Tipiṭaka Translation

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Anguttara Nikaya

ပဉ္စကနိပါတ-ဋီကာ

Subcomentário ao Livro dos Cincos

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Os Primeiros Cinquenta

၁. သေခဗလဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre as Forças do Aprendiz

၁. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Discurso Breve

၁. ပဉ္စကနိပါတဿ [Pg.1] ပဌမေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘အဿဒ္ဓိယေ န ကမ္ပတီ’’တိ.

1. No primeiro [sutta] do Livro dos Cincos, embora a firmeza nos estados mentais associados seja certamente o sentido de força, diz-se que o sentido de força é, de modo proeminente, a inabalabilidade diante dos fatores opostos: "não se abala pela falta de fé".

သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso Breve está concluído.

၂-၆. ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-6. Comentário sobre o Discurso Detalhado e outros

၂-၆. ဒုတိယေ ဟိရီယတီတိ လဇ္ဇတိ ဝိရဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ဟိရီ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ, တသ္မာ ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဥတြသတိ. ပါပုတြာသလက္ခဏဉှိ ဩတ္တပ္ပံ.

2-6. No segundo [discurso], "envergonha-se" (hirīyati) significa que sente vergonha, que se afasta. Como a vergonha moral (hirī) tem como característica a aversão ao mal, por isso diz-se: "o significado é que sente aversão". "Teme o erro" (ottappati) significa que se sobressalta [com o medo do mal]. Pois o temor moral (ottappa) tem como característica o pavor do mal.

ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ [Pg.2] သင်္ကောစံ အနာပန္နဝီရိယော. တေနာဟ ‘‘အနောသက္ကိတမာနသော’’တိ. ပဟာနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆိန္နတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါ နာမ သမဓိဂမော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိ.

"Aquele que despertou a energia" (paggahitavīriyo) é aquele cuja energia não recuou. Por isso diz-se: "com a mente que não retrocede". "Para o abandono" (pahānatthāya) significa para a erradicação. Visto que a aquisição de estados benéficos (kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā) é precisamente a sua realização, diz-se: "para a obtenção".

ဂတိအတ္ထာ ဓာတုသဒ္ဒါ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာ’’တိ. မိဿကနယေနာယံ ဒေသနာ ဂတာတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စာ’’တိ. ဝိပဿနာပညာယ ဝိက္ခမ္ဘနကိရိယတော သာ စ ခေါ ပဒေသိကာတိ နိပ္ပဒေသိကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂပညာယ ပဋိလာဘသံဝတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာတိ ယာထာဝတော. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ဟိ မဂ္ဂပညာယ ခေပိတံ ခေပိတမေဝ, နာဿ ပုန ခေပနကိစ္စံ အတ္ထီတိ ဥပါယေန ဉာယေန သာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ နယေနာ’’တိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Visto que as raízes verbais com o sentido de "ir" (gati) têm o sentido de "compreender" (buddhi), diz-se: "capaz de penetrar o surgimento e o desaparecimento". Como este ensinamento procede por um método misto, diz-se: "por meio da supressão (vikkhambhana) e por meio da erradicação (samuccheda)". Por isso diz-se: "tanto pela sabedoria do insight (vipassanāpaññā) quanto pela sabedoria do caminho (maggapaññā)". Como a sabedoria do insight realiza a supressão e esta é parcial, para mostrá-la de forma completa e ilimitada, diz-se: "por conduzir à obtenção da sabedoria do caminho". O mesmo método se aplica à expressão "que conduz à destruição do sofrimento". "Corretamente" (sammā) significa de acordo com a realidade. Pois, devido à sua natureza inabalável, aquilo que é destruído pela sabedoria do caminho é destruído de uma vez por todas, não havendo necessidade de destruí-lo novamente; assim, ela opera por meio de um método causal, por isso diz-se: "por meio de causa e método". No terceiro [discurso] e seguintes, não há nada a ser comentado.

ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso Detalhado e outros está concluído.

၇. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Discurso sobre os Desejos Sensoriais

၇. သတ္တမေ အသန္တိ လူနန္တိ တေနာတိ အသိတံ, ဒါတ္တံ. ဝိဝိဓာ အာဘဉ္ဇန္တိ ဘာရံ ဩလမ္ဗေန္တိ တေနာတိ ဗျာဘင်္ဂီ, ဝိဓံ. ကုလပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓော ကုလပုတ္တော ဇာတိကုလပုတ္တော, အာစာရကုလပုတ္တော စ. တတ္ထ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော နာမ ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလိကဿ ပုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၄) ဧဝံ အာဂတော ဥစ္စကုလပ္ပသုတော ဇာတိကုလပုတ္တော နာမ. ‘‘ယေ တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၄) ဧဝံ အာဂတာ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ပသုတာပိ အာစာရသမ္ပန္နာ အာစာရကုလပုတ္တော နာမ. ဣဓ ပန အာစာရကုလပုတ္တော အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘ကုလပုတ္တောတိ အာစာရကုလပုတ္တော’’တိ. ယုတ္တန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

7. No sétimo [discurso], "aquilo com que ceifam ou cortam" é a foice (asitaṃ), uma lâmina. "Aquilo com que dobram de várias maneiras ou penduram uma carga" é a vara de transporte (byābhaṅgī), um jugo. Quanto a "filho de boa família" (kulaputto), há dois tipos: o filho de boa família por nascimento (jātikulaputto) e o filho de boa família por conduta (ācārakulaputto). Entre eles, aquele que nasceu em uma família nobre, como no trecho: "Naquela ocasião, o filho de boa família chamado Raṭṭhapāla, filho do principal chefe de família em Thullakoṭṭhika..." (MN 82), é chamado de filho de boa família por nascimento. Por outro lado, aqueles que, embora nascidos em qualquer família, são dotados de boa conduta, como no trecho: "Aqueles filhos de boa família que, com fé, saíram da vida doméstica para a vida sem lar..." (MN 34), são chamados de filhos de boa família por conduta. Aqui, contudo, refere-se ao filho de boa família por conduta. Por isso diz-se: "filho de boa família significa filho de boa família por conduta". "Apropriado" (yuttaṃ) significa adequado; o sentido é que merece ser dito assim. O restante aqui é de fácil compreensão.

ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso sobre os Desejos Sensoriais está concluído.

၈. စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Discurso sobre o Falecimento

၈. အဋ္ဌမေ [Pg.3] သဒ္ဓါယာတိ ဣမိနာ အဓိဂမသဒ္ဓါ ဒဿိတာ. စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သဒ္ဓါ – အာဂမနီယသဒ္ဓါ, အဓိဂမသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ. တတ္ထ အာဂမနီယသဒ္ဓါ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ ပဝတ္တာ ဟောတိ. အာဂမနီယပ္ပဋိပဒါယ အာဂတာ ဟိ သဒ္ဓါ သာတိသယာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ အဝိပရီတတော ဂဟေတွာ အဓိမုစ္စနတော. သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော အာဂတသဒ္ဓါ အဓိဂမသဒ္ဓါ သုပ္ပဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝိယ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကပ္ပသာဒေါ ပသာဒသဒ္ဓါ မဟာကပ္ပိနရာဇာဒီနံ ဝိယ. ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သဒ္ဒဟနဝသေန ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနံ, တဒေဝ သဒ္ဓါတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. တတ္ထ ပသာဒသဒ္ဓါ ပရနေယျရူပါ ဟောတိ, သဝနမတ္တေနပိ ပသီဒနတော. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ သဒ္ဓေယျံ ဝတ္ထုံ ဩဂါဟိတွာ အနုပဝိသိတွာ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တီ ဝိယ ပဝတ္တတိ.

8. No oitavo [discurso], por "pela fé" (saddhāya), mostra-se a fé da realização (adhigamasaddhā). Pois a fé é de quatro tipos: fé da vinda (āgamanīyasaddhā), fé da realização (adhigamasaddhā), fé da devoção serena (pasādasaddhā) e fé da convicção (okappanasaddhā). Entre elas, a fé da vinda ocorre nos Bodhisattas oniscientes. Pois essa fé, que vem através da prática que conduz à iluminação, é extraordinária nos Grandes Bodhisattas, pois eles apreendem o objeto de fé corretamente e se decidem por ele sem a instrução de outrem. A fé que provém da penetração das verdades é a fé da realização, como no caso de Suppabuddha e outros. A devoção serena que surge em relação ao Buda e outros, expressa em termos como "O Abençoado é o Perfeitamente Iluminado", é a fé da devoção serena, como no caso do rei Mahākappina e outros. A convicção (okappana) é o ato de depositar confiança, mergulhando e saltando para dentro com a crença de que "assim é isto"; essa mesma convicção é a fé da convicção. Entre elas, a fé da devoção serena é do tipo que pode ser guiada por outros, pois a pessoa se purifica e se alegra apenas por ouvir. A fé da convicção opera como se estivesse testemunhando diretamente, tendo mergulhado e penetrado no objeto de fé, pensando: "assim é isto".

စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso sobre o Falecimento está concluído.

၉. ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Discurso sobre a Falta de Respeito

၉. နဝမေ အပ္ပတိဿယောတိ အပ္ပတိဿဝေါ ဝ-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တော ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ, ပတိဿဝေါ, ပတိဿဝဘူတံ, တံသဘာဝဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝံ. နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ပတိဿဝေါတိ အပ္ပတိဿဝေါ, ဂါရဝဝိရဟိတော. တေနာဟ ‘‘အဇေဋ္ဌကော အနီစဝုတ္တီ’’တိ.

9. No nono [discurso], "desrespeitoso" (appatissayo) é uma designação para appatissavo, tendo a letra 'va' sido mudada para 'ya'. Quando alguém é instruído por um mestre, o ato de responder com respeito é a resposta (patissavo), ou aquilo que constitui uma resposta, e qualquer respeito que tenha essa natureza. Aquele em quem não há tal resposta é desrespeitoso (appatissavo), ou seja, desprovido de respeito. Por isso diz-se: "aquele que não reconhece superiores e não age com humildade".

ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Primeiro Discurso sobre a Falta de Respeito está concluído.

၁၀. ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Discurso sobre a Falta de Respeito

၁၀. ဒသမေ ဝုဒ္ဓိန္တိအာဒီသု သီလေန ဝုဒ္ဓိံ, မဂ္ဂေန ဝိရုဠှိံ, နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လံ. သီလသမာဓီဟိ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ ဝိရုဠှိံ, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ဝေပုလ္လံ. ဧတ္ထ စ ယဿ စတုဗ္ဗိဓံ သီလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝပ္ပဝတ္တိယာ သုပရိသုဒ္ဓံ ဝိသေသဘာဂိယတ္တာ အပ္ပကသိရေနေဝ မဂ္ဂဖလာဝဟံ သံဃရက္ခိတတ္ထေရဿ ဝိယ, သော တာဒိသေန သီလေန ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ [Pg.4] အာပဇ္ဇိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သီလေန ဝုဒ္ဓိ’’န္တိ. ယဿ ပန အရိယမဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နော, သော ဝိရူဠှမူလော ဝိယ ပါဒပေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ သာသနေ ဝိရူဠှိံ အာပန္နော နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မဂ္ဂေန ဝိရူဠှိ’’န္တိ. ယော သဗ္ဗကိလေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော, သော အရဟာ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ သတိ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လ’’န္တိ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

10. No décimo [discurso], nas palavras "crescimento", etc., o crescimento (vuddhi) é através da virtude (sīla), o aumento (viruḷhi) é através do caminho (magga), e a abundância (vepulla) é através do Nibbāna. Ou, o crescimento é através da virtude e da concentração (sīlasamādhīhi), o aumento é através do insight e dos caminhos (vipassanāmaggehi), e a abundância é através dos frutos e do Nibbāna (phalanibbānehi). E aqui, aquele cuja virtude quádrupla é perfeitamente pura devido à sua integridade ininterrupta e, por ser propensa à distinção, traz facilmente o caminho e o fruto, como no caso do Ancião Saṅgharakkhita, este alcançará o crescimento neste Dhamma-Vinaya por meio de tal virtude. Por isso diz-se: "crescimento através da virtude". Aquele em quem o caminho nobre surgiu, por estar bem estabelecido na Dispensação como uma árvore de raízes profundas, diz-se que alcançou o aumento. Por isso diz-se: "aumento através do caminho". Aquele que alcançou o Nibbāna com a extinção de todas as defilementos, sendo um Arahant, alcança a abundância quando há a plenitude dos agregados do Dhamma, como a virtude, etc. Por isso diz-se: "abundância através do Nibbāna". Na segunda alternativa, o significado deve ser compreendido de acordo com o método já explicado.

ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Segundo Discurso sobre a Falta de Respeito está concluído.

သေခဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo sobre as Forças do Aprendiz está concluído.

၂. ဗလဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre as Forças

၁. အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Discurso sobre o que Não Foi Ouvido

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဘိဇာနိတွာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတွာ. အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ တထာဂတဿာတိ ‘‘တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တထာဝါဒိတာယ တထာဂတော. တထာကာရိတာယ တထာဂတော. အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ. ပရတော ဒဿိတဗလယောဂေန ‘‘ဒသဗလောဟ’’န္တိ အဘီတနာဒံ နဒတိ. ဗြဟ္မစက္ကန္တိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌပရိယာယော. ဗြဟ္မသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌစက္က’’န္တိ. စက္ကဉ္စေတံ ဓမ္မစက္ကံ အဓိပ္ပေတံ.

11. No primeiro [discurso] do segundo [capítulo], "tendo conhecido por si mesmo" (abhijānitvā) significa tendo conhecido com conhecimento superior. "Do Tathāgata por oito razões" refere-se às oito razões assim declaradas: "Ele é o Tathāgata porque veio da mesma forma (tathā āgato). Ele é o Tathāgata porque foi da mesma forma (tathā gato). Ele é o Tathāgata porque compreendeu a característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato). Ele é o Tathāgata porque despertou plenamente para as coisas reais de acordo com a realidade (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho). Ele é o Tathāgata devido à sua visão da realidade (tathadassitāya). Ele é o Tathāgata devido ao seu falar a verdade (tathāvāditāya). Ele é o Tathāgata devido ao seu agir de acordo com o que diz (tathākāritāya). Ele é o Tathāgata no sentido de supremacia e superação (abhibhavanaṭṭhena)". "O que pertence ao touro líder" é o estado de touro líder (āsabhaṃ), a posição suprema. Por isso diz-se: "a posição de touro líder significa a posição suprema". Por meio da união com as forças mostradas adiante, ele ruge o rugido destemido: "Eu sou dotado das dez forças". "A roda de Brahma" (brahmacakkaṃ) aqui é um sinônimo de suprema. O termo "Brahma" significa supremo, por isso diz-se: "a roda suprema". E por "roda", refere-se à Roda do Dhamma (dhammacakka).

အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso sobre o que Não Foi Ouvido está concluído.

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Discurso Breve

၁၃. တတိယေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ‘‘မုဋ္ဌဿစ္စေ န ကမ္ပတီ’’တိ.

13. No terceiro [discurso], embora a firmeza nos estados mentais associados seja certamente o sentido de força, diz-se que o sentido de força é, de modo proeminente, a inabalabilidade diante dos fatores opostos: "não se abala pelo esquecimento".

သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso Breve está concluído.

၄. ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Discurso Detalhado

၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.5] သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကေန, တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန နေပက္ကံ နာမ ပညာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ အညော နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ. သတိမာတိ စ ဣမိနာ သဝိသေသာ သတိ ဂဟိတာတိ ပရတောပိ ‘‘စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ’’တိ သတိကိစ္စမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, န ပညာကိစ္စံ, တသ္မာ သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကဘာဝေနာတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ လဗ္ဘတေဝ. ပစ္စယဝိသေသဝသေန အညဓမ္မနိရပေက္ခော သတိယာ ဗလဝဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ သဇ္ဈာယနသမ္မသနာနိ သမ္ဘဝန္တိ.

14. No quarto [discurso], "pela prudência da atenção" (satinepakkena) significa pela prudência da atenção, cujo sentido é a agudeza, clareza e coragem [da atenção]. No entanto, no Comentário, com a intenção de que a prudência (nepakka) seja a sabedoria, diz-se: "a prudência é chamada de sabedoria". Sendo assim, outro fator é indicado. E pela palavra "atento" (satimā), uma atenção especial é tomada, pois adiante também se indica apenas a função da atenção, e não a função da sabedoria, no trecho: "aquele que se lembra e recorda o que foi feito há muito tempo e o que foi dito há muito tempo"; portanto, por "satinepakkena", é perfeitamente possível compreender como o estado de prudência da própria atenção. Devido a uma condição específica, a força da atenção é independente de outros estados mentais. Pois a recitação e a contemplação ocorrem mesmo com uma mente desassociada do conhecimento.

စိရကတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ကာယေန စိရကတံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိမဟာဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိပူရဏံ. စိရဘာသိတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ဝါစာယ စိရဘာသိတံ သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒိသနဥဒ္ဒိသာပနဓမ္မာသာရဏဓမ္မဒေသနာဥပနိသိန္နကပရိကထာအနုမောဒနီယာဒိဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝစီကမ္မံ. သရိတာ အနုဿရိတာတိ တသ္မိံ ကာယေန စိရကတေ ကာယော နာမ ကာယဝိညတ္တိ, စိရဘာသိတေ ဝါစာ နာမ ဝစီဝိညတ္တိ, တဒုဘယမ္ပိ ရူပံ, တံသမုဋ္ဌာပကာ စိတ္တစေတသိကာ အရူပံ. ဣတိ ဣမေ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ နိရုဒ္ဓါတိ သရတိ စေဝ အနုဿရတိ စ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဟိ သတိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. တာယ သတိယာ ဧသ သကိံ သရဏေန သရိတာ, ပုနပ္ပုနံ သရဏေန အနုဿရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"O que foi feito há muito tempo" (cirakatampi) refere-se ao cumprimento de grandes deveres, como os deveres no pátio da estupa, etc., realizados fisicamente por si mesmo ou por outrem há muito tempo. "O que foi dito há muito tempo" (cirabhāsitampi) refere-se à ação verbal realizada por si mesmo ou por outrem através da fala há muito tempo, por meio de recitação respeitosa, instrução, recapitulação do Dhamma, ensino do Dhamma, palestras informais ao sentar-se juntos, palavras de regozijo, etc. "Aquele que se lembra e recorda" (saritā anussaritā) significa que ele se lembra e recorda que esses fenômenos materiais e imateriais surgiram e cessaram dessa maneira — onde o corpo no que foi feito há muito tempo pelo corpo é a intimidade corporal (kāyaviññatti), e a voz no que foi dito há muito tempo é a intimidade verbal (vacīviññatti), sendo ambas formas materiais (rūpa), e a mente e os fatores mentais que as originam são o imaterial (arūpa). O sentido é que ele gera o fator de iluminação da atenção (satisambojjhaṅga). Pois a atenção que gera o fator de iluminação é o que se pretende aqui. Por meio dessa atenção, ele é "aquele que se lembra" ao recordar uma vez, e "aquele que recorda" ao recordar repetidamente; assim deve ser entendido.

ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Discurso Detalhado está concluído.

၅-၁၀. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Comentário sobre o Discurso sobre 'O que Deve Ser Visto' e outros

၁၅-၂၀. ပဉ္စမေ သဝိသယသ္မိံယေဝါတိ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧဝ. လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ ကထေတုန္တိ လောကိယဓမ္မေ လောကုတ္တရဓမ္မေ စ တေန တေန ပဝတ္တိဝိသေသေန ကထေတုံ. စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသူတိ သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ ဣမေသု စတူသု သောတာပတ္တိမဂ္ဂကာရဏေသု. ကာမဉ္စ တေသု သတိအာဒယောပိ ဓမ္မာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ တေဟိ ဝိနာ တေသံ အသမ္ဘဝတော[Pg.6], တထာပိ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ဝိသေသတော ကိစ္စကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓေါ ဧဝ ဟိ သပ္ပုရိသေ ပယိရုပါသတိ, သဒ္ဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော စ အနိစ္စာဒိတော မနသိ ကရောတိ, အရိယမဂ္ဂဿ စ အနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ဣမိနာ နယေန သေသဗလေသုပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

15-20. No quinto [discurso], "em seu próprio domínio" (savisayasmiṃyeva) significa apenas no próprio campo de atuação de cada um. "Para falar sobre os estados mundanos e supramundanos" significa para falar sobre os estados mundanos e supramundanos de acordo com seus respectivos modos de ocorrência. "Nos quatro fatores da entrada na correnteza" (catūsu sotāpattiyaṅgesu) refere-se a estas quatro causas para o caminho da entrada na correnteza: associação com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção sábia e prática de acordo com o Dhamma. E embora estados como a atenção, etc., também devam ser desejados neles, pois sem eles estes não seriam possíveis, ainda assim deve-se entender que a fé é especialmente ativa aqui. Pois somente aquele que tem fé se associa com pessoas íntegras, ouve o verdadeiro Dhamma, aplica a atenção sábia à impermanência, etc., e pratica de acordo com o Dhamma do caminho nobre; por isso diz-se: "aqui a força da fé deve ser vista". Por este método, o significado deve ser visto também em relação às forças restantes.

စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသူတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ. စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသူတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သောတာပတ္တိအင်္ဂေသု သဒ္ဓါ ဝိယ, သမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ ဝီရိယံ ဝိယ စ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယသ္မာ ‘‘ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. ၁.၁၀၆) ဝစနတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ကိစ္စတော သတိ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဧဝံ သမာဓိကမ္မိကဿ သမာဓိ, ‘‘အရိယသစ္စဘာဝနာ ပညာဘာဝနာ’’တိ ကတွာ တတ္ထ ပညာ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ပါကဋောယမတ္ထော. အဓိဂမက္ခဏေ ပန သမာဓိပညာနံ ဝိယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗလာနံ သဒ္ဓါဒီနံ သမတာဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလ’’န္တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဧတ္ထဂ္ဂဟဏံ ကတံ.

"Nos quatro esforços corretos" (catūsu sammappadhānesu) refere-se ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforços corretos. O mesmo método se aplica a "nos quatro fundamentos da atenção" (catūsu satipaṭṭhānesu), etc. E aqui, assim como a fé nos fatores da entrada na correnteza e a energia no desenvolvimento dos esforços corretos, no desenvolvimento dos fundamentos da atenção, visto que se diz "tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo" (DN 22), a atenção deve ser desejada como predominante em sua função no estágio preliminar; da mesma forma, para aquele que pratica a concentração, a concentração [deve ser predominante], e considerando que "o desenvolvimento das nobres verdades é o desenvolvimento da sabedoria", a sabedoria deve ser desejada como predominante no estágio preliminar — este significado é evidente. No momento da realização, contudo, assim como ocorre com a concentração e a sabedoria, deve-se desejar o equilíbrio de todas as forças, como a fé, etc. De fato, é por isso que o termo "aqui" (ettha) é empregado em cada caso, como em "aqui a força da fé", etc.

ဣဒါနိ သဒ္ဓါဒီနံ တတ္ထ တတ္ထ အတိရေကကိစ္စတံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြိဒံ ဥပမာ သံသန္ဒနံ – ရာဇပဉ္စမသဟာယာ ဝိယ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ. နေသံ ကီဠနတ္ထံ ဧကဇ္ဈံ ဝီထိဩတရဏံ ဝိယ ဗလာနံ ဧကဇ္ဈံ ဝိပဿနာဝီထိဩတရဏံ, သဟာယေသု ပဌမာဒီနံ ယထာသကံ ဂေဟေဝ ဝိစာရဏာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ သောတာပတ္တိအင်္ဂါဒီနိ ပတွာ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ. သဟာယေသု ဣတရေသံ တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘာဝေါ ဝိယ သေသဗလာနံ တတ္ထ တတ္ထ တဒနွယတာ, တဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမဿ ဗလဿ ကိစ္စာနုဂတာ. န ဟိ တဒါ တေသံ သသမ္ဘာရပထဝီအာဒီသု အာပါဒီနံ ဝိယ ကိစ္စံ ပါကဋံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဒီနံယေဝ ပန ကိစ္စံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ ပုရေတရံ တထာပစ္စယေဟိ စိတ္တသန္တာနဿ အဘိသင်္ခတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဝိပဿနာကမ္မိကဿ ဘာဝနာ ဝိသေသတော ပညုတ္တရာတိ ဒဿနတ္ထံ ရာဇာနံ နိဒဿနံ ကတွာ ပညိန္ဒြိယံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

Agora, a fim de ilustrar por meio de uma analogia a função predominante da fé e das outras [faculdades] em várias ocasiões, diz-se "Assim como", etc. Aqui está a comparação da analogia: as cinco forças (balāni) que amadurecem a libertação são como cinco amigos, sendo o rei o quinto. Assim como eles descem juntos à rua para se divertir, as forças entram juntas no caminho da visão clara (vipassanā). Assim como o primeiro e os outros amigos andam apenas em suas respectivas casas, a fé e as outras [forças] assumem a liderança ao alcançarem os fatores da entrada na corrente (sotāpattiaṅga), etc. Assim como o silêncio dos outros amigos aqui e ali, a conformidade das forças restantes aqui e ali segue a função daquela força que lidera. Pois, naquele momento, a função delas não é evidente, assim como a da água, etc., na terra composta de elementos; mas apenas a função da fé e das outras se torna manifesta e proeminente, porque o fluxo mental foi condicionado anteriormente por tais condições. E aqui, para mostrar que o desenvolvimento (bhāvanā) daquele que pratica a visão clara (vipassanā) é especialmente liderado pela sabedoria, a faculdade da sabedoria (paññindriya) é mencionada tomando o rei como exemplo. O sexto [sutta] e os seguintes são fáceis de compreender.

ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Daṭṭhabba Sutta, etc.

ဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre as Forças (Bala Vagga).

၃. ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre os Cinco Fatores (Pañcaṅgika Vagga)

၁-၂. ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Primeiro Agārava Sutta, etc.

၂၁-၂၂. တတိယဿ [Pg.7] ပဌမေ အာဘိသမာစာရိကန္တိ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္တဝသေန ပညတ္တသီလ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

21-22. No primeiro [sutta] do terceiro [capítulo], "ābhisamācārika" significa aquilo que pertence à conduta adequada (abhisamācāra), à conduta excelente. O que é isso? Ele diz: "a moralidade prescrita em termos de deveres (vatta)". O restante é fácil de compreender. No segundo [sutta], não há nada a ser comentado.

ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Primeiro Agārava Sutta, etc.

၃-၄. ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Explicação do Upakkilesa Sutta, etc.

၂၃-၂၄. တတိယေ န စ ပဘာဝန္တန္တိ န စ ပဘာသမ္ပန္နံ. ပဘိဇ္ဇနသဘာဝန္တိ တာပေတွာ တာဠကဇ္ဇနပဘင်္ဂုရံ. အဝသေသံ လောဟန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ သဇာတိလောဟံ, ဝိဇာတိလောဟံ, ပိသာစလောဟံ, ကိတ္တိမလောဟန္တိ ဧဝံပဘေဒံ သဗ္ဗမ္ပိ လောဟံ. ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ နနု လောကိယကုသလစိတ္တဿပိ သုဝိသုဒ္ဓဿပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ ဥပက္ကိလေသတာတိ? သစ္စမေတံ, ယသ္မိံ ပန သန္တာနေ နီဝရဏာနိ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာနိ, တတ္ထ မဟဂ္ဂတကုသလဿပိ အသမ္ဘဝေါ, ပဂေဝ လောကုတ္တရကုသလဿ. ပရိတ္တကုသလံ ပန ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နီဝရဏေဟိ ဥပဟတေ သန္တာနေ ဥပ္ပတ္တိယာ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောန္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာဒိသန္နိဿယော ပဒီပေါ ဝိယ. အပိစ နိပ္ပရိယာယတော ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ တေသံ ဥပက္ကိလေသတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒဂ္ဂေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အာရမ္မဏေ ဝိက္ခိတ္တပ္ပဝတ္တိဝသေန စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

23-24. No terceiro [sutta], "na ca pabhāvantaṃ" significa "não dotado de brilho". "Pabhijjanasabhāvaṃ" (de natureza frágil) significa frágil ao ser aquecido e martelado. "O metal restante" (avasesaṃ lohaṃ) refere-se a todo tipo de metal, dividido em metal natural (sajātiloha), metal estrangeiro (vijātiloha), metal de demônio (pisācaloha) e metal artificial (kittimaloha). Quanto a "por não permitir que surja" (uppajjituṃ appadānena): aqui, não é verdade que mesmo para a mente benéfica mundana (lokiyakusalacitta), embora muito pura, a qualidade de ser uma impureza (upakkilesatā) se deve justamente a não permitir que ela surja? Isso é verdade. No entanto, no fluxo mental em que os obstáculos (nīvaraṇāni) ganharam apoio, a ocorrência até mesmo do benéfico sublime (mahaggatakusala) é impossível, quanto mais do benéfico supramundano (lokuttarakusala). Mas o benéfico limitado (parittakusala), surgindo de acordo com as condições em um fluxo mental prejudicado pelos obstáculos, sendo impuro em seu surgimento, é chamado de "impurificado", assim como uma lâmpada que depende de um prato de lâmpada impuro, de um pavio e de óleo impuros, etc. Além disso, para mostrar que, em sentido direto (nippariyāyato), a qualidade de ser uma impureza para eles se deve precisamente a não permitir que surjam, ele diz "Pois desde o início", etc. A fragmentação completa (cuṇṇavicuṇṇatā) deve ser entendida como decorrente do funcionamento disperso em relação ao objeto mental. No quarto [sutta], não há nada a ser comentado.

ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Upakkilesa Sutta, etc.

၅. အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Anuggahita Sutta

၂၅. ပဉ္စမေ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌီတိအာဒိနာ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေန အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဒ္ဓါ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပနေတ္ထ အညထာ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅၂) –

25. No quinto [sutta], a explicação do significado de "visão correta" (sammādiṭṭhi) como "visão correta da visão clara" (vipassanāsammādiṭṭhi), etc., é iniciada de acordo com a opinião dos recitadores do Aṅguttara (aṅguttarabhāṇaka). No entanto, os recitadores do Majjhima (majjhimabhāṇaka) explicam o significado de outra maneira. Pois isto foi dito no Comentário do Majjhima (Majjhimaṭṭhakathā 1.452):

‘‘အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ [Pg.8] လဒ္ဓူပကာရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ. တဒေဝ စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စတုတ္ထဖလပညာ ပညာဝိမုတ္တိ နာမ, အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘သီလာနုဂ္ဂဟိတာ’’တိအာဒီသု သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတန္တိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ. သာကစ္ဆာတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. သမထောတိ ဝိပဿနာပါဒိကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိပဿနာတိ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉှိ ပူရေန္တဿ, သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တဿ, ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနံ ဆိန္ဒန္တဿ ဝိပဿနာပါဒိကာသု အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု ကမ္မံ ကရောန္တဿ, သတ္တဝိဓံ အနုပဿနံ ဘာဝေန္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဖလံ ဒေတိ.

“Apoiada” (anuggahitā) significa que recebeu assistência. “Visão correta” (sammādiṭṭhi) é a visão correta do caminho do estado de arahant (arahattamagga). “Tendo a libertação da mente como fruto” (cetovimuttiphalā) significa que ela tem como fruto a libertação da mente (cetovimutti) produzida no momento do fruto (phalakkhaṇa). “Tendo a libertação da mente como benefício do fruto” (cetovimuttiphalānisaṃsā) significa que ela tem como benefício (ānisaṃsa) esse mesmo fruto conhecido como libertação da mente. O mesmo método se aplica ao segundo termo. Aqui, a sabedoria do quarto fruto é chamada de “libertação pela sabedoria” (paññāvimutti), e os estados restantes devem ser entendidos como “libertação da mente” (cetovimutti). Em “apoiada pela moralidade” (sīlānuggahitā), etc., “moralidade” (sīla) refere-se à moralidade de quádrupla pureza (catupārisuddhisīla). “Aprendizado” (suta) é ouvir o Dhamma adequado. “Discussão” (sākacchā) é a conversa para cortar os erros e tropeços no tema de meditação (kammaṭṭhāna). “Tranquilidade” (samatha) refere-se às oito realizações meditativas (samāpatti) que servem de base para a visão clara. “Visão clara” (vipassanā) refere-se aos sete tipos de contemplação (anupassanā). Pois, para aquele que cumpre a moralidade de quádrupla pureza, ouve o Dhamma adequado, corta os erros e tropeços no tema de meditação, trabalha nas oito realizações meditativas que servem de base para a visão clara e desenvolve os sete tipos de contemplação, o caminho do estado de arahant surge e produz o seu fruto.

‘‘ယထာ ဟိ မဓုရံ အမ္ဗပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အမ္ဗပေါတကဿ သမန္တာ ဥဒကကောဋ္ဌကံ ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတိ, ဃဋံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ ဥဒကံ အာသိဉ္စတိ, ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ မရိယာဒံ ထိရံ ကရောတိ. ယာ ဟောတိ သမီပေ ဝလ္လိ ဝါ သုက္ခဒဏ္ဍကော ဝါ ကိပိလ္လိကပုဋော ဝါ မက္ကဋကဇာလံ ဝါ, တံ အပနေတိ, ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ မူလာနိ ပရိခဏတိ, ဧဝမဿ အပ္ပမတ္တဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ ကရောတော သော အမ္ဗော ဝဍ္ဎိတွာ ဖလံ ဒေတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရုက္ခဿ သမန္တတော ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ ဟိ သီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ, မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော, သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ, ကာလေန ကာလံ ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ, တေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ အနုဂ္ဂဟိတဿ အမ္ဗရုက္ခဿ မဓုရဖလဒါနကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အရဟတ္တဖလဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“Assim como alguém que deseja desfrutar de uma manga madura e doce constrói uma bacia de água firme ao redor de uma jovem mangueira, pega um pote e derrama água de tempos em tempos, e faz uma borda firme para que a água não escape; remove qualquer trepadeira, galho seco, ninho de formigas ou teia de aranha que esteja por perto, e, pegando uma enxada, cava ao redor das raízes de tempos em tempos; assim, para aquele que é diligente e realiza estas cinco ações, aquela mangueira cresce e dá frutos. Da mesma forma, esta correspondência deve ser entendida: a moralidade (sīla) deve ser vista como a construção da bacia ao redor da árvore; ouvir o Dhamma (dhammassavana) é como o regar de tempos em tempos; a tranquilidade (samatha) é como tornar a borda firme; o cortar dos erros e tropeços no tema de meditação é como a remoção das trepadeiras, etc., que estão por perto; e o desenvolvimento das sete contemplações é como cavar as raízes de tempos em tempos com uma enxada. Assim como o momento em que a mangueira, apoiada por essas cinco ações, dá frutos doces, deve-se entender a concessão do fruto do estado de arahant (arahattaphala) pela visão correta deste monge, apoiada por estas cinco qualidades.”

ဧတ္ထ စ လဒ္ဓူပကာရာတိ ယထာရဟံ နိဿယာဒိဝသေန လဒ္ဓပစ္စယာ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အနုဂ္ဂဟိတဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီသု စ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ[Pg.9]. အနန္တရဿ ဟိ ဝိဓိ ပဋိသေဓော ဝါ, အဂ္ဂဖလသမာဓိမှိ တပ္ပရိက္ခာရဓမ္မေသုယေဝ စ ကေဝလော စေတောပရိယာယော နိရုဠှောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေတိ အနန္တရံ ကာလန္တရေ စာတိ ဒုဝိဓေပိ ဖလက္ခဏေ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ စေတောဝိမုစ္စတိ ဧတာယာတိ စေတောဝိမုတ္တိ, အဂ္ဂဖလပညံ ဌပေတွာ အဝသေသာ ဖလဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ, စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော’’တိ. သဗ္ဗကိလေသေဟိ စေတသော ဝိမုစ္စနသင်္ခါတံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနသညိတံ ပဟာနံ ဖလံ အာနိသံသော စာတိ ယောဇနာ. ဣဓ စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒေန ပဟာနမတ္တံ ဂဟိတံ, ပုဗ္ဗေ ပဟာယကဓမ္မာ. အညထာ ဖလဓမ္မာ ဧဝ အာနိသံသောတိ ဂယှမာနေ ပုနဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ. ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ သီလသဘာဝတ္တာ ဝိသေသတော သမာဓိဿ ဥပကာရာ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဈာနသဘာဝတ္တာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သမ္မာသတိသမ္မာဝါယာမာ ပန သမာဓိပက္ခိယာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

E aqui, “recebeu assistência” (laddhūpakārā) significa que obteve condições de apoio adequadas, como dependência (nissaya), etc. E entre as visões corretas do caminho, é a visão correta do caminho do estado de arahant (arahattamaggasammādiṭṭhi) que é tomada, por ser apoiada pela visão correta da visão clara (vipassanāsammādiṭṭhi). Pois a regra ou proibição do que é imediatamente adjacente, e a penetração mental completa estabelecida apenas na concentração do fruto supremo e em seus fatores auxiliares, é a visão correta, ou seja, a visão correta do caminho do estado de arahant. “No momento do fruto” (phalakkhaṇe) refere-se a ambos os tipos de momentos do fruto: o imediato (anantara) e o que ocorre após um intervalo de tempo (kālantara). “Libertação da mente” (cetovimutti) é aquilo pelo qual a mente é libertada de todas as impurezas por meio da tranquilização (paṭippassaddhi); excluindo a sabedoria do fruto supremo, estes são os estados de fruto restantes. Por isso ele diz: “tendo a libertação da mente como fruto, o fruto conhecido como libertação da mente é o benefício”. A conexão é: o abandono caracterizado pela tranquilização, conhecido como a libertação da mente de todas as impurezas, é o fruto e o benefício. Aqui, pelo termo “libertação da mente” (cetovimutti), entende-se apenas o abandono (pahāna); anteriormente, referia-se aos estados que abandonam. Caso contrário, se apenas os estados de fruto fossem tomados como o benefício, a repetição seria inútil. Em “tendo a libertação pela sabedoria como benefício do fruto” (paññāvimuttiphalānisaṃsā), o significado deve ser entendido exatamente da mesma maneira. A fala correta, a ação correta e o meio de vida correto, por terem a natureza da moralidade (sīla), são especialmente úteis para a concentração (samādhi); da mesma forma, o pensamento correto, por ter a natureza da absorção (jhāna). Pois ele é designado como “absorção” (appanā). Mas a atenção correta e o esforço correto pertencem de fato à categoria da concentração; por isso ele diz: “os estados restantes devem ser entendidos como libertação da mente”.

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနော စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာရောစနဝသေန သဟ ကထနံ သံကထာ, သံကထာဝ သာကစ္ဆာ. ဣဓ ပန ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ…ပေ… ကထာ’’တိ. တဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဧကဝါရံ ဝိဓိယာ အပ္ပဋိပဇ္ဇနံ ခလနံ, အနေကဝါရံ ပက္ခလနံ, တဒုဘယဿ ဝိစ္ဆေဒနီ အပနယနီ ကထာ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. ပူရေန္တဿာတိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကတွာ ပါလေန္တဿ ဗြူဟေန္တဿ စ. သုဏန္တဿာတိ ‘‘ယထာဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ သုဏန္တဿ. တေနေဝ ဟိ ‘‘သပ္ပာယဓမ္မဿဝန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ဘာဝနာနုယောဂကမ္မံ ကရောန္တဿ. ပဉ္စသုပိ ဌာနေသု အန္တ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထဇောတနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စမာနာ အမ္ဗူပမာ ယုဇ္ဇေယျ.

“Moralidade de quádrupla pureza” (catupārisuddhisīla) é a moralidade de quádrupla pureza que serve como causa próxima (padaṭṭhāna) para a realização do nobre caminho. O mesmo método se aplica ao aprendizado (suta), etc. Conversar juntos por meio de relatar o funcionamento da própria mente é conversação (saṅkathā), e essa mesma conversação é discussão (sākacchā). Mas aqui, por estar conectada ao tema de meditação, ele diz: “conversa sobre... [erros e tropeços] no tema de meditação”. O não cumprimento do método do tema de meditação por uma vez é um erro (khalana), e por várias vezes é um tropeço (pakkhalana); a conversa que corta e remove ambos é a “conversa para cortar os erros e tropeços”. “Para aquele que cumpre” (pūrentassa) significa para aquele que protege e desenvolve [a moralidade], tornando-a dependente da libertação do ciclo (vivaṭṭa). “Para aquele que ouve” (suṇantassa) significa para aquele que ouve pensando: “Que o tema de meditação conforme aprendido possa prosperar”. Por isso mesmo é dito “ouvir o Dhamma adequado”. “Para aquele que trabalha” (kammaṃ karontassa) significa para aquele que realiza o trabalho de dedicação ao desenvolvimento mental (bhāvanā). Em todos os cinco casos, o sufixo '-anta' deve ser visto como indicando uma causa. Pois assim a analogia da mangueira, expressa por “Assim como”, etc., torna-se apropriada.

ဥဒကကောဋ္ဌကန္တိ ဇလာဝါဋံ. ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတီတိ အသိထိလံ ဒဠှံ နာတိမဟန္တံ နာတိခုဒ္ဒကံ ကတွာ ယောဇေတိ. ထိရံ ကရောတီတိ ဥဒကသိဉ္စနကာလေ တတော တတော ပဝတ္တိတွာ ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ ဇလာဝါဋပါဠိံ ထိရတရံ ကရောတိ. သုက္ခဒဏ္ဍကောတိ တဿေဝ အမ္ဗဂစ္ဆဿ သုက္ခကော သာခါသီသကော[Pg.10]. ကိပိလ္လိကပုဋောတိ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋော. ခဏိတ္တိန္တိ ကုဒါလံ. ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ သီလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝဍ္ဎနူပါယဿ မူလဘာဝတော. ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ ဘာဝနာယ ပရိဗြူဟနတော. မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော ယထာဝုတ္တာယ ဘာဝနာဓိဋ္ဌာနာယ သီလမရိယာဒါယ ဒဠှီဘာဝါပါဒနတော. သမာဟိတဿ ဟိ သီလံ ထိရတရံ ဟောတိ. သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဘာဝနာယ ဝိဗန္ဓနာပနယနတော. မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ တဿာ ဝိဗန္ဓဿ မူလဘူတာနံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီနံ ပလိခဏနတော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သုပရိသုဒ္ဓသီလဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တတော ယထာသုတေ အတ္ထေ သာကစ္ဆာသမာပဇ္ဇနံ, တတော ကမ္မဋ္ဌာနဝိသောဓနေန သမထနိဗ္ဗတ္တိ, တတော သမာဟိတဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာပါရိပူရိ, ပရိပုဏ္ဏာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဗြူဟေတီတိ ဧဝမေတေသံ အင်္ဂါနံ ပရမ္ပရာယ သမ္မုခါ အနုဂ္ဂဏှနတော အယမာနုပုဗ္ဗီ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Bacia de água” (udakakoṭṭhaka) significa um fosso de água. “Constrói de forma firme” significa que a monta de forma firme, não frouxa, nem muito grande nem muito pequena. “Torna firme” significa que torna a borda do fosso de água ainda mais firme para que a água não escape fluindo por aqui e por ali no momento de regar. “Galho seco” (sukkhadaṇḍaka) é a ponta de um galho seco da própria mangueira. “Ninho de formigas” (kipillikapuṭo) é um ninho de formigas vermelhas. “Enxada” (khaṇitti) significa uma enxada. A moralidade (sīla) é como a construção da bacia, por ser a base do método para o crescimento da visão correta. Ouvir o Dhamma é como o regar, por nutrir o desenvolvimento mental. A tranquilidade (samatha) é como tornar a borda firme, por conferir firmeza à borda da moralidade para o estabelecimento do desenvolvimento mental mencionado. Pois a moralidade daquele que está concentrado é ainda mais firme. O cortar dos erros e tropeços no tema de meditação é como a remoção das trepadeiras, etc., que estão por perto, por remover os obstáculos ao desenvolvimento mental desejado. O desenvolvimento das sete contemplações é como cavar as raízes, por extirpar o desejo, o orgulho e as visões incorretas, que são as raízes daqueles obstáculos. E aqui, visto que para aquele que possui moralidade puríssima e se dedica ao tema de meditação, ouvir o Dhamma adequado é desejável; depois disso, engajar-se em discussão sobre o significado conforme ouvido; depois disso, a realização da tranquilidade por meio da purificação do tema de meditação; depois disso, a plenitude da visão clara para aquele que está concentrado e empenhado na visão clara; e a visão clara plena nutre a visão correta do caminho — deve-se entender que esta sequência foi exposta porque estes fatores se apoiam mutuamente de forma sucessiva e direta.

အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Anuggahita Sutta.

၆. ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Vimuttāyatana Sutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ ဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ဝိမုစ္စနဿ အာယတနာနိ ကာရဏာနိ ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ အာဟ – ‘‘ဝိမုစ္စနကာရဏာနီ’’တိ. ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣဓ သီလံ အာဂတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ’’တိအာဒိနာ တံတံပါဠိအတ္ထံ ယာထာဝတော ဇာနန္တဿ. ပါဠိံ ဇာနန္တဿာတိ တဒတ္ထဗောဓိနိံ ပါဠိံ ယာထာဝတော ဥပဓာရေန္တဿ. တရုဏပီတီတိ သဉ္ဇာတမတ္တာ မုဒုကာ ပီတိ ဇာယတိ. ကထံ ဇာယတိ? ယထာဒေသိတံ ဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ တဒနုစ္ဆဝိကမေဝ အတ္တနော ကာယဝါစာမနောသမာစာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သောမနဿံ ပတ္တဿ ပမောဒလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ. တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတီတိ ပုရိမုပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ဝသေန လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ အတိဝိယ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ကာယစိတ္တဒရထဿ ပဿမ္ဘနသမတ္ထတာယ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထာ ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ဇာယတိ. ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ.

26. No sexto [sutta], ele diz que as bases da libertação (vimuttāyatanāni) são as causas para libertar-se do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) — “causas de libertação”. “Para aquele que conhece o significado do texto” (pāḷiatthaṃ jānantassa) significa para aquele que conhece corretamente o respectivo significado do texto, pensando: “Aqui é apresentada a moralidade, aqui a concentração, aqui a sabedoria”, etc. “Para aquele que conhece o text” (pāḷiṃ jānantassa) significa para aquele que examina corretamente o texto que revela esse significado. “Arrebatamento jovem” (taruṇapīti) significa que surge um arrebatamento suave, recém-nascido. Como surge? Para aquele que examina o Dhamma conforme ensinado, que percebe a conduta de seu próprio corpo, fala e mente como inteiramente condizente com ele, e que alcançou a alegria mental, surge o contentamento (pāmojja) caracterizado pelo júbilo. “Arrebatamento forte que se tornou uma forma de satisfação” (tuṭṭhākārabhūtā balavapīti) significa que, devido à repetição do arrebatamento surgido anteriormente, surge um arrebatamento fortalecido, extremamente satisfatório, capaz de ser a condição para a tranquilidade (passaddhi) devido à sua capacidade de acalmar a aflição do corpo e da mente. Visto que, quando o corpo mental (nāmakāya) está tranquilo, o corpo físico (rūpakāya) também fica tranquilo, diz-se apenas “o corpo mental se tranquiliza”.

သုခံ [Pg.11] ပဋိလဘတီတိ ဝက္ခမာနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ စေတသိကံ နိရာမိသသုခံ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ. သမာဓိယတီတိ ဧတ္ထ ပန န ယော ကောစိ သမာဓိ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနုတ္တရသမာဓီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အရဟတ္တ…ပေ… သမာဓိယတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ တဿံ ဒေသနာယံ တာဒိသဿ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဝုတ္တသမာဓိပဋိလာဘဿ ကာရဏဘာဝဝိဘာဝနံ, ယံ တထာ ဝိမုတ္တာယတနဘာဝေါ. ဩသက္ကိတုန္တိ ဒဿိတုံ. သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိယာ အာရုဠှော သမာဓိ ဧဝ ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝနာသမာဓိဿ ကာရဏဘာဝတော သမာဓိနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာစရိယဿ သန္တိကေ’’တိအာဒိ.

Sobre 'obtém felicidade' (sukhaṃ paṭilabhati): ele obtém, experimenta uma felicidade espiritual (nirāmisasukha) mental que é capaz de ser a condição para a concentração da mente (cittasamādhāna) que será mencionada. Sobre 'torna-se concentrado' (samādhiyati): aqui, no entanto, não se refere a qualquer concentração comum, mas sim, mostrando a concentração insuperável (anuttarasamādhi), ele disse: 'arahatta... pe... torna-se concentrado'. 'Este, de fato' (ayaṃ hi), etc., naquela exposição, é a explicação da causa para tal pessoa obter a concentração mencionada, o que constitui o estado de base de libertação (vimuttāyatana). Para mostrar 'recuar' (osakkituṃ). 'A própria concentração é o sinal da concentração' (samādhiyeva samādhinimittaṃ): a própria concentração estabelecida no texto do objeto de meditação (kammaṭṭhānapāḷi) é o sinal da concentração, por ser a causa para a concentração de desenvolvimento (bhāvanāsamādhi) que surge posteriormente. Por isso ele disse: 'na presença do mestre' (ācariyassa santike), etc.

ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Vimuttāyatana Sutta.

၇. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Samādhi Sutta

၂၇. သတ္တမေ သဗ္ဗသော ကိလေသဒုက္ခဒရထပရိဠာဟာနံ ဝိဂတတ္တာ သာတိသယမေတ္ထ သုခန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ’’တိ. ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ သန္တပဏီတတရဘာဝပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမော…ပေ… သုခဝိပါကော’’တိ. ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနေန လဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝန္တိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဘာဝံ. လဒ္ဓတ္တာ ပတ္တတ္တာ တဗ္ဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ. လောကိယသမာဓိဿ ပစ္စနီကာနိ နီဝရဏပဌမဇ္ဈာနနိကန္တိအာဒီနိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အညေ ကိလေသာ ဝါရေတဗ္ဗာ. ဣမဿ ပန အရဟတ္တသမာဓိဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗကိလေသတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဝါရေတဗ္ဗဉ္စ အတ္ထီတိ မဂ္ဂါနန္တရံ သမာပတ္တိက္ခဏေ စ အပ္ပယောဂေန အဓိဂတတ္တာ အပ္ပိတတ္တာ စ အပရိဟာနိဝသေန ဝါ အပ္ပိတတ္တာ န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာတိ ဧတေန အပ္ပဝတ္တမာနာယပိ သတိယာ သတိဗဟုလတာယ သတော ဧဝ နာမာတိ ဒဿေတိ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေနာတိ ဧတေန ပရိစ္ဆိန္နဿတိယာ သတောတိ ဒဿေတိ. သေသေသူတိ ဉာဏေသု.

27. No sétimo (sutta), diz-se que a felicidade aqui é excelente devido à completa ausência do sofrimento, da aflição e da queimação das impurezas (kilesa): 'é felicidade no presente porque é agradável em cada momento de absorção (appitappitakkhaṇe)'. Ele disse: 'o anterior... pe... tem um resultado feliz' porque, por meio de cada estágio anterior, o estágio posterior subsequente, sendo repetidamente cultivado, alcança um estado mais pacífico e sublime. 'Pela tranquilização das impurezas' (kilesappaṭippassaddhiyā): por ter sido obtido através do apaziguamento das impurezas. 'O estado de tranquilização das impurezas' (kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ): o estado de apaziguamento das impurezas. 'Por ter sido obtido': por ter sido alcançado, por ter chegado a esse estado. Na concentração mundana (lokiyasamādhi), os obstáculos (nīvaraṇa), o apego ao primeiro jhana, etc., que são adversos, devem ser subjugados, e outras impurezas devem ser evitadas. No entanto, para esta concentração do estado de Arahant (arahattasamādhi), como todas as impurezas foram tranquilizadas, não há nada a ser subjugado ou evitado; e por ter sido alcançada sem esforço no momento da realização imediatamente após o caminho (maggānantara) e por estar firmemente estabelecida (appitattā), ou por estar estabelecida devido à não-decadência, ela não pertence àquilo que é subjugado ou evitado com esforço (sasaṅkhāraniggayhavāritagato). 'Por ter alcançado a abundância de atenção' (sativepullappattattā): com isso, mostra-se que, mesmo quando a atenção não está ativamente em curso, devido à abundância de atenção, a pessoa é chamada de 'atenta' (sato). 'De acordo com o período de tempo delimitado' (yathāparicchinnakālavasena): com isso, mostra-se que ela é 'atenta' por meio de uma atenção delimitada. 'Nos demais' (sesesu): nos conhecimentos (ñāṇesu).

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Samādhi Sutta.

၈-၉. ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Comentário sobre o Pañcaṅgika Sutta e outros

၂၈-၂၉. အဋ္ဌမေ [Pg.12] ကရော ဝုစ္စတိ ပုပ္ဖသမ္ဘဝံ ‘‘ဂဗ္ဘာသယေ ကိရီယတီ’’တိ ကတွာ. ကရတော ဇာတော ကာယော ကရဇကာယော, တဒုပနိဿယော စတုသန္တတိရူပသမုဒါယော. ကာမံ နာမကာယောပိ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန တထာလဒ္ဓူပကာရော, ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ရူပကာယော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဣမံ ကရဇကာယ’’န္တိ. အဘိသန္ဒေတီတိ အဘိသန္ဒနံ ကရောတိ. တံ ပန အဘိသန္ဒနံ ဈာနမယေန ပီတိသုခေန ကရဇကာယဿ တိန္တဘာဝါပါဒနံ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ လူခဘာဝါပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမေတီ’’တိအာဒိ. တယိဒံ အဘိသန္ဒနံ အတ္ထတော ယထာဝုတ္တပီတိသုခသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ပရိပ္ဖရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိသန္ဒေတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဗ္ဗာဝါ, တဿ သဗ္ဗာဝတော. အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ အဝယဝိနိ သာမိဝစနန္တိ အဝယဝဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော’’တိ. အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ကမ္မဇရူပံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဇရူပဿ အဘိဗျာပနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နကသန္တတီ’’တိအာဒိ.

28-29. No oitavo (sutta), 'kara' refere-se à origem do embrião, significando 'aquilo que é feito no útero'. O corpo nascido de 'kara' é o 'corpo físico' (karajakāya), que é o agregado de matéria das quatro origens (catusantatirūpasamudāya) que depende dele. Embora o corpo mental (nāmakāya) também seja beneficiado pelo êxtase e pela felicidade nascidos do isolamento (vivekaja pītisukha), devido a expressões como 'ele inunda' (abhisandeti), etc., o corpo físico (rūpakāya) é o que se tem em mente aqui; por isso ele disse: 'este corpo físico' (imaṃ karajakāyaṃ). 'Inunda' (abhisandeti): faz inundar. Essa inundação, no entanto, é o ato de molhar o corpo físico com o êxtase e a felicidade baseados no jhana, removendo completamente a aspereza; por isso ele disse: 'ele molha' (temeti), etc. Essa inundação deve ser entendida, em termos de significado, como a difusão no corpo de formas sutis originadas do êxtase e da felicidade mencionados. O mesmo princípio se aplica a 'transborda' (parisandeti), etc. 'Aquele que tem tudo' é 'sabbāvā'; 'dele que tem tudo' (tassa sabbāvato). Na relação entre as partes e o todo, o caso genitivo é usado para o todo, e a palavra 'sabba' (tudo/todo) refere-se às partes; por isso foi dito: 'de quem possui todas as partes' (sabbakoṭṭhāsavato). Não há lugar que não seja tocado (aphuṭaṃ), pois onde quer que haja matéria nascida do karma (kammajarūpa), a matéria nascida da mente (cittajarūpa) se espalha por toda parte. Por isso ele disse: 'o fluxo da matéria apropriada' (upādinnakasantati), etc.

ဆေကောတိ ကုသလော. တံ ပနဿ ကောသလ္လံ နဟာနီယစုဏ္ဏာနံ ကရဏေ ပိဏ္ဍိကရဏေ စ သမတ္ထတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလော’’တိအာဒိ. ကံသ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဟတိယာ ကံသပါတိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၁) သုဝဏ္ဏေ အာဂတော.‘‘ကံသော ဥပဟတော ယထာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၃၄) ကိတ္တိမလောဟေ. ကတ္ထစိ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ ‘‘ဥပကံသော နာမ ရာဇာသိ, မဟာကံသဿ အတြဇော’’တိအာဒိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၄.၁၀.၁၆၄ ဃဋပဏ္ဍိတဇာတကဝဏ္ဏနာ). ဣဓ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ လောဟေတိ အာဟ ‘‘ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ’’တိ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုပ္ပဝိသနဝသေန ဂတာ ဥပဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိတော ဂတာ သမန္တတော ဖုဋာ. တတော ဧဝ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန. ဧတေန သဗ္ဗသော ဥဒကေန တေမိတဘာဝမာဟ. န စ ပဂ္ဃရိဏီတိ ဧတေန တိန္တဿပိ တဿ ဃနထဒ္ဓဘာဝံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န ဗိန္ဒုဗိန္ဒူ’’တိအာဒိ.

'Habilidoso' (cheko) significa perito. Essa sua habilidade deve ser compreendida em termos de sua capacidade de preparar e moldar em uma bola o pó de banho; por isso ele disse: 'capaz' (paṭibalo), etc. A palavra 'kaṃsa' aparece no sentido de ouro em passagens como 'em uma grande bacia de ouro' (mahatiyā kaṃsapātiyā), etc. Em passagens como 'como um prato de bronze danificado' (kaṃso upahato yathā), etc., refere-se ao bronze (metal artificial). Em alguns lugares, é apenas uma designação, como em 'havia um rei chamado Upakaṃsa, filho de Mahākaṃsa', etc. Aqui, no entanto, refere-se a qualquer metal; por isso ele disse: 'em um recipiente feito de qualquer metal'. 'Penetrada pela umidade' (snehānugatā): que foi penetrada pela umidade da água. 'Impregnada de umidade' (snehaparetā): que foi completamente envolvida e difundida pela umidade da água. Por isso mesmo, está impregnada de umidade por dentro e por fora. Com isso, ele descreve o estado de estar completamente molhado pela água. 'E não goteja' (na ca pagghariṇī): com isso, ele descreve o estado denso e firme daquela massa, embora esteja molhada. Por isso ele disse: 'não gota a gota' (na bindubindū), etc.

တာဟိ တာဟိ ဥဒကသိရာဟိ ဥဗ္ဘိဇ္ဇတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, ဥဗ္ဘိဒံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. ဥဗ္ဘိန္နဥဒကောတိ နဒီတီရေ ခတကူပကော ဝိယ ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကော. ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကောတိ ဓာရာဝသေန ဥဋ္ဌဟနဥဒကော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောဝ [Pg.13] ရဟဒေါ ဂဟိတော, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှီ’’တိအာဒိ. ဓာရာနိပါတဗုဗ္ဗုဠကေဟီတိ ဓာရာနိပါတေဟိ စ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠေဟိ စ. ‘‘ဖေဏပဋလေဟိ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, သန္နိသိန္နမေဝ အပရိက္ခောဘတာယ နိစ္စလမေဝ, သုပ္ပသန္နမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သေသန္တိ ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိကံ.

'Aquilo que brota de várias fontes de água' é 'ubbhidam' (brotante); aquele que tem essa água brotante é 'ubbhidodako' (de águas brotantes). 'Água brotante' é como a água que brota em um poço cavado na margem de um rio. 'Água que sobe' é a água que se eleva em forma de jorros. Por que, neste contexto, uma lagoa de águas brotantes foi tomada, e não outra? Ele disse: 'Pois a água que sobe de baixo...', etc. 'Por correntes de chuva e bolhas' (dhārānipātabubbuḷakehi): por correntes de chuva e bolhas de água. Deve-se dizer 'e por camadas de espuma'; o significado é que ela está assentada, imóvel devido à ausência de agitação, e extremamente límpida. O restante é 'inunda' (abhisandeti), etc.

ဥပ္ပလာနီတိ ဥပ္ပလဂစ္ဆာနိ. သေတရတ္တနီလေသူတိ ဥပ္ပလေသု, သေတုပ္ပလရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလေသူတိ အတ္ထော. ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ သာမညဂ္ဂဟဏတော. သတပတ္တန္တိ ဧတ္ထ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုပရိယာယော ‘‘သတဂ္ဃီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေန အနေကသတပတ္တဿပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. လောကေ ပန ရတ္တံ ပဒုမံ, သေတံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ အဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ ဥဒကေန အဘိသန္ဒနာဒိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ဥဒကာနုဂ္ဂတဂ္ဂဟဏံ. ဣဓ ဥပ္ပလာဒီနိ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥဒကံ ဝိယ တတိယဇ္ဈာနသုခံ.

'Lótus' (uppalāni) refere-se às plantas de lótus. 'Nas brancas, vermelhas e azuis' (setarattanīlesu): nos lótus, significando nos lótus brancos, lótus vermelhos e lótus azuis. Qualquer lótus é simplesmente um lótus, devido à designação geral. Em 'satapatta' (lótus de cem pétalas), a palavra 'sata' (cem) é sinônimo de 'muitos', como em 'satagghī' (arma de cem mortes), etc. Com isso, a inclusão de lótus com muitas centenas de pétalas também é estabelecida. No mundo, o lótus vermelho é chamado de 'paduma' e o branco de 'puṇḍarīka'. A menção de 'não emergidos da água' serve para mostrar a possibilidade de inundação, etc., pela água desde a ponta até a raiz. Aqui, o corpo físico é como os lótus, e a felicidade do terceiro jhana é como a água.

ယသ္မာ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တမာဟ, တဉ္စ ရာဂါဒိဥပက္ကိလေသမလာပဂမတော နိရုပက္ကိလေသံ နိမ္မလံ, တသ္မာ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ယသ္မာ ပန ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဧဝ ပစ္စယဝိသေသေန ပဝတ္တိဝိသေသော ပရိယောဒါတတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ နိဃံသနေန ပဘဿရတာ ဝိယ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣဒန္တိ ဩဒါတဝစနံ. ဥတုဖရဏတ္ထန္တိ ဥတုနော ဖရဏဒဿနတ္ထံ. ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ သေသန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တင်္ခဏ …ပေ… ဗလဝံ ဟောတီ’’တိ. ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယောတိ ယောဂိနော ကရဇကာယော ဝတ္ထံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥတုဖရဏသဒိသေန စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဖရိတဗ္ဗတ္တာ. ပုရိသဿ သရီရံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတုဖရဏဋ္ဌာနိယဿ သုခဿ နိဿယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ’’တိ စေတောဂဟဏေန ဈာနသုခံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခ’’န္တိ. နနု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သုခမေဝ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ, သာတလက္ခဏသန္တသဘာဝတ္တာ ပနေတ္ထ ဥပေက္ခာ ‘‘သုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂) ‘‘ဥပေက္ခာ ပန သန္တတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ.

Como 'com a mente purificada' (parisuddhena cetasā) refere-se à mente do quarto jhana, e esta é livre de impurezas e imaculada devido à remoção da sujeira das impurezas secundárias como a cobiça, etc., por isso ele disse: 'purificada no sentido de ser livre de impurezas'. E como o brilho (pariyodātatā) é uma manifestação específica decorrente da própria purificação como uma condição especial, semelhante ao brilho do ouro bem fundido quando polido, por isso ele disse: 'deve ser entendido como brilhante no sentido de ser luminoso (pabhassara)'. 'Este' (idaṃ) refere-se à palavra 'branco' (odāta). 'Para o propósito de difusão da temperatura' (utupharaṇatthaṃ): para mostrar a difusão da temperatura (utu). O significado é que não há difusão de temperatura no restante. Por isso ele disse: 'naquele momento... pe... torna-se forte'. O corpo físico é como a veste, pois o corpo físico do praticante deve ser visto como a veste a ser difundida pela felicidade do quarto jhana, que é semelhante à difusão da temperatura. O quarto jhana deve ser visto como o corpo do homem, por ser o suporte para a felicidade que ocupa o lugar da difusão da temperatura. Por isso ele disse: 'portanto' (tasmā), etc. E ali, deve-se entender que, pela menção de 'mente' em 'com a mente purificada', a felicidade do jhana é mencionada. Por isso ele disse: 'a felicidade do quarto jhana é como a difusão da temperatura'. Mas não é verdade que no quarto jhana não há felicidade alguma? É verdade que não há, mas aqui a equanimidade (upekkhā), por ter a característica de paz e natureza agradável, é pretendida como 'felicidade'. Por isso foi dito no Sammohavinodanī: 'A equanimidade, no entanto, por ser pacífica, é chamada de felicidade'.

တဿ [Pg.14] တဿ သမာဓိဿ သရူပဒဿနဿ ပစ္စယတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ. သမဘရိတောတိ သမပုဏ္ဏော.

O conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) é o 'sinal de revisão' (paccavekkhaṇanimitta) por ser a causa para a visão da própria natureza de cada respectiva concentração. 'Bem preenchido' (samabharito) significa igualmente cheio.

မဏ္ဍဘူမီတိ ပပါဝဏ္ဏဘူမိ. ယတ္ထ သလိလသိဉ္စနေန ဝိနာဝ သဿာနိ ဌိတာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ယုဂေ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ယောဂ္ဂါနိ, တေသံ အာစရိယော ယောဂ္ဂါစရိယော. တေသံ သိက္ခာပနတော ဟတ္ထိအာဒယောပိ ‘‘ယောဂ္ဂါ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘အဿဒမ္မသာရထီ’’တိ. ယေန ယေနာတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ယေန ယေန မဂ္ဂေန. ယံ ယံ ဂတိန္တိ ဇဝသမဇဝါဒိဘေဒါသု ဂတီသု ယံ ယံ ဂတိံ. နဝမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

'Terra fértil' (maṇḍabhūmi) significa uma terra de excelente qualidade, onde as plantações crescem e prosperam mesmo sem rega. 'Yoggāni' são aqueles que devem ser atrelados ao jugo; o mestre deles é o 'yoggācariyo' (treinador). Por serem treinados por ele, elefantes e outros animais também são chamados de 'yoggā'; por isso diz-se no texto canônico: 'um domador de cavalos a serem adestrados' (assadammasārathī). 'Por qualquer que seja' (yena yena): por qualquer que seja o caminho entre os quatro caminhos. 'Qualquer que seja a direção' (yaṃ yaṃ gatiṃ): qualquer que seja a direção entre as divisões de velocidade rápida, velocidade média, etc. No nono (sutta), não há nada a ser comentado.

ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Pañcaṅgika Sutta e outros.

၁၀. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Nāgita Sutta

၃၀. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါတိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စော ပတ္ထဋော မဟန္တော ဝိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျော သဒ္ဒေါ ဧတေသန္တိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆာနံ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟီ’’တိ, ‘‘ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အသုစိသုခန္တိ ကာယာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ ကိလေသာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ စ အသုစိသန္နိဿိတသုခံ. နေက္ခမ္မသုခဿာတိ ကာမတော နိက္ခမန္တဿ သုခဿ. ပဝိဝေကသုခဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကတော ကိလေသသင်္ဂဏိကတော စ ဝိဂတဿ သုခဿ. ဥပသမသုခဿာတိ ရာဂါဒိဝူပသမာဝဟဿ သုခဿ. သမ္ဗောဓသုခန္တိ မဂ္ဂသင်္ခါတဿ သမ္ဗောဓဿ နိဋ္ဌပ္ပတ္တတ္ထာယ သုခံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

30. No décimo (sutta), 'barulho alto, grande barulho' (uccāsaddamahāsaddā): diz-se daqueles cujo som é alto por subir alto, e grande por se espalhar, sendo impossível de ser distinguido e compreendido individualmente. Pois até mesmo o som de vozes, quando emitido por muitos em conjunto, torna-se difícil de compreender tanto em significado quanto em som, chegando ao canal auditivo apenas como um grande estrondo. 'Como no saque de peixes' (macchavilope): na captura de peixes como se os esteessem saqueando, ou no saque de peixes. Pois no local onde os pescadores colocam os cestos de peixes, uma grande multidão se reúne e faz um barulho alto e um grande barulho, dizendo: 'Dê-me outro peixe aqui, dê-me uma fatia de peixe!', 'A este você deu um grande, para mim um pequeno!'. Mesmo quando a rede é lançada para capturar peixes, naquele local os pescadores e outros fazem um grande barulho, dizendo: 'Entrou! Foi pego!'. É em referência a isso que foi dito. 'Felicidade impura' (asucisukha): felicidade associada à impureza, por estar associada à impureza do corpo e à impureza das aflições mentais (kilesa). 'Da felicidade da renúncia' (nekkhammasukhassa): da felicidade de quem se afasta dos prazeres sensoriais. 'Da felicidade do isolamento' (pavivekasukhassa): da felicidade de quem está livre da associação com grupos e da associação com as impurezas. 'Da felicidade do apaziguamento' (upasamasukhassa): da felicidade que traz o apaziguamento da cobiça, etc. 'Felicidade da iluminação' (sambodhasukha): a felicidade para o propósito de alcançar a consumação da iluminação conhecida como o caminho. O restante é de fácil compreensão.

နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Nāgita Sutta.

ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Pañcaṅgika Vagga.

၄. သုမနဝဂ္ဂေါ

4. Sumana Vagga

၁. သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Sumana Sutta

၃၁. စတုတ္ထဿ [Pg.15] ပဌမေ သတက္ကကူတိ သတသိခရော, အနေကကူဋောတိ အတ္ထော. ဣဒံ တဿ မဟာမေဃဘာဝဒဿနံ. သော ဟိ မဟာဝဿံ ဝဿတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတော စိတော စ ဥဋ္ဌိတေန ဝလာဟကကူဋသတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ. ဒဿနသမ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ ဒဿနံ နာမ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. သော ဟိ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိပိ တံ ဂေါတြဘု ပဌမတရံ ပဿတိ, ဒိသွာ ပန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဿ ကိလေသပ္ပဟာနဿ အကရဏတော န တံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယဉှိ တံ ဉာဏံ. မဂ္ဂဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာသာမညေန စေတံ ဝုတ္တံ, န နိဗ္ဗာနပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန, တသ္မာ ဓမ္မစက္ခုံ ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေန ဘာဝနံ အပ္ပတ္တံ ဒဿနံ, ဓမ္မစက္ခုဉ္စ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏေန စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ တဒဘိသမယောတိ နတ္ထေတ္ထ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

31. No primeiro do quarto (vagga), 'com cem picos' (satakkaku) significa com cem cumes, isto é, com muitos picos. Isso serve para mostrar o seu estado de grande nuvem de chuva. Pois ela derrama uma grande chuva. Por isso ele disse: 'significa que está acompanhada por centenas de picos de nuvens que surgiram aqui e ali'. 'Dotado de visão' (dassanasampanno): aqui, 'visão' (dassana) refere-se ao caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Pois este é chamado de 'visão' por ver o Nibbāna pela primeira vez. Embora o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu) o veja antes, como ele não realiza a tarefa a ser feita de abandonar as impurezas após ver, não é chamado de 'visão'. Pois esse conhecimento ocupa o lugar da advertência (āvajjana). E isso é dito devido à comunhão do caminho em ter o Nibbāna como objeto, não pela penetração direta do Nibbāna; portanto, a visão que não alcançou o desenvolvimento (bhāvanā) através do surgimento repetido do olho do Dhamma (dhammacakkhu), e a visão do Dhamma das quatro verdades através da realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā), etc., pelo olho do Dhamma, constituem a sua penetração (abhisamaya); assim, não há aqui a ocorrência de visão para o gotrabhu. O restante aqui é de fácil compreensão.

သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Sumana Sutta.

၂. စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Cundī Sutta

၃၂. ဒုတိယေ ‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၇၉) အရိယကန္တာနီတိ ပဉ္စသီလာနိ အာဂတာနိ. အရိယကန္တာနိ ဟိ ပဉ္စသီလာနိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ, ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ. ဣဓ ပန ‘‘ယာဝတာ, စုန္ဒ, သီလာနိ အရိယကန္တာနိ သီလာနိ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ…ပေ… အဂ္ဂေ တေ ပရိပူရကာရိနော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မဂ္ဂဖလာနိ သီလာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ အာဟ ‘‘အရိယကန္တာနိ သီလာနီတိ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနိ သီလာနီ’’တိ.

32. No segundo [discurso], em passagens como 'dotado de virtudes queridas pelos nobres' (AN 5.179), por 'queridas pelos nobres' entende-se os cinco preceitos. Pois os cinco preceitos são queridos e agradáveis aos nobres; mesmo tendo passado para outra existência, os nobres não os abandonam. Aqui, no entanto, por ter sido dito: 'Cunda, tanto quanto existam virtudes queridas pelos nobres, destas é dita a suprema... pe... eles cumprem plenamente o que é supremo', as virtudes pretendidas são aquelas dos caminhos e frutos. Por isso, diz-se: 'virtudes queridas pelos nobres são as virtudes associadas aos caminhos e frutos'.

စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Cundī Sutta.

၃. ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Uggaha Sutta

၃၃. တတိယေ [Pg.16] သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာယနဝေလာယ သာမိကေ ပရိဇနေ သေယျာယ အဝုဋ္ဌိတေ သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာ. သာမိကံ ဒိသွာ နိသိန္နာသနတော အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယ ပဌမမေဝ ဝုဋ္ဌဟန္တီတိ ဝါ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိယော. ကိံကာရန္တိ ကိံကရဏီယံ, ကိံကရဏဘာဝေန ပုစ္ဆိတွာ ကာတဗ္ဗဝေယျာဝစ္စန္တိ အတ္ထော. တံ ပဋိဿုဏန္တာ ဝိစရန္တီတိ ကိံကာရပ္ပဋိဿာဝိနိယော. မနာပံယေဝ ကိရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ မနာပစာရိနိယော. ပိယမေဝ ဝဒန္တိ သီလေနာတိ ပိယဝါဒိနိယော.

33. No terceiro [discurso], 'aquela que costuma se levantar antes de todos' (sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā) significa que, ao amanhecer, antes que o marido e os servos tenham se levantado de suas camas, ela se levanta primeiro de tudo. Ou 'aquelas que se levantam antes' (pubbuṭṭhāyiniyo) significa que, ao ver o marido, elas se levantam imediatamente de onde estavam sentadas, como se tivessem sido queimadas pelo fogo. 'O que deve ser feito' (kiṃkāraṃ) refere-se ao dever a ser realizado; o sentido é o serviço que deve ser feito após perguntar sobre o que precisa ser feito. 'Aquelas que andam prontas a ouvir o que deve ser feito' (kiṃkārappaṭissāviniyo) significa que elas andam concordando e atendendo a isso. 'Aquelas que agem de modo agradável' (manāpacāriniyo) significa que, por hábito, realizam apenas ações que agradam. 'Aquelas que falam com doçura' (piyavādiniyo) significa que, por hábito, dizem apenas o que é amável.

တတြုပါယာယာတိ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗဥပါယဘူတာယ ဝီမံသာယ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ဥဏ္ဏာကပ္ပာသသံဝိဓာနေ’’တိအာဒိ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထာ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထာ. တေနာဟ ‘‘အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုန္တိ အတ္တနာ ကာတုမ္ပိ ပရေဟိ ကာရာပေတုမ္ပီ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'Com discernimento quanto aos meios adequados para isso' (tatrupāyāya) significa com a investigação que serve como meio para realizar aquela tarefa. Por isso, diz-se: 'naquela organização da lã e do algodão', etc. 'Capaz de fazer' (alaṃ kātuṃ) significa habilidosa para fazer. 'Capaz de organizar' (alaṃ saṃvidhātuṃ) significa habilidosa para gerenciar. Por isso, diz-se: 'capaz de fazer, capaz de organizar significa tanto fazer por si mesma quanto fazer com que outros façam', etc. O restante aqui é de fácil compreensão.

ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Uggaha Sutta.

၄-၅. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Comentário sobre o Sīhasenāpati Sutta e outros

၃၄-၃၅. စတုတ္ထေ သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ အသမ္ပရာယိကတာယ သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သယံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ အတ္ထော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ န တိဋ္ဌတိ. ယံ ဒါနံ ဒေတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ပရဿ ဒေတိ. တဿ ပတိ ဟုတွာတိ တဗ္ဗိသယံ လောဘံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝန္တော တဿ အဓိပတိ ဟုတွာ ဒေတိ. တေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ န ဒါသော န သဟာယောတိ. တတ္ထ တဒုဘယံ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ တဏှာဒါသဗျဿ ဥပဂတတ္တာ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ တဿ ပိယဘာဝါဝိဿဇ္ဇနတော. သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ တတ္ထ တဏှာဒါသဗျတော အတ္တာနံ မောစေတွာ အဘိဘုယျ ပဝတ္တနတော. အထ ဝါ ယော ဒါနသီလတာယ ဒါယကော ပုဂ္ဂလော, သော ဒါနေ ပဝတ္တိဘေဒေန ဒါနဒါသော, ဒါနသဟာယော, ဒါနပတီတိ တိပ္ပကာရော ဟောတိ. တဒဿ တိပ္ပကာရတံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါနံ, အန္နပါနာဒိ.

34-35. No quarto [discurso], 'visível nesta vida' (sandiṭṭhikaṃ) significa que deve ser visto por si mesmo, não pertencendo a uma vida futura. O sentido é que deve ser experimentado pessoalmente, diretamente perceptível, pertencente a esta existência presente. 'Não se baseia apenas na mera fé' significa que não se limita à mera fé de que 'a doação é boa, excelente, elogiada pelos sábios como o Buda e outros'. 'A doação que ele dá' significa o objeto a ser doado (deyyadhamma) que ele dá a outrem. 'Tornando-se o senhor disso' significa que ele dá superando completamente a cobiça em relação àquele objeto, agindo como seu mestre. Por não ser dominado por ele, ele não é um escravo nem um companheiro. Para mostrar ambos os aspectos, por via direta e inversa, diz-se 'aquele que', etc. 'Ele dá como um escravo' porque caiu na escravidão do desejo (taṇhā). 'Ele dá como um companheiro' porque não abre mão do seu apego afetuoso a isso. 'Ele dá como um senhor' porque se liberta da escravidão do desejo em relação a isso, agindo de forma a dominá-lo. Ou então, o indivíduo que é um doador por sua natureza generosa pode ser de três tipos, de acordo com a diferença em sua prática de doação: um escravo da doação (dānadāso), um companheiro da doação (dānasahāyo) ou um senhor da doação (dānapati). Para analisar e mostrar esses três tipos, diz-se 'aquele que', etc. 'Doação' (dānaṃ), no sentido de algo a ser dado, refere-se a comida, bebida, etc.

တတ္ထ [Pg.17] ယံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဏှာဓိပန္နတာယ တဿ ဝသေန ဝတ္တနတော ဒါသော ဝိယ ဟောတိ. ယံ ပရေသံ ဒီယတိ, တတ္ထာပိ အန္နပါနသာမညေန ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ’’တိ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ ပရေသံ ဒါတဗ္ဗဿ စ သမသမံ ဌပနတော. ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ သယံ ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေ အဝတ္တိတွာ တဿ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနတော. အပရော နယော – ယော အတ္တနာ ပဏီတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ နိဟီနံ ဒေတိ, သော ဒါနဒါသော နာမ တန္နိမိတ္တနိဟီနဘာဝါပတ္တိတော. ယော ယာဒိသံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသမေဝ ပရေသံ ဒေတိ, သော ဒါနသဟာယော နာမ တန္နိမိတ္တဟီနာဓိကဘာဝဝိဝဇ္ဇနေန သဒိသဘာဝါပတ္တိတော. ယော အတ္တနာ နိဟီနံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ ပဏီတံ ဒေတိ, သော ဒါနပတိ နာမ တန္နိမိတ္တသေဋ္ဌဘာဝါပတ္တိတော.

Entre esses, aquilo que ele próprio consome, por estar sob o domínio do desejo, ele é como um escravo por agir sob a influência disso. Quanto ao que é dado aos outros, mesmo aí, em termos gerais de comida e bebida, diz-se: 'tornando-se um escravo do objeto a ser doado, conhecido como doação'. 'Ele dá como um companheiro' porque estabelece uma igualdade exata entre o que ele próprio consome e o que deve ser dado aos outros. 'Ele dá como um senhor' porque não age sob o controle do objeto a ser doado, mas faz com que este fique sob o seu próprio controle. Outro método: aquele que consome o que é excelente e dá aos outros o que é inferior é chamado de 'escravo da doação', pois isso resulta em um estado de inferioridade para ele. Aquele que dá aos outros exatamente o mesmo tipo de coisa que ele próprio consome é chamado de 'companheiro da doação', pois isso resulta em um estado de igualdade, evitando a inferioridade ou a superioridade. Aquele que consome o que é inferior e dá aos outros o que é excelente é chamado de 'senhor da doação', pois isso resulta em um estado de excelência para ele.

နိတ္တေဇဘူတော တေဇဟာနိပ္ပတ္တိယာ. သဟ ဗျတိ ဂစ္ဆတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ, သဟပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘သဟဘာဝံ ဧကီဘာဝံ ဂတာ’’တိ. အသိတဿာတိ ဝါ အဗန္ဓဿ, တဏှာဗန္ဓနေန အဗန္ဓဿာတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

'Desprovido de esplendor' (nittejabhūto) significa devido à perda de esplendor. 'Aquele que vai junto' é um companheiro (sahabyo), um que age em conjunto; o estado disso é a companhia (sahabyatā), a ação conjunta. Por isso, diz-se: 'tendo alcançado a união, a unidade'. 'Do desapegado' (asitassa) significa daquele que não está atado, isto é, não está atado pelo laço do desejo. O quinto [discurso] é de sentido claro.

သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Sīhasenāpati Sutta e outros.

၆-၇. ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Comentário sobre o Kāladāna Sutta e outros

၃၆-၃၇. ဆဋ္ဌေ အာရာမတောတိ ဖလာရာမတော. ပဌမုပ္ပန္နာနီတိ သဗ္ဗပဌမံ သုဇာတာနိ. ဘာသိတညူတိ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရေ ဌိတာ ကိဉ္စာပိ တုဏှီ ဟောန္တိ, အတ္ထတော ပန ‘‘ဘိက္ခံ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ နာမ အရိယာယ ယာစနာယ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥဒ္ဓိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနံ ယာစနာ’’တိ. တတြ ယေ ‘‘မယံ ပစာမ, ဣမေ န ပစန္တိ, ပစမာနေ ပတွာ အလဘန္တာ ကုဟိံ လဘိဿန္တီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ သံဝိဘဇန္တိ, တေ ဘာသိတညူ နာမ ဉတွာ ကတ္တဗ္ဗဿ ကရဏတော. ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေတိ ဒါတုံ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ. အပ္ပဋိဝါနစိတ္တောတိ အနိဝတ္တနစိတ္တော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

36-37. No sexto [discurso], 'do pomar' (ārāmato) significa do pomar de frutas. 'Os primeiros frutos produzidos' (paṭhamuppannāni) significa os primeiros que cresceram bem. 'Aqueles que compreendem o que é dito' (bhāsitaññū) significa que, embora os bhikkhus fiquem em silêncio à porta da casa, em termos de significado eles estão dizendo 'deem esmola' por meio do pedido nobre. Pois foi dito: 'Os nobres permanecem em silêncio com esse propósito; este é o pedido dos nobres'. Entre eles, aqueles que pensam: 'Nós cozinhamos, eles não cozinham; se eles não receberem de quem está cozinhando, onde conseguirão?' e compartilham o objeto a ser doado, são chamados de 'aqueles que compreendem o que é dito', por fazerem o que deve ser feito após compreenderem. 'No momento apropriado e oportuno' (yuttappattakāle) significa no momento adequado para dar. 'Com a mente sem hesitação' (appaṭivānacitto) significa com a mente que não recua. O sétimo [discurso] é de sentido claro.

ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Kāladāna Sutta e outros.

၈. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Saddha Sutta

၃၈. အဋ္ဌမေ [Pg.18] အနုကမ္ပန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဟိတဖရဏေန အနုဂ္ဂဏှန္တိ. အပိစ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဂေဟံ အညေ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရိနော ဂဟေတွာ ပဝိသန္တာပိ အနုဂ္ဂဏှန္တိ နာမ. နီစဝုတ္တိန္တိ ပဏိပါတသီလံ. ကောဓမာနထဒ္ဓတာယ ရဟိတန္တိ ကောဓမာနဝသေန ဥပ္ပန္နော ယော ထဒ္ဓဘာဝေါ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓုမာတလက္ခဏော, တေန ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. သောရစ္စေနာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ ဧဝမာဂတေန သီလသံဝရသင်္ခါတေန သောရတဘာဝေန. သခိလန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ယာ သာ ဝါစာ ထဒ္ဓကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ကဋုကာ အဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ပဟာယ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ယာ တတ္ထ သဏှဝါစတာ သခိလဝါစတာ အဖရုသဝါစတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာခလျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၀) ဧဝံ ဝုတ္တေန သမ္မောဒကမုဒုဘာဝေန သမန္နာဂတံ. တေနာဟ ‘‘သခိလန္တိ သမ္မောဒက’’န္တိ.

38. No oitavo [discurso], 'eles mostram compaixão' (anukampanti) significa que eles os apoiam difundindo o bem-estar: 'Que todos os seres sejam felizes, livres de hostilidade e de aflição'. Além disso, eles também os apoiam ao entrar na casa de seus apoiadores levando consigo outros companheiros de vida santa que são virtuosos. 'Conduta humilde' (nīcavuttiṃ) significa o hábito de prestar reverência. 'Livre da rigidez da raiva e do orgulho' significa livre daquela rigidez mental caracterizada pela inflação, que surge sob a influência da raiva e do orgulho. 'Pela gentileza' (soraccena) refere-se ao estado de ser gentil, conhecido como a restrição da virtude, conforme expresso em: 'O que é a gentileza? Aquela não transgressão corporal, não transgressão verbal, não transgressão corporal e verbal; isso é chamado de gentileza. Toda restrição da virtude é gentileza'. 'Amável' (sakhilaṃ) significa dotado de uma natureza amigável e suave, conforme expresso em: 'O que é a amabilidade? Abandonando aquela fala que é dura, áspera, rude, cortante, ofensiva, próxima da raiva e não condutiva à concentração, fala-se aquela fala que é impecável, agradável ao ouvido, afetuosa, que vai ao coração, polida, querida por muitos e agradável a muitos. Aquela fala suave, amável e não rude que há ali é chamada de amabilidade' (Dhs. 1350). Por isso, diz-se: 'amável significa amigável'.

သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Saddha Sutta.

၉-၁၀. ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre o Putta Sutta e outros

၃၉-၄၀. နဝမေ ဘတောတိ ပေါသိတော. တံ ပန ဘရဏံ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ သုခပစ္စယူပဟရဏေန ဒုက္ခပစ္စယာပဟရဏေန စ ပဝတ္တိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အမှေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထပါဒဝဍ္ဎနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုခေန သိင်္ဃာနိကာပနယနနဟာပနမဏ္ဍနာဒိဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခိတံ တေသံ ပရမ္ပရာယ ဌိတိယာ ကာရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အမှာကံ သန္တကံ…ပေ… ကုလဝံသော စိရံ ဌဿတီ’’တိ. သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာတိ သလာကဘတ္တာဒီနိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ယသ္မာ ဒါယဇ္ဇပ္ပဋိလာဘဿ ယောဂျဘာဝေန ဝတ္တမာနောယေဝ ဒါယဿ ပဋိပဇ္ဇိဿတိ, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ကုလဝံသာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ[Pg.19]. အတ္တနာ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တောတိ အတ္တာနံ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တော. မာတာပိတရော ဟိ အတ္တနော ဩဝါဒေ အဝတ္တမာနေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ ဒါရကေ ဝိနိစ္ဆယံ ဂန္တွာ အပုတ္တေ ကရောန္တိ, တေ ဒါယဇ္ဇာရဟာ န ဟောန္တိ. ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနေ ပန ကုလသန္တကဿ သာမိကေ ကရောန္တိ. တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ မတဒိဝသတော တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ.

39-40. No nono [discurso], 'sustentado' (bhato) significa criado. Para mostrar que esse sustento ocorreu desde o momento do nascimento, proporcionando condições de felicidade e removendo condições de sofrimento, diz-se 'por nós', etc. Com a expressão 'pelo crescimento das mãos e pés', etc., a palavra 'etc.' inclui limpar o nariz, dar banho, adornar, etc. O que pertence aos pais, como campos, etc., sendo protegido sem ser destruído, torna-se a causa para a continuidade de sua linhagem; por isso, diz-se: 'o que nos pertence... pe... a linhagem da família durará por muito tempo'. 'Sem interromper as refeições por bilhete', etc., significa sem descontinuar as refeições por bilhete, etc. Como somente aquele que se comporta de maneira digna de receber a herança herdará, e não o outro, diz-se: 'com uma conduta condizente com a linhagem da família', etc. 'Tornando-se digno da herança' significa fazendo-se digno de herdar. Pois os pais, quando os filhos não seguem seus conselhos e agem de forma errada, tomam uma decisão e os deserdam, e eles não são dignos da herança. Mas quando eles seguem os conselhos, os pais os tornam donos dos bens da família. 'A partir do terceiro dia' significa a partir do terceiro dia após o dia da morte. O restante é de fácil compreensão. O décimo [discurso] é de sentido claro.

ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Putta Sutta e outros.

သုမနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Sumanavagga.

၅. မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂေါ

5. Muṇḍarājavagga

၁-၂. အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentário sobre o Ādiya Sutta e outros

၄၁-၄၂. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတေဟီတိ ဝါ ဥဋ္ဌာနေန စ ဝီရိယေန စ အဓိဂတေဟိ. တတ္ထ ဥဋ္ဌာနန္တိ ကာယိကံ ဝီရိယံ. ဝီရိယန္တိ စေတသိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဥဋ္ဌာနန္တိ ဝါ ဘောဂုပ္ပာဒနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. ဝီရိယံ တဇ္ဇော ဥဿာဟော. ပီဏိတန္တိ ဓာတံ သုတိတ္တံ. တထာဘူတော ပန ယသ္မာ ထူလသရီရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ထူလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

41-42. No primeiro [discurso] do quinto [capítulo], 'adquiridos por meio de esforço e energia' (uṭṭhānavīriyādhigatehi) significa adquiridos tanto pelo esforço quanto pela energia. Diz-se que, nesse contexto, 'esforço' (uṭṭhāna) é a energia física, e 'energia' (vīriya) é a mental. Ou então, 'esforço' é a aplicação dili-gente na produção de riquezas, e 'energia' é o entusiasmo gerado por isso. 'Satisfeito' (pīṇitaṃ) significa saciado, bem contente. Como aquele que está nesse estado torna-se de corpo robusto, diz-se 'torna robusto'. O segundo [discurso] é de sentido claro.

အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Ādiya Sutta e outros.

၃. ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Iṭṭha Sutta

၄၃. တတိယေ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ‘‘ဧတာနိ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ အပ္ပမာဒမေဝ ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ယသ္မာ ဝါ ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ပုညကိရိယာသူ’’တိ ပဒဿ ‘‘အပ္ပမတ္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ယသ္မာ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ယသ္မာ စ ပုညကိရိယာသု အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂတော ဟောတိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ [Pg.20] ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ. ကတ္ထာတိ? ပုညကိရိယာသု. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော, တသ္မာတိ အတ္ထော. အတ္ထပ္ပဋိလာဘေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတပ္ပဋိလာဘေန.

43. No terceiro [discurso], 'eles elogiam a diligência' (appamādaṃ pasaṃsanti) significa que os sábios elogiam a própria diligência, dizendo: 'A diligência deve ser praticada por quem deseja estas coisas, como a longevidade, etc.'. Ou então, o sentido é: como os sábios elogiam a diligência nas ações meritórias, a diligência deve ser praticada por quem deseja a longevidade, etc. Na primeira interpretação do sentido, a palavra 'nas ações meritórias' (puññakiriyāsu) conecta-se com 'diligente' (appamatto). Como os sábios elogiam a diligência, e como aquele que é diligente nas ações meritórias alcança ambos os benefícios, a diligência deve ser praticada por quem deseja a longevidade, etc. Na segunda interpretação do sentido, os sábios elogiam a diligência. Onde? Nas ações meritórias. Por que razão? O sentido é: porque o sábio que é diligente alcança ambos os benefícios. 'Pela obtenção do benefício' (atthappaṭilābhena) significa pela obtenção do bem-estar nesta vida, etc.

ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Iṭṭha Sutta.

၄. မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Manāpadāyī Sutta

၄၄. စတုတ္ထေ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ မနောမယန္တိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသု ဧကံ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒေဝကာယ’’န္တိ. သတိပိ ဟိ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘိသင်္ခါရမနသာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ ဝိနာ မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘မနောမယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ရူပါဝစရသတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကာမဘဝေ ဩပပါတိကသတ္တာနမ္ပိ မနောမယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, တတ္ထ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတာသင်္ကာယ ဧဝ အဘာဝတော ‘‘မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ အဝဓာရဏာသမ္ဘဝတော. နိရုဠှော ဝါယံ လောကေ မနောမယဝေါဟာရော ရူပါဝစရသတ္တေသု. တထာ ဟိ ‘‘အန္နမယော, ပါဏမယော, မနောမယော, အာနန္ဒမယော, ဝိညာဏမယော’’တိ ပဉ္စဓာ အတ္တာနံ ဝေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ. ဥစ္ဆေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ ‘‘ဒိဗ္ဗော ရူပီ မနောမယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၇). တီသု ဝါ ကုလသမ္ပတ္တီသူတိ ဗြာဟ္မဏခတ္တိယဝေဿသင်္ခါတေသု သမ္ပန္နကုလေသု. ဆသု ဝါ ကာမသဂ္ဂေသူတိ ဆသု ကာမာဝစရဒေဝေသု.

44. No quarto [discurso], 'feito de mente' (manomayaṃ) refere-se àquele produzido pela mente de jhana; por isso, diz-se: 'um corpo de devas nas Moradas Puras produzido pela mente de jhana'. Pois, embora todos os seres sejam produzidos por uma mente de formação volitiva (abhisaṅkhāramanasā), os seres do reino da forma (rūpāvacara) são chamados de 'feitos de mente' porque são produzidos apenas pela mente, sem condições externas. Se for assim, os seres de nascimento espontâneo (opapātika) no reino do desejo (kāmabhava) também não seriam feitos de mente? Não, pois ali não há sequer a suspeita de que devam ser produzidos por condições externas, de modo que a determinação 'produzidos apenas pela mente' não se aplica. Além disso, este termo 'feito de mente' (manomaya) é amplamente estabelecido no mundo em relação aos seres do reino da forma. De fato, até mesmo os proponentes dos Vedas falam de si mesmos de cinco maneiras: 'feito de alimento, feito de sopro vital, feito de mente, feito de bem-aventurança, feito de consciência'. E os aniquilacionistas também dizem: 'divino, com forma, feito de mente' (DN 1.87). 'Ou nas três famílias prósperas' significa nas famílias prósperas conhecidas como brâmanes, kshatriyas e vaishyas. 'Ou nos seis céus de desejos' significa nos seis reinos celestiais do reino do desejo (kāmāvacara).

မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Manāpadāyī Sutta.

၅-၆. ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentário sobre o Puññābhisanda Sutta e outros

၄၅-၄၆. ပဉ္စမေ အသင်္ခေယျောတိ အာဠှကဂဏနာယ အသင်္ခေယျော. ယောဇနဝသေန ပနဿ သင်္ခါ အတ္ထိ ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဥပရိ အာကာသေန ပရိသမန္တတော စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေန မဇ္ဈေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတကေဟိ ဒီပပဗ္ဗတပရိယန္တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဇာနန္တေန ယောဇနတော သင်္ခါတုံ သက္ကာတိ ကတွာ. မဟာသရီရမစ္ဆကုမ္ဘီလယက္ခရက္ခသမဟာနာဂဒါနဝါဒီနံ သဝိညာဏကာနံ ဗလဝါမုခပါတာလာဒီနံ အဝိညာဏကာနံ ဘေရဝါရမ္မဏာနံ ဝသေန ဗဟုဘေရဝံ[Pg.21]. ပုထူတိ ဗဟူ. သဝန္တီတိ သန္ဒမာနာ. ဥပယန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

45-46. No quinto (sutta), 'incalculável' (asaṅkheyyā) significa incalculável em termos de medida de āḷhaka. No entanto, em termos de léguas (yojanas), há um cálculo, pois aquele que sabe é capaz de calcular em termos de yojanas, visto que é delimitado abaixo pela grande terra, acima pelo espaço, ao redor pelas montanhas do cosmos (cakkavāḷa) e, no meio, pelas ilhas e montanhas situadas aqui e ali. 'Muito terrível' (bahubheravaṃ) deve-se a objetos aterrorizantes, tanto conscientes — como peixes de corpo imenso, crocodilos, yakshas, rakshasas, grandes nagas, danavas, etc. — quanto inconscientes — como o abismo de Balavāmukha, etc. 'Muitos' (puthū) significa numerosos. 'Fluem' (savantī) significa correndo. 'Aproximam-se' (upayantī) significa vão em direção a. O sexto (sutta) tem o significado claro.

ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Puññābhisanda Sutta e outros.

၇-၈. ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Dhana Sutta e outros

၄၇-၄၈. သတ္တမေ သဒ္ဓါတိ မဂ္ဂေနာဂတာ သဒ္ဓါ. သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏန္တိ ကလျာဏသီလံ နာမ အရိယသာဝကဿ အရိယကန္တံ သီလံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အရိယသာဝကဿ ဧကသီလမ္ပိ အကန္တံ နာမ နတ္ထိ, ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဘဝန္တရေပိ အပ္ပဟီနံ ပဉ္စသီလံ အဓိပ္ပေတံ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

47-48. No sétimo (sutta), 'fé' (saddhā) é a fé que surge através do Caminho. 'E cuja virtude é bela' (sīlañca yassa kalyāṇanti): a chamada 'bela virtude' refere-se à virtude querida pelos nobres (ariyakanta sīla) do nobre discípulo. A esse respeito, embora para um nobre discípulo não haja sequer um único preceito que não seja querido, neste contexto, refere-se aos cinco preceitos que não são abandonados mesmo em outra existência. O oitavo (sutta) tem o significado claro.

ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Dhana Sutta e outros.

၉. ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Kosala Sutta

၄၉. နဝမေ ပတိတက္ခန္ဓောတိ သမ္မုခါ ကိဉ္စိ ဩလောကေတုံ အသမတ္ထတာယ အဓောမုခေါ. နိပ္ပဋိဘာနောတိ သဟဓမ္မိကံ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ အဝိသဟနတော နိပ္ပဋိဘာနော ပဋိဘာနရဟိတော.

49. No nono (sutta), 'com os ombros caídos' (patitakkhandho) significa de cabeça baixa devido à incapacidade de olhar para frente. 'Sem inspiração' (nippaṭibhāno) significa desprovido de eloquência (paṭibhānarahito), por ser incapaz de dizer qualquer coisa de acordo com o Dhamma.

ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Kosala Sutta.

၁၀. နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Nārada Sutta

၅၀. ဒသမေ အဇ္ဈောမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တာယ တဏှာမုစ္ဆာယ မုစ္ဆိတော, မုစ္ဆံ မောဟံ ပမာဒံ အာပန္နော. တေနာဟ ‘‘ဂိလိတွာ…ပေ… အတိရေကမုစ္ဆာယ တဏှာယ သမန္နာဂတော’’တိ. မဟစ္စာတိ မဟတိယာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေနာ’’တိ.

50. No décimo (sutta), 'obcecado' (ajjhomucchito) significa entorpecido por um apego excessivo, tendo caído no torpor, na ilusão e na negligência. Por isso foi dito: 'tendo engolido... pe... dotado de um desejo de excessivo torpor'. 'Grande' (mahaccā) significa imensa. Isso foi dito com uma inversão de gênero gramatical. Por isso foi dito: 'com grande esplendor real' (mahatā rājānubhāvena).

နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Nārada Sutta.

မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Muṇḍarāja Vagga.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Termina o primeiro grupo de cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka).

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. O segundo grupo de cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka)

(၆) ၁. နီဝရဏဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Nīvaraṇa Vagga (O Capítulo dos Obstáculos)

၁-၂. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Āvaraṇa Sutta e outros

၅၁-၅၂. ဒုတိယဿ [Pg.22] ပဌမေ အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ, နီဝါရယန္တီတိ နီဝရဏာ. ဧတ္ထ စ အာဝရန္တီတိ ကုသလဓမ္မုပ္ပတ္တိံ အာဒိတော ပရိဝါရေန္တိ. နီဝါရယန္တီတိ နိရဝသေသတော ဝါရယန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ အာဝရဏဝသေနာတိ အာဒိတော ကုသလုပ္ပတ္တိဝါရဏဝသေန. နီဝရဏဝသေနာတိ နိရဝသေသတော ဝါရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာပိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ ဝါ အဘိညာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါတေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပစ္ဆိန္ဒနံ ပါတနဉ္စေတ္ထ တာသံ ပညာနံ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနမေဝ. ဣတိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရပညာနံ ဧကစ္စာယ စ ပရိတ္တပညာယ အနုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ နီဝရဏဓမ္မာ ဣတရာသံ သမတ္ထတံ ဝိဟနန္တိယေဝါတိ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ ဝုတ္တာ. ဘာဝနာမနသိကာရေန ဝိနာ ပကတိယာ မနုဿေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော ဓမ္မောတိ မနုဿဓမ္မော, မနုဿတ္တဘာဝါဝဟော ဝါ ဓမ္မော မနုဿဓမ္မော, အနုဠာရံ ပရိတ္တကုသလံ. ယံ အသတိပိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝတ္တတိ, ယဉ္စ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ (ဇာ. ၁.၈.၇၅). အလံ အရိယာယ အရိယဘာဝါယာတိ အလမရိယော, အရိယဘာဝါယ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏဒဿနမေဝ ဉာဏဒဿနဝိသေသော, အလမရိယော စ သော ဉာဏဒဿနဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော.

51-52. No primeiro (sutta) do segundo (grupo de cinquenta), 'obstruem, por isso são obstruções (āvaraṇā); obstaculizam, por isso são obstáculos (nīvaraṇā)'. E aqui, 'obstruem' significa que bloqueiam o surgimento de estados benéficos desde o início. 'Obstaculizam' significa que impedem completamente; portanto, 'por meio de obstrução' significa por meio de impedir o surgimento do benéfico desde o início. 'Por meio de obstáculo' significa por meio de impedir completamente; assim deve ser compreendido o significado aqui. Visto que os cinco obstáculos, ao surgirem, não permitem que a sabedoria mundana e supramundana ainda não surgida surja, e mesmo se já surgiram as oito realizações meditativas ou os cinco conhecimentos diretos, eles os interrompem e os fazem decair, por isso são chamados de 'enfraquecedores da sabedoria' (paññāya dubbalīkaraṇā). E aqui, 'interromper e fazer decair' significa simplesmente não permitir que essas sabedorias ainda não surgidas surjam. Assim, os estados de obstáculos, que são a causa do não surgimento das sabedorias sublimes e insuperáveis e de certas sabedorias limitadas, destroem a capacidade das outras; por isso são chamados de enfraquecedores da sabedoria. 'Estado humano' (manussadhammo) é o estado que deve ser produzido naturalmente pelos seres humanos sem a atenção da meditação, ou o estado que traz a existência humana; é um mérito limitado, não sublime. O qual ocorre mesmo quando não há o surgimento de um Buda, e em referência ao qual foi dito: 'Por meio de uma vida santa inferior, renasce-se entre os kshatriyas' (Jā. 1.8.75). 'Digno dos nobres' (alamariyo) significa adequado para os nobres, ou seja, capaz de conduzir ao estado nobre. O próprio conhecimento e visão é uma distinção de conhecimento e visão; e sendo digno dos nobres e uma distinção de conhecimento e visão, é chamado de 'distinção de conhecimento e visão digna dos nobres' (alamariyañāṇadassanaviseso).

ဉာဏဒဿနန္တိ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၁၁) ဟိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၄) ဧတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၆) ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. ‘‘အယမညော [Pg.23] ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ ‘သတ္တာဟကာလကတော အာဠာရော ကာလာမော’’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄; ၂.၃၄၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဣဓ ပန လောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ဧတ္ထ စ ရူပါယတနံ ဇာနာတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု. သမ္မသနူပစာရေ စ ဓမ္မလက္ခဏတ္တယဉ္စ တထာ ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဝိပဿနာ. နိဗ္ဗာနံ စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓတော ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, မဂ္ဂေါ. ဖလံ ပန နိဗ္ဗာနဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခဏာ မဂ္ဂါဓိဂတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဗသော ဇောတနဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနံ. သဗ္ဗညုတာ အနာဝရဏတာယ သမန္တစက္ခုတာယ စ ဉာဏဒဿနံ. ဗျာဒိဏ္ဏကာလောတိ ပရိယာဒိန္နကာလော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

E 'conhecimento e visão' (ñāṇadassana) refere-se ao olho divino, ao insight (vipassanā), ao Caminho, ao Fruto, ao conhecimento de revisão e à onisciência. Pois na passagem 'Sendo diligente, ele alcança o conhecimento e a visão' (MN 1.311), o olho divino é chamado de 'conhecimento e visão'. Na passagem 'Ele direciona e inclina a mente para o conhecimento e a visão' (DN 1.234), refere-se ao conhecimento de insight. Na passagem 'Eles são incapazes de conhecimento, de visão, do supremo despertar' (AN 4.196), refere-se ao Caminho. Na passagem 'Este é outro estado superior ao humano, uma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres, uma morada confortável alcançada' (MN 1.328), refere-se ao Fruto. Na passagem 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Inabalável é a minha libertação, este é o meu último nascimento, agora não há mais renascimento"' (SN 5.1081), refere-se ao conhecimento de revisão. Na passagem 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Āḷāra Kālāma faleceu há sete dias"' (MN 1.284), refere-se ao conhecimento da onisciência. Aqui, no entanto, o estado supramundano é o pretendido. E aqui, porque conhece a base das formas e a vê como a consciência visual, é 'conhecimento e visão', isto é, o olho divino. E na prática de investigação, porque conhece e vê as três características dos fenômenos como elas são, é 'conhecimento e visão', isto é, o insight. Porque conhece e vê o Nibbana ou as Quatro Verdades através da penetração sem ilusão, é 'conhecimento e visão', isto é, o Caminho. O Fruto, por sua vez, deve ser associado apenas por meio do Nibbana. A revisão é 'conhecimento e visão' no sentido de iluminar completamente o significado alcançado pelo Caminho. A onisciência é 'conhecimento e visão' devido à ausência de obstruções e por ser o olho universal. 'Tempo consumido' (byādiṇṇakālo) significa tempo esgotado. O segundo (sutta) tem o significado claro.

အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Āvaraṇa Sutta e outros.

၃-၄. ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Explicação do Padhāniyaṅga Sutta e outros

၅၃-၅၄. တတိယေ ပဒဟတီတိ ပဒဟနော, ဘာဝနမနုယုတ္တော ယောဂီ, တဿ ဘာဝေါ ဘာဝနာနုယောဂေါ ပဒဟနဘာဝေါ. ပဓာနမဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ပဓာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အာဂတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တသာဝကဗောဓိသတ္တာနမ္ပိ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ အာဂတသဒ္ဓါ အာဂမနသဒ္ဒါ ဧဝ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဂမတော သမုဒါဂတတ္တာ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ စာပိ အဓိဂမသဒ္ဓါ နာမ, ယာ သောတာပန္နဿ အင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာ. အစလဘာဝေနာတိ ပဋိပက္ခေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ နိစ္စလဘာဝေန. ဩကပ္ပနန္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ, ပသာဒုပ္ပတ္တိယာ ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနမေဝ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယထာ တေန ပဋိဝိဒ္ဓေန သဗ္ဗညုတညာဏံ ဟတ္ထဂတံ အဟောသိ, တထာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယဿ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သဒ္ဓါ အစလာ အသမ္ပဝေဓိ, တဿ ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ [Pg.24] တေန ပဋိဝေဓေန သဒ္ဓါ န တထာတိ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော’’တိအာဒိ. ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ သက္ကစ္စံ ပဒဟနတော.

53-54. No terceiro (sutta), 'aquele que se esforça' (padahano) é o iogue dedicado ao desenvolvimento mental (bhāvanā); o estado dele, a dedicação ao desenvolvimento mental, é o estado de esforço (padahanabhāvo). 'Aquele que possui esforço' é padhāniko; substituindo a letra 'ka' por 'ya', diz-se 'padhāniyo' (fatores de esforço). Devido à frase 'por ter vindo desde a resolução inicial' (abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā), a fé que vem desde a aspiração (paṇidhāna) dos Paccekabodhisattas e dos discípulos Bodhisattas é de fato chamada de 'fé que vem' (āgamanasaddhā); no entanto, por meio de uma designação excelente, diz-se 'dos Bodhisattas oniscientes'. Por ter surgido da realização (adhigama), aquela que está associada ao caminho e fruto supremos também é chamada de 'fé de realização' (adhigamasaddhā), a qual é mencionada como um fator daquele que entrou na correnteza (sotāpanna). 'Por ser inabalável' (acalabhāvena) significa por ser imóvel, por não ser superada pelo oposto. 'Confiança' (okappana) significa convicção profunda após ter mergulhado nela, a própria fé que surge em relação a um objeto digno de fé. 'Bem penetrado' (suppaṭividdhaṃ) significa perfeitamente penetrado. Assim como, por meio dessa penetração, a onisciência foi alcançada, assim foi penetrado. Para aquele cuja fé no perfeito despertar do Buda é inabalável e firme, é impossível e fora de questão que sua fé na excelência do Dhamma e na boa conduta do Sangha não seja da mesma forma por meio dessa penetração. Por isso o Abençoado disse: 'Monges, aquele que tem confiança no Buda, tem confiança no Dhamma, tem confiança no Sangha', etc. O esforço diligente (padhānavīriya) é bem-sucedido quando se esforça com respeito, pensando: 'Certamente, por meio desta prática, serei libertado do envelhecimento e da morte'.

အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘အပ္ပသဒ္ဒဿ…ပေ… ခေါ ပနာ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါ’’တိ. သမဝေပါကိနိယာတိ ယထာဘုတ္တမာဟာရံ သမာကာရေနေဝ ပစနသီလာယ. ဒဠှံ ကတွာ ပစန္တီ ဟိ ဂဟဏီ ဃောရဘာဝေန ပိတ္တဝိကာရာဒိဝသေန ရောဂံ ဇနေတိ, သိထိလံ ကတွာ ပစန္တီ မန္ဒဘာဝေန ဝါတဝိကာရာဒိဝသေန တေနာဟ ‘‘နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာ’’တိ. ဂဟဏိတေဇဿ မန္ဒပဋုတာဝသေန သတ္တာနံ ယထာက္ကမံ သီတုဏှသဟတာတိ အာဟ ‘‘အတိသီတလဂ္ဂဟဏိကော’’တိအာဒိ. ယာထာဝတော အစ္စယဒေသနာ အတ္တနော အာဝိကရဏံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ’’တိ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စာ’’တိအာဒိ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ နိရုပက္ကိလေသာယ. နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာတိ တဒင်္ဂဝသေန သဝိသေသံ ပဇဟိတုံ သမတ္ထာယ. တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဣမသ္မိံ ဉာဏေ အနဓိဂတေ ပဝတ္တိရဟံ, အဓိဂတေ န ပဝတ္တိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာဟေသ ယောဂါဝစရော ‘‘စူဠသောတာပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနမေဝ.

A palavra 'appa' (pouco) tem o sentido de ausência, como nas passagens 'pouco ruído... pe... no entanto'; por isso diz-se 'livre de doença' (arogo). 'Que digere igualmente' (samavepākiniyā) significa que tem a natureza de digerir o alimento consumido de maneira equilibrada. Pois a digestão que ocorre de forma excessivamente forte gera doenças devido à severidade, como distúrbios de bile, etc.; e a digestão que ocorre de forma fraca gera doenças devido à lentidão, como distúrbios de vento, etc. Por isso foi dito: 'nem muito fria, nem muito quente' (nātisītāya nāccuṇhāyā). Devido à lentidão ou agudeza do fogo digestivo, os seres toleram o frio e o calor correspondentemente; por isso diz-se 'aquele que tem uma digestão muito fria', etc. A confissão correta de uma ofensa é chamada de revelar-se; por isso diz-se 'revelando suas próprias falhas como elas realmente são'. 'Que vai ao surgimento e desaparecimento' (udayatthagāminiyā) significa que penetra o surgimento e o desaparecimento das formações (saṅkhāra); este é o significado aqui, por isso diz-se 'o surgimento', etc. 'Pura' (parisuddhāya) significa livre de impurezas. 'Capaz de penetrar' (nibbijjhituṃ samatthāyā) significa capaz de abandonar de forma especial por meio da substituição dos opostos (tadaṅgavasena). 'Que conduz à destruição do sofrimento' (tassa dukkhassa khayagāminiyā): refere-se àquele sofrimento que continuaria a ocorrer se este conhecimento não fosse alcançado, mas que não ocorre quando ele é alcançado. Pois tal praticante é chamado de 'pequeno sotāpanna' (cūḷasotāpanno). O quarto (sutta) tem o significado claro.

ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Padhāniyaṅga Sutta e outros.

၅. မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Mātāputta Sutta

၅၅. ပဉ္စမေ ဝိဿာသောတိ ဝိသစ္ဆာယသန္တာနော ဘာဝေါ. ဩတာရောတိ တတ္ထ စိတ္တဿ အနုပ္ပဝေသော. ဂဟေတွာတိ အတ္တနော ဧဝ ဩကာသံ ဂဟေတွာ. ခေပေတွာတိ ကုသလဝါရံ ခေပေတွာ.

55. No quinto (sutta), 'intimidade' (vissāso) é o estado de uma conexão livre de suspeitas. 'Oportunidade' (otāro) é a entrada da mente ali. 'Tendo tomado' (gahetvā) significa tendo tomado a oportunidade para si mesmo. 'Tendo desperdiçado' (khepetvā) significa tendo desperdiçado a oportunidade para o que é benéfico.

ဃဋ္ဋေယျာတိ အက္ကမနာဒိဝသေန ဗာဓေယျ. တီဟိ ပရိညာဟီတိ ဉာတတီရဏပ္ပဟာနသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ကုတောစိ ဘယန္တိ အကုတောဘယာ, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထော. စတုန္နံ ဩဃာနံ, သံသာရမဟောဃဿေဝ ဝါ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတာ. တေနာဟ ‘‘ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ.

'Poderia ferir' (ghaṭṭeyya) significa que poderia prejudicar por meio de agressão, etc. 'Pelas três compreensões plenas' (tīhi pariññāhi) refere-se às três compreensões plenas conhecidas como: a compreensão plena do conhecido, a compreensão plena da investigação e a compreensão plena do abandono. 'Seguros de todos os lados' (akutobhayā) significa que não há perigo para eles de lugar nenhum; o significado é 'sem medo'. 'Tendo ido além' (pāraṃ gatā) significa tendo alcançado o fim das quatro correntes ou da grande corrente do samsara. Por isso foi dito: 'A outra margem é chamada de Nibbana', etc.

မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Mātāputta Sutta.

၆. ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Upajjhāya Sutta

၅၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.25] မဓုရကဘာဝေါ နာမ သရီရဿ ထမ္ဘိတတ္တံ, တံ ပန ဂရုဘာဝပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘သဉ္ဇာတဂရုဘာဝေါ’’တိ. န ပက္ခာယန္တီတိ နပ္ပကာသေန္တိ, နာနာကာရဏတော န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘စတဿော ဒိသာ စ အနုဒိသာ စ မယှံ န ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

56. No sexto (sutta), 'entorpecimento' (madhurakabhāvo) refere-se à rigidez do corpo; e como isso é precedido por uma sensação de peso, diz-se 'tendo surgido uma sensação de peso'. 'Não são claras' (na pakkhāyanti) significa que não se manifestam, não aparecem devido a várias razões. Por isso foi dito: 'As quatro direções principais e as direções intermediárias não são claras para mim'. O restante aqui tem o significado claro.

ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Upajjhāya Sutta.

၇. အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna Sutta

၅၇. သတ္တမေ ဇရာဓမ္မောတိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘အသမ္မောသဓမ္မော နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၃) ဝိယ ပကတိပရိယာယော, တသ္မာ ဇရာပကတိကော ဇိဏ္ဏသဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇရာသဘာဝေါ’’တိအာဒိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မုနာ ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယတီတိ ကမ္မဒါယာဒေါ, အတ္တနာ ယထူပစိတကမ္မဖလဘာဂီတိ အတ္ထော. တံ ပန ဒါယဇ္ဇံ ကာရဏူပစာရေန ဝဒန္တော ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဒါယဇ္ဇံ သန္တကန္တိ အတ္ထော’’တိ အာဟ ယထာ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု, ဧဝမိဒံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀). ယောနီဟိ ဖလံ သဘာဝတော ဘိန္နမ္ပိ အဘိန္နံ ဝိယ မိဿိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ယောနိ ကာရဏ’’န္တိ. မမတ္တဝသေန ဗဇ္ဈန္တီတိ ဗန္ဓူ, ဉာတိ သာလောဟိတော စ, ကမ္မံ ပန ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဝါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဗန္ဓူ’’တိ. ပတိဋ္ဌာတိ အဝဿယော. ကမ္မသဒိသော ဟိ သတ္တာနံ အဝဿယော နတ္ထိ.

57. No sétimo (sutta), 'sujeito ao envelhecimento' (jarādhammo): a palavra dhamma é um sinônimo de natureza (pakati), como nas passagens 'Nibbana é de natureza não ilusória', etc. (Sn 763); portanto, o significado é 'de natureza a envelhecer, de caráter decadente'. Por isso diz-se 'de natureza a envelhecer', etc. Nos termos restantes, o método é o mesmo. 'Herdeiro das ações' (kammadāyādo) significa que se recebe o que deve ser dado pelo kamma, ou seja, que se é o herdeiro dos frutos das ações acumuladas por si mesmo. Referindo-se a essa herança por meio de uma metáfora causal, diz-se: 'a ação é minha herança, minha propriedade é o significado', assim como na passagem: 'Monjes, devido à adoção de estados benéficos, este mérito cresce' (DN 3.80). Embora o fruto seja inerentemente diferente de sua origem (yoni), ele está misturado como se fosse inseparável. Por isso diz-se: 'a ação é minha origem, a causa'. Aqueles que estão vinculados pelo sentimento de posse são chamados de 'parentes' (bandhū), como familiares e consanguíneos; no entanto, a ação é o único relacionamento absoluto, por isso diz-se: 'a ação é meu parente'. 'Refúgio' (patiṭṭhā) significa suporte. Pois não há suporte para os seres que seja igual à ação.

ယောဗ္ဗနံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နမဒေါတိ ‘‘မဟလ္လကကာလေ ပုညံ ကရိဿာမ, ဒဟရမှ တာဝါ’’တိ ယောဗ္ဗနံ အပဿာယ မာနကရဏံ. ‘‘အဟံ နိရောဂေါ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, န မေ ဟရီတကခဏ္ဍမ္ပိ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဣမေ ပနညေ ‘အသုကံ နော ဌာနံ ရုဇ္ဇတိ, ဘေသဇ္ဇံ ခါဒါမာ’တိ ဝိစရန္တိ, ကော အညော မယာ သဒိသော နိရောဂေါ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ အာရောဂျမဒေါ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဇီဝိတံ နာမ ပဘင်္ဂုရံ ဒုက္ခာနုဗန္ဓဉ္စ, တဒုဘယံ အနောလောကေတွာ ပဗန္ဓဋ္ဌိတိံ ပစ္စယသုလဘတဉ္စ နိဿာယ ‘‘စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ, သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ ဇီဝိတမဒေါ.

A embriaguez surgida em relação à juventude (yobbanāmada) significa agir com orgulho apoiando-se na juventude, pensando: 'Faremos méritos na velhice, por enquanto ainda somos jovens'. A embriaguez da saúde (ārogyamada) é agir com orgulho pensando: 'Sou saudável, passei dos sessenta ou setenta anos, não preciso comer nem mesmo um pedaço de mirabolano, enquanto estes outros andam por aí dizendo: "tal parte do meu corpo dói, tomemos remédio"; quem mais é saudável como eu?'. A vida de todos é frágil e acompanhada de sofrimento; sem considerar essas duas coisas, e apoiando-se na continuidade da existência e na facilidade de obter recursos, agir com orgulho pensando: 'Vivi muito tempo, vivo muito tempo, viverei muito tempo; vivi feliz, vivo feliz, viverei feliz' — isso é a embriaguez da vida (jīvitamada).

ဥပဓိရဟိတန္တိ [Pg.26] ကာမူပဓိရဟိတံ. စတ္တာရော ဟိ ဥပဓီ – ကာမူပဓိ, ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓီတိ. ကာမာပိ ‘‘ယံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ‘‘ဥပဓိယတိ ဧတ္ထ သုခ’’န္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဿ ဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Livre de aquisições' (upadhirahita) significa livre da aquisição dos prazeres sensoriais (kāmūpadhi). Pois existem quatro tipos de aquisições (upadhi): a aquisição dos prazeres sensoriais (kāmūpadhi), a aquisição dos agregados (khandhūpadhi), a aquisição das impurezas mentais (kilesūpadhi) e a aquisição das formações volitivas (abhisaṅkhārūpadhi). Os prazeres sensoriais também são chamados de 'upadhi' no sentido de 'a felicidade é depositada aqui', por serem a base da felicidade descrita como: 'A felicidade e a alegria que surgem na dependência das cinco cordas do prazer sensorial, esta é a gratificação dos prazeres sensoriais' (MN 1.166). Os agregados também são chamados de 'upadhi' por serem a base do sofrimento que tem sua raiz nos agregados; as impurezas mentais, por serem a base do sofrimento nos estados de infortúnio; e as formações volitivas, por serem a base do sofrimento da existência. O restante é de fácil compreensão.

အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna Sutta está concluído.

၈-၁၀. လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Comentário sobre o Licchavikumāra Sutta e outros

၅၈-၆၀. အဋ္ဌမေ သာပတေယျန္တိ ဧတ္ထ သံ ဝုစ္စတိ ဓနံ, တဿ ပတီတိ သပတိ, ဓနသာမိကော. တဿ ဟိတာဝဟတ္တာ သာပတေယျံ, ဒြဗျံ, ဓနန္တိ အတ္ထော. အတ္တနော ရုစိဝသေန ဂါမကိစ္စံ နေတီတိ ဂါမနိယော, ဂါမနိယောယေဝ ဂါမဏိကော.

58-60. No oitavo sutta, em 'sāpateyya' (propriedade): aqui, 'saṃ' refere-se à riqueza (dhana), e o senhor dela é 'sapati', o proprietário da riqueza. Por trazer benefício a ele, é chamado de 'sāpateyya', que significa bens, riqueza. Aquele que conduz os assuntos da vila de acordo com sua própria vontade é o 'gāmaniya' (líder da vila); 'gāmaniya' é o mesmo que 'gāmaṇika'.

အနွာယ ဥပနိဿာယ ဇီဝနသီလာ အနုဇီဝိနောတိ အာဟ ‘‘ယေ စ ဧတံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တီ’’တိ. ဧကံ မဟာကုလံ နိဿာယ ပဏ္ဏာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ကုလာနိ ဇီဝန္တိ, တေ မနုဿေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Aqueles que têm o hábito de viver dependendo de ou apoiando-se em alguém são os dependentes (anujīvino); por isso diz: 'e aqueles que vivem dependendo dele'. Dependendo de uma grande família, cinquenta ou sessenta famílias vivem; isso é dito em referência a essas pessoas. O restante é de fácil compreensão. O nono sutta e os seguintes têm significados claros.

လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Licchavikumāra Sutta e outros está concluído.

နီဝရဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Nīvaraṇa Vagga está concluído.

(၇) ၂. သညာဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Saññā Vaggo (O Capítulo sobre a Percepção)

၁-၅. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Comentário sobre o Saññā Sutta e outros

၆၁-၆၅. ဒုတိယဿ ပဌမေ ‘‘မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာ’’တိ ဥဘယမ္ပေတံ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနန္တိ အာဟ ‘‘မဟပ္ဖလာ’’တိအာဒိ. ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၇၆) အာနိသံသ-သဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယောပိ ဟောတိ[Pg.27]. မဟတော လောကုတ္တရဿ သုခဿ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ မဟာနိသံသာ. အမတောဂဓာတိ အမတဗ္ဘန္တရာ အမတံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ နိဗ္ဗာနဒိဋ္ဌတ္တာ, တတော ပရံ န ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အမတပရိယောသာနာ’’တိ. အမတံ ပရိယောသာနံ အဝသာနံ ဧတာသန္တိ အမတပရိယောသာနာ. မရဏသညာတိ မရဏာနုပဿနာဉာဏေန သညာ. အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ အာဟာရံ ဂမနာဒိဝသေန ပဋိကူလတော ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ဥက္ကဏ္ဌိတဿာတိ နိဗ္ဗိန္ဒန္တဿ ကတ္ထစိပိ အသဇ္ဇန္တဿ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

61-65. No primeiro sutta do segundo vagga, em 'de grande fruto, de grande benefício' (mahapphalā mahānisaṃsā): ambos são idênticos em significado, diferindo apenas na expressão; por isso diz 'de grande fruto', etc. Em passagens como 'Existem estes cinco benefícios, chefes de família' (Ud 76), a palavra 'benefício' (ānisaṃsa) também é usada como sinônimo de fruto. São de 'grande benefício' porque servem de condição para a grande felicidade supramundana. 'Mergulhadas no Imortal' (amatogadhā) significa estabelecidas no interior do Imortal, tendo penetrado no Imortal por terem o Nibbāna como visão; elas não vão além disso. Por isso é dito 'tendo o Imortal como seu fim' (amatapariyosānā). Aquelas que têm o Imortal como seu fim, seu término, são 'amatapariyosānā'. 'Percepção da morte' (maraṇasaññā) é a percepção por meio do conhecimento da contemplação da morte. 'Percepção da repulsividade do alimento' (āhāre paṭikūlasaññā) é a percepção que surge naquele que compreende o alimento como repulsivo em termos de ir buscá-lo, etc. 'De quem está desiludido' (ukkaṇṭhitassa) significa de quem está desencantado, não se apegando a nada. O segundo sutta e os seguintes têm significados claros.

သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Saññā Sutta e outros está concluído.

၆-၁၀. သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. Comentário sobre o Sājīva Sutta e outros

၆၆-၇၀. ဆဋ္ဌေ သဟ အာဇီဝန္တိ ဧတ္ထာတိ သာဇီဝေါ, ပဉှဿ ပုစ္ဆနံ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သာဇီဝေါတိ ပဉှပုစ္ဆနဉ္စေဝ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဉ္စာ’’တိအာဒိ. အဘိသင်္ခတန္တိ စိတံ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

66-70. No sexto sutta, 'sājīva' (vida em comum) é aquilo em que vivem juntos; refere-se ao perguntar e responder perguntas. Por isso diz: 'sājīva é o perguntar e o responder perguntas', etc. 'Abhisaṅkhata' (construído) significa acumulado. O sétimo sutta e os seguintes têm significados claros.

သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Sājīva Sutta e outros está concluído.

သညာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Saññā Vagga está concluído.

(၈) ၃. ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Yodhājīva Vaggo (O Capítulo sobre o Guerreiro)

၁-၂. ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentário sobre o primeiro Cetovimuttiphala Sutta e outros

၇၁-၇၂. တတိယဿ ပဌမေ အဝိဇ္ဇာပလိဃန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ အဝိဇ္ဇာ, အယံ ပစုရဇနေဟိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော ဒုက္ခိပနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနဒွါရပ္ပဝေသဝိဗန္ဓနေန စ ‘‘ပလိဃော ဝိယာတိ ပလိဃော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနေသ တဿာ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘ဥက္ခိတ္တပလိဃော’’တိ ဝုတ္တော. ပုနဗ္ဘဝဿ ကရဏသီလော, ပုနဗ္ဘဝံ ဝါ ဖလံ အရဟတီတိ ပေါနောဘဝိကာ, ပုနဗ္ဘဝဒါယိကာတိ အတ္ထော. ဇာတိသံသာရောတိ ဇာယနဝသေန စေဝ သံသရဏဝသေန စ ဧဝံလဒ္ဓနာမာနံ ပုနဗ္ဘဝက္ခန္ဓာနံ ပစ္စယော ကမ္မာဘိသင်္ခါရော. ဇာတိသံသာရောတိ ဟိ ဖလူပစာရေန ကာရဏံ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဝသေန ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ပရိခါ’’တိ ဝုစ္စတိ သန္တာနဿ [Pg.28] ပရိက္ခိပနတော. တေနေသ တဿ သံကိဏ္ဏတ္တာ ဝိကိဏ္ဏတ္တာ သဗ္ဗသော ခိတ္တတ္တာ ဝိနာသိတတ္တာ ‘‘သံကိဏ္ဏပရိခေါ’’တိ ဝုတ္တော.

71-72. No primeiro sutta do terceiro vagga, em 'o ferrolho da ignorância' (avijjāpaligha): aqui, 'ignorância' (avijjā) é a ignorância que é a raiz do ciclo de existências. Por ser impossível de ser levantada pela maioria das pessoas (sendo difícil de erguer) e por obstruir a entrada no portal do Nibbāna, ela é chamada de 'ferrolho' (paligha), pois age como um ferrolho. Por ter levantado esse ferrolho, ele é chamado de 'aquele que levantou o ferrolho' (ukkhittapaligha). 'Ponobhavikā' significa aquilo que tem a natureza de causar o renascimento, ou que gera o fruto do renascimento; o significado é 'gerador de renascimento'. 'O ciclo de nascimentos' (jātisaṃsāra) é a formação kármica (kammābhisaṅkhāra) que serve de condição para os agregados do renascimento, assim chamados devido ao nascer e ao transmigrar. Pois 'jātisaṃsāra' é a causa designada metaforicamente pelo seu fruto. Por cercar e aprisionar o fluxo mental como causa de repetidos nascimentos, é chamado de 'fosso' (parikhā), devido ao cercamento do fluxo de continuidade. Por ter esse fosso preenchido, dispersado, completamente lançado fora e destruído, ele é chamado de 'aquele que preencheu o fosso' (saṃkiṇṇaparikha).

တဏှာသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ တဏှာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ တဏှာ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရာနုဂတဋ္ဌေန ‘‘ဧသိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. လုဉ္စိတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဩရမ္ဘာဂဇနကာနိ ကာမဘဝေ ဥပပတ္တိပစ္စယာနိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ ကဝါဋံ ဝိယ နဂရဒွါရံ စိတ္တံ ပိဒဟိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘အဂ္ဂဠာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေနေသ တေသံ နိဂ္ဂတတ္တာ ဘိန္နတ္တာ ‘‘နိရဂ္ဂဠော’’တိ ဝုတ္တောတိ. အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပန္နော အပစိတော မာနဒ္ဓဇော ဧတဿာတိ ပန္နဒ္ဓဇော. ပန္နဘာရောတိ ခန္ဓဘာရကိလေသဘာရအဘိသင်္ခါရဘာရာ ဩရောပိတာ အဿာတိ ပန္နဘာရော. ဝိသံယုတ္တောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ စ ဝိသံယုတ္တော. အသ္မိမာနောတိ ရူပေ အသ္မီတိ မာနော, ဝေဒနာယ, သညာယ, သင်္ခါရေသု, ဝိညာဏေ အသ္မိမာနော. ဧတ္ထ ဟိ ပဉ္စပိ ခန္ဓေ အဝိသေသတော ‘‘အသ္မီ’’တိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနော အသ္မိမာနောတိ အဓိပ္ပေတော.

Em 'chamado de desejo' (taṇhāsaṅkhāta): aqui, 'desejo' (taṇhā) é o desejo que é a raiz do ciclo de existências. Pois este, por estar profundamente enraizado, é chamado de 'pilar' (esikā). 'Arrancando' (luñcitvā) significa extraindo. 'Pertencentes ao mundo inferior' (orambhāgiyāni) são os grilhões como o desejo sensorial, etc., que geram o renascimento no reino dos prazeres sensoriais. Pois estes, por manterem a mente fechada como uma porta tranca o portal de uma cidade, são chamados de 'trancas' (aggaḷā). Por isso, por ter essas trancas removidas e quebradas, ele é chamado de 'sem trancas' (niraggaḷa). 'Aquele que baixou a bandeira' (pannaddhaja) é aquele cuja bandeira do orgulho (mānaddhaja) foi derrubada e destruída pelo caminho supremo. 'Aquele que depôs o fardo' (pannabhāra) é aquele por quem os fardos dos agregados, das impurezas mentais e das formações volitivas foram depostos. 'Desvinculado' (visaṃyutta) significa desvinculado dos quatro jugos e de todas as impurezas mentais. 'O orgulho do "eu sou"' (asmimāna) é o orgulho de pensar 'eu sou' em relação à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência. Aqui, o orgulho do 'eu sou' refere-se àquele que surge ao tomar os os cinco agregados, sem distinção, como 'eu sou'.

နဂရဒွါရဿ ပရိဿယပဋိဗာဟနတ္ထဉ္စေဝ သောဓနတ္ထဉ္စ ဥဘောသု ပဿေသု ဧသိကာထမ္ဘေ နိခဏိတွာ ဌပေတီတိ အာဟ ‘‘နဂရဒွါရေ ဥဿာပိတေ ဧသိကာထမ္ဘေ’’တိ. ပါကာရဝိဒ္ဓံသနေနေဝ ပရိခါဘူမိသမကရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပရိခံ ဝိကိရိတွာ’’တိ. ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ကာယော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. ဒွတ္တိံသကမ္မကာရဏာ ဒုက္ခက္ခန္ဓေ အာဂတဒုက္ခာနိ. အက္ခိရောဂသီသရောဂါဒယော. အဋ္ဌနဝုတိ ရောဂါ, ရာဇဘယာဒီနိ ပဉ္စဝီသတိမဟာဘယာနိ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

Para evitar perigos e para a purificação do portal da cidade, enterram-se e colocam-se pilares de sustentação em ambos os lados; por isso diz: 'os pilares erguidos no portal da cidade'. Pela própria destruição da muralha ocorre o nivelamento do terreno do fosso; por isso diz: 'tendo quebrado a muralha e dispersado o fosso'. 'Assim', etc., é a comparação da metáfora. 'Sakkāya' (a identidade pessoal) é o corpo existente e real, um conjunto de fenômenos, ou seja, os cinco agregados do apego. Os sofrimentos que vêm no acúmulo de sofrimento devido às trinta e duas causas de punição kármica, como doenças oculares, dores de cabeça, etc. As noventa e oito doenças, e os vinte e cinco grandes medos, como o medo do rei, etc. O segundo sutta tem significado claro.

ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o primeiro Cetovimuttiphala Sutta e outros está concluído.

၃-၄. ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Comentário sobre o primeiro Dhammavihārī Sutta e outros

၇၃-၇၄. တတိယေ နိယကဇ္ဈတ္တေတိ အတ္တနော သန္တာနေ. မေတ္တာယ ဥပသံဟရဏဝသေန ဟိတံ ဧသန္တေန. ကရုဏာယ ဝသေန အနုကမ္ပမာနေန. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိတော ဂဟေတွာ, ဖရိတွာတိ အတ္ထော. ပရိစ္စာတိ ပရိတော ကတွာ, သမန္တတော ဖရိတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိပိ [Pg.29] ပါဌော. မာ ပမဇ္ဇိတ္ထာတိ ‘‘ဈာယထာ’’တိ ဝုတ္တသမထဝိပဿနာနံ အနနုယုဉ္ဇနေန အညေန ဝါ ကေနစိ ပမာဒကာရဏေန မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. နိယျာနိကသာသနေ အကတ္တဗ္ဗကရဏံ ဝိယ ကတ္တဗ္ဗာကရဏမ္ပိ ပမာဒေါတိ. ဝိပတ္တိကာလေတိ သတ္တအသပ္ပာယာဒိဝိပတ္တိယုတ္တေ ကာလေ. သဗ္ဗေပိ သာသနေ ဂုဏာ ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဈာယထ မာ ပမာဒတ္ထ…ပေ… အနုသာသနီ’’တိ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

73-74. No terceiro sutta, 'no seu próprio íntimo' (niyakajjhatte) significa no seu próprio fluxo mental. Buscando o bem por meio da aplicação da benevolência (mettā). Sendo compassivo por meio da compaixão (karuṇā). 'Tendo abrangido' (pariggahetvā) significa tendo tomado ao redor, isto é, tendo permeado. 'Pariccā' significa tendo feito ao redor, permeando por todos os lados. Há também a leitura 'paṭiccā'. 'Não sejais negligentes' (mā pamajjittha) significa: não caiais em negligência por não se dedicarem à tranquilidade e à visão profunda (samatha-vipassanā) descritas como 'meditai', ou por qualquer outra causa de negligência. No ensinamento que conduz à libertação, assim como fazer o que não deve ser feito, não fazer o que deve ser feito também é negligência. 'Em tempos de adversidade' (vipattikāle) significa em tempos associados a adversidades como as sete coisas desfavoráveis, etc. Todas as qualidades no ensinamento estão incluídas aqui, por isso diz: 'meditai, não sejais negligentes... esta é a nossa instrução'. No quarto sutta, não há nada a ser comentado.

ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o primeiro Dhammavihārī Sutta e outros está concluído.

၅. ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o primeiro Yodhājīva Sutta

၇၅. ပဉ္စမေ ယုဇ္ဈနံ ယောဓော, သော အာဇီဝေါ ဧတေသန္တိ ယောဓာဇီဝါ. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓူပဇီဝိနော’’တိ. သန္ထမ္ဘိတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတီတိ ဗဒ္ဓေါ ဓိတိသမ္ပန္နော ဌာတုံ န သက္ကောတိ. သမာဂတေတိ သမ္ပတ္တေ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ပကတိဘာဝံ ဇဟတီ’’တိ.

75. No quinto sutta, 'yodha' é a luta, e aquele que tem isso como meio de vida é 'yodhājīva' (guerreiro profissional). Por isso diz: 'aqueles que vivem da guerra'. 'Não consegue se manter firme' significa que, mesmo dotado de firmeza, ele não consegue permanecer de pé. 'Tendo se aproximado' (samāgate) significa tendo chegado. 'Fica perturbado' (byāpajjati) significa que ele sofre uma alteração. Por isso diz: 'ele perde seu estado natural'.

ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကိံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရဇဂ္ဂံ နာမာ’’တိ. ဝိနိဗ္ဗေဌေတွာတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ. မောစေတွာတိ သရီရတော အပနေတွာ.

Em 'na nuvem de poeira' (rajaggasmiṃ): é o caso locativo usado no sentido de acusativo; por isso diz: 'o que é a nuvem de poeira para essa pessoa?'. 'Tendo desfeito' (vinibbeṭhetvā) significa tendo feito soltar o que estava agarrado. 'Tendo libertado' (mocetvā) significa tendo removido do corpo.

ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o primeiro Yodhājīva Sutta está concluído.

၆. ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o segundo Yodhājīva Sutta

၇၆. ဆဋ္ဌေ စမ္မန္တိ ဣမိနာ စမ္မမယံ စမ္မမိတိ သိဗ္ဗိတံ, အညံ ဝါ ကေဋကဖလကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာတိ ဓနုဉ္စေဝ တူဏိရဉ္စ သန္နယှိတွာ သဇ္ဇေတွာ. ဓနုဒဏ္ဍဿ ဇိယာယတ္တဘာဝကရဏာဒိပိ ဟိ ဓနုနော သန္နယှနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓနုဉ္စ သရကလာပဉ္စ သန္နယှိတွာ’’တိ. ယုဒ္ဓသန္နိဝေသေန ဌိတန္တိ ဒွိန္နံ သေနာနံ ဗျူဟနသံဝိဓာနနယေန ကတော ယော သန္နိဝေသော, တဿ ဝသေန ဌိတံ, သေနာဗျူဟသံဝိဓာနဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဿာဟဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ကရောတီတိ ယုဇ္ဈနဝသေန ဥဿာဟံ ဝါယာမဉ္စ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏပရိယန္တိကံ အပရံ ပါပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပရိယာပါဒယန္တီ’’တိ, ဇီဝိတံ ပရိယာပါဒယန္တိ မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

76. No sexto sutta, 'escudo de couro' (camma): com isso, inclui-se um escudo feito de couro costurado, ou outro tipo de escudo de madeira, etc. 'Tendo equipado o arco e a aljava' (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) significa tendo equipado e preparado tanto o arco quanto a aljava. Pois equipar o arco também inclui prender a corda ao corpo do arco. Por isso diz: 'tendo equipado o arco e a aljava de flechas'. 'Posicionado em formação de batalha' (yuddhasannivesena ṭhitaṃ) significa posicionado de acordo com a disposição e organização das duas forças militares; o significado é posicionado conforme a organização da formação do exército. 'Faz esforço e empenho' significa que faz esforço e empenho no combate. 'Eles o destroem' (pariyāpādenti) significa que o levam ao fim, que é a morte. Por isso diz: 'eles o destroem', significando que destroem sua vida, fazendo-o encontrar a morte.

အရက္ခိတေနေဝ [Pg.30] ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ဂီဝံ ဝိပရိဝတ္တေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ. နာနပ္ပကာရံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ကရောန္တော ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာယ သတိယာ အနုပဋ္ဌိတာယ. ရာဂေန အနုဂတောတိ ရာဂေန အနုပဟတော. ရာဂပရေတောတိ ဝါ ရာဂေန ဖုဋ္ဌော ဖုဋ္ဌဝိသေန ဝိယ သပ္ပေန.

Em passagens como 'com o corpo desprotegido' (arakkhiteneva kāyena), diz-se que não protege o corpo aquele que fica gesticulando com as mãos e pés ou virando o pescoço. Diz-se que não protege a fala aquele que profere vários tipos de palavras vulgares. Diz-se que não protege a mente aquele que abriga pensamentos sensuais, etc. 'Com a atenção não estabelecida' (anupaṭṭhitāya satiyā) significa com a atenção plena direcionada ao corpo não estabelecida. 'Dominado pela cobiça' (rāgena anugato) significa afligido pela cobiça. Ou 'tomado pela cobiça' (rāgapareto) significa tocado pela cobiça, como alguém picado por uma cobra venenosa.

အနုဒဟနဋ္ဌေနာတိ အနုပါယပ္ပဋိပတ္တိယာ. သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ မဟာဘိတာပဋ္ဌေန. အနဝတ္ထိတသဘာဝတာယ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန. မုဟုတ္တရမဏီယတာယ တာဝကာလိကဋ္ဌေန. ဗျတ္တေဟိ အဘိဘဝနီယတာယ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန. ဆေဒနဘေဒနာဒိအဓိကရဏဘာဝေန ဥဂ္ဃဋ္ဋနသဒိသတာယ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန. အဝဏေ ဝဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ အန္တော အနုပဝိသနသဘာဝတာယ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက အနတ္ထနိမိတ္တတာယ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန.

'No sentido de queimar continuamente' (anudahanaṭṭhena) significa por meio de uma prática inadequada. 'No sentido de causar grande tormento agora e no futuro'. 'No sentido de manifestar-se temporariamente devido à sua natureza instável'. 'No sentido de ser passageiro por ser agradável apenas por um momento'. 'No sentido de quebrar todos os membros e partes do corpo por ser dominado por peritos'. 'No sentido de ser como um bloco de picar' (adhikuṭṭanaṭṭhena) devido à semelhança com o ato de golpear por meio de cortar, mutilar, etc. 'No sentido de perfurar' (vinivijjhanaṭṭhena) devido à natureza de criar uma ferida onde não havia ferida e penetrar no interior. 'No sentido de ser perigoso e temível' (sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena) por ser a causa de danos nesta vida e na próxima.

ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o segundo Yodhājīva Sutta está concluído.

၇-၈. ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentário sobre o primeiro Anāgatabhaya Sutta e outros

၇၇-၇၈. သတ္တမေ ဝိသေသဿ ပတ္တိယာ ဝိသေသဿ ပါပုဏနတ္ထံ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ. တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ‘‘ကာယိက’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. သတ္ထကဝါတာတိ သန္ဓိဗန္ဓနာနိ ကတ္တရိယာ ဆိန္ဒန္တာ ဝိယ ပဝတ္တဝါတာ. တေနာဟ – ‘‘သတ္ထံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ကတကမ္မေဟီတိ ကတစောရကမ္မေဟိ. တေ ကိရ ကတကမ္မာ ယံ နေသံ ဒေဝတံ အာယာစိတွာ ကမ္မံ နိပ္ဖန္နံ, တဿ ဥပကာရတ္ထာယ မနုဿေ မာရေတွာ ဂလလောဟိတာနိ ဂဏှန္တိ. တေ ‘‘အညေသု မနုဿေသု မာရိယမာနေသု ကောလာဟလံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ပရိယေသန္တော နာမ နတ္ထီ’’တိ မညမာနာ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ မာရေန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အကတကမ္မေဟီတိ အဋဝိတော ဂါမံ အာဂမနကာလေ ကမ္မနိပ္ဖတ္တတ္ထံ ပုရေတရံ ဗလိကမ္မံ ကာတုကာမေဟိ. တေနေဝါဟ – ‘‘စောရိကံ ကတွာ နိက္ခန္တာ ကတကမ္မာ နာမာ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

77-78. No sétimo (sutta), "para a obtenção de distinção" (visesassa pattiyā) significa para o propósito de alcançar a distinção. "Energia" (vīriya) refere-se à energia do esforço correto (padhānavīriya). No entanto, quando isso é feito por meio da meditação caminhando (caṅkamana), também pode ser chamado de "físico" (kāyika); por isso diz: "de ambos os tipos" (duvidhampi). "Ventos como facas" (satthakavātā) são ventos que sopram como se estivessem cortando as articulações e tendões com tesouras. Por isso diz: "como uma faca" (satthaṃ viya), etc. "Por aqueles que realizaram suas ações" (katakammehi) significa por aqueles que cometeram crimes de roubo. Diz-se que esses criminosos, tendo feito um voto a uma divindade para que sua ação fosse bem-sucedida, matam seres humanos e colhem o sangue de suas gargantas como uma oferenda de agradecimento. Pensando: "Se outros homens forem mortos, haverá um grande alvoroço, mas ninguém procurará por um renunciante", eles capturam e matam monges. É em referência a isso que foi dito. "Por aqueles que não realizaram suas ações" (akatakammehi) refere-se àqueles que, ao virem da floresta para a aldeia, desejam realizar um ritual de oferenda (balikamma) de antemão para o sucesso de sua ação. Por isso diz: "aqueles que saíram após cometer um roubo são chamados de realizadores de ações", etc. No oitavo, não há nada a ser comentado.

ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do primeiro Sutta dos Perigos Futuros, etc.

၉. တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Terceiro Sutta dos Perigos Futuros

၇၉. နဝမေ [Pg.31] ပါဠိဂမ္ဘီရာတိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၂၂၉) ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ အဂါဓာ ဒုက္ခောဂါဟာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ. သလ္လသုတ္တဉှိ (သု. နိ. ၅၇၉) ‘‘အနိမိတ္တမနညာတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ, န အတ္ထဂမ္ဘီရံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တာ တာ ဂါထာ ဒုဝိညေယျရူပါ တိဋ္ဌန္တိ. ဒုဝိညေယျဉှိ ဉာဏေန ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ကတွာ ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပုဗ္ဗာပရံပေတ္ထ ကာသဉ္စိ ဂါထာနံ ဒုဝိညေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟမေဝ, တသ္မာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ. အတ္ထဂမ္ဘီရာတိ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တသဒိသာ, မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဿ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော) အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရတာ ပါကဋာယေဝ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရော, သော အတ္ထဘူတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ လောကုတ္တရာ. တေနာဟ – ‘‘လောကုတ္တရဓမ္မဒီပကာ’’တိ. သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညဓမ္မပ္ပကာသကာ. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရပ္ပဋိသံယုတ္တာ’’တိ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ စ လိင်္ဂဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စေဝ ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗေ စာ’’တိ. ကဝိနော ကမ္မံ ကဝိတာ. ယဿ ပန ယံ ကမ္မံ, တံ တေန ကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကဝိတာတိ ကဝီဟိ ကတာ’’တိ. ကာဝေယျန္တိ ကဗျံ, ကဗျန္တိ စ ကဝိနာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. စိတ္တက္ခရာတိ စိတြာကာရအက္ခရာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဌိတာတိ န သာသနာဝစရာ. ဗာဟိရကသာဝကေဟီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ’’တိ အပ္ပညာတာနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ သာဝကေဟိ. သုဿူသိဿန္တီတိ အက္ခရစိတ္တတာယ စေဝ သရသမ္ပတ္တိယာ စ အတ္တမနာ ဟုတွာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခုမာတုဂါမမဟာဂဟပတိကာဒယော ‘‘ဧသ ဓမ္မကထိကော’’တိ သန္နိပတိတွာ သောတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ.

79. No nono (sutta), "profundos no texto" (pāḷigambhīrā) significa profundos em termos do texto original (pāli), insondáveis, difíceis de penetrar, semelhantes ao Salla Sutta. Pois o Salla Sutta, começando com "Não assinalado, desconhecido...", é profundo em termos de texto, não em termos de significado. De fato, ali os vários versos aparecem de forma difícil de compreender. Sendo difícil de compreender pelo conhecimento, difícil de penetrar, é chamado de "profundo". E devido à dificuldade de compreender a conexão entre o que precede e o que segue em alguns versos aqui, é de fato difícil de penetrar; portanto, é profundo em termos de texto. "Profundos no significado" (atthagambhīrā) significa profundos em termos de significado, semelhantes ao Mahāvedalla Sutta; a profundidade em termos de significado do Mahāvedalla Sutta é de fato evidente. "Que transcende o mundo" é supramundano (lokuttara); aquilo que tem isso como seu significado essencial é supramundano. Por isso diz: "que iluminam os ensinamentos supramundanos". "Relacionados com o vazio" (suññatāpaṭisaṃyuttā) significa que expõem o ensinamento do vazio de um ser (satta-suñña). Por isso diz: "relacionados com os agregados, elementos, bases e a originação dependente". Sobre as palavras "deve ser aprendido, deve ser dominado" (uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ), diz-se que foram expressas com uma inversão de gênero e número, por isso diz: "tanto naquilo que deve ser aprendido quanto naquilo que deve ser praticado". A obra de um poeta é a poesia (kavitā). Mas a obra de alguém é dita como feita por ele, por isso diz: "kavitā significa feita por poetas". "Kāveyya" significa poema (kavya), e "kavya" significa o que é dito por um poeta. Por isso diz: "é um sinônimo para o mesmo". "Com letras ornamentadas" (cittakkharā) significa letras de forma artística. O outro termo é um sinônimo para o mesmo. "Que estão fora do Ensinamento" (sāsanato bahiddhā ṭhitā) significa que não pertencem ao âmbito do Ensinamento. "Por discípulos externos" (bāhirakasāvakehi) significa pelos discípulos de quaisquer outros que não sejam conhecidos como "Budas". "Eles escutarão" (sussūsissanti) significa que, ficando satisfeitos com a ornamentação das letras e a beleza da voz, os noviços, monges jovens, mulheres, grandes chefes de família, etc., se reunirão querendo ouvir, pensando: "Este é um pregador do Dhamma".

တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Terceiro Sutta dos Perigos Futuros.

၁၀. စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Quarto Sutta dos Perigos Futuros

၈၀. ဒသမေ ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေနာတိ ‘‘သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေန. သံသဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ သံသဂ္ဂေါ, ရာဂေါ. သဝနဟေတုကော, သဝနဝသေန ဝါ ပဝတ္တော သံသဂ္ဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ. ဧသ နယော [Pg.32] သေသေသုပိ. ကာယသံသဂ္ဂေါ ပန ကာယပရာမာသော. တေသု ပရေဟိ ဝါ ကထိယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ သိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုဏန္တဿ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဝိသဘာဂရူပံ ဩလောကေန္တဿ ပန စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. အညမညအာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနိယာ သန္တကံ, ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂကရဏဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ.

80. No décimo (sutta), "pela associação de os cinco tipos" (pañcavidhena saṃsaggena) refere-se à associação de cinco tipos assim descrita: "associação por ouvir, associação por ver, associação por conversar, associação por compartilhar o uso de coisas, associação por contato físico". Aquilo pelo qual alguém se apega é a associação (saṃsaggo), ou seja, a cobiça (rāgo). A associação causada por ouvir, ou que ocorre por meio do ouvir, é a "associação por ouvir". Este mesmo princípio se aplica aos demais. A "associação por contato físico", no entanto, é o toque corporal. Entre estes, a cobiça que surge através do processo da consciência auditiva em alguém que ouve outros descrevendo a beleza de formas, etc., ou que ouve o som de sorrisos, conversas e canções, é chamada de "associação por ouvir". A cobiça que surge através do processo da consciência visual em alguém que olha para uma forma do sexo oposto (visabhāgarūpa) é chamada de "associação por ver". A cobiça que surge por meio de conversas mútuas é chamada de "associação por conversar". A cobiça que surge por meio do uso de pertences de uma monja por um monge, ou de pertences de um monge por uma monja, é chamada de "associação por compartilhar o uso de coisas". A cobiça que surge por meio de segurar as mãos, etc., é chamada de "associação por contato físico".

အနေကဝိဟိတန္တိ အန္နသန္နိဓိပါနသန္နိဓိဝတ္ထသန္နိဓိယာနသန္နိဓိသယနသန္နိဓိဂန္ဓသန္နိဓိ- အာမိသသန္နိဓိဝသေန အနေကပ္ပကာရံ. သန္နိဓိကတဿာတိ ဧတေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၀) ဧတ္ထ ကာရ-သဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ ဒဿေတိ. ယထာ ဝါ ‘‘အာစယံ ဂါမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘အာစယဂါမိနော’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတော, ဧဝံ ‘‘သန္နိဓိကာရံ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘောဂန္တိ အတ္ထော.

"De muitos tipos" (anekavihitaṃ) significa de muitas maneiras, devido ao armazenamento de comida, armazenamento de bebida, armazenamento de roupas, armazenamento de veículos, armazenamento de leitos, armazenamento de perfumes e armazenamento de bens materiais. Com a palavra "daquilo que foi armazenado" (sannidhikatassa), mostra-se que a palavra "kāra" na expressão "sannidhikāraparibhoga" (uso de coisas armazenadas) tem o sentido de objeto direto (kamma). Ou, assim como quando se deveria dizer "ācayaṃ gāmino" (que leva ao acúmulo), faz-se a indicação como "ācayagāmino" pela elisão da nasal (anunāsikalopa), da mesma forma, quando se deveria dizer "sannidhikāraṃ paribhogaṃ", diz-se "sannidhikāraparibhoga" pela elisão da nasal, significando "o uso após ter feito o armazenamento".

‘‘သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဧတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ပန ဒုဝိဓာ ကထာ ဝိနယဝသေန သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ တေဟိ လဒ္ဓံ ဝါ ပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ. ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ အနဓိဋ္ဌိတာဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. အယံ နိပ္ပရိယာယကထာ. ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ, သတိယာ ဝါ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေ တတောပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Quanto a "o uso daquilo que foi armazenado" (sannidhikatassa paribhogaṃ), há duas explicações: de acordo com o Vinaya (disciplina) e de acordo com o sallekha (ascese). De acordo com o Vinaya, qualquer alimento recebido hoje que seja guardado para o dia seguinte torna-se armazenado; seu uso constitui uma ofensa pācittiya. No entanto, se o que foi obtido por si mesmo for dado a noviços, ou se for feito com que seja recebido por eles, é permitido comê-lo no segundo dia, mas isso não constitui ascese (sallekha). O mesmo princípio se aplica ao armazenamento de bebidas. No armazenamento de roupas (vatthasannidhi), aquilo que não foi formalmente determinado (anadhiṭṭhita) nem compartilhado (avikappita) constitui armazenamento e prejudica a ascese. Esta é a explicação direta (nippariyāya). Indiretamente (pariyāyato), porém, deve-se contentar-se com o conjunto de três mantos (ticīvara); se um quarto for obtido, deve ser dado a outro. Se não for possível dá-lo a qualquer pessoa, mas houver alguém a quem se deseja dar, e essa pessoa tiver saído para recitação ou questionamento, deve ser dado assim que ela retornar; não é permitido deixar de dar. No entanto, se houver falta de mantos, ou se houver uma expectativa real de obter um, é permitido guardá-lo pelo período permitido. Se não houver agulha, linha ou costureiros de mantos, é permitido guardá-lo mesmo além disso, após realizar o procedimento do Vinaya; mas não é permitido guardá-lo pensando: "Quando este se desgastar, onde obterei outro igual?", pois isso constitui armazenamento e prejudica a ascese.

ယာနသန္နိဓိမှိ [Pg.33] ယာနံ နာမ ဝယှံ ရထော သကဋံ သန္ဒမာနိကာ ပါဋင်္ကီတိ. န ပနေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ, ဥပါဟနံ ပန ယာနံ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညဝါသတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋကာ ဝဋ္ဋန္တိ, တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော သယနဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဋ္ဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိံ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော, ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စေဝ ဟောတိ, သလ္လေခေါ စ ကုပ္ပတိ. ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. ဂန္ဓတ္ထိကေန ဂန္ဓဉ္စ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗံ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂန္ဓသန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

No armazenamento de veículos (yānasannidhi), "veículo" refere-se a uma liteira, carruagem, carroça, palanquim ou liteira portátil. No entanto, este não é o veículo de um renunciante; as sandálias (upāhana) são o seu veículo. Para um único monge, no máximo dois pares de sandálias são permitidos: um para residir na floresta e outro para lavar os pés; se um terceiro for obtido, deve ser dado a outro. Não é permitido guardá-lo pensando: "Quando este se desgastar, onde obterei outro?", pois isso constitui armazenamento e prejudica a ascese. No armazenamento de leitos (sayanasannidhi), "leito" refere-se a uma cama. Para um único monge, no máximo duas camas são permitidas: uma no quarto de dormir e outra no local de repouso diurno. Se obtiver mais do que isso, deve ser dada a outro monge ou à comunidade (gaṇa); não é permitido deixar de dar, pois isso constitui armazenamento e a ascese é prejudicada. No armazenamento de perfumes (gandhasannidhi), os perfumes são permitidos para um monge quando há doenças como sarna, coceira, distúrbios de pele, etc. Tendo feito trazer o perfume para quem dele necessita, uma vez curada a doença, ele deve ser dado a outros enfermos, ou usado para defumar a casa com a marca de cinco dedos na porta, etc. Não é permitido guardá-lo pensando: "Haverá utilidade se a doença voltar", pois isso constitui armazenamento de perfumes e prejudica a ascese.

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿန္တီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆသပ္ပိတေလကုလာလဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကကုလံ ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ, အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိကန္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ. ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော [Pg.34] ကုဍုဝမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကံ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဟိ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ.

"Bens materiais" (āmisa) deve ser entendido como o restante do que foi mencionado. A saber: aqui, um certo monge, pensando "serão úteis em tal momento", manda trazer e guarda gergelim, arroz, feijão-mungo, feijão-preto, coco, sal, peixe, ghee, óleo, potes de barro, etc. Durante a estação das chuvas, logo cedo, ele faz os noviços prepararem o mingau e, após consumi-lo, diz: "Noviço, é difícil entrar na aldeia por causa da água e da lama; vá àquela família, informe-os de que estou sentado no vihara e traga coalhada, etc., daquela família". Mesmo quando os monges perguntam: "Venerável Senhor, entraremos na aldeia?", ele diz: "É difícil entrar na aldeia agora, amigos". Eles dizem: "Tudo bem, Venerável Senhor, permaneça aqui; nós buscaremos esmolas e as traremos", e partem. Então o noviço traz coalhada, etc., prepara arroz e acompanhamentos e os oferece; enquanto ele está comendo isso, os apoiadores enviam comida, e ele come o que lhe agrada ou desagrada disso também. Então os monges retornam com a comida de esmola, e ele come o que lhe agrada ou desagrada disso também. Assim ele passa os quatro meses. Este é chamado de um monge que vive a vida de um chefe de família de cabeça raspada, não a vida de um asceta (samaṇa). Esse tipo de coisa é chamado de armazenamento de bens materiais. No entanto, no local de residência de um monge, é permitido guardar uma medida (nāḷi) de arroz, um pedaço de açúcar mascavo (guḷapiṇḍa) e uma pequena medida (kuḍuva) de ghee para o caso de ladrões que cheguem em momentos impróprios. Pois eles, se não receberem essa hospitalidade material, poderiam tirar-lhe a vida; portanto, se isso não estiver disponível, é permitido mandar trazer e guardar. E em tempos de desconforto ou doença, o que for permitido (kappiya) disso também pode ser consumido por si mesmo. No entanto, mesmo guardando muito em uma cabana permitida (kappiyakuṭi), isso não é considerado armazenamento proibido.

စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Quarto Sutta dos Perigos Futuros.

ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Capítulo dos Guerreiros (Yodhājīva Vagga).

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Capítulo dos Anciãos (Theravagga)

၁-၂. ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Rajanīya Sutta, etc.

၈၁-၈၂. စတုတ္ထဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမ္ပသာရေတွာ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ.

81-82. O primeiro (sutta) do quarto (capítulo) é de fácil compreensão. No segundo, "makkho" (depreciação) é assim chamado porque aquele que age para depreciar as qualidades alheias deprecia a si mesmo primeiro, como o excremento que suja primeiro aquele que o atira em outro; aquele que possui isso é "makkhī" (depreciador). "Paḷāso" (rivalidade) é assim chamado porque age como se estivesse mordendo e removendo as qualidades dos outros; aquele que possui isso é "paḷāsī" (rival). Pois uma pessoa rival não cede o fardo ao outro, mas permanece em pé de igualdade (confrontando-o). Por isso diz: "dotado de rivalidade, que tem a característica de se equiparar (ao outro)" (yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato).

ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Rajanīya Sutta, etc.

၃. ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Kuhaka Sutta

၈၃. တတိယေ တီဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟီတိ သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထသန္နိဿိတပစ္စယပ္ပဋိသေဝနဘေဒတော တိပ္ပဘေဒေဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယတိ ဝိမှာပယတိ ‘‘အဟော အစ္ဆရိယပုရိသော’’တိ အတ္တနိ ပရေသံ ဝိမှယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ကုဟကော. လာဘသက္ကာရတ္ထိကော ဟုတွာ လပတိ အတ္တာနံ ဒါယကံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ယထာ သော ကိဉ္စိ ဒဒါတိ, ဧဝံ ဥက္ကာစေတွာ ကထေတီတိ လပကော. နိမိတ္တံ သီလံ တဿာတိ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တေန ဝါ စရတိ, နိမိတ္တံ ဝါ ကရောတီတိ နေမိတ္တိကော. နိမိတ္တန္တိ စ ပရေသံ ပစ္စယဒါနသညုပ္ပာဒကံ ကာယဝစီကမ္မံ ဝုစ္စတိ[Pg.35]. နိပ္ပေသော သီလမဿာတိ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပိသတီတိ ဝါ နိပ္ပေသော, နိပ္ပေသောယေဝ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပေသောတိ စ သဌပုရိသော ဝိယ လာဘသက္ကာရတ္ထံ အက္ကောသနုပ္ပဏ္ဍနပရပိဋ္ဌိမံသိကတာဒိ.

83. No terceiro (sutta), "por três bases de intriga" (tīhi kuhanavatthūhi) refere-se às bases de intriga de três tipos, divididas em: conversa indireta (sāmantajappana), postura corporal enganosa (iriyāpathasannissita) e rejeição fingida de requisitos (paccayappaṭisevana). Aquele que engana ou impressiona o mundo por meio dessas três bases de intriga, gerando admiração nos outros em relação a si mesmo, pensando "Oh, que homem extraordinário!", é um intrigante (kuhako). Aquele que, desejando ganhos e honras, bajula ou fala de modo a exaltar a si mesmo ou ao doador para que este lhe dê algo, falando de forma bajuladora, é um bajulador (lapako). Aquele cujo hábito é dar sinais é um sinalizador (nemittiko), ou que age por meio de sinais, ou que faz sinais; e "sinal" (nimitta) refere-se à ação corporal ou verbal que gera nos outros a ideia de oferecer requisitos. Aquele cujo hábito é a extorsão é um extorsionário (nippesiko). Ou aquilo que esmaga é a extorsão (nippesa), e a própria extorsão é o extorsionário. E "extorsão" refere-se a insultar, ridicularizar, falar pelas costas, etc., para obter ganhos e honras, como faz uma pessoa desonesta.

ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Kuhaka Sutta.

၆-၇. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Comentário sobre o Sutta da Obtenção das Discriminações Analíticas, etc.

၈၆-၈၇. ဆဋ္ဌေ ပဋိသမ္ဘိဒါသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တခုဒ္ဒကာနီ’’တိ. ကိံကရဏီယာနီတိ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မာနိ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ, ရဇနံ, စေတိယေ သုဓာကမ္မံ, ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိ ခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြုပါယာသာတိ တတြုပဂမနိယာ, တတြ တတြ မဟန္တေ ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာတိ အတ္ထော. တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေ သမတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

86-87. No sexto sutta, o que deve ser dito sobre as discriminações analíticas já foi dito anteriormente. 'Uccāvacāni' significa altos e baixos. Por isso ele disse: 'grandes e pequenos'. 'Kiṃkaraṇīyāni' refere-se a tarefas a serem feitas após dizer 'o que devo fazer?'. Ali, 'tarefas elevadas' (uccakammāni) refere-se a fazer mantos, tingir, caiar o santuário, tarefas a serem feitas na sala do Uposatha, na casa do santuário, na casa da árvore Bodhi, etc. 'Tarefa inferior' (avacakamma) refere-se a tarefas menores, como lavar e ungir os pés. 'Tatrupāyā' significa capaz de se aproximar daquilo; o significado é: aproximar-se por meio de realização em cada tarefa, seja grande ou pequena. Significa 'capaz de realizar cada uma dessas tarefas'. Ou 'tatrupāyāya' significa servir como meio para realizar cada tarefa a ser feita. 'Alaṃ kātuṃ' significa ser capaz de fazer. 'Alaṃ saṃvidhātuṃ' significa ser capaz de organizar. O sétimo sutta é de significado claro.

ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Sutta da Obtenção das Discriminações Analíticas, etc.

၈. ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Thera Sutta (Sutta sobre o Ancião)

၈၈. အဋ္ဌမေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တောတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိဘာဝံ ပတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတော ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. တေနာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. ပါကဋောတိ အယထာဘူတဂုဏေဟိ စေဝ ယထာဘူတဂုဏေဟိ စ သမုဂ္ဂတော. ယသော ဧတဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ, ယသံ သိတော နိဿိတော ဝါ ယသဿီ. တေနာဟ ‘‘ယသနိဿိတော’’တိ. အသတံ အသာဓူနံ ဓမ္မာ အသဒ္ဓမ္မာ, အသန္တာ ဝါ အသုန္ဒရာ ဂါရယှာ လာမကာ ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာ. ဝိပရိယာယေန သဒ္ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

88. No oitavo sutta, 'alcançou a firmeza' (thirabhāvappatto) significa que alcançou a firmeza, o estado de não retroceder na Dispensação. 'Aquele de longa data' (rattaññū) é aquele que, tendo se ordenado, conhece muitas noites. Por isso ele disse: 'a partir do dia da ordenação', etc. 'Famoso' (pākaṭo) significa amplamente conhecido tanto por qualidades falsas quanto por qualidades verdadeiras. 'Aquele que tem reputação' (yasassī) significa que ele possui fama, ou que ele está associado ou depende da fama. Por isso ele disse: 'dependente da fama'. 'Falsos ensinamentos' (asaddhammā) são os ensinamentos dos maus, dos não virtuosos; ou ensinamentos que são inexistentes, não belos, censuráveis e vis. Pelo oposto, devem ser compreendidos os verdadeiros ensinamentos (saddhammā).

ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Thera Sutta.

၉. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Sekha Sutta (Sutta sobre Aquele em Treinamento)

၈၉. နဝမေ [Pg.36] အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မာရာမတာ. တတ္ထ ကမ္မန္တိ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝုစ္စတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ စီဝရကမ္မကရဏံ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ပတ္တတ္ထဝိကအံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနဓမ္မကရဏအာဓာရကပါဒကထလိကသမ္မဇ္ဇနိအာဒီနံ ကရဏန္တိ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ, တံ သန္ဓာယေသ ပဋိက္ခေပေါ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ တာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တဝေလာယ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယ မနသိကာရံ ကရောတိ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. ဘဿာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန အာလာပသလ္လာပံ ကရောန္တောယေဝ ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ ဝီတိနာမေတိ, ဧဝရူပေါ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတိ, အယံ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝသမ္ပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃; ဥဒါ. ၁၂, ၂၈, ၂၉) ဝုတ္တတ္တာ.

89. No nono sutta, 'kammārāmo' é aquele para quem o trabalho (kamma) é um deleite (ārāma), no sentido de ser algo em que se deleitar; o estado disso é o deleite no trabalho (kammārāmatā). Ali, 'trabalho' (kamma) refere-se a tarefas a serem feitas. A saber: examinar mantos, fazer mantos, remendar, fazer bolsas para tigelas, alças de ombro, cintos, filtros de água, suportes, estrados para os pés, vassouras, etc. Pois certa pessoa, ao fazer essas coisas, passa o dia inteiro fazendo apenas isso; é em referência a isso que há essa rejeição. Mas aquele que faz essas coisas apenas no momento de fazê-las, e no momento da recitação recebe a recitação, no momento do estudo estuda, no momento dos deveres no pátio do santuário realiza os deveres no pátio do santuário, no momento da atenção mental pratica a atenção mental, este não é chamado de 'alguém que se deleita no trabalho'. 'Deleite na conversa' (bhassārāmatā): aqui, aquele que passa o dia e a noite conversando sobre as qualidades de mulheres, qualidades de homens, etc., e não põe fim à conversa, este é chamado de 'alguém que se deleita na conversa'. Mas aquele que, seja de noite ou de dia, fala sobre o Dhamma ou responde a perguntas, este fala pouco e de fato põe fim à conversa. Por quê? Porque foi dito: 'Monges, quando vocês se reúnem, duas coisas devem ser feitas: conversa sobre o Dhamma ou o nobre silêncio'.

နိဒ္ဒါရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ နိပန္နောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိယေဝ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယေ ဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂေ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော. တေနေဝါဟ – ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). သင်္ဂဏိကာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဧကဿ ဒုတိယော, ဒွိန္နံ တတိယော, တိဏ္ဏံ စတုတ္ထောတိ ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝ ဝိဟရတိ, ဧကကော အဿာဒံ န လဘတိ, အယံ သင်္ဂဏိကာရာမော. ယော ပန စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကကောဝ အဿာဒံ လဘတိ, နာယံ သင်္ဂဏိကာရာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပရိဂုဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Deleite no sono' (niddārāmatā): aqui, aquele que, mesmo andando, sentado ou deitado, dominado pela preguiça e torpor, apenas dorme, este é chamado de 'alguém que se deleita no sono'. Mas aquele cuja mente, devido à enfermidade no corpo físico, entra no fluxo do subconsciente (bhavaṅga), este não é 'alguém que se deleita no sono'. Por isso ele disse: 'Eu me recordo, Aggivessana, no último mês do verão, após retornar da esmola de alimentos depois da refeição, de dobrar o manto externo em quatro, deitar-me sobre o lado direito e adormecer atento e plenamente consciente'. 'Deleite na companhia' (saṅgaṇikārāmatā): aqui, aquele que vive associado aos outros, sendo o segundo para um, o terceiro para dois, o quarto para três, e não encontra prazer em estar sozinho, este é 'alguém que se deleita na companhia'. Mas aquele que encontra prazer em estar sozinho em todas as quatro posturas corporais, este deve ser conhecido como 'alguém que não se deleita na companhia'. Como não há possibilidade de perda das qualidades já alcançadas pelos que estão em treinamento (sekha), foi dito 'com relação às qualidades superiores', etc.

ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Primeiro Sekha Sutta.

၁၀. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Sekha Sutta

၉၀. ဒသမေ [Pg.37] အတိပါတောဝါတိ သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဗလဝပစ္စူသေ ကောဋိသမ္မုဉ္ဇနိယာ ထောကံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ယာဂုဘိက္ခတ္ထာယ ပါတောဝ ပဝိသတိ. တံ အတိက္ကမိတွာတိ ဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ကာလံ ဝီတိနာမေန္တော မဇ္ဈနှိကသမယံ အတိက္ကမိတွာ ပက္ကမတိ. ပါတောယေဝ ဟိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ အာဒါယ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိပန္နော နိဒ္ဒါယိတွာ မနုဿာနံ ဘောဇနဝေလာယ ‘‘ပဏီတဘိက္ခံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပကဋ္ဌေ မဇ္ဈနှိကေ ဥဋ္ဌာယ ဓမ္မကရဏေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ အက္ခီနိ ပုဉ္ဆိတွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂိဟိသံသဋ္ဌော ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဇ္ဈနှေ ဝီတိဝတ္တေ ပဋိက္ကမတိ.

90. No décimo sutta, 'muito cedo' (atipātova) significa que, tendo dormido a noite inteira, varre um pouco com uma vassoura no início da madrugada, lava o rosto e entra na vila muito cedo para esmolar o mingau. 'Tendo ultrapassado isso' (taṃ atikkamitvā) significa que, passando o tempo em associação com leigos, ele parte tendo ultrapassado o meio-dia. Pois, tendo entrado na vila muito cedo, recebido o mingau, ido ao refeitório e bebido, ele se deita em algum lugar e dorme; então, na hora da refeição das pessoas, pensando 'obterei esmolas excelentes', ele se levanta perto do meio-dia, pega água com o filtro de água, limpa os olhos, sai para esmolar comida, come o quanto deseja, passa o tempo associado com leigos e retorna após o meio-dia ter passado.

အပ္ပိစ္ဆကထာတိ, ‘‘အာဝုသော, အတြိစ္ဆတာ ပါပိစ္ဆတာတိ ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဧဝရူပံ အပ္ပိစ္ဆတံ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ကထာ. တီဟိ ဝိဝေကေဟီတိ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိဝေကေဟိ. တတ္ထ ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတီတိ အယံ ကာယဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ဒုဝိဓံ ဝီရိယန္တိ ကာယိကံ, စေတသိကဉ္စ ဝီရိယံ. သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သမာဓိန္တိ ဝိပဿနာပါဒကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိမုတ္တိကထာတိ ဝါ အရိယဖလံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ကထာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

'Conversa sobre ter poucos desejos' (appicchakathā) é a conversa conduzida da seguinte maneira: 'Amigos, o desejo excessivo e o desejo maligno são qualidades que devem ser abandonadas', mostrando o perigo nelas, e 'deve-se praticar adotando tal estado de poucos desejos'. 'Pelos três tipos de isolamento' (tīhi vivekehi) refere-se a estes três isolamentos: isolamento físico (kāyaviveko), isolamento mental (cittaviveko) e isolamento das aquisições (upadhiviveko). Ali, ir sozinho, ficar de pé sozinho, sentar-se sozinho, deitar-se sozinho, entrar na vila sozinho para esmolar comida, retornar sozinho, praticar a meditação caminhando sozinho, andar sozinho, viver sozinho — isto é chamado de isolamento físico. As oito realizações meditativas são chamadas de isolamento mental. O Nibbāna é chamado de isolamento das aquisições. Pois foi dito: 'O isolamento físico é daqueles cujos corpos estão isolados e que se deleitam na renúncia; o isolamento mental é daqueles de mente purificada que alcançaram a suprema pureza; e o isolamento das aquisições é das pessoas livres de aquisições que alcançaram o incondicionado'. 'Dois tipos de esforço' (duvidhaṃ vīriyaṃ) refere-se ao esforço físico e mental. 'Virtude' (sīla) refere-se à virtude de purificação quádrupla. 'Concentração' (samādhi) refere-se às oito realizações meditativas que servem de base para a visão libertadora. Ou 'conversa sobre a libertação' (vimuttikathā) é a conversa que se desenvolve em torno do fruto nobre. O restante é de significado claro.

ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Segundo Sekha Sutta.

ထေရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Theravagga (Capítulo sobre os Anciãos).

(၁၀) ၅. ကကုဓဝဂ္ဂေါ

(10) 5. Kakudhavagga (Capítulo de Kakudha)

၁-၁၀. ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Comentário sobre o Primeiro Sampadā Sutta, etc.

၉၁-၁၀၀. ပဉ္စမဿ [Pg.38] ပဌမေ ဒုတိယေ စ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ အာဇာနနတော အညာ, ဥပရိမဂ္ဂပညာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေန ဉာတပရိညာယ ဧဝ ဇာနနတော. တဿာ ပန ဖလဘာဝတော မဂ္ဂဖလပညာ တံသဟဂတာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယော စ ဣဓ ‘‘အညာ’’တိ ဝုတ္တာ. အညာယ ဗျာကရဏာနိ အညာဗျာကရဏာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘အညာဗျာကရဏာနီတိ အရဟတ္တဗျာကရဏာနီ’’တိ. အဓိဂတမာနေနာတိ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ, အနဓိဂတေ အဓိဂတသညီ ဟုတွာ အဓိဂတံ မယာတိ မာနေန. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

91-100. No primeiro e no segundo suttas do quinto capítulo, não há nada a ser dito. No terceiro, 'conhecimento final' (aññā) vem de compreender plenamente; é a sabedoria do caminho superior devido à compreensão por meio do conhecimento pleno através do caminho inferior. Mas, por ser o fruto disso, a sabedoria do caminho e do fruto, juntamente com o pensamento correto, etc., que a acompanham, é chamada aqui de 'aññā'. As declarações do conhecimento final são 'aññābyākaraṇāni'. Por isso ele disse: 'declarações do conhecimento final significam declarações do estado de Arhat'. 'Com o orgulho do que foi alcançado' (adhigatamānena) significa ter a percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, a percepção de ter realizado o que não foi realizado, com o orgulho de 'isso foi alcançado por mim'. O quarto sutta e os seguintes são de significado claro.

ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Primeiro Sampadā Sutta, etc.

ကကုဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Kakudhavagga.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Fim do Segundo Grupo de Cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka).

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. Terceiro Grupo de Cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka)

(၁၁) ၁. ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂေါ

(11) 1. Phāsuvihāravagga (Capítulo sobre a Vida Confortável)

၁-၄. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Comentário sobre o Sārajja Sutta, etc.

၁၀၁-၄. တတိယဿ [Pg.39] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနံ ဂေါစရော, ဝေသိယာ ဂေါစရော အဿာတိ ဝေသိယာဂေါစရော, မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ဝေသိယာ နာမ ရူပူပဇီဝိနိယော, တာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ သမဏဘာဝဿ အန္တရာယကရတ္တာ, ပရိသုဒ္ဓါသယဿပိ ဂရဟာဟေတုတော, တသ္မာ ဒက္ခိဏာဒါနဝသေန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ. ဝိဓဝါ ဝုစ္စန္တိ မတပတိကာ, ပဝုတ္ထပတိကာ ဝါ. ထုလ္လကုမာရိယောတိ မဟလ္လိကာ အနိဝိဒ္ဓါ ကုမာရိယော. ပဏ္ဍကာတိ နပုံသကာ. တေ ဟိ ဥဿန္နကိလေသာ အဝူပသန္တပရိဠာဟာ လောကာမိသနိဿိတကထာဗဟုလာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဘိက္ခုနိယော နာမ ဥဿန္နဗြဟ္မစရိယာ. တထာ ဘိက္ခူပိ. အညမညံ ဝိသဘာဂဝတ္ထုဘာဝတော သန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမနေ ကတိပါဟေနေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော သိယာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဂိလာနပုစ္ဆနာဒိဝသေန ဥပသင်္ကမနေ သတောကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. တတိယစတုတ္ထာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

101-4. No primeiro sutta do terceiro capítulo, não há nada a ser dito. No segundo, 'campo de atuação' (gocaro) é o local apropriado para se aproximar com o propósito de obter esmolas de comida, etc. 'Aquele que tem uma prostituta como campo de atuação' é 'vesiyāgocaro'; o significado é um local que se costuma visitar por motivo de amizade ou intimidade. 'Prostitutas' (vesiyā) são aquelas que vivem de sua beleza física; elas não devem ser visitadas por motivo de amizade ou intimidade, pois isso causa obstáculos à vida ascética e é motivo de censura mesmo para quem tem intenções puras; portanto, deve-se aproximar delas estabelecendo a atenção plena apenas para receber doações. 'Viúvas' (vidhavā) refere-se àquelas cujos maridos morreram ou cujos maridos partiram. 'Solteironas' (thullakumāriyo) são mulheres mais velhas que não se casaram. 'Eunucos' (paṇḍakā) são os hermafroditas ou castrados. Pois eles têm impurezas mentais intensas, febres de paixão não pacificadas e são cheios de conversas baseadas em ganhos mundanos; portanto, não devem ser visitados. 'Monjas' (bhikkhuniyo) são aquelas que praticam a vida santa de forma intensa. O mesmo se aplica aos monges (bhikkhū). Devido ao fato de serem objetos de natureza oposta entre si, se houver aproximação por motivo de intimidade, em poucos dias haveria um obstáculo à vida santa; portanto, não devem ser visitados dessa forma; se forem visitados por motivos como perguntar sobre uma enfermidade, deve-se agir com extrema atenção. O terceiro e o quarto são de significado claro.

သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim do comentário sobre o Sārajja Sutta, etc.

၅. ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Phāsuvihāra Sutta

၁၀၅. ပဉ္စမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, တံသမုဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. အာဝီတိ ပကာသနံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. ဣမာနိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော, ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိယေဝ. ဘိက္ခူနဉှိ မေတ္တစိတ္တေန အာဘိသမာစာရိကပူရဏံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ[Pg.40]. ဂိဟီနံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ သံဃနိမန္တနတ္ထာယ ဂမနံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ အာသနပညာပနံ အနုဂမနန္တိ ဧဝမာဒိကံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ မေတ္တစိတ္တေန အာစာရပညတ္တိသိက္ခာပနံ ကမ္မဋ္ဌာနကထနံ ဓမ္မဒေသနာ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘စေတိယဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဗောဓိဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမ, ဒီပမာလံ ပုပ္ဖပူဇံ ကရိဿာမ, တီဏိ သုစရိတာနိ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမ, ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမ, အဇ္ဇ သံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဿာမ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ခါဒနီယာဒီနိ သံဝိဒဟထ, အာသနာနိ ပညပေထ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေထ, သံဃံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ အာနေထ, ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေထ, ဆန္ဒဇာတာ ဥဿာဟဇာတာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောထာ’’တိအာဒိကထနကာလေ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ ဝတ္တာဒီနိ ကတွာ ဝိဝိတ္တသေနာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ဂိဟီနံ ‘‘အယျာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

105. No quinto, 'metta' (amor-bondade) é o que ele possui; a ação corporal originada disso é a ação corporal de amor-bondade. Este mesmo método se aplica aos outros dois. 'Āvī' significa abertamente. E o estado aberto aqui refere-se à presença física daquele a quem a ação corporal é direcionada; por isso ele disse: 'na presença de'. 'Raho' significa em segredo. E o estado secreto refere-se à ausência daquele a quem a ação corporal é direcionada; por isso ele disse: 'na ausência de'. Estas ações corporais de amor-bondade, etc., são descritas em termos dos monges por serem eles a assembleia excelente, mas também são encontradas entre os leigos. Pois, para os monges, o cumprimento dos deveres de conduta adequada com uma mente de amor-bondade é chamado de ação corporal de amor-bondade. Para os leigos, ir com o propósito de prestar homenagem ao santuário, prestar homenagem à árvore Bodhi, convidar a Sangha, e, ao ver os monges entrarem na vila para esmolar comida, ir ao seu encontro, receber a tigela, preparar o assento, acompanhá-los, etc. — tudo isso é chamado de ação corporal de amor-bondade. Para os monges, ensinar as regras de conduta com mente de amor-bondade, explicar os temas de meditação, pregar o Dhamma e ensinar a palavra do Buda contida no Tipitaka é chamado de ação verbal de amor-bondade. Para os leigos, quando falam coisas como: 'Vamos prestar homenagem ao santuário, vamos prestar homenagem à árvore Bodhi, vamos ouvir o Dhamma, vamos fazer oferendas de lâmpadas e flores, vamos praticar adotando as três condutas corretas, vamos oferecer alimentos por sorteio, vamos oferecer mantos para o retiro das chuvas, hoje daremos os quatro requisitos à Sangha, convidem a Sangha e preparem os alimentos, preparem os assentos, tragam água potável, vão ao encontro da Sangha e tragam-na, façam-nos sentar nos assentos preparados, e, cheios de desejo e entusiasmo, realizem o serviço de apoio' — tudo isso é chamado de ação verbal de amor-bondade. Para os monges, levantar-se cedo, cuidar do corpo, ir ao pátio do santuário, realizar os deveres, sentar-se em um assento isolado e pensar: 'Que os monges neste mosteiro sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental' — isso é chamado de ação mental de amor-bondade. Para os leigos, pensar: 'Que os veneráveis sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental' — isso é chamado de ação mental de amor-bondade.

တတ္ထ နဝကာနံ စီဝရကမ္မာဒီသု သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ထေရာနံ ပန ပါဒဓောဝနသိဉ္စနဗီဇနဒါနာဒိဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ သာမီစိကမ္မံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ဥဘယေဟိပိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဒါရုဘဏ္ဍာဒီနံ တေသု အဝညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဝိယ ပဋိသာမနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော’’တိ ဝုတ္တံ ဧဝံ ပဂ္ဂယှဝစနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ, ဝိဟာရေ အသန္တံ ပန ပဋိပုစ္ဆန္တဿ ‘‘ကုဟိံ အမှာကံ ဒေဝတ္ထေရော, ကုဟိံ အမှာကံ တိဿတ္ထေရော, ကဒါ နု ခေါ အာဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပိယဝစနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနိ ပန နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော အရောဂေါ ဟောတု အဗျာပဇ္ဇော’’တိ သမန္နာဟရဏံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ကာမဉ္စေတ္ထ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနံ, ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ. ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ, မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

Ali, ir em auxílio dos novos monges em tarefas como a confecção de mantos, etc., na presença deles, é chamado de ação corporal face a face. Por outro lado, para com os anciãos, todo tipo de serviço respeitoso, como lavar os pés, aspergir água, abanar, etc., na presença deles, é chamado de ação corporal face a face. E guardar os utensílios de madeira, etc., deixados desordenadamente por ambos, sem mostrar desprezo por eles, mas guardando-os como se tivessem sido deixados desordenadamente por si mesmo, na ausência deles, é chamado de ação corporal de amor bondoso na ausência. Falar palavras de elogio na presença deles, como 'o Ancião Deva, o Ancião Tissa', é chamado de ação verbal de amor bondoso face a face. Mas, perguntando por alguém que não está presente no vihara, dizendo palavras afetuosas como 'Onde está o nosso Ancião Deva? Onde está o nosso Ancião Tissa? Quando ele voltará?', na ausência dele, é chamado de ação verbal de amor bondoso na ausência. Abrir os olhos cheios de afeto e amor bondoso e olhar com um rosto sereno, na presença deles, é chamado de ação mental de amor bondoso face a face. E direcionar o pensamento na ausência deles, dizendo 'Que o Ancião Deva, que o Ancião Tissa esteja livre de doenças, livre de sofrimento', é chamado de ação mental de amor bondoso na ausência. Embora, neste contexto, o abrir dos olhos cheios de afeto e amor bondoso e o olhar com um rosto sereno sejam de fato ações corporais de amor bondoso, no entanto, em referência à mente sob cuja influência ocorre a ternura dos olhos com afeto e amor bondoso e a serenidade do rosto, foi dito: 'é chamado de ação mental de amor bondoso'. 'Que conduzem à concentração' significa aquelas que têm como propósito conduzir à concentração.

သမာနသီလတံ [Pg.41] ဂတောတိ တေသု တေသု ဒိသာဘာဂေသု ဝိဟရန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမာနသီလတံ ဂတော. ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယာတိ နိဒ္ဒေါသာ. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇကဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဥပဂတော.

'Alcançou a igualdade de virtude' significa que alcançou a igualdade de virtude com os monges que vivem em várias direções. 'Que' refere-se àquela que é evidente tanto para mim quanto para vós. 'Visão' refere-se à visão correta. 'Nobre' significa livre de falhas. 'Conduz à libertação' significa que escapa, que sai do sofrimento do ciclo de existências. Pois, ao libertar-se por si mesma, diz-se que ela faz a pessoa dotada dela libertar-se do sofrimento do ciclo de existências. 'Aquele que age de acordo' é aquele que faz o que é a instrução do Mestre; 'dele' significa daquele que pratica conforme instruído. 'Para a destruição do sofrimento' significa com o propósito da destruição de todo o sofrimento. 'Alcançou a harmonia de visão' significa que alcançou o estado de ter a mesma visão.

ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Phāsuvihāra Sutta está concluída.

၆-၁၀. အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. Explicação do Ānanda Sutta e outros

၁၀၆-၁၁၀. ဆဋ္ဌေ အဓိသီလေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သီလနိမိတ္တံ န ဥပဝဒတိ န နိန္ဒတီတိ အတ္ထော. အတ္တနိ ကမ္မေ စ အနု အနု ပေက္ခတိ သီလေနာတိ အတ္တာနုပေက္ခီ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

106-110. No sexto, 'em relação à virtude superior' é o caso locativo no sentido de causa; o significado é que ele não censura nem critica por causa da virtude. 'Aquele que observa a si mesmo' significa aquele que examina repetidamente a si mesmo e às suas próprias ações por meio da virtude. O sétimo e os seguintes têm significados claros.

အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Ānanda Sutta e outros está concluída.

ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Phāsuvihāra Vagga está concluída.

(၁၂) ၂. အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂေါ

(12) 2. Andhakavinda Vagga

၁-၄. ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Explicação do Kulūpaka Sutta e outros

၁၁၁-၁၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမေ အသန္ထဝေသု ကုလေသု ဝိဿာသော ဧတဿာတိ အသန္ထဝဝိဿာသီ. အနိဿရော ဟုတွာ ဝိကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ သီလေနာတိ အနိဿရဝိကပ္ပီ. ဝိဿဋ္ဌာနိ ဝိသုံ ခိတ္တာနိ ဘေဒေန အဝတ္ထိတာနိ ကုလာနိ ဃဋနတ္ထာယ ဥပသေဝတိ သီလေနာတိ ဝိဿဋ္ဌုပသေဝီ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

111-114. No primeiro do segundo, 'aquele que confia em famílias não íntimas' é aquele que tem confiança em famílias com as quais não tem intimidade. 'Aquele que decide sem autoridade' é aquele que, não sendo o proprietário, toma decisões e faz arranjos por hábito. 'Aquele que se associa com famílias divididas' é aquele que, por hábito, frequenta famílias que estão separadas, dispersas ou divididas, com o propósito de reconciliá-las. O segundo e os seguintes têm significados claros.

ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kulūpaka Sutta e outros está concluída.

၅-၁၃. မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-13. Explicação do Maccharinī Sutta e outros

၁၁၅-၁၂၃. ပဉ္စမေ [Pg.42] အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီနိ ပဉ္စ ဣဓ ဘိက္ခုနိယာ ဝသေန အာဂတာနိ, ဘိက္ခုဿ ဝသေနပိ တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အာဝါသမစ္ဆရိယေန ဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂန္တုကံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရိက္ခာရော ဌပိတော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ သံဃိကအာဝါသံ န ဒေတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေ ကုလေ အညေသံ ပဝေသမ္ပိ နိဝါရေတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော သံဃိကမ္ပိ လာဘံ မစ္ဆရာယန္တော ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ အတ္တနာ ဝိသမနိဿိတတာယ ဗလဝနိဿိတတာယ စ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော အတ္တနော ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏေတိ, ပရေသံ ဝဏ္ဏေ ‘‘ကိံ ဝဏ္ဏော ဧသော’’တိ တံ တံ ဒေါသံ ဝဒတိ. ဝဏ္ဏောတိ စေတ္ထ သရီရဝဏ္ဏောပိ, ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

115-123. No quinto, os cinco tipos de avareza, começando com a avareza em relação à moradia, são mencionados aqui em relação a uma monja, mas devem ser entendidos também em relação a um monge. Pois o monge dominado pela avareza de moradia, ao ver um monge visitante, não lhe dá abrigo na moradia da Sangha, dizendo coisas como: 'Aqui estão guardados os utensílios do santuário ou da Sangha'. O monge dominado pela avareza de família, apontando desvantagens por vários motivos, impede até mesmo a entrada de outros na família que o apoia. O monge dominado pela avareza de ganhos, sendo mesquinho até mesmo com os ganhos da Sangha, age de modo que os outros não recebam nada, devido à sua própria dependência inadequada e forte apego. O monge dominado pela avareza de reputação elogia a si mesmo e, quanto à reputação dos outros, aponta vários defeitos dizendo: 'Que tipo de reputação é essa?'. Aqui, 'reputação/aparência' deve ser entendido tanto como a aparência física quanto como as qualidades e reputação.

ဓမ္မမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော – ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဧသော မံ အဘိဘဝိဿတီ’’တိ အညဿ န ဒေတိ. ယော ပန – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အညထာ အတ္ထံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ နာသေဿတီ’’တိ ဓမ္မနုဂ္ဂဟေန ဝါ – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော အဝူပသန္တစိတ္တော အပုညံ ပသဝိဿတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန ဝါ န ဒေတိ, န တံ မစ္ဆရိယံ. ဓမ္မောတိ စေတ္ထ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ပဋိဝေဓဓမ္မော ဟိ အရိယာနံယေဝ ဟောတိ, တေ စ နံ န မစ္ဆရာယန္တိ မစ္ဆရိယဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ တဿ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ. တတ္ထ အာဝါသမစ္ဆရိယေန လောဟဂေဟေ ပစ္စတိ, ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ ဟုတွာ တဿေဝ အာဝါသဿ သင်္ကာရံ သီသေန ဥက္ခိပိတွာ စရတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန ဂူထနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ လာဘံ မစ္ဆရာယိတွာ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ မဟာအဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တဿ ဝဏ္ဏော နာမ န ဟောတိ. ဓမ္မမစ္ဆရိယေန ကုက္ကုဠနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Aquele dominado pela avareza do Dhamma não o ensina a outrem, pensando: 'Tendo aprendido este Dhamma, ele me superará'. No entanto, se alguém não ensina por compaixão ao Dhamma, pensando: 'Este, tendo aprendido este Dhamma, distorcerá o seu significado e o destruirá', ou por compaixão à pessoa, pensando: 'Este, tendo aprendido este Dhamma, tornar-se-á orgulhoso, arrogante, com a mente agitada, e acumulará demérito', isso não é avareza. Aqui, por 'Dhamma', entende-se o Dhamma do aprendizado teórico. Pois o Dhamma da realização pertence apenas aos nobres, e eles não têm avareza em relação a ele, pois a avareza foi completamente abandonada por eles; portanto, isso é impossível para eles. Dentre esses, devido à avareza de moradia, cozinha-se no inferno de ferro, ou renasce-se como um yakkha ou peta que vaga carregando o lixo daquela mesma moradia sobre a cabeça. Devido à avareza de família, torna-se alguém de poucos recursos. Devido à avareza de ganhos, renasce-se no inferno de excrementos; ou, tendo cobiçado os ganhos da Sangha ou de um grupo e os consumido para uso pessoal, renasce-se como um yakkha, peta ou uma grande jiboia. Devido à avareza de reputação, quando se renasce nas existências, não se tem beleza ou boa reputação. Devido à avareza do Dhamma, renasce-se no inferno de cinzas quentes. O sexto e os seguintes têm significados claros.

မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Maccharinī Sutta e outros está concluída.

အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Andhakavinda Vagga está concluída.

(၁၃) ၃. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

(13) 3. Gilāna Vagga

၁၂၄-၁၃၀. တတိယော [Pg.43] ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

124-130. O terceiro capítulo tem significado inteiramente claro.

(၁၄) ၄. ရာဇဝဂ္ဂေါ

(14) 4. Rāja Vagga

၁. ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Primeiro Cakkānuvattana Sutta

၁၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အတ္ထညူတိ ဟိတညူ. ဟိတပရိယာယော ဟေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝိယ. ယသ္မာ စေသ ပရေသံ ဟိတံ ဇာနန္တော တေ အတ္တနိ ရဉ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ရဉ္ဇိတုံ ဇာနာတီ’’တိ. ဒဏ္ဍေတိ အပရာဓာနုရူပေ ဒဏ္ဍနေ. ဗလမှီတိ ဗလကာယေ. ပဉ္စ အတ္ထေတိ အတ္တတ္ထော, ပရတ္ထော, ဥဘယတ္ထော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော, သမ္ပရာယိကော အတ္ထောတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒေ အတ္ထေ. စတ္တာရော ဓမ္မေတိ စတုသစ္စဓမ္မေ, ကာမရူပါရူပလောကုတ္တရဘေဒေ ဝါ စတ္တာရော ဓမ္မေ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနမတ္တညုတာပိ ဗောဓိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တံ ဇာနာတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

131. No primeiro do quarto, 'conhecedor do benefício' significa conhecedor do que é benéfico. Aqui, a palavra 'attha' é sinônimo de benefício, como em passagens como 'o próprio benefício, o benefício dos outros', etc. E porque ele, conhecendo o benefício dos outros, os agrada consigo mesmo, foi dito: 'sabe como agradar'. 'Punição' refere-se à punição correspondente à ofensa. 'Nas forças' refere-se às forças militares. 'Cinco benefícios' refere-se aos cinco tipos de benefícios: o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício visível nesta vida e o benefício na vida futura. 'Quatro ensinamentos/fenômenos' refere-se aos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades, ou aos quatro tipos de fenômenos divididos em esfera dos sentidos, esfera da matéria sutil, esfera imaterial e supramundano. Pelo conhecimento da moderação na aceitação e no uso, o conhecimento da moderação na busca e na distribuição também é indicado; por isso, foi dito simplesmente: 'conhece a moderação na aceitação e no uso'.

ဥတ္တရတိ အတိက္ကမတိ, အဘိဘဝတီတိ ဝါ ဥတ္တရံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဥတ္တရန္တိ အနုတ္တရံ. အနတိသယံ, အပ္ပဋိဘာဂံ ဝါ အနေကာသု ဒေဝမနုဿပရိသာသု အနေကသတက္ခတ္တုံ တေသံ အရိယသစ္စပ္ပဋိဝေဓသမ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ ဓမ္မစက္ကံ. အပိစ သဗ္ဗပဌမံ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါယ အဋ္ဌာရသပရိသဂဏာယ ဗြဟ္မကောဋိယာ စတုသစ္စဿ ပဋိဝေဓဝိဓာယိနီ ယာ ဓမ္မဒေသနာ, တဿာ သာတိသယာ ဓမ္မစက္ကသမညာ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိဓမ္မော ဧဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. စက္ကန္တိ ဝါ အာဏာ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ, ဓမ္မဉ္စ တံ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ. ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ယထာဟ ‘‘ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၀-၄၁). အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ ဓမ္မိဿရဿ ဘဂဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကဿ အနုတ္တရဘာဝတော အပ္ပဋိသေဓနီယံ. ကေဟိ ပန အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အာဟ – ‘‘သမဏေန ဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သမဏေနာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတေန. ဗြာဟ္မဏေနာတိ ဇာတိဗြာဟ္မဏေန. သာသနပရမတ္ထသမဏဗြာဟ္မဏာနဉှိ ပဋိလောမစိတ္တံယေဝ နတ္ထိ. ဒေဝေနာတိ ကာမာဝစရဒေဝေန. ကေနစီတိ ယေန [Pg.44] ကေနစိ အဝသိဋ္ဌပါရိသဇ္ဇေန. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌန္နမ္ပိ ပရိသာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ.

'Uttara' significa o que ultrapassa ou supera; aquilo que não tem nada acima de si é 'anuttara' (insuperável). O ensinamento do Dhamma do Abençoado, que é insuperável e incomparável, proclamado centenas de vezes entre numerosas assembleias de devas e humanos para propiciar a penetração das Nobres Verdades, é a 'Roda do Dhamma'. Além disso, o ensinamento do Dhamma que primeiramente efetuou a penetração das Quatro Verdades para os dezoito grupos de assembleias liderados por Aññāta Koṇḍañña e para dez milhões de Brahmas, a este é atribuída de forma excelente a designação de 'Roda do Dhamma'. Nesse contexto, o próprio Dhamma, como os fundamentos da atenção plena, etc., é uma 'roda' no sentido de ser posto em movimento; daí 'Roda do Dhamma'. Ou 'roda' refere-se à autoridade que não se afasta do Dhamma; sendo tanto o Dhamma quanto uma roda, é a 'Roda do Dhamma'. Também é a 'Roda do Dhamma' por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. Como foi dito: 'Põe em movimento o Dhamma e a roda, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento a roda e o Dhamma, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento de acordo com o Dhamma, por isso é a Roda do Dhamma', etc. 'Irreversível' significa que não pode ser impedida, devido ao caráter insuperável da Roda do Dhamma do Abençoado, o Senhor do Dhamma, o Buda perfeitamente desperto. Por quem ela não pode ser revertida? Ele diz: 'por nenhum asceta', etc. Aqui, 'por um asceta' significa por alguém que ingressou na vida monástica. 'Por um brâmane' significa por um brâmane de nascimento. Pois os ascetas e brâmanes no sentido supremo da Dispensação não possuem nenhuma mente de oposição. 'Por um deva' significa por um deva da esfera dos sentidos. 'Por qualquer pessoa' significa por qualquer outro membro restante da assembleia. Com isso, deve-se entender a inclusão completa de todas as oito assembleias. 'No mundo' significa no mundo dos seres.

ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Cakkānuvattana Sutta está concluída.

၂. ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Segundo Cakkānuvattana Sutta

၁၃၂. ဒုတိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တန္တိ ဒသဝိဓံ, ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟံ ဝတ္တံ. တတ္ထ အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေ ဓမ္မိကာယေဝ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ သံဝိဓာနံ, ခတ္တိယေသု, အနုယန္တေသု, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု, နေဂမဇာနပဒေသု, သမဏဗြာဟ္မဏေသု, မိဂပက္ခီသု, အဓမ္မိကပဋိက္ခေပေါ, အဓနာနံ ဓနာနုပ္ပဒါနံ, သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ဂဟပတိကေ ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဟဏဝသေန ဒွါဒသဝိဓံ. ပိတရာ ပဝတ္တိတမေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီတိ ဒသဝိဓံ ဝါ ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ ပုတ္တဿ အညံ ပါတုဘဝတိ, သော တံ ပဝတ္တေတိ. ရတနမယတ္တာ ပန သဒိသဋ္ဌေန တဒေဝေတန္တိ ကတွာ ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ သော ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော, တွံ ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟမနုသာသိဿာမီ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ပိတရာ ပဝတ္တိတံ အာဏာစက္ကံ အနုပ္ပဝတ္တေတိ နာမာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဉှိ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓံ စက္ကရတနံ, တံ နိပ္ပရိယာယတော တေန ပဝတ္တိတံ နာမ, နေတရန္တိ ပဌမနယော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပဝတ္တိတဿေဝ အနုဝတ္တနံ, ပဌမနယော စ တံသဒိသေ တဗ္ဗောဟာရဝသေန ဝုတ္တောတိ တံ အနာဒိယိတွာ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

132. No segundo, 'os deveres de um monarca que gira a roda' refere-se aos deveres de dez ou doze tipos que trazem a condição de um monarca universal. Nesse contexto, prover proteção, abrigo e guarda justos para as pessoas da corte, para as forças militares, para os nobres, para os vassalos, para os brâmanes e chefes de família, para os habitantes das cidades e províncias, para os ascetas e brâmanes, para os animais e aves; a rejeição do que é injusto; a distribuição de riquezas aos necessitados; e aproximar-se de ascetas e brâmanes para fazer perguntas — estes constituem os dez deveres de um monarca universal. E estes mesmos, ao se considerar separadamente os chefes de família e as aves, tornam-se doze deveres. 'Põe em movimento o que foi posto em movimento pelo pai' significa que, para o filho que se estabeleceu cumprindo os dez ou doze deveres de um monarca universal, surge outra roda preciosa, e ele a põe em movimento. Mas, por ser feita de joias e por ser semelhante, considerando-a como a mesma, foi dito 'posta em movimento pelo pai'. Ou porque ele disse: 'Fica em paz, ó rei, eu governarei'. Portanto, deve-se entender o significado aqui como: ele continua a girar a roda da autoridade que foi posta em movimento pelo pai. Pois a joia da roda que é realizada pelo poder do seu próprio mérito é, em sentido direto, posta em movimento por ele mesmo, e não por outro; este é o primeiro método explicado. Como se trata de continuar o que já foi posto em movimento, e o primeiro método foi expresso por meio do uso de termos figurados para algo semelhante, sem adotá-lo estritamente, o segundo método foi apresentado.

ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Cakkānuvattana Sutta está concluída.

၄. ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Yassaṃdisaṃ Sutta

၁၃၄. စတုတ္ထေ ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ပညာပေယျ, သုဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃; ထေရဂါ. ၈၁၈) အာရောဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေန [Pg.45] သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပန သာ ဩရသပုတ္တဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော. တေနာဟ ‘‘သံသုဒ္ဓါယ မာတုကုစ္ဆိယာ သမန္နာဂတော’’တိ. ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ, တေဇောဓာတု. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော. ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ. တေသံ ယုဂေါ ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ, ပိတာမဟဒွန္ဒာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ မာတာမဟောပိ ဂဟိတောတိ သော အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓတော. ယုဂ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂေါ’’တိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွိန္နံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ’’တိ. ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ‘‘မာတိတော’’တိ ပါဠိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

134. No quarto (discurso), sobre "bem-nascido de ambos os lados" (ubhato sujāto): quando apenas isso é dito, a condição de ser bem-nascido poderia ser declarada em relação a quaisquer duas partes. Além disso, como a palavra "sujāto" em passagens como "bem-nascido e de bela aparência" (sujāto cārudassano) é um sinônimo para a perfeição da estatura física, diz-se "tanto do lado da mãe quanto do lado do pai" (mātito ca pitito cā) para esclarecer a condição de bem-nascido em termos de linhagem. No mundo, a designação de mãe e pai também é vista em relação a filhos não legítimos; no entanto, para mostrar que aqui ela é desejada em relação a um filho legítimo, diz-se "de concepção puríssima" (saṃsuddhaggahaṇiko). Aquilo que concebe e sustenta o embrião é a "gahaṇī", que é a região do ventre materno conhecida como útero. Por isso, diz-se: "dotado de um ventre materno puríssimo". Devido a conceber e não rejeitar o alimento consumido para fins de digestão, a "gahaṇī" também se refere ao elemento fogo (tejodhātu). Pai e mãe são os pais. Os pais dos pais são os avôs. Uma geração deles é uma geração de avôs; portanto, "até a sétima geração de avôs" deve ser entendida aqui como os pares de avôs. De fato, ao mencionar os avôs paternos, os avôs maternos também estão incluídos, razão pela qual não foram mencionados separadamente no comentário. A palavra "yuga" (geração) aqui deve ser entendida pelo método de elisão, como "um par, e um par, e um par". Assim, em cada caso, ambos estão incluídos. Por isso, diz-se: "Acima disso, todos os ancestrais também estão incluídos pela menção aos avôs". E deve-se entender que o uso da palavra "homem" (purisa) aqui é feito por meio de uma designação proeminente. Dessa forma, a palavra do cânone "do lado da mãe" (mātito) é justificada.

အက္ခိတ္တောတိ အပ္ပတ္တက္ခေပေါ. အနဝက္ခိတ္တောတိ သမ္ပတ္တဝိဝါဒါဒီသု န အဝက္ခိတ္တော န ဆဍ္ဍိတော. ဇာတိဝါဒေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါ’’တိ ဧတေန ခတ္တိယဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော. ‘‘အက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. ‘‘အနုပက္ကုဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂဉှိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ.

"Não rejeitado" (akkhitto) significa que não sofreu rejeição. "Não desprezado" (anavakkhitto) significa que não foi descartado ou abandonado em disputas ocorridas, etc. "Por causa de discussões sobre o nascimento" (jātivādena): para mostrar que o caso instrumental é usado no sentido de causa, diz-se "por qual razão", etc. E aqui, com "de ambos os lados... até a sétima geração de avôs", mostra-se a ausência de defeito de linhagem para um khattiya (nobre), através da exaltação do estado de ter uma concepção puríssima. Com "não rejeitado" (akkhitto), mostra-se a ausência de ofensa por suas ações. Pois é devido a ofensas em suas ações que os seres sofrem rejeição. Com "não censurado" (anupakkuṭṭho), mostra-se a ausência de associação inadequada. Pois é devido a associações inadequadas que os seres recebem insultos.

အဍ္ဎတာ နာမ ဝိဘဝသမ္ပန္နတာ, သာ တံ တံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတီ’’တိ. တထာ မဟဒ္ဓနတာပီတိ တံ ဥက္ကံသဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘မဟတာ အပရိမာဏသင်္ခေန ဓနေန သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝိသေသတော ကာမာ ဘောဂါ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏဝသေနာ’’တိ. ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ဓညဿ အာဝသနဋ္ဌာနံ, ကောဋ္ဌဘူတံ အဂါရံ ကောဋ္ဌာဂါရံ. တေနာဟ ‘‘ဓညေန စ ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော’’တိ. ဧဝံ သာရဂဗ္ဘံ ကောသော, ဓညပရိဋ္ဌပနဋ္ဌာနဉ္စ ကောဋ္ဌာဂါရန္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညထာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ အသိနော တိက္ခဘာဝပရိဟာရကော [Pg.46] ပဋိစ္ဆဒေါ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ရညော တိက္ခဘာဝပရိဟာရံ ကတွာ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ ကောသောတိ အာဟ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော ကောသော ဟတ္ထီ အဿာ ရထာ ပတ္တီ’’တိ. ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗဿပိ ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဋ္ဌာနဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘တိဝိဓံ ကောဋ္ဌာဂါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

"Riqueza" (aḍḍhatā) significa a posse de recursos abundantes; como isso é dito em termos relativos a cada caso, diz-se: "quem quer que seja rico com seus próprios recursos". O mesmo se aplica a "grande fortuna" (mahaddhanatā); para mostrar isso em seu grau supremo, diz-se: "dotado de grande riqueza de quantidade incomensurável". Como os prazeres sensoriais (kāmā) e os bens (bhogā) são chamados assim por serem desfrutados e consumidos de forma especial, diz-se: "por meio dos cinco cordões dos prazeres sensoriais". Um celeiro (koṭṭha) é chamado de local de armazenamento de grãos; uma casa que serve como celeiro é um armazém ou celeiro (koṭṭhāgāra). Por isso, diz-se: "com celeiros cheios de grãos". Tendo assim mostrado que o tesouro (koso) é o que contém a essência e o celeiro é o local de armazenamento de grãos, agora, para mostrar isso de outra maneira, diz-se "ou então", etc. Ali, assim como a bainha que protege o gume afiado de uma espada é chamada de "koso", da mesma forma, o exército de quatro divisões, que protege o poder afiado do rei, é chamado de tesouro (koso); por isso, diz-se: "o tesouro quádruplo: elefantes, cavalos, carruagens e infantaria". Pela própria menção ao armazém de tecidos, todo local de armazenamento de mercadorias está incluído, por isso diz-se "o triplo armazém".

ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. သမ္မောဟံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနပညာ. ဝဍ္ဎိအတ္ထေတိ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတေ အတ္ထေ.

Aquela sabedoria pela qual um homem é chamado de "sábio" (paṇḍito) é a erudição (paṇḍicca); por isso, diz-se: "dotado de erudição". A habilidade e a clareza em relação ao que deve ser feito em cada situação é a proficiência (veyyattiya). Aquela que destrói e dissipa a ilusão é a inteligência (medhā); aquele que a possui é inteligente (medhāvī). Aquela que surge em cada situação apropriada é a presença de espírito (ṭhānuppatti), que é a sabedoria que surge instantaneamente conforme a ocasião. "No sentido de crescimento" (vaḍḍhiatthe) significa no sentido caracterizado pelo crescimento.

ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Yassaṃdisa Sutta está concluída.

၅-၉. ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-9. Explicação do Patthanā Sutta e outros.

၁၃၅-၉. ပဉ္စမေ ဟတ္ထိသ္မိန္တိ ဟတ္ထိသိပ္ပေ. ဟတ္ထီတိ ဟိ ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ဂဟိတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝယတီတိ ဝယော, သောဘနေသု ကတ္ထစိ အပက္ခလန္တော အဝိတ္ထာယန္တော တာနိ သန္ဓာရေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. န ဝယော အဝယော, တာနိ အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အဝယော န ဟောတီတိ အနဝယော. ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိံ ဂမေန္တီတိ အာဟ ‘‘အနဝယောတိ သမတ္ထော’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

135-9. No quinto (discurso), "na arte dos elefantes" (hatthismiṃ) refere-se ao ofício com elefantes (hatthisippa). Pois a palavra "elefante" (hatthī) é usada para designar a arte dos elefantes por ser o seu objeto e por estar associada a eles. O mesmo método se aplica aos demais termos. "Vayo" vem de "vayati"; o sentido é que ele é capaz de sustentar essas coisas sem tropeçar ou hesitar em qualquer parte excelente. O que não é "vayo" é "avayo", significando que não é capaz de sustentar aquelas coisas tanto em significado quanto em palavras. O que não é "avayo" é "anavayo". Como duas negações retornam ao estado original, diz-se: "'anavayo' significa capaz". O sexto e os seguintes têm significados claros.

ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Patthanā Sutta e outros está concluída.

၁၀. သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Sota Sutta.

၁၄၀. ဒသမေ တိဗ္ဗာနန္တိ တိက္ခာနံ. ခရာနန္တိ ကက္ကသာနံ. ကဋုကာနန္တိ ဒါရုဏာနံ. အသာတာနန္တိ နသာတာနံ အပ္ပိယာနံ. န တာသု မနော အပ္ပေတိ, န တာ မနံ အပ္ပာယန္တိ ဝဍ္ဎေန္တီတိ အမနာပါ.

140. No décimo (discurso), "de sensações agudas" (tibbānaṃ) significa penetrantes. "Ásperas" (kharānaṃ) significa rudes. "Dolorosas" (kaṭukānaṃ) significa severas. "Desagradáveis" (asātānaṃ) significa não prazerosas, indesejáveis. Aquelas nas quais a mente não se fixa, ou aquelas que não agradam nem nutrem a mente, são chamadas de "desagradáveis" (amanāpā).

သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sota Sutta está concluída.

ရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Rājavagga está concluída.

(၁၅) ၅. တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂေါ

(15) 5. O Capítulo Tikaṇḍakī.

၁. အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Avajānāti Sutta.

၁၄၁. ပဉ္စမဿ [Pg.47] ပဌမေ ဒတွာ အဝဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ဧကော ဘိက္ခု မဟာပုညော စတုပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော စီဝရာဒီနိ လဘိတွာ အညံ အပ္ပပုညံ အာပုစ္ဆတိ. သောပိ တသ္မိံ ပုနပ္ပုနံ အာပုစ္ဆန္တေပိ ဂဏှာတိယေဝ. အထဿ ဣတရော ထောကံ ကုပိတော ဟုတွာ မင်္ကုဘာဝံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝဒတိ ‘‘အယံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ စီဝရာဒီနိ န လဘတိ, အမှေ နိဿာယ လဘတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ဒတွာ အဝဇာနာတိ နာမ. ဧကော ပန ဧကေန သဒ္ဓိံ ဒွေ တီဏိ ဝဿာနိ ဝသန္တော ပုဗ္ဗေ တံ ပုဂ္ဂလံ ဂရုံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ စိတ္တီကာရံ န ကရောတိ, အာသနနိသိန္နဋ္ဌာနမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. အယမ္ပိ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ နာမ. အာဓေယျမုခေါတိ အာဒိတော ဓေယျမုခေါ, ပဌမဝစနသ္မိံယေဝ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ နယော – ဧကော ပုဂ္ဂလော သာရုပ္ပံယေဝ ဘိက္ခုံ ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော’’တိ ကထေတိ. တံ သုတွာ ဧသ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, ပုန အညေန သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာရုပ္ပော အယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ န ဂဏှာတိ. အသုကေန နာမ ‘‘အသာရုပ္ပော အယ’’န္တိ အမှာကံ ကထိတန္တိ ပုရိမဘိက္ခုနောဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရောပိဿ ဒုဿီလံ ‘‘သီလဝါ’’တိ ကထေတိ. တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ပုန အညေန ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော ဘိက္ခု, နာယံ တုမှာကံ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုရိမံယေဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရော ဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိ, အဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိယေဝ. အယမ္ပိ အာဓေယျမုခေါယေဝ နာမ အာဓာတဗ္ဗမုခေါ, ယံ ယံ သုဏာတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော.

141. No primeiro (discurso) do quinto (capítulo), sobre "tendo dado, ele despreza" (datvā avajānāti): aqui, um certo monge de grandes méritos é receptor dos quatro requisitos; tendo obtido mantos, etc., ele oferece a outro monge de poucos méritos. Este último, mesmo com o outro oferecendo repetidamente, continua aceitando. Então, o primeiro, ficando um pouco irritado e querendo deixá-lo embaraçado, diz: "Este aqui, por sua própria natureza, não consegue obter mantos, etc.; ele os obtém dependendo de nós". Assim também se diz "tendo dado, ele despreza". Outro, porém, vivendo com alguém por dois ou três anos, tendo anteriormente respeitado essa pessoa, com o passar do tempo deixa de mostrar consideração e nem sequer vai ao local onde ela está sentada. Este indivíduo também é chamado de "despreza pela convivência" (saṃvāsena avajānāti). "Facilmente influenciável" (ādheyyamukho) significa que tem a boca direcionada desde o início, isto é, sua boca é colocada logo na primeira palavra que ouve. Aqui está o método: uma pessoa diz sobre um monge adequado: "Este é inadequado". Ao ouvir isso, ela chega a essa conclusão; mesmo quando outro monge de conduta semelhante diz "este é adequado", ela não aceita suas palavras. Ela aceita apenas a fala do primeiro monge, pensando: "Fulano nos disse: 'este é inadequado'". Outra pessoa diz sobre um monge de má conduta: "Ele é virtuoso". Acreditando em suas palavras, mesmo quando outro lhe diz "este monge é inadequado, não é apropriado que você se aproxime dele", ela não aceita suas palavras e mantém apenas a primeira afirmação. Outra pessoa aceita tanto o elogio quanto a crítica que lhe são ditos. Esta também é chamada de "fácil de influenciar" (ādheyyamukho), significando que tem a boca receptiva, ou seja, sua boca é colocada em tudo o que ouve.

လောလောတိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣတ္တရကာလပ္ပတိတတ္တာ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ လုလိတဘာဝေန လောလော. ဣတ္တရဘတ္တီတိအာဒီသု ပုနပ္ပုနံ ဘဇနေန သဒ္ဓါဝ ဘတ္တိပေမံ. သဒ္ဓါပေမမ္ပိ ဂေဟဿိတပေမမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပသာဒေါ သဒ္ဓါပသာဒေါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတီတိ ဧဝံ ဣတ္တရသဒ္ဓါဒိတာယ ပုဂ္ဂလော လောလော နာမ ဟောတိ. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ ကောဋ္ဋိတခါနုကော ဝိယ, အဿပိဋ္ဌိယံ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍံ ဝိယ စ အနိဗဒ္ဓဋ္ဌာနေ မုဟုတ္တေန ကုပ္ပတိ. မန္ဒော မောမူဟောတိ အညာဏဘာဝေန မန္ဒော, အဝိသယတာယ မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော.

"Inconstante" (lolo) significa instável devido ao fato de qualidades como a fé durarem pouco tempo, sendo agitado pela falta de fé, etc. Em expressões como "de devoção temporária" (ittarabhatti), a própria fé é o amor devocional decorrente da associação repetida. Tanto o amor baseado na fé quanto o amor baseado na vida doméstica são aplicáveis aqui; a clareza mental é a clareza da fé. "Assim, a pessoa é inconstante" significa que, devido a essa fé temporária, etc., a pessoa é chamada de inconstante. Como o corante de cúrcuma, como uma estaca fincada em um monte de palha, ou como uma abóbora colocada nas costas de um cavalo, ela se desestabiliza em um instante em um local instável. "Tolo e extremamente iludido" (mando momūho): "tolo" devido ao estado de ignorância; "extremamente iludido" por estar fora de seu domínio, significando grandemente confuso.

အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Avajānāti Sutta está concluída.

၂-၃. အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Explicação do Ārabhati Sutta e outros.

၁၄၂-၃. ဒုတိယေ [Pg.48] အာရဘတီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မကိရိယဟိံသနဝီရိယကောပနာပတ္တိဝီတိက္ကမေသု ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ’’တိ (သု. နိ. ၇၄၉) ကမ္မေ အာဂတော. ‘‘မဟာရမ္ဘာ မဟာယညာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၀; အ. နိ. ၄.၃၉) ကိရိယာယ. ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၅၁) ဟိံသနေ. ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ခမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၈၅; နေတ္တိ. ၂၉; ပေဋကော. ၃၈; မိ. ပ. ၅.၁.၄) ဝီရိယေ. ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၅; မ. နိ. ၁.၂၉၃) ကောပနေ. ‘‘အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၄၂; ပု. ပ. ၁၉၁) အယံ ပန အာပတ္တိဝီတိက္ကမေ အာဂတော, တသ္မာ အာပတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန အာရဘတိ စေဝ, တပ္ပစ္စယာ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အနဓိဂတတ္တာ ယထာသဘာဝတော န ဇာနာတိ. ယတ္ထဿာတိ ယသ္မိံ အဿ, ယံ ဌာနံ ပတွာ ဧတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ အတ္ထော. ကိံ ပန ပတွာ တေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? အရဟတ္တမဂ္ဂံ, ဖလပ္ပတ္တဿ ပန နိရုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓ မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ပန ဖလမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

142-3. No segundo (discurso), sobre "comete uma ofensa" (ārabhati): aqui, a palavra "ārambha" é usada nos sentidos de ação (kamma), atividade (kiriya), violência (hiṃsana), esforço (vīriya), perturbação (kopana) e transgressão de uma regra (āpattivītikkama). Assim, ela aparece no sentido de ação em: "Qualquer sofrimento que surja, tudo é condicionado pela ação (ārambha)". No sentido de atividade em: "Grandes empreendimentos (mahārambhā), grandes sacrifícios, estes não trazem grande fruto". No sentido de violência em: "Eles matam (ārabhanti) seres vivos em nome do asceta Gotama". No sentido de esforço em: "Esforcem-se (ārambhatha), saiam, apliquem-se no ensinamento do Buda". No sentido de perturbação em: "Ele se abstém de danificar (samārambha) sementes e vegetação". Mas em "ele comete uma ofensa e fica arrependido" (ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti), ela aparece no sentido de transgressão de uma regra; portanto, o significado aqui é que ele comete uma ofensa por meio da transgressão de uma regra e, devido a isso, fica arrependido. "Não compreende como realmente é" (yathābhūtaṃ nappajānāti) significa que, por não ter alcançado, ele não conhece de acordo com a verdadeira natureza. "Onde para ele" (yatthassa) significa em qual estado, isto é, tendo alcançado qual estado os estados prejudiciais e insalubres que surgiram para este indivíduo cessam sem deixar vestígios. Mas tendo alcançado o quê eles cessam? O caminho do estado de Arahant (arahattamagga); no entanto, para quem alcançou o fruto (phala), eles já estão de fato cessados. Mesmo assim, deve-se entender que aqui o fruto é mencionado em termos da função do caminho.

အာရဘတီ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တံ ပနေသ ဒေသေတုံ သဘာဂပုဂ္ဂလံ ပရိယေသတိ, တသ္မာ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ. န အာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတိ, ဝိနယပညတ္တိယံ ပန အကောဝိဒတ္တာ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ ဟုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘န အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီ’’တိ ယော ဝုတ္တော, ကတရော သော ပုဂ္ဂလော? ဩဿဋ္ဌဝီရိယပုဂ္ဂလော. သော ဟိ ‘‘ကိံ မေ ဣမသ္မိံ ကာလေ ပရိနိဗ္ဗာနေန, အနာဂတေ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓသီလောပိ ပဋိပတ္တိံ န ပူရေတိ. သော ဟိ ‘‘ကိမတ္ထံ အာယသ္မာ ပမတ္တော ဝိဟရတိ, ပုထုဇ္ဇနဿ နာမ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ, တသ္မာ ဟိ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခီဘာဝံ လဘေယျာသိ, အရဟတ္တတ္ထာယ ဝိပဿနံ ဘာဝေဟီ’’တိ ဩဝဒိတဗ္ဗောဝ.

"Comete uma ofensa e não fica arrependido" (ārabhatī na vippaṭisārī hoti): ele comete uma ofensa, mas procura uma pessoa adequada para confessá-la; por isso, não fica arrependido. "Não comete uma ofensa e fica arrependido" (na ārabhati vippaṭisārī hoti): ele não comete uma ofensa, mas, por falta de conhecimento das regras do Vinaya, percebe uma não ofensa como uma ofensa e, assim, fica arrependido; este é o significado que deve ser entendido aqui. Quanto àquele de quem se diz "não comete uma ofensa e não fica arrependido", que tipo de pessoa é essa? É a pessoa que abandonou o esforço. Pois ela pensa: "De que me serve o Parinibbāna neste momento? Alcançarei o Parinibbāna no futuro, na época do Buda perfeitamente iluminado Metteyya"; assim, embora possua uma virtude pura, ela não completa a prática. Ela deve ser aconselhada da seguinte forma: "Por que o venerável vive de forma negligente? O destino de um homem comum (puthujjana) é incerto; portanto, para que você possa encontrar o Buda perfeitamente iluminado Metteyya face a face, desenvolva a meditação de visão clara (vipassanā) para alcançar o estado de Arahant".

သာဓူတိ [Pg.49] အာယာစနတ္ထေ နိပါတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝ အပရဒ္ဓံ ဝတ အာယသ္မတာ, ဧဝံ သန္တေပိ မယံ အာယသ္မန္တံ ယာစာမ, ဒေသေတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဒေသနာယ, ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဝုဋ္ဌာနေန, အာဝိကာတဗ္ဗယုတ္တကဿ အာဝိကိရိယာယ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ သုဒ္ဓန္တေ ဌိတဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ နီဟရိတွာ ဝိပဿနာစိတ္တဉ္စေဝ ဝိပဿနာပညဉ္စ ဝဍ္ဎေတူတိ. အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေနာတိ ဧတေန ပဉ္စမေန ခီဏာသဝပုဂ္ဂလေန. သမသမော ဘဝိဿတီတိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ သမဘာဝေနေဝ သမော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ခီဏာသဝေန ဩဝဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. တတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

"Seria bom" (sādhu) é uma partícula usada no sentido de solicitação. O que se quer dizer é o seguinte: "Embora o venerável tenha de fato cometido uma falta, mesmo assim nós solicitamos ao venerável que, por meio da confissão do que deve ser confessado, da reabilitação daquilo de que se deve reabilitar, e da revelação do que deve ser revelado, ele abandone as máculas nascidas da transgressão e, ao revisar seu estado estabelecido na pureza, dissipe e remova as máculas nascidas do arrependimento, desenvolvendo tanto a mente de visão clara quanto a sabedoria de visão clara". "Por este quinto indivíduo" (amunā pañcamena puggalena) refere-se a este quinto indivíduo que destruiu as máculas (khīṇāsava). "Será totalmente igual" (samasamo bhavissati) significa que ele será igual em termos de qualidades supramundanas; o sentido é que ele deve ser aconselhado por aquele que destruiu as máculas dessa maneira. O terceiro (discurso) tem significado claro.

အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Ārabhati Sutta e outros está concluída.

၄-၆. တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Explicação do Tikaṇḍakī Sutta e outros.

၁၄၄-၆. စတုတ္ထေ ပဋိကူလေတိ အမနုညေ အနိဋ္ဌေ. အပ္ပဋိကူလသညီတိ ဣဋ္ဌာကာရေနေဝ ပဝတ္တစိတ္တော. ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတိ ဥပနေတိ ပဝတ္တေတိ. အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အနိဋ္ဌေ သတ္တသညိတေ အာရမ္မဏေ. မေတ္တာယ ဝါ ဖရတီတိ မေတ္တံ ဟိတေသိတံ ဥပသံဟရန္တော သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါ တတ္ထ ဖရတိ. ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီတိ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနေန ဓာတုတော ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ တတ္ထ ပဝတ္တေတိ. တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ သဘာဝတော အာနုဘာဝတော စ ဥပတိဋ္ဌန္တံ အာရမ္မဏေ ပဋိကူလဘာဝံ အပ္ပဋိကူလဘာဝဉ္စာတိ တံ ဥဘယံ ပဟာယ အဂ္ဂဟေတွာ, သဗ္ဗသ္မိံ ပန တသ္မိံ မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ပန ကိံ ကရောတီတိ? ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အာပါထံ ဂတေသု နေဝ သောမနဿိတော ဟောတိ, န ဒေါမနဿိတော ဟောတိ. ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျာတိ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော ယထာ အညေ အသမပေက္ခနေန မောဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဧဝံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျ. တေနေဝါဟ ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန ပဉ္စမော’’တိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနလက္ခဏာယ ဆသု ဒွါရေသု ပဝတ္တနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဝသေန ပဉ္စမော ဝါရော ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဆဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တာနမေဝ.

144-6. No quarto (método), "no repulsivo" significa no desagradável, no indesejável. "Percebendo como não repulsivo" significa com a mente direcionada de uma maneira agradável. Em relação a um objeto agradável, ele o preenche com a ideia do não belo (asubha), ou o aborda, o traz à mente e o direciona como impermanente (anicca). "Em relação a um objeto desagradável" significa em relação a um objeto indesejável percebido como um ser (satta). "Ou o preenche com amor-bondade (mettā)" significa que, trazendo à mente o amor-bondade que busca o bem-estar, ele o estende a todos os seres ali. "Ou o aborda a partir dos elementos (dhātu)" significa que, ao contemplar a natureza intrínseca dos fenômenos (dhamma-sabhāva), ele direciona ali a atenção aos elementos (dhātumanasikāra) para a reflexão sobre os elementos. "Evitando ambos" significa abandonando e não se apegando a ambos, isto é, à qualidade de repulsivo e à qualidade de não repulsivo que se apresentam no objeto, tanto por sua própria natureza quanto por sua influência; em vez disso, significa tornar-se neutro (majjhatta) em relação a tudo isso. Mas o que faz aquele que deseja viver sendo neutro? Quando objetos agradáveis ou desagradáveis entram no campo dos sentidos, ele não fica nem alegre (somanassita) nem descontente (domanassita). "Deve habitar equânime" significa que, não se apegando ao agradável e não se irritando com o desagradável, ele não gera a ilusão (moha) que outros geram por falta de reflexão correta; assim, ele deve habitar equânime em relação aos seis objetos por meio da equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). Por isso foi dito: "O quinto é por meio da equanimidade de seis fatores". O significado é que a quinta seção é dita por meio da equanimidade de neutralidade específica (tatramajjhattupekkhā), que recebe o nome de "equanimidade de seis fatores" porque opera nas seis portas dos sentidos quando os seis objetos agradáveis e desagradáveis entram em contato, tendo como característica o não abandono do estado natural purificado. O quinto e o sexto são de significado evidente.

တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Tikaṇḍakī Sutta e outros está concluída.

၇-၁၀. အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Explicação do Asappurisadāna Sutta e outros

၁၄၇-၁၅၀. သတ္တမေ [Pg.50] အသက္ကစ္စန္တိ အနာဒရံ ကတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကစ္စကရဏံ နာမ အသမ္ပန္နံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘န သက္ကရိတွာ သုစိံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ, ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသဝိရဟိတံ သုစိသမ္ပန္နံ ကတွာ န ဒေတီတိ အတ္ထော. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တေ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, န တတော ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိဝိကရဏံ သမ္ဘာဝနကိရိယာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အဂါရဝေန ဒေတီတိ ပုဂ္ဂလေ အဂရုံ ကရောန္တော နိသီဒနဋ္ဌာနေ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အာဓာရကံ ဌပေတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အသဟတ္ထာတိ န အတ္တနော ဟတ္ထေန ဒေတိ, ဒါသကမ္မကရောဒီဟိ ဒါပေတိ. အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ အန္တရာ အပဝိဒ္ဓံ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘န နိရန္တရံ ဒေတီ’’တိ. အထ ဝါ အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝက္ခိတ္တကံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘ဆဍ္ဍေတုကာမော ဝိယ ဒေတီ’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလမေဝ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ယဿ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော, အယံ ပန န တာဒိသောတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော. တေနာဟ ‘‘ကတဿ နာမ ဖလံ အာဂမိဿတီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

147-150. No sétimo (sutta), "sem consideração" (asakkaccaṃ) significa agindo com desrespeito. Fazer a oferenda sem consideração significa torná-la imperfeita; por isso diz: "não dá com respeito, tornando-a limpa", o que significa que não a dá purificada e livre de defeitos como arroz cru misturado, etc. "Sem consideração mental" (acittīkatvā) significa não guardando no coração, isto é, sem honrar. Pois quem honra coloca o objeto digno de honra em seu coração, não o coloca fora dele. Ou então, fazer da mente algo maravilhoso e agir com reverência é um ato de estima; o oposto disso, "não fazer na mente" (acittīkaraṇa), é um ato de desestima. "Dá sem respeito" significa que, não mostrando respeito pela pessoa, ele dá a esmola sem varrer o local de assento, fazendo-a sentar em qualquer lugar, ou colocando qualquer tipo de suporte improvisado. "Não com as próprias mãos" (asahatthā) significa que não dá com a sua própria mão, mas faz com que servos, trabalhadores, etc., a deem. "Dá como algo descartado" (apaviddhaṃ) significa que dá com interrupções, descartando o hábito no meio do caminho. Por isso diz: "não dá continuamente". Ou então, "dá como algo descartado" significa que dá jogando a oferenda como se fosse resto de comida ou lixo a ser descartado. Por isso diz: "dá como se quisesse jogar fora". Aquele que tem a visão da propriedade das ações (kammassakatādiṭṭhi), pensando: "Certamente o fruto desta doação virá a mim", é alguém que tem a visão do retorno (āgamanadiṭṭhiko). Mas este outro não é assim, sendo alguém sem a visão do retorno (anāgamanadiṭṭhiko). Por isso diz: "Como virá o fruto do que foi feito?", etc. No oitavo e nos seguintes, não há nada a ser comentado.

အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Asappurisadāna Sutta e outros está concluída.

တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Tikaṇḍakī Vagga está concluída.

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O terceiro grupo de cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka) está concluído.

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. O quarto grupo de cinquenta (Catutthapaṇṇāsaka)

(၁၆) ၁. သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေါ

(16) 1. Saddhamma Vagga (O Capítulo do Verdadeiro Dhamma)

၁၅၁-၁၆၀. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

151-160. O primeiro capítulo é de significado evidente.

(၁၇) ၂. အာဃာတဝဂ္ဂေါ

(17) 2. Āghāta Vagga (O Capítulo do Ódio)

၁-၅. ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Explicação do Paṭhamaāghātapaṭivinaya Sutta e outros

၁၆၁-၁၆၅. ဒုတိယဿ [Pg.51] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ အာဃာတော ပဋိဝိနယတိ ဧတ္ထ, ဧတေဟီတိ ဝါ အာဃာတပဋိဝိနယာ. တေနာဟ ‘‘အာဃာတော ဧတေဟိ ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိအာဒိ.

161-165. No primeiro (sutta) do segundo (capítulo/vagga), não há nada a ser comentado. No segundo, "remoção do ódio" (āghātapaṭivinaya) significa que o ódio é removido nisso, ou por meio destas coisas. Por isso diz: "O ódio deve ser removido por meio destas coisas", etc.

နန္တကန္တိ အနန္တကံ, အန္တဝိရဟိတံ ဝတ္ထခဏ္ဍံ. ယဒိ ဟိ တဿ အန္တော ဘဝေယျ, ‘‘ပိလောတိကာ’’တိ သင်္ခံ န ဂစ္ဆေယျ.

"Nantaka" (trapo) significa sem fim (anantaka), um pedaço de pano sem bordas definidas. Pois se tivesse uma borda definida, não seria designado como "pilotikā" (farrapo).

သေဝါလေနာတိ ဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ဥဒကပပ္ပဋကေနာတိ နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဥဒကပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတွာ နိဗ္ဗတ္တေန ဥဒကပိဋ္ဌိကေန. ဃမ္မေန အနုဂတောတိ ဃမ္မေန ဖုဋ္ဌော အဘိဘူတော. စိတ္တုပ္ပာဒန္တိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒံ.

"Por algas" (sevālena) significa por algas divididas em sementes, vagens, filamentos, etc. "Por musgo aquático" (udakapappaṭakena) significa pelo musgo que cresce cobrindo a superfície da água, com a cor das costas de uma rã verde. "Acometido pelo calor" (ghammena anugato) significa tocado ou oprimido pelo calor. "Surgimento de pensamento" (cittuppāda) refere-se ao surgimento de pensamento associado à aversão (paṭighasampayutta).

ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ ဣရိယာပထပဝတ္တိနိဝါရဏေန ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတိ ပီဠေတီတိ အာဗာဓော, သော အဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခိတော သဉ္ဇာတဒုက္ခော. ဗာဠှဂိလာနောတိ အဓိမတ္တဂိလာနော. ဂါမန္တနာယကဿာတိ ဂါမန္တသမ္ပာပကဿ.

Devido ao surgimento de sensações desagradáveis, aquilo que aflige e oprime, como se cortasse com uma serra ao impedir a manutenção das posturas corporais, é chamado de "enfermidade" (ābādha); aquele que a possui é "enfermo" (ābādhika). "Sofrendo por causa disso" significa que o sofrimento surgiu devido a essa causa. "Gravemente doente" (bāḷhagilāno) significa extremamente doente. "De um guia para a próxima aldeia" (gāmantanāyakassa) significa daquele que o conduz até a entrada da aldeia.

ပသန္နဘာဝေန ဥဒကဿ အစ္ဆဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆောဒကာတိ ပသန္နောဒကာ’’တိ. သာဒုရသတာယ သာတတာတိ အာဟ ‘‘မဓုရောဒကာ’’တိ. တနုကမေဝ သလိလံ ဝိသေသတော သီတလံ, န ဗဟလာတိ အာဟ ‘‘တနုသီတသလိလာ’’တိ. သေတကာတိ နိက္ကဒ္ဒမာ. သစိက္ခလ္လာဒိဝသေန ဟိ ဥဒကဿ ဝိဝဏ္ဏတာ. သဘာဝတော ပန တံ သေတဝဏ္ဏမေဝ. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

A limpidez da água deve ser entendida por sua clareza; por isso diz: "acchodakā significa águas límpidas". Por ser de sabor agradável, é doce; por isso diz: "madhurodakā significa águas doces". A água que é leve é especialmente fresca, não sendo densa; por isso diz: "tanusītasalilā significa águas leves e frescas". "Setakā" (claras) significa sem lama. Pois a descoloração da água ocorre devido à lama, etc. Por natureza, no entanto, ela é de cor clara. O terceiro e os seguintes são de significado evidente.

ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Paṭhamaāghātapaṭivinaya Sutta e outros está concluída.

၆. နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Nirodha Sutta

၁၆၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.52] အမရိသနတ္ထေတိ အသဟနတ္ထေ. အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အနာဂတသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ကတော, အတ္ထော ပန ဝတ္တမာနကာလိကောဝ. အက္ခရစိန္တကာ (ပါဏိနိ. ၃.၃.၁၄၅-၁၄၆) ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု အနောကပ္ပနာမရိသနတ္ထဝသေန အတ္ထိသဒ္ဒေ ဥပပဒေ ဝတ္တမာနကာလေပိ အနာဂတဝစနံ ကရောန္တိ.

166. No sexto (sutta), "no sentido de indignação" (amarisanatthe) significa no sentido de intolerância. "O tempo futuro foi usado" significa que se empregou uma palavra no futuro, mas o significado é de tempo presente. Pois os gramáticos, em tais casos, devido ao sentido de incredulidade ou indignação, usam o tempo futuro mesmo no tempo presente quando a palavra "atthi" está próxima.

နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nirodha Sutta está concluída.

၇-၉. စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-9. Explicação do Codanā Sutta e outros

၁၆၇-၉. သတ္တမေ ဝတ္ထုသန္ဒဿနာတိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာပတ္တိ, တဿ သရူပတော ဒဿနံ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာတိ ယံ အာပတ္တိံ သော အာပန္နော, တဿာ ဒဿနံ. သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါတိ ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာဒိသံဝါသဿ ပဋိက္ခိပနံ အကရဏံ. သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကိရိယာယ အကရဏံ. စောဒယမာနေနာတိ စောဒေန္တေန. စုဒိတကဿ ကာလောတိ စုဒိတကဿ စောဒေတဗ္ဗကာလော. ပုဂ္ဂလန္တိ စောဒေတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ‘‘အယံ စုဒိတကလက္ခဏေ တိဋ္ဌတိ, န တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝီမံသိတွာ. အယသံ အာရောပေတီတိ ‘‘ဣမေ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ အယသံ ဗျသနံ ဥပ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဘိက္ခူနံ အယသံ ဥပ္ပာဒေတိ. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

167-9. No sétimo (sutta), "indicação do caso" (vatthusandassanā) significa a indicação da própria natureza do caso em que ocorreu a ofensa. "Indicação da ofensa" (āpattisandassanā) significa a indicação da ofensa específica em que ele incorreu. "Rejeição da comunhão" (saṃvāsappaṭikkhepo) significa a rejeição ou não realização da comunhão em rituais como o Uposatha, Pavāraṇā, etc. "Rejeição dos deveres de respeito" (sāmīcippaṭikkhepo) significa a não realização de atos de respeito, como a saudação reverente, etc. "Por aquele que acusa" (codayamānena) significa por aquele que faz a acusação. "O momento do acusado" (cuditakassa kālo) significa o momento apropriado para acusar o acusado. "A pessoa" (puggalaṃ) refere-se à pessoa que deve ser acusada. "Tendo examinado" (upaparikkhitvā) significa tendo investigado se "esta pessoa se enquadra ou não nas características de um acusado". "Atribui má reputação" (ayasaṃ āropeti) significa que ele traz má reputação aos monges, pensando: "Estes homens, acusando-me falsamente, estão me causando má reputação e ruína". O oitavo e o nono são de significado evidente.

စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Codanā Sutta e outros está concluída.

၁၀. ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Bhaddaji Sutta

၁၇၀. ဒသမေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဣမေ သတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန သော ‘‘ပါသံသဘာဝေန ဥတ္တမဘာဝေန စ တေ သတ္တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇေဋ္ဌကော’’တိ. အညဒတ္ထု ဒသောတိ ဒဿနေ အန္တရာယာဘာဝဝစနေန ဉေယျဝိသေသပရိဂ္ဂါဟိကဘာဝေန [Pg.53] စ အနာဝရဏဒဿာဝိတံ ပဋိဇာနာတီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ.

170. No décimo (sutta), o sentido é "aquele que permanece tendo superado estes seres". Mas como ele se considera "permanecendo tendo superado esses seres por meio de sua natureza louvável e excelente", diz-se "o mais velho" (jeṭṭhako). "Aquele que vê tudo o mais" (aññadatthu daso) significa que, pela declaração de que não há obstáculos em sua visão e por sua capacidade de compreender as distinções do que deve ser conhecido, ele reivindica uma visão desimpedida; por isso diz: "o sentido é que ele vê tudo".

ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Bhaddaji Sutta está concluída.

အာဃာတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āghāta Vagga está concluída.

(၁၈) ၃. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ

(18) 3. Upāsaka Vagga (O Capítulo do Leigo)

၁-၆. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-6. Explicação do Sārajja Sutta e outros

၁၇၁-၁၇၆. တတိယဿ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဉ္စမေ ဥပါသကပစ္ဆိမကောတိ ဥပါသကနိဟီနော. ‘‘ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိနာ ဣဒံ နာမ မင်္ဂလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတကောတူဟလသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလေန သမန္နာဂတော ကောတူဟလမင်္ဂလိကော. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. မင်္ဂလံ ပစ္စေတီတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဘေဒံ မင်္ဂလမေဝ ပတ္ထိယာယတိ. နော ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတံ နော ပတ္ထိယာယတိ. ဣမမှာ သာသနာတိ ဣတော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓသာသနတော. ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗာဟိရကသမယေ. ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတီတိ ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ သညီ ဂဝေသတိ. ဧတ္ထ ဒက္ခိဏပရိယေသနပုဗ္ဗကာရေ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

171-176. No primeiro, segundo, terceiro e quarto (suttas) do terceiro (capítulo/vagga), não há nada a ser comentado. No quinto, "o último dos leigos" (upāsakapacchimo) significa o mais baixo dos leigos. "Aquele que confia em presságios supersticiosos" (kotūhalamaṅgaliko) é aquele que é dotado de crença em presságios baseados no que é visto, ouvido ou pensado, o que constitui a curiosidade supersticiosa imaginada por pessoas tolas, pensando: "Por meio deste objeto visto, etc., tal auspício ocorrerá". Por isso diz: "Por meio disso, isto acontecerá", etc. "Confia em presságios" (maṅgalaṃ pacceti) significa que ele busca apenas presságios, como os presságios visuais, etc. "Não nas ações" (no kammaṃ) significa que ele não confia na propriedade das próprias ações (kammassakatā). "Fora deste ensinamento" (imamhā sāsanā) significa fora deste ensinamento do Buda Onisciente. "Fora" (bahiddhā) significa em seitas externas. "Busca alguém digno de oferendas" (dakkhiṇeyyaṃ pariyesati) significa que ele procura, percebendo aqueles de conduta incorreta como dignos de oferendas. Aqui, considerando a busca por oferendas e as ações anteriores como uma única coisa, devem ser compreendidos os cinco fatores. O sexto é de significado evidente.

သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sārajja Sutta e outros está concluída.

၇-၈. ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Vaṇijjā Sutta e outros

၁၇၇-၈. သတ္တမေ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာတိ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ကတံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ တဿ ဝိက္ကယော. အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ တဿ ဝိက္ကယောတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ ဝိက္ကယောတိ သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ မံသံ သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကယော. ဧတ္ထ စ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ ပရောပရာဓနိမိတ္တတာယ အကရဏီယာ ဝုတ္တာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ အဘုဇိဿဘာဝကရဏတော, မံသဝိသဝဏိဇ္ဇာ ဝဓဟေတုတော, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ပမာဒဋ္ဌာနတော. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

177-8. No sétimo (sutta), "comércio de armas" (satthavaṇijjā) é a venda de armamentos após fabricá-los, mandar fabricá-los ou obtê-los já prontos. "A venda de armamentos após fabricá-los" é apenas uma ilustração. "Criar porcos, cervos, etc., e vendê-los" significa criar porcos, cervos, etc., e vender sua carne. E aqui, o comércio de armas é dito como algo que não deve ser feito por ser causa de dano a outros; o comércio de seres vivos (sattavaṇijjā), por escravizar os outros (torná-los não livres); o comércio de carne e de veneno, por serem causas de morte; e o comércio de bebidas inebriantes, por ser base para a negligência. O oitavo é de significado evidente.

ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vaṇijjā Sutta e outros está concluída.

၉. ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Gihi Sutta

၁၇၉. နဝမေ [Pg.54] အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစေတောတိ အဘိက္ကန္တံ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တံ ဝုစ္စတိ အဓိစိတ္တံ ဝါ, အဘိစေတသိ ဇာတာနိ အာဘိစေတသိကာနိ, အဘိစေတော သန္နိဿိတာနီတိ ဝါ အာဘိစေတသိကာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တမစိတ္တနိဿိတာန’’န္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သုခဝိဟာရာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သုခဝိဟာရာနန္တိ အတ္ထော. ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနမေတံ အဓိဝစနံ. တာနိ ဟိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နာ ဈာယိနော ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အသံကိလိဋ္ဌံ နေက္ခမ္မသုခံ ဝိန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

179. No nono (sutta), "pertencentes à mente superior" (ābhicetasikānaṃ): "abhiceta" refere-se à mente excelente e purificada, ou à mente superior (adhicitta); "ābhicetasika" significa aquilo que surge na mente superior, ou que depende da mente superior. Por isso diz: "dependentes da mente excelente". "Que proporcionam uma morada feliz nesta vida" (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) significa moradas felizes nesta presente existência. "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à existência presente e visível; "moradas felizes ali" é o significado. Esta é uma designação para as jhanas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara-jhāna). Pois os praticantes de jhana que se sentam tendo alcançado a absorção nelas experimentam, nesta mesma existência, a felicidade imaculada da renúncia; por isso, elas são chamadas de "moradas felizes nesta vida".

စတုဗ္ဗိဓမေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါတိ ဧဝံ စတုပ္ပဘေဒံ မေရယံ. ပဉ္စဝိဓဉ္စ သုရန္တိ ပူဝသုရာ, ပိဋ္ဌသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ သုရံ. ပုညံ အတ္ထော ဧတဿာတိ ပုညတ္ထော. ယသ္မာ ပနေသ ပုညေန အတ္ထိကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညေန အတ္ထိကဿာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

"Meraya de quatro tipos" (catubbidhaṃ merayaṃ) refere-se ao meraya de quatro variedades: licor de flores (pupphāsava), licor de frutas (phalāsava), licor de açúcar/melaço (guḷāsava) e licor de mel (madhvāsava). "E sura de cinco tipos" (pañcavidhaṃ suraṃ) refere-se à sura de cinco variedades: cerveja de bolo de arroz (pūvasurā), cerveja de farinha (piṭṭhasurā), cerveja de arroz cozido (odanasurā), bebida fermentada com fermento (kiṇṇapakkhittā) e bebida misturada com ingredientes aromáticos (sambhārasaṃyuttā). "Aquele cujo objetivo é o mérito" (puññattho) significa aquele para quem o mérito é o objetivo. E como ele é alguém que deseja o mérito, diz-se: "para aquele que deseja o mérito". O restante aqui é de significado evidente.

ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Gihi Sutta está concluída.

၁၀. ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Gavesī Sutta

၁၈၀. ဒသမေ သုကာရဏန္တိ ဗောဓိပရိပါစနဿ ဧကန္တိကံ သုန္ဒရံ ကာရဏံ. မန္ဒဟသိတန္တိ ဤသကံ ဟသိတံ. ကဟံ ကဟန္တိ ဟာသသဒ္ဒဿ အနုကရဏမေတံ. ဟဋ္ဌပ္ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တန္တိ ဟဋ္ဌဿ ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တံ. ယထာ ဂဟိတသင်္ကေတာ ‘‘ပဟဋ္ဌော ဘဂဝါ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ဧဝံ အာကာရနိဒဿနမတ္တံ.

180. No décimo (sutta), "uma boa causa" (sukāraṇaṃ) significa uma causa absolutamente excelente para o amadurecimento do Despertar (bodhi). "Um leve sorriso" (mandahasitaṃ) significa um sorriso sutil. "Kahaṃ kahaṃ" é uma imitação do som do riso. "Apenas uma expressão de alegria e contentamento" significa apenas a manifestação externa de um estado alegre e contente. Assim como aqueles que compreendem o sinal reconhecem que "o Abençoado está alegre", trata-se apenas de uma demonstração dessa expressão.

ဣဒါနိ ဣမိနာ ပသင်္ဂေန ဟာသသမုဋ္ဌာနံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ဟသိတဉ္စ နာမေတ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟာသော န သမ္ဘဝတိ, ပဂေဝ ဒေါမနဿဝသေနာတိ အာဟ ‘‘တေရသဟိ သောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟီ’’တိ. နနု စ ကေစိ ကောဓဝသေနပိ ဟသန္တီတိ? န, တေ သမ္ပိယန္တိ ကောဓဝတ္ထုံ တတ္ထ ‘‘မယံ ဒါနိ ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇိဿာမာ’’တိ ဒုဝိညေယျန္တရေန သောမနဿစိတ္တေနေဝ ဟာသဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. တေသူတိ [Pg.55] ပဉ္စသု သောမနဿသဟဂတကိရိယစိတ္တေသု. ဗလဝါရမ္မဏေတိ ဥဠာရတမေ အာရမ္မဏေ ယမကပါဋိဟာရိယသဒိသေ. ဒုဗ္ဗလာရမ္မဏေတိ အနုဠာရအာရမ္မဏေ.

Agora, a fim de mostrar detalhadamente a origem do riso em conexão com isso, inicia-se com as palavras "E este riso...", etc. A esse respeito, o riso não ocorre nem mesmo por meio da equanimidade (ajjhupekkhanavasena), muito menos por meio do desprazer mental (domanassavasena); por isso diz: "por meio das treze mentes associadas à alegria mental (somanassa)". Mas não é verdade que alguns riem também por causa da raiva? Não, eles se deleitam com o objeto da raiva, pensando: "Agora agiremos conforme nossa vontade"; assim, o riso surge por meio de uma mente associada à alegria mental (somanassa) que é difícil de discernir internamente. "Dentre estes" (tesu) refere-se aos cinco tipos de mente funcional associada à alegria mental (somanassasahagata-kiriya-citta). "Diante de um objeto forte" (balavārammaṇe) significa diante de um objeto extremamente sublime, como o Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya). "Diante de um objeto fraco" (dubbalārammaṇe) significa diante de um objeto não sublime.

‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ ဣဒံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ တထာ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, န သဟေတုကသောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟိ ဘဂဝတော သိတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္တံ. အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၉၆၈) ပန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ ဝတွာ ‘ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’တိအာဒိဝစနတော (မဟာနိ. ၁၅၆; ပဋိ. မ. ၃.၅) ‘ဘဂဝတော ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ ဘဂဝတော သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ ဧဝံ ပန ဉာဏာနုပရိဝတ္တိဘာဝေ သတိ န ကောစိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနံ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဿဉ္စေတံ ဧဝံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဝဇ္ဇနစိတ္တဿပိ ဘဂဝတော တထာရူပေ ကာလေ န ယုဇ္ဇေယျ. တဿပိ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဥပပန္နံ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ) န စ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေ တံသမုဋ္ဌာနကာယဝိညတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇနဘာဝေါ ဝိဿဇ္ဇတီတိ.

No entanto, a declaração ‘Neste lugar... etc... ele produz’ é dita porque assim consta no antigo comentário (Porāṇa-aṭṭhakathā), e não para mostrar que o sorriso do Abençoado não ocorre com mentes acompanhadas de alegria associada a causas (sahetuka-somanassa-sahagata-citta). Mas no Subcomentário do Abhidhamma (Dhs. Mūlaṭī. 968) é dito: ‘Tendo falado do conhecimento desimpedido em relação ao passado, etc., a partir de declarações como “Toda ação corporal do Buda, o Abençoado, dotado dessas qualidades, é precedida pelo conhecimento e acompanha o conhecimento” (Mahāni. 156; Paṭis. III.5), a afirmação de que “esta mente surge para o Abençoado” deve ser examinada’. Ali, mesmo que o sorriso do Abençoado seja produzido por esta mente que gera o riso (hasituppāda-citta), por ser seguidor dos conhecimentos das vidas passadas, do futuro e da onisciência, ele é de fato acompanhante do conhecimento. E havendo esse estado de acompanhar o conhecimento, não há contradição com os comentários em Pāli. Pois no comentário do Abhidhamma (Dhs. Aṭṭha. 568) é dito: ‘No limite do curso desses conhecimentos, esta mente surge’. E isso deve necessariamente ser aceito assim; caso contrário, mesmo a mente de advertência (āvajjanacitta) do Abençoado em tal momento não seria adequada. Pois o fato de ela também ser geradora de intimação (viññatti-samuṭṭhāpaka) é determinado. Pois assim foi dito: ‘E fazendo assim, a capacidade da advertência pela porta da mente de gerar intimação torna-se adequada’ (Dhs. Mūlaṭī. 1, Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā), e no caso de ser geradora de intimação, o fato de a intimação corporal originada dela tornar-se ação corporal, etc., não é descartado.

ဟသိတန္တိ သိတမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တကမ္ပီ’’တိ. သမောသရိတာ ဝိဇ္ဇုလတာ. သာ ဟိ ဣတရဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ခဏဋ္ဌိတိယာ သီဃနိရောဓာ စ န ဟောတိ, အပိစ ခေါ ဒန္ဓနိရောဓာ, န စ သဗ္ဗကာလိကာ. ဒီဓိတိ ပါဝကမဟာမေဃတော ဝါ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃတော ဝါ နိစ္ဆရတိ. တေနာဟ ‘‘စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃမုခတော’’တိ. အယံ ကိရ တာသံ ရသ္မီနံ ဓမ္မတာ, ယဒိဒံ တိက္ခတ္တုံ သီသံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒါဌဂ္ဂေသုယေဝ အန္တရဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Riso’ (hasita) refere-se apenas ao sorriso (sita). Por isso ele disse: ‘assim, mesmo que seja muito pouco’. ‘Relâmpago convergente’ (samosaritā vijjulatā). Pois este, ao contrário de outros relâmpagos, não tem uma duração momentânea e cessação rápida, mas sim uma cessação lenta, e não ocorre o tempo todo. O brilho (dīdhiti) emana de uma grande nuvem de fogo ou de uma grande nuvem que cobre os quatro continentes. Por isso ele disse: ‘da boca de uma grande nuvem que cobre os quatro continentes’. Esta é, de fato, a natureza daqueles raios: tendo circundado a cabeça três vezes pela direita (padakkhiṇa), eles desaparecem precisamente nas pontas dos dentes caninos. O restante aqui é fácil de entender.

ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Gavesī Sutta está concluída.

ဥပါသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Upāsaka Vagga está concluída.

(၁၉) ၄. အရညဝဂ္ဂေါ

(19) 4. Arañña Vagga (O Capítulo sobre a Floresta)

၁. အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Āraññika Sutta

၁၈၁. စတုတ္ထဿ [Pg.56] ပဌမေ အပ္ပီစ္ဆတံယေဝ နိဿာယာတိအာဒီသု ‘‘ဣတိ အပ္ပိစ္ဆော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ အပ္ပိစ္ဆတာယ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ သန္တုဋ္ဌော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ သန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ ကိလေသေ သလ္လိခိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ ကိလေသသလ္လိခနတ္ထာယ သံဝတ္တိဿတီတိ အာရညိကော ဟောတိ. အဂ္ဂေါတိ ဇေဋ္ဌကော. သေသာနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ.

181. No primeiro [sutta] do quarto [capítulo], nas palavras ‘apoiando-se apenas em ter poucos desejos’ (appīcchataṃyeva nissāya) etc., ele é um habitante da floresta pensando: ‘Assim serei de poucos desejos; este meu fator de habitante da floresta conduzirá a ter poucos desejos’; pensando: ‘Assim serei contente; este meu fator de habitante da floresta conduzirá ao contentamento’; pensando: ‘Assim eliminarei as impurezas; este meu fator de habitante da floresta conduzirá à eliminação das impurezas’. ‘O topo’ (aggo) significa o principal (jeṭṭhako). Os demais termos são sinônimos deste mesmo.

ဂဝါ ခီရန္တိ ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတိ, န ဂါဝိယာ ဒဓိ. ခီရမှာ ဒဓီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ ဧတေသု ပဉ္စသု ဂေါရသေသု သပ္ပိမဏ္ဍော အဂ္ဂေါ, ဧဝမေဝံ ဣမေသု ပဉ္စသု အာရညိကေသု ယော အယံ အပ္ပိစ္ဆတာဒီနိ နိဿာယ အာရညိကော ဟောတိ, အယံ အဂ္ဂေါ စေဝ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ပဝရော စ. ဣမေသု အာရညိကေသု ဇာတိအာရညိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န အာရညိကနာမမတ္တေန အာရညိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပံသုကူလိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

‘Da vaca, o leite’ (gavā khīraṃ) significa que da vaca provém o leite, não a coalhada. Nas expressões ‘do leite, a coalhada’ etc., o método é o mesmo. ‘Assim também’ (evameva) significa que, assim como dentre esses cinco produtos da vaca a nata da manteiga clarificada (sappimaṇḍa) é o topo, da mesma forma, dentre estes cinco tipos de habitantes da floresta, aquele que é um habitante da floresta apoiando-se em ter poucos desejos, etc., é o topo, o melhor, o principal e o excelente. Dentre estes habitantes da floresta, deve-se entender aqueles que são habitantes da floresta por natureza (jāti-āraññikā), e não aqueles que são chamados de habitantes da floresta apenas pelo nome. O mesmo método se aplica aos que usam mantos de trapos (paṃsukūlika), etc.

အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āraññika Sutta está concluída.

အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Arañña Vagga está concluída.

(၂၀) ၅. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

(20) 5. Brāhmaṇa Vagga (O Capítulo sobre os Brâmanes)

၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Soṇa Sutta

၁၉၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ သမ္ပိယေနေဝါတိ အညမညပေမေနေဝ ကာယေန စ စိတ္တေန စ မိဿီဘူတာ သံဃဋ္ဋိတာ သံသဋ္ဌာ ဟုတွာ သံဝါသံ ဝတ္တေန္တိ, န အပ္ပိယေန နိဂ္ဂဟေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပိယ’’န္တိအာဒိ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. ဘာဝနပုံသကဉ္စေတံ, ဥဒရာဝဒေဟကံ ကတွာ ဥဒရံ ပူရေတွာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒရံ အဝဒိဟိတွာ’’တိအာဒိ.

191. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], ‘apenas com afeto mútuo’ (sampiyeneva) significa que, unidos, conectados e associados pelo corpo e pela mente através do amor mútuo, eles vivem juntos, e não com desagrado ou coerção. Por isso ele disse: ‘agradável’ etc. ‘Encher a barriga’ (udarāvadehakaṃ) significa que ele acumula ou enche o estômago. E este é um substantivo abstrato neutro; ‘tendo feito o enchimento da barriga’ significa tendo enchido o estômago. Por isso ele disse: ‘tendo enchido o estômago’ etc.

သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Soṇa Sutta está concluída.

၂. ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Doṇabrāhmaṇa Sutta

၁၉၂. ဒုတိယေ [Pg.57] ပဝတ္တာရောတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၂၈၅) ပါဝစနဘာဝေန ဝတ္တာရော. ယသ္မာ တေ တေသံ မန္တာနံ ပဝတ္တနကာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဝတ္တယိတာရော’’တိ. သုဒ္ဒေ ဗဟိ ကတွာ ရဟောဘာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ တံတံအတ္ထပ္ပဋိပတ္တိဟေတုတာယ မန္တပဒံ. အနုပနီတာသာဓာရဏတာယ ရဟဿဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗကိရိယာယ အဓိဂမူပါယံ. သဇ္ဈာယိတန္တိ ဂါယနဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. တံ ပန ဥဒတ္တာနုဒတ္တာဒီနံ သရာနံ သမ္ပဒါဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘သရသမ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ. အညေသံ ဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဘာဝေန အညေသံ ဝုတ္တံ. သမုပဗျူဠှန္တိ သင်္ဂဟေတွာ ဥပရူပရိ သညူဠှံ. ရာသိကတန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြဟ္မာဒိဝသေန, အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒိဝသေန စ ရာသိကတံ. တေသန္တိ မန္တာနံ ကတ္တူနံ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတာဒိံ, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒိသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ. ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒေတွာတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယံ ဝစနံ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ, တေန သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ. န ဟိ တေသံ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခော ဟောတိ. အပရာပရေတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ အပရာပရေ ပစ္ဆိမာ ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နာ. ပက္ခိပိတွာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဂန္ထိတမန္တပဒေသု ကိလေသသန္နိဿိတပဒါနံ တတ္ထ တတ္ထ ပဒေ ပက္ခိပနံ ကတွာ. ဝိရုဒ္ဓေ အကံသူတိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တာဒီသု (သု. နိ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ ၂၈၆ အာဒယော) အာဂတနယေန သံကိလေသတ္ထဒီပနတော ပစ္စနီကဘူတေ အကံသု.

192. No segundo [sutta], ‘proclamadores’ (pavattāro) (Dī. Ni. Ṭī. 1.285) significa aqueles que falam na forma de ensinamentos sagrados. Como eles foram os iniciadores daqueles mantras, por isso ele disse: ‘os que põem em movimento’ (pavattayitāro). Excluindo os Shudras, por deverem ser falados em segredo, os próprios mantras são chamados de ‘palavras de mantra’ (mantapada) por serem a causa para a realização de diversos propósitos. Por não serem comuns aos não iniciados, são um meio de realização através de uma ação que deve ser dita em segredo. ‘Recitado’ (sajjhāyita) significa recitado por meio de canto. Mas isso é desejado precisamente de acordo com a perfeição dos tons, como agudo (udatta), grave (anudatta), etc., por isso ele disse: ‘por meio da perfeição dos tons’ (sarasampattivasena). ‘Dito a outros’ (aññesaṃ vuttaṃ) significa dito a outros na forma de ensinamentos sagrados. ‘Reunido’ (samupabyūḷhaṃ) significa coletado e acumulado uns sobre os outros. ‘Agrupado’ (rāsikataṃ) significa agrupado de acordo com o Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc., e ali também individualmente de acordo com os mantras, os Brāhmaṇas, etc., e de acordo com as seções (ajjhāya), capítulos (anuvāka), etc. ‘Deles’ (tesaṃ) refere-se aos autores dos mantras. ‘Tendo olhado com o olho divino’ (dibbena cakkhunā oloketvā) significa tendo olhado com o conhecimento de acordo com as ações dos seres (yathākammūpagañāṇa), que é um adorno do olho divino, etc., e com o conhecimento das vidas passadas (pubbenivāsañāṇa), que é semelhante ao olho divino por ver diretamente, a conduta e o método de estudo dos mantras dos brâmanes em eras passadas. ‘Tendo comparado com o ensinamento sagrado’ (pāvacanena saha saṃsandetvā) significa tendo tornado não contraditório com a palavra do Buda Supremo Kassapa que está ligada ao ciclo de existências (vaṭṭasannissita). Pois o significado ligado à libertação do ciclo (vivaṭṭasannissita) não é diretamente visível para eles. ‘Posteriores’ (aparāpara) refere-se àqueles posteriores a Aṭṭhaka, etc., que surgiram nos tempos do Rei Okkāka, etc. ‘Tendo inserido’ (pakkhipitvā) significa tendo feito a inserção de palavras ligadas às impurezas aqui e ali nas palavras dos mantras compostos por Aṭṭhaka, etc. ‘Eles os tornaram contraditórios’ (viruddhe akaṃsu) significa que os tornaram opostos, conforme o método que consta no Brāhmaṇadhammika Sutta, etc. (Sn. 286, etc.), por explicarem significados que levam à corrupção.

ဥသူနံ အသနကမ္မံ ဣဿတ္ထံ, ဓနုသိပ္ပေန ဇီဝိကာ. ဣဓ ပန ဣဿတ္ထံ ဝိယာတိ ဣဿတ္ထံ, သဗ္ဗအာဝုဓဇီဝိကာတိ အာဟ ‘‘ယောဓာဇီဝကမ္မေနာ’’တိ, အာဝုဓံ ဂဟေတွာ ဥပဋ္ဌာနကမ္မေနာတိ အတ္ထော. ရာဇပေါရိသံ နာမ ဝိနာ အာဝုဓေန ပေါရောဟေစ္စာမစ္စကမ္မာဒိရာဇကမ္မံ ကတွာ ရာဇုပဋ္ဌာနံ. သိပ္ပညတရေနာတိ ဂဟိတာဝသေသေန ဟတ္ထိအဿသိပ္ပာဒိနာ. ကုမာရဘာဝတော ပဘုတိ စရဏေန ကောမာရဗြဟ္မစရိယံ.

O ato de disparar flechas é a arquearia (issattha), a subsistência pela arte do arco. Mas aqui, ‘como a arquearia’ significa arquearia, a subsistência por todas as armas; por isso ele disse: ‘pela profissão de soldado’ (yodhājīvakammena), que significa o serviço de portar armas. ‘Serviço real’ (rājaporisa) significa servir ao rei realizando tarefas reais como o ofício de sacerdote da corte (porohecca), de ministro (amacca), etc., sem armas. ‘Por alguma outra arte’ (sippaññatarena) significa pelas artes restantes, como a arte de lidar com elefantes e cavalos. ‘Celibato juvenil’ (komārabrahmacariya) é a conduta praticada desde a infância.

ဥဒကံ ပါတေတွာ ဒေန္တီတိ ဒွါရေ ဌိတဿေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တာ ‘‘ဣဒံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘရိယံ ပေါသာပနတ္ထာယ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ [Pg.58] ဒေန္တိ. ကသ္မာ ပန တေ ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာပိ ဒါရံ ပရိယေသန္တိ, န ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တီတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. တေသဉှီ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ‘‘ယော ပုတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကုလဝံသစ္ဆေဒကရော ဟောတိ, တတော နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. စတ္တာရော ကိရ အဘာယိတဗ္ဗံ ဘာယန္တိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကော, ကိကီ, ကောန္တိနီ, ဗြာဟ္မဏောတိ. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ ကိရ မဟာပထဝိယာ ခယနဘယေန မတ္တဘောဇနာ ဟောန္တိ, န ဗဟုံ မတ္တိကံ ခါဒန္တိ. ကိကီ သကုဏိကာ အာကာသပတနဘယေန အဏ္ဍဿ ဥပရိ ဥတ္တာနာ သေတိ. ကောန္တိနီ သကုဏီ ပထဝီကမ္ပနဘယေန ပါဒေဟိ ဘူမိံ န သုဋ္ဌု အက္ကမတိ. ဗြာဟ္မဏာ ကုလဝံသူပစ္ဆေဒဘယေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. အာဟု စေတ္ထ –

‘Eles dão derramando água’ (udakaṃ pātetvā denti) significa que, derramando água na mão do brâmane que está de pé à porta, eles a dão dizendo: ‘Brâmane, damos-te esta mulher para que a sustentes como esposa’. Mas por que eles, mesmo tendo praticado o celibato dessa forma, procuram uma esposa e não permanecem celibatários por toda a vida? Devido à visão incorreta (micchādiṭṭhi). Pois eles têm esta visão: ‘Aquele que não gera um filho é um destruidor da linhagem familiar e, por causa disso, é cozido no inferno’. Diz-se que quatro seres temem o que não deve ser temido: a minhoca, o pássaro kikī, a garça kontinī e o brâmane. A minhoca, por medo de que a grande terra se esgote, come com moderação, não comendo muita terra. O pássaro fêmea kikī deita-se de costas sobre o seu ovo por medo de que o céu caia. A garça fêmea kontinī, por medo de que a terra trema, não pisa firmemente no chão com as patas. Os brâmanes procuram uma esposa por medo da interrupção da linhagem familiar. E sobre isso foi dito:

‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကောန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော;

ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၃);

“A minhoca e o pássaro kikī, a garça e o brâmane tradicional; estes temem o que não deve ser temido, quatro seres que estão iludidos.”

သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

O restante aqui é evidente.

ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Doṇabrāhmaṇa Sutta está concluída.

၃. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Saṅgārava Sutta

၁၉၃. တတိယေ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၂၃၆) ပဌမညေဝါတိ ပုရေတရံယေဝ, အသဇ္ဈာယကတာနံ မန္တာနံ အပ္ပဋိဘာနံ ပဂေဝ ပဌမံယေဝ သိဒ္ဓံ, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိယုဋ္ဌာနံ နာမ အဘိဘဝေါ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ကာမရာဂဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ. ဝိက္ခမ္ဘေတိ အပနေတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနံ, ပဋိပက္ခတော နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ. ဝိက္ခမ္ဘနဉ္စ တံ နိဿရဏဉ္စာတိ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနာ အရဏီယော ပတ္တဗ္ဗော အတ္ထော အတ္တတ္ထော. တထာ ပရတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

193. No terceiro [sutta] (Saṃ. Ni. Ṭī. 2.5.236), ‘logo de início’ (paṭhamaññeva) significa muito antes; a falta de clareza dos mantras que não foram recitados já está estabelecida logo de início, e o significado é que não há nada a ser dito sobre isso. ‘Obsessão’ (pariyuṭṭhāna) significa dominação ou possessão, por isso ele disse: ‘por alguém obcecado pelo desejo sensual’ (kāmarāgapariyuṭṭhitena), que significa ‘por alguém possuído pelo desejo sensual’. ‘Supressão’ (vikkhambhana) significa afastar; ‘libertação’ (nissaraṇa) significa escapar do oposto por meio disso. E aquilo que é tanto supressão quanto libertação é a ‘libertação por supressão’ (vikkhambhana-nissaraṇa). Por isso ele disse: ‘ali’ etc. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. O benefício a ser alcançado por si mesmo é o ‘próprio benefício’ (attattha). Da mesma forma deve ser entendido o ‘benefício dos outros’ (parattha).

‘‘အနိစ္စတော အနုပဿန္တော နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဗျာပါဒါဒီနံ အနာဂတတ္တာ ဗျာပါဒဝါရေ တဒင်္ဂနိဿရဏံ န ဂဟိတံ. ကိဉ္စာပိ န ဂဟိတံ, ပဋိသင်္ခါနဝသေန တဿ ဝိနောဒေတဗ္ဗတာယ တဒင်္ဂနိဿရဏမ္ပိ လဗ္ဘတေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. အာလောကသညာ ဥပစာရပ္ပတ္တာ ဝါ အပ္ပနာပ္ပတ္တာ [Pg.59] ဝါ. ယော ကောစိ ကသိဏဇ္ဈာနာဒိဘေဒေါ သမထော. ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ ဥပစာရပ္ပနာပ္ပတ္တဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ.

Nas passagens como ‘Contemplando como impermanente, abandona-se a percepção de permanência’ (Paṭis. I.52) etc., como a malevolência, etc., não são mencionadas, a libertação parcial (tadaṅga-nissaraṇa) não é incluída na seção sobre a malevolência. Embora não seja incluída, pode-se compreender que, por meio da reflexão (paṭisaṅkhāna), por ser algo a ser dissipado, a libertação parcial também é de fato obtida. A ‘percepção de luz’ (āloka-saññā) é aquela que alcançou o acesso (upacāra) ou a absorção (appanā). Qualquer tipo de tranquilidade (samatha) que se divida em meditação de kasina, etc. A ‘definição dos fenômenos’ (dhamma-vavatthāna) deve ser compreendida de acordo com o alcance do acesso ou da absorção.

ကုဓိတောတိ တတ္တော. ဥဿူရကဇာတောတိ တဿေဝ ကုဓိတဘာဝဿ ဥဿူရကံ အစ္စုဏှတံ ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဥသုမကဇာတော’’တိ. တိလဗီဇကာဒိဘေဒေနာတိ တိလဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ပဏကေနာတိ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လေန. အပ္ပသန္နော အာကုလတာယ. အသန္နိသိန္နော ကလလုပ္ပတ္တိယာ. အနာလောကဋ္ဌာနေတိ အာလောကရဟိတေ ဌာနေ.

‘Aquecido’ (kudhito) significa quente. ‘Tornado fervente’ (ussūrakajāto) significa que alcançou o calor extremo daquele mesmo estado aquecido. Por isso ele disse: ‘tornado fumegante’ (usumakajāto). ‘Por sementes de gergelim, etc.’ significa por algas que se dividem em sementes de gergelim, pericarpos, filamentos, etc. ‘Por lodo’ (paṇakena) significa por limo aquático. ‘Não límpido’ devido à agitação. ‘Não assentado’ devido ao surgimento de lama. ‘Em um lugar sem luz’ significa em um lugar desprovido de luz.

သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Saṅgārava Sutta está concluída.

၄. ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Kāraṇapālī Sutta

၁၉၄. စတုတ္ထေ ပဏ္ဍိတော မညေတိ ဧတ္ထ မညေတိ ဣဒံ ‘‘မညတီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒံ. တဿ ဣတိ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ မညတီ’’တိ အာဟ. အနုမတိပုစ္ဆာဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥဒါဟု နော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဂဏှန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတော မညေ’’တိ အာဟ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏံ ဂေါတမံ ပဏ္ဍိတောတိ မညတိ ဥဒါဟု နော’’တိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ကထေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အဟံ ကော နာမ, မမ အဝိသယော ဧသောတိ ဒဿေတိ. ကော စာတိ ဟေတုနိဿက္ကေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကုတော စာ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဇာနိဿာမီ’’တိ, ယေန ကာရဏေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျံ, တံ ကာရဏံ မယိ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဘဝေယျ အဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗထာ ဗုဒ္ဓဉာဏာနုဘာဝံ ဇာနိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ (ဒီ. နိ. ၁.၇). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ ဒုရနုဗောဓာ…ပေ… ယေဟိ တထာဂတဿ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၈) စ. ဧတ္ထာတိ ‘‘သောပိ နူနဿ တာဒိသော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ.

194. No quarto [sutta], na expressão ‘considera sábio’ (paṇḍito maññe), a palavra ‘maññe’ é uma partícula com o mesmo significado de ‘maññati’ (ele pensa/considera). Trazendo a palavra ‘iti’ para mostrar o seu significado, ele disse: ‘ele considera que é sábio’ (paṇḍitoti maññati). E isso foi dito como uma pergunta para obter consentimento. Por isso ele disse: ‘ou não?’. Retomando novamente o significado do que foi dito: ‘O que pensa o senhor Piṅgiyānī sobre a lucidez da sabedoria do asceta Gotama?’, ele disse: ‘considera sábio’ (paṇḍito maññe); por isso foi dito: ‘O senhor Piṅgiyānī considera o asceta Gotama sábio, ou não?’. O significado é: ‘fala de modo que te agrade’. Ele mostra: ‘Quem sou eu? Este não é o meu domínio’. ‘E quem [poderia saber]?’ (ko ca) é um caso nominativo usado no sentido de causa, por isso ele disse: ‘e de onde [eu saberia]?’ (kuto ca). E assim ele disse: ‘por qual razão eu saberia?’, significando que a razão pela qual eu saberia sobre a lucidez da sabedoria do asceta Gotama não existe em mim. Apenas um Buda poderia ser [capaz de saber], pois alguém que não é um Buda é totalmente incapaz de conhecer o poder do conhecimento de um Buda. Pois isto foi dito: ‘Monges, isto é algo insignificante, de pouca importância, apenas uma questão de moralidade, pelo qual um homem comum, ao elogiar o Tathāgata, falaria (Dī. Ni. 1.7). Existem, monges, outros ensinamentos profundos, difíceis de ver, difíceis de compreender... etc... pelos quais alguém, ao elogiar corretamente o Tathāgata de acordo com a realidade, falaria’ (Dī. Ni. 1.28). ‘Aqui’ (ettha) refere-se a esta frase: ‘ele também deve ser tal como ele’.

ပသတ္ထပ္ပသတ္ထောတိ [Pg.60] ပသတ္ထေဟိ ပါသံသေဟိ အတ္တနော ဂုဏေဟေဝ သော ပသတ္ထော, န တဿ ကိတ္တိနာ, ပသံသာသဘာဝေနေဝ ပါသံသောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဂုဏာန’’န္တိအာဒိ. မဏိရတနန္တိ စက္ကဝတ္တိနော မဏိရတနံ.

"Altamente elogiado" significa que ele é elogiado por suas próprias qualidades louváveis e dignas de elogio, e não por sua fama; o significado é que ele é louvável por sua própria natureza louvável. Por isso foi dito: 'de todas as qualidades', etc. 'A joia-gema' refere-se à joia-gema do monarca que gira a roda (cakkavattin).

သဒေဝကေ ပါသံသာနမ္ပိ ပါသံသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပသတ္ထေဟိ ဝါ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဂဟိတော. အရဏီယတော အတ္ထော, သော ဧဝ ဝသတီတိ ဝသောတိ အတ္ထဝသော. တဿ တဿ ပယောဂဿ အာနိသံသဘူတံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထဝသန္တိ အတ္ထာနိသံသ’’န္တိ. အတ္ထော ဝါ ဖလံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဝသော ဧတဿာတိ အတ္ထဝသော, ကာရဏံ.

Para mostrar que ele é louvável até mesmo entre os louváveis no mundo com seus devas, a segunda alternativa 'ou pelos elogiados' foi adotada. O benefício (attha) provém daquilo que deve ser buscado; e porque ele reside nisso, é chamado de 'vaso' (controle), daí 'atthavaso'. Referindo-se ao fruto que constitui a vantagem de cada respectivo esforço, diz-se: 'atthavasanti' significa a vantagem do benefício (atthānisaṃsa). Ou então, 'attha' é o fruto, e 'vaso' é o controle sobre ele devido à dependência dele; assim, 'atthavaso' significa la causa.

ခုဒ္ဒကမဓူတိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတဒဏ္ဍကမဓု. အနေဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ အပဂတမက္ခိကဏ္ဍကံ.

'Mel de pequenas abelhas' é o mel em favo feito por pequenas abelhas. 'Puro' (aneḷaka) significa livre de defeitos, sem ferrões ou restos de abelhas.

ဥဒါဟရီယတိ ဥဗ္ဗေဂပီတိဝသေနာတိ ဥဒါနံ, တထာ ဝါ ဥဒါဟရဏံ ဥဒါနံ. တေနာဟ ‘‘ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရီ’’တိ. ယထာ ပန တံ ဝစနံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

O que é proferido sob a influência de intensa alegria inspiradora é um udāna (proclamação inspirada); ou, da mesma forma, uma elocução é um udāna. Por isso foi dito: 'proferiu uma elocução'. Mas para mostrar como essa declaração é chamada de udāna, foi dito 'como de fato', etc. O restante é de fácil compreensão.

ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Kāraṇapālī Sutta está concluído.

၅. ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Piṅgiyānī Sutta

၁၉၅. ပဉ္စမေ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကန္တိ သရီရဂတဿ စေဝ ဝတ္ထာလင်္ကာရဂတဿ စာတိ သဗ္ဗဿ နီလဘာဝဿ သင်္ဂါဟကဝစနံ. တဿေဝါတိ နီလာဒိသဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တအတ္ထဿေဝ. ဝိဘာဂဒဿနန္တိ ပဘေဒဒဿနံ. ယထာ တေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော အပီတာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန ပီတာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု, ဧဝံ အနီလာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန နီလာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု. တေ ကိရ သုဝဏ္ဏဝိစိတ္တေဟိ မဏိဩဘာသေဟိ ဧကနီလာ ဝိယ ခါယန္တိ.

195. No quinto, 'abrangendo tudo' é um termo que abrange toda a tonalidade azul, tanto a do corpo quanto a das roupas e ornamentos. 'Deste mesmo' refere-se ao significado expresso por meio do termo que abrange tudo, como o azul, etc. 'Mostrar a distinção' significa mostrar a classificação. Assim como alguns daqueles reis Licchavi, embora não fossem de cor amarela, pareciam amarelos devido à aplicação de unguentos, da mesma forma, alguns que não eram de cor azul pareciam azuis devido à aplicação de unguentos. Diz-se que eles pareciam inteiramente azuis devido ao brilho das gemas incrustadas em ouro.

ကောကနဒန္တိ ဝါ ပဒုမဝိသေသနံ ယထာ ‘‘ကောကာသက’’န္တိ. တံ ကိရ ဗဟုပတ္တံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ အတိဝိယ သုဂန္ဓဉ္စ ဟောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ [Pg.61] ကောကနဒသင်္ခါတံ ပဒုမံ ပါတော သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ ဖုလ္လံ ဝိကသိတံ အဝီတဂန္ဓံ သိယာ ဝိရောစမာနံ, ဧဝံ သရီရဂန္ဓေန ဂုဏဂန္ဓေန စ သုဂန္ဓံ, သရဒကာလေ အန္တလိက္ခေ အာဒိစ္စမိဝ အတ္တနော တေဇသာ တပန္တံ, အင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရန္တဇုတိတာယ အင်္ဂီရသံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿာတိ.

'Kokanada' é uma especificação de lótus, como 'kokāsaka'. Diz-se que ele tem muitas pétalas, é rico em cor e extremamente perfumado. Este é o significado aqui: assim como o lótus chamado kokanada, ao amanhecer, na hora do nascer do sol, estaria aberto, desabrochado, com seu perfume intacto e resplandecente, da mesma forma, veja o Buda perfeitamente desperto, o Angirasa, perfumado com o perfume do corpo e o perfume das virtudes, brilhando com seu próprio esplendor como o sol no céu durante o outono, devido ao brilho que emana de seus membros.

ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Piṅgiyānī Sutta está concluído.

၆. မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Mahāsupina Sutta

၁၉၆. ဆဋ္ဌေ ဓာတုက္ခောဘကရဏပစ္စယော နာမ ဝိသဘာဂဘေသဇ္ဇသေနာသနာဟာရာဒိပစ္စယော. အတ္ထကာမတာယ ဝါ အနတ္ထကာမတာယ ဝါတိ ပသန္နာ အတ္ထကာမတာယ, ကုဒ္ဓါ အနတ္ထကာမတာယ. အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါတိ သဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗာယ အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါ. ဥပသံဟရန္တီတိ အတ္တနော ဒေဝါနုဘာဝေန ဥပနေန္တိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ တဒါ ကိရ ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဂတသုရာပါနံ မာလာဂန္ဓာဒိဝိဘူတိသမ္ပန္နံ နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနာ ဗောဓိသတ္တမာတာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဂန္ဓောဒကေန နဟာယိတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ ဝရဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သိရိဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သိရိသယနေ နိပန္နာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမမာနာ ဣမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ – စတ္တာရော ကိရ နံ မဟာရာဇာနော သယနေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာ အနောတတ္တဒဟံ နေတွာ နဟာပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓေဟိ ဝိလိမ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပိဠန္ဓေတွာ တတော အဝိဒူရေ ရဇတပဗ္ဗတော, တဿ အန္တော ကနကဝိမာနံ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပါစီနတော သီသံ ကတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. အထ ဗောဓိသတ္တော သေတဝရဝါရဏော ဟုတွာ တတော အဝိဒူရေ ဧကော သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, တတ္ထ စရိတွာ တတော ဩရုယှ ရဇတပဗ္ဗတံ အာရုဟိတွာ ကနကဝိမာနံ ပဝိသိတွာ မာတရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏပဿံ ဖာလေတွာ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌသဒိသော အဟောသိ. ဣမံ သုပိနံ သန္ဓာယ ဧတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တ’’န္တိ.

196. No sexto, a condição que causa a perturbação dos elementos refere-se a condições como medicamentos, alojamentos ou alimentos inadequados. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' significa: os devotados desejam o bem, e os irados desejam o mal. 'Para o bem ou para o mal' significa para o bem ou para o mal que deve acontecer por natureza. 'Eles apresentam' significa que eles trazem através de seu próprio poder divino. 'Como a mãe do Bodisatva, como um sinal de obter um filho': naquela época, diz-se que a mãe do Bodisatva, tendo desfrutado do festival das estrelas livre de bebidas alcoólicas e adornada com guirlandas e perfumes desde o sétimo dia antes da lua cheia, levantou-se cedo no sétimo dia, banhou-se com água perfumada, adornou-se com todos os ornamentos, comeu uma excelente refeição, assumiu os preceitos do Uposatha, entrou na câmara real, deitou-se no leito real e, ao adormecer, teve este sonho: os Quatro Grandes Reis a ergueram junto com seu leito, levaram-na ao lago Anotatta, banharam-na, vestiram-na com roupas divinas, ungiram-na com perfumes divinos e a adornaram com flores divinas. Perto dali havia uma montanha de prata, dentro da qual havia uma mansão de ouro; ali eles a deitaram com a cabeça voltada para o leste. Então o Bodisatva, tendo se tornado um magnífico elefante branco, caminhou por uma montanha de ouro próxima dali, desceu dela, subiu a montanha de prata, entrou na mansão de ouro, circundou sua mãe mantendo-a à sua direita, e pareceu abrir o flanco direito dela e entrar em seu ventre. Referindo-se a este sonho, foi dito: 'como a mãe do Bodisatva, como um sinal de obter um filho'.

ကောသလရာဇာ [Pg.62] ဝိယ သောဠသ သုပိနေတိ –

"Como o rei de Kosala, os dezesseis sonhos" —

‘‘ဥသဘာ ရုက္ခာ ဂါဝိယော ဂဝါ စ,အဿော ကံသော သိင်္ဂါလီ စ ကုမ္ဘော;

ပေါက္ခရဏီ စ အပါကစန္ဒနံ,လာဗူနိ သီဒန္တိ သိလာပ္လဝန္တိ.

"Touros, árvores, vacas e bois, o cavalo, o vaso de bronze, a chacal fêmea e o pote; o lago de lótus, o arroz mal cozido, o sândalo, as cabaças que afundam e as pedras que flutuam.

‘‘မဏ္ဍူကိယော ကဏှသပ္ပေ ဂိလန္တိ,ကာကံ သုဝဏ္ဏာ ပရိဝါရယန္တိ;

တသာ ဝကာ ဧဠကာနံ ဘယာ ဟီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၇၇) –

Rãs que engolem cobras pretas, gansos de ouro que cercam o corvo; e lobos aterrorizados com medo das ovelhas."

ဣမေ သောဠသ သုပိနေ ပဿန္တော ကောသလရာဇာ ဝိယ.

Como o rei de Kosala ao ver estes dezesseis sonhos.

၁. ဧကဒိဝသံ ကိရ ကောသလမဟာရာဇာ ရတ္တိံ နိဒ္ဒူပဂတော ပစ္ဆိမယာမေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆ မဟာသုပိနဇာတကဝဏ္ဏနာ). တတ္ထ စတ္တာရော အဉ္ဇနဝဏ္ဏာ ကာဠဥသဘာ ‘‘ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ရာဇင်္ဂဏံ အာဂန္တွာ ‘‘ဥသဘယုဒ္ဓံ ပဿိဿာမာ’’တိ မဟာဇနေ သန္နိပတိတေ ယုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတွာ နဒိတွာ ဂဇ္ဇိတွာ အယုဇ္ဈိတွာဝ ပဋိက္ကန္တာ. ဣမံ ပဌမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ.

1. Certo dia, diz-se que o grande rei de Kosala, tendo ido dormir à noite, viu dezesseis grandes sonhos na última vigília da noite. Entre eles, quatro touros pretos da cor do colírio, pensando 'vamos lutar', vieram das quatro direções para o pátio real e, tendo a multidão se reunido pensando 'vamos ver uma luta de touros', mostraram uma atitude de luta, mugiram e rugiram, mas recuaram sem lutar. Ele viu este primeiro sonho.

၂. ခုဒ္ဒကာ ရုက္ခာ စေဝ ဂစ္ဆာ စ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ ရတနမတ္တမ္ပိ အနုဂ္ဂန္တွာဝ ပုပ္ဖန္တိ စေဝ ဖလန္တိ စ. ဣမံ ဒုတိယံ အဒ္ဒသ.

2. Pequenas árvores e arbustos, rompendo a terra, florescem e dão frutos sem sequer terem crescido a altura de um palmo ou de um côvado. Ele viu este segundo.

၃. ဂါဝိယော တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ တတိယော သုပိနော.

3. Ele viu vacas adultas bebendo o leite de seus bezerros nascidos naquele mesmo dia. Este foi o terceiro sonho.

၄. ဓုရဝါဟေ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နေ မဟာဂေါဏေ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇေတွာ တရုဏေ ဂေါဒမ္မေ ဓုရေ ယောဇေန္တေ အဒ္ဒသ. တေ ဓုရံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တာ ဆဍ္ဍေတွာ အဋ္ဌံသု, သကဋာနိ နပ္ပဝတ္တိံသု. အယံ စတုတ္ထော သုပိနော.

4. Ele viu que, em vez de atrelar ao jugo grandes bois experientes em carregar fardos e de excelente porte e tamanho, atrelavam jovens novilhos ao jugo. Sendo incapazes de carregar o fardo, eles o abandonaram e pararam, e as carroças não andaram. Este foi o quarto sonho.

၅. ဧကံ ဥဘတောမုခံ အဿံ အဒ္ဒသ. တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ယဝသံ ဒေန္တိ, သော ဒွီဟိပိ မုခေဟိ ခါဒတိ. အယံ ပဉ္စမော သုပိနော.

5. Ele viu um cavalo com duas bocas. Davam-lhe capim de ambos os lados, e ele comia com ambas as bocas. Este foi o quinto sonho.

၆. မဟာဇနော [Pg.63] သတသဟဿဂ္ဃနိကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣဓ ပဿာဝံ ကရောဟီ’’တိ ဧကဿ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဥပနာမေသိ. တံ တတ္ထ ပဿာဝံ ကရောန္တံ အဒ္ဒသ. အယံ ဆဋ္ဌော သုပိနော.

6. A multidão, tendo polido uma bacia de ouro que valia cem mil moedas, apresentou-a a um velho chacal dizendo: 'Urine aqui'. Ele o viu urinando ali. Este foi o sexto sonho.

၇. ဧကော ပုရိသော ရဇ္ဇုံ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိပတိ. တေန နိသိန္နပီဌဿ ဟေဋ္ဌာ သယိတာ ဆာတသိင်္ဂါလီ တဿ အဇာနန္တဿေဝ တံ ခါဒတိ. ဣမံ သတ္တမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ.

7. Um homem trançava uma corda e a colocava aos seus pés. Uma chacal fêmea faminta, deitada debaixo do banco onde ele estava sentado, comia a corda sem que ele percebesse. Ele viu este sétimo sonho.

၈. ရာဇဒွါရေ ဗဟူဟိ တုစ္ဆကုမ္ဘေဟိ ပရိဝါရေတွာ ဌပိတံ ဧကံ မဟန္တံ ပူရိတကုမ္ဘံ အဒ္ဒသ. စတ္တာရောပိ ပန ဝဏ္ဏာ စတူဟိ ဒိသာဟိ စတူဟိ အနုဒိသာဟိ စ ဃဋေဟိ ဥဒကံ အာနေတွာ ပူရိတကုမ္ဘမေဝ ပူရေန္တိ, ပူရိတံ ပူရိတံ ဥဒကံ ဥတ္တရိတွာ ပလာယတိ. တေပိ ပုနပ္ပုနံ တတ္ထေဝ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ ဩလောကေန္တာပိ နတ္ထိ. အယံ အဋ္ဌမော သုပိနော.

8. No portão do palácio, ele viu um grande pote cheio, cercado por muitos potes vazios. Pessoas de todas as quatro castas, trazendo água em jarros das quatro direções principais e das quatro direções intermediárias, continuavam a encher apenas o pote que já estava cheio; a água transbordava continuamente e escorria. Eles continuavam a despejar água repetidamente ali mesmo, e ninguém sequer olhava para os potes vazios. Este foi o oitavo sonho.

၉. ဧကံ ပဉ္စပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗတောတိတ္ထံ ပေါက္ခရဏိံ အဒ္ဒသ. သမန္တတော ဒွိပဒစတုပ္ပဒါ ဩတရိတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ပိဝန္တိ. တဿ မဇ္ဈေ ဂမ္ဘီရဋ္ဌာနေ ဥဒကံ အာဝိလံ, တီရပ္ပဒေသေ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ အက္ကမနဋ္ဌာနေ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ. အယံ နဝမော သုပိနော.

9. Ele viu um lago de lótus profundo, coberto por cinco tipos de lótus, com pontos de acesso por todos os lados. De todos os lados, bípedes e quadrúpedes desciam e bebiam água ali. No meio do lago, na parte profunda, a água era turva; mas nas margens, onde os bípedes e quadrúpedes pisavam, a água era límpida, perfeitamente clara e sem turbidez. Este foi o nono sonho.

၁၀. ဧကိဿာယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပစ္စမာနံ ဩဒနံ အပါကံ အဒ္ဒသ. ‘‘အပါက’’န္တိ ဝိစာရေတွာ ဝိဘဇိတွာ ဌပိတံ ဝိယ တီဟာကာရေဟိ ပစ္စမာနံ ဧကသ္မိံ ပဿေ အတိကိလိန္နော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဥတ္တဏ္ဍုလော, ဧကသ္မိံ သုပက္ကောတိ. အယံ ဒသမော သုပိနော.

10. Ele viu arroz sendo cozido em uma única panela, mas cozido de forma desigual. 'Cozido de forma desigual' significa que, como se tivesse sido examinado e dividido, estava sendo cozido de três maneiras diferentes: de um lado estava empapado demais, de outro estava cru, e de outro estava perfeitamente cozido. Este foi o décimo sonho.

၁၁. သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ဧကာဒသမော သုပိနော.

11. Ele viu alguém vendendo essência de sândalo que valia cem mil moedas em troca de soro de leite estragado. Este foi o décimo primeiro sonho.

၁၂. တုစ္ဆလာဗူနိ ဥဒကေ သီဒန္တာနိ အဒ္ဒသ. အယံ ဒွါဒသမော သုပိနော.

12. Ele viu cabaças vazias afundando na água. Este foi o décimo segundo sonho.

၁၃. မဟန္တမဟန္တာ ကူဋာဂါရပ္ပမာဏာ ဃနသိလာ နာဝါ ဝိယ ဥဒကေ ပ္လဝမာနာ အဒ္ဒသ. အယံ တေရသမော သုပိနော.

13. Ele viu pedras maciças, imensas, do tamanho de casas com telhados pontiagudos, flutuando na água como barcos. Este foi o décimo terceiro sonho.

၁၄. ခုဒ္ဒကမဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာ မဏ္ဍူကိယော မဟန္တေ ကဏှသပ္ပေ ဝေဂေန အနုဗန္ဓိတွာ ဥပ္ပလနာဠေ ဝိယ ဆိန္ဒိတွာ မံသံ ခါဒိတွာ ဂိလန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ စုဒ္ဒသမော သုပိနော.

14. Ele viu pequenas rãs, do tamanho de flores de madhuka, perseguindo velozmente grandes cobras pretas, cortando-as como se fossem talos de lótus, comendo sua carne e engolindo-as. Este foi o décimo quarto sonho.

၁၅. ဒသဟိ [Pg.64] အသဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဂါမဂေါစရံ ကာကံ ကဉ္စနဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ ‘‘သုဝဏ္ဏာ’’တိ လဒ္ဓနာမေ သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေ ပရိဝါရေန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ပန္နရသမော သုပိနော.

15. Ele viu um corvo que frequenta aldeias, dotado de dez más qualidades, sendo cercado por gansos reais de ouro, chamados de 'de ouro' devido à sua cor dourada brilhante. Este foi o décimo quinto sonho.

၁၆. ပုဗ္ဗေ ဒီပိနော ဧဠကေ ခါဒန္တိ. တေ ပန ဧဠကေ ဒီပိနော အနုဗန္ဓိတွာ မုရမုရာတိ ခါဒန္တေ အဒ္ဒသ. အထညေ တသာ ဝကာ ဧဠကေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ တသိတာ တာသပ္ပတ္တာ ဟုတွာ ဧဠကာနံ ဘယာ ပလာယိတွာ ဂုမ္ဗဂဟနာနိ ပဝိသိတွာ နိလီယိံသု. အယံ သောဠသမော သုပိနော.

16. Antigamente, os leopardos comiam as ovelhas. Mas ele viu ovelhas perseguindo leopardos e comendo-os com um som de mastigação. E outros lobos assustados, ao verem as ovelhas de longe, ficando aterrorizados e cheios de pavor, fugiram de medo das ovelhas, entrando e escondendo-se em arbustos espessos. Este foi o décimo sexto sonho.

၁. တတ္ထ အဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ, အဓမ္မိကာနဉ္စ မနုဿာနံ ကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တမာနေ ကုသလေ ဩသန္နေ အကုသလေ ဥဿန္နေ လောကဿ ပရိဟာနကာလေ ဒေဝေါ န သမ္မာ ဝသိဿတိ, မေဃပါဒါ ပစ္ဆိဇ္ဇိဿန္တိ, သဿာနိ မိလာယိဿန္တိ, ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဘဝိဿတိ, ဝဿိတုကာမာ ဝိယ စတူဟိ ဒိသာဟိ မေဃာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဣတ္ထိကာဟိ အာတပေ ပတ္ထဋာနံ ဝီဟိအာဒီနံ တေမနဘယေန အန္တောပဝေသိတကာလေ ပုရိသေသု ကုဒါလပိဋကေ အာဒါယ အာဠိဗန္ဓနတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု ဝဿနာကာရံ ဒဿေတွာ ဂဇ္ဇိတွာ ဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆာရေတွာ ဥသဘာ ဝိယ အယုဇ္ဈိတွာ အဝဿိတွာဝ ပလာယိဿန္တိ. အယံ ပဌမဿ ဝိပါကော.

1. Nisso, no tempo de reis injustos e de pessoas injustas, quando o mundo estiver de cabeça para baixo, quando o que é benéfico tiver declinado e o que é prejudicial tiver aumentado, no tempo de declínio do mundo, a chuva não cairá adequadamente, as correntes de chuva serão interrompidas, as plantações murcharão e haverá fome. Nuvens surgirão das quatro direções como se fossem chover; no momento em que as mulheres, temendo que o arroz e outros grãos espalhados ao sol se molhem, os recolhem para dentro, e os homens saem com enxadas e cestos para construir diques, as nuvens mostrarão sinais de chuva, trovejando e lançando relâmpagos, mas, como os touros que não lutam, elas se dissiparão sem chover. Este é o resultado do primeiro sonho.

၂. လောကဿ ပရိဟီနကာလေ မနုဿာနံ ပရိတ္တာယုကကာလေ သတ္တာ တိဗ္ဗရာဂါ ဘဝိဿန္တိ, အသမ္ပတ္တဝယာဝ ကုမာရိယော ပုရိသန္တရံ ဂန္တွာ ဥတုနိယော စေဝ ဂဗ္ဘိနိယော စ ဟုတွာ ပုတ္တဓီတာဟိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ခုဒ္ဒကရုက္ခာနံ ပုပ္ဖံ ဝိယ ဟိ တာသံ ဥတုနိဘာဝေါ, ဖလံ ဝိယ စ ပုတ္တဓီတရော ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဒုတိယဿ ဝိပါကော.

2. No tempo de declínio do mundo, quando a expectativa de vida dos seres humanos for curta, os seres terão forte paixão; as jovens, mesmo sem terem atingido a maioridade, irão para junto dos homens, menstruarão, ficarão grávidas e se multiplicarão com filhos e filhas. Pois a menstruação delas será como as flores das pequenas árvores, e seus filhos e filhas serão como os frutos. Este é o resultado do segundo sonho.

၃. မနုဿာနံ ဇေဋ္ဌာပစာယိကကမ္မဿ နဋ္ဌကာလေ သတ္တာ မာတာပိတူသု ဝါ သဿုသသုရေသု ဝါ လဇ္ဇံ အနုပဋ္ဌပေတွာ သယမေဝ ကုဋုမ္ဗံ သံဝိဒဟန္တာဝ ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ မဟလ္လကာနံ ဒါတုကာမာ ဒဿန္တိ, အဒါတုကာမာ န ဒဿန္တိ. မဟလ္လကာ အနာထာ ဟုတွာ အသယံဝသီ ဒါရကေ အာရာဓေတွာ ဇီဝိဿန္တိ တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆကာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော မဟာဂါဝိယော ဝိယ. အယံ တတိယဿ ဝိပါကော.

3. No tempo em que a conduta de respeito aos mais velhos entre os seres humanos tiver desaparecido, os seres, não demonstrando respeito diante de seus pais ou sogros, gerindo eles mesmos a casa, se desejarem dar aos idosos sequer o sustento básico de comida e vestuário, eles darão; se não desejarem, não darão. Os idosos, tornando-se desamparados e sem autonomia, viverão agradando aos jovens, como as grandes vacas que bebem o leite de seus bezerros nascidos naquele mesmo dia. Este é o resultado do terceiro sonho.

၄. အဓမ္မိကရာဇူနံ [Pg.65] ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော ပဏ္ဍိတာနံ ပဝေဏိကုသလာနံ ကမ္မနိတ္ထရဏသမတ္ထာနံ မဟာမတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, ဓမ္မသဘာယံ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ ပဏ္ဍိတေ ဝေါဟာရကုသလေ မဟလ္လကေ အမစ္စေ န ဌပေဿန္တိ, တဗ္ဗိပရီတာနံ ပန တရုဏတရုဏာနံ ယသံ ဒဿန္တိ, တထာရူပေ ဧဝ စ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဌပေဿန္တိ. တေ ရာဇကမ္မာနိ စေဝ ယုတ္တာယုတ္တဉ္စ အဇာနန္တာ နေဝ တံ ယသံ ဥက္ခိပိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ရာဇကမ္မာနိ နိတ္ထရိတုံ. တေ အသက္ကောန္တာ ကမ္မဓုရံ ဆဍ္ဍေဿန္တိ, မဟလ္လကာပိ ပဏ္ဍိတာမစ္စာ ယသံ အလဘန္တာ ကိစ္စာနိ နိတ္ထရိတုံ သမတ္ထာပိ ‘‘ကိံ အမှာကံ ဧတေဟိ, မယံ ဗာဟိရကာ ဇာတာ, အဗ္ဘန္တရိကာ တရုဏဒါရကာ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နာနိ ကမ္မာနိ န ကရိဿန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ တေသံ ရာဇူနံ ဟာနိယေဝ ဘဝိဿတိ, ဓုရံ ဝဟိတုံ အသမတ္ထာနံ ဝစ္ဆဒမ္မာနံ ဓုရေ ယောဇိတကာလော ဝိယ ဒူရဝါဟာနဉ္စ မဟာဂေါဏာနံ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စတုတ္ထဿ ဝိပါကော.

4. No tempo de reis injustos, os reis injustos não concederão honra aos grandes ministros sábios, versados na tradição e capazes de executar as tarefas. Mesmo no tribunal de justiça, no local de julgamento, eles não nomearão ministros idosos, sábios e hábeis na jurisprudência. Em vez disso, concederão honra a jovens inexperientes, que são o oposto daqueles, e os nomearão para tais locais de julgamento. Estes, não conhecendo os deveres reais nem o que é apropriado ou inapropriado, não serão capazes de sustentar essa honra nem de executar os deveres reais. Sendo incapazes, abandonarão o fardo do trabalho. E os ministros idosos e sábios, não recebendo honra, embora capazes de executar as tarefas, pensarão: 'O que temos a ver com isso? Tornamo-nos estranhos; os jovens protegidos do palácio que resolvam', e não realizarão os trabalhos que surgirem. Assim, de todas as formas, haverá apenas ruína para esses reis. Será como o momento em que bezerros jovens, incapazes de carregar o jugo, são atrelados à parelha, enquanto os grandes bois, capazes de puxar por longas distâncias, não são atrelados à sucessão de jugos. Este é o resultado do quarto [sonho].

၅. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ အဓမ္မိကဗာလရာဇာနော အဓမ္မိကေ လောလမနုဿေ ဝိနိစ္ဆယေ ဌပေဿန္တိ, တေ ပါပပုညေသု အနာဒရာ ဗာလာ သဘာယံ နိသီဒိတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ဒေန္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ ဟတ္ထတော လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ခါဒိဿန္တိ အဿော ဝိယ ဒွီဟိ မုခေဟိ ယဝသံ. အယံ ပဉ္စမဿ ဝိပါကော.

5. No próprio tempo de reis injustos, reis tolos e injustos nomearão pessoas injustas e gananciosas para o julgamento. Esses tolos, sem consideração pelo mérito ou demérito, sentando-se no tribunal e proferindo julgamentos, aceitarão subornos das mãos de ambas as partes em litígio e os consumirão, como um cavalo que come capim com duas bocas. Este é o resultado do quinto [sonho].

၆. အဓမ္မိကာယေဝ ဝိဇာတိရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ အာသင်္ကာယ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနံယေဝ ဒဿန္တိ. ဧဝံ မဟာကုလာနိ ဒုဂ္ဂတာနိ ဘဝိဿန္တိ, လာမကကုလာနိ ဣဿရာနိ. တေ စ ကုလီနပုရိသာ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တာ ‘‘ဣမေ နိဿာယ ဇီဝိဿာမာ’’တိ အကုလီနာနံ ဓီတရော ဒဿန္တိ, ဣတိ တာသံ ကုလဓီတာနံ အကုလီနေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော ဇရသိင်္ဂါလဿ သုဝဏ္ဏပါတိယံ ပဿာဝကရဏသဒိသော ဘဝိဿတိ. အယံ ဆဋ္ဌဿ ဝိပါကော.

6. Reis injustos de baixa estirpe, por desconfiança, não concederão honra aos filhos de boas famílias e de nascimento nobre, mas a concederão apenas aos de baixo nascimento. Assim, as grandes famílias se tornarão empobrecidas, e as famílias inferiores se tornarão poderosas. E aqueles homens de nascimento nobre, incapazes de sobreviver, pensando 'viveremos dependendo deles', darão suas filhas em casamento aos de baixo nascimento. Assim, a coabitação dessas filhas nobres com homens de baixo nascimento será como um velho chacal urinando em uma tigela de ouro. Este é o resultado do sexto [sonho].

၇. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဣတ္ထိယော ပုရိသလောလာ သုရာလောလာ အလင်္ကာရလောလာ ဝိသိခါလောလာ အာမိသလောလာ ဘဝိဿန္တိ ဒုဿီလာ ဒုရာစာရာ. တာ သာမိကေဟိ ကသိဂေါရက္ခာဒီနိ ကမ္မာနိ ကတွာ ကိစ္ဆေန [Pg.66] ကသိရေန သမ္ဘတံ ဓနံ ဇာရေဟိ သဒ္ဓိံ သုရံ ပိဝန္တိယော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယမာနာ အန္တောဂေဟေ အစ္စာယိကမ္ပိ ကိစ္စံ အနောလောကေတွာ ဂေဟပရိက္ခေပဿ ဥပရိဘာဂေနပိ ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနေဟိပိ ဇာရေ ဥပဓာရယမာနာ သွေ ဝပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဗီဇမ္ပိ ကောဋ္ဋေတွာ ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကာနိ ပစိတွာ ခါဒမာနာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဟေဋ္ဌာပီဌကေ နိပန္နဆာတသိင်္ဂါလီ ဝိယ ဝဋ္ဋေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိတ္တရဇ္ဇုံ. အယံ သတ္တမဿ ဝိပါကော.

7. Com o passar do tempo, as mulheres se tornarão cobiçosas de homens, dadas ao álcool, ávidas por adornos, dadas a perambular pelas ruas, ávidas por prazeres materiais, imorais e de má conduta. Elas, bebendo bebida alcoólica com seus amantes, usando guirlandas, perfumes e unguentos, esbanjarão a riqueza acumulada com grande esforço e dificuldade por seus maridos através da agricultura, pecuária e outros trabalhos. Sem cuidar sequer dos afazeres urgentes dentro de casa, espreitando os amantes por cima da cerca da casa ou através de frestas, elas chegarão a moer até mesmo as sementes destinadas ao plantio do dia seguinte, cozinhando e comendo mingau, arroz e bolos, e saquearão tudo, como uma chacal faminta deitada debaixo de um banco, mastigando repetidamente uma corda deixada aos pés de alguém. Este é o resultado do sétimo [sonho].

၈. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ လောကော ပရိဟာယိဿတိ, ရဋ္ဌံ နိရောဇံ ဘဝိဿတိ, ရာဇာနော ဒုဂ္ဂတာ ကပဏာ ဘဝိဿန္တိ. ယော ဣဿရော ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ သတသဟဿမတ္တာ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဧဝံဒုဂ္ဂတာ သဗ္ဗေ ဇာနပဒေ အတ္တနောဝ ကမ္မံ ကာရေဿန္တိ, ဥပဒ္ဒုတာ မနုဿာ သကေ ကမ္မန္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ရာဇူနံယေဝ အတ္ထာယ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာနိ ဝပန္တာ ရက္ခန္တာ လာယန္တာ မဒ္ဒန္တာ ပဝေသေန္တာ ဥစ္ဆုက္ခေတ္တာနိ ကရောန္တာ ယန္တာနိ ဝါဟေန္တာ ဖာဏိတာဒီနိ ပစန္တာ ပုပ္ဖာရာမေ ဖလာရာမေ စ ကရောန္တာ တတ္ထ တတ္ထ နိပ္ဖန္နာနိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ အာဟရိတွာ ရညော ကောဋ္ဌာဂါရမေဝ ပူရေဿန္တိ. အတ္တနော ဂေဟေသု တုစ္ဆကောဋ္ဌေ ဩလောကေန္တာပိ န ဘဝိဿန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ အနောလောကေတွာ ပူရိတကုမ္ဘပူရဏသဒိသမေဝ ဘဝိဿတိ. အယံ အဋ္ဌမဿ ဝိပါကော.

8. Com o passar do tempo, o mundo se deteriorará, o reino perderá sua vitalidade, e os reis se tornarão pobres e miseráveis. Aquele que for o governante terá apenas cerca de cem mil em seu tesouro. Sendo tão pobres, eles farão com que todos os habitantes do campo trabalhem apenas para eles. As pessoas oprimidas, abandonando seus próprios trabalhos, semearão, protegerão, colherão, debulharão e recolherão os diversos grãos apenas para o benefício dos reis, cultivando campos de cana-de-açúcar, operando as moendas, fervendo o melaço e cultivando jardins de flores e pomares. Trazendo os grãos e outros produtos colhidos aqui e ali, encherão apenas o celeiro do rei. Eles sequer olharão para os celeiros vazios em suas próprias casas; será como encher um jarro já cheio, sem olhar para os jarros vazios. Este é o resultado do oitavo [sonho].

၉. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂတိံ ဂစ္ဆန္တာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဓမ္မေန ဝိနိစ္ဆယံ နာမ န ဒဿန္တိ လဉ္ဇဝိတ္တကာ ဘဝိဿန္တိ ဓနလောလာ, ရဋ္ဌဝါသိကေသု တေသံ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာ နာမ န ဘဝိဿန္တိ, ကက္ခဠာ ဖရုသာ ဥစ္ဆုယန္တေ ဥစ္ဆုဘဏ္ဍိကာ ဝိယ မနုဿေ ပီဠေန္တာ နာနပ္ပကာရံ ဗလိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဓနံ ဂဏှိဿန္တိ. မနုဿာ ဗလိပီဠိတာ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ဂါမနိဂမာဒယော ဆဍ္ဍေတွာ ပစ္စန္တံ ဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေဿန္တိ. မဇ္ဈိမဇနပဒေါ သုညော ဘဝိဿတိ, ပစ္စန္တော ဃနဝါသော သေယျထာပိ ပေါက္ခရဏိယာ မဇ္ဈေ ဥဒကံ အာဝိလံ ပရိယန္တေ ဝိပ္ပသန္နံ. အယံ နဝမဿ ဝိပါကော.

9. Com o passar do tempo, os reis se tornarão injustos, governando o reino agindo com parcialidade por desejo, ódio, ilusão ou medo. Eles não julgarão de acordo com o Dhamma, mas serão receptores de subornos e gananciosos por riqueza. Não haverá neles paciência, amor-bondade ou compaixão pelos habitantes do reino; serão cruéis e rudes, espremendo as pessoas como cana-de-açúcar em uma moenda, inventando vários tipos de impostos para confiscar suas riquezas. As pessoas, oprimidas pelos impostos e incapazes de pagar qualquer coisa, abandonarão as aldeias e cidades, partindo para viver nas regiões fronteiriças. O país central ficará deserto, e as fronteiras ficarão densamente povoadas, assim como em um lago de lótus a água no meio é turva, mas nas bordas é límpida. Este é o resultado do nono [sonho].

၁၀. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေသု အဓမ္မိကေသု ရာဇယုတ္တာပိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာပိ နေဂမဇာနပဒါပီတိ သမဏဗြာဟ္မဏေ [Pg.67] ဥပါဒါယ သဗ္ဗေ မနုဿာ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. တတော တေသံ အာရက္ခဒေဝတာ, ဗလိပဋိဂ္ဂါဟိကဒေဝတာ, ရုက္ခဒေဝတာ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာတိ ဧဝံ ဒေဝတာပိ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. အဓမ္မိကရာဇူနံ ရဇ္ဇေ ဝါတာ ဝိသမာ ခရာ ဝါယိဿန္တိ, တေ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ ကမ္ပေဿန္တိ. တေသု ကမ္ပိတေသု ဒေဝတာ ကုပိတာ ဒေဝံ ဝဿိတုံ န ဒဿန္တိ. ဝဿမာနောပိ သကလရဋ္ဌေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ န ဝဿိဿတိ, ဝဿမာနောပိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိကမ္မဿ ဝါ ဝပ္ပကမ္မဿ ဝါ ဥပကာရော ဟုတွာ န ဝဿိဿတိ. ယထာ စ ရဋ္ဌေ, ဧဝံ ဇနပဒေပိ ဂါမေပိ ဧကတဠာကသရေပိ ဧကပ္ပဟာရေန န ဝဿိဿတိ, တဠာကဿ ဥပရိဘာဂေ ဝဿန္တော ဟေဋ္ဌာဘာဂေ န ဝဿိဿတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝဿန္တော ဥပရိ န ဝဿိဿတိ. ဧကသ္မိံ ဘာဂေ သဿံ အတိဝဿေန နဿိဿတိ, ဧကသ္မိံ အဝဿနေန မိလာယိဿတိ, ဧကသ္မိံ သမ္မာ ဝဿမာနော သမ္ပာဒေဿတိ. ဧဝံ ဧကဿ ရညော ရဇ္ဇေ ဝုတ္တသဿာ ဝိပါကော. တိပ္ပကာရာ ဘဝိဿန္တိ ဧကကုမ္ဘိယာ ဩဒနော ဝိယ. အယံ ဒသမဿ ဝိပါကော.

10. Com o passar do tempo, os reis se tornarão injustos. Sendo eles injustos, os funcionários reais, os brâmanes, os chefes de família, os cidadãos e os camponeses, incluindo os ascetas e brâmanes — todos os seres humanos se tornarão injustos. Então, suas divindades guardiãs, as divindades que recebem oferendas, as divindades das árvores e as divindades celestes — até mesmo as divindades se tornarão injustas. No reino de reis injustos, ventos irregulares e violentos soprarão, sacudindo as mansões celestes. Com o sacudir destas, as divindades, iradas, não permitirão que a chuva caia. Mesmo quando chover, não choverá de uma só vez em todo o reino, nem choverá em todos os lugares de modo a ajudar a agricultura ou a semeadura. Assim como no reino, também na província, na aldeia e até mesmo em um único lago, não choverá de uma só vez; chovendo na parte superior do lago, não choverá na parte inferior; chovendo na parte inferior, não choverá na parte superior. Em uma parte, a plantação será destruída pelo excesso de chuva; em outra, murchará pela falta de chuva; em outra, com a chuva adequada, prosperará. Assim, a colheita semeada no reino de um único rei terá três resultados diferentes, como o arroz cozido em uma única panela. Este é o resultado do décimo [sonho].

၁၁. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေယေဝ ကာလေ သာသနေ ပရိဟာယန္တေ ပစ္စယလောလာ အလဇ္ဇိကာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဘဂဝတာ ပစ္စယလောလုပ္ပံ နိမ္မထေတွာ ကထိတဓမ္မဒေသနံ စီဝရာဒိစတုပစ္စယဟေတု ပရေသံ ဒေသေဿန္တိ. ပစ္စယေဟိ မုစ္ဆိတွာ နိတ္ထရဏပက္ခေ ဌိတာ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ကတွာ ဒေသေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ကေဝလံ ‘‘ပဒဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိဉ္စေဝ မဓုရသဒ္ဒဉ္စ သုတွာ မဟဂ္ဃာနိ စီဝရာဒီနိ ဒဿန္တိ’’ဣစ္စေဝံ ဒေသေဿန္တိ. အပရေ အန္တရဝီထိစတုက္ကရာဇဒွါရာဒီသု နိသီဒိတွာ ကဟာပဏအဍ္ဎကဟာပဏပါဒမာသကရူပါဒီနိပိ နိဿာယ ဒေသေဿန္တိ. ဣတိ ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနဂ္ဃနကံ ကတွာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ စတုပစ္စယတ္ထာယ စေဝ ကဟာပဏာဒိအတ္ထာယ စ ဝိက္ကိဏိတွာ ဒေသေန္တာ သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တာ ဝိယ ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဧကာဒသမဿ ဝိပါကော.

11. Com o passar do tempo, à medida que a Dispensação declinar, haverá muitos bhikkhus sem vergonha e gananciosos por requisitos. Eles pregarão aos outros o ensinamento do Dhamma proferido pelo Abençoado — que foi ensinado para esmagar a ganância por requisitos — apenas por causa dos quatro requisitos, como mantos e outros. Obcecados pelos requisitos, eles não serão capazes de pregar visando à libertação, direcionando para o Nibbana. Eles pregarão apenas pensando: 'Ouvindo a perfeição das palavras e sílabas e a voz doce, eles nos darão mantos caros e outras coisas'. Outros, sentando-se em ruelas, cruzamentos, portões de palácios e outros locais, pregarão até mesmo em troca de moedas, meias-moedas, moedas de um quarto ou pequenas frações. Assim, vendendo e pregando o Dhamma — que foi ensinado pelo Abençoado tornando-o de valor inestimável para o Nibbana — em troca dos quatro requisitos e de moedas, eles serão como aqueles que vendem essência de sândalo que vale cem mil por soro de leite azedo. Este é o resultado do décimo primeiro [sonho].

၁၂. အဓမ္မိကရာဇကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တန္တေယေဝ ရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနညေဝ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ဣတရာ ဒလိဒ္ဒါ. ရာဇသမ္မုခေပိ ရာဇဒွါရေပိ အမစ္စသမ္မုခေပိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ တုစ္ဆလာဗုသဒိသာနံ အကုလီနာနံယေဝ ကထာ ဩသီဒိတွာ ဌိတာ ဝိယ နိစ္စလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ. သံဃသန္နိပါတေပိ သံဃကမ္မဂဏကမ္မဋ္ဌာနေသု [Pg.68] စေဝ ပတ္တစီဝရပရိဝေဏာဒိဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေသု စ ဒုဿီလာနံ ပါပပုဂ္ဂလာနံယေဝ ကထာ နိယျာနိကာ ဘဝိဿတိ, န လဇ္ဇိဘိက္ခူနန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ တုစ္ဆလာဗူနံ သီဒနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ဒွါဒသမဿ ဝိပါကော.

12. No tempo de reis injustos, quando o mundo estiver de cabeça para baixo, os reis não concederão honra aos filhos de boas famílias e de nascimento nobre, mas apenas aos de baixo nascimento. Estes se tornarão poderosos, e os outros, pobres. Diante do rei, no portão do palácio, diante dos ministros e no tribunal de justiça, as palavras daqueles de baixo nascimento, que são como cabaças vazias, afundarão e permanecerão firmes, imóveis e bem estabelecidas. Mesmo na assembleia do Sangha, nos locais de procedimentos do Sangha, procedimentos do grupo e nos locais de julgamento sobre tigelas, mantos, moradias e outros, as palavras de pessoas imorais e más serão as decisivas, e não as dos bhikkhus zelosos. Assim, em todos os lugares, será como o tempo em que as cabaças vazias afundam. Este é o resultado do décimo segundo [sonho].

၁၃. တာဒိသေယေဝ ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော အကုလီနာနံ ယသံ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ ဒုဂ္ဂတာ. တေသု န ကေစိ ဂါရဝံ ကရိဿန္တိ, ဣတရေသုယေဝ ကရိဿန္တိ. ရာဇသမ္မုခေ ဝါ အမစ္စသမ္မုခေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယကုသလာနံ ဃနသိလာသဒိသာနံ ကုလပုတ္တာနံ ကထာ န ဩဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. တေသု ကထေန္တေသု ‘‘ကိံ ဣမေ ကထေန္တီ’’တိ ဣတရေ ပရိဟာသမေဝ ကရိဿန္တိ. ဘိက္ခုသန္နိပါတေပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဌာနေသု နေဝ ပေသလေ ဘိက္ခူ ဂရုကာတဗ္ဗေ မညိဿန္တိ, နာပိ နေသံ ကထာ ပရိယောဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, သိလာနံ ပ္လဝနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ တေရသမဿ ဝိပါကော.

13. Nesse mesmo tempo, os reis injustos concederão honra aos de baixo nascimento. Estes se tornarão poderosos, e os de nascimento nobre, empobrecidos. Ninguém demonstrará respeito a estes últimos, mas apenas aos outros. Diante do rei, diante dos ministros ou no tribunal de justiça, as palavras dos filhos de famílias nobres, que são hábeis em julgar e são como pedras sólidas, não penetrarão nem se estabelecerão. Quando eles falarem, os outros apenas zombarão, dizendo: 'O que estes estão dizendo?'. Mesmo na assembleia de bhikkhus, nos locais mencionados, não considerarão os bhikkhus virtuosos dignos de respeito, nem as suas palavras penetrarão e se estabelecerão; será como o tempo em que as pedras sólidas flutuam. Este é o resultado do décimo terceiro [sonho].

၁၄. လောကေ ပရိဟာယန္တေယေဝ မနုဿာ တိဗ္ဗရာဂါဒိဇာတိကာ ကိလေသာနုဝတ္တကာ ဟုတွာ တရုဏာနံ အတ္တနော ဘရိယာနံ ဝသေ ဝတ္တိဿန္တိ. ဂေဟေ ဒါသကမ္မကာရာဒယောပိ ဂေါမဟိံသာဒယောပိ ဟိရညသုဝဏ္ဏမ္ပိ သဗ္ဗံ တာသံယေဝ အာယတ္တံ ဘဝိဿတိ. ‘‘အသုကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝါ ပရိစ္ဆဒါဒိဇာတံ ဝါ ကဟ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဟောတု, ကိံ တုယှိမိနာ ဗျာပါရေန, တွံ မယှံ ဃရေ သန္တံ ဝါ အသန္တံ ဝါ ဇာနိတုကာမော ဇာတော’’တိ ဝတွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အက္ကောသိတွာ မုခသတ္တီဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ဒါသစေဋကေ ဝိယ ဝသေ ကတွာ အတ္တနော ဣဿရိယံ ပဝတ္တေဿန္တိ. ဧဝံ မဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာနံ မဏ္ဍူကီနံ အာသိဝိသေ ကဏှသပ္ပေ ဂိလနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စုဒ္ဒသမဿ ဝိပါကော.

14. À medida que o mundo se deteriorar, os seres humanos, possuindo paixões intensas e seguindo as impurezas mentais, ficarão sob o domínio de suas jovens esposas. Na casa, os servos, trabalhadores, bois, búfalos, ouro e prata — tudo estará sob o controle delas. Quando questionados: 'Onde está tal ouro, prata ou vestuário?', elas dirão: 'Esteja onde estiver, o que você tem a ver com isso? Por acaso você agora quer controlar o que há ou não na minha casa?', e, insultando-os de várias maneiras, ferindo-os com as lanças de suas línguas, mantendo-os sob controle como escravos e servos, exercerão sua autoridade. Assim, será como o tempo em que rãs do tamanho de flores de madhuka engolem cobras pretas venenosas. Este é o resultado do décimo quarto [sonho].

၁၅. ဒုဗ္ဗလရာဇကာလေ ပန ရာဇာနော ဟတ္ထိသိပ္ပာဒီသု အကုသလာ ယုဒ္ဓေသု အဝိသာရဒါ ဘဝိဿန္တိ. တေ အတ္တနော ရာဇာဓိပစ္စံ အာသင်္ကမာနာ သမာနဇာတိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ ဣဿရိယံ အဒတွာ အတ္တနော ပါဒမူလိကနဟာပနကပ္ပကာဒီနံ ဒဿန္တိ. ဇာတိဂေါတ္တသမ္ပန္နာ ကုလပုတ္တာ ရာဇကုလေ ပတိဋ္ဌံ အလဘမာနာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတုံ အသမတ္ထာ ဟုတွာ ဣဿရိယေ ဌိတေ ဇာတိဂေါတ္တဟီနေ အကုလီနေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ဝိစရိဿန္တိ, သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေဟိ ကာကဿ ပရိဝါရိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ပန္နရသမဿ ဝိပါကော.

15. No tempo de reis fracos, os reis serão inábeis na arte da montaria de elefantes e outras habilidades, e inexperientes nas batalhas. Temendo por sua própria soberania, eles não concederão autoridade aos filhos de famílias nobres de sua própria classe, mas a concederão aos seus servos pessoais, banhistas, barbeiros e outros semelhantes. Os filhos de famílias nobres, dotados de bom nascimento e linhagem, não encontrando apoio na corte real e sendo incapazes de ganhar a vida, andarão servindo aos de baixo nascimento e linhagem que estão estabelecidos no poder. Será como o tempo em que cisnes reais dourados cercam e servem a um corvo. Este é o resultado do décimo quinto [sonho].

၁၆. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ [Pg.69] စ အကုလီနာဝ ရာဇဝလ္လဘာ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ အပညာတာ ဒုဂ္ဂတာ. တေ ရာဇာနံ အတ္တနော ကထံ ဂါဟာပေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဗလဝန္တော ဟုတွာ ဒုဗ္ဗလာနံ ပဝေဏိအာဂတာနိ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ‘‘အမှာကံ သန္တကာနီ’’တိ အဘိယုဉ္ဇိတွာ တေ ‘‘န တုမှာကံ, အမှာက’’န္တိ အာဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဝိဝဒန္တေ ဝေတ္တလတာဒီဟိ ပဟရာပေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ အပကဍ္ဎာပေတွာ ‘‘အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာထ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဝဒထ, ဣဒါနိ ဝေါ ပဟရာပေတွာ ရညော ကထေတွာ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒီနိ ကာရေဿာမာ’’တိ သန္တဇ္ဇေဿန္တိ. တေ တေသံ ဘယေန အတ္တနော သန္တကာနိ ဝတ္ထူနိ ‘‘တုမှာကံယေဝ တာနိ, ဂဏှထာ’’တိ နိယျာတေတွာ အတ္တနော ဂေဟာနိ ပဝိသိတွာ ဘီတာ နိပဇ္ဇိဿန္တိ. ပါပဘိက္ခူပိ ပေသလေ ဘိက္ခူ ယထာရုစိ ဝိဟေဌေဿန္တိ. ပေသလာ ဘိက္ခူ ပဋိသရဏံ အလဘမာနာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဂဟနဋ္ဌာနေသု နိလီယိဿန္တိ. ဧဝံ ဟီနဇစ္စေဟိ စေဝ ပါပဘိက္ခူဟိ စ ဥပဒ္ဒုတာနံ ဇာတိမန္တကုလပုတ္တာနဉ္စေဝ ပေသလဘိက္ခူနဉ္စ ဧဠကာနံ ဘယေန တသဝကာနံ ပလာယနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ သောဠသမဿ ဝိပါကော. ဧဝံ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကောသလရာဇာ ဝိယ သောဠသ သုပိနေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တတော အတ္တနော အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော အတ္တနော ကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတိ. ကောသလရာဇာ ဝိယ လောကဿ အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော ပန သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

16. E na época de reis injustos, somente os de baixo nascimento se tornarão os favoritos do rei e governantes, enquanto os de nobre nascimento serão desconhecidos e miseráveis. Eles, fazendo o rei aceitar suas palavras, tornando-se poderosos nos tribunais de justiça e outros lugares, reivindicarão os campos, propriedades, etc., herdados pelos fracos, dizendo: 'Estes pertencem a nós'. Quando os outros vierem e disputarem nos tribunais, dizendo: 'Não são seus, são nossos', eles os farão espancar com varas de vime e outros instrumentos, agarrar pelo pescoço, arrastar para fora e os ameaçarão, dizendo: 'Não conheceis os vossos limites? Disputais conosco? Agora faremos com que sejais espancados, falaremos com o rei e faremos com que vossas mãos e pés sejam cortados!' Eles, por medo deles, entregarão suas próprias propriedades, dizendo: 'Elas são de fato vossas, pegai-as', e entrarão em suas casas, deitando-se amedrontados. Também os monges maus assediarão os monges virtuosos como bem entenderem. Os monges virtuosos, não encontrando refúgio, entrarão na floresta e se esconderão em lugares densos. Assim, para os filhos de famílias nobres e para os monges virtuosos oprimidos tanto por pessoas de baixo nascimento quanto por monges maus, será como o momento de fuga de cabras assustadas por medo de lobos. Este é o resultado do décimo sexto sonho. Assim, ele viu os dezesseis grandes sonhos que eram presságios de cada um desses infortúnios. Por isso foi dito: 'Como os dezesseis sonhos do rei de Kosala'. E aqui, ao ver um sonho que é um presságio de seu próprio benefício ou malefício a partir de um sinal prévio, ele o vê pelo poder de seu próprio kamma. No entanto, deve-se entender que, ao ver um sonho que é um presságio do benefício ou malefício do mundo, como o rei de Kosala, ele o vê pelo poder do kamma comum a todos os seres vivos.

ကုဒ္ဓါ ဟိ ဒေဝတာတိ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရဿ ကုဒ္ဓါ ဒေဝတာ ဝိယ. ရောဟဏေ ကိရ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရော ဘိက္ခုသံဃံ အနပလောကေတွာဝ ဧကံ နာဂရုက္ခံ ဆိန္ဒာပေသိ. ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ထေရဿ ကုဒ္ဓါ ပဌမမေဝ နံ သစ္စသုပိနေန ပလောဘေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘ဣတော တေ သတ္တဒိဝသမတ္ထကေ ဥပဋ္ဌာကော ရာဇာ မရိဿတီ’’တိ သုပိနေ အာရောစေသိ. ထေရော တံ ကထံ အာဟရိတွာ ရာဇောရောဓာနံ အာစိက္ခိ. တာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝိံသု. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. တာ ‘‘ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တ’’န္တိ အာရောစယိံသု. ရာဇာ ဒိဝသံ ဂဏာပေတွာ သတ္တာဟေ ဝီတိဝတ္တေ ထေရဿ ဟတ္ထပါဒေ ဆိန္ဒာပေသိ. ဧကန္တံ သစ္စမေဝ ဟောတီတိ ဖလဿ သစ္စဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဒဿနံ [Pg.70] ပန ဝိပလ္လတ္ထမေဝ. တေနေဝ ပဟီနဝိပလ္လာသာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတမ္ပိ သုပိနံ န ပဿန္တိ. ဒွီဟိ တီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကဒါစိ သုပိနံ ပဿတီတိ အာဟ ‘‘သံသဂ္ဂဘေဒတော’’တိ. ‘‘အသေခါ န ပဿန္တိ ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ’’တိ ဝစနတော စတုန္နမ္ပိ ကာရဏာနံ ဝိပလ္လာသာ ဧဝ မူလကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Pois as divindades estão iradas' é como a divindade irada com o Mahāthera no Mahānāgavihāra. Diz-se que no Mahānāgavihāra, em Rohaṇa, o Mahāthera, sem consultar a comunidade de monges (bhikkhusaṅgha), mandou cortar uma árvore Nāga. A divindade que habitava na árvore, irada com o Thera, primeiro o tentou com um sonho verdadeiro e, depois, revelou no sonho: 'A partir de hoje, no final de sete dias, o rei que é teu apoiador morrerá'. O Thera, levando essa informação, contou-a ao harém do rei. Elas, de uma só vez, soltaram um grande clamor. O rei perguntou: 'O que é isso?'. Elas relataram: 'Assim foi dito pelo Thera'. O rei, tendo feito a contagem dos dias, quando os sete dias se passaram, mandou cortar as mãos e os pés do Thera. 'É absolutamente verdadeiro' é dito por causa da natureza real do resultado, mas a visão em si é distorcida. Por essa mesma razão, aqueles que abandonaram as distorções (vipallāsa) não veem sonhos, mesmo aqueles que são presságios. Ele disse 'devido à quebra de associação' porque às vezes se vê um sonho por duas ou três causas. Pela declaração 'Os Asekhas não sonham porque abandonaram as distorções', deve-se considerar que as distorções são a causa raiz de todas as quatro causas.

တန္တိ သုပိနကာလေ ပဝတ္တံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏန္တိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တတော အညံ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ န ဟောတိ. ဤဒိသာနီတိ ပစ္စက္ခတော အနုဘူတပုဗ္ဗပရိကပ္ပိတရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စေဝ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တာနိ စ. သဗ္ဗောဟာရိကစိတ္တေနာတိ ပကတိစိတ္တေန.

'Isso' refere-se ao bhavaṅgacitta que ocorre no momento do sonho. 'O objeto que é uma imagem visual, etc.' significa que não há outro objeto, como uma imagem visual, etc., além do kamma, do sinal do kamma (kammanimitta) ou do sinal do destino (gatinimitta). 'Tais' refere-se a objetos como formas visuais, etc., anteriormente experimentados diretamente ou imaginados, e que estão associados à cobiça, etc. 'Pela mente comum' significa pela mente normal.

ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တောတိ ကုသလာကုသလသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တော. အာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏက္ခဏေတိ ဣဒံ ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ, တာဝ ပဝတ္တစိတ္တဝါရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သုပိနေနေဝ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေတိ ကထနကာလေ ပန အဗျာကတောယေဝ အာဝဇ္ဇနမတ္တဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဝဒန္တေဟိ ပဉ္စဒွါရေ ဒုတိယမောဃဝါရေ ဝိယ မနောဒွါရေပိ အာဝဇ္ဇနံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတီတိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဿ အာဝဇ္ဇနဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေ’’တိ ကပ္ပနာယ အသမ္ဘဝတော. ဧတ္ထ စ ‘‘သုပိနန္တေပိ တဒါရမ္မဏဝစနတော ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန အတီတဝသေန ဝါ သဘာဝဓမ္မာ သုပိနန္တေ အာရမ္မဏံ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဒိပိ သုပိနန္တေ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတေ ရူပါဒိဝတ္ထုမှိ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, တထာပိ သုပိနန္တေ ဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တဿ ပရိကပ္ပဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ကရဇကာယဿ နိရုဿာဟသန္တဘာဝပ္ပတ္တိတော တန္နိဿိတဟဒယဝတ္ထု န သုပ္ပသန္နံ ဟောတိ, တတော တန္နိဿိတာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ န သုပ္ပသန္နာ အသုပ္ပသန္နဝဋ္ဋိနိဿိတဒီပပ္ပဘာ ဝိယ, တသ္မာ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလဟဒယဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como o benéfico (kusala) e o prejudicial (akusala). 'No momento do advertimento e do registro' — isto é dito referindo-se ao processo mental que ocorre até o surgimento do registro (tadārammaṇa). No entanto, eles dizem: 'No momento de dizer 'é como se eu tivesse visto em um sonho, é como se eu tivesse ouvido', por ser puramente indeterminado (abyākata), apenas o advertimento surge'. Deve-se entender que aqueles que dizem isso têm em mente que, assim como no segundo processo ineficaz na porta de cinco sentidos, também na porta da mente o advertimento surge duas ou três vezes e, permanecendo na posição de javana, desce para o bhavaṅga, pois o surgimento de um advertimento de um único momento mental é impossível para a imaginação de 'é como se eu tivesse visto, é como se eu tivesse ouvido'. E aqui eles dizem: 'Por causa da menção ao registro mesmo no sonho, os fenômenos reais tornam-se o objeto no sonho por meio do presente ou do passado'. Eles dizem: 'Embora o registro seja mencionado em relação a um objeto como uma forma visual que aparece claramente no sonho, ainda assim, por causa da fraqueza decorrente do fato de que o sinal que aparece no sonho deve ser apreendido por meio da imaginação, diz-se que ele tem uma base fraca'. Outros, porém, explicam o significado: 'Como o corpo físico atinge um estado de inércia e letargia, a base do coração (hadayavatthu) dependente dele não é perfeitamente límpida; consequentemente, a ocorrência da mente dependente dele também não é perfeitamente límpida, como a luz de uma lâmpada dependente de um pavio não perfeitamente limpo; portanto, 'tendo uma base fraca' aqui significa ter uma base do coração fraca'. Deve-se examinar e adotar o que for mais adequado.

သုပိနန္တစေတနာတိ မနောဒွါရိကဇဝနဝသေန ပဝတ္တာ သုပိနန္တစေတနာ. သုပိနဉှိ ပဿန္တော မနောဒွါရိကေနေဝ ဇဝနေန ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. ပဋိဗုဇ္ဈန္တော စ မနောဒွါရိကေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဟိ မဟာဝဋ္ဋိံ ဇာလေတွာ ဒီပေ စက္ခုသမီပံ ဥပနီတေ ပဌမံ စက္ခုဒွါရိကံ အာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေတိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ. အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ စက္ခုဒွါရိကအာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေတိ[Pg.71], တတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ပဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ. တေန စိတ္တေန ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာလောကော’’တိ ဇာနာတိ. တထာ နိဒ္ဒါယန္တဿ ကဏ္ဏသမီပေ တူရိယေသု ပဂ္ဂဟိတေသု, ဃာနသမီပေ သုဂန္ဓေသု ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓေသု ဝါ ပုပ္ဖေသု ဥပနီတေသု, မုခေ သပ္ပိမှိ ဝါ ဖာဏိတေ ဝါ ပက္ခိတ္တေ, ပိဋ္ဌိယံ ပါဏိနာ ပဟာရေ ဒိန္နေ ပဌမံ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေန္တိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ, အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေန္တိ, တတော သောတဃာနဇိဝှာကာယဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ, တေန စိတ္တေန ဉတွာ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သဒ္ဒေါ, သင်္ခသဒ္ဒေါ ဘေရိသဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဂန္ဓော, မူလဂန္ဓော’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ ဣဒံ မယှံ မုခံ ပက္ခိတ္တံ, သပ္ပီတိ ဝါ ဖာဏိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကေနမှိ ပိဋ္ဌိယံ ပဟဋော, အတိဗဒ္ဓေါ မေ ပဟာရော’’တိ ဝါ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧဝံ မနောဒွါရိကဇဝနေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သုပိနမ္ပိ တေနေဝ ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'A volição do sonho' é a volição do sonho que ocorre por meio do javana da porta da mente. Pois quem vê um sonho o vê apenas por meio do javana da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. E quem acorda, acorda apenas por meio da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. De fato, para alguém que está dormindo, se uma grande lâmpada for acesa e aproximada dos olhos, primeiro o advertimento da porta do olho não desvia o bhavaṅga, mas apenas o da porta da mente o desvia. Então, após o javana ocorrer, ele desce para o bhavaṅga. Na segunda vez, o advertimento da porta do olho desvia o bhavaṅga, e a partir daí ocorrem a consciência visual, etc., terminando no javana, e imediatamente depois ocorre o bhavaṅga. Na terceira vez, quando o bhavaṅga é desviado pelo advertimento da porta da mente, o javana da porta da mente ocorre. Com essa mente, a pessoa sabe: 'O que é esta luz neste lugar?'. Da mesma forma, para alguém que está dormindo, se instrumentos musicais forem tocados perto de seus ouvidos, ou se flores perfumadas ou malcheirosas forem aproximadas de seu nariz, ou se manteiga clarificada ou melaço forem colocados em sua boca, ou se um golpe com a mão for desferido em suas costas, primeiro os advertimentos da porta do ouvido, etc., não desviam o bhavaṅga, mas apenas o da porta da mente o desvia, e então, após o javana ocorrer, ele desce para o bhavaṅga. Na segunda vez, os advertimentos da porta do ouvido, etc., desviam o bhavaṅga, e a partir daí ocorrem as consciências do ouvido, do nariz, da língua e do corpo, etc., terminando no javana, e imediatamente depois ocorre o bhavaṅga. Na terceira vez, quando o bhavaṅga é desviado pelo advertimento da porta da mente, o javana da porta da mente ocorre, e sabendo com essa mente, a pessoa diz: 'O que é este som neste lugar, o som de uma concha ou o som de um tambor?', ou 'O que é este cheiro neste lugar, o cheiro de uma raiz?', ou 'O que é isto colocado em minha boca, manteiga clarificada ou melaço?', ou 'Por quem fui golpeado nas costas? Meu golpe foi muito forte'. Assim, a pessoa acorda apenas por meio do javana da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. Ela vê o sonho também por meio deste mesmo, não pela porta dos cinco sentidos. O restante aqui é de fácil compreensão.

မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahāsupina Sutta está concluída.

၇. ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Vassa Sutta

၁၉၇. သတ္တမေ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဥပ္ပန္နံ. အကာလေပီတိ စိတ္တဝေသာခမာသေသုပိ. ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တာနဉှိ အတ္တနော ရတိယာ ကီဠိတုကာမတာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အကာလေပိ ဒေဝေါ ဝဿတိ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တော ဝါကရကုဋကဝါသိခီဏာသဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ထေရော ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. အဟံ, ဘန္တေ, ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တောတိ. တုမှာကံ ကိရ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတီတိ. အာမ, ဘန္တေတိ. ပဿိတုကာမာ မယန္တိ. တေမိဿထ, ဘန္တေတိ. မေဃသီသံ ဝါ ဂဇ္ဇိတံ ဝါ န ပညာယတိ, ကထံ တေမိဿာမာတိ. ဘန္တေ, အမှာကံ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတိ, တုမှေ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသထာတိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝပုတ္တာ’’တိ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဏ္ဏသာလံ [Pg.72] ပါဝိသိ. ဒေဝပုတ္တော တသ္မိံ ပဝိသန္တေယေဝ ဧကံ ဂီတံ ဂါယိတွာ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိ, သမန္တာ တိယောဇနဋ္ဌာနံ ဧကမေဃံ အဟောသိ. ထေရော အဒ္ဓတိန္တော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိဋ္ဌောတိ.

197. No sétimo, 'originada pela estação' significa aquela que surgiu nos quatro meses da estação chuvosa. 'Mesmo fora de época' significa mesmo nos meses de Citta e Vesākha. Pois quando surge na mente dos jovens deuses das nuvens de chuva (vassavalāhakadevaputta) o desejo de brincar por seu próprio prazer, chove mesmo fora de época. Aqui está esta história: diz-se que um jovem deus das nuvens de chuva foi até o Thera, um Arahant (khīṇāsava) que residia em Vākarakuṭaka, prestou-lhe homenagem e ficou de pé. O Thera perguntou: 'Quem és tu?'. 'Eu sou, senhor, um jovem deus das nuvens de chuva'. 'Diz-se que chove de acordo com a vossa mente?'. 'Sim, senhor'. 'Desejamos ver'. 'Ficareis molhado, senhor'. 'Nem uma nuvem escura nem um trovão são percebidos, como ficaremos molhados?'. 'Senhor, chove de acordo com a nossa mente; entrai na cabana de folhas'. Dizendo 'Muito bem, jovem deus', o Thera lavou os pés e entrou na cabana de folhas. Assim que ele entrou, o jovem deus cantou uma canção e ergueu a mão; em toda a volta, num espaço de três yojanas, formou-se uma única nuvem. O Thera entrou na cabana de folhas sem se molhar.

ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vassa Sutta está concluída.

၈-၉. ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Explicação do Vācā Sutta, etc.

၁၉၈-၉. အဋ္ဌမေ အင်္ဂေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အင်္ဂီယန္တိ ဟေတုဘာဝေန ဉာယန္တီတိ အင်္ဂါနိ, ကာရဏာနိ. ကာရဏတ္ထေ စ အင်္ဂ-သဒ္ဒေါ. ပဉ္စဟီတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. သမန္နာဂတာတိ သမနုအာဂတာ ပဝတ္တာ ယုတ္တာ စ. ဝါစာတိ သမုလ္လပန-ဝါစာ. ယာ ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) စ, ‘‘နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉) စ အာဂစ္ဆတိ. ယာ ပန ‘‘ဝါစာယ စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) ဧဝံ ဝိညတ္တိ စ, ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉) ဧဝံ ဝိရတိ စ, ‘‘ဖရုသဝါစာ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝံ စေတနာ စ ဝါစာတိ အာဂတာ, န သာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ? အဘာသိတဗ္ဗတော. ‘‘သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. တေနဿာ အတ္ထာဝဟတံ ဒီပေတိ. အနဝဇ္ဇာတိ ရာဂါဒိအဝဇ္ဇရဟိတာ. ဣမိနာဿ ကာရဏသုဒ္ဓိံ အဂတိဂမနာဒိပ္ပဝတ္တဒေါသာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. ရာဂဒေါသာဒိဝိမုတ္တဉှိ ယံ ဘာသတော အနုရောဓဝိဝဇ္ဇနတော အဂတိဂမနံ ဒုရသမုဿိတမေဝါတိ. အနနုဝဇ္ဇာတိ အနုဝါဒဝိမုတ္တာ. ဣမိနာဿာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. သတိ ဟိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိယံ အနနုဝဇ္ဇတာတိ. ဝိညူနန္တိ ပဏ္ဍိတာနံ. တေန နိန္ဒာပသံသာသု ဗာလာ အပ္ပမာဏာတိ ဒီပေတိ.

198-9. No oitavo, 'com fatores' significa com causas. Fatores (aṅgāni) são causas, pois são conhecidos por sua condição de causa (hetubhāva). E a palavra 'aṅga' é usada no sentido de causa. 'Por cinco' é o caso ablativo no sentido de causa. 'Dotada' significa acompanhada, ocorrida e associada. 'Linguagem' (vācā) é a fala de conversação. É aquela que aparece como 'linguagem, fala, expressão' (Dhs. 636) e 'gentil, agradável ao ouvido' (DN 1.9). No entanto, aquela que aparece como 'ação realizada por meio da linguagem' (DhsA. 1, porta da ação corporal) como uma indicação (viññatti), e como 'a abstenção das quatro formas de má conduta verbal... pe... esta é chamada de fala correta' (Dhs. 299) como uma abstenção (virati), e como 'a fala áspera, monges, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno' (AN 8.40) como uma volição (cetanā) — essa não é a pretendida aqui. Por quê? Porque não deve ser falada. Pois foi dito: 'Ela é bem falada, não mal falada'. 'Bem falada' significa falada de maneira excelente. Com isso, mostra-se que ela traz benefício. 'Inofensiva' (anavajjā) significa livre de ofensas como a cobiça, etc. Com isso, mostra-se a pureza de sua causa e a ausência de defeitos como agir por parcialidade, etc. Pois para quem fala livre de cobiça, aversão, etc., devido ao abandono do favoritismo, o agir por parcialidade está muito distante. 'Irrepreensível' (ananuvajjā) significa livre de censura. Com isso, mostra-se a sua perfeição em todos os aspectos. Pois quando há perfeição em todos os aspectos, há irrepreensibilidade. 'Dos sábios' significa dos sábios. Com isso, mostra-se que os tolos não são uma medida em termos de censura ou elogio.

ဣမေဟိ ခေါတိအာဒီနိ တာနိ အင်္ဂါနိ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော တံ ဝါစံ နိဂမေတိ. ယဉ္စ အညေ ပဋိညာဒီဟိ အဝယဝေဟိ, နာမာဒီဟိ ပဒေဟိ, လိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တိကာလကာရကသမ္ပတ္တီဟိ စ သမန္နာဂတံ မုသာဝါဒါဒိဝါစမ္ပိ သုဘာသိတန္တိ မညန္တိ, တံ ပဋိသေဓေတိ. အဝယဝါဒိသမန္နာဂတာပိ ဟိ တထာရူပီ [Pg.73] ဝါစာ ဒုဗ္ဘာသိတာဝ ဟောတိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟတ္တာ. ဣမေဟိ ပန ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာပိ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာဝ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခါဝဟတ္တာ. တထာ ဟိ မဂ္ဂပဿေ သဿံ ရက္ခန္တိယာ သီဟဠစေဋိကာယ သီဟဠကေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏယုတ္တံ ဂီတိကံ ဂါယန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ သဋ္ဌိမတ္တာ ဝိပဿကဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

Mostrando diretamente esses fatores com as palavras 'por estes, de fato', etc., ele conclui aquela fala. E ele rejeita aquilo que outros consideram como fala bem dita, mesmo sendo mentira, etc., por ser dotada de outros elementos como promessas, etc., palavras como nomes, etc., e pela perfeição de gênero, número, caso, tempo e agente. Pois mesmo que tal fala seja dotada de elementos, etc., ela é de fato mal falada por trazer malefício para si mesmo e para os outros. No entanto, a fala dotada desses cinco fatores, mesmo que pertença a uma língua milakkha (estrangeira) ou faça parte de uma canção de uma serva com um pote de água, ainda assim é bem falada por trazer benefício e felicidade mundanos e supramundanos. De fato, cerca de sessenta monges praticantes de meditação de visão clara (vipassanā), que caminhavam pela estrada, ao ouvirem o som de uma serva cingalesa que guardava a plantação à beira do caminho cantando em cingalês uma canção sobre o nascimento, a velhice e a morte, alcançaram o estado de Arahant.

တထာ တိဿော နာမ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခု ပဒုမဿရသမီပေန ဂစ္ဆန္တော ပဒုမဿရေ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ –

Da mesma forma, um monge chamado Tissa, que havia iniciado a meditação de visão clara, caminhando perto de um lago de lótus, colheu lótus no lago de lótus e...

‘‘ပါတောဝ ဖုလ္လိတကောကနဒံ,သူရိယာလောကေန ဘိဇ္ဇိယတေ;

ဧဝံ မနုဿတ္တံ ဂတာ သတ္တာ,ဇရာဘိဝေဂေန မဒ္ဒီယန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) –

“Como o lótus vermelho que floresce pela manhã se abre com a luz do sol, assim os seres que alcançaram a condição humana são esmagados pelo ímpeto da velhice.”

ဣမံ ဂီတိံ ဂါယန္တိယာ စေဋိကာယ သုတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော.

Ao ouvir essa canção sendo cantada por uma serva, ele alcançou o estado de arahant.

ဗုဒ္ဓန္တရေပိ အညတရော ပုရိသော သတ္တဟိ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ အဋဝိတော အာဂမ္မ အညတရာယ ဣတ္ထိယာ မုသလေန တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေန္တိယာ –

Também no intervalo entre os Buddhas, um certo homem, vindo da floresta com seus sete filhos, [ouviu] uma certa mulher que descascava arroz com um pilão [cantando]:

‘‘ဇရာယ ပရိမဒ္ဒိတံ ဧတံ, မိလာတစမ္မနိဿိတံ;

မရဏေန ဘိဇ္ဇတိ ဧတံ, မစ္စုဿ ဃာသမာမိသံ.

“Isto é esmagado pela velhice, coberto por pele murcha; isto é destruído pela morte, uma presa e alimento para a Morte.

‘‘ကိမီနံ အာလယံ ဧတံ, နာနာကုဏပေန ပူရိတံ;

အသုစိဘာဇနံ ဧတံ, တဒလိက္ခန္ဓသမံ ဣဒ’’န္တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) –

“Isto é a morada de vermes, cheio de várias impurezas; isto é um recipiente de sujeira, igual a um tronco podre.”

ဣမံ ဂီတံ သုတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တော သဟ ပုတ္တေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တော. ဧဝံ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာယ ပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါစာ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာသိတာ ဧဝ အနဝဇ္ဇာ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ အတ္ထတ္ထိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ အတ္ထပ္ပဋိသရဏာနံ, နော ဗျဉ္ဇနပ္ပဋိသရဏာနန္တိ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

Ao ouvir essa canção e refletir sobre ela, ele alcançou a iluminação de um Paccekabuddha junto com seus filhos. Assim, a fala dotada desses de cinco fatores, mesmo que pertença a uma língua bárbara ou à canção de uma serva com um pote de água, ainda assim deve ser conhecida como bem falada. Apenas o que é bem falado é irrepreensível e livre de censura para os sábios que buscam o benefício, filhos de boa família que se apoiam no significado, e não na letra. O nono [sutta] é de significado claro.

ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vācāsutta e outros está concluída.

၁၀. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Nissāraṇīyasutta

၂၀၀. ဒသမေ [Pg.74] နိဿရန္တီတိ နိဿရဏီယာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ကတ္တရိ ဟေသ အနီယ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘နိယျာနိယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိဿဋာ’’တိ. ကုတော ပန နိဿဋာ? ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော. နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ အာဟ ‘‘အတ္တသုညသဘာဝါ’’တိ. အတ္ထတော ပန ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုဝိသေသော. တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ကိလေသဝသေန ကာမေသု မနသိကာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဝီမံသနတ္ထ’’န္တိ, ‘‘နေက္ခမ္မနိယတံ ဣဒါနိ မေ စိတ္တံ, ကိံ နု ခေါ ကာမဝိတက္ကောပိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝီမံသန္တဿာတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒနံ နာမ အနုပ္ပဝေသော. သော ပန တတ္ထ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘နပ္ပဝိသတီ’’တိ. ပသီဒနံ နာမ အဘိရုစိ. သန္တိဋ္ဌနံ ပတိဋ္ဌာနံ. ဝိမုစ္စနံ အဓိမုစ္စနန္တိ. တံ သဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပန္တော ဝဒတိ ‘‘ပသာဒံ နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံဘူတံ ပနဿ စိတ္တံ တဿ ကထံ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ.

200. No décimo, onde deveria ser dito 'nissarantīti nissaraṇiyā', a exposição é feita com a vogal longa [nissāraṇīyā]. Pois o sufixo -anīya é usado no sentido ativo, como em 'niyyāniyā'. Por isso diz: 'escaparam'. Mas de onde escaparam? De seus respectivos opostos. 'Elementos' no sentido de serem sem alma, por isso diz: 'de natureza vazia de um eu'. Mas, em termos de significado, refere-se especificamente ao elemento dos fenômenos e ao elemento da consciência mental. Para tal monge, não há atenção mental aos prazeres sensuais por meio das defilezas, por isso diz: 'com o propósito de examinar', significando 'minha mente agora está decidida pela renúncia; será que algum pensamento sensual ainda surgirá?', para aquele que examina assim. 'Lançar-se' significa entrar. Mas, como isso não ocorre ali, diz: 'não entra'. 'Alegrar-se' significa prazer. 'Estabelecer-se' significa fixar-se. 'Libertar-se' significa convicção. Rejeitando tudo isso, ele diz: 'não encontra prazer', etc. Mas como permanece a mente de alguém que se tornou assim? Por isso diz: 'como', etc.

တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိကမ္မစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဈာနစိတ္တံ ဧကတ္တဝသေန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝဒတိ. ဂေါစရေ ဂတတ္တာတိ အတ္တနော အာရမ္မဏေ ဧဝ ပဝတ္တတ္တာ. အဟာနဘာဂိယတ္တာတိ ဌိတိဘာဂိယတ္တာ. သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ဝိမုတ္တံ. စိတ္တဿ စ ကာယဿ စ ဝိဟနနတော ဝိဃာတော. ဒုက္ခံ ပရိဒဟနတော ပရိဠာဟော. ကာမဝေဒနံ န ဝေဒိယတိ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. နိဿရန္တိ တတောတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဿရန္တိ? ကာမာ. ဧဝဉ္စ ကာမာနန္တိ ကတ္တုသာမိဝစနံ သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. ယဒဂ္ဂေန ကာမာ တတော နိဿဋာတိ ဝုစ္စန္တိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနမ္ပိ ကာမတော နိဿဋန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ’’တိ. ဧဝံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမနိဿရဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တတော နိဿရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသပဒေသူတိ သေသကောဋ္ဌာသေသု.

'Aquilo' refere-se ao primeiro jhana. 'Dele' refere-se ao monge. 'A mente se lança' é dito unindo a mente preparatória com a mente do jhana em uma unidade. 'Por ter ido ao seu domínio' significa por ocorrer apenas em seu próprio objeto. 'Por não ser da parte que declina' significa por ser da parte que permanece estável. 'Bem libertada' significa perfeitamente libertada pela libertação por supressão. 'Aflição' devido ao tormento da mente e do corpo. 'Febre' devido à queimação do sofrimento. 'Não experimenta a sensação sensual' por não surgir. 'Elas escapam dali, logo é escape'. Quem escapa? Os prazeres sensuais. E assim, o genitivo subjetivo 'dos prazeres sensuais' se ajusta perfeitamente. Na medida em que se diz que os prazeres sensuais escaparam dali, nessa mesma medida o jhana também obtém a designação de 'escapado dos prazeres sensuais', por isso foi dito: 'por ter escapado dos prazeres sensuais'. Tendo assim exposto o escape dos prazeres sensuais por meio da supressão, agora, para mostrar o escape absoluto por meio da erradicação, diz-se: 'aquele que', etc. 'Nas seções restantes' significa nas partes restantes.

အယံ ပန ဝိသေသောတိ ဝိသေသံ ဝဒန္တေန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာတိအာဒိကော အဝိသေသောတိ ကတွာ ဒုတိယတတိယဝါရေသု သဗ္ဗသော အနာမဋ္ဌော, စတုတ္ထဝါရေ ပန အယမ္ပိ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္စန္တနိဿရဏဉ္စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ အရူပဇ္ဈာနံ [Pg.75] ပါဒကံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ အရဟတ္တေ ဌိတဿ စိတ္တံ သဗ္ဗသော ရူပေဟိ နိဿဋံ နာမ ဟောတိ. တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝီမံသနတ္ထံ ရူပါဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ. ဣဒမက္ခာတန္တိ သမထယာနိကာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဝါရာ ဂဟိတာ. ဣဒံ ပန သုက္ခဝိပဿကဿ ဝသေနာတိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ’’တိအာဒိ. ‘‘ပုန သက္ကာယော နတ္ထီ’’တိ ဥပ္ပန္နန္တိ ‘‘ဣဒါနိ မေ သက္ကာယပ္ပဗန္ဓော နတ္ထီ’’တိ ဝီမံသန္တဿ ဥပ္ပန္နံ.

Mas esta distinção: ao falar da distinção, tendo feito daquele jhana a base, etc., por não haver distinção, não é mencionado de forma alguma nas segunda e terceira rodadas; mas na quarta rodada, para mostrar que 'esta também é uma distinção', foi dito: 'e aqui o fruto do estado de arahant deve ser associado como o escape absoluto'. Pois, tendo feito do jhana imaterial a base e alcançado o caminho supremo, a mente daquele que está estabelecido no estado de arahant está completamente escapada das formas físicas. Pois, para aquele que, tendo emergido da realização do fruto, direciona a mente em direção às formas com o propósito de examinar. 'Isto foi declarado': as quatro rodadas abaixo foram tomadas em relação aos praticantes do veículo da tranquilidade. Mas isto é em relação ao praticante da pura introspecção, por isso diz: 'puros condicionamentos', etc. 'Não há mais identidade' surgiu para aquele que examina: 'agora não há mais continuidade de identidade para mi'.

နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nissāraṇīyasutta está concluída.

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Brāhmaṇavagga está concluída.

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O quarto grupo de cinquenta está concluído.

၅. ပဉ္စမပဏ္ဏာသကံ

5. O quinto grupo de cinquenta

(၂၁) ၁. ကိမိလဝဂ္ဂေါ

(21) 1. Kimilavagga

၁-၄. ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Explicação do Kimilasutta e outros

၂၀၁-၄. ပဉ္စမဿ [Pg.76] ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. တတိယေ အဓိဝါသနံ ခမနံ, ပရေသံ ဒုက္ကဋံ ဒုရုတ္တဉ္စ ပဋိဝိရောဓာကရဏေန အတ္တနော ဥပရိ အာရောပေတွာ ဝါသနံ အဓိဝါသနံ, တဒေဝ ခန္တီတိ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. သုဘေ ရတောတိ သူရတော, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတော ဝိရတော သောရတော, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စံ. တေနာဟ ‘‘သောရစ္စေနာတိ သုစိသီလတာယာ’’တိ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာ, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတဘာဝေါ ဝိရတတာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

201-4. No quinto grupo de cinquenta, o primeiro e o segundo têm significados claros. No terceiro, 'suportar' significa tolerar; colocar sobre si mesmo as más ações e as palavras duras dos outros sem criar oposição é 'suportar', e isso mesmo é paciência, logo 'paciência de suportar'. Aquele que se deleita no que é belo é 'sūrata', ou aquele que está bem afastado, desapegado e livre do mal é 'sorata', e o estado disso é a mansidão. Por isso diz: 'pela mansidão, isto é, pela conduta pura'. Pois essa é a deleitação em ações belas, ou o estado de estar bem afastado e desapegado do mal. No quarto, não há nada a ser dito.

ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kimilasutta e outros está concluída.

၅. စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Cetokhilasutta

၂၀၅. ပဉ္စမေ စေတောခိလာ နာမ အတ္ထတော ဝိစိကိစ္ဆာ ကောဓော စ. တေ ပန ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ခရဘာဝေါ ကက္ခဠဘာဝေါ ဟုတွာ ဥပတိဋ္ဌန္တိ, ပဂေဝ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝါ’’တိ. ယထာ လက္ခဏပါရိပူရိယာ ဂဟိတာယ သဗ္ဗာ သတ္ထု ရူပကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ ဧဝံ သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗဓမ္မကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတီတိ တဒုဘယဝတ္ထုကမေဝ ကင်္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘သရီရေ ကင်္ခမာနော’’တိအာဒိမာဟ. ဝိစိနန္တောတိ ဓမ္မသဘာဝံ ဝီမံသန္တော. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ဝိနိစ္ဆေတုံ န သက္ကောတီတိ သန္နိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အာတပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ, သမ္မာဝါယာမောတိ အာဟ ‘‘အာတပ္ပာယာတိ ကိလေသသန္တာပနဝီရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယာတိ ဘာဝနံ ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနာယ. သတတကိရိယာယာတိ ဘာဝနာယ နိရန္တရပ္ပယောဂါယ.

205. No quinto, os 'desertos mentais', em termos de significado, são a dúvida e a raiva. Mas eles se estabelecem como rigidez e dureza no fluxo mental em que surgem, e ainda mais na mente associada a eles, por isso diz: 'devido à rigidez da mente'. Assim como, ao compreender a perfeição das marcas físicas, toda a glória do corpo físico do Mestre é compreendida, da mesma forma, pela onisciência, toda a glória do corpo do Dhamma é compreendida; mostrando a dúvida baseada em ambos, diz-se: 'duvidando do corpo', etc. 'Investigando' significa examinando a natureza dos fenômenos. 'Fica exausto' significa cansa-se. 'Não consegue decidir' significa não consegue chegar a uma conclusão. 'O que queima as defilezas' é o esforço ardente, que é o esforço correto, por isso diz: 'para o esforço ardente, isto é, para realizar o esforço que queima as defilezas'. 'Para a aplicação repetida' significa para se engajar repetidamente no cultivo mental. 'Para a ação constante' significa para a aplicação contínua no cultivo mental.

ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနောတိ ဧတ္ထ ကထံ လောကုတ္တရဓမ္မေ ကင်္ခါ ပဝတ္တီတိ? န အာရမ္မဏကရဏဝသေန, အနုဿုတာကာရပရိဝိတက္ကလဒ္ဓေ ပရိကပ္ပိတရူပေ ကင်္ခါ [Pg.77] ပဝတ္တတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီတိ ကင်္ခတီ’’တိ. သိက္ခာတိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂသိက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ စေဝ သံဝါသနိမိတ္တံ ဃဋနာဟေတု အဘိဏှုပ္ပတ္တိကတာယ စ သဗြဟ္မစာရီသူတိ ကောပဿ ဝိသယော ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော, အညတ္ထာပိ ကောပေါ န စေတောခိလောတိ န သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ကေစိ. ယဒိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယပိ အယံ နယော အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာရုတဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Duvidando do Dhamma da penetração': aqui, como ocorre a dúvida em relação ao Dhamma supramundano? Não por tomá-lo como objeto direto, mas a dúvida ocorre em relação a uma forma imaginada obtida através de especulação baseada em tradição oral; para mostrar isso, diz: 'a introspecção... etc... eles dizem, será que isso realmente existe ou não? Assim ele duvida'. E aqui, por 'treinamento', deve-se entender o treinamento preliminar. E aqui, devido ao surgimento especial, à grande gravidade e à ocorrência frequente que causa conflito na vida comunitária, o objeto da raiva é especificamente mencionado como 'em relação aos companheiros de vida santa'; alguns dizem que não se pode compreender que a raiva em outros lugares não seja um deserto mental. Se for assim, este método também se aplica à dúvida; portanto, deve ser tomado de acordo com o sentido literal.

စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Cetokhilasutta está concluída.

၆-၈. ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. Explicação do Vinibandhasutta e outros

၂၀၆-၈. ဆဋ္ဌေ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ကုသလစိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. တံ ပန ဝိနိဗန္ဓန္တာ မုဋ္ဌိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓိတွာ’’တိအာဒိ. ကာမဂိဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပိ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပီ’’တိ. အတ္တနော ကာယေတိ အတ္တနော နာမကာယေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဗဟိဒ္ဓါရူပေတိ ပရေသံ ကာယေ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပေ စ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. သေယျသုခန္တိ သေယျာယ သယနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ. သမ္ပရိဝတ္တကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တိတွာ. ပဏိဓာယာတိ တဏှာဝသေနေဝ ပဏိဒဟိတွာ. ဣတိ ပဉ္စဝိဓောပိ လောဘဝိသေသော ဧဝ ‘‘စေတောဝိနိဗန္ဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

206-8. No sexto, 'grilhões mentais' são assim chamados porque acorrentam a mente benéfica, impedindo-a de prosseguir. E ao acorrentá-la, eles agem como se estivessem segurando com um punho cerrado, por isso diz: 'tendo acorrentado a mente', etc. Uma pessoa gananciosa por prazeres sensuais desfruta e se delicia tanto nos objetos sensuais quanto nas defilezas sensuais, por isso foi dito: 'tanto nos objetos sensuais quanto nas defilezas sensuais'. 'Em seu próprio corpo' significa em seu próprio corpo mental ou em sua própria existência física. 'Em formas externas' significa nos corpos dos outros e em formas não associadas a faculdades sensoriais. 'Encher o estômago' significa acumular ou encher o estômago. 'O prazer de deitar' significa o prazer que surge de deitar-se em uma cama. 'Ficar rolando' significa virando-se de um lado para o outro. 'Tendo aspirado' significa tendo aspirado sob a influência do desejo. Assim, deve-se entender que esses cinco tipos de cobiça específica são chamados de 'grilhões mentais'. No sétimo e no oitavo, não há nada a ser dito.

ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vinibandhasutta e outros está concluída.

၉-၁၀. ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Explicação do Gītassarasutta e outros

၂၀၉-၂၁၀. နဝမေ အာယတကော နာမ ဂီတဿရော တံ တံ ဝတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ အက္ခရာနိ ဝိနာသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘အာယတကေနာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မေဟိ သုတ္တဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ဂါထာဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဝိနာသေတွာ အတိဒီဃံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မဉှိ ဘာသန္တေန စတုရဿေန ဝတ္တေန ပရိမဏ္ဍလာနိ [Pg.78] ပဒဗျဉ္ဇနာနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သရဘည’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၄၉) စ ဝစနတော သရေန ဓမ္မံ ဘဏိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သရဘညေ ကိရ တရင်္ဂဝတ္တဓောတကဝတ္တဘာဂဂ္ဂဟကဝတ္တာဒီနိ ဒွတ္တိံသ ဝတ္တာနိ အတ္ထိ. တေသု ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကာတုံ လဘတီတိ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

209-210. No nono, o chamado 'tom de canto prolongado' ocorre quebrando este ou aquele ritmo e destruindo as sílabas, por isso diz: 'com o prolongado', etc. No Dhamma, existe o ritmo dos suttas e o ritmo dos versos; não é apropriado torná-los excessivamente longos destruindo esses ritmos. Pois, ao falar o Dhamma, deve-se apresentar as palavras e sílabas de forma arredondada e com um ritmo equilibrado. E de acordo com a declaração: 'Eu permito, monges, a entonação melodiosa', é apropriado recitar o Dhamma com entonação. Diz-se que na entonação melodiosa existem trinta e dois ritmos, como o ritmo de onda, o ritmo de purificação, o ritmo de tomada de parte, etc. Entre esses, pode-se usar o que se desejar. No décimo, não há nada a ser dito.

ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Gītassarasutta e outros está concluída.

ကိမိလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kimilavagga está concluída.

(၂၂) ၂. အက္ကောသကဝဂ္ဂေါ

(22) 2. Akkosakavagga

၁-၂. အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Akkosakasutta e outros

၂၁၁-၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကောတိ ‘‘ဗာလောသိ, မူဠှောသိ, ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသိ, ဂဒြဘောသီ’’တိအာဒိနာ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကော. ‘‘ဟောတု, မုဏ္ဍကသမဏ, အဒဏ္ဍော အဟန္တိ ကရောသိ, ဣဒါနိ တေ ရာဇကုလံ ဂန္တွာ ဒဏ္ဍံ အာရောပေဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ပရိဘာသကော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဘယဒဿနေန ပရိဘာသကော’’တိ. လောကုတ္တရဓမ္မာ အပါယမဂ္ဂဿ ပရိပန္ထဘာဝတော ပရိပန္ထော နာမာတိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာ’’တိ, လောကုတ္တရသင်္ခါတဿ အပါယမဂ္ဂပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာတိ အတ္ထော. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

211-2. No primeiro do segundo [capítulo], 'aquele que ofende com as dez bases de ofensa' significa aquele que ofende com as dez bases de ofensa, tais como: 'você é um tolo, você é um estúpido, você é um camelo, você é um boi, você é um jumento', etc. Aquele que diz coisas como: 'Muito bem, asceta careca, você acha que está livre de punição? Agora irei à corte real e farei com que seja punido!', é chamado de ameaçador, por isso diz: 'ameaçador por meio de mostrar perigo'. Os Dhammas supramundanos são chamados de obstáculo porque são um obstáculo para o caminho dos reinos de sofrimento, por isso diz: 'por ter cortado o obstáculo supramundano', significando por ter cortado o obstáculo para o caminho dos reinos de sofrimento, que é conhecido como supramundano. No segundo, não há nada a ser dito.

အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Akkosakasutta e outros está concluída.

၃-၁၀. သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-10. Explicação do Sīlasutta e outros

၂၁၃-၂၂၀. တတိယေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၄၉) ဒုဿီလောတိ ဧတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၄၉) ဝိယ, န ဂရဟဏတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အသီလော နိဿီလော’’တိ. ဘိန္နသံဝရောတိ ဧတ္ထ သမာဒိန္နသီလော ကေနစိ ကာရဏေန သီလဘေဒံ ပတ္တော, သော တာဝ ဘိန္နသံဝရော ဟောတု. ယော ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အသမာဒိန္နသီလော အာစာရဟီနော, သော ကထံ ဘိန္နသံဝရော နာမ ဟောတီတိ[Pg.79]? သောပိ သာဓုသမာစာရဿ ပရိဟရဏီယဿ ဘေဒိတတ္တာ ဘိန္နသံဝရော ဧဝ နာမ. ဝိနဋ္ဌသံဝရော သံဝရရဟိတောတိ ဟိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တံ သိပ္ပဋ္ဌာနံ. မာဃာတကာလေတိ ‘‘မာ ဃာတေထ ပါဏီန’’န္တိ ဧဝံ မာဃာတဃောသနံ ဃောသိတဒိဝသေ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. အဇ္ဈာသယေန မင်္ကု ဟောတိယေဝ ဝိပ္ပဋိသာရိဘာဝတော.

213-220. No terceiro, 'de má conduta': aqui, o prefixo 'du-' tem o sentido de ausência, como em 'de pouca sabedoria', etc., e não o sentido de censura, por isso diz: 'sem moralidade, desprovido de moralidade'. 'Aquele que quebrou a contenção': aqui, aquele que assumiu a moralidade e, por alguma razão, chegou à quebra da moralidade, que ele seja considerado como tendo quebrado a contenção. Mas aquele que, de modo absoluto, nunca assumiu a moralidade e é desprovido de boa conduta, como ele pode ser chamado de 'aquele que quebrou a contenção'? Ele também é chamado de 'aquele que quebrou a contenção' porque a boa conduta que deveria ser mantida foi quebrada por ele. Pois foi dito que ele tem a contenção destruída, sendo desprovido de contenção. 'Este ou aquele campo de arte'. 'No momento de não matar' significa no dia em que é proclamado o anúncio de não matar: 'não matem os seres vivos'. 'Uma má reputação se espalha'. Ele se torna deprimido em sua mente devido ao remorso.

တဿာတိ ဒုဿီလဿ. သမာဒါယ ဝတ္တိတဋ္ဌာနန္တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ကတကာရဏံ. အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ တံ မနသော ဥပဋ္ဌာတိ. ဥမ္မီလေတွာ ဣဓလောကန္တိ ဥမ္မီလနကာလေ အတ္တနော ပုတ္တဒါရာဒိဝသေန ဣဓလောကံ ပဿတိ. နိမီလေတွာ ပရလောကန္တိ နိမီလနကာလေ ဂတိနိမိတ္တုပဋ္ဌာနဝသေန ပရလောကံ ပဿတိ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရော အပါယာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမပဒန္တိ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ပဉ္စမော အာဒီနဝကောဋ္ဌာသော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ ဝုတ္တတ္ထာယ အာဒီနဝကထာယ ဝိပရိယာယေန ‘‘အပ္ပမတ္တော တံ တံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိံ ယထာကာလံ သမ္ပာဒေတုံ သက္ကောတီ’’တိအာဒိနာ. ပါသံသံ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလေန သမန္နာဂတော သမ္ပန္နသီလောတိ ဧဝမာဒိကံ ပန အတ္ထဝစနံ သုကရန္တိ အနာမဋ္ဌံ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

“Dele” (tassa) significa daquele que é imoral (dussīla). “O lugar onde se procedeu após empreender” (samādāya vattitaṭṭhāna) significa a ação realizada após levantar-se e esforçar-se. “Entra no campo de foco” (āpāthaṃ āgacchati) significa que isso se apresenta à mente. “Abrindo os olhos para este mundo” (ummīletvā idhalokaṃ) significa que, no momento de abrir os olhos, ele vê este mundo através de seus filhos, esposa, etc. “Fechando os olhos para o outro mundo” (nimīletvā paralokaṃ) significa que, no momento de fechar os olhos, ele vê o outro mundo através do surgimento do sinal do destino de renascimento (gatinimitta). Por isso foi dito: “os quatro reinos de sofrimento” (cattāro apāyā), etc. “A quinta parte” (pañcamapada) refere-se à quinta seção de perigos descrita pelas palavras “com a dissolução do corpo” (kāyassa bhedā), etc. “Pelo inverso do que foi dito” (vuttavipariyāyena) significa pelo inverso da explicação dos perigos mencionada, como em “aquele que é diligente é capaz de realizar a tempo esta ou aquela agricultura, comércio, etc.”. Aquele que possui uma virtude louvável é virtuoso (sīlavā). “Dotado de virtude” (sīlasampanno) significa provido de virtude, possuidor de virtude perfeita; no entanto, tal explicação do significado é fácil de entender, por isso não foi detalhada. O quarto sutta e os seguintes têm significados evidentes.

သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sīla Sutta e outros está concluída.

အက္ကောသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Akkosaka Vagga está concluída.

(၂၃) ၃. ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂေါ

(23) 3. Dīghacārikavaggo (O Capítulo sobre a Longa Jornada)

၁-၁၀. ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Explicação do Primeiro Dīghacārika Sutta e outros

၂၂၁-၂၃၀. တတိယဿ ပဌမာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. ပဉ္စမေ ရဟော နိသဇ္ဇာယ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၂၉၀) ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော [Pg.80] အာပဇ္ဇတီတိ ‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာ’’တိ (ပါစိ. ၆၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘တေသံ တေသံ သိက္ခာပဒါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

221-230. No terceiro sutta, o primeiro ponto e os demais são fáceis de compreender. No quinto sutta, “incorre em ofensa por sentar-se em privado” (raho nisajjāya āpajjati) significa que incorre na ofensa declarada nesta regra de treinamento: “Se um bhikkhu sentar-se em privado, a sós com uma mulher, isso é um pācittiya” (Pāc. 290). “Incorre em ofensa em um assento oculto” (paṭicchanne āsane āpajjati) significa que incorre na ofensa declarada nesta regra: “Se um bhikkhu sentar-se em privado com uma mulher em um assento oculto, isso é um pācittiya”. “Incorre em ofensa ao ensinar o Dhamma a uma mulher além de cinco ou seis palavras” (mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati) significa que incorre na ofensa assim declarada: “Se um bhikkhu ensinar o Dhamma a uma mulher além de cinco ou seis palavras, a menos que um homem inteligente esteja presente...” (Pāc. 63). Por isso foi dito: “Deve ser entendido de acordo com as respectivas regras de treinamento”. O sexto sutta e os seguintes têm significados evidentes.

ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Dīghacārika Sutta e outros está concluída.

ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dīghacārika Vagga está concluída.

၂၃၁-၃၀၂. စတုတ္ထဝဂ္ဂါဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

231-302. O quarto capítulo e os seguintes têm significados evidentes.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

ပဉ္စကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Cincos (Pañcakanipāta).

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya

ဆက္ကနိပါတ-ဋီကာ

Subcomentário do Livro dos Seis (Chakkanipāta-ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ

1. Āhuneyya Vagga (O Capítulo sobre os Dignos de Oferendas)

၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Primeiro Āhuneyya Sutta

၁. ဆက္ကနိပါတဿ [Pg.81] ပဌမေ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ. သသမ္ဘာရကနိဒ္ဒေသောယံ ယထာ ‘‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’’တိ, တသ္မာ နိဿယသီသေန နိဿိတဿ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာယမတ္ထော ‘‘စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ’’တိ. နေဝ သုမနော ဟောတီတိ ဇဝနက္ခဏေ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟဿိတပေမဝသေနပိ မဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ရာဂဿ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. န ဒုမ္မနောတိ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော န ဒုမ္မနော. ပသာဒညထတ္တဝသေနပိ ဣဋ္ဌေပိ အနိဋ္ဌေပိ မဇ္ဈတ္တေပိ အာရမ္မဏေ န သမံ သမ္မာ အယောနိသော ဂဟဏံ အသမပေက္ခနံ. အယဉ္စဿ ပဋိပတ္တိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စာတိ အာဟ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော ဟုတွာ’’တိ. သတိယာ ယုတ္တတ္တာ သတော. သမ္ပဇညေန ယုတ္တတ္တာ သမ္ပဇာနော. ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဘေဒနတော ‘‘သတတဝိဟာရော ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သတတဝိဟာရောတိ ခီဏာသဝဿ နိစ္စဝိဟာရော သဗ္ဗဒါ ပဝတ္တနကဝိဟာရော. ဌပေတွာ ဟိ သမာပတ္တိဝေလံ ဘဝင်္ဂဝေလဉ္စ ခီဏာသဝါ ဣမိနာဝ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ.

1. No primeiro sutta do Livro dos Seis, a expressão “tendo visto uma forma com o olho” (cakkhunā rūpaṃ disvā) é dita por meio de linguagem instrumental (nissayavohāra). Esta é uma descrição que inclui o instrumento, como em “ele atira com o arco”; portanto, deve-se entender que o que depende do instrumento é tomado sob a designação do próprio instrumento. Por isso, o significado é: “tendo visto com a consciência visual aquela forma que entrou no campo de foco como um objeto visível na porta do olho”. “Não fica alegre” (neva sumano hoti) significa que, no momento do javana, ao não gerar cobiça (rāga) em relação a um objeto agradável, ele não fica alegre mesmo por meio do afeto mundano, pois a cobiça foi inteiramente erradicada pelo Caminho. “Não fica triste” (na dummano) significa que, ao não se irritar com o desagradável, ele não fica triste. Mesmo pela alteração da serenidade, seja diante de um objeto agradável, desagradável ou neutro, não há uma apreensão incorreta, inadequada ou desatenta (ayoniso gahaṇaṃ asamapekkhanaṃ). E esta sua prática se deve ao alcance da plenitude da atenção plena e ao alcance da plenitude da sabedoria; por isso foi dito: “sendo atento e plenamente consciente” (sato sampajāno hutvā). Ele é atento (sato) por estar dotado de atenção plena (sati). Ele é plenamente consciente (sampajāno) por estar dotado de plena consciência (sampajañña). Mesmo no momento em que faltam as condições para o surgimento do conhecimento, devido à distinção em sua conduta, diz-se que “a morada constante foi declarada”. “Morada constante” (satatavihāro) é a morada permanente daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), uma morada que ocorre em todos os momentos. Pois, excetuando o momento das realizações meditativas (samāpatti) e o momento do fluxo do subconsciente (bhavaṅga), aqueles cujas impurezas foram destruídas habitam precisamente nesta morada de equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā).

ဧတ္ထ စ ‘‘ဆသု ဒွါရေသုပိ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကထိတာ. ‘‘သမ္ပဇာနော’’တိ ဝစနတော ပန စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. သတတဝိဟာရဘာဝတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘နေဝ သုမနော န ဒုမ္မနော’’တိ ဝစနတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ, ဟသိတုပ္ပာဒေါ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စာတိ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ရာဂဒေါသသဟဇာတာနံ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အဘာဝေါ တေသမ္ပိ သာဓာရဏောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ စေ? အာသေဝနတော. ကိဉ္စာပိ [Pg.82] ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တော ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော, ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ, တဿ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ.

E aqui, pela frase “ele habita equânime em todas as seis portas”, a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā) é declarada. Pela palavra “plenamente consciente” (sampajāno), obtêm-se as quatro mentes associadas ao conhecimento (ñāṇasampayuttacitta), pois sem elas a plena consciência é impossível. Devido ao estado de morada constante, obtêm-se as oito grandes mentes funcionais (mahākiriyacitta). Pela frase “nem alegre, nem triste”, obtêm-se dez mentes: as oito grandes mentes funcionais, a mente que produz o riso (hasituppāda) e a mente de determinação (voṭṭhabbana). Se for perguntado: “Como a alegria (somanassa) é obtida para essas moradas constantes que ocorrem por meio da equanimidade de seis fatores, uma vez que a ausência de alegria e tristeza associadas à cobiça e à aversão também é comum a elas?”, a resposta é: por meio da repetição (āsevana). Embora aquele cujas impurezas foram destruídas habite frequentemente equânime, como se fosse neutro diante de objetos agradáveis ou desagradáveis, sem abandonar sua própria natureza pura, às vezes, na ausência de tal formação mental voluntária (cetobhisaṅkhāra), diante de um objeto que é naturalmente agradável, a mente do Arahant, por meio da apreensão de sua verdadeira natureza e devido à repetição anterior, de fato surge associada à alegria.

ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Āhuneyya Sutta está concluída.

၂-၇. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-7. Explicação do Segundo Āhuneyya Sutta e outros

၂-၇. ဒုတိယေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၈၀) အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရံ. ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိ ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ပစ္စနုဘဝတိ, ဖုသတိ သစ္ဆိကရောတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိဿ အနေကဝိဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိ ဣမိနာ ကရဏတော ပုဗ္ဗေဝ ပကတိယာ ဧကောပိ ဟုတွာ. ဗဟုဓာ ဟောတီတိ ဗဟူနံ သန္တိကေ စင်္ကမိတုကာမော ဝါ သဇ္ဈာယံ ကာတုကာမော ဝါ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော ဝါ ဟုတွာ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဟောတိ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အာဝိဘာဝံ ကရောတိ, တိရောဘာဝံ ကရောတီတိ အယမတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၁၁) ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝိဘာဝန္တိ ကေနစိ အနာဝုဋံ ဟောတိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝဋံ, တိရောဘာဝန္တိ ကေနစိ အာဝုဋံ ဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ ပိဟိတံ ပဋိကုဇ္ဇိတ’’န္တိ. တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ အာကာသေတိ ဧတ္ထ တိရောကုဋ္ဋန္တိ ပရကုဋ္ဋံ, ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော ဣတရေသု. ကုဋ္ဋောတိ စ ဂေဟဘိတ္တိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ပါကာရောတိ ဂေဟဝိဟာရဂါမာဒီနံ ပရိက္ခေပပါကာရော. ပဗ္ဗတောတိ ပံသုပဗ္ဗတော ဝါ ပါသာဏပဗ္ဗတော ဝါ. အသဇ္ဇမာနောတိ အလဂ္ဂမာနော သေယျထာပိ အာကာသေ ဝိယ.

2-7. No segundo sutta, “de várias maneiras” (anekavihita) significa de muitos tipos, de diversas formas. “Tipos de poderes psíquicos” (iddhividha) significa as categorias de poderes psíquicos. “Ele experimenta” (paccanubhotīti) significa que ele vivencia, toca, realiza, alcança; este é o significado. Agora, para mostrar a sua natureza de várias maneiras, diz-se “tendo sido um”, etc. Ali, “tendo sido um” significa que, antes de realizar a ação, ele era naturalmente um só. “Torna-se muitos” significa que, desejando caminhar de um lado para o outro, ou recitar, ou fazer perguntas na presença de muitos, ele se torna cem ou mil. “Aparição e desaparecimento” (āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ) significa que ele faz a aparição e faz o desaparecimento. Referindo-se precisamente a isso, foi dito no Paṭisambhidāmagga: “Aparição significa que não está obstruído por nada, não está encoberto, está aberto; desaparecimento significa que está obstruído por algo, encoberto, ocultado, coberto”. “Ele passa através de paredes, através de muralhas, através de montanhas, sem ficar retido, como se fosse no espaço”; aqui, “através de paredes” (tirokuṭṭa) significa além da parede, o outro lado da parede. Este mesmo método se aplica aos outros termos. “Parede” (kuṭṭa) é um sinônimo para a parede de uma casa. “Muralha” (pākāra) é a muralha circundante de uma casa, mosteiro, vila, etc. “Montanha” (pabbata) é uma montanha de terra ou uma montanha de pedra. “Sem ficar retido” (asajjamāno) significa sem ficar preso, exatamente como no espaço.

ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ ဥဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. နိမုဇ္ဇန္တိ သံသီဒနံ. ဥမ္မုဇ္ဇဉ္စ နိမုဇ္ဇဉ္စ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ. ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ ယံ ဥဒကံ အက္ကမိတွာ သံသီဒတိ, တံ ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝိပရီတံ အဘိဇ္ဇမာနံ. ပလ္လင်္ကေန ဂစ္ဆတိ. ပက္ခီ [Pg.83] သကုဏောတိ ပက္ခေဟိ ယုတ္တသကုဏော. ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသတီတိ ဧတ္ထ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒွါစတ္တာလီသယောဇနသဟဿဿ ဥပရိ စရဏေန မဟိဒ္ဓိကတာ, တီသု ဒီပေသု ဧကက္ခဏေ အာလောကကရဏေန မဟာနုဘာဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိစရဏအာလောကကရဏေဟိ မဟိဒ္ဓိကေ မဟာနုဘာဝေ. ပရာမသတီတိ ဂဏှာတိ, ဧကဒေသေ ဝါ ဆုပတိ. ပရိမဇ္ဇတီတိ သမန္တတော အာဒါသတလာ ဝိယ ပရိမဇ္ဇတိ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပီတိ ဗြဟ္မလောကမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတီတိ တတြ ဗြဟ္မလောကေ ကာယေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတိ.

“Mergulhar e emergir” (ummujjanimujja): aqui, “emergir” (ummujja) refere-se ao ato de subir; “mergulhar” (nimujja) refere-se ao ato de afundar. O ato de emergir e mergulhar é chamado de ummujjanimujja. “Na água sem que ela se divida” (udakepi abhijjamāne): aqui, a água sobre a qual se pisa e se afunda é chamada de “dividida” (bhijjamāna); o oposto é “não dividida” (abhijjamāna). “Ele vai de pernas cruzadas”. “Uma ave com asas” (pakkhī sakuṇo) significa um pássaro dotado de asas. “Ele toca com a mão a lua e o sol, que são de tão grande poder e majestade”; aqui, deve-se entender que o grande poder (mahiddhikata) da lua e do sol se deve ao fato de moverem-se a mais de quarenta e duas mil léguas (yojanas) de altura, e sua grande majestade (mahānubhāvatā) se deve ao fato de iluminarem três continentes em um único instante. Assim, eles são de grande poder e majestade devido ao seu movimento elevado e à sua iluminação. “Ele toca” (parāmasati) significa que ele segura ou toca em uma parte. “Ele acaricia” (parimajjati) significa que ele esfrega por todos os lados, como a superfície de um espelho. “Até mesmo ao mundo de Brahma” (yāva brahmalokāpi) significa estabelecendo o limite até o mundo de Brahma. “Exerce domínio com o corpo” (kāyena vasaṃ vatteti) significa que, naquele mundo de Brahma, ele exerce domínio com o seu próprio corpo.

ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထာ ဒိဗ္ဗာ ပသာဒသောတဓာတု ဟောတိ. အယဉ္စာပိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တာ ဉာဏသောတဓာတု တာဒိသာယေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. အပိစ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနာ စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗာ. သဝနဋ္ဌေန နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ သောတဓာတု. သောတဓာတုကိစ္စကရဏေန သောတဓာတု ဝိယာတိပိ သောတဓာတု. တာယ သောတဓာတုယာ. ဝိသုဒ္ဓါယာတိ သုဒ္ဓါယ နိရုပက္ကိလေသာယ. အတိက္ကန္တမာနုသိကာယာတိ မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ သဒ္ဒသဝနေ မာနုသိကံ မံသသောတဓာတုံ အတိက္ကန္တာယ ဝီတိဝတ္တေတွာ ဌိတာယ. ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီတိ ဒွေ သဒ္ဒေ သုဏာတိ. ကတမေ ဒွေ? ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ သဒ္ဒေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာတိ ယေ သဒ္ဒါ ဒူရေ ပရစက္ကဝါဠေပိ, ယေ စ သန္တိကေ အန္တမသော သဒေဟသန္နိဿိတပါဏကသဒ္ဒါပိ, တေ သုဏာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန နိပ္ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Com o elemento do ouvido divino” (dibbāya sotadhātuyā): aqui, é chamado de “divino” (dibba) por ser semelhante ao dos deuses. Pois o elemento do ouvido sensível (pasādasotadhātu) dos deuses, gerado por suas ações de boa conduta, não obstruído por bile, fleuma, sangue, etc., e livre de impurezas, é capaz de receber objetos mesmo distantes; por isso é divino. E este elemento do ouvido de conhecimento (ñāṇasotadhātu) deste bhikkhu, gerado pelo poder do desenvolvimento do esforço, é exatamente da mesma forma; por ser semelhante ao divino, é chamado de “divino”. Além disso, por ter sido obtido por meio da morada divina (dibbavihāra) e por estar ele próprio apoiado na morada divina, também é divino. É chamado de “elemento do ouvido” (sotadhātu) no sentido de ouvir e no sentido de ser desprovido de uma alma (nijjīva). É também chamado de elemento do ouvido por realizar a função do elemento do ouvido. “Com esse elemento do ouvido”. “Purificado” (visuddhāya) significa limpo, livre de impurezas. “Que supera o humano” (atikkantamānusikāya) significa que supera o alcance dos seres humanos, superando e transcendendo o ouvido humano de carne na audição de sons. “Ouve ambos os sons” significa que ouve dois tipos de sons. Quais dois? “Tanto os divinos quanto os humanos”, ou seja, os sons dos deuses e dos seres humanos. Por isso, deve-se entender a abrangência parcial. “Aqueles que estão longe e perto” (ye dūre santike ca) significa que ele ouve os sons que estão longe, mesmo em outro sistema de mundos (paracakkavāḷa), e os que estão perto, até mesmo o som de pequenos seres que habitam em seu próprio corpo. Por isso, deve-se entender a abrangência total.

ပရသတ္တာနန္တိ အတ္တာနံ ဌပေတွာ သေသသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ ဣဒမ္ပိ ဣမိနာ ဧကတ္ထမေဝ. ဝေနေယျဝသေန ပန ဒေသနာဝိလာသေန စ ဗျဉ္ဇနနာနတ္တံ ကတံ. စေတသာ စေတောတိ အတ္တနော စိတ္တေန တေသံ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပဇာနာတီတိ သရာဂါဒိဝသေန နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တန္တိအာဒီသု ပန အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတရာဂံ. ဒွေ [Pg.84] ဒေါမနဿစိတ္တာနိ, ဒွေ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စစိတ္တာနီတိ ဣမာနိ ပန စတ္တာရိ စိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. ဒုဝိဓံ ပန ဒေါမနဿစိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတဒေါသံ. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. သမောဟံ ဝီတမောဟန္တိ ဧတ္ထ ပန ပါဋိပုဂ္ဂလိကနယေန ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတဒွယမေဝ သမောဟံ. မောဟဿ ပန သဗ္ဗာကုသလေသု သမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ အကုသလစိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ ဝီတမောဟံ. ထိနမိဒ္ဓါနုဂတံ ပန သံခိတ္တံ, ဥဒ္ဓစ္စာနုဂတံ ဝိက္ခိတ္တံ. ရူပါဝစရာရူပါဝစရံ မဟဂ္ဂတံ, အဝသေသံ အမဟဂ္ဂတံ. သဗ္ဗမ္ပိ တေဘူမကံ သဥတ္တရံ, လောကုတ္တရံ အနုတ္တရံ. ဥပစာရပ္ပတ္တံ အပ္ပနာပ္ပတ္တဉ္စ သမာဟိတံ, ဥဘယမပ္ပတ္တံ အသမာဟိတံ. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိံ ပတ္တံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဧတံ ဝိမုတ္တံ, ဝိမုတ္တိမပ္ပတ္တံ ဝါ အဝိမုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“De outros seres” (parasattānaṃ) significa dos demais seres, excluindo a si mesmo. “De outras pessoas” (parapuggalānaṃ) tem o mesmo significado que o anterior. No entanto, a variação de termos foi feita de acordo com as necessidades dos ouvintes (veneyya) e pela beleza da exposição. “Com a mente, a mente deles” (cetasā ceto) significa com a sua própria mente a mente deles. “Tendo discernido” (paricca) significa tendo delimitado. “Ele compreende” (pajānāti) significa que ele conhece de várias maneiras, como por meio da cobiça, etc. Nas expressões “a mente com cobiça” (sarāgaṃ cittaṃ), etc., deve-se entender que a mente associada aos oito tipos de ganância (lobha) é a mente com cobiça. A mente restante, saudável e indeterminada dos quatro planos (cātubhūmaka), é a mente sem cobiça (vītarāga). As duas mentes de aversão (domanassa) e as duas mentes de dúvida e agitação (vicikicchā-uddhacca) — estas quatro mentes não estão incluídas nesta díade. No entanto, alguns anciãos (theras) também as incluem. A mente de aversão de dois tipos é chamada de mente com ódio (sadosa). Toda mente saudável e indeterminada dos quatro planos é sem ódio (vītadosa). As dez mentes prejudiciais restantes não estão incluídas nesta díade. No entanto, alguns anciãos também as incluem. Quanto a “com ilusão” (samoha) e “sem ilusão” (vītamoha): aqui, de acordo com o método individual, apenas as duas mentes associadas à dúvida e à agitação são com ilusão. Mas, como a ilusão (moha) está presente em todos os estados prejudiciais, deve-se entender que todas as doze mentes prejudiciais são mentes com ilusão. As restantes são sem ilusão. A mente acompanhada de preguiça e torpor (thīnamiddha) é a mente contraída (saṅkhitta); a acompanhada de agitação (uddhacca) é a mente dispersa (vikkhitta). A mente das esferas da matéria sutil e imaterial é a mente grandiosa (mahaggata); a restante é a não grandiosa (amahaggata). Toda mente dos três planos é superável (sauttara); a mente supramundana (lokuttara) é a insuperável (anuttara). A mente que alcançou o acesso (upacāra) e a absorção (appanā) é a concentrada (samāhita); a que não alcançou nenhuma das duas é a não concentrada (asamāhita). Aquela que alcançou a libertação de cinco tipos — por substituição de fatores (tadaṅga), por supressão (vikkhambhana), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭippassaddhi) e por escape (nissaraṇa) — é a mente libertada (vimutta); a que não alcançou a libertação deve ser entendida como não libertada (avimutta).

အနေကဝိဟိတန္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထသန္တာနံ. အနုဿရတီတိ ခန္ဓပဋိပါဋိဝသေန, စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝါ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သရတိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတီတိ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသုပိ. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော, ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တံမူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

"De muitas maneiras" (anekavihita) significa de muitos tipos, ou ocorrido e descrito de muitas formas. "Vidas passadas" (pubbenivāsa) refere-se ao fluxo de continuidade que habitou aqui e ali, começando com a existência imediatamente anterior. "Lembra-se" (anussarati) significa que se lembra seguindo sucessivamente por meio da sucessão dos agregados ou por meio de morte e renascimento. A saber: 'uma única vida... etc... lembra-se de suas vidas passadas'. Ali, 'uma única vida' significa um único fluxo de agregados contido em uma única existência, começando com o renascimento e terminando com a morte. Este mesmo método se aplica a 'duas vidas', etc. Em 'muitos éons de contração', etc., deve-se entender que o éon que está se contraindo é o éon de contração, e o éon que está se expandindo é o éon de expansão. Ali, por 'contração', o período de estabilização da contração está incluído por ter aquela base; por 'expansão', o período de estabilização da expansão está incluído. Pois, sendo assim, aqueles que foram ditos: 'Monges, existem estes quatro incontáveis de um éon. Quais quatro? Contração, estabilização da contração, expansão e estabilização da expansão' (AN 4.156), estes são compreendidos.

အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အဟံ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂဟိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကစ္စာယနော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဣဒမဿ အတီတဘဝေ အတ္တနော နာမဂေါတ္တာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပန တသ္မိံ ကာလေ အတ္တနော ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိလူခပဏီတဇီဝိကဘာဝံ [Pg.85] သုခဒုက္ခဗဟုလတံ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကဘာဝံ ဝါ အနုဿရိတုကာမော ဟောတိ, တမ္ပိ အနုဿရတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံဝဏ္ဏော…ပေ… ဧဝမာယုပရိယန္တော’’တိ. တတ္ထ ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေန ပကာရေန ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သော အဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂဟိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုနအမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သက္ကနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ တတြာပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

"Lá eu estive" (amutrāsiṃ) significa 'naquele éon de contração, eu estive naquela existência, ou matriz, ou classe, ou plano de consciência, ou morada de seres, ou categoria de seres'. "Com tal nome" (evaṃnāmo) significa Tissa ou Phussa. "Com tal clã" (evaṃgotto) significa Gotama, Kaccāyana ou Kassapa. Isto é dito em relação à lembrança de seu próprio nome e clã na existência passada. Mas se, naquele momento, ele deseja lembrar-se de sua própria perfeição de aparência, de seu modo de vida grosseiro ou refinado, de sua abundância de prazer e dor, ou de sua vida curta ou longa, ele se lembra disso também. Por isso foi dito: 'com tal aparência... etc... com tal limite de vida'. Ali, 'com tal aparência' (evaṃvaṇṇo) significa claro ou escuro. 'Com tal alimento' (evamāhāro) significa alimentando-se de arroz de sálī com carne, ou alimentando-se de frutas silvestres. 'Experenciando tal prazer e dor' (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) significa experienciar, dessa maneira, prazeres e dores físicos e mentais, divididos em com e sem apego material, etc. 'Com tal limite de vida' (evamāyupariyanto) significa com um limite de vida de cem anos, ou com um limite de vida de oitenta e quatro mil éons. 'Falecendo dali, renasceu acolá' (so tato cuto amutra udapādi) significa: 'eu, tendo falecido daquela existência, matriz, classe, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres, renasci novamente em tal existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres'. 'Lá também estive' (tatrāpāsiṃ) significa: 'lá também, naquela existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres, estive novamente'. 'Com tal nome', etc., deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

အပိစ အမုတြာသိန္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ အနုဿရဏံ. သော တတောတိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရမေဝ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပါသိန္တိ ဧဝမာဒိ ပနဿ တတြာပိ ဣမိဿာ ဥပပတ္တိယာ အန္တရေ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ နာမဂေါတ္တာဒီနံ အနုဿရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ သွာဟံ တတော အနန္တရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော စုတော ဣဓ အမုကသ္မိံ နာမ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တောတိ. ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တော ‘‘တိဿော ကဿပေါ’’တိ ဥဒ္ဒိသီယတိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယတိ, တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ.

Além disso, "lá eu estive" (amutrāsiṃ) refere-se à lembrança tanto quanto se deseje por parte de quem sobe sucessivamente na ordem do tempo. "Ele dali..." (so tato) é a revisão de quem retorna; portanto, deve-se entender que "renasceu acolá" (amutra udapādi) é dito referindo-se ao local de nascimento imediatamente anterior a este nascimento aqui. "Lá também estive", etc., é dito para mostrar a lembrança do nome, clã, etc., também naquele local de nascimento intermediário antes deste nascimento. "Falecendo dali, renasceu aqui" (so tato cuto idhūpapanno) significa: "eu, tendo falecido daquele local de nascimento imediatamente anterior, nasci aqui em tal família de kshatriyas ou família de brâmanes". "Assim" (iti) significa desta maneira. "Com seus aspectos e detalhes" (sākāraṃ sauddesaṃ) significa: "com detalhes" (sauddesa) em termos de nome e clã, e "com aspectos" (sākāra) em termos de aparência, etc. Pois, pelo nome e clã, um ser é designado como "Tissa Kassapa"; pela aparência, etc., ele é conhecido em sua diversidade como "escuro" ou "claro". Portanto, o nome e o clã são os "detalhes", e os outros são os "aspectos".

ဒိဗ္ဗေနာတိအာဒီသု ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာပိ [Pg.86] ဒိဗ္ဗံ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု. စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု. စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမေဝ ပဿတိ, န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမေဝ ပဿတိ, န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာ ပဿန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မာနုသံ ဝါ မံသစက္ခုံ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန.

Em "com o divino" (dibbeṇa), etc., é chamado "divino" (dibba) por ser semelhante ao divino. Pois os deuses possuem um olho sensível divino, nascido de ações bem realizadas, livre de obstruções causadas por bile, fleuma, sangue, etc., e capaz de receber objetos mesmo distantes devido à sua libertação de impurezas. E este olho de sabedoria, produzido pelo poder do desenvolvimento do esforço, é exatamente assim; por ser semelhante ao divino, é chamado "divino". Também é "divino" por ser obtido por meio da morada divina e por depender ele próprio da morada divina. Também é "divino" por ter grande brilho através da apreensão da luz. Também é "divino" por ver formas que estão além de paredes, etc., tendo grande alcance. Tudo isso deve ser compreendido de acordo com a ciência das palavras. É "olho" (cakkhu) no sentido de ver. Também é "olho" por realizar a função de um olho, sendo como um olho. É "puro" (visuddha) porque, ao ver o falecimento e o renascimento, torna-se a causa da purificação da visão. Pois quem vê apenas o falecimento, e não o renascimento, adota a visão de aniquilação. Quem vê apenas o renascimento, e não o falecimento, adota a visão do surgimento de novos seres. Mas quem vê ambos, visto que transcende ambos os tipos de visões errôneas, essa visão torna-se a causa da purificação da visão. E os filhos do Buda veem ambos. Por isso foi dito: "é puro porque, ao ver o falecimento e o renascimento, é a causa da purificação da visão". Deve-se entender que é "sobre-humano" (atikkantamānusaka) por ver formas que transcendem o alcance humano, ou por transcender o olho físico humano. "Com esse olho divino, puro e sobre-humano".

သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿာနံ မံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ဩလောကေတိ. စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဝါ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာတိ, ယေ စ ဂဟိတပ္ပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ စ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ဥညာတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ, ဝိရူပဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနေ.

"Vê os seres" (satte passati) significa que ele observa os seres como se fosse com o olho físico dos humanos. Em "falecendo e renascendo" (cavamāne upapajjamāne), aqui não é possível ver com o olho divino no exato momento da morte ou no exato momento do renascimento. Mas aqueles que estão próximos da morte e que estão prestes a falecer são chamados "falecendo"; e aqueles que tomaram o renascimento e acabaram de renascer são chamados "renascendo" — este é o significado pretendido. Mostra que ele vê tais seres falecendo e renascendo. "Inferiores" (hīna) significa desprezados e desdenhados em termos de nascimento, clã, riqueza, etc., por estarem associados ao resultado da ilusão. "Superiores" (paṇīta) significa o oposto disso, por estarem associados ao resultado da não ilusão. "Belos" (suvaṇṇa) significa dotados de uma aparência desejável, agradável e aprazível, por estarem associados ao resultado da não aversão. "Feios" (dubbaṇṇa) significa dotados de uma aparência indesejável, desagradável e não aprazível, por estarem associados ao resultado da aversão; o significado também é "deformados". "Em bons destinos" (sugate) significa aqueles que foram para um bom destino, ou os ricos e de grande fortuna, por estarem associados ao resultado do não apego. "Em maus destinos" (duggate) significa aqueles que foram para um mau destino, ou os pobres com pouca comida e bebida, por estarem associados ao resultado do apego.

ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ ကိလေသပူတိကတ္တာတိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. သမန္နာဂတာတိ သမင်္ဂိဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ အနတ္ထကာမာ ဟုတွာ အန္တိမဝတ္ထုနာ ဝါ ဂုဏပရိဓံသနေန ဝါ ဥပဝါဒကာ, အက္ကောသကာ ဂရဟကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ ဝိပရီတဒဿနာ[Pg.87]. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ, ယေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒါပေန္တိ.

"Que vão de acordo com suas ações" (yathākammūpage) significa que eles seguem de acordo com qualquer ação que tenham acumulado. Em "por má conduta corporal" (kāyaduccaritena), etc., "má conduta" (duccarita) é o que é mal praticado por ser corrompido pelas impurezas. A má conduta realizada pelo corpo, ou a má conduta originada do corpo, é "má conduta corporal". O mesmo método se aplica aos outros. "Dotados de" (samannāgatā) significa possuidores de. "Insultadores dos nobres" (ariyānaṃ upavādakā) significa que, desejando o mal dos nobres — Budas, Paccekabudas e discípulos dos Budas, incluindo até mesmo os leigos que entraram na corrente —, eles os insultam, ofendem ou criticam, seja por meio de acusações extremas ou pela depreciação de suas qualidades. "De visão incorreta" (micchādiṭṭhikā) significa que possuem uma visão distorcida. "Que agem sob a influência da visão incorreta" (micchādiṭṭhikammasamādānā) significa que assumiram várias ações sob a influência da visão incorreta, ou que também incitam outros a realizar ações corporais, etc., baseadas na visão incorreta.

ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏာ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿူပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိစိတ္တတော ဥဒ္ဓံ. အပါယန္တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဝေဝစနမေဝ. နိရယော ဟိ သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတတ္တာ, သုခါနံ ဝါ အာယဿ အဘာဝါ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ, ဒေါသဗဟုလတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ တတ္ထ ဒုက္ကဋ္ဋကာရိနောတိ ဝိနိပါတော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ ပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရယော.

"Com a dissolução do corpo" (kāyassa bhedā) significa com o abandono dos agregados que foram assumidos. "Após a morte" (paraṃ maraṇā) significa com a subsequente tomada dos agregados que surgem. Ou, "com a dissolução do corpo" significa com a interrupção da faculdade da vida. "Após a morte" significa após a mente da morte. "Plano de privação" (apāya), etc., tudo isso são sinônimos de inferno (niraya). Pois o inferno é um "plano de privação" (apāya) por estar desprovido do progresso considerado meritório, que é a causa do céu e da libertação, ou pela ausência de ganho de felicidades. É um "mau destino" (duggati) por ser o destino e o refúgio do sofrimento, ou um destino produzido por uma ação má associada ao resultado da aversão. É uma "ruína" (vinipāto) porque os praticantes de más ações caem ali sem controle, ou porque eles caem ali arruinando-se, com seus membros e partes do corpo sendo despedaçados. É "inferno" (niraya) porque não há ali nenhum progresso que seja percebido como prazeroso.

အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယဉ္စ. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န တု ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပတိတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယံ. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သဗ္ဗသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိကမနေကပ္ပကာရံ နိရယမေဝါတိ. ဥပပန္နာတိ ဥပဂတာ, တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿာဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိယေဝ. တတ္ထ သုန္ဒရာ ဂတီတိ သုဂတိ. ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ. သော သဗ္ဗောပိ လုဇ္ဇနပ္ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာတော ဂဟေတဗ္ဗော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

Ou, pela menção de "plano de privação" (apāya), indica-se o reino animal. Pois o reino animal é um plano de privação por estar afastado de um bom destino, mas não é um "mau destino" (duggati) devido à existência de seres de grande poder, como os reis naga, etc. Pela menção de "mau destino" (duggati), indica-se o reino dos fantasmas famintos. Pois este é tanto um plano de privação quanto um mau destino, por estar afastado de um bom destino e por ser o destino do sofrimento, mas não é uma "ruína" (vinipāta), por não ser decaído como os asuras. Pela menção de "ruína" (vinipāta), indica-se o reino dos asuras. Pois este, no sentido já mencionado, é tanto um plano de privação quanto um mau destino, e é chamado de "ruína" por ser decaído de todas as prosperidades. Pela menção de "inferno" (niraya), indica-se o próprio inferno de vários tipos, como o Avīci, etc. "Renasceram" (upapannā) significa que foram para lá, o significado é que surgiram ali. O lado brilhante deve ser entendido pelo oposto do que foi dito. Mas há esta distinção: ali, pela menção de "bom destino" (sugati), o destino humano também é incluído; pela menção de "mundo celestial" (sagga), apenas o destino dos devas. Ali, "bom destino" (sugati) é um destino excelente. "Céu" (sagga) é o que é eminentemente elevado em termos de objetos como formas, etc. Tudo isso é chamado de "mundo" (loka) no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se; este é o resumo aqui. A explicação detalhada, em todos os seus aspectos, deve ser obtida do comentário do Visuddhimagga. O terceiro e os seguintes têm significados claros.

ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do segundo Dutiyaāhuneyyasutta, etc., está concluída.

၈. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Anuttariyasutta

၈. အဋ္ဌမေ [Pg.88] နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရာနိ ဝိသိဋ္ဌာနီတိ အနုတ္တရာနိ, အနုတ္တရာနိ ဧဝ အနုတ္တရိယာနိ ယထာ ‘‘အနန္တမေဝ အနန္တရိယ’’န္တိ အာဟ ‘‘နိရုတ္တရာနီ’’တိ. ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ ဖလဝိသေသာဝဟတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘောတိ သတ္တဝိဓသဒ္ဓါဒိလောကုတ္တရဓနလာဘော. သိက္ခာတ္တယဿ ပူရဏန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ပူရဏံ. တတ္ထ ပူရဏံ နိပ္ပရိယာယတော အသေက္ခာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သတ္တ သေခါ တိဿော သိက္ခာ ပူရေန္တိ နာမ, အရဟာ ပရိပုဏ္ဏသိက္ခောတိ. ဣတိ ဣမာနိ အနုတ္တရိယာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ ကထိတာနိ.

8. No oitavo, "insuperáveis" (anuttara) significa que não há nada superior ou mais excelente do que eles; "insuperáveis" (anuttara) são o mesmo que "insuperabilidades" (anuttariya), assim como "infinito" (ananta) é o mesmo que "infinitude" (anantariya); ele diz "sem superior" (niruttarāni). A "insuperabilidade da visão" (dassanānuttariya) é assim chamada por trazer um fruto excelente. Este mesmo método se aplica aos demais. "A aquisição da riqueza nobre de sete tipos" (sattavidhaariyadhanalābho) significa a aquisição da riqueza supramundana de sete tipos, como a fé, etc. "O preenchimento do tríplice treinamento" (sikkhāttayassa pūraṇaṃ) significa o preenchimento dos três treinamentos, começando com o treinamento em moralidade superior. Ali, o preenchimento em sentido direto deve ser entendido em relação àqueles que não necessitam de mais treinamento. Pois, começando com a pessoa comum virtuosa, os sete tipos de nobres em treinamento estão preenchendo os três treinamentos, mas o Arahant é aquele que completou perfeitamente o treinamento. Assim, estas insuperabilidades mundanas e supramundanas foram explicadas.

အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Anuttariyasutta está concluída.

၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Anussatiṭṭhānasutta

၉. နဝမေ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ကာရဏဘာဝတော ဌာနာနီတိ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ သတီတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဌာနံ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘေ ဥပ္ပန္နာ သတိ. ဧဝံ အနုဿရတော ဟိ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဂိဟီနမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနန္တိ စ ပစ္စက္ခတော ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟံ ကမ္မဋ္ဌာနပရမ္ပရာယ သမ္မသနံ ယာဝ အရဟတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရဝိသေသာဝဟံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

9. No nono, as próprias recordações (anussati) são chamadas "bases de recordação" (anussatiṭṭhāna) por serem as causas do bem-estar e da felicidade nesta vida e nas vidas futuras, etc. "A atenção plena que tem as qualidades do Buda como objeto" (buddhaguṇārammaṇā satī) significa que, assim como a recordação do Buda (buddhānussati) é a base para a obtenção de distinções espirituais, da mesma forma é a atenção plena que surge tendo como foco as qualidades do Buda, através de fórmulas como 'Assim é o Abençoado...', etc. Pois, para quem recorda dessa maneira, surge o arrebatamento; ele, estabelecendo esse arrebatamento em termos de destruição e declínio, alcança o estado de Arahant. Este chamado "tema de meditação de acesso" (upacārakammaṭṭhāna) também é acessível aos leigos. E "tema de meditação de acesso" significa a contemplação direta que traz a absorção de acesso através de uma sucessão de temas de meditação, levando a distinções mundanas e supramundanas até o estado de Arahant. Este mesmo método se aplica a todos os casos.

အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Anussatiṭṭhānasutta está concluída.

၁၀. မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Mahānāmasutta

၁၀. ဒသမေ တသ္မိံ သမယေတိ ဗုဒ္ဓါဂုဏာနုဿရဏသမယေ. ရာဂပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ရာဂေန ပရိယုဋ္ဌိတံ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိပိ, ရာဂေန ဝါ သံဟိတံ စိတ္တံ [Pg.89] အရညမိဝ စောရေဟိ တေန ပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ, တဿ ပရိယုဋ္ဌာနဋ္ဌာနဘာဝတောပိ ပရိယုဋ္ဌိတရာဂန္တိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနံ ပန အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ရာဂေန ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဟိတ’’န္တိ အာဟ. ဥဇုကမေဝါတိ ပဂေဝ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အပနီတတ္တာ စိတ္တဿ စ အနုဇုဘာဝကရာနံ မာနာဒီနံ အဘာဝတော, ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝေန ဝါ ဩဏတိဥဏ္ဏတိဝိရဟတော ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အထ ဝါ ဥဇုကမေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဩတိဏ္ဏတာယ လီနုဒ္ဓစ္စဝိဂမတော မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တပ္ပဋိပတ္တိယာ ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အဋ္ဌကထံ နိဿာယာတိ ဘဝဇာတိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထံ နိဿာယ. အတ္ထဝေဒန္တိ ဝါ ဟေတုဖလံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိမာဟ. ဓမ္မဝေဒန္တိ ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ. ‘‘အာရကတ္တာ အရဟ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဟိ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ကိလေသေဟိ အာရကတ္တံ, သော ဟေတု. ဉာပကော စေတ္ထ ဟေတု အဓိပ္ပေတော, န ကာရကော သမ္ပာပကော. တတောနေန ဉာယမာနော အရဟတ္တတ္ထော ဖလံ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ဟေတုသော ဖလဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဿတိအာဒီသုပိ ဟိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတာဒယော သုပ္ပဋိပတ္တိအာဒယော စ တတ္ထ တတ္ထ ဟေတုဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာယေဝ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ယထာဝုတ္တဟေတုဖလသင်္ခါတဂုဏူပသံဟိတံ.

10. No décimo (sutta), "naquele momento" refere-se ao momento da recordação das qualidades do Buda. "Obcecado pela cobiça" significa dominado pela cobiça. Tendo alcançado a obsessão, ou a mente associada à cobiça é dita "dominada por ela" assim como uma floresta é dominada por ladrões; o significado é que a cobiça é dominante devido ao fato de a mente se tornar o lugar de sua obsessão. Mas, sem se apegar à letra, mostrando apenas o significado, diz-se: "capturado pelo surgimento da cobiça que se eleva". "Tornou-se reta" significa que, devido à remoção prévia das distorções corporais, etc., e devido à ausência de orgulho, etc., que tornam a mente tortuosa, ou devido à ausência de obsessão pela cobiça, etc., livre de altos e baixos, ela se tornou verdadeiramente reta. Ou "tornou-se reta" significa que, devido ao afastamento da preguiça e torpor que haviam descido sobre o objeto de meditação, ela se tornou verdadeiramente reta através da prática do sinal da tranquilidade do meio. "Apoiando-se no comentário" significa apoiando-se no significado de termos como "existência", "nascimento", etc. "Inspirado pelo significado" refere-se à alegria que surge dependendo do fruto da causa. "Inspirado pelo Dhamma" refere-se à alegria que surge dependendo da causa. Pois, para quem recorda "Ele é um Arahant por estar distante", o fato de o Abençoado estar distante das impurezas é a causa. Aqui, a causa pretendida é uma causa indicadora, não uma causa produtora ou realizadora. Portanto, o significado de ser um Arahant, sendo conhecido por meio disso, é o fruto. Por este método, o fruto e a retribuição a partir da causa devem ser compreendidos também nos termos restantes. Pois, mesmo na recordação do Dhamma, etc., a excelência no início, no meio e no fim, a boa conduta, etc., são indicadas em seus respectivos lugares como sendo a causa. "Associado ao Dhamma" significa associado às qualidades conhecidas como causa e fruto, conforme mencionado.

မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahānāma Sutta está concluída.

အာဟုနေယျဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Capítulo sobre os Dignos de Oferendas (Āhuneyyavagga) está concluída.

၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre as Qualidades Construtivas de Concórdia (Sāraṇīyavagga)

၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Primeiro Sutta sobre as Qualidades Construtivas de Concórdia (Paṭhamasāraṇīya Sutta)

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ သရိတဗ္ဗယုတ္တကာတိ အနုဿရဏာရဟာ. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတိ ဧတာယာတိ မေတ္တာ, မိတ္တဘာဝေါ. မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, ကာယကမ္မံ. တံ ပန ယသ္မာ မေတ္တာသဟဂတစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန ကာတဗ္ဗံ ကာယကမ္မ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. ဣမာနီတိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ. ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော. ယထာ ပန ဘိက္ခုနီသုပိ လဗ္ဘန္တိ, ဧဝံ ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိ စတုပရိသသာဓာရဏတ္တာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခူနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဘိက္ခုနော [Pg.90] သဗ္ဗမ္ပိ အနဝဇ္ဇကာယကမ္မံ အာဘိသမာစာရိကကမ္မန္တောဂဓမေဝါတိ အာဟ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန…ပေ… ကာယကမ္မံ နာမာ’’တိ. ဘတ္တိဝသေန ပဝတ္တိယမာနာ စေတိယဗောဓီနံ ဝန္ဒနာ မေတ္တာသိဒ္ဓါတိ ကတွာ တဒတ္ထာယ ဂမနံ ‘‘မေတ္တံ ကာယကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတိယဗောဓိဘိက္ခူသု ဝုတ္တာဝသေသာပစာယနာဒိဝသေန ပဝတ္တမေတ္တာဝသေန ပဝတ္တံ ကာယိကံ ကိရိယံ သင်္ဂဏှာတိ.

11. No primeiro (sutta) do segundo (capítulo), "que devem ser lembradas" significa dignas de recordação. "Aquilo pelo qual se ama ou se tem afeto é mettā (amor-bondade), o estado de ser um amigo." "Aquele que possui mettā tem uma ação corporal amigável." Mas, como isso se origina de uma mente acompanhada de amor-bondade, diz-se: "ação corporal a ser realizada com uma mente amigável". Este método se aplica também aos outros dois. "Estes" refere-se às ações corporais amigáveis, etc. Elas são apresentadas em termos de monges por serem eles a assembleia principal. Mas, para mostrar que, assim como se aplicam às monjas, também se aplicam aos leigos, por serem comuns às quatro assembleias, diz-se "para os monges...", etc. Toda ação corporal irrepreensível de um monge está incluída na conduta adequada; por isso diz-se: "com uma mente amigável... pe... ação corporal". A reverência prestada a santuários e árvores Bodhi por meio de devoção é realizada com amor-bondade; portanto, ir até lá com esse propósito é chamado de "ação corporal amigável". Com a palavra "etc.", inclui-se a ação física realizada por meio do amor-bondade que se manifesta através do respeito, etc., demonstrado aos santuários, árvores Bodhi e monges.

တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထိယမာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိပုစ္ဆနအတ္ထကထနဝသေန ပဝတ္တိယမာနမေဝ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတဗ္ဗတော. တီဏိ သုစရိတာနီတိ ကာယဝစီမနောသုစရိတာနိ. စိန္တနန္တိ ဧဝံ စိန္တနမတ္တမ္ပိ မနောကမ္မံ, ပဂေဝ ပဋိပန္နာ ဘာဝနာတိ ဒဿေတိ.

O significado é: mesmo a palavra do Buda contida no Tipiṭaka sendo recitada. Mesmo a palavra do Buda no Tipiṭaka, quando proferida por meio de perguntas e explicações de comentários, é chamada de ação verbal amigável, pois deve ser realizada com uma intenção benéfica. "Três boas condutas" refere-se à boa conduta corporal, verbal e mental. "Pensar" mostra que até mesmo o mero pensar é uma ação mental, quanto mais a meditação que foi praticada.

အာဝီတိ ပကာသံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. သဟာယဘာဝဂမနံ တေသံ ပုရတော. တေသု ကရောန္တေသုယေဝ ဟိ သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ဥဘယေဟီတိ နဝကေဟိ ထေရေဟိ စ. ပဂ္ဂယှာတိ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥဒ္ဓံ ကတွာ ကေဝလံ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ အဝတွာ ဂုဏေဟိ ထိရဘာဝဇောတနံ ‘‘ဒေဝတ္ထေရော’’တိ ဝစနံ ပဂ္ဂယှ ဝစနံ. မမတ္တဗောဓနံ ဝစနံ မမာယနဝစနံ. ဧကန္တပရမ္မုခဿ မနောကမ္မဿ သမ္မုခတာ နာမ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနဝသေန ဟောတိ, တဉ္စ ခေါ လောကေ ကာယကမ္မန္တိ ပါကဋံ ပညာတံ. ဟတ္ထဝိကာရာဒီနိ အနာမသိတွာ ဧဝ ဒဿေန္တော ‘‘နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ, ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ.

"Abertamente" significa publicamente. E aqui, o estado público refere-se à presença da pessoa a quem a ação corporal é direcionada; por isso diz-se "na presença dela". "Em segredo" significa não publicamente. E o estado não público refere-se à ausência da pessoa a quem a ação corporal é direcionada; por isso diz-se "na ausência dela". Tornar-se um companheiro diante deles. Pois, quando eles estão realizando algo, tornar-se um companheiro é chamado de ação corporal na presença deles. "Por ambos" refere-se tanto aos novos monges quanto aos anciãos. "Exaltando" significa elevando, enaltecendo; em vez de dizer apenas "Deva", falar "Devatthero" (o Ancião Deva) para destacar sua firmeza em virtudes é uma fala de exaltação. Uma fala que expressa afeto ou sentimento de posse é uma fala afetuosa. A presença de uma ação mental que é inteiramente ausente ocorre por meio da geração de uma indicação, e isso é amplamente conhecido no mundo como uma ação corporal. Sem mencionar gestos com as mãos, etc., ele mostra isso dizendo "abrindo os olhos", etc. Certamente, abrir os olhos com a suavidade do afeto do amor-bondade e olhar com um rosto sereno é uma ação corporal amigável; no entanto, referindo-se à mente sob cuja influência ocorre essa suavidade afetuosa dos olhos e a serenidade do rosto, diz-se "action mental amigável".

လာဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, လဒ္ဓေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သော စေတ္ထ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော အတီတကာလိကောတိ အာဟ ‘‘စီဝရာဒယော လဒ္ဓပစ္စယာ’’တိ. ဓမ္မတော အာဂတာတိ ဓမ္မိကာ, ပရိသုဒ္ဓဂမနာ ပစ္စယာ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကုဟနာဒီ’’တိအာဒိ [Pg.91] ဝုတ္တံ. န သမ္မာ ဂယှမာနာ ဟိ ဓမ္မလဒ္ဓါ နာမ န ဟောန္တီတိ တပ္ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိယံ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒေယျံ ဒက္ခိဏေယျဉ္စ အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ပဋိဝိဘတ္တာနိ နာမာ’’တိအာဒိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနန္တိ ဧတေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနပိ ဝိဘဇနံ ပဋိဝိဘတ္တံ နာမ, ပဂေဝ ပယောဂတောတိ ဒဿေတိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနပုဗ္ဗကံ ဝါ ကာယေန ဝိဘဇနန္တိ မူလမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပဋိဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ လာဘံ ဘုဉ္ဇတီတိ ကမ္မနိဒ္ဒေသော ဝါ. တံ နေဝ ဂိဟီနံ ဒေတိ အတ္တနော အာဇီဝသောဓနတ္ထံ. န အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ ‘‘မယှံ အသာဓာရဏဘောဂိတာ မာ ဟောတူ’’တိ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ သာဓာရဏဗုဒ္ဓိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ ဟိဿ သာဓာရဏဘောဂိတာ သုကရာ, သာရဏီယဓမ္မော စဿ ပူရော ဟောတိ.

A palavra "ganho" é usada no sentido de objeto de ação, como em "Certamente, senhores, um ganho foi obtido", etc. E aqui, devido à expressão "obtidos de acordo com o Dhamma", refere-se ao tempo passado; por isso diz-se "os requisitos obtidos, como mantos, etc.". "Vindos de acordo com o Dhamma" significa justos, requisitos obtidos de forma pura. Por isso diz-se "obtidos de acordo com o Dhamma". Para mostrar exatamente este significado, diz-se "por meio de hipocrisia, etc.". Pois os requisitos que não são obtidos corretamente não são chamados de "obtidos de acordo com o Dhamma"; para excluir isso, diz-se no texto em Pali "obtidos de acordo com o Dhamma". Aquele que desfruta do que deve ser doado e do que é digno de oferenda sem fazer distinção ou divisão egoísta é chamado de "alguém que desfruta sem partilha exclusiva". Por isso diz-se "há dois tipos de partilha", etc. "Partilhar com a mente" mostra que até mesmo a partilha pelo mero surgimento de um pensamento é chamada de partilha, quanto mais através de uma ação física. Ou, para mostrar a própria raiz, que é a partilha física precedida pela partilha mental, diz-se "assim é a partilha com a mente". Com isso, mostra-se que a partilha deve ser feita pelo mero surgimento do pensamento. "Sem partilha exclusiva" é uma designação abstrata neutra, ou uma designação de objeto de ação: "ele desfruta dos ganhos sem partilha exclusiva". Ele não dá isso aos leigos para purificar seu próprio meio de vida. Nem desfruta disso sozinho, pensando: "Que eu não tenha um usufruto exclusivo". E com as palavras "ao receber... pe... ele vê", estabelece-se a percepção de partilha comum desde o momento da obtenção. Pois, dessa forma, o usufruto comum torna-se fácil para ele, e sua qualidade construtiva de concórdia é cumprida.

အထ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ တဿ လာဘဿ တီသု ကာလေသု သာဓာရဏတော ဌပနံ ဒဿိတံ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟဏကာလော ဒဿိတော. ဂဟေတွာ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတကာလော. တဒုဘယံ ပန တာဒိသေန ပုဗ္ဗဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အတ္ထသိဒ္ဓေါ ပုရိမကာလော. တယိဒံ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မယာ’’တိ. ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နံ ကတွာ လဒ္ဓံ လာဘံ ဩသာရဏလက္ခဏံ အဝိကောပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သာဓာရဏဘောဂီ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ စ ဟောတိ.

Ou, com as palavras "ao receber... pe... ele vê", mostra-se o estabelecimento desse ganho em comum nos três períodos de tempo. Com "ao receber, pensando: 'Que isso seja comum à Sangha'", mostra-se o momento do recebimento. Com "tendo recebido... pe... ele vê", mostra-se o momento após o recebimento. Mas, como ambos não ocorrem sem uma fase preliminar correspondente, o período anterior é estabelecido implicitamente. E isso ocorre para ele antes mesmo do recebimento: 'Receberei pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'; ocorre ao receber: 'Recebo pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'; e ocorre após receber: 'Pois foi recebido por mim pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'. Assim, tendo tornado o ganho dotado dessas três características, desfrutando-o sem violar a característica de compartilhamento, ele se torna alguém que desfruta em comum e sem partilha exclusiva.

ဣမံ ပန သာရဏီယဓမ္မန္တိ ဣမံ စတုတ္ထံ သရိတဗ္ဗယုတ္တဓမံ. န ဟိ…ပေ… ဂဏှန္တိ, တသ္မာ သာဓာရဏဘောဂိတာ ဒုဿီလဿ နတ္ထီတိ အာရမ္ဘောပိ တာဝ န သမ္ဘဝတိ, ကုတော ပူရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသုဒ္ဓသီလောတိ ဣမိနာ လာဘဿ ဓမ္မိကဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ အခဏ္ဍေန္တောတိ ဣမိနာ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂိတံ သာဓာရဏဘောဂိတဉ္စ ဒဿေတိ. သတိ ပန တဒုဘယေ သာရဏီယဓမ္မော ပူရိတော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပူရေတီ’’တိ. ဩဒိဿကံ ကတွာတိ ဧတေန အနောဒိဿကံ ကတွာ ပိတုနော, အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝါ [Pg.92] ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒေန္တဿ သာရဏီယဓမ္မောယေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဒါတဗ္ဗန္တိ အဝဿံ ဒါတဗ္ဗံ. သာရဏီယဓမ္မော ပနဿ န ဟောတိ ပဋိဇဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒိန္နတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ပလိဗောဓဇဂ္ဂနံ နာမ ဟောတီ’’တိ. မုတ္တပလိဗောဓဿ ဝဋ္ဋတိ အမုတ္တပလိဗောဓဿ ပူရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာရဏီယဓမ္မံ ပူရေန္တဿ ဩဒိဿကဒါနံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? နော န ဝဋ္ဋတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေတိ ဒဿေန္တော ‘‘တေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ဩဒိဿကဒါနံ ပနဿ န သဗ္ဗတ္ထ ဝါရိတန္တိ ဒဿေတိ. ဂိလာနာဒီနဉှိ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒါနံ အပ္ပဋိဝိဘာဂပက္ခိကံ ‘‘အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ပဋိက္ခေပဿ အဘာဝတော. ဗျတိရေကပ္ပဓာနော ဟိ ပဋိဘာဂေါ. တေနာဟ ‘‘အဝသေသ’’န္တိအာဒိ. အဒါတုမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တဉ္စ ခေါ ကရုဏာယနဝသေန, န ဝတ္တပရိပူရဏဝသေန, တသ္မာ ဒုဿီလဿပိ အတ္ထိကဿ သတိ သမ္ဘဝေ ဒါတဗ္ဗံ. ဒါနဉှိ နာမ န ကဿစိ နိဝါရိတံ.

"Mas esta qualidade construtiva de concórdia" refere-se a esta quarta qualidade que deve ser lembrada. Pois eles não recebem... pe... portanto, o usufruto comum não existe para uma pessoa imoral; o significado é que nem sequer o início é possível, quanto mais o cumprimento. "Aquele que possui moralidade pura" mostra o caráter justo do ganho. "Aquele que não quebra o dever" mostra o usufruto sem partilha exclusiva e o usufruto comum. E quando ambos estão presentes, a qualidade construtiva de concórdia é de fato cumprida; por isso diz-se "cumpre". "Fazendo uma designação específica" mostra que, para quem dá sem fazer designação específica, começando pelo assento do ancião, ou para o pai, professores e preceptores, isso constitui de fato a qualidade construtiva de concórdia. "Deve ser dado" significa que deve ser dado obrigatoriamente. No entanto, isso não constitui a qualidade construtiva de concórdia para ele, por ter sido dado fazendo uma designação específica no lugar de cuidado. Por isso diz-se "chama-se cuidar de um obstáculo". É apropriado para quem está livre de obstáculos, pois quem não está livre de obstáculos é incapaz de cumpri-lo. Se assim for, para quem cumpre inteiramente a qualidade construtiva de concórdia, dar com designação específica é apropriado ou não? Para mostrar que "não é que não seja apropriado no lugar adequado", diz-se "por isso, no entanto...", etc. Com isso, mostra-se que dar com designação específica não lhe é proibido em todos os casos. Pois dar aos doentes, etc., fazendo uma designação específica, não pertence ao lado da partilha exclusiva, pois não há a rejeição de "não darei a fulano". Pois a partilha é caracterizada principalmente pela exclusão. Por isso diz-se "o restante", etc. Com a palavra "também não dar", a partícula "também" mostra que também é apropriado dar. E isso, na verdade, por compaixão, não pelo cumprimento do dever; portanto, deve ser dado até mesmo a uma pessoa imoral que necessite, se houver possibilidade. Pois a doação não é proibida a ninguém.

သုသိက္ခိတာယာတိ သာရဏီယပူရဏဝိဓိမှိ သုသိက္ခိတာယ, သုကုသလာယာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တဿ ကောသလ္လံ ဒဿေတုံ ‘‘သုသိက္ခိတာယ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ ပူရေဟိ, န တတော ဩရန္တိ ဣမိနာ တဿ ဒုပ္ပူရတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ သော မဟပ္ဖလော မဟာနိသံသော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေဟိပိ တာဝဂရုတရေဟိ ဖလာနိသံသေဟိ အနုဂတောတိ တံသမင်္ဂီ စ ပုဂ္ဂလော ဝိသေသလာဘီ အရိယပုဂ္ဂလော ဝိယ လောကေ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ. တထာ ဟိ သော ဒုပ္ပဇဟဒါနမယဿ သီလမယဿ ပုညဿ ပဋိပက္ခဓမ္မံ သုဒူရေ ဝိက္ခမ္ဘိတံ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓေန စေတသာ လောကေ ပါကဋော ပညာတော ဟုတွာ ဝိဟရတိ. တဿိမမတ္ထံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

"Por quem é bem treinada" significa bem treinada no método de cumprir as qualidades construtivas de concórdia, isto é, muito habilidosa. Agora, para mostrar a sua habilidade, diz-se "por quem é bem treinada, de fato...", etc. "Cumprida por doze anos, não menos que isso" mostra a dificuldade de seu cumprimento. Pois ela traz grandes frutos e grandes benefícios, sendo acompanhada de benefícios e frutos extremamente pesados já nesta vida; e a pessoa dotada disso, obtendo distinções especiais, torna-se no mundo alguém dotado de qualidades maravilhosas e extraordinárias, como um nobre. Pois ela vive amplamente conhecida e reconhecida no mundo com uma mente pura, tendo repelido para longe os estados opostos ao mérito baseado na doação e na moralidade, os quais são difíceis de abandonar. Para explicar este significado por meio de exclusão e inclusão, diz-se "se, de fato...", etc. Isso é fácil de compreender.

ဣဒါနိဿ သမ္ပရာယိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ စ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ပူရိတသာရဏီယဓမ္မဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နေဝ ဣဿာ န မစ္ဆရိယံ ဟောတိ စိရကာလဘာဝနာယ ဝိဓုတဘာဝတော. မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ ပရိစ္စာဂသီလတာယ ဝိဿုတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၅.၃၄). သုလဘပစ္စယော ဟောတိ ဒါနဝသေန ဥဠာရဇ္ဈာသယာနံ ပစ္စယလာဘဿ ဣဓာနိသံသသဘာဝတော ဒါနဿ. ပတ္တဂတမဿ ဒိယျမာနံ [Pg.93] န ခီယတိ ပတ္တဂတဿေဝ ဒွါဒသဝဿိကဿ မဟာဝတ္တဿ အဝိစ္ဆေဒေန ပူရိတတ္တာ. အဂ္ဂဘဏ္ဍံ လဘတိ ဒေဝသိကံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ ဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ. ဘယေ ဝါ…ပေ… အာပဇ္ဇန္တိ ဒေယျပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပံ အကတွာ အတ္တနိ နိရပေက္ခစိတ္တေန စိရကာလံ ဒါနဿ ပူရိတတာယ ပသာရိတစိတ္တတ္တာ.

Agora, para mostrar os seus benefícios nesta vida e na próxima, diz-se "para quem assim cumpriu as qualidades construtivas de concórdia...", etc. Não há inveja nem avareza, por terem sido eliminadas através do cultivo por um longo tempo. Ele é querido pelos seres humanos, por ser famoso por sua natureza generosa. Por isso diz-se: "Aquele que dá é querido, muitos se associam a ele", etc. (AN 5.34). Ele obtém facilmente os requisitos, pois a obtenção de requisitos para aqueles de intenções nobres através da doação é o benefício da doação nesta vida. O que é colocado em sua tigela ao ser doado não se esgota, devido ao cumprimento ininterrupto do grande dever de doze anos em relação ao que entra na tigela. Ele recebe diariamente os melhores bens, por ter dado doações começando pelos mais excelentes entre os dignos de oferendas. No perigo ou... pe... eles recorrem a ele, devido à sua mente expandida pelo cumprimento da doação por um longo tempo com uma mente desapegada de si mesma, sem fazer distinção entre o que é dado e quem recebe.

တတြာတိ တေသု အာနိသံသေသု ဝိဘာဝေတဗ္ဗေသု. ဣမာနိ ဖလာနိ ဝတ္ထူနိ ကာရဏာနိ. မဟာဂိရိဂါမော နာမ နာဂဒီပပဿေ ဧကော ဂါမောဝ. အလဘန္တာပီတိ အပ္ပပုညတာယ အလာဘိနော သမာနာပိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂသဘာဂန္တိ သဘာဂံ တဗ္ဘာဂိယံ ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂံ ဇာနန္တိ. အနုတ္တရိမနုဿဓမ္မတ္တာ ထေရာနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထဉ္စ ‘‘သာရဏီယဓမ္မော မေ, ဘန္တေ, ပူရိတော’’တိ အာဟ. တထာ ဟိ ဒုတိယဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ထေရေန အတ္တာ ပကာသိတော. ဒဟရကာလေ ဧဝံ ကိရ သာရဏီယဓမ္မပူရကော အဟောသိ. မနုဿာနံ ပိယတာယ သုလဘပစ္စယတာယပိ ဣဒံ ဝတ္ထုမေဝ. ပတ္တဂတာခီယနဿ ပန ဝိသေသံ ဝိဘာဝနတော ‘‘ဣဒံ တာဝ…ပေ… ဧတ္ထ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Lá" (Tatra) significa: entre aquelas vantagens que devem ser explicadas. "Estes frutos, bases e causas." "Mahāgirigāma" é o nome de uma aldeia ao lado de Nāgadīpa. "Mesmo não obtendo" significa: mesmo sendo desprovidos de ganhos devido ao pouco mérito. "Adequado ao caminho da esmola" significa: eles conhecem o caminho adequado e correspondente para a esmola. Devido ao estado de possuir qualidades humanas sobre-humanas e para dissipar a dúvida dos anciãos, ele disse: "Senhor, as qualidades que geram afeição foram cumpridas por mim". Pois, da mesma forma, no segundo caso, o ancião revelou a si mesmo. Diz-se que, quando jovem, ele era assim um cumpridor das qualidades que geram afeição. Este caso serve também para ilustrar a afeição das pessoas e a facilidade de obter os requisitos. Mas, para explicar detalhadamente a reclamação sobre o que foi colocado na tigela, foi dito: "Isto primeiro... pe... aqui está a história".

ဂိရိဘဏ္ဍမဟာပူဇာယာတိ စေတိယဂိရိမှိ သကလလင်္ကာဒီပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ သမုဒ္ဒေ စ နာဝါသံဃာဋာဒိကေ ဌပေတွာ ဒီပပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ကရိယမာနာယ မဟာပူဇာယ. တဿာ စ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘ဧတေ မယှံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ အာဟ. ပရိယာယေနပိ လေသေနပိ. အနုစ္ဆဝိကန္တိ ‘‘သာရဏီယဓမ္မပူရကော’’တိ ယထာဘူတပဝေဒနံ တုမှာကံ အနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္ထော.

"Na grande oferenda de Giribhaṇḍa" refere-se à grande oferenda realizada em Cetiyagiri, em toda a ilha de Laṅkā, na extensão de uma légua, e no mar, tendo colocado barcos atados e outros meios, com lâmpadas, flores, incensos, etc. E para demonstrar que essa prática não foi infrutífera, ele disse: "Estes chegarão a mim". "Indiretamente" ou "por meio de um pretexto". "Adequado" significa: a declaração da realidade de que "ele é um cumpridor das qualidades que geram afeição" é adequada para vós.

အနာရောစေတွာဝ ပလာယိံသု စောရဘယေန. ‘‘အတ္တနော ဒုဇ္ဇီဝိကာယာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အဟံ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ, မမ ပတ္တပရိယာပန္နေနပိ သဗ္ဗာပိမာ ဘိက္ခုနိယော ယာပေဿန္တီတိ အာဟ ‘‘မာ တုမှေ တေသံ ဂတဘာဝံ စိန္တယိတ္ထာ’’တိ. ဝဋ္ဋိဿတီတိ ကပ္ပိဿတိ. ထေရီ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ အဟောသိ, ထေရဿ ပန သီလတေဇေနေဝ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိ.

Fugiram sem avisar por medo de ladrões. Também dizem: "Devido à sua própria vida difícil". "Eu sou uma cumpridora das qualidades que geram afeição; mesmo apenas com o que cabe na minha tigela, todas estas monjas se sustentarão", por isso ela disse: "Não penseis no fato de eles terem ido embora". "Será adequado" significa: será permitido. A monja anciã era uma cumpridora das qualidades que geram afeição, mas, no caso do ancião, a divindade empenhou-se apenas pelo poder de sua virtude.

နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏ္ဍန္တိ အခဏ္ဍာနိ. တံ ပန နေသံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပသမ္ပန္နသီလာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အာဒိအန္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တသူ’’တိအာဒိ. န ဟိ အညော ကောစိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ [Pg.94] အနုက္ကမော အတ္ထိ, အနုပသမ္ပန္နသီလာနံ သမာဒါနက္ကမေနပိ အာဒိအန္တာ လဗ္ဘန္တိ. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ တတြန္တေ ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ. ဝိသဒိသုဒါဟရဏဉ္စေတံ ‘‘အခဏ္ဍာနီ’’တိ ဣမဿ အဓိကတတ္တာ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏာနိ. ခဏ္ဍိကတာ ဘိန္နတာ ခဏ္ဍံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ခဏ္ဍံ, သီလံ. ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဝိနိဝိဇ္ဈနဝသေန. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဂါဝီ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဥပဍ္ဎံ တတိယဘာဂဂတံ သမ္ဘိန္နဝဏ္ဏံ သဗလံ, ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေဟေဝ ဗိန္ဒူဟိ အန္တရန္တရာဟိ ဝိမိဿံ ကမ္မာသံ. အယံ ဣမေသံ ဝိသေသော. သဗလရဟိတာနိ အသဗလာနိ, တထာ အကမ္မာသာနိ. သီလဿ တဏှာဒါသဗျတော မောစနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘာဝါပါဒနံ, တသ္မာ တဏှာဒါသဗျတော မောစနဝစနေန တေသံ သီလာနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတမာဟ. ဘုဇိဿဘာဝကရဏတောတိ ဣမိနာ ဘုဇိဿကရာနိ ဘုဇိဿာနီတိ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ ဝါ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော သေရီ သယံဝသီ ဘုဇိဿော နာမ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဘုဇိဿာနိ. အဝိညူနံ အပ္ပမာဏတာယ ‘‘ဝိညုပ္ပသတ္ထာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုပရိသုဒ္ဓဘာဝေန ဝါ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိညူဟိ ပသတ္ထာနီတိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ.

"Não há quebra nelas" significa: ininterruptas. Mas, para mostrar a quebra delas, foi dito "de quem...", etc. Ali, para aqueles com a virtude da ordenação completa, o início e o fim devem ser conhecidos de acordo com a ordem de recitação. Por isso foi dito: "nas sete...", etc. Pois não há outra ordem para os grupos de ofensas; para aqueles com virtude não ordenada, o início e o fim são obtidos também de acordo com a ordem de recepção. "Como um manto rasgado na borda" significa: como uma veste rasgada em sua extremidade ou na orla. E este é um exemplo de contraste, devido à proeminência do termo "ininterruptas". O mesmo se aplica aos exemplos dos demais. O estado de estar quebrado ou partido é a "quebra"; aquilo que possui isso é uma virtude quebrada. O mesmo método se aplica a "furada", etc. "Furada" significa partida no meio por meio de perfuração. A conexão é "como uma vaca com cores incongruentes". "Manchada" é aquela que tem metade ou um terço de cor misturada com uma cor incongruente; "salpicada" é aquela misturada com pontos de cores incongruentes aqui e ali. Esta é a diferença entre elas. Livres de manchas são as "não manchadas", e da mesma forma as "não salpicadas". A libertação da virtude da escravidão do desejo é a produção da condição de suporte para a cessação do ciclo; portanto, ao falar da libertação da escravidão do desejo, afirma-se que essas virtudes são um suporte para a cessação do ciclo. Com "por tornar alguém livre", mostra-se que esta designação "libertadoras" ocorre pela elisão do termo posterior de "bhujissakarāni" (que tornam livre). Ou porque a pessoa dotada delas torna-se independente, autônoma e livre, por isso também são chamadas "libertadoras". Devido à falta de autoridade dos tolos, foi dito "elogiadas pelos sábios". Ou, por serem dotadas de um estado extremamente puro, são elogiadas pelos sábios, logo, "elogiadas pelos sábios".

တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ တဏှာပရာမာသေန, ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဟုတွာ တတ္ထ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန စ အပရာမဋ္ဌတ္တာ. ပရာမဋ္ဌုန္တိ ‘‘အယံ တေ သီလေသု ဒေါသော’’တိ စတူသု ဝိပတ္တီသု ယာယ ကာယစိ ဝိပတ္တိယာ ဒဿနေန ပရာမဋ္ဌုံ, အနုဒ္ဓံသေတုံ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. သီလံ နာမ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိပါရမ္ပရိယေန ယာဝဒေဝ သမာဓိသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

"Não apegadas pelo desejo e pelas visões" significa: não apegadas pelo apego do desejo de que "por meio desta virtude me tornarei um deus ou um ser divino", nem pelo apego de visões de que "por meio desta virtude, tornando-me um deus, serei ali eterno, permanente e perpétuo". "Apegar-se" significa: apontar qualquer uma das quatro falhas, dizendo "esta é uma falha em tua virtude", para assim criticar ou acusar. A virtude, de fato, através da sucessão que começa com a ausência de remorso, serve unicamente para a realização da concentração; por isso foi dito "propícias à concentração". Aquelas que têm como propósito conduzir à concentração são "propícias à concentração".

သမာနဘာဝေါ သာမညံ, ပရိပုဏ္ဏစတုပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဘေဒါဘာဝတော သီလေန သာမညံ သီလသာမညံ, တံ ဂတော ဥပဂတောတိ သီလသာမညဂတော. တေနာဟ ‘‘သမာနဘာဝူပဂတသီလော’’တိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သမာနဘာဝံ ဥပဂတသီလော သဘာဂဝုတ္တိကောတိ အတ္ထော. ကာမံ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ နာနတ္တံ န သိယာ, တံ ပန န ဧကန္တိကံ, ဣဒံ ဧကန္တိကံ နိယတဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိ [Pg.95] မဂ္ဂသီလေ နာနတ္တ’’န္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ မဂ္ဂသီလံ သန္ဓာယ တံ ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

O estado de igualdade é a "comunhão". Devido à ausência de divisão, como o ouro puro que não se divide no meio, a comunhão na virtude através do estado de pureza quádrupla completa é a "comunhão na virtude"; aquele que alcançou ou chegou a isso é "aquele que alcançou a comunhão na virtude". Por isso foi dito: "aquele cuja virtude alcançou o estado de igualdade", o que significa: aquele cuja virtude alcançou o estado de igualdade pela perfeição da virtude, agindo de modo harmonioso. Certamente, mesmo para os mundanos, pode não haver diferença na virtude da pureza quádrupla, mas isso não é absoluto; isto, porém, é absoluto devido à sua natureza determinada, por isso foi dito: "não há diferença na virtude do caminho". Referindo-se a isso, foi dito — referindo-se à virtude do caminho — "aquelas virtudes que...", etc.

ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. နိဒ္ဒေါသာတိ နိဒ္ဓုတဒေါသာ, သမုစ္ဆိန္နရာဂါဒိပါပဓမ္မာတိ အတ္ထော. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿာတိ အတ္ထော. သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝန္တိ သဒိသဒိဋ္ဌိဘာဝံ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေန အဘိန္နဒိဋ္ဌိဘာဝံ.

"Pela qual" refere-se àquela que é evidente tanto para mim quanto para vós. "Visão" é a visão correta do caminho. "Livre de falhas" significa: com as falhas sacudidas, isto é, com os estados prejudiciais como a cobiça completamente erradicados. "Conduz à libertação" significa: sai, escapa do sofrimento do ciclo de renascimentos. Pois, sendo ela mesma libertadora, diz-se que ela faz com que a pessoa dotada dela se liberte do sofrimento do ciclo. "Aquele que age de acordo" é aquele que cumpre a instrução do Mestre; refere-se àquele que pratica conforme instruído. "Estado de comunhão na visão" significa: o estado de ter uma visão semelhante, um estado de visão indivisível através da penetração das verdades.

ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do primeiro Sāraṇīya Sutta.

၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do segundo Sāraṇīya Sutta

၁၂. ဒုတိယေ သဗြဟ္မစာရီနန္တိ သဟဓမ္မိကာနံ. ပိယံ ပိယာယိတဗ္ဗကံ ကရောန္တီတိ ပိယကရဏာ. ဂရုံ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ကရောန္တီတိ ဂရုကရဏာ. သင်္ဂဏှနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဝိသေသဘာဝတော သဗြဟ္မစာရီနံ သင်္ဂဟဏာယ သံဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဝိဝဒနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဘာဝတော ဧဝ န ဝိဝဒနတ္ထာယ. သတိ စ အဝိဝဒနဟေတုဘူတသင်္ဂဟကတ္တေ တေသံ ဝသေန သဗြဟ္မစာရီနံ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘သာမဂ္ဂိယာ’’တိအာဒိ.

12. No segundo, "dos companheiros de vida santa" significa: dos companheiros no Dhamma. "Que geram afeição" significa: que tornam alguém querido, digno de ser amado. "Que geram respeito" significa: que tornam alguém respeitável, digno de respeito. "Para a coesão" conecta-se com: devido ao estado especial das bases de simpatia, elas conduzem à união dos companheiros de vida santa. "Para a não disputa" significa: precisamente por serem bases de simpatia, servem para evitar disputas. E existindo a ação de união que é a causa da não disputa, através delas, o estado de harmonia e a ausência de divisão entre os companheiros de vida santa estão plenamente estabelecidos; por isso foi dito "para a harmonia", etc.

ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do segundo Sāraṇīya Sutta.

၃. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Nissāraṇīya Sutta

၁၃. တတိယေ ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ. ယုတ္တယာနသဒိသာ ကတာတိ ယထာ ယုတ္တမာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိရဟံ ဂဟိတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ, သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန ဣဒ္ဓိဝိသေသတာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော သုဝိသောဓိတပရိဿယဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော [Pg.96] သုဘာဝိတဘာဝေန တံတံအဓိဋ္ဌာနယောဂျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနူပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘ဥပစိတာ’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ ဣဒ္ဓိဘာဝနာသိခါပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သမ္ဘာဝိတာ. အဘူတဗျာကရဏံ ဗျာကရောတီတိ ‘‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနဂုဏာဘိဗျာဟာရံ ဗျာဟရတိ. စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘နိဿဋာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီတိ ဣဒါနိ မမ ဗျာပါဒေါ နာမ သဗ္ဗသော နတ္ထီတိ ဉတွာ.

13. No terceiro, "desenvolvida" significa: cultivada por meio da plenitude do desenvolvimento. "Praticada repetidamente" significa: posta em movimento repetidas vezes através da multiplicação do desenvolvimento. "Tornada como um veículo preparado" significa: assim como uma carruagem de raça atrelada, conduzida por um cocheiro habilidoso, move-se conforme o desejo, assim ela foi dominada de modo a mover-se conforme o desejo. Ou "tornada uma base" significa: tornada como um fundamento no sentido de base; quer dizer que, pela purificação completa das impurezas, foi tornada como um terreno bem limpo de perigos para servir de base para a ocorrência de poderes extraordinários. "Estabelecida" significa: colocada em prontidão para tal ou qual determinação, devido ao estado de bem desenvolvida pela remoção dos fatores opostos. "Acumulada por todos os lados" significa: levada ao acúmulo do desenvolvimento em todas as partes. Por isso foi dito "acumulada". "Bem empreendida" significa: perfeitamente cultivada ao atingir o ápice do desenvolvimento dos poderes. "Faz uma declaração falsa" significa: faz uma afirmação de uma qualidade inexistente em si mesmo, dizendo "a libertação da mente pela benevolência foi desenvolvida por mim", etc. Em relação à palavra "libertação da mente", foi dito "escapou". "Não há mais má vontade" significa: sabendo que "agora, para mim, a má vontade de modo algum existe".

ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ, အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, ဘင်္ဂဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ယေသံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိယာ အနိမိတ္တတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရာဂဿ နိမိတ္တံ, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ နိမိတ္တံ ရာဂနိမိတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါသနိမိတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ရူပဝေဒနာဒိသင်္ခါရနိမိတ္တံ ရူပနိမိတ္တာဒိ. တေသံယေဝ နိစ္စာဒိဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ နိစ္စနိမိတ္တာဒိ. တယိဒံ နိမိတ္တံ ယသ္မာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အရဟတ္တဖလေ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… အနိမိတ္တာ’’တိ. နိမိတ္တံ အနုဿရတိ အနုဂစ္ဆတိ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ သီလေနာတိ နိမိတ္တာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ နိမိတ္တံ အနုသရဏသဘာဝ’’န္တိ.

"Forte vipassanā" é uma designação para quatro conhecimentos: o conhecimento da aparência como terror, o conhecimento da contemplação do perigo, o conhecimento do desejo de libertação e o conhecimento da dissolução. Para mostrar a ausência de sinais na realização do fruto do estado de Arahant devido à ausência de quais sinais, foi dito "ela, de fato...", etc. Ali, o sinal da cobiça, ou a própria cobiça como sinal, é o "sinal da cobiça". Pela palavra "etc.", deve-se entender a inclusão do sinal da aversão, etc. O sinal das formações como forma, sensação, etc., é o "sinal da forma", etc. A aparência dessas mesmas coisas como permanentes, etc., é o "sinal de permanência", etc. Como esse sinal está totalmente ausente no fruto do estado de Arahant, por isso foi dito: "ela, de fato... pe... é sem sinais". Aquele que, por hábito, segue, persegue ou age em relação ao sinal é "seguidor do sinal". Por isso foi dito: "tendo a natureza de seguir o sinal da classificação mencionada".

အသ္မိမာနောတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တော အတ္တဝိသယော မာနော. အယံ နာမ အဟမသ္မီတိ ရူပလက္ခဏော ဝေဒနာဒီသု ဝါ အညတရလက္ခဏော အယံ နာမ အတ္တာ အဟံ အသ္မီတိ. အသ္မိမာနော သမုဂ္ဃာတီယတိ ဧတေနာတိ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတော, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ တဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ကိတ္တေန္တော သမုဂ္ဃာတတ္တမေဝ ဝိဘာဝေတိ.

"O orgulho 'eu sou'" é o orgulho referente ao si-mesmo que ocorre como "eu sou". "Eu sou este" refere-se à característica da forma ou a qualquer outra característica entre a sensação, etc., de que "este si-mesmo sou eu". "A erradicação do orgulho 'eu sou'" é aquilo pelo qual o orgulho "eu sou" é erradicado, ou seja, o caminho do estado de Arahant. "Não há mais o orgulho 'eu sou'" explica a própria erradicação ao declarar que ele se tornou incapaz de surgir novamente.

နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Nissāraṇīya Sutta.

၄-၅. ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Explicação do Bhaddaka Sutta e outros

၁၄-၁၅. စတုတ္ထေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝါ ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတော န ဂန္ထဓုရေ ဝိပဿနာဓုရေ ဝါတိ ကမ္မရတော. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တောတိ တပ္ပရဘာဝေန အနု အနု ယုတ္တော ပသုတော. အာလာပသလ္လာပေါတိ ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ လပနံ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

14-15. No quarto, "aquele que se deleita no trabalho" é aquele para quem o trabalho é um deleite, no sentido de ser algo em que se deleitar. "Apegado ao trabalho" significa: apegado ao trabalho físico, e não ao dever dos textos ou ao dever da meditação de introspecção. "Constantemente dedicado" significa: continuamente engajado e devotado a isso, com total dedicação. "Conversa fiada" significa: conversar repetidamente sobre a beleza das mulheres, a beleza dos homens, etc. No quinto, não há nada a ser comentado.

ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Bhaddaka Sutta e outros.

၆. နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Nakulapitu Sutta

၁၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.97] ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓယတီတိ အာဗာဓော, သော ယဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဓာတုသင်္ခယေန ပရိက္ခီဏသရီရော.

16. No sexto, "enfermidade" é aquilo que aflige, cortando as quatro posturas corporais como se fosse com uma serra, devido ao surgimento de sensações incongruentes; aquele que tem isso é "enfermo". Afligido pelo sofrimento originado disso. "Gravemente doente" significa: com o corpo debilitado pelo esgotamento dos elementos.

သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ ဝိစိကိစ္ဆာ တိဏ္ဏာ ဣမာယာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ ရာဂဝိက္ခေပေသု သီလာဒိဂုဏေသု စ တိဋ္ဌကတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ, ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တာတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, နဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယာ.

"Aquele que superou a dúvida" é aquele por quem foi cruzada a dúvida de dezesseis bases e de osso bases, que é semelhante a um deserto perigoso. "Aquele que está livre de hesitação" é aquele para quem a hesitação — que ocorre em relação à continuidade da existência, etc., na forma de "será assim ou não será assim?" — foi removida e erradicada. "Aquele que alcançou a autoconfiança" é aquele que alcançou a autoconfiança, o estado de destemor e a proficiência, devido ao abandono dos estados prejudiciais que causam timidez e por manter-se firme nas qualidades como a virtude em meio às perturbações da cobiça. "Independente de outros" significa: por ter visto diretamente por si mesmo, não depende de outro, não há outro em quem ele precise confiar.

ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနဘာဝတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတော. ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော. ဂိလာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဣဒံ ပန အတ္ထမတ္တနိဒဿနံ.

"Recuperado da doença" significa: tendo se levantado e se restabelecido do estado de doença. Pois esta designação enfatiza o estado. "Tendo estado doente, recuperou-se" é apenas uma ilustração do significado.

နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Nakulapitu Sutta.

၇. သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Soppa Sutta

၁၇. သတ္တမေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဧတ္ထ ပဋိသလ္လာနန္တိ တေဟိ တေဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဥပါသကာဒိသတ္တေဟိ စေဝ ရူပါရမ္မဏာဒိသင်္ခါရေဟိ စ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အပသက္ကိတွာ နိလီယနံ ဝိဝေစနံ. ကာယစိတ္တေဟိ တတော ဝိဝိတ္တော ဧကီဘာဝေါ ပဝိဝေကောတိ အာဟ ‘‘ဧကီဘာဝါယာ’’တိအာဒိ. ဧကီဘာဝတောတိ စ ဣမိနာ ကာယဝိဝေကတော ဝုဋ္ဌာနမာဟ. ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိတောတိအာဒိနာ စိတ္တဝိဝေကတော. ဝုဋ္ဌိတောတိ တတော ဒုဝိဓဝိဝေကတော ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီဟိ သမာဂမေန ဥပေတော.

17. No sétimo, "surgiu do retiro": aqui, "retiro" é o ato de afastar-se, retirar-se e ocultar-se, distanciando-se tanto de vários seres como companheiros de cela, discípulos, leigos, etc., quanto de formações como objetos visuais, etc.; ou seja, o isolamento. O estado de estar só, isolado daquilo pelo corpo e pela mente, é o isolamento; por isso foi dito "para o estado de estar só", etc. E com "do estado de estar só", refere-se ao surgimento do isolamento físico. Com "pela aceitação através da reflexão sobre o Dhamma", etc., refere-se ao isolamento mental. "Surgiu" significa: tendo saído desse duplo isolamento através do surgimento do fluxo da consciência, ele se reuniu com os companheiros de vida santa.

သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Soppa Sutta.

၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Macchabandha Sutta

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.98] မစ္ဆဃာတကန္တိ မစ္ဆဗန္ဓံ ကေဝဋ္ဋံ. ဩရဗ္ဘိကာဒီသု ဥရဗ္ဘာ ဝုစ္စန္တိ ဧဠကာ, ဥရဗ္ဘေ ဟန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကော. သူကရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

18. No oitavo (sutta), 'matador de peixes' (macchaghātaka) refere-se a um pescador (macchabandha, kevaṭṭa). Em termos como 'orabbhika' (matador de carneiros) etc., carneiros (eḷakā) são chamados de 'urabbha'; aquele que mata carneiros é um 'orabbhika'. O mesmo método se aplica a 'sūkarika' (matador de porcos) etc.

မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Macchabandha Sutta está concluída.

၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Primeiro Maraṇassati Sutta

၁၉. နဝမေ ဧဝံနာမကေ ဂါမေတိ နာတိကာနာမကံ ဂါမံ နိဿာယ. ဒွိန္နံ စူဠပိတိမဟာပိတိပုတ္တာနံ ဒွေ ဂါမာ, တေသု ဧကသ္မိံ ဂါမေ. ဉာတီနဉှိ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတော ဂါမော ဉာတိကော, ဉာတိကောယေဝ နာတိကော ဉ-ကာရဿ န-ကာရာဒေသော ‘‘အနိမိတ္တာ န နာယရေ’’တိအာဒီသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၇၄; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀; ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၃၄) ဝိယ. သော ကိရ ဂါမော ယေသံ တဒါ တေသံ ပုဗ္ဗပုရိသေန အတ္တနော ဉာတီနံ သာဓာရဏဘာဝေန နိဝသိတော, တေန ဉာတိကောတိ ပညာယိတ္ထ. အထ ပစ္ဆာ ဒွီဟိ ဒါယာဒေဟိ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ပရိဘုတ္တော. ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စတိ ဣဋ္ဌကာ, ဂိဉ္ဇကာဟိယေဝ ကတော အာဝသထောတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထော. သော ဟိ အာဝါသော ယထာ သုဓာပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ စိနိတွာ ဆာဒေတွာ ကတော. တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ မတ္တိကာ သက္ခရမရုမ္ပဝါလုကာဒီဟိ အသမ္မိဿာ ကထိနာ သဏှသုခုမာ, တာယ ကတာနိ ကုလာလဘာဇနာနိပိ သိလာမယာနိ ဝိယ ဒဠှာနိ. တသ္မာ တေ ဥပါသကာ တာယ မတ္တိကာယ ဒီဃပုထူ ဣဋ္ဌကာ ကာရေတွာ ဌပေတွာ ဌပေတွာ ဒွါရဝါတပါနကဝါဋတုလာယော သဗ္ဗံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန ဝိနာ တာဟိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ပါသာဒံ ကာရေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌကာမယေ ပါသာဒေ’’တိ.

19. No nono (sutta), 'num vilarejo com tal nome' significa perto do vilarejo chamado Nātika. Havia dois vilarejos pertencentes a dois primos (filhos de tios paternos mais novos e mais velhos), e este era um desses vilarejos. Pois o vilarejo que servia de morada para os parentes (ñāti) era chamado de Ñātika; 'Ñātika' é o mesmo que 'Nātika', com a substituição da letra 'ñ' pela letra 'n', como em passagens como 'animittā na nāyare' (Visuddhimagga 1.174, etc.). Diz-se que aquele vilarejo foi habitado em comum pelos ancestrais daqueles que ali viviam na época junto com seus parentes, por isso ficou conhecido como Ñātika. Mais tarde, foi dividido em dois por dois herdeiros e assim usufruído. 'Giñjakā' significa tijolo. Uma morada feita apenas de tijolos é chamada de 'giñjakāvasatho' (salão de tijolos). Pois aquela morada foi construída e coberta apenas com tijolos, de tal forma que não havia necessidade de reboco de gesso. Naquela região, a argila era pura, sem mistura de cascalho, pedregulhos ou areia, sendo dura, fina e suave; os vasos de cerâmica feitos com ela eram tão resistentes quanto se fossem de pedra. Portanto, aqueles leigos (upāsakas) fizeram tijolos longos e largos com aquela argila e, assentando-os repetidamente, construíram um palacete (pāsāda) inteiramente com esses tijolos, sem qualquer outro material de construção para portas, janelas, batentes ou vigas. Por isso foi dito: 'no palacete feito de tijolos'.

ရတ္တိန္ဒိဝန္တိ ဧကရတ္တိဒိဝံ. ဘဂဝတော သာသနန္တိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓာဝဟံ သတ္ထု ဩဝါဒံ. ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ ဗဟု ဝတ မယာ အတ္တဟိတံ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ကတံ ဘဝေယျ.

'Dia e noite' (rattindiva) significa um dia e uma noite inteiros. 'O ensinamento do Abençoado' significa a instrução do Mestre que conduz à penetração do Nobre Caminho. 'Muito de fato teria sido feito por mim' significa que muito do meu próprio benefício, o dever da vida monástica, teria sido realizado por mim.

တဒန္တရန္တိ တတ္တကံ ဝေလံ. ဧကပိဏ္ဍပါတန္တိ ဧကံ ဒိဝသံ ယာပနပ္ပဟောနကံ ပိဏ္ဍပါတံ. ယာဝ အန္တော ပဝိဋ္ဌဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, ဗဟိ နိက္ခန္တဝါတော [Pg.99] ဝါ အန္တော ပဝိသတီတိ ဧကဿေဝ ပဝေသနိက္ခမော ဝိယ ဝုတ္တံ, တံ နာသိကာဝါတဘာဝသာမညေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Nesse intervalo' (tadantara) significa por esse período de tempo. 'Uma única esmola de alimento' (ekapiṇḍapāta) significa uma refeição de esmolas suficiente para sustentar a vida por um dia. 'Enquanto o ar que entrou sai, ou o ar que saiu entra' refere-se a uma única inspiração e expiração; isso deve ser entendido em termos da natureza comum da respiração nasal.

ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Maraṇassati Sutta está concluída.

၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Segundo Maraṇassati Sutta

၂၀. ဒသမေ နိက္ခန္တေတိ ဝီတိဝတ္တေ. ပတိဂတာယာတိ ပစ္စာဂတာယ, သမ္ပတ္တာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဋိပန္နာယာ’’တိ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ ယထာဝုတ္တာ န ကေဝလံ ကာလကိရိယာဝ, မမ အတိဒုလ္လဘံ ခဏံ လဘိတွာ တဿ သတ္ထုသာသနမနသိကာရဿ စေဝ ဇီဝိတဿ စ သဂ္ဂမောက္ခာနဉ္စ အန္တရာယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တိဝိဓော အန္တရာယော’’တိအာဒိ. ဝိပဇ္ဇေယျာတိ ဝိပတ္တိံ ဂစ္ဆေယျ. သတ္ထကေန ဝိယ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကန္တနကာရကာ ကာယေ သန္ဓိဗန္ဓနစ္ဆေဒကဝါတာ သတ္ထကဝါတာ. ကတ္တုကမျတာဆန္ဒောတိ နိယျာနာဝဟော ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. ပယောဂဝီရိယန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝီရိယံ. န ပဋိဝါတိ န ပဋိနိဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဝါနီ, အန္တရာ ဝေါသာနာနာပဇ္ဇနဝီရိယံ. တေနာဟ ‘‘အနုက္ကဏ္ဌနာ အပ္ပဋိသံဃရဏာ’’တိ.

20. No décimo (sutta), 'tendo passado' (nikkhante) significa transcorrido. 'Tendo retornado' (patigatāya) significa voltado, chegado. Por isso foi dito: 'tendo retornado' (paṭipannāya). 'Isso seria um obstáculo para mim' significa que não apenas a morte como mencionado, mas também, tendo obtido esta oportunidade extremamente rara, seria um obstáculo para a atenção mental ao ensinamento do Mestre, para a vida, e para os céus e a libertação. Por isso foi dito: 'um obstáculo triplo' etc. 'Pereceria' (vipajjeyya) significa iria à ruína. Os 'ventos cortantes' (satthakavātā) são ventos que cortam as articulações e ligamentos do corpo como se fossem facas. 'O desejo de agir' (kattukamyatāchanda) é o desejo saudável de agir que conduz à libertação. 'O esforço de aplicação' (payogavīriya) é o esforço dedicado ao desenvolvimento mental (meditação). 'Aquele que não recua' (appaṭivānī) significa aquele que não retrocede, o esforço de não desistir diante dos obstáculos. Por isso foi dito: 'sem desânimo, sem recuar'.

ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Maraṇassati Sutta está concluída.

သာရဏီယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sāraṇīya Vagga está concluída.

၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ

3. Anuttariya Vagga

၁-၂. သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Sāmaka Sutta e outros

၂၁-၂၂. တတိယဿ ပဌမေ ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလ-သဒ္ဒေါ အနဝသေသတ္ထော, ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ သမန္တဘာဝတ္ထော. တသ္မာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနဝသေသံ ဖရိတုံ သမတ္ထဿပိ ဩဘာသဿ ကေနစိ ကာရဏေန ဧကဒေသဖရဏမ္ပိ သိယာ, အယံ ပန သဗ္ဗသောဝ ဖရတီတိ ဒဿေတုံ သမန္တတ္ထော ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတော. အတ္တနော ဩဘာသေန ဖရိတွာတိ ဝတ္ထာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတေန ဩဘာသေန ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ [Pg.100] ဝိယ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. သမနုညောတိ သမ္မဒေဝ ကတမနုညော. တေနာဟ ‘‘သမာနစိတ္တော’’တိ, သမာနဇ္ဈာသယောတိ အတ္ထော. ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိန္တိ ဒုဗ္ဗစော, တဿ ကမ္မံ ဒေါဝစဿံ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒရိယဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, တဿ ဘာဝေါ အတ္ထိတာ ဒေါဝစဿတာ. အထ ဝါ ဒေါဝစဿမေဝ ဒေါဝစဿတာ. သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတိ. စေတနာပဓာနော ဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. စတုန္နံ ဝါ ခန္ဓာနံ အပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဧတံ အဓိဝစနန္တိ ဝဒန္တိ. ပါပါ အဿဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ. သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပုဂ္ဂလော ပါပမိတ္တော ပါပသမ္ပဝင်္ကော နာမ ဟောတိ, သာ စေတနာ ပါပမိတ္တတာ. စတ္တာရောပိ ဝါ အရူပိနော ခန္ဓာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တာ ပါပမိတ္တတာ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

21-22. No primeiro (sutta) do terceiro (vagga), 'inteiro' (kevalakappa): aqui, a palavra 'kevala' significa sem resíduo, e a palavra 'kappa' significa em toda a extensão. Portanto, o significado de 'kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ' (toda a lagoa de lótus) deve ser entendido dessa forma. Embora uma luz capaz de se difundir sem resíduo pudesse, por algum motivo, difundir-se apenas em uma parte, a palavra 'kappa' com o sentido de 'em toda a extensão' é usada para mostrar que esta se difunde inteiramente. 'Tendo difundido com seu próprio brilho' significa difundido com o brilho originado de suas vestes, ornamentos e corpo; o significado é: tornando tudo uma única luz, um único brilho, como a lua. 'Concordante' (samanuñña) significa perfeitamente de acordo. Por isso foi dito: 'de mente igual' (samānacitta), que significa de mesma inclinação. Aquele de quem é difícil obter uma palavra é 'dubbaco' (difícil de admoestar); a ação de tal pessoa é a rebeldia (dovacassa); a intenção que opera por meio do desrespeito por parte dessa pessoa, o estado ou existência disso é a rebeldia (dovacassatā). Ou, a própria rebeldia é 'dovacassatā'. Em termos de realidade última, ela é o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), pois o agregado das formações mentais é predominantemente composto de intenção. Ou dizem que esta é uma designação para os quatro agregados mentais que operam de maneira inadequada. Aquele cujos amigos são pessoas más, sem fé, etc., é um 'pāpamitto' (que tem más amizades); o estado disso é a má amizade (pāpamittatā). Isso também deve ser visto, em termos de realidade última, como a rebeldia. Pois a intenção pela qual uma pessoa é chamada de 'pāpamitto' ou 'pāpasampavaṅko' (associado com o mal) é a má amizade. Ou os quatro agregados imateriais operando dessa maneira constituem a má amizade. O segundo (sutta) é de significado claro.

သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sāmaka Sutta e outros está concluída.

၃. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Bhaya Sutta

၂၃. တတိယေ သမ္ဘဝတိ ဇာတိမရဏံ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ, ဥပါဒါနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိယာ စ မရဏဿ စ သမ္ဘဝေ ပစ္စယဘူတေ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘အနုပါဒိယိတွာ’’တိ. ဇာတိမရဏာနိ သမ္မာ ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယော, နိဗ္ဗာနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိမရဏာနံ သင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ’’တိ. သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂုန္တိ သကလမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကန္တာ စရိမစိတ္တနိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခလေသဿပိ အသမ္ဘဝတော.

23. No terceiro (sutta), 'origem' (sambhava) é aquilo pelo qual o nascimento e a morte ocorrem, ou seja, o apego (upādāna); por isso foi dito: 'que servem como condições para a origem do nascimento e da morte'. 'Sem apego' (anupādā) significa sem se apegar. Por isso foi dito: 'sem se apegar' (anupādiyitvā). 'A destruição do nascimento e da morte' (jātimaraṇasaṅkhayo) é aquilo em que o nascimento e a morte são completamente destruídos, ou seja, o Nibbāna; por isso foi dito: 'no Nibbāna, que é conhecido como a destruição do nascimento e da morte'. 'Superaram todo o sofrimento' (sabbadukkhaṃ upaccaguṃ) significa que transcenderam todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), pois com a cessação da última consciência não há a menor possibilidade de qualquer sofrimento do ciclo de existências.

ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Bhaya Sutta está concluída.

၄. ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Himavanta Sutta

၂၄. စတုတ္ထေ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတီတိ သမာပဇ္ဇနကုသလော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သမာပဇ္ဇိတုံ ကုသလော’’တိ. တတ္ထ အန္တောဂတဟေတုအတ္ထော ဌိတိ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဌပနကုသလောတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမာဓိံ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ သတ္တဋ္ဌအစ္ဆရာမတ္တံ [Pg.101] ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သက္ကောတိ အဓိဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေန. ဝုဋ္ဌာတုံ သက္ကောတိ ဝုဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ကလ္လံ သဉ္ဇာတံ အဿာတိ ကလ္လိတံ, တသ္မိံ ကလ္လိတေ ကလ္လိတဘာဝေ ကုသလော ကလ္လိတကုသလော. ဟာသေတုံ တောသေတုံ သမ္ပဟံသေတုံ. ကလ္လံ ကာတုန္တိ သမာဓာနဿ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီကရဏေန သဟကာရီကာရဏာနဉ္စ သမပ္ပဓာနေန သမာပဇ္ဇနေ စိတ္တံ သမတ္ထံ ကာတုံ. သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလောတိ သမာဓိသ္မိံ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ တဿ ဂေါစရေ ကမ္မဋ္ဌာနသညိတေ ပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ သတိသမ္ပဇညယောဂတော ကုသလော ဆေကော. တေနာဟ ‘‘သမာဓိဿ အသပ္ပာယေ အနုပကာရကေ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ’’တိအာဒိ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ အဘိနီဟရိတုန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ ဝိသေသဘာဂိယတာယ အဘိနီဟရိတုံ ဥပနေတုံ.

24. No quarto (sutta), 'habilidoso na realização' (samāpattikusala) significa habilidoso em entrar (no estado meditativo). Por isso foi dito: 'habilidoso em entrar'. Ali, a palavra 'ṭhiti' (permanência) tem o sentido de causa interna, portanto significa 'habilidoso em manter'; por isso foi dito: 'significa que é capaz de manter a concentração'. Ali, 'capaz de manter' significa que é capaz de manter o jhāna por um momento tão curto quanto sete ou oito estalos de dedos, devido ao desenvolvimento do domínio sobre a determinação (adhiṭṭhānavasibhāva). 'De acordo com a delimitação' (yathāparicchedena) significa de acordo com o tempo delimitado. É capaz de emergir devido ao desenvolvimento do domínio sobre a emergência (vuṭṭhānavasibhāva). Aquilo que se tornou pronto é 'kallita'; aquele que é habilidoso nesse estado de prontidão é 'kallitakusalo' (habilidoso em preparar o espírito), para alegrar, satisfazer e entusiasmar. 'Tornar pronto' significa tornar a mente capaz de entrar em concentração através do afastamento dos estados mentais opostos à concentração e da aplicação correta das causas cooperantes. 'Habilidoso no domínio da concentração' (samādhissa gocarakusala) significa habilidoso e perito no domínio a ser alcançado na concentração, isto é, no objeto de meditação (kammaṭṭhāna), no local de prática e no domínio da ronda de esmolas, por meio da união de atenção plena e clara compreensão. Por isso foi dito: 'evitando estados desfavoráveis e não auxiliadores para a concentração' etc. 'Para direcionar a concentração do primeiro jhāna, etc.' significa direcionar ou conduzir a concentração do primeiro jhāna, etc., em direção a estados superiores.

ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Himavanta Sutta está concluída.

၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Anussatiṭṭhāna Sutta

၂၅. ပဉ္စမေ အနုဿတိကာရဏာနီတိ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ဟေတုဘာဝတော ကာရဏာနိ. နိက္ခန္တန္တိ နိဿဋံ. မုတ္တန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ. ဝုဋ္ဌိတန္တိ အပေတံ. သဗ္ဗမေတံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဂေဓမှာတိ ပဉ္စကာမဂုဏတော. ဣဒမ္ပီတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန လဒ္ဓံ ဥပစာရဇ္ဈာနမာဟ. အာရမ္မဏံ ကရိတွာတိ ပစ္စယံ ကရိတွာ, ပါဒကံ ကတွာတိ အတ္ထော.

25. No quinto (sutta), 'causas de recordação' (anussatikāraṇa) refere-se às próprias recordações (anussatiyo), pois servem como causas para o bem-estar e a felicidade nesta vida e nas vidas futuras. 'Saído' (nikkhanta) significa libertado. 'Solto' (mutta) significa desprendido. 'Erguido' (vuṭṭhita) significa afastado. Tudo isso é dito referindo-se apenas ao abandono por supressão (vikkhambhana). 'Da cobiça' (gedha) significa dos cinco fios dos prazeres sensoriais. 'Isso também' refere-se à concentração de acesso obtida por meio da recordação do Buda. 'Tendo feito disso o objeto' significa tendo feito disso a condição, ou seja, tendo feito disso a base.

အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Anussatiṭṭhāna Sutta está concluída.

၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Mahākaccāna Sutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ သမ္ဗာဓေတိ ဝါ တဏှာသံကိလေသာဒီနံ သမ္ပီဠေ သင်္ကရေ ဃရာဝါသေ. ဩကာသာ ဝုစ္စန္တီတိ မဂ္ဂဖလသုခါဓိဂမာယ ဩကာသဘာဝတော ဩကာသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဩကာသာဓိဂမောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အဓိဂမာယ အဓိဂန္တဗ္ဗဩကာသော. ဝိသုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ [Pg.102] စ ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ. သာ ပနာယံ စိတ္တဿ ဝိသုဒ္ဓိ သိဇ္ဈမာနာ ယသ္မာ သောကာဒီနံ အနုပါဒါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သောစနံ ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တံ စေတသော သန္တာပေါ အန္တောတာပေါ အန္တောနိဇ္ဈာနံ သောကော, ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တမေဝ သောစိကတာ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၃၅၃-၃၅၄; သံ. နိ. ၂.၆၃) ပရိဒေဝနဝသေန လပနံ ပရိဒေဝေါ. သမတိက္ကမနတ္ထာယာတိ ပဟာနာယ. အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနဉှိ ဣဓ သမတိက္ကမော. ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, အရိယမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန သဟ ပုဗ္ဗဘာဂေန အရိယမဂ္ဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမနတ္ထာယာ’’တိ. အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဿာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပစ္စယဝသေန အနုပ္ပန္နံ အသင်္ခတံ အမတဓာတုမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

26. No sexto (sutta), 'no confinamento' (sambādha) refere-se à opressão e à confusão causadas pelo desejo, pelas impurezas, etc., na vida doméstica. 'Espaços' (okāsa) são assim chamados porque servem como espaço para a obtenção da felicidade dos caminhos e frutos. 'A obtenção de espaço' é o espaço a ser alcançado para a obtenção do Dhamma supramundano. 'Para a purificação' significa para a purificação das mentes poluídas pelas impurezas da cobiça, etc., e pela cobiça e ganância desmedida, etc. E como essa purificação da mente, ao ser realizada, impede o surgimento do pesar, etc., foi dito: 'para a superação do pesar e da lamentação' etc. Ali, 'pesar' (soka) é a aflição da mente, o calor interno, a queimação interna causada pela perda de parentes, etc.; o próprio estado de pesar decorrente da perda de parentes, etc. 'Lamentação' (parideva) é o lamento expresso por meio de palavras como 'Onde está meu único filho?' etc. 'Para a superação' significa para o abandono. Pois aqui a superação significa o não surgimento no futuro. 'Para o desaparecimento do sofrimento e do descontentamento' significa para o desaparecimento, isto é, para a cessação, de ambos: o sofrimento físico e o descontentamento mental. 'O método' (ñāya) é o Nobre Caminho, pois por meio dele o Nibbāna é conhecido e alcançado com certeza, ou por meio dele se conhece e se penetra o Nibbāna. Mas aqui o Nobre Caminho é tomado junto com sua fase preliminar; por isso foi dito: 'para a obtenção do caminho junto com a vipassanā (insight)'. 'Para o parinibbāna sem condições' refere-se ao anupādisesa-nibbāna (Nibbāna sem resíduo). É o elemento imortal, não condicionado, que não surge por meio de condições. O restante aqui é de significado claro.

မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahākaccāna Sutta está concluída.

၇. ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Primeiro Samaya Sutta

၂၇. သတ္တမေ ဝဍ္ဎေတီတိ မနသော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ ဝဍ္ဎိံ အာဝဟတိ. မနောဘာဝနီယောတိ ဝါ မနသာ ဘာဝိတော သမ္ဘာဝိတော. ယဉ္စ အာဝဇ္ဇတော မနသိ ကရောတော စိတ္တံ ဝိနီဝရဏံ ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ကမ္မသာဓနော သမ္ဘာဝနတ္ထော ဘာဝနီယ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ တဒေဝ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အာလောကသညံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထုအာဒီနံ ဝါတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဓ အဝုတ္တာနံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာ’’တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၁၁). အန္တရာယသဒ္ဒပရိယာယော ဣဓ အန္တရာ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အနန္တရာယေနာ’’တိ.

27. No sétimo (sutta), 'desenvolve' (vaḍḍheti) significa traz o desenvolvimento da mente voltado para a libertação. Ou 'digno de estima mental' (manobhāvanīya) significa cultivado ou estimado pela mente; e aquele sobre quem, ao refletir e trazer à mente, a mente se torna livre dos obstáculos. Neste aspecto, a palavra 'bhāvanīya' tem o sentido de estima e funciona como um substantivo de ação. Tendo dito 'o objeto de meditação que dissipa a preguiça e o torpor', para detalhar isso mesmo, ele disse 'ou a percepção de luz' etc. Na expressão 'das bases para o início do esforço, etc.', a palavra 'etc.' deve ser entendida como incluindo coisas não mencionadas aqui, como a apreensão do sinal em relação ao comer em excesso, etc. Pois foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono da preguiça e do torpor: a apreensão do sinal em relação ao comer em excesso, a mudança de postura, a atenção mental à percepção de luz, a permanência ao ar livre, a boa amizade e a conversa adequada'. Aqui, a palavra 'antarā' é um sinônimo para a palavra 'obstáculo' (antarāya); por isso foi dito: 'sem obstáculos' (anantarāyena).

ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Samaya Sutta está concluída.

၈. ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Segundo Samaya Sutta

၂၈. အဋ္ဌမေ [Pg.103] မဏ္ဍလသဏ္ဌာနမာဠသင်္ခေပေန ကတာ ဘောဇနသာလာ မဏ္ဍလမာဠာတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဘောဇနသာလာယာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

28. No oitavo (sutta), 'pavilhão circular' (maṇḍalamāḷa) refere-se a um refeitório construído na forma de um pavilhão circular; por isso foi dito: 'no refeitório'. O restante aqui é de fácil compreensão.

ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Samaya Sutta está concluída.

၉. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Udāyī Sutta

၂၉. နဝမေ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ နိက္ကိလေသတာယ နိရာမိသေန သုခေန ဝိဟာရတ္ထာယ. အာလောကသညံ မနသိ ကရောတီတိ သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိဥက္ကာဝိဇ္ဇုအာဒီနံ အာလောကော ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓေါ, ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. တထာ စ နံ မနသိ ကရောတိ, ယထာဿ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယထိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ. ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေတိ, ဒိဝါရိဝ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဒိဝါတိ သညံ ဌပေတီတိ ဝုတ္တနယေန မနသိ ကတွာ ဒိဝါရိဝ သညံ ဥပ္ပာဒေတိ. ယထာနေန ဒိဝါ…ပေ… တထေဝ တံ မနသိ ကရောတီတိ ယထာနေန ဒိဝါ ဥပလဒ္ဓေါ သူရိယာလောကော, ဧဝံ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ. ယထာ စနေန ရတ္တိံ…ပေ… မနသိ ကရောတီတိ ယထာ ရတ္တိယံ စန္ဒာလောကော ဥပလဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဒိဝါပိ ရတ္တိံ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. ဝိဝဋေနာတိ ထိနမိဒ္ဓေန အပိဟိတတ္တာ ဝိဝဋေန. အနောနဒ္ဓေနာတိ အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသကန္တိ သညာဏောဘာသံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ရူပဂတဿ ဒိဗ္ဗဿ ဣတရဿ စ ဒဿနဋ္ဌေန ဣဓ ဉာဏဒဿနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ.

29. No nono (sutra), "nesta mesma existência" (diṭṭhadhammo) refere-se à existência presente e direta; por isso diz: "nesta mesma existência" (imasmiṃyeva attabhāve). "Para uma estada feliz" (sukhavihāratthāya) significa para uma estada com felicidade livre de máculas, sem apego material (nirāmisena sukhena). "Presta atenção à percepção da luz" (ālokasaññaṃ manasi karoti) significa que a luz do sol, da lua, de lâmpadas, de joias, de tochas, de relâmpagos, etc., percebida de dia e de noite, ele a traz à mente exatamente como foi obtida, estabelecendo-a na mente. E ele a traz à mente de tal forma que, como para alguém que desenvolveu bem o kasiṇa de luz, a luz do kasiṇa surge à noite conforme desejado e pelo tempo que desejar. Por meio disso, ele estabelece ali a percepção do dia, tornando-se livre da preguiça e do torpor (thina-middha) como se fosse dia. Por isso diz: "como de dia, assim de noite". "Estabelece a percepção do dia" significa que, tendo trazido à mente da maneira descrita, ele gera a percepção como se fosse dia. "Assim como de dia... ele traz isso à mente da mesma forma" significa que, assim como a luz do sol foi percebida por ele de dia, da mesma forma, mesmo à noite, ele traz essa luz à mente exatamente como foi vista de dia. "E assim como à noite... ele traz à mente" significa que, assim como a luz da lua foi percebida à noite, da mesma forma, mesmo de dia, ele traz essa luz à mente exatamente como foi vista à noite, estabelecendo-a na mente. "Aberto" (vivaṭena) significa aberto por não estar coberto pela preguiça e pelo torpor. "Desobstruído" (anonaddhena) significa não encoberto. "Com luminosidade" (sahobhāsakaṃ) significa com o brilho da percepção. O conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa), no sentido de ver formas divinas e outras, é o que se entende aqui por "conhecimento e visão" (ñāṇadassana); por isso diz: "daquilo que é chamado de olho divino", etc.

ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥပရိ မရဏတော ပရံ. သမုဂ္ဂတေနာတိ ဥဋ္ဌိတေန. ဓုမာတတ္တာတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဓုမာတတ္တာ သူနတ္တာ[Pg.104]. သေတရတ္တေဟိ ဝိပရိဘိန္နံ ဝိမိဿိတံ နီလံ, ပုရိမဝဏ္ဏဝိပရိဏာမဘူတံ ဝါ နီလံ ဝိနီလံ, ဝိနီလမေဝ ဝိနီလကန္တိ က-ကာရေန ပဒဝဍ္ဎနမာဟ အနတ္ထန္တရတော ယထာ ‘‘ပီတကံ လောဟိတက’’န္တိ. ပဋိကူလတ္တာတိ ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ. ကုစ္ဆိတံ ဝိနီလံ ဝိနီလကန္တိ ကုစ္ဆနတ္ထော ဝါ အယံ က-ကာရောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၆; အ. နိ. ၅.၂၁၃). ပရိဘိန္နဋ္ဌာနေဟိ ကာကဓင်္ကာဒီဟိ. ဝိဿန္ဒမာနံ ပုဗ္ဗန္တိ ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗံ, တဟံ တဟံ ပဂ္ဃရန္တပုဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တထာဘာဝန္တိ ဝိဿန္ဒမာနပုဗ္ဗတံ.

"Além do fim da vida" (uddhaṃ jīvitapariyādānā) significa após o término da vida, depois da morte. "Surgido" (samuggatena) significa elevado. "Inchado" (dhumātattā) significa progressivamente inchado, intumescido. O azulado misturado ou mesclado com partes brancas e vermelhas, ou o azulado que resulta da alteração da cor anterior, é chamado de "esverdeado/azulado" (vinīla); "vinīlaka" é o mesmo que "vinīla", com o acréscimo da letra "ka" para estender a palavra sem alteração de significado, como em "pītaka" (amarelado) e "lohitaka" (avermelhado). "Por ser repulsivo" (paṭikūlattā) significa por ser repugnante. Ou o sufixo "ka" é usado em sentido depreciativo para indicar um azulado desprezível (vinīlaka), como na expressão "uma má reputação (pāpako kittisaddo) se espalha". "Por corvos, corvos-pretos, etc., nos locais rompidos". "Pus escorrendo" (vissandamānaṃ pubbaṃ) significa pus que flui, pus que goteja aqui e ali. "Tal estado" (tathābhāvaṃ) significa o estado de ter pus escorrendo.

သော ဘိက္ခူတိ ယော ‘‘ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတ’’န္တိ ဝုတ္တော, သော ဘိက္ခု. ဥပသံဟရတိ သဒိသတံ. အယမ္ပိ ခေါတိအာဒိ ဥပသံဟရဏာကာရဒဿနံ. အာယူတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ဝိညာဏဂတိကမေဝ. ဥသ္မာတိ ကမ္မဇတေဇော. ဧဝံပူတိကသဘာဝေါတိ ဧဝံ အတိဝိယ ပူတိသဘာဝေါ အာယုအာဒိဝိဂမေ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဒိသော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံဘာဝီတိ အာဟ ‘‘ဧဝမေဝံ ဥဒ္ဓုမာတာဒိဘေဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ.

"Aquele monge" (so bhikkhu) refere-se àquele monge de quem foi dito: "ele veria um corpo descartado no cemitério". "Ele faz a comparação" (upasaṃharati) significa que ele aplica a semelhança. "Este corpo também...", etc., mostra o modo de fazer a comparação. "Vida" (āyu) é a faculdade vital material (rūpajīvitindriya). A faculdade vital imaterial (arūpajīvitindriya) aqui acompanha a consciência (viññāṇa). "Calor" (usmā) é o calor gerado pelo kamma (kammajatejo). "De tal natureza putrefata" (evaṃpūtikasabhāvo) significa que tem uma natureza extremamente putrefata, como ocorre após a partida da vida, etc. "Tornar-se-á assim" (ediso bhavissati) significa que terá esse destino; por isso diz: "da mesma forma, ele passará pelo processo de inchaço, etc."

လုဉ္စိတွာ လုဉ္စိတွာတိ ဥပ္ပာဋေတွာ ဥပ္ပာဋေတွာ. သေသာဝသေသမံသလောဟိတယုတ္တန္တိ သဗ္ဗသော အက္ခာဒိတတ္တာ တဟံ တဟံ သေသေန အပ္ပာဝသေသေန မံသလောဟိတေန ယုတ္တံ. အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကန္တိ အဝိသေသေန ဟတ္ထဋ္ဌိကာနံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာ ဇောတိတာတိ အနဝသေသတော တေသံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတံ ဒဿေန္တော ‘‘စတုသဋ္ဌိဘေဒမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တေရောဝဿိကာနီတိ တိရောဝဿဂတာနိ. တာနိ ပန သံဝစ္ဆရံ ဝီတိဝတ္တာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အတိက္ကန္တသံဝစ္ဆရာနီ’’တိ. ပုရာဏတာယ ဃနဘာဝဝိဂမေန ဝိစုဏ္ဏတာ ဣဓ ပူတိဘာဝေါ. သော ယထာ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဗ္ဘောကာသေ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကဓာတူနန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီနံ, ကာမဓာတုအာဒီနံ ဝါ. သတိယာ စ ဉာဏဿ စ အတ္ထာယာတိ ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၄; ၂.၃၇၆; မ. နိ. ၁.၁၀၉) ဝုတ္တာယ သတ္တဋ္ဌာနိကာယ သတိယာ စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဉာဏဿ စ အတ္ထာယ.

"Arrancando e arrancando" (luñcitvā luñcitvā) significa despedaçando e despedaçando. "Com restos de carne e sangue" (sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ) significa que, por não ter sido totalmente devorado, ainda está associado a restos de carne e sangue aqui e ali. "Os ossos da mão em um lugar" (aññena hatthaṭṭhikaṃ) indica a dispersão geral dos ossos da mão; para mostrar a dispersão completa deles, diz-se "mesmo a divisão em sessenta e quatro partes", etc. "Com mais de um ano" (terovassikāni) significa que passaram de um ano. Mostrando que eles ultrapassaram um ano, diz: "com o ano transcorrido" (atikkantasaṃvaccharāni). A "decomposição" (pūtibhāvo) aqui refere-se ao estado de redução a pó devido à antiguidade e à perda de solidez. Para mostrar como isso ocorre, diz-se "ao ar livre", etc. "De muitos elementos" (anekadhātūnaṃ) refere-se ao elemento do olho, etc., ou ao elemento do desejo, etc. "Para o propósito da atenção plena e do conhecimento" (satiyā ca ñāṇassa ca atthāya) significa para o propósito da atenção plena em sete bases, conforme descrito em passagens como "ao ir adiante e ao retornar, ele age com clara compreensão", etc., e para o conhecimento associado a ela.

ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Udāyī Sutta.

၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Anuttariya Sutta

၃၀. ဒသမေ [Pg.105] နိဟီနန္တိ လာမကံ, ကိလိဋ္ဌံ ဝါ. ဂါမဝါသိကာနန္တိ ဗာလာနံ. ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣဒန္တိ ပေါထုဇ္ဇနိကံ. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာနံ သန္တက’’န္တိ, ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ သန္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသံ. နိဒ္ဒေါသဋ္ဌော ဟိ အရိယဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘န ဥတ္တမံ န ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. အရိယေဟိ ဝါ န သေဝိတဗ္ဗန္တိ အနရိယံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဝိဝိဓဝိပုလာနတ္ထသဟိတံ. တာဒိသဉ္စ အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န အတ္ထသန္နိဿိတ’’န္တိ. န ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနာဘာဝတော. အသတိ ပန ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘န ဝိရာဂါယာ’’တိအာဒိ.

30. No décimo (sutra), "baixo" (nihīna) significa inferior ou impuro. "Dos aldeões" (gāmavāsikānaṃ) significa dos tolos. "Pertencente às pessoas comuns" é "pothujjanika" (mundano). Por isso diz: "pertencente às pessoas comuns" (puthujjanānaṃ santakaṃ); por ser praticado por pessoas comuns, diz-se que pertence a elas. "Não nobre" (anariya) significa não isento de falhas. Pois o sentido de "nobre" (ariya) é o de ser livre de falhas. Por isso diz: "nem excelente, nem puro". Ou "anariya" significa aquilo que não deve ser praticado pelos nobres. "Não benéfico" (anatthasaṃhitaṃ) significa acompanhado de diversos e vastos malefícios nesta vida e nas futuras. E como tal coisa não está associada ao benefício espiritual, diz: "not associado ao benefício" (na atthasannissitaṃ). "Não para o desapego do ciclo de existências" (na vaṭṭe nibbindanatthāya) porque carece do tema de meditação das Quatro Nobres Verdades. E na ausência de desapego em relação ao ciclo, o desapaixonamento (virāga), etc., são impossíveis; por isso diz: "não para o desapaixonamento", etc.

အနုတ္တမံ အနုတ္တရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဧတံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ဟတ္ထိသ္မိန္တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထိနိမိတ္တံ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ‘‘ဟတ္ထီ’’တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဟတ္ထိသိပ္ပေ သိက္ခတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Incomparável, supremo" (anuttariya) é o que se diz em "isto é supremo" (etaṃ anuttaraṃ). "Em relação ao elefante" (hatthismiṃ) é o caso locativo usado no sentido de causa ou objeto; por isso diz: "o sinal do elefante deve ser treinado". Por ser do domínio dos elefantes e depender de elefantes, a arte da domesticação de elefantes é tomada como "elefante" (hatthī), e assim se diz: "ele treina no elefante" (hatthismimpi sikkhati). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como "ele treina na arte dos elefantes". O mesmo método se aplica aos demais termos.

လိင်္ဂဗျတ္တယေန ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန ပါရိစရိယေတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပါရိစရိယာယ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

"Serviço" (pāricariye) é dito com mudança de gênero e de caso gramatical; por isso diz: "estabelecido para o serviço" (pāricariyāya paccupaṭṭhitā). O restante aqui é de fácil compreensão.

အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Anuttariya Sutta.

အနုတ္တရိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Anuttariya Vagga.

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. Capítulo sobre as Divindades (Devatāvaggo)

၁-၄. သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Comentário sobre o Sekha Sutta e outros

၃၁-၃၄. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပရူပရိဂုဏပရိဟာနာယာ’’တိ, ဥပရူပရိလဒ္ဓဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိဟာနာယ အနုပ္ပာဒါယာတိ အတ္ထော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

31-34. No primeiro (sutra) do quarto (capítulo), como não há declínio nas qualidades já alcançadas pelos que estão em treinamento (sekha), diz-se: "para o declínio das qualidades superiores" (uparūpariguṇaparihānāya), o que significa para o não surgimento (ou perda) dos caminhos e frutos a serem alcançados mais acima. O terceiro sutra e os seguintes têm significados evidentes.

သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Sekha Sutta e outros.

၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Vijjābhāgiya Sutta

၃၅. ပဉ္စမေ [Pg.106] သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ, သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယဝသေန တာယ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. အထ ဝါ ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တိ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ပဝတ္တန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယိဒ္ဓိ, ဆ အဘိညာတိ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ. ပုရိမေန အတ္ထေန တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ပစ္ဆိမေန အတ္ထေန တာသု ယာ ကာစိ ဧကာဝ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ဧဝံ ဝိဇ္ဇာပိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာဝ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ အာဂတာ, သညာသီသေန သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေတိ အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ နိဿယပစ္စယဘူတေ ဥပ္ပန္နသညာ, တေန သဟဂတာတိ အတ္ထော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

35. No quinto (sutra), "partícipes do conhecimento" (vijjābhāgiyā) são aqueles que se associam ao conhecimento (vijjā) por meio da associação (sampayoga), unindo-se a ele por meio de condições como co-nascimento (sahajāta), reciprocidade (aññamañña), apoio (nissaya), associação (sampayutta), presença (atthi), não-desaparecimento (avigata), etc. Ou então, "partícipes do conhecimento" são aqueles que existem na parte do conhecimento, na divisão do conhecimento, isto é, que operam em uma parte da divisão do conhecimento devido à sua natureza semelhante ao conhecimento. Nele, o conhecimento do insight (vipassanāñāṇa), o poder mental (manomayiddhi) e os seis conhecimentos diretos (cha abhiññā) constituem os oito tipos de conhecimento (vijjā). Pelo primeiro sentido, os estados mentais associados a eles são "partícipes do conhecimento". Pelo segundo sentido, qualquer um deles individualmente é o "conhecimento" (vijjā), e os demais são "partícipes do conhecimento". Assim, tanto o conhecimento quanto os estados associados a ele devem ser compreendidos como "partícipes do conhecimento". Aqui, no entanto, apenas a percepção associada ao conhecimento do insight é apresentada como "partícipe do conhecimento"; deve-se entender que, sob o termo principal "percepção" (saññā), os demais estados associados também estão incluídos. "No conhecimento da contemplação da impermanência" (aniccānupassanāñāṇe) refere-se à percepção que surge tendo o conhecimento da contemplação da impermanência como condição de apoio, significando que ela o acompanha. O mesmo método se aplica aos demais casos.

ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Vijjābhāgiya Sutta.

၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Vivādamūla Sutta

၃၆. ဆဋ္ဌေ ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနသီလော. ယသ္မာ သော အပ္ပဟီနကောဓတာယ အဓိဂတကောဓော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကောဓေန သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. ဥပနာဟော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပနာဟီ, ဥပနယှနသီလောတိ ဝါ ဥပနာဟီ. ဝိဝါဒေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယေဘုယျေန ပဌမံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ’’တိ. သော ပန ယထာ ဗဟူနံ အနတ္ထာဝဟော ဟောတိ, တံ နိဒဿနမုခေန နိဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဗ္ဘန္တရပရိသာယာတိ ပရိသဗ္ဘန္တရေ.

36. No sexto (sutra), "irado" (kodhana) significa aquele que tem a natureza de se irar. Como ele, por não ter abandonado a ira, é considerado alguém que adquiriu a ira, diz-se "dotado de ira" (kodhena samannāgato). "Rancoroso" (upanāhī) é aquele que possui rancor (upanāha), ou que tem o hábito de guardar rancor. Como uma disputa (vivāda), ao surgir, geralmente ocorre primeiro entre dois indivíduos, diz-se "uma disputa entre dois monges" (dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo). Para mostrar, por meio de um exemplo, como ela traz malefício para muitos, diz-se "como?", etc. "Na assembleia interna" (abbhantaraparisāya) significa dentro da assembleia.

ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တိံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမံ ဟရိတွာ အတိဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ. ဣဿတီတိ ဣဿုကီ. မစ္ဆရာယတီတိ မစ္ဆရံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ [Pg.107] မစ္ဆရီ. သဌယတိ န သမ္မာ ဘာသတီတိ သဌော အညထာ သန္တံ အတ္တာနံ အညထာ ပဝေဒနတော. မာယာ ဧတဿ အတ္ထီ မာယာဝီ. မိစ္ဆာ ပါပိကာ ဝိညုဂရဟိတာ ဧတဿ ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာယ အနိယျာနိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နတ္ထိကဝါဒီ’’တိအာဒိ.

Aquele que age para depreciar as qualidades alheias (makkha) é como as fezes que sujam primeiro quem as atira em outra pessoa; aquele que possui isso é "depreciativo" (makkhī). "Rivalizar" (paḷāsatī) é a atitude de quem tenta apagar as qualidades alheias como se as mordesse; aquele que possui isso é "rivalizador" (paḷāsī). Pois a pessoa rivalizadora não dá espaço ao outro, mas tenta se igualar e falar com arrogância. Por isso diz: "dotado de rivalidade, caracterizada pela tentativa de se igualar" (yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato). "Invejoso" (issukī) é aquele que sente inveja (issati). "Avarento" (maccharī) é aquele que possui avareza (macchara). "Trapaceiro" (saṭha) é aquele que engana e não fala a verdade, apresentando-se de forma diferente do que realmente é. "Dissimulado" (māyāvī) é aquele que possui dissimulação (māyā). "Visão incorreta" (micchādiṭṭhi) é aquela visão errônea, má e censurada pelos sábios; significa estar dotado de uma visão errônea que pertence ao caminho das ações prejudiciais, baseada em ideias como "não há dádiva", etc., que leva ao erro e não conduz à libertação. Por isso diz: "um niilista" (natthikavādī), etc.

သံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ, သယံ ဝါ အတ္တနာ ယထာဂဟိတံ ပရာမသတိ, သဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသတီတိ သန္ဒိဋ္ဌီပရာမာသီ. အာဓာနံ ဒဠှံ ဂဏှာတီတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ, ဒဠှဂ္ဂါဟီ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ထိရဂ္ဂါဟီတိ အတ္ထော. ယုတ္တံ ကာရဏံ ဒိသွာဝ လဒ္ဓိံ ပဋိနိဿဇ္ဇတီတိ ပဋိနိဿဂ္ဂီ, ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဗဟုမ္ပိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ န သက္ကာ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ကာတုန္တိ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော အတ္တနော ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဒဠှံ ဂဏှိတွာ အပိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ ဝုစ္စမာနော န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ. တဿေတံ အဓိဝစနံ. တာဒိသော ဟိ ပုဂ္ဂလော ယံ ယဒေဝ ဓမ္မံ ဝါ အဓမ္မံ ဝါ သုဏာတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယေဟိ ကထိတံ, ဧဝံ အမှေဟိ သုတ’’န္တိ ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ အန္တောယေဝ သမောဒဟတိ. ယထာ ဟိ ကစ္ဆပေါ အတ္တနော ဟတ္ထပါဒါဒိကေ အင်္ဂေ ကေနစိ ဃဋိတေ သဗ္ဗာနိ အင်္ဂါနိ အတ္တနော ကပါလေယေဝ သမောဒဟတိ, န ဗဟိ နီဟရတိ, ဧဝမယမ္ပိ ‘‘န သုန္ဒရော တဝ ဂါဟော, ဆဍ္ဍေဟိ န’’န္တိ ဝုတ္တော တံ န ဝိဿဇ္ဇတိ, အန္တောယေဝ အတ္တနော ဟဒယေ ဧဝ ဌပေတွာ ဝိစရတိ, ကုမ္ဘီလဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတိ. ယထာ သုသုမာရာ ဂဟိတံ န ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဂဏှာတိ.

"Apegado às próprias opiniões" (sandiṭṭhīparāmāsī) é aquele que se apega à sua própria visão (saṃ diṭṭhiṃ) ou àquilo que ele mesmo adotou, indo além da verdadeira natureza das coisas e apegando-se a ela obstinadamente. "Apegado firmemente" (ādhānaggāhī) significa que ele se agarra com força, que é obstinado, segurando firmemente com o pensamento "apenas isso é a verdade". "Aquele que abandona" (paṭinissaggī) é quem abandona sua visão ao ver uma razão adequada; "difícil de abandonar" (duppaṭinissaggī) é aquele que, mesmo quando lhe mostram muitas razões com grande esforço e dificuldade, não consegue abandonar sua visão. Esta é a designação para quem se agarra firmemente à visão que lhe surgiu, pensando "apenas isso é a verdade", e não a abandona mesmo quando o Buda ou outros lhe mostram as razões. Pois tal pessoa, qualquer que seja o ensinamento (dhamma) ou o não-ensinamento (adhamma) que ouça, recolhe tudo para dentro de si, pensando: "assim foi dito pelos nossos mestres, assim foi ouvido por nós", como uma tartaruga que recolhe seus membros para dentro de sua própria carapaça. Assim como uma tartaruga, ao ser tocada por algo, recolhe todos os seus membros, como patas e cabeça, para dentro de sua própria carapaça e não os põe para fora, da mesma forma essa pessoa, quando lhe dizem "sua opinião não é boa, abandone-a", não a solta, mas continua a andar mantendo-a guardada dentro de seu próprio coração, agarrando-se a ela como um crocodilo. Assim como os crocodilos não soltam aquilo que morderam, da mesma forma ela se agarra.

ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Vivādamūla Sutta.

၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Chaḷaṅgadāna Sutta

၃၇. သတ္တမေ ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတာယာတိ ဒက္ခိဏာ, ပရိစ္စာဂမယံ ပုညံ, တဿူပကရဏဘူတော ဒေယျဓမ္မော စ. ဣဓ ပန ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. တေနေဝါဟ ‘‘ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတီ’’တိ. ဣတော ဥဋ္ဌိတေနာတိ ဣတော ခေတ္တတော ဥပ္ပန္နေန. ရာဂေါ ဝိနယတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိနယော, ရာဂဿ သမုစ္ဆေဒိကာ ပဋိပဒါ. တေနာဟ ‘‘ရာဂဝိနယပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ’’တိ.

37. No sétimo (sutra), "oferenda" (dakkhiṇā) é aquilo pelo qual as pessoas prosperam ou crescem; refere-se ao mérito decorrente da generosidade e ao objeto a ser doado (deyyadhamma) que serve como seu instrumento. Aqui, no entanto, o objeto a ser doado é o que se entende. Por isso diz: "estabelece uma oferenda" (dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti). "Surgido daqui" (ito uṭṭhitena) significa produzido a partir deste campo. "Aquilo pelo qual a cobiça é removida" é a "remoção da cobiça" (rāgavinayo), que é a prática que erradica a cobiça. Por isso diz: "aqueles que entraram no caminho da remoção da cobiça" (rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā).

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော’’တိအာဒိဂါထာယ ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ မုဉ္စစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဒါနူပကရဏသမ္ဘရဏတော ပဋ္ဌာယ သုမနော ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကဒါနံ [Pg.108] ဒဿာမီ’’တိ သောမနဿိတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္စစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမာသံ ကမ္မဖလာနံ သဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဝိဓာနံ စေတနာနံ ပါရိပူရီ, ဧသာ.

Na estrofe que começa com 'Antes de dar, ele está alegre' (pubbeva dānā sumano), significa que antes mesmo de dar, a partir da preparação dos utensílios para a doação, antes da intenção de doar, ele fica alegre, pensando: 'Darei uma doação que acompanha o doador, que é a causa de realizações', e assim ele fica contente. 'Ao dar, ele purifica a mente' significa que, ao dar, colocando o objeto a ser doado nas mãos daquele que é digno de oferendas, pensando: 'Estou extraindo a essência da riqueza que não tem essência', ele purifica a sua própria mente. 'Tendo dado, ele fica satisfeito' significa que, tendo doado o objeto a ser oferecido aos que são dignos de oferendas, pensando: 'O que foi prescrito pelos sábios foi por mim realizado; oh, que excelente, que bom!', ele fica satisfeito, alegre, cheio de júbilo e contentamento. 'Esta' refere-se à plenitude destas três intenções — a intenção anterior, a intenção no momento de doar e a intenção posterior —, que são acompanhadas de fé nos frutos do kamma e permeadas de contentamento; esta é.

သီလသညမေနာတိ ကာယိကဝါစသိကသံဝရေန. ဟတ္ထပါဒေတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဟတ္ထပါဒေ. မုခံ ဝိက္ခာလေတွာတိ တေသံယေဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ, အတ္တနာဝ မုခေါဒကံ ဒတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Pelo controle da moralidade' significa pelo refreamento físico e verbal. 'Mãos e pés' refere-se às mãos e pés daqueles que são dignos de oferendas. 'Tendo lavado o rosto' significa tendo lavado o rosto deles mesmos, isto é, tendo ele próprio oferecido água para lavar o rosto.

ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Chaḷaṅgadāna Sutta está concluída.

၈-၁၁. အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-11. Explicação do Attakārī Sutta e outros

၃၈-၄၁. အဋ္ဌမေ ကုသလကိရိယာယ အာဒိအာရမ္ဘဘာဝေန ပဝတ္တဝီရိယံ ဌိတသဘာဝတာယ သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အာရမ္ဘဓာတူတိ အာရဘနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယ’’န္တိ. လဒ္ဓါသေဝနံ ဝီရိယံ ဗလပ္ပတ္တံ ဟုတွာ ပဋိပက္ခေ ဝိဓမတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ကမဓာတူတိ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခမနသဘာဝံ ဝီရိယ’’န္တိ. ပရက္ကမနသဘာဝေါတိ အဓိမတ္တတရာနံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိဓမနသမတ္ထတာယ ပဋုပဋုတရဘာဝေန ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနသဘာဝေါ. နဝမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

38-41. No oitavo sutta, diz-se 'elemento' (dhātu) no sentido de sustentar a própria natureza devido ao seu estado estabelecido, sendo a energia que se manifesta como o início ou o começo de uma ação benéfica; por isso diz: 'O elemento de iniciativa (ārambhadhātu) é a energia que se manifesta por meio do início do esforço'. Tendo obtido cultivo, a energia torna-se forte e destrói o que lhe é oposto; por isso diz: 'O elemento de empenho (nikkamadhātu) é a energia cuja natureza é sair da preguiça'. 'A natureza de esforço persistente' (parakkamanasabhāvo) é a natureza de avançar de um estágio a outro com maior agudeza e capacidade de destruir os estados opostos ainda mais fortes. No nono sutta e seguintes, não há nada a ser comentado.

အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Attakārī Sutta e outros está concluída.

၁၂. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicação do Nāgita Sutta

၄၂. ဒွါဒသမေ မာဟံ နာဂိတ ယသေန သမာဂမန္တိ မာ အဟံ ယသေန သမာဂမနံ ပတ္ထေမိ. မာ စ မယာ ယသောတိ ယသော စ မယာ မာ သမာဂစ္ဆတူတိ [Pg.109] အတ္ထော. ဣမိနာ အတ္တနော လာဘသက္ကာရေန အနတ္ထိကတံ ဝိဘာဝေတိ. ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

42. No décimo segundo sutta, 'Que eu não me associe com a fama, Nāgita' significa 'que eu não deseje a associação com a fama'. 'E que a fama não se associe comigo' significa 'que a fama não venha a mim'. Com isso, ele demonstra sua falta de interesse em ganhos e honrarias. 'Pelas cinco libertações' significa pelas cinco libertações, começando com a libertação temporária por substituição de fatores (tadaṅgavimutti). O restante aqui é claro por si mesmo.

နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nāgita Sutta está concluída.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Devatā Vagga está concluída.

၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

5. Dhammika Vagga (O Capítulo de Dhammika)

၁. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Nāga Sutta

၄၃. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ပရိသိဉ္စိတုန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၇၂) ယော စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီဟိ ဂတ္တာနိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေန္တော မလ္လကမုဋ္ဌာဒီဟိ ဝါ ဃံသန္တော နဟာယတိ, သော ‘‘နဟာယတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော တထာ အကတွာ ပကတိယာဝ နဟာယတိ, သော ‘‘ပရိသိဉ္စတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတော စ သရီရေ တထာ ဟရိတဗ္ဗံ ရဇောဇလ္လံ နာမ နုပလိမ္ပတိ အစ္ဆဆဝိဘာဝတော, ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ကေဝလံ ဥဒကေ ဩတရတိ. တေနာဟ ‘‘ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ.

43. No primeiro sutta do quinto grupo, 'para derramar água sobre os membros' (parisiñcituṃ) — aquele que toma banho esfregando o corpo com pó de argila, etc., ou friccionando com uma concha ou com os punhos, diz-se que ele 'toma banho' (nahāyati). Aquele que, sem fazer isso, simplesmente se banha de forma natural, diz-se que ele 'derrama água sobre si' (parisiñcati). E no corpo do Abençoado, a poeira e a sujeira que precisariam ser removidas dessa forma não aderem, devido à pureza de sua pele; no entanto, para se refrescar de acordo com a estação, o Abençoado simplesmente entra na água. Por isso foi dito: 'para derramar água sobre os membros'.

ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကောတိ ပါစီနကောဋ္ဌကော. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဇေတဝနဝိဟာရော ကဒါစိ မဟာ, ကဒါစိ ခုဒ္ဒကော. တထာ ဟိ သော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယောဇနိကော အဟောသိ, သိခိဿ တိဂါဝုတော, ဝေဿဘုဿ အဍ္ဎယောဇနိကော, ကကုသန္ဓဿ ဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကောဏာဂမနဿ အဍ္ဎဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကဿပဿ ဝီသတိဥသဘပ္ပမာဏော, အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ အဋ္ဌကရီသပ္ပမာဏော ဇာတော. တမ္ပိ နဂရံ တဿ ဝိဟာရဿ ကဒါစိ ပါစီနတော ဟောတိ, ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ပစ္ဆိမတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော. ဇေတဝနဂန္ဓကုဋိယံ ပန စတုန္နံ မဉ္စပါဒါနံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အစလမေဝ. စတ္တာရိ ဟိ အစလစေတိယဋ္ဌာနာနိ နာမ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနံ, ဣသိပတနေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ, သင်္ကဿနဂရေ ဒေဝေါရောဟနကာလေ သောပါနဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ, မဉ္စပါဒဋ္ဌာနန္တိ. အယံ ပန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော ကဿပဒသဗလဿ ဝီသတိဥသဘဝိဟာရကာလေ ပါစီနဒွါရကောဋ္ဌကော အဟောသိ. သော ဣဒါနိ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော’’တွေဝ ပညာယတိ.

'Pubbakoṭṭhaka' significa o portal oriental. Diz-se que em Sāvatthī o mosteiro de Jetavana era às vezes grande, às vezes pequeno. Pois, no tempo do Abençoado Vipassī, ele tinha uma yojana de extensão; no de Sikhī, três gāvutas; no de Vessabhū, meia yojana; no de Kakusandha, uma gāvuta; no de Koṇāgamana, meia gāvuta; no de Kassapa, vinte usabhas; e no tempo do nosso Abençoado, tornou-se de oito karīsas. Aquela cidade também ficava às vezes ao leste daquele mosteiro, às vezes ao sul, às vezes ao oeste, às vezes ao norte. No entanto, o local onde se apoiam os quatro pés do leito na cabana perfumada (gandhakuṭi) de Jetavana é absolutamente imóvel. Pois existem quatro locais de santuários imóveis: o local do assento da Grande Iluminação, o local do girar da Roda do Dhamma em Isipatana, o local onde a escadaria tocou o chão durante a descida dos deuses na cidade de Saṅkassa, e o local dos pés do leito do Buda. Este Pubbakoṭṭhaka, por sua vez, era o portal do portão oriental no tempo do mosteiro de vinte usabhas do Possuidor das Dez Forças, Kassapa. Agora ele é conhecido simplesmente como 'Pubbakoṭṭhaka'.

ကဿပဒသဗလဿ [Pg.110] ကာလေ အစိရဝတီ နဂရံ ပရိက္ခိပိတွာ သန္ဒမာနာ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ ပတွာ ဥဒကေန ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ဥဒကရဟဒံ မာပေသိ သမတိတ္တိကံ အနုပုဗ္ဗဂမ္ဘီရံ. တတ္ထ ဧကံ ရညော နှာနတိတ္ထံ, ဧကံ နာဂရာနံ, ဧကံ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဧကံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ ပါဋိဧက္ကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ ဟောန္တိ ရမဏီယာနိဝိပ္ပကိဏ္ဏရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာနိ. ဣတိ ဘဂဝတာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန အယံ ဧဝရူပေါ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော, တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဒကသာဋိကံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ အပနေတွာ ဥဒကသာဋိကံ နိဝါသေသိ. ထေရော ဒုပဋ္ဋေန သဒ္ဓိံ မဟာစီဝရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ အကာသိ. ဘဂဝါ ဥဒကံ ဩတရိ, သဟောတရဏေနေဝဿ ဥဒကေ မစ္ဆကစ္ဆပါ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ, ယန္တနာဠိကာဟိ သုဝဏ္ဏရသဓာရာနိ သိဉ္စနကာလော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋပ္ပသာရဏကာလော ဝိယ စ အဟောသိ. အထ ဘဂဝတော နဟာနဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပစ္စုတ္တိဏ္ဏဿ ထေရော သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ တံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ မဟာစီဝရံ အန္တန္တေန သံဟရိတွာ ပဒုမဂဗ္ဘသဒိသံ ကတွာ ဥပနီတံ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသီ’’တိ.

No tempo do Possuidor das Dez Forças, Kassapa, o rio Aciravatī, que corria circundando a cidade, ao chegar ao Pubbakoṭṭhaka, rompeu com suas águas e formou um grande lago de água, cheio até a borda e gradualmente profundo. Ali havia locais de banho separados e agradáveis, com areia que parecia folhas de prata espalhadas: um local de banho para o rei, um para os cidadãos, um para a Sangha de bhikkhus e um para os Budas. Assim, o Abençoado, junto com o venerável Ānanda, aproximou-se desse Pubbakoṭṭhaka para derramar água sobre o corpo. Então o venerável Ānanda ofereceu-lhe o manto de banho. O Abençoado, retirando o manto duplo vermelho-brilhante, vestiu o manto de banho. O Ancião tomou em suas mãos o manto duplo junto com o manto externo. O Abençoado entrou na água e, assim que ele entrou, todos os peixes e tartarugas na água tornaram-se de cor dourada; foi como se correntes de ouro líquido fossem aspergidas por tubos mecânicos, ou como se um tecido de ouro estivesse sendo estendido. Então, após o Abençoado ter realizado os deveres do banho e saído da água, o Ancião ofereceu-lhe o manto duplo vermelho-brilhante. O Abençoado, tendo-o vestido, amarrou o cinto que parecia um relâmpago, dobrou o manto externo pelas bordas, tornando-o semelhante ao interior de um lótus, e permaneceu de pé segurando-o pelas duas pontas que lhe foram entregues. Por isso foi dito: 'tendo derramado água sobre o corpo no Pubbakoṭṭhaka, ele permaneceu de pé com um único manto'.

ဧဝံ ဌိတဿ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတပဒုမပုပ္ဖသဒိသံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတဉ္စ ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထိတွာ ဌပိတာ ဒွတ္တိံသ စန္ဒိမာ ဝိယ, ဒွတ္တိံသ သူရိယာ ဝိယ, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနော ဝိယ စ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ယသ္မာ စ ဘဂဝတော သရီရံ သုဓန္တစာမီကရသမာနဝဏ္ဏံ, သုပရိသောဓိတပဝါဠရုစိရတောရဏံ, သုဝိသုဒ္ဓနီလရတနာဝလိသဒိသကေသတနုရုဟံ, တသ္မာ တဟံ တဟံ ဝိနိဂ္ဂတသုဇာတဇာတိဟိင်္ဂုလကရသူပသောဘိတံ ဥပရိ သတမေဃရတနာဝလိသုစ္ဆာဒိတံ ဇင်္ဂမမိဝ ကနကဂိရိသိခရံ ဝိရောစိတ္ထ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တတော အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တီ ဝိဓာဝန္တီ ရတနာဝလိရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋ္ဋမိဝ အာသိဉ္စမာနလာခါရသဓာရာစိတ္တမိဝ ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရကိင်္ကိဏိကပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂသမုဒ္ဓတစိနပိဋ္ဌစုဏ္ဏရဉ္ဇိတမိဝ [Pg.111] ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလ္လတာဝိတာနသန္ထတမိဝ စ ဂဂနတလံ, တံ ဌာနံ ပဝနဉ္စ သမ္မာ ဖရန္တိ. ဝဏ္ဏဘူမိ နာမေသာ. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗုဒ္ဓါနံ သရီရဝဏ္ဏံ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏံ ဝါ စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဝါ ဂါထာဟိ ဝါ အတ္ထဉ္စ ဥပမာယော စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ ပဋိဗလေန ဓမ္မကထိကေန ပူရေတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗသဒိသာနိ ကုရုမာနောတိ နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော, သုက္ခာပယမာနောတိ အတ္ထော. သောဒကေ ဂတ္တေ စီဝရံ ပါရုပန္တဿ ဟိ စီဝရေ ကဏ္ဏိကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ပရိက္ခာရဘဏ္ဍံ ဒုဿတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သရီရေ ရဇောဇလ္လံ န ဥပလိမ္ပတိ, ပဒုမပတ္တေ ဥက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဥဒကံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သိက္ခာဂါရဝတာယ ဘဂဝါ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဝတ္တံ နာမေတ’’န္တိ မဟာစီဝရံ ဥဘောသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ ပုရတော ကာယံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ.

E do Abençoado que assim permanecia de pé, o corpo brilhava como uma flor de lótus desabrochada, como uma árvore Pāricchattaka em plena floração, como se estivesse zombando com sua glória do céu estrelado e radiante. E a grinalda de suas trinta e duas excelentes marcas físicas, resplandecente com a aura de uma braça que o circundava, brilhava intensamente como se trinta e duas luas, trinta e dois sóis, ou trinta e dois imperadores universais, trinta e dois reis dos deuses e trinta e dois grandes Brahmas estivessem dispostos em fileira. E como o corpo do Abençoado tinha a cor do ouro refinado, com lábios vermelhos como coral puríssimo e cabelos e pelos corporais semelhantes a uma fileira de joias azuis puríssimas, ele brilhava como um pico móvel de uma montanha de ouro, embelezado aqui e ali pelo fluxo de cinábrio natural de excelente qualidade e coberto acima por uma fileira de joias de cem nuvens. E naquele momento, os raios de seis cores que emanavam do corpo do Possuidor das Dez Forças corriam e se espalhavam por toda parte em uma área de oitenta côvados, preenchendo completamente aquele lugar e a atmosfera, como se o céu estivesse repleto de colares de joias, cordões de joias e pó de joias espalhados, ou como uma faixa de ouro decorada com joias estendida, ou como se estivesse pintado com correntes de laca líquida sendo derramadas, ou cheio de meteoros caindo, ou repleto de flores de Kaṇikāra e pequenos sinos continuamente espalhados, ou colorido por pó de chumbo vermelho soprado pela força do vento, ou coberto por um dossel de arco-íris e relâmpagos. Esta é a chamada 'descrição da beleza física'. Em tais passagens, é apropriado que um pregador do Dhamma capaz explique detalhadamente a beleza do corpo dos Budas ou o elogio de suas qualidades, usando prosa rítmica ou estrofes, trazendo o significado, metáforas e razões. Pois em tais passagens a capacidade do pregador do Dhamma deve ser conhecida. 'Tornando os membros como antes' significa tornando-os sem água, isto é, secando-os. Pois, para quem veste o manto sobre o corpo molhado, surgem manchas no manto e os utensílios se danificam; no entanto, no corpo dos Budas a poeira e a sujeira não aderem, e a água escorre como uma gota de água lançada sobre uma folha de lótus. Mesmo assim, por respeito ao treinamento, pensando 'este é o dever de um renunciante', o Abençoado permaneceu de pé segurando o manto externo pelas duas pontas, cobrindo o corpo pela frente.

တာဠိတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ တာဠိတဝါဒိတံ, တူရိယာနံ တာဠိတဝါဒိတံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. မဟန္တဉ္စ တံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတဉ္စာတိ မဟာတူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တေနာ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ဘေရိမုဒိင်္ဂပဏဝါဒိတူရိယာနံ တာဠိတံ ဝီဏာဝေဠုဂေါမုခိအာဒီနံ ဝါဒိတဉ္စ တူရိယတာဠိတဝါဒိတန္တိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

O que é percutido e o que é tocado é chamado de 'percussão e sopro' (tāḷitavādita); a percussão e o sopro dos instrumentos musicais é 'música instrumental de percussão e sopro' (tūriyatāḷitavādita). E aquilo que é grande e é música instrumental de percussão e sopro é 'grande música instrumental de percussão e sopro' (mahātūriyatāḷitavādita). Por isso diz: 'com grande...' etc. Ou então, o bater de tambores, mridangas e panavas é 'percutido' (tāḷita), e o tocar de harpas, flautas, búzios, etc., é 'tocado' (vādita); e ambos juntos constituem a 'música instrumental de percussão e sopro' — assim deve ser entendido o significado aqui.

အဘိညာပါရံ ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဇာနန္တော ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. တေသု ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ပရိဇာနန္တော ဂတောတိ ပရိညာပါရဂူ. သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ဂတောတိ ပဟာနပါရဂူ. စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေန္တော ဂတောတိ ဘာဝနာပါရဂူ. နိရောဓံ သစ္ဆိကရောန္တော ဂတောတိ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ. သဗ္ဗသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တော ဂတောတိ သမာပတ္တိပါရဂူ. သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ သော ကိရ ဒေဝပုတ္တော အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော နန္ဒနကီဠိတံ ကတွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိ. တံ ပဉ္စသတာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ, ပဉ္စသတာ ရုက္ခံ အဘိရုဟိတွာ မဓုရဿရေန ဂါယိတွာ ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ. တာနိ ဂဟေတွာ ဣတရာ ဧကတောဝဏ္ဋိကမာလာဝ ဂန္ထေန္တိ. အထ ရုက္ခံ အဘိရုဠှာ ဥပစ္ဆေဒကဝသေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ဣမာသံ နေဝ သဒ္ဒေါ သုယျတိ[Pg.112], န ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ, ကဟံ နု ခေါ ဂတာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ပိယဝတ္ထုကသောကေန ရုပ္ပမာနော စိန္တေသိ – ‘‘ဧတာ တာဝ ယထာကမ္မေန ဂတာ, မယှံ အာယုသင်္ခါရော ကိတ္တကော’’တိ. သော ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ မယာပိ အဝသေသာဟိ ပဉ္စသတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒိသွာ ဗလဝတရေန သောကေန သမပ္ပိတော. ‘‘ဣမံ မယှံ သောကံ သဒေဝကေ လောကေ အညတြ တထာဂတာ နိဗ္ဗာပေတုံ သမတ္ထော နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော –

'Aquele que foi ao além do conhecimento direto' significa 'aquele que dominou o conhecimento direto' (abhiññāpāragū). O mesmo se aplica aos demais. Pois o Abençoado, tendo compreendido diretamente todos os fenômenos, é 'aquele que dominou o conhecimento direto'. Entre eles, tendo compreendido plenamente os cinco agregados de apego, ele é 'aquele que dominou a compreensão plena' (pariññāpāragū). Tendo abandonado todas as impurezas mentais, ele é 'aquele que dominou o abandono' (pahānapāragū). Tendo desenvolvido os quatro caminhos, ele é 'aquele que dominou o desenvolvimento' (bhāvanāpāragū). Tendo realizado a cessação, ele é 'aquele que dominou a realização' (sacchikiriyāpāragū). Tendo alcançado todas as realizações meditativas, ele é 'aquele que dominou as realizações meditativas' (samāpattipāragū). 'O filho dos deuses Subrahma e outros' — diz-se que aquele filho dos deuses, cercado por um grupo de ninfas celestiais, após divertir-se no bosque de Nandana, sentou-se em um assento preparado sob a árvore Pāricchattaka. Quinhentas delas sentaram-se ao seu redor, e outras quinhentas subiram na árvore, cantando com voz doce e fazendo cair flores. As outras, pegando as flores, teciam grinaldas de haste única. Então, aquelas que haviam subido na árvore, devido a um kamma destrutivo, faleceram todas de uma vez e renasceram no inferno Avīci, onde experimentaram grande sofrimento. Com o passar do tempo, o filho dos deuses, refletindo: 'Não se ouve a voz delas, nem caem flores; para onde será que foram?', viu que haviam renascido no inferno. Atormentado pelo pesar por causa de entes queridos, ele pensou: 'Elas se foram de acordo com suas ações; e quanto a mim, qual é a duração da minha vida?'. Ao ver que 'no sétimo dia, eu também, junto com as quinhentas restantes, falecerei e renasceram exatamente ali', ele foi tomado por um pesar ainda mais forte. Pensando: 'Neste mundo com seus deuses, ninguém além do Tathāgata é capaz de extinguir este meu pesar', ele foi à presença do Mestre, prestou-lhe homenagem e, de pé a um lado...

‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) –

Esta mente está sempre aterrorizada, esta mente está sempre ansiosa; diante de problemas que ainda não surgiram, e também diante daqueles que já surgiram; se existe um estado livre de terror, declara-o a mim que te pergunto.

ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ဘဂဝါပိဿ –

Ele recitou esta estrofe. E o Abençoado para ele...

‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) –

Não vejo segurança para os seres vivos senão através dos fatores do despertar e da austeridade, senão através do refreamento das faculdades sensoriais, senão através da renúncia a tudo.

ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝိဂတသောကော ပဉ္စဟိ အစ္ဆရာသတေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခပ္ပတ္တာ သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယော’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စန္ဒသူရိယဒေဝပုတ္တာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. စတူဟိ ကာရဏေဟီတိ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ.

Ele ensinou o Dhamma. Ao final do ensinamento, livre de tristeza, ele se estabeleceu no fruto da entrada na corrente junto com quinhentas ninfas celestes, e permaneceu prestando homenagem ao Abençoado. Referindo-se a isso, foi dito: 'Subrahmā, o filho dos devas, e outros que haviam caído no sofrimento...'. Com a palavra 'e outros', inclui os filhos dos devas Canda e Sūriya, entre outros. 'Por quatro razões': por estar distante [do mal], por ter destruído os inimigos e os raios [da roda da existência], por ser merecedor de requisitos e outras oferendas, e por não realizar o mal em segredo — por estas quatro razões.

ဒသဝိဓသံယောဇနာနီတိ ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓမ္ဘာဂိယဘေဒတော ဒသဝိဓသံယောဇနာနိ. သဗ္ဗေ အစ္စရုစီတိ သဗ္ဗသတ္တေ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တရုစိ. အဋ္ဌမကန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောတာပန္နောတိ ဖလဋ္ဌော ဂဟိတော.

‘Os dez tipos de grilhões’: os dez tipos de grilhões divididos em inferiores e superiores. ‘Superou a todos em brilho’: o brilho que se manifesta superando todos os seres. ‘O oitavo’: refere-se àquele que está estabelecido no caminho da entrada na corrente. ‘Aquele que entrou na corrente’: refere-se àquele que está estabelecido no fruto.

သောရစ္စန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ, သဗ္ဗာပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၉) ဝစနတော သုစိသီလံ ‘‘သောရစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကရူဏာတိ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရမာဟ. ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါတိ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဝဒတိ.

‘Gentileza’: de acordo com a passagem ‘Lá, o que é gentileza? Qualquer não transgressão corporal, não transgressão verbal, não transgressão corporal e verbal, isso é chamado de gentileza; toda restrição moral também é gentileza’ (Dhs. 1349), a moralidade pura é chamada de ‘gentileza’. ‘Compaixão’: refere-se à morada divina da compaixão. ‘A fase preliminar da compaixão’: refere-se à sua fase preliminar, que é a absorção de acesso.

ဒုဝိဓေန [Pg.113] ဈာနေနာတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဘေဒတော ဒုဝိဓေန ဈာနမနေန. ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေနာတိ ကုဟနာလပနာနေမိတ္တိကတာနိပ္ပေသိကတာလာဘေနလာဘံနိဇိဂီသနတာသင်္ခါတ- ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေန. န လိပ္ပတီတိ န အလ္လီယတိ အနုသယတော အာရမ္မဏကရဏတော ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသာဘာဝတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘Pelo duplo jhana’: por este duplo jhana, dividido em meditação sobre o objeto e meditação sobre as características. ‘Por meio dos cinco tipos de meios de vida incorretos’: por meio dos cinco tipos de meios de vida incorretos conhecidos como hipocrisia, bajulação, insinuação, intimidação e busca de ganho através de ganho. ‘Não é manchado’: não se apega, seja por meio de tendências latentes ou por tomar algo como objeto mental, devido à ausência de apego ao desejo e a visões. O restante aqui é de fácil compreensão.

နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Nāga Sutta está concluído.

၂. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. O comentário sobre o Migasālā Sutta

၄၄. ဒုတိယေ သမသမဂတိယာတိ က-ကာရဿ ယ-ကာရဝသေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘သမဘာဝေနေဝ သမဂတိကာ’’တိ. ဘဝိဿန္တီတိ အတီတတ္ထေ အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ဘဝိဿန္တီတိ ဇာတာ’’တိ. ပုရာဏဿ ဟိ ဣသိဒတ္တဿ စ သမဂတိကံ သန္ဓာယ သာ ဧဝမာဟ.

44. No segundo sutta, ‘com o mesmo destino’: esta é uma explicação onde a letra ‘ka’ é usada no lugar da letra ‘ya’; por isso diz: ‘com o mesmo destino, de forma igualitária’. ‘Eles serão’: o tempo futuro é usado com o significado do passado; por isso diz: ‘“eles serão” significa “eles nasceram”’. Pois ela disse isso referindo-se ao mesmo destino de Purāṇa e Isidatta.

အမ္မကာတိ မာတုဂါမော. ဥပစာရဝစနဉှေတံ. ဣတ္ထီသု ယဒိဒံ အမ္မကာ မာတုဂါမော ဇနနီ ဇနိကာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတ္ထီ ဟုတွာ ဣတ္ထိသညာယ ဧဝ သမန္နာဂတာ’’တိ.

‘Ammakā’: significa mulher. Pois este é um termo figurativo. Entre as mulheres, refere-se a ‘ammakā’, ‘mātugāmo’ (mulher), ‘jananī’ (mãe), ‘janikā’ (geradora). Por isso diz: ‘sendo uma mulher, dotada apenas da percepção de mulher’.

ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အတ္ထတော ကာရဏတော စ ပညာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ယာထာဝတော အဝိဒိတံ ဟောတိ. သမယေ သမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဣဓ သာမာယိကံ မ-ကာရေ အကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ. တေနာဟ – ‘‘သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတီတိ ကာလာနုကာလံ ဓမ္မဿဝနံ နိဿာယ ပီတိပါမောဇ္ဇံ န လဘတီ’’တိ. ပမိဏန္တီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘတ္ထော ပ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘တုလေတုံ အာရဘန္တီ’’တိ. ပဏီတောတိ ဝိသိဋ္ဌော.

‘O que deve ser penetrado pela visão permanece não penetrado’: o que deve ser penetrado pela sabedoria, tanto em termos de significado quanto de causa, permanece não penetrado; não foi desembaraçado nem desobstruído, permanecendo desconhecido como realmente é. O contentamento e a alegria que libertam das impurezas de tempos em tempos são chamados aqui de ‘temporários’, tendo a vogal ‘a’ sido alongada antes da letra ‘ma’. Por isso diz: ‘“não obtém sequer a libertação temporária” significa que não obtém contentamento e alegria ao ouvir o Dhamma de tempos em tempos’. ‘Eles medem’: aqui, o prefixo ‘pa’ tem o sentido de iniciar; por isso diz: ‘começam a avaliar’. ‘Sublime’ significa excelente.

တဒန္တရန္တိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘တံ အန္တရံ တံ ကာရဏ’’န္တိ. လောဘဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုဝစနဝသေန ‘‘လောဘဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. သီလေန ဝိသေသီ အဟောသိ မေထုနဓမ္မဝိရတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ.

‘A diferença entre eles’: devido a uma inversão gramatical, o caso genitivo é usado com o sentido do caso acusativo; por isso diz: ‘aquela diferença, aquela causa’. Devido ao surgimento repetido da ganância, ela é mencionada no plural como ‘estados de ganância’. Ele era superior em virtude moral por ser dotado de abstinência da atividade sexual.

မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Migasālā Sutta está concluído.

၃-၆. ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-6. O comentário sobre o Iṇa Sutta e outros

၄၅-၄၈. တတိယေ [Pg.114] ဒလိဒ္ဒေါ နာမ ဒုဂ္ဂတော, တဿ ဘာဝေါ ဒါလိဒ္ဒိယံ. န ဧတဿ သကံ သာပတေယျန္တိ အဿကော, အသာပတေယျော. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကေန ရဟိတော’’တိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ကေနစိ အကမ္ပိယဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ရတနတ္တယဂုဏေ ဩဂါဟေတွာ ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ‘‘ဣဒံ အကုသလံ ကမ္မံ နော သကံ, ဣဒံ ပန ကမ္မံ သက’’န္တိ ဧဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ကမ္မဿကတဇာနနပညာ ကမ္မဿကတပညာ. တိဝိဓဉှိ ဒုစ္စရိတံ အတ္တနာ ကတမ္ပိ သကကမ္မံ နာမ န ဟောတိ အတ္ထဘဉ္ဇနတော. သုစရိတံ သကကမ္မံ နာမ အတ္ထဇနနတော. ဣဏာဒါနသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဣဏဂ္ဂဟဏံ ဝဒါမီ’’တိ.

45-48. No terceiro sutta, ‘pobre’ significa necessitado; seu estado é a pobreza. ‘Ele não tem propriedade própria’ significa que ele é sem posses, sem propriedade. Por isso diz: ‘desprovido de seus próprios pertences’. Quando se diz ‘o Buda, o Dhamma, o Saṅgha’, a convicção inabalável por qualquer pessoa, que mergulha nas qualidades da Tríplice Joia e se estabelece nelas como ‘o Abençoado é o perfeitamente desperto, o Dhamma é bem ensinado, o Saṅgha é de boa conduta’, é chamada de ‘fé convicta’. ‘Esta ação prejudicial não é minha propriedade, mas esta ação [benéfica] é minha propriedade’ — assim, a sabedoria que compreende a propriedade das ações por meio da exclusão e da associação é chamada de ‘sabedoria sobre a propriedade das ações’. Pois a conduta incorreta de três tipos, mesmo quando realizada por si mesmo, não é chamada de ‘ação própria’, porque destrói o bem-estar. A boa conduta é chamada de ‘ação própria’, porque gera o bem-estar. ‘Em contrair dívidas’: este caso locativo é usado com o sentido do caso nominativo; por isso diz: ‘refiro-me a contrair dívidas’.

ကဋဂ္ဂါဟောတိ ကတံ သဗ္ဗသော သိဒ္ဓမေဝ ကတွာ ဂဟဏံ. သော ပန ဝိဇယလာဘော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟော’’တိ. ဟိရိမနော ဧတဿာတိ ဟိရိမနောတိ အာဟ ‘‘ဟိရိသမ္ပယုတ္တစိတ္တော’’တိ, ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဩတ္တပ္ပတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ ဘာယတိ သီလေနာတိ ဩတ္တပ္ပီ, ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ဒူရသမုဿာရိတကာမာမိသတ္တာ. ဥပေက္ခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ, န ယံ ကိဉ္စိ ဥပေက္ခာဝေဒနန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခ’’န္တိ. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတပရိပုဏ္ဏကာယိကစေတသိကဝီရိယောတိ အတ္ထော. ယော ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကကော ဟောတိ, တဿ ကာယိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကကော ဟောတိ. ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ စေတသိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန စ ဧကော ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, ဧကဂ္ဂတာ. တဿ ယောဂတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဣဓ ဧကောဒိ. ပဋိပက္ခတော အတ္တာနံ နိပါတိ, တံ ဝါ နိပယတိ ဝိသောသေတီတိ နိပကော. အညတရံ ကာယာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သာတိသယာယ သတိယာ သရတီတိ သတော. တေနာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တော’’တိအာဒိ.

‘Kaṭaggāha’ é obter o que foi feito de forma totalmente bem-sucedida. E como isso é a obtenção da vitória, diz-se: ‘obtenção da vitória’. ‘Aquele que tem mente conscienciosa’: diz-se ‘com a mente associada ao senso de vergonha moral’, o que significa uma mente associada ao senso de vergonha moral, cuja característica é a aversão ao mal. ‘Aquele que tem temor moral’: aquele que sente temor moral, agita-se e teme devido à sua conduta moral; dotado de temor moral. ‘Felicidade não material’: a felicidade do terceiro jhana, devido ao fato de o apego material aos prazeres sensoriais ter sido mantido distante. ‘Equanimidade’: a equanimidade do quarto jhana, não uma sensação qualquer de equanimidade; por isso diz: ‘a equanimidade do quarto jhana’. ‘Aquele que iniciou o esforço’: significa aquele que possui esforço físico e mental sustentado e pleno. Aquele que, tendo dissipado o apego à companhia do grupo, permanece sozinho nas quatro posturas corporais por meio das oito bases para o início do esforço, seu esforço físico é chamado de ‘iniciado’. Tendo dissipado o apego mental à companhia, ele permanece sozinho por meio das oito realizações meditativas. Ele não permite que uma impureza surgida ao caminhar alcance a postura de pé; não permite que uma impureza surgida ao estar de pé alcance a postura sentada; não permite que uma impureza surgida ao sentar-se alcance a postura deitada; ele subjuga as impurezas exatamente no lugar onde surgem. Este esforço mental é chamado de ‘iniciado’. ‘Surge como único’ devido ao distanciamento dos estados opostos e por seu significado excelente; daí ‘ekodi’, que é a unificação da mente. Devido à sua aplicação a isso, aquele que tem a mente unificada é chamado aqui de ‘ekodi’. Aquele que protege a si mesmo dos estados opostos, ou que os destrói e os seca, é chamado de ‘prudente’. Aquele que se lembra de um determinado objeto, como o corpo e assim por diante, com uma atenção plena excelente, é chamado de ‘atento’. Por isso diz: ‘com a mente unificada’, e assim por diante.

အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပတာယ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယ စ အကုပ္ပာ. သာ ဟိ ရာဂါဒီဟိ န ကုပ္ပတီတိ အကုပ္ပတာယပိ အကုပ္ပာ[Pg.115]. အကုပ္ပံ နိဗ္ဗာနမဿာ အာရမ္မဏန္တိ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယပိ အကုပ္ပာ. တေနေဝါဟ ‘‘အကုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ’’တိအာဒိ. ဘဝသံယောဇနာနန္တိ ကာမရာဂပဋိဃမာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယ- အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတာနံ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ. ဣမာနိ ဟိ သတ္တေ ဘဝေသု သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တိ ဘဝါဘဝေန သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ ဘဝသံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ခီဏာသဝေါ ဥတ္တမအဏဏော ကိလေသဣဏာနံ အဘာဝတော. အညေ ဟိ သတ္တာ ယာဝ န ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, တာဝ သဣဏာ နာမ အသေရိဝိဟာရဘာဝတော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

‘Minha libertação é inabalável’: a minha libertação do fruto do estado de arahant é inabalável devido à sua natureza inabalável e por ter um objeto inabalável. Pois ela não é abalada pela cobiça e outras impurezas, sendo assim inabalável por sua própria natureza inabalável. O inabalável Nibbāna é o seu objeto mental, sendo assim inabalável também por ter um objeto inabalável. Por isso diz: ‘por ter um objeto inabalável’, e assim por diante. ‘Dos grilhões da existência’: dos dez grilhões conhecidos como desejo sensorial, aversão, orgulho, visões, dúvida, apego a regras e rituais, desejo por existência, inveja, avareza e ignorância. Pois estes grilhões ligam os seres às existências, amarram-nos, conectando-os de existência em existência; por isso são chamados de ‘grilhões da existência’. Aquele cujas impurezas foram destruídas é o supremo livre de dívidas, devido à ausência das dívidas das impurezas. Pois os outros seres, enquanto suas impurezas não forem abandonadas, são chamados de ‘endividados’, devido ao seu estado de vida não livre. O quarto sutta e os seguintes são de fácil compreensão.

ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Iṇa Sutta e outros está concluído.

၇. ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. O comentário sobre o Khema Sutta

၄၉. သတ္တမေ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ နိဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. ကတကရဏီယောတိ ဧတ္ထ ကရဏီယန္တိ ပရိညာပဟာနဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယမာဟ. တံ ပန ယသ္မာ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကတ္တဗ္ဗတ္တာ သောဠသဝိဓံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ခန္ဓကိလေသအဘိသင်္ခါရသင်္ခါတာ တယော ဩသီဒါပနဋ္ဌေန ဘာရာ ဝိယာတိ ဘာရာ. တေ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာ ဧတေနာတိ ဩဟိတဘာရော. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဘာရံ…ပေ… ဩတာရေတွာ ဌိတော’’တိ. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထန္တိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော. သဒတ္ထောတိ စ သကတ္ထမာဟ က-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ. ဧတ္ထ ဟိ အရဟတ္တံ အတ္တနော ယောနိသောမနသိကာရာယတ္တတ္တာ အတ္တူပနိဗန္ဓဋ္ဌေန သသန္တာနပရိယာပန္နတ္တာ အတ္တာနံ အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ဥတ္တမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ ‘‘သကတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သဒတ္ထော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တ’’န္တိ. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ အညာယ ဝိမုတ္တော, အစ္ဆိန္နဘူတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ယထာဘူတံ ဒုက္ခာဒီသု ယော ယထာ ဇာနိတဗ္ဗော, တထာ ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ ဟေတုနာ’’တိအာဒိ. ဝိမုတ္တောတိ စ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော သဗ္ဗဿ စိတ္တသံကိလေသဿ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တိ စ. နိဗ္ဗာနေ အဓိမုစ္စနံ တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာယ. အရဟာ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. နိဗ္ဗာနံ အဓိမုတ္တတ္တာ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

49. No sétimo sutta, ‘aquele que viveu a vida santa’ significa aquele que completou a vida santa. ‘Aquele que fez o que deveria ser feito’: aqui, ‘o que deveria ser feito’ refere-se à compreensão plena, ao abandono, ao desenvolvimento e à realização. E isso deve ser conhecido como sendo de dezesseis tipos, pois deve ser realizado em relação às quatro nobres verdades por meio de cada um dos quatro caminhos. Por isso diz: ‘a ser feito por meio dos quatro caminhos’. Os três fardos conhecidos como os agregados, as impurezas e as formações volitivas são chamados de ‘fardos’ devido ao seu efeito de afundar o ser. Aquele por quem estes foram depostos, descarregados, deixados de lado, derrubados, é chamado de ‘aquele que depôs o fardo’. Por isso diz: ‘tendo deposto o fardo dos agregados... pe... permanece estabelecido’. ‘Aquele que alcançou o próprio objetivo’. E ‘sadattho’ significa o próprio objetivo, tendo a letra ‘ka’ sido substituída pela letra ‘da’. Pois aqui, o estado de arahant é chamado de ‘próprio objetivo’ porque depende da própria atenção sábia, por estar ligado a si mesmo, por estar contido no próprio fluxo de continuidade mental, por não abandonar a si mesmo, e por ser o supremo benefício para si mesmo. Por isso diz: ‘“sadattho” refere-se ao estado de arahant’. ‘Liberto pelo conhecimento correto’: liberto por ter conhecido corretamente; o significado é que ele se libertou por ter conhecido as coisas como realmente são, como o sofrimento e assim por diante, por meio da sabedoria ininterrupta do caminho, sabendo o que deve ser conhecido. Por isso diz: ‘corretamente, por meio de causa’, e assim por diante. E ‘liberto’ refere-se a duas libertações: o caminho que liberta de toda a impureza mental e a inclinação para Nibbāna. A inclinação para Nibbāna deve-se ao fato de a mente estar inclinada, pendendo e direcionada para lá. O arahant é liberto pela libertação da mente porque sua mente está liberta de todas as impurezas. E ele é liberto em Nibbāna por estar inclinado a Nibbāna. O restante aqui é de fácil compreensão.

ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Khema Sutta está concluído.

၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. O comentário sobre o Indriyasaṃvara Sutta

၅၀. အဋ္ဌမေ [Pg.116] ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ကာရဏံ ဥပနိသာ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ယထာသဘာဝဇာနနသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဧတေန တရုဏဝိပဿနံ ဒဿေတိ. တရုဏဝိပဿနာ ဟိ ဗလဝဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. တရုဏဝိပဿနာတိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, သမ္မသနေ ဉာဏံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဧတာယာတိ နိဗ္ဗိဒါ. ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ ပန မုစ္စိတုကမျတာပက္ခိကာ ဧဝ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ဗလဝဝိပဿနာ. ဝိရဇ္ဇတိ အရိယော သင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, အရိယမဂ္ဂေါ. အရဟတ္တဖလန္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယသံဝရဿ သီလရက္ခဏဟေတုတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သီလာနုရက္ခဏဣန္ဒြိယသံဝရော ကထိတော’’တိ.

50. No oitavo sutta, ‘aquilo em que o fruto se apoia’ é a causa, chamada de ‘requisito prévio’. ‘O conhecimento e visão das coisas como realmente são’ é a visão conhecida como a compreensão da verdadeira natureza das coisas. Com isso, mostra-se o insight incipiente. Pois o insight incipiente é a condição para o insight forte. ‘Insight incipiente’ é uma designação para quatro tipos de conhecimento: o conhecimento no discernimento de mente e matéria, o conhecimento no discernimento das condições, o conhecimento na investigação e o conhecimento que se estabelece após determinar o que é o caminho e o que não é o caminho. ‘Desencantamento’ é aquilo pelo qual se cansa do saṃsāra. ‘Insight forte’ é uma designação para quatro tipos de conhecimento: o conhecimento na aparência do medo, o conhecimento na contemplação do perigo, o conhecimento no desejo de libertação e o conhecimento na equanimidade em relação às formações. A contemplação reflexiva, no entanto, pertence ao mesmo lado do desejo de libertação. Pois, de acordo com a afirmação ‘Até a purificação pelo conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho, há o insight incipiente’, o insight forte começa a partir do conhecimento do surgimento e desaparecimento livre das imperfeições do insight. ‘Desapego’ é aquilo pelo qual o nobre se desapega das formações; refere-se ao nobre caminho. ‘O fruto do estado de arahant’ é dito como uma designação do ponto culminante. Como a restrição das faculdades sensoriais é a causa para a proteção da moralidade, foi dito: ‘a restrição das faculdades sensoriais que protege a moralidade é mencionada’.

ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Indriyasaṃvara Sutta está concluído.

၉. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. O comentário sobre o Ānanda Sutta

၅၁. နဝမေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာတိအာဒိပါဠိပဒေသု ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. ဝါစုဂ္ဂတဓာရဏေန သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာတိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံယေဝ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. တံ အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကွတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆနပဉှနာကာရဒဿနံ. အာဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနီကရောန္တိ. ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ [Pg.117] ဟေတုယာ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပဒေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ.

51. No nono sutta, nas passagens do cânon como ‘os monges anciãos residem, muito instruídos, herdeiros da tradição’, o significado deve ser visto desta mesma maneira: ‘Anciãos’ por terem alcançado a firmeza nas qualidades como a virtude moral e outras. ‘Muito instruídos’ porque muito foi ouvido por eles, como os Suttas, Geyyas, etc. ‘Herdeiros da tradição’ porque a tradição, conhecida como o Dhamma das escrituras, veio a eles por meio da memorização verbal e por terem se aproximado corretamente de seus mestres. ‘Preservadores do Dhamma’ por preservarem o Dhamma conhecido como os Suttas, etc. ‘Preservadores do Vinaya’ por preservarem o Vinaya. ‘Preservadores dos resumos’ por preservarem os resumos desse mesmo Dhamma e Vinaya. Eles perguntam fazendo perguntas sobre o Dhamma aqui e ali. Eles questionam, examinam e investigam isso fazendo perguntas sobre o significado. ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’ — esta é a demonstração do modo de perguntar e questionar. Eles revelam o significado não revelado do texto canônico de acordo com a tradição, mostrando outras passagens e palavras do cânon. E tornam claro o que não estava claro por meio da elucidação de argumentos lógicos. Em relação aos ensinamentos que dão margem a dúvidas, eles dissipam a dúvida fornecendo uma decisão correta sobre as passagens difíceis do cânon que são causas para o surgimento de incertezas.

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Ānanda Sutta está concluído.

၁၀. ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. O comentário sobre o Khattiya Sutta

၅၂. ဒသမေ ဘောဂေ အဓိပ္ပာယော ဧတေသန္တိ ဘောဂါဓိပ္ပာယာ. ပညတ္ထာယ ဧတေသံ မနော ဥပဝိစရတီတိ ပညူပဝိစာရာ. ပထဝိယာ ဒါယတ္ထာယ ဝါ စိတ္တံ အဘိနိဝေသော ဧတေသန္တိ ပထဝီဘိနိဝေသာ. မန္တာ အဓိဋ္ဌာနံ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

52. No décimo (sutta), 'aqueles cuja intenção é a riqueza' (bhogādhippāyā) significa que a intenção deles é voltada para a riqueza. 'Aqueles cujas mentes investigam a sabedoria' (paññūpavicārā) significa que a mente deles se move ou investiga a sabedoria. 'Aqueles cuja mente está fixada na terra como herança' (pathavībhinivesā) significa que a mente deles está estabelecida ou fixada na terra como herança. 'Aqueles cuja base é o conselho' (mantādhiṭṭhānā) significa que o conselho é a sua base ou suporte. Desta maneira, as palavras restantes também devem ser compreendidas. O restante é autoexplicativo.

ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Khattiya Sutta está concluída.

၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Appamāda Sutta

၅၃. ဧကာဒသမေ ဇင်္ဂလာနန္တိ ဧတ္ထ ယော နိပိစ္ဆလော န အနူပေါ နိရုဒကတာယ ထဒ္ဓလူခေါ ဘူမိပ္ပဒေသော, သော ‘‘ဇင်္ဂလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဗ္ဗဟုလတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗော ဘူမိပ္ပဒေသော ဇင်္ဂလော. တသ္မိံ ဇင်္ဂလေ ဇာတာ ဘဝါတိ ဝါ ဇင်္ဂလာ, တေသံ ဇင်္ဂလာနံ. ဧဝဉှိ နဒိစရာနမ္ပိ ဟတ္ထီနံ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ သမောဓာတဗ္ဗာနံ ဝိယ သမောဓာယကာနမ္ပိ ဣဓ ဇင်္ဂလဂ္ဂဟဏေန ဂဟေတဗ္ဗတော. ပထဝီတလစာရီနန္တိ ဣမိနာ ဇလစာရိနော စ နိဝတ္တေတိ အဒိဿမာနပါဒတ္တာ. ‘‘ပါဏာန’’န္တိ သာဓာရဏဝစနမ္ပိ ‘‘ပဒဇာတာနီ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဝိသေသနိဝိဋ္ဌမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သပါဒကပါဏာန’’န္တိ. ‘‘မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁) ဂတ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ဇာတ-သဒ္ဒေါ အနတ္ထန္တရောတိ အာဟ ‘‘ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနီ’’တိ. သမောဓာနန္တိ သမဝရောဓံ, အန္တောဂဓံ ဝါ. တေနာဟ ‘‘ဩဓာနံ ဥပနိက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ကူဋင်္ဂမာတိ ပါရိမန္တေန ကူဋံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ကူဋနိန္နာတိ ကူဋစ္ဆိဒ္ဒမဂ္ဂေ ပဝိသနဝသေန ကူဋေ နိန္နာ. ကူဋသမောသရဏာတိ ဆိဒ္ဒေ အနုပဝိသနဝသေန စ အာဟစ္စ အဝတ္ထာနေန စ ကူဋေ သမောဒဟိတွာ ဌိတာ. ဝဏ္ဋေ [Pg.118] ပတမာနေ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ပတန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဋာနုဝတ္တကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ.

53. No décimo primeiro (sutta), 'dos animais selvagens' (jaṅgalānaṃ): aqui, uma região de terra que é seca, não pantanosa, e dura e áspera devido à falta de água, é chamada de 'jaṅgala' (deserto/selva). Mas, devido à sua abundância, aqui toda a região de terra é chamada de 'jaṅgala'. Aqueles que nascem nessa selva são 'jaṅgalā' (selvagens), 'desses animais selvagens'. Pois, desta forma, até mesmo os elefantes que andam pelos rios são incluídos, visto que, pelo termo 'jaṅgala' aqui, tanto os que devem ser reunidos quanto os que os reúnem são incluídos. 'Daqueles que andam sobre a superfície da terra' (pathavītalacārīnaṃ): com isso, ele exclui os que se movem na água, porque suas patas não são vistas. Embora 'pāṇānaṃ' (dos seres vivos) seja um termo geral, devido à proximidade com a outra palavra 'padajātāni' (tipos de pegadas), ele é especificado; por isso ele diz 'dos seres vivos com patas' (sapādakapāṇānaṃ). Assim como a palavra 'gata' em 'muttagata' (urina) etc., aqui a palavra 'jāta' não tem significado diferente; por isso ele diz 'padajātāni significa pegadas (padāni)'. 'Samodhāna' significa inclusão ou estar contido dentro. Por isso ele diz 'vão para serem colocados dentro (odhānaṃ upanikkhepaṃ)'. 'Kūṭaṅgamā' (que vão para o topo) significa que vão para o topo como o ponto mais alto. 'Kūṭaninnā' (inclinados para o topo) significa que se inclinam para o topo por meio de entrar no caminho da cavidade do topo. 'Kūṭasamosaraṇā' (que convergem no topo) significa que permanecem reunidos no topo, tanto por não entrarem na cavidade quanto por permanecerem em contato com ele. 'Quando o talo cai, todos caem no chão' — por isso ele diz 'eles seguem o talo (vaṇṭānuvattakāni)'.

အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Appamāda Sutta está concluída.

၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicação do Dhammika Sutta

၅၄. ဒွါဒသမေ ဇာတိဘူမိယန္တိ ဧတ္ထ ဇနနံ ဇာတိ, ဇာတိယာ ဘူမိ ဇာတိဘူမိ, ဇာတဋ္ဌာနံ. တံ ခေါ ပနေတံ နေဝ ကောသလမဟာရာဇာဒီနံ, န စင်္ကိဗြာဟ္မဏာဒီနံ, န သက္ကသုယာမသန္တုသိတာဒီနံ, န အသီတိမဟာသာဝကာနံ, န အညေသံ သတ္တာနံ ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဇာတဒိဝသေ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဒ္ဓဇမာလာဝိပ္ပကိဏ္ဏကုသုမဝါသစုဏ္ဏဂဏသုဂန္ဓာ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ နန္ဒနဝနံ ဝိရောစမာနာ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ အကမ္ပိတ္ထ, ဇစ္စန္ဓာဒီနဉ္စ ရူပဒဿနာဒီနိ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ပဝတ္တိံသု. တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ ဇာတဋ္ဌာနံ, သာတိသယဿ ပန ဇနကကပိလဝတ္ထုသန္နိဿယော ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာတိ ဇာတိဘူမိဝါသိနော ဥပါသကာ. သန္တနေတွာ သဗ္ဗသော တနေတွာ ပတ္ထရိတွာ ဌိတမူလာနိ မူလသန္တာနကာနိ. တာနိ ပန အတ္ထတော မူလာနိယေဝါတိ အာဟ ‘‘မူလသန္တာနကာနန္တိ မူလာန’’န္တိ.

54. No décimo segundo (sutta), 'na terra natal' (jātibhūmiyā): aqui, o nascimento é 'jāti', a terra do nascimento é 'jātibhūmi', o lugar de nascimento. No entanto, isso não é chamado de 'terra natal' do grande rei de Kosala e outros, nem de Caṅkī, o brâmane, e outros, nem de Sakka, Suyama, Santusita e outros, nem dos oitenta grandes discípulos, nem de outros seres. Mas no dia do nascimento daquele em que o sistema de dez mil mundos tremeu como uma gota de água em uma folha de lótus, adornado com uma única guirlanda de bandeiras, espalhado com flores, perfumes e pós aromáticos, brilhando como o bosque de Nandana em plena floração, e muitos milagres ocorreram, como os cegos de nascença vendo formas, etc. — o lugar de nascimento daquele Bodisatva onisciente, especificamente a localidade de Kapilavatthu, ligada ao seu pai, é chamado de 'terra natal' (jātibhūmi). 'Leigos da terra natal' (jātibhūmakā upāsakā) significa os devotos leigos que residem na terra natal. 'Mūlasantānakāni' são as raízes que se espalharam, completamente estendidas e ramificadas. Mas, em significado, estas são apenas raízes; por isso ele diz 'mūlasantānakānaṃ significa das raízes (mūlānaṃ)'.

ဇာတဒိဝသေ အာဝုဓာနံ ဇောတိတတ္တာ, ရညော အပရိမိတဿ စ သတ္တကာယဿ အနတ္ထတော ပရိပါလနသမတ္ထတာယ စ ‘‘ဇောတိပါလော’’တိ လဒ္ဓနာမတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘နာမေန ဇောတိပါလော’’တိ. ဂေါဝိန္ဒောတိ ဂေါဝိန္ဒိယာဘိသေကေန အဘိသိတ္တော, ဂေါဝိန္ဒဿ ဌာနေ ဌပနာဘိသေကေန အဘိသိတ္တောတိ အတ္ထော. တံ ကိရ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကုလပရမ္ပရာဂတံ ဌာနန္တရံ. တေနာဟ ‘‘ဌာနေန မဟာဂေါဝိန္ဒော’’တိ. ဂဝံ ပညဉ္စ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ ဂေါဝိန္ဒော, မဟန္တော ဂေါဝိန္ဒောတိ မဟာဂေါဝိန္ဒော. ဂေါတိ ဟိ ပညာယေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ဂစ္ဆတိ အတ္ထေ ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ကတွာ. မဟာဂေါဝိန္ဒော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တောယေဝ. သော ကိရ ဒိသမ္ပတိဿ နာမ ရညော ပုရောဟိတဿ ဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဟုတွာ အတ္တနော ပိတုဿ စ ရညော စ အစ္စယေန တဿ ပုတ္တော ရေဏု, သဟာယာ [Pg.119] စဿ သတ္တဘူ, ဗြဟ္မဒတ္တော, ဝေဿဘူ, ဘရတော, ဒွေ ဓတရဋ္ဌာတိ ဣမေ သတ္တ ရာဇာနော ယထာ အညမညံ န ဝိဝဒန္တိ. ဧဝံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေသံ အတ္ထဓမ္မေ အနုသာသန္တေ ဇမ္ဗုဒီပတလေ သဗ္ဗေသံ ရာဇာဝ ရညံ, ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ, ဒေဝေါဝ ဂဟပတိကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော ဥတ္တမဂါရဝဋ္ဌာနံ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရေဏုအာဒီနံ သတ္တန္နံ ရာဇူနံ ပုရောဟိတော’’တိ. ဣမေဝ သတ္တ ဘာရဓာရာ မဟာရာဇာနော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Porque no dia do seu nascimento as armas brilharam, e por causa de sua capacidade de proteger de danos a multidão ilimitada de seres do rei, ele recebeu o nome de 'Jotipāla' (guardião da luz); por isso é dito 'Jotipāla por nome'. 'Govinda' significa ungido com a consagração de um Govinda, isto é, ungido com a consagração de ser estabelecido na posição de um Govinda. Esse, de fato, era um cargo transmitido pela linhagem familiar daquele brâmane. Por isso ele diz 'Mahāgovinda por cargo'. Aquele que encontra (vindati) ou obtém gado (gāvo) e sabedoria (paññā) é 'govinda'; um grande Govinda é 'Mahāgovinda'. Pois 'go' é uma designação para sabedoria, significando 'vai, compreende o significado'. E Mahāgovinda era, de fato, o nosso Bodisatva. Ele, tendo sido filho do brâmane Govinda, o capelão do rei Disampati, após o falecimento de seu pai e do rei, estabeleceu o filho deste, Reṇu, e seus companheiros — Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharata e os dois Dhataraṭṭhas, estes sete reis — em seus reinos de tal forma que não disputassem entre si. Assim, ao instruí-los no que é benéfico e no Dhamma, ele se tornou, na superfície de Jambudīpa, respeitado, reverenciado, honrado, venerado e estimado como um rei dos reis para todos, como um Brahmā para os brâmanes e como um deus para os chefes de família, ocupando a posição de supremo respeito. Por isso é dito 'o capelão dos sete reis, Reṇu e outros'. Estes são, de fato, os sete grandes reis Bhāradhāra. Pois foi dito:

‘‘သတ္တဘူ ဗြဟ္မဒတ္တော စ, ဝေဿဘူ ဘရတော သဟ;

ရေဏု ဒွေ စ ဓတရဋ္ဌာ, တဒါသုံ သတ္တ ဘာရဓာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၀၈);

“Sattabhū e Brahmadatta, Vessabhū junto com Bharata, Reṇu e os dois Dhataraṭṭhas, estes eram então os sete Bhāradhās.”

ရညော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထာနံ ပုရော ဝိဓာနတော ပုရေ သံဝိဓာနတော ပုရောဟိတော. ကောဓာမဂန္ဓေနာတိ ကောဓသင်္ခါတေန ပူတိဂန္ဓေန. ကရုဏာ အဿ အတ္ထီတိ ကရုဏန္တိ သပုဗ္ဗဘာဂကရုဏဇ္ဈာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကရုဏာယ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ စ ဌိတာ’’တိ. ယကာရော သန္ဓိဝသေန အာဂတောတိ အာဟ ‘‘ယေတေတိ ဧတေ’’တိ. အရဟတ္တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တမောတိ သကဒါဂါမီ. သကဒါဂါမိံ ဥပါဒါယာတိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ. သကဒါဂါမိဿ ဟိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ မုဒူနိ နာမ ဟောန္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

Ele é um capelão (purohita) porque organiza de antemão (pure saṃvidhānato) ou coloca à frente (puro vidhānato) o bem-estar do rei nesta vida e na próxima. 'Pelo odor fétido da raiva' (kodhāmagandhena) significa pelo cheiro podre conhecido como raiva. 'Ele tem compaixão' (karuṇā assa atthi) refere-se ao jhana da compaixão junto com seu estágio preliminar; por isso ele diz 'estabelecido na compaixão e no estágio preliminar da compaixão'. A letra 'y' veio por meio de sandhi (junção eufônica); por isso ele diz 'yete significa ete'. 'O sétimo a partir do estado de Arahant' é o que retorna uma vez (sakadāgāmī). 'Com referência ao que retorna uma vez' (sakadāgāmiṃ upādāya) significa dependente do estado de um que retorna uma vez. Pois as cinco faculdades espirituais de um que retorna uma vez são de fato brandas (mudūni) em dependência do estado de um que retorna uma vez. O restante aqui é facilmente compreendido.

ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dhammika Sutta está concluída.

ဓမ္မိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dhammika Vagga está concluída.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O primeiro cinquentenário está concluído.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. O segundo cinquentenário

၆. မဟာဝဂ္ဂေါ

6. O Grande Capítulo

၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Soṇa Sutta

၅၅. ဆဋ္ဌဿ [Pg.120] ပဌမေ နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေတိ ဧတ္ထ ကိံ တံ အာသနံ ပဌမမေဝ ပညတ္တံ, ဥဒါဟု ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပညတ္တန္တိ စေ? ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ပဓာနိကဘိက္ခူနံ ဝတ္တမေတံ, ယဒိဒံ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာဝ နိသီဒနန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပဓာနိကဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ဟိ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, အသက္ခိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, နော’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဓိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ. တသ္မိံ ခဏေ, ‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ နိသီဒထာ’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရော’’တိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သံကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ.

55. No primeiro (sutta) do sexto (capítulo), 'o Abençoado sentou-se no assento preparado' (nisīdi bhagavā paññatte āsane): aqui, esse assento foi preparado de antemão ou foi preparado ao ver o Abençoado? Para mostrar que, durante a vida do Abençoado, este era o dever dos monges meditadores (padhānikabhikkhūnaṃ), a saber, sentar-se somente após preparar um assento para o Buda em seu próprio local de moradia, ele disse 'monges meditadores' etc. Pois, no tempo do Buda, onde quer que vivesse um único monge, um assento para o Buda estava sempre preparado. Por quê? Porque o Abençoado trazia à mente aqueles que, tendo recebido dele um tema de meditação, viviam em um lugar confortável: 'Fulano partiu após receber de mim um tema de meditação; será que ele foi capaz de alcançar alguma distinção ou não?' Então, se o via abandonando o tema de meditação e alimentando pensamentos prejudiciais, então, pensando: 'Como é possível que pensamentos prejudiciais dominem este filho de boa família que vive após receber um tema de meditação de um mestre como eu, fazendo-o vagar no ciclo infinito de sofrimento do samsara?', para o benefício dele, ele se manifestava ali mesmo, aconselhava aquele filho de boa família, voava pelos ares e retornava ao seu próprio local de moradia. Sendo assim aconselhados, aqueles monges pensaram: 'O Mestre, conhecendo nossa mente, vem e se manifesta bem perto de nós. Naquele momento, procurar por um assento, dizendo "Venerable Senhor, sente-se aqui, sente-se aqui", é de fato um estorvo.' Assim, eles viviam tendo preparado um assento de antemão. Aquele que tinha um banco, preparava-o. Aquele que não tinha, preparava um leito, uma tábua, uma pedra ou um monte de areia. Não conseguindo nem isso, recolhiam folhas velhas, estendiam um manto de trapos sobre elas e o colocavam ali.

သတ္တ သရာတိ – ဆဇ္ဇော, ဥသဘော, ဂန္ဓာရော, မဇ္ဈိမော, ပဉ္စမော, ဓေဝတော, နိသာဒေါတိ ဧတေ သတ္တ သရာ. တယော ဂါမာတိ – ဆဇ္ဇဂါမော, မဇ္ဈိမဂါမော, သာဓာရဏဂါမောတိ တယော ဂါမာ, သမူဟာတိ အတ္ထော. မနုဿလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန တယော တယော မုစ္ဆနာတိ ကတွာ ဧကဝီသတိ မုစ္ဆနာ. ဒေဝလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ပန သမပညာသ မုစ္ဆနာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန သတ္တ [Pg.121] သတ္တ မုစ္ဆနာ, အန္တရဿ သရဿ စ ဧကာတိ သမပညာသ မုစ္ဆနာ. တေနေဝ သက္ကပဉှသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၅) ‘‘သမပညာသ မုစ္ဆနာ မုစ္ဆေတွာ’’တိ ပဉ္စသိခဿ ဝီဏာဝါဒနံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တံ. ဌာနာ ဧကူနပညာသာတိ ဧကေကဿေဝ သရဿ သတ္တ သတ္တ ဌာနဘေဒါ, ယတော သရဿ မဏ္ဍလတာဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ. ဧကူနပညာသဋ္ဌာနဝိသေသော တိဿော ဒုဝေ စတဿော စတဿော တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ ဒွါဝီသတိ သုတိဘေဒါ စ ဣစ္ဆိတာ.

'Sete notas' (satta sarā): chajja, usabha, gandhāro, majjhima, pañcama, dhevata, nisāda — estas são as sete notas. 'Três escalas' (tayo gāmā): chajjagāma, majjhimagāma, sādhāraṇagāma — estas são as três escalas, significando grupos. No mundo humano, tocar a harpa tem três modulações (mucchanā) para cada nota, totalizando vinte e uma modulações. Mas no mundo dos devas, diz-se que tocar a harpa tem cinquenta modulações. Pois lá, para cada nota, há sete modulações, e uma para a nota intermediária, totalizando cinquenta modulações. Por isso, na explicação do Sakkapañha Sutta, mostrando o dedilhar da harpa de Pañcasikha, foi dito: 'tendo modulado cinquenta modulações'. 'Quarenta e nove registros' (ṭhānā ekūnapaññāsa) significa sete divisões de registro para cada nota, a partir das quais se estabelece a plenitude da nota. As quarenta e nove distinções de registro e os vinte e dois microtons (sutibhedā) — três, dois, quatro, quatro, três, dois, quatro — são desejados.

အတိဂါဠှံ အာရဒ္ဓန္တိ ထိနမိဒ္ဓဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမတ္ထံ အတိဝိယ အာရဒ္ဓံ. သဗ္ဗတ္ထ နိယုတ္တာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သဗ္ဗေန ဝါ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခိယေန အတ္ထေတဗ္ဗာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သမထောယေဝ သမထနိမိတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဗာဟိရကော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ န ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂေါ သဗ္ဗသော အဝိပ္ပဟီနရာဂတ္တာ. ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂေါ ဟိ သော. အရဟာ ပန ခယာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ’’တိ. ဧသ နယော ဒေါသမောဟေသုပိ.

'Esforçado demais' (atigāḷhaṃ āraddhaṃ) significa excessivamente empenhado com o propósito de acalmar a preguiça, o torpor e o medo. 'Aplicável em toda parte' (sabbatthikā) significa empregado em toda parte. Ou 'sabbatthikā' significa aquilo que deve existir com tudo o que pertence ao lado da lentidão e da agitação. A própria serenidade é o sinal da serenidade (samathanimitta). O mesmo se aplica aos demais. 'Livre da cobiça através da destruição da cobiça' (khayā rāgassa vītarāgattā): aqui, porque um não budista que é livre da cobiça pelos prazeres sensoriais não é livre da cobiça através da destruição da cobiça, visto que a cobiça não foi inteiramente abandonada nele. Pois ele é alguém cuja cobiça está apenas suprimida. Mas o Arahant é livre da cobiça de fato através de sua destruição; por isso é dito 'livre da cobiça através da destruição da cobiça'. Este método também se aplica ao ódio e à ilusão.

လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနောတိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ ပါပုဏီယတီတိ လာဘော, စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. သက္ကစ္စံ ကာတဗ္ဗောတိ သက္ကာရော. ပစ္စယာ ဧဝ ဟိ ပဏီတပဏီတာ သုန္ဒရသုန္ဒရာ အဘိသင်္ခရိတွာ ကတာ ‘‘သက္ကာရော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယာ စ ပရေဟိ အတ္တနော ဂါရဝကိရိယာ, ပုပ္ဖာဒီဟိ ဝါ ပူဇာ. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဘဏနံ. တံ လာဘဉ္စ, သက္ကာရဉ္စ, သိလောကဉ္စ, နိကာမယမာနော, ပဝတ္တယမာနောတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘စတုပစ္စယလာဘဉ္စ…ပေ… ပတ္ထယမာနော’’တိ.

'Desejando ganho, honra e renome' (lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno): aqui, 'ganho' (lābha) é o que é obtido ou alcançado; esta é uma designação para os quatro requisitos. 'Honra' (sakkāra) é o que deve ser feito respeitosamente. Pois os próprios requisitos, quando preparados de forma excelente e bela, são chamados de 'honra', bem como os atos de respeito demonstrados por outros a si mesmo, ou a adoração com flores, etc. 'Renome' (siloka) é a proclamação de elogios. Desejando, promovendo esse ganho, honra e renome é o significado. Por isso ele disse: 'desejando o ganho dos quatro requisitos... etc.'

ထူဏန္တိ ပသူနံ ဗန္ဓနတ္ထာယ နိခါတတ္ထမ္ဘသင်္ခါတံ ထူဏံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Poste' (thūṇa) significa um poste conhecido como um pilar fincado no chão com o propósito de amarrar animais. O restante é facilmente compreendido.

သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Soṇa Sutta está concluída.

၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Phagguna Sutta

၅၆. ဒုတိယေ သမဓောသီတိ သမန္တတော အဓောသိ. သဗ္ဗဘာဂေန ပရိဖန္ဒနစလနာကာရေန အပစိတိံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ ကိရေတံ ဗာဠှဂိလာနေနပိ ဝုဍ္ဎတရံ [Pg.122] ဒိသွာ ဥဋ္ဌိတာကာရေန အပစိတိ ဒဿေတဗ္ဗာ. တေန ပန ‘‘မာ စလိ မာ စလီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, တံ ပန စလနံ ဥဋ္ဌာနာကာရဒဿနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥဋ္ဌာနာကာရံ ဒဿေတီ’’တိ. သန္တိမာနိ အာသနာနီတိ ပဌမမေဝ ပညတ္ထာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဗုဒ္ဓကာလသ္မိဉှိ ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော ဝသနဋ္ဌာနေ – ‘‘သစေ သတ္ထာ အာဂစ္ဆိဿတိ, အာသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတူ’’တိ အန္တမသော ဖလကမတ္တမ္ပိ ပဏ္ဏသန္ထာရမတ္တမ္ပိ ပညတ္တမေဝ. ခမနီယံ ယာပနီယန္တိ ကစ္စိ ဒုက္ခံ ခမိတုံ, ဣရိယာပထံ ဝါ ယာပေတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆတိ. သီသဝေဒနာတိ ကုတောစိ နိက္ခမိတုံ အလဘမာနေဟိ ဝါတေဟိ သမုဋ္ဌာပိတာ ဗလဝတိယော သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ.

56. No segundo (sutta), 'moveu-se completamente' (samadhosi) significa que se moveu por todos os lados. Ele demonstra respeito por meio de um movimento de tremor em todas as partes do corpo. Pois, de fato, é um dever que mesmo alguém gravemente doente, ao ver um ancião, deva demonstrar respeito fazendo um gesto de se levantar. Mas ele (o ancião) deve lhe dizer: 'Não se mova, não se mova!' No entanto, esse movimento é uma demonstração do gesto de se levantar; por isso ele diz 'ele mostra um gesto de se levantar'. 'Há estes assentos' (santi imāni āsanāni) é dito com referência ao assento preparado de antemão. Pois, no tempo do Buda, no local de moradia de mesmo um único monge, estava preparado — 'Se o Mestre vier, que um assento esteja preparado' — mesmo que fosse apenas uma tábua ou uma cobertura de folhas. 'Tolerável, suportável' (khamanīyaṃ yāpanīyaṃ) pergunta se ele é capaz de tolerar a dor ou de manter as posturas corporais. 'Dores de cabeça' (sīsavedanā) são dores de cabeça severas causadas por ventos que não conseguem escapar por lugar nenhum.

ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Phagguna Sutta está concluída.

၂. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Chaḷabhijāti Sutta

၅၇. တတိယေ အဘိဇာတိယောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, န အတ္ထဝိသေသဇောတကောတိ အာဟ ‘‘ဆ ဇာတိယော’’တိ. အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

57. No terceiro [sutta], sobre 'abhijāti' (classe): aqui, a palavra 'abhi' é apenas um prefixo, não indica uma distinção especial de significado; por isso diz 'seis classes' (cha jātiyo). Em 'abhijāyati' (nasce em), o mesmo método se aplica.

ဥရဗ္ဘေ ဟနန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. ဧဝံ သူကရိကာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရောဒေန္တိ ကုရုရကမ္မန္တတာယ သပ္ပဋိဗဒ္ဓေ သတ္တေ အဿူနိ မောစေန္တီတိ ရုဒ္ဒါ, တေ ဧဝ လုဒ္ဒါ ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ. ဣမိနာ အညေပိ ယေ ကေစိ မာဂဝိကာ နေသာဒါ ဝုတ္တာ, တေ ပါပကမ္မပ္ပသုတတာယ ‘‘ကဏှာဘိဇာတီ’’တိ ဝဒတိ.

Aqueles que matam ovelhas são magarefes de ovelhas (orabbhikā). Da mesma forma, devem ser compreendidos os matadores de porcos (sūkarikā) e outros. Eles fazem chorar (rodenti) os seres a eles vinculados devido à sua atividade cruel, fazendo-os derramar lágrimas, por isso são chamados de 'ruddā' (cruéis); estes são os mesmos que 'luddā' (caçadores), tendo a letra 'ra' sido substituída pela letra 'la'. Com isso, quaisquer outros caçadores de cervos (māgavikā) e caçadores (nesādā) que são mencionados, por estarem dedicados a ações más, ele os chama de 'classe escura' (kaṇhābhijāti).

ဘိက္ခူတိ စ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘိက္ခူ. တေ ကိရ သစ္ဆန္ဒရာဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝဒတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ တေ ပဏီတေ ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တီတိ တဿ မိစ္ဆာဂါဟော. ဉာယလဒ္ဓေပိ ပစ္စယေ ဘုဉ္ဇမာနာ အာဇီဝကသမယဿ ဝိလောမဂ္ဂါဟိတာယ ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ နာမာတိ ဝဒတီတိ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝံနာမကာ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယေ သဝိသေသံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ. တထာ ဟိ တေ ကဏ္ဋကေ ဝတ္တန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဣမမေဝ စ အတ္ထဝိကပ္ပံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာတိ သမဏာ နာမေတေ’’တိ.

E 'bhikkhus' refere-se aos bhikkhus na dispensação do Buddha. Ele diz que eles 'vivem de espinhos' (kaṇṭakavuttikā), com a intenção de que eles comem colocando espinhos nos quatro requisitos, consumindo-os com desejo e apego próprios. Se perguntarem: por quê? Porque eles desfrutam de requisitos excelentes — essa é a sua visão incorreta. Embora desfrutem de requisitos obtidos de forma justa, devido à interpretação perversa da doutrina dos Ājīvakas, ele diz que eles 'comem colocando espinhos nos requisitos'. Ou então, 'kaṇṭakavuttikā' é o nome de certos ascetas que se dedicam especialmente à prática de automortificação (attakilamathānuyoga). Pois eles vivem como se estivessem sobre espinhos, por isso são chamados de 'kaṇṭakavuttikā'. E referindo-se a esta interpretação alternativa, ele disse: 'kaṇṭakavuttikā é o nome desses ascetas (samaṇas)'.

လောဟိတာဘိဇာတိ [Pg.123] နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ဌတွာ ဘုဉ္ဇနနဟာနပ္ပဋိက္ခေပါဒိဝတသမာယောဂေန ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

A 'classe vermelha' (lohitābhijāti) refere-se aos Niganthas (jainistas) de veste única (ekasāṭaka). Eles, de fato, devido à prática de comer de pé, rejeitar o banho, etc., são 'mais brancos' (mais puros em seu ascetismo) do que os dois anteriores.

အစေလကသာဝကာတိ အာဇီဝကသာဝကေ ဝဒတိ. တေ ကိရ အာဇီဝကလဒ္ဓိယာ သုဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ပဏ္ဍရတရာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ.

'Discípulos dos sem vestes' (acelakasāvaka) refere-se aos discípulos dos Ājīvakas. Eles, de fato, devido à pureza de mente de acordo com a doutrina Ājīvaka, são 'mais brancos' (mais puros) do que os próprios Niganthas. E, ao fazer isso, ele torna os seus próprios apoiadores ainda superiores aos Niganthas.

အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော ‘‘သုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒာဒယော ဟိ တထာရူပံ အာဇီဝကပ္ပဋိပတ္တိံ ဥက္ကံသံ ပါပေတွာ ဌိတာ, တသ္မာ နိဂဏ္ဌေဟိ အာဇီဝကသာဝကေဟိ စ ပဏ္ဍရတရာတိ ‘‘ပရမသုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ.

Os Ājīvakas e as Ājīvakinīs são chamados de 'classe branca' (sukkābhijāti). Eles, de fato, são 'mais brancos' do que os quatro anteriores. Pois Nanda e outros alcançaram o ápice de tal prática Ājīvaka; portanto, sendo 'mais brancos' do que os Niganthas e os discípulos dos Ājīvakas, são chamados de 'classe supremamente branca' (paramasukkābhijāti).

ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုန္တိ မံသဘာဂံ နှာရုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ ဂန္ထိတွာ ပုရိသဿ ဟတ္ထေ ဝါ ကေသေ ဝါ ဩလမ္ဗနဝသေန ဗန္ဓေယျုံ. ဣမိနာ သတ္ထဓမ္မံ နာမ ဒဿေတိ. သတ္ထဝါဟော ကိရ မဟာကန္တာရံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ဂေါဏေ မတေ မံသံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေသံ သတ္ထိကာနံ ‘‘ဣဒံ ခါဒိတွာ ဧတ္တကံ မူလံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ကောဋ္ဌာသံ ဩလမ္ဗတိ. ဂေါဏမံသံ နာမ ခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, အခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, ခါဒန္တာပိ မူလံ ဒါတုံ သက္ကောန္တာပိ အသက္ကောန္တာပိ. သတ္ထဝါဟော ယေန မူလေန ဂေါဏော ဂဟိတော, တံ မူလံ သတ္ထိကေဟိ ဓာရဏတ္ထံ သဗ္ဗေသံ ဗလက္ကာရေန ကောဋ္ဌာသံ ဒတွာ မူလံ ဂဏှာတိ. အယံ သတ္ထဓမ္မော.

'Pendurariam um pedaço' (bilaṃ olaggeyyuṃ) significa que eles amarrariam uma porção de carne com um tendão ou outra coisa, atando-a à mão ou ao cabelo de um homem para que ficasse pendurada. Com isso, ele mostra o chamado 'costume da caravana' (satthadhamma). Pois um líder de caravana (satthavāho), tendo entrado em um grande deserto, quando um boi morre no caminho, pega a carne e pendura uma porção para todos os membros da caravana, dizendo: 'Tendo comido isto, deve-se pagar esta quantia'. Entre eles, há quem coma a carne de boi e quem não coma; e entre os que comem, há quem possa pagar o preço e quem não possa. O líder da caravana, para recuperar o valor pelo qual o boi foi adquirido, distribui à força a porção a todos eles e cobra o dinheiro. Este é o 'costume da caravana'.

ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနောတိ ကဏှေ နီစကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. ကဏှဓမ္မန္တိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကဏှသဘာဝေါ ဟုတွာ အဘိဇာယတီ’’တိ, တံ အန္တောဂဓဟေတုအတ္ထံ ပဒံ, ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ကာဠကံ ဒသဒုဿီလျဓမ္မံ ဥပ္ပာဒေတိ. သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ ပုညာနံ အကတတ္တာ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဣဒါနိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုညသင်္ခါတံ ပဏ္ဍရဓမ္မံ ကရောတိ.

'Sendo de classe escura' (kaṇhābhijātiyo samāno) significa ter nascido em uma família escura e de classe baixa. Quanto a 'estado escuro' (kaṇhadhammaṃ), é um caso acusativo usado em sentido reflexivo, por isso diz: 'tendo uma natureza escura, ele nasce/produz'; essa palavra tem um significado causal implícito, o sentido é 'ele produz' (uppādeti). Portanto, 'produz um estado escuro' significa que ele o produz como o estado negro dos dez tipos de má conduta (dasadussīlya). Em 'produz um estado brilhante' (sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati), o significado deve ser compreendido da mesma maneira. Pois ele pensa: 'Como não realizei méritos no passado, nasci em uma família baixa; agora realizarei méritos', e assim realiza o estado brilhante conhecido como mérito (puñña).

အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနန္တိ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒသဝိဓံ ဒုဿီလျဓမ္မံ. သစေ သုက္ကံ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒါနသီလာဒိကုသလကမ္မံ. ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဒါနတော ‘‘အကဏှံ အသုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘အဘိဇာယတီ’’တိ ဝစနတော[Pg.124]. တဉှိ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ နာမ ယထာ ‘‘ရာဂါဒီနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော’’တိ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဝါ ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာပနတော နိဗ္ဗာနံ. တံ ဧသ အဘိဇာယတိ ပသဝတိ. ဣဓာပိ ဟိ အန္တောဂဓဟေတု အတ္ထံ ‘‘ဇာယတီ’’တိ ပဒံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဇာယတီ’’တိ ဣမဿ ပါပုဏာတီဟိ အတ္ထံ ဂဟေတွာဝ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနောတိ သုက္ကေ ဥစ္စကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'Nem escuro nem brilhante, Nibbāna': se fosse escuro, daria um resultado escuro, como os dez tipos de má conduta. Se fosse brilhante, daria um resultado brilhante, como as ações benéficas de doação, virtude, etc. Por não produzir nenhum dos dois, é chamado de 'nem escuro nem brilhante'. E 'Nibbāna', neste contexto, refere-se ao estado de Arahant (arahatta), devido ao uso da palavra 'abhijāyati' (ele produz/alcança). Pois este é chamado de Nibbāna por surgir ao término da extinção das impurezas (kilesanibbāna), assim como 'a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão' surge ao término de suas destruições. Ou é Nibbāna devido à extinção das impurezas por meio da pacificação (paṭippassambhana). Isso ele produz, gera. Aqui também, a palavra 'jāyati' tem um significado causal implícito. No entanto, no Comentário, tomando o significado de 'jāyati' como 'alcança' (pāpuṇāti), diz-se 'ele alcança o Nibbāna'. 'Sendo de classe brilhante' (sukkābhijātiyo samāno) significa ter nascido em uma família brilhante e de classe alta. O restante aqui é de fácil compreensão.

ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Chaḷabhijāti Sutta está concluída.

၄. အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Āsava Sutta

၅၈. စတုတ္ထေ သံဝရေနာတိ သံဝရေန ဟေတုဘူတေန ဝါ. ဣဓာတိ အယံ ဣဓ-သဒ္ဒေါ သဗ္ဗာကာရတော ဣန္ဒိယသံဝရသံဝုတဿ ပုဂ္ဂလဿ သန္နိဿယဘူတသာသနပရိဒီပနော, အညဿ တထာဘာဝပ္ပဋိသေဓနော ဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ’’တိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါယ. သင်္ခါ-သဒ္ဒေါ ဉာဏကောဋ္ဌာသပညတ္တိဂဏနာဒီသု ဒိဿတိ ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၆၈) ဟိ ဉာဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၂, ၂၀၄) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၃၁၃-၁၃၁၅) ပညတ္တိယံ. ‘‘န သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၂၈) ဂဏနာယ. ဣဓ ပန ဉာဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ပဋိသဉ္ဇာနိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ အတ္ထော’’တိ. အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာ အာဒီနဝပဋိသင်္ခါတိ ယောဇနာ. သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ ဃံသိတံ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဟတ္ထပါဒသိတအာလောကိတဝိလောကိတာဒိပ္ပကာရဘာဂသော. တဉှိ အယောနိသောမနသိကရောတော ကိလေသာနံ အနုဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တဿ သုဘနိမိတ္တာဒိကဿ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတဿ နိမိတ္တဿ ဂါဟော. အာဒိတ္တပရိယာယေနာတိ အာဒိတ္တပရိယာယေ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

58. No quarto [sutta], 'por meio do refreamento' (saṃvarena) significa tendo o refreamento como causa. 'Aqui' (idha): esta palavra 'idha' ilumina a Dispensação (sāsana) que serve de apoio para a pessoa que está totalmente contida pelo refreamento das faculdades, excluindo outros de estarem nesse estado; por isso diz-se: ''aqui' significa nesta Dispensação'. 'Refletindo' (paṭisaṅkhā) significa tendo refletido (paṭisaṅkhāya). A palavra 'saṅkhā' é vista nos sentidos de conhecimento (ñāṇa), porção/categoria (koṭṭhāsa), designação (paññatti), contagem (gaṇanā), etc. Pois em passagens como 'refletindo, ele utiliza um...' (MN 2.168), ela é vista no sentido de conhecimento. Em passagens como 'percepções e categorias de proliferação mental o assaltam...' (MN 1.202, 204), no sentido de porção/categoria. Em passagens como 'a designação, a denominação de tais e tais estados...' (Dhs 1313-1315), no sentido de designação. Em passagens como 'não é fácil contar...' (SN 2.128), no sentido de contagem. Aqui, porém, deve ser vista no sentido de conhecimento. Por isso ele disse: 'o significado é tendo reconhecido e examinado'. A conexão é: 'refletir sobre o perigo' (ādīnavapaṭisaṅkhā) significa examinar o perigo. 'Friccionado' (sampalimaṭṭhaṃ) significa esfregado (ghaṃsitaṃ). 'Por meio dos detalhes' (anubyañjanaso) significa por meio de partes como mãos, pés, sorriso, olhar à frente, olhar para os lados, etc. Pois, para quem dá atenção de forma inadequada (ayonisomanasikāra), por manifestar (anubyañjana) as impurezas, isso é chamado de 'detalhe' (anubyañjana). 'Apegar-se aos sinais' (nimittaggāho) é o apego ao sinal de mulher ou de homem, ou ao sinal de beleza, etc., que serve de base para as impurezas. 'Pelo Sermão do Fogo' (ādittapariyāyena) deve ser compreendido de acordo com o método apresentado no Ādittapariyāya Sutta (SN 4.28; Mahāvagga 54).

ယထာ ဣတ္ထိယာ ဣန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, န ဧဝမိဒံ, ဣဒံ ပန စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ စက္ခုန္ဒြိယံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ. ယထာ အာဝါဋေ နိယတဋ္ဌိတိကော ကစ္ဆပေါ ‘‘အာဝါဋကစ္ဆပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တံ ဌာနော [Pg.125] သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော. တေနာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော’’တိ. နနု စ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ စ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ. ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. တသ္မိံ ပန သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု သံဝရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဟေသ…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Assim como a faculdade de uma mulher é a faculdade feminina (itthindriya), não é o caso aqui; em vez disso, este é o próprio olho como uma faculdade, daí 'faculdade do olho' (cakkhundriya). Por isso ele disse: 'o próprio olho é a faculdade'. Assim como uma tartaruga que permanece constantemente em um poço é chamada de 'tartaruga de poço' (āvāṭakacchapo), da mesma forma, o refreamento naquele local, por ter sua atividade vinculada a ele, é chamado de 'refreamento da faculdade do olho' (cakkhundriyasaṃvaro). Por isso ele disse: 'o refreamento na faculdade do olho é o refreamento da faculdade do olho'. Mas não é verdade que não há refreamento nem falta de refreamento na faculdade do olho? Pois a atenção plena (sati) ou o esquecimento (muṭṭhassacca) não surgem dependendo do órgão sensível do olho (cakkhupasāda). Além disso, quando um objeto visível entra no campo de visão do olho, então, após o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) ter surgido duas vezes e cessado, o elemento mental funcional (kiriyamanodhātu), realizando a função de advertência (āvajjanakicca), surge e cessa. Depois disso, a consciência visual realiza a função de ver; em seguida, o elemento mental resultante realiza a função de recepção; depois, o elemento de consciência mental resultante realiza a função de investigação; então, o elemento de consciência mental funcional sem causa realiza a função de determinação, surgindo e cessando; imediatamente após, ocorre a impulsão (javana). Mesmo aí, nem no momento do subconsciente, nem no momento de qualquer um dos processos de advertência, etc., há refreamento ou falta de refreamento. No momento da impulsão (javana), porém, se surgir imoralidade, esquecimento, ignorância, impaciência ou preguiça, ocorre a falta de refreamento. Mas quando a virtude, etc., surgem nesse momento, ocorre o refreamento. Sendo assim, por que é chamado de 'refreamento na faculdade do olho'? Ele disse: 'Embora surja na impulsão, ele... é chamado de refreamento da faculdade do olho'.

ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေန ဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆကံ ကရေယျုံ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ပန နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ သုဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ, တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုတ္တောတိ.

Isto é o que se quer dizer: assim como quando os quatro portões de uma cidade estão abertos, embora as portas das casas internas, portarias e aposentos estejam bem fechadas, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem desprotegidos e sem guarda. Pois os ladrões, tendo entrado pelos portões da cidade, podem fazer o que quiserem. Da mesma forma, quando a imoralidade, etc., surgem na impulsão (javana) e há essa falta de refreamento, então a porta fica desprotegida, assim como o fluxo do subconsciente (bhavaṅga), a advertência e os outros momentos do processo cognitivo (vīthicittāni). Por outro lado, assim como quando os portões da cidade estão fechados, embora as casas internas, etc., estejam abertas, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem bem protegidos e bem guardados. Pois, com os portões da cidade fechados, não há entrada para ladrões. Da mesma forma, quando a virtude, etc., surgem na impulsão, a porta fica bem protegida, assim como o fluxo do subconsciente, a advertência e os outros momentos do processo cognitivo. Portanto, embora surja no momento da impulsão, é chamado de 'refreamento da faculdade do olho'.

သံဝရေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော သံဝုတောတိ အာဟ ‘‘ဥပေတော’’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော သုန္ဒရတရောတိ ဥပရိ ပါဠိယံ သန္ဒိဿနတော ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

Uma pessoa dotada de refreamento é chamada de 'refreada' (saṃvuto), por isso diz 'dotado' (upeto). Este mesmo significado é o melhor aqui, conforme se vê mais adiante no texto em Pāli. Por isso ele disse: 'Pois assim...' etc.

ယန္တိ အာဒေသောတိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန သဒ္ဓိံ ဝစနဝိပလ္လာသော ကတောတိ ဒဿေတိ, နိပါတပဒံ ဝါ ဧတံ ပုထုဝစနတ္ထံ. ဝိဃာတကရာတိ စိတ္တဝိဃာတကရာ[Pg.126], ကာယစိတ္တဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာ ဝါ. ယထာဝုတ္တကိလေသဟေတုကာ ဒါဟာနုဗန္ဓာ ဝိပါကာ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ. ယထာ ပနေတ္ထ အာသဝါ အညေ စ ဝိဃာတကရာ ကိလေသပရိဠာဟာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ သံဝရဏူပါယော, သံဝရိတဗ္ဗံ, သံဝရော, ယတော သော သံဝရော, ယတ္ထ သံဝရော, ယထာ သံဝရော, ယဉ္စ သံဝရဖလန္တိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော’’တိ ဟိ သံဝရဏူပါယော. စက္ခုန္ဒြိယံ သံဝရိတဗ္ဗံ. သံဝရဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ သတိ သံဝရော. ‘‘အသံဝုတဿာ’’တိ သံဝရဏာဝဓိ. အသံဝရတော ဟိ သံဝရဏံ. သံဝရိတဗ္ဗဂ္ဂဟဏသိဒ္ဓေါ ဣဓ သံဝရဝိသယော. စက္ခုန္ဒြိယဉှိ သံဝရဏံ ဉာဏံ ရူပါရမ္မဏေ သံဝရယတီတိ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါယမတ္ထော. အာသဝတန္နိမိတ္တကိလေသပရိဠာဟာဘာဝေါ ဖလံ. ဧဝံ သောတဒွါရာဒီသု ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ မနောဒွါရေ ပဉ္စဒွါရေ စာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ဒွါရေ.

'Yanti' é uma substituição; com isso, ele mostra que uma mudança de número (vacanavipallāsa) foi feita junto com uma mudança de gênero (liṅgavipallāsa), ou esta é uma palavra indeclinável (nipātapada) com sentido de plural. 'Causadores de aflição' (vighātakarā) significa causadores de aflição mental, ou produtores de sofrimento físico e mental. 'Febres de resultados' (vipākapariḷāhā) são os próprios resultados acompanhados de queimação, causados pelas impurezas mencionadas anteriormente. Para mostrar como aqui surgem as máculas (āsavā) e outras febres aflitivas de impureza, diz-se: 'Pois na porta do olho...' etc. Isso é de fácil compreensão. E aqui, deve-se compreender esta divisão: o meio de refreamento, o que deve ser refreado, o refreamento em si, aquilo de que se refreia, onde ocorre o refreamento, como ocorre o refreamento e qual é o fruto do refreamento. Como? 'Refletindo sabiamente' (paṭisaṅkhā yoniso) é o meio de refreamento. A faculdade do olho é o que deve ser refreado. A atenção plena (sati), compreendida pelo termo 'refreamento', é o refreamento. 'Do não refreado' (asaṃvutassa) é o limite do refreamento (aquilo de que se refreia). Pois o refreamento se dá a partir do não refreamento. O objeto do refreamento aqui é estabelecido pela compreensão do que deve ser refreado. Pois o conhecimento que é o refreamento da faculdade do olho a refreia em relação ao objeto visível — este significado é estabelecido sem ser explicitamente declarado. A ausência de máculas e das febres de impureza causadas por elas é o fruto. O mesmo deve ser aplicado à porta do ouvido, etc. 'Em toda parte' (sabbattheva) significa na porta da mente e nas cinco portas, isto é, em todas as portas.

ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရန္တိအာဒီသု ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏမေဝ ယောနိသော ပဋိသင်္ခါ. ဤဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ. ဘဝပတ္ထနာယ အဿာဒယတောတိ ဘဝပတ္ထနာမုခေန ဘာဝိတံ အာရမ္မဏံ အဿာဒေန္တဿ. စီဝရန္တိ နိဝါသနာဒိ ယံ ကိဉ္စိစီဝရံ. ပဋိသေဝတီတိ နိဝါသနာဒိဝသေန ပရိဘုဉ္ဇတိ. ယာဝဒေဝါတိ ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. သီတပ္ပဋိဃာတာဒိယေဝ ဟိ ယောဂိနော စီဝရပ္ပဋိသေဝနပ္ပယောဇနံ. သီတဿာတိ သီတဓာတုက္ခောဘတော ဝါ ဥတုပရိဏာမတော ဝါ ဥပ္ပန္နဿ သီတဿ. ပဋိဃာတာယာတိ ပဋိဃာတနတ္ထံ တပ္ပစ္စယဿ ဝိကာရဿ ဝိနောဒနတ္ထံ. ဥဏှဿာတိ အဂ္ဂိသန္တာပတော ဥပ္ပန္နဿ ဥဏှဿ. ဍံသာဒယော ပါကဋာယေဝ. ပုန ယာဝဒေဝါတိ နိယတပ္ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. နိယတဉှိ ပယောဇနံ စီဝရံ ပဋိသေဝန္တဿ ဟိရိကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ, ဣတရံ ကဒါစိ. ဟိရိကောပီနန္တိ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနံ. ယသ္မိဉှိ အင်္ဂေ ဝိဝဋေ ဟိရီ ကုပ္ပတိ ဝိနဿတိ, တံ ဟိရိယာ ကောပနတော ဟိရိကောပီနံ, တံပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ စီဝရံ ပဋိသေဝတိ.

Nas passagens como "Refletindo sabiamente, ele usa o manto...", a própria reflexão por meio de "para proteção contra o frio", etc., é o que se chama de reflexão sábia (yoniso paṭisaṅkhā). "Tal" significa um objeto desejável desse tipo. "Desfrutando com o desejo de vir a ser" significa para aquele que desfruta de um objeto cultivado através do desejo de vir a ser (existência). "Manto" refere-se a qualquer tipo de manto, como a veste inferior, etc. "Usa" significa que ele utiliza como veste inferior, etc. "Apenas para" indica a limitação da medida da necessidade. Pois a proteção contra o frio, etc., é de fato o propósito do praticante (yogi) ao usar o manto. "Contra o frio" significa contra o frio surgido da perturbação do elemento frio ou da mudança de estação. "Para proteção" significa para repelir, para afastar o desconforto causado por isso. "Contra o calor" significa contra o calor gerado pelo calor do fogo. "Picadas de mutucas, mosquitos", etc., são evidentes por si mesmos. Novamente, "apenas para" indica a limitação da medida da necessidade constante. Pois a necessidade constante para quem usa o manto é cobrir as partes pudendas que causam vergonha; o outro propósito é apenas ocasional. "Partes pudendas" (hirikopīna) refere-se às partes íntimas. Pois o membro que, se exposto, perturba e destrói o senso de vergonha (hirī), é chamado de "causador de vergonha" (hirikopīna) devido à perturbação da vergonha; ele usa o manto para cobrir isso.

ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဟာရံ. သော ဟိ ပိဏ္ဍောလျေန ဘိက္ခုနော ပတ္တေ ပတနတော, တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓဘိက္ခာပိဏ္ဍာနံ ပါတော သန္နိပါတောတိ ဝါ ‘‘ပိဏ္ဍပါတော’’တိ ဝုစ္စတိ. နေဝ ဒဝါယာတိ န ကီဠနာယ. န မဒါယာတိ န ဗလမဒမာနမဒပုရိသမဒတ္ထံ. န မဏ္ဍနာယာတိ န အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ပီဏနဘာဝတ္ထံ. န ဝိဘူသနာယာတိ န တေသံယေဝ သောဘတ္ထံ, ဆဝိသမ္ပတ္တိအတ္ထန္တိ အတ္ထော[Pg.127]. ဣမာနိ ယထာက္ကမံ မောဟဒေါသသဏ္ဌာနဝဏ္ဏရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပုရိမံ ဝါ ဒွယံ အတ္တနော သံကိလေသုပ္ပတ္တိနိသေဓနတ္ထံ, ဣတရံ ပရဿပိ. စတ္တာရိပိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ ပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကာယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဌိတိယာ ယာပနာယာတိ ပဗန္ဓဋ္ဌိတတ္ထဉ္စေဝ ပဝတ္တိယာ အဝိစ္ဆေဒနတ္ထဉ္စ, စိရကာလဋ္ဌိတတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ပဝတ္တာပနတ္ထံ. ဝိဟိံသူပရတိယာတိ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခဿ ဥပရမတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သာသနမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယာနံ အနုဂ္ဂဏှနတ္ထံ. ဣတီတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဥပါယေန. ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမီတိ ပုရာဏံ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ ပဋိဟနိဿာမိ. နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ နဝံ ဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ. တဿာ ဟိ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထမေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ဧတ္ထ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ နာမ ယထာဝုတ္တဇိဃစ္ဆာနိမိတ္တာ ဝေဒနာ. သာ ဟိ အဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိယျော ဘိယျောပဝဍ္ဎနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာပိ ခုဒါနိမိတ္တာဝ အင်္ဂဒါဟသူလာဒိဝေဒနာ အပ္ပဝတ္တာ. သာ ဟိ ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပန္နာဝ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ စေတာသံ ဝိဟိံသာယ ဝိသေသော.

"Alimento recebido em esmolas" (piṇḍapāta) refere-se a qualquer tipo de alimento. Pois ele é chamado de piṇḍapāta porque cai (patana) na tigela do monge através da busca de esmolas (piṇḍolya), ou porque é a queda ou reunião (pāta) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍa) obtidas aqui e ali. "Não para diversão" significa não para brincar. "Não para embriaguez" significa não para a embriaguez da força física, do orgulho ou da vaidade masculina. "Não para embelezamento" significa não para tornar os membros e partes do corpo rechonchudos. "Não para adorno" significa não para a beleza deles, isto é, para obter uma pele bonita. Deve-se entender que estes quatro termos visam, respectivamente, abandonar as condições de apoio para a ilusão, a aversão, o apego à forma física e o apego à cor da pele. Ou os dois primeiros servem para evitar o surgimento de impurezas em si mesmo, e os outros dois para evitar o mesmo nos outros. Deve-se entender que todos os quatro são ditos para o abandono da busca de prazeres sensuais (kāmasukhallikānuyoga). "Deste corpo" significa do corpo físico (rūpakāya). "Para a sua sustentação e manutenção" significa para a continuidade de sua existência e para que não haja interrupção em seu funcionamento, para a manutenção da faculdade da vida (jīvitindriya) por um longo tempo. "Para cessar o desconforto" significa para a cessação do sofrimento da fome. "Para apoiar a vida santa" significa para apoiar a vida santa do ensinamento (sāsana) e do caminho (magga). "Assim" significa desta maneira, por este meio. "Eliminarei a sensação antiga" significa que eliminarei a sensação antiga que surge devido ao fato de não ter comido. "E não darei origem a uma nova sensação" significa que não darei origem a uma nova sensação que surge devido ao fato de ter comido. Pois ele consome o alimento precisamente para que esta não surja. Aqui, a "sensação que surge devido ao fato de não ter comido" é a sensação causada pela fome mencionada anteriormente. Pois ela surge e aumenta cada vez mais para quem não come; e a "sensação que não surge devido ao fato de ter comido" refere-se a sensações como queimação no corpo, cólicas, etc., causadas pela fome, que deixam de ocorrer. Pois, devido ao fato de ter comido, ela não surgirá de forma alguma. E o fato de terem o desconforto como causa é a característica distintiva dessas aflições.

ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ယာပနာ စ မေ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ဘဝိဿတိ. ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဣမိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနာ ဝုတ္တာ, ဣဓ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာတိ အယုတ္တပရိယေသနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိဝဇ္ဇနေန အနဝဇ္ဇတာ, ပရိမိတပရိဘောဂေန ဖာသုဝိဟာရော. အသပ္ပာယာပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ အရတိတန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာဝိညုဂရဟာဒိဒေါသာဘာဝေန ဝါ အနဝဇ္ဇတာ. သပ္ပာယပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ ကာယဗလသမ္ဘဝေန ဖာသုဝိဟာရော. ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကဘောဇနပရိဝဇ္ဇနေန ဝါ သေယျသုခပဿသုခမိဒ္ဓသုခါဒီနံ အဘာဝတော အနဝဇ္ဇတာ. စတုပဉ္စာလောပမတ္တဦနဘောဇနေန စတုဣရိယာပထယောဂျတာပါဒနတော ဖာသုဝိဟာရော. ဝုတ္တဉှေတံ –

"E para que eu possa continuar a viver" significa que haverá a manutenção das minhas quatro posturas corporais (iriyāpatha). Pela palavra "manutenção" (yāpanāya), refere-se à manutenção da faculdade da vida; aqui, a manutenção consiste na não interrupção das quatro posturas corporais, sendo esta a diferença entre elas. "E para estar livre de culpa e viver em conforto" significa: estar livre de culpa (anavajjatā) ao evitar a busca, aceitação e consumo inadequados; e viver em conforto (phāsuvihāro) através do consumo moderado. Ou, estar livre de culpa devido à ausência de falhas como o descontentamento, a preguiça, o bocejo e a censura dos sábios, que são causados por alimentos inadequados e imoderados. E viver em conforto devido ao surgimento de força física decorrente de alimentos adequados e moderados. Ou, estar livre de culpa ao evitar comer até encher excessivamente o estômago, o que previne o apego ao prazer de deitar, ao prazer de reclinar, ao prazer do torpor, etc. E viver em conforto ao comer quatro ou cinco bocados a menos do que o limite, tornando o corpo apto para as quatro posturas. Pois foi dito o seguinte:

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃;

မိ. ပ. ၆.၅.၁၀);

"Tendo deixado de comer quatro ou cinco bocados, deve-se beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um monge resoluto."

ဧတ္တာဝတာ [Pg.128] စ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟော, မဇ္ဈိမာ စ ပဋိပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟဒီပနာ. ယာတြာ ဟိ နံ အာဟာရူပယောဂံ ပယောဇေတိ. ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂဟေတုကော ဖာသုဝိဟာရော မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အန္တဒွယပရိဝဇ္ဇနတော.

Com isso, a compreensão do propósito e o caminho do meio são explicados. "E para que eu possa continuar a viver" é a explicação da compreensão do propósito. Pois a continuidade da vida o impulsiona ao uso do alimento. O viver em conforto, que tem como causa o não abandono da felicidade justa (dhâmica), é o caminho do meio, pois evita os dois extremos.

သေနာသနန္တိ သေနဉ္စ အာသနဉ္စ. ယတ္ထ ဝိဟာရာဒိကေ သေတိ နိပဇ္ဇတိ အာသတိ နိသီဒတိ, တံ သေနာသနံ. ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပ္ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထန္တိ ဥတုယေဝ ပရိသဟနဋ္ဌေန ပရိဿယော သရီရာဗာဓစိတ္တဝိက္ခေပကရော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, အနုပ္ပန္နဿ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဥပ္ပန္နဿ ဝူပသမနတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တော ဥတု စ သီဟဗျဂ္ဃာဒိပါကဋပရိဿယော စ ရာဂဒေါသာဒိပဋိစ္ဆန္နပရိဿယော စ ဥတုပရိဿယော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထဉ္စေဝ ဧကီဘာဝဖာသုကတ္ထဉ္စ. စီဝရပ္ပဋိသေဝနေ ဟိရီကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ ဝိယ တံ နိယတပယောဇနန္တိ ပုန ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Alojamento" (senāsana) significa o leito (sena) e o assento (āsana). Onde quer que se deite, repouse, sente ou permaneça, como em um mosteiro, etc., isso é o alojamento. "Para afastar os perigos do clima e para desfrutar da reclusão" significa: o próprio clima, no sentido de causar aflição, é um perigo que gera doenças corporais e distração mental; para afastar isso, para evitar que surja o que ainda não surgiu, e para pacificar o que já surgiu. Ou então, o clima mencionado, os perigos evidentes como leões, tigres, etc., e os perigos ocultos como a cobiça, a aversão, etc., constituem os "perigos do clima"; (o alojamento serve) para afastar isso e para o conforto da solidão (reclusão). Assim como cobrir as partes pudendas é a necessidade constante no uso do manto, isso também é uma necessidade constante; por isso, diz-se novamente "apenas para".

ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရန္တိ ရောဂဿ ပစ္စနီကပ္ပဝတ္တိယာ ဂိလာနပစ္စယော, တတော ဧဝ ဘိသက္ကဿ အနုညာတဝတ္ထုတာယ ဘေသဇ္ဇံ, ဇီဝိတဿ ပရိဝါရသမ္ဘာရဘာဝေဟိ ပရိက္ခာရော စာတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော, တံ. ဝေယျာဗာဓိကာနန္တိ ဝေယျာဗာဓတော ဓာတုက္ခောဘတော စ တံနိဗ္ဗတ္တကုဋ္ဌဂဏ္ဍပီဠကာဒိရောဂတော ဥပ္ပန္နာနံ. ဝေဒနာနန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာနံ. အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာတိ နိဒ္ဒုက္ခပရမဘာဝါယ. ယာဝ တံ ဒုက္ခံ သဗ္ဗံ ပဟီနံ ဟောတိ, တာဝ ပဋိသေဝါမီတိ ယောဇနာ. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပေနေဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပီတိ န ကေဝလံ အာယတိံ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ, အထ ခေါ အတိဘောဇနပစ္စယာ အလံသာဋကာဒီနံ ဝိယ နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Requisitos de medicamentos para os enfermos" (gilānapaccayabhesajjaparikkhāra): o "apoio para o enfermo" (gilānapaccayo) é o que atua contra a doença; o "medicamento" (bhesajja) é a substância autorizada pelo médico por essa mesma razão; e o "requisito" (parikkhāro) é o que serve como acessório e suporte para a vida. Assim, refere-se a isso. "Das aflições" (veyyābādhikānaṃ) significa daquelas surgidas da aflição, da perturbação dos elementos corporais, e de doenças resultantes disso, como lepra, furúnculos, pústulas, etc. "Das sensações" (vedanānaṃ) significa das sensações dolorosas. "Para o máximo de ausência de aflição" (abyābajjhaparamatāyā) significa para o estado supremo de estar livre de sofrimento. A conexão é: "eu uso até que todo esse sofrimento seja abandonado". Assim deve ser entendida, em resumo, a explicação do texto em Pāli aqui. "Também quanto ao surgimento de novas sensações": deve-se entender que isso se refere não apenas à queimação do resultado no futuro, mas também ao surgimento de novas sensações devido ao comer em excesso, como no caso daqueles que comem até não poderem mais se mover.

ကမ္မဋ္ဌာနိကဿ စလနံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္စာဂေါတိ အာဟ ‘‘စလတိ ကမ္ပတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီ’’တိ. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ လောမသနာဂတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. ထေရော ကိရ စေတိယပဗ္ဗတေ ပိယင်္ဂုဂုဟာယ ပဓာနဃရေ ဝိဟရန္တော အန္တရဋ္ဌကေ ဟိမပါတသမယေ လောကန္တရိကနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တောဝ အဗ္ဘောကာသေ ဝီတိနာမေသိ. ဂိမှသမယေ စ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဗဟိစင်္ကမေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောတော သေဒါပိဿ ကစ္ဆေဟိ မုစ္စန္တိ. အထ နံ အန္တေဝါသိကော အာဟ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, နိသီဒထ, သီတလော ဩကာသော’’တိ. ထေရော ‘‘ဥဏှဘယေနေဝမှိ, အာဝုသော, ဣဓ နိသိန္နော’’တိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ [Pg.129] နိသီဒိယေဝ. ဥဏှန္တိ စေတ္ထ အဂ္ဂိသန္တာပေါဝ ဝေဒိတဗ္ဗော သူရိယသန္တာပဿ ပရတော ဝုစ္စမာနတ္တာ. သူရိယသန္တာပဝသေန ပနေတံ ဝတ္ထု ဝုတ္တံ.

A "vacilação" para quem pratica a meditação (kammaṭṭhānika) significa o abandono do tema de meditação; por isso, diz-se: "ele vacila, treme, abandona o tema de meditação". E na passagem "ele é tolerante ao frio e ao calor", deve-se contar a história do Élder Lomasanāga. Diz-se que o Élder, enquanto residia na casa de meditação da Caverna Piyaṅgu no Monte Cetiyapabbata, durante o período de oito dias de frio intenso e queda de neve, refletiu sobre o inferno Lokantarika e passou o tempo ao ar livre sem abandonar seu tema de meditação. E na estação quente, à tarde, enquanto caminhava na área de meditação externa (caṅkama) concentrando-se em seu tema de meditação, o suor escorria de suas axilas. Então, seu discípulo lhe disse: "Sente-se aqui, venerável senhor, este lugar é fresco." O Élder respondeu: "É por medo do calor, amigo, que estou sentado aqui", e continuou sentado, refletindo sobre o grande inferno Avīci. Aqui, "calor" deve ser entendido como o calor do fogo, uma vez que o calor do sol é mencionado mais adiante. No entanto, esta história é contada em relação ao calor do sol.

ယော စ ဒွေ တယော ဝါရေ ဘတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘမာနောပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အတ္တနော ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. ဍံသမကသဝါတာတပသမ္ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော စေပိ တိရစ္ဆာနူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. သရီသပသမ္ဖဿေန ဖုဋ္ဌော စာပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ သီဟဗျဂ္ဃာဒိမုခေသု အနေကဝါရံ ပရိဝတ္တိတပုဗ္ဗဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ ပဓာနိယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဇိဃစ္ဆာယ…ပေ… သရီသပသမ္ဖဿာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရံ ကိရ ခဏ္ဍစေလဝိဟာရေ ကဏိကာရပဓာနိယဃရေ အရိယဝံသဓမ္မံ သုဏန္တညေဝ ဃောရဝိသော သပ္ပော ဍံသိ. ထေရော ဇာနိတွာပိ ပသန္နစိတ္တော နိသိန္နော ဓမ္မံယေဝ သုဏာတိ, ဝိသဝေဂေါ ထဒ္ဓေါ အဟောသိ. ထေရော ဥပသမ္ပဒမာဠံ အာဒိံ ကတွာ သီလံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ဝိသုဒ္ဓသီလောမှီ’’တိ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေသိ, သဟ ပီတုပ္ပာဒါ ဝိသံ နိဝတ္တိတွာ ပထဝိံ ပါဝိသိ. ထေရော တတ္ထေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Aquele que, mesmo sem receber comida ou bebida por duas ou três vezes, reflete sobre o seu próprio renascimento no reino dos fantasmas famintos (peta) no samsara sem início discernível, e sem vacilar não abandona o seu tema de meditação. E se, tocado pelo contato de mutucas, mosquitos, vento e sol, ele reflete sobre o renascimento no reino animal e, sem vacilar, não abandona o seu tema de meditação. E mesmo tocado pelo contato de répteis, ele reflete sobre o fato de já ter estado muitas vezes nas bocas de leões, tigres, etc., no samsara sem início discernível, e sem vacilar não abandona o seu tema de meditação, como o Élder Padhāniya; este deve ser entendido como "tolerante à fome... etc... ao contato de répteis". Diz-se que, enquanto o Élder ouvia o ensinamento sobre a linhagem dos nobres (ariyavaṃsadhamma) na casa de meditação Kaṇikāra no mosteiro Khaṇḍacela, uma cobra extremamente venenosa o picou. O Élder, embora soubesse disso, permaneceu sentado com a mente serena e continuou a ouvir o Dhamma; o veneno ficou paralisado. O Élder, refletindo sobre sua virtude (sīla) desde o momento de sua ordenação completa (upasampadā), gerou alegria (pīti) pensando: "Sou de virtude pura". Junto com o surgimento da alegria, o veneno retrocedeu e entrou na terra. O Élder obteve a unificação mental ali mesmo, desenvolveu a visão penetrante (vipassanā) e alcançou o estado de arahant.

ယော ပန အက္ကောသဝသေန ဒုရုတ္တေ ဒုရုတ္တတ္တာယေဝ စ ဒုရာဂတေ အပိ အန္တိမဝတ္ထုသညိတေ ဝစနပထေ သုတွာ ခန္တိဂုဏံယေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ န ဝေဓတိ ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရော ကိရ ပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာယ မဟာအရိယဝံသပ္ပဋိပဒံ ကထေသိ, သဗ္ဗော မဟာဂါမော အာဂစ္ဆတိ, ထေရဿ မဟာသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ အညတရော မဟာထေရော အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဒီဃဘာဏကော ‘အရိယဝံသံ ကထေမီ’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ ကောလာဟလံ ကရောတီ’’တိအာဒီဟိ အက္ကောသိ. ဥဘောပိ စ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ ဂါဝုတမတ္တံ ဧကပထေန အဂမံသု. သကလဂါဝုတမ္ပိ သော တံ အက္ကောသိယေဝ. တတော ယတ္ထ ဒွိန္နံ ဝိဟာရာနံ မဂ္ဂေါ ဘိဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဌတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရော တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ မဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. သော အဿုဏန္တော [Pg.130] ဝိယ အဂမာသိ. ထေရောပိ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသီဒိ. တမေနံ အန္တေဝါသိကော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သကလဂါဝုတံ ပရိဘာသန္တံ န ကိဉ္စိ အဝေါစုတ္ထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ခန္တိယေဝါဝုသော, မယှံ ဘာရော, န အက္ခန္တိ, ဧကပဒုဒ္ဓါရေပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိယောဂံ န ပဿာမီ’’တိ အာဟ.

Mas aquele que, ao ouvir palavras mal ditas com a intenção de insultar, e que são de fato mal ditas e ofensivas, mesmo aquelas que se referem às ofensas mais graves, reflete apenas sobre a virtude da paciência (khanti) e não vacila, como o Élder Abhaya, o recitador do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka); este deve ser entendido como "tolerante a palavras mal ditas e ofensivas". Diz-se que o Élder, devido ao seu contentamento com os requisitos e ao seu amor pela meditação, expôs a grande prática da linhagem dos nobres (mahāariyavaṃsappaṭipadā); toda a grande aldeia veio ouvi-lo, e grande reverência e oferendas surgiram para o Élder. Um certo outro grande Élder, incapaz de tolerar aquilo, insultou-o dizendo: "O recitador do Dīgha Nikāya faz barulho a noite toda dizendo \"estou expondo a linhagem dos nobres\"", etc. E ambos, ao retornarem para os seus respectivos mosteiros, caminharam pelo mesmo caminho por cerca de um gāvuta. Durante todo o trajeto de um gāvuta, o outro continuou a insultá-lo. Então, onde o caminho para os dois mosteiros se dividia, o Élder recitador do Dīgha parou ali, prestou reverência a ele e disse: "Este, venerável senhor, é o seu caminho." O outro seguiu adiante como se não tivesse ouvido. O Élder também foi para o seu mosteiro, lavou os pés e sentou-se. Seu discípulo lhe perguntou: "Por que, venerável senhor, o senhor não disse nada àquele que o insultou durante todo o caminho?" O Élder respondeu: "A paciência (khanti), amigo, é o meu fardo, não a impaciência; eu não vejo separação do meu tema de meditação nem mesmo ao dar um único passo."

ဝစနမေဝ တဒတ္ထံ ဉာပေတုကာမာနဉ္စ ပထော ဥပါယောတိ အာဟ ‘‘ဝစနမေဝ ဝစနပထော’’တိ. အသုခဋ္ဌေန ဝါ တိဗ္ဗာ. ယဉှိ န သုခံ, တံ အနိဋ္ဌံ တိဗ္ဗန္တိ ဝုစ္စတိ. အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တဝေဒနာနံ အဓိဝါသကသဘာဝေါ ဟောတိ. စိတ္တလပဗ္ဗတေ ပဓာနိယတ္ထေရဿ ကိရ ရတ္တိံ ပဓာနေန ဝီတိနာမေတွာ ဌိတဿ ဥဒရဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော အာဝတ္တတိ ပရိဝတ္တတိ. တမေနံ စင်္ကမနပဿေ ဌိတော ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရော အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ အဓိဝါသနသီလော ဟောတီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ နိစ္စလော သယိ. ဝါတော နာဘိတော ယာဝ ဟဒယံ ဖာလေသိ. ထေရော ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိပဿန္တော မုဟုတ္တေန အနာဂါမီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ဥဏှေန ဖုဋ္ဌဿ သီတံ ပတ္ထယတော’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ ဥဏှာဒိနိမိတ္တံ ကာမာသဝုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နတ္ထိ သုဂတိဘဝေ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါတိ အနိဋ္ဌံ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တဂ္ဂါဟေ သတိ အတ္တနိယဂ္ဂါဟောတိ အာဟ ‘‘မယှံ သီတံ ဥဏှန္တိ ဂါဟော ဒိဋ္ဌာသဝေါ’’တိ.

Apenas a palavra é o caminho e o meio para aqueles que desejam dar a conhecer esse significado; por isso diz: 'apenas a palavra é o caminho das palavras' (vacanapatha). Ou 'tibbā' (intensas) no sentido de não serem agradáveis. Pois o que não é agradável, isso é indesejável e é chamado de 'tibba' (intenso). 'Ele é de natureza tolerante' significa que ele tem a natureza de tolerar as sensações mencionadas. Diz-se que na montanha Cittalapabbata, enquanto o Élder Padhāniya passava a noite em meditação de pé, surgiu-lhe um vento no estômago. Incapaz de tolerar aquilo, ele se contorcia e se revirava. O Élder Piṇḍapātiya, de pé ao lado do caminho de caminhada meditativa, disse-lhe: 'Amigo, aquele que se tornou um renunciante deve ter a tolerância como hábito'. Ele disse: 'Muito bem, venerável senhor', e tolerando a dor, deitou-se imóvel. O vento, subindo do umbigo, rompeu até o coração. O Élder, suprimindo a sensação e praticando a visão profunda (vipassanā), em um instante tornou-se um não-retornante (anāgāmī) e alcançou o parinibbāna. 'Assim em toda parte' significa que, através de passagens como 'para aquele que é tocado pelo calor e deseja o frio', deve-se entender o surgimento do influxo do desejo sensorial (kāmāsava) devido a causas como o calor, etc., em todas as circunstâncias. 'Não há frio ou calor no plano de existência feliz' significa que não há frio ou calor indesejáveis. Quando há o apego ao eu, há o apego ao que pertence ao eu; por isso diz: 'o apego de que "o frio ou o calor são meus" é o influxo de visões (diṭṭhāsava)'.

အဟံ သမဏောတိ ‘‘အဟံ သမဏော, ကိံ မမ ဇီဝိတေန ဝါ မရဏေန ဝါ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ ဂါမပ္ပဝေသပ္ပယောဇနာဒိဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ပဋိက္ကမတီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သမီပဂမနတော အပက္ကမတိ. ဌာယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ, ကဏ္ဋကာနံ ဌာနံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ကဏ္ဋကာနိ သန္တိ, တံ ဩကာသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမနုဿဒုဋ္ဌာနီတိ အမနုဿသဉ္စာရေန ဒူသိတာနိ, သပရိဿယာနီတိ အတ္ထော. အနိယတဝတ္ထုဘူတန္တိ အနိယတသိက္ခာပဒဿ ကာရဏဘူတံ. ဝေသိယာဒိဘေဒတောတိ ဝေသိယာဝိဓဝါထုလ္လကုမာရိကာပဏ္ဍကပါနာဂါရဘိက္ခုနိဘေဒတော. သမာနန္တိ သမံ, အဝိသမန္တိ အတ္ထော. အကာသိ ဝါတိ တာဒိသံ အနာစာရံ အကာသိ ဝါ. သီလသံဝရသင်္ခါတေနာတိ ကထံ ပရိဝဇ္ဇနံ သီလံ? အနာသနပရိဝဇ္ဇနေန ဟိ [Pg.131] အနာစာရပရိဝဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ. အနာစာရာဂေါစရပရိဝဇ္ဇနံ စာရိတ္တသီလတာယ သီလသံဝရော. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) သီလသံဝရဝိဘဇနေ အာစာရဂေါစရသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘အတ္ထိ အနာစာရော, အတ္ထိ အဂေါစရော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၁၃-၅၁၄) အာစာရဂေါစရာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ. ‘‘စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိ ဝစနတော ဟတ္ထိအာဒိပရိဝဇ္ဇနမ္ပိ ဘဂဝတော ဝစနာနုဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ အာစာရသီလမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Eu sou um asceta' significa pensar assim: 'Eu sou um asceta, o que importa para mim a vida ou a morte?' 'Tendo refletido' significa tendo refletido sobre o propósito de entrar na aldeia, etc. 'Ele recua' significa que ele se afasta de se aproximar de elefantes, etc. 'Lugar onde se permanece' é um lugar; um lugar de espinhos é 'kaṇṭakaṭṭhāna', significando o local onde existem espinhos. 'Lugares corrompidos por seres não-humanos' significa locais perigosos devido à circulação de seres não-humanos. 'O que constitui a base para um caso indefinido' significa aquilo que serve de causa para uma regra de treinamento indefinida (aniyata-sikkhāpada). 'De acordo com as divisões de cortesãs, etc.' significa de acordo com as divisões de cortesãs, viúvas, mulheres solteiras maduras, eunucos, tabernas e monjas. 'Igual' significa plano, não acidentado. Ou 'ele cometeu' significa que ele cometeu tal conduta inadequada. 'Por meio do que é chamado de restrição ética (sīlasaṃvara)': como o ato de evitar é virtude (sīla)? Pois, ao evitar assentos inadequados, diz-se que se evita a conduta inadequada. Evitar conduta inadequada e locais inadequados é a restrição ética por meio da virtude de conduta (cārittasīla). De fato, ao analisar a restrição ética na passagem 'ele habita restringido pela restrição do Pātimokkha', o Abençoado, mostrando a perfeição de conduta e de locais de busca, analisou e expôs a conduta e os locais de busca através de passagens como 'há conduta inadequada, há local inadequado'. A partir da declaração 'ele evita um elefante feroz', deve-se entender que evitar elefantes, etc., por ser a execução da palavra do Abençoado, é também propriamente virtude de conduta (ācārasīla).

ဣတိပီတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အယောနိသောမနသိကာရသမုဋ္ဌိတတ္တာပိ, လောဘာဒိသဟဂတတ္တာပိ, ကုသလပ္ပဋိပက္ခတောပီတိအာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ဝိတက္ကော အကုသလောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန သာဝဇ္ဇောတိအာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အကုသလောတိအာဒိနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ကာမဝိတက္ကဿ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ, ဒုက္ခဝိပါကောတိ ဣမိနာ သမ္ပရာယိကံ. အတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အာဒီနဝဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပ္ပန္နဿ ကာမဝိတက္ကဿ အနဓိဝါသနံ နာမ ပုန တာဒိသဿ အနုပ္ပာဒနံ. တံ ပနဿ ပဟာနံ ဝိနောဒနံ ဗျန္တိကရဏံ အနဘာဝဂမနန္တိ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါဠိယံ – ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပဇဟတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ပဟာနဉ္စေတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ, န သမုစ္ဆေဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိနောဒေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ အတ္ထော ဒဿိတော. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေတိ တေသံ ပါပဝိတက္ကာနံ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာဂဟဏံ ဝါ ကတံ သိယာ အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဝါ. တေသု ပဌမံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နမတ္တေ’’တိ, သမ္ပတိဇာတေတိ အတ္ထော. အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ’’တိ ဝုတ္တံ.

'Também por esta razão' (itipi) significa que este pensamento é prejudicial (akusala) por razões como: por surgir de atenção inadequada (ayonisomanasikāra), por ser acompanhado de cobiça, etc., e por ser oposto ao que é benéfico (kusala). Por este método, o significado também deve ser entendido em termos como 'censurável' (sāvajja), etc. E aqui, com o termo 'prejudicial' (akusala), etc., mostra-se o perigo do pensamento sensual nesta vida presente; com 'que resulta em sofrimento' (dukkhavipāka), mostra-se o perigo na vida futura. Nas passagens como 'conduz à própria aflição', a explicação do perigo deve ser entendida por este mesmo método. A não-tolerância de um pensamento sensual que surgiu significa o não-surgimento de outro semelhante novamente. E visto que isso pode ser chamado de seu abandono, remoção, eliminação e aniquilação, no texto em Pāli, após dizer 'ele não tolera o pensamento sensual que surgiu', diz-se 'ele o abandona', etc. Mostrando esse significado, diz-se: 'o que ele faz ao não tolerar?', etc. E para mostrar que o abandono aqui é apenas por supressão (vikkhambhana) e não por erradicação (samuccheda), diz-se 'ele remove', etc., sendo o significado explicado apenas em termos de supressão. 'Sempre que surgem' (uppannuppanne) refere-se ou à apreensão do momento de surgimento desses pensamentos prejudiciais, ou à apreensão de todos eles sem exceção. Com referência ao primeiro caso, diz-se 'assim que surge', significando recém-nascido. Para mostrar que a apreensão sem exceção ocorre na determinação de eliminá-los, diz-se 'mesmo que surjam cem vezes'.

ဉာတိဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဉာတယော သုခဇီဝိနော သမ္ပတ္တိယုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဉာတကေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဇနပဒဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဇနပဒေါ သုဘိက္ခော သမ္ပန္နသဿော ရမဏီယော’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဇနပဒံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနာဒီဟိ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သမ္ပရာယေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တိ အမရာတိ ဒုက္ကရကာရိကာယ ပဋိသံယုတ္တော အမရတ္ထာယ ဝိတက္ကော. တံ ဝါ အာရဗ္ဘ အမရာဝိက္ခေပဒိဋ္ဌိသဟဂတော အမရော စ သော ဝိတက္ကော စာတိ [Pg.132] အမရာဝိတက္ကော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု ဥပဋ္ဌာကာဒီသု သဟနန္ဒိတာဒိဝသေန ပဝတ္တော အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကော ဂေဟဿိတပေမပ္ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. လာဘသက္ကာရသိလောကပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. အနဝညတ္တိပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျုံ, န ဟေဋ္ဌာ ကတွာ မညေယျုံ, ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုံ ကရေယျု’’န္တိ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော.

'Pensamento sobre parentes' (ñātivitakka) é o pensamento que surge em relação aos parentes com base no afeto doméstico, expresso em termos como 'nossos parentes vivem felizes e são prósperos'. 'Pensamento sobre o país' (janapadavitakka) é o pensamento que surge em relação ao país com base no afeto doméstico, expresso em termos como 'nosso país é abundante em alimentos, rico em colheitas e agradável'. 'Pensamento sobre a imortalidade' (amarāvitakka) é o pensamento relacionado a práticas difíceis com o propósito de imortalidade, baseado na ideia de que 'quando o sofrimento é esgotado por meio de esforços como o agachamento, os seres tornam-se felizes e imortais na vida futura'. Ou, referindo-se a isso, é o pensamento que é acompanhado pela visão de evasão imortal (amarāvikkhepa-diṭṭhi), sendo ele mesmo um pensamento sobre a imortalidade. 'Relacionado à compaixão pelos outros' (parānuddayatāpaṭisaṃyutta) é o pensamento relacionado ao afeto doméstico disfarçado de compaixão, que ocorre em relação a apoiadores e outros por meio de alegrar-se junto com eles, etc. 'Relacionado a ganhos, honras e fama' (lāhasakkārasilokappaṭisaṃyutta) é o pensamento relacionado a tomar como objeto a obtenção de mantos, etc., honras e reputação. 'Relacionado ao desejo de não ser desprezado' (anavaññattippaṭisaṃyutta) é o pensamento que surge assim: 'Ah, oxalá os outros não me desprezem, não me considerem inferior, mas me respeitem como se eu fosse um guarda-chuva de pedra!'.

ကာမဝိတက္ကော ကာမသင်္ကပ္ပနသဘာဝတော ကာမာသဝပ္ပတ္တိယာ သာတိသယတ္တာ စ ကာမနာကာရောတိ အာဟ ‘‘ကာမဝိတက္ကော ပနေတ္ထ ကာမာသဝေါ’’တိ. တဗ္ဗိသေသောတိ ကာမာသဝဝိသေသော ဘဝသဘာဝတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဝိတက္ကာဒိကေ ဝိနောဒေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရတိ ဧတေနာတိ ဝိနောဒနံ, ဝီရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဝီရိယသံဝရသင်္ခါတေန ဝိနောဒနေနာ’’တိ.

O pensamento sensual (kāmavitakka), devido à sua natureza de conceber o desejo sensorial e por ser a manifestação proeminente do influxo do desejo sensorial (kāmāsava), é uma forma de desejar; por isso diz: 'aqui, o pensamento sensual é o influxo do desejo sensorial'. 'Sua distinção' significa uma distinção do influxo do desejo sensorial devido à sua natureza de existência (bhava). Aquilo pelo qual se removem os pensamentos sensuais, etc., e se os expele do próprio fluxo mental é a 'remoção' (vinodana), que é a energia (vīriya); por isso diz: 'pela remoção que é chamada de restrição por meio da energia'.

‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော ပရိပူရေန္တီ’’တိ ဝစနတော ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီနံ အနဓိဂမော တတော စ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိဝတ္တိ အဘာဝနာယ အာဒီနဝေါ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တဘာဝါဒိဝသေန စ ဘာဝနာယ အာနိသံသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထောမေန္တောတိ အာသဝပဟာနဿ ဒုက္ကရတ္တာ တာယ ဧဝ ဒုက္ကရကိရိယာယ တံ အဘိတ္ထဝန္တော. သံဝရေနေဝ ပဟီနာတိ သံဝရေန ပဟီနာ ဧဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န အပ္ပဟီနေသုယေဝ ပဟီနသညီ’’တိ.

De acordo com a declaração 'os sete fatores do despertar, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem o conhecimento claro e a libertação', o perigo do não-desenvolvimento (abhāvanā) é a não-realização do conhecimento claro e da libertação, e consequentemente a não-transcendência de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Pelo oposto do que foi dito, e em termos de se tornar um filho legítimo do Abençoado, etc., deve-se entender o benefício do desenvolvimento (bhāvanā). 'Elogiando' (thomento) significa louvar aquela ação difícil devido à dificuldade de abandonar os influxos (āsava). Eles são de fato abandonados apenas por meio da restrição. Por isso foi dito: 'não se tem a percepção de abandonados naquilo que não foi abandonado'.

အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āsava Sutta está concluída.

၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Dārukammika Sutta

၅၉. ပဉ္စမေ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနန္တိ ပုတ္တေဟိ သမ္ဗာဓသယနံ. ဧတ္ထ ပုတ္တသီသေန ဒါရပရိဂ္ဂဟံ ပုတ္တဒါရေသု ဥပ္ပိလော ဝိယ. တေန တေသံ ရောဂါဒိဟေတု သောကာဘိဘဝေန စ စိတ္တဿ သံကိလိဋ္ဌတံ ဒဿေတိ. ကာမဘောဂိနာတိ ဣမိနာ ပန ရာဂါဘိဘဝန္တိ. ဥဘယေနပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တတံ ဒဿေတိ. ကာသိကစန္ဒနန္တိ ဥဇ္ဇလစန္ဒနံ. တံ ကိရ ဝဏ္ဏဝိသေသသမုဇ္ဇလံ ဟောတိ ပဘဿရံ, တဒတ္ထမေဝ နံ သဏှတရံ ကရောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သဏှစန္ဒန’’န္တိ[Pg.133], ကာသိကဝတ္ထဉ္စ စန္ဒနဉ္စာတိ အတ္ထော. မာလာဂန္ဓဝိလေပနန္တိ ဝဏ္ဏသောဘတ္ထဉ္စေဝ သုဂန္ဓဘာဝတ္ထဉ္စ မာလံ, သုဂန္ဓဘာဝတ္ထာယ ဂန္ဓံ, ဆဝိရာဂကရဏတ္ထဉ္စေဝ သုဘတ္ထဉ္စ ဝိလေပနံ ဓာရေန္တေန. ဇာတရူပရဇတန္တိ သုဝဏ္ဏဉ္စေဝ အဝသိဋ္ဌဓနဉ္စ သာဒိယန္တေန. သဗ္ဗေနပိ ကာမေသု အဘိဂိဒ္ဓဘာဝမေဝ ပကာသေတိ.

59. No quinto sutta, 'leito apinhado de filhos' (puttasambādhasayana) significa deitar-se em um leito apinhado de filhos. Aqui, sob a designação de 'filhos', inclui-se a posse de esposa, como uma opressão causada por filhos e esposa. Com isso, mostra-se a impureza da mente devido ao fato de ser dominada pelo pesar decorrente de doenças deles, etc. E com 'aqueles que desfrutam dos prazeres sensoriais' (kāmabhogī), mostra-se o domínio pela cobiça (rāga). Por ambos os meios, mostra-se o estado de distração mental. 'Sândalo de Kāsī' (kāsikacandana) significa sândalo brilhante. Diz-se que ele é brilhante e radiante com uma cor especial, e por essa mesma razão eles o tornam extremamente fino. Por isso diz 'sândalo fino' (saṇhacandana), significando tecido de Kāsī e sândalo. 'Guirlandas, perfumes e unguentos' (mālāgandhavilepana) refere-se ao uso de guirlandas para a beleza das cores e para a fragrância, perfumes para a fragrância, e unguentos para colorir a pele e para a beleza. 'Ouro e prata' (jātarūparajata) refere-se a aceitar ouro e as demais formas de riqueza. Por tudo isso, revela-se apenas o estado de avidez pelos prazeres sensoriais.

ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dārukammika Sutta está concluída.

၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Hatthisāriputta Sutta

၆၀. ဆဋ္ဌေ ဟတ္ထိံ သာရေတီတိ ဟတ္ထိသာရီ, တဿ ပုတ္တောတိ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီ’’တိ. တတ္ထ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီတိ ထေရေဟိ ဝုစ္စမာနဿ ကထာပဗန္ဓဿ အန္တရေ အန္တရေ အတ္တနော ကထံ ပဝေသေတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟီတိ သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟိ. ကိဋ္ဌခါဒကောတိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿဉှိ ကိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ကာရဏူပစာရေန. သိပ္ပိယော သုတ္တိယော. သမ္ဗုကာတိ သင်္ခမာဟ.

60. No sexto sutta, aquele que conduz um elefante é um condutor de elefantes (hatthisārī); o filho deste é Hatthisāriputta. Diz-se que ele, filho de um mestre de elefantes em Sāvatthī, ordenou-se na presença do Abençoado, memorizou as Três Cestas (Tipiṭaka) e tornou-se hábil nos significados sutis dos agregados (khandha), elementos (dhātu), bases dos sentidos (āyatana), etc. Por isso foi dito: 'ele interrompia de tempos em tempos a conversa dos monges anciãos enquanto eles falavam sobre o Abhidhamma'. Aqui, 'interrompia de tempos em tempos a conversa' significa que ele inseria sua própria fala no meio do fluxo do discurso que estava sendo proferido pelos anciãos. 'Por meio de cinco tipos de associação' (pañcahi saṃsaggehi) refere-se a estes cinco tipos de associação: associação por ouvir, associação por ver, associação por conversar, associação por desfrutar juntos e associação por contato físico. 'Comedor de plantações' (kiṭṭhakhādako): a plantação que cresce no campo de cultivo é chamada de 'kiṭṭha' por meio de uma metáfora causal. 'Sippiyo' são ostras perlíferas. 'Sambukā' refere-se a caracóis ou conchas.

ဂိဟိဘာဝေ ဝဏ္ဏံ ကထေသီတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂၂) ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုန ဧကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ, အာဝုသော, ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’’တိ. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. တဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ [Pg.134] အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေသိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော အဟောသိ, တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ – ‘‘သမ္မ, ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တသ္မိံ ဌာနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏီ’’တိ.

'Ele elogiou a vida de leigo': diz-se que na dispensação do Buda Supremo Kassapa havia dois companheiros que, em harmonia mútua, recitavam os ensinamentos juntos. Entre eles, um ficou descontente com a vida monástica, gerou o desejo pela vida de leigo e informou o outro. Este o aconselhou, mostrando o perigo da vida de leigo e o benefício da vida monástica. Tendo ouvido isso, ele se alegrou na vida monástica, mas em outro dia, quando o mesmo pensamento surgiu novamente, ele disse ao companheiro: 'Amigo, tal pensamento surge em mim; eu lhe darei esta minha tigela e mantos'. Este último, por cobiça pela tigela e mantos, elogiou os benefícios da vida de leigo e falou sobre os perigos da vida monástica. O primeiro, ao ouvir isso, desviou sua mente da vida de leigo e passou a se alegrar apenas na vida monástica. Por ter falado, naquela época, palavras de elogio sobre a vida de leigo a um monge virtuoso, ele agora abandonou a vida monástica por seis vezes e, ao ordenar-se pela sétima vez, interrompia de tempos em tempos a conversa do Venerável Mahāmoggallāna e do Élder Mahākoṭṭhika enquanto eles falavam sobre o Abhidhamma. Então, o Élder Mahākoṭṭhika o repreendeu. Incapaz de se manter firme diante do que foi dito pelo grande discípulo, ele abandonou a vida monástica e tornou-se leigo. No entanto, ele era um companheiro leigo de Poṭṭhapāda; por isso, após abandonar a vida monástica, decorridos dois ou três dias, ele foi ao encontro de Poṭṭhapāda. Ao vê-lo, este disse: 'Meu amigo, o que você fez? Você se afastou da dispensação de tal Mestre! Venha, agora lhe convém ordenar-se novamente'. E, tomando-o pela mão, levou-o à presença do Abençoado. Tendo se ordenado naquele lugar, ele alcançou o estado de arahant. Por isso foi dito: 'tendo se ordenado pela sétima vez, ele alcançou o estado de arahant'.

ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Hatthisāriputta Sutta está concluída.

၇. မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Majjhe Sutta

၆၁. သတ္တမေ မန္တာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. တေနာဟ ‘‘တာယ ဥဘော အန္တေ ဝိဒိတွာ’’တိ. ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဒွယဒွယသမာပတ္တိယံ အညမညံ သမ္ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ, ‘‘ဖဿပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဣမိနာ စာနုက္ကမေန ဖဿသမုဋ္ဌာနတ္တာ ဣမဿ ကာယဿ ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ဧကော အန္တောတိ ဧတ္ထ အယံ အန္တ-သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကအဘာဝကောဋ္ဌာသပဒပူရဏသမီပါဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၉၇) ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ, ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈) သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀; ဣတိဝု. ၉၁) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၃; သံ. နိ. ၂.၅၁) အဘာဝေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ အဘာဝေါ [Pg.135] ကောဋီတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တယော အန္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ သုတ္တန္တံ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု, သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ’’တိ (ပါစိ. ၄၄၂) စ အာဒီသု ပဒပူရဏေ. ‘‘ဂါမန္တံ ဝါ ဩသဋော (ပါရာ. ၄၀၉-၄၁၀; စူဠဝ. ၃၄၃) ဂါမန္တသေနာသန’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၁၀) သမီပေ. သွာယမိဓ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတီတိ အယမေကော ကောဋ္ဌာသောတိ.

61. No sétimo [sutta], 'mantā' é uma designação com a elisão da letra 'ya', ou é um caso nominativo no sentido instrumental. Por isso foi dito: 'tendo conhecido ambos os extremos através dela'. 'Surgido por meio do contato' significa surgido por meio do contato mútuo na união de pares, e nesta ordem: 'com o contato como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego; com o apego como condição, o devir; com o devir como condição, o nascimento'; por ser originado do contato, diz-se que este corpo 'surgiu por meio do contato'. Aqui, em 'um extremo', a palavra 'anta' é vista nos sentidos de intestino, interior, limite, inferior, ausência, parte, preenchimento de palavra, proximidade, etc. Pois em passagens como 'cheio de intestinos, cheio de estômago', a palavra 'anta' significa intestino. Em passagens como 'Eles andam pelo mundo cercados por um séquito, impuros por dentro, brilhando por fora', significa interior. Em passagens como 'a ponta do cinto se desgasta' ou 'ela [vai] até a borda da relva, ou a borda do caminho, ou a borda da rocha, ou a borda da água', significa limite. Em passagens como 'Esta, monges, é a mais baixa das profissões', significa inferior. Em passagens como 'Este é o fim do sofrimento', significa ausência. Pois a destruição de todas as condições, que é a ausência de sofrimento, também é chamada de fim (koṭi). Em passagens como 'Três extremos', significa parte. E em passagens como 'Vamos, aprenda primeiro o Suttanta, ou as estrofes, ou o Abhidhamma, tendo obtido permissão no Suttanta', serve como preenchimento de palavra. Em passagens como 'tendo entrado nos arredores da aldeia' ou 'uma habitação nos arredores da aldeia', significa proximidade. Aqui, ela é usada no sentido de parte; portanto, significa 'esta única parte'.

သန္တော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. တေနာဟ ‘‘တေဘူမကဝဋ္ဋ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

A 'identidade' (sakkāya) é o conjunto de fenômenos que existe de forma real e no sentido último, ou seja, os cinco agregados do apego. Por isso foi dito: 'o ciclo nos três planos'. O restante aqui é de fácil compreensão.

မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Majjhe Sutta.

၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Purisindriyañāṇa Sutta

၆၂. အဋ္ဌမေ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန အပါယသံဝတ္တနိယေန ဝါ ကမ္မုနာ အပါယေသု နိယုတ္တောတိ အာပါယိကော နေရယိကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝီစိမှိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာယုကပ္ပသညိတံ အန္တရကပ္ပံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. နိရယူပပတ္တိပရိဟရဏဝသေန တိကိစ္ဆိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတေကိစ္ဆော. အခဏ္ဍာနီတိ ဧကဒေသေနပိ အခဏ္ဍိတာနိ. ဘိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အပူတီနီတိ ဥဒကတေမနေန အပူတိကာနိ. ပူတိကဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အဝါတာတပဟတာနီတိ ဝါတေန စ အာတပေန စ န ဟတာနိ နိရောဇတံ န ပါပိတာနိ. နိရောဇဉှိ ကသဋံ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ပါဠိယံ ‘‘သာရဒါနီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ. တဏ္ဍုလသာရဿ အာဒါနတော သာရာဒါနိ, ဂဟိတသာရာနိ ပတိဋ္ဌိတသာရာနိ. နိဿရဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. သုခသယိတာနီတိ စတ္တာရော မာသေ ကောဋ္ဌေ ပက္ခိတ္တနိယာမေနေဝ သုခသယိတာနိ သုဋ္ဌု သန္နိစိတာနိ. မဏ္ဍခေတ္တေတိ ဦသခါရာဒိဒေါသေဟိ အဝိဒ္ဓသ္တေ သာရက္ခေတ္တေ. အဘိဒေါတိ အဘိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထနိပါတပဒန္တိ အာဟ ‘‘အဘိအဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ဘိဒါတိ ဝါ အဘိဒေါ. ‘‘အဘိဒံ အဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. အဍ္ဎရတ္တန္တိ [Pg.136] စ အစ္စန္တသံယောဂဝစနံ, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ. တသ္မာ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တန္တိ အဘိန္နေ အဍ္ဎရတ္တသမယေတိ အတ္ထော. ပုဏ္ဏမာသိယဉှိ ဂဂနမဇ္ဈဿ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ စန္ဒေ ဌိတေ အဍ္ဎရတ္တသမယော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဧဝ ပန ဌိတေ အဘိန္နော နာမ.

62. No oitavo [sutta], 'destinado aos estados de sofrimento' significa aquele que está destinado aos reinos de privação devido ao surgimento ou por meio de um karma que conduz aos estados de sofrimento; 'destinado ao inferno' segue o mesmo princípio. 'Aquele que permanece por um éon' significa que, tendo renascido no inferno Avīci, ele ali permanece por um éon intermediário, conhecido como o éon de tempo de vida. 'Incurável' significa que ele é incapaz de ser tratado no sentido de evitar o renascimento no inferno. 'Não danificadas' significa que não estão quebradas nem mesmo em parte. Pois, a partir do momento em que se quebra, uma semente não serve mais para o propósito de semeadura. 'Não apodrecidas' significa que não apodreceram por terem sido molhadas com água. Pois uma semente apodrecida não serve para o propósito de semeadura. 'Não danificadas pelo vento e pelo sol' significa que não foram destruídas pelo vento e pelo calor do sol, nem foram privadas de sua seiva. Pois uma semente sem seiva e de má qualidade não serve para o propósito de semeadura. Onde deveria ser dito 'sārādāni', a vogal 'ā' foi encurtada, e no texto em Pāli foi dito 'sāradāni'; por isso ele diz 'sārādāni'. 'Sārādāni' significa que contêm a essência do grão de arroz, que adquiriram essência, que têm essência firme. Pois uma semente sem essência não serve para o propósito de semeadura. 'Bem guardadas' significa que foram bem armazenadas, exatamente como se tivessem sido colocadas em um celeiro por quatro meses. 'Em um campo fértil' significa em um campo excelente, livre de defeitos como solo salino ou alcalino. 'Abhido' é uma partícula com o mesmo significado que a palavra 'abhi'; por isso ele diz 'abhiaḍḍharatta' (meia-noite inteira). Ou 'abhido' significa aquilo que não tem divisão. Onde deveria ser dito 'abhidaṃ aḍḍharatta', usa-se o caso nominativo no sentido acusativo. E 'aḍḍharatta' é um termo de conexão contínua ou está no caso locativo. Portanto, 'abhido aḍḍharatta' significa no momento indiviso da meia-noite. Pois, na lua cheia, quando a lua está antes ou depois do meio do céu, o momento da meia-noite é considerado dividido; mas quando ela está exatamente no meio, é considerado indiviso.

သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၇ သုပ္ပဗုဒ္ဓသကျဝတ္ထု) သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ ကိရ သာကိယော ‘‘မမ ဓီတရံ ဆဍ္ဍေတွာ နိက္ခန္တော, မမ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တဿ ဝေရိဋ္ဌာနေ ဌိတော စာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သတ္ထရိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ဧကဒိဝသံ ‘‘န ဒါနိ နိမန္တိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဒဿာမီ’’တိ ဂမနမဂ္ဂံ ပိဒဟိတွာ အန္တရဝီထိယံ သုရံ ပိဝန္တော နိသီဒိ. အထဿ သတ္ထရိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတေ တံ ဌာနံ အာဂတေ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော အာဟ – ‘‘ပုရတော ဂစ္ဆာတိ တဿ ဝဒေထ, နာယံ မယာ မဟလ္လကတရော, နာဿ မဂ္ဂံ ဒဿာမီ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စမာနောပိ တထေဝ နိသီဒိ. သတ္ထာ မာတုလဿ သန္တိကာ မဂ္ဂံ အလဘိတွာ တတောဝ နိဝတ္တိ. သောပိ စရပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တဿ ကထံ သုတွာ ဧဟီ’’တိ. သတ္ထာပိ နိဝတ္တန္တော သိတံ ကတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကမ္မေ ပစ္စယော’’တိ ပုဋ္ဌော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သုပ္ပဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ပဿာမိ, ဘန္တေ. ဘာရိယံ တေန ကမ္မံ ကတံ မာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ မဂ္ဂံ အဒေန္တေန, ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ပါသာဒမူလေ ပထဝိယာ ပဝိသိဿတီ’’တိ အာစိက္ခိ.

Quanto a 'Suppabuddha, Sunakkhatta e outros', diz-se que Suppabuddha, o Sakya, guardava rancor contra o Mestre por duas razões: 'Ele partiu abandonando minha filha, e ordenou meu filho, colocando-se na posição de inimigo dele'. Um dia, pensando: 'Não permitirei que ele vá comer no local para onde foi convidado', ele bloqueou o caminho e sentou-se no meio da rua bebendo bebida alcoólica. Então, quando o Mestre, cercado pela comunidade de monges, chegou àquele local, informaram-no: 'O Mestre chegou'. Ele disse: 'Digam-lhe para seguir em frente; ele não é mais velho do que eu, não lhe darei passagem'. Mesmo sendo solicitado repetidas vezes, ele continuou sentado da mesma forma. O Mestre, não obtendo passagem de seu tio materno, deu meia-volta dali mesmo. Ele também enviou um espião: 'Vá, ouça o que ele diz e volte'. O Mestre, ao retornar, sorriu. Sendo questionado pelo Venerável Ānanda: 'Qual é, Senhor, a causa para esse sorriso?', ele explicou a razão do sorriso dizendo: 'Você vê, Ānanda, Suppabuddha?'. 'Sim, Senhor, eu vejo'. 'Uma ação grave foi cometida por ele ao não dar passagem a um Buda como eu. No sétimo dia a partir de hoje, no andar inferior do palácio, ao pé do palácio, ele será engolido pela terra'.

သုနက္ခတ္တောပိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၇) ပုဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ ကထေသိ. သော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဩလောကေန္တော ဒေဝလောကေ နန္ဒနဝနစိတ္တလတာဝနဖာရုသကဝနမိဿကဝနေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ ဒေဝပုတ္တေ စ ဒေဝဓီတရော စ ဒိသွာ – ‘‘ဧတေသံ ဧဝရူပါယ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ ဌိတာနံ ကိရ မဓုရော နု ခေါ သဒ္ဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ သဒ္ဒံ သောတုကာမော ဟုတွာ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ – ‘‘ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဿ ဥပနိဿယော နတ္ထီ’’တိ ဉတွာ ပရိကမ္မံ န ကထေသိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ယံ န ဘဝိဿတိ, တဿ ပရိကမ္မံ ကထေန္တိ. သော ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပဌမံ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, သော မယှံ ‘သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ မာ ဝါ သမ္ပဇ္ဇတူ’တိ ကထေသိ. အဟံ ပန ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, တံ မေ န ကထေသိ. အဒ္ဓါ ဧဝံ [Pg.137] ဟောတိ ‘အယံ ရာဇပဗ္ဗဇိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, စေတောပရိယကမ္မဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, မယာ သမသမော ဘဝိဿတီ’တိ ဣဿာမစ္ဆရိယဝသေန မယှံ န ကထေတီ’’တိ ဘိယျောသော အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ကာသာယာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂိဟိဘာဝံ ပတွာပိ န တုဏှီဘူတော ဝိဟာသိ. ဒသဗလံ ပန အသတာ တုစ္ဆေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ အပါယူပဂေါ အဟောသိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၆). တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပရေပိ သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယော ဘဂဝတာ ဉာတာဝါ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကောကာလိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Sunakkhatta também, anteriormente, aproximou-se do Abençoado e perguntou sobre a prática preparatória para o olho divino. Então o Abençoado explicou-lhe. Tendo desenvolvido o olho divino, expandido a luz e olhado ao redor, ele viu os filhos e filhas dos devas desfrutando de esplendor divino nos bosques de Nandana, Cittalatā, Phārusaka e Missaka no mundo dos devas. Desejando ouvir os sons deles, pensando: 'Quão doce deve ser a voz daqueles que possuem tal perfeição de existência individual!', ele se aproximou Daquele que Possui as Dez Forças e perguntou sobre a prática preparatória para o elemento do ouvido divino. O Abençoado, porém, sabendo que ele não possuía a condição de suporte para o elemento do ouvido divino, não lhe explicou a prática. Pois os Budas não ensinam a prática preparatória para algo que não virá a acontecer. Ele, guardando rancor contra o Abençoado, pensou: 'Primeiro perguntei ao asceta Gotama sobre a prática preparatória para o olho divino, e ele me explicou, quer eu tivesse sucesso ou não. Mas eu, por meu próprio esforço pessoal, desenvolvi isso. Depois perguntei-lhe sobre a prática preparatória para o elemento do ouvido divino, e ele não me explicou. Certamente é porque ele pensa: "Este nobre que se ordenou, tendo desenvolvido o conhecimento do olho divino, o conhecimento do ouvido divino, o conhecimento de ler a mente dos outros e o conhecimento da destruição das impurezas mentais, se tornará igual a mim"; por inveja e egoísmo ele não me explica'. Guardando ainda mais rancor, ele abandonou as vestes cor de açafrão e retornou à vida laica, mas não permaneceu em silêncio. Em vez disso, caluniando Aquele que Possui as Dez Forças com falsidades vazias, ele foi destinado aos estados de sofrimento. O Abençoado também predisse isso. Pois foi dito: 'Assim também, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, embora advertido por mim, afastou-se deste Dhamma-Vinaya, como alguém destinado aos estados de sofrimento'. Por isso foi dito: 'Outros também, como Suppabuddha, Sunakkhatta e outros, foram conhecidos pelo Abençoado'. Pela palavra 'outros' (ādi), deve-se entender a inclusão de Kokālika e outros.

သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကောတိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၇၀) ဧဝံနာမကော ဝေဒင်္ဂေသု ကုသလော ပဏ္ဍိတော ပရိဗ္ဗာဇကော. အညတိတ္ထိယာ ဟိ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရသိလောကာ ‘‘သမဏော ဂေါတမော န ဇာတိဂေါတ္တာဒီနိ အာရဗ္ဘ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဇာတော, ကဝိသေဋ္ဌော ပနေသ ဥတ္တမကဝိတာယ သာဝကာနံ ဗန္ဓံ ဗန္ဓိတွာ ဒေတိ. တေ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဥပနိသိန္နကထမ္ပိ အနုမောဒနမ္ပိ သရဘညမ္ပီတိ ဧဝမာဒီနိ ကထေန္တိ. တေ တေသံ ပသန္နာနံ လာဘံ ဥပသံဟရန္တိ. သစေ မယံ ယံ သမဏော ဂေါတမာ ဇာနာတိ, တတော ထောကံ ဇာနေယျာမ, အတ္တနော သမယံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာကာနံ ကထေယျာမ. တတော ဧတေဟိ လာဘိတရာ ဘဝေယျာမ. ကော နု ခေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘သုသိမော ပဋိဗလော’’တိ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော သုသီမ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရ, တွံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အမှေ ဝါစေယျာသိ, တံ မယံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဂိဟီနံ ဘာသိဿာမ, ဧဝံ မယမ္ပိ သက္ကတာ ဘဝိဿာမ ဂရုကတာ မာနိတာ ပူဇိတာ လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၇၀).

'O andarilho Susīma' refere-se a um andarilho com esse nome, sábio e proficiente nos Vedangas. Pois os seguidores de outras seitas, tendo perdido ganhos, honra e fama, pensaram: 'O asceta Gotama não alcançou o ápice dos ganhos devido ao seu nascimento ou linhagem; ele é um excelente poeta que compõe e entrega excelentes poesias aos seus discípulos. Eles aprendem isso e recitam para os seus apoiadores discursos sentados, cânticos de agradecimento, entonações melodiosas e assim por diante. Eles trazem ganhos daqueles que estão inspirados por eles. Se nós soubéssemos um pouco do que o asceta Gotama sabe, inserindo nossa própria doutrina ali, nós também poderíamos recitar para os nossos apoiadores. Assim, obteríamos ainda mais ganhos do que eles. Quem seria capaz de se ordenar sob o asceta Gotama e aprender rapidamente?' Pensando assim, e vendo que 'Susīma é capaz', eles se aproximaram dele e disseram: 'Venha, amigo Susīma, viva a vida santa sob o asceta Gotama. Tendo aprendido o Dhamma, ensine-nos; nós, tendo aprendido esse Dhamma, o pregaremos aos leigos. Assim, nós também seremos honrados, respeitados, estimados, reverenciados e receberemos mantos, esmolas de alimentos, habitação e requisitos medicinais para os enfermos'.

အထ သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော တေသံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ယေနာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ထေရော စ တံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ [Pg.138] ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ပန စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော တိတ္ထိယသမယေ ‘အဟံ ပါဋိဧက္ကော သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနမာနော စရတိ, ‘ဣဓေဝ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ ဣစ္ဆာမီ’တိ ကိရ ဝဒတိ, ကိံ နု ခေါ မယိ ပသန္နော, ဥဒါဟု မယှံ ဝါ မမ သာဝကာနံ ဓမ္မကထာယ ပသန္နော’’တိ. အထဿ ဧကဋ္ဌာနေပိ ပသာဒါဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အယံ မမ သာသနေ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ဣတိဿ အာဂမနံ အပရိသုဒ္ဓံ, နိပ္ဖတ္တိ နု ခေါ ကီဒိသာ’’တိ ဩလောကေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ကတိပါဟေနေဝ ပန ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသီမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အာဟ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝတာ ကော ဉာတော? သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

Então, o andarilho Susīma, aceitando as palavras deles, aproximou-se do Venerável Ānanda e, tendo se aproximado, pediu a ordenação. O Ancião, levando-o consigo, aproximou-se do Abençoado e relatou-lhe o assunto. O Abençoado, porém, pensou: 'Este andarilho caminha declarando-se na seita herética como "eu sou um mestre independente", e agora diz: "Desejo viver a vida santa do caminho aqui mesmo". Estará ele inspirado por mim, ou inspirado pelo discurso do Dhamma proferido por mim ou por meus discípulos?'. Então, sabendo que ele não tinha nenhuma inspiração ou fé sincera em nenhum aspecto, e vendo: 'Ele está se ordenando em minha dispensação com a intenção de "roubar o Dhamma"; portanto, sua vinda é impura. Mas qual será o resultado final?', percebeu: 'Embora ele se ordene com a intenção de "roubar o Dhamma", em poucos dias, esforçando-se, ele alcançará o estado de Arahant'. Sabendo disso, ele disse: 'Sendo assim, Ānanda, ordene Susīma'. Em referência a isso, foi dito: 'Quem foi assim conhecido pelo Abençoado? O andarilho Susīma'.

သန္တတိမဟာမတ္တောတိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၁ သန္တတိမဟာမတ္တဝတ္ထု) သော ကိရ ဧကသ္မိံ ကာလေ ရညော ပသေနဒိဿ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝူပသမေတွာ အာဂတော. အထဿ ရာဇာ တုဋ္ဌော သတ္တ ဒိဝသာနိ ရဇ္ဇံ ဒတွာ ဧကံ နစ္စဂီတကုသလံ ဣတ္ထိံ အဒါသိ. သော သတ္တ ဒိဝသာနိ သုရာမဒမတ္တော ဟုတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ သဗ္ဗာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဟာနတိတ္ထံ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထာရံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တံ ဒွါရန္တရေ ဒိသွာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတောဝ သီသံ စာလေတွာ ဝန္ဒိ. သတ္ထာ သိတံ ကတွာ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကရဏေ ဟေတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပုဋ္ဌော သိတကာရဏံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သန္တတိမဟာမတ္တံ, အဇ္ဇေဝ သဗ္ဗာဘရဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မမ သန္တိကံ အာဂန္တွာ စာတုပ္ပဒိကဂါထာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ကော ဉာတော ဘဂဝတာတိ? သန္တတိမဟာမတ္တော’’တိ.

'O grande ministro Santati' refere-se àquele que, certa vez, retornou após pacificar uma revolta na fronteira do reino do rei Pasenadi. O rei, satisfeito com ele, concedeu-lhe o reino por sete dias e deu-lhe uma mulher habilidosa em dança e canto. Ele passou sete dias embriagado de bebida alcoólica. No sétimo dia, adornado com todos os ornamentos, montado no dorso de um excelente elefante, a caminho do local de banho, ele viu o Mestre entrando pela porta da cidade para receber esmolas e, ainda montado no elefante, inclinou a cabeça em reverência. O Mestre sorriu. Sendo questionado pelo Venerável Ānanda: 'Qual é, Senhor, a causa para esse sorriso?', ele explicou a razão do sorriso dizendo: 'Você vê, Ānanda, o grande ministro Santati? Hoje mesmo, adornado com todos os ornamentos, ele virá à minha presença e, ao final de uma estrofe de quatro versos, alcançará o estado de Arahant e entrará no Parinibbāna'. Por isso foi dito: 'Quem foi assim conhecido pelo Abençoado? O grande ministro Santati'.

ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Purisindriyañāṇa Sutta.

၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Nibbedhika Sutta

၆၃. နဝမေ ပရိဟာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတိ, တဿ ဝါ ကာရဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ပရိယာယောတိ ဣဓ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗိဇ္ဈနကာရဏ’’န္တိ.

63. No nono, 'declina' (parihāyati) significa que ele procede tendo compreendido o seu próprio fruto, ou que ele se aproxima do estado de causa para isso; 'método' (pariyāya) aqui significa a causa, por isso diz-se 'a causa da penetração' (nibbijjhanakāraṇa).

‘‘အနုဇာနာမိ[Pg.139], ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄) ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရော), ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသောဝ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. ကာမရာဂဿ သံယောဇနဿ ပစ္စယဘာဝေန ဝတ္ထုကာမေသုပိ ဗန္ဓနဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော ဝါ ဂုဏဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စက္ခုဝိညေယျာတိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏတံဒွါရိကဝိညာဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. သောတဝိညေယျာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ သဘာဝေနေဝ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဇာတိကာ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ. ကမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. မနဝဍ္ဎနကာတိ မနောဟရာ. ဧတေန ပရိကပ္ပနတောပိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိယဇာတိကာတိ ပိယာယိတဗ္ဗသဘာဝါ. ကာမူပသဉှိတာတိ ကာမရာဂေန ဥပေစ္စ သမ္ဗန္ဓနီယာ သမ္ဗန္ဓာ ကာတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိ. သင်္ကပ္ပရာဂေါတိ ဝါ သုဘာဒိဝသေန သင်္ကပ္ပိတဝုတ္ထမှိ ဥပ္ပန္နရာဂေါ. ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထုကာမံ ပဋိက္ခိပိတွာ ကိလေသကာမော ဝုတ္တော တဿေဝ ဝသေန တေသမ္ပိ ကာမဘာဝသိဒ္ဓိတော, ကိလေသကာမဿပိ ဣဋ္ဌဝေဒနာ ဒိဋ္ဌာဒိသမ္ပယောဂဘေဒေန ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန စ အတ္ထိ ဝိစိတ္တကာတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘စိတြဝိစိတြာရမ္မဏာနီ’’တိ အာဟ, နာနပ္ပကာရာနိ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနီတိ အတ္ထော.

Em 'Eu permito, monges, um manto de dupla camada (diguṇa) de tecidos novos', o termo 'guṇa' tem o sentido de camada (paṭala). Em 'Os tempos passam, as noites transcorrem, as etapas da vida (vayoguṇā) abandonam gradualmente' (SN 1.4), 'guṇa' tem o sentido de acúmulo ou grupo (rāsa). Em 'Uma doação cem vezes multiplicada (sataguṇā) deve ser esperada' (MN 142 / MN 3.379), tem o sentido de benefício (ānisaṃsa). Em 'O intestino, o mesentério (antaguṇa)' (DN 2.377, MN 1.110, Khp 3) e 'Deve-se fazer muitas guirlandas (mālāguṇe)' (Dhp 53), 'guṇa' tem o sentido de laço ou cordão (bandhana). Aqui também este último é o pretendido, por isso diz-se: 'guṇas no sentido de laços'. Devido ao fato de ser a condição para o grilhão do desejo sensual (kāmarāga), o sentido de laço ou de acúmulo de 'guṇa' também deve ser visto nos objetos de desejo sensual (vatthukāma). 'Cognoscíveis pelo olho' (cakkhuviññeyyā) significa que devem ser conhecidos pela consciência visual ou pelas consciências que têm essa porta. O mesmo método se aplica a 'cognoscíveis pelo ouvido' (sotaviññeyyā), etc. 'Que são objetos desejáveis' (iṭṭhārammaṇabhūtā) significa que, por sua própria natureza, pertencem à classe dos objetos desejáveis, ou que alcançaram o estado de objetos desejáveis. 'Agradáveis' (kamanīyā) significa dignos de serem desejados. 'Encantadores' (manavaḍḍhanakā) significa cativantes para a mente. Com isso, inclui-se o estado de objeto desejável mesmo a partir da imaginação (parikappana). 'De natureza querida' (piyajātikā) significa que têm a natureza de serem queridos. 'Associados ao desejo sensual' (kāmūpasañhitā) significa que devem ser conectados ou associados aproximando-se com o desejo sensual (kāmarāga). Por isso diz-se: 'tendo feito disso um objeto', etc. Ou 'cobiça baseada na imaginação' (saṅkapparāgo) é a cobiça que surge em relação a um objeto imaginado como belo, etc. Assim, tendo aqui rejeitado o objeto de desejo (vatthukāma), o desejo como defluência (kilesakāma) é mencionado, pois é por meio deste que o estado de desejo daqueles objetos é estabelecido; e como o desejo-defluência também possui variedade devido à divisão de sensações agradáveis, visões, associações e modos de ocorrência, para distingui-lo, diz-se 'objetos variados e diversos' (citravicitrārammaṇāni), significando vários tipos de objetos como formas, etc.

အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒန္တိ အထ ဧတေသု အာရမ္မဏေသု ဓိတိသမ္ပန္နာ ပဏ္ဍိတာ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနယန္တိ.

Em 'Aqui, os sábios removem o desejo' (athettha dhīrā vinayanti chandaṃ), significa que, em relação a esses objetos, os sábios dotados de firmeza (dhiti) removem o desejo e a cobiça (chandarāga).

တဇ္ဇာတိကန္တိ တံသဘာဝံ, အတ္ထတော ပန တဿ ကာမဿ အနုရူပန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုညဿ ဘာဂေါ ပုညဘာဂေါ, ပုညကောဋ္ဌာသော. တေန နိဗ္ဗတ္တော, တတ္ထ ဝါ ဘဝေါတိ ပုညဘာဂိယော. အပုညဘာဂိယောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပါကောယေဝ ဝေပက္ကန္တိ အာဟ ‘‘ဝေါဟာရဝိပါက’’န္တိ.

'Da mesma natureza' (tajjātika) significa que tem aquela própria natureza; em termos de significado, quer dizer apropriado para aquele desejo. 'Parte do mérito' é puññabhāgo, uma porção de mérito. O que é produzido por isso, ou o que existe nisso, é 'conducente ao mérito' (puññabhāgiya). O mesmo método se aplica a 'não conducente ao mérito' (apuññabhāgiya). O próprio amadurecimento (vipāka) é chamado de vepakka, por isso diz-se 'amadurecimento convencional' (vohāravipāka).

သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာတိ ကုသလာကုသလသာဓာရဏာ. သံဝိဒဟနစေတနာတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု သံဝိဒဟနလက္ခဏာ စေတနာ. ဥရတ္တာဠိန္တိ ဥရံ တာဠေတွာ[Pg.140]. ဧကပဒန္တိ ဧကပဒစိတံ မန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧကပဒမန္တံ ဝါ’’တိအာဒိ.

'Que tudo abrange' (sabbasaṅgāhikā) significa comum a estados benéficos e não benéficos. 'Volição organizadora' (saṃvidahanacetanā) é a volição caracterizada por organizar os estados mentais associados. 'Batendo no peito' (urattāḷiṃ) significa tendo batido no peito. 'Uma única palavra' (ekapadaṃ) refere-se a um mantra composto de uma única palavra. Por isso diz-se: 'ou um mantra de uma única palavra', etc.

နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Nibbedhika Sutta.

၁၀. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Sīhanāda Sutta

၆၄. ဒသမေ တထာဂတဗလာနီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနိ. နနု စေတာနိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကစ္စာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ကာမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ. ဣမမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တံ လေသံ အပေက္ခိတွာ သာဓာရဏဘာဝတော အာသယာနုသယဉာဏာဒီသု ဧဝ အသာဓာရဏသမညာ နိရုဠှာ. ယထာ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလာနိ ပုညဿ သမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနိ, တထာ အာဂတဗလာနီတိ ဝါ တထာဂတဗလာနိ. ဥသဘဿ ဣဒံ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. ပမုခနာဒန္တိ သေဋ္ဌနာဒံ. ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပညာယ ပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ. ကရုဏာယ ပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာတကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ, ဗုဒ္ဓါနညေဝ ဩရသဉာဏံ.

64. No décimo, 'os poderes do Tathāgata' (tathāgatabalāni) são os poderes exclusivos do Tathāgata, não compartilhados por outros. Mas esses poderes não surgem também para alguns discípulos? Certamente surgem, mas o conhecimento do que é possível e impossível (ṭhānāṭṭhānañāṇa), etc., dos Budas nunca surge de tal maneira para outros além deles; por isso são não compartilhados com outros. De fato, considerando apenas este aspecto mencionado, devido ao caráter comum, a designação de 'não compartilhado' estabeleceu-se em relação ao conhecimento das inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa), etc. Ou 'tathāgatabalāni' significa os poderes que vieram assim como os poderes dos Budas anteriores vieram através da realização de méritos. 'De touro' (āsabha) refere-se à posição suprema. 'Rugido de liderança' (pamukhanāda) significa o rugido supremo. Em 'o conhecimento da penetração e o conhecimento do ensinamento', o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) é aquele promovido pela sabedoria, que traz o fruto nobre para si mesmo. O conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa) é aquele promovido pela compaixão, que traz o fruto nobre para os discípulos. Ali, o conhecimento da penetração é de dois tipos: 'em vias de surgir' e 'surgido'. Pois, desde a renúncia até o caminho do estado de Arahat (arahattamagga), ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto (phalakkhaṇa), é chamado de 'surgido'. Desde a existência no céu de Tusita até o caminho do estado de Arahat no assento do Grande Despertar (mahābodhipallaṅka), ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto, é chamado de 'surgido'. Desde o Buda Dīpaṅkara até o caminho do estado de Arahat, ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto, é chamado de 'surgido'. O conhecimento do ensinamento também é de dois tipos: 'em vias de ser posto em movimento' e 'posto em movimento'. Pois, até o caminho de entrada na corrente (sotāpattimagga) de Aññāta Koṇḍañña, ele está 'em vias de ser posto em movimento'; no momento do fruto, é chamado de 'posto em movimento'. Entre eles, o conhecimento da penetração é supramundano (lokuttara), e o conhecimento do ensinamento é mundano (lokiya). No entanto, ambos são não compartilhados com outros, sendo o conhecimento próprio e íntimo apenas dos Budas.

ဌာနဉ္စ ဌာနတော ပဇာနာတီတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ, ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေယံ ယေယံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနတော အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

'Ele compreende o que é possível como possível' (ṭhānañca ṭhānato pajānāti) significa que ele compreende a causa como causa. Visto que o fruto se apoia ali, surgindo e existindo na dependência disso, por isso é chamado de 'possibilidade' ou 'base' (ṭhāna). O Abençoado, compreendendo: 'Quaisquer estados que sejam causas e condições para o surgimento de tais e tais estados, isso é uma possibilidade (ṭhāna); quaisquer estados que não sejam causas nem condições para o surgimento de tais e tais estados, isso é uma impossibilidade (aṭṭhāna)', compreende as coisas como elas realmente são, de acordo com o que é possível e impossível.

သမာဒိယန္တီတိ [Pg.141] သမာဒါနာနိ, တာနိ ပန သမာဒိယိတွာ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဒိယိတွာ ကတာန’’န္တိ. ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနန္တိ ဧတေန ‘‘သမာဒါန’’န္တိ သဒ္ဒဿ အပုဗ္ဗတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ မုတ္တဂတသဒ္ဒေ ဂတသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဂတီတိ နိရယာဒိဂတိယော. ဥပဓီတိ အတ္တဘာဝေါ. ကာလောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနာရဟကာလော. ပယောဂေါတိ ဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ကိရိယာ.

'Eles assumem' refere-se a compromissos ou ações assumidas (samādānāni); como estas são realizadas após terem sido assumidas, diz-se 'realizadas após terem sido assumidas' (samādiyitvā katānaṃ). Ou a própria ação (kamma) é a assunção da ação (kammasamādāna); com isso, mostra-se que a palavra 'samādāna' não possui um significado novo e independente, assim como a palavra 'gata' na palavra 'muttagata' (liberto). 'Destino' (gati) refere-se aos destinos como os infernos, etc. 'Aquisição' (upadhi) refere-se à existência individual (attabhāva). 'Tempo' (kālo) é o tempo apropriado para o amadurecimento da ação. 'Esforço' (payogo) é a atividade que serve como condição para o surgimento do amadurecimento.

စတုန္နံ ဈာနာနန္တိ ပစ္စနီကဇ္ဈာပနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဋ္ဌေန စ စတုန္နံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ. စတုက္ကနယေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉) အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ. တိဏ္ဏံ သမာဓီနန္တိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ. နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. ဧတ္ထ စ ပဋိပါဋိယာ အဋ္ဌန္နံ သမာဓီတိပိ နာမံ, သမာပတ္တီတိပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသဗ္ဘာဝတော, နိရောဓသမာပတ္တိယာ တဒဘာဝတော န သမာဓီတိ နာမံ. ဟာနဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ အပ္ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဣတိ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနာနိ ဟာနဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယဓမ္မာတိ ဒဿိတာနိ. တေဟိ ပန ဈာနာနံ တံသဘာဝတာ ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. ဝေါဒါနန္တိ ပဂုဏတာသင်္ခါတံ ဝေါဒါနံ. တဉှိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ပါဠိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမာယ ပါဠိယံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ.

De 'quatro jhanas' (catunnaṃ jhānānaṃ) refere-se aos quatro jhanas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara), no sentido de queimar os fatores adversos e de contemplar de perto o objeto. Isso é dito de acordo com o método de quatro estágios. De 'oito libertações' (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ) refere-se às oito libertações que começam com 'tendo forma, ele vê formas', etc. De 'três concentrações' (tiṇṇaṃ samādhīnaṃ) refere-se às três concentrações que começam com 'com pensamento aplicado e sustentado', etc. De 'nove realizações graduais' (navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ) refere-se às nove realizações graduais que começam com a realização do primeiro jhana, etc. E aqui, em sequência, as oito também são chamadas de 'concentrações' (samādhi) e de 'realizações' (samāpatti) devido à presença da unifocalidade da mente (cittekaggatā); no caso da realização da cessação (nirodhasamāpatti), por não haver isso, ela não é chamada de 'concentração'. 'Estado conducente ao declínio' (hānabhāgiyaṃ dhammaṃ) refere-se ao salto das percepções e da atenção para o desejo sensual, etc., daquele que emergiu de um primeiro jhana, etc., não bem dominado. 'Estado conducente à distinção' (visesabhāgiyaṃ dhammaṃ) refere-se ao salto das percepções e da atenção para o segundo jhana, etc., daquele que emergiu de um primeiro jhana, etc., bem dominado. Assim, os saltos das percepções e da atenção para o desejo sensual, etc., e para o segundo jhana, etc., são mostrados como estados conducentes ao declínio e à distinção. Por meio deles, a própria natureza dos jhanas é expressa pela palavra 'estado' (dhamma). 'Portanto' (tasmā) refere-se ao que já foi dito como sendo a causa. 'Purificação' (vodāna) refere-se à purificação caracterizada pela proficiência. Pois, por ser a condição para alcançar o segundo jhana, etc., após emergir do primeiro jhana, etc., ela é chamada de 'emergência' (vuṭṭhāna). Aqueles que dizem: 'Não há texto em Pāli que fale de emergência da cessação para a realização do fruto', devem ser refutados por esta passagem do Pāli: 'Para aquele que emerge da cessação, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é uma condição por proximidade imediata para a realização do fruto' (Patthana 1.1.417).

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Sīhanāda Sutta.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Grande Capítulo (Mahāvagga).

၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

7. Capítulo sobre as Divindades (Devatāvaggo)

၁-၃. အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Explicação do Anāgāmiphala Sutta e outros

၆၅-၆၇. သတ္တမဿ [Pg.142] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ အာဘိသမာစာရိကံ, ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိဝတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တမသမာစာရဘူတ’’န္တိအာဒိ. သေခပဏ္ဏတ္တိသီလန္တိ သေခိယဝသေန ပညတ္တသီလံ.

65-67. No sétimo, o primeiro e os seguintes têm significados claros. No terceiro, 'pertencente à boa conduta' (ābhisamācārika) significa o que existe na conduta excelente (abhisamācāra), isto é, os deveres e as práticas de conduta. Por isso diz-se: 'que se tornou a conduta excelente', etc. 'A moralidade prescrita para o treinamento' (sekhapaṇṇattisīla) é a moralidade prescrita sob a forma das regras de treinamento (sekhiya).

အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Anāgāmiphala Sutta e outros.

၄-၅. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Explicação do Saṅgaṇikārāma Sutta e outros

၆၈-၆၉. စတုတ္ထေ ဂဏေန သင်္ဂဏံ သမောဓာနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာရာမော. သင်္ဂဏိကာတိ ဝါ သကပရိသသမောဓာနံ. ဂဏောတိ နာနာဇနသမောဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

68-69. No quarto, a reunião ou associação com um grupo é 'associação com o grupo' (gaṇasaṅgaṇikā); aquele para quem isso é um deleite, no sentido de ser algo a ser desfrutado, é 'alguém que se deleita na associação com o grupo' (gaṇasaṅgaṇikārāmo). Ou 'saṅgaṇikā' significa a reunião com a própria assembleia. 'Grupo' (gaṇo) significa a reunião de várias pessoas. O restante aqui é de fácil compreensão. O quinto tem significado claro.

သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Saṅgaṇikārāma Sutta e outros.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Samādhi Sutta

၇၀. ဆဋ္ဌေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ အတ္ထတော ဧကန္တိ အာဟ ‘‘န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေနာတိ ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အလဒ္ဓေနာ’’တိ. သုက္ကပက္ခေ သန္တေနာတိအာဒီသု အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ သဗ္ဗကိလေသသန္တတာယ စ သန္တေန, အတပ္ပနိယဋ္ဌေန ပဏီတေန, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ လဒ္ဓတ္တာ, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝံ ဝါ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ပဿဒ္ဓိကိလေသေန ဝါ အရဟတာ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ဧကောဒိဘာဝေန အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေနာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

70. No sexto, 'tranquilização' (paṭippassambhana) e 'pacificação' (paṭippassaddhi) são semanticamente idênticos, por isso diz-se: 'não por ter alcançado a pacificação significa por não ter alcançado a pacificação das defluências'. No lado benéfico (sukkapakkha), em 'por meio do pacífico', etc., o significado deve ser visto da seguinte forma: pacífico devido à pacificação dos fatores, pacificação do objeto e pacificação de todas as defluências; sublime (paṇīta) no sentido de não ser aflitivo; 'alcançado pela pacificação' (paṭippassaddhiladdhe) por ter sido obtido através da pacificação das defluências, ou por ter alcançado o estado de pacificação das defluências, ou por ter sido obtido pelo Arahat cujas defluências foram pacificadas; 'alcançado pela unificação' (ekodibhāvādhigatenā) por ter sido alcançado através do estado de unificação mental.

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Samādhi Sutta.

၇-၁၀. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Explicação do Sakkhibhabba Sutta e outros

၇၁-၇၄. သတ္တမေ [Pg.143] တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသေသေတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဝိသေသေ. သက္ခိဘာဝါယ ပစ္စက္ခကာရိတာယ ဘဗ္ဗော သက္ခိဘဗ္ဗော, တဿ ဘာဝေါ သက္ခိဘဗ္ဗတာ. တံ သက္ခိဘဗ္ဗတံ. သတိ သတိအာယတနေတိ သတိ သတိကာရဏေ. ကိဉ္စေတ္ထ ကာရဏံ? အဘိညာ ဝါ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ဝါ, အဝသာနေ ပန ဆဋ္ဌာဘိညာယ အရဟတ္တံ ဝါ ကာရဏံ, အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉှိ တံ တတြ တတြ သက္ခိဘဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ, တဿ အဘိညာ ကာရဏံ. အထ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ အဘိညာ, ဧဝံ သတိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ကာရဏံ. အရဟတ္တမ္ပိ ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာရဏံ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗသာဓာရဏံ န ဟောတိ, သာဓာရဏဝသေန ပန အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ကာရဏံ. အထ ဝါ သတိ အာယတနေတိ တဿ တဿ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဥပနိဿယသင်္ခါတေ ကာရဏေ သတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

71-74. No sétimo, 'em tal e tal distinção' (tasmiṃ tasmiṃ visese) significa em tal e tal distinção a ser realizada diretamente. Aquele que é capaz de realizar diretamente, de tornar manifesto, é 'capaz de realizar diretamente' (sakkhibhabbo); o estado disso é a 'capacidade de realizar diretamente' (sakkhibhabbatā). A essa capacidade de realizar diretamente. 'Havendo a base' (sati satiāyataneti) significa havendo a causa. E qual é a causa aqui? Deve-se entender que é o conhecimento direto (abhiññā) ou o jhana que serve de base para o conhecimento direto, ou, em última análise, o estado de Arahat para o sexto conhecimento direto, ou a visão libertadora (vipassanā) para o estado de Arahat. Pois, aquilo que é conhecido como a capacidade de realizar diretamente aqui e ali, como a experiência de vários poderes psíquicos, etc., para isso o conhecimento direto é a causa. Se a experiência de vários poderes psíquicos, etc., é o conhecimento direto, então o jhana que serve de base para o conhecimento direto é a causa. O estado de Arahat também é a causa para aquele que produz o sexto conhecimento direto tendo estabelecido o anseio pelas libertações insuperáveis, pensando: 'Quando poderei eu entrar e habitar nessa base?'. E isso não é comum a todos; de modo geral, porém, a visão libertadora para o estado de Arahat é a causa. Ou então, 'havendo a base' significa havendo a causa conhecida como a condição de suporte forte (upanissaya) para a obtenção de tal e tal distinção; assim deve ser visto o significado aqui.

ဟာနဘာဂိယာဒီသု ‘‘ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိံ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ. အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသံဟိတာ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉) ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗသမာပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ ဟာနဘာဂိယာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိန္တိ ယွာယံ အပ္ပဂုဏဿ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ, တံ. ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ တတော ဝုဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏဝသေန ကာမသဟဂတာ ဟုတွာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ တုဒန္တိ, တဿ ကာမာနတီတဿ ကာမာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဟာယတိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ ဟာနဘာဂိယော ဝုတ္တော. တဒနုဓမ္မတာတိ တဒနုရူပသဘာဝေါ. သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ မိစ္ဆာသတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာနုရူပသဘာဝါ ပဌမဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော ဒိသွာ အဿာဒယမာနာ အဘိနန္ဒမာနာ နိကန္တိ ဟောတိ, တဿ နိကန္တိဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ နေဝ ဟာယတိ န ဝဍ္ဎတိ, ဌိတိကောဋ္ဌာသိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ [Pg.144] ‘‘ဌိတိဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ. အဝိတက္ကသဟဂတာတိ အဝိတက္ကံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော မနသိကရောတော အာရမ္မဏဝသေန အဝိတက္ကသဟဂတာ. သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. တဿ ဥပရိ ဒုတိယဇ္ဈာနာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဝိသေသဘူတဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပတ္တိပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဝိသေသဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော.

Nas passagens sobre a concentração que conduz ao declínio, etc.: “Para aquele que obteve o primeiro jhana, surgem percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual; esta é a concentração que conduz ao declínio. Se a atenção plena em conformidade com isso se estabelece, esta é a concentração que conduz à estabilidade. Se surgem percepções e atenções acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado, esta é a concentração que conduz à distinção. Se surgem percepções e atenções acompanhadas pelo enfado e associadas ao desapaixonamento, esta é a concentração que conduz à penetração” (Vibh. 799). Por este método, tendo detalhado todas as realizações meditativas, o significado de “conducente ao declínio”, etc., deve ser compreendido. Ali, “aquele que obteve o primeiro jhana” refere-se àquele que obteve um primeiro jhana que não está bem consolidado. “Surgem percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual” significa que, tendo emergido daquele jhana, por meio do objeto, surgem e perturbam percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual; para aquele que não superou os desejos sensuais, sob a influência de percepções e atenções que se lançam em direção aos desejos sensuais, aquela concentração do primeiro jhana declina e se deteriora; por isso, é chamada de “conducente ao declínio”. “Em conformidade com isso” significa uma natureza correspondente a isso. “A atenção plena se estabelece”: isto é dito em referência à atenção plena incorreta. Pois para aquele que, tendo uma natureza correspondente ao primeiro jhana, vê o primeiro jhana como pacífico e sublime, e saboreando-o e deleitando-se nele, surge o apego; sob a influência desse apego, aquela concentração do primeiro jhana nem declina nem cresce, permanecendo estável. Por isso, diz-se: “concentração que conduz à estabilidade”. “Acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado” significa acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado por meio do objeto, para quem atenta ao segundo jhana sem pensamento aplicado como pacífico e sublime. “Percepções e atenções surgem” significa que, tendo emergido de um primeiro jhana bem consolidado, elas incitam e estimulam para a obtenção do segundo jhana. Para ele, sob a influência de percepções e atenções que se lançam em direção ao segundo jhana superior, aquela concentração do primeiro jhana, por ser a causa próxima para o surgimento do distinto segundo jhana, é chamada de “conducente à distinção”.

နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာတိ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနလာဘိံ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ နိဗ္ဗိဒါသင်္ခါတေန ဝိပဿနာဉာဏေန သဟဂတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ ဈာနင်္ဂေသု ပဘေဒေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမုဒါစရန္တီတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. ဝိရာဂူပသံဟိတာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန နိဗ္ဗာနေန ဥပသံဟိတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ သက္ကာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဝိရာဂံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကာတုန္တိ ပဝတ္တိတော ‘‘ဝိရာဂူပသံဟိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံသမ္ပယုတ္တာ သညာမနသိကာရာ ဝိရာဂူပသံဟိတာ ဧဝ နာမ. တဿ တေသံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော. ဟာနံ ဘဇန္တီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ဟာနဘာဂေါ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ပရိဟာနကောဋ္ဌာသိကာတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန ဌိတိဘာဂိယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

“Acompanhadas pelo enfado” significa acompanhadas pelo conhecimento de insight conhecido como enfado, para aquele mesmo que obteve o primeiro jhana e emergiu do jhana. Pois o conhecimento de insight, quando os fatores do jhana se apresentam em suas divisões detalhadas, torna-se desapegado e cansado deles; por isso, é chamado de “enfado”. “Surgem” significa que incitam e estimulam para a realização do Nibbana. “Associadas ao desapaixonamento” significa associadas ao Nibbana, que é conhecido como desapaixonamento. Pois o conhecimento de insight, por proceder de modo que “é possível realizar o desapaixonamento, o Nibbana, por meio deste caminho”, é chamado de “associado ao desapaixonamento”. As percepções e atenções associadas a ele são chamadas de fato de “associadas ao desapaixonamento”. Para ele, sob a influência dessas percepções e atenções, a concentração do primeiro jhana, por ser a causa próxima para a penetração do Nobre Caminho, é chamada de “conducente à penetração”. “Hānabhāgiyā” significa que compartilham do declínio, ou que têm uma parte no declínio; o significado é: pertencente à categoria de declínio. Desta maneira, deve ser compreendido “conducente à estabilidade”. O oitavo sutta e os seguintes têm significados claros.

သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sakkhibhabba Sutta e outros está concluída.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Devatā Vagga está concluída.

၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ

8. O Capítulo sobre o Estado de Arahant (Arahattavagga)

၁-၃. ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. A explicação do Dukkha Sutta e outros

၇၅-၇၇. အဋ္ဌမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုန္တိ ပစ္စယပ္ပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထပ္ပဝတ္တနသင်္ခါတံ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုံ. ဥက္ခိပိတွာတိ ‘‘မဟာကုဋုမ္ဗိကော မဟာနာဝိကော မဟာဒါနပတီ’’တိအာဒိနာ ပဂ္ဂဏှိတွာ လပနံ. အဝက္ခိပိတွာတိ ‘‘ကိံ ဣမဿ ဇီဝိတံ, ဗီဇဘောဇနော နာမာယ’’န္တိ ဟီဠေတွာ လပနံ.

75-77. No oitavo capítulo, não há nada a ser dito sobre o primeiro sutta e os seguintes. No terceiro, “três tipos de bases para a hipocrisia” refere-se aos três tipos conhecidos como: o uso de requisitos, a conversa indireta e a exibição de posturas corporais. “Exaltando” significa falar de forma elogiosa, como: “Ele é um grande chefe de família, um grande capitão de navio, um grande doador”, etc. “Depreciando” significa falar de forma depreciativa, como: “Que tipo de vida é a dele? Ele é apenas alguém que come sementes”.

ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dukkha Sutta e outros está concluída.

၄. သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. A explicação do Sukhasomanassa Sutta

၇၈. စတုတ္ထေ [Pg.145] ယထာဝုတ္တဓမ္မာဒီသု တဿ ကိလေသနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ အနဝဿနန္တိ ‘‘သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယိကသုခဉ္စေဝ စေတသိကသောမနဿဉ္စ ဗဟုလံ အဿာတိ သုခသောမနဿဗဟုလော. ယဝတိ တေန ဖလံ မိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ယောနိ, ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. အဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဘိက္ခုနော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အဝိကလံ အနဝသေသံ.

78. No quarto, diz-se “ele vive com abundante felicidade e alegria” porque, em relação aos ensinamentos mencionados, o sofrimento causado pelas kilesas não flui para ele. “Abundante felicidade e alegria” significa que ele tem em abundância tanto a felicidade física quanto a alegria mental. “Yoni” significa a causa absoluta, pois é aquilo pelo qual o fruto é gerado. “Dele” refere-se ao monge mencionado. “Completo” significa sem deficiência, sem resíduo.

သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sukhasomanassa Sutta está concluída.

၅. အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. A explicação do Adhigama Sutta

၇၉. ပဉ္စမေ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေန ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ အာဂမနံ, ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တတ္ထ ကုသလောတိ အာဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. အပဂစ္ဆန္တိ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဧတေနာတိ အပဂမနံ. တေသံ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိကာရဏံ, တတ္ထ ကုသလောတိ အပဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ နာဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. ဥပါယကုသလောတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသမန္နာဂတော. ဣဒဉ္စ အစ္စာယိကကိစ္စေ ဝါ ဘယေ ဝါ ဥပ္ပန္နေ တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဇာနနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

79. No quinto, “origem” é aquilo por meio do qual surgem estados benéficos ou prejudiciais; é a causa do surgimento de estados benéficos e prejudiciais. Ali, “habilidoso” significa habilidoso quanto à origem. Refere-se àquele que sabe: “Ao prestar atenção às coisas desta maneira, estados benéficos ou prejudiciais aumentam”. “Cessação” é aquilo por meio do qual estados benéficos ou prejudiciais desaparecem; é a causa do não surgimento deles. Ali, “habilidoso” significa habilidoso quanto à cessação. Refere-se àquele que sabe: “Ao prestar atenção às coisas desta maneira, estados benéficos ou prejudiciais não aumentam”. “Habilidoso nos meios” significa dotado de sabedoria que surge conforme a situação. E isto deve ser compreendido como o conhecimento da causa apropriada para remediar uma situação quando surge uma tarefa urgente ou um perigo.

အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Adhigama Sutta está concluída.

၆-၇. မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. A explicação do Mahantatta Sutta e outros

၈၀-၈၁. ဆဋ္ဌေ သမ္ပတ္တေတိ ကိလေသေ သမ္ပတ္တေ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

80-81. No sexto, “quando alcançado” significa quando as kilesas são alcançadas. O sétimo tem significado claro.

မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahantatta Sutta e outros está concluída.

၈-၁၀. ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. A explicação do segundo Niraya Sutta e outros

၈၂-၈၄. အဋ္ဌမေ [Pg.146] ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ မနောပါဂဗ္ဘိယဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

82-84. No oitavo, “por meio da grosseria corporal, etc.” — com a palavra “etc.”, inclui-se a grosseria verbal e a grosseria mental. O nono e os seguintes têm significados claros.

ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do segundo Niraya Sutta e outros está concluída.

အရဟတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Arahattavagga está concluída.

၉. သီတိဝဂ္ဂေါ

9. O Capítulo sobre o Resfriamento (Sītivagga)

၁. သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Sītibhāva Sutta

၈၅. နဝမဿ ပဌမေ သီတိဘာဝန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ကိလေသဝူပသမံ ဝါ. နိဂ္ဂဏှာတီတိ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခတော ရက္ခဏဝသေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဂ္ဂဏှာတီတိ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခဏဝသေန ပဂ္ဂဏှာတိ. သမ္ပဟံသေတီတိ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တံ တထာပဝတ္တိယံ ပညာယ တောသေတိ ဥတ္တေဇေတိ ဝါ. ယဒါ ဝါ ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ဥပသမသုခါနဓိဂမေန ဝါ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဘာဝနာယ န ပက္ခန္ဒတိ, တဒါ ဇာတိအာဒီနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမ္ပဟံသေတိ သမုတ္တေဇေတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ယဒါ ပန စိတ္တံ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမ္မဒေဝ ဘာဝနာဝီတိံ ဩတိဏ္ဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ကိဉ္စိ ဗျာပါရံ အကတွာ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထီ ဝိယ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကောတိ ပဏီတေ ဥတ္တမေ မဂ္ဂဖလေ အဓိမုတ္တော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရော.

85. No primeiro sutta do nono capítulo, “estado de resfriamento” significa o Nibbana, ou a pacificação das kilesas. “Ele restringe” significa que ele restringe a mente que se tornou agitada devido ao esforço excessivo, etc., protegendo-a da agitação. “Ele estimula” significa que ele estimula a mente que se tornou preguiçosa devido ao esforço muito frouxo, etc., protegendo-a de cair na preguiça. “Ele alegra” significa que ele satisfaz ou estimula com sabedoria a mente que está funcionando de forma equilibrada para que continue a funcionar assim. Ou quando a mente, devido à fraqueza na aplicação da sabedoria ou por não alcançar a felicidade da pacificação, torna-se sem sabor e não se lança na meditação, então, tendo refletido sobre os temas de urgência espiritual como o nascimento, etc., ele a alegra e a estimula fortemente. “Ele observa com equanimidade” significa que quando a mente não está nem preguiçosa, nem agitada, nem sem sabor, mas está funcionando de forma equilibrada no objeto e entrou plenamente no curso da meditação, então, sem exercer qualquer esforço em estimular, restringir ou alegrar, ele a observa com equanimidade, como um cocheiro observa os cavalos que correm de forma equilibrada; ele permanece apenas equânime. “Inclinado ao sublime” significa inclinado, propenso e direcionado ao sublime e supremo fruto do caminho.

သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sītibhāva Sutta está concluída.

၂-၁၁. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-11. A explicação do Āvaraṇa Sutta e outros

၈၆-၉၅. ဒုတိယေ အစ္ဆန္ဒိကောတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒရဟိတော. ဥတ္တရကုရုကာ မနုဿာ အစ္ဆန္ဒိကဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌာ. ဒုပ္ပညောတိ ဘဝင်္ဂပညာယ ပရိဟီနော[Pg.147]. ဘဝင်္ဂပညာယ ပန ပရိပုဏ္ဏာယပိ ယဿ ဘဝင်္ဂံ လောကုတ္တရဿ ပစ္စယော န ဟောတိ, သောပိ ဒုပ္ပညော ဧဝ နာမ. အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တန္တိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တနိယာမသင်္ခါတံ အရိယမဂ္ဂံ ဩက္ကမိတုံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗော. န ကမ္မာဝရဏတာယာတိအာဒီသု အဘဗ္ဗဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

86-95. No segundo, “sem desejo” significa desprovido do desejo saudável de agir. Os seres humanos de Uttarakuru entraram em um estado de ausência de desejo. “Desprovido de sabedoria” significa privado da sabedoria do bhavaṅga. Mas mesmo para quem é dotado da sabedoria do bhavaṅga, se o seu bhavaṅga não serve como condição para o supramundano, ele também é chamado de “desprovido de sabedoria”. “Incapaz de entrar no caminho correto nos estados benéficos” significa incapaz de entrar ou alcançar o Nobre Caminho, que é conhecido como o caminho correto nos estados benéficos. Em passagens como “não devido a um obstáculo de ação”, etc., o significado deve ser compreendido pelo oposto de “incapaz”. O quarto sutta e os seguintes têm significados claros.

အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āvaraṇa Sutta e outros está concluída.

သီတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sītivagga está concluída.

၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

10. O Capítulo sobre os Benefícios (Ānisaṃsavagga)

၁-၁၁. ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-11. A explicação do Pātubhāva Sutta e outros

၉၆-၁၀၆. ဒသမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အဋ္ဌမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တာဝါ, တဿ ဘာဝေါ မေတ္တာဝတာ, မေတ္တာပဋိပတ္တိ, တာယ. သာ ပန မေတ္တာဝတာ မေတ္တာဝသေန ပါရိစရိယာတိ အာဟ ‘‘မေတ္တာယုတ္တာယ ပါရိစရိယာယာ’’တိ. ပရိစရန္တိ ဝိပ္ပကတဗြဟ္မစရိယတ္တာ. ပရိစိဏ္ဏသတ္ထုကေန သာဝကေန နာမ သတ္ထုနော ယာဝ ဓမ္မေန ကာတဗ္ဗာ ပါရိစရိယာ, တာယ သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတတ္တာ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

96-106. No décimo capítulo, não há nada a ser dito sobre o primeiro sutta e os seguintes. No oitavo, “aquele que tem amor-bondade” é “mettāvā”; o estado dele é “mettāvatā”, que é a prática do amor-bondade; por meio desta. E essa prática de amor-bondade é o serviço por meio do amor-bondade; por isso, diz-se: “por meio do serviço associado ao amor-bondade”. Eles servem porque a vida santa não foi interrompida. Por um discípulo que serviu ao Mestre, o serviço que deve ser prestado ao Mestre de acordo com o Dhamma foi perfeitamente realizado por ele. O nono sutta e os seguintes têm significados claros.

ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pātubhāva Sutta e outros está concluída.

အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Ānisaṃsavagga está concluída.

၁၀၇-၁၁၆. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

107-116. O décimo primeiro capítulo tem significado inteiramente claro.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

ဆက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Seis está concluída.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya

သတ္တကနိပါတ-ဋီကာ

O Subcomentário do Livro dos Sete (Sattakanipāta-ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

၁. ဓနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Dhana Vagga (Capítulo sobre as Riquezas)

၁-၁၀. သတ္တကနိပါတဿ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထော.

1-10. O primeiro capítulo do Livro dos Sete tem significado claro.

၂. အနုသယဝဂ္ဂေါ

2. O Capítulo sobre as Tendências Latentes (Anusayavagga)

၄.ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. A explicação do Puggala Sutta

၁၄. ဒုတိယဿ [Pg.149] စတုတ္ထေ ဥဘတော ဥဘယထာ, ဥဘတော ဥဘောဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန. ဒွီဟိ ဘာဂေဟီတိ ကရဏေ နိဿက္ကေ စေတံ ဗဟုဝစနံ. အာဝုတ္တိအာဒိဝသေန အယံ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အရူပသမာပတ္တိယာ’’တိအာဒိ. ဧတေန ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘နာမကာယတော ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကမဟာရက္ခိတတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရဝါဒေါ စာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏမ္ပိ ထေရဝါဒါနံ ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ပဌမဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော, ဒုတိယဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, တတိယဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယတော ဝိမုတ္တောဟိ အတ္ထော.

14. No quarto sutta do segundo capítulo, “ubhatobhāgavimutto” (liberto de ambos os lados) significa liberto de ambos os lados, ou seja, de ambas as partes, de acordo com o método de elipse onde um termo representa ambos. “Por duas partes” — este é um plural no caso instrumental ou ablativo. Diz-se “pela realização imaterial”, etc., indicando que esta regra deve ser compreendida por meio da repetição, etc. Com isso, deve-se considerar que se faz uma síntese unificada das três seguintes tradições de anciãos: primeiro, a tradição do Ancião Tipiṭaka Cūḷanāga, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto pela libertação por supressão através da realização meditativa, e pela libertação por erradicação através do caminho”; segundo, a tradição do Ancião Tipiṭaka Mahārakkhita, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto tanto do corpo mental quanto do corpo físico”; e terceiro, a tradição do Ancião Tipiṭaka Cūḷābhaya, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto uma vez pela libertação por supressão através da realização meditativa, e uma vez pela libertação por erradicação através do caminho”. E aqui, a distinção entre eles é: na primeira tese, diz-se “liberto por duas partes, logo liberto de ambos os lados”; na segunda tese, “liberto de ambos os lados, logo liberto de ambos os lados”; na terceira tese, “liberto por duas partes, ou seja, duas vezes, logo liberto de ambos os lados”. “Liberto” significa liberto das kilesas, ou liberto corporalmente através da supressão e erradicação das kilesas.

သောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနမ္ပိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ဝိယ ဒုဝင်္ဂိကံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတိ ရူပကာယတော [Pg.150] အဝိမုတ္တတ္တာ. တဉှိ ကိလေသကာယတောဝ ဝိမုတ္တံ, န ရူပကာယတော, တသ္မာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ အရူပ…ပေ… ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ. အရူပသမာပတ္တီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အရဟတ္တံ ပတ္တအနာဂါမိနောတိ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တော အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ –

“Ele” refere-se àquele liberto de ambos os lados. E embora aqui o quarto jhana da esfera da matéria sutil também seja chamado de imperturbável e possua dois fatores, assim como o jhana da esfera imaterial, no entanto, aquele que alcança o estado de Arahant tendo feito daquele quarto jhana a sua base próxima não é chamado de “liberto de ambos os lados”, porque não está liberto do corpo físico. Pois ele está liberto apenas do corpo de kilesas, não do corpo físico; portanto, tendo emergido dali e alcançado o estado de Arahant, ele não é liberto de ambos os lados. Por isso, diz-se: “das quatro imateriais... pe... ele é de cinco tipos”. “Das realizações imateriais” é um genitivo de especificação. “O não-retornante que alcançou o estado de Arahant” é dito em termos de seu estado anterior. Pois aquele que alcançou o estado de Arahant não é mais chamado de não-retornante. Tendo exposto as oito libertações, começando com “tendo forma, ele vê formas” e terminando com a realização da cessação —

‘‘ယတော စ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ –

“E quando, Ānanda, um monge habita tendo contatado estas oito libertações com o corpo, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são destruídas. Este, Ānanda, é chamado de monge liberto de ambos os lados.”

ယဒိပိ မဟာနိဒါနေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၀) ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ, ဣဓ ပန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တေ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါဠိ ပနေတ္ထ…ပေ… အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ’’တိ အာဟ. မဇ္ဈိမနိကာယေ ပန ကီဋာဂိရိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) –

Embora tenha sido dito no Mahānidāna (DN 15), aquilo foi dito em referência ao mais excelente liberto de ambos os lados; aqui, porém, para incluir todos os libertos de ambos os lados, tendo dito 'ele é de cinco tipos', diz-se: 'o texto canônico aqui... pe... veio por meio daquele que obteve as oito libertações'. No Majjhima Nikāya, porém, no Kīṭāgirisutta (MN 70) —

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ –

“E qual, monges, é a pessoa liberta de ambos os lados? Aqui, monges, uma certa pessoa reside tendo tocado com o corpo aquelas libertações que são pacíficas, transcendendo a forma, as imateriais, e, tendo visto com a sabedoria, suas impurezas mentais estão destruídas. Esta, monges, é chamada de pessoa liberta de ambos os lados” —

အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, သေဋ္ဌော စ ဝုတ္တော ဝုတ္တလက္ခဏူပပတ္တိတော. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ပဉ္စသု ပုရိမာ စတ္တာရော သမာပတ္တိသီသံ နိရောဓံ န သမာပဇ္ဇန္တီတိ ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ နာမ. အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ အနာဂါမီ တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ နိပ္ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော နာမ.

Por meio das realizações imateriais, há quatro libertos de ambos os lados, e o mais excelente é mencionado devido à ocorrência das características descritas. Pois, entre os cinco mencionados, os primeiros quatro não entram na cessação, que é o ápice das realizações; portanto, são chamados de libertos de ambos os lados em sentido figurado. Aquele que obteve as oito realizações, sendo um não-retornante, tendo entrado nela, emergido dela, desenvolvido a visão penetrante e alcançado o estado de arahant, é chamado de o mais excelente liberto de ambos os lados em sentido literal.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလောတိအာဒိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ. တတ္ထ ကတမောတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုဂ္ဂလောတိ အသာဓာရဏတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝစနံ. ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ [Pg.151] အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိတွာ နာမကာယတော ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဝိပဿနာပညာယ သင်္ခါရဂတံ, မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဿိတွာ စတ္တာရောပိ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဒိသွာတိ ဒဿနဟေတု. န ဟိ အာသဝေ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒဿနံ အာသဝါနံ ခယဿ ပုရိမကိရိယာဘာဝေန ဝုတ္တံ.

“E qual pessoa...” etc., é o texto canônico do Puggalapaññatti. Ali, “qual” é um termo de pergunta. “Pessoa” é o termo a ser perguntado de forma específica. “Aqui” significa nesta Dispensação. “Uma certa” significa uma. “Reside tendo tocado com o corpo as oito libertações” significa que reside tendo alcançado as oito realizações e as obtido por meio do corpo mental. “E tendo visto com a sabedoria, suas impurezas estão destruídas” significa que, tendo visto as formações com a sabedoria da visão penetrante e as quatro verdades com a sabedoria do caminho, todas as quatro impurezas estão destruídas. “Tendo visto” indica a causa da visão. Pois eles não veem as impurezas com a sabedoria [como algo a reter], mas porque elas foram destruídas por causa da visão, diz-se “tendo visto, estão destruídas”, visto que a destruição depende da visão. Pois assim a visão é dita como a ação preliminar para a destruição das impurezas.

ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝိသေသတော ပညာယ ဧဝ ဝိမုတ္တော, န တဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန အဋ္ဌဝိမောက္ခသင်္ခါတေန သာတိသယေန သမာဓိနာတိ ပညာဝိမုတ္တော. ယော အရိယော အနဓိဂတအဋ္ဌဝိမောက္ခော သဗ္ဗသော အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော, တဿေတံ အဓိဝစနံ. အဓိဂတေပိ ဟိ ရူပဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ န သော သာတိသယသမာဓိနိဿိတောတိ န တဿ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တတာ ဟောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. အရူပဇ္ဈာနေသု ပန ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ. တေန ဟိ အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တံနာမဒါနသမတ္ထေန အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီတွေဝ ဝုစ္စတိ. သမုဒါယေ ဟိ ပဝတ္တော ဝေါဟာရော အဝယဝေပိ ဒိဿတိ ယထာ တံ ‘‘သတ္တိသယော’’တိ အနဝသေသတော အာသဝါနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ. အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ န ဧကဒေသဘူတရူပဇ္ဈာနပ္ပဋိက္ခေပဝသေန. ဧဝဉှိ အရူပဇ္ဈာနေကဒေသာဘာဝေပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပေါ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ဟိ ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ.

“Liberto pela sabedoria” significa liberto especificamente apenas pela sabedoria, não por aquela concentração superior conhecida como as oito libertações que servem de base; por isso, “liberto pela sabedoria”. Esta é a designation para aquele nobre que, sem ter alcançado as os oito libertações, está inteiramente liberto das impurezas. Pois, mesmo que a libertação dos jhanas da forma tenha sido alcançada, ele não se apoia em uma concentração superior, de modo que não se torna liberto de ambos os lados por meio disso; este significado já foi dito. No entanto, se houver mesmo que seja uma das absorções imateriais, ele é chamado de liberto de ambos os lados. Por essa razão, por possuir uma parte das oito libertações capaz de lhe dar esse nome, ele é chamado de “obtentor das oito libertações”. Pois o uso de um termo que se refere ao todo também é visto em relação a uma parte, como na expressão “com cem homens”, devido à destruição completa das impurezas sem resíduo. Isso ocorre pela exclusão das oito libertações, não pela exclusão dos jhanas da forma que constituem uma parte delas. Assim, fica estabelecido que, mesmo na ausência de uma parte dos jhanas imateriais, não há exclusão das os oito libertações. Pois, se houver mesmo que seja uma das absorções da esfera imaterial, ele é chamado de liberto de ambos os lados.

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကတောတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. တံ ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတော သစ္ဆိကရဏူပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိ ကရောတီတိ ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န [Pg.152] တု ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ. အယံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ကာယသက္ခိဘာဝံ ပတ္တာနံ စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝိယ ပဉ္စဝိဓော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ပု. ပ. မူလဋီ. ၂၄) ‘‘ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ဧကစ္စေ အာသဝါတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ အာသဝါ.

“Tendo realizado o fim do toque” significa o fim daquilo que foi tocado; o significado é o tempo imediatamente posterior aos jhanas imateriais tocados. E este é um caso acusativo de conexão contínua. Significa que aquilo que deve ser realizado é realizado precisamente no tempo imediatamente posterior ao toque, por meio do método de realização, ou isso é um acusativo adverbial, como em “sentou-se a um lado” etc. Pois aquele que está liberto do corpo material e de uma parte do corpo mental por meio do jhana imaterial através da libertação por supressão, por ele a libertação conhecida como cessação é como se fosse vislumbrada e manifestada, mas não realizada com o corpo. No entanto, tendo feito da cessação o seu objeto, quando algumas impurezas são destruídas, ela é realizada por ele; portanto, porque ele realiza com o corpo mental a cessação a ser realizada conforme vislumbrada, ele é chamado de “testemunha corporal” (kāyasakkhī), mas não de “liberto”, porque algumas impurezas ainda não foram destruídas. Por isso foi dito: “Primeiro ele toca o contato do jhana, depois realiza a cessação, o Nibbāna”. Este é de os cinco tipos, assim como o liberto de ambos os lados, por meio dos quatro que alcançaram o estado de testemunha corporal após emergirem de cada uma das quatro realizações imateriais e investigarem as formações, e do não-retornante que alcançou o caminho supremo após emergir da cessação; assim foi dito no Abhidhamma-ṭīkā: “O mesmo método se aplica também à testemunha corporal”. “Algumas impurezas” significa as impurezas a serem destruídas pelos caminhos inferiores.

ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပညာယာတိ မဂ္ဂပညာယ. ပဌမဖလဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘သောပိ ကာယသက္ခီ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိ. ယထာ ပန ပညာဝိမုတ္တော, ဧဝံ အယမ္ပိ သုက္ခဝိပဿကော စတူဟိ အရူပဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဘာဝပ္ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဒ္ဓါဝိမုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဥဒ္ဓံ ဒုက္ခန္တိ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဌပေတွာ တဏှံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဒုက္ခသစ္စန္တိ ယာထာဝတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန တဏှာ ဒုက္ခံ ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တတော တံ ဒုက္ခံ သမုဒေတိ, တသ္မာ နံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ န ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အရိယော ပန အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, တေန တံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနာက္ခဏေ သစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တံ ဧကက္ခဏေ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာတိ တထာဂတေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ပဋိဝိဒ္ဓါ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ကတာ. ဓမ္မာတိ စတုသစ္စဓမ္မာ. ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ သုဒိဋ္ဌာ. ဝေါစရိတာတိ သုစရိတာ, ပညာယ သုဋ္ဌု စရာပိတာတိ အတ္ထော. အယန္တိ အယံ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ.

“Alcançou a visão final” significa que alcançou imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na correnteza, conhecido como visão. Há também a leitura “alcançou por ter visto”. Com isso, mostra o alcance da cessação por meio da visão conhecida como a visão das quatro verdades. Por isso foi dito: “As formações são dolorosas” etc. Ali, “com a sabedoria” significa com a sabedoria do caminho. Aquele que alcançou a visão vai desde aquele que está estabelecido no primeiro fruto até aquele que está estabelecido no caminho supremo. Por isso foi dito: “Ele também é de seis tipos, como a testemunha corporal”. No entanto, deve-se entender que, assim como o liberto pela sabedoria, este também é de cinco tipos: o praticante da visão penetrante seca e os quatro que alcançaram o estado de “alcançou a visão” após emergirem dos quatro jhanas imateriais. O mesmo método se aplica também ao liberto pela fé. “Isto é o sofrimento” significa que o sofrimento é apenas isto, não há sofrimento além disso. “Compreende como realmente é” significa que, excetuando o desejo, compreende corretamente que os cinco agregados do apego são a verdade do sofrimento. E porque o desejo gera e produz o sofrimento, e a partir dele o sofrimento se origina, por isso ele compreende como realmente é: “esta é a origem do sofrimento”. E porque este sofrimento e sua origem cessam e deixam de ocorrer ao alcançar o Nibbāna, por isso ele compreende como realmente é: “esta é a cessação do sofrimento”. E o nobre caminho óctuplo conduz a essa cessação do sofrimento; por isso ele compreende como realmente é: “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”. Até aqui, foi mostrada a definição das verdades em momentos diferentes. Agora, para mostrar isso em um único momento, foi dito: “proclamados pelo Tathāgata” etc. “Proclamados pelo Tathāgata” significa penetrados, conhecidos e tornados manifestos pelo Tathāgata no assento da iluminação. “Ensinamentos” significa os ensinamentos das quatro verdades. “São claramente vistos” significa bem vistos. “São claramente praticados” significa bem praticados, o significado é que foram bem percorridos pela sabedoria. “Este” refere-se a uma pessoa de tal tipo que “alcançou a visão”.

သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဒဟနဝသေန ဝိမုတ္တော. ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ [Pg.153] အတ္ထော. ကိံ ပန နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ? အာဂမနီယနာနတ္တေန. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဟိ အာဂမနမှိ ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန အကိလမန္တောဝ သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ပန ဒုက္ခေန ကသိရေန ကိလမန္တော သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, တသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ဟီ’’တိအာဒိ. သဒ္ဒဟန္တဿာတိ ‘‘ဧကံသတော အယံ ပဋိပဒါ ကိလေသက္ခယံ အာဝဟတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတတ္တာ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တဿ. ယသ္မာ ပနဿ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာပဟာနဝသေန ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ပဿတော တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စက္ခတာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယာ’’တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာတိ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တေန ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿိတံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၂၈) ‘‘နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ပညာယ နာနတ္တံ အတ္ထိယေဝါ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာဂမနီယနာနတ္တေနေဝ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“Liberto pela fé” significa liberto por meio da fé. Com isso, mostra o estado de libertação por mera fé mesmo para aquele que não está totalmente liberto. Ou “liberto pela fé” significa resolvido na fé. Existe alguma diferença entre eles na eliminação das deficiências mentais? Não há. Então por que o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão? Devido à diferença no modo de aproximação. Pois aquele que alcançou a visão, ao suprimir as deficiências mentais em sua aproximação, é capaz de suprimi-las com pouco sofrimento, sem dificuldade e sem fadiga; o liberto pela fé, porém, é capaz de suprimi-las com sofrimento, dificuldade e fadiga; por isso o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão. Por isso foi dito: “Pois para este...” etc. “Para aquele que tem fé” significa para aquele que tem fé assim: “Certamente este caminho conduz à destruição das deficiências mentais, por ter sido proclamado pelo Buda perfeitamente iluminado”. E porque, ao ver a distinção entre o antes e o depois no desenvolvimento mental por meio da remoção da percepção de permanência através da contemplação da impermanência etc., há também para ele uma percepção direta aqui e ali, por isso foi dito: “como para aquele que tem fé”. As duas palavras restantes são sinônimos disso mesmo. E aqui, pela expressão “desenvolvimento do caminho preliminar”, mostra-se que há uma diferença de sabedoria entre aquele que alcançou a visão e o liberto pela fé devido à diferença no modo de aproximação. Também no Comentário do Abhidhamma, tendo dito: “Não há diferença entre eles na eliminação das deficiências mentais, mas há de fato uma diferença na sabedoria”, foi dito: “A conclusão é que o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão precisamente devido à diferença no modo de aproximação”.

အာရမ္မဏံ ယာထာဝတော ဓာရေတိ အဝဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ပညာ. တံ ပညာသင်္ခါတံ ဓမ္မံ အဓိမတ္တတာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော’’တိအာဒိ. ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ ပညာပဓာနံ. ‘‘သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသတိ. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညာဝါဟီ, ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ. ပညာ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ဝါဟေတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ ပညာဝါဟီ. သဒ္ဓါဝါဟီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒီသု အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တဗ္ဗကထာ. တသ္မာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၇၃, ၈၈၉) ဝုတ္တတ္တာ. တတော ဧဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၇၇၃) ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“Aquilo que sustenta e determina o objeto como ele realmente é é o dhamma, a sabedoria. Aquele que segue em conformidade com esse dhamma conhecido como sabedoria, que se tornou proeminente e precursor devido à sua intensidade, é o seguidor do Dhamma (dhammānusārī). Por isso foi dito: “Dhamma...” etc. “Tendo a sabedoria como precursora” significa tendo a sabedoria como principal. Aplica-se este mesmo método para o significado de: “segue em conformidade com a fé, desenvolve o caminho tendo a fé como precursora”. “Aquele que conduz a sabedoria” significa que ele faz a sabedoria prosseguir de forma superior. Por isso foi dito: “desenvolve o nobre caminho tendo a sabedoria como precursora”. Ou a sabedoria conduz a pessoa, fazendo-a ir em direção ao Nibbāna; por isso, “conduzido pela sabedoria”. Em “conduzido pela fé”, o significado também deve ser entendido por este mesmo método. “A explicação sobre o liberto de ambos os lados, etc.” é a explicação que deve ser dita a partir da tradição textual sobre o liberto de ambos os lados, etc. “Por essa razão” é porque foi dito no Visuddhimagga. Portanto, o significado aqui deve ser entendido precisamente pelo método dito no comentário do Visuddhimagga.

ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Puggalasutta está concluído.

၅. ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. O comentário sobre o Udakūpama Sutta

၁၅. ပဉ္စမေ [Pg.154] ဧကန္တကာဠကေဟီတိ နတ္ထိကဝါဒအဟေတုကဝါဒအကိရိယဝါဒသင်္ခါတေဟိ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မေဟိ. တေနာဟ ‘‘နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧကဝါရံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါယေဝ သော ဟောတိ. ဧတဿ ဟိ ပုန ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ မက္ခလိဂေါသာလာဒယော ဝိယ. ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ နရကဂ္ဂီနံယေဝ အာဟာရော. သာဓု သဒ္ဓါ ကုသလေသူတိ ကုသလဓမ္မေသု သဒ္ဓါ နာမ သာဟု လဒ္ဓကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတိ, သော တာဝတ္တကေနေဝ ကုသလေန ဥမ္မုဇ္ဇတိ နာမ. သာဓု ဟိရီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိဿာဝနေ, သုရာပရိဿာဝနေ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ‘‘ဧဝံ သာဓု သဒ္ဓါ’’တိ ဣမေသံ သဒ္ဓါဒီနံ ဝသေန ဧကဝါရံ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တေသံ ပရိဟာနိယာ ပုန နိမုဇ္ဇတိယေဝ ဒေဝဒတ္တာဒယော ဝိယ. ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ စ အဘိညာယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ ပုန ဗုဒ္ဓါနံ ပဋိပက္ခတာယ တေဟိ ဂုဏေဟိ ပရိဟီနော ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ သံဃဘေဒကမ္မဉ္စ ကတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုတိယစိတ္တဝါရေန စုတိစိတ္တမနန္တရာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော. ကောကာလိကော ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ ဥပဝဒိတွာ ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော.

15. No quinto, “completamente negros” refere-se aos estados de visão incorreta fixa conhecidos como a doutrina do niilismo, a doutrina da não-causalidade e a doutrina da inação. Por isso foi dito: “Foi dito em referência à visão incorreta fixa”. “Tal pessoa” significa que, por esta razão, uma vez submerso, ele permanece submerso. Pois para ele não há de fato uma elevação da existência, como dizem Makkhali Gosāla e outros. Ele se torna alimento apenas para os fogos do inferno cada vez mais profundos. “É bom ter fé nos estados benéficos” significa que, por ter obtido o que é bom, a saber, a fé nos estados benéficos, ele emerge; ele é dito emergir apenas por meio desse tanto de bem. O mesmo método se aplica também a “É bom ter vergonha moral” etc. “Em um vaso de filtragem” refere-se ao filtro de lixívia dos tintureiros ou ao filtro de bebida alcoólica. “Tal pessoa” significa que, tendo emergido uma vez por meio dessas qualidades como a fé, etc., expressas em “assim, é bom ter fé”, devido ao declínio delas, ele submerge novamente, como Devadatta e outros. Pois Devadatta, embora tivesse alcançado as oito realizações e os cinco conhecimentos diretos, devido à sua oposição aos Budas, decaiu dessas qualidades, cometeu o ato de ferir o Buda e o ato de causar cisma na Sangha, e, com a dissolução do corpo, no segundo momento mental imediatamente após a mente de morte, renasceu no inferno. Kokālika, tendo caluniado os dois principais discípulos, renasceu no inferno Paduma.

နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတီတိ အပ္ပဟောနကကာလေပိ န ဟာယတိ, ပဟောနကကာလေပိ န ဝဍ္ဎတိ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အဂါရိကေနပိ အနဂါရိကေနပိ ဒီပေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ အဂါရိကော အပ္ပဟောနကကာလေ ပက္ခိကဘတ္တံ ဝဿိကံ ဝါ ဥပနိဗန္ဓာပေသိ, သော ပစ္ဆာ ပဟောနကကာလေပိ ပက္ခိကဘတ္တာဒိမတ္တမေဝ ပဝတ္တေတိ. အနဂါရိကောပိ အာဒိမှိ အပ္ပဟောနကကာလေ ဥဒ္ဒေသံ ဓုတင်္ဂံ ဝါ ဂဏှာတိ, မေဓာဝီ ဗလဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ ပဟောနကကာလေ တတော ဥတ္တရိံ န ကရောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဧဝံ ဣမာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော နာမ ဟောတိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတီတိ သကဒါဂါမိပုဂ္ဂလော ကိလေသတနုတာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗဒိသာဘိမုခေါ တရတိ နာမ.

‘Nem diminui, nem aumenta’ significa que mesmo em tempos de escassez não diminui, e mesmo em tempos de abundância não aumenta. Ambos os casos devem ser ilustrados tanto pelo leigo quanto pelo renunciante. Pois um certo leigo, em tempos de escassez, compromete-se a oferecer uma refeição quinzenal ou uma oferenda para o período de chuvas; mais tarde, mesmo em tempos de abundância, ele continua a oferecer apenas essa mesma medida de refeição quinzenal e assim por diante. Da mesma forma, um renunciante, no início, em tempos de escassez, assume um estudo ou uma prática ascética; sendo sábio, mesmo em tempos de abundância, devido à realização de forte energia, ele não faz mais do que isso. ‘Assim é a pessoa’: assim, por meio desta estabilidade de faculdades como a fé e outras, diz-se que a pessoa emerge e permanece de pé. ‘Tendo emergido, ela nada adiante’: refere-se à pessoa uma vez-retornadora que, tendo se erguido devido à atenuação das impurezas mentais, nada em direção ao destino a ser alcançado.

ပဋိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတီတိ အနာဂါမိပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣမေ ပန သတ္တ ပုဂ္ဂလာ ဥဒကောပမေန ဒီပိတာ. သတ္တ ကိရ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကံ ပုဏ္ဏနဒိံ ပါပုဏိံသု. တေသု ပဌမံ ဩတိဏ္ဏော ဥဒကဘီရုကော ပုရိသော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇိတွာ ပုန သဏ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အဝဿံဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. ဒုတိယော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေ နိမုဇ္ဇိတွာ [Pg.155] သကိံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိမုဂ္ဂေါ ဥဋ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အန္တောယေဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. တတိယော နိမုဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌိတော မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ နေဝ ဩရတော အာဂန္တုံ, န ပါရံ ဂန္တုံ အသက္ခိ. စတုတ္ထော ဥဋ္ဌာယ ဌိတော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေသိ. ပဉ္စမော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေတွာ ပတရတိ. ဆဋ္ဌော တံ ဒိသွာ ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ကဋိပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌိတော. သတ္တမော ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ နှတွာ ဝရဝတ္ထာဒီနိ နိဝါသေတွာ သုရဘိဝိလေပနံ ဝိလိမ္ပိတွာ နီလုပ္ပလမာလာဒီနိ ပိလန္ဓိတွာ နာနာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မဟာနဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒမာရုဟိတွာ ဥတ္တမဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ.

‘Alcança um ponto de apoio’ é dito em referência à pessoa não-retornadora. Estas sete pessoas são ilustradas pela analogia da água. Diz-se que sete mercadores viajantes a pé, seguindo por uma estrada de longa distância, chegaram a um rio cheio no meio do caminho. Entre eles, o primeiro homem, com medo da água, ao entrar, afundou no próprio lugar onde entrou e não conseguiu se reerguer, tornando-se inevitavelmente alimento para peixes e tartarugas. O segundo, tendo afundado no lugar onde entrou, emergiu uma vez, mas afundou novamente e não conseguiu se reerguer, tornando-se alimento para peixes e tartarugas ali mesmo na água. O terceiro, tendo afundado e emergido, permaneceu no meio do rio, incapaz de voltar para esta margem ou de ir para a outra margem. O quarto, tendo se erguido e permanecido de pé, olhou para o ponto de travessia. O quinto, tendo olhado para o ponto de travessia, nada adiante. O sexto, vendo aquilo, foi para a outra margem e permaneceu na água que lhe dava pela cintura. O sétimo, tendo alcançado a outra margem, banhou-se com pós perfumados e outros, vestiu excelentes trajes, aplicou unguentos perfumados, adornou-se com guirlandas de lótus azuis e outros ornamentos, entrou em uma grande cidade, subiu a um palácio e desfrutou de uma excelente refeição.

တတ္ထ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ ဝိယ ဣမေ သတ္တ ပုဂ္ဂလာ, နဒီ ဝိယ ဝဋ္ဋံ, ပဌမဿ ဥဒကဘီရုကဿ ပုရိသဿ ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇနံ ဝိယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဝဋ္ဋေ နိမုဇ္ဇနံ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇနပုရိသော ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိမတ္ထကေန ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တာသံ ဟာနိယာ နိမုဂ္ဂပုဂ္ဂလော, မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ဌိတိပုဂ္ဂလော, ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေန္တော ဝိယ သောတာပန္နော, ပတရန္တပုရိသော ဝိယ ကိလေသကာမာဝဋ္ဋတာယ ပတရန္တော သကဒါဂါမီ, တရိတွာ ကဋိမတ္တေ ဥဒကေ ဌိတပုရိသော ဝိယ အနာဝဋ္ဋဓမ္မတ္တာ အနာဂါမီ, နှတွာ ပါရိမတီရံ ဥတ္တရိတွာ ထလေ ဌိတပုရိသော ဝိယ စတ္တာရော ဩဃေ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော, ထလေ ဌိတပုရိသဿ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ ဥတ္တမဘောဇနဘုဉ္ဇနံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဝီတိနာမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Aqui, as sete pessoas são como os mercadores viajantes a pé; o ciclo de renascimentos é como o rio; o afundamento do primeiro homem com medo da água no próprio lugar de entrada é como o afundamento daquele que possui visão incorreta no ciclo de renascimentos; o homem que emerge e afunda novamente é como a pessoa que afunda devido ao declínio de faculdades como a fé e outras, após ter emergido temporariamente com o surgimento delas; permanecer no meio do rio é como a pessoa que permanece firme devido à estabilidade de faculdades como a fé e outras; aquele que olha para o ponto de travessia é como o que entrou na corrente; o homem que nada adiante é como o uma vez-retornador que nada adiante devido à atenuação dos desejos sensuais e impurezas mentais; o homem que atravessou e permanece na água pela cintura é como o não-retornador, devido à sua natureza de não retornar; o homem que se banhou, subiu à outra margem e permaneceu em terra firme é como o brâmane cujas impurezas foram destruídas, que cruzou as quatro correntes e permanece na terra firme do Nibbāna; e o ato do homem em terra firme de entrar na cidade, subir ao palácio e desfrutar de uma excelente refeição deve ser entendido como o passar do tempo do khīṇāsava ao alcançar a realização meditativa que tem o Nibbāna como objeto.

ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Udakūpama Sutta.

၆-၉. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-9. A Explicação do Aniccānupassī Sutta e Outros

၁၆-၁၉. ဆဋ္ဌေ ‘‘ဣဓ သမသီသီ ကထိတော’’တိ ဝတွာ ဧဝံ သမသီသိတံ ဝိဘဇိတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဒဿေတုံ ‘‘သော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ရောဂဝသေန သမသီသီ ရောဂသမသီသီ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကဝေလာယမေဝ. ယော စက္ခုရောဂါဒီသု အညတရသ္မိံ သတိ ‘‘ဣတော အနုဋ္ဌိတော အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ, အထဿ အရဟတ္တဉ္စ ရောဂတော ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဧကကာလမေဝ ဟောတိ[Pg.156], အယံ ရောဂသမသီသီ နာမ. ဣရိယာပထဿ ပရိယောသာနန္တိ ဣရိယာပထန္တရသမာယောဂေါ. ယော ဌာနာဒီသု ဣရိယာပထေသု အညတရံ အဓိဋ္ဌာယ ‘‘အဝိကောပေတွာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ. အထဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ ဣရိယာပထဝိကောပနဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဟောတိ, အယံ ဣရိယာပထသမသီသီ နာမ. ဇီဝိတသမသီသီ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပလိဗောဓသီသံ မာနော, ပရာမာသသီသံ ဒိဋ္ဌိ, ဝိက္ခေပသီသံ ဥဒ္ဓစ္စံ, ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇာ, အဓိမောက္ခသီသံ သဒ္ဓါ, ပဂ္ဂဟသီသံ ဝီရိယံ, ဥပဋ္ဌာနသီသံ သတိ, အဝိက္ခေပသီသံ သမာဓိ, ဒဿနသီသံ ပညာ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, စုတိသီသံ ဝိမောက္ခော, သင်္ခါရသီသံ နိရောဓော’’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၃၃) ဝုတ္တေသု သတ္တရသသု သီသေသု ပဝတ္တသီသံ ကိလေသသီသန္တိ ဒွေ သီသာနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ – ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော. တေသု ကိလေသသီသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ. အညံ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ, အညံ ဇီဝိတန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ. ယဿ စေတံ သီသဒွယံ သမံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, သော ဇီဝိတသမသီသီ နာမ.

16-19. No sexto, tendo dito ‘aqui o samasīsī é mencionado’, para analisar tal estado de samasīsī e mostrar o que se pretende aqui, diz-se ‘ele é de quatro tipos’, etc. Aquele que é samasīsī por meio de uma doença é um rogasamasīsī. Este método se aplica também aos demais. ‘De uma só vez’ significa no mesmo momento. Aquele que, sofrendo de uma doença ocular ou outra enfermidade, estabelece a visão penetrante pensando: ‘Sem me levantar daqui, alcançarei o estado de arahant’, e para quem a obtenção do estado de arahant e a cura da doença ocorrem exatamente ao mesmo tempo, este é chamado de rogasamasīsī. ‘O fim de uma postura’ significa a transição para outra postura. Aquele que, adotando uma das posturas, como permanecer de pé, estabelece a visão penetrante pensando: ‘Sem alterar esta postura, alcançarei o estado de arahant’, e para quem a obtenção do estado de arahant e a alteração da postura ocorrem de uma só vez, este é chamado de iriyāpathasamasīsī. Quanto ao termo ‘jīvitasamasīsī’, entre as dezessete ‘cabeças’ mencionadas no Paṭisambhidāmagga: ‘o orgulho é a cabeça dos obstáculos, a visão incorreta é a cabeça do apego dogmático, a agitação é a cabeça da distração, a ignorância é a cabeça das impurezas, a fé é a cabeça da determinação, a energia é a cabeça do esforço, a atenção plena é a cabeça do estabelecimento, a concentração é a cabeça da não-distração, a sabedoria é a cabeça da visão, a faculdade da vida é a cabeça da continuidade, a libertação é a cabeça da morte, a cessação é a cabeça das formações’, aqui se pretendem duas cabeças: a cabeça da continuidade e a cabeça das impurezas — de acordo com a passagem: ‘não há antes nem depois, ocorre o fim das impurezas e o fim da vida simultaneamente’. Entre estas, o caminho do arahant põe fim à cabeça das impurezas, e a mente de morte põe fim à faculdade da vida, que é a cabeça da continuidade. Ali, a mente que põe fim à ignorância não pode pôr fim à faculdade da vida, e a mente que põe fim à faculdade da vida não pode pôr fim à ignorância. Uma é a mente que põe fim à ignorância, outra é a que põe fim à faculdade da vida. Aquele para quem estas duas cabeças chegam ao fim simultaneamente é chamado de jīvitasamasīsī.

ကထံ ပနိဒံ သမံ ဟောတီတိ? ဝါရသမတာယ. ယသ္မိဉှိ ဝါရေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အနာဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အရဟတ္တမဂ္ဂေ စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ဣဒံ ဥဘယသီသပရိယာဒါနမ္ပိ သမံ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရသမတာယ. ဝါရသမဝုတ္တိဒါယကေန ဟိ မဂ္ဂစိတ္တေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမ္ပာပိတံ နာမ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရဝုတ္တိယာ သမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ သမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘ယသ္မာ ပနဿ…ပေ... တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Mas como isso ocorre simultaneamente? Pela igualdade de turnos. Pois no turno em que ocorre a emergência do caminho, há cinco reflexões no caminho da entrada na corrente, cinco no caminho do uma vez-retornador, cinco no caminho do não-retornador e quatro no caminho do arahant; estabelecendo-se no décimo nono conhecimento de reflexão, descendo ao fluxo do ser e alcançando o parinibbāna, por esta igualdade de turnos, o fim de ambas as cabeças ocorre simultaneamente. Pois os turnos de reflexão que devem ser produzidos imediatamente após a mente do caminho, que proporciona um funcionamento igual de turnos, merecem ser chamados de turnos do próprio fim das impurezas. De acordo com a declaração ‘Na libertação, há o conhecimento: “está libertado”’, com a conclusão da reflexão, o fim das impurezas é considerado realizado; assim, por esta igualdade no funcionamento dos turnos, deve-se entender a igualdade entre o fim das impurezas e o fim da vida. Por isso foi dito: ‘Porque para ele... etc... por isso foi dito assim’.

အာယုနော ဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသူ’’တိအာဒိ[Pg.157]. ဝေမဇ္ဈေတိ အဝိဟာဒီသု ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ အာယုနော ဝေမဇ္ဈေ. အာယုဝေမဇ္ဈံ ဥပဟစ္စ အတိက္ကမိတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တတ္ထေဝါ’’တိအာဒိ. အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန အနုဿာဟေန အကိလမန္တော တိက္ခိန္ဒြိယတာယ သုခေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တေသံယေဝါ’’တိအာဒိ. တေသံယေဝ ပုဂ္ဂလာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အပ္ပယောဂေနာတိ အဓိမတ္တပ္ပယောဂေန ဝိနာ အပ္ပကသိရေန. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တော ဒုက္ခေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတဉ္စာတိ, ဥဒ္ဓံ ဝါ ဂန္တွာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓမဿ မဂ္ဂသောတန္တိ ဥဒ္ဓံဘောတော. ပဋိသန္ဓိဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ.

Aquele que alcança o parinibbāna por meio do parinibbāna das impurezas no intervalo, sem ultrapassar a metade do tempo de vida, é um antarāparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que, nas cinco moradas puras...’ etc. ‘No meio’ significa na metade do tempo de vida onde quer que tenha renascido, como em Aviha e outras moradas. Aquele que alcança o parinibbāna ali após ter ultrapassado e reduzido a metade do tempo de vida é um upahaccaparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que ali mesmo...’ etc. Aquele que alcança o parinibbāna facilmente, sem esforço, sem aplicação intensa ou fadiga, devido à agudeza de suas faculdades espirituais, é um asaṅkhāraparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que, dentre esses mesmos...’ etc. ‘Dentre esses mesmos indivíduos’ é um caso genitivo de especificação. ‘Sem esforço’ significa sem esforço excessivo, com pouca dificuldade. Aquele que alcança o parinibbāna com dificuldade, com esforço, fadigando-se, é um sasaṅkhāraparinibbāyī. Devido à sua tendência de fluir para cima, a corrente de seu desejo e a corrente do ciclo de renascimentos fluem para cima; ou, porque a corrente do caminho deve ser obtida subindo, ele é chamado de uddhaṃsota. Aquele que vai para Akaniṭṭha por meio do renascimento é um akaniṭṭhagāmī.

ဧတ္ထ ပန စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. အယဉှိ အဝိဟေသု ကပ္ပသဟဿံ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ဝသန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ကာမဘဝတော စဝိတွာ အကနိဋ္ဌေသု ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ.

Aqui, deve-se compreender um grupo de quatro. Pois aquele que, partindo de Aviha, passa sucessivamente pelos quatro mundos celestiais e, tendo ido para Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna, este é chamado de uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Pois este, vivendo em Aviha por mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Atappa; vivendo ali por dois mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Sudassa; vivendo ali por quatro mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Sudassī; vivendo ali por oito mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Akaniṭṭha, e vivendo ali ele realiza o caminho supremo. Dentre eles, aquele que, partindo de Aviha, vai para o segundo ou quarto mundo celestial e ali alcança o parinibbāna, este é chamado de uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. Aquele que, falecendo do reino dos desejos, renasce diretamente em Akaniṭṭha e ali alcança o parinibbāna, este é chamado de na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. E aquele que, tendo renascido em qualquer um dos quatro mundos celestiais inferiores, ali mesmo alcança o parinibbāna, este é chamado de na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī.

ဧတေ ပန အဝိဟေသု ဥပ္ပန္နသမနန္တရအာယုဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယနဝသေန တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, ဧကော ဥဒ္ဓံသောတောတိ ပဉ္စဝိဓော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန ဒသ ဟောန္တိ, တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာတိ စတ္တာရီသံ. အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတော နတ္ထိ, တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော [Pg.158] ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ စတ္တာရော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန အဋ္ဌာတိ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. သတ္တမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Estes, por sua vez, dividem-se em cinco tipos em relação àqueles renascidos em Aviha: três que alcançam o parinibbāna no intervalo por alcançarem o parinibbāna antes de atingirem a metade do tempo de vida logo após o renascimento, um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida e um que flui para cima. Pela divisão entre os que alcançam o parinibbāna sem esforço e com esforço, eles se tornam dez; da mesma forma em Atappa, Sudassa e Sudassī, há quatro grupos de dez, totalizando quarenta. Em Akaniṭṭha, porém, não há aquele que flui para cima; há três que alcançam o parinibbāna no intervalo e um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida, totalizando quatro, que pela divisão entre sem esforço e com esforço se tornam oito. Assim, há quarenta e oito tipos de não-retornadores. Não há nada a ser dito sobre o sétimo e os seguintes.

အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Aniccānupassī Sutta e outros.

၁၀. နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. A Explicação do Niddasavatthu Sutta

၂၀. ဒသမေ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီတိ အာဒိသဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနီ’’တိ. နတ္ထိ ဣဒါနိ ဣမဿ ဒသာတိ နိဒ္ဒသော. ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ပုန ဒသဝဿော န ဟောတီတိ တေသံ မတိမတ္တမေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သော ကိရာ’’တိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. နိဒ္ဒသောတိ စေတံ ဝစနမတ္တံ. တဿ နိဗ္ဗီသာဒိဘာဝဿ ဝိယ နိန္နဝါဒိဘာဝဿ စ ဣစ္ဆိတတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂါမေ ဝိစရန္တောတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော. န ဣဒံ တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ တေသု တန္နိမိတ္တဿ အဘာဝါ, သာသနေပိ သေခဿပိ န ဣဒံ အဓိဝစနံ, ကိမင်္ဂံ ပန ပုထုဇ္ဇနဿ. ယဿ ပနေတံ အဓိဝစနံ ယေန စ ကာရဏေန, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ခီဏာသဝဿေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေါ ဟိဿ ပစ္စက္ခတော ကာရဏံ. ပရမ္ပရာယ ဣတရာနိ ယာနိ ပါဠိယံ အာဂတာနိံ.

20. No décimo, diz-se ‘niddasādivatthūni’, sendo esta uma designação por meio da elisão da palavra ‘ādi’ em ‘niddasavatthūni’. ‘Niddasa’ significa ‘aquele para quem agora não há dez’. ‘Pergunta’ é o assunto que se deseja conhecer. Para mostrar que a afirmação ‘ele não se torna novamente um monge de dez anos de ordenação’ é apenas a opinião deles, usa-se a palavra ‘kira’ em ‘ele, diz-se...’. ‘Niddasa’ é apenas uma palavra. Para mostrar que o estado de estar livre de veneno e o estado de falar com humildade são desejados para ele, diz-se ‘e não apenas...’, etc. ‘Vagando pela aldeia’ significa caminhando pela aldeia em busca de esmolas. Esta não é uma designação para os ascetas de outras seitas, pois neles não há a causa para isso; nem mesmo no ensinamento é uma designação para o discípulo em treinamento, quanto menos para uma pessoa comum. Para mostrar de quem é esta designação e por qual razão, diz-se ‘esta é a designação daquele cujas impurezas foram destruídas’, etc. Pois o seu estado de não renascer é a causa evidente. As outras qualidades que aparecem no texto em Pāli seguem em sucessão.

သိက္ခာယ သမ္မဒေဝ အာဒါနံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တံ ပနဿာ ပါရိပူရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခာတ္တယပူရဏေ’’တိ. သိက္ခာယ ဝါ သမ္မဒေဝ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ရက္ခဏံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တဉ္စ အတ္ထတော ပူရဏေန ပရိစ္ဆိန္နံ အရက္ခဏေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတော, ရက္ခဏေ စ ပရိပူရဏတော. ဗလဝစ္ဆန္ဒောတိ ဒဠှစ္ဆန္ဒော. အာယတိန္တိ အနန္တရာနာဂတဒိဝသာဒိကာလော အဓိပ္ပေတော, န အနာဂတဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပီ’’တိ. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဘတ္တိတာ အဝိဂတပေမတာ. တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မဒေဝ နိဇ္ဈာနံ ဓမ္မနိသာမနာတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တဏှာဝိနယေတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာဉာဏာနုဘာဝသိဒ္ဓေ တဏှာဝိက္ခမ္ဘနေ. ဧကီဘာဝေတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဝိဂမသိဒ္ဓေ ဝိဝေကဝါသေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ သမ္မပ္ပဓာနဿ ပဂ္ဂဏှနေ[Pg.159]. တံ ပန သဗ္ဗသော ဝီရိယဿ ပရိဗြူဟနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ’’တိ. သတိယဉ္စေဝ နိပကဘာဝေ စာတိ သတောကာရိတာယ စေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာယ စ. သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဟိ ဝီရိယာရမ္ဘော ဣဇ္ဈတိ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈနေ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဒဿနေ’’တိ.

O correto empreendimento do treinamento é o 'comprometimento com o treinamento' (sikkhāsamādāna). E isso deve ser entendido como a sua plenitude, por isso foi dito: 'no preenchimento do tríplice treinamento'. Ou, a proteção do treinamento de forma correta desde o início é o 'comprometimento com o treinamento'. E isso, em termos de significado, é delimitado pelo preenchimento, pois na ausência de proteção há uma total inexistência do treinamento, e na proteção há a sua plenitude. 'Forte desejo' (balavacchando) significa desejo firme (daḷhacchando). 'No futuro' (āyatiṃ) refere-se ao tempo imediatamente seguinte, como os dias futuros, e não a uma existência futura; por isso foi dito: 'no futuro, mesmo nos dias seguintes'. Para quem preenche o treinamento, há uma devoção constante e um afeto inabalável por ele. A correta contemplação dos fenômenos dos três planos de existência por meio da impermanência, etc., é o 'exame do Dhamma' (dhammanisāmanā); por isso foi dito: 'este é um sinônimo para a visão penetrante (vipassanā)'. 'Na remoção do desejo' (taṇhāvinaye) refere-se à supressão do desejo alcançada pelo poder do conhecimento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanāñāṇa). 'Na unificação' (ekībhāve) refere-se a viver em isolamento (vivekavāsa), alcançado pelo afastamento da associação com grupos e da associação com as impurezas mentais. 'No início da energia' (vīriyārambhe) refere-se ao esforço correto (sammappadhāna). E como isso é o desenvolvimento completo da energia em todos os aspectos, foi dito: 'no preenchimento da energia física e mental'. 'Na atenção plena e na prudência' (satiyañceva nipakabhāve ca) significa agir com atenção plena e agir com clara compreensão. Pois é somente pelo poder da atenção plena e da clara compreensão que o início da energia é bem-sucedido. 'Na penetração da visão' (diṭṭhipaṭivedhe) significa penetrar com a visão correta do caminho. Por isso foi dito: 'na visão do caminho'.

နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Niddasavatthu Sutta está concluída.

အနုသယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Anusaya Vagga está concluída.

၃. ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂေါ

3. Vajjisattaka Vagga

၁. သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Sārandada Sutta

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ဒေဝါယတနဘာဝေန စိတ္တတ္တာ လောကဿ စိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ စ စေတိယံ အဟောသိ. ယာဝကီဝန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၄) ဧကမေဝေတံ ပဒံ အနိယမတော ပရိမာဏဝါစီ. ကာလော စေတ္ထ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကံ ကာလ’’န္တိ. အဘိဏှံ သန္နိပါတာတိ နိစ္စသန္နိပါတာ. တံ ပန နိစ္စသန္နိပါတတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဝသဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သန္နိပါတဗဟုလာတိ ပစုရသန္နိပါတာ. ဝေါသာနန္တိ သင်္ကောစံ. ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘အဘိဏှံ အသန္နိပတန္တာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာကုလာတိ ခုဘိတာ န ပသန္နာ. ဘိဇ္ဇိတွာတိ ဝဂ္ဂဗန္ဓတော ဝိဘဇ္ဇ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ.

21. No primeiro sutta do terceiro capítulo, era um santuário (cetiya) por ser a morada de uma divindade e por ser um local de veneração para o mundo. 'Enquanto' (yāvakīvaṃ) é uma única palavra que expressa uma quantidade indeterminada. Como o tempo é o que se pretende aqui, foi dito: 'durante todo o tempo que'. 'Reuniões frequentes' (abhiṇhaṃ sannipātā) significa reuniões constantes. Para mostrar essa constância das reuniões, foi dito 'do dia', etc. 'Muitas reuniões' (sannipātabahulā) significa reuniões abundantes. 'Declínio' (vosānaṃ) significa retrocesso. Para mostrar o significado expresso por 'somente crescimento', etc., pelo método oposto, foi dito: 'pois se não se reunirem frequentemente', etc. 'Agitados' (ākulā) significa perturbados, não pacificados. 'Dividindo-se' (bhijjitvā) significa separando-se de sua união de grupo e tornando-se divididos.

သန္နိပါတဘေရိယာတိ သန္နိပါတာရောစနဘေရိယာ. အဒ္ဓဘုတ္တာ ဝါတိ သာမိဘုတ္တာ ဝါ. ဩသီဒမာနေတိ ဟာယမာနေ.

'O tambor da reunião' (sannipātabheriyā) é o tambor que anuncia a reunião. 'Tendo comido pela metade' (addhabhuttā vā) significa tendo comido apenas uma parte. 'Declinando' (osīdamāne) significa diminuindo.

သုင်္ကန္တိ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ ပဗ္ဗတခဏ္ဍနာဒိတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု ရာဇပုရိသာနံ ဒါတဗ္ဗဘာဂံ. ဗလိန္တိ နိပ္ဖန္နသဿာဒိတော ဆဘာဂံ သတ္တဘာဂန္တိအာဒိနာ လဒ္ဓဗ္ဗကရံ. ဒဏ္ဍန္တိ ဒသဝီသတိကဟာပဏာဒိကံ အပရာဓာနုရူပံ ဂဟေတဗ္ဗဓနဒဏ္ဍံ. ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဝဇ္ဇိရာဇဓမ္မံ. ဣဒါနိ အပညတ္တပညာပနာဒီသု တပ္ပဋိက္ခေပေ စ အာဒီနဝါနိသံသေ စ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ [Pg.160] ဝုတ္တံ. ပါရိစရိယက္ခမာတိ ဥပဋ္ဌာနက္ခမာ. ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကိရ ဝဇ္ဇိရာဇာနော ‘‘အယံ စောရော’’တိ အာနေတွာ ဒဿိတေ ‘‘ဂဏှထ နံ စောရ’’န္တိ အဝတွာ ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တာနံ ဒေန္တိ. တေ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. သစေ စောရော, အတ္တနာ ကိဉ္စိ အကတွာ ဝေါဟာရိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, သုတ္တဓရာနံ ဒေန္တိ. တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, အဋ္ဋကုလိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ တထေဝ ကတွာ သေနာပတိဿ, သေနာပတိ ဥပရာဇဿ, ဥပရာဇာ ရညော. ရာဇာ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ. သစေ ပန စောရော ဟောတိ, ပဝေဏိပဏ္ဏကံ ဝါစာပေတိ. တတ္ထ ‘‘ယေန ဣဒံ နာမ ကတံ, တဿ အယံ နာမဒဏ္ဍော’’တိ လိခိတံ. ရာဇာ တဿ ကိရိယံ တေန သမာနေတွာ တဒနုစ္ဆဝိကံ ဒဏ္ဍံ ကရောတိ. ဣတိ ဧတံ ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တန္တာနံ မနုဿာ န ဥဇ္ဈာယန္တိ. ပရမ္ပရာဂတေသု အဋ္ဋကုလေသု ဇာတာ အဂတိဂမနဝိရတာ အဋ္ဋမဟလ္လကပုရိသာ အဋ္ဋကုလိကာ.

'Imposto' (suṅkaṃ) é a taxa a ser paga aos oficiais do rei por aqueles que viajam com mercadorias através de passagens de montanha, portos, entradas de vilas, etc. 'Tributo' (bali) é o imposto a ser recebido na forma de uma sexta ou sétima parte das colheitas produzidas, etc. 'Multa' (daṇḍa) é a penalidade monetária de dez, vinte kahāpaṇas, etc., a ser cobrada de acordo com a ofensa. 'A lei dos Vajji' (vajjidhamma) é a lei real dos Vajji. Agora, para mostrar detalhadamente os perigos e os benefícios de estabelecer o que não foi estabelecido, etc., e a sua rejeição, foi dito 'deles', etc. 'Capazes de servir' (pāricariyakkhamā) significa aptas para o serviço. Quanto a 'antiga lei dos Vajji' (porāṇaṃ vajjidhammaṃ): diz-se que antigamente, quando os reis Vajji viam alguém trazido como 'este é um ladrão', eles não diziam 'prendam este ladrão', mas o entregavam aos magistrados de julgamento (vinicchayamahāmatta). Estes investigavam e, se ele não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, sem fazer nada por si mesmos, o entregavam aos juristas (vohārika). Estes também investigavam e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, o entregavam aos guardiões da tradição escrita (suttadhara). Estes também investigavam e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, o entregavam ao conselho das oito famílias (aṭṭakulika). Estes faziam o mesmo e o entregavam ao general (senāpati); o general ao vice-rei (uparāja); o vice-rei ao rei. O rei investigava e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Mas se fosse um ladrão, ele mandava ler o livro de precedentes (paveṇipaṇṇaka). Nele estava escrito: 'por quem tal ato foi cometido, esta é a respectiva punição'. O rei, comparando a ação do réu com o registro, aplicava a punição correspondente. Assim, as pessoas que seguiam essa antiga lei dos Vajji não se queixavam. Os 'aṭṭakulikā' são os oito homens idosos nascidos nas oito famílias tradicionais, que se abstêm de agir com parcialidade.

သက္ကာရန္တိ ဥပကာရံ. ဂရုဘာဝံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာတိ ‘‘ဣမေ အမှာကံ ဂရုနော’’တိ တတ္ထ ဂရုဘာဝံ ပဋိ ပဋိ ဥပဋ္ဌပေတွာ. မာနေဿန္တီတိ သမ္မာနေဿန္တိ. တံ ပန သမ္မာနနံ တေသု နေသံ အတ္တမနတာပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘မနေန ပိယာယိဿန္တီ’’တိ. နိပစ္စကာရံ ပဏိပါတံ. ဒဿေန္တီတိ ဂရုစိတ္တဘာရံ ဒဿေန္တိ. သန္ဓာနေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ ကတွာ ဃဋေတုံ.

'Homenagem' (sakkāra) significa assistência. 'Estabelecendo reverência' (garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā) significa estabelecer repetidamente o sentimento de reverência, pensando: 'estes são nossos mestres'. 'Eles honrarão' (mānessanti) significa que eles respeitarão devidamente. E como essa honra é precedida pela alegria deles em relação a eles, foi dito: 'eles os estimarão com a mente'. 'Humildade' (nipaccakāra) significa prostração. 'Eles mostram' (dassenti) significa que mostram a atitude de respeito mental. 'Para unir' (sandhānetuṃ) significa conectar, tornando a relação ininterrupta.

ပသယှကာရဿာတိ ဗလက္ကာရဿ. ကာမံ ဝုဒ္ဓိယာ ပူဇနီယတာယ ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထော ပန ဝုတ္တာနုက္ကမေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗော. ပါဠိယံ ဝါ ယသ္မာ ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒနုက္ကမေန ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ.

'De quem age por força' (pasayhakārassa) significa de quem usa de violência. Embora tenha sido dito 'crescimento e declínio' (vuddhihāniyo) devido à venerabilidade do crescimento, o significado deve ser aplicado de acordo com a ordem explicada. Ou, porque no texto em Pāli foi dito 'apenas o crescimento é esperado, não o declínio', por isso, de acordo com essa ordem, foi dito 'crescimento e declínio'.

ဝိပစ္စိတုံ အလဒ္ဓေါကာသေ ပါပကမ္မေ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေ ဝါ အနဝသရောဝ ဒေဝသောပသဂ္ဂေါ. တသ္မိံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သိယာ ဒေဝတောပသဂ္ဂဿ အဝသရောတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နံ…ပေ… ဝဍ္ဎေန္တီ’’တိ. ဧတေနေဝ အနုပ္ပန္နံ သုခန္တိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလကာယဿ ဒိဂုဏတိဂုဏတာဒဿနံ ပဋိဘယဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဒေဝတာနံ သင်္ဂါမသီသေ သဟာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Quando uma ação má não encontra oportunidade para amadurecer, ou quando não há oportunidade para a maturação dessa ação, a aflição causada por divindades não tem vez. Mas quando ela encontra oportunidade, pode haver a ocorrência da aflição divina; por isso foi dito: 'o não surgido... etc... eles aumentam'. Por meio disso, o significado de 'felicidade não surgida' também deve ser compreendido. A ajuda das divindades na linha de frente da batalha deve ser entendida por meio de coisas como mostrar o exército duplicado ou triplicado, ou mostrar uma aparência aterrorizante.

အနိစ္ဆိတန္တိ [Pg.161] အနိဋ္ဌံ. အာဝရဏတောတိ နိသေဓနတော. ဓမ္မတော အနပေတာ ဓမ္မိယာတိ ဣဓ ‘‘ဓမ္မိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. မိဂသူကရာဒိဃာတာယ သုနခါဒီနံ ကဍ္ဎိတွာ ဝနစရဏံ ဝါဇော, တတ္ထ နိယုတ္တာ, တေ ဝါ ဝါဇေန္တီတိ ဝါဇိကာ, မိဂဝဓစာရိနော.

'Não desejado' (anicchita) significa indesejável. 'Por obstrução' (āvaraṇato) significa por proibição. Aquilo que não se afasta do Dhamma é 'dhammiya', aqui chamado de 'dhammika' (justo). 'Vāja' é o ato de andar pela floresta arrastando cães para matar cervos, javalis, etc.; aqueles que se dedicam a isso, ou aqueles que os conduzem, são chamados de 'vājikā', caçadores de animais selvagens.

သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sārandada Sutta está concluída.

၂. ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Vassakāra Sutta

၂၂. ဒုတိယေ အဘိယာတုကာမောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ အဘိဘဝနတ္ထော ‘‘အနဘိဝိဒိတု’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝနတ္ထာယ ယာတုကာမော’’တိ. ဝဇ္ဇိရာဇာနောတိ ‘‘ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဒိတော ပဝတ္တံ ဝစနံ ဥပါဒါယ ဝဇ္ဇီတိ လဒ္ဓနာမာ ရာဇာနော, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌဿ ဝါ ရာဇာနော ဝဇ္ဇိရာဇာနော. ရဋ္ဌဿ ပန ဝဇ္ဇိသမညာ တန္နိဝါသိရာဇကုမာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရာဇိဒ္ဓိယာတိ ရာဇဘာဝါနုဂတေန ပဘာဝေန. သော ပန ပဘာဝေါ နေသံ ဂဏရာဇာနံ မိထော သာမဂ္ဂိယာ လောကေ ပါကဋော. စိရဋ္ဌာယီ စ အဟောသီတိ ‘‘သမဂ္ဂဘာဝံ ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အနု အနု တံသမင်္ဂိနော ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အနုဘာဝေါ, အနုဘာဝေါ ဧဝ အာနုဘာဝေါ, ပတာပေါ. သော ပန နေသံ ပတာပေါ ဟတ္ထိအဿာဒိဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ စ သုဘိက္ခိတဘာဝေန လောကေ ပါကဋော ဇာတောတိ ‘‘ဧတေန…ပေ… ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠေနာတိ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒေန. အသနန္တိ သရံ. အတိပါတယိဿန္တီတိ အတိက္ကာမေန္တိ. ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခန္တိ ပေါင်္ခဿ အနုပေါင်္ခံ, ပုရိမသရဿ ပေါင်္ခပဒါနုဂတပေါင်္ခံ ဣတရံ သရံ ကတွာတိ အတ္ထော. အဝိရာဓိတန္တိ အဝိရဇ္ဈိတံ. ဥစ္ဆိန္ဒိဿာမီတိ ဥမ္မူလနဝသေန ကုလသန္တတိံ ဆိန္ဒိဿာမိ. အယနံ ဝဍ္ဎနံ အယော, တပ္ပဋိပက္ခေန အနယောတိ အာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိ’’န္တိ. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဝိနာသော ဉာတိဗျသနံ.

22. No segundo sutta, 'desejando marchar contra' (abhiyātukāmo): aqui, o prefixo 'abhi' tem o sentido de superar, como em 'anabhividita', etc.; por isso foi dito: 'desejando marchar com o propósito de superar'. 'Os reis Vajji' (vajjirājāno): os reis que receberam o nome de 'Vajji' com base na expressão originalmente dita 'estes devem ser evitados' (vajjetabbā), ou os reis do reino de Vajji são os reis Vajji. A designação do reino como 'Vajji' deve ser entendida por causa dos príncipes que ali residiam. 'Pelo poder real' (rājiddhiyā) significa pelo poder inerente à realeza. E esse poder deles, os reis da confederação, tornou-se famoso no mundo devido à sua harmonia mútua. 'E durou muito tempo' foi dito para expressar 'fala de seu estado de harmonia'. 'Anubhāva' é aquilo que desenvolve e aumenta continuamente aqueles que o possuem; 'anubhāva' é o mesmo que 'ānubhāva', ou seja, majestade. E essa majestade deles tornou-se famosa no mundo devido à abundância de montarias como elefantes e cavalos, e à abundância de alimentos ali; por isso foi dito: 'com isso... etc... fala'. 'Pelo buraco da fechadura' (tāḷacchiggaḷena) significa pelo buraco da chave. 'Asana' significa flecha. 'Eles farão passar' (atipātayissanti) significa que farão atravessar. 'Flecha após flecha' (poṅkhānupoṅkhaṃ) significa a rabeira de uma flecha seguindo a rabeira de outra, isto é, fazendo com que a rabeira da flecha seguinte siga a posição da rabeira da flecha anterior. 'Sem errar' (avirādhitaṃ) significa sem falhar. 'Destruirei' (ucchindissāmi) significa que cortarei a linhagem familiar por meio da erradicação. 'Ayo' significa progresso, crescimento; o seu oposto é 'anayo', por isso foi dito: 'falta de crescimento'. 'A ruína dos parentes' (ñātibyasanaṃ) significa a destruição dos parentes.

ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါသမီပေ. ပဋ္ဋနဂါမန္တိ သကဋပဋ္ဋနဂါမံ. တတြာတိ တသ္မိံ ပဋ္ဋနေ. ဗလဝါဃာတဇာတောတိ ဥပ္ပန္နဗလဝကောဓော. မေတိ မယှံ. ဂတေနာတိ ဂမနေန. သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထိ တာယ ဝေလာယ. အဘိမုခံ ယုဒ္ဓေနာတိ အဘိမုခံ ဥဇုကမေဝ သင်္ဂါမကရဏေန. ဥပလာပနံ သာမံ ဒါနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘေဒေါပိ ဣဓ ဥပါယော ဧဝါတိ [Pg.162] ဝုတ္တံ ‘‘အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ. ယုဒ္ဓဿ ပန အနုပါယတာ ပဂေဝ ပကာသိတာ. ဣဒန္တိ ‘‘အညတြ ဥပလာပနာယ အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ. ကထာယ နယံ လဘိတွာတိ ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ …ပေ… ပရိဟာနီ’’တိ ဣမာယ ဘဂဝတော ကထာယ ဥပါယံ လဘိတွာ. အနုကမ္ပာယာတိ ဝဇ္ဇိရာဇေသု အနုဂ္ဂဟေန.

'No Ganges' (gaṅgāya) significa perto do Ganges. 'Vila portuária' (paṭṭanagāmaṃ) significa uma vila portuária de carroças. 'Lá' (tatra) significa naquele porto. 'Tomado de grande ira' (balavāghātajāto) significa que surgiu nele uma forte raiva. 'Me' (me) significa meu. 'Pela ida' (gatenā) significa pelo ato de ir. Não há frio ou calor naquele momento. 'Por combate direto' (abhimukhaṃ yuddhena) significa por fazer guerra diretamente face a face. Para mostrar a persuasão, a conciliação e a concessão de presentes, foi dito 'basta', etc. A divisão também é um meio aqui, por isso foi dito: 'exceto pela discórdia mútua'. Mas a ineficácia da guerra como meio já foi declarada anteriormente. 'Esta' refere-se à frase 'exceto pela persuasão, exceto pela discórdia mútua'. 'Tendo obtido o método a partir do discurso' significa tendo obtido o meio a partir deste discurso do Abençoado: 'enquanto... etc... declínio'. 'Por compaixão' (anukampāya) significa por favor para com os reis Vajji.

ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေ…ပေ… ပါပေသီတိ ရာဇာ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ ‘‘ကိံ, အာစရိယ, ဘဂဝါ အဝစာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘ယထာ ဘော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝစနံ န သက္ကာ ဝဇ္ဇီ ကေနစိ ဂဟေတုံ, အပိစ ဥပလာပနာယ ဝါ မိထုဘေဒေန ဝါ သက္ကာ’’တိ အာဟ. တတော နံ ရာဇာ ‘‘ဥပလာပနာယ အမှာကံ ဟတ္ထိအဿာဒယော နဿိဿန္တိ, ဘေဒေနေဝ တေ ဂဟေဿာမိ, ကိံ ကရောမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တုမှေ ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပရိသတိ ကထံ သမုဋ္ဌာပေထ, တတော အဟံ ‘‘ကိံ တေ, မဟာရာဇ, တေဟိ, အတ္တနော သန္တကေန ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ ဇီဝန္တု ဧတေ ရာဇာနော’’တိ ဝတွာ ပက္ကမိဿာမိ. တတော တုမှေ ‘‘ကိံ နု, ဘော, ဧသ ဗြာဟ္မဏော ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ ပဋိဗာဟတီ’’တိ ဝဒေယျာထ. ဒိဝသဘာဂေ စာဟံ တေသံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေဿာမိ, တမ္ပိ ဂါဟာပေတွာ တုမှေပိ မမ ဒေါသံ အာရောပေတွာ ဗန္ဓနတာဠနာဒီနိ အကတွာဝ ကေဝလံ ခုရမုဏ္ဍံ မံ ကတွာ နဂရာ နီဟရာပေထ, အထာဟံ ‘‘မယာ တေ နဂရေ ပါကာရော ပရိခါ စ ကာရိတာ, အဟံ ထိရဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနဉ္စ ဥတ္တာနဂမ္ဘီရဋ္ဌာနဉ္စ ဇာနာမိ, န စိရဿံ ဒါနိ တံ ဥဇုံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ. တံ သုတွာ တုမှေ ‘‘ဂစ္ဆတူ’’တိ ဝဒေယျာထာတိ. ရာဇာ သဗ္ဗံ အကာသိ.

'O rei também, tendo enviado a ele mesmo, fez com que todos... etc... chegassem': o rei perguntou a ele, quando este retornou à sua presença: 'O que, mestre, o Abençoado disse?'. Ele respondeu: 'De acordo com as palavras do asceta Gotama, os Vajji não podem ser derrotados por ninguém; no entanto, eles podem ser vencidos por persuasão ou por discórdia mútua'. Então o rei lhe perguntou: 'Pela persuasão, nossos elefantes, cavalos, etc., seriam perdidos. Eu os capturarei apenas pela discórdia. O que devemos fazer?'. 'Nesse caso, ó grande rei, levantai uma discussão sobre os Vajji na assembleia. Então eu direi: "O que vos importa com eles, ó grande rei? Deixai que esses reis vivam de suas próprias terras, agricultura, comércio, etc.", e me retirarei. Então vós deveis dizer: "Por que este brâmane obstrui a conversa iniciada sobre os Vajji?". E durante o dia, enviarei um presente a eles. Vós, tendo interceptado isso e me acusado de traição, sem me prender ou espancar, apenas raspai minha cabeça e me expulsai da cidade. Então eu direi: "Eu construí as muralhas e o fosso da vossa cidade; conheço os pontos fortes e fracos, os locais rasos e profundos, e em breve tornarei isso reto para os inimigos". Ao ouvir isso, vós deveis dizer: "Que ele vá!"'. O rei fez tudo conforme o planejado.

လိစ္ဆဝီ တဿ နိက္ခမနံ သုတွာ ‘‘သဌော ဗြာဟ္မဏော, မာ တဿ ဂင်္ဂံ ဥတ္တာရေတုံ အဒတ္ထာ’’တိ အာဟံသု. တတြ ဧကစ္စေဟိ ‘‘အမှေ အာရဗ္ဘ ကထိတတ္တာ ကိရ သော ဧဝံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေန ဟိ ဘဏေ ဧတူ’’တိ ဝဒိံသု. သော ဂန္တွာ လိစ္ဆဝီ ဒိသွာ ‘‘ကိမာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘အပ္ပမတ္တကေန နာမ ဧဝံ ဂရုံ ဒဏ္ဍံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကိံ တေ တတြ ဌာနန္တရ’’န္တိ ပုစ္ဆိံသု. ဝိနိစ္ဆယမဟာမစ္စောဟမသ္မီတိ. တဒေဝ တေ ဌာနန္တရံ ဟောတူတိ. သော သုဋ္ဌုတရံ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောတိ. ရာဇကုမာရာ တဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. သော ပတိဋ္ဌိတဂုဏော ဟုတွာ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ ဂန္တွာ ‘‘ဒါရကာ [Pg.163] ကသန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အာမ, ကသန္တိ. ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. အာမ, ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. ဧတ္တကံ ဝတွာ နိဝတ္တော. တတော တမညော ‘‘ကိံ အာစရိယော အာဟာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တေန ဝုတ္တံ – အသဒ္ဒဟန္တော ‘‘န မေသော ယထာဘူတံ ကထေတီ’’တိ တေန သဒ္ဓိံ ဘိဇ္ဇိ.

Os Licchavis, ao ouvirem sobre a sua expulsão, disseram: 'O brâmane é astuto, não o deixem cruzar o Ganges!'. Mas alguns disseram: 'Diz-se que ele fez isso porque falou a nosso favor', e então disseram: 'Nesse caso, amigos, deixem-no vir'. Ele foi e, ao ver os Licchavis, quando lhe perguntaram 'Por que vieste?', relatou o ocorrido. Os Licchavis disseram: 'Não era justo aplicar uma punição tão severa por algo tão insignificante', e perguntaram: 'Qual era o teu cargo lá?'. Ele respondeu: 'Eu era o ministro-chefe de julgamento'. Eles disseram: 'Que esse mesmo seja o teu cargo aqui'. Ele passou a realizar os julgamentos de forma excelente. Os jovens príncipes aprendiam artes com ele. Tendo estabelecido sua reputação, um dia ele pegou um Licchavi, levou-o de lado e perguntou: 'Os jovens aram a terra?'. 'Sim, eles aram'. 'Atrelando dois bois?'. 'Sim, atrelando dois bois'. Tendo dito apenas isso, ele se retirou. Então, outro príncipe perguntou ao primeiro: 'O que o mestre disse?'. Quando este lhe contou o que fora dito, o outro, não acreditando, pensou: 'Este não está me dizendo a verdade', e rompeu a amizade com ele.

ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘ကေန ဗျဉ္ဇနေန ဘုတ္တောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ နိဝတ္တော. တမ္ပိ အညော ပုစ္ဆိတွာ အသဒ္ဒဟန္တော တထေဝ ဘိဇ္ဇိ. ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘အတိဒုဂ္ဂတောသိ ကိရာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ. အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. အပရမ္ပိ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘တွံ ကိရ ဘီရုဇာတိကော’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ? အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. ဧဝံ အညေန အကထိတမေဝ အညဿ ကထေန္တော တီဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ တေ ရာဇာနော အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ ဒွေ ဧကမဂ္ဂေန န ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ကတွာ သန္နိပါတဘေရိံ စရာပေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘ဣဿရာ သန္နိပတန္တု, သူရာ သန္နိပတန္တူ’’တိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ ဒါနိ ကာလော, သီဃံ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ရညော သာသနံ ပေသေတိ. ရာဇာ သုတွာဝ ဗလဘေရိံ စရာပေတွာ နိက္ခမိ. ဝေသာလိကာ သုတွာ ‘‘ရညော ဂင်္ဂံ ဥတ္တရိတုံ န ဒဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. တေ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆန္တု သူရရာဇာနော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ‘‘နဂရပ္ပဝေသနံ န ဒဿာမ, ဒွါရာနိ ပိဒဟိဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. ဧကောပိ န သန္နိပတိ. ယထာဝိဝဋေဟိ ဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ အနယဗျသနံ ပါပေတွာ ဂတော. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေပိ ဘိန္ဒိတွာ ဂန္တွာ အနယဗျသနံ ပါပေသီ’’တိ.

O brâmane, em outro dia, levando um Licchavi de lado, perguntou: “Com qual condimento você comeu [sua refeição]?” e retirou-se. Outro [Licchavi], perguntando a este e não acreditando [na resposta simples], desconfiou da mesma forma. O brâmane, em outro dia, levando um Licchavi de lado, perguntou: “Dizem que você é extremamente pobre?” “Quem disse isso?” “Aquele Licchavi de tal nome.” Levando outro de lado, perguntou: “Dizem que você é covarde por natureza?” “Quem disse isso?” “Aquele Licchavi de tal nome.” Dessa forma, dizendo a um o que o outro nunca havia dito, em três anos ele dividiu aqueles reis uns contra os outros, agindo de tal modo que nem mesmo dois deles andavam pelo mesmo caminho, e então fez soar o tambor de assembleia. Os Licchavis, dizendo: “Que os soberanos se reúnam, que os heróis se reúnam!”, não se reuniram. O brâmane enviou uma mensagem ao rei: “Agora é o momento, venha rapidamente!” O rei, assim que ouviu, fez soar o tambor de guerra e partiu. Os habitantes de Vesālī, ouvindo isso, fizeram soar o tambor dizendo: “Não permitiremos que o rei atravesse o Ganges!” Eles, ouvindo isso, disseram: “Que os reis heróis vão!”, e não se reuniram. Fizeram soar o tambor dizendo: “Não permitiremos a entrada na cidade, fecharemos os portões!” Nem sequer um se reuniu. Tendo entrado pelos portões que estavam abertos, [o rei] levou todos à ruína e destruição, e partiu. Em referência a isso, foi dito: “O rei também, tendo enviado apenas ele, dividiu a todos e, tendo ido, levou-os à ruína e destruição”.

ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vassakāra Sutta está concluída.

၂. ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Primeiro Sutta dos Sete

၂၃. တတိယေ အပရိဟာနာယ ဟိတာတိ အပရိဟာနိယာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၆), န ပရိဟာယန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ အပရိဟာနိယာ. ဧဝံ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓာပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိအာဒိ ဒိသာသု အာဂတသာသနေ ဝုတ္တဝစနံ ဝုတ္တကထနံ. ဝိဟာရသီမာ အာကုလာ ယသ္မာ[Pg.164], တသ္မာ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဌိတာ. ဩလီယမာနကောတိ ပါဠိတော အတ္ထတော စ ဝိနဿမာနကော. ဥက္ခိပါပေန္တာတိ ပဂုဏဘာဝကရဏေန အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန စ ပဂ္ဂဏှန္တာ.

23. No terceiro [sutta], “benéficos para a não-decadência” significa aparihāniyā (benéficos para o não-declínio), ou “aqueles pelos quais eles não decaem” são aparihāniyā. Mostrando detalhadamente o significado assim brevemente exposto, ele disse “aqui também”, etc. Ali, “de lá”, etc., refere-se à palavra dita, à declaração feita na mensagem vinda das direções. Visto que os limites do mosteiro (vihārasīmā) estão perturbados, por isso o Uposatha e a Pavāraṇā estão suspensos. “Aquele que está decaindo” (olīyamānako) significa aquele que está se arruinando tanto em relação ao texto (pāḷi) quanto ao significado. “Fazendo com que se eleve” (ukkhipāpentā) significa sustentando por meio do domínio [do ensinamento] e por meio da explicação do significado.

သာဝတ္ထိယံ ဘိက္ခူ ဝိယ (ပါရာ. ၅၆၅) ပါစိတ္တိယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ပညာပေန္တာ. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဒသဝတ္ထုဒီပနေန. တထာ အကရောန္တာတိ နဝံ ကတိကဝတ္တံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဝါ အမဒ္ဒန္တာ ဓမ္မဝိနယတော သာသနံ ဒီပေန္တာ ခုဒ္ဒကမ္ပိ စ သိက္ခာပဒံ အသမူဟနန္တာ. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စာတိ ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, သန္တာမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ ဂိဟိဂတာနိ. ဂိဟိနောပိ ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ဝေါ သမဏာနံ သကျပုတ္တိကာနံ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. သစေပိ ဟိ မယံ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမူဟနိဿာမ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘ဓူမကာလိကံ သမဏေန ဂေါတမေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ယာဝိမေသံ သတ္ထာ အဋ္ဌာသိ, တာဝိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိံသု. ယတော ဣမေသံ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗုတော, န ဒါနိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခန္တီ’တိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော အပညတ္တံ န ပညပေယျ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒေယျ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တေယျာ’’တိ ဣမံ (စူဠဝ. ၄၄၂) တန္တိံ ဌပေန္တော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စ.

Como os monges em Sāvatthī, prescrevendo que “um pācittiya deve ser confessado”. Como os Vajjiputtakas, pela elucidação dos dez pontos. “Não agindo assim” significa não violando uma nova regra de conduta acordada ou uma regra de treinamento, elucidando a Dispensação (sāsana) de acordo com o Dhamma e o Vinaya, e não abolindo nem mesmo as regras de treinamento menores. E como o venerável Mahākassapa, que estabeleceu esta linhagem de transmissão: “Ouça-me, amigos, a Sangha. Nós temos regras de treinamento que se aplicam aos leigos. Os leigos também sabem: ‘Isto é permitido para vocês, ascetas filhos de Sakya, isto não lhes é permitido’. Se nós abolirmos as regras de treinamento menores e secundárias, haverá quem diga: ‘A regra de treinamento prescrita pelo asceta Gotama para seus discípulos durou apenas como a fumaça; enquanto o mestre deles permaneceu, eles treinaram nas regras de treinamento. Desde que o mestre deles faleceu (parinibbuto), eles não mais treinam nas regras de treinamento’. Se for oportuno para a Sangha, a Sangha não deve prescrever o que não foi prescrito, não deve abolir o que foi prescrito, e deve proceder assumindo o treinamento nas regras de treinamento conforme foram prescritas”.

ထိရဘာဝပ္ပတ္တာတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိတဘာဝံ ဥပဂတာ. ထေရကာရကေဟီတိ ထေရဘာဝသာဓကေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ အသေက္ခဓမ္မေဟိ. ဗဟူ ရတ္တိယောတိ ပဗ္ဗဇိတာ ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနန္တိ. သီလာဒိဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာပနမေဝ သာသနေ ပရိဏာယကတာတိ အာဟ ‘‘တီသု သိက္ခာသု ပဝတ္တေန္တီ’’တိ. ဩဝါဒံ န ဒေန္တိ အဘာဇနဘာဝတော. ပဝေဏိကထန္တိ အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ သမ္မာပဋိပတ္တိဒီပနံ ဓမ္မကထံ. သာရဘူတံ ဓမ္မပရိယာယန္တိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသမ္ပာပနေန သာသနေ သာရဘူတံ ဗောဇ္ဈင်္ဂကောသလ္လအနုတ္တရသီတိဘာဝ- (အ. နိ. ၆.၈၅) အဓိစိတ္တသုတ္တာဒိဓမ္မတန္တိံ. အာဒိကံ ဩဝါဒန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဧဝံ တေ အာလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ဝိလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သမိဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပသာရေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သံဃာဋိပတ္တစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဩဝါဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

“Aqueles que alcançaram a firmeza” (thirabhāvappattā) significa aqueles que alcançaram um estado firme e irreversível na Dispensação (sāsana). “Pelos fatores que fazem um ancião” (therakārakehi) significa pelas qualidades como a virtude (sīla), etc., que realizam o estado de ancião (therabhāva), as qualidades de um adepto (asekkha). “De muitas noites” (bahū rattiyo) significa que, tendo sido ordenados, eles conhecem muitas noites. Estabelecer os outros nas qualidades como a virtude, etc., é o que constitui a liderança na Dispensação; por isso ele disse: “conduzindo-os nos três treinamentos”. Eles não dão conselhos devido ao fato de [os outros] não serem recipientes adequados. “Discurso tradicional” (paveṇikathaṃ) significa a exposição do Dhamma transmitida pela linhagem de professores, que elucida a prática correta. “A essência do ensinamento do Dhamma” (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) significa a linhagem doutrinária do Dhamma, como o Adhicitta Sutta, etc., que é a essência na Dispensação por levar à realização da tranquilidade, da introspecção, do caminho e do fruto, bem como à habilidade nos fatores da iluminação (bojjhaṅga) e ao supremo resfriamento (sītibhāva). “Conselho inicial” (ādikaṃ ovādaṃ): com a palavra “inicial” (ādi), inclui-se o conselho: “assim você deve olhar para frente, assim você deve olhar para os lados, assim você deve dobrar [os membros], assim você deve estendê-los, assim você deve portar o manto externo, a tigela e as vestes”.

ပုနဗ္ဘဝဒါနံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဣတရေတိ ယေ န ပစ္စယဝသိကာ န အာမိသစက္ခုကာ, တေ န ဂစ္ဆန္တိ တဏှာယ ဝသံ.

“Dar o renascimento” (punabbhavadānaṃ) é abreviado como “renascimento” (punabbhavo) pela elisão do termo posterior. “Os outros” (itara) refere-se àqueles que não estão sob o controle dos requisitos materiais nem têm olhos voltados para os ganhos materiais; eles não caem sob o poder do desejo (taṇhā).

အာရညကေသူတိ [Pg.165] အရညဘာဂေသု အရညပရိယာပန္နေသု. နနု ယတ္ထ ကတ္ထစိပိ တဏှာ သာဝဇ္ဇာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဂါမန္တသေနာသနေသု ဟီ’’တိအာဒိ. တေန ‘‘အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပိဟာဒယော ပိယ အာရညကသေနာသနေသု သာလယတာ သေဝိတဗ္ဗပက္ခိကာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

“Em habitações na floresta” (āraññakesu) significa em áreas florestais, pertencentes à floresta. Considerando a objeção: “Não é verdade que o desejo em qualquer lugar é censurável?”, ele disse: “Pois em habitações próximas a vilarejos”, etc. Com isso, ele mostra que o desejo (pihā), etc., mencionado em “estabelecendo o desejo pelas libertações supremas”, bem como o apego às habitações na floresta, pertencem de fato ao lado daquilo que deve ser cultivado.

အတ္တနာဝါတိ သယမေဝ. တေန ပရေဟိ အနုဿာဟိတာနံ သရသေနေဝ အနာဂတာနံ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ အာဂမနံ, အာဂတာနဉ္စ ဖာသုဝိဟာရံ ပစ္စာသီသန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာဝ နီဟာရေနာတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ. အဂ္ဂဟိတဓမ္မဂ္ဂဟဏန္တိ အဂ္ဂဟိတဿ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ဥဂ္ဂဟဏံ. ဂဟိတသဇ္ဈာယကရဏန္တိ ဥဂ္ဂဟိတဿ သုဋ္ဌု အတ္ထစိန္တနံ. စိန္တရတ္ထော ဟိ အယံ သဇ္ဈာယသဒ္ဒေါ. ဧန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. နိသီဒန္တိ အာသနပညာပနာဒိနာ.

“Por si mesmos” (attanāva) significa por iniciativa própria. Com isso, ele mostra que eles esperam a vinda de monges virtuosos que ainda não chegaram, sem serem instigados por outros, mas por sua própria inclinação, e a vida confortável daqueles que já chegam. “Por este mesmo método” (imināva nīhārena) significa por esta prática. “Aprender o Dhamma não aprendido” (aggahitadhammaggahaṇaṃ) significa o aprendizado do Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) que ainda não foi aprendido. “Recitar o que foi aprendido” (gahitasajjhāyakaraṇaṃ) significa a profunda reflexão sobre o significado daquilo que foi aprendido. Pois esta palavra “recitação” (sajjhāya) tem o sentido de reflexão. “Eles vêm” (enti) significa que eles se aproximam. “Eles se sentam” (nisīdanti) por meio da preparação de assentos, etc.

ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Sutta dos Sete está concluída.

၄-၆. ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Explicação do Segundo Sutta dos Sete, etc.

၂၄-၂၆. စတုတ္ထေ ကရောန္တောယေဝါတိ ယထာဝုတ္တံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တောယေဝ. အတိရစ္ဆာနကထာဘာဝေပိ တဿ တတ္ထ တပ္ပရဘာဝဒဿနတ္ထံ အဝဓာရဏဝစနံ. ပရိယန္တကာရီတိ သပရိယန္တံ ကတွာ ဝတ္တာ. ‘‘ပရိယန္တဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉, ၁၉၄) ဟိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဘဿောဝါတိ ပရိမိတကထောယေဝ ဧကန္တေန ကထေတဗ္ဗဿေဝ ကထနတော. သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ. နိဒ္ဒါယတိယေဝါတိ နိဒ္ဒေါက္ကမနေ အနာဒီနဝဒဿီ နိဒ္ဒါယတိယေဝ, ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒိနာ န နံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝါတိ ဝုတ္တနယေန ဂဏသင်္ဂဏိကာယ သံသဋ္ဌော ဧဝ ဝိဟရတိ. ဒုဿီလာ ပါပိစ္ဆာ နာမာတိ သယံ နိဿီလာ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပါ လာမကာ ဣစ္ဆာ ဧတေသန္တိ ပါပိစ္ဆာ. ပါပပုဂ္ဂလေဟိ မိတ္တိကရဏတော ပါပမိတ္တာ. တေဟိ သဒါ သဟပဝတ္တနေန ပါပသဟာယာ. တတ္ထ နိန္နတာဒိနာ တဒဓိမုတ္တတာယ ပါပသမ္ပဝင်္ကာ. ပဉ္စမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ.

24-26. No quarto [sutta], “apenas fazendo” (karontoyeva) significa apenas conversando sobre conversas fúteis (tiracchānakathaṃ), conforme mencionado. Mesmo na ausência de conversas fúteis, esta é uma palavra de ênfase para mostrar a sua dedicação a isso. “Aquele que estabelece limites” (pariyantakārī) significa aquele que fala estabelecendo limites. Pois foi dito: “Ele fala palavras que têm limites”. “De pouca fala” (appabhasso) significa aquele que fala de forma limitada, falando estritamente apenas o que deve ser dito. O alcance das realizações meditativas (samāpatti) é o silêncio nobre. “Apenas dorme” (niddāyatiyeva) significa que, não vendo o perigo em cair no sono, ele apenas dorme, não o dissipando por meio da mudança de postura, etc. “Assim associado” (evaṃ saṃsaṭṭho) significa que ele vive associado ao apego à companhia de grupos, conforme o método mencionado. “Imorais e de maus desejos” (dussīlā pāpicchā) significa que, sendo eles próprios desprovidos de virtude, por estarem dotados do desejo de serem estimados por qualidades inexistentes, seus desejos são maus e vis; por isso são chamados de “maus desejos”. São “maus amigos” (pāpamittā) por fazerem amizade com pessoas más. São “maus companheiros” (pāpasahāyā) por andarem sempre com elas. São “inclinados ao mal” (pāpasampavaṅkā) por estarem voltados para o mal devido à sua inclinação, etc. O quinto e os seguintes têm significados claros.

ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Sutta dos Sete, etc., está concluída.

၇-၁၁. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-11. Explicação do Saññā Sutta, etc.

၂၇-၃၁. သတ္တမေ [Pg.166] အနိစ္စာတိ အနုပဿတိ ဧတာယာတိ အနိစ္စာနုပဿနာ. တထာပဝတ္တဝိပဿနာ ပန ယသ္မာ အတ္တနာ သဟဂတသညာယ ဘာဝိတာယ ဘာဝိတာ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ သဟဂတသညာ’’တိ. ဣမာ သတ္တ လောကိယဝိပဿနာပိ ဟောန္တိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တနတော. ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိ အာဂတဝသေန ပနေတ္ထ ဒွေ လောကုတ္တရာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိရာဂေါ နိရောဓော’’တိ ဟိ တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ဝိရာဂသညာ, တာ ဝုတ္တသညာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာပိ သိယုံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

27-31. No sétimo [sutta], “impermanente” (aniccā) refere-se à contemplação da impermanência (aniccānupassanā), pois contempla-se por meio dela. No entanto, visto que a introspecção (vipassanā) que procede dessa maneira é desenvolvida precisamente quando a percepção (saññā) que a acompanha é desenvolvida, por isso foi dito: “a percepção acompanhada pela contemplação da impermanência, etc.”. Estas sete também são introspecções mundanas (lokiyavipassanā), pois procedem por meio de “impermanente”, etc. Deve-se entender que aqui há duas [percepções] supramundanas (lokuttarā) devido à passagem: “Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações”. Pois ali, “desapego” (virāgo) e “cessação” (nirodho) referem-se ao Nibbāna; portanto, aqui, a percepção do desapego (virāgasaññā) e as percepções mencionadas também podem ter o Nibbāna como objeto. O restante aqui é de fácil compreensão. O oitavo e os seguintes têm significados claros.

သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Saññā Sutta, etc., está concluída.

ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vajjisattaka Vagga está concluída.

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. Devatā Vagga (Capítulo sobre as Divindades)

၅. ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Primeiro Mitta Sutta

၃၆. စတုတ္ထဿ ပဉ္စမေ အတ္တနော ဂုယှံ တဿ အာဝိကရောတီတိ အတ္တနော ဂုယှံ နိဂ္ဂုဟိတုံ ယုတ္တကထံ အညဿ အကထေတွာ တဿေဝ အာစိက္ခတိ. တဿ ဂုယှံ အညေသံ နာစိက္ခတီတိ တေန ကထိတဂုယှံ ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ အနာဝိကရောန္တော ဆာဒေတိ.

36. No quinto [sutta] do quarto [capítulo], “revela-lhe o seu próprio segredo” (attano guyhaṃ tassa āvikaroti) significa que, sem contar a mais ninguém o seu próprio segredo que deveria ser ocultado, ele o revela apenas a ele. “Não revela o segredo dele a outros” (tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhati) significa que ele oculta o segredo revelado por ele, não o expondo, de modo que os outros não fiquem sabendo.

ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Mitta Sutta está concluída.

၆-၁၁. ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-11. Explicação do Segundo Mitta Sutta, etc.

၃၇-၄၂. ဆဋ္ဌေ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စာတိ ကလျာဏမိတ္တလက္ခဏံ ဒဿိတံ. ကလျာဏမိတ္တော ဟိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော စ ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ သမ္ဗောဓိံ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စ, တေန သမ္ဗောဓိယာ ဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခံ န ပရိစ္စဇတိ[Pg.167]. သီလသမ္ပတ္တိယာ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော. သုတသမ္ပတ္တိယာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိပဋိသံယုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ. စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော. ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိယံ. သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ ဟောတိ. သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတစိတော. ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတေ နိသေဓေတွာ ဟိတေ နိယောဇေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပိယော…ပေ… နိယောဇေတီ’’တိ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

37-42. No sexto [sutta], “ele é querido e agradável” mostra as características de um amigo admirável (kalyāṇamitta). Pois um amigo admirável é dotado de fé (saddhā), dotado de virtude (sīla), dotado de aprendizado (suta), dotado de generosidade (cāga), dotado de energia (vīriya), dotado de atenção plena (sati), dotado de concentração (samādhi) e dotado de sabedoria (paññā). Ali, por meio da realização da fé, ele tem fé na iluminação do Tathāgata, no kamma e no fruto do kamma; por isso, ele não abandona o bem-estar e a felicidade dos seres, que é a causa da iluminação. Por meio da realização da virtude, ele é querido pelos seres, respeitável, venerável, um admoestador, um censor do mal, um conselheiro e paciente com as palavras. Por meio da realização do aprendizado, ele é um expositor de discursos profundos relacionados às verdades, ao surgimento dependente, etc. Por meio da realização da generosidade, ele é de poucos desejos, contente, recluso e desapegado. Por meio da realização da energia, ele é de energia vigorosa na prática para o próprio benefício e para o benefício dos outros. Por meio da realização da atenção plena, ele é dotado de atenção plena estabelecida. Por meio da realização da concentração, ele é imperturbável, com a mente concentrada. Por meio da realização da sabedoria, ele compreende as coisas sem distorção. Ele, investigando com atenção plena os caminhos dos estados benéficos e não benéficos, conhecendo com sabedoria o que é benéfico e prejudicial para os seres conforme a realidade, tornando-se com concentração focado nisso com mente unificada, com energia afasta os seres do que é prejudicial e os engaja no que é benéfico. Por isso foi dito: “querido... pe... engaja”. O sétimo e os seguintes têm significados claros.

ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Mitta Sutta, etc., está concluída.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Devatā Vagga está concluída.

၅. မဟာယညဝဂ္ဂေါ

5. Mahāyañña Vagga (Capítulo sobre o Grande Sacrifício)

၁. သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Sattaviññāṇaṭṭhiti Sutta (Sutta sobre as Sete Estações da Consciência)

၄၄. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ယသ္မာ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၇) တသ္မာ သေယျထာပိ မနုဿာတိ ယထာ မနုဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိသေသော ဟောတိယေဝ သတိပိ ဗာဟိရဿ ကာရဏဿ အဘေဒေ အဇ္ဈတ္တိကဿ ဘိန္နတ္တာ. နာနတ္တံ ကာယေ ဧတေသံ, နာနတ္တော ဝါ ကာယော ဧတေသန္တိ နာနတ္တကာယာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေသန္တိ မနုဿာနံ. နာနတ္တာ သညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ နာနတ္တသညိနော. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝိနိပါတိကာ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. အပါယေသု ဝါ ဂတော နတ္ထိ နိပါတော ဧတေသန္တိ ဝိနိပါတိကာ. တေနာဟ ‘‘စတုအပါယဝိနိမုတ္တာ’’တိ. ပိယင်္ကရမာတာဒီနံ ဝိယာတိ ပိယင်္ကရမာတာ ကိရ ယက္ခိနီ ပစ္စူသသမယေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယတော သုတွာ –

44. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], visto que a partícula é usada no sentido de ilustração, “assim como os seres humanos” (seyyathāpi manussā) significa “como os seres humanos”. De fato, há uma diferença, mesmo que a causa externa seja a mesma, devido à diferença no fator interno. “Eles têm diversidade no corpo” ou “o corpo deles é diverso” significa “de corpos diversos” (nānattakāyā). Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser compreendido. “Deles” (nesaṃ) refere-se aos seres humanos. “Eles têm percepções diversas” significa “de percepções diversas” (nānattasaññino). “Eles têm uma queda devido ao acúmulo de felicidade” significa “caídos” (vinipātikā), pois, mesmo que haja um estado divino, há uma ausência de esplendor celestial. Ou “aqueles para os quais não há queda nos estados de infortúnio” são “caídos” (vinipātikā). Por isso ele disse: “libertos dos quatro estados de infortúnio”. “Como no caso da mãe de Piyaṅkara, etc.”: diz-se que a mãe de Piyaṅkara, uma yakkhinī, ao amanhecer, ouvindo o venerável Anuruddha recitar o Dhamma, disse:

‘‘မာ [Pg.168] သဒ္ဒမကရီ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ;

အပိ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ.

“Não faça barulho, Piyaṅkara, o monge está recitando versos do Dhamma; Se compreendermos o verso do Dhamma e o praticarmos, isso será para o nosso bem.

‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ;

သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၀) –

“E nos absteremos de tirar a vida, não diremos mentiras conscientemente; Treinaremos em nossa própria boa conduta, e assim poderemos nos libertar do reino dos espíritos (pisāca).” (Saṃ. Ni. 1.240) –

ဧဝံ ပုတ္တကံ သညာပေတွာ တံ ဒိဝသံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တာ. ဥတ္တရမာတာ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာဝ သောတာပန္နာ ဇာတာ.

Tendo assim aconselhado seu filhinho, naquele mesmo dia ela alcançou o fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphala). A mãe de Uttara, por sua vez, tornou-se uma entradora na correnteza (sotāpannā) logo após ouvir o Dhamma do Abençoado.

ဗြဟ္မကာယေ ပဌမဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တေ ဗြဟ္မသမူဟေ, ဗြဟ္မနိကာယေ ဝါ ဘဝါတိ ဗြဟ္မကာယိကာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပရိသာယ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ တဿ ပရိစာရကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. သတိပိ တေသံ တိဝိဓာနမ္ပိ ပဌမေန ဈာနေန ဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဈာနဿ ပန ပဝတ္တိဘေဒေန အယံ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တေနာတိ ဟီနေန. သာ စဿ ဟီနတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဟီနတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ ဝါ ဟီနံ. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. ဟီနပဏီတာနံ မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမံ. သာ စဿ မဇ္ဈိမတာ ဆန္ဒာဒီနံ မဇ္ဈိမတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဘိတွာ နာတိသုဘာဝိတံ ဝါ မဇ္ဈိမံ. ဥပဍ္ဎကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ ဥပဍ္ဎကပ္ပော. ဝိပ္ဖာရိကတရောတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေဟိ ပမာဏတော ဝိပုလတရော သဘာဝတော ဥဠာရတရော စ ဟောတိ. သဘာဝေနပိ ဟိ ဥဠာရတမောဝ. တံ ပနေတ္ထ အပ္ပမာဏံ. တဿ ဟိ ပရိတ္တာဘာဒီနံ ပရိတ္တသုဘာဒီနဉ္စ ကာယေ သတိပိ သဘာဝဝေမတ္တေ ဧကတ္တဝသေနေဝ ဝဝတ္ထပီယတီတိ ‘‘ဧကတ္တကာယာ’’တွေဝ တေ ဝုစ္စန္တိ. ပဏီတေနာတိ ဥက္ကဋ္ဌေန. သာ စဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဥက္ကဋ္ဌတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာဝိတံ ဝါ, သမ္မဒေဝ, ဝသိဘာဝံ ပါပိတံ ပဏီတံ ‘‘ပဓာနဘာဝံ နီတ’’န္တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ကပ္ပော အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဿ အသမ္ဘဝတော. ဣတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. တေတိ ‘‘ဗြဟ္မကာယိကာ’’တိ ဝုတ္တာ တိဝိဓာပိ ဗြဟ္မာနော. သညာယ ဧကတ္တာတိ တိဟေတုကဘာဝေန ဧကသဘာဝတ္တာ. န ဟိ တဿာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန အညောပိ ကောစိ ဘေဒေါ အတ္ထိ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော ဂဟိတာတိ ဒဿေတိ.

Diz-se brahmakāyikā (pertencentes ao grupo de Brahma) porque existem no grupo de Brahma, ou na classe de Brahma, que renasce no plano de Brahma através do primeiro jhana. Diz-se brahmapārisajjā (séquito de Brahma) porque existem como a assembleia do Grande Brahma, estando na posição de seus assistentes. Diz-se brahmapurohitā (ministros de Brahma) porque estão na posição de conselheiros do Grande Brahma. Diz-se mahābrahmāno (Grandes Brahmas) porque são grandes em termos de tempo de vida, beleza, etc. Embora todos esses três tipos renasçam através do primeiro jhana, para mostrar que esta distinção se deve à diferença no desenvolvimento do jhana, diz-se: 'Mas os brahmapārisajjā...', etc. 'Por um grau limitado' (parittena) significa por um grau inferior. E essa inferioridade deve ser entendida pela inferioridade do desejo, etc. Ou significa que o jhana foi apenas obtido, sendo assim inferior. 'De um eon' (kappassa) significa de um eon incomensurável (asaṅkhyeyyakappa). 'Médio' (majjhimaṃ) significa por estar no meio entre o inferior e o excelente. E essa mediocridade deve ser entendida pela mediocridade do desejo, etc. Ou significa que, tendo-o obtido, não foi extremamente bem cultivado, sendo assim médio. 'Metade de um eon' (upaḍḍhakappo) significa metade de um eon incomensurável. 'Mais extenso' (vipphārikataro) significa que é maior em tamanho e mais sublime em natureza do que os brahmapārisajjā. De fato, por sua própria natureza, é extremamente sublime. Mas aqui, isso é incomensurável. Pois, embora haja diferença de natureza nos corpos dos seres de luz limitada, etc., e de beleza limitada, etc., eles são classificados sob uma única categoria devido à sua unidade; por isso, eles são chamados simplesmente de 'aqueles de corpos unificados' (ekattakāyā). 'Por um grau excelente' (paṇītena) significa por um grau superior. E essa superiority deve ser entendida pela superioridade do desejo, etc. Ou significa bem cultivado, perfeitamente dominado, tendo alcançado a maestria, sendo excelente por ter sido 'conduzido ao estado principal'. Aqui também, 'eon' deve ser entendido apenas como um eon incomensurável, pois um grande eon completo (mahākappa) é impossível. 'Assim' (iti) significa da maneira mencionada. 'Eles' (te) refere-se aos três tipos de Brahmas chamados brahmakāyikā. 'Unificados em percepção' (saññāya ekattā) significa que possuem uma única natureza devido ao estado de possuírem as três causas (tihetuka). Pois não há outra distinção neles em termos de estados mentais associados. 'Assim' (evaṃ) mostra que, por meio disso, aqueles que têm corpos diversos mas percepção unificada são incluídos.

ဒဏ္ဍဥက္ကာယာတိ [Pg.169] ဒဏ္ဍဒီပိကာယ. သရတိ ဓာဝတိ, ဝိဿရတိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ ဝိယ ဓာဝတိ. ဒွေ ကပ္ပာတိ ဒွေ မဟာကပ္ပာ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန အာဘဿရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗေပိ တေ ပရိတ္တာဘာအပ္ပမာဏာဘာပိ ဂဟိတာ.

'Como uma tocha de madeira' (daṇḍaukkāyā) significa como uma tocha de bastão. 'Corre' (sarati) significa que se move rapidamente; 'espalha-se' (vissarati) significa que corre como se estivesse dispersa. 'Dois eons' (dve kappā) significa dois grandes eons (mahākappā). O mesmo método se aplica aos que vêm depois disso. 'Aqui' (idhā) significa neste sutta. Pela menção dos ābhassara (seres de luz radiante) como o limite superior, todos os de luz limitada (parittābhā) e de luz incomensurável (appamāṇābhā) também são incluídos.

သုန္ဒရာ ပဘာ သုဘာ, တာယ ကိဏ္ဏာ သုဘာကိဏ္ဏာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဘာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရဉ္စ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိစ္စလာယ ဧကဂ္ဃနာယ ပဘာယ သုဘောတိ ပရိယာယဝစနန္တိ ‘‘သုဘေန ဩကိဏ္ဏာ ဝိကိဏ္ဏာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧတ္ထာပိ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရကရဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. န ဆိဇ္ဇိတွာ ပဘာ ဂစ္ဆတိ ဧကဂ္ဃနတ္တာ. စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိမေဝ ဘဇန္တိ ကာယဿ သညာယ စ ဧကရူပတ္တာ. ဝိပုလသန္တသုခါယုဝဏ္ဏာဒိဖလတ္တာ ဝေဟပ္ဖလာ. ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယံ.

Deveria ser dito subhākiṇṇā (repletos de beleza), significando que são cobertos por uma bela (subhā) aura (pabhā). No entanto, encurtando o som de 'bhā' e mudando a letra final 'ṇa' para 'ha', diz-se subhakiṇhā. Mas no Comentário, o significado é dado como 'cobertos, espalhados com beleza', sendo 'belo' (subha) um sinônimo para uma aura imóvel e compacta. Aqui também, a mudança da letra final 'ṇa' para 'ha' deve ser aceita. A aura deles não se move de forma fragmentada, por ser compacta. Eles pertencem apenas à quarta estação da consciência (catutthaviññāṇaṭṭhiti), devido à uniformidade de seus corpos e de sua percepção. São chamados vehapphalā (de frutos abundantes) por terem como fruto uma abundante paz, felicidade, tempo de vida, beleza, etc. 'Aqui' (etthā) significa na estação da consciência.

ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတာ အပုနရာဝတ္တနတော. ‘‘န သဗ္ဗကာလိကာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အသဗ္ဗကာလိကတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကပ္ပသတသဟဿမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောဠသကပ္ပသဟဿစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနံ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနံ ပရိနိဗ္ဗာယနတော အညေသဉ္စ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ သုညံ တံ ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာ န သဗ္ဗကာလိကာ. ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ ဟောန္တိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယော. ဣမိနာ သုတ္တေန သုဒ္ဓါဝါသာနံ သတ္တာဝါသဘာဝဒီပနေနေဝ ဝိညာဏဋ္ဌိတိဘာဝေါပိ ဒီပိတော ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ, နဝသု သတ္တာဝါသေသု စတုတ္ထသတ္တာဝါသဉ္စ ဘဇန္တိ.

Eles estão do lado da cessação (vivaṭṭapakkhā) porque não retornam mais. Tendo dito 'não são permanentes' (na sabbakālikā), para explicar essa impermanência, diz-se 'mesmo por cem mil eons', etc. Com o passar de dezesseis mil eons, os Brahmas das Moradas Puras (suddhāvāsa) alcançam o parinibbana, e como nenhum outro renasce ali durante um período em que o mundo está vazio de Budas, esse lugar fica vazio; portanto, as Moradas Puras não são permanentes. As terras das Moradas Puras são semelhantes a acampamentos militares. Neste sutta, ao ilustrar as Moradas Puras como moradas de seres (sattāvāsa), seu estado como estação da consciência (viññāṇaṭṭhiti) também é ilustrado; portanto, as Moradas Puras também pertencem à quarta estação da consciência entre as sete estações da consciência, e à quarta morada de seres entre as nove moradas de seres.

သုခုမတ္တာတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တတ္တာ. ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စာဘာဝတော နေဝ ဝိညာဏံ, န သဗ္ဗသော အဝိညာဏံ ဟောတီတိ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိပ္ဖုတဝိညာဏကိစ္စဝန္တီသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဝုတ္တံ.

'Devido à sutileza' (sukhumattā) significa por terem alcançado um estado sutil onde restam apenas formações (saṅkhārāvasesa). Devido à ausência de uma atividade consciente clara, não há consciência (neva viññāṇaṃ), mas por não ser totalmente sem consciência, não é não-consciência (nāviññāṇaṃ); por isso, não é mencionado entre as estações da consciência que possuem atividade consciente manifesta.

သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Sutta sobre as Sete Estações da Consciência.

၂. သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Sutta sobre os Requisitos da Concentração

၄၅. ဒုတိယေ သမာဓိပရိက္ခာရာတိ ဧတ္ထ တယော ပရိက္ခာရာ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဟိ ဧတ္ထ အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရော [Pg.170] နာမ. ‘‘သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) ဧတ္ထ ပရိဝါရော ပရိက္ခာရော နာမ. ‘‘ဂိလာနပစ္စယ…ပေ… ဇီဝိတပရိက္ခာရာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉၁-၁၉၂) ဧတ္ထ သမ္ဘာရော ပရိက္ခာရော နာမ. သော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂသမာဓိဿ သမ္ဘာရာ’’တိ. ပရိဝါရပရိက္ခာရောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဝါရော ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂဓမ္မာ သမ္မာသမာဓိဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန ပရိကရဏတော အဘိသင်္ခရဏတော. ပရိက္ခတာတိ ပရိဝါရိတာ. အယံ ဝုစ္စတိ အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ အယံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပရိဝုတော စက္ကဝတ္တီ ဝိယ သတ္တဟိ အင်္ဂေဟိ ပရိဝုတော အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဥပေစ္စ နိဿီယတီတိ ဥပနိသာ, သဟ ဥပနိသာယာတိ သဥပနိသော, သဥပနိဿယော အတ္ထော, သပရိဝါရောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟကာရိကာရဏဘူတော ဟိ ဓမ္မသမူဟော ဣဓ ‘‘ဥပနိသော’’တိ အဓိပ္ပေတော.

45. No segundo sutta, em 'requisitos da concentração' (samādhiparikkhārā), existem três tipos de requisitos (parikkhārā). Pois na passagem: 'A carruagem tem a virtude como seu adorno, o jhana como seu eixo, a energia como suas rodas' (SN 5.4), o requisito é chamado de adorno (alaṅkāra). Na passagem: 'É bem protegido por sete requisitos da fortaleza' (AN 7.67), o requisito é chamado de comitiva ou proteção (parivāra). Na passagem: 'Requisitos para a vida de quem está doente... etc.' (MN 1.191-192), o requisito é chamado de provisões ou equipamentos (sambhāra). Este último é o pretendido aqui, por isso diz-se: 'os equipamentos para a concentração do caminho' (maggasamādhissa sambhārā). O sentido de requisito como comitiva (parivāra) também é perfeitamente adequado. Pois a comitiva, ou seja, os fatores do caminho como a visão correta, etc., servem como condições de co-nascimento, etc., para a concentração correta, adornando-a e preparando-a. 'Cercada' (parikkhatā) significa rodeada. 'Esta é chamada de nobre concentração correta': esta é chamada de nobre concentração correta rodeada por sete fatores, assim como um rei que gira a roda é rodeado por sete tesouros. 'Aproximando-se, ela serve de apoio' é a definição de apoio (upanisā); 'com apoio' (saupaniso) significa com suas condições de apoio (saupanissayo), o que significa 'com sua própria comitiva'. Pois o grupo de estados mentais que atuam como causas cooperativas é o que se entende aqui por 'apoio' (upaniso).

သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Sutta sobre os Requisitos da Concentração.

၃. ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Primeiro Sutta sobre os Fogos

၄၆. တတိယေ အနုဍဟနဋ္ဌေနာတိ ကာမံ အာဟုနေယျဂ္ဂိအာဒယော တယော အဂ္ဂီ ဗြာဟ္မဏေဟိပိ ဣစ္ဆိတာ သန္တိ. တေ ပန တေဟိ ဣစ္ဆိတမတ္တာဝ, န သတ္တာနံ တာဒိသာ အတ္ထသာဓကာ. ယေ ပန သတ္တာနံ အတ္ထသာဓကာ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အာဟုနံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာနေတွာ ဟုနနံ ပူဇနံ ‘‘အာဟုန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အာဟုနံ အရဟန္တီ မာတာပိတရော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၆). ယဒဂ္ဂေန စ တေ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနေယျာတိ, တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိ နေသံ ဟိတသုခါဝဟာ, တဒဂ္ဂေန တေသု မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အဟိတဒုက္ခာဝဟာတိ အာဟ ‘‘တေသု…ပေ… နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ.

46. No terceiro sutta, 'no sentido de queimar' (anuḍahanaṭṭhena): certamente, os três fogos, como o fogo daqueles dignos de oferendas (āhuneyyaggi), etc., também são desejados pelos brâmanes. No entanto, eles são apenas desejados por eles, mas não trazem tal benefício para os seres. Para mostrar aqueles que realmente trazem benefício para os seres, diz-se: 'Chama-se oferenda (āhuna)...', etc. Ali, trazer e oferecer ou adorar é chamado de 'oferenda' (āhuna); a mãe e o pai são dignos dessa oferenda. Por isso o Abençoado disse: 'Dignos de oferendas (āhuneyyā), monges, este é um sinônimo para mãe e pai' (Itivuttaka 106). E na medida em que eles são de grande ajuda para seus filhos, a conduta correta em relação a eles traz bem-estar e felicidade, enquanto a conduta incorreta em relação a eles traz malefício e sofrimento; por isso diz-se: 'neles... etc... eles renascem'.

သွာယမတ္ထော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော. မိတ္တဝိန္ဒကော ဟိ မာတရာ, ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝိဟာရေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏောဟိ, သဟဿံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တော ဓနလောဘေန ဥပေါသထံ သမာဒါယ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဓမ္မာသနဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဃရံ [Pg.171] အဂမာသိ. မာတာ ပါတောဝ ယာဂုံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော သဟဿံ ဂဟေတွာဝ ပိဝိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဓနံ သံဟရိဿာမီ’’တိ. သော နာဝါယ သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတုကာမော အဟောသိ. အထ နံ မာတာ, ‘‘တာတ, ဣမသ္မိံ ကုလေ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ အတ္ထိ, အလံ ဂမနေနာ’’တိ နိဝါရေတိ. သော တဿာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ ဧဝ. သာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အယံ မယှံ ပုရတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ပတိတံ အန္တရံ ကတွာ အဂမာသိ.

Este mesmo significado deve ser compreendido através da história de Mittavindaka. Mittavindaka foi instruído por sua mãe: 'Meu filho, hoje, tornando-se um observador do uposatha, ouça o Dhamma no mosteiro durante toda a noite, e eu lhe darei mil moedas'. Por ganância por dinheiro, ele assumiu os preceitos do uposatha, foi ao mosteiro e, pensando 'este lugar é seguro', deitou-se sob o assento do Dhamma, dormiu a noite toda e depois voltou para casa. Pela manhã, a mãe preparou o mingau e o ofereceu a ele. Ele tomou o mingau somente após receber as mil moedas. Então ele pensou: 'Vou acumular mais riqueza'. Ele quis embarcar em um navio para o oceano. Então sua mãe o impediu, dizendo: 'Meu filho, nesta família há uma riqueza de quarenta dezenas de milhões, não há necessidade de ir'. Ele, ignorando as palavras dela, decidiu ir de qualquer maneira. Ela se colocou à sua frente. Então, com raiva, pensando 'ela está no meu caminho', ele a chutou, fazendo-a cair, e partiu deixando-a no chão.

မာတာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘မာဒိသာယ မာတရိ ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတွာ ဂတဿ တေ ဂတဋ္ဌာနေ သုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံသညီ နာမ တွံ ပုတ္တာ’’တိ အာဟ. တဿ နာဝံ အာရုယှ ဂစ္ဆတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ အဋ္ဌာသိ. အထ တေ မနုဿာ ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ပါပပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, သလာကံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သလာကာ ဒီယမာနာ တဿေဝ တိက္ခတ္တုံ ပါပုဏိ. တေ တဿ ဥဠုမ္ပံ ဒတွာ တံ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိံသု. သော ဧကံ ဒီပံ ဂန္တွာ ဝိမာနပေတီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တာဟိ ‘‘ပုရတော ပုရတော မာ အဂမာသီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ သမ္ပတ္တိံ ပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန ခုရစက္ကဓရံ ဧကံ အဒ္ဒသ. တံ စက္ကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တံ အာဟ, ‘‘အမ္ဘော, ဣဒံ တယာ ပိဠန္ဓိတံ ပဒုမံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. န ဣဒံ, သာမိ, ပဒုမံ, ခုရစက္ကံ ဧတန္တိ. သော ‘‘ဝဉ္စေသိ မံ တွံ, ကိံ မယာ ပဒုမံ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တွံ လောဟိတစန္ဒနံ ဝိလိမ္ပိတွာ ပိဠန္ဓနံ ပဒုမပုပ္ဖံ မယှံ န ဒါတုကာမော’’တိ အာဟ. သော စိန္တေသိ ‘‘အယမ္ပိ မယာ ကတသဒိသံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ဖလံ အနုဘဝိတုကာမော’’တိ. အထ နံ ‘‘ဂဏှ, ရေ’’တိ ဝတွာ တဿ မတ္ထကေ စက္ကံ ခိပိ. တေန ဝုတ္တံ –

A mãe levantou-se e disse: 'Meu filho, você realmente pensa que haverá felicidade para você onde quer que vá, tendo feito tal ação contra uma mãe como eu?'. No sétimo dia de sua viagem de navio, o navio parou. Então os homens disseram: 'Certamente há uma pessoa pecadora aqui, tiremos a sorte'. Ao tirar a sorte, ela caiu sobre ele por três vezes. Eles lhe deram uma balsa de bambu e o lançaram ao mar. Ele chegou a uma ilha e, desfrutando de prazeres com petas femininas em mansões celestiais, embora elas lhe dissessem 'não vá mais adiante', ele, vendo prazeres cada vez maiores, gradualmente viu um homem carregando uma roda de navalhas. Essa roda lhe pareceu uma flor de lótus. Ele disse a ele: 'Amigo, dê-me este lótus que você está usando'. O homem respondeu: 'Senhor, isto não é um lótus, é uma roda de navalhas'. Ele disse: 'Você está me enganando! Acaso eu nunca vi um lótus antes?', e acrescentou: 'Você apenas não quer me dar a flor de lótus que está usando após ter se ungido com sândalo vermelho'. O homem pensou: 'Este homem também cometeu uma ação semelhante à minha e quer experimentar o seu fruto'. Então ele disse: 'Tome-a, então!', e lançou a roda sobre a cabeça dele. Por isso foi dito:

‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိ ပိစ သောဠသ;

သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ;

ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၁၀၄;

၁.၅.၁၀၃);

"De quatro ele passou a oito, de oito a dezesseis; de dezesseis a trinta e dois, o ganancioso aproximou-se da roda; sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira."

သောတိ ဂေဟသာမိကော ဘတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနုဍဟနဿ ပစ္စယတာယ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ သောတာပန္နဿ ဥပါသကဿ ဘရိယာ အတိစာရံ စရတိ. သော တံ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သစာဟံ ဧဝရူပံ ကရောမိ, အယံ မေ သုနခေါ ဝိလုပ္ပမာနော [Pg.172] ခါဒတူ’’တိ ဝတွာ ကာလကတာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟေ ဝေမာနိကပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ ဒိဝါ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ရတ္တိံ ဒုက္ခံ. တဒါ ဗာရာဏသိရာဇာ မိဂဝံ စရန္တော အရညံ ပဝိသိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟံ သမ္ပတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. သာ တံ ဝဉ္စေတွာ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. သော ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟတော နိက္ခမိတွာ တံ ‘‘ပဋပဋ’’န္တိ ခါဒမာနံ ဧကံ သုနခံ ဒိသွာ အသိနာ ဒွိဓာ ဆိန္ဒိ, ဒွေ အဟေသုံ. ပုန ဆိန္နေ စတ္တာရော, ပုန ဆိန္နေ အဋ္ဌ, ပုန ဆိန္နေ သောဠသ အဟေသုံ. သာ ‘‘ကိံ ကရောသိ, သာမီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ဧဝံ အကတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသာဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသု. မုဋ္ဌိယောဂေါ ကိရာယံ တဿ သုနခန္တရဓာနဿ, ယဒိဒံ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသနံ, တံ ဒိဝသံ တဿာ ကမ္မံ ခီဏံ. ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. သာ ‘‘မယှံ, သာမိ, ကမ္မံ ခီဏံ, မာ အဂမာသီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ အဿုတွာဝ ဂတော.

'Ele' (so) refere-se ao senhor da casa, o marido. 'Pelo mesmo método mencionado anteriormente' significa por ser a causa da queimação. Aqui está a história: Na época do Buda Kassapa, a esposa de um leigo que era um sotāpanna cometeu adultério. Ele, vendo isso diretamente, perguntou: 'Por que você faz isso?'. Ela disse: 'Se eu fiz tal coisa, que este cão me devore membro por membro!'. Tendo morrido, ela renasceu como uma peta de mansão (vemānikapetī) no lago Kaṇṇamuṇḍaka, desfrutando de prazeres durante o dia e sofrendo à noite. Naquela época, o rei de Bārāṇasī, caçando na floresta, chegou gradualmente ao lago Kaṇṇamuṇḍaka e desfrutou de prazeres com ela. Ela o enganava e sofria à noite. Ele, percebendo isso e querendo saber 'para onde ela vai?', seguiu-a de perto. Vendo-a sair do lago Kaṇṇamuṇḍaka e um cão devorando-a com um som de mastigação ('paṭapaṭa'), ele o cortou em dois com sua espada, mas tornaram-se dois cães. Cortados novamente, tornaram-se quatro; cortados novamente, oito; cortados novamente, dezesseis. Ela disse: 'O que você está fazendo, meu senhor?'. Ele perguntou: 'O que é isso?'. Ela disse: 'Em vez de fazer isso, cuspa uma bola de saliva no chão e esfregue-a com o pé'. Ele fez isso. Os cães desapareceram. Diz-se que esse ato de cuspir uma bola de saliva no chão e esfregá-la com o pé era o meio mágico para o desaparecimento dos cães, pois naquele dia o carma dela havia se esgotado. O rei, arrependido, preparou-se para partir. Ela disse: 'Meu senhor, meu carma se esgotou, não vá embora'. O rei partiu sem ouvi-la.

ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒီယမာနာ ဒက္ခန္တိ ဧတေဟိ ဟိတသုခါနီတိ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဘိက္ခုသံဃော.

'Dádiva' (dakkhiṇā) refere-se aos quatro requisitos oferecidos, pois através deles as pessoas veem (dakkhanti) o bem-estar e a felicidade. Aquele que é digno dessa dádiva é chamado de 'digno de dádivas' (dakkhiṇeyyo), que é a comunidade de monges (bhikkhusaṅgho).

ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Primeiro Sutta sobre os Fogos.

၄-၅. ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Explicação do Segundo Sutta sobre os Fogos, etc.

၄၇-၄၈. စတုတ္ထေ ယညဝါဋံ သမ္ပာဒေတွာ မဟာယညံ ဥဒ္ဒိဿ သဝိညာဏကာနိ အဝိညာဏကာနိ စ ယညူပကရဏာနိ သဇ္ဇိတာနီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘မဟာယညော ဥပက္ခဋော’’တိ. တံ ဥပကရဏံ တေသံ တထာသဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘ဥပက္ခဋောတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော’’တိ. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ယုဝဘာဝပ္ပတ္တာနိ နာတိဗလဝဝစ္ဆသတာနိ. တေ ပန ဝစ္ဆာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဒမ္မာ, ဗလီဗဒ္ဒါ ဝါ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဥပနီတာနီတိ ဌပနတ္ထာယ ဥပနီတာနိ. ဝိဟိံသဋ္ဌေနာတိ ဟိံသနဋ္ဌေန. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော သဏှသီတလာ ဝါတော ဝါယတု. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

47-48. No quarto (sutta), tendo preparado o recinto do sacrifício, com referência ao grande sacrifício, diz-se no texto em Pāli: 'um grande sacrifício estava preparado' (mahāyañño upakkhaṭo), significando que os utensílios do sacrifício, tanto os animados quanto os inanimados, foram preparados. 'Preparado' (upakkhaṭo) significa 'posto à disposição' (paccupaṭṭhito), referindo-se àquela preparação de tais utensílios para eles. 'Centenas de novilhos' (vacchatarasatāni) refere-se a centenas de bezerros que atingiram a juventude, mas não são extremamente fortes. Eles são apenas bezerros, não bois domados ou touros de carga. 'Carneiros' (urabbhā) refere-se a carneiros jovens. 'Trazidos' (upanītāni) significa trazidos para serem colocados. 'No sentido de violência' (vihiṃsaṭṭhena) significa no sentido de ferir. 'Que sopre' (upavāyatu) significa que um vento suave e fresco sopre, aproximando-se e extinguindo o calor do corpo. O restante é de fácil compreensão. No quinto, não há nada a ser dito.

ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do segundo Sutta sobre o Fogo e outros.

၆. ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do segundo Saññā Sutta

၄၉. ဆဋ္ဌေ [Pg.173] နှာရုဝိလေခနန္တိ စမ္မံ လိခန္တာနံ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ‘‘ဧသောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အဟံကရဏံ အဟင်္ကာရော. ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ မမံကရဏံ မမင်္ကာရော. တေနာဟ ‘‘အဟင်္ကာရဒိဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ. တိဿော ဝိဓာတိ သေယျသဒိသဟီနဝသေန တယော မာနာ. ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၅၈၄) ကောဋ္ဌာသော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ, ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၅) ပကာရော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဓာ. ကတမာ တိဿော? သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၀) ဧတ္ထ မာနော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ မာနောဝ အဓိပ္ပေတော. မာနော ဟိ ဝိဒဟနတော ဟီနာဒိဝသေန တိဝိဓာ. တေနာကာရေန ဒဟနတော ဥပဒဟနတော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

49. No sexto, 'raspas de tendão' (nhāruvilekhana) refere-se aos resíduos descartados após raspar o couro por aqueles que raspam o couro. O fazer do 'eu' (ahaṃkaraṇa) através de expressões como 'Este sou eu' é o egoísmo (ahaṅkāra). O fazer do 'meu' (mamaṃkaraṇa) através de 'Isto é meu' é o sentimento de posse (mamaṅkāra). Por isso, diz-se 'pela visão do egoísmo', etc. 'Três modos' (tisso vidhā) refere-se aos três tipos de orgulho (māna) sob a forma de superior, igual e inferior. Em passagens como 'A classificação da matéria em um modo' (Dhs. 584), a palavra 'modo' (vidhā) é usada no sentido de 'categoria' (koṭṭhāsa). Em passagens como 'De que tipo dizem ser o virtuoso, de que tipo dizem ser o sábio?' (SN 1.95), refere-se a 'tipo' (pakāra). Em 'Monges, existem estes três modos. Quais três? O modo "eu sou superior"...' (Vibh. 920), aqui o orgulho é chamado de 'modo' (vidhā). Aqui também, o orgulho é o que se quer dizer. Pois o orgulho, devido à sua classificação, é de três tipos, sob a forma de inferior, etc. Por ser considerado ou estabelecido dessa maneira, é chamado de 'modo' (vidhā).

ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do segundo Saññā Sutta.

၇-၈. မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Methuna Sutta e outros

၅၀-၅၁. သတ္တမေ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန သမဏော ဝါ, ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏော ဝါ. ဒွယံဒွယသမာပတ္တိန္တိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မေထုနန္တိ အတ္ထော. န ဟေဝ ခေါ သမာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္ဆာဒနံ ဥဗ္ဗဋ္ဋနံ. သမ္ဗာဟနံ ပရိမဒ္ဒနံ. သာဒိယတီတိ အဓိဝါသေတိ. တဒဿာဒေတီတိ ဥစ္ဆာဒနာဒိံ အဘိရမတိ. နိကာမေတီတိ ဣစ္ဆတိ. ဝိတ္တိန္တိ တုဋ္ဌိံ. ဣဒမ္ပိ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သာဒိယနာဒိံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝဝသေန ဧကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနံ ဥပါဒါယ သမုစ္စယတ္ထော, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒေတံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ အသတိပိ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယံ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနနဟာပနသမ္ဗာဟနသာဒိယနာဒိ. ဣဒမ္ပိ ဧကံသေန တဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနတော ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီတိ. ဧဝံ ပန ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ သော အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, န ပရိသုဒ္ဓံ, သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန, န [Pg.174] ဝိသံယုတ္တော. တတော စဿ န ဇာတိအာဒီဟိ ပရိမုတ္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ.

50-51. No sétimo, 'aqui' (idha) significa neste mundo. 'Alguém' (ekacco) significa um indivíduo. 'Um asceta ou brâmane' significa um asceta apenas por ordenação, ou um brâmane apenas por nascimento. 'A união de pares' (dvayaṃdvayasamāpatti) significa o que deve ser praticado por dois e dois, ou seja, a relação sexual (methuna). 'Mas ele não se engaja de fato' é a conexão sintática. 'Esfregar' (ucchādana) significa friccionar o corpo (ubbaṭṭana). 'Massagear' (sambāhana) significa massagear (parimaddana). 'Consente' (sādiyati) significa aceitar (adhivāseti). 'Deleita-se com isso' (tadassādeti) significa que ele se deleita com o esfregar, etc. 'Deseja' (nikāmeti) significa desejar (icchati). 'Satisfação' (vitti) significa contentamento (tuṭṭhi). Em 'isso também' (idampi kho), a palavra 'isso' (idaṃ) é dita unificando o consentimento mencionado, etc., sob o aspecto de ser quebrado, etc. A palavra 'pi' tem o sentido de conjunção em relação ao que será dito, e a palavra 'kho' tem o sentido de ênfase. Isto é o que se quer dizer: para aquele que professa a vida santa, mesmo que não haja a união de pares, o consentimento em ser esfregado, banhado e massageado por uma mulher, etc., isso também, por causar inevitavelmente o estado de quebrado, etc., de sua vida santa, é considerado quebrado, perfurado, manchado e salpicado. Assim, ao incorrer no estado de quebrado, etc., ele vive uma vida santa impura, não pura; ele está ligado pelo vínculo da relação sexual, não livre dele. E para mostrar que, por causa disso, ele não está livre do nascimento, etc., diz-se 'este é chamado', etc.

သဉ္ဇဂ္ဃတီတိ ကိလေသဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသတိ. သံကီဠတီတိ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန ကီဠတိ. သံကေလာယတီတိ သဗ္ဗသော မာတုဂါမံ ကေလာယန္တော ဝိဟရတိ. စက္ခုနာတိ အတ္တနော စက္ခုနာ. စက္ခုန္တိ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ. ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပေစ္စ နိဇ္ဈာယတိ ဩလောကေတိ. တိရောကုဋ္ဋန္တိ ကုဋ္ဋဿ ပရတော. တထာ တိရောပါကာရံ, ‘‘မတ္တိကာမယာ ဘိတ္တိ ကုဋ္ဋံ, ဣဋ္ဌကာမယာ ပါကာရော’’တိ ဝဒန္တိ. ယာ ကာစိ ဝါ ဘိတ္တိ ပေါရိသကာ ဒိယဍ္ဎရတနပ္ပမာဏာ ကုဋ္ဋံ, တတော အဓိကော ပါကာရော. အဿာတိ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပုဗ္ဗေတိ ဝတသမာဒါနတော ပုဗ္ဗေ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ သဟိတံ. သမင်္ဂိဘူတန္တိ သမန္နာဂတံ. ပရိစာရယမာနန္တိ ကီဠန္တံ, ဥပဋ္ဌဟိယမာနံ ဝါ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထေတွာ. သီလေနာတိအာဒီသု ယမနိယမာဒိသမာဒါနဝသေန သီလံ, အဝီတိက္ကမဝသေန ဝတံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သီလံ, ဒုက္ကရစရိယဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝတံ. တံတံအကိစ္စသမ္မတတော ဝါ နိဝတ္တိလက္ခဏံ သီလံ, တံတံသမာဒါနဝတော ဝေသဘောဇနကိစ္စကရဏာဒိဝိသေသပ္ပဋိပတ္တိ ဝတံ. သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ကရစရိယာ တပေါ. မေထုနာ ဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

'Ri junto' (sañjagghati) significa rir ruidosamente sob a influência das deflexões. 'Brinca junto' (saṃkīḷati) significa brincar por meio do contato físico. 'Diverte-se' (saṃkelāyati) significa viver flertando de todas as formas com uma mulher. 'Com o olho' (cakkhunā) significa com o próprio olho. 'O olho' (cakkhuṃ) refere-se ao olho da mulher. 'Olha fixamente' (upanijjhāyati) significa aproximar-se e olhar atentamente. 'Através de uma parede' (tirokuṭṭaṃ) significa além da parede. Da mesma forma, 'através de um muro' (tiropākāraṃ). Eles dizem: 'uma parede feita de barro é kuṭṭa, um muro feito de tijolos é pākāra'. Ou qualquer parede da altura de um homem, medindo um côvado e meio, é kuṭṭa, e o que for maior do que isso é pākāra. 'Dele' (assa) refere-se àquele que professa a vida santa. 'Antes' (pubbe) significa antes de assumir os votos. 'Pelos cordões dos prazeres sensoriais' (kāmaguṇehi) significa pelas partes dos prazeres sensoriais. 'Dotado' (samappitaṃ) significa bem provido, acompanhado. 'Possuindo' (samaṅgibhūtaṃ) significa dotado de. 'Divertindo-se' (paricārayamānaṃ) significa brincando ou sendo servido. 'Aspirando' (paṇidhāya) significa aspirando. Em passagens como 'pela virtude' (sīlena), etc., a virtude (sīla) é por meio da observância de restrições e regras, e o voto (vata) é por meio da não transgressão. Ou ambos são virtude, e o voto é o que é praticado por meio de condutas difíceis. Ou a virtude tem a característica de abstenção daquilo que é considerado impróprio, e o voto é a prática especial de assumir certas vestimentas, refeições, deveres, etc. De qualquer modo, a prática de condutas difíceis é a austeridade (tapo). A abstenção da relação sexual é a vida santa (brahmacariya) — assim deve ser entendida a explicação do texto em Pāli aqui. O oitavo é claro por si mesmo.

မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Methuna Sutta e outros.

၉. ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Dānamahapphala Sutta

၅၂. နဝမေ ‘‘သာဟု ဒါန’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရ’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယော ဝိဒူရီဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရဘူတဉ္စေဝ ပရိဝါရဘူတဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနာနာဂါမီ နာမ ဟောတိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ [Pg.175] ဗြဟ္မလောကူပပန္နာနံ အရိယာနံ ဟေဋ္ဌာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ဣမံ ပေစ္စ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သာပေက္ခဿ ဒါနံ ပရလောကဖလာသာယ သာတိသယာယ စ ပုဗ္ဗာစာရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ အနုဘဝတ္တာ တဏှုတ္တရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ တဏှုတ္တရိယဒါန’’န္တိ. ဒါနံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပသတ္ထန္တိ ဂရုံ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဒုတိယံ စိတ္တီကာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗကေဟိ ပိတုပိတာမဟေဟိ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဇဟာပေတုံ နာမ နာနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္တဘာဝသဘာဂဝသေန ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတော ‘‘တတိယံ ဟိရောတ္တပ္ပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဟံ ပစာမိ, န ဣမေ ပစန္တိ, နာရဟာမိ ပစန္တော အပစန္တာနံ ဒါနံ အဒါတု’’န္တိ ဧဝံသညီ ဟုတွာ ဒေန္တော နိရဝသေသံ ကတွာ ဒေတီတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထံ နိရဝသေသဒါန’’န္တိ. ‘‘ယထာ တေသံ ပုဗ္ဗကာနံ ဣသီနံ တာနိ မဟာယညကာနိ အဟေသုံ, ဧဝံ မေ အယံ ဒါနပရိဘောဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံသညိနော ဒါနံ ဒက္ခိဏံ အရဟေသု ဒါတဗ္ဗတော ‘‘ပဉ္စမံ ဒက္ခိဏေယျဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမံ မေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေန္တဿ ဒါနံ သောမနဿဗာဟုလ္လပ္ပတ္တိယာ သောမနဿုပစာရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌံ သောမနဿုပဝိစာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

52. No nono, 'a doação é boa' (sāhu dānaṃ) significa que ele dá uma doação pensando: 'a doação é de fato boa e excelente'. Pois, tendo dado uma doação, para aquele que reflete sobre ela, surgem a alegria, o êxtase, a felicidade, etc., e a ganância, a aversão, a inveja e a avareza distanciam-se. Agora, visto que a doação, pelo fortalecimento das qualidades favoráveis e pelo distanciamento das qualidades opostas, serve para o adorno e o equipamento da mente em meditação, diz-se: 'ele dá como um adorno e como um equipamento'. Ele é chamado de 'não-retornante através do jhana' porque, tendo produzido o jhana, ele renasce no mundo de Brahma e, como um nobre (ariya), não renasce mais abaixo. A doação daquele que tem expectativa, pensando 'desfrutarei disso após a morte', devido à forte esperança pelos frutos no outro mundo e por ser motivada pelo hábito anterior, é dominada pelo desejo; por isso, diz-se: 'a primeira é a doação dominada pelo desejo'. Visto que a doação é elogiada pelos Budas e outros, e deve ser dada estabelecendo respeito e consideração, diz-se: 'a segunda é a doação com consideração'. Pensando 'não é apropriado abandonar o que foi dado e feito anteriormente pelos antepassados, pais e avós', e dando após estabelecer o senso de vergonha e temor moral (hirottappa) de acordo com a própria condição, diz-se: 'a terceira é a doação com vergonha e temor moral'. Dando com a percepção 'eu cozinho, eles não cozinham; não é correto que eu, que cozinho, não dê uma doação àqueles que não cozinham', ele dá sem deixar nada para trás; por isso, diz-se: 'a quarta é a doação sem resíduos'. Para aquele que tem a percepção 'assim como foram aqueles grandes sacrifícios dos antigos sábios, assim será este meu usufruto da doação', a doação, por ser dada àqueles que são dignos de oferendas, é chamada de 'a quinta é a doação aos dignos de oferendas'. Para aquele que dá gerando êxtase e felicidade através de pensamentos como 'enquanto dou esta doação, minha mente se acalma', a doação, por alcançar a abundância de felicidade, torna-se uma prática de felicidade; por isso, diz-se: 'a sexta é a doação com prática de felicidade'.

ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Dānamahapphala Sutta.

၁၀. နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Nandamātā Sutta

၅၃. ဒသမေ ‘‘ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ…ပေ… နိက္ခမီ’’တိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေနေတံ ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ဘဂဝါ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဇေတဝနတော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စာရိကံ နိက္ခမိ. တေနေဝ စ အကာလေ နိက္ခန္တတ္တာ ကောသလရာဇာဒယော ဝါရေတုံ အာရဘိံသု. ပဝါရေတွာ ဟိ စရဏံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏ’’န္တိ. ပုဏ္ဏာယ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပစ္စာသီသန္တော ဘဂဝါ ‘‘မမ နိဝတ္တနပစ္စယာ တွံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ အာဟ. ပုဏ္ဏာပိ…ပေ… ပဗ္ဗဇီတိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌိ ‘‘ပုဏ္ဏာယ ဘဂဝါ နိဝတ္တိတော’’တိ သုတွာ တံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇိ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. အထဿာ သတ္ထာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဘာဝံ ဉတွာ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ –

53. No décimo, 'tendo passado o retiro das chuvas e realizado a cerimônia de encerramento... pe... partiu' é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Aṅguttara. Os recitadores do Majjhima, no entanto, dizem: 'O Abençoado, com a aproximação do retiro das chuvas, partiu de Jetavana em viagem cercado pela comunidade de monges. E por ter partido em um momento inadequado, o rei de Kosala e outros começaram a tentar impedi-lo. Pois viajar após realizar a cerimônia de encerramento é o costume dos Budas'. O Abençoado, esperando a prática correta de Puṇṇā, disse: 'Por causa do meu retorno, o que você fará?'. 'Puṇṇā também... pe... ordenou-se' — aqui, o banqueiro, ouvindo que 'o Abençoado retornou por causa de Puṇṇā', libertou-a e a colocou na posição de filha. Ela pediu a ordenação e ordenou-se; tendo se ordenado, iniciou a meditação de insight (vipassanā). Então, o Mestre, sabendo que ela havia iniciado a meditação de insight, emitiu este verso de luz:

‘‘ပုဏ္ဏေ [Pg.176] ပူရဿု သဒ္ဓမ္မံ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ;

ပရိပုဏ္ဏာယ ပညာယ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ. (ထေရီဂါ. ၃);

‘Puṇṇā, preencha-se com o verdadeiro Dhamma, como a lua no décimo quinto dia; com a sabedoria plenamente realizada, você porá fim ao sofrimento.’ (Thig. 3);

သာ ဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ အဘိညာတာ သာဝိကာ အဟောသိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

Ao final do verso, ela alcançou o estado de arahant e tornou-se uma discípula famosa. O restante aqui é de fácil compreensão.

နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Nandamātā Sutta.

မဟာယညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Mahāyañña Vagga.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Termina o primeiro grupo de cinquenta suttas (Paṭhamapaṇṇāsaka).

၆. အဗျာကတဝဂ္ဂေါ

6. Capítulo sobre o Indeterminado

၁-၂. အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Abyākata Sutta e outros

၅၄-၅၅. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ အတီတေ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မန္တိ ‘‘ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ, အာယူဟနာ သင်္ခါရာ, နိကန္တိ တဏှာ, ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ, စေတနာ ဘဝေါ’’တိ ဧဝမာဂတံ သပရိက္ခာရံ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋမာဟ. ဧတရဟိ မေ အတ္တဘာဝေါ န သိယာတိ ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာသဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋမာဟ. ယံ အတ္ထိကန္တိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနကံ. တေနာဟ ‘‘ဘူတ’’န္တိ. တဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာယ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟာမီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓစ္ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တတော ဧဝ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနဝသေန ပဇဟာမိ ပရိစ္စဇာမိ. ဟရိတန္တန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၃) ဟရိတမေဝ. အန္တ-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနံ ကတံ ယထာ ‘‘ဝနန္တံ သုတ္တန္တ’’န္တိ, အလ္လတိဏာဒီနိ အာဂမ္မ နိဗ္ဗာယတီတိ အတ္ထော. ပထန္တန္တိ မဟာမဂ္ဂံ. သေလန္တန္တိ ပဗ္ဗတံ. ဥဒကန္တန္တိ ဥဒကံ. ရမဏီယံ ဝါ ဘူမိဘာဂန္တိ တိဏဂုမ္ဗာဒိရဟိတံ ဝိဝိတ္တံ အဗ္ဘောကာသဘူမိဘာဂံ. အနာဟာရာတိ အပစ္စယာ နိရုပါဒါနာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

54-55. O primeiro do sexto capítulo é de fácil compreensão. No segundo, 'o kamma que produz a existência passada' refere-se ao ciclo quíntuplo do kamma com seus acessórios, conforme apresentado em: 'na existência anterior do kamma, a ilusão é a ignorância, o acúmulo são as formações, o apego é o desejo, a aproximação é o apego, a intenção é a existência'. 'Que eu não tenha esta existência agora' refere-se ao ciclo quíntuplo de maturação presente, que inclui a consciência, a mente-e-matéria, as seis bases dos sentidos, o contato e a sensação. 'O que existe' (yaṃ atthikaṃ) significa o que existe no sentido supremo. Por isso, diz-se 'o que veio a ser' (bhūtaṃ). Pois isso, por ser produzido por condições, é chamado de 'o que veio a ser' (bhūta). 'Eu abandono isso' (taṃ pajahāmi) significa que eu abandono, renuncio a isso por meio do abandono do desejo e da cobiça a ele associados, tornando-o assim incapaz de surgir no futuro. 'Verde' (haritantaṃ) significa simplesmente verde. A palavra 'anta' é usada para estender o termo, como em 'vananta' ou 'suttanta'; o significado é que ele se extingue ao alcançar a grama verde, etc. 'Caminho' (pathantaṃ) significa a grande estrada. 'Rocha' (selantaṃ) significa a montanha. 'Água' (udakantaṃ) significa a água. 'Ou um terreno agradável' significa um terreno aberto, isolado, livre de arbustos e grama. 'Sem alimento' (anāhārā) significa sem condições, sem combustível. O restante aqui é claro por si mesmo.

အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Abyākata Sutta e outros.

၃. တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Tissabrahma Sutta

၅၆. တတိယေ [Pg.177] ဝိဝိတ္တာနိ တာဒိသာနိ ပန ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အန္တိမပရိယန္တိမာနီ’’တိ. အန္တေ ဘဝါနိ အန္တိမာနိ, အန္တိမာနိယေဝ ပရိယန္တိမာနိ. ဥဘယေနပိ အတိဒူရတံ ဒဿေတိ. သမန္နာဟာရေ ဌပယမာနောတိ ဣန္ဒြိယံ သမာကာရေန ဝတ္တေန္တော ဣန္ဒြိယသမတံ ပဋိပါဒေန္တော နာမ ဟောတိ. ဝိပဿနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ, သတိပိ သင်္ခါရနိမိတ္တာဝိရဟေ နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟတော ‘‘အနိမိတ္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အနိမိတ္တန္တိ ဗလဝဝိပဿနာသမာဓိ’’န္တိ.

56. No terceiro, visto que tais locais isolados são remotos e extremamente distantes, diz-se 'extremos e limítrofes' (antimapariyantimāni). O que existe no extremo é extremo; o que é extremo é limítrofe. Por ambos os termos, mostra-se a extrema distância. 'Estabelecendo na atenção concentrada' (samannāhāre ṭhapayamāno) significa conduzir as faculdades de maneira equilibrada, estabelecendo o equilíbrio das faculdades. A concentração associada à mente de insight (vipassanā), embora não haja a ausência do sinal das formações, é chamada de 'sem sinal' (animitta) devido à ausência do sinal de permanência, etc.; por isso, diz-se: 'sem sinal (animitta) refere-se à forte concentração de insight'.

တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Tissabrahma Sutta.

၄-၇. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-7. Explicação do Sīhasenāpati Sutta e outros

၅၇-၆၀. စတုတ္ထေ ကုစ္ဆိတော အရိယော ကဒရိယော. ထဒ္ဓမစ္ဆရိယသဒိသံ ဟိ ကုစ္ဆိတံ သဗ္ဗနိဟီနံ နတ္ထိ သဗ္ဗကုသလာနံ အာဒိဘူတဿ နိသေဓနတော. သေသမေတ္ထ ပဉ္စမာဒီနိ စ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

57-60. No quarto, 'miserável' (kadariya) significa um nobre desprezível. Pois nada é tão desprezível e totalmente baixo quanto a avareza obstinada, por impedir aquilo que é o início de todas as ações benéficas. O restante aqui, bem como o quinto sutta e os seguintes, têm significados claros.

သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do Sīhasenāpati Sutta e outros.

၈. ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Pacalāyamāna Sutta

၆၁. အဋ္ဌမေ အာလောကသညံ မနသိ ကရေယျာသီတိ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ သူရိယပဇ္ဇောတစန္ဒမဏိအာဒီနံ အာလောကံ ‘‘အာလောကော’’တိ မနသိ ကရေယျာသိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သူရိယစန္ဒာလောကာဒိံ ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓံ ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ မနသိ ကရေယျာသိ, စိတ္တေ ဌပေယျာသိ. ယထာ တေ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယဒိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ, ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေယျာသိ, ဒိဝါ ဝိယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါဝ ဘဝေယျာသီတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာတိ ဧဝံ အပိဟိတေန စိတ္တေန ထိနမိဒ္ဓပိဓာနေန အပိဟိတတ္တာ. အပရိယောနဒ္ဓေနာတိ သမန္တတော အနောနဒ္ဓေန အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသန္တိ သဉာဏောဘာသံ. ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကောပိ ဝါ ဟောတု ကသိဏာလောကောပိ [Pg.178] ဝါ ပရိကမ္မာလောကောပိ ဝါ, ဥပက္ကိလေသာလောကော ဝိယ သဗ္ဗောယံ အာလောကော ဉာဏသမုဋ္ဌာနောဝါတိ. ယေသံ အကရဏေ ပုဂ္ဂလော မဟာဇာနိယော ဟောတိ, တာနိ အဝဿံ ကာတဗ္ဗာနိ. ယာနိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ, သတိ သမဝါယေ ကာတဗ္ဗတော တာနိ ကရဏီယာနီတိ အာဟ ‘‘ဣတရာနိ ကရဏီယာနီ’’တိ. အထ ဝါ ကတ္တဗ္ဗာနိ ကမ္မာနိ ကရဏံ အရဟန္တီတိ ကရဏီယာနိ. ဣတရာနိ ကိစ္စာနီတိပိ ဝဒန္တိ.

61. No oitavo [remédio], 'deves aplicar a mente à percepção da luz' significa que, seja de dia ou de noite, deves aplicar a mente à luz do sol, de uma lâmpada, da lua, de uma joia, etc., pensando: 'luz'. Isto é o que se quer dizer: deves aplicar a mente à luz do sol, da lua, etc., percebida de dia ou de noite, exatamente como foi obtida, e estabelecê-la na mente. De modo que, assim como para quem bem desenvolveu o kasiṇa de luz, a luz do kasiṇa surge à noite conforme desejado e pelo tempo que desejar, para que possas estabelecer ali a percepção do dia, tornando-te livre do torpor e da sonolência como se fosse dia. Por isso ele disse: 'assim como de dia, assim também à noite'. 'Assim, com a mente aberta' significa com uma mente que não está encoberta, por não estar encoberta pela cobertura do torpor e da sonolência. 'Não envolvida' significa completamente não envolvida, não obscurecida. 'Com esplendor' significa com o esplendor do conhecimento. Seja a luz que dissipa o torpor e a sonolência, a luz do kasiṇa, ou a luz da prática preliminar, toda essa luz, assim como a luz das imperfeições, é originada do conhecimento. Aquelas coisas cuja não realização causa grande perda a uma pessoa devem necessariamente ser feitas. Aquelas que, embora seja aceitável não fazer, devem ser feitas quando houver a combinação adequada de condições, são chamadas de 'deveres'; por isso ele disse: 'os outros deveres'. Ou então, as ações que devem ser feitas, que merecem ser realizadas, são 'deveres'. Outros também as chamam de 'tarefas'.

အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ, မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော, သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ, ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ, အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတော တွမသိ. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၈; မ. နိ. ၃.၄၁) ဧဝံပဝတ္တာ ကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈) မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ, အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သဟိတန္တိ ဝါ ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓံ. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဝါဒေ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ ဝိစရ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိ ဧဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ အတ္ထော.

Conversa disputadora conduzida de tal maneira refere-se a conversas que ocorrem assim: 'Tu não compreendes este Dhamma e Vinaya, eu compreendo este Dhamma e Vinaya. Como poderias tu compreender este Dhamma e Vinaya? Tu estás praticando incorretamente, eu estou praticando corretamente. O que eu digo é coerente, o que tu dizes é incoerente. Disseste por último o que deveria ser dito primeiro, e disseste primeiro o que deveria ser dito por último. O que praticaste por tanto tempo foi refutado. Teu argumento foi derrubado, foste derrotado. Vai e tenta te livrar dessa acusação, ou desata o nó se fores capaz!' Ali, 'o que eu digo é coerente' (sahitaṃ me) significa: minhas palavras são coerentes, conectadas, dotadas de significado e dotadas de razão. Ou 'coerente' significa sem contradição entre o que foi dito antes e depois. 'O que tu dizes é incoerente' (asahitaṃ te) significa que as tuas palavras são incoerentes, desconexas. 'O que praticaste por tanto tempo foi refutado' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) significa: aquilo em que eras bem treinado por ter praticado por muito tempo foi refutado e revertido por uma única palavra minha; o sentido é que tu não sabes nada. 'Teu argumento foi derrubado' (āropito te vādo) significa: eu apontei uma falha em teu argumento. 'Vai e tenta te livrar dessa acusação' (cara vādappamokkhāya) significa: anda por aí para te libertares da falha apontada, vai aqui e ali para aprender. 'Ou desata o nó se fores capaz' (nibbeṭhehi vā sace pahosī) significa: se fores capaz por ti mesmo, desata-o agora mesmo.

တဏှာ သဗ္ဗသော ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ တဏှာသင်္ခယော, တသ္မိံ. တဏှာသင်္ခယေတိ စ ဣဒံ ဝိသယေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိ. ဝိမုတ္တစိတ္တတာယာတိ သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တတာယ. အပရဘာဂေ ပဋိပဒါ နာမ အရိယသစ္စာဘိသမယော. သာ သာသနစာရိဂေါစရာ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗတောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ သံခိတ္တေန ဒေသေထာတိ ပုစ္ဆတီ’’တိ. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ခယဝယသင်္ခါတံ အန္တံ အတီတာတိ အစ္စန္တာ, သော ဧဝ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တာ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ. တေနာဟ ‘‘ဧကန္တနိဋ္ဌော သတတနိဋ္ဌောတိ အတ္ထော’’တိ. န ဟိ ပဋိဝိဒ္ဓဿ [Pg.179] လောကုတ္တရဓမ္မဿ ဒဿန္နံ ကုပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. အစ္စန္တမေဝ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမော ဧတဿ အတ္ထီတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဝုသိတတ္တာ တဿ စ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တံ ဗြဟ္မစာရီတိ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စဗြဟ္မစာရီတိ အတ္ထော’’တိ. ပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယပရိယပရိယောသာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခပရိယောသာနဉ္စ.

A 'destruição do desejo' (taṇhāsaṅkhayo) é aquilo em que o desejo é completamente destruído; 'na destruição do desejo' (taṇhāsaṅkhaye) refere-se a isso. E sobre 'na destruição do desejo', sendo este um caso locativo de objeto, ele disse: 'tendo isso como objeto'. 'Por ter a mente libertada' (vimuttacittatāya) significa por ter a mente desassociada de todas as impurezas. A prática na fase posterior é chamada de penetração das Nobres Verdades. Como ela pertence ao domínio da conduta na Dispensação e deve ser conhecida individualmente, ele disse: 'ele pergunta: ensine brevemente a prática da fase preliminar'. Por ser de natureza inabalável, ultrapassou o fim caracterizado pela destruição e pelo declínio, sendo assim 'definitivo' (accanta); e por ter essa mesma natureza de não declínio como sua meta final, é 'meta definitiva' (accantaniṭṭhā). Por isso ele disse: 'o significado é: meta absoluta, meta perpétua'. Pois a visão do Dhamma supramundano que foi penetrado nunca é passível de abalo. Aquele que possui segurança definitiva em relação aos quatro grilhões é 'definitivamente seguro dos grilhões' (accantayogakkhemī). Por ter vivido a vida santa do caminho e por esta ser de natureza não decadente, ele é 'definitivamente santo' (accantabrahmacārī). Por isso ele disse: 'o significado é: eternamente santo'. 'O fim' (pariyosāna) é o término da vida santa do caminho e o término do sofrimento do ciclo de renascimentos.

ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. သက္ကာယသဗ္ဗဉှိ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိပဿနာဝိသယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တသ္မာ အာယတနဓာတုယောပိ တဂ္ဂတိကာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’’တိ. န ယုတ္တာ အဘိနိဝေသာယ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဇ္ဈောသာနာယ. ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃) ဝိယ အလံ-သဒ္ဒေါ ယုတ္တတ္ထောပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ယုတ္တာ’’တိ. သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဘဝန္တိ. ယဒိပိ ‘‘တတိယာ စတုတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝိသုဒ္ဓိဒွယံ အဘိညာပညာ, တဿ ပန သပစ္စယနာမရူပဒဿနဘာဝတော သတိ စ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ သပစ္စယတ္တာ အနိစ္စန္တိ, နာမရူပဿ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဉ္စ အနတ္တာတိ အတ္ထတော လက္ခဏတ္တယံ သုပါကဋမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနာတီ’’တိ. တထေဝ တီရဏပရိညာယာတိ ဣမိနာ အနိစ္စာဒိဘာဝေန နာလံ အဘိနိဝေသာယာတိ နာမရူပဿ ဥပသံဟရတိ, န အဘိညာပညာနံ သမ္ဘာရဓမ္မာနံ. ပုရိမာယ ဟိ အတ္ထတော အာပန္နံ လက္ခဏတ္တယံ ဂဏှာတိ သလက္ခဏသလ္လက္ခဏပရတ္တာ တဿာ. ဒုတိယာယ သရူပတော တဿာ လက္ခဏတ္တယာရောပနဝသေန သမ္မသနဘာဝတော. ဧကစိတ္တက္ခဏိကတာယ အဘိနိပါတမတ္တတာယ စ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ. ရူပပရိဂ္ဂဟဿ ဩဠာရိကဘာဝတော အရူပပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. ဒဿေန္တော စ ဝေဒနာယ အာသန္နဘာဝတော, ဝိသေသတော သုခသာရာဂိတာယ, ဘဝဿာဒဂဓိတမာနသတာယ စ ထေရဿ ဝေဒနာဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒဿေတိ.

'Os cinco agregados' refere-se aos cinco agregados de apego. Pois, referindo-se à totalidade da identidade, diz-se aqui 'todos os fenômenos' (sabbe dhammā), visto que o objeto da meditação de insight é o que se tem em mente. Portanto, as bases e os elementos também devem ser vistos como pertencentes à mesma categoria. Por isso o Abençoado disse: 'não são adequados para apego'. Significa: não são adequados para apego, para a insistência de que 'isto é meu, este sou eu, este é o meu eu'. Como em passagens como 'suficiente para se desencantar, suficiente para se desapegar', a palavra 'alaṃ' também tem o sentido de 'adequado', por isso ele disse: 'não são adequados'. 'Tornam-se' (sampajjanti) significa 'são' ou 'vêm a ser'. Embora este par de purificações, a 'terceira e a quarta', seja a sabedoria do conhecimento direto, devido à visão do nome-e-forma com suas causas, e havendo a apreensão das causas, por ter causas ele é impermanente; pela impermanência do nome-e-forma há o sofrimento, e o sofrimento é não-eu; assim, as três características tornam-se muito evidentes em seu significado. Por isso ele disse: 'compreende por meio do conhecimento pleno do que é conhecido como impermanente, sofrimento e não-eu'. Da mesma forma, 'por meio do conhecimento pleno por investigação' refere-se à aplicação do nome-e-forma através desta impermanência, etc., como 'não adequado para apego', e não aos fatores de suporte das sabedorias de conhecimento direto. Pois, pela primeira, apreende-se as três características implícitas em seu significado, devido ao fato de ela se dedicar à observação das características individuais. Pela segunda, apreende-se em sua própria forma, devido ao fato de consistir na contemplação por meio da atribuição das três características. Mesmo que seja por um breve momento, devido à natureza de um único momento mental e à mera ocorrência de contato. Devido à natureza grosseira da apreensão da forma, ele mostra a apreensão do que não é forma. E, ao mostrá-la, devido à proximidade da sensação, especialmente por causa do apego ao prazer e da mente presa ao deleite da existência, ele a apresenta ao Ancião gerando-a por meio da sensação.

ခယဝိရာဂေါတိ ခယသင်္ခါတော ဝိရာဂေါ သင်္ခါရာနံ ပလုဇ္ဇနာ. ယံ အာဂမ္မ သဗ္ဗသော သင်္ခါရေဟိ ဝိရဇ္ဇနာ ဟောတိ, တံ နိဗ္ဗာနံ အစ္စန္တဝိရာဂေါ. နိရောဓာနုပဿိမှိပီတိ နိရောဓာနုပဿိပဒေပိ. ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသိတွာ တံ [Pg.180] ဧကဒေသေန ဝိဝရန္တော ‘‘နိရောဓောပိ ဟိ…ပေ… ဒုဝိဓောယေဝါ’’တိ အာဟ. ခန္ဓာနံ ပရိစ္စဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနဝသေနာတိ ယေနာကာရေန ဝိပဿနာ ကိလေသေ ပဇဟတိ, တေနာကာရေန တံနိမိတ္တက္ခန္ဓေ စ ပဇဟတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အာဟ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… ဝေါဿဇ္ဇတီ’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ ကိစ္စသာဓနဝသေန အာရမ္မဏကရဏတော. ဧဝဉှိ မဂ္ဂတော အညေသံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. ပရိစ္စဇနေန ပက္ခန္ဒနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဝါ ကာရဏေဟိ. သောတိ မဂ္ဂေါ. သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝေါဿဇ္ဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓသံကိလေသပ္ပဟာနေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ဝါ ဝိပဿနာစိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ သန္ဓာယာဟ. မဂ္ဂေါ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတိ, တသ္မာ ယထာက္ကမံ ဝိပဿနာမဂ္ဂါနဉ္စ ဝသေန ပက္ခန္ဒနပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒုဘယသမင်္ဂီတိ ဝိပဿနာသမင်္ဂီ မဂ္ဂသမင်္ဂီ စ. ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဟိ ယထာ ဝိပဿနာယ ကိလေသာနံ ပရိစ္စာဂပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ လဗ္ဘတိ, ဧဝံ အာယတိံ တေဟိ ကိလေသေဟိ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗက္ခန္ဓာနမ္ပိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဝတ္တဗ္ဗော. ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ ပန မဂ္ဂေ လဗ္ဘမာနာယ ဧကန္တကာရဏဘူတာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဉာယာဂတမေဝ နိပ္ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘမာနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘တဒုဘယသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိ. ပုစ္ဆန္တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာမုပါဒါနဝသေန ဥပါဒိယနံ ပဋိက္ခိပတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဝသေန န ဥပါဒိယတီ’’တိ. တဏှာဝသေန ဝါ အသတိ ဥပါဒိယနေ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဥပါဒိယနံ အနဝကာသမေဝါတိ ‘‘တဏှာဝသေန’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. န ပရာမသတီတိ နာဒိယတိ. ဒိဋ္ဌိပရာမာသဝသေန ဝါ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ န ပရာမသတိ. သံခိတ္တေနေဝ ကထေသီတိ တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ပပဉ္စံ အကတွာ ကထေသိ.

'Desapego por destruição' (khayavirāgo) é o desapego caracterizado pela destruição, o desmoronamento das formações. Aquilo com base no qual ocorre o desapego completo das formações é o Nibbāna, o desapego definitivo. 'Também no que contempla a cessação' (nirodhānupassimhipi) refere-se ao termo 'contemplando a cessação'. Tendo estendido o mesmo método e explicando-o em parte, ele disse: 'Pois a cessação também... pe... é de dois tipos'. O abandono dos agregados ocorre por meio do abandono das impurezas a eles associadas; assim, da mesma forma que o insight abandona as impurezas, merece ser dito que ele também abandona os agregados que são a causa delas. Por isso ele disse: 'Pois ele... pe... renuncia'. 'Como objeto' (ārammaṇato) significa por meio de tornar algo um objeto para a realização de uma função. Pois, assim, a ausência de inclinação e renúncia em relação a outros objetos que não o Nibbāna a partir do caminho é estabelecida. 'Por meio do abandono e da inclinação' refere-se a estas duas razões. Este é o caminho. A renúncia de todos os agregados deve ser vista através do abandono das impurezas a eles associadas. Ou, porque a mente de insight se inclina, ele diz isso referindo-se à mente associada ao caminho. E como o caminho abandona as impurezas e os agregados por meio da erradicação, a inclinação, o abandono e a renúncia também devem ser compreendidos respectivamente de acordo com o insight e o caminho. 'Aquele que possui ambos' (tadubhayasamaṅgī) refere-se a quem possui o insight e a quem possui o caminho. Pois, de acordo com declarações como 'pela contemplação da impermanência, abandona-se a percepção de permanência', assim como o abandono e a renúncia das impurezas são obtidos através do insight, da mesma forma deve-se falar do abandono e da renúncia dos agregados que seriam gerados por essas impurezas no futuro. A renúncia por inclinação, por outro lado, deve ser compreendida por meio do insight que conduz à emergência, que é a causa absoluta obtida no caminho. No caminho, porém, ambos são obtidos de forma direta e literal, conforme o método correto. Por isso ele disse: 'a pessoa que possui ambos', etc. De acordo com a intenção de quem pergunta, em 'nada no mundo é apegado', ele rejeita o apego por meio do apego aos prazeres sensoriais, por isso disse: 'não se apega por meio do desejo'. Ou, não havendo apego por meio do desejo, o apego por meio de visões não tem oportunidade de surgir; por isso foi dito simplesmente 'por meio do desejo'. 'Não se apega erroneamente' (na parāmasati) significa não se apodera. Ou, por meio do apego errôneo a visões, não se apega erroneamente pensando 'é permanente', etc. 'Ele ensinou de forma breve' significa que ele ensinou sem prolixidade, de acordo com a inclinação mental daquele.

ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pacalāyamāna Sutta está concluída.

၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Metta Sutta

၆၂. နဝမေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၆၂) ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုည-သဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု [Pg.181] (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေသု. ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ, တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပ္ပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ ဧကသေယျံ ဣန္ဒြိယဒမော ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော သတိသမ္ပဇညံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဣဒံ သာမိဝစနံ.

62. No nono [sutta], 'não, bhikkhus, dos méritos' (mā, bhikkhave, puññānaṃ), aqui 'mā' é uma partícula de negação. A palavra 'mérito' (puñña) aparece com o sentido de fruto do mérito em passagens como: 'Bhikkhus, devido à adoção de estados benéficos, este mérito cresce assim'. Aparece com o sentido de boas ações nas esferas sensorial e da matéria sutil em passagens como: 'Bhikkhus, se esta pessoa imersa na ignorância realiza uma formação de mérito...'. Aparece com o sentido de existência de renascimento em um destino feliz em passagens como: 'A consciência torna-se associada ao mérito'. Aparece com o sentido de intenção benéfica (kusalacetanā) em passagens como: 'Bhikkhus, existem estas três bases para a realização de mérito: a base para a realização de mérito que consiste em doação, a base para a realização de mérito que consiste em virtude, e a base para a realização de mérito que consiste em meditação'. Aqui, porém, deve ser compreendida como os estados benéficos pertencentes aos três planos de existência. Em 'temais' (bhāyittha), há dois tipos de medo: o medo do conhecimento (ñāṇabhaya) e o medo do pavor (sārajjabhaya). Ali, o medo do conhecimento é o que aparece em: 'Bhikkhus, mesmo aqueles deuses de vida longa, belos, cheios de felicidade, que residem por muito tempo em palácios elevados, ao ouvirem o ensinamento do Dhamma do Tathāgata, na sua maioria experimentam medo, urgência espiritual (saṃvega) e pavor'. O medo do pavor é o que aparece em passagens como: 'Houve medo, houve paralisia, houve arrepiamento dos pelos'. Aqui também se trata do medo do pavor. Este é o significado aqui: 'Bhikkhus, não tenhais medo, não experimenteis medo ou pavor daqueles méritos que devem ser continuamente praticados por um bhikkhu, tais como: a contenção do corpo e da fala por um longo tempo, o cumprimento dos deveres e obrigações mútuas, o uso de um único assento e de um único leito, o controle das faculdades sensoriais, a contenção da mente por meio das práticas ascéticas (dhutadhamma), a atenção plena e a clara compreensão, e o início do esforço vigoroso por meio da dedicação ao tema de meditação'. Não tenhais medo, por receio de interromper a felicidade desta vida presente para alguns, dos méritos que concedem a felicidade do Nibbāna na vida futura. Este caso genitivo é usado aqui no sentido de ablativo.

ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၁၅; ဓ. ပ. ၂၀၃, ၂၀၄) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; မ. နိ. ၁.၂၇၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၂) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ [Pg.182] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေသု. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) ဣဋ္ဌဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗတော စေဝ အနိဋ္ဌပ္ပဋိပက္ခတော စ ဣဋ္ဌဿ. ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ. ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ. မနနီယတော မနဿ ဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ပုညာနီတိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ. သုခဿေတံ ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒေါပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကတ္တဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ.

Agora, mostrando a razão pela qual não se deve temer o mérito, ele disse: 'Do bem-estar...' (sukhassetaṃ) e assim por diante. Ali, a palavra 'sukha' (felicidade/bem-estar) ocorre no sentido de 'raiz da felicidade' em passagens como: 'Feliz é o surgimento dos Budas, feliz é o desapego no mundo' (Dhp. 194). No sentido de 'objeto agradável' em passagens como: 'E porque, Mahāli, a forma é agradável, acompanhada de prazer, imersa no prazer...' (SN 22.60). No sentido de 'causa/condição de felicidade' em passagens como: 'Monjes, não é fácil descrever em palavras quão felizes são os céus' (MN 129). No sentido de 'causa de felicidade' em passagens como: 'Feliz é o acúmulo de méritos' (Dhp. 118). No sentido de 'ausência de aflição' em passagens como: 'Estes ensinamentos são moradas felizes nesta mesma vida' (MN 8). No sentido de 'Nirvana' em passagens como: 'O Nirvana é a felicidade suprema' (MN 75; Dhp. 203, 204). No sentido de 'sensação agradável' em passagens como: 'Com o abandono do prazer...' (DN 2; MN 39; SN 14.11). No sentido de 'sensação equânime' em passagens como: 'O que é nem doloroso nem prazeroso, sendo pacífico, é chamado de prazeroso' (SN 36.11; Itivuttaka 53). No sentido de 'prazer desejável' em passagens como: 'Duas sensações foram declaradas por mim, Ānanda, de uma certa maneira: a sensação agradável e a sensação dolorosa' (MN 59). No sentido de 'resultado desejável' em passagens como: 'Feliz é o amadurecimento dos méritos' (Peṭakopadesa 23). Aqui também, deve ser visto precisamente como 'resultado desejável'. Nas palavras 'iṭṭha' (desejável) e outras: 'iṭṭha' significa aquilo que deve ser desejado e que é o oposto do indesejável. 'Kanta' (encantador) significa aquilo que é atraente e que entra agradavelmente na mente. 'Piya' (querido) significa aquilo que deve ser amado e que traz contentamento. 'Manāpa' (agradável) deve ser entendido como aquilo que é digno de ser pensado e que eleva a mente. A expressão 'isto é, os méritos' (yadidaṃ puññāni) é um sinônimo para o resultado agradável e desejável. Ao dizer 'Isto é um sinônimo de felicidade, isto é, os méritos', ele fala usando a metáfora da não-diferença entre a causa e o efeito. Com isso, ao ouvir sobre o fruto inevitável dos méritos acumulados e realizados, ele exorta à prática de ações meritórias, dizendo que os méritos devem ser feitos com diligência e respeito, despertando neles o apreço por isso.

ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတရံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒီနံ ကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ.

Agora, para tornar esse assunto ainda mais claro, ilustrando o fruto grandioso do mérito que ele mesmo experimentou por um longo tempo, oculto em existências passadas, devido à ação meritória realizada no tempo em que era Sunetta, ele disse: 'Eu me recordo...' (abhijānāmi kho panāhaṃ) e assim por diante. Ali, 'abhijānāmi' significa 'eu sei por meio de um conhecimento superior e excelente, eu compreendo por experiência direta'. 'Dīgharattaṃ' significa por um longo tempo. 'Puññānaṃ' refere-se aos estados benéficos como a generosidade e outros. 'Satta vassāni' significa sete anos. 'Mettacittaṃ' (mente de amor-bondade): 'mettā' é assim chamada porque se liquefaz, significando que ela se afeiçoa e nutre afeto. Ou 'mettā' é aquilo que existe em um amigo, ou é a atitude em relação a um amigo. Quanto às suas características e outros aspectos: tem como característica a promoção do bem-estar, sua função é trazer o bem-estar, manifesta-se como a remoção da malevolência, e tem como causa próxima ver o lado agradável dos seres. A pacificação da malevolência é o seu sucesso, enquanto o surgimento do apego afetivo é o seu fracasso. 'Tendo desenvolvido uma mente de amor-bondade' (mettacittaṃ bhāvetvā): refere-se à mente acompanhada de amor-bondade; usando a 'mente' como termo principal, a concentração é indicada; assim, significa tendo gerado e desenvolvido a concentração do amor-bondade, a morada divina do amor-bondade.

သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ, သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဝိပဇ္ဇမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘ဝရသံဝတ္တဋ္ဌာနေ သုဒ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော, ကာလေ ခီယမာနေ သဗ္ဗောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ – ‘‘ကာလော [Pg.183] ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀). ‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ.

Durante sete ciclos de contração e expansão do cosmos' (satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe) significa durante sete grandes eras. Pela menção de 'contração e expansão', os períodos de permanência na contração e permanência na expansão também estão incluídos. 'Este mundo' (imaṃ lokaṃ) refere-se ao mundo dos sentidos. 'Quando o mundo estava se contraindo' (saṃvaṭṭamāne suda): 'suda' é apenas uma partícula; significa quando estava se dissolvendo. Alguns também leem 'varasaṃvattaṭṭhāne suda'. 'Kappa' significa no tempo. Pois o tempo é designado pelo termo 'kappa' (era); quando o tempo se esgota, tudo de fato se esgota. Como foi dito: 'O tempo devora todos os seres, junto com ele mesmo' (Jā. I.2.190). Devido à declaração 'eu renasci no reino de Ābhassara' (ābhassarūpago homi), deve-se entender aqui que a dissolução do ciclo ocorreu por meio do fogo. 'Ābhassarūpago': significa 'eu renasci no mundo de Brahma de Luz Radiante (Ābhassara) por meio da tomada de renascimento'. 'Quando o mundo estava se expandindo' (vivaṭṭamāne) significa quando estava se restabelecendo. 'Eu renasci em uma mansão vazia de Brahma' (suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi): vazia porque nenhum ser havia nascido ali ainda; eu renasci, por meio da tomada de renascimento, naquela mansão de Brahma que surge primeiro, conhecida como o plano do primeiro jhana.

ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ, တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ အဘိဘူ. တေဟိ န ကေနစိပိ ဂုဏေန အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနတော ဒသော, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော အဘိညာဉာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တ ဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ.

'Brahma': ele é chamado de Brahma por ser superior aos seres do reino dos sentidos, por possuir qualidades amplamente desenvolvidas e por ter nascido a partir das moradas divinas. Ele é 'Mahābrahma' (Grande Brahma) por ser maior do que a assembleia de Brahma e os ministros de Brahma; e é 'Abhibhū' (o Conquistador) porque permanece superando-os. Ele é 'Anabhibhūto' (Invicto) porque não é superado por nenhum deles em nenhuma qualidade. 'Aññadatthu' é uma partícula que expressa certeza. 'Daso' (Aquele que Vê) significa que ele é capaz de ver o passado, o futuro e o presente; o significado é: 'eu vejo o que deve ser visto através do conhecimento das faculdades diretas'. Deve-se conectar com: 'Eu me tornei aquele que exerce o poder (vasavattī), fazendo com que as mentes dos outros Brahmas e a minha própria mente se curvassem à minha vontade pelo poder do desenvolvimento das bases do poder espiritual'. Naquela época, diz-se que o Bodisatva, embora tivesse alcançado as oito realizações meditativas, visando ao bem-estar dos seres e ao cumprimento de suas próprias perfeições, gerou apego apenas àqueles dois planos de jhana e transmigrou repetidamente por meio da morada divina do amor-bondade. Por isso foi dito: 'Por sete anos... [até] ...aquele que exerce o poder'.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿပိ ဝိပါကံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသက္ခတ္တုံ ဆတ္တိံသဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိံ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ‘‘ရာဇာ’’တိ စေတ္ထ သာမညံ, ‘‘စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော, ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ, ဒသဝိဓေ ကုသလဓမ္မေ အဂရဟိတေ စ ရာဇဓမ္မေ နိယုတ္တောတိ ဓမ္မိကော. တေန စ ဓမ္မေန သကလံ [Pg.184] လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. ယသ္မာ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မေန ဉာယေန ရဇ္ဇံ အဓိဂစ္ဆတိ, န အဓမ္မေန, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မေန လဒ္ဓရဇ္ဇတ္တာ ဓမ္မရာဇာ’’တိ.

Assim, tendo o Abençoado revelado a grandeza do fruto do mérito do reino da forma sutil, agora, para mostrar também o fruto do mérito do reino dos sentidos, ele disse: 'Por trinta e seis vezes...' (chattiṃsakkhattuṃ) e assim por diante. Ali, 'eu fui Sakka' (sakko ahosiṃ) significa que por trinta e seis vezes, sem renascer em outro lugar nesse intervalo, fui continuamente Sakka, o governante dos deuses, o rei dos deuses de Tāvatiṃsa. Nas passagens como 'fui rei' (rājā ahosiṃ), ele é chamado de 'rājā' (rei) porque agrada o mundo por meio das quatro qualidades maravilhosas e das quatro bases de simpatia. Ele é um 'cakkavattī' (monarca que gira a roda) porque faz girar a joia da roda, porque opera por meio das quatro rodas da prosperidade, porque faz os outros girarem por meio delas, e porque nele há o giro das rodas das posturas corporais para o bem-estar dos outros. Aqui, 'rājā' é o termo geral, e 'cakkavattī' é o termo específico. 'Dhammiko' (justo) significa que ele age de acordo com o Dhamma, ou seja, ele procede com justiça e equidade. Ele é 'dhammarājā' (rei da retidão) porque se tornou rei tendo obtido o reino puramente através do Dhamma; ele é 'dhammiko' porque está estabelecido nos dez tipos de ações benéficas e nos irrepreensíveis deveres reais. E ele é 'dhammarājā' porque agrada a todo o mundo por meio desse Dhamma. Ou ele é 'dhammiko' por praticar o Dhamma para o bem dos outros, e 'dhammarājā' por praticar o Dhamma para o seu próprio bem. E como o monarca cakkavattī obtém o reino por meio do Dhamma e da justiça, e não pela injustiça, foi dito: 'Ele é o rei da retidão porque obteve o reino por meio do Dhamma'.

စတူသု ဒိသာသု သမုဒ္ဒပရိယောသာနတာယ စာတုရန္တာ နာမ တတ္ထ တတ္ထ ဒီပေ မဟာပထဝီတိ အာဟ ‘‘ပုရတ္ထိမ…ပေ… ဣဿရော’’တိ. ဝိဇိတာဝီတိ ဝိဇေတဗ္ဗဿ ဝိဇိတဝါ, ကာမကောဓာဒိကဿ အဗ္ဘန္တရဿ ပဋိရာဇဘူတဿ ဗာဟိရဿ စ အရိဂဏဿ ဝိဇယီ ဝိဇိနိတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ကာမံ စက္ကဝတ္တိနော ကေနစိ ယုဒ္ဓံ နာမ နတ္ထိ, ယုဒ္ဓေန ပန သာဓေတဗ္ဗဿ ဝိဇယဿ သိဒ္ဓိယာ ‘‘ဝိဇိတသင်္ဂါမော’’တိ ဝုတ္တံ. ဇနပဒေါ ဝါ စတုဗ္ဗိဓအစ္ဆရိယဓမ္မေန သမန္နာဂတော အသ္မိံ ရာဇိနိ ထာဝရိယံ ကေနစိ အသံဟာရိယံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝံ ပတ္တော, ဇနပဒေ ဝါ အတ္တနော ဓမ္မိကာယ ပဋိပတ္တိယာ ထာဝရိယံ ထိရဘာဝံ ပတ္တောတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. စဏ္ဍဿ ဟိ ရညော ဗလိဒဏ္ဍာဒီဟိ လောကံ ပီဠယတော မနုဿာ မဇ္ဈိမဇနပဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပဗ္ဗတသမုဒ္ဒတီရကန္ဒရာဒီနိ နိဿာယ ပစ္စန္တေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. အတိမုဒုကဿ ရညော စောရေဟိ သာဟသိကဓနဝိလောပပီဠိတာ မနုဿာ ပစ္စန္တံ ပဟာယ ဇနပဒမဇ္ဈေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. ဣတိ ဧဝရူပေ ရာဇိနိ ဇနပဒေါ ထိရဘာဝံ န ပါပုဏာတိ.

A grande terra que termina no oceano nas quatro direções, contendo vários continentes, é chamada de 'cāturantā' (que tem quatro fronteiras); por isso ele disse: 'do leste... [até] ...senhor'. 'Vijitāvī' (conquistador) significa que ele conquistou o que deveria ser conquistado; o significado é que ele permanece vitorioso tendo conquistado tanto os inimigos internos, como o desejo e a raiva, que agem como reis rivais, quanto as hordas de inimigos externos. Embora, na verdade, não haja guerra alguma para um monarca cakkavattī, diz-se 'vencedor de batalhas' (vijitasaṅgāmo) devido à realização da vitória que normalmente seria alcançada por meio da guerra. Ou 'janapadatthāvariyappatto' (aquele que alcançou estabilidade no país) significa que o povo do país, dotado das quatro qualidades maravilhosas, alcançou sob este rei uma estabilidade inabalável e uma firme lealdade; ou que ele alcançou estabilidade e firmeza no país por meio de sua própria conduta justa. Pois, sob um rei cruel que oprime o povo com impostos e punições, as pessoas abandonam a região central e passam a viver nas fronteiras, refugiando-se em montanhas, costas marítimas, cavernas e afins. Sob um rei excessivamente fraco, as pessoas, oprimidas pelo roubo violento de seus bens por bandidos, abandonam as fronteiras e passam a viver no centro do país. Assim, sob tais reis, o país não alcança a estabilidade.

သတ္တရတနသမန္နာဂတောတိ စက္ကရတနာဒီဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ.

'Dotado de sete joias' (sattaratanasamannāgato) significa provido das sete joias, começando com a joia da roda. Pois, entre elas, o rei cakkavattī conquista o que não foi conquistado por meio da joia da roda; viaja confortavelmente pelas terras conquistadas por meio das joias do elefante e do cavalo; protege o reino conquistado por meio da joia do conselheiro; e desfruta dos prazeres do uso por meio das joias restantes. Com a primeira (a roda), seu poder de iniciativa é perfeito; com a última (o conselheiro), seu poder de conselho é perfeito; e com as joias do elefante, do cavalo e do tesoureiro, seu poder de soberania é plenamente realizado. Com as joias da mulher e da gema, ele desfruta do prazer do uso; com as demais, do prazer da soberania. Especificamente, as três primeiras joias surgem para ele devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica do não-ódio; as três do meio, devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica do não-apego; e a última, devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica da não-ilusão.

သူရာတိ သတ္တိဝန္တော, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဘီရုနော’’တိ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ယေန ကာရဏေန ‘‘ဝီရာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ, တံ ဝီရင်္ဂံ. တေနာဟ ‘‘ဝီရိယဿေတံ နာမ’’န္တိ. ယာဝ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ စက္ကဿ ဝတ္တနတော ‘‘စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ သီမံ ကတွာ ဌိတသမုဒ္ဒပရိယန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဒဏ္ဍေနာတိ ဣမိနာ ဓနဒဏ္ဍဿ သရီရဒဏ္ဍဿ စ အကရဏံ ဝုတ္တံ. အသတ္ထေနာတိ ဣမိနာ [Pg.185] ပန သေနာယ ယုဇ္ဈနဿာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဒဏ္ဍေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေ ကတာပရာဓေ သတ္တေ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဂဏှန္တိ, တေ ဓနဒဏ္ဍေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ. ယေ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တိ, တေ သတ္ထဒဏ္ဍေန. အဟံ ပန ဒုဝိဓမ္ပိ ဒဏ္ဍံ ပဟာယ အဒဏ္ဍေန အဇ္ဈာဝသိံ. ယေ ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန ပရံ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ သတ္ထေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ နာမ. အဟံ ပန သတ္ထေန ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ကဿစိ အနုပ္ပာဒေတွာ ဓမ္မေနေဝ ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝံ ပဋိရာဇူဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတာဂမနော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပထဝိံ အဘိဇိနိတွာ အဇ္ဈာဝသိံ, အဘိဝိဇိနိတွာ သာမီ ဟုတွာ ဝသိန္တိ.

'Sūrā' (corajosos) significa cheios de força; destemidos é o significado, por isso ele disse: 'abhīruno' (sem medo). 'Aṅga' significa causa ou fator. A causa pela qual eles seriam chamados de 'vīrā' (heróis) é o 'vīraṅga' (fator de heroísmo). Por isso ele disse: 'Este é um nome para a energia'. Devido ao giro da roda até as montanhas de Cakkavāḷa, foi dito: 'tendo a montanha de Cakkavāḷa como limite, terminando no oceano'. 'Sem bastão' (adaṇḍena): com isso, indica-se a não aplicação de multas financeiras ou punições corporais. 'Sem armas' (asatthena): com isso, indica-se o não combate com um exército; para mostrar ambos, foi dito 'não por meio do bastão...' e assim por diante. O que se quer dizer é isto: aqueles que cobram cem ou mil daqueles que cometeram crimes governam por meio de multas financeiras. Aqueles que ordenam mutilações e execuções governam por meio da punição física. Eu, porém, tendo abandonado ambos os tipos de punição, governei sem o bastão. Aqueles que prejudicam os outros com armas de um gume ou semelhantes governam por meio de armas. Eu, porém, sem fazer com que corresse de ninguém nem mesmo a quantidade de sangue que uma pequena mosca sugaria, governei puramente através do Dhamma; tendo minha vinda aceita pelos reis rivais com as palavras 'Venha, ó grande rei!', conquistei e governei a terra da maneira descrita, e tendo-a conquistado completamente, vivi como seu senhor.

ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓနေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဿ, ပုညာနံ ဝိပါက’’န္တိအာဒိမာဟ. သုခေသိနောတိ အာလပနဝစနမေတံ, တေန သုခပရိယေသကေ သတ္တေ အာမန္တေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ပဿထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပဿာ’’တိ ဝစနဗျတ္တယော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဓနဟရဏာဒိနာ ဝါ သာဟသကာရိတာယ သာဟသိကာ, တေသံ ကမ္မံ သာဟသိကကမ္မံ. ပထဝိယာ ဣဿရော ပထဗျောတိ အာဟ ‘‘ပုထဝိသာမိကော’’တိ.

Assim, tendo o Abençoado feito de si mesmo uma testemunha viva e revelado a grandeza do fruto dos méritos, agora, mostrando esse mesmo assunto em forma de versos, ele disse: 'Veja o fruto dos méritos...' (passa, puññānaṃ vipākaṃ) e assim por diante. 'Sukhesino' (buscadores de felicidade) é um vocativo; com isso, ele se dirige aos seres que buscam a felicidade. No texto em Pali, onde deveria constar 'passatha' (olhai), consta 'passa' (olha), o que deve ser visto como uma variação gramatical de número. Aqueles que agem com violência, como colocar uma arma no peito das pessoas para roubar os bens desejados, são chamados de violentos; a ação deles é uma ação violenta. O senhor da terra é 'pathabyo'; por isso ele disse: 'puthavisāmiko' (senhor da terra).

မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Metta Sutta.

၁၀. ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Bhariyā Sutta

၆၃. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စံ ပတ္ထဋတ္တာ မဟန္တံ အဝိနိဗ္ဘောဂံ ဝိနိဘုဉ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျံ သဒ္ဒံ ကရောန္တာ ဝဒန္တိ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော စ သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆေ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဋ္ဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟိ, ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ကေဝဋ္ဋာနံ မစ္ဆပစ္ဆိံ ဩတာရေတွာ ဌိတဋ္ဌာနေ’’တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော န ပဝိဋ္ဌော[Pg.186], ဂဟိတော န ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာလေ ဝါ…ပေ… မဟာသဒ္ဒေါ ဟောတီ’’တိ. ကတ္တဗ္ဗဝတ္တန္တိ ပါဒပရိကမ္မာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. ခရာတိ စိတ္တေန ဝါစာယ စ ကက္ခဠာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

63. No décimo (sutta), 'ruídos altos e grandes clamores' (uccāsaddā mahāsaddā) refere-se a falar fazendo um som que subiu alto (uddhaṃ uggatattā), espalhou-se amplamente (uccaṃ patthaṭattā), e que é grande e impossível de distinguir ou compreender separadamente (avinibbhogaṃ vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyaṃ). Pois mesmo o som de vozes emitido por muitos em conjunto é difícil de entender, tanto em significado quanto em som, tornando-se apenas um grande estrondo que chega ao canal auditivo. 'Como no saque de peixes' (macchavilope) significa capturar peixes como se os estivesse saqueando, ou o saque de peixes. Pois, no local onde os pescadores colocam seus cestos de peixes, uma grande multidão se reúne e faz um ruído alto e um grande clamor, dizendo: 'Dê-me outro peixe aqui, dê-me uma porção de peixe, a este você deu um grande, para mim um pequeno!'. Referindo-se a isso, foi dito: 'no local onde os pescadores colocaram o cesto de peixes'. Mesmo quando a rede é lançada para pegar peixes, naquele local os pescadores e outros fazem um grande barulho, dizendo: 'Entrou, não entrou? Foi pego, não foi pego?'. Referindo-se a isso, foi dito: 'ou na rede... pe... há um grande ruído'. 'Deveres a serem cumpridos' (kattabbavattaṃ) refere-se a tarefas a serem realizadas, como lavar os pés, etc. 'Ásperas' (kharā) significa rudes na mente e na fala. O restante aqui é de fácil compreensão.

ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Bhariyāsutta está concluída.

၁၁. ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Kodhanasutta

၆၄. ဧကာဒသမေ သပတ္တကရဏာတိ ဝါ သပတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗာ. ကောဓနန္တိ ကုဇ္ဈနသီလံ. ကောဓနောယန္တိ ကုဇ္ဈနော အယံ. အယန္တိ စ နိပါတမတ္တံ. ကောဓပရေတောတိ ကောဓေန အနုဂတော, ပရာဘိဘူတော ဝါ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတီတိ ပကတိယာ ဝဏ္ဏဝါပိ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တောပိ မုခဝိကာရာဒိဝသေန ဝိရူပေါ ဧဝ ဟောတိ. ဧတရဟိ အာယတိဉ္စာတိ ကောဓာဘိဘူတဿ ဧကန္တမိဒံ ဖလန္တိ ဒီပေတုံ ‘‘ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတွာ ပုန ‘‘ကောဓာဘိဘူတော’’တိ ဝုတ္တံ.

64. No décimo primeiro (sutta), 'que criam inimigos' (sapattakaraṇā) significa coisas a serem feitas por inimigos. 'Irado' (kodhanaṃ) significa aquele que tem a natureza de se irar. 'Este irado' (kodhanoyaṃ) significa este que se ira; e 'ayaṃ' é apenas uma partícula (nipāta). 'Dominado pela raiva' (kodhapareto) significa acompanhado pela raiva ou vencido por ela. 'Torna-se feio' (dubbaṇṇova hoti) significa que, mesmo que por natureza tenha uma boa aparência e esteja adornado e bem arrumado, ele se torna verdadeiramente feio devido à distorção facial, etc. 'Agora e no futuro' (etarahi āyatiñca): para mostrar que este é o resultado inevitável para quem é dominado pela raiva, após fazer a afirmação enfática 'torna-se feio', foi dito novamente 'dominado pela raiva'.

အယသဘာဝန္တိ အကိတ္တိမဘာဝံ. အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. အန္တရတောတိ အဗ္ဘန္တရတော, စိတ္တတော ဝါ. တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ ကောဓသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော န ဇာနာတိ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ ကောဓော သဟတေ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယဒါ ကုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော ယံ-တံ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. သဟတေတိ ယဒေတံ ကောဓဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ, ဧတံ အန္ဓတမံ ဘဝနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ ကောဓော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ. တတော စ ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ.

'Estado de desonra' (ayasabhāvaṃ) significa o estado de má reputação. 'Gera o que é prejudicial' (anatthajanano) significa que gera o que é prejudicial para si mesmo e para os outros. 'Por dentro' (antarato) significa internamente, ou a partir da mente. 'As pessoas não percebem isso' (taṃ jano nāvabujjhati) significa que esta multidão de tolos não conhece a causa do medo, ou seja, o perigo de perturbação mental que gera o que é prejudicial, conhecido como raiva, nascido internamente na própria mente. 'Yaṃ' significa 'onde' (yattha), pois este caso nominativo é usado no sentido locativo. A conexão é: 'no momento em que a raiva domina o homem, então há uma escuridão cega'. Ou 'yaṃ' é uma expressão de causa: 'porque a raiva, ao surgir, domina e vence o homem, por isso há uma escuridão cega quando ele está irado', este é o significado, devido à conexão absoluta entre as palavras 'yaṃ' e 'taṃ'. Ou ainda, 'yaṃ' refere-se à ação: 'domina' (sahate) significa que este domínio ou subjugação pela raiva torna-se uma escuridão cega, este é o significado. Ou ainda, 'aquele homem a quem a raiva domina e vence, para ele há então uma escuridão cega'. E por causa disso, 'o irado não conhece o seu próprio bem, o irado não vê o Dhamma'.

ဘူနံ ဝုစ္စတိ ဝုဒ္ဓိ, တဿ ဟနနံ ဃာတော ဧတေသန္တိ ဘူနဟစ္စာနိ. တေနာဟ ‘‘ဟတဝုဒ္ဓီနီ’’တိ. ဒမ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ပညာဝီရိယေန [Pg.187] ဒိဋ္ဌိယာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတရေန ဒမေနာ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကတ္ထော ဟိ ဒမ-သဒ္ဒေါ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော, ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၉၅; သု. နိ. ၄၆၇) ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ဒမောတိ ဝုတ္တော ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၁) ဧတ္ထ ပညာ ဒမော ‘‘သံကိလေသံ ဒမေတိ ပဇဟတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၅) ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ဒမော ‘‘ဥပဝသနဝသေန ကာယကမ္မာဒီနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒန္တရေ ဝိဟရိတု’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈) ဧတ္ထ အဓိဝါသနက္ခန္တိ ဒမော ‘‘ကောဓူပနာဟမက္ခာဒိကေ ဒမေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉) ဧတ္ထ အဘိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိကော သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော ဒမော ‘‘ဒမ္မတိ စိတ္တံ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ‘‘တံ ဒမေန သမုစ္ဆိန္ဒေ, ပညာဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဝစနတော ဒမ-သဒ္ဒေန ပညာဝီရိယဒိဋ္ဌိယော ဝုတ္တာ.

'Bhūna' significa crescimento (vuddhi); a destruição ou golpe contra isso é 'bhūnahacca' (destruição do crescimento). Por isso ele disse: 'aqueles cujo crescimento foi destruído' (hatavuddhīni). Para esclarecer o significado expresso pela palavra 'dama' (autocontrole/domínio), mostrando que foi dito 'através da sabedoria, energia e visão correta', ele disse 'por qual autocontrole?', etc. Pois a palavra 'dama' tem muitos significados. Em 'Aquele que é domado pela verdade, dotado de autocontrole (damasā), que alcançou o fim dos Vedas e viveu a vida santa' (SN 1.195; Sn 467), aqui o controle dos sentidos (indriyasaṃvara) é chamado de 'dama', no sentido de 'ele doma as faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta'. Em 'Se houver verdade, autocontrole (dama), generosidade e paciência ainda maiores aqui' (SN 1.246; Sn 191), aqui a sabedoria (paññā) é 'dama', no sentido de 'ela doma e abandona as impurezas'. Em 'Através da doação, do autocontrole (dama), do refreamento e da fala verdadeira, há mérito, há a vinda do mérito' (SN 4.365), aqui a prática do Uposatha é 'dama', no sentido de 'ela doma as ações corporais, etc., por meio da observância do jejum'. Em 'Será você capaz, Puṇṇa, dotado deste autocontrole e tranquilidade (damūpasama), de viver no território de Sunāparanta?' (MN 3.396; SN 4.88), aqui a paciência tolerante (adhivāsanakkhanti) é 'dama', no sentido de 'ela doma e dissipa a raiva, a malevolência, a hipocrisia, etc.'. Em 'Não há autocontrole (dama) aqui para quem deseja orgulho, nem há silêncio sábio para quem não é concentrado' (SN 1.9), aqui o Dhamma associado à concentração, como os fatores do despertar (bojjhaṅga), etc., é 'dama', no sentido de 'a mente é domada por isso'. Aqui também, devido à passagem 'deve-se cortar isso com o autocontrole (damena), com sabedoria, energia e visão correta', a palavra 'dama' refere-se à sabedoria, à energia e à visão correta.

ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kodhanasutta está concluída.

အဗျာကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Abyākatavagga está concluída.

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. O Grande Capítulo (Mahāvaggo)

၁-၂. ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Hiriottappasutta e outros

၆၅-၆၆. သတ္တမဿ ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒုတိယေ တယော သံဝဋ္ဋာတိ အာပေါသံဝဋ္ဋော, တေဇောသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ တယော သံဝဋ္ဋာ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာတိ အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ. ယဒါ ဟိ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ ဝိနဿတိ, တဒါ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါယုနာ ဝိဒ္ဓံသတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန သဒါပိ ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓံ ဟောတိ ဇာတိက္ခေတ္တံ အာဏာက္ခေတ္တံ [Pg.188] ဝိသယက္ခေတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ, ယံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂဟဏာဒီသု ကမ္ပတိ. အာဏာက္ခေတ္တံ ကောဋိသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ, ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ (ခု. ပါ. ၆.၁ အာဒယော; သု. နိ. ၂၂၄ အာဒယော) ခန္ဓပရိတ္တံ (အ. နိ. ၄.၆၇; စူဠဝ. ၂၅၁) ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉). အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော), မောရပရိတ္တန္တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၇-၁၈) ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ဝတ္တတိ. ဝိသယက္ခေတ္တံ အနန္တမပရိမာဏံ, ယံ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမေတေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ပန ဝိနဿန္တေ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဝိနဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဝိနဿန္တဉ္စ ဧကတောဝ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတောဝ သဏ္ဌဟတိ.

65-66. O primeiro (sutta) do sétimo (capítulo) é de fácil compreensão. No segundo, 'três dissoluções' (tayo saṃvaṭṭā) refere-se à dissolução pela água (āposaṃvaṭṭo), dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo) e dissolução pelo vento (vāyosaṃvaṭṭo). 'Três limites de dissolução' (tisso saṃvaṭṭasīmā) refere-se a Ābhassara, Subhakiṇha e Vehapphala. Pois quando o ciclo cósmico (kappa) se dissolve e é destruído pelo fogo, tudo abaixo de Ābhassara é queimado pelo fogo. Quando se dissolve pela água, tudo abaixo de Subhakiṇha é dissolvido pela água. Quando se dissolve pelo vento, tudo abaixo de Vehapphala é destruído pelo vento. Em detalhes, porém, um único campo do Buda (buddhakkhetta) é sempre destruído. O campo do Buda é de três tipos: o campo de nascimento (jātikkhetta), o campo de autoridade (āṇākkhetta) e o campo de alcance (visayakkhetta). Ali, o campo de nascimento estende-se por dez mil sistemas mundiais (dasasahassacakkavāḷa), que tremem no momento da concepção do Tathāgata, etc. O campo de autoridade estende-se por cem bilhões de sistemas mundiais, onde o poder protetor de parittas como o Ratanasutta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta e Moraparitta é eficaz. O campo de alcance é infinito e incomensurável, sobre o qual foi dito: 'tanto quanto ele desejar'. Assim, desses três campos do Buda, um campo de autoridade é destruído. Quando este é destruído, o campo de nascimento também é necessariamente destruído. E quando se destrói, destrói-se em conjunto; quando se restabelece, restabelece-se também em conjunto.

တီဏိ သံဝဋ္ဋမူလာနီတိ ရာဂဒေါသမောဟသင်္ခါတာနိ တီဏိ သံဝဋ္ဋကာရဏာနိ. ရာဂါဒီသု ဟိ အကုသလမူလေသု ဥဿန္နေသု လောကော ဝိနဿတိ. တထာ ဟိ ရာဂေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ ဥဒကေန, မောဟေ ဥဿန္နတရေ ဝါတေန. ကေစိ ပန ‘‘ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ, ရာဂေ ဥဒကေနာ’’တိ ဝဒန္တိ.

'Três raízes da dissolução' (tīṇi saṃvaṭṭamūlāni) refere-se às três causas de dissolução conhecidas como cobiça (rāga), aversão (dosa) e ilusão (moha). Pois quando essas raízes prejudiciais, como a cobiça, etc., tornam-se predominantes, o mundo é destruído. Assim, quando a cobiça é mais predominante, o mundo é destruído pelo fogo; quando a aversão é mais predominante, pela água; quando a ilusão é mais predominante, pelo vento. Alguns, porém, dizem: 'quando a aversão é mais predominante, pelo fogo; quando a cobiça é mais predominante, pela água'.

တီဏိ ကောလာဟလာနီတိ ကပ္ပကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလန္တိ တီဏိ ကောလာဟလာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ ကပ္ပုဋ္ဌာနံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဥဂ္ဃောသိတသဒ္ဒေါ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မေတ္တံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခ’’န္တိ မနုဿပထေ ဒေဝတာ ဃောသန္တိယော စရန္တိ. ‘‘ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သံဃရတနေန ပရိဝါရိတော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝိစရိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ. ‘‘ဝဿသတမတ္ထကေ ပန စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတမတ္ထကေ သတ္တရတနသမ္ပန္နော စာတုဒ္ဒီပိဿရော သဟဿပရိဝါရော ဝေဟာသင်္ဂမော စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ.

'Três clamores' (tīṇi kolāhalāni) refere-se ao clamor do ciclo cósmico (kappakolāhala), ao clamor do Buda (buddhakolāhala) e ao clamor do monarca que gira a roda (cakkavattikolāhala). Ali, o som proclamado pelas divindades dizendo 'daqui a cem mil anos haverá o início do fim do ciclo cósmico', etc., é chamado de clamor do ciclo cósmico. As divindades andam proclamando no caminho dos homens: 'Daqui a cem mil anos o mundo será destruído; cultivem a bondade amorosa, caros senhores, cultivem a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade!'. 'Daqui a mil anos um Buda surgirá' é chamado de clamor do Buda. As divindades proclamam: 'Daqui a mil anos um Buda surgirá e, praticando o Dhamma de acordo com o Dhamma, cercado pela joia da Sangha, andará ensinando o Dhamma'. 'Daqui a cem anos um monarca que gira a roda surgirá' é chamado de clamor do monarca que gira a roda. As divindades proclamam: 'Daqui a cem anos um rei que gira a roda, dotado das sete joias, governante dos quatro continentes, com um séquito de mil pessoas e capaz de viajar pelo ar, surgirá'.

အစိရဋ္ဌေန န ဓုဝါတိ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠာဒယော ဝိယ န စိရဋ္ဌာယိတာယ ဓုဝဘာဝရဟိတာ. အဿာသရဟိတာတိ သုပိနကေ ပီတပါနီယံ ဝိယ အနုလိတ္တစန္ဒနံ ဝိယ စ အဿာသဝိရဟိတာ.

'Não permanente' (na dhuvā), no sentido de não durar muito tempo, desprovido de estabilidade, como bolhas de água, etc. 'Desprovido de consolo' (assāsarahitā) significa sem consolo, como beber água em um sonho ou como estar ungido com sândalo [em um sonho].

ဥပကပ္ပနမေဃောတိ [Pg.189] ကပ္ပဝိနာသကမေဃံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယသ္မိဉှိ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေ ဧကမဟာဝဿံ ဝဿတိ. မနုဿာ တုဋ္ဌဟဋ္ဌာ သဗ္ဗဗီဇာနိ နီဟရိတွာ ဝပန္တိ. သဿေသု ပန ဂေါခါယိတကမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ, တဒါ ပစ္ဆိန္နံ ပစ္ဆိန္နမေဝ ဝဿံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တဒါ နိက္ခန္တဗီဇံ..ပေ… ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ ဒေဝေါ န ဝဿတီ’’တိ. ‘‘ဝဿသတသဟဿ အစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဝုတ္တဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနီ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ တုစ္ဆော ဟောတီတိ.

'A nuvem que se aproxima' (upakappanamegho) refere-se à grande nuvem de destruição do ciclo cósmico. Pois no momento em que o ciclo cósmico é destruído pelo fogo, primeiro surge uma grande nuvem de destruição do ciclo cósmico que derrama uma grande chuva sobre cem bilhões de sistemas mundiais. Os seres humanos, alegres e felizes, retiram todas as sementes e as semeiam. No entanto, quando as plantações crescem apenas o suficiente para serem comidas pelo gado, emitindo um som como o zurro de um jumento, não chove sequer uma única gota; então a chuva é completamente cortada. Por isso ele disse: 'então a semente que brotou... pe... o deus da chuva não derrama sequer uma única gota'. Ao ouvirem as palavras ditas pelas divindades, tais como 'após cem mil anos haverá o fim do ciclo cósmico', a maioria dos seres humanos e divindades terrestres, tomados de urgência espiritual (saṃvega), tornam-se gentis uns com os outros, realizam méritos como a bondade amorosa, etc., e renascem no mundo celestial; a partir do inferno Avīci para cima, o mundo torna-se vazio.

ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စ ဗီဇာနိ ဇာတာနိ. တတ္ထ မူလဗီဇန္တိ ဝစာ, ဝစတ္တံ, ဟလိဒ္ဒံ, သိင်္ဂိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇန္တိ အဿတ္ထော, နိဂြောဓောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇန္တိ ဥစ္ဆု, ဝေဠု, နဠောတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇန္တိ အဇ္ဇုကံ, ဖဏိဇ္ဇကန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇန္တိ ဝီဟိအာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စေဝ မုဂ္ဂမာသာဒိအပရဏ္ဏဉ္စ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ရုဟနသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၄၉) ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၃၂၇) ယထာ. ယထာ ဖလပါကပရိယန္တာ ဩသဓိရုက္ခာ ဝေဠုကဒလိအာဒယော.

'Cinco tipos de sementes' (pañca bījajātāni) refere-se a cinco tipos de sementes: semente de raiz (mūlabīja), semente de tronco (khandhabīja), semente de nó/articulação (phaḷubīja), semente de broto/topo (aggabīja) e semente de semente (bījabīja). Ali, 'semente de raiz' refere-se a cálamo, cúrcuma, gengibre, etc. 'Semente de tronco' refere-se à figueira-sagrada (assattha), figueira-banyan (nigrodha), etc. 'Semente de nó' refere-se a cana-de-açúcar, bambu, junco, etc. 'Semente de broto' refere-se a manjericão, manjericão-de-folha-larga, etc. 'Semente de semente' refere-se a grãos principais como o arroz, etc., e grãos secundários como feijão-mungo, feijão-preto, etc. Como a palavra 'semente' (bīja), que se estabeleceu para frutos substanciais capazes de germinar devido a serem a causa especial para uma produção distinta quando outras condições se reúnem, também se aplica a raízes, etc., para realizar esse significado, a fim de distingui-la de raízes, etc., ela foi qualificada com outra palavra 'semente', sendo chamada de 'semente de semente' (bījabīja), assim como 'forma-forma' (rūparūpa) ou 'sofrimento-sofrimento' (dukkhadukkha). Como as plantas anuais que morrem após a maturação dos frutos, como o bambu, a bananeira, etc.

ယံ ကဒါစီတိအာဒီသု ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

Em passagens como 'yaṃ kadāci', 'yaṃ' é apenas uma partícula (nipāta). 'Kadāci' significa em algum momento. 'Karahaci' é um sinônimo para a mesma palavra. 'De um longo período' (dīghassa addhuno) significa de um longo tempo. 'Com o passar' (accayena) significa com o transcorrer. O restante aqui é de fácil compreensão.

ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Hiriottappasutta e outros está concluída.

၃. နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Nagaropamasutta

၆၇. တတိယေ ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄) ဝိယ အလင်္ကာရဝစနော ပရိက္ခာရသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘နဂရာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကတ’’န္တိ. ပရိဝါရဝစနောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ ‘‘သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ’’တိအာဒီသု [Pg.190] (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၀) ဝိယ. နေမံ ဝုစ္စတိ ထမ္ဘာဒီဟိ အနုပတဘူမိပ္ပဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရအာဝါဋာ’’တိ, ဂမ္ဘီရံ ဘူမိံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု သန္နိသီဒါပိတာတိ ဘူမိံ နိခနိတွာ သမ္မဒေဝ ဌပိတာ.

67. No terceiro (sutta), 'situada na fronteira' (paccantimaṃ) significa que existe na fronteira. Como em passagens como 'A carruagem equipada com a virtude, tendo a meditação como eixo e a energia como rodas' (SN 5.4), a palavra 'parikkhāra' (equipamento/requisito) é usada no sentido de adorno, por isso ele disse: 'adornada com os adornos da cidade'. O sentido de 'comitiva' ou 'acessórios' também é apropriado, como em 'sete acessórios de concentração' (DN 3.330), etc. 'Nema' refere-se à área do solo que foi escavada para pilares, etc., por isso ele disse: 'fossos profundos' (gambhīraāvāṭā), significando que penetraram profundamente na terra. 'Muito bem assentados' (suṭṭhu sannisīdāpitā) significa colocados de forma excelente após escavar a terra.

အနုပရိယာယေတိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သောယေဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုယာယမဂ္ဂေါ.

'Anupariyāye' significa aquilo pelo qual se dá a volta (anupariyāyo); esse mesmo caminho é o 'caminho de ronda' (anupariyāyapatho), que é a estrada que contorna a muralha.

ဟတ္ထိံ အာရောဟန္တိ အာရောဟာပယန္တိ စာတိ ဟတ္ထာရောဟာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၆၃). ယေန ဟိ ပယောဂေန ပုရိသော ဟတ္ထိနော အာရောဟနယောဂ္ဂေါ ဟောတိ, ဟတ္ထိဿ တံ ပယောဂံ ဝိဓာယန္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပေတေသံ ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဟတ္ထာစရိယာ နာမ ယေ ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာရောဟကာနဉ္စ သိက္ခာပကာ. ဟတ္ထိဝေဇ္ဇာ နာမ ဟတ္ထိဘိသက္ကာ. ဟတ္ထိဗန္ဓာ နာမ ဟတ္ထီနံ ပါဒရက္ခကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထီနံ ယဝပဒါယကာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အဿာရောဟာ ရထိကာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ရထေ နိယုတ္တာ ရထိကာ. ရထရက္ခာ နာမ ရထဿ အာဏိရက္ခကာ. ဓနုံ ဂဏှန္တိ ဂဏှာပေန္တိ စာတိ ဓနုဂ္ဂဟာ, ဣဿာသာ ဓနုသိပ္ပဿ သိက္ခာပကာ စ. တေနာဟ ‘‘ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ’’တိ. စေလေန စေလပဋာကာယ ယုဒ္ဓေ အကန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေလကာတိ အာဟ – ‘‘ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဒ္ဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ယထာ တထာ ဌိတေ သေနိကေ ဗြူဟကရဏဝသေန တတော တတော စလယန္တိ ဥစ္စာလေန္တီတိ စလကာ. သကုဏဂ္ဃိအာဒယော ဝိယ မံသပိဏ္ဍံ ပရသေနာသမူဟံ သာဟသိကမဟာယောဓတာယ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပိဏ္ဍေ ဒယန္တိ ဇနသမ္မဒ္ဒေ ဥပ္ပတန္တာ ဝိယ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာတိ ထာမဇဝပရက္ကမာဒိဝသေန အတိဝိယ ဥဂ္ဂတာ, ဥဒဂ္ဂါတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒန္တီတိ အတ္တနော ဝီရသူရဘာဝေန အသဇ္ဇမာနာ ပရသေနံ အနုပဝိသန္တီတိ အတ္ထော. ထာမဇဝဗလပရက္ကမာဒိသမ္ပတ္တိယာ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ. ဧကသူရာတိ ဧကာကိသူရာ အတ္တနော သူရဘာဝေနေဝ ဧကာကိနော ဟုတွာ ယုဇ္ဈနကာ. သဇာလိကာတိ သဝမ္မိကာ. သရပရိတ္တာဏန္တိ စမ္မပရိသိဗ္ဗိတံ ခေဋကံ, စမ္မမယံ ဝါ ဖလကံ. ဃရဒါသယောဓာတိ အတ္တနော ဒါသယောဓာ.

Aqueles que montam em elefantes ou fazem outros montarem são chamados de condutores de elefantes (hatthārohā) (Dī. Ni. Ṭī. 1.163). Pois, por qualquer esforço ou prática que um homem se torne apto a montar elefantes, isso inclui todos aqueles que realizam essa prática para o elefante. Por isso foi dito: 'todos também', etc. Lá, os 'mestres de elefantes' (hatthācariyā) são aqueles que treinam os elefantes e os condutores de elefantes. Os 'médicos de elefantes' (hatthivejjā) são os veterinários de elefantes. Os 'guardas de elefantes' (hatthibandhā) são os protetores das patas dos elefantes. Com a palavra 'etc.' (ādi), incluem-se os fornecedores de capim e ração para os elefantes e outros. O mesmo método se aplica a 'condutores de cavalos' (assārohā) e 'guerreiros de carruagem' (rathikā). Aqueles designados para as carruagens são os guerreiros de carruagem (rathikā). Os 'protetores de carruagem' (ratharakkhā) são os protetores dos eixos da carruagem. Aqueles que empunham o arco ou fazem outros empunharem são os arqueiros (dhanuggahā), os arqueiros habilidosos (issāsā) e os instrutores da arte da arquearia. Por isso foi dito: 'mestres do arco, arqueiros'. Aqueles que vão para a batalha com vestes ou bandeiras de pano são chamados de 'portadores de estandarte' (celakā) — foi dito: 'aqueles que vão à frente na batalha segurando a bandeira da vitória'. Aqueles que movem ou agitam os soldados que estão posicionados de uma forma ou de outra, com o propósito de encorajá-los e reforçá-los, são chamados de 'agitadores' (calakā). Aqueles que, como falcões ou outras aves de rapina em relação a um pedaço de carne, atacam repetidamente o exército inimigo devido à sua bravura audaciosa como grandes guerreiros, avançando e saltando sobre eles, são chamados de 'distribuidores de pedaços' (piṇḍadāyakā). Na segunda interpretação, o significado de 'piṇḍadāyakā' deve ser entendido como aqueles que atacam as massas (piṇḍe dayanti), avançando como se estivessem saltando no meio da multidão. 'Uggatuggatā' significa extremamente elevados ou proeminentes em termos de força, velocidade, heroísmo, etc.; o significado é 'altivos' (udaggā). 'Pakkhandantī' significa que, sem hesitar devido ao seu próprio heroísmo e bravura, eles penetram no exército inimigo. Eles são chamados de 'grandes heróis' (mahānāgā) porque são como grandes elefantes (mahānāgā) dotados de força, velocidade, poder e heroísmo. 'Ekasūrā' são os heróis solitários, aqueles que lutam sozinhos, confiando apenas em sua própria bravura. 'Sajālikā' significa aqueles que usam armadura (savammikā). 'Saraparittāṇa' (proteção contra flechas) refere-se a um escudo coberto de couro ou a uma placa feita de couro. 'Gharadāsayodhā' são os próprios guerreiros escravos ou servos domésticos.

သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုနော ဧဝမေတန္တိ သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာ. သမ္ပသာဒနလက္ခဏာတိ ပသီဒိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနလက္ခဏာ. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ [Pg.191] ဩက္ကန္တိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ. ပသာဒနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနံ ပသာဒသဒ္ဓါ. အယံ အနုဓမ္မောတိ အယံ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အနုလောမဓမ္မော. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလောတိ ဥက္ကဏ္ဌနာဗဟုလော. သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျန္တိ သဒ္ဓါ နာမာယံ သတ္တဿ မရဏဝသေန မဟာပထံ သံဝဇတော မဟာကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇတော မဟာဝိဒုဂ္ဂံ ပက္ခန္ဒတော ပါထေယျပုဋံ ဗန္ဓတိ, သမ္ဗလံ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓဉှိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ရက္ခတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျ’’န္တိ. သိရီတိ ဣဿရိယံ. ဣဿရိယေ ဟိ အဘိမုခီဘူတေ ထလတောပိ ဇလတောပိ ဘောဂါ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သိရီ ဘောဂါနမာသယော’’တိ. သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီတိ ပုရိသဿ ဒေဝလောကေ, မနုဿလောကေ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဂစ္ဆန္တဿ သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ဟောတိ, သဟာယကိစ္စံ သာဓေတိ. ဘတ္တပုဋာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒုတိယိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနေကသရသတာတိ အနေကသဘာဝတာ, အနေကကိစ္စတာ ဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Caracterizada por saltar adiante' (sampakkhandanalakkhaṇā) significa que ela tem a característica de saltar em direção ao objeto de fé, pensando: 'é assim'. 'Caracterizada pela purificação' (sampasādanalakkhaṇā) significa que ela tem a característica de se purificar e se acalmar em relação a um objeto que deve ser purificado. 'Fé baseada na convicção' (okappanasaddhā) é a determinação que surge após penetrar e saltar adiante. A purificação e serenidade em relação a um objeto inspirador é a 'fé purificadora' (pasādasaddhā). 'Este é o ensinamento condizente' (anudhammo) significa que este é o ensinamento em conformidade com os nove estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'Cheio de desapego' (nibbidābahulo) significa cheio de desilusão e desencanto (ukkaṇṭhanābahulo). 'A fé prepara as provisões de viagem' (saddhā bandhati pātheyyaṃ) significa que a fé prepara a sacola de provisões, ou seja, fornece o sustento para o ser que viaja pelo grande caminho da morte, que entra no grande deserto e que salta no grande abismo. Pois, tendo gerado fé, a pessoa pratica a generosidade (dāna), guarda a moralidade (sīla) e realiza os deveres do Uposatha. Por isso foi dito: 'A fé prepara as provisões de viagem'. 'Sirī' significa prosperidade, esplendor ou soberania (issariyaṃ). Pois, quando a soberania está presente, as riquezas vêm tanto por terra quanto por água. Por isso foi dito: 'A beleza e o esplendor são a morada das riquezas'. 'A fé é a companheira do homem' (saddhā dutiyā purisassa hoti) significa que para o homem que vai para o mundo dos devas, para o mundo dos humanos e para o Nibbāna, a fé é sua companheira, realizando o papel de uma aliada. Na expressão 'sacola de provisões, etc.' (bhattapuṭādi), o termo 'etc.' deve ser entendido como incluindo uma esposa ou companheira e outros. 'Anekasarasatā' significa ter muitas naturezas ou muitas funções. O restante é de fácil compreensão.

နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nagaropama Sutta está concluída.

၄. ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Dhammaññū Sutta

၆၈. စတုတ္ထေ သုတ္တဂေယျာဒိဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဓမ္မညူ. တဿ တဿေဝ သုတ္တဂေယျာဒိနာ ဘာသိတဿ တဒညဿ သုတ္တပဒတ္ထဿ ဗောဓကဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထကုသလတာဝသေန အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ဧဝံ ယထာ အတ္တနော ပမာဏဇာနနဝသေန အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ အတ္တညူ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနေသု မတ္တံ ဇာနာတီတိ မတ္တညူ. နိဒ္ဒေသေ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိဘောဂါဒိမတ္တညုတာ ပဗောဓိတာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာဝ ဒဿိတာ. ‘‘အယံ ကာလော ဥဒ္ဒေသဿ, အယံ ကာလော ပရိပုစ္ဆာယ, အယံ ကာလော ယောဂဿ အဓိဂမာယာ’’တိ ဧဝံ ကာလံ ဇာနာတီတိ ကာလညူ. တတ္ထ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဒသ ပရိပုစ္ဆာယ, ဣဒံ အတိသမ္ဗာဓံ, အတိက္ခပညဿ တာဝတာ ကာလေန တီရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒသ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဝီသတိ ပရိပုစ္ဆာယ, တတော ပရံ ယောဂေ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ခတ္တိယပရိသာဒိကံ [Pg.192] အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ ဇာနာတီတိ ပရိသညူ. ဘိက္ခုပရိသာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ, ခတ္တိယပရိသာဒိကံ မနုဿပရိသံယေဝ ပုန စတုဗ္ဗိဓံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌဝိဓံ ဝဒန္တိ အပရေ. နိဒ္ဒေသေ ပနဿ ခတ္တိယပရိသာဒိစတုဗ္ဗိဓပရိသဂ္ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ မေ သေဝန္တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ အယံ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော, ဝိပရိယာယတော အညော အသေဝိတဗ္ဗော’’တိ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလပရောပရညူ. ဧဝဉှိ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ပရောပရံ ဥက္ကဋ္ဌနိဟီနတံ ဇာနာတိ နာမ. နိဒ္ဒေသေပိဿ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝိဘာဝနမေဝ သမဏကထာကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

68. No quarto sutta, aquele que conhece o Dhamma composto por Sutta, Geyya, etc., é 'conhecedor do Dhamma' (dhammaññū). Aquele que conhece o significado através da habilidade no significado das palavras que revelam o sentido dos termos dos suttas, falados através de Sutta, Geyya, etc., é 'conhecedor do significado' (atthaññū). Aquele que conhece a si mesmo através do conhecimento de sua própria medida, pensando: 'Até aqui cheguei em virtude (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā)', é 'conhecedor de si mesmo' (attaññū). Aquele que conhece a moderação em receber, desfrutar, buscar e doar é 'conhecedor da moderação' (mattaññū). No entanto, na exposição detalhada (niddesa), a moderação no desfrute, etc., é indicada através da moderação em receber; assim, apenas a moderação em receber é mostrada. Aquele que conhece o tempo apropriado, pensando: 'Este é o momento para a recitação e estudo, este é o momento para o questionamento, este é o momento para a aplicação prática e realização', é 'conhecedor do tempo' (kālaññū). A respeito disso, cinco anos é o tempo para o estudo e dez para o questionamento; mas isso é muito restrito, pois mesmo alguém de sabedoria muito afiada não seria capaz de concluir nesse tempo. Portanto, dez anos é o tempo para o estudo e vinte para o questionamento; depois disso, deve-se aplicar na prática espiritual. Aquele que conhece as oito assembleias, como a assembleia dos nobres (khattiya), etc., é 'conhecedor da assembleia' (parisaññū). Outros dizem que as oito assembleias são obtidas tomando as quatro assembleias de monges, etc., e novamente as quatro assembleias humanas, como a assembleia dos nobres, etc. Na exposição detalhada, a menção das quatro assembleias, como a dos nobres, etc., deve ser vista apenas como um exemplo. Aquele que conhece as pessoas que devem ser associadas e as que não devem, pensando: 'Ao me associar com esta pessoa, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, portanto, esta pessoa deve ser associada; ao contrário, a outra não deve ser associada', é 'conhecedor das diferenças entre as pessoas' (puggalaparoparaññū). Pois, dessa forma, ele conhece a superioridade ou inferioridade (paropara) dessas pessoas. Na exposição detalhada disso, deve-se entender que a explicação sobre as pessoas a serem associadas ou não foi feita como uma conversa monástica.

ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dhammaññū Sutta está concluída.

၅-၆. ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicação do Pāricchattaka Sutta e outros

၆၉-၇၀. ပဉ္စမေ ပတိတပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ဧတ္ထ ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ဇာလကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ခါရကဇာတတာ စ ပါဠိယံ ဝုတ္တာ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၄) ဣမမေဝ ပါဠိံ အာဟရိတွာ ဒဿေန္တေန ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ခါရကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ဇာလကဇာတတာ စ ဒဿိတာ. ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါရိစ္ဆတ္တကေ ပုပ္ဖမာနေ ဧကံ ဝဿံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ တဿ ပဏ္ဍုပလာသဘာဝတော ပဋ္ဌာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. ယထာဟ –

69-70. No quinto sutta, 'folhas caídas' (patitapalāso) significa folhas que caíram. Aqui, no texto em Pāli, menciona-se primeiro o estado de folhas amareladas, segundo o estado de folhas caídas, terceiro o estado de formação de redes (jālakajātatā) e quarto o estado de formação de brotos (khārakajātatā). No entanto, no Comentário do Dīgha Nikāya, na explicação do Mahāgovinda Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.294), ao citar e mostrar esta mesma passagem em Pāli, apresenta-se primeiro o estado de folhas amareladas, segundo o estado de folhas caídas, terceiro o estado de formação de brotos e quarto o estado de formação de redes. Pois lá foi dito: 'Quando a árvore Pāricchattaka floresce, eles vão prestar serviço por um ano; eles ficam contentes a partir do momento em que ela fica com folhas amareladas. Como foi dito:'

ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, ပဏ္ဍုပလာသော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ပဏ္ဍုပလာသော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ ပန္နပလာသော ဘဝိဿတီ’တိ. ယသ္မိံ သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, ပန္နပလာသော ဟောတိ, ဇာလကဇာတော ဟောတိ, ခါရကဇာတော ဟောတိ, ကုဋုမလကဇာတော ဟောတိ, ကောရကဇာတော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.193], ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ကောရကဇာတော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဘဝိဿတီ’တိ.

'Monges, no momento em que a árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra dos devas de Tāvatiṃsa, fica com as folhas amareladas, os devas de Tāvatiṃsa ficam contentes naquele momento, pensando: "A árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra, está agora com as folhas amareladas; em breve ela estará com as folhas caídas." No momento em que a árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra dos devas de Tāvatiṃsa, fica com as folhas caídas, com a formação de redes, com a formação de brotos, com a formação de botões fechados, com a formação de botões prestes a abrir, os devas de Tāvatiṃsa ficam contentes naquele momento, pensando: "A árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra, está agora com botões prestes a abrir; em breve ela estará em plena floração."'

လီနတ္ထပ္ပကာသိနိယမ္ပိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၂၉၄) ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဿိတော – ပန္နပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ခါရကဇာတောတိ ဇာတခုဒ္ဒကမကုဠော. ယေ ဟိ နီလပတ္တကာ အတိဝိယ ခုဒ္ဒကာ မကုဠာ, တေ ‘‘ခါရကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာလကဇာတောတိ တေဟိယေဝ ခုဒ္ဒကမကုဠေဟိ ဇာတဇာလကော သဗ္ဗသော ဇာလော ဝိယ ဇာတော. ကေစိ ပန ‘‘ဇာလကဇာတောတိ ဧကဇာလော ဝိယ ဇာတော’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပါရိစ္ဆတ္တကော ကိရ ခါရကဂ္ဂဟဏကာလေ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပလ္လဝိကော ဟောတိ, တေ စဿ ပလ္လဝါ ပဘဿရပဝါဠဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလာ ဟောန္တိ. တေန သော သဗ္ဗသော သမုဇ္ဇလန္တော တိဋ္ဌတိ. ကုဋုမလဇာတောတိ သဉ္ဇာတမဟာမကုဠော. ကောရကဇာတောတိ သဉ္ဇာတသူစိဘေဒေါ သမ္ပတိဝိကသမာနာဝတ္ထော. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ သဗ္ဗသော ဖုလ္လိတဝိကသိတောတိ. အယဉ္စ အနုက္ကမော ဒီဃဘာဏကာနံ ဝဠဉ္ဇနာနုက္ကမေန ဒဿိတော, န ဧတ္ထ အာစရိယဿ ဝိရောဓော အာသင်္ကိတဗ္ဗော.

Também na Līnatthappakāsinī (Dī. Ni. Ṭī. 2.294), o significado é mostrado assim: 'pannapalāso' significa folhas caídas. 'Khārakajāto' significa que surgiram pequenos botões. Pois os botões extremamente pequenos com folhas verdes são chamados de 'khārakā'. 'Jālakajāto' significa que, devido a esses mesmos pequenos botões, formou-se uma rede, tornando-se inteiramente como uma rede. Alguns, no entanto, explicam o significado de 'jālakajāto' como 'surgido como uma única rede'. Diz-se que a árvore Pāricchattaka, no momento em que surgem os brotos, fica inteiramente coberta de brotos novos, e esses brotos são brilhantes, com a cor de coral resplandecente. Por isso, ela permanece inteiramente resplandecente. 'Kuṭumalajāto' significa que surgiram botões grandes. 'Korakajāto' significa que as pontas dos botões se abriram, estando no estado prestes a florescer. 'Sabbapāliphullo' significa inteiramente florido e aberto. E esta sequência foi mostrada de acordo com a tradição de uso dos recitadores do Dīgha (dīghabhāṇakā); não se deve suspeitar de qualquer contradição por parte do mestre aqui.

ကန္တနကဝါတောတိ ဒေဝါနံ ပုညကမ္မပစ္စယာ ပုပ္ဖာနံ ဆိန္ဒနကဝါတော. ကန္တတီတိ ဆိန္ဒတိ. သမ္ပဋိစ္ဆနကဝါတောတိ ဆိန္နာနံ ဆိန္နာနံ ပုပ္ဖာနံ သမ္ပဋိဂ္ဂဏှကဝါတော. စိနန္တောတိ နာနာဝိဓဘတ္တိသန္နိဝေသဝသေန နိစိနံ ကရောန္တော. အညတရဒေဝတာနန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန အပညာတဒေဝတာနံ. ရေဏုဝဋ္ဋီတိ ရေဏုသံဃာတော. ကဏ္ဏိကံ အာဟစ္စာတိ သုဓမ္မာယ ကူဋံ အာဟန္တွာ.

'O vento que corta' (kantanakavāto) é o vento que corta as flores devido ao poder do mérito dos devas. 'Kantati' significa que corta. 'O vento que recebe' (sampaṭicchanakavāto) é o vento que recolhe as flores à medida que são cortadas. 'Cinanto' significa arrumar e acumular de acordo com vários arranjos artísticos. 'De certas divindades' (aññataradevatānaṃ) refere-se a divindades cujos nomes e clãs não são conhecidos. 'Reṇuvaṭṭi' é um redemoinho ou acúmulo de pólen. 'Atingindo a cúpula' (kaṇṇikaṃ āhacca) significa atingindo o topo da sala Sudhammā.

အနုဖရဏာနုဘာဝေါတိ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ကိတ္တိသဒ္ဒဿ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အနုဖရဏသင်္ခါတော အာနုဘာဝေါ. ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဌမဇ္ဈာနသန္နိဿိတန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဓ ပန ဥဘယတော ပရိစ္ဆေဒေါ ဟေဋ္ဌာ သီလတော ဥပရိ အရဟတ္တတော စ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ. တေနေတံ ဝုတ္တန္တိ တေန ကာရဏေန ဧတံ ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

'O poder de difusão' (anupharaṇānubhāvo) é o poder caracterizado pela difusão da reputação do monge que destruiu as impurezas (khīṇāsava) até o mundo de Brahma. 'É baseado na vida monástica' (pabbajjānissitaṃ hoti) significa que a moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla) da vida monástica também é mostrada; este é o sentido. Nas expressões 'baseado no primeiro jhana', etc., o significado deve ser entendido da mesma maneira. Aqui, no entanto, há uma delimitação de ambos os lados, pois a delimitação é mostrada abaixo a partir da moralidade (sīla) e acima até o estado de Arahant (arahatta). Por essa razão, foi dita a frase: 'A moralidade de pureza quádrupla é baseada na vida monástica', etc. O sexto é claro por si mesmo.

ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pāricchattaka Sutta e outros está concluída.

၇. ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Bhāvanā Sutta

၇၁. သတ္တမေ [Pg.194] အတ္ထဿ အသာဓိကာ ‘‘ဘာဝနံ အနနုယုတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သမ္ဘာဝနတ္ထေတိ ‘‘အပိ နာမ ဧဝံ သိယာ’’တိ ဝိကပ္ပနတ္ထော သမ္ဘာဝနတ္ထော. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတီတိ ဧကမေဝ သင်္ခံ အဝတွာ အပရာယ သင်္ခါယ သဒ္ဓိံ ဝစနံ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ ယထာ ‘‘ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနီ’’တိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ အတ္တနာ နေသံ ကိဉ္စိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ ဗဟိဝါတာဒိပရိဿယပရိဟရဏတ္ထံ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ. ဥပရိအတ္ထော ဟေတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေါ. ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာတိ တေသံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနတ္ထံ အတ္တနော ကာယုသ္မာဝသေန ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ. တေနာဟ ‘‘ဥသ္မီကတာနီ’’တိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗသော ကုက္ကုဋဝါသနာယ ဝါသိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီ’’တိ. ဧတ္ထ စ သမ္မာပရိသေဒနံ ကုက္ကုဋဂန္ဓပရိဘာဝနဉ္စ သမ္မာအဓိသယနသမ္မာပရိသေဒနနိပ္ဖတ္တိယာ အာနုဘာဝနိပ္ဖာဒိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မာအဓိသယနေနေဝ ဟိ ဣတရဒွယံ ဣဇ္ဈတိ. န ဟိ သမ္မာအဓိသယနတော ဝိသုံ သမ္မာပရိသေဒနဿ သမ္မာပရိဘာဝနဿ စ ကာရဏံ အတ္ထိ. တေန ပန သဒ္ဓိံယေဝ ဣတရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ.

71. No sétimo, a expressão 'para aquele que não se dedica ao desenvolvimento mental' (bhāvanaṃ ananuyuttassa) é dita porque não conduz ao objetivo. 'No sentido de possibilidade ou suposição' (sambhāvanatthe) refere-se ao sentido de conjectura, como 'talvez possa ser assim'. Pois, no mundo, a fala harmoniosa e suave é assim: em vez de mencionar apenas um número, falar junto com outro número é considerado fala harmoniosa no mundo, como 'duas ou três gotas de água'. 'Devidamente chocados e deitados sobre' (sammā adhisayitāni) significa que ela se deitou perfeitamente sobre eles para evitar perigos externos como o vento, sem causar nenhum dano a eles com suas patas, etc. Aqui, o prefixo 'adhi' tem o significado de 'sobre ou acima' (upari). 'Fazendo-os receber a temperatura adequada' (utuṃ gaṇhāpentiyā) significa fazê-los receber a temperatura através do calor do seu próprio corpo para consumir a umidade deles. Por isso foi dito: 'aquecidos' (usmīkatāni). 'Devidamente incubados e impregnados' (sammā paribhāvitāni) significa perfeitamente impregnados em todos os aspectos com o cheiro e a presença da galinha. Por isso foi dito: 'fazendo-os adquirir o cheiro da galinha'. E aqui, deve-se entender que o aquecimento adequado e a impregnação com o cheiro da galinha são produzidos pelo poder da realização do ato de deitar-se adequadamente e do aquecimento adequado. Pois é apenas através do ato de deitar-se adequadamente que as outras duas coisas se realizam. Pois não há causa para o aquecimento adequado e para a impregnação adequada separada do ato de deitar-se adequadamente. No entanto, como as outras duas coisas se realizam juntamente com ele, isso foi dito.

တိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ သမ္မာအဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဧဝံ အဟော ဝတ မေ’’တိအာဒိနာ န ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ကာရဏဿ ပန သမ္ပာဒိတတ္တာ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုန္တိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ဘဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘တေ ဟိ ယသ္မာ တာယာ’’တိအာဒိ. သယမ္ပီတိ အဏ္ဍာနိ. ပရိဏာမန္တိ ပရိပါကံ ဗဟိနိက္ခမနယောဂျတံ. ယထာ ကပါလဿ တနုတာ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနဿ ကာရဏံ, တထာ ကပါလဿ တနုတာယ နခသိခါမုခတုဏ္ဍကာနံ ခရတာယ စ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာတိ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနတော သယဉ္စ ပရိပါကဂတတ္တာ.

"Por realizar a ação de três maneiras" significa "por realizar a ação de três maneiras, como deitar-se corretamente, etc." Embora o desejo não surja na forma de "Oh, oxalá para mim...", etc., no entanto, por a causa ter sido realizada, eles são de fato capazes de romper [a casca] — esta é a conexão. Por que eles são capazes? Ele diz: "Pois, visto que por aquela...", etc. "Sayampī" (por si mesmos também) refere-se aos ovos. "Pariṇāma" (maturação) significa o amadurecimento, a aptidão para sair. Assim como a finura da casca é a causa para que a luz seja percebida no interior, deve-se entender que a finura da casca e a dureza das pontas das unhas e do bico são a declaração da causa para o esgotamento da umidade úmida. "Tasmā" (por isso) significa: por causa da luz ser percebida no interior e por eles mesmos terem atingido a maturação.

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. တန္တိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန သံသန္ဒေတွာ သဟ ယောဇေတွာ. သမ္ပာဒနေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဉာဏဿ ဟိ သဘာဝတော သတိနေပက္ကတော စ တိက္ခဘာဝေါ, သမာဓိဝသေန ခရဘာဝေါ, သဒ္ဓါဝသေန ဝိပ္ပသန္နဘာဝေါ. ပရိဏာမကာလောတိ ဗလဝဝိပဿနာကာလော. ဝဍ္ဎိကာလောတိ [Pg.195] ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာကာလော. အနုလောမဋ္ဌာနိယာ ဟိ ဝိပဿနာ ဂဟိတဂဗ္ဘာ နာမ တဒါ မဂ္ဂဂဗ္ဘဿ ဂဟိတတ္တာ. တဇ္ဇာတိကန္တိ တဿ ဝိပဿနာနုယောဂဿ အနုရူပံ. သတ္ထာပိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ဒေသနာပိ ဝိနေယျသန္တာနဂတံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ယထာဌာနေ ဌာတုံ န ဒေတိ.

"Opammasampaṭipādana" (a aplicação da analogia) significa a aplicação correta do significado da analogia ao que está sendo comparado. "Taṃ" refere-se a essa aplicação da analogia. "Evaṃ" (assim) significa da maneira que está sendo dita agora. "Atthena" (pelo significado) significa comparando e unindo com o significado do que está sendo comparado. Através da realização, a agudeza do conhecimento deve ser compreendida por meio dos estados mentais associados. Pois a agudeza do conhecimento vem de sua própria natureza e da atenção plena e discernimento (satinepakka); sua firmeza vem da concentração (samādhi); sua clareza vem da fé (saddhā). "Pariṇāmakāla" (o tempo de maturação) é o tempo de forte vipassanā (insight). "Vaḍḍhikāla" (o tempo de crescimento) é o tempo de vipassanā que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). Pois a vipassanā que está no nível de conformidade (anuloma) é chamada de "prenhe", porque naquele momento a "gestação do caminho" (maggagabbha) foi concebida. "Tajjātika" (daquela natureza) significa adequado àquela prática de vipassanā. O Mestre também destrói a casca do ovo da ignorância, e o ensinamento também destrói a casca do ovo da ignorância presente no fluxo mental daqueles que devem ser guiados, não permitindo que ela permaneça em seu lugar.

ဩလမ္ဗကသင်္ခါတန္တိ ဩလမ္ဗကသုတ္တသင်္ခါတံ. ‘‘ပလ’’န္တိ ဟိ တဿ သုတ္တဿ နာမံ. စာရေတွာ ဒါရုနော ဟေဋ္ဌာ ဒေါသဇာနနတ္ထံ ဥဿာပေတွာ. ဂဏ္ဍံ ဟရတီတိ ပလဂဏ္ဍောတိ ဧတေန ‘‘ပလေန ဂဏ္ဍဟာရော ပလဂဏ္ဍောတိ ပစ္ဆိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန နိဒ္ဒေသော’’တိ ဒဿေတိ. ဂဟဏဋ္ဌာနေတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနေ. သမ္မဒေဝ ခိပီယန္တိ ဧတေန ကာယဒုစ္စရိတာဒီနီတိ သင်္ခေပေါ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ သင်္ခေပေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေါ. တေန ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဇာနန္တဿေဝ အာသဝါနံ ပရိက္ခယော ဣဓ ဝိပဿနာနိသံသောတိ အဓိပ္ပေတော.

"Olambakasaṅkhāta" significa conhecido como o fio de prumo (olambakasutta). Pois "pala" é o nome daquele fio. "Cāretvā" (tendo movido) significa tendo levantado abaixo da madeira para conhecer os defeitos. Aquele que remove a protuberância (gaṇḍa) é um "palagaṇḍa" (pedreiro); com isso, mostra-se que "aquele que remove a protuberância com o pala é um palagaṇḍa" é uma designação com a elisão do termo posterior no composto. "Gahaṇaṭṭhāne" significa no lugar a ser segurado com a mão. "Sammadeva khipīyan" (sendo corretamente descartados) — em resumo, refere-se à má conduta corporal, etc.; a própria ordenação (pabbajjā) é o resumo, daí "resumo da ordenação" (pabbajjāsaṅkhepo). Com isso, a destruição das impurezas (āsavas) para uma pessoa dedicada à vipassanā, mesmo sem que ela perceba diretamente, é o que se entende aqui como o benefício de vipassanā.

ဟေမန္တိကေန ကာရဏဘူတေန, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ဟေမန္တိကေတိ အတ္ထော. ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဖလာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ သာသနံ အဂါဓဂမ္ဘီရဘာဝတော. နာဝါ ဝိယ ယောဂါဝစရော မဟောဃုတ္တရတော. ပရိယာယနံ ဝိယာတိ ပရိတော အပရာပရံ ယာယနံ ဝိယ. ခဇ္ဇမာနာနန္တိ ခါဒန္တေန ဝိယ ဥဒကေန ခေပိယမာနဗန္ဓနာနံ. တနုဘာဝေါတိ ပရိယုဋ္ဌာနပဝတ္တိယာ အသမတ္ထတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ. ဝိပဿနာဉာဏပီတိပါမောဇ္ဇေဟီတိ ဝိပဿနာဉာဏသမုဋ္ဌိတေဟိ ပီတိပါမောဇ္ဇေဟိ. ဩက္ခာယမာနေတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝီထိပ္ပဋိပါဋိယာ ဩက္ခာယမာနေ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ ဝါ ဩက္ခာယမာနေ. သင်္ခါရုပေက္ခာယ ပက္ခာယမာနေ. ဒုဗ္ဗလတာ ဒီပိတာ ‘‘အပ္ပကသိရေနေဝ သံယောဇနာနိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ.

"Hemantikena" (pelo clima de inverno) como causa; ou este caso instrumental está no sentido locativo, significando "no inverno" (hemantike). "Paṭippassambhanti" (acalmam-se) significa que se tornam frutos pacificados. Por isso ele disse: "tornam-se podres". O ensinamento (sāsana) é como o grande oceano devido à sua profundidade insondável. O praticante (yogāvacara) é como um barco por cruzar a grande inundação. "Pariyāyanaṃ viya" significa como ir de um lado para o outro ao redor. "Khajjamānānaṃ" (sendo consumidos) significa que suas amarras são desgastadas pela água, como se estivessem sendo comidas. "Tanubhāvo" (atenuação) é o estado de fraqueza devido à incapacidade de manifestação das obsessões mentais (pariyuṭṭhāna). "Vipassanāñāṇapītipāmojjehi" significa pelo êxtase e alegria surgidos do conhecimento de vipassanā. "Okkhāyamāne" (sendo desgastado) significa sendo desgastado na ordem do processo no objeto de meditação de vipassanā, ou sendo desgastado na contemplação da reflexão (paṭisaṅkhānupassanā). Sendo consumido na equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). A fraqueza é ilustrada pelo que foi dito: "com pouco esforço os grilhões se acalmam, tornam-se podres".

ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Bhāvanā Sutta está concluída.

၈-၉. အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. A explicação do Aggikkhandhopama Sutta e outros

၇၂-၇၃. အဋ္ဌမေ ပဿထ နူတိ အပိ ပဿထ. မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓန္တိ အဂ္ဂိသမူဟံ. အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ပဇ္ဇလိတံ အစ္စိဝိပ္ဖုလိင်္ဂါနိ [Pg.196] မုဉ္စန္တံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတာဟိ ဇာလာဟိ ဧကပ္ပဘာသမုဒယဘူတံ. တံ ကိံ မညထာတိ တံ ဣဒါနိ မယာ ဝုစ္စမာနတ္ထံ ကိံ မညထာတိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ယဒေတ္ထ သတ္ထာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနံ ကညာလိင်္ဂနဉ္စ အာနေသိ, တမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အာရောစယာမီ’’တိအာဒိမာဟ.

72-73. No oitavo [discurso], "passatha nu" significa "vós vedes?". "Mahanta" significa vasto. "Aggikkhandha" significa uma massa de fogo. "Āditta" significa inflamado. "Sampajjalita" significa ardendo por todos os lados, emitindo chamas e faíscas. "Sajotibhūta" significa tornado uma única massa de luz devido às chamas que se elevam de todos os lados. "Taṃ kiṃ maññatha" (o que pensais disso?) — ele pergunta para obter o consentimento sobre o significado que está sendo dito agora por mim. Para esclarecer o significado de o Mestre ter trazido aqui a comparação entre abraçar a massa de fogo e abraçar uma jovem donzela, ele disse "Eu vos declaro", etc.

ဒုဿီလဿာတိ နိဿီလဿ သီလဝိရဟိတဿ. ပါပဓမ္မဿာတိ ဒုဿီလတ္တာ ဧဝ ဟီနဇ္ဈာသယတာယ လာမကသဘာဝဿ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရဿာတိ အပရိသုဒ္ဓတာယ အသုစိ ဟုတွာ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရဿ. ဒုဿီလော ဟိ ကိဉ္စိဒေဝ အသာရုပ္ပံ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ အသုကေန ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရေသံ အာသင်္ကာ ဟောတိ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန မန္တယန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ နု ခေါ ဣမေ မယာ ကတကမ္မံ ဇာနိတွာ မန္တေန္တီ’’တိ အတ္တနောယေဝ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရော. ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿာတိ လဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗကမ္မန္တဿ. အဿမဏဿာတိ န သမဏဿ. သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ သမဏော’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ သမဏပဋိညဿ. အသေဋ္ဌစာရိတာယ အဗြဟ္မစာရိဿ. ဥပေါသထာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပူတိနာ ကမ္မေန သီလဝိပတ္တိယာ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ အန္တောပူတိကဿ. ဆဒွါရေဟိ ရာဂါဒိကိလေသာနုဿဝနေန တိန္တတ္တာ အဝဿုတဿ. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗတ္တာ စ ကသမ္ဗုဇာတဿ.

"Dussīla" (imoral) significa sem moralidade, desprovido de virtude. "Pāpadhamma" (de natureza má) significa de natureza inferior e vil, precisamente devido à imoralidade. "Asucisaṅkassarasamācāra" (de conduta impura e suspeita) significa aquele cuja conduta, sendo impura devido à falta de purificação, deve ser lembrada com suspeita. Pois, ao ver qualquer coisa inadequada, surge nos outros a suspeita em relação ao imoral: "Isso deve ter sido feito por fulano". E ao ver monges conversando sobre algum assunto a ser feito, ele pensa: "Será que eles estão conversando por terem descoberto a ação que cometi?" — assim, sua conduta é lembrada com suspeita por ele mesmo. "Paṭicchannakammanta" (de ações ocultas) significa aquele cujas ações devem ser ocultadas por serem vergonhosas. "Assamaṇa" (não-monge) significa aquele que não é um monge. "Samaṇapaṭiñña" (aquele que se declara monge) significa aquele que faz uma falsa declaração na distribuição de fichas de votação (salāka), etc., dizendo: "Eu também sou um monge". "Abrahmacārī" (não-celibatário) significa aquele que não vive o celibato devido à conduta não-nobre. "Brahmacāripaṭiñña" (aquele que se declara celibatário) significa aquele que faz uma falsa declaração nos dias de Uposatha, etc., dizendo: "Eu também sou celibatário". "Antopūtika" (podre por dentro) significa aquele em quem a podridão entrou por dentro devido a ações podres e ao fracasso na moralidade. "Avassuta" (cheio de desejos) significa úmido devido ao fluxo de impurezas como a cobiça, etc., através das seis portas dos sentidos. "Kasambujāta" (tornado lixo) significa aquele que deve ser descartado pelos virtuosos por ter se tornado lixo devido ao surgimento de cobiça, etc.

ဝါလရဇ္ဇုယာတိ ဝါလေဟိ ကတရဇ္ဇုယာ. သာ ဟိ ခရတရာ ဟောတိ. ဃံသေယျာတိ မထနဝသေန ဃံသေယျ. တေလဓောတာယာတိ တေလေန နိသိတာယ. ပစ္စောရသ္မိန္တိ ပတိဥရသ္မိံ, အဘိမုခေ ဥရမဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. အယောသင်္ကုနာတိ သဏ္ဍာသေန. ဖေဏုဒ္ဒေဟကန္တိ ဖေဏံ ဥဒ္ဒေဟေတွာ ဥဒ္ဒေဟေတွာ, အနေကဝါရံ ဖေဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

"Vālarajju" significa uma corda feita de pelos de cauda. Pois ela é extremamente áspera. "Ghaṃseyya" (esfregaria) significa que esfregaria por meio de fricção. "Teladhota" (lavada em óleo) significa afiada com óleo. "Paccorasmiṃ" significa contra o peito; o significado é no meio do peito, de frente. "Ayosaṅku" (estaca de ferro) significa com uma pinça. "Pheṇuddehaka" (vomitando espuma) significa expelindo espuma repetidamente, ou seja, fazendo a espuma subir muitas vezes. Assim deve ser compreendida, em resumo, a explicação do texto em Pāli aqui. O nono [discurso] é de significado claro.

အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Aggikkhandhopama Sutta e outros está concluída.

၁၀. အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. A explicação do Araka Sutta

၇၄. ဒသမေ ပရိတ္တန္တိ ဣတ္တရံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပံ ထောက’’န္တိ. ပဗန္ဓာနုပစ္ဆေဒဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဣဓ ဇီဝိတဿ ရသော ကိစ္စန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ [Pg.197] ‘‘သရသပရိတ္တတာယပီ’’တိ. တဒဓီနဝုတ္တိတာယပိ ဟိ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝစနတော ပရိတ္တံ ခဏပရိတ္တတာယပိ. ပရမတ္ထတော ဟိ အတိပရိတ္တော သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခဏော ဧကစိတ္တက္ခဏပ္ပဝတ္တိမတ္တောယေဝ. ယထာ နာမ ရထစက္ကံ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ နေမိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တတိ, တိဋ္ဌမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ တသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓမတ္တေ သတ္တော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘အတီတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ. အနာဂတေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ ဇီဝိဿတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ.

74. No décimo [discurso], "paritta" (breve) significa insignificante. Por isso ele disse: "pouco, breve". Aqui, a condição para a não-interrupção da continuidade é entendida como a essência ou função da vida; por isso ele disse: "também devido à brevidade de sua própria essência". Pois, mesmo dependendo disso, a vida é breve de acordo com a declaração: "Monges, aquele que vive muito tempo vive cem anos, ou um pouco mais", e também devido à brevidade do momento. Pois, no sentido supremo, o momento de vida dos seres é extremamente breve, durando apenas a ocorrência de um único momento mental (cittakkhaṇa). Assim como uma roda de carruagem, ao girar, gira tocando apenas um ponto do aro, e ao parar, para tocando apenas um ponto, exatamente assim a vida dos seres dura um único momento mental; quando esse momento mental cessa, diz-se que o ser cessou. Como foi dito: "No momento mental passado, o ser viveu, não vive, nem viverá. No momento mental futuro, o ser não viveu, não vive, mas viverá. No momento mental presente, o ser não viveu, vive, mas não viverá".

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော.

A vida, a individualidade, E toda a felicidade e sofrimento Estão associados a uma única mente; O momento passa rapidamente.

‘‘ယေ နိရုဒ္ဓါ မရန္တဿ, တိဋ္ဌမာနဿ ဝါ ဣဓ;

သဗ္ဗေပိ သဒိသာ ခန္ဓာ, ဂတာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ.

Todos os agregados que cessaram Para quem morre ou para quem permanece aqui São semelhantes, tendo partido Sem deixar renascimento.

‘‘အနိဗ္ဗတ္တေန န ဇာတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ;

စိတ္တဘင်္ဂါ မတော လောကော, ပညတ္တိ ပရမတ္ထိယာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀);

Não nasceu com o que não surgiu, Vive com o presente; Com a dissolução da mente, o mundo está morto — Esta é a designação de acordo com a realidade última.

လဟုသန္တိ လဟုကံ. တေနာဟ ‘‘လဟုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော လဟုသ’’န္တိ. ပရိတ္တံ လဟုသန္တိ ဥဘယံ ပနေတံ အပ္ပကဿ ဝေဝစနံ. ယဉှိ အပ္ပကံ, တံ ပရိတ္တဉ္စေဝ လဟုကဉ္စ ဟောတိ. ဣဓ ပန အာယုနော အဓိပ္ပေတတ္တာ ရဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မန္တာယန္တိ ကရဏတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မန္တာယ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော’’တိ. မန္တာယန္တိ ဝါ မန္တေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မန္တေတဗ္ဗံ မန္တာယ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ ဇီဝိတဿ ပရိတ္တဘာဝေါ ဗဟုဒုက္ခာဒိဘာဝေါ. ဇာနိတွာ စ ပန သဗ္ဗပလိဗောဓေ ဆိန္ဒိတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. ယသ္မာ ဣတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော ဝဿသတတော ဥပရိ အပ္ပံ အညံ ဝဿသတံ အပ္ပတွာ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ စတ္တာလီသံ ဝါ ပဏ္ဏာသံ ဝါ သဋ္ဌိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝတိ, ဧဝံဒီဃာယုကော ပန အတိဒုလ္လဘော. ‘‘အသုကော ဟိ ဧဝံ စိရံ ဇီဝတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတိ. တတ္ထ ဝိသာခါ ဥပါသိကာ ဝီသသတံ ဇီဝတိ, တထာ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏော, ဗာဝရိယဗြာဟ္မဏော, အာနန္ဒတ္ထေရော, မဟာကဿပတ္ထေရောတိ[Pg.198]. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ပန ဝဿသတဉ္စေဝ ပဏ္ဏာသဉ္စ ဝဿာနိ. ဗာကုလတ္ထေရော ဝဿသတဉ္စေဝ သဋ္ဌိ စ ဝဿာနိ, အယံ သဗ္ဗဒီဃာယုကော, သောပိ ဒွေ ဝဿသတာနိ န ဇီဝိ.

"Lahusa" significa rápido. Por isso ele disse: "é rápido por surgir e cessar rapidamente". "Paritta" (breve) e "lahusa" (rápido) — ambos são sinônimos de "pouco". Pois o que é pouco é tanto breve quanto rápido. Mas aqui, como a vida útil é o que se quer dizer, diz-se "curta" (rassa). "Mantāya" — este caso locativo está no sentido instrumental; por isso ele disse: "deve ser compreendido por meio da sabedoria, o significado é que deve ser conhecido com sabedoria". Ou "mantāya" significa "deve-se refletir", o significado é que deve ser examinado com sabedoria. O que deve ser conhecido com sabedoria é a brevidade da vida, o fato de ela ter muito sofrimento, etc. E tendo conhecido isso, cortando todos os obstáculos, o bem deve ser feito e a vida santa (brahmacariya) deve ser vivida. Pois para quem nasceu, não há não-morte; vive-se pouco ou um pouco mais de cem anos, ou sem atingir outros cem anos, vive-se vinte, trinta, quarenta, cinquenta ou sessenta anos, e alguém com uma vida tão longa é extremamente raro. Diz-se: "Fulano viveu tanto tempo", e deve-se ir aqui e ali para ver. Entre eles, a devota Visākhā viveu cento e vinte anos; da mesma forma, o brâmane Pokkharasāti, o brâmane Brahmāyu, o brâmane Bāvari, o Elder Ānanda e o Elder Mahākassapa. O Elder Anuruddha viveu cento e cinquenta anos. O Elder Bākula viveu cento e sessenta anos; este foi o de vida mais longa, mas mesmo ele não viveu duzentos anos.

အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Araka Sutta está concluída.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahāvagga está concluída.

၈. ဝိနယဝဂ္ဂေါ

8. O Capítulo sobre a Disciplina (Vinayavagga)

၁-၈. ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. A explicação do primeiro Vinayadhara Sutta e outros

၇၅-၈၂. အဋ္ဌမဿ ပဌမံ ဒုတိယဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယေ ဝိနယလက္ခဏေ ပတိဋ္ဌိတော လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ. အလဇ္ဇီ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဗဟုဿုတောပိ သမာနော လာဘဂရုကတာယ တန္တိံ ဝိသံဝါဒေတွာ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ ဥပဒ္ဒဝံ ကရောတိ, သံဃဘေဒမ္ပိ သံဃရာဇိမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတိ. လဇ္ဇီ ပန ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဇီဝိတဟေတုပိ တန္တိံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဓမ္မမေဝ ဝိနယမေဝ စ ဒီပေတိ, သတ္ထုသာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဌပေတိ. ဧဝံ ယော လဇ္ဇီ, သော ဝိနယံ အဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တောဝ လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ ပတိဋ္ဌိတော.

75-82. No oitavo [capítulo], o primeiro e o segundo [discursos] têm significados claros. No terceiro, "estabelecido na característica da disciplina" significa que ele permanece na característica da disciplina por meio de seu senso de vergonha moral (lajjibhāva). Pois aquele que não tem vergonha moral (alajjī), mesmo sendo muito instruído (bahussuta), devido ao apego aos ganhos materiais, distorce a tradição textual (tanti), ensina o que é contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya como sendo o ensinamento do Mestre, causando grande dano à Dispensação, e provoca até mesmo o cisma na Sangha e a divisão na Sangha. Por outro lado, aquele que tem vergonha moral (lajjī), sendo escrupuloso e desejoso de aprender, mesmo à custa de sua própria vida não distorce a tradição textual, ensina apenas o Dhamma e o Vinaya, e mantém o ensinamento do Mestre com grande respeito. Assim, aquele que tem vergonha moral, sem abandonar o Vinaya e sem se desviar dele, permanece estabelecido na característica da disciplina por meio de seu senso de vergonha moral.

အသံဟီရောတိ ဧတ္ထ သံဟီရော နာမ ယော ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိတော ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော ဝိတ္ထုနတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ အနုဇာနာတိ, သကဝါဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရဝါဒံ ဂဏှာတိ. ယော ပန ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော န ဝိတ္ထုနတိ န ဝိပ္ဖန္ဒတိ, ဧကေကလောမံ သဏ္ဍာသေန ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝံ မယံ ဝဒါမ, ဧဝံ နော အာစရိယာ ဝဒန္တီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယမှိ ပါဠိ စ ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ အဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အသံဟီရော. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပေါ ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ နာနုဇာနာတိ, အတ္တနာ သုဝိနိစ္ဆိနိတံ ကတွာ ဂဟိတံ အဝိပရီတမတ္ထံ န [Pg.199] ဝိဿဇ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န သက္ကောတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ. စတုတ္ထာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

"Asaṃhīro" (inebranlável) — aqui, "influenciável" (saṃhīra) refere-se àquele que, ao ser questionado sobre o texto em Pāli ou o comentário, seja do início, do fim ou na ordem das palavras, vacila, agita-se e não consegue se manter firme; ele concorda com tudo o que o outro diz, abandonando sua própria tese e adotando a tese alheia. Mas aquele que, ao ser questionado sobre o texto em Pāli ou o comentário, seja do início ao fim ou na ordem das palavras, não vacila nem se agita, e responde como quem remove um único fio de cabelo com uma pinça: "Assim nós dizemos, assim dizem nossos mestres". Aquele em quem o texto em Pāli e a decisão do Pāli permanecem sem se esgotar ou se consumir, como a gordura de leão colocada em um recipiente de ouro, é chamado de inebranlável (asaṃhīra). E porque tal pessoa não concorda com tudo o que o outro diz, e não abandona o significado correto que ela mesma investigou e compreendeu bem, por isso foi dito: "não se pode fazê-lo abandonar o que compreendeu". O quarto e os seguintes são fáceis de compreender.

ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do primeiro Vinayadhara Sutta e outros está concluída.

၉. သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. A explicação do Satthusāsana Sutta

၈၃. နဝမေ ဝိဝေကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဒူရီဘူတော’’တိ. သတိအဝိပ္ပဝါသေ ဌိတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတော. ပေသိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ နိဗ္ဗာနံ ပေသိတစိတ္တော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော.

83. No nono [discurso], 'estabelecido no isolamento' (vivekaṭṭho) significa isolado. Por isso se diz: 'distanciado'. 'Estabelecido na não separação da atenção plena' (satiavippavāse ṭhito) significa estabelecido sem abandonar a atenção plena no objeto de meditação (kammaṭṭhāna). 'De mente resoluta' (pesitatto) significa que, devido à ausência de apego ao corpo e à vida, tem a mente direcionada ao Nibbāna, inclinada a ele, propensa a ele, tendendo a ele.

သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Satthusāsana Sutta está concluída.

၁၀. အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Adhikaraṇasamatha Sutta

၈၄. ဒသမေ အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ. ကေ အဓိကရီယန္တိ? သမထာ. ကထံ အဓိကရီယန္တိ? သမနဝသေန. တသ္မာ တေ တေသံ သမနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အဓိကရဏာနိ သမေန္တီ’’တိအာဒိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပနာနန္တိ ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ. ဒီဃနိကာယေ သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယမ္ပိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၃၁) ဝိတ္ထာရတောယေဝါတိ ဧတ္ထာယံ ဝိတ္ထာရနယော – အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယံ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ, ဣဒံ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

84. No décimo [discurso], 'questões' (adhikaraṇāni) são aquelas em que se atua. O que nelas se atua? Os meios de pacificação (samathā). Como se atua? Por meio da pacificação. Portanto, porque eles procedem por meio da pacificação delas, diz-se: 'eles pacificam as questões', etc. 'Das que surgiram e surgiram' (uppannānaṃ uppannānaṃ) significa das que despontaram e despontaram. 'Com o propósito de pacificação' (samathatthanti) significa com o propósito de resolução. Na explicação do Saṅgīti Sutta do Dīgha Nikāya, isso também é detalhado; aqui está o método detalhado: entre as questões, primeiramente, a disputa dos bhikkhus que disputam sobre o que é Dhamma ou não-Dhamma através de dezoito pontos, isso é chamado de 'questão de disputa' (vivādādhikaraṇa). A acusação, censura e contestação daqueles que acusam outros de falha na virtude (sīlavipatti), ou falha na conduta, na visão ou no meio de vida (ācāra-diṭṭhi-ājīva-vipatti), isso é chamado de 'questão de acusação' (anuvādādhikaraṇa). As sete classes de ofensas — cinco que constam na Mātikā e duas no Vibhaṅga —, isso é chamado de 'questão de ofensa' (āpattādhikaraṇa). A realização dos quatro tipos de atos formais do Saṅgha, como a declaração (apalokana) e outros, isso é chamado de 'questão de dever/procedimento' (kiccādhikaraṇa).

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ တသ္မိံယေဝ [Pg.200] ဝါ, အညတြ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ, သံဃေ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပနေတသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတော ဓမ္မသမ္မုခတော ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခိဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတ္တာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝဿ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

Nisso, a questão de disputa é resolvida por dois meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya) e a decisão pela maioria (yebhuyyasikā). Sendo resolvida pela resolução na presença, ela é decidida ou no próprio mosteiro onde surgiu, ou no caminho para aqueles que vão a outro lugar para resolvê-la, ou onde, tendo ido, ela foi entregue ao Saṅgha, ali pelo Saṅgha; ou, se o Saṅgha não puder resolvê-la, ela é resolvida conforme decidido ali mesmo por pessoas designadas para uma comissão (ubbāhikā). E quando ela é resolvida dessa maneira, o que constitui a presença do Saṅgha, a presença do Dhamma, a presença do Vinaya e a presença das pessoas, isso é chamado de 'resolução na presença'. E ali, a presença do Saṅgha atuante por meio da concórdia do Saṅgha é a 'presença do Saṅgha'. A veracidade do fato a ser resolvido é a 'presença do Dhamma'. A resolução do caso exatamente como deve ser resolvido é a 'presença do Vinaya'. E a presença de ambos, o que disputa e aquele com quem se disputa, ou seja, do autor e do réu, é a 'presença das pessoas'. No entanto, na resolução por comissão, a presença do Saṅgha é dispensada. Assim, primeiramente, ela é resolvida pela resolução na presença.

သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ. တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ, တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟကေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Mas se mesmo assim não for resolvida, então os bhikkhus designados para a comissão a devolvem ao próprio Saṅgha, dizendo: 'Não somos capazes de resolvê-la'. Então, o Saṅgha designa um bhikkhu dotado de cinco qualidades como distribuidor de cédulas de votação (salākaggāhāpaka). Por ele, tendo feito distribuir as cédulas por um dos três métodos de votação — secreta (guḷhaka), aberta (vivaṭaka) ou sussurrada ao ouvido (sakaṇṇajappaka) —, de acordo com a maioria dos que falam o Dhamma na assembleia reunida, conforme esses defensores do Dhamma declaram, a questão assim pacificada é considerada resolvida pela resolução na presença e pela decisão pela maioria. Ali, a resolução na presença é conforme o método já descrito. Mas a realização do ato formal de decisão por maioria, isso é chamado de 'decisão pela maioria' (yebhuyyasikā). Assim, a questão de disputa é resolvida por dois meios de pacificação.

အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ.

A questão de acusação é resolvida por quatro meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya), o veredito de atenção plena (sativinaya), o veredito de insanidade passada (amūḷhavinaya) e o ato por conduta pior (tassapāpiyasikā). Sendo resolvida pela resolução na presença, tendo ouvido as palavras daquele que acusa e daquele que é acusado, se não houver ofensa, fazendo com que ambos se perdoem mutuamente, ou se houver, decidindo 'esta é a ofensa aqui', ela é assim pacificada. Ali, a característica da resolução na presença é exatamente conforme o método já descrito.

ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ကတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန [Pg.201] မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ. တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ. သစေ ဆိန္နမူလော, အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Quando, porém, o Saṅgha, por meio de um ato formal com uma moção como quarta (ñatticatuttha kamma), concede o veredito de atenção plena (sativinaya) a um bhikkhu arahant que foi falsamente acusado de falha na virtude e que solicita o veredito de atenção plena, então a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo veredito de atenção plena. Uma vez concedido o veredito de atenção plena, nenhuma outra acusação contra essa pessoa pode prosperar. Quando um bhikkhu insano, tendo cometido uma conduta imprópria para um asceta devido à loucura, é acusado pelos bhikkhus que dizem: 'O venerável se lembra de tal ofensa?', mesmo que ele diga: 'Amigos, isso foi feito por mim quando eu estava insano, não me lembro disso', ele continua sendo acusado pelos bhikkhus; então, para evitar novas acusações, ele solicita o veredito de insanidade passada (amūḷhavinaya), e o Saṅgha lhe concede o veredito de insanidade passada por meio de um ato formal com uma moção como quarta. Então, a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo veredito de insanidade passada. Uma vez concedido o veredito de insanidade passada, nenhuma outra acusação contra essa pessoa por esse motivo pode prosperar. Mas quando uma pessoa perversa, sendo acusada de uma ofensa Pārājika ou de uma ofensa próxima a Pārājika, esquiva-se do assunto (desvia a conversa), e devido à sua abundante maldade, o Saṅgha, pensando: 'Se ele não tiver cortado suas raízes, ele se comportará adequadamente e obterá a reabilitação; se tiver cortado suas raízes, isso mesmo será a sua expulsão', realiza o ato por conduta pior (tassapāpiyasika) por meio de um ato formal com uma moção como quarta, então a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo ato por conduta pior. Assim, a questão de acusação é resolvida por quatro meios de pacificação.

အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

A questão de ofensa é resolvida por três meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya), o procedimento de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa) e a cobertura com grama (tiṇavatthāraka). Não há pacificação dela apenas pela resolução na presença. Mas quando um bhikkhu confessa uma ofensa leve na presença de outro bhikkhu, ou no meio do Saṅgha ou de um grupo, então a questão de ofensa é resolvida pela resolução na presença e pelo procedimento de acordo com a confissão. Ali, na resolução na presença, primeiramente, a presença daquele que confessa e daquele a quem se confessa é a 'presença das pessoas'. O restante é exatamente conforme o método já descrito.

ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတော ပရိဟာယတိ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ စ ‘‘ပဿသီ’’တိ စ ‘‘အာမ, ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာတာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ.

No momento da confissão a um indivíduo ou a um grupo, a presença do Saṅgha é dispensada. E aqui, quando se admite: 'Venerável senhor, cometi tal e tal ofensa', e o outro pergunta: 'Você vê isso?', e ele responde: 'Sim, eu vejo', e então se faz a advertência: 'Você deve se conter no futuro', esse procedimento é chamado de 'procedimento de acordo com a confissão'. No caso de uma ofensa Saṅghādisesa, o pedido de provação (parivāsa) e outros é a confissão, e a concessão de provação e outros é chamada de 'procedimento de acordo com a confissão'.

ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ ဘိက္ခူ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ ‘‘ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ပုန ကာတဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ [Pg.202] န ဥက္ကောဋေန္တိ, နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ. ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Mas quando os bhikkhus divididos em duas facções e envolvidos em disputas, tendo cometido muita conduta imprópria para ascetas, mais tarde sentem vergonha (lajjidhamma) e, vendo o perigo em fazer uns aos outros confessarem essas ofensas, pensando: 'Se fizermos uns aos outros confessarem essas ofensas, isso pode levar à aspereza e severidade desta questão', realizam o ato formal de cobertura com grama (tiṇavatthāraka), então a questão de ofensa é resolvida pela resolução na presença e pela cobertura com grama. Pois ali, todos os que estão ao alcance do braço (hatthapāsa), não tendo expressado desaprovação ao dizer 'não aprovo isso', não reabrem o caso dizendo 'este foi um ato mal feito, um ato a ser refeito', e mesmo os que caíram no sono, todos eles — exceto pelas ofensas graves (thullavajja) e aquelas relacionadas a leigos — são reabilitados de todas as ofensas. Assim, a questão de ofensa é resolvida por três meios de pacificação.

ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

A questão de dever/procedimento é resolvida por apenas um meio de pacificação: a resolução na presença. Assim, estas quatro questões são resolvidas, conforme apropriado, por estes sete meios de pacificação. Por isso foi dito: 'Para a resolução, para a pacificação das questões que surgiram e surgiram, deve-se aplicar a resolução na presença... [pe]... a cobertura com grama'. O restante é claro em toda parte.

အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Adhikaraṇasamatha Sutta está concluída.

ဝိနယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vinaya Vagga está concluída.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Assim, na Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

သတ္တကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Setes (Sattakanipāta).

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 . နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. . Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado. အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ No Anguttara Nikaya ပဉ္စကနိပါတ-ဋီကာ Subcomentário ao Livro dos Cincos ၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ 1. Os Primeiros Cinquenta ၁. သေခဗလဝဂ္ဂေါ 1. Capítulo sobre as Forças do Aprendiz ၁. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentário sobre o Discurso Breve ၁. ပဉ္စကနိပါတဿ [Pg.1] ပဌမေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘အဿဒ္ဓိယေ န ကမ္ပတီ’’တိ. 1. No primeiro [sutta] do Livro dos Cincos, embora a firmeza nos estados mentais associados seja certamente o sentido de força, diz-se que o sentido de força é, de modo proeminente, a inabalabilidade diante dos fatores opostos: "não se abala pela falta de fé". သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso Breve está concluído. ၂-၆. ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 2-6. Comentário sobre o Discurso Detalhado e outros ၂-၆. ဒုတိယေ ဟိရီယတီတိ လဇ္ဇတိ ဝိရဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ဟိရီ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ, တသ္မာ ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဥတြသတိ. ပါပုတြာသလက္ခဏဉှိ ဩတ္တပ္ပံ. 2-6. No segundo [discurso], "envergonha-se" (hirīyati) significa que sente vergonha, que se afasta. Como a vergonha moral (hirī) tem como característica a aversão ao mal, por isso diz-se: "o significado é que sente aversão". "Teme o erro" (ottappati) significa que se sobressalta [com o medo do mal]. Pois o temor moral (ottappa) tem como característica o pavor do mal. ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ [Pg.2] သင်္ကောစံ အနာပန္နဝီရိယော. တေနာဟ ‘‘အနောသက္ကိတမာနသော’’တိ. ပဟာနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆိန္နတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါ နာမ သမဓိဂမော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိ. "Aquele que despertou a energia" (paggahitavīriyo) é aquele cuja energia não recuou. Por isso diz-se: "com a mente que não retrocede". "Para o abandono" (pahānatthāya) significa para a erradicação. Visto que a aquisição de estados benéficos (kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā) é precisamente a sua realização, diz-se: "para a obtenção". ဂတိအတ္ထာ ဓာတုသဒ္ဒါ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာ’’တိ. မိဿကနယေနာယံ ဒေသနာ ဂတာတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စာ’’တိ. ဝိပဿနာပညာယ ဝိက္ခမ္ဘနကိရိယတော သာ စ ခေါ ပဒေသိကာတိ နိပ္ပဒေသိကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂပညာယ ပဋိလာဘသံဝတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာတိ ယာထာဝတော. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ဟိ မဂ္ဂပညာယ ခေပိတံ ခေပိတမေဝ, နာဿ ပုန ခေပနကိစ္စံ အတ္ထီတိ ဥပါယေန ဉာယေန သာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ နယေနာ’’တိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. Visto que as raízes verbais com o sentido de "ir" (gati) têm o sentido de "compreender" (buddhi), diz-se: "capaz de penetrar o surgimento e o desaparecimento". Como este ensinamento procede por um método misto, diz-se: "por meio da supressão (vikkhambhana) e por meio da erradicação (samuccheda)". Por isso diz-se: "tanto pela sabedoria do insight (vipassanāpaññā) quanto pela sabedoria do caminho (maggapaññā)". Como a sabedoria do insight realiza a supressão e esta é parcial, para mostrá-la de forma completa e ilimitada, diz-se: "por conduzir à obtenção da sabedoria do caminho". O mesmo método se aplica à expressão "que conduz à destruição do sofrimento". "Corretamente" (sammā) significa de acordo com a realidade. Pois, devido à sua natureza inabalável, aquilo que é destruído pela sabedoria do caminho é destruído de uma vez por todas, não havendo necessidade de destruí-lo novamente; assim, ela opera por meio de um método causal, por isso diz-se: "por meio de causa e método". No terceiro [discurso] e seguintes, não há nada a ser comentado. ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso Detalhado e outros está concluído. ၇. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentário sobre o Discurso sobre os Desejos Sensoriais ၇. သတ္တမေ အသန္တိ လူနန္တိ တေနာတိ အသိတံ, ဒါတ္တံ. ဝိဝိဓာ အာဘဉ္ဇန္တိ ဘာရံ ဩလမ္ဗေန္တိ တေနာတိ ဗျာဘင်္ဂီ, ဝိဓံ. ကုလပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓော ကုလပုတ္တော ဇာတိကုလပုတ္တော, အာစာရကုလပုတ္တော စ. တတ္ထ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော နာမ ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလိကဿ ပုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၄) ဧဝံ အာဂတော ဥစ္စကုလပ္ပသုတော ဇာတိကုလပုတ္တော နာမ. ‘‘ယေ တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၄) ဧဝံ အာဂတာ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ပသုတာပိ အာစာရသမ္ပန္နာ အာစာရကုလပုတ္တော နာမ. ဣဓ ပန အာစာရကုလပုတ္တော အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘ကုလပုတ္တောတိ အာစာရကုလပုတ္တော’’တိ. ယုတ္တန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 7. No sétimo [discurso], "aquilo com que ceifam ou cortam" é a foice (asitaṃ), uma lâmina. "Aquilo com que dobram de várias maneiras ou penduram uma carga" é a vara de transporte (byābhaṅgī), um jugo. Quanto a "filho de boa família" (kulaputto), há dois tipos: o filho de boa família por nascimento (jātikulaputto) e o filho de boa família por conduta (ācārakulaputto). Entre eles, aquele que nasceu em uma família nobre, como no trecho: "Naquela ocasião, o filho de boa família chamado Raṭṭhapāla, filho do principal chefe de família em Thullakoṭṭhika..." (MN 82), é chamado de filho de boa família por nascimento. Por outro lado, aqueles que, embora nascidos em qualquer família, são dotados de boa conduta, como no trecho: "Aqueles filhos de boa família que, com fé, saíram da vida doméstica para a vida sem lar..." (MN 34), são chamados de filhos de boa família por conduta. Aqui, contudo, refere-se ao filho de boa família por conduta. Por isso diz-se: "filho de boa família significa filho de boa família por conduta". "Apropriado" (yuttaṃ) significa adequado; o sentido é que merece ser dito assim. O restante aqui é de fácil compreensão. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso sobre os Desejos Sensoriais está concluído. ၈. စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentário sobre o Discurso sobre o Falecimento ၈. အဋ္ဌမေ [Pg.3] သဒ္ဓါယာတိ ဣမိနာ အဓိဂမသဒ္ဓါ ဒဿိတာ. စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သဒ္ဓါ – အာဂမနီယသဒ္ဓါ, အဓိဂမသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ. တတ္ထ အာဂမနီယသဒ္ဓါ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ ပဝတ္တာ ဟောတိ. အာဂမနီယပ္ပဋိပဒါယ အာဂတာ ဟိ သဒ္ဓါ သာတိသယာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ အဝိပရီတတော ဂဟေတွာ အဓိမုစ္စနတော. သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော အာဂတသဒ္ဓါ အဓိဂမသဒ္ဓါ သုပ္ပဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝိယ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကပ္ပသာဒေါ ပသာဒသဒ္ဓါ မဟာကပ္ပိနရာဇာဒီနံ ဝိယ. ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သဒ္ဒဟနဝသေန ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနံ, တဒေဝ သဒ္ဓါတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. တတ္ထ ပသာဒသဒ္ဓါ ပရနေယျရူပါ ဟောတိ, သဝနမတ္တေနပိ ပသီဒနတော. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ သဒ္ဓေယျံ ဝတ္ထုံ ဩဂါဟိတွာ အနုပဝိသိတွာ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တီ ဝိယ ပဝတ္တတိ. 8. No oitavo [discurso], por "pela fé" (saddhāya), mostra-se a fé da realização (adhigamasaddhā). Pois a fé é de quatro tipos: fé da vinda (āgamanīyasaddhā), fé da realização (adhigamasaddhā), fé da devoção serena (pasādasaddhā) e fé da convicção (okappanasaddhā). Entre elas, a fé da vinda ocorre nos Bodhisattas oniscientes. Pois essa fé, que vem através da prática que conduz à iluminação, é extraordinária nos Grandes Bodhisattas, pois eles apreendem o objeto de fé corretamente e se decidem por ele sem a instrução de outrem. A fé que provém da penetração das verdades é a fé da realização, como no caso de Suppabuddha e outros. A devoção serena que surge em relação ao Buda e outros, expressa em termos como "O Abençoado é o Perfeitamente Iluminado", é a fé da devoção serena, como no caso do rei Mahākappina e outros. A convicção (okappana) é o ato de depositar confiança, mergulhando e saltando para dentro com a crença de que "assim é isto"; essa mesma convicção é a fé da convicção. Entre elas, a fé da devoção serena é do tipo que pode ser guiada por outros, pois a pessoa se purifica e se alegra apenas por ouvir. A fé da convicção opera como se estivesse testemunhando diretamente, tendo mergulhado e penetrado no objeto de fé, pensando: "assim é isto". စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso sobre o Falecimento está concluído. ၉. ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentário sobre o Primeiro Discurso sobre a Falta de Respeito ၉. နဝမေ အပ္ပတိဿယောတိ အပ္ပတိဿဝေါ ဝ-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တော ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ, ပတိဿဝေါ, ပတိဿဝဘူတံ, တံသဘာဝဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝံ. နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ပတိဿဝေါတိ အပ္ပတိဿဝေါ, ဂါရဝဝိရဟိတော. တေနာဟ ‘‘အဇေဋ္ဌကော အနီစဝုတ္တီ’’တိ. 9. No nono [discurso], "desrespeitoso" (appatissayo) é uma designação para appatissavo, tendo a letra 'va' sido mudada para 'ya'. Quando alguém é instruído por um mestre, o ato de responder com respeito é a resposta (patissavo), ou aquilo que constitui uma resposta, e qualquer respeito que tenha essa natureza. Aquele em quem não há tal resposta é desrespeitoso (appatissavo), ou seja, desprovido de respeito. Por isso diz-se: "aquele que não reconhece superiores e não age com humildade". ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Primeiro Discurso sobre a Falta de Respeito está concluído. ၁၀. ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentário sobre o Segundo Discurso sobre a Falta de Respeito ၁၀. ဒသမေ ဝုဒ္ဓိန္တိအာဒီသု သီလေန ဝုဒ္ဓိံ, မဂ္ဂေန ဝိရုဠှိံ, နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လံ. သီလသမာဓီဟိ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ ဝိရုဠှိံ, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ဝေပုလ္လံ. ဧတ္ထ စ ယဿ စတုဗ္ဗိဓံ သီလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝပ္ပဝတ္တိယာ သုပရိသုဒ္ဓံ ဝိသေသဘာဂိယတ္တာ အပ္ပကသိရေနေဝ မဂ္ဂဖလာဝဟံ သံဃရက္ခိတတ္ထေရဿ ဝိယ, သော တာဒိသေန သီလေန ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ [Pg.4] အာပဇ္ဇိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သီလေန ဝုဒ္ဓိ’’န္တိ. ယဿ ပန အရိယမဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နော, သော ဝိရူဠှမူလော ဝိယ ပါဒပေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ သာသနေ ဝိရူဠှိံ အာပန္နော နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မဂ္ဂေန ဝိရူဠှိ’’န္တိ. ယော သဗ္ဗကိလေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော, သော အရဟာ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ သတိ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လ’’န္တိ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော. 10. No décimo [discurso], nas palavras "crescimento", etc., o crescimento (vuddhi) é através da virtude (sīla), o aumento (viruḷhi) é através do caminho (magga), e a abundância (vepulla) é através do Nibbāna. Ou, o crescimento é através da virtude e da concentração (sīlasamādhīhi), o aumento é através do insight e dos caminhos (vipassanāmaggehi), e a abundância é através dos frutos e do Nibbāna (phalanibbānehi). E aqui, aquele cuja virtude quádrupla é perfeitamente pura devido à sua integridade ininterrupta e, por ser propensa à distinção, traz facilmente o caminho e o fruto, como no caso do Ancião Saṅgharakkhita, este alcançará o crescimento neste Dhamma-Vinaya por meio de tal virtude. Por isso diz-se: "crescimento através da virtude". Aquele em quem o caminho nobre surgiu, por estar bem estabelecido na Dispensação como uma árvore de raízes profundas, diz-se que alcançou o aumento. Por isso diz-se: "aumento através do caminho". Aquele que alcançou o Nibbāna com a extinção de todas as defilementos, sendo um Arahant, alcança a abundância quando há a plenitude dos agregados do Dhamma, como a virtude, etc. Por isso diz-se: "abundância através do Nibbāna". Na segunda alternativa, o significado deve ser compreendido de acordo com o método já explicado. ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Segundo Discurso sobre a Falta de Respeito está concluído. သေခဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Capítulo sobre as Forças do Aprendiz está concluído. ၂. ဗလဝဂ္ဂေါ 2. Capítulo sobre as Forças ၁. အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentário sobre o Discurso sobre o que Não Foi Ouvido ၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဘိဇာနိတွာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတွာ. အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ တထာဂတဿာတိ ‘‘တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တထာဝါဒိတာယ တထာဂတော. တထာကာရိတာယ တထာဂတော. အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ. ပရတော ဒဿိတဗလယောဂေန ‘‘ဒသဗလောဟ’’န္တိ အဘီတနာဒံ နဒတိ. ဗြဟ္မစက္ကန္တိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌပရိယာယော. ဗြဟ္မသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌစက္က’’န္တိ. စက္ကဉ္စေတံ ဓမ္မစက္ကံ အဓိပ္ပေတံ. 11. No primeiro [discurso] do segundo [capítulo], "tendo conhecido por si mesmo" (abhijānitvā) significa tendo conhecido com conhecimento superior. "Do Tathāgata por oito razões" refere-se às oito razões assim declaradas: "Ele é o Tathāgata porque veio da mesma forma (tathā āgato). Ele é o Tathāgata porque foi da mesma forma (tathā gato). Ele é o Tathāgata porque compreendeu a característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato). Ele é o Tathāgata porque despertou plenamente para as coisas reais de acordo com a realidade (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho). Ele é o Tathāgata devido à sua visão da realidade (tathadassitāya). Ele é o Tathāgata devido ao seu falar a verdade (tathāvāditāya). Ele é o Tathāgata devido ao seu agir de acordo com o que diz (tathākāritāya). Ele é o Tathāgata no sentido de supremacia e superação (abhibhavanaṭṭhena)". "O que pertence ao touro líder" é o estado de touro líder (āsabhaṃ), a posição suprema. Por isso diz-se: "a posição de touro líder significa a posição suprema". Por meio da união com as forças mostradas adiante, ele ruge o rugido destemido: "Eu sou dotado das dez forças". "A roda de Brahma" (brahmacakkaṃ) aqui é um sinônimo de suprema. O termo "Brahma" significa supremo, por isso diz-se: "a roda suprema". E por "roda", refere-se à Roda do Dhamma (dhammacakka). အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso sobre o que Não Foi Ouvido está concluído. ၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentário sobre o Discurso Breve ၁၃. တတိယေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ‘‘မုဋ္ဌဿစ္စေ န ကမ္ပတီ’’တိ. 13. No terceiro [discurso], embora a firmeza nos estados mentais associados seja certamente o sentido de força, diz-se que o sentido de força é, de modo proeminente, a inabalabilidade diante dos fatores opostos: "não se abala pelo esquecimento". သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso Breve está concluído. ၄. ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentário sobre o Discurso Detalhado ၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.5] သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကေန, တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန နေပက္ကံ နာမ ပညာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ အညော နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ. သတိမာတိ စ ဣမိနာ သဝိသေသာ သတိ ဂဟိတာတိ ပရတောပိ ‘‘စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ’’တိ သတိကိစ္စမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, န ပညာကိစ္စံ, တသ္မာ သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကဘာဝေနာတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ လဗ္ဘတေဝ. ပစ္စယဝိသေသဝသေန အညဓမ္မနိရပေက္ခော သတိယာ ဗလဝဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ သဇ္ဈာယနသမ္မသနာနိ သမ္ဘဝန္တိ. 14. No quarto [discurso], "pela prudência da atenção" (satinepakkena) significa pela prudência da atenção, cujo sentido é a agudeza, clareza e coragem [da atenção]. No entanto, no Comentário, com a intenção de que a prudência (nepakka) seja a sabedoria, diz-se: "a prudência é chamada de sabedoria". Sendo assim, outro fator é indicado. E pela palavra "atento" (satimā), uma atenção especial é tomada, pois adiante também se indica apenas a função da atenção, e não a função da sabedoria, no trecho: "aquele que se lembra e recorda o que foi feito há muito tempo e o que foi dito há muito tempo"; portanto, por "satinepakkena", é perfeitamente possível compreender como o estado de prudência da própria atenção. Devido a uma condição específica, a força da atenção é independente de outros estados mentais. Pois a recitação e a contemplação ocorrem mesmo com uma mente desassociada do conhecimento. စိရကတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ကာယေန စိရကတံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိမဟာဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိပူရဏံ. စိရဘာသိတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ဝါစာယ စိရဘာသိတံ သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒိသနဥဒ္ဒိသာပနဓမ္မာသာရဏဓမ္မဒေသနာဥပနိသိန္နကပရိကထာအနုမောဒနီယာဒိဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝစီကမ္မံ. သရိတာ အနုဿရိတာတိ တသ္မိံ ကာယေန စိရကတေ ကာယော နာမ ကာယဝိညတ္တိ, စိရဘာသိတေ ဝါစာ နာမ ဝစီဝိညတ္တိ, တဒုဘယမ္ပိ ရူပံ, တံသမုဋ္ဌာပကာ စိတ္တစေတသိကာ အရူပံ. ဣတိ ဣမေ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ နိရုဒ္ဓါတိ သရတိ စေဝ အနုဿရတိ စ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဟိ သတိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. တာယ သတိယာ ဧသ သကိံ သရဏေန သရိတာ, ပုနပ္ပုနံ သရဏေန အနုဿရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. "O que foi feito há muito tempo" (cirakatampi) refere-se ao cumprimento de grandes deveres, como os deveres no pátio da estupa, etc., realizados fisicamente por si mesmo ou por outrem há muito tempo. "O que foi dito há muito tempo" (cirabhāsitampi) refere-se à ação verbal realizada por si mesmo ou por outrem através da fala há muito tempo, por meio de recitação respeitosa, instrução, recapitulação do Dhamma, ensino do Dhamma, palestras informais ao sentar-se juntos, palavras de regozijo, etc. "Aquele que se lembra e recorda" (saritā anussaritā) significa que ele se lembra e recorda que esses fenômenos materiais e imateriais surgiram e cessaram dessa maneira — onde o corpo no que foi feito há muito tempo pelo corpo é a intimidade corporal (kāyaviññatti), e a voz no que foi dito há muito tempo é a intimidade verbal (vacīviññatti), sendo ambas formas materiais (rūpa), e a mente e os fatores mentais que as originam são o imaterial (arūpa). O sentido é que ele gera o fator de iluminação da atenção (satisambojjhaṅga). Pois a atenção que gera o fator de iluminação é o que se pretende aqui. Por meio dessa atenção, ele é "aquele que se lembra" ao recordar uma vez, e "aquele que recorda" ao recordar repetidamente; assim deve ser entendido. ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Discurso Detalhado está concluído. ၅-၁၀. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-10. Comentário sobre o Discurso sobre 'O que Deve Ser Visto' e outros ၁၅-၂၀. ပဉ္စမေ သဝိသယသ္မိံယေဝါတိ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧဝ. လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ ကထေတုန္တိ လောကိယဓမ္မေ လောကုတ္တရဓမ္မေ စ တေန တေန ပဝတ္တိဝိသေသေန ကထေတုံ. စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသူတိ သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ ဣမေသု စတူသု သောတာပတ္တိမဂ္ဂကာရဏေသု. ကာမဉ္စ တေသု သတိအာဒယောပိ ဓမ္မာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ တေဟိ ဝိနာ တေသံ အသမ္ဘဝတော[Pg.6], တထာပိ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ဝိသေသတော ကိစ္စကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓေါ ဧဝ ဟိ သပ္ပုရိသေ ပယိရုပါသတိ, သဒ္ဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော စ အနိစ္စာဒိတော မနသိ ကရောတိ, အရိယမဂ္ဂဿ စ အနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ဣမိနာ နယေန သေသဗလေသုပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 15-20. No quinto [discurso], "em seu próprio domínio" (savisayasmiṃyeva) significa apenas no próprio campo de atuação de cada um. "Para falar sobre os estados mundanos e supramundanos" significa para falar sobre os estados mundanos e supramundanos de acordo com seus respectivos modos de ocorrência. "Nos quatro fatores da entrada na correnteza" (catūsu sotāpattiyaṅgesu) refere-se a estas quatro causas para o caminho da entrada na correnteza: associação com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção sábia e prática de acordo com o Dhamma. E embora estados como a atenção, etc., também devam ser desejados neles, pois sem eles estes não seriam possíveis, ainda assim deve-se entender que a fé é especialmente ativa aqui. Pois somente aquele que tem fé se associa com pessoas íntegras, ouve o verdadeiro Dhamma, aplica a atenção sábia à impermanência, etc., e pratica de acordo com o Dhamma do caminho nobre; por isso diz-se: "aqui a força da fé deve ser vista". Por este método, o significado deve ser visto também em relação às forças restantes. စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသူတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ. စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသူတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သောတာပတ္တိအင်္ဂေသု သဒ္ဓါ ဝိယ, သမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ ဝီရိယံ ဝိယ စ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယသ္မာ ‘‘ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. ၁.၁၀၆) ဝစနတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ကိစ္စတော သတိ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဧဝံ သမာဓိကမ္မိကဿ သမာဓိ, ‘‘အရိယသစ္စဘာဝနာ ပညာဘာဝနာ’’တိ ကတွာ တတ္ထ ပညာ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ပါကဋောယမတ္ထော. အဓိဂမက္ခဏေ ပန သမာဓိပညာနံ ဝိယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗလာနံ သဒ္ဓါဒီနံ သမတာဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလ’’န္တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဧတ္ထဂ္ဂဟဏံ ကတံ. "Nos quatro esforços corretos" (catūsu sammappadhānesu) refere-se ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforços corretos. O mesmo método se aplica a "nos quatro fundamentos da atenção" (catūsu satipaṭṭhānesu), etc. E aqui, assim como a fé nos fatores da entrada na correnteza e a energia no desenvolvimento dos esforços corretos, no desenvolvimento dos fundamentos da atenção, visto que se diz "tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo" (DN 22), a atenção deve ser desejada como predominante em sua função no estágio preliminar; da mesma forma, para aquele que pratica a concentração, a concentração [deve ser predominante], e considerando que "o desenvolvimento das nobres verdades é o desenvolvimento da sabedoria", a sabedoria deve ser desejada como predominante no estágio preliminar — este significado é evidente. No momento da realização, contudo, assim como ocorre com a concentração e a sabedoria, deve-se desejar o equilíbrio de todas as forças, como a fé, etc. De fato, é por isso que o termo "aqui" (ettha) é empregado em cada caso, como em "aqui a força da fé", etc. ဣဒါနိ သဒ္ဓါဒီနံ တတ္ထ တတ္ထ အတိရေကကိစ္စတံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြိဒံ ဥပမာ သံသန္ဒနံ – ရာဇပဉ္စမသဟာယာ ဝိယ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ. နေသံ ကီဠနတ္ထံ ဧကဇ္ဈံ ဝီထိဩတရဏံ ဝိယ ဗလာနံ ဧကဇ္ဈံ ဝိပဿနာဝီထိဩတရဏံ, သဟာယေသု ပဌမာဒီနံ ယထာသကံ ဂေဟေဝ ဝိစာရဏာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ သောတာပတ္တိအင်္ဂါဒီနိ ပတွာ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ. သဟာယေသု ဣတရေသံ တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘာဝေါ ဝိယ သေသဗလာနံ တတ္ထ တတ္ထ တဒနွယတာ, တဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမဿ ဗလဿ ကိစ္စာနုဂတာ. န ဟိ တဒါ တေသံ သသမ္ဘာရပထဝီအာဒီသု အာပါဒီနံ ဝိယ ကိစ္စံ ပါကဋံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဒီနံယေဝ ပန ကိစ္စံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ ပုရေတရံ တထာပစ္စယေဟိ စိတ္တသန္တာနဿ အဘိသင်္ခတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဝိပဿနာကမ္မိကဿ ဘာဝနာ ဝိသေသတော ပညုတ္တရာတိ ဒဿနတ္ထံ ရာဇာနံ နိဒဿနံ ကတွာ ပညိန္ဒြိယံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. Agora, a fim de ilustrar por meio de uma analogia a função predominante da fé e das outras [faculdades] em várias ocasiões, diz-se "Assim como", etc. Aqui está a comparação da analogia: as cinco forças (balāni) que amadurecem a libertação são como cinco amigos, sendo o rei o quinto. Assim como eles descem juntos à rua para se divertir, as forças entram juntas no caminho da visão clara (vipassanā). Assim como o primeiro e os outros amigos andam apenas em suas respectivas casas, a fé e as outras [forças] assumem a liderança ao alcançarem os fatores da entrada na corrente (sotāpattiaṅga), etc. Assim como o silêncio dos outros amigos aqui e ali, a conformidade das forças restantes aqui e ali segue a função daquela força que lidera. Pois, naquele momento, a função delas não é evidente, assim como a da água, etc., na terra composta de elementos; mas apenas a função da fé e das outras se torna manifesta e proeminente, porque o fluxo mental foi condicionado anteriormente por tais condições. E aqui, para mostrar que o desenvolvimento (bhāvanā) daquele que pratica a visão clara (vipassanā) é especialmente liderado pela sabedoria, a faculdade da sabedoria (paññindriya) é mencionada tomando o rei como exemplo. O sexto [sutta] e os seguintes são fáceis de compreender. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Daṭṭhabba Sutta, etc. ဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Capítulo sobre as Forças (Bala Vagga). ၃. ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo sobre os Cinco Fatores (Pañcaṅgika Vagga) ၁-၂. ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Primeiro Agārava Sutta, etc. ၂၁-၂၂. တတိယဿ [Pg.7] ပဌမေ အာဘိသမာစာရိကန္တိ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္တဝသေန ပညတ္တသီလ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 21-22. No primeiro [sutta] do terceiro [capítulo], "ābhisamācārika" significa aquilo que pertence à conduta adequada (abhisamācāra), à conduta excelente. O que é isso? Ele diz: "a moralidade prescrita em termos de deveres (vatta)". O restante é fácil de compreender. No segundo [sutta], não há nada a ser comentado. ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Primeiro Agārava Sutta, etc. ၃-၄. ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-4. Explicação do Upakkilesa Sutta, etc. ၂၃-၂၄. တတိယေ န စ ပဘာဝန္တန္တိ န စ ပဘာသမ္ပန္နံ. ပဘိဇ္ဇနသဘာဝန္တိ တာပေတွာ တာဠကဇ္ဇနပဘင်္ဂုရံ. အဝသေသံ လောဟန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ သဇာတိလောဟံ, ဝိဇာတိလောဟံ, ပိသာစလောဟံ, ကိတ္တိမလောဟန္တိ ဧဝံပဘေဒံ သဗ္ဗမ္ပိ လောဟံ. ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ နနု လောကိယကုသလစိတ္တဿပိ သုဝိသုဒ္ဓဿပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ ဥပက္ကိလေသတာတိ? သစ္စမေတံ, ယသ္မိံ ပန သန္တာနေ နီဝရဏာနိ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာနိ, တတ္ထ မဟဂ္ဂတကုသလဿပိ အသမ္ဘဝေါ, ပဂေဝ လောကုတ္တရကုသလဿ. ပရိတ္တကုသလံ ပန ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နီဝရဏေဟိ ဥပဟတေ သန္တာနေ ဥပ္ပတ္တိယာ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောန္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာဒိသန္နိဿယော ပဒီပေါ ဝိယ. အပိစ နိပ္ပရိယာယတော ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ တေသံ ဥပက္ကိလေသတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒဂ္ဂေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အာရမ္မဏေ ဝိက္ခိတ္တပ္ပဝတ္တိဝသေန စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 23-24. No terceiro [sutta], "na ca pabhāvantaṃ" significa "não dotado de brilho". "Pabhijjanasabhāvaṃ" (de natureza frágil) significa frágil ao ser aquecido e martelado. "O metal restante" (avasesaṃ lohaṃ) refere-se a todo tipo de metal, dividido em metal natural (sajātiloha), metal estrangeiro (vijātiloha), metal de demônio (pisācaloha) e metal artificial (kittimaloha). Quanto a "por não permitir que surja" (uppajjituṃ appadānena): aqui, não é verdade que mesmo para a mente benéfica mundana (lokiyakusalacitta), embora muito pura, a qualidade de ser uma impureza (upakkilesatā) se deve justamente a não permitir que ela surja? Isso é verdade. No entanto, no fluxo mental em que os obstáculos (nīvaraṇāni) ganharam apoio, a ocorrência até mesmo do benéfico sublime (mahaggatakusala) é impossível, quanto mais do benéfico supramundano (lokuttarakusala). Mas o benéfico limitado (parittakusala), surgindo de acordo com as condições em um fluxo mental prejudicado pelos obstáculos, sendo impuro em seu surgimento, é chamado de "impurificado", assim como uma lâmpada que depende de um prato de lâmpada impuro, de um pavio e de óleo impuros, etc. Além disso, para mostrar que, em sentido direto (nippariyāyato), a qualidade de ser uma impureza para eles se deve precisamente a não permitir que surjam, ele diz "Pois desde o início", etc. A fragmentação completa (cuṇṇavicuṇṇatā) deve ser entendida como decorrente do funcionamento disperso em relação ao objeto mental. No quarto [sutta], não há nada a ser comentado. ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Upakkilesa Sutta, etc. ၅. အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Anuggahita Sutta ၂၅. ပဉ္စမေ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌီတိအာဒိနာ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေန အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဒ္ဓါ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပနေတ္ထ အညထာ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅၂) – 25. No quinto [sutta], a explicação do significado de "visão correta" (sammādiṭṭhi) como "visão correta da visão clara" (vipassanāsammādiṭṭhi), etc., é iniciada de acordo com a opinião dos recitadores do Aṅguttara (aṅguttarabhāṇaka). No entanto, os recitadores do Majjhima (majjhimabhāṇaka) explicam o significado de outra maneira. Pois isto foi dito no Comentário do Majjhima (Majjhimaṭṭhakathā 1.452): ‘‘အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ [Pg.8] လဒ္ဓူပကာရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ. တဒေဝ စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စတုတ္ထဖလပညာ ပညာဝိမုတ္တိ နာမ, အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘သီလာနုဂ္ဂဟိတာ’’တိအာဒီသု သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတန္တိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ. သာကစ္ဆာတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. သမထောတိ ဝိပဿနာပါဒိကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိပဿနာတိ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉှိ ပူရေန္တဿ, သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တဿ, ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနံ ဆိန္ဒန္တဿ ဝိပဿနာပါဒိကာသု အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု ကမ္မံ ကရောန္တဿ, သတ္တဝိဓံ အနုပဿနံ ဘာဝေန္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဖလံ ဒေတိ. “Apoiada” (anuggahitā) significa que recebeu assistência. “Visão correta” (sammādiṭṭhi) é a visão correta do caminho do estado de arahant (arahattamagga). “Tendo a libertação da mente como fruto” (cetovimuttiphalā) significa que ela tem como fruto a libertação da mente (cetovimutti) produzida no momento do fruto (phalakkhaṇa). “Tendo a libertação da mente como benefício do fruto” (cetovimuttiphalānisaṃsā) significa que ela tem como benefício (ānisaṃsa) esse mesmo fruto conhecido como libertação da mente. O mesmo método se aplica ao segundo termo. Aqui, a sabedoria do quarto fruto é chamada de “libertação pela sabedoria” (paññāvimutti), e os estados restantes devem ser entendidos como “libertação da mente” (cetovimutti). Em “apoiada pela moralidade” (sīlānuggahitā), etc., “moralidade” (sīla) refere-se à moralidade de quádrupla pureza (catupārisuddhisīla). “Aprendizado” (suta) é ouvir o Dhamma adequado. “Discussão” (sākacchā) é a conversa para cortar os erros e tropeços no tema de meditação (kammaṭṭhāna). “Tranquilidade” (samatha) refere-se às oito realizações meditativas (samāpatti) que servem de base para a visão clara. “Visão clara” (vipassanā) refere-se aos sete tipos de contemplação (anupassanā). Pois, para aquele que cumpre a moralidade de quádrupla pureza, ouve o Dhamma adequado, corta os erros e tropeços no tema de meditação, trabalha nas oito realizações meditativas que servem de base para a visão clara e desenvolve os sete tipos de contemplação, o caminho do estado de arahant surge e produz o seu fruto. ‘‘ယထာ ဟိ မဓုရံ အမ္ဗပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အမ္ဗပေါတကဿ သမန္တာ ဥဒကကောဋ္ဌကံ ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတိ, ဃဋံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ ဥဒကံ အာသိဉ္စတိ, ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ မရိယာဒံ ထိရံ ကရောတိ. ယာ ဟောတိ သမီပေ ဝလ္လိ ဝါ သုက္ခဒဏ္ဍကော ဝါ ကိပိလ္လိကပုဋော ဝါ မက္ကဋကဇာလံ ဝါ, တံ အပနေတိ, ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ မူလာနိ ပရိခဏတိ, ဧဝမဿ အပ္ပမတ္တဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ ကရောတော သော အမ္ဗော ဝဍ္ဎိတွာ ဖလံ ဒေတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရုက္ခဿ သမန္တတော ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ ဟိ သီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ, မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော, သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ, ကာလေန ကာလံ ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ, တေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ အနုဂ္ဂဟိတဿ အမ္ဗရုက္ခဿ မဓုရဖလဒါနကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အရဟတ္တဖလဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. “Assim como alguém que deseja desfrutar de uma manga madura e doce constrói uma bacia de água firme ao redor de uma jovem mangueira, pega um pote e derrama água de tempos em tempos, e faz uma borda firme para que a água não escape; remove qualquer trepadeira, galho seco, ninho de formigas ou teia de aranha que esteja por perto, e, pegando uma enxada, cava ao redor das raízes de tempos em tempos; assim, para aquele que é diligente e realiza estas cinco ações, aquela mangueira cresce e dá frutos. Da mesma forma, esta correspondência deve ser entendida: a moralidade (sīla) deve ser vista como a construção da bacia ao redor da árvore; ouvir o Dhamma (dhammassavana) é como o regar de tempos em tempos; a tranquilidade (samatha) é como tornar a borda firme; o cortar dos erros e tropeços no tema de meditação é como a remoção das trepadeiras, etc., que estão por perto; e o desenvolvimento das sete contemplações é como cavar as raízes de tempos em tempos com uma enxada. Assim como o momento em que a mangueira, apoiada por essas cinco ações, dá frutos doces, deve-se entender a concessão do fruto do estado de arahant (arahattaphala) pela visão correta deste monge, apoiada por estas cinco qualidades.” ဧတ္ထ စ လဒ္ဓူပကာရာတိ ယထာရဟံ နိဿယာဒိဝသေန လဒ္ဓပစ္စယာ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အနုဂ္ဂဟိတဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီသု စ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ[Pg.9]. အနန္တရဿ ဟိ ဝိဓိ ပဋိသေဓော ဝါ, အဂ္ဂဖလသမာဓိမှိ တပ္ပရိက္ခာရဓမ္မေသုယေဝ စ ကေဝလော စေတောပရိယာယော နိရုဠှောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေတိ အနန္တရံ ကာလန္တရေ စာတိ ဒုဝိဓေပိ ဖလက္ခဏေ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ စေတောဝိမုစ္စတိ ဧတာယာတိ စေတောဝိမုတ္တိ, အဂ္ဂဖလပညံ ဌပေတွာ အဝသေသာ ဖလဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ, စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော’’တိ. သဗ္ဗကိလေသေဟိ စေတသော ဝိမုစ္စနသင်္ခါတံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနသညိတံ ပဟာနံ ဖလံ အာနိသံသော စာတိ ယောဇနာ. ဣဓ စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒေန ပဟာနမတ္တံ ဂဟိတံ, ပုဗ္ဗေ ပဟာယကဓမ္မာ. အညထာ ဖလဓမ္မာ ဧဝ အာနိသံသောတိ ဂယှမာနေ ပုနဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ. ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ သီလသဘာဝတ္တာ ဝိသေသတော သမာဓိဿ ဥပကာရာ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဈာနသဘာဝတ္တာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သမ္မာသတိသမ္မာဝါယာမာ ပန သမာဓိပက္ခိယာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. E aqui, “recebeu assistência” (laddhūpakārā) significa que obteve condições de apoio adequadas, como dependência (nissaya), etc. E entre as visões corretas do caminho, é a visão correta do caminho do estado de arahant (arahattamaggasammādiṭṭhi) que é tomada, por ser apoiada pela visão correta da visão clara (vipassanāsammādiṭṭhi). Pois a regra ou proibição do que é imediatamente adjacente, e a penetração mental completa estabelecida apenas na concentração do fruto supremo e em seus fatores auxiliares, é a visão correta, ou seja, a visão correta do caminho do estado de arahant. “No momento do fruto” (phalakkhaṇe) refere-se a ambos os tipos de momentos do fruto: o imediato (anantara) e o que ocorre após um intervalo de tempo (kālantara). “Libertação da mente” (cetovimutti) é aquilo pelo qual a mente é libertada de todas as impurezas por meio da tranquilização (paṭippassaddhi); excluindo a sabedoria do fruto supremo, estes são os estados de fruto restantes. Por isso ele diz: “tendo a libertação da mente como fruto, o fruto conhecido como libertação da mente é o benefício”. A conexão é: o abandono caracterizado pela tranquilização, conhecido como a libertação da mente de todas as impurezas, é o fruto e o benefício. Aqui, pelo termo “libertação da mente” (cetovimutti), entende-se apenas o abandono (pahāna); anteriormente, referia-se aos estados que abandonam. Caso contrário, se apenas os estados de fruto fossem tomados como o benefício, a repetição seria inútil. Em “tendo a libertação pela sabedoria como benefício do fruto” (paññāvimuttiphalānisaṃsā), o significado deve ser entendido exatamente da mesma maneira. A fala correta, a ação correta e o meio de vida correto, por terem a natureza da moralidade (sīla), são especialmente úteis para a concentração (samādhi); da mesma forma, o pensamento correto, por ter a natureza da absorção (jhāna). Pois ele é designado como “absorção” (appanā). Mas a atenção correta e o esforço correto pertencem de fato à categoria da concentração; por isso ele diz: “os estados restantes devem ser entendidos como libertação da mente”. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနော စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာရောစနဝသေန သဟ ကထနံ သံကထာ, သံကထာဝ သာကစ္ဆာ. ဣဓ ပန ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ…ပေ… ကထာ’’တိ. တဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဧကဝါရံ ဝိဓိယာ အပ္ပဋိပဇ္ဇနံ ခလနံ, အနေကဝါရံ ပက္ခလနံ, တဒုဘယဿ ဝိစ္ဆေဒနီ အပနယနီ ကထာ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. ပူရေန္တဿာတိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကတွာ ပါလေန္တဿ ဗြူဟေန္တဿ စ. သုဏန္တဿာတိ ‘‘ယထာဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ သုဏန္တဿ. တေနေဝ ဟိ ‘‘သပ္ပာယဓမ္မဿဝန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ဘာဝနာနုယောဂကမ္မံ ကရောန္တဿ. ပဉ္စသုပိ ဌာနေသု အန္တ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထဇောတနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စမာနာ အမ္ဗူပမာ ယုဇ္ဇေယျ. “Moralidade de quádrupla pureza” (catupārisuddhisīla) é a moralidade de quádrupla pureza que serve como causa próxima (padaṭṭhāna) para a realização do nobre caminho. O mesmo método se aplica ao aprendizado (suta), etc. Conversar juntos por meio de relatar o funcionamento da própria mente é conversação (saṅkathā), e essa mesma conversação é discussão (sākacchā). Mas aqui, por estar conectada ao tema de meditação, ele diz: “conversa sobre... [erros e tropeços] no tema de meditação”. O não cumprimento do método do tema de meditação por uma vez é um erro (khalana), e por várias vezes é um tropeço (pakkhalana); a conversa que corta e remove ambos é a “conversa para cortar os erros e tropeços”. “Para aquele que cumpre” (pūrentassa) significa para aquele que protege e desenvolve [a moralidade], tornando-a dependente da libertação do ciclo (vivaṭṭa). “Para aquele que ouve” (suṇantassa) significa para aquele que ouve pensando: “Que o tema de meditação conforme aprendido possa prosperar”. Por isso mesmo é dito “ouvir o Dhamma adequado”. “Para aquele que trabalha” (kammaṃ karontassa) significa para aquele que realiza o trabalho de dedicação ao desenvolvimento mental (bhāvanā). Em todos os cinco casos, o sufixo '-anta' deve ser visto como indicando uma causa. Pois assim a analogia da mangueira, expressa por “Assim como”, etc., torna-se apropriada. ဥဒကကောဋ္ဌကန္တိ ဇလာဝါဋံ. ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတီတိ အသိထိလံ ဒဠှံ နာတိမဟန္တံ နာတိခုဒ္ဒကံ ကတွာ ယောဇေတိ. ထိရံ ကရောတီတိ ဥဒကသိဉ္စနကာလေ တတော တတော ပဝတ္တိတွာ ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ ဇလာဝါဋပါဠိံ ထိရတရံ ကရောတိ. သုက္ခဒဏ္ဍကောတိ တဿေဝ အမ္ဗဂစ္ဆဿ သုက္ခကော သာခါသီသကော[Pg.10]. ကိပိလ္လိကပုဋောတိ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋော. ခဏိတ္တိန္တိ ကုဒါလံ. ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ သီလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝဍ္ဎနူပါယဿ မူလဘာဝတော. ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ ဘာဝနာယ ပရိဗြူဟနတော. မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော ယထာဝုတ္တာယ ဘာဝနာဓိဋ္ဌာနာယ သီလမရိယာဒါယ ဒဠှီဘာဝါပါဒနတော. သမာဟိတဿ ဟိ သီလံ ထိရတရံ ဟောတိ. သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဘာဝနာယ ဝိဗန္ဓနာပနယနတော. မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ တဿာ ဝိဗန္ဓဿ မူလဘူတာနံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီနံ ပလိခဏနတော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သုပရိသုဒ္ဓသီလဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တတော ယထာသုတေ အတ္ထေ သာကစ္ဆာသမာပဇ္ဇနံ, တတော ကမ္မဋ္ဌာနဝိသောဓနေန သမထနိဗ္ဗတ္တိ, တတော သမာဟိတဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာပါရိပူရိ, ပရိပုဏ္ဏာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဗြူဟေတီတိ ဧဝမေတေသံ အင်္ဂါနံ ပရမ္ပရာယ သမ္မုခါ အနုဂ္ဂဏှနတော အယမာနုပုဗ္ဗီ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “Bacia de água” (udakakoṭṭhaka) significa um fosso de água. “Constrói de forma firme” significa que a monta de forma firme, não frouxa, nem muito grande nem muito pequena. “Torna firme” significa que torna a borda do fosso de água ainda mais firme para que a água não escape fluindo por aqui e por ali no momento de regar. “Galho seco” (sukkhadaṇḍaka) é a ponta de um galho seco da própria mangueira. “Ninho de formigas” (kipillikapuṭo) é um ninho de formigas vermelhas. “Enxada” (khaṇitti) significa uma enxada. A moralidade (sīla) é como a construção da bacia, por ser a base do método para o crescimento da visão correta. Ouvir o Dhamma é como o regar, por nutrir o desenvolvimento mental. A tranquilidade (samatha) é como tornar a borda firme, por conferir firmeza à borda da moralidade para o estabelecimento do desenvolvimento mental mencionado. Pois a moralidade daquele que está concentrado é ainda mais firme. O cortar dos erros e tropeços no tema de meditação é como a remoção das trepadeiras, etc., que estão por perto, por remover os obstáculos ao desenvolvimento mental desejado. O desenvolvimento das sete contemplações é como cavar as raízes, por extirpar o desejo, o orgulho e as visões incorretas, que são as raízes daqueles obstáculos. E aqui, visto que para aquele que possui moralidade puríssima e se dedica ao tema de meditação, ouvir o Dhamma adequado é desejável; depois disso, engajar-se em discussão sobre o significado conforme ouvido; depois disso, a realização da tranquilidade por meio da purificação do tema de meditação; depois disso, a plenitude da visão clara para aquele que está concentrado e empenhado na visão clara; e a visão clara plena nutre a visão correta do caminho — deve-se entender que esta sequência foi exposta porque estes fatores se apoiam mutuamente de forma sucessiva e direta. အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Anuggahita Sutta. ၆. ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Vimuttāyatana Sutta ၂၆. ဆဋ္ဌေ ဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ဝိမုစ္စနဿ အာယတနာနိ ကာရဏာနိ ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ အာဟ – ‘‘ဝိမုစ္စနကာရဏာနီ’’တိ. ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣဓ သီလံ အာဂတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ’’တိအာဒိနာ တံတံပါဠိအတ္ထံ ယာထာဝတော ဇာနန္တဿ. ပါဠိံ ဇာနန္တဿာတိ တဒတ္ထဗောဓိနိံ ပါဠိံ ယာထာဝတော ဥပဓာရေန္တဿ. တရုဏပီတီတိ သဉ္ဇာတမတ္တာ မုဒုကာ ပီတိ ဇာယတိ. ကထံ ဇာယတိ? ယထာဒေသိတံ ဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ တဒနုစ္ဆဝိကမေဝ အတ္တနော ကာယဝါစာမနောသမာစာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သောမနဿံ ပတ္တဿ ပမောဒလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ. တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတီတိ ပုရိမုပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ဝသေန လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ အတိဝိယ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ကာယစိတ္တဒရထဿ ပဿမ္ဘနသမတ္ထတာယ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထာ ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ဇာယတိ. ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ. 26. No sexto [sutta], ele diz que as bases da libertação (vimuttāyatanāni) são as causas para libertar-se do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) — “causas de libertação”. “Para aquele que conhece o significado do texto” (pāḷiatthaṃ jānantassa) significa para aquele que conhece corretamente o respectivo significado do texto, pensando: “Aqui é apresentada a moralidade, aqui a concentração, aqui a sabedoria”, etc. “Para aquele que conhece o text” (pāḷiṃ jānantassa) significa para aquele que examina corretamente o texto que revela esse significado. “Arrebatamento jovem” (taruṇapīti) significa que surge um arrebatamento suave, recém-nascido. Como surge? Para aquele que examina o Dhamma conforme ensinado, que percebe a conduta de seu próprio corpo, fala e mente como inteiramente condizente com ele, e que alcançou a alegria mental, surge o contentamento (pāmojja) caracterizado pelo júbilo. “Arrebatamento forte que se tornou uma forma de satisfação” (tuṭṭhākārabhūtā balavapīti) significa que, devido à repetição do arrebatamento surgido anteriormente, surge um arrebatamento fortalecido, extremamente satisfatório, capaz de ser a condição para a tranquilidade (passaddhi) devido à sua capacidade de acalmar a aflição do corpo e da mente. Visto que, quando o corpo mental (nāmakāya) está tranquilo, o corpo físico (rūpakāya) também fica tranquilo, diz-se apenas “o corpo mental se tranquiliza”. သုခံ [Pg.11] ပဋိလဘတီတိ ဝက္ခမာနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ စေတသိကံ နိရာမိသသုခံ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ. သမာဓိယတီတိ ဧတ္ထ ပန န ယော ကောစိ သမာဓိ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနုတ္တရသမာဓီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အရဟတ္တ…ပေ… သမာဓိယတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ တဿံ ဒေသနာယံ တာဒိသဿ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဝုတ္တသမာဓိပဋိလာဘဿ ကာရဏဘာဝဝိဘာဝနံ, ယံ တထာ ဝိမုတ္တာယတနဘာဝေါ. ဩသက္ကိတုန္တိ ဒဿိတုံ. သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိယာ အာရုဠှော သမာဓိ ဧဝ ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝနာသမာဓိဿ ကာရဏဘာဝတော သမာဓိနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာစရိယဿ သန္တိကေ’’တိအာဒိ. Sobre 'obtém felicidade' (sukhaṃ paṭilabhati): ele obtém, experimenta uma felicidade espiritual (nirāmisasukha) mental que é capaz de ser a condição para a concentração da mente (cittasamādhāna) que será mencionada. Sobre 'torna-se concentrado' (samādhiyati): aqui, no entanto, não se refere a qualquer concentração comum, mas sim, mostrando a concentração insuperável (anuttarasamādhi), ele disse: 'arahatta... pe... torna-se concentrado'. 'Este, de fato' (ayaṃ hi), etc., naquela exposição, é a explicação da causa para tal pessoa obter a concentração mencionada, o que constitui o estado de base de libertação (vimuttāyatana). Para mostrar 'recuar' (osakkituṃ). 'A própria concentração é o sinal da concentração' (samādhiyeva samādhinimittaṃ): a própria concentração estabelecida no texto do objeto de meditação (kammaṭṭhānapāḷi) é o sinal da concentração, por ser a causa para a concentração de desenvolvimento (bhāvanāsamādhi) que surge posteriormente. Por isso ele disse: 'na presença do mestre' (ācariyassa santike), etc. ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Vimuttāyatana Sutta. ၇. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentário sobre o Samādhi Sutta ၂၇. သတ္တမေ သဗ္ဗသော ကိလေသဒုက္ခဒရထပရိဠာဟာနံ ဝိဂတတ္တာ သာတိသယမေတ္ထ သုခန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ’’တိ. ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ သန္တပဏီတတရဘာဝပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမော…ပေ… သုခဝိပါကော’’တိ. ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနေန လဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝန္တိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဘာဝံ. လဒ္ဓတ္တာ ပတ္တတ္တာ တဗ္ဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ. လောကိယသမာဓိဿ ပစ္စနီကာနိ နီဝရဏပဌမဇ္ဈာနနိကန္တိအာဒီနိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အညေ ကိလေသာ ဝါရေတဗ္ဗာ. ဣမဿ ပန အရဟတ္တသမာဓိဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗကိလေသတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဝါရေတဗ္ဗဉ္စ အတ္ထီတိ မဂ္ဂါနန္တရံ သမာပတ္တိက္ခဏေ စ အပ္ပယောဂေန အဓိဂတတ္တာ အပ္ပိတတ္တာ စ အပရိဟာနိဝသေန ဝါ အပ္ပိတတ္တာ န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာတိ ဧတေန အပ္ပဝတ္တမာနာယပိ သတိယာ သတိဗဟုလတာယ သတော ဧဝ နာမာတိ ဒဿေတိ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေနာတိ ဧတေန ပရိစ္ဆိန္နဿတိယာ သတောတိ ဒဿေတိ. သေသေသူတိ ဉာဏေသု. 27. No sétimo (sutta), diz-se que a felicidade aqui é excelente devido à completa ausência do sofrimento, da aflição e da queimação das impurezas (kilesa): 'é felicidade no presente porque é agradável em cada momento de absorção (appitappitakkhaṇe)'. Ele disse: 'o anterior... pe... tem um resultado feliz' porque, por meio de cada estágio anterior, o estágio posterior subsequente, sendo repetidamente cultivado, alcança um estado mais pacífico e sublime. 'Pela tranquilização das impurezas' (kilesappaṭippassaddhiyā): por ter sido obtido através do apaziguamento das impurezas. 'O estado de tranquilização das impurezas' (kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ): o estado de apaziguamento das impurezas. 'Por ter sido obtido': por ter sido alcançado, por ter chegado a esse estado. Na concentração mundana (lokiyasamādhi), os obstáculos (nīvaraṇa), o apego ao primeiro jhana, etc., que são adversos, devem ser subjugados, e outras impurezas devem ser evitadas. No entanto, para esta concentração do estado de Arahant (arahattasamādhi), como todas as impurezas foram tranquilizadas, não há nada a ser subjugado ou evitado; e por ter sido alcançada sem esforço no momento da realização imediatamente após o caminho (maggānantara) e por estar firmemente estabelecida (appitattā), ou por estar estabelecida devido à não-decadência, ela não pertence àquilo que é subjugado ou evitado com esforço (sasaṅkhāraniggayhavāritagato). 'Por ter alcançado a abundância de atenção' (sativepullappattattā): com isso, mostra-se que, mesmo quando a atenção não está ativamente em curso, devido à abundância de atenção, a pessoa é chamada de 'atenta' (sato). 'De acordo com o período de tempo delimitado' (yathāparicchinnakālavasena): com isso, mostra-se que ela é 'atenta' por meio de uma atenção delimitada. 'Nos demais' (sesesu): nos conhecimentos (ñāṇesu). သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Samādhi Sutta. ၈-၉. ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-9. Comentário sobre o Pañcaṅgika Sutta e outros ၂၈-၂၉. အဋ္ဌမေ [Pg.12] ကရော ဝုစ္စတိ ပုပ္ဖသမ္ဘဝံ ‘‘ဂဗ္ဘာသယေ ကိရီယတီ’’တိ ကတွာ. ကရတော ဇာတော ကာယော ကရဇကာယော, တဒုပနိဿယော စတုသန္တတိရူပသမုဒါယော. ကာမံ နာမကာယောပိ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန တထာလဒ္ဓူပကာရော, ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ရူပကာယော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဣမံ ကရဇကာယ’’န္တိ. အဘိသန္ဒေတီတိ အဘိသန္ဒနံ ကရောတိ. တံ ပန အဘိသန္ဒနံ ဈာနမယေန ပီတိသုခေန ကရဇကာယဿ တိန္တဘာဝါပါဒနံ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ လူခဘာဝါပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမေတီ’’တိအာဒိ. တယိဒံ အဘိသန္ဒနံ အတ္ထတော ယထာဝုတ္တပီတိသုခသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ပရိပ္ဖရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိသန္ဒေတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဗ္ဗာဝါ, တဿ သဗ္ဗာဝတော. အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ အဝယဝိနိ သာမိဝစနန္တိ အဝယဝဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော’’တိ. အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ကမ္မဇရူပံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဇရူပဿ အဘိဗျာပနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နကသန္တတီ’’တိအာဒိ. 28-29. No oitavo (sutta), 'kara' refere-se à origem do embrião, significando 'aquilo que é feito no útero'. O corpo nascido de 'kara' é o 'corpo físico' (karajakāya), que é o agregado de matéria das quatro origens (catusantatirūpasamudāya) que depende dele. Embora o corpo mental (nāmakāya) também seja beneficiado pelo êxtase e pela felicidade nascidos do isolamento (vivekaja pītisukha), devido a expressões como 'ele inunda' (abhisandeti), etc., o corpo físico (rūpakāya) é o que se tem em mente aqui; por isso ele disse: 'este corpo físico' (imaṃ karajakāyaṃ). 'Inunda' (abhisandeti): faz inundar. Essa inundação, no entanto, é o ato de molhar o corpo físico com o êxtase e a felicidade baseados no jhana, removendo completamente a aspereza; por isso ele disse: 'ele molha' (temeti), etc. Essa inundação deve ser entendida, em termos de significado, como a difusão no corpo de formas sutis originadas do êxtase e da felicidade mencionados. O mesmo princípio se aplica a 'transborda' (parisandeti), etc. 'Aquele que tem tudo' é 'sabbāvā'; 'dele que tem tudo' (tassa sabbāvato). Na relação entre as partes e o todo, o caso genitivo é usado para o todo, e a palavra 'sabba' (tudo/todo) refere-se às partes; por isso foi dito: 'de quem possui todas as partes' (sabbakoṭṭhāsavato). Não há lugar que não seja tocado (aphuṭaṃ), pois onde quer que haja matéria nascida do karma (kammajarūpa), a matéria nascida da mente (cittajarūpa) se espalha por toda parte. Por isso ele disse: 'o fluxo da matéria apropriada' (upādinnakasantati), etc. ဆေကောတိ ကုသလော. တံ ပနဿ ကောသလ္လံ နဟာနီယစုဏ္ဏာနံ ကရဏေ ပိဏ္ဍိကရဏေ စ သမတ္ထတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလော’’တိအာဒိ. ကံသ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဟတိယာ ကံသပါတိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၁) သုဝဏ္ဏေ အာဂတော.‘‘ကံသော ဥပဟတော ယထာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၃၄) ကိတ္တိမလောဟေ. ကတ္ထစိ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ ‘‘ဥပကံသော နာမ ရာဇာသိ, မဟာကံသဿ အတြဇော’’တိအာဒိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၄.၁၀.၁၆၄ ဃဋပဏ္ဍိတဇာတကဝဏ္ဏနာ). ဣဓ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ လောဟေတိ အာဟ ‘‘ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ’’တိ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုပ္ပဝိသနဝသေန ဂတာ ဥပဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိတော ဂတာ သမန္တတော ဖုဋာ. တတော ဧဝ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန. ဧတေန သဗ္ဗသော ဥဒကေန တေမိတဘာဝမာဟ. န စ ပဂ္ဃရိဏီတိ ဧတေန တိန္တဿပိ တဿ ဃနထဒ္ဓဘာဝံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န ဗိန္ဒုဗိန္ဒူ’’တိအာဒိ. 'Habilidoso' (cheko) significa perito. Essa sua habilidade deve ser compreendida em termos de sua capacidade de preparar e moldar em uma bola o pó de banho; por isso ele disse: 'capaz' (paṭibalo), etc. A palavra 'kaṃsa' aparece no sentido de ouro em passagens como 'em uma grande bacia de ouro' (mahatiyā kaṃsapātiyā), etc. Em passagens como 'como um prato de bronze danificado' (kaṃso upahato yathā), etc., refere-se ao bronze (metal artificial). Em alguns lugares, é apenas uma designação, como em 'havia um rei chamado Upakaṃsa, filho de Mahākaṃsa', etc. Aqui, no entanto, refere-se a qualquer metal; por isso ele disse: 'em um recipiente feito de qualquer metal'. 'Penetrada pela umidade' (snehānugatā): que foi penetrada pela umidade da água. 'Impregnada de umidade' (snehaparetā): que foi completamente envolvida e difundida pela umidade da água. Por isso mesmo, está impregnada de umidade por dentro e por fora. Com isso, ele descreve o estado de estar completamente molhado pela água. 'E não goteja' (na ca pagghariṇī): com isso, ele descreve o estado denso e firme daquela massa, embora esteja molhada. Por isso ele disse: 'não gota a gota' (na bindubindū), etc. တာဟိ တာဟိ ဥဒကသိရာဟိ ဥဗ္ဘိဇ္ဇတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, ဥဗ္ဘိဒံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. ဥဗ္ဘိန္နဥဒကောတိ နဒီတီရေ ခတကူပကော ဝိယ ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကော. ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကောတိ ဓာရာဝသေန ဥဋ္ဌဟနဥဒကော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောဝ [Pg.13] ရဟဒေါ ဂဟိတော, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှီ’’တိအာဒိ. ဓာရာနိပါတဗုဗ္ဗုဠကေဟီတိ ဓာရာနိပါတေဟိ စ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠေဟိ စ. ‘‘ဖေဏပဋလေဟိ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, သန္နိသိန္နမေဝ အပရိက္ခောဘတာယ နိစ္စလမေဝ, သုပ္ပသန္နမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သေသန္တိ ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိကံ. 'Aquilo que brota de várias fontes de água' é 'ubbhidam' (brotante); aquele que tem essa água brotante é 'ubbhidodako' (de águas brotantes). 'Água brotante' é como a água que brota em um poço cavado na margem de um rio. 'Água que sobe' é a água que se eleva em forma de jorros. Por que, neste contexto, uma lagoa de águas brotantes foi tomada, e não outra? Ele disse: 'Pois a água que sobe de baixo...', etc. 'Por correntes de chuva e bolhas' (dhārānipātabubbuḷakehi): por correntes de chuva e bolhas de água. Deve-se dizer 'e por camadas de espuma'; o significado é que ela está assentada, imóvel devido à ausência de agitação, e extremamente límpida. O restante é 'inunda' (abhisandeti), etc. ဥပ္ပလာနီတိ ဥပ္ပလဂစ္ဆာနိ. သေတရတ္တနီလေသူတိ ဥပ္ပလေသု, သေတုပ္ပလရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလေသူတိ အတ္ထော. ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ သာမညဂ္ဂဟဏတော. သတပတ္တန္တိ ဧတ္ထ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုပရိယာယော ‘‘သတဂ္ဃီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေန အနေကသတပတ္တဿပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. လောကေ ပန ရတ္တံ ပဒုမံ, သေတံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ အဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ ဥဒကေန အဘိသန္ဒနာဒိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ဥဒကာနုဂ္ဂတဂ္ဂဟဏံ. ဣဓ ဥပ္ပလာဒီနိ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥဒကံ ဝိယ တတိယဇ္ဈာနသုခံ. 'Lótus' (uppalāni) refere-se às plantas de lótus. 'Nas brancas, vermelhas e azuis' (setarattanīlesu): nos lótus, significando nos lótus brancos, lótus vermelhos e lótus azuis. Qualquer lótus é simplesmente um lótus, devido à designação geral. Em 'satapatta' (lótus de cem pétalas), a palavra 'sata' (cem) é sinônimo de 'muitos', como em 'satagghī' (arma de cem mortes), etc. Com isso, a inclusão de lótus com muitas centenas de pétalas também é estabelecida. No mundo, o lótus vermelho é chamado de 'paduma' e o branco de 'puṇḍarīka'. A menção de 'não emergidos da água' serve para mostrar a possibilidade de inundação, etc., pela água desde a ponta até a raiz. Aqui, o corpo físico é como os lótus, e a felicidade do terceiro jhana é como a água. ယသ္မာ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တမာဟ, တဉ္စ ရာဂါဒိဥပက္ကိလေသမလာပဂမတော နိရုပက္ကိလေသံ နိမ္မလံ, တသ္မာ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ယသ္မာ ပန ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဧဝ ပစ္စယဝိသေသေန ပဝတ္တိဝိသေသော ပရိယောဒါတတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ နိဃံသနေန ပဘဿရတာ ဝိယ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣဒန္တိ ဩဒါတဝစနံ. ဥတုဖရဏတ္ထန္တိ ဥတုနော ဖရဏဒဿနတ္ထံ. ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ သေသန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တင်္ခဏ …ပေ… ဗလဝံ ဟောတီ’’တိ. ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယောတိ ယောဂိနော ကရဇကာယော ဝတ္ထံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥတုဖရဏသဒိသေန စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဖရိတဗ္ဗတ္တာ. ပုရိသဿ သရီရံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတုဖရဏဋ္ဌာနိယဿ သုခဿ နိဿယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ’’တိ စေတောဂဟဏေန ဈာနသုခံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခ’’န္တိ. နနု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သုခမေဝ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ, သာတလက္ခဏသန္တသဘာဝတ္တာ ပနေတ္ထ ဥပေက္ခာ ‘‘သုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂) ‘‘ဥပေက္ခာ ပန သန္တတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. Como 'com a mente purificada' (parisuddhena cetasā) refere-se à mente do quarto jhana, e esta é livre de impurezas e imaculada devido à remoção da sujeira das impurezas secundárias como a cobiça, etc., por isso ele disse: 'purificada no sentido de ser livre de impurezas'. E como o brilho (pariyodātatā) é uma manifestação específica decorrente da própria purificação como uma condição especial, semelhante ao brilho do ouro bem fundido quando polido, por isso ele disse: 'deve ser entendido como brilhante no sentido de ser luminoso (pabhassara)'. 'Este' (idaṃ) refere-se à palavra 'branco' (odāta). 'Para o propósito de difusão da temperatura' (utupharaṇatthaṃ): para mostrar a difusão da temperatura (utu). O significado é que não há difusão de temperatura no restante. Por isso ele disse: 'naquele momento... pe... torna-se forte'. O corpo físico é como a veste, pois o corpo físico do praticante deve ser visto como a veste a ser difundida pela felicidade do quarto jhana, que é semelhante à difusão da temperatura. O quarto jhana deve ser visto como o corpo do homem, por ser o suporte para a felicidade que ocupa o lugar da difusão da temperatura. Por isso ele disse: 'portanto' (tasmā), etc. E ali, deve-se entender que, pela menção de 'mente' em 'com a mente purificada', a felicidade do jhana é mencionada. Por isso ele disse: 'a felicidade do quarto jhana é como a difusão da temperatura'. Mas não é verdade que no quarto jhana não há felicidade alguma? É verdade que não há, mas aqui a equanimidade (upekkhā), por ter a característica de paz e natureza agradável, é pretendida como 'felicidade'. Por isso foi dito no Sammohavinodanī: 'A equanimidade, no entanto, por ser pacífica, é chamada de felicidade'. တဿ [Pg.14] တဿ သမာဓိဿ သရူပဒဿနဿ ပစ္စယတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ. သမဘရိတောတိ သမပုဏ္ဏော. O conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) é o 'sinal de revisão' (paccavekkhaṇanimitta) por ser a causa para a visão da própria natureza de cada respectiva concentração. 'Bem preenchido' (samabharito) significa igualmente cheio. မဏ္ဍဘူမီတိ ပပါဝဏ္ဏဘူမိ. ယတ္ထ သလိလသိဉ္စနေန ဝိနာဝ သဿာနိ ဌိတာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ယုဂေ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ယောဂ္ဂါနိ, တေသံ အာစရိယော ယောဂ္ဂါစရိယော. တေသံ သိက္ခာပနတော ဟတ္ထိအာဒယောပိ ‘‘ယောဂ္ဂါ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘အဿဒမ္မသာရထီ’’တိ. ယေန ယေနာတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ယေန ယေန မဂ္ဂေန. ယံ ယံ ဂတိန္တိ ဇဝသမဇဝါဒိဘေဒါသု ဂတီသု ယံ ယံ ဂတိံ. နဝမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 'Terra fértil' (maṇḍabhūmi) significa uma terra de excelente qualidade, onde as plantações crescem e prosperam mesmo sem rega. 'Yoggāni' são aqueles que devem ser atrelados ao jugo; o mestre deles é o 'yoggācariyo' (treinador). Por serem treinados por ele, elefantes e outros animais também são chamados de 'yoggā'; por isso diz-se no texto canônico: 'um domador de cavalos a serem adestrados' (assadammasārathī). 'Por qualquer que seja' (yena yena): por qualquer que seja o caminho entre os quatro caminhos. 'Qualquer que seja a direção' (yaṃ yaṃ gatiṃ): qualquer que seja a direção entre as divisões de velocidade rápida, velocidade média, etc. No nono (sutta), não há nada a ser comentado. ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Pañcaṅgika Sutta e outros. ၁၀. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentário sobre o Nāgita Sutta ၃၀. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါတိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စော ပတ္ထဋော မဟန္တော ဝိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျော သဒ္ဒေါ ဧတေသန္တိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆာနံ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟီ’’တိ, ‘‘ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အသုစိသုခန္တိ ကာယာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ ကိလေသာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ စ အသုစိသန္နိဿိတသုခံ. နေက္ခမ္မသုခဿာတိ ကာမတော နိက္ခမန္တဿ သုခဿ. ပဝိဝေကသုခဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကတော ကိလေသသင်္ဂဏိကတော စ ဝိဂတဿ သုခဿ. ဥပသမသုခဿာတိ ရာဂါဒိဝူပသမာဝဟဿ သုခဿ. သမ္ဗောဓသုခန္တိ မဂ္ဂသင်္ခါတဿ သမ္ဗောဓဿ နိဋ္ဌပ္ပတ္တတ္ထာယ သုခံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 30. No décimo (sutta), 'barulho alto, grande barulho' (uccāsaddamahāsaddā): diz-se daqueles cujo som é alto por subir alto, e grande por se espalhar, sendo impossível de ser distinguido e compreendido individualmente. Pois até mesmo o som de vozes, quando emitido por muitos em conjunto, torna-se difícil de compreender tanto em significado quanto em som, chegando ao canal auditivo apenas como um grande estrondo. 'Como no saque de peixes' (macchavilope): na captura de peixes como se os esteessem saqueando, ou no saque de peixes. Pois no local onde os pescadores colocam os cestos de peixes, uma grande multidão se reúne e faz um barulho alto e um grande barulho, dizendo: 'Dê-me outro peixe aqui, dê-me uma fatia de peixe!', 'A este você deu um grande, para mim um pequeno!'. Mesmo quando a rede é lançada para capturar peixes, naquele local os pescadores e outros fazem um grande barulho, dizendo: 'Entrou! Foi pego!'. É em referência a isso que foi dito. 'Felicidade impura' (asucisukha): felicidade associada à impureza, por estar associada à impureza do corpo e à impureza das aflições mentais (kilesa). 'Da felicidade da renúncia' (nekkhammasukhassa): da felicidade de quem se afasta dos prazeres sensoriais. 'Da felicidade do isolamento' (pavivekasukhassa): da felicidade de quem está livre da associação com grupos e da associação com as impurezas. 'Da felicidade do apaziguamento' (upasamasukhassa): da felicidade que traz o apaziguamento da cobiça, etc. 'Felicidade da iluminação' (sambodhasukha): a felicidade para o propósito de alcançar a consumação da iluminação conhecida como o caminho. O restante é de fácil compreensão. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Nāgita Sutta. ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Pañcaṅgika Vagga. ၄. သုမနဝဂ္ဂေါ 4. Sumana Vagga ၁. သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Comentário sobre o Sumana Sutta ၃၁. စတုတ္ထဿ [Pg.15] ပဌမေ သတက္ကကူတိ သတသိခရော, အနေကကူဋောတိ အတ္ထော. ဣဒံ တဿ မဟာမေဃဘာဝဒဿနံ. သော ဟိ မဟာဝဿံ ဝဿတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတော စိတော စ ဥဋ္ဌိတေန ဝလာဟကကူဋသတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ. ဒဿနသမ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ ဒဿနံ နာမ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. သော ဟိ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိပိ တံ ဂေါတြဘု ပဌမတရံ ပဿတိ, ဒိသွာ ပန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဿ ကိလေသပ္ပဟာနဿ အကရဏတော န တံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယဉှိ တံ ဉာဏံ. မဂ္ဂဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာသာမညေန စေတံ ဝုတ္တံ, န နိဗ္ဗာနပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန, တသ္မာ ဓမ္မစက္ခုံ ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေန ဘာဝနံ အပ္ပတ္တံ ဒဿနံ, ဓမ္မစက္ခုဉ္စ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏေန စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ တဒဘိသမယောတိ နတ္ထေတ္ထ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. 31. No primeiro do quarto (vagga), 'com cem picos' (satakkaku) significa com cem cumes, isto é, com muitos picos. Isso serve para mostrar o seu estado de grande nuvem de chuva. Pois ela derrama uma grande chuva. Por isso ele disse: 'significa que está acompanhada por centenas de picos de nuvens que surgiram aqui e ali'. 'Dotado de visão' (dassanasampanno): aqui, 'visão' (dassana) refere-se ao caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Pois este é chamado de 'visão' por ver o Nibbāna pela primeira vez. Embora o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu) o veja antes, como ele não realiza a tarefa a ser feita de abandonar as impurezas após ver, não é chamado de 'visão'. Pois esse conhecimento ocupa o lugar da advertência (āvajjana). E isso é dito devido à comunhão do caminho em ter o Nibbāna como objeto, não pela penetração direta do Nibbāna; portanto, a visão que não alcançou o desenvolvimento (bhāvanā) através do surgimento repetido do olho do Dhamma (dhammacakkhu), e a visão do Dhamma das quatro verdades através da realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā), etc., pelo olho do Dhamma, constituem a sua penetração (abhisamaya); assim, não há aqui a ocorrência de visão para o gotrabhu. O restante aqui é de fácil compreensão. သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Sumana Sutta. ၂. စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Comentário sobre o Cundī Sutta ၃၂. ဒုတိယေ ‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၇၉) အရိယကန္တာနီတိ ပဉ္စသီလာနိ အာဂတာနိ. အရိယကန္တာနိ ဟိ ပဉ္စသီလာနိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ, ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ. ဣဓ ပန ‘‘ယာဝတာ, စုန္ဒ, သီလာနိ အရိယကန္တာနိ သီလာနိ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ…ပေ… အဂ္ဂေ တေ ပရိပူရကာရိနော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မဂ္ဂဖလာနိ သီလာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ အာဟ ‘‘အရိယကန္တာနိ သီလာနီတိ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနိ သီလာနီ’’တိ. 32. No segundo [discurso], em passagens como 'dotado de virtudes queridas pelos nobres' (AN 5.179), por 'queridas pelos nobres' entende-se os cinco preceitos. Pois os cinco preceitos são queridos e agradáveis aos nobres; mesmo tendo passado para outra existência, os nobres não os abandonam. Aqui, no entanto, por ter sido dito: 'Cunda, tanto quanto existam virtudes queridas pelos nobres, destas é dita a suprema... pe... eles cumprem plenamente o que é supremo', as virtudes pretendidas são aquelas dos caminhos e frutos. Por isso, diz-se: 'virtudes queridas pelos nobres são as virtudes associadas aos caminhos e frutos'. စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Cundī Sutta. ၃. ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentário sobre o Uggaha Sutta ၃၃. တတိယေ [Pg.16] သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာယနဝေလာယ သာမိကေ ပရိဇနေ သေယျာယ အဝုဋ္ဌိတေ သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာ. သာမိကံ ဒိသွာ နိသိန္နာသနတော အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယ ပဌမမေဝ ဝုဋ္ဌဟန္တီတိ ဝါ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိယော. ကိံကာရန္တိ ကိံကရဏီယံ, ကိံကရဏဘာဝေန ပုစ္ဆိတွာ ကာတဗ္ဗဝေယျာဝစ္စန္တိ အတ္ထော. တံ ပဋိဿုဏန္တာ ဝိစရန္တီတိ ကိံကာရပ္ပဋိဿာဝိနိယော. မနာပံယေဝ ကိရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ မနာပစာရိနိယော. ပိယမေဝ ဝဒန္တိ သီလေနာတိ ပိယဝါဒိနိယော. 33. No terceiro [discurso], 'aquela que costuma se levantar antes de todos' (sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā) significa que, ao amanhecer, antes que o marido e os servos tenham se levantado de suas camas, ela se levanta primeiro de tudo. Ou 'aquelas que se levantam antes' (pubbuṭṭhāyiniyo) significa que, ao ver o marido, elas se levantam imediatamente de onde estavam sentadas, como se tivessem sido queimadas pelo fogo. 'O que deve ser feito' (kiṃkāraṃ) refere-se ao dever a ser realizado; o sentido é o serviço que deve ser feito após perguntar sobre o que precisa ser feito. 'Aquelas que andam prontas a ouvir o que deve ser feito' (kiṃkārappaṭissāviniyo) significa que elas andam concordando e atendendo a isso. 'Aquelas que agem de modo agradável' (manāpacāriniyo) significa que, por hábito, realizam apenas ações que agradam. 'Aquelas que falam com doçura' (piyavādiniyo) significa que, por hábito, dizem apenas o que é amável. တတြုပါယာယာတိ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗဥပါယဘူတာယ ဝီမံသာယ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ဥဏ္ဏာကပ္ပာသသံဝိဓာနေ’’တိအာဒိ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထာ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထာ. တေနာဟ ‘‘အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုန္တိ အတ္တနာ ကာတုမ္ပိ ပရေဟိ ကာရာပေတုမ္ပီ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. 'Com discernimento quanto aos meios adequados para isso' (tatrupāyāya) significa com a investigação que serve como meio para realizar aquela tarefa. Por isso, diz-se: 'naquela organização da lã e do algodão', etc. 'Capaz de fazer' (alaṃ kātuṃ) significa habilidosa para fazer. 'Capaz de organizar' (alaṃ saṃvidhātuṃ) significa habilidosa para gerenciar. Por isso, diz-se: 'capaz de fazer, capaz de organizar significa tanto fazer por si mesma quanto fazer com que outros façam', etc. O restante aqui é de fácil compreensão. ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Uggaha Sutta. ၄-၅. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-5. Comentário sobre o Sīhasenāpati Sutta e outros ၃၄-၃၅. စတုတ္ထေ သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ အသမ္ပရာယိကတာယ သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သယံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ အတ္ထော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ န တိဋ္ဌတိ. ယံ ဒါနံ ဒေတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ပရဿ ဒေတိ. တဿ ပတိ ဟုတွာတိ တဗ္ဗိသယံ လောဘံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝန္တော တဿ အဓိပတိ ဟုတွာ ဒေတိ. တေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ န ဒါသော န သဟာယောတိ. တတ္ထ တဒုဘယံ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ တဏှာဒါသဗျဿ ဥပဂတတ္တာ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ တဿ ပိယဘာဝါဝိဿဇ္ဇနတော. သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ တတ္ထ တဏှာဒါသဗျတော အတ္တာနံ မောစေတွာ အဘိဘုယျ ပဝတ္တနတော. အထ ဝါ ယော ဒါနသီလတာယ ဒါယကော ပုဂ္ဂလော, သော ဒါနေ ပဝတ္တိဘေဒေန ဒါနဒါသော, ဒါနသဟာယော, ဒါနပတီတိ တိပ္ပကာရော ဟောတိ. တဒဿ တိပ္ပကာရတံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါနံ, အန္နပါနာဒိ. 34-35. No quarto [discurso], 'visível nesta vida' (sandiṭṭhikaṃ) significa que deve ser visto por si mesmo, não pertencendo a uma vida futura. O sentido é que deve ser experimentado pessoalmente, diretamente perceptível, pertencente a esta existência presente. 'Não se baseia apenas na mera fé' significa que não se limita à mera fé de que 'a doação é boa, excelente, elogiada pelos sábios como o Buda e outros'. 'A doação que ele dá' significa o objeto a ser doado (deyyadhamma) que ele dá a outrem. 'Tornando-se o senhor disso' significa que ele dá superando completamente a cobiça em relação àquele objeto, agindo como seu mestre. Por não ser dominado por ele, ele não é um escravo nem um companheiro. Para mostrar ambos os aspectos, por via direta e inversa, diz-se 'aquele que', etc. 'Ele dá como um escravo' porque caiu na escravidão do desejo (taṇhā). 'Ele dá como um companheiro' porque não abre mão do seu apego afetuoso a isso. 'Ele dá como um senhor' porque se liberta da escravidão do desejo em relação a isso, agindo de forma a dominá-lo. Ou então, o indivíduo que é um doador por sua natureza generosa pode ser de três tipos, de acordo com a diferença em sua prática de doação: um escravo da doação (dānadāso), um companheiro da doação (dānasahāyo) ou um senhor da doação (dānapati). Para analisar e mostrar esses três tipos, diz-se 'aquele que', etc. 'Doação' (dānaṃ), no sentido de algo a ser dado, refere-se a comida, bebida, etc. တတ္ထ [Pg.17] ယံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဏှာဓိပန္နတာယ တဿ ဝသေန ဝတ္တနတော ဒါသော ဝိယ ဟောတိ. ယံ ပရေသံ ဒီယတိ, တတ္ထာပိ အန္နပါနသာမညေန ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ’’တိ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ ပရေသံ ဒါတဗ္ဗဿ စ သမသမံ ဌပနတော. ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ သယံ ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေ အဝတ္တိတွာ တဿ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနတော. အပရော နယော – ယော အတ္တနာ ပဏီတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ နိဟီနံ ဒေတိ, သော ဒါနဒါသော နာမ တန္နိမိတ္တနိဟီနဘာဝါပတ္တိတော. ယော ယာဒိသံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသမေဝ ပရေသံ ဒေတိ, သော ဒါနသဟာယော နာမ တန္နိမိတ္တဟီနာဓိကဘာဝဝိဝဇ္ဇနေန သဒိသဘာဝါပတ္တိတော. ယော အတ္တနာ နိဟီနံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ ပဏီတံ ဒေတိ, သော ဒါနပတိ နာမ တန္နိမိတ္တသေဋ္ဌဘာဝါပတ္တိတော. Entre esses, aquilo que ele próprio consome, por estar sob o domínio do desejo, ele é como um escravo por agir sob a influência disso. Quanto ao que é dado aos outros, mesmo aí, em termos gerais de comida e bebida, diz-se: 'tornando-se um escravo do objeto a ser doado, conhecido como doação'. 'Ele dá como um companheiro' porque estabelece uma igualdade exata entre o que ele próprio consome e o que deve ser dado aos outros. 'Ele dá como um senhor' porque não age sob o controle do objeto a ser doado, mas faz com que este fique sob o seu próprio controle. Outro método: aquele que consome o que é excelente e dá aos outros o que é inferior é chamado de 'escravo da doação', pois isso resulta em um estado de inferioridade para ele. Aquele que dá aos outros exatamente o mesmo tipo de coisa que ele próprio consome é chamado de 'companheiro da doação', pois isso resulta em um estado de igualdade, evitando a inferioridade ou a superioridade. Aquele que consome o que é inferior e dá aos outros o que é excelente é chamado de 'senhor da doação', pois isso resulta em um estado de excelência para ele. နိတ္တေဇဘူတော တေဇဟာနိပ္ပတ္တိယာ. သဟ ဗျတိ ဂစ္ဆတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ, သဟပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘သဟဘာဝံ ဧကီဘာဝံ ဂတာ’’တိ. အသိတဿာတိ ဝါ အဗန္ဓဿ, တဏှာဗန္ဓနေန အဗန္ဓဿာတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ. 'Desprovido de esplendor' (nittejabhūto) significa devido à perda de esplendor. 'Aquele que vai junto' é um companheiro (sahabyo), um que age em conjunto; o estado disso é a companhia (sahabyatā), a ação conjunta. Por isso, diz-se: 'tendo alcançado a união, a unidade'. 'Do desapegado' (asitassa) significa daquele que não está atado, isto é, não está atado pelo laço do desejo. O quinto [discurso] é de sentido claro. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Sīhasenāpati Sutta e outros. ၆-၇. ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-7. Comentário sobre o Kāladāna Sutta e outros ၃၆-၃၇. ဆဋ္ဌေ အာရာမတောတိ ဖလာရာမတော. ပဌမုပ္ပန္နာနီတိ သဗ္ဗပဌမံ သုဇာတာနိ. ဘာသိတညူတိ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရေ ဌိတာ ကိဉ္စာပိ တုဏှီ ဟောန္တိ, အတ္ထတော ပန ‘‘ဘိက္ခံ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ နာမ အရိယာယ ယာစနာယ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥဒ္ဓိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနံ ယာစနာ’’တိ. တတြ ယေ ‘‘မယံ ပစာမ, ဣမေ န ပစန္တိ, ပစမာနေ ပတွာ အလဘန္တာ ကုဟိံ လဘိဿန္တီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ သံဝိဘဇန္တိ, တေ ဘာသိတညူ နာမ ဉတွာ ကတ္တဗ္ဗဿ ကရဏတော. ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေတိ ဒါတုံ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ. အပ္ပဋိဝါနစိတ္တောတိ အနိဝတ္တနစိတ္တော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ. 36-37. No sexto [discurso], 'do pomar' (ārāmato) significa do pomar de frutas. 'Os primeiros frutos produzidos' (paṭhamuppannāni) significa os primeiros que cresceram bem. 'Aqueles que compreendem o que é dito' (bhāsitaññū) significa que, embora os bhikkhus fiquem em silêncio à porta da casa, em termos de significado eles estão dizendo 'deem esmola' por meio do pedido nobre. Pois foi dito: 'Os nobres permanecem em silêncio com esse propósito; este é o pedido dos nobres'. Entre eles, aqueles que pensam: 'Nós cozinhamos, eles não cozinham; se eles não receberem de quem está cozinhando, onde conseguirão?' e compartilham o objeto a ser doado, são chamados de 'aqueles que compreendem o que é dito', por fazerem o que deve ser feito após compreenderem. 'No momento apropriado e oportuno' (yuttappattakāle) significa no momento adequado para dar. 'Com a mente sem hesitação' (appaṭivānacitto) significa com a mente que não recua. O sétimo [discurso] é de sentido claro. ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Kāladāna Sutta e outros. ၈. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentário sobre o Saddha Sutta ၃၈. အဋ္ဌမေ [Pg.18] အနုကမ္ပန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဟိတဖရဏေန အနုဂ္ဂဏှန္တိ. အပိစ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဂေဟံ အညေ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရိနော ဂဟေတွာ ပဝိသန္တာပိ အနုဂ္ဂဏှန္တိ နာမ. နီစဝုတ္တိန္တိ ပဏိပါတသီလံ. ကောဓမာနထဒ္ဓတာယ ရဟိတန္တိ ကောဓမာနဝသေန ဥပ္ပန္နော ယော ထဒ္ဓဘာဝေါ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓုမာတလက္ခဏော, တေန ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. သောရစ္စေနာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ ဧဝမာဂတေန သီလသံဝရသင်္ခါတေန သောရတဘာဝေန. သခိလန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ယာ သာ ဝါစာ ထဒ္ဓကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ကဋုကာ အဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ပဟာယ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ယာ တတ္ထ သဏှဝါစတာ သခိလဝါစတာ အဖရုသဝါစတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာခလျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၀) ဧဝံ ဝုတ္တေန သမ္မောဒကမုဒုဘာဝေန သမန္နာဂတံ. တေနာဟ ‘‘သခိလန္တိ သမ္မောဒက’’န္တိ. 38. No oitavo [discurso], 'eles mostram compaixão' (anukampanti) significa que eles os apoiam difundindo o bem-estar: 'Que todos os seres sejam felizes, livres de hostilidade e de aflição'. Além disso, eles também os apoiam ao entrar na casa de seus apoiadores levando consigo outros companheiros de vida santa que são virtuosos. 'Conduta humilde' (nīcavuttiṃ) significa o hábito de prestar reverência. 'Livre da rigidez da raiva e do orgulho' significa livre daquela rigidez mental caracterizada pela inflação, que surge sob a influência da raiva e do orgulho. 'Pela gentileza' (soraccena) refere-se ao estado de ser gentil, conhecido como a restrição da virtude, conforme expresso em: 'O que é a gentileza? Aquela não transgressão corporal, não transgressão verbal, não transgressão corporal e verbal; isso é chamado de gentileza. Toda restrição da virtude é gentileza'. 'Amável' (sakhilaṃ) significa dotado de uma natureza amigável e suave, conforme expresso em: 'O que é a amabilidade? Abandonando aquela fala que é dura, áspera, rude, cortante, ofensiva, próxima da raiva e não condutiva à concentração, fala-se aquela fala que é impecável, agradável ao ouvido, afetuosa, que vai ao coração, polida, querida por muitos e agradável a muitos. Aquela fala suave, amável e não rude que há ali é chamada de amabilidade' (Dhs. 1350). Por isso, diz-se: 'amável significa amigável'. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Saddha Sutta. ၉-၁၀. ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 9-10. Comentário sobre o Putta Sutta e outros ၃၉-၄၀. နဝမေ ဘတောတိ ပေါသိတော. တံ ပန ဘရဏံ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ သုခပစ္စယူပဟရဏေန ဒုက္ခပစ္စယာပဟရဏေန စ ပဝတ္တိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အမှေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထပါဒဝဍ္ဎနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုခေန သိင်္ဃာနိကာပနယနနဟာပနမဏ္ဍနာဒိဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခိတံ တေသံ ပရမ္ပရာယ ဌိတိယာ ကာရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အမှာကံ သန္တကံ…ပေ… ကုလဝံသော စိရံ ဌဿတီ’’တိ. သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာတိ သလာကဘတ္တာဒီနိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ယသ္မာ ဒါယဇ္ဇပ္ပဋိလာဘဿ ယောဂျဘာဝေန ဝတ္တမာနောယေဝ ဒါယဿ ပဋိပဇ္ဇိဿတိ, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ကုလဝံသာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ[Pg.19]. အတ္တနာ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တောတိ အတ္တာနံ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တော. မာတာပိတရော ဟိ အတ္တနော ဩဝါဒေ အဝတ္တမာနေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ ဒါရကေ ဝိနိစ္ဆယံ ဂန္တွာ အပုတ္တေ ကရောန္တိ, တေ ဒါယဇ္ဇာရဟာ န ဟောန္တိ. ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနေ ပန ကုလသန္တကဿ သာမိကေ ကရောန္တိ. တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ မတဒိဝသတော တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ. 39-40. No nono [discurso], 'sustentado' (bhato) significa criado. Para mostrar que esse sustento ocorreu desde o momento do nascimento, proporcionando condições de felicidade e removendo condições de sofrimento, diz-se 'por nós', etc. Com a expressão 'pelo crescimento das mãos e pés', etc., a palavra 'etc.' inclui limpar o nariz, dar banho, adornar, etc. O que pertence aos pais, como campos, etc., sendo protegido sem ser destruído, torna-se a causa para a continuidade de sua linhagem; por isso, diz-se: 'o que nos pertence... pe... a linhagem da família durará por muito tempo'. 'Sem interromper as refeições por bilhete', etc., significa sem descontinuar as refeições por bilhete, etc. Como somente aquele que se comporta de maneira digna de receber a herança herdará, e não o outro, diz-se: 'com uma conduta condizente com a linhagem da família', etc. 'Tornando-se digno da herança' significa fazendo-se digno de herdar. Pois os pais, quando os filhos não seguem seus conselhos e agem de forma errada, tomam uma decisão e os deserdam, e eles não são dignos da herança. Mas quando eles seguem os conselhos, os pais os tornam donos dos bens da família. 'A partir do terceiro dia' significa a partir do terceiro dia após o dia da morte. O restante é de fácil compreensão. O décimo [discurso] é de sentido claro. ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Putta Sutta e outros. သုမနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Sumanavagga. ၅. မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂေါ 5. Muṇḍarājavagga ၁-၂. အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Comentário sobre o Ādiya Sutta e outros ၄၁-၄၂. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတေဟီတိ ဝါ ဥဋ္ဌာနေန စ ဝီရိယေန စ အဓိဂတေဟိ. တတ္ထ ဥဋ္ဌာနန္တိ ကာယိကံ ဝီရိယံ. ဝီရိယန္တိ စေတသိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဥဋ္ဌာနန္တိ ဝါ ဘောဂုပ္ပာဒနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. ဝီရိယံ တဇ္ဇော ဥဿာဟော. ပီဏိတန္တိ ဓာတံ သုတိတ္တံ. တထာဘူတော ပန ယသ္မာ ထူလသရီရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ထူလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ. 41-42. No primeiro [discurso] do quinto [capítulo], 'adquiridos por meio de esforço e energia' (uṭṭhānavīriyādhigatehi) significa adquiridos tanto pelo esforço quanto pela energia. Diz-se que, nesse contexto, 'esforço' (uṭṭhāna) é a energia física, e 'energia' (vīriya) é a mental. Ou então, 'esforço' é a aplicação dili-gente na produção de riquezas, e 'energia' é o entusiasmo gerado por isso. 'Satisfeito' (pīṇitaṃ) significa saciado, bem contente. Como aquele que está nesse estado torna-se de corpo robusto, diz-se 'torna robusto'. O segundo [discurso] é de sentido claro. အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Ādiya Sutta e outros. ၃. ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Comentário sobre o Iṭṭha Sutta ၄၃. တတိယေ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ‘‘ဧတာနိ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ အပ္ပမာဒမေဝ ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ယသ္မာ ဝါ ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ပုညကိရိယာသူ’’တိ ပဒဿ ‘‘အပ္ပမတ္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ယသ္မာ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ယသ္မာ စ ပုညကိရိယာသု အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂတော ဟောတိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ [Pg.20] ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ. ကတ္ထာတိ? ပုညကိရိယာသု. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော, တသ္မာတိ အတ္ထော. အတ္ထပ္ပဋိလာဘေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတပ္ပဋိလာဘေန. 43. No terceiro [discurso], 'eles elogiam a diligência' (appamādaṃ pasaṃsanti) significa que os sábios elogiam a própria diligência, dizendo: 'A diligência deve ser praticada por quem deseja estas coisas, como a longevidade, etc.'. Ou então, o sentido é: como os sábios elogiam a diligência nas ações meritórias, a diligência deve ser praticada por quem deseja a longevidade, etc. Na primeira interpretação do sentido, a palavra 'nas ações meritórias' (puññakiriyāsu) conecta-se com 'diligente' (appamatto). Como os sábios elogiam a diligência, e como aquele que é diligente nas ações meritórias alcança ambos os benefícios, a diligência deve ser praticada por quem deseja a longevidade, etc. Na segunda interpretação do sentido, os sábios elogiam a diligência. Onde? Nas ações meritórias. Por que razão? O sentido é: porque o sábio que é diligente alcança ambos os benefícios. 'Pela obtenção do benefício' (atthappaṭilābhena) significa pela obtenção do bem-estar nesta vida, etc. ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Iṭṭha Sutta. ၄. မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Comentário sobre o Manāpadāyī Sutta ၄၄. စတုတ္ထေ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ မနောမယန္တိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသု ဧကံ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒေဝကာယ’’န္တိ. သတိပိ ဟိ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘိသင်္ခါရမနသာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ ဝိနာ မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘မနောမယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ရူပါဝစရသတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကာမဘဝေ ဩပပါတိကသတ္တာနမ္ပိ မနောမယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, တတ္ထ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတာသင်္ကာယ ဧဝ အဘာဝတော ‘‘မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ အဝဓာရဏာသမ္ဘဝတော. နိရုဠှော ဝါယံ လောကေ မနောမယဝေါဟာရော ရူပါဝစရသတ္တေသု. တထာ ဟိ ‘‘အန္နမယော, ပါဏမယော, မနောမယော, အာနန္ဒမယော, ဝိညာဏမယော’’တိ ပဉ္စဓာ အတ္တာနံ ဝေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ. ဥစ္ဆေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ ‘‘ဒိဗ္ဗော ရူပီ မနောမယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၇). တီသု ဝါ ကုလသမ္ပတ္တီသူတိ ဗြာဟ္မဏခတ္တိယဝေဿသင်္ခါတေသု သမ္ပန္နကုလေသု. ဆသု ဝါ ကာမသဂ္ဂေသူတိ ဆသု ကာမာဝစရဒေဝေသု. 44. No quarto [discurso], 'feito de mente' (manomayaṃ) refere-se àquele produzido pela mente de jhana; por isso, diz-se: 'um corpo de devas nas Moradas Puras produzido pela mente de jhana'. Pois, embora todos os seres sejam produzidos por uma mente de formação volitiva (abhisaṅkhāramanasā), os seres do reino da forma (rūpāvacara) são chamados de 'feitos de mente' porque são produzidos apenas pela mente, sem condições externas. Se for assim, os seres de nascimento espontâneo (opapātika) no reino do desejo (kāmabhava) também não seriam feitos de mente? Não, pois ali não há sequer a suspeita de que devam ser produzidos por condições externas, de modo que a determinação 'produzidos apenas pela mente' não se aplica. Além disso, este termo 'feito de mente' (manomaya) é amplamente estabelecido no mundo em relação aos seres do reino da forma. De fato, até mesmo os proponentes dos Vedas falam de si mesmos de cinco maneiras: 'feito de alimento, feito de sopro vital, feito de mente, feito de bem-aventurança, feito de consciência'. E os aniquilacionistas também dizem: 'divino, com forma, feito de mente' (DN 1.87). 'Ou nas três famílias prósperas' significa nas famílias prósperas conhecidas como brâmanes, kshatriyas e vaishyas. 'Ou nos seis céus de desejos' significa nos seis reinos celestiais do reino do desejo (kāmāvacara). မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Manāpadāyī Sutta. ၅-၆. ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-6. Comentário sobre o Puññābhisanda Sutta e outros ၄၅-၄၆. ပဉ္စမေ အသင်္ခေယျောတိ အာဠှကဂဏနာယ အသင်္ခေယျော. ယောဇနဝသေန ပနဿ သင်္ခါ အတ္ထိ ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဥပရိ အာကာသေန ပရိသမန္တတော စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေန မဇ္ဈေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတကေဟိ ဒီပပဗ္ဗတပရိယန္တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဇာနန္တေန ယောဇနတော သင်္ခါတုံ သက္ကာတိ ကတွာ. မဟာသရီရမစ္ဆကုမ္ဘီလယက္ခရက္ခသမဟာနာဂဒါနဝါဒီနံ သဝိညာဏကာနံ ဗလဝါမုခပါတာလာဒီနံ အဝိညာဏကာနံ ဘေရဝါရမ္မဏာနံ ဝသေန ဗဟုဘေရဝံ[Pg.21]. ပုထူတိ ဗဟူ. သဝန္တီတိ သန္ဒမာနာ. ဥပယန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ. 45-46. No quinto (sutta), 'incalculável' (asaṅkheyyā) significa incalculável em termos de medida de āḷhaka. No entanto, em termos de léguas (yojanas), há um cálculo, pois aquele que sabe é capaz de calcular em termos de yojanas, visto que é delimitado abaixo pela grande terra, acima pelo espaço, ao redor pelas montanhas do cosmos (cakkavāḷa) e, no meio, pelas ilhas e montanhas situadas aqui e ali. 'Muito terrível' (bahubheravaṃ) deve-se a objetos aterrorizantes, tanto conscientes — como peixes de corpo imenso, crocodilos, yakshas, rakshasas, grandes nagas, danavas, etc. — quanto inconscientes — como o abismo de Balavāmukha, etc. 'Muitos' (puthū) significa numerosos. 'Fluem' (savantī) significa correndo. 'Aproximam-se' (upayantī) significa vão em direção a. O sexto (sutta) tem o significado claro. ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Puññābhisanda Sutta e outros. ၇-၈. ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-8. Explicação do Dhana Sutta e outros ၄၇-၄၈. သတ္တမေ သဒ္ဓါတိ မဂ္ဂေနာဂတာ သဒ္ဓါ. သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏန္တိ ကလျာဏသီလံ နာမ အရိယသာဝကဿ အရိယကန္တံ သီလံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အရိယသာဝကဿ ဧကသီလမ္ပိ အကန္တံ နာမ နတ္ထိ, ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဘဝန္တရေပိ အပ္ပဟီနံ ပဉ္စသီလံ အဓိပ္ပေတံ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. 47-48. No sétimo (sutta), 'fé' (saddhā) é a fé que surge através do Caminho. 'E cuja virtude é bela' (sīlañca yassa kalyāṇanti): a chamada 'bela virtude' refere-se à virtude querida pelos nobres (ariyakanta sīla) do nobre discípulo. A esse respeito, embora para um nobre discípulo não haja sequer um único preceito que não seja querido, neste contexto, refere-se aos cinco preceitos que não são abandonados mesmo em outra existência. O oitavo (sutta) tem o significado claro. ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Dhana Sutta e outros. ၉. ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Kosala Sutta ၄၉. နဝမေ ပတိတက္ခန္ဓောတိ သမ္မုခါ ကိဉ္စိ ဩလောကေတုံ အသမတ္ထတာယ အဓောမုခေါ. နိပ္ပဋိဘာနောတိ သဟဓမ္မိကံ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ အဝိသဟနတော နိပ္ပဋိဘာနော ပဋိဘာနရဟိတော. 49. No nono (sutta), 'com os ombros caídos' (patitakkhandho) significa de cabeça baixa devido à incapacidade de olhar para frente. 'Sem inspiração' (nippaṭibhāno) significa desprovido de eloquência (paṭibhānarahito), por ser incapaz de dizer qualquer coisa de acordo com o Dhamma. ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Kosala Sutta. ၁၀. နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Nārada Sutta ၅၀. ဒသမေ အဇ္ဈောမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တာယ တဏှာမုစ္ဆာယ မုစ္ဆိတော, မုစ္ဆံ မောဟံ ပမာဒံ အာပန္နော. တေနာဟ ‘‘ဂိလိတွာ…ပေ… အတိရေကမုစ္ဆာယ တဏှာယ သမန္နာဂတော’’တိ. မဟစ္စာတိ မဟတိယာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေနာ’’တိ. 50. No décimo (sutta), 'obcecado' (ajjhomucchito) significa entorpecido por um apego excessivo, tendo caído no torpor, na ilusão e na negligência. Por isso foi dito: 'tendo engolido... pe... dotado de um desejo de excessivo torpor'. 'Grande' (mahaccā) significa imensa. Isso foi dito com uma inversão de gênero gramatical. Por isso foi dito: 'com grande esplendor real' (mahatā rājānubhāvena). နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Nārada Sutta. မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Muṇḍarāja Vagga. ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. Termina o primeiro grupo de cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka). ၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ 2. O segundo grupo de cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka) (၆) ၁. နီဝရဏဝဂ္ဂေါ (6) 1. Nīvaraṇa Vagga (O Capítulo dos Obstáculos) ၁-၂. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Āvaraṇa Sutta e outros ၅၁-၅၂. ဒုတိယဿ [Pg.22] ပဌမေ အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ, နီဝါရယန္တီတိ နီဝရဏာ. ဧတ္ထ စ အာဝရန္တီတိ ကုသလဓမ္မုပ္ပတ္တိံ အာဒိတော ပရိဝါရေန္တိ. နီဝါရယန္တီတိ နိရဝသေသတော ဝါရယန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ အာဝရဏဝသေနာတိ အာဒိတော ကုသလုပ္ပတ္တိဝါရဏဝသေန. နီဝရဏဝသေနာတိ နိရဝသေသတော ဝါရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာပိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ ဝါ အဘိညာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါတေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပစ္ဆိန္ဒနံ ပါတနဉ္စေတ္ထ တာသံ ပညာနံ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနမေဝ. ဣတိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရပညာနံ ဧကစ္စာယ စ ပရိတ္တပညာယ အနုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ နီဝရဏဓမ္မာ ဣတရာသံ သမတ္ထတံ ဝိဟနန္တိယေဝါတိ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ ဝုတ္တာ. ဘာဝနာမနသိကာရေန ဝိနာ ပကတိယာ မနုဿေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော ဓမ္မောတိ မနုဿဓမ္မော, မနုဿတ္တဘာဝါဝဟော ဝါ ဓမ္မော မနုဿဓမ္မော, အနုဠာရံ ပရိတ္တကုသလံ. ယံ အသတိပိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝတ္တတိ, ယဉ္စ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ (ဇာ. ၁.၈.၇၅). အလံ အရိယာယ အရိယဘာဝါယာတိ အလမရိယော, အရိယဘာဝါယ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏဒဿနမေဝ ဉာဏဒဿနဝိသေသော, အလမရိယော စ သော ဉာဏဒဿနဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. 51-52. No primeiro (sutta) do segundo (grupo de cinquenta), 'obstruem, por isso são obstruções (āvaraṇā); obstaculizam, por isso são obstáculos (nīvaraṇā)'. E aqui, 'obstruem' significa que bloqueiam o surgimento de estados benéficos desde o início. 'Obstaculizam' significa que impedem completamente; portanto, 'por meio de obstrução' significa por meio de impedir o surgimento do benéfico desde o início. 'Por meio de obstáculo' significa por meio de impedir completamente; assim deve ser compreendido o significado aqui. Visto que os cinco obstáculos, ao surgirem, não permitem que a sabedoria mundana e supramundana ainda não surgida surja, e mesmo se já surgiram as oito realizações meditativas ou os cinco conhecimentos diretos, eles os interrompem e os fazem decair, por isso são chamados de 'enfraquecedores da sabedoria' (paññāya dubbalīkaraṇā). E aqui, 'interromper e fazer decair' significa simplesmente não permitir que essas sabedorias ainda não surgidas surjam. Assim, os estados de obstáculos, que são a causa do não surgimento das sabedorias sublimes e insuperáveis e de certas sabedorias limitadas, destroem a capacidade das outras; por isso são chamados de enfraquecedores da sabedoria. 'Estado humano' (manussadhammo) é o estado que deve ser produzido naturalmente pelos seres humanos sem a atenção da meditação, ou o estado que traz a existência humana; é um mérito limitado, não sublime. O qual ocorre mesmo quando não há o surgimento de um Buda, e em referência ao qual foi dito: 'Por meio de uma vida santa inferior, renasce-se entre os kshatriyas' (Jā. 1.8.75). 'Digno dos nobres' (alamariyo) significa adequado para os nobres, ou seja, capaz de conduzir ao estado nobre. O próprio conhecimento e visão é uma distinção de conhecimento e visão; e sendo digno dos nobres e uma distinção de conhecimento e visão, é chamado de 'distinção de conhecimento e visão digna dos nobres' (alamariyañāṇadassanaviseso). ဉာဏဒဿနန္တိ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၁၁) ဟိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၄) ဧတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၆) ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. ‘‘အယမညော [Pg.23] ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ ‘သတ္တာဟကာလကတော အာဠာရော ကာလာမော’’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄; ၂.၃၄၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဣဓ ပန လောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ဧတ္ထ စ ရူပါယတနံ ဇာနာတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု. သမ္မသနူပစာရေ စ ဓမ္မလက္ခဏတ္တယဉ္စ တထာ ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဝိပဿနာ. နိဗ္ဗာနံ စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓတော ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, မဂ္ဂေါ. ဖလံ ပန နိဗ္ဗာနဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခဏာ မဂ္ဂါဓိဂတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဗသော ဇောတနဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနံ. သဗ္ဗညုတာ အနာဝရဏတာယ သမန္တစက္ခုတာယ စ ဉာဏဒဿနံ. ဗျာဒိဏ္ဏကာလောတိ ပရိယာဒိန္နကာလော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ. E 'conhecimento e visão' (ñāṇadassana) refere-se ao olho divino, ao insight (vipassanā), ao Caminho, ao Fruto, ao conhecimento de revisão e à onisciência. Pois na passagem 'Sendo diligente, ele alcança o conhecimento e a visão' (MN 1.311), o olho divino é chamado de 'conhecimento e visão'. Na passagem 'Ele direciona e inclina a mente para o conhecimento e a visão' (DN 1.234), refere-se ao conhecimento de insight. Na passagem 'Eles são incapazes de conhecimento, de visão, do supremo despertar' (AN 4.196), refere-se ao Caminho. Na passagem 'Este é outro estado superior ao humano, uma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres, uma morada confortável alcançada' (MN 1.328), refere-se ao Fruto. Na passagem 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Inabalável é a minha libertação, este é o meu último nascimento, agora não há mais renascimento"' (SN 5.1081), refere-se ao conhecimento de revisão. Na passagem 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Āḷāra Kālāma faleceu há sete dias"' (MN 1.284), refere-se ao conhecimento da onisciência. Aqui, no entanto, o estado supramundano é o pretendido. E aqui, porque conhece a base das formas e a vê como a consciência visual, é 'conhecimento e visão', isto é, o olho divino. E na prática de investigação, porque conhece e vê as três características dos fenômenos como elas são, é 'conhecimento e visão', isto é, o insight. Porque conhece e vê o Nibbana ou as Quatro Verdades através da penetração sem ilusão, é 'conhecimento e visão', isto é, o Caminho. O Fruto, por sua vez, deve ser associado apenas por meio do Nibbana. A revisão é 'conhecimento e visão' no sentido de iluminar completamente o significado alcançado pelo Caminho. A onisciência é 'conhecimento e visão' devido à ausência de obstruções e por ser o olho universal. 'Tempo consumido' (byādiṇṇakālo) significa tempo esgotado. O segundo (sutta) tem o significado claro. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Āvaraṇa Sutta e outros. ၃-၄. ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-4. Explicação do Padhāniyaṅga Sutta e outros ၅၃-၅၄. တတိယေ ပဒဟတီတိ ပဒဟနော, ဘာဝနမနုယုတ္တော ယောဂီ, တဿ ဘာဝေါ ဘာဝနာနုယောဂေါ ပဒဟနဘာဝေါ. ပဓာနမဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ပဓာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အာဂတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တသာဝကဗောဓိသတ္တာနမ္ပိ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ အာဂတသဒ္ဓါ အာဂမနသဒ္ဒါ ဧဝ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဂမတော သမုဒါဂတတ္တာ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ စာပိ အဓိဂမသဒ္ဓါ နာမ, ယာ သောတာပန္နဿ အင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာ. အစလဘာဝေနာတိ ပဋိပက္ခေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ နိစ္စလဘာဝေန. ဩကပ္ပနန္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ, ပသာဒုပ္ပတ္တိယာ ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနမေဝ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယထာ တေန ပဋိဝိဒ္ဓေန သဗ္ဗညုတညာဏံ ဟတ္ထဂတံ အဟောသိ, တထာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယဿ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သဒ္ဓါ အစလာ အသမ္ပဝေဓိ, တဿ ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ [Pg.24] တေန ပဋိဝေဓေန သဒ္ဓါ န တထာတိ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော’’တိအာဒိ. ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ သက္ကစ္စံ ပဒဟနတော. 53-54. No terceiro (sutta), 'aquele que se esforça' (padahano) é o iogue dedicado ao desenvolvimento mental (bhāvanā); o estado dele, a dedicação ao desenvolvimento mental, é o estado de esforço (padahanabhāvo). 'Aquele que possui esforço' é padhāniko; substituindo a letra 'ka' por 'ya', diz-se 'padhāniyo' (fatores de esforço). Devido à frase 'por ter vindo desde a resolução inicial' (abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā), a fé que vem desde a aspiração (paṇidhāna) dos Paccekabodhisattas e dos discípulos Bodhisattas é de fato chamada de 'fé que vem' (āgamanasaddhā); no entanto, por meio de uma designação excelente, diz-se 'dos Bodhisattas oniscientes'. Por ter surgido da realização (adhigama), aquela que está associada ao caminho e fruto supremos também é chamada de 'fé de realização' (adhigamasaddhā), a qual é mencionada como um fator daquele que entrou na correnteza (sotāpanna). 'Por ser inabalável' (acalabhāvena) significa por ser imóvel, por não ser superada pelo oposto. 'Confiança' (okappana) significa convicção profunda após ter mergulhado nela, a própria fé que surge em relação a um objeto digno de fé. 'Bem penetrado' (suppaṭividdhaṃ) significa perfeitamente penetrado. Assim como, por meio dessa penetração, a onisciência foi alcançada, assim foi penetrado. Para aquele cuja fé no perfeito despertar do Buda é inabalável e firme, é impossível e fora de questão que sua fé na excelência do Dhamma e na boa conduta do Sangha não seja da mesma forma por meio dessa penetração. Por isso o Abençoado disse: 'Monges, aquele que tem confiança no Buda, tem confiança no Dhamma, tem confiança no Sangha', etc. O esforço diligente (padhānavīriya) é bem-sucedido quando se esforça com respeito, pensando: 'Certamente, por meio desta prática, serei libertado do envelhecimento e da morte'. အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘အပ္ပသဒ္ဒဿ…ပေ… ခေါ ပနာ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါ’’တိ. သမဝေပါကိနိယာတိ ယထာဘုတ္တမာဟာရံ သမာကာရေနေဝ ပစနသီလာယ. ဒဠှံ ကတွာ ပစန္တီ ဟိ ဂဟဏီ ဃောရဘာဝေန ပိတ္တဝိကာရာဒိဝသေန ရောဂံ ဇနေတိ, သိထိလံ ကတွာ ပစန္တီ မန္ဒဘာဝေန ဝါတဝိကာရာဒိဝသေန တေနာဟ ‘‘နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာ’’တိ. ဂဟဏိတေဇဿ မန္ဒပဋုတာဝသေန သတ္တာနံ ယထာက္ကမံ သီတုဏှသဟတာတိ အာဟ ‘‘အတိသီတလဂ္ဂဟဏိကော’’တိအာဒိ. ယာထာဝတော အစ္စယဒေသနာ အတ္တနော အာဝိကရဏံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ’’တိ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စာ’’တိအာဒိ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ နိရုပက္ကိလေသာယ. နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာတိ တဒင်္ဂဝသေန သဝိသေသံ ပဇဟိတုံ သမတ္ထာယ. တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဣမသ္မိံ ဉာဏေ အနဓိဂတေ ပဝတ္တိရဟံ, အဓိဂတေ န ပဝတ္တိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာဟေသ ယောဂါဝစရော ‘‘စူဠသောတာပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနမေဝ. A palavra 'appa' (pouco) tem o sentido de ausência, como nas passagens 'pouco ruído... pe... no entanto'; por isso diz-se 'livre de doença' (arogo). 'Que digere igualmente' (samavepākiniyā) significa que tem a natureza de digerir o alimento consumido de maneira equilibrada. Pois a digestão que ocorre de forma excessivamente forte gera doenças devido à severidade, como distúrbios de bile, etc.; e a digestão que ocorre de forma fraca gera doenças devido à lentidão, como distúrbios de vento, etc. Por isso foi dito: 'nem muito fria, nem muito quente' (nātisītāya nāccuṇhāyā). Devido à lentidão ou agudeza do fogo digestivo, os seres toleram o frio e o calor correspondentemente; por isso diz-se 'aquele que tem uma digestão muito fria', etc. A confissão correta de uma ofensa é chamada de revelar-se; por isso diz-se 'revelando suas próprias falhas como elas realmente são'. 'Que vai ao surgimento e desaparecimento' (udayatthagāminiyā) significa que penetra o surgimento e o desaparecimento das formações (saṅkhāra); este é o significado aqui, por isso diz-se 'o surgimento', etc. 'Pura' (parisuddhāya) significa livre de impurezas. 'Capaz de penetrar' (nibbijjhituṃ samatthāyā) significa capaz de abandonar de forma especial por meio da substituição dos opostos (tadaṅgavasena). 'Que conduz à destruição do sofrimento' (tassa dukkhassa khayagāminiyā): refere-se àquele sofrimento que continuaria a ocorrer se este conhecimento não fosse alcançado, mas que não ocorre quando ele é alcançado. Pois tal praticante é chamado de 'pequeno sotāpanna' (cūḷasotāpanno). O quarto (sutta) tem o significado claro. ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Padhāniyaṅga Sutta e outros. ၅. မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Mātāputta Sutta ၅၅. ပဉ္စမေ ဝိဿာသောတိ ဝိသစ္ဆာယသန္တာနော ဘာဝေါ. ဩတာရောတိ တတ္ထ စိတ္တဿ အနုပ္ပဝေသော. ဂဟေတွာတိ အတ္တနော ဧဝ ဩကာသံ ဂဟေတွာ. ခေပေတွာတိ ကုသလဝါရံ ခေပေတွာ. 55. No quinto (sutta), 'intimidade' (vissāso) é o estado de uma conexão livre de suspeitas. 'Oportunidade' (otāro) é a entrada da mente ali. 'Tendo tomado' (gahetvā) significa tendo tomado a oportunidade para si mesmo. 'Tendo desperdiçado' (khepetvā) significa tendo desperdiçado a oportunidade para o que é benéfico. ဃဋ္ဋေယျာတိ အက္ကမနာဒိဝသေန ဗာဓေယျ. တီဟိ ပရိညာဟီတိ ဉာတတီရဏပ္ပဟာနသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ကုတောစိ ဘယန္တိ အကုတောဘယာ, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထော. စတုန္နံ ဩဃာနံ, သံသာရမဟောဃဿေဝ ဝါ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတာ. တေနာဟ ‘‘ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ. 'Poderia ferir' (ghaṭṭeyya) significa que poderia prejudicar por meio de agressão, etc. 'Pelas três compreensões plenas' (tīhi pariññāhi) refere-se às três compreensões plenas conhecidas como: a compreensão plena do conhecido, a compreensão plena da investigação e a compreensão plena do abandono. 'Seguros de todos os lados' (akutobhayā) significa que não há perigo para eles de lugar nenhum; o significado é 'sem medo'. 'Tendo ido além' (pāraṃ gatā) significa tendo alcançado o fim das quatro correntes ou da grande corrente do samsara. Por isso foi dito: 'A outra margem é chamada de Nibbana', etc. မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Mātāputta Sutta. ၆. ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Upajjhāya Sutta ၅၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.25] မဓုရကဘာဝေါ နာမ သရီရဿ ထမ္ဘိတတ္တံ, တံ ပန ဂရုဘာဝပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘သဉ္ဇာတဂရုဘာဝေါ’’တိ. န ပက္ခာယန္တီတိ နပ္ပကာသေန္တိ, နာနာကာရဏတော န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘စတဿော ဒိသာ စ အနုဒိသာ စ မယှံ န ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 56. No sexto (sutta), 'entorpecimento' (madhurakabhāvo) refere-se à rigidez do corpo; e como isso é precedido por uma sensação de peso, diz-se 'tendo surgido uma sensação de peso'. 'Não são claras' (na pakkhāyanti) significa que não se manifestam, não aparecem devido a várias razões. Por isso foi dito: 'As quatro direções principais e as direções intermediárias não são claras para mim'. O restante aqui tem o significado claro. ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Upajjhāya Sutta. ၇. အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna Sutta ၅၇. သတ္တမေ ဇရာဓမ္မောတိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘အသမ္မောသဓမ္မော နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၃) ဝိယ ပကတိပရိယာယော, တသ္မာ ဇရာပကတိကော ဇိဏ္ဏသဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇရာသဘာဝေါ’’တိအာဒိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မုနာ ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယတီတိ ကမ္မဒါယာဒေါ, အတ္တနာ ယထူပစိတကမ္မဖလဘာဂီတိ အတ္ထော. တံ ပန ဒါယဇ္ဇံ ကာရဏူပစာရေန ဝဒန္တော ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဒါယဇ္ဇံ သန္တကန္တိ အတ္ထော’’တိ အာဟ ယထာ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု, ဧဝမိဒံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀). ယောနီဟိ ဖလံ သဘာဝတော ဘိန္နမ္ပိ အဘိန္နံ ဝိယ မိဿိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ယောနိ ကာရဏ’’န္တိ. မမတ္တဝသေန ဗဇ္ဈန္တီတိ ဗန္ဓူ, ဉာတိ သာလောဟိတော စ, ကမ္မံ ပန ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဝါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဗန္ဓူ’’တိ. ပတိဋ္ဌာတိ အဝဿယော. ကမ္မသဒိသော ဟိ သတ္တာနံ အဝဿယော နတ္ထိ. 57. No sétimo (sutta), 'sujeito ao envelhecimento' (jarādhammo): a palavra dhamma é um sinônimo de natureza (pakati), como nas passagens 'Nibbana é de natureza não ilusória', etc. (Sn 763); portanto, o significado é 'de natureza a envelhecer, de caráter decadente'. Por isso diz-se 'de natureza a envelhecer', etc. Nos termos restantes, o método é o mesmo. 'Herdeiro das ações' (kammadāyādo) significa que se recebe o que deve ser dado pelo kamma, ou seja, que se é o herdeiro dos frutos das ações acumuladas por si mesmo. Referindo-se a essa herança por meio de uma metáfora causal, diz-se: 'a ação é minha herança, minha propriedade é o significado', assim como na passagem: 'Monjes, devido à adoção de estados benéficos, este mérito cresce' (DN 3.80). Embora o fruto seja inerentemente diferente de sua origem (yoni), ele está misturado como se fosse inseparável. Por isso diz-se: 'a ação é minha origem, a causa'. Aqueles que estão vinculados pelo sentimento de posse são chamados de 'parentes' (bandhū), como familiares e consanguíneos; no entanto, a ação é o único relacionamento absoluto, por isso diz-se: 'a ação é meu parente'. 'Refúgio' (patiṭṭhā) significa suporte. Pois não há suporte para os seres que seja igual à ação. ယောဗ္ဗနံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နမဒေါတိ ‘‘မဟလ္လကကာလေ ပုညံ ကရိဿာမ, ဒဟရမှ တာဝါ’’တိ ယောဗ္ဗနံ အပဿာယ မာနကရဏံ. ‘‘အဟံ နိရောဂေါ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, န မေ ဟရီတကခဏ္ဍမ္ပိ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဣမေ ပနညေ ‘အသုကံ နော ဌာနံ ရုဇ္ဇတိ, ဘေသဇ္ဇံ ခါဒါမာ’တိ ဝိစရန္တိ, ကော အညော မယာ သဒိသော နိရောဂေါ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ အာရောဂျမဒေါ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဇီဝိတံ နာမ ပဘင်္ဂုရံ ဒုက္ခာနုဗန္ဓဉ္စ, တဒုဘယံ အနောလောကေတွာ ပဗန္ဓဋ္ဌိတိံ ပစ္စယသုလဘတဉ္စ နိဿာယ ‘‘စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ, သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ ဇီဝိတမဒေါ. A embriaguez surgida em relação à juventude (yobbanāmada) significa agir com orgulho apoiando-se na juventude, pensando: 'Faremos méritos na velhice, por enquanto ainda somos jovens'. A embriaguez da saúde (ārogyamada) é agir com orgulho pensando: 'Sou saudável, passei dos sessenta ou setenta anos, não preciso comer nem mesmo um pedaço de mirabolano, enquanto estes outros andam por aí dizendo: "tal parte do meu corpo dói, tomemos remédio"; quem mais é saudável como eu?'. A vida de todos é frágil e acompanhada de sofrimento; sem considerar essas duas coisas, e apoiando-se na continuidade da existência e na facilidade de obter recursos, agir com orgulho pensando: 'Vivi muito tempo, vivo muito tempo, viverei muito tempo; vivi feliz, vivo feliz, viverei feliz' — isso é a embriaguez da vida (jīvitamada). ဥပဓိရဟိတန္တိ [Pg.26] ကာမူပဓိရဟိတံ. စတ္တာရော ဟိ ဥပဓီ – ကာမူပဓိ, ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓီတိ. ကာမာပိ ‘‘ယံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ‘‘ဥပဓိယတိ ဧတ္ထ သုခ’’န္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဿ ဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'Livre de aquisições' (upadhirahita) significa livre da aquisição dos prazeres sensoriais (kāmūpadhi). Pois existem quatro tipos de aquisições (upadhi): a aquisição dos prazeres sensoriais (kāmūpadhi), a aquisição dos agregados (khandhūpadhi), a aquisição das impurezas mentais (kilesūpadhi) e a aquisição das formações volitivas (abhisaṅkhārūpadhi). Os prazeres sensoriais também são chamados de 'upadhi' no sentido de 'a felicidade é depositada aqui', por serem a base da felicidade descrita como: 'A felicidade e a alegria que surgem na dependência das cinco cordas do prazer sensorial, esta é a gratificação dos prazeres sensoriais' (MN 1.166). Os agregados também são chamados de 'upadhi' por serem a base do sofrimento que tem sua raiz nos agregados; as impurezas mentais, por serem a base do sofrimento nos estados de infortúnio; e as formações volitivas, por serem a base do sofrimento da existência. O restante é de fácil compreensão. အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna Sutta está concluído. ၈-၁၀. လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-10. Comentário sobre o Licchavikumāra Sutta e outros ၅၈-၆၀. အဋ္ဌမေ သာပတေယျန္တိ ဧတ္ထ သံ ဝုစ္စတိ ဓနံ, တဿ ပတီတိ သပတိ, ဓနသာမိကော. တဿ ဟိတာဝဟတ္တာ သာပတေယျံ, ဒြဗျံ, ဓနန္တိ အတ္ထော. အတ္တနော ရုစိဝသေန ဂါမကိစ္စံ နေတီတိ ဂါမနိယော, ဂါမနိယောယေဝ ဂါမဏိကော. 58-60. No oitavo sutta, em 'sāpateyya' (propriedade): aqui, 'saṃ' refere-se à riqueza (dhana), e o senhor dela é 'sapati', o proprietário da riqueza. Por trazer benefício a ele, é chamado de 'sāpateyya', que significa bens, riqueza. Aquele que conduz os assuntos da vila de acordo com sua própria vontade é o 'gāmaniya' (líder da vila); 'gāmaniya' é o mesmo que 'gāmaṇika'. အနွာယ ဥပနိဿာယ ဇီဝနသီလာ အနုဇီဝိနောတိ အာဟ ‘‘ယေ စ ဧတံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တီ’’တိ. ဧကံ မဟာကုလံ နိဿာယ ပဏ္ဏာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ကုလာနိ ဇီဝန္တိ, တေ မနုဿေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. Aqueles que têm o hábito de viver dependendo de ou apoiando-se em alguém são os dependentes (anujīvino); por isso diz: 'e aqueles que vivem dependendo dele'. Dependendo de uma grande família, cinquenta ou sessenta famílias vivem; isso é dito em referência a essas pessoas. O restante é de fácil compreensão. O nono sutta e os seguintes têm significados claros. လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Licchavikumāra Sutta e outros está concluído. နီဝရဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Nīvaraṇa Vagga está concluído. (၇) ၂. သညာဝဂ္ဂေါ (7) 2. Saññā Vaggo (O Capítulo sobre a Percepção) ၁-၅. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-5. Comentário sobre o Saññā Sutta e outros ၆၁-၆၅. ဒုတိယဿ ပဌမေ ‘‘မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာ’’တိ ဥဘယမ္ပေတံ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနန္တိ အာဟ ‘‘မဟပ္ဖလာ’’တိအာဒိ. ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၇၆) အာနိသံသ-သဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယောပိ ဟောတိ[Pg.27]. မဟတော လောကုတ္တရဿ သုခဿ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ မဟာနိသံသာ. အမတောဂဓာတိ အမတဗ္ဘန္တရာ အမတံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ နိဗ္ဗာနဒိဋ္ဌတ္တာ, တတော ပရံ န ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အမတပရိယောသာနာ’’တိ. အမတံ ပရိယောသာနံ အဝသာနံ ဧတာသန္တိ အမတပရိယောသာနာ. မရဏသညာတိ မရဏာနုပဿနာဉာဏေန သညာ. အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ အာဟာရံ ဂမနာဒိဝသေန ပဋိကူလတော ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ဥက္ကဏ္ဌိတဿာတိ နိဗ္ဗိန္ဒန္တဿ ကတ္ထစိပိ အသဇ္ဇန္တဿ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 61-65. No primeiro sutta do segundo vagga, em 'de grande fruto, de grande benefício' (mahapphalā mahānisaṃsā): ambos são idênticos em significado, diferindo apenas na expressão; por isso diz 'de grande fruto', etc. Em passagens como 'Existem estes cinco benefícios, chefes de família' (Ud 76), a palavra 'benefício' (ānisaṃsa) também é usada como sinônimo de fruto. São de 'grande benefício' porque servem de condição para a grande felicidade supramundana. 'Mergulhadas no Imortal' (amatogadhā) significa estabelecidas no interior do Imortal, tendo penetrado no Imortal por terem o Nibbāna como visão; elas não vão além disso. Por isso é dito 'tendo o Imortal como seu fim' (amatapariyosānā). Aquelas que têm o Imortal como seu fim, seu término, são 'amatapariyosānā'. 'Percepção da morte' (maraṇasaññā) é a percepção por meio do conhecimento da contemplação da morte. 'Percepção da repulsividade do alimento' (āhāre paṭikūlasaññā) é a percepção que surge naquele que compreende o alimento como repulsivo em termos de ir buscá-lo, etc. 'De quem está desiludido' (ukkaṇṭhitassa) significa de quem está desencantado, não se apegando a nada. O segundo sutta e os seguintes têm significados claros. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Saññā Sutta e outros está concluído. ၆-၁၀. သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-10. Comentário sobre o Sājīva Sutta e outros ၆၆-၇၀. ဆဋ္ဌေ သဟ အာဇီဝန္တိ ဧတ္ထာတိ သာဇီဝေါ, ပဉှဿ ပုစ္ဆနံ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သာဇီဝေါတိ ပဉှပုစ္ဆနဉ္စေဝ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဉ္စာ’’တိအာဒိ. အဘိသင်္ခတန္တိ စိတံ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 66-70. No sexto sutta, 'sājīva' (vida em comum) é aquilo em que vivem juntos; refere-se ao perguntar e responder perguntas. Por isso diz: 'sājīva é o perguntar e o responder perguntas', etc. 'Abhisaṅkhata' (construído) significa acumulado. O sétimo sutta e os seguintes têm significados claros. သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Sājīva Sutta e outros está concluído. သညာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Saññā Vagga está concluído. (၈) ၃. ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေါ (8) 3. Yodhājīva Vaggo (O Capítulo sobre o Guerreiro) ၁-၂. ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Comentário sobre o primeiro Cetovimuttiphala Sutta e outros ၇၁-၇၂. တတိယဿ ပဌမေ အဝိဇ္ဇာပလိဃန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ အဝိဇ္ဇာ, အယံ ပစုရဇနေဟိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော ဒုက္ခိပနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနဒွါရပ္ပဝေသဝိဗန္ဓနေန စ ‘‘ပလိဃော ဝိယာတိ ပလိဃော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနေသ တဿာ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘ဥက္ခိတ္တပလိဃော’’တိ ဝုတ္တော. ပုနဗ္ဘဝဿ ကရဏသီလော, ပုနဗ္ဘဝံ ဝါ ဖလံ အရဟတီတိ ပေါနောဘဝိကာ, ပုနဗ္ဘဝဒါယိကာတိ အတ္ထော. ဇာတိသံသာရောတိ ဇာယနဝသေန စေဝ သံသရဏဝသေန စ ဧဝံလဒ္ဓနာမာနံ ပုနဗ္ဘဝက္ခန္ဓာနံ ပစ္စယော ကမ္မာဘိသင်္ခါရော. ဇာတိသံသာရောတိ ဟိ ဖလူပစာရေန ကာရဏံ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဝသေန ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ပရိခါ’’တိ ဝုစ္စတိ သန္တာနဿ [Pg.28] ပရိက္ခိပနတော. တေနေသ တဿ သံကိဏ္ဏတ္တာ ဝိကိဏ္ဏတ္တာ သဗ္ဗသော ခိတ္တတ္တာ ဝိနာသိတတ္တာ ‘‘သံကိဏ္ဏပရိခေါ’’တိ ဝုတ္တော. 71-72. No primeiro sutta do terceiro vagga, em 'o ferrolho da ignorância' (avijjāpaligha): aqui, 'ignorância' (avijjā) é a ignorância que é a raiz do ciclo de existências. Por ser impossível de ser levantada pela maioria das pessoas (sendo difícil de erguer) e por obstruir a entrada no portal do Nibbāna, ela é chamada de 'ferrolho' (paligha), pois age como um ferrolho. Por ter levantado esse ferrolho, ele é chamado de 'aquele que levantou o ferrolho' (ukkhittapaligha). 'Ponobhavikā' significa aquilo que tem a natureza de causar o renascimento, ou que gera o fruto do renascimento; o significado é 'gerador de renascimento'. 'O ciclo de nascimentos' (jātisaṃsāra) é a formação kármica (kammābhisaṅkhāra) que serve de condição para os agregados do renascimento, assim chamados devido ao nascer e ao transmigrar. Pois 'jātisaṃsāra' é a causa designada metaforicamente pelo seu fruto. Por cercar e aprisionar o fluxo mental como causa de repetidos nascimentos, é chamado de 'fosso' (parikhā), devido ao cercamento do fluxo de continuidade. Por ter esse fosso preenchido, dispersado, completamente lançado fora e destruído, ele é chamado de 'aquele que preencheu o fosso' (saṃkiṇṇaparikha). တဏှာသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ တဏှာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ တဏှာ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရာနုဂတဋ္ဌေန ‘‘ဧသိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. လုဉ္စိတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဩရမ္ဘာဂဇနကာနိ ကာမဘဝေ ဥပပတ္တိပစ္စယာနိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ ကဝါဋံ ဝိယ နဂရဒွါရံ စိတ္တံ ပိဒဟိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘အဂ္ဂဠာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေနေသ တေသံ နိဂ္ဂတတ္တာ ဘိန္နတ္တာ ‘‘နိရဂ္ဂဠော’’တိ ဝုတ္တောတိ. အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပန္နော အပစိတော မာနဒ္ဓဇော ဧတဿာတိ ပန္နဒ္ဓဇော. ပန္နဘာရောတိ ခန္ဓဘာရကိလေသဘာရအဘိသင်္ခါရဘာရာ ဩရောပိတာ အဿာတိ ပန္နဘာရော. ဝိသံယုတ္တောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ စ ဝိသံယုတ္တော. အသ္မိမာနောတိ ရူပေ အသ္မီတိ မာနော, ဝေဒနာယ, သညာယ, သင်္ခါရေသု, ဝိညာဏေ အသ္မိမာနော. ဧတ္ထ ဟိ ပဉ္စပိ ခန္ဓေ အဝိသေသတော ‘‘အသ္မီ’’တိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနော အသ္မိမာနောတိ အဓိပ္ပေတော. Em 'chamado de desejo' (taṇhāsaṅkhāta): aqui, 'desejo' (taṇhā) é o desejo que é a raiz do ciclo de existências. Pois este, por estar profundamente enraizado, é chamado de 'pilar' (esikā). 'Arrancando' (luñcitvā) significa extraindo. 'Pertencentes ao mundo inferior' (orambhāgiyāni) são os grilhões como o desejo sensorial, etc., que geram o renascimento no reino dos prazeres sensoriais. Pois estes, por manterem a mente fechada como uma porta tranca o portal de uma cidade, são chamados de 'trancas' (aggaḷā). Por isso, por ter essas trancas removidas e quebradas, ele é chamado de 'sem trancas' (niraggaḷa). 'Aquele que baixou a bandeira' (pannaddhaja) é aquele cuja bandeira do orgulho (mānaddhaja) foi derrubada e destruída pelo caminho supremo. 'Aquele que depôs o fardo' (pannabhāra) é aquele por quem os fardos dos agregados, das impurezas mentais e das formações volitivas foram depostos. 'Desvinculado' (visaṃyutta) significa desvinculado dos quatro jugos e de todas as impurezas mentais. 'O orgulho do "eu sou"' (asmimāna) é o orgulho de pensar 'eu sou' em relação à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência. Aqui, o orgulho do 'eu sou' refere-se àquele que surge ao tomar os os cinco agregados, sem distinção, como 'eu sou'. နဂရဒွါရဿ ပရိဿယပဋိဗာဟနတ္ထဉ္စေဝ သောဓနတ္ထဉ္စ ဥဘောသု ပဿေသု ဧသိကာထမ္ဘေ နိခဏိတွာ ဌပေတီတိ အာဟ ‘‘နဂရဒွါရေ ဥဿာပိတေ ဧသိကာထမ္ဘေ’’တိ. ပါကာရဝိဒ္ဓံသနေနေဝ ပရိခါဘူမိသမကရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပရိခံ ဝိကိရိတွာ’’တိ. ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ကာယော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. ဒွတ္တိံသကမ္မကာရဏာ ဒုက္ခက္ခန္ဓေ အာဂတဒုက္ခာနိ. အက္ခိရောဂသီသရောဂါဒယော. အဋ္ဌနဝုတိ ရောဂါ, ရာဇဘယာဒီနိ ပဉ္စဝီသတိမဟာဘယာနိ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ. Para evitar perigos e para a purificação do portal da cidade, enterram-se e colocam-se pilares de sustentação em ambos os lados; por isso diz: 'os pilares erguidos no portal da cidade'. Pela própria destruição da muralha ocorre o nivelamento do terreno do fosso; por isso diz: 'tendo quebrado a muralha e dispersado o fosso'. 'Assim', etc., é a comparação da metáfora. 'Sakkāya' (a identidade pessoal) é o corpo existente e real, um conjunto de fenômenos, ou seja, os cinco agregados do apego. Os sofrimentos que vêm no acúmulo de sofrimento devido às trinta e duas causas de punição kármica, como doenças oculares, dores de cabeça, etc. As noventa e oito doenças, e os vinte e cinco grandes medos, como o medo do rei, etc. O segundo sutta tem significado claro. ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o primeiro Cetovimuttiphala Sutta e outros está concluído. ၃-၄. ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-4. Comentário sobre o primeiro Dhammavihārī Sutta e outros ၇၃-၇၄. တတိယေ နိယကဇ္ဈတ္တေတိ အတ္တနော သန္တာနေ. မေတ္တာယ ဥပသံဟရဏဝသေန ဟိတံ ဧသန္တေန. ကရုဏာယ ဝသေန အနုကမ္ပမာနေန. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိတော ဂဟေတွာ, ဖရိတွာတိ အတ္ထော. ပရိစ္စာတိ ပရိတော ကတွာ, သမန္တတော ဖရိတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိပိ [Pg.29] ပါဌော. မာ ပမဇ္ဇိတ္ထာတိ ‘‘ဈာယထာ’’တိ ဝုတ္တသမထဝိပဿနာနံ အနနုယုဉ္ဇနေန အညေန ဝါ ကေနစိ ပမာဒကာရဏေန မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. နိယျာနိကသာသနေ အကတ္တဗ္ဗကရဏံ ဝိယ ကတ္တဗ္ဗာကရဏမ္ပိ ပမာဒေါတိ. ဝိပတ္တိကာလေတိ သတ္တအသပ္ပာယာဒိဝိပတ္တိယုတ္တေ ကာလေ. သဗ္ဗေပိ သာသနေ ဂုဏာ ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဈာယထ မာ ပမာဒတ္ထ…ပေ… အနုသာသနီ’’တိ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 73-74. No terceiro sutta, 'no seu próprio íntimo' (niyakajjhatte) significa no seu próprio fluxo mental. Buscando o bem por meio da aplicação da benevolência (mettā). Sendo compassivo por meio da compaixão (karuṇā). 'Tendo abrangido' (pariggahetvā) significa tendo tomado ao redor, isto é, tendo permeado. 'Pariccā' significa tendo feito ao redor, permeando por todos os lados. Há também a leitura 'paṭiccā'. 'Não sejais negligentes' (mā pamajjittha) significa: não caiais em negligência por não se dedicarem à tranquilidade e à visão profunda (samatha-vipassanā) descritas como 'meditai', ou por qualquer outra causa de negligência. No ensinamento que conduz à libertação, assim como fazer o que não deve ser feito, não fazer o que deve ser feito também é negligência. 'Em tempos de adversidade' (vipattikāle) significa em tempos associados a adversidades como as sete coisas desfavoráveis, etc. Todas as qualidades no ensinamento estão incluídas aqui, por isso diz: 'meditai, não sejais negligentes... esta é a nossa instrução'. No quarto sutta, não há nada a ser comentado. ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o primeiro Dhammavihārī Sutta e outros está concluído. ၅. ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentário sobre o primeiro Yodhājīva Sutta ၇၅. ပဉ္စမေ ယုဇ္ဈနံ ယောဓော, သော အာဇီဝေါ ဧတေသန္တိ ယောဓာဇီဝါ. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓူပဇီဝိနော’’တိ. သန္ထမ္ဘိတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတီတိ ဗဒ္ဓေါ ဓိတိသမ္ပန္နော ဌာတုံ န သက္ကောတိ. သမာဂတေတိ သမ္ပတ္တေ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ပကတိဘာဝံ ဇဟတီ’’တိ. 75. No quinto sutta, 'yodha' é a luta, e aquele que tem isso como meio de vida é 'yodhājīva' (guerreiro profissional). Por isso diz: 'aqueles que vivem da guerra'. 'Não consegue se manter firme' significa que, mesmo dotado de firmeza, ele não consegue permanecer de pé. 'Tendo se aproximado' (samāgate) significa tendo chegado. 'Fica perturbado' (byāpajjati) significa que ele sofre uma alteração. Por isso diz: 'ele perde seu estado natural'. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကိံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရဇဂ္ဂံ နာမာ’’တိ. ဝိနိဗ္ဗေဌေတွာတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ. မောစေတွာတိ သရီရတော အပနေတွာ. Em 'na nuvem de poeira' (rajaggasmiṃ): é o caso locativo usado no sentido de acusativo; por isso diz: 'o que é a nuvem de poeira para essa pessoa?'. 'Tendo desfeito' (vinibbeṭhetvā) significa tendo feito soltar o que estava agarrado. 'Tendo libertado' (mocetvā) significa tendo removido do corpo. ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o primeiro Yodhājīva Sutta está concluído. ၆. ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentário sobre o segundo Yodhājīva Sutta ၇၆. ဆဋ္ဌေ စမ္မန္တိ ဣမိနာ စမ္မမယံ စမ္မမိတိ သိဗ္ဗိတံ, အညံ ဝါ ကေဋကဖလကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာတိ ဓနုဉ္စေဝ တူဏိရဉ္စ သန္နယှိတွာ သဇ္ဇေတွာ. ဓနုဒဏ္ဍဿ ဇိယာယတ္တဘာဝကရဏာဒိပိ ဟိ ဓနုနော သန္နယှနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓနုဉ္စ သရကလာပဉ္စ သန္နယှိတွာ’’တိ. ယုဒ္ဓသန္နိဝေသေန ဌိတန္တိ ဒွိန္နံ သေနာနံ ဗျူဟနသံဝိဓာနနယေန ကတော ယော သန္နိဝေသော, တဿ ဝသေန ဌိတံ, သေနာဗျူဟသံဝိဓာနဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဿာဟဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ကရောတီတိ ယုဇ္ဈနဝသေန ဥဿာဟံ ဝါယာမဉ္စ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏပရိယန္တိကံ အပရံ ပါပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပရိယာပါဒယန္တီ’’တိ, ဇီဝိတံ ပရိယာပါဒယန္တိ မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 76. No sexto sutta, 'escudo de couro' (camma): com isso, inclui-se um escudo feito de couro costurado, ou outro tipo de escudo de madeira, etc. 'Tendo equipado o arco e a aljava' (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) significa tendo equipado e preparado tanto o arco quanto a aljava. Pois equipar o arco também inclui prender a corda ao corpo do arco. Por isso diz: 'tendo equipado o arco e a aljava de flechas'. 'Posicionado em formação de batalha' (yuddhasannivesena ṭhitaṃ) significa posicionado de acordo com a disposição e organização das duas forças militares; o significado é posicionado conforme a organização da formação do exército. 'Faz esforço e empenho' significa que faz esforço e empenho no combate. 'Eles o destroem' (pariyāpādenti) significa que o levam ao fim, que é a morte. Por isso diz: 'eles o destroem', significando que destroem sua vida, fazendo-o encontrar a morte. အရက္ခိတေနေဝ [Pg.30] ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ဂီဝံ ဝိပရိဝတ္တေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ. နာနပ္ပကာရံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ကရောန္တော ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာယ သတိယာ အနုပဋ္ဌိတာယ. ရာဂေန အနုဂတောတိ ရာဂေန အနုပဟတော. ရာဂပရေတောတိ ဝါ ရာဂေန ဖုဋ္ဌော ဖုဋ္ဌဝိသေန ဝိယ သပ္ပေန. Em passagens como 'com o corpo desprotegido' (arakkhiteneva kāyena), diz-se que não protege o corpo aquele que fica gesticulando com as mãos e pés ou virando o pescoço. Diz-se que não protege a fala aquele que profere vários tipos de palavras vulgares. Diz-se que não protege a mente aquele que abriga pensamentos sensuais, etc. 'Com a atenção não estabelecida' (anupaṭṭhitāya satiyā) significa com a atenção plena direcionada ao corpo não estabelecida. 'Dominado pela cobiça' (rāgena anugato) significa afligido pela cobiça. Ou 'tomado pela cobiça' (rāgapareto) significa tocado pela cobiça, como alguém picado por uma cobra venenosa. အနုဒဟနဋ္ဌေနာတိ အနုပါယပ္ပဋိပတ္တိယာ. သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ မဟာဘိတာပဋ္ဌေန. အနဝတ္ထိတသဘာဝတာယ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန. မုဟုတ္တရမဏီယတာယ တာဝကာလိကဋ္ဌေန. ဗျတ္တေဟိ အဘိဘဝနီယတာယ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန. ဆေဒနဘေဒနာဒိအဓိကရဏဘာဝေန ဥဂ္ဃဋ္ဋနသဒိသတာယ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန. အဝဏေ ဝဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ အန္တော အနုပဝိသနသဘာဝတာယ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက အနတ္ထနိမိတ္တတာယ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန. 'No sentido de queimar continuamente' (anudahanaṭṭhena) significa por meio de uma prática inadequada. 'No sentido de causar grande tormento agora e no futuro'. 'No sentido de manifestar-se temporariamente devido à sua natureza instável'. 'No sentido de ser passageiro por ser agradável apenas por um momento'. 'No sentido de quebrar todos os membros e partes do corpo por ser dominado por peritos'. 'No sentido de ser como um bloco de picar' (adhikuṭṭanaṭṭhena) devido à semelhança com o ato de golpear por meio de cortar, mutilar, etc. 'No sentido de perfurar' (vinivijjhanaṭṭhena) devido à natureza de criar uma ferida onde não havia ferida e penetrar no interior. 'No sentido de ser perigoso e temível' (sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena) por ser a causa de danos nesta vida e na próxima. ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o segundo Yodhājīva Sutta está concluído. ၇-၈. ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-8. Comentário sobre o primeiro Anāgatabhaya Sutta e outros ၇၇-၇၈. သတ္တမေ ဝိသေသဿ ပတ္တိယာ ဝိသေသဿ ပါပုဏနတ္ထံ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ. တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ‘‘ကာယိက’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. သတ္ထကဝါတာတိ သန္ဓိဗန္ဓနာနိ ကတ္တရိယာ ဆိန္ဒန္တာ ဝိယ ပဝတ္တဝါတာ. တေနာဟ – ‘‘သတ္ထံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ကတကမ္မေဟီတိ ကတစောရကမ္မေဟိ. တေ ကိရ ကတကမ္မာ ယံ နေသံ ဒေဝတံ အာယာစိတွာ ကမ္မံ နိပ္ဖန္နံ, တဿ ဥပကာရတ္ထာယ မနုဿေ မာရေတွာ ဂလလောဟိတာနိ ဂဏှန္တိ. တေ ‘‘အညေသု မနုဿေသု မာရိယမာနေသု ကောလာဟလံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ပရိယေသန္တော နာမ နတ္ထီ’’တိ မညမာနာ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ မာရေန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အကတကမ္မေဟီတိ အဋဝိတော ဂါမံ အာဂမနကာလေ ကမ္မနိပ္ဖတ္တတ္ထံ ပုရေတရံ ဗလိကမ္မံ ကာတုကာမေဟိ. တေနေဝါဟ – ‘‘စောရိကံ ကတွာ နိက္ခန္တာ ကတကမ္မာ နာမာ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 77-78. No sétimo (sutta), "para a obtenção de distinção" (visesassa pattiyā) significa para o propósito de alcançar a distinção. "Energia" (vīriya) refere-se à energia do esforço correto (padhānavīriya). No entanto, quando isso é feito por meio da meditação caminhando (caṅkamana), também pode ser chamado de "físico" (kāyika); por isso diz: "de ambos os tipos" (duvidhampi). "Ventos como facas" (satthakavātā) são ventos que sopram como se estivessem cortando as articulações e tendões com tesouras. Por isso diz: "como uma faca" (satthaṃ viya), etc. "Por aqueles que realizaram suas ações" (katakammehi) significa por aqueles que cometeram crimes de roubo. Diz-se que esses criminosos, tendo feito um voto a uma divindade para que sua ação fosse bem-sucedida, matam seres humanos e colhem o sangue de suas gargantas como uma oferenda de agradecimento. Pensando: "Se outros homens forem mortos, haverá um grande alvoroço, mas ninguém procurará por um renunciante", eles capturam e matam monges. É em referência a isso que foi dito. "Por aqueles que não realizaram suas ações" (akatakammehi) refere-se àqueles que, ao virem da floresta para a aldeia, desejam realizar um ritual de oferenda (balikamma) de antemão para o sucesso de sua ação. Por isso diz: "aqueles que saíram após cometer um roubo são chamados de realizadores de ações", etc. No oitavo, não há nada a ser comentado. ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do primeiro Sutta dos Perigos Futuros, etc. ၉. တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Terceiro Sutta dos Perigos Futuros ၇၉. နဝမေ [Pg.31] ပါဠိဂမ္ဘီရာတိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၂၂၉) ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ အဂါဓာ ဒုက္ခောဂါဟာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ. သလ္လသုတ္တဉှိ (သု. နိ. ၅၇၉) ‘‘အနိမိတ္တမနညာတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ, န အတ္ထဂမ္ဘီရံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တာ တာ ဂါထာ ဒုဝိညေယျရူပါ တိဋ္ဌန္တိ. ဒုဝိညေယျဉှိ ဉာဏေန ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ကတွာ ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပုဗ္ဗာပရံပေတ္ထ ကာသဉ္စိ ဂါထာနံ ဒုဝိညေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟမေဝ, တသ္မာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ. အတ္ထဂမ္ဘီရာတိ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တသဒိသာ, မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဿ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော) အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရတာ ပါကဋာယေဝ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရော, သော အတ္ထဘူတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ လောကုတ္တရာ. တေနာဟ – ‘‘လောကုတ္တရဓမ္မဒီပကာ’’တိ. သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညဓမ္မပ္ပကာသကာ. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရပ္ပဋိသံယုတ္တာ’’တိ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ စ လိင်္ဂဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စေဝ ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗေ စာ’’တိ. ကဝိနော ကမ္မံ ကဝိတာ. ယဿ ပန ယံ ကမ္မံ, တံ တေန ကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကဝိတာတိ ကဝီဟိ ကတာ’’တိ. ကာဝေယျန္တိ ကဗျံ, ကဗျန္တိ စ ကဝိနာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. စိတ္တက္ခရာတိ စိတြာကာရအက္ခရာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဌိတာတိ န သာသနာဝစရာ. ဗာဟိရကသာဝကေဟီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ’’တိ အပ္ပညာတာနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ သာဝကေဟိ. သုဿူသိဿန္တီတိ အက္ခရစိတ္တတာယ စေဝ သရသမ္ပတ္တိယာ စ အတ္တမနာ ဟုတွာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခုမာတုဂါမမဟာဂဟပတိကာဒယော ‘‘ဧသ ဓမ္မကထိကော’’တိ သန္နိပတိတွာ သောတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ. 79. No nono (sutta), "profundos no texto" (pāḷigambhīrā) significa profundos em termos do texto original (pāli), insondáveis, difíceis de penetrar, semelhantes ao Salla Sutta. Pois o Salla Sutta, começando com "Não assinalado, desconhecido...", é profundo em termos de texto, não em termos de significado. De fato, ali os vários versos aparecem de forma difícil de compreender. Sendo difícil de compreender pelo conhecimento, difícil de penetrar, é chamado de "profundo". E devido à dificuldade de compreender a conexão entre o que precede e o que segue em alguns versos aqui, é de fato difícil de penetrar; portanto, é profundo em termos de texto. "Profundos no significado" (atthagambhīrā) significa profundos em termos de significado, semelhantes ao Mahāvedalla Sutta; a profundidade em termos de significado do Mahāvedalla Sutta é de fato evidente. "Que transcende o mundo" é supramundano (lokuttara); aquilo que tem isso como seu significado essencial é supramundano. Por isso diz: "que iluminam os ensinamentos supramundanos". "Relacionados com o vazio" (suññatāpaṭisaṃyuttā) significa que expõem o ensinamento do vazio de um ser (satta-suñña). Por isso diz: "relacionados com os agregados, elementos, bases e a originação dependente". Sobre as palavras "deve ser aprendido, deve ser dominado" (uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ), diz-se que foram expressas com uma inversão de gênero e número, por isso diz: "tanto naquilo que deve ser aprendido quanto naquilo que deve ser praticado". A obra de um poeta é a poesia (kavitā). Mas a obra de alguém é dita como feita por ele, por isso diz: "kavitā significa feita por poetas". "Kāveyya" significa poema (kavya), e "kavya" significa o que é dito por um poeta. Por isso diz: "é um sinônimo para o mesmo". "Com letras ornamentadas" (cittakkharā) significa letras de forma artística. O outro termo é um sinônimo para o mesmo. "Que estão fora do Ensinamento" (sāsanato bahiddhā ṭhitā) significa que não pertencem ao âmbito do Ensinamento. "Por discípulos externos" (bāhirakasāvakehi) significa pelos discípulos de quaisquer outros que não sejam conhecidos como "Budas". "Eles escutarão" (sussūsissanti) significa que, ficando satisfeitos com a ornamentação das letras e a beleza da voz, os noviços, monges jovens, mulheres, grandes chefes de família, etc., se reunirão querendo ouvir, pensando: "Este é um pregador do Dhamma". တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Terceiro Sutta dos Perigos Futuros. ၁၀. စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Quarto Sutta dos Perigos Futuros ၈၀. ဒသမေ ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေနာတိ ‘‘သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေန. သံသဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ သံသဂ္ဂေါ, ရာဂေါ. သဝနဟေတုကော, သဝနဝသေန ဝါ ပဝတ္တော သံသဂ္ဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ. ဧသ နယော [Pg.32] သေသေသုပိ. ကာယသံသဂ္ဂေါ ပန ကာယပရာမာသော. တေသု ပရေဟိ ဝါ ကထိယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ သိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုဏန္တဿ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဝိသဘာဂရူပံ ဩလောကေန္တဿ ပန စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. အညမညအာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနိယာ သန္တကံ, ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂကရဏဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ. 80. No décimo (sutta), "pela associação de os cinco tipos" (pañcavidhena saṃsaggena) refere-se à associação de cinco tipos assim descrita: "associação por ouvir, associação por ver, associação por conversar, associação por compartilhar o uso de coisas, associação por contato físico". Aquilo pelo qual alguém se apega é a associação (saṃsaggo), ou seja, a cobiça (rāgo). A associação causada por ouvir, ou que ocorre por meio do ouvir, é a "associação por ouvir". Este mesmo princípio se aplica aos demais. A "associação por contato físico", no entanto, é o toque corporal. Entre estes, a cobiça que surge através do processo da consciência auditiva em alguém que ouve outros descrevendo a beleza de formas, etc., ou que ouve o som de sorrisos, conversas e canções, é chamada de "associação por ouvir". A cobiça que surge através do processo da consciência visual em alguém que olha para uma forma do sexo oposto (visabhāgarūpa) é chamada de "associação por ver". A cobiça que surge por meio de conversas mútuas é chamada de "associação por conversar". A cobiça que surge por meio do uso de pertences de uma monja por um monge, ou de pertences de um monge por uma monja, é chamada de "associação por compartilhar o uso de coisas". A cobiça que surge por meio de segurar as mãos, etc., é chamada de "associação por contato físico". အနေကဝိဟိတန္တိ အန္နသန္နိဓိပါနသန္နိဓိဝတ္ထသန္နိဓိယာနသန္နိဓိသယနသန္နိဓိဂန္ဓသန္နိဓိ- အာမိသသန္နိဓိဝသေန အနေကပ္ပကာရံ. သန္နိဓိကတဿာတိ ဧတေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၀) ဧတ္ထ ကာရ-သဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ ဒဿေတိ. ယထာ ဝါ ‘‘အာစယံ ဂါမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘အာစယဂါမိနော’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတော, ဧဝံ ‘‘သန္နိဓိကာရံ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘောဂန္တိ အတ္ထော. "De muitos tipos" (anekavihitaṃ) significa de muitas maneiras, devido ao armazenamento de comida, armazenamento de bebida, armazenamento de roupas, armazenamento de veículos, armazenamento de leitos, armazenamento de perfumes e armazenamento de bens materiais. Com a palavra "daquilo que foi armazenado" (sannidhikatassa), mostra-se que a palavra "kāra" na expressão "sannidhikāraparibhoga" (uso de coisas armazenadas) tem o sentido de objeto direto (kamma). Ou, assim como quando se deveria dizer "ācayaṃ gāmino" (que leva ao acúmulo), faz-se a indicação como "ācayagāmino" pela elisão da nasal (anunāsikalopa), da mesma forma, quando se deveria dizer "sannidhikāraṃ paribhogaṃ", diz-se "sannidhikāraparibhoga" pela elisão da nasal, significando "o uso após ter feito o armazenamento". ‘‘သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဧတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ပန ဒုဝိဓာ ကထာ ဝိနယဝသေန သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ တေဟိ လဒ္ဓံ ဝါ ပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ. ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ အနဓိဋ္ဌိတာဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. အယံ နိပ္ပရိယာယကထာ. ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ, သတိယာ ဝါ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေ တတောပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. Quanto a "o uso daquilo que foi armazenado" (sannidhikatassa paribhogaṃ), há duas explicações: de acordo com o Vinaya (disciplina) e de acordo com o sallekha (ascese). De acordo com o Vinaya, qualquer alimento recebido hoje que seja guardado para o dia seguinte torna-se armazenado; seu uso constitui uma ofensa pācittiya. No entanto, se o que foi obtido por si mesmo for dado a noviços, ou se for feito com que seja recebido por eles, é permitido comê-lo no segundo dia, mas isso não constitui ascese (sallekha). O mesmo princípio se aplica ao armazenamento de bebidas. No armazenamento de roupas (vatthasannidhi), aquilo que não foi formalmente determinado (anadhiṭṭhita) nem compartilhado (avikappita) constitui armazenamento e prejudica a ascese. Esta é a explicação direta (nippariyāya). Indiretamente (pariyāyato), porém, deve-se contentar-se com o conjunto de três mantos (ticīvara); se um quarto for obtido, deve ser dado a outro. Se não for possível dá-lo a qualquer pessoa, mas houver alguém a quem se deseja dar, e essa pessoa tiver saído para recitação ou questionamento, deve ser dado assim que ela retornar; não é permitido deixar de dar. No entanto, se houver falta de mantos, ou se houver uma expectativa real de obter um, é permitido guardá-lo pelo período permitido. Se não houver agulha, linha ou costureiros de mantos, é permitido guardá-lo mesmo além disso, após realizar o procedimento do Vinaya; mas não é permitido guardá-lo pensando: "Quando este se desgastar, onde obterei outro igual?", pois isso constitui armazenamento e prejudica a ascese. ယာနသန္နိဓိမှိ [Pg.33] ယာနံ နာမ ဝယှံ ရထော သကဋံ သန္ဒမာနိကာ ပါဋင်္ကီတိ. န ပနေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ, ဥပါဟနံ ပန ယာနံ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညဝါသတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋကာ ဝဋ္ဋန္တိ, တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော သယနဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဋ္ဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိံ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော, ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စေဝ ဟောတိ, သလ္လေခေါ စ ကုပ္ပတိ. ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. ဂန္ဓတ္ထိကေန ဂန္ဓဉ္စ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗံ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂန္ဓသန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. No armazenamento de veículos (yānasannidhi), "veículo" refere-se a uma liteira, carruagem, carroça, palanquim ou liteira portátil. No entanto, este não é o veículo de um renunciante; as sandálias (upāhana) são o seu veículo. Para um único monge, no máximo dois pares de sandálias são permitidos: um para residir na floresta e outro para lavar os pés; se um terceiro for obtido, deve ser dado a outro. Não é permitido guardá-lo pensando: "Quando este se desgastar, onde obterei outro?", pois isso constitui armazenamento e prejudica a ascese. No armazenamento de leitos (sayanasannidhi), "leito" refere-se a uma cama. Para um único monge, no máximo duas camas são permitidas: uma no quarto de dormir e outra no local de repouso diurno. Se obtiver mais do que isso, deve ser dada a outro monge ou à comunidade (gaṇa); não é permitido deixar de dar, pois isso constitui armazenamento e a ascese é prejudicada. No armazenamento de perfumes (gandhasannidhi), os perfumes são permitidos para um monge quando há doenças como sarna, coceira, distúrbios de pele, etc. Tendo feito trazer o perfume para quem dele necessita, uma vez curada a doença, ele deve ser dado a outros enfermos, ou usado para defumar a casa com a marca de cinco dedos na porta, etc. Não é permitido guardá-lo pensando: "Haverá utilidade se a doença voltar", pois isso constitui armazenamento de perfumes e prejudica a ascese. အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿန္တီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆသပ္ပိတေလကုလာလဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကကုလံ ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ, အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိကန္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ. ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော [Pg.34] ကုဍုဝမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကံ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဟိ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. "Bens materiais" (āmisa) deve ser entendido como o restante do que foi mencionado. A saber: aqui, um certo monge, pensando "serão úteis em tal momento", manda trazer e guarda gergelim, arroz, feijão-mungo, feijão-preto, coco, sal, peixe, ghee, óleo, potes de barro, etc. Durante a estação das chuvas, logo cedo, ele faz os noviços prepararem o mingau e, após consumi-lo, diz: "Noviço, é difícil entrar na aldeia por causa da água e da lama; vá àquela família, informe-os de que estou sentado no vihara e traga coalhada, etc., daquela família". Mesmo quando os monges perguntam: "Venerável Senhor, entraremos na aldeia?", ele diz: "É difícil entrar na aldeia agora, amigos". Eles dizem: "Tudo bem, Venerável Senhor, permaneça aqui; nós buscaremos esmolas e as traremos", e partem. Então o noviço traz coalhada, etc., prepara arroz e acompanhamentos e os oferece; enquanto ele está comendo isso, os apoiadores enviam comida, e ele come o que lhe agrada ou desagrada disso também. Então os monges retornam com a comida de esmola, e ele come o que lhe agrada ou desagrada disso também. Assim ele passa os quatro meses. Este é chamado de um monge que vive a vida de um chefe de família de cabeça raspada, não a vida de um asceta (samaṇa). Esse tipo de coisa é chamado de armazenamento de bens materiais. No entanto, no local de residência de um monge, é permitido guardar uma medida (nāḷi) de arroz, um pedaço de açúcar mascavo (guḷapiṇḍa) e uma pequena medida (kuḍuva) de ghee para o caso de ladrões que cheguem em momentos impróprios. Pois eles, se não receberem essa hospitalidade material, poderiam tirar-lhe a vida; portanto, se isso não estiver disponível, é permitido mandar trazer e guardar. E em tempos de desconforto ou doença, o que for permitido (kappiya) disso também pode ser consumido por si mesmo. No entanto, mesmo guardando muito em uma cabana permitida (kappiyakuṭi), isso não é considerado armazenamento proibido. စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Quarto Sutta dos Perigos Futuros. ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Capítulo dos Guerreiros (Yodhājīva Vagga). (၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ (9) 4. Capítulo dos Anciãos (Theravagga) ၁-၂. ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Rajanīya Sutta, etc. ၈၁-၈၂. စတုတ္ထဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမ္ပသာရေတွာ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ. 81-82. O primeiro (sutta) do quarto (capítulo) é de fácil compreensão. No segundo, "makkho" (depreciação) é assim chamado porque aquele que age para depreciar as qualidades alheias deprecia a si mesmo primeiro, como o excremento que suja primeiro aquele que o atira em outro; aquele que possui isso é "makkhī" (depreciador). "Paḷāso" (rivalidade) é assim chamado porque age como se estivesse mordendo e removendo as qualidades dos outros; aquele que possui isso é "paḷāsī" (rival). Pois uma pessoa rival não cede o fardo ao outro, mas permanece em pé de igualdade (confrontando-o). Por isso diz: "dotado de rivalidade, que tem a característica de se equiparar (ao outro)" (yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato). ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Rajanīya Sutta, etc. ၃. ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Kuhaka Sutta ၈၃. တတိယေ တီဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟီတိ သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထသန္နိဿိတပစ္စယပ္ပဋိသေဝနဘေဒတော တိပ္ပဘေဒေဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယတိ ဝိမှာပယတိ ‘‘အဟော အစ္ဆရိယပုရိသော’’တိ အတ္တနိ ပရေသံ ဝိမှယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ကုဟကော. လာဘသက္ကာရတ္ထိကော ဟုတွာ လပတိ အတ္တာနံ ဒါယကံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ယထာ သော ကိဉ္စိ ဒဒါတိ, ဧဝံ ဥက္ကာစေတွာ ကထေတီတိ လပကော. နိမိတ္တံ သီလံ တဿာတိ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တေန ဝါ စရတိ, နိမိတ္တံ ဝါ ကရောတီတိ နေမိတ္တိကော. နိမိတ္တန္တိ စ ပရေသံ ပစ္စယဒါနသညုပ္ပာဒကံ ကာယဝစီကမ္မံ ဝုစ္စတိ[Pg.35]. နိပ္ပေသော သီလမဿာတိ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပိသတီတိ ဝါ နိပ္ပေသော, နိပ္ပေသောယေဝ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပေသောတိ စ သဌပုရိသော ဝိယ လာဘသက္ကာရတ္ထံ အက္ကောသနုပ္ပဏ္ဍနပရပိဋ္ဌိမံသိကတာဒိ. 83. No terceiro (sutta), "por três bases de intriga" (tīhi kuhanavatthūhi) refere-se às bases de intriga de três tipos, divididas em: conversa indireta (sāmantajappana), postura corporal enganosa (iriyāpathasannissita) e rejeição fingida de requisitos (paccayappaṭisevana). Aquele que engana ou impressiona o mundo por meio dessas três bases de intriga, gerando admiração nos outros em relação a si mesmo, pensando "Oh, que homem extraordinário!", é um intrigante (kuhako). Aquele que, desejando ganhos e honras, bajula ou fala de modo a exaltar a si mesmo ou ao doador para que este lhe dê algo, falando de forma bajuladora, é um bajulador (lapako). Aquele cujo hábito é dar sinais é um sinalizador (nemittiko), ou que age por meio de sinais, ou que faz sinais; e "sinal" (nimitta) refere-se à ação corporal ou verbal que gera nos outros a ideia de oferecer requisitos. Aquele cujo hábito é a extorsão é um extorsionário (nippesiko). Ou aquilo que esmaga é a extorsão (nippesa), e a própria extorsão é o extorsionário. E "extorsão" refere-se a insultar, ridicularizar, falar pelas costas, etc., para obter ganhos e honras, como faz uma pessoa desonesta. ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Kuhaka Sutta. ၆-၇. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-7. Comentário sobre o Sutta da Obtenção das Discriminações Analíticas, etc. ၈၆-၈၇. ဆဋ္ဌေ ပဋိသမ္ဘိဒါသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တခုဒ္ဒကာနီ’’တိ. ကိံကရဏီယာနီတိ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မာနိ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ, ရဇနံ, စေတိယေ သုဓာကမ္မံ, ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိ ခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြုပါယာသာတိ တတြုပဂမနိယာ, တတြ တတြ မဟန္တေ ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာတိ အတ္ထော. တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေ သမတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ. 86-87. No sexto sutta, o que deve ser dito sobre as discriminações analíticas já foi dito anteriormente. 'Uccāvacāni' significa altos e baixos. Por isso ele disse: 'grandes e pequenos'. 'Kiṃkaraṇīyāni' refere-se a tarefas a serem feitas após dizer 'o que devo fazer?'. Ali, 'tarefas elevadas' (uccakammāni) refere-se a fazer mantos, tingir, caiar o santuário, tarefas a serem feitas na sala do Uposatha, na casa do santuário, na casa da árvore Bodhi, etc. 'Tarefa inferior' (avacakamma) refere-se a tarefas menores, como lavar e ungir os pés. 'Tatrupāyā' significa capaz de se aproximar daquilo; o significado é: aproximar-se por meio de realização em cada tarefa, seja grande ou pequena. Significa 'capaz de realizar cada uma dessas tarefas'. Ou 'tatrupāyāya' significa servir como meio para realizar cada tarefa a ser feita. 'Alaṃ kātuṃ' significa ser capaz de fazer. 'Alaṃ saṃvidhātuṃ' significa ser capaz de organizar. O sétimo sutta é de significado claro. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Sutta da Obtenção das Discriminações Analíticas, etc. ၈. ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Comentário sobre o Thera Sutta (Sutta sobre o Ancião) ၈၈. အဋ္ဌမေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တောတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိဘာဝံ ပတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတော ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. တေနာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. ပါကဋောတိ အယထာဘူတဂုဏေဟိ စေဝ ယထာဘူတဂုဏေဟိ စ သမုဂ္ဂတော. ယသော ဧတဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ, ယသံ သိတော နိဿိတော ဝါ ယသဿီ. တေနာဟ ‘‘ယသနိဿိတော’’တိ. အသတံ အသာဓူနံ ဓမ္မာ အသဒ္ဓမ္မာ, အသန္တာ ဝါ အသုန္ဒရာ ဂါရယှာ လာမကာ ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာ. ဝိပရိယာယေန သဒ္ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 88. No oitavo sutta, 'alcançou a firmeza' (thirabhāvappatto) significa que alcançou a firmeza, o estado de não retroceder na Dispensação. 'Aquele de longa data' (rattaññū) é aquele que, tendo se ordenado, conhece muitas noites. Por isso ele disse: 'a partir do dia da ordenação', etc. 'Famoso' (pākaṭo) significa amplamente conhecido tanto por qualidades falsas quanto por qualidades verdadeiras. 'Aquele que tem reputação' (yasassī) significa que ele possui fama, ou que ele está associado ou depende da fama. Por isso ele disse: 'dependente da fama'. 'Falsos ensinamentos' (asaddhammā) são os ensinamentos dos maus, dos não virtuosos; ou ensinamentos que são inexistentes, não belos, censuráveis e vis. Pelo oposto, devem ser compreendidos os verdadeiros ensinamentos (saddhammā). ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Thera Sutta. ၉. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Comentário sobre o Primeiro Sekha Sutta (Sutta sobre Aquele em Treinamento) ၈၉. နဝမေ [Pg.36] အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မာရာမတာ. တတ္ထ ကမ္မန္တိ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝုစ္စတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ စီဝရကမ္မကရဏံ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ပတ္တတ္ထဝိကအံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနဓမ္မကရဏအာဓာရကပါဒကထလိကသမ္မဇ္ဇနိအာဒီနံ ကရဏန္တိ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ, တံ သန္ဓာယေသ ပဋိက္ခေပေါ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ တာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တဝေလာယ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယ မနသိကာရံ ကရောတိ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. ဘဿာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန အာလာပသလ္လာပံ ကရောန္တောယေဝ ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ ဝီတိနာမေတိ, ဧဝရူပေါ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတိ, အယံ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝသမ္ပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃; ဥဒါ. ၁၂, ၂၈, ၂၉) ဝုတ္တတ္တာ. 89. No nono sutta, 'kammārāmo' é aquele para quem o trabalho (kamma) é um deleite (ārāma), no sentido de ser algo em que se deleitar; o estado disso é o deleite no trabalho (kammārāmatā). Ali, 'trabalho' (kamma) refere-se a tarefas a serem feitas. A saber: examinar mantos, fazer mantos, remendar, fazer bolsas para tigelas, alças de ombro, cintos, filtros de água, suportes, estrados para os pés, vassouras, etc. Pois certa pessoa, ao fazer essas coisas, passa o dia inteiro fazendo apenas isso; é em referência a isso que há essa rejeição. Mas aquele que faz essas coisas apenas no momento de fazê-las, e no momento da recitação recebe a recitação, no momento do estudo estuda, no momento dos deveres no pátio do santuário realiza os deveres no pátio do santuário, no momento da atenção mental pratica a atenção mental, este não é chamado de 'alguém que se deleita no trabalho'. 'Deleite na conversa' (bhassārāmatā): aqui, aquele que passa o dia e a noite conversando sobre as qualidades de mulheres, qualidades de homens, etc., e não põe fim à conversa, este é chamado de 'alguém que se deleita na conversa'. Mas aquele que, seja de noite ou de dia, fala sobre o Dhamma ou responde a perguntas, este fala pouco e de fato põe fim à conversa. Por quê? Porque foi dito: 'Monges, quando vocês se reúnem, duas coisas devem ser feitas: conversa sobre o Dhamma ou o nobre silêncio'. နိဒ္ဒါရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ နိပန္နောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိယေဝ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယေ ဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂေ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော. တေနေဝါဟ – ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). သင်္ဂဏိကာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဧကဿ ဒုတိယော, ဒွိန္နံ တတိယော, တိဏ္ဏံ စတုတ္ထောတိ ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝ ဝိဟရတိ, ဧကကော အဿာဒံ န လဘတိ, အယံ သင်္ဂဏိကာရာမော. ယော ပန စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကကောဝ အဿာဒံ လဘတိ, နာယံ သင်္ဂဏိကာရာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပရိဂုဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 'Deleite no sono' (niddārāmatā): aqui, aquele que, mesmo andando, sentado ou deitado, dominado pela preguiça e torpor, apenas dorme, este é chamado de 'alguém que se deleita no sono'. Mas aquele cuja mente, devido à enfermidade no corpo físico, entra no fluxo do subconsciente (bhavaṅga), este não é 'alguém que se deleita no sono'. Por isso ele disse: 'Eu me recordo, Aggivessana, no último mês do verão, após retornar da esmola de alimentos depois da refeição, de dobrar o manto externo em quatro, deitar-me sobre o lado direito e adormecer atento e plenamente consciente'. 'Deleite na companhia' (saṅgaṇikārāmatā): aqui, aquele que vive associado aos outros, sendo o segundo para um, o terceiro para dois, o quarto para três, e não encontra prazer em estar sozinho, este é 'alguém que se deleita na companhia'. Mas aquele que encontra prazer em estar sozinho em todas as quatro posturas corporais, este deve ser conhecido como 'alguém que não se deleita na companhia'. Como não há possibilidade de perda das qualidades já alcançadas pelos que estão em treinamento (sekha), foi dito 'com relação às qualidades superiores', etc. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Primeiro Sekha Sutta. ၁၀. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentário sobre o Segundo Sekha Sutta ၉၀. ဒသမေ [Pg.37] အတိပါတောဝါတိ သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဗလဝပစ္စူသေ ကောဋိသမ္မုဉ္ဇနိယာ ထောကံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ယာဂုဘိက္ခတ္ထာယ ပါတောဝ ပဝိသတိ. တံ အတိက္ကမိတွာတိ ဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ကာလံ ဝီတိနာမေန္တော မဇ္ဈနှိကသမယံ အတိက္ကမိတွာ ပက္ကမတိ. ပါတောယေဝ ဟိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ အာဒါယ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိပန္နော နိဒ္ဒါယိတွာ မနုဿာနံ ဘောဇနဝေလာယ ‘‘ပဏီတဘိက္ခံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပကဋ္ဌေ မဇ္ဈနှိကေ ဥဋ္ဌာယ ဓမ္မကရဏေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ အက္ခီနိ ပုဉ္ဆိတွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂိဟိသံသဋ္ဌော ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဇ္ဈနှေ ဝီတိဝတ္တေ ပဋိက္ကမတိ. 90. No décimo sutta, 'muito cedo' (atipātova) significa que, tendo dormido a noite inteira, varre um pouco com uma vassoura no início da madrugada, lava o rosto e entra na vila muito cedo para esmolar o mingau. 'Tendo ultrapassado isso' (taṃ atikkamitvā) significa que, passando o tempo em associação com leigos, ele parte tendo ultrapassado o meio-dia. Pois, tendo entrado na vila muito cedo, recebido o mingau, ido ao refeitório e bebido, ele se deita em algum lugar e dorme; então, na hora da refeição das pessoas, pensando 'obterei esmolas excelentes', ele se levanta perto do meio-dia, pega água com o filtro de água, limpa os olhos, sai para esmolar comida, come o quanto deseja, passa o tempo associado com leigos e retorna após o meio-dia ter passado. အပ္ပိစ္ဆကထာတိ, ‘‘အာဝုသော, အတြိစ္ဆတာ ပါပိစ္ဆတာတိ ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဧဝရူပံ အပ္ပိစ္ဆတံ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ကထာ. တီဟိ ဝိဝေကေဟီတိ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိဝေကေဟိ. တတ္ထ ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတီတိ အယံ ကာယဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ဒုဝိဓံ ဝီရိယန္တိ ကာယိကံ, စေတသိကဉ္စ ဝီရိယံ. သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သမာဓိန္တိ ဝိပဿနာပါဒကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိမုတ္တိကထာတိ ဝါ အရိယဖလံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ကထာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 'Conversa sobre ter poucos desejos' (appicchakathā) é a conversa conduzida da seguinte maneira: 'Amigos, o desejo excessivo e o desejo maligno são qualidades que devem ser abandonadas', mostrando o perigo nelas, e 'deve-se praticar adotando tal estado de poucos desejos'. 'Pelos três tipos de isolamento' (tīhi vivekehi) refere-se a estes três isolamentos: isolamento físico (kāyaviveko), isolamento mental (cittaviveko) e isolamento das aquisições (upadhiviveko). Ali, ir sozinho, ficar de pé sozinho, sentar-se sozinho, deitar-se sozinho, entrar na vila sozinho para esmolar comida, retornar sozinho, praticar a meditação caminhando sozinho, andar sozinho, viver sozinho — isto é chamado de isolamento físico. As oito realizações meditativas são chamadas de isolamento mental. O Nibbāna é chamado de isolamento das aquisições. Pois foi dito: 'O isolamento físico é daqueles cujos corpos estão isolados e que se deleitam na renúncia; o isolamento mental é daqueles de mente purificada que alcançaram a suprema pureza; e o isolamento das aquisições é das pessoas livres de aquisições que alcançaram o incondicionado'. 'Dois tipos de esforço' (duvidhaṃ vīriyaṃ) refere-se ao esforço físico e mental. 'Virtude' (sīla) refere-se à virtude de purificação quádrupla. 'Concentração' (samādhi) refere-se às oito realizações meditativas que servem de base para a visão libertadora. Ou 'conversa sobre a libertação' (vimuttikathā) é a conversa que se desenvolve em torno do fruto nobre. O restante é de significado claro. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Segundo Sekha Sutta. ထေရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Theravagga (Capítulo sobre os Anciãos). (၁၀) ၅. ကကုဓဝဂ္ဂေါ (10) 5. Kakudhavagga (Capítulo de Kakudha) ၁-၁၀. ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-10. Comentário sobre o Primeiro Sampadā Sutta, etc. ၉၁-၁၀၀. ပဉ္စမဿ [Pg.38] ပဌမေ ဒုတိယေ စ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ အာဇာနနတော အညာ, ဥပရိမဂ္ဂပညာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေန ဉာတပရိညာယ ဧဝ ဇာနနတော. တဿာ ပန ဖလဘာဝတော မဂ္ဂဖလပညာ တံသဟဂတာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယော စ ဣဓ ‘‘အညာ’’တိ ဝုတ္တာ. အညာယ ဗျာကရဏာနိ အညာဗျာကရဏာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘အညာဗျာကရဏာနီတိ အရဟတ္တဗျာကရဏာနီ’’တိ. အဓိဂတမာနေနာတိ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ, အနဓိဂတေ အဓိဂတသညီ ဟုတွာ အဓိဂတံ မယာတိ မာနေန. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 91-100. No primeiro e no segundo suttas do quinto capítulo, não há nada a ser dito. No terceiro, 'conhecimento final' (aññā) vem de compreender plenamente; é a sabedoria do caminho superior devido à compreensão por meio do conhecimento pleno através do caminho inferior. Mas, por ser o fruto disso, a sabedoria do caminho e do fruto, juntamente com o pensamento correto, etc., que a acompanham, é chamada aqui de 'aññā'. As declarações do conhecimento final são 'aññābyākaraṇāni'. Por isso ele disse: 'declarações do conhecimento final significam declarações do estado de Arhat'. 'Com o orgulho do que foi alcançado' (adhigatamānena) significa ter a percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, a percepção de ter realizado o que não foi realizado, com o orgulho de 'isso foi alcançado por mim'. O quarto sutta e os seguintes são de significado claro. ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Primeiro Sampadā Sutta, etc. ကကုဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Kakudhavagga. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. Fim do Segundo Grupo de Cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka). ၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ 3. Terceiro Grupo de Cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka) (၁၁) ၁. ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂေါ (11) 1. Phāsuvihāravagga (Capítulo sobre a Vida Confortável) ၁-၄. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-4. Comentário sobre o Sārajja Sutta, etc. ၁၀၁-၄. တတိယဿ [Pg.39] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနံ ဂေါစရော, ဝေသိယာ ဂေါစရော အဿာတိ ဝေသိယာဂေါစရော, မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ဝေသိယာ နာမ ရူပူပဇီဝိနိယော, တာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ သမဏဘာဝဿ အန္တရာယကရတ္တာ, ပရိသုဒ္ဓါသယဿပိ ဂရဟာဟေတုတော, တသ္မာ ဒက္ခိဏာဒါနဝသေန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ. ဝိဓဝါ ဝုစ္စန္တိ မတပတိကာ, ပဝုတ္ထပတိကာ ဝါ. ထုလ္လကုမာရိယောတိ မဟလ္လိကာ အနိဝိဒ္ဓါ ကုမာရိယော. ပဏ္ဍကာတိ နပုံသကာ. တေ ဟိ ဥဿန္နကိလေသာ အဝူပသန္တပရိဠာဟာ လောကာမိသနိဿိတကထာဗဟုလာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဘိက္ခုနိယော နာမ ဥဿန္နဗြဟ္မစရိယာ. တထာ ဘိက္ခူပိ. အညမညံ ဝိသဘာဂဝတ္ထုဘာဝတော သန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမနေ ကတိပါဟေနေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော သိယာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဂိလာနပုစ္ဆနာဒိဝသေန ဥပသင်္ကမနေ သတောကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. တတိယစတုတ္ထာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 101-4. No primeiro sutta do terceiro capítulo, não há nada a ser dito. No segundo, 'campo de atuação' (gocaro) é o local apropriado para se aproximar com o propósito de obter esmolas de comida, etc. 'Aquele que tem uma prostituta como campo de atuação' é 'vesiyāgocaro'; o significado é um local que se costuma visitar por motivo de amizade ou intimidade. 'Prostitutas' (vesiyā) são aquelas que vivem de sua beleza física; elas não devem ser visitadas por motivo de amizade ou intimidade, pois isso causa obstáculos à vida ascética e é motivo de censura mesmo para quem tem intenções puras; portanto, deve-se aproximar delas estabelecendo a atenção plena apenas para receber doações. 'Viúvas' (vidhavā) refere-se àquelas cujos maridos morreram ou cujos maridos partiram. 'Solteironas' (thullakumāriyo) são mulheres mais velhas que não se casaram. 'Eunucos' (paṇḍakā) são os hermafroditas ou castrados. Pois eles têm impurezas mentais intensas, febres de paixão não pacificadas e são cheios de conversas baseadas em ganhos mundanos; portanto, não devem ser visitados. 'Monjas' (bhikkhuniyo) são aquelas que praticam a vida santa de forma intensa. O mesmo se aplica aos monges (bhikkhū). Devido ao fato de serem objetos de natureza oposta entre si, se houver aproximação por motivo de intimidade, em poucos dias haveria um obstáculo à vida santa; portanto, não devem ser visitados dessa forma; se forem visitados por motivos como perguntar sobre uma enfermidade, deve-se agir com extrema atenção. O terceiro e o quarto são de significado claro. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fim do comentário sobre o Sārajja Sutta, etc. ၅. ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentário sobre o Phāsuvihāra Sutta ၁၀၅. ပဉ္စမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, တံသမုဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. အာဝီတိ ပကာသနံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. ဣမာနိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော, ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိယေဝ. ဘိက္ခူနဉှိ မေတ္တစိတ္တေန အာဘိသမာစာရိကပူရဏံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ[Pg.40]. ဂိဟီနံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ သံဃနိမန္တနတ္ထာယ ဂမနံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ အာသနပညာပနံ အနုဂမနန္တိ ဧဝမာဒိကံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ မေတ္တစိတ္တေန အာစာရပညတ္တိသိက္ခာပနံ ကမ္မဋ္ဌာနကထနံ ဓမ္မဒေသနာ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘စေတိယဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဗောဓိဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမ, ဒီပမာလံ ပုပ္ဖပူဇံ ကရိဿာမ, တီဏိ သုစရိတာနိ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမ, ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမ, အဇ္ဇ သံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဿာမ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ခါဒနီယာဒီနိ သံဝိဒဟထ, အာသနာနိ ပညပေထ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေထ, သံဃံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ အာနေထ, ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေထ, ဆန္ဒဇာတာ ဥဿာဟဇာတာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောထာ’’တိအာဒိကထနကာလေ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ ဝတ္တာဒီနိ ကတွာ ဝိဝိတ္တသေနာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ဂိဟီနံ ‘‘အယျာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. 105. No quinto, 'metta' (amor-bondade) é o que ele possui; a ação corporal originada disso é a ação corporal de amor-bondade. Este mesmo método se aplica aos outros dois. 'Āvī' significa abertamente. E o estado aberto aqui refere-se à presença física daquele a quem a ação corporal é direcionada; por isso ele disse: 'na presença de'. 'Raho' significa em segredo. E o estado secreto refere-se à ausência daquele a quem a ação corporal é direcionada; por isso ele disse: 'na ausência de'. Estas ações corporais de amor-bondade, etc., são descritas em termos dos monges por serem eles a assembleia excelente, mas também são encontradas entre os leigos. Pois, para os monges, o cumprimento dos deveres de conduta adequada com uma mente de amor-bondade é chamado de ação corporal de amor-bondade. Para os leigos, ir com o propósito de prestar homenagem ao santuário, prestar homenagem à árvore Bodhi, convidar a Sangha, e, ao ver os monges entrarem na vila para esmolar comida, ir ao seu encontro, receber a tigela, preparar o assento, acompanhá-los, etc. — tudo isso é chamado de ação corporal de amor-bondade. Para os monges, ensinar as regras de conduta com mente de amor-bondade, explicar os temas de meditação, pregar o Dhamma e ensinar a palavra do Buda contida no Tipitaka é chamado de ação verbal de amor-bondade. Para os leigos, quando falam coisas como: 'Vamos prestar homenagem ao santuário, vamos prestar homenagem à árvore Bodhi, vamos ouvir o Dhamma, vamos fazer oferendas de lâmpadas e flores, vamos praticar adotando as três condutas corretas, vamos oferecer alimentos por sorteio, vamos oferecer mantos para o retiro das chuvas, hoje daremos os quatro requisitos à Sangha, convidem a Sangha e preparem os alimentos, preparem os assentos, tragam água potável, vão ao encontro da Sangha e tragam-na, façam-nos sentar nos assentos preparados, e, cheios de desejo e entusiasmo, realizem o serviço de apoio' — tudo isso é chamado de ação verbal de amor-bondade. Para os monges, levantar-se cedo, cuidar do corpo, ir ao pátio do santuário, realizar os deveres, sentar-se em um assento isolado e pensar: 'Que os monges neste mosteiro sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental' — isso é chamado de ação mental de amor-bondade. Para os leigos, pensar: 'Que os veneráveis sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental' — isso é chamado de ação mental de amor-bondade. တတ္ထ နဝကာနံ စီဝရကမ္မာဒီသု သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ထေရာနံ ပန ပါဒဓောဝနသိဉ္စနဗီဇနဒါနာဒိဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ သာမီစိကမ္မံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ဥဘယေဟိပိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဒါရုဘဏ္ဍာဒီနံ တေသု အဝညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဝိယ ပဋိသာမနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော’’တိ ဝုတ္တံ ဧဝံ ပဂ္ဂယှဝစနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ, ဝိဟာရေ အသန္တံ ပန ပဋိပုစ္ဆန္တဿ ‘‘ကုဟိံ အမှာကံ ဒေဝတ္ထေရော, ကုဟိံ အမှာကံ တိဿတ္ထေရော, ကဒါ နု ခေါ အာဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပိယဝစနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနိ ပန နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော အရောဂေါ ဟောတု အဗျာပဇ္ဇော’’တိ သမန္နာဟရဏံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ကာမဉ္စေတ္ထ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနံ, ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ. ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ, မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. Ali, ir em auxílio dos novos monges em tarefas como a confecção de mantos, etc., na presença deles, é chamado de ação corporal face a face. Por outro lado, para com os anciãos, todo tipo de serviço respeitoso, como lavar os pés, aspergir água, abanar, etc., na presença deles, é chamado de ação corporal face a face. E guardar os utensílios de madeira, etc., deixados desordenadamente por ambos, sem mostrar desprezo por eles, mas guardando-os como se tivessem sido deixados desordenadamente por si mesmo, na ausência deles, é chamado de ação corporal de amor bondoso na ausência. Falar palavras de elogio na presença deles, como 'o Ancião Deva, o Ancião Tissa', é chamado de ação verbal de amor bondoso face a face. Mas, perguntando por alguém que não está presente no vihara, dizendo palavras afetuosas como 'Onde está o nosso Ancião Deva? Onde está o nosso Ancião Tissa? Quando ele voltará?', na ausência dele, é chamado de ação verbal de amor bondoso na ausência. Abrir os olhos cheios de afeto e amor bondoso e olhar com um rosto sereno, na presença deles, é chamado de ação mental de amor bondoso face a face. E direcionar o pensamento na ausência deles, dizendo 'Que o Ancião Deva, que o Ancião Tissa esteja livre de doenças, livre de sofrimento', é chamado de ação mental de amor bondoso na ausência. Embora, neste contexto, o abrir dos olhos cheios de afeto e amor bondoso e o olhar com um rosto sereno sejam de fato ações corporais de amor bondoso, no entanto, em referência à mente sob cuja influência ocorre a ternura dos olhos com afeto e amor bondoso e a serenidade do rosto, foi dito: 'é chamado de ação mental de amor bondoso'. 'Que conduzem à concentração' significa aquelas que têm como propósito conduzir à concentração. သမာနသီလတံ [Pg.41] ဂတောတိ တေသု တေသု ဒိသာဘာဂေသု ဝိဟရန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမာနသီလတံ ဂတော. ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယာတိ နိဒ္ဒေါသာ. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇကဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဥပဂတော. 'Alcançou a igualdade de virtude' significa que alcançou a igualdade de virtude com os monges que vivem em várias direções. 'Que' refere-se àquela que é evidente tanto para mim quanto para vós. 'Visão' refere-se à visão correta. 'Nobre' significa livre de falhas. 'Conduz à libertação' significa que escapa, que sai do sofrimento do ciclo de existências. Pois, ao libertar-se por si mesma, diz-se que ela faz a pessoa dotada dela libertar-se do sofrimento do ciclo de existências. 'Aquele que age de acordo' é aquele que faz o que é a instrução do Mestre; 'dele' significa daquele que pratica conforme instruído. 'Para a destruição do sofrimento' significa com o propósito da destruição de todo o sofrimento. 'Alcançou a harmonia de visão' significa que alcançou o estado de ter a mesma visão. ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Phāsuvihāra Sutta está concluída. ၆-၁၀. အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-10. Explicação do Ānanda Sutta e outros ၁၀၆-၁၁၀. ဆဋ္ဌေ အဓိသီလေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သီလနိမိတ္တံ န ဥပဝဒတိ န နိန္ဒတီတိ အတ္ထော. အတ္တနိ ကမ္မေ စ အနု အနု ပေက္ခတိ သီလေနာတိ အတ္တာနုပေက္ခီ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 106-110. No sexto, 'em relação à virtude superior' é o caso locativo no sentido de causa; o significado é que ele não censura nem critica por causa da virtude. 'Aquele que observa a si mesmo' significa aquele que examina repetidamente a si mesmo e às suas próprias ações por meio da virtude. O sétimo e os seguintes têm significados claros. အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Ānanda Sutta e outros está concluída. ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Phāsuvihāra Vagga está concluída. (၁၂) ၂. အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂေါ (12) 2. Andhakavinda Vagga ၁-၄. ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-4. Explicação do Kulūpaka Sutta e outros ၁၁၁-၁၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမေ အသန္ထဝေသု ကုလေသု ဝိဿာသော ဧတဿာတိ အသန္ထဝဝိဿာသီ. အနိဿရော ဟုတွာ ဝိကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ သီလေနာတိ အနိဿရဝိကပ္ပီ. ဝိဿဋ္ဌာနိ ဝိသုံ ခိတ္တာနိ ဘေဒေန အဝတ္ထိတာနိ ကုလာနိ ဃဋနတ္ထာယ ဥပသေဝတိ သီလေနာတိ ဝိဿဋ္ဌုပသေဝီ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 111-114. No primeiro do segundo, 'aquele que confia em famílias não íntimas' é aquele que tem confiança em famílias com as quais não tem intimidade. 'Aquele que decide sem autoridade' é aquele que, não sendo o proprietário, toma decisões e faz arranjos por hábito. 'Aquele que se associa com famílias divididas' é aquele que, por hábito, frequenta famílias que estão separadas, dispersas ou divididas, com o propósito de reconciliá-las. O segundo e os seguintes têm significados claros. ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Kulūpaka Sutta e outros está concluída. ၅-၁၃. မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-13. Explicação do Maccharinī Sutta e outros ၁၁၅-၁၂၃. ပဉ္စမေ [Pg.42] အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီနိ ပဉ္စ ဣဓ ဘိက္ခုနိယာ ဝသေန အာဂတာနိ, ဘိက္ခုဿ ဝသေနပိ တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အာဝါသမစ္ဆရိယေန ဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂန္တုကံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရိက္ခာရော ဌပိတော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ သံဃိကအာဝါသံ န ဒေတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေ ကုလေ အညေသံ ပဝေသမ္ပိ နိဝါရေတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော သံဃိကမ္ပိ လာဘံ မစ္ဆရာယန္တော ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ အတ္တနာ ဝိသမနိဿိတတာယ ဗလဝနိဿိတတာယ စ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော အတ္တနော ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏေတိ, ပရေသံ ဝဏ္ဏေ ‘‘ကိံ ဝဏ္ဏော ဧသော’’တိ တံ တံ ဒေါသံ ဝဒတိ. ဝဏ္ဏောတိ စေတ္ထ သရီရဝဏ္ဏောပိ, ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 115-123. No quinto, os cinco tipos de avareza, começando com a avareza em relação à moradia, são mencionados aqui em relação a uma monja, mas devem ser entendidos também em relação a um monge. Pois o monge dominado pela avareza de moradia, ao ver um monge visitante, não lhe dá abrigo na moradia da Sangha, dizendo coisas como: 'Aqui estão guardados os utensílios do santuário ou da Sangha'. O monge dominado pela avareza de família, apontando desvantagens por vários motivos, impede até mesmo a entrada de outros na família que o apoia. O monge dominado pela avareza de ganhos, sendo mesquinho até mesmo com os ganhos da Sangha, age de modo que os outros não recebam nada, devido à sua própria dependência inadequada e forte apego. O monge dominado pela avareza de reputação elogia a si mesmo e, quanto à reputação dos outros, aponta vários defeitos dizendo: 'Que tipo de reputação é essa?'. Aqui, 'reputação/aparência' deve ser entendido tanto como a aparência física quanto como as qualidades e reputação. ဓမ္မမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော – ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဧသော မံ အဘိဘဝိဿတီ’’တိ အညဿ န ဒေတိ. ယော ပန – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အညထာ အတ္ထံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ နာသေဿတီ’’တိ ဓမ္မနုဂ္ဂဟေန ဝါ – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော အဝူပသန္တစိတ္တော အပုညံ ပသဝိဿတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန ဝါ န ဒေတိ, န တံ မစ္ဆရိယံ. ဓမ္မောတိ စေတ္ထ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ပဋိဝေဓဓမ္မော ဟိ အရိယာနံယေဝ ဟောတိ, တေ စ နံ န မစ္ဆရာယန္တိ မစ္ဆရိယဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ တဿ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ. တတ္ထ အာဝါသမစ္ဆရိယေန လောဟဂေဟေ ပစ္စတိ, ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ ဟုတွာ တဿေဝ အာဝါသဿ သင်္ကာရံ သီသေန ဥက္ခိပိတွာ စရတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန ဂူထနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ လာဘံ မစ္ဆရာယိတွာ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ မဟာအဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တဿ ဝဏ္ဏော နာမ န ဟောတိ. ဓမ္မမစ္ဆရိယေန ကုက္ကုဠနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. Aquele dominado pela avareza do Dhamma não o ensina a outrem, pensando: 'Tendo aprendido este Dhamma, ele me superará'. No entanto, se alguém não ensina por compaixão ao Dhamma, pensando: 'Este, tendo aprendido este Dhamma, distorcerá o seu significado e o destruirá', ou por compaixão à pessoa, pensando: 'Este, tendo aprendido este Dhamma, tornar-se-á orgulhoso, arrogante, com a mente agitada, e acumulará demérito', isso não é avareza. Aqui, por 'Dhamma', entende-se o Dhamma do aprendizado teórico. Pois o Dhamma da realização pertence apenas aos nobres, e eles não têm avareza em relação a ele, pois a avareza foi completamente abandonada por eles; portanto, isso é impossível para eles. Dentre esses, devido à avareza de moradia, cozinha-se no inferno de ferro, ou renasce-se como um yakkha ou peta que vaga carregando o lixo daquela mesma moradia sobre a cabeça. Devido à avareza de família, torna-se alguém de poucos recursos. Devido à avareza de ganhos, renasce-se no inferno de excrementos; ou, tendo cobiçado os ganhos da Sangha ou de um grupo e os consumido para uso pessoal, renasce-se como um yakkha, peta ou uma grande jiboia. Devido à avareza de reputação, quando se renasce nas existências, não se tem beleza ou boa reputação. Devido à avareza do Dhamma, renasce-se no inferno de cinzas quentes. O sexto e os seguintes têm significados claros. မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Maccharinī Sutta e outros está concluída. အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Andhakavinda Vagga está concluída. (၁၃) ၃. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ (13) 3. Gilāna Vagga ၁၂၄-၁၃၀. တတိယော [Pg.43] ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ. 124-130. O terceiro capítulo tem significado inteiramente claro. (၁၄) ၄. ရာဇဝဂ္ဂေါ (14) 4. Rāja Vagga ၁. ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Primeiro Cakkānuvattana Sutta ၁၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အတ္ထညူတိ ဟိတညူ. ဟိတပရိယာယော ဟေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝိယ. ယသ္မာ စေသ ပရေသံ ဟိတံ ဇာနန္တော တေ အတ္တနိ ရဉ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ရဉ္ဇိတုံ ဇာနာတီ’’တိ. ဒဏ္ဍေတိ အပရာဓာနုရူပေ ဒဏ္ဍနေ. ဗလမှီတိ ဗလကာယေ. ပဉ္စ အတ္ထေတိ အတ္တတ္ထော, ပရတ္ထော, ဥဘယတ္ထော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော, သမ္ပရာယိကော အတ္ထောတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒေ အတ္ထေ. စတ္တာရော ဓမ္မေတိ စတုသစ္စဓမ္မေ, ကာမရူပါရူပလောကုတ္တရဘေဒေ ဝါ စတ္တာရော ဓမ္မေ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနမတ္တညုတာပိ ဗောဓိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တံ ဇာနာတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. 131. No primeiro do quarto, 'conhecedor do benefício' significa conhecedor do que é benéfico. Aqui, a palavra 'attha' é sinônimo de benefício, como em passagens como 'o próprio benefício, o benefício dos outros', etc. E porque ele, conhecendo o benefício dos outros, os agrada consigo mesmo, foi dito: 'sabe como agradar'. 'Punição' refere-se à punição correspondente à ofensa. 'Nas forças' refere-se às forças militares. 'Cinco benefícios' refere-se aos cinco tipos de benefícios: o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício visível nesta vida e o benefício na vida futura. 'Quatro ensinamentos/fenômenos' refere-se aos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades, ou aos quatro tipos de fenômenos divididos em esfera dos sentidos, esfera da matéria sutil, esfera imaterial e supramundano. Pelo conhecimento da moderação na aceitação e no uso, o conhecimento da moderação na busca e na distribuição também é indicado; por isso, foi dito simplesmente: 'conhece a moderação na aceitação e no uso'. ဥတ္တရတိ အတိက္ကမတိ, အဘိဘဝတီတိ ဝါ ဥတ္တရံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဥတ္တရန္တိ အနုတ္တရံ. အနတိသယံ, အပ္ပဋိဘာဂံ ဝါ အနေကာသု ဒေဝမနုဿပရိသာသု အနေကသတက္ခတ္တုံ တေသံ အရိယသစ္စပ္ပဋိဝေဓသမ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ ဓမ္မစက္ကံ. အပိစ သဗ္ဗပဌမံ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါယ အဋ္ဌာရသပရိသဂဏာယ ဗြဟ္မကောဋိယာ စတုသစ္စဿ ပဋိဝေဓဝိဓာယိနီ ယာ ဓမ္မဒေသနာ, တဿာ သာတိသယာ ဓမ္မစက္ကသမညာ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိဓမ္မော ဧဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. စက္ကန္တိ ဝါ အာဏာ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ, ဓမ္မဉ္စ တံ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ. ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ယထာဟ ‘‘ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၀-၄၁). အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ ဓမ္မိဿရဿ ဘဂဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကဿ အနုတ္တရဘာဝတော အပ္ပဋိသေဓနီယံ. ကေဟိ ပန အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အာဟ – ‘‘သမဏေန ဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သမဏေနာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတေန. ဗြာဟ္မဏေနာတိ ဇာတိဗြာဟ္မဏေန. သာသနပရမတ္ထသမဏဗြာဟ္မဏာနဉှိ ပဋိလောမစိတ္တံယေဝ နတ္ထိ. ဒေဝေနာတိ ကာမာဝစရဒေဝေန. ကေနစီတိ ယေန [Pg.44] ကေနစိ အဝသိဋ္ဌပါရိသဇ္ဇေန. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌန္နမ္ပိ ပရိသာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. 'Uttara' significa o que ultrapassa ou supera; aquilo que não tem nada acima de si é 'anuttara' (insuperável). O ensinamento do Dhamma do Abençoado, que é insuperável e incomparável, proclamado centenas de vezes entre numerosas assembleias de devas e humanos para propiciar a penetração das Nobres Verdades, é a 'Roda do Dhamma'. Além disso, o ensinamento do Dhamma que primeiramente efetuou a penetração das Quatro Verdades para os dezoito grupos de assembleias liderados por Aññāta Koṇḍañña e para dez milhões de Brahmas, a este é atribuída de forma excelente a designação de 'Roda do Dhamma'. Nesse contexto, o próprio Dhamma, como os fundamentos da atenção plena, etc., é uma 'roda' no sentido de ser posto em movimento; daí 'Roda do Dhamma'. Ou 'roda' refere-se à autoridade que não se afasta do Dhamma; sendo tanto o Dhamma quanto uma roda, é a 'Roda do Dhamma'. Também é a 'Roda do Dhamma' por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. Como foi dito: 'Põe em movimento o Dhamma e a roda, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento a roda e o Dhamma, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento de acordo com o Dhamma, por isso é a Roda do Dhamma', etc. 'Irreversível' significa que não pode ser impedida, devido ao caráter insuperável da Roda do Dhamma do Abençoado, o Senhor do Dhamma, o Buda perfeitamente desperto. Por quem ela não pode ser revertida? Ele diz: 'por nenhum asceta', etc. Aqui, 'por um asceta' significa por alguém que ingressou na vida monástica. 'Por um brâmane' significa por um brâmane de nascimento. Pois os ascetas e brâmanes no sentido supremo da Dispensação não possuem nenhuma mente de oposição. 'Por um deva' significa por um deva da esfera dos sentidos. 'Por qualquer pessoa' significa por qualquer outro membro restante da assembleia. Com isso, deve-se entender a inclusão completa de todas as oito assembleias. 'No mundo' significa no mundo dos seres. ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Cakkānuvattana Sutta está concluída. ၂. ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Segundo Cakkānuvattana Sutta ၁၃၂. ဒုတိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တန္တိ ဒသဝိဓံ, ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟံ ဝတ္တံ. တတ္ထ အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေ ဓမ္မိကာယေဝ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ သံဝိဓာနံ, ခတ္တိယေသု, အနုယန္တေသု, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု, နေဂမဇာနပဒေသု, သမဏဗြာဟ္မဏေသု, မိဂပက္ခီသု, အဓမ္မိကပဋိက္ခေပေါ, အဓနာနံ ဓနာနုပ္ပဒါနံ, သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ဂဟပတိကေ ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဟဏဝသေန ဒွါဒသဝိဓံ. ပိတရာ ပဝတ္တိတမေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီတိ ဒသဝိဓံ ဝါ ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ ပုတ္တဿ အညံ ပါတုဘဝတိ, သော တံ ပဝတ္တေတိ. ရတနမယတ္တာ ပန သဒိသဋ္ဌေန တဒေဝေတန္တိ ကတွာ ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ သော ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော, တွံ ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟမနုသာသိဿာမီ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ပိတရာ ပဝတ္တိတံ အာဏာစက္ကံ အနုပ္ပဝတ္တေတိ နာမာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဉှိ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓံ စက္ကရတနံ, တံ နိပ္ပရိယာယတော တေန ပဝတ္တိတံ နာမ, နေတရန္တိ ပဌမနယော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပဝတ္တိတဿေဝ အနုဝတ္တနံ, ပဌမနယော စ တံသဒိသေ တဗ္ဗောဟာရဝသေန ဝုတ္တောတိ တံ အနာဒိယိတွာ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော. 132. No segundo, 'os deveres de um monarca que gira a roda' refere-se aos deveres de dez ou doze tipos que trazem a condição de um monarca universal. Nesse contexto, prover proteção, abrigo e guarda justos para as pessoas da corte, para as forças militares, para os nobres, para os vassalos, para os brâmanes e chefes de família, para os habitantes das cidades e províncias, para os ascetas e brâmanes, para os animais e aves; a rejeição do que é injusto; a distribuição de riquezas aos necessitados; e aproximar-se de ascetas e brâmanes para fazer perguntas — estes constituem os dez deveres de um monarca universal. E estes mesmos, ao se considerar separadamente os chefes de família e as aves, tornam-se doze deveres. 'Põe em movimento o que foi posto em movimento pelo pai' significa que, para o filho que se estabeleceu cumprindo os dez ou doze deveres de um monarca universal, surge outra roda preciosa, e ele a põe em movimento. Mas, por ser feita de joias e por ser semelhante, considerando-a como a mesma, foi dito 'posta em movimento pelo pai'. Ou porque ele disse: 'Fica em paz, ó rei, eu governarei'. Portanto, deve-se entender o significado aqui como: ele continua a girar a roda da autoridade que foi posta em movimento pelo pai. Pois a joia da roda que é realizada pelo poder do seu próprio mérito é, em sentido direto, posta em movimento por ele mesmo, e não por outro; este é o primeiro método explicado. Como se trata de continuar o que já foi posto em movimento, e o primeiro método foi expresso por meio do uso de termos figurados para algo semelhante, sem adotá-lo estritamente, o segundo método foi apresentado. ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Segundo Cakkānuvattana Sutta está concluída. ၄. ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Yassaṃdisaṃ Sutta ၁၃၄. စတုတ္ထေ ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ပညာပေယျ, သုဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃; ထေရဂါ. ၈၁၈) အာရောဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေန [Pg.45] သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပန သာ ဩရသပုတ္တဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော. တေနာဟ ‘‘သံသုဒ္ဓါယ မာတုကုစ္ဆိယာ သမန္နာဂတော’’တိ. ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ, တေဇောဓာတု. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော. ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ. တေသံ ယုဂေါ ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ, ပိတာမဟဒွန္ဒာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ မာတာမဟောပိ ဂဟိတောတိ သော အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓတော. ယုဂ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂေါ’’တိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွိန္နံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ’’တိ. ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ‘‘မာတိတော’’တိ ပါဠိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. 134. No quarto (discurso), sobre "bem-nascido de ambos os lados" (ubhato sujāto): quando apenas isso é dito, a condição de ser bem-nascido poderia ser declarada em relação a quaisquer duas partes. Além disso, como a palavra "sujāto" em passagens como "bem-nascido e de bela aparência" (sujāto cārudassano) é um sinônimo para a perfeição da estatura física, diz-se "tanto do lado da mãe quanto do lado do pai" (mātito ca pitito cā) para esclarecer a condição de bem-nascido em termos de linhagem. No mundo, a designação de mãe e pai também é vista em relação a filhos não legítimos; no entanto, para mostrar que aqui ela é desejada em relação a um filho legítimo, diz-se "de concepção puríssima" (saṃsuddhaggahaṇiko). Aquilo que concebe e sustenta o embrião é a "gahaṇī", que é a região do ventre materno conhecida como útero. Por isso, diz-se: "dotado de um ventre materno puríssimo". Devido a conceber e não rejeitar o alimento consumido para fins de digestão, a "gahaṇī" também se refere ao elemento fogo (tejodhātu). Pai e mãe são os pais. Os pais dos pais são os avôs. Uma geração deles é uma geração de avôs; portanto, "até a sétima geração de avôs" deve ser entendida aqui como os pares de avôs. De fato, ao mencionar os avôs paternos, os avôs maternos também estão incluídos, razão pela qual não foram mencionados separadamente no comentário. A palavra "yuga" (geração) aqui deve ser entendida pelo método de elisão, como "um par, e um par, e um par". Assim, em cada caso, ambos estão incluídos. Por isso, diz-se: "Acima disso, todos os ancestrais também estão incluídos pela menção aos avôs". E deve-se entender que o uso da palavra "homem" (purisa) aqui é feito por meio de uma designação proeminente. Dessa forma, a palavra do cânone "do lado da mãe" (mātito) é justificada. အက္ခိတ္တောတိ အပ္ပတ္တက္ခေပေါ. အနဝက္ခိတ္တောတိ သမ္ပတ္တဝိဝါဒါဒီသု န အဝက္ခိတ္တော န ဆဍ္ဍိတော. ဇာတိဝါဒေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါ’’တိ ဧတေန ခတ္တိယဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော. ‘‘အက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. ‘‘အနုပက္ကုဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂဉှိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ. "Não rejeitado" (akkhitto) significa que não sofreu rejeição. "Não desprezado" (anavakkhitto) significa que não foi descartado ou abandonado em disputas ocorridas, etc. "Por causa de discussões sobre o nascimento" (jātivādena): para mostrar que o caso instrumental é usado no sentido de causa, diz-se "por qual razão", etc. E aqui, com "de ambos os lados... até a sétima geração de avôs", mostra-se a ausência de defeito de linhagem para um khattiya (nobre), através da exaltação do estado de ter uma concepção puríssima. Com "não rejeitado" (akkhitto), mostra-se a ausência de ofensa por suas ações. Pois é devido a ofensas em suas ações que os seres sofrem rejeição. Com "não censurado" (anupakkuṭṭho), mostra-se a ausência de associação inadequada. Pois é devido a associações inadequadas que os seres recebem insultos. အဍ္ဎတာ နာမ ဝိဘဝသမ္ပန္နတာ, သာ တံ တံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတီ’’တိ. တထာ မဟဒ္ဓနတာပီတိ တံ ဥက္ကံသဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘မဟတာ အပရိမာဏသင်္ခေန ဓနေန သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝိသေသတော ကာမာ ဘောဂါ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏဝသေနာ’’တိ. ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ဓညဿ အာဝသနဋ္ဌာနံ, ကောဋ္ဌဘူတံ အဂါရံ ကောဋ္ဌာဂါရံ. တေနာဟ ‘‘ဓညေန စ ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော’’တိ. ဧဝံ သာရဂဗ္ဘံ ကောသော, ဓညပရိဋ္ဌပနဋ္ဌာနဉ္စ ကောဋ္ဌာဂါရန္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညထာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ အသိနော တိက္ခဘာဝပရိဟာရကော [Pg.46] ပဋိစ္ဆဒေါ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ရညော တိက္ခဘာဝပရိဟာရံ ကတွာ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ ကောသောတိ အာဟ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော ကောသော ဟတ္ထီ အဿာ ရထာ ပတ္တီ’’တိ. ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗဿပိ ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဋ္ဌာနဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘တိဝိဓံ ကောဋ္ဌာဂါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. "Riqueza" (aḍḍhatā) significa a posse de recursos abundantes; como isso é dito em termos relativos a cada caso, diz-se: "quem quer que seja rico com seus próprios recursos". O mesmo se aplica a "grande fortuna" (mahaddhanatā); para mostrar isso em seu grau supremo, diz-se: "dotado de grande riqueza de quantidade incomensurável". Como os prazeres sensoriais (kāmā) e os bens (bhogā) são chamados assim por serem desfrutados e consumidos de forma especial, diz-se: "por meio dos cinco cordões dos prazeres sensoriais". Um celeiro (koṭṭha) é chamado de local de armazenamento de grãos; uma casa que serve como celeiro é um armazém ou celeiro (koṭṭhāgāra). Por isso, diz-se: "com celeiros cheios de grãos". Tendo assim mostrado que o tesouro (koso) é o que contém a essência e o celeiro é o local de armazenamento de grãos, agora, para mostrar isso de outra maneira, diz-se "ou então", etc. Ali, assim como a bainha que protege o gume afiado de uma espada é chamada de "koso", da mesma forma, o exército de quatro divisões, que protege o poder afiado do rei, é chamado de tesouro (koso); por isso, diz-se: "o tesouro quádruplo: elefantes, cavalos, carruagens e infantaria". Pela própria menção ao armazém de tecidos, todo local de armazenamento de mercadorias está incluído, por isso diz-se "o triplo armazém". ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. သမ္မောဟံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနပညာ. ဝဍ္ဎိအတ္ထေတိ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတေ အတ္ထေ. Aquela sabedoria pela qual um homem é chamado de "sábio" (paṇḍito) é a erudição (paṇḍicca); por isso, diz-se: "dotado de erudição". A habilidade e a clareza em relação ao que deve ser feito em cada situação é a proficiência (veyyattiya). Aquela que destrói e dissipa a ilusão é a inteligência (medhā); aquele que a possui é inteligente (medhāvī). Aquela que surge em cada situação apropriada é a presença de espírito (ṭhānuppatti), que é a sabedoria que surge instantaneamente conforme a ocasião. "No sentido de crescimento" (vaḍḍhiatthe) significa no sentido caracterizado pelo crescimento. ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Yassaṃdisa Sutta está concluída. ၅-၉. ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-9. Explicação do Patthanā Sutta e outros. ၁၃၅-၉. ပဉ္စမေ ဟတ္ထိသ္မိန္တိ ဟတ္ထိသိပ္ပေ. ဟတ္ထီတိ ဟိ ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ဂဟိတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝယတီတိ ဝယော, သောဘနေသု ကတ္ထစိ အပက္ခလန္တော အဝိတ္ထာယန္တော တာနိ သန္ဓာရေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. န ဝယော အဝယော, တာနိ အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အဝယော န ဟောတီတိ အနဝယော. ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိံ ဂမေန္တီတိ အာဟ ‘‘အနဝယောတိ သမတ္ထော’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 135-9. No quinto (discurso), "na arte dos elefantes" (hatthismiṃ) refere-se ao ofício com elefantes (hatthisippa). Pois a palavra "elefante" (hatthī) é usada para designar a arte dos elefantes por ser o seu objeto e por estar associada a eles. O mesmo método se aplica aos demais termos. "Vayo" vem de "vayati"; o sentido é que ele é capaz de sustentar essas coisas sem tropeçar ou hesitar em qualquer parte excelente. O que não é "vayo" é "avayo", significando que não é capaz de sustentar aquelas coisas tanto em significado quanto em palavras. O que não é "avayo" é "anavayo". Como duas negações retornam ao estado original, diz-se: "'anavayo' significa capaz". O sexto e os seguintes têm significados claros. ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Patthanā Sutta e outros está concluída. ၁၀. သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Sota Sutta. ၁၄၀. ဒသမေ တိဗ္ဗာနန္တိ တိက္ခာနံ. ခရာနန္တိ ကက္ကသာနံ. ကဋုကာနန္တိ ဒါရုဏာနံ. အသာတာနန္တိ နသာတာနံ အပ္ပိယာနံ. န တာသု မနော အပ္ပေတိ, န တာ မနံ အပ္ပာယန္တိ ဝဍ္ဎေန္တီတိ အမနာပါ. 140. No décimo (discurso), "de sensações agudas" (tibbānaṃ) significa penetrantes. "Ásperas" (kharānaṃ) significa rudes. "Dolorosas" (kaṭukānaṃ) significa severas. "Desagradáveis" (asātānaṃ) significa não prazerosas, indesejáveis. Aquelas nas quais a mente não se fixa, ou aquelas que não agradam nem nutrem a mente, são chamadas de "desagradáveis" (amanāpā). သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sota Sutta está concluída. ရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Rājavagga está concluída. (၁၅) ၅. တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂေါ (15) 5. O Capítulo Tikaṇḍakī. ၁. အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Avajānāti Sutta. ၁၄၁. ပဉ္စမဿ [Pg.47] ပဌမေ ဒတွာ အဝဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ဧကော ဘိက္ခု မဟာပုညော စတုပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော စီဝရာဒီနိ လဘိတွာ အညံ အပ္ပပုညံ အာပုစ္ဆတိ. သောပိ တသ္မိံ ပုနပ္ပုနံ အာပုစ္ဆန္တေပိ ဂဏှာတိယေဝ. အထဿ ဣတရော ထောကံ ကုပိတော ဟုတွာ မင်္ကုဘာဝံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝဒတိ ‘‘အယံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ စီဝရာဒီနိ န လဘတိ, အမှေ နိဿာယ လဘတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ဒတွာ အဝဇာနာတိ နာမ. ဧကော ပန ဧကေန သဒ္ဓိံ ဒွေ တီဏိ ဝဿာနိ ဝသန္တော ပုဗ္ဗေ တံ ပုဂ္ဂလံ ဂရုံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ စိတ္တီကာရံ န ကရောတိ, အာသနနိသိန္နဋ္ဌာနမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. အယမ္ပိ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ နာမ. အာဓေယျမုခေါတိ အာဒိတော ဓေယျမုခေါ, ပဌမဝစနသ္မိံယေဝ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ နယော – ဧကော ပုဂ္ဂလော သာရုပ္ပံယေဝ ဘိက္ခုံ ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော’’တိ ကထေတိ. တံ သုတွာ ဧသ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, ပုန အညေန သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာရုပ္ပော အယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ န ဂဏှာတိ. အသုကေန နာမ ‘‘အသာရုပ္ပော အယ’’န္တိ အမှာကံ ကထိတန္တိ ပုရိမဘိက္ခုနောဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရောပိဿ ဒုဿီလံ ‘‘သီလဝါ’’တိ ကထေတိ. တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ပုန အညေန ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော ဘိက္ခု, နာယံ တုမှာကံ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုရိမံယေဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရော ဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိ, အဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိယေဝ. အယမ္ပိ အာဓေယျမုခေါယေဝ နာမ အာဓာတဗ္ဗမုခေါ, ယံ ယံ သုဏာတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော. 141. No primeiro (discurso) do quinto (capítulo), sobre "tendo dado, ele despreza" (datvā avajānāti): aqui, um certo monge de grandes méritos é receptor dos quatro requisitos; tendo obtido mantos, etc., ele oferece a outro monge de poucos méritos. Este último, mesmo com o outro oferecendo repetidamente, continua aceitando. Então, o primeiro, ficando um pouco irritado e querendo deixá-lo embaraçado, diz: "Este aqui, por sua própria natureza, não consegue obter mantos, etc.; ele os obtém dependendo de nós". Assim também se diz "tendo dado, ele despreza". Outro, porém, vivendo com alguém por dois ou três anos, tendo anteriormente respeitado essa pessoa, com o passar do tempo deixa de mostrar consideração e nem sequer vai ao local onde ela está sentada. Este indivíduo também é chamado de "despreza pela convivência" (saṃvāsena avajānāti). "Facilmente influenciável" (ādheyyamukho) significa que tem a boca direcionada desde o início, isto é, sua boca é colocada logo na primeira palavra que ouve. Aqui está o método: uma pessoa diz sobre um monge adequado: "Este é inadequado". Ao ouvir isso, ela chega a essa conclusão; mesmo quando outro monge de conduta semelhante diz "este é adequado", ela não aceita suas palavras. Ela aceita apenas a fala do primeiro monge, pensando: "Fulano nos disse: 'este é inadequado'". Outra pessoa diz sobre um monge de má conduta: "Ele é virtuoso". Acreditando em suas palavras, mesmo quando outro lhe diz "este monge é inadequado, não é apropriado que você se aproxime dele", ela não aceita suas palavras e mantém apenas a primeira afirmação. Outra pessoa aceita tanto o elogio quanto a crítica que lhe são ditos. Esta também é chamada de "fácil de influenciar" (ādheyyamukho), significando que tem a boca receptiva, ou seja, sua boca é colocada em tudo o que ouve. လောလောတိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣတ္တရကာလပ္ပတိတတ္တာ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ လုလိတဘာဝေန လောလော. ဣတ္တရဘတ္တီတိအာဒီသု ပုနပ္ပုနံ ဘဇနေန သဒ္ဓါဝ ဘတ္တိပေမံ. သဒ္ဓါပေမမ္ပိ ဂေဟဿိတပေမမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပသာဒေါ သဒ္ဓါပသာဒေါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတီတိ ဧဝံ ဣတ္တရသဒ္ဓါဒိတာယ ပုဂ္ဂလော လောလော နာမ ဟောတိ. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ ကောဋ္ဋိတခါနုကော ဝိယ, အဿပိဋ္ဌိယံ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍံ ဝိယ စ အနိဗဒ္ဓဋ္ဌာနေ မုဟုတ္တေန ကုပ္ပတိ. မန္ဒော မောမူဟောတိ အညာဏဘာဝေန မန္ဒော, အဝိသယတာယ မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော. "Inconstante" (lolo) significa instável devido ao fato de qualidades como a fé durarem pouco tempo, sendo agitado pela falta de fé, etc. Em expressões como "de devoção temporária" (ittarabhatti), a própria fé é o amor devocional decorrente da associação repetida. Tanto o amor baseado na fé quanto o amor baseado na vida doméstica são aplicáveis aqui; a clareza mental é a clareza da fé. "Assim, a pessoa é inconstante" significa que, devido a essa fé temporária, etc., a pessoa é chamada de inconstante. Como o corante de cúrcuma, como uma estaca fincada em um monte de palha, ou como uma abóbora colocada nas costas de um cavalo, ela se desestabiliza em um instante em um local instável. "Tolo e extremamente iludido" (mando momūho): "tolo" devido ao estado de ignorância; "extremamente iludido" por estar fora de seu domínio, significando grandemente confuso. အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Avajānāti Sutta está concluída. ၂-၃. အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 2-3. Explicação do Ārabhati Sutta e outros. ၁၄၂-၃. ဒုတိယေ [Pg.48] အာရဘတီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မကိရိယဟိံသနဝီရိယကောပနာပတ္တိဝီတိက္ကမေသု ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ’’တိ (သု. နိ. ၇၄၉) ကမ္မေ အာဂတော. ‘‘မဟာရမ္ဘာ မဟာယညာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၀; အ. နိ. ၄.၃၉) ကိရိယာယ. ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၅၁) ဟိံသနေ. ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ခမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၈၅; နေတ္တိ. ၂၉; ပေဋကော. ၃၈; မိ. ပ. ၅.၁.၄) ဝီရိယေ. ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၅; မ. နိ. ၁.၂၉၃) ကောပနေ. ‘‘အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၄၂; ပု. ပ. ၁၉၁) အယံ ပန အာပတ္တိဝီတိက္ကမေ အာဂတော, တသ္မာ အာပတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန အာရဘတိ စေဝ, တပ္ပစ္စယာ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အနဓိဂတတ္တာ ယထာသဘာဝတော န ဇာနာတိ. ယတ္ထဿာတိ ယသ္မိံ အဿ, ယံ ဌာနံ ပတွာ ဧတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ အတ္ထော. ကိံ ပန ပတွာ တေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? အရဟတ္တမဂ္ဂံ, ဖလပ္ပတ္တဿ ပန နိရုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓ မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ပန ဖလမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 142-3. No segundo (discurso), sobre "comete uma ofensa" (ārabhati): aqui, a palavra "ārambha" é usada nos sentidos de ação (kamma), atividade (kiriya), violência (hiṃsana), esforço (vīriya), perturbação (kopana) e transgressão de uma regra (āpattivītikkama). Assim, ela aparece no sentido de ação em: "Qualquer sofrimento que surja, tudo é condicionado pela ação (ārambha)". No sentido de atividade em: "Grandes empreendimentos (mahārambhā), grandes sacrifícios, estes não trazem grande fruto". No sentido de violência em: "Eles matam (ārabhanti) seres vivos em nome do asceta Gotama". No sentido de esforço em: "Esforcem-se (ārambhatha), saiam, apliquem-se no ensinamento do Buda". No sentido de perturbação em: "Ele se abstém de danificar (samārambha) sementes e vegetação". Mas em "ele comete uma ofensa e fica arrependido" (ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti), ela aparece no sentido de transgressão de uma regra; portanto, o significado aqui é que ele comete uma ofensa por meio da transgressão de uma regra e, devido a isso, fica arrependido. "Não compreende como realmente é" (yathābhūtaṃ nappajānāti) significa que, por não ter alcançado, ele não conhece de acordo com a verdadeira natureza. "Onde para ele" (yatthassa) significa em qual estado, isto é, tendo alcançado qual estado os estados prejudiciais e insalubres que surgiram para este indivíduo cessam sem deixar vestígios. Mas tendo alcançado o quê eles cessam? O caminho do estado de Arahant (arahattamagga); no entanto, para quem alcançou o fruto (phala), eles já estão de fato cessados. Mesmo assim, deve-se entender que aqui o fruto é mencionado em termos da função do caminho. အာရဘတီ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တံ ပနေသ ဒေသေတုံ သဘာဂပုဂ္ဂလံ ပရိယေသတိ, တသ္မာ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ. န အာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတိ, ဝိနယပညတ္တိယံ ပန အကောဝိဒတ္တာ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ ဟုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘န အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီ’’တိ ယော ဝုတ္တော, ကတရော သော ပုဂ္ဂလော? ဩဿဋ္ဌဝီရိယပုဂ္ဂလော. သော ဟိ ‘‘ကိံ မေ ဣမသ္မိံ ကာလေ ပရိနိဗ္ဗာနေန, အနာဂတေ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓသီလောပိ ပဋိပတ္တိံ န ပူရေတိ. သော ဟိ ‘‘ကိမတ္ထံ အာယသ္မာ ပမတ္တော ဝိဟရတိ, ပုထုဇ္ဇနဿ နာမ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ, တသ္မာ ဟိ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခီဘာဝံ လဘေယျာသိ, အရဟတ္တတ္ထာယ ဝိပဿနံ ဘာဝေဟီ’’တိ ဩဝဒိတဗ္ဗောဝ. "Comete uma ofensa e não fica arrependido" (ārabhatī na vippaṭisārī hoti): ele comete uma ofensa, mas procura uma pessoa adequada para confessá-la; por isso, não fica arrependido. "Não comete uma ofensa e fica arrependido" (na ārabhati vippaṭisārī hoti): ele não comete uma ofensa, mas, por falta de conhecimento das regras do Vinaya, percebe uma não ofensa como uma ofensa e, assim, fica arrependido; este é o significado que deve ser entendido aqui. Quanto àquele de quem se diz "não comete uma ofensa e não fica arrependido", que tipo de pessoa é essa? É a pessoa que abandonou o esforço. Pois ela pensa: "De que me serve o Parinibbāna neste momento? Alcançarei o Parinibbāna no futuro, na época do Buda perfeitamente iluminado Metteyya"; assim, embora possua uma virtude pura, ela não completa a prática. Ela deve ser aconselhada da seguinte forma: "Por que o venerável vive de forma negligente? O destino de um homem comum (puthujjana) é incerto; portanto, para que você possa encontrar o Buda perfeitamente iluminado Metteyya face a face, desenvolva a meditação de visão clara (vipassanā) para alcançar o estado de Arahant". သာဓူတိ [Pg.49] အာယာစနတ္ထေ နိပါတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝ အပရဒ္ဓံ ဝတ အာယသ္မတာ, ဧဝံ သန္တေပိ မယံ အာယသ္မန္တံ ယာစာမ, ဒေသေတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဒေသနာယ, ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဝုဋ္ဌာနေန, အာဝိကာတဗ္ဗယုတ္တကဿ အာဝိကိရိယာယ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ သုဒ္ဓန္တေ ဌိတဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ နီဟရိတွာ ဝိပဿနာစိတ္တဉ္စေဝ ဝိပဿနာပညဉ္စ ဝဍ္ဎေတူတိ. အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေနာတိ ဧတေန ပဉ္စမေန ခီဏာသဝပုဂ္ဂလေန. သမသမော ဘဝိဿတီတိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ သမဘာဝေနေဝ သမော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ခီဏာသဝေန ဩဝဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. တတိယံ ဥတ္တာနမေဝ. "Seria bom" (sādhu) é uma partícula usada no sentido de solicitação. O que se quer dizer é o seguinte: "Embora o venerável tenha de fato cometido uma falta, mesmo assim nós solicitamos ao venerável que, por meio da confissão do que deve ser confessado, da reabilitação daquilo de que se deve reabilitar, e da revelação do que deve ser revelado, ele abandone as máculas nascidas da transgressão e, ao revisar seu estado estabelecido na pureza, dissipe e remova as máculas nascidas do arrependimento, desenvolvendo tanto a mente de visão clara quanto a sabedoria de visão clara". "Por este quinto indivíduo" (amunā pañcamena puggalena) refere-se a este quinto indivíduo que destruiu as máculas (khīṇāsava). "Será totalmente igual" (samasamo bhavissati) significa que ele será igual em termos de qualidades supramundanas; o sentido é que ele deve ser aconselhado por aquele que destruiu as máculas dessa maneira. O terceiro (discurso) tem significado claro. အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Ārabhati Sutta e outros está concluída. ၄-၆. တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-6. Explicação do Tikaṇḍakī Sutta e outros. ၁၄၄-၆. စတုတ္ထေ ပဋိကူလေတိ အမနုညေ အနိဋ္ဌေ. အပ္ပဋိကူလသညီတိ ဣဋ္ဌာကာရေနေဝ ပဝတ္တစိတ္တော. ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတိ ဥပနေတိ ပဝတ္တေတိ. အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အနိဋ္ဌေ သတ္တသညိတေ အာရမ္မဏေ. မေတ္တာယ ဝါ ဖရတီတိ မေတ္တံ ဟိတေသိတံ ဥပသံဟရန္တော သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါ တတ္ထ ဖရတိ. ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီတိ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနေန ဓာတုတော ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ တတ္ထ ပဝတ္တေတိ. တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ သဘာဝတော အာနုဘာဝတော စ ဥပတိဋ္ဌန္တံ အာရမ္မဏေ ပဋိကူလဘာဝံ အပ္ပဋိကူလဘာဝဉ္စာတိ တံ ဥဘယံ ပဟာယ အဂ္ဂဟေတွာ, သဗ္ဗသ္မိံ ပန တသ္မိံ မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ပန ကိံ ကရောတီတိ? ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အာပါထံ ဂတေသု နေဝ သောမနဿိတော ဟောတိ, န ဒေါမနဿိတော ဟောတိ. ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျာတိ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော ယထာ အညေ အသမပေက္ခနေန မောဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဧဝံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျ. တေနေဝါဟ ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန ပဉ္စမော’’တိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနလက္ခဏာယ ဆသု ဒွါရေသု ပဝတ္တနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဝသေန ပဉ္စမော ဝါရော ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဆဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တာနမေဝ. 144-6. No quarto (método), "no repulsivo" significa no desagradável, no indesejável. "Percebendo como não repulsivo" significa com a mente direcionada de uma maneira agradável. Em relação a um objeto agradável, ele o preenche com a ideia do não belo (asubha), ou o aborda, o traz à mente e o direciona como impermanente (anicca). "Em relação a um objeto desagradável" significa em relação a um objeto indesejável percebido como um ser (satta). "Ou o preenche com amor-bondade (mettā)" significa que, trazendo à mente o amor-bondade que busca o bem-estar, ele o estende a todos os seres ali. "Ou o aborda a partir dos elementos (dhātu)" significa que, ao contemplar a natureza intrínseca dos fenômenos (dhamma-sabhāva), ele direciona ali a atenção aos elementos (dhātumanasikāra) para a reflexão sobre os elementos. "Evitando ambos" significa abandonando e não se apegando a ambos, isto é, à qualidade de repulsivo e à qualidade de não repulsivo que se apresentam no objeto, tanto por sua própria natureza quanto por sua influência; em vez disso, significa tornar-se neutro (majjhatta) em relação a tudo isso. Mas o que faz aquele que deseja viver sendo neutro? Quando objetos agradáveis ou desagradáveis entram no campo dos sentidos, ele não fica nem alegre (somanassita) nem descontente (domanassita). "Deve habitar equânime" significa que, não se apegando ao agradável e não se irritando com o desagradável, ele não gera a ilusão (moha) que outros geram por falta de reflexão correta; assim, ele deve habitar equânime em relação aos seis objetos por meio da equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). Por isso foi dito: "O quinto é por meio da equanimidade de seis fatores". O significado é que a quinta seção é dita por meio da equanimidade de neutralidade específica (tatramajjhattupekkhā), que recebe o nome de "equanimidade de seis fatores" porque opera nas seis portas dos sentidos quando os seis objetos agradáveis e desagradáveis entram em contato, tendo como característica o não abandono do estado natural purificado. O quinto e o sexto são de significado evidente. တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Tikaṇḍakī Sutta e outros está concluída. ၇-၁၀. အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-10. Explicação do Asappurisadāna Sutta e outros ၁၄၇-၁၅၀. သတ္တမေ [Pg.50] အသက္ကစ္စန္တိ အနာဒရံ ကတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကစ္စကရဏံ နာမ အသမ္ပန္နံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘န သက္ကရိတွာ သုစိံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ, ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသဝိရဟိတံ သုစိသမ္ပန္နံ ကတွာ န ဒေတီတိ အတ္ထော. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တေ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, န တတော ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိဝိကရဏံ သမ္ဘာဝနကိရိယာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အဂါရဝေန ဒေတီတိ ပုဂ္ဂလေ အဂရုံ ကရောန္တော နိသီဒနဋ္ဌာနေ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အာဓာရကံ ဌပေတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အသဟတ္ထာတိ န အတ္တနော ဟတ္ထေန ဒေတိ, ဒါသကမ္မကရောဒီဟိ ဒါပေတိ. အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ အန္တရာ အပဝိဒ္ဓံ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘န နိရန္တရံ ဒေတီ’’တိ. အထ ဝါ အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝက္ခိတ္တကံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘ဆဍ္ဍေတုကာမော ဝိယ ဒေတီ’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလမေဝ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ယဿ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော, အယံ ပန န တာဒိသောတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော. တေနာဟ ‘‘ကတဿ နာမ ဖလံ အာဂမိဿတီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 147-150. No sétimo (sutta), "sem consideração" (asakkaccaṃ) significa agindo com desrespeito. Fazer a oferenda sem consideração significa torná-la imperfeita; por isso diz: "não dá com respeito, tornando-a limpa", o que significa que não a dá purificada e livre de defeitos como arroz cru misturado, etc. "Sem consideração mental" (acittīkatvā) significa não guardando no coração, isto é, sem honrar. Pois quem honra coloca o objeto digno de honra em seu coração, não o coloca fora dele. Ou então, fazer da mente algo maravilhoso e agir com reverência é um ato de estima; o oposto disso, "não fazer na mente" (acittīkaraṇa), é um ato de desestima. "Dá sem respeito" significa que, não mostrando respeito pela pessoa, ele dá a esmola sem varrer o local de assento, fazendo-a sentar em qualquer lugar, ou colocando qualquer tipo de suporte improvisado. "Não com as próprias mãos" (asahatthā) significa que não dá com a sua própria mão, mas faz com que servos, trabalhadores, etc., a deem. "Dá como algo descartado" (apaviddhaṃ) significa que dá com interrupções, descartando o hábito no meio do caminho. Por isso diz: "não dá continuamente". Ou então, "dá como algo descartado" significa que dá jogando a oferenda como se fosse resto de comida ou lixo a ser descartado. Por isso diz: "dá como se quisesse jogar fora". Aquele que tem a visão da propriedade das ações (kammassakatādiṭṭhi), pensando: "Certamente o fruto desta doação virá a mim", é alguém que tem a visão do retorno (āgamanadiṭṭhiko). Mas este outro não é assim, sendo alguém sem a visão do retorno (anāgamanadiṭṭhiko). Por isso diz: "Como virá o fruto do que foi feito?", etc. No oitavo e nos seguintes, não há nada a ser comentado. အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Asappurisadāna Sutta e outros está concluída. တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Tikaṇḍakī Vagga está concluída. တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. O terceiro grupo de cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka) está concluído. ၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ 4. O quarto grupo de cinquenta (Catutthapaṇṇāsaka) (၁၆) ၁. သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေါ (16) 1. Saddhamma Vagga (O Capítulo do Verdadeiro Dhamma) ၁၅၁-၁၆၀. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ. 151-160. O primeiro capítulo é de significado evidente. (၁၇) ၂. အာဃာတဝဂ္ဂေါ (17) 2. Āghāta Vagga (O Capítulo do Ódio) ၁-၅. ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-5. Explicação do Paṭhamaāghātapaṭivinaya Sutta e outros ၁၆၁-၁၆၅. ဒုတိယဿ [Pg.51] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ အာဃာတော ပဋိဝိနယတိ ဧတ္ထ, ဧတေဟီတိ ဝါ အာဃာတပဋိဝိနယာ. တေနာဟ ‘‘အာဃာတော ဧတေဟိ ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိအာဒိ. 161-165. No primeiro (sutta) do segundo (capítulo/vagga), não há nada a ser comentado. No segundo, "remoção do ódio" (āghātapaṭivinaya) significa que o ódio é removido nisso, ou por meio destas coisas. Por isso diz: "O ódio deve ser removido por meio destas coisas", etc. နန္တကန္တိ အနန္တကံ, အန္တဝိရဟိတံ ဝတ္ထခဏ္ဍံ. ယဒိ ဟိ တဿ အန္တော ဘဝေယျ, ‘‘ပိလောတိကာ’’တိ သင်္ခံ န ဂစ္ဆေယျ. "Nantaka" (trapo) significa sem fim (anantaka), um pedaço de pano sem bordas definidas. Pois se tivesse uma borda definida, não seria designado como "pilotikā" (farrapo). သေဝါလေနာတိ ဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ဥဒကပပ္ပဋကေနာတိ နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဥဒကပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတွာ နိဗ္ဗတ္တေန ဥဒကပိဋ္ဌိကေန. ဃမ္မေန အနုဂတောတိ ဃမ္မေန ဖုဋ္ဌော အဘိဘူတော. စိတ္တုပ္ပာဒန္တိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒံ. "Por algas" (sevālena) significa por algas divididas em sementes, vagens, filamentos, etc. "Por musgo aquático" (udakapappaṭakena) significa pelo musgo que cresce cobrindo a superfície da água, com a cor das costas de uma rã verde. "Acometido pelo calor" (ghammena anugato) significa tocado ou oprimido pelo calor. "Surgimento de pensamento" (cittuppāda) refere-se ao surgimento de pensamento associado à aversão (paṭighasampayutta). ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ ဣရိယာပထပဝတ္တိနိဝါရဏေန ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတိ ပီဠေတီတိ အာဗာဓော, သော အဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခိတော သဉ္ဇာတဒုက္ခော. ဗာဠှဂိလာနောတိ အဓိမတ္တဂိလာနော. ဂါမန္တနာယကဿာတိ ဂါမန္တသမ္ပာပကဿ. Devido ao surgimento de sensações desagradáveis, aquilo que aflige e oprime, como se cortasse com uma serra ao impedir a manutenção das posturas corporais, é chamado de "enfermidade" (ābādha); aquele que a possui é "enfermo" (ābādhika). "Sofrendo por causa disso" significa que o sofrimento surgiu devido a essa causa. "Gravemente doente" (bāḷhagilāno) significa extremamente doente. "De um guia para a próxima aldeia" (gāmantanāyakassa) significa daquele que o conduz até a entrada da aldeia. ပသန္နဘာဝေန ဥဒကဿ အစ္ဆဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆောဒကာတိ ပသန္နောဒကာ’’တိ. သာဒုရသတာယ သာတတာတိ အာဟ ‘‘မဓုရောဒကာ’’တိ. တနုကမေဝ သလိလံ ဝိသေသတော သီတလံ, န ဗဟလာတိ အာဟ ‘‘တနုသီတသလိလာ’’တိ. သေတကာတိ နိက္ကဒ္ဒမာ. သစိက္ခလ္လာဒိဝသေန ဟိ ဥဒကဿ ဝိဝဏ္ဏတာ. သဘာဝတော ပန တံ သေတဝဏ္ဏမေဝ. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. A limpidez da água deve ser entendida por sua clareza; por isso diz: "acchodakā significa águas límpidas". Por ser de sabor agradável, é doce; por isso diz: "madhurodakā significa águas doces". A água que é leve é especialmente fresca, não sendo densa; por isso diz: "tanusītasalilā significa águas leves e frescas". "Setakā" (claras) significa sem lama. Pois a descoloração da água ocorre devido à lama, etc. Por natureza, no entanto, ela é de cor clara. O terceiro e os seguintes são de significado evidente. ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Paṭhamaāghātapaṭivinaya Sutta e outros está concluída. ၆. နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Nirodha Sutta ၁၆၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.52] အမရိသနတ္ထေတိ အသဟနတ္ထေ. အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အနာဂတသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ကတော, အတ္ထော ပန ဝတ္တမာနကာလိကောဝ. အက္ခရစိန္တကာ (ပါဏိနိ. ၃.၃.၁၄၅-၁၄၆) ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု အနောကပ္ပနာမရိသနတ္ထဝသေန အတ္ထိသဒ္ဒေ ဥပပဒေ ဝတ္တမာနကာလေပိ အနာဂတဝစနံ ကရောန္တိ. 166. No sexto (sutta), "no sentido de indignação" (amarisanatthe) significa no sentido de intolerância. "O tempo futuro foi usado" significa que se empregou uma palavra no futuro, mas o significado é de tempo presente. Pois os gramáticos, em tais casos, devido ao sentido de incredulidade ou indignação, usam o tempo futuro mesmo no tempo presente quando a palavra "atthi" está próxima. နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Nirodha Sutta está concluída. ၇-၉. စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-9. Explicação do Codanā Sutta e outros ၁၆၇-၉. သတ္တမေ ဝတ္ထုသန္ဒဿနာတိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာပတ္တိ, တဿ သရူပတော ဒဿနံ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာတိ ယံ အာပတ္တိံ သော အာပန္နော, တဿာ ဒဿနံ. သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါတိ ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာဒိသံဝါသဿ ပဋိက္ခိပနံ အကရဏံ. သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကိရိယာယ အကရဏံ. စောဒယမာနေနာတိ စောဒေန္တေန. စုဒိတကဿ ကာလောတိ စုဒိတကဿ စောဒေတဗ္ဗကာလော. ပုဂ္ဂလန္တိ စောဒေတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ‘‘အယံ စုဒိတကလက္ခဏေ တိဋ္ဌတိ, န တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝီမံသိတွာ. အယသံ အာရောပေတီတိ ‘‘ဣမေ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ အယသံ ဗျသနံ ဥပ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဘိက္ခူနံ အယသံ ဥပ္ပာဒေတိ. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 167-9. No sétimo (sutta), "indicação do caso" (vatthusandassanā) significa a indicação da própria natureza do caso em que ocorreu a ofensa. "Indicação da ofensa" (āpattisandassanā) significa a indicação da ofensa específica em que ele incorreu. "Rejeição da comunhão" (saṃvāsappaṭikkhepo) significa a rejeição ou não realização da comunhão em rituais como o Uposatha, Pavāraṇā, etc. "Rejeição dos deveres de respeito" (sāmīcippaṭikkhepo) significa a não realização de atos de respeito, como a saudação reverente, etc. "Por aquele que acusa" (codayamānena) significa por aquele que faz a acusação. "O momento do acusado" (cuditakassa kālo) significa o momento apropriado para acusar o acusado. "A pessoa" (puggalaṃ) refere-se à pessoa que deve ser acusada. "Tendo examinado" (upaparikkhitvā) significa tendo investigado se "esta pessoa se enquadra ou não nas características de um acusado". "Atribui má reputação" (ayasaṃ āropeti) significa que ele traz má reputação aos monges, pensando: "Estes homens, acusando-me falsamente, estão me causando má reputação e ruína". O oitavo e o nono são de significado evidente. စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Codanā Sutta e outros está concluída. ၁၀. ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Bhaddaji Sutta ၁၇၀. ဒသမေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဣမေ သတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန သော ‘‘ပါသံသဘာဝေန ဥတ္တမဘာဝေန စ တေ သတ္တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇေဋ္ဌကော’’တိ. အညဒတ္ထု ဒသောတိ ဒဿနေ အန္တရာယာဘာဝဝစနေန ဉေယျဝိသေသပရိဂ္ဂါဟိကဘာဝေန [Pg.53] စ အနာဝရဏဒဿာဝိတံ ပဋိဇာနာတီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. 170. No décimo (sutta), o sentido é "aquele que permanece tendo superado estes seres". Mas como ele se considera "permanecendo tendo superado esses seres por meio de sua natureza louvável e excelente", diz-se "o mais velho" (jeṭṭhako). "Aquele que vê tudo o mais" (aññadatthu daso) significa que, pela declaração de que não há obstáculos em sua visão e por sua capacidade de compreender as distinções do que deve ser conhecido, ele reivindica uma visão desimpedida; por isso diz: "o sentido é que ele vê tudo". ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Bhaddaji Sutta está concluída. အာဃာတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Āghāta Vagga está concluída. (၁၈) ၃. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ (18) 3. Upāsaka Vagga (O Capítulo do Leigo) ၁-၆. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-6. Explicação do Sārajja Sutta e outros ၁၇၁-၁၇၆. တတိယဿ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဉ္စမေ ဥပါသကပစ္ဆိမကောတိ ဥပါသကနိဟီနော. ‘‘ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိနာ ဣဒံ နာမ မင်္ဂလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတကောတူဟလသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလေန သမန္နာဂတော ကောတူဟလမင်္ဂလိကော. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. မင်္ဂလံ ပစ္စေတီတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဘေဒံ မင်္ဂလမေဝ ပတ္ထိယာယတိ. နော ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတံ နော ပတ္ထိယာယတိ. ဣမမှာ သာသနာတိ ဣတော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓသာသနတော. ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗာဟိရကသမယေ. ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတီတိ ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ သညီ ဂဝေသတိ. ဧတ္ထ ဒက္ခိဏပရိယေသနပုဗ္ဗကာရေ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ. 171-176. No primeiro, segundo, terceiro e quarto (suttas) do terceiro (capítulo/vagga), não há nada a ser comentado. No quinto, "o último dos leigos" (upāsakapacchimo) significa o mais baixo dos leigos. "Aquele que confia em presságios supersticiosos" (kotūhalamaṅgaliko) é aquele que é dotado de crença em presságios baseados no que é visto, ouvido ou pensado, o que constitui a curiosidade supersticiosa imaginada por pessoas tolas, pensando: "Por meio deste objeto visto, etc., tal auspício ocorrerá". Por isso diz: "Por meio disso, isto acontecerá", etc. "Confia em presságios" (maṅgalaṃ pacceti) significa que ele busca apenas presságios, como os presságios visuais, etc. "Não nas ações" (no kammaṃ) significa que ele não confia na propriedade das próprias ações (kammassakatā). "Fora deste ensinamento" (imamhā sāsanā) significa fora deste ensinamento do Buda Onisciente. "Fora" (bahiddhā) significa em seitas externas. "Busca alguém digno de oferendas" (dakkhiṇeyyaṃ pariyesati) significa que ele procura, percebendo aqueles de conduta incorreta como dignos de oferendas. Aqui, considerando a busca por oferendas e as ações anteriores como uma única coisa, devem ser compreendidos os cinco fatores. O sexto é de significado evidente. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sārajja Sutta e outros está concluída. ၇-၈. ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-8. Explicação do Vaṇijjā Sutta e outros ၁၇၇-၈. သတ္တမေ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာတိ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ကတံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ တဿ ဝိက္ကယော. အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ တဿ ဝိက္ကယောတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ ဝိက္ကယောတိ သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ မံသံ သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကယော. ဧတ္ထ စ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ ပရောပရာဓနိမိတ္တတာယ အကရဏီယာ ဝုတ္တာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ အဘုဇိဿဘာဝကရဏတော, မံသဝိသဝဏိဇ္ဇာ ဝဓဟေတုတော, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ပမာဒဋ္ဌာနတော. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. 177-8. No sétimo (sutta), "comércio de armas" (satthavaṇijjā) é a venda de armamentos após fabricá-los, mandar fabricá-los ou obtê-los já prontos. "A venda de armamentos após fabricá-los" é apenas uma ilustração. "Criar porcos, cervos, etc., e vendê-los" significa criar porcos, cervos, etc., e vender sua carne. E aqui, o comércio de armas é dito como algo que não deve ser feito por ser causa de dano a outros; o comércio de seres vivos (sattavaṇijjā), por escravizar os outros (torná-los não livres); o comércio de carne e de veneno, por serem causas de morte; e o comércio de bebidas inebriantes, por ser base para a negligência. O oitavo é de significado evidente. ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vaṇijjā Sutta e outros está concluída. ၉. ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Gihi Sutta ၁၇၉. နဝမေ [Pg.54] အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစေတောတိ အဘိက္ကန္တံ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တံ ဝုစ္စတိ အဓိစိတ္တံ ဝါ, အဘိစေတသိ ဇာတာနိ အာဘိစေတသိကာနိ, အဘိစေတော သန္နိဿိတာနီတိ ဝါ အာဘိစေတသိကာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တမစိတ္တနိဿိတာန’’န္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သုခဝိဟာရာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သုခဝိဟာရာနန္တိ အတ္ထော. ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနမေတံ အဓိဝစနံ. တာနိ ဟိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နာ ဈာယိနော ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အသံကိလိဋ္ဌံ နေက္ခမ္မသုခံ ဝိန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. 179. No nono (sutta), "pertencentes à mente superior" (ābhicetasikānaṃ): "abhiceta" refere-se à mente excelente e purificada, ou à mente superior (adhicitta); "ābhicetasika" significa aquilo que surge na mente superior, ou que depende da mente superior. Por isso diz: "dependentes da mente excelente". "Que proporcionam uma morada feliz nesta vida" (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) significa moradas felizes nesta presente existência. "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à existência presente e visível; "moradas felizes ali" é o significado. Esta é uma designação para as jhanas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara-jhāna). Pois os praticantes de jhana que se sentam tendo alcançado a absorção nelas experimentam, nesta mesma existência, a felicidade imaculada da renúncia; por isso, elas são chamadas de "moradas felizes nesta vida". စတုဗ္ဗိဓမေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါတိ ဧဝံ စတုပ္ပဘေဒံ မေရယံ. ပဉ္စဝိဓဉ္စ သုရန္တိ ပူဝသုရာ, ပိဋ္ဌသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ သုရံ. ပုညံ အတ္ထော ဧတဿာတိ ပုညတ္ထော. ယသ္မာ ပနေသ ပုညေန အတ္ထိကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညေန အတ္ထိကဿာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. "Meraya de quatro tipos" (catubbidhaṃ merayaṃ) refere-se ao meraya de quatro variedades: licor de flores (pupphāsava), licor de frutas (phalāsava), licor de açúcar/melaço (guḷāsava) e licor de mel (madhvāsava). "E sura de cinco tipos" (pañcavidhaṃ suraṃ) refere-se à sura de cinco variedades: cerveja de bolo de arroz (pūvasurā), cerveja de farinha (piṭṭhasurā), cerveja de arroz cozido (odanasurā), bebida fermentada com fermento (kiṇṇapakkhittā) e bebida misturada com ingredientes aromáticos (sambhārasaṃyuttā). "Aquele cujo objetivo é o mérito" (puññattho) significa aquele para quem o mérito é o objetivo. E como ele é alguém que deseja o mérito, diz-se: "para aquele que deseja o mérito". O restante aqui é de significado evidente. ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Gihi Sutta está concluída. ၁၀. ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Gavesī Sutta ၁၈၀. ဒသမေ သုကာရဏန္တိ ဗောဓိပရိပါစနဿ ဧကန္တိကံ သုန္ဒရံ ကာရဏံ. မန္ဒဟသိတန္တိ ဤသကံ ဟသိတံ. ကဟံ ကဟန္တိ ဟာသသဒ္ဒဿ အနုကရဏမေတံ. ဟဋ္ဌပ္ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တန္တိ ဟဋ္ဌဿ ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တံ. ယထာ ဂဟိတသင်္ကေတာ ‘‘ပဟဋ္ဌော ဘဂဝါ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ဧဝံ အာကာရနိဒဿနမတ္တံ. 180. No décimo (sutta), "uma boa causa" (sukāraṇaṃ) significa uma causa absolutamente excelente para o amadurecimento do Despertar (bodhi). "Um leve sorriso" (mandahasitaṃ) significa um sorriso sutil. "Kahaṃ kahaṃ" é uma imitação do som do riso. "Apenas uma expressão de alegria e contentamento" significa apenas a manifestação externa de um estado alegre e contente. Assim como aqueles que compreendem o sinal reconhecem que "o Abençoado está alegre", trata-se apenas de uma demonstração dessa expressão. ဣဒါနိ ဣမိနာ ပသင်္ဂေန ဟာသသမုဋ္ဌာနံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ဟသိတဉ္စ နာမေတ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟာသော န သမ္ဘဝတိ, ပဂေဝ ဒေါမနဿဝသေနာတိ အာဟ ‘‘တေရသဟိ သောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟီ’’တိ. နနု စ ကေစိ ကောဓဝသေနပိ ဟသန္တီတိ? န, တေ သမ္ပိယန္တိ ကောဓဝတ္ထုံ တတ္ထ ‘‘မယံ ဒါနိ ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇိဿာမာ’’တိ ဒုဝိညေယျန္တရေန သောမနဿစိတ္တေနေဝ ဟာသဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. တေသူတိ [Pg.55] ပဉ္စသု သောမနဿသဟဂတကိရိယစိတ္တေသု. ဗလဝါရမ္မဏေတိ ဥဠာရတမေ အာရမ္မဏေ ယမကပါဋိဟာရိယသဒိသေ. ဒုဗ္ဗလာရမ္မဏေတိ အနုဠာရအာရမ္မဏေ. Agora, a fim de mostrar detalhadamente a origem do riso em conexão com isso, inicia-se com as palavras "E este riso...", etc. A esse respeito, o riso não ocorre nem mesmo por meio da equanimidade (ajjhupekkhanavasena), muito menos por meio do desprazer mental (domanassavasena); por isso diz: "por meio das treze mentes associadas à alegria mental (somanassa)". Mas não é verdade que alguns riem também por causa da raiva? Não, eles se deleitam com o objeto da raiva, pensando: "Agora agiremos conforme nossa vontade"; assim, o riso surge por meio de uma mente associada à alegria mental (somanassa) que é difícil de discernir internamente. "Dentre estes" (tesu) refere-se aos cinco tipos de mente funcional associada à alegria mental (somanassasahagata-kiriya-citta). "Diante de um objeto forte" (balavārammaṇe) significa diante de um objeto extremamente sublime, como o Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya). "Diante de um objeto fraco" (dubbalārammaṇe) significa diante de um objeto não sublime. ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ ဣဒံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ တထာ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, န သဟေတုကသောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟိ ဘဂဝတော သိတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္တံ. အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၉၆၈) ပန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ ဝတွာ ‘ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’တိအာဒိဝစနတော (မဟာနိ. ၁၅၆; ပဋိ. မ. ၃.၅) ‘ဘဂဝတော ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ ဘဂဝတော သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ ဧဝံ ပန ဉာဏာနုပရိဝတ္တိဘာဝေ သတိ န ကောစိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနံ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဿဉ္စေတံ ဧဝံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဝဇ္ဇနစိတ္တဿပိ ဘဂဝတော တထာရူပေ ကာလေ န ယုဇ္ဇေယျ. တဿပိ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဥပပန္နံ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ) န စ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေ တံသမုဋ္ဌာနကာယဝိညတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇနဘာဝေါ ဝိဿဇ္ဇတီတိ. No entanto, a declaração ‘Neste lugar... etc... ele produz’ é dita porque assim consta no antigo comentário (Porāṇa-aṭṭhakathā), e não para mostrar que o sorriso do Abençoado não ocorre com mentes acompanhadas de alegria associada a causas (sahetuka-somanassa-sahagata-citta). Mas no Subcomentário do Abhidhamma (Dhs. Mūlaṭī. 968) é dito: ‘Tendo falado do conhecimento desimpedido em relação ao passado, etc., a partir de declarações como “Toda ação corporal do Buda, o Abençoado, dotado dessas qualidades, é precedida pelo conhecimento e acompanha o conhecimento” (Mahāni. 156; Paṭis. III.5), a afirmação de que “esta mente surge para o Abençoado” deve ser examinada’. Ali, mesmo que o sorriso do Abençoado seja produzido por esta mente que gera o riso (hasituppāda-citta), por ser seguidor dos conhecimentos das vidas passadas, do futuro e da onisciência, ele é de fato acompanhante do conhecimento. E havendo esse estado de acompanhar o conhecimento, não há contradição com os comentários em Pāli. Pois no comentário do Abhidhamma (Dhs. Aṭṭha. 568) é dito: ‘No limite do curso desses conhecimentos, esta mente surge’. E isso deve necessariamente ser aceito assim; caso contrário, mesmo a mente de advertência (āvajjanacitta) do Abençoado em tal momento não seria adequada. Pois o fato de ela também ser geradora de intimação (viññatti-samuṭṭhāpaka) é determinado. Pois assim foi dito: ‘E fazendo assim, a capacidade da advertência pela porta da mente de gerar intimação torna-se adequada’ (Dhs. Mūlaṭī. 1, Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā), e no caso de ser geradora de intimação, o fato de a intimação corporal originada dela tornar-se ação corporal, etc., não é descartado. ဟသိတန္တိ သိတမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တကမ္ပီ’’တိ. သမောသရိတာ ဝိဇ္ဇုလတာ. သာ ဟိ ဣတရဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ခဏဋ္ဌိတိယာ သီဃနိရောဓာ စ န ဟောတိ, အပိစ ခေါ ဒန္ဓနိရောဓာ, န စ သဗ္ဗကာလိကာ. ဒီဓိတိ ပါဝကမဟာမေဃတော ဝါ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃတော ဝါ နိစ္ဆရတိ. တေနာဟ ‘‘စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃမုခတော’’တိ. အယံ ကိရ တာသံ ရသ္မီနံ ဓမ္မတာ, ယဒိဒံ တိက္ခတ္တုံ သီသံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒါဌဂ္ဂေသုယေဝ အန္တရဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. ‘Riso’ (hasita) refere-se apenas ao sorriso (sita). Por isso ele disse: ‘assim, mesmo que seja muito pouco’. ‘Relâmpago convergente’ (samosaritā vijjulatā). Pois este, ao contrário de outros relâmpagos, não tem uma duração momentânea e cessação rápida, mas sim uma cessação lenta, e não ocorre o tempo todo. O brilho (dīdhiti) emana de uma grande nuvem de fogo ou de uma grande nuvem que cobre os quatro continentes. Por isso ele disse: ‘da boca de uma grande nuvem que cobre os quatro continentes’. Esta é, de fato, a natureza daqueles raios: tendo circundado a cabeça três vezes pela direita (padakkhiṇa), eles desaparecem precisamente nas pontas dos dentes caninos. O restante aqui é fácil de entender. ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Gavesī Sutta está concluída. ဥပါသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Upāsaka Vagga está concluída. (၁၉) ၄. အရညဝဂ္ဂေါ (19) 4. Arañña Vagga (O Capítulo sobre a Floresta) ၁. အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Āraññika Sutta ၁၈၁. စတုတ္ထဿ [Pg.56] ပဌမေ အပ္ပီစ္ဆတံယေဝ နိဿာယာတိအာဒီသု ‘‘ဣတိ အပ္ပိစ္ဆော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ အပ္ပိစ္ဆတာယ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ သန္တုဋ္ဌော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ သန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ ကိလေသေ သလ္လိခိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ ကိလေသသလ္လိခနတ္ထာယ သံဝတ္တိဿတီတိ အာရညိကော ဟောတိ. အဂ္ဂေါတိ ဇေဋ္ဌကော. သေသာနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. 181. No primeiro [sutta] do quarto [capítulo], nas palavras ‘apoiando-se apenas em ter poucos desejos’ (appīcchataṃyeva nissāya) etc., ele é um habitante da floresta pensando: ‘Assim serei de poucos desejos; este meu fator de habitante da floresta conduzirá a ter poucos desejos’; pensando: ‘Assim serei contente; este meu fator de habitante da floresta conduzirá ao contentamento’; pensando: ‘Assim eliminarei as impurezas; este meu fator de habitante da floresta conduzirá à eliminação das impurezas’. ‘O topo’ (aggo) significa o principal (jeṭṭhako). Os demais termos são sinônimos deste mesmo. ဂဝါ ခီရန္တိ ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတိ, န ဂါဝိယာ ဒဓိ. ခီရမှာ ဒဓီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ ဧတေသု ပဉ္စသု ဂေါရသေသု သပ္ပိမဏ္ဍော အဂ္ဂေါ, ဧဝမေဝံ ဣမေသု ပဉ္စသု အာရညိကေသု ယော အယံ အပ္ပိစ္ဆတာဒီနိ နိဿာယ အာရညိကော ဟောတိ, အယံ အဂ္ဂေါ စေဝ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ပဝရော စ. ဣမေသု အာရညိကေသု ဇာတိအာရညိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န အာရညိကနာမမတ္တေန အာရညိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပံသုကူလိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ‘Da vaca, o leite’ (gavā khīraṃ) significa que da vaca provém o leite, não a coalhada. Nas expressões ‘do leite, a coalhada’ etc., o método é o mesmo. ‘Assim também’ (evameva) significa que, assim como dentre esses cinco produtos da vaca a nata da manteiga clarificada (sappimaṇḍa) é o topo, da mesma forma, dentre estes cinco tipos de habitantes da floresta, aquele que é um habitante da floresta apoiando-se em ter poucos desejos, etc., é o topo, o melhor, o principal e o excelente. Dentre estes habitantes da floresta, deve-se entender aqueles que são habitantes da floresta por natureza (jāti-āraññikā), e não aqueles que são chamados de habitantes da floresta apenas pelo nome. O mesmo método se aplica aos que usam mantos de trapos (paṃsukūlika), etc. အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Āraññika Sutta está concluída. အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Arañña Vagga está concluída. (၂၀) ၅. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ (20) 5. Brāhmaṇa Vagga (O Capítulo sobre os Brâmanes) ၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Soṇa Sutta ၁၉၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ သမ္ပိယေနေဝါတိ အညမညပေမေနေဝ ကာယေန စ စိတ္တေန စ မိဿီဘူတာ သံဃဋ္ဋိတာ သံသဋ္ဌာ ဟုတွာ သံဝါသံ ဝတ္တေန္တိ, န အပ္ပိယေန နိဂ္ဂဟေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပိယ’’န္တိအာဒိ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. ဘာဝနပုံသကဉ္စေတံ, ဥဒရာဝဒေဟကံ ကတွာ ဥဒရံ ပူရေတွာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒရံ အဝဒိဟိတွာ’’တိအာဒိ. 191. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], ‘apenas com afeto mútuo’ (sampiyeneva) significa que, unidos, conectados e associados pelo corpo e pela mente através do amor mútuo, eles vivem juntos, e não com desagrado ou coerção. Por isso ele disse: ‘agradável’ etc. ‘Encher a barriga’ (udarāvadehakaṃ) significa que ele acumula ou enche o estômago. E este é um substantivo abstrato neutro; ‘tendo feito o enchimento da barriga’ significa tendo enchido o estômago. Por isso ele disse: ‘tendo enchido o estômago’ etc. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Soṇa Sutta está concluída. ၂. ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Doṇabrāhmaṇa Sutta ၁၉၂. ဒုတိယေ [Pg.57] ပဝတ္တာရောတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၂၈၅) ပါဝစနဘာဝေန ဝတ္တာရော. ယသ္မာ တေ တေသံ မန္တာနံ ပဝတ္တနကာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဝတ္တယိတာရော’’တိ. သုဒ္ဒေ ဗဟိ ကတွာ ရဟောဘာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ တံတံအတ္ထပ္ပဋိပတ္တိဟေတုတာယ မန္တပဒံ. အနုပနီတာသာဓာရဏတာယ ရဟဿဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗကိရိယာယ အဓိဂမူပါယံ. သဇ္ဈာယိတန္တိ ဂါယနဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. တံ ပန ဥဒတ္တာနုဒတ္တာဒီနံ သရာနံ သမ္ပဒါဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘သရသမ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ. အညေသံ ဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဘာဝေန အညေသံ ဝုတ္တံ. သမုပဗျူဠှန္တိ သင်္ဂဟေတွာ ဥပရူပရိ သညူဠှံ. ရာသိကတန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြဟ္မာဒိဝသေန, အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒိဝသေန စ ရာသိကတံ. တေသန္တိ မန္တာနံ ကတ္တူနံ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတာဒိံ, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒိသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ. ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒေတွာတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယံ ဝစနံ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ, တေန သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ. န ဟိ တေသံ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခော ဟောတိ. အပရာပရေတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ အပရာပရေ ပစ္ဆိမာ ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နာ. ပက္ခိပိတွာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဂန္ထိတမန္တပဒေသု ကိလေသသန္နိဿိတပဒါနံ တတ္ထ တတ္ထ ပဒေ ပက္ခိပနံ ကတွာ. ဝိရုဒ္ဓေ အကံသူတိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တာဒီသု (သု. နိ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ ၂၈၆ အာဒယော) အာဂတနယေန သံကိလေသတ္ထဒီပနတော ပစ္စနီကဘူတေ အကံသု. 192. No segundo [sutta], ‘proclamadores’ (pavattāro) (Dī. Ni. Ṭī. 1.285) significa aqueles que falam na forma de ensinamentos sagrados. Como eles foram os iniciadores daqueles mantras, por isso ele disse: ‘os que põem em movimento’ (pavattayitāro). Excluindo os Shudras, por deverem ser falados em segredo, os próprios mantras são chamados de ‘palavras de mantra’ (mantapada) por serem a causa para a realização de diversos propósitos. Por não serem comuns aos não iniciados, são um meio de realização através de uma ação que deve ser dita em segredo. ‘Recitado’ (sajjhāyita) significa recitado por meio de canto. Mas isso é desejado precisamente de acordo com a perfeição dos tons, como agudo (udatta), grave (anudatta), etc., por isso ele disse: ‘por meio da perfeição dos tons’ (sarasampattivasena). ‘Dito a outros’ (aññesaṃ vuttaṃ) significa dito a outros na forma de ensinamentos sagrados. ‘Reunido’ (samupabyūḷhaṃ) significa coletado e acumulado uns sobre os outros. ‘Agrupado’ (rāsikataṃ) significa agrupado de acordo com o Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc., e ali também individualmente de acordo com os mantras, os Brāhmaṇas, etc., e de acordo com as seções (ajjhāya), capítulos (anuvāka), etc. ‘Deles’ (tesaṃ) refere-se aos autores dos mantras. ‘Tendo olhado com o olho divino’ (dibbena cakkhunā oloketvā) significa tendo olhado com o conhecimento de acordo com as ações dos seres (yathākammūpagañāṇa), que é um adorno do olho divino, etc., e com o conhecimento das vidas passadas (pubbenivāsañāṇa), que é semelhante ao olho divino por ver diretamente, a conduta e o método de estudo dos mantras dos brâmanes em eras passadas. ‘Tendo comparado com o ensinamento sagrado’ (pāvacanena saha saṃsandetvā) significa tendo tornado não contraditório com a palavra do Buda Supremo Kassapa que está ligada ao ciclo de existências (vaṭṭasannissita). Pois o significado ligado à libertação do ciclo (vivaṭṭasannissita) não é diretamente visível para eles. ‘Posteriores’ (aparāpara) refere-se àqueles posteriores a Aṭṭhaka, etc., que surgiram nos tempos do Rei Okkāka, etc. ‘Tendo inserido’ (pakkhipitvā) significa tendo feito a inserção de palavras ligadas às impurezas aqui e ali nas palavras dos mantras compostos por Aṭṭhaka, etc. ‘Eles os tornaram contraditórios’ (viruddhe akaṃsu) significa que os tornaram opostos, conforme o método que consta no Brāhmaṇadhammika Sutta, etc. (Sn. 286, etc.), por explicarem significados que levam à corrupção. ဥသူနံ အသနကမ္မံ ဣဿတ္ထံ, ဓနုသိပ္ပေန ဇီဝိကာ. ဣဓ ပန ဣဿတ္ထံ ဝိယာတိ ဣဿတ္ထံ, သဗ္ဗအာဝုဓဇီဝိကာတိ အာဟ ‘‘ယောဓာဇီဝကမ္မေနာ’’တိ, အာဝုဓံ ဂဟေတွာ ဥပဋ္ဌာနကမ္မေနာတိ အတ္ထော. ရာဇပေါရိသံ နာမ ဝိနာ အာဝုဓေန ပေါရောဟေစ္စာမစ္စကမ္မာဒိရာဇကမ္မံ ကတွာ ရာဇုပဋ္ဌာနံ. သိပ္ပညတရေနာတိ ဂဟိတာဝသေသေန ဟတ္ထိအဿသိပ္ပာဒိနာ. ကုမာရဘာဝတော ပဘုတိ စရဏေန ကောမာရဗြဟ္မစရိယံ. O ato de disparar flechas é a arquearia (issattha), a subsistência pela arte do arco. Mas aqui, ‘como a arquearia’ significa arquearia, a subsistência por todas as armas; por isso ele disse: ‘pela profissão de soldado’ (yodhājīvakammena), que significa o serviço de portar armas. ‘Serviço real’ (rājaporisa) significa servir ao rei realizando tarefas reais como o ofício de sacerdote da corte (porohecca), de ministro (amacca), etc., sem armas. ‘Por alguma outra arte’ (sippaññatarena) significa pelas artes restantes, como a arte de lidar com elefantes e cavalos. ‘Celibato juvenil’ (komārabrahmacariya) é a conduta praticada desde a infância. ဥဒကံ ပါတေတွာ ဒေန္တီတိ ဒွါရေ ဌိတဿေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တာ ‘‘ဣဒံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘရိယံ ပေါသာပနတ္ထာယ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ [Pg.58] ဒေန္တိ. ကသ္မာ ပန တေ ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာပိ ဒါရံ ပရိယေသန္တိ, န ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တီတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. တေသဉှီ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ‘‘ယော ပုတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကုလဝံသစ္ဆေဒကရော ဟောတိ, တတော နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. စတ္တာရော ကိရ အဘာယိတဗ္ဗံ ဘာယန္တိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကော, ကိကီ, ကောန္တိနီ, ဗြာဟ္မဏောတိ. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ ကိရ မဟာပထဝိယာ ခယနဘယေန မတ္တဘောဇနာ ဟောန္တိ, န ဗဟုံ မတ္တိကံ ခါဒန္တိ. ကိကီ သကုဏိကာ အာကာသပတနဘယေန အဏ္ဍဿ ဥပရိ ဥတ္တာနာ သေတိ. ကောန္တိနီ သကုဏီ ပထဝီကမ္ပနဘယေန ပါဒေဟိ ဘူမိံ န သုဋ္ဌု အက္ကမတိ. ဗြာဟ္မဏာ ကုလဝံသူပစ္ဆေဒဘယေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. အာဟု စေတ္ထ – ‘Eles dão derramando água’ (udakaṃ pātetvā denti) significa que, derramando água na mão do brâmane que está de pé à porta, eles a dão dizendo: ‘Brâmane, damos-te esta mulher para que a sustentes como esposa’. Mas por que eles, mesmo tendo praticado o celibato dessa forma, procuram uma esposa e não permanecem celibatários por toda a vida? Devido à visão incorreta (micchādiṭṭhi). Pois eles têm esta visão: ‘Aquele que não gera um filho é um destruidor da linhagem familiar e, por causa disso, é cozido no inferno’. Diz-se que quatro seres temem o que não deve ser temido: a minhoca, o pássaro kikī, a garça kontinī e o brâmane. A minhoca, por medo de que a grande terra se esgote, come com moderação, não comendo muita terra. O pássaro fêmea kikī deita-se de costas sobre o seu ovo por medo de que o céu caia. A garça fêmea kontinī, por medo de que a terra trema, não pisa firmemente no chão com as patas. Os brâmanes procuram uma esposa por medo da interrupção da linhagem familiar. E sobre isso foi dito: ‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကောန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော; ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၃); “A minhoca e o pássaro kikī, a garça e o brâmane tradicional; estes temem o que não deve ser temido, quatro seres que estão iludidos.” သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. O restante aqui é evidente. ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Doṇabrāhmaṇa Sutta está concluída. ၃. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Saṅgārava Sutta ၁၉၃. တတိယေ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၂၃၆) ပဌမညေဝါတိ ပုရေတရံယေဝ, အသဇ္ဈာယကတာနံ မန္တာနံ အပ္ပဋိဘာနံ ပဂေဝ ပဌမံယေဝ သိဒ္ဓံ, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိယုဋ္ဌာနံ နာမ အဘိဘဝေါ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ကာမရာဂဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ. ဝိက္ခမ္ဘေတိ အပနေတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနံ, ပဋိပက္ခတော နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ. ဝိက္ခမ္ဘနဉ္စ တံ နိဿရဏဉ္စာတိ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနာ အရဏီယော ပတ္တဗ္ဗော အတ္ထော အတ္တတ္ထော. တထာ ပရတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 193. No terceiro [sutta] (Saṃ. Ni. Ṭī. 2.5.236), ‘logo de início’ (paṭhamaññeva) significa muito antes; a falta de clareza dos mantras que não foram recitados já está estabelecida logo de início, e o significado é que não há nada a ser dito sobre isso. ‘Obsessão’ (pariyuṭṭhāna) significa dominação ou possessão, por isso ele disse: ‘por alguém obcecado pelo desejo sensual’ (kāmarāgapariyuṭṭhitena), que significa ‘por alguém possuído pelo desejo sensual’. ‘Supressão’ (vikkhambhana) significa afastar; ‘libertação’ (nissaraṇa) significa escapar do oposto por meio disso. E aquilo que é tanto supressão quanto libertação é a ‘libertação por supressão’ (vikkhambhana-nissaraṇa). Por isso ele disse: ‘ali’ etc. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. O benefício a ser alcançado por si mesmo é o ‘próprio benefício’ (attattha). Da mesma forma deve ser entendido o ‘benefício dos outros’ (parattha). ‘‘အနိစ္စတော အနုပဿန္တော နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဗျာပါဒါဒီနံ အနာဂတတ္တာ ဗျာပါဒဝါရေ တဒင်္ဂနိဿရဏံ န ဂဟိတံ. ကိဉ္စာပိ န ဂဟိတံ, ပဋိသင်္ခါနဝသေန တဿ ဝိနောဒေတဗ္ဗတာယ တဒင်္ဂနိဿရဏမ္ပိ လဗ္ဘတေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. အာလောကသညာ ဥပစာရပ္ပတ္တာ ဝါ အပ္ပနာပ္ပတ္တာ [Pg.59] ဝါ. ယော ကောစိ ကသိဏဇ္ဈာနာဒိဘေဒေါ သမထော. ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ ဥပစာရပ္ပနာပ္ပတ္တဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. Nas passagens como ‘Contemplando como impermanente, abandona-se a percepção de permanência’ (Paṭis. I.52) etc., como a malevolência, etc., não são mencionadas, a libertação parcial (tadaṅga-nissaraṇa) não é incluída na seção sobre a malevolência. Embora não seja incluída, pode-se compreender que, por meio da reflexão (paṭisaṅkhāna), por ser algo a ser dissipado, a libertação parcial também é de fato obtida. A ‘percepção de luz’ (āloka-saññā) é aquela que alcançou o acesso (upacāra) ou a absorção (appanā). Qualquer tipo de tranquilidade (samatha) que se divida em meditação de kasina, etc. A ‘definição dos fenômenos’ (dhamma-vavatthāna) deve ser compreendida de acordo com o alcance do acesso ou da absorção. ကုဓိတောတိ တတ္တော. ဥဿူရကဇာတောတိ တဿေဝ ကုဓိတဘာဝဿ ဥဿူရကံ အစ္စုဏှတံ ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဥသုမကဇာတော’’တိ. တိလဗီဇကာဒိဘေဒေနာတိ တိလဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ပဏကေနာတိ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လေန. အပ္ပသန္နော အာကုလတာယ. အသန္နိသိန္နော ကလလုပ္ပတ္တိယာ. အနာလောကဋ္ဌာနေတိ အာလောကရဟိတေ ဌာနေ. ‘Aquecido’ (kudhito) significa quente. ‘Tornado fervente’ (ussūrakajāto) significa que alcançou o calor extremo daquele mesmo estado aquecido. Por isso ele disse: ‘tornado fumegante’ (usumakajāto). ‘Por sementes de gergelim, etc.’ significa por algas que se dividem em sementes de gergelim, pericarpos, filamentos, etc. ‘Por lodo’ (paṇakena) significa por limo aquático. ‘Não límpido’ devido à agitação. ‘Não assentado’ devido ao surgimento de lama. ‘Em um lugar sem luz’ significa em um lugar desprovido de luz. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Saṅgārava Sutta está concluída. ၄. ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Kāraṇapālī Sutta ၁၉၄. စတုတ္ထေ ပဏ္ဍိတော မညေတိ ဧတ္ထ မညေတိ ဣဒံ ‘‘မညတီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒံ. တဿ ဣတိ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ မညတီ’’တိ အာဟ. အနုမတိပုစ္ဆာဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥဒါဟု နော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဂဏှန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတော မညေ’’တိ အာဟ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏံ ဂေါတမံ ပဏ္ဍိတောတိ မညတိ ဥဒါဟု နော’’တိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ကထေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အဟံ ကော နာမ, မမ အဝိသယော ဧသောတိ ဒဿေတိ. ကော စာတိ ဟေတုနိဿက္ကေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကုတော စာ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဇာနိဿာမီ’’တိ, ယေန ကာရဏေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျံ, တံ ကာရဏံ မယိ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဘဝေယျ အဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗထာ ဗုဒ္ဓဉာဏာနုဘာဝံ ဇာနိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ (ဒီ. နိ. ၁.၇). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ ဒုရနုဗောဓာ…ပေ… ယေဟိ တထာဂတဿ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၈) စ. ဧတ္ထာတိ ‘‘သောပိ နူနဿ တာဒိသော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ. 194. No quarto [sutta], na expressão ‘considera sábio’ (paṇḍito maññe), a palavra ‘maññe’ é uma partícula com o mesmo significado de ‘maññati’ (ele pensa/considera). Trazendo a palavra ‘iti’ para mostrar o seu significado, ele disse: ‘ele considera que é sábio’ (paṇḍitoti maññati). E isso foi dito como uma pergunta para obter consentimento. Por isso ele disse: ‘ou não?’. Retomando novamente o significado do que foi dito: ‘O que pensa o senhor Piṅgiyānī sobre a lucidez da sabedoria do asceta Gotama?’, ele disse: ‘considera sábio’ (paṇḍito maññe); por isso foi dito: ‘O senhor Piṅgiyānī considera o asceta Gotama sábio, ou não?’. O significado é: ‘fala de modo que te agrade’. Ele mostra: ‘Quem sou eu? Este não é o meu domínio’. ‘E quem [poderia saber]?’ (ko ca) é um caso nominativo usado no sentido de causa, por isso ele disse: ‘e de onde [eu saberia]?’ (kuto ca). E assim ele disse: ‘por qual razão eu saberia?’, significando que a razão pela qual eu saberia sobre a lucidez da sabedoria do asceta Gotama não existe em mim. Apenas um Buda poderia ser [capaz de saber], pois alguém que não é um Buda é totalmente incapaz de conhecer o poder do conhecimento de um Buda. Pois isto foi dito: ‘Monges, isto é algo insignificante, de pouca importância, apenas uma questão de moralidade, pelo qual um homem comum, ao elogiar o Tathāgata, falaria (Dī. Ni. 1.7). Existem, monges, outros ensinamentos profundos, difíceis de ver, difíceis de compreender... etc... pelos quais alguém, ao elogiar corretamente o Tathāgata de acordo com a realidade, falaria’ (Dī. Ni. 1.28). ‘Aqui’ (ettha) refere-se a esta frase: ‘ele também deve ser tal como ele’. ပသတ္ထပ္ပသတ္ထောတိ [Pg.60] ပသတ္ထေဟိ ပါသံသေဟိ အတ္တနော ဂုဏေဟေဝ သော ပသတ္ထော, န တဿ ကိတ္တိနာ, ပသံသာသဘာဝေနေဝ ပါသံသောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဂုဏာန’’န္တိအာဒိ. မဏိရတနန္တိ စက္ကဝတ္တိနော မဏိရတနံ. "Altamente elogiado" significa que ele é elogiado por suas próprias qualidades louváveis e dignas de elogio, e não por sua fama; o significado é que ele é louvável por sua própria natureza louvável. Por isso foi dito: 'de todas as qualidades', etc. 'A joia-gema' refere-se à joia-gema do monarca que gira a roda (cakkavattin). သဒေဝကေ ပါသံသာနမ္ပိ ပါသံသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပသတ္ထေဟိ ဝါ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဂဟိတော. အရဏီယတော အတ္ထော, သော ဧဝ ဝသတီတိ ဝသောတိ အတ္ထဝသော. တဿ တဿ ပယောဂဿ အာနိသံသဘူတံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထဝသန္တိ အတ္ထာနိသံသ’’န္တိ. အတ္ထော ဝါ ဖလံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဝသော ဧတဿာတိ အတ္ထဝသော, ကာရဏံ. Para mostrar que ele é louvável até mesmo entre os louváveis no mundo com seus devas, a segunda alternativa 'ou pelos elogiados' foi adotada. O benefício (attha) provém daquilo que deve ser buscado; e porque ele reside nisso, é chamado de 'vaso' (controle), daí 'atthavaso'. Referindo-se ao fruto que constitui a vantagem de cada respectivo esforço, diz-se: 'atthavasanti' significa a vantagem do benefício (atthānisaṃsa). Ou então, 'attha' é o fruto, e 'vaso' é o controle sobre ele devido à dependência dele; assim, 'atthavaso' significa la causa. ခုဒ္ဒကမဓူတိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတဒဏ္ဍကမဓု. အနေဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ အပဂတမက္ခိကဏ္ဍကံ. 'Mel de pequenas abelhas' é o mel em favo feito por pequenas abelhas. 'Puro' (aneḷaka) significa livre de defeitos, sem ferrões ou restos de abelhas. ဥဒါဟရီယတိ ဥဗ္ဗေဂပီတိဝသေနာတိ ဥဒါနံ, တထာ ဝါ ဥဒါဟရဏံ ဥဒါနံ. တေနာဟ ‘‘ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရီ’’တိ. ယထာ ပန တံ ဝစနံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. O que é proferido sob a influência de intensa alegria inspiradora é um udāna (proclamação inspirada); ou, da mesma forma, uma elocução é um udāna. Por isso foi dito: 'proferiu uma elocução'. Mas para mostrar como essa declaração é chamada de udāna, foi dito 'como de fato', etc. O restante é de fácil compreensão. ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Kāraṇapālī Sutta está concluído. ၅. ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentário sobre o Piṅgiyānī Sutta ၁၉၅. ပဉ္စမေ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကန္တိ သရီရဂတဿ စေဝ ဝတ္ထာလင်္ကာရဂတဿ စာတိ သဗ္ဗဿ နီလဘာဝဿ သင်္ဂါဟကဝစနံ. တဿေဝါတိ နီလာဒိသဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တအတ္ထဿေဝ. ဝိဘာဂဒဿနန္တိ ပဘေဒဒဿနံ. ယထာ တေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော အပီတာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန ပီတာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု, ဧဝံ အနီလာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန နီလာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု. တေ ကိရ သုဝဏ္ဏဝိစိတ္တေဟိ မဏိဩဘာသေဟိ ဧကနီလာ ဝိယ ခါယန္တိ. 195. No quinto, 'abrangendo tudo' é um termo que abrange toda a tonalidade azul, tanto a do corpo quanto a das roupas e ornamentos. 'Deste mesmo' refere-se ao significado expresso por meio do termo que abrange tudo, como o azul, etc. 'Mostrar a distinção' significa mostrar a classificação. Assim como alguns daqueles reis Licchavi, embora não fossem de cor amarela, pareciam amarelos devido à aplicação de unguentos, da mesma forma, alguns que não eram de cor azul pareciam azuis devido à aplicação de unguentos. Diz-se que eles pareciam inteiramente azuis devido ao brilho das gemas incrustadas em ouro. ကောကနဒန္တိ ဝါ ပဒုမဝိသေသနံ ယထာ ‘‘ကောကာသက’’န္တိ. တံ ကိရ ဗဟုပတ္တံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ အတိဝိယ သုဂန္ဓဉ္စ ဟောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ [Pg.61] ကောကနဒသင်္ခါတံ ပဒုမံ ပါတော သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ ဖုလ္လံ ဝိကသိတံ အဝီတဂန္ဓံ သိယာ ဝိရောစမာနံ, ဧဝံ သရီရဂန္ဓေန ဂုဏဂန္ဓေန စ သုဂန္ဓံ, သရဒကာလေ အန္တလိက္ခေ အာဒိစ္စမိဝ အတ္တနော တေဇသာ တပန္တံ, အင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရန္တဇုတိတာယ အင်္ဂီရသံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿာတိ. 'Kokanada' é uma especificação de lótus, como 'kokāsaka'. Diz-se que ele tem muitas pétalas, é rico em cor e extremamente perfumado. Este é o significado aqui: assim como o lótus chamado kokanada, ao amanhecer, na hora do nascer do sol, estaria aberto, desabrochado, com seu perfume intacto e resplandecente, da mesma forma, veja o Buda perfeitamente desperto, o Angirasa, perfumado com o perfume do corpo e o perfume das virtudes, brilhando com seu próprio esplendor como o sol no céu durante o outono, devido ao brilho que emana de seus membros. ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Piṅgiyānī Sutta está concluído. ၆. မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentário sobre o Mahāsupina Sutta ၁၉၆. ဆဋ္ဌေ ဓာတုက္ခောဘကရဏပစ္စယော နာမ ဝိသဘာဂဘေသဇ္ဇသေနာသနာဟာရာဒိပစ္စယော. အတ္ထကာမတာယ ဝါ အနတ္ထကာမတာယ ဝါတိ ပသန္နာ အတ္ထကာမတာယ, ကုဒ္ဓါ အနတ္ထကာမတာယ. အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါတိ သဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗာယ အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါ. ဥပသံဟရန္တီတိ အတ္တနော ဒေဝါနုဘာဝေန ဥပနေန္တိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ တဒါ ကိရ ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဂတသုရာပါနံ မာလာဂန္ဓာဒိဝိဘူတိသမ္ပန္နံ နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနာ ဗောဓိသတ္တမာတာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဂန္ဓောဒကေန နဟာယိတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ ဝရဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သိရိဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သိရိသယနေ နိပန္နာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမမာနာ ဣမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ – စတ္တာရော ကိရ နံ မဟာရာဇာနော သယနေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာ အနောတတ္တဒဟံ နေတွာ နဟာပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓေဟိ ဝိလိမ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပိဠန္ဓေတွာ တတော အဝိဒူရေ ရဇတပဗ္ဗတော, တဿ အန္တော ကနကဝိမာနံ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပါစီနတော သီသံ ကတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. အထ ဗောဓိသတ္တော သေတဝရဝါရဏော ဟုတွာ တတော အဝိဒူရေ ဧကော သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, တတ္ထ စရိတွာ တတော ဩရုယှ ရဇတပဗ္ဗတံ အာရုဟိတွာ ကနကဝိမာနံ ပဝိသိတွာ မာတရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏပဿံ ဖာလေတွာ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌသဒိသော အဟောသိ. ဣမံ သုပိနံ သန္ဓာယ ဧတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တ’’န္တိ. 196. No sexto, a condição que causa a perturbação dos elementos refere-se a condições como medicamentos, alojamentos ou alimentos inadequados. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' significa: os devotados desejam o bem, e os irados desejam o mal. 'Para o bem ou para o mal' significa para o bem ou para o mal que deve acontecer por natureza. 'Eles apresentam' significa que eles trazem através de seu próprio poder divino. 'Como a mãe do Bodisatva, como um sinal de obter um filho': naquela época, diz-se que a mãe do Bodisatva, tendo desfrutado do festival das estrelas livre de bebidas alcoólicas e adornada com guirlandas e perfumes desde o sétimo dia antes da lua cheia, levantou-se cedo no sétimo dia, banhou-se com água perfumada, adornou-se com todos os ornamentos, comeu uma excelente refeição, assumiu os preceitos do Uposatha, entrou na câmara real, deitou-se no leito real e, ao adormecer, teve este sonho: os Quatro Grandes Reis a ergueram junto com seu leito, levaram-na ao lago Anotatta, banharam-na, vestiram-na com roupas divinas, ungiram-na com perfumes divinos e a adornaram com flores divinas. Perto dali havia uma montanha de prata, dentro da qual havia uma mansão de ouro; ali eles a deitaram com a cabeça voltada para o leste. Então o Bodisatva, tendo se tornado um magnífico elefante branco, caminhou por uma montanha de ouro próxima dali, desceu dela, subiu a montanha de prata, entrou na mansão de ouro, circundou sua mãe mantendo-a à sua direita, e pareceu abrir o flanco direito dela e entrar em seu ventre. Referindo-se a este sonho, foi dito: 'como a mãe do Bodisatva, como um sinal de obter um filho'. ကောသလရာဇာ [Pg.62] ဝိယ သောဠသ သုပိနေတိ – "Como o rei de Kosala, os dezesseis sonhos" — ‘‘ဥသဘာ ရုက္ခာ ဂါဝိယော ဂဝါ စ,အဿော ကံသော သိင်္ဂါလီ စ ကုမ္ဘော; ပေါက္ခရဏီ စ အပါကစန္ဒနံ,လာဗူနိ သီဒန္တိ သိလာပ္လဝန္တိ. "Touros, árvores, vacas e bois, o cavalo, o vaso de bronze, a chacal fêmea e o pote; o lago de lótus, o arroz mal cozido, o sândalo, as cabaças que afundam e as pedras que flutuam. ‘‘မဏ္ဍူကိယော ကဏှသပ္ပေ ဂိလန္တိ,ကာကံ သုဝဏ္ဏာ ပရိဝါရယန္တိ; တသာ ဝကာ ဧဠကာနံ ဘယာ ဟီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၇၇) – Rãs que engolem cobras pretas, gansos de ouro que cercam o corvo; e lobos aterrorizados com medo das ovelhas." ဣမေ သောဠသ သုပိနေ ပဿန္တော ကောသလရာဇာ ဝိယ. Como o rei de Kosala ao ver estes dezesseis sonhos. ၁. ဧကဒိဝသံ ကိရ ကောသလမဟာရာဇာ ရတ္တိံ နိဒ္ဒူပဂတော ပစ္ဆိမယာမေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆ မဟာသုပိနဇာတကဝဏ္ဏနာ). တတ္ထ စတ္တာရော အဉ္ဇနဝဏ္ဏာ ကာဠဥသဘာ ‘‘ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ရာဇင်္ဂဏံ အာဂန္တွာ ‘‘ဥသဘယုဒ္ဓံ ပဿိဿာမာ’’တိ မဟာဇနေ သန္နိပတိတေ ယုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတွာ နဒိတွာ ဂဇ္ဇိတွာ အယုဇ္ဈိတွာဝ ပဋိက္ကန္တာ. ဣမံ ပဌမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ. 1. Certo dia, diz-se que o grande rei de Kosala, tendo ido dormir à noite, viu dezesseis grandes sonhos na última vigília da noite. Entre eles, quatro touros pretos da cor do colírio, pensando 'vamos lutar', vieram das quatro direções para o pátio real e, tendo a multidão se reunido pensando 'vamos ver uma luta de touros', mostraram uma atitude de luta, mugiram e rugiram, mas recuaram sem lutar. Ele viu este primeiro sonho. ၂. ခုဒ္ဒကာ ရုက္ခာ စေဝ ဂစ္ဆာ စ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ ရတနမတ္တမ္ပိ အနုဂ္ဂန္တွာဝ ပုပ္ဖန္တိ စေဝ ဖလန္တိ စ. ဣမံ ဒုတိယံ အဒ္ဒသ. 2. Pequenas árvores e arbustos, rompendo a terra, florescem e dão frutos sem sequer terem crescido a altura de um palmo ou de um côvado. Ele viu este segundo. ၃. ဂါဝိယော တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ တတိယော သုပိနော. 3. Ele viu vacas adultas bebendo o leite de seus bezerros nascidos naquele mesmo dia. Este foi o terceiro sonho. ၄. ဓုရဝါဟေ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နေ မဟာဂေါဏေ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇေတွာ တရုဏေ ဂေါဒမ္မေ ဓုရေ ယောဇေန္တေ အဒ္ဒသ. တေ ဓုရံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တာ ဆဍ္ဍေတွာ အဋ္ဌံသု, သကဋာနိ နပ္ပဝတ္တိံသု. အယံ စတုတ္ထော သုပိနော. 4. Ele viu que, em vez de atrelar ao jugo grandes bois experientes em carregar fardos e de excelente porte e tamanho, atrelavam jovens novilhos ao jugo. Sendo incapazes de carregar o fardo, eles o abandonaram e pararam, e as carroças não andaram. Este foi o quarto sonho. ၅. ဧကံ ဥဘတောမုခံ အဿံ အဒ္ဒသ. တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ယဝသံ ဒေန္တိ, သော ဒွီဟိပိ မုခေဟိ ခါဒတိ. အယံ ပဉ္စမော သုပိနော. 5. Ele viu um cavalo com duas bocas. Davam-lhe capim de ambos os lados, e ele comia com ambas as bocas. Este foi o quinto sonho. ၆. မဟာဇနော [Pg.63] သတသဟဿဂ္ဃနိကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣဓ ပဿာဝံ ကရောဟီ’’တိ ဧကဿ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဥပနာမေသိ. တံ တတ္ထ ပဿာဝံ ကရောန္တံ အဒ္ဒသ. အယံ ဆဋ္ဌော သုပိနော. 6. A multidão, tendo polido uma bacia de ouro que valia cem mil moedas, apresentou-a a um velho chacal dizendo: 'Urine aqui'. Ele o viu urinando ali. Este foi o sexto sonho. ၇. ဧကော ပုရိသော ရဇ္ဇုံ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိပတိ. တေန နိသိန္နပီဌဿ ဟေဋ္ဌာ သယိတာ ဆာတသိင်္ဂါလီ တဿ အဇာနန္တဿေဝ တံ ခါဒတိ. ဣမံ သတ္တမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ. 7. Um homem trançava uma corda e a colocava aos seus pés. Uma chacal fêmea faminta, deitada debaixo do banco onde ele estava sentado, comia a corda sem que ele percebesse. Ele viu este sétimo sonho. ၈. ရာဇဒွါရေ ဗဟူဟိ တုစ္ဆကုမ္ဘေဟိ ပရိဝါရေတွာ ဌပိတံ ဧကံ မဟန္တံ ပူရိတကုမ္ဘံ အဒ္ဒသ. စတ္တာရောပိ ပန ဝဏ္ဏာ စတူဟိ ဒိသာဟိ စတူဟိ အနုဒိသာဟိ စ ဃဋေဟိ ဥဒကံ အာနေတွာ ပူရိတကုမ္ဘမေဝ ပူရေန္တိ, ပူရိတံ ပူရိတံ ဥဒကံ ဥတ္တရိတွာ ပလာယတိ. တေပိ ပုနပ္ပုနံ တတ္ထေဝ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ ဩလောကေန္တာပိ နတ္ထိ. အယံ အဋ္ဌမော သုပိနော. 8. No portão do palácio, ele viu um grande pote cheio, cercado por muitos potes vazios. Pessoas de todas as quatro castas, trazendo água em jarros das quatro direções principais e das quatro direções intermediárias, continuavam a encher apenas o pote que já estava cheio; a água transbordava continuamente e escorria. Eles continuavam a despejar água repetidamente ali mesmo, e ninguém sequer olhava para os potes vazios. Este foi o oitavo sonho. ၉. ဧကံ ပဉ္စပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗတောတိတ္ထံ ပေါက္ခရဏိံ အဒ္ဒသ. သမန္တတော ဒွိပဒစတုပ္ပဒါ ဩတရိတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ပိဝန္တိ. တဿ မဇ္ဈေ ဂမ္ဘီရဋ္ဌာနေ ဥဒကံ အာဝိလံ, တီရပ္ပဒေသေ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ အက္ကမနဋ္ဌာနေ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ. အယံ နဝမော သုပိနော. 9. Ele viu um lago de lótus profundo, coberto por cinco tipos de lótus, com pontos de acesso por todos os lados. De todos os lados, bípedes e quadrúpedes desciam e bebiam água ali. No meio do lago, na parte profunda, a água era turva; mas nas margens, onde os bípedes e quadrúpedes pisavam, a água era límpida, perfeitamente clara e sem turbidez. Este foi o nono sonho. ၁၀. ဧကိဿာယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပစ္စမာနံ ဩဒနံ အပါကံ အဒ္ဒသ. ‘‘အပါက’’န္တိ ဝိစာရေတွာ ဝိဘဇိတွာ ဌပိတံ ဝိယ တီဟာကာရေဟိ ပစ္စမာနံ ဧကသ္မိံ ပဿေ အတိကိလိန္နော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဥတ္တဏ္ဍုလော, ဧကသ္မိံ သုပက္ကောတိ. အယံ ဒသမော သုပိနော. 10. Ele viu arroz sendo cozido em uma única panela, mas cozido de forma desigual. 'Cozido de forma desigual' significa que, como se tivesse sido examinado e dividido, estava sendo cozido de três maneiras diferentes: de um lado estava empapado demais, de outro estava cru, e de outro estava perfeitamente cozido. Este foi o décimo sonho. ၁၁. သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ဧကာဒသမော သုပိနော. 11. Ele viu alguém vendendo essência de sândalo que valia cem mil moedas em troca de soro de leite estragado. Este foi o décimo primeiro sonho. ၁၂. တုစ္ဆလာဗူနိ ဥဒကေ သီဒန္တာနိ အဒ္ဒသ. အယံ ဒွါဒသမော သုပိနော. 12. Ele viu cabaças vazias afundando na água. Este foi o décimo segundo sonho. ၁၃. မဟန္တမဟန္တာ ကူဋာဂါရပ္ပမာဏာ ဃနသိလာ နာဝါ ဝိယ ဥဒကေ ပ္လဝမာနာ အဒ္ဒသ. အယံ တေရသမော သုပိနော. 13. Ele viu pedras maciças, imensas, do tamanho de casas com telhados pontiagudos, flutuando na água como barcos. Este foi o décimo terceiro sonho. ၁၄. ခုဒ္ဒကမဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာ မဏ္ဍူကိယော မဟန္တေ ကဏှသပ္ပေ ဝေဂေန အနုဗန္ဓိတွာ ဥပ္ပလနာဠေ ဝိယ ဆိန္ဒိတွာ မံသံ ခါဒိတွာ ဂိလန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ စုဒ္ဒသမော သုပိနော. 14. Ele viu pequenas rãs, do tamanho de flores de madhuka, perseguindo velozmente grandes cobras pretas, cortando-as como se fossem talos de lótus, comendo sua carne e engolindo-as. Este foi o décimo quarto sonho. ၁၅. ဒသဟိ [Pg.64] အသဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဂါမဂေါစရံ ကာကံ ကဉ္စနဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ ‘‘သုဝဏ္ဏာ’’တိ လဒ္ဓနာမေ သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေ ပရိဝါရေန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ပန္နရသမော သုပိနော. 15. Ele viu um corvo que frequenta aldeias, dotado de dez más qualidades, sendo cercado por gansos reais de ouro, chamados de 'de ouro' devido à sua cor dourada brilhante. Este foi o décimo quinto sonho. ၁၆. ပုဗ္ဗေ ဒီပိနော ဧဠကေ ခါဒန္တိ. တေ ပန ဧဠကေ ဒီပိနော အနုဗန္ဓိတွာ မုရမုရာတိ ခါဒန္တေ အဒ္ဒသ. အထညေ တသာ ဝကာ ဧဠကေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ တသိတာ တာသပ္ပတ္တာ ဟုတွာ ဧဠကာနံ ဘယာ ပလာယိတွာ ဂုမ္ဗဂဟနာနိ ပဝိသိတွာ နိလီယိံသု. အယံ သောဠသမော သုပိနော. 16. Antigamente, os leopardos comiam as ovelhas. Mas ele viu ovelhas perseguindo leopardos e comendo-os com um som de mastigação. E outros lobos assustados, ao verem as ovelhas de longe, ficando aterrorizados e cheios de pavor, fugiram de medo das ovelhas, entrando e escondendo-se em arbustos espessos. Este foi o décimo sexto sonho. ၁. တတ္ထ အဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ, အဓမ္မိကာနဉ္စ မနုဿာနံ ကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တမာနေ ကုသလေ ဩသန္နေ အကုသလေ ဥဿန္နေ လောကဿ ပရိဟာနကာလေ ဒေဝေါ န သမ္မာ ဝသိဿတိ, မေဃပါဒါ ပစ္ဆိဇ္ဇိဿန္တိ, သဿာနိ မိလာယိဿန္တိ, ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဘဝိဿတိ, ဝဿိတုကာမာ ဝိယ စတူဟိ ဒိသာဟိ မေဃာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဣတ္ထိကာဟိ အာတပေ ပတ္ထဋာနံ ဝီဟိအာဒီနံ တေမနဘယေန အန္တောပဝေသိတကာလေ ပုရိသေသု ကုဒါလပိဋကေ အာဒါယ အာဠိဗန္ဓနတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု ဝဿနာကာရံ ဒဿေတွာ ဂဇ္ဇိတွာ ဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆာရေတွာ ဥသဘာ ဝိယ အယုဇ္ဈိတွာ အဝဿိတွာဝ ပလာယိဿန္တိ. အယံ ပဌမဿ ဝိပါကော. 1. Nisso, no tempo de reis injustos e de pessoas injustas, quando o mundo estiver de cabeça para baixo, quando o que é benéfico tiver declinado e o que é prejudicial tiver aumentado, no tempo de declínio do mundo, a chuva não cairá adequadamente, as correntes de chuva serão interrompidas, as plantações murcharão e haverá fome. Nuvens surgirão das quatro direções como se fossem chover; no momento em que as mulheres, temendo que o arroz e outros grãos espalhados ao sol se molhem, os recolhem para dentro, e os homens saem com enxadas e cestos para construir diques, as nuvens mostrarão sinais de chuva, trovejando e lançando relâmpagos, mas, como os touros que não lutam, elas se dissiparão sem chover. Este é o resultado do primeiro sonho. ၂. လောကဿ ပရိဟီနကာလေ မနုဿာနံ ပရိတ္တာယုကကာလေ သတ္တာ တိဗ္ဗရာဂါ ဘဝိဿန္တိ, အသမ္ပတ္တဝယာဝ ကုမာရိယော ပုရိသန္တရံ ဂန္တွာ ဥတုနိယော စေဝ ဂဗ္ဘိနိယော စ ဟုတွာ ပုတ္တဓီတာဟိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ခုဒ္ဒကရုက္ခာနံ ပုပ္ဖံ ဝိယ ဟိ တာသံ ဥတုနိဘာဝေါ, ဖလံ ဝိယ စ ပုတ္တဓီတရော ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဒုတိယဿ ဝိပါကော. 2. No tempo de declínio do mundo, quando a expectativa de vida dos seres humanos for curta, os seres terão forte paixão; as jovens, mesmo sem terem atingido a maioridade, irão para junto dos homens, menstruarão, ficarão grávidas e se multiplicarão com filhos e filhas. Pois a menstruação delas será como as flores das pequenas árvores, e seus filhos e filhas serão como os frutos. Este é o resultado do segundo sonho. ၃. မနုဿာနံ ဇေဋ္ဌာပစာယိကကမ္မဿ နဋ္ဌကာလေ သတ္တာ မာတာပိတူသု ဝါ သဿုသသုရေသု ဝါ လဇ္ဇံ အနုပဋ္ဌပေတွာ သယမေဝ ကုဋုမ္ဗံ သံဝိဒဟန္တာဝ ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ မဟလ္လကာနံ ဒါတုကာမာ ဒဿန္တိ, အဒါတုကာမာ န ဒဿန္တိ. မဟလ္လကာ အနာထာ ဟုတွာ အသယံဝသီ ဒါရကေ အာရာဓေတွာ ဇီဝိဿန္တိ တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆကာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော မဟာဂါဝိယော ဝိယ. အယံ တတိယဿ ဝိပါကော. 3. No tempo em que a conduta de respeito aos mais velhos entre os seres humanos tiver desaparecido, os seres, não demonstrando respeito diante de seus pais ou sogros, gerindo eles mesmos a casa, se desejarem dar aos idosos sequer o sustento básico de comida e vestuário, eles darão; se não desejarem, não darão. Os idosos, tornando-se desamparados e sem autonomia, viverão agradando aos jovens, como as grandes vacas que bebem o leite de seus bezerros nascidos naquele mesmo dia. Este é o resultado do terceiro sonho. ၄. အဓမ္မိကရာဇူနံ [Pg.65] ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော ပဏ္ဍိတာနံ ပဝေဏိကုသလာနံ ကမ္မနိတ္ထရဏသမတ္ထာနံ မဟာမတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, ဓမ္မသဘာယံ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ ပဏ္ဍိတေ ဝေါဟာရကုသလေ မဟလ္လကေ အမစ္စေ န ဌပေဿန္တိ, တဗ္ဗိပရီတာနံ ပန တရုဏတရုဏာနံ ယသံ ဒဿန္တိ, တထာရူပေ ဧဝ စ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဌပေဿန္တိ. တေ ရာဇကမ္မာနိ စေဝ ယုတ္တာယုတ္တဉ္စ အဇာနန္တာ နေဝ တံ ယသံ ဥက္ခိပိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ရာဇကမ္မာနိ နိတ္ထရိတုံ. တေ အသက္ကောန္တာ ကမ္မဓုရံ ဆဍ္ဍေဿန္တိ, မဟလ္လကာပိ ပဏ္ဍိတာမစ္စာ ယသံ အလဘန္တာ ကိစ္စာနိ နိတ္ထရိတုံ သမတ္ထာပိ ‘‘ကိံ အမှာကံ ဧတေဟိ, မယံ ဗာဟိရကာ ဇာတာ, အဗ္ဘန္တရိကာ တရုဏဒါရကာ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နာနိ ကမ္မာနိ န ကရိဿန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ တေသံ ရာဇူနံ ဟာနိယေဝ ဘဝိဿတိ, ဓုရံ ဝဟိတုံ အသမတ္ထာနံ ဝစ္ဆဒမ္မာနံ ဓုရေ ယောဇိတကာလော ဝိယ ဒူရဝါဟာနဉ္စ မဟာဂေါဏာနံ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စတုတ္ထဿ ဝိပါကော. 4. No tempo de reis injustos, os reis injustos não concederão honra aos grandes ministros sábios, versados na tradição e capazes de executar as tarefas. Mesmo no tribunal de justiça, no local de julgamento, eles não nomearão ministros idosos, sábios e hábeis na jurisprudência. Em vez disso, concederão honra a jovens inexperientes, que são o oposto daqueles, e os nomearão para tais locais de julgamento. Estes, não conhecendo os deveres reais nem o que é apropriado ou inapropriado, não serão capazes de sustentar essa honra nem de executar os deveres reais. Sendo incapazes, abandonarão o fardo do trabalho. E os ministros idosos e sábios, não recebendo honra, embora capazes de executar as tarefas, pensarão: 'O que temos a ver com isso? Tornamo-nos estranhos; os jovens protegidos do palácio que resolvam', e não realizarão os trabalhos que surgirem. Assim, de todas as formas, haverá apenas ruína para esses reis. Será como o momento em que bezerros jovens, incapazes de carregar o jugo, são atrelados à parelha, enquanto os grandes bois, capazes de puxar por longas distâncias, não são atrelados à sucessão de jugos. Este é o resultado do quarto [sonho]. ၅. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ အဓမ္မိကဗာလရာဇာနော အဓမ္မိကေ လောလမနုဿေ ဝိနိစ္ဆယေ ဌပေဿန္တိ, တေ ပါပပုညေသု အနာဒရာ ဗာလာ သဘာယံ နိသီဒိတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ဒေန္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ ဟတ္ထတော လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ခါဒိဿန္တိ အဿော ဝိယ ဒွီဟိ မုခေဟိ ယဝသံ. အယံ ပဉ္စမဿ ဝိပါကော. 5. No próprio tempo de reis injustos, reis tolos e injustos nomearão pessoas injustas e gananciosas para o julgamento. Esses tolos, sem consideração pelo mérito ou demérito, sentando-se no tribunal e proferindo julgamentos, aceitarão subornos das mãos de ambas as partes em litígio e os consumirão, como um cavalo que come capim com duas bocas. Este é o resultado do quinto [sonho]. ၆. အဓမ္မိကာယေဝ ဝိဇာတိရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ အာသင်္ကာယ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနံယေဝ ဒဿန္တိ. ဧဝံ မဟာကုလာနိ ဒုဂ္ဂတာနိ ဘဝိဿန္တိ, လာမကကုလာနိ ဣဿရာနိ. တေ စ ကုလီနပုရိသာ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တာ ‘‘ဣမေ နိဿာယ ဇီဝိဿာမာ’’တိ အကုလီနာနံ ဓီတရော ဒဿန္တိ, ဣတိ တာသံ ကုလဓီတာနံ အကုလီနေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော ဇရသိင်္ဂါလဿ သုဝဏ္ဏပါတိယံ ပဿာဝကရဏသဒိသော ဘဝိဿတိ. အယံ ဆဋ္ဌဿ ဝိပါကော. 6. Reis injustos de baixa estirpe, por desconfiança, não concederão honra aos filhos de boas famílias e de nascimento nobre, mas a concederão apenas aos de baixo nascimento. Assim, as grandes famílias se tornarão empobrecidas, e as famílias inferiores se tornarão poderosas. E aqueles homens de nascimento nobre, incapazes de sobreviver, pensando 'viveremos dependendo deles', darão suas filhas em casamento aos de baixo nascimento. Assim, a coabitação dessas filhas nobres com homens de baixo nascimento será como um velho chacal urinando em uma tigela de ouro. Este é o resultado do sexto [sonho]. ၇. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဣတ္ထိယော ပုရိသလောလာ သုရာလောလာ အလင်္ကာရလောလာ ဝိသိခါလောလာ အာမိသလောလာ ဘဝိဿန္တိ ဒုဿီလာ ဒုရာစာရာ. တာ သာမိကေဟိ ကသိဂေါရက္ခာဒီနိ ကမ္မာနိ ကတွာ ကိစ္ဆေန [Pg.66] ကသိရေန သမ္ဘတံ ဓနံ ဇာရေဟိ သဒ္ဓိံ သုရံ ပိဝန္တိယော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယမာနာ အန္တောဂေဟေ အစ္စာယိကမ္ပိ ကိစ္စံ အနောလောကေတွာ ဂေဟပရိက္ခေပဿ ဥပရိဘာဂေနပိ ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနေဟိပိ ဇာရေ ဥပဓာရယမာနာ သွေ ဝပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဗီဇမ္ပိ ကောဋ္ဋေတွာ ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကာနိ ပစိတွာ ခါဒမာနာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဟေဋ္ဌာပီဌကေ နိပန္နဆာတသိင်္ဂါလီ ဝိယ ဝဋ္ဋေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိတ္တရဇ္ဇုံ. အယံ သတ္တမဿ ဝိပါကော. 7. Com o passar do tempo, as mulheres se tornarão cobiçosas de homens, dadas ao álcool, ávidas por adornos, dadas a perambular pelas ruas, ávidas por prazeres materiais, imorais e de má conduta. Elas, bebendo bebida alcoólica com seus amantes, usando guirlandas, perfumes e unguentos, esbanjarão a riqueza acumulada com grande esforço e dificuldade por seus maridos através da agricultura, pecuária e outros trabalhos. Sem cuidar sequer dos afazeres urgentes dentro de casa, espreitando os amantes por cima da cerca da casa ou através de frestas, elas chegarão a moer até mesmo as sementes destinadas ao plantio do dia seguinte, cozinhando e comendo mingau, arroz e bolos, e saquearão tudo, como uma chacal faminta deitada debaixo de um banco, mastigando repetidamente uma corda deixada aos pés de alguém. Este é o resultado do sétimo [sonho]. ၈. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ လောကော ပရိဟာယိဿတိ, ရဋ္ဌံ နိရောဇံ ဘဝိဿတိ, ရာဇာနော ဒုဂ္ဂတာ ကပဏာ ဘဝိဿန္တိ. ယော ဣဿရော ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ သတသဟဿမတ္တာ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဧဝံဒုဂ္ဂတာ သဗ္ဗေ ဇာနပဒေ အတ္တနောဝ ကမ္မံ ကာရေဿန္တိ, ဥပဒ္ဒုတာ မနုဿာ သကေ ကမ္မန္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ရာဇူနံယေဝ အတ္ထာယ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာနိ ဝပန္တာ ရက္ခန္တာ လာယန္တာ မဒ္ဒန္တာ ပဝေသေန္တာ ဥစ္ဆုက္ခေတ္တာနိ ကရောန္တာ ယန္တာနိ ဝါဟေန္တာ ဖာဏိတာဒီနိ ပစန္တာ ပုပ္ဖာရာမေ ဖလာရာမေ စ ကရောန္တာ တတ္ထ တတ္ထ နိပ္ဖန္နာနိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ အာဟရိတွာ ရညော ကောဋ္ဌာဂါရမေဝ ပူရေဿန္တိ. အတ္တနော ဂေဟေသု တုစ္ဆကောဋ္ဌေ ဩလောကေန္တာပိ န ဘဝိဿန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ အနောလောကေတွာ ပူရိတကုမ္ဘပူရဏသဒိသမေဝ ဘဝိဿတိ. အယံ အဋ္ဌမဿ ဝိပါကော. 8. Com o passar do tempo, o mundo se deteriorará, o reino perderá sua vitalidade, e os reis se tornarão pobres e miseráveis. Aquele que for o governante terá apenas cerca de cem mil em seu tesouro. Sendo tão pobres, eles farão com que todos os habitantes do campo trabalhem apenas para eles. As pessoas oprimidas, abandonando seus próprios trabalhos, semearão, protegerão, colherão, debulharão e recolherão os diversos grãos apenas para o benefício dos reis, cultivando campos de cana-de-açúcar, operando as moendas, fervendo o melaço e cultivando jardins de flores e pomares. Trazendo os grãos e outros produtos colhidos aqui e ali, encherão apenas o celeiro do rei. Eles sequer olharão para os celeiros vazios em suas próprias casas; será como encher um jarro já cheio, sem olhar para os jarros vazios. Este é o resultado do oitavo [sonho]. ၉. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂတိံ ဂစ္ဆန္တာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဓမ္မေန ဝိနိစ္ဆယံ နာမ န ဒဿန္တိ လဉ္ဇဝိတ္တကာ ဘဝိဿန္တိ ဓနလောလာ, ရဋ္ဌဝါသိကေသု တေသံ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာ နာမ န ဘဝိဿန္တိ, ကက္ခဠာ ဖရုသာ ဥစ္ဆုယန္တေ ဥစ္ဆုဘဏ္ဍိကာ ဝိယ မနုဿေ ပီဠေန္တာ နာနပ္ပကာရံ ဗလိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဓနံ ဂဏှိဿန္တိ. မနုဿာ ဗလိပီဠိတာ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ဂါမနိဂမာဒယော ဆဍ္ဍေတွာ ပစ္စန္တံ ဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေဿန္တိ. မဇ္ဈိမဇနပဒေါ သုညော ဘဝိဿတိ, ပစ္စန္တော ဃနဝါသော သေယျထာပိ ပေါက္ခရဏိယာ မဇ္ဈေ ဥဒကံ အာဝိလံ ပရိယန္တေ ဝိပ္ပသန္နံ. အယံ နဝမဿ ဝိပါကော. 9. Com o passar do tempo, os reis se tornarão injustos, governando o reino agindo com parcialidade por desejo, ódio, ilusão ou medo. Eles não julgarão de acordo com o Dhamma, mas serão receptores de subornos e gananciosos por riqueza. Não haverá neles paciência, amor-bondade ou compaixão pelos habitantes do reino; serão cruéis e rudes, espremendo as pessoas como cana-de-açúcar em uma moenda, inventando vários tipos de impostos para confiscar suas riquezas. As pessoas, oprimidas pelos impostos e incapazes de pagar qualquer coisa, abandonarão as aldeias e cidades, partindo para viver nas regiões fronteiriças. O país central ficará deserto, e as fronteiras ficarão densamente povoadas, assim como em um lago de lótus a água no meio é turva, mas nas bordas é límpida. Este é o resultado do nono [sonho]. ၁၀. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေသု အဓမ္မိကေသု ရာဇယုတ္တာပိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာပိ နေဂမဇာနပဒါပီတိ သမဏဗြာဟ္မဏေ [Pg.67] ဥပါဒါယ သဗ္ဗေ မနုဿာ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. တတော တေသံ အာရက္ခဒေဝတာ, ဗလိပဋိဂ္ဂါဟိကဒေဝတာ, ရုက္ခဒေဝတာ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာတိ ဧဝံ ဒေဝတာပိ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. အဓမ္မိကရာဇူနံ ရဇ္ဇေ ဝါတာ ဝိသမာ ခရာ ဝါယိဿန္တိ, တေ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ ကမ္ပေဿန္တိ. တေသု ကမ္ပိတေသု ဒေဝတာ ကုပိတာ ဒေဝံ ဝဿိတုံ န ဒဿန္တိ. ဝဿမာနောပိ သကလရဋ္ဌေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ န ဝဿိဿတိ, ဝဿမာနောပိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိကမ္မဿ ဝါ ဝပ္ပကမ္မဿ ဝါ ဥပကာရော ဟုတွာ န ဝဿိဿတိ. ယထာ စ ရဋ္ဌေ, ဧဝံ ဇနပဒေပိ ဂါမေပိ ဧကတဠာကသရေပိ ဧကပ္ပဟာရေန န ဝဿိဿတိ, တဠာကဿ ဥပရိဘာဂေ ဝဿန္တော ဟေဋ္ဌာဘာဂေ န ဝဿိဿတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝဿန္တော ဥပရိ န ဝဿိဿတိ. ဧကသ္မိံ ဘာဂေ သဿံ အတိဝဿေန နဿိဿတိ, ဧကသ္မိံ အဝဿနေန မိလာယိဿတိ, ဧကသ္မိံ သမ္မာ ဝဿမာနော သမ္ပာဒေဿတိ. ဧဝံ ဧကဿ ရညော ရဇ္ဇေ ဝုတ္တသဿာ ဝိပါကော. တိပ္ပကာရာ ဘဝိဿန္တိ ဧကကုမ္ဘိယာ ဩဒနော ဝိယ. အယံ ဒသမဿ ဝိပါကော. 10. Com o passar do tempo, os reis se tornarão injustos. Sendo eles injustos, os funcionários reais, os brâmanes, os chefes de família, os cidadãos e os camponeses, incluindo os ascetas e brâmanes — todos os seres humanos se tornarão injustos. Então, suas divindades guardiãs, as divindades que recebem oferendas, as divindades das árvores e as divindades celestes — até mesmo as divindades se tornarão injustas. No reino de reis injustos, ventos irregulares e violentos soprarão, sacudindo as mansões celestes. Com o sacudir destas, as divindades, iradas, não permitirão que a chuva caia. Mesmo quando chover, não choverá de uma só vez em todo o reino, nem choverá em todos os lugares de modo a ajudar a agricultura ou a semeadura. Assim como no reino, também na província, na aldeia e até mesmo em um único lago, não choverá de uma só vez; chovendo na parte superior do lago, não choverá na parte inferior; chovendo na parte inferior, não choverá na parte superior. Em uma parte, a plantação será destruída pelo excesso de chuva; em outra, murchará pela falta de chuva; em outra, com a chuva adequada, prosperará. Assim, a colheita semeada no reino de um único rei terá três resultados diferentes, como o arroz cozido em uma única panela. Este é o resultado do décimo [sonho]. ၁၁. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေယေဝ ကာလေ သာသနေ ပရိဟာယန္တေ ပစ္စယလောလာ အလဇ္ဇိကာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဘဂဝတာ ပစ္စယလောလုပ္ပံ နိမ္မထေတွာ ကထိတဓမ္မဒေသနံ စီဝရာဒိစတုပစ္စယဟေတု ပရေသံ ဒေသေဿန္တိ. ပစ္စယေဟိ မုစ္ဆိတွာ နိတ္ထရဏပက္ခေ ဌိတာ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ကတွာ ဒေသေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ကေဝလံ ‘‘ပဒဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိဉ္စေဝ မဓုရသဒ္ဒဉ္စ သုတွာ မဟဂ္ဃာနိ စီဝရာဒီနိ ဒဿန္တိ’’ဣစ္စေဝံ ဒေသေဿန္တိ. အပရေ အန္တရဝီထိစတုက္ကရာဇဒွါရာဒီသု နိသီဒိတွာ ကဟာပဏအဍ္ဎကဟာပဏပါဒမာသကရူပါဒီနိပိ နိဿာယ ဒေသေဿန္တိ. ဣတိ ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနဂ္ဃနကံ ကတွာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ စတုပစ္စယတ္ထာယ စေဝ ကဟာပဏာဒိအတ္ထာယ စ ဝိက္ကိဏိတွာ ဒေသေန္တာ သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တာ ဝိယ ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဧကာဒသမဿ ဝိပါကော. 11. Com o passar do tempo, à medida que a Dispensação declinar, haverá muitos bhikkhus sem vergonha e gananciosos por requisitos. Eles pregarão aos outros o ensinamento do Dhamma proferido pelo Abençoado — que foi ensinado para esmagar a ganância por requisitos — apenas por causa dos quatro requisitos, como mantos e outros. Obcecados pelos requisitos, eles não serão capazes de pregar visando à libertação, direcionando para o Nibbana. Eles pregarão apenas pensando: 'Ouvindo a perfeição das palavras e sílabas e a voz doce, eles nos darão mantos caros e outras coisas'. Outros, sentando-se em ruelas, cruzamentos, portões de palácios e outros locais, pregarão até mesmo em troca de moedas, meias-moedas, moedas de um quarto ou pequenas frações. Assim, vendendo e pregando o Dhamma — que foi ensinado pelo Abençoado tornando-o de valor inestimável para o Nibbana — em troca dos quatro requisitos e de moedas, eles serão como aqueles que vendem essência de sândalo que vale cem mil por soro de leite azedo. Este é o resultado do décimo primeiro [sonho]. ၁၂. အဓမ္မိကရာဇကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တန္တေယေဝ ရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနညေဝ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ဣတရာ ဒလိဒ္ဒါ. ရာဇသမ္မုခေပိ ရာဇဒွါရေပိ အမစ္စသမ္မုခေပိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ တုစ္ဆလာဗုသဒိသာနံ အကုလီနာနံယေဝ ကထာ ဩသီဒိတွာ ဌိတာ ဝိယ နိစ္စလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ. သံဃသန္နိပါတေပိ သံဃကမ္မဂဏကမ္မဋ္ဌာနေသု [Pg.68] စေဝ ပတ္တစီဝရပရိဝေဏာဒိဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေသု စ ဒုဿီလာနံ ပါပပုဂ္ဂလာနံယေဝ ကထာ နိယျာနိကာ ဘဝိဿတိ, န လဇ္ဇိဘိက္ခူနန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ တုစ္ဆလာဗူနံ သီဒနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ဒွါဒသမဿ ဝိပါကော. 12. No tempo de reis injustos, quando o mundo estiver de cabeça para baixo, os reis não concederão honra aos filhos de boas famílias e de nascimento nobre, mas apenas aos de baixo nascimento. Estes se tornarão poderosos, e os outros, pobres. Diante do rei, no portão do palácio, diante dos ministros e no tribunal de justiça, as palavras daqueles de baixo nascimento, que são como cabaças vazias, afundarão e permanecerão firmes, imóveis e bem estabelecidas. Mesmo na assembleia do Sangha, nos locais de procedimentos do Sangha, procedimentos do grupo e nos locais de julgamento sobre tigelas, mantos, moradias e outros, as palavras de pessoas imorais e más serão as decisivas, e não as dos bhikkhus zelosos. Assim, em todos os lugares, será como o tempo em que as cabaças vazias afundam. Este é o resultado do décimo segundo [sonho]. ၁၃. တာဒိသေယေဝ ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော အကုလီနာနံ ယသံ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ ဒုဂ္ဂတာ. တေသု န ကေစိ ဂါရဝံ ကရိဿန္တိ, ဣတရေသုယေဝ ကရိဿန္တိ. ရာဇသမ္မုခေ ဝါ အမစ္စသမ္မုခေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယကုသလာနံ ဃနသိလာသဒိသာနံ ကုလပုတ္တာနံ ကထာ န ဩဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. တေသု ကထေန္တေသု ‘‘ကိံ ဣမေ ကထေန္တီ’’တိ ဣတရေ ပရိဟာသမေဝ ကရိဿန္တိ. ဘိက္ခုသန္နိပါတေပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဌာနေသု နေဝ ပေသလေ ဘိက္ခူ ဂရုကာတဗ္ဗေ မညိဿန္တိ, နာပိ နေသံ ကထာ ပရိယောဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, သိလာနံ ပ္လဝနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ တေရသမဿ ဝိပါကော. 13. Nesse mesmo tempo, os reis injustos concederão honra aos de baixo nascimento. Estes se tornarão poderosos, e os de nascimento nobre, empobrecidos. Ninguém demonstrará respeito a estes últimos, mas apenas aos outros. Diante do rei, diante dos ministros ou no tribunal de justiça, as palavras dos filhos de famílias nobres, que são hábeis em julgar e são como pedras sólidas, não penetrarão nem se estabelecerão. Quando eles falarem, os outros apenas zombarão, dizendo: 'O que estes estão dizendo?'. Mesmo na assembleia de bhikkhus, nos locais mencionados, não considerarão os bhikkhus virtuosos dignos de respeito, nem as suas palavras penetrarão e se estabelecerão; será como o tempo em que as pedras sólidas flutuam. Este é o resultado do décimo terceiro [sonho]. ၁၄. လောကေ ပရိဟာယန္တေယေဝ မနုဿာ တိဗ္ဗရာဂါဒိဇာတိကာ ကိလေသာနုဝတ္တကာ ဟုတွာ တရုဏာနံ အတ္တနော ဘရိယာနံ ဝသေ ဝတ္တိဿန္တိ. ဂေဟေ ဒါသကမ္မကာရာဒယောပိ ဂေါမဟိံသာဒယောပိ ဟိရညသုဝဏ္ဏမ္ပိ သဗ္ဗံ တာသံယေဝ အာယတ္တံ ဘဝိဿတိ. ‘‘အသုကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝါ ပရိစ္ဆဒါဒိဇာတံ ဝါ ကဟ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဟောတု, ကိံ တုယှိမိနာ ဗျာပါရေန, တွံ မယှံ ဃရေ သန္တံ ဝါ အသန္တံ ဝါ ဇာနိတုကာမော ဇာတော’’တိ ဝတွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အက္ကောသိတွာ မုခသတ္တီဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ဒါသစေဋကေ ဝိယ ဝသေ ကတွာ အတ္တနော ဣဿရိယံ ပဝတ္တေဿန္တိ. ဧဝံ မဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာနံ မဏ္ဍူကီနံ အာသိဝိသေ ကဏှသပ္ပေ ဂိလနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စုဒ္ဒသမဿ ဝိပါကော. 14. À medida que o mundo se deteriorar, os seres humanos, possuindo paixões intensas e seguindo as impurezas mentais, ficarão sob o domínio de suas jovens esposas. Na casa, os servos, trabalhadores, bois, búfalos, ouro e prata — tudo estará sob o controle delas. Quando questionados: 'Onde está tal ouro, prata ou vestuário?', elas dirão: 'Esteja onde estiver, o que você tem a ver com isso? Por acaso você agora quer controlar o que há ou não na minha casa?', e, insultando-os de várias maneiras, ferindo-os com as lanças de suas línguas, mantendo-os sob controle como escravos e servos, exercerão sua autoridade. Assim, será como o tempo em que rãs do tamanho de flores de madhuka engolem cobras pretas venenosas. Este é o resultado do décimo quarto [sonho]. ၁၅. ဒုဗ္ဗလရာဇကာလေ ပန ရာဇာနော ဟတ္ထိသိပ္ပာဒီသု အကုသလာ ယုဒ္ဓေသု အဝိသာရဒါ ဘဝိဿန္တိ. တေ အတ္တနော ရာဇာဓိပစ္စံ အာသင်္ကမာနာ သမာနဇာတိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ ဣဿရိယံ အဒတွာ အတ္တနော ပါဒမူလိကနဟာပနကပ္ပကာဒီနံ ဒဿန္တိ. ဇာတိဂေါတ္တသမ္ပန္နာ ကုလပုတ္တာ ရာဇကုလေ ပတိဋ္ဌံ အလဘမာနာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတုံ အသမတ္ထာ ဟုတွာ ဣဿရိယေ ဌိတေ ဇာတိဂေါတ္တဟီနေ အကုလီနေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ဝိစရိဿန္တိ, သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေဟိ ကာကဿ ပရိဝါရိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ပန္နရသမဿ ဝိပါကော. 15. No tempo de reis fracos, os reis serão inábeis na arte da montaria de elefantes e outras habilidades, e inexperientes nas batalhas. Temendo por sua própria soberania, eles não concederão autoridade aos filhos de famílias nobres de sua própria classe, mas a concederão aos seus servos pessoais, banhistas, barbeiros e outros semelhantes. Os filhos de famílias nobres, dotados de bom nascimento e linhagem, não encontrando apoio na corte real e sendo incapazes de ganhar a vida, andarão servindo aos de baixo nascimento e linhagem que estão estabelecidos no poder. Será como o tempo em que cisnes reais dourados cercam e servem a um corvo. Este é o resultado do décimo quinto [sonho]. ၁၆. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ [Pg.69] စ အကုလီနာဝ ရာဇဝလ္လဘာ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ အပညာတာ ဒုဂ္ဂတာ. တေ ရာဇာနံ အတ္တနော ကထံ ဂါဟာပေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဗလဝန္တော ဟုတွာ ဒုဗ္ဗလာနံ ပဝေဏိအာဂတာနိ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ‘‘အမှာကံ သန္တကာနီ’’တိ အဘိယုဉ္ဇိတွာ တေ ‘‘န တုမှာကံ, အမှာက’’န္တိ အာဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဝိဝဒန္တေ ဝေတ္တလတာဒီဟိ ပဟရာပေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ အပကဍ္ဎာပေတွာ ‘‘အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာထ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဝဒထ, ဣဒါနိ ဝေါ ပဟရာပေတွာ ရညော ကထေတွာ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒီနိ ကာရေဿာမာ’’တိ သန္တဇ္ဇေဿန္တိ. တေ တေသံ ဘယေန အတ္တနော သန္တကာနိ ဝတ္ထူနိ ‘‘တုမှာကံယေဝ တာနိ, ဂဏှထာ’’တိ နိယျာတေတွာ အတ္တနော ဂေဟာနိ ပဝိသိတွာ ဘီတာ နိပဇ္ဇိဿန္တိ. ပါပဘိက္ခူပိ ပေသလေ ဘိက္ခူ ယထာရုစိ ဝိဟေဌေဿန္တိ. ပေသလာ ဘိက္ခူ ပဋိသရဏံ အလဘမာနာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဂဟနဋ္ဌာနေသု နိလီယိဿန္တိ. ဧဝံ ဟီနဇစ္စေဟိ စေဝ ပါပဘိက္ခူဟိ စ ဥပဒ္ဒုတာနံ ဇာတိမန္တကုလပုတ္တာနဉ္စေဝ ပေသလဘိက္ခူနဉ္စ ဧဠကာနံ ဘယေန တသဝကာနံ ပလာယနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ သောဠသမဿ ဝိပါကော. ဧဝံ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကောသလရာဇာ ဝိယ သောဠသ သုပိနေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တတော အတ္တနော အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော အတ္တနော ကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတိ. ကောသလရာဇာ ဝိယ လောကဿ အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော ပန သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 16. E na época de reis injustos, somente os de baixo nascimento se tornarão os favoritos do rei e governantes, enquanto os de nobre nascimento serão desconhecidos e miseráveis. Eles, fazendo o rei aceitar suas palavras, tornando-se poderosos nos tribunais de justiça e outros lugares, reivindicarão os campos, propriedades, etc., herdados pelos fracos, dizendo: 'Estes pertencem a nós'. Quando os outros vierem e disputarem nos tribunais, dizendo: 'Não são seus, são nossos', eles os farão espancar com varas de vime e outros instrumentos, agarrar pelo pescoço, arrastar para fora e os ameaçarão, dizendo: 'Não conheceis os vossos limites? Disputais conosco? Agora faremos com que sejais espancados, falaremos com o rei e faremos com que vossas mãos e pés sejam cortados!' Eles, por medo deles, entregarão suas próprias propriedades, dizendo: 'Elas são de fato vossas, pegai-as', e entrarão em suas casas, deitando-se amedrontados. Também os monges maus assediarão os monges virtuosos como bem entenderem. Os monges virtuosos, não encontrando refúgio, entrarão na floresta e se esconderão em lugares densos. Assim, para os filhos de famílias nobres e para os monges virtuosos oprimidos tanto por pessoas de baixo nascimento quanto por monges maus, será como o momento de fuga de cabras assustadas por medo de lobos. Este é o resultado do décimo sexto sonho. Assim, ele viu os dezesseis grandes sonhos que eram presságios de cada um desses infortúnios. Por isso foi dito: 'Como os dezesseis sonhos do rei de Kosala'. E aqui, ao ver um sonho que é um presságio de seu próprio benefício ou malefício a partir de um sinal prévio, ele o vê pelo poder de seu próprio kamma. No entanto, deve-se entender que, ao ver um sonho que é um presságio do benefício ou malefício do mundo, como o rei de Kosala, ele o vê pelo poder do kamma comum a todos os seres vivos. ကုဒ္ဓါ ဟိ ဒေဝတာတိ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရဿ ကုဒ္ဓါ ဒေဝတာ ဝိယ. ရောဟဏေ ကိရ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရော ဘိက္ခုသံဃံ အနပလောကေတွာဝ ဧကံ နာဂရုက္ခံ ဆိန္ဒာပေသိ. ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ထေရဿ ကုဒ္ဓါ ပဌမမေဝ နံ သစ္စသုပိနေန ပလောဘေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘ဣတော တေ သတ္တဒိဝသမတ္ထကေ ဥပဋ္ဌာကော ရာဇာ မရိဿတီ’’တိ သုပိနေ အာရောစေသိ. ထေရော တံ ကထံ အာဟရိတွာ ရာဇောရောဓာနံ အာစိက္ခိ. တာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝိံသု. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. တာ ‘‘ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တ’’န္တိ အာရောစယိံသု. ရာဇာ ဒိဝသံ ဂဏာပေတွာ သတ္တာဟေ ဝီတိဝတ္တေ ထေရဿ ဟတ္ထပါဒေ ဆိန္ဒာပေသိ. ဧကန္တံ သစ္စမေဝ ဟောတီတိ ဖလဿ သစ္စဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဒဿနံ [Pg.70] ပန ဝိပလ္လတ္ထမေဝ. တေနေဝ ပဟီနဝိပလ္လာသာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတမ္ပိ သုပိနံ န ပဿန္တိ. ဒွီဟိ တီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကဒါစိ သုပိနံ ပဿတီတိ အာဟ ‘‘သံသဂ္ဂဘေဒတော’’တိ. ‘‘အသေခါ န ပဿန္တိ ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ’’တိ ဝစနတော စတုန္နမ္ပိ ကာရဏာနံ ဝိပလ္လာသာ ဧဝ မူလကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 'Pois as divindades estão iradas' é como a divindade irada com o Mahāthera no Mahānāgavihāra. Diz-se que no Mahānāgavihāra, em Rohaṇa, o Mahāthera, sem consultar a comunidade de monges (bhikkhusaṅgha), mandou cortar uma árvore Nāga. A divindade que habitava na árvore, irada com o Thera, primeiro o tentou com um sonho verdadeiro e, depois, revelou no sonho: 'A partir de hoje, no final de sete dias, o rei que é teu apoiador morrerá'. O Thera, levando essa informação, contou-a ao harém do rei. Elas, de uma só vez, soltaram um grande clamor. O rei perguntou: 'O que é isso?'. Elas relataram: 'Assim foi dito pelo Thera'. O rei, tendo feito a contagem dos dias, quando os sete dias se passaram, mandou cortar as mãos e os pés do Thera. 'É absolutamente verdadeiro' é dito por causa da natureza real do resultado, mas a visão em si é distorcida. Por essa mesma razão, aqueles que abandonaram as distorções (vipallāsa) não veem sonhos, mesmo aqueles que são presságios. Ele disse 'devido à quebra de associação' porque às vezes se vê um sonho por duas ou três causas. Pela declaração 'Os Asekhas não sonham porque abandonaram as distorções', deve-se considerar que as distorções são a causa raiz de todas as quatro causas. တန္တိ သုပိနကာလေ ပဝတ္တံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏန္တိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တတော အညံ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ န ဟောတိ. ဤဒိသာနီတိ ပစ္စက္ခတော အနုဘူတပုဗ္ဗပရိကပ္ပိတရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စေဝ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တာနိ စ. သဗ္ဗောဟာရိကစိတ္တေနာတိ ပကတိစိတ္တေန. 'Isso' refere-se ao bhavaṅgacitta que ocorre no momento do sonho. 'O objeto que é uma imagem visual, etc.' significa que não há outro objeto, como uma imagem visual, etc., além do kamma, do sinal do kamma (kammanimitta) ou do sinal do destino (gatinimitta). 'Tais' refere-se a objetos como formas visuais, etc., anteriormente experimentados diretamente ou imaginados, e que estão associados à cobiça, etc. 'Pela mente comum' significa pela mente normal. ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တောတိ ကုသလာကုသလသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တော. အာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏက္ခဏေတိ ဣဒံ ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ, တာဝ ပဝတ္တစိတ္တဝါရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သုပိနေနေဝ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေတိ ကထနကာလေ ပန အဗျာကတောယေဝ အာဝဇ္ဇနမတ္တဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဝဒန္တေဟိ ပဉ္စဒွါရေ ဒုတိယမောဃဝါရေ ဝိယ မနောဒွါရေပိ အာဝဇ္ဇနံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတီတိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဿ အာဝဇ္ဇနဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေ’’တိ ကပ္ပနာယ အသမ္ဘဝတော. ဧတ္ထ စ ‘‘သုပိနန္တေပိ တဒါရမ္မဏဝစနတော ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန အတီတဝသေန ဝါ သဘာဝဓမ္မာ သုပိနန္တေ အာရမ္မဏံ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဒိပိ သုပိနန္တေ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတေ ရူပါဒိဝတ္ထုမှိ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, တထာပိ သုပိနန္တေ ဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တဿ ပရိကပ္ပဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ကရဇကာယဿ နိရုဿာဟသန္တဘာဝပ္ပတ္တိတော တန္နိဿိတဟဒယဝတ္ထု န သုပ္ပသန္နံ ဟောတိ, တတော တန္နိဿိတာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ န သုပ္ပသန္နာ အသုပ္ပသန္နဝဋ္ဋိနိဿိတဒီပပ္ပဘာ ဝိယ, တသ္မာ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလဟဒယဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. 'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como o benéfico (kusala) e o prejudicial (akusala). 'No momento do advertimento e do registro' — isto é dito referindo-se ao processo mental que ocorre até o surgimento do registro (tadārammaṇa). No entanto, eles dizem: 'No momento de dizer 'é como se eu tivesse visto em um sonho, é como se eu tivesse ouvido', por ser puramente indeterminado (abyākata), apenas o advertimento surge'. Deve-se entender que aqueles que dizem isso têm em mente que, assim como no segundo processo ineficaz na porta de cinco sentidos, também na porta da mente o advertimento surge duas ou três vezes e, permanecendo na posição de javana, desce para o bhavaṅga, pois o surgimento de um advertimento de um único momento mental é impossível para a imaginação de 'é como se eu tivesse visto, é como se eu tivesse ouvido'. E aqui eles dizem: 'Por causa da menção ao registro mesmo no sonho, os fenômenos reais tornam-se o objeto no sonho por meio do presente ou do passado'. Eles dizem: 'Embora o registro seja mencionado em relação a um objeto como uma forma visual que aparece claramente no sonho, ainda assim, por causa da fraqueza decorrente do fato de que o sinal que aparece no sonho deve ser apreendido por meio da imaginação, diz-se que ele tem uma base fraca'. Outros, porém, explicam o significado: 'Como o corpo físico atinge um estado de inércia e letargia, a base do coração (hadayavatthu) dependente dele não é perfeitamente límpida; consequentemente, a ocorrência da mente dependente dele também não é perfeitamente límpida, como a luz de uma lâmpada dependente de um pavio não perfeitamente limpo; portanto, 'tendo uma base fraca' aqui significa ter uma base do coração fraca'. Deve-se examinar e adotar o que for mais adequado. သုပိနန္တစေတနာတိ မနောဒွါရိကဇဝနဝသေန ပဝတ္တာ သုပိနန္တစေတနာ. သုပိနဉှိ ပဿန္တော မနောဒွါရိကေနေဝ ဇဝနေန ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. ပဋိဗုဇ္ဈန္တော စ မနောဒွါရိကေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဟိ မဟာဝဋ္ဋိံ ဇာလေတွာ ဒီပေ စက္ခုသမီပံ ဥပနီတေ ပဌမံ စက္ခုဒွါရိကံ အာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေတိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ. အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ စက္ခုဒွါရိကအာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေတိ[Pg.71], တတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ပဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ. တေန စိတ္တေန ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာလောကော’’တိ ဇာနာတိ. တထာ နိဒ္ဒါယန္တဿ ကဏ္ဏသမီပေ တူရိယေသု ပဂ္ဂဟိတေသု, ဃာနသမီပေ သုဂန္ဓေသု ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓေသု ဝါ ပုပ္ဖေသု ဥပနီတေသု, မုခေ သပ္ပိမှိ ဝါ ဖာဏိတေ ဝါ ပက္ခိတ္တေ, ပိဋ္ဌိယံ ပါဏိနာ ပဟာရေ ဒိန္နေ ပဌမံ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေန္တိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ, အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေန္တိ, တတော သောတဃာနဇိဝှာကာယဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ, တေန စိတ္တေန ဉတွာ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သဒ္ဒေါ, သင်္ခသဒ္ဒေါ ဘေရိသဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဂန္ဓော, မူလဂန္ဓော’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ ဣဒံ မယှံ မုခံ ပက္ခိတ္တံ, သပ္ပီတိ ဝါ ဖာဏိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကေနမှိ ပိဋ္ဌိယံ ပဟဋော, အတိဗဒ္ဓေါ မေ ပဟာရော’’တိ ဝါ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧဝံ မနောဒွါရိကဇဝနေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သုပိနမ္ပိ တေနေဝ ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. 'A volição do sonho' é a volição do sonho que ocorre por meio do javana da porta da mente. Pois quem vê um sonho o vê apenas por meio do javana da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. E quem acorda, acorda apenas por meio da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. De fato, para alguém que está dormindo, se uma grande lâmpada for acesa e aproximada dos olhos, primeiro o advertimento da porta do olho não desvia o bhavaṅga, mas apenas o da porta da mente o desvia. Então, após o javana ocorrer, ele desce para o bhavaṅga. Na segunda vez, o advertimento da porta do olho desvia o bhavaṅga, e a partir daí ocorrem a consciência visual, etc., terminando no javana, e imediatamente depois ocorre o bhavaṅga. Na terceira vez, quando o bhavaṅga é desviado pelo advertimento da porta da mente, o javana da porta da mente ocorre. Com essa mente, a pessoa sabe: 'O que é esta luz neste lugar?'. Da mesma forma, para alguém que está dormindo, se instrumentos musicais forem tocados perto de seus ouvidos, ou se flores perfumadas ou malcheirosas forem aproximadas de seu nariz, ou se manteiga clarificada ou melaço forem colocados em sua boca, ou se um golpe com a mão for desferido em suas costas, primeiro os advertimentos da porta do ouvido, etc., não desviam o bhavaṅga, mas apenas o da porta da mente o desvia, e então, após o javana ocorrer, ele desce para o bhavaṅga. Na segunda vez, os advertimentos da porta do ouvido, etc., desviam o bhavaṅga, e a partir daí ocorrem as consciências do ouvido, do nariz, da língua e do corpo, etc., terminando no javana, e imediatamente depois ocorre o bhavaṅga. Na terceira vez, quando o bhavaṅga é desviado pelo advertimento da porta da mente, o javana da porta da mente ocorre, e sabendo com essa mente, a pessoa diz: 'O que é este som neste lugar, o som de uma concha ou o som de um tambor?', ou 'O que é este cheiro neste lugar, o cheiro de uma raiz?', ou 'O que é isto colocado em minha boca, manteiga clarificada ou melaço?', ou 'Por quem fui golpeado nas costas? Meu golpe foi muito forte'. Assim, a pessoa acorda apenas por meio do javana da porta da mente, não pela porta dos cinco sentidos. Ela vê o sonho também por meio deste mesmo, não pela porta dos cinco sentidos. O restante aqui é de fácil compreensão. မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Mahāsupina Sutta está concluída. ၇. ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Vassa Sutta ၁၉၇. သတ္တမေ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဥပ္ပန္နံ. အကာလေပီတိ စိတ္တဝေသာခမာသေသုပိ. ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တာနဉှိ အတ္တနော ရတိယာ ကီဠိတုကာမတာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အကာလေပိ ဒေဝေါ ဝဿတိ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တော ဝါကရကုဋကဝါသိခီဏာသဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ထေရော ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. အဟံ, ဘန္တေ, ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တောတိ. တုမှာကံ ကိရ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတီတိ. အာမ, ဘန္တေတိ. ပဿိတုကာမာ မယန္တိ. တေမိဿထ, ဘန္တေတိ. မေဃသီသံ ဝါ ဂဇ္ဇိတံ ဝါ န ပညာယတိ, ကထံ တေမိဿာမာတိ. ဘန္တေ, အမှာကံ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတိ, တုမှေ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသထာတိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝပုတ္တာ’’တိ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဏ္ဏသာလံ [Pg.72] ပါဝိသိ. ဒေဝပုတ္တော တသ္မိံ ပဝိသန္တေယေဝ ဧကံ ဂီတံ ဂါယိတွာ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိ, သမန္တာ တိယောဇနဋ္ဌာနံ ဧကမေဃံ အဟောသိ. ထေရော အဒ္ဓတိန္တော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိဋ္ဌောတိ. 197. No sétimo, 'originada pela estação' significa aquela que surgiu nos quatro meses da estação chuvosa. 'Mesmo fora de época' significa mesmo nos meses de Citta e Vesākha. Pois quando surge na mente dos jovens deuses das nuvens de chuva (vassavalāhakadevaputta) o desejo de brincar por seu próprio prazer, chove mesmo fora de época. Aqui está esta história: diz-se que um jovem deus das nuvens de chuva foi até o Thera, um Arahant (khīṇāsava) que residia em Vākarakuṭaka, prestou-lhe homenagem e ficou de pé. O Thera perguntou: 'Quem és tu?'. 'Eu sou, senhor, um jovem deus das nuvens de chuva'. 'Diz-se que chove de acordo com a vossa mente?'. 'Sim, senhor'. 'Desejamos ver'. 'Ficareis molhado, senhor'. 'Nem uma nuvem escura nem um trovão são percebidos, como ficaremos molhados?'. 'Senhor, chove de acordo com a nossa mente; entrai na cabana de folhas'. Dizendo 'Muito bem, jovem deus', o Thera lavou os pés e entrou na cabana de folhas. Assim que ele entrou, o jovem deus cantou uma canção e ergueu a mão; em toda a volta, num espaço de três yojanas, formou-se uma única nuvem. O Thera entrou na cabana de folhas sem se molhar. ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vassa Sutta está concluída. ၈-၉. ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-9. Explicação do Vācā Sutta, etc. ၁၉၈-၉. အဋ္ဌမေ အင်္ဂေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အင်္ဂီယန္တိ ဟေတုဘာဝေန ဉာယန္တီတိ အင်္ဂါနိ, ကာရဏာနိ. ကာရဏတ္ထေ စ အင်္ဂ-သဒ္ဒေါ. ပဉ္စဟီတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. သမန္နာဂတာတိ သမနုအာဂတာ ပဝတ္တာ ယုတ္တာ စ. ဝါစာတိ သမုလ္လပန-ဝါစာ. ယာ ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) စ, ‘‘နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉) စ အာဂစ္ဆတိ. ယာ ပန ‘‘ဝါစာယ စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) ဧဝံ ဝိညတ္တိ စ, ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉) ဧဝံ ဝိရတိ စ, ‘‘ဖရုသဝါစာ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝံ စေတနာ စ ဝါစာတိ အာဂတာ, န သာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ? အဘာသိတဗ္ဗတော. ‘‘သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. တေနဿာ အတ္ထာဝဟတံ ဒီပေတိ. အနဝဇ္ဇာတိ ရာဂါဒိအဝဇ္ဇရဟိတာ. ဣမိနာဿ ကာရဏသုဒ္ဓိံ အဂတိဂမနာဒိပ္ပဝတ္တဒေါသာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. ရာဂဒေါသာဒိဝိမုတ္တဉှိ ယံ ဘာသတော အနုရောဓဝိဝဇ္ဇနတော အဂတိဂမနံ ဒုရသမုဿိတမေဝါတိ. အနနုဝဇ္ဇာတိ အနုဝါဒဝိမုတ္တာ. ဣမိနာဿာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. သတိ ဟိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိယံ အနနုဝဇ္ဇတာတိ. ဝိညူနန္တိ ပဏ္ဍိတာနံ. တေန နိန္ဒာပသံသာသု ဗာလာ အပ္ပမာဏာတိ ဒီပေတိ. 198-9. No oitavo, 'com fatores' significa com causas. Fatores (aṅgāni) são causas, pois são conhecidos por sua condição de causa (hetubhāva). E a palavra 'aṅga' é usada no sentido de causa. 'Por cinco' é o caso ablativo no sentido de causa. 'Dotada' significa acompanhada, ocorrida e associada. 'Linguagem' (vācā) é a fala de conversação. É aquela que aparece como 'linguagem, fala, expressão' (Dhs. 636) e 'gentil, agradável ao ouvido' (DN 1.9). No entanto, aquela que aparece como 'ação realizada por meio da linguagem' (DhsA. 1, porta da ação corporal) como uma indicação (viññatti), e como 'a abstenção das quatro formas de má conduta verbal... pe... esta é chamada de fala correta' (Dhs. 299) como uma abstenção (virati), e como 'a fala áspera, monges, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno' (AN 8.40) como uma volição (cetanā) — essa não é a pretendida aqui. Por quê? Porque não deve ser falada. Pois foi dito: 'Ela é bem falada, não mal falada'. 'Bem falada' significa falada de maneira excelente. Com isso, mostra-se que ela traz benefício. 'Inofensiva' (anavajjā) significa livre de ofensas como a cobiça, etc. Com isso, mostra-se a pureza de sua causa e a ausência de defeitos como agir por parcialidade, etc. Pois para quem fala livre de cobiça, aversão, etc., devido ao abandono do favoritismo, o agir por parcialidade está muito distante. 'Irrepreensível' (ananuvajjā) significa livre de censura. Com isso, mostra-se a sua perfeição em todos os aspectos. Pois quando há perfeição em todos os aspectos, há irrepreensibilidade. 'Dos sábios' significa dos sábios. Com isso, mostra-se que os tolos não são uma medida em termos de censura ou elogio. ဣမေဟိ ခေါတိအာဒီနိ တာနိ အင်္ဂါနိ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော တံ ဝါစံ နိဂမေတိ. ယဉ္စ အညေ ပဋိညာဒီဟိ အဝယဝေဟိ, နာမာဒီဟိ ပဒေဟိ, လိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တိကာလကာရကသမ္ပတ္တီဟိ စ သမန္နာဂတံ မုသာဝါဒါဒိဝါစမ္ပိ သုဘာသိတန္တိ မညန္တိ, တံ ပဋိသေဓေတိ. အဝယဝါဒိသမန္နာဂတာပိ ဟိ တထာရူပီ [Pg.73] ဝါစာ ဒုဗ္ဘာသိတာဝ ဟောတိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟတ္တာ. ဣမေဟိ ပန ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာပိ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာဝ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခါဝဟတ္တာ. တထာ ဟိ မဂ္ဂပဿေ သဿံ ရက္ခန္တိယာ သီဟဠစေဋိကာယ သီဟဠကေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏယုတ္တံ ဂီတိကံ ဂါယန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ သဋ္ဌိမတ္တာ ဝိပဿကဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. Mostrando diretamente esses fatores com as palavras 'por estes, de fato', etc., ele conclui aquela fala. E ele rejeita aquilo que outros consideram como fala bem dita, mesmo sendo mentira, etc., por ser dotada de outros elementos como promessas, etc., palavras como nomes, etc., e pela perfeição de gênero, número, caso, tempo e agente. Pois mesmo que tal fala seja dotada de elementos, etc., ela é de fato mal falada por trazer malefício para si mesmo e para os outros. No entanto, a fala dotada desses cinco fatores, mesmo que pertença a uma língua milakkha (estrangeira) ou faça parte de uma canção de uma serva com um pote de água, ainda assim é bem falada por trazer benefício e felicidade mundanos e supramundanos. De fato, cerca de sessenta monges praticantes de meditação de visão clara (vipassanā), que caminhavam pela estrada, ao ouvirem o som de uma serva cingalesa que guardava a plantação à beira do caminho cantando em cingalês uma canção sobre o nascimento, a velhice e a morte, alcançaram o estado de Arahant. တထာ တိဿော နာမ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခု ပဒုမဿရသမီပေန ဂစ္ဆန္တော ပဒုမဿရေ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ – Da mesma forma, um monge chamado Tissa, que havia iniciado a meditação de visão clara, caminhando perto de um lago de lótus, colheu lótus no lago de lótus e... ‘‘ပါတောဝ ဖုလ္လိတကောကနဒံ,သူရိယာလောကေန ဘိဇ္ဇိယတေ; ဧဝံ မနုဿတ္တံ ဂတာ သတ္တာ,ဇရာဘိဝေဂေန မဒ္ဒီယန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) – “Como o lótus vermelho que floresce pela manhã se abre com a luz do sol, assim os seres que alcançaram a condição humana são esmagados pelo ímpeto da velhice.” ဣမံ ဂီတိံ ဂါယန္တိယာ စေဋိကာယ သုတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. Ao ouvir essa canção sendo cantada por uma serva, ele alcançou o estado de arahant. ဗုဒ္ဓန္တရေပိ အညတရော ပုရိသော သတ္တဟိ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ အဋဝိတော အာဂမ္မ အညတရာယ ဣတ္ထိယာ မုသလေန တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေန္တိယာ – Também no intervalo entre os Buddhas, um certo homem, vindo da floresta com seus sete filhos, [ouviu] uma certa mulher que descascava arroz com um pilão [cantando]: ‘‘ဇရာယ ပရိမဒ္ဒိတံ ဧတံ, မိလာတစမ္မနိဿိတံ; မရဏေန ဘိဇ္ဇတိ ဧတံ, မစ္စုဿ ဃာသမာမိသံ. “Isto é esmagado pela velhice, coberto por pele murcha; isto é destruído pela morte, uma presa e alimento para a Morte. ‘‘ကိမီနံ အာလယံ ဧတံ, နာနာကုဏပေန ပူရိတံ; အသုစိဘာဇနံ ဧတံ, တဒလိက္ခန္ဓသမံ ဣဒ’’န္တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) – “Isto é a morada de vermes, cheio de várias impurezas; isto é um recipiente de sujeira, igual a um tronco podre.” ဣမံ ဂီတံ သုတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တော သဟ ပုတ္တေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တော. ဧဝံ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာယ ပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါစာ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာသိတာ ဧဝ အနဝဇ္ဇာ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ အတ္ထတ္ထိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ အတ္ထပ္ပဋိသရဏာနံ, နော ဗျဉ္ဇနပ္ပဋိသရဏာနန္တိ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ. Ao ouvir essa canção e refletir sobre ela, ele alcançou a iluminação de um Paccekabuddha junto com seus filhos. Assim, a fala dotada desses de cinco fatores, mesmo que pertença a uma língua bárbara ou à canção de uma serva com um pote de água, ainda assim deve ser conhecida como bem falada. Apenas o que é bem falado é irrepreensível e livre de censura para os sábios que buscam o benefício, filhos de boa família que se apoiam no significado, e não na letra. O nono [sutta] é de significado claro. ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vācāsutta e outros está concluída. ၁၀. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Nissāraṇīyasutta ၂၀၀. ဒသမေ [Pg.74] နိဿရန္တီတိ နိဿရဏီယာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ကတ္တရိ ဟေသ အနီယ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘နိယျာနိယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိဿဋာ’’တိ. ကုတော ပန နိဿဋာ? ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော. နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ အာဟ ‘‘အတ္တသုညသဘာဝါ’’တိ. အတ္ထတော ပန ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုဝိသေသော. တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ကိလေသဝသေန ကာမေသု မနသိကာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဝီမံသနတ္ထ’’န္တိ, ‘‘နေက္ခမ္မနိယတံ ဣဒါနိ မေ စိတ္တံ, ကိံ နု ခေါ ကာမဝိတက္ကောပိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝီမံသန္တဿာတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒနံ နာမ အနုပ္ပဝေသော. သော ပန တတ္ထ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘နပ္ပဝိသတီ’’တိ. ပသီဒနံ နာမ အဘိရုစိ. သန္တိဋ္ဌနံ ပတိဋ္ဌာနံ. ဝိမုစ္စနံ အဓိမုစ္စနန္တိ. တံ သဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပန္တော ဝဒတိ ‘‘ပသာဒံ နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံဘူတံ ပနဿ စိတ္တံ တဿ ကထံ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. 200. No décimo, onde deveria ser dito 'nissarantīti nissaraṇiyā', a exposição é feita com a vogal longa [nissāraṇīyā]. Pois o sufixo -anīya é usado no sentido ativo, como em 'niyyāniyā'. Por isso diz: 'escaparam'. Mas de onde escaparam? De seus respectivos opostos. 'Elementos' no sentido de serem sem alma, por isso diz: 'de natureza vazia de um eu'. Mas, em termos de significado, refere-se especificamente ao elemento dos fenômenos e ao elemento da consciência mental. Para tal monge, não há atenção mental aos prazeres sensuais por meio das defilezas, por isso diz: 'com o propósito de examinar', significando 'minha mente agora está decidida pela renúncia; será que algum pensamento sensual ainda surgirá?', para aquele que examina assim. 'Lançar-se' significa entrar. Mas, como isso não ocorre ali, diz: 'não entra'. 'Alegrar-se' significa prazer. 'Estabelecer-se' significa fixar-se. 'Libertar-se' significa convicção. Rejeitando tudo isso, ele diz: 'não encontra prazer', etc. Mas como permanece a mente de alguém que se tornou assim? Por isso diz: 'como', etc. တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိကမ္မစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဈာနစိတ္တံ ဧကတ္တဝသေန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝဒတိ. ဂေါစရေ ဂတတ္တာတိ အတ္တနော အာရမ္မဏေ ဧဝ ပဝတ္တတ္တာ. အဟာနဘာဂိယတ္တာတိ ဌိတိဘာဂိယတ္တာ. သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ဝိမုတ္တံ. စိတ္တဿ စ ကာယဿ စ ဝိဟနနတော ဝိဃာတော. ဒုက္ခံ ပရိဒဟနတော ပရိဠာဟော. ကာမဝေဒနံ န ဝေဒိယတိ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. နိဿရန္တိ တတောတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဿရန္တိ? ကာမာ. ဧဝဉ္စ ကာမာနန္တိ ကတ္တုသာမိဝစနံ သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. ယဒဂ္ဂေန ကာမာ တတော နိဿဋာတိ ဝုစ္စန္တိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနမ္ပိ ကာမတော နိဿဋန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ’’တိ. ဧဝံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမနိဿရဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တတော နိဿရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသပဒေသူတိ သေသကောဋ္ဌာသေသု. 'Aquilo' refere-se ao primeiro jhana. 'Dele' refere-se ao monge. 'A mente se lança' é dito unindo a mente preparatória com a mente do jhana em uma unidade. 'Por ter ido ao seu domínio' significa por ocorrer apenas em seu próprio objeto. 'Por não ser da parte que declina' significa por ser da parte que permanece estável. 'Bem libertada' significa perfeitamente libertada pela libertação por supressão. 'Aflição' devido ao tormento da mente e do corpo. 'Febre' devido à queimação do sofrimento. 'Não experimenta a sensação sensual' por não surgir. 'Elas escapam dali, logo é escape'. Quem escapa? Os prazeres sensuais. E assim, o genitivo subjetivo 'dos prazeres sensuais' se ajusta perfeitamente. Na medida em que se diz que os prazeres sensuais escaparam dali, nessa mesma medida o jhana também obtém a designação de 'escapado dos prazeres sensuais', por isso foi dito: 'por ter escapado dos prazeres sensuais'. Tendo assim exposto o escape dos prazeres sensuais por meio da supressão, agora, para mostrar o escape absoluto por meio da erradicação, diz-se: 'aquele que', etc. 'Nas seções restantes' significa nas partes restantes. အယံ ပန ဝိသေသောတိ ဝိသေသံ ဝဒန္တေန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာတိအာဒိကော အဝိသေသောတိ ကတွာ ဒုတိယတတိယဝါရေသု သဗ္ဗသော အနာမဋ္ဌော, စတုတ္ထဝါရေ ပန အယမ္ပိ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္စန္တနိဿရဏဉ္စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ အရူပဇ္ဈာနံ [Pg.75] ပါဒကံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ အရဟတ္တေ ဌိတဿ စိတ္တံ သဗ္ဗသော ရူပေဟိ နိဿဋံ နာမ ဟောတိ. တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝီမံသနတ္ထံ ရူပါဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ. ဣဒမက္ခာတန္တိ သမထယာနိကာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဝါရာ ဂဟိတာ. ဣဒံ ပန သုက္ခဝိပဿကဿ ဝသေနာတိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ’’တိအာဒိ. ‘‘ပုန သက္ကာယော နတ္ထီ’’တိ ဥပ္ပန္နန္တိ ‘‘ဣဒါနိ မေ သက္ကာယပ္ပဗန္ဓော နတ္ထီ’’တိ ဝီမံသန္တဿ ဥပ္ပန္နံ. Mas esta distinção: ao falar da distinção, tendo feito daquele jhana a base, etc., por não haver distinção, não é mencionado de forma alguma nas segunda e terceira rodadas; mas na quarta rodada, para mostrar que 'esta também é uma distinção', foi dito: 'e aqui o fruto do estado de arahant deve ser associado como o escape absoluto'. Pois, tendo feito do jhana imaterial a base e alcançado o caminho supremo, a mente daquele que está estabelecido no estado de arahant está completamente escapada das formas físicas. Pois, para aquele que, tendo emergido da realização do fruto, direciona a mente em direção às formas com o propósito de examinar. 'Isto foi declarado': as quatro rodadas abaixo foram tomadas em relação aos praticantes do veículo da tranquilidade. Mas isto é em relação ao praticante da pura introspecção, por isso diz: 'puros condicionamentos', etc. 'Não há mais identidade' surgiu para aquele que examina: 'agora não há mais continuidade de identidade para mi'. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Nissāraṇīyasutta está concluída. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Brāhmaṇavagga está concluída. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. O quarto grupo de cinquenta está concluído. ၅. ပဉ္စမပဏ္ဏာသကံ 5. O quinto grupo de cinquenta (၂၁) ၁. ကိမိလဝဂ္ဂေါ (21) 1. Kimilavagga ၁-၄. ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-4. Explicação do Kimilasutta e outros ၂၀၁-၄. ပဉ္စမဿ [Pg.76] ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. တတိယေ အဓိဝါသနံ ခမနံ, ပရေသံ ဒုက္ကဋံ ဒုရုတ္တဉ္စ ပဋိဝိရောဓာကရဏေန အတ္တနော ဥပရိ အာရောပေတွာ ဝါသနံ အဓိဝါသနံ, တဒေဝ ခန္တီတိ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. သုဘေ ရတောတိ သူရတော, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတော ဝိရတော သောရတော, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စံ. တေနာဟ ‘‘သောရစ္စေနာတိ သုစိသီလတာယာ’’တိ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာ, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတဘာဝေါ ဝိရတတာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 201-4. No quinto grupo de cinquenta, o primeiro e o segundo têm significados claros. No terceiro, 'suportar' significa tolerar; colocar sobre si mesmo as más ações e as palavras duras dos outros sem criar oposição é 'suportar', e isso mesmo é paciência, logo 'paciência de suportar'. Aquele que se deleita no que é belo é 'sūrata', ou aquele que está bem afastado, desapegado e livre do mal é 'sorata', e o estado disso é a mansidão. Por isso diz: 'pela mansidão, isto é, pela conduta pura'. Pois essa é a deleitação em ações belas, ou o estado de estar bem afastado e desapegado do mal. No quarto, não há nada a ser dito. ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Kimilasutta e outros está concluída. ၅. စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Cetokhilasutta ၂၀၅. ပဉ္စမေ စေတောခိလာ နာမ အတ္ထတော ဝိစိကိစ္ဆာ ကောဓော စ. တေ ပန ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ခရဘာဝေါ ကက္ခဠဘာဝေါ ဟုတွာ ဥပတိဋ္ဌန္တိ, ပဂေဝ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝါ’’တိ. ယထာ လက္ခဏပါရိပူရိယာ ဂဟိတာယ သဗ္ဗာ သတ္ထု ရူပကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ ဧဝံ သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗဓမ္မကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတီတိ တဒုဘယဝတ္ထုကမေဝ ကင်္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘သရီရေ ကင်္ခမာနော’’တိအာဒိမာဟ. ဝိစိနန္တောတိ ဓမ္မသဘာဝံ ဝီမံသန္တော. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ဝိနိစ္ဆေတုံ န သက္ကောတီတိ သန္နိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အာတပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ, သမ္မာဝါယာမောတိ အာဟ ‘‘အာတပ္ပာယာတိ ကိလေသသန္တာပနဝီရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယာတိ ဘာဝနံ ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနာယ. သတတကိရိယာယာတိ ဘာဝနာယ နိရန္တရပ္ပယောဂါယ. 205. No quinto, os 'desertos mentais', em termos de significado, são a dúvida e a raiva. Mas eles se estabelecem como rigidez e dureza no fluxo mental em que surgem, e ainda mais na mente associada a eles, por isso diz: 'devido à rigidez da mente'. Assim como, ao compreender a perfeição das marcas físicas, toda a glória do corpo físico do Mestre é compreendida, da mesma forma, pela onisciência, toda a glória do corpo do Dhamma é compreendida; mostrando a dúvida baseada em ambos, diz-se: 'duvidando do corpo', etc. 'Investigando' significa examinando a natureza dos fenômenos. 'Fica exausto' significa cansa-se. 'Não consegue decidir' significa não consegue chegar a uma conclusão. 'O que queima as defilezas' é o esforço ardente, que é o esforço correto, por isso diz: 'para o esforço ardente, isto é, para realizar o esforço que queima as defilezas'. 'Para a aplicação repetida' significa para se engajar repetidamente no cultivo mental. 'Para a ação constante' significa para a aplicação contínua no cultivo mental. ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနောတိ ဧတ္ထ ကထံ လောကုတ္တရဓမ္မေ ကင်္ခါ ပဝတ္တီတိ? န အာရမ္မဏကရဏဝသေန, အနုဿုတာကာရပရိဝိတက္ကလဒ္ဓေ ပရိကပ္ပိတရူပေ ကင်္ခါ [Pg.77] ပဝတ္တတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီတိ ကင်္ခတီ’’တိ. သိက္ခာတိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂသိက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ စေဝ သံဝါသနိမိတ္တံ ဃဋနာဟေတု အဘိဏှုပ္ပတ္တိကတာယ စ သဗြဟ္မစာရီသူတိ ကောပဿ ဝိသယော ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော, အညတ္ထာပိ ကောပေါ န စေတောခိလောတိ န သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ကေစိ. ယဒိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယပိ အယံ နယော အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာရုတဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. 'Duvidando do Dhamma da penetração': aqui, como ocorre a dúvida em relação ao Dhamma supramundano? Não por tomá-lo como objeto direto, mas a dúvida ocorre em relação a uma forma imaginada obtida através de especulação baseada em tradição oral; para mostrar isso, diz: 'a introspecção... etc... eles dizem, será que isso realmente existe ou não? Assim ele duvida'. E aqui, por 'treinamento', deve-se entender o treinamento preliminar. E aqui, devido ao surgimento especial, à grande gravidade e à ocorrência frequente que causa conflito na vida comunitária, o objeto da raiva é especificamente mencionado como 'em relação aos companheiros de vida santa'; alguns dizem que não se pode compreender que a raiva em outros lugares não seja um deserto mental. Se for assim, este método também se aplica à dúvida; portanto, deve ser tomado de acordo com o sentido literal. စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Cetokhilasutta está concluída. ၆-၈. ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-8. Explicação do Vinibandhasutta e outros ၂၀၆-၈. ဆဋ္ဌေ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ကုသလစိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. တံ ပန ဝိနိဗန္ဓန္တာ မုဋ္ဌိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓိတွာ’’တိအာဒိ. ကာမဂိဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပိ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပီ’’တိ. အတ္တနော ကာယေတိ အတ္တနော နာမကာယေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဗဟိဒ္ဓါရူပေတိ ပရေသံ ကာယေ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပေ စ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. သေယျသုခန္တိ သေယျာယ သယနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ. သမ္ပရိဝတ္တကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တိတွာ. ပဏိဓာယာတိ တဏှာဝသေနေဝ ပဏိဒဟိတွာ. ဣတိ ပဉ္စဝိဓောပိ လောဘဝိသေသော ဧဝ ‘‘စေတောဝိနိဗန္ဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 206-8. No sexto, 'grilhões mentais' são assim chamados porque acorrentam a mente benéfica, impedindo-a de prosseguir. E ao acorrentá-la, eles agem como se estivessem segurando com um punho cerrado, por isso diz: 'tendo acorrentado a mente', etc. Uma pessoa gananciosa por prazeres sensuais desfruta e se delicia tanto nos objetos sensuais quanto nas defilezas sensuais, por isso foi dito: 'tanto nos objetos sensuais quanto nas defilezas sensuais'. 'Em seu próprio corpo' significa em seu próprio corpo mental ou em sua própria existência física. 'Em formas externas' significa nos corpos dos outros e em formas não associadas a faculdades sensoriais. 'Encher o estômago' significa acumular ou encher o estômago. 'O prazer de deitar' significa o prazer que surge de deitar-se em uma cama. 'Ficar rolando' significa virando-se de um lado para o outro. 'Tendo aspirado' significa tendo aspirado sob a influência do desejo. Assim, deve-se entender que esses cinco tipos de cobiça específica são chamados de 'grilhões mentais'. No sétimo e no oitavo, não há nada a ser dito. ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vinibandhasutta e outros está concluída. ၉-၁၀. ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 9-10. Explicação do Gītassarasutta e outros ၂၀၉-၂၁၀. နဝမေ အာယတကော နာမ ဂီတဿရော တံ တံ ဝတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ အက္ခရာနိ ဝိနာသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘အာယတကေနာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မေဟိ သုတ္တဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ဂါထာဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဝိနာသေတွာ အတိဒီဃံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မဉှိ ဘာသန္တေန စတုရဿေန ဝတ္တေန ပရိမဏ္ဍလာနိ [Pg.78] ပဒဗျဉ္ဇနာနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သရဘည’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၄၉) စ ဝစနတော သရေန ဓမ္မံ ဘဏိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သရဘညေ ကိရ တရင်္ဂဝတ္တဓောတကဝတ္တဘာဂဂ္ဂဟကဝတ္တာဒီနိ ဒွတ္တိံသ ဝတ္တာနိ အတ္ထိ. တေသု ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကာတုံ လဘတီတိ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 209-210. No nono, o chamado 'tom de canto prolongado' ocorre quebrando este ou aquele ritmo e destruindo as sílabas, por isso diz: 'com o prolongado', etc. No Dhamma, existe o ritmo dos suttas e o ritmo dos versos; não é apropriado torná-los excessivamente longos destruindo esses ritmos. Pois, ao falar o Dhamma, deve-se apresentar as palavras e sílabas de forma arredondada e com um ritmo equilibrado. E de acordo com a declaração: 'Eu permito, monges, a entonação melodiosa', é apropriado recitar o Dhamma com entonação. Diz-se que na entonação melodiosa existem trinta e dois ritmos, como o ritmo de onda, o ritmo de purificação, o ritmo de tomada de parte, etc. Entre esses, pode-se usar o que se desejar. No décimo, não há nada a ser dito. ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Gītassarasutta e outros está concluída. ကိမိလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Kimilavagga está concluída. (၂၂) ၂. အက္ကောသကဝဂ္ဂေါ (22) 2. Akkosakavagga ၁-၂. အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Akkosakasutta e outros ၂၁၁-၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကောတိ ‘‘ဗာလောသိ, မူဠှောသိ, ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသိ, ဂဒြဘောသီ’’တိအာဒိနာ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကော. ‘‘ဟောတု, မုဏ္ဍကသမဏ, အဒဏ္ဍော အဟန္တိ ကရောသိ, ဣဒါနိ တေ ရာဇကုလံ ဂန္တွာ ဒဏ္ဍံ အာရောပေဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ပရိဘာသကော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဘယဒဿနေန ပရိဘာသကော’’တိ. လောကုတ္တရဓမ္မာ အပါယမဂ္ဂဿ ပရိပန္ထဘာဝတော ပရိပန္ထော နာမာတိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာ’’တိ, လောကုတ္တရသင်္ခါတဿ အပါယမဂ္ဂပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာတိ အတ္ထော. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 211-2. No primeiro do segundo [capítulo], 'aquele que ofende com as dez bases de ofensa' significa aquele que ofende com as dez bases de ofensa, tais como: 'você é um tolo, você é um estúpido, você é um camelo, você é um boi, você é um jumento', etc. Aquele que diz coisas como: 'Muito bem, asceta careca, você acha que está livre de punição? Agora irei à corte real e farei com que seja punido!', é chamado de ameaçador, por isso diz: 'ameaçador por meio de mostrar perigo'. Os Dhammas supramundanos são chamados de obstáculo porque são um obstáculo para o caminho dos reinos de sofrimento, por isso diz: 'por ter cortado o obstáculo supramundano', significando por ter cortado o obstáculo para o caminho dos reinos de sofrimento, que é conhecido como supramundano. No segundo, não há nada a ser dito. အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Akkosakasutta e outros está concluída. ၃-၁၀. သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-10. Explicação do Sīlasutta e outros ၂၁၃-၂၂၀. တတိယေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၄၉) ဒုဿီလောတိ ဧတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၄၉) ဝိယ, န ဂရဟဏတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အသီလော နိဿီလော’’တိ. ဘိန္နသံဝရောတိ ဧတ္ထ သမာဒိန္နသီလော ကေနစိ ကာရဏေန သီလဘေဒံ ပတ္တော, သော တာဝ ဘိန္နသံဝရော ဟောတု. ယော ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အသမာဒိန္နသီလော အာစာရဟီနော, သော ကထံ ဘိန္နသံဝရော နာမ ဟောတီတိ[Pg.79]? သောပိ သာဓုသမာစာရဿ ပရိဟရဏီယဿ ဘေဒိတတ္တာ ဘိန္နသံဝရော ဧဝ နာမ. ဝိနဋ္ဌသံဝရော သံဝရရဟိတောတိ ဟိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တံ သိပ္ပဋ္ဌာနံ. မာဃာတကာလေတိ ‘‘မာ ဃာတေထ ပါဏီန’’န္တိ ဧဝံ မာဃာတဃောသနံ ဃောသိတဒိဝသေ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. အဇ္ဈာသယေန မင်္ကု ဟောတိယေဝ ဝိပ္ပဋိသာရိဘာဝတော. 213-220. No terceiro, 'de má conduta': aqui, o prefixo 'du-' tem o sentido de ausência, como em 'de pouca sabedoria', etc., e não o sentido de censura, por isso diz: 'sem moralidade, desprovido de moralidade'. 'Aquele que quebrou a contenção': aqui, aquele que assumiu a moralidade e, por alguma razão, chegou à quebra da moralidade, que ele seja considerado como tendo quebrado a contenção. Mas aquele que, de modo absoluto, nunca assumiu a moralidade e é desprovido de boa conduta, como ele pode ser chamado de 'aquele que quebrou a contenção'? Ele também é chamado de 'aquele que quebrou a contenção' porque a boa conduta que deveria ser mantida foi quebrada por ele. Pois foi dito que ele tem a contenção destruída, sendo desprovido de contenção. 'Este ou aquele campo de arte'. 'No momento de não matar' significa no dia em que é proclamado o anúncio de não matar: 'não matem os seres vivos'. 'Uma má reputação se espalha'. Ele se torna deprimido em sua mente devido ao remorso. တဿာတိ ဒုဿီလဿ. သမာဒါယ ဝတ္တိတဋ္ဌာနန္တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ကတကာရဏံ. အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ တံ မနသော ဥပဋ္ဌာတိ. ဥမ္မီလေတွာ ဣဓလောကန္တိ ဥမ္မီလနကာလေ အတ္တနော ပုတ္တဒါရာဒိဝသေန ဣဓလောကံ ပဿတိ. နိမီလေတွာ ပရလောကန္တိ နိမီလနကာလေ ဂတိနိမိတ္တုပဋ္ဌာနဝသေန ပရလောကံ ပဿတိ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရော အပါယာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမပဒန္တိ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ပဉ္စမော အာဒီနဝကောဋ္ဌာသော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ ဝုတ္တတ္ထာယ အာဒီနဝကထာယ ဝိပရိယာယေန ‘‘အပ္ပမတ္တော တံ တံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိံ ယထာကာလံ သမ္ပာဒေတုံ သက္ကောတီ’’တိအာဒိနာ. ပါသံသံ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလေန သမန္နာဂတော သမ္ပန္နသီလောတိ ဧဝမာဒိကံ ပန အတ္ထဝစနံ သုကရန္တိ အနာမဋ္ဌံ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. “Dele” (tassa) significa daquele que é imoral (dussīla). “O lugar onde se procedeu após empreender” (samādāya vattitaṭṭhāna) significa a ação realizada após levantar-se e esforçar-se. “Entra no campo de foco” (āpāthaṃ āgacchati) significa que isso se apresenta à mente. “Abrindo os olhos para este mundo” (ummīletvā idhalokaṃ) significa que, no momento de abrir os olhos, ele vê este mundo através de seus filhos, esposa, etc. “Fechando os olhos para o outro mundo” (nimīletvā paralokaṃ) significa que, no momento de fechar os olhos, ele vê o outro mundo através do surgimento do sinal do destino de renascimento (gatinimitta). Por isso foi dito: “os quatro reinos de sofrimento” (cattāro apāyā), etc. “A quinta parte” (pañcamapada) refere-se à quinta seção de perigos descrita pelas palavras “com a dissolução do corpo” (kāyassa bhedā), etc. “Pelo inverso do que foi dito” (vuttavipariyāyena) significa pelo inverso da explicação dos perigos mencionada, como em “aquele que é diligente é capaz de realizar a tempo esta ou aquela agricultura, comércio, etc.”. Aquele que possui uma virtude louvável é virtuoso (sīlavā). “Dotado de virtude” (sīlasampanno) significa provido de virtude, possuidor de virtude perfeita; no entanto, tal explicação do significado é fácil de entender, por isso não foi detalhada. O quarto sutta e os seguintes têm significados evidentes. သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sīla Sutta e outros está concluída. အက္ကောသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Akkosaka Vagga está concluída. (၂၃) ၃. ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂေါ (23) 3. Dīghacārikavaggo (O Capítulo sobre a Longa Jornada) ၁-၁၀. ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-10. Explicação do Primeiro Dīghacārika Sutta e outros ၂၂၁-၂၃၀. တတိယဿ ပဌမာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. ပဉ္စမေ ရဟော နိသဇ္ဇာယ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၂၉၀) ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော [Pg.80] အာပဇ္ဇတီတိ ‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာ’’တိ (ပါစိ. ၆၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘တေသံ တေသံ သိက္ခာပဒါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. 221-230. No terceiro sutta, o primeiro ponto e os demais são fáceis de compreender. No quinto sutta, “incorre em ofensa por sentar-se em privado” (raho nisajjāya āpajjati) significa que incorre na ofensa declarada nesta regra de treinamento: “Se um bhikkhu sentar-se em privado, a sós com uma mulher, isso é um pācittiya” (Pāc. 290). “Incorre em ofensa em um assento oculto” (paṭicchanne āsane āpajjati) significa que incorre na ofensa declarada nesta regra: “Se um bhikkhu sentar-se em privado com uma mulher em um assento oculto, isso é um pācittiya”. “Incorre em ofensa ao ensinar o Dhamma a uma mulher além de cinco ou seis palavras” (mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati) significa que incorre na ofensa assim declarada: “Se um bhikkhu ensinar o Dhamma a uma mulher além de cinco ou seis palavras, a menos que um homem inteligente esteja presente...” (Pāc. 63). Por isso foi dito: “Deve ser entendido de acordo com as respectivas regras de treinamento”. O sexto sutta e os seguintes têm significados evidentes. ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Dīghacārika Sutta e outros está concluída. ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dīghacārika Vagga está concluída. ၂၃၁-၃၀၂. စတုတ္ထဝဂ္ဂါဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. 231-302. O quarto capítulo e os seguintes têm significados evidentes. ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya, ပဉ္စကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ. está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Cincos (Pañcakanipāta). . နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. . Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado. အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ No Aṅguttara Nikāya ဆက္ကနိပါတ-ဋီကာ Subcomentário do Livro dos Seis (Chakkanipāta-ṭīkā) ၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ 1. O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) ၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ 1. Āhuneyya Vagga (O Capítulo sobre os Dignos de Oferendas) ၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Primeiro Āhuneyya Sutta ၁. ဆက္ကနိပါတဿ [Pg.81] ပဌမေ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ. သသမ္ဘာရကနိဒ္ဒေသောယံ ယထာ ‘‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’’တိ, တသ္မာ နိဿယသီသေန နိဿိတဿ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာယမတ္ထော ‘‘စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ’’တိ. နေဝ သုမနော ဟောတီတိ ဇဝနက္ခဏေ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟဿိတပေမဝသေနပိ မဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ရာဂဿ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. န ဒုမ္မနောတိ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော န ဒုမ္မနော. ပသာဒညထတ္တဝသေနပိ ဣဋ္ဌေပိ အနိဋ္ဌေပိ မဇ္ဈတ္တေပိ အာရမ္မဏေ န သမံ သမ္မာ အယောနိသော ဂဟဏံ အသမပေက္ခနံ. အယဉ္စဿ ပဋိပတ္တိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စာတိ အာဟ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော ဟုတွာ’’တိ. သတိယာ ယုတ္တတ္တာ သတော. သမ္ပဇညေန ယုတ္တတ္တာ သမ္ပဇာနော. ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဘေဒနတော ‘‘သတတဝိဟာရော ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သတတဝိဟာရောတိ ခီဏာသဝဿ နိစ္စဝိဟာရော သဗ္ဗဒါ ပဝတ္တနကဝိဟာရော. ဌပေတွာ ဟိ သမာပတ္တိဝေလံ ဘဝင်္ဂဝေလဉ္စ ခီဏာသဝါ ဣမိနာဝ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. 1. No primeiro sutta do Livro dos Seis, a expressão “tendo visto uma forma com o olho” (cakkhunā rūpaṃ disvā) é dita por meio de linguagem instrumental (nissayavohāra). Esta é uma descrição que inclui o instrumento, como em “ele atira com o arco”; portanto, deve-se entender que o que depende do instrumento é tomado sob a designação do próprio instrumento. Por isso, o significado é: “tendo visto com a consciência visual aquela forma que entrou no campo de foco como um objeto visível na porta do olho”. “Não fica alegre” (neva sumano hoti) significa que, no momento do javana, ao não gerar cobiça (rāga) em relação a um objeto agradável, ele não fica alegre mesmo por meio do afeto mundano, pois a cobiça foi inteiramente erradicada pelo Caminho. “Não fica triste” (na dummano) significa que, ao não se irritar com o desagradável, ele não fica triste. Mesmo pela alteração da serenidade, seja diante de um objeto agradável, desagradável ou neutro, não há uma apreensão incorreta, inadequada ou desatenta (ayoniso gahaṇaṃ asamapekkhanaṃ). E esta sua prática se deve ao alcance da plenitude da atenção plena e ao alcance da plenitude da sabedoria; por isso foi dito: “sendo atento e plenamente consciente” (sato sampajāno hutvā). Ele é atento (sato) por estar dotado de atenção plena (sati). Ele é plenamente consciente (sampajāno) por estar dotado de plena consciência (sampajañña). Mesmo no momento em que faltam as condições para o surgimento do conhecimento, devido à distinção em sua conduta, diz-se que “a morada constante foi declarada”. “Morada constante” (satatavihāro) é a morada permanente daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), uma morada que ocorre em todos os momentos. Pois, excetuando o momento das realizações meditativas (samāpatti) e o momento do fluxo do subconsciente (bhavaṅga), aqueles cujas impurezas foram destruídas habitam precisamente nesta morada de equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). ဧတ္ထ စ ‘‘ဆသု ဒွါရေသုပိ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကထိတာ. ‘‘သမ္ပဇာနော’’တိ ဝစနတော ပန စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. သတတဝိဟာရဘာဝတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘နေဝ သုမနော န ဒုမ္မနော’’တိ ဝစနတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ, ဟသိတုပ္ပာဒေါ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စာတိ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ရာဂဒေါသသဟဇာတာနံ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အဘာဝေါ တေသမ္ပိ သာဓာရဏောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ စေ? အာသေဝနတော. ကိဉ္စာပိ [Pg.82] ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တော ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော, ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ, တဿ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ. E aqui, pela frase “ele habita equânime em todas as seis portas”, a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā) é declarada. Pela palavra “plenamente consciente” (sampajāno), obtêm-se as quatro mentes associadas ao conhecimento (ñāṇasampayuttacitta), pois sem elas a plena consciência é impossível. Devido ao estado de morada constante, obtêm-se as oito grandes mentes funcionais (mahākiriyacitta). Pela frase “nem alegre, nem triste”, obtêm-se dez mentes: as oito grandes mentes funcionais, a mente que produz o riso (hasituppāda) e a mente de determinação (voṭṭhabbana). Se for perguntado: “Como a alegria (somanassa) é obtida para essas moradas constantes que ocorrem por meio da equanimidade de seis fatores, uma vez que a ausência de alegria e tristeza associadas à cobiça e à aversão também é comum a elas?”, a resposta é: por meio da repetição (āsevana). Embora aquele cujas impurezas foram destruídas habite frequentemente equânime, como se fosse neutro diante de objetos agradáveis ou desagradáveis, sem abandonar sua própria natureza pura, às vezes, na ausência de tal formação mental voluntária (cetobhisaṅkhāra), diante de um objeto que é naturalmente agradável, a mente do Arahant, por meio da apreensão de sua verdadeira natureza e devido à repetição anterior, de fato surge associada à alegria. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Āhuneyya Sutta está concluída. ၂-၇. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 2-7. Explicação do Segundo Āhuneyya Sutta e outros ၂-၇. ဒုတိယေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၈၀) အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရံ. ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိ ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ပစ္စနုဘဝတိ, ဖုသတိ သစ္ဆိကရောတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိဿ အနေကဝိဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိ ဣမိနာ ကရဏတော ပုဗ္ဗေဝ ပကတိယာ ဧကောပိ ဟုတွာ. ဗဟုဓာ ဟောတီတိ ဗဟူနံ သန္တိကေ စင်္ကမိတုကာမော ဝါ သဇ္ဈာယံ ကာတုကာမော ဝါ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော ဝါ ဟုတွာ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဟောတိ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အာဝိဘာဝံ ကရောတိ, တိရောဘာဝံ ကရောတီတိ အယမတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၁၁) ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝိဘာဝန္တိ ကေနစိ အနာဝုဋံ ဟောတိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝဋံ, တိရောဘာဝန္တိ ကေနစိ အာဝုဋံ ဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ ပိဟိတံ ပဋိကုဇ္ဇိတ’’န္တိ. တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ အာကာသေတိ ဧတ္ထ တိရောကုဋ္ဋန္တိ ပရကုဋ္ဋံ, ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော ဣတရေသု. ကုဋ္ဋောတိ စ ဂေဟဘိတ္တိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ပါကာရောတိ ဂေဟဝိဟာရဂါမာဒီနံ ပရိက္ခေပပါကာရော. ပဗ္ဗတောတိ ပံသုပဗ္ဗတော ဝါ ပါသာဏပဗ္ဗတော ဝါ. အသဇ္ဇမာနောတိ အလဂ္ဂမာနော သေယျထာပိ အာကာသေ ဝိယ. 2-7. No segundo sutta, “de várias maneiras” (anekavihita) significa de muitos tipos, de diversas formas. “Tipos de poderes psíquicos” (iddhividha) significa as categorias de poderes psíquicos. “Ele experimenta” (paccanubhotīti) significa que ele vivencia, toca, realiza, alcança; este é o significado. Agora, para mostrar a sua natureza de várias maneiras, diz-se “tendo sido um”, etc. Ali, “tendo sido um” significa que, antes de realizar a ação, ele era naturalmente um só. “Torna-se muitos” significa que, desejando caminhar de um lado para o outro, ou recitar, ou fazer perguntas na presença de muitos, ele se torna cem ou mil. “Aparição e desaparecimento” (āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ) significa que ele faz a aparição e faz o desaparecimento. Referindo-se precisamente a isso, foi dito no Paṭisambhidāmagga: “Aparição significa que não está obstruído por nada, não está encoberto, está aberto; desaparecimento significa que está obstruído por algo, encoberto, ocultado, coberto”. “Ele passa através de paredes, através de muralhas, através de montanhas, sem ficar retido, como se fosse no espaço”; aqui, “através de paredes” (tirokuṭṭa) significa além da parede, o outro lado da parede. Este mesmo método se aplica aos outros termos. “Parede” (kuṭṭa) é um sinônimo para a parede de uma casa. “Muralha” (pākāra) é a muralha circundante de uma casa, mosteiro, vila, etc. “Montanha” (pabbata) é uma montanha de terra ou uma montanha de pedra. “Sem ficar retido” (asajjamāno) significa sem ficar preso, exatamente como no espaço. ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ ဥဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. နိမုဇ္ဇန္တိ သံသီဒနံ. ဥမ္မုဇ္ဇဉ္စ နိမုဇ္ဇဉ္စ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ. ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ ယံ ဥဒကံ အက္ကမိတွာ သံသီဒတိ, တံ ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝိပရီတံ အဘိဇ္ဇမာနံ. ပလ္လင်္ကေန ဂစ္ဆတိ. ပက္ခီ [Pg.83] သကုဏောတိ ပက္ခေဟိ ယုတ္တသကုဏော. ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသတီတိ ဧတ္ထ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒွါစတ္တာလီသယောဇနသဟဿဿ ဥပရိ စရဏေန မဟိဒ္ဓိကတာ, တီသု ဒီပေသု ဧကက္ခဏေ အာလောကကရဏေန မဟာနုဘာဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိစရဏအာလောကကရဏေဟိ မဟိဒ္ဓိကေ မဟာနုဘာဝေ. ပရာမသတီတိ ဂဏှာတိ, ဧကဒေသေ ဝါ ဆုပတိ. ပရိမဇ္ဇတီတိ သမန္တတော အာဒါသတလာ ဝိယ ပရိမဇ္ဇတိ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပီတိ ဗြဟ္မလောကမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတီတိ တတြ ဗြဟ္မလောကေ ကာယေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတိ. “Mergulhar e emergir” (ummujjanimujja): aqui, “emergir” (ummujja) refere-se ao ato de subir; “mergulhar” (nimujja) refere-se ao ato de afundar. O ato de emergir e mergulhar é chamado de ummujjanimujja. “Na água sem que ela se divida” (udakepi abhijjamāne): aqui, a água sobre a qual se pisa e se afunda é chamada de “dividida” (bhijjamāna); o oposto é “não dividida” (abhijjamāna). “Ele vai de pernas cruzadas”. “Uma ave com asas” (pakkhī sakuṇo) significa um pássaro dotado de asas. “Ele toca com a mão a lua e o sol, que são de tão grande poder e majestade”; aqui, deve-se entender que o grande poder (mahiddhikata) da lua e do sol se deve ao fato de moverem-se a mais de quarenta e duas mil léguas (yojanas) de altura, e sua grande majestade (mahānubhāvatā) se deve ao fato de iluminarem três continentes em um único instante. Assim, eles são de grande poder e majestade devido ao seu movimento elevado e à sua iluminação. “Ele toca” (parāmasati) significa que ele segura ou toca em uma parte. “Ele acaricia” (parimajjati) significa que ele esfrega por todos os lados, como a superfície de um espelho. “Até mesmo ao mundo de Brahma” (yāva brahmalokāpi) significa estabelecendo o limite até o mundo de Brahma. “Exerce domínio com o corpo” (kāyena vasaṃ vatteti) significa que, naquele mundo de Brahma, ele exerce domínio com o seu próprio corpo. ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထာ ဒိဗ္ဗာ ပသာဒသောတဓာတု ဟောတိ. အယဉ္စာပိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တာ ဉာဏသောတဓာတု တာဒိသာယေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. အပိစ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနာ စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗာ. သဝနဋ္ဌေန နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ သောတဓာတု. သောတဓာတုကိစ္စကရဏေန သောတဓာတု ဝိယာတိပိ သောတဓာတု. တာယ သောတဓာတုယာ. ဝိသုဒ္ဓါယာတိ သုဒ္ဓါယ နိရုပက္ကိလေသာယ. အတိက္ကန္တမာနုသိကာယာတိ မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ သဒ္ဒသဝနေ မာနုသိကံ မံသသောတဓာတုံ အတိက္ကန္တာယ ဝီတိဝတ္တေတွာ ဌိတာယ. ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီတိ ဒွေ သဒ္ဒေ သုဏာတိ. ကတမေ ဒွေ? ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ သဒ္ဒေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာတိ ယေ သဒ္ဒါ ဒူရေ ပရစက္ကဝါဠေပိ, ယေ စ သန္တိကေ အန္တမသော သဒေဟသန္နိဿိတပါဏကသဒ္ဒါပိ, တေ သုဏာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန နိပ္ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “Com o elemento do ouvido divino” (dibbāya sotadhātuyā): aqui, é chamado de “divino” (dibba) por ser semelhante ao dos deuses. Pois o elemento do ouvido sensível (pasādasotadhātu) dos deuses, gerado por suas ações de boa conduta, não obstruído por bile, fleuma, sangue, etc., e livre de impurezas, é capaz de receber objetos mesmo distantes; por isso é divino. E este elemento do ouvido de conhecimento (ñāṇasotadhātu) deste bhikkhu, gerado pelo poder do desenvolvimento do esforço, é exatamente da mesma forma; por ser semelhante ao divino, é chamado de “divino”. Além disso, por ter sido obtido por meio da morada divina (dibbavihāra) e por estar ele próprio apoiado na morada divina, também é divino. É chamado de “elemento do ouvido” (sotadhātu) no sentido de ouvir e no sentido de ser desprovido de uma alma (nijjīva). É também chamado de elemento do ouvido por realizar a função do elemento do ouvido. “Com esse elemento do ouvido”. “Purificado” (visuddhāya) significa limpo, livre de impurezas. “Que supera o humano” (atikkantamānusikāya) significa que supera o alcance dos seres humanos, superando e transcendendo o ouvido humano de carne na audição de sons. “Ouve ambos os sons” significa que ouve dois tipos de sons. Quais dois? “Tanto os divinos quanto os humanos”, ou seja, os sons dos deuses e dos seres humanos. Por isso, deve-se entender a abrangência parcial. “Aqueles que estão longe e perto” (ye dūre santike ca) significa que ele ouve os sons que estão longe, mesmo em outro sistema de mundos (paracakkavāḷa), e os que estão perto, até mesmo o som de pequenos seres que habitam em seu próprio corpo. Por isso, deve-se entender a abrangência total. ပရသတ္တာနန္တိ အတ္တာနံ ဌပေတွာ သေသသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ ဣဒမ္ပိ ဣမိနာ ဧကတ္ထမေဝ. ဝေနေယျဝသေန ပန ဒေသနာဝိလာသေန စ ဗျဉ္ဇနနာနတ္တံ ကတံ. စေတသာ စေတောတိ အတ္တနော စိတ္တေန တေသံ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပဇာနာတီတိ သရာဂါဒိဝသေန နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တန္တိအာဒီသု ပန အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတရာဂံ. ဒွေ [Pg.84] ဒေါမနဿစိတ္တာနိ, ဒွေ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စစိတ္တာနီတိ ဣမာနိ ပန စတ္တာရိ စိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. ဒုဝိဓံ ပန ဒေါမနဿစိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတဒေါသံ. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. သမောဟံ ဝီတမောဟန္တိ ဧတ္ထ ပန ပါဋိပုဂ္ဂလိကနယေန ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတဒွယမေဝ သမောဟံ. မောဟဿ ပန သဗ္ဗာကုသလေသု သမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ အကုသလစိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ ဝီတမောဟံ. ထိနမိဒ္ဓါနုဂတံ ပန သံခိတ္တံ, ဥဒ္ဓစ္စာနုဂတံ ဝိက္ခိတ္တံ. ရူပါဝစရာရူပါဝစရံ မဟဂ္ဂတံ, အဝသေသံ အမဟဂ္ဂတံ. သဗ္ဗမ္ပိ တေဘူမကံ သဥတ္တရံ, လောကုတ္တရံ အနုတ္တရံ. ဥပစာရပ္ပတ္တံ အပ္ပနာပ္ပတ္တဉ္စ သမာဟိတံ, ဥဘယမပ္ပတ္တံ အသမာဟိတံ. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိံ ပတ္တံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဧတံ ဝိမုတ္တံ, ဝိမုတ္တိမပ္ပတ္တံ ဝါ အဝိမုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “De outros seres” (parasattānaṃ) significa dos demais seres, excluindo a si mesmo. “De outras pessoas” (parapuggalānaṃ) tem o mesmo significado que o anterior. No entanto, a variação de termos foi feita de acordo com as necessidades dos ouvintes (veneyya) e pela beleza da exposição. “Com a mente, a mente deles” (cetasā ceto) significa com a sua própria mente a mente deles. “Tendo discernido” (paricca) significa tendo delimitado. “Ele compreende” (pajānāti) significa que ele conhece de várias maneiras, como por meio da cobiça, etc. Nas expressões “a mente com cobiça” (sarāgaṃ cittaṃ), etc., deve-se entender que a mente associada aos oito tipos de ganância (lobha) é a mente com cobiça. A mente restante, saudável e indeterminada dos quatro planos (cātubhūmaka), é a mente sem cobiça (vītarāga). As duas mentes de aversão (domanassa) e as duas mentes de dúvida e agitação (vicikicchā-uddhacca) — estas quatro mentes não estão incluídas nesta díade. No entanto, alguns anciãos (theras) também as incluem. A mente de aversão de dois tipos é chamada de mente com ódio (sadosa). Toda mente saudável e indeterminada dos quatro planos é sem ódio (vītadosa). As dez mentes prejudiciais restantes não estão incluídas nesta díade. No entanto, alguns anciãos também as incluem. Quanto a “com ilusão” (samoha) e “sem ilusão” (vītamoha): aqui, de acordo com o método individual, apenas as duas mentes associadas à dúvida e à agitação são com ilusão. Mas, como a ilusão (moha) está presente em todos os estados prejudiciais, deve-se entender que todas as doze mentes prejudiciais são mentes com ilusão. As restantes são sem ilusão. A mente acompanhada de preguiça e torpor (thīnamiddha) é a mente contraída (saṅkhitta); a acompanhada de agitação (uddhacca) é a mente dispersa (vikkhitta). A mente das esferas da matéria sutil e imaterial é a mente grandiosa (mahaggata); a restante é a não grandiosa (amahaggata). Toda mente dos três planos é superável (sauttara); a mente supramundana (lokuttara) é a insuperável (anuttara). A mente que alcançou o acesso (upacāra) e a absorção (appanā) é a concentrada (samāhita); a que não alcançou nenhuma das duas é a não concentrada (asamāhita). Aquela que alcançou a libertação de cinco tipos — por substituição de fatores (tadaṅga), por supressão (vikkhambhana), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭippassaddhi) e por escape (nissaraṇa) — é a mente libertada (vimutta); a que não alcançou a libertação deve ser entendida como não libertada (avimutta). အနေကဝိဟိတန္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထသန္တာနံ. အနုဿရတီတိ ခန္ဓပဋိပါဋိဝသေန, စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝါ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သရတိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတီတိ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသုပိ. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော, ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တံမူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. "De muitas maneiras" (anekavihita) significa de muitos tipos, ou ocorrido e descrito de muitas formas. "Vidas passadas" (pubbenivāsa) refere-se ao fluxo de continuidade que habitou aqui e ali, começando com a existência imediatamente anterior. "Lembra-se" (anussarati) significa que se lembra seguindo sucessivamente por meio da sucessão dos agregados ou por meio de morte e renascimento. A saber: 'uma única vida... etc... lembra-se de suas vidas passadas'. Ali, 'uma única vida' significa um único fluxo de agregados contido em uma única existência, começando com o renascimento e terminando com a morte. Este mesmo método se aplica a 'duas vidas', etc. Em 'muitos éons de contração', etc., deve-se entender que o éon que está se contraindo é o éon de contração, e o éon que está se expandindo é o éon de expansão. Ali, por 'contração', o período de estabilização da contração está incluído por ter aquela base; por 'expansão', o período de estabilização da expansão está incluído. Pois, sendo assim, aqueles que foram ditos: 'Monges, existem estes quatro incontáveis de um éon. Quais quatro? Contração, estabilização da contração, expansão e estabilização da expansão' (AN 4.156), estes são compreendidos. အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အဟံ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂဟိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကစ္စာယနော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဣဒမဿ အတီတဘဝေ အတ္တနော နာမဂေါတ္တာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပန တသ္မိံ ကာလေ အတ္တနော ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိလူခပဏီတဇီဝိကဘာဝံ [Pg.85] သုခဒုက္ခဗဟုလတံ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကဘာဝံ ဝါ အနုဿရိတုကာမော ဟောတိ, တမ္ပိ အနုဿရတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံဝဏ္ဏော…ပေ… ဧဝမာယုပရိယန္တော’’တိ. တတ္ထ ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေန ပကာရေန ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သော အဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂဟိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုနအမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သက္ကနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ တတြာပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. "Lá eu estive" (amutrāsiṃ) significa 'naquele éon de contração, eu estive naquela existência, ou matriz, ou classe, ou plano de consciência, ou morada de seres, ou categoria de seres'. "Com tal nome" (evaṃnāmo) significa Tissa ou Phussa. "Com tal clã" (evaṃgotto) significa Gotama, Kaccāyana ou Kassapa. Isto é dito em relação à lembrança de seu próprio nome e clã na existência passada. Mas se, naquele momento, ele deseja lembrar-se de sua própria perfeição de aparência, de seu modo de vida grosseiro ou refinado, de sua abundância de prazer e dor, ou de sua vida curta ou longa, ele se lembra disso também. Por isso foi dito: 'com tal aparência... etc... com tal limite de vida'. Ali, 'com tal aparência' (evaṃvaṇṇo) significa claro ou escuro. 'Com tal alimento' (evamāhāro) significa alimentando-se de arroz de sálī com carne, ou alimentando-se de frutas silvestres. 'Experenciando tal prazer e dor' (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) significa experienciar, dessa maneira, prazeres e dores físicos e mentais, divididos em com e sem apego material, etc. 'Com tal limite de vida' (evamāyupariyanto) significa com um limite de vida de cem anos, ou com um limite de vida de oitenta e quatro mil éons. 'Falecendo dali, renasceu acolá' (so tato cuto amutra udapādi) significa: 'eu, tendo falecido daquela existência, matriz, classe, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres, renasci novamente em tal existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres'. 'Lá também estive' (tatrāpāsiṃ) significa: 'lá também, naquela existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou categoria de seres, estive novamente'. 'Com tal nome', etc., deve ser entendido da mesma maneira já explicada. အပိစ အမုတြာသိန္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ အနုဿရဏံ. သော တတောတိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရမေဝ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပါသိန္တိ ဧဝမာဒိ ပနဿ တတြာပိ ဣမိဿာ ဥပပတ္တိယာ အန္တရေ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ နာမဂေါတ္တာဒီနံ အနုဿရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ သွာဟံ တတော အနန္တရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော စုတော ဣဓ အမုကသ္မိံ နာမ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တောတိ. ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တော ‘‘တိဿော ကဿပေါ’’တိ ဥဒ္ဒိသီယတိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယတိ, တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. Além disso, "lá eu estive" (amutrāsiṃ) refere-se à lembrança tanto quanto se deseje por parte de quem sobe sucessivamente na ordem do tempo. "Ele dali..." (so tato) é a revisão de quem retorna; portanto, deve-se entender que "renasceu acolá" (amutra udapādi) é dito referindo-se ao local de nascimento imediatamente anterior a este nascimento aqui. "Lá também estive", etc., é dito para mostrar a lembrança do nome, clã, etc., também naquele local de nascimento intermediário antes deste nascimento. "Falecendo dali, renasceu aqui" (so tato cuto idhūpapanno) significa: "eu, tendo falecido daquele local de nascimento imediatamente anterior, nasci aqui em tal família de kshatriyas ou família de brâmanes". "Assim" (iti) significa desta maneira. "Com seus aspectos e detalhes" (sākāraṃ sauddesaṃ) significa: "com detalhes" (sauddesa) em termos de nome e clã, e "com aspectos" (sākāra) em termos de aparência, etc. Pois, pelo nome e clã, um ser é designado como "Tissa Kassapa"; pela aparência, etc., ele é conhecido em sua diversidade como "escuro" ou "claro". Portanto, o nome e o clã são os "detalhes", e os outros são os "aspectos". ဒိဗ္ဗေနာတိအာဒီသု ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာပိ [Pg.86] ဒိဗ္ဗံ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု. စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု. စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမေဝ ပဿတိ, န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမေဝ ပဿတိ, န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာ ပဿန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မာနုသံ ဝါ မံသစက္ခုံ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန. Em "com o divino" (dibbeṇa), etc., é chamado "divino" (dibba) por ser semelhante ao divino. Pois os deuses possuem um olho sensível divino, nascido de ações bem realizadas, livre de obstruções causadas por bile, fleuma, sangue, etc., e capaz de receber objetos mesmo distantes devido à sua libertação de impurezas. E este olho de sabedoria, produzido pelo poder do desenvolvimento do esforço, é exatamente assim; por ser semelhante ao divino, é chamado "divino". Também é "divino" por ser obtido por meio da morada divina e por depender ele próprio da morada divina. Também é "divino" por ter grande brilho através da apreensão da luz. Também é "divino" por ver formas que estão além de paredes, etc., tendo grande alcance. Tudo isso deve ser compreendido de acordo com a ciência das palavras. É "olho" (cakkhu) no sentido de ver. Também é "olho" por realizar a função de um olho, sendo como um olho. É "puro" (visuddha) porque, ao ver o falecimento e o renascimento, torna-se a causa da purificação da visão. Pois quem vê apenas o falecimento, e não o renascimento, adota a visão de aniquilação. Quem vê apenas o renascimento, e não o falecimento, adota a visão do surgimento de novos seres. Mas quem vê ambos, visto que transcende ambos os tipos de visões errôneas, essa visão torna-se a causa da purificação da visão. E os filhos do Buda veem ambos. Por isso foi dito: "é puro porque, ao ver o falecimento e o renascimento, é a causa da purificação da visão". Deve-se entender que é "sobre-humano" (atikkantamānusaka) por ver formas que transcendem o alcance humano, ou por transcender o olho físico humano. "Com esse olho divino, puro e sobre-humano". သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿာနံ မံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ဩလောကေတိ. စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဝါ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာတိ, ယေ စ ဂဟိတပ္ပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ စ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ဥညာတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ, ဝိရူပဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနေ. "Vê os seres" (satte passati) significa que ele observa os seres como se fosse com o olho físico dos humanos. Em "falecendo e renascendo" (cavamāne upapajjamāne), aqui não é possível ver com o olho divino no exato momento da morte ou no exato momento do renascimento. Mas aqueles que estão próximos da morte e que estão prestes a falecer são chamados "falecendo"; e aqueles que tomaram o renascimento e acabaram de renascer são chamados "renascendo" — este é o significado pretendido. Mostra que ele vê tais seres falecendo e renascendo. "Inferiores" (hīna) significa desprezados e desdenhados em termos de nascimento, clã, riqueza, etc., por estarem associados ao resultado da ilusão. "Superiores" (paṇīta) significa o oposto disso, por estarem associados ao resultado da não ilusão. "Belos" (suvaṇṇa) significa dotados de uma aparência desejável, agradável e aprazível, por estarem associados ao resultado da não aversão. "Feios" (dubbaṇṇa) significa dotados de uma aparência indesejável, desagradável e não aprazível, por estarem associados ao resultado da aversão; o significado também é "deformados". "Em bons destinos" (sugate) significa aqueles que foram para um bom destino, ou os ricos e de grande fortuna, por estarem associados ao resultado do não apego. "Em maus destinos" (duggate) significa aqueles que foram para um mau destino, ou os pobres com pouca comida e bebida, por estarem associados ao resultado do apego. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ ကိလေသပူတိကတ္တာတိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. သမန္နာဂတာတိ သမင်္ဂိဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ အနတ္ထကာမာ ဟုတွာ အန္တိမဝတ္ထုနာ ဝါ ဂုဏပရိဓံသနေန ဝါ ဥပဝါဒကာ, အက္ကောသကာ ဂရဟကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ ဝိပရီတဒဿနာ[Pg.87]. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ, ယေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒါပေန္တိ. "Que vão de acordo com suas ações" (yathākammūpage) significa que eles seguem de acordo com qualquer ação que tenham acumulado. Em "por má conduta corporal" (kāyaduccaritena), etc., "má conduta" (duccarita) é o que é mal praticado por ser corrompido pelas impurezas. A má conduta realizada pelo corpo, ou a má conduta originada do corpo, é "má conduta corporal". O mesmo método se aplica aos outros. "Dotados de" (samannāgatā) significa possuidores de. "Insultadores dos nobres" (ariyānaṃ upavādakā) significa que, desejando o mal dos nobres — Budas, Paccekabudas e discípulos dos Budas, incluindo até mesmo os leigos que entraram na corrente —, eles os insultam, ofendem ou criticam, seja por meio de acusações extremas ou pela depreciação de suas qualidades. "De visão incorreta" (micchādiṭṭhikā) significa que possuem uma visão distorcida. "Que agem sob a influência da visão incorreta" (micchādiṭṭhikammasamādānā) significa que assumiram várias ações sob a influência da visão incorreta, ou que também incitam outros a realizar ações corporais, etc., baseadas na visão incorreta. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏာ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿူပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိစိတ္တတော ဥဒ္ဓံ. အပါယန္တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဝေဝစနမေဝ. နိရယော ဟိ သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတတ္တာ, သုခါနံ ဝါ အာယဿ အဘာဝါ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ, ဒေါသဗဟုလတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ တတ္ထ ဒုက္ကဋ္ဋကာရိနောတိ ဝိနိပါတော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ ပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရယော. "Com a dissolução do corpo" (kāyassa bhedā) significa com o abandono dos agregados que foram assumidos. "Após a morte" (paraṃ maraṇā) significa com a subsequente tomada dos agregados que surgem. Ou, "com a dissolução do corpo" significa com a interrupção da faculdade da vida. "Após a morte" significa após a mente da morte. "Plano de privação" (apāya), etc., tudo isso são sinônimos de inferno (niraya). Pois o inferno é um "plano de privação" (apāya) por estar desprovido do progresso considerado meritório, que é a causa do céu e da libertação, ou pela ausência de ganho de felicidades. É um "mau destino" (duggati) por ser o destino e o refúgio do sofrimento, ou um destino produzido por uma ação má associada ao resultado da aversão. É uma "ruína" (vinipāto) porque os praticantes de más ações caem ali sem controle, ou porque eles caem ali arruinando-se, com seus membros e partes do corpo sendo despedaçados. É "inferno" (niraya) porque não há ali nenhum progresso que seja percebido como prazeroso. အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယဉ္စ. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န တု ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပတိတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယံ. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သဗ္ဗသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိကမနေကပ္ပကာရံ နိရယမေဝါတိ. ဥပပန္နာတိ ဥပဂတာ, တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿာဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိယေဝ. တတ္ထ သုန္ဒရာ ဂတီတိ သုဂတိ. ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ. သော သဗ္ဗောပိ လုဇ္ဇနပ္ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာတော ဂဟေတဗ္ဗော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. Ou, pela menção de "plano de privação" (apāya), indica-se o reino animal. Pois o reino animal é um plano de privação por estar afastado de um bom destino, mas não é um "mau destino" (duggati) devido à existência de seres de grande poder, como os reis naga, etc. Pela menção de "mau destino" (duggati), indica-se o reino dos fantasmas famintos. Pois este é tanto um plano de privação quanto um mau destino, por estar afastado de um bom destino e por ser o destino do sofrimento, mas não é uma "ruína" (vinipāta), por não ser decaído como os asuras. Pela menção de "ruína" (vinipāta), indica-se o reino dos asuras. Pois este, no sentido já mencionado, é tanto um plano de privação quanto um mau destino, e é chamado de "ruína" por ser decaído de todas as prosperidades. Pela menção de "inferno" (niraya), indica-se o próprio inferno de vários tipos, como o Avīci, etc. "Renasceram" (upapannā) significa que foram para lá, o significado é que surgiram ali. O lado brilhante deve ser entendido pelo oposto do que foi dito. Mas há esta distinção: ali, pela menção de "bom destino" (sugati), o destino humano também é incluído; pela menção de "mundo celestial" (sagga), apenas o destino dos devas. Ali, "bom destino" (sugati) é um destino excelente. "Céu" (sagga) é o que é eminentemente elevado em termos de objetos como formas, etc. Tudo isso é chamado de "mundo" (loka) no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se; este é o resumo aqui. A explicação detalhada, em todos os seus aspectos, deve ser obtida do comentário do Visuddhimagga. O terceiro e os seguintes têm significados claros. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do segundo Dutiyaāhuneyyasutta, etc., está concluída. ၈. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Anuttariyasutta ၈. အဋ္ဌမေ [Pg.88] နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရာနိ ဝိသိဋ္ဌာနီတိ အနုတ္တရာနိ, အနုတ္တရာနိ ဧဝ အနုတ္တရိယာနိ ယထာ ‘‘အနန္တမေဝ အနန္တရိယ’’န္တိ အာဟ ‘‘နိရုတ္တရာနီ’’တိ. ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ ဖလဝိသေသာဝဟတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘောတိ သတ္တဝိဓသဒ္ဓါဒိလောကုတ္တရဓနလာဘော. သိက္ခာတ္တယဿ ပူရဏန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ပူရဏံ. တတ္ထ ပူရဏံ နိပ္ပရိယာယတော အသေက္ခာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သတ္တ သေခါ တိဿော သိက္ခာ ပူရေန္တိ နာမ, အရဟာ ပရိပုဏ္ဏသိက္ခောတိ. ဣတိ ဣမာနိ အနုတ္တရိယာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ ကထိတာနိ. 8. No oitavo, "insuperáveis" (anuttara) significa que não há nada superior ou mais excelente do que eles; "insuperáveis" (anuttara) são o mesmo que "insuperabilidades" (anuttariya), assim como "infinito" (ananta) é o mesmo que "infinitude" (anantariya); ele diz "sem superior" (niruttarāni). A "insuperabilidade da visão" (dassanānuttariya) é assim chamada por trazer um fruto excelente. Este mesmo método se aplica aos demais. "A aquisição da riqueza nobre de sete tipos" (sattavidhaariyadhanalābho) significa a aquisição da riqueza supramundana de sete tipos, como a fé, etc. "O preenchimento do tríplice treinamento" (sikkhāttayassa pūraṇaṃ) significa o preenchimento dos três treinamentos, começando com o treinamento em moralidade superior. Ali, o preenchimento em sentido direto deve ser entendido em relação àqueles que não necessitam de mais treinamento. Pois, começando com a pessoa comum virtuosa, os sete tipos de nobres em treinamento estão preenchendo os três treinamentos, mas o Arahant é aquele que completou perfeitamente o treinamento. Assim, estas insuperabilidades mundanas e supramundanas foram explicadas. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Anuttariyasutta está concluída. ၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Anussatiṭṭhānasutta ၉. နဝမေ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ကာရဏဘာဝတော ဌာနာနီတိ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ သတီတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဌာနံ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘေ ဥပ္ပန္နာ သတိ. ဧဝံ အနုဿရတော ဟိ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဂိဟီနမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနန္တိ စ ပစ္စက္ခတော ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟံ ကမ္မဋ္ဌာနပရမ္ပရာယ သမ္မသနံ ယာဝ အရဟတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရဝိသေသာဝဟံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 9. No nono, as próprias recordações (anussati) são chamadas "bases de recordação" (anussatiṭṭhāna) por serem as causas do bem-estar e da felicidade nesta vida e nas vidas futuras, etc. "A atenção plena que tem as qualidades do Buda como objeto" (buddhaguṇārammaṇā satī) significa que, assim como a recordação do Buda (buddhānussati) é a base para a obtenção de distinções espirituais, da mesma forma é a atenção plena que surge tendo como foco as qualidades do Buda, através de fórmulas como 'Assim é o Abençoado...', etc. Pois, para quem recorda dessa maneira, surge o arrebatamento; ele, estabelecendo esse arrebatamento em termos de destruição e declínio, alcança o estado de Arahant. Este chamado "tema de meditação de acesso" (upacārakammaṭṭhāna) também é acessível aos leigos. E "tema de meditação de acesso" significa a contemplação direta que traz a absorção de acesso através de uma sucessão de temas de meditação, levando a distinções mundanas e supramundanas até o estado de Arahant. Este mesmo método se aplica a todos os casos. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Anussatiṭṭhānasutta está concluída. ၁၀. မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Mahānāmasutta ၁၀. ဒသမေ တသ္မိံ သမယေတိ ဗုဒ္ဓါဂုဏာနုဿရဏသမယေ. ရာဂပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ရာဂေန ပရိယုဋ္ဌိတံ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိပိ, ရာဂေန ဝါ သံဟိတံ စိတ္တံ [Pg.89] အရညမိဝ စောရေဟိ တေန ပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ, တဿ ပရိယုဋ္ဌာနဋ္ဌာနဘာဝတောပိ ပရိယုဋ္ဌိတရာဂန္တိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနံ ပန အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ရာဂေန ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဟိတ’’န္တိ အာဟ. ဥဇုကမေဝါတိ ပဂေဝ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အပနီတတ္တာ စိတ္တဿ စ အနုဇုဘာဝကရာနံ မာနာဒီနံ အဘာဝတော, ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝေန ဝါ ဩဏတိဥဏ္ဏတိဝိရဟတော ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အထ ဝါ ဥဇုကမေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဩတိဏ္ဏတာယ လီနုဒ္ဓစ္စဝိဂမတော မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တပ္ပဋိပတ္တိယာ ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အဋ္ဌကထံ နိဿာယာတိ ဘဝဇာတိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထံ နိဿာယ. အတ္ထဝေဒန္တိ ဝါ ဟေတုဖလံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိမာဟ. ဓမ္မဝေဒန္တိ ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ. ‘‘အာရကတ္တာ အရဟ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဟိ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ကိလေသေဟိ အာရကတ္တံ, သော ဟေတု. ဉာပကော စေတ္ထ ဟေတု အဓိပ္ပေတော, န ကာရကော သမ္ပာပကော. တတောနေန ဉာယမာနော အရဟတ္တတ္ထော ဖလံ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ဟေတုသော ဖလဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဿတိအာဒီသုပိ ဟိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတာဒယော သုပ္ပဋိပတ္တိအာဒယော စ တတ္ထ တတ္ထ ဟေတုဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာယေဝ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ယထာဝုတ္တဟေတုဖလသင်္ခါတဂုဏူပသံဟိတံ. 10. No décimo (sutta), "naquele momento" refere-se ao momento da recordação das qualidades do Buda. "Obcecado pela cobiça" significa dominado pela cobiça. Tendo alcançado a obsessão, ou a mente associada à cobiça é dita "dominada por ela" assim como uma floresta é dominada por ladrões; o significado é que a cobiça é dominante devido ao fato de a mente se tornar o lugar de sua obsessão. Mas, sem se apegar à letra, mostrando apenas o significado, diz-se: "capturado pelo surgimento da cobiça que se eleva". "Tornou-se reta" significa que, devido à remoção prévia das distorções corporais, etc., e devido à ausência de orgulho, etc., que tornam a mente tortuosa, ou devido à ausência de obsessão pela cobiça, etc., livre de altos e baixos, ela se tornou verdadeiramente reta. Ou "tornou-se reta" significa que, devido ao afastamento da preguiça e torpor que haviam descido sobre o objeto de meditação, ela se tornou verdadeiramente reta através da prática do sinal da tranquilidade do meio. "Apoiando-se no comentário" significa apoiando-se no significado de termos como "existência", "nascimento", etc. "Inspirado pelo significado" refere-se à alegria que surge dependendo do fruto da causa. "Inspirado pelo Dhamma" refere-se à alegria que surge dependendo da causa. Pois, para quem recorda "Ele é um Arahant por estar distante", o fato de o Abençoado estar distante das impurezas é a causa. Aqui, a causa pretendida é uma causa indicadora, não uma causa produtora ou realizadora. Portanto, o significado de ser um Arahant, sendo conhecido por meio disso, é o fruto. Por este método, o fruto e a retribuição a partir da causa devem ser compreendidos também nos termos restantes. Pois, mesmo na recordação do Dhamma, etc., a excelência no início, no meio e no fim, a boa conduta, etc., são indicadas em seus respectivos lugares como sendo a causa. "Associado ao Dhamma" significa associado às qualidades conhecidas como causa e fruto, conforme mencionado. မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Mahānāma Sutta está concluída. အာဟုနေယျဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Capítulo sobre os Dignos de Oferendas (Āhuneyyavagga) está concluída. ၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ 2. Capítulo sobre as Qualidades Construtivas de Concórdia (Sāraṇīyavagga) ၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. A explicação do Primeiro Sutta sobre as Qualidades Construtivas de Concórdia (Paṭhamasāraṇīya Sutta) ၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ သရိတဗ္ဗယုတ္တကာတိ အနုဿရဏာရဟာ. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတိ ဧတာယာတိ မေတ္တာ, မိတ္တဘာဝေါ. မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, ကာယကမ္မံ. တံ ပန ယသ္မာ မေတ္တာသဟဂတစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန ကာတဗ္ဗံ ကာယကမ္မ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. ဣမာနီတိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ. ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော. ယထာ ပန ဘိက္ခုနီသုပိ လဗ္ဘန္တိ, ဧဝံ ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိ စတုပရိသသာဓာရဏတ္တာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခူနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဘိက္ခုနော [Pg.90] သဗ္ဗမ္ပိ အနဝဇ္ဇကာယကမ္မံ အာဘိသမာစာရိကကမ္မန္တောဂဓမေဝါတိ အာဟ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန…ပေ… ကာယကမ္မံ နာမာ’’တိ. ဘတ္တိဝသေန ပဝတ္တိယမာနာ စေတိယဗောဓီနံ ဝန္ဒနာ မေတ္တာသိဒ္ဓါတိ ကတွာ တဒတ္ထာယ ဂမနံ ‘‘မေတ္တံ ကာယကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတိယဗောဓိဘိက္ခူသု ဝုတ္တာဝသေသာပစာယနာဒိဝသေန ပဝတ္တမေတ္တာဝသေန ပဝတ္တံ ကာယိကံ ကိရိယံ သင်္ဂဏှာတိ. 11. No primeiro (sutta) do segundo (capítulo), "que devem ser lembradas" significa dignas de recordação. "Aquilo pelo qual se ama ou se tem afeto é mettā (amor-bondade), o estado de ser um amigo." "Aquele que possui mettā tem uma ação corporal amigável." Mas, como isso se origina de uma mente acompanhada de amor-bondade, diz-se: "ação corporal a ser realizada com uma mente amigável". Este método se aplica também aos outros dois. "Estes" refere-se às ações corporais amigáveis, etc. Elas são apresentadas em termos de monges por serem eles a assembleia principal. Mas, para mostrar que, assim como se aplicam às monjas, também se aplicam aos leigos, por serem comuns às quatro assembleias, diz-se "para os monges...", etc. Toda ação corporal irrepreensível de um monge está incluída na conduta adequada; por isso diz-se: "com uma mente amigável... pe... ação corporal". A reverência prestada a santuários e árvores Bodhi por meio de devoção é realizada com amor-bondade; portanto, ir até lá com esse propósito é chamado de "ação corporal amigável". Com a palavra "etc.", inclui-se a ação física realizada por meio do amor-bondade que se manifesta através do respeito, etc., demonstrado aos santuários, árvores Bodhi e monges. တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထိယမာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိပုစ္ဆနအတ္ထကထနဝသေန ပဝတ္တိယမာနမေဝ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတဗ္ဗတော. တီဏိ သုစရိတာနီတိ ကာယဝစီမနောသုစရိတာနိ. စိန္တနန္တိ ဧဝံ စိန္တနမတ္တမ္ပိ မနောကမ္မံ, ပဂေဝ ပဋိပန္နာ ဘာဝနာတိ ဒဿေတိ. O significado é: mesmo a palavra do Buda contida no Tipiṭaka sendo recitada. Mesmo a palavra do Buda no Tipiṭaka, quando proferida por meio de perguntas e explicações de comentários, é chamada de ação verbal amigável, pois deve ser realizada com uma intenção benéfica. "Três boas condutas" refere-se à boa conduta corporal, verbal e mental. "Pensar" mostra que até mesmo o mero pensar é uma ação mental, quanto mais a meditação que foi praticada. အာဝီတိ ပကာသံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. သဟာယဘာဝဂမနံ တေသံ ပုရတော. တေသု ကရောန္တေသုယေဝ ဟိ သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ဥဘယေဟီတိ နဝကေဟိ ထေရေဟိ စ. ပဂ္ဂယှာတိ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥဒ္ဓံ ကတွာ ကေဝလံ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ အဝတွာ ဂုဏေဟိ ထိရဘာဝဇောတနံ ‘‘ဒေဝတ္ထေရော’’တိ ဝစနံ ပဂ္ဂယှ ဝစနံ. မမတ္တဗောဓနံ ဝစနံ မမာယနဝစနံ. ဧကန္တပရမ္မုခဿ မနောကမ္မဿ သမ္မုခတာ နာမ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနဝသေန ဟောတိ, တဉ္စ ခေါ လောကေ ကာယကမ္မန္တိ ပါကဋံ ပညာတံ. ဟတ္ထဝိကာရာဒီနိ အနာမသိတွာ ဧဝ ဒဿေန္တော ‘‘နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ, ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ. "Abertamente" significa publicamente. E aqui, o estado público refere-se à presença da pessoa a quem a ação corporal é direcionada; por isso diz-se "na presença dela". "Em segredo" significa não publicamente. E o estado não público refere-se à ausência da pessoa a quem a ação corporal é direcionada; por isso diz-se "na ausência dela". Tornar-se um companheiro diante deles. Pois, quando eles estão realizando algo, tornar-se um companheiro é chamado de ação corporal na presença deles. "Por ambos" refere-se tanto aos novos monges quanto aos anciãos. "Exaltando" significa elevando, enaltecendo; em vez de dizer apenas "Deva", falar "Devatthero" (o Ancião Deva) para destacar sua firmeza em virtudes é uma fala de exaltação. Uma fala que expressa afeto ou sentimento de posse é uma fala afetuosa. A presença de uma ação mental que é inteiramente ausente ocorre por meio da geração de uma indicação, e isso é amplamente conhecido no mundo como uma ação corporal. Sem mencionar gestos com as mãos, etc., ele mostra isso dizendo "abrindo os olhos", etc. Certamente, abrir os olhos com a suavidade do afeto do amor-bondade e olhar com um rosto sereno é uma ação corporal amigável; no entanto, referindo-se à mente sob cuja influência ocorre essa suavidade afetuosa dos olhos e a serenidade do rosto, diz-se "action mental amigável". လာဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, လဒ္ဓေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သော စေတ္ထ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော အတီတကာလိကောတိ အာဟ ‘‘စီဝရာဒယော လဒ္ဓပစ္စယာ’’တိ. ဓမ္မတော အာဂတာတိ ဓမ္မိကာ, ပရိသုဒ္ဓဂမနာ ပစ္စယာ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကုဟနာဒီ’’တိအာဒိ [Pg.91] ဝုတ္တံ. န သမ္မာ ဂယှမာနာ ဟိ ဓမ္မလဒ္ဓါ နာမ န ဟောန္တီတိ တပ္ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိယံ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒေယျံ ဒက္ခိဏေယျဉ္စ အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ပဋိဝိဘတ္တာနိ နာမာ’’တိအာဒိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနန္တိ ဧတေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနပိ ဝိဘဇနံ ပဋိဝိဘတ္တံ နာမ, ပဂေဝ ပယောဂတောတိ ဒဿေတိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနပုဗ္ဗကံ ဝါ ကာယေန ဝိဘဇနန္တိ မူလမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပဋိဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ လာဘံ ဘုဉ္ဇတီတိ ကမ္မနိဒ္ဒေသော ဝါ. တံ နေဝ ဂိဟီနံ ဒေတိ အတ္တနော အာဇီဝသောဓနတ္ထံ. န အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ ‘‘မယှံ အသာဓာရဏဘောဂိတာ မာ ဟောတူ’’တိ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ သာဓာရဏဗုဒ္ဓိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ ဟိဿ သာဓာရဏဘောဂိတာ သုကရာ, သာရဏီယဓမ္မော စဿ ပူရော ဟောတိ. A palavra "ganho" é usada no sentido de objeto de ação, como em "Certamente, senhores, um ganho foi obtido", etc. E aqui, devido à expressão "obtidos de acordo com o Dhamma", refere-se ao tempo passado; por isso diz-se "os requisitos obtidos, como mantos, etc.". "Vindos de acordo com o Dhamma" significa justos, requisitos obtidos de forma pura. Por isso diz-se "obtidos de acordo com o Dhamma". Para mostrar exatamente este significado, diz-se "por meio de hipocrisia, etc.". Pois os requisitos que não são obtidos corretamente não são chamados de "obtidos de acordo com o Dhamma"; para excluir isso, diz-se no texto em Pali "obtidos de acordo com o Dhamma". Aquele que desfruta do que deve ser doado e do que é digno de oferenda sem fazer distinção ou divisão egoísta é chamado de "alguém que desfruta sem partilha exclusiva". Por isso diz-se "há dois tipos de partilha", etc. "Partilhar com a mente" mostra que até mesmo a partilha pelo mero surgimento de um pensamento é chamada de partilha, quanto mais através de uma ação física. Ou, para mostrar a própria raiz, que é a partilha física precedida pela partilha mental, diz-se "assim é a partilha com a mente". Com isso, mostra-se que a partilha deve ser feita pelo mero surgimento do pensamento. "Sem partilha exclusiva" é uma designação abstrata neutra, ou uma designação de objeto de ação: "ele desfruta dos ganhos sem partilha exclusiva". Ele não dá isso aos leigos para purificar seu próprio meio de vida. Nem desfruta disso sozinho, pensando: "Que eu não tenha um usufruto exclusivo". E com as palavras "ao receber... pe... ele vê", estabelece-se a percepção de partilha comum desde o momento da obtenção. Pois, dessa forma, o usufruto comum torna-se fácil para ele, e sua qualidade construtiva de concórdia é cumprida. အထ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ တဿ လာဘဿ တီသု ကာလေသု သာဓာရဏတော ဌပနံ ဒဿိတံ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟဏကာလော ဒဿိတော. ဂဟေတွာ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတကာလော. တဒုဘယံ ပန တာဒိသေန ပုဗ္ဗဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အတ္ထသိဒ္ဓေါ ပုရိမကာလော. တယိဒံ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မယာ’’တိ. ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နံ ကတွာ လဒ္ဓံ လာဘံ ဩသာရဏလက္ခဏံ အဝိကောပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သာဓာရဏဘောဂီ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ စ ဟောတိ. Ou, com as palavras "ao receber... pe... ele vê", mostra-se o estabelecimento desse ganho em comum nos três períodos de tempo. Com "ao receber, pensando: 'Que isso seja comum à Sangha'", mostra-se o momento do recebimento. Com "tendo recebido... pe... ele vê", mostra-se o momento após o recebimento. Mas, como ambos não ocorrem sem uma fase preliminar correspondente, o período anterior é estabelecido implicitamente. E isso ocorre para ele antes mesmo do recebimento: 'Receberei pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'; ocorre ao receber: 'Recebo pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'; e ocorre após receber: 'Pois foi recebido por mim pensando: "Que isso seja comum à Sangha"'. Assim, tendo tornado o ganho dotado dessas três características, desfrutando-o sem violar a característica de compartilhamento, ele se torna alguém que desfruta em comum e sem partilha exclusiva. ဣမံ ပန သာရဏီယဓမ္မန္တိ ဣမံ စတုတ္ထံ သရိတဗ္ဗယုတ္တဓမံ. န ဟိ…ပေ… ဂဏှန္တိ, တသ္မာ သာဓာရဏဘောဂိတာ ဒုဿီလဿ နတ္ထီတိ အာရမ္ဘောပိ တာဝ န သမ္ဘဝတိ, ကုတော ပူရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသုဒ္ဓသီလောတိ ဣမိနာ လာဘဿ ဓမ္မိကဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ အခဏ္ဍေန္တောတိ ဣမိနာ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂိတံ သာဓာရဏဘောဂိတဉ္စ ဒဿေတိ. သတိ ပန တဒုဘယေ သာရဏီယဓမ္မော ပူရိတော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပူရေတီ’’တိ. ဩဒိဿကံ ကတွာတိ ဧတေန အနောဒိဿကံ ကတွာ ပိတုနော, အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝါ [Pg.92] ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒေန္တဿ သာရဏီယဓမ္မောယေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဒါတဗ္ဗန္တိ အဝဿံ ဒါတဗ္ဗံ. သာရဏီယဓမ္မော ပနဿ န ဟောတိ ပဋိဇဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒိန္နတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ပလိဗောဓဇဂ္ဂနံ နာမ ဟောတီ’’တိ. မုတ္တပလိဗောဓဿ ဝဋ္ဋတိ အမုတ္တပလိဗောဓဿ ပူရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာရဏီယဓမ္မံ ပူရေန္တဿ ဩဒိဿကဒါနံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? နော န ဝဋ္ဋတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေတိ ဒဿေန္တော ‘‘တေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ဩဒိဿကဒါနံ ပနဿ န သဗ္ဗတ္ထ ဝါရိတန္တိ ဒဿေတိ. ဂိလာနာဒီနဉှိ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒါနံ အပ္ပဋိဝိဘာဂပက္ခိကံ ‘‘အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ပဋိက္ခေပဿ အဘာဝတော. ဗျတိရေကပ္ပဓာနော ဟိ ပဋိဘာဂေါ. တေနာဟ ‘‘အဝသေသ’’န္တိအာဒိ. အဒါတုမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တဉ္စ ခေါ ကရုဏာယနဝသေန, န ဝတ္တပရိပူရဏဝသေန, တသ္မာ ဒုဿီလဿပိ အတ္ထိကဿ သတိ သမ္ဘဝေ ဒါတဗ္ဗံ. ဒါနဉှိ နာမ န ကဿစိ နိဝါရိတံ. "Mas esta qualidade construtiva de concórdia" refere-se a esta quarta qualidade que deve ser lembrada. Pois eles não recebem... pe... portanto, o usufruto comum não existe para uma pessoa imoral; o significado é que nem sequer o início é possível, quanto mais o cumprimento. "Aquele que possui moralidade pura" mostra o caráter justo do ganho. "Aquele que não quebra o dever" mostra o usufruto sem partilha exclusiva e o usufruto comum. E quando ambos estão presentes, a qualidade construtiva de concórdia é de fato cumprida; por isso diz-se "cumpre". "Fazendo uma designação específica" mostra que, para quem dá sem fazer designação específica, começando pelo assento do ancião, ou para o pai, professores e preceptores, isso constitui de fato a qualidade construtiva de concórdia. "Deve ser dado" significa que deve ser dado obrigatoriamente. No entanto, isso não constitui a qualidade construtiva de concórdia para ele, por ter sido dado fazendo uma designação específica no lugar de cuidado. Por isso diz-se "chama-se cuidar de um obstáculo". É apropriado para quem está livre de obstáculos, pois quem não está livre de obstáculos é incapaz de cumpri-lo. Se assim for, para quem cumpre inteiramente a qualidade construtiva de concórdia, dar com designação específica é apropriado ou não? Para mostrar que "não é que não seja apropriado no lugar adequado", diz-se "por isso, no entanto...", etc. Com isso, mostra-se que dar com designação específica não lhe é proibido em todos os casos. Pois dar aos doentes, etc., fazendo uma designação específica, não pertence ao lado da partilha exclusiva, pois não há a rejeição de "não darei a fulano". Pois a partilha é caracterizada principalmente pela exclusão. Por isso diz-se "o restante", etc. Com a palavra "também não dar", a partícula "também" mostra que também é apropriado dar. E isso, na verdade, por compaixão, não pelo cumprimento do dever; portanto, deve ser dado até mesmo a uma pessoa imoral que necessite, se houver possibilidade. Pois a doação não é proibida a ninguém. သုသိက္ခိတာယာတိ သာရဏီယပူရဏဝိဓိမှိ သုသိက္ခိတာယ, သုကုသလာယာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တဿ ကောသလ္လံ ဒဿေတုံ ‘‘သုသိက္ခိတာယ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ ပူရေဟိ, န တတော ဩရန္တိ ဣမိနာ တဿ ဒုပ္ပူရတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ သော မဟပ္ဖလော မဟာနိသံသော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေဟိပိ တာဝဂရုတရေဟိ ဖလာနိသံသေဟိ အနုဂတောတိ တံသမင်္ဂီ စ ပုဂ္ဂလော ဝိသေသလာဘီ အရိယပုဂ္ဂလော ဝိယ လောကေ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ. တထာ ဟိ သော ဒုပ္ပဇဟဒါနမယဿ သီလမယဿ ပုညဿ ပဋိပက္ခဓမ္မံ သုဒူရေ ဝိက္ခမ္ဘိတံ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓေန စေတသာ လောကေ ပါကဋော ပညာတော ဟုတွာ ဝိဟရတိ. တဿိမမတ္ထံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. "Por quem é bem treinada" significa bem treinada no método de cumprir as qualidades construtivas de concórdia, isto é, muito habilidosa. Agora, para mostrar a sua habilidade, diz-se "por quem é bem treinada, de fato...", etc. "Cumprida por doze anos, não menos que isso" mostra a dificuldade de seu cumprimento. Pois ela traz grandes frutos e grandes benefícios, sendo acompanhada de benefícios e frutos extremamente pesados já nesta vida; e a pessoa dotada disso, obtendo distinções especiais, torna-se no mundo alguém dotado de qualidades maravilhosas e extraordinárias, como um nobre. Pois ela vive amplamente conhecida e reconhecida no mundo com uma mente pura, tendo repelido para longe os estados opostos ao mérito baseado na doação e na moralidade, os quais são difíceis de abandonar. Para explicar este significado por meio de exclusão e inclusão, diz-se "se, de fato...", etc. Isso é fácil de compreender. ဣဒါနိဿ သမ္ပရာယိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ စ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ပူရိတသာရဏီယဓမ္မဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နေဝ ဣဿာ န မစ္ဆရိယံ ဟောတိ စိရကာလဘာဝနာယ ဝိဓုတဘာဝတော. မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ ပရိစ္စာဂသီလတာယ ဝိဿုတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၅.၃၄). သုလဘပစ္စယော ဟောတိ ဒါနဝသေန ဥဠာရဇ္ဈာသယာနံ ပစ္စယလာဘဿ ဣဓာနိသံသသဘာဝတော ဒါနဿ. ပတ္တဂတမဿ ဒိယျမာနံ [Pg.93] န ခီယတိ ပတ္တဂတဿေဝ ဒွါဒသဝဿိကဿ မဟာဝတ္တဿ အဝိစ္ဆေဒေန ပူရိတတ္တာ. အဂ္ဂဘဏ္ဍံ လဘတိ ဒေဝသိကံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ ဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ. ဘယေ ဝါ…ပေ… အာပဇ္ဇန္တိ ဒေယျပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပံ အကတွာ အတ္တနိ နိရပေက္ခစိတ္တေန စိရကာလံ ဒါနဿ ပူရိတတာယ ပသာရိတစိတ္တတ္တာ. Agora, para mostrar os seus benefícios nesta vida e na próxima, diz-se "para quem assim cumpriu as qualidades construtivas de concórdia...", etc. Não há inveja nem avareza, por terem sido eliminadas através do cultivo por um longo tempo. Ele é querido pelos seres humanos, por ser famoso por sua natureza generosa. Por isso diz-se: "Aquele que dá é querido, muitos se associam a ele", etc. (AN 5.34). Ele obtém facilmente os requisitos, pois a obtenção de requisitos para aqueles de intenções nobres através da doação é o benefício da doação nesta vida. O que é colocado em sua tigela ao ser doado não se esgota, devido ao cumprimento ininterrupto do grande dever de doze anos em relação ao que entra na tigela. Ele recebe diariamente os melhores bens, por ter dado doações começando pelos mais excelentes entre os dignos de oferendas. No perigo ou... pe... eles recorrem a ele, devido à sua mente expandida pelo cumprimento da doação por um longo tempo com uma mente desapegada de si mesma, sem fazer distinção entre o que é dado e quem recebe. တတြာတိ တေသု အာနိသံသေသု ဝိဘာဝေတဗ္ဗေသု. ဣမာနိ ဖလာနိ ဝတ္ထူနိ ကာရဏာနိ. မဟာဂိရိဂါမော နာမ နာဂဒီပပဿေ ဧကော ဂါမောဝ. အလဘန္တာပီတိ အပ္ပပုညတာယ အလာဘိနော သမာနာပိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂသဘာဂန္တိ သဘာဂံ တဗ္ဘာဂိယံ ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂံ ဇာနန္တိ. အနုတ္တရိမနုဿဓမ္မတ္တာ ထေရာနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထဉ္စ ‘‘သာရဏီယဓမ္မော မေ, ဘန္တေ, ပူရိတော’’တိ အာဟ. တထာ ဟိ ဒုတိယဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ထေရေန အတ္တာ ပကာသိတော. ဒဟရကာလေ ဧဝံ ကိရ သာရဏီယဓမ္မပူရကော အဟောသိ. မနုဿာနံ ပိယတာယ သုလဘပစ္စယတာယပိ ဣဒံ ဝတ္ထုမေဝ. ပတ္တဂတာခီယနဿ ပန ဝိသေသံ ဝိဘာဝနတော ‘‘ဣဒံ တာဝ…ပေ… ဧတ္ထ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. "Lá" (Tatra) significa: entre aquelas vantagens que devem ser explicadas. "Estes frutos, bases e causas." "Mahāgirigāma" é o nome de uma aldeia ao lado de Nāgadīpa. "Mesmo não obtendo" significa: mesmo sendo desprovidos de ganhos devido ao pouco mérito. "Adequado ao caminho da esmola" significa: eles conhecem o caminho adequado e correspondente para a esmola. Devido ao estado de possuir qualidades humanas sobre-humanas e para dissipar a dúvida dos anciãos, ele disse: "Senhor, as qualidades que geram afeição foram cumpridas por mim". Pois, da mesma forma, no segundo caso, o ancião revelou a si mesmo. Diz-se que, quando jovem, ele era assim um cumpridor das qualidades que geram afeição. Este caso serve também para ilustrar a afeição das pessoas e a facilidade de obter os requisitos. Mas, para explicar detalhadamente a reclamação sobre o que foi colocado na tigela, foi dito: "Isto primeiro... pe... aqui está a história". ဂိရိဘဏ္ဍမဟာပူဇာယာတိ စေတိယဂိရိမှိ သကလလင်္ကာဒီပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ သမုဒ္ဒေ စ နာဝါသံဃာဋာဒိကေ ဌပေတွာ ဒီပပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ကရိယမာနာယ မဟာပူဇာယ. တဿာ စ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘ဧတေ မယှံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ အာဟ. ပရိယာယေနပိ လေသေနပိ. အနုစ္ဆဝိကန္တိ ‘‘သာရဏီယဓမ္မပူရကော’’တိ ယထာဘူတပဝေဒနံ တုမှာကံ အနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္ထော. "Na grande oferenda de Giribhaṇḍa" refere-se à grande oferenda realizada em Cetiyagiri, em toda a ilha de Laṅkā, na extensão de uma légua, e no mar, tendo colocado barcos atados e outros meios, com lâmpadas, flores, incensos, etc. E para demonstrar que essa prática não foi infrutífera, ele disse: "Estes chegarão a mim". "Indiretamente" ou "por meio de um pretexto". "Adequado" significa: a declaração da realidade de que "ele é um cumpridor das qualidades que geram afeição" é adequada para vós. အနာရောစေတွာဝ ပလာယိံသု စောရဘယေန. ‘‘အတ္တနော ဒုဇ္ဇီဝိကာယာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အဟံ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ, မမ ပတ္တပရိယာပန္နေနပိ သဗ္ဗာပိမာ ဘိက္ခုနိယော ယာပေဿန္တီတိ အာဟ ‘‘မာ တုမှေ တေသံ ဂတဘာဝံ စိန္တယိတ္ထာ’’တိ. ဝဋ္ဋိဿတီတိ ကပ္ပိဿတိ. ထေရီ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ အဟောသိ, ထေရဿ ပန သီလတေဇေနေဝ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိ. Fugiram sem avisar por medo de ladrões. Também dizem: "Devido à sua própria vida difícil". "Eu sou uma cumpridora das qualidades que geram afeição; mesmo apenas com o que cabe na minha tigela, todas estas monjas se sustentarão", por isso ela disse: "Não penseis no fato de eles terem ido embora". "Será adequado" significa: será permitido. A monja anciã era uma cumpridora das qualidades que geram afeição, mas, no caso do ancião, a divindade empenhou-se apenas pelo poder de sua virtude. နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏ္ဍန္တိ အခဏ္ဍာနိ. တံ ပန နေသံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပသမ္ပန္နသီလာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အာဒိအန္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တသူ’’တိအာဒိ. န ဟိ အညော ကောစိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ [Pg.94] အနုက္ကမော အတ္ထိ, အနုပသမ္ပန္နသီလာနံ သမာဒါနက္ကမေနပိ အာဒိအန္တာ လဗ္ဘန္တိ. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ တတြန္တေ ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ. ဝိသဒိသုဒါဟရဏဉ္စေတံ ‘‘အခဏ္ဍာနီ’’တိ ဣမဿ အဓိကတတ္တာ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏာနိ. ခဏ္ဍိကတာ ဘိန္နတာ ခဏ္ဍံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ခဏ္ဍံ, သီလံ. ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဝိနိဝိဇ္ဈနဝသေန. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဂါဝီ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဥပဍ္ဎံ တတိယဘာဂဂတံ သမ္ဘိန္နဝဏ္ဏံ သဗလံ, ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေဟေဝ ဗိန္ဒူဟိ အန္တရန္တရာဟိ ဝိမိဿံ ကမ္မာသံ. အယံ ဣမေသံ ဝိသေသော. သဗလရဟိတာနိ အသဗလာနိ, တထာ အကမ္မာသာနိ. သီလဿ တဏှာဒါသဗျတော မောစနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘာဝါပါဒနံ, တသ္မာ တဏှာဒါသဗျတော မောစနဝစနေန တေသံ သီလာနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတမာဟ. ဘုဇိဿဘာဝကရဏတောတိ ဣမိနာ ဘုဇိဿကရာနိ ဘုဇိဿာနီတိ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ ဝါ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော သေရီ သယံဝသီ ဘုဇိဿော နာမ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဘုဇိဿာနိ. အဝိညူနံ အပ္ပမာဏတာယ ‘‘ဝိညုပ္ပသတ္ထာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုပရိသုဒ္ဓဘာဝေန ဝါ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိညူဟိ ပသတ္ထာနီတိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ. "Não há quebra nelas" significa: ininterruptas. Mas, para mostrar a quebra delas, foi dito "de quem...", etc. Ali, para aqueles com a virtude da ordenação completa, o início e o fim devem ser conhecidos de acordo com a ordem de recitação. Por isso foi dito: "nas sete...", etc. Pois não há outra ordem para os grupos de ofensas; para aqueles com virtude não ordenada, o início e o fim são obtidos também de acordo com a ordem de recepção. "Como um manto rasgado na borda" significa: como uma veste rasgada em sua extremidade ou na orla. E este é um exemplo de contraste, devido à proeminência do termo "ininterruptas". O mesmo se aplica aos exemplos dos demais. O estado de estar quebrado ou partido é a "quebra"; aquilo que possui isso é uma virtude quebrada. O mesmo método se aplica a "furada", etc. "Furada" significa partida no meio por meio de perfuração. A conexão é "como uma vaca com cores incongruentes". "Manchada" é aquela que tem metade ou um terço de cor misturada com uma cor incongruente; "salpicada" é aquela misturada com pontos de cores incongruentes aqui e ali. Esta é a diferença entre elas. Livres de manchas são as "não manchadas", e da mesma forma as "não salpicadas". A libertação da virtude da escravidão do desejo é a produção da condição de suporte para a cessação do ciclo; portanto, ao falar da libertação da escravidão do desejo, afirma-se que essas virtudes são um suporte para a cessação do ciclo. Com "por tornar alguém livre", mostra-se que esta designação "libertadoras" ocorre pela elisão do termo posterior de "bhujissakarāni" (que tornam livre). Ou porque a pessoa dotada delas torna-se independente, autônoma e livre, por isso também são chamadas "libertadoras". Devido à falta de autoridade dos tolos, foi dito "elogiadas pelos sábios". Ou, por serem dotadas de um estado extremamente puro, são elogiadas pelos sábios, logo, "elogiadas pelos sábios". တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ တဏှာပရာမာသေန, ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဟုတွာ တတ္ထ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန စ အပရာမဋ္ဌတ္တာ. ပရာမဋ္ဌုန္တိ ‘‘အယံ တေ သီလေသု ဒေါသော’’တိ စတူသု ဝိပတ္တီသု ယာယ ကာယစိ ဝိပတ္တိယာ ဒဿနေန ပရာမဋ္ဌုံ, အနုဒ္ဓံသေတုံ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. သီလံ နာမ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိပါရမ္ပရိယေန ယာဝဒေဝ သမာဓိသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. "Não apegadas pelo desejo e pelas visões" significa: não apegadas pelo apego do desejo de que "por meio desta virtude me tornarei um deus ou um ser divino", nem pelo apego de visões de que "por meio desta virtude, tornando-me um deus, serei ali eterno, permanente e perpétuo". "Apegar-se" significa: apontar qualquer uma das quatro falhas, dizendo "esta é uma falha em tua virtude", para assim criticar ou acusar. A virtude, de fato, através da sucessão que começa com a ausência de remorso, serve unicamente para a realização da concentração; por isso foi dito "propícias à concentração". Aquelas que têm como propósito conduzir à concentração são "propícias à concentração". သမာနဘာဝေါ သာမညံ, ပရိပုဏ္ဏစတုပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဘေဒါဘာဝတော သီလေန သာမညံ သီလသာမညံ, တံ ဂတော ဥပဂတောတိ သီလသာမညဂတော. တေနာဟ ‘‘သမာနဘာဝူပဂတသီလော’’တိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သမာနဘာဝံ ဥပဂတသီလော သဘာဂဝုတ္တိကောတိ အတ္ထော. ကာမံ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ နာနတ္တံ န သိယာ, တံ ပန န ဧကန္တိကံ, ဣဒံ ဧကန္တိကံ နိယတဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိ [Pg.95] မဂ္ဂသီလေ နာနတ္တ’’န္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ မဂ္ဂသီလံ သန္ဓာယ တံ ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. O estado de igualdade é a "comunhão". Devido à ausência de divisão, como o ouro puro que não se divide no meio, a comunhão na virtude através do estado de pureza quádrupla completa é a "comunhão na virtude"; aquele que alcançou ou chegou a isso é "aquele que alcançou a comunhão na virtude". Por isso foi dito: "aquele cuja virtude alcançou o estado de igualdade", o que significa: aquele cuja virtude alcançou o estado de igualdade pela perfeição da virtude, agindo de modo harmonioso. Certamente, mesmo para os mundanos, pode não haver diferença na virtude da pureza quádrupla, mas isso não é absoluto; isto, porém, é absoluto devido à sua natureza determinada, por isso foi dito: "não há diferença na virtude do caminho". Referindo-se a isso, foi dito — referindo-se à virtude do caminho — "aquelas virtudes que...", etc. ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. နိဒ္ဒေါသာတိ နိဒ္ဓုတဒေါသာ, သမုစ္ဆိန္နရာဂါဒိပါပဓမ္မာတိ အတ္ထော. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿာတိ အတ္ထော. သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝန္တိ သဒိသဒိဋ္ဌိဘာဝံ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေန အဘိန္နဒိဋ္ဌိဘာဝံ. "Pela qual" refere-se àquela que é evidente tanto para mim quanto para vós. "Visão" é a visão correta do caminho. "Livre de falhas" significa: com as falhas sacudidas, isto é, com os estados prejudiciais como a cobiça completamente erradicados. "Conduz à libertação" significa: sai, escapa do sofrimento do ciclo de renascimentos. Pois, sendo ela mesma libertadora, diz-se que ela faz com que a pessoa dotada dela se liberte do sofrimento do ciclo. "Aquele que age de acordo" é aquele que cumpre a instrução do Mestre; refere-se àquele que pratica conforme instruído. "Estado de comunhão na visão" significa: o estado de ter uma visão semelhante, um estado de visão indivisível através da penetração das verdades. ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do primeiro Sāraṇīya Sutta. ၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do segundo Sāraṇīya Sutta ၁၂. ဒုတိယေ သဗြဟ္မစာရီနန္တိ သဟဓမ္မိကာနံ. ပိယံ ပိယာယိတဗ္ဗကံ ကရောန္တီတိ ပိယကရဏာ. ဂရုံ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ကရောန္တီတိ ဂရုကရဏာ. သင်္ဂဏှနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဝိသေသဘာဝတော သဗြဟ္မစာရီနံ သင်္ဂဟဏာယ သံဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဝိဝဒနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဘာဝတော ဧဝ န ဝိဝဒနတ္ထာယ. သတိ စ အဝိဝဒနဟေတုဘူတသင်္ဂဟကတ္တေ တေသံ ဝသေန သဗြဟ္မစာရီနံ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘သာမဂ္ဂိယာ’’တိအာဒိ. 12. No segundo, "dos companheiros de vida santa" significa: dos companheiros no Dhamma. "Que geram afeição" significa: que tornam alguém querido, digno de ser amado. "Que geram respeito" significa: que tornam alguém respeitável, digno de respeito. "Para a coesão" conecta-se com: devido ao estado especial das bases de simpatia, elas conduzem à união dos companheiros de vida santa. "Para a não disputa" significa: precisamente por serem bases de simpatia, servem para evitar disputas. E existindo a ação de união que é a causa da não disputa, através delas, o estado de harmonia e a ausência de divisão entre os companheiros de vida santa estão plenamente estabelecidos; por isso foi dito "para a harmonia", etc. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do segundo Sāraṇīya Sutta. ၃. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Nissāraṇīya Sutta ၁၃. တတိယေ ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ. ယုတ္တယာနသဒိသာ ကတာတိ ယထာ ယုတ္တမာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိရဟံ ဂဟိတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ, သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန ဣဒ္ဓိဝိသေသတာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော သုဝိသောဓိတပရိဿယဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော [Pg.96] သုဘာဝိတဘာဝေန တံတံအဓိဋ္ဌာနယောဂျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနူပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘ဥပစိတာ’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ ဣဒ္ဓိဘာဝနာသိခါပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သမ္ဘာဝိတာ. အဘူတဗျာကရဏံ ဗျာကရောတီတိ ‘‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနဂုဏာဘိဗျာဟာရံ ဗျာဟရတိ. စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘နိဿဋာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီတိ ဣဒါနိ မမ ဗျာပါဒေါ နာမ သဗ္ဗသော နတ္ထီတိ ဉတွာ. 13. No terceiro, "desenvolvida" significa: cultivada por meio da plenitude do desenvolvimento. "Praticada repetidamente" significa: posta em movimento repetidas vezes através da multiplicação do desenvolvimento. "Tornada como um veículo preparado" significa: assim como uma carruagem de raça atrelada, conduzida por um cocheiro habilidoso, move-se conforme o desejo, assim ela foi dominada de modo a mover-se conforme o desejo. Ou "tornada uma base" significa: tornada como um fundamento no sentido de base; quer dizer que, pela purificação completa das impurezas, foi tornada como um terreno bem limpo de perigos para servir de base para a ocorrência de poderes extraordinários. "Estabelecida" significa: colocada em prontidão para tal ou qual determinação, devido ao estado de bem desenvolvida pela remoção dos fatores opostos. "Acumulada por todos os lados" significa: levada ao acúmulo do desenvolvimento em todas as partes. Por isso foi dito "acumulada". "Bem empreendida" significa: perfeitamente cultivada ao atingir o ápice do desenvolvimento dos poderes. "Faz uma declaração falsa" significa: faz uma afirmação de uma qualidade inexistente em si mesmo, dizendo "a libertação da mente pela benevolência foi desenvolvida por mim", etc. Em relação à palavra "libertação da mente", foi dito "escapou". "Não há mais má vontade" significa: sabendo que "agora, para mim, a má vontade de modo algum existe". ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ, အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, ဘင်္ဂဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ယေသံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိယာ အနိမိတ္တတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရာဂဿ နိမိတ္တံ, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ နိမိတ္တံ ရာဂနိမိတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါသနိမိတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ရူပဝေဒနာဒိသင်္ခါရနိမိတ္တံ ရူပနိမိတ္တာဒိ. တေသံယေဝ နိစ္စာဒိဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ နိစ္စနိမိတ္တာဒိ. တယိဒံ နိမိတ္တံ ယသ္မာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အရဟတ္တဖလေ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… အနိမိတ္တာ’’တိ. နိမိတ္တံ အနုဿရတိ အနုဂစ္ဆတိ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ သီလေနာတိ နိမိတ္တာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ နိမိတ္တံ အနုသရဏသဘာဝ’’န္တိ. "Forte vipassanā" é uma designação para quatro conhecimentos: o conhecimento da aparência como terror, o conhecimento da contemplação do perigo, o conhecimento do desejo de libertação e o conhecimento da dissolução. Para mostrar a ausência de sinais na realização do fruto do estado de Arahant devido à ausência de quais sinais, foi dito "ela, de fato...", etc. Ali, o sinal da cobiça, ou a própria cobiça como sinal, é o "sinal da cobiça". Pela palavra "etc.", deve-se entender a inclusão do sinal da aversão, etc. O sinal das formações como forma, sensação, etc., é o "sinal da forma", etc. A aparência dessas mesmas coisas como permanentes, etc., é o "sinal de permanência", etc. Como esse sinal está totalmente ausente no fruto do estado de Arahant, por isso foi dito: "ela, de fato... pe... é sem sinais". Aquele que, por hábito, segue, persegue ou age em relação ao sinal é "seguidor do sinal". Por isso foi dito: "tendo a natureza de seguir o sinal da classificação mencionada". အသ္မိမာနောတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တော အတ္တဝိသယော မာနော. အယံ နာမ အဟမသ္မီတိ ရူပလက္ခဏော ဝေဒနာဒီသု ဝါ အညတရလက္ခဏော အယံ နာမ အတ္တာ အဟံ အသ္မီတိ. အသ္မိမာနော သမုဂ္ဃာတီယတိ ဧတေနာတိ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတော, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ တဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ကိတ္တေန္တော သမုဂ္ဃာတတ္တမေဝ ဝိဘာဝေတိ. "O orgulho 'eu sou'" é o orgulho referente ao si-mesmo que ocorre como "eu sou". "Eu sou este" refere-se à característica da forma ou a qualquer outra característica entre a sensação, etc., de que "este si-mesmo sou eu". "A erradicação do orgulho 'eu sou'" é aquilo pelo qual o orgulho "eu sou" é erradicado, ou seja, o caminho do estado de Arahant. "Não há mais o orgulho 'eu sou'" explica a própria erradicação ao declarar que ele se tornou incapaz de surgir novamente. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Nissāraṇīya Sutta. ၄-၅. ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-5. Explicação do Bhaddaka Sutta e outros ၁၄-၁၅. စတုတ္ထေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝါ ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတော န ဂန္ထဓုရေ ဝိပဿနာဓုရေ ဝါတိ ကမ္မရတော. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တောတိ တပ္ပရဘာဝေန အနု အနု ယုတ္တော ပသုတော. အာလာပသလ္လာပေါတိ ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ လပနံ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 14-15. No quarto, "aquele que se deleita no trabalho" é aquele para quem o trabalho é um deleite, no sentido de ser algo em que se deleitar. "Apegado ao trabalho" significa: apegado ao trabalho físico, e não ao dever dos textos ou ao dever da meditação de introspecção. "Constantemente dedicado" significa: continuamente engajado e devotado a isso, com total dedicação. "Conversa fiada" significa: conversar repetidamente sobre a beleza das mulheres, a beleza dos homens, etc. No quinto, não há nada a ser comentado. ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Bhaddaka Sutta e outros. ၆. နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Nakulapitu Sutta ၁၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.97] ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓယတီတိ အာဗာဓော, သော ယဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဓာတုသင်္ခယေန ပရိက္ခီဏသရီရော. 16. No sexto, "enfermidade" é aquilo que aflige, cortando as quatro posturas corporais como se fosse com uma serra, devido ao surgimento de sensações incongruentes; aquele que tem isso é "enfermo". Afligido pelo sofrimento originado disso. "Gravemente doente" significa: com o corpo debilitado pelo esgotamento dos elementos. သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ ဝိစိကိစ္ဆာ တိဏ္ဏာ ဣမာယာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ ရာဂဝိက္ခေပေသု သီလာဒိဂုဏေသု စ တိဋ္ဌကတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ, ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တာတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, နဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယာ. "Aquele que superou a dúvida" é aquele por quem foi cruzada a dúvida de dezesseis bases e de osso bases, que é semelhante a um deserto perigoso. "Aquele que está livre de hesitação" é aquele para quem a hesitação — que ocorre em relação à continuidade da existência, etc., na forma de "será assim ou não será assim?" — foi removida e erradicada. "Aquele que alcançou a autoconfiança" é aquele que alcançou a autoconfiança, o estado de destemor e a proficiência, devido ao abandono dos estados prejudiciais que causam timidez e por manter-se firme nas qualidades como a virtude em meio às perturbações da cobiça. "Independente de outros" significa: por ter visto diretamente por si mesmo, não depende de outro, não há outro em quem ele precise confiar. ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနဘာဝတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတော. ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော. ဂိလာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဣဒံ ပန အတ္ထမတ္တနိဒဿနံ. "Recuperado da doença" significa: tendo se levantado e se restabelecido do estado de doença. Pois esta designação enfatiza o estado. "Tendo estado doente, recuperou-se" é apenas uma ilustração do significado. နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Nakulapitu Sutta. ၇. သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Soppa Sutta ၁၇. သတ္တမေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဧတ္ထ ပဋိသလ္လာနန္တိ တေဟိ တေဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဥပါသကာဒိသတ္တေဟိ စေဝ ရူပါရမ္မဏာဒိသင်္ခါရေဟိ စ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အပသက္ကိတွာ နိလီယနံ ဝိဝေစနံ. ကာယစိတ္တေဟိ တတော ဝိဝိတ္တော ဧကီဘာဝေါ ပဝိဝေကောတိ အာဟ ‘‘ဧကီဘာဝါယာ’’တိအာဒိ. ဧကီဘာဝတောတိ စ ဣမိနာ ကာယဝိဝေကတော ဝုဋ္ဌာနမာဟ. ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိတောတိအာဒိနာ စိတ္တဝိဝေကတော. ဝုဋ္ဌိတောတိ တတော ဒုဝိဓဝိဝေကတော ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီဟိ သမာဂမေန ဥပေတော. 17. No sétimo, "surgiu do retiro": aqui, "retiro" é o ato de afastar-se, retirar-se e ocultar-se, distanciando-se tanto de vários seres como companheiros de cela, discípulos, leigos, etc., quanto de formações como objetos visuais, etc.; ou seja, o isolamento. O estado de estar só, isolado daquilo pelo corpo e pela mente, é o isolamento; por isso foi dito "para o estado de estar só", etc. E com "do estado de estar só", refere-se ao surgimento do isolamento físico. Com "pela aceitação através da reflexão sobre o Dhamma", etc., refere-se ao isolamento mental. "Surgiu" significa: tendo saído desse duplo isolamento através do surgimento do fluxo da consciência, ele se reuniu com os companheiros de vida santa. သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Soppa Sutta. ၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Macchabandha Sutta ၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.98] မစ္ဆဃာတကန္တိ မစ္ဆဗန္ဓံ ကေဝဋ္ဋံ. ဩရဗ္ဘိကာဒီသု ဥရဗ္ဘာ ဝုစ္စန္တိ ဧဠကာ, ဥရဗ္ဘေ ဟန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကော. သူကရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. 18. No oitavo (sutta), 'matador de peixes' (macchaghātaka) refere-se a um pescador (macchabandha, kevaṭṭa). Em termos como 'orabbhika' (matador de carneiros) etc., carneiros (eḷakā) são chamados de 'urabbha'; aquele que mata carneiros é um 'orabbhika'. O mesmo método se aplica a 'sūkarika' (matador de porcos) etc. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Macchabandha Sutta está concluída. ၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Primeiro Maraṇassati Sutta ၁၉. နဝမေ ဧဝံနာမကေ ဂါမေတိ နာတိကာနာမကံ ဂါမံ နိဿာယ. ဒွိန္နံ စူဠပိတိမဟာပိတိပုတ္တာနံ ဒွေ ဂါမာ, တေသု ဧကသ္မိံ ဂါမေ. ဉာတီနဉှိ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတော ဂါမော ဉာတိကော, ဉာတိကောယေဝ နာတိကော ဉ-ကာရဿ န-ကာရာဒေသော ‘‘အနိမိတ္တာ န နာယရေ’’တိအာဒီသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၇၄; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀; ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၃၄) ဝိယ. သော ကိရ ဂါမော ယေသံ တဒါ တေသံ ပုဗ္ဗပုရိသေန အတ္တနော ဉာတီနံ သာဓာရဏဘာဝေန နိဝသိတော, တေန ဉာတိကောတိ ပညာယိတ္ထ. အထ ပစ္ဆာ ဒွီဟိ ဒါယာဒေဟိ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ပရိဘုတ္တော. ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စတိ ဣဋ္ဌကာ, ဂိဉ္ဇကာဟိယေဝ ကတော အာဝသထောတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထော. သော ဟိ အာဝါသော ယထာ သုဓာပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ စိနိတွာ ဆာဒေတွာ ကတော. တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ မတ္တိကာ သက္ခရမရုမ္ပဝါလုကာဒီဟိ အသမ္မိဿာ ကထိနာ သဏှသုခုမာ, တာယ ကတာနိ ကုလာလဘာဇနာနိပိ သိလာမယာနိ ဝိယ ဒဠှာနိ. တသ္မာ တေ ဥပါသကာ တာယ မတ္တိကာယ ဒီဃပုထူ ဣဋ္ဌကာ ကာရေတွာ ဌပေတွာ ဌပေတွာ ဒွါရဝါတပါနကဝါဋတုလာယော သဗ္ဗံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန ဝိနာ တာဟိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ပါသာဒံ ကာရေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌကာမယေ ပါသာဒေ’’တိ. 19. No nono (sutta), 'num vilarejo com tal nome' significa perto do vilarejo chamado Nātika. Havia dois vilarejos pertencentes a dois primos (filhos de tios paternos mais novos e mais velhos), e este era um desses vilarejos. Pois o vilarejo que servia de morada para os parentes (ñāti) era chamado de Ñātika; 'Ñātika' é o mesmo que 'Nātika', com a substituição da letra 'ñ' pela letra 'n', como em passagens como 'animittā na nāyare' (Visuddhimagga 1.174, etc.). Diz-se que aquele vilarejo foi habitado em comum pelos ancestrais daqueles que ali viviam na época junto com seus parentes, por isso ficou conhecido como Ñātika. Mais tarde, foi dividido em dois por dois herdeiros e assim usufruído. 'Giñjakā' significa tijolo. Uma morada feita apenas de tijolos é chamada de 'giñjakāvasatho' (salão de tijolos). Pois aquela morada foi construída e coberta apenas com tijolos, de tal forma que não havia necessidade de reboco de gesso. Naquela região, a argila era pura, sem mistura de cascalho, pedregulhos ou areia, sendo dura, fina e suave; os vasos de cerâmica feitos com ela eram tão resistentes quanto se fossem de pedra. Portanto, aqueles leigos (upāsakas) fizeram tijolos longos e largos com aquela argila e, assentando-os repetidamente, construíram um palacete (pāsāda) inteiramente com esses tijolos, sem qualquer outro material de construção para portas, janelas, batentes ou vigas. Por isso foi dito: 'no palacete feito de tijolos'. ရတ္တိန္ဒိဝန္တိ ဧကရတ္တိဒိဝံ. ဘဂဝတော သာသနန္တိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓာဝဟံ သတ္ထု ဩဝါဒံ. ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ ဗဟု ဝတ မယာ အတ္တဟိတံ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ကတံ ဘဝေယျ. 'Dia e noite' (rattindiva) significa um dia e uma noite inteiros. 'O ensinamento do Abençoado' significa a instrução do Mestre que conduz à penetração do Nobre Caminho. 'Muito de fato teria sido feito por mim' significa que muito do meu próprio benefício, o dever da vida monástica, teria sido realizado por mim. တဒန္တရန္တိ တတ္တကံ ဝေလံ. ဧကပိဏ္ဍပါတန္တိ ဧကံ ဒိဝသံ ယာပနပ္ပဟောနကံ ပိဏ္ဍပါတံ. ယာဝ အန္တော ပဝိဋ္ဌဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, ဗဟိ နိက္ခန္တဝါတော [Pg.99] ဝါ အန္တော ပဝိသတီတိ ဧကဿေဝ ပဝေသနိက္ခမော ဝိယ ဝုတ္တံ, တံ နာသိကာဝါတဘာဝသာမညေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 'Nesse intervalo' (tadantara) significa por esse período de tempo. 'Uma única esmola de alimento' (ekapiṇḍapāta) significa uma refeição de esmolas suficiente para sustentar a vida por um dia. 'Enquanto o ar que entrou sai, ou o ar que saiu entra' refere-se a uma única inspiração e expiração; isso deve ser entendido em termos da natureza comum da respiração nasal. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Maraṇassati Sutta está concluída. ၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Segundo Maraṇassati Sutta ၂၀. ဒသမေ နိက္ခန္တေတိ ဝီတိဝတ္တေ. ပတိဂတာယာတိ ပစ္စာဂတာယ, သမ္ပတ္တာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဋိပန္နာယာ’’တိ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ ယထာဝုတ္တာ န ကေဝလံ ကာလကိရိယာဝ, မမ အတိဒုလ္လဘံ ခဏံ လဘိတွာ တဿ သတ္ထုသာသနမနသိကာရဿ စေဝ ဇီဝိတဿ စ သဂ္ဂမောက္ခာနဉ္စ အန္တရာယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တိဝိဓော အန္တရာယော’’တိအာဒိ. ဝိပဇ္ဇေယျာတိ ဝိပတ္တိံ ဂစ္ဆေယျ. သတ္ထကေန ဝိယ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကန္တနကာရကာ ကာယေ သန္ဓိဗန္ဓနစ္ဆေဒကဝါတာ သတ္ထကဝါတာ. ကတ္တုကမျတာဆန္ဒောတိ နိယျာနာဝဟော ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. ပယောဂဝီရိယန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝီရိယံ. န ပဋိဝါတိ န ပဋိနိဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဝါနီ, အန္တရာ ဝေါသာနာနာပဇ္ဇနဝီရိယံ. တေနာဟ ‘‘အနုက္ကဏ္ဌနာ အပ္ပဋိသံဃရဏာ’’တိ. 20. No décimo (sutta), 'tendo passado' (nikkhante) significa transcorrido. 'Tendo retornado' (patigatāya) significa voltado, chegado. Por isso foi dito: 'tendo retornado' (paṭipannāya). 'Isso seria um obstáculo para mim' significa que não apenas a morte como mencionado, mas também, tendo obtido esta oportunidade extremamente rara, seria um obstáculo para a atenção mental ao ensinamento do Mestre, para a vida, e para os céus e a libertação. Por isso foi dito: 'um obstáculo triplo' etc. 'Pereceria' (vipajjeyya) significa iria à ruína. Os 'ventos cortantes' (satthakavātā) são ventos que cortam as articulações e ligamentos do corpo como se fossem facas. 'O desejo de agir' (kattukamyatāchanda) é o desejo saudável de agir que conduz à libertação. 'O esforço de aplicação' (payogavīriya) é o esforço dedicado ao desenvolvimento mental (meditação). 'Aquele que não recua' (appaṭivānī) significa aquele que não retrocede, o esforço de não desistir diante dos obstáculos. Por isso foi dito: 'sem desânimo, sem recuar'. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Segundo Maraṇassati Sutta está concluída. သာရဏီယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sāraṇīya Vagga está concluída. ၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ 3. Anuttariya Vagga ၁-၂. သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Sāmaka Sutta e outros ၂၁-၂၂. တတိယဿ ပဌမေ ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလ-သဒ္ဒေါ အနဝသေသတ္ထော, ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ သမန္တဘာဝတ္ထော. တသ္မာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနဝသေသံ ဖရိတုံ သမတ္ထဿပိ ဩဘာသဿ ကေနစိ ကာရဏေန ဧကဒေသဖရဏမ္ပိ သိယာ, အယံ ပန သဗ္ဗသောဝ ဖရတီတိ ဒဿေတုံ သမန္တတ္ထော ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတော. အတ္တနော ဩဘာသေန ဖရိတွာတိ ဝတ္ထာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတေန ဩဘာသေန ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ [Pg.100] ဝိယ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. သမနုညောတိ သမ္မဒေဝ ကတမနုညော. တေနာဟ ‘‘သမာနစိတ္တော’’တိ, သမာနဇ္ဈာသယောတိ အတ္ထော. ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိန္တိ ဒုဗ္ဗစော, တဿ ကမ္မံ ဒေါဝစဿံ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒရိယဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, တဿ ဘာဝေါ အတ္ထိတာ ဒေါဝစဿတာ. အထ ဝါ ဒေါဝစဿမေဝ ဒေါဝစဿတာ. သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတိ. စေတနာပဓာနော ဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. စတုန္နံ ဝါ ခန္ဓာနံ အပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဧတံ အဓိဝစနန္တိ ဝဒန္တိ. ပါပါ အဿဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ. သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပုဂ္ဂလော ပါပမိတ္တော ပါပသမ္ပဝင်္ကော နာမ ဟောတိ, သာ စေတနာ ပါပမိတ္တတာ. စတ္တာရောပိ ဝါ အရူပိနော ခန္ဓာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တာ ပါပမိတ္တတာ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ. 21-22. No primeiro (sutta) do terceiro (vagga), 'inteiro' (kevalakappa): aqui, a palavra 'kevala' significa sem resíduo, e a palavra 'kappa' significa em toda a extensão. Portanto, o significado de 'kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ' (toda a lagoa de lótus) deve ser entendido dessa forma. Embora uma luz capaz de se difundir sem resíduo pudesse, por algum motivo, difundir-se apenas em uma parte, a palavra 'kappa' com o sentido de 'em toda a extensão' é usada para mostrar que esta se difunde inteiramente. 'Tendo difundido com seu próprio brilho' significa difundido com o brilho originado de suas vestes, ornamentos e corpo; o significado é: tornando tudo uma única luz, um único brilho, como a lua. 'Concordante' (samanuñña) significa perfeitamente de acordo. Por isso foi dito: 'de mente igual' (samānacitta), que significa de mesma inclinação. Aquele de quem é difícil obter uma palavra é 'dubbaco' (difícil de admoestar); a ação de tal pessoa é a rebeldia (dovacassa); a intenção que opera por meio do desrespeito por parte dessa pessoa, o estado ou existência disso é a rebeldia (dovacassatā). Ou, a própria rebeldia é 'dovacassatā'. Em termos de realidade última, ela é o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), pois o agregado das formações mentais é predominantemente composto de intenção. Ou dizem que esta é uma designação para os quatro agregados mentais que operam de maneira inadequada. Aquele cujos amigos são pessoas más, sem fé, etc., é um 'pāpamitto' (que tem más amizades); o estado disso é a má amizade (pāpamittatā). Isso também deve ser visto, em termos de realidade última, como a rebeldia. Pois a intenção pela qual uma pessoa é chamada de 'pāpamitto' ou 'pāpasampavaṅko' (associado com o mal) é a má amizade. Ou os quatro agregados imateriais operando dessa maneira constituem a má amizade. O segundo (sutta) é de significado claro. သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sāmaka Sutta e outros está concluída. ၃. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Bhaya Sutta ၂၃. တတိယေ သမ္ဘဝတိ ဇာတိမရဏံ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ, ဥပါဒါနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိယာ စ မရဏဿ စ သမ္ဘဝေ ပစ္စယဘူတေ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘အနုပါဒိယိတွာ’’တိ. ဇာတိမရဏာနိ သမ္မာ ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယော, နိဗ္ဗာနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိမရဏာနံ သင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ’’တိ. သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂုန္တိ သကလမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကန္တာ စရိမစိတ္တနိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခလေသဿပိ အသမ္ဘဝတော. 23. No terceiro (sutta), 'origem' (sambhava) é aquilo pelo qual o nascimento e a morte ocorrem, ou seja, o apego (upādāna); por isso foi dito: 'que servem como condições para a origem do nascimento e da morte'. 'Sem apego' (anupādā) significa sem se apegar. Por isso foi dito: 'sem se apegar' (anupādiyitvā). 'A destruição do nascimento e da morte' (jātimaraṇasaṅkhayo) é aquilo em que o nascimento e a morte são completamente destruídos, ou seja, o Nibbāna; por isso foi dito: 'no Nibbāna, que é conhecido como a destruição do nascimento e da morte'. 'Superaram todo o sofrimento' (sabbadukkhaṃ upaccaguṃ) significa que transcenderam todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), pois com a cessação da última consciência não há a menor possibilidade de qualquer sofrimento do ciclo de existências. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Bhaya Sutta está concluída. ၄. ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Himavanta Sutta ၂၄. စတုတ္ထေ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတီတိ သမာပဇ္ဇနကုသလော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သမာပဇ္ဇိတုံ ကုသလော’’တိ. တတ္ထ အန္တောဂတဟေတုအတ္ထော ဌိတိ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဌပနကုသလောတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမာဓိံ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ သတ္တဋ္ဌအစ္ဆရာမတ္တံ [Pg.101] ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သက္ကောတိ အဓိဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေန. ဝုဋ္ဌာတုံ သက္ကောတိ ဝုဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ကလ္လံ သဉ္ဇာတံ အဿာတိ ကလ္လိတံ, တသ္မိံ ကလ္လိတေ ကလ္လိတဘာဝေ ကုသလော ကလ္လိတကုသလော. ဟာသေတုံ တောသေတုံ သမ္ပဟံသေတုံ. ကလ္လံ ကာတုန္တိ သမာဓာနဿ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီကရဏေန သဟကာရီကာရဏာနဉ္စ သမပ္ပဓာနေန သမာပဇ္ဇနေ စိတ္တံ သမတ္ထံ ကာတုံ. သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလောတိ သမာဓိသ္မိံ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ တဿ ဂေါစရေ ကမ္မဋ္ဌာနသညိတေ ပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ သတိသမ္ပဇညယောဂတော ကုသလော ဆေကော. တေနာဟ ‘‘သမာဓိဿ အသပ္ပာယေ အနုပကာရကေ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ’’တိအာဒိ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ အဘိနီဟရိတုန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ ဝိသေသဘာဂိယတာယ အဘိနီဟရိတုံ ဥပနေတုံ. 24. No quarto (sutta), 'habilidoso na realização' (samāpattikusala) significa habilidoso em entrar (no estado meditativo). Por isso foi dito: 'habilidoso em entrar'. Ali, a palavra 'ṭhiti' (permanência) tem o sentido de causa interna, portanto significa 'habilidoso em manter'; por isso foi dito: 'significa que é capaz de manter a concentração'. Ali, 'capaz de manter' significa que é capaz de manter o jhāna por um momento tão curto quanto sete ou oito estalos de dedos, devido ao desenvolvimento do domínio sobre a determinação (adhiṭṭhānavasibhāva). 'De acordo com a delimitação' (yathāparicchedena) significa de acordo com o tempo delimitado. É capaz de emergir devido ao desenvolvimento do domínio sobre a emergência (vuṭṭhānavasibhāva). Aquilo que se tornou pronto é 'kallita'; aquele que é habilidoso nesse estado de prontidão é 'kallitakusalo' (habilidoso em preparar o espírito), para alegrar, satisfazer e entusiasmar. 'Tornar pronto' significa tornar a mente capaz de entrar em concentração através do afastamento dos estados mentais opostos à concentração e da aplicação correta das causas cooperantes. 'Habilidoso no domínio da concentração' (samādhissa gocarakusala) significa habilidoso e perito no domínio a ser alcançado na concentração, isto é, no objeto de meditação (kammaṭṭhāna), no local de prática e no domínio da ronda de esmolas, por meio da união de atenção plena e clara compreensão. Por isso foi dito: 'evitando estados desfavoráveis e não auxiliadores para a concentração' etc. 'Para direcionar a concentração do primeiro jhāna, etc.' significa direcionar ou conduzir a concentração do primeiro jhāna, etc., em direção a estados superiores. ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Himavanta Sutta está concluída. ၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Anussatiṭṭhāna Sutta ၂၅. ပဉ္စမေ အနုဿတိကာရဏာနီတိ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ဟေတုဘာဝတော ကာရဏာနိ. နိက္ခန္တန္တိ နိဿဋံ. မုတ္တန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ. ဝုဋ္ဌိတန္တိ အပေတံ. သဗ္ဗမေတံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဂေဓမှာတိ ပဉ္စကာမဂုဏတော. ဣဒမ္ပီတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန လဒ္ဓံ ဥပစာရဇ္ဈာနမာဟ. အာရမ္မဏံ ကရိတွာတိ ပစ္စယံ ကရိတွာ, ပါဒကံ ကတွာတိ အတ္ထော. 25. No quinto (sutta), 'causas de recordação' (anussatikāraṇa) refere-se às próprias recordações (anussatiyo), pois servem como causas para o bem-estar e a felicidade nesta vida e nas vidas futuras. 'Saído' (nikkhanta) significa libertado. 'Solto' (mutta) significa desprendido. 'Erguido' (vuṭṭhita) significa afastado. Tudo isso é dito referindo-se apenas ao abandono por supressão (vikkhambhana). 'Da cobiça' (gedha) significa dos cinco fios dos prazeres sensoriais. 'Isso também' refere-se à concentração de acesso obtida por meio da recordação do Buda. 'Tendo feito disso o objeto' significa tendo feito disso a condição, ou seja, tendo feito disso a base. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Anussatiṭṭhāna Sutta está concluída. ၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Mahākaccāna Sutta ၂၆. ဆဋ္ဌေ သမ္ဗာဓေတိ ဝါ တဏှာသံကိလေသာဒီနံ သမ္ပီဠေ သင်္ကရေ ဃရာဝါသေ. ဩကာသာ ဝုစ္စန္တီတိ မဂ္ဂဖလသုခါဓိဂမာယ ဩကာသဘာဝတော ဩကာသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဩကာသာဓိဂမောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အဓိဂမာယ အဓိဂန္တဗ္ဗဩကာသော. ဝိသုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ [Pg.102] စ ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ. သာ ပနာယံ စိတ္တဿ ဝိသုဒ္ဓိ သိဇ္ဈမာနာ ယသ္မာ သောကာဒီနံ အနုပါဒါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သောစနံ ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တံ စေတသော သန္တာပေါ အန္တောတာပေါ အန္တောနိဇ္ဈာနံ သောကော, ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တမေဝ သောစိကတာ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၃၅၃-၃၅၄; သံ. နိ. ၂.၆၃) ပရိဒေဝနဝသေန လပနံ ပရိဒေဝေါ. သမတိက္ကမနတ္ထာယာတိ ပဟာနာယ. အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနဉှိ ဣဓ သမတိက္ကမော. ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, အရိယမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန သဟ ပုဗ္ဗဘာဂေန အရိယမဂ္ဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမနတ္ထာယာ’’တိ. အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဿာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပစ္စယဝသေန အနုပ္ပန္နံ အသင်္ခတံ အမတဓာတုမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 26. No sexto (sutta), 'no confinamento' (sambādha) refere-se à opressão e à confusão causadas pelo desejo, pelas impurezas, etc., na vida doméstica. 'Espaços' (okāsa) são assim chamados porque servem como espaço para a obtenção da felicidade dos caminhos e frutos. 'A obtenção de espaço' é o espaço a ser alcançado para a obtenção do Dhamma supramundano. 'Para a purificação' significa para a purificação das mentes poluídas pelas impurezas da cobiça, etc., e pela cobiça e ganância desmedida, etc. E como essa purificação da mente, ao ser realizada, impede o surgimento do pesar, etc., foi dito: 'para a superação do pesar e da lamentação' etc. Ali, 'pesar' (soka) é a aflição da mente, o calor interno, a queimação interna causada pela perda de parentes, etc.; o próprio estado de pesar decorrente da perda de parentes, etc. 'Lamentação' (parideva) é o lamento expresso por meio de palavras como 'Onde está meu único filho?' etc. 'Para a superação' significa para o abandono. Pois aqui a superação significa o não surgimento no futuro. 'Para o desaparecimento do sofrimento e do descontentamento' significa para o desaparecimento, isto é, para a cessação, de ambos: o sofrimento físico e o descontentamento mental. 'O método' (ñāya) é o Nobre Caminho, pois por meio dele o Nibbāna é conhecido e alcançado com certeza, ou por meio dele se conhece e se penetra o Nibbāna. Mas aqui o Nobre Caminho é tomado junto com sua fase preliminar; por isso foi dito: 'para a obtenção do caminho junto com a vipassanā (insight)'. 'Para o parinibbāna sem condições' refere-se ao anupādisesa-nibbāna (Nibbāna sem resíduo). É o elemento imortal, não condicionado, que não surge por meio de condições. O restante aqui é de significado claro. မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Mahākaccāna Sutta está concluída. ၇. ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Primeiro Samaya Sutta ၂၇. သတ္တမေ ဝဍ္ဎေတီတိ မနသော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ ဝဍ္ဎိံ အာဝဟတိ. မနောဘာဝနီယောတိ ဝါ မနသာ ဘာဝိတော သမ္ဘာဝိတော. ယဉ္စ အာဝဇ္ဇတော မနသိ ကရောတော စိတ္တံ ဝိနီဝရဏံ ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ကမ္မသာဓနော သမ္ဘာဝနတ္ထော ဘာဝနီယ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ တဒေဝ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အာလောကသညံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထုအာဒီနံ ဝါတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဓ အဝုတ္တာနံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာ’’တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၁၁). အန္တရာယသဒ္ဒပရိယာယော ဣဓ အန္တရာ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အနန္တရာယေနာ’’တိ. 27. No sétimo (sutta), 'desenvolve' (vaḍḍheti) significa traz o desenvolvimento da mente voltado para a libertação. Ou 'digno de estima mental' (manobhāvanīya) significa cultivado ou estimado pela mente; e aquele sobre quem, ao refletir e trazer à mente, a mente se torna livre dos obstáculos. Neste aspecto, a palavra 'bhāvanīya' tem o sentido de estima e funciona como um substantivo de ação. Tendo dito 'o objeto de meditação que dissipa a preguiça e o torpor', para detalhar isso mesmo, ele disse 'ou a percepção de luz' etc. Na expressão 'das bases para o início do esforço, etc.', a palavra 'etc.' deve ser entendida como incluindo coisas não mencionadas aqui, como a apreensão do sinal em relação ao comer em excesso, etc. Pois foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono da preguiça e do torpor: a apreensão do sinal em relação ao comer em excesso, a mudança de postura, a atenção mental à percepção de luz, a permanência ao ar livre, a boa amizade e a conversa adequada'. Aqui, a palavra 'antarā' é um sinônimo para a palavra 'obstáculo' (antarāya); por isso foi dito: 'sem obstáculos' (anantarāyena). ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Samaya Sutta está concluída. ၈. ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Segundo Samaya Sutta ၂၈. အဋ္ဌမေ [Pg.103] မဏ္ဍလသဏ္ဌာနမာဠသင်္ခေပေန ကတာ ဘောဇနသာလာ မဏ္ဍလမာဠာတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဘောဇနသာလာယာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. 28. No oitavo (sutta), 'pavilhão circular' (maṇḍalamāḷa) refere-se a um refeitório construído na forma de um pavilhão circular; por isso foi dito: 'no refeitório'. O restante aqui é de fácil compreensão. ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Segundo Samaya Sutta está concluída. ၉. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Udāyī Sutta ၂၉. နဝမေ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ နိက္ကိလေသတာယ နိရာမိသေန သုခေန ဝိဟာရတ္ထာယ. အာလောကသညံ မနသိ ကရောတီတိ သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိဥက္ကာဝိဇ္ဇုအာဒီနံ အာလောကော ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓေါ, ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. တထာ စ နံ မနသိ ကရောတိ, ယထာဿ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယထိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ. ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေတိ, ဒိဝါရိဝ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဒိဝါတိ သညံ ဌပေတီတိ ဝုတ္တနယေန မနသိ ကတွာ ဒိဝါရိဝ သညံ ဥပ္ပာဒေတိ. ယထာနေန ဒိဝါ…ပေ… တထေဝ တံ မနသိ ကရောတီတိ ယထာနေန ဒိဝါ ဥပလဒ္ဓေါ သူရိယာလောကော, ဧဝံ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ. ယထာ စနေန ရတ္တိံ…ပေ… မနသိ ကရောတီတိ ယထာ ရတ္တိယံ စန္ဒာလောကော ဥပလဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဒိဝါပိ ရတ္တိံ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. ဝိဝဋေနာတိ ထိနမိဒ္ဓေန အပိဟိတတ္တာ ဝိဝဋေန. အနောနဒ္ဓေနာတိ အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသကန္တိ သညာဏောဘာသံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ရူပဂတဿ ဒိဗ္ဗဿ ဣတရဿ စ ဒဿနဋ္ဌေန ဣဓ ဉာဏဒဿနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ. 29. No nono (sutra), "nesta mesma existência" (diṭṭhadhammo) refere-se à existência presente e direta; por isso diz: "nesta mesma existência" (imasmiṃyeva attabhāve). "Para uma estada feliz" (sukhavihāratthāya) significa para uma estada com felicidade livre de máculas, sem apego material (nirāmisena sukhena). "Presta atenção à percepção da luz" (ālokasaññaṃ manasi karoti) significa que a luz do sol, da lua, de lâmpadas, de joias, de tochas, de relâmpagos, etc., percebida de dia e de noite, ele a traz à mente exatamente como foi obtida, estabelecendo-a na mente. E ele a traz à mente de tal forma que, como para alguém que desenvolveu bem o kasiṇa de luz, a luz do kasiṇa surge à noite conforme desejado e pelo tempo que desejar. Por meio disso, ele estabelece ali a percepção do dia, tornando-se livre da preguiça e do torpor (thina-middha) como se fosse dia. Por isso diz: "como de dia, assim de noite". "Estabelece a percepção do dia" significa que, tendo trazido à mente da maneira descrita, ele gera a percepção como se fosse dia. "Assim como de dia... ele traz isso à mente da mesma forma" significa que, assim como a luz do sol foi percebida por ele de dia, da mesma forma, mesmo à noite, ele traz essa luz à mente exatamente como foi vista de dia. "E assim como à noite... ele traz à mente" significa que, assim como a luz da lua foi percebida à noite, da mesma forma, mesmo de dia, ele traz essa luz à mente exatamente como foi vista à noite, estabelecendo-a na mente. "Aberto" (vivaṭena) significa aberto por não estar coberto pela preguiça e pelo torpor. "Desobstruído" (anonaddhena) significa não encoberto. "Com luminosidade" (sahobhāsakaṃ) significa com o brilho da percepção. O conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa), no sentido de ver formas divinas e outras, é o que se entende aqui por "conhecimento e visão" (ñāṇadassana); por isso diz: "daquilo que é chamado de olho divino", etc. ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥပရိ မရဏတော ပရံ. သမုဂ္ဂတေနာတိ ဥဋ္ဌိတေန. ဓုမာတတ္တာတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဓုမာတတ္တာ သူနတ္တာ[Pg.104]. သေတရတ္တေဟိ ဝိပရိဘိန္နံ ဝိမိဿိတံ နီလံ, ပုရိမဝဏ္ဏဝိပရိဏာမဘူတံ ဝါ နီလံ ဝိနီလံ, ဝိနီလမေဝ ဝိနီလကန္တိ က-ကာရေန ပဒဝဍ္ဎနမာဟ အနတ္ထန္တရတော ယထာ ‘‘ပီတကံ လောဟိတက’’န္တိ. ပဋိကူလတ္တာတိ ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ. ကုစ္ဆိတံ ဝိနီလံ ဝိနီလကန္တိ ကုစ္ဆနတ္ထော ဝါ အယံ က-ကာရောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၆; အ. နိ. ၅.၂၁၃). ပရိဘိန္နဋ္ဌာနေဟိ ကာကဓင်္ကာဒီဟိ. ဝိဿန္ဒမာနံ ပုဗ္ဗန္တိ ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗံ, တဟံ တဟံ ပဂ္ဃရန္တပုဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တထာဘာဝန္တိ ဝိဿန္ဒမာနပုဗ္ဗတံ. "Além do fim da vida" (uddhaṃ jīvitapariyādānā) significa após o término da vida, depois da morte. "Surgido" (samuggatena) significa elevado. "Inchado" (dhumātattā) significa progressivamente inchado, intumescido. O azulado misturado ou mesclado com partes brancas e vermelhas, ou o azulado que resulta da alteração da cor anterior, é chamado de "esverdeado/azulado" (vinīla); "vinīlaka" é o mesmo que "vinīla", com o acréscimo da letra "ka" para estender a palavra sem alteração de significado, como em "pītaka" (amarelado) e "lohitaka" (avermelhado). "Por ser repulsivo" (paṭikūlattā) significa por ser repugnante. Ou o sufixo "ka" é usado em sentido depreciativo para indicar um azulado desprezível (vinīlaka), como na expressão "uma má reputação (pāpako kittisaddo) se espalha". "Por corvos, corvos-pretos, etc., nos locais rompidos". "Pus escorrendo" (vissandamānaṃ pubbaṃ) significa pus que flui, pus que goteja aqui e ali. "Tal estado" (tathābhāvaṃ) significa o estado de ter pus escorrendo. သော ဘိက္ခူတိ ယော ‘‘ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတ’’န္တိ ဝုတ္တော, သော ဘိက္ခု. ဥပသံဟရတိ သဒိသတံ. အယမ္ပိ ခေါတိအာဒိ ဥပသံဟရဏာကာရဒဿနံ. အာယူတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ဝိညာဏဂတိကမေဝ. ဥသ္မာတိ ကမ္မဇတေဇော. ဧဝံပူတိကသဘာဝေါတိ ဧဝံ အတိဝိယ ပူတိသဘာဝေါ အာယုအာဒိဝိဂမေ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဒိသော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံဘာဝီတိ အာဟ ‘‘ဧဝမေဝံ ဥဒ္ဓုမာတာဒိဘေဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. "Aquele monge" (so bhikkhu) refere-se àquele monge de quem foi dito: "ele veria um corpo descartado no cemitério". "Ele faz a comparação" (upasaṃharati) significa que ele aplica a semelhança. "Este corpo também...", etc., mostra o modo de fazer a comparação. "Vida" (āyu) é a faculdade vital material (rūpajīvitindriya). A faculdade vital imaterial (arūpajīvitindriya) aqui acompanha a consciência (viññāṇa). "Calor" (usmā) é o calor gerado pelo kamma (kammajatejo). "De tal natureza putrefata" (evaṃpūtikasabhāvo) significa que tem uma natureza extremamente putrefata, como ocorre após a partida da vida, etc. "Tornar-se-á assim" (ediso bhavissati) significa que terá esse destino; por isso diz: "da mesma forma, ele passará pelo processo de inchaço, etc." လုဉ္စိတွာ လုဉ္စိတွာတိ ဥပ္ပာဋေတွာ ဥပ္ပာဋေတွာ. သေသာဝသေသမံသလောဟိတယုတ္တန္တိ သဗ္ဗသော အက္ခာဒိတတ္တာ တဟံ တဟံ သေသေန အပ္ပာဝသေသေန မံသလောဟိတေန ယုတ္တံ. အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကန္တိ အဝိသေသေန ဟတ္ထဋ္ဌိကာနံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာ ဇောတိတာတိ အနဝသေသတော တေသံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတံ ဒဿေန္တော ‘‘စတုသဋ္ဌိဘေဒမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တေရောဝဿိကာနီတိ တိရောဝဿဂတာနိ. တာနိ ပန သံဝစ္ဆရံ ဝီတိဝတ္တာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အတိက္ကန္တသံဝစ္ဆရာနီ’’တိ. ပုရာဏတာယ ဃနဘာဝဝိဂမေန ဝိစုဏ္ဏတာ ဣဓ ပူတိဘာဝေါ. သော ယထာ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဗ္ဘောကာသေ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကဓာတူနန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီနံ, ကာမဓာတုအာဒီနံ ဝါ. သတိယာ စ ဉာဏဿ စ အတ္ထာယာတိ ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၄; ၂.၃၇၆; မ. နိ. ၁.၁၀၉) ဝုတ္တာယ သတ္တဋ္ဌာနိကာယ သတိယာ စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဉာဏဿ စ အတ္ထာယ. "Arrancando e arrancando" (luñcitvā luñcitvā) significa despedaçando e despedaçando. "Com restos de carne e sangue" (sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ) significa que, por não ter sido totalmente devorado, ainda está associado a restos de carne e sangue aqui e ali. "Os ossos da mão em um lugar" (aññena hatthaṭṭhikaṃ) indica a dispersão geral dos ossos da mão; para mostrar a dispersão completa deles, diz-se "mesmo a divisão em sessenta e quatro partes", etc. "Com mais de um ano" (terovassikāni) significa que passaram de um ano. Mostrando que eles ultrapassaram um ano, diz: "com o ano transcorrido" (atikkantasaṃvaccharāni). A "decomposição" (pūtibhāvo) aqui refere-se ao estado de redução a pó devido à antiguidade e à perda de solidez. Para mostrar como isso ocorre, diz-se "ao ar livre", etc. "De muitos elementos" (anekadhātūnaṃ) refere-se ao elemento do olho, etc., ou ao elemento do desejo, etc. "Para o propósito da atenção plena e do conhecimento" (satiyā ca ñāṇassa ca atthāya) significa para o propósito da atenção plena em sete bases, conforme descrito em passagens como "ao ir adiante e ao retornar, ele age com clara compreensão", etc., e para o conhecimento associado a ela. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Udāyī Sutta. ၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentário sobre o Anuttariya Sutta ၃၀. ဒသမေ [Pg.105] နိဟီနန္တိ လာမကံ, ကိလိဋ္ဌံ ဝါ. ဂါမဝါသိကာနန္တိ ဗာလာနံ. ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣဒန္တိ ပေါထုဇ္ဇနိကံ. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာနံ သန္တက’’န္တိ, ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ သန္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသံ. နိဒ္ဒေါသဋ္ဌော ဟိ အရိယဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘န ဥတ္တမံ န ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. အရိယေဟိ ဝါ န သေဝိတဗ္ဗန္တိ အနရိယံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဝိဝိဓဝိပုလာနတ္ထသဟိတံ. တာဒိသဉ္စ အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န အတ္ထသန္နိဿိတ’’န္တိ. န ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနာဘာဝတော. အသတိ ပန ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘န ဝိရာဂါယာ’’တိအာဒိ. 30. No décimo (sutra), "baixo" (nihīna) significa inferior ou impuro. "Dos aldeões" (gāmavāsikānaṃ) significa dos tolos. "Pertencente às pessoas comuns" é "pothujjanika" (mundano). Por isso diz: "pertencente às pessoas comuns" (puthujjanānaṃ santakaṃ); por ser praticado por pessoas comuns, diz-se que pertence a elas. "Não nobre" (anariya) significa não isento de falhas. Pois o sentido de "nobre" (ariya) é o de ser livre de falhas. Por isso diz: "nem excelente, nem puro". Ou "anariya" significa aquilo que não deve ser praticado pelos nobres. "Não benéfico" (anatthasaṃhitaṃ) significa acompanhado de diversos e vastos malefícios nesta vida e nas futuras. E como tal coisa não está associada ao benefício espiritual, diz: "not associado ao benefício" (na atthasannissitaṃ). "Não para o desapego do ciclo de existências" (na vaṭṭe nibbindanatthāya) porque carece do tema de meditação das Quatro Nobres Verdades. E na ausência de desapego em relação ao ciclo, o desapaixonamento (virāga), etc., são impossíveis; por isso diz: "não para o desapaixonamento", etc. အနုတ္တမံ အနုတ္တရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဧတံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ဟတ္ထိသ္မိန္တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထိနိမိတ္တံ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ‘‘ဟတ္ထီ’’တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဟတ္ထိသိပ္ပေ သိက္ခတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. "Incomparável, supremo" (anuttariya) é o que se diz em "isto é supremo" (etaṃ anuttaraṃ). "Em relação ao elefante" (hatthismiṃ) é o caso locativo usado no sentido de causa ou objeto; por isso diz: "o sinal do elefante deve ser treinado". Por ser do domínio dos elefantes e depender de elefantes, a arte da domesticação de elefantes é tomada como "elefante" (hatthī), e assim se diz: "ele treina no elefante" (hatthismimpi sikkhati). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como "ele treina na arte dos elefantes". O mesmo método se aplica aos demais termos. လိင်္ဂဗျတ္တယေန ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန ပါရိစရိယေတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပါရိစရိယာယ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. "Serviço" (pāricariye) é dito com mudança de gênero e de caso gramatical; por isso diz: "estabelecido para o serviço" (pāricariyāya paccupaṭṭhitā). O restante aqui é de fácil compreensão. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Anuttariya Sutta. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Anuttariya Vagga. ၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ 4. Capítulo sobre as Divindades (Devatāvaggo) ၁-၄. သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-4. Comentário sobre o Sekha Sutta e outros ၃၁-၃၄. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပရူပရိဂုဏပရိဟာနာယာ’’တိ, ဥပရူပရိလဒ္ဓဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိဟာနာယ အနုပ္ပာဒါယာတိ အတ္ထော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 31-34. No primeiro (sutra) do quarto (capítulo), como não há declínio nas qualidades já alcançadas pelos que estão em treinamento (sekha), diz-se: "para o declínio das qualidades superiores" (uparūpariguṇaparihānāya), o que significa para o não surgimento (ou perda) dos caminhos e frutos a serem alcançados mais acima. O terceiro sutra e os seguintes têm significados evidentes. သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Sekha Sutta e outros. ၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Comentário sobre o Vijjābhāgiya Sutta ၃၅. ပဉ္စမေ [Pg.106] သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ, သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယဝသေန တာယ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. အထ ဝါ ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တိ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ပဝတ္တန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယိဒ္ဓိ, ဆ အဘိညာတိ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ. ပုရိမေန အတ္ထေန တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ပစ္ဆိမေန အတ္ထေန တာသု ယာ ကာစိ ဧကာဝ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ဧဝံ ဝိဇ္ဇာပိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာဝ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ အာဂတာ, သညာသီသေန သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေတိ အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ နိဿယပစ္စယဘူတေ ဥပ္ပန္နသညာ, တေန သဟဂတာတိ အတ္ထော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. 35. No quinto (sutra), "partícipes do conhecimento" (vijjābhāgiyā) são aqueles que se associam ao conhecimento (vijjā) por meio da associação (sampayoga), unindo-se a ele por meio de condições como co-nascimento (sahajāta), reciprocidade (aññamañña), apoio (nissaya), associação (sampayutta), presença (atthi), não-desaparecimento (avigata), etc. Ou então, "partícipes do conhecimento" são aqueles que existem na parte do conhecimento, na divisão do conhecimento, isto é, que operam em uma parte da divisão do conhecimento devido à sua natureza semelhante ao conhecimento. Nele, o conhecimento do insight (vipassanāñāṇa), o poder mental (manomayiddhi) e os seis conhecimentos diretos (cha abhiññā) constituem os oito tipos de conhecimento (vijjā). Pelo primeiro sentido, os estados mentais associados a eles são "partícipes do conhecimento". Pelo segundo sentido, qualquer um deles individualmente é o "conhecimento" (vijjā), e os demais são "partícipes do conhecimento". Assim, tanto o conhecimento quanto os estados associados a ele devem ser compreendidos como "partícipes do conhecimento". Aqui, no entanto, apenas a percepção associada ao conhecimento do insight é apresentada como "partícipe do conhecimento"; deve-se entender que, sob o termo principal "percepção" (saññā), os demais estados associados também estão incluídos. "No conhecimento da contemplação da impermanência" (aniccānupassanāñāṇe) refere-se à percepção que surge tendo o conhecimento da contemplação da impermanência como condição de apoio, significando que ela o acompanha. O mesmo método se aplica aos demais casos. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Vijjābhāgiya Sutta. ၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Comentário sobre o Vivādamūla Sutta ၃၆. ဆဋ္ဌေ ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနသီလော. ယသ္မာ သော အပ္ပဟီနကောဓတာယ အဓိဂတကောဓော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကောဓေန သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. ဥပနာဟော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပနာဟီ, ဥပနယှနသီလောတိ ဝါ ဥပနာဟီ. ဝိဝါဒေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယေဘုယျေန ပဌမံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ’’တိ. သော ပန ယထာ ဗဟူနံ အနတ္ထာဝဟော ဟောတိ, တံ နိဒဿနမုခေန နိဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဗ္ဘန္တရပရိသာယာတိ ပရိသဗ္ဘန္တရေ. 36. No sexto (sutra), "irado" (kodhana) significa aquele que tem a natureza de se irar. Como ele, por não ter abandonado a ira, é considerado alguém que adquiriu a ira, diz-se "dotado de ira" (kodhena samannāgato). "Rancoroso" (upanāhī) é aquele que possui rancor (upanāha), ou que tem o hábito de guardar rancor. Como uma disputa (vivāda), ao surgir, geralmente ocorre primeiro entre dois indivíduos, diz-se "uma disputa entre dois monges" (dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo). Para mostrar, por meio de um exemplo, como ela traz malefício para muitos, diz-se "como?", etc. "Na assembleia interna" (abbhantaraparisāya) significa dentro da assembleia. ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တိံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမံ ဟရိတွာ အတိဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ. ဣဿတီတိ ဣဿုကီ. မစ္ဆရာယတီတိ မစ္ဆရံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ [Pg.107] မစ္ဆရီ. သဌယတိ န သမ္မာ ဘာသတီတိ သဌော အညထာ သန္တံ အတ္တာနံ အညထာ ပဝေဒနတော. မာယာ ဧတဿ အတ္ထီ မာယာဝီ. မိစ္ဆာ ပါပိကာ ဝိညုဂရဟိတာ ဧတဿ ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာယ အနိယျာနိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နတ္ထိကဝါဒီ’’တိအာဒိ. Aquele que age para depreciar as qualidades alheias (makkha) é como as fezes que sujam primeiro quem as atira em outra pessoa; aquele que possui isso é "depreciativo" (makkhī). "Rivalizar" (paḷāsatī) é a atitude de quem tenta apagar as qualidades alheias como se as mordesse; aquele que possui isso é "rivalizador" (paḷāsī). Pois a pessoa rivalizadora não dá espaço ao outro, mas tenta se igualar e falar com arrogância. Por isso diz: "dotado de rivalidade, caracterizada pela tentativa de se igualar" (yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato). "Invejoso" (issukī) é aquele que sente inveja (issati). "Avarento" (maccharī) é aquele que possui avareza (macchara). "Trapaceiro" (saṭha) é aquele que engana e não fala a verdade, apresentando-se de forma diferente do que realmente é. "Dissimulado" (māyāvī) é aquele que possui dissimulação (māyā). "Visão incorreta" (micchādiṭṭhi) é aquela visão errônea, má e censurada pelos sábios; significa estar dotado de uma visão errônea que pertence ao caminho das ações prejudiciais, baseada em ideias como "não há dádiva", etc., que leva ao erro e não conduz à libertação. Por isso diz: "um niilista" (natthikavādī), etc. သံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ, သယံ ဝါ အတ္တနာ ယထာဂဟိတံ ပရာမသတိ, သဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသတီတိ သန္ဒိဋ္ဌီပရာမာသီ. အာဓာနံ ဒဠှံ ဂဏှာတီတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ, ဒဠှဂ္ဂါဟီ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ထိရဂ္ဂါဟီတိ အတ္ထော. ယုတ္တံ ကာရဏံ ဒိသွာဝ လဒ္ဓိံ ပဋိနိဿဇ္ဇတီတိ ပဋိနိဿဂ္ဂီ, ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဗဟုမ္ပိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ န သက္ကာ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ကာတုန္တိ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော အတ္တနော ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဒဠှံ ဂဏှိတွာ အပိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ ဝုစ္စမာနော န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ. တဿေတံ အဓိဝစနံ. တာဒိသော ဟိ ပုဂ္ဂလော ယံ ယဒေဝ ဓမ္မံ ဝါ အဓမ္မံ ဝါ သုဏာတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယေဟိ ကထိတံ, ဧဝံ အမှေဟိ သုတ’’န္တိ ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ အန္တောယေဝ သမောဒဟတိ. ယထာ ဟိ ကစ္ဆပေါ အတ္တနော ဟတ္ထပါဒါဒိကေ အင်္ဂေ ကေနစိ ဃဋိတေ သဗ္ဗာနိ အင်္ဂါနိ အတ္တနော ကပါလေယေဝ သမောဒဟတိ, န ဗဟိ နီဟရတိ, ဧဝမယမ္ပိ ‘‘န သုန္ဒရော တဝ ဂါဟော, ဆဍ္ဍေဟိ န’’န္တိ ဝုတ္တော တံ န ဝိဿဇ္ဇတိ, အန္တောယေဝ အတ္တနော ဟဒယေ ဧဝ ဌပေတွာ ဝိစရတိ, ကုမ္ဘီလဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတိ. ယထာ သုသုမာရာ ဂဟိတံ န ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဂဏှာတိ. "Apegado às próprias opiniões" (sandiṭṭhīparāmāsī) é aquele que se apega à sua própria visão (saṃ diṭṭhiṃ) ou àquilo que ele mesmo adotou, indo além da verdadeira natureza das coisas e apegando-se a ela obstinadamente. "Apegado firmemente" (ādhānaggāhī) significa que ele se agarra com força, que é obstinado, segurando firmemente com o pensamento "apenas isso é a verdade". "Aquele que abandona" (paṭinissaggī) é quem abandona sua visão ao ver uma razão adequada; "difícil de abandonar" (duppaṭinissaggī) é aquele que, mesmo quando lhe mostram muitas razões com grande esforço e dificuldade, não consegue abandonar sua visão. Esta é a designação para quem se agarra firmemente à visão que lhe surgiu, pensando "apenas isso é a verdade", e não a abandona mesmo quando o Buda ou outros lhe mostram as razões. Pois tal pessoa, qualquer que seja o ensinamento (dhamma) ou o não-ensinamento (adhamma) que ouça, recolhe tudo para dentro de si, pensando: "assim foi dito pelos nossos mestres, assim foi ouvido por nós", como uma tartaruga que recolhe seus membros para dentro de sua própria carapaça. Assim como uma tartaruga, ao ser tocada por algo, recolhe todos os seus membros, como patas e cabeça, para dentro de sua própria carapaça e não os põe para fora, da mesma forma essa pessoa, quando lhe dizem "sua opinião não é boa, abandone-a", não a solta, mas continua a andar mantendo-a guardada dentro de seu próprio coração, agarrando-se a ela como um crocodilo. Assim como os crocodilos não soltam aquilo que morderam, da mesma forma ela se agarra. ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Vivādamūla Sutta. ၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Comentário sobre o Chaḷaṅgadāna Sutta ၃၇. သတ္တမေ ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတာယာတိ ဒက္ခိဏာ, ပရိစ္စာဂမယံ ပုညံ, တဿူပကရဏဘူတော ဒေယျဓမ္မော စ. ဣဓ ပန ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. တေနေဝါဟ ‘‘ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတီ’’တိ. ဣတော ဥဋ္ဌိတေနာတိ ဣတော ခေတ္တတော ဥပ္ပန္နေန. ရာဂေါ ဝိနယတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိနယော, ရာဂဿ သမုစ္ဆေဒိကာ ပဋိပဒါ. တေနာဟ ‘‘ရာဂဝိနယပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ’’တိ. 37. No sétimo (sutra), "oferenda" (dakkhiṇā) é aquilo pelo qual as pessoas prosperam ou crescem; refere-se ao mérito decorrente da generosidade e ao objeto a ser doado (deyyadhamma) que serve como seu instrumento. Aqui, no entanto, o objeto a ser doado é o que se entende. Por isso diz: "estabelece uma oferenda" (dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti). "Surgido daqui" (ito uṭṭhitena) significa produzido a partir deste campo. "Aquilo pelo qual a cobiça é removida" é a "remoção da cobiça" (rāgavinayo), que é a prática que erradica a cobiça. Por isso diz: "aqueles que entraram no caminho da remoção da cobiça" (rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā). ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော’’တိအာဒိဂါထာယ ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ မုဉ္စစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဒါနူပကရဏသမ္ဘရဏတော ပဋ္ဌာယ သုမနော ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကဒါနံ [Pg.108] ဒဿာမီ’’တိ သောမနဿိတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္စစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမာသံ ကမ္မဖလာနံ သဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဝိဓာနံ စေတနာနံ ပါရိပူရီ, ဧသာ. Na estrofe que começa com 'Antes de dar, ele está alegre' (pubbeva dānā sumano), significa que antes mesmo de dar, a partir da preparação dos utensílios para a doação, antes da intenção de doar, ele fica alegre, pensando: 'Darei uma doação que acompanha o doador, que é a causa de realizações', e assim ele fica contente. 'Ao dar, ele purifica a mente' significa que, ao dar, colocando o objeto a ser doado nas mãos daquele que é digno de oferendas, pensando: 'Estou extraindo a essência da riqueza que não tem essência', ele purifica a sua própria mente. 'Tendo dado, ele fica satisfeito' significa que, tendo doado o objeto a ser oferecido aos que são dignos de oferendas, pensando: 'O que foi prescrito pelos sábios foi por mim realizado; oh, que excelente, que bom!', ele fica satisfeito, alegre, cheio de júbilo e contentamento. 'Esta' refere-se à plenitude destas três intenções — a intenção anterior, a intenção no momento de doar e a intenção posterior —, que são acompanhadas de fé nos frutos do kamma e permeadas de contentamento; esta é. သီလသညမေနာတိ ကာယိကဝါစသိကသံဝရေန. ဟတ္ထပါဒေတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဟတ္ထပါဒေ. မုခံ ဝိက္ခာလေတွာတိ တေသံယေဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ, အတ္တနာဝ မုခေါဒကံ ဒတွာတိ အဓိပ္ပာယော. 'Pelo controle da moralidade' significa pelo refreamento físico e verbal. 'Mãos e pés' refere-se às mãos e pés daqueles que são dignos de oferendas. 'Tendo lavado o rosto' significa tendo lavado o rosto deles mesmos, isto é, tendo ele próprio oferecido água para lavar o rosto. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Chaḷaṅgadāna Sutta está concluída. ၈-၁၁. အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-11. Explicação do Attakārī Sutta e outros ၃၈-၄၁. အဋ္ဌမေ ကုသလကိရိယာယ အာဒိအာရမ္ဘဘာဝေန ပဝတ္တဝီရိယံ ဌိတသဘာဝတာယ သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အာရမ္ဘဓာတူတိ အာရဘနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယ’’န္တိ. လဒ္ဓါသေဝနံ ဝီရိယံ ဗလပ္ပတ္တံ ဟုတွာ ပဋိပက္ခေ ဝိဓမတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ကမဓာတူတိ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခမနသဘာဝံ ဝီရိယ’’န္တိ. ပရက္ကမနသဘာဝေါတိ အဓိမတ္တတရာနံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိဓမနသမတ္ထတာယ ပဋုပဋုတရဘာဝေန ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနသဘာဝေါ. နဝမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 38-41. No oitavo sutta, diz-se 'elemento' (dhātu) no sentido de sustentar a própria natureza devido ao seu estado estabelecido, sendo a energia que se manifesta como o início ou o começo de uma ação benéfica; por isso diz: 'O elemento de iniciativa (ārambhadhātu) é a energia que se manifesta por meio do início do esforço'. Tendo obtido cultivo, a energia torna-se forte e destrói o que lhe é oposto; por isso diz: 'O elemento de empenho (nikkamadhātu) é a energia cuja natureza é sair da preguiça'. 'A natureza de esforço persistente' (parakkamanasabhāvo) é a natureza de avançar de um estágio a outro com maior agudeza e capacidade de destruir os estados opostos ainda mais fortes. No nono sutta e seguintes, não há nada a ser comentado. အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Attakārī Sutta e outros está concluída. ၁၂. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Explicação do Nāgita Sutta ၄၂. ဒွါဒသမေ မာဟံ နာဂိတ ယသေန သမာဂမန္တိ မာ အဟံ ယသေန သမာဂမနံ ပတ္ထေမိ. မာ စ မယာ ယသောတိ ယသော စ မယာ မာ သမာဂစ္ဆတူတိ [Pg.109] အတ္ထော. ဣမိနာ အတ္တနော လာဘသက္ကာရေန အနတ္ထိကတံ ဝိဘာဝေတိ. ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 42. No décimo segundo sutta, 'Que eu não me associe com a fama, Nāgita' significa 'que eu não deseje a associação com a fama'. 'E que a fama não se associe comigo' significa 'que a fama não venha a mim'. Com isso, ele demonstra sua falta de interesse em ganhos e honrarias. 'Pelas cinco libertações' significa pelas cinco libertações, começando com a libertação temporária por substituição de fatores (tadaṅgavimutti). O restante aqui é claro por si mesmo. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Nāgita Sutta está concluída. ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Devatā Vagga está concluída. ၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ 5. Dhammika Vagga (O Capítulo de Dhammika) ၁. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Nāga Sutta ၄၃. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ပရိသိဉ္စိတုန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၇၂) ယော စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီဟိ ဂတ္တာနိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေန္တော မလ္လကမုဋ္ဌာဒီဟိ ဝါ ဃံသန္တော နဟာယတိ, သော ‘‘နဟာယတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော တထာ အကတွာ ပကတိယာဝ နဟာယတိ, သော ‘‘ပရိသိဉ္စတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတော စ သရီရေ တထာ ဟရိတဗ္ဗံ ရဇောဇလ္လံ နာမ နုပလိမ္ပတိ အစ္ဆဆဝိဘာဝတော, ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ကေဝလံ ဥဒကေ ဩတရတိ. တေနာဟ ‘‘ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. 43. No primeiro sutta do quinto grupo, 'para derramar água sobre os membros' (parisiñcituṃ) — aquele que toma banho esfregando o corpo com pó de argila, etc., ou friccionando com uma concha ou com os punhos, diz-se que ele 'toma banho' (nahāyati). Aquele que, sem fazer isso, simplesmente se banha de forma natural, diz-se que ele 'derrama água sobre si' (parisiñcati). E no corpo do Abençoado, a poeira e a sujeira que precisariam ser removidas dessa forma não aderem, devido à pureza de sua pele; no entanto, para se refrescar de acordo com a estação, o Abençoado simplesmente entra na água. Por isso foi dito: 'para derramar água sobre os membros'. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကောတိ ပါစီနကောဋ္ဌကော. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဇေတဝနဝိဟာရော ကဒါစိ မဟာ, ကဒါစိ ခုဒ္ဒကော. တထာ ဟိ သော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယောဇနိကော အဟောသိ, သိခိဿ တိဂါဝုတော, ဝေဿဘုဿ အဍ္ဎယောဇနိကော, ကကုသန္ဓဿ ဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကောဏာဂမနဿ အဍ္ဎဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကဿပဿ ဝီသတိဥသဘပ္ပမာဏော, အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ အဋ္ဌကရီသပ္ပမာဏော ဇာတော. တမ္ပိ နဂရံ တဿ ဝိဟာရဿ ကဒါစိ ပါစီနတော ဟောတိ, ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ပစ္ဆိမတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော. ဇေတဝနဂန္ဓကုဋိယံ ပန စတုန္နံ မဉ္စပါဒါနံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အစလမေဝ. စတ္တာရိ ဟိ အစလစေတိယဋ္ဌာနာနိ နာမ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနံ, ဣသိပတနေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ, သင်္ကဿနဂရေ ဒေဝေါရောဟနကာလေ သောပါနဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ, မဉ္စပါဒဋ္ဌာနန္တိ. အယံ ပန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော ကဿပဒသဗလဿ ဝီသတိဥသဘဝိဟာရကာလေ ပါစီနဒွါရကောဋ္ဌကော အဟောသိ. သော ဣဒါနိ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော’’တွေဝ ပညာယတိ. 'Pubbakoṭṭhaka' significa o portal oriental. Diz-se que em Sāvatthī o mosteiro de Jetavana era às vezes grande, às vezes pequeno. Pois, no tempo do Abençoado Vipassī, ele tinha uma yojana de extensão; no de Sikhī, três gāvutas; no de Vessabhū, meia yojana; no de Kakusandha, uma gāvuta; no de Koṇāgamana, meia gāvuta; no de Kassapa, vinte usabhas; e no tempo do nosso Abençoado, tornou-se de oito karīsas. Aquela cidade também ficava às vezes ao leste daquele mosteiro, às vezes ao sul, às vezes ao oeste, às vezes ao norte. No entanto, o local onde se apoiam os quatro pés do leito na cabana perfumada (gandhakuṭi) de Jetavana é absolutamente imóvel. Pois existem quatro locais de santuários imóveis: o local do assento da Grande Iluminação, o local do girar da Roda do Dhamma em Isipatana, o local onde a escadaria tocou o chão durante a descida dos deuses na cidade de Saṅkassa, e o local dos pés do leito do Buda. Este Pubbakoṭṭhaka, por sua vez, era o portal do portão oriental no tempo do mosteiro de vinte usabhas do Possuidor das Dez Forças, Kassapa. Agora ele é conhecido simplesmente como 'Pubbakoṭṭhaka'. ကဿပဒသဗလဿ [Pg.110] ကာလေ အစိရဝတီ နဂရံ ပရိက္ခိပိတွာ သန္ဒမာနာ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ ပတွာ ဥဒကေန ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ဥဒကရဟဒံ မာပေသိ သမတိတ္တိကံ အနုပုဗ္ဗဂမ္ဘီရံ. တတ္ထ ဧကံ ရညော နှာနတိတ္ထံ, ဧကံ နာဂရာနံ, ဧကံ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဧကံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ ပါဋိဧက္ကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ ဟောန္တိ ရမဏီယာနိဝိပ္ပကိဏ္ဏရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာနိ. ဣတိ ဘဂဝတာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန အယံ ဧဝရူပေါ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော, တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဒကသာဋိကံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ အပနေတွာ ဥဒကသာဋိကံ နိဝါသေသိ. ထေရော ဒုပဋ္ဋေန သဒ္ဓိံ မဟာစီဝရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ အကာသိ. ဘဂဝါ ဥဒကံ ဩတရိ, သဟောတရဏေနေဝဿ ဥဒကေ မစ္ဆကစ္ဆပါ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ, ယန္တနာဠိကာဟိ သုဝဏ္ဏရသဓာရာနိ သိဉ္စနကာလော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋပ္ပသာရဏကာလော ဝိယ စ အဟောသိ. အထ ဘဂဝတော နဟာနဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပစ္စုတ္တိဏ္ဏဿ ထေရော သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ တံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ မဟာစီဝရံ အန္တန္တေန သံဟရိတွာ ပဒုမဂဗ္ဘသဒိသံ ကတွာ ဥပနီတံ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသီ’’တိ. No tempo do Possuidor das Dez Forças, Kassapa, o rio Aciravatī, que corria circundando a cidade, ao chegar ao Pubbakoṭṭhaka, rompeu com suas águas e formou um grande lago de água, cheio até a borda e gradualmente profundo. Ali havia locais de banho separados e agradáveis, com areia que parecia folhas de prata espalhadas: um local de banho para o rei, um para os cidadãos, um para a Sangha de bhikkhus e um para os Budas. Assim, o Abençoado, junto com o venerável Ānanda, aproximou-se desse Pubbakoṭṭhaka para derramar água sobre o corpo. Então o venerável Ānanda ofereceu-lhe o manto de banho. O Abençoado, retirando o manto duplo vermelho-brilhante, vestiu o manto de banho. O Ancião tomou em suas mãos o manto duplo junto com o manto externo. O Abençoado entrou na água e, assim que ele entrou, todos os peixes e tartarugas na água tornaram-se de cor dourada; foi como se correntes de ouro líquido fossem aspergidas por tubos mecânicos, ou como se um tecido de ouro estivesse sendo estendido. Então, após o Abençoado ter realizado os deveres do banho e saído da água, o Ancião ofereceu-lhe o manto duplo vermelho-brilhante. O Abençoado, tendo-o vestido, amarrou o cinto que parecia um relâmpago, dobrou o manto externo pelas bordas, tornando-o semelhante ao interior de um lótus, e permaneceu de pé segurando-o pelas duas pontas que lhe foram entregues. Por isso foi dito: 'tendo derramado água sobre o corpo no Pubbakoṭṭhaka, ele permaneceu de pé com um único manto'. ဧဝံ ဌိတဿ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတပဒုမပုပ္ဖသဒိသံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတဉ္စ ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထိတွာ ဌပိတာ ဒွတ္တိံသ စန္ဒိမာ ဝိယ, ဒွတ္တိံသ သူရိယာ ဝိယ, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနော ဝိယ စ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ယသ္မာ စ ဘဂဝတော သရီရံ သုဓန္တစာမီကရသမာနဝဏ္ဏံ, သုပရိသောဓိတပဝါဠရုစိရတောရဏံ, သုဝိသုဒ္ဓနီလရတနာဝလိသဒိသကေသတနုရုဟံ, တသ္မာ တဟံ တဟံ ဝိနိဂ္ဂတသုဇာတဇာတိဟိင်္ဂုလကရသူပသောဘိတံ ဥပရိ သတမေဃရတနာဝလိသုစ္ဆာဒိတံ ဇင်္ဂမမိဝ ကနကဂိရိသိခရံ ဝိရောစိတ္ထ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တတော အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တီ ဝိဓာဝန္တီ ရတနာဝလိရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋ္ဋမိဝ အာသိဉ္စမာနလာခါရသဓာရာစိတ္တမိဝ ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရကိင်္ကိဏိကပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂသမုဒ္ဓတစိနပိဋ္ဌစုဏ္ဏရဉ္ဇိတမိဝ [Pg.111] ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလ္လတာဝိတာနသန္ထတမိဝ စ ဂဂနတလံ, တံ ဌာနံ ပဝနဉ္စ သမ္မာ ဖရန္တိ. ဝဏ္ဏဘူမိ နာမေသာ. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗုဒ္ဓါနံ သရီရဝဏ္ဏံ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏံ ဝါ စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဝါ ဂါထာဟိ ဝါ အတ္ထဉ္စ ဥပမာယော စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ ပဋိဗလေန ဓမ္မကထိကေန ပူရေတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗသဒိသာနိ ကုရုမာနောတိ နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော, သုက္ခာပယမာနောတိ အတ္ထော. သောဒကေ ဂတ္တေ စီဝရံ ပါရုပန္တဿ ဟိ စီဝရေ ကဏ္ဏိကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ပရိက္ခာရဘဏ္ဍံ ဒုဿတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သရီရေ ရဇောဇလ္လံ န ဥပလိမ္ပတိ, ပဒုမပတ္တေ ဥက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဥဒကံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သိက္ခာဂါရဝတာယ ဘဂဝါ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဝတ္တံ နာမေတ’’န္တိ မဟာစီဝရံ ဥဘောသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ ပုရတော ကာယံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ. E do Abençoado que assim permanecia de pé, o corpo brilhava como uma flor de lótus desabrochada, como uma árvore Pāricchattaka em plena floração, como se estivesse zombando com sua glória do céu estrelado e radiante. E a grinalda de suas trinta e duas excelentes marcas físicas, resplandecente com a aura de uma braça que o circundava, brilhava intensamente como se trinta e duas luas, trinta e dois sóis, ou trinta e dois imperadores universais, trinta e dois reis dos deuses e trinta e dois grandes Brahmas estivessem dispostos em fileira. E como o corpo do Abençoado tinha a cor do ouro refinado, com lábios vermelhos como coral puríssimo e cabelos e pelos corporais semelhantes a uma fileira de joias azuis puríssimas, ele brilhava como um pico móvel de uma montanha de ouro, embelezado aqui e ali pelo fluxo de cinábrio natural de excelente qualidade e coberto acima por uma fileira de joias de cem nuvens. E naquele momento, os raios de seis cores que emanavam do corpo do Possuidor das Dez Forças corriam e se espalhavam por toda parte em uma área de oitenta côvados, preenchendo completamente aquele lugar e a atmosfera, como se o céu estivesse repleto de colares de joias, cordões de joias e pó de joias espalhados, ou como uma faixa de ouro decorada com joias estendida, ou como se estivesse pintado com correntes de laca líquida sendo derramadas, ou cheio de meteoros caindo, ou repleto de flores de Kaṇikāra e pequenos sinos continuamente espalhados, ou colorido por pó de chumbo vermelho soprado pela força do vento, ou coberto por um dossel de arco-íris e relâmpagos. Esta é a chamada 'descrição da beleza física'. Em tais passagens, é apropriado que um pregador do Dhamma capaz explique detalhadamente a beleza do corpo dos Budas ou o elogio de suas qualidades, usando prosa rítmica ou estrofes, trazendo o significado, metáforas e razões. Pois em tais passagens a capacidade do pregador do Dhamma deve ser conhecida. 'Tornando os membros como antes' significa tornando-os sem água, isto é, secando-os. Pois, para quem veste o manto sobre o corpo molhado, surgem manchas no manto e os utensílios se danificam; no entanto, no corpo dos Budas a poeira e a sujeira não aderem, e a água escorre como uma gota de água lançada sobre uma folha de lótus. Mesmo assim, por respeito ao treinamento, pensando 'este é o dever de um renunciante', o Abençoado permaneceu de pé segurando o manto externo pelas duas pontas, cobrindo o corpo pela frente. တာဠိတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ တာဠိတဝါဒိတံ, တူရိယာနံ တာဠိတဝါဒိတံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. မဟန္တဉ္စ တံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတဉ္စာတိ မဟာတူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တေနာ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ဘေရိမုဒိင်္ဂပဏဝါဒိတူရိယာနံ တာဠိတံ ဝီဏာဝေဠုဂေါမုခိအာဒီနံ ဝါဒိတဉ္စ တူရိယတာဠိတဝါဒိတန္တိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. O que é percutido e o que é tocado é chamado de 'percussão e sopro' (tāḷitavādita); a percussão e o sopro dos instrumentos musicais é 'música instrumental de percussão e sopro' (tūriyatāḷitavādita). E aquilo que é grande e é música instrumental de percussão e sopro é 'grande música instrumental de percussão e sopro' (mahātūriyatāḷitavādita). Por isso diz: 'com grande...' etc. Ou então, o bater de tambores, mridangas e panavas é 'percutido' (tāḷita), e o tocar de harpas, flautas, búzios, etc., é 'tocado' (vādita); e ambos juntos constituem a 'música instrumental de percussão e sopro' — assim deve ser entendido o significado aqui. အဘိညာပါရံ ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဇာနန္တော ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. တေသု ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ပရိဇာနန္တော ဂတောတိ ပရိညာပါရဂူ. သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ဂတောတိ ပဟာနပါရဂူ. စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေန္တော ဂတောတိ ဘာဝနာပါရဂူ. နိရောဓံ သစ္ဆိကရောန္တော ဂတောတိ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ. သဗ္ဗသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တော ဂတောတိ သမာပတ္တိပါရဂူ. သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ သော ကိရ ဒေဝပုတ္တော အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော နန္ဒနကီဠိတံ ကတွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိ. တံ ပဉ္စသတာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ, ပဉ္စသတာ ရုက္ခံ အဘိရုဟိတွာ မဓုရဿရေန ဂါယိတွာ ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ. တာနိ ဂဟေတွာ ဣတရာ ဧကတောဝဏ္ဋိကမာလာဝ ဂန္ထေန္တိ. အထ ရုက္ခံ အဘိရုဠှာ ဥပစ္ဆေဒကဝသေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ဣမာသံ နေဝ သဒ္ဒေါ သုယျတိ[Pg.112], န ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ, ကဟံ နု ခေါ ဂတာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ပိယဝတ္ထုကသောကေန ရုပ္ပမာနော စိန္တေသိ – ‘‘ဧတာ တာဝ ယထာကမ္မေန ဂတာ, မယှံ အာယုသင်္ခါရော ကိတ္တကော’’တိ. သော ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ မယာပိ အဝသေသာဟိ ပဉ္စသတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒိသွာ ဗလဝတရေန သောကေန သမပ္ပိတော. ‘‘ဣမံ မယှံ သောကံ သဒေဝကေ လောကေ အညတြ တထာဂတာ နိဗ္ဗာပေတုံ သမတ္ထော နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော – 'Aquele que foi ao além do conhecimento direto' significa 'aquele que dominou o conhecimento direto' (abhiññāpāragū). O mesmo se aplica aos demais. Pois o Abençoado, tendo compreendido diretamente todos os fenômenos, é 'aquele que dominou o conhecimento direto'. Entre eles, tendo compreendido plenamente os cinco agregados de apego, ele é 'aquele que dominou a compreensão plena' (pariññāpāragū). Tendo abandonado todas as impurezas mentais, ele é 'aquele que dominou o abandono' (pahānapāragū). Tendo desenvolvido os quatro caminhos, ele é 'aquele que dominou o desenvolvimento' (bhāvanāpāragū). Tendo realizado a cessação, ele é 'aquele que dominou a realização' (sacchikiriyāpāragū). Tendo alcançado todas as realizações meditativas, ele é 'aquele que dominou as realizações meditativas' (samāpattipāragū). 'O filho dos deuses Subrahma e outros' — diz-se que aquele filho dos deuses, cercado por um grupo de ninfas celestiais, após divertir-se no bosque de Nandana, sentou-se em um assento preparado sob a árvore Pāricchattaka. Quinhentas delas sentaram-se ao seu redor, e outras quinhentas subiram na árvore, cantando com voz doce e fazendo cair flores. As outras, pegando as flores, teciam grinaldas de haste única. Então, aquelas que haviam subido na árvore, devido a um kamma destrutivo, faleceram todas de uma vez e renasceram no inferno Avīci, onde experimentaram grande sofrimento. Com o passar do tempo, o filho dos deuses, refletindo: 'Não se ouve a voz delas, nem caem flores; para onde será que foram?', viu que haviam renascido no inferno. Atormentado pelo pesar por causa de entes queridos, ele pensou: 'Elas se foram de acordo com suas ações; e quanto a mim, qual é a duração da minha vida?'. Ao ver que 'no sétimo dia, eu também, junto com as quinhentas restantes, falecerei e renasceram exatamente ali', ele foi tomado por um pesar ainda mais forte. Pensando: 'Neste mundo com seus deuses, ninguém além do Tathāgata é capaz de extinguir este meu pesar', ele foi à presença do Mestre, prestou-lhe homenagem e, de pé a um lado... ‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော; အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ; သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) – Esta mente está sempre aterrorizada, esta mente está sempre ansiosa; diante de problemas que ainda não surgiram, e também diante daqueles que já surgiram; se existe um estado livre de terror, declara-o a mim que te pergunto. ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ဘဂဝါပိဿ – Ele recitou esta estrofe. E o Abençoado para ele... ‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ; နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) – Não vejo segurança para os seres vivos senão através dos fatores do despertar e da austeridade, senão através do refreamento das faculdades sensoriais, senão através da renúncia a tudo. ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝိဂတသောကော ပဉ္စဟိ အစ္ဆရာသတေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခပ္ပတ္တာ သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယော’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စန္ဒသူရိယဒေဝပုတ္တာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. စတူဟိ ကာရဏေဟီတိ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ. Ele ensinou o Dhamma. Ao final do ensinamento, livre de tristeza, ele se estabeleceu no fruto da entrada na corrente junto com quinhentas ninfas celestes, e permaneceu prestando homenagem ao Abençoado. Referindo-se a isso, foi dito: 'Subrahmā, o filho dos devas, e outros que haviam caído no sofrimento...'. Com a palavra 'e outros', inclui os filhos dos devas Canda e Sūriya, entre outros. 'Por quatro razões': por estar distante [do mal], por ter destruído os inimigos e os raios [da roda da existência], por ser merecedor de requisitos e outras oferendas, e por não realizar o mal em segredo — por estas quatro razões. ဒသဝိဓသံယောဇနာနီတိ ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓမ္ဘာဂိယဘေဒတော ဒသဝိဓသံယောဇနာနိ. သဗ္ဗေ အစ္စရုစီတိ သဗ္ဗသတ္တေ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တရုစိ. အဋ္ဌမကန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောတာပန္နောတိ ဖလဋ္ဌော ဂဟိတော. ‘Os dez tipos de grilhões’: os dez tipos de grilhões divididos em inferiores e superiores. ‘Superou a todos em brilho’: o brilho que se manifesta superando todos os seres. ‘O oitavo’: refere-se àquele que está estabelecido no caminho da entrada na corrente. ‘Aquele que entrou na corrente’: refere-se àquele que está estabelecido no fruto. သောရစ္စန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ, သဗ္ဗာပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၉) ဝစနတော သုစိသီလံ ‘‘သောရစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကရူဏာတိ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရမာဟ. ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါတိ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ‘Gentileza’: de acordo com a passagem ‘Lá, o que é gentileza? Qualquer não transgressão corporal, não transgressão verbal, não transgressão corporal e verbal, isso é chamado de gentileza; toda restrição moral também é gentileza’ (Dhs. 1349), a moralidade pura é chamada de ‘gentileza’. ‘Compaixão’: refere-se à morada divina da compaixão. ‘A fase preliminar da compaixão’: refere-se à sua fase preliminar, que é a absorção de acesso. ဒုဝိဓေန [Pg.113] ဈာနေနာတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဘေဒတော ဒုဝိဓေန ဈာနမနေန. ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေနာတိ ကုဟနာလပနာနေမိတ္တိကတာနိပ္ပေသိကတာလာဘေနလာဘံနိဇိဂီသနတာသင်္ခါတ- ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေန. န လိပ္ပတီတိ န အလ္လီယတိ အနုသယတော အာရမ္မဏကရဏတော ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသာဘာဝတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ‘Pelo duplo jhana’: por este duplo jhana, dividido em meditação sobre o objeto e meditação sobre as características. ‘Por meio dos cinco tipos de meios de vida incorretos’: por meio dos cinco tipos de meios de vida incorretos conhecidos como hipocrisia, bajulação, insinuação, intimidação e busca de ganho através de ganho. ‘Não é manchado’: não se apega, seja por meio de tendências latentes ou por tomar algo como objeto mental, devido à ausência de apego ao desejo e a visões. O restante aqui é de fácil compreensão. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Nāga Sutta está concluído. ၂. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. O comentário sobre o Migasālā Sutta ၄၄. ဒုတိယေ သမသမဂတိယာတိ က-ကာရဿ ယ-ကာရဝသေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘သမဘာဝေနေဝ သမဂတိကာ’’တိ. ဘဝိဿန္တီတိ အတီတတ္ထေ အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ဘဝိဿန္တီတိ ဇာတာ’’တိ. ပုရာဏဿ ဟိ ဣသိဒတ္တဿ စ သမဂတိကံ သန္ဓာယ သာ ဧဝမာဟ. 44. No segundo sutta, ‘com o mesmo destino’: esta é uma explicação onde a letra ‘ka’ é usada no lugar da letra ‘ya’; por isso diz: ‘com o mesmo destino, de forma igualitária’. ‘Eles serão’: o tempo futuro é usado com o significado do passado; por isso diz: ‘“eles serão” significa “eles nasceram”’. Pois ela disse isso referindo-se ao mesmo destino de Purāṇa e Isidatta. အမ္မကာတိ မာတုဂါမော. ဥပစာရဝစနဉှေတံ. ဣတ္ထီသု ယဒိဒံ အမ္မကာ မာတုဂါမော ဇနနီ ဇနိကာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတ္ထီ ဟုတွာ ဣတ္ထိသညာယ ဧဝ သမန္နာဂတာ’’တိ. ‘Ammakā’: significa mulher. Pois este é um termo figurativo. Entre as mulheres, refere-se a ‘ammakā’, ‘mātugāmo’ (mulher), ‘jananī’ (mãe), ‘janikā’ (geradora). Por isso diz: ‘sendo uma mulher, dotada apenas da percepção de mulher’. ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အတ္ထတော ကာရဏတော စ ပညာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ယာထာဝတော အဝိဒိတံ ဟောတိ. သမယေ သမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဣဓ သာမာယိကံ မ-ကာရေ အကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ. တေနာဟ – ‘‘သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတီတိ ကာလာနုကာလံ ဓမ္မဿဝနံ နိဿာယ ပီတိပါမောဇ္ဇံ န လဘတီ’’တိ. ပမိဏန္တီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘတ္ထော ပ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘တုလေတုံ အာရဘန္တီ’’တိ. ပဏီတောတိ ဝိသိဋ္ဌော. ‘O que deve ser penetrado pela visão permanece não penetrado’: o que deve ser penetrado pela sabedoria, tanto em termos de significado quanto de causa, permanece não penetrado; não foi desembaraçado nem desobstruído, permanecendo desconhecido como realmente é. O contentamento e a alegria que libertam das impurezas de tempos em tempos são chamados aqui de ‘temporários’, tendo a vogal ‘a’ sido alongada antes da letra ‘ma’. Por isso diz: ‘“não obtém sequer a libertação temporária” significa que não obtém contentamento e alegria ao ouvir o Dhamma de tempos em tempos’. ‘Eles medem’: aqui, o prefixo ‘pa’ tem o sentido de iniciar; por isso diz: ‘começam a avaliar’. ‘Sublime’ significa excelente. တဒန္တရန္တိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘တံ အန္တရံ တံ ကာရဏ’’န္တိ. လောဘဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုဝစနဝသေန ‘‘လောဘဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. သီလေန ဝိသေသီ အဟောသိ မေထုနဓမ္မဝိရတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ. ‘A diferença entre eles’: devido a uma inversão gramatical, o caso genitivo é usado com o sentido do caso acusativo; por isso diz: ‘aquela diferença, aquela causa’. Devido ao surgimento repetido da ganância, ela é mencionada no plural como ‘estados de ganância’. Ele era superior em virtude moral por ser dotado de abstinência da atividade sexual. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Migasālā Sutta está concluído. ၃-၆. ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-6. O comentário sobre o Iṇa Sutta e outros ၄၅-၄၈. တတိယေ [Pg.114] ဒလိဒ္ဒေါ နာမ ဒုဂ္ဂတော, တဿ ဘာဝေါ ဒါလိဒ္ဒိယံ. န ဧတဿ သကံ သာပတေယျန္တိ အဿကော, အသာပတေယျော. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကေန ရဟိတော’’တိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ကေနစိ အကမ္ပိယဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ရတနတ္တယဂုဏေ ဩဂါဟေတွာ ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ‘‘ဣဒံ အကုသလံ ကမ္မံ နော သကံ, ဣဒံ ပန ကမ္မံ သက’’န္တိ ဧဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ကမ္မဿကတဇာနနပညာ ကမ္မဿကတပညာ. တိဝိဓဉှိ ဒုစ္စရိတံ အတ္တနာ ကတမ္ပိ သကကမ္မံ နာမ န ဟောတိ အတ္ထဘဉ္ဇနတော. သုစရိတံ သကကမ္မံ နာမ အတ္ထဇနနတော. ဣဏာဒါနသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဣဏဂ္ဂဟဏံ ဝဒါမီ’’တိ. 45-48. No terceiro sutta, ‘pobre’ significa necessitado; seu estado é a pobreza. ‘Ele não tem propriedade própria’ significa que ele é sem posses, sem propriedade. Por isso diz: ‘desprovido de seus próprios pertences’. Quando se diz ‘o Buda, o Dhamma, o Saṅgha’, a convicção inabalável por qualquer pessoa, que mergulha nas qualidades da Tríplice Joia e se estabelece nelas como ‘o Abençoado é o perfeitamente desperto, o Dhamma é bem ensinado, o Saṅgha é de boa conduta’, é chamada de ‘fé convicta’. ‘Esta ação prejudicial não é minha propriedade, mas esta ação [benéfica] é minha propriedade’ — assim, a sabedoria que compreende a propriedade das ações por meio da exclusão e da associação é chamada de ‘sabedoria sobre a propriedade das ações’. Pois a conduta incorreta de três tipos, mesmo quando realizada por si mesmo, não é chamada de ‘ação própria’, porque destrói o bem-estar. A boa conduta é chamada de ‘ação própria’, porque gera o bem-estar. ‘Em contrair dívidas’: este caso locativo é usado com o sentido do caso nominativo; por isso diz: ‘refiro-me a contrair dívidas’. ကဋဂ္ဂါဟောတိ ကတံ သဗ္ဗသော သိဒ္ဓမေဝ ကတွာ ဂဟဏံ. သော ပန ဝိဇယလာဘော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟော’’တိ. ဟိရိမနော ဧတဿာတိ ဟိရိမနောတိ အာဟ ‘‘ဟိရိသမ္ပယုတ္တစိတ္တော’’တိ, ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဩတ္တပ္ပတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ ဘာယတိ သီလေနာတိ ဩတ္တပ္ပီ, ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ဒူရသမုဿာရိတကာမာမိသတ္တာ. ဥပေက္ခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ, န ယံ ကိဉ္စိ ဥပေက္ခာဝေဒနန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခ’’န္တိ. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတပရိပုဏ္ဏကာယိကစေတသိကဝီရိယောတိ အတ္ထော. ယော ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကကော ဟောတိ, တဿ ကာယိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကကော ဟောတိ. ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ စေတသိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန စ ဧကော ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, ဧကဂ္ဂတာ. တဿ ယောဂတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဣဓ ဧကောဒိ. ပဋိပက္ခတော အတ္တာနံ နိပါတိ, တံ ဝါ နိပယတိ ဝိသောသေတီတိ နိပကော. အညတရံ ကာယာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သာတိသယာယ သတိယာ သရတီတိ သတော. တေနာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တော’’တိအာဒိ. ‘Kaṭaggāha’ é obter o que foi feito de forma totalmente bem-sucedida. E como isso é a obtenção da vitória, diz-se: ‘obtenção da vitória’. ‘Aquele que tem mente conscienciosa’: diz-se ‘com a mente associada ao senso de vergonha moral’, o que significa uma mente associada ao senso de vergonha moral, cuja característica é a aversão ao mal. ‘Aquele que tem temor moral’: aquele que sente temor moral, agita-se e teme devido à sua conduta moral; dotado de temor moral. ‘Felicidade não material’: a felicidade do terceiro jhana, devido ao fato de o apego material aos prazeres sensoriais ter sido mantido distante. ‘Equanimidade’: a equanimidade do quarto jhana, não uma sensação qualquer de equanimidade; por isso diz: ‘a equanimidade do quarto jhana’. ‘Aquele que iniciou o esforço’: significa aquele que possui esforço físico e mental sustentado e pleno. Aquele que, tendo dissipado o apego à companhia do grupo, permanece sozinho nas quatro posturas corporais por meio das oito bases para o início do esforço, seu esforço físico é chamado de ‘iniciado’. Tendo dissipado o apego mental à companhia, ele permanece sozinho por meio das oito realizações meditativas. Ele não permite que uma impureza surgida ao caminhar alcance a postura de pé; não permite que uma impureza surgida ao estar de pé alcance a postura sentada; não permite que uma impureza surgida ao sentar-se alcance a postura deitada; ele subjuga as impurezas exatamente no lugar onde surgem. Este esforço mental é chamado de ‘iniciado’. ‘Surge como único’ devido ao distanciamento dos estados opostos e por seu significado excelente; daí ‘ekodi’, que é a unificação da mente. Devido à sua aplicação a isso, aquele que tem a mente unificada é chamado aqui de ‘ekodi’. Aquele que protege a si mesmo dos estados opostos, ou que os destrói e os seca, é chamado de ‘prudente’. Aquele que se lembra de um determinado objeto, como o corpo e assim por diante, com uma atenção plena excelente, é chamado de ‘atento’. Por isso diz: ‘com a mente unificada’, e assim por diante. အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပတာယ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယ စ အကုပ္ပာ. သာ ဟိ ရာဂါဒီဟိ န ကုပ္ပတီတိ အကုပ္ပတာယပိ အကုပ္ပာ[Pg.115]. အကုပ္ပံ နိဗ္ဗာနမဿာ အာရမ္မဏန္တိ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယပိ အကုပ္ပာ. တေနေဝါဟ ‘‘အကုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ’’တိအာဒိ. ဘဝသံယောဇနာနန္တိ ကာမရာဂပဋိဃမာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယ- အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတာနံ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ. ဣမာနိ ဟိ သတ္တေ ဘဝေသု သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တိ ဘဝါဘဝေန သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ ဘဝသံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ခီဏာသဝေါ ဥတ္တမအဏဏော ကိလေသဣဏာနံ အဘာဝတော. အညေ ဟိ သတ္တာ ယာဝ န ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, တာဝ သဣဏာ နာမ အသေရိဝိဟာရဘာဝတော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ‘Minha libertação é inabalável’: a minha libertação do fruto do estado de arahant é inabalável devido à sua natureza inabalável e por ter um objeto inabalável. Pois ela não é abalada pela cobiça e outras impurezas, sendo assim inabalável por sua própria natureza inabalável. O inabalável Nibbāna é o seu objeto mental, sendo assim inabalável também por ter um objeto inabalável. Por isso diz: ‘por ter um objeto inabalável’, e assim por diante. ‘Dos grilhões da existência’: dos dez grilhões conhecidos como desejo sensorial, aversão, orgulho, visões, dúvida, apego a regras e rituais, desejo por existência, inveja, avareza e ignorância. Pois estes grilhões ligam os seres às existências, amarram-nos, conectando-os de existência em existência; por isso são chamados de ‘grilhões da existência’. Aquele cujas impurezas foram destruídas é o supremo livre de dívidas, devido à ausência das dívidas das impurezas. Pois os outros seres, enquanto suas impurezas não forem abandonadas, são chamados de ‘endividados’, devido ao seu estado de vida não livre. O quarto sutta e os seguintes são de fácil compreensão. ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Iṇa Sutta e outros está concluído. ၇. ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. O comentário sobre o Khema Sutta ၄၉. သတ္တမေ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ နိဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. ကတကရဏီယောတိ ဧတ္ထ ကရဏီယန္တိ ပရိညာပဟာနဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယမာဟ. တံ ပန ယသ္မာ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကတ္တဗ္ဗတ္တာ သောဠသဝိဓံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ခန္ဓကိလေသအဘိသင်္ခါရသင်္ခါတာ တယော ဩသီဒါပနဋ္ဌေန ဘာရာ ဝိယာတိ ဘာရာ. တေ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာ ဧတေနာတိ ဩဟိတဘာရော. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဘာရံ…ပေ… ဩတာရေတွာ ဌိတော’’တိ. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထန္တိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော. သဒတ္ထောတိ စ သကတ္ထမာဟ က-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ. ဧတ္ထ ဟိ အရဟတ္တံ အတ္တနော ယောနိသောမနသိကာရာယတ္တတ္တာ အတ္တူပနိဗန္ဓဋ္ဌေန သသန္တာနပရိယာပန္နတ္တာ အတ္တာနံ အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ဥတ္တမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ ‘‘သကတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သဒတ္ထော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တ’’န္တိ. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ အညာယ ဝိမုတ္တော, အစ္ဆိန္နဘူတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ယထာဘူတံ ဒုက္ခာဒီသု ယော ယထာ ဇာနိတဗ္ဗော, တထာ ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ ဟေတုနာ’’တိအာဒိ. ဝိမုတ္တောတိ စ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော သဗ္ဗဿ စိတ္တသံကိလေသဿ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တိ စ. နိဗ္ဗာနေ အဓိမုစ္စနံ တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာယ. အရဟာ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. နိဗ္ဗာနံ အဓိမုတ္တတ္တာ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 49. No sétimo sutta, ‘aquele que viveu a vida santa’ significa aquele que completou a vida santa. ‘Aquele que fez o que deveria ser feito’: aqui, ‘o que deveria ser feito’ refere-se à compreensão plena, ao abandono, ao desenvolvimento e à realização. E isso deve ser conhecido como sendo de dezesseis tipos, pois deve ser realizado em relação às quatro nobres verdades por meio de cada um dos quatro caminhos. Por isso diz: ‘a ser feito por meio dos quatro caminhos’. Os três fardos conhecidos como os agregados, as impurezas e as formações volitivas são chamados de ‘fardos’ devido ao seu efeito de afundar o ser. Aquele por quem estes foram depostos, descarregados, deixados de lado, derrubados, é chamado de ‘aquele que depôs o fardo’. Por isso diz: ‘tendo deposto o fardo dos agregados... pe... permanece estabelecido’. ‘Aquele que alcançou o próprio objetivo’. E ‘sadattho’ significa o próprio objetivo, tendo a letra ‘ka’ sido substituída pela letra ‘da’. Pois aqui, o estado de arahant é chamado de ‘próprio objetivo’ porque depende da própria atenção sábia, por estar ligado a si mesmo, por estar contido no próprio fluxo de continuidade mental, por não abandonar a si mesmo, e por ser o supremo benefício para si mesmo. Por isso diz: ‘“sadattho” refere-se ao estado de arahant’. ‘Liberto pelo conhecimento correto’: liberto por ter conhecido corretamente; o significado é que ele se libertou por ter conhecido as coisas como realmente são, como o sofrimento e assim por diante, por meio da sabedoria ininterrupta do caminho, sabendo o que deve ser conhecido. Por isso diz: ‘corretamente, por meio de causa’, e assim por diante. E ‘liberto’ refere-se a duas libertações: o caminho que liberta de toda a impureza mental e a inclinação para Nibbāna. A inclinação para Nibbāna deve-se ao fato de a mente estar inclinada, pendendo e direcionada para lá. O arahant é liberto pela libertação da mente porque sua mente está liberta de todas as impurezas. E ele é liberto em Nibbāna por estar inclinado a Nibbāna. O restante aqui é de fácil compreensão. ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Khema Sutta está concluído. ၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. O comentário sobre o Indriyasaṃvara Sutta ၅၀. အဋ္ဌမေ [Pg.116] ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ကာရဏံ ဥပနိသာ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ယထာသဘာဝဇာနနသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဧတေန တရုဏဝိပဿနံ ဒဿေတိ. တရုဏဝိပဿနာ ဟိ ဗလဝဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. တရုဏဝိပဿနာတိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, သမ္မသနေ ဉာဏံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဧတာယာတိ နိဗ္ဗိဒါ. ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ ပန မုစ္စိတုကမျတာပက္ခိကာ ဧဝ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ဗလဝဝိပဿနာ. ဝိရဇ္ဇတိ အရိယော သင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, အရိယမဂ္ဂေါ. အရဟတ္တဖလန္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယသံဝရဿ သီလရက္ခဏဟေတုတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သီလာနုရက္ခဏဣန္ဒြိယသံဝရော ကထိတော’’တိ. 50. No oitavo sutta, ‘aquilo em que o fruto se apoia’ é a causa, chamada de ‘requisito prévio’. ‘O conhecimento e visão das coisas como realmente são’ é a visão conhecida como a compreensão da verdadeira natureza das coisas. Com isso, mostra-se o insight incipiente. Pois o insight incipiente é a condição para o insight forte. ‘Insight incipiente’ é uma designação para quatro tipos de conhecimento: o conhecimento no discernimento de mente e matéria, o conhecimento no discernimento das condições, o conhecimento na investigação e o conhecimento que se estabelece após determinar o que é o caminho e o que não é o caminho. ‘Desencantamento’ é aquilo pelo qual se cansa do saṃsāra. ‘Insight forte’ é uma designação para quatro tipos de conhecimento: o conhecimento na aparência do medo, o conhecimento na contemplação do perigo, o conhecimento no desejo de libertação e o conhecimento na equanimidade em relação às formações. A contemplação reflexiva, no entanto, pertence ao mesmo lado do desejo de libertação. Pois, de acordo com a afirmação ‘Até a purificação pelo conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho, há o insight incipiente’, o insight forte começa a partir do conhecimento do surgimento e desaparecimento livre das imperfeições do insight. ‘Desapego’ é aquilo pelo qual o nobre se desapega das formações; refere-se ao nobre caminho. ‘O fruto do estado de arahant’ é dito como uma designação do ponto culminante. Como a restrição das faculdades sensoriais é a causa para a proteção da moralidade, foi dito: ‘a restrição das faculdades sensoriais que protege a moralidade é mencionada’. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Indriyasaṃvara Sutta está concluído. ၉. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. O comentário sobre o Ānanda Sutta ၅၁. နဝမေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာတိအာဒိပါဠိပဒေသု ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. ဝါစုဂ္ဂတဓာရဏေန သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာတိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံယေဝ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. တံ အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကွတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆနပဉှနာကာရဒဿနံ. အာဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနီကရောန္တိ. ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ [Pg.117] ဟေတုယာ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပဒေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. 51. No nono sutta, nas passagens do cânon como ‘os monges anciãos residem, muito instruídos, herdeiros da tradição’, o significado deve ser visto desta mesma maneira: ‘Anciãos’ por terem alcançado a firmeza nas qualidades como a virtude moral e outras. ‘Muito instruídos’ porque muito foi ouvido por eles, como os Suttas, Geyyas, etc. ‘Herdeiros da tradição’ porque a tradição, conhecida como o Dhamma das escrituras, veio a eles por meio da memorização verbal e por terem se aproximado corretamente de seus mestres. ‘Preservadores do Dhamma’ por preservarem o Dhamma conhecido como os Suttas, etc. ‘Preservadores do Vinaya’ por preservarem o Vinaya. ‘Preservadores dos resumos’ por preservarem os resumos desse mesmo Dhamma e Vinaya. Eles perguntam fazendo perguntas sobre o Dhamma aqui e ali. Eles questionam, examinam e investigam isso fazendo perguntas sobre o significado. ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’ — esta é a demonstração do modo de perguntar e questionar. Eles revelam o significado não revelado do texto canônico de acordo com a tradição, mostrando outras passagens e palavras do cânon. E tornam claro o que não estava claro por meio da elucidação de argumentos lógicos. Em relação aos ensinamentos que dão margem a dúvidas, eles dissipam a dúvida fornecendo uma decisão correta sobre as passagens difíceis do cânon que são causas para o surgimento de incertezas. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Ānanda Sutta está concluído. ၁၀. ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. O comentário sobre o Khattiya Sutta ၅၂. ဒသမေ ဘောဂေ အဓိပ္ပာယော ဧတေသန္တိ ဘောဂါဓိပ္ပာယာ. ပညတ္ထာယ ဧတေသံ မနော ဥပဝိစရတီတိ ပညူပဝိစာရာ. ပထဝိယာ ဒါယတ္ထာယ ဝါ စိတ္တံ အဘိနိဝေသော ဧတေသန္တိ ပထဝီဘိနိဝေသာ. မန္တာ အဓိဋ္ဌာနံ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 52. No décimo (sutta), 'aqueles cuja intenção é a riqueza' (bhogādhippāyā) significa que a intenção deles é voltada para a riqueza. 'Aqueles cujas mentes investigam a sabedoria' (paññūpavicārā) significa que a mente deles se move ou investiga a sabedoria. 'Aqueles cuja mente está fixada na terra como herança' (pathavībhinivesā) significa que a mente deles está estabelecida ou fixada na terra como herança. 'Aqueles cuja base é o conselho' (mantādhiṭṭhānā) significa que o conselho é a sua base ou suporte. Desta maneira, as palavras restantes também devem ser compreendidas. O restante é autoexplicativo. ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Khattiya Sutta está concluída. ၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Explicação do Appamāda Sutta ၅၃. ဧကာဒသမေ ဇင်္ဂလာနန္တိ ဧတ္ထ ယော နိပိစ္ဆလော န အနူပေါ နိရုဒကတာယ ထဒ္ဓလူခေါ ဘူမိပ္ပဒေသော, သော ‘‘ဇင်္ဂလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဗ္ဗဟုလတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗော ဘူမိပ္ပဒေသော ဇင်္ဂလော. တသ္မိံ ဇင်္ဂလေ ဇာတာ ဘဝါတိ ဝါ ဇင်္ဂလာ, တေသံ ဇင်္ဂလာနံ. ဧဝဉှိ နဒိစရာနမ္ပိ ဟတ္ထီနံ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ သမောဓာတဗ္ဗာနံ ဝိယ သမောဓာယကာနမ္ပိ ဣဓ ဇင်္ဂလဂ္ဂဟဏေန ဂဟေတဗ္ဗတော. ပထဝီတလစာရီနန္တိ ဣမိနာ ဇလစာရိနော စ နိဝတ္တေတိ အဒိဿမာနပါဒတ္တာ. ‘‘ပါဏာန’’န္တိ သာဓာရဏဝစနမ္ပိ ‘‘ပဒဇာတာနီ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဝိသေသနိဝိဋ္ဌမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သပါဒကပါဏာန’’န္တိ. ‘‘မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁) ဂတ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ဇာတ-သဒ္ဒေါ အနတ္ထန္တရောတိ အာဟ ‘‘ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနီ’’တိ. သမောဓာနန္တိ သမဝရောဓံ, အန္တောဂဓံ ဝါ. တေနာဟ ‘‘ဩဓာနံ ဥပနိက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ကူဋင်္ဂမာတိ ပါရိမန္တေန ကူဋံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ကူဋနိန္နာတိ ကူဋစ္ဆိဒ္ဒမဂ္ဂေ ပဝိသနဝသေန ကူဋေ နိန္နာ. ကူဋသမောသရဏာတိ ဆိဒ္ဒေ အနုပဝိသနဝသေန စ အာဟစ္စ အဝတ္ထာနေန စ ကူဋေ သမောဒဟိတွာ ဌိတာ. ဝဏ္ဋေ [Pg.118] ပတမာနေ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ပတန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဋာနုဝတ္တကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. 53. No décimo primeiro (sutta), 'dos animais selvagens' (jaṅgalānaṃ): aqui, uma região de terra que é seca, não pantanosa, e dura e áspera devido à falta de água, é chamada de 'jaṅgala' (deserto/selva). Mas, devido à sua abundância, aqui toda a região de terra é chamada de 'jaṅgala'. Aqueles que nascem nessa selva são 'jaṅgalā' (selvagens), 'desses animais selvagens'. Pois, desta forma, até mesmo os elefantes que andam pelos rios são incluídos, visto que, pelo termo 'jaṅgala' aqui, tanto os que devem ser reunidos quanto os que os reúnem são incluídos. 'Daqueles que andam sobre a superfície da terra' (pathavītalacārīnaṃ): com isso, ele exclui os que se movem na água, porque suas patas não são vistas. Embora 'pāṇānaṃ' (dos seres vivos) seja um termo geral, devido à proximidade com a outra palavra 'padajātāni' (tipos de pegadas), ele é especificado; por isso ele diz 'dos seres vivos com patas' (sapādakapāṇānaṃ). Assim como a palavra 'gata' em 'muttagata' (urina) etc., aqui a palavra 'jāta' não tem significado diferente; por isso ele diz 'padajātāni significa pegadas (padāni)'. 'Samodhāna' significa inclusão ou estar contido dentro. Por isso ele diz 'vão para serem colocados dentro (odhānaṃ upanikkhepaṃ)'. 'Kūṭaṅgamā' (que vão para o topo) significa que vão para o topo como o ponto mais alto. 'Kūṭaninnā' (inclinados para o topo) significa que se inclinam para o topo por meio de entrar no caminho da cavidade do topo. 'Kūṭasamosaraṇā' (que convergem no topo) significa que permanecem reunidos no topo, tanto por não entrarem na cavidade quanto por permanecerem em contato com ele. 'Quando o talo cai, todos caem no chão' — por isso ele diz 'eles seguem o talo (vaṇṭānuvattakāni)'. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Appamāda Sutta está concluída. ၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Explicação do Dhammika Sutta ၅၄. ဒွါဒသမေ ဇာတိဘူမိယန္တိ ဧတ္ထ ဇနနံ ဇာတိ, ဇာတိယာ ဘူမိ ဇာတိဘူမိ, ဇာတဋ္ဌာနံ. တံ ခေါ ပနေတံ နေဝ ကောသလမဟာရာဇာဒီနံ, န စင်္ကိဗြာဟ္မဏာဒီနံ, န သက္ကသုယာမသန္တုသိတာဒီနံ, န အသီတိမဟာသာဝကာနံ, န အညေသံ သတ္တာနံ ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဇာတဒိဝသေ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဒ္ဓဇမာလာဝိပ္ပကိဏ္ဏကုသုမဝါသစုဏ္ဏဂဏသုဂန္ဓာ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ နန္ဒနဝနံ ဝိရောစမာနာ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ အကမ္ပိတ္ထ, ဇစ္စန္ဓာဒီနဉ္စ ရူပဒဿနာဒီနိ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ပဝတ္တိံသု. တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ ဇာတဋ္ဌာနံ, သာတိသယဿ ပန ဇနကကပိလဝတ္ထုသန္နိဿယော ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာတိ ဇာတိဘူမိဝါသိနော ဥပါသကာ. သန္တနေတွာ သဗ္ဗသော တနေတွာ ပတ္ထရိတွာ ဌိတမူလာနိ မူလသန္တာနကာနိ. တာနိ ပန အတ္ထတော မူလာနိယေဝါတိ အာဟ ‘‘မူလသန္တာနကာနန္တိ မူလာန’’န္တိ. 54. No décimo segundo (sutta), 'na terra natal' (jātibhūmiyā): aqui, o nascimento é 'jāti', a terra do nascimento é 'jātibhūmi', o lugar de nascimento. No entanto, isso não é chamado de 'terra natal' do grande rei de Kosala e outros, nem de Caṅkī, o brâmane, e outros, nem de Sakka, Suyama, Santusita e outros, nem dos oitenta grandes discípulos, nem de outros seres. Mas no dia do nascimento daquele em que o sistema de dez mil mundos tremeu como uma gota de água em uma folha de lótus, adornado com uma única guirlanda de bandeiras, espalhado com flores, perfumes e pós aromáticos, brilhando como o bosque de Nandana em plena floração, e muitos milagres ocorreram, como os cegos de nascença vendo formas, etc. — o lugar de nascimento daquele Bodisatva onisciente, especificamente a localidade de Kapilavatthu, ligada ao seu pai, é chamado de 'terra natal' (jātibhūmi). 'Leigos da terra natal' (jātibhūmakā upāsakā) significa os devotos leigos que residem na terra natal. 'Mūlasantānakāni' são as raízes que se espalharam, completamente estendidas e ramificadas. Mas, em significado, estas são apenas raízes; por isso ele diz 'mūlasantānakānaṃ significa das raízes (mūlānaṃ)'. ဇာတဒိဝသေ အာဝုဓာနံ ဇောတိတတ္တာ, ရညော အပရိမိတဿ စ သတ္တကာယဿ အနတ္ထတော ပရိပါလနသမတ္ထတာယ စ ‘‘ဇောတိပါလော’’တိ လဒ္ဓနာမတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘နာမေန ဇောတိပါလော’’တိ. ဂေါဝိန္ဒောတိ ဂေါဝိန္ဒိယာဘိသေကေန အဘိသိတ္တော, ဂေါဝိန္ဒဿ ဌာနေ ဌပနာဘိသေကေန အဘိသိတ္တောတိ အတ္ထော. တံ ကိရ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကုလပရမ္ပရာဂတံ ဌာနန္တရံ. တေနာဟ ‘‘ဌာနေန မဟာဂေါဝိန္ဒော’’တိ. ဂဝံ ပညဉ္စ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ ဂေါဝိန္ဒော, မဟန္တော ဂေါဝိန္ဒောတိ မဟာဂေါဝိန္ဒော. ဂေါတိ ဟိ ပညာယေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ဂစ္ဆတိ အတ္ထေ ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ကတွာ. မဟာဂေါဝိန္ဒော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တောယေဝ. သော ကိရ ဒိသမ္ပတိဿ နာမ ရညော ပုရောဟိတဿ ဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဟုတွာ အတ္တနော ပိတုဿ စ ရညော စ အစ္စယေန တဿ ပုတ္တော ရေဏု, သဟာယာ [Pg.119] စဿ သတ္တဘူ, ဗြဟ္မဒတ္တော, ဝေဿဘူ, ဘရတော, ဒွေ ဓတရဋ္ဌာတိ ဣမေ သတ္တ ရာဇာနော ယထာ အညမညံ န ဝိဝဒန္တိ. ဧဝံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေသံ အတ္ထဓမ္မေ အနုသာသန္တေ ဇမ္ဗုဒီပတလေ သဗ္ဗေသံ ရာဇာဝ ရညံ, ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ, ဒေဝေါဝ ဂဟပတိကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော ဥတ္တမဂါရဝဋ္ဌာနံ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရေဏုအာဒီနံ သတ္တန္နံ ရာဇူနံ ပုရောဟိတော’’တိ. ဣမေဝ သတ္တ ဘာရဓာရာ မဟာရာဇာနော. ဝုတ္တဉှေတံ – Porque no dia do seu nascimento as armas brilharam, e por causa de sua capacidade de proteger de danos a multidão ilimitada de seres do rei, ele recebeu o nome de 'Jotipāla' (guardião da luz); por isso é dito 'Jotipāla por nome'. 'Govinda' significa ungido com a consagração de um Govinda, isto é, ungido com a consagração de ser estabelecido na posição de um Govinda. Esse, de fato, era um cargo transmitido pela linhagem familiar daquele brâmane. Por isso ele diz 'Mahāgovinda por cargo'. Aquele que encontra (vindati) ou obtém gado (gāvo) e sabedoria (paññā) é 'govinda'; um grande Govinda é 'Mahāgovinda'. Pois 'go' é uma designação para sabedoria, significando 'vai, compreende o significado'. E Mahāgovinda era, de fato, o nosso Bodisatva. Ele, tendo sido filho do brâmane Govinda, o capelão do rei Disampati, após o falecimento de seu pai e do rei, estabeleceu o filho deste, Reṇu, e seus companheiros — Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharata e os dois Dhataraṭṭhas, estes sete reis — em seus reinos de tal forma que não disputassem entre si. Assim, ao instruí-los no que é benéfico e no Dhamma, ele se tornou, na superfície de Jambudīpa, respeitado, reverenciado, honrado, venerado e estimado como um rei dos reis para todos, como um Brahmā para os brâmanes e como um deus para os chefes de família, ocupando a posição de supremo respeito. Por isso é dito 'o capelão dos sete reis, Reṇu e outros'. Estes são, de fato, os sete grandes reis Bhāradhāra. Pois foi dito: ‘‘သတ္တဘူ ဗြဟ္မဒတ္တော စ, ဝေဿဘူ ဘရတော သဟ; ရေဏု ဒွေ စ ဓတရဋ္ဌာ, တဒါသုံ သတ္တ ဘာရဓာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၀၈); “Sattabhū e Brahmadatta, Vessabhū junto com Bharata, Reṇu e os dois Dhataraṭṭhas, estes eram então os sete Bhāradhās.” ရညော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထာနံ ပုရော ဝိဓာနတော ပုရေ သံဝိဓာနတော ပုရောဟိတော. ကောဓာမဂန္ဓေနာတိ ကောဓသင်္ခါတေန ပူတိဂန္ဓေန. ကရုဏာ အဿ အတ္ထီတိ ကရုဏန္တိ သပုဗ္ဗဘာဂကရုဏဇ္ဈာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကရုဏာယ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ စ ဌိတာ’’တိ. ယကာရော သန္ဓိဝသေန အာဂတောတိ အာဟ ‘‘ယေတေတိ ဧတေ’’တိ. အရဟတ္တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တမောတိ သကဒါဂါမီ. သကဒါဂါမိံ ဥပါဒါယာတိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ. သကဒါဂါမိဿ ဟိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ မုဒူနိ နာမ ဟောန္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. Ele é um capelão (purohita) porque organiza de antemão (pure saṃvidhānato) ou coloca à frente (puro vidhānato) o bem-estar do rei nesta vida e na próxima. 'Pelo odor fétido da raiva' (kodhāmagandhena) significa pelo cheiro podre conhecido como raiva. 'Ele tem compaixão' (karuṇā assa atthi) refere-se ao jhana da compaixão junto com seu estágio preliminar; por isso ele diz 'estabelecido na compaixão e no estágio preliminar da compaixão'. A letra 'y' veio por meio de sandhi (junção eufônica); por isso ele diz 'yete significa ete'. 'O sétimo a partir do estado de Arahant' é o que retorna uma vez (sakadāgāmī). 'Com referência ao que retorna uma vez' (sakadāgāmiṃ upādāya) significa dependente do estado de um que retorna uma vez. Pois as cinco faculdades espirituais de um que retorna uma vez são de fato brandas (mudūni) em dependência do estado de um que retorna uma vez. O restante aqui é facilmente compreendido. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dhammika Sutta está concluída. ဓမ္မိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dhammika Vagga está concluída. ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. O primeiro cinquentenário está concluído. ၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ 2. O segundo cinquentenário ၆. မဟာဝဂ္ဂေါ 6. O Grande Capítulo ၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Soṇa Sutta ၅၅. ဆဋ္ဌဿ [Pg.120] ပဌမေ နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေတိ ဧတ္ထ ကိံ တံ အာသနံ ပဌမမေဝ ပညတ္တံ, ဥဒါဟု ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပညတ္တန္တိ စေ? ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ပဓာနိကဘိက္ခူနံ ဝတ္တမေတံ, ယဒိဒံ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာဝ နိသီဒနန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပဓာနိကဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ဟိ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, အသက္ခိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, နော’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဓိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ. တသ္မိံ ခဏေ, ‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ နိသီဒထာ’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရော’’တိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သံကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. 55. No primeiro (sutta) do sexto (capítulo), 'o Abençoado sentou-se no assento preparado' (nisīdi bhagavā paññatte āsane): aqui, esse assento foi preparado de antemão ou foi preparado ao ver o Abençoado? Para mostrar que, durante a vida do Abençoado, este era o dever dos monges meditadores (padhānikabhikkhūnaṃ), a saber, sentar-se somente após preparar um assento para o Buda em seu próprio local de moradia, ele disse 'monges meditadores' etc. Pois, no tempo do Buda, onde quer que vivesse um único monge, um assento para o Buda estava sempre preparado. Por quê? Porque o Abençoado trazia à mente aqueles que, tendo recebido dele um tema de meditação, viviam em um lugar confortável: 'Fulano partiu após receber de mim um tema de meditação; será que ele foi capaz de alcançar alguma distinção ou não?' Então, se o via abandonando o tema de meditação e alimentando pensamentos prejudiciais, então, pensando: 'Como é possível que pensamentos prejudiciais dominem este filho de boa família que vive após receber um tema de meditação de um mestre como eu, fazendo-o vagar no ciclo infinito de sofrimento do samsara?', para o benefício dele, ele se manifestava ali mesmo, aconselhava aquele filho de boa família, voava pelos ares e retornava ao seu próprio local de moradia. Sendo assim aconselhados, aqueles monges pensaram: 'O Mestre, conhecendo nossa mente, vem e se manifesta bem perto de nós. Naquele momento, procurar por um assento, dizendo "Venerable Senhor, sente-se aqui, sente-se aqui", é de fato um estorvo.' Assim, eles viviam tendo preparado um assento de antemão. Aquele que tinha um banco, preparava-o. Aquele que não tinha, preparava um leito, uma tábua, uma pedra ou um monte de areia. Não conseguindo nem isso, recolhiam folhas velhas, estendiam um manto de trapos sobre elas e o colocavam ali. သတ္တ သရာတိ – ဆဇ္ဇော, ဥသဘော, ဂန္ဓာရော, မဇ္ဈိမော, ပဉ္စမော, ဓေဝတော, နိသာဒေါတိ ဧတေ သတ္တ သရာ. တယော ဂါမာတိ – ဆဇ္ဇဂါမော, မဇ္ဈိမဂါမော, သာဓာရဏဂါမောတိ တယော ဂါမာ, သမူဟာတိ အတ္ထော. မနုဿလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန တယော တယော မုစ္ဆနာတိ ကတွာ ဧကဝီသတိ မုစ္ဆနာ. ဒေဝလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ပန သမပညာသ မုစ္ဆနာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန သတ္တ [Pg.121] သတ္တ မုစ္ဆနာ, အန္တရဿ သရဿ စ ဧကာတိ သမပညာသ မုစ္ဆနာ. တေနေဝ သက္ကပဉှသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၅) ‘‘သမပညာသ မုစ္ဆနာ မုစ္ဆေတွာ’’တိ ပဉ္စသိခဿ ဝီဏာဝါဒနံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တံ. ဌာနာ ဧကူနပညာသာတိ ဧကေကဿေဝ သရဿ သတ္တ သတ္တ ဌာနဘေဒါ, ယတော သရဿ မဏ္ဍလတာဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ. ဧကူနပညာသဋ္ဌာနဝိသေသော တိဿော ဒုဝေ စတဿော စတဿော တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ ဒွါဝီသတိ သုတိဘေဒါ စ ဣစ္ဆိတာ. 'Sete notas' (satta sarā): chajja, usabha, gandhāro, majjhima, pañcama, dhevata, nisāda — estas são as sete notas. 'Três escalas' (tayo gāmā): chajjagāma, majjhimagāma, sādhāraṇagāma — estas são as três escalas, significando grupos. No mundo humano, tocar a harpa tem três modulações (mucchanā) para cada nota, totalizando vinte e uma modulações. Mas no mundo dos devas, diz-se que tocar a harpa tem cinquenta modulações. Pois lá, para cada nota, há sete modulações, e uma para a nota intermediária, totalizando cinquenta modulações. Por isso, na explicação do Sakkapañha Sutta, mostrando o dedilhar da harpa de Pañcasikha, foi dito: 'tendo modulado cinquenta modulações'. 'Quarenta e nove registros' (ṭhānā ekūnapaññāsa) significa sete divisões de registro para cada nota, a partir das quais se estabelece a plenitude da nota. As quarenta e nove distinções de registro e os vinte e dois microtons (sutibhedā) — três, dois, quatro, quatro, três, dois, quatro — são desejados. အတိဂါဠှံ အာရဒ္ဓန္တိ ထိနမိဒ္ဓဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမတ္ထံ အတိဝိယ အာရဒ္ဓံ. သဗ္ဗတ္ထ နိယုတ္တာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သဗ္ဗေန ဝါ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခိယေန အတ္ထေတဗ္ဗာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သမထောယေဝ သမထနိမိတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဗာဟိရကော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ န ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂေါ သဗ္ဗသော အဝိပ္ပဟီနရာဂတ္တာ. ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂေါ ဟိ သော. အရဟာ ပန ခယာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ’’တိ. ဧသ နယော ဒေါသမောဟေသုပိ. 'Esforçado demais' (atigāḷhaṃ āraddhaṃ) significa excessivamente empenhado com o propósito de acalmar a preguiça, o torpor e o medo. 'Aplicável em toda parte' (sabbatthikā) significa empregado em toda parte. Ou 'sabbatthikā' significa aquilo que deve existir com tudo o que pertence ao lado da lentidão e da agitação. A própria serenidade é o sinal da serenidade (samathanimitta). O mesmo se aplica aos demais. 'Livre da cobiça através da destruição da cobiça' (khayā rāgassa vītarāgattā): aqui, porque um não budista que é livre da cobiça pelos prazeres sensoriais não é livre da cobiça através da destruição da cobiça, visto que a cobiça não foi inteiramente abandonada nele. Pois ele é alguém cuja cobiça está apenas suprimida. Mas o Arahant é livre da cobiça de fato através de sua destruição; por isso é dito 'livre da cobiça através da destruição da cobiça'. Este método também se aplica ao ódio e à ilusão. လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနောတိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ ပါပုဏီယတီတိ လာဘော, စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. သက္ကစ္စံ ကာတဗ္ဗောတိ သက္ကာရော. ပစ္စယာ ဧဝ ဟိ ပဏီတပဏီတာ သုန္ဒရသုန္ဒရာ အဘိသင်္ခရိတွာ ကတာ ‘‘သက္ကာရော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယာ စ ပရေဟိ အတ္တနော ဂါရဝကိရိယာ, ပုပ္ဖာဒီဟိ ဝါ ပူဇာ. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဘဏနံ. တံ လာဘဉ္စ, သက္ကာရဉ္စ, သိလောကဉ္စ, နိကာမယမာနော, ပဝတ္တယမာနောတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘စတုပစ္စယလာဘဉ္စ…ပေ… ပတ္ထယမာနော’’တိ. 'Desejando ganho, honra e renome' (lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno): aqui, 'ganho' (lābha) é o que é obtido ou alcançado; esta é uma designação para os quatro requisitos. 'Honra' (sakkāra) é o que deve ser feito respeitosamente. Pois os próprios requisitos, quando preparados de forma excelente e bela, são chamados de 'honra', bem como os atos de respeito demonstrados por outros a si mesmo, ou a adoração com flores, etc. 'Renome' (siloka) é a proclamação de elogios. Desejando, promovendo esse ganho, honra e renome é o significado. Por isso ele disse: 'desejando o ganho dos quatro requisitos... etc.' ထူဏန္တိ ပသူနံ ဗန္ဓနတ္ထာယ နိခါတတ္ထမ္ဘသင်္ခါတံ ထူဏံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'Poste' (thūṇa) significa um poste conhecido como um pilar fincado no chão com o propósito de amarrar animais. O restante é facilmente compreendido. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Soṇa Sutta está concluída. ၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Phagguna Sutta ၅၆. ဒုတိယေ သမဓောသီတိ သမန္တတော အဓောသိ. သဗ္ဗဘာဂေန ပရိဖန္ဒနစလနာကာရေန အပစိတိံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ ကိရေတံ ဗာဠှဂိလာနေနပိ ဝုဍ္ဎတရံ [Pg.122] ဒိသွာ ဥဋ္ဌိတာကာရေန အပစိတိ ဒဿေတဗ္ဗာ. တေန ပန ‘‘မာ စလိ မာ စလီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, တံ ပန စလနံ ဥဋ္ဌာနာကာရဒဿနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥဋ္ဌာနာကာရံ ဒဿေတီ’’တိ. သန္တိမာနိ အာသနာနီတိ ပဌမမေဝ ပညတ္ထာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဗုဒ္ဓကာလသ္မိဉှိ ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော ဝသနဋ္ဌာနေ – ‘‘သစေ သတ္ထာ အာဂစ္ဆိဿတိ, အာသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတူ’’တိ အန္တမသော ဖလကမတ္တမ္ပိ ပဏ္ဏသန္ထာရမတ္တမ္ပိ ပညတ္တမေဝ. ခမနီယံ ယာပနီယန္တိ ကစ္စိ ဒုက္ခံ ခမိတုံ, ဣရိယာပထံ ဝါ ယာပေတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆတိ. သီသဝေဒနာတိ ကုတောစိ နိက္ခမိတုံ အလဘမာနေဟိ ဝါတေဟိ သမုဋ္ဌာပိတာ ဗလဝတိယော သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. 56. No segundo (sutta), 'moveu-se completamente' (samadhosi) significa que se moveu por todos os lados. Ele demonstra respeito por meio de um movimento de tremor em todas as partes do corpo. Pois, de fato, é um dever que mesmo alguém gravemente doente, ao ver um ancião, deva demonstrar respeito fazendo um gesto de se levantar. Mas ele (o ancião) deve lhe dizer: 'Não se mova, não se mova!' No entanto, esse movimento é uma demonstração do gesto de se levantar; por isso ele diz 'ele mostra um gesto de se levantar'. 'Há estes assentos' (santi imāni āsanāni) é dito com referência ao assento preparado de antemão. Pois, no tempo do Buda, no local de moradia de mesmo um único monge, estava preparado — 'Se o Mestre vier, que um assento esteja preparado' — mesmo que fosse apenas uma tábua ou uma cobertura de folhas. 'Tolerável, suportável' (khamanīyaṃ yāpanīyaṃ) pergunta se ele é capaz de tolerar a dor ou de manter as posturas corporais. 'Dores de cabeça' (sīsavedanā) são dores de cabeça severas causadas por ventos que não conseguem escapar por lugar nenhum. ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Phagguna Sutta está concluída. ၂. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Chaḷabhijāti Sutta ၅၇. တတိယေ အဘိဇာတိယောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, န အတ္ထဝိသေသဇောတကောတိ အာဟ ‘‘ဆ ဇာတိယော’’တိ. အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. 57. No terceiro [sutta], sobre 'abhijāti' (classe): aqui, a palavra 'abhi' é apenas um prefixo, não indica uma distinção especial de significado; por isso diz 'seis classes' (cha jātiyo). Em 'abhijāyati' (nasce em), o mesmo método se aplica. ဥရဗ္ဘေ ဟနန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. ဧဝံ သူကရိကာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရောဒေန္တိ ကုရုရကမ္မန္တတာယ သပ္ပဋိဗဒ္ဓေ သတ္တေ အဿူနိ မောစေန္တီတိ ရုဒ္ဒါ, တေ ဧဝ လုဒ္ဒါ ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ. ဣမိနာ အညေပိ ယေ ကေစိ မာဂဝိကာ နေသာဒါ ဝုတ္တာ, တေ ပါပကမ္မပ္ပသုတတာယ ‘‘ကဏှာဘိဇာတီ’’တိ ဝဒတိ. Aqueles que matam ovelhas são magarefes de ovelhas (orabbhikā). Da mesma forma, devem ser compreendidos os matadores de porcos (sūkarikā) e outros. Eles fazem chorar (rodenti) os seres a eles vinculados devido à sua atividade cruel, fazendo-os derramar lágrimas, por isso são chamados de 'ruddā' (cruéis); estes são os mesmos que 'luddā' (caçadores), tendo a letra 'ra' sido substituída pela letra 'la'. Com isso, quaisquer outros caçadores de cervos (māgavikā) e caçadores (nesādā) que são mencionados, por estarem dedicados a ações más, ele os chama de 'classe escura' (kaṇhābhijāti). ဘိက္ခူတိ စ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘိက္ခူ. တေ ကိရ သစ္ဆန္ဒရာဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝဒတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ တေ ပဏီတေ ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တီတိ တဿ မိစ္ဆာဂါဟော. ဉာယလဒ္ဓေပိ ပစ္စယေ ဘုဉ္ဇမာနာ အာဇီဝကသမယဿ ဝိလောမဂ္ဂါဟိတာယ ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ နာမာတိ ဝဒတီတိ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝံနာမကာ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယေ သဝိသေသံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ. တထာ ဟိ တေ ကဏ္ဋကေ ဝတ္တန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဣမမေဝ စ အတ္ထဝိကပ္ပံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာတိ သမဏာ နာမေတေ’’တိ. E 'bhikkhus' refere-se aos bhikkhus na dispensação do Buddha. Ele diz que eles 'vivem de espinhos' (kaṇṭakavuttikā), com a intenção de que eles comem colocando espinhos nos quatro requisitos, consumindo-os com desejo e apego próprios. Se perguntarem: por quê? Porque eles desfrutam de requisitos excelentes — essa é a sua visão incorreta. Embora desfrutem de requisitos obtidos de forma justa, devido à interpretação perversa da doutrina dos Ājīvakas, ele diz que eles 'comem colocando espinhos nos requisitos'. Ou então, 'kaṇṭakavuttikā' é o nome de certos ascetas que se dedicam especialmente à prática de automortificação (attakilamathānuyoga). Pois eles vivem como se estivessem sobre espinhos, por isso são chamados de 'kaṇṭakavuttikā'. E referindo-se a esta interpretação alternativa, ele disse: 'kaṇṭakavuttikā é o nome desses ascetas (samaṇas)'. လောဟိတာဘိဇာတိ [Pg.123] နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ဌတွာ ဘုဉ္ဇနနဟာနပ္ပဋိက္ခေပါဒိဝတသမာယောဂေန ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. A 'classe vermelha' (lohitābhijāti) refere-se aos Niganthas (jainistas) de veste única (ekasāṭaka). Eles, de fato, devido à prática de comer de pé, rejeitar o banho, etc., são 'mais brancos' (mais puros em seu ascetismo) do que os dois anteriores. အစေလကသာဝကာတိ အာဇီဝကသာဝကေ ဝဒတိ. တေ ကိရ အာဇီဝကလဒ္ဓိယာ သုဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ပဏ္ဍရတရာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. 'Discípulos dos sem vestes' (acelakasāvaka) refere-se aos discípulos dos Ājīvakas. Eles, de fato, devido à pureza de mente de acordo com a doutrina Ājīvaka, são 'mais brancos' (mais puros) do que os próprios Niganthas. E, ao fazer isso, ele torna os seus próprios apoiadores ainda superiores aos Niganthas. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော ‘‘သုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒာဒယော ဟိ တထာရူပံ အာဇီဝကပ္ပဋိပတ္တိံ ဥက္ကံသံ ပါပေတွာ ဌိတာ, တသ္မာ နိဂဏ္ဌေဟိ အာဇီဝကသာဝကေဟိ စ ပဏ္ဍရတရာတိ ‘‘ပရမသုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. Os Ājīvakas e as Ājīvakinīs são chamados de 'classe branca' (sukkābhijāti). Eles, de fato, são 'mais brancos' do que os quatro anteriores. Pois Nanda e outros alcançaram o ápice de tal prática Ājīvaka; portanto, sendo 'mais brancos' do que os Niganthas e os discípulos dos Ājīvakas, são chamados de 'classe supremamente branca' (paramasukkābhijāti). ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုန္တိ မံသဘာဂံ နှာရုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ ဂန္ထိတွာ ပုရိသဿ ဟတ္ထေ ဝါ ကေသေ ဝါ ဩလမ္ဗနဝသေန ဗန္ဓေယျုံ. ဣမိနာ သတ္ထဓမ္မံ နာမ ဒဿေတိ. သတ္ထဝါဟော ကိရ မဟာကန္တာရံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ဂေါဏေ မတေ မံသံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေသံ သတ္ထိကာနံ ‘‘ဣဒံ ခါဒိတွာ ဧတ္တကံ မူလံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ကောဋ္ဌာသံ ဩလမ္ဗတိ. ဂေါဏမံသံ နာမ ခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, အခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, ခါဒန္တာပိ မူလံ ဒါတုံ သက္ကောန္တာပိ အသက္ကောန္တာပိ. သတ္ထဝါဟော ယေန မူလေန ဂေါဏော ဂဟိတော, တံ မူလံ သတ္ထိကေဟိ ဓာရဏတ္ထံ သဗ္ဗေသံ ဗလက္ကာရေန ကောဋ္ဌာသံ ဒတွာ မူလံ ဂဏှာတိ. အယံ သတ္ထဓမ္မော. 'Pendurariam um pedaço' (bilaṃ olaggeyyuṃ) significa que eles amarrariam uma porção de carne com um tendão ou outra coisa, atando-a à mão ou ao cabelo de um homem para que ficasse pendurada. Com isso, ele mostra o chamado 'costume da caravana' (satthadhamma). Pois um líder de caravana (satthavāho), tendo entrado em um grande deserto, quando um boi morre no caminho, pega a carne e pendura uma porção para todos os membros da caravana, dizendo: 'Tendo comido isto, deve-se pagar esta quantia'. Entre eles, há quem coma a carne de boi e quem não coma; e entre os que comem, há quem possa pagar o preço e quem não possa. O líder da caravana, para recuperar o valor pelo qual o boi foi adquirido, distribui à força a porção a todos eles e cobra o dinheiro. Este é o 'costume da caravana'. ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနောတိ ကဏှေ နီစကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. ကဏှဓမ္မန္တိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကဏှသဘာဝေါ ဟုတွာ အဘိဇာယတီ’’တိ, တံ အန္တောဂဓဟေတုအတ္ထံ ပဒံ, ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ကာဠကံ ဒသဒုဿီလျဓမ္မံ ဥပ္ပာဒေတိ. သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ ပုညာနံ အကတတ္တာ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဣဒါနိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုညသင်္ခါတံ ပဏ္ဍရဓမ္မံ ကရောတိ. 'Sendo de classe escura' (kaṇhābhijātiyo samāno) significa ter nascido em uma família escura e de classe baixa. Quanto a 'estado escuro' (kaṇhadhammaṃ), é um caso acusativo usado em sentido reflexivo, por isso diz: 'tendo uma natureza escura, ele nasce/produz'; essa palavra tem um significado causal implícito, o sentido é 'ele produz' (uppādeti). Portanto, 'produz um estado escuro' significa que ele o produz como o estado negro dos dez tipos de má conduta (dasadussīlya). Em 'produz um estado brilhante' (sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati), o significado deve ser compreendido da mesma maneira. Pois ele pensa: 'Como não realizei méritos no passado, nasci em uma família baixa; agora realizarei méritos', e assim realiza o estado brilhante conhecido como mérito (puñña). အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနန္တိ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒသဝိဓံ ဒုဿီလျဓမ္မံ. သစေ သုက္ကံ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒါနသီလာဒိကုသလကမ္မံ. ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဒါနတော ‘‘အကဏှံ အသုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘အဘိဇာယတီ’’တိ ဝစနတော[Pg.124]. တဉှိ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ နာမ ယထာ ‘‘ရာဂါဒီနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော’’တိ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဝါ ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာပနတော နိဗ္ဗာနံ. တံ ဧသ အဘိဇာယတိ ပသဝတိ. ဣဓာပိ ဟိ အန္တောဂဓဟေတု အတ္ထံ ‘‘ဇာယတီ’’တိ ပဒံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဇာယတီ’’တိ ဣမဿ ပါပုဏာတီဟိ အတ္ထံ ဂဟေတွာဝ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနောတိ သုက္ကေ ဥစ္စကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. 'Nem escuro nem brilhante, Nibbāna': se fosse escuro, daria um resultado escuro, como os dez tipos de má conduta. Se fosse brilhante, daria um resultado brilhante, como as ações benéficas de doação, virtude, etc. Por não produzir nenhum dos dois, é chamado de 'nem escuro nem brilhante'. E 'Nibbāna', neste contexto, refere-se ao estado de Arahant (arahatta), devido ao uso da palavra 'abhijāyati' (ele produz/alcança). Pois este é chamado de Nibbāna por surgir ao término da extinção das impurezas (kilesanibbāna), assim como 'a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão' surge ao término de suas destruições. Ou é Nibbāna devido à extinção das impurezas por meio da pacificação (paṭippassambhana). Isso ele produz, gera. Aqui também, a palavra 'jāyati' tem um significado causal implícito. No entanto, no Comentário, tomando o significado de 'jāyati' como 'alcança' (pāpuṇāti), diz-se 'ele alcança o Nibbāna'. 'Sendo de classe brilhante' (sukkābhijātiyo samāno) significa ter nascido em uma família brilhante e de classe alta. O restante aqui é de fácil compreensão. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Chaḷabhijāti Sutta está concluída. ၄. အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Āsava Sutta ၅၈. စတုတ္ထေ သံဝရေနာတိ သံဝရေန ဟေတုဘူတေန ဝါ. ဣဓာတိ အယံ ဣဓ-သဒ္ဒေါ သဗ္ဗာကာရတော ဣန္ဒိယသံဝရသံဝုတဿ ပုဂ္ဂလဿ သန္နိဿယဘူတသာသနပရိဒီပနော, အညဿ တထာဘာဝပ္ပဋိသေဓနော ဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ’’တိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါယ. သင်္ခါ-သဒ္ဒေါ ဉာဏကောဋ္ဌာသပညတ္တိဂဏနာဒီသု ဒိဿတိ ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၆၈) ဟိ ဉာဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၂, ၂၀၄) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၃၁၃-၁၃၁၅) ပညတ္တိယံ. ‘‘န သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၂၈) ဂဏနာယ. ဣဓ ပန ဉာဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ပဋိသဉ္ဇာနိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ အတ္ထော’’တိ. အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာ အာဒီနဝပဋိသင်္ခါတိ ယောဇနာ. သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ ဃံသိတံ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဟတ္ထပါဒသိတအာလောကိတဝိလောကိတာဒိပ္ပကာရဘာဂသော. တဉှိ အယောနိသောမနသိကရောတော ကိလေသာနံ အနုဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တဿ သုဘနိမိတ္တာဒိကဿ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတဿ နိမိတ္တဿ ဂါဟော. အာဒိတ္တပရိယာယေနာတိ အာဒိတ္တပရိယာယေ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. 58. No quarto [sutta], 'por meio do refreamento' (saṃvarena) significa tendo o refreamento como causa. 'Aqui' (idha): esta palavra 'idha' ilumina a Dispensação (sāsana) que serve de apoio para a pessoa que está totalmente contida pelo refreamento das faculdades, excluindo outros de estarem nesse estado; por isso diz-se: ''aqui' significa nesta Dispensação'. 'Refletindo' (paṭisaṅkhā) significa tendo refletido (paṭisaṅkhāya). A palavra 'saṅkhā' é vista nos sentidos de conhecimento (ñāṇa), porção/categoria (koṭṭhāsa), designação (paññatti), contagem (gaṇanā), etc. Pois em passagens como 'refletindo, ele utiliza um...' (MN 2.168), ela é vista no sentido de conhecimento. Em passagens como 'percepções e categorias de proliferação mental o assaltam...' (MN 1.202, 204), no sentido de porção/categoria. Em passagens como 'a designação, a denominação de tais e tais estados...' (Dhs 1313-1315), no sentido de designação. Em passagens como 'não é fácil contar...' (SN 2.128), no sentido de contagem. Aqui, porém, deve ser vista no sentido de conhecimento. Por isso ele disse: 'o significado é tendo reconhecido e examinado'. A conexão é: 'refletir sobre o perigo' (ādīnavapaṭisaṅkhā) significa examinar o perigo. 'Friccionado' (sampalimaṭṭhaṃ) significa esfregado (ghaṃsitaṃ). 'Por meio dos detalhes' (anubyañjanaso) significa por meio de partes como mãos, pés, sorriso, olhar à frente, olhar para os lados, etc. Pois, para quem dá atenção de forma inadequada (ayonisomanasikāra), por manifestar (anubyañjana) as impurezas, isso é chamado de 'detalhe' (anubyañjana). 'Apegar-se aos sinais' (nimittaggāho) é o apego ao sinal de mulher ou de homem, ou ao sinal de beleza, etc., que serve de base para as impurezas. 'Pelo Sermão do Fogo' (ādittapariyāyena) deve ser compreendido de acordo com o método apresentado no Ādittapariyāya Sutta (SN 4.28; Mahāvagga 54). ယထာ ဣတ္ထိယာ ဣန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, န ဧဝမိဒံ, ဣဒံ ပန စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ စက္ခုန္ဒြိယံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ. ယထာ အာဝါဋေ နိယတဋ္ဌိတိကော ကစ္ဆပေါ ‘‘အာဝါဋကစ္ဆပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တံ ဌာနော [Pg.125] သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော. တေနာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော’’တိ. နနု စ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ စ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ. ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. တသ္မိံ ပန သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု သံဝရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဟေသ…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. Assim como a faculdade de uma mulher é a faculdade feminina (itthindriya), não é o caso aqui; em vez disso, este é o próprio olho como uma faculdade, daí 'faculdade do olho' (cakkhundriya). Por isso ele disse: 'o próprio olho é a faculdade'. Assim como uma tartaruga que permanece constantemente em um poço é chamada de 'tartaruga de poço' (āvāṭakacchapo), da mesma forma, o refreamento naquele local, por ter sua atividade vinculada a ele, é chamado de 'refreamento da faculdade do olho' (cakkhundriyasaṃvaro). Por isso ele disse: 'o refreamento na faculdade do olho é o refreamento da faculdade do olho'. Mas não é verdade que não há refreamento nem falta de refreamento na faculdade do olho? Pois a atenção plena (sati) ou o esquecimento (muṭṭhassacca) não surgem dependendo do órgão sensível do olho (cakkhupasāda). Além disso, quando um objeto visível entra no campo de visão do olho, então, após o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) ter surgido duas vezes e cessado, o elemento mental funcional (kiriyamanodhātu), realizando a função de advertência (āvajjanakicca), surge e cessa. Depois disso, a consciência visual realiza a função de ver; em seguida, o elemento mental resultante realiza a função de recepção; depois, o elemento de consciência mental resultante realiza a função de investigação; então, o elemento de consciência mental funcional sem causa realiza a função de determinação, surgindo e cessando; imediatamente após, ocorre a impulsão (javana). Mesmo aí, nem no momento do subconsciente, nem no momento de qualquer um dos processos de advertência, etc., há refreamento ou falta de refreamento. No momento da impulsão (javana), porém, se surgir imoralidade, esquecimento, ignorância, impaciência ou preguiça, ocorre a falta de refreamento. Mas quando a virtude, etc., surgem nesse momento, ocorre o refreamento. Sendo assim, por que é chamado de 'refreamento na faculdade do olho'? Ele disse: 'Embora surja na impulsão, ele... é chamado de refreamento da faculdade do olho'. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေန ဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆကံ ကရေယျုံ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ပန နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ သုဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ, တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုတ္တောတိ. Isto é o que se quer dizer: assim como quando os quatro portões de uma cidade estão abertos, embora as portas das casas internas, portarias e aposentos estejam bem fechadas, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem desprotegidos e sem guarda. Pois os ladrões, tendo entrado pelos portões da cidade, podem fazer o que quiserem. Da mesma forma, quando a imoralidade, etc., surgem na impulsão (javana) e há essa falta de refreamento, então a porta fica desprotegida, assim como o fluxo do subconsciente (bhavaṅga), a advertência e os outros momentos do processo cognitivo (vīthicittāni). Por outro lado, assim como quando os portões da cidade estão fechados, embora as casas internas, etc., estejam abertas, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem bem protegidos e bem guardados. Pois, com os portões da cidade fechados, não há entrada para ladrões. Da mesma forma, quando a virtude, etc., surgem na impulsão, a porta fica bem protegida, assim como o fluxo do subconsciente, a advertência e os outros momentos do processo cognitivo. Portanto, embora surja no momento da impulsão, é chamado de 'refreamento da faculdade do olho'. သံဝရေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော သံဝုတောတိ အာဟ ‘‘ဥပေတော’’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော သုန္ဒရတရောတိ ဥပရိ ပါဠိယံ သန္ဒိဿနတော ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. Uma pessoa dotada de refreamento é chamada de 'refreada' (saṃvuto), por isso diz 'dotado' (upeto). Este mesmo significado é o melhor aqui, conforme se vê mais adiante no texto em Pāli. Por isso ele disse: 'Pois assim...' etc. ယန္တိ အာဒေသောတိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန သဒ္ဓိံ ဝစနဝိပလ္လာသော ကတောတိ ဒဿေတိ, နိပါတပဒံ ဝါ ဧတံ ပုထုဝစနတ္ထံ. ဝိဃာတကရာတိ စိတ္တဝိဃာတကရာ[Pg.126], ကာယစိတ္တဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာ ဝါ. ယထာဝုတ္တကိလေသဟေတုကာ ဒါဟာနုဗန္ဓာ ဝိပါကာ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ. ယထာ ပနေတ္ထ အာသဝါ အညေ စ ဝိဃာတကရာ ကိလေသပရိဠာဟာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ သံဝရဏူပါယော, သံဝရိတဗ္ဗံ, သံဝရော, ယတော သော သံဝရော, ယတ္ထ သံဝရော, ယထာ သံဝရော, ယဉ္စ သံဝရဖလန္တိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော’’တိ ဟိ သံဝရဏူပါယော. စက္ခုန္ဒြိယံ သံဝရိတဗ္ဗံ. သံဝရဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ သတိ သံဝရော. ‘‘အသံဝုတဿာ’’တိ သံဝရဏာဝဓိ. အသံဝရတော ဟိ သံဝရဏံ. သံဝရိတဗ္ဗဂ္ဂဟဏသိဒ္ဓေါ ဣဓ သံဝရဝိသယော. စက္ခုန္ဒြိယဉှိ သံဝရဏံ ဉာဏံ ရူပါရမ္မဏေ သံဝရယတီတိ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါယမတ္ထော. အာသဝတန္နိမိတ္တကိလေသပရိဠာဟာဘာဝေါ ဖလံ. ဧဝံ သောတဒွါရာဒီသု ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ မနောဒွါရေ ပဉ္စဒွါရေ စာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ဒွါရေ. 'Yanti' é uma substituição; com isso, ele mostra que uma mudança de número (vacanavipallāsa) foi feita junto com uma mudança de gênero (liṅgavipallāsa), ou esta é uma palavra indeclinável (nipātapada) com sentido de plural. 'Causadores de aflição' (vighātakarā) significa causadores de aflição mental, ou produtores de sofrimento físico e mental. 'Febres de resultados' (vipākapariḷāhā) são os próprios resultados acompanhados de queimação, causados pelas impurezas mencionadas anteriormente. Para mostrar como aqui surgem as máculas (āsavā) e outras febres aflitivas de impureza, diz-se: 'Pois na porta do olho...' etc. Isso é de fácil compreensão. E aqui, deve-se compreender esta divisão: o meio de refreamento, o que deve ser refreado, o refreamento em si, aquilo de que se refreia, onde ocorre o refreamento, como ocorre o refreamento e qual é o fruto do refreamento. Como? 'Refletindo sabiamente' (paṭisaṅkhā yoniso) é o meio de refreamento. A faculdade do olho é o que deve ser refreado. A atenção plena (sati), compreendida pelo termo 'refreamento', é o refreamento. 'Do não refreado' (asaṃvutassa) é o limite do refreamento (aquilo de que se refreia). Pois o refreamento se dá a partir do não refreamento. O objeto do refreamento aqui é estabelecido pela compreensão do que deve ser refreado. Pois o conhecimento que é o refreamento da faculdade do olho a refreia em relação ao objeto visível — este significado é estabelecido sem ser explicitamente declarado. A ausência de máculas e das febres de impureza causadas por elas é o fruto. O mesmo deve ser aplicado à porta do ouvido, etc. 'Em toda parte' (sabbattheva) significa na porta da mente e nas cinco portas, isto é, em todas as portas. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရန္တိအာဒီသု ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏမေဝ ယောနိသော ပဋိသင်္ခါ. ဤဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ. ဘဝပတ္ထနာယ အဿာဒယတောတိ ဘဝပတ္ထနာမုခေန ဘာဝိတံ အာရမ္မဏံ အဿာဒေန္တဿ. စီဝရန္တိ နိဝါသနာဒိ ယံ ကိဉ္စိစီဝရံ. ပဋိသေဝတီတိ နိဝါသနာဒိဝသေန ပရိဘုဉ္ဇတိ. ယာဝဒေဝါတိ ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. သီတပ္ပဋိဃာတာဒိယေဝ ဟိ ယောဂိနော စီဝရပ္ပဋိသေဝနပ္ပယောဇနံ. သီတဿာတိ သီတဓာတုက္ခောဘတော ဝါ ဥတုပရိဏာမတော ဝါ ဥပ္ပန္နဿ သီတဿ. ပဋိဃာတာယာတိ ပဋိဃာတနတ္ထံ တပ္ပစ္စယဿ ဝိကာရဿ ဝိနောဒနတ္ထံ. ဥဏှဿာတိ အဂ္ဂိသန္တာပတော ဥပ္ပန္နဿ ဥဏှဿ. ဍံသာဒယော ပါကဋာယေဝ. ပုန ယာဝဒေဝါတိ နိယတပ္ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. နိယတဉှိ ပယောဇနံ စီဝရံ ပဋိသေဝန္တဿ ဟိရိကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ, ဣတရံ ကဒါစိ. ဟိရိကောပီနန္တိ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနံ. ယသ္မိဉှိ အင်္ဂေ ဝိဝဋေ ဟိရီ ကုပ္ပတိ ဝိနဿတိ, တံ ဟိရိယာ ကောပနတော ဟိရိကောပီနံ, တံပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ စီဝရံ ပဋိသေဝတိ. Nas passagens como "Refletindo sabiamente, ele usa o manto...", a própria reflexão por meio de "para proteção contra o frio", etc., é o que se chama de reflexão sábia (yoniso paṭisaṅkhā). "Tal" significa um objeto desejável desse tipo. "Desfrutando com o desejo de vir a ser" significa para aquele que desfruta de um objeto cultivado através do desejo de vir a ser (existência). "Manto" refere-se a qualquer tipo de manto, como a veste inferior, etc. "Usa" significa que ele utiliza como veste inferior, etc. "Apenas para" indica a limitação da medida da necessidade. Pois a proteção contra o frio, etc., é de fato o propósito do praticante (yogi) ao usar o manto. "Contra o frio" significa contra o frio surgido da perturbação do elemento frio ou da mudança de estação. "Para proteção" significa para repelir, para afastar o desconforto causado por isso. "Contra o calor" significa contra o calor gerado pelo calor do fogo. "Picadas de mutucas, mosquitos", etc., são evidentes por si mesmos. Novamente, "apenas para" indica a limitação da medida da necessidade constante. Pois a necessidade constante para quem usa o manto é cobrir as partes pudendas que causam vergonha; o outro propósito é apenas ocasional. "Partes pudendas" (hirikopīna) refere-se às partes íntimas. Pois o membro que, se exposto, perturba e destrói o senso de vergonha (hirī), é chamado de "causador de vergonha" (hirikopīna) devido à perturbação da vergonha; ele usa o manto para cobrir isso. ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဟာရံ. သော ဟိ ပိဏ္ဍောလျေန ဘိက္ခုနော ပတ္တေ ပတနတော, တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓဘိက္ခာပိဏ္ဍာနံ ပါတော သန္နိပါတောတိ ဝါ ‘‘ပိဏ္ဍပါတော’’တိ ဝုစ္စတိ. နေဝ ဒဝါယာတိ န ကီဠနာယ. န မဒါယာတိ န ဗလမဒမာနမဒပုရိသမဒတ္ထံ. န မဏ္ဍနာယာတိ န အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ပီဏနဘာဝတ္ထံ. န ဝိဘူသနာယာတိ န တေသံယေဝ သောဘတ္ထံ, ဆဝိသမ္ပတ္တိအတ္ထန္တိ အတ္ထော[Pg.127]. ဣမာနိ ယထာက္ကမံ မောဟဒေါသသဏ္ဌာနဝဏ္ဏရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပုရိမံ ဝါ ဒွယံ အတ္တနော သံကိလေသုပ္ပတ္တိနိသေဓနတ္ထံ, ဣတရံ ပရဿပိ. စတ္တာရိပိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ ပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကာယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဌိတိယာ ယာပနာယာတိ ပဗန္ဓဋ္ဌိတတ္ထဉ္စေဝ ပဝတ္တိယာ အဝိစ္ဆေဒနတ္ထဉ္စ, စိရကာလဋ္ဌိတတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ပဝတ္တာပနတ္ထံ. ဝိဟိံသူပရတိယာတိ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခဿ ဥပရမတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သာသနမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယာနံ အနုဂ္ဂဏှနတ္ထံ. ဣတီတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဥပါယေန. ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမီတိ ပုရာဏံ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ ပဋိဟနိဿာမိ. နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ နဝံ ဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ. တဿာ ဟိ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထမေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ဧတ္ထ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ နာမ ယထာဝုတ္တဇိဃစ္ဆာနိမိတ္တာ ဝေဒနာ. သာ ဟိ အဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိယျော ဘိယျောပဝဍ္ဎနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာပိ ခုဒါနိမိတ္တာဝ အင်္ဂဒါဟသူလာဒိဝေဒနာ အပ္ပဝတ္တာ. သာ ဟိ ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပန္နာဝ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ စေတာသံ ဝိဟိံသာယ ဝိသေသော. "Alimento recebido em esmolas" (piṇḍapāta) refere-se a qualquer tipo de alimento. Pois ele é chamado de piṇḍapāta porque cai (patana) na tigela do monge através da busca de esmolas (piṇḍolya), ou porque é a queda ou reunião (pāta) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍa) obtidas aqui e ali. "Não para diversão" significa não para brincar. "Não para embriaguez" significa não para a embriaguez da força física, do orgulho ou da vaidade masculina. "Não para embelezamento" significa não para tornar os membros e partes do corpo rechonchudos. "Não para adorno" significa não para a beleza deles, isto é, para obter uma pele bonita. Deve-se entender que estes quatro termos visam, respectivamente, abandonar as condições de apoio para a ilusão, a aversão, o apego à forma física e o apego à cor da pele. Ou os dois primeiros servem para evitar o surgimento de impurezas em si mesmo, e os outros dois para evitar o mesmo nos outros. Deve-se entender que todos os quatro são ditos para o abandono da busca de prazeres sensuais (kāmasukhallikānuyoga). "Deste corpo" significa do corpo físico (rūpakāya). "Para a sua sustentação e manutenção" significa para a continuidade de sua existência e para que não haja interrupção em seu funcionamento, para a manutenção da faculdade da vida (jīvitindriya) por um longo tempo. "Para cessar o desconforto" significa para a cessação do sofrimento da fome. "Para apoiar a vida santa" significa para apoiar a vida santa do ensinamento (sāsana) e do caminho (magga). "Assim" significa desta maneira, por este meio. "Eliminarei a sensação antiga" significa que eliminarei a sensação antiga que surge devido ao fato de não ter comido. "E não darei origem a uma nova sensação" significa que não darei origem a uma nova sensação que surge devido ao fato de ter comido. Pois ele consome o alimento precisamente para que esta não surja. Aqui, a "sensação que surge devido ao fato de não ter comido" é a sensação causada pela fome mencionada anteriormente. Pois ela surge e aumenta cada vez mais para quem não come; e a "sensação que não surge devido ao fato de ter comido" refere-se a sensações como queimação no corpo, cólicas, etc., causadas pela fome, que deixam de ocorrer. Pois, devido ao fato de ter comido, ela não surgirá de forma alguma. E o fato de terem o desconforto como causa é a característica distintiva dessas aflições. ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ယာပနာ စ မေ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ဘဝိဿတိ. ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဣမိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနာ ဝုတ္တာ, ဣဓ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာတိ အယုတ္တပရိယေသနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိဝဇ္ဇနေန အနဝဇ္ဇတာ, ပရိမိတပရိဘောဂေန ဖာသုဝိဟာရော. အသပ္ပာယာပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ အရတိတန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာဝိညုဂရဟာဒိဒေါသာဘာဝေန ဝါ အနဝဇ္ဇတာ. သပ္ပာယပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ ကာယဗလသမ္ဘဝေန ဖာသုဝိဟာရော. ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကဘောဇနပရိဝဇ္ဇနေန ဝါ သေယျသုခပဿသုခမိဒ္ဓသုခါဒီနံ အဘာဝတော အနဝဇ္ဇတာ. စတုပဉ္စာလောပမတ္တဦနဘောဇနေန စတုဣရိယာပထယောဂျတာပါဒနတော ဖာသုဝိဟာရော. ဝုတ္တဉှေတံ – "E para que eu possa continuar a viver" significa que haverá a manutenção das minhas quatro posturas corporais (iriyāpatha). Pela palavra "manutenção" (yāpanāya), refere-se à manutenção da faculdade da vida; aqui, a manutenção consiste na não interrupção das quatro posturas corporais, sendo esta a diferença entre elas. "E para estar livre de culpa e viver em conforto" significa: estar livre de culpa (anavajjatā) ao evitar a busca, aceitação e consumo inadequados; e viver em conforto (phāsuvihāro) através do consumo moderado. Ou, estar livre de culpa devido à ausência de falhas como o descontentamento, a preguiça, o bocejo e a censura dos sábios, que são causados por alimentos inadequados e imoderados. E viver em conforto devido ao surgimento de força física decorrente de alimentos adequados e moderados. Ou, estar livre de culpa ao evitar comer até encher excessivamente o estômago, o que previne o apego ao prazer de deitar, ao prazer de reclinar, ao prazer do torpor, etc. E viver em conforto ao comer quatro ou cinco bocados a menos do que o limite, tornando o corpo apto para as quatro posturas. Pois foi dito o seguinte: ‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ; အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃; မိ. ပ. ၆.၅.၁၀); "Tendo deixado de comer quatro ou cinco bocados, deve-se beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um monge resoluto." ဧတ္တာဝတာ [Pg.128] စ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟော, မဇ္ဈိမာ စ ပဋိပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟဒီပနာ. ယာတြာ ဟိ နံ အာဟာရူပယောဂံ ပယောဇေတိ. ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂဟေတုကော ဖာသုဝိဟာရော မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အန္တဒွယပရိဝဇ္ဇနတော. Com isso, a compreensão do propósito e o caminho do meio são explicados. "E para que eu possa continuar a viver" é a explicação da compreensão do propósito. Pois a continuidade da vida o impulsiona ao uso do alimento. O viver em conforto, que tem como causa o não abandono da felicidade justa (dhâmica), é o caminho do meio, pois evita os dois extremos. သေနာသနန္တိ သေနဉ္စ အာသနဉ္စ. ယတ္ထ ဝိဟာရာဒိကေ သေတိ နိပဇ္ဇတိ အာသတိ နိသီဒတိ, တံ သေနာသနံ. ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပ္ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထန္တိ ဥတုယေဝ ပရိသဟနဋ္ဌေန ပရိဿယော သရီရာဗာဓစိတ္တဝိက္ခေပကရော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, အနုပ္ပန္နဿ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဥပ္ပန္နဿ ဝူပသမနတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တော ဥတု စ သီဟဗျဂ္ဃာဒိပါကဋပရိဿယော စ ရာဂဒေါသာဒိပဋိစ္ဆန္နပရိဿယော စ ဥတုပရိဿယော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထဉ္စေဝ ဧကီဘာဝဖာသုကတ္ထဉ္စ. စီဝရပ္ပဋိသေဝနေ ဟိရီကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ ဝိယ တံ နိယတပယောဇနန္တိ ပုန ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. "Alojamento" (senāsana) significa o leito (sena) e o assento (āsana). Onde quer que se deite, repouse, sente ou permaneça, como em um mosteiro, etc., isso é o alojamento. "Para afastar os perigos do clima e para desfrutar da reclusão" significa: o próprio clima, no sentido de causar aflição, é um perigo que gera doenças corporais e distração mental; para afastar isso, para evitar que surja o que ainda não surgiu, e para pacificar o que já surgiu. Ou então, o clima mencionado, os perigos evidentes como leões, tigres, etc., e os perigos ocultos como a cobiça, a aversão, etc., constituem os "perigos do clima"; (o alojamento serve) para afastar isso e para o conforto da solidão (reclusão). Assim como cobrir as partes pudendas é a necessidade constante no uso do manto, isso também é uma necessidade constante; por isso, diz-se novamente "apenas para". ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရန္တိ ရောဂဿ ပစ္စနီကပ္ပဝတ္တိယာ ဂိလာနပစ္စယော, တတော ဧဝ ဘိသက္ကဿ အနုညာတဝတ္ထုတာယ ဘေသဇ္ဇံ, ဇီဝိတဿ ပရိဝါရသမ္ဘာရဘာဝေဟိ ပရိက္ခာရော စာတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော, တံ. ဝေယျာဗာဓိကာနန္တိ ဝေယျာဗာဓတော ဓာတုက္ခောဘတော စ တံနိဗ္ဗတ္တကုဋ္ဌဂဏ္ဍပီဠကာဒိရောဂတော ဥပ္ပန္နာနံ. ဝေဒနာနန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာနံ. အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာတိ နိဒ္ဒုက္ခပရမဘာဝါယ. ယာဝ တံ ဒုက္ခံ သဗ္ဗံ ပဟီနံ ဟောတိ, တာဝ ပဋိသေဝါမီတိ ယောဇနာ. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပေနေဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပီတိ န ကေဝလံ အာယတိံ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ, အထ ခေါ အတိဘောဇနပစ္စယာ အလံသာဋကာဒီနံ ဝိယ နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. "Requisitos de medicamentos para os enfermos" (gilānapaccayabhesajjaparikkhāra): o "apoio para o enfermo" (gilānapaccayo) é o que atua contra a doença; o "medicamento" (bhesajja) é a substância autorizada pelo médico por essa mesma razão; e o "requisito" (parikkhāro) é o que serve como acessório e suporte para a vida. Assim, refere-se a isso. "Das aflições" (veyyābādhikānaṃ) significa daquelas surgidas da aflição, da perturbação dos elementos corporais, e de doenças resultantes disso, como lepra, furúnculos, pústulas, etc. "Das sensações" (vedanānaṃ) significa das sensações dolorosas. "Para o máximo de ausência de aflição" (abyābajjhaparamatāyā) significa para o estado supremo de estar livre de sofrimento. A conexão é: "eu uso até que todo esse sofrimento seja abandonado". Assim deve ser entendida, em resumo, a explicação do texto em Pāli aqui. "Também quanto ao surgimento de novas sensações": deve-se entender que isso se refere não apenas à queimação do resultado no futuro, mas também ao surgimento de novas sensações devido ao comer em excesso, como no caso daqueles que comem até não poderem mais se mover. ကမ္မဋ္ဌာနိကဿ စလနံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္စာဂေါတိ အာဟ ‘‘စလတိ ကမ္ပတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီ’’တိ. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ လောမသနာဂတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. ထေရော ကိရ စေတိယပဗ္ဗတေ ပိယင်္ဂုဂုဟာယ ပဓာနဃရေ ဝိဟရန္တော အန္တရဋ္ဌကေ ဟိမပါတသမယေ လောကန္တရိကနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တောဝ အဗ္ဘောကာသေ ဝီတိနာမေသိ. ဂိမှသမယေ စ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဗဟိစင်္ကမေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောတော သေဒါပိဿ ကစ္ဆေဟိ မုစ္စန္တိ. အထ နံ အန္တေဝါသိကော အာဟ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, နိသီဒထ, သီတလော ဩကာသော’’တိ. ထေရော ‘‘ဥဏှဘယေနေဝမှိ, အာဝုသော, ဣဓ နိသိန္နော’’တိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ [Pg.129] နိသီဒိယေဝ. ဥဏှန္တိ စေတ္ထ အဂ္ဂိသန္တာပေါဝ ဝေဒိတဗ္ဗော သူရိယသန္တာပဿ ပရတော ဝုစ္စမာနတ္တာ. သူရိယသန္တာပဝသေန ပနေတံ ဝတ္ထု ဝုတ္တံ. A "vacilação" para quem pratica a meditação (kammaṭṭhānika) significa o abandono do tema de meditação; por isso, diz-se: "ele vacila, treme, abandona o tema de meditação". E na passagem "ele é tolerante ao frio e ao calor", deve-se contar a história do Élder Lomasanāga. Diz-se que o Élder, enquanto residia na casa de meditação da Caverna Piyaṅgu no Monte Cetiyapabbata, durante o período de oito dias de frio intenso e queda de neve, refletiu sobre o inferno Lokantarika e passou o tempo ao ar livre sem abandonar seu tema de meditação. E na estação quente, à tarde, enquanto caminhava na área de meditação externa (caṅkama) concentrando-se em seu tema de meditação, o suor escorria de suas axilas. Então, seu discípulo lhe disse: "Sente-se aqui, venerável senhor, este lugar é fresco." O Élder respondeu: "É por medo do calor, amigo, que estou sentado aqui", e continuou sentado, refletindo sobre o grande inferno Avīci. Aqui, "calor" deve ser entendido como o calor do fogo, uma vez que o calor do sol é mencionado mais adiante. No entanto, esta história é contada em relação ao calor do sol. ယော စ ဒွေ တယော ဝါရေ ဘတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘမာနောပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အတ္တနော ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. ဍံသမကသဝါတာတပသမ္ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော စေပိ တိရစ္ဆာနူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. သရီသပသမ္ဖဿေန ဖုဋ္ဌော စာပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ သီဟဗျဂ္ဃာဒိမုခေသု အနေကဝါရံ ပရိဝတ္တိတပုဗ္ဗဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ ပဓာနိယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဇိဃစ္ဆာယ…ပေ… သရီသပသမ္ဖဿာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရံ ကိရ ခဏ္ဍစေလဝိဟာရေ ကဏိကာရပဓာနိယဃရေ အရိယဝံသဓမ္မံ သုဏန္တညေဝ ဃောရဝိသော သပ္ပော ဍံသိ. ထေရော ဇာနိတွာပိ ပသန္နစိတ္တော နိသိန္နော ဓမ္မံယေဝ သုဏာတိ, ဝိသဝေဂေါ ထဒ္ဓေါ အဟောသိ. ထေရော ဥပသမ္ပဒမာဠံ အာဒိံ ကတွာ သီလံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ဝိသုဒ္ဓသီလောမှီ’’တိ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေသိ, သဟ ပီတုပ္ပာဒါ ဝိသံ နိဝတ္တိတွာ ပထဝိံ ပါဝိသိ. ထေရော တတ္ထေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. Aquele que, mesmo sem receber comida ou bebida por duas ou três vezes, reflete sobre o seu próprio renascimento no reino dos fantasmas famintos (peta) no samsara sem início discernível, e sem vacilar não abandona o seu tema de meditação. E se, tocado pelo contato de mutucas, mosquitos, vento e sol, ele reflete sobre o renascimento no reino animal e, sem vacilar, não abandona o seu tema de meditação. E mesmo tocado pelo contato de répteis, ele reflete sobre o fato de já ter estado muitas vezes nas bocas de leões, tigres, etc., no samsara sem início discernível, e sem vacilar não abandona o seu tema de meditação, como o Élder Padhāniya; este deve ser entendido como "tolerante à fome... etc... ao contato de répteis". Diz-se que, enquanto o Élder ouvia o ensinamento sobre a linhagem dos nobres (ariyavaṃsadhamma) na casa de meditação Kaṇikāra no mosteiro Khaṇḍacela, uma cobra extremamente venenosa o picou. O Élder, embora soubesse disso, permaneceu sentado com a mente serena e continuou a ouvir o Dhamma; o veneno ficou paralisado. O Élder, refletindo sobre sua virtude (sīla) desde o momento de sua ordenação completa (upasampadā), gerou alegria (pīti) pensando: "Sou de virtude pura". Junto com o surgimento da alegria, o veneno retrocedeu e entrou na terra. O Élder obteve a unificação mental ali mesmo, desenvolveu a visão penetrante (vipassanā) e alcançou o estado de arahant. ယော ပန အက္ကောသဝသေန ဒုရုတ္တေ ဒုရုတ္တတ္တာယေဝ စ ဒုရာဂတေ အပိ အန္တိမဝတ္ထုသညိတေ ဝစနပထေ သုတွာ ခန္တိဂုဏံယေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ န ဝေဓတိ ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရော ကိရ ပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာယ မဟာအရိယဝံသပ္ပဋိပဒံ ကထေသိ, သဗ္ဗော မဟာဂါမော အာဂစ္ဆတိ, ထေရဿ မဟာသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ အညတရော မဟာထေရော အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဒီဃဘာဏကော ‘အရိယဝံသံ ကထေမီ’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ ကောလာဟလံ ကရောတီ’’တိအာဒီဟိ အက္ကောသိ. ဥဘောပိ စ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ ဂါဝုတမတ္တံ ဧကပထေန အဂမံသု. သကလဂါဝုတမ္ပိ သော တံ အက္ကောသိယေဝ. တတော ယတ္ထ ဒွိန္နံ ဝိဟာရာနံ မဂ္ဂေါ ဘိဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဌတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရော တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ မဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. သော အဿုဏန္တော [Pg.130] ဝိယ အဂမာသိ. ထေရောပိ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသီဒိ. တမေနံ အန္တေဝါသိကော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သကလဂါဝုတံ ပရိဘာသန္တံ န ကိဉ္စိ အဝေါစုတ္ထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ခန္တိယေဝါဝုသော, မယှံ ဘာရော, န အက္ခန္တိ, ဧကပဒုဒ္ဓါရေပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိယောဂံ န ပဿာမီ’’တိ အာဟ. Mas aquele que, ao ouvir palavras mal ditas com a intenção de insultar, e que são de fato mal ditas e ofensivas, mesmo aquelas que se referem às ofensas mais graves, reflete apenas sobre a virtude da paciência (khanti) e não vacila, como o Élder Abhaya, o recitador do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka); este deve ser entendido como "tolerante a palavras mal ditas e ofensivas". Diz-se que o Élder, devido ao seu contentamento com os requisitos e ao seu amor pela meditação, expôs a grande prática da linhagem dos nobres (mahāariyavaṃsappaṭipadā); toda a grande aldeia veio ouvi-lo, e grande reverência e oferendas surgiram para o Élder. Um certo outro grande Élder, incapaz de tolerar aquilo, insultou-o dizendo: "O recitador do Dīgha Nikāya faz barulho a noite toda dizendo \"estou expondo a linhagem dos nobres\"", etc. E ambos, ao retornarem para os seus respectivos mosteiros, caminharam pelo mesmo caminho por cerca de um gāvuta. Durante todo o trajeto de um gāvuta, o outro continuou a insultá-lo. Então, onde o caminho para os dois mosteiros se dividia, o Élder recitador do Dīgha parou ali, prestou reverência a ele e disse: "Este, venerável senhor, é o seu caminho." O outro seguiu adiante como se não tivesse ouvido. O Élder também foi para o seu mosteiro, lavou os pés e sentou-se. Seu discípulo lhe perguntou: "Por que, venerável senhor, o senhor não disse nada àquele que o insultou durante todo o caminho?" O Élder respondeu: "A paciência (khanti), amigo, é o meu fardo, não a impaciência; eu não vejo separação do meu tema de meditação nem mesmo ao dar um único passo." ဝစနမေဝ တဒတ္ထံ ဉာပေတုကာမာနဉ္စ ပထော ဥပါယောတိ အာဟ ‘‘ဝစနမေဝ ဝစနပထော’’တိ. အသုခဋ္ဌေန ဝါ တိဗ္ဗာ. ယဉှိ န သုခံ, တံ အနိဋ္ဌံ တိဗ္ဗန္တိ ဝုစ္စတိ. အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တဝေဒနာနံ အဓိဝါသကသဘာဝေါ ဟောတိ. စိတ္တလပဗ္ဗတေ ပဓာနိယတ္ထေရဿ ကိရ ရတ္တိံ ပဓာနေန ဝီတိနာမေတွာ ဌိတဿ ဥဒရဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော အာဝတ္တတိ ပရိဝတ္တတိ. တမေနံ စင်္ကမနပဿေ ဌိတော ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရော အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ အဓိဝါသနသီလော ဟောတီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ နိစ္စလော သယိ. ဝါတော နာဘိတော ယာဝ ဟဒယံ ဖာလေသိ. ထေရော ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိပဿန္တော မုဟုတ္တေန အနာဂါမီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ဥဏှေန ဖုဋ္ဌဿ သီတံ ပတ္ထယတော’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ ဥဏှာဒိနိမိတ္တံ ကာမာသဝုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နတ္ထိ သုဂတိဘဝေ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါတိ အနိဋ္ဌံ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တဂ္ဂါဟေ သတိ အတ္တနိယဂ္ဂါဟောတိ အာဟ ‘‘မယှံ သီတံ ဥဏှန္တိ ဂါဟော ဒိဋ္ဌာသဝေါ’’တိ. Apenas a palavra é o caminho e o meio para aqueles que desejam dar a conhecer esse significado; por isso diz: 'apenas a palavra é o caminho das palavras' (vacanapatha). Ou 'tibbā' (intensas) no sentido de não serem agradáveis. Pois o que não é agradável, isso é indesejável e é chamado de 'tibba' (intenso). 'Ele é de natureza tolerante' significa que ele tem a natureza de tolerar as sensações mencionadas. Diz-se que na montanha Cittalapabbata, enquanto o Élder Padhāniya passava a noite em meditação de pé, surgiu-lhe um vento no estômago. Incapaz de tolerar aquilo, ele se contorcia e se revirava. O Élder Piṇḍapātiya, de pé ao lado do caminho de caminhada meditativa, disse-lhe: 'Amigo, aquele que se tornou um renunciante deve ter a tolerância como hábito'. Ele disse: 'Muito bem, venerável senhor', e tolerando a dor, deitou-se imóvel. O vento, subindo do umbigo, rompeu até o coração. O Élder, suprimindo a sensação e praticando a visão profunda (vipassanā), em um instante tornou-se um não-retornante (anāgāmī) e alcançou o parinibbāna. 'Assim em toda parte' significa que, através de passagens como 'para aquele que é tocado pelo calor e deseja o frio', deve-se entender o surgimento do influxo do desejo sensorial (kāmāsava) devido a causas como o calor, etc., em todas as circunstâncias. 'Não há frio ou calor no plano de existência feliz' significa que não há frio ou calor indesejáveis. Quando há o apego ao eu, há o apego ao que pertence ao eu; por isso diz: 'o apego de que "o frio ou o calor são meus" é o influxo de visões (diṭṭhāsava)'. အဟံ သမဏောတိ ‘‘အဟံ သမဏော, ကိံ မမ ဇီဝိတေန ဝါ မရဏေန ဝါ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ ဂါမပ္ပဝေသပ္ပယောဇနာဒိဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ပဋိက္ကမတီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သမီပဂမနတော အပက္ကမတိ. ဌာယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ, ကဏ္ဋကာနံ ဌာနံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ကဏ္ဋကာနိ သန္တိ, တံ ဩကာသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမနုဿဒုဋ္ဌာနီတိ အမနုဿသဉ္စာရေန ဒူသိတာနိ, သပရိဿယာနီတိ အတ္ထော. အနိယတဝတ္ထုဘူတန္တိ အနိယတသိက္ခာပဒဿ ကာရဏဘူတံ. ဝေသိယာဒိဘေဒတောတိ ဝေသိယာဝိဓဝါထုလ္လကုမာရိကာပဏ္ဍကပါနာဂါရဘိက္ခုနိဘေဒတော. သမာနန္တိ သမံ, အဝိသမန္တိ အတ္ထော. အကာသိ ဝါတိ တာဒိသံ အနာစာရံ အကာသိ ဝါ. သီလသံဝရသင်္ခါတေနာတိ ကထံ ပရိဝဇ္ဇနံ သီလံ? အနာသနပရိဝဇ္ဇနေန ဟိ [Pg.131] အနာစာရပရိဝဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ. အနာစာရာဂေါစရပရိဝဇ္ဇနံ စာရိတ္တသီလတာယ သီလသံဝရော. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) သီလသံဝရဝိဘဇနေ အာစာရဂေါစရသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘အတ္ထိ အနာစာရော, အတ္ထိ အဂေါစရော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၁၃-၅၁၄) အာစာရဂေါစရာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ. ‘‘စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိ ဝစနတော ဟတ္ထိအာဒိပရိဝဇ္ဇနမ္ပိ ဘဂဝတော ဝစနာနုဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ အာစာရသီလမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 'Eu sou um asceta' significa pensar assim: 'Eu sou um asceta, o que importa para mim a vida ou a morte?' 'Tendo refletido' significa tendo refletido sobre o propósito de entrar na aldeia, etc. 'Ele recua' significa que ele se afasta de se aproximar de elefantes, etc. 'Lugar onde se permanece' é um lugar; um lugar de espinhos é 'kaṇṭakaṭṭhāna', significando o local onde existem espinhos. 'Lugares corrompidos por seres não-humanos' significa locais perigosos devido à circulação de seres não-humanos. 'O que constitui a base para um caso indefinido' significa aquilo que serve de causa para uma regra de treinamento indefinida (aniyata-sikkhāpada). 'De acordo com as divisões de cortesãs, etc.' significa de acordo com as divisões de cortesãs, viúvas, mulheres solteiras maduras, eunucos, tabernas e monjas. 'Igual' significa plano, não acidentado. Ou 'ele cometeu' significa que ele cometeu tal conduta inadequada. 'Por meio do que é chamado de restrição ética (sīlasaṃvara)': como o ato de evitar é virtude (sīla)? Pois, ao evitar assentos inadequados, diz-se que se evita a conduta inadequada. Evitar conduta inadequada e locais inadequados é a restrição ética por meio da virtude de conduta (cārittasīla). De fato, ao analisar a restrição ética na passagem 'ele habita restringido pela restrição do Pātimokkha', o Abençoado, mostrando a perfeição de conduta e de locais de busca, analisou e expôs a conduta e os locais de busca através de passagens como 'há conduta inadequada, há local inadequado'. A partir da declaração 'ele evita um elefante feroz', deve-se entender que evitar elefantes, etc., por ser a execução da palavra do Abençoado, é também propriamente virtude de conduta (ācārasīla). ဣတိပီတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အယောနိသောမနသိကာရသမုဋ္ဌိတတ္တာပိ, လောဘာဒိသဟဂတတ္တာပိ, ကုသလပ္ပဋိပက္ခတောပီတိအာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ဝိတက္ကော အကုသလောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန သာဝဇ္ဇောတိအာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အကုသလောတိအာဒိနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ကာမဝိတက္ကဿ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ, ဒုက္ခဝိပါကောတိ ဣမိနာ သမ္ပရာယိကံ. အတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အာဒီနဝဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပ္ပန္နဿ ကာမဝိတက္ကဿ အနဓိဝါသနံ နာမ ပုန တာဒိသဿ အနုပ္ပာဒနံ. တံ ပနဿ ပဟာနံ ဝိနောဒနံ ဗျန္တိကရဏံ အနဘာဝဂမနန္တိ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါဠိယံ – ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပဇဟတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ပဟာနဉ္စေတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ, န သမုစ္ဆေဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိနောဒေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ အတ္ထော ဒဿိတော. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေတိ တေသံ ပါပဝိတက္ကာနံ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာဂဟဏံ ဝါ ကတံ သိယာ အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဝါ. တေသု ပဌမံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နမတ္တေ’’တိ, သမ္ပတိဇာတေတိ အတ္ထော. အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ’’တိ ဝုတ္တံ. 'Também por esta razão' (itipi) significa que este pensamento é prejudicial (akusala) por razões como: por surgir de atenção inadequada (ayonisomanasikāra), por ser acompanhado de cobiça, etc., e por ser oposto ao que é benéfico (kusala). Por este método, o significado também deve ser entendido em termos como 'censurável' (sāvajja), etc. E aqui, com o termo 'prejudicial' (akusala), etc., mostra-se o perigo do pensamento sensual nesta vida presente; com 'que resulta em sofrimento' (dukkhavipāka), mostra-se o perigo na vida futura. Nas passagens como 'conduz à própria aflição', a explicação do perigo deve ser entendida por este mesmo método. A não-tolerância de um pensamento sensual que surgiu significa o não-surgimento de outro semelhante novamente. E visto que isso pode ser chamado de seu abandono, remoção, eliminação e aniquilação, no texto em Pāli, após dizer 'ele não tolera o pensamento sensual que surgiu', diz-se 'ele o abandona', etc. Mostrando esse significado, diz-se: 'o que ele faz ao não tolerar?', etc. E para mostrar que o abandono aqui é apenas por supressão (vikkhambhana) e não por erradicação (samuccheda), diz-se 'ele remove', etc., sendo o significado explicado apenas em termos de supressão. 'Sempre que surgem' (uppannuppanne) refere-se ou à apreensão do momento de surgimento desses pensamentos prejudiciais, ou à apreensão de todos eles sem exceção. Com referência ao primeiro caso, diz-se 'assim que surge', significando recém-nascido. Para mostrar que a apreensão sem exceção ocorre na determinação de eliminá-los, diz-se 'mesmo que surjam cem vezes'. ဉာတိဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဉာတယော သုခဇီဝိနော သမ္ပတ္တိယုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဉာတကေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဇနပဒဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဇနပဒေါ သုဘိက္ခော သမ္ပန္နသဿော ရမဏီယော’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဇနပဒံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနာဒီဟိ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သမ္ပရာယေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တိ အမရာတိ ဒုက္ကရကာရိကာယ ပဋိသံယုတ္တော အမရတ္ထာယ ဝိတက္ကော. တံ ဝါ အာရဗ္ဘ အမရာဝိက္ခေပဒိဋ္ဌိသဟဂတော အမရော စ သော ဝိတက္ကော စာတိ [Pg.132] အမရာဝိတက္ကော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု ဥပဋ္ဌာကာဒီသု သဟနန္ဒိတာဒိဝသေန ပဝတ္တော အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကော ဂေဟဿိတပေမပ္ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. လာဘသက္ကာရသိလောကပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. အနဝညတ္တိပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျုံ, န ဟေဋ္ဌာ ကတွာ မညေယျုံ, ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုံ ကရေယျု’’န္တိ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. 'Pensamento sobre parentes' (ñātivitakka) é o pensamento que surge em relação aos parentes com base no afeto doméstico, expresso em termos como 'nossos parentes vivem felizes e são prósperos'. 'Pensamento sobre o país' (janapadavitakka) é o pensamento que surge em relação ao país com base no afeto doméstico, expresso em termos como 'nosso país é abundante em alimentos, rico em colheitas e agradável'. 'Pensamento sobre a imortalidade' (amarāvitakka) é o pensamento relacionado a práticas difíceis com o propósito de imortalidade, baseado na ideia de que 'quando o sofrimento é esgotado por meio de esforços como o agachamento, os seres tornam-se felizes e imortais na vida futura'. Ou, referindo-se a isso, é o pensamento que é acompanhado pela visão de evasão imortal (amarāvikkhepa-diṭṭhi), sendo ele mesmo um pensamento sobre a imortalidade. 'Relacionado à compaixão pelos outros' (parānuddayatāpaṭisaṃyutta) é o pensamento relacionado ao afeto doméstico disfarçado de compaixão, que ocorre em relação a apoiadores e outros por meio de alegrar-se junto com eles, etc. 'Relacionado a ganhos, honras e fama' (lāhasakkārasilokappaṭisaṃyutta) é o pensamento relacionado a tomar como objeto a obtenção de mantos, etc., honras e reputação. 'Relacionado ao desejo de não ser desprezado' (anavaññattippaṭisaṃyutta) é o pensamento que surge assim: 'Ah, oxalá os outros não me desprezem, não me considerem inferior, mas me respeitem como se eu fosse um guarda-chuva de pedra!'. ကာမဝိတက္ကော ကာမသင်္ကပ္ပနသဘာဝတော ကာမာသဝပ္ပတ္တိယာ သာတိသယတ္တာ စ ကာမနာကာရောတိ အာဟ ‘‘ကာမဝိတက္ကော ပနေတ္ထ ကာမာသဝေါ’’တိ. တဗ္ဗိသေသောတိ ကာမာသဝဝိသေသော ဘဝသဘာဝတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဝိတက္ကာဒိကေ ဝိနောဒေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရတိ ဧတေနာတိ ဝိနောဒနံ, ဝီရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဝီရိယသံဝရသင်္ခါတေန ဝိနောဒနေနာ’’တိ. O pensamento sensual (kāmavitakka), devido à sua natureza de conceber o desejo sensorial e por ser a manifestação proeminente do influxo do desejo sensorial (kāmāsava), é uma forma de desejar; por isso diz: 'aqui, o pensamento sensual é o influxo do desejo sensorial'. 'Sua distinção' significa uma distinção do influxo do desejo sensorial devido à sua natureza de existência (bhava). Aquilo pelo qual se removem os pensamentos sensuais, etc., e se os expele do próprio fluxo mental é a 'remoção' (vinodana), que é a energia (vīriya); por isso diz: 'pela remoção que é chamada de restrição por meio da energia'. ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော ပရိပူရေန္တီ’’တိ ဝစနတော ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီနံ အနဓိဂမော တတော စ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိဝတ္တိ အဘာဝနာယ အာဒီနဝေါ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တဘာဝါဒိဝသေန စ ဘာဝနာယ အာနိသံသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထောမေန္တောတိ အာသဝပဟာနဿ ဒုက္ကရတ္တာ တာယ ဧဝ ဒုက္ကရကိရိယာယ တံ အဘိတ္ထဝန္တော. သံဝရေနေဝ ပဟီနာတိ သံဝရေန ပဟီနာ ဧဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န အပ္ပဟီနေသုယေဝ ပဟီနသညီ’’တိ. De acordo com a declaração 'os sete fatores do despertar, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem o conhecimento claro e a libertação', o perigo do não-desenvolvimento (abhāvanā) é a não-realização do conhecimento claro e da libertação, e consequentemente a não-transcendência de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Pelo oposto do que foi dito, e em termos de se tornar um filho legítimo do Abençoado, etc., deve-se entender o benefício do desenvolvimento (bhāvanā). 'Elogiando' (thomento) significa louvar aquela ação difícil devido à dificuldade de abandonar os influxos (āsava). Eles são de fato abandonados apenas por meio da restrição. Por isso foi dito: 'não se tem a percepção de abandonados naquilo que não foi abandonado'. အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Āsava Sutta está concluída. ၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Dārukammika Sutta ၅၉. ပဉ္စမေ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနန္တိ ပုတ္တေဟိ သမ္ဗာဓသယနံ. ဧတ္ထ ပုတ္တသီသေန ဒါရပရိဂ္ဂဟံ ပုတ္တဒါရေသု ဥပ္ပိလော ဝိယ. တေန တေသံ ရောဂါဒိဟေတု သောကာဘိဘဝေန စ စိတ္တဿ သံကိလိဋ္ဌတံ ဒဿေတိ. ကာမဘောဂိနာတိ ဣမိနာ ပန ရာဂါဘိဘဝန္တိ. ဥဘယေနပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တတံ ဒဿေတိ. ကာသိကစန္ဒနန္တိ ဥဇ္ဇလစန္ဒနံ. တံ ကိရ ဝဏ္ဏဝိသေသသမုဇ္ဇလံ ဟောတိ ပဘဿရံ, တဒတ္ထမေဝ နံ သဏှတရံ ကရောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သဏှစန္ဒန’’န္တိ[Pg.133], ကာသိကဝတ္ထဉ္စ စန္ဒနဉ္စာတိ အတ္ထော. မာလာဂန္ဓဝိလေပနန္တိ ဝဏ္ဏသောဘတ္ထဉ္စေဝ သုဂန္ဓဘာဝတ္ထဉ္စ မာလံ, သုဂန္ဓဘာဝတ္ထာယ ဂန္ဓံ, ဆဝိရာဂကရဏတ္ထဉ္စေဝ သုဘတ္ထဉ္စ ဝိလေပနံ ဓာရေန္တေန. ဇာတရူပရဇတန္တိ သုဝဏ္ဏဉ္စေဝ အဝသိဋ္ဌဓနဉ္စ သာဒိယန္တေန. သဗ္ဗေနပိ ကာမေသု အဘိဂိဒ္ဓဘာဝမေဝ ပကာသေတိ. 59. No quinto sutta, 'leito apinhado de filhos' (puttasambādhasayana) significa deitar-se em um leito apinhado de filhos. Aqui, sob a designação de 'filhos', inclui-se a posse de esposa, como uma opressão causada por filhos e esposa. Com isso, mostra-se a impureza da mente devido ao fato de ser dominada pelo pesar decorrente de doenças deles, etc. E com 'aqueles que desfrutam dos prazeres sensoriais' (kāmabhogī), mostra-se o domínio pela cobiça (rāga). Por ambos os meios, mostra-se o estado de distração mental. 'Sândalo de Kāsī' (kāsikacandana) significa sândalo brilhante. Diz-se que ele é brilhante e radiante com uma cor especial, e por essa mesma razão eles o tornam extremamente fino. Por isso diz 'sândalo fino' (saṇhacandana), significando tecido de Kāsī e sândalo. 'Guirlandas, perfumes e unguentos' (mālāgandhavilepana) refere-se ao uso de guirlandas para a beleza das cores e para a fragrância, perfumes para a fragrância, e unguentos para colorir a pele e para a beleza. 'Ouro e prata' (jātarūparajata) refere-se a aceitar ouro e as demais formas de riqueza. Por tudo isso, revela-se apenas o estado de avidez pelos prazeres sensoriais. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dārukammika Sutta está concluída. ၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Hatthisāriputta Sutta ၆၀. ဆဋ္ဌေ ဟတ္ထိံ သာရေတီတိ ဟတ္ထိသာရီ, တဿ ပုတ္တောတိ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီ’’တိ. တတ္ထ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီတိ ထေရေဟိ ဝုစ္စမာနဿ ကထာပဗန္ဓဿ အန္တရေ အန္တရေ အတ္တနော ကထံ ပဝေသေတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟီတိ သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟိ. ကိဋ္ဌခါဒကောတိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿဉှိ ကိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ကာရဏူပစာရေန. သိပ္ပိယော သုတ္တိယော. သမ္ဗုကာတိ သင်္ခမာဟ. 60. No sexto sutta, aquele que conduz um elefante é um condutor de elefantes (hatthisārī); o filho deste é Hatthisāriputta. Diz-se que ele, filho de um mestre de elefantes em Sāvatthī, ordenou-se na presença do Abençoado, memorizou as Três Cestas (Tipiṭaka) e tornou-se hábil nos significados sutis dos agregados (khandha), elementos (dhātu), bases dos sentidos (āyatana), etc. Por isso foi dito: 'ele interrompia de tempos em tempos a conversa dos monges anciãos enquanto eles falavam sobre o Abhidhamma'. Aqui, 'interrompia de tempos em tempos a conversa' significa que ele inseria sua própria fala no meio do fluxo do discurso que estava sendo proferido pelos anciãos. 'Por meio de cinco tipos de associação' (pañcahi saṃsaggehi) refere-se a estes cinco tipos de associação: associação por ouvir, associação por ver, associação por conversar, associação por desfrutar juntos e associação por contato físico. 'Comedor de plantações' (kiṭṭhakhādako): a plantação que cresce no campo de cultivo é chamada de 'kiṭṭha' por meio de uma metáfora causal. 'Sippiyo' são ostras perlíferas. 'Sambukā' refere-se a caracóis ou conchas. ဂိဟိဘာဝေ ဝဏ္ဏံ ကထေသီတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂၂) ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုန ဧကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ, အာဝုသော, ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’’တိ. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. တဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ [Pg.134] အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေသိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော အဟောသိ, တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ – ‘‘သမ္မ, ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တသ္မိံ ဌာနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏီ’’တိ. 'Ele elogiou a vida de leigo': diz-se que na dispensação do Buda Supremo Kassapa havia dois companheiros que, em harmonia mútua, recitavam os ensinamentos juntos. Entre eles, um ficou descontente com a vida monástica, gerou o desejo pela vida de leigo e informou o outro. Este o aconselhou, mostrando o perigo da vida de leigo e o benefício da vida monástica. Tendo ouvido isso, ele se alegrou na vida monástica, mas em outro dia, quando o mesmo pensamento surgiu novamente, ele disse ao companheiro: 'Amigo, tal pensamento surge em mim; eu lhe darei esta minha tigela e mantos'. Este último, por cobiça pela tigela e mantos, elogiou os benefícios da vida de leigo e falou sobre os perigos da vida monástica. O primeiro, ao ouvir isso, desviou sua mente da vida de leigo e passou a se alegrar apenas na vida monástica. Por ter falado, naquela época, palavras de elogio sobre a vida de leigo a um monge virtuoso, ele agora abandonou a vida monástica por seis vezes e, ao ordenar-se pela sétima vez, interrompia de tempos em tempos a conversa do Venerável Mahāmoggallāna e do Élder Mahākoṭṭhika enquanto eles falavam sobre o Abhidhamma. Então, o Élder Mahākoṭṭhika o repreendeu. Incapaz de se manter firme diante do que foi dito pelo grande discípulo, ele abandonou a vida monástica e tornou-se leigo. No entanto, ele era um companheiro leigo de Poṭṭhapāda; por isso, após abandonar a vida monástica, decorridos dois ou três dias, ele foi ao encontro de Poṭṭhapāda. Ao vê-lo, este disse: 'Meu amigo, o que você fez? Você se afastou da dispensação de tal Mestre! Venha, agora lhe convém ordenar-se novamente'. E, tomando-o pela mão, levou-o à presença do Abençoado. Tendo se ordenado naquele lugar, ele alcançou o estado de arahant. Por isso foi dito: 'tendo se ordenado pela sétima vez, ele alcançou o estado de arahant'. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Hatthisāriputta Sutta está concluída. ၇. မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Majjhe Sutta ၆၁. သတ္တမေ မန္တာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. တေနာဟ ‘‘တာယ ဥဘော အန္တေ ဝိဒိတွာ’’တိ. ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဒွယဒွယသမာပတ္တိယံ အညမညံ သမ္ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ, ‘‘ဖဿပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဣမိနာ စာနုက္ကမေန ဖဿသမုဋ္ဌာနတ္တာ ဣမဿ ကာယဿ ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ဧကော အန္တောတိ ဧတ္ထ အယံ အန္တ-သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကအဘာဝကောဋ္ဌာသပဒပူရဏသမီပါဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၉၇) ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ, ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈) သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀; ဣတိဝု. ၉၁) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၃; သံ. နိ. ၂.၅၁) အဘာဝေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ အဘာဝေါ [Pg.135] ကောဋီတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တယော အန္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ သုတ္တန္တံ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု, သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ’’တိ (ပါစိ. ၄၄၂) စ အာဒီသု ပဒပူရဏေ. ‘‘ဂါမန္တံ ဝါ ဩသဋော (ပါရာ. ၄၀၉-၄၁၀; စူဠဝ. ၃၄၃) ဂါမန္တသေနာသန’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၁၀) သမီပေ. သွာယမိဓ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတီတိ အယမေကော ကောဋ္ဌာသောတိ. 61. No sétimo [sutta], 'mantā' é uma designação com a elisão da letra 'ya', ou é um caso nominativo no sentido instrumental. Por isso foi dito: 'tendo conhecido ambos os extremos através dela'. 'Surgido por meio do contato' significa surgido por meio do contato mútuo na união de pares, e nesta ordem: 'com o contato como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego; com o apego como condição, o devir; com o devir como condição, o nascimento'; por ser originado do contato, diz-se que este corpo 'surgiu por meio do contato'. Aqui, em 'um extremo', a palavra 'anta' é vista nos sentidos de intestino, interior, limite, inferior, ausência, parte, preenchimento de palavra, proximidade, etc. Pois em passagens como 'cheio de intestinos, cheio de estômago', a palavra 'anta' significa intestino. Em passagens como 'Eles andam pelo mundo cercados por um séquito, impuros por dentro, brilhando por fora', significa interior. Em passagens como 'a ponta do cinto se desgasta' ou 'ela [vai] até a borda da relva, ou a borda do caminho, ou a borda da rocha, ou a borda da água', significa limite. Em passagens como 'Esta, monges, é a mais baixa das profissões', significa inferior. Em passagens como 'Este é o fim do sofrimento', significa ausência. Pois a destruição de todas as condições, que é a ausência de sofrimento, também é chamada de fim (koṭi). Em passagens como 'Três extremos', significa parte. E em passagens como 'Vamos, aprenda primeiro o Suttanta, ou as estrofes, ou o Abhidhamma, tendo obtido permissão no Suttanta', serve como preenchimento de palavra. Em passagens como 'tendo entrado nos arredores da aldeia' ou 'uma habitação nos arredores da aldeia', significa proximidade. Aqui, ela é usada no sentido de parte; portanto, significa 'esta única parte'. သန္တော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. တေနာဟ ‘‘တေဘူမကဝဋ္ဋ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. A 'identidade' (sakkāya) é o conjunto de fenômenos que existe de forma real e no sentido último, ou seja, os cinco agregados do apego. Por isso foi dito: 'o ciclo nos três planos'. O restante aqui é de fácil compreensão. မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Majjhe Sutta. ၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Purisindriyañāṇa Sutta ၆၂. အဋ္ဌမေ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန အပါယသံဝတ္တနိယေန ဝါ ကမ္မုနာ အပါယေသု နိယုတ္တောတိ အာပါယိကော နေရယိကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝီစိမှိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာယုကပ္ပသညိတံ အန္တရကပ္ပံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. နိရယူပပတ္တိပရိဟရဏဝသေန တိကိစ္ဆိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတေကိစ္ဆော. အခဏ္ဍာနီတိ ဧကဒေသေနပိ အခဏ္ဍိတာနိ. ဘိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အပူတီနီတိ ဥဒကတေမနေန အပူတိကာနိ. ပူတိကဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အဝါတာတပဟတာနီတိ ဝါတေန စ အာတပေန စ န ဟတာနိ နိရောဇတံ န ပါပိတာနိ. နိရောဇဉှိ ကသဋံ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ပါဠိယံ ‘‘သာရဒါနီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ. တဏ္ဍုလသာရဿ အာဒါနတော သာရာဒါနိ, ဂဟိတသာရာနိ ပတိဋ္ဌိတသာရာနိ. နိဿရဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. သုခသယိတာနီတိ စတ္တာရော မာသေ ကောဋ္ဌေ ပက္ခိတ္တနိယာမေနေဝ သုခသယိတာနိ သုဋ္ဌု သန္နိစိတာနိ. မဏ္ဍခေတ္တေတိ ဦသခါရာဒိဒေါသေဟိ အဝိဒ္ဓသ္တေ သာရက္ခေတ္တေ. အဘိဒေါတိ အဘိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထနိပါတပဒန္တိ အာဟ ‘‘အဘိအဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ဘိဒါတိ ဝါ အဘိဒေါ. ‘‘အဘိဒံ အဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. အဍ္ဎရတ္တန္တိ [Pg.136] စ အစ္စန္တသံယောဂဝစနံ, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ. တသ္မာ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တန္တိ အဘိန္နေ အဍ္ဎရတ္တသမယေတိ အတ္ထော. ပုဏ္ဏမာသိယဉှိ ဂဂနမဇ္ဈဿ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ စန္ဒေ ဌိတေ အဍ္ဎရတ္တသမယော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဧဝ ပန ဌိတေ အဘိန္နော နာမ. 62. No oitavo [sutta], 'destinado aos estados de sofrimento' significa aquele que está destinado aos reinos de privação devido ao surgimento ou por meio de um karma que conduz aos estados de sofrimento; 'destinado ao inferno' segue o mesmo princípio. 'Aquele que permanece por um éon' significa que, tendo renascido no inferno Avīci, ele ali permanece por um éon intermediário, conhecido como o éon de tempo de vida. 'Incurável' significa que ele é incapaz de ser tratado no sentido de evitar o renascimento no inferno. 'Não danificadas' significa que não estão quebradas nem mesmo em parte. Pois, a partir do momento em que se quebra, uma semente não serve mais para o propósito de semeadura. 'Não apodrecidas' significa que não apodreceram por terem sido molhadas com água. Pois uma semente apodrecida não serve para o propósito de semeadura. 'Não danificadas pelo vento e pelo sol' significa que não foram destruídas pelo vento e pelo calor do sol, nem foram privadas de sua seiva. Pois uma semente sem seiva e de má qualidade não serve para o propósito de semeadura. Onde deveria ser dito 'sārādāni', a vogal 'ā' foi encurtada, e no texto em Pāli foi dito 'sāradāni'; por isso ele diz 'sārādāni'. 'Sārādāni' significa que contêm a essência do grão de arroz, que adquiriram essência, que têm essência firme. Pois uma semente sem essência não serve para o propósito de semeadura. 'Bem guardadas' significa que foram bem armazenadas, exatamente como se tivessem sido colocadas em um celeiro por quatro meses. 'Em um campo fértil' significa em um campo excelente, livre de defeitos como solo salino ou alcalino. 'Abhido' é uma partícula com o mesmo significado que a palavra 'abhi'; por isso ele diz 'abhiaḍḍharatta' (meia-noite inteira). Ou 'abhido' significa aquilo que não tem divisão. Onde deveria ser dito 'abhidaṃ aḍḍharatta', usa-se o caso nominativo no sentido acusativo. E 'aḍḍharatta' é um termo de conexão contínua ou está no caso locativo. Portanto, 'abhido aḍḍharatta' significa no momento indiviso da meia-noite. Pois, na lua cheia, quando a lua está antes ou depois do meio do céu, o momento da meia-noite é considerado dividido; mas quando ela está exatamente no meio, é considerado indiviso. သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၇ သုပ္ပဗုဒ္ဓသကျဝတ္ထု) သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ ကိရ သာကိယော ‘‘မမ ဓီတရံ ဆဍ္ဍေတွာ နိက္ခန္တော, မမ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တဿ ဝေရိဋ္ဌာနေ ဌိတော စာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သတ္ထရိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ဧကဒိဝသံ ‘‘န ဒါနိ နိမန္တိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဒဿာမီ’’တိ ဂမနမဂ္ဂံ ပိဒဟိတွာ အန္တရဝီထိယံ သုရံ ပိဝန္တော နိသီဒိ. အထဿ သတ္ထရိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတေ တံ ဌာနံ အာဂတေ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော အာဟ – ‘‘ပုရတော ဂစ္ဆာတိ တဿ ဝဒေထ, နာယံ မယာ မဟလ္လကတရော, နာဿ မဂ္ဂံ ဒဿာမီ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စမာနောပိ တထေဝ နိသီဒိ. သတ္ထာ မာတုလဿ သန္တိကာ မဂ္ဂံ အလဘိတွာ တတောဝ နိဝတ္တိ. သောပိ စရပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တဿ ကထံ သုတွာ ဧဟီ’’တိ. သတ္ထာပိ နိဝတ္တန္တော သိတံ ကတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကမ္မေ ပစ္စယော’’တိ ပုဋ္ဌော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သုပ္ပဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ပဿာမိ, ဘန္တေ. ဘာရိယံ တေန ကမ္မံ ကတံ မာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ မဂ္ဂံ အဒေန္တေန, ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ပါသာဒမူလေ ပထဝိယာ ပဝိသိဿတီ’’တိ အာစိက္ခိ. Quanto a 'Suppabuddha, Sunakkhatta e outros', diz-se que Suppabuddha, o Sakya, guardava rancor contra o Mestre por duas razões: 'Ele partiu abandonando minha filha, e ordenou meu filho, colocando-se na posição de inimigo dele'. Um dia, pensando: 'Não permitirei que ele vá comer no local para onde foi convidado', ele bloqueou o caminho e sentou-se no meio da rua bebendo bebida alcoólica. Então, quando o Mestre, cercado pela comunidade de monges, chegou àquele local, informaram-no: 'O Mestre chegou'. Ele disse: 'Digam-lhe para seguir em frente; ele não é mais velho do que eu, não lhe darei passagem'. Mesmo sendo solicitado repetidas vezes, ele continuou sentado da mesma forma. O Mestre, não obtendo passagem de seu tio materno, deu meia-volta dali mesmo. Ele também enviou um espião: 'Vá, ouça o que ele diz e volte'. O Mestre, ao retornar, sorriu. Sendo questionado pelo Venerável Ānanda: 'Qual é, Senhor, a causa para esse sorriso?', ele explicou a razão do sorriso dizendo: 'Você vê, Ānanda, Suppabuddha?'. 'Sim, Senhor, eu vejo'. 'Uma ação grave foi cometida por ele ao não dar passagem a um Buda como eu. No sétimo dia a partir de hoje, no andar inferior do palácio, ao pé do palácio, ele será engolido pela terra'. သုနက္ခတ္တောပိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၇) ပုဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ ကထေသိ. သော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဩလောကေန္တော ဒေဝလောကေ နန္ဒနဝနစိတ္တလတာဝနဖာရုသကဝနမိဿကဝနေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ ဒေဝပုတ္တေ စ ဒေဝဓီတရော စ ဒိသွာ – ‘‘ဧတေသံ ဧဝရူပါယ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ ဌိတာနံ ကိရ မဓုရော နု ခေါ သဒ္ဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ သဒ္ဒံ သောတုကာမော ဟုတွာ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ – ‘‘ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဿ ဥပနိဿယော နတ္ထီ’’တိ ဉတွာ ပရိကမ္မံ န ကထေသိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ယံ န ဘဝိဿတိ, တဿ ပရိကမ္မံ ကထေန္တိ. သော ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပဌမံ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, သော မယှံ ‘သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ မာ ဝါ သမ္ပဇ္ဇတူ’တိ ကထေသိ. အဟံ ပန ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, တံ မေ န ကထေသိ. အဒ္ဓါ ဧဝံ [Pg.137] ဟောတိ ‘အယံ ရာဇပဗ္ဗဇိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, စေတောပရိယကမ္မဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, မယာ သမသမော ဘဝိဿတီ’တိ ဣဿာမစ္ဆရိယဝသေန မယှံ န ကထေတီ’’တိ ဘိယျောသော အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ကာသာယာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂိဟိဘာဝံ ပတွာပိ န တုဏှီဘူတော ဝိဟာသိ. ဒသဗလံ ပန အသတာ တုစ္ဆေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ အပါယူပဂေါ အဟောသိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၆). တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပရေပိ သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယော ဘဂဝတာ ဉာတာဝါ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကောကာလိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Sunakkhatta também, anteriormente, aproximou-se do Abençoado e perguntou sobre a prática preparatória para o olho divino. Então o Abençoado explicou-lhe. Tendo desenvolvido o olho divino, expandido a luz e olhado ao redor, ele viu os filhos e filhas dos devas desfrutando de esplendor divino nos bosques de Nandana, Cittalatā, Phārusaka e Missaka no mundo dos devas. Desejando ouvir os sons deles, pensando: 'Quão doce deve ser a voz daqueles que possuem tal perfeição de existência individual!', ele se aproximou Daquele que Possui as Dez Forças e perguntou sobre a prática preparatória para o elemento do ouvido divino. O Abençoado, porém, sabendo que ele não possuía a condição de suporte para o elemento do ouvido divino, não lhe explicou a prática. Pois os Budas não ensinam a prática preparatória para algo que não virá a acontecer. Ele, guardando rancor contra o Abençoado, pensou: 'Primeiro perguntei ao asceta Gotama sobre a prática preparatória para o olho divino, e ele me explicou, quer eu tivesse sucesso ou não. Mas eu, por meu próprio esforço pessoal, desenvolvi isso. Depois perguntei-lhe sobre a prática preparatória para o elemento do ouvido divino, e ele não me explicou. Certamente é porque ele pensa: "Este nobre que se ordenou, tendo desenvolvido o conhecimento do olho divino, o conhecimento do ouvido divino, o conhecimento de ler a mente dos outros e o conhecimento da destruição das impurezas mentais, se tornará igual a mim"; por inveja e egoísmo ele não me explica'. Guardando ainda mais rancor, ele abandonou as vestes cor de açafrão e retornou à vida laica, mas não permaneceu em silêncio. Em vez disso, caluniando Aquele que Possui as Dez Forças com falsidades vazias, ele foi destinado aos estados de sofrimento. O Abençoado também predisse isso. Pois foi dito: 'Assim também, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, embora advertido por mim, afastou-se deste Dhamma-Vinaya, como alguém destinado aos estados de sofrimento'. Por isso foi dito: 'Outros também, como Suppabuddha, Sunakkhatta e outros, foram conhecidos pelo Abençoado'. Pela palavra 'outros' (ādi), deve-se entender a inclusão de Kokālika e outros. သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကောတိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၇၀) ဧဝံနာမကော ဝေဒင်္ဂေသု ကုသလော ပဏ္ဍိတော ပရိဗ္ဗာဇကော. အညတိတ္ထိယာ ဟိ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရသိလောကာ ‘‘သမဏော ဂေါတမော န ဇာတိဂေါတ္တာဒီနိ အာရဗ္ဘ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဇာတော, ကဝိသေဋ္ဌော ပနေသ ဥတ္တမကဝိတာယ သာဝကာနံ ဗန္ဓံ ဗန္ဓိတွာ ဒေတိ. တေ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဥပနိသိန္နကထမ္ပိ အနုမောဒနမ္ပိ သရဘညမ္ပီတိ ဧဝမာဒီနိ ကထေန္တိ. တေ တေသံ ပသန္နာနံ လာဘံ ဥပသံဟရန္တိ. သစေ မယံ ယံ သမဏော ဂေါတမာ ဇာနာတိ, တတော ထောကံ ဇာနေယျာမ, အတ္တနော သမယံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာကာနံ ကထေယျာမ. တတော ဧတေဟိ လာဘိတရာ ဘဝေယျာမ. ကော နု ခေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘သုသိမော ပဋိဗလော’’တိ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော သုသီမ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရ, တွံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အမှေ ဝါစေယျာသိ, တံ မယံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဂိဟီနံ ဘာသိဿာမ, ဧဝံ မယမ္ပိ သက္ကတာ ဘဝိဿာမ ဂရုကတာ မာနိတာ ပူဇိတာ လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၇၀). 'O andarilho Susīma' refere-se a um andarilho com esse nome, sábio e proficiente nos Vedangas. Pois os seguidores de outras seitas, tendo perdido ganhos, honra e fama, pensaram: 'O asceta Gotama não alcançou o ápice dos ganhos devido ao seu nascimento ou linhagem; ele é um excelente poeta que compõe e entrega excelentes poesias aos seus discípulos. Eles aprendem isso e recitam para os seus apoiadores discursos sentados, cânticos de agradecimento, entonações melodiosas e assim por diante. Eles trazem ganhos daqueles que estão inspirados por eles. Se nós soubéssemos um pouco do que o asceta Gotama sabe, inserindo nossa própria doutrina ali, nós também poderíamos recitar para os nossos apoiadores. Assim, obteríamos ainda mais ganhos do que eles. Quem seria capaz de se ordenar sob o asceta Gotama e aprender rapidamente?' Pensando assim, e vendo que 'Susīma é capaz', eles se aproximaram dele e disseram: 'Venha, amigo Susīma, viva a vida santa sob o asceta Gotama. Tendo aprendido o Dhamma, ensine-nos; nós, tendo aprendido esse Dhamma, o pregaremos aos leigos. Assim, nós também seremos honrados, respeitados, estimados, reverenciados e receberemos mantos, esmolas de alimentos, habitação e requisitos medicinais para os enfermos'. အထ သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော တေသံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ယေနာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ထေရော စ တံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ [Pg.138] ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ပန စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော တိတ္ထိယသမယေ ‘အဟံ ပါဋိဧက္ကော သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနမာနော စရတိ, ‘ဣဓေဝ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ ဣစ္ဆာမီ’တိ ကိရ ဝဒတိ, ကိံ နု ခေါ မယိ ပသန္နော, ဥဒါဟု မယှံ ဝါ မမ သာဝကာနံ ဓမ္မကထာယ ပသန္နော’’တိ. အထဿ ဧကဋ္ဌာနေပိ ပသာဒါဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အယံ မမ သာသနေ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ဣတိဿ အာဂမနံ အပရိသုဒ္ဓံ, နိပ္ဖတ္တိ နု ခေါ ကီဒိသာ’’တိ ဩလောကေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ကတိပါဟေနေဝ ပန ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသီမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အာဟ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝတာ ကော ဉာတော? သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ. Então, o andarilho Susīma, aceitando as palavras deles, aproximou-se do Venerável Ānanda e, tendo se aproximado, pediu a ordenação. O Ancião, levando-o consigo, aproximou-se do Abençoado e relatou-lhe o assunto. O Abençoado, porém, pensou: 'Este andarilho caminha declarando-se na seita herética como "eu sou um mestre independente", e agora diz: "Desejo viver a vida santa do caminho aqui mesmo". Estará ele inspirado por mim, ou inspirado pelo discurso do Dhamma proferido por mim ou por meus discípulos?'. Então, sabendo que ele não tinha nenhuma inspiração ou fé sincera em nenhum aspecto, e vendo: 'Ele está se ordenando em minha dispensação com a intenção de "roubar o Dhamma"; portanto, sua vinda é impura. Mas qual será o resultado final?', percebeu: 'Embora ele se ordene com a intenção de "roubar o Dhamma", em poucos dias, esforçando-se, ele alcançará o estado de Arahant'. Sabendo disso, ele disse: 'Sendo assim, Ānanda, ordene Susīma'. Em referência a isso, foi dito: 'Quem foi assim conhecido pelo Abençoado? O andarilho Susīma'. သန္တတိမဟာမတ္တောတိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၁ သန္တတိမဟာမတ္တဝတ္ထု) သော ကိရ ဧကသ္မိံ ကာလေ ရညော ပသေနဒိဿ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝူပသမေတွာ အာဂတော. အထဿ ရာဇာ တုဋ္ဌော သတ္တ ဒိဝသာနိ ရဇ္ဇံ ဒတွာ ဧကံ နစ္စဂီတကုသလံ ဣတ္ထိံ အဒါသိ. သော သတ္တ ဒိဝသာနိ သုရာမဒမတ္တော ဟုတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ သဗ္ဗာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဟာနတိတ္ထံ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထာရံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တံ ဒွါရန္တရေ ဒိသွာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတောဝ သီသံ စာလေတွာ ဝန္ဒိ. သတ္ထာ သိတံ ကတွာ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကရဏေ ဟေတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပုဋ္ဌော သိတကာရဏံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သန္တတိမဟာမတ္တံ, အဇ္ဇေဝ သဗ္ဗာဘရဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မမ သန္တိကံ အာဂန္တွာ စာတုပ္ပဒိကဂါထာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ကော ဉာတော ဘဂဝတာတိ? သန္တတိမဟာမတ္တော’’တိ. 'O grande ministro Santati' refere-se àquele que, certa vez, retornou após pacificar uma revolta na fronteira do reino do rei Pasenadi. O rei, satisfeito com ele, concedeu-lhe o reino por sete dias e deu-lhe uma mulher habilidosa em dança e canto. Ele passou sete dias embriagado de bebida alcoólica. No sétimo dia, adornado com todos os ornamentos, montado no dorso de um excelente elefante, a caminho do local de banho, ele viu o Mestre entrando pela porta da cidade para receber esmolas e, ainda montado no elefante, inclinou a cabeça em reverência. O Mestre sorriu. Sendo questionado pelo Venerável Ānanda: 'Qual é, Senhor, a causa para esse sorriso?', ele explicou a razão do sorriso dizendo: 'Você vê, Ānanda, o grande ministro Santati? Hoje mesmo, adornado com todos os ornamentos, ele virá à minha presença e, ao final de uma estrofe de quatro versos, alcançará o estado de Arahant e entrará no Parinibbāna'. Por isso foi dito: 'Quem foi assim conhecido pelo Abençoado? O grande ministro Santati'. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Purisindriyañāṇa Sutta. ၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Nibbedhika Sutta ၆၃. နဝမေ ပရိဟာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတိ, တဿ ဝါ ကာရဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ပရိယာယောတိ ဣဓ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗိဇ္ဈနကာရဏ’’န္တိ. 63. No nono, 'declina' (parihāyati) significa que ele procede tendo compreendido o seu próprio fruto, ou que ele se aproxima do estado de causa para isso; 'método' (pariyāya) aqui significa a causa, por isso diz-se 'a causa da penetração' (nibbijjhanakāraṇa). ‘‘အနုဇာနာမိ[Pg.139], ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄) ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရော), ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသောဝ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. ကာမရာဂဿ သံယောဇနဿ ပစ္စယဘာဝေန ဝတ္ထုကာမေသုပိ ဗန္ဓနဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော ဝါ ဂုဏဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စက္ခုဝိညေယျာတိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏတံဒွါရိကဝိညာဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. သောတဝိညေယျာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ သဘာဝေနေဝ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဇာတိကာ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ. ကမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. မနဝဍ္ဎနကာတိ မနောဟရာ. ဧတေန ပရိကပ္ပနတောပိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိယဇာတိကာတိ ပိယာယိတဗ္ဗသဘာဝါ. ကာမူပသဉှိတာတိ ကာမရာဂေန ဥပေစ္စ သမ္ဗန္ဓနီယာ သမ္ဗန္ဓာ ကာတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိ. သင်္ကပ္ပရာဂေါတိ ဝါ သုဘာဒိဝသေန သင်္ကပ္ပိတဝုတ္ထမှိ ဥပ္ပန္နရာဂေါ. ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထုကာမံ ပဋိက္ခိပိတွာ ကိလေသကာမော ဝုတ္တော တဿေဝ ဝသေန တေသမ္ပိ ကာမဘာဝသိဒ္ဓိတော, ကိလေသကာမဿပိ ဣဋ္ဌဝေဒနာ ဒိဋ္ဌာဒိသမ္ပယောဂဘေဒေန ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန စ အတ္ထိ ဝိစိတ္တကာတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘စိတြဝိစိတြာရမ္မဏာနီ’’တိ အာဟ, နာနပ္ပကာရာနိ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနီတိ အတ္ထော. Em 'Eu permito, monges, um manto de dupla camada (diguṇa) de tecidos novos', o termo 'guṇa' tem o sentido de camada (paṭala). Em 'Os tempos passam, as noites transcorrem, as etapas da vida (vayoguṇā) abandonam gradualmente' (SN 1.4), 'guṇa' tem o sentido de acúmulo ou grupo (rāsa). Em 'Uma doação cem vezes multiplicada (sataguṇā) deve ser esperada' (MN 142 / MN 3.379), tem o sentido de benefício (ānisaṃsa). Em 'O intestino, o mesentério (antaguṇa)' (DN 2.377, MN 1.110, Khp 3) e 'Deve-se fazer muitas guirlandas (mālāguṇe)' (Dhp 53), 'guṇa' tem o sentido de laço ou cordão (bandhana). Aqui também este último é o pretendido, por isso diz-se: 'guṇas no sentido de laços'. Devido ao fato de ser a condição para o grilhão do desejo sensual (kāmarāga), o sentido de laço ou de acúmulo de 'guṇa' também deve ser visto nos objetos de desejo sensual (vatthukāma). 'Cognoscíveis pelo olho' (cakkhuviññeyyā) significa que devem ser conhecidos pela consciência visual ou pelas consciências que têm essa porta. O mesmo método se aplica a 'cognoscíveis pelo ouvido' (sotaviññeyyā), etc. 'Que são objetos desejáveis' (iṭṭhārammaṇabhūtā) significa que, por sua própria natureza, pertencem à classe dos objetos desejáveis, ou que alcançaram o estado de objetos desejáveis. 'Agradáveis' (kamanīyā) significa dignos de serem desejados. 'Encantadores' (manavaḍḍhanakā) significa cativantes para a mente. Com isso, inclui-se o estado de objeto desejável mesmo a partir da imaginação (parikappana). 'De natureza querida' (piyajātikā) significa que têm a natureza de serem queridos. 'Associados ao desejo sensual' (kāmūpasañhitā) significa que devem ser conectados ou associados aproximando-se com o desejo sensual (kāmarāga). Por isso diz-se: 'tendo feito disso um objeto', etc. Ou 'cobiça baseada na imaginação' (saṅkapparāgo) é a cobiça que surge em relação a um objeto imaginado como belo, etc. Assim, tendo aqui rejeitado o objeto de desejo (vatthukāma), o desejo como defluência (kilesakāma) é mencionado, pois é por meio deste que o estado de desejo daqueles objetos é estabelecido; e como o desejo-defluência também possui variedade devido à divisão de sensações agradáveis, visões, associações e modos de ocorrência, para distingui-lo, diz-se 'objetos variados e diversos' (citravicitrārammaṇāni), significando vários tipos de objetos como formas, etc. အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒန္တိ အထ ဧတေသု အာရမ္မဏေသု ဓိတိသမ္ပန္နာ ပဏ္ဍိတာ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနယန္တိ. Em 'Aqui, os sábios removem o desejo' (athettha dhīrā vinayanti chandaṃ), significa que, em relação a esses objetos, os sábios dotados de firmeza (dhiti) removem o desejo e a cobiça (chandarāga). တဇ္ဇာတိကန္တိ တံသဘာဝံ, အတ္ထတော ပန တဿ ကာမဿ အနုရူပန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုညဿ ဘာဂေါ ပုညဘာဂေါ, ပုညကောဋ္ဌာသော. တေန နိဗ္ဗတ္တော, တတ္ထ ဝါ ဘဝေါတိ ပုညဘာဂိယော. အပုညဘာဂိယောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပါကောယေဝ ဝေပက္ကန္တိ အာဟ ‘‘ဝေါဟာရဝိပါက’’န္တိ. 'Da mesma natureza' (tajjātika) significa que tem aquela própria natureza; em termos de significado, quer dizer apropriado para aquele desejo. 'Parte do mérito' é puññabhāgo, uma porção de mérito. O que é produzido por isso, ou o que existe nisso, é 'conducente ao mérito' (puññabhāgiya). O mesmo método se aplica a 'não conducente ao mérito' (apuññabhāgiya). O próprio amadurecimento (vipāka) é chamado de vepakka, por isso diz-se 'amadurecimento convencional' (vohāravipāka). သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာတိ ကုသလာကုသလသာဓာရဏာ. သံဝိဒဟနစေတနာတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု သံဝိဒဟနလက္ခဏာ စေတနာ. ဥရတ္တာဠိန္တိ ဥရံ တာဠေတွာ[Pg.140]. ဧကပဒန္တိ ဧကပဒစိတံ မန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧကပဒမန္တံ ဝါ’’တိအာဒိ. 'Que tudo abrange' (sabbasaṅgāhikā) significa comum a estados benéficos e não benéficos. 'Volição organizadora' (saṃvidahanacetanā) é a volição caracterizada por organizar os estados mentais associados. 'Batendo no peito' (urattāḷiṃ) significa tendo batido no peito. 'Uma única palavra' (ekapadaṃ) refere-se a um mantra composto de uma única palavra. Por isso diz-se: 'ou um mantra de uma única palavra', etc. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Nibbedhika Sutta. ၁၀. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Sīhanāda Sutta ၆၄. ဒသမေ တထာဂတဗလာနီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနိ. နနု စေတာနိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကစ္စာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ကာမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ. ဣမမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တံ လေသံ အပေက္ခိတွာ သာဓာရဏဘာဝတော အာသယာနုသယဉာဏာဒီသု ဧဝ အသာဓာရဏသမညာ နိရုဠှာ. ယထာ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလာနိ ပုညဿ သမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနိ, တထာ အာဂတဗလာနီတိ ဝါ တထာဂတဗလာနိ. ဥသဘဿ ဣဒံ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. ပမုခနာဒန္တိ သေဋ္ဌနာဒံ. ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပညာယ ပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ. ကရုဏာယ ပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာတကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ, ဗုဒ္ဓါနညေဝ ဩရသဉာဏံ. 64. No décimo, 'os poderes do Tathāgata' (tathāgatabalāni) são os poderes exclusivos do Tathāgata, não compartilhados por outros. Mas esses poderes não surgem também para alguns discípulos? Certamente surgem, mas o conhecimento do que é possível e impossível (ṭhānāṭṭhānañāṇa), etc., dos Budas nunca surge de tal maneira para outros além deles; por isso são não compartilhados com outros. De fato, considerando apenas este aspecto mencionado, devido ao caráter comum, a designação de 'não compartilhado' estabeleceu-se em relação ao conhecimento das inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa), etc. Ou 'tathāgatabalāni' significa os poderes que vieram assim como os poderes dos Budas anteriores vieram através da realização de méritos. 'De touro' (āsabha) refere-se à posição suprema. 'Rugido de liderança' (pamukhanāda) significa o rugido supremo. Em 'o conhecimento da penetração e o conhecimento do ensinamento', o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) é aquele promovido pela sabedoria, que traz o fruto nobre para si mesmo. O conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa) é aquele promovido pela compaixão, que traz o fruto nobre para os discípulos. Ali, o conhecimento da penetração é de dois tipos: 'em vias de surgir' e 'surgido'. Pois, desde a renúncia até o caminho do estado de Arahat (arahattamagga), ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto (phalakkhaṇa), é chamado de 'surgido'. Desde a existência no céu de Tusita até o caminho do estado de Arahat no assento do Grande Despertar (mahābodhipallaṅka), ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto, é chamado de 'surgido'. Desde o Buda Dīpaṅkara até o caminho do estado de Arahat, ele está 'em vias de surgir'; no momento do fruto, é chamado de 'surgido'. O conhecimento do ensinamento também é de dois tipos: 'em vias de ser posto em movimento' e 'posto em movimento'. Pois, até o caminho de entrada na corrente (sotāpattimagga) de Aññāta Koṇḍañña, ele está 'em vias de ser posto em movimento'; no momento do fruto, é chamado de 'posto em movimento'. Entre eles, o conhecimento da penetração é supramundano (lokuttara), e o conhecimento do ensinamento é mundano (lokiya). No entanto, ambos são não compartilhados com outros, sendo o conhecimento próprio e íntimo apenas dos Budas. ဌာနဉ္စ ဌာနတော ပဇာနာတီတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ, ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေယံ ယေယံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနတော အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. 'Ele compreende o que é possível como possível' (ṭhānañca ṭhānato pajānāti) significa que ele compreende a causa como causa. Visto que o fruto se apoia ali, surgindo e existindo na dependência disso, por isso é chamado de 'possibilidade' ou 'base' (ṭhāna). O Abençoado, compreendendo: 'Quaisquer estados que sejam causas e condições para o surgimento de tais e tais estados, isso é uma possibilidade (ṭhāna); quaisquer estados que não sejam causas nem condições para o surgimento de tais e tais estados, isso é uma impossibilidade (aṭṭhāna)', compreende as coisas como elas realmente são, de acordo com o que é possível e impossível. သမာဒိယန္တီတိ [Pg.141] သမာဒါနာနိ, တာနိ ပန သမာဒိယိတွာ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဒိယိတွာ ကတာန’’န္တိ. ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနန္တိ ဧတေန ‘‘သမာဒါန’’န္တိ သဒ္ဒဿ အပုဗ္ဗတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ မုတ္တဂတသဒ္ဒေ ဂတသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဂတီတိ နိရယာဒိဂတိယော. ဥပဓီတိ အတ္တဘာဝေါ. ကာလောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနာရဟကာလော. ပယောဂေါတိ ဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ကိရိယာ. 'Eles assumem' refere-se a compromissos ou ações assumidas (samādānāni); como estas são realizadas após terem sido assumidas, diz-se 'realizadas após terem sido assumidas' (samādiyitvā katānaṃ). Ou a própria ação (kamma) é a assunção da ação (kammasamādāna); com isso, mostra-se que a palavra 'samādāna' não possui um significado novo e independente, assim como a palavra 'gata' na palavra 'muttagata' (liberto). 'Destino' (gati) refere-se aos destinos como os infernos, etc. 'Aquisição' (upadhi) refere-se à existência individual (attabhāva). 'Tempo' (kālo) é o tempo apropriado para o amadurecimento da ação. 'Esforço' (payogo) é a atividade que serve como condição para o surgimento do amadurecimento. စတုန္နံ ဈာနာနန္တိ ပစ္စနီကဇ္ဈာပနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဋ္ဌေန စ စတုန္နံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ. စတုက္ကနယေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉) အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ. တိဏ္ဏံ သမာဓီနန္တိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ. နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. ဧတ္ထ စ ပဋိပါဋိယာ အဋ္ဌန္နံ သမာဓီတိပိ နာမံ, သမာပတ္တီတိပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသဗ္ဘာဝတော, နိရောဓသမာပတ္တိယာ တဒဘာဝတော န သမာဓီတိ နာမံ. ဟာနဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ အပ္ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဣတိ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနာနိ ဟာနဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယဓမ္မာတိ ဒဿိတာနိ. တေဟိ ပန ဈာနာနံ တံသဘာဝတာ ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. ဝေါဒါနန္တိ ပဂုဏတာသင်္ခါတံ ဝေါဒါနံ. တဉှိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ပါဠိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမာယ ပါဠိယံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ. De 'quatro jhanas' (catunnaṃ jhānānaṃ) refere-se aos quatro jhanas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara), no sentido de queimar os fatores adversos e de contemplar de perto o objeto. Isso é dito de acordo com o método de quatro estágios. De 'oito libertações' (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ) refere-se às oito libertações que começam com 'tendo forma, ele vê formas', etc. De 'três concentrações' (tiṇṇaṃ samādhīnaṃ) refere-se às três concentrações que começam com 'com pensamento aplicado e sustentado', etc. De 'nove realizações graduais' (navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ) refere-se às nove realizações graduais que começam com a realização do primeiro jhana, etc. E aqui, em sequência, as oito também são chamadas de 'concentrações' (samādhi) e de 'realizações' (samāpatti) devido à presença da unifocalidade da mente (cittekaggatā); no caso da realização da cessação (nirodhasamāpatti), por não haver isso, ela não é chamada de 'concentração'. 'Estado conducente ao declínio' (hānabhāgiyaṃ dhammaṃ) refere-se ao salto das percepções e da atenção para o desejo sensual, etc., daquele que emergiu de um primeiro jhana, etc., não bem dominado. 'Estado conducente à distinção' (visesabhāgiyaṃ dhammaṃ) refere-se ao salto das percepções e da atenção para o segundo jhana, etc., daquele que emergiu de um primeiro jhana, etc., bem dominado. Assim, os saltos das percepções e da atenção para o desejo sensual, etc., e para o segundo jhana, etc., são mostrados como estados conducentes ao declínio e à distinção. Por meio deles, a própria natureza dos jhanas é expressa pela palavra 'estado' (dhamma). 'Portanto' (tasmā) refere-se ao que já foi dito como sendo a causa. 'Purificação' (vodāna) refere-se à purificação caracterizada pela proficiência. Pois, por ser a condição para alcançar o segundo jhana, etc., após emergir do primeiro jhana, etc., ela é chamada de 'emergência' (vuṭṭhāna). Aqueles que dizem: 'Não há texto em Pāli que fale de emergência da cessação para a realização do fruto', devem ser refutados por esta passagem do Pāli: 'Para aquele que emerge da cessação, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é uma condição por proximidade imediata para a realização do fruto' (Patthana 1.1.417). သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Sīhanāda Sutta. မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Grande Capítulo (Mahāvagga). ၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ 7. Capítulo sobre as Divindades (Devatāvaggo) ၁-၃. အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-3. Explicação do Anāgāmiphala Sutta e outros ၆၅-၆၇. သတ္တမဿ [Pg.142] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ အာဘိသမာစာရိကံ, ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိဝတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တမသမာစာရဘူတ’’န္တိအာဒိ. သေခပဏ္ဏတ္တိသီလန္တိ သေခိယဝသေန ပညတ္တသီလံ. 65-67. No sétimo, o primeiro e os seguintes têm significados claros. No terceiro, 'pertencente à boa conduta' (ābhisamācārika) significa o que existe na conduta excelente (abhisamācāra), isto é, os deveres e as práticas de conduta. Por isso diz-se: 'que se tornou a conduta excelente', etc. 'A moralidade prescrita para o treinamento' (sekhapaṇṇattisīla) é a moralidade prescrita sob a forma das regras de treinamento (sekhiya). အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Anāgāmiphala Sutta e outros. ၄-၅. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-5. Explicação do Saṅgaṇikārāma Sutta e outros ၆၈-၆၉. စတုတ္ထေ ဂဏေန သင်္ဂဏံ သမောဓာနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာရာမော. သင်္ဂဏိကာတိ ဝါ သကပရိသသမောဓာနံ. ဂဏောတိ နာနာဇနသမောဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 68-69. No quarto, a reunião ou associação com um grupo é 'associação com o grupo' (gaṇasaṅgaṇikā); aquele para quem isso é um deleite, no sentido de ser algo a ser desfrutado, é 'alguém que se deleita na associação com o grupo' (gaṇasaṅgaṇikārāmo). Ou 'saṅgaṇikā' significa a reunião com a própria assembleia. 'Grupo' (gaṇo) significa a reunião de várias pessoas. O restante aqui é de fácil compreensão. O quinto tem significado claro. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Saṅgaṇikārāma Sutta e outros. ၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Samādhi Sutta ၇၀. ဆဋ္ဌေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ အတ္ထတော ဧကန္တိ အာဟ ‘‘န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေနာတိ ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အလဒ္ဓေနာ’’တိ. သုက္ကပက္ခေ သန္တေနာတိအာဒီသု အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ သဗ္ဗကိလေသသန္တတာယ စ သန္တေန, အတပ္ပနိယဋ္ဌေန ပဏီတေန, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ လဒ္ဓတ္တာ, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝံ ဝါ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ပဿဒ္ဓိကိလေသေန ဝါ အရဟတာ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ဧကောဒိဘာဝေန အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေနာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 70. No sexto, 'tranquilização' (paṭippassambhana) e 'pacificação' (paṭippassaddhi) são semanticamente idênticos, por isso diz-se: 'não por ter alcançado a pacificação significa por não ter alcançado a pacificação das defluências'. No lado benéfico (sukkapakkha), em 'por meio do pacífico', etc., o significado deve ser visto da seguinte forma: pacífico devido à pacificação dos fatores, pacificação do objeto e pacificação de todas as defluências; sublime (paṇīta) no sentido de não ser aflitivo; 'alcançado pela pacificação' (paṭippassaddhiladdhe) por ter sido obtido através da pacificação das defluências, ou por ter alcançado o estado de pacificação das defluências, ou por ter sido obtido pelo Arahat cujas defluências foram pacificadas; 'alcançado pela unificação' (ekodibhāvādhigatenā) por ter sido alcançado através do estado de unificação mental. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Samādhi Sutta. ၇-၁၀. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-10. Explicação do Sakkhibhabba Sutta e outros ၇၁-၇၄. သတ္တမေ [Pg.143] တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသေသေတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဝိသေသေ. သက္ခိဘာဝါယ ပစ္စက္ခကာရိတာယ ဘဗ္ဗော သက္ခိဘဗ္ဗော, တဿ ဘာဝေါ သက္ခိဘဗ္ဗတာ. တံ သက္ခိဘဗ္ဗတံ. သတိ သတိအာယတနေတိ သတိ သတိကာရဏေ. ကိဉ္စေတ္ထ ကာရဏံ? အဘိညာ ဝါ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ဝါ, အဝသာနေ ပန ဆဋ္ဌာဘိညာယ အရဟတ္တံ ဝါ ကာရဏံ, အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉှိ တံ တတြ တတြ သက္ခိဘဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ, တဿ အဘိညာ ကာရဏံ. အထ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ အဘိညာ, ဧဝံ သတိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ကာရဏံ. အရဟတ္တမ္ပိ ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာရဏံ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗသာဓာရဏံ န ဟောတိ, သာဓာရဏဝသေန ပန အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ကာရဏံ. အထ ဝါ သတိ အာယတနေတိ တဿ တဿ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဥပနိဿယသင်္ခါတေ ကာရဏေ သတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 71-74. No sétimo, 'em tal e tal distinção' (tasmiṃ tasmiṃ visese) significa em tal e tal distinção a ser realizada diretamente. Aquele que é capaz de realizar diretamente, de tornar manifesto, é 'capaz de realizar diretamente' (sakkhibhabbo); o estado disso é a 'capacidade de realizar diretamente' (sakkhibhabbatā). A essa capacidade de realizar diretamente. 'Havendo a base' (sati satiāyataneti) significa havendo a causa. E qual é a causa aqui? Deve-se entender que é o conhecimento direto (abhiññā) ou o jhana que serve de base para o conhecimento direto, ou, em última análise, o estado de Arahat para o sexto conhecimento direto, ou a visão libertadora (vipassanā) para o estado de Arahat. Pois, aquilo que é conhecido como a capacidade de realizar diretamente aqui e ali, como a experiência de vários poderes psíquicos, etc., para isso o conhecimento direto é a causa. Se a experiência de vários poderes psíquicos, etc., é o conhecimento direto, então o jhana que serve de base para o conhecimento direto é a causa. O estado de Arahat também é a causa para aquele que produz o sexto conhecimento direto tendo estabelecido o anseio pelas libertações insuperáveis, pensando: 'Quando poderei eu entrar e habitar nessa base?'. E isso não é comum a todos; de modo geral, porém, a visão libertadora para o estado de Arahat é a causa. Ou então, 'havendo a base' significa havendo a causa conhecida como a condição de suporte forte (upanissaya) para a obtenção de tal e tal distinção; assim deve ser visto o significado aqui. ဟာနဘာဂိယာဒီသု ‘‘ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိံ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ. အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသံဟိတာ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉) ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗသမာပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ ဟာနဘာဂိယာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိန္တိ ယွာယံ အပ္ပဂုဏဿ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ, တံ. ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ တတော ဝုဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏဝသေန ကာမသဟဂတာ ဟုတွာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ တုဒန္တိ, တဿ ကာမာနတီတဿ ကာမာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဟာယတိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ ဟာနဘာဂိယော ဝုတ္တော. တဒနုဓမ္မတာတိ တဒနုရူပသဘာဝေါ. သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ မိစ္ဆာသတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာနုရူပသဘာဝါ ပဌမဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော ဒိသွာ အဿာဒယမာနာ အဘိနန္ဒမာနာ နိကန္တိ ဟောတိ, တဿ နိကန္တိဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ နေဝ ဟာယတိ န ဝဍ္ဎတိ, ဌိတိကောဋ္ဌာသိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ [Pg.144] ‘‘ဌိတိဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ. အဝိတက္ကသဟဂတာတိ အဝိတက္ကံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော မနသိကရောတော အာရမ္မဏဝသေန အဝိတက္ကသဟဂတာ. သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. တဿ ဥပရိ ဒုတိယဇ္ဈာနာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဝိသေသဘူတဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပတ္တိပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဝိသေသဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော. Nas passagens sobre a concentração que conduz ao declínio, etc.: “Para aquele que obteve o primeiro jhana, surgem percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual; esta é a concentração que conduz ao declínio. Se a atenção plena em conformidade com isso se estabelece, esta é a concentração que conduz à estabilidade. Se surgem percepções e atenções acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado, esta é a concentração que conduz à distinção. Se surgem percepções e atenções acompanhadas pelo enfado e associadas ao desapaixonamento, esta é a concentração que conduz à penetração” (Vibh. 799). Por este método, tendo detalhado todas as realizações meditativas, o significado de “conducente ao declínio”, etc., deve ser compreendido. Ali, “aquele que obteve o primeiro jhana” refere-se àquele que obteve um primeiro jhana que não está bem consolidado. “Surgem percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual” significa que, tendo emergido daquele jhana, por meio do objeto, surgem e perturbam percepções e atenções acompanhadas pelo desejo sensual; para aquele que não superou os desejos sensuais, sob a influência de percepções e atenções que se lançam em direção aos desejos sensuais, aquela concentração do primeiro jhana declina e se deteriora; por isso, é chamada de “conducente ao declínio”. “Em conformidade com isso” significa uma natureza correspondente a isso. “A atenção plena se estabelece”: isto é dito em referência à atenção plena incorreta. Pois para aquele que, tendo uma natureza correspondente ao primeiro jhana, vê o primeiro jhana como pacífico e sublime, e saboreando-o e deleitando-se nele, surge o apego; sob a influência desse apego, aquela concentração do primeiro jhana nem declina nem cresce, permanecendo estável. Por isso, diz-se: “concentração que conduz à estabilidade”. “Acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado” significa acompanhadas pela ausência de pensamento aplicado por meio do objeto, para quem atenta ao segundo jhana sem pensamento aplicado como pacífico e sublime. “Percepções e atenções surgem” significa que, tendo emergido de um primeiro jhana bem consolidado, elas incitam e estimulam para a obtenção do segundo jhana. Para ele, sob a influência de percepções e atenções que se lançam em direção ao segundo jhana superior, aquela concentração do primeiro jhana, por ser a causa próxima para o surgimento do distinto segundo jhana, é chamada de “conducente à distinção”. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာတိ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနလာဘိံ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ နိဗ္ဗိဒါသင်္ခါတေန ဝိပဿနာဉာဏေန သဟဂတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ ဈာနင်္ဂေသု ပဘေဒေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမုဒါစရန္တီတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. ဝိရာဂူပသံဟိတာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန နိဗ္ဗာနေန ဥပသံဟိတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ သက္ကာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဝိရာဂံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကာတုန္တိ ပဝတ္တိတော ‘‘ဝိရာဂူပသံဟိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံသမ္ပယုတ္တာ သညာမနသိကာရာ ဝိရာဂူပသံဟိတာ ဧဝ နာမ. တဿ တေသံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော. ဟာနံ ဘဇန္တီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ဟာနဘာဂေါ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ပရိဟာနကောဋ္ဌာသိကာတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန ဌိတိဘာဂိယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. “Acompanhadas pelo enfado” significa acompanhadas pelo conhecimento de insight conhecido como enfado, para aquele mesmo que obteve o primeiro jhana e emergiu do jhana. Pois o conhecimento de insight, quando os fatores do jhana se apresentam em suas divisões detalhadas, torna-se desapegado e cansado deles; por isso, é chamado de “enfado”. “Surgem” significa que incitam e estimulam para a realização do Nibbana. “Associadas ao desapaixonamento” significa associadas ao Nibbana, que é conhecido como desapaixonamento. Pois o conhecimento de insight, por proceder de modo que “é possível realizar o desapaixonamento, o Nibbana, por meio deste caminho”, é chamado de “associado ao desapaixonamento”. As percepções e atenções associadas a ele são chamadas de fato de “associadas ao desapaixonamento”. Para ele, sob a influência dessas percepções e atenções, a concentração do primeiro jhana, por ser a causa próxima para a penetração do Nobre Caminho, é chamada de “conducente à penetração”. “Hānabhāgiyā” significa que compartilham do declínio, ou que têm uma parte no declínio; o significado é: pertencente à categoria de declínio. Desta maneira, deve ser compreendido “conducente à estabilidade”. O oitavo sutta e os seguintes têm significados claros. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sakkhibhabba Sutta e outros está concluída. ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Devatā Vagga está concluída. ၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ 8. O Capítulo sobre o Estado de Arahant (Arahattavagga) ၁-၃. ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-3. A explicação do Dukkha Sutta e outros ၇၅-၇၇. အဋ္ဌမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုန္တိ ပစ္စယပ္ပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထပ္ပဝတ္တနသင်္ခါတံ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုံ. ဥက္ခိပိတွာတိ ‘‘မဟာကုဋုမ္ဗိကော မဟာနာဝိကော မဟာဒါနပတီ’’တိအာဒိနာ ပဂ္ဂဏှိတွာ လပနံ. အဝက္ခိပိတွာတိ ‘‘ကိံ ဣမဿ ဇီဝိတံ, ဗီဇဘောဇနော နာမာယ’’န္တိ ဟီဠေတွာ လပနံ. 75-77. No oitavo capítulo, não há nada a ser dito sobre o primeiro sutta e os seguintes. No terceiro, “três tipos de bases para a hipocrisia” refere-se aos três tipos conhecidos como: o uso de requisitos, a conversa indireta e a exibição de posturas corporais. “Exaltando” significa falar de forma elogiosa, como: “Ele é um grande chefe de família, um grande capitão de navio, um grande doador”, etc. “Depreciando” significa falar de forma depreciativa, como: “Que tipo de vida é a dele? Ele é apenas alguém que come sementes”. ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dukkha Sutta e outros está concluída. ၄. သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. A explicação do Sukhasomanassa Sutta ၇၈. စတုတ္ထေ [Pg.145] ယထာဝုတ္တဓမ္မာဒီသု တဿ ကိလေသနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ အနဝဿနန္တိ ‘‘သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယိကသုခဉ္စေဝ စေတသိကသောမနဿဉ္စ ဗဟုလံ အဿာတိ သုခသောမနဿဗဟုလော. ယဝတိ တေန ဖလံ မိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ယောနိ, ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. အဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဘိက္ခုနော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အဝိကလံ အနဝသေသံ. 78. No quarto, diz-se “ele vive com abundante felicidade e alegria” porque, em relação aos ensinamentos mencionados, o sofrimento causado pelas kilesas não flui para ele. “Abundante felicidade e alegria” significa que ele tem em abundância tanto a felicidade física quanto a alegria mental. “Yoni” significa a causa absoluta, pois é aquilo pelo qual o fruto é gerado. “Dele” refere-se ao monge mencionado. “Completo” significa sem deficiência, sem resíduo. သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sukhasomanassa Sutta está concluída. ၅. အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. A explicação do Adhigama Sutta ၇၉. ပဉ္စမေ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေန ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ အာဂမနံ, ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တတ္ထ ကုသလောတိ အာဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. အပဂစ္ဆန္တိ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဧတေနာတိ အပဂမနံ. တေသံ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိကာရဏံ, တတ္ထ ကုသလောတိ အပဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ နာဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. ဥပါယကုသလောတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသမန္နာဂတော. ဣဒဉ္စ အစ္စာယိကကိစ္စေ ဝါ ဘယေ ဝါ ဥပ္ပန္နေ တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဇာနနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 79. No quinto, “origem” é aquilo por meio do qual surgem estados benéficos ou prejudiciais; é a causa do surgimento de estados benéficos e prejudiciais. Ali, “habilidoso” significa habilidoso quanto à origem. Refere-se àquele que sabe: “Ao prestar atenção às coisas desta maneira, estados benéficos ou prejudiciais aumentam”. “Cessação” é aquilo por meio do qual estados benéficos ou prejudiciais desaparecem; é a causa do não surgimento deles. Ali, “habilidoso” significa habilidoso quanto à cessação. Refere-se àquele que sabe: “Ao prestar atenção às coisas desta maneira, estados benéficos ou prejudiciais não aumentam”. “Habilidoso nos meios” significa dotado de sabedoria que surge conforme a situação. E isto deve ser compreendido como o conhecimento da causa apropriada para remediar uma situação quando surge uma tarefa urgente ou um perigo. အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Adhigama Sutta está concluída. ၆-၇. မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-7. A explicação do Mahantatta Sutta e outros ၈၀-၈၁. ဆဋ္ဌေ သမ္ပတ္တေတိ ကိလေသေ သမ္ပတ္တေ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ. 80-81. No sexto, “quando alcançado” significa quando as kilesas são alcançadas. O sétimo tem significado claro. မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Mahantatta Sutta e outros está concluída. ၈-၁၀. ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-10. A explicação do segundo Niraya Sutta e outros ၈၂-၈၄. အဋ္ဌမေ [Pg.146] ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ မနောပါဂဗ္ဘိယဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 82-84. No oitavo, “por meio da grosseria corporal, etc.” — com a palavra “etc.”, inclui-se a grosseria verbal e a grosseria mental. O nono e os seguintes têm significados claros. ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do segundo Niraya Sutta e outros está concluída. အရဟတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Arahattavagga está concluída. ၉. သီတိဝဂ္ဂေါ 9. O Capítulo sobre o Resfriamento (Sītivagga) ၁. သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. A explicação do Sītibhāva Sutta ၈၅. နဝမဿ ပဌမေ သီတိဘာဝန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ကိလေသဝူပသမံ ဝါ. နိဂ္ဂဏှာတီတိ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခတော ရက္ခဏဝသေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဂ္ဂဏှာတီတိ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခဏဝသေန ပဂ္ဂဏှာတိ. သမ္ပဟံသေတီတိ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တံ တထာပဝတ္တိယံ ပညာယ တောသေတိ ဥတ္တေဇေတိ ဝါ. ယဒါ ဝါ ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ဥပသမသုခါနဓိဂမေန ဝါ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဘာဝနာယ န ပက္ခန္ဒတိ, တဒါ ဇာတိအာဒီနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမ္ပဟံသေတိ သမုတ္တေဇေတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ယဒါ ပန စိတ္တံ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမ္မဒေဝ ဘာဝနာဝီတိံ ဩတိဏ္ဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ကိဉ္စိ ဗျာပါရံ အကတွာ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထီ ဝိယ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကောတိ ပဏီတေ ဥတ္တမေ မဂ္ဂဖလေ အဓိမုတ္တော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရော. 85. No primeiro sutta do nono capítulo, “estado de resfriamento” significa o Nibbana, ou a pacificação das kilesas. “Ele restringe” significa que ele restringe a mente que se tornou agitada devido ao esforço excessivo, etc., protegendo-a da agitação. “Ele estimula” significa que ele estimula a mente que se tornou preguiçosa devido ao esforço muito frouxo, etc., protegendo-a de cair na preguiça. “Ele alegra” significa que ele satisfaz ou estimula com sabedoria a mente que está funcionando de forma equilibrada para que continue a funcionar assim. Ou quando a mente, devido à fraqueza na aplicação da sabedoria ou por não alcançar a felicidade da pacificação, torna-se sem sabor e não se lança na meditação, então, tendo refletido sobre os temas de urgência espiritual como o nascimento, etc., ele a alegra e a estimula fortemente. “Ele observa com equanimidade” significa que quando a mente não está nem preguiçosa, nem agitada, nem sem sabor, mas está funcionando de forma equilibrada no objeto e entrou plenamente no curso da meditação, então, sem exercer qualquer esforço em estimular, restringir ou alegrar, ele a observa com equanimidade, como um cocheiro observa os cavalos que correm de forma equilibrada; ele permanece apenas equânime. “Inclinado ao sublime” significa inclinado, propenso e direcionado ao sublime e supremo fruto do caminho. သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sītibhāva Sutta está concluída. ၂-၁၁. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 2-11. A explicação do Āvaraṇa Sutta e outros ၈၆-၉၅. ဒုတိယေ အစ္ဆန္ဒိကောတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒရဟိတော. ဥတ္တရကုရုကာ မနုဿာ အစ္ဆန္ဒိကဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌာ. ဒုပ္ပညောတိ ဘဝင်္ဂပညာယ ပရိဟီနော[Pg.147]. ဘဝင်္ဂပညာယ ပန ပရိပုဏ္ဏာယပိ ယဿ ဘဝင်္ဂံ လောကုတ္တရဿ ပစ္စယော န ဟောတိ, သောပိ ဒုပ္ပညော ဧဝ နာမ. အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တန္တိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တနိယာမသင်္ခါတံ အရိယမဂ္ဂံ ဩက္ကမိတုံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗော. န ကမ္မာဝရဏတာယာတိအာဒီသု အဘဗ္ဗဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. 86-95. No segundo, “sem desejo” significa desprovido do desejo saudável de agir. Os seres humanos de Uttarakuru entraram em um estado de ausência de desejo. “Desprovido de sabedoria” significa privado da sabedoria do bhavaṅga. Mas mesmo para quem é dotado da sabedoria do bhavaṅga, se o seu bhavaṅga não serve como condição para o supramundano, ele também é chamado de “desprovido de sabedoria”. “Incapaz de entrar no caminho correto nos estados benéficos” significa incapaz de entrar ou alcançar o Nobre Caminho, que é conhecido como o caminho correto nos estados benéficos. Em passagens como “não devido a um obstáculo de ação”, etc., o significado deve ser compreendido pelo oposto de “incapaz”. O quarto sutta e os seguintes têm significados claros. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Āvaraṇa Sutta e outros está concluída. သီတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sītivagga está concluída. ၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ 10. O Capítulo sobre os Benefícios (Ānisaṃsavagga) ၁-၁၁. ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-11. A explicação do Pātubhāva Sutta e outros ၉၆-၁၀၆. ဒသမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အဋ္ဌမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တာဝါ, တဿ ဘာဝေါ မေတ္တာဝတာ, မေတ္တာပဋိပတ္တိ, တာယ. သာ ပန မေတ္တာဝတာ မေတ္တာဝသေန ပါရိစရိယာတိ အာဟ ‘‘မေတ္တာယုတ္တာယ ပါရိစရိယာယာ’’တိ. ပရိစရန္တိ ဝိပ္ပကတဗြဟ္မစရိယတ္တာ. ပရိစိဏ္ဏသတ္ထုကေန သာဝကေန နာမ သတ္ထုနော ယာဝ ဓမ္မေန ကာတဗ္ဗာ ပါရိစရိယာ, တာယ သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတတ္တာ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. 96-106. No décimo capítulo, não há nada a ser dito sobre o primeiro sutta e os seguintes. No oitavo, “aquele que tem amor-bondade” é “mettāvā”; o estado dele é “mettāvatā”, que é a prática do amor-bondade; por meio desta. E essa prática de amor-bondade é o serviço por meio do amor-bondade; por isso, diz-se: “por meio do serviço associado ao amor-bondade”. Eles servem porque a vida santa não foi interrompida. Por um discípulo que serviu ao Mestre, o serviço que deve ser prestado ao Mestre de acordo com o Dhamma foi perfeitamente realizado por ele. O nono sutta e os seguintes têm significados claros. ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Pātubhāva Sutta e outros está concluída. အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Ānisaṃsavagga está concluída. ၁၀၇-၁၁၆. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ. 107-116. O décimo primeiro capítulo tem significado inteiramente claro. ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya, ဆက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ. a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Seis está concluída. . နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. . Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado. အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ No Aṅguttara Nikāya သတ္တကနိပါတ-ဋီကာ O Subcomentário do Livro dos Sete (Sattakanipāta-ṭīkā) ၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ 1. O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) ၁. ဓနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ 1. A explicação do Dhana Vagga (Capítulo sobre as Riquezas) ၁-၁၀. သတ္တကနိပါတဿ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထော. 1-10. O primeiro capítulo do Livro dos Sete tem significado claro. ၂. အနုသယဝဂ္ဂေါ 2. O Capítulo sobre as Tendências Latentes (Anusayavagga) ၄.ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. A explicação do Puggala Sutta ၁၄. ဒုတိယဿ [Pg.149] စတုတ္ထေ ဥဘတော ဥဘယထာ, ဥဘတော ဥဘောဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန. ဒွီဟိ ဘာဂေဟီတိ ကရဏေ နိဿက္ကေ စေတံ ဗဟုဝစနံ. အာဝုတ္တိအာဒိဝသေန အယံ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အရူပသမာပတ္တိယာ’’တိအာဒိ. ဧတေန ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘နာမကာယတော ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကမဟာရက္ခိတတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရဝါဒေါ စာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏမ္ပိ ထေရဝါဒါနံ ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ပဌမဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော, ဒုတိယဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, တတိယဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယတော ဝိမုတ္တောဟိ အတ္ထော. 14. No quarto sutta do segundo capítulo, “ubhatobhāgavimutto” (liberto de ambos os lados) significa liberto de ambos os lados, ou seja, de ambas as partes, de acordo com o método de elipse onde um termo representa ambos. “Por duas partes” — este é um plural no caso instrumental ou ablativo. Diz-se “pela realização imaterial”, etc., indicando que esta regra deve ser compreendida por meio da repetição, etc. Com isso, deve-se considerar que se faz uma síntese unificada das três seguintes tradições de anciãos: primeiro, a tradição do Ancião Tipiṭaka Cūḷanāga, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto pela libertação por supressão através da realização meditativa, e pela libertação por erradicação através do caminho”; segundo, a tradição do Ancião Tipiṭaka Mahārakkhita, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto tanto do corpo mental quanto do corpo físico”; e terceiro, a tradição do Ancião Tipiṭaka Cūḷābhaya, que diz: “Ele é liberto de ambos os lados porque é liberto uma vez pela libertação por supressão através da realização meditativa, e uma vez pela libertação por erradicação através do caminho”. E aqui, a distinção entre eles é: na primeira tese, diz-se “liberto por duas partes, logo liberto de ambos os lados”; na segunda tese, “liberto de ambos os lados, logo liberto de ambos os lados”; na terceira tese, “liberto por duas partes, ou seja, duas vezes, logo liberto de ambos os lados”. “Liberto” significa liberto das kilesas, ou liberto corporalmente através da supressão e erradicação das kilesas. သောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနမ္ပိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ဝိယ ဒုဝင်္ဂိကံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတိ ရူပကာယတော [Pg.150] အဝိမုတ္တတ္တာ. တဉှိ ကိလေသကာယတောဝ ဝိမုတ္တံ, န ရူပကာယတော, တသ္မာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ အရူပ…ပေ… ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ. အရူပသမာပတ္တီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အရဟတ္တံ ပတ္တအနာဂါမိနောတိ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တော အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ – “Ele” refere-se àquele liberto de ambos os lados. E embora aqui o quarto jhana da esfera da matéria sutil também seja chamado de imperturbável e possua dois fatores, assim como o jhana da esfera imaterial, no entanto, aquele que alcança o estado de Arahant tendo feito daquele quarto jhana a sua base próxima não é chamado de “liberto de ambos os lados”, porque não está liberto do corpo físico. Pois ele está liberto apenas do corpo de kilesas, não do corpo físico; portanto, tendo emergido dali e alcançado o estado de Arahant, ele não é liberto de ambos os lados. Por isso, diz-se: “das quatro imateriais... pe... ele é de cinco tipos”. “Das realizações imateriais” é um genitivo de especificação. “O não-retornante que alcançou o estado de Arahant” é dito em termos de seu estado anterior. Pois aquele que alcançou o estado de Arahant não é mais chamado de não-retornante. Tendo exposto as oito libertações, começando com “tendo forma, ele vê formas” e terminando com a realização da cessação — ‘‘ယတော စ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ – “E quando, Ānanda, um monge habita tendo contatado estas oito libertações com o corpo, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são destruídas. Este, Ānanda, é chamado de monge liberto de ambos os lados.” ယဒိပိ မဟာနိဒါနေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၀) ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ, ဣဓ ပန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တေ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါဠိ ပနေတ္ထ…ပေ… အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ’’တိ အာဟ. မဇ္ဈိမနိကာယေ ပန ကီဋာဂိရိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) – Embora tenha sido dito no Mahānidāna (DN 15), aquilo foi dito em referência ao mais excelente liberto de ambos os lados; aqui, porém, para incluir todos os libertos de ambos os lados, tendo dito 'ele é de cinco tipos', diz-se: 'o texto canônico aqui... pe... veio por meio daquele que obteve as oito libertações'. No Majjhima Nikāya, porém, no Kīṭāgirisutta (MN 70) — ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ – “E qual, monges, é a pessoa liberta de ambos os lados? Aqui, monges, uma certa pessoa reside tendo tocado com o corpo aquelas libertações que são pacíficas, transcendendo a forma, as imateriais, e, tendo visto com a sabedoria, suas impurezas mentais estão destruídas. Esta, monges, é chamada de pessoa liberta de ambos os lados” — အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, သေဋ္ဌော စ ဝုတ္တော ဝုတ္တလက္ခဏူပပတ္တိတော. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ပဉ္စသု ပုရိမာ စတ္တာရော သမာပတ္တိသီသံ နိရောဓံ န သမာပဇ္ဇန္တီတိ ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ နာမ. အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ အနာဂါမီ တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ နိပ္ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော နာမ. Por meio das realizações imateriais, há quatro libertos de ambos os lados, e o mais excelente é mencionado devido à ocorrência das características descritas. Pois, entre os cinco mencionados, os primeiros quatro não entram na cessação, que é o ápice das realizações; portanto, são chamados de libertos de ambos os lados em sentido figurado. Aquele que obteve as oito realizações, sendo um não-retornante, tendo entrado nela, emergido dela, desenvolvido a visão penetrante e alcançado o estado de arahant, é chamado de o mais excelente liberto de ambos os lados em sentido literal. ကတမော စ ပုဂ္ဂလောတိအာဒိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ. တတ္ထ ကတမောတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုဂ္ဂလောတိ အသာဓာရဏတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝစနံ. ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ [Pg.151] အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိတွာ နာမကာယတော ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဝိပဿနာပညာယ သင်္ခါရဂတံ, မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဿိတွာ စတ္တာရောပိ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဒိသွာတိ ဒဿနဟေတု. န ဟိ အာသဝေ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒဿနံ အာသဝါနံ ခယဿ ပုရိမကိရိယာဘာဝေန ဝုတ္တံ. “E qual pessoa...” etc., é o texto canônico do Puggalapaññatti. Ali, “qual” é um termo de pergunta. “Pessoa” é o termo a ser perguntado de forma específica. “Aqui” significa nesta Dispensação. “Uma certa” significa uma. “Reside tendo tocado com o corpo as oito libertações” significa que reside tendo alcançado as oito realizações e as obtido por meio do corpo mental. “E tendo visto com a sabedoria, suas impurezas estão destruídas” significa que, tendo visto as formações com a sabedoria da visão penetrante e as quatro verdades com a sabedoria do caminho, todas as quatro impurezas estão destruídas. “Tendo visto” indica a causa da visão. Pois eles não veem as impurezas com a sabedoria [como algo a reter], mas porque elas foram destruídas por causa da visão, diz-se “tendo visto, estão destruídas”, visto que a destruição depende da visão. Pois assim a visão é dita como a ação preliminar para a destruição das impurezas. ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝိသေသတော ပညာယ ဧဝ ဝိမုတ္တော, န တဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန အဋ္ဌဝိမောက္ခသင်္ခါတေန သာတိသယေန သမာဓိနာတိ ပညာဝိမုတ္တော. ယော အရိယော အနဓိဂတအဋ္ဌဝိမောက္ခော သဗ္ဗသော အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော, တဿေတံ အဓိဝစနံ. အဓိဂတေပိ ဟိ ရူပဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ န သော သာတိသယသမာဓိနိဿိတောတိ န တဿ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တတာ ဟောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. အရူပဇ္ဈာနေသု ပန ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ. တေန ဟိ အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တံနာမဒါနသမတ္ထေန အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီတွေဝ ဝုစ္စတိ. သမုဒါယေ ဟိ ပဝတ္တော ဝေါဟာရော အဝယဝေပိ ဒိဿတိ ယထာ တံ ‘‘သတ္တိသယော’’တိ အနဝသေသတော အာသဝါနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ. အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ န ဧကဒေသဘူတရူပဇ္ဈာနပ္ပဋိက္ခေပဝသေန. ဧဝဉှိ အရူပဇ္ဈာနေကဒေသာဘာဝေပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပေါ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ဟိ ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ. “Liberto pela sabedoria” significa liberto especificamente apenas pela sabedoria, não por aquela concentração superior conhecida como as oito libertações que servem de base; por isso, “liberto pela sabedoria”. Esta é a designation para aquele nobre que, sem ter alcançado as os oito libertações, está inteiramente liberto das impurezas. Pois, mesmo que a libertação dos jhanas da forma tenha sido alcançada, ele não se apoia em uma concentração superior, de modo que não se torna liberto de ambos os lados por meio disso; este significado já foi dito. No entanto, se houver mesmo que seja uma das absorções imateriais, ele é chamado de liberto de ambos os lados. Por essa razão, por possuir uma parte das oito libertações capaz de lhe dar esse nome, ele é chamado de “obtentor das oito libertações”. Pois o uso de um termo que se refere ao todo também é visto em relação a uma parte, como na expressão “com cem homens”, devido à destruição completa das impurezas sem resíduo. Isso ocorre pela exclusão das oito libertações, não pela exclusão dos jhanas da forma que constituem uma parte delas. Assim, fica estabelecido que, mesmo na ausência de uma parte dos jhanas imateriais, não há exclusão das os oito libertações. Pois, se houver mesmo que seja uma das absorções da esfera imaterial, ele é chamado de liberto de ambos os lados. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကတောတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. တံ ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတော သစ္ဆိကရဏူပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိ ကရောတီတိ ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န [Pg.152] တု ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ. အယံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ကာယသက္ခိဘာဝံ ပတ္တာနံ စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝိယ ပဉ္စဝိဓော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ပု. ပ. မူလဋီ. ၂၄) ‘‘ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ဧကစ္စေ အာသဝါတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ အာသဝါ. “Tendo realizado o fim do toque” significa o fim daquilo que foi tocado; o significado é o tempo imediatamente posterior aos jhanas imateriais tocados. E este é um caso acusativo de conexão contínua. Significa que aquilo que deve ser realizado é realizado precisamente no tempo imediatamente posterior ao toque, por meio do método de realização, ou isso é um acusativo adverbial, como em “sentou-se a um lado” etc. Pois aquele que está liberto do corpo material e de uma parte do corpo mental por meio do jhana imaterial através da libertação por supressão, por ele a libertação conhecida como cessação é como se fosse vislumbrada e manifestada, mas não realizada com o corpo. No entanto, tendo feito da cessação o seu objeto, quando algumas impurezas são destruídas, ela é realizada por ele; portanto, porque ele realiza com o corpo mental a cessação a ser realizada conforme vislumbrada, ele é chamado de “testemunha corporal” (kāyasakkhī), mas não de “liberto”, porque algumas impurezas ainda não foram destruídas. Por isso foi dito: “Primeiro ele toca o contato do jhana, depois realiza a cessação, o Nibbāna”. Este é de os cinco tipos, assim como o liberto de ambos os lados, por meio dos quatro que alcançaram o estado de testemunha corporal após emergirem de cada uma das quatro realizações imateriais e investigarem as formações, e do não-retornante que alcançou o caminho supremo após emergir da cessação; assim foi dito no Abhidhamma-ṭīkā: “O mesmo método se aplica também à testemunha corporal”. “Algumas impurezas” significa as impurezas a serem destruídas pelos caminhos inferiores. ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပညာယာတိ မဂ္ဂပညာယ. ပဌမဖလဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘သောပိ ကာယသက္ခီ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိ. ယထာ ပန ပညာဝိမုတ္တော, ဧဝံ အယမ္ပိ သုက္ခဝိပဿကော စတူဟိ အရူပဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဘာဝပ္ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဒ္ဓါဝိမုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဥဒ္ဓံ ဒုက္ခန္တိ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဌပေတွာ တဏှံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဒုက္ခသစ္စန္တိ ယာထာဝတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန တဏှာ ဒုက္ခံ ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တတော တံ ဒုက္ခံ သမုဒေတိ, တသ္မာ နံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ န ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အရိယော ပန အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, တေန တံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနာက္ခဏေ သစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တံ ဧကက္ခဏေ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာတိ တထာဂတေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ပဋိဝိဒ္ဓါ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ကတာ. ဓမ္မာတိ စတုသစ္စဓမ္မာ. ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ သုဒိဋ္ဌာ. ဝေါစရိတာတိ သုစရိတာ, ပညာယ သုဋ္ဌု စရာပိတာတိ အတ္ထော. အယန္တိ အယံ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ. “Alcançou a visão final” significa que alcançou imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na correnteza, conhecido como visão. Há também a leitura “alcançou por ter visto”. Com isso, mostra o alcance da cessação por meio da visão conhecida como a visão das quatro verdades. Por isso foi dito: “As formações são dolorosas” etc. Ali, “com a sabedoria” significa com a sabedoria do caminho. Aquele que alcançou a visão vai desde aquele que está estabelecido no primeiro fruto até aquele que está estabelecido no caminho supremo. Por isso foi dito: “Ele também é de seis tipos, como a testemunha corporal”. No entanto, deve-se entender que, assim como o liberto pela sabedoria, este também é de cinco tipos: o praticante da visão penetrante seca e os quatro que alcançaram o estado de “alcançou a visão” após emergirem dos quatro jhanas imateriais. O mesmo método se aplica também ao liberto pela fé. “Isto é o sofrimento” significa que o sofrimento é apenas isto, não há sofrimento além disso. “Compreende como realmente é” significa que, excetuando o desejo, compreende corretamente que os cinco agregados do apego são a verdade do sofrimento. E porque o desejo gera e produz o sofrimento, e a partir dele o sofrimento se origina, por isso ele compreende como realmente é: “esta é a origem do sofrimento”. E porque este sofrimento e sua origem cessam e deixam de ocorrer ao alcançar o Nibbāna, por isso ele compreende como realmente é: “esta é a cessação do sofrimento”. E o nobre caminho óctuplo conduz a essa cessação do sofrimento; por isso ele compreende como realmente é: “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”. Até aqui, foi mostrada a definição das verdades em momentos diferentes. Agora, para mostrar isso em um único momento, foi dito: “proclamados pelo Tathāgata” etc. “Proclamados pelo Tathāgata” significa penetrados, conhecidos e tornados manifestos pelo Tathāgata no assento da iluminação. “Ensinamentos” significa os ensinamentos das quatro verdades. “São claramente vistos” significa bem vistos. “São claramente praticados” significa bem praticados, o significado é que foram bem percorridos pela sabedoria. “Este” refere-se a uma pessoa de tal tipo que “alcançou a visão”. သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဒဟနဝသေန ဝိမုတ္တော. ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ [Pg.153] အတ္ထော. ကိံ ပန နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ? အာဂမနီယနာနတ္တေန. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဟိ အာဂမနမှိ ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန အကိလမန္တောဝ သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ပန ဒုက္ခေန ကသိရေန ကိလမန္တော သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, တသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ဟီ’’တိအာဒိ. သဒ္ဒဟန္တဿာတိ ‘‘ဧကံသတော အယံ ပဋိပဒါ ကိလေသက္ခယံ အာဝဟတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတတ္တာ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တဿ. ယသ္မာ ပနဿ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာပဟာနဝသေန ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ပဿတော တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စက္ခတာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယာ’’တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာတိ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တေန ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿိတံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၂၈) ‘‘နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ပညာယ နာနတ္တံ အတ္ထိယေဝါ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာဂမနီယနာနတ္တေနေဝ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. “Liberto pela fé” significa liberto por meio da fé. Com isso, mostra o estado de libertação por mera fé mesmo para aquele que não está totalmente liberto. Ou “liberto pela fé” significa resolvido na fé. Existe alguma diferença entre eles na eliminação das deficiências mentais? Não há. Então por que o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão? Devido à diferença no modo de aproximação. Pois aquele que alcançou a visão, ao suprimir as deficiências mentais em sua aproximação, é capaz de suprimi-las com pouco sofrimento, sem dificuldade e sem fadiga; o liberto pela fé, porém, é capaz de suprimi-las com sofrimento, dificuldade e fadiga; por isso o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão. Por isso foi dito: “Pois para este...” etc. “Para aquele que tem fé” significa para aquele que tem fé assim: “Certamente este caminho conduz à destruição das deficiências mentais, por ter sido proclamado pelo Buda perfeitamente iluminado”. E porque, ao ver a distinção entre o antes e o depois no desenvolvimento mental por meio da remoção da percepção de permanência através da contemplação da impermanência etc., há também para ele uma percepção direta aqui e ali, por isso foi dito: “como para aquele que tem fé”. As duas palavras restantes são sinônimos disso mesmo. E aqui, pela expressão “desenvolvimento do caminho preliminar”, mostra-se que há uma diferença de sabedoria entre aquele que alcançou a visão e o liberto pela fé devido à diferença no modo de aproximação. Também no Comentário do Abhidhamma, tendo dito: “Não há diferença entre eles na eliminação das deficiências mentais, mas há de fato uma diferença na sabedoria”, foi dito: “A conclusão é que o liberto pela fé não alcança o estado daquele que alcançou a visão precisamente devido à diferença no modo de aproximação”. အာရမ္မဏံ ယာထာဝတော ဓာရေတိ အဝဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ပညာ. တံ ပညာသင်္ခါတံ ဓမ္မံ အဓိမတ္တတာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော’’တိအာဒိ. ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ ပညာပဓာနံ. ‘‘သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသတိ. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညာဝါဟီ, ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ. ပညာ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ဝါဟေတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ ပညာဝါဟီ. သဒ္ဓါဝါဟီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒီသု အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တဗ္ဗကထာ. တသ္မာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၇၃, ၈၈၉) ဝုတ္တတ္တာ. တတော ဧဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၇၇၃) ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. “Aquilo que sustenta e determina o objeto como ele realmente é é o dhamma, a sabedoria. Aquele que segue em conformidade com esse dhamma conhecido como sabedoria, que se tornou proeminente e precursor devido à sua intensidade, é o seguidor do Dhamma (dhammānusārī). Por isso foi dito: “Dhamma...” etc. “Tendo a sabedoria como precursora” significa tendo a sabedoria como principal. Aplica-se este mesmo método para o significado de: “segue em conformidade com a fé, desenvolve o caminho tendo a fé como precursora”. “Aquele que conduz a sabedoria” significa que ele faz a sabedoria prosseguir de forma superior. Por isso foi dito: “desenvolve o nobre caminho tendo a sabedoria como precursora”. Ou a sabedoria conduz a pessoa, fazendo-a ir em direção ao Nibbāna; por isso, “conduzido pela sabedoria”. Em “conduzido pela fé”, o significado também deve ser entendido por este mesmo método. “A explicação sobre o liberto de ambos os lados, etc.” é a explicação que deve ser dita a partir da tradição textual sobre o liberto de ambos os lados, etc. “Por essa razão” é porque foi dito no Visuddhimagga. Portanto, o significado aqui deve ser entendido precisamente pelo método dito no comentário do Visuddhimagga. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre o Puggalasutta está concluído. ၅. ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. O comentário sobre o Udakūpama Sutta ၁၅. ပဉ္စမေ [Pg.154] ဧကန္တကာဠကေဟီတိ နတ္ထိကဝါဒအဟေတုကဝါဒအကိရိယဝါဒသင်္ခါတေဟိ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မေဟိ. တေနာဟ ‘‘နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧကဝါရံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါယေဝ သော ဟောတိ. ဧတဿ ဟိ ပုန ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ မက္ခလိဂေါသာလာဒယော ဝိယ. ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ နရကဂ္ဂီနံယေဝ အာဟာရော. သာဓု သဒ္ဓါ ကုသလေသူတိ ကုသလဓမ္မေသု သဒ္ဓါ နာမ သာဟု လဒ္ဓကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတိ, သော တာဝတ္တကေနေဝ ကုသလေန ဥမ္မုဇ္ဇတိ နာမ. သာဓု ဟိရီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိဿာဝနေ, သုရာပရိဿာဝနေ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ‘‘ဧဝံ သာဓု သဒ္ဓါ’’တိ ဣမေသံ သဒ္ဓါဒီနံ ဝသေန ဧကဝါရံ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တေသံ ပရိဟာနိယာ ပုန နိမုဇ္ဇတိယေဝ ဒေဝဒတ္တာဒယော ဝိယ. ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ စ အဘိညာယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ ပုန ဗုဒ္ဓါနံ ပဋိပက္ခတာယ တေဟိ ဂုဏေဟိ ပရိဟီနော ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ သံဃဘေဒကမ္မဉ္စ ကတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုတိယစိတ္တဝါရေန စုတိစိတ္တမနန္တရာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော. ကောကာလိကော ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ ဥပဝဒိတွာ ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော. 15. No quinto, “completamente negros” refere-se aos estados de visão incorreta fixa conhecidos como a doutrina do niilismo, a doutrina da não-causalidade e a doutrina da inação. Por isso foi dito: “Foi dito em referência à visão incorreta fixa”. “Tal pessoa” significa que, por esta razão, uma vez submerso, ele permanece submerso. Pois para ele não há de fato uma elevação da existência, como dizem Makkhali Gosāla e outros. Ele se torna alimento apenas para os fogos do inferno cada vez mais profundos. “É bom ter fé nos estados benéficos” significa que, por ter obtido o que é bom, a saber, a fé nos estados benéficos, ele emerge; ele é dito emergir apenas por meio desse tanto de bem. O mesmo método se aplica também a “É bom ter vergonha moral” etc. “Em um vaso de filtragem” refere-se ao filtro de lixívia dos tintureiros ou ao filtro de bebida alcoólica. “Tal pessoa” significa que, tendo emergido uma vez por meio dessas qualidades como a fé, etc., expressas em “assim, é bom ter fé”, devido ao declínio delas, ele submerge novamente, como Devadatta e outros. Pois Devadatta, embora tivesse alcançado as oito realizações e os cinco conhecimentos diretos, devido à sua oposição aos Budas, decaiu dessas qualidades, cometeu o ato de ferir o Buda e o ato de causar cisma na Sangha, e, com a dissolução do corpo, no segundo momento mental imediatamente após a mente de morte, renasceu no inferno. Kokālika, tendo caluniado os dois principais discípulos, renasceu no inferno Paduma. နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတီတိ အပ္ပဟောနကကာလေပိ န ဟာယတိ, ပဟောနကကာလေပိ န ဝဍ္ဎတိ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အဂါရိကေနပိ အနဂါရိကေနပိ ဒီပေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ အဂါရိကော အပ္ပဟောနကကာလေ ပက္ခိကဘတ္တံ ဝဿိကံ ဝါ ဥပနိဗန္ဓာပေသိ, သော ပစ္ဆာ ပဟောနကကာလေပိ ပက္ခိကဘတ္တာဒိမတ္တမေဝ ပဝတ္တေတိ. အနဂါရိကောပိ အာဒိမှိ အပ္ပဟောနကကာလေ ဥဒ္ဒေသံ ဓုတင်္ဂံ ဝါ ဂဏှာတိ, မေဓာဝီ ဗလဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ ပဟောနကကာလေ တတော ဥတ္တရိံ န ကရောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဧဝံ ဣမာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော နာမ ဟောတိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတီတိ သကဒါဂါမိပုဂ္ဂလော ကိလေသတနုတာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗဒိသာဘိမုခေါ တရတိ နာမ. ‘Nem diminui, nem aumenta’ significa que mesmo em tempos de escassez não diminui, e mesmo em tempos de abundância não aumenta. Ambos os casos devem ser ilustrados tanto pelo leigo quanto pelo renunciante. Pois um certo leigo, em tempos de escassez, compromete-se a oferecer uma refeição quinzenal ou uma oferenda para o período de chuvas; mais tarde, mesmo em tempos de abundância, ele continua a oferecer apenas essa mesma medida de refeição quinzenal e assim por diante. Da mesma forma, um renunciante, no início, em tempos de escassez, assume um estudo ou uma prática ascética; sendo sábio, mesmo em tempos de abundância, devido à realização de forte energia, ele não faz mais do que isso. ‘Assim é a pessoa’: assim, por meio desta estabilidade de faculdades como a fé e outras, diz-se que a pessoa emerge e permanece de pé. ‘Tendo emergido, ela nada adiante’: refere-se à pessoa uma vez-retornadora que, tendo se erguido devido à atenuação das impurezas mentais, nada em direção ao destino a ser alcançado. ပဋိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတီတိ အနာဂါမိပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣမေ ပန သတ္တ ပုဂ္ဂလာ ဥဒကောပမေန ဒီပိတာ. သတ္တ ကိရ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကံ ပုဏ္ဏနဒိံ ပါပုဏိံသု. တေသု ပဌမံ ဩတိဏ္ဏော ဥဒကဘီရုကော ပုရိသော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇိတွာ ပုန သဏ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အဝဿံဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. ဒုတိယော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေ နိမုဇ္ဇိတွာ [Pg.155] သကိံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိမုဂ္ဂေါ ဥဋ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အန္တောယေဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. တတိယော နိမုဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌိတော မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ နေဝ ဩရတော အာဂန္တုံ, န ပါရံ ဂန္တုံ အသက္ခိ. စတုတ္ထော ဥဋ္ဌာယ ဌိတော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေသိ. ပဉ္စမော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေတွာ ပတရတိ. ဆဋ္ဌော တံ ဒိသွာ ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ကဋိပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌိတော. သတ္တမော ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ နှတွာ ဝရဝတ္ထာဒီနိ နိဝါသေတွာ သုရဘိဝိလေပနံ ဝိလိမ္ပိတွာ နီလုပ္ပလမာလာဒီနိ ပိလန္ဓိတွာ နာနာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မဟာနဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒမာရုဟိတွာ ဥတ္တမဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ. ‘Alcança um ponto de apoio’ é dito em referência à pessoa não-retornadora. Estas sete pessoas são ilustradas pela analogia da água. Diz-se que sete mercadores viajantes a pé, seguindo por uma estrada de longa distância, chegaram a um rio cheio no meio do caminho. Entre eles, o primeiro homem, com medo da água, ao entrar, afundou no próprio lugar onde entrou e não conseguiu se reerguer, tornando-se inevitavelmente alimento para peixes e tartarugas. O segundo, tendo afundado no lugar onde entrou, emergiu uma vez, mas afundou novamente e não conseguiu se reerguer, tornando-se alimento para peixes e tartarugas ali mesmo na água. O terceiro, tendo afundado e emergido, permaneceu no meio do rio, incapaz de voltar para esta margem ou de ir para a outra margem. O quarto, tendo se erguido e permanecido de pé, olhou para o ponto de travessia. O quinto, tendo olhado para o ponto de travessia, nada adiante. O sexto, vendo aquilo, foi para a outra margem e permaneceu na água que lhe dava pela cintura. O sétimo, tendo alcançado a outra margem, banhou-se com pós perfumados e outros, vestiu excelentes trajes, aplicou unguentos perfumados, adornou-se com guirlandas de lótus azuis e outros ornamentos, entrou em uma grande cidade, subiu a um palácio e desfrutou de uma excelente refeição. တတ္ထ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ ဝိယ ဣမေ သတ္တ ပုဂ္ဂလာ, နဒီ ဝိယ ဝဋ္ဋံ, ပဌမဿ ဥဒကဘီရုကဿ ပုရိသဿ ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇနံ ဝိယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဝဋ္ဋေ နိမုဇ္ဇနံ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇနပုရိသော ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိမတ္ထကေန ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တာသံ ဟာနိယာ နိမုဂ္ဂပုဂ္ဂလော, မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ဌိတိပုဂ္ဂလော, ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေန္တော ဝိယ သောတာပန္နော, ပတရန္တပုရိသော ဝိယ ကိလေသကာမာဝဋ္ဋတာယ ပတရန္တော သကဒါဂါမီ, တရိတွာ ကဋိမတ္တေ ဥဒကေ ဌိတပုရိသော ဝိယ အနာဝဋ္ဋဓမ္မတ္တာ အနာဂါမီ, နှတွာ ပါရိမတီရံ ဥတ္တရိတွာ ထလေ ဌိတပုရိသော ဝိယ စတ္တာရော ဩဃေ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော, ထလေ ဌိတပုရိသဿ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ ဥတ္တမဘောဇနဘုဉ္ဇနံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဝီတိနာမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Aqui, as sete pessoas são como os mercadores viajantes a pé; o ciclo de renascimentos é como o rio; o afundamento do primeiro homem com medo da água no próprio lugar de entrada é como o afundamento daquele que possui visão incorreta no ciclo de renascimentos; o homem que emerge e afunda novamente é como a pessoa que afunda devido ao declínio de faculdades como a fé e outras, após ter emergido temporariamente com o surgimento delas; permanecer no meio do rio é como a pessoa que permanece firme devido à estabilidade de faculdades como a fé e outras; aquele que olha para o ponto de travessia é como o que entrou na corrente; o homem que nada adiante é como o uma vez-retornador que nada adiante devido à atenuação dos desejos sensuais e impurezas mentais; o homem que atravessou e permanece na água pela cintura é como o não-retornador, devido à sua natureza de não retornar; o homem que se banhou, subiu à outra margem e permaneceu em terra firme é como o brâmane cujas impurezas foram destruídas, que cruzou as quatro correntes e permanece na terra firme do Nibbāna; e o ato do homem em terra firme de entrar na cidade, subir ao palácio e desfrutar de uma excelente refeição deve ser entendido como o passar do tempo do khīṇāsava ao alcançar a realização meditativa que tem o Nibbāna como objeto. ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Udakūpama Sutta. ၆-၉. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-9. A Explicação do Aniccānupassī Sutta e Outros ၁၆-၁၉. ဆဋ္ဌေ ‘‘ဣဓ သမသီသီ ကထိတော’’တိ ဝတွာ ဧဝံ သမသီသိတံ ဝိဘဇိတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဒဿေတုံ ‘‘သော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ရောဂဝသေန သမသီသီ ရောဂသမသီသီ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကဝေလာယမေဝ. ယော စက္ခုရောဂါဒီသု အညတရသ္မိံ သတိ ‘‘ဣတော အနုဋ္ဌိတော အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ, အထဿ အရဟတ္တဉ္စ ရောဂတော ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဧကကာလမေဝ ဟောတိ[Pg.156], အယံ ရောဂသမသီသီ နာမ. ဣရိယာပထဿ ပရိယောသာနန္တိ ဣရိယာပထန္တရသမာယောဂေါ. ယော ဌာနာဒီသု ဣရိယာပထေသု အညတရံ အဓိဋ္ဌာယ ‘‘အဝိကောပေတွာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ. အထဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ ဣရိယာပထဝိကောပနဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဟောတိ, အယံ ဣရိယာပထသမသီသီ နာမ. ဇီဝိတသမသီသီ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပလိဗောဓသီသံ မာနော, ပရာမာသသီသံ ဒိဋ္ဌိ, ဝိက္ခေပသီသံ ဥဒ္ဓစ္စံ, ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇာ, အဓိမောက္ခသီသံ သဒ္ဓါ, ပဂ္ဂဟသီသံ ဝီရိယံ, ဥပဋ္ဌာနသီသံ သတိ, အဝိက္ခေပသီသံ သမာဓိ, ဒဿနသီသံ ပညာ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, စုတိသီသံ ဝိမောက္ခော, သင်္ခါရသီသံ နိရောဓော’’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၃၃) ဝုတ္တေသု သတ္တရသသု သီသေသု ပဝတ္တသီသံ ကိလေသသီသန္တိ ဒွေ သီသာနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ – ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော. တေသု ကိလေသသီသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ. အညံ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ, အညံ ဇီဝိတန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ. ယဿ စေတံ သီသဒွယံ သမံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, သော ဇီဝိတသမသီသီ နာမ. 16-19. No sexto, tendo dito ‘aqui o samasīsī é mencionado’, para analisar tal estado de samasīsī e mostrar o que se pretende aqui, diz-se ‘ele é de quatro tipos’, etc. Aquele que é samasīsī por meio de uma doença é um rogasamasīsī. Este método se aplica também aos demais. ‘De uma só vez’ significa no mesmo momento. Aquele que, sofrendo de uma doença ocular ou outra enfermidade, estabelece a visão penetrante pensando: ‘Sem me levantar daqui, alcançarei o estado de arahant’, e para quem a obtenção do estado de arahant e a cura da doença ocorrem exatamente ao mesmo tempo, este é chamado de rogasamasīsī. ‘O fim de uma postura’ significa a transição para outra postura. Aquele que, adotando uma das posturas, como permanecer de pé, estabelece a visão penetrante pensando: ‘Sem alterar esta postura, alcançarei o estado de arahant’, e para quem a obtenção do estado de arahant e a alteração da postura ocorrem de uma só vez, este é chamado de iriyāpathasamasīsī. Quanto ao termo ‘jīvitasamasīsī’, entre as dezessete ‘cabeças’ mencionadas no Paṭisambhidāmagga: ‘o orgulho é a cabeça dos obstáculos, a visão incorreta é a cabeça do apego dogmático, a agitação é a cabeça da distração, a ignorância é a cabeça das impurezas, a fé é a cabeça da determinação, a energia é a cabeça do esforço, a atenção plena é a cabeça do estabelecimento, a concentração é a cabeça da não-distração, a sabedoria é a cabeça da visão, a faculdade da vida é a cabeça da continuidade, a libertação é a cabeça da morte, a cessação é a cabeça das formações’, aqui se pretendem duas cabeças: a cabeça da continuidade e a cabeça das impurezas — de acordo com a passagem: ‘não há antes nem depois, ocorre o fim das impurezas e o fim da vida simultaneamente’. Entre estas, o caminho do arahant põe fim à cabeça das impurezas, e a mente de morte põe fim à faculdade da vida, que é a cabeça da continuidade. Ali, a mente que põe fim à ignorância não pode pôr fim à faculdade da vida, e a mente que põe fim à faculdade da vida não pode pôr fim à ignorância. Uma é a mente que põe fim à ignorância, outra é a que põe fim à faculdade da vida. Aquele para quem estas duas cabeças chegam ao fim simultaneamente é chamado de jīvitasamasīsī. ကထံ ပနိဒံ သမံ ဟောတီတိ? ဝါရသမတာယ. ယသ္မိဉှိ ဝါရေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အနာဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အရဟတ္တမဂ္ဂေ စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ဣဒံ ဥဘယသီသပရိယာဒါနမ္ပိ သမံ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရသမတာယ. ဝါရသမဝုတ္တိဒါယကေန ဟိ မဂ္ဂစိတ္တေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမ္ပာပိတံ နာမ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရဝုတ္တိယာ သမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ သမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘ယသ္မာ ပနဿ…ပေ... တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ. Mas como isso ocorre simultaneamente? Pela igualdade de turnos. Pois no turno em que ocorre a emergência do caminho, há cinco reflexões no caminho da entrada na corrente, cinco no caminho do uma vez-retornador, cinco no caminho do não-retornador e quatro no caminho do arahant; estabelecendo-se no décimo nono conhecimento de reflexão, descendo ao fluxo do ser e alcançando o parinibbāna, por esta igualdade de turnos, o fim de ambas as cabeças ocorre simultaneamente. Pois os turnos de reflexão que devem ser produzidos imediatamente após a mente do caminho, que proporciona um funcionamento igual de turnos, merecem ser chamados de turnos do próprio fim das impurezas. De acordo com a declaração ‘Na libertação, há o conhecimento: “está libertado”’, com a conclusão da reflexão, o fim das impurezas é considerado realizado; assim, por esta igualdade no funcionamento dos turnos, deve-se entender a igualdade entre o fim das impurezas e o fim da vida. Por isso foi dito: ‘Porque para ele... etc... por isso foi dito assim’. အာယုနော ဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသူ’’တိအာဒိ[Pg.157]. ဝေမဇ္ဈေတိ အဝိဟာဒီသု ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ အာယုနော ဝေမဇ္ဈေ. အာယုဝေမဇ္ဈံ ဥပဟစ္စ အတိက္ကမိတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တတ္ထေဝါ’’တိအာဒိ. အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန အနုဿာဟေန အကိလမန္တော တိက္ခိန္ဒြိယတာယ သုခေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တေသံယေဝါ’’တိအာဒိ. တေသံယေဝ ပုဂ္ဂလာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အပ္ပယောဂေနာတိ အဓိမတ္တပ္ပယောဂေန ဝိနာ အပ္ပကသိရေန. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တော ဒုက္ခေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတဉ္စာတိ, ဥဒ္ဓံ ဝါ ဂန္တွာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓမဿ မဂ္ဂသောတန္တိ ဥဒ္ဓံဘောတော. ပဋိသန္ဓိဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ. Aquele que alcança o parinibbāna por meio do parinibbāna das impurezas no intervalo, sem ultrapassar a metade do tempo de vida, é um antarāparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que, nas cinco moradas puras...’ etc. ‘No meio’ significa na metade do tempo de vida onde quer que tenha renascido, como em Aviha e outras moradas. Aquele que alcança o parinibbāna ali após ter ultrapassado e reduzido a metade do tempo de vida é um upahaccaparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que ali mesmo...’ etc. Aquele que alcança o parinibbāna facilmente, sem esforço, sem aplicação intensa ou fadiga, devido à agudeza de suas faculdades espirituais, é um asaṅkhāraparinibbāyī. Por isso foi dito: ‘Aquele que, dentre esses mesmos...’ etc. ‘Dentre esses mesmos indivíduos’ é um caso genitivo de especificação. ‘Sem esforço’ significa sem esforço excessivo, com pouca dificuldade. Aquele que alcança o parinibbāna com dificuldade, com esforço, fadigando-se, é um sasaṅkhāraparinibbāyī. Devido à sua tendência de fluir para cima, a corrente de seu desejo e a corrente do ciclo de renascimentos fluem para cima; ou, porque a corrente do caminho deve ser obtida subindo, ele é chamado de uddhaṃsota. Aquele que vai para Akaniṭṭha por meio do renascimento é um akaniṭṭhagāmī. ဧတ္ထ ပန စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. အယဉှိ အဝိဟေသု ကပ္ပသဟဿံ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ဝသန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ကာမဘဝတော စဝိတွာ အကနိဋ္ဌေသု ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ. Aqui, deve-se compreender um grupo de quatro. Pois aquele que, partindo de Aviha, passa sucessivamente pelos quatro mundos celestiais e, tendo ido para Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna, este é chamado de uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Pois este, vivendo em Aviha por mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Atappa; vivendo ali por dois mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Sudassa; vivendo ali por quatro mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Sudassī; vivendo ali por oito mil éons e sendo incapaz de alcançar o estado de arahant, vai para Akaniṭṭha, e vivendo ali ele realiza o caminho supremo. Dentre eles, aquele que, partindo de Aviha, vai para o segundo ou quarto mundo celestial e ali alcança o parinibbāna, este é chamado de uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. Aquele que, falecendo do reino dos desejos, renasce diretamente em Akaniṭṭha e ali alcança o parinibbāna, este é chamado de na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. E aquele que, tendo renascido em qualquer um dos quatro mundos celestiais inferiores, ali mesmo alcança o parinibbāna, este é chamado de na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. ဧတေ ပန အဝိဟေသု ဥပ္ပန္နသမနန္တရအာယုဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယနဝသေန တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, ဧကော ဥဒ္ဓံသောတောတိ ပဉ္စဝိဓော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန ဒသ ဟောန္တိ, တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာတိ စတ္တာရီသံ. အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတော နတ္ထိ, တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော [Pg.158] ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ စတ္တာရော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန အဋ္ဌာတိ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. သတ္တမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. Estes, por sua vez, dividem-se em cinco tipos em relação àqueles renascidos em Aviha: três que alcançam o parinibbāna no intervalo por alcançarem o parinibbāna antes de atingirem a metade do tempo de vida logo após o renascimento, um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida e um que flui para cima. Pela divisão entre os que alcançam o parinibbāna sem esforço e com esforço, eles se tornam dez; da mesma forma em Atappa, Sudassa e Sudassī, há quatro grupos de dez, totalizando quarenta. Em Akaniṭṭha, porém, não há aquele que flui para cima; há três que alcançam o parinibbāna no intervalo e um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida, totalizando quatro, que pela divisão entre sem esforço e com esforço se tornam oito. Assim, há quarenta e oito tipos de não-retornadores. Não há nada a ser dito sobre o sétimo e os seguintes. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Aniccānupassī Sutta e outros. ၁၀. နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. A Explicação do Niddasavatthu Sutta ၂၀. ဒသမေ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီတိ အာဒိသဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနီ’’တိ. နတ္ထိ ဣဒါနိ ဣမဿ ဒသာတိ နိဒ္ဒသော. ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ပုန ဒသဝဿော န ဟောတီတိ တေသံ မတိမတ္တမေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သော ကိရာ’’တိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. နိဒ္ဒသောတိ စေတံ ဝစနမတ္တံ. တဿ နိဗ္ဗီသာဒိဘာဝဿ ဝိယ နိန္နဝါဒိဘာဝဿ စ ဣစ္ဆိတတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂါမေ ဝိစရန္တောတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော. န ဣဒံ တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ တေသု တန္နိမိတ္တဿ အဘာဝါ, သာသနေပိ သေခဿပိ န ဣဒံ အဓိဝစနံ, ကိမင်္ဂံ ပန ပုထုဇ္ဇနဿ. ယဿ ပနေတံ အဓိဝစနံ ယေန စ ကာရဏေန, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ခီဏာသဝဿေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေါ ဟိဿ ပစ္စက္ခတော ကာရဏံ. ပရမ္ပရာယ ဣတရာနိ ယာနိ ပါဠိယံ အာဂတာနိံ. 20. No décimo, diz-se ‘niddasādivatthūni’, sendo esta uma designação por meio da elisão da palavra ‘ādi’ em ‘niddasavatthūni’. ‘Niddasa’ significa ‘aquele para quem agora não há dez’. ‘Pergunta’ é o assunto que se deseja conhecer. Para mostrar que a afirmação ‘ele não se torna novamente um monge de dez anos de ordenação’ é apenas a opinião deles, usa-se a palavra ‘kira’ em ‘ele, diz-se...’. ‘Niddasa’ é apenas uma palavra. Para mostrar que o estado de estar livre de veneno e o estado de falar com humildade são desejados para ele, diz-se ‘e não apenas...’, etc. ‘Vagando pela aldeia’ significa caminhando pela aldeia em busca de esmolas. Esta não é uma designação para os ascetas de outras seitas, pois neles não há a causa para isso; nem mesmo no ensinamento é uma designação para o discípulo em treinamento, quanto menos para uma pessoa comum. Para mostrar de quem é esta designação e por qual razão, diz-se ‘esta é a designação daquele cujas impurezas foram destruídas’, etc. Pois o seu estado de não renascer é a causa evidente. As outras qualidades que aparecem no texto em Pāli seguem em sucessão. သိက္ခာယ သမ္မဒေဝ အာဒါနံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တံ ပနဿာ ပါရိပူရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခာတ္တယပူရဏေ’’တိ. သိက္ခာယ ဝါ သမ္မဒေဝ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ရက္ခဏံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တဉ္စ အတ္ထတော ပူရဏေန ပရိစ္ဆိန္နံ အရက္ခဏေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတော, ရက္ခဏေ စ ပရိပူရဏတော. ဗလဝစ္ဆန္ဒောတိ ဒဠှစ္ဆန္ဒော. အာယတိန္တိ အနန္တရာနာဂတဒိဝသာဒိကာလော အဓိပ္ပေတော, န အနာဂတဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပီ’’တိ. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဘတ္တိတာ အဝိဂတပေမတာ. တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မဒေဝ နိဇ္ဈာနံ ဓမ္မနိသာမနာတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တဏှာဝိနယေတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာဉာဏာနုဘာဝသိဒ္ဓေ တဏှာဝိက္ခမ္ဘနေ. ဧကီဘာဝေတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဝိဂမသိဒ္ဓေ ဝိဝေကဝါသေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ သမ္မပ္ပဓာနဿ ပဂ္ဂဏှနေ[Pg.159]. တံ ပန သဗ္ဗသော ဝီရိယဿ ပရိဗြူဟနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ’’တိ. သတိယဉ္စေဝ နိပကဘာဝေ စာတိ သတောကာရိတာယ စေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာယ စ. သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဟိ ဝီရိယာရမ္ဘော ဣဇ္ဈတိ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈနေ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဒဿနေ’’တိ. O correto empreendimento do treinamento é o 'comprometimento com o treinamento' (sikkhāsamādāna). E isso deve ser entendido como a sua plenitude, por isso foi dito: 'no preenchimento do tríplice treinamento'. Ou, a proteção do treinamento de forma correta desde o início é o 'comprometimento com o treinamento'. E isso, em termos de significado, é delimitado pelo preenchimento, pois na ausência de proteção há uma total inexistência do treinamento, e na proteção há a sua plenitude. 'Forte desejo' (balavacchando) significa desejo firme (daḷhacchando). 'No futuro' (āyatiṃ) refere-se ao tempo imediatamente seguinte, como os dias futuros, e não a uma existência futura; por isso foi dito: 'no futuro, mesmo nos dias seguintes'. Para quem preenche o treinamento, há uma devoção constante e um afeto inabalável por ele. A correta contemplação dos fenômenos dos três planos de existência por meio da impermanência, etc., é o 'exame do Dhamma' (dhammanisāmanā); por isso foi dito: 'este é um sinônimo para a visão penetrante (vipassanā)'. 'Na remoção do desejo' (taṇhāvinaye) refere-se à supressão do desejo alcançada pelo poder do conhecimento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanāñāṇa). 'Na unificação' (ekībhāve) refere-se a viver em isolamento (vivekavāsa), alcançado pelo afastamento da associação com grupos e da associação com as impurezas mentais. 'No início da energia' (vīriyārambhe) refere-se ao esforço correto (sammappadhāna). E como isso é o desenvolvimento completo da energia em todos os aspectos, foi dito: 'no preenchimento da energia física e mental'. 'Na atenção plena e na prudência' (satiyañceva nipakabhāve ca) significa agir com atenção plena e agir com clara compreensão. Pois é somente pelo poder da atenção plena e da clara compreensão que o início da energia é bem-sucedido. 'Na penetração da visão' (diṭṭhipaṭivedhe) significa penetrar com a visão correta do caminho. Por isso foi dito: 'na visão do caminho'. နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Niddasavatthu Sutta está concluída. အနုသယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Anusaya Vagga está concluída. ၃. ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂေါ 3. Vajjisattaka Vagga ၁. သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Sārandada Sutta ၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ဒေဝါယတနဘာဝေန စိတ္တတ္တာ လောကဿ စိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ စ စေတိယံ အဟောသိ. ယာဝကီဝန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၄) ဧကမေဝေတံ ပဒံ အနိယမတော ပရိမာဏဝါစီ. ကာလော စေတ္ထ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကံ ကာလ’’န္တိ. အဘိဏှံ သန္နိပါတာတိ နိစ္စသန္နိပါတာ. တံ ပန နိစ္စသန္နိပါတတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဝသဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သန္နိပါတဗဟုလာတိ ပစုရသန္နိပါတာ. ဝေါသာနန္တိ သင်္ကောစံ. ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘အဘိဏှံ အသန္နိပတန္တာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာကုလာတိ ခုဘိတာ န ပသန္နာ. ဘိဇ္ဇိတွာတိ ဝဂ္ဂဗန္ဓတော ဝိဘဇ္ဇ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. 21. No primeiro sutta do terceiro capítulo, era um santuário (cetiya) por ser a morada de uma divindade e por ser um local de veneração para o mundo. 'Enquanto' (yāvakīvaṃ) é uma única palavra que expressa uma quantidade indeterminada. Como o tempo é o que se pretende aqui, foi dito: 'durante todo o tempo que'. 'Reuniões frequentes' (abhiṇhaṃ sannipātā) significa reuniões constantes. Para mostrar essa constância das reuniões, foi dito 'do dia', etc. 'Muitas reuniões' (sannipātabahulā) significa reuniões abundantes. 'Declínio' (vosānaṃ) significa retrocesso. Para mostrar o significado expresso por 'somente crescimento', etc., pelo método oposto, foi dito: 'pois se não se reunirem frequentemente', etc. 'Agitados' (ākulā) significa perturbados, não pacificados. 'Dividindo-se' (bhijjitvā) significa separando-se de sua união de grupo e tornando-se divididos. သန္နိပါတဘေရိယာတိ သန္နိပါတာရောစနဘေရိယာ. အဒ္ဓဘုတ္တာ ဝါတိ သာမိဘုတ္တာ ဝါ. ဩသီဒမာနေတိ ဟာယမာနေ. 'O tambor da reunião' (sannipātabheriyā) é o tambor que anuncia a reunião. 'Tendo comido pela metade' (addhabhuttā vā) significa tendo comido apenas uma parte. 'Declinando' (osīdamāne) significa diminuindo. သုင်္ကန္တိ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ ပဗ္ဗတခဏ္ဍနာဒိတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု ရာဇပုရိသာနံ ဒါတဗ္ဗဘာဂံ. ဗလိန္တိ နိပ္ဖန္နသဿာဒိတော ဆဘာဂံ သတ္တဘာဂန္တိအာဒိနာ လဒ္ဓဗ္ဗကရံ. ဒဏ္ဍန္တိ ဒသဝီသတိကဟာပဏာဒိကံ အပရာဓာနုရူပံ ဂဟေတဗ္ဗဓနဒဏ္ဍံ. ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဝဇ္ဇိရာဇဓမ္မံ. ဣဒါနိ အပညတ္တပညာပနာဒီသု တပ္ပဋိက္ခေပေ စ အာဒီနဝါနိသံသေ စ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ [Pg.160] ဝုတ္တံ. ပါရိစရိယက္ခမာတိ ဥပဋ္ဌာနက္ခမာ. ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကိရ ဝဇ္ဇိရာဇာနော ‘‘အယံ စောရော’’တိ အာနေတွာ ဒဿိတေ ‘‘ဂဏှထ နံ စောရ’’န္တိ အဝတွာ ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တာနံ ဒေန္တိ. တေ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. သစေ စောရော, အတ္တနာ ကိဉ္စိ အကတွာ ဝေါဟာရိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, သုတ္တဓရာနံ ဒေန္တိ. တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, အဋ္ဋကုလိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ တထေဝ ကတွာ သေနာပတိဿ, သေနာပတိ ဥပရာဇဿ, ဥပရာဇာ ရညော. ရာဇာ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ. သစေ ပန စောရော ဟောတိ, ပဝေဏိပဏ္ဏကံ ဝါစာပေတိ. တတ္ထ ‘‘ယေန ဣဒံ နာမ ကတံ, တဿ အယံ နာမဒဏ္ဍော’’တိ လိခိတံ. ရာဇာ တဿ ကိရိယံ တေန သမာနေတွာ တဒနုစ္ဆဝိကံ ဒဏ္ဍံ ကရောတိ. ဣတိ ဧတံ ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တန္တာနံ မနုဿာ န ဥဇ္ဈာယန္တိ. ပရမ္ပရာဂတေသု အဋ္ဋကုလေသု ဇာတာ အဂတိဂမနဝိရတာ အဋ္ဋမဟလ္လကပုရိသာ အဋ္ဋကုလိကာ. 'Imposto' (suṅkaṃ) é a taxa a ser paga aos oficiais do rei por aqueles que viajam com mercadorias através de passagens de montanha, portos, entradas de vilas, etc. 'Tributo' (bali) é o imposto a ser recebido na forma de uma sexta ou sétima parte das colheitas produzidas, etc. 'Multa' (daṇḍa) é a penalidade monetária de dez, vinte kahāpaṇas, etc., a ser cobrada de acordo com a ofensa. 'A lei dos Vajji' (vajjidhamma) é a lei real dos Vajji. Agora, para mostrar detalhadamente os perigos e os benefícios de estabelecer o que não foi estabelecido, etc., e a sua rejeição, foi dito 'deles', etc. 'Capazes de servir' (pāricariyakkhamā) significa aptas para o serviço. Quanto a 'antiga lei dos Vajji' (porāṇaṃ vajjidhammaṃ): diz-se que antigamente, quando os reis Vajji viam alguém trazido como 'este é um ladrão', eles não diziam 'prendam este ladrão', mas o entregavam aos magistrados de julgamento (vinicchayamahāmatta). Estes investigavam e, se ele não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, sem fazer nada por si mesmos, o entregavam aos juristas (vohārika). Estes também investigavam e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, o entregavam aos guardiões da tradição escrita (suttadhara). Estes também investigavam e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Se fosse um ladrão, o entregavam ao conselho das oito famílias (aṭṭakulika). Estes faziam o mesmo e o entregavam ao general (senāpati); o general ao vice-rei (uparāja); o vice-rei ao rei. O rei investigava e, se não fosse um ladrão, o libertavam. Mas se fosse um ladrão, ele mandava ler o livro de precedentes (paveṇipaṇṇaka). Nele estava escrito: 'por quem tal ato foi cometido, esta é a respectiva punição'. O rei, comparando a ação do réu com o registro, aplicava a punição correspondente. Assim, as pessoas que seguiam essa antiga lei dos Vajji não se queixavam. Os 'aṭṭakulikā' são os oito homens idosos nascidos nas oito famílias tradicionais, que se abstêm de agir com parcialidade. သက္ကာရန္တိ ဥပကာရံ. ဂရုဘာဝံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာတိ ‘‘ဣမေ အမှာကံ ဂရုနော’’တိ တတ္ထ ဂရုဘာဝံ ပဋိ ပဋိ ဥပဋ္ဌပေတွာ. မာနေဿန္တီတိ သမ္မာနေဿန္တိ. တံ ပန သမ္မာနနံ တေသု နေသံ အတ္တမနတာပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘မနေန ပိယာယိဿန္တီ’’တိ. နိပစ္စကာရံ ပဏိပါတံ. ဒဿေန္တီတိ ဂရုစိတ္တဘာရံ ဒဿေန္တိ. သန္ဓာနေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ ကတွာ ဃဋေတုံ. 'Homenagem' (sakkāra) significa assistência. 'Estabelecendo reverência' (garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā) significa estabelecer repetidamente o sentimento de reverência, pensando: 'estes são nossos mestres'. 'Eles honrarão' (mānessanti) significa que eles respeitarão devidamente. E como essa honra é precedida pela alegria deles em relação a eles, foi dito: 'eles os estimarão com a mente'. 'Humildade' (nipaccakāra) significa prostração. 'Eles mostram' (dassenti) significa que mostram a atitude de respeito mental. 'Para unir' (sandhānetuṃ) significa conectar, tornando a relação ininterrupta. ပသယှကာရဿာတိ ဗလက္ကာရဿ. ကာမံ ဝုဒ္ဓိယာ ပူဇနီယတာယ ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထော ပန ဝုတ္တာနုက္ကမေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗော. ပါဠိယံ ဝါ ယသ္မာ ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒနုက္ကမေန ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ. 'De quem age por força' (pasayhakārassa) significa de quem usa de violência. Embora tenha sido dito 'crescimento e declínio' (vuddhihāniyo) devido à venerabilidade do crescimento, o significado deve ser aplicado de acordo com a ordem explicada. Ou, porque no texto em Pāli foi dito 'apenas o crescimento é esperado, não o declínio', por isso, de acordo com essa ordem, foi dito 'crescimento e declínio'. ဝိပစ္စိတုံ အလဒ္ဓေါကာသေ ပါပကမ္မေ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေ ဝါ အနဝသရောဝ ဒေဝသောပသဂ္ဂေါ. တသ္မိံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သိယာ ဒေဝတောပသဂ္ဂဿ အဝသရောတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နံ…ပေ… ဝဍ္ဎေန္တီ’’တိ. ဧတေနေဝ အနုပ္ပန္နံ သုခန္တိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလကာယဿ ဒိဂုဏတိဂုဏတာဒဿနံ ပဋိဘယဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဒေဝတာနံ သင်္ဂါမသီသေ သဟာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Quando uma ação má não encontra oportunidade para amadurecer, ou quando não há oportunidade para a maturação dessa ação, a aflição causada por divindades não tem vez. Mas quando ela encontra oportunidade, pode haver a ocorrência da aflição divina; por isso foi dito: 'o não surgido... etc... eles aumentam'. Por meio disso, o significado de 'felicidade não surgida' também deve ser compreendido. A ajuda das divindades na linha de frente da batalha deve ser entendida por meio de coisas como mostrar o exército duplicado ou triplicado, ou mostrar uma aparência aterrorizante. အနိစ္ဆိတန္တိ [Pg.161] အနိဋ္ဌံ. အာဝရဏတောတိ နိသေဓနတော. ဓမ္မတော အနပေတာ ဓမ္မိယာတိ ဣဓ ‘‘ဓမ္မိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. မိဂသူကရာဒိဃာတာယ သုနခါဒီနံ ကဍ္ဎိတွာ ဝနစရဏံ ဝါဇော, တတ္ထ နိယုတ္တာ, တေ ဝါ ဝါဇေန္တီတိ ဝါဇိကာ, မိဂဝဓစာရိနော. 'Não desejado' (anicchita) significa indesejável. 'Por obstrução' (āvaraṇato) significa por proibição. Aquilo que não se afasta do Dhamma é 'dhammiya', aqui chamado de 'dhammika' (justo). 'Vāja' é o ato de andar pela floresta arrastando cães para matar cervos, javalis, etc.; aqueles que se dedicam a isso, ou aqueles que os conduzem, são chamados de 'vājikā', caçadores de animais selvagens. သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Sārandada Sutta está concluída. ၂. ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Vassakāra Sutta ၂၂. ဒုတိယေ အဘိယာတုကာမောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ အဘိဘဝနတ္ထော ‘‘အနဘိဝိဒိတု’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝနတ္ထာယ ယာတုကာမော’’တိ. ဝဇ္ဇိရာဇာနောတိ ‘‘ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဒိတော ပဝတ္တံ ဝစနံ ဥပါဒါယ ဝဇ္ဇီတိ လဒ္ဓနာမာ ရာဇာနော, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌဿ ဝါ ရာဇာနော ဝဇ္ဇိရာဇာနော. ရဋ္ဌဿ ပန ဝဇ္ဇိသမညာ တန္နိဝါသိရာဇကုမာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရာဇိဒ္ဓိယာတိ ရာဇဘာဝါနုဂတေန ပဘာဝေန. သော ပန ပဘာဝေါ နေသံ ဂဏရာဇာနံ မိထော သာမဂ္ဂိယာ လောကေ ပါကဋော. စိရဋ္ဌာယီ စ အဟောသီတိ ‘‘သမဂ္ဂဘာဝံ ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အနု အနု တံသမင်္ဂိနော ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အနုဘာဝေါ, အနုဘာဝေါ ဧဝ အာနုဘာဝေါ, ပတာပေါ. သော ပန နေသံ ပတာပေါ ဟတ္ထိအဿာဒိဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ စ သုဘိက္ခိတဘာဝေန လောကေ ပါကဋော ဇာတောတိ ‘‘ဧတေန…ပေ… ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠေနာတိ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒေန. အသနန္တိ သရံ. အတိပါတယိဿန္တီတိ အတိက္ကာမေန္တိ. ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခန္တိ ပေါင်္ခဿ အနုပေါင်္ခံ, ပုရိမသရဿ ပေါင်္ခပဒါနုဂတပေါင်္ခံ ဣတရံ သရံ ကတွာတိ အတ္ထော. အဝိရာဓိတန္တိ အဝိရဇ္ဈိတံ. ဥစ္ဆိန္ဒိဿာမီတိ ဥမ္မူလနဝသေန ကုလသန္တတိံ ဆိန္ဒိဿာမိ. အယနံ ဝဍ္ဎနံ အယော, တပ္ပဋိပက္ခေန အနယောတိ အာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိ’’န္တိ. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဝိနာသော ဉာတိဗျသနံ. 22. No segundo sutta, 'desejando marchar contra' (abhiyātukāmo): aqui, o prefixo 'abhi' tem o sentido de superar, como em 'anabhividita', etc.; por isso foi dito: 'desejando marchar com o propósito de superar'. 'Os reis Vajji' (vajjirājāno): os reis que receberam o nome de 'Vajji' com base na expressão originalmente dita 'estes devem ser evitados' (vajjetabbā), ou os reis do reino de Vajji são os reis Vajji. A designação do reino como 'Vajji' deve ser entendida por causa dos príncipes que ali residiam. 'Pelo poder real' (rājiddhiyā) significa pelo poder inerente à realeza. E esse poder deles, os reis da confederação, tornou-se famoso no mundo devido à sua harmonia mútua. 'E durou muito tempo' foi dito para expressar 'fala de seu estado de harmonia'. 'Anubhāva' é aquilo que desenvolve e aumenta continuamente aqueles que o possuem; 'anubhāva' é o mesmo que 'ānubhāva', ou seja, majestade. E essa majestade deles tornou-se famosa no mundo devido à abundância de montarias como elefantes e cavalos, e à abundância de alimentos ali; por isso foi dito: 'com isso... etc... fala'. 'Pelo buraco da fechadura' (tāḷacchiggaḷena) significa pelo buraco da chave. 'Asana' significa flecha. 'Eles farão passar' (atipātayissanti) significa que farão atravessar. 'Flecha após flecha' (poṅkhānupoṅkhaṃ) significa a rabeira de uma flecha seguindo a rabeira de outra, isto é, fazendo com que a rabeira da flecha seguinte siga a posição da rabeira da flecha anterior. 'Sem errar' (avirādhitaṃ) significa sem falhar. 'Destruirei' (ucchindissāmi) significa que cortarei a linhagem familiar por meio da erradicação. 'Ayo' significa progresso, crescimento; o seu oposto é 'anayo', por isso foi dito: 'falta de crescimento'. 'A ruína dos parentes' (ñātibyasanaṃ) significa a destruição dos parentes. ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါသမီပေ. ပဋ္ဋနဂါမန္တိ သကဋပဋ္ဋနဂါမံ. တတြာတိ တသ္မိံ ပဋ္ဋနေ. ဗလဝါဃာတဇာတောတိ ဥပ္ပန္နဗလဝကောဓော. မေတိ မယှံ. ဂတေနာတိ ဂမနေန. သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထိ တာယ ဝေလာယ. အဘိမုခံ ယုဒ္ဓေနာတိ အဘိမုခံ ဥဇုကမေဝ သင်္ဂါမကရဏေန. ဥပလာပနံ သာမံ ဒါနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘေဒေါပိ ဣဓ ဥပါယော ဧဝါတိ [Pg.162] ဝုတ္တံ ‘‘အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ. ယုဒ္ဓဿ ပန အနုပါယတာ ပဂေဝ ပကာသိတာ. ဣဒန္တိ ‘‘အညတြ ဥပလာပနာယ အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ. ကထာယ နယံ လဘိတွာတိ ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ …ပေ… ပရိဟာနီ’’တိ ဣမာယ ဘဂဝတော ကထာယ ဥပါယံ လဘိတွာ. အနုကမ္ပာယာတိ ဝဇ္ဇိရာဇေသု အနုဂ္ဂဟေန. 'No Ganges' (gaṅgāya) significa perto do Ganges. 'Vila portuária' (paṭṭanagāmaṃ) significa uma vila portuária de carroças. 'Lá' (tatra) significa naquele porto. 'Tomado de grande ira' (balavāghātajāto) significa que surgiu nele uma forte raiva. 'Me' (me) significa meu. 'Pela ida' (gatenā) significa pelo ato de ir. Não há frio ou calor naquele momento. 'Por combate direto' (abhimukhaṃ yuddhena) significa por fazer guerra diretamente face a face. Para mostrar a persuasão, a conciliação e a concessão de presentes, foi dito 'basta', etc. A divisão também é um meio aqui, por isso foi dito: 'exceto pela discórdia mútua'. Mas a ineficácia da guerra como meio já foi declarada anteriormente. 'Esta' refere-se à frase 'exceto pela persuasão, exceto pela discórdia mútua'. 'Tendo obtido o método a partir do discurso' significa tendo obtido o meio a partir deste discurso do Abençoado: 'enquanto... etc... declínio'. 'Por compaixão' (anukampāya) significa por favor para com os reis Vajji. ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေ…ပေ… ပါပေသီတိ ရာဇာ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ ‘‘ကိံ, အာစရိယ, ဘဂဝါ အဝစာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘ယထာ ဘော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝစနံ န သက္ကာ ဝဇ္ဇီ ကေနစိ ဂဟေတုံ, အပိစ ဥပလာပနာယ ဝါ မိထုဘေဒေန ဝါ သက္ကာ’’တိ အာဟ. တတော နံ ရာဇာ ‘‘ဥပလာပနာယ အမှာကံ ဟတ္ထိအဿာဒယော နဿိဿန္တိ, ဘေဒေနေဝ တေ ဂဟေဿာမိ, ကိံ ကရောမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တုမှေ ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပရိသတိ ကထံ သမုဋ္ဌာပေထ, တတော အဟံ ‘‘ကိံ တေ, မဟာရာဇ, တေဟိ, အတ္တနော သန္တကေန ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ ဇီဝန္တု ဧတေ ရာဇာနော’’တိ ဝတွာ ပက္ကမိဿာမိ. တတော တုမှေ ‘‘ကိံ နု, ဘော, ဧသ ဗြာဟ္မဏော ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ ပဋိဗာဟတီ’’တိ ဝဒေယျာထ. ဒိဝသဘာဂေ စာဟံ တေသံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေဿာမိ, တမ္ပိ ဂါဟာပေတွာ တုမှေပိ မမ ဒေါသံ အာရောပေတွာ ဗန္ဓနတာဠနာဒီနိ အကတွာဝ ကေဝလံ ခုရမုဏ္ဍံ မံ ကတွာ နဂရာ နီဟရာပေထ, အထာဟံ ‘‘မယာ တေ နဂရေ ပါကာရော ပရိခါ စ ကာရိတာ, အဟံ ထိရဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနဉ္စ ဥတ္တာနဂမ္ဘီရဋ္ဌာနဉ္စ ဇာနာမိ, န စိရဿံ ဒါနိ တံ ဥဇုံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ. တံ သုတွာ တုမှေ ‘‘ဂစ္ဆတူ’’တိ ဝဒေယျာထာတိ. ရာဇာ သဗ္ဗံ အကာသိ. 'O rei também, tendo enviado a ele mesmo, fez com que todos... etc... chegassem': o rei perguntou a ele, quando este retornou à sua presença: 'O que, mestre, o Abençoado disse?'. Ele respondeu: 'De acordo com as palavras do asceta Gotama, os Vajji não podem ser derrotados por ninguém; no entanto, eles podem ser vencidos por persuasão ou por discórdia mútua'. Então o rei lhe perguntou: 'Pela persuasão, nossos elefantes, cavalos, etc., seriam perdidos. Eu os capturarei apenas pela discórdia. O que devemos fazer?'. 'Nesse caso, ó grande rei, levantai uma discussão sobre os Vajji na assembleia. Então eu direi: "O que vos importa com eles, ó grande rei? Deixai que esses reis vivam de suas próprias terras, agricultura, comércio, etc.", e me retirarei. Então vós deveis dizer: "Por que este brâmane obstrui a conversa iniciada sobre os Vajji?". E durante o dia, enviarei um presente a eles. Vós, tendo interceptado isso e me acusado de traição, sem me prender ou espancar, apenas raspai minha cabeça e me expulsai da cidade. Então eu direi: "Eu construí as muralhas e o fosso da vossa cidade; conheço os pontos fortes e fracos, os locais rasos e profundos, e em breve tornarei isso reto para os inimigos". Ao ouvir isso, vós deveis dizer: "Que ele vá!"'. O rei fez tudo conforme o planejado. လိစ္ဆဝီ တဿ နိက္ခမနံ သုတွာ ‘‘သဌော ဗြာဟ္မဏော, မာ တဿ ဂင်္ဂံ ဥတ္တာရေတုံ အဒတ္ထာ’’တိ အာဟံသု. တတြ ဧကစ္စေဟိ ‘‘အမှေ အာရဗ္ဘ ကထိတတ္တာ ကိရ သော ဧဝံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေန ဟိ ဘဏေ ဧတူ’’တိ ဝဒိံသု. သော ဂန္တွာ လိစ္ဆဝီ ဒိသွာ ‘‘ကိမာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘အပ္ပမတ္တကေန နာမ ဧဝံ ဂရုံ ဒဏ္ဍံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကိံ တေ တတြ ဌာနန္တရ’’န္တိ ပုစ္ဆိံသု. ဝိနိစ္ဆယမဟာမစ္စောဟမသ္မီတိ. တဒေဝ တေ ဌာနန္တရံ ဟောတူတိ. သော သုဋ္ဌုတရံ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောတိ. ရာဇကုမာရာ တဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. သော ပတိဋ္ဌိတဂုဏော ဟုတွာ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ ဂန္တွာ ‘‘ဒါရကာ [Pg.163] ကသန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အာမ, ကသန္တိ. ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. အာမ, ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. ဧတ္တကံ ဝတွာ နိဝတ္တော. တတော တမညော ‘‘ကိံ အာစရိယော အာဟာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တေန ဝုတ္တံ – အသဒ္ဒဟန္တော ‘‘န မေသော ယထာဘူတံ ကထေတီ’’တိ တေန သဒ္ဓိံ ဘိဇ္ဇိ. Os Licchavis, ao ouvirem sobre a sua expulsão, disseram: 'O brâmane é astuto, não o deixem cruzar o Ganges!'. Mas alguns disseram: 'Diz-se que ele fez isso porque falou a nosso favor', e então disseram: 'Nesse caso, amigos, deixem-no vir'. Ele foi e, ao ver os Licchavis, quando lhe perguntaram 'Por que vieste?', relatou o ocorrido. Os Licchavis disseram: 'Não era justo aplicar uma punição tão severa por algo tão insignificante', e perguntaram: 'Qual era o teu cargo lá?'. Ele respondeu: 'Eu era o ministro-chefe de julgamento'. Eles disseram: 'Que esse mesmo seja o teu cargo aqui'. Ele passou a realizar os julgamentos de forma excelente. Os jovens príncipes aprendiam artes com ele. Tendo estabelecido sua reputação, um dia ele pegou um Licchavi, levou-o de lado e perguntou: 'Os jovens aram a terra?'. 'Sim, eles aram'. 'Atrelando dois bois?'. 'Sim, atrelando dois bois'. Tendo dito apenas isso, ele se retirou. Então, outro príncipe perguntou ao primeiro: 'O que o mestre disse?'. Quando este lhe contou o que fora dito, o outro, não acreditando, pensou: 'Este não está me dizendo a verdade', e rompeu a amizade com ele. ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘ကေန ဗျဉ္ဇနေန ဘုတ္တောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ နိဝတ္တော. တမ္ပိ အညော ပုစ္ဆိတွာ အသဒ္ဒဟန္တော တထေဝ ဘိဇ္ဇိ. ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘အတိဒုဂ္ဂတောသိ ကိရာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ. အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. အပရမ္ပိ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘တွံ ကိရ ဘီရုဇာတိကော’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ? အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. ဧဝံ အညေန အကထိတမေဝ အညဿ ကထေန္တော တီဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ တေ ရာဇာနော အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ ဒွေ ဧကမဂ္ဂေန န ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ကတွာ သန္နိပါတဘေရိံ စရာပေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘ဣဿရာ သန္နိပတန္တု, သူရာ သန္နိပတန္တူ’’တိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ ဒါနိ ကာလော, သီဃံ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ရညော သာသနံ ပေသေတိ. ရာဇာ သုတွာဝ ဗလဘေရိံ စရာပေတွာ နိက္ခမိ. ဝေသာလိကာ သုတွာ ‘‘ရညော ဂင်္ဂံ ဥတ္တရိတုံ န ဒဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. တေ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆန္တု သူရရာဇာနော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ‘‘နဂရပ္ပဝေသနံ န ဒဿာမ, ဒွါရာနိ ပိဒဟိဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. ဧကောပိ န သန္နိပတိ. ယထာဝိဝဋေဟိ ဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ အနယဗျသနံ ပါပေတွာ ဂတော. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေပိ ဘိန္ဒိတွာ ဂန္တွာ အနယဗျသနံ ပါပေသီ’’တိ. O brâmane, em outro dia, levando um Licchavi de lado, perguntou: “Com qual condimento você comeu [sua refeição]?” e retirou-se. Outro [Licchavi], perguntando a este e não acreditando [na resposta simples], desconfiou da mesma forma. O brâmane, em outro dia, levando um Licchavi de lado, perguntou: “Dizem que você é extremamente pobre?” “Quem disse isso?” “Aquele Licchavi de tal nome.” Levando outro de lado, perguntou: “Dizem que você é covarde por natureza?” “Quem disse isso?” “Aquele Licchavi de tal nome.” Dessa forma, dizendo a um o que o outro nunca havia dito, em três anos ele dividiu aqueles reis uns contra os outros, agindo de tal modo que nem mesmo dois deles andavam pelo mesmo caminho, e então fez soar o tambor de assembleia. Os Licchavis, dizendo: “Que os soberanos se reúnam, que os heróis se reúnam!”, não se reuniram. O brâmane enviou uma mensagem ao rei: “Agora é o momento, venha rapidamente!” O rei, assim que ouviu, fez soar o tambor de guerra e partiu. Os habitantes de Vesālī, ouvindo isso, fizeram soar o tambor dizendo: “Não permitiremos que o rei atravesse o Ganges!” Eles, ouvindo isso, disseram: “Que os reis heróis vão!”, e não se reuniram. Fizeram soar o tambor dizendo: “Não permitiremos a entrada na cidade, fecharemos os portões!” Nem sequer um se reuniu. Tendo entrado pelos portões que estavam abertos, [o rei] levou todos à ruína e destruição, e partiu. Em referência a isso, foi dito: “O rei também, tendo enviado apenas ele, dividiu a todos e, tendo ido, levou-os à ruína e destruição”. ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vassakāra Sutta está concluída. ၂. ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Primeiro Sutta dos Sete ၂၃. တတိယေ အပရိဟာနာယ ဟိတာတိ အပရိဟာနိယာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၆), န ပရိဟာယန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ အပရိဟာနိယာ. ဧဝံ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓာပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိအာဒိ ဒိသာသု အာဂတသာသနေ ဝုတ္တဝစနံ ဝုတ္တကထနံ. ဝိဟာရသီမာ အာကုလာ ယသ္မာ[Pg.164], တသ္မာ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဌိတာ. ဩလီယမာနကောတိ ပါဠိတော အတ္ထတော စ ဝိနဿမာနကော. ဥက္ခိပါပေန္တာတိ ပဂုဏဘာဝကရဏေန အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန စ ပဂ္ဂဏှန္တာ. 23. No terceiro [sutta], “benéficos para a não-decadência” significa aparihāniyā (benéficos para o não-declínio), ou “aqueles pelos quais eles não decaem” são aparihāniyā. Mostrando detalhadamente o significado assim brevemente exposto, ele disse “aqui também”, etc. Ali, “de lá”, etc., refere-se à palavra dita, à declaração feita na mensagem vinda das direções. Visto que os limites do mosteiro (vihārasīmā) estão perturbados, por isso o Uposatha e a Pavāraṇā estão suspensos. “Aquele que está decaindo” (olīyamānako) significa aquele que está se arruinando tanto em relação ao texto (pāḷi) quanto ao significado. “Fazendo com que se eleve” (ukkhipāpentā) significa sustentando por meio do domínio [do ensinamento] e por meio da explicação do significado. သာဝတ္ထိယံ ဘိက္ခူ ဝိယ (ပါရာ. ၅၆၅) ပါစိတ္တိယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ပညာပေန္တာ. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဒသဝတ္ထုဒီပနေန. တထာ အကရောန္တာတိ နဝံ ကတိကဝတ္တံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဝါ အမဒ္ဒန္တာ ဓမ္မဝိနယတော သာသနံ ဒီပေန္တာ ခုဒ္ဒကမ္ပိ စ သိက္ခာပဒံ အသမူဟနန္တာ. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စာတိ ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, သန္တာမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ ဂိဟိဂတာနိ. ဂိဟိနောပိ ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ဝေါ သမဏာနံ သကျပုတ္တိကာနံ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. သစေပိ ဟိ မယံ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမူဟနိဿာမ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘ဓူမကာလိကံ သမဏေန ဂေါတမေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ယာဝိမေသံ သတ္ထာ အဋ္ဌာသိ, တာဝိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိံသု. ယတော ဣမေသံ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗုတော, န ဒါနိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခန္တီ’တိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော အပညတ္တံ န ပညပေယျ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒေယျ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တေယျာ’’တိ ဣမံ (စူဠဝ. ၄၄၂) တန္တိံ ဌပေန္တော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စ. Como os monges em Sāvatthī, prescrevendo que “um pācittiya deve ser confessado”. Como os Vajjiputtakas, pela elucidação dos dez pontos. “Não agindo assim” significa não violando uma nova regra de conduta acordada ou uma regra de treinamento, elucidando a Dispensação (sāsana) de acordo com o Dhamma e o Vinaya, e não abolindo nem mesmo as regras de treinamento menores. E como o venerável Mahākassapa, que estabeleceu esta linhagem de transmissão: “Ouça-me, amigos, a Sangha. Nós temos regras de treinamento que se aplicam aos leigos. Os leigos também sabem: ‘Isto é permitido para vocês, ascetas filhos de Sakya, isto não lhes é permitido’. Se nós abolirmos as regras de treinamento menores e secundárias, haverá quem diga: ‘A regra de treinamento prescrita pelo asceta Gotama para seus discípulos durou apenas como a fumaça; enquanto o mestre deles permaneceu, eles treinaram nas regras de treinamento. Desde que o mestre deles faleceu (parinibbuto), eles não mais treinam nas regras de treinamento’. Se for oportuno para a Sangha, a Sangha não deve prescrever o que não foi prescrito, não deve abolir o que foi prescrito, e deve proceder assumindo o treinamento nas regras de treinamento conforme foram prescritas”. ထိရဘာဝပ္ပတ္တာတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိတဘာဝံ ဥပဂတာ. ထေရကာရကေဟီတိ ထေရဘာဝသာဓကေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ အသေက္ခဓမ္မေဟိ. ဗဟူ ရတ္တိယောတိ ပဗ္ဗဇိတာ ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနန္တိ. သီလာဒိဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာပနမေဝ သာသနေ ပရိဏာယကတာတိ အာဟ ‘‘တီသု သိက္ခာသု ပဝတ္တေန္တီ’’တိ. ဩဝါဒံ န ဒေန္တိ အဘာဇနဘာဝတော. ပဝေဏိကထန္တိ အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ သမ္မာပဋိပတ္တိဒီပနံ ဓမ္မကထံ. သာရဘူတံ ဓမ္မပရိယာယန္တိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသမ္ပာပနေန သာသနေ သာရဘူတံ ဗောဇ္ဈင်္ဂကောသလ္လအနုတ္တရသီတိဘာဝ- (အ. နိ. ၆.၈၅) အဓိစိတ္တသုတ္တာဒိဓမ္မတန္တိံ. အာဒိကံ ဩဝါဒန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဧဝံ တေ အာလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ဝိလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သမိဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပသာရေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သံဃာဋိပတ္တစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဩဝါဒံ သင်္ဂဏှာတိ. “Aqueles que alcançaram a firmeza” (thirabhāvappattā) significa aqueles que alcançaram um estado firme e irreversível na Dispensação (sāsana). “Pelos fatores que fazem um ancião” (therakārakehi) significa pelas qualidades como a virtude (sīla), etc., que realizam o estado de ancião (therabhāva), as qualidades de um adepto (asekkha). “De muitas noites” (bahū rattiyo) significa que, tendo sido ordenados, eles conhecem muitas noites. Estabelecer os outros nas qualidades como a virtude, etc., é o que constitui a liderança na Dispensação; por isso ele disse: “conduzindo-os nos três treinamentos”. Eles não dão conselhos devido ao fato de [os outros] não serem recipientes adequados. “Discurso tradicional” (paveṇikathaṃ) significa a exposição do Dhamma transmitida pela linhagem de professores, que elucida a prática correta. “A essência do ensinamento do Dhamma” (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) significa a linhagem doutrinária do Dhamma, como o Adhicitta Sutta, etc., que é a essência na Dispensação por levar à realização da tranquilidade, da introspecção, do caminho e do fruto, bem como à habilidade nos fatores da iluminação (bojjhaṅga) e ao supremo resfriamento (sītibhāva). “Conselho inicial” (ādikaṃ ovādaṃ): com a palavra “inicial” (ādi), inclui-se o conselho: “assim você deve olhar para frente, assim você deve olhar para os lados, assim você deve dobrar [os membros], assim você deve estendê-los, assim você deve portar o manto externo, a tigela e as vestes”. ပုနဗ္ဘဝဒါနံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဣတရေတိ ယေ န ပစ္စယဝသိကာ န အာမိသစက္ခုကာ, တေ န ဂစ္ဆန္တိ တဏှာယ ဝသံ. “Dar o renascimento” (punabbhavadānaṃ) é abreviado como “renascimento” (punabbhavo) pela elisão do termo posterior. “Os outros” (itara) refere-se àqueles que não estão sob o controle dos requisitos materiais nem têm olhos voltados para os ganhos materiais; eles não caem sob o poder do desejo (taṇhā). အာရညကေသူတိ [Pg.165] အရညဘာဂေသု အရညပရိယာပန္နေသု. နနု ယတ္ထ ကတ္ထစိပိ တဏှာ သာဝဇ္ဇာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဂါမန္တသေနာသနေသု ဟီ’’တိအာဒိ. တေန ‘‘အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပိဟာဒယော ပိယ အာရညကသေနာသနေသု သာလယတာ သေဝိတဗ္ဗပက္ခိကာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. “Em habitações na floresta” (āraññakesu) significa em áreas florestais, pertencentes à floresta. Considerando a objeção: “Não é verdade que o desejo em qualquer lugar é censurável?”, ele disse: “Pois em habitações próximas a vilarejos”, etc. Com isso, ele mostra que o desejo (pihā), etc., mencionado em “estabelecendo o desejo pelas libertações supremas”, bem como o apego às habitações na floresta, pertencem de fato ao lado daquilo que deve ser cultivado. အတ္တနာဝါတိ သယမေဝ. တေန ပရေဟိ အနုဿာဟိတာနံ သရသေနေဝ အနာဂတာနံ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ အာဂမနံ, အာဂတာနဉ္စ ဖာသုဝိဟာရံ ပစ္စာသီသန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာဝ နီဟာရေနာတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ. အဂ္ဂဟိတဓမ္မဂ္ဂဟဏန္တိ အဂ္ဂဟိတဿ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ဥဂ္ဂဟဏံ. ဂဟိတသဇ္ဈာယကရဏန္တိ ဥဂ္ဂဟိတဿ သုဋ္ဌု အတ္ထစိန္တနံ. စိန္တရတ္ထော ဟိ အယံ သဇ္ဈာယသဒ္ဒေါ. ဧန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. နိသီဒန္တိ အာသနပညာပနာဒိနာ. “Por si mesmos” (attanāva) significa por iniciativa própria. Com isso, ele mostra que eles esperam a vinda de monges virtuosos que ainda não chegaram, sem serem instigados por outros, mas por sua própria inclinação, e a vida confortável daqueles que já chegam. “Por este mesmo método” (imināva nīhārena) significa por esta prática. “Aprender o Dhamma não aprendido” (aggahitadhammaggahaṇaṃ) significa o aprendizado do Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) que ainda não foi aprendido. “Recitar o que foi aprendido” (gahitasajjhāyakaraṇaṃ) significa a profunda reflexão sobre o significado daquilo que foi aprendido. Pois esta palavra “recitação” (sajjhāya) tem o sentido de reflexão. “Eles vêm” (enti) significa que eles se aproximam. “Eles se sentam” (nisīdanti) por meio da preparação de assentos, etc. ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Sutta dos Sete está concluída. ၄-၆. ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-6. Explicação do Segundo Sutta dos Sete, etc. ၂၄-၂၆. စတုတ္ထေ ကရောန္တောယေဝါတိ ယထာဝုတ္တံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တောယေဝ. အတိရစ္ဆာနကထာဘာဝေပိ တဿ တတ္ထ တပ္ပရဘာဝဒဿနတ္ထံ အဝဓာရဏဝစနံ. ပရိယန္တကာရီတိ သပရိယန္တံ ကတွာ ဝတ္တာ. ‘‘ပရိယန္တဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉, ၁၉၄) ဟိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဘဿောဝါတိ ပရိမိတကထောယေဝ ဧကန္တေန ကထေတဗ္ဗဿေဝ ကထနတော. သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ. နိဒ္ဒါယတိယေဝါတိ နိဒ္ဒေါက္ကမနေ အနာဒီနဝဒဿီ နိဒ္ဒါယတိယေဝ, ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒိနာ န နံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝါတိ ဝုတ္တနယေန ဂဏသင်္ဂဏိကာယ သံသဋ္ဌော ဧဝ ဝိဟရတိ. ဒုဿီလာ ပါပိစ္ဆာ နာမာတိ သယံ နိဿီလာ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပါ လာမကာ ဣစ္ဆာ ဧတေသန္တိ ပါပိစ္ဆာ. ပါပပုဂ္ဂလေဟိ မိတ္တိကရဏတော ပါပမိတ္တာ. တေဟိ သဒါ သဟပဝတ္တနေန ပါပသဟာယာ. တတ္ထ နိန္နတာဒိနာ တဒဓိမုတ္တတာယ ပါပသမ္ပဝင်္ကာ. ပဉ္စမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ. 24-26. No quarto [sutta], “apenas fazendo” (karontoyeva) significa apenas conversando sobre conversas fúteis (tiracchānakathaṃ), conforme mencionado. Mesmo na ausência de conversas fúteis, esta é uma palavra de ênfase para mostrar a sua dedicação a isso. “Aquele que estabelece limites” (pariyantakārī) significa aquele que fala estabelecendo limites. Pois foi dito: “Ele fala palavras que têm limites”. “De pouca fala” (appabhasso) significa aquele que fala de forma limitada, falando estritamente apenas o que deve ser dito. O alcance das realizações meditativas (samāpatti) é o silêncio nobre. “Apenas dorme” (niddāyatiyeva) significa que, não vendo o perigo em cair no sono, ele apenas dorme, não o dissipando por meio da mudança de postura, etc. “Assim associado” (evaṃ saṃsaṭṭho) significa que ele vive associado ao apego à companhia de grupos, conforme o método mencionado. “Imorais e de maus desejos” (dussīlā pāpicchā) significa que, sendo eles próprios desprovidos de virtude, por estarem dotados do desejo de serem estimados por qualidades inexistentes, seus desejos são maus e vis; por isso são chamados de “maus desejos”. São “maus amigos” (pāpamittā) por fazerem amizade com pessoas más. São “maus companheiros” (pāpasahāyā) por andarem sempre com elas. São “inclinados ao mal” (pāpasampavaṅkā) por estarem voltados para o mal devido à sua inclinação, etc. O quinto e os seguintes têm significados claros. ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Segundo Sutta dos Sete, etc., está concluída. ၇-၁၁. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-11. Explicação do Saññā Sutta, etc. ၂၇-၃၁. သတ္တမေ [Pg.166] အနိစ္စာတိ အနုပဿတိ ဧတာယာတိ အနိစ္စာနုပဿနာ. တထာပဝတ္တဝိပဿနာ ပန ယသ္မာ အတ္တနာ သဟဂတသညာယ ဘာဝိတာယ ဘာဝိတာ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ သဟဂတသညာ’’တိ. ဣမာ သတ္တ လောကိယဝိပဿနာပိ ဟောန္တိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တနတော. ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိ အာဂတဝသေန ပနေတ္ထ ဒွေ လောကုတ္တရာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိရာဂေါ နိရောဓော’’တိ ဟိ တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ဝိရာဂသညာ, တာ ဝုတ္တသညာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာပိ သိယုံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 27-31. No sétimo [sutta], “impermanente” (aniccā) refere-se à contemplação da impermanência (aniccānupassanā), pois contempla-se por meio dela. No entanto, visto que a introspecção (vipassanā) que procede dessa maneira é desenvolvida precisamente quando a percepção (saññā) que a acompanha é desenvolvida, por isso foi dito: “a percepção acompanhada pela contemplação da impermanência, etc.”. Estas sete também são introspecções mundanas (lokiyavipassanā), pois procedem por meio de “impermanente”, etc. Deve-se entender que aqui há duas [percepções] supramundanas (lokuttarā) devido à passagem: “Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações”. Pois ali, “desapego” (virāgo) e “cessação” (nirodho) referem-se ao Nibbāna; portanto, aqui, a percepção do desapego (virāgasaññā) e as percepções mencionadas também podem ter o Nibbāna como objeto. O restante aqui é de fácil compreensão. O oitavo e os seguintes têm significados claros. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Saññā Sutta, etc., está concluída. ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vajjisattaka Vagga está concluída. ၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ 4. Devatā Vagga (Capítulo sobre as Divindades) ၅. ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Primeiro Mitta Sutta ၃၆. စတုတ္ထဿ ပဉ္စမေ အတ္တနော ဂုယှံ တဿ အာဝိကရောတီတိ အတ္တနော ဂုယှံ နိဂ္ဂုဟိတုံ ယုတ္တကထံ အညဿ အကထေတွာ တဿေဝ အာစိက္ခတိ. တဿ ဂုယှံ အညေသံ နာစိက္ခတီတိ တေန ကထိတဂုယှံ ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ အနာဝိကရောန္တော ဆာဒေတိ. 36. No quinto [sutta] do quarto [capítulo], “revela-lhe o seu próprio segredo” (attano guyhaṃ tassa āvikaroti) significa que, sem contar a mais ninguém o seu próprio segredo que deveria ser ocultado, ele o revela apenas a ele. “Não revela o segredo dele a outros” (tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhati) significa que ele oculta o segredo revelado por ele, não o expondo, de modo que os outros não fiquem sabendo. ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Primeiro Mitta Sutta está concluída. ၆-၁၁. ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-11. Explicação do Segundo Mitta Sutta, etc. ၃၇-၄၂. ဆဋ္ဌေ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စာတိ ကလျာဏမိတ္တလက္ခဏံ ဒဿိတံ. ကလျာဏမိတ္တော ဟိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော စ ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ သမ္ဗောဓိံ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စ, တေန သမ္ဗောဓိယာ ဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခံ န ပရိစ္စဇတိ[Pg.167]. သီလသမ္ပတ္တိယာ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော. သုတသမ္ပတ္တိယာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိပဋိသံယုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ. စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော. ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိယံ. သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ ဟောတိ. သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတစိတော. ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတေ နိသေဓေတွာ ဟိတေ နိယောဇေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပိယော…ပေ… နိယောဇေတီ’’တိ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. 37-42. No sexto [sutta], “ele é querido e agradável” mostra as características de um amigo admirável (kalyāṇamitta). Pois um amigo admirável é dotado de fé (saddhā), dotado de virtude (sīla), dotado de aprendizado (suta), dotado de generosidade (cāga), dotado de energia (vīriya), dotado de atenção plena (sati), dotado de concentração (samādhi) e dotado de sabedoria (paññā). Ali, por meio da realização da fé, ele tem fé na iluminação do Tathāgata, no kamma e no fruto do kamma; por isso, ele não abandona o bem-estar e a felicidade dos seres, que é a causa da iluminação. Por meio da realização da virtude, ele é querido pelos seres, respeitável, venerável, um admoestador, um censor do mal, um conselheiro e paciente com as palavras. Por meio da realização do aprendizado, ele é um expositor de discursos profundos relacionados às verdades, ao surgimento dependente, etc. Por meio da realização da generosidade, ele é de poucos desejos, contente, recluso e desapegado. Por meio da realização da energia, ele é de energia vigorosa na prática para o próprio benefício e para o benefício dos outros. Por meio da realização da atenção plena, ele é dotado de atenção plena estabelecida. Por meio da realização da concentração, ele é imperturbável, com a mente concentrada. Por meio da realização da sabedoria, ele compreende as coisas sem distorção. Ele, investigando com atenção plena os caminhos dos estados benéficos e não benéficos, conhecendo com sabedoria o que é benéfico e prejudicial para os seres conforme a realidade, tornando-se com concentração focado nisso com mente unificada, com energia afasta os seres do que é prejudicial e os engaja no que é benéfico. Por isso foi dito: “querido... pe... engaja”. O sétimo e os seguintes têm significados claros. ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Segundo Mitta Sutta, etc., está concluída. ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Devatā Vagga está concluída. ၅. မဟာယညဝဂ္ဂေါ 5. Mahāyañña Vagga (Capítulo sobre o Grande Sacrifício) ၁. သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explicação do Sattaviññāṇaṭṭhiti Sutta (Sutta sobre as Sete Estações da Consciência) ၄၄. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ယသ္မာ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၇) တသ္မာ သေယျထာပိ မနုဿာတိ ယထာ မနုဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိသေသော ဟောတိယေဝ သတိပိ ဗာဟိရဿ ကာရဏဿ အဘေဒေ အဇ္ဈတ္တိကဿ ဘိန္နတ္တာ. နာနတ္တံ ကာယေ ဧတေသံ, နာနတ္တော ဝါ ကာယော ဧတေသန္တိ နာနတ္တကာယာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေသန္တိ မနုဿာနံ. နာနတ္တာ သညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ နာနတ္တသညိနော. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝိနိပါတိကာ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. အပါယေသု ဝါ ဂတော နတ္ထိ နိပါတော ဧတေသန္တိ ဝိနိပါတိကာ. တေနာဟ ‘‘စတုအပါယဝိနိမုတ္တာ’’တိ. ပိယင်္ကရမာတာဒီနံ ဝိယာတိ ပိယင်္ကရမာတာ ကိရ ယက္ခိနီ ပစ္စူသသမယေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယတော သုတွာ – 44. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], visto que a partícula é usada no sentido de ilustração, “assim como os seres humanos” (seyyathāpi manussā) significa “como os seres humanos”. De fato, há uma diferença, mesmo que a causa externa seja a mesma, devido à diferença no fator interno. “Eles têm diversidade no corpo” ou “o corpo deles é diverso” significa “de corpos diversos” (nānattakāyā). Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser compreendido. “Deles” (nesaṃ) refere-se aos seres humanos. “Eles têm percepções diversas” significa “de percepções diversas” (nānattasaññino). “Eles têm uma queda devido ao acúmulo de felicidade” significa “caídos” (vinipātikā), pois, mesmo que haja um estado divino, há uma ausência de esplendor celestial. Ou “aqueles para os quais não há queda nos estados de infortúnio” são “caídos” (vinipātikā). Por isso ele disse: “libertos dos quatro estados de infortúnio”. “Como no caso da mãe de Piyaṅkara, etc.”: diz-se que a mãe de Piyaṅkara, uma yakkhinī, ao amanhecer, ouvindo o venerável Anuruddha recitar o Dhamma, disse: ‘‘မာ [Pg.168] သဒ္ဒမကရီ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ; အပိ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ. “Não faça barulho, Piyaṅkara, o monge está recitando versos do Dhamma; Se compreendermos o verso do Dhamma e o praticarmos, isso será para o nosso bem. ‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ; သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၀) – “E nos absteremos de tirar a vida, não diremos mentiras conscientemente; Treinaremos em nossa própria boa conduta, e assim poderemos nos libertar do reino dos espíritos (pisāca).” (Saṃ. Ni. 1.240) – ဧဝံ ပုတ္တကံ သညာပေတွာ တံ ဒိဝသံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တာ. ဥတ္တရမာတာ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာဝ သောတာပန္နာ ဇာတာ. Tendo assim aconselhado seu filhinho, naquele mesmo dia ela alcançou o fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphala). A mãe de Uttara, por sua vez, tornou-se uma entradora na correnteza (sotāpannā) logo após ouvir o Dhamma do Abençoado. ဗြဟ္မကာယေ ပဌမဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တေ ဗြဟ္မသမူဟေ, ဗြဟ္မနိကာယေ ဝါ ဘဝါတိ ဗြဟ္မကာယိကာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပရိသာယ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ တဿ ပရိစာရကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. သတိပိ တေသံ တိဝိဓာနမ္ပိ ပဌမေန ဈာနေန ဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဈာနဿ ပန ပဝတ္တိဘေဒေန အယံ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တေနာတိ ဟီနေန. သာ စဿ ဟီနတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဟီနတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ ဝါ ဟီနံ. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. ဟီနပဏီတာနံ မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမံ. သာ စဿ မဇ္ဈိမတာ ဆန္ဒာဒီနံ မဇ္ဈိမတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဘိတွာ နာတိသုဘာဝိတံ ဝါ မဇ္ဈိမံ. ဥပဍ္ဎကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ ဥပဍ္ဎကပ္ပော. ဝိပ္ဖာရိကတရောတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေဟိ ပမာဏတော ဝိပုလတရော သဘာဝတော ဥဠာရတရော စ ဟောတိ. သဘာဝေနပိ ဟိ ဥဠာရတမောဝ. တံ ပနေတ္ထ အပ္ပမာဏံ. တဿ ဟိ ပရိတ္တာဘာဒီနံ ပရိတ္တသုဘာဒီနဉ္စ ကာယေ သတိပိ သဘာဝဝေမတ္တေ ဧကတ္တဝသေနေဝ ဝဝတ္ထပီယတီတိ ‘‘ဧကတ္တကာယာ’’တွေဝ တေ ဝုစ္စန္တိ. ပဏီတေနာတိ ဥက္ကဋ္ဌေန. သာ စဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဥက္ကဋ္ဌတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာဝိတံ ဝါ, သမ္မဒေဝ, ဝသိဘာဝံ ပါပိတံ ပဏီတံ ‘‘ပဓာနဘာဝံ နီတ’’န္တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ကပ္ပော အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဿ အသမ္ဘဝတော. ဣတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. တေတိ ‘‘ဗြဟ္မကာယိကာ’’တိ ဝုတ္တာ တိဝိဓာပိ ဗြဟ္မာနော. သညာယ ဧကတ္တာတိ တိဟေတုကဘာဝေန ဧကသဘာဝတ္တာ. န ဟိ တဿာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန အညောပိ ကောစိ ဘေဒေါ အတ္ထိ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော ဂဟိတာတိ ဒဿေတိ. Diz-se brahmakāyikā (pertencentes ao grupo de Brahma) porque existem no grupo de Brahma, ou na classe de Brahma, que renasce no plano de Brahma através do primeiro jhana. Diz-se brahmapārisajjā (séquito de Brahma) porque existem como a assembleia do Grande Brahma, estando na posição de seus assistentes. Diz-se brahmapurohitā (ministros de Brahma) porque estão na posição de conselheiros do Grande Brahma. Diz-se mahābrahmāno (Grandes Brahmas) porque são grandes em termos de tempo de vida, beleza, etc. Embora todos esses três tipos renasçam através do primeiro jhana, para mostrar que esta distinção se deve à diferença no desenvolvimento do jhana, diz-se: 'Mas os brahmapārisajjā...', etc. 'Por um grau limitado' (parittena) significa por um grau inferior. E essa inferioridade deve ser entendida pela inferioridade do desejo, etc. Ou significa que o jhana foi apenas obtido, sendo assim inferior. 'De um eon' (kappassa) significa de um eon incomensurável (asaṅkhyeyyakappa). 'Médio' (majjhimaṃ) significa por estar no meio entre o inferior e o excelente. E essa mediocridade deve ser entendida pela mediocridade do desejo, etc. Ou significa que, tendo-o obtido, não foi extremamente bem cultivado, sendo assim médio. 'Metade de um eon' (upaḍḍhakappo) significa metade de um eon incomensurável. 'Mais extenso' (vipphārikataro) significa que é maior em tamanho e mais sublime em natureza do que os brahmapārisajjā. De fato, por sua própria natureza, é extremamente sublime. Mas aqui, isso é incomensurável. Pois, embora haja diferença de natureza nos corpos dos seres de luz limitada, etc., e de beleza limitada, etc., eles são classificados sob uma única categoria devido à sua unidade; por isso, eles são chamados simplesmente de 'aqueles de corpos unificados' (ekattakāyā). 'Por um grau excelente' (paṇītena) significa por um grau superior. E essa superiority deve ser entendida pela superioridade do desejo, etc. Ou significa bem cultivado, perfeitamente dominado, tendo alcançado a maestria, sendo excelente por ter sido 'conduzido ao estado principal'. Aqui também, 'eon' deve ser entendido apenas como um eon incomensurável, pois um grande eon completo (mahākappa) é impossível. 'Assim' (iti) significa da maneira mencionada. 'Eles' (te) refere-se aos três tipos de Brahmas chamados brahmakāyikā. 'Unificados em percepção' (saññāya ekattā) significa que possuem uma única natureza devido ao estado de possuírem as três causas (tihetuka). Pois não há outra distinção neles em termos de estados mentais associados. 'Assim' (evaṃ) mostra que, por meio disso, aqueles que têm corpos diversos mas percepção unificada são incluídos. ဒဏ္ဍဥက္ကာယာတိ [Pg.169] ဒဏ္ဍဒီပိကာယ. သရတိ ဓာဝတိ, ဝိဿရတိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ ဝိယ ဓာဝတိ. ဒွေ ကပ္ပာတိ ဒွေ မဟာကပ္ပာ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန အာဘဿရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗေပိ တေ ပရိတ္တာဘာအပ္ပမာဏာဘာပိ ဂဟိတာ. 'Como uma tocha de madeira' (daṇḍaukkāyā) significa como uma tocha de bastão. 'Corre' (sarati) significa que se move rapidamente; 'espalha-se' (vissarati) significa que corre como se estivesse dispersa. 'Dois eons' (dve kappā) significa dois grandes eons (mahākappā). O mesmo método se aplica aos que vêm depois disso. 'Aqui' (idhā) significa neste sutta. Pela menção dos ābhassara (seres de luz radiante) como o limite superior, todos os de luz limitada (parittābhā) e de luz incomensurável (appamāṇābhā) também são incluídos. သုန္ဒရာ ပဘာ သုဘာ, တာယ ကိဏ္ဏာ သုဘာကိဏ္ဏာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဘာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရဉ္စ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိစ္စလာယ ဧကဂ္ဃနာယ ပဘာယ သုဘောတိ ပရိယာယဝစနန္တိ ‘‘သုဘေန ဩကိဏ္ဏာ ဝိကိဏ္ဏာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧတ္ထာပိ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရကရဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. န ဆိဇ္ဇိတွာ ပဘာ ဂစ္ဆတိ ဧကဂ္ဃနတ္တာ. စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိမေဝ ဘဇန္တိ ကာယဿ သညာယ စ ဧကရူပတ္တာ. ဝိပုလသန္တသုခါယုဝဏ္ဏာဒိဖလတ္တာ ဝေဟပ္ဖလာ. ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယံ. Deveria ser dito subhākiṇṇā (repletos de beleza), significando que são cobertos por uma bela (subhā) aura (pabhā). No entanto, encurtando o som de 'bhā' e mudando a letra final 'ṇa' para 'ha', diz-se subhakiṇhā. Mas no Comentário, o significado é dado como 'cobertos, espalhados com beleza', sendo 'belo' (subha) um sinônimo para uma aura imóvel e compacta. Aqui também, a mudança da letra final 'ṇa' para 'ha' deve ser aceita. A aura deles não se move de forma fragmentada, por ser compacta. Eles pertencem apenas à quarta estação da consciência (catutthaviññāṇaṭṭhiti), devido à uniformidade de seus corpos e de sua percepção. São chamados vehapphalā (de frutos abundantes) por terem como fruto uma abundante paz, felicidade, tempo de vida, beleza, etc. 'Aqui' (etthā) significa na estação da consciência. ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတာ အပုနရာဝတ္တနတော. ‘‘န သဗ္ဗကာလိကာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အသဗ္ဗကာလိကတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကပ္ပသတသဟဿမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောဠသကပ္ပသဟဿစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနံ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနံ ပရိနိဗ္ဗာယနတော အညေသဉ္စ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ သုညံ တံ ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာ န သဗ္ဗကာလိကာ. ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ ဟောန္တိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယော. ဣမိနာ သုတ္တေန သုဒ္ဓါဝါသာနံ သတ္တာဝါသဘာဝဒီပနေနေဝ ဝိညာဏဋ္ဌိတိဘာဝေါပိ ဒီပိတော ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ, နဝသု သတ္တာဝါသေသု စတုတ္ထသတ္တာဝါသဉ္စ ဘဇန္တိ. Eles estão do lado da cessação (vivaṭṭapakkhā) porque não retornam mais. Tendo dito 'não são permanentes' (na sabbakālikā), para explicar essa impermanência, diz-se 'mesmo por cem mil eons', etc. Com o passar de dezesseis mil eons, os Brahmas das Moradas Puras (suddhāvāsa) alcançam o parinibbana, e como nenhum outro renasce ali durante um período em que o mundo está vazio de Budas, esse lugar fica vazio; portanto, as Moradas Puras não são permanentes. As terras das Moradas Puras são semelhantes a acampamentos militares. Neste sutta, ao ilustrar as Moradas Puras como moradas de seres (sattāvāsa), seu estado como estação da consciência (viññāṇaṭṭhiti) também é ilustrado; portanto, as Moradas Puras também pertencem à quarta estação da consciência entre as sete estações da consciência, e à quarta morada de seres entre as nove moradas de seres. သုခုမတ္တာတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တတ္တာ. ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စာဘာဝတော နေဝ ဝိညာဏံ, န သဗ္ဗသော အဝိညာဏံ ဟောတီတိ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိပ္ဖုတဝိညာဏကိစ္စဝန္တီသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဝုတ္တံ. 'Devido à sutileza' (sukhumattā) significa por terem alcançado um estado sutil onde restam apenas formações (saṅkhārāvasesa). Devido à ausência de uma atividade consciente clara, não há consciência (neva viññāṇaṃ), mas por não ser totalmente sem consciência, não é não-consciência (nāviññāṇaṃ); por isso, não é mencionado entre as estações da consciência que possuem atividade consciente manifesta. သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Sutta sobre as Sete Estações da Consciência. ၂. သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explicação do Sutta sobre os Requisitos da Concentração ၄၅. ဒုတိယေ သမာဓိပရိက္ခာရာတိ ဧတ္ထ တယော ပရိက္ခာရာ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဟိ ဧတ္ထ အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရော [Pg.170] နာမ. ‘‘သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) ဧတ္ထ ပရိဝါရော ပရိက္ခာရော နာမ. ‘‘ဂိလာနပစ္စယ…ပေ… ဇီဝိတပရိက္ခာရာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉၁-၁၉၂) ဧတ္ထ သမ္ဘာရော ပရိက္ခာရော နာမ. သော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂသမာဓိဿ သမ္ဘာရာ’’တိ. ပရိဝါရပရိက္ခာရောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဝါရော ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂဓမ္မာ သမ္မာသမာဓိဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန ပရိကရဏတော အဘိသင်္ခရဏတော. ပရိက္ခတာတိ ပရိဝါရိတာ. အယံ ဝုစ္စတိ အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ အယံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပရိဝုတော စက္ကဝတ္တီ ဝိယ သတ္တဟိ အင်္ဂေဟိ ပရိဝုတော အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဥပေစ္စ နိဿီယတီတိ ဥပနိသာ, သဟ ဥပနိသာယာတိ သဥပနိသော, သဥပနိဿယော အတ္ထော, သပရိဝါရောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟကာရိကာရဏဘူတော ဟိ ဓမ္မသမူဟော ဣဓ ‘‘ဥပနိသော’’တိ အဓိပ္ပေတော. 45. No segundo sutta, em 'requisitos da concentração' (samādhiparikkhārā), existem três tipos de requisitos (parikkhārā). Pois na passagem: 'A carruagem tem a virtude como seu adorno, o jhana como seu eixo, a energia como suas rodas' (SN 5.4), o requisito é chamado de adorno (alaṅkāra). Na passagem: 'É bem protegido por sete requisitos da fortaleza' (AN 7.67), o requisito é chamado de comitiva ou proteção (parivāra). Na passagem: 'Requisitos para a vida de quem está doente... etc.' (MN 1.191-192), o requisito é chamado de provisões ou equipamentos (sambhāra). Este último é o pretendido aqui, por isso diz-se: 'os equipamentos para a concentração do caminho' (maggasamādhissa sambhārā). O sentido de requisito como comitiva (parivāra) também é perfeitamente adequado. Pois a comitiva, ou seja, os fatores do caminho como a visão correta, etc., servem como condições de co-nascimento, etc., para a concentração correta, adornando-a e preparando-a. 'Cercada' (parikkhatā) significa rodeada. 'Esta é chamada de nobre concentração correta': esta é chamada de nobre concentração correta rodeada por sete fatores, assim como um rei que gira a roda é rodeado por sete tesouros. 'Aproximando-se, ela serve de apoio' é a definição de apoio (upanisā); 'com apoio' (saupaniso) significa com suas condições de apoio (saupanissayo), o que significa 'com sua própria comitiva'. Pois o grupo de estados mentais que atuam como causas cooperativas é o que se entende aqui por 'apoio' (upaniso). သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Sutta sobre os Requisitos da Concentração. ၃. ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Primeiro Sutta sobre os Fogos ၄၆. တတိယေ အနုဍဟနဋ္ဌေနာတိ ကာမံ အာဟုနေယျဂ္ဂိအာဒယော တယော အဂ္ဂီ ဗြာဟ္မဏေဟိပိ ဣစ္ဆိတာ သန္တိ. တေ ပန တေဟိ ဣစ္ဆိတမတ္တာဝ, န သတ္တာနံ တာဒိသာ အတ္ထသာဓကာ. ယေ ပန သတ္တာနံ အတ္ထသာဓကာ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အာဟုနံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာနေတွာ ဟုနနံ ပူဇနံ ‘‘အာဟုန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အာဟုနံ အရဟန္တီ မာတာပိတရော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၆). ယဒဂ္ဂေန စ တေ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနေယျာတိ, တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိ နေသံ ဟိတသုခါဝဟာ, တဒဂ္ဂေန တေသု မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အဟိတဒုက္ခာဝဟာတိ အာဟ ‘‘တေသု…ပေ… နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ. 46. No terceiro sutta, 'no sentido de queimar' (anuḍahanaṭṭhena): certamente, os três fogos, como o fogo daqueles dignos de oferendas (āhuneyyaggi), etc., também são desejados pelos brâmanes. No entanto, eles são apenas desejados por eles, mas não trazem tal benefício para os seres. Para mostrar aqueles que realmente trazem benefício para os seres, diz-se: 'Chama-se oferenda (āhuna)...', etc. Ali, trazer e oferecer ou adorar é chamado de 'oferenda' (āhuna); a mãe e o pai são dignos dessa oferenda. Por isso o Abençoado disse: 'Dignos de oferendas (āhuneyyā), monges, este é um sinônimo para mãe e pai' (Itivuttaka 106). E na medida em que eles são de grande ajuda para seus filhos, a conduta correta em relação a eles traz bem-estar e felicidade, enquanto a conduta incorreta em relação a eles traz malefício e sofrimento; por isso diz-se: 'neles... etc... eles renascem'. သွာယမတ္ထော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော. မိတ္တဝိန္ဒကော ဟိ မာတရာ, ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝိဟာရေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏောဟိ, သဟဿံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တော ဓနလောဘေန ဥပေါသထံ သမာဒါယ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဓမ္မာသနဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဃရံ [Pg.171] အဂမာသိ. မာတာ ပါတောဝ ယာဂုံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော သဟဿံ ဂဟေတွာဝ ပိဝိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဓနံ သံဟရိဿာမီ’’တိ. သော နာဝါယ သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတုကာမော အဟောသိ. အထ နံ မာတာ, ‘‘တာတ, ဣမသ္မိံ ကုလေ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ အတ္ထိ, အလံ ဂမနေနာ’’တိ နိဝါရေတိ. သော တဿာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ ဧဝ. သာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အယံ မယှံ ပုရတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ပတိတံ အန္တရံ ကတွာ အဂမာသိ. Este mesmo significado deve ser compreendido através da história de Mittavindaka. Mittavindaka foi instruído por sua mãe: 'Meu filho, hoje, tornando-se um observador do uposatha, ouça o Dhamma no mosteiro durante toda a noite, e eu lhe darei mil moedas'. Por ganância por dinheiro, ele assumiu os preceitos do uposatha, foi ao mosteiro e, pensando 'este lugar é seguro', deitou-se sob o assento do Dhamma, dormiu a noite toda e depois voltou para casa. Pela manhã, a mãe preparou o mingau e o ofereceu a ele. Ele tomou o mingau somente após receber as mil moedas. Então ele pensou: 'Vou acumular mais riqueza'. Ele quis embarcar em um navio para o oceano. Então sua mãe o impediu, dizendo: 'Meu filho, nesta família há uma riqueza de quarenta dezenas de milhões, não há necessidade de ir'. Ele, ignorando as palavras dela, decidiu ir de qualquer maneira. Ela se colocou à sua frente. Então, com raiva, pensando 'ela está no meu caminho', ele a chutou, fazendo-a cair, e partiu deixando-a no chão. မာတာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘မာဒိသာယ မာတရိ ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတွာ ဂတဿ တေ ဂတဋ္ဌာနေ သုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံသညီ နာမ တွံ ပုတ္တာ’’တိ အာဟ. တဿ နာဝံ အာရုယှ ဂစ္ဆတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ အဋ္ဌာသိ. အထ တေ မနုဿာ ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ပါပပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, သလာကံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သလာကာ ဒီယမာနာ တဿေဝ တိက္ခတ္တုံ ပါပုဏိ. တေ တဿ ဥဠုမ္ပံ ဒတွာ တံ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိံသု. သော ဧကံ ဒီပံ ဂန္တွာ ဝိမာနပေတီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တာဟိ ‘‘ပုရတော ပုရတော မာ အဂမာသီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ သမ္ပတ္တိံ ပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန ခုရစက္ကဓရံ ဧကံ အဒ္ဒသ. တံ စက္ကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တံ အာဟ, ‘‘အမ္ဘော, ဣဒံ တယာ ပိဠန္ဓိတံ ပဒုမံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. န ဣဒံ, သာမိ, ပဒုမံ, ခုရစက္ကံ ဧတန္တိ. သော ‘‘ဝဉ္စေသိ မံ တွံ, ကိံ မယာ ပဒုမံ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တွံ လောဟိတစန္ဒနံ ဝိလိမ္ပိတွာ ပိဠန္ဓနံ ပဒုမပုပ္ဖံ မယှံ န ဒါတုကာမော’’တိ အာဟ. သော စိန္တေသိ ‘‘အယမ္ပိ မယာ ကတသဒိသံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ဖလံ အနုဘဝိတုကာမော’’တိ. အထ နံ ‘‘ဂဏှ, ရေ’’တိ ဝတွာ တဿ မတ္ထကေ စက္ကံ ခိပိ. တေန ဝုတ္တံ – A mãe levantou-se e disse: 'Meu filho, você realmente pensa que haverá felicidade para você onde quer que vá, tendo feito tal ação contra uma mãe como eu?'. No sétimo dia de sua viagem de navio, o navio parou. Então os homens disseram: 'Certamente há uma pessoa pecadora aqui, tiremos a sorte'. Ao tirar a sorte, ela caiu sobre ele por três vezes. Eles lhe deram uma balsa de bambu e o lançaram ao mar. Ele chegou a uma ilha e, desfrutando de prazeres com petas femininas em mansões celestiais, embora elas lhe dissessem 'não vá mais adiante', ele, vendo prazeres cada vez maiores, gradualmente viu um homem carregando uma roda de navalhas. Essa roda lhe pareceu uma flor de lótus. Ele disse a ele: 'Amigo, dê-me este lótus que você está usando'. O homem respondeu: 'Senhor, isto não é um lótus, é uma roda de navalhas'. Ele disse: 'Você está me enganando! Acaso eu nunca vi um lótus antes?', e acrescentou: 'Você apenas não quer me dar a flor de lótus que está usando após ter se ungido com sândalo vermelho'. O homem pensou: 'Este homem também cometeu uma ação semelhante à minha e quer experimentar o seu fruto'. Então ele disse: 'Tome-a, então!', e lançou a roda sobre a cabeça dele. Por isso foi dito: ‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိ ပိစ သောဠသ; သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ; ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၁၀၄; ၁.၅.၁၀၃); "De quatro ele passou a oito, de oito a dezesseis; de dezesseis a trinta e dois, o ganancioso aproximou-se da roda; sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira." သောတိ ဂေဟသာမိကော ဘတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနုဍဟနဿ ပစ္စယတာယ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ သောတာပန္နဿ ဥပါသကဿ ဘရိယာ အတိစာရံ စရတိ. သော တံ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သစာဟံ ဧဝရူပံ ကရောမိ, အယံ မေ သုနခေါ ဝိလုပ္ပမာနော [Pg.172] ခါဒတူ’’တိ ဝတွာ ကာလကတာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟေ ဝေမာနိကပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ ဒိဝါ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ရတ္တိံ ဒုက္ခံ. တဒါ ဗာရာဏသိရာဇာ မိဂဝံ စရန္တော အရညံ ပဝိသိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟံ သမ္ပတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. သာ တံ ဝဉ္စေတွာ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. သော ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟတော နိက္ခမိတွာ တံ ‘‘ပဋပဋ’’န္တိ ခါဒမာနံ ဧကံ သုနခံ ဒိသွာ အသိနာ ဒွိဓာ ဆိန္ဒိ, ဒွေ အဟေသုံ. ပုန ဆိန္နေ စတ္တာရော, ပုန ဆိန္နေ အဋ္ဌ, ပုန ဆိန္နေ သောဠသ အဟေသုံ. သာ ‘‘ကိံ ကရောသိ, သာမီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ဧဝံ အကတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသာဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသု. မုဋ္ဌိယောဂေါ ကိရာယံ တဿ သုနခန္တရဓာနဿ, ယဒိဒံ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသနံ, တံ ဒိဝသံ တဿာ ကမ္မံ ခီဏံ. ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. သာ ‘‘မယှံ, သာမိ, ကမ္မံ ခီဏံ, မာ အဂမာသီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ အဿုတွာဝ ဂတော. 'Ele' (so) refere-se ao senhor da casa, o marido. 'Pelo mesmo método mencionado anteriormente' significa por ser a causa da queimação. Aqui está a história: Na época do Buda Kassapa, a esposa de um leigo que era um sotāpanna cometeu adultério. Ele, vendo isso diretamente, perguntou: 'Por que você faz isso?'. Ela disse: 'Se eu fiz tal coisa, que este cão me devore membro por membro!'. Tendo morrido, ela renasceu como uma peta de mansão (vemānikapetī) no lago Kaṇṇamuṇḍaka, desfrutando de prazeres durante o dia e sofrendo à noite. Naquela época, o rei de Bārāṇasī, caçando na floresta, chegou gradualmente ao lago Kaṇṇamuṇḍaka e desfrutou de prazeres com ela. Ela o enganava e sofria à noite. Ele, percebendo isso e querendo saber 'para onde ela vai?', seguiu-a de perto. Vendo-a sair do lago Kaṇṇamuṇḍaka e um cão devorando-a com um som de mastigação ('paṭapaṭa'), ele o cortou em dois com sua espada, mas tornaram-se dois cães. Cortados novamente, tornaram-se quatro; cortados novamente, oito; cortados novamente, dezesseis. Ela disse: 'O que você está fazendo, meu senhor?'. Ele perguntou: 'O que é isso?'. Ela disse: 'Em vez de fazer isso, cuspa uma bola de saliva no chão e esfregue-a com o pé'. Ele fez isso. Os cães desapareceram. Diz-se que esse ato de cuspir uma bola de saliva no chão e esfregá-la com o pé era o meio mágico para o desaparecimento dos cães, pois naquele dia o carma dela havia se esgotado. O rei, arrependido, preparou-se para partir. Ela disse: 'Meu senhor, meu carma se esgotou, não vá embora'. O rei partiu sem ouvi-la. ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒီယမာနာ ဒက္ခန္တိ ဧတေဟိ ဟိတသုခါနီတိ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဘိက္ခုသံဃော. 'Dádiva' (dakkhiṇā) refere-se aos quatro requisitos oferecidos, pois através deles as pessoas veem (dakkhanti) o bem-estar e a felicidade. Aquele que é digno dessa dádiva é chamado de 'digno de dádivas' (dakkhiṇeyyo), que é a comunidade de monges (bhikkhusaṅgho). ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do Primeiro Sutta sobre os Fogos. ၄-၅. ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-5. Explicação do Segundo Sutta sobre os Fogos, etc. ၄၇-၄၈. စတုတ္ထေ ယညဝါဋံ သမ္ပာဒေတွာ မဟာယညံ ဥဒ္ဒိဿ သဝိညာဏကာနိ အဝိညာဏကာနိ စ ယညူပကရဏာနိ သဇ္ဇိတာနီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘မဟာယညော ဥပက္ခဋော’’တိ. တံ ဥပကရဏံ တေသံ တထာသဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘ဥပက္ခဋောတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော’’တိ. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ယုဝဘာဝပ္ပတ္တာနိ နာတိဗလဝဝစ္ဆသတာနိ. တေ ပန ဝစ္ဆာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဒမ္မာ, ဗလီဗဒ္ဒါ ဝါ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဥပနီတာနီတိ ဌပနတ္ထာယ ဥပနီတာနိ. ဝိဟိံသဋ္ဌေနာတိ ဟိံသနဋ္ဌေန. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော သဏှသီတလာ ဝါတော ဝါယတု. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 47-48. No quarto (sutta), tendo preparado o recinto do sacrifício, com referência ao grande sacrifício, diz-se no texto em Pāli: 'um grande sacrifício estava preparado' (mahāyañño upakkhaṭo), significando que os utensílios do sacrifício, tanto os animados quanto os inanimados, foram preparados. 'Preparado' (upakkhaṭo) significa 'posto à disposição' (paccupaṭṭhito), referindo-se àquela preparação de tais utensílios para eles. 'Centenas de novilhos' (vacchatarasatāni) refere-se a centenas de bezerros que atingiram a juventude, mas não são extremamente fortes. Eles são apenas bezerros, não bois domados ou touros de carga. 'Carneiros' (urabbhā) refere-se a carneiros jovens. 'Trazidos' (upanītāni) significa trazidos para serem colocados. 'No sentido de violência' (vihiṃsaṭṭhena) significa no sentido de ferir. 'Que sopre' (upavāyatu) significa que um vento suave e fresco sopre, aproximando-se e extinguindo o calor do corpo. O restante é de fácil compreensão. No quinto, não há nada a ser dito. ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do segundo Sutta sobre o Fogo e outros. ၆. ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do segundo Saññā Sutta ၄၉. ဆဋ္ဌေ [Pg.173] နှာရုဝိလေခနန္တိ စမ္မံ လိခန္တာနံ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ‘‘ဧသောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အဟံကရဏံ အဟင်္ကာရော. ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ မမံကရဏံ မမင်္ကာရော. တေနာဟ ‘‘အဟင်္ကာရဒိဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ. တိဿော ဝိဓာတိ သေယျသဒိသဟီနဝသေန တယော မာနာ. ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၅၈၄) ကောဋ္ဌာသော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ, ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၅) ပကာရော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဓာ. ကတမာ တိဿော? သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၀) ဧတ္ထ မာနော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ မာနောဝ အဓိပ္ပေတော. မာနော ဟိ ဝိဒဟနတော ဟီနာဒိဝသေန တိဝိဓာ. တေနာကာရေန ဒဟနတော ဥပဒဟနတော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုစ္စတိ. 49. No sexto, 'raspas de tendão' (nhāruvilekhana) refere-se aos resíduos descartados após raspar o couro por aqueles que raspam o couro. O fazer do 'eu' (ahaṃkaraṇa) através de expressões como 'Este sou eu' é o egoísmo (ahaṅkāra). O fazer do 'meu' (mamaṃkaraṇa) através de 'Isto é meu' é o sentimento de posse (mamaṅkāra). Por isso, diz-se 'pela visão do egoísmo', etc. 'Três modos' (tisso vidhā) refere-se aos três tipos de orgulho (māna) sob a forma de superior, igual e inferior. Em passagens como 'A classificação da matéria em um modo' (Dhs. 584), a palavra 'modo' (vidhā) é usada no sentido de 'categoria' (koṭṭhāsa). Em passagens como 'De que tipo dizem ser o virtuoso, de que tipo dizem ser o sábio?' (SN 1.95), refere-se a 'tipo' (pakāra). Em 'Monges, existem estes três modos. Quais três? O modo "eu sou superior"...' (Vibh. 920), aqui o orgulho é chamado de 'modo' (vidhā). Aqui também, o orgulho é o que se quer dizer. Pois o orgulho, devido à sua classificação, é de três tipos, sob a forma de inferior, etc. Por ser considerado ou estabelecido dessa maneira, é chamado de 'modo' (vidhā). ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do segundo Saññā Sutta. ၇-၈. မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-8. Explicação do Methuna Sutta e outros ၅၀-၅၁. သတ္တမေ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန သမဏော ဝါ, ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏော ဝါ. ဒွယံဒွယသမာပတ္တိန္တိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မေထုနန္တိ အတ္ထော. န ဟေဝ ခေါ သမာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္ဆာဒနံ ဥဗ္ဗဋ္ဋနံ. သမ္ဗာဟနံ ပရိမဒ္ဒနံ. သာဒိယတီတိ အဓိဝါသေတိ. တဒဿာဒေတီတိ ဥစ္ဆာဒနာဒိံ အဘိရမတိ. နိကာမေတီတိ ဣစ္ဆတိ. ဝိတ္တိန္တိ တုဋ္ဌိံ. ဣဒမ္ပိ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သာဒိယနာဒိံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝဝသေန ဧကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနံ ဥပါဒါယ သမုစ္စယတ္ထော, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒေတံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ အသတိပိ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယံ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနနဟာပနသမ္ဗာဟနသာဒိယနာဒိ. ဣဒမ္ပိ ဧကံသေန တဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနတော ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီတိ. ဧဝံ ပန ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ သော အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, န ပရိသုဒ္ဓံ, သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန, န [Pg.174] ဝိသံယုတ္တော. တတော စဿ န ဇာတိအာဒီဟိ ပရိမုတ္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ. 50-51. No sétimo, 'aqui' (idha) significa neste mundo. 'Alguém' (ekacco) significa um indivíduo. 'Um asceta ou brâmane' significa um asceta apenas por ordenação, ou um brâmane apenas por nascimento. 'A união de pares' (dvayaṃdvayasamāpatti) significa o que deve ser praticado por dois e dois, ou seja, a relação sexual (methuna). 'Mas ele não se engaja de fato' é a conexão sintática. 'Esfregar' (ucchādana) significa friccionar o corpo (ubbaṭṭana). 'Massagear' (sambāhana) significa massagear (parimaddana). 'Consente' (sādiyati) significa aceitar (adhivāseti). 'Deleita-se com isso' (tadassādeti) significa que ele se deleita com o esfregar, etc. 'Deseja' (nikāmeti) significa desejar (icchati). 'Satisfação' (vitti) significa contentamento (tuṭṭhi). Em 'isso também' (idampi kho), a palavra 'isso' (idaṃ) é dita unificando o consentimento mencionado, etc., sob o aspecto de ser quebrado, etc. A palavra 'pi' tem o sentido de conjunção em relação ao que será dito, e a palavra 'kho' tem o sentido de ênfase. Isto é o que se quer dizer: para aquele que professa a vida santa, mesmo que não haja a união de pares, o consentimento em ser esfregado, banhado e massageado por uma mulher, etc., isso também, por causar inevitavelmente o estado de quebrado, etc., de sua vida santa, é considerado quebrado, perfurado, manchado e salpicado. Assim, ao incorrer no estado de quebrado, etc., ele vive uma vida santa impura, não pura; ele está ligado pelo vínculo da relação sexual, não livre dele. E para mostrar que, por causa disso, ele não está livre do nascimento, etc., diz-se 'este é chamado', etc. သဉ္ဇဂ္ဃတီတိ ကိလေသဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသတိ. သံကီဠတီတိ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန ကီဠတိ. သံကေလာယတီတိ သဗ္ဗသော မာတုဂါမံ ကေလာယန္တော ဝိဟရတိ. စက္ခုနာတိ အတ္တနော စက္ခုနာ. စက္ခုန္တိ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ. ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပေစ္စ နိဇ္ဈာယတိ ဩလောကေတိ. တိရောကုဋ္ဋန္တိ ကုဋ္ဋဿ ပရတော. တထာ တိရောပါကာရံ, ‘‘မတ္တိကာမယာ ဘိတ္တိ ကုဋ္ဋံ, ဣဋ္ဌကာမယာ ပါကာရော’’တိ ဝဒန္တိ. ယာ ကာစိ ဝါ ဘိတ္တိ ပေါရိသကာ ဒိယဍ္ဎရတနပ္ပမာဏာ ကုဋ္ဋံ, တတော အဓိကော ပါကာရော. အဿာတိ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပုဗ္ဗေတိ ဝတသမာဒါနတော ပုဗ္ဗေ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ သဟိတံ. သမင်္ဂိဘူတန္တိ သမန္နာဂတံ. ပရိစာရယမာနန္တိ ကီဠန္တံ, ဥပဋ္ဌဟိယမာနံ ဝါ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထေတွာ. သီလေနာတိအာဒီသု ယမနိယမာဒိသမာဒါနဝသေန သီလံ, အဝီတိက္ကမဝသေန ဝတံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သီလံ, ဒုက္ကရစရိယဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝတံ. တံတံအကိစ္စသမ္မတတော ဝါ နိဝတ္တိလက္ခဏံ သီလံ, တံတံသမာဒါနဝတော ဝေသဘောဇနကိစ္စကရဏာဒိဝိသေသပ္ပဋိပတ္တိ ဝတံ. သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ကရစရိယာ တပေါ. မေထုနာ ဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. 'Ri junto' (sañjagghati) significa rir ruidosamente sob a influência das deflexões. 'Brinca junto' (saṃkīḷati) significa brincar por meio do contato físico. 'Diverte-se' (saṃkelāyati) significa viver flertando de todas as formas com uma mulher. 'Com o olho' (cakkhunā) significa com o próprio olho. 'O olho' (cakkhuṃ) refere-se ao olho da mulher. 'Olha fixamente' (upanijjhāyati) significa aproximar-se e olhar atentamente. 'Através de uma parede' (tirokuṭṭaṃ) significa além da parede. Da mesma forma, 'através de um muro' (tiropākāraṃ). Eles dizem: 'uma parede feita de barro é kuṭṭa, um muro feito de tijolos é pākāra'. Ou qualquer parede da altura de um homem, medindo um côvado e meio, é kuṭṭa, e o que for maior do que isso é pākāra. 'Dele' (assa) refere-se àquele que professa a vida santa. 'Antes' (pubbe) significa antes de assumir os votos. 'Pelos cordões dos prazeres sensoriais' (kāmaguṇehi) significa pelas partes dos prazeres sensoriais. 'Dotado' (samappitaṃ) significa bem provido, acompanhado. 'Possuindo' (samaṅgibhūtaṃ) significa dotado de. 'Divertindo-se' (paricārayamānaṃ) significa brincando ou sendo servido. 'Aspirando' (paṇidhāya) significa aspirando. Em passagens como 'pela virtude' (sīlena), etc., a virtude (sīla) é por meio da observância de restrições e regras, e o voto (vata) é por meio da não transgressão. Ou ambos são virtude, e o voto é o que é praticado por meio de condutas difíceis. Ou a virtude tem a característica de abstenção daquilo que é considerado impróprio, e o voto é a prática especial de assumir certas vestimentas, refeições, deveres, etc. De qualquer modo, a prática de condutas difíceis é a austeridade (tapo). A abstenção da relação sexual é a vida santa (brahmacariya) — assim deve ser entendida a explicação do texto em Pāli aqui. O oitavo é claro por si mesmo. မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Methuna Sutta e outros. ၉. ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Dānamahapphala Sutta ၅၂. နဝမေ ‘‘သာဟု ဒါန’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရ’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယော ဝိဒူရီဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရဘူတဉ္စေဝ ပရိဝါရဘူတဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနာနာဂါမီ နာမ ဟောတိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ [Pg.175] ဗြဟ္မလောကူပပန္နာနံ အရိယာနံ ဟေဋ္ဌာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ဣမံ ပေစ္စ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သာပေက္ခဿ ဒါနံ ပရလောကဖလာသာယ သာတိသယာယ စ ပုဗ္ဗာစာရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ အနုဘဝတ္တာ တဏှုတ္တရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ တဏှုတ္တရိယဒါန’’န္တိ. ဒါနံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပသတ္ထန္တိ ဂရုံ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဒုတိယံ စိတ္တီကာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗကေဟိ ပိတုပိတာမဟေဟိ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဇဟာပေတုံ နာမ နာနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္တဘာဝသဘာဂဝသေန ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတော ‘‘တတိယံ ဟိရောတ္တပ္ပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဟံ ပစာမိ, န ဣမေ ပစန္တိ, နာရဟာမိ ပစန္တော အပစန္တာနံ ဒါနံ အဒါတု’’န္တိ ဧဝံသညီ ဟုတွာ ဒေန္တော နိရဝသေသံ ကတွာ ဒေတီတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထံ နိရဝသေသဒါန’’န္တိ. ‘‘ယထာ တေသံ ပုဗ္ဗကာနံ ဣသီနံ တာနိ မဟာယညကာနိ အဟေသုံ, ဧဝံ မေ အယံ ဒါနပရိဘောဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံသညိနော ဒါနံ ဒက္ခိဏံ အရဟေသု ဒါတဗ္ဗတော ‘‘ပဉ္စမံ ဒက္ခိဏေယျဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမံ မေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေန္တဿ ဒါနံ သောမနဿဗာဟုလ္လပ္ပတ္တိယာ သောမနဿုပစာရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌံ သောမနဿုပဝိစာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. 52. No nono, 'a doação é boa' (sāhu dānaṃ) significa que ele dá uma doação pensando: 'a doação é de fato boa e excelente'. Pois, tendo dado uma doação, para aquele que reflete sobre ela, surgem a alegria, o êxtase, a felicidade, etc., e a ganância, a aversão, a inveja e a avareza distanciam-se. Agora, visto que a doação, pelo fortalecimento das qualidades favoráveis e pelo distanciamento das qualidades opostas, serve para o adorno e o equipamento da mente em meditação, diz-se: 'ele dá como um adorno e como um equipamento'. Ele é chamado de 'não-retornante através do jhana' porque, tendo produzido o jhana, ele renasce no mundo de Brahma e, como um nobre (ariya), não renasce mais abaixo. A doação daquele que tem expectativa, pensando 'desfrutarei disso após a morte', devido à forte esperança pelos frutos no outro mundo e por ser motivada pelo hábito anterior, é dominada pelo desejo; por isso, diz-se: 'a primeira é a doação dominada pelo desejo'. Visto que a doação é elogiada pelos Budas e outros, e deve ser dada estabelecendo respeito e consideração, diz-se: 'a segunda é a doação com consideração'. Pensando 'não é apropriado abandonar o que foi dado e feito anteriormente pelos antepassados, pais e avós', e dando após estabelecer o senso de vergonha e temor moral (hirottappa) de acordo com a própria condição, diz-se: 'a terceira é a doação com vergonha e temor moral'. Dando com a percepção 'eu cozinho, eles não cozinham; não é correto que eu, que cozinho, não dê uma doação àqueles que não cozinham', ele dá sem deixar nada para trás; por isso, diz-se: 'a quarta é a doação sem resíduos'. Para aquele que tem a percepção 'assim como foram aqueles grandes sacrifícios dos antigos sábios, assim será este meu usufruto da doação', a doação, por ser dada àqueles que são dignos de oferendas, é chamada de 'a quinta é a doação aos dignos de oferendas'. Para aquele que dá gerando êxtase e felicidade através de pensamentos como 'enquanto dou esta doação, minha mente se acalma', a doação, por alcançar a abundância de felicidade, torna-se uma prática de felicidade; por isso, diz-se: 'a sexta é a doação com prática de felicidade'. ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Dānamahapphala Sutta. ၁၀. နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Nandamātā Sutta ၅၃. ဒသမေ ‘‘ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ…ပေ… နိက္ခမီ’’တိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေနေတံ ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ဘဂဝါ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဇေတဝနတော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စာရိကံ နိက္ခမိ. တေနေဝ စ အကာလေ နိက္ခန္တတ္တာ ကောသလရာဇာဒယော ဝါရေတုံ အာရဘိံသု. ပဝါရေတွာ ဟိ စရဏံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏ’’န္တိ. ပုဏ္ဏာယ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပစ္စာသီသန္တော ဘဂဝါ ‘‘မမ နိဝတ္တနပစ္စယာ တွံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ အာဟ. ပုဏ္ဏာပိ…ပေ… ပဗ္ဗဇီတိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌိ ‘‘ပုဏ္ဏာယ ဘဂဝါ နိဝတ္တိတော’’တိ သုတွာ တံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇိ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. အထဿာ သတ္ထာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဘာဝံ ဉတွာ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ – 53. No décimo, 'tendo passado o retiro das chuvas e realizado a cerimônia de encerramento... pe... partiu' é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Aṅguttara. Os recitadores do Majjhima, no entanto, dizem: 'O Abençoado, com a aproximação do retiro das chuvas, partiu de Jetavana em viagem cercado pela comunidade de monges. E por ter partido em um momento inadequado, o rei de Kosala e outros começaram a tentar impedi-lo. Pois viajar após realizar a cerimônia de encerramento é o costume dos Budas'. O Abençoado, esperando a prática correta de Puṇṇā, disse: 'Por causa do meu retorno, o que você fará?'. 'Puṇṇā também... pe... ordenou-se' — aqui, o banqueiro, ouvindo que 'o Abençoado retornou por causa de Puṇṇā', libertou-a e a colocou na posição de filha. Ela pediu a ordenação e ordenou-se; tendo se ordenado, iniciou a meditação de insight (vipassanā). Então, o Mestre, sabendo que ela havia iniciado a meditação de insight, emitiu este verso de luz: ‘‘ပုဏ္ဏေ [Pg.176] ပူရဿု သဒ္ဓမ္မံ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ; ပရိပုဏ္ဏာယ ပညာယ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ. (ထေရီဂါ. ၃); ‘Puṇṇā, preencha-se com o verdadeiro Dhamma, como a lua no décimo quinto dia; com a sabedoria plenamente realizada, você porá fim ao sofrimento.’ (Thig. 3); သာ ဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ အဘိညာတာ သာဝိကာ အဟောသိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. Ao final do verso, ela alcançou o estado de arahant e tornou-se uma discípula famosa. O restante aqui é de fácil compreensão. နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Nandamātā Sutta. မဟာယညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Mahāyañña Vagga. ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ. Termina o primeiro grupo de cinquenta suttas (Paṭhamapaṇṇāsaka). ၆. အဗျာကတဝဂ္ဂေါ 6. Capítulo sobre o Indeterminado ၁-၂. အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Abyākata Sutta e outros ၅၄-၅၅. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ အတီတေ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မန္တိ ‘‘ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ, အာယူဟနာ သင်္ခါရာ, နိကန္တိ တဏှာ, ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ, စေတနာ ဘဝေါ’’တိ ဧဝမာဂတံ သပရိက္ခာရံ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋမာဟ. ဧတရဟိ မေ အတ္တဘာဝေါ န သိယာတိ ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာသဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋမာဟ. ယံ အတ္ထိကန္တိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနကံ. တေနာဟ ‘‘ဘူတ’’န္တိ. တဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာယ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟာမီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓစ္ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တတော ဧဝ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနဝသေန ပဇဟာမိ ပရိစ္စဇာမိ. ဟရိတန္တန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၃) ဟရိတမေဝ. အန္တ-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနံ ကတံ ယထာ ‘‘ဝနန္တံ သုတ္တန္တ’’န္တိ, အလ္လတိဏာဒီနိ အာဂမ္မ နိဗ္ဗာယတီတိ အတ္ထော. ပထန္တန္တိ မဟာမဂ္ဂံ. သေလန္တန္တိ ပဗ္ဗတံ. ဥဒကန္တန္တိ ဥဒကံ. ရမဏီယံ ဝါ ဘူမိဘာဂန္တိ တိဏဂုမ္ဗာဒိရဟိတံ ဝိဝိတ္တံ အဗ္ဘောကာသဘူမိဘာဂံ. အနာဟာရာတိ အပစ္စယာ နိရုပါဒါနာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 54-55. O primeiro do sexto capítulo é de fácil compreensão. No segundo, 'o kamma que produz a existência passada' refere-se ao ciclo quíntuplo do kamma com seus acessórios, conforme apresentado em: 'na existência anterior do kamma, a ilusão é a ignorância, o acúmulo são as formações, o apego é o desejo, a aproximação é o apego, a intenção é a existência'. 'Que eu não tenha esta existência agora' refere-se ao ciclo quíntuplo de maturação presente, que inclui a consciência, a mente-e-matéria, as seis bases dos sentidos, o contato e a sensação. 'O que existe' (yaṃ atthikaṃ) significa o que existe no sentido supremo. Por isso, diz-se 'o que veio a ser' (bhūtaṃ). Pois isso, por ser produzido por condições, é chamado de 'o que veio a ser' (bhūta). 'Eu abandono isso' (taṃ pajahāmi) significa que eu abandono, renuncio a isso por meio do abandono do desejo e da cobiça a ele associados, tornando-o assim incapaz de surgir no futuro. 'Verde' (haritantaṃ) significa simplesmente verde. A palavra 'anta' é usada para estender o termo, como em 'vananta' ou 'suttanta'; o significado é que ele se extingue ao alcançar a grama verde, etc. 'Caminho' (pathantaṃ) significa a grande estrada. 'Rocha' (selantaṃ) significa a montanha. 'Água' (udakantaṃ) significa a água. 'Ou um terreno agradável' significa um terreno aberto, isolado, livre de arbustos e grama. 'Sem alimento' (anāhārā) significa sem condições, sem combustível. O restante aqui é claro por si mesmo. အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Abyākata Sutta e outros. ၃. တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Tissabrahma Sutta ၅၆. တတိယေ [Pg.177] ဝိဝိတ္တာနိ တာဒိသာနိ ပန ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အန္တိမပရိယန္တိမာနီ’’တိ. အန္တေ ဘဝါနိ အန္တိမာနိ, အန္တိမာနိယေဝ ပရိယန္တိမာနိ. ဥဘယေနပိ အတိဒူရတံ ဒဿေတိ. သမန္နာဟာရေ ဌပယမာနောတိ ဣန္ဒြိယံ သမာကာရေန ဝတ္တေန္တော ဣန္ဒြိယသမတံ ပဋိပါဒေန္တော နာမ ဟောတိ. ဝိပဿနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ, သတိပိ သင်္ခါရနိမိတ္တာဝိရဟေ နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟတော ‘‘အနိမိတ္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အနိမိတ္တန္တိ ဗလဝဝိပဿနာသမာဓိ’’န္တိ. 56. No terceiro, visto que tais locais isolados são remotos e extremamente distantes, diz-se 'extremos e limítrofes' (antimapariyantimāni). O que existe no extremo é extremo; o que é extremo é limítrofe. Por ambos os termos, mostra-se a extrema distância. 'Estabelecendo na atenção concentrada' (samannāhāre ṭhapayamāno) significa conduzir as faculdades de maneira equilibrada, estabelecendo o equilíbrio das faculdades. A concentração associada à mente de insight (vipassanā), embora não haja a ausência do sinal das formações, é chamada de 'sem sinal' (animitta) devido à ausência do sinal de permanência, etc.; por isso, diz-se: 'sem sinal (animitta) refere-se à forte concentração de insight'. တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Tissabrahma Sutta. ၄-၇. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-7. Explicação do Sīhasenāpati Sutta e outros ၅၇-၆၀. စတုတ္ထေ ကုစ္ဆိတော အရိယော ကဒရိယော. ထဒ္ဓမစ္ဆရိယသဒိသံ ဟိ ကုစ္ဆိတံ သဗ္ဗနိဟီနံ နတ္ထိ သဗ္ဗကုသလာနံ အာဒိဘူတဿ နိသေဓနတော. သေသမေတ္ထ ပဉ္စမာဒီနိ စ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. 57-60. No quarto, 'miserável' (kadariya) significa um nobre desprezível. Pois nada é tão desprezível e totalmente baixo quanto a avareza obstinada, por impedir aquilo que é o início de todas as ações benéficas. O restante aqui, bem como o quinto sutta e os seguintes, têm significados claros. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina a explicação do Sīhasenāpati Sutta e outros. ၈. ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Pacalāyamāna Sutta ၆၁. အဋ္ဌမေ အာလောကသညံ မနသိ ကရေယျာသီတိ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ သူရိယပဇ္ဇောတစန္ဒမဏိအာဒီနံ အာလောကံ ‘‘အာလောကော’’တိ မနသိ ကရေယျာသိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သူရိယစန္ဒာလောကာဒိံ ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓံ ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ မနသိ ကရေယျာသိ, စိတ္တေ ဌပေယျာသိ. ယထာ တေ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယဒိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ, ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေယျာသိ, ဒိဝါ ဝိယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါဝ ဘဝေယျာသီတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာတိ ဧဝံ အပိဟိတေန စိတ္တေန ထိနမိဒ္ဓပိဓာနေန အပိဟိတတ္တာ. အပရိယောနဒ္ဓေနာတိ သမန္တတော အနောနဒ္ဓေန အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသန္တိ သဉာဏောဘာသံ. ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကောပိ ဝါ ဟောတု ကသိဏာလောကောပိ [Pg.178] ဝါ ပရိကမ္မာလောကောပိ ဝါ, ဥပက္ကိလေသာလောကော ဝိယ သဗ္ဗောယံ အာလောကော ဉာဏသမုဋ္ဌာနောဝါတိ. ယေသံ အကရဏေ ပုဂ္ဂလော မဟာဇာနိယော ဟောတိ, တာနိ အဝဿံ ကာတဗ္ဗာနိ. ယာနိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ, သတိ သမဝါယေ ကာတဗ္ဗတော တာနိ ကရဏီယာနီတိ အာဟ ‘‘ဣတရာနိ ကရဏီယာနီ’’တိ. အထ ဝါ ကတ္တဗ္ဗာနိ ကမ္မာနိ ကရဏံ အရဟန္တီတိ ကရဏီယာနိ. ဣတရာနိ ကိစ္စာနီတိပိ ဝဒန္တိ. 61. No oitavo [remédio], 'deves aplicar a mente à percepção da luz' significa que, seja de dia ou de noite, deves aplicar a mente à luz do sol, de uma lâmpada, da lua, de uma joia, etc., pensando: 'luz'. Isto é o que se quer dizer: deves aplicar a mente à luz do sol, da lua, etc., percebida de dia ou de noite, exatamente como foi obtida, e estabelecê-la na mente. De modo que, assim como para quem bem desenvolveu o kasiṇa de luz, a luz do kasiṇa surge à noite conforme desejado e pelo tempo que desejar, para que possas estabelecer ali a percepção do dia, tornando-te livre do torpor e da sonolência como se fosse dia. Por isso ele disse: 'assim como de dia, assim também à noite'. 'Assim, com a mente aberta' significa com uma mente que não está encoberta, por não estar encoberta pela cobertura do torpor e da sonolência. 'Não envolvida' significa completamente não envolvida, não obscurecida. 'Com esplendor' significa com o esplendor do conhecimento. Seja a luz que dissipa o torpor e a sonolência, a luz do kasiṇa, ou a luz da prática preliminar, toda essa luz, assim como a luz das imperfeições, é originada do conhecimento. Aquelas coisas cuja não realização causa grande perda a uma pessoa devem necessariamente ser feitas. Aquelas que, embora seja aceitável não fazer, devem ser feitas quando houver a combinação adequada de condições, são chamadas de 'deveres'; por isso ele disse: 'os outros deveres'. Ou então, as ações que devem ser feitas, que merecem ser realizadas, são 'deveres'. Outros também as chamam de 'tarefas'. အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ, မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော, သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ, ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ, အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတော တွမသိ. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၈; မ. နိ. ၃.၄၁) ဧဝံပဝတ္တာ ကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈) မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ, အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သဟိတန္တိ ဝါ ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓံ. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဝါဒေ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ ဝိစရ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိ ဧဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ အတ္ထော. Conversa disputadora conduzida de tal maneira refere-se a conversas que ocorrem assim: 'Tu não compreendes este Dhamma e Vinaya, eu compreendo este Dhamma e Vinaya. Como poderias tu compreender este Dhamma e Vinaya? Tu estás praticando incorretamente, eu estou praticando corretamente. O que eu digo é coerente, o que tu dizes é incoerente. Disseste por último o que deveria ser dito primeiro, e disseste primeiro o que deveria ser dito por último. O que praticaste por tanto tempo foi refutado. Teu argumento foi derrubado, foste derrotado. Vai e tenta te livrar dessa acusação, ou desata o nó se fores capaz!' Ali, 'o que eu digo é coerente' (sahitaṃ me) significa: minhas palavras são coerentes, conectadas, dotadas de significado e dotadas de razão. Ou 'coerente' significa sem contradição entre o que foi dito antes e depois. 'O que tu dizes é incoerente' (asahitaṃ te) significa que as tuas palavras são incoerentes, desconexas. 'O que praticaste por tanto tempo foi refutado' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) significa: aquilo em que eras bem treinado por ter praticado por muito tempo foi refutado e revertido por uma única palavra minha; o sentido é que tu não sabes nada. 'Teu argumento foi derrubado' (āropito te vādo) significa: eu apontei uma falha em teu argumento. 'Vai e tenta te livrar dessa acusação' (cara vādappamokkhāya) significa: anda por aí para te libertares da falha apontada, vai aqui e ali para aprender. 'Ou desata o nó se fores capaz' (nibbeṭhehi vā sace pahosī) significa: se fores capaz por ti mesmo, desata-o agora mesmo. တဏှာ သဗ္ဗသော ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ တဏှာသင်္ခယော, တသ္မိံ. တဏှာသင်္ခယေတိ စ ဣဒံ ဝိသယေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိ. ဝိမုတ္တစိတ္တတာယာတိ သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တတာယ. အပရဘာဂေ ပဋိပဒါ နာမ အရိယသစ္စာဘိသမယော. သာ သာသနစာရိဂေါစရာ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗတောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ သံခိတ္တေန ဒေသေထာတိ ပုစ္ဆတီ’’တိ. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ခယဝယသင်္ခါတံ အန္တံ အတီတာတိ အစ္စန္တာ, သော ဧဝ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တာ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ. တေနာဟ ‘‘ဧကန္တနိဋ္ဌော သတတနိဋ္ဌောတိ အတ္ထော’’တိ. န ဟိ ပဋိဝိဒ္ဓဿ [Pg.179] လောကုတ္တရဓမ္မဿ ဒဿန္နံ ကုပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. အစ္စန္တမေဝ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမော ဧတဿ အတ္ထီတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဝုသိတတ္တာ တဿ စ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တံ ဗြဟ္မစာရီတိ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စဗြဟ္မစာရီတိ အတ္ထော’’တိ. ပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယပရိယပရိယောသာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခပရိယောသာနဉ္စ. A 'destruição do desejo' (taṇhāsaṅkhayo) é aquilo em que o desejo é completamente destruído; 'na destruição do desejo' (taṇhāsaṅkhaye) refere-se a isso. E sobre 'na destruição do desejo', sendo este um caso locativo de objeto, ele disse: 'tendo isso como objeto'. 'Por ter a mente libertada' (vimuttacittatāya) significa por ter a mente desassociada de todas as impurezas. A prática na fase posterior é chamada de penetração das Nobres Verdades. Como ela pertence ao domínio da conduta na Dispensação e deve ser conhecida individualmente, ele disse: 'ele pergunta: ensine brevemente a prática da fase preliminar'. Por ser de natureza inabalável, ultrapassou o fim caracterizado pela destruição e pelo declínio, sendo assim 'definitivo' (accanta); e por ter essa mesma natureza de não declínio como sua meta final, é 'meta definitiva' (accantaniṭṭhā). Por isso ele disse: 'o significado é: meta absoluta, meta perpétua'. Pois a visão do Dhamma supramundano que foi penetrado nunca é passível de abalo. Aquele que possui segurança definitiva em relação aos quatro grilhões é 'definitivamente seguro dos grilhões' (accantayogakkhemī). Por ter vivido a vida santa do caminho e por esta ser de natureza não decadente, ele é 'definitivamente santo' (accantabrahmacārī). Por isso ele disse: 'o significado é: eternamente santo'. 'O fim' (pariyosāna) é o término da vida santa do caminho e o término do sofrimento do ciclo de renascimentos. ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. သက္ကာယသဗ္ဗဉှိ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိပဿနာဝိသယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တသ္မာ အာယတနဓာတုယောပိ တဂ္ဂတိကာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’’တိ. န ယုတ္တာ အဘိနိဝေသာယ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဇ္ဈောသာနာယ. ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃) ဝိယ အလံ-သဒ္ဒေါ ယုတ္တတ္ထောပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ယုတ္တာ’’တိ. သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဘဝန္တိ. ယဒိပိ ‘‘တတိယာ စတုတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝိသုဒ္ဓိဒွယံ အဘိညာပညာ, တဿ ပန သပစ္စယနာမရူပဒဿနဘာဝတော သတိ စ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ သပစ္စယတ္တာ အနိစ္စန္တိ, နာမရူပဿ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဉ္စ အနတ္တာတိ အတ္ထတော လက္ခဏတ္တယံ သုပါကဋမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနာတီ’’တိ. တထေဝ တီရဏပရိညာယာတိ ဣမိနာ အနိစ္စာဒိဘာဝေန နာလံ အဘိနိဝေသာယာတိ နာမရူပဿ ဥပသံဟရတိ, န အဘိညာပညာနံ သမ္ဘာရဓမ္မာနံ. ပုရိမာယ ဟိ အတ္ထတော အာပန္နံ လက္ခဏတ္တယံ ဂဏှာတိ သလက္ခဏသလ္လက္ခဏပရတ္တာ တဿာ. ဒုတိယာယ သရူပတော တဿာ လက္ခဏတ္တယာရောပနဝသေန သမ္မသနဘာဝတော. ဧကစိတ္တက္ခဏိကတာယ အဘိနိပါတမတ္တတာယ စ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ. ရူပပရိဂ္ဂဟဿ ဩဠာရိကဘာဝတော အရူပပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. ဒဿေန္တော စ ဝေဒနာယ အာသန္နဘာဝတော, ဝိသေသတော သုခသာရာဂိတာယ, ဘဝဿာဒဂဓိတမာနသတာယ စ ထေရဿ ဝေဒနာဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒဿေတိ. 'Os cinco agregados' refere-se aos cinco agregados de apego. Pois, referindo-se à totalidade da identidade, diz-se aqui 'todos os fenômenos' (sabbe dhammā), visto que o objeto da meditação de insight é o que se tem em mente. Portanto, as bases e os elementos também devem ser vistos como pertencentes à mesma categoria. Por isso o Abençoado disse: 'não são adequados para apego'. Significa: não são adequados para apego, para a insistência de que 'isto é meu, este sou eu, este é o meu eu'. Como em passagens como 'suficiente para se desencantar, suficiente para se desapegar', a palavra 'alaṃ' também tem o sentido de 'adequado', por isso ele disse: 'não são adequados'. 'Tornam-se' (sampajjanti) significa 'são' ou 'vêm a ser'. Embora este par de purificações, a 'terceira e a quarta', seja a sabedoria do conhecimento direto, devido à visão do nome-e-forma com suas causas, e havendo a apreensão das causas, por ter causas ele é impermanente; pela impermanência do nome-e-forma há o sofrimento, e o sofrimento é não-eu; assim, as três características tornam-se muito evidentes em seu significado. Por isso ele disse: 'compreende por meio do conhecimento pleno do que é conhecido como impermanente, sofrimento e não-eu'. Da mesma forma, 'por meio do conhecimento pleno por investigação' refere-se à aplicação do nome-e-forma através desta impermanência, etc., como 'não adequado para apego', e não aos fatores de suporte das sabedorias de conhecimento direto. Pois, pela primeira, apreende-se as três características implícitas em seu significado, devido ao fato de ela se dedicar à observação das características individuais. Pela segunda, apreende-se em sua própria forma, devido ao fato de consistir na contemplação por meio da atribuição das três características. Mesmo que seja por um breve momento, devido à natureza de um único momento mental e à mera ocorrência de contato. Devido à natureza grosseira da apreensão da forma, ele mostra a apreensão do que não é forma. E, ao mostrá-la, devido à proximidade da sensação, especialmente por causa do apego ao prazer e da mente presa ao deleite da existência, ele a apresenta ao Ancião gerando-a por meio da sensação. ခယဝိရာဂေါတိ ခယသင်္ခါတော ဝိရာဂေါ သင်္ခါရာနံ ပလုဇ္ဇနာ. ယံ အာဂမ္မ သဗ္ဗသော သင်္ခါရေဟိ ဝိရဇ္ဇနာ ဟောတိ, တံ နိဗ္ဗာနံ အစ္စန္တဝိရာဂေါ. နိရောဓာနုပဿိမှိပီတိ နိရောဓာနုပဿိပဒေပိ. ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသိတွာ တံ [Pg.180] ဧကဒေသေန ဝိဝရန္တော ‘‘နိရောဓောပိ ဟိ…ပေ… ဒုဝိဓောယေဝါ’’တိ အာဟ. ခန္ဓာနံ ပရိစ္စဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနဝသေနာတိ ယေနာကာရေန ဝိပဿနာ ကိလေသေ ပဇဟတိ, တေနာကာရေန တံနိမိတ္တက္ခန္ဓေ စ ပဇဟတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အာဟ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… ဝေါဿဇ္ဇတီ’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ ကိစ္စသာဓနဝသေန အာရမ္မဏကရဏတော. ဧဝဉှိ မဂ္ဂတော အညေသံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. ပရိစ္စဇနေန ပက္ခန္ဒနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဝါ ကာရဏေဟိ. သောတိ မဂ္ဂေါ. သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝေါဿဇ္ဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓသံကိလေသပ္ပဟာနေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ဝါ ဝိပဿနာစိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ သန္ဓာယာဟ. မဂ္ဂေါ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတိ, တသ္မာ ယထာက္ကမံ ဝိပဿနာမဂ္ဂါနဉ္စ ဝသေန ပက္ခန္ဒနပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒုဘယသမင်္ဂီတိ ဝိပဿနာသမင်္ဂီ မဂ္ဂသမင်္ဂီ စ. ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဟိ ယထာ ဝိပဿနာယ ကိလေသာနံ ပရိစ္စာဂပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ လဗ္ဘတိ, ဧဝံ အာယတိံ တေဟိ ကိလေသေဟိ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗက္ခန္ဓာနမ္ပိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဝတ္တဗ္ဗော. ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ ပန မဂ္ဂေ လဗ္ဘမာနာယ ဧကန္တကာရဏဘူတာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဉာယာဂတမေဝ နိပ္ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘမာနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘တဒုဘယသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိ. ပုစ္ဆန္တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာမုပါဒါနဝသေန ဥပါဒိယနံ ပဋိက္ခိပတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဝသေန န ဥပါဒိယတီ’’တိ. တဏှာဝသေန ဝါ အသတိ ဥပါဒိယနေ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဥပါဒိယနံ အနဝကာသမေဝါတိ ‘‘တဏှာဝသေန’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. န ပရာမသတီတိ နာဒိယတိ. ဒိဋ္ဌိပရာမာသဝသေန ဝါ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ န ပရာမသတိ. သံခိတ္တေနေဝ ကထေသီတိ တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ပပဉ္စံ အကတွာ ကထေသိ. 'Desapego por destruição' (khayavirāgo) é o desapego caracterizado pela destruição, o desmoronamento das formações. Aquilo com base no qual ocorre o desapego completo das formações é o Nibbāna, o desapego definitivo. 'Também no que contempla a cessação' (nirodhānupassimhipi) refere-se ao termo 'contemplando a cessação'. Tendo estendido o mesmo método e explicando-o em parte, ele disse: 'Pois a cessação também... pe... é de dois tipos'. O abandono dos agregados ocorre por meio do abandono das impurezas a eles associadas; assim, da mesma forma que o insight abandona as impurezas, merece ser dito que ele também abandona os agregados que são a causa delas. Por isso ele disse: 'Pois ele... pe... renuncia'. 'Como objeto' (ārammaṇato) significa por meio de tornar algo um objeto para a realização de uma função. Pois, assim, a ausência de inclinação e renúncia em relação a outros objetos que não o Nibbāna a partir do caminho é estabelecida. 'Por meio do abandono e da inclinação' refere-se a estas duas razões. Este é o caminho. A renúncia de todos os agregados deve ser vista através do abandono das impurezas a eles associadas. Ou, porque a mente de insight se inclina, ele diz isso referindo-se à mente associada ao caminho. E como o caminho abandona as impurezas e os agregados por meio da erradicação, a inclinação, o abandono e a renúncia também devem ser compreendidos respectivamente de acordo com o insight e o caminho. 'Aquele que possui ambos' (tadubhayasamaṅgī) refere-se a quem possui o insight e a quem possui o caminho. Pois, de acordo com declarações como 'pela contemplação da impermanência, abandona-se a percepção de permanência', assim como o abandono e a renúncia das impurezas são obtidos através do insight, da mesma forma deve-se falar do abandono e da renúncia dos agregados que seriam gerados por essas impurezas no futuro. A renúncia por inclinação, por outro lado, deve ser compreendida por meio do insight que conduz à emergência, que é a causa absoluta obtida no caminho. No caminho, porém, ambos são obtidos de forma direta e literal, conforme o método correto. Por isso ele disse: 'a pessoa que possui ambos', etc. De acordo com a intenção de quem pergunta, em 'nada no mundo é apegado', ele rejeita o apego por meio do apego aos prazeres sensoriais, por isso disse: 'não se apega por meio do desejo'. Ou, não havendo apego por meio do desejo, o apego por meio de visões não tem oportunidade de surgir; por isso foi dito simplesmente 'por meio do desejo'. 'Não se apega erroneamente' (na parāmasati) significa não se apodera. Ou, por meio do apego errôneo a visões, não se apega erroneamente pensando 'é permanente', etc. 'Ele ensinou de forma breve' significa que ele ensinou sem prolixidade, de acordo com a inclinação mental daquele. ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Pacalāyamāna Sutta está concluída. ၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do Metta Sutta ၆၂. နဝမေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၆၂) ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုည-သဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု [Pg.181] (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေသု. ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ, တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပ္ပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ ဧကသေယျံ ဣန္ဒြိယဒမော ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော သတိသမ္ပဇညံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဣဒံ သာမိဝစနံ. 62. No nono [sutta], 'não, bhikkhus, dos méritos' (mā, bhikkhave, puññānaṃ), aqui 'mā' é uma partícula de negação. A palavra 'mérito' (puñña) aparece com o sentido de fruto do mérito em passagens como: 'Bhikkhus, devido à adoção de estados benéficos, este mérito cresce assim'. Aparece com o sentido de boas ações nas esferas sensorial e da matéria sutil em passagens como: 'Bhikkhus, se esta pessoa imersa na ignorância realiza uma formação de mérito...'. Aparece com o sentido de existência de renascimento em um destino feliz em passagens como: 'A consciência torna-se associada ao mérito'. Aparece com o sentido de intenção benéfica (kusalacetanā) em passagens como: 'Bhikkhus, existem estas três bases para a realização de mérito: a base para a realização de mérito que consiste em doação, a base para a realização de mérito que consiste em virtude, e a base para a realização de mérito que consiste em meditação'. Aqui, porém, deve ser compreendida como os estados benéficos pertencentes aos três planos de existência. Em 'temais' (bhāyittha), há dois tipos de medo: o medo do conhecimento (ñāṇabhaya) e o medo do pavor (sārajjabhaya). Ali, o medo do conhecimento é o que aparece em: 'Bhikkhus, mesmo aqueles deuses de vida longa, belos, cheios de felicidade, que residem por muito tempo em palácios elevados, ao ouvirem o ensinamento do Dhamma do Tathāgata, na sua maioria experimentam medo, urgência espiritual (saṃvega) e pavor'. O medo do pavor é o que aparece em passagens como: 'Houve medo, houve paralisia, houve arrepiamento dos pelos'. Aqui também se trata do medo do pavor. Este é o significado aqui: 'Bhikkhus, não tenhais medo, não experimenteis medo ou pavor daqueles méritos que devem ser continuamente praticados por um bhikkhu, tais como: a contenção do corpo e da fala por um longo tempo, o cumprimento dos deveres e obrigações mútuas, o uso de um único assento e de um único leito, o controle das faculdades sensoriais, a contenção da mente por meio das práticas ascéticas (dhutadhamma), a atenção plena e a clara compreensão, e o início do esforço vigoroso por meio da dedicação ao tema de meditação'. Não tenhais medo, por receio de interromper a felicidade desta vida presente para alguns, dos méritos que concedem a felicidade do Nibbāna na vida futura. Este caso genitivo é usado aqui no sentido de ablativo. ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၁၅; ဓ. ပ. ၂၀၃, ၂၀၄) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; မ. နိ. ၁.၂၇၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၂) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ [Pg.182] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေသု. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) ဣဋ္ဌဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗတော စေဝ အနိဋ္ဌပ္ပဋိပက္ခတော စ ဣဋ္ဌဿ. ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ. ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ. မနနီယတော မနဿ ဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ပုညာနီတိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ. သုခဿေတံ ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒေါပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကတ္တဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ. Agora, mostrando a razão pela qual não se deve temer o mérito, ele disse: 'Do bem-estar...' (sukhassetaṃ) e assim por diante. Ali, a palavra 'sukha' (felicidade/bem-estar) ocorre no sentido de 'raiz da felicidade' em passagens como: 'Feliz é o surgimento dos Budas, feliz é o desapego no mundo' (Dhp. 194). No sentido de 'objeto agradável' em passagens como: 'E porque, Mahāli, a forma é agradável, acompanhada de prazer, imersa no prazer...' (SN 22.60). No sentido de 'causa/condição de felicidade' em passagens como: 'Monjes, não é fácil descrever em palavras quão felizes são os céus' (MN 129). No sentido de 'causa de felicidade' em passagens como: 'Feliz é o acúmulo de méritos' (Dhp. 118). No sentido de 'ausência de aflição' em passagens como: 'Estes ensinamentos são moradas felizes nesta mesma vida' (MN 8). No sentido de 'Nirvana' em passagens como: 'O Nirvana é a felicidade suprema' (MN 75; Dhp. 203, 204). No sentido de 'sensação agradável' em passagens como: 'Com o abandono do prazer...' (DN 2; MN 39; SN 14.11). No sentido de 'sensação equânime' em passagens como: 'O que é nem doloroso nem prazeroso, sendo pacífico, é chamado de prazeroso' (SN 36.11; Itivuttaka 53). No sentido de 'prazer desejável' em passagens como: 'Duas sensações foram declaradas por mim, Ānanda, de uma certa maneira: a sensação agradável e a sensação dolorosa' (MN 59). No sentido de 'resultado desejável' em passagens como: 'Feliz é o amadurecimento dos méritos' (Peṭakopadesa 23). Aqui também, deve ser visto precisamente como 'resultado desejável'. Nas palavras 'iṭṭha' (desejável) e outras: 'iṭṭha' significa aquilo que deve ser desejado e que é o oposto do indesejável. 'Kanta' (encantador) significa aquilo que é atraente e que entra agradavelmente na mente. 'Piya' (querido) significa aquilo que deve ser amado e que traz contentamento. 'Manāpa' (agradável) deve ser entendido como aquilo que é digno de ser pensado e que eleva a mente. A expressão 'isto é, os méritos' (yadidaṃ puññāni) é um sinônimo para o resultado agradável e desejável. Ao dizer 'Isto é um sinônimo de felicidade, isto é, os méritos', ele fala usando a metáfora da não-diferença entre a causa e o efeito. Com isso, ao ouvir sobre o fruto inevitável dos méritos acumulados e realizados, ele exorta à prática de ações meritórias, dizendo que os méritos devem ser feitos com diligência e respeito, despertando neles o apreço por isso. ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတရံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒီနံ ကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ. Agora, para tornar esse assunto ainda mais claro, ilustrando o fruto grandioso do mérito que ele mesmo experimentou por um longo tempo, oculto em existências passadas, devido à ação meritória realizada no tempo em que era Sunetta, ele disse: 'Eu me recordo...' (abhijānāmi kho panāhaṃ) e assim por diante. Ali, 'abhijānāmi' significa 'eu sei por meio de um conhecimento superior e excelente, eu compreendo por experiência direta'. 'Dīgharattaṃ' significa por um longo tempo. 'Puññānaṃ' refere-se aos estados benéficos como a generosidade e outros. 'Satta vassāni' significa sete anos. 'Mettacittaṃ' (mente de amor-bondade): 'mettā' é assim chamada porque se liquefaz, significando que ela se afeiçoa e nutre afeto. Ou 'mettā' é aquilo que existe em um amigo, ou é a atitude em relação a um amigo. Quanto às suas características e outros aspectos: tem como característica a promoção do bem-estar, sua função é trazer o bem-estar, manifesta-se como a remoção da malevolência, e tem como causa próxima ver o lado agradável dos seres. A pacificação da malevolência é o seu sucesso, enquanto o surgimento do apego afetivo é o seu fracasso. 'Tendo desenvolvido uma mente de amor-bondade' (mettacittaṃ bhāvetvā): refere-se à mente acompanhada de amor-bondade; usando a 'mente' como termo principal, a concentração é indicada; assim, significa tendo gerado e desenvolvido a concentração do amor-bondade, a morada divina do amor-bondade. သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ, သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဝိပဇ္ဇမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘ဝရသံဝတ္တဋ္ဌာနေ သုဒ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော, ကာလေ ခီယမာနေ သဗ္ဗောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ – ‘‘ကာလော [Pg.183] ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀). ‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ. Durante sete ciclos de contração e expansão do cosmos' (satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe) significa durante sete grandes eras. Pela menção de 'contração e expansão', os períodos de permanência na contração e permanência na expansão também estão incluídos. 'Este mundo' (imaṃ lokaṃ) refere-se ao mundo dos sentidos. 'Quando o mundo estava se contraindo' (saṃvaṭṭamāne suda): 'suda' é apenas uma partícula; significa quando estava se dissolvendo. Alguns também leem 'varasaṃvattaṭṭhāne suda'. 'Kappa' significa no tempo. Pois o tempo é designado pelo termo 'kappa' (era); quando o tempo se esgota, tudo de fato se esgota. Como foi dito: 'O tempo devora todos os seres, junto com ele mesmo' (Jā. I.2.190). Devido à declaração 'eu renasci no reino de Ābhassara' (ābhassarūpago homi), deve-se entender aqui que a dissolução do ciclo ocorreu por meio do fogo. 'Ābhassarūpago': significa 'eu renasci no mundo de Brahma de Luz Radiante (Ābhassara) por meio da tomada de renascimento'. 'Quando o mundo estava se expandindo' (vivaṭṭamāne) significa quando estava se restabelecendo. 'Eu renasci em uma mansão vazia de Brahma' (suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi): vazia porque nenhum ser havia nascido ali ainda; eu renasci, por meio da tomada de renascimento, naquela mansão de Brahma que surge primeiro, conhecida como o plano do primeiro jhana. ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ, တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ အဘိဘူ. တေဟိ န ကေနစိပိ ဂုဏေန အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနတော ဒသော, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော အဘိညာဉာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တ ဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ. 'Brahma': ele é chamado de Brahma por ser superior aos seres do reino dos sentidos, por possuir qualidades amplamente desenvolvidas e por ter nascido a partir das moradas divinas. Ele é 'Mahābrahma' (Grande Brahma) por ser maior do que a assembleia de Brahma e os ministros de Brahma; e é 'Abhibhū' (o Conquistador) porque permanece superando-os. Ele é 'Anabhibhūto' (Invicto) porque não é superado por nenhum deles em nenhuma qualidade. 'Aññadatthu' é uma partícula que expressa certeza. 'Daso' (Aquele que Vê) significa que ele é capaz de ver o passado, o futuro e o presente; o significado é: 'eu vejo o que deve ser visto através do conhecimento das faculdades diretas'. Deve-se conectar com: 'Eu me tornei aquele que exerce o poder (vasavattī), fazendo com que as mentes dos outros Brahmas e a minha própria mente se curvassem à minha vontade pelo poder do desenvolvimento das bases do poder espiritual'. Naquela época, diz-se que o Bodisatva, embora tivesse alcançado as oito realizações meditativas, visando ao bem-estar dos seres e ao cumprimento de suas próprias perfeições, gerou apego apenas àqueles dois planos de jhana e transmigrou repetidamente por meio da morada divina do amor-bondade. Por isso foi dito: 'Por sete anos... [até] ...aquele que exerce o poder'. ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿပိ ဝိပါကံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသက္ခတ္တုံ ဆတ္တိံသဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိံ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ‘‘ရာဇာ’’တိ စေတ္ထ သာမညံ, ‘‘စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော, ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ, ဒသဝိဓေ ကုသလဓမ္မေ အဂရဟိတေ စ ရာဇဓမ္မေ နိယုတ္တောတိ ဓမ္မိကော. တေန စ ဓမ္မေန သကလံ [Pg.184] လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. ယသ္မာ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မေန ဉာယေန ရဇ္ဇံ အဓိဂစ္ဆတိ, န အဓမ္မေန, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မေန လဒ္ဓရဇ္ဇတ္တာ ဓမ္မရာဇာ’’တိ. Assim, tendo o Abençoado revelado a grandeza do fruto do mérito do reino da forma sutil, agora, para mostrar também o fruto do mérito do reino dos sentidos, ele disse: 'Por trinta e seis vezes...' (chattiṃsakkhattuṃ) e assim por diante. Ali, 'eu fui Sakka' (sakko ahosiṃ) significa que por trinta e seis vezes, sem renascer em outro lugar nesse intervalo, fui continuamente Sakka, o governante dos deuses, o rei dos deuses de Tāvatiṃsa. Nas passagens como 'fui rei' (rājā ahosiṃ), ele é chamado de 'rājā' (rei) porque agrada o mundo por meio das quatro qualidades maravilhosas e das quatro bases de simpatia. Ele é um 'cakkavattī' (monarca que gira a roda) porque faz girar a joia da roda, porque opera por meio das quatro rodas da prosperidade, porque faz os outros girarem por meio delas, e porque nele há o giro das rodas das posturas corporais para o bem-estar dos outros. Aqui, 'rājā' é o termo geral, e 'cakkavattī' é o termo específico. 'Dhammiko' (justo) significa que ele age de acordo com o Dhamma, ou seja, ele procede com justiça e equidade. Ele é 'dhammarājā' (rei da retidão) porque se tornou rei tendo obtido o reino puramente através do Dhamma; ele é 'dhammiko' porque está estabelecido nos dez tipos de ações benéficas e nos irrepreensíveis deveres reais. E ele é 'dhammarājā' porque agrada a todo o mundo por meio desse Dhamma. Ou ele é 'dhammiko' por praticar o Dhamma para o bem dos outros, e 'dhammarājā' por praticar o Dhamma para o seu próprio bem. E como o monarca cakkavattī obtém o reino por meio do Dhamma e da justiça, e não pela injustiça, foi dito: 'Ele é o rei da retidão porque obteve o reino por meio do Dhamma'. စတူသု ဒိသာသု သမုဒ္ဒပရိယောသာနတာယ စာတုရန္တာ နာမ တတ္ထ တတ္ထ ဒီပေ မဟာပထဝီတိ အာဟ ‘‘ပုရတ္ထိမ…ပေ… ဣဿရော’’တိ. ဝိဇိတာဝီတိ ဝိဇေတဗ္ဗဿ ဝိဇိတဝါ, ကာမကောဓာဒိကဿ အဗ္ဘန္တရဿ ပဋိရာဇဘူတဿ ဗာဟိရဿ စ အရိဂဏဿ ဝိဇယီ ဝိဇိနိတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ကာမံ စက္ကဝတ္တိနော ကေနစိ ယုဒ္ဓံ နာမ နတ္ထိ, ယုဒ္ဓေန ပန သာဓေတဗ္ဗဿ ဝိဇယဿ သိဒ္ဓိယာ ‘‘ဝိဇိတသင်္ဂါမော’’တိ ဝုတ္တံ. ဇနပဒေါ ဝါ စတုဗ္ဗိဓအစ္ဆရိယဓမ္မေန သမန္နာဂတော အသ္မိံ ရာဇိနိ ထာဝရိယံ ကေနစိ အသံဟာရိယံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝံ ပတ္တော, ဇနပဒေ ဝါ အတ္တနော ဓမ္မိကာယ ပဋိပတ္တိယာ ထာဝရိယံ ထိရဘာဝံ ပတ္တောတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. စဏ္ဍဿ ဟိ ရညော ဗလိဒဏ္ဍာဒီဟိ လောကံ ပီဠယတော မနုဿာ မဇ္ဈိမဇနပဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပဗ္ဗတသမုဒ္ဒတီရကန္ဒရာဒီနိ နိဿာယ ပစ္စန္တေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. အတိမုဒုကဿ ရညော စောရေဟိ သာဟသိကဓနဝိလောပပီဠိတာ မနုဿာ ပစ္စန္တံ ပဟာယ ဇနပဒမဇ္ဈေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. ဣတိ ဧဝရူပေ ရာဇိနိ ဇနပဒေါ ထိရဘာဝံ န ပါပုဏာတိ. A grande terra que termina no oceano nas quatro direções, contendo vários continentes, é chamada de 'cāturantā' (que tem quatro fronteiras); por isso ele disse: 'do leste... [até] ...senhor'. 'Vijitāvī' (conquistador) significa que ele conquistou o que deveria ser conquistado; o significado é que ele permanece vitorioso tendo conquistado tanto os inimigos internos, como o desejo e a raiva, que agem como reis rivais, quanto as hordas de inimigos externos. Embora, na verdade, não haja guerra alguma para um monarca cakkavattī, diz-se 'vencedor de batalhas' (vijitasaṅgāmo) devido à realização da vitória que normalmente seria alcançada por meio da guerra. Ou 'janapadatthāvariyappatto' (aquele que alcançou estabilidade no país) significa que o povo do país, dotado das quatro qualidades maravilhosas, alcançou sob este rei uma estabilidade inabalável e uma firme lealdade; ou que ele alcançou estabilidade e firmeza no país por meio de sua própria conduta justa. Pois, sob um rei cruel que oprime o povo com impostos e punições, as pessoas abandonam a região central e passam a viver nas fronteiras, refugiando-se em montanhas, costas marítimas, cavernas e afins. Sob um rei excessivamente fraco, as pessoas, oprimidas pelo roubo violento de seus bens por bandidos, abandonam as fronteiras e passam a viver no centro do país. Assim, sob tais reis, o país não alcança a estabilidade. သတ္တရတနသမန္နာဂတောတိ စက္ကရတနာဒီဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ. 'Dotado de sete joias' (sattaratanasamannāgato) significa provido das sete joias, começando com a joia da roda. Pois, entre elas, o rei cakkavattī conquista o que não foi conquistado por meio da joia da roda; viaja confortavelmente pelas terras conquistadas por meio das joias do elefante e do cavalo; protege o reino conquistado por meio da joia do conselheiro; e desfruta dos prazeres do uso por meio das joias restantes. Com a primeira (a roda), seu poder de iniciativa é perfeito; com a última (o conselheiro), seu poder de conselho é perfeito; e com as joias do elefante, do cavalo e do tesoureiro, seu poder de soberania é plenamente realizado. Com as joias da mulher e da gema, ele desfruta do prazer do uso; com as demais, do prazer da soberania. Especificamente, as três primeiras joias surgem para ele devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica do não-ódio; as três do meio, devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica do não-apego; e a última, devido ao poder do karma gerado pela raiz benéfica da não-ilusão. သူရာတိ သတ္တိဝန္တော, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဘီရုနော’’တိ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ယေန ကာရဏေန ‘‘ဝီရာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ, တံ ဝီရင်္ဂံ. တေနာဟ ‘‘ဝီရိယဿေတံ နာမ’’န္တိ. ယာဝ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ စက္ကဿ ဝတ္တနတော ‘‘စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ သီမံ ကတွာ ဌိတသမုဒ္ဒပရိယန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဒဏ္ဍေနာတိ ဣမိနာ ဓနဒဏ္ဍဿ သရီရဒဏ္ဍဿ စ အကရဏံ ဝုတ္တံ. အသတ္ထေနာတိ ဣမိနာ [Pg.185] ပန သေနာယ ယုဇ္ဈနဿာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဒဏ္ဍေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေ ကတာပရာဓေ သတ္တေ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဂဏှန္တိ, တေ ဓနဒဏ္ဍေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ. ယေ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တိ, တေ သတ္ထဒဏ္ဍေန. အဟံ ပန ဒုဝိဓမ္ပိ ဒဏ္ဍံ ပဟာယ အဒဏ္ဍေန အဇ္ဈာဝသိံ. ယေ ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန ပရံ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ သတ္ထေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ နာမ. အဟံ ပန သတ္ထေန ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ကဿစိ အနုပ္ပာဒေတွာ ဓမ္မေနေဝ ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝံ ပဋိရာဇူဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတာဂမနော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပထဝိံ အဘိဇိနိတွာ အဇ္ဈာဝသိံ, အဘိဝိဇိနိတွာ သာမီ ဟုတွာ ဝသိန္တိ. 'Sūrā' (corajosos) significa cheios de força; destemidos é o significado, por isso ele disse: 'abhīruno' (sem medo). 'Aṅga' significa causa ou fator. A causa pela qual eles seriam chamados de 'vīrā' (heróis) é o 'vīraṅga' (fator de heroísmo). Por isso ele disse: 'Este é um nome para a energia'. Devido ao giro da roda até as montanhas de Cakkavāḷa, foi dito: 'tendo a montanha de Cakkavāḷa como limite, terminando no oceano'. 'Sem bastão' (adaṇḍena): com isso, indica-se a não aplicação de multas financeiras ou punições corporais. 'Sem armas' (asatthena): com isso, indica-se o não combate com um exército; para mostrar ambos, foi dito 'não por meio do bastão...' e assim por diante. O que se quer dizer é isto: aqueles que cobram cem ou mil daqueles que cometeram crimes governam por meio de multas financeiras. Aqueles que ordenam mutilações e execuções governam por meio da punição física. Eu, porém, tendo abandonado ambos os tipos de punição, governei sem o bastão. Aqueles que prejudicam os outros com armas de um gume ou semelhantes governam por meio de armas. Eu, porém, sem fazer com que corresse de ninguém nem mesmo a quantidade de sangue que uma pequena mosca sugaria, governei puramente através do Dhamma; tendo minha vinda aceita pelos reis rivais com as palavras 'Venha, ó grande rei!', conquistei e governei a terra da maneira descrita, e tendo-a conquistado completamente, vivi como seu senhor. ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓနေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဿ, ပုညာနံ ဝိပါက’’န္တိအာဒိမာဟ. သုခေသိနောတိ အာလပနဝစနမေတံ, တေန သုခပရိယေသကေ သတ္တေ အာမန္တေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ပဿထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပဿာ’’တိ ဝစနဗျတ္တယော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဓနဟရဏာဒိနာ ဝါ သာဟသကာရိတာယ သာဟသိကာ, တေသံ ကမ္မံ သာဟသိကကမ္မံ. ပထဝိယာ ဣဿရော ပထဗျောတိ အာဟ ‘‘ပုထဝိသာမိကော’’တိ. Assim, tendo o Abençoado feito de si mesmo uma testemunha viva e revelado a grandeza do fruto dos méritos, agora, mostrando esse mesmo assunto em forma de versos, ele disse: 'Veja o fruto dos méritos...' (passa, puññānaṃ vipākaṃ) e assim por diante. 'Sukhesino' (buscadores de felicidade) é um vocativo; com isso, ele se dirige aos seres que buscam a felicidade. No texto em Pali, onde deveria constar 'passatha' (olhai), consta 'passa' (olha), o que deve ser visto como uma variação gramatical de número. Aqueles que agem com violência, como colocar uma arma no peito das pessoas para roubar os bens desejados, são chamados de violentos; a ação deles é uma ação violenta. O senhor da terra é 'pathabyo'; por isso ele disse: 'puthavisāmiko' (senhor da terra). မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina o comentário sobre o Metta Sutta. ၁၀. ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Comentário sobre o Bhariyā Sutta ၆၃. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စံ ပတ္ထဋတ္တာ မဟန္တံ အဝိနိဗ္ဘောဂံ ဝိနိဘုဉ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျံ သဒ္ဒံ ကရောန္တာ ဝဒန္တိ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော စ သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆေ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဋ္ဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟိ, ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ကေဝဋ္ဋာနံ မစ္ဆပစ္ဆိံ ဩတာရေတွာ ဌိတဋ္ဌာနေ’’တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော န ပဝိဋ္ဌော[Pg.186], ဂဟိတော န ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာလေ ဝါ…ပေ… မဟာသဒ္ဒေါ ဟောတီ’’တိ. ကတ္တဗ္ဗဝတ္တန္တိ ပါဒပရိကမ္မာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. ခရာတိ စိတ္တေန ဝါစာယ စ ကက္ခဠာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 63. No décimo (sutta), 'ruídos altos e grandes clamores' (uccāsaddā mahāsaddā) refere-se a falar fazendo um som que subiu alto (uddhaṃ uggatattā), espalhou-se amplamente (uccaṃ patthaṭattā), e que é grande e impossível de distinguir ou compreender separadamente (avinibbhogaṃ vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyaṃ). Pois mesmo o som de vozes emitido por muitos em conjunto é difícil de entender, tanto em significado quanto em som, tornando-se apenas um grande estrondo que chega ao canal auditivo. 'Como no saque de peixes' (macchavilope) significa capturar peixes como se os estivesse saqueando, ou o saque de peixes. Pois, no local onde os pescadores colocam seus cestos de peixes, uma grande multidão se reúne e faz um ruído alto e um grande clamor, dizendo: 'Dê-me outro peixe aqui, dê-me uma porção de peixe, a este você deu um grande, para mim um pequeno!'. Referindo-se a isso, foi dito: 'no local onde os pescadores colocaram o cesto de peixes'. Mesmo quando a rede é lançada para pegar peixes, naquele local os pescadores e outros fazem um grande barulho, dizendo: 'Entrou, não entrou? Foi pego, não foi pego?'. Referindo-se a isso, foi dito: 'ou na rede... pe... há um grande ruído'. 'Deveres a serem cumpridos' (kattabbavattaṃ) refere-se a tarefas a serem realizadas, como lavar os pés, etc. 'Ásperas' (kharā) significa rudes na mente e na fala. O restante aqui é de fácil compreensão. ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Bhariyāsutta está concluída. ၁၁. ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Explicação do Kodhanasutta ၆၄. ဧကာဒသမေ သပတ္တကရဏာတိ ဝါ သပတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗာ. ကောဓနန္တိ ကုဇ္ဈနသီလံ. ကောဓနောယန္တိ ကုဇ္ဈနော အယံ. အယန္တိ စ နိပါတမတ္တံ. ကောဓပရေတောတိ ကောဓေန အနုဂတော, ပရာဘိဘူတော ဝါ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတီတိ ပကတိယာ ဝဏ္ဏဝါပိ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တောပိ မုခဝိကာရာဒိဝသေန ဝိရူပေါ ဧဝ ဟောတိ. ဧတရဟိ အာယတိဉ္စာတိ ကောဓာဘိဘူတဿ ဧကန္တမိဒံ ဖလန္တိ ဒီပေတုံ ‘‘ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတွာ ပုန ‘‘ကောဓာဘိဘူတော’’တိ ဝုတ္တံ. 64. No décimo primeiro (sutta), 'que criam inimigos' (sapattakaraṇā) significa coisas a serem feitas por inimigos. 'Irado' (kodhanaṃ) significa aquele que tem a natureza de se irar. 'Este irado' (kodhanoyaṃ) significa este que se ira; e 'ayaṃ' é apenas uma partícula (nipāta). 'Dominado pela raiva' (kodhapareto) significa acompanhado pela raiva ou vencido por ela. 'Torna-se feio' (dubbaṇṇova hoti) significa que, mesmo que por natureza tenha uma boa aparência e esteja adornado e bem arrumado, ele se torna verdadeiramente feio devido à distorção facial, etc. 'Agora e no futuro' (etarahi āyatiñca): para mostrar que este é o resultado inevitável para quem é dominado pela raiva, após fazer a afirmação enfática 'torna-se feio', foi dito novamente 'dominado pela raiva'. အယသဘာဝန္တိ အကိတ္တိမဘာဝံ. အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. အန္တရတောတိ အဗ္ဘန္တရတော, စိတ္တတော ဝါ. တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ ကောဓသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော န ဇာနာတိ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ ကောဓော သဟတေ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယဒါ ကုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော ယံ-တံ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. သဟတေတိ ယဒေတံ ကောဓဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ, ဧတံ အန္ဓတမံ ဘဝနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ ကောဓော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ. တတော စ ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ. 'Estado de desonra' (ayasabhāvaṃ) significa o estado de má reputação. 'Gera o que é prejudicial' (anatthajanano) significa que gera o que é prejudicial para si mesmo e para os outros. 'Por dentro' (antarato) significa internamente, ou a partir da mente. 'As pessoas não percebem isso' (taṃ jano nāvabujjhati) significa que esta multidão de tolos não conhece a causa do medo, ou seja, o perigo de perturbação mental que gera o que é prejudicial, conhecido como raiva, nascido internamente na própria mente. 'Yaṃ' significa 'onde' (yattha), pois este caso nominativo é usado no sentido locativo. A conexão é: 'no momento em que a raiva domina o homem, então há uma escuridão cega'. Ou 'yaṃ' é uma expressão de causa: 'porque a raiva, ao surgir, domina e vence o homem, por isso há uma escuridão cega quando ele está irado', este é o significado, devido à conexão absoluta entre as palavras 'yaṃ' e 'taṃ'. Ou ainda, 'yaṃ' refere-se à ação: 'domina' (sahate) significa que este domínio ou subjugação pela raiva torna-se uma escuridão cega, este é o significado. Ou ainda, 'aquele homem a quem a raiva domina e vence, para ele há então uma escuridão cega'. E por causa disso, 'o irado não conhece o seu próprio bem, o irado não vê o Dhamma'. ဘူနံ ဝုစ္စတိ ဝုဒ္ဓိ, တဿ ဟနနံ ဃာတော ဧတေသန္တိ ဘူနဟစ္စာနိ. တေနာဟ ‘‘ဟတဝုဒ္ဓီနီ’’တိ. ဒမ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ပညာဝီရိယေန [Pg.187] ဒိဋ္ဌိယာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတရေန ဒမေနာ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကတ္ထော ဟိ ဒမ-သဒ္ဒေါ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော, ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၉၅; သု. နိ. ၄၆၇) ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ဒမောတိ ဝုတ္တော ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၁) ဧတ္ထ ပညာ ဒမော ‘‘သံကိလေသံ ဒမေတိ ပဇဟတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၅) ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ဒမော ‘‘ဥပဝသနဝသေန ကာယကမ္မာဒီနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒန္တရေ ဝိဟရိတု’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈) ဧတ္ထ အဓိဝါသနက္ခန္တိ ဒမော ‘‘ကောဓူပနာဟမက္ခာဒိကေ ဒမေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉) ဧတ္ထ အဘိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိကော သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော ဒမော ‘‘ဒမ္မတိ စိတ္တံ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ‘‘တံ ဒမေန သမုစ္ဆိန္ဒေ, ပညာဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဝစနတော ဒမ-သဒ္ဒေန ပညာဝီရိယဒိဋ္ဌိယော ဝုတ္တာ. 'Bhūna' significa crescimento (vuddhi); a destruição ou golpe contra isso é 'bhūnahacca' (destruição do crescimento). Por isso ele disse: 'aqueles cujo crescimento foi destruído' (hatavuddhīni). Para esclarecer o significado expresso pela palavra 'dama' (autocontrole/domínio), mostrando que foi dito 'através da sabedoria, energia e visão correta', ele disse 'por qual autocontrole?', etc. Pois a palavra 'dama' tem muitos significados. Em 'Aquele que é domado pela verdade, dotado de autocontrole (damasā), que alcançou o fim dos Vedas e viveu a vida santa' (SN 1.195; Sn 467), aqui o controle dos sentidos (indriyasaṃvara) é chamado de 'dama', no sentido de 'ele doma as faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta'. Em 'Se houver verdade, autocontrole (dama), generosidade e paciência ainda maiores aqui' (SN 1.246; Sn 191), aqui a sabedoria (paññā) é 'dama', no sentido de 'ela doma e abandona as impurezas'. Em 'Através da doação, do autocontrole (dama), do refreamento e da fala verdadeira, há mérito, há a vinda do mérito' (SN 4.365), aqui a prática do Uposatha é 'dama', no sentido de 'ela doma as ações corporais, etc., por meio da observância do jejum'. Em 'Será você capaz, Puṇṇa, dotado deste autocontrole e tranquilidade (damūpasama), de viver no território de Sunāparanta?' (MN 3.396; SN 4.88), aqui a paciência tolerante (adhivāsanakkhanti) é 'dama', no sentido de 'ela doma e dissipa a raiva, a malevolência, a hipocrisia, etc.'. Em 'Não há autocontrole (dama) aqui para quem deseja orgulho, nem há silêncio sábio para quem não é concentrado' (SN 1.9), aqui o Dhamma associado à concentração, como os fatores do despertar (bojjhaṅga), etc., é 'dama', no sentido de 'a mente é domada por isso'. Aqui também, devido à passagem 'deve-se cortar isso com o autocontrole (damena), com sabedoria, energia e visão correta', a palavra 'dama' refere-se à sabedoria, à energia e à visão correta. ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Kodhanasutta está concluída. အဗျာကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Abyākatavagga está concluída. ၇. မဟာဝဂ္ဂေါ 7. O Grande Capítulo (Mahāvaggo) ၁-၂. ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Explicação do Hiriottappasutta e outros ၆၅-၆၆. သတ္တမဿ ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒုတိယေ တယော သံဝဋ္ဋာတိ အာပေါသံဝဋ္ဋော, တေဇောသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ တယော သံဝဋ္ဋာ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာတိ အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ. ယဒါ ဟိ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ ဝိနဿတိ, တဒါ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါယုနာ ဝိဒ္ဓံသတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန သဒါပိ ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓံ ဟောတိ ဇာတိက္ခေတ္တံ အာဏာက္ခေတ္တံ [Pg.188] ဝိသယက္ခေတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ, ယံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂဟဏာဒီသု ကမ္ပတိ. အာဏာက္ခေတ္တံ ကောဋိသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ, ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ (ခု. ပါ. ၆.၁ အာဒယော; သု. နိ. ၂၂၄ အာဒယော) ခန္ဓပရိတ္တံ (အ. နိ. ၄.၆၇; စူဠဝ. ၂၅၁) ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉). အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော), မောရပရိတ္တန္တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၇-၁၈) ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ဝတ္တတိ. ဝိသယက္ခေတ္တံ အနန္တမပရိမာဏံ, ယံ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမေတေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ပန ဝိနဿန္တေ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဝိနဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဝိနဿန္တဉ္စ ဧကတောဝ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတောဝ သဏ္ဌဟတိ. 65-66. O primeiro (sutta) do sétimo (capítulo) é de fácil compreensão. No segundo, 'três dissoluções' (tayo saṃvaṭṭā) refere-se à dissolução pela água (āposaṃvaṭṭo), dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo) e dissolução pelo vento (vāyosaṃvaṭṭo). 'Três limites de dissolução' (tisso saṃvaṭṭasīmā) refere-se a Ābhassara, Subhakiṇha e Vehapphala. Pois quando o ciclo cósmico (kappa) se dissolve e é destruído pelo fogo, tudo abaixo de Ābhassara é queimado pelo fogo. Quando se dissolve pela água, tudo abaixo de Subhakiṇha é dissolvido pela água. Quando se dissolve pelo vento, tudo abaixo de Vehapphala é destruído pelo vento. Em detalhes, porém, um único campo do Buda (buddhakkhetta) é sempre destruído. O campo do Buda é de três tipos: o campo de nascimento (jātikkhetta), o campo de autoridade (āṇākkhetta) e o campo de alcance (visayakkhetta). Ali, o campo de nascimento estende-se por dez mil sistemas mundiais (dasasahassacakkavāḷa), que tremem no momento da concepção do Tathāgata, etc. O campo de autoridade estende-se por cem bilhões de sistemas mundiais, onde o poder protetor de parittas como o Ratanasutta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta e Moraparitta é eficaz. O campo de alcance é infinito e incomensurável, sobre o qual foi dito: 'tanto quanto ele desejar'. Assim, desses três campos do Buda, um campo de autoridade é destruído. Quando este é destruído, o campo de nascimento também é necessariamente destruído. E quando se destrói, destrói-se em conjunto; quando se restabelece, restabelece-se também em conjunto. တီဏိ သံဝဋ္ဋမူလာနီတိ ရာဂဒေါသမောဟသင်္ခါတာနိ တီဏိ သံဝဋ္ဋကာရဏာနိ. ရာဂါဒီသု ဟိ အကုသလမူလေသု ဥဿန္နေသု လောကော ဝိနဿတိ. တထာ ဟိ ရာဂေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ ဥဒကေန, မောဟေ ဥဿန္နတရေ ဝါတေန. ကေစိ ပန ‘‘ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ, ရာဂေ ဥဒကေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. 'Três raízes da dissolução' (tīṇi saṃvaṭṭamūlāni) refere-se às três causas de dissolução conhecidas como cobiça (rāga), aversão (dosa) e ilusão (moha). Pois quando essas raízes prejudiciais, como a cobiça, etc., tornam-se predominantes, o mundo é destruído. Assim, quando a cobiça é mais predominante, o mundo é destruído pelo fogo; quando a aversão é mais predominante, pela água; quando a ilusão é mais predominante, pelo vento. Alguns, porém, dizem: 'quando a aversão é mais predominante, pelo fogo; quando a cobiça é mais predominante, pela água'. တီဏိ ကောလာဟလာနီတိ ကပ္ပကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလန္တိ တီဏိ ကောလာဟလာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ ကပ္ပုဋ္ဌာနံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဥဂ္ဃောသိတသဒ္ဒေါ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မေတ္တံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခ’’န္တိ မနုဿပထေ ဒေဝတာ ဃောသန္တိယော စရန္တိ. ‘‘ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သံဃရတနေန ပရိဝါရိတော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝိစရိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ. ‘‘ဝဿသတမတ္ထကေ ပန စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတမတ္ထကေ သတ္တရတနသမ္ပန္နော စာတုဒ္ဒီပိဿရော သဟဿပရိဝါရော ဝေဟာသင်္ဂမော စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ. 'Três clamores' (tīṇi kolāhalāni) refere-se ao clamor do ciclo cósmico (kappakolāhala), ao clamor do Buda (buddhakolāhala) e ao clamor do monarca que gira a roda (cakkavattikolāhala). Ali, o som proclamado pelas divindades dizendo 'daqui a cem mil anos haverá o início do fim do ciclo cósmico', etc., é chamado de clamor do ciclo cósmico. As divindades andam proclamando no caminho dos homens: 'Daqui a cem mil anos o mundo será destruído; cultivem a bondade amorosa, caros senhores, cultivem a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade!'. 'Daqui a mil anos um Buda surgirá' é chamado de clamor do Buda. As divindades proclamam: 'Daqui a mil anos um Buda surgirá e, praticando o Dhamma de acordo com o Dhamma, cercado pela joia da Sangha, andará ensinando o Dhamma'. 'Daqui a cem anos um monarca que gira a roda surgirá' é chamado de clamor do monarca que gira a roda. As divindades proclamam: 'Daqui a cem anos um rei que gira a roda, dotado das sete joias, governante dos quatro continentes, com um séquito de mil pessoas e capaz de viajar pelo ar, surgirá'. အစိရဋ္ဌေန န ဓုဝါတိ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠာဒယော ဝိယ န စိရဋ္ဌာယိတာယ ဓုဝဘာဝရဟိတာ. အဿာသရဟိတာတိ သုပိနကေ ပီတပါနီယံ ဝိယ အနုလိတ္တစန္ဒနံ ဝိယ စ အဿာသဝိရဟိတာ. 'Não permanente' (na dhuvā), no sentido de não durar muito tempo, desprovido de estabilidade, como bolhas de água, etc. 'Desprovido de consolo' (assāsarahitā) significa sem consolo, como beber água em um sonho ou como estar ungido com sândalo [em um sonho]. ဥပကပ္ပနမေဃောတိ [Pg.189] ကပ္ပဝိနာသကမေဃံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယသ္မိဉှိ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေ ဧကမဟာဝဿံ ဝဿတိ. မနုဿာ တုဋ္ဌဟဋ္ဌာ သဗ္ဗဗီဇာနိ နီဟရိတွာ ဝပန္တိ. သဿေသု ပန ဂေါခါယိတကမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ, တဒါ ပစ္ဆိန္နံ ပစ္ဆိန္နမေဝ ဝဿံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တဒါ နိက္ခန္တဗီဇံ..ပေ… ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ ဒေဝေါ န ဝဿတီ’’တိ. ‘‘ဝဿသတသဟဿ အစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဝုတ္တဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနီ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ တုစ္ဆော ဟောတီတိ. 'A nuvem que se aproxima' (upakappanamegho) refere-se à grande nuvem de destruição do ciclo cósmico. Pois no momento em que o ciclo cósmico é destruído pelo fogo, primeiro surge uma grande nuvem de destruição do ciclo cósmico que derrama uma grande chuva sobre cem bilhões de sistemas mundiais. Os seres humanos, alegres e felizes, retiram todas as sementes e as semeiam. No entanto, quando as plantações crescem apenas o suficiente para serem comidas pelo gado, emitindo um som como o zurro de um jumento, não chove sequer uma única gota; então a chuva é completamente cortada. Por isso ele disse: 'então a semente que brotou... pe... o deus da chuva não derrama sequer uma única gota'. Ao ouvirem as palavras ditas pelas divindades, tais como 'após cem mil anos haverá o fim do ciclo cósmico', a maioria dos seres humanos e divindades terrestres, tomados de urgência espiritual (saṃvega), tornam-se gentis uns com os outros, realizam méritos como a bondade amorosa, etc., e renascem no mundo celestial; a partir do inferno Avīci para cima, o mundo torna-se vazio. ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စ ဗီဇာနိ ဇာတာနိ. တတ္ထ မူလဗီဇန္တိ ဝစာ, ဝစတ္တံ, ဟလိဒ္ဒံ, သိင်္ဂိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇန္တိ အဿတ္ထော, နိဂြောဓောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇန္တိ ဥစ္ဆု, ဝေဠု, နဠောတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇန္တိ အဇ္ဇုကံ, ဖဏိဇ္ဇကန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇန္တိ ဝီဟိအာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စေဝ မုဂ္ဂမာသာဒိအပရဏ္ဏဉ္စ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ရုဟနသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၄၉) ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၃၂၇) ယထာ. ယထာ ဖလပါကပရိယန္တာ ဩသဓိရုက္ခာ ဝေဠုကဒလိအာဒယော. 'Cinco tipos de sementes' (pañca bījajātāni) refere-se a cinco tipos de sementes: semente de raiz (mūlabīja), semente de tronco (khandhabīja), semente de nó/articulação (phaḷubīja), semente de broto/topo (aggabīja) e semente de semente (bījabīja). Ali, 'semente de raiz' refere-se a cálamo, cúrcuma, gengibre, etc. 'Semente de tronco' refere-se à figueira-sagrada (assattha), figueira-banyan (nigrodha), etc. 'Semente de nó' refere-se a cana-de-açúcar, bambu, junco, etc. 'Semente de broto' refere-se a manjericão, manjericão-de-folha-larga, etc. 'Semente de semente' refere-se a grãos principais como o arroz, etc., e grãos secundários como feijão-mungo, feijão-preto, etc. Como a palavra 'semente' (bīja), que se estabeleceu para frutos substanciais capazes de germinar devido a serem a causa especial para uma produção distinta quando outras condições se reúnem, também se aplica a raízes, etc., para realizar esse significado, a fim de distingui-la de raízes, etc., ela foi qualificada com outra palavra 'semente', sendo chamada de 'semente de semente' (bījabīja), assim como 'forma-forma' (rūparūpa) ou 'sofrimento-sofrimento' (dukkhadukkha). Como as plantas anuais que morrem após a maturação dos frutos, como o bambu, a bananeira, etc. ယံ ကဒါစီတိအာဒီသု ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. Em passagens como 'yaṃ kadāci', 'yaṃ' é apenas uma partícula (nipāta). 'Kadāci' significa em algum momento. 'Karahaci' é um sinônimo para a mesma palavra. 'De um longo período' (dīghassa addhuno) significa de um longo tempo. 'Com o passar' (accayena) significa com o transcorrer. O restante aqui é de fácil compreensão. ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Hiriottappasutta e outros está concluída. ၃. နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Nagaropamasutta ၆၇. တတိယေ ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄) ဝိယ အလင်္ကာရဝစနော ပရိက္ခာရသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘နဂရာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကတ’’န္တိ. ပရိဝါရဝစနောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ ‘‘သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ’’တိအာဒီသု [Pg.190] (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၀) ဝိယ. နေမံ ဝုစ္စတိ ထမ္ဘာဒီဟိ အနုပတဘူမိပ္ပဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရအာဝါဋာ’’တိ, ဂမ္ဘီရံ ဘူမိံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု သန္နိသီဒါပိတာတိ ဘူမိံ နိခနိတွာ သမ္မဒေဝ ဌပိတာ. 67. No terceiro (sutta), 'situada na fronteira' (paccantimaṃ) significa que existe na fronteira. Como em passagens como 'A carruagem equipada com a virtude, tendo a meditação como eixo e a energia como rodas' (SN 5.4), a palavra 'parikkhāra' (equipamento/requisito) é usada no sentido de adorno, por isso ele disse: 'adornada com os adornos da cidade'. O sentido de 'comitiva' ou 'acessórios' também é apropriado, como em 'sete acessórios de concentração' (DN 3.330), etc. 'Nema' refere-se à área do solo que foi escavada para pilares, etc., por isso ele disse: 'fossos profundos' (gambhīraāvāṭā), significando que penetraram profundamente na terra. 'Muito bem assentados' (suṭṭhu sannisīdāpitā) significa colocados de forma excelente após escavar a terra. အနုပရိယာယေတိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သောယေဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုယာယမဂ္ဂေါ. 'Anupariyāye' significa aquilo pelo qual se dá a volta (anupariyāyo); esse mesmo caminho é o 'caminho de ronda' (anupariyāyapatho), que é a estrada que contorna a muralha. ဟတ္ထိံ အာရောဟန္တိ အာရောဟာပယန္တိ စာတိ ဟတ္ထာရောဟာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၆၃). ယေန ဟိ ပယောဂေန ပုရိသော ဟတ္ထိနော အာရောဟနယောဂ္ဂေါ ဟောတိ, ဟတ္ထိဿ တံ ပယောဂံ ဝိဓာယန္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပေတေသံ ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဟတ္ထာစရိယာ နာမ ယေ ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာရောဟကာနဉ္စ သိက္ခာပကာ. ဟတ္ထိဝေဇ္ဇာ နာမ ဟတ္ထိဘိသက္ကာ. ဟတ္ထိဗန္ဓာ နာမ ဟတ္ထီနံ ပါဒရက္ခကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထီနံ ယဝပဒါယကာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အဿာရောဟာ ရထိကာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ရထေ နိယုတ္တာ ရထိကာ. ရထရက္ခာ နာမ ရထဿ အာဏိရက္ခကာ. ဓနုံ ဂဏှန္တိ ဂဏှာပေန္တိ စာတိ ဓနုဂ္ဂဟာ, ဣဿာသာ ဓနုသိပ္ပဿ သိက္ခာပကာ စ. တေနာဟ ‘‘ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ’’တိ. စေလေန စေလပဋာကာယ ယုဒ္ဓေ အကန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေလကာတိ အာဟ – ‘‘ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဒ္ဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ယထာ တထာ ဌိတေ သေနိကေ ဗြူဟကရဏဝသေန တတော တတော စလယန္တိ ဥစ္စာလေန္တီတိ စလကာ. သကုဏဂ္ဃိအာဒယော ဝိယ မံသပိဏ္ဍံ ပရသေနာသမူဟံ သာဟသိကမဟာယောဓတာယ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပိဏ္ဍေ ဒယန္တိ ဇနသမ္မဒ္ဒေ ဥပ္ပတန္တာ ဝိယ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာတိ ထာမဇဝပရက္ကမာဒိဝသေန အတိဝိယ ဥဂ္ဂတာ, ဥဒဂ္ဂါတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒန္တီတိ အတ္တနော ဝီရသူရဘာဝေန အသဇ္ဇမာနာ ပရသေနံ အနုပဝိသန္တီတိ အတ္ထော. ထာမဇဝဗလပရက္ကမာဒိသမ္ပတ္တိယာ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ. ဧကသူရာတိ ဧကာကိသူရာ အတ္တနော သူရဘာဝေနေဝ ဧကာကိနော ဟုတွာ ယုဇ္ဈနကာ. သဇာလိကာတိ သဝမ္မိကာ. သရပရိတ္တာဏန္တိ စမ္မပရိသိဗ္ဗိတံ ခေဋကံ, စမ္မမယံ ဝါ ဖလကံ. ဃရဒါသယောဓာတိ အတ္တနော ဒါသယောဓာ. Aqueles que montam em elefantes ou fazem outros montarem são chamados de condutores de elefantes (hatthārohā) (Dī. Ni. Ṭī. 1.163). Pois, por qualquer esforço ou prática que um homem se torne apto a montar elefantes, isso inclui todos aqueles que realizam essa prática para o elefante. Por isso foi dito: 'todos também', etc. Lá, os 'mestres de elefantes' (hatthācariyā) são aqueles que treinam os elefantes e os condutores de elefantes. Os 'médicos de elefantes' (hatthivejjā) são os veterinários de elefantes. Os 'guardas de elefantes' (hatthibandhā) são os protetores das patas dos elefantes. Com a palavra 'etc.' (ādi), incluem-se os fornecedores de capim e ração para os elefantes e outros. O mesmo método se aplica a 'condutores de cavalos' (assārohā) e 'guerreiros de carruagem' (rathikā). Aqueles designados para as carruagens são os guerreiros de carruagem (rathikā). Os 'protetores de carruagem' (ratharakkhā) são os protetores dos eixos da carruagem. Aqueles que empunham o arco ou fazem outros empunharem são os arqueiros (dhanuggahā), os arqueiros habilidosos (issāsā) e os instrutores da arte da arquearia. Por isso foi dito: 'mestres do arco, arqueiros'. Aqueles que vão para a batalha com vestes ou bandeiras de pano são chamados de 'portadores de estandarte' (celakā) — foi dito: 'aqueles que vão à frente na batalha segurando a bandeira da vitória'. Aqueles que movem ou agitam os soldados que estão posicionados de uma forma ou de outra, com o propósito de encorajá-los e reforçá-los, são chamados de 'agitadores' (calakā). Aqueles que, como falcões ou outras aves de rapina em relação a um pedaço de carne, atacam repetidamente o exército inimigo devido à sua bravura audaciosa como grandes guerreiros, avançando e saltando sobre eles, são chamados de 'distribuidores de pedaços' (piṇḍadāyakā). Na segunda interpretação, o significado de 'piṇḍadāyakā' deve ser entendido como aqueles que atacam as massas (piṇḍe dayanti), avançando como se estivessem saltando no meio da multidão. 'Uggatuggatā' significa extremamente elevados ou proeminentes em termos de força, velocidade, heroísmo, etc.; o significado é 'altivos' (udaggā). 'Pakkhandantī' significa que, sem hesitar devido ao seu próprio heroísmo e bravura, eles penetram no exército inimigo. Eles são chamados de 'grandes heróis' (mahānāgā) porque são como grandes elefantes (mahānāgā) dotados de força, velocidade, poder e heroísmo. 'Ekasūrā' são os heróis solitários, aqueles que lutam sozinhos, confiando apenas em sua própria bravura. 'Sajālikā' significa aqueles que usam armadura (savammikā). 'Saraparittāṇa' (proteção contra flechas) refere-se a um escudo coberto de couro ou a uma placa feita de couro. 'Gharadāsayodhā' são os próprios guerreiros escravos ou servos domésticos. သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုနော ဧဝမေတန္တိ သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာ. သမ္ပသာဒနလက္ခဏာတိ ပသီဒိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနလက္ခဏာ. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ [Pg.191] ဩက္ကန္တိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ. ပသာဒနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနံ ပသာဒသဒ္ဓါ. အယံ အနုဓမ္မောတိ အယံ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အနုလောမဓမ္မော. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလောတိ ဥက္ကဏ္ဌနာဗဟုလော. သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျန္တိ သဒ္ဓါ နာမာယံ သတ္တဿ မရဏဝသေန မဟာပထံ သံဝဇတော မဟာကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇတော မဟာဝိဒုဂ္ဂံ ပက္ခန္ဒတော ပါထေယျပုဋံ ဗန္ဓတိ, သမ္ဗလံ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓဉှိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ရက္ခတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျ’’န္တိ. သိရီတိ ဣဿရိယံ. ဣဿရိယေ ဟိ အဘိမုခီဘူတေ ထလတောပိ ဇလတောပိ ဘောဂါ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သိရီ ဘောဂါနမာသယော’’တိ. သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီတိ ပုရိသဿ ဒေဝလောကေ, မနုဿလောကေ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဂစ္ဆန္တဿ သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ဟောတိ, သဟာယကိစ္စံ သာဓေတိ. ဘတ္တပုဋာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒုတိယိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနေကသရသတာတိ အနေကသဘာဝတာ, အနေကကိစ္စတာ ဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 'Caracterizada por saltar adiante' (sampakkhandanalakkhaṇā) significa que ela tem a característica de saltar em direção ao objeto de fé, pensando: 'é assim'. 'Caracterizada pela purificação' (sampasādanalakkhaṇā) significa que ela tem a característica de se purificar e se acalmar em relação a um objeto que deve ser purificado. 'Fé baseada na convicção' (okappanasaddhā) é a determinação que surge após penetrar e saltar adiante. A purificação e serenidade em relação a um objeto inspirador é a 'fé purificadora' (pasādasaddhā). 'Este é o ensinamento condizente' (anudhammo) significa que este é o ensinamento em conformidade com os nove estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'Cheio de desapego' (nibbidābahulo) significa cheio de desilusão e desencanto (ukkaṇṭhanābahulo). 'A fé prepara as provisões de viagem' (saddhā bandhati pātheyyaṃ) significa que a fé prepara a sacola de provisões, ou seja, fornece o sustento para o ser que viaja pelo grande caminho da morte, que entra no grande deserto e que salta no grande abismo. Pois, tendo gerado fé, a pessoa pratica a generosidade (dāna), guarda a moralidade (sīla) e realiza os deveres do Uposatha. Por isso foi dito: 'A fé prepara as provisões de viagem'. 'Sirī' significa prosperidade, esplendor ou soberania (issariyaṃ). Pois, quando a soberania está presente, as riquezas vêm tanto por terra quanto por água. Por isso foi dito: 'A beleza e o esplendor são a morada das riquezas'. 'A fé é a companheira do homem' (saddhā dutiyā purisassa hoti) significa que para o homem que vai para o mundo dos devas, para o mundo dos humanos e para o Nibbāna, a fé é sua companheira, realizando o papel de uma aliada. Na expressão 'sacola de provisões, etc.' (bhattapuṭādi), o termo 'etc.' deve ser entendido como incluindo uma esposa ou companheira e outros. 'Anekasarasatā' significa ter muitas naturezas ou muitas funções. O restante é de fácil compreensão. နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Nagaropama Sutta está concluída. ၄. ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Dhammaññū Sutta ၆၈. စတုတ္ထေ သုတ္တဂေယျာဒိဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဓမ္မညူ. တဿ တဿေဝ သုတ္တဂေယျာဒိနာ ဘာသိတဿ တဒညဿ သုတ္တပဒတ္ထဿ ဗောဓကဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထကုသလတာဝသေန အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ဧဝံ ယထာ အတ္တနော ပမာဏဇာနနဝသေန အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ အတ္တညူ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနေသု မတ္တံ ဇာနာတီတိ မတ္တညူ. နိဒ္ဒေသေ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိဘောဂါဒိမတ္တညုတာ ပဗောဓိတာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာဝ ဒဿိတာ. ‘‘အယံ ကာလော ဥဒ္ဒေသဿ, အယံ ကာလော ပရိပုစ္ဆာယ, အယံ ကာလော ယောဂဿ အဓိဂမာယာ’’တိ ဧဝံ ကာလံ ဇာနာတီတိ ကာလညူ. တတ္ထ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဒသ ပရိပုစ္ဆာယ, ဣဒံ အတိသမ္ဗာဓံ, အတိက္ခပညဿ တာဝတာ ကာလေန တီရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒသ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဝီသတိ ပရိပုစ္ဆာယ, တတော ပရံ ယောဂေ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ခတ္တိယပရိသာဒိကံ [Pg.192] အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ ဇာနာတီတိ ပရိသညူ. ဘိက္ခုပရိသာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ, ခတ္တိယပရိသာဒိကံ မနုဿပရိသံယေဝ ပုန စတုဗ္ဗိဓံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌဝိဓံ ဝဒန္တိ အပရေ. နိဒ္ဒေသေ ပနဿ ခတ္တိယပရိသာဒိစတုဗ္ဗိဓပရိသဂ္ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ မေ သေဝန္တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ အယံ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော, ဝိပရိယာယတော အညော အသေဝိတဗ္ဗော’’တိ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလပရောပရညူ. ဧဝဉှိ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ပရောပရံ ဥက္ကဋ္ဌနိဟီနတံ ဇာနာတိ နာမ. နိဒ္ဒေသေပိဿ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝိဘာဝနမေဝ သမဏကထာကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 68. No quarto sutta, aquele que conhece o Dhamma composto por Sutta, Geyya, etc., é 'conhecedor do Dhamma' (dhammaññū). Aquele que conhece o significado através da habilidade no significado das palavras que revelam o sentido dos termos dos suttas, falados através de Sutta, Geyya, etc., é 'conhecedor do significado' (atthaññū). Aquele que conhece a si mesmo através do conhecimento de sua própria medida, pensando: 'Até aqui cheguei em virtude (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā)', é 'conhecedor de si mesmo' (attaññū). Aquele que conhece a moderação em receber, desfrutar, buscar e doar é 'conhecedor da moderação' (mattaññū). No entanto, na exposição detalhada (niddesa), a moderação no desfrute, etc., é indicada através da moderação em receber; assim, apenas a moderação em receber é mostrada. Aquele que conhece o tempo apropriado, pensando: 'Este é o momento para a recitação e estudo, este é o momento para o questionamento, este é o momento para a aplicação prática e realização', é 'conhecedor do tempo' (kālaññū). A respeito disso, cinco anos é o tempo para o estudo e dez para o questionamento; mas isso é muito restrito, pois mesmo alguém de sabedoria muito afiada não seria capaz de concluir nesse tempo. Portanto, dez anos é o tempo para o estudo e vinte para o questionamento; depois disso, deve-se aplicar na prática espiritual. Aquele que conhece as oito assembleias, como a assembleia dos nobres (khattiya), etc., é 'conhecedor da assembleia' (parisaññū). Outros dizem que as oito assembleias são obtidas tomando as quatro assembleias de monges, etc., e novamente as quatro assembleias humanas, como a assembleia dos nobres, etc. Na exposição detalhada, a menção das quatro assembleias, como a dos nobres, etc., deve ser vista apenas como um exemplo. Aquele que conhece as pessoas que devem ser associadas e as que não devem, pensando: 'Ao me associar com esta pessoa, as qualidades prejudiciais diminuem e as qualidades benéficas aumentam, portanto, esta pessoa deve ser associada; ao contrário, a outra não deve ser associada', é 'conhecedor das diferenças entre as pessoas' (puggalaparoparaññū). Pois, dessa forma, ele conhece a superioridade ou inferioridade (paropara) dessas pessoas. Na exposição detalhada disso, deve-se entender que a explicação sobre as pessoas a serem associadas ou não foi feita como uma conversa monástica. ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Dhammaññū Sutta está concluída. ၅-၆. ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-6. Explicação do Pāricchattaka Sutta e outros ၆၉-၇၀. ပဉ္စမေ ပတိတပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ဧတ္ထ ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ဇာလကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ခါရကဇာတတာ စ ပါဠိယံ ဝုတ္တာ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၄) ဣမမေဝ ပါဠိံ အာဟရိတွာ ဒဿေန္တေန ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ခါရကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ဇာလကဇာတတာ စ ဒဿိတာ. ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါရိစ္ဆတ္တကေ ပုပ္ဖမာနေ ဧကံ ဝဿံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ တဿ ပဏ္ဍုပလာသဘာဝတော ပဋ္ဌာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – 69-70. No quinto sutta, 'folhas caídas' (patitapalāso) significa folhas que caíram. Aqui, no texto em Pāli, menciona-se primeiro o estado de folhas amareladas, segundo o estado de folhas caídas, terceiro o estado de formação de redes (jālakajātatā) e quarto o estado de formação de brotos (khārakajātatā). No entanto, no Comentário do Dīgha Nikāya, na explicação do Mahāgovinda Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.294), ao citar e mostrar esta mesma passagem em Pāli, apresenta-se primeiro o estado de folhas amareladas, segundo o estado de folhas caídas, terceiro o estado de formação de brotos e quarto o estado de formação de redes. Pois lá foi dito: 'Quando a árvore Pāricchattaka floresce, eles vão prestar serviço por um ano; eles ficam contentes a partir do momento em que ela fica com folhas amareladas. Como foi dito:' ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, ပဏ္ဍုပလာသော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ပဏ္ဍုပလာသော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ ပန္နပလာသော ဘဝိဿတီ’တိ. ယသ္မိံ သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, ပန္နပလာသော ဟောတိ, ဇာလကဇာတော ဟောတိ, ခါရကဇာတော ဟောတိ, ကုဋုမလကဇာတော ဟောတိ, ကောရကဇာတော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.193], ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ကောရကဇာတော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဘဝိဿတီ’တိ. 'Monges, no momento em que a árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra dos devas de Tāvatiṃsa, fica com as folhas amareladas, os devas de Tāvatiṃsa ficam contentes naquele momento, pensando: "A árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra, está agora com as folhas amareladas; em breve ela estará com as folhas caídas." No momento em que a árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra dos devas de Tāvatiṃsa, fica com as folhas caídas, com a formação de redes, com a formação de brotos, com a formação de botões fechados, com a formação de botões prestes a abrir, os devas de Tāvatiṃsa ficam contentes naquele momento, pensando: "A árvore Pāricchattaka, a Koviḷāra, está agora com botões prestes a abrir; em breve ela estará em plena floração."' လီနတ္ထပ္ပကာသိနိယမ္ပိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၂၉၄) ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဿိတော – ပန္နပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ခါရကဇာတောတိ ဇာတခုဒ္ဒကမကုဠော. ယေ ဟိ နီလပတ္တကာ အတိဝိယ ခုဒ္ဒကာ မကုဠာ, တေ ‘‘ခါရကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာလကဇာတောတိ တေဟိယေဝ ခုဒ္ဒကမကုဠေဟိ ဇာတဇာလကော သဗ္ဗသော ဇာလော ဝိယ ဇာတော. ကေစိ ပန ‘‘ဇာလကဇာတောတိ ဧကဇာလော ဝိယ ဇာတော’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပါရိစ္ဆတ္တကော ကိရ ခါရကဂ္ဂဟဏကာလေ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပလ္လဝိကော ဟောတိ, တေ စဿ ပလ္လဝါ ပဘဿရပဝါဠဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလာ ဟောန္တိ. တေန သော သဗ္ဗသော သမုဇ္ဇလန္တော တိဋ္ဌတိ. ကုဋုမလဇာတောတိ သဉ္ဇာတမဟာမကုဠော. ကောရကဇာတောတိ သဉ္ဇာတသူစိဘေဒေါ သမ္ပတိဝိကသမာနာဝတ္ထော. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ သဗ္ဗသော ဖုလ္လိတဝိကသိတောတိ. အယဉ္စ အနုက္ကမော ဒီဃဘာဏကာနံ ဝဠဉ္ဇနာနုက္ကမေန ဒဿိတော, န ဧတ္ထ အာစရိယဿ ဝိရောဓော အာသင်္ကိတဗ္ဗော. Também na Līnatthappakāsinī (Dī. Ni. Ṭī. 2.294), o significado é mostrado assim: 'pannapalāso' significa folhas caídas. 'Khārakajāto' significa que surgiram pequenos botões. Pois os botões extremamente pequenos com folhas verdes são chamados de 'khārakā'. 'Jālakajāto' significa que, devido a esses mesmos pequenos botões, formou-se uma rede, tornando-se inteiramente como uma rede. Alguns, no entanto, explicam o significado de 'jālakajāto' como 'surgido como uma única rede'. Diz-se que a árvore Pāricchattaka, no momento em que surgem os brotos, fica inteiramente coberta de brotos novos, e esses brotos são brilhantes, com a cor de coral resplandecente. Por isso, ela permanece inteiramente resplandecente. 'Kuṭumalajāto' significa que surgiram botões grandes. 'Korakajāto' significa que as pontas dos botões se abriram, estando no estado prestes a florescer. 'Sabbapāliphullo' significa inteiramente florido e aberto. E esta sequência foi mostrada de acordo com a tradição de uso dos recitadores do Dīgha (dīghabhāṇakā); não se deve suspeitar de qualquer contradição por parte do mestre aqui. ကန္တနကဝါတောတိ ဒေဝါနံ ပုညကမ္မပစ္စယာ ပုပ္ဖာနံ ဆိန္ဒနကဝါတော. ကန္တတီတိ ဆိန္ဒတိ. သမ္ပဋိစ္ဆနကဝါတောတိ ဆိန္နာနံ ဆိန္နာနံ ပုပ္ဖာနံ သမ္ပဋိဂ္ဂဏှကဝါတော. စိနန္တောတိ နာနာဝိဓဘတ္တိသန္နိဝေသဝသေန နိစိနံ ကရောန္တော. အညတရဒေဝတာနန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန အပညာတဒေဝတာနံ. ရေဏုဝဋ္ဋီတိ ရေဏုသံဃာတော. ကဏ္ဏိကံ အာဟစ္စာတိ သုဓမ္မာယ ကူဋံ အာဟန္တွာ. 'O vento que corta' (kantanakavāto) é o vento que corta as flores devido ao poder do mérito dos devas. 'Kantati' significa que corta. 'O vento que recebe' (sampaṭicchanakavāto) é o vento que recolhe as flores à medida que são cortadas. 'Cinanto' significa arrumar e acumular de acordo com vários arranjos artísticos. 'De certas divindades' (aññataradevatānaṃ) refere-se a divindades cujos nomes e clãs não são conhecidos. 'Reṇuvaṭṭi' é um redemoinho ou acúmulo de pólen. 'Atingindo a cúpula' (kaṇṇikaṃ āhacca) significa atingindo o topo da sala Sudhammā. အနုဖရဏာနုဘာဝေါတိ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ကိတ္တိသဒ္ဒဿ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အနုဖရဏသင်္ခါတော အာနုဘာဝေါ. ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဌမဇ္ဈာနသန္နိဿိတန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဓ ပန ဥဘယတော ပရိစ္ဆေဒေါ ဟေဋ္ဌာ သီလတော ဥပရိ အရဟတ္တတော စ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ. တေနေတံ ဝုတ္တန္တိ တေန ကာရဏေန ဧတံ ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ. 'O poder de difusão' (anupharaṇānubhāvo) é o poder caracterizado pela difusão da reputação do monge que destruiu as impurezas (khīṇāsava) até o mundo de Brahma. 'É baseado na vida monástica' (pabbajjānissitaṃ hoti) significa que a moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla) da vida monástica também é mostrada; este é o sentido. Nas expressões 'baseado no primeiro jhana', etc., o significado deve ser entendido da mesma maneira. Aqui, no entanto, há uma delimitação de ambos os lados, pois a delimitação é mostrada abaixo a partir da moralidade (sīla) e acima até o estado de Arahant (arahatta). Por essa razão, foi dita a frase: 'A moralidade de pureza quádrupla é baseada na vida monástica', etc. O sexto é claro por si mesmo. ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Pāricchattaka Sutta e outros está concluída. ၇. ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Bhāvanā Sutta ၇၁. သတ္တမေ [Pg.194] အတ္ထဿ အသာဓိကာ ‘‘ဘာဝနံ အနနုယုတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သမ္ဘာဝနတ္ထေတိ ‘‘အပိ နာမ ဧဝံ သိယာ’’တိ ဝိကပ္ပနတ္ထော သမ္ဘာဝနတ္ထော. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတီတိ ဧကမေဝ သင်္ခံ အဝတွာ အပရာယ သင်္ခါယ သဒ္ဓိံ ဝစနံ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ ယထာ ‘‘ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနီ’’တိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ အတ္တနာ နေသံ ကိဉ္စိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ ဗဟိဝါတာဒိပရိဿယပရိဟရဏတ္ထံ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ. ဥပရိအတ္ထော ဟေတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေါ. ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာတိ တေသံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနတ္ထံ အတ္တနော ကာယုသ္မာဝသေန ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ. တေနာဟ ‘‘ဥသ္မီကတာနီ’’တိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗသော ကုက္ကုဋဝါသနာယ ဝါသိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီ’’တိ. ဧတ္ထ စ သမ္မာပရိသေဒနံ ကုက္ကုဋဂန္ဓပရိဘာဝနဉ္စ သမ္မာအဓိသယနသမ္မာပရိသေဒနနိပ္ဖတ္တိယာ အာနုဘာဝနိပ္ဖာဒိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မာအဓိသယနေနေဝ ဟိ ဣတရဒွယံ ဣဇ္ဈတိ. န ဟိ သမ္မာအဓိသယနတော ဝိသုံ သမ္မာပရိသေဒနဿ သမ္မာပရိဘာဝနဿ စ ကာရဏံ အတ္ထိ. တေန ပန သဒ္ဓိံယေဝ ဣတရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ. 71. No sétimo, a expressão 'para aquele que não se dedica ao desenvolvimento mental' (bhāvanaṃ ananuyuttassa) é dita porque não conduz ao objetivo. 'No sentido de possibilidade ou suposição' (sambhāvanatthe) refere-se ao sentido de conjectura, como 'talvez possa ser assim'. Pois, no mundo, a fala harmoniosa e suave é assim: em vez de mencionar apenas um número, falar junto com outro número é considerado fala harmoniosa no mundo, como 'duas ou três gotas de água'. 'Devidamente chocados e deitados sobre' (sammā adhisayitāni) significa que ela se deitou perfeitamente sobre eles para evitar perigos externos como o vento, sem causar nenhum dano a eles com suas patas, etc. Aqui, o prefixo 'adhi' tem o significado de 'sobre ou acima' (upari). 'Fazendo-os receber a temperatura adequada' (utuṃ gaṇhāpentiyā) significa fazê-los receber a temperatura através do calor do seu próprio corpo para consumir a umidade deles. Por isso foi dito: 'aquecidos' (usmīkatāni). 'Devidamente incubados e impregnados' (sammā paribhāvitāni) significa perfeitamente impregnados em todos os aspectos com o cheiro e a presença da galinha. Por isso foi dito: 'fazendo-os adquirir o cheiro da galinha'. E aqui, deve-se entender que o aquecimento adequado e a impregnação com o cheiro da galinha são produzidos pelo poder da realização do ato de deitar-se adequadamente e do aquecimento adequado. Pois é apenas através do ato de deitar-se adequadamente que as outras duas coisas se realizam. Pois não há causa para o aquecimento adequado e para a impregnação adequada separada do ato de deitar-se adequadamente. No entanto, como as outras duas coisas se realizam juntamente com ele, isso foi dito. တိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ သမ္မာအဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဧဝံ အဟော ဝတ မေ’’တိအာဒိနာ န ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ကာရဏဿ ပန သမ္ပာဒိတတ္တာ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုန္တိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ဘဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘တေ ဟိ ယသ္မာ တာယာ’’တိအာဒိ. သယမ္ပီတိ အဏ္ဍာနိ. ပရိဏာမန္တိ ပရိပါကံ ဗဟိနိက္ခမနယောဂျတံ. ယထာ ကပါလဿ တနုတာ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနဿ ကာရဏံ, တထာ ကပါလဿ တနုတာယ နခသိခါမုခတုဏ္ဍကာနံ ခရတာယ စ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာတိ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနတော သယဉ္စ ပရိပါကဂတတ္တာ. "Por realizar a ação de três maneiras" significa "por realizar a ação de três maneiras, como deitar-se corretamente, etc." Embora o desejo não surja na forma de "Oh, oxalá para mim...", etc., no entanto, por a causa ter sido realizada, eles são de fato capazes de romper [a casca] — esta é a conexão. Por que eles são capazes? Ele diz: "Pois, visto que por aquela...", etc. "Sayampī" (por si mesmos também) refere-se aos ovos. "Pariṇāma" (maturação) significa o amadurecimento, a aptidão para sair. Assim como a finura da casca é a causa para que a luz seja percebida no interior, deve-se entender que a finura da casca e a dureza das pontas das unhas e do bico são a declaração da causa para o esgotamento da umidade úmida. "Tasmā" (por isso) significa: por causa da luz ser percebida no interior e por eles mesmos terem atingido a maturação. ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. တန္တိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန သံသန္ဒေတွာ သဟ ယောဇေတွာ. သမ္ပာဒနေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဉာဏဿ ဟိ သဘာဝတော သတိနေပက္ကတော စ တိက္ခဘာဝေါ, သမာဓိဝသေန ခရဘာဝေါ, သဒ္ဓါဝသေန ဝိပ္ပသန္နဘာဝေါ. ပရိဏာမကာလောတိ ဗလဝဝိပဿနာကာလော. ဝဍ္ဎိကာလောတိ [Pg.195] ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာကာလော. အနုလောမဋ္ဌာနိယာ ဟိ ဝိပဿနာ ဂဟိတဂဗ္ဘာ နာမ တဒါ မဂ္ဂဂဗ္ဘဿ ဂဟိတတ္တာ. တဇ္ဇာတိကန္တိ တဿ ဝိပဿနာနုယောဂဿ အနုရူပံ. သတ္ထာပိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ဒေသနာပိ ဝိနေယျသန္တာနဂတံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ယထာဌာနေ ဌာတုံ န ဒေတိ. "Opammasampaṭipādana" (a aplicação da analogia) significa a aplicação correta do significado da analogia ao que está sendo comparado. "Taṃ" refere-se a essa aplicação da analogia. "Evaṃ" (assim) significa da maneira que está sendo dita agora. "Atthena" (pelo significado) significa comparando e unindo com o significado do que está sendo comparado. Através da realização, a agudeza do conhecimento deve ser compreendida por meio dos estados mentais associados. Pois a agudeza do conhecimento vem de sua própria natureza e da atenção plena e discernimento (satinepakka); sua firmeza vem da concentração (samādhi); sua clareza vem da fé (saddhā). "Pariṇāmakāla" (o tempo de maturação) é o tempo de forte vipassanā (insight). "Vaḍḍhikāla" (o tempo de crescimento) é o tempo de vipassanā que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). Pois a vipassanā que está no nível de conformidade (anuloma) é chamada de "prenhe", porque naquele momento a "gestação do caminho" (maggagabbha) foi concebida. "Tajjātika" (daquela natureza) significa adequado àquela prática de vipassanā. O Mestre também destrói a casca do ovo da ignorância, e o ensinamento também destrói a casca do ovo da ignorância presente no fluxo mental daqueles que devem ser guiados, não permitindo que ela permaneça em seu lugar. ဩလမ္ဗကသင်္ခါတန္တိ ဩလမ္ဗကသုတ္တသင်္ခါတံ. ‘‘ပလ’’န္တိ ဟိ တဿ သုတ္တဿ နာမံ. စာရေတွာ ဒါရုနော ဟေဋ္ဌာ ဒေါသဇာနနတ္ထံ ဥဿာပေတွာ. ဂဏ္ဍံ ဟရတီတိ ပလဂဏ္ဍောတိ ဧတေန ‘‘ပလေန ဂဏ္ဍဟာရော ပလဂဏ္ဍောတိ ပစ္ဆိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန နိဒ္ဒေသော’’တိ ဒဿေတိ. ဂဟဏဋ္ဌာနေတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနေ. သမ္မဒေဝ ခိပီယန္တိ ဧတေန ကာယဒုစ္စရိတာဒီနီတိ သင်္ခေပေါ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ သင်္ခေပေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေါ. တေန ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဇာနန္တဿေဝ အာသဝါနံ ပရိက္ခယော ဣဓ ဝိပဿနာနိသံသောတိ အဓိပ္ပေတော. "Olambakasaṅkhāta" significa conhecido como o fio de prumo (olambakasutta). Pois "pala" é o nome daquele fio. "Cāretvā" (tendo movido) significa tendo levantado abaixo da madeira para conhecer os defeitos. Aquele que remove a protuberância (gaṇḍa) é um "palagaṇḍa" (pedreiro); com isso, mostra-se que "aquele que remove a protuberância com o pala é um palagaṇḍa" é uma designação com a elisão do termo posterior no composto. "Gahaṇaṭṭhāne" significa no lugar a ser segurado com a mão. "Sammadeva khipīyan" (sendo corretamente descartados) — em resumo, refere-se à má conduta corporal, etc.; a própria ordenação (pabbajjā) é o resumo, daí "resumo da ordenação" (pabbajjāsaṅkhepo). Com isso, a destruição das impurezas (āsavas) para uma pessoa dedicada à vipassanā, mesmo sem que ela perceba diretamente, é o que se entende aqui como o benefício de vipassanā. ဟေမန္တိကေန ကာရဏဘူတေန, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ဟေမန္တိကေတိ အတ္ထော. ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဖလာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ သာသနံ အဂါဓဂမ္ဘီရဘာဝတော. နာဝါ ဝိယ ယောဂါဝစရော မဟောဃုတ္တရတော. ပရိယာယနံ ဝိယာတိ ပရိတော အပရာပရံ ယာယနံ ဝိယ. ခဇ္ဇမာနာနန္တိ ခါဒန္တေန ဝိယ ဥဒကေန ခေပိယမာနဗန္ဓနာနံ. တနုဘာဝေါတိ ပရိယုဋ္ဌာနပဝတ္တိယာ အသမတ္ထတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ. ဝိပဿနာဉာဏပီတိပါမောဇ္ဇေဟီတိ ဝိပဿနာဉာဏသမုဋ္ဌိတေဟိ ပီတိပါမောဇ္ဇေဟိ. ဩက္ခာယမာနေတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝီထိပ္ပဋိပါဋိယာ ဩက္ခာယမာနေ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ ဝါ ဩက္ခာယမာနေ. သင်္ခါရုပေက္ခာယ ပက္ခာယမာနေ. ဒုဗ္ဗလတာ ဒီပိတာ ‘‘အပ္ပကသိရေနေဝ သံယောဇနာနိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. "Hemantikena" (pelo clima de inverno) como causa; ou este caso instrumental está no sentido locativo, significando "no inverno" (hemantike). "Paṭippassambhanti" (acalmam-se) significa que se tornam frutos pacificados. Por isso ele disse: "tornam-se podres". O ensinamento (sāsana) é como o grande oceano devido à sua profundidade insondável. O praticante (yogāvacara) é como um barco por cruzar a grande inundação. "Pariyāyanaṃ viya" significa como ir de um lado para o outro ao redor. "Khajjamānānaṃ" (sendo consumidos) significa que suas amarras são desgastadas pela água, como se estivessem sendo comidas. "Tanubhāvo" (atenuação) é o estado de fraqueza devido à incapacidade de manifestação das obsessões mentais (pariyuṭṭhāna). "Vipassanāñāṇapītipāmojjehi" significa pelo êxtase e alegria surgidos do conhecimento de vipassanā. "Okkhāyamāne" (sendo desgastado) significa sendo desgastado na ordem do processo no objeto de meditação de vipassanā, ou sendo desgastado na contemplação da reflexão (paṭisaṅkhānupassanā). Sendo consumido na equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). A fraqueza é ilustrada pelo que foi dito: "com pouco esforço os grilhões se acalmam, tornam-se podres". ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Bhāvanā Sutta está concluída. ၈-၉. အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-9. A explicação do Aggikkhandhopama Sutta e outros ၇၂-၇၃. အဋ္ဌမေ ပဿထ နူတိ အပိ ပဿထ. မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓန္တိ အဂ္ဂိသမူဟံ. အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ပဇ္ဇလိတံ အစ္စိဝိပ္ဖုလိင်္ဂါနိ [Pg.196] မုဉ္စန္တံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတာဟိ ဇာလာဟိ ဧကပ္ပဘာသမုဒယဘူတံ. တံ ကိံ မညထာတိ တံ ဣဒါနိ မယာ ဝုစ္စမာနတ္ထံ ကိံ မညထာတိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ယဒေတ္ထ သတ္ထာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနံ ကညာလိင်္ဂနဉ္စ အာနေသိ, တမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အာရောစယာမီ’’တိအာဒိမာဟ. 72-73. No oitavo [discurso], "passatha nu" significa "vós vedes?". "Mahanta" significa vasto. "Aggikkhandha" significa uma massa de fogo. "Āditta" significa inflamado. "Sampajjalita" significa ardendo por todos os lados, emitindo chamas e faíscas. "Sajotibhūta" significa tornado uma única massa de luz devido às chamas que se elevam de todos os lados. "Taṃ kiṃ maññatha" (o que pensais disso?) — ele pergunta para obter o consentimento sobre o significado que está sendo dito agora por mim. Para esclarecer o significado de o Mestre ter trazido aqui a comparação entre abraçar a massa de fogo e abraçar uma jovem donzela, ele disse "Eu vos declaro", etc. ဒုဿီလဿာတိ နိဿီလဿ သီလဝိရဟိတဿ. ပါပဓမ္မဿာတိ ဒုဿီလတ္တာ ဧဝ ဟီနဇ္ဈာသယတာယ လာမကသဘာဝဿ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရဿာတိ အပရိသုဒ္ဓတာယ အသုစိ ဟုတွာ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရဿ. ဒုဿီလော ဟိ ကိဉ္စိဒေဝ အသာရုပ္ပံ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ အသုကေန ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရေသံ အာသင်္ကာ ဟောတိ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန မန္တယန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ နု ခေါ ဣမေ မယာ ကတကမ္မံ ဇာနိတွာ မန္တေန္တီ’’တိ အတ္တနောယေဝ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရော. ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿာတိ လဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗကမ္မန္တဿ. အဿမဏဿာတိ န သမဏဿ. သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ သမဏော’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ သမဏပဋိညဿ. အသေဋ္ဌစာရိတာယ အဗြဟ္မစာရိဿ. ဥပေါသထာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပူတိနာ ကမ္မေန သီလဝိပတ္တိယာ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ အန္တောပူတိကဿ. ဆဒွါရေဟိ ရာဂါဒိကိလေသာနုဿဝနေန တိန္တတ္တာ အဝဿုတဿ. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗတ္တာ စ ကသမ္ဗုဇာတဿ. "Dussīla" (imoral) significa sem moralidade, desprovido de virtude. "Pāpadhamma" (de natureza má) significa de natureza inferior e vil, precisamente devido à imoralidade. "Asucisaṅkassarasamācāra" (de conduta impura e suspeita) significa aquele cuja conduta, sendo impura devido à falta de purificação, deve ser lembrada com suspeita. Pois, ao ver qualquer coisa inadequada, surge nos outros a suspeita em relação ao imoral: "Isso deve ter sido feito por fulano". E ao ver monges conversando sobre algum assunto a ser feito, ele pensa: "Será que eles estão conversando por terem descoberto a ação que cometi?" — assim, sua conduta é lembrada com suspeita por ele mesmo. "Paṭicchannakammanta" (de ações ocultas) significa aquele cujas ações devem ser ocultadas por serem vergonhosas. "Assamaṇa" (não-monge) significa aquele que não é um monge. "Samaṇapaṭiñña" (aquele que se declara monge) significa aquele que faz uma falsa declaração na distribuição de fichas de votação (salāka), etc., dizendo: "Eu também sou um monge". "Abrahmacārī" (não-celibatário) significa aquele que não vive o celibato devido à conduta não-nobre. "Brahmacāripaṭiñña" (aquele que se declara celibatário) significa aquele que faz uma falsa declaração nos dias de Uposatha, etc., dizendo: "Eu também sou celibatário". "Antopūtika" (podre por dentro) significa aquele em quem a podridão entrou por dentro devido a ações podres e ao fracasso na moralidade. "Avassuta" (cheio de desejos) significa úmido devido ao fluxo de impurezas como a cobiça, etc., através das seis portas dos sentidos. "Kasambujāta" (tornado lixo) significa aquele que deve ser descartado pelos virtuosos por ter se tornado lixo devido ao surgimento de cobiça, etc. ဝါလရဇ္ဇုယာတိ ဝါလေဟိ ကတရဇ္ဇုယာ. သာ ဟိ ခရတရာ ဟောတိ. ဃံသေယျာတိ မထနဝသေန ဃံသေယျ. တေလဓောတာယာတိ တေလေန နိသိတာယ. ပစ္စောရသ္မိန္တိ ပတိဥရသ္မိံ, အဘိမုခေ ဥရမဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. အယောသင်္ကုနာတိ သဏ္ဍာသေန. ဖေဏုဒ္ဒေဟကန္တိ ဖေဏံ ဥဒ္ဒေဟေတွာ ဥဒ္ဒေဟေတွာ, အနေကဝါရံ ဖေဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ. "Vālarajju" significa uma corda feita de pelos de cauda. Pois ela é extremamente áspera. "Ghaṃseyya" (esfregaria) significa que esfregaria por meio de fricção. "Teladhota" (lavada em óleo) significa afiada com óleo. "Paccorasmiṃ" significa contra o peito; o significado é no meio do peito, de frente. "Ayosaṅku" (estaca de ferro) significa com uma pinça. "Pheṇuddehaka" (vomitando espuma) significa expelindo espuma repetidamente, ou seja, fazendo a espuma subir muitas vezes. Assim deve ser compreendida, em resumo, a explicação do texto em Pāli aqui. O nono [discurso] é de significado claro. အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Aggikkhandhopama Sutta e outros está concluída. ၁၀. အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. A explicação do Araka Sutta ၇၄. ဒသမေ ပရိတ္တန္တိ ဣတ္တရံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပံ ထောက’’န္တိ. ပဗန္ဓာနုပစ္ဆေဒဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဣဓ ဇီဝိတဿ ရသော ကိစ္စန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ [Pg.197] ‘‘သရသပရိတ္တတာယပီ’’တိ. တဒဓီနဝုတ္တိတာယပိ ဟိ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝစနတော ပရိတ္တံ ခဏပရိတ္တတာယပိ. ပရမတ္ထတော ဟိ အတိပရိတ္တော သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခဏော ဧကစိတ္တက္ခဏပ္ပဝတ္တိမတ္တောယေဝ. ယထာ နာမ ရထစက္ကံ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ နေမိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တတိ, တိဋ္ဌမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ တသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓမတ္တေ သတ္တော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘အတီတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ. အနာဂတေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ ဇီဝိဿတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ. 74. No décimo [discurso], "paritta" (breve) significa insignificante. Por isso ele disse: "pouco, breve". Aqui, a condição para a não-interrupção da continuidade é entendida como a essência ou função da vida; por isso ele disse: "também devido à brevidade de sua própria essência". Pois, mesmo dependendo disso, a vida é breve de acordo com a declaração: "Monges, aquele que vive muito tempo vive cem anos, ou um pouco mais", e também devido à brevidade do momento. Pois, no sentido supremo, o momento de vida dos seres é extremamente breve, durando apenas a ocorrência de um único momento mental (cittakkhaṇa). Assim como uma roda de carruagem, ao girar, gira tocando apenas um ponto do aro, e ao parar, para tocando apenas um ponto, exatamente assim a vida dos seres dura um único momento mental; quando esse momento mental cessa, diz-se que o ser cessou. Como foi dito: "No momento mental passado, o ser viveu, não vive, nem viverá. No momento mental futuro, o ser não viveu, não vive, mas viverá. No momento mental presente, o ser não viveu, vive, mas não viverá". ‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ; ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော. A vida, a individualidade, E toda a felicidade e sofrimento Estão associados a uma única mente; O momento passa rapidamente. ‘‘ယေ နိရုဒ္ဓါ မရန္တဿ, တိဋ္ဌမာနဿ ဝါ ဣဓ; သဗ္ဗေပိ သဒိသာ ခန္ဓာ, ဂတာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ. Todos os agregados que cessaram Para quem morre ou para quem permanece aqui São semelhantes, tendo partido Sem deixar renascimento. ‘‘အနိဗ္ဗတ္တေန န ဇာတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ; စိတ္တဘင်္ဂါ မတော လောကော, ပညတ္တိ ပရမတ္ထိယာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀); Não nasceu com o que não surgiu, Vive com o presente; Com a dissolução da mente, o mundo está morto — Esta é a designação de acordo com a realidade última. လဟုသန္တိ လဟုကံ. တေနာဟ ‘‘လဟုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော လဟုသ’’န္တိ. ပရိတ္တံ လဟုသန္တိ ဥဘယံ ပနေတံ အပ္ပကဿ ဝေဝစနံ. ယဉှိ အပ္ပကံ, တံ ပရိတ္တဉ္စေဝ လဟုကဉ္စ ဟောတိ. ဣဓ ပန အာယုနော အဓိပ္ပေတတ္တာ ရဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မန္တာယန္တိ ကရဏတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မန္တာယ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော’’တိ. မန္တာယန္တိ ဝါ မန္တေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မန္တေတဗ္ဗံ မန္တာယ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ ဇီဝိတဿ ပရိတ္တဘာဝေါ ဗဟုဒုက္ခာဒိဘာဝေါ. ဇာနိတွာ စ ပန သဗ္ဗပလိဗောဓေ ဆိန္ဒိတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. ယသ္မာ ဣတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော ဝဿသတတော ဥပရိ အပ္ပံ အညံ ဝဿသတံ အပ္ပတွာ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ စတ္တာလီသံ ဝါ ပဏ္ဏာသံ ဝါ သဋ္ဌိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝတိ, ဧဝံဒီဃာယုကော ပန အတိဒုလ္လဘော. ‘‘အသုကော ဟိ ဧဝံ စိရံ ဇီဝတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတိ. တတ္ထ ဝိသာခါ ဥပါသိကာ ဝီသသတံ ဇီဝတိ, တထာ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏော, ဗာဝရိယဗြာဟ္မဏော, အာနန္ဒတ္ထေရော, မဟာကဿပတ္ထေရောတိ[Pg.198]. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ပန ဝဿသတဉ္စေဝ ပဏ္ဏာသဉ္စ ဝဿာနိ. ဗာကုလတ္ထေရော ဝဿသတဉ္စေဝ သဋ္ဌိ စ ဝဿာနိ, အယံ သဗ္ဗဒီဃာယုကော, သောပိ ဒွေ ဝဿသတာနိ န ဇီဝိ. "Lahusa" significa rápido. Por isso ele disse: "é rápido por surgir e cessar rapidamente". "Paritta" (breve) e "lahusa" (rápido) — ambos são sinônimos de "pouco". Pois o que é pouco é tanto breve quanto rápido. Mas aqui, como a vida útil é o que se quer dizer, diz-se "curta" (rassa). "Mantāya" — este caso locativo está no sentido instrumental; por isso ele disse: "deve ser compreendido por meio da sabedoria, o significado é que deve ser conhecido com sabedoria". Ou "mantāya" significa "deve-se refletir", o significado é que deve ser examinado com sabedoria. O que deve ser conhecido com sabedoria é a brevidade da vida, o fato de ela ter muito sofrimento, etc. E tendo conhecido isso, cortando todos os obstáculos, o bem deve ser feito e a vida santa (brahmacariya) deve ser vivida. Pois para quem nasceu, não há não-morte; vive-se pouco ou um pouco mais de cem anos, ou sem atingir outros cem anos, vive-se vinte, trinta, quarenta, cinquenta ou sessenta anos, e alguém com uma vida tão longa é extremamente raro. Diz-se: "Fulano viveu tanto tempo", e deve-se ir aqui e ali para ver. Entre eles, a devota Visākhā viveu cento e vinte anos; da mesma forma, o brâmane Pokkharasāti, o brâmane Brahmāyu, o brâmane Bāvari, o Elder Ānanda e o Elder Mahākassapa. O Elder Anuruddha viveu cento e cinquenta anos. O Elder Bākula viveu cento e sessenta anos; este foi o de vida mais longa, mas mesmo ele não viveu duzentos anos. အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Araka Sutta está concluída. မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Mahāvagga está concluída. ၈. ဝိနယဝဂ္ဂေါ 8. O Capítulo sobre a Disciplina (Vinayavagga) ၁-၈. ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-8. A explicação do primeiro Vinayadhara Sutta e outros ၇၅-၈၂. အဋ္ဌမဿ ပဌမံ ဒုတိယဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယေ ဝိနယလက္ခဏေ ပတိဋ္ဌိတော လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ. အလဇ္ဇီ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဗဟုဿုတောပိ သမာနော လာဘဂရုကတာယ တန္တိံ ဝိသံဝါဒေတွာ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ ဥပဒ္ဒဝံ ကရောတိ, သံဃဘေဒမ္ပိ သံဃရာဇိမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတိ. လဇ္ဇီ ပန ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဇီဝိတဟေတုပိ တန္တိံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဓမ္မမေဝ ဝိနယမေဝ စ ဒီပေတိ, သတ္ထုသာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဌပေတိ. ဧဝံ ယော လဇ္ဇီ, သော ဝိနယံ အဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တောဝ လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ ပတိဋ္ဌိတော. 75-82. No oitavo [capítulo], o primeiro e o segundo [discursos] têm significados claros. No terceiro, "estabelecido na característica da disciplina" significa que ele permanece na característica da disciplina por meio de seu senso de vergonha moral (lajjibhāva). Pois aquele que não tem vergonha moral (alajjī), mesmo sendo muito instruído (bahussuta), devido ao apego aos ganhos materiais, distorce a tradição textual (tanti), ensina o que é contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya como sendo o ensinamento do Mestre, causando grande dano à Dispensação, e provoca até mesmo o cisma na Sangha e a divisão na Sangha. Por outro lado, aquele que tem vergonha moral (lajjī), sendo escrupuloso e desejoso de aprender, mesmo à custa de sua própria vida não distorce a tradição textual, ensina apenas o Dhamma e o Vinaya, e mantém o ensinamento do Mestre com grande respeito. Assim, aquele que tem vergonha moral, sem abandonar o Vinaya e sem se desviar dele, permanece estabelecido na característica da disciplina por meio de seu senso de vergonha moral. အသံဟီရောတိ ဧတ္ထ သံဟီရော နာမ ယော ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိတော ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော ဝိတ္ထုနတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ အနုဇာနာတိ, သကဝါဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရဝါဒံ ဂဏှာတိ. ယော ပန ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော န ဝိတ္ထုနတိ န ဝိပ္ဖန္ဒတိ, ဧကေကလောမံ သဏ္ဍာသေန ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝံ မယံ ဝဒါမ, ဧဝံ နော အာစရိယာ ဝဒန္တီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယမှိ ပါဠိ စ ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ အဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အသံဟီရော. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပေါ ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ နာနုဇာနာတိ, အတ္တနာ သုဝိနိစ္ဆိနိတံ ကတွာ ဂဟိတံ အဝိပရီတမတ္ထံ န [Pg.199] ဝိဿဇ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န သက္ကောတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ. စတုတ္ထာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. "Asaṃhīro" (inebranlável) — aqui, "influenciável" (saṃhīra) refere-se àquele que, ao ser questionado sobre o texto em Pāli ou o comentário, seja do início, do fim ou na ordem das palavras, vacila, agita-se e não consegue se manter firme; ele concorda com tudo o que o outro diz, abandonando sua própria tese e adotando a tese alheia. Mas aquele que, ao ser questionado sobre o texto em Pāli ou o comentário, seja do início ao fim ou na ordem das palavras, não vacila nem se agita, e responde como quem remove um único fio de cabelo com uma pinça: "Assim nós dizemos, assim dizem nossos mestres". Aquele em quem o texto em Pāli e a decisão do Pāli permanecem sem se esgotar ou se consumir, como a gordura de leão colocada em um recipiente de ouro, é chamado de inebranlável (asaṃhīra). E porque tal pessoa não concorda com tudo o que o outro diz, e não abandona o significado correto que ela mesma investigou e compreendeu bem, por isso foi dito: "não se pode fazê-lo abandonar o que compreendeu". O quarto e os seguintes são fáceis de compreender. ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do primeiro Vinayadhara Sutta e outros está concluída. ၉. သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. A explicação do Satthusāsana Sutta ၈၃. နဝမေ ဝိဝေကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဒူရီဘူတော’’တိ. သတိအဝိပ္ပဝါသေ ဌိတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတော. ပေသိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ နိဗ္ဗာနံ ပေသိတစိတ္တော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော. 83. No nono [discurso], 'estabelecido no isolamento' (vivekaṭṭho) significa isolado. Por isso se diz: 'distanciado'. 'Estabelecido na não separação da atenção plena' (satiavippavāse ṭhito) significa estabelecido sem abandonar a atenção plena no objeto de meditação (kammaṭṭhāna). 'De mente resoluta' (pesitatto) significa que, devido à ausência de apego ao corpo e à vida, tem a mente direcionada ao Nibbāna, inclinada a ele, propensa a ele, tendendo a ele. သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Satthusāsana Sutta está concluída. ၁၀. အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do Adhikaraṇasamatha Sutta ၈၄. ဒသမေ အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ. ကေ အဓိကရီယန္တိ? သမထာ. ကထံ အဓိကရီယန္တိ? သမနဝသေန. တသ္မာ တေ တေသံ သမနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အဓိကရဏာနိ သမေန္တီ’’တိအာဒိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပနာနန္တိ ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ. ဒီဃနိကာယေ သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယမ္ပိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၃၁) ဝိတ္ထာရတောယေဝါတိ ဧတ္ထာယံ ဝိတ္ထာရနယော – အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယံ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ, ဣဒံ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ. 84. No décimo [discurso], 'questões' (adhikaraṇāni) são aquelas em que se atua. O que nelas se atua? Os meios de pacificação (samathā). Como se atua? Por meio da pacificação. Portanto, porque eles procedem por meio da pacificação delas, diz-se: 'eles pacificam as questões', etc. 'Das que surgiram e surgiram' (uppannānaṃ uppannānaṃ) significa das que despontaram e despontaram. 'Com o propósito de pacificação' (samathatthanti) significa com o propósito de resolução. Na explicação do Saṅgīti Sutta do Dīgha Nikāya, isso também é detalhado; aqui está o método detalhado: entre as questões, primeiramente, a disputa dos bhikkhus que disputam sobre o que é Dhamma ou não-Dhamma através de dezoito pontos, isso é chamado de 'questão de disputa' (vivādādhikaraṇa). A acusação, censura e contestação daqueles que acusam outros de falha na virtude (sīlavipatti), ou falha na conduta, na visão ou no meio de vida (ācāra-diṭṭhi-ājīva-vipatti), isso é chamado de 'questão de acusação' (anuvādādhikaraṇa). As sete classes de ofensas — cinco que constam na Mātikā e duas no Vibhaṅga —, isso é chamado de 'questão de ofensa' (āpattādhikaraṇa). A realização dos quatro tipos de atos formais do Saṅgha, como a declaração (apalokana) e outros, isso é chamado de 'questão de dever/procedimento' (kiccādhikaraṇa). တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ တသ္မိံယေဝ [Pg.200] ဝါ, အညတြ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ, သံဃေ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပနေတသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတော ဓမ္မသမ္မုခတော ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခိဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတ္တာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝဿ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ. Nisso, a questão de disputa é resolvida por dois meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya) e a decisão pela maioria (yebhuyyasikā). Sendo resolvida pela resolução na presença, ela é decidida ou no próprio mosteiro onde surgiu, ou no caminho para aqueles que vão a outro lugar para resolvê-la, ou onde, tendo ido, ela foi entregue ao Saṅgha, ali pelo Saṅgha; ou, se o Saṅgha não puder resolvê-la, ela é resolvida conforme decidido ali mesmo por pessoas designadas para uma comissão (ubbāhikā). E quando ela é resolvida dessa maneira, o que constitui a presença do Saṅgha, a presença do Dhamma, a presença do Vinaya e a presença das pessoas, isso é chamado de 'resolução na presença'. E ali, a presença do Saṅgha atuante por meio da concórdia do Saṅgha é a 'presença do Saṅgha'. A veracidade do fato a ser resolvido é a 'presença do Dhamma'. A resolução do caso exatamente como deve ser resolvido é a 'presença do Vinaya'. E a presença de ambos, o que disputa e aquele com quem se disputa, ou seja, do autor e do réu, é a 'presença das pessoas'. No entanto, na resolução por comissão, a presença do Saṅgha é dispensada. Assim, primeiramente, ela é resolvida pela resolução na presença. သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ. တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ, တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟကေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. Mas se mesmo assim não for resolvida, então os bhikkhus designados para a comissão a devolvem ao próprio Saṅgha, dizendo: 'Não somos capazes de resolvê-la'. Então, o Saṅgha designa um bhikkhu dotado de cinco qualidades como distribuidor de cédulas de votação (salākaggāhāpaka). Por ele, tendo feito distribuir as cédulas por um dos três métodos de votação — secreta (guḷhaka), aberta (vivaṭaka) ou sussurrada ao ouvido (sakaṇṇajappaka) —, de acordo com a maioria dos que falam o Dhamma na assembleia reunida, conforme esses defensores do Dhamma declaram, a questão assim pacificada é considerada resolvida pela resolução na presença e pela decisão pela maioria. Ali, a resolução na presença é conforme o método já descrito. Mas a realização do ato formal de decisão por maioria, isso é chamado de 'decisão pela maioria' (yebhuyyasikā). Assim, a questão de disputa é resolvida por dois meios de pacificação. အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ. A questão de acusação é resolvida por quatro meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya), o veredito de atenção plena (sativinaya), o veredito de insanidade passada (amūḷhavinaya) e o ato por conduta pior (tassapāpiyasikā). Sendo resolvida pela resolução na presença, tendo ouvido as palavras daquele que acusa e daquele que é acusado, se não houver ofensa, fazendo com que ambos se perdoem mutuamente, ou se houver, decidindo 'esta é a ofensa aqui', ela é assim pacificada. Ali, a característica da resolução na presença é exatamente conforme o método já descrito. ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ကတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန [Pg.201] မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ. တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ. သစေ ဆိန္နမူလော, အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. Quando, porém, o Saṅgha, por meio de um ato formal com uma moção como quarta (ñatticatuttha kamma), concede o veredito de atenção plena (sativinaya) a um bhikkhu arahant que foi falsamente acusado de falha na virtude e que solicita o veredito de atenção plena, então a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo veredito de atenção plena. Uma vez concedido o veredito de atenção plena, nenhuma outra acusação contra essa pessoa pode prosperar. Quando um bhikkhu insano, tendo cometido uma conduta imprópria para um asceta devido à loucura, é acusado pelos bhikkhus que dizem: 'O venerável se lembra de tal ofensa?', mesmo que ele diga: 'Amigos, isso foi feito por mim quando eu estava insano, não me lembro disso', ele continua sendo acusado pelos bhikkhus; então, para evitar novas acusações, ele solicita o veredito de insanidade passada (amūḷhavinaya), e o Saṅgha lhe concede o veredito de insanidade passada por meio de um ato formal com uma moção como quarta. Então, a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo veredito de insanidade passada. Uma vez concedido o veredito de insanidade passada, nenhuma outra acusação contra essa pessoa por esse motivo pode prosperar. Mas quando uma pessoa perversa, sendo acusada de uma ofensa Pārājika ou de uma ofensa próxima a Pārājika, esquiva-se do assunto (desvia a conversa), e devido à sua abundante maldade, o Saṅgha, pensando: 'Se ele não tiver cortado suas raízes, ele se comportará adequadamente e obterá a reabilitação; se tiver cortado suas raízes, isso mesmo será a sua expulsão', realiza o ato por conduta pior (tassapāpiyasika) por meio de um ato formal com uma moção como quarta, então a questão é pacificada pela resolução na presença e pelo ato por conduta pior. Assim, a questão de acusação é resolvida por quatro meios de pacificação. အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. A questão de ofensa é resolvida por três meios de pacificação: a resolução na presença (sammukhāvinaya), o procedimento de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa) e a cobertura com grama (tiṇavatthāraka). Não há pacificação dela apenas pela resolução na presença. Mas quando um bhikkhu confessa uma ofensa leve na presença de outro bhikkhu, ou no meio do Saṅgha ou de um grupo, então a questão de ofensa é resolvida pela resolução na presença e pelo procedimento de acordo com a confissão. Ali, na resolução na presença, primeiramente, a presença daquele que confessa e daquele a quem se confessa é a 'presença das pessoas'. O restante é exatamente conforme o método já descrito. ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတော ပရိဟာယတိ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ စ ‘‘ပဿသီ’’တိ စ ‘‘အာမ, ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာတာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. No momento da confissão a um indivíduo ou a um grupo, a presença do Saṅgha é dispensada. E aqui, quando se admite: 'Venerável senhor, cometi tal e tal ofensa', e o outro pergunta: 'Você vê isso?', e ele responde: 'Sim, eu vejo', e então se faz a advertência: 'Você deve se conter no futuro', esse procedimento é chamado de 'procedimento de acordo com a confissão'. No caso de uma ofensa Saṅghādisesa, o pedido de provação (parivāsa) e outros é a confissão, e a concessão de provação e outros é chamada de 'procedimento de acordo com a confissão'. ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ ဘိက္ခူ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ ‘‘ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ပုန ကာတဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ [Pg.202] န ဥက္ကောဋေန္တိ, နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ. ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. Mas quando os bhikkhus divididos em duas facções e envolvidos em disputas, tendo cometido muita conduta imprópria para ascetas, mais tarde sentem vergonha (lajjidhamma) e, vendo o perigo em fazer uns aos outros confessarem essas ofensas, pensando: 'Se fizermos uns aos outros confessarem essas ofensas, isso pode levar à aspereza e severidade desta questão', realizam o ato formal de cobertura com grama (tiṇavatthāraka), então a questão de ofensa é resolvida pela resolução na presença e pela cobertura com grama. Pois ali, todos os que estão ao alcance do braço (hatthapāsa), não tendo expressado desaprovação ao dizer 'não aprovo isso', não reabrem o caso dizendo 'este foi um ato mal feito, um ato a ser refeito', e mesmo os que caíram no sono, todos eles — exceto pelas ofensas graves (thullavajja) e aquelas relacionadas a leigos — são reabilitados de todas as ofensas. Assim, a questão de ofensa é resolvida por três meios de pacificação. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. A questão de dever/procedimento é resolvida por apenas um meio de pacificação: a resolução na presença. Assim, estas quatro questões são resolvidas, conforme apropriado, por estes sete meios de pacificação. Por isso foi dito: 'Para a resolução, para a pacificação das questões que surgiram e surgiram, deve-se aplicar a resolução na presença... [pe]... a cobertura com grama'. O restante é claro em toda parte. အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Adhikaraṇasamatha Sutta está concluída. ဝိနယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do Vinaya Vagga está concluída. ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Assim, na Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya, သတ္တကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ. está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Setes (Sattakanipāta).
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi