. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그 분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야

ပဉ္စကနိပါတ-ဋီကာ

오집 복주(五集 復註)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 50개 묶음(초판나사까)

၁. သေခဗလဝဂ္ဂေါ

1. 유학의 힘 품(세까발라왁가)

၁. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 상킷따 수따(간략한 경) 해설

၁. ပဉ္စကနိပါတဿ [Pg.1] ပဌမေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ – ‘‘အဿဒ္ဓိယေ န ကမ္ပတီ’’တိ.

1. 오집(五集)의 첫 번째 경에서, 비록 상응하는 법들에서의 견고함도 참으로 힘의 의미이지만, 반대되는 것들에 의해 흔들리지 않음이 더욱 뛰어난 힘의 의미라고 설해졌다. 즉 '불신(不信)에 흔들리지 않는다'는 것이다.

သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상킷따 수따 해설이 끝났다.

၂-၆. ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-6. 빗따따 수따(상세한 경) 등의 해설

၂-၆. ဒုတိယေ ဟိရီယတီတိ လဇ္ဇတိ ဝိရဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ဟိရီ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ, တသ္မာ ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဥတြသတိ. ပါပုတြာသလက္ခဏဉှိ ဩတ္တပ္ပံ.

2-6. 두 번째 경에서, '부끄러워한다(hirīyati)'는 것은 부끄러움을 느끼고 싫어하여 멀리하는 것이다. 히리(hirī, 부끄러움)는 악을 혐오하는 특징이 있기 때문에 '혐오한다는 뜻이다'라고 설해졌다. '두려워한다(ottappati)'는 것은 공포를 느끼는 것이다. 오따빠(ottappa, 두려움)는 악에 대한 공포를 특징으로 하기 때문이다.

ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ [Pg.2] သင်္ကောစံ အနာပန္နဝီရိယော. တေနာဟ ‘‘အနောသက္ကိတမာနသော’’တိ. ပဟာနတ္ထာယာတိ သမုစ္ဆိန္နတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါ နာမ သမဓိဂမော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိ.

'정진을 일으킨 자(paggahitavīriyo)'란 위축되지 않는 정진을 가진 자이다. 그래서 '물러남이 없는 마음을 가진 자'라고 하였다. '버리기 위하여(pahānatthāya)'란 완전히 단절하기 위함이다. 유익한 법들을 구족함이란 바로 성취하는 것이기에 '얻기 위하여(paṭilābhatthāya)'라고 하였다.

ဂတိအတ္ထာ ဓာတုသဒ္ဒါ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာ’’တိ. မိဿကနယေနာယံ ဒေသနာ ဂတာတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စာ’’တိ. ဝိပဿနာပညာယ ဝိက္ခမ္ဘနကိရိယတော သာ စ ခေါ ပဒေသိကာတိ နိပ္ပဒေသိကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂပညာယ ပဋိလာဘသံဝတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာတိ ယာထာဝတော. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ဟိ မဂ္ဂပညာယ ခေပိတံ ခေပိတမေဝ, နာဿ ပုန ခေပနကိစ္စံ အတ္ထီတိ ဥပါယေန ဉာယေန သာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ နယေနာ’’တိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

이동하는 의미를 가진 어근들은 이해하는 의미를 가지므로 '일어남과 사라짐을 꿰뚫어 보기에 충분한'이라고 하였다. 이 설법은 혼합된 방식(missakanaya)으로 진행되므로 '억제하는 방식과 단절하는 방식에 의해'라고 하였다. 그래서 '위빳사나 지혜와 도(道)의 지혜에 의해'라고 하였다. 위빳사나 지혜는 억제하는 작용을 하기에 부분적인 것(padesikā)인데, 이를 보편적인 것(nippadesika)으로 보여주기 위해 '도의 지혜를 얻도록 이끌기 때문에'라고 하였다. 괴로움의 소멸로 인도하는 성질에 대해서도 이와 같은 방식이다. '바르게(sammā)'란 있는 그대로를 뜻한다. 요동치 않는 성질을 가진 도의 지혜에 의해 소멸된 것은 소멸된 것일 뿐, 다시 소멸시킬 일이 없으므로 그것은 방편과 방법으로 진행된다. 그래서 '원인과 방법으로'라고 하였다. 세 번째 경 등에서는 더 설할 것이 없다.

ဝိတ္ထတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

빗따따 수따 등의 해설이 끝났다.

၇. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 까마 수따(애욕 경) 해설

၇. သတ္တမေ အသန္တိ လူနန္တိ တေနာတိ အသိတံ, ဒါတ္တံ. ဝိဝိဓာ အာဘဉ္ဇန္တိ ဘာရံ ဩလမ္ဗေန္တိ တေနာတိ ဗျာဘင်္ဂီ, ဝိဓံ. ကုလပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓော ကုလပုတ္တော ဇာတိကုလပုတ္တော, အာစာရကုလပုတ္တော စ. တတ္ထ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော နာမ ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ အဂ္ဂကုလိကဿ ပုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၄) ဧဝံ အာဂတော ဥစ္စကုလပ္ပသုတော ဇာတိကုလပုတ္တော နာမ. ‘‘ယေ တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၄) ဧဝံ အာဂတာ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ပသုတာပိ အာစာရသမ္ပန္နာ အာစာရကုလပုတ္တော နာမ. ဣဓ ပန အာစာရကုလပုတ္တော အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘ကုလပုတ္တောတိ အာစာရကုလပုတ္တော’’တိ. ယုတ္တန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

7. 일곱 번째 경에서, 그것으로 베기(asanti, lūnanti) 때문에 '아시따(asita, 낫)'라고 하니, 곧 낫(dātta)이다. 여러 가지로 짊어지고 짐을 매달기 때문에 '뱌방기(byābhaṅgī, 지겟대)'라고 하니, 곧 막대기(vidha)이다. '가문의 아들(kulaputto)'에는 태생에 의한 가문의 아들과 행실에 의한 가문의 아들 두 종류가 있다. 그중 '그 무렵 랏따빨라라는 가문의 아들이 툴라꼬띠까에서 으뜸가는 장자의 아들로 있었다'는 구절 등에 나오는, 고귀한 가문에서 태어난 자가 태생에 의한 가문의 아들이다. '믿음으로 집에서 나와 출가한 가문의 아들들'이라는 구절 등에 나오는, 어떤 가문에서 태어났든 행실을 갖춘 자가 행실에 의한 가문의 아들이다. 여기서는 행실에 의한 가문의 아들이 의도되었다. 그래서 '가문의 아들이란 행실에 의한 가문의 아들이다'라고 하였다. '적절하다(yutta)'는 알맞다는 것이니, 그렇게 불릴 만하다는 뜻이다. 그 밖의 나머지는 명백하다.

ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

까마 수따 해설이 끝났다.

၈. စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 자와나 수따(죽음 경) 해설

၈. အဋ္ဌမေ [Pg.3] သဒ္ဓါယာတိ ဣမိနာ အဓိဂမသဒ္ဓါ ဒဿိတာ. စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သဒ္ဓါ – အာဂမနီယသဒ္ဓါ, အဓိဂမသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ. တတ္ထ အာဂမနီယသဒ္ဓါ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ ပဝတ္တာ ဟောတိ. အာဂမနီယပ္ပဋိပဒါယ အာဂတာ ဟိ သဒ္ဓါ သာတိသယာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ အဝိပရီတတော ဂဟေတွာ အဓိမုစ္စနတော. သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော အာဂတသဒ္ဓါ အဓိဂမသဒ္ဓါ သုပ္ပဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝိယ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကပ္ပသာဒေါ ပသာဒသဒ္ဓါ မဟာကပ္ပိနရာဇာဒီနံ ဝိယ. ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သဒ္ဒဟနဝသေန ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနံ, တဒေဝ သဒ္ဓါတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ. တတ္ထ ပသာဒသဒ္ဓါ ပရနေယျရူပါ ဟောတိ, သဝနမတ္တေနပိ ပသီဒနတော. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ သဒ္ဓေယျံ ဝတ္ထုံ ဩဂါဟိတွာ အနုပဝိသိတွာ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တီ ဝိယ ပဝတ္တတိ.

8. 여덟 번째 경에서 '믿음으로'라는 말로 성취의 믿음(adhigamasaddhā)을 나타냈다. 믿음에는 네 가지가 있으니, 전승된 믿음(āgamanīyasaddhā), 성취의 믿음(adhigamasaddhā), 깨끗한 믿음(pasādasaddhā), 확신하는 믿음(okappanasaddhā)이다. 그중 전승된 믿음은 일체지자이신 보살들에게 일어난다. 전승된 수행을 통해 도달한 이 믿음은 위대한 보살들에게 뛰어난 것인데, 다른 사람의 가르침 없이도 믿어야 할 대상을 틀림없이 파악하여 확신하기 때문이다. 진리를 꿰뚫어 앎으로써 생겨난 믿음이 성취의 믿음이니, 숫빠붓다 등과 같다. '세존은 정등각자이시다'라는 등으로 부처님 등에 대해 일어나는 청정한 기쁨이 깨끗한 믿음이니, 마하깝삐나 왕 등과 같다. '이것은 그러하다'라고 확신하여 뛰어듦에 의해 확정하는 것이 확신(okappana)이며, 그것이 바로 믿음이기에 확신하는 믿음이다. 그중 깨끗한 믿음은 다른 사람에 의해 인도되는 경향이 있으니 듣는 것만으로도 깨끗해지기 때문이다. 확신하는 믿음은 믿어야 할 대상을 깊이 파악하고 들어가서 '이것은 그러하다'라고 직접 목격하는 것처럼 작용한다.

စဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자와나 수따 해설이 끝났다.

၉. ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 아가라와 수따(공경 없음 경) 해설

၉. နဝမေ အပ္ပတိဿယောတိ အပ္ပတိဿဝေါ ဝ-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တော ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ, ပတိဿဝေါ, ပတိဿဝဘူတံ, တံသဘာဝဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝံ. နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ပတိဿဝေါတိ အပ္ပတိဿဝေါ, ဂါရဝဝိရဟိတော. တေနာဟ ‘‘အဇေဋ္ဌကော အနီစဝုတ္တီ’’တိ.

9. 아홉 번째 경에서, '공경 없음(appatissayo)'은 'appatissavo'에서 'va'를 'ya'로 바꾸어 나타낸 것이다. 어른이 말씀하실 때 존경하는 마음으로 대답하는 것이 대답(patissava)이며, 그러한 성질을 가진 모든 존중을 말한다. 그에게 이러한 대답(존중)이 없는 것이 '공경 없음(appatissavo)'이니, 즉 존경심이 없는 것이다. 그래서 '윗사람을 존경하지 않고 겸손하게 행동하지 않는 자'라고 하였다.

ပဌမအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 아가라와 수따 해설이 끝났다.

၁၀. ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 아가라와 수따(공경 없음 경) 해설

၁၀. ဒသမေ ဝုဒ္ဓိန္တိအာဒီသု သီလေန ဝုဒ္ဓိံ, မဂ္ဂေန ဝိရုဠှိံ, နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လံ. သီလသမာဓီဟိ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ ဝိရုဠှိံ, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ဝေပုလ္လံ. ဧတ္ထ စ ယဿ စတုဗ္ဗိဓံ သီလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝပ္ပဝတ္တိယာ သုပရိသုဒ္ဓံ ဝိသေသဘာဂိယတ္တာ အပ္ပကသိရေနေဝ မဂ္ဂဖလာဝဟံ သံဃရက္ခိတတ္ထေရဿ ဝိယ, သော တာဒိသေန သီလေန ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ [Pg.4] အာပဇ္ဇိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သီလေန ဝုဒ္ဓိ’’န္တိ. ယဿ ပန အရိယမဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နော, သော ဝိရူဠှမူလော ဝိယ ပါဒပေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ သာသနေ ဝိရူဠှိံ အာပန္နော နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မဂ္ဂေန ဝိရူဠှိ’’န္တိ. ယော သဗ္ဗကိလေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော, သော အရဟာ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ သတိ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနေန ဝေပုလ္လ’’န္တိ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

10. 열 번째 경의 '성장(vuddhi)' 등에 대하여, 계(戒)에 의한 성장을, 도(道)에 의한 번창(viruḷhi)을, 열반에 의한 풍요(vepulla)를 뜻한다. 또는 계와 정(定)에 의한 성장을, 위빳사나와 도에 의한 번창을, 과(果)와 열반에 의한 풍요를 뜻한다. 여기서 네 가지 청정계가 깨지지 않은 상태 등으로 매우 청정하여, 상가락끼따 장로처럼 수월하게 도와 과를 가져오는 특별한 공덕이 있는 자는, 그러한 계로써 이 법과 율에서 성장에 이르게 된다. 그래서 '계에 의한 성장'이라고 하였다. 성스러운 도가 일어난 자는 뿌리 깊은 나무처럼 잘 안주하였으므로 가르침 안에서 번창에 이른 자라고 한다. 그래서 '도에 의한 번창'이라고 하였다. 모든 번뇌의 소멸(열반)에 이른 자, 즉 아라한은 계 등의 법온(法蘊)이 원만해졌을 때 풍요에 이른 것이 된다. 그래서 '열반에 의한 풍요'라고 하였다. 두 번째 분류의 의미도 앞에서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

ဒုတိယအဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 아가라와 수따 해설이 끝났다.

သေခဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

유학의 힘 품 해설이 끝났다.

၂. ဗလဝဂ္ဂေါ

2. 힘 품(발라왁가)

၁. အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 아나눗수따 수따(듣지 못한 경) 해설

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဘိဇာနိတွာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတွာ. အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ တထာဂတဿာတိ ‘‘တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တထာဝါဒိတာယ တထာဂတော. တထာကာရိတာယ တထာဂတော. အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ. ပရတော ဒဿိတဗလယောဂေန ‘‘ဒသဗလောဟ’’န္တိ အဘီတနာဒံ နဒတိ. ဗြဟ္မစက္ကန္တိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌပရိယာယော. ဗြဟ္မသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌစက္က’’န္တိ. စက္ကဉ္စေတံ ဓမ္မစက္ကံ အဓိပ္ပေတံ.

11. 두 번째 품의 첫 번째 경에서 ‘철저히 안 후에(abhijānitvā)’란 탁월한 지혜로 안 후를 뜻한다. ‘여덟 가지 이유로 여래(tathāgata)라 함은’에서 여래는 그렇게 오셨기에 여래이고, 그렇게 가셨기에 여래이며, 참된 특징(tathalakkhaṇa)에 도달했기에 여래이고, 참된 법을 있는 그대로 깨달았기에 여래이며, 참된 것을 보기에 여래이고, 참된 것을 말하기에 여래이며, 참된 것을 행하기에 여래이고, 압도하는 의미에서 여래라는 등의 이 여덟 가지 이유를 말한다. ‘황소의 이것(usabhassa idaṃ)’이란 아사바(āsabha, 황소의), 즉 최상의 자리를 말한다. 그래서 ‘아사바의 자리란 최상의 자리’라고 말한 것이다. 뒤에 나오는 힘들의 결합을 통하여 ‘나는 열 가지 힘을 가졌다’라고 두려움 없는 사자후를 토한다. ‘범륜(brahmacakka)’에서 범(brahma)은 수승함의 동의어이다. 범이라는 말은 ‘수승한 바퀴’를 뜻하며, 이 바퀴는 법륜(dhammacakka)을 의미한다.

အနနုဿုတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아나눗수따 경(Ananussutasutta)의 설명이 끝났다.

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 상낏따 경(Saṃkhittasutta, 요약 경)의 설명

၁၃. တတိယေ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတ္တံ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ‘‘မုဋ္ဌဿစ္စေ န ကမ္ပတီ’’တိ.

13. 세 번째 경에서 참으로 결합된 법들(sampayuttadhamma) 중에 견고한 상태도 힘의 의미이지만, 반대되는 것들에 의해 흔들리지 않는 상태가 더욱 뛰어난 힘의 의미이기에 ‘어리석음(muṭṭhassacca, 망각)에 흔들리지 않는다’고 설해졌다.

သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상낏따 경의 설명이 끝났다.

၄. ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 윗따따 경(Vitthatasutta, 상세 경)의 설명

၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.5] သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကေန, တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန နေပက္ကံ နာမ ပညာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ အညော နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ. သတိမာတိ စ ဣမိနာ သဝိသေသာ သတိ ဂဟိတာတိ ပရတောပိ ‘‘စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ’’တိ သတိကိစ္စမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, န ပညာကိစ္စံ, တသ္မာ သတိနေပက္ကေနာတိ သတိယာ နေပက္ကဘာဝေနာတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ လဗ္ဘတေဝ. ပစ္စယဝိသေသဝသေန အညဓမ္မနိရပေက္ခော သတိယာ ဗလဝဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ သဇ္ဈာယနသမ္မသနာနိ သမ္ဘဝန္တိ.

14. 네 번째 경에서 ‘마음챙김과 총명함으로(satinepakkena)’란 마음챙김의 총명함, 즉 날카롭고 명료하며 용맹한 상태를 뜻한다. 그러나 주석서에서는 총명함(nepakka)이란 통찰지(paññā)를 의미한다는 의도로 ‘총명함은 통찰지라 불린다’고 하였다. 그렇게 되면 다른 것(통찰지)이 언급된 셈이 된다. ‘마음챙김을 가진 자(satimā)’라는 말로 특별한 마음챙김을 취했으므로, 뒤에서도 ‘오래전에 행한 일이나 오래전에 말한 것도 기억하고 상기하는 자’라고 하여 마음챙김의 역할만을 언급했지 통찰지의 역할을 언급하지 않았다. 그러므로 ‘마음챙김과 총명함으로’란 마음챙김의 총명한 상태라고 이해하는 것이 타당하다. 조건의 차이에 따라 다른 법들에 의존하지 않는 마음챙김의 강한 상태를 말하기 때문이다. 왜냐하면 지혜가 결합되지 않은 마음으로도 암송이나 성찰이 가능하기 때문이다.

စိရကတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ကာယေန စိရကတံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိမဟာဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိပူရဏံ. စိရဘာသိတမ္ပီတိ အတ္တနာ ဝါ ပရေန ဝါ ဝါစာယ စိရဘာသိတံ သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒိသနဥဒ္ဒိသာပနဓမ္မာသာရဏဓမ္မဒေသနာဥပနိသိန္နကပရိကထာအနုမောဒနီယာဒိဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝစီကမ္မံ. သရိတာ အနုဿရိတာတိ တသ္မိံ ကာယေန စိရကတေ ကာယော နာမ ကာယဝိညတ္တိ, စိရဘာသိတေ ဝါစာ နာမ ဝစီဝိညတ္တိ, တဒုဘယမ္ပိ ရူပံ, တံသမုဋ္ဌာပကာ စိတ္တစေတသိကာ အရူပံ. ဣတိ ဣမေ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ နိရုဒ္ဓါတိ သရတိ စေဝ အနုဿရတိ စ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဟိ သတိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. တာယ သတိယာ ဧသ သကိံ သရဏေန သရိတာ, ပုနပ္ပုနံ သရဏေန အနုဿရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘오래전에 행한 것(cirakatampi)’이란 자신이나 타인이 몸으로 오래전에 행한 제대 뜰의 청소와 같은 큰 의무를 완수하는 것이다. ‘오래전에 말한 것(cirabhāsitampi)’이란 자신이나 타인이 말로 오래전에 말한 것으로서, 정중하게 독송하거나 독송하게 하고, 법을 암송하거나 설하며, 곁에 앉아 대담하거나 수희하는 등의 방식으로 행해진 구업(口業)이다. ‘기억하고 상기하는 자(saritā anussaritā)’란 그 몸으로 오래전에 행한 것에서 몸이란 ‘신표업(kāyaviññatti)’을 말하며, 오래전에 말한 것에서 말이란 ‘구표업(vacīviññatti)’을 말한다. 이 둘은 물질(rūpa)이고, 그것을 일으키는 마음과 마음부수들은 정신(arūpa)이다. 이와 같이 이 정신과 물질의 법들이 이렇게 일어나서 이렇게 소멸했다고 기억하기도 하고 상기하기도 하며, 마음챙김 깨달음 부수(satisambojjhaṅga)를 일으킨다는 뜻이다. 여기서는 깨달음 부수를 일으키는 마음챙김이 의도되었다. 그 마음챙김으로 인해 한 번 기억하는 것으로는 기억하는 자(saritā)이고, 거듭 기억하는 것으로는 상기하는 자(anussaritā)라고 알아야 한다.

ဝိတ္ထတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

윗따따 경의 설명이 끝났다.

၅-၁၀. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. 닷땁바 경(Daṭṭhabbasutta, 보아야 할 경) 등의 설명

၁၅-၂၀. ပဉ္စမေ သဝိသယသ္မိံယေဝါတိ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧဝ. လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ ကထေတုန္တိ လောကိယဓမ္မေ လောကုတ္တရဓမ္မေ စ တေန တေန ပဝတ္တိဝိသေသေန ကထေတုံ. စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသူတိ သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ ဣမေသု စတူသု သောတာပတ္တိမဂ္ဂကာရဏေသု. ကာမဉ္စ တေသု သတိအာဒယောပိ ဓမ္မာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ တေဟိ ဝိနာ တေသံ အသမ္ဘဝတော[Pg.6], တထာပိ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ဝိသေသတော ကိစ္စကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဓေါ ဧဝ ဟိ သပ္ပုရိသေ ပယိရုပါသတိ, သဒ္ဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော စ အနိစ္စာဒိတော မနသိ ကရောတိ, အရိယမဂ္ဂဿ စ အနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ဣမိနာ နယေန သေသဗလေသုပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

15-20. 다섯 번째 경에서 ‘자신의 영역에서만(savisayasmiṃyeva)’이란 각각 자신의 대상에서만이라는 뜻이다. ‘세간과 출세간의 법을 설하기 위해’란 세간의 법과 출세간의 법을 각각의 특별한 전개 과정에 따라 설하기 위함이다. ‘네 가지 예류지(sotāpattiyaṅga)에서’란 사부대중과의 교제, 바른 법을 들음, 체계적인 주의력(yonisomanasikāra), 법에 부합하는 법의 실천이라는 이 네 가지 예류도(豫流道)의 원인들에서이다. 물론 여기에는 마음챙김 등의 법들도 원해져야 하는데, 그것들 없이는 예류지가 성립할 수 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 여기서는 믿음(saddhā)이 특별히 역할을 수행하는 것으로 알아야 한다. 믿음이 있는 자만이 선지식을 가까이하고, 바른 법을 들으며, 무상함 등으로 체계적으로 주의를 기울이고, 성스러운 도에 부합하는 법을 실천하기 때문이다. 그래서 ‘여기서 믿음의 힘을 보아야 한다’고 설한 것이다. 이런 방식으로 나머지 힘들에 대해서도 그 의미를 보아야 한다.

စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသူတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ. စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသူတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သောတာပတ္တိအင်္ဂေသု သဒ္ဓါ ဝိယ, သမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာယ ဝီရိယံ ဝိယ စ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယသ္မာ ‘‘ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. ၁.၁၀၆) ဝစနတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ကိစ္စတော သတိ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ဧဝံ သမာဓိကမ္မိကဿ သမာဓိ, ‘‘အရိယသစ္စဘာဝနာ ပညာဘာဝနာ’’တိ ကတွာ တတ္ထ ပညာ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဓိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ပါကဋောယမတ္ထော. အဓိဂမက္ခဏေ ပန သမာဓိပညာနံ ဝိယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗလာနံ သဒ္ဓါဒီနံ သမတာဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ‘‘ဧတ္ထ သဒ္ဓါဗလ’’န္တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဧတ္ထဂ္ဂဟဏံ ကတံ.

‘네 가지 사정근(sammappadhāna)에서’란 네 가지 종류의 사정근 수행에서이다. 네 가지 사념처(satipaṭṭhāna) 등에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 예류지에서 믿음이 그러하듯, 사정근 수행에서는 정진(vīriya)이, 사념처 수행에서는 “세상의 탐욕과 싫어함을 버리고”라는 말씀에 따라 예비 단계의 역할로서 마음챙김이 더 많이 요구된다. 이와 같이 삼매를 닦는 자에게는 삼매가, “성스러운 진리의 수행이 통찰지의 수행이다”라고 하여 거기서는 예비 단계에서 통찰지가 더 많이 요구된다는 사실은 분명하다. 그러나 증득의 순간(adhigamakkaṇa)에는 삼매와 통찰지처럼 믿음 등의 모든 힘이 평등하게 요구된다. 그래서 ‘여기서 믿음의 힘을’이라는 등의 말씀으로 곳곳에서 ‘여기서(ettha)’라는 파악이 이루어진 것이다.

ဣဒါနိ သဒ္ဓါဒီနံ တတ္ထ တတ္ထ အတိရေကကိစ္စတံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြိဒံ ဥပမာ သံသန္ဒနံ – ရာဇပဉ္စမသဟာယာ ဝိယ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ. နေသံ ကီဠနတ္ထံ ဧကဇ္ဈံ ဝီထိဩတရဏံ ဝိယ ဗလာနံ ဧကဇ္ဈံ ဝိပဿနာဝီထိဩတရဏံ, သဟာယေသု ပဌမာဒီနံ ယထာသကံ ဂေဟေဝ ဝိစာရဏာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ သောတာပတ္တိအင်္ဂါဒီနိ ပတွာ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ. သဟာယေသု ဣတရေသံ တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘာဝေါ ဝိယ သေသဗလာနံ တတ္ထ တတ္ထ တဒနွယတာ, တဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမဿ ဗလဿ ကိစ္စာနုဂတာ. န ဟိ တဒါ တေသံ သသမ္ဘာရပထဝီအာဒီသု အာပါဒီနံ ဝိယ ကိစ္စံ ပါကဋံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဒီနံယေဝ ပန ကိစ္စံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ ပုရေတရံ တထာပစ္စယေဟိ စိတ္တသန္တာနဿ အဘိသင်္ခတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဝိပဿနာကမ္မိကဿ ဘာဝနာ ဝိသေသတော ပညုတ္တရာတိ ဒဿနတ္ထံ ရာဇာနံ နိဒဿနံ ကတွာ ပညိန္ဒြိယံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

이제 믿음 등이 곳곳에서 특별한 역할을 수행함을 비유로 밝히기 위해 ‘마치 ~와 같이’라는 등의 말씀을 하셨다. 비유를 대조하면 이러하다. 왕을 포함한 다섯 친구는 해탈을 성숙시키는 다섯 가지 힘과 같다. 그들이 놀기 위해 한꺼번에 거리에 내려오는 것은 힘들이 한꺼번에 위빳사나의 과정에 내려오는 것과 같다. 친구들 중에 첫 번째 등이 각자의 집에서 다니는 것은 믿음 등이 예류지 등을 만나 앞장서는 것과 같다. 친구들 중에 다른 이들이 곳곳에서 침묵하는 것은 나머지 힘들이 곳곳에서 그 앞장서는 힘의 역할을 따르는 것과 같다. 그때 그들에게는 마치 지(地) 등에서 수(水) 등의 역할이 뚜렷하지 않은 것처럼 역할이 뚜렷하지 않으며, 오직 믿음 등의 역할만이 분명하게 드러나게 되는데, 이는 그러한 조건들로 인해 마음의 연속이 미리 형성되었기 때문이다. 그리고 여기서는 위빳사나 수행자에게 수행은 특히 통찰지가 주도한다는 것을 보이기 위해 왕을 예로 들어 통찰지(paññindriya)를 설명했다. 여섯 번째 경부터는 쉽게 알 수 있다.

ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

닷땁바 경 등의 설명이 끝났다.

ဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

힘의 품(Balavagga)의 설명이 끝났다.

၃. ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂေါ

3. 반짱기까 품(Pañcaṅgikavagga, 다섯 요소를 가진 품)

၁-၂. ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 첫 번째 아가라와 경(Agāravasutta, 공경 없음 경) 등의 설명

၂၁-၂၂. တတိယဿ [Pg.7] ပဌမေ အာဘိသမာစာရိကန္တိ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္တဝသေန ပညတ္တသီလ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

21-22. 세 번째 품의 첫 번째 소경에서 ‘아비사마짜리카(ābhisamācārika, 예절에 관한)’란 고상한 행실(abhisamācāra) 즉 훌륭한 행실에 속하는 것을 뜻한다. ‘그것이 무엇인가?’라는 질문에 대해 ‘의무(vatta)의 방식으로 규정된 계’라고 답하였다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있는 내용이다. 두 번째 소경에서는 특별히 설명할 것이 없다.

ပဌမအဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 가라와 경(Agārava-sutta) 등의 설명이 끝났다.

၃-၄. ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 오염원 경(Upakkilesa-sutta) 등의 설명

၂၃-၂၄. တတိယေ န စ ပဘာဝန္တန္တိ န စ ပဘာသမ္ပန္နံ. ပဘိဇ္ဇနသဘာဝန္တိ တာပေတွာ တာဠကဇ္ဇနပဘင်္ဂုရံ. အဝသေသံ လောဟန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ သဇာတိလောဟံ, ဝိဇာတိလောဟံ, ပိသာစလောဟံ, ကိတ္တိမလောဟန္တိ ဧဝံပဘေဒံ သဗ္ဗမ္ပိ လောဟံ. ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ နနု လောကိယကုသလစိတ္တဿပိ သုဝိသုဒ္ဓဿပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ ဥပက္ကိလေသတာတိ? သစ္စမေတံ, ယသ္မိံ ပန သန္တာနေ နီဝရဏာနိ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာနိ, တတ္ထ မဟဂ္ဂတကုသလဿပိ အသမ္ဘဝေါ, ပဂေဝ လောကုတ္တရကုသလဿ. ပရိတ္တကုသလံ ပန ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နီဝရဏေဟိ ဥပဟတေ သန္တာနေ ဥပ္ပတ္တိယာ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောန္တံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာဒိသန္နိဿယော ပဒီပေါ ဝိယ. အပိစ နိပ္ပရိယာယတော ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေနေဝ တေသံ ဥပက္ကိလေသတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒဂ္ဂေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အာရမ္မဏေ ဝိက္ခိတ္တပ္ပဝတ္တိဝသေန စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

23-24. 세 번째 소경에서 ‘광채가 없고(na ca pabhāvantaṃ)’란 빛이 충만하지 않다는 의미이다. ‘부서지는 성질(pabhijjanasabhāvaṃ)’이란 달구어 두드리면 바스러지기 쉬운 성질을 말한다. ‘그 밖의 금속(avasesaṃ lohaṃ)’이란 앞에서 언급한 것 이외의 같은 종류의 금속, 다른 종류의 금속, 피사짜 금속(pisācaloha), 인조 금속 등 이와 같이 분류되는 모든 금속을 뜻한다. ‘일어나는 것을 허용하지 않음으로써(uppajjituṃ appadānenā)’라는 대목에 대해, ‘매우 청정한 세간의 유익한 마음조차 일어나지 못하게 함으로써 오염원이 되는 것이 아닌가?’라고 반문할 수 있다. 그것은 사실이다. 그러나 어떤 상속(santāna)에 장애(nīvaraṇa)들이 확고히 자리 잡고 있다면, 거기에는 고귀한(mahaggata) 유익함조차 생길 수 없는데, 하물며 출세간의 유익함은 말할 것도 없다. 그러나 원인에 따라 일어나는 사소한(paritta) 유익함은 장애들에 의해 손상된 상속에서 일어날 때, 그 발생이 청정하지 못하여 ‘오염된 것’이라 불리니, 마치 불결한 등잔의 심지나 기름 등에 의지한 등불과 같다. 또한 방편을 쓰지 않고 직접적으로 그것들이 일어나는 것을 허용하지 않음으로써 오염원이 된다는 것을 보여주기 위해 ‘어떤 것보다도(yadaggena hi)’ 등을 설하였다. 대상에 대해 마음이 흩어져 작용함으로 인해 가루처럼 바스러지는 상태임을 알아야 한다. 네 번째 소경에서는 설명할 것이 없다.

ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

오염원 경 등의 설명이 끝났다.

၅. အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 도움받은 경(Anuggahita-sutta)의 설명

၂၅. ပဉ္စမေ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌီတိအာဒိနာ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေန အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဒ္ဓါ, မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပနေတ္ထ အညထာ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅၂) –

25. 다섯 번째 소경에서 ‘바른 견해(sammādiṭṭhi)’란 위빳사나의 바른 견해 등을 말한다는 앙굿따라 송출자(bhāṇaka)들의 견해에 따라 이 주해가 시작되었으나, 맛지마 송출자들은 여기서 다른 의미를 말한다. 맛지마 주석서(Ma. Ni. Aṭṭha. 1.452)에서는 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ [Pg.8] လဒ္ဓူပကာရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ. တဒေဝ စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စတုတ္ထဖလပညာ ပညာဝိမုတ္တိ နာမ, အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘သီလာနုဂ္ဂဟိတာ’’တိအာဒီသု သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတန္တိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ. သာကစ္ဆာတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. သမထောတိ ဝိပဿနာပါဒိကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိပဿနာတိ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉှိ ပူရေန္တဿ, သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တဿ, ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနံ ဆိန္ဒန္တဿ ဝိပဿနာပါဒိကာသု အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု ကမ္မံ ကရောန္တဿ, သတ္တဝိဓံ အနုပဿနံ ဘာဝေန္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဖလံ ဒေတိ.

‘도움받은(anuggahitā)’이란 도움을 얻은 것이라는 뜻이다. ‘바른 견해’란 아라한 도(magga)의 바른 견해를 말한다. ‘심해탈을 결과로 하는(cetovimuttiphalā)’이란 과(phala)의 순간에 생겨난 심해탈을 그 결과로 가진다는 뜻이다. ‘심해탈의 결과와 공덕이 있는(cetovimuttiphalānisaṃsā)’이란 심해탈이라 불리는 바로 그 결과가 공덕이 된다는 뜻이다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 네 번째 과의 지혜가 ‘혜해탈(paññāvimutti)’이라 불리며, 나머지 법들은 ‘심해탈’이라 알아야 한다. ‘계의 도움을 받은(sīlānuggahitā)’ 등에서 ‘계’란 사종청정계(catupārisuddhisīla)를 뜻한다. ‘배움(suta)’이란 적절한 법을 듣는 것이다. ‘토론(sākacchā)’이란 수행 주제(kammaṭṭhāna)에 있어서의 실수나 탈선, 의문을 끊기 위한 대화를 말한다. ‘사마타’란 위빳사나의 토대가 되는 여덟 가지 증득(samāpatti)이다. ‘위빳사나’란 일곱 가지 관찰(anupassanā)이다. 사종청정계를 채우고, 적절한 법을 들으며, 수행 주제에서의 실수와 탈선을 끊고, 위빳사나의 토대가 되는 여덟 가지 증득에서 정진하며, 일곱 가지 관찰을 닦는 자에게 아라한 도가 일어나 과를 부여한다.

‘‘ယထာ ဟိ မဓုရံ အမ္ဗပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အမ္ဗပေါတကဿ သမန္တာ ဥဒကကောဋ္ဌကံ ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတိ, ဃဋံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ ဥဒကံ အာသိဉ္စတိ, ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ မရိယာဒံ ထိရံ ကရောတိ. ယာ ဟောတိ သမီပေ ဝလ္လိ ဝါ သုက္ခဒဏ္ဍကော ဝါ ကိပိလ္လိကပုဋော ဝါ မက္ကဋကဇာလံ ဝါ, တံ အပနေတိ, ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ မူလာနိ ပရိခဏတိ, ဧဝမဿ အပ္ပမတ္တဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ ကရောတော သော အမ္ဗော ဝဍ္ဎိတွာ ဖလံ ဒေတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရုက္ခဿ သမန္တတော ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ ဟိ သီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ, မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော, သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ, ကာလေန ကာလံ ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ, တေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ အနုဂ္ဂဟိတဿ အမ္ဗရုက္ခဿ မဓုရဖလဒါနကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အရဟတ္တဖလဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

‘마치 달콤하게 익은 망고를 먹고 싶은 사람이 망고 묘목 주위에 물통을 튼튼하게 만들어 두르고, 항아리를 들고 때맞춰 물을 주며, 물이 빠져나가지 않도록 둑을 튼튼히 만드는 것과 같다. 또한 근처의 덩굴이나 마른 막대기, 개미집이나 거미줄 등을 제거하고, 삽을 들고 제때 뿌리 주변을 파낸다. 이처럼 방일하지 않고 이 다섯 가지 일을 하는 사람에게 그 망고 나무가 자라나 열매를 맺듯이, 이 비유를 이와 같이 이해해야 한다. 나무 주위에 물통을 만드는 것은 계와 같고, 제때 물을 주는 것은 법을 듣는 것과 같으며, 둑을 튼튼하게 만드는 것은 사마타와 같고, 근처의 덩굴 등을 제거하는 것은 수행 주제에서의 실수와 탈선을 끊는 것과 같으며, 제때 삽을 들고 뿌리를 파내는 것은 일곱 가지 관찰을 닦는 것과 같다. 이 다섯 가지 일로 도움을 받은 망고 나무가 달콤한 열매를 맺는 것처럼, 이 비구에게 이 다섯 가지 법으로 도움을 받은 바른 견해가 아라한 과를 주는 것으로 이해해야 한다.’

ဧတ္ထ စ လဒ္ဓူပကာရာတိ ယထာရဟံ နိဿယာဒိဝသေန လဒ္ဓပစ္စယာ. ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အနုဂ္ဂဟိတဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီသု စ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ[Pg.9]. အနန္တရဿ ဟိ ဝိဓိ ပဋိသေဓော ဝါ, အဂ္ဂဖလသမာဓိမှိ တပ္ပရိက္ခာရဓမ္မေသုယေဝ စ ကေဝလော စေတောပရိယာယော နိရုဠှောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေတိ အနန္တရံ ကာလန္တရေ စာတိ ဒုဝိဓေပိ ဖလက္ခဏေ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ စေတောဝိမုစ္စတိ ဧတာယာတိ စေတောဝိမုတ္တိ, အဂ္ဂဖလပညံ ဌပေတွာ အဝသေသာ ဖလဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ, စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော’’တိ. သဗ္ဗကိလေသေဟိ စေတသော ဝိမုစ္စနသင်္ခါတံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနသညိတံ ပဟာနံ ဖလံ အာနိသံသော စာတိ ယောဇနာ. ဣဓ စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒေန ပဟာနမတ္တံ ဂဟိတံ, ပုဗ္ဗေ ပဟာယကဓမ္မာ. အညထာ ဖလဓမ္မာ ဧဝ အာနိသံသောတိ ဂယှမာနေ ပုနဝစနံ နိရတ္ထကံ သိယာ. ပညာဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ သီလသဘာဝတ္တာ ဝိသေသတော သမာဓိဿ ဥပကာရာ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဈာနသဘာဝတ္တာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သမ္မာသတိသမ္မာဝါယာမာ ပန သမာဓိပက္ခိယာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

여기서 ‘도움을 얻은(laddhūpakārā)’이란 적절하게 의지처(nissaya) 등을 통해 조건을 얻은 것이다. 위빳사나 바른 견해에 의해 도움을 받은 상태로 취해졌기에, 여러 도의 바른 견해들 중에서 아라한 도의 바른 견해를 뜻한다. 바로 뒤따르는 법에 대한 규칙이나 금지, 그리고 최고의 과인 삼매와 그 예비 단계의 법들에만 오로지 심해탈의 방식이 확립되어 있으므로 바른 견해란 곧 아라한 도의 바른 견해이다. ‘과의 순간에(phalakkhaṇe)’란 직후와 나중이라는 두 가지 과의 순간 모두를 의미한다. 가라앉음(paṭippassaddhi)의 방식에 의해 모든 오염원으로부터 마음이 해탈하므로 이를 ‘심해탈’이라 하며, 최고의 과인 지혜를 제외한 나머지 과의 법들을 가리킨다. 그래서 ‘심해탈을 그 결과로 하고, 심해탈이라 불리는 결과가 곧 공덕이다’라고 설명하였다. 모든 번뇌로부터 마음이 해탈하는 것으로 일컬어지는 ‘가라앉음’이라 불리는 끊음(pahāna)이 결과이자 공덕이라는 구성이다. 여기서 심해탈이라는 단어로 끊음 그 자체가 취해졌고, 앞에서는 끊게 하는 법들이 취해졌다. 그렇지 않고 과의 법들만이 공덕으로 취해진다면 같은 말을 반복하는 것이 무의미해질 것이다. ‘혜해탈의 결과와 공덕이 있는’이라는 표현에서도 이와 같은 의미로 이해해야 한다. 바른 말·바른 행위·바른 생계는 계의 성질을 가지므로 특별히 삼매에 도움이 되고, 바른 사유 또한 선(jhāna)의 성질을 가지므로 그러하다. 참으로 그것은 ‘안정(appanā, 본삼매)’이라고 지칭된다. 그러나 바른 마음챙김과 바른 정진은 삼매의 편에 속할 뿐이므로 ‘나머지 법들은 심해탈이라 알아야 한다’라고 하였다.

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနော စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာရောစနဝသေန သဟ ကထနံ သံကထာ, သံကထာဝ သာကစ္ဆာ. ဣဓ ပန ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ…ပေ… ကထာ’’တိ. တဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဧကဝါရံ ဝိဓိယာ အပ္ပဋိပဇ္ဇနံ ခလနံ, အနေကဝါရံ ပက္ခလနံ, တဒုဘယဿ ဝိစ္ဆေဒနီ အပနယနီ ကထာ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. ပူရေန္တဿာတိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကတွာ ပါလေန္တဿ ဗြူဟေန္တဿ စ. သုဏန္တဿာတိ ‘‘ယထာဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ သုဏန္တဿ. တေနေဝ ဟိ ‘‘သပ္ပာယဓမ္မဿဝန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ဘာဝနာနုယောဂကမ္မံ ကရောန္တဿ. ပဉ္စသုပိ ဌာနေသု အန္တ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထဇောတနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စမာနာ အမ္ဗူပမာ ယုဇ္ဇေယျ.

사파리슛디실라(Catupārisuddhisīla, 네 가지 청정계)란 성스러운 도의 증득의 발판이 되는 네 가지 청정계를 말한다. 배움(Suta) 등에 대해서도 이와 같은 방법이 적용된다. 자신의 마음의 흐름을 알리는 방식으로 함께 대화하는 것이 상카타(saṃkathā)이며, 상카타가 바로 사캇차(sākacchā, 토론)이다. 그러나 여기서는 명상 주제와 관련되므로 '명상 주제에 관한... 대화'라고 하였다. 그 명상 주제에 대해 방법대로 실천하지 못하는 한 번의 실수를 칼라나(khalana)라 하고, 여러 번의 실수를 파칼라나(pakkhalana)라 하며, 그 두 가지를 끊어내고 제거하는 대화가 '실수와 반복된 실수를 끊는 대화'이다. '성취하는 자(Pūrentassa)'란 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)에 의지하여 계를 지키고 증장시키는 자를 의미한다. '듣는 자(Suṇantassāti)'란 '배운 대로의 명상 주제가 증장될 것이다'라고 생각하며 듣는 자를 말한다. 바로 그렇기 때문에 '적절한 법을 들음'이라고 설해진 것이다. '업을 짓는 자(Kammaṃ karontassāti)'란 수행에 전념하는 업을 짓는 자를 말한다. 다섯 가지 경우 모두에서 -anta라는 접미사는 원인의 의미를 나타내는 것으로 보아야 한다. 그래야만 '예를 들어' 등으로 시작하는 망고의 비유가 적절하게 들어맞는다.

ဥဒကကောဋ္ဌကန္တိ ဇလာဝါဋံ. ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတီတိ အသိထိလံ ဒဠှံ နာတိမဟန္တံ နာတိခုဒ္ဒကံ ကတွာ ယောဇေတိ. ထိရံ ကရောတီတိ ဥဒကသိဉ္စနကာလေ တတော တတော ပဝတ္တိတွာ ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ ဇလာဝါဋပါဠိံ ထိရတရံ ကရောတိ. သုက္ခဒဏ္ဍကောတိ တဿေဝ အမ္ဗဂစ္ဆဿ သုက္ခကော သာခါသီသကော[Pg.10]. ကိပိလ္လိကပုဋောတိ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋော. ခဏိတ္တိန္တိ ကုဒါလံ. ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ သီလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝဍ္ဎနူပါယဿ မူလဘာဝတော. ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ ဘာဝနာယ ပရိဗြူဟနတော. မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော ယထာဝုတ္တာယ ဘာဝနာဓိဋ္ဌာနာယ သီလမရိယာဒါယ ဒဠှီဘာဝါပါဒနတော. သမာဟိတဿ ဟိ သီလံ ထိရတရံ ဟောတိ. သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဘာဝနာယ ဝိဗန္ဓနာပနယနတော. မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ တဿာ ဝိဗန္ဓဿ မူလဘူတာနံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီနံ ပလိခဏနတော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သုပရိသုဒ္ဓသီလဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တတော ယထာသုတေ အတ္ထေ သာကစ္ဆာသမာပဇ္ဇနံ, တတော ကမ္မဋ္ဌာနဝိသောဓနေန သမထနိဗ္ဗတ္တိ, တတော သမာဟိတဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာပါရိပူရိ, ပရိပုဏ္ဏာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဗြူဟေတီတိ ဧဝမေတေသံ အင်္ဂါနံ ပရမ္ပရာယ သမ္မုခါ အနုဂ္ဂဏှနတော အယမာနုပုဗ္ဗီ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'우다카코타카(Udakakoṭṭhakaka)'란 물웅덩이를 의미한다. '견고하게 묶는다'는 것은 느슨하지 않고 단단하게, 너무 크지도 너무 작지도 않게 만들어 연결하는 것을 말한다. '견고하게 한다'는 것은 물을 줄 때 물이 여기저기로 흘러나가지 않도록 물웅덩이의 제방을 더욱 견고하게 만드는 것이다. '마른 막대기(Sukkhadaṇḍaka)'란 그 망고 나무의 마른 가지 끝을 말한다. '개미집(Kipillikapuṭo)'이란 붉은 개미의 집을 말한다. '카닛티(Khaṇitti)'란 괭이를 말한다. 저수지의 제방을 쌓는 것이 계(sīla)와 같은데, 이는 계가 바른 견해를 증장시키는 방편의 근본이기 때문이다. 물을 주는 것이 법을 듣는 것(dhammassavana)과 같은데, 이는 법을 들음이 수행을 고양시키기 때문이다. 제방을 견고하게 하는 것이 사마타(samatha)와 같은데, 이는 사마타가 앞서 언급한 수행의 토대인 계의 경계를 더욱 단단하게 만들기 때문이다. 참으로 집중된 자에게는 계가 더욱 견고해진다. 주변의 넝쿨 등을 제거하는 것이 명상 주제에서 실수와 반복된 실수를 끊어내는 것과 같은데, 이는 원하는 수행에 장애가 되는 것들을 제거하기 때문이다. 뿌리를 파내는 것이 일곱 가지 관찰(anupassanā)의 수행과 같은데, 이는 수행의 장애의 근본인 갈애와 자만과 견해를 파내기 때문이다. 여기서 매우 청정한 계를 갖추고 명상 주제에 전념하는 자에게는 적절한 법을 들음이 요구되고, 그 다음으로 들은 내용에 대해 토론하며, 그 다음으로 명상 주제를 정화함으로써 사마타가 생겨나고, 그 다음으로 집중을 얻어 위빳사나를 시작한 자에게 위빳사나가 원만해지며, 원만해진 위빳사나가 도의 바른 견해를 증장시키게 된다. 이와 같이 이러한 요소들이 차례대로 서로를 돕기 때문에 이와 같은 순서(ānupubbī)가 설해진 것임을 알아야 한다.

အနုဂ္ဂဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아누가히타 경(Anuggahitasutta)의 주해를 마친다.

၆. ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 비뭇따야타나 경(Vimuttāyatanasutta, 해탈의 근거 경)의 주해

၂၆. ဆဋ္ဌေ ဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ဝိမုစ္စနဿ အာယတနာနိ ကာရဏာနိ ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ အာဟ – ‘‘ဝိမုစ္စနကာရဏာနီ’’တိ. ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣဓ သီလံ အာဂတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ’’တိအာဒိနာ တံတံပါဠိအတ္ထံ ယာထာဝတော ဇာနန္တဿ. ပါဠိံ ဇာနန္တဿာတိ တဒတ္ထဗောဓိနိံ ပါဠိံ ယာထာဝတော ဥပဓာရေန္တဿ. တရုဏပီတီတိ သဉ္ဇာတမတ္တာ မုဒုကာ ပီတိ ဇာယတိ. ကထံ ဇာယတိ? ယထာဒေသိတံ ဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ တဒနုစ္ဆဝိကမေဝ အတ္တနော ကာယဝါစာမနောသမာစာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သောမနဿံ ပတ္တဿ ပမောဒလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ. တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတီတိ ပုရိမုပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ဝသေန လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ အတိဝိယ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ကာယစိတ္တဒရထဿ ပဿမ္ဘနသမတ္ထတာယ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထာ ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ဇာယတိ. ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ.

26. 여섯 번째 경에서 해탈의 근거(vimuttāyatanāni)란 윤회의 고통으로부터 해탈하기 위한 원인들을 의미하므로, '해탈의 원인들'이라고 하였다. '경전의 의미를 아는 자(Pāḷiatthaṃ jānantassa)'란 '여기에는 계가 나오고, 여기에는 삼매가, 여기에는 통찰지가 나온다'는 등의 방식으로 각각의 경전의 의미를 있는 그대로 아는 자를 말한다. '경전을 아는 자(Pāḷiṃ jānantassa)'란 그 의미를 일깨워주는 경전의 문구를 있는 그대로 숙고하는 자를 말한다. '어린 희열(Taruṇapīti)'이란 갓 생겨난 부드러운 희열이 일어난다는 것이다. 어떻게 일어나는가? 설해진 법을 숙고하면서 그에 걸맞은 자신의 몸과 말과 마음의 행실을 파악하고 기쁨(somanassa)에 이른 자에게, 환희를 특징으로 하는 희열(pāmojja)이 일어난다. '만족의 형태가 된 강력한 희열(balavapīti)'이란 앞서 일어난 희열을 거듭 닦음으로써 매우 만족스러운 형태가 되어, 몸과 마음의 피로를 진정시킬 수 있는 능력으로 인해 경안(passaddhi)의 조건이 될 수 있는 힘을 얻은 희열이 일어난다는 것이다. 정신적인 몸(nāmakāya)이 평온해지면 물질적인 몸(rūpakāya)도 평온해지기 때문에, '정신적인 몸이 평온해진다'고만 설한 것이다.

သုခံ [Pg.11] ပဋိလဘတီတိ ဝက္ခမာနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ စေတသိကံ နိရာမိသသုခံ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ. သမာဓိယတီတိ ဧတ္ထ ပန န ယော ကောစိ သမာဓိ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနုတ္တရသမာဓီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အရဟတ္တ…ပေ… သမာဓိယတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ တဿံ ဒေသနာယံ တာဒိသဿ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဝုတ္တသမာဓိပဋိလာဘဿ ကာရဏဘာဝဝိဘာဝနံ, ယံ တထာ ဝိမုတ္တာယတနဘာဝေါ. ဩသက္ကိတုန္တိ ဒဿိတုံ. သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိယာ အာရုဠှော သမာဓိ ဧဝ ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝနာသမာဓိဿ ကာရဏဘာဝတော သမာဓိနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာစရိယဿ သန္တိကေ’’တိအာဒိ.

'행복을 얻는다(Sukhaṃ paṭilabhati)'는 것은 뒤에서 언급될 마음의 집중의 조건이 될 수 있는 심리적인 세속을 떠난 행복(nirāmisasukha)을 얻고 누린다는 것이다. '삼매에 든다(Samādhiyati)'는 여기서는 아무 삼매나 의도된 것이 아니라, 위없는 삼매임을 보여주기 위해 '아라한도... 삼매에 든다'고 하였다. '이것은(Ayaṃ hī)' 등은 그 설법에서 그러한 보완적인 사람이 앞서 말한 삼매를 얻는 원인이 됨을 밝히는 것이며, 그것이 바로 해탈의 근거가 되는 상태이다. '물러남(osakkituṃ)'을 보여주기 위함이다. 삼매 자체가 삼매의 표상(samādhinimitta)이라는 것은, 명상 주제의 경전에 정립된 삼매 자체가 나중에 일어나는 수행 삼매의 원인이 되기 때문에 삼매의 표상인 것이다. 그래서 '스승의 곁에서' 등이 설해졌다.

ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

비뭇따야타나 경(Vimuttāyatanasutta)의 주해를 마친다.

၇. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 사마디 경(Samādhisutta, 삼매 경)의 주해

၂၇. သတ္တမေ သဗ္ဗသော ကိလေသဒုက္ခဒရထပရိဠာဟာနံ ဝိဂတတ္တာ သာတိသယမေတ္ထ သုခန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ’’တိ. ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ သန္တပဏီတတရဘာဝပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမော…ပေ… သုခဝိပါကော’’တိ. ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနေန လဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝန္တိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဘာဝံ. လဒ္ဓတ္တာ ပတ္တတ္တာ တဗ္ဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ. လောကိယသမာဓိဿ ပစ္စနီကာနိ နီဝရဏပဌမဇ္ဈာနနိကန္တိအာဒီနိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အညေ ကိလေသာ ဝါရေတဗ္ဗာ. ဣမဿ ပန အရဟတ္တသမာဓိဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗကိလေသတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဝါရေတဗ္ဗဉ္စ အတ္ထီတိ မဂ္ဂါနန္တရံ သမာပတ္တိက္ခဏေ စ အပ္ပယောဂေန အဓိဂတတ္တာ အပ္ပိတတ္တာ စ အပရိဟာနိဝသေန ဝါ အပ္ပိတတ္တာ န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာတိ ဧတေန အပ္ပဝတ္တမာနာယပိ သတိယာ သတိဗဟုလတာယ သတော ဧဝ နာမာတိ ဒဿေတိ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေနာတိ ဧတေန ပရိစ္ဆိန္နဿတိယာ သတောတိ ဒဿေတိ. သေသေသူတိ ဉာဏေသု.

27. 일곱 번째 경에서 번뇌의 고통과 피로와 열기가 완전히 사라졌기 때문에 이곳의 행복이 탁월하다는 의미로 '매 흡수(appitappita)의 순간마다 행복하기 때문에 현재의 행복이다'라고 설해졌다. 앞서의 것들을 닦음으로써 뒤의 것들이 더욱 평온하고 수승한 상태에 이르게 된다는 의미에서 '앞선 것... 행복한 과보'라고 하였다. '번뇌의 안온함으로 인해(kilesappaṭippassaddhiyā)'란 번뇌들이 안온하게 가라앉음으로써 얻어졌기 때문이다. '번뇌가 안온하게 가라앉은 상태(kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ)'란 번뇌들이 진정된 상태를 말한다. '얻었기 때문에(laddhattā)'란 도달했거나 그 상태에 이르렀기 때문이다. 세간적인 삼매에서는 장애(nīvaraṇa)나 초선에 대한 집착 등 대치되는 것들을 억제해야 하고, 다른 번뇌들을 막아야 한다. 그러나 이 아라한의 삼매는 모든 번뇌가 안온하게 가라앉았기 때문에 억제하거나 막아야 할 것이 없다. 도(magga) 직후의 등지(samāpatti)의 순간에 노력 없이 증득되고 흡수(appita)되었기 때문에, 혹은 퇴전하지 않음으로써 흡수되었기 때문에 '노력하여 억제하고 방지하는 상태에 도달한 것'이 아니다. '마음챙김의 풍요로움에 이르렀기 때문에(sativepullappattattā)'라는 것은, 마음챙김이 의도적으로 진행되지 않더라도 마음챙김이 풍부하기 때문에 '마음챙김하는 자'라고 불림을 보여준다. '한정된 시간의 방식에 따라'라는 것은 한정된 마음챙김을 가진 마음챙김하는 자임을 보여준다. '그 외의 것들에서'란 지혜들에서라는 뜻이다.

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사마디 경(Samādhisutta)의 주해를 마친다.

၈-၉. ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 오지경(五支經) 등의 주석

၂၈-၂၉. အဋ္ဌမေ [Pg.12] ကရော ဝုစ္စတိ ပုပ္ဖသမ္ဘဝံ ‘‘ဂဗ္ဘာသယေ ကိရီယတီ’’တိ ကတွာ. ကရတော ဇာတော ကာယော ကရဇကာယော, တဒုပနိဿယော စတုသန္တတိရူပသမုဒါယော. ကာမံ နာမကာယောပိ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန တထာလဒ္ဓူပကာရော, ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ရူပကာယော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဣမံ ကရဇကာယ’’န္တိ. အဘိသန္ဒေတီတိ အဘိသန္ဒနံ ကရောတိ. တံ ပန အဘိသန္ဒနံ ဈာနမယေန ပီတိသုခေန ကရဇကာယဿ တိန္တဘာဝါပါဒနံ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ လူခဘာဝါပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမေတီ’’တိအာဒိ. တယိဒံ အဘိသန္ဒနံ အတ္ထတော ယထာဝုတ္တပီတိသုခသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ပရိပ္ဖရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိသန္ဒေတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဗ္ဗာဝါ, တဿ သဗ္ဗာဝတော. အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ အဝယဝိနိ သာမိဝစနန္တိ အဝယဝဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော’’တိ. အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ကမ္မဇရူပံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဇရူပဿ အဘိဗျာပနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နကသန္တတီ’’တိအာဒိ.

28-29. 여덟 번째에서 ‘카로(karo)’는 ‘모태에서 만들어진다’고 하여 꽃의 발생(수태)을 의미한다. ‘카로’에서 생겨난 몸이 ‘카라자카야(karajakāya, 색신)’이며, 그것을 의지하여 네 가지 상속의 물질 무리가 일어난다. 물론 명신(nāmakāya)도 적정에서 생긴 희락에 의해 그와 같은 도움을 받지만, ‘적신다(abhisandeti)’는 등의 표현으로 보아 여기서는 색신(rūpakāya)을 의미하므로 ‘이 색신(imaṃ karajakāyaṃ)’이라 하였다. ‘적신다’는 것은 적심을 행하는 것이다. 그 적심은 선정으로 말미암은 희락으로 색신을 축축하게 만들어 모든 곳의 거친 상태를 제거하는 것이므로 ‘축축하게 한다(temeti)’는 등으로 말하였다. 이 적심은 실제로 앞에서 언급한 희락에서 생겨난 수승한 물질들로 몸을 두루 채우는 것으로 보아야 한다. ‘충만하게 한다(parisandeti)’는 등의 표현에서도 이와 같은 방식이다. ‘이것의 모든 것이 있다’는 것이 ‘삽바와(sabbāvā)’이며, 그것의 소유격이 ‘삽바와토(sabbāvato)’이다. 부분과 전체의 관계에서 전체에 소유격을 쓴 것이니, ‘삽바(sabba, 모든)’라는 단어는 부분의 영역에 해당한다. 그러므로 ‘모든 부위를 가진 자의’라고 하였다. ‘닿지 않은 곳이 없다’는 것은 업에서 생긴 물질(kammajarūpa)이 있는 곳마다 마음에서 생긴 물질(cittajarūpa)이 널리 퍼지기 때문이다. 그래서 ‘집수(執受)된 상속’이라 하는 등의 말을 하였다.

ဆေကောတိ ကုသလော. တံ ပနဿ ကောသလ္လံ နဟာနီယစုဏ္ဏာနံ ကရဏေ ပိဏ္ဍိကရဏေ စ သမတ္ထတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလော’’တိအာဒိ. ကံသ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဟတိယာ ကံသပါတိယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၁) သုဝဏ္ဏေ အာဂတော.‘‘ကံသော ဥပဟတော ယထာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၃၄) ကိတ္တိမလောဟေ. ကတ္ထစိ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ ‘‘ဥပကံသော နာမ ရာဇာသိ, မဟာကံသဿ အတြဇော’’တိအာဒိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၄.၁၀.၁၆၄ ဃဋပဏ္ဍိတဇာတကဝဏ္ဏနာ). ဣဓ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ လောဟေတိ အာဟ ‘‘ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ’’တိ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုပ္ပဝိသနဝသေန ဂတာ ဥပဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိတော ဂတာ သမန္တတော ဖုဋာ. တတော ဧဝ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန. ဧတေန သဗ္ဗသော ဥဒကေန တေမိတဘာဝမာဟ. န စ ပဂ္ဃရိဏီတိ ဧတေန တိန္တဿပိ တဿ ဃနထဒ္ဓဘာဝံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န ဗိန္ဒုဗိန္ဒူ’’တိအာဒိ.

‘체코(cheko)’는 능숙한 자이다. 그의 능숙함은 목욕 가루를 만들고 덩어리로 뭉치는 데 있어서의 유능함에 따라 알아야 하므로 ‘유능한(paṭibalo)’이라는 등의 말을 하였다. ‘캉사(kaṃsa)’라는 단어는 ‘커다란 놋대야(mahatiyā kaṃsapātiyā)’ 등에서는 황금을 뜻한다. ‘녹슨 놋그릇처럼(kaṃso upahato yathā)’ 등에서는 합금 금속을 뜻한다. 어떤 곳에서는 단순히 명칭으로서 ‘우파캉사라는 왕이 있었는데, 마하캉사의 아들이었다’는 등의 의미이다. 여기서는 어떤 종류의 금속으로든 만들어진 그릇이라고 하였다. ‘스네하누가타(snehānugatā, 습기가 스며든)’는 물의 습기가 안으로 들어감으로써 도달하고 이른 것이다. ‘스네하파레타(snehaparetā, 습기가 가득 찬)’는 물의 습기가 사방으로 가서 도루 퍼진 것이다. 그래서 안팎으로 습기가 가득 찼다는 것이다. 이것으로 온통 물에 젖은 상태를 말한다. ‘흐르지 않는다(na pagghariṇī)’는 것은 그것이 젖어 있으면서도 응고되어 단단한 상태임을 말한다. 그래서 ‘방울방울 떨어지지 않는다’는 등의 말을 하였다.

တာဟိ တာဟိ ဥဒကသိရာဟိ ဥဗ္ဘိဇ္ဇတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, ဥဗ္ဘိဒံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. ဥဗ္ဘိန္နဥဒကောတိ နဒီတီရေ ခတကူပကော ဝိယ ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကော. ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကောတိ ဓာရာဝသေန ဥဋ္ဌဟနဥဒကော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောဝ [Pg.13] ရဟဒေါ ဂဟိတော, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှီ’’တိအာဒိ. ဓာရာနိပါတဗုဗ္ဗုဠကေဟီတိ ဓာရာနိပါတေဟိ စ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠေဟိ စ. ‘‘ဖေဏပဋလေဟိ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, သန္နိသိန္နမေဝ အပရိက္ခောဘတာယ နိစ္စလမေဝ, သုပ္ပသန္နမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သေသန္တိ ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိကံ.

이런저런 물줄기에서 솟아나오므로 ‘웁비다(ubbhida, 솟아나는 것)’라 하고, 솟아나는 물이 있는 곳이므로 ‘웁비도다카(ubbhidadoka)’이다. ‘웁비도다카’란 강가에 판 우물처럼 솟아오르는 물이다. ‘욱갓차나-우다카(uggacchanaudaka)’는 물줄기의 형태로 일어나는 물이다. 왜 여기서 솟아오르는 물이 있는 연못만을 취하고 다른 것은 취하지 않았는가에 대해 ‘밑에서 솟아오르는 물은’이라고 설명한다. ‘물줄기가 떨어져 생기는 거품들(dhārānipātabubbuḷakehi)’은 물줄기가 떨어지는 것과 물거품들을 말한다. ‘거품 층(pheṇapaṭalehi)’이라고도 해야 하며, 고여 있어서 동요가 없으므로 정지해 있고, 아주 맑다는 뜻이다. 나머지는 ‘적신다’는 등의 설명과 같다.

ဥပ္ပလာနီတိ ဥပ္ပလဂစ္ဆာနိ. သေတရတ္တနီလေသူတိ ဥပ္ပလေသု, သေတုပ္ပလရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလေသူတိ အတ္ထော. ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ သာမညဂ္ဂဟဏတော. သတပတ္တန္တိ ဧတ္ထ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုပရိယာယော ‘‘သတဂ္ဃီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေန အနေကသတပတ္တဿပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. လောကေ ပန ရတ္တံ ပဒုမံ, သေတံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ အဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ ဥဒကေန အဘိသန္ဒနာဒိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ဥဒကာနုဂ္ဂတဂ္ဂဟဏံ. ဣဓ ဥပ္ပလာဒီနိ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥဒကံ ဝိယ တတိယဇ္ဈာနသုခံ.

‘웃팔라(uppalāni)’는 연꽃 무리들이다. ‘희고 붉고 푸른’ 것은 연꽃들 중에서 백련, 홍련, 청련이라는 뜻이다. 어떤 연꽃이든 일반적인 표현으로 연꽃일 뿐이다. ‘사타팟타(satapatta, 백엽련)’에서 ‘사타(sata, 백)’라는 단어는 ‘사탁기(satagghī)’ 등에서처럼 ‘많음’을 의미한다. 따라서 수많은 잎을 가진 연꽃도 여기에 포함된다. 세간에서는 붉은 것을 파두마(paduma, 홍련), 흰 것을 뿐다리카(puṇḍarīka, 백련)라 부른다. 끝에서부터 뿌리까지 물로 적셔지는 등의 일이 가능함을 보이기 위해 ‘물 밖으로 나오지 않은 것’을 취하였다. 여기서 연꽃 등은 색신과 같고, 물은 제3선의 행복과 같다.

ယသ္မာ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တမာဟ, တဉ္စ ရာဂါဒိဥပက္ကိလေသမလာပဂမတော နိရုပက္ကိလေသံ နိမ္မလံ, တသ္မာ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ယသ္မာ ပန ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဧဝ ပစ္စယဝိသေသေန ပဝတ္တိဝိသေသော ပရိယောဒါတတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ နိဃံသနေန ပဘဿရတာ ဝိယ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣဒန္တိ ဩဒါတဝစနံ. ဥတုဖရဏတ္ထန္တိ ဥတုနော ဖရဏဒဿနတ္ထံ. ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ သေသန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တင်္ခဏ …ပေ… ဗလဝံ ဟောတီ’’တိ. ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယောတိ ယောဂိနော ကရဇကာယော ဝတ္ထံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥတုဖရဏသဒိသေန စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဖရိတဗ္ဗတ္တာ. ပုရိသဿ သရီရံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတုဖရဏဋ္ဌာနိယဿ သုခဿ နိဿယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ’’တိ စေတောဂဟဏေန ဈာနသုခံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခ’’န္တိ. နနု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သုခမေဝ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ, သာတလက္ခဏသန္တသဘာဝတ္တာ ပနေတ္ထ ဥပေက္ခာ ‘‘သုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂) ‘‘ဥပေက္ခာ ပန သန္တတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ.

‘깨끗한 마음으로(parisuddhena cetasā)’라고 한 것은 제4선의 마음을 말한다. 그것은 탐욕 등의 오염원이라는 때가 사라졌으므로 오염원이 없고 깨끗하다. 그래서 ‘오염원이 없다는 의미에서 깨끗하다(parisuddha)’라고 하였다. 또한 청정함이라는 특별한 원인에 의해 특별하게 전개되는 것인 ‘파리요다타(pariyodāta, 결백함)’는 잘 제련된 황금을 문질렀을 때의 빛남과 같으므로, ‘빛나는 의미에서 결백함(pariyodāta)으로 알아야 한다’고 하였다. ‘이것’은 ‘하얀색(odāta)’이라는 말이다. ‘기온(utu)의 확산을 위함’이란 기온의 확산을 보여주기 위함이다. 그 외에는 기온의 확산이 없다는 뜻이다. 그래서 ‘그 순간... 강해진다’고 하였다. 옷과 같은 것은 색신이니, 수행자의 색신은 기온의 확산과 유사한 제4선의 행복으로 채워져야 하므로 옷과 같은 것으로 보아야 한다. 사람의 몸과 같은 것은 제4선이니, 기온의 확산에 해당하는 행복의 의지처가 되기 때문이다. 그래서 ‘그러므로’라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘깨끗한 마음으로’라고 마음을 취한 것은 선정의 행복을 말한 것으로 보아야 한다. 그래서 ‘기온의 확산과 같은 제4선의 행복’이라 하였다. ‘제4선에는 행복이 없지 않은가?’라고 묻는다면, 사실은 없다. 하지만 여기서는 고요한 특성을 가진 평온(upekkhā)을 ‘행복’이라고 의도한 것이다. 그래서 ‘삼모하비노다니’에 “평온은 고요하기 때문에 행복이라고 불린다”라고 하였다.

တဿ [Pg.14] တဿ သမာဓိဿ သရူပဒဿနဿ ပစ္စယတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ. သမဘရိတောတိ သမပုဏ္ဏော.

각각의 삼매의 본모습을 보는 원인이 되기 때문에 반조하는 지혜가 ‘반조의 표상(paccavekkhaṇanimitta)’이다. ‘사마바리토(samabharito)’는 고르게 가득 찼다는 뜻이다.

မဏ္ဍဘူမီတိ ပပါဝဏ္ဏဘူမိ. ယတ္ထ သလိလသိဉ္စနေန ဝိနာဝ သဿာနိ ဌိတာနိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ. ယုဂေ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ယောဂ္ဂါနိ, တေသံ အာစရိယော ယောဂ္ဂါစရိယော. တေသံ သိက္ခာပနတော ဟတ္ထိအာဒယောပိ ‘‘ယောဂ္ဂါ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘အဿဒမ္မသာရထီ’’တိ. ယေန ယေနာတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ယေန ယေန မဂ္ဂေန. ယံ ယံ ဂတိန္တိ ဇဝသမဇဝါဒိဘေဒါသု ဂတီသု ယံ ယံ ဂတိံ. နဝမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

‘만다부미(maṇḍabhūmi)’는 평평하고 비옥한 땅이다. 물을 뿌리지 않아도 곡식들이 잘 자라 결실을 맺는 곳이다. 멍에를 메워야 할 대상이 ‘욕가(yogga, 길들일 짐승)’이며, 그들의 스승이 ‘욕가자리야(yoggācariyo, 조련사)’이다. 그들을 훈련시키기 때문에 코끼리 등도 ‘욕가’라 불리며, 경전에서는 ‘길들여야 할 말을 부리는 마부(assadammasārathī)’라고 하였다. ‘어떤 것으로든(yena yena)’이란 네 가지 도(道) 중에서 어떤 도에 의해서든이라는 뜻이다. ‘어떤 곳으로든(yaṃ yaṃ gatiṃ)’이란 속도가 같은가 다른가 등의 차이가 있는 여러 갈래 중에서 어떤 갈래로든이라는 뜻이다. 아홉 번째에는 설명할 것이 없다.

ပဉ္စင်္ဂိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

오지경 등의 주석이 끝났다.

၁၀. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 나기타 경 주석

၃၀. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါတိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စော ပတ္ထဋော မဟန္တော ဝိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျော သဒ္ဒေါ ဧတေသန္တိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆာနံ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟီ’’တိ, ‘‘ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အသုစိသုခန္တိ ကာယာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ ကိလေသာသုစိသန္နိဿိတတ္တာ စ အသုစိသန္နိဿိတသုခံ. နေက္ခမ္မသုခဿာတိ ကာမတော နိက္ခမန္တဿ သုခဿ. ပဝိဝေကသုခဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကတော ကိလေသသင်္ဂဏိကတော စ ဝိဂတဿ သုခဿ. ဥပသမသုခဿာတိ ရာဂါဒိဝူပသမာဝဟဿ သုခဿ. သမ္ဗောဓသုခန္တိ မဂ္ဂသင်္ခါတဿ သမ္ဗောဓဿ နိဋ္ဌပ္ပတ္တတ္ထာယ သုခံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

30. 열 번째 경에서 '높은 소리, 큰 소리'란 위로 솟아오른 것이기에 높은 소리이고, 널리 퍼진 것이기에 큰 소리이며, 분별하여 알아듣기 어려운 소리들을 말한다. 말소리일지라도 많은 사람들이 한데 모여 내는 소리는 뜻으로나 소리로나 알아듣기 어렵고 오직 거대한 굉음이 되어 귓가에 들려올 뿐이다. '물고기를 빼앗는 듯한 소동에서'란 물고기를 빼앗는 듯이 잡을 때나, 물고기를 약탈할 때를 말한다. 어부들이 물고기 광주리를 놓아둔 곳에 사람들이 모여들어 '여기 다른 물고기 한 마리를 주시오, 물고기 한 토막을 주시오', '저 사람에게는 큰 것을 주면서 나에게는 작은 것을 주었소'라며 이렇게 높은 소리와 큰 소리를 낸다. 물고기를 잡기 위해 그물을 던졌을 때도 그 장소에서 어부들과 다른 사람들이 '들어왔다, 잡혔다'라며 큰 소리를 낸다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 말씀하신 것이다. '부정한 행복'이란 몸의 부정함에 의지하고 번뇌의 부정함에 의지하기 때문에 부정함에 의지한 행복이다. '출리의 행복'이란 감각적 욕망에서 벗어나는 사람의 행복이다. '원리의 행복'이란 대중의 소란함과 번뇌의 소란함에서 멀리 벗어난 행복이다. '적정의 행복'이란 탐욕 등이 가라앉음으로써 가져오는 행복이다. '성도의 행복'란 도라고 불리는 깨달음의 완성을 위한 행복이다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다.

နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나기타 경의 설명이 끝났다.

ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

오지품의 설명이 끝났다.

၄. သုမနဝဂ္ဂေါ

4. 수마나 품

၁. သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 수마나 경의 설명

၃၁. စတုတ္ထဿ [Pg.15] ပဌမေ သတက္ကကူတိ သတသိခရော, အနေကကူဋောတိ အတ္ထော. ဣဒံ တဿ မဟာမေဃဘာဝဒဿနံ. သော ဟိ မဟာဝဿံ ဝဿတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတော စိတော စ ဥဋ္ဌိတေန ဝလာဟကကူဋသတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ. ဒဿနသမ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ ဒဿနံ နာမ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. သော ဟိ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိပိ တံ ဂေါတြဘု ပဌမတရံ ပဿတိ, ဒိသွာ ပန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဿ ကိလေသပ္ပဟာနဿ အကရဏတော န တံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယဉှိ တံ ဉာဏံ. မဂ္ဂဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာသာမညေန စေတံ ဝုတ္တံ, န နိဗ္ဗာနပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန, တသ္မာ ဓမ္မစက္ခုံ ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေန ဘာဝနံ အပ္ပတ္တံ ဒဿနံ, ဓမ္မစက္ခုဉ္စ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏေန စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ တဒဘိသမယောတိ နတ္ထေတ္ထ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

31. 네 번째 품의 첫 번째 경에서 '백 개의 봉우리'란 백 개의 산봉우리, 즉 수많은 봉우리를 뜻한다. 이것은 그것이 거대한 구름임을 나타낸다. 그것은 실로 큰비를 내리기 때문이다. 그래서 '이곳저곳에서 솟아오른 백 개의 구름 봉우리를 갖추었다는 뜻이다'라고 말씀하셨다. '견해를 갖춘 자'에서 견해란 예류도를 이름한다. 그것은 처음으로 열반을 보기 때문에 '견'이라 불린다. 비록 고트라부의 지혜가 먼저 그것을 볼지라도, 보고 나서 해야 할 일인 번뇌의 버림을 행하지 못하기 때문에 그것을 '견'이라 부르지 않는다. 그 지혜는 전향의 단계에 해당하기 때문이다. 이것은 도가 열반을 대상으로 한다는 보편적인 측면에서 말해진 것이지, 열반을 꿰뚫어 아는 것에 의한 것은 아니다. 그러므로 법안을 거듭나게 함으로써 수행에 이르지 못한 것을 '견'이라 하고, 법안으로 주변 등의 역할을 수행함으로써 사성제의 법을 보는 것을 그 '통달'이라 한다. 따라서 고트라부의 단계에 견의 상태가 있다는 오류는 없다. 나머지는 여기서 쉽게 이해할 수 있다.

သုမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수마나 경의 설명이 끝났다.

၂. စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 쭌디 경의 설명

၃၂. ဒုတိယေ ‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၇၉) အရိယကန္တာနီတိ ပဉ္စသီလာနိ အာဂတာနိ. အရိယကန္တာနိ ဟိ ပဉ္စသီလာနိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ, ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ. ဣဓ ပန ‘‘ယာဝတာ, စုန္ဒ, သီလာနိ အရိယကန္တာနိ သီလာနိ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ…ပေ… အဂ္ဂေ တေ ပရိပူရကာရိနော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မဂ္ဂဖလာနိ သီလာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ အာဟ ‘‘အရိယကန္တာနိ သီလာနီတိ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနိ သီလာနီ’’တိ.

32. 두 번째 경에서 '성자들이 좋아하는 계행을 갖추고' 등에서 '성자들이 좋아하는 것'이란 오계를 의미한다. 오계는 실로 성자들이 좋아하고 사랑하는 것이며, 다른 생으로 옮겨가더라도 성자들은 그것을 버리지 않기 때문이다. 그러나 여기서는 '쭌디여, 성자들이 좋아하는 계행이 있는 한, 그것들 가운데 으뜸이라 불리며... 그 으뜸에 대해 충실히 이행하는 자들'이라고 언급되었으므로, 도와 과에 속한 계행을 의미한다고 보고 '성자들이 좋아하는 계행이란 도와 과에 결합된 계행이다'라고 말씀하셨다.

စုန္ဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쭌디 경의 설명이 끝났다.

၃. ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 욱가하 경의 설명

၃၃. တတိယေ [Pg.16] သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာယနဝေလာယ သာမိကေ ပရိဇနေ သေယျာယ အဝုဋ္ဌိတေ သဗ္ဗပဌမံ ဥဋ္ဌာနသီလာ. သာမိကံ ဒိသွာ နိသိန္နာသနတော အဂ္ဂိဒဍ္ဎာ ဝိယ ပဌမမေဝ ဝုဋ္ဌဟန္တီတိ ဝါ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိယော. ကိံကာရန္တိ ကိံကရဏီယံ, ကိံကရဏဘာဝေန ပုစ္ဆိတွာ ကာတဗ္ဗဝေယျာဝစ္စန္တိ အတ္ထော. တံ ပဋိဿုဏန္တာ ဝိစရန္တီတိ ကိံကာရပ္ပဋိဿာဝိနိယော. မနာပံယေဝ ကိရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ မနာပစာရိနိယော. ပိယမေဝ ဝဒန္တိ သီလေနာတိ ပိယဝါဒိနိယော.

33. 세 번째 경에서 '가장 먼저 일어나는 습성'이란 밤이 밝아올 무렵에 남편이나 가솔들이 잠자리에서 일어나지 않았을 때 가장 먼저 일어나는 습성을 말한다. 남편을 보고 앉아 있던 자리에서 마치 불에 덴 듯이 먼저 일어나는 것이 '먼저 일어나는 여인들'이다. '무엇을 할까요'란 '무엇을 해야 합니까?'라고 해야 할 바를 물어서 시중드는 일을 해야 한다는 뜻이다. 그것을 명심하여 행하는 것이 '무엇을 할지 묻고 따르는 여인들'이다. 행위로 오직 마음에 드는 행동을 하는 것이 '마음에 들게 행동하는 여인들'이다. 말로 오직 사랑스러운 말을 하는 것이 '사랑스럽게 말하는 여인들'이다.

တတြုပါယာယာတိ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗဥပါယဘူတာယ ဝီမံသာယ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ဥဏ္ဏာကပ္ပာသသံဝိဓာနေ’’တိအာဒိ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထာ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထာ. တေနာဟ ‘‘အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုန္တိ အတ္တနာ ကာတုမ္ပိ ပရေဟိ ကာရာပေတုမ္ပီ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'그 방편으로서'란 그 일을 성취하기 위한 방편이 되는 숙고를 말한다. 그래서 '그 양모와 면화를 손질함에 있어서' 등이라고 말씀하셨다. '능히 할 수 있고'란 일을 할 능력이 있음을 뜻한다. '능히 관리할 수 있고'란 잘 살필 능력이 있음을 뜻한다. 그래서 '능히 할 수 있고 능히 관리할 수 있다는 것은 스스로 할 수도 있고 남에게 시킬 수도 있다는 것' 등이라고 말씀하셨다. 나머지는 여기서 쉽게 이해할 수 있다.

ဥဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욱가하 경의 설명이 끝났다.

၄-၅. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 시하 장군 경 등의 설명

၃၄-၃၅. စတုတ္ထေ သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ အသမ္ပရာယိကတာယ သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သယံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ အတ္ထော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထ’’န္တိ ဧဝံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ န တိဋ္ဌတိ. ယံ ဒါနံ ဒေတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ပရဿ ဒေတိ. တဿ ပတိ ဟုတွာတိ တဗ္ဗိသယံ လောဘံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝန္တော တဿ အဓိပတိ ဟုတွာ ဒေတိ. တေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ န ဒါသော န သဟာယောတိ. တတ္ထ တဒုဘယံ အနွယတော ဗျတိရေကတော စ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ တဏှာဒါသဗျဿ ဥပဂတတ္တာ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ တဿ ပိယဘာဝါဝိဿဇ္ဇနတော. သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ တတ္ထ တဏှာဒါသဗျတော အတ္တာနံ မောစေတွာ အဘိဘုယျ ပဝတ္တနတော. အထ ဝါ ယော ဒါနသီလတာယ ဒါယကော ပုဂ္ဂလော, သော ဒါနေ ပဝတ္တိဘေဒေန ဒါနဒါသော, ဒါနသဟာယော, ဒါနပတီတိ တိပ္ပကာရော ဟောတိ. တဒဿ တိပ္ပကာရတံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါနံ, အန္နပါနာဒိ.

34-35. 네 번째 경에서 '현세적인'이란 내세의 문제가 아니라 스스로 보아야 할 것임을 뜻한다. 스스로 경험해야 할 자신의 체험이며 현세적인 것이라는 뜻이다. '단지 믿음만으로 머물지 않는다'는 것은 '보시란 참으로 훌륭하고 좋은 것이며 부처님 등 지혜로운 분들이 찬탄하신 것이다'라고 이와 같이 단지 믿음만으로 머물지 않는다는 것이다. '어떤 보시물을 주는가'란 어떤 보시할 물건을 타인에게 주는가를 말한다. '그것의 주인이 되어'란 그것을 대상으로 하는 탐욕을 완전히 굴복시켜 그것의 주인이 되어 준다는 뜻이다. 그것에 굴복당하지 않기 때문에 종도 아니고 동료도 아니다. 거기서 그 두 가지를 긍정적인 방식과 부정적인 방식으로 보여주기 위해 '참으로 어떤 이는' 등이라고 말씀하셨다. 갈애의 종이 되었기에 종이 되어 주는 것이다. 그것에 대한 애착을 버리지 못했기에 동료가 되어 주는 것이다. 거기서 갈애의 종 된 상태로부터 자신을 해방시켜 압도하여 행하기에 주인이 되어 주는 것이다. 혹은 보시하는 성품을 가진 보시자라는 사람은 보시를 행하는 차이에 따라 보시의 종, 보시의 동료, 보시의 주인이라는 세 부류가 있다. 그의 세 부류를 나누어 보여주기 위해 '참으로 어떤 이는' 등이라고 말씀하셨다. '보시물'이란 주어야 할 물건인 음식과 음료 등이다.

တတ္ထ [Pg.17] ယံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဏှာဓိပန္နတာယ တဿ ဝသေန ဝတ္တနတော ဒါသော ဝိယ ဟောတိ. ယံ ပရေသံ ဒီယတိ, တတ္ထာပိ အန္နပါနသာမညေန ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ’’တိ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿ ပရေသံ ဒါတဗ္ဗဿ စ သမသမံ ဌပနတော. ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ သယံ ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေ အဝတ္တိတွာ တဿ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနတော. အပရော နယော – ယော အတ္တနာ ပဏီတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ နိဟီနံ ဒေတိ, သော ဒါနဒါသော နာမ တန္နိမိတ္တနိဟီနဘာဝါပတ္တိတော. ယော ယာဒိသံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသမေဝ ပရေသံ ဒေတိ, သော ဒါနသဟာယော နာမ တန္နိမိတ္တဟီနာဓိကဘာဝဝိဝဇ္ဇနေန သဒိသဘာဝါပတ္တိတော. ယော အတ္တနာ နိဟီနံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ ပဏီတံ ဒေတိ, သော ဒါနပတိ နာမ တန္နိမိတ္တသေဋ္ဌဘာဝါပတ္တိတော.

거기서 자기가 소비하는 것(보시물)에 대해서는 갈애에 압도되어 그것의 지배하에 있으므로 종(dāsa)과 같다. 남에게 주는 것에 대해서는 음식과 음료라는 일반적인 의미에서 '보시라고 일컬어지는 공양물(deyyadhamma)의 종이 되어'라고 설해졌다. 친구(sahāya)가 되어 준다는 것은 자기가 소비할 것과 남에게 줄 것을 똑같이 두기 때문이다. 주인(pati)이 되어 준다는 것은 자신이 공양물의 지배하에 있지 않고 그것을 자신의 지배하에 두기 때문이다. 또 다른 방법은, 자기는 좋은 것을 먹고 남에게는 못한 것을 주는 자를 보시의 종(dāna-dāsa)이라 하니, 그 원인으로 인해 비천한 상태에 이르게 되기 때문이다. 자기가 소비하는 것과 같은 것을 남에게 주는 자를 보시의 친구(dāna-sahāya)라 하니, 그 원인으로 인해 모자라거나 넘침을 피하여 동등한 상태에 이르게 되기 때문이다. 자기는 못한 것을 먹고 남에게는 좋은 것을 주는 자를 보시의 주인(dāna-pati)이라 하니, 그 원인으로 인해 수승한 상태에 이르게 되기 때문이다.

နိတ္တေဇဘူတော တေဇဟာနိပ္ပတ္တိယာ. သဟ ဗျတိ ဂစ္ဆတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ, သဟပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘သဟဘာဝံ ဧကီဘာဝံ ဂတာ’’တိ. အသိတဿာတိ ဝါ အဗန္ဓဿ, တဏှာဗန္ဓနေန အဗန္ဓဿာတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

'광채가 없는(Nittejabhūto)'은 위엄(teja)을 잃었기 때문이다. '함께 가는 자(sahabyo)'는 함께 존재함(sahapavattanako)을 의미하며, 그것의 상태가 '함께함(sahabyatā)' 즉 '함께 존재함'이기에 "함께하는 상태, 하나가 된 상태에 이르렀다"라고 하였다. '의지하지 않는 자(asitassa)'란 묶이지 않은 자, 즉 갈애의 결박에 묶이지 않은 자라는 뜻이다. 다섯 번째 경은 뜻이 명확하다.

သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시하 장군 경 등의 주해(Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

၆-၇. ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. 적절한 때의 보시 경 등의 주해(Kāladānasuttādivaṇṇanā)

၃၆-၃၇. ဆဋ္ဌေ အာရာမတောတိ ဖလာရာမတော. ပဌမုပ္ပန္နာနီတိ သဗ္ဗပဌမံ သုဇာတာနိ. ဘာသိတညူတိ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရေ ဌိတာ ကိဉ္စာပိ တုဏှီ ဟောန္တိ, အတ္ထတော ပန ‘‘ဘိက္ခံ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ နာမ အရိယာယ ယာစနာယ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥဒ္ဓိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနံ ယာစနာ’’တိ. တတြ ယေ ‘‘မယံ ပစာမ, ဣမေ န ပစန္တိ, ပစမာနေ ပတွာ အလဘန္တာ ကုဟိံ လဘိဿန္တီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ သံဝိဘဇန္တိ, တေ ဘာသိတညူ နာမ ဉတွာ ကတ္တဗ္ဗဿ ကရဏတော. ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေတိ ဒါတုံ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ. အပ္ပဋိဝါနစိတ္တောတိ အနိဝတ္တနစိတ္တော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

36-37. 여섯 번째에서 '숲에서(ārāmato)'는 '과일 숲에서'라는 뜻이다. '처음 생긴 것들(paṭhamuppannāni)'은 맨 처음 잘 자란 것들을 말한다. '말한 것을 아는 자(bhāsitaññū)'란 비구들이 집 문 앞에 서 있을 때 비록 침묵하고 있을지라도, 의미상으로는 '음식을 보시하시오'라고 성스러운 구걸(yācanā)로 말하는 것과 같기 때문이다. 이에 대해 "성자들은 (공양물을) 바라고 서 계신다. 이것이 성자들의 구걸이다"라고 설해졌다. 거기서 "우리는 요리를 하지만, 이분들은 요리하지 않는다. 요리할 때 (비구들이) 오셨는데 얻지 못한다면 어디서 얻으시겠는가?"라며 공양물을 나누어 주는 사람들을, 알아야 할 것을 알고 해야 할 일을 하기에 '말한 것을 아는 자'라고 한다. '적절한 때에(yuttappattakāle)'는 주기에 적절한 때를 의미한다. '물러남 없는 마음(appaṭivānacitto)'은 돌이키지 않는 마음이다. 일곱 번째 경은 뜻이 명확하다.

ကာလဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

적절한 때의 보시 경 등의 주해(Kāladānasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

၈. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 믿음 경의 주해(Saddhasuttavaṇṇanā)

၃၈. အဋ္ဌမေ [Pg.18] အနုကမ္ပန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဟိတဖရဏေန အနုဂ္ဂဏှန္တိ. အပိစ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဂေဟံ အညေ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရိနော ဂဟေတွာ ပဝိသန္တာပိ အနုဂ္ဂဏှန္တိ နာမ. နီစဝုတ္တိန္တိ ပဏိပါတသီလံ. ကောဓမာနထဒ္ဓတာယ ရဟိတန္တိ ကောဓမာနဝသေန ဥပ္ပန္နော ယော ထဒ္ဓဘာဝေါ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓုမာတလက္ခဏော, တေန ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. သောရစ္စေနာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ ဧဝမာဂတေန သီလသံဝရသင်္ခါတေန သောရတဘာဝေန. သခိလန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ယာ သာ ဝါစာ ထဒ္ဓကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ကဋုကာ အဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ပဟာယ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ယာ တတ္ထ သဏှဝါစတာ သခိလဝါစတာ အဖရုသဝါစတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာခလျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၀) ဧဝံ ဝုတ္တေန သမ္မောဒကမုဒုဘာဝေန သမန္နာဂတံ. တေနာဟ ‘‘သခိလန္တိ သမ္မောဒက’’န္တိ.

38. 여덟 번째에서 '연민한다(anukampanti)'는 "모든 중생이 행복하고, 원한이 없으며, 고통이 없기를" 이와 같이 이익을 확산시킴으로써 보살피는 것이다. 또한 공양자들의 집에 다른 계행 있는 동료 수행자들을 데리고 들어가는 것도 보살펴 주는 것이라 한다. '겸손한 태도(nīcavutti)'는 절을 하는 습관이다. '분노와 자만의 완고함이 없는(kodhamānathaddhatāya rahita)'이란 분노와 자만으로 인해 생겨난, 마음이 부풀어 오르는 특징인 완고한 상태가 없다는 뜻이다. '온화함(soraccena)'이란 "거기서 온화함이란 무엇인가? 신체적인 범계가 없음, 언어적인 범계가 없음, 신체적 언어적 범계가 없음, 이것을 온화함이라 한다. 모든 계율의 단속이 온화함이다"라고 전해지는 바와 같이, 계율의 단속이라 일컬어지는 온화한 상태를 말한다. '다정함(sakhila)'이란 "거기서 다정함(sākhalya)이란 무엇인가? 거칠고 거칠며 험악하고 매정하고 남을 비방하며 분노에 가깝고 삼매에 도움이 되지 않는 그런 말을 버리고, 허물이 없고 귀에 즐거우며 사랑스럽고 마음에 와닿으며 품위 있고 많은 사람이 좋아하고 마음에 들어 하는 그런 말을 하는 것이다. 거기서 부드러운 말씨, 다정한 말씨, 거칠지 않은 말씨, 이것을 다정함이라 한다"(법집론 1350)라고 설해진 것처럼 즐겁고 부드러운 상태를 갖춘 것이다. 그래서 "다정한 것은 즐거운 것이다"라고 하였다.

သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

믿음 경의 주해(Saddhasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၉-၁၀. ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 아들 경 등의 주해(Puttasuttādivaṇṇanā)

၃၉-၄၀. နဝမေ ဘတောတိ ပေါသိတော. တံ ပန ဘရဏံ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ သုခပစ္စယူပဟရဏေန ဒုက္ခပစ္စယာပဟရဏေန စ ပဝတ္တိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အမှေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထပါဒဝဍ္ဎနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုခေန သိင်္ဃာနိကာပနယနနဟာပနမဏ္ဍနာဒိဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခိတံ တေသံ ပရမ္ပရာယ ဌိတိယာ ကာရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အမှာကံ သန္တကံ…ပေ… ကုလဝံသော စိရံ ဌဿတီ’’တိ. သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာတိ သလာကဘတ္တာဒီနိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ယသ္မာ ဒါယဇ္ဇပ္ပဋိလာဘဿ ယောဂျဘာဝေန ဝတ္တမာနောယေဝ ဒါယဿ ပဋိပဇ္ဇိဿတိ, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ကုလဝံသာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ[Pg.19]. အတ္တနာ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တောတိ အတ္တာနံ ဒါယဇ္ဇာရဟံ ကရောန္တော. မာတာပိတရော ဟိ အတ္တနော ဩဝါဒေ အဝတ္တမာနေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ ဒါရကေ ဝိနိစ္ဆယံ ဂန္တွာ အပုတ္တေ ကရောန္တိ, တေ ဒါယဇ္ဇာရဟာ န ဟောန္တိ. ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနေ ပန ကုလသန္တကဿ သာမိကေ ကရောန္တိ. တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ မတဒိဝသတော တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ.

39-40. 아홉 번째에서 '양육된(bhato)'은 길러진 것이다. 그런데 그 양육은 태어날 때부터 행복의 조건을 제공하고 고통의 조건을 제거함으로써 이루어졌음을 보이기 위해 "우리들에 의해" 등이 설해졌다. '손과 발을 자라게 함 등(hatthapādavaḍḍhanādīhi)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 입으로 콧물을 닦아주고 목욕시키고 꾸며주는 것 등을 포함한다. 부모님의 소유인 논밭 등을 망가뜨리지 않고 지키는 것이 그들의 대를 이어 유지되는 원인이 된다는 뜻에서 "우리의 소유... (중략) ...가문이 오래 지속될 것이다"라고 하였다. '급식권 음식 등을 끊이지 않게 하여(salākabhattādīni anupacchinditvā)'란 급식권 음식 등을 끊이지 않게 함을 말한다. 상속을 받을 자격을 갖추어 행하는 자만이 유산을 이어받을 것이고 그렇지 않은 자는 아니기 때문에 "가문에 어울리는 실천으로" 등을 설하였다. '스스로 상속받을 자격이 있게 함(attanā dāyajjārahaṃ karonto)'이란 자신을 상속에 적합하게 만드는 것이다. 부모님은 자신의 훈계에 따르지 않고 잘못 행하는 자식들을 판결을 거쳐 자식이 아닌 것으로 만드는데, 그들은 상속받을 자격이 없다. 그러나 훈계에 따를 때는 가문의 재산에 대한 주인으로 삼는다. '셋째 날부터(tatiyadivasato paṭṭhāya)'는 죽은 날로부터 셋째 날부터이다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다. 열 번째 경은 뜻이 명확하다.

ပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아들 경 등의 주해(Puttasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

သုမနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수마나 품의 주해(Sumanavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

၅. မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂေါ

5. 문다 왕 품(Muṇḍarājavaggo)

၁-၂. အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 자산 경 등의 주해(Ādiyasuttādivaṇṇanā)

၄၁-၄၂. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတေဟီတိ ဝါ ဥဋ္ဌာနေန စ ဝီရိယေန စ အဓိဂတေဟိ. တတ္ထ ဥဋ္ဌာနန္တိ ကာယိကံ ဝီရိယံ. ဝီရိယန္တိ စေတသိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဥဋ္ဌာနန္တိ ဝါ ဘောဂုပ္ပာဒနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. ဝီရိယံ တဇ္ဇော ဥဿာဟော. ပီဏိတန္တိ ဓာတံ သုတိတ္တံ. တထာဘူတော ပန ယသ္မာ ထူလသရီရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ထူလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

41-42. 다섯 번째 품의 첫 번째 경에서 '근면과 노력으로 얻은(uṭṭhānavīriyādhigatehi)'이란 근면함과 노력으로 얻은 것을 말한다. 여기서 '근면(uṭṭhāna)'은 신체적인 노력이요, '노력(vīriya)'은 정신적인 것이라고들 말한다. 또는 '근면'은 재물을 생산하는 데 전념하는 것이고, '노력'은 그에 따른 열의이다. '만족시킨(pīṇita)'이란 배부르고 충분히 흡족한 것이다. 그렇게 되면 몸이 비대해지기 때문에 "풍만하게 한다"라고 설해졌다. 두 번째 경은 뜻이 명확하다.

အာဒိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자산 경 등의 주해(Ādiyasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

၃. ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 원하는 것 경의 주해(Iṭṭhasuttavaṇṇanā)

၄၃. တတိယေ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ‘‘ဧတာနိ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ အပ္ပမာဒမေဝ ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ယသ္မာ ဝါ ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ ကာတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ပုညကိရိယာသူ’’တိ ပဒဿ ‘‘အပ္ပမတ္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ယသ္မာ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ယသ္မာ စ ပုညကိရိယာသု အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂတော ဟောတိ, တသ္မာ အာယုအာဒီနိ ပတ္ထယန္တေန အပ္ပမာဒေါဝ [Pg.20] ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပဏ္ဍိတာ အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ. ကတ္ထာတိ? ပုညကိရိယာသု. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော, တသ္မာတိ အတ္ထော. အတ္ထပ္ပဋိလာဘေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတပ္ပဋိလာဘေန.

43. 세 번째(게송)의 '불방일을 찬탄한다'는 것은 '수명 등을 바라는 자는 불방일해야 한다'라고 현자들이 불방일 자체를 찬탄하는 것이다. 또는 현자들이 선행에 있어서 불방일을 찬탄하므로, 수명 등을 바라는 자는 마땅히 불방일해야 한다는 의미이다. 앞의 해석에서 '선행에 있어서'라는 구절은 '불방일하는 자'라는 말과 연결된다. 현자들이 불방일을 찬탄하고, 선행에 있어서 불방일하는 자는 두 가지 이득을 얻기 때문에, 수명 등을 바라는 자는 오직 불방일해야 한다. 두 번째 해석에서 현자들은 불방일을 찬탄한다. 어디에서인가? 선행에 있어서이다. 왜냐하면, 불방일하는 현자는 두 가지 이득을 모두 거머쥐기 때문이라는 의미이다. '이득을 얻음으로써'라는 것은 현세의 이익 등을 얻음으로써라는 뜻이다.

ဣဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

이타 경(Iṭṭha-sutta)의 주해를 마친다.

၄. မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 마나파다이 경(Manāpadāyī-sutta)의 주해

၄၄. စတုတ္ထေ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ မနောမယန္တိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသု ဧကံ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒေဝကာယ’’န္တိ. သတိပိ ဟိ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘိသင်္ခါရမနသာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ ဝိနာ မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘မနောမယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ရူပါဝစရသတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကာမဘဝေ ဩပပါတိကသတ္တာနမ္ပိ မနောမယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, တတ္ထ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတာသင်္ကာယ ဧဝ အဘာဝတော ‘‘မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ အဝဓာရဏာသမ္ဘဝတော. နိရုဠှော ဝါယံ လောကေ မနောမယဝေါဟာရော ရူပါဝစရသတ္တေသု. တထာ ဟိ ‘‘အန္နမယော, ပါဏမယော, မနောမယော, အာနန္ဒမယော, ဝိညာဏမယော’’တိ ပဉ္စဓာ အတ္တာနံ ဝေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ. ဥစ္ဆေဒဝါဒိနောပိ ဝဒန္တိ ‘‘ဒိဗ္ဗော ရူပီ မနောမယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၇). တီသု ဝါ ကုလသမ္ပတ္တီသူတိ ဗြာဟ္မဏခတ္တိယဝေဿသင်္ခါတေသု သမ္ပန္နကုလေသု. ဆသု ဝါ ကာမသဂ္ဂေသူတိ ဆသု ကာမာဝစရဒေဝေသု.

44. 네 번째에서 '선정의 마음으로 생겨난 것이 의성(意成)이다'라고 하여 '정거천의 한 부류인 선정의 마음으로 생겨난 신들의 무리'라고 하였다. 비록 모든 중생이 업형성의 마음에 의해 생겨나는 성질이 있지만, 색계의 중생들은 외부의 조건 없이 오직 마음만으로 생겨나기 때문에 '의성(意成)'이라 불린다. 그렇다면 욕계의 화생하는 중생들도 의성인가? 아니다. 그곳에는 외부 조건에 의해 생겨나야 할 가능성이 있어 '오직 마음만으로 생겨났다'라고 한정할 수 없기 때문이다. 세상에서 '의성'이라는 명칭은 색계 중생들에게 확립된 것이다. 이와 같이 자아를 주장하는 자들도 '음식으로 된 것, 호흡으로 된 것, 마음으로 된 것(意成), 기쁨으로 된 것, 알음알이로 된 것'의 다섯 가지로 말한다. 단멸론자들도 '천상의 형태를 가졌으며 의성이다'라고 말한다(D.ni. 1.87). '세 가지 가문의 성취'란 브라만, 캇티야, 벳사라고 불리는 구족된 가문들을 말한다. '여섯 천상'이란 여섯 욕계천을 말한다.

မနာပဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마나파다이 경(Manāpadāyī-sutta)의 주해를 마친다.

၅-၆. ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 뿐냐비산다 경(Puññābhisanda-sutta) 등의 주해

၄၅-၄၆. ပဉ္စမေ အသင်္ခေယျောတိ အာဠှကဂဏနာယ အသင်္ခေယျော. ယောဇနဝသေန ပနဿ သင်္ခါ အတ္ထိ ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဥပရိ အာကာသေန ပရိသမန္တတော စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေန မဇ္ဈေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတကေဟိ ဒီပပဗ္ဗတပရိယန္တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဇာနန္တေန ယောဇနတော သင်္ခါတုံ သက္ကာတိ ကတွာ. မဟာသရီရမစ္ဆကုမ္ဘီလယက္ခရက္ခသမဟာနာဂဒါနဝါဒီနံ သဝိညာဏကာနံ ဗလဝါမုခပါတာလာဒီနံ အဝိညာဏကာနံ ဘေရဝါရမ္မဏာနံ ဝသေန ဗဟုဘေရဝံ[Pg.21]. ပုထူတိ ဗဟူ. သဝန္တီတိ သန္ဒမာနာ. ဥပယန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

45-46. 다섯 번째에서 '헤아릴 수 없는'이란 알하카(말)의 수로 헤아릴 수 없다는 것이다. 그러나 요자나의 측면에서는 수치가 존재한다. 아래로는 대지로부터 위로는 허공까지, 사방으로는 철위산으로, 중간중간에 서 있는 섬과 산들의 경계로 구획되어 있으므로, 요자나로 아는 자는 계산할 수 있다는 점을 고려한 것이다. '큰 공포가 있는'이란 거대한 몸집의 물고기, 악어, 야차, 나찰, 거대한 용, 아수라 등 의식을 가진 존재들과 강력한 소용돌이 구덩이 등 의식이 없는 공포스러운 대상들로 인해 큰 두려움이 있다는 뜻이다. '푸투(puthū)'는 많다는 뜻이다. '사반티(savanti)'는 흐른다는 뜻이다. '우빠얀티(upayanti)'는 다가간다는 뜻이다. 여섯 번째는 명백하다.

ပုညာဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

뿐냐비산다 경(Puññābhisanda-sutta) 등의 주해를 마친다.

၇-၈. ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 다나 경(Dhana-sutta) 등의 주해

၄၇-၄၈. သတ္တမေ သဒ္ဓါတိ မဂ္ဂေနာဂတာ သဒ္ဓါ. သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏန္တိ ကလျာဏသီလံ နာမ အရိယသာဝကဿ အရိယကန္တံ သီလံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အရိယသာဝကဿ ဧကသီလမ္ပိ အကန္တံ နာမ နတ္ထိ, ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဘဝန္တရေပိ အပ္ပဟီနံ ပဉ္စသီလံ အဓိပ္ပေတံ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

47-48. 일곱 번째에서 '믿음(saddhā)'이란 도(magga)를 통해 도달한 믿음이다. '그의 계행이 훌륭하다'라는 것에서 훌륭한 계행이란 성스러운 제자의 '성자들이 좋아하는 계행(ariyakanta-sīla)'을 말한다. 여기서 성스러운 제자에게 좋아하지 않는 계행이란 하나도 없지만, 이 문맥의 의미는 다른 생에서도 버려지지 않는 오계(五戒)를 의미한다. 여덟 번째는 명백하다.

ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다나 경(Dhana-sutta) 등의 주해를 마친다.

၉. ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 코살라 경(Kosala-sutta)의 주해

၄၉. နဝမေ ပတိတက္ခန္ဓောတိ သမ္မုခါ ကိဉ္စိ ဩလောကေတုံ အသမတ္ထတာယ အဓောမုခေါ. နိပ္ပဋိဘာနောတိ သဟဓမ္မိကံ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ အဝိသဟနတော နိပ္ပဋိဘာနော ပဋိဘာနရဟိတော.

49. 아홉 번째에서 '어깨가 처진(patitakkhandho)'이란 정면의 무엇도 바라볼 수 없어서 고개를 숙인 상태를 말한다. '반박할 능력이 없는(nippaṭibhāno)'이란 법에 합당한 말을 할 수 없기에 반박할 능력이 없는 것, 즉 지혜로운 대답이 없는 상태를 말한다.

ကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

코살라 경(Kosala-sutta)의 주해를 마친다.

၁၀. နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 나라다 경(Nārada-sutta)의 주해

၅၀. ဒသမေ အဇ္ဈောမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တာယ တဏှာမုစ္ဆာယ မုစ္ဆိတော, မုစ္ဆံ မောဟံ ပမာဒံ အာပန္နော. တေနာဟ ‘‘ဂိလိတွာ…ပေ… အတိရေကမုစ္ဆာယ တဏှာယ သမန္နာဂတော’’တိ. မဟစ္စာတိ မဟတိယာ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေနာ’’တိ.

50. 열 번째에서 '몰두한(ajjhomucchito)'이란 과도한 갈애의 미혹에 빠진 것으로, 혼미함과 어리석음과 방일에 빠진 것을 말한다. 그래서 '삼켜버리고... 과도하게 미혹된 갈애를 구족하였다'라고 하였다. '마핫차(mahaccā)'란 거대한(mahatiyā)이라는 뜻이다. 이는 성(gender)의 도치로 표현된 것이다. 그래서 '거대한 왕의 위엄으로써'라고 하였다.

နာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나라다 경(Nārada-sutta)의 주해를 마친다.

မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

문다라자 품(Muṇḍarājavagga)의 주해를 마친다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

첫 번째 오십 편(Paṭhamapaṇṇāsaka)을 마친다.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 두 번째 오십 편(Dutiyapaṇṇāsaka)

(၆) ၁. နီဝရဏဝဂ္ဂေါ

(6) 1. 니와라나 품(Nīvaraṇavaggo, 장애의 품)

၁-၂. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 아와라나 경(Āvaraṇa-sutta) 등의 주해

၅၁-၅၂. ဒုတိယဿ [Pg.22] ပဌမေ အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ, နီဝါရယန္တီတိ နီဝရဏာ. ဧတ္ထ စ အာဝရန္တီတိ ကုသလဓမ္မုပ္ပတ္တိံ အာဒိတော ပရိဝါရေန္တိ. နီဝါရယန္တီတိ နိရဝသေသတော ဝါရယန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ အာဝရဏဝသေနာတိ အာဒိတော ကုသလုပ္ပတ္တိဝါရဏဝသေန. နီဝရဏဝသေနာတိ နိရဝသေသတော ဝါရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာပိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ ဝါ အဘိညာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါတေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပစ္ဆိန္ဒနံ ပါတနဉ္စေတ္ထ တာသံ ပညာနံ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနမေဝ. ဣတိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရပညာနံ ဧကစ္စာယ စ ပရိတ္တပညာယ အနုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ နီဝရဏဓမ္မာ ဣတရာသံ သမတ္ထတံ ဝိဟနန္တိယေဝါတိ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ ဝုတ္တာ. ဘာဝနာမနသိကာရေန ဝိနာ ပကတိယာ မနုဿေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော ဓမ္မောတိ မနုဿဓမ္မော, မနုဿတ္တဘာဝါဝဟော ဝါ ဓမ္မော မနုဿဓမ္မော, အနုဠာရံ ပရိတ္တကုသလံ. ယံ အသတိပိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝတ္တတိ, ယဉ္စ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ (ဇာ. ၁.၈.၇၅). အလံ အရိယာယ အရိယဘာဝါယာတိ အလမရိယော, အရိယဘာဝါယ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏဒဿနမေဝ ဉာဏဒဿနဝိသေသော, အလမရိယော စ သော ဉာဏဒဿနဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော.

51-52. 두 번째(오십 편)의 첫 번째 경에서 '가로막는 것'이 장애(āvaraṇā)이고, '방해하는 것'이 장애(nīvaraṇā)이다. 여기서 가로막는다는 것은 유익한 법의 생겨남을 처음부터 둘러싸서 막는 것을 말한다. 방해한다는 것은 남김없이 가로막는다는 의미이다. 그러므로 '가로막는 방식'이란 처음부터 유익한 법의 발생을 가로막는 것이고, '방해하는 방식'이란 남김없이 가로막는 것이라고 그 의미를 이해해야 한다. 다섯 가지 장애가 일어날 때 아직 생겨나지 않은 세간적·출세간적 지혜가 생겨나지 못하게 하고, 이미 생겨난 여덟 가지 등지(samāpatti)나 다섯 가지 신통(abhiññā)마저 끊어버리고 떨어뜨리기 때문에 '지혜를 약하게 만드는 것'이라 불린다. 여기서 끊어버리고 떨어뜨린다는 것은 그러한 지혜들이 아직 생겨나지 않았을 때 생겨나지 못하게 하는 것일 뿐이다. 이처럼 고귀하고 위없는 지혜들과 일부 미세한 지혜들이 생겨나지 못하게 하는 원인이 되는 장애들은 다른 지혜들의 능력을 해치기 때문에 '지혜를 약하게 만드는 것'이라 하였다. '인간의 법(manussadhamma)'이란 수행의 정신적 집중 없이 본래 인간들이 일으켜야 할 법이거나, 인간의 존재 상태를 가져오는 법으로서, 수승하지 않은 소소한 선행을 말한다. 이는 부처님의 출현이 없을 때에도 행해지는 것으로, 이를 염두에 두고 '낮은 범행으로써 캇티야로 태어난다'(Jā. 1.8.75)라고 말씀하신 것이다. '성스러운 상태에 충분한'이란 성스러운 상태(ariyabhāva)가 되기에 충분하다는 뜻이다. '지견(ñāṇadassana)' 자체가 곧 '지견의 차별'이며, 그것이 성스러운 상태에 충분하면서 지견의 차별이므로 '성스러운 상태에 충분한 지견의 차별'이라 한다.

ဉာဏဒဿနန္တိ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၁၁) ဟိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၄) ဧတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၆) ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. ‘‘အယမညော [Pg.23] ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ ‘သတ္တာဟကာလကတော အာဠာရော ကာလာမော’’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄; ၂.၃၄၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဣဓ ပန လောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ဧတ္ထ စ ရူပါယတနံ ဇာနာတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု. သမ္မသနူပစာရေ စ ဓမ္မလက္ခဏတ္တယဉ္စ တထာ ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, ဝိပဿနာ. နိဗ္ဗာနံ စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓတော ဇာနာတိ ပဿတိ စာတိ ဉာဏဒဿနံ, မဂ္ဂေါ. ဖလံ ပန နိဗ္ဗာနဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခဏာ မဂ္ဂါဓိဂတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဗသော ဇောတနဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနံ. သဗ္ဗညုတာ အနာဝရဏတာယ သမန္တစက္ခုတာယ စ ဉာဏဒဿနံ. ဗျာဒိဏ္ဏကာလောတိ ပရိယာဒိန္နကာလော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

지견(知見)이라 함은 천안(天眼), 위빳사나(통찰), 도(道), 과(果), 반조지(返照智), 일체지(一切智)를 모두 일컫는다. "방일하지 않는 자는 지견을 성취한다"(중부 1.311)에서 여기서는 천안을 지견이라 한다. "지견을 위해 마음을 내보내고 향하게 한다"(장부 1.234)에서 여기서는 위빳사나의 지혜를 말한다. "그들은 위없는 정등각인 지견을 얻을 수 없다"(증지 4.196)에서 여기서는 도(道)를 말한다. "이것은 인간의 법을 넘어선 수승한 성자의 지견의 차별을 얻은 안락한 머묾이다"(중부 1.328)에서 여기서는 과(果)를 말한다. "나에게 지견이 생겼다. 나의 해탈은 흔들림이 없으며, 이것이 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다"(상응 5.1081; 율장 대품 16; 무애해도 2.30)에서 여기서는 반조지를 말한다. "나에게 지견이 생겼다. 알라라 깔라마는 일주일 전에 죽었다"(중부 1.284; 2.340)에서 여기서는 일체지를 말한다. 그러나 여기서는 출세간법이 의도되었다. 여기서 천안은 안식(眼識)처럼 형색의 영역을 알고(jānāti) 본다(passati)는 의미에서 지견이라 한다. 위빳사나는 예비적인 수행 단계에서 법의 세 가지 특성(삼법인)을 그와 같이 알고 본다는 의미에서 지견이라 한다. 도(道)는 열반이나 사성제를 미혹됨 없이 꿰뚫어 알고 본다는 의미에서 지견이라 한다. 과(果)는 열반을 대상으로 하는 것과 연결해서 이해해야 한다. 반조지는 도를 통해 얻은 의미를 온전히 비추어 본다는 의미에서 지견이라 한다. 일체지는 장애가 없음과 두루 보는 눈(普眼)이라는 점에서 지견이라 한다. ‘뱌딩나깔로’(Byādiṇṇakālo)는 다 소모된 시간이다. 두 번째는 의미가 분명하다.

အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장애 경(Āvaraṇasutta) 등의 설명이 끝났다.

၃-၄. ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 정진의 요소 경(Padhāniyaṅgasutta) 등의 설명

၅၃-၅၄. တတိယေ ပဒဟတီတိ ပဒဟနော, ဘာဝနမနုယုတ္တော ယောဂီ, တဿ ဘာဝေါ ဘာဝနာနုယောဂေါ ပဒဟနဘာဝေါ. ပဓာနမဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ပဓာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အာဂတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တသာဝကဗောဓိသတ္တာနမ္ပိ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ အာဂတသဒ္ဓါ အာဂမနသဒ္ဒါ ဧဝ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဂမတော သမုဒါဂတတ္တာ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ စာပိ အဓိဂမသဒ္ဓါ နာမ, ယာ သောတာပန္နဿ အင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာ. အစလဘာဝေနာတိ ပဋိပက္ခေန အနဓိဘဝနီယတ္တာ နိစ္စလဘာဝေန. ဩကပ္ပနန္တိ ဩက္ကန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ, ပသာဒုပ္ပတ္တိယာ ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနမေဝ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယထာ တေန ပဋိဝိဒ္ဓေန သဗ္ဗညုတညာဏံ ဟတ္ထဂတံ အဟောသိ, တထာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယဿ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သဒ္ဓါ အစလာ အသမ္ပဝေဓိ, တဿ ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ [Pg.24] တေန ပဋိဝေဓေန သဒ္ဓါ န တထာတိ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော’’တိအာဒိ. ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ သက္ကစ္စံ ပဒဟနတော.

53-54. 세 번째에서, ‘수행한다’(padahatī)는 것은 ‘수행자’(padahano), 즉 수행에 전념하는 요가 수행자를 말하며, 그의 상태가 수행에 전념함(bhāvanānuyogo) 즉 수행하는 상태(padahanabhāvo)이다. 정진(padhāna)이 있는 자가 빠다니꼬(padhāniya)인데, 가(ka) 자를 야(ya) 자로 바꾸어 ‘빠다니요’(padhāniyo)라고 하였다. “서원에서부터 왔기 때문에”라고 하였으므로, 벽지불이나 성문 제자들도 서원할 때부터 생긴 믿음은 전해 내려온 믿음(āgamanasaddhā)이지만, 뛰어난 것을 설하기 위해 “일체지 보살들의 믿음”이라고 하였다. 체득함으로부터 생겨났기 때문에 제일의 도과(道果)와 결합된 것은 증득의 믿음(adhigamasaddhā)이라 하며, 이는 예류자의 요소로서 설해진 것이다. ‘흔들림 없음’이란 반대되는 것들에 의해 굴복되지 않으므로 움직이지 않는 상태를 말한다. ‘확신’(okappanaṃ)은 뛰어들어 확신하는 것인데, 청정함을 일으키는 대상에 대해 깨끗한 믿음을 갖는 것일 뿐이다. ‘잘 꿰뚫음’이란 아주 잘 꿰뚫는 것이다. 그 꿰뚫음을 통해 일체지가 손에 들어온 것처럼 그렇게 꿰뚫은 것이다. 부처님의 깨달으심에 대한 믿음이 흔들림 없고 요동함이 없는 자에게, 가르침의 훌륭함이나 승가의 잘 수행함에 대해 그 꿰뚫음을 통한 믿음이 그렇지 않다는 것은 있을 수 없는 일이다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 부처님께 청정한 믿음을 가진 자는 가르침에... 승가에...”라고 말씀하셨다. “이 길을 통해 분명히 늙음과 죽음에서 벗어나리라”고 공경하는 마음으로 정진하기 때문에 정진의 노력이 성취된다.

အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘အပ္ပသဒ္ဒဿ…ပေ… ခေါ ပနာ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါ’’တိ. သမဝေပါကိနိယာတိ ယထာဘုတ္တမာဟာရံ သမာကာရေနေဝ ပစနသီလာယ. ဒဠှံ ကတွာ ပစန္တီ ဟိ ဂဟဏီ ဃောရဘာဝေန ပိတ္တဝိကာရာဒိဝသေန ရောဂံ ဇနေတိ, သိထိလံ ကတွာ ပစန္တီ မန္ဒဘာဝေန ဝါတဝိကာရာဒိဝသေန တေနာဟ ‘‘နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာ’’တိ. ဂဟဏိတေဇဿ မန္ဒပဋုတာဝသေန သတ္တာနံ ယထာက္ကမံ သီတုဏှသဟတာတိ အာဟ ‘‘အတိသီတလဂ္ဂဟဏိကော’’တိအာဒိ. ယာထာဝတော အစ္စယဒေသနာ အတ္တနော အာဝိကရဏံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ’’တိ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စာ’’တိအာဒိ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ နိရုပက္ကိလေသာယ. နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာတိ တဒင်္ဂဝသေန သဝိသေသံ ပဇဟိတုံ သမတ္ထာယ. တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဣမသ္မိံ ဉာဏေ အနဓိဂတေ ပဝတ္တိရဟံ, အဓိဂတေ န ပဝတ္တိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာဟေသ ယောဂါဝစရော ‘‘စူဠသောတာပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနမေဝ.

‘아빠’(appa)라는 단어는 ‘아빠삿닷사...뽄노’(appasaddassa…pe… kho panā) 등에서처럼 부정의 의미이므로 ‘병이 없음’(arogo)이라고 하였다. ‘고르게 소화시키는’(samavepākiniyā)이란 먹은 음식을 고른 상태로 소화시키는 성질을 말한다. 강하게 소화시키면 위장(gahaṇī)이 거칠어지므로 담즙의 이상 등으로 병을 일으키고, 약하게 소화시키면 나태해지므로 풍(風)의 이상 등을 일으킨다. 그래서 “너무 차지도 않고 너무 뜨겁지도 않은”이라고 하였다. 위장의 열기가 약하고 강함에 따라 중생들이 순서대로 차가움과 뜨거움을 견디는 것을 두고 ‘너무 차가운 위장을 가진 자’ 등이라 하였다. 사실대로 허물을 고백하는 것이 자신의 드러냄이므로 “사실대로 자신의 허물을 밝히는 자”라고 하였다. ‘생멸(生滅)에 이르는’이란 형성된 것들의 일어남과 사라짐을 꿰뚫는다는 뜻이므로 “일어남과...” 등이라 하였다. ‘청정함’이란 오염원이 없는 것이다. ‘꿰뚫을 수 있는’이란 그 요소에 의한 대치(tadaṅga)를 통해 특별히 버릴 수 있는 능력이 있는 것이다. ‘그 고통의 소멸로 인도하는’이란 이 지혜를 얻지 못했을 때 일어날 수 있는 고통이, 지혜를 얻음으로써 일어나지 않게 되는 것을 가리켜 말한다. 이와 같은 수행자를 ‘소예류자’(cūḷasotāpanno)라 부른다. 네 번째는 의미가 분명하다.

ပဓာနိယင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

정진의 요소 경 등의 설명이 끝났다.

၅. မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 어머니와 아들 경(Mātāputtasutta)의 설명

၅၅. ပဉ္စမေ ဝိဿာသောတိ ဝိသစ္ဆာယသန္တာနော ဘာဝေါ. ဩတာရောတိ တတ္ထ စိတ္တဿ အနုပ္ပဝေသော. ဂဟေတွာတိ အတ္တနော ဧဝ ဩကာသံ ဂဟေတွာ. ခေပေတွာတိ ကုသလဝါရံ ခေပေတွာ.

55. 다섯 번째에서, ‘친밀함’(vissāso)이란 그늘(경계)이 없는 상태를 말한다. ‘들어감’(otāro)이란 거기에 마음이 스며드는 것이다. ‘기회를 얻어서’(gahetvā)란 자신의 기회를 잡아서이다. ‘소진하고’(khepetvā)란 선한 차례를 다 쓰고 나서이다.

ဃဋ္ဋေယျာတိ အက္ကမနာဒိဝသေန ဗာဓေယျ. တီဟိ ပရိညာဟီတိ ဉာတတီရဏပ္ပဟာနသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ကုတောစိ ဘယန္တိ အကုတောဘယာ, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထော. စတုန္နံ ဩဃာနံ, သံသာရမဟောဃဿေဝ ဝါ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတာ. တေနာဟ ‘‘ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိ.

‘괴롭히다’(ghaṭṭeyyā)란 짓밟는 것 등으로 해를 끼치는 것이다. ‘세 가지 철지(pariññā)에 의해’란 알려진 철지(ñāta-pariññā), 조사하는 철지(tīraṇa-pariññā), 버리는 철지(pahāna-pariññā)를 말한다. 그들에게는 어디서도 두려움이 없으므로 ‘어디서도 두려움이 없는’(akutobhayā), 즉 두려움이 없다는 뜻이다. 네 가지 폭류 혹은 윤회의 거대한 폭류의 저편(끝)에 도달했다. 그래서 “저편이란 열반을 말한다” 등이라고 하였다.

မာတာပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

어머니와 아들 경의 설명이 끝났다.

၆. ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 은사 경(Upajjhāyasutta)의 설명

၅၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.25] မဓုရကဘာဝေါ နာမ သရီရဿ ထမ္ဘိတတ္တံ, တံ ပန ဂရုဘာဝပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘သဉ္ဇာတဂရုဘာဝေါ’’တိ. န ပက္ခာယန္တီတိ နပ္ပကာသေန္တိ, နာနာကာရဏတော န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေနာဟ ‘‘စတဿော ဒိသာ စ အနုဒိသာ စ မယှံ န ဥပဋ္ဌဟန္တီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

56. 여섯 번째에서, ‘나른함’(madhurakabhāvo)이란 신체가 굳어지는 것인데, 그것은 무거움이 앞서서 생기는 것이므로 “무거움이 생긴 상태”라고 하였다. ‘분명하지 않다’(na pakkhāyanti)란 나타나지 않는 것인데, 여러 가지 이유로 나타나지 않는 것이다. 그래서 “사방과 사우가 나에게 나타나지 않는다”라고 하였다. 나머지는 여기서 의미가 분명하다.

ဥပဇ္ဈာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

은사 경의 설명이 끝났다.

၇. အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 항상 반조해야 할 주제 경(Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhānasutta)의 설명

၅၇. သတ္တမေ ဇရာဓမ္မောတိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘အသမ္မောသဓမ္မော နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၃) ဝိယ ပကတိပရိယာယော, တသ္မာ ဇရာပကတိကော ဇိဏ္ဏသဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇရာသဘာဝေါ’’တိအာဒိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မုနာ ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယတီတိ ကမ္မဒါယာဒေါ, အတ္တနာ ယထူပစိတကမ္မဖလဘာဂီတိ အတ္ထော. တံ ပန ဒါယဇ္ဇံ ကာရဏူပစာရေန ဝဒန္တော ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဒါယဇ္ဇံ သန္တကန္တိ အတ္ထော’’တိ အာဟ ယထာ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု, ဧဝမိဒံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀). ယောနီဟိ ဖလံ သဘာဝတော ဘိန္နမ္ပိ အဘိန္နံ ဝိယ မိဿိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ယောနိ ကာရဏ’’န္တိ. မမတ္တဝသေန ဗဇ္ဈန္တီတိ ဗန္ဓူ, ဉာတိ သာလောဟိတော စ, ကမ္မံ ပန ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဝါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မံ မယှံ ဗန္ဓူ’’တိ. ပတိဋ္ဌာတိ အဝဿယော. ကမ္မသဒိသော ဟိ သတ္တာနံ အဝဿယော နတ္ထိ.

57. 일곱 번째 [경]에서 ‘늙는 법(jarādhamma)’이라 할 때, ‘법(dhamma)’이라는 단어는 ‘변치 않는 법인 열반(asammosadhammo nibbānaṃ)’ 등에서와 같이 본성(pakati)의 동의어이다. 그러므로 ‘늙는 것이 본성인 것, 늙는 성질을 가진 것’이라는 뜻이다. 그래서 “늙는 성질(jarāsabhāvo)” 등이라고 하였다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. ‘업에 의해 주어지는 것을 취한다’고 해서 업의 상속자(kammadāyāda)이며, 자신이 쌓은 업의 결과의 몫을 가지는 자라는 뜻이다. 그러나 그 상속(dāyajja)을 원인에 의한 비유(kāraṇūpacāra)로 말하면서 “업이 나의 상속물이며 재산이라는 뜻이다.”라고 하였으니, 마치 “비구들이여, 유익한 법들을 받아들이는 원인으로 인하여, 이와 같이 공덕이 증장한다.”(D.iii.80)라고 한 것과 같다. 모태(yoni)로부터 나온 결과는 본성상 다르더라도 다르지 않은 것처럼 섞여 있다. 그래서 “업이 나의 모태이고 원인이다.”라고 하였다. 아집(mamatta)에 의해 묶인다고 해서 친족(bandhū)이라 하는데, 친척과 혈연이 그러하다. 그러나 업은 전적으로 관계되어 있기에 “업이 나의 친족이다.”라고 하였다. 의지처(patiṭṭhā)는 귀의처(avassayo)이다. 중생들에게 업과 같은 귀의처는 없기 때문이다.

ယောဗ္ဗနံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နမဒေါတိ ‘‘မဟလ္လကကာလေ ပုညံ ကရိဿာမ, ဒဟရမှ တာဝါ’’တိ ယောဗ္ဗနံ အပဿာယ မာနကရဏံ. ‘‘အဟံ နိရောဂေါ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, န မေ ဟရီတကခဏ္ဍမ္ပိ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဣမေ ပနညေ ‘အသုကံ နော ဌာနံ ရုဇ္ဇတိ, ဘေသဇ္ဇံ ခါဒါမာ’တိ ဝိစရန္တိ, ကော အညော မယာ သဒိသော နိရောဂေါ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ အာရောဂျမဒေါ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဇီဝိတံ နာမ ပဘင်္ဂုရံ ဒုက္ခာနုဗန္ဓဉ္စ, တဒုဘယံ အနောလောကေတွာ ပဗန္ဓဋ္ဌိတိံ ပစ္စယသုလဘတဉ္စ နိဿာယ ‘‘စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ, သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ ဇီဝိတမဒေါ.

‘젊음을 근거로 일어난 자만(yobbanaṃ ārabbha uppannamado)’이란 “늙었을 때 공덕을 쌓으리라, 지금은 아직 젊다.”라며 젊음에 의지하여 자만심을 내는 것이다. “나는 병이 없어 60년이나 70년이 지났어도 가자 열매 조각 하나 먹을 필요가 없다. 그런데 다른 이들은 ‘우리는 어디가 아프다, 약을 먹자’라며 돌아다니니, 나처럼 병 없는 자가 또 어디 있겠는가?”라며 이와 같이 자만심을 내는 것이 무병의 자만(ārogyamado)이다. 모든 이의 삶은 부서지기 쉽고 괴로움이 따르는 것인데, 그 두 가지를 살피지 않고 지속적인 존속과 조건의 용이함에 의지하여 “오래 살았고, 오래 살고 있으며, 오래 살 것이다. 행복하게 살았고, 행복하게 살고 있으며, 행복하게 살 것이다.”라고 이와 같이 자만심을 내는 것이 삶의 자만(jīvitamado)이다.

ဥပဓိရဟိတန္တိ [Pg.26] ကာမူပဓိရဟိတံ. စတ္တာရော ဟိ ဥပဓီ – ကာမူပဓိ, ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓီတိ. ကာမာပိ ‘‘ယံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ‘‘ဥပဓိယတိ ဧတ္ထ သုခ’’န္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဿ ဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘우파디(upadhi, 생존의 근거)가 없는’이란 욕망의 우파디(kāmūpadhi)가 없는 것을 말한다. 우파디에는 네 가지가 있으니, 욕망의 우파디, 오온의 우파디(khandhūpadhi), 번뇌의 우파디(kilesūpadhi), 형성의 우파디(abhisaṅkhārūpadhi)이다. 감각적 욕망들도 “다섯 가지 가욕락을 인연하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 욕망의 달콤함이다.”(M.i.166)라고 설해진 것처럼 즐거움의 토대가 되므로, “여기에 즐거움이 놓인다(upadhiyati)”라는 어원적 의미에 따라 ‘우파디’라고 불린다. 오온도 오온을 뿌리로 하는 괴로움의 토대가 되기에, 번뇌도 악처의 괴로움의 토대가 되기에, 형성(행)들도 존재의 괴로움의 토대가 되기에 [우파디라고 한다]. 나머지는 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

အဘိဏှပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

항상 반조해야 할 주제 경의 주석이 끝났다.

၈-၁၀. လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. 릿차비 소년 경 등의 주석

၅၈-၆၀. အဋ္ဌမေ သာပတေယျန္တိ ဧတ္ထ သံ ဝုစ္စတိ ဓနံ, တဿ ပတီတိ သပတိ, ဓနသာမိကော. တဿ ဟိတာဝဟတ္တာ သာပတေယျံ, ဒြဗျံ, ဓနန္တိ အတ္ထော. အတ္တနော ရုစိဝသေန ဂါမကိစ္စံ နေတီတိ ဂါမနိယော, ဂါမနိယောယေဝ ဂါမဏိကော.

58-60. 여덟 번째 [경]에서 ‘사파떼이야(sāpateyya, 자산)’란, 여기서 ‘사(sa)’는 재산(dhana)을 말하며, 그것의 주인(pati)이 ‘사빠띠(sapati)’이니 즉 재산의 소유주이다. 그에게 이익을 가져다주는 것이기에 ‘사파떼이야’라 하니, 재물, 재산이라는 뜻이다. 자신의 의지에 따라 마을의 일을 이끌어 가기에 ‘가마니(gāmanī, 마을 지도자)’라 하며, 가마니가 바로 ‘가마니까(gāmaṇika)’이다.

အနွာယ ဥပနိဿာယ ဇီဝနသီလာ အနုဇီဝိနောတိ အာဟ ‘‘ယေ စ ဧတံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တီ’’တိ. ဧကံ မဟာကုလံ နိဿာယ ပဏ္ဏာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ကုလာနိ ဇီဝန္တိ, တေ မနုဿေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

따라서 의지하여 살아가는 성품을 가진 이들이 식솔(anujīvino)이므로 “그를 의지하여 살아가는 사람들”이라고 하였다. 하나의 큰 가문을 의지하여 50가구나 60가구가 살아가기도 하는데, 그 사람들을 가리켜 하신 말씀이다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 아홉 번째부터는 그 의미가 명확하다.

လိစ္ဆဝိကုမာရကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

릿차비 소년 경 등의 주석이 끝났다.

နီဝရဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장애의 품의 주석이 끝났다.

(၇) ၂. သညာဝဂ္ဂေါ

(7) 2. 인식의 품

၁-၅. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. 인식 경 등의 주석

၆၁-၆၅. ဒုတိယဿ ပဌမေ ‘‘မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာ’’တိ ဥဘယမ္ပေတံ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနန္တိ အာဟ ‘‘မဟပ္ဖလာ’’တိအာဒိ. ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၇၆) အာနိသံသ-သဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယောပိ ဟောတိ[Pg.27]. မဟတော လောကုတ္တရဿ သုခဿ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ မဟာနိသံသာ. အမတောဂဓာတိ အမတဗ္ဘန္တရာ အမတံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ နိဗ္ဗာနဒိဋ္ဌတ္တာ, တတော ပရံ န ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အမတပရိယောသာနာ’’တိ. အမတံ ပရိယောသာနံ အဝသာနံ ဧတာသန္တိ အမတပရိယောသာနာ. မရဏသညာတိ မရဏာနုပဿနာဉာဏေန သညာ. အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ အာဟာရံ ဂမနာဒိဝသေန ပဋိကူလတော ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ဥက္ကဏ္ဌိတဿာတိ နိဗ္ဗိန္ဒန္တဿ ကတ္ထစိပိ အသဇ္ဇန္တဿ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

61-65. 두 번째 [품]의 첫 번째 [경]에서 ‘큰 과보가 있고 큰 공덕이 있다’는 것은 둘 다 의미상으로는 하나이며 표현만 다를 뿐이므로 “큰 과보가 있고” 등이라고 하였다. “재가자들이여, 다섯 가지 공덕이 있다.”(Ud.76) 등에서 공덕(ānisaṃsa)이라는 단어는 결과(phala)의 동의어로도 쓰인다. 위대한 출세간의 행복의 조건이 되기에 큰 공덕(mahānisaṃsa)이라 한다. ‘불사에 잠긴(amatogadha)’이란 불사(열반)의 내면에 들어간 것이며, 열반을 보았기 때문에 열반에 들어간 것으로, 그 이상은 나아가지 않는다. 그래서 “불사로 끝나는(amatapariyosāna)”이라고 하였다. 불사가 결말이자 끝인 것들이기에 ‘불사로 끝나는’ 것이다. ‘죽음에 대한 인식(maraṇasaññā)’이란 죽음을 관찰하는 지혜와 함께하는 인식이다. ‘음식의 혐오스러움에 대한 인식(āhāre paṭikūlasaññā)’이란 음식을 구하러 가는 과정 등에 의해서 음식을 혐오스러운 것으로 파악하는 자에게 일어난 인식이다. ‘염오하는 자(ukkaṇṭhita)’란 진저리 내며 어디에도 집착하지 않는 자를 말한다. 두 번째부터는 그 의미가 명확하다.

သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식 경 등의 주석이 끝났다.

၆-၁၀. သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. 공동의 생활 경 등의 주석

၆၆-၇၀. ဆဋ္ဌေ သဟ အာဇီဝန္တိ ဧတ္ထာတိ သာဇီဝေါ, ပဉှဿ ပုစ္ဆနံ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သာဇီဝေါတိ ပဉှပုစ္ဆနဉ္စေဝ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဉ္စာ’’တိအာဒိ. အဘိသင်္ခတန္တိ စိတံ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

66-70. 여섯 번째 [경]에서 ‘함께 생활한다(saha ājīvanti)’는 것이 ‘공동의 생활(sājīva)’이니, 이는 질문을 하고 답변하는 것을 말한다. 그래서 “공동의 생활이란 질문을 하는 것과 질문에 답변하는 것” 등이라고 하였다. ‘형성된(abhisaṅkhata)’이란 쌓아 올린 것이다. 일곱 번째부터는 그 의미가 명확하다.

သာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공동의 생활 경 등의 주석이 끝났다.

သညာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식의 품의 주석이 끝났다.

(၈) ၃. ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေါ

(8) 3. 전사 품

၁-၂. ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 첫 번째 심해탈의 과보 경 등의 주석

၇၁-၇၂. တတိယဿ ပဌမေ အဝိဇ္ဇာပလိဃန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ အဝိဇ္ဇာ, အယံ ပစုရဇနေဟိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော ဒုက္ခိပနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနဒွါရပ္ပဝေသဝိဗန္ဓနေန စ ‘‘ပလိဃော ဝိယာတိ ပလိဃော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနေသ တဿာ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘ဥက္ခိတ္တပလိဃော’’တိ ဝုတ္တော. ပုနဗ္ဘဝဿ ကရဏသီလော, ပုနဗ္ဘဝံ ဝါ ဖလံ အရဟတီတိ ပေါနောဘဝိကာ, ပုနဗ္ဘဝဒါယိကာတိ အတ္ထော. ဇာတိသံသာရောတိ ဇာယနဝသေန စေဝ သံသရဏဝသေန စ ဧဝံလဒ္ဓနာမာနံ ပုနဗ္ဘဝက္ခန္ဓာနံ ပစ္စယော ကမ္မာဘိသင်္ခါရော. ဇာတိသံသာရောတိ ဟိ ဖလူပစာရေန ကာရဏံ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဝသေန ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ပရိခါ’’တိ ဝုစ္စတိ သန္တာနဿ [Pg.28] ပရိက္ခိပနတော. တေနေသ တဿ သံကိဏ္ဏတ္တာ ဝိကိဏ္ဏတ္တာ သဗ္ဗသော ခိတ္တတ္တာ ဝိနာသိတတ္တာ ‘‘သံကိဏ္ဏပရိခေါ’’တိ ဝုတ္တော.

71-72. 세 번째 [품]의 첫 번째 [경]에서 ‘무명의 빗장(avijjāpaligha)’이라 할 때, ‘무명’은 윤회의 뿌리인 무명이다. 이것은 범부들이 들어 올릴 수 없다는 점에서 들어 올리기 어렵다는 의미와 열반의 문으로 들어가는 것을 가로막는다는 의미에서 “빗장(paligha)과 같으므로 빗장”이라 불린다. 그러므로 그것을 들어 올렸기에 “빗장을 들어 올린 자(ukkhittapaligha)”라고 불린다. ‘다시 태어나게 하는 성질이 있는 것’ 혹은 ‘다시 태어남이라는 결과를 가져오는 것’이 ‘포노바비까(ponobhavikā, 다시 태어나게 하는)’이니, 다시 태어남을 주는 것이라는 뜻이다. ‘태어남의 윤회(jātisaṃsāra)’란 태어남의 과정과 윤회하는 과정에 의해 그렇게 이름 붙여진, 다시 태어날 오온의 조건인 업의 형성(kammābhisaṅkhāra)을 말한다. ‘태어남의 윤회’란 결과로써 원인을 비유하여 말한 것이다. 그것은 거듭해서 태어남의 원인이 되어 둘러싸고 있기에 “참호(parikhā)”라고 불리니, 상속(santāna)을 에워싸고 있기 때문이다. 그러므로 그것이 부서지고 흩어지고 완전히 던져지고 파괴되었기에 “참호를 메운 자(saṃkiṇṇaparikho)”라고 불린다.

တဏှာသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ တဏှာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ တဏှာ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရာနုဂတဋ္ဌေန ‘‘ဧသိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. လုဉ္စိတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ. ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဩရမ္ဘာဂဇနကာနိ ကာမဘဝေ ဥပပတ္တိပစ္စယာနိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ ကဝါဋံ ဝိယ နဂရဒွါရံ စိတ္တံ ပိဒဟိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘အဂ္ဂဠာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေနေသ တေသံ နိဂ္ဂတတ္တာ ဘိန္နတ္တာ ‘‘နိရဂ္ဂဠော’’တိ ဝုတ္တောတိ. အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပန္နော အပစိတော မာနဒ္ဓဇော ဧတဿာတိ ပန္နဒ္ဓဇော. ပန္နဘာရောတိ ခန္ဓဘာရကိလေသဘာရအဘိသင်္ခါရဘာရာ ဩရောပိတာ အဿာတိ ပန္နဘာရော. ဝိသံယုတ္တောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ စ ဝိသံယုတ္တော. အသ္မိမာနောတိ ရူပေ အသ္မီတိ မာနော, ဝေဒနာယ, သညာယ, သင်္ခါရေသု, ဝိညာဏေ အသ္မိမာနော. ဧတ္ထ ဟိ ပဉ္စပိ ခန္ဓေ အဝိသေသတော ‘‘အသ္မီ’’တိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနော အသ္မိမာနောတိ အဓိပ္ပေတော.

‘갈애라고 일컬어지는 것’에서 여기서 갈애란 윤회의 뿌리가 되는 갈애를 말한다. 이것은 깊이 박혀 있다는 의미에서 ‘말뚝(esikā)’이라 불린다. ‘뽑아내고 들어 올려서’란 말은 제거했다는 뜻이다. ‘낮은 단계의 결박(하분결)’이란 욕계에 태어나는 원인이 되는 감각적 욕망의 결박(욕탐) 등을 말한다. 이것들은 성문의 문짝처럼 마음을 닫고 서 있기 때문에 ‘빗장(aggaḷā)’이라 불린다. 그것들에서 벗어났고 그것들을 부수었기 때문에 ‘빗장 없는 자(niraggaḷo)’라 불린다. 아라한과(최상의 길)에 의해 자만의 깃발이 내려지고 제거된 자이기에 ‘깃발을 내린 자(pannaddhajo)’라 한다. 오온의 짐, 번뇌의 짐, 형성(행)의 짐을 내려놓았기에 ‘짐을 내려놓은 자(pannabhāro)’라 한다. 네 가지 속박과 모든 번뇌로부터 벗어났기에 ‘속박 없는 자(visaṃyutto)’라 한다. ‘나라는 자만(asmimāno)’이란 물질(색)에 대해 ‘내가 있다’고 하는 자만이며, 수, 상, 행, 식에 대해 ‘내가 있다’고 하는 자만이다. 여기서 다섯 가지 무더기(오온) 전체에 대해 차별 없이 ‘내가 있다’고 집착하여 일어나는 것이 ‘나라는 자만’이라는 뜻이다.

နဂရဒွါရဿ ပရိဿယပဋိဗာဟနတ္ထဉ္စေဝ သောဓနတ္ထဉ္စ ဥဘောသု ပဿေသု ဧသိကာထမ္ဘေ နိခဏိတွာ ဌပေတီတိ အာဟ ‘‘နဂရဒွါရေ ဥဿာပိတေ ဧသိကာထမ္ဘေ’’တိ. ပါကာရဝိဒ္ဓံသနေနေဝ ပရိခါဘူမိသမကရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပရိခံ ဝိကိရိတွာ’’တိ. ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ကာယော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. ဒွတ္တိံသကမ္မကာရဏာ ဒုက္ခက္ခန္ဓေ အာဂတဒုက္ခာနိ. အက္ခိရောဂသီသရောဂါဒယော. အဋ္ဌနဝုတိ ရောဂါ, ရာဇဘယာဒီနိ ပဉ္စဝီသတိမဟာဘယာနိ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

성문을 위험으로부터 방어하고 정화하기 위해 양옆에 말뚝 기둥을 박아 둔 것을 두고 ‘성문에 세워진 말뚝 기둥’이라 하였다. 성벽을 파괴하는 것만으로 해자의 지면을 평탄하게 만드는 것이 되기에 ‘성벽을 부수고 해자를 메우고’라고 하였다. ‘이와 같이’ 등은 비유를 대조하는 것이다. 실제로 존재하는 몸이자 법들의 무리가 ‘유신(sakkāya)’이니 곧 오취온이다. 서른두 가지 처벌의 원인으로 괴로움의 무리에 닥친 고통들이다. 눈병, 머리병 등이다. 98가지 질병과 왕의 공포 등 25가지 큰 공포들이다. 두 번째는 명확하다.

ပဌမစေတောဝိမုတ္တိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 제토위뭇티팔라 수타(심해탈의 과보 경) 등의 주석이 끝났다.

၃-၄. ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 첫 번째 담마위하리 수타(법에 머무는 자 경) 등의 주석

၇၃-၇၄. တတိယေ နိယကဇ္ဈတ္တေတိ အတ္တနော သန္တာနေ. မေတ္တာယ ဥပသံဟရဏဝသေန ဟိတံ ဧသန္တေန. ကရုဏာယ ဝသေန အနုကမ္ပမာနေန. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိတော ဂဟေတွာ, ဖရိတွာတိ အတ္ထော. ပရိစ္စာတိ ပရိတော ကတွာ, သမန္တတော ဖရိတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိပိ [Pg.29] ပါဌော. မာ ပမဇ္ဇိတ္ထာတိ ‘‘ဈာယထာ’’တိ ဝုတ္တသမထဝိပဿနာနံ အနနုယုဉ္ဇနေန အညေန ဝါ ကေနစိ ပမာဒကာရဏေန မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. နိယျာနိကသာသနေ အကတ္တဗ္ဗကရဏံ ဝိယ ကတ္တဗ္ဗာကရဏမ္ပိ ပမာဒေါတိ. ဝိပတ္တိကာလေတိ သတ္တအသပ္ပာယာဒိဝိပတ္တိယုတ္တေ ကာလေ. သဗ္ဗေပိ သာသနေ ဂုဏာ ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဈာယထ မာ ပမာဒတ္ထ…ပေ… အနုသာသနီ’’တိ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

73-74. 세 번째 경에서 ‘자신의 내부’란 자신의 상속에서이다. 자애를 향하게 함으로써 이익을 구하는 자에 의해, 연민으로써 불쌍히 여기는 자에 의해. ‘움켜쥐고’란 두루 붙잡는 것, 즉 ‘가득 채우다’라는 뜻이다. ‘두루하여’란 주위를 감싸는 것, 즉 사방으로 가득 채우는 것이라는 뜻이다. ‘Paṭiccā’라는 독법도 있다. ‘방일하지 말라’는 것은 ‘선정에 들어라’라고 설해진 사마타와 위빳사나에 전념하지 않거나 다른 어떤 방일의 원인으로 인해 방일에 빠지지 말라는 것이다. 해탈로 인도하는 가르침에서 해서는 안 될 일을 하는 것과 마찬가지로, 해야 할 일을 하지 않는 것도 방일이다. ‘쇠퇴의 때’란 일곱 가지 부적절함 등의 쇠퇴와 관련된 때를 말한다. 가르침의 모든 공덕이 바로 여기에 포함되므로 “선정에 들어라, 방일하지 말라… 이것이 가르침이다”라고 설해진 것이다. 네 번째 경에서는 설명할 것이 없다.

ပဌမဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 담마위하리 수타(법에 머무는 자 경) 등의 주석이 끝났다.

၅. ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 첫 번째 요다지바 수타(전사 경)의 주석

၇၅. ပဉ္စမေ ယုဇ္ဈနံ ယောဓော, သော အာဇီဝေါ ဧတေသန္တိ ယောဓာဇီဝါ. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓူပဇီဝိနော’’တိ. သန္ထမ္ဘိတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတီတိ ဗဒ္ဓေါ ဓိတိသမ္ပန္နော ဌာတုံ န သက္ကောတိ. သမာဂတေတိ သမ္ပတ္တေ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ပကတိဘာဝံ ဇဟတီ’’တိ.

75. 다섯 번째 경에서 싸우는 자가 전사(yodha)이며, 그것이 그들의 생계 수단인 자들이 전사(yodhājīva)들이다. 그래서 “전쟁으로 생계를 잇는 자들”이라 하였다. “버티고 서 있을 수 없다”는 것은 굳건한 의지를 갖추어 서 있을 수 없음을 뜻한다. ‘맞닥뜨렸을 때’란 도달했을 때이다. ‘동요한다’는 것은 변화를 겪는다는 뜻이다. 그래서 “본래의 상태를 잃는다”고 하였다.

ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကိံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရဇဂ္ဂံ နာမာ’’တိ. ဝိနိဗ္ဗေဌေတွာတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ. မောစေတွာတိ သရီရတော အပနေတွာ.

‘먼지 구덩이에서(rajaggasmiṃ)’는 처소격의 용법이다. 그래서 “그 사람에게 먼지 구덩이란 무엇인가?”라고 한 것이다. ‘헤치고’란 움켜쥐었던 집착을 놓게 하는 것이다. ‘풀어주어’란 신체로부터 제거하는 것이다.

ပဌမယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 요다지바 수타(전사 경)의 주석이 끝났다.

၆. ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 두 번째 요다지바 수타(전사 경)의 주석

၇၆. ဆဋ္ဌေ စမ္မန္တိ ဣမိနာ စမ္မမယံ စမ္မမိတိ သိဗ္ဗိတံ, အညံ ဝါ ကေဋကဖလကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာတိ ဓနုဉ္စေဝ တူဏိရဉ္စ သန္နယှိတွာ သဇ္ဇေတွာ. ဓနုဒဏ္ဍဿ ဇိယာယတ္တဘာဝကရဏာဒိပိ ဟိ ဓနုနော သန္နယှနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓနုဉ္စ သရကလာပဉ္စ သန္နယှိတွာ’’တိ. ယုဒ္ဓသန္နိဝေသေန ဌိတန္တိ ဒွိန္နံ သေနာနံ ဗျူဟနသံဝိဓာနနယေန ကတော ယော သန္နိဝေသော, တဿ ဝသေန ဌိတံ, သေနာဗျူဟသံဝိဓာနဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဿာဟဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ကရောတီတိ ယုဇ္ဈနဝသေန ဥဿာဟံ ဝါယာမဉ္စ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏပရိယန္တိကံ အပရံ ပါပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပရိယာပါဒယန္တီ’’တိ, ဇီဝိတံ ပရိယာပါဒယန္တိ မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

76. 여섯 번째 경에서 ‘방패(camma)’란 가죽으로 만든 것이나 가죽으로 꿰맨 것, 또는 다른 방패나 판자 등을 포함한다. ‘활과 화살통을 갖추고’란 활과 화살통을 매고 준비하는 것이다. 활대를 시위에 걸어 쓸 수 있게 만드는 등의 행위도 활을 갖추는 것에 해당한다. 그래서 “활과 화살통을 갖추고”라고 하였다. ‘전투 대열로 서 있는’이란 두 군대가 진영을 짜고 배치되는 방식에 따라 서 있는 것, 즉 군대 대열의 배치에 따라 자리를 잡은 것을 의미한다. ‘열의와 노력을 다한다’는 것은 싸우기 위해 열의와 노력을 다하는 것이다. ‘끝장내다’는 것은 죽음이라는 결말에 이르게 하는 것이다. 그래서 “끝장을 낸다”고 하였으니, 목숨을 끝내고 죽음에 이르게 한다는 뜻이다.

အရက္ခိတေနေဝ [Pg.30] ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ဂီဝံ ဝိပရိဝတ္တေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ. နာနပ္ပကာရံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ကရောန္တော ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ. ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. အနုပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာယ သတိယာ အနုပဋ္ဌိတာယ. ရာဂေန အနုဂတောတိ ရာဂေန အနုပဟတော. ရာဂပရေတောတိ ဝါ ရာဂေန ဖုဋ္ဌော ဖုဋ္ဌဝိသေန ဝိယ သပ္ပေန.

‘보호되지 않은 몸으로’ 등의 구절에서, 손과 발을 마구 움직이거나 목을 비트는 것은 몸을 보호하지 않는 것이다. 온갖 종류의 거친 말을 하는 것은 말을 보호하지 않는 것이다. 감각적 욕망에 대한 사유 등을 하는 것은 마음을 보호하지 않는 것이다. ‘마음챙김이 확립되지 않음’이란 몸에 대한 마음챙김(신념처)이 확립되지 않은 것이다. ‘탐욕이 뒤따른다’는 것은 탐욕에 의해 물드는 것이다. ‘탐욕에 압도됨’이란 독사에 물려 독이 퍼진 것처럼 탐욕에 휩싸인 것이다.

အနုဒဟနဋ္ဌေနာတိ အနုပါယပ္ပဋိပတ္တိယာ. သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ မဟာဘိတာပဋ္ဌေန. အနဝတ္ထိတသဘာဝတာယ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန. မုဟုတ္တရမဏီယတာယ တာဝကာလိကဋ္ဌေန. ဗျတ္တေဟိ အဘိဘဝနီယတာယ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန. ဆေဒနဘေဒနာဒိအဓိကရဏဘာဝေန ဥဂ္ဃဋ္ဋနသဒိသတာယ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန. အဝဏေ ဝဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ အန္တော အနုပဝိသနသဘာဝတာယ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက အနတ္ထနိမိတ္တတာယ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန.

‘계속 태워버리는 의미’란 잘못된 수행 때문이다. ‘현재와 미래에 큰 고통을 주는 의미’에서이다. ‘안정되지 않은 본성 때문에 일시적으로 나타나는 의미’에서이다. ‘잠깐의 즐거움 때문에 일시적인 의미’에서이다. ‘현명한 이들에게 제압당할 수 있기에 온몸의 마디마디가 부서지는 의미’에서이다. ‘자르고 쪼개는 등의 일로 인해 마찰하는 것과 같으므로 도마와 같은 의미’에서이다. ‘상처 없는 곳에 상처를 내어 안으로 침투하는 성질 때문에 꿰뚫음의 의미’에서이다. ‘현세와 내세에 이롭지 못한 일의 원인이 되므로 의심스럽고 공포스러운 의미’에서이다.

ဒုတိယယောဓာဇီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 요다지바 수타(전사 경)의 주석이 끝났다.

၇-၈. ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 첫 번째 아나가타바야 수타(미래의 재난 경) 등의 주석

၇၇-၇၈. သတ္တမေ ဝိသေသဿ ပတ္တိယာ ဝိသေသဿ ပါပုဏနတ္ထံ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ. တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ‘‘ကာယိက’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. သတ္ထကဝါတာတိ သန္ဓိဗန္ဓနာနိ ကတ္တရိယာ ဆိန္ဒန္တာ ဝိယ ပဝတ္တဝါတာ. တေနာဟ – ‘‘သတ္ထံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ကတကမ္မေဟီတိ ကတစောရကမ္မေဟိ. တေ ကိရ ကတကမ္မာ ယံ နေသံ ဒေဝတံ အာယာစိတွာ ကမ္မံ နိပ္ဖန္နံ, တဿ ဥပကာရတ္ထာယ မနုဿေ မာရေတွာ ဂလလောဟိတာနိ ဂဏှန္တိ. တေ ‘‘အညေသု မနုဿေသု မာရိယမာနေသု ကောလာဟလံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ပရိယေသန္တော နာမ နတ္ထီ’’တိ မညမာနာ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ မာရေန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အကတကမ္မေဟီတိ အဋဝိတော ဂါမံ အာဂမနကာလေ ကမ္မနိပ္ဖတ္တတ္ထံ ပုရေတရံ ဗလိကမ္မံ ကာတုကာမေဟိ. တေနေဝါဟ – ‘‘စောရိကံ ကတွာ နိက္ခန္တာ ကတကမ္မာ နာမာ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

77-78. 일곱 번째에서 '수승함을 증득하기 위하여'란 수승함에 도달하기 위함이다. '정진(Vīriya)'이란 바른 노력의 정진(padhānavīriya)이다. 그것이 경행을 통해 행해질 때 '육체적인 것'이라고도 불릴 수 있기 때문에 '두 종류 모두'라고 하였다. '칼바람(Satthakavātā)'이란 관절의 결합 부위를 가위로 자르는 듯이 부는 바람을 말한다. 그래서 '칼처럼' 등이라고 하였다. '범행을 저지른 자들(Katakammehī)'이란 도둑질을 저지른 자들을 말한다. 그들 범죄자들은 자신들이 어떤 신에게 기원하여 일이 성취되면, 그 보답으로 사람을 죽여 목의 피를 취한다고 한다. 그들은 '다른 사람들을 죽이면 소동이 일어나겠지만, 출가자를 찾는 사람은 없을 것이다'라고 생각하며 비구들을 붙잡아 죽인다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 말씀하셨다. '범행을 저지르지 않은 자들(Akatakammehī)'이란 숲에서 마을로 올 때 일이 성취되도록 미리 제사(balikamma)를 지내고자 하는 자들을 말한다. 그래서 '도둑질을 하고 나온 자들을 범행을 저지른 자들이라 한다'라고 하였다. 여덟 번째에는 설명할 것이 없다.

ပဌမအနာဂတဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 미래의 두려움 경 등의 주석이 끝났다.

၉. တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 세 번째 미래의 두려움 경의 주석

၇၉. နဝမေ [Pg.31] ပါဠိဂမ္ဘီရာတိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၂၂၉) ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ အဂါဓာ ဒုက္ခောဂါဟာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ. သလ္လသုတ္တဉှိ (သု. နိ. ၅၇၉) ‘‘အနိမိတ္တမနညာတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ, န အတ္ထဂမ္ဘီရံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တာ တာ ဂါထာ ဒုဝိညေယျရူပါ တိဋ္ဌန္တိ. ဒုဝိညေယျဉှိ ဉာဏေန ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ကတွာ ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပုဗ္ဗာပရံပေတ္ထ ကာသဉ္စိ ဂါထာနံ ဒုဝိညေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟမေဝ, တသ္မာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ. အတ္ထဂမ္ဘီရာတိ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တသဒိသာ, မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဿ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော) အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရတာ ပါကဋာယေဝ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရော, သော အတ္ထဘူတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ လောကုတ္တရာ. တေနာဟ – ‘‘လောကုတ္တရဓမ္မဒီပကာ’’တိ. သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညဓမ္မပ္ပကာသကာ. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရပ္ပဋိသံယုတ္တာ’’တိ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ စ လိင်္ဂဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စေဝ ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗေ စာ’’တိ. ကဝိနော ကမ္မံ ကဝိတာ. ယဿ ပန ယံ ကမ္မံ, တံ တေန ကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကဝိတာတိ ကဝီဟိ ကတာ’’တိ. ကာဝေယျန္တိ ကဗျံ, ကဗျန္တိ စ ကဝိနာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. စိတ္တက္ခရာတိ စိတြာကာရအက္ခရာ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဌိတာတိ န သာသနာဝစရာ. ဗာဟိရကသာဝကေဟီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ’’တိ အပ္ပညာတာနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ သာဝကေဟိ. သုဿူသိဿန္တီတိ အက္ခရစိတ္တတာယ စေဝ သရသမ္ပတ္တိယာ စ အတ္တမနာ ဟုတွာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခုမာတုဂါမမဟာဂဟပတိကာဒယော ‘‘ဧသ ဓမ္မကထိကော’’တိ သန္နိပတိတွာ သောတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ.

79. 아홉 번째에서 '경전의 언어가 깊다'는 것은 (상윳타 니까야 복주 2.2.229) 언어의 측면에서 깊고 바닥을 알 수 없으며 파악하기 어려운 것으로, 화살 경(Sallasutta)과 같다. 화살 경은 '징표도 없고 알려지지도 않은' 등으로 시작하여 언어의 측면에서 깊지, 의미의 측면에서 깊은 것은 아니다. 실제로 거기에는 각 게송이 이해하기 어려운 형태로 존재하기 때문이다. 지혜로 파악하기 어려워 도달하기 힘든 것을 '깊다'고 한다. 여기서 어떤 게송들은 앞뒤 관계가 이해하기 어려워 도달하기 힘들기 때문에, 언어의 측면에서 깊은 것이다. '의미가 깊다'는 것은 의미의 측면에서 깊은 것으로, 대회전 경(Mahāvedallasutta)과 같다. 대회전 경의 의미상의 깊음은 명백하다. 세상을 넘어선다(uttarati) 하여 '출세간(lokuttaro)'이라 하며, 그 의미를 지니고 있는 것들을 '출세간의 것'이라 한다. 그래서 '출세간의 법을 밝히는 것'이라고 하였다. '공(空)과 관련된 것'이란 유정(중생)의 공한 법을 드러내는 것을 말한다. 그래서 '온(khandha)·처(āyatana)·계(dhātu)·연기(paccayākāra)와 관련된 것'이라고 하였다. '배워야 하고 익혀야 한다'는 것은 성(性)과 수(數)의 전도(vipallāsa)로 언급된 것이므로 '배워야 할 것과 사용해야 할 것'이라고 하였다. 시인의 작업이 '시적 재능(kavitā)'이다. 어떤 사람의 작업은 그에 의해 만들어진 것이라 불리므로 '시적 재능이란 시인들에 의해 만들어진 것'이라고 하였다. '카웨이야(Kāveyya)'란 시(kabya)이며, 시란 시인에 의해 읊어진 것이라는 뜻이다. 그래서 '그것의 동의어'라고 하였다. '화려한 문구'란 다양한 형태의 글자들을 말한다. 다른 단어도 그것의 동의어이다. '교단 밖에 머무는 자들'이란 교단에 속하지 않는 자들이다. '외부의 제자들'이란 '부처'라고 알려지지 않은 어떤 스승들의 제자들을 말한다. '귀를 기울일 것이다'란 문구의 화려함과 음성의 풍부함에 매료되어 사미, 젊은 비구, 여인들, 큰 거사 등이 '이분은 법사다'라고 모여들어 듣고 싶어 할 것이라는 의미이다.

တတိယအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세 번째 미래의 두려움 경의 주석이 끝났다.

၁၀. စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 네 번째 미래의 두려움 경의 주석

၈၀. ဒသမေ ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေနာတိ ‘‘သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေန. သံသဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ သံသဂ္ဂေါ, ရာဂေါ. သဝနဟေတုကော, သဝနဝသေန ဝါ ပဝတ္တော သံသဂ္ဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ. ဧသ နယော [Pg.32] သေသေသုပိ. ကာယသံသဂ္ဂေါ ပန ကာယပရာမာသော. တေသု ပရေဟိ ဝါ ကထိယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ သိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုဏန္တဿ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဝိသဘာဂရူပံ ဩလောကေန္တဿ ပန စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. အညမညအာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနိယာ သန္တကံ, ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂကရဏဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ.

80. 열 번째에서 '다섯 가지 방식의 접촉'이란 '듣는 접촉, 보는 접촉, 대화하는 접촉, 함께 누리는 접촉, 신체적 접촉'이라고 언급된 다섯 가지 방식의 접촉을 말한다. 이것으로 인해 달라붙기 때문에 '접촉(saṃsaggo)'이라 하며 곧 탐욕(rāgo)이다. 듣는 것을 원인으로 하거나 듣는 것을 통해 일어나는 접촉이 '듣는 접촉'이다. 이 방식은 나머지에도 적용된다. '신체적 접촉'은 몸으로 만지는 것이다. 그중에서 타인에 의해 말해지는 형색 등의 뛰어남이나 자신이 직접 노래 소리 등을 들을 때 이비식의 과정(sotaviññāṇavīthi)을 통해 일어나는 탐욕을 '듣는 접촉'이라 한다. 이성(visabhāga)의 모습을 볼 때 안비식의 과정(cakkhuviññāṇavīthi)을 통해 일어나는 탐욕을 '보는 접촉'이라 한다. 서로 대화하고 담소를 나누는 과정에서 일어나는 탐욕을 '대화하는 접촉'이라 한다. 비구가 비구니의 물건을, 비구니가 비구의 물건을 가져다 사용함으로써 일어나는 탐욕을 '함께 누리는 접촉'이라 한다. 손을 잡는 등의 행위로 인해 일어나는 탐욕을 '신체적 접촉'이라 한다.

အနေကဝိဟိတန္တိ အန္နသန္နိဓိပါနသန္နိဓိဝတ္ထသန္နိဓိယာနသန္နိဓိသယနသန္နိဓိဂန္ဓသန္နိဓိ- အာမိသသန္နိဓိဝသေန အနေကပ္ပကာရံ. သန္နိဓိကတဿာတိ ဧတေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၀) ဧတ္ထ ကာရ-သဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ ဒဿေတိ. ယထာ ဝါ ‘‘အာစယံ ဂါမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘အာစယဂါမိနော’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတော, ဧဝံ ‘‘သန္နိဓိကာရံ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘောဂန္တိ အတ္ထော.

'여러 가지'란 음식의 저축, 음료의 저축, 의복의 저축, 탈것의 저축, 침상의 저축, 향의 저축, 재물의 저축 등 여러 가지 종류를 말한다. '저축된 것'에 대하여, 이것으로써 '저축하여 수용함(sannidhikāraparibhoga)'(담마상가니 논모법 10)에서 '까라(kāra)'라는 단어가 목적어의 의미를 지님을 보여준다. 마치 '쌓음으로 가는(ācayaṃ gāmino)'이라고 해야 할 것을 비음(anunāsikalopa)을 생략하여 '아짜야가미노(ācayagāmino)'라고 지시한 것처럼, '저축을 하여 수용함(sannidhikāraṃ paribhogaṃ)'이라고 해야 할 것을 비음을 생략하여 '산니디까라빠리보가(sannidhikāraparibhoga)'라고 하였으니, 저축을 한 뒤에 수용한다는 의미이다.

‘‘သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဧတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ပန ဒုဝိဓာ ကထာ ဝိနယဝသေန သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ တေဟိ လဒ္ဓံ ဝါ ပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ. ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ အနဓိဋ္ဌိတာဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. အယံ နိပ္ပရိယာယကထာ. ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ, သတိယာ ဝါ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေ တတောပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

‘저장된 것의 수용’이라는 점에 대하여 (장부 주석서 1.12) 율의 관점과 삭감(sallekha, 削減)의 관점이라는 두 가지 설명이 있다. 우선 율의 관점에서는, 오늘 받은 어떤 음식이든 다음 날까지 두면 저장이 되며, 그것을 수용하는 데에는 바치제(pācittiya)가 된다. 그러나 자신이 얻은 것을 사미들에게 주고, 그들이 얻은 것을 (다시) 받아서 다음 날 먹는 것은 (율의 관점에서는) 허용되지만, 삭감(의 정신)에는 맞지 않는다. 음료의 저장에 대해서도 이와 같은 방식이다. 의복의 저장에 있어서는, 수지(adhiṭṭhāna)하거나 위탁(vikappita)하지 않은 것은 저장이 되며, 또한 삭감을 해친다. 이것은 직접적인 설명이다. 방편적인 설명으로는, 삼의(三衣)로 만족해야 하며, 네 번째 것을 얻으면 다른 이에게 주어야 한다. 만약 누구에게도 줄 수 없으나, 줄 마음이 있는 사람이 공부하러 갔거나 질문하러 갔다면, 그가 돌아오자마자 주어야 하며, 주지 않는 것은 합당하지 않다. 그러나 의복이 부족할 때에는, (새 옷을 얻을) 생각이나 기대가 있는 동안 허용된 기간 동안 보관하는 것은 합당하다. 바늘, 실, 옷 만드는 사람을 구하지 못했을 때에도 그 때문에 율의 절차를 거쳐 보관하는 것은 합당하다. 그러나 ‘이것이 낡으면 다시 이런 것을 어디서 얻겠는가’라고 하며 보관하는 것은 합당하지 않으니, 이는 저장이 되며 삭감을 해치기 때문이다.

ယာနသန္နိဓိမှိ [Pg.33] ယာနံ နာမ ဝယှံ ရထော သကဋံ သန္ဒမာနိကာ ပါဋင်္ကီတိ. န ပနေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ, ဥပါဟနံ ပန ယာနံ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညဝါသတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋကာ ဝဋ္ဋန္တိ, တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော သယနဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဋ္ဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိံ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော, ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စေဝ ဟောတိ, သလ္လေခေါ စ ကုပ္ပတိ. ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. ဂန္ဓတ္ထိကေန ဂန္ဓဉ္စ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗံ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂန္ဓသန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

탈것의 저장에 있어서, 탈것이란 가마, 수레, 우차, 가마(sandamānikā), 들것(pāṭaṅkī) 등을 말한다. 그러나 이것은 출가자의 탈것이 아니며, 신발이 (출가자에게는) 탈것이다. 한 비구에게 숲에 거주하기 위한 것 하나, 발을 씻고 신기 위한 것 하나로 최대 두 켤레의 신발은 허용되지만, 세 번째 것을 얻으면 다른 이에게 주어야 한다. ‘이것이 낡으면 다른 것을 어디서 얻겠는가’라고 하며 보관하는 것은 합당하지 않으니, 이는 저장이 되며 삭감을 해친다. 침상의 저장에 있어서, 침상이란 침대(mañca)를 말한다. 한 비구에게 침실에 하나, 낮에 머무는 곳에 하나로 최대 두 개의 침대는 허용된다. 그 이상을 얻으면 다른 비구나 승가에 주어야 하며, 주지 않는 것은 합당하지 않으니, 이는 저장이 되며 삭감을 해치기 때문이다. 향의 저장에 있어서, 비구에게 옴이나 가려움, 피부병 등의 질환이 있을 때 향은 허용된다. 향이 필요한 이유로 향을 가져오게 하여 그 병이 나았다면, 다른 아픈 이들에게 주거나 문에 다섯 손가락 무늬를 찍거나 방에 향을 피우는 등의 용도로 써야 한다. ‘다시 병이 생기면 쓸 것이다’라고 하며 보관하는 것은 합당하지 않으니, 이는 향의 저장이 되며 삭감을 해치기 때문이다.

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿန္တီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆသပ္ပိတေလကုလာလဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကကုလံ ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ, အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပမနာပံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိကန္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ. ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော [Pg.34] ကုဍုဝမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကံ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဟိ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ.

‘재물(āmisa)’이란 앞에서 언급한 것 이외의 것들을 말한다. 예를 들어, 여기 어떤 비구는 ‘그러한 때에 도움이 될 것이다’라고 하며 깨, 쌀, 녹두, 강낭콩, 야자유, 소금, 생선, 버터, 기름, 옹기 그릇 등을 가져오게 하여 저장해 둔다. 그는 우기에 이른 아침부터 사미들에게 죽을 끓이게 하여 먹고는, ‘사미야, 물과 진흙 때문에 마을에 들어가기 힘들구나. 아무개 집으로 가서 내가 사원에 머물고 있다고 알리고, 그 집에서 요구르트 등을 가져오너라’라고 보낸다. 비구들이 ‘존자시여, 마을에 들어가시겠습니까?’라고 물어도, ‘도반들이여, 지금은 마을에 들어가기 어렵소’라고 말한다. 그들은 ‘알겠습니다, 존자시여. 머무십시오. 저희가 음식을 구해서 가져오겠습니다’라고 하며 떠난다. 그러면 사미가 요구르트 등을 가져오고 밥과 반찬을 준비하여 올리면, 그것을 먹고 있는 동안 후원자들이 밥을 보내오고, 거기서도 마음에 드는 것과 들지 않는 것을 골라 먹는다. 이어 비구들이 탁발 음식을 가지고 돌아오면, 거기서도 또 마음에 드는 것과 들지 않는 것을 골라 먹는다. 이와 같이 넉 달을 보낸다. 이것을 일컬어 비구가 ‘삭발한 가부장의 삶’을 사는 것이지, ‘수행자의 삶’을 사는 것이 아니라고 한다. 이러한 것을 재물의 저장이라 한다. 그러나 비구가 머무는 곳에 쌀 한 되, 설탕 한 덩이, 버터 한 홉 정도를 보관하는 것은 때아닌 때에 찾아온 도둑들을 위해 합당하다. 그들이 이 정도의 재물 대접을 받지 못하면 목숨을 앗아갈 수도 있기 때문이니, 그러므로 만약 이 정도의 양이 없다면 가져오게 해서라도 보관하는 것이 합당하다. 또한 몸이 불편할 때 거기 있는 허용된 것(kappiya)은 자신이 수용하는 것도 합당하다. 그러나 정법각(kappiyakuṭi)에 많이 보관하는 것은 ‘저장’이라고 하지 않는다.

စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제4 미래의 두려움 경의 주석이 끝났다.

ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

요다지바 품(전사의 품)의 주석이 끝났다.

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. 장로 품

၁-၂. ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 라자니야 경 등의 주석

၈၁-၈၂. စတုတ္ထဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမ္ပသာရေတွာ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ.

81-82. 네 번째 품의 첫 번째 경은 이해하기 쉽다. 두 번째 경에서, (makkha는) 타인의 덕을 은폐하기 위해 작용하면서도, 자신의 배설물로 상대를 치려는 자가 배설물에 의해 자신이 먼저 더러워지는 것처럼 먼저 더럽히기 때문에 ‘은폐함(makkha)’이라 하며, 그것을 가진 자를 ‘은폐하는 자(makkhī)’라 한다. ‘paḷāsatī’라고 해서 ‘경시함(paḷāsa)’이니, 다른 사람의 덕을 씹어 내뱉듯 제거해버린다는 의미이다. 그것을 가진 자를 ‘경시하는 자(paḷāsī)’라 한다. 경시하는 사람은 다른 사람에게 책임을 넘기지 않고, (자신이) 맞서서 서 있기 때문이다. 그래서 ‘겨룸(yugaggāha)의 특징인 paḷāsa를 갖춘 자’라고 하였다.

ရဇနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

라자니야 경 등의 주석이 끝났다.

၃. ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 쿠하카 경(사기꾼 경) 주석

၈၃. တတိယေ တီဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟီတိ သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထသန္နိဿိတပစ္စယပ္ပဋိသေဝနဘေဒတော တိပ္ပဘေဒေဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယတိ ဝိမှာပယတိ ‘‘အဟော အစ္ဆရိယပုရိသော’’တိ အတ္တနိ ပရေသံ ဝိမှယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ကုဟကော. လာဘသက္ကာရတ္ထိကော ဟုတွာ လပတိ အတ္တာနံ ဒါယကံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ယထာ သော ကိဉ္စိ ဒဒါတိ, ဧဝံ ဥက္ကာစေတွာ ကထေတီတိ လပကော. နိမိတ္တံ သီလံ တဿာတိ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တေန ဝါ စရတိ, နိမိတ္တံ ဝါ ကရောတီတိ နေမိတ္တိကော. နိမိတ္တန္တိ စ ပရေသံ ပစ္စယဒါနသညုပ္ပာဒကံ ကာယဝစီကမ္မံ ဝုစ္စတိ[Pg.35]. နိပ္ပေသော သီလမဿာတိ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပိသတီတိ ဝါ နိပ္ပေသော, နိပ္ပေသောယေဝ နိပ္ပေသိကော. နိပ္ပေသောတိ စ သဌပုရိသော ဝိယ လာဘသက္ကာရတ္ထံ အက္ကောသနုပ္ပဏ္ဍနပရပိဋ္ဌိမံသိကတာဒိ.

83. 세 번째 경에서, ‘세 가지 사기의 근거들로써’란 이득을 얻기 위한 암시, 위의(iriyāpatha)에 의지함, (필수)품의 수용이라는 차이에 따른 세 종류의 사기 근거들을 말한다. 세 가지 사기 근거로 세상을 속이고 놀라게 하며, ‘오, 놀라운 사람이구나’라며 자신에 대해 타인의 경탄을 일으키는 자가 ‘사기꾼(kuhako)’이다. 이득과 명예를 원하여 자신이나 보시자를 추켜세우며 떠벌리고, 그가 무언가를 주도록 부추겨서 말하는 자가 ‘아첨꾼(lapako)’이다. 징조(nimitta)가 그의 습성인 자가 ‘징조를 부리는 자(nemittiko)’이며, 혹은 징조로써 행하거나 징조를 만드는 자가 ‘징조를 부리는 자’이다. 징조란 다른 이들에게 필수품을 보시해야겠다는 생각을 일으키게 하는 몸과 말의 행위를 말한다. 강탈(nippeso)이 그의 습성인 자가 ‘강탈하는 자(nippesiko)’이다. 혹은 짓누르기 때문에 강탈이며, 강탈 자체가 강탈하는 자이다. 강탈이란 교활한 사람처럼 이득과 명예를 위해 꾸짖고 비웃고 남의 등 뒤에서 헐뜯는 것 등을 말한다.

ကုဟကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쿠하카 경의 주석이 끝났다.

၆-၇. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. 무애해달성경 등에 대한 설명

၈၆-၈၇. ဆဋ္ဌေ ပဋိသမ္ဘိဒါသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တခုဒ္ဒကာနီ’’တိ. ကိံကရဏီယာနီတိ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မာနိ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ, ရဇနံ, စေတိယေ သုဓာကမ္မံ, ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိ ခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြုပါယာသာတိ တတြုပဂမနိယာ, တတြ တတြ မဟန္တေ ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာတိ အတ္ထော. တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေ သမတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

86-87. 여섯 번째 경에서 무애해(분석적 지혜)들에 대해 말해야 할 것은 이미 앞에서 설명한 것과 같다. '높고 낮은 것들(uccāvacāni)'이란 높고 낮은 것을 의미한다. 그래서 '크고 작은 것들(mahantakhuddakāni)'이라고 하였다. '해야 할 일들(kiṃkaraṇīyāni)'이란 '무엇을 할까'라고 말하며 행해야 할 일들을 의미한다. 거기서 '높은 일들(uccakammāni)'이란 가사를 만드는 일, 염색하는 일, 탑에 석회 칠을 하는 일, 포살당·불전·보리수 집에서 해야 할 일 등을 말한다. '낮은 일(avacakamma)'이란 발을 씻고 기름을 바르는 일 등의 사소한 일을 말한다. '그 방편을 갖춘(tatrupāyā)'이란 그것들에 접근할 수 있는, 즉 이러저러한 크고 작은 일들에 성취하는 힘으로써 접근한다는 뜻이다. 그것은 각각의 일을 완수하는 데 능숙하다는 의미이다. 또는 '그 방편을 갖춘(tatrupāyā)'이란 이러저러한 성취해야 할 일에 방편이 된다는 것이다. '행하기에 충분한(alaṃ kātuṃ)'이란 행할 능력이 있다는 것이고, '관리하기에 충분한(alaṃ saṃvidhātuṃ)'이란 배정하거나 계획할 능력이 있다는 것이다. 일곱 번째 경은 그 의미가 분명하다.

ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무애해달성경 등에 대한 설명이 끝났다.

၈. ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 장로경에 대한 설명

၈၈. အဋ္ဌမေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တောတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိဘာဝံ ပတ္ထော. ပဗ္ဗဇိတော ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. တေနာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. ပါကဋောတိ အယထာဘူတဂုဏေဟိ စေဝ ယထာဘူတဂုဏေဟိ စ သမုဂ္ဂတော. ယသော ဧတဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ, ယသံ သိတော နိဿိတော ဝါ ယသဿီ. တေနာဟ ‘‘ယသနိဿိတော’’တိ. အသတံ အသာဓူနံ ဓမ္မာ အသဒ္ဓမ္မာ, အသန္တာ ဝါ အသုန္ဒရာ ဂါရယှာ လာမကာ ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာ. ဝိပရိယာယေန သဒ္ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

88. 여덟 번째 경에서 '견고함에 도달한 자(thirabhāvappatto)'란 가르침 안에서 견고한 상태, 즉 물러남이 없는 상태에 도달한 자를 말한다. 출가한 후 많은 밤을 지내며 안다고 해서 '숙지자(rattaññū)'라고 한다. 그래서 '출가한 날로부터 시작하여' 등이라고 하였다. '널리 알려진(pākaṭo)'이란 사실이 아닌 덕성과 사실인 덕성 모두로 인해 세상에 드러난 것을 말한다. 명성(yasa)이 있는 자를 '명성이 있는 자(yasassī)'라고 하며, 명성에 의지하거나 의탁한 자가 '명성이 있는 자'이다. 그래서 '명성에 의지한'이라고 하였다. '옳지 못한 사람들(asataṃ)', 즉 착하지 않은 사람들의 법이 '사악한 법(asaddhammā)'이며, 혹은 존재하지 않거나 좋지 않고 비난받을 만하며 저급한 법들이 '사악한 법'이다. 그 반대로서 '바른 법(saddhammā)'을 알아야 한다.

ထေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장로경에 대한 설명이 끝났다.

၉. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 유학경에 대한 설명

၈၉. နဝမေ [Pg.36] အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မာရာမတာ. တတ္ထ ကမ္မန္တိ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝုစ္စတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ စီဝရကမ္မကရဏံ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ပတ္တတ္ထဝိကအံသဗဒ္ဓကကာယဗန္ဓနဓမ္မကရဏအာဓာရကပါဒကထလိကသမ္မဇ္ဇနိအာဒီနံ ကရဏန္တိ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ, တံ သန္ဓာယေသ ပဋိက္ခေပေါ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ တာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တဝေလာယ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယ မနသိကာရံ ကရောတိ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. ဘဿာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန အာလာပသလ္လာပံ ကရောန္တောယေဝ ဒိဝသဉ္စ ရတ္တိဉ္စ ဝီတိနာမေတိ, ဧဝရူပေါ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတိ, အယံ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝသမ္ပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃; ဥဒါ. ၁၂, ၂၈, ၂၉) ဝုတ္တတ္တာ.

89. 아홉 번째 경에서 즐겨야 한다는 의미에서 일이 그의 즐거움(ārāma)인 자를 '일을 즐기는 자(kammārāmo)'라 하며, 그 상태를 '일을 즐김(kammārāmatā)'이라 한다. 거기서 '일'이란 마땅히 해야 할 일을 말한다. 예를 들어 가사를 손질하거나 가사를 만드는 일, 다른 일을 돕는 일, 발때 주머니, 어깨 끈, 허리띠, 정수기, 받침대, 발을 닦는 나무판, 빗자루 등을 만드는 일을 말한다. 어떤 사람은 이것들을 하면서 하루 종일 이것들만 하는데, 그것을 겨냥하여 이 금지가 있는 것이다. 그러나 그것들을 해야 할 시간에만 그것들을 하고, 가르침을 받는 시간에는 가르침을 받고, 암송하는 시간에는 암송하며, 탑 마당의 의무를 행하는 시간에는 탑 마당의 의무를 행하고, 정신적 수행(작의) 시간에는 정신적 수행을 하는 사람은 '일을 즐기는 자'라고 불리지 않는다. '잡담을 즐김(bhassārāmatā)'이란, 여성의 모습이나 남성의 모습 등에 대해 대화하며 낮밤을 보내는 사람을 말하는데, 이러한 자는 말의 끝을 맺지 못하며, 그가 바로 '잡담을 즐기는 자'이다. 그러나 밤이나 낮이나 법을 설하고 질문에 답하는 사람은 말이 적고 잡담을 끝내는 자이다. 왜냐하면 "비구들이여, 모인 그대들에게는 두 가지 할 일이 있으니, 법에 대한 대화나 성스러운 침묵이다"라고 말씀하셨기 때문이다.

နိဒ္ဒါရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ နိပန္နောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိယေဝ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယေ ဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂေ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော. တေနေဝါဟ – ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). သင်္ဂဏိကာရာမတာတိ ဧတ္ထ ယော ဧကဿ ဒုတိယော, ဒွိန္နံ တတိယော, တိဏ္ဏံ စတုတ္ထောတိ ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝ ဝိဟရတိ, ဧကကော အဿာဒံ န လဘတိ, အယံ သင်္ဂဏိကာရာမော. ယော ပန စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကကောဝ အဿာဒံ လဘတိ, နာယံ သင်္ဂဏိကာရာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပရိဂုဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'잠자기를 즐김(niddārāmatā)'이란, 걷거나 앉아 있거나 누워 있을 때도 혼침과 수면에 압도되어 잠자기만 하는 사람을 '잠자기를 즐기는 자'라 한다. 그러나 육체적 몸에 질병이 있어 마음이 잠재의식(bhavaṅga)으로 빠지는 자는 '잠자기를 즐기는 자'가 아니다. 그래서 "악기벳사나여, 나는 여름의 마지막 달에 식사를 마치고 돌아와 가사를 네 겹으로 접어 펴고 오른쪽 옆구리로 누워 마음 챙기고 알아차리며 잠이 들었던 것을 기억한다"라고 말씀하셨다. '사교를 즐김(saṅgaṇikārāmatā)'이란, 한 사람에게 두 번째가 되고, 두 사람에게 세 번째가 되고, 세 사람에게 네 번째가 되는 식으로 늘 어울려 지내며 혼자서는 즐거움을 얻지 못하는 사람을 '사교를 즐기는 자'라 한다. 그러나 네 가지 자세 중 어느 자세에서든 혼자서 즐거움을 얻는 사람은 '사교를 즐기는 자'가 아님을 알아야 한다. 유학(학인)들에게 이미 얻은 덕성이 퇴보하는 일은 없으므로 '더 높은 덕성들로부터' 등이라고 설명되었다.

ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 유학경에 대한 설명이 끝났다.

၁၀. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 유학경에 대한 설명

၉၀. ဒသမေ [Pg.37] အတိပါတောဝါတိ သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဗလဝပစ္စူသေ ကောဋိသမ္မုဉ္ဇနိယာ ထောကံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ယာဂုဘိက္ခတ္ထာယ ပါတောဝ ပဝိသတိ. တံ အတိက္ကမိတွာတိ ဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ကာလံ ဝီတိနာမေန္တော မဇ္ဈနှိကသမယံ အတိက္ကမိတွာ ပက္ကမတိ. ပါတောယေဝ ဟိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ အာဒါယ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိပန္နော နိဒ္ဒါယိတွာ မနုဿာနံ ဘောဇနဝေလာယ ‘‘ပဏီတဘိက္ခံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပကဋ္ဌေ မဇ္ဈနှိကေ ဥဋ္ဌာယ ဓမ္မကရဏေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ အက္ခီနိ ပုဉ္ဆိတွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂိဟိသံသဋ္ဌော ကာလံ ဝီတိနာမေတွာ မဇ္ဈနှေ ဝီတိဝတ္တေ ပဋိက္ကမတိ.

90. 열 번째 경에서 '너무 일찍(atipātova)'이란 밤새 잠을 자고 이른 새벽에 빗자루로 조금 쓸고 얼굴을 씻고 죽 공양을 받기 위해 아주 일찍 마을로 들어가는 것을 말한다. '그 시간을 지나쳐서(taṃ atikkamitva)'란 재가자와의 교제 때문에 시간을 보내느라 정오가 지나서 떠나는 것을 말한다. 즉, 아주 일찍 마을에 들어가 죽을 받아서 공양당에 가서 마시고 한곳에 누워 잠을 자다가, 사람들이 식사할 때가 되어 '맛있는 음식을 얻겠지' 하며 정오가 다 되었을 때 일어나 정수기로 물을 받아 눈을 씻고 탁발하러 다녀서 배불리 먹고, 재가자와 어울려 시간을 보내다가 정오가 지나서야 돌아오는 것을 의미한다.

အပ္ပိစ္ဆကထာတိ, ‘‘အာဝုသော, အတြိစ္ဆတာ ပါပိစ္ဆတာတိ ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဧဝရူပံ အပ္ပိစ္ဆတံ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ကထာ. တီဟိ ဝိဝေကေဟီတိ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိဝေကေဟိ. တတ္ထ ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတီတိ အယံ ကာယဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ဒုဝိဓံ ဝီရိယန္တိ ကာယိကံ, စေတသိကဉ္စ ဝီရိယံ. သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သမာဓိန္တိ ဝိပဿနာပါဒကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိမုတ္တိကထာတိ ဝါ အရိယဖလံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ကထာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

‘소욕지족에 대한 이야기(Appicchakathā)’란, ‘도반들이여, 과도한 욕심과 악한 욕심이라는 이러한 법들은 버려야 할 것입니다’라고 그것들의 위험을 보여준 뒤에, ‘이러한 소욕을 지니고 살아가야 합니다’라는 등의 방식으로 전개되는 이야기를 말한다. ‘세 가지 원리(viveka)에 의해서’란 신원리(身遠離), 심원리(心遠離), 의뢰원리(依賴遠離)라는 이 세 가지 원리를 말한다. 그중에서 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕고, 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아오고, 혼자 경행에 전념하고, 혼자 행하고, 혼자 머무는 것, 이것을 신원리라 한다. 여덟 가지 등지(samāpatti)를 심원리라 한다. 열반을 의뢰원리라 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다. ‘신원리는 몸이 원리하고 출가를 즐기는 이들의 것이고, 심원리는 마음이 청정하여 최상의 깨끗함에 이른 이들의 것이며, 의뢰원리는 의뢰함이 없는 이들과 형성되지 않은 것에 도달한 푸갈라(인격체)들의 것이다’(Mahāni. 57). ‘두 가지 정진’이란 신체적 정진과 정신적 정진이다. ‘계(sīla)’란 사청정계(catupārisuddhisīla)이다. ‘삼매(samādhi)’란 위빳사나의 기초가 되는 여덟 가지 등지이다. ‘해탈에 대한 이야기(Vimuttikathā)’란 성스러운 과(果)를 대상으로 전개되는 이야기이다. 나머지는 분명한 의미 그대로이다.

ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 유학자 경의 주석이 끝났다.

ထေရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장로 품의 주석이 끝났다.

(၁၀) ၅. ကကုဓဝဂ္ဂေါ

(10) 5. 까꾸다 품(Kakudhavaggo)

၁-၁၀. ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 첫 번째 성취 경 등의 주석

၉၁-၁၀၀. ပဉ္စမဿ [Pg.38] ပဌမေ ဒုတိယေ စ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ အာဇာနနတော အညာ, ဥပရိမဂ္ဂပညာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေန ဉာတပရိညာယ ဧဝ ဇာနနတော. တဿာ ပန ဖလဘာဝတော မဂ္ဂဖလပညာ တံသဟဂတာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယော စ ဣဓ ‘‘အညာ’’တိ ဝုတ္တာ. အညာယ ဗျာကရဏာနိ အညာဗျာကရဏာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘အညာဗျာကရဏာနီတိ အရဟတ္တဗျာကရဏာနီ’’တိ. အဓိဂတမာနေနာတိ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ, အနဓိဂတေ အဓိဂတသညီ ဟုတွာ အဓိဂတံ မယာတိ မာနေန. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

91-100. 다섯 번째 품의 첫 번째와 두 번째 경에는 설명할 것이 없다. 세 번째 경에서 ‘통찰함(ājānanato)’으로부터 ‘구경의 지혜(aññā)’가 나오니, 하위 도(道)의 지혜로 이미 알려진 것을 철저히 아는 방식(ñātapariññā)으로 상위 도의 지혜에 의해 알게 되기 때문이다. 그러나 그 구경의 지혜가 과(果)의 상태이기 때문에, 여기서는 도와 과의 지혜와 그에 수반되는 정사유 등을 ‘구경의 지혜’라 하였다. 구경의 지혜를 선언하는 것이 ‘구경의 지혜의 선언(aññābyākaraṇa)’이다. 그래서 ‘구경의 지혜의 선언이란 아라한과의 선언이다’라고 하였다. ‘성취했다는 자만(adhigatamāna)으로’란 도달하지 못한 것을 도달했다는 생각하고, 증득하지 못한 것을 증득했다는 생각을 가져서 ‘내가 증득했다’라고 하는 자만을 뜻한다. 네 번째 경부터는 뜻이 분명하다.

ပဌမသမ္ပဒါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 성취 경 등의 주석이 끝났다.

ကကုဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

까꾸다 품의 주석이 끝났다.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

두 번째 50개 경들의 모음(Dutiyapaṇṇāsaka)이 끝났다.

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. 세 번째 50개 경들의 모음(Tatiyapaṇṇāsaka)

(၁၁) ၁. ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂေါ

(11) 1. 안락한 머묾 품(Phāsuvihāravaggo)

၁-၄. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 소심함 경 등의 주석

၁၀၁-၄. တတိယဿ [Pg.39] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနံ ဂေါစရော, ဝေသိယာ ဂေါစရော အဿာတိ ဝေသိယာဂေါစရော, မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ဝေသိယာ နာမ ရူပူပဇီဝိနိယော, တာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ သမဏဘာဝဿ အန္တရာယကရတ္တာ, ပရိသုဒ္ဓါသယဿပိ ဂရဟာဟေတုတော, တသ္မာ ဒက္ခိဏာဒါနဝသေန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ. ဝိဓဝါ ဝုစ္စန္တိ မတပတိကာ, ပဝုတ္ထပတိကာ ဝါ. ထုလ္လကုမာရိယောတိ မဟလ္လိကာ အနိဝိဒ္ဓါ ကုမာရိယော. ပဏ္ဍကာတိ နပုံသကာ. တေ ဟိ ဥဿန္နကိလေသာ အဝူပသန္တပရိဠာဟာ လောကာမိသနိဿိတကထာဗဟုလာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဘိက္ခုနိယော နာမ ဥဿန္နဗြဟ္မစရိယာ. တထာ ဘိက္ခူပိ. အညမညံ ဝိသဘာဂဝတ္ထုဘာဝတော သန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမနေ ကတိပါဟေနေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော သိယာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဂိလာနပုစ္ဆနာဒိဝသေန ဥပသင်္ကမနေ သတောကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. တတိယစတုတ္ထာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

101-104. 세 번째 품의 첫 번째 경에는 설명할 것이 없다. 두 번째 경에서 ‘행처(gocara)’란 탁발 등을 위해 가기에 적절한 장소를 말한다. ‘창녀를 행처로 삼는 자’가 ‘창녀 행처자(vesiyāgocaro)’이니, 친밀한 관계를 맺기 위해 가야 할 장소라는 의미이다. 창녀란 미모를 생업으로 삼는 자들을 말하는데, 그들에게 친밀한 관계를 위해 가서는 안 되니, 사문 수행에 장애가 되기 때문이며, 설령 마음이 청정하더라도 비난의 원인이 되기 때문이다. 그러므로 보시를 받기 위해서라면 마음챙김을 확립한 뒤에 가야 한다. ‘과부’란 남편이 죽었거나 떠난 여인을 말한다. ‘늙은 처녀(thullakumāriyoti)’란 나이 든 미혼의 처녀들을 말한다. ‘내시(paṇḍakā)’란 성 중립자를 말한다. 그들은 번뇌가 치성하고 열기가 가라앉지 않아 세속적인 이익과 관련된 이야기가 많으므로 가서는 안 된다. ‘비구니’란 청정범행이 치성한 이들이다. 비구들도 마찬가지다. 서로가 이성(異性)의 대상이 되기 때문에 친밀한 관계를 위해 방문하면 며칠 만에 청정범행에 장애가 생길 수 있으므로 가서는 안 된다. 다만 병문안 등을 위해 방문할 때는 깨어 있는 마음으로 행해야 한다. 세 번째와 네 번째 경은 뜻이 분명하다.

သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소심함 경 등의 주석이 끝났다.

၅. ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 안락한 머묾 경의 주석

၁၀၅. ပဉ္စမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, တံသမုဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. အာဝီတိ ပကာသနံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. ဣမာနိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော, ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိယေဝ. ဘိက္ခူနဉှိ မေတ္တစိတ္တေန အာဘိသမာစာရိကပူရဏံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ[Pg.40]. ဂိဟီနံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ သံဃနိမန္တနတ္ထာယ ဂမနံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ အာသနပညာပနံ အနုဂမနန္တိ ဧဝမာဒိကံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ မေတ္တစိတ္တေန အာစာရပညတ္တိသိက္ခာပနံ ကမ္မဋ္ဌာနကထနံ ဓမ္မဒေသနာ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘စေတိယဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဗောဓိဝန္ဒနာယ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမ, ဒီပမာလံ ပုပ္ဖပူဇံ ကရိဿာမ, တီဏိ သုစရိတာနိ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမ, ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမ, အဇ္ဇ သံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဿာမ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ခါဒနီယာဒီနိ သံဝိဒဟထ, အာသနာနိ ပညပေထ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေထ, သံဃံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ အာနေထ, ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေထ, ဆန္ဒဇာတာ ဥဿာဟဇာတာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောထာ’’တိအာဒိကထနကာလေ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ ဝတ္တာဒီနိ ကတွာ ဝိဝိတ္တသေနာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ဂိဟီနံ ‘‘အယျာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

105. 다섯 번째 경에서 자애(mettā)가 그에게 있는 것이 ‘자애로운 것’이고, 그것으로부터 일어나는 신체적 행위가 ‘자애로운 몸의 업(mettaṃ kāyakammaṃ)’이다. 나머지 두 가지(말의 업과 마음의 업)에서도 이와 같은 방식이다. ‘공개적으로(āvī)’란 드러내는 것이다. 여기서는 드러난 상태란 그 신체적 행위의 대상이 되는 사람의 면전에서 행해지는 것이기 때문에 ‘앞에서(sammukhā)’라고 하였다. ‘은밀하게(raho)’란 드러나지 않는 것이다. 드러나지 않는 상태란 그 신체적 행위의 대상이 되는 사람이 직접 보지 못하는 상태이기 때문에 ‘뒤에서(parammukhā)’라고 하였다. 이러한 자애로운 몸의 업 등은 비구들이 수승한 대중이기 때문에 비구들을 위주로 설해졌으나, 재가자들에게도 있는 법이다. 비구들에게 자애로운 마음으로 예의범절(ābhisamācārika)을 완성하는 것이 자애로운 몸의 업이다. 재가자들에게는 사찰 참배, 보리수 참배, 승가 초대를 위해 가는 것, 마을에 탁발하러 온 비구를 보고 마중 나가는 것, 바루를 받아 드는 것, 자리를 마련하는 것, 배웅하는 것 등이 자애로운 몸의 업이다. 비구들에게 자애로운 마음으로 수행 가칙(ācāra)과 학습계율을 가르치고, 명상 주제를 일러주고, 법을 설하며, 삼장과 같은 부처님 말씀을 전하는 것이 자애로운 말의 업이다. 재가자들에게는 ‘사찰 참배하러 가자, 보리수 참배하러 가자, 법문을 듣자, 등불 공양과 꽃 공양을 올리자, 세 가지 선행을 닦자, 공양권 급식 등을 올리자, 안거 때 입을 옷을 보시하자, 오늘 승가에 네 가지 필수품을 보시하자, 승가를 초대해 음식을 준비하라, 자리를 마련하라, 마실 물을 준비하라, 승가를 마중하여 모셔오라, 마련된 자리에 앉게 하라, 열의와 정성을 다해 시봉하라’고 말할 때가 자애로운 말의 업이다. 비구들이 아침 일찍 일어나 몸을 단장하고, 사찰 경내에 가서 소임을 다한 뒤, 외딴 처소에 앉아 ‘이 사원의 비구들이 행복하고 원한이 없으며 고통이 없기를’ 하고 생각하는 것이 자애로운 마음의 업이다. 재가자들이 ‘스님들께서 행복하고 원한이 없으며 고통이 없기를’ 하고 생각하는 것이 자애로운 마음의 업이다.

တတ္ထ နဝကာနံ စီဝရကမ္မာဒီသု သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ထေရာနံ ပန ပါဒဓောဝနသိဉ္စနဗီဇနဒါနာဒိဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ သာမီစိကမ္မံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ, ဥဘယေဟိပိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဒါရုဘဏ္ဍာဒီနံ တေသု အဝညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဝိယ ပဋိသာမနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော’’တိ ဝုတ္တံ ဧဝံ ပဂ္ဂယှဝစနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ, ဝိဟာရေ အသန္တံ ပန ပဋိပုစ္ဆန္တဿ ‘‘ကုဟိံ အမှာကံ ဒေဝတ္ထေရော, ကုဟိံ အမှာကံ တိဿတ္ထေရော, ကဒါ နု ခေါ အာဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပိယဝစနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနိ ပန နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ, ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော အရောဂေါ ဟောတု အဗျာပဇ္ဇော’’တိ သမန္နာဟရဏံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ကာမဉ္စေတ္ထ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနံ, ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ. ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ, မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

거기서 신참 비구들의 가사 일 등에 도움을 주는 것은 면전에서의 신업(身業)이라 하며, 장로들에게는 발을 씻어드리고 물을 뿌려드리고 부채질을 해드리는 등의 모든 공경을 다하는 것 또한 면전에서의 신업이라 한다. 두 부류 모두에게 있어, 함부로 놓아둔 목재 집기 등을 그들에 대해 경멸하는 마음을 내지 않고 자신이 함부로 놓아둔 것처럼 잘 정돈하는 것이 보이지 않는 곳에서의 자애로운 신업이라 한다. '데바 장로님, 띳사 장로님'이라고 부르며 찬탄하는 말은 면전에서의 자애로운 구업(口業)이라 한다. 한편 사찰에 계시지 않는 분에 대해 '우리 데바 장로님은 어디 계시는가? 우리 띳사 장로님은 어디 계시는가? 언제쯤 오실까?'라고 다정한 말을 하는 것은 보이지 않는 곳에서의 자애로운 구업이라 한다. 자애와 애정이 가득한 눈을 뜨고 맑은 얼굴로 바라보는 것은 면전에서의 자애로운 의업(意業)이라 한다. '데바 장로님, 띳사 장로님이 건강하시고 고통이 없기를'이라고 마음을 기울이는 것은 보이지 않는 곳에서의 자애로운 의업이라 한다. 물론 여기서 자애와 애정이 가득한 눈을 뜨고 맑은 얼굴로 바라보는 것은 사실 자애로운 신업에 해당한다. 그러나 어떤 마음으로 인해 눈에 자애와 애정이 깃들고 얼굴이 맑아지는지, 그 마음을 의지하여 '자애로운 의업'이라 한 것이다. 삼매를 성취하게 하는 목적을 가진 것들이 삼매를 성취하게 하는 것들이다.

သမာနသီလတံ [Pg.41] ဂတောတိ တေသု တေသု ဒိသာဘာဂေသု ဝိဟရန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမာနသီလတံ ဂတော. ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယာတိ နိဒ္ဒေါသာ. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇကဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဥပဂတော.

'계행의 균등함에 도달함'이란 여러 지방에서 머무는 비구들과 더불어 계행의 균등함을 이룬 것이다. '어떤'이란 나와 그대들에게 분명하게 드러난 이것이다. '견해'란 바른 견해이다. '성스러운'이란 허물이 없는 것이다. '인도한다'란 윤회의 괴로움에서 벗어나 나가게 한다는 것이다. 스스로 인도하는 것이니, 그것을 갖춘 사람을 윤회의 괴로움에서 벗어나게 한다고 한다. '스승의 가르침을 행하는 자'란 그것을 행하는 자이니, 가르침대로 실천하는 자라는 뜻이다. '괴로움의 소멸을 위하여'란 모든 괴로움을 소멸하기 위해서이다. '견해의 균등함에 도달함'이란 균등한 견해의 상태에 도달한 것이다.

ဖာသုဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

안락주 경(Phāsuvihārasutta)의 설명이 끝났다.

၆-၁၀. အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. 아난다 경 등의 설명

၁၀၆-၁၁၀. ဆဋ္ဌေ အဓိသီလေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သီလနိမိတ္တံ န ဥပဝဒတိ န နိန္ဒတီတိ အတ္ထော. အတ္တနိ ကမ္မေ စ အနု အနု ပေက္ခတိ သီလေနာတိ အတ္တာနုပေက္ခီ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

106-110. 여섯 번째의 '증상계(adhisīle)에서'는 원인을 나타내는 처격으로, 계행을 원인으로 비난하지 않고 꾸짖지 않는다는 뜻이다. 자신의 행위와 계행에 대해 거듭거듭 관찰하는 것이 스스로를 관찰하는 자(attānupekkhī)이다. 일곱 번째 등은 의미가 분명하다.

အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아난다 경 등의 설명이 끝났다.

ဖာသုဝိဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

안락주 품(Phāsuvihāravagga)의 설명이 끝났다.

(၁၂) ၂. အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂေါ

(12) 2. 안다까윈다 품

၁-၄. ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 가문을 방문하는 자 경 등의 설명

၁၁၁-၁၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမေ အသန္ထဝေသု ကုလေသု ဝိဿာသော ဧတဿာတိ အသန္ထဝဝိဿာသီ. အနိဿရော ဟုတွာ ဝိကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ သီလေနာတိ အနိဿရဝိကပ္ပီ. ဝိဿဋ္ဌာနိ ဝိသုံ ခိတ္တာနိ ဘေဒေန အဝတ္ထိတာနိ ကုလာနိ ဃဋနတ္ထာယ ဥပသေဝတိ သီလေနာတိ ဝိဿဋ္ဌုပသေဝီ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

111-114. 두 번째 품의 첫 번째에서, 친하지 않은 가문들을 신뢰하는 자가 '친하지 않은 자를 신뢰하는 자(asanthavavissāsī)'이다. 주인이 아니면서 계행으로써 멋대로 결정하고 처리하는 자가 '주인 노릇하며 멋대로 결정하는 자(anissaravikappī)'이다. 멀어진 가문들, 즉 갈등으로 인해 따로 떨어진 가문들을 결합시키기 위해 계행으로써 가까이 지내는 자가 '멀어진 가문을 가까이하는 자(vissaṭṭhupasevī)'이다. 두 번째 등은 의미가 분명하다.

ကုလူပကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가문을 방문하는 자 경 등의 설명이 끝났다.

၅-၁၃. မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-13. 인색한 여인 경 등의 설명

၁၁၅-၁၂၃. ပဉ္စမေ [Pg.42] အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီနိ ပဉ္စ ဣဓ ဘိက္ခုနိယာ ဝသေန အာဂတာနိ, ဘိက္ခုဿ ဝသေနပိ တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အာဝါသမစ္ဆရိယေန ဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂန္တုကံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရိက္ခာရော ဌပိတော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ သံဃိကအာဝါသံ န ဒေတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေ ကုလေ အညေသံ ပဝေသမ္ပိ နိဝါရေတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော သံဃိကမ္ပိ လာဘံ မစ္ဆရာယန္တော ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ အတ္တနာ ဝိသမနိဿိတတာယ ဗလဝနိဿိတတာယ စ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော အတ္တနော ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏေတိ, ပရေသံ ဝဏ္ဏေ ‘‘ကိံ ဝဏ္ဏော ဧသော’’တိ တံ တံ ဒေါသံ ဝဒတိ. ဝဏ္ဏောတိ စေတ္ထ သရီရဝဏ္ဏောပိ, ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

115-123. 다섯 번째에서 처소에 대한 인색함 등 다섯 가지는 여기 비구니의 관점에서 온 것이지만, 비구의 관점에서도 이해해야 한다. 처소에 대한 인색함을 갖춘 비구는 새로 온 사람을 보고 '여기는 제티야나 승가의 물건이 놓여 있는 곳이다'라고 말하며 승가의 처소를 내주지 않는다. 가문에 대한 인색함을 갖춘 비구는 이러저러한 이유로 허물을 드러내어 자신의 후원 가문에 다른 이가 들어오는 것을 막는다. 이익에 대한 인색함을 갖춘 자는 승가의 이익조차 인색하게 굴어 다른 이들이 얻지 못하게 하니, 스스로의 편벽된 의지나 권력에 대한 의지로 인해 그렇게 행한다. 명성(또는 용모)에 대한 인색함을 갖춘 자는 자신의 명성은 찬탄하고, 타인의 명성에 대해서는 '그게 무슨 명성인가'라며 이런저런 허물을 말한다. 여기서 명성이란 신체적인 용모나 덕행의 명성 둘 다로 이해해야 한다.

ဓမ္မမစ္ဆရိယေန သမန္နာဂတော – ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဧသော မံ အဘိဘဝိဿတီ’’တိ အညဿ န ဒေတိ. ယော ပန – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အညထာ အတ္ထံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ နာသေဿတီ’’တိ ဓမ္မနုဂ္ဂဟေန ဝါ – ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော အဝူပသန္တစိတ္တော အပုညံ ပသဝိဿတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန ဝါ န ဒေတိ, န တံ မစ္ဆရိယံ. ဓမ္မောတိ စေတ္ထ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ပဋိဝေဓဓမ္မော ဟိ အရိယာနံယေဝ ဟောတိ, တေ စ နံ န မစ္ဆရာယန္တိ မစ္ဆရိယဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ တဿ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ. တတ္ထ အာဝါသမစ္ဆရိယေန လောဟဂေဟေ ပစ္စတိ, ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ ဟုတွာ တဿေဝ အာဝါသဿ သင်္ကာရံ သီသေန ဥက္ခိပိတွာ စရတိ. ကုလမစ္ဆရိယေန အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. လာဘမစ္ဆရိယေန ဂူထနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ လာဘံ မစ္ဆရာယိတွာ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ မဟာအဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တဿ ဝဏ္ဏော နာမ န ဟောတိ. ဓမ္မမစ္ဆရိယေန ကုက္ကုဠနိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

법에 대한 인색함을 갖춘 자는 '이 법을 배워서 그가 나를 압도할 것이다'라고 생각하여 다른 이에게 주지 않는다. 그러나 '이 사람이 이 법을 배워서 의미를 왜곡하여 망칠 것이다'라는 법에 대한 보호의 마음으로 주지 않거나, '이 사람이 이 법을 배워서 들뜨고 오만해지며 가라앉지 않은 마음으로 공덕이 아닌 것을 쌓을 것이다'라는 개인에 대한 배려로 주지 않는 것은 인색함이 아니다. 여기서 법이란 가르침(교학)을 뜻한다. 깨달음의 법은 오직 성자들에게만 있으며, 그들은 인색함을 완전히 제거했으므로 인색하게 굴지 않으니 그것은 불가능한 일이다. 거기서 처소에 대한 인색함으로 인해 철지옥에서 고통받거나, 야차나 아귀가 되어 그 처소의 쓰레기를 머리에 이고 다닌다. 가문에 대한 인색함으로 인해 재물이 적게 된다. 이익에 대한 인색함으로 인해 똥지옥에 태어나거나, 승가나 집단의 이익에 인색하게 굴고 개인적으로 사용함으로써 야차나 아귀나 커다란 구렁이로 태어난다. 명성에 대한 인색함으로 인해 태어날 때 명성(또는 아름다운 용모)이 없게 된다. 법에 대한 인색함으로 인해 재지옥에 태어난다. 여섯 번째 등은 의미가 분명하다.

မစ္ဆရိနီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인색한 여인 경 등의 설명이 끝났다.

အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

안다까윈다 품의 설명이 끝났다.

(၁၃) ၃. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

(13) 3. 환자 품

၁၂၄-၁၃၀. တတိယော [Pg.43] ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

124-130. 세 번째 품은 의미가 분명하다.

(၁၄) ၄. ရာဇဝဂ္ဂေါ

(14) 4. 왕 품

၁. ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 첫 번째 전륜 경(Cakkānuvattanasutta)의 설명

၁၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အတ္ထညူတိ ဟိတညူ. ဟိတပရိယာယော ဟေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝိယ. ယသ္မာ စေသ ပရေသံ ဟိတံ ဇာနန္တော တေ အတ္တနိ ရဉ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ရဉ္ဇိတုံ ဇာနာတီ’’တိ. ဒဏ္ဍေတိ အပရာဓာနုရူပေ ဒဏ္ဍနေ. ဗလမှီတိ ဗလကာယေ. ပဉ္စ အတ္ထေတိ အတ္တတ္ထော, ပရတ္ထော, ဥဘယတ္ထော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော, သမ္ပရာယိကော အတ္ထောတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒေ အတ္ထေ. စတ္တာရော ဓမ္မေတိ စတုသစ္စဓမ္မေ, ကာမရူပါရူပလောကုတ္တရဘေဒေ ဝါ စတ္တာရော ဓမ္မေ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနမတ္တညုတာပိ ဗောဓိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တံ ဇာနာတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

131. 네 번째(품)의 첫 번째(경)에서, '이로움을 아는 자(atthaññū)'란 이익을 아는 자(hitaññū)를 말한다. 여기서 '앗타(attha, 이로움)'라는 말은 '자기의 이익(attattho), 타인의 이익(parattho)' 등에서와 같이 '히타(hita, 이익)'의 동의어이다. 그는 타인의 이익을 알기에 그들을 자신에게 기쁘게 하므로, '기쁘게 할 줄 안다'고 설해졌다. '징벌한다(daṇḍeti)'는 죄에 상응하는 형벌을 내리는 것을 말한다. '군대에서(balamhī)'란 군사 집단에서라는 뜻이다. '다섯 가지 이로움(pañca atthe)'이란 자기의 이익, 타인의 이익, 양쪽의 이익, 현세의 이익, 내세의 이익이라는 다섯 종류의 이익을 말한다. '네 가지 법(cattāro dhamme)'이란 사성제의 법이거나, 혹은 욕계·색계·무색계·출세간으로 분류되는 네 가지 법을 말한다. 얻음과 지출의 적절함을 아는 것도 받아들임과 사용의 적절함을 아는 것에 포함되므로, 단지 '받아들임과 사용의 적절함을 안다'라고만 설해진 것이다.

ဥတ္တရတိ အတိက္ကမတိ, အဘိဘဝတီတိ ဝါ ဥတ္တရံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဥတ္တရန္တိ အနုတ္တရံ. အနတိသယံ, အပ္ပဋိဘာဂံ ဝါ အနေကာသု ဒေဝမနုဿပရိသာသု အနေကသတက္ခတ္တုံ တေသံ အရိယသစ္စပ္ပဋိဝေဓသမ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ ဓမ္မစက္ကံ. အပိစ သဗ္ဗပဌမံ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါယ အဋ္ဌာရသပရိသဂဏာယ ဗြဟ္မကောဋိယာ စတုသစ္စဿ ပဋိဝေဓဝိဓာယိနီ ယာ ဓမ္မဒေသနာ, တဿာ သာတိသယာ ဓမ္မစက္ကသမညာ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိဓမ္မော ဧဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. စက္ကန္တိ ဝါ အာဏာ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ, ဓမ္မဉ္စ တံ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ. ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ယထာဟ ‘‘ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၀-၄၁). အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ ဓမ္မိဿရဿ ဘဂဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကဿ အနုတ္တရဘာဝတော အပ္ပဋိသေဓနီယံ. ကေဟိ ပန အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အာဟ – ‘‘သမဏေန ဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သမဏေနာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတေန. ဗြာဟ္မဏေနာတိ ဇာတိဗြာဟ္မဏေန. သာသနပရမတ္ထသမဏဗြာဟ္မဏာနဉှိ ပဋိလောမစိတ္တံယေဝ နတ္ထိ. ဒေဝေနာတိ ကာမာဝစရဒေဝေန. ကေနစီတိ ယေန [Pg.44] ကေနစိ အဝသိဋ္ဌပါရိသဇ္ဇေန. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌန္နမ္ပိ ပရိသာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ.

'넘어선다(uttarati)'는 것은 건너가거나 압도한다는 뜻이므로 '웃타라(uttara, 위)'라 하고, 이보다 더 위가 없는 것을 '아눗타라(anuttara, 위없는)'라고 한다. 수많은 천신과 인간의 무리에게 수백 번에 걸쳐 그들이 성스러운 진리를 통달하도록 이끄는 방식으로 전개된 세존의 법문이 법륜(dhammacakka)이다. 이는 뛰어남이 끝이 없으며(anatisaya) 비할 데가 없다(appaṭibhāga). 더욱이 안냐꼰단냐를 필두로 한 18개 무리와 10억의 범천들에게 사성제의 통달을 성취하게 한 그 법문은 법륜이라는 명칭이 지극히 합당하다. 거기서 사념처 등의 법이 전개된다는 의미에서 수레바퀴(cakka)와 같으므로 법륜이라 한다. 혹은 그 권위(āṇā)가 법에서 벗어나지 않기에 법이며 또한 수레바퀴이기에 법륜이다. 법다운 도리에 의한 수레바퀴이기도 하므로 법륜이다. "법을 굴리고 수레바퀴를 굴리므로 법륜이다..."라고 설하신 바와 같다. '돌이킬 수 없다(appaṭivattiya)'는 것은 법의 주인이며 정등각자이신 세존의 법륜이 위없기 때문에 누구도 물리칠 수 없음을 뜻한다. 누구에 의해 돌이킬 수 없는가에 대해 '사문이나' 등으로 설하셨다. 거기서 '사문(samaṇa)'이란 출가한 자를, '바라문(brāhmaṇa)'이란 태생적인 바라문을 뜻한다. 성스러운 교법의 궁극적 의미에서의 사문과 바라문에게는 (법륜에) 거스르는 마음 자체가 없다. '천신(deva)'이란 욕계의 천신을, '그 누구라도(kenacī)'란 그 밖의 나머지 청중 누구라도 뜻한다. 이로써 여덟 부류의 대중을 남김없이 포괄하는 것으로 보아야 한다. '세상에서(lokasmiṃ)'란 중생계(sattaloke)를 의미한다.

ပဌမစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 법륜 전개 경(Paṭhamacakkānuvattanasutta)의 주석이 끝났다.

၂. ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 두 번째 법륜 전개 경의 주석

၁၃၂. ဒုတိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တန္တိ ဒသဝိဓံ, ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟံ ဝတ္တံ. တတ္ထ အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေ ဓမ္မိကာယေဝ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ သံဝိဓာနံ, ခတ္တိယေသု, အနုယန္တေသု, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု, နေဂမဇာနပဒေသု, သမဏဗြာဟ္မဏေသု, မိဂပက္ခီသု, အဓမ္မိကပဋိက္ခေပေါ, အဓနာနံ ဓနာနုပ္ပဒါနံ, သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ဂဟပတိကေ ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဟဏဝသေန ဒွါဒသဝိဓံ. ပိတရာ ပဝတ္တိတမေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီတိ ဒသဝိဓံ ဝါ ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ ပုတ္တဿ အညံ ပါတုဘဝတိ, သော တံ ပဝတ္တေတိ. ရတနမယတ္တာ ပန သဒိသဋ္ဌေန တဒေဝေတန္တိ ကတွာ ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ သော ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော, တွံ ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟမနုသာသိဿာမီ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ပိတရာ ပဝတ္တိတံ အာဏာစက္ကံ အနုပ္ပဝတ္တေတိ နာမာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဉှိ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓံ စက္ကရတနံ, တံ နိပ္ပရိယာယတော တေန ပဝတ္တိတံ နာမ, နေတရန္တိ ပဌမနယော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပဝတ္တိတဿေဝ အနုဝတ္တနံ, ပဌမနယော စ တံသဒိသေ တဗ္ဗောဟာရဝသေန ဝုတ္တောတိ တံ အနာဒိယိတွာ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

132. 두 번째(경)에서 '전륜성왕의 의무(cakkavattivatta)'란 열 가지 혹은 열두 가지의 전륜성왕됨을 가져오는 의무이다. 그중에서 내부의 사람들과 군대에서 법다운 보호와 예방과 수호를 베푸는 것, 귀족들·추종자들·바라문과 거사들·성읍과 지방 사람들·사문과 바라문들·짐승과 새들에게 그러함, 불법(不法)을 금지함, 가난한 자들에게 재물을 주는 것, 사문과 바라문을 찾아가 질문하는 것, 이것이 열 가지 전륜성왕의 의무이다. 이것을 거사와 새의 부류를 별도로 계산하면 열두 가지가 된다. 아버지가 굴린 것을 이어서 굴린다는 것은, 열 가지 혹은 열두 가지 전륜성왕의 의무를 다하고 앉아 있는 아들에게 다른 (수레바퀴가) 나타나면 그가 그것을 굴리는 것을 말한다. 그것이 보석으로 만들어졌기에 그 형태가 같으므로 바로 그것이라고 하여 '아버지가 굴린 것'이라 설했다. 혹은 그(아버지)가 "그대여, 걱정 말게. 내가 가르침을 주겠노라"라고 말했기 때문이다. 그러므로 아버지가 전개한 명령의 바퀴(āṇācakka)를 이어서 굴린다는 것이 여기서의 의미라고 보아야 한다. 자신의 복덕의 위신력으로 성취된 바퀴 보배(cakkaratana)는 엄밀한 의미(nippariyāya)에서 그에 의해 굴려진 것이지 다른 사람에 의한 것이 아니라는 것이 첫 번째 관점이다. 전개된 것을 뒤따라 굴리는 것이고, 첫 번째 관점은 그와 유사한 것에 대한 통념적인 표현으로 설해진 것이므로, 그것을 취하지 않고 두 번째 관점을 설한 것이다.

ဒုတိယစက္ကာနုဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 법륜 전개 경의 주석이 끝났다.

၄. ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. '어느 방향이든 경(Yassaṃdisaṃsutta)'의 주석

၁၃၄. စတုတ္ထေ ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ပညာပေယျ, သုဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃; ထေရဂါ. ၈၁၈) အာရောဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေန [Pg.45] သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပန သာ ဩရသပုတ္တဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော. တေနာဟ ‘‘သံသုဒ္ဓါယ မာတုကုစ္ဆိယာ သမန္နာဂတော’’တိ. ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ, တေဇောဓာတု. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော. ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ. တေသံ ယုဂေါ ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ, ပိတာမဟဒွန္ဒာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ မာတာမဟောပိ ဂဟိတောတိ သော အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓတော. ယုဂ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂေါ’’တိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွိန္နံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ’’တိ. ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ‘‘မာတိတော’’တိ ပါဠိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

134. 네 번째(경)에서 '양쪽으로 잘 태어난(ubhato sujāto)'이라고 설한 것은 어떤 두 부분에 의해 잘 태어났음을 알게 하려는 것이다. '수자또(sujāto, 잘 태어난)'라는 말은 '잘 태어났고 보기에 아름다운' 등의 구절에서처럼 신체적 완성을 의미하기도 하므로, 혈통에 의한 태생임을 밝히기 위해 '어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나'라고 설했다. 세상에는 친아들이 아닌 경우에도 부모라는 명칭이 보이지만, 여기서는 친아들임을 나타내기 위해 '모태가 순수한(saṃsuddhaggahaṇiko)'이라고 설했다. 태아를 받아 유지하는 곳을 '가하니(gahaṇī)'라 하며, 자궁이라 불리는 모태의 부위를 말한다. 그래서 "순수한 모태를 갖춘"이라고 설한 것이다. 섭취한 음식물을 소화하는 기능으로 받아들이고 버리지 않기 때문에 가하니(gahaṇī)는 화대(火大, tejodhātu)를 뜻하기도 한다. '피따로(pitaro)'는 아버지와 어머니를 뜻한다. 아버지들의 아버지는 할아버지들이다. 그들의 세대(yuga)는 조부 세대이므로, 7대 조부 세대까지의 조상들이라는 것이 여기서의 의미이다. 이처럼 조부(pitāmaha)를 언급함으로써 외조부(mātāmaha)도 포함된 것이기에 주석서에서 별도로 거론하지 않은 것이다. 여기서 '유가(yuga, 세대/쌍)'라는 말은 '세대와 세대와 세대'라는 식으로 하나만 남기는 생략법(ekasesanaya)으로 보아야 한다. 이와 같이 곳곳에서 둘(부모 양측)이 포함된 것이다. 그래서 "그 이상으로 모든 선조도 조부라는 표현에 포함된다"라고 설한 것이다. 여기서 '남자(purisa)'라는 표현을 쓴 것은 뛰어난 자를 예로 들어 설명한 것이라고 보아야 한다. 이렇게 해서 '어머니 쪽으로부터(mātito)'라는 성전의 말이 확립된다.

အက္ခိတ္တောတိ အပ္ပတ္တက္ခေပေါ. အနဝက္ခိတ္တောတိ သမ္ပတ္တဝိဝါဒါဒီသု န အဝက္ခိတ္တော န ဆဍ္ဍိတော. ဇာတိဝါဒေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါ’’တိ ဧတေန ခတ္တိယဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော. ‘‘အက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. ‘‘အနုပက္ကုဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂဉှိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ.

비난받지 않음(Akkhitto)은 비난에 이르지 않음을 뜻한다. 내버려지지 않음(Anavakkhitto)은 일어난 논쟁 등에서 내버려지거나 버려지지 않음을 뜻한다. ‘태생에 대하여(jātivādenā)’라는 말은 원인을 나타내기 위한 도구격의 용법임을 보이기 위해 ‘어떠한 이유로’ 등이 설해졌다. 여기서 ‘양가 부모로부터… (중략) … 7대 조상까지’라는 말은 청정한 혈통을 이어받았음을 언급함으로써 크샤트리아(왕족)의 태생적 결함이 없음을 보여준 것이다. ‘비난받지 않음(Akkhitto)’이라는 말로써 행위의 과오가 없음을 나타냈다. 참으로 중생들은 행위의 과오로 인해 비난에 이르기 때문이다. ‘비방받지 않음(Anupakkuṭṭho)’이라는 말로써 부당한 교제가 없음을 나타냈다. 참으로 중생들은 부당한 교제로 인해 비방을 받기 때문이다.

အဍ္ဎတာ နာမ ဝိဘဝသမ္ပန္နတာ, သာ တံ တံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတီ’’တိ. တထာ မဟဒ္ဓနတာပီတိ တံ ဥက္ကံသဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘မဟတာ အပရိမာဏသင်္ခေန ဓနေန သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝိသေသတော ကာမာ ဘောဂါ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏဝသေနာ’’တိ. ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ဓညဿ အာဝသနဋ္ဌာနံ, ကောဋ္ဌဘူတံ အဂါရံ ကောဋ္ဌာဂါရံ. တေနာဟ ‘‘ဓညေန စ ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော’’တိ. ဧဝံ သာရဂဗ္ဘံ ကောသော, ဓညပရိဋ္ဌပနဋ္ဌာနဉ္စ ကောဋ္ဌာဂါရန္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညထာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ အသိနော တိက္ခဘာဝပရိဟာရကော [Pg.46] ပဋိစ္ဆဒေါ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ရညော တိက္ခဘာဝပရိဟာရံ ကတွာ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ ကောသောတိ အာဟ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော ကောသော ဟတ္ထီ အဿာ ရထာ ပတ္တီ’’တိ. ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗဿပိ ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဋ္ဌာနဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘တိဝိဓံ ကောဋ္ဌာဂါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

부유함(Aḍḍhatā)이란 재산의 성취를 말하며, 그것은 각각의 경우에 따라 불리기 때문에 ‘자신이 소유한 재산으로 부유한 자는 누구라도 해당한다’고 설해졌다. 또한 큰 부유함(mahaddhanatā)에 대해서도 그것이 최상의 상태에 도달했음을 보여주기 위해 ‘막대하고 헤아릴 수 없는 양의 재물을 갖춘 것’이라고 설해졌다. 누려야 할 것, 향유해야 할 것으로서 특별한 욕망의 대상이 ‘감각적 향유(bhogā)’라고 불리기에 ‘다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 의해’라고 설해졌다. 곳간(koṭṭhaṃ)은 곡식을 저장하는 장소를 말하며, 곳간이 된 집을 창고(koṭṭhāgāraṃ)라고 한다. 그래서 ‘곡식으로 가득 찬 창고를 가진 자’라고 설해졌다. 이와 같이 보물을 갈무리한 곳을 보물창고(koso), 곡식을 쌓아두는 곳을 곡식창고(koṭṭhāgāraṃ)라고 설명한 뒤, 이제 그와 다른 의미를 보여주기 위해 ‘또한(atha vā)’ 등이 설해졌다. 거기서 마치 칼의 날카로움을 보호하는 칼집을 ‘코사(koso)’라고 부르듯, 왕의 날카로움(위엄)을 유지시켜 주는 사군(四軍)을 보물창고(koso)라고 하여 ‘코끼리군, 기병군, 전차군, 보병군의 네 가지 보물’이라 하였다. 옷 창고를 언급함으로써 모든 물건을 보관하는 장소를 포함했기에 ‘세 종류의 창고’라고 설해졌다.

ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. သမ္မောဟံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနပညာ. ဝဍ္ဎိအတ္ထေတိ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတေ အတ္ထေ.

어떤 지혜로 인해 사람이 ‘현자(paṇḍito)’라고 불리는지, 그 지혜를 현명함(paṇḍiccaṃ)이라 하여 ‘현명함을 갖춘 자’라고 설해졌다. 각각의 해야 할 일들에 있어서 능숙한 상태와 분명한 상태가 능숙함(veyyattiyaṃ)이다. 어리석음을 해치고 물리치기 때문에 지혜(medhā)이며, 그러한 지혜를 가진 자를 명민한 자(medhāvī)라고 한다. 적재적소에서 일어나는 지혜를 가졌기에 적절한 때에 일어나는 지혜(ṭhānuppatti)라 하니, 상황에 따라 일어나는 지혜이다. ‘이익의 증장(vaḍḍhiatthe)’이란 증장이라고 불리는 이익을 뜻한다.

ယဿံဒိသံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

얏사디사 수타(Yassādisasutta)의 주석이 끝났다.

၅-၉. ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-9. 빳타나 수타(Patthanāsutta) 등의 주석

၁၃၅-၉. ပဉ္စမေ ဟတ္ထိသ္မိန္တိ ဟတ္ထိသိပ္ပေ. ဟတ္ထီတိ ဟိ ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ဂဟိတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝယတီတိ ဝယော, သောဘနေသု ကတ္ထစိ အပက္ခလန္တော အဝိတ္ထာယန္တော တာနိ သန္ဓာရေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. န ဝယော အဝယော, တာနိ အတ္ထတော သဒ္ဒတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အဝယော န ဟောတီတိ အနဝယော. ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိံ ဂမေန္တီတိ အာဟ ‘‘အနဝယောတိ သမတ္ထော’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

다섯 번째 경의 ‘코끼리에 관하여(hatthismiṃ)’란 코끼리를 다루는 기술을 뜻한다. 참으로 코끼리가 대상이 되고 코끼리에 의지하는 것이기에 코끼리 기술을 코끼리라고 한 것이다. 나머지 단어들에서도 이와 같은 방식이다. ‘능숙함(vayo)’이란 아름답게, 어느 곳에서도 막히지 않고 지체하지 않으며 그것들을 유지할 수 있다는 의미이다. 능숙하지 않음(avayo)이란 그것들을 뜻으로나 소리로 보존할 수 없는 것이다. 능숙하지 않은 것이 아님(anavayo)이란 능숙하지 않음이 아니라는 뜻이다. 두 번의 부정은 긍정으로 돌아가기 때문에 ‘능숙함(anavayo)이란 유능함(samattho)이다’라고 설해졌다. 여섯 번째 경부터는 의미가 명확하다.

ပတ္ထနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

빳타나 수타 등의 주석이 끝났다.

၁၀. သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 소타 수타(Sotasutta)의 주석

၁၄၀. ဒသမေ တိဗ္ဗာနန္တိ တိက္ခာနံ. ခရာနန္တိ ကက္ကသာနံ. ကဋုကာနန္တိ ဒါရုဏာနံ. အသာတာနန္တိ နသာတာနံ အပ္ပိယာနံ. န တာသု မနော အပ္ပေတိ, န တာ မနံ အပ္ပာယန္တိ ဝဍ္ဎေန္တီတိ အမနာပါ.

140. 열 번째 경에서 ‘강렬한(tibbānaṃ)’이란 날카로운 것을 말한다. ‘거친(kharānaṃ)’이란 딱딱한 것을 말한다. ‘지독한(kaṭukānaṃ)’이란 혹독한 것을 말한다. ‘즐겁지 않은(asātānaṃ)’이란 달콤하지 않은, 사랑스럽지 않은 것을 말한다. 그것들에 마음이 가닿지 않고, 그것들이 마음을 기쁘게 하거나 증장시키지 않으므로 마음에 들지 않는 것(amanāpā)이다.

သောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소타 수타의 주석이 끝났다.

ရာဇဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

라자왁가(Rājavagga)의 주석이 끝났다.

(၁၅) ၅. တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂေါ

(15) 5. 띠깐다끼 왁가(Tikaṇḍakīvaggo)

၁. အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 아와자나띠 수타(Avajānātisutta)의 주석

၁၄၁. ပဉ္စမဿ [Pg.47] ပဌမေ ဒတွာ အဝဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ဧကော ဘိက္ခု မဟာပုညော စတုပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော စီဝရာဒီနိ လဘိတွာ အညံ အပ္ပပုညံ အာပုစ္ဆတိ. သောပိ တသ္မိံ ပုနပ္ပုနံ အာပုစ္ဆန္တေပိ ဂဏှာတိယေဝ. အထဿ ဣတရော ထောကံ ကုပိတော ဟုတွာ မင်္ကုဘာဝံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝဒတိ ‘‘အယံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ စီဝရာဒီနိ န လဘတိ, အမှေ နိဿာယ လဘတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ဒတွာ အဝဇာနာတိ နာမ. ဧကော ပန ဧကေန သဒ္ဓိံ ဒွေ တီဏိ ဝဿာနိ ဝသန္တော ပုဗ္ဗေ တံ ပုဂ္ဂလံ ဂရုံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ စိတ္တီကာရံ န ကရောတိ, အာသနနိသိန္နဋ္ဌာနမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. အယမ္ပိ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ နာမ. အာဓေယျမုခေါတိ အာဒိတော ဓေယျမုခေါ, ပဌမဝစနသ္မိံယေဝ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ နယော – ဧကော ပုဂ္ဂလော သာရုပ္ပံယေဝ ဘိက္ခုံ ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော’’တိ ကထေတိ. တံ သုတွာ ဧသ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, ပုန အညေန သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာရုပ္ပော အယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ န ဂဏှာတိ. အသုကေန နာမ ‘‘အသာရုပ္ပော အယ’’န္တိ အမှာကံ ကထိတန္တိ ပုရိမဘိက္ခုနောဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရောပိဿ ဒုဿီလံ ‘‘သီလဝါ’’တိ ကထေတိ. တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ပုန အညေန ‘‘အသာရုပ္ပော ဧသော ဘိက္ခု, နာယံ တုမှာကံ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တေပိ တဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုရိမံယေဝ ကထံ ဂဏှာတိ. အပရော ဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိ, အဝဏ္ဏမ္ပိ ကထိတံ ဂဏှာတိယေဝ. အယမ္ပိ အာဓေယျမုခေါယေဝ နာမ အာဓာတဗ္ဗမုခေါ, ယံ ယံ သုဏာတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဌပိတမုခေါတိ အတ္ထော.

141. 다섯 번째 품의 첫 번째 경에서 ‘주고서 업신여긴다(datvā avajānāti)’는 것의 예로, 한 비구가 큰 공덕이 있어 네 가지 필수품을 잘 얻는데, 그가 가사 등을 얻어 다른 공덕이 적은 비구에게 묻는다. 그 비구는 상대가 반복해서 물어도 그것을 받기만 한다. 그러자 다른 비구가 조금 화가 나서 상대에게 굴욕감을 주고자 ‘이 자는 자기 법력으로는 가사 등을 얻지 못하고 우리를 의지해서 얻는다’라고 말한다. 이와 같이 주고서 업신여기는 경우가 있다. 또한 어떤 이가 한 사람과 함께 2~3년을 살면서 예전에는 그 사람을 존중했으나, 시간이 흐를수록 예우를 하지 않고 그가 앉아 있는 곳으로 가지도 않는다. 이와 같은 사람도 함께 살면서 업신여기는 경우이다. ‘귀가 얇은 자(ādheyyamukho)’란 처음부터 입(마음)이 놓여 있는 자로, 첫마디 말에 바로 입(마음)이 정해진다는 의미이다. 여기에는 이러한 방식이 있다. 한 사람이 적절한 비구에 대해 ‘그는 부적절한 자다’라고 말한다. 그것을 듣고 그는 결론을 내려버려, 나중에 다른 동료 비구가 ‘그는 적절한 자다’라고 말해도 그의 말을 받아들이지 않는다. ‘아무개가 저 자는 부적절하다고 우리에게 말했다’라며 이전 비구의 말만 받아들인다. 다른 이가 계를 어긴 자에 대해 ‘계행이 바른 자다’라고 말하면, 그 말을 믿고 나중에 다른 이가 ‘그 비구는 부적절한 자니 그대들이 가까이하기에 합당치 않다’라고 말해도 그의 말을 듣지 않고 이전의 말만을 받아들인다. 어떤 이는 칭찬하는 말도 받아들이고, 비난하는 말도 받아들인다. 이와 같은 자도 ‘귀가 얇은 자’라고 하니, 즉 들은 대로 마음이 놓이는 자, 듣는 족족 거기서 입(마음)이 정해지는 자라는 의미이다.

လောလောတိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣတ္တရကာလပ္ပတိတတ္တာ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ လုလိတဘာဝေန လောလော. ဣတ္တရဘတ္တီတိအာဒီသု ပုနပ္ပုနံ ဘဇနေန သဒ္ဓါဝ ဘတ္တိပေမံ. သဒ္ဓါပေမမ္ပိ ဂေဟဿိတပေမမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပသာဒေါ သဒ္ဓါပသာဒေါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတီတိ ဧဝံ ဣတ္တရသဒ္ဓါဒိတာယ ပုဂ္ဂလော လောလော နာမ ဟောတိ. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ ကောဋ္ဋိတခါနုကော ဝိယ, အဿပိဋ္ဌိယံ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍံ ဝိယ စ အနိဗဒ္ဓဋ္ဌာနေ မုဟုတ္တေန ကုပ္ပတိ. မန္ဒော မောမူဟောတိ အညာဏဘာဝေန မန္ဒော, အဝိသယတာယ မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော.

변덕스러운 자(lolo)란 믿음 등이 잠깐 동안만 생겨나고 불신 등에 의해 흔들린 상태이기 때문에 변덕스러운 것이다. ‘일시적인 헌신(ittarabhatti)’ 등에서 반복적인 사귐에 의한 믿음이 곧 헌신과 사랑이다. 믿음의 사랑이나 세속적인 사랑도 해당하며, 청정함은 믿음의 청정함이다. 이처럼 믿음 등이 일시적이기 때문에 그 사람은 변덕스러운 자라고 불린다. 황금색 물을 들인 것(haliddirāgo)처럼, 겨 더미에 박힌 말뚝처럼, 말 등에 올려진 호박처럼 정해진 위치 없이 한순간에 흔들린다. 어리석고 매우 미혹한 자(mando momūho)란 지혜가 없음으로 인해 어리석고, 대상이 분명하지 않아 매우 미혹하니, 크게 어리석다는 의미이다.

အဝဇာနာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아와자나띠 수타의 주석이 끝났다.

၂-၃. အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. 아라바띠 수타(Ārabhatisutta) 등의 주석

၁၄၂-၃. ဒုတိယေ [Pg.48] အာရဘတီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မကိရိယဟိံသနဝီရိယကောပနာပတ္တိဝီတိက္ကမေသု ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ’’တိ (သု. နိ. ၇၄၉) ကမ္မေ အာဂတော. ‘‘မဟာရမ္ဘာ မဟာယညာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၀; အ. နိ. ၄.၃၉) ကိရိယာယ. ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရဘန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၅၁) ဟိံသနေ. ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ခမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၈၅; နေတ္တိ. ၂၉; ပေဋကော. ၃၈; မိ. ပ. ၅.၁.၄) ဝီရိယေ. ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၅; မ. နိ. ၁.၂၉၃) ကောပနေ. ‘‘အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၄၂; ပု. ပ. ၁၉၁) အယံ ပန အာပတ္တိဝီတိက္ကမေ အာဂတော, တသ္မာ အာပတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန အာရဘတိ စေဝ, တပ္ပစ္စယာ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အနဓိဂတတ္တာ ယထာသဘာဝတော န ဇာနာတိ. ယတ္ထဿာတိ ယသ္မိံ အဿ, ယံ ဌာနံ ပတွာ ဧတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ အတ္ထော. ကိံ ပန ပတွာ တေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? အရဟတ္တမဂ္ဂံ, ဖလပ္ပတ္တဿ ပန နိရုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣဓ မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ပန ဖလမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

142-3. 두 번째 [경의] ‘아라바띠(ārabhati, 범하다/시작하다)’라는 말에서 ‘아람바(ārambha)’라는 단어는 업(kamma), 행위(kiriya), 살생(hiṃsana), 정진(vīriya), 동요(kopana), 범계(āpattivītikkama)의 의미로 쓰인다. 즉, ‘어떠한 괴로움이 생겨나든, 그것은 모두 업을 조건으로 한다’(Sn. 749)라는 구절에서는 업의 의미로 쓰였다. ‘성대한 행위이자 성대한 제사라 할지라도, 그것들은 큰 결실이 없다’(S.n. 1.120; A.n. 4.39)라는 구절에서는 행위의 의미로 쓰였다. ‘수행자 고따마를 위해 생명을 해친다’(M.n. 2.51)라는 구절에서는 살생의 의미로 쓰였다. ‘정진하라, 나아가라, 부처님의 가르침에 전념하라’(S.n. 1.185; Netti. 29)라는 구절에서는 정진의 의미로 쓰였다. ‘식물의 씨앗이나 생장물을 해치는 일로부터 멀리한다’(D.n. 1.10)라는 구절에서는 동요(파괴)의 의미로 쓰였다. 그러나 ‘범하고 나서 후회한다’(A.n. 5.142; Pu.Pa. 191)라는 이 구절에서는 범계(계율 위반)의 의미로 쓰였다. 그러므로 범계의 측면에서 ‘범하고(ārabhati)’, 그 조건으로 인해 ‘후회하게 된다’는 것이 이 문장의 뜻이다. ‘있는 그대로 알지 못한다’는 것은 [아직] 도달하지 못했기 때문에 본성 그대로 알지 못한다는 것이다. ‘그에게 있어서’란 그 장소에 도달했을 때 이 사람에게 일어난 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다는 뜻이다. 그렇다면 무엇에 도달했을 때 그것들이 소멸하는가? 아라한도를 말하며, 과(果)를 얻은 자에게는 소멸한 것이 된다. 이와 같음에도 불구하고 여기서는 도(道)의 역할에 따라 과(果)를 말한 것으로 이해해야 한다.

အာရဘတီ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တံ ပနေသ ဒေသေတုံ သဘာဂပုဂ္ဂလံ ပရိယေသတိ, တသ္မာ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ. န အာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတိ, ဝိနယပညတ္တိယံ ပန အကောဝိဒတ္တာ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ ဟုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘န အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတီ’’တိ ယော ဝုတ္တော, ကတရော သော ပုဂ္ဂလော? ဩဿဋ္ဌဝီရိယပုဂ္ဂလော. သော ဟိ ‘‘ကိံ မေ ဣမသ္မိံ ကာလေ ပရိနိဗ္ဗာနေန, အနာဂတေ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝိသုဒ္ဓသီလောပိ ပဋိပတ္တိံ န ပူရေတိ. သော ဟိ ‘‘ကိမတ္ထံ အာယသ္မာ ပမတ္တော ဝိဟရတိ, ပုထုဇ္ဇနဿ နာမ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ, တသ္မာ ဟိ မေတ္တေယျသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခီဘာဝံ လဘေယျာသိ, အရဟတ္တတ္ထာယ ဝိပဿနံ ဘာဝေဟီ’’တိ ဩဝဒိတဗ္ဗောဝ.

‘범하지만 후회하지 않는다’는 것은 죄를 범하되, 그것을 고백할 동료 수행자를 찾기 때문에 후회하지 않는다는 것이다. ‘범하지 않았으나 후회한다’는 것은 죄를 범하지 않았음에도 율의 제정에 미숙하여 죄가 아닌 것을 죄라고 생각하여 후회하게 된다는 뜻으로 이해해야 한다. ‘범하지도 않고 후회하지도 않는다’고 언급된 자는 누구인가? 정진을 놓아버린 사람이다. 그는 ‘지금 이 시기에 반열반에 들어서 무엇하겠는가, 미래의 메테야 정등각자 시대에 반열반에 들리라’고 생각하여, 청정한 계행을 갖추었음에도 수행을 완성하지 않는다. 그는 ‘그대는 왜 방일하게 머무는가? 범부의 운명은 정해진 바가 없으니, 메테야 정등각자를 친견할 수 있도록 아라한과를 위해 위빳사나를 닦으라’고 훈계받아야 마땅한 사람이다.

သာဓူတိ [Pg.49] အာယာစနတ္ထေ နိပါတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝ အပရဒ္ဓံ ဝတ အာယသ္မတာ, ဧဝံ သန္တေပိ မယံ အာယသ္မန္တံ ယာစာမ, ဒေသေတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဒေသနာယ, ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကဿ ဝုဋ္ဌာနေန, အာဝိကာတဗ္ဗယုတ္တကဿ အာဝိကိရိယာယ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ သုဒ္ဓန္တေ ဌိတဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ နီဟရိတွာ ဝိပဿနာစိတ္တဉ္စေဝ ဝိပဿနာပညဉ္စ ဝဍ္ဎေတူတိ. အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေနာတိ ဧတေန ပဉ္စမေန ခီဏာသဝပုဂ္ဂလေန. သမသမော ဘဝိဿတီတိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ သမဘာဝေနေဝ သမော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ခီဏာသဝေန ဩဝဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. တတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

‘사두(Sādhu)’는 간청의 의미를 담은 불변어이다. 그 뜻은 다음과 같다. ‘참으로 존자께서 잘못을 저질렀으나, 그럼에도 우리는 존자께 간청하노니, 참회해야 할 것은 참회로써, 벗어나야 할 것은 벗어남으로써, 밝혀야 할 것은 밝힘으로써 범계에서 비롯된 번뇌를 제거하고, 청정한 상태에 머물고 있음을 관찰함으로써 후회에서 비롯된 번뇌를 물리치고 제거하여 위빳사나의 마음과 위빳사나의 지혜를 증장시키십시오.’ ‘이 다섯 번째 사람에 의해서’란 이 다섯 번째인 아라한을 말한다. ‘똑같아질 것이다’란 출세간의 덕성들에 있어서 완전히 평등하게 같아질 것이라는 뜻이며, 이와 같이 아라한에 의해 훈계받아야 한다는 의미이다. 세 번째 [사람에 대한 설명]은 명백하다.

အာရဘတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘아라바티 경(Ārabhatisutta)’ 등의 주석이 끝났다.

၄-၆. တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. ‘띠깐다끼 경(Tikaṇḍakīsutta)’ 등의 주석

၁၄၄-၆. စတုတ္ထေ ပဋိကူလေတိ အမနုညေ အနိဋ္ဌေ. အပ္ပဋိကူလသညီတိ ဣဋ္ဌာကာရေနေဝ ပဝတ္တစိတ္တော. ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတိ ဥပနေတိ ပဝတ္တေတိ. အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အနိဋ္ဌေ သတ္တသညိတေ အာရမ္မဏေ. မေတ္တာယ ဝါ ဖရတီတိ မေတ္တံ ဟိတေသိတံ ဥပသံဟရန္တော သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါ တတ္ထ ဖရတိ. ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီတိ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနေန ဓာတုတော ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ တတ္ထ ပဝတ္တေတိ. တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာတိ သဘာဝတော အာနုဘာဝတော စ ဥပတိဋ္ဌန္တံ အာရမ္မဏေ ပဋိကူလဘာဝံ အပ္ပဋိကူလဘာဝဉ္စာတိ တံ ဥဘယံ ပဟာယ အဂ္ဂဟေတွာ, သဗ္ဗသ္မိံ ပန တသ္မိံ မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရိတုကာမော ပန ကိံ ကရောတီတိ? ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အာပါထံ ဂတေသု နေဝ သောမနဿိတော ဟောတိ, န ဒေါမနဿိတော ဟောတိ. ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျာတိ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော ယထာ အညေ အသမပေက္ခနေန မောဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဧဝံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျ. တေနေဝါဟ ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန ပဉ္စမော’’တိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနလက္ခဏာယ ဆသု ဒွါရေသု ပဝတ္တနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဝသေန ပဉ္စမော ဝါရော ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဆဋ္ဌဉ္စ ဥတ္တာနမေဝ.

144-6. 네 번째 [경]에서 ‘역겨운 것(paṭikūla)’이란 마음에 들지 않고 원치 않는 것이다. ‘역겹지 않다는 인식(appaṭikūlasaññī)’이란 [역겨운 것을] 바람직한 모습으로만 대하는 마음이다. 바람직한 대상에 대해서는 부정(asubha)으로 가득 채우거나 무상함으로 끌어들여 마음을 일으킨다. ‘역겨운 대상에 대하여’란 역겹고 중생이라 이름 붙여진 대상에 대해서이다. ‘자애로 가득 채운다’는 것은 이익을 바라는 자애를 실현하거나 모든 곳에 자애를 채우는 것이다. ‘요소(dhātu)로써 이끈다’는 것은 법의 자성을 사유함으로써 요소로써 관찰하기 위해 그곳에 요소에 대한 주의집중(dhātumanasikāra)을 일으키는 것이다. ‘그 두 가지를 모두 피하여’란 자성이나 위력에 의해 나타나는 대상에서의 역겨움과 역겹지 않음을 모두 버리고 취하지 않으며, 그 모든 것에 대해 중립적인 상태가 된다는 뜻이다. 중립적인 상태로 머물고자 하는 자는 무엇을 하는가? 바람직하거나 역겨운 것이 대상에 나타났을 때 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않는다. ‘평온하게 머물러야 한다’는 것은 바람직한 것에 탐착하지 않고 역겨운 것에 성내지 않으며, 다른 이들이 제대로 관찰하지 못해 어리석음을 일으키는 것과 달리, 어리석음을 일으키지 않고 여섯 가지 대상에 대해 육분사(chaḷaṅgupekkhā)로써 평온하게 머무는 것이다. 그래서 ‘육분사의 힘으로 다섯 번째’라고 하였다. 바람직하거나 역겨운 여섯 가지 대상이 나타날 때 청정한 본래의 상태를 잃지 않는 특징을 지닌, 여섯 감각기관에서 작용하기에 ‘육분사’라는 이름을 얻은 ‘중립의 평온(tatramajjhattupekkhā)’에 의한 다섯 번째 단락이 설해졌다는 뜻이다. 다섯 번째와 여섯 번째는 명백하다.

တိကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘띠깐다끼 경’ 등의 주석이 끝났다.

၇-၁၀. အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. ‘아삽뿌리사다나 경(Asappurisadānasutta)’ 등의 주석

၁၄၇-၁၅၀. သတ္တမေ [Pg.50] အသက္ကစ္စန္တိ အနာဒရံ ကတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကစ္စကရဏံ နာမ အသမ္ပန္နံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘န သက္ကရိတွာ သုစိံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ, ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသဝိရဟိတံ သုစိသမ္ပန္နံ ကတွာ န ဒေတီတိ အတ္ထော. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တေ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, န တတော ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိဝိကရဏံ သမ္ဘာဝနကိရိယာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အဂါရဝေန ဒေတီတိ ပုဂ္ဂလေ အဂရုံ ကရောန္တော နိသီဒနဋ္ဌာနေ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အာဓာရကံ ဌပေတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အသဟတ္ထာတိ န အတ္တနော ဟတ္ထေန ဒေတိ, ဒါသကမ္မကရောဒီဟိ ဒါပေတိ. အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ အန္တရာ အပဝိဒ္ဓံ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘န နိရန္တရံ ဒေတီ’’တိ. အထ ဝါ အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝက္ခိတ္တကံ ကတွာ ဒေတိ. တေနာဟ ‘‘ဆဍ္ဍေတုကာမော ဝိယ ဒေတီ’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလမေဝ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ယဿ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော, အယံ ပန န တာဒိသောတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော. တေနာဟ ‘‘ကတဿ နာမ ဖလံ အာဂမိဿတီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

147-150. 일곱 번째에서 '정중하지 않게(asakkaccaṃ)'란 공경하지 않고 행하는 것을 말한다. 보시할 물건(deyyadhamma)을 정중하게 다루지 않는다는 것은 미비하게 준비하는 것을 말하므로, '공경하여 깨끗하게 하지 않고 준다'라고 하였다. 즉, 거친 쌀 등의 결함이 없이 깨끗하고 온전하게 준비해서 주지 않는다는 뜻이다. '마음에 두지 않고(acittīkatvā)'란 마음에 새기지 않는다는 것이니, 공경하지 않는다는 뜻이다. 공경하는 자는 공경해야 할 대상을 마음에 두지, 마음 밖으로 내버려 두지 않기 때문이다. 혹은 마음을 경탄하게 하여 행하는 것이 존경하는 행위(sambhāvanakiriyā)이며, 그것을 거부하여 마음에 두지 않는 것이 존경하지 않는 행위(asambhāvanakiriyā)이다. '경의를 표하지 않고 준다(agāravena detī)'란 사람을 중요하게 여기지 않아, 앉을 자리를 쓸지도 않고 아무 데나 앉게 하거나 아무 받침대나 놓아 보시를 주는 것을 말한다. '자신의 손으로 직접 주지 않고(asahatthā)'란 자신의 손으로 주지 않고 노비나 일꾼 등을 시켜서 주는 것이다. '내던지듯 준다(apaviddhaṃ detī)'란 중간에 끊어서 중단하고 주는 것을 말한다. 그래서 '끊임없이 주지 않는다'라고 하였다. 또는 '내던지듯 준다'란 남은 음식 등 버릴 물건처럼 여기며 주는 것이다. 그래서 '버리고 싶어 하는 것처럼 준다'라고 하였다. '분명히 이 보시의 결과가 올 것이다'라고 이와 같이 업의 주인임에 대한 견해(kammassakatādiṭṭhi)가 있는 자는 결과가 올 것이라고 보는 자(āgamanadiṭṭhiko)이지만, 이 사람은 그렇지 않으므로 결과가 올 것이라고 보지 않는 자(anāgamanadiṭṭhiko)이다. 그래서 '지은 것의 결과가 어찌 오겠는가'라고 하였다. 여덟 번째 등은 설명할 것이 없다.

အသပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

비선한 사람의 보시 경 등의 주해(Asappurisadānasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가시 돋친 곳의 품(Tikaṇḍakīvagga) 주해가 끝났다.

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

세 번째 오십 개 묶음(Tatiyapaṇṇāsaka)이 끝났다.

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. 네 번째 오십 개 묶음(Catutthapaṇṇāsaka)

(၁၆) ၁. သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေါ

(16) 1. 참된 법의 품(Saddhammavaggo)

၁၅၁-၁၆၀. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

151-160. 첫 번째 품은 그 의미가 명확하다.

(၁၇) ၂. အာဃာတဝဂ္ဂေါ

(17) 2. 원한의 품(Āghātavaggo)

၁-၅. ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. 첫 번째 원한을 없앰 경(Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta) 등의 주해

၁၆၁-၁၆၅. ဒုတိယဿ [Pg.51] ပဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုတိယေ အာဃာတော ပဋိဝိနယတိ ဧတ္ထ, ဧတေဟီတိ ဝါ အာဃာတပဋိဝိနယာ. တေနာဟ ‘‘အာဃာတော ဧတေဟိ ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိအာဒိ.

161-165. 두 번째의 첫 번째 경에는 설명할 것이 없다. 두 번째 경에서 원한이 여기에서 제거된다, 혹은 이것들에 의해서 제거된다고 하여 '원한을 없앰(āghātapaṭivinaya)'이라 한다. 그래서 '원한은 이것들에 의해 제거되어야 한다'라고 하였다.

နန္တကန္တိ အနန္တကံ, အန္တဝိရဟိတံ ဝတ္ထခဏ္ဍံ. ယဒိ ဟိ တဿ အန္တော ဘဝေယျ, ‘‘ပိလောတိကာ’’တိ သင်္ခံ န ဂစ္ဆေယျ.

'걸레 조각(nantakaṃ)'이란 끝이 없는(anantakaṃ), 즉 가장자리가 없는 천 조각을 말한다. 만약 그것에 끝이 있다면 '넝마(pilotikā)'라고 불리지 않았을 것이다.

သေဝါလေနာတိ ဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ဥဒကပပ္ပဋကေနာတိ နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဥဒကပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတွာ နိဗ္ဗတ္တေန ဥဒကပိဋ္ဌိကေန. ဃမ္မေန အနုဂတောတိ ဃမ္မေန ဖုဋ္ဌော အဘိဘူတော. စိတ္တုပ္ပာဒန္တိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒံ.

'이끼(sevālena)'란 씨앗, 꼬투리, 수술 등의 종류가 있는 이끼를 말한다. '물개구리밥(udakapappaṭakena)'이란 푸른 개구리 등 같은 색으로 수면을 덮고 자라나는 물의 거죽에 있는 것을 말한다. '열기에 시달려(ghammena anugato)'란 열기에 닿고 압도된 것을 말한다. '마음의 일어남(cittuppādaṃ)'이란 반발심(paṭigha)과 결합된 마음의 일어남을 말한다.

ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ ဣရိယာပထပဝတ္တိနိဝါရဏေန ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတိ ပီဠေတီတိ အာဗာဓော, သော အဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခိတော သဉ္ဇာတဒုက္ခော. ဗာဠှဂိလာနောတိ အဓိမတ္တဂိလာနော. ဂါမန္တနာယကဿာတိ ဂါမန္တသမ္ပာပကဿ.

상충하는 감정의 발생으로 인해 마치 톱으로 자르는 듯하여 자세의 유지를 방해함으로써 끊어버리고 괴롭히기에 '병(ābādhaka)'이라 하며, 그것이 있는 자가 '병든 자(ābādhiko)'이다. 그것의 발생으로 '고통받는 자(dukkhito)'란 고통이 생긴 자를 말한다. '위중하게 앓는 자(bāḷhagilāno)'란 매우 심하게 앓는 자이다. '마을 끝으로 인도하는 자(gāmantanāyakassa)'란 마을 끝까지 데려다주는 자를 말한다.

ပသန္နဘာဝေန ဥဒကဿ အစ္ဆဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆောဒကာတိ ပသန္နောဒကာ’’တိ. သာဒုရသတာယ သာတတာတိ အာဟ ‘‘မဓုရောဒကာ’’တိ. တနုကမေဝ သလိလံ ဝိသေသတော သီတလံ, န ဗဟလာတိ အာဟ ‘‘တနုသီတသလိလာ’’တိ. သေတကာတိ နိက္ကဒ္ဒမာ. သစိက္ခလ္လာဒိဝသေန ဟိ ဥဒကဿ ဝိဝဏ္ဏတာ. သဘာဝတော ပန တံ သေတဝဏ္ဏမေဝ. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

깨끗한 상태로 물의 맑음을 알아야 하므로 '맑은 물(acchodakā)이란 깨끗한 물이다'라고 하였다. 맛이 좋으므로 달콤하다고 하여 '달콤한 물(madhurodakā)'이라 하였다. 얇은 물이 특히 시원하고 두껍지 않으므로 '얇고 시원한 물(tanusītasalilā)'이라 하였다. '하얀 물(setakā)'이란 진흙이 없는 것을 말한다. 진흙 등으로 인해 물의 색이 변하기 때문이다. 본래 그것은 흰색일 뿐이다. 세 번째 등은 그 의미가 명확하다.

ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 원한을 없앰 경 등의 주해가 끝났다.

၆. နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 소멸 경 주해

၁၆၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.52] အမရိသနတ္ထေတိ အသဟနတ္ထေ. အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အနာဂတသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ကတော, အတ္ထော ပန ဝတ္တမာနကာလိကောဝ. အက္ခရစိန္တကာ (ပါဏိနိ. ၃.၃.၁၄၅-၁၄၆) ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု အနောကပ္ပနာမရိသနတ္ထဝသေန အတ္ထိသဒ္ဒေ ဥပပဒေ ဝတ္တမာနကာလေပိ အနာဂတဝစနံ ကရောန္တိ.

166. 여섯 번째에서 '참을 수 없음의 의미(amarisanatthe)'란 견딜 수 없다는 뜻이다. 미래형 어휘를 사용한 것(anāgatavacanaṃ)은 미래의 단어를 사용했으나, 그 의미는 현재 시점의 것이다. 문법학자(pāṇini. 3.3.145-146)들은 이러한 경우에 수긍할 수 없음이나 참을 수 없음의 의미로 'atthi'라는 단어가 앞에 올 때 현재 시제임에도 미래형 어휘를 사용한다.

နိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소멸 경 주해가 끝났다.

၇-၉. စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-9. 꾸짖음 경 등의 주해

၁၆၇-၉. သတ္တမေ ဝတ္ထုသန္ဒဿနာတိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာပတ္တိ, တဿ သရူပတော ဒဿနံ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာတိ ယံ အာပတ္တိံ သော အာပန္နော, တဿာ ဒဿနံ. သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါတိ ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာဒိသံဝါသဿ ပဋိက္ခိပနံ အကရဏံ. သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကိရိယာယ အကရဏံ. စောဒယမာနေနာတိ စောဒေန္တေန. စုဒိတကဿ ကာလောတိ စုဒိတကဿ စောဒေတဗ္ဗကာလော. ပုဂ္ဂလန္တိ စောဒေတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ‘‘အယံ စုဒိတကလက္ခဏေ တိဋ္ဌတိ, န တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝီမံသိတွာ. အယသံ အာရောပေတီတိ ‘‘ဣမေ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ အယသံ ဗျသနံ ဥပ္ပာဒေန္တီ’’တိ ဘိက္ခူနံ အယသံ ဥပ္ပာဒေတိ. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

일곱 번째에서 '사건을 보여줌(vatthusandassanā)'이란 어떤 사건에 죄(āpatti)가 있는지 그 자체를 보여주는 것이다. '죄를 보여줌(āpattisandassanā)'이란 그가 범한 죄가 무엇인지 보여주는 것이다. '함께 사는 것의 거부(saṃvāsappaṭikkhepo)'란 포살이나 자자 등 공동생활을 거부하여 행하지 않는 것이다. '예우의 거부(sāmīcippaṭikkhepo)'란 절 등의 예우를 표하는 행위를 하지 않는 것이다. '꾸짖는 자(codayamānena)'란 비난하는 자에 의해서이다. '꾸짖음을 당하는 자의 시간(cuditakassa kālo)'이란 꾸짖음을 당하는 자를 꾸짖어야 할 시간이다. '사람(puggalaṃ)'이란 꾸짖어야 할 대상을 말한다. '조사하여(upaparikkhitvāti)'란 '이 사람이 꾸짖음을 당할 특징을 가지고 있는가, 아닌가'라고 조사하는 것이다. '불명예를 뒤집어씌운다(ayasaṃ āropetī)'란 '이들이 나를 사실이 아닌 것으로 비방하여 불명예와 불행을 일으킨다'라고 하며 비구들에게 불명예를 일으키는 것이다. 여덟 번째와 아홉 번째는 그 의미가 명확하다.

စောဒနာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

꾸짖음 경 등의 주해가 끝났다.

၁၀. ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 밧다지 경 주해

၁၇၀. ဒသမေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဣမေ သတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန သော ‘‘ပါသံသဘာဝေန ဥတ္တမဘာဝေန စ တေ သတ္တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇေဋ္ဌကော’’တိ. အညဒတ္ထု ဒသောတိ ဒဿနေ အန္တရာယာဘာဝဝစနေန ဉေယျဝိသေသပရိဂ္ဂါဟိကဘာဝေန [Pg.53] စ အနာဝရဏဒဿာဝိတံ ပဋိဇာနာတီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ.

170. 열 번째에서 '압도하여 서 있다'는 것은 이 중생들을 압도했다는 뜻이다. 그가 '칭송받을 만한 상태와 뛰어난 상태로 그 중생들을 압도하여 서 있다'라고 스스로 생각하기 때문에 '가장 뛰어난 자(jeṭṭhako)'라고 하였다. '오로지 보는 자(aññadatthu daso)'란 보는 것에 장애가 없다는 말과 알아야 할 특별한 대상을 파악하는 상태에 의해 장애 없는 통찰(anāvaraṇadassāvitaṃ)을 자처하는 것이니, '모든 것을 본다는 뜻이다'라고 하였다.

ဘဒ္ဒဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밧다지 경 주해가 끝났다.

အာဃာတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원한의 품 주해가 끝났다.

(၁၈) ၃. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ

(18) 3. 재가 신자의 품

၁-၆. သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-6. 두려움 경 등의 주해

၁၇၁-၁၇၆. တတိယဿ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဉ္စမေ ဥပါသကပစ္ဆိမကောတိ ဥပါသကနိဟီနော. ‘‘ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိနာ ဣဒံ နာမ မင်္ဂလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတကောတူဟလသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလေန သမန္နာဂတော ကောတူဟလမင်္ဂလိကော. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. မင်္ဂလံ ပစ္စေတီတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဘေဒံ မင်္ဂလမေဝ ပတ္ထိယာယတိ. နော ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတံ နော ပတ္ထိယာယတိ. ဣမမှာ သာသနာတိ ဣတော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓသာသနတော. ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗာဟိရကသမယေ. ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတီတိ ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ သညီ ဂဝေသတိ. ဧတ္ထ ဒက္ခိဏပရိယေသနပုဗ္ဗကာရေ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

171-176. 세 번째의 첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째는 설명할 것이 없다. 다섯 번째에서 '가장 하등한 재가 신자(upāsakapacchimako)'란 비천한 재가 신자를 말한다. '이러한 봄(diṭṭha) 등에 의해 이것이 길조(maṅgala)가 될 것이다'라고 이와 같이 어리석은 사람들이 상상하는 호기심에 의한 것으로 규정된, 보고 듣고 감각한 길조를 갖춘 자가 '길조에 호기심을 갖는 자(kotūhalamaṅgaliko)'이다. 그래서 '이것에 의해 이것이 될 것이다'라고 하였다. '길조를 믿는다(maṅgalaṃ paccetī)'란 보이는 길조 등의 종류인 길조만을 바란다는 것이다. '업을 믿지 않는다(no kammantvāti)'란 업이 자신의 주인임(kammassakata)을 바라지 않는다는 것이다. '이 가르침으로부터(imamhā sāsanāti)'란 이 일체지자의 부처님 가르침으로부터를 말한다. '밖에서(bahiddhā)'란 외부의 외도(samaye)에서를 말한다. '공양받을 만한 자를 찾는다(dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti)'란 '잘못 수행하는 자들이 공양받을 만한 자들이다'라고 생각하며 찾는 것이다. 여기에서 공양을 찾는 것을 앞선 행위로 하여 하나로 묶어 다섯 가지 법을 알아야 한다. 여섯 번째는 의미가 명확하다.

သာရဇ္ဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

[당황함 경] 등의 주해(설명)가 끝났다.

၇-၈. ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. [장사 경] 등의 주해

၁၇၇-၈. သတ္တမေ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာတိ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ကတံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ တဿ ဝိက္ကယော. အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ တဿ ဝိက္ကယောတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ ဝိက္ကယောတိ သူကရမိဂါဒယော ပေါသေတွာ တေသံ မံသံ သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကယော. ဧတ္ထ စ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ ပရောပရာဓနိမိတ္တတာယ အကရဏီယာ ဝုတ္တာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ အဘုဇိဿဘာဝကရဏတော, မံသဝိသဝဏိဇ္ဇာ ဝဓဟေတုတော, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ပမာဒဋ္ဌာနတော. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

177-8. 일곱 번째 [경]에서 '무기 장사(satthavaṇijjā)'란 무기 제품을 직접 만들거나 만들게 하거나, 또는 만들어진 것을 얻어서 그것을 파는 것이다. '무기 제품을 만들게 하여 파는 것'은 단지 예시일 뿐이다. '돼지나 사슴 등을 길러서 파는 것'은 돼지나 사슴 등을 길러서 그 고기를 장만하여 파는 것이다. 여기서 무기 장사는 타인을 해치는 원인이 되기 때문에 해서는 안 되는 일로 언급되었고, 생명 장사(sattavaṇijjā)는 사람을 자유롭지 못한 상태(노예)로 만들기 때문이며, 고기 장사와 독약 장사는 살생의 원인이 되기 때문이고, 술 장사는 방일의 근거가 되기 때문이다. 여덟 번째 [경]은 그 의미가 명백하다.

ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

[장사 경] 등의 주해가 끝났다.

၉. ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. [재가자 경]의 주해

၁၇၉. နဝမေ [Pg.54] အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစေတောတိ အဘိက္ကန္တံ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တံ ဝုစ္စတိ အဓိစိတ္တံ ဝါ, အဘိစေတသိ ဇာတာနိ အာဘိစေတသိကာနိ, အဘိစေတော သန္နိဿိတာနီတိ ဝါ အာဘိစေတသိကာနိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တမစိတ္တနိဿိတာန’’န္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သုခဝိဟာရာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သုခဝိဟာရာနန္တိ အတ္ထော. ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနမေတံ အဓိဝစနံ. တာနိ ဟိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နာ ဈာယိနော ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အသံကိလိဋ္ဌံ နေက္ခမ္မသုခံ ဝိန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

179. 아홉 번째 [경]에서 '고귀한 마음에 속하는 것들(ābhicetasikānaṃ)'이란, '고귀한 마음(abhiceta)'은 뛰어나고 청정한 마음 혹은 증상심(增上心, adhicitta)이라 불리는데, 고귀한 마음에 생겨난 것들이 고귀한 마음에 속하는 것들이며, 혹은 고귀한 마음에 의지하는 것들이 고귀한 마음에 속하는 것들이다. 그래서 "최상의 마음에 의지하는 것들"이라고 하였다. '현법락주(現法樂住, diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ)'란 이번 생에서의 안락한 머묾을 말한다. '현법(diṭṭhadhamma)'은 목전의 존재(자아)를 말하며, 그 안에서의 안락한 머묾이라는 뜻이다. 이것은 색계 선정들을 일컫는 말이다. 왜냐하면 그 선정들에 들어 앉아 있는 수행자들은 바로 이 존재 상태에서 오염되지 않은 출리(出離)의 행복을 누리기 때문이며, 그래서 '현법락주'라고 불린다.

စတုဗ္ဗိဓမေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါတိ ဧဝံ စတုပ္ပဘေဒံ မေရယံ. ပဉ္စဝိဓဉ္စ သုရန္တိ ပူဝသုရာ, ပိဋ္ဌသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ဧဝံ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ သုရံ. ပုညံ အတ္ထော ဧတဿာတိ ပုညတ္ထော. ယသ္မာ ပနေသ ပုညေန အတ္ထိကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညေန အတ္ထိကဿာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

'네 가지 종류의 메라야(곡주)'란 꽃으로 만든 술(pupphāsavo), 과일로 만든 술(phalāsavo), 설탕으로 만든 술(guḷāsavo), 꿀로 만든 술(madhvāsavo)의 네 가지 구분을 말한다. '다섯 가지 종류의 수라(증류주)'란 과자로 만든 술(pūvasurā), 가루로 만든 술(piṭṭhasurā), 밥으로 만든 술(odanasurā), 효모를 넣은 술(kiṇṇapakkhittā), 여러 재료를 혼합한 술(sambhārasaṃyuttā)의 다섯 가지 구분을 말한다. '공덕이 목적인 자'란 공덕이 그 사람의 목적이라는 것이다. 그가 공덕을 원하는 자이기 때문에 "공덕을 원하는 자에게"라고 설해졌다. 나머지는 여기서 명백하다.

ဂိဟိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

[재가자 경]의 주해가 끝났다.

၁၀. ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. [가웨시 경]의 주해

၁၈၀. ဒသမေ သုကာရဏန္တိ ဗောဓိပရိပါစနဿ ဧကန္တိကံ သုန္ဒရံ ကာရဏံ. မန္ဒဟသိတန္တိ ဤသကံ ဟသိတံ. ကဟံ ကဟန္တိ ဟာသသဒ္ဒဿ အနုကရဏမေတံ. ဟဋ္ဌပ္ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တန္တိ ဟဋ္ဌဿ ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တံ. ယထာ ဂဟိတသင်္ကေတာ ‘‘ပဟဋ္ဌော ဘဂဝါ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ဧဝံ အာကာရနိဒဿနမတ္တံ.

180. 열 번째 [경]에서 '좋은 원인(sukāraṇaṃ)'이란 깨달음(bodhi)을 성숙하게 하는 전적으로 훌륭한 원인을 말한다. '옅은 미소(mandahasitaṃ)'란 살짝 웃는 것이다. '허허(kahaṃ kahaṃ)'란 웃음소리를 흉내 낸 것이다. '기쁘고 매우 기뻐하는 모습일 뿐'이란 기쁘고 매우 기뻐하는 모습의 정도를 말한다. 미리 정해진 신호를 받은 자들이 "세존께서 기뻐하신다"라고 알 수 있도록, 이와 같이 그 모습만을 보여준 것이다.

ဣဒါနိ ဣမိနာ ပသင်္ဂေန ဟာသသမုဋ္ဌာနံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ဟသိတဉ္စ နာမေတ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနပိ ဟာသော န သမ္ဘဝတိ, ပဂေဝ ဒေါမနဿဝသေနာတိ အာဟ ‘‘တေရသဟိ သောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟီ’’တိ. နနု စ ကေစိ ကောဓဝသေနပိ ဟသန္တီတိ? န, တေ သမ္ပိယန္တိ ကောဓဝတ္ထုံ တတ္ထ ‘‘မယံ ဒါနိ ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇိဿာမာ’’တိ ဒုဝိညေယျန္တရေန သောမနဿစိတ္တေနေဝ ဟာသဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. တေသူတိ [Pg.55] ပဉ္စသု သောမနဿသဟဂတကိရိယစိတ္တေသု. ဗလဝါရမ္မဏေတိ ဥဠာရတမေ အာရမ္မဏေ ယမကပါဋိဟာရိယသဒိသေ. ဒုဗ္ဗလာရမ္မဏေတိ အနုဠာရအာရမ္မဏေ.

이제 이 기회에 웃음의 발생을 상세히 보이기 위해 "웃음이라는 것은..." 등으로 시작하였다. 거기서 평온(ajjhupekkhā)의 상태에서도 웃음은 발생하지 않는데, 하물며 근심(domanassa)의 상태에서이겠는가. 그래서 "열세 가지 기쁨이 함께하는 마음들(somanassasahagatacitta)에 의해"라고 하였다. "어떤 이들은 분노에 의해서도 웃지 않는가?"라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그들은 분노의 대상을 좋아하며 거기서 "우리는 이제 마음먹은 대로 행할 것이다"라는 알기 어려운 기쁨의 마음으로 웃음이 일어나기 때문이다. '그것들 중에서'란 다섯 가지 기쁨이 함께하는 작용심(kiriyacitta)들 중에서이다. '강한 대상에서'란 쌍신변(yamakapāṭihāriya)과 같이 매우 수승한 대상에서이다. '약한 대상에서'란 수승하지 않은 대상에서이다.

‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ ဣဒံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ တထာ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, န သဟေတုကသောမနဿသဟဂတစိတ္တေဟိ ဘဂဝတော သိတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္တံ. အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၉၆၈) ပန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ ဝတွာ ‘ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’တိအာဒိဝစနတော (မဟာနိ. ၁၅၆; ပဋိ. မ. ၃.၅) ‘ဘဂဝတော ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ ဘဂဝတော သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ ဧဝံ ပန ဉာဏာနုပရိဝတ္တိဘာဝေ သတိ န ကောစိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနံ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဿဉ္စေတံ ဧဝံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဝဇ္ဇနစိတ္တဿပိ ဘဂဝတော တထာရူပေ ကာလေ န ယုဇ္ဇေယျ. တဿပိ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဥပပန္နံ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ) န စ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေ တံသမုဋ္ဌာနကာယဝိညတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇနဘာဝေါ ဝိဿဇ္ဇတီတိ.

"그러나 이 대목에서... 일으킨다"라는 구절은 옛 주석서(porāṇaṭṭhakathā)에 그렇게 전해지기 때문에 기술된 것이지, 세존의 미소가 유인(有因) 희구심(somanassasahagatacitta)과 함께하지 않는다는 것을 보이기 위함이 아니다. 그러나 아비담마 복주서(Abhidhammaṭīkā)에서는 "과거 등에 대해 걸림 없는 지혜를 말하며, '이러한 법들을 구족한 부처님 세존의 모든 신업(身業)은 지혜가 앞서고 지혜를 따른다'는 등의 구절로부터 '세존께 이 마음이 일어난다'고 설해진 구절은 검토되어야 한다"라고 하였다. 거기서 이 미소를 일으키는 마음에 의해 일어나는 세존의 미소 짓기도 숙명통, 미래통, 일체지 등의 지혜를 따르는 것이기 때문에 '지혜를 따르는 상태(ñāṇānuparivatti)'이다. 이처럼 지혜를 따르는 상태가 됨에 있어서 경전과 주석서들 사이에 아무런 모순이 없다. 실제로 아비담마 주석서(Atthasālinī)에서는 "그 지혜들이 작용하는 끝에 이 마음이 일어난다"라고 하였다. 이것은 반드시 이렇게 받아들여야 한다. 그렇지 않으면 세존의 전향하는 마음(āvajjanacitta) 또한 그러한 때에 적절하지 않을 것이기 때문이다. 그것 또한 표상(viññatti)을 일으키는 원인이 됨이 확실하기 때문이다. 그래서 "이와 같이 함으로써 의문전향심(manodvārāvajjanacitta) 또한 표상을 일으키는 원인이 됨이 타당하다"라고 하였다. 표상을 일으키는 원인이 된다고 해서, 그로부터 생겨난 신표(身表)가 신업(身業) 등이 되는 성질을 버리는 것은 아니다.

ဟသိတန္တိ သိတမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အပ္ပမတ္တကမ္ပီ’’တိ. သမောသရိတာ ဝိဇ္ဇုလတာ. သာ ဟိ ဣတရဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ခဏဋ္ဌိတိယာ သီဃနိရောဓာ စ န ဟောတိ, အပိစ ခေါ ဒန္ဓနိရောဓာ, န စ သဗ္ဗကာလိကာ. ဒီဓိတိ ပါဝကမဟာမေဃတော ဝါ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃတော ဝါ နိစ္ဆရတိ. တေနာဟ ‘‘စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃမုခတော’’တိ. အယံ ကိရ တာသံ ရသ္မီနံ ဓမ္မတာ, ယဒိဒံ တိက္ခတ္တုံ သီသံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒါဌဂ္ဂေသုယေဝ အန္တရဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'웃음(hasita)'이란 미소(sita)만을 가리켜 말한다. 그래서 "이와 같이 아주 조금이라도"라고 하였다. '번갯불이 쏟아져 나왔다'는 것은, 그것이 다른 번갯불처럼 찰나에 머물고 빨리 소멸하는 것이 아니라, 천천히 소멸하며 늘 있는 것도 아니라는 뜻이다. 광채(dīdhiti)는 불의 구름이나 사대주(四大洲)를 덮는 거대한 구름으로부터 뿜어져 나온다. 그래서 "사대주의 거대 구름의 입구로부터"라고 하였다. 세 번 머리를 오른쪽으로 돌고(padakkhiṇa) 어금니 끝에서 사라지는 것이 그 광선들의 본성(dhammatā)이라고 한다. 나머지는 여기서 쉽게 알 수 있다.

ဂဝေသီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

[가웨시 경]의 주해가 끝났다.

ဥပါသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

[우바새 품]의 주해가 끝났다.

(၁၉) ၄. အရညဝဂ္ဂေါ

(19) 4. [숲 품]

၁. အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. [숲에 사는 자 경]의 주해

၁၈၁. စတုတ္ထဿ [Pg.56] ပဌမေ အပ္ပီစ္ဆတံယေဝ နိဿာယာတိအာဒီသု ‘‘ဣတိ အပ္ပိစ္ဆော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ အပ္ပိစ္ဆတာယ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ သန္တုဋ္ဌော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ သန္တုဋ္ဌိယာ သံဝတ္တိဿတိ, ‘‘ဣတိ ကိလေသေ သလ္လိခိဿာမီ’’တိ ဣဒံ မေ အာရညိကင်္ဂံ ကိလေသသလ္လိခနတ္ထာယ သံဝတ္တိဿတီတိ အာရညိကော ဟောတိ. အဂ္ဂေါတိ ဇေဋ္ဌကော. သေသာနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ.

181. 네 번째 [품]의 첫 번째 [경]에서 '적은 욕심에 의지하여(appīcchataṃyeva nissāya)' 등의 대목에서, "이와 같이 나는 적은 욕심을 가질 것이다"라며 나의 이 숲에 사는 자의 수행(āraññikaṅga)이 적은 욕심으로 인도할 것이라고 생각하고, "이와 같이 나는 만족할 것이다"라며 나의 이 숲에 사는 자의 수행이 만족으로 인도할 것이라고 생각하며, "이와 같이 나는 번뇌를 깎아낼 것이다"라며 나의 이 숲에 사는 자의 수행이 번뇌를 깎아내는 데 인도할 것이라고 생각하며 숲에 사는 자가 된다. '최고(aggo)'란 으뜸가는 자(jeṭṭhako)라는 뜻이다. 나머지는 그것의 동의어들이다.

ဂဝါ ခီရန္တိ ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတိ, န ဂါဝိယာ ဒဓိ. ခီရမှာ ဒဓီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေဝန္တိ ယထာ ဧတေသု ပဉ္စသု ဂေါရသေသု သပ္ပိမဏ္ဍော အဂ္ဂေါ, ဧဝမေဝံ ဣမေသု ပဉ္စသု အာရညိကေသု ယော အယံ အပ္ပိစ္ဆတာဒီနိ နိဿာယ အာရညိကော ဟောတိ, အယံ အဂ္ဂေါ စေဝ သေဋ္ဌော စ မောက္ခော စ ပဝရော စ. ဣမေသု အာရညိကေသု ဇာတိအာရညိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န အာရညိကနာမမတ္တေန အာရညိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပံသုကူလိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

암소로부터 우유가 나오듯이 암소로부터는 우유라고 불리는 것이 생기지, 암소로부터 버터(낙)가 생기지는 않는다. 우유로부터 버터가 된다는 등의 표현에서도 이와 같은 방식이다. 이와 마찬가지로 이 다섯 가지 우유 제품 중에서 정제된 버터(제호)가 으뜸이듯이, 이와 같이 이 다섯 종류의 숲에 사는 자들(아란야가) 중에서 소욕(적은 욕심) 등을 의지하여 숲에 사는 자가 으뜸이고 최상이며 해탈이고 탁월하다. 이 숲에 사는 자들 중에서 타고난 숲에 사는 자를 알아야 하며, 단지 숲에 사는 자라는 이름만으로 숲에 사는 자라 알아서는 안 된다. 분소의를 입는 자(분소의자) 등의 경우에서도 이와 같은 방식이다.

အာရညိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

숲에 사는 자의 경(아란야가경)에 대한 설명이 끝났다.

အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

숲의 품(아란야가품)에 대한 설명이 끝났다.

(၂၀) ၅. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

(20) 5. 바라문 품

၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 소나 경에 대한 설명

၁၉၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ သမ္ပိယေနေဝါတိ အညမညပေမေနေဝ ကာယေန စ စိတ္တေန စ မိဿီဘူတာ သံဃဋ္ဋိတာ သံသဋ္ဌာ ဟုတွာ သံဝါသံ ဝတ္တေန္တိ, န အပ္ပိယေန နိဂ္ဂဟေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပိယ’’န္တိအာဒိ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. ဘာဝနပုံသကဉ္စေတံ, ဥဒရာဝဒေဟကံ ကတွာ ဥဒရံ ပူရေတွာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဥဒရံ အဝဒိဟိတွာ’’တိအာဒိ.

191. 다섯 번째의 첫 번째 경에서 '서로 사랑하며(sampiyeneva)'란 서로의 애정으로 몸과 마음이 섞이고 부딪히고 뒤섞여서 함께 살아가는 것이지, 미움이나 억압으로 하는 것이 아니라는 뜻이다. 그래서 '사랑(piya)' 등이라고 말하였다. '배를 채우는(udarāvadehakaṃ)'이란 배를 쌓고 채우고 가득하게 하는 것이다. 이것은 추상 명사적인 중성형으로, 배를 가득하게 하여 배를 채운다는 뜻이다. 그래서 '배를 가득 채워서(udaraṃ avadihitvā)' 등이라고 하였다.

သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소나 경에 대한 설명이 끝났다.

၂. ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 도나 바라문 경에 대한 설명

၁၉၂. ဒုတိယေ [Pg.57] ပဝတ္တာရောတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၂၈၅) ပါဝစနဘာဝေန ဝတ္တာရော. ယသ္မာ တေ တေသံ မန္တာနံ ပဝတ္တနကာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဝတ္တယိတာရော’’တိ. သုဒ္ဒေ ဗဟိ ကတွာ ရဟောဘာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ တံတံအတ္ထပ္ပဋိပတ္တိဟေတုတာယ မန္တပဒံ. အနုပနီတာသာဓာရဏတာယ ရဟဿဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗကိရိယာယ အဓိဂမူပါယံ. သဇ္ဈာယိတန္တိ ဂါယနဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. တံ ပန ဥဒတ္တာနုဒတ္တာဒီနံ သရာနံ သမ္ပဒါဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘သရသမ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ. အညေသံ ဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဘာဝေန အညေသံ ဝုတ္တံ. သမုပဗျူဠှန္တိ သင်္ဂဟေတွာ ဥပရူပရိ သညူဠှံ. ရာသိကတန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြဟ္မာဒိဝသေန, အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒိဝသေန စ ရာသိကတံ. တေသန္တိ မန္တာနံ ကတ္တူနံ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတာဒိံ, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒိသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ. ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒေတွာတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယံ ဝစနံ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ, တေန သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ. န ဟိ တေသံ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခော ဟောတိ. အပရာပရေတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ အပရာပရေ ပစ္ဆိမာ ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နာ. ပက္ခိပိတွာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဂန္ထိတမန္တပဒေသု ကိလေသသန္နိဿိတပဒါနံ တတ္ထ တတ္ထ ပဒေ ပက္ခိပနံ ကတွာ. ဝိရုဒ္ဓေ အကံသူတိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တာဒီသု (သု. နိ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ ၂၈၆ အာဒယော) အာဂတနယေန သံကိလေသတ္ထဒီပနတော ပစ္စနီကဘူတေ အကံသု.

192. 두 번째에서 '선포하는 자들(pavattāro)'이란 가르침(성전)으로서 선포하는 자들이다. 그들이 그 명구(mantā)들을 선포하는 자들이기 때문에 '선포하는 자들(pavattayitāro)'이라고 하였다. 슈드라를 제외하고 비밀리에 말해져야 한다는 의미에서 명구(mantā)이며, 바로 그 각각의 의미를 성취하는 원인이 되기에 명구(mantapada)라고 한다. 입문하지 않은 자들과 공유하지 않는 비밀스러운 상태로 말해져야 할 행위로서의 증득의 수단이다. '송독된(sajjhāyitaṃ)'이란 노래하는 방식으로 송독된 것이다. 그것은 우닷타(고음), 아누닷타(저음) 등의 성조의 구비에 따라서만 원해지는 것이기에 '성조의 성취에 따라서(sarasampattivasena)'라고 하였다. '다른 이들에게 설해진(aññesaṃ vuttaṃ)'이란 가르침으로서 다른 이들에게 설해진 것이다. '결집된(samupabyūḷhaṃ)'이란 모아서 겹겹이 쌓아 올린 것이다. '더미로 만든(rāsikataṃ)'이란 이루베다, 야주베다, 사마베다 등의 분류에 따라서, 또한 거기에서도 각각 명구(mantā)와 브라흐마(brahma) 등의 분류에 따라서, 장(adhyāya)과 절(anuvāka) 등의 분류에 따라서 더미로 만든 것이다. 그들의(tesaṃ)란 명구의 저자들의 것이다. '천안으로 살펴보고(dibbena cakkhunā oloketvā)'란 천안의 장비인 업에 따른 생사의 지혜(사생지)로 중생들의 업의 주인됨 등을, 직접 보는 의미에서 천안과 유사한 숙명통으로 과거겁의 바라문들의 명구 학습 방식을 살펴보고 나서이다. '성전과 대조해 보고(pāvacanena saha saṃsandetvāti)'란 카사파 정등각자의 말씀 중 윤회에 속박된 것과 서로 모순되지 않게 함으로써이다. 왜냐하면 그들에게 윤회에서 벗어난(이계) 의미는 직접적인 대상이 아니기 때문이다. '후대의(aparāpara)'란 앗타카 등으로부터 후대의 옥까까 왕의 시대 등에 태어난 자들이다. '끼워 넣어서(pakkhipitvāti)'란 앗타카 등에 의해 엮인 명구의 구절들에 번뇌와 관련된 구절들을 여기저기 구절 속에 끼워 넣는 것을 말한다. '반대되게 만들었다(viruddhe akaṃsū)'란 바라문 법 경(Brāhmaṇadhammika Sutta) 등에서 전해지는 방식에 따라 오염된 의미를 드러냄으로써 반대되는 것으로 만들었다는 뜻이다.

ဥသူနံ အသနကမ္မံ ဣဿတ္ထံ, ဓနုသိပ္ပေန ဇီဝိကာ. ဣဓ ပန ဣဿတ္ထံ ဝိယာတိ ဣဿတ္ထံ, သဗ္ဗအာဝုဓဇီဝိကာတိ အာဟ ‘‘ယောဓာဇီဝကမ္မေနာ’’တိ, အာဝုဓံ ဂဟေတွာ ဥပဋ္ဌာနကမ္မေနာတိ အတ္ထော. ရာဇပေါရိသံ နာမ ဝိနာ အာဝုဓေန ပေါရောဟေစ္စာမစ္စကမ္မာဒိရာဇကမ္မံ ကတွာ ရာဇုပဋ္ဌာနံ. သိပ္ပညတရေနာတိ ဂဟိတာဝသေသေန ဟတ္ထိအဿသိပ္ပာဒိနာ. ကုမာရဘာဝတော ပဘုတိ စရဏေန ကောမာရဗြဟ္မစရိယံ.

화살을 쏘는 일(usūnaṃ asanakammaṃ)은 궁술이며, 활 기술로 생계를 꾸리는 것이다. 그러나 여기서는 궁술과 같다는 의미에서 '궁술(issatthaṃ)'이며, 모든 무기로 생계를 꾸리는 것이기에 '무사로 생계를 꾸리는 일(yodhājīvakammenā)'이라고 하였으니, 무기를 들고 시중드는 일이라는 뜻이다. '왕의 신하(rājaporisaṃ)'란 무기 없이 제관이나 대신 등의 왕의 업무를 수행하며 왕을 모시는 것을 말한다. '어떤 기술로든(sippaññatarenāti)'이란 앞에서 언급한 것 외의 코끼리나 말 기술 등으로 생계를 꾸리는 것이다. '어린 시절부터(kumārabhāvato pabhuti)' 행하는 것이기에 '동진 범행(komārabrahmacariyaṃ)'이다.

ဥဒကံ ပါတေတွာ ဒေန္တီတိ ဒွါရေ ဌိတဿေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တာ ‘‘ဣဒံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘရိယံ ပေါသာပနတ္ထာယ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ [Pg.58] ဒေန္တိ. ကသ္မာ ပန တေ ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာပိ ဒါရံ ပရိယေသန္တိ, န ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တီတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. တေသဉှီ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ‘‘ယော ပုတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကုလဝံသစ္ဆေဒကရော ဟောတိ, တတော နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. စတ္တာရော ကိရ အဘာယိတဗ္ဗံ ဘာယန္တိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကော, ကိကီ, ကောန္တိနီ, ဗြာဟ္မဏောတိ. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ ကိရ မဟာပထဝိယာ ခယနဘယေန မတ္တဘောဇနာ ဟောန္တိ, န ဗဟုံ မတ္တိကံ ခါဒန္တိ. ကိကီ သကုဏိကာ အာကာသပတနဘယေန အဏ္ဍဿ ဥပရိ ဥတ္တာနာ သေတိ. ကောန္တိနီ သကုဏီ ပထဝီကမ္ပနဘယေန ပါဒေဟိ ဘူမိံ န သုဋ္ဌု အက္ကမတိ. ဗြာဟ္မဏာ ကုလဝံသူပစ္ဆေဒဘယေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. အာဟု စေတ္ထ –

물을 부어서 준다(udakaṃ pātetvā dentī)는 것은 문 앞에 서 있는 바라문의 손에 물을 부으며 '바라문이여, 이것을 당신이 아내를 부양하도록 줍니다'라고 말하며 주는 것이다. 그런데 왜 그들은 이와 같이 범행을 닦고서도 아내를 구하고, 일생 동안 범행을 닦는 자들이 되지 않는가? 유신견(그릇된 견해) 때문이다. 그들에게는 '아들을 낳지 않는 자는 가문의 대를 끊는 자이며, 그로 인해 지옥에서 고통받는다'라는 견해가 있기 때문이다. 전해지는 바에 따르면 네 부류가 두려워하지 않아도 될 것을 두려워하는데, 지렁이, 끼끼 새, 꼰띠니 새, 바라문이다. 지렁이는 대지가 다 닳아 없어질까 두려워하여 흙을 조금만 먹고, 많이 먹지 않는다고 한다. 끼끼 새는 하늘이 무너질까 두려워하여 알 위에서 위를 향해 눕는다고 한다. 꼰띠니 새는 땅이 진동할까 두려워하여 발로 땅을 세게 딛지 않는다고 한다. 바라문은 가문의 대가 끊길까 두려워하여 아내를 구한다. 이에 대하여 다음과 같이 말하였다.

‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကောန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော;

ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၃);

'지렁이와 끼끼 새, 그리고 꼰띠니와 법을 따르는 바라문, 이 네 부류의 어리석은 자들은 두려워하지 않아도 될 것을 두려워하네.'

သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

이 지점의 나머지는 명확하다.

ဒေါဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

도나 바라문 경에 대한 설명이 끝났다.

၃. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 상가라바 경에 대한 설명

၁၉၃. တတိယေ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၂၃၆) ပဌမညေဝါတိ ပုရေတရံယေဝ, အသဇ္ဈာယကတာနံ မန္တာနံ အပ္ပဋိဘာနံ ပဂေဝ ပဌမံယေဝ သိဒ္ဓံ, တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိယုဋ္ဌာနံ နာမ အဘိဘဝေါ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ကာမရာဂဂ္ဂဟိတေနာ’’တိ. ဝိက္ခမ္ဘေတိ အပနေတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနံ, ပဋိပက္ခတော နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ. ဝိက္ခမ္ဘနဉ္စ တံ နိဿရဏဉ္စာတိ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အတ္တနာ အရဏီယော ပတ္တဗ္ဗော အတ္ထော အတ္တတ္ထော. တထာ ပရတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

193. 세 번째 경에서 '맨 처음부터(paṭhamaññevā)'란 훨씬 전부터라는 뜻이니, 독송하지 않은 명구들이 떠오르지 않는 것은 이미 맨 처음부터 확정된 것이라 거기에는 말할 필요조차 없다는 뜻이다. '역행(pariyuṭṭhāna)'이란 압도하여 사로잡는 것이기에 '감각적 욕탐의 역행에 사로잡힌(kāmarāgapariyuṭṭhitenā)'이란 '감각적 욕탐에 붙잡힌'이라고 하였다. 억누르고 제거하기에 '억누름(vikkhambhana)'이며, 이것에 의해 반대되는 것으로부터 벗어나기에 '벗어남(nissaraṇa)'이다. 억누름이면서 동시에 벗어남이기에 '억누름에 의한 벗어남(vikkhambhananissaraṇaṃ)'이다. 그래서 '거기에서' 등이라고 하였다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식이다. 스스로 성취해야 할 이익을 '자기의 이익(attattha)'이라 한다. '타인의 이익'도 그와 같이 알아야 한다.

‘‘အနိစ္စတော အနုပဿန္တော နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဗျာပါဒါဒီနံ အနာဂတတ္တာ ဗျာပါဒဝါရေ တဒင်္ဂနိဿရဏံ န ဂဟိတံ. ကိဉ္စာပိ န ဂဟိတံ, ပဋိသင်္ခါနဝသေန တဿ ဝိနောဒေတဗ္ဗတာယ တဒင်္ဂနိဿရဏမ္ပိ လဗ္ဘတေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. အာလောကသညာ ဥပစာရပ္ပတ္တာ ဝါ အပ္ပနာပ္ပတ္တာ [Pg.59] ဝါ. ယော ကောစိ ကသိဏဇ္ဈာနာဒိဘေဒေါ သမထော. ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ ဥပစာရပ္ပနာပ္ပတ္တဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ.

'무상하다고 관찰하면서 상주한다는 인식을 버린다'는 등의 구절에서, 악의 등은 아직 나타나지 않았기에 악의의 대목에서는 '부분적인 벗어남(tadaṅganissaraṇa)'이 취해지지 않았다. 비록 취해지지는 않았으나, 반조(paṭisaṅkhāna)를 통해 그것을 물리쳐야 하므로 부분적인 벗어남도 얻어진다는 것을 알 수 있다. '빛의 인식(ālokasaññā)'은 근접삼매에 도달했거나 본삼매에 도달한 것이다. 어떤 것이든 카시나 선정 등의 부류는 사마타(지)이다. '법의 확립(dhammavavatthāna)'은 근접삼매나 본삼매에 도달한 상태에 따라서 취해져야 한다.

ကုဓိတောတိ တတ္တော. ဥဿူရကဇာတောတိ တဿေဝ ကုဓိတဘာဝဿ ဥဿူရကံ အစ္စုဏှတံ ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဥသုမကဇာတော’’တိ. တိလဗီဇကာဒိဘေဒေနာတိ တိလဗီဇကဏ္ဏိကကေသရာဒိဘေဒေန သေဝါလေန. ပဏကေနာတိ ဥဒကပိစ္ဆိလ္လေန. အပ္ပသန္နော အာကုလတာယ. အသန္နိသိန္နော ကလလုပ္ပတ္တိယာ. အနာလောကဋ္ဌာနေတိ အာလောကရဟိတေ ဌာနေ.

‘열받은(Kudhito)’이란 달구어진 것이다. ‘한낮이 된(Ussūrakajātoti)’이란 그 열받은 상태가 한낮의 매우 뜨거운 상태에 도달한 것을 말한다. 그래서 ‘열기가 생긴’이라고 하였다. ‘깨 씨앗 등으로(Tilabījakādibhedenāti)’는 깨 씨앗, 연꽃의 씨방, 꽃술 등의 차이에 따른 이끼(sevāla)를 말한다. ‘물때로(Paṇakenāti)’는 물의 미끄러움으로 인한 것이다. 혼탁함 때문에 ‘맑지 않은(Appasanno)’ 것이다. 진흙이 생겨서 ‘가라앉지 않은(Asannisinno)’ 것이다. ‘어두운 곳에(Anālokaṭṭhāneti)’는 빛이 없는 곳에라는 뜻이다.

သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상가라바 경의 설명이 끝났다.

၄. ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 까라나빨리 경의 설명

၁၉၄. စတုတ္ထေ ပဏ္ဍိတော မညေတိ ဧတ္ထ မညေတိ ဣဒံ ‘‘မညတီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒံ. တဿ ဣတိ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ မညတီ’’တိ အာဟ. အနုမတိပုစ္ဆာဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥဒါဟု နော’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဂဏှန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတော မညေ’’တိ အာဟ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝံ ပိင်္ဂိယာနီ သမဏံ ဂေါတမံ ပဏ္ဍိတောတိ မညတိ ဥဒါဟု နော’’တိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ကထေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အဟံ ကော နာမ, မမ အဝိသယော ဧသောတိ ဒဿေတိ. ကော စာတိ ဟေတုနိဿက္ကေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကုတော စာ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဇာနိဿာမီ’’တိ, ယေန ကာရဏေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျံ, တံ ကာရဏံ မယိ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဘဝေယျ အဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗထာ ဗုဒ္ဓဉာဏာနုဘာဝံ ဇာနိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ (ဒီ. နိ. ၁.၇). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ ဒုရနုဗောဓာ…ပေ… ယေဟိ တထာဂတဿ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၈) စ. ဧတ္ထာတိ ‘‘သောပိ နူနဿ တာဒိသော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ.

194. 네 번째 [경]에서 ‘현자라고 생각합니까(paṇḍito maññeti)’라 할 때, 여기서 ‘maññeti’는 ‘maññati’와 같은 의미의 불변어이다. 그 ‘iti’라는 단어를 가져와서 의미를 나타내면서 ‘현자라고 생각한다(paṇḍitoti maññatī)’라고 말한 것이다. 이것은 동의를 구하는 질문의 형식으로 말해진 것이다. 그래서 ‘그렇습니까, 아닙니까(udāhu no)’라고 하였다. ‘존자 삥기야니께서는 사문 고따마의 지혜의 명민함에 대해 어떻게 생각하십니까’라고 말한 의미를 다시 취하면서 ‘현자라고 생각합니까(paṇḍito maññe)’라고 말했으니, 그러므로 ‘존자 삥기야니께서는 사문 고따마를 현자라고 생각하십니까, 아니면 아닙니까’라고 말한 것이니, 그대가 용납하는 대로 그것을 말하라는 뜻이다. ‘내가 누구이기에, 이것은 나의 영역이 아니다’라는 것을 보여준다. ‘어찌(Ko cā)’라는 것은 원인에 근거한 주격의 표현이므로 ‘어디서(kuto cā)’라고 말한 것이다. 그래서 ‘어떤 이유로 알겠습니까’라고 말했으니, 사문 고따마의 지혜의 명민함을 알 수 있는 그 이유가 나에게는 없다는 뜻이다. 부처님이 아닌 자는 결코 부처님의 지혜의 위력을 알 수 없기에, 오직 부처님만이 부처님을 알 수 있을 것이다. 이를 두고 말씀하시기를, ‘비구들이여, 범부가 여래의 찬탄을 말할 때 말하는 것은 하찮고 사소한 것이며 단지 계행에 관한 것일 뿐이다(D.i.7). 비구들이여, 여래의 참된 찬탄을 바르게 말하는 자가 말하게 될, 깊고 보기 어렵고 깨닫기 어려운 다른 법들이 있다(D.i.28).’라고 하셨다. ‘여기서(Etthā)’란 ‘그도 참으로 그와 같을 것이다’라는 구절에서이다.

ပသတ္ထပ္ပသတ္ထောတိ [Pg.60] ပသတ္ထေဟိ ပါသံသေဟိ အတ္တနော ဂုဏေဟေဝ သော ပသတ္ထော, န တဿ ကိတ္တိနာ, ပသံသာသဘာဝေနေဝ ပါသံသောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဂုဏာန’’န္တိအာဒိ. မဏိရတနန္တိ စက္ကဝတ္တိနော မဏိရတနံ.

‘찬탄받는 분들로부터 찬탄받는 분(pasatthappasattho)’이란 찬탄받아 마땅한 훌륭한 분들로부터 자신의 공덕으로 인해 찬탄받는 것이지, 명성 때문이 아니며, 찬탄받을 만한 성품 자체로 찬탄받는다는 의미이다. 그래서 ‘모든 공덕의’ 등이라고 말하였다. ‘마니보배(Maṇiratananti)’는 전륜성왕의 마니보배를 말한다.

သဒေဝကေ ပါသံသာနမ္ပိ ပါသံသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပသတ္ထေဟိ ဝါ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဂဟိတော. အရဏီယတော အတ္ထော, သော ဧဝ ဝသတီတိ ဝသောတိ အတ္ထဝသော. တဿ တဿ ပယောဂဿ အာနိသံသဘူတံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထဝသန္တိ အတ္ထာနိသံသ’’န္တိ. အတ္ထော ဝါ ဖလံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဝသော ဧတဿာတိ အတ္ထဝသော, ကာရဏံ.

천신을 포함한 세상에서 찬탄받는 자들 중에서도 찬탄받는 분임을 보여주기 위해 ‘찬탄받는 이들에 의해(pasatthehi vā)’라는 두 번째 대안이 취해졌다. ‘도달해야 할 것(araṇīyato)’이 목적(attho)이며, 그것이 머무는 것이 지배(vaso)이므로 ‘뜻의 지배(atthavaso)’이다. 그 각각의 정진의 이익이 되는 결과를 말하기 위해 ‘뜻의 지배를 뜻의 이익(atthavasanti atthānisaṃsaṃ)’이라고 하였다. 또는 뜻(attho)이 결과이고 그것에 의지하여 작용하기 때문에 지배(vaso)가 이분에게 있으니 ‘뜻의 지배(atthavaso)’는 원인이다.

ခုဒ္ဒကမဓူတိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတဒဏ္ဍကမဓု. အနေဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ အပဂတမက္ခိကဏ္ဍကံ.

‘작은 꿀(Khuddakamadhū)’은 작은 벌들에 의해 만들어진 나뭇가지의 꿀이다. ‘섞임이 없는(Aneḷakaṃ)’이란 벌이나 찌꺼기가 제거되어 결점이 없는 것이다.

ဥဒါဟရီယတိ ဥဗ္ဗေဂပီတိဝသေနာတိ ဥဒါနံ, တထာ ဝါ ဥဒါဟရဏံ ဥဒါနံ. တေနာဟ ‘‘ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရီ’’တိ. ယထာ ပန တံ ဝစနံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

강한 충격이나 기쁨의 힘으로 발해지는 것이 감흥어(udāna)이며, 또는 그렇게 말해지는 것이 감흥어이다. 그래서 ‘말을 내뱉었다(udāhāraṃ udāharī)’고 하였다. 어떻게 그 말이 감흥어라고 불리는지를 보여주기 위해 ‘마치 ~처럼(yathā hī)’ 등이 언급되었다. 나머지는 이해하기 쉽다.

ကာရဏပါလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

까라나빨리 경의 설명이 끝났다.

၅. ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 삥기야니 경의 설명

၁၉၅. ပဉ္စမေ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကန္တိ သရီရဂတဿ စေဝ ဝတ္ထာလင်္ကာရဂတဿ စာတိ သဗ္ဗဿ နီလဘာဝဿ သင်္ဂါဟကဝစနံ. တဿေဝါတိ နီလာဒိသဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တအတ္ထဿေဝ. ဝိဘာဂဒဿနန္တိ ပဘေဒဒဿနံ. ယထာ တေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော အပီတာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန ပီတာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု, ဧဝံ အနီလာဒိဝဏ္ဏာ ဧဝ ကေစိ ဝိလေပနဝသေန နီလာဒိဝဏ္ဏာ ခါယိံသု. တေ ကိရ သုဝဏ္ဏဝိစိတ္တေဟိ မဏိဩဘာသေဟိ ဧကနီလာ ဝိယ ခါယန္တိ.

195. 다섯 번째에서 ‘모두를 포괄하는(sabbasaṅgāhikaṃ)’이란 몸에 있는 것이든 의복과 장신구에 있는 것이든 모든 푸른색을 포괄하는 말이다. ‘그의(tasseva)’란 푸른색 등 모든 것을 포괄하는 의미로 말해진 바로 그것의 의미이다. ‘구별하여 보여줌(vibhāgadassanaṃ)’이란 종류를 보여주는 것이다. 저 릿차비 왕들이 노란색 등이 아닌 피부색을 가졌음에도 어떤 이들은 연고를 발랐기 때문에 노란색 등으로 보였던 것처럼, 푸른색 등이 아닌 이들도 연고 때문에 푸른색 등으로 보였다. 그들은 금으로 장식된 보석의 광채 때문에 온통 푸른색인 것처럼 보였다고 한다.

ကောကနဒန္တိ ဝါ ပဒုမဝိသေသနံ ယထာ ‘‘ကောကာသက’’န္တိ. တံ ကိရ ဗဟုပတ္တံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ အတိဝိယ သုဂန္ဓဉ္စ ဟောတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ [Pg.61] ကောကနဒသင်္ခါတံ ပဒုမံ ပါတော သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယ ဖုလ္လံ ဝိကသိတံ အဝီတဂန္ဓံ သိယာ ဝိရောစမာနံ, ဧဝံ သရီရဂန္ဓေန ဂုဏဂန္ဓေန စ သုဂန္ဓံ, သရဒကာလေ အန္တလိက္ခေ အာဒိစ္စမိဝ အတ္တနော တေဇသာ တပန္တံ, အင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရန္တဇုတိတာယ အင်္ဂီရသံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿာတိ.

‘꼬까나다(Kokanadaṃ)’는 ‘꼬까사까(kokāsaka)’처럼 연꽃의 한 종류를 수식하는 말이다. 그것은 잎이 많고 색이 아름다우며 매우 향기롭다고 한다. 여기서의 의미는 이러하다. 꼬까나다라고 불리는 연꽃이 이른 아침 해가 뜰 때 활짝 피어나 향기가 사라지지 않은 채 빛나는 것처럼, 육신의 향기와 덕의 향기로 향기로우며, 가을철 하늘의 태양처럼 자신의 위광으로 타오르고, 온몸에서 뿜어져 나오는 광채로 인해 앙기라사(Aṅgīrasa)라 불리는 정등각자를 보라는 것이다.

ပိင်္ဂိယာနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삥기야니 경의 설명이 끝났다.

၆. မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 마하수삐나(대몽) 경의 설명

၁၉၆. ဆဋ္ဌေ ဓာတုက္ခောဘကရဏပစ္စယော နာမ ဝိသဘာဂဘေသဇ္ဇသေနာသနာဟာရာဒိပစ္စယော. အတ္ထကာမတာယ ဝါ အနတ္ထကာမတာယ ဝါတိ ပသန္နာ အတ္ထကာမတာယ, ကုဒ္ဓါ အနတ္ထကာမတာယ. အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါတိ သဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗာယ အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါ. ဥပသံဟရန္တီတိ အတ္တနော ဒေဝါနုဘာဝေန ဥပနေန္တိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိ တဒါ ကိရ ပုရေ ပုဏ္ဏမာယ သတ္တမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဂတသုရာပါနံ မာလာဂန္ဓာဒိဝိဘူတိသမ္ပန္နံ နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနာ ဗောဓိသတ္တမာတာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဂန္ဓောဒကေန နဟာယိတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ ဝရဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သိရိဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သိရိသယနေ နိပန္နာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမမာနာ ဣမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ – စတ္တာရော ကိရ နံ မဟာရာဇာနော သယနေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာ အနောတတ္တဒဟံ နေတွာ နဟာပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓေဟိ ဝိလိမ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပိဠန္ဓေတွာ တတော အဝိဒူရေ ရဇတပဗ္ဗတော, တဿ အန္တော ကနကဝိမာနံ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပါစီနတော သီသံ ကတွာ နိပဇ္ဇာပေသုံ. အထ ဗောဓိသတ္တော သေတဝရဝါရဏော ဟုတွာ တတော အဝိဒူရေ ဧကော သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, တတ္ထ စရိတွာ တတော ဩရုယှ ရဇတပဗ္ဗတံ အာရုဟိတွာ ကနကဝိမာနံ ပဝိသိတွာ မာတရံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏပဿံ ဖာလေတွာ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌသဒိသော အဟောသိ. ဣမံ သုပိနံ သန္ဓာယ ဧတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တ’’န္တိ.

196. 여섯 번째에서 ‘요소의 교란을 일으키는 조건(dhātukkhobhakaraṇapaccayo)’이란 부적절한 약품, 처소, 음식 등의 조건을 말한다. ‘이익을 원해서나 손해를 원해서나’란 신심이 있는 자들은 이익을 원해서이고, 화가 난 자들은 손해를 원해서이다. ‘이익을 위해서나 손해를 위해서나’란 본성적으로 일어나게 될 이익이나 손해를 위해서이다. ‘가져온다(Upasaṃharantī)’는 자신의 신통력으로 가져다주는 것을 말한다. ‘보살의 어머니가 아들을 얻을 징조를 [본] 것처럼’이란, 당시 성안에서 보름날 7일 전부터 술 마시는 것을 금하고 꽃과 향 등으로 장엄한 축제를 즐기던 보살의 어머니가, 7일째 되는 날 아침 일찍 일어나 향기로운 물로 목욕하고 온갖 장신구로 치장한 뒤 훌륭한 음식을 먹고 포살의 요소를 지니기로 결심하고 길상한 침실에 들어가 침상에 누워 잠이 들었을 때 이 꿈을 꾸었다. 사대왕이 침상과 함께 그녀를 들어 올려 아노딋따 호수로 데려가 씻기고 천상의 옷을 입히고 천상의 향을 바르고 천상의 꽃을 장식한 뒤, 그 근처의 은산 안에 있는 황금 궁전 안에서 머리를 동쪽으로 향하게 하여 눕혔다. 그때 보살이 흰 코끼리가 되어 그 근처의 황금산에서 노닐다가 내려와 은산에 올라 황금 궁전으로 들어가 어머니를 오른쪽으로 세 번 돌고 오른쪽 옆구리를 뚫고 태내로 들어가는 것 같은 꿈을 꾸었다. 이 꿈을 염두에 두고 ‘보살의 어머니가 아들을 얻을 징조를 [본] 것처럼’이라고 말한 것이다.

ကောသလရာဇာ [Pg.62] ဝိယ သောဠသ သုပိနေတိ –

꼬살라 국왕이 꾼 열여섯 가지 꿈처럼 -

‘‘ဥသဘာ ရုက္ခာ ဂါဝိယော ဂဝါ စ,အဿော ကံသော သိင်္ဂါလီ စ ကုမ္ဘော;

ပေါက္ခရဏီ စ အပါကစန္ဒနံ,လာဗူနိ သီဒန္တိ သိလာပ္လဝန္တိ.

“황소들, 나무들, 암소들과 수소들, 말, 놋그릇, 암여우와 항아리, 연꽃 연못과 설익은 밥, 백단향, 박들은 가라앉고 돌들은 뜨는구나.”

‘‘မဏ္ဍူကိယော ကဏှသပ္ပေ ဂိလန္တိ,ကာကံ သုဝဏ္ဏာ ပရိဝါရယန္တိ;

တသာ ဝကာ ဧဠကာနံ ဘယာ ဟီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၇၇) –

“개구리들이 검은 뱀들을 삼키고, 금빛 거위들이 까마귀를 에워싸며, 겁에 질린 늑대들이 양들을 무서워하네.” (자타카 1.1.77)

ဣမေ သောဠသ သုပိနေ ပဿန္တော ကောသလရာဇာ ဝိယ.

이 열여섯 가지 꿈을 꾼 자는 코살라 국왕과 같다.

၁. ဧကဒိဝသံ ကိရ ကောသလမဟာရာဇာ ရတ္တိံ နိဒ္ဒူပဂတော ပစ္ဆိမယာမေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆ မဟာသုပိနဇာတကဝဏ္ဏနာ). တတ္ထ စတ္တာရော အဉ္ဇနဝဏ္ဏာ ကာဠဥသဘာ ‘‘ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ရာဇင်္ဂဏံ အာဂန္တွာ ‘‘ဥသဘယုဒ္ဓံ ပဿိဿာမာ’’တိ မဟာဇနေ သန္နိပတိတေ ယုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေတွာ နဒိတွာ ဂဇ္ဇိတွာ အယုဇ္ဈိတွာဝ ပဋိက္ကန္တာ. ဣမံ ပဌမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ.

1. 어느 날 코살라 대왕이 밤에 잠들었다가 마지막 경점(새벽녘)에 열여섯 가지 큰 꿈을 꾸었다 (자타카 주석서 1.1.76 대회몽 자타카 인연담). 그중에서 첫 번째 꿈은 이러하다. 네 마리의 검은 황소가 ‘싸우겠다’며 사방에서 대궐 마당으로 와서, ‘황소들의 싸움을 보겠다’며 대중들이 모여들자 싸우는 시늉만 하며 울부짖고 천둥소리를 내더니, 결국 싸우지도 않고 물러가는 것을 보았다. 이것이 그가 본 첫 번째 꿈이다.

၂. ခုဒ္ဒကာ ရုက္ခာ စေဝ ဂစ္ဆာ စ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ ရတနမတ္တမ္ပိ အနုဂ္ဂန္တွာဝ ပုပ္ဖန္တိ စေဝ ဖလန္တိ စ. ဣမံ ဒုတိယံ အဒ္ဒသ.

2. 작은 나무들과 덤불들이 땅을 뚫고 솟아올라 채 한 뼘이나 한 팔 길이도 자라지 않았는데도 꽃을 피우고 열매를 맺는 것을 보았다. 이것이 그가 본 두 번째 꿈이다.

၃. ဂါဝိယော တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ တတိယော သုပိနော.

3. 암소들이 그날 태어난 송아지들의 젖을 짜 먹는 것을 보았다. 이것이 세 번째 꿈이다.

၄. ဓုရဝါဟေ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နေ မဟာဂေါဏေ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇေတွာ တရုဏေ ဂေါဒမ္မေ ဓုရေ ယောဇေန္တေ အဒ္ဒသ. တေ ဓုရံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တာ ဆဍ္ဍေတွာ အဋ္ဌံသု, သကဋာနိ နပ္ပဝတ္တိံသု. အယံ စတုတ္ထော သုပိနော.

4. 짐을 끌기에 적합하고 건장한 큰 수소들을 멍에에 메우지 않고, 어린 송아지들을 멍에에 메우는 것을 보았다. 그 송아지들은 짐을 끌지 못해 멍에를 내팽개치고 가만히 서 있었으며, 수레는 나아가지 못했다. 이것이 네 번째 꿈이다.

၅. ဧကံ ဥဘတောမုခံ အဿံ အဒ္ဒသ. တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ယဝသံ ဒေန္တိ, သော ဒွီဟိပိ မုခေဟိ ခါဒတိ. အယံ ပဉ္စမော သုပိနော.

5. 양쪽에 입이 있는 말 한 마리를 보았다. 사람들이 그 말의 양쪽 입에 사료를 주자, 말은 두 입으로 다 먹어치웠다. 이것이 다섯 번째 꿈이다.

၆. မဟာဇနော [Pg.63] သတသဟဿဂ္ဃနိကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣဓ ပဿာဝံ ကရောဟီ’’တိ ဧကဿ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဥပနာမေသိ. တံ တတ္ထ ပဿာဝံ ကရောန္တံ အဒ္ဒသ. အယံ ဆဋ္ဌော သုပိနော.

6. 많은 사람이 십만 냥의 가치가 있는 황금 발우를 깨끗이 닦아서 어떤 늙은 암여우에게 ‘여기에 소변을 보시오’라며 내미는 것을 보았다. 그 여우가 그곳에 소변을 보는 것을 보았다. 이것이 여섯 번째 꿈이다.

၇. ဧကော ပုရိသော ရဇ္ဇုံ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိပတိ. တေန နိသိန္နပီဌဿ ဟေဋ္ဌာ သယိတာ ဆာတသိင်္ဂါလီ တဿ အဇာနန္တဿေဝ တံ ခါဒတိ. ဣမံ သတ္တမံ သုပိနံ အဒ္ဒသ.

7. 한 남자가 밧줄을 꼬아서 발치에 내려놓았다. 그가 앉아 있는 의자 밑에 누워 있던 굶주린 암여우가 그가 모르는 사이에 그것을 씹어 먹고 있었다. 이것이 그가 본 일곱 번째 꿈이다.

၈. ရာဇဒွါရေ ဗဟူဟိ တုစ္ဆကုမ္ဘေဟိ ပရိဝါရေတွာ ဌပိတံ ဧကံ မဟန္တံ ပူရိတကုမ္ဘံ အဒ္ဒသ. စတ္တာရောပိ ပန ဝဏ္ဏာ စတူဟိ ဒိသာဟိ စတူဟိ အနုဒိသာဟိ စ ဃဋေဟိ ဥဒကံ အာနေတွာ ပူရိတကုမ္ဘမေဝ ပူရေန္တိ, ပူရိတံ ပူရိတံ ဥဒကံ ဥတ္တရိတွာ ပလာယတိ. တေပိ ပုနပ္ပုနံ တတ္ထေဝ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ ဩလောကေန္တာပိ နတ္ထိ. အယံ အဋ္ဌမော သုပိနော.

8. 왕궁 문에 비어 있는 많은 항아리로 둘러싸인, 가득 찬 큰 항아리 하나를 보았다. 네 계급의 사람들이 사방과 간방에서 항아리로 물을 길어와 이미 가득 찬 항아리에만 계속 부었고, 가득 찬 물은 넘쳐흘러 버렸다. 그들은 계속해서 그곳에만 물을 부었으며, 빈 항아리들은 쳐다보지도 않았다. 이것이 여덟 번째 꿈이다.

၉. ဧကံ ပဉ္စပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗတောတိတ္ထံ ပေါက္ခရဏိံ အဒ္ဒသ. သမန္တတော ဒွိပဒစတုပ္ပဒါ ဩတရိတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ပိဝန္တိ. တဿ မဇ္ဈေ ဂမ္ဘီရဋ္ဌာနေ ဥဒကံ အာဝိလံ, တီရပ္ပဒေသေ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ အက္ကမနဋ္ဌာနေ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ. အယံ နဝမော သုပိနော.

9. 다섯 종류의 연꽃으로 뒤덮인 깊고 사방에 나루터가 있는 연못 하나를 보았다. 사방에서 이족과 사족 동물들이 내려와 그곳에서 물을 마셨다. 그 연못의 한가운데 깊은 곳은 물이 탁하고, 이족과 사족 동물이 밟고 다니는 물가 쪽의 물은 아주 맑고 깨끗했다. 이것이 아홉 번째 꿈이다.

၁၀. ဧကိဿာယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပစ္စမာနံ ဩဒနံ အပါကံ အဒ္ဒသ. ‘‘အပါက’’န္တိ ဝိစာရေတွာ ဝိဘဇိတွာ ဌပိတံ ဝိယ တီဟာကာရေဟိ ပစ္စမာနံ ဧကသ္မိံ ပဿေ အတိကိလိန္နော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဥတ္တဏ္ဍုလော, ဧကသ္မိံ သုပက္ကောတိ. အယံ ဒသမော သုပိနော.

10. 한 항아리에서 지어지는 밥이 골고루 익지 않은 것을 보았다. ‘익지 않음’을 살피고 나누어 보니 세 가지 상태로 지어지고 있었는데, 한쪽은 너무 질고, 한쪽은 설익었으며, 한쪽은 잘 익어 있었다. 이것이 열 번째 꿈이다.

၁၁. သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ဧကာဒသမော သုပိနော.

11. 십만 냥의 가치가 있는 백단향 진액을 썩은 요구르트와 맞바꾸어 파는 것을 보았다. 이것이 열한 번째 꿈이다.

၁၂. တုစ္ဆလာဗူနိ ဥဒကေ သီဒန္တာနိ အဒ္ဒသ. အယံ ဒွါဒသမော သုပိနော.

12. 물에 뜨는 속이 빈 박들이 물속으로 가라앉는 것을 보았다. 이것이 열두 번째 꿈이다.

၁၃. မဟန္တမဟန္တာ ကူဋာဂါရပ္ပမာဏာ ဃနသိလာ နာဝါ ဝိယ ဥဒကေ ပ္လဝမာနာ အဒ္ဒသ. အယံ တေရသမော သုပိနော.

13. 집채만큼 아주 크고 단단한 바위들이 배처럼 물 위에 떠다니는 것을 보았다. 이것이 열세 번째 꿈이다.

၁၄. ခုဒ္ဒကမဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာ မဏ္ဍူကိယော မဟန္တေ ကဏှသပ္ပေ ဝေဂေန အနုဗန္ဓိတွာ ဥပ္ပလနာဠေ ဝိယ ဆိန္ဒိတွာ မံသံ ခါဒိတွာ ဂိလန္တိယော အဒ္ဒသ. အယံ စုဒ္ဒသမော သုပိနော.

14. 작은 마두카 꽃만한 개구리들이 커다란 검은 뱀들을 재빨리 뒤쫓아가서 연꽃 줄기처럼 잘라 고기를 먹고 삼키는 것을 보았다. 이것이 열네 번째 꿈이다.

၁၅. ဒသဟိ [Pg.64] အသဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဂါမဂေါစရံ ကာကံ ကဉ္စနဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ ‘‘သုဝဏ္ဏာ’’တိ လဒ္ဓနာမေ သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေ ပရိဝါရေန္တေ အဒ္ဒသ. အယံ ပန္နရသမော သုပိနော.

15. 열 가지 부도덕한 성품을 갖추고 마을 주변을 떠도는 까마귀를, 금빛이 난다고 하여 ‘황금’이라 불리는 금빛 왕거위들이 에워싸고 모시는 것을 보았다. 이것이 열다섯 번째 꿈이다.

၁၆. ပုဗ္ဗေ ဒီပိနော ဧဠကေ ခါဒန္တိ. တေ ပန ဧဠကေ ဒီပိနော အနုဗန္ဓိတွာ မုရမုရာတိ ခါဒန္တေ အဒ္ဒသ. အထညေ တသာ ဝကာ ဧဠကေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ တသိတာ တာသပ္ပတ္တာ ဟုတွာ ဧဠကာနံ ဘယာ ပလာယိတွာ ဂုမ္ဗဂဟနာနိ ပဝိသိတွာ နိလီယိံသု. အယံ သောဠသမော သုပိနော.

16. 예전에는 표범들이 양들을 잡아먹었다. 그런데 이번에는 양들이 표범들을 뒤쫓아가서 ‘뽀드득뽀드득’ 소리를 내며 잡아먹는 것을 보았다. 그러자 다른 겁에 질린 늑대들은 양들을 멀리서 보고는 소스라치게 놀라 두려움에 떨며 양이 무서워 달아나 덤불 속에 들어가 숨었다. 이것이 열여섯 번째 꿈이다.

၁. တတ္ထ အဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ, အဓမ္မိကာနဉ္စ မနုဿာနံ ကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တမာနေ ကုသလေ ဩသန္နေ အကုသလေ ဥဿန္နေ လောကဿ ပရိဟာနကာလေ ဒေဝေါ န သမ္မာ ဝသိဿတိ, မေဃပါဒါ ပစ္ဆိဇ္ဇိဿန္တိ, သဿာနိ မိလာယိဿန္တိ, ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဘဝိဿတိ, ဝဿိတုကာမာ ဝိယ စတူဟိ ဒိသာဟိ မေဃာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဣတ္ထိကာဟိ အာတပေ ပတ္ထဋာနံ ဝီဟိအာဒီနံ တေမနဘယေန အန္တောပဝေသိတကာလေ ပုရိသေသု ကုဒါလပိဋကေ အာဒါယ အာဠိဗန္ဓနတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု ဝဿနာကာရံ ဒဿေတွာ ဂဇ္ဇိတွာ ဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆာရေတွာ ဥသဘာ ဝိယ အယုဇ္ဈိတွာ အဝဿိတွာဝ ပလာယိဿန္တိ. အယံ ပဌမဿ ဝိပါကော.

1. 그중 첫 번째 꿈에 대한 해석은 이러하다. 법답지 못한 왕들과 법답지 못한 사람들이 사는 시대에 세상이 거꾸로 뒤바뀌고, 선한 공덕은 사라지고 악행이 기승을 부리며 세상이 쇠퇴할 때, 하늘에서 비가 제때 내리지 않을 것이다. 구름의 조짐이 끊기고 곡식은 시들 것이며 기근이 들 것이다. 비가 내릴 듯이 사방에서 구름이 일어나서, 여인들이 볕에 말리려고 펴둔 벼 등이 젖을까 봐 안으로 들여놓고, 남자들이 괭이와 광주리를 들고 논둑을 막으러 나갔을 때, 비가 올 듯이 천둥을 치고 번개를 번뜩이지만 마치 황소들이 싸우지 않는 것처럼 비는 내리지 않고 사라져 버릴 것이다. 이것이 첫 번째 꿈의 과보이다.

၂. လောကဿ ပရိဟီနကာလေ မနုဿာနံ ပရိတ္တာယုကကာလေ သတ္တာ တိဗ္ဗရာဂါ ဘဝိဿန္တိ, အသမ္ပတ္တဝယာဝ ကုမာရိယော ပုရိသန္တရံ ဂန္တွာ ဥတုနိယော စေဝ ဂဗ္ဘိနိယော စ ဟုတွာ ပုတ္တဓီတာဟိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. ခုဒ္ဒကရုက္ခာနံ ပုပ္ဖံ ဝိယ ဟိ တာသံ ဥတုနိဘာဝေါ, ဖလံ ဝိယ စ ပုတ္တဓီတရော ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဒုတိယဿ ဝိပါကော.

2. 세상이 쇠퇴하고 사람들의 수명이 짧아지는 때에 중생들은 탐욕이 치성할 것이다. 적령기에 도달하지 못한 어린 소녀들이 남자를 찾아가 생리를 하고 임신을 하여 아들과 딸을 낳아 기를 것이다. 작은 나무에 꽃이 피는 것은 그들의 생리와 같고, 열매가 맺히는 것은 아들과 딸을 낳는 것과 같을 것이다. 이것이 두 번째 꿈의 과보이다.

၃. မနုဿာနံ ဇေဋ္ဌာပစာယိကကမ္မဿ နဋ္ဌကာလေ သတ္တာ မာတာပိတူသု ဝါ သဿုသသုရေသု ဝါ လဇ္ဇံ အနုပဋ္ဌပေတွာ သယမေဝ ကုဋုမ္ဗံ သံဝိဒဟန္တာဝ ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ မဟလ္လကာနံ ဒါတုကာမာ ဒဿန္တိ, အဒါတုကာမာ န ဒဿန္တိ. မဟလ္လကာ အနာထာ ဟုတွာ အသယံဝသီ ဒါရကေ အာရာဓေတွာ ဇီဝိဿန္တိ တဒဟုဇာတာနံ ဝစ္ဆကာနံ ခီရံ ပိဝန္တိယော မဟာဂါဝိယော ဝိယ. အယံ တတိယဿ ဝိပါကော.

3. 사람들이 어른을 공경하는 도리가 사라진 때에 중생들은 부모나 시부모, 장인 장모에 대해 부끄러움을 느끼지 않고 스스로 살림을 꾸리며, 노인들에게 먹을 것과 입을 것을 주고 싶을 때만 주고 주기 싫으면 주지 않을 것이다. 노인들은 의지할 곳 없이 스스로 결정권도 없이, 마치 그날 태어난 송아지의 젖을 짜 먹는 큰 암소들처럼 어린 자식들의 비위를 맞추며 살아갈 것이다. 이것이 세 번째 꿈의 과보이다.

၄. အဓမ္မိကရာဇူနံ [Pg.65] ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော ပဏ္ဍိတာနံ ပဝေဏိကုသလာနံ ကမ္မနိတ္ထရဏသမတ္ထာနံ မဟာမတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, ဓမ္မသဘာယံ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ ပဏ္ဍိတေ ဝေါဟာရကုသလေ မဟလ္လကေ အမစ္စေ န ဌပေဿန္တိ, တဗ္ဗိပရီတာနံ ပန တရုဏတရုဏာနံ ယသံ ဒဿန္တိ, တထာရူပေ ဧဝ စ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဌပေဿန္တိ. တေ ရာဇကမ္မာနိ စေဝ ယုတ္တာယုတ္တဉ္စ အဇာနန္တာ နေဝ တံ ယသံ ဥက္ခိပိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ရာဇကမ္မာနိ နိတ္ထရိတုံ. တေ အသက္ကောန္တာ ကမ္မဓုရံ ဆဍ္ဍေဿန္တိ, မဟလ္လကာပိ ပဏ္ဍိတာမစ္စာ ယသံ အလဘန္တာ ကိစ္စာနိ နိတ္ထရိတုံ သမတ္ထာပိ ‘‘ကိံ အမှာကံ ဧတေဟိ, မယံ ဗာဟိရကာ ဇာတာ, အဗ္ဘန္တရိကာ တရုဏဒါရကာ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နာနိ ကမ္မာနိ န ကရိဿန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ တေသံ ရာဇူနံ ဟာနိယေဝ ဘဝိဿတိ, ဓုရံ ဝဟိတုံ အသမတ္ထာနံ ဝစ္ဆဒမ္မာနံ ဓုရေ ယောဇိတကာလော ဝိယ ဒူရဝါဟာနဉ္စ မဟာဂေါဏာနံ ယုဂပရမ္ပရာယ အယောဇိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စတုတ္ထဿ ဝိပါကော.

4. 법답지 못한 왕들의 시대에 법답지 못한 왕들은 현명하고 전해 내려오는 관습에 능숙하며 일을 완수할 능력이 있는 대신들에게 명예를 주지 않을 것입니다. 법정의 판결 자리에도 현명하고 소송 사무에 능숙한 원로 대신들을 세우지 않을 것입니다. 그러나 그와 정반대로 매우 젊은 이들에게 명예를 주고, 그러한 판결의 자리에 세울 것입니다. 그들은 왕실의 업무와 마땅한 일과 마땅하지 않은 일을 알지 못하므로 그 명예를 유지할 수도 없고 왕실의 업무를 완수할 수도 없을 것입니다. 그들은 능력이 없으므로 업무의 책임을 내버릴 것입니다. 현명한 원로 대신들도 명예를 얻지 못하므로 일을 완수할 능력이 있음에도 불구하고 '우리와 그들이 무슨 상관인가, 우리는 외인이 되었고 내부의 젊은 아이들이 알 것이다'라고 하며 발생한 업무를 처리하지 않을 것입니다. 이처럼 모든 면에서 그 왕들에게는 손해만이 있을 것이니, 이는 짐을 끌 능력이 없는 송아지들을 짐에 연결한 때와 같고, 멀리 짐을 나르는 큰 황소들을 멍에의 차례에 연결하지 않은 때와 같을 것입니다. 이것이 네 번째의 과보입니다.

၅. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ အဓမ္မိကဗာလရာဇာနော အဓမ္မိကေ လောလမနုဿေ ဝိနိစ္ဆယေ ဌပေဿန္တိ, တေ ပါပပုညေသု အနာဒရာ ဗာလာ သဘာယံ နိသီဒိတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ဒေန္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ ဟတ္ထတော လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ခါဒိဿန္တိ အဿော ဝိယ ဒွီဟိ မုခေဟိ ယဝသံ. အယံ ပဉ္စမဿ ဝိပါကော.

5. 법답지 못한 왕들의 시대에 법답지 못한 어리석은 왕들은 법답지 않고 탐욕스러운 사람들을 판결의 자리에 세울 것입니다. 그들은 공덕과 죄악에 관심이 없는 어리석은 자들로서 법정에 앉아 판결을 내리면서 소송 당사자 양쪽의 손으로부터 뇌물을 받아먹을 것이니, 마치 말이 두 입으로 사료를 먹는 것과 같을 것입니다. 이것이 다섯 번째의 과보입니다.

၆. အဓမ္မိကာယေဝ ဝိဇာတိရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ အာသင်္ကာယ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနံယေဝ ဒဿန္တိ. ဧဝံ မဟာကုလာနိ ဒုဂ္ဂတာနိ ဘဝိဿန္တိ, လာမကကုလာနိ ဣဿရာနိ. တေ စ ကုလီနပုရိသာ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တာ ‘‘ဣမေ နိဿာယ ဇီဝိဿာမာ’’တိ အကုလီနာနံ ဓီတရော ဒဿန္တိ, ဣတိ တာသံ ကုလဓီတာနံ အကုလီနေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသော ဇရသိင်္ဂါလဿ သုဝဏ္ဏပါတိယံ ပဿာဝကရဏသဒိသော ဘဝိဿတိ. အယံ ဆဋ္ဌဿ ဝိပါကော.

6. 법답지 못한 출신 불명의 왕들은 가문이 좋은 귀공자들을 의심하여 명예를 주지 않고, 가문이 좋지 않은 자들에게만 줄 것입니다. 그리하여 명문가들은 빈곤해지고 천한 가문들이 권세를 잡을 것입니다. 가문 좋은 사람들은 생계를 꾸릴 수 없게 되어 '이들에게 의지하여 살아가리라'고 하며 천한 자들에게 딸들을 줄 것이니, 그렇게 가문 좋은 딸들이 천한 자들과 함께 사는 것은 늙은 여우가 금그릇에 오줌을 누는 것과 같을 것입니다. 이것이 여섯 번째의 과보입니다.

၇. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဣတ္ထိယော ပုရိသလောလာ သုရာလောလာ အလင်္ကာရလောလာ ဝိသိခါလောလာ အာမိသလောလာ ဘဝိဿန္တိ ဒုဿီလာ ဒုရာစာရာ. တာ သာမိကေဟိ ကသိဂေါရက္ခာဒီနိ ကမ္မာနိ ကတွာ ကိစ္ဆေန [Pg.66] ကသိရေန သမ္ဘတံ ဓနံ ဇာရေဟိ သဒ္ဓိံ သုရံ ပိဝန္တိယော မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယမာနာ အန္တောဂေဟေ အစ္စာယိကမ္ပိ ကိစ္စံ အနောလောကေတွာ ဂေဟပရိက္ခေပဿ ဥပရိဘာဂေနပိ ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနေဟိပိ ဇာရေ ဥပဓာရယမာနာ သွေ ဝပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဗီဇမ္ပိ ကောဋ္ဋေတွာ ယာဂုဘတ္တခဇ္ဇကာနိ ပစိတွာ ခါဒမာနာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဟေဋ္ဌာပီဌကေ နိပန္နဆာတသိင်္ဂါလီ ဝိယ ဝဋ္ဋေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ပါဒမူလေ နိက္ခိတ္တရဇ္ဇုံ. အယံ သတ္တမဿ ဝိပါကော.

7. 시간이 흐를수록 여인들은 남자에 탐닉하고 술에 탐닉하며 장식에 탐닉하고 거리 나들이에 탐닉하며 먹을 것에 탐닉하고 계행이 없고 행실이 나빠질 것입니다. 그들은 남편들이 농사와 목축 등의 일을 하여 어렵고 힘들게 모은 재산을 정부들과 함께 술을 마시고 꽃과 향과 연고를 바르며 탕진할 것입니다. 집안의 시급한 일조차 돌보지 않고 담장 위로 혹은 구멍 난 곳으로 정부들을 살필 것입니다. 다음날 뿌려야 할 씨앗마저 찧어서 죽이나 밥이나 과자를 만들어 먹으며 탕진할 것이니, 이는 마치 의자 아래 누워 배고픈 암여우가 발치에 놓인 밧줄을 말아 올려 씹어 먹는 것과 같을 것입니다. 이것이 일곱 번째의 과보입니다.

၈. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ လောကော ပရိဟာယိဿတိ, ရဋ္ဌံ နိရောဇံ ဘဝိဿတိ, ရာဇာနော ဒုဂ္ဂတာ ကပဏာ ဘဝိဿန္တိ. ယော ဣဿရော ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဏ္ဍာဂါရေ သတသဟဿမတ္တာ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဧဝံဒုဂ္ဂတာ သဗ္ဗေ ဇာနပဒေ အတ္တနောဝ ကမ္မံ ကာရေဿန္တိ, ဥပဒ္ဒုတာ မနုဿာ သကေ ကမ္မန္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ရာဇူနံယေဝ အတ္ထာယ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာနိ ဝပန္တာ ရက္ခန္တာ လာယန္တာ မဒ္ဒန္တာ ပဝေသေန္တာ ဥစ္ဆုက္ခေတ္တာနိ ကရောန္တာ ယန္တာနိ ဝါဟေန္တာ ဖာဏိတာဒီနိ ပစန္တာ ပုပ္ဖာရာမေ ဖလာရာမေ စ ကရောန္တာ တတ္ထ တတ္ထ နိပ္ဖန္နာနိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ အာဟရိတွာ ရညော ကောဋ္ဌာဂါရမေဝ ပူရေဿန္တိ. အတ္တနော ဂေဟေသု တုစ္ဆကောဋ္ဌေ ဩလောကေန္တာပိ န ဘဝိဿန္တိ, တုစ္ဆကုမ္ဘေ အနောလောကေတွာ ပူရိတကုမ္ဘပူရဏသဒိသမေဝ ဘဝိဿတိ. အယံ အဋ္ဌမဿ ဝိပါကော.

8. 시간이 흐를수록 세상은 쇠퇴하고 나라는 기운이 없어지며 왕들은 가난하고 궁핍해질 것입니다. 권세를 가진 자의 창고에도 고작 십만 정도만 있을 것입니다. 그렇게 가난해진 왕들은 모든 지방 사람들에게 자신들의 일을 시킬 것입니다. 시달림을 받는 사람들은 자기들의 생업을 버리고 오직 왕들을 위해서 곡식을 심고 가꾸고 베고 타작하고 들여오며, 사탕수수 밭을 만들고 기계를 돌려 설탕 등을 달이며, 화원과 과수원을 가꾸고 거기서 생산된 곡식 등을 가져다가 왕의 창고만을 채울 것입니다. 자기 집의 빈 창고를 돌아볼 겨를도 없을 것이니, 빈 항아리를 보지 않고 가득 찬 항아리를 채우는 것과 같을 것입니다. 이것이 여덟 번째의 과보입니다.

၉. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂတိံ ဂစ္ဆန္တာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဓမ္မေန ဝိနိစ္ဆယံ နာမ န ဒဿန္တိ လဉ္ဇဝိတ္တကာ ဘဝိဿန္တိ ဓနလောလာ, ရဋ္ဌဝါသိကေသု တေသံ ခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာ နာမ န ဘဝိဿန္တိ, ကက္ခဠာ ဖရုသာ ဥစ္ဆုယန္တေ ဥစ္ဆုဘဏ္ဍိကာ ဝိယ မနုဿေ ပီဠေန္တာ နာနပ္ပကာရံ ဗလိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဓနံ ဂဏှိဿန္တိ. မနုဿာ ဗလိပီဠိတာ ကိဉ္စိ ဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ဂါမနိဂမာဒယော ဆဍ္ဍေတွာ ပစ္စန္တံ ဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေဿန္တိ. မဇ္ဈိမဇနပဒေါ သုညော ဘဝိဿတိ, ပစ္စန္တော ဃနဝါသော သေယျထာပိ ပေါက္ခရဏိယာ မဇ္ဈေ ဥဒကံ အာဝိလံ ပရိယန္တေ ဝိပ္ပသန္နံ. အယံ နဝမဿ ဝိပါကော.

9. 시간이 흐를수록 왕들은 법답지 못하게 되고, 애정 등에 이끌려 그릇된 길로 가면서 나라를 다스릴 것입니다. 법에 따른 판결은 내놓지 않고 뇌물에 눈이 멀어 재물을 탐할 것이며, 나라 백성들에 대해 인내와 자애와 연민이 없을 것입니다. 그들은 가혹하고 거칠어서 사탕수수 짜는 기계에서 사탕수수를 짜듯 사람들을 괴롭히고 온갖 종류의 세금을 만들어 재물을 거둘 것입니다. 세금에 시달린 사람들은 아무것도 줄 수 없게 되자 마을과 성읍 등을 버리고 변방으로 가서 살 것입니다. 나라의 중심지는 텅 비고 변방에 사람들이 모여 살게 될 것이니, 마치 연못의 중앙은 물이 흐리고 가장자리는 맑은 것과 같을 것입니다. 이것이 아홉 번째의 과보입니다.

၁၀. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေသု အဓမ္မိကေသု ရာဇယုတ္တာပိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာပိ နေဂမဇာနပဒါပီတိ သမဏဗြာဟ္မဏေ [Pg.67] ဥပါဒါယ သဗ္ဗေ မနုဿာ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. တတော တေသံ အာရက္ခဒေဝတာ, ဗလိပဋိဂ္ဂါဟိကဒေဝတာ, ရုက္ခဒေဝတာ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာတိ ဧဝံ ဒေဝတာပိ အဓမ္မိကာ ဘဝိဿန္တိ. အဓမ္မိကရာဇူနံ ရဇ္ဇေ ဝါတာ ဝိသမာ ခရာ ဝါယိဿန္တိ, တေ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ ကမ္ပေဿန္တိ. တေသု ကမ္ပိတေသု ဒေဝတာ ကုပိတာ ဒေဝံ ဝဿိတုံ န ဒဿန္တိ. ဝဿမာနောပိ သကလရဋ္ဌေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ န ဝဿိဿတိ, ဝဿမာနောပိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိကမ္မဿ ဝါ ဝပ္ပကမ္မဿ ဝါ ဥပကာရော ဟုတွာ န ဝဿိဿတိ. ယထာ စ ရဋ္ဌေ, ဧဝံ ဇနပဒေပိ ဂါမေပိ ဧကတဠာကသရေပိ ဧကပ္ပဟာရေန န ဝဿိဿတိ, တဠာကဿ ဥပရိဘာဂေ ဝဿန္တော ဟေဋ္ဌာဘာဂေ န ဝဿိဿတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝဿန္တော ဥပရိ န ဝဿိဿတိ. ဧကသ္မိံ ဘာဂေ သဿံ အတိဝဿေန နဿိဿတိ, ဧကသ္မိံ အဝဿနေန မိလာယိဿတိ, ဧကသ္မိံ သမ္မာ ဝဿမာနော သမ္ပာဒေဿတိ. ဧဝံ ဧကဿ ရညော ရဇ္ဇေ ဝုတ္တသဿာ ဝိပါကော. တိပ္ပကာရာ ဘဝိဿန္တိ ဧကကုမ္ဘိယာ ဩဒနော ဝိယ. အယံ ဒသမဿ ဝိပါကော.

10. 시간이 흐를수록 왕들은 법답지 못하게 될 것이며, 그들이 법답지 못하면 관리들도, 브라만과 장자들도, 성읍과 지방 사람들도, 사문과 브라만을 포함하여 모든 사람들이 법답지 못하게 될 것입니다. 그러면 그들의 수호신들, 제물을 받는 신들, 나무의 신들, 허공에 사는 신들 등 신들조차 법답지 못하게 될 것입니다. 법답지 못한 왕들의 나라에는 바람이 불규칙하고 거칠게 불어 허공에 있는 신들의 궁전을 흔들 것입니다. 궁전이 흔들리면 신들은 노하여 비를 내리지 않을 것입니다. 비가 내리더라도 온 나라에 한꺼번에 내리지 않을 것이며, 비가 내리더라도 모든 곳에서 농사나 파종에 도움이 되게 내리지 않을 것입니다. 나라에서 그러하듯 지방에서도, 마을에서도, 심지어 하나의 못이나 호수에서도 한꺼번에 내리지 않을 것입니다. 저수지의 윗부분에 비가 오면 아랫부분에는 오지 않고, 아래에 오면 위에는 오지 않을 것입니다. 한쪽 부분의 곡식은 너무 많은 비로 망가지고, 한쪽은 비가 오지 않아 시들 것이며, 한쪽만 비가 적당히 와서 결실을 볼 것입니다. 이처럼 한 왕의 나라에 심어진 곡식의 결과는 세 가지 모습이 될 것이니, 마치 한 솥에서 지은 밥과 같을 것입니다. 이것이 열 번째의 과보입니다.

၁၁. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေယေဝ ကာလေ သာသနေ ပရိဟာယန္တေ ပစ္စယလောလာ အလဇ္ဇိကာ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ. တေ ဘဂဝတာ ပစ္စယလောလုပ္ပံ နိမ္မထေတွာ ကထိတဓမ္မဒေသနံ စီဝရာဒိစတုပစ္စယဟေတု ပရေသံ ဒေသေဿန္တိ. ပစ္စယေဟိ မုစ္ဆိတွာ နိတ္ထရဏပက္ခေ ဌိတာ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ကတွာ ဒေသေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ကေဝလံ ‘‘ပဒဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိဉ္စေဝ မဓုရသဒ္ဒဉ္စ သုတွာ မဟဂ္ဃာနိ စီဝရာဒီနိ ဒဿန္တိ’’ဣစ္စေဝံ ဒေသေဿန္တိ. အပရေ အန္တရဝီထိစတုက္ကရာဇဒွါရာဒီသု နိသီဒိတွာ ကဟာပဏအဍ္ဎကဟာပဏပါဒမာသကရူပါဒီနိပိ နိဿာယ ဒေသေဿန္တိ. ဣတိ ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနဂ္ဃနကံ ကတွာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ စတုပစ္စယတ္ထာယ စေဝ ကဟာပဏာဒိအတ္ထာယ စ ဝိက္ကိဏိတွာ ဒေသေန္တာ သတသဟဿဂ္ဃနကံ စန္ဒနသာရံ ပူတိတက္ကေန ဝိက္ကိဏန္တာ ဝိယ ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဧကာဒသမဿ ဝိပါကော.

11. 세월이 흐르고 흘러 가르침이 쇠퇴해갈 때, 필수품에 집착하고 부끄러움을 모르는 많은 비구들이 나타날 것입니다. 그들은 세존께서 필수품에 대한 탐욕을 억누르며 설하신 법을, 가사 등의 네 가지 필수품을 얻기 위해 타인들에게 설할 것입니다. 그들은 필수품에 미혹되어 해탈의 편에 서서 열반을 향하도록 설법하지 못할 것입니다. 오직 '어구와 문장이 완벽하고 목소리가 감미로운 것을 듣고 값비싼 가사 등을 보시하리라'는 생각으로만 설법할 것입니다. 또 어떤 이들은 거리 한복판이나 사거리, 왕궁 문 등에 앉아서 카하빠나, 반 카하빠나, 빠다, 마사까 등의 돈을 바라고 설법할 것입니다. 이와 같이 세존께서 열반만큼 가치 있게 만드신 법을 네 가지 필수품과 돈을 위해 팔아넘기며 설하는 것은, 마치 십만 냥의 가치가 있는 전단향 진액을 쉰 요구르트를 받고 파는 것과 같을 것입니다. 이것이 열한 번째 꿈의 결과입니다.

၁၂. အဓမ္မိကရာဇကာလေ လောကေ ဝိပရိဝတ္တန္တေယေဝ ရာဇာနော ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကုလပုတ္တာနံ ယသံ န ဒဿန္တိ, အကုလီနာနညေဝ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ဣတရာ ဒလိဒ္ဒါ. ရာဇသမ္မုခေပိ ရာဇဒွါရေပိ အမစ္စသမ္မုခေပိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေပိ တုစ္ဆလာဗုသဒိသာနံ အကုလီနာနံယေဝ ကထာ ဩသီဒိတွာ ဌိတာ ဝိယ နိစ္စလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ. သံဃသန္နိပါတေပိ သံဃကမ္မဂဏကမ္မဋ္ဌာနေသု [Pg.68] စေဝ ပတ္တစီဝရပရိဝေဏာဒိဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေသု စ ဒုဿီလာနံ ပါပပုဂ္ဂလာနံယေဝ ကထာ နိယျာနိကာ ဘဝိဿတိ, န လဇ္ဇိဘိက္ခူနန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ တုစ္ဆလာဗူနံ သီဒနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ဒွါဒသမဿ ဝိပါကော.

12. 정의롭지 못한 왕들의 시대에 세상이 뒤바뀌면, 왕들은 가문이 좋은 양가 자제들에게 명예를 주지 않고 비천한 자들에게만 명예를 줄 것입니다. 그들은 권력자가 되고 다른 이들은 빈곤해질 것입니다. 왕의 앞이나 왕궁 문, 대신들의 앞이나 재판정에서도, 속이 빈 박과 같은 비천한 자들의 말만이 가라앉아 머무는 것처럼 흔들림 없이 확고하게 받아들여질 것입니다. 승가의 모임에서도 승가 갈마나 단체 갈마를 행하는 곳, 혹은 발우와 가사, 처소 등에 관한 판결이 내려지는 곳에서 계행이 나쁘고 악한 자들의 말만이 결정권이 있을 것이요, 부끄러움을 아는 비구들의 말은 그렇지 못할 것이니, 이처럼 모든 곳에서 속이 빈 박이 가라앉는 때와 같을 것입니다. 이것이 열두 번째 꿈의 결과입니다.

၁၃. တာဒိသေယေဝ ကာလေ အဓမ္မိကရာဇာနော အကုလီနာနံ ယသံ ဒဿန္တိ. တေ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ ဒုဂ္ဂတာ. တေသု န ကေစိ ဂါရဝံ ကရိဿန္တိ, ဣတရေသုယေဝ ကရိဿန္တိ. ရာဇသမ္မုခေ ဝါ အမစ္စသမ္မုခေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိနိစ္ဆယကုသလာနံ ဃနသိလာသဒိသာနံ ကုလပုတ္တာနံ ကထာ န ဩဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. တေသု ကထေန္တေသု ‘‘ကိံ ဣမေ ကထေန္တီ’’တိ ဣတရေ ပရိဟာသမေဝ ကရိဿန္တိ. ဘိက္ခုသန္နိပါတေပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဌာနေသု နေဝ ပေသလေ ဘိက္ခူ ဂရုကာတဗ္ဗေ မညိဿန္တိ, နာပိ နေသံ ကထာ ပရိယောဂါဟိတွာ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, သိလာနံ ပ္လဝနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ တေရသမဿ ဝိပါကော.

13. 바로 그러한 때에 정의롭지 못한 왕들이 비천한 자들에게 명예를 줄 것입니다. 그들은 권력자가 되고 명문가 자제들은 곤궁해질 것입니다. 아무도 명문가 자제들에게 경의를 표하지 않고 오직 다른 자들에게만 경의를 표할 것입니다. 왕의 앞이나 대신들의 앞, 혹은 재판정에서 재판에 능숙하고 단단한 바위와 같은 양가 자제들의 말은 받아들여져 확립되지 못할 것입니다. 그들이 말할 때 다른 자들은 '이들이 무엇을 말하는가?'라며 조롱하기만 할 것입니다. 비구들의 모임에서도 앞서 말한 장소들에서 계행이 바른 비구들을 존경해야 한다고 생각하지 않을 것이며, 그들의 말 또한 받아들여져 확립되지 못할 것이니, 이는 마치 바위가 물에 뜨는 때와 같을 것입니다. 이것이 열세 번째 꿈의 결과입니다.

၁၄. လောကေ ပရိဟာယန္တေယေဝ မနုဿာ တိဗ္ဗရာဂါဒိဇာတိကာ ကိလေသာနုဝတ္တကာ ဟုတွာ တရုဏာနံ အတ္တနော ဘရိယာနံ ဝသေ ဝတ္တိဿန္တိ. ဂေဟေ ဒါသကမ္မကာရာဒယောပိ ဂေါမဟိံသာဒယောပိ ဟိရညသုဝဏ္ဏမ္ပိ သဗ္ဗံ တာသံယေဝ အာယတ္တံ ဘဝိဿတိ. ‘‘အသုကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝါ ပရိစ္ဆဒါဒိဇာတံ ဝါ ကဟ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဟောတု, ကိံ တုယှိမိနာ ဗျာပါရေန, တွံ မယှံ ဃရေ သန္တံ ဝါ အသန္တံ ဝါ ဇာနိတုကာမော ဇာတော’’တိ ဝတွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အက္ကောသိတွာ မုခသတ္တီဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ဒါသစေဋကေ ဝိယ ဝသေ ကတွာ အတ္တနော ဣဿရိယံ ပဝတ္တေဿန္တိ. ဧဝံ မဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏာနံ မဏ္ဍူကီနံ အာသိဝိသေ ကဏှသပ္ပေ ဂိလနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ စုဒ္ဒသမဿ ဝိပါကော.

14. 세상이 쇠퇴해갈 때 인간들은 강렬한 탐욕 등의 성향을 지니고 번뇌를 따르는 자들이 되어, 자신의 젊은 아내들의 지배하에 놓이게 될 것입니다. 집안의 노비와 일꾼들, 소와 버팔로 등, 금과 은까지도 모두 그녀들의 수중에 있게 될 것입니다. '그 금이나 은, 혹은 의복 같은 것들이 어디에 있는가?'라고 물으면, '어디에 있든 당신이 무슨 상관입니까? 당신이 내 집안에 무엇이 있고 없는지까지 알려고 하는 겁니까?'라고 말하며 온갖 방법으로 욕설을 퍼붓고 입이라는 창으로 찔러대며, 남편을 종이나 하인처럼 부리며 자신의 권세를 부릴 것입니다. 이와 같이 마두까 꽃만한 크기의 암개구리들이 맹독을 가진 검은 뱀을 삼키는 때와 같을 것입니다. 이것이 열네 번째 꿈의 결과입니다.

၁၅. ဒုဗ္ဗလရာဇကာလေ ပန ရာဇာနော ဟတ္ထိသိပ္ပာဒီသု အကုသလာ ယုဒ္ဓေသု အဝိသာရဒါ ဘဝိဿန္တိ. တေ အတ္တနော ရာဇာဓိပစ္စံ အာသင်္ကမာနာ သမာနဇာတိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ ဣဿရိယံ အဒတွာ အတ္တနော ပါဒမူလိကနဟာပနကပ္ပကာဒီနံ ဒဿန္တိ. ဇာတိဂေါတ္တသမ္ပန္နာ ကုလပုတ္တာ ရာဇကုလေ ပတိဋ္ဌံ အလဘမာနာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတုံ အသမတ္ထာ ဟုတွာ ဣဿရိယေ ဌိတေ ဇာတိဂေါတ္တဟီနေ အကုလီနေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ဝိစရိဿန္တိ, သုဝဏ္ဏရာဇဟံသေဟိ ကာကဿ ပရိဝါရိတကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ ပန္နရသမဿ ဝိပါကော.

15. 유약한 왕들의 시대에는 왕들이 코끼리 술법 등에 서툴고 전쟁에서도 용맹하지 못할 것입니다. 그들은 자신의 왕권이 위태로울까 의심하여, 자신과 같은 계급의 양가 자제들에게 권력을 주지 않고, 자신의 발치에서 시중드는 목욕 관리인이나 이발사 등에게 권력을 줄 것입니다. 가문과 혈통이 훌륭한 양가 자제들은 왕가에서 자리를 얻지 못하고 생계를 꾸릴 수도 없게 되어, 권력을 잡은 비천한 자들을 받들어 모시며 살아가게 될 것이니, 이는 마치 황금 거위 왕들이 까마귀를 시립하며 둘러싸고 있는 때와 같을 것입니다. 이것이 열다섯 번째 꿈의 결과입니다.

၁၆. အဓမ္မိကရာဇကာလေယေဝ [Pg.69] စ အကုလီနာဝ ရာဇဝလ္လဘာ ဣဿရာ ဘဝိဿန္တိ, ကုလီနာ အပညာတာ ဒုဂ္ဂတာ. တေ ရာဇာနံ အတ္တနော ကထံ ဂါဟာပေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဗလဝန္တော ဟုတွာ ဒုဗ္ဗလာနံ ပဝေဏိအာဂတာနိ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ‘‘အမှာကံ သန္တကာနီ’’တိ အဘိယုဉ္ဇိတွာ တေ ‘‘န တုမှာကံ, အမှာက’’န္တိ အာဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီသု ဝိဝဒန္တေ ဝေတ္တလတာဒီဟိ ပဟရာပေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ အပကဍ္ဎာပေတွာ ‘‘အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာထ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဝဒထ, ဣဒါနိ ဝေါ ပဟရာပေတွာ ရညော ကထေတွာ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒီနိ ကာရေဿာမာ’’တိ သန္တဇ္ဇေဿန္တိ. တေ တေသံ ဘယေန အတ္တနော သန္တကာနိ ဝတ္ထူနိ ‘‘တုမှာကံယေဝ တာနိ, ဂဏှထာ’’တိ နိယျာတေတွာ အတ္တနော ဂေဟာနိ ပဝိသိတွာ ဘီတာ နိပဇ္ဇိဿန္တိ. ပါပဘိက္ခူပိ ပေသလေ ဘိက္ခူ ယထာရုစိ ဝိဟေဌေဿန္တိ. ပေသလာ ဘိက္ခူ ပဋိသရဏံ အလဘမာနာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဂဟနဋ္ဌာနေသု နိလီယိဿန္တိ. ဧဝံ ဟီနဇစ္စေဟိ စေဝ ပါပဘိက္ခူဟိ စ ဥပဒ္ဒုတာနံ ဇာတိမန္တကုလပုတ္တာနဉ္စေဝ ပေသလဘိက္ခူနဉ္စ ဧဠကာနံ ဘယေန တသဝကာနံ ပလာယနကာလော ဝိယ ဘဝိဿတိ. အယံ သောဠသမဿ ဝိပါကော. ဧဝံ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတေ သောဠသ မဟာသုပိနေ ပဿိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကောသလရာဇာ ဝိယ သောဠသ သုပိနေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တတော အတ္တနော အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော အတ္တနော ကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတိ. ကောသလရာဇာ ဝိယ လောကဿ အတ္ထာနတ္ထနိမိတ္တံ သုပိနံ ပဿန္တော ပန သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏကမ္မာနုဘာဝေန ပဿတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

16. 또한 정의롭지 못한 왕들의 시대에는 비천한 자들만이 왕의 총애를 받는 권력자가 되고, 가문이 좋은 자들은 알려지지 않은 채 곤궁해질 것입니다. 그들은 왕이 자신의 말을 따르게 하고 재판정 등에서 세력을 얻어, 약한 자들의 대대로 내려온 논밭 등을 '우리 것이다'라고 주장하며 소송을 걸 것입니다. 그 주인들이 재판정 등에 와서 '그것은 당신들의 것이 아니라 우리 것이다'라며 다투면, 회초리 등으로 때리게 하고 목덜미를 잡아 끌어내며 '제 분수도 모르고 우리와 다투려 드느냐? 당장 매질을 가하고 왕에게 고하여 손발을 잘라버리겠다'라며 위협할 것입니다. 그들은 그들이 두려워 자신의 재산을 '그것은 당신들의 것이니 가져가시오'라며 넘겨주고, 자기 집으로 들어가 공포에 질려 누워 있을 것입니다. 악한 비구들도 계행이 바른 비구들을 마음대로 괴롭힐 것입니다. 계행이 바른 비구들은 의지할 곳을 얻지 못해 숲으로 들어가 깊은 곳에 숨어버릴 것입니다. 이와 같이 비천한 자들과 악한 비구들에게 핍박받는 명문가 자제들과 계행이 바른 비구들의 처지는, 마치 염소가 무서워 표범이 달아나는 때와 같을 것입니다. 이것이 열여섯 번째 꿈의 결과입니다. 이처럼 그는 각각의 재앙의 전조가 되는 열여섯 가지 큰 꿈을 보았습니다. 그래서 '꼬살라 왕의 열여섯 가지 꿈처럼'이라고 말한 것입니다. 여기서 전조를 통해 자신의 득실에 관한 꿈을 꾸는 것은 자신의 업의 힘으로 꾸는 것이지만, 꼬살라 왕처럼 세상의 득실에 관한 전조의 꿈을 꾸는 것은 모든 중생의 공통된 업의 힘으로 꾸는 것임을 알아야 합니다.

ကုဒ္ဓါ ဟိ ဒေဝတာတိ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရဿ ကုဒ္ဓါ ဒေဝတာ ဝိယ. ရောဟဏေ ကိရ မဟာနာဂဝိဟာရေ မဟာထေရော ဘိက္ခုသံဃံ အနပလောကေတွာဝ ဧကံ နာဂရုက္ခံ ဆိန္ဒာပေသိ. ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ထေရဿ ကုဒ္ဓါ ပဌမမေဝ နံ သစ္စသုပိနေန ပလောဘေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘ဣတော တေ သတ္တဒိဝသမတ္ထကေ ဥပဋ္ဌာကော ရာဇာ မရိဿတီ’’တိ သုပိနေ အာရောစေသိ. ထေရော တံ ကထံ အာဟရိတွာ ရာဇောရောဓာနံ အာစိက္ခိ. တာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝိံသု. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. တာ ‘‘ဧဝံ ထေရေန ဝုတ္တ’’န္တိ အာရောစယိံသု. ရာဇာ ဒိဝသံ ဂဏာပေတွာ သတ္တာဟေ ဝီတိဝတ္တေ ထေရဿ ဟတ္ထပါဒေ ဆိန္ဒာပေသိ. ဧကန္တံ သစ္စမေဝ ဟောတီတိ ဖလဿ သစ္စဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဒဿနံ [Pg.70] ပန ဝိပလ္လတ္ထမေဝ. တေနေဝ ပဟီနဝိပလ္လာသာ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတမ္ပိ သုပိနံ န ပဿန္တိ. ဒွီဟိ တီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကဒါစိ သုပိနံ ပဿတီတိ အာဟ ‘‘သံသဂ္ဂဘေဒတော’’တိ. ‘‘အသေခါ န ပဿန္တိ ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ’’တိ ဝစနတော စတုန္နမ္ပိ ကာရဏာနံ ဝိပလ္လာသာ ဧဝ မူလကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘분노한 신들’이란 마하나가 사원(Mahānāgavihāra)의 장로에게 분노한 신의 사례와 같다. 전해지는 바에 따르면, 로하나(Rohaṇa)의 마하나가 사원에서 어떤 장로가 비구 승가에 알리지도 않고 용나무(nāgarukkha) 한 그루를 베게 했다. 그 나무에 거주하던 신은 장로에게 분노하여, 처음에는 그를 진실한 꿈(saccasupina)으로 유혹하고 나중에는 꿈속에서 ‘지금부터 7일 뒤에 당신을 후원하는 왕이 죽을 것이다’라고 일러주었다. 장로는 그 이야기를 가져가 왕의 궁궐에 알렸다. 궁녀들은 한꺼번에 크게 울부짖었다. 왕이 ‘무슨 일이냐’고 묻자, 그녀들은 ‘장로께서 이와 같이 말씀하셨습니다’라고 아뢰었다. 왕은 날짜를 세게 하였고, 7일이 지나자 장로의 손과 발을 자르게 했다. ‘전적으로 사실이 된다’는 것은 결과가 진실하기 때문에 말해진 것이지, (꿈에서의) 봄(dassana)은 뒤바뀐(전도된, vipallattha) 것이다. 그러므로 전도(뒤바뀜)를 제거한 분들은 예조(징조)가 되는 꿈조차 꾸지 않는다. ‘두 가지 또는 세 가지 원인으로 때때로 꿈을 꾼다’는 것과 관련하여 ‘결합의 파괴로부터(saṃsaggabhedato)’라고 하였다. ‘무학자(asekhā)들은 전도가 제거되었기 때문에 꿈을 꾸지 않는다’는 말에 따라 네 가지 원인 모두 전도(뒤바뀜) 자체가 근본 원인임을 알아야 한다.

တန္တိ သုပိနကာလေ ပဝတ္တံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏန္တိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တတော အညံ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ န ဟောတိ. ဤဒိသာနီတိ ပစ္စက္ခတော အနုဘူတပုဗ္ဗပရိကပ္ပိတရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စေဝ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တာနိ စ. သဗ္ဗောဟာရိကစိတ္တေနာတိ ပကတိစိတ္တေန.

‘그것(Taṃ)’이란 꿈꾸는 시기에 일어나는 유분심(bhavaṅgacitta)을 말한다. ‘색(Rūpa)의 표상 등을 대상으로 한다’는 것은 업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상(kamma-kammanimitta-gatinimitta)과는 다른 색의 표상 등을 대상으로 함을 의미한다. ‘이와 같은 것들’이란 직접 경험했거나 이전에 상상했던 색 등의 대상이며, 탐욕 등과 결합된 것들이다. ‘상식적인 마음(sabbohārikacittenā)’이란 정상적인 마음(pakaticittena)을 뜻한다.

ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တောတိ ကုသလာကုသလသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တော. အာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏက္ခဏေတိ ဣဒံ ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ, တာဝ ပဝတ္တစိတ္တဝါရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘သုပိနေနေဝ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေတိ ကထနကာလေ ပန အဗျာကတောယေဝ အာဝဇ္ဇနမတ္တဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဝဒန္တေဟိ ပဉ္စဒွါရေ ဒုတိယမောဃဝါရေ ဝိယ မနောဒွါရေပိ အာဝဇ္ဇနံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတီတိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဿ အာဝဇ္ဇနဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မေ, သုတံ ဝိယ မေ’’တိ ကပ္ပနာယ အသမ္ဘဝတော. ဧတ္ထ စ ‘‘သုပိနန္တေပိ တဒါရမ္မဏဝစနတော ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန အတီတဝသေန ဝါ သဘာဝဓမ္မာ သုပိနန္တေ အာရမ္မဏံ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဒိပိ သုပိနန္တေ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတေ ရူပါဒိဝတ္ထုမှိ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, တထာပိ သုပိနန္တေ ဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တဿ ပရိကပ္ပဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ကရဇကာယဿ နိရုဿာဟသန္တဘာဝပ္ပတ္တိတော တန္နိဿိတဟဒယဝတ္ထု န သုပ္ပသန္နံ ဟောတိ, တတော တန္နိဿိတာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ န သုပ္ပသန္နာ အသုပ္ပသန္နဝဋ္ဋိနိဿိတဒီပပ္ပဘာ ဝိယ, တသ္မာ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလဟဒယဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

‘두 가지 극단에서 벗어났다’는 것은 유익함과 해로움(kusalākusalasaṅkhātehi)으로 일컬어지는 두 극단에서 벗어났음을 의미한다. ‘전향(āvajjana)과 등록(tadārammaṇa)의 순간에’라는 말은 등록심이 일어나기까지 진행되는 인식 과정의 마음의 단계를 염두에 두고 한 말이다. 그러나 ‘꿈속에서 본 것 같기도 하고 들은 것 같기도 하다’고 말할 때에는, 무기(abyākata)인 전향(āvajjana)만이 발생하기 때문이라고들 말한다. 이렇게 주장하는 이들은 오문(五門)의 두 번째 허망한 과정(dutiyamoghavāra)에서처럼 의문(意門)에서도 전향이 두세 번 일어나 속행(javana)의 위치에 머물다가 유분심으로 떨어진다고 의도된 것임을 알아야 한다. 왜냐하면 찰나적인 한 마음의 전향이 일어날 때 ‘본 것 같기도 하고 들은 것 같기도 하다’는 식의 구상(kappanā)은 불가능하기 때문이다. 그리고 여기서 ‘꿈속에서도 등록심이 언급되므로, 현재나 과거의 상태로서 법(dhamma)들이 꿈속에서 대상이 된다’고들 말한다. 또한 ‘비록 꿈속에서 분명하게 나타난 색 등의 사물에 대해 등록심이 언급되었을지라도, 꿈속에 나타난 표상은 상상(parikappa)에 의해 파악되어야 하므로 나약하기 때문에 (그 토대가 되는) 사물이 약하다고 말한 것’이라고도 한다. 어떤 이들은 ‘육신이 의욕이 없는 상태에 이르러 그에 의지하는 심장 토대(hadayavatthu)가 맑지 못하고, 그로 인해 그에 의지하는 마음의 전개 또한 맑지 못한 등불의 빛과 같으니, 그러므로 토대가 약하다는 것은 심장 토대가 약하다는 의미이다’라고 설명한다. 잘 검토하여 가장 적절한 것을 취해야 한다.

သုပိနန္တစေတနာတိ မနောဒွါရိကဇဝနဝသေန ပဝတ္တာ သုပိနန္တစေတနာ. သုပိနဉှိ ပဿန္တော မနောဒွါရိကေနေဝ ဇဝနေန ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. ပဋိဗုဇ္ဈန္တော စ မနောဒွါရိကေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဟိ မဟာဝဋ္ဋိံ ဇာလေတွာ ဒီပေ စက္ခုသမီပံ ဥပနီတေ ပဌမံ စက္ခုဒွါရိကံ အာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေတိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ. အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ စက္ခုဒွါရိကအာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေတိ[Pg.71], တတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ပဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ. တေန စိတ္တေန ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာလောကော’’တိ ဇာနာတိ. တထာ နိဒ္ဒါယန္တဿ ကဏ္ဏသမီပေ တူရိယေသု ပဂ္ဂဟိတေသု, ဃာနသမီပေ သုဂန္ဓေသု ဝါ ဒုဂ္ဂန္ဓေသု ဝါ ပုပ္ဖေသု ဥပနီတေသု, မုခေ သပ္ပိမှိ ဝါ ဖာဏိတေ ဝါ ပက္ခိတ္တေ, ပိဋ္ဌိယံ ပါဏိနာ ပဟာရေ ဒိန္နေ ပဌမံ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ န အာဝဋ္ဋေန္တိ, မနောဒွါရိကမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ, အထ ဇဝနံ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဒုတိယဝါရေ သောတဒွါရိကာဒီနိ အာဝဇ္ဇနာနိ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေန္တိ, တတော သောတဃာနဇိဝှာကာယဝိညာဏာဒီနိ ဇဝနပရိယောသာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ ဝတ္တတိ. တတိယဝါရေ မနောဒွါရိကအာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂေ အာဝဋ္ဋိတေ မနောဒွါရိကဇဝနံ ဇဝတိ, တေန စိတ္တေန ဉတွာ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သဒ္ဒေါ, သင်္ခသဒ္ဒေါ ဘေရိသဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဂန္ဓော, မူလဂန္ဓော’’တိ ဝါ ‘‘ကိံ ဣဒံ မယှံ မုခံ ပက္ခိတ္တံ, သပ္ပီတိ ဝါ ဖာဏိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကေနမှိ ပိဋ္ဌိယံ ပဟဋော, အတိဗဒ္ဓေါ မေ ပဟာရော’’တိ ဝါ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧဝံ မနောဒွါရိကဇဝနေနေဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သုပိနမ္ပိ တေနေဝ ပဿတိ, န ပဉ္စဒွါရိကေန. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

‘꿈속의 의도(supinantacetanā)’란 의문(意門) 속행의 힘으로 진행되는 꿈속의 의도를 말한다. 꿈을 꾸는 자는 의문의 속행으로 꿈을 꾸는 것이지 오문(五門)으로 꾸는 것이 아니다. 깨어날 때도 의문으로 깨어나는 것이지 오문으로 깨어나는 것이 아니다. 잠든 자의 눈 근처에 큰 등불을 켜서 가져다 대면, 처음에는 안문(眼門)의 전향이 유분심을 돌려놓지 못하고 오직 의문의 전향만이 (유분심을) 돌려놓는다. 그런 다음 속행(javana)이 일어난 뒤 유분심으로 떨어진다. 두 번째에는 안문의 전향이 유분심을 돌려놓고, 거기서부터 안식(眼識) 등이 속행이 끝날 때까지 진행되며, 그다음에 유분심이 진행된다. 세 번째에는 의문의 전향에 의해 유분심이 돌려질 때 의문의 속행이 일어난다. 그 마음으로 ‘이 장소에 있는 이 빛은 무엇인가?’라고 알게 된다. 이와 같이 잠든 자의 귀 근처에서 악기가 연주되거나, 코 근처에 향기롭거나 악취 나는 꽃이 놓이거나, 입안에 버터나 당밀이 넣어지거나, 손으로 등을 쳤을 때, 처음에는 이문(耳門) 등의 전향들이 유분심을 돌려놓지 못하고 의문만이 돌려놓으며, 속행이 일어난 뒤 유분심으로 떨어진다. 두 번째에는 이문 등의 전향들이 유분심을 돌려놓고, 거기서부터 이식·비식·설식·신식 등이 속행이 끝날 때까지 진행되며, 그다음에 유분심이 일어난다. 세 번째에는 의문의 전향에 의해 유분심이 돌려질 때 의문의 속행이 일어나며, 그 마음으로 알고서 ‘이 장소에 있는 이 소리는 무엇인가, 소라 나팔 소리인가 북소리인가?’, 또는 ‘이 장소에 있는 이 냄새는 무엇인가, 뿌리 향기인가?’, 또는 ‘내 입에 넣어진 이것은 무엇인가, 버터인가 당밀인가?’, 또는 ‘누가 내 등을 쳤는가, 나에게 가해진 타격이 너무 심하다’라고 말하게 된다. 이와 같이 의문의 속행으로만 깨어나는 것이지 오문으로 깨어나는 것이 아니다. 꿈 또한 그것으로 꾸는 것이지 오문으로 꾸는 것이 아니다. 그 밖의 나머지는 여기서 쉽게 이해될 수 있다.

မဟာသုပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대몽경(Mahāsupinasutta)의 주해가 끝났다.

၇. ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 비의 경(Vassasutta)의 주해

၁၉၇. သတ္တမေ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဥပ္ပန္နံ. အကာလေပီတိ စိတ္တဝေသာခမာသေသုပိ. ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တာနဉှိ အတ္တနော ရတိယာ ကီဠိတုကာမတာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အကာလေပိ ဒေဝေါ ဝဿတိ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တော ဝါကရကုဋကဝါသိခီဏာသဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ထေရော ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. အဟံ, ဘန္တေ, ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တောတိ. တုမှာကံ ကိရ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတီတိ. အာမ, ဘန္တေတိ. ပဿိတုကာမာ မယန္တိ. တေမိဿထ, ဘန္တေတိ. မေဃသီသံ ဝါ ဂဇ္ဇိတံ ဝါ န ပညာယတိ, ကထံ တေမိဿာမာတိ. ဘန္တေ, အမှာကံ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတိ, တုမှေ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသထာတိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝပုတ္တာ’’တိ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဏ္ဏသာလံ [Pg.72] ပါဝိသိ. ဒေဝပုတ္တော တသ္မိံ ပဝိသန္တေယေဝ ဧကံ ဂီတံ ဂါယိတွာ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိ, သမန္တာ တိယောဇနဋ္ဌာနံ ဧကမေဃံ အဟောသိ. ထေရော အဒ္ဓတိန္တော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိဋ္ဌောတိ.

197. 일곱 번째 [경]에서 ‘계절에서 생긴 것(utusamuṭṭhāna)’이란 우기 네 달 동안 일어나는 것이다. ‘철이 아닐 때에도(akālepi)’란 짓따(Citta) 달과 웨사카(Vesākha) 달에도 [비가 내리는 것을 의미한다]. 비구름 천자(vassavalāhakadevaputta)들은 자신들의 유희를 즐기려는 마음이 일어나면 철이 아닐 때라도 비를 내리기 때문이다. 여기에 다음과 같은 이야기가 있다. 전해오는 말에 의하면, 한 비구름 천자가 와까라꾸따까(Vākarakuṭaka)에 사는 번뇌가 다한 장로(khīṇāsavatthera)에게 가서 절을 하고 섰다. 장로가 “그대는 누구인가?”라고 물었다. “존자시여, 저는 비구름 천자입니다.” “그대들의 마음먹기에 따라 비가 내린다고 하더군.” “그렇습니다, 존자시여.” “우리는 [그것을] 보고 싶구나.” “존자시여, [비에] 젖으실 것입니다.” “비구름의 조짐도 천둥소리도 들리지 않는데, 어떻게 젖겠는가?” “존자시여, 저희의 마음으로 비가 내립니다. 존자께서는 초막으로 들어가십시오.” “좋구나, 천자여.” 장로는 발을 씻고 초막으로 들어갔다. 천자는 장로가 들어가는 바로 그 순간에 노래 한 곡을 부르며 손을 치켜들었고, 사방 3요자나의 구역에 먹구름 하나가 형성되었다. 장로는 반쯤 젖은 채로 초막에 들어갔다.

ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

비의 경(Vassasutta)에 대한 주석이 끝났다.

၈-၉. ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 말의 경(Vācāsutta) 등에 대한 주석

၁၉၈-၉. အဋ္ဌမေ အင်္ဂေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အင်္ဂီယန္တိ ဟေတုဘာဝေန ဉာယန္တီတိ အင်္ဂါနိ, ကာရဏာနိ. ကာရဏတ္ထေ စ အင်္ဂ-သဒ္ဒေါ. ပဉ္စဟီတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. သမန္နာဂတာတိ သမနုအာဂတာ ပဝတ္တာ ယုတ္တာ စ. ဝါစာတိ သမုလ္လပန-ဝါစာ. ယာ ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) စ, ‘‘နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉) စ အာဂစ္ဆတိ. ယာ ပန ‘‘ဝါစာယ စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) ဧဝံ ဝိညတ္တိ စ, ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉) ဧဝံ ဝိရတိ စ, ‘‘ဖရုသဝါစာ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝံ စေတနာ စ ဝါစာတိ အာဂတာ, န သာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ? အဘာသိတဗ္ဗတော. ‘‘သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. တေနဿာ အတ္ထာဝဟတံ ဒီပေတိ. အနဝဇ္ဇာတိ ရာဂါဒိအဝဇ္ဇရဟိတာ. ဣမိနာဿ ကာရဏသုဒ္ဓိံ အဂတိဂမနာဒိပ္ပဝတ္တဒေါသာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. ရာဂဒေါသာဒိဝိမုတ္တဉှိ ယံ ဘာသတော အနုရောဓဝိဝဇ္ဇနတော အဂတိဂမနံ ဒုရသမုဿိတမေဝါတိ. အနနုဝဇ္ဇာတိ အနုဝါဒဝိမုတ္တာ. ဣမိနာဿာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. သတိ ဟိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိယံ အနနုဝဇ္ဇတာတိ. ဝိညူနန္တိ ပဏ္ဍိတာနံ. တေန နိန္ဒာပသံသာသု ဗာလာ အပ္ပမာဏာတိ ဒီပေတိ.

198-9. 여덟 번째 [경]에서 ‘요소들로써(aṅgehi)’란 원인들로써라는 뜻이다. 원인의 상태로 알려지기 때문에 요소(aṅga) 즉 원인이라 한다. ‘요소(aṅga)’라는 단어는 원인의 의미로 쓰였다. ‘다섯 가지로(pañcahi)’에서 격 변화는 원인을 나타내는 탈격이다. ‘구족된(samannāgatā)’이란 수반되고, 일어나고, 갖추어진 것을 말한다. ‘말(vācā)’이란 대화하는 말이다. 그것은 “말(vācā), 음성(girā), 언어(byappatho)”(법집론 636)라거나, “매끄럽고 귀에 즐거운”(장부 1.9) 등의 표현으로 나타난다. 그러나 “말로 지어진 업(vācāya ce kataṃ kammaṃ)”(법집론 주석서 1)과 같은 [암시(viññatti)]나, “네 가지 구업의 악행으로부터 멀리함... 이것을 바른 말(sammāvācā)이라 한다”(법집론 299)와 같은 절제(virati), 그리고 “비구들이여, 거친 말(pharusavācā)을 익히고 닦고 많이 행하면 지옥에 떨어진다”(증지부 8.40)와 같은 의도(cetanā)로서 나타나는 ‘말’은 여기에서 의도된 것이 아니다. 왜 그런가? 그것은 말해져야 할 대상이 아니기 때문이다. “잘 말해진(subhāsitā) 것이지 잘못 말해진(dubbhāsitā) 것이 아니다”라고 설해졌기 때문이다. ‘잘 말해진(subhāsitā)’이란 훌륭하게 말해진 것이다. 이것으로 그 말이 이익을 가져다줌을 나타낸다. ‘허물이 없는(anavajja)’이란 탐욕 등의 허물이 없는 것이다. 이것으로 그 말의 원인이 청정함과 아가띠(agatigamanā, 치우침) 등으로 일어나는 잘못이 없음을 나타낸다. 탐욕과 분노 등에서 벗어난 말을 하는 자는 아부나 반대를 피하기 때문에, 치우친 길로 가는 것은 멀리 떨어져 있기 때문이다. ‘비난받을 것이 없는(ananuvajja)’이란 비방에서 벗어난 것이다. 이것으로 그 말이 모든 측면에서 성취되었음을 나타낸다. 모든 측면에서 성취되었을 때 비난받을 일이 없기 때문이다. ‘현자들의(viññūnaṃ)’란 지혜로운 이들의 [비난을 받지 않는다는] 뜻이다. 이것으로 비난과 칭찬에 있어서 어리석은 자들은 기준이 되지 못함을 나타낸다.

ဣမေဟိ ခေါတိအာဒီနိ တာနိ အင်္ဂါနိ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော တံ ဝါစံ နိဂမေတိ. ယဉ္စ အညေ ပဋိညာဒီဟိ အဝယဝေဟိ, နာမာဒီဟိ ပဒေဟိ, လိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တိကာလကာရကသမ္ပတ္တီဟိ စ သမန္နာဂတံ မုသာဝါဒါဒိဝါစမ္ပိ သုဘာသိတန္တိ မညန္တိ, တံ ပဋိသေဓေတိ. အဝယဝါဒိသမန္နာဂတာပိ ဟိ တထာရူပီ [Pg.73] ဝါစာ ဒုဗ္ဘာသိတာဝ ဟောတိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟတ္တာ. ဣမေဟိ ပန ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာပိ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာဝ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခါဝဟတ္တာ. တထာ ဟိ မဂ္ဂပဿေ သဿံ ရက္ခန္တိယာ သီဟဠစေဋိကာယ သီဟဠကေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏယုတ္တံ ဂီတိကံ ဂါယန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ သဋ္ဌိမတ္တာ ဝိပဿကဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

‘이러한 것들로(Imehi kho)’ 등의 구절은 그 요소들을 직접적으로 보여주면서 그 말을 결론짓는다. 다른 이들이 서약 등의 구성 요소, 명칭 등의 단어, 성·수·격·시제·격일치 등의 성취를 갖춘 것이라면 거짓말 등이라도 ‘잘 말해진 것’이라 생각하는 것을 부정한다. 구성 요소 등을 갖추었더라도 그와 같은 말은 자신과 타인에게 무익하기 때문에 ‘잘못 말해진 것’일 뿐이다. 그러나 이 다섯 가지 요소를 갖추었다면, 비록 변방의 언어(milakkhubhāsa)에 속하거나 물 긷는 여종의 노래에 속하더라도, 세간과 출세간의 이익과 행복을 가져다주기 때문에 참으로 ‘잘 말해진 것’이다. 이와 같이 길가에서 농작물을 지키던 싱할라 여종이 싱할라어로 태어남·늙음·죽음에 관한 노래를 부르는 소리를 듣고, 길을 가던 60여 명의 위빳사나 수행 비구들이 아라한과를 얻었다.

တထာ တိဿော နာမ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခု ပဒုမဿရသမီပေန ဂစ္ဆန္တော ပဒုမဿရေ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ –

이와 같이 위빳사나를 시작한 띳사(Tissa)라는 이름의 비구가 연못가로 가다가 연못에서 연꽃을 꺾으며—

‘‘ပါတောဝ ဖုလ္လိတကောကနဒံ,သူရိယာလောကေန ဘိဇ္ဇိယတေ;

ဧဝံ မနုဿတ္တံ ဂတာ သတ္တာ,ဇရာဘိဝေဂေန မဒ္ဒီယန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) –

“이른 아침에 핀 붉은 연꽃이 햇빛에 의해 시들어버리듯, 이와 같이 인간 세계에 온 중생들도 늙음의 기세에 짓눌리네.”

ဣမံ ဂီတိံ ဂါယန္တိယာ စေဋိကာယ သုတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော.

이 노래를 부르는 여종의 소리를 듣고 [장로는] 아라한과에 도달했다.

ဗုဒ္ဓန္တရေပိ အညတရော ပုရိသော သတ္တဟိ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ အဋဝိတော အာဂမ္မ အညတရာယ ဣတ္ထိယာ မုသလေန တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေန္တိယာ –

다른 부처님 시대에도 어떤 사람이 일곱 아들과 함께 숲에서 나와, 어떤 여인이 절구공이로 쌀을 찧으며—

‘‘ဇရာယ ပရိမဒ္ဒိတံ ဧတံ, မိလာတစမ္မနိဿိတံ;

မရဏေန ဘိဇ္ဇတိ ဧတံ, မစ္စုဿ ဃာသမာမိသံ.

“늙음에 짓눌린 이것은 쭈글쭈글한 가죽에 싸여 있고, 죽음에 의해 무너지니, 이것은 죽음의 신의 먹잇감이로다.”

‘‘ကိမီနံ အာလယံ ဧတံ, နာနာကုဏပေန ပူရိတံ;

အသုစိဘာဇနံ ဧတံ, တဒလိက္ခန္ဓသမံ ဣဒ’’န္တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၅၂ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ) –

“이것은 벌레들의 소굴이요, 온갖 시체로 가득 찼네. 부정한 그릇인 이것은 헛된 무더기와 같도다.”

ဣမံ ဂီတံ သုတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တော သဟ ပုတ္တေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တော. ဧဝံ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာယ ပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါစာ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာသိတာ ဧဝ အနဝဇ္ဇာ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ အတ္ထတ္ထိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ အတ္ထပ္ပဋိသရဏာနံ, နော ဗျဉ္ဇနပ္ပဋိသရဏာနန္တိ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

이와 같이 이 다섯 가지 요소를 갖춘 말은 비록 변방의 언어이거나 물 긷는 여종의 노래라 할지라도 ‘잘 말해진 것’임을 알아야 한다. 이익을 구하고 가문에 태어난 자들, 그리고 문구(byañjana)가 아니라 의미(attha)를 귀의처로 삼는 현자들에게 그것은 참으로 잘 말해진 것이고 허물이 없으며 비난받을 것이 없다. 아홉 번째 [경]은 그 의미가 명백하다.

ဝါစာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

말의 경(Vācāsutta) 등에 대한 주석이 끝났다.

၁၀. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 탈출의 경(Nissāraṇīyasutta)에 대한 주석

၂၀၀. ဒသမေ [Pg.74] နိဿရန္တီတိ နိဿရဏီယာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ကတ္တရိ ဟေသ အနီယ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘နိယျာနိယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိဿဋာ’’တိ. ကုတော ပန နိဿဋာ? ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော. နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ အာဟ ‘‘အတ္တသုညသဘာဝါ’’တိ. အတ္ထတော ပန ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုဝိသေသော. တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ကိလေသဝသေန ကာမေသု မနသိကာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဝီမံသနတ္ထ’’န္တိ, ‘‘နေက္ခမ္မနိယတံ ဣဒါနိ မေ စိတ္တံ, ကိံ နု ခေါ ကာမဝိတက္ကောပိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝီမံသန္တဿာတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒနံ နာမ အနုပ္ပဝေသော. သော ပန တတ္ထ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘နပ္ပဝိသတီ’’တိ. ပသီဒနံ နာမ အဘိရုစိ. သန္တိဋ္ဌနံ ပတိဋ္ဌာနံ. ဝိမုစ္စနံ အဓိမုစ္စနန္တိ. တံ သဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပန္တော ဝဒတိ ‘‘ပသာဒံ နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံဘူတံ ပနဿ စိတ္တံ တဿ ကထံ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ.

200. 열 번째(경)에서 '벗어남(nissaranti)'이라고 해야 할 것을 길게 늘여서 '벗어남의 요소(nissaraṇīyā)'라고 설명하였습니다. 여기서 '아니야(anīya)'라는 어미는 '니이야니야(niyyāniyā)'에서와 같이 능동의 의미입니다. 그래서 '벗어난 것(nissaṭā)'이라고 하였습니다. 그러면 무엇으로부터 벗어난 것입니까? 각자의 반대되는 것들로부터입니다. 영혼이 없다는 의미에서 '계(界, dhātu)'라고 하였으므로 '자아가 비어 있는 자성'이라고 하였습니다. 실질적인 의미로는 법계(dhammadhātu)와 의식계(manoviññāṇadhātu)의 차별을 뜻합니다. 그러한 비구에게는 번뇌의 힘으로 감각적 욕망들에 대해 마음을 기울임이 없으므로 '조사하기 위해(vīmaṃsanatthaṃ)'라고 하였으니, '이제 내 마음은 출리(nekkhamma)에 확정되었다. 혹시 감각적 욕망에 대한 사유가 다시 일어날 것인가?'라고 조사하는 자를 뜻합니다. '도약함(pakkhandana)'이란 들어가는 것을 말합니다. 그러나 거기에는 그것이 없으므로 '들어가지 않는다'라고 하였습니다. '깨끗해짐(pasīdana)'이란 즐거워함(abhiruci)을 말합니다. '확고히 섬(santiṭṭhana)'은 정립함(patiṭṭhāna)입니다. '해탈함(vimuccana)'은 확신함(adhimuccana)입니다. 그 모든 것을 부정하며 '청정함에 이르지 못한다'는 등의 말을 합니다. 이와 같이 된 그의 마음이 어떻게 머무는가에 대하여 '마치 ~와 같이'라는 등의 설명을 하였습니다.

တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိကမ္မစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဈာနစိတ္တံ ဧကတ္တဝသေန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝဒတိ. ဂေါစရေ ဂတတ္တာတိ အတ္တနော အာရမ္မဏေ ဧဝ ပဝတ္တတ္တာ. အဟာနဘာဂိယတ္တာတိ ဌိတိဘာဂိယတ္တာ. သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ဝိမုတ္တံ. စိတ္တဿ စ ကာယဿ စ ဝိဟနနတော ဝိဃာတော. ဒုက္ခံ ပရိဒဟနတော ပရိဠာဟော. ကာမဝေဒနံ န ဝေဒိယတိ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. နိဿရန္တိ တတောတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဿရန္တိ? ကာမာ. ဧဝဉ္စ ကာမာနန္တိ ကတ္တုသာမိဝစနံ သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. ယဒဂ္ဂေန ကာမာ တတော နိဿဋာတိ ဝုစ္စန္တိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနမ္ပိ ကာမတော နိဿဋန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ’’တိ. ဧဝံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမနိဿရဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တတော နိဿရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသပဒေသူတိ သေသကောဋ္ဌာသေသု.

그것(Taṃ)은 초선(初禪)입니다. 그(assa)는 비구의 것입니다. '마음이 도약한다'는 것은 예비 단계의 마음(parikamma-citta)과 선정의 마음(jhāna-citta)을 하나로 묶어서 말한 것입니다. '영역에 도달했기 때문에(gocare gatattā)'란 자신의 대상에만 작용하기 때문입니다. '머무는 부분에 속하기 때문에(ahānabhāgiyattā)'란 유지되는 성질이 있기 때문입니다. '잘 해탈했다'는 것은 억압에 의한 해탈(vikkhambhana-vimutti)로 완전히 해탈했다는 뜻입니다. 몸과 마음을 해치기 때문에 '괴롭힘(vighāto)'입니다. 고통을 태우기 때문에 '번열(pariḷāho)'입니다. 생겨나지 않기 때문에 '감각적 욕망의 느낌을 느끼지 않는다'고 합니다. 그것으로부터 벗어나기 때문에 '벗어남(nissaraṇa)'입니다. 무엇이 벗어납니까? 감각적 욕망들입니다. 이처럼 '감각적 욕망들의(kāmānaṃ)'라는 주격의 소유격 표현이 매우 적절합니다. 감각적 욕망들이 그것으로부터 벗어났다고 말해지는 그 정도에 따라, 선정 또한 감각적 욕망으로부터 벗어났다는 말을 듣게 되므로 '감각적 욕망들로부터 벗어났기 때문에'라고 하였습니다. 이와 같이 억압에 의한 감각적 욕망의 벗어남을 말한 뒤, 이제 단멸(samuccheda)에 의한 완전한 벗어남을 보이기 위해 '누구든지(yo pana)'라는 등의 내용이 설해졌습니다. '나머지 구절들에서'란 나머지 부분들을 말합니다.

အယံ ပန ဝိသေသောတိ ဝိသေသံ ဝဒန္တေန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာတိအာဒိကော အဝိသေသောတိ ကတွာ ဒုတိယတတိယဝါရေသု သဗ္ဗသော အနာမဋ္ဌော, စတုတ္ထဝါရေ ပန အယမ္ပိ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္စန္တနိဿရဏဉ္စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ အရူပဇ္ဈာနံ [Pg.75] ပါဒကံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ အရဟတ္တေ ဌိတဿ စိတ္တံ သဗ္ဗသော ရူပေဟိ နိဿဋံ နာမ ဟောတိ. တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝီမံသနတ္ထံ ရူပါဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ. ဣဒမက္ခာတန္တိ သမထယာနိကာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဝါရာ ဂဟိတာ. ဣဒံ ပန သုက္ခဝိပဿကဿ ဝသေနာတိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ’’တိအာဒိ. ‘‘ပုန သက္ကာယော နတ္ထီ’’တိ ဥပ္ပန္နန္တိ ‘‘ဣဒါနိ မေ သက္ကာယပ္ပဗန္ဓော နတ္ထီ’’တိ ဝီမံသန္တဿ ဥပ္ပန္နံ.

이것은 차이점입니다. 차이점을 설명하면서 '그 선정을 기초로 하여'라는 등의 내용은 차이가 없으므로 두 번째와 세 번째 차례에서는 전혀 언급되지 않았으나, 네 번째 차례에서는 '이것 또한 차이점이다'라는 것을 보이기 위해 '여기서 완전한 벗어남인 아라한과를 연결해야 한다'고 설해졌습니다. 왜냐하면 무색계 선정을 기초로 하여 최고의 도(aggamagga)를 증득하고 아라한에 머문 자의 마음은 모든 형태(rūpa)들로부터 완전히 벗어난 것이 되기 때문입니다. 그는 과증득(phalasamāpatti)에서 일어나 조사하기 위해 형태를 향해 마음을 보내는 자입니다. '이것이 설해졌다'는 것은 사마타를 탈것으로 하는 자들의 관점에서 아래의 네 가지 차례가 취해진 것입니다. 이것은 순수 위빳사나 수행자(sukkhavipassaka)의 관점이기에 '순수한 형성물(suddhasaṅkhāre)'이라는 등의 말을 하였습니다. '다시는 유신(sakkāya)이 없다'고 일어났다는 것은 '이제 나에게는 유신의 연속이 없다'고 조사하는 자에게 일어난 것입니다.

နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

벗어남의 요소 경(Nissāraṇīyasutta)의 주석이 끝났습니다.

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

바라문 품(Brāhmaṇavagga)의 주석이 끝났습니다.

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

네 번째 50개 경전 묶음(Catutthapaṇṇāsaka)이 끝났습니다.

၅. ပဉ္စမပဏ္ဏာသကံ

5. 다섯 번째 50개 경전 묶음(Pañcamapaṇṇāsaka)

(၂၁) ၁. ကိမိလဝဂ္ဂေါ

(21) 1. 끼밀라 품(Kimilavaggo)

၁-၄. ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 끼밀라 경 등의 주석

၂၀၁-၄. ပဉ္စမဿ [Pg.76] ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. တတိယေ အဓိဝါသနံ ခမနံ, ပရေသံ ဒုက္ကဋံ ဒုရုတ္တဉ္စ ပဋိဝိရောဓာကရဏေန အတ္တနော ဥပရိ အာရောပေတွာ ဝါသနံ အဓိဝါသနံ, တဒေဝ ခန္တီတိ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. သုဘေ ရတောတိ သူရတော, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတော ဝိရတော သောရတော, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စံ. တေနာဟ ‘‘သောရစ္စေနာတိ သုစိသီလတာယာ’’တိ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာ, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတဘာဝေါ ဝိရတတာ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

201-4. 다섯 번째의 첫 번째와 두 번째는 의미가 분명합니다. 세 번째에서 '인내(adhivāsana)'는 참는 것입니다. 타인의 잘못된 행동과 잘못된 말을 반박하지 않고 자신에게 받아들여 머무는 것이 인내이며, 그것이 바로 참는 인내(adhivāsanakkhanti)입니다. '아름다움(subha)을 즐기는 자'가 수라토(sūrato)이며, 혹은 악으로부터 잘 멀어지고 떠난 자가 소라토(sorato)이며, 그의 상태가 온순함(soracca)입니다. 그래서 '온순함으로써(soraccena)란 청정한 계행을 의미한다'고 하였습니다. 그것은 선한 행위를 즐기는 것이며, 혹은 악으로부터 잘 멀어진 상태, 즉 떠나 있음입니다. 네 번째에서는 설명할 것이 없습니다.

ကိမိလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

끼밀라 경 등의 주석이 끝났습니다.

၅. စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 마음의 황무지 경(Cetokhilasutta)의 주석

၂၀၅. ပဉ္စမေ စေတောခိလာ နာမ အတ္ထတော ဝိစိကိစ္ဆာ ကောဓော စ. တေ ပန ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ခရဘာဝေါ ကက္ခဠဘာဝေါ ဟုတွာ ဥပတိဋ္ဌန္တိ, ပဂေဝ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝါ’’တိ. ယထာ လက္ခဏပါရိပူရိယာ ဂဟိတာယ သဗ္ဗာ သတ္ထု ရူပကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ ဧဝံ သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗဓမ္မကာယသိရီ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတီတိ တဒုဘယဝတ္ထုကမေဝ ကင်္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘သရီရေ ကင်္ခမာနော’’တိအာဒိမာဟ. ဝိစိနန္တောတိ ဓမ္မသဘာဝံ ဝီမံသန္တော. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ဝိနိစ္ဆေတုံ န သက္ကောတီတိ သန္နိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အာတပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ, သမ္မာဝါယာမောတိ အာဟ ‘‘အာတပ္ပာယာတိ ကိလေသသန္တာပနဝီရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယာတိ ဘာဝနံ ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနာယ. သတတကိရိယာယာတိ ဘာဝနာယ နိရန္တရပ္ပယောဂါယ.

205. 다섯 번째에서 '마음의 황무지(cetokhilā)'란 실질적으로 의심과 분노를 뜻합니다. 그것들은 어떤 상속(santāna)에서 일어날 때, 그 상속에 대해 거칠고 딱딱한 상태가 되어 나타나며, 자신과 결합된 마음에 대해서는 더욱 그러하므로 '마음의 완고한 상태'라고 하였습니다. 마치 특징이 온전하게 파악되면 스승의 모든 색신(rūpakāya)의 영광이 파악된 것과 같듯이, 일체지(sabbaññutā)에 의해 모든 법신(dhammakāya)의 영광이 파악된 것과 같습니다. 이 두 가지 대상을 근거로 한 의심을 보이기 위해 '신체에 대해 의심하며'라는 등의 말을 하였습니다. '조사하는 자(vicinanto)'란 법의 자성을 살피는 자입니다. '괴로워한다(kicchatī)'란 피로해하는 것입니다. '결정할 수 없다'는 것은 결론을 내릴 수 없다는 뜻입니다. 번뇌를 태우기 때문에 '열성(ātappa)'이며, 이는 바른 정진을 뜻하므로 '열성을 위해란 번뇌를 태우는 정진을 하기 위해서이다'라고 하였습니다. '반복적인 수행을 위해'란 명상 수행(bhāvanā)에 거듭 매진하기 위해서입니다. '지속적인 행함을 위해'란 명상 수행을 끊임없이 실천하기 위해서입니다.

ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနောတိ ဧတ္ထ ကထံ လောကုတ္တရဓမ္မေ ကင်္ခါ ပဝတ္တီတိ? န အာရမ္မဏကရဏဝသေန, အနုဿုတာကာရပရိဝိတက္ကလဒ္ဓေ ပရိကပ္ပိတရူပေ ကင်္ခါ [Pg.77] ပဝတ္တတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီတိ ကင်္ခတီ’’တိ. သိက္ခာတိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂသိက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ စေဝ သံဝါသနိမိတ္တံ ဃဋနာဟေတု အဘိဏှုပ္ပတ္တိကတာယ စ သဗြဟ္မစာရီသူတိ ကောပဿ ဝိသယော ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော, အညတ္ထာပိ ကောပေါ န စေတောခိလောတိ န သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ကေစိ. ယဒိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယပိ အယံ နယော အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာရုတဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ.

통찰의 법(paṭivedhadhamme)에 대해 의심하는 것과 관련하여, 어떻게 출세간의 법에 대해 의심이 생깁니까? 대상을 직접 취하는 방식이 아니라, 전해 들은 방식의 사유를 통해 얻어진 상상된 모습에 대해 의심이 일어난다는 것을 보이기 위해 '위빳사나... 등등... 을 말하는데, 그것이 과연 있는가 없는가라고 의심한다'고 하였습니다. 여기서 '수행(sikkhā)'은 준비 단계의 수행으로 이해해야 합니다. 물론 여기서 동료 수행자들(sabrahmacārīsūti)에 대하여 분노의 대상이 특별히 언급된 것은, 그들과의 관계에서 특별한 일이 생기거나 큰 허물이 되기 쉽고, 함께 사는 인연으로 자주 마찰이 생기기 때문입니다. 다른 곳에서의 분노는 마음의 황무지가 아니라고 이해해서는 안 된다는 의견도 있습니다. 만약 그렇다면 의심에 대해서도 이와 같은 논리가 적용될 것이므로, 문자 그대로 받아들여야 합니다.

စေတောခိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음의 황무지 경의 주석이 끝났습니다.

၆-၈. ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. 속박 경(Vinibandhasutta) 등의 주석

၂၀၆-၈. ဆဋ္ဌေ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ကုသလစိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. တံ ပန ဝိနိဗန္ဓန္တာ မုဋ္ဌိဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓိတွာ’’တိအာဒိ. ကာမဂိဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပိ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပီ’’တိ. အတ္တနော ကာယေတိ အတ္တနော နာမကာယေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဗဟိဒ္ဓါရူပေတိ ပရေသံ ကာယေ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပေ စ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. သေယျသုခန္တိ သေယျာယ သယနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ. သမ္ပရိဝတ္တကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တိတွာ. ပဏိဓာယာတိ တဏှာဝသေနေဝ ပဏိဒဟိတွာ. ဣတိ ပဉ္စဝိဓောပိ လောဘဝိသေသော ဧဝ ‘‘စေတောဝိနိဗန္ဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

여섯 번째에서, 선한 마음이 장애 없이 작용하는 것을 막는다는 의미에서 '심적인 묶임(cetasovinibandhā)'이라 한다. 그것을 묶어서 움켜쥐는 것과 같기 때문에 '마음을 묶어서' 등이라고 하였다. 감각적 욕망에 탐착하는 사람이 대상으로서의 욕망(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma) 모두를 즐기고 기뻐한다는 뜻에서 '대상으로서의 욕망과 번뇌로서의 욕망에서'라고 하였다. '자신의 몸에서'란 자신의 정신적인 무리(nāmakāya) 혹은 자신의 존재(attabhāva)를 뜻한다. '외부의 형색에서'란 타인의 몸과 감각기관에 속하지 않은 형색을 말한다. '배를 가득 채우다(udarāvadehakaṃ)'란 쌓아 올리고 가득 채운다는 뜻이다. '침상의 즐거움'이란 침상에 누워 있음으로써 생겨나는 즐거움이다. '이리저리 구르며'란 뒤척이는 것을 말한다. '결정하여'란 갈애의 힘으로 마음을 정하여라는 뜻이다. 이와 같이 다섯 가지 종류의 탐욕의 특별한 형태가 바로 '심적인 묶임'이라고 불린다는 것을 알아야 한다. 일곱 번째와 여덟 번째는 설명할 것이 없다.

ဝိနိဗန္ဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

심적인 묶임 경(Vinibandhasutta) 등의 주해를 마친다.

၉-၁၀. ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 노래하는 목소리 경(Gītassarasutta) 등의 주해

၂၀၉-၂၁၀. နဝမေ အာယတကော နာမ ဂီတဿရော တံ တံ ဝတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ အက္ခရာနိ ဝိနာသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘အာယတကေနာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မေဟိ သုတ္တဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ဂါထာဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဝိနာသေတွာ အတိဒီဃံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မဉှိ ဘာသန္တေန စတုရဿေန ဝတ္တေန ပရိမဏ္ဍလာနိ [Pg.78] ပဒဗျဉ္ဇနာနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သရဘည’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၄၉) စ ဝစနတော သရေန ဓမ္မံ ဘဏိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သရဘညေ ကိရ တရင်္ဂဝတ္တဓောတကဝတ္တဘာဂဂ္ဂဟကဝတ္တာဒီနိ ဒွတ္တိံသ ဝတ္တာနိ အတ္ထိ. တေသု ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကာတုံ လဘတီတိ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

아홉 번째에서 '길게 뽑는 것'이란 이른바 노래하는 목소리로서, 그 가락을 깨뜨리고 음절을 망가뜨리며 진행되는 것을 말하므로 '길게 뽑는 목소리로' 등이라고 하였다. 법에는 경의 가락(suttavatta)이 있고 게송의 가락(gāthāvatta)이 있는데, 그것을 망가뜨리고 지나치게 길게 해서는 안 된다. 법을 설하는 자는 정사각형의 가락으로 원만하게 단어와 구절을 드러내야 한다. '비구들이여, 암송하는 가락(sarabhañña)을 허용한다' (Cūḷava. 249)라는 말씀에 따라 가락으로 법을 암송하는 것은 허용된다. 암송하는 가락에는 파도 가락(taraṅgavatta), 씻는 가락(dhotakavatta), 끝부분을 잡는 가락(bhāgaggahakavatta) 등 서른두 가지 가락이 있다고 한다. 그중에서 원하는 것을 할 수 있다. 열 번째는 설명할 것이 없다.

ဂီတဿရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

노래하는 목소리 경 등의 주해를 마친다.

ကိမိလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

끼밀라 품(Kimilavagga)의 주해를 마친다.

(၂၂) ၂. အက္ကောသကဝဂ္ဂေါ

(22) 2. 욕설 품(Akkosakavagga)

၁-၂. အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 욕설 경(Akkosakasutta) 등의 주해

၂၁၁-၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကောတိ ‘‘ဗာလောသိ, မူဠှောသိ, ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသိ, ဂဒြဘောသီ’’တိအာဒိနာ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသကော. ‘‘ဟောတု, မုဏ္ဍကသမဏ, အဒဏ္ဍော အဟန္တိ ကရောသိ, ဣဒါနိ တေ ရာဇကုလံ ဂန္တွာ ဒဏ္ဍံ အာရောပေဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ပရိဘာသကော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဘယဒဿနေန ပရိဘာသကော’’တိ. လောကုတ္တရဓမ္မာ အပါယမဂ္ဂဿ ပရိပန္ထဘာဝတော ပရိပန္ထော နာမာတိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာ’’တိ, လောကုတ္တရသင်္ခါတဿ အပါယမဂ္ဂပရိပန္ထဿ ဆိန္နတ္တာတိ အတ္ထော. ဒုတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

제2편의 첫 번째에서, 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 자가 '욕설하는 자'이니, '너는 어리석다, 너는 미혹하다, 너는 낙타 같다, 너는 소 같다, 너는 당나귀 같다' 등 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 자를 말한다. '이봐 머리 깎은 사문아, 나는 벌을 받지 않는다고 생각하느냐? 이제 내가 왕실로 가서 네게 벌을 내리게 하겠다' 등과 같이 말하는 자가 위협하는 자(paribhāsako)이므로 '두려움을 보여줌으로써 위협하는 자'라고 하였다. 출세간의 법은 악처로 가는 길에 장애가 되기 때문에 '장애(paripantho)'라고 하였으니, '출세간의 장애를 끊었기 때문에'란 출세간이라 불리는 악처로 가는 길의 장애를 끊었다는 뜻이다. 두 번째는 설명할 것이 없다.

အက္ကောသကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕설 경 등의 주해를 마친다.

၃-၁၀. သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-10. 계 경(Sīlasutta) 등의 주해

၂၁၃-၂၂၀. တတိယေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၄၉) ဒုဿီလောတိ ဧတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၄၉) ဝိယ, န ဂရဟဏတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အသီလော နိဿီလော’’တိ. ဘိန္နသံဝရောတိ ဧတ္ထ သမာဒိန္နသီလော ကေနစိ ကာရဏေန သီလဘေဒံ ပတ္တော, သော တာဝ ဘိန္နသံဝရော ဟောတု. ယော ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အသမာဒိန္နသီလော အာစာရဟီနော, သော ကထံ ဘိန္နသံဝရော နာမ ဟောတီတိ[Pg.79]? သောပိ သာဓုသမာစာရဿ ပရိဟရဏီယဿ ဘေဒိတတ္တာ ဘိန္နသံဝရော ဧဝ နာမ. ဝိနဋ္ဌသံဝရော သံဝရရဟိတောတိ ဟိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တံ သိပ္ပဋ္ဌာနံ. မာဃာတကာလေတိ ‘‘မာ ဃာတေထ ပါဏီန’’န္တိ ဧဝံ မာဃာတဃောသနံ ဃောသိတဒိဝသေ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. အဇ္ဈာသယေန မင်္ကု ဟောတိယေဝ ဝိပ္ပဋိသာရိဘာဝတော.

213-220. 세 번째에서, '계가 없는 자(dussīlo)'에서 'du-'라는 말은 '지혜가 없는 자(duppañño)' 등에서와 같이 부재(absence)의 의미이지 비난의 의미가 아니므로 '계가 없고 계를 잃은 자'라고 하였다. '지킴이 깨진 자(bhinnasaṃvaro)'란 수지한 계를 어떤 이유로든 깨뜨린 상태를 말한다. 아예 계를 수지하지 않고 행실이 나쁜 자는 어떻게 지킴이 깨진 자라고 하는가? 그 또한 마땅히 지켜야 할 좋은 행실을 저버렸으므로 지킴이 깨진 자라고 하는 것이다. 즉 '지킴을 잃은 자'란 지킴이 없는 자라는 뜻이다. '그 기술의 장소'. '살생 금지의 시기에'란 '중생들을 죽이지 말라'고 선포한 날을 말한다. '악한 명성이 자자하다'. 의도 때문에 '부끄러워하게(maṅku)' 되는데, 이는 후회하는 마음 때문이다.

တဿာတိ ဒုဿီလဿ. သမာဒါယ ဝတ္တိတဋ္ဌာနန္တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ကတကာရဏံ. အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ တံ မနသော ဥပဋ္ဌာတိ. ဥမ္မီလေတွာ ဣဓလောကန္တိ ဥမ္မီလနကာလေ အတ္တနော ပုတ္တဒါရာဒိဝသေန ဣဓလောကံ ပဿတိ. နိမီလေတွာ ပရလောကန္တိ နိမီလနကာလေ ဂတိနိမိတ္တုပဋ္ဌာနဝသေန ပရလောကံ ပဿတိ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရော အပါယာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမပဒန္တိ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ပဉ္စမော အာဒီနဝကောဋ္ဌာသော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ ဝုတ္တတ္ထာယ အာဒီနဝကထာယ ဝိပရိယာယေန ‘‘အပ္ပမတ္တော တံ တံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိံ ယထာကာလံ သမ္ပာဒေတုံ သက္ကောတီ’’တိအာဒိနာ. ပါသံသံ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. သီလသမ္ပန္နောတိ သီလေန သမန္နာဂတော သမ္ပန္နသီလောတိ ဧဝမာဒိကံ ပန အတ္ထဝစနံ သုကရန္တိ အနာမဋ္ဌံ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

'그에게'란 계가 없는 자에게를 말한다. '계를 받아 지녀서 행한 곳'이란 노력하여 성취한 일을 말한다. '의식에 떠오른다(āpāthaṃ āgacchati)'란 그것이 마음에 나타난다는 뜻이다. '눈을 뜨고 이 세상을'이란 눈을 뜰 때 자신의 자식과 아내 등을 통해 이 세상을 보는 것이다. '눈을 감고 저 세상을'이란 눈을 감을 때 태어날 곳의 조짐(gatinimitta)이 나타남으로써 저 세상을 보는 것이다. 그래서 '네 가지 악처' 등이라고 하였다. '다섯 번째 구절'이란 '몸이 무너져' 등으로 설해진 다섯 번째 위험의 부분을 말한다. '반대로 설해진 바에 따라'란 위험에 대한 설명과 반대로 '방일하지 않는 자는 적절한 시기에 그 농사나 상업 등을 성취할 수 있다'는 등의 내용이다. 찬탄받을 계가 그에게 있으므로 '계가 있는 자(sīlavā)'라 한다. '계를 갖춘 자(sīlasampanno)'란 계를 구비한 자, 계가 원만한 자라는 등의 뜻풀이는 쉬우므로 다루지 않았다. 네 번째 등은 뜻이 분명하다.

သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

계 경 등의 주해를 마친다.

အက္ကောသကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕설 품의 주해를 마친다.

(၂၃) ၃. ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂေါ

(23) 3. 긴 유행 품(Dīghacārikavagga)

၁-၁၀. ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 첫 번째 긴 유행 경 등의 주해

၂၂၁-၂၃၀. တတိယဿ ပဌမာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. ပဉ္စမေ ရဟော နိသဇ္ဇာယ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၂၉၀) ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော [Pg.80] အာပဇ္ဇတီတိ ‘ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိ ဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာ’’တိ (ပါစိ. ၆၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘တေသံ တေသံ သိက္ခာပဒါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

제3편의 첫 번째 등은 이해하기 쉽다. 다섯 번째에서 '밀실에 앉아 범계를 저지른다'란 '비구가 여인과 함께 단둘이 밀실에 앉아 있으면 파일제이다'라는 학습계목(Pāci. 290)에서 설해진 죄를 범하는 것이다. '은폐된 좌석에서 범계를 저지른다'란 '비구가 여인과 함께 은폐된 좌석에 앉아 있으면 파일제이다'라는 조항의 죄를 범하는 것이다. '여인에게 다섯 내지 여섯 마디를 초과하여 법을 설함으로써 범계를 저지른다'란 '비구가 지각 있는 남자가 곁에 있지 않은 상황에서 여인에게 다섯 내지 여섯 마디를 초과하여 법을 설하면 파일제이다' (Pāci. 63)라고 설해진 죄를 범하는 것이다. 그래서 '각각의 학습계목에 따라 알아야 한다'라고 하였다. 여섯 번째 등은 뜻이 분명하다.

ပဌမဒီဃစာရိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 긴 유행 경 등의 주해를 마친다.

ဒီဃစာရိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

긴 유행 품의 주해를 마친다.

၂၃၁-၃၀၂. စတုတ္ထဝဂ္ဂါဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

231-302. 네 번째 품 등은 뜻이 분명하다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이로써 마노라타뿌라니(Manorathapūraṇī) 앙굿따라 니까야 주석서의

ပဉ္စကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

오법 집합(Pañcakanipāta)의 주해에서 명확하지 않은 의미에 대한 설명이 끝났다.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야에서

ဆက္ကနိပါတ-ဋီကာ

육법 집합 복주(Chakkanipāta-ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 오십 편(Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ

1. 공양받을 만한 분 품(Āhuneyyavaggo)

၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 첫 번째 공양받을 만한 분 경의 주해

၁. ဆက္ကနိပါတဿ [Pg.81] ပဌမေ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ. သသမ္ဘာရကနိဒ္ဒေသောယံ ယထာ ‘‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’’တိ, တသ္မာ နိဿယသီသေန နိဿိတဿ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာယမတ္ထော ‘‘စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ’’တိ. နေဝ သုမနော ဟောတီတိ ဇဝနက္ခဏေ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟဿိတပေမဝသေနပိ မဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ရာဂဿ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. န ဒုမ္မနောတိ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော န ဒုမ္မနော. ပသာဒညထတ္တဝသေနပိ ဣဋ္ဌေပိ အနိဋ္ဌေပိ မဇ္ဈတ္တေပိ အာရမ္မဏေ န သမံ သမ္မာ အယောနိသော ဂဟဏံ အသမပေက္ခနံ. အယဉ္စဿ ပဋိပတ္တိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စာတိ အာဟ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော ဟုတွာ’’တိ. သတိယာ ယုတ္တတ္တာ သတော. သမ္ပဇညေန ယုတ္တတ္တာ သမ္ပဇာနော. ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဘေဒနတော ‘‘သတတဝိဟာရော ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သတတဝိဟာရောတိ ခီဏာသဝဿ နိစ္စဝိဟာရော သဗ္ဗဒါ ပဝတ္တနကဝိဟာရော. ဌပေတွာ ဟိ သမာပတ္တိဝေလံ ဘဝင်္ဂဝေလဉ္စ ခီဏာသဝါ ဣမိနာဝ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ.

1. 6권(여섯의 모음)의 첫 번째에서 ‘눈으로 형색을 보고’라는 것은 의지처에 대한 표현(nissayavohārena)으로 설해진 것입니다. 이것은 마치 ‘활로 쏜다’고 하는 것처럼 구성 요소들을 통한 설명(sasambhārakaniddeso)이므로, 의지처(눈)를 통해 의지하는 것(안식)을 파악하는 것으로 보아야 합니다. 그러므로 ‘눈의 문에 형색의 대상이 나타났을 때 그 형색을 안식(cakkhuviññāṇa)으로 보고’라는 뜻입니다. ‘기뻐하지도 않고’라는 것은 속행(javana)의 순간에 즐거운 대상에 대해 탐욕을 일으키지 않기에 기뻐하지 않는 것이니, 재가에 머무는 애정(gehassitapema)에 의해서나 도(magga)에 의해 탐욕이 완전히 끊어졌기 때문입니다. ‘슬퍼하지도 않고’라는 것은 즐겁지 않은 대상에 대해 노여워하지 않기에 슬퍼하지 않는 것입니다. 청정함이 변하는 상태(pasādaññathatta)에 의해서도 즐겁거나 즐겁지 않거나 중립적인 대상에 대해 고르지 않게, 즉 바르지 않게 파악하거나(ayoniso gahaṇa) 균형 있게 관찰하지 못함(asamapekkhana)이 없습니다. 그리고 이 수행은 마음챙김의 충만함과 통찰지의 충만함을 성취했기 때문임을 나타내기 위해 ‘마음챙기고 알아차리며’라고 하셨습니다. 마음챙김을 갖추었기에 ‘마음챙기는 자(sato)’이고, 알아차림을 갖추었기에 ‘알아차리는 자(sampajāno)’입니다. 지혜가 일어날 조건이 없는 때에도 일어나는 차이에 따라 ‘항상 머묾(satatavihāro)이 설해졌다’고 합니다. ‘항상 머묾’이란 번뇌 다한 이(khīṇāsava)의 영원한 머묾, 항상 일어나는 머묾입니다. 사실 선정에 든 시간과 바왕가(bhavaṅga)의 시간을 제외하고 번뇌 다한 이들은 오직 이 육지사(chaḷaṅgupekkhā)의 머묾으로 머뭅니다.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဆသု ဒွါရေသုပိ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကထိတာ. ‘‘သမ္ပဇာနော’’တိ ဝစနတော ပန စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. သတတဝိဟာရဘာဝတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘နေဝ သုမနော န ဒုမ္မနော’’တိ ဝစနတော အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ, ဟသိတုပ္ပာဒေါ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စာတိ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ရာဂဒေါသသဟဇာတာနံ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အဘာဝေါ တေသမ္ပိ သာဓာရဏောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ စေ? အာသေဝနတော. ကိဉ္စာပိ [Pg.82] ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တော ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော, ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ, တဿ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ.

여기에서 ‘여섯 문에서 평온하게 머문다’는 것으로 육지사가 설해졌습니다. ‘알아차리며(sampajāno)’라는 말로부터 네 가지 지혜와 결합된 마음(ñāṇasampayuttacitta)이 얻어지는데, 이것들 없이는 알아차림이 불가능하기 때문입니다. 항상 머무는 상태이므로 여덟 가지 대작용심(mahākiriyacitta)이 얻어집니다. ‘기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않고’라는 말로부터 여덟 가지 대작용심과 미소 짓는 마음(hasituppāda), 결정하는 마음(voṭṭhabbana)의 열 가지 마음이 얻어집니다. 탐욕과 성냄에 수반되는 기쁨과 슬픔의 부재가 그것들에도 공통적인데, 육지사의 측면에서 언급된 이 ‘항상 머묾’에 어떻게 기쁨(somanassa)이 얻어지는가? 반복 수행(āsevana)에 의해서입니다. 번뇌 다한 이는 즐겁거나 즐겁지 않은 대상에 대해서도 평온한 자처럼 대개 평온하게 머무는데, 자신의 청정한 본래 성품을 버리지 않기 때문입니다. 그러나 때때로 그와 같이 의도적 형성(cetobhisaṅkhāra)이 없을 때, 본래 즐거운 대상에 대해서는 그 실제 자성(yāthāvasabhāva)을 파악함에 따라서도 아라한의 마음은 이전의 반복의 힘에 의해 기쁨과 결합되어(somanassasahagata) 일어날 뿐입니다.

ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 아후네요(공양받을 만한 자) 경의 주해가 끝났습니다.

၂-၇. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-7. 두 번째 아후네요 경 등의 주해

၂-၇. ဒုတိယေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၈၀) အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရံ. ဣဒ္ဓိဝိဓန္တိ ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ပစ္စနုဘဝတိ, ဖုသတိ သစ္ဆိကရောတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိဿ အနေကဝိဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ’’တိ ဣမိနာ ကရဏတော ပုဗ္ဗေဝ ပကတိယာ ဧကောပိ ဟုတွာ. ဗဟုဓာ ဟောတီတိ ဗဟူနံ သန္တိကေ စင်္ကမိတုကာမော ဝါ သဇ္ဈာယံ ကာတုကာမော ဝါ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော ဝါ ဟုတွာ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဟောတိ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အာဝိဘာဝံ ကရောတိ, တိရောဘာဝံ ကရောတီတိ အယမတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ သန္ဓာယ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၁၁) ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝိဘာဝန္တိ ကေနစိ အနာဝုဋံ ဟောတိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝဋံ, တိရောဘာဝန္တိ ကေနစိ အာဝုဋံ ဟောတိ ပဋိစ္ဆန္နံ ပိဟိတံ ပဋိကုဇ္ဇိတ’’န္တိ. တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ အာကာသေတိ ဧတ္ထ တိရောကုဋ္ဋန္တိ ပရကုဋ္ဋံ, ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသ နယော ဣတရေသု. ကုဋ္ဋောတိ စ ဂေဟဘိတ္တိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ပါကာရောတိ ဂေဟဝိဟာရဂါမာဒီနံ ပရိက္ခေပပါကာရော. ပဗ္ဗတောတိ ပံသုပဗ္ဗတော ဝါ ပါသာဏပဗ္ဗတော ဝါ. အသဇ္ဇမာနောတိ အလဂ္ဂမာနော သေယျထာပိ အာကာသေ ဝိယ.

2-7. 두 번째에서 (청정도론 2.380) ‘여러 가지(anekavihita)’란 여러 종류, 다양한 방식입니다. ‘신통의 종류(iddhividha)’란 신통의 부류입니다. ‘경험한다(paccanubhoti)’란 경험하고, 접촉하고, 실현하고, 도달한다는 뜻입니다. 이제 그것의 여러 가지 상태를 보여주기 위해 ‘하나가 되었다가’ 등을 설하셨습니다. 거기서 ‘하나가 되었다가’라는 것은 (신통을) 행하기 전의 본래 상태로 하나인 것입니다. ‘여럿이 된다’는 것은 많은 이들 곁에서 경행하고 싶거나, 암송하고 싶거나, 질문하고 싶어서 백 명이나 천 명도 되는 것입니다. ‘나타남과 사라짐(āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ)’에서 여기서는 나타나게 하고, 사라지게 한다는 뜻입니다. 바로 이것을 염두에 두고 무애해도(paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “나타남(āvibhāva)이란 누구에게도 가려지지 않고 은폐되지 않고 열려 있는 것이며, 사라짐(tirobhāva)이란 누군가에게 가려지고 은폐되고 덮이고 닫혀 있는 것이다.” ‘벽을 꿰뚫고 담을 꿰뚫고 산을 꿰뚫고 마치 허공에서처럼 막힘없이(asajjamāno) 간다’에서 여기 ‘벽을 꿰뚫고(tirokuṭṭaṃ)’란 다른 벽(parakuṭṭaṃ), 즉 벽의 저쪽 편을 말합니다. 다른 것들도 이와 같습니다. ‘벽(kuṭṭa)’은 집의 벽에 대한 명칭입니다. ‘담(pākāra)’은 집, 사원, 마을 등의 울타리 담입니다. ‘산(pabbata)’은 흙산이나 바위산입니다. ‘막힘없이(asajjamāno)’란 마치 허공에서처럼 걸리지 않는 것입니다.

ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ ဥဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. နိမုဇ္ဇန္တိ သံသီဒနံ. ဥမ္မုဇ္ဇဉ္စ နိမုဇ္ဇဉ္စ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ. ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ ယံ ဥဒကံ အက္ကမိတွာ သံသီဒတိ, တံ ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝိပရီတံ အဘိဇ္ဇမာနံ. ပလ္လင်္ကေန ဂစ္ဆတိ. ပက္ခီ [Pg.83] သကုဏောတိ ပက္ခေဟိ ယုတ္တသကုဏော. ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသတီတိ ဧတ္ထ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒွါစတ္တာလီသယောဇနသဟဿဿ ဥပရိ စရဏေန မဟိဒ္ဓိကတာ, တီသု ဒီပေသု ဧကက္ခဏေ အာလောကကရဏေန မဟာနုဘာဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိစရဏအာလောကကရဏေဟိ မဟိဒ္ဓိကေ မဟာနုဘာဝေ. ပရာမသတီတိ ဂဏှာတိ, ဧကဒေသေ ဝါ ဆုပတိ. ပရိမဇ္ဇတီတိ သမန္တတော အာဒါသတလာ ဝိယ ပရိမဇ္ဇတိ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပီတိ ဗြဟ္မလောကမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတီတိ တတြ ဗြဟ္မလောကေ ကာယေန အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေတိ.

‘솟아오름과 잠김(ummujjanimujja)’에서 여기 ‘솟아오름(ummujjanti)’은 위로 올라오는 것을 말합니다. ‘잠김(nimujjanti)’은 가라앉는 것입니다. 솟아오름과 잠김이 ‘솟아오름과 잠김’입니다. ‘물에서도 갈라지지 않고’에서 물을 밟고 가라앉는 것을 ‘갈라짐(bhijjamāna)’이라 하고, 그 반대를 ‘갈라지지 않음(abhijjamāna)’이라 합니다. ‘가부좌를 하고 간다’. ‘날개 달린 새(pakkhī sakuṇo)’는 날개를 가진 새입니다. ‘이와 같이 큰 신통과 큰 위력을 가진 저 달과 해를 손으로 만진다’에서 달과 해가 4만 2천 요자나 위에서 운행하므로 큰 신통(mahiddhika)이라 하고, 세 개의 대륙에 한순간에 빛을 비추므로 큰 위력(mahānubhāva)이라 함을 알아야 합니다. 이와 같이 위에서의 운행과 빛을 비춤으로 인해 큰 신통과 큰 위력을 가진 것입니다. ‘만진다(parāmasati)’란 잡거나 한 부분을 만지는 것입니다. ‘어루만진다(parimajjati)’란 거울 표면을 닦듯이 사방으로 문지르는 것입니다. ‘범천의 세상에 이르기까지(yāva brahmalokāpi)’란 범천의 세상까지를 한계로 정하여. ‘몸으로 권능을 행사한다(kāyena vasaṃ vatteti)’란 그 범천의 세상에서 몸으로 자신의 권능을 휘두르는 것입니다.

ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထာ ဒိဗ္ဗာ ပသာဒသောတဓာတု ဟောတိ. အယဉ္စာပိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တာ ဉာဏသောတဓာတု တာဒိသာယေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. အပိစ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနာ စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗာ. သဝနဋ္ဌေန နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ သောတဓာတု. သောတဓာတုကိစ္စကရဏေန သောတဓာတု ဝိယာတိပိ သောတဓာတု. တာယ သောတဓာတုယာ. ဝိသုဒ္ဓါယာတိ သုဒ္ဓါယ နိရုပက္ကိလေသာယ. အတိက္ကန္တမာနုသိကာယာတိ မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ သဒ္ဒသဝနေ မာနုသိကံ မံသသောတဓာတုံ အတိက္ကန္တာယ ဝီတိဝတ္တေတွာ ဌိတာယ. ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီတိ ဒွေ သဒ္ဒေ သုဏာတိ. ကတမေ ဒွေ? ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ သဒ္ဒေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာတိ ယေ သဒ္ဒါ ဒူရေ ပရစက္ကဝါဠေပိ, ယေ စ သန္တိကေ အန္တမသော သဒေဟသန္နိဿိတပါဏကသဒ္ဒါပိ, တေ သုဏာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန နိပ္ပဒေသပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"천이계로(Dibbāya sotadhātuyā)"에서 천상과 같기 때문에 '천상의(dibba)'라고 한다. 왜냐하면 천인들의 이계(귀)는 선행의 업에서 생겨나고 담즙·점액·혈액 등으로 방해받지 않으며, 오염원으로부터 벗어나 있기 때문에 멀리 있는 대상도 받아들일 수 있는 천상의 정색(pasāda)인 이계이기 때문이다. 또한 이 비구의 정진과 수행의 힘으로 생겨난 지혜의 이계도 그와 같으므로, 천상과 같다는 의미에서 '천상의'라고 한다. 또한 천상의 머무름(dibba-vihāra)을 통하여 얻어진 것이고, 그 자체로 천상의 머무름에 의지하고 있기 때문에 '천상의'라고도 한다. 듣는다는 의미와 자아가 없다는 의미에서 '이계(sotadhātu)'이다. 또한 이계의 기능을 수행하므로 이계와 같다는 의미에서도 '이계'이다. '그 천이계로'라는 뜻이다. "청정하고(visuddhāya)"란 깨끗하고 오염원이 없다는 뜻이다. "인간의 영역을 넘어선(atikkantamānusikāya)"이란 인간의 영역을 넘어서서, 소리를 듣는 데 있어 인간의 육체적인 이계를 초월하여 그 너머에 머물고 있다는 뜻이다. "두 가지 소리를 듣는다(ubho sadde suṇāti)"란 두 종류의 소리를 듣는다는 것이다. 어떤 두 가지인가? "천상의 소리와 인간의 소리" 즉 천인들의 소리와 인간들의 소리를 말한다. 이것으로 일부의 범위를 포괄하는 것(padesapariyādāna)을 알 수 있다. "멀리 있거나 가까이 있거나(ye dūre santike ca)"란 멀리 다른 세계에 있는 소리들이나, 가깝게는 자기 몸에 의지해 사는 벌레들의 소리까지도 듣는다는 뜻이다. 이것으로 남김없이 전체 범위를 포괄하는 것(nippadesapariyādāna)을 알 수 있다.

ပရသတ္တာနန္တိ အတ္တာနံ ဌပေတွာ သေသသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ ဣဒမ္ပိ ဣမိနာ ဧကတ္ထမေဝ. ဝေနေယျဝသေန ပန ဒေသနာဝိလာသေန စ ဗျဉ္ဇနနာနတ္တံ ကတံ. စေတသာ စေတောတိ အတ္တနော စိတ္တေန တေသံ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပဇာနာတီတိ သရာဂါဒိဝသေန နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တန္တိအာဒီသု ပန အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတရာဂံ. ဒွေ [Pg.84] ဒေါမနဿစိတ္တာနိ, ဒွေ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စစိတ္တာနီတိ ဣမာနိ ပန စတ္တာရိ စိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. ဒုဝိဓံ ပန ဒေါမနဿစိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စာတုဘူမကံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တံ ဝီတဒေါသံ. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ ဣမသ္မိံ ဒုကေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ တာနိပိ သင်္ဂဏှန္တိ. သမောဟံ ဝီတမောဟန္တိ ဧတ္ထ ပန ပါဋိပုဂ္ဂလိကနယေန ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတဒွယမေဝ သမောဟံ. မောဟဿ ပန သဗ္ဗာကုသလေသု သမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ အကုသလစိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝသေသံ ဝီတမောဟံ. ထိနမိဒ္ဓါနုဂတံ ပန သံခိတ္တံ, ဥဒ္ဓစ္စာနုဂတံ ဝိက္ခိတ္တံ. ရူပါဝစရာရူပါဝစရံ မဟဂ္ဂတံ, အဝသေသံ အမဟဂ္ဂတံ. သဗ္ဗမ္ပိ တေဘူမကံ သဥတ္တရံ, လောကုတ္တရံ အနုတ္တရံ. ဥပစာရပ္ပတ္တံ အပ္ပနာပ္ပတ္တဉ္စ သမာဟိတံ, ဥဘယမပ္ပတ္တံ အသမာဟိတံ. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိံ ပတ္တံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဧတံ ဝိမုတ္တံ, ဝိမုတ္တိမပ္ပတ္တံ ဝါ အဝိမုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"다른 중생들의(parasattānaṃ)"란 자신을 제외한 나머지 중생들을 말한다. "다른 개인들의(parapuggalānaṃ)"라는 말도 이것과 같은 의미이다. 다만 제도할 대상(veneyya)에 따르거나 설법의 묘미(desanāvilāsa)에 따라 표현의 차이를 둔 것이다. "마음으로 [그들의] 마음을(cetasā ceto)"이란 자신의 마음으로 그들의 마음을 뜻한다. "구분하여(paricca)"란 분별하여라는 뜻이다. "꿰뚫어 안다(pajānātīti)"란 탐욕이 있음 등의 상태에 따라 여러 방면으로 안다는 뜻이다. "탐욕이 있는 마음(sarāgaṃ vā cittaṃ)" 등의 구절에서, 여덟 가지 로바(lobha, 탐욕)가 함께하는 마음을 '탐욕이 있는 마음'으로 알아야 한다. 그 외의 사계(cātubhūmaka)의 유익한 마음(kusalacitta)과 무기심(abyākatacitta)은 '탐욕이 없는 마음'이다. 두 가지 도마나사(domanassa, 근심)의 마음과 두 가지 의심(vicikicchā)·들뜸(uddhacca)이 함께하는 마음 등 이 네 가지 마음은 이 이분법(duka)에 포함되지 않는다. 그러나 어떤 장로들은 그것들도 포함시킨다. 두 가지 도마나사의 마음은 '성냄이 있는 마음(sadosa)'이라 한다. 모든 사계의 유익한 마음과 무기심은 '성냄이 없는 마음'이다. 나머지 열 가지 불선심(akusalacitta)은 이 이분법에 포함되지 않는다. 어떤 장로들은 그것들도 포함시킨다. "어리석음이 있는(samohaṃ), 어리석음이 없는(vītamohaṃ)"에서 개별적인 방식에 따르면 의심과 들뜸이 함께하는 두 가지 마음만이 '어리석음이 있는 마음'이다. 그러나 어리석음(moha)은 모든 불선심에 존재하므로, 열두 가지 불선심 모두를 '어리석음이 있는 마음'으로 알아야 한다. 나머지는 '어리석음이 없는 마음'이다. 혼침과 수면이 따르는 것은 '위축된 마음(saṃkhitta)'이고, 들뜸이 따르는 것은 '흩어진 마음(vikkhitta)'이다. 색계와 무색계의 마음은 '고귀한 마음(mahaggata)'이고, 나머지는 '고귀하지 않은 마음(amahaggata)'이다. 삼계(tebhūmaka)의 모든 마음은 '위가 있는 마음(sauttara)'이고, 출세간의 마음은 '위가 없는 마음(anuttara)'이다. 근접삼매와 안지삼매에 도달한 것은 '집중된 마음(samāhita)'이고, 둘 다 도달하지 못한 것은 '집중되지 않은 마음(asamāhita)'이다. 부분적인 해탈(tadaṅga), 억제에 의한 해탈(vikkhambhana), 절단에 의한 해탈(samuccheda), 가라앉힘에 의한 해탈(paṭippassaddhi), 벗어남에 의한 해탈(nissaraṇa)에 도달한 다섯 종류의 마음은 '해탈한 마음(vimutta)'이며, 해탈에 도달하지 못한 것은 '해탈하지 못한 마음(avimutta)'으로 알아야 한다.

အနေကဝိဟိတန္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထသန္တာနံ. အနုဿရတီတိ ခန္ဓပဋိပါဋိဝသေန, စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝါ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သရတိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတီတိ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသုပိ. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော, ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တံမူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

"여러 가지의(anekavihitaṃ)"란 여러 종류의, 또는 여러 가지 방식으로 전개되고 상세히 설명되었다는 의미이다. "전생(pubbenivāsaṃ)"이란 바로 직전의 과거 생을 시작으로 하여 여기저기 머물렀던 [오온의] 상속(santāna)을 말한다. "회상한다(anussaratīti)"란 오온의 차례에 따라, 또는 죽음과 재생의 차례에 따라 거슬러 올라가며 기억하는 것이다. 즉 "한 번의 태어남을... (중략) ... 전생을 회상한다"라고 한 것과 같다. 거기서 "한 번의 태어남(ekampi jātiṃ)"이란 한 번의 재생연결을 시작으로 죽음으로 끝나는, 한 생에 포함된 오온의 상속을 말한다. 이러한 방식은 "두 번의 태어남" 등의 구절에서도 마찬가지이다. "여러 겁의 수겁(saṃvaṭṭakappa) 동안" 등의 구절에서, 파괴되어 가는 겁을 '수겁(saṃvaṭṭakappa, 괴겁)'이라 하고, 생성되어 가는 겁을 '비겁(vivaṭṭakappa, 성겁)'이라 함을 알아야 한다. 거기서 수겁에는 수겁에 머무는 기간(saṃvaṭṭaṭṭhāyī)이 그것을 원인으로 하기 때문에 포함되고, 비겁에는 비겁에 머무는 기간(vivaṭṭaṭṭhāyī)이 포함된다. 이와 같이 할 때, "비구들이여, 겁에는 네 가지의 무량수가 있다. 무엇이 네 가지인가? 수겁, 수겁유지, 비겁, 비겁유지이다"라고 말씀하신 네 가지가 모두 포함되게 된다.

အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အဟံ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂဟိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကစ္စာယနော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဣဒမဿ အတီတဘဝေ အတ္တနော နာမဂေါတ္တာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပန တသ္မိံ ကာလေ အတ္တနော ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိလူခပဏီတဇီဝိကဘာဝံ [Pg.85] သုခဒုက္ခဗဟုလတံ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကဘာဝံ ဝါ အနုဿရိတုကာမော ဟောတိ, တမ္ပိ အနုဿရတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံဝဏ္ဏော…ပေ… ဧဝမာယုပရိယန္တော’’တိ. တတ္ထ ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေန ပကာရေန ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သော အဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂဟိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုနအမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သက္ကနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ တတြာပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

"거기에 있었다(amutrāsiṃ)"란 저 수겁 동안에 나는 저 생(bhava)이나 태생(yoni)이나 전생의 몸(gahi)이나 식의 머묾(viññāṇaṭṭhiti)이나 중생의 거처(sattāvāsa)나 중생의 부류(sattanikāya) 속에 있었다는 뜻이다. "이러한 이름(evaṃnāmo)"이란 티사(Tissa)라거나 풋사(Phussa)라는 이름이다. "이러한 성(evaṃgotto)"이란 고타마(Gotama)나 깟짜야나(Kaccāyana)나 까사빠(Kassapa)라는 성이다. 이것은 과거 생에서 자신의 이름과 성을 기억하는 것에 대해 말한 것이다. 만약 그때 자신의 용모의 뛰어남이나 추함, 비천하거나 고귀한 생계의 상태, 즐거움과 괴로움의 많고 적음, 혹은 짧은 수명이나 긴 수명의 상태를 기억하고자 한다면, 그것 또한 기억해 낸다. 그래서 "이러한 용모였고... (중략) ... 이러한 수명의 한계가 있었다"라고 말씀하신 것이다. 거기서 "이러한 용모(evaṃvaṇṇo)"란 희다거나 검다는 것이다. "이러한 음식(evamāhāro)"이란 살리 쌀과 고기 밥을 먹었다거나, 혹은 자연의 과일을 먹었다는 것이다. "이러한 즐거움과 괴로움을 겪었고(evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī)"란 이러한 방식으로 육체적·정신적인, 세속적·비세속적 등의 구분에 따른 즐거움과 괴로움을 겪었다는 뜻이다. "이러한 수명의 한계(evamāyupariyanto)"란 이와 같이 백 년 정도의 수명이라거나, 8만 4천 겁의 수명의 한계 같은 것을 말한다. "그는 거기서 죽어 저기에 태어났다(so tato cuto amutra udapādi)"란 그 나(ahaṃ)는 그 생이나 태생이나 몸이나 식의 머묾이나 중생의 거처나 중생의 부류로부터 죽어서, 다시 저러한 이름의 생이나 태생이나 거처나 식의 머묾이나 중생의 거처나 중생의 부류에 태어났다는 뜻이다. "거기서도 있었다(tatrāpāsiṃ)"란 저 생이나 태생이나 거처나 식의 머묾이나 중생의 거처나 중생의 부류에 다시 있었다는 뜻이다. "이러한 이름" 등은 앞에서 설명한 것과 같다.

အပိစ အမုတြာသိန္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ အနုဿရဏံ. သော တတောတိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရမေဝ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပါသိန္တိ ဧဝမာဒိ ပနဿ တတြာပိ ဣမိဿာ ဥပပတ္တိယာ အန္တရေ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ နာမဂေါတ္တာဒီနံ အနုဿရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ သွာဟံ တတော အနန္တရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော စုတော ဣဓ အမုကသ္မိံ နာမ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တောတိ. ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တော ‘‘တိဿော ကဿပေါ’’တိ ဥဒ္ဒိသီယတိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယတိ, တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ.

또한 '거기에 내가 있었다'라는 것은 순서대로 거슬러 올라가는 자가 원하는 만큼 기억하는 것입니다. '그는 거기서'라는 것은 되돌아오는 자의 관찰입니다. 그러므로 '여기에 태어났다'라는 이 태어남의 바로 직전의 태어난 장소를 가리켜 '거기에 태어났다'라고 설해진 것임을 알아야 합니다. '거기서 나는' 등의 말은 그 태어남과 이 태어남 사이의 태어난 장소에서의 이름과 성씨 등을 기억하는 것을 보여주기 위해 설해진 것입니다. '그는 거기서 죽어 여기에 태어났다'라는 것은 '나는 그 직전의 태어난 장소에서 죽어 여기 어떤 왕족이나 바라문 가문에 태어났다'는 뜻입니다. '이와 같이(iti)'는 그러하다는 뜻입니다. '형태와 더불어 상세한 내용과 함께(sākāraṃ sauddesaṃ)'는 성씨와 이름에 의해서는 상세한 내용과 함께이고, 피부색 등에 의해서는 형태와 함께입니다. 이름과 성씨에 의해 중생은 '띳사' 혹은 '깟사빠'라고 지칭되며, 피부색 등에 의해 '검다' 혹은 '희다'라고 차별되어 알려집니다. 그러므로 이름과 성씨는 상세한 내용(uddesa)이며, 그 밖의 것들은 형태(ākāra)입니다.

ဒိဗ္ဗေနာတိအာဒီသု ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏသမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလေန နိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာပိ [Pg.86] ဒိဗ္ဗံ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု. စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု. စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမေဝ ပဿတိ, န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမေဝ ပဿတိ, န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာ ပဿန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာ ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မာနုသံ ဝါ မံသစက္ခုံ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန.

'천상의(dibba)' 등의 구절에서 천인(deva)과 유사하기 때문에 천상적입니다. 천인들에게는 선행의 업으로 생겨나고 담즙, 점액, 혈액 등에 의해 장애를 받지 않으며 오염원에서 벗어났기에 멀리 있는 대상도 받아들일 수 있는 천상적인 감관의 눈(pasādacakkhu)이 있기 때문입니다. 정진과 수행의 힘으로 생겨난 이 지혜의 눈(ñāṇacakkhu) 또한 그와 같기에 천인과 유사하다는 의미에서 천상적입니다. 천상적인 머뭄(dibbavihāra)에 의해 얻어진 것이고 그 자체로 천상적인 머뭄에 의지하기 때문에 천상적입니다. 빛을 파악함으로써 큰 광명을 가지기 때문에 천상적입니다. 벽 너머 등의 형색을 보는 큰 능력을 가지기 때문에 천상적입니다. 이 모든 것은 어원론에 따라 알아야 합니다. 보는 의미에서 눈(cakkhu)입니다. 눈의 기능을 수행하기 때문에 눈과 같다는 의미에서도 눈입니다. 죽음과 태어남을 봄으로써 견해의 청정함(견청정)의 원인이 되기에 '청정한(visuddha)' 것입니다. 죽음만을 보고 태어남을 보지 못하는 자는 단멸견을 가지며, 태어남만을 보고 죽음을 보지 못하는 자는 새로운 중생이 출현한다는 견해를 가지기 때문입니다. 그러나 그 두 가지를 모두 보는 자는 두 종류의 사견을 모두 뛰어넘기 때문에, 그 봄은 견청정의 원인이 됩니다. 부처님의 제자들은 이 두 가지를 모두 봅니다. 그래서 '죽음과 태어남을 봄으로써 견청정의 원인이 되기에 청정한'이라고 설해진 것입니다. 인간의 범위를 넘어서 형색을 보기에 '인간을 넘어선(atikkantamānusaka)' 것이며, 혹은 인간의 육안을 넘어섰기에 '인간을 넘어선' 것이라고 알아야 합니다. '그 청정하고 인간을 넘어선 천안으로'라는 뜻입니다.

သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿာနံ မံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ဩလောကေတိ. စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဝါ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာတိ, ယေ စ ဂဟိတပ္ပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ စ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ဥညာတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ, ဝိရူပဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနေ.

'중생들을 본다'는 것은 사람들의 육안처럼 중생들을 보는 것입니다. '죽어가는 자들과 태어나는 자들'에서, 죽는 순간이나 태어나는 순간에는 천안으로 볼 수 없습니다. 그러나 죽음이 임박하여 곧 죽을 자들을 '죽어가는 자들'이라 하고, 재생연결을 맺고 막 태어난 자들을 '태어나는 자들'이라고 의도한 것입니다. 그런 부류의 죽어가는 자들과 태어나는 자들을 본다는 것을 보여줍니다. '비천한'은 어리석음의 결과와 결합되어 있기에 종족, 가문, 부귀 등의 면에서 멸시받고 경시되는 자들입니다. '고귀한'은 어리석지 않음의 결과와 결합되어 있기에 그 반대되는 자들입니다. '용모가 아름다운'은 성내지 않음의 결과와 결합되어 있기에 원하고 즐겁고 마음에 드는 피부색을 가진 자들입니다. '용모가 추한'은 성냄의 결과와 결합되어 있기에 원치 않고 즐겁지 않고 마음에 들지 않는 피부색을 가진 자들이며, 못생기고 흉측하다는 뜻이기도 합니다. '행복한 곳에 간'은 선처에 간 자들이거나, 혹은 탐욕 없음의 결과와 결합되어 있기에 부유하고 큰 재물을 가진 자들입니다. '불행한 곳에 간'은 악처에 간 자들이거나, 혹은 탐욕의 결과와 결합되어 있기에 가난하고 먹고 마실 것이 부족한 자들입니다.

ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ ကိလေသပူတိကတ္တာတိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. သမန္နာဂတာတိ သမင်္ဂိဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ အနတ္ထကာမာ ဟုတွာ အန္တိမဝတ္ထုနာ ဝါ ဂုဏပရိဓံသနေန ဝါ ဥပဝါဒကာ, အက္ကောသကာ ဂရဟကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ ဝိပရီတဒဿနာ[Pg.87]. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ, ယေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒါပေန္တိ.

'업을 따라가는'은 쌓은 바 저마다의 업에 따라 도달한 자들을 말합니다. '몸의 악행' 등의 구절에서, 오염원으로 부패하여 나쁘게 행해진 것이기에 악행(duccarita)입니다. 몸으로 지은 악행, 혹은 몸으로부터 생겨난 악행이 몸의 악행(kāyaduccarita)입니다. 다른 것들(입과 마음의 악행)도 이와 같은 방식입니다. '갖추고'는 구족한 상태가 된 것입니다. '성자들을 비방하는'은 부처님, 벽지불, 성스러운 제자들, 나아가 재가 예류자들에게까지 해를 끼치려는 마음을 품고, 파계의 죄목을 씌우거나 덕성을 깎아내림으로써 비방하고 욕하고 비난하는 자들을 말합니다. '사견을 가진'은 뒤바뀐 견해를 가진 자들입니다. '사견에 따른 업을 짓는'은 사견에 의해 여러 가지 업을 지은 자들 혹은 사견에 근거한 몸의 업 등을 다른 이들에게도 짓게 한 자들을 말합니다.

ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏာ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿူပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိစိတ္တတော ဥဒ္ဓံ. အပါယန္တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဝေဝစနမေဝ. နိရယော ဟိ သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတတ္တာ, သုခါနံ ဝါ အာယဿ အဘာဝါ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ, ဒေါသဗဟုလတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ တတ္ထ ဒုက္ကဋ္ဋကာရိနောတိ ဝိနိပါတော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ ပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရယော.

'몸이 무너진 뒤'란 집착된 오온을 버림입니다. '죽은 뒤'란 그 직후에 새로 생겨난 오온을 취함입니다. 혹은 '몸이 무너진 뒤'란 생명 기능(jīvitindriya)의 끊어짐이고, '죽은 뒤'란 죽음의 마음(cuticitta) 이후를 뜻합니다. '처참한 곳(apāya)' 등의 모든 표현은 지옥의 동의어들입니다. 지옥은 천상과 해탈의 원인이 되는 공덕이라고 인정되는 '선(aya)'이 없기 때문이며, 혹은 행복의 '증가(āya)'가 없기에 처참한 곳(apāya)입니다. 괴로움의 행선지이자 귀착처이기에 괴로운 곳(duggati)이며, 혹은 성냄이 많음으로 인해 사악한 업으로 생겨난 행선지이기에 괴로운 곳입니다. 악행을 저지른 자들이 속수무책으로 그곳에 떨어지기 때문에 타락하는 곳(vinipāta)이며, 혹은 사지가 찢기며 파멸하여 그곳에 떨어지기에 타락하는 곳입니다. 그곳에는 '즐거움'이라고 일컬어질 만한 '이익(aya)'이 전혀 없기에 지옥(niraya)입니다.

အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယဉ္စ. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န တု ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပတိတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယံ. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သဗ္ဗသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိကမနေကပ္ပကာရံ နိရယမေဝါတိ. ဥပပန္နာတိ ဥပဂတာ, တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿာဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိယေဝ. တတ္ထ သုန္ဒရာ ဂတီတိ သုဂတိ. ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ. သော သဗ္ဗောပိ လုဇ္ဇနပ္ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာတော ဂဟေတဗ္ဗော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

또는 아빠야(apāya, 악도)라는 말로 축생의 모태를 비춥니다. 축생의 모태는 선처(sugati)를 벗어났기에 악도이지만, 큰 신통력을 가진 용왕 등이 생겨나므로 도고(duggati, 악처)는 아닙니다. 악처(duggati)라는 말로는 아귀계를 비춥니다. 그것은 선처를 벗어났고 고통의 행선지이므로 악도이자 악처이지만, 아수라와 같이 전락한 것은 아니므로 비니빠따(vinipāta, 타락처)는 아닙니다. 타락처(vinipāta)라는 말로는 아수라의 무리를 비춥니다. 그것은 앞에서 말한 의미대로 악도이자 악처이며, 모든 즐거움에서 전락했기에 타락처라 불립니다. 니라야(niraya, 지옥)라는 말로는 아비지옥을 비롯한 여러 종류의 지옥만을 의미합니다. 우빠빤나(upapannā)는 도달했다는 뜻이며, 거기에 태어났다는 의미입니다. 설해진 것의 반대로 정법의 측면(sukkapakkha)을 알아야 합니다. 여기에는 차이가 있으니, 선처(sugati)라는 말에는 인간의 행선지도 포함되며, 천상(sagga)이라는 말로는 오직 천상의 행선지만을 의미합니다. 그곳에서 훌륭한 행선지이기에 선처입니다. 형색 등의 대상 중에서 매우 으뜸이기에 천상(sagga)입니다. 그 모든 것이 무너지고 파괴된다는 의미에서 세상(loka)이라 합니다. 이것이 여기서의 요약입니다. 자세한 내용은 모든 측면에서 청정도론의 설명을 참고해야 합니다. 세 번째 등은 그 의미가 분명합니다.

ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 공양받을 만한 자의 경 등의 설명이 끝났다.

၈. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 무상(無上)의 경 설명

၈. အဋ္ဌမေ [Pg.88] နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရာနိ ဝိသိဋ္ဌာနီတိ အနုတ္တရာနိ, အနုတ္တရာနိ ဧဝ အနုတ္တရိယာနိ ယထာ ‘‘အနန္တမေဝ အနန္တရိယ’’န္တိ အာဟ ‘‘နိရုတ္တရာနီ’’တိ. ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ ဖလဝိသေသာဝဟတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘောတိ သတ္တဝိဓသဒ္ဓါဒိလောကုတ္တရဓနလာဘော. သိက္ခာတ္တယဿ ပူရဏန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ပူရဏံ. တတ္ထ ပူရဏံ နိပ္ပရိယာယတော အသေက္ခာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သတ္တ သေခါ တိဿော သိက္ခာ ပူရေန္တိ နာမ, အရဟာ ပရိပုဏ္ဏသိက္ခောတိ. ဣတိ ဣမာနိ အနုတ္တရိယာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ ကထိတာနိ.

8. 여덟 번째에서, 이것들보다 더 높고 뛰어난 것이 없기에 무상(anuttara)이라 하며, '끝없는 것(ananta)이 바로 무간(anantariya)이다'라고 말하는 것처럼 무상(anuttara)이 바로 무상(anuttariya)입니다. 그래서 '위가 없는 것들(niruttarāni)'이라고 하였습니다. 견무상(dassanānuttariya)이란 특별한 과보를 가져오기 때문입니다. 이 방식은 나머지에도 적용됩니다. 일곱 가지 성스러운 부(성재)의 얻음이란 믿음 등 일곱 가지 출세간적인 부의 얻음을 말합니다. 세 가지 공부(삼학)를 채운다는 것은 증상계학 등 세 가지 공부의 완성입니다. 여기서 완성은 직접적으로는 무학(asekha)의 관점에서 이해해야 합니다. 선량한 범부로부터 시작하여 일곱 유학(sekhā)이 세 가지 공부를 채워가지만, 아라한은 공부를 완전히 성취한 분입니다. 이와 같이 이 무상(anuttariya)들은 세간적이고 출세간적인 것으로 설해졌습니다.

အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무상의 경 설명이 끝났다.

၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 수념처(隨念處)의 경 설명

၉. နဝမေ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ကာရဏဘာဝတော ဌာနာနီတိ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ သတီတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဌာနံ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘေ ဥပ္ပန္နာ သတိ. ဧဝံ အနုဿရတော ဟိ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဂိဟီနမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနန္တိ စ ပစ္စက္ခတော ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟံ ကမ္မဋ္ဌာနပရမ္ပရာယ သမ္မသနံ ယာဝ အရဟတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရဝိသေသာဝဟံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

9. 아홉 번째에서, 수념(anussati)들이 바로 현세와 내세 등의 이익과 행복의 원인이 되기 때문에 처(ṭhāna)라 하여 수념처(anussatiṭṭhāna)입니다. 부덕(佛德)을 대상으로 하는 마음챙김(sati)이 불수념(buddhānussati)으로서 특별한 성취의 기반이 되는 것처럼, '이와 같이 그분 세존께서는...' 등으로 부처님의 덕성을 반연하여 일어난 마음챙김을 말합니다. 이와 같이 계속해서 새기는 자에게는 희열(pīti)이 일어나고, 그는 그 희열을 소멸과 사라짐의 관점에서 확립하여 아라한과에 이릅니다. 이것은 근접 수행(upacārakammaṭṭhāna)이라 하며 재가자들에게도 가능합니다. 근접 수행이란 직접적으로는 근접정(upacārajjhāna)을 가져오는 수행이며, 차례대로 아라한에 이르기까지 세간적이고 출세간적인 특별한 성취를 가져오는 관찰입니다. 이 방식은 모든 곳에 적용됩니다.

အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수념처의 경 설명이 끝났다.

၁၀. မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 마하나마 경 설명

၁၀. ဒသမေ တသ္မိံ သမယေတိ ဗုဒ္ဓါဂုဏာနုဿရဏသမယေ. ရာဂပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ရာဂေန ပရိယုဋ္ဌိတံ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိပိ, ရာဂေန ဝါ သံဟိတံ စိတ္တံ [Pg.89] အရညမိဝ စောရေဟိ တေန ပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ, တဿ ပရိယုဋ္ဌာနဋ္ဌာနဘာဝတောပိ ပရိယုဋ္ဌိတရာဂန္တိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနံ ပန အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ရာဂေန ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဟိတ’’န္တိ အာဟ. ဥဇုကမေဝါတိ ပဂေဝ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အပနီတတ္တာ စိတ္တဿ စ အနုဇုဘာဝကရာနံ မာနာဒီနံ အဘာဝတော, ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝေန ဝါ ဩဏတိဥဏ္ဏတိဝိရဟတော ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အထ ဝါ ဥဇုကမေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဩတိဏ္ဏတာယ လီနုဒ္ဓစ္စဝိဂမတော မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တပ္ပဋိပတ္တိယာ ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. အဋ္ဌကထံ နိဿာယာတိ ဘဝဇာတိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထံ နိဿာယ. အတ္ထဝေဒန္တိ ဝါ ဟေတုဖလံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိမာဟ. ဓမ္မဝေဒန္တိ ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ. ‘‘အာရကတ္တာ အရဟ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဟိ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ကိလေသေဟိ အာရကတ္တံ, သော ဟေတု. ဉာပကော စေတ္ထ ဟေတု အဓိပ္ပေတော, န ကာရကော သမ္ပာပကော. တတောနေန ဉာယမာနော အရဟတ္တတ္ထော ဖလံ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ဟေတုသော ဖလဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဿတိအာဒီသုပိ ဟိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတာဒယော သုပ္ပဋိပတ္တိအာဒယော စ တတ္ထ တတ္ထ ဟေတုဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာယေဝ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ယထာဝုတ္တဟေတုဖလသင်္ခါတဂုဏူပသံဟိတံ.

10. 열 번째에서, '그때에'란 부처님의 덕성을 계속해서 새기는 때를 말합니다. '탐욕에 휩싸이지 않고'란 탐욕에 의해 압도되지 않은 것입니다. 압도된 상태에 이르렀거나, 혹은 탐욕과 결합된 마음이 마치 도둑들이 가득한 숲과 같아서 그것에 의해 휩싸였다고 설해진 것이며, 탐욕이 일어나는 장소가 된다는 점에서도 탐욕에 휩싸인 것이라는 뜻입니다. 문구에 얽매이지 않고 그 의미만을 나타내면서 '일어나는 탐욕에 의해 일어나 잡힌 것'이라고 하였습니다. '곧게 된다(ujukameva)'란 이미 몸의 굽음 등이 제거되었기 때문이며, 마음을 곧지 않게 만드는 자만 등이 없기 때문이며, 혹은 탐욕 등에 휩싸이지 않음으로써 기울어짐이나 치솟음이 없어 곧은 상태에 이른 것입니다. 또는 '곧게 된다'란 수행에서 혼침과 수면이 내려앉아 나태함과 들뜸이 사라짐으로써 중도의 사마타 표상을 닦아 곧은 상태에 이른 것입니다. '주석서에 의지하여'란 태어남 등의 구절의 의미에 의지하여라는 뜻입니다. 의미에 대한 확신(atthaveda)이란 원인에 따른 결과를 인연하여 일어난 만족을 말합니다. 법에 대한 확신(dhammaveda)이란 원인을 인연하여 일어난 만족을 말합니다. '멀리 떠나셨기에 아라한(arahaṃ)'이라고 수념하는 자에게 세존께서 번뇌로부터 멀리 떠나 계심이 바로 원인입니다. 여기서 원인은 알려주는 원인(ñāpako hetu)을 의미하며, 결과를 만드는 원인(kārako)이 아닙니다. 이로부터 그것에 의해 알려지는 아라한의 의미가 결과입니다. 이런 방식으로 나머지 구절에서도 원인에 따른 과보를 이해해야 합니다. 법수념 등에서도 처음과 중간과 끝의 훌륭함 등과 잘 실천함 등이 각각 원인의 상태로 지시되어 있습니다. '법과 결합된'이란 앞에서 말한 원인과 결과로 이루어진 덕성과 결합된 것을 말합니다.

မဟာနာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하나마 경 설명이 끝났다.

အာဟုနေယျဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공양받을 만한 자의 품 설명이 끝났다.

၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ

2. 사라니야 품

၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 첫 번째 사라니야 경 설명

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ သရိတဗ္ဗယုတ္တကာတိ အနုဿရဏာရဟာ. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတိ ဧတာယာတိ မေတ္တာ, မိတ္တဘာဝေါ. မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, ကာယကမ္မံ. တံ ပန ယသ္မာ မေတ္တာသဟဂတစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန ကာတဗ္ဗံ ကာယကမ္မ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသဒွယေပိ. ဣမာနီတိ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ. ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ တေသံ သေဋ္ဌပရိသဘာဝတော. ယထာ ပန ဘိက္ခုနီသုပိ လဗ္ဘန္တိ, ဧဝံ ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိ စတုပရိသသာဓာရဏတ္တာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခူနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဘိက္ခုနော [Pg.90] သဗ္ဗမ္ပိ အနဝဇ္ဇကာယကမ္မံ အာဘိသမာစာရိကကမ္မန္တောဂဓမေဝါတိ အာဟ ‘‘မေတ္တေန စိတ္တေန…ပေ… ကာယကမ္မံ နာမာ’’တိ. ဘတ္တိဝသေန ပဝတ္တိယမာနာ စေတိယဗောဓီနံ ဝန္ဒနာ မေတ္တာသိဒ္ဓါတိ ကတွာ တဒတ္ထာယ ဂမနံ ‘‘မေတ္တံ ကာယကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတိယဗောဓိဘိက္ခူသု ဝုတ္တာဝသေသာပစာယနာဒိဝသေန ပဝတ္တမေတ္တာဝသေန ပဝတ္တံ ကာယိကံ ကိရိယံ သင်္ဂဏှာတိ.

11. 두 번째의 첫 번째에서, '기억해야 할 만한 것들'이란 기억할 만한 가치가 있는 것들입니다. 이것에 의해 자애가 생기고 친밀해지므로 자애(mettā)이며, 친구의 상태입니다. 자애를 가진 것이 자애로운(mettaṃ) 신업(kāyakammaṃ)입니다. 그것은 자애와 결합된 마음에서 일어난 것이므로 '자애로운 마음으로 행해야 할 몸의 업'이라고 설해졌습니다. 이 방식은 나머지 둘에도 적용됩니다. '이것들'이란 자애로운 신업 등을 말합니다. 비구들의 관점에서 전해진 것은 그들이 수승한 회중이기 때문입니다. 비구니들에게도 있듯이 재가자들에게도 네 부류의 제자들에게 공통된 것이기에 그것을 나타내기 위해 '비구들에게...' 등을 말하였습니다. 비구의 모든 허물없는 몸의 업은 예의 바른 행실(ābhisamācārika)에 포함되므로 '자애로운 마음으로... 신업이라 한다'라고 하였습니다. 공양의 방식으로 행해지는 제티야와 보리수에 대한 예배는 자애로 이루어지는 것이므로 그것을 위해 가는 것을 '자애로운 신업'이라 하였습니다. '등'이라는 단어로 제티야, 보리수, 비구들에 대해 설해진 것 외에 공경 등의 방식으로 일어나는 자애의 힘으로 행해지는 신체적인 행위를 포함합니다.

တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထိယမာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိပုစ္ဆနအတ္ထကထနဝသေန ပဝတ္တိယမာနမေဝ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတဗ္ဗတော. တီဏိ သုစရိတာနီတိ ကာယဝစီမနောသုစရိတာနိ. စိန္တနန္တိ ဧဝံ စိန္တနမတ္တမ္ပိ မနောကမ္မံ, ပဂေဝ ပဋိပန္နာ ဘာဝနာတိ ဒဿေတိ.

삼장(三藏)의 부처님 말씀이라도 설해진다는 뜻이다. 삼장의 부처님 말씀이라도 질문과 주석의 방식으로 행해지는 것은 이익을 주려는 의도로 행해져야 하기 때문에 자애로운 구업(口業)이라 한다. ‘세 가지 선행’이란 신·구·의(身·口·意)의 세 가지 선행을 말한다. ‘생각함’이란 이와 같이 생각하는 것만으로도 의업(意業)이며, 하물며 닦아온 수행(명상)임에랴 하는 것을 보여준다.

အာဝီတိ ပကာသံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပ္ပကာသံ. အပ္ပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. သဟာယဘာဝဂမနံ တေသံ ပုရတော. တေသု ကရောန္တေသုယေဝ ဟိ သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ဥဘယေဟီတိ နဝကေဟိ ထေရေဟိ စ. ပဂ္ဂယှာတိ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥဒ္ဓံ ကတွာ ကေဝလံ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ အဝတွာ ဂုဏေဟိ ထိရဘာဝဇောတနံ ‘‘ဒေဝတ္ထေရော’’တိ ဝစနံ ပဂ္ဂယှ ဝစနံ. မမတ္တဗောဓနံ ဝစနံ မမာယနဝစနံ. ဧကန္တပရမ္မုခဿ မနောကမ္မဿ သမ္မုခတာ နာမ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနဝသေန ဟောတိ, တဉ္စ ခေါ လောကေ ကာယကမ္မန္တိ ပါကဋံ ပညာတံ. ဟတ္ထဝိကာရာဒီနိ အနာမသိတွာ ဧဝ ဒဿေန္တော ‘‘နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ, ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ.

‘아위(āvī)’란 공개됨을 뜻한다. 여기서 공개된 상태란 그 신업(身業)을 행하는 대상이 되는 사람의 면전에 있는 상태이므로 ‘면전에서’라고 하였다. ‘라호(raho)’란 공개되지 않음을 뜻한다. 비공개된 상태란 그 신업을 행하는 대상이 되는 사람이 보이지 않는 상태이므로 ‘보이지 않는 곳에서’라고 하였다. ‘동반자의 상태로 감’은 그들 앞에서 하는 것이다. 그들이 행하고 있을 때 동반자의 상태로 가는 것이 바로 ‘면전에서의 신업’이다. ‘둘 다’란 아홉 명의 장로들과 다른 장로들 모두를 말한다. ‘받들어’란 받들어 올리는 것으로, 단순히 ‘데와(deva)’라고만 하지 않고 덕행으로써 견고함을 나타내는 ‘데왓테라(devatthero)’라는 말을 받들어 부르는 것이다. 아끼는 마음을 일깨우는 말이 아끼는 말(mamāyanavacana)이다. 전적으로 등 뒤에서 행하는 의업의 면전성(面前性)은 암시(viññatti)를 일으키는 방식으로 이루어지는데, 그것은 세상에서 신업(身業)으로 널리 알려져 있다. 손의 움직임 등을 언급하지 않고 단지 ‘눈을 뜨고’ 등으로 예시를 든 것이다. 자애와 사랑으로 젖은 눈을 뜨고 맑은 얼굴로 바라보는 것은 분명 자애로운 신업이지만, 그 마음으로 인해 눈에 자애의 정이 깃들고 얼굴이 맑아지는 것이기에 그 마음을 염두에 두고 ‘자애로운 의업’이라고 부른 것이다.

လာဘ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော ‘‘လာဘာ ဝတ, ဘော, လဒ္ဓေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သော စေတ္ထ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော အတီတကာလိကောတိ အာဟ ‘‘စီဝရာဒယော လဒ္ဓပစ္စယာ’’တိ. ဓမ္မတော အာဂတာတိ ဓမ္မိကာ, ပရိသုဒ္ဓဂမနာ ပစ္စယာ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကုဟနာဒီ’’တိအာဒိ [Pg.91] ဝုတ္တံ. န သမ္မာ ဂယှမာနာ ဟိ ဓမ္မလဒ္ဓါ နာမ န ဟောန္တီတိ တပ္ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိယံ ‘‘ဓမ္မလဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒေယျံ ဒက္ခိဏေယျဉ္စ အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ပဋိဝိဘတ္တာနိ နာမာ’’တိအာဒိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနန္တိ ဧတေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနပိ ဝိဘဇနံ ပဋိဝိဘတ္တံ နာမ, ပဂေဝ ပယောဂတောတိ ဒဿေတိ. စိတ္တေန ဝိဘဇနပုဗ္ဗကံ ဝါ ကာယေန ဝိဘဇနန္တိ မူလမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပဋိဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ လာဘံ ဘုဉ္ဇတီတိ ကမ္မနိဒ္ဒေသော ဝါ. တံ နေဝ ဂိဟီနံ ဒေတိ အတ္တနော အာဇီဝသောဓနတ္ထံ. န အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ ‘‘မယှံ အသာဓာရဏဘောဂိတာ မာ ဟောတူ’’တိ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ သာဓာရဏဗုဒ္ဓိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ ဟိဿ သာဓာရဏဘောဂိတာ သုကရာ, သာရဏီယဓမ္မော စဿ ပူရော ဟောတိ.

‘라바(lābha, 이득)’라는 단어는 ‘오, 참으로 이득을 얻었구나’ 등의 용례에서처럼 행위의 결과를 뜻한다. 여기서는 ‘법답게 얻은’이라는 표현이 있으므로 과거에 얻은 것을 의미하며, 따라서 ‘가사 등의 얻어진 필수품’이라고 하였다. ‘법으로부터 온 것’은 법답고 청정한 과정을 거친 필수품이다. 그래서 ‘법답게 얻은(dhammaladdhā)’이라고 하였다. 바로 이 의미를 나타내기 위해 ‘속임수 등’의 표현이 쓰였다. 올바르게 얻지 않은 것은 법답게 얻은 것이라 할 수 없으므로, 이를 배제하기 위해 법구(Pāḷi)에서 ‘법답게 얻은’이라고 명시하였다. 보시물과 공양 받을 자의 몫을 따로 나누지 않고 누리는 것을 ‘나누지 않고 누리는 자(appaṭivibhattabhogī)’라고 한다. 그래서 ‘두 가지 나눔이라 함은’ 등의 내용이 언급되었다. ‘마음으로 나누는 것’은 마음을 일으키는 것만으로도 나눈 것이 되며, 하물며 실제 행동으로 옮긴 경우임에랴 하는 것을 보여준다. 혹은 마음으로 나누는 것을 앞세운 몸의 나눔이라는 근본을 보여주기 위해 ‘이와 같이 마음으로 나누는 것’이라고 하였다. 이는 마음을 일으키는 것만으로도 나눔의 실천을 해야 함을 보여준다. ‘나누지 않은’이라는 말은 상태를 나타내는 중성 명사이거나, ‘나누지 않은 이득을 누린다’는 목적어적 표현이다. 그것을 자신의 생계를 깨끗이 하려는 목적으로 재가자에게 주지 않는다. 또한 ‘나만이 독점하여 누리는 일이 없도록 하리라’며 혼자 소비하지 않는다. ‘받으면서… 본다’는 것은 이득이 들어올 때부터 공동의 것이라는 인식을 갖는 것이다. 이와 같이 해야 공동으로 누리는 것이 쉬워지고, 사라니야 법(sāraṇīyadhamma, 기억해야 할 법)이 충만해진다.

အထ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ တဿ လာဘဿ တီသု ကာလေသု သာဓာရဏတော ဌပနံ ဒဿိတံ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟဏကာလော ဒဿိတော. ဂဟေတွာ…ပေ… ပဿတီတိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတကာလော. တဒုဘယံ ပန တာဒိသေန ပုဗ္ဗဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အတ္ထသိဒ္ဓေါ ပုရိမကာလော. တယိဒံ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မယာ’’တိ. ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နံ ကတွာ လဒ္ဓံ လာဘံ ဩသာရဏလက္ခဏံ အဝိကောပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သာဓာရဏဘောဂီ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ စ ဟောတိ.

혹은 ‘받으면서… 본다’는 말로 그 이득을 세 시기(三時)에 걸쳐 공동의 것으로 두는 것을 나타냈다. ‘받으면서 승가와 공동의 것이 되기를’이라는 말로 받는 시기(受時)를 나타냈고, ‘받고 나서… 본다’는 말로 받은 후의 시기를 나타냈다. 그 두 시기는 그러한 전단계 없이는 이루어질 수 없으므로 받기 전의 시기도 당연히 성립된다. 이는 받기 전에도 ‘승가와 공동의 것이 되도록 받으리라’는 마음이 있고, 받으면서도 ‘승가와 공동의 것이 되도록 받는다’는 마음이 있으며, 받고 나서도 ‘승가와 공동의 것이 되도록 내가 받았다’는 마음이 있는 것이다. 이와 같이 세 가지 특징을 갖추어 얻은 이득을, 함께 내어놓는 성질을 훼손하지 않고 누리는 자가 바로 공동으로 누리는 자이자 나누지 않고 누리는 자이다.

ဣမံ ပန သာရဏီယဓမ္မန္တိ ဣမံ စတုတ္ထံ သရိတဗ္ဗယုတ္တဓမံ. န ဟိ…ပေ… ဂဏှန္တိ, တသ္မာ သာဓာရဏဘောဂိတာ ဒုဿီလဿ နတ္ထီတိ အာရမ္ဘောပိ တာဝ န သမ္ဘဝတိ, ကုတော ပူရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသုဒ္ဓသီလောတိ ဣမိနာ လာဘဿ ဓမ္မိကဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ အခဏ္ဍေန္တောတိ ဣမိနာ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂိတံ သာဓာရဏဘောဂိတဉ္စ ဒဿေတိ. သတိ ပန တဒုဘယေ သာရဏီယဓမ္မော ပူရိတော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပူရေတီ’’တိ. ဩဒိဿကံ ကတွာတိ ဧတေန အနောဒိဿကံ ကတွာ ပိတုနော, အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝါ [Pg.92] ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒေန္တဿ သာရဏီယဓမ္မောယေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဒါတဗ္ဗန္တိ အဝဿံ ဒါတဗ္ဗံ. သာရဏီယဓမ္မော ပနဿ န ဟောတိ ပဋိဇဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒိန္နတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ပလိဗောဓဇဂ္ဂနံ နာမ ဟောတီ’’တိ. မုတ္တပလိဗောဓဿ ဝဋ္ဋတိ အမုတ္တပလိဗောဓဿ ပူရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာရဏီယဓမ္မံ ပူရေန္တဿ ဩဒိဿကဒါနံ ဝဋ္ဋတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ? နော န ဝဋ္ဋတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေတိ ဒဿေန္တော ‘‘တေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ဩဒိဿကဒါနံ ပနဿ န သဗ္ဗတ္ထ ဝါရိတန္တိ ဒဿေတိ. ဂိလာနာဒီနဉှိ ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒါနံ အပ္ပဋိဝိဘာဂပက္ခိကံ ‘‘အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ပဋိက္ခေပဿ အဘာဝတော. ဗျတိရေကပ္ပဓာနော ဟိ ပဋိဘာဂေါ. တေနာဟ ‘‘အဝသေသ’’န္တိအာဒိ. အဒါတုမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. တဉ္စ ခေါ ကရုဏာယနဝသေန, န ဝတ္တပရိပူရဏဝသေန, တသ္မာ ဒုဿီလဿပိ အတ္ထိကဿ သတိ သမ္ဘဝေ ဒါတဗ္ဗံ. ဒါနဉှိ နာမ န ကဿစိ နိဝါရိတံ.

‘이 사라니야 법을’이란 이 네 번째로 기억해야 할 법을 말한다. 파계한 자에게는 공동으로 누리는 성품이 없으므로 시작조차 불가능한데 하물며 충만함이 있겠느냐는 뜻이다. ‘청정한 계행을 가진 자’라는 말로 이득의 법다움을 나타낸다. ‘의무를 저버리지 않는 자’라는 말로 나누지 않고 누리는 것과 공동으로 누리는 것을 나타낸다. 이 두 가지가 있다면 사라니야 법은 충만해지기에 ‘충만하게 한다’고 하였다. ‘대상을 지정하여’라는 말은, 대상을 지정하지 않고 아버지나 스승, 아사리 등에게 어른의 좌석부터 차례로 드리는 것은 사라니야 법이 됨을 보여준다. ‘주어야 한다’는 것은 반드시 주어야 함을 의미한다. 그러나 돌보아야 할 대상을 지정하여 준 것이기에 사라니야 법은 성립되지 않는다. 그래서 ‘장애를 돌보는 것이라 한다’고 하였다. 장애(부담)에서 벗어난 자에게는 (사라니야 법을 닦는 것이) 합당하지만, 장애에서 벗어나지 못한 자는 충만하게 할 수 없기 때문이다. 만약 그렇다면 모든 면에서 사라니야 법을 충만하게 하려는 자에게 대상을 지정하여 보시하는 것이 합당한가, 그렇지 않은가? 적절한 경우에는 합당하지 않은 것이 아님을 보여주기 위해 ‘그러나 그것으로’ 등의 내용을 말하였다. 이것으로 대상을 지정한 보시가 모든 경우에 금지된 것은 아님을 보여준다. 병든 자 등에게 대상을 지정하여 보시하는 것은 ‘아무개에게는 주지 않겠다’는 배척이 없으므로, (이득을) 나누지 않는 측면에 속하기 때문이다. 나눔이란 본래 배제를 전제로 하는 것이다. 그래서 ‘남은 것’ 등의 표현을 썼다. ‘주지 않는 것조차’라는 말의 ‘조차’는 주는 것도 합당함을 보여준다. 그것은 자비심에 의한 것이지 의무의 완성을 위한 것은 아니다. 따라서 파계한 자라도 도움이 필요한 경우에는 가능하다면 주어야 한다. 보시라는 것은 누구에게도 금지된 것이 아니기 때문이다.

သုသိက္ခိတာယာတိ သာရဏီယပူရဏဝိဓိမှိ သုသိက္ခိတာယ, သုကုသလာယာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တဿ ကောသလ္လံ ဒဿေတုံ ‘‘သုသိက္ခိတာယ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ ပူရေဟိ, န တတော ဩရန္တိ ဣမိနာ တဿ ဒုပ္ပူရတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ သော မဟပ္ဖလော မဟာနိသံသော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေဟိပိ တာဝဂရုတရေဟိ ဖလာနိသံသေဟိ အနုဂတောတိ တံသမင်္ဂီ စ ပုဂ္ဂလော ဝိသေသလာဘီ အရိယပုဂ္ဂလော ဝိယ လောကေ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ. တထာ ဟိ သော ဒုပ္ပဇဟဒါနမယဿ သီလမယဿ ပုညဿ ပဋိပက္ခဓမ္မံ သုဒူရေ ဝိက္ခမ္ဘိတံ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓေန စေတသာ လောကေ ပါကဋော ပညာတော ဟုတွာ ဝိဟရတိ. တဿိမမတ္ထံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

'잘 훈련된'이란 화합하는 법(sāraṇīya-dhamma)을 실천하는 방법에 잘 훈련되었다는 뜻으로, '매우 능숙한'이라는 의미이다. 이제 그것의 능숙함을 보여주기 위해 '잘 훈련되었기에' 등이 설해졌다. 12년 동안 실천해야 하며, 그보다 짧아서는 안 된다는 것은 그것을 실천하기가 어렵다는 것을 보여준다. 이처럼 그것은 큰 결실과 큰 공덕이 있어 현세에서도 매우 수승한 과보와 공덕이 따르며, 그것을 갖춘 사람은 특별한 성취를 얻은 성자처럼 세상에서 경이롭고 놀라운 법을 갖춘 자가 된다. 그는 버리기 어려운 보시와 지계로 이루어진 공덕의 반대되는 법을 멀리 물리치고, 청정한 마음으로 세상에 널리 알려지고 인정받으며 머문다. 이러한 의미를 부정적 방식과 긍정적 방식으로 설명하기 위해 '만일' 등이 설해졌다. 그것은 이해하기 쉽다.

ဣဒါနိဿ သမ္ပရာယိကေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ စ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ပူရိတသာရဏီယဓမ္မဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နေဝ ဣဿာ န မစ္ဆရိယံ ဟောတိ စိရကာလဘာဝနာယ ဝိဓုတဘာဝတော. မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ ပရိစ္စာဂသီလတာယ ဝိဿုတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၅.၃၄). သုလဘပစ္စယော ဟောတိ ဒါနဝသေန ဥဠာရဇ္ဈာသယာနံ ပစ္စယလာဘဿ ဣဓာနိသံသသဘာဝတော ဒါနဿ. ပတ္တဂတမဿ ဒိယျမာနံ [Pg.93] န ခီယတိ ပတ္တဂတဿေဝ ဒွါဒသဝဿိကဿ မဟာဝတ္တဿ အဝိစ္ဆေဒေန ပူရိတတ္တာ. အဂ္ဂဘဏ္ဍံ လဘတိ ဒေဝသိကံ ဒက္ခိဏေယျာနံ အဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ ဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ. ဘယေ ဝါ…ပေ… အာပဇ္ဇန္တိ ဒေယျပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပံ အကတွာ အတ္တနိ နိရပေက္ခစိတ္တေန စိရကာလံ ဒါနဿ ပူရိတတာယ ပသာရိတစိတ္တတ္တာ.

이제 이것의 내생과 현세의 공덕을 보여주기 위해 '이와 같이 화합하는 법을 완성한 자는' 등이 설해졌다. 오랜 기간의 수행으로 (번뇌가) 제거되었기 때문에 질투도 없고 인색함도 없다. 베푸는 성품으로 널리 알려졌기에 사람들에게 사랑을 받는다. 그래서 '주는 자는 사랑받고 많은 이들이 그를 따른다'(A.ni. 5.34)라고 말씀하셨다. 보시의 힘으로 고결한 뜻을 가진 이들에게 필수품을 얻는 것이 보시의 현세적 공덕이기에 필수품을 얻기가 쉽다. 12년 동안 큰 서원을 끊임없이 실천했기 때문에, 발우에 담겨 주어지는 것이 줄어들지 않는다. 공양받을 만한 이들에게 최상의 것부터 보시했기 때문에 매일 최상의 물건을 얻는다. 공포가 닥치더라도... (중략) ... 보시물이나 받는 자를 가리지 않고 자신에 대해 집착 없는 마음으로 오랫동안 보시를 실천하여 마음이 넓어졌기 때문에 (두려움에 빠지지 않는다).

တတြာတိ တေသု အာနိသံသေသု ဝိဘာဝေတဗ္ဗေသု. ဣမာနိ ဖလာနိ ဝတ္ထူနိ ကာရဏာနိ. မဟာဂိရိဂါမော နာမ နာဂဒီပပဿေ ဧကော ဂါမောဝ. အလဘန္တာပီတိ အပ္ပပုညတာယ အလာဘိနော သမာနာပိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂသဘာဂန္တိ သဘာဂံ တဗ္ဘာဂိယံ ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂံ ဇာနန္တိ. အနုတ္တရိမနုဿဓမ္မတ္တာ ထေရာနံ သံသယဝိနောဒနတ္ထဉ္စ ‘‘သာရဏီယဓမ္မော မေ, ဘန္တေ, ပူရိတော’’တိ အာဟ. တထာ ဟိ ဒုတိယဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ထေရေန အတ္တာ ပကာသိတော. ဒဟရကာလေ ဧဝံ ကိရ သာရဏီယဓမ္မပူရကော အဟောသိ. မနုဿာနံ ပိယတာယ သုလဘပစ္စယတာယပိ ဣဒံ ဝတ္ထုမေဝ. ပတ္တဂတာခီယနဿ ပန ဝိသေသံ ဝိဘာဝနတော ‘‘ဣဒံ တာဝ…ပေ… ဧတ္ထ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ.

'거기서'란 설명되어야 할 그 공덕들 중에서라는 뜻이다. 이것들은 결과이며 대상이고 원인들이다. 마하기리가마(Mahāgirigāma)는 나가디파(Nāgadīpa) 근처의 한 마을이다. '얻지 못하더라도'란 복이 적어 얻지 못하는 자들일지라도라는 뜻이다. '탁발하는 길의 부분'이란 탁발하는 길의 적절한 부분을 안다는 뜻이다. 장로들은 초인적인 법(anuttarimanussadhamma)을 가졌기에 의구심을 없애기 위해 '존자시여, 저는 화합하는 법을 성취했습니다'라고 말했다. 이처럼 두 번째 이야기에서도 장로는 자신을 드러냈다. 젊었을 때 이와 같이 화합하는 법을 실천했다고 한다. 사람들에게 사랑받고 필수품을 쉽게 얻는 것 또한 바로 이 사례이다. 발우에 담긴 것이 줄어들지 않는 특별한 설명을 위해 '이것은 우선... (중략) ... 여기에 사례가 있다'라고 설해졌다.

ဂိရိဘဏ္ဍမဟာပူဇာယာတိ စေတိယဂိရိမှိ သကလလင်္ကာဒီပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ သမုဒ္ဒေ စ နာဝါသံဃာဋာဒိကေ ဌပေတွာ ဒီပပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ကရိယမာနာယ မဟာပူဇာယ. တဿာ စ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘ဧတေ မယှံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ အာဟ. ပရိယာယေနပိ လေသေနပိ. အနုစ္ဆဝိကန္တိ ‘‘သာရဏီယဓမ္မပူရကော’’တိ ယထာဘူတပဝေဒနံ တုမှာကံ အနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္ထော.

'기리반다 대회공양'이란 체티야기리(Cetiyagiri)에서 온 랑카 섬 전체에 걸쳐, 그리고 바다에 배들을 연결해 띄워놓고 등불과 꽃과 향 등으로 올린 큰 공양을 말한다. 그 실천이 헛되지 않음을 밝히기 위해 '이것들이 나에게 올 것이다'라고 말했다. '우회적으로' 또는 '암시적으로'라는 뜻이다. '적절한'이란 '화합하는 법을 실천하는 자'라고 있는 그대로 알리는 것이 당신들에게 적절하다는 의미이다.

အနာရောစေတွာဝ ပလာယိံသု စောရဘယေန. ‘‘အတ္တနော ဒုဇ္ဇီဝိကာယာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အဟံ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ, မမ ပတ္တပရိယာပန္နေနပိ သဗ္ဗာပိမာ ဘိက္ခုနိယော ယာပေဿန္တီတိ အာဟ ‘‘မာ တုမှေ တေသံ ဂတဘာဝံ စိန္တယိတ္ထာ’’တိ. ဝဋ္ဋိဿတီတိ ကပ္ပိဿတိ. ထေရီ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ အဟောသိ, ထေရဿ ပန သီလတေဇေနေဝ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိ.

도적에 대한 두려움 때문에 알리지도 않고 도망쳤다. '자신의 고단한 생계 때문에'라고도 말한다. '나는 화합하는 법을 실천하는 자이니, 내 발우에 담긴 것만으로도 이 모든 비구니들이 살아갈 수 있을 것이다'라고 하며 '그들이 떠난 것을 걱정하지 마십시오'라고 말했다. '될 것이다'란 합당할 것이라는 뜻이다. 장로니는 화합하는 법을 실천하는 이였고, 장로의 경우에는 계율의 위신력(sīlateja)으로 인해 천신이 열성을 다해 도왔다.

နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏ္ဍန္တိ အခဏ္ဍာနိ. တံ ပန နေသံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပသမ္ပန္နသီလာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အာဒိအန္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တသူ’’တိအာဒိ. န ဟိ အညော ကောစိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ [Pg.94] အနုက္ကမော အတ္ထိ, အနုပသမ္ပန္နသီလာနံ သမာဒါနက္ကမေနပိ အာဒိအန္တာ လဗ္ဘန္တိ. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ တတြန္တေ ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ. ဝိသဒိသုဒါဟရဏဉ္စေတံ ‘‘အခဏ္ဍာနီ’’တိ ဣမဿ အဓိကတတ္တာ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏာနိ. ခဏ္ဍိကတာ ဘိန္နတာ ခဏ္ဍံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ခဏ္ဍံ, သီလံ. ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဝိနိဝိဇ္ဈနဝသေန. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဂါဝီ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဥပဍ္ဎံ တတိယဘာဂဂတံ သမ္ဘိန္နဝဏ္ဏံ သဗလံ, ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေဟေဝ ဗိန္ဒူဟိ အန္တရန္တရာဟိ ဝိမိဿံ ကမ္မာသံ. အယံ ဣမေသံ ဝိသေသော. သဗလရဟိတာနိ အသဗလာနိ, တထာ အကမ္မာသာနိ. သီလဿ တဏှာဒါသဗျတော မောစနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘာဝါပါဒနံ, တသ္မာ တဏှာဒါသဗျတော မောစနဝစနေန တေသံ သီလာနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတမာဟ. ဘုဇိဿဘာဝကရဏတောတိ ဣမိနာ ဘုဇိဿကရာနိ ဘုဇိဿာနီတိ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ ဝါ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော သေရီ သယံဝသီ ဘုဇိဿော နာမ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဘုဇိဿာနိ. အဝိညူနံ အပ္ပမာဏတာယ ‘‘ဝိညုပ္ပသတ္ထာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုပရိသုဒ္ဓဘာဝေန ဝါ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိညူဟိ ပသတ္ထာနီတိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ.

'그것들에게 부서짐이 없다'는 것은 훼손되지 않았음(akhaṇḍā)을 의미한다. 그 부서짐을 보여주기 위해 '누구의' 등이 설해졌다. 거기서 구족계를 받은 이들의 계율은 송출되는 순서에 따라 시작과 끝을 알아야 한다. 그래서 '일곱 가지' 등이 설해졌다. 죄의 무리(āpattikkhandha)에는 다른 순서가 없기 때문이다. 구족계를 받지 않은 이들의 계율은 수계하는 순서에 따라서도 시작과 끝을 얻는다. '가장자리가 찢어진 옷처럼'이란 끝부분이나 가장자리가 찢어진 옷과 같다는 뜻이다. 이것은 '훼손되지 않음'이 주제이기에 그와 반대되는 비유이다. 나머지 비유들도 이와 같다. 부서지거나 깨진 상태가 '부서짐(khaṇḍa)'이며, 그것이 있는 계율이 부서진 계율이다. '구멍 난' 등의 표현도 이와 같은 방식이다. 중간이 뚫려 깨진 것이다. '다른 색깔의 소와 같이'라는 구절과 연결된다. 다른 색깔이 절반이나 3분의 1을 차지하여 섞인 색깔이 '얼룩진 것(sabala)'이고, 다른 색깔의 점들이 여기저기 섞인 것이 '반점 있는 것(kammāsa)'이다. 이것이 이들의 차이점이다. 얼룩이 없는 것이 '얼룩지지 않은 것(asabala)'이며, 마찬가지로 '반점 없는 것(akammāsa)'이다. 계율이 갈애의 노예 상태에서 벗어나는 것은 해탈의 의지처(vivaṭṭūpanissaya)가 되는 상태를 만드는 것이므로, 갈애의 노예 상태에서 벗어난다는 말로 그 계율들이 해탈의 의지처가 됨을 설한 것이다. '자유로운 상태로 만들기 때문에'라는 말은 자유를 주는 것이 자유로운(bhujissāni) 것이라는 후단 생략의 설명임을 보여준다. 혹은 그것을 갖춘 사람이 스스로를 통제하는 자유로운 사람(bhujisso)이 되기 때문에 '자유로운 것'이다. 무지한 자들의 평가는 기준이 되지 않기에 '지혜로운 이들이 찬탄하는 것'이라 하였다. 혹은 매우 청정함을 갖추었기에 지혜로운 이들에게 찬탄받는 것이 '지혜로운 이들이 찬탄하는 것'이다.

တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ တဏှာပရာမာသေန, ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဟုတွာ တတ္ထ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန စ အပရာမဋ္ဌတ္တာ. ပရာမဋ္ဌုန္တိ ‘‘အယံ တေ သီလေသု ဒေါသော’’တိ စတူသု ဝိပတ္တီသု ယာယ ကာယစိ ဝိပတ္တိယာ ဒဿနေန ပရာမဋ္ဌုံ, အနုဒ္ဓံသေတုံ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. သီလံ နာမ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိပါရမ္ပရိယေန ယာဝဒေဝ သမာဓိသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

'갈애와 사견에 의해 오염되지 않았다'는 것은 '내가 이 계율로 인해 천신이나 그와 유사한 존재가 되리라'는 갈애에 의한 집착과, '내가 이 계율로 천신이 되어 그곳에서 영원하고 견고하며 상주하리라'는 사견에 의한 집착으로 오염되지 않았음을 의미한다. '비난받을'이란 '이것이 그대 계율의 결점이다'라고 네 가지 타락(vipatti) 중 어느 하나라도 지적하여 비난하거나 비판하고 책망할 수 있다는 뜻이다. 계율이란 후회 없음 등의 과정을 거쳐 오직 삼매를 성취하기 위한 것이기에 '삼매로 인도하는 것'이라고 하였다. 삼매로 인도하는 목적을 가진 것이 '삼매로 인도하는 것'이다.

သမာနဘာဝေါ သာမညံ, ပရိပုဏ္ဏစတုပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဘေဒါဘာဝတော သီလေန သာမညံ သီလသာမညံ, တံ ဂတော ဥပဂတောတိ သီလသာမညဂတော. တေနာဟ ‘‘သမာနဘာဝူပဂတသီလော’’တိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သမာနဘာဝံ ဥပဂတသီလော သဘာဂဝုတ္တိကောတိ အတ္ထော. ကာမံ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ နာနတ္တံ န သိယာ, တံ ပန န ဧကန္တိကံ, ဣဒံ ဧကန္တိကံ နိယတဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိ [Pg.95] မဂ္ဂသီလေ နာနတ္တ’’န္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ မဂ္ဂသီလံ သန္ဓာယ တံ ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

동등한 상태가 사만냐(sāmañña, 동등함)이다. 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)가 원만히 갖추어진 상태이기에 마치 금덩이들 사이에 차별이 없는 것처럼 계율에 의해 동등한 것이 계의 동등함(sīlasāmañña)이며, 그것에 도달하여 이른 것이 계의 동등함에 도달한 자(sīlasāmaññagato)이다. 그러므로 '동등한 상태에 도달한 계를 가진 자'라고 하였으니, 계의 성취에 의해 동등한 상태에 도달한 계를 가진 자, 즉 동일한 행실을 가진 자라는 뜻이다. 진실로 범부들에게도 네 가지 청정계에 차이가 없을 수 있으나, 그것은 결정적인 것은 아니다. 이것은 결정적이고 확정적인 상태이기 때문에 '도의 계에는 차별이 없다'고 말하였다. 그것을 염두에 두고 '그 계들이란' 등으로 설해진 것은 도의 계를 염두에 두고 설한 것이다.

ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. နိဒ္ဒေါသာတိ နိဒ္ဓုတဒေါသာ, သမုစ္ဆိန္နရာဂါဒိပါပဓမ္မာတိ အတ္ထော. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. သယံ နိယျန္တီယေဝ ဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿာတိ အတ္ထော. သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝန္တိ သဒိသဒိဋ္ဌိဘာဝံ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေန အဘိန္နဒိဋ္ဌိဘာဝံ.

'나와 너에게 분명하게 드러난 것'이란 바로 이것이다. '견해(diṭṭhi)'란 도의 바른 견해(maggasammādiṭṭhi)이다. '허물이 없는(niddosā)'이란 허물을 털어버린, 즉 탐욕 등의 악한 법들을 완전히 끊어버린 것이라는 뜻이다. '벗어나게 한다(niyyāti)'는 것은 윤회의 괴로움에서 벗어나 나가는 것이다. 스스로 벗어나는 것 자체가 그것을 갖춘 인물을 윤회의 괴로움에서 벗어나게 한다고 일컬어진다. '스승의 가르침(anusiṭṭhi)'대로 행하는 자를 '그대로 행하는 자(takkaro)'라 하며, 그에게, 즉 가르침을 받은 대로 실천하는 자에게라는 뜻이다. '동등한 견해의 상태(samānadiṭṭhibhāva)'란 유사한 견해의 상태, 즉 사성제의 꿰뚫음(saccasampaṭivedha)에 의해 차별이 없는 견해의 상태를 말한다.

ပဌမသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 사라니야 수타(Sāraṇīyasutta, 함께 기억해야 할 경)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 두 번째 사라니야 수타의 주해

၁၂. ဒုတိယေ သဗြဟ္မစာရီနန္တိ သဟဓမ္မိကာနံ. ပိယံ ပိယာယိတဗ္ဗကံ ကရောန္တီတိ ပိယကရဏာ. ဂရုံ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ကရောန္တီတိ ဂရုကရဏာ. သင်္ဂဏှနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဝိသေသဘာဝတော သဗြဟ္မစာရီနံ သင်္ဂဟဏာယ သံဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဝိဝဒနတ္ထာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဘာဝတော ဧဝ န ဝိဝဒနတ္ထာယ. သတိ စ အဝိဝဒနဟေတုဘူတသင်္ဂဟကတ္တေ တေသံ ဝသေန သဗြဟ္မစာရီနံ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘သာမဂ္ဂိယာ’’တိအာဒိ.

12. 두 번째 경에서 '범행을 함께하는 자들(sabrahmacārīnaṃ)'이란 도반(sahadhammika)들을 말한다. 사랑받을 만한 일을 하기에 '사랑을 일으키는 것(piyakaraṇā)'이다. 존경받을 만한 위치에 있게 하기에 '존경을 일으키는 것(garukaraṇā)'이다. '섭수하기 위해(saṅgaṇhanatthāya)'란 섭수법(saṅgahavatthu)의 특별한 상태가 됨으로써 범행을 함께하는 자들을 섭수하는 것으로 이어진다는 연결이다. '다투지 않기 위해(avivadanatthāya)'란 섭수법이 됨으로써 바로 다투지 않게 하기 위한 것이다. 그리고 다투지 않는 원인이 되는 섭수하는 성질이 있을 때, 그것들로 인해 범행을 함께하는 자들의 화합된 상태, 즉 분열되지 않음이 성취되므로 '화합을 위하여(sāmaggiyā)' 등으로 말하였다.

ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 사라니야 수타의 주해 끝.

၃. နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 닛사라니야 수타(Nissāraṇīyasutta, 벗어남의 경)의 주해

၁၃. တတိယေ ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ. ယုတ္တယာနသဒိသာ ကတာတိ ယထာ ယုတ္တမာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိရဟံ ဂဟိတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ, သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန ဣဒ္ဓိဝိသေသတာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော သုဝိသောဓိတပရိဿယဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော [Pg.96] သုဘာဝိတဘာဝေန တံတံအဓိဋ္ဌာနယောဂျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနူပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘ဥပစိတာ’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ ဣဒ္ဓိဘာဝနာသိခါပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သမ္ဘာဝိတာ. အဘူတဗျာကရဏံ ဗျာကရောတီတိ ‘‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနဂုဏာဘိဗျာဟာရံ ဗျာဟရတိ. စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘နိဿဋာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီတိ ဣဒါနိ မမ ဗျာပါဒေါ နာမ သဗ္ဗသော နတ္ထီတိ ဉတွာ.

13. 세 번째 경에서 '증장되었다(vaḍḍhitā)'는 수행의 원만함에 의해 더욱 증진된 것이다. '거듭 행해졌다(punappunaṃ katā)'는 수행을 많이 함으로써 반복하여 일으켜진 것이다. '길들여진 탈것처럼 되었다(yuttayānasadisā katā)'는 잘 길들여진 준마가 끄는 수레가 능숙한 마부에 의해 통제되어 마음먹은 대로 가듯이, 이처럼 마음먹은 대로 운용될 수 있게 파악된 것이다. '토대로 삼았다(vatthukatā)'는 확고한 토대의 의미에서 토대처럼 만든 것이며, 모든 면에서 수번뇌를 정화하여 신통의 특별함에 의해 운용되는 장소가 되었기에 장애가 잘 정화된 토대처럼 만든 것을 말한다. '확립되었다(adhiṭṭhitā)'는 반대되는 것이 멀리 사라졌기에 잘 닦인 상태로서 각각의 결의(adhiṭṭhāna)에 적합하게 세워진 것이다. '사방으로 쌓였다(samantato citā)'는 모든 부분에서 수행의 축적에 도달한 것이다. 그래서 '쌓였다(upacitā)'고 하였다. '잘 시작되었다(suṭṭhu samāraddhā)'는 신통 수행의 정점에 도달하여 아주 잘 완성된 것이다. '허망하지 않은 선언을 한다(abhūtabyākaraṇaṃ byākarotīti)'는 '참으로 나는 자애의 심해탈을 닦았다'는 등으로 자신에게 없는 덕을 말하지 않는 것이다. '심해탈(cetovimutti)'이라는 단어에 응하여 '벗어났다(nissaṭā)'고 하였다. '다시는 악의가 없다'는 것은 이제 나에게 악의라는 것이 전혀 없음을 알고서 한 말이다.

ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ, အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, ဘင်္ဂဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ယေသံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိယာ အနိမိတ္တတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရာဂဿ နိမိတ္တံ, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ နိမိတ္တံ ရာဂနိမိတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါသနိမိတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ရူပဝေဒနာဒိသင်္ခါရနိမိတ္တံ ရူပနိမိတ္တာဒိ. တေသံယေဝ နိစ္စာဒိဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ နိစ္စနိမိတ္တာဒိ. တယိဒံ နိမိတ္တံ ယသ္မာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အရဟတ္တဖလေ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… အနိမိတ္တာ’’တိ. နိမိတ္တံ အနုဿရတိ အနုဂစ္ဆတိ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ သီလေနာတိ နိမိတ္တာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ နိမိတ္တံ အနုသရဏသဘာဝ’’န္တိ.

'강력한 위빳사나'란 공포의 나타남의 지혜(bhayatupaṭṭhāne ñāṇaṃ), 재난의 관찰의 지혜(ādīnavānupassane ñāṇaṃ), 벗어나고 싶어 하는 지혜(muccitukamyatāñāṇaṃ), 소멸의 지혜(bhaṅgañāṇaṃ)라는 네 가지 지혜의 동의어이다. 어떤 표상(nimitta)들이 없음으로 인해 아라한과의 성취가 표상 없음(animitta)이 되는지 그것을 보여주기 위해 '그것은 참으로...' 등으로 설하였다. 거기서 탐욕의 표상, 혹은 탐욕 자체가 표상인 것이 탐욕의 표상(rāganimitta)이다. '등'이라는 단어로 분노의 표상 등이 포함되는 것으로 보아야 한다. 루빠(색), 웨다나(수) 등의 형성된 것의 표상이 색의 표상(rūpanimitta) 등이다. 바로 그것들이 상주하는 것 등으로 나타나는 것이 상주 표상(niccanimitta) 등이다. 이러한 표상은 아라한과에 어떤 식으로든 전혀 없기 때문에 '그것은 참으로... (중략) ...표상 없음(animittā)'이라고 하였다. 표상을 따라가고 좇으며 그것을 원인으로 삼아 일어나는 성품이 표상을 따르는 것(nimittānusārī)이다. 그래서 '설명된 갈래의 표상을 따르는 성질'이라고 하였다.

အသ္မိမာနောတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တော အတ္တဝိသယော မာနော. အယံ နာမ အဟမသ္မီတိ ရူပလက္ခဏော ဝေဒနာဒီသု ဝါ အညတရလက္ခဏော အယံ နာမ အတ္တာ အဟံ အသ္မီတိ. အသ္မိမာနော သမုဂ္ဃာတီယတိ ဧတေနာတိ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတော, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ တဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ကိတ္တေန္တော သမုဂ္ဃာတတ္တမေဝ ဝိဘာဝေတိ.

'아만(asmimāno)'이란 '내가 있다'고 일어나는 자아의 영역에 대한 자만이다. '이름하여 이것이 나다'라는 색의 특징, 혹은 수 등에서의 어떤 특징이 '이름하여 이것이 자아이며 나다'라고 하는 것이다. '아만이 이것에 의해 완전히 뿌리 뽑힌다'는 것이 아만의 근절(asmimānasamugghāto)이며, 아라한의 도(magga)를 말한다. '다시는 아만이 없다'는 것은 그것이 다시는 생기지 않는 법의 상태를 가져옴을 찬탄하며 근절된 상태 자체를 상세히 설명하는 것이다.

နိဿာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

닛사라니야 수타의 주해 끝.

၄-၅. ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 밧다카 수타(Bhaddakasutta) 등의 주해

၁၄-၁၅. စတုတ္ထေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝါ ကမ္မံ အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတော န ဂန္ထဓုရေ ဝိပဿနာဓုရေ ဝါတိ ကမ္မရတော. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တောတိ တပ္ပရဘာဝေန အနု အနု ယုတ္တော ပသုတော. အာလာပသလ္လာပေါတိ ဣတ္ထိဝဏ္ဏပုရိသဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ လပနံ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

14-15. 네 번째 경에서 즐길 만한 장소로서 혹은 일이 그의 즐거움의 장소이기에 '일에 즐거워함(kammārāmo)'이라 한다. 일에 빠져 있고 경전 공부(ganthadhura)나 위빳사나 수행(vipassanādhura)에 있지 않기에 '일을 좋아하는 자(kammarato)'이다. 거듭 전념한다는 것은 그것에 몰두하여 계속해서 뒤따라 전념하고 매진하는 것이다. '이야기(ālāpasallāpo)'란 여자의 모습이나 남자의 모습 등을 두고 거듭 말하는 것이다. 다섯 번째 경에서는 설명할 것이 없다.

ဘဒ္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밧다카 수타 등의 주해 끝.

၆. နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 나꿀라삐뚜 수타(Nakulapitusutta, 나꿀라삐뚜의 경)의 주해

၁၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.97] ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓယတီတိ အာဗာဓော, သော ယဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဓာတုသင်္ခယေန ပရိက္ခီဏသရီရော.

16. 여섯 번째 경에서 불균형한 느낌의 발생으로 인해 마치 톱으로 네 가지 자세(iriyāpatha)를 자르는 것처럼 괴롭히기에 '질병(ābādha)'이라 하며, 그것이 있는 자가 '병든 자(ābādhiko)'이다. 그것에서 비롯된 괴로움으로 인해 고통받는 것이다. '심하게 아픈 자(adhimattagilāno)'란 신체의 요소들이 소모되어 쇠약해진 몸을 가진 자이다.

သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ ဝိစိကိစ္ဆာ တိဏ္ဏာ ဣမာယာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ ရာဂဝိက္ခေပေသု သီလာဒိဂုဏေသု စ တိဋ္ဌကတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ, ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တာတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, နဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယာ.

위험한 광야와 같은 16가지 경우와 8가지 경우의 의심을 이것에 의해 건넜기에 '의심을 건넌 자(tiṇṇavicikicchā)'이다. '이러한가 저러한가'라고 일어나는 망설임이 사라지고 단절된 자이기에 '망설임이 사라진 자(vigatakathaṃkathā)'이다. 위축되게 만드는 악한 법들이 버려졌고, 탐욕의 동요가 없는 상태와 계율 등의 덕에 머물러 있기에 두려움 없음(vesārajja), 즉 두려움 없는 상태인 숙련됨에 도달했기에 '두려움 없음에 도달한 자(vesārajjappattā)'이다. 스스로 직접 보았기에 남을 의지하지 않으며, 그에게 다른 사람을 의지할 필요가 없기에 '남에게 의지하지 않는 자(aparappaccayā)'이다.

ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနဘာဝတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတော. ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော. ဂိလာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဣဒံ ပန အတ္ထမတ္တနိဒဿနံ.

'병에서 일어난 자(gilānā vuṭṭhito)'란 병든 상태에서 일어나 서 있는 자를 말한다. 이것은 상태를 위주로 한 설명이다. '병들었다가 일어난 자'라는 설명은 단지 의미만을 나타낸 것이다.

နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나쿨라피투 수타(나쿨라 부친 경) 주석이 끝났다.

၇. သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 솝파 수타(졸음 경) 주석.

၁၇. သတ္တမေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဧတ္ထ ပဋိသလ္လာနန္တိ တေဟိ တေဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကဥပါသကာဒိသတ္တေဟိ စေဝ ရူပါရမ္မဏာဒိသင်္ခါရေဟိ စ ပဋိနိဝတ္တိတွာ အပသက္ကိတွာ နိလီယနံ ဝိဝေစနံ. ကာယစိတ္တေဟိ တတော ဝိဝိတ္တော ဧကီဘာဝေါ ပဝိဝေကောတိ အာဟ ‘‘ဧကီဘာဝါယာ’’တိအာဒိ. ဧကီဘာဝတောတိ စ ဣမိနာ ကာယဝိဝေကတော ဝုဋ္ဌာနမာဟ. ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိတောတိအာဒိနာ စိတ္တဝိဝေကတော. ဝုဋ္ဌိတောတိ တတော ဒုဝိဓဝိဝေကတော ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီဟိ သမာဂမေန ဥပေတော.

17. 일곱 번째 경에서 '홀로 머묾(paṭisallāna)에서 일어났다'라는 것은, 여기서 '홀로 머묾'이란 이러저러한 공주자, 제자, 재가신도 등의 중생들로부터, 그리고 형색의 대상 등과 같은 형성된 것들로부터 물러나고 멀리하여 은둔하고 적정하는 것이다. 몸과 마음으로 그것들로부터 멀어져 홀로 된 상태가 적정이기에 '홀로 되기 위해' 등이라고 하였다. '홀로 된 상태로부터'라는 말로 신(身)적정으로부터 일어남을 말한다. '법을 사유하여 인함' 등으로는 심(心)적정으로부터 일어남을 말한다. '일어났다'는 것은 그 두 가지 적정으로부터 유분(bhavaṅga)이 일어남으로써 도반들과 만남을 갖게 된 것이다.

သောပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

솝파 수타 주석이 끝났다.

၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 맛차반다 수타(그물로 물고기 잡는 자 경) 주석.

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.98] မစ္ဆဃာတကန္တိ မစ္ဆဗန္ဓံ ကေဝဋ္ဋံ. ဩရဗ္ဘိကာဒီသု ဥရဗ္ဘာ ဝုစ္စန္တိ ဧဠကာ, ဥရဗ္ဘေ ဟန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကော. သူကရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

18. 여덟 번째 경에서 '물고기를 죽이는 자'란 물고기를 잡는 어부를 말한다. '양을 잡는 자' 등에서 양(urabbha)은 숫양을 말하며, 양을 죽이는 자가 양을 잡는 자이다. 돼지를 잡는 자 등에서도 이와 같은 방식이다.

မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

맛차반다 수타 주석이 끝났다.

၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 마라낫사티 수타(죽음에 대한 마음챙김 경) 주석.

၁၉. နဝမေ ဧဝံနာမကေ ဂါမေတိ နာတိကာနာမကံ ဂါမံ နိဿာယ. ဒွိန္နံ စူဠပိတိမဟာပိတိပုတ္တာနံ ဒွေ ဂါမာ, တေသု ဧကသ္မိံ ဂါမေ. ဉာတီနဉှိ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတော ဂါမော ဉာတိကော, ဉာတိကောယေဝ နာတိကော ဉ-ကာရဿ န-ကာရာဒေသော ‘‘အနိမိတ္တာ န နာယရေ’’တိအာဒီသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၇၄; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀; ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၃၄) ဝိယ. သော ကိရ ဂါမော ယေသံ တဒါ တေသံ ပုဗ္ဗပုရိသေန အတ္တနော ဉာတီနံ သာဓာရဏဘာဝေန နိဝသိတော, တေန ဉာတိကောတိ ပညာယိတ္ထ. အထ ပစ္ဆာ ဒွီဟိ ဒါယာဒေဟိ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ပရိဘုတ္တော. ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စတိ ဣဋ္ဌကာ, ဂိဉ္ဇကာဟိယေဝ ကတော အာဝသထောတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထော. သော ဟိ အာဝါသော ယထာ သုဓာပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ စိနိတွာ ဆာဒေတွာ ကတော. တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ မတ္တိကာ သက္ခရမရုမ္ပဝါလုကာဒီဟိ အသမ္မိဿာ ကထိနာ သဏှသုခုမာ, တာယ ကတာနိ ကုလာလဘာဇနာနိပိ သိလာမယာနိ ဝိယ ဒဠှာနိ. တသ္မာ တေ ဥပါသကာ တာယ မတ္တိကာယ ဒီဃပုထူ ဣဋ္ဌကာ ကာရေတွာ ဌပေတွာ ဌပေတွာ ဒွါရဝါတပါနကဝါဋတုလာယော သဗ္ဗံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေန ဝိနာ တာဟိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ပါသာဒံ ကာရေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌကာမယေ ပါသာဒေ’’တိ.

19. 아홉 번째 경에서 '이러저러한 이름의 마을'이란 나티카라는 이름의 마을을 의지하여 있음을 말한다. 숙부와 백부의 두 아들에게 두 마을이 있었는데, 그중 한 마을이다. 친척들의 거주지가 된 마을이 냐티카(Ñātika)이며, 냐(ña) 자가 나(na) 자로 바뀌어 냐티카가 곧 나티카가 된 것이다. 전해오는 바에 의하면, 그 마을은 당시 사람들의 선조가 자신의 친척들과 공동으로 거주했기에 '냐티카'라고 알려졌다. 그 후 나중에 두 명의 상속자에 의해 둘로 나뉘어 사용되었다. '긴자카'는 벽돌을 말하며, 벽돌로만 지어진 숙소이기에 '긴자카바사토(벽돌집)'라 한다. 그 거처는 석회 칠을 할 필요가 없을 정도로 벽돌만으로 쌓고 지붕을 덮어 만들었다. 그 지역의 진흙은 다른 물질이 섞이지 않고 단단하며 고와서, 그것으로 만든 옹기그릇들도 마치 돌로 만든 것처럼 견고했다. 그래서 그 재가신도들은 그 진흙으로 벽돌들을 만들게 하여 쌓아서, 목재 재료 없이 오직 벽돌들만으로 궁전을 지었다. 그래서 '벽돌로 된 궁전'이라고 말한 것이다.

ရတ္တိန္ဒိဝန္တိ ဧကရတ္တိဒိဝံ. ဘဂဝတော သာသနန္တိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓာဝဟံ သတ္ထု ဩဝါဒံ. ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ ဗဟု ဝတ မယာ အတ္တဟိတံ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ကတံ ဘဝေယျ.

'밤낮'이란 하루 낮밤을 말한다. '세존의 가르침'이란 성스러운 도의 통찰을 가져다주는 스승의 훈계이다. '참으로 내가 많은 것을 하였으리라'는 것은 참으로 내가 자신에게 이익이 되는 출가자의 임무를 많이 완수하였으리라는 뜻이다.

တဒန္တရန္တိ တတ္တကံ ဝေလံ. ဧကပိဏ္ဍပါတန္တိ ဧကံ ဒိဝသံ ယာပနပ္ပဟောနကံ ပိဏ္ဍပါတံ. ယာဝ အန္တော ပဝိဋ္ဌဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, ဗဟိ နိက္ခန္တဝါတော [Pg.99] ဝါ အန္တော ပဝိသတီတိ ဧကဿေဝ ပဝေသနိက္ခမော ဝိယ ဝုတ္တံ, တံ နာသိကာဝါတဘာဝသာမညေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'그 사이'란 그 정도의 시간을 말한다. '한 끼의 공양'이란 하루를 연명하기에 충분한 한 번의 탁발 음식을 말한다. '안으로 들어온 숨이 밖으로 나가거나 밖으로 나간 숨이 안으로 들어올 때까지'라고 한 것은 한 번 들이쉬고 내쉬는 과정을 말한 것인데, 이는 콧구멍을 통하는 숨의 일반적인 성질에 따른 것임을 알아야 한다.

ပဌမမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 마라낫사티 수타 주석이 끝났다.

၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 마라낫사티 수타(죽음에 대한 마음챙김 경) 주석.

၂၀. ဒသမေ နိက္ခန္တေတိ ဝီတိဝတ္တေ. ပတိဂတာယာတိ ပစ္စာဂတာယ, သမ္ပတ္တာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဋိပန္နာယာ’’တိ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ ယထာဝုတ္တာ န ကေဝလံ ကာလကိရိယာဝ, မမ အတိဒုလ္လဘံ ခဏံ လဘိတွာ တဿ သတ္ထုသာသနမနသိကာရဿ စေဝ ဇီဝိတဿ စ သဂ္ဂမောက္ခာနဉ္စ အန္တရာယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တိဝိဓော အန္တရာယော’’တိအာဒိ. ဝိပဇ္ဇေယျာတိ ဝိပတ္တိံ ဂစ္ဆေယျ. သတ္ထကေန ဝိယ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကန္တနကာရကာ ကာယေ သန္ဓိဗန္ဓနစ္ဆေဒကဝါတာ သတ္ထကဝါတာ. ကတ္တုကမျတာဆန္ဒောတိ နိယျာနာဝဟော ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. ပယောဂဝီရိယန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝီရိယံ. န ပဋိဝါတိ န ပဋိနိဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဝါနီ, အန္တရာ ဝေါသာနာနာပဇ္ဇနဝီရိယံ. တေနာဟ ‘‘အနုက္ကဏ္ဌနာ အပ္ပဋိသံဃရဏာ’’တိ.

20. 열 번째 경에서 '지나갔을 때'란 경과했을 때를 말한다. '돌아왔을 때'란 도달했을 때라는 뜻이다. '그것이 나의 장애가 될 것이니'란 죽음뿐만 아니라, 얻기 힘든 기회를 얻었음에도 가르침을 마음에 잡도리하는 일과 생명, 그리고 천상과 해탈에 장애가 될 것이라는 뜻이다. '실패하리라'란 불행에 빠지리라는 것이다. 칼로 팔다리를 베는 것과 같이 몸의 마디를 끊는 바람이 '칼바람'이다. '하려는 의지'란 해탈로 인도하는 선한 실천 의지를 말한다. '정진의 노력'이란 수행에 전념하는 정진이다. '물러서지 않는다'는 것은 되돌아가지 않는다는 것이니 '물러남이 없는 것'이며, 중간에 중단하지 않는 정진을 말한다. 그래서 '낙담하지 않음, 되돌리지 않음'이라고 하였다.

ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 마라낫사티 수타 주석이 끝났다.

သာရဏီယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사라니야 박가(기억해야 할 법의 모음) 주석이 끝났다.

၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ

3. 아눗타리야 박가(위없는 것의 모음).

၁-၂. သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 사마카 수타 등의 주석.

၂၁-၂၂. တတိယဿ ပဌမေ ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလ-သဒ္ဒေါ အနဝသေသတ္ထော, ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ သမန္တဘာဝတ္ထော. တသ္မာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနဝသေသံ ဖရိတုံ သမတ္ထဿပိ ဩဘာသဿ ကေနစိ ကာရဏေန ဧကဒေသဖရဏမ္ပိ သိယာ, အယံ ပန သဗ္ဗသောဝ ဖရတီတိ ဒဿေတုံ သမန္တတ္ထော ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတော. အတ္တနော ဩဘာသေန ဖရိတွာတိ ဝတ္ထာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတေန ဩဘာသေန ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ [Pg.100] ဝိယ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. သမနုညောတိ သမ္မဒေဝ ကတမနုညော. တေနာဟ ‘‘သမာနစိတ္တော’’တိ, သမာနဇ္ဈာသယောတိ အတ္ထော. ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိန္တိ ဒုဗ္ဗစော, တဿ ကမ္မံ ဒေါဝစဿံ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒရိယဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, တဿ ဘာဝေါ အတ္ထိတာ ဒေါဝစဿတာ. အထ ဝါ ဒေါဝစဿမေဝ ဒေါဝစဿတာ. သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတိ. စေတနာပဓာနော ဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. စတုန္နံ ဝါ ခန္ဓာနံ အပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဧတံ အဓိဝစနန္တိ ဝဒန္တိ. ပါပါ အဿဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ. သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပုဂ္ဂလော ပါပမိတ္တော ပါပသမ္ပဝင်္ကော နာမ ဟောတိ, သာ စေတနာ ပါပမိတ္တတာ. စတ္တာရောပိ ဝါ အရူပိနော ခန္ဓာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တာ ပါပမိတ္တတာ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

세 번째 모음의 첫 번째 경에서 '완전히(kevalakappa)'란, 여기서 'kevala'는 남김이 없다는 뜻이며, 'kappa'는 두루하다는 뜻이다. 그러므로 '연못을 완전히'라는 뜻으로 보아야 한다. 광명이 전부 퍼진다는 것을 보여주기 위해 'kappa'라는 단어를 사용했다. '자신의 광명으로 가득 채워'란 의복과 몸에서 우러나온 광명으로 달처럼 하나의 광명으로 만들었다는 뜻이다. '찬성하는'이란 올바르게 동의하는 것이다. 그래서 '한 마음인'이라고 하였으니 의향이 같다는 뜻이다. 말이 고통스러운 것이 '말을 듣지 않는 자'이며, 그 행위가 '불순종'이고, 그 상태가 '불순종함'이다. 그것은 실질적으로 행온(saṅkhārakkhandha)에 속한다. 의도가 중심이 되기 때문이다. 믿음이 없는 등의 악한 사람들이 친구인 것이 '악한 친구를 둔 자'이며, 그 상태가 '악한 친구와 사귐'이다. 이것 역시 불순종함과 같이 보아야 한다. 악한 친구를 사귀게 되는 의도가 바로 악한 친구와 사귐이다. 혹은 그와 같은 방식으로 작용하는 네 가지 무색의 무더기들이 악한 친구와 사귐이다. 두 번째 경은 명확하다.

သာမကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사마카 수타 등의 주석이 끝났다.

၃. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 바야 수타(두려움 경) 주석.

၂၃. တတိယေ သမ္ဘဝတိ ဇာတိမရဏံ ဧတေနာတိ သမ္ဘဝေါ, ဥပါဒါနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိယာ စ မရဏဿ စ သမ္ဘဝေ ပစ္စယဘူတေ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘အနုပါဒိယိတွာ’’တိ. ဇာတိမရဏာနိ သမ္မာ ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယော, နိဗ္ဗာနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိမရဏာနံ သင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ’’တိ. သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂုန္တိ သကလမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကန္တာ စရိမစိတ္တနိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခလေသဿပိ အသမ္ဘဝတော.

23. 세 번째에서 '생겨난다(sambhavati)'는 이것에 의해 태어남과 죽음이 생긴다는 의미에서 '생겨남(sambhavo)'이니, 취착(upādāna)을 말한다. 그래서 '태어남과 죽음의 생겨남에 조건이 되는 것'이라고 하였다. '안우파다(anupādā)'는 취착하지 않음(anupādāya)이다. 그래서 '취착하지 않고서'라고 하였다. '태어남과 죽음의 소멸(jātimaraṇasaṅkhayo)'이란 여기에서 태어남과 죽음이 완전히 소멸된다는 의미에서 열반(nibbāna)을 말한다. 그래서 '태어남과 죽음의 소멸이라 불리는 열반에서'라고 하였다. '모든 괴로움을 넘어섰다(sabbadukkhaṃ upaccaguṃ)'는 것은 모든 윤회의 괴로움을 넘어섰다는 것이니, 마지막 마음의 소멸에 의해 윤회의 괴로움이 조금도 생겨나지 않기 때문이다.

ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공포 경의 주석(Bhayasuttavaṇṇanā)이 끝났다.

၄. ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 히말라야 경의 주석(Himavantasuttavaṇṇanā)

၂၄. စတုတ္ထေ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတီတိ သမာပဇ္ဇနကုသလော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သမာပဇ္ဇိတုံ ကုသလော’’တိ. တတ္ထ အန္တောဂတဟေတုအတ္ထော ဌိတိ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဌပနကုသလောတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမာဓိံ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ ဌပေတုံ သက္ကောတီတိ သတ္တဋ္ဌအစ္ဆရာမတ္တံ [Pg.101] ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သက္ကောတိ အဓိဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေန. ဝုဋ္ဌာတုံ သက္ကောတိ ဝုဋ္ဌာနဝသိဘာဝဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ. ကလ္လံ သဉ္ဇာတံ အဿာတိ ကလ္လိတံ, တသ္မိံ ကလ္လိတေ ကလ္လိတဘာဝေ ကုသလော ကလ္လိတကုသလော. ဟာသေတုံ တောသေတုံ သမ္ပဟံသေတုံ. ကလ္လံ ကာတုန္တိ သမာဓာနဿ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီကရဏေန သဟကာရီကာရဏာနဉ္စ သမပ္ပဓာနေန သမာပဇ္ဇနေ စိတ္တံ သမတ္ထံ ကာတုံ. သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလောတိ သမာဓိသ္မိံ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ တဿ ဂေါစရေ ကမ္မဋ္ဌာနသညိတေ ပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ သတိသမ္ပဇညယောဂတော ကုသလော ဆေကော. တေနာဟ ‘‘သမာဓိဿ အသပ္ပာယေ အနုပကာရကေ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ’’တိအာဒိ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ အဘိနီဟရိတုန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိံ ဝိသေသဘာဂိယတာယ အဘိနီဟရိတုံ ဥပနေတုံ.

24. 네 번째에서 '증득에 능숙하다(samāpattikusalo hoti)'는 것은 증득하여 들어가는 데 능숙하다는 것이다. 그래서 '증득해 들어가는 데 능숙한'이라고 하였다. 거기서 '지속(ṭhiti)'이라는 말은 내포된 원인이라는 뜻이므로, 머물게 하는 데 능숙하다는 뜻이다. 그래서 '삼매를 머물게 할 수 있다는 뜻이다'라고 하였다. 거기서 '머물게 할 수 있다'는 것은 결심의 자재함(adhiṭṭhānavasī)을 성취했기 때문에 일곱 번이나 여덟 번 손가락을 튕길 정도의 찰나 동안 선정을 유지할 수 있다는 것이다. '정해진 대로(yathaparicchedena)'라는 것은 정해진 시간대로라는 뜻이다. 출정의 자재함(vuṭṭhānavasī)을 성취했기 때문에 출정할 수 있다. '칼리타(kallita)'는 준비된 것이며, 그 준비된 것, 즉 준비된 상태에 능숙한 것이 '준비에 능숙함(kallitakusalo)'이다. [그것은] 기쁘게 하고, 만족시키고, 환희하게 하는 것이다. '준비시키는 것(kallaṃ kātuṃ)'이란 삼매의 반대되는 법들을 멀리하고 협조적인 원인들을 잘 적용함으로써 증득에 마음이 유능하게 만드는 것이다. '삼매의 영역에 능숙함(samādhissa gocarakusalo)'이란 삼매에서 성취해야 할 그것의 영역인 명상 주제라고 이름 붙여진 발생 처소와 탁발의 영역에서 마음챙김과 알아차림의 수행을 통해 능숙하고 정통한 자를 말한다. 그래서 '삼매에 적합하지 않고 도움이 되지 않는 법들을 멀리하고' 등이라고 하였다. '초선 등의 삼매를 이끌어내는 것(abhinīharituṃ)'이란 초선 등의 삼매를 특별한 단계로 이끌어내고 인도하는 것이다.

ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

히말라야 경의 주석이 끝났다.

၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 수념의 근거 경의 주석(Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā)

၂၅. ပဉ္စမေ အနုဿတိကာရဏာနီတိ အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ဟေတုဘာဝတော ကာရဏာနိ. နိက္ခန္တန္တိ နိဿဋံ. မုတ္တန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ. ဝုဋ္ဌိတန္တိ အပေတံ. သဗ္ဗမေတံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဂေဓမှာတိ ပဉ္စကာမဂုဏတော. ဣဒမ္ပီတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန လဒ္ဓံ ဥပစာရဇ္ဈာနမာဟ. အာရမ္မဏံ ကရိတွာတိ ပစ္စယံ ကရိတွာ, ပါဒကံ ကတွာတိ အတ္ထော.

25. 다섯 번째에서 '수념의 원인들(anussatikāraṇāni)'이란 수념 자체가 현세와 내세 등의 이익과 행복의 원인이 되기 때문에 원인들이다. '벗어난(nikkhanta)'은 빠져나온 것이다. '해방된(mutta)'은 풀려난 것이다. '멀어진(vuṭṭhita)'은 떠난 것이다. 이 모든 것은 오직 억제(vikkhambhana)만을 염두에 두고 말한 것이다. '탐욕으로부터(gedhamhā)'는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥으로부터이다. '이것 또한(idampī)'은 불수념의 힘으로 얻어진 근접정(upacārajjhāna)을 말한다. '대상으로 하여(ārammaṇaṃ karitvā)'는 조건을 삼아, 즉 토대를 삼아라는 뜻이다.

အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수념의 근거 경의 주석이 끝났다.

၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 마하깟짜나 경의 주석(Mahākaccānasuttavaṇṇanā)

၂၆. ဆဋ္ဌေ သမ္ဗာဓေတိ ဝါ တဏှာသံကိလေသာဒီနံ သမ္ပီဠေ သင်္ကရေ ဃရာဝါသေ. ဩကာသာ ဝုစ္စန္တီတိ မဂ္ဂဖလသုခါဓိဂမာယ ဩကာသဘာဝတော ဩကာသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဩကာသာဓိဂမောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အဓိဂမာယ အဓိဂန္တဗ္ဗဩကာသော. ဝိသုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ [Pg.102] စ ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ. သာ ပနာယံ စိတ္တဿ ဝိသုဒ္ဓိ သိဇ္ဈမာနာ ယသ္မာ သောကာဒီနံ အနုပါဒါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သောစနံ ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တံ စေတသော သန္တာပေါ အန္တောတာပေါ အန္တောနိဇ္ဈာနံ သောကော, ဉာတိဗျသနာဒိနိမိတ္တမေဝ သောစိကတာ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၃၅၃-၃၅၄; သံ. နိ. ၂.၆၃) ပရိဒေဝနဝသေန လပနံ ပရိဒေဝေါ. သမတိက္ကမနတ္ထာယာတိ ပဟာနာယ. အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနဉှိ ဣဓ သမတိက္ကမော. ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, အရိယမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန သဟ ပုဗ္ဗဘာဂေန အရိယမဂ္ဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမနတ္ထာယာ’’တိ. အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဿာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပစ္စယဝသေန အနုပ္ပန္နံ အသင်္ခတံ အမတဓာတုမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

26. 여섯 번째에서 '비좁은 곳(sambādhe)'이란 갈애와 번뇌 등의 압박과 뒤섞임이 있는 가정생활을 말한다. '트인 곳(okāsā)'이라 불리는 것은 도(道)와 과(果)의 행복을 얻기 위한 기회의 상태이기 때문에 트인 곳이라 불린다. '트인 곳을 얻음(okāsādhigamo)'이란 출세간의 법을 얻기 위해 얻어야 할 기회이다. '청정하게 하기 위하여(visujjhanatthāya)'란 탐욕 등의 때와 간탐과 부정의한 탐욕 등으로 오염된 마음들의 청정을 위해서이다. 그런데 이 마음의 청정이 이루어질 때, 그것이 슬픔 등을 일으키지 않게 되므로 '슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여' 등이라고 하였다. 거기서 '슬픔(soka)'은 친지의 불운 등을 원인으로 하는 마음의 타오름, 안으로 타오름, 안으로 소진됨이니, 친지의 불운 등을 원인으로 하여 슬퍼하는 상태이다. '어디 있느냐, 외아들아' 등과 같이 비탄의 힘으로 울부짖는 것이 '비탄(paridevo)'이다. '넘어서기 위하여(samatikkamanatthāya)'란 버리기 위해서이다. 여기서 넘어섬이란 미래에 다시 생겨나지 않음이다. '고통과 슬픔의 사라짐을 위하여(dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya)'란 육체적인 고통(dukkha)과 정신적인 슬픔(domanassa), 이 두 가지의 사라짐, 즉 소멸을 위해서라는 뜻이다. '냐야(ñāyo)'는 확실하게 깨달아 열반으로 나아가는 것이며, 그것에 의해 열반이 알려지거나(ñāyati) 꿰뚫어지기 때문에 냐야이니, 성스러운 도(ariyamaggo)를 말한다. 그러나 여기서는 예비 단계와 함께하는 성스러운 도가 취해졌으므로 '위빳사나와 함께하는 도를 얻기 위하여'라고 하였다. '조건 없는 완전한 열반(apaccayaparinibbānassa)'이란 무여열반(anupādisesanibbāna)을 염두에 두고 말한 것이다. 그것은 조건에 의해 생겨나지 않은 형성되지 않은 불사의 요소(amatadhātu) 자체이다. 나머지는 여기서 명확하다.

မဟာကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하깟짜나 경의 주석이 끝났다.

၇. ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 첫 번째 시기 경의 주석(Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā)

၂၇. သတ္တမေ ဝဍ္ဎေတီတိ မနသော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ ဝဍ္ဎိံ အာဝဟတိ. မနောဘာဝနီယောတိ ဝါ မနသာ ဘာဝိတော သမ္ဘာဝိတော. ယဉ္စ အာဝဇ္ဇတော မနသိ ကရောတော စိတ္တံ ဝိနီဝရဏံ ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ကမ္မသာဓနော သမ္ဘာဝနတ္ထော ဘာဝနီယ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ တဒေဝ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အာလောကသညံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထုအာဒီနံ ဝါတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဓ အဝုတ္တာနံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာ’’တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၁၁). အန္တရာယသဒ္ဒပရိယာယော ဣဓ အန္တရာ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အနန္တရာယေနာ’’တိ.

27. 일곱 번째에서 '증장시킨다(vaḍḍheti)'는 것은 마음의 해탈에 의지하는 증장을 가져온다는 것이다. 혹은 '마음으로 닦아야 할 것(manobhāvanīyo)'은 마음으로 닦여지고 존중되는 것이다. 그리고 그것을 숙고하고 마음에 잡도리하는 자의 마음은 장애(nīvaraṇa)가 없게 된다. 이 경우 '바와니야(bhāvanīya)'라는 단어는 피동의 의미를 지닌 존중의 뜻이다. '혼침과 수면을 물리치는 명상 주제'라고 말하고 바로 그것을 상세히 설명하면서 '광명상(ālokasaññā)이나' 등을 말하였다. '정진을 시작하는 근거 등(vīriyārambhavatthuādīnaṃ)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 여기서 언급되지 않은 과식할 때의 상(nimitta)을 취하는 것 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 참으로 다음과 같이 말씀하셨다. '여섯 가지 법이 혼침과 수면을 버리는 데 도움이 되나니, 과식할 때의 상을 취함, 자세를 바꾸는 것, 광명상을 마음에 잡도리함, 노지에서 머묾, 선우(善友)를 둠, 적절한 대화이다.' 여기서 '안따라(antarā)'라는 말은 장애(antarāya)라는 말의 동의어이므로 '장애 없이(anantarāyena)'라고 하였다.

ပဌမသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 시기 경의 주석이 끝났다.

၈. ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 두 번째 시기 경의 주석(Dutiyasamayasuttavaṇṇanā)

၂၈. အဋ္ဌမေ [Pg.103] မဏ္ဍလသဏ္ဌာနမာဠသင်္ခေပေန ကတာ ဘောဇနသာလာ မဏ္ဍလမာဠာတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဘောဇနသာလာယာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

28. 여덟 번째에서 원형 모양의 정자(māḷa) 형식으로 간략하게 만들어진 식당이 '원형 식당(maṇḍalamāḷā)'으로 의도되었기에 '식당에서'라고 하였다. 나머지는 여기서 아주 이해하기 쉽다.

ဒုတိယသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 시기 경의 주석이 끝났다.

၉. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 우다이 경의 주석(Udāyīsuttavaṇṇanā)

၂၉. နဝမေ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ နိက္ကိလေသတာယ နိရာမိသေန သုခေန ဝိဟာရတ္ထာယ. အာလောကသညံ မနသိ ကရောတီတိ သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိဥက္ကာဝိဇ္ဇုအာဒီနံ အာလောကော ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓေါ, ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. တထာ စ နံ မနသိ ကရောတိ, ယထာဿ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယထိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ. ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေတိ, ဒိဝါရိဝ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဒိဝါတိ သညံ ဌပေတီတိ ဝုတ္တနယေန မနသိ ကတွာ ဒိဝါရိဝ သညံ ဥပ္ပာဒေတိ. ယထာနေန ဒိဝါ…ပေ… တထေဝ တံ မနသိ ကရောတီတိ ယထာနေန ဒိဝါ ဥပလဒ္ဓေါ သူရိယာလောကော, ဧဝံ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ. ယထာ စနေန ရတ္တိံ…ပေ… မနသိ ကရောတီတိ ယထာ ရတ္တိယံ စန္ဒာလောကော ဥပလဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဒိဝါပိ ရတ္တိံ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ, စိတ္တေ ဌပေတိ. ဝိဝဋေနာတိ ထိနမိဒ္ဓေန အပိဟိတတ္တာ ဝိဝဋေန. အနောနဒ္ဓေနာတိ အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသကန္တိ သညာဏောဘာသံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ရူပဂတဿ ဒိဗ္ဗဿ ဣတရဿ စ ဒဿနဋ္ဌေန ဣဓ ဉာဏဒဿနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ.

29. 아홉 번째에서 ‘현법(diṭṭhadhammo)’은 직접 경험하는 자아의 상태(attabhāvo)를 말하므로 ‘바로 이 자아의 상태에서’라고 하였다. ‘안락하게 머물기 위해(sukhavihāratthāya)’란 번뇌가 없으므로 세속적이지 않은(nirāmisena) 행복으로 머물기 위함을 뜻한다. ‘빛의 서상(ālokasaññaṃ)을 마음에 잡도리한다’는 것은 해, 달, 등불, 보석, 횃불, 번개 등의 빛을 낮이나 밤에 얻은 대로, 얻은 방식 그대로 빛을 마음에 잡도리하고 마음에 두는 것을 말한다. 또한 그것을 마음에 잡도리하되, 잘 닦인 빛의 까시나(ālokakasiṇa)처럼 그 빛이 밤에도 원하는 대로 원하는 만큼 나타나도록 마음에 잡도리한다. 그것으로 거기에서 낮이라는 인식을 확립하여, 낮과 같이 혼침과 수면(thinamiddha)이 사라진 상태가 된다. 그래서 ‘낮과 같이 밤에도’라고 하였다. ‘낮이라는 인식을 확립한다’는 것은 앞서 말한 방법으로 마음에 잡도리하여 낮과 같은 인식을 일으키는 것이다. ‘그가 낮에... 처럼 똑같이 그것을 마음에 잡도리한다’는 것은 그가 낮에 얻은 햇빛처럼, 밤에도 낮에 보았던 방식 그대로 그 빛을 마음에 잡도리하는 것을 말한다. ‘그가 밤에... 처럼 마음에 잡도리한다’는 것은 밤에 달빛을 얻은 것처럼, 낮에도 밤에 보았던 방식 그대로 그 빛을 마음에 잡도리하고 마음에 두는 것을 말한다. ‘열린(vivaṭena)’이란 혼침과 수면에 의해 덮이지 않았기 때문에 열린 것을 말한다. ‘가려지지 않은(anonaddhenāti)’이란 덮이지 않은 것이다. ‘광명과 함께(sahobhāsakanti)’란 인식의 광명을 뜻한다. ‘지견(ñāṇadassana)’은 여기서 물질로 된 천상과 그 밖의 것을 보는 의미에서 천안통(dibbacakkhuñāṇa)이 의도된 것이므로 ‘천안이라고 불리는 것의’라고 하였다.

ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥပရိ မရဏတော ပရံ. သမုဂ္ဂတေနာတိ ဥဋ္ဌိတေန. ဓုမာတတ္တာတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဓုမာတတ္တာ သူနတ္တာ[Pg.104]. သေတရတ္တေဟိ ဝိပရိဘိန္နံ ဝိမိဿိတံ နီလံ, ပုရိမဝဏ္ဏဝိပရိဏာမဘူတံ ဝါ နီလံ ဝိနီလံ, ဝိနီလမေဝ ဝိနီလကန္တိ က-ကာရေန ပဒဝဍ္ဎနမာဟ အနတ္ထန္တရတော ယထာ ‘‘ပီတကံ လောဟိတက’’န္တိ. ပဋိကူလတ္တာတိ ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ. ကုစ္ဆိတံ ဝိနီလံ ဝိနီလကန္တိ ကုစ္ဆနတ္ထော ဝါ အယံ က-ကာရောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၆; အ. နိ. ၅.၂၁၃). ပရိဘိန္နဋ္ဌာနေဟိ ကာကဓင်္ကာဒီဟိ. ဝိဿန္ဒမာနံ ပုဗ္ဗန္တိ ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗံ, တဟံ တဟံ ပဂ္ဃရန္တပုဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တထာဘာဝန္တိ ဝိဿန္ဒမာနပုဗ္ဗတံ.

‘생명이 다한 뒤(uddhaṃ jīvitapariyādānā)’란 생명이 끊어진 뒤, 즉 죽은 후를 말한다. ‘부풀어 오른(samuggatena)’이란 부어오른 것이다. ‘부풀어 오름(dhumātattā)’이란 위로 위로 부풀어 오르고 부은 상태를 말한다. ‘검푸른(vinīla)’이란 흰색과 붉은색이 뒤섞여 푸른색이 된 것, 혹은 이전의 색이 변하여 푸른색이 된 것을 말한다. ‘검푸른 것(vinīlaka)’은 ‘까(ka)’라는 글자를 붙여 뜻의 차이 없이 단어를 확장한 것이니, ‘노란 것(pītaka)’, ‘붉은 것(lohitaka)’과 같다. ‘혐오스럽기(paṭikūlattā)’ 때문이란 역겹기 때문이다. 혹은 이 ‘까(ka)’라는 글자가 ‘나쁜 명성(pāpako kittisaddo)이 퍼진다’는 구절에서처럼 혐오스러운 검푸른 상태를 나타내기 위해 쓰였다는 것을 보여주기 위해 ‘검푸른 것(vinīlakanti)’이라고 하였다. ‘까마귀나 솔개 등’은 (시신이) 뜯어 먹힌 곳들을 말한다. ‘피고름이 흐르는(vissandamānaṃ pubbanti)’이란 피고름이 새어 나오는 것, 즉 여기저기서 피고름이 흘러내리는 것을 의미한다. ‘그러한 상태(tathābhāvaṃ)’란 피고름이 흐르는 상태를 말한다.

သော ဘိက္ခူတိ ယော ‘‘ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတ’’န္တိ ဝုတ္တော, သော ဘိက္ခု. ဥပသံဟရတိ သဒိသတံ. အယမ္ပိ ခေါတိအာဒိ ဥပသံဟရဏာကာရဒဿနံ. အာယူတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ဝိညာဏဂတိကမေဝ. ဥသ္မာတိ ကမ္မဇတေဇော. ဧဝံပူတိကသဘာဝေါတိ ဧဝံ အတိဝိယ ပူတိသဘာဝေါ အာယုအာဒိဝိဂမေ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဒိသော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံဘာဝီတိ အာဟ ‘‘ဧဝမေဝံ ဥဒ္ဓုမာတာဒိဘေဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ.

‘그 비구(so bhikkhū)’란 ‘시신이 묘지에 버려진 것을 본다면’이라고 언급된 그 비구를 말한다. (자신의 몸도) ‘이와 같다’고 비교하여 관찰한다. ‘이 몸 또한’ 등의 구절은 비교하여 관찰하는 방식을 보여주는 것이다. ‘수명(āyū)’은 색법의 생명기능(rūpajīvitindriya)이다. 여기서 무색법의 생명기능(arūpajīvitindriya)은 식(viññāṇa)과 함께하는 것일 뿐이다. ‘온기(usmā)’는 업에서 생긴 화대(kammajatejo)이다. ‘이처럼 부패하는 성질(evaṃpūtikasabhāvo)’이란 수명 등이 사라졌을 때처럼 매우 부패하는 성질을 가진다는 뜻이다. ‘이와 같이 될 것이다(ediso bhavissatī)’란 이와 같이 될 운명임을 말하므로, ‘이와 같이 부풀어 오르는 등의 분해 과정이 있을 것이다’라고 하였다.

လုဉ္စိတွာ လုဉ္စိတွာတိ ဥပ္ပာဋေတွာ ဥပ္ပာဋေတွာ. သေသာဝသေသမံသလောဟိတယုတ္တန္တိ သဗ္ဗသော အက္ခာဒိတတ္တာ တဟံ တဟံ သေသေန အပ္ပာဝသေသေန မံသလောဟိတေန ယုတ္တံ. အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကန္တိ အဝိသေသေန ဟတ္ထဋ္ဌိကာနံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာ ဇောတိတာတိ အနဝသေသတော တေသံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတံ ဒဿေန္တော ‘‘စတုသဋ္ဌိဘေဒမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တေရောဝဿိကာနီတိ တိရောဝဿဂတာနိ. တာနိ ပန သံဝစ္ဆရံ ဝီတိဝတ္တာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အတိက္ကန္တသံဝစ္ဆရာနီ’’တိ. ပုရာဏတာယ ဃနဘာဝဝိဂမေန ဝိစုဏ္ဏတာ ဣဓ ပူတိဘာဝေါ. သော ယထာ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဗ္ဘောကာသေ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကဓာတူနန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီနံ, ကာမဓာတုအာဒီနံ ဝါ. သတိယာ စ ဉာဏဿ စ အတ္ထာယာတိ ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၄; ၂.၃၇၆; မ. နိ. ၁.၁၀၉) ဝုတ္တာယ သတ္တဋ္ဌာနိကာယ သတိယာ စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဉာဏဿ စ အတ္ထာယ.

‘뜯어 먹혀(luñcitvā luñcitvā)’란 뽑히고 뽑혀서이다. ‘살과 피가 조금 남아 있는(sesāvasesamaṃsalohitayuttanti)’이란 완전히 다 먹히지 않았기 때문에 여기저기 조금씩 살과 피가 남아 있는 것을 말한다. ‘다른 곳에 손뼈가(aññena hatthaṭṭhikaṃ)’는 특별한 구분 없이 손뼈들이 흩어져 있음을 밝힌 것이니, 그것들이 남김없이 흩어져 있음을 보여주기 위해 ‘육십사 마디라도’ 등의 말을 하였다. ‘일 년이 넘은(terovassikānī)’이란 일 년이 지난 것이다. 그것들은 일 년이 경과한 것이므로 ‘일 년이 지난’이라고 하였다. 오래되어 견고함이 사라지고 가루가 된 것이 여기서 ‘부패한 상태(pūtibhāvo)’이다. 그것이 어떻게 되는지 보여주기 위해 ‘노지에서’ 등의 말을 하였다. ‘여러 요소들(anekadhātūnaṃ)’이란 안처(cakkhudhātu) 등의 요소들, 또는 욕계(kāmadhātu) 등의 요소들을 말한다. ‘마음챙김과 지혜를 위하여(satiyā ca ñāṇassa ca atthāya)’란 ‘나아갈 때나 물러날 때나 분명하게 알아차리는 자가 된다’는 등의 구절에서 설해진 일곱 가지 처소의 마음챙김(sattaṭṭhānikā sati)과 그것에 결합된 지혜를 위함이다.

ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우다이 경(Udāyīsutta)의 주석이 끝났다.

၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 위없음 경(Anuttariyasutta)의 주석

၃၀. ဒသမေ [Pg.105] နိဟီနန္တိ လာမကံ, ကိလိဋ္ဌံ ဝါ. ဂါမဝါသိကာနန္တိ ဗာလာနံ. ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣဒန္တိ ပေါထုဇ္ဇနိကံ. တေနာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာနံ သန္တက’’န္တိ, ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ သန္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသံ. နိဒ္ဒေါသဋ္ဌော ဟိ အရိယဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘န ဥတ္တမံ န ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. အရိယေဟိ ဝါ န သေဝိတဗ္ဗန္တိ အနရိယံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဝိဝိဓဝိပုလာနတ္ထသဟိတံ. တာဒိသဉ္စ အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န အတ္ထသန္နိဿိတ’’န္တိ. န ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယာတိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနာဘာဝတော. အသတိ ပန ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘န ဝိရာဂါယာ’’တိအာဒိ.

30. 열 번째에서 ‘천한(nihīnaṃ)’이란 비천하거나 오염된 것이다. ‘마을 사람들의(gāmavāsikānaṃ)’란 어리석은 자들의 것이다. ‘범부들의 이것(puthujjanānaṃ idaṃ)’이 ‘범부의 것(pothujjanikaṃ)’이다. 그래서 ‘범부들의 소유’라고 하였다. 범부들이 닦아야 할 것이기에 그들의 소유라고 한 것이다. ‘성스럽지 못한(anariyaṃ)’이란 결점이 없지 않은 것이다. 결점이 없는 상태가 성스러운 의미이기 때문이다. 그래서 ‘수승하지도 않고 청정하지도 않은’이라고 하였다. 혹은 성자들이 닦지 않는 것이기에 성스럽지 못한 것이다. ‘이익이 없는(anatthasaṃhitanti)’이란 현세와 내세 등에 다양한 종류의 커다란 불이익과 결합된 것을 말한다. 그러한 것은 이익과 결부된 것이 아니기에 ‘이익과 결부되지 않은’이라고 하였다. ‘윤회에서 염오하기 위함이 아닌(na vaṭṭe nibbindanatthāyā)’이란 사성제의 수행 주제(kammaṭṭhāna)가 없기 때문이다. 윤회에 대한 염오가 없으면 탐욕의 빛바램(virāga) 등은 생길 수 없으므로 ‘탐욕의 빛바램을 위함이 아니요’ 등을 말하였다.

အနုတ္တမံ အနုတ္တရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဧတံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ဟတ္ထိသ္မိန္တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထိနိမိတ္တံ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဟတ္ထိဝိသယတ္တာ ဟတ္ထိသန္နိဿိတတ္တာ စ ဟတ္ထိသိပ္ပံ ‘‘ဟတ္ထီ’’တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဟတ္ထိသိပ္ပေ သိက္ခတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

더할 나위 없는 것이 ‘위없음(anuttariyaṃ)’이기에 ‘이것은 위없는 것이다’라고 하였다. ‘코끼리에서(hatthismiṃ)’는 의미상 처소격(nimittatthe bhummanti)이므로 ‘코끼리의 표상(hatthinimittaṃ)을 익혀야 한다’고 하였다. 코끼리의 영역이고 코끼리에 의존하는 것이기에 코끼리 기술(hatthisippaṃ)을 ‘코끼리’라고 취하여 ‘코끼리에 대해서도 기술을 배운다’고 하였다. 그러므로 여기서 코끼리 기술을 배운다는 뜻으로 이해해야 한다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다.

လိင်္ဂဗျတ္တယေန ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန ပါရိစရိယေတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပါရိစရိယာယ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

성(liṅga)의 교체와 격(vibhatti)의 교체로 ‘시중듦(pāricariye)’이라고 설해진 것에 대해 ‘시중듦(pāricariyāya)을 위해 준비된’이라고 하였다. 그 외의 나머지는 여기서 쉽게 이해할 수 있다.

အနုတ္တရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

위없음 경(Anuttariyasutta)의 주석이 끝났다.

အနုတ္တရိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

위없음 품(Anuttariyavagga)의 주석이 끝났다.

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. 천신 품(Devatāvaggo)

၁-၄. သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 유학 경(Sekhasutta) 등의 주석

၃၁-၃၄. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သေခါနံ ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပရူပရိဂုဏပရိဟာနာယာ’’တိ, ဥပရူပရိလဒ္ဓဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိဟာနာယ အနုပ္ပာဒါယာတိ အတ္ထော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

서른한 번째부터 서른네 번째까지의 경들 중, 네 번째 품의 첫 번째 경에서 ‘유학(sekha)들이 이미 얻은 덕성(guṇa)의 쇠퇴라는 것은 없다’는 것을 말하기 위해 ‘더 높은 단계의 덕성이 쇠퇴하지 않기 위해’라고 하였다. 이는 ‘더 높이 얻어야 할 도(magga)와 과(phala)가 사라지지 않고 생겨나기 위해’라는 뜻이다. 세 번째 경 등은 그 뜻이 명백하다.

သေခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

유학 경(Sekhasutta) 등의 주석이 끝났다.

၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 명지 참여 경(Vijjābhāgiyasutta)의 주석

၃၅. ပဉ္စမေ [Pg.106] သမ္ပယောဂဝသေန ဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ, သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယဝသေန တာယ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. အထ ဝါ ဝိဇ္ဇာဘာဂေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တိ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ပဝတ္တန္တီတိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယိဒ္ဓိ, ဆ အဘိညာတိ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ. ပုရိမေန အတ္ထေန တာဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ပစ္ဆိမေန အတ္ထေန တာသု ယာ ကာစိ ဧကာဝ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ, သေသာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ဧဝံ ဝိဇ္ဇာပိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာဝ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာတိ အာဂတာ, သညာသီသေန သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေတိ အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ နိဿယပစ္စယဘူတေ ဥပ္ပန္နသညာ, တေန သဟဂတာတိ အတ္ထော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

35. 다섯 번째에서는 상응(결합)의 힘에 의해 지혜를 닦는 것을 말한다. 함께 생겨남(sahajātā), 상호(aññamañña), 의지(nissaya), 상응(sampayutta), 존재(atthi), 불이탈(avigata) 등의 연(緣)의 힘에 의해 지혜와 더불어 일체가 되기 때문에 '명의 부분에 속하는 것(vijjābhāgiyā)'이라 한다. 혹은 지혜의 부분(분류), 즉 지혜의 몫에 머물거나, 지혜와 유사함으로 인해 그 한 부분인 지혜의 몫에서 작용하기에 '명의 부분에 속하는 것'이라 한다. 거기서 위빳사나 지혜, 의성신(의념으로 만든 몸)의 신통, 여섯 가지 신통의 여덟 가지 명(明)이 있다. 앞의 의미에 따르면 이것들과 상응하는 법들이 '명의 부분에 속하는 것'이다. 뒤의 의미에 따르면 이것들 중 어떤 것이든 하나가 지혜이며 나머지는 '명의 부분에 속하는 것'이다. 이와 같이 지혜 자체도, 지혜와 상응하는 법들도 '명의 부분에 속하는 것'으로 알아야 한다. 그러나 여기서는 위빳사나 지혜와 상응하는 인식(saññā)만이 '명의 부분에 속하는 것'으로 나왔는데, 인식을 으뜸으로 하여 나머지 상응하는 법들도 설해진 것이라고 보아야 한다. '무상관의 지혜에서'라는 것은 무상관의 지혜가 의지연(依止緣)이 되어 일어난 인식, 즉 그것과 함께하는 것이라는 뜻이다. 나머지에 대해서도 이와 같은 방식이다.

ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

명의 부분 경(Vijjābhāgiyasutta)의 주석이 끝났다.

၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 분쟁의 뿌리 경(Vivādamūlasutta)의 주석

၃၆. ဆဋ္ဌေ ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနသီလော. ယသ္မာ သော အပ္ပဟီနကောဓတာယ အဓိဂတကောဓော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကောဓေန သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. ဥပနာဟော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပနာဟီ, ဥပနယှနသီလောတိ ဝါ ဥပနာဟီ. ဝိဝါဒေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယေဘုယျေန ပဌမံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ’’တိ. သော ပန ယထာ ဗဟူနံ အနတ္ထာဝဟော ဟောတိ, တံ နိဒဿနမုခေန နိဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဗ္ဘန္တရပရိသာယာတိ ပရိသဗ္ဘန္တရေ.

36. 여섯 번째에서 '성내는 자(kodhano)'란 성내는 성품을 가진 자를 말한다. 그는 성냄을 버리지 못했기에 성냄을 얻은 상태이므로 '성냄을 갖춘 자'라고 하였다. '원한을 품는 자(upanāhī)'란 그에게 원한(upanāha)이 있다는 것이며, 혹은 원한을 맺는 성품이 있다는 것이다. '분쟁'이란 일어날 때 대체로 처음에는 두 사람에 의해서 일어나므로 '두 비구의 분쟁'이라고 설해졌다. 그것이 어떻게 많은 이들에게 해로움을 가져오는지 그 사례를 통해 보여주기 위해 '어떻게' 등으로 시작하는 말을 하였다. '내부 대중 사이에서'란 대중 내부에서라는 뜻이다.

ဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တိံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဠာသီ. ပဠာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမံ ဟရိတွာ အတိဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော’’တိ. ဣဿတီတိ ဣဿုကီ. မစ္ဆရာယတီတိ မစ္ဆရံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ [Pg.107] မစ္ဆရီ. သဌယတိ န သမ္မာ ဘာသတီတိ သဌော အညထာ သန္တံ အတ္တာနံ အညထာ ပဝေဒနတော. မာယာ ဧတဿ အတ္ထီ မာယာဝီ. မိစ္ဆာ ပါပိကာ ဝိညုဂရဟိတာ ဧတဿ ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကမ္မပထပရိယာပန္နာယ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာယ အနိယျာနိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နတ္ထိကဝါဒီ’’တိအာဒိ.

남의 덕을 깎아내리는 작용을 하더라도, 오물로 때리는 자를 오물이 먼저 더럽히듯 자기를 먼저 더럽히기에 '막카(makkha, 은혜를 저버림)'라 하며, 그것이 있는 자를 '막키(makkhī, 은혜를 저버리는 자)'라 한다. '빨라사(paḷāsa, 대적함)'란 대적하는 것이니, 다른 사람의 덕을 물어뜯듯 제거해버린다는 뜻이다. 그것이 있는 자를 '빨라시(paḷāsī, 대적하는 자)'라 한다. 대적하는 사람은 상대방에게 짐(책임이나 공적)을 주지 않고, 똑같이 취급하며 오만하게 말한다. 그래서 '유가가하(yugaggāha, 대등하게 맞섬)의 특징을 가진 빨라사를 갖춘 자'라고 하였다. 질투하는 자를 '잇수끼(issukī)'라 한다. 인색하게 구는 것을 '맛차라(macchara, 인색)'라 하며, 그것이 있는 자를 '맛차리(maccharī, 인색한 자)'라 한다. 제대로 말하지 않고 속이는 자를 '사타(saṭha, 간사한 자)'라 하니, 있는 그대로의 자신과 다르게 알리기 때문이다. '마야(māyā, 기만)'가 있는 자가 '마야위(māyāvī, 기만하는 자)'이다. 잘못되고 나쁘며 현자들에게 비난받는 견해를 가진 자를 '미차딧티(micchādiṭṭhi, 사견)'라 하니, 업의 길에 포함되며 '보시는 효과가 없다'는 등의 대상을 가진, 그릇됨에 포함되어 벗어날 수 없는 견해를 갖추었다는 뜻이다. 그래서 '허무론자(natthikavādī)' 등이라고 하였다.

သံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ, သယံ ဝါ အတ္တနာ ယထာဂဟိတံ ပရာမသတိ, သဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသတီတိ သန္ဒိဋ္ဌီပရာမာသီ. အာဓာနံ ဒဠှံ ဂဏှာတီတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ, ဒဠှဂ္ဂါဟီ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ထိရဂ္ဂါဟီတိ အတ္ထော. ယုတ္တံ ကာရဏံ ဒိသွာဝ လဒ္ဓိံ ပဋိနိဿဇ္ဇတီတိ ပဋိနိဿဂ္ဂီ, ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဗဟုမ္ပိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ န သက္ကာ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ကာတုန္တိ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော အတ္တနော ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဒဠှံ ဂဏှိတွာ အပိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ကာရဏံ ဒဿေတွာ ဝုစ္စမာနော န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ. တဿေတံ အဓိဝစနံ. တာဒိသော ဟိ ပုဂ္ဂလော ယံ ယဒေဝ ဓမ္မံ ဝါ အဓမ္မံ ဝါ သုဏာတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယေဟိ ကထိတံ, ဧဝံ အမှေဟိ သုတ’’န္တိ ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ အန္တောယေဝ သမောဒဟတိ. ယထာ ဟိ ကစ္ဆပေါ အတ္တနော ဟတ္ထပါဒါဒိကေ အင်္ဂေ ကေနစိ ဃဋိတေ သဗ္ဗာနိ အင်္ဂါနိ အတ္တနော ကပါလေယေဝ သမောဒဟတိ, န ဗဟိ နီဟရတိ, ဧဝမယမ္ပိ ‘‘န သုန္ဒရော တဝ ဂါဟော, ဆဍ္ဍေဟိ န’’န္တိ ဝုတ္တော တံ န ဝိဿဇ္ဇတိ, အန္တောယေဝ အတ္တနော ဟဒယေ ဧဝ ဌပေတွာ ဝိစရတိ, ကုမ္ဘီလဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတိ. ယထာ သုသုမာရာ ဂဟိတံ န ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဂဏှာတိ.

자신의 견해를, 혹은 스스로 취한 바를 움켜쥐는 것이며, 본성을 넘어서서 다른 것까지 움켜쥐는 것을 '자신의 견해를 움켜쥐는 자(sandiṭṭhīparāmāsī)'라 한다. '단단히 붙잡는 자(ādhānaggāhī)'란 강하게 붙잡는 것이니, '이것만이 진리이다'라고 견고하게 붙잡는다는 뜻이다. 합당한 이유를 보고서야 취한 것을 포기하는 자는 '잘 버리는 자(paṭinissaggī)'이며, 고통과 어려움과 수고로움으로 많은 이유를 보여주어도 포기하게 할 수 없는 자를 '버리기 어려운 자(duppaṭinissaggī)'라 한다. 자신이 일으킨 견해를 '이것만이 진리이다'라고 견고하게 붙잡아 부처님 등이 이유를 들어 말해주어도 포기하지 않는 자, 그것이 바로 이 사람을 가리키는 말이다. 그러한 사람은 어떤 법이나 법 아닌 것을 듣더라도 그 모든 것을 '이것은 우리 스승들께서 말씀하신 것이고 우리가 들은 것이다'라며 마치 거북이가 자신의 껍질 안으로 사지를 집어넣듯이 안으로만 갈무리한다. 마치 거북이가 자신의 손발 등 지체를 누군가 건드리면 모든 지체를 자신의 등껍질 안으로만 집어넣고 밖으로 내놓지 않듯이, 이 사람도 '그대의 집착은 좋지 않으니 그것을 버려라'라는 말을 들어도 그것을 놓지 않고, 오직 자신의 마음속에만 두고 다니며 악어의 움켜쥠(kumbhīlaggāha)을 취한다. 악어들이 움켜쥔 것을 놓지 않듯이 그렇게 움켜쥔다.

ဝိဝါဒမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

분쟁의 뿌리 경의 주석이 끝났다.

၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 여섯 가지 요소를 갖춘 보시 경(Chaḷaṅgadānasutta)의 주석

၃၇. သတ္တမေ ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတာယာတိ ဒက္ခိဏာ, ပရိစ္စာဂမယံ ပုညံ, တဿူပကရဏဘူတော ဒေယျဓမ္မော စ. ဣဓ ပန ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. တေနေဝါဟ ‘‘ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတီ’’တိ. ဣတော ဥဋ္ဌိတေနာတိ ဣတော ခေတ္တတော ဥပ္ပန္နေန. ရာဂေါ ဝိနယတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိနယော, ရာဂဿ သမုစ္ဆေဒိကာ ပဋိပဒါ. တေနာဟ ‘‘ရာဂဝိနယပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ’’တိ.

37. 일곱 번째에서, 이것에 의해 공덕이 보고 자라나기에 '닥키나(dakkhiṇā, 공양/보시)'라 하니, 이는 버림으로 이루어진 복과 그 수단이 되는 보시물(deyyadhamma)을 말한다. 그러나 여기서는 보시물을 뜻한다. 그래서 '보시를 확립한다'고 하였다. '이곳에서 일어난 것으로'란 이 비옥한 밭(공양의 대상)에서 생긴 것으로라는 뜻이다. 탐욕이 이것에 의해 제어되기에 '라가위나야(rāgavinayo, 탐욕의 제어)'라 하니, 탐욕을 완전히 끊어버리는 수행이다. 그래서 '탐욕을 제어하는 수행을 닦는 자'라고 하였다.

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော’’တိအာဒိဂါထာယ ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ မုဉ္စစေတနာယ ပုဗ္ဗေ ဒါနူပကရဏသမ္ဘရဏတော ပဋ္ဌာယ သုမနော ‘‘သမ္ပတ္တီနံ နိဒါနံ အနုဂါမိကဒါနံ [Pg.108] ဒဿာမီ’’တိ သောမနဿိတော ဘဝေယျ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေတိ ဒဒန္တော ဒေယျဓမ္မံ ဒက္ခိဏေယျဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘အသာရတော ဓနတော သာရာဒါနံ ကရောမီ’’တိ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒေယျ. ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတီတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတပညတ္တံ နာမ မယာ အနုဋ္ဌိတံ, အဟော သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အတ္တမနော ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. ဧသာတိ ယာ အယံ ပုဗ္ဗစေတနာ မုဉ္စစေတနာ အပရစေတနာတိ ဣမာသံ ကမ္မဖလာနံ သဒ္ဓါနုဂတာနံ သောမနဿပရိဂ္ဂဟိတာနံ တိဝိဓာနံ စေတနာနံ ပါရိပူရီ, ဧသာ.

'보시하기 전부터 기뻐하고' 등의 게송에서, '보시하기 전부터'라는 것은 보시를 집행하는 의도(muñcacetanā)로 보시 도구를 준비할 때부터 '행복의 원인이자 뒤따르는 보시를 베풀리라' 하며 기뻐하는(somanassito) 상태가 되어야 함을 뜻한다. '보시하며 마음을 깨끗이 한다'는 것은 보시물을 공양 올릴 대상의 손에 두면서 '본질 없는 재물에서 본질을 취하노라' 하며 자신의 마음을 깨끗이 하는 것이다. '보시하고 나서 만족한다'는 것은 공양 올릴 대상에게 보시물을 내어주고서 '현자들께서 가르치신 바를 내가 수행했으니, 아, 참으로 좋구나' 하며 마음이 기뻐하고 즐거워하며 희열과 환희가 생겨난 상태를 말한다. '이것'이란 바로 이러한 전의(前意), 보시할 때의 의도(muñcacetanā), 후의(後意)라는, 업의 과보와 믿음에 따르고 기쁨으로 채워진 세 가지 의도의 원만함을 뜻한다.

သီလသညမေနာတိ ကာယိကဝါစသိကသံဝရေန. ဟတ္ထပါဒေတိ ဒက္ခိဏေယျာနံ ဟတ္ထပါဒေ. မုခံ ဝိက္ခာလေတွာတိ တေသံယေဝ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ, အတ္တနာဝ မုခေါဒကံ ဒတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

'계율의 절제에 의해'란 신체와 언어의 단속에 의해서이다. '손과 발'이란 공양 올릴 대상의 손과 발을 뜻한다. '입을 씻어주고'란 바로 그분들의 입을 씻어주는 것이니, 자신이 직접 입 헹굴 물을 드린다는 뜻이다.

ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

여섯 가지 요소를 갖춘 보시 경의 주석이 끝났다.

၈-၁၁. အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-11. 자기가 행하는 자 경(Attakārīsutta) 등의 주석

၃၈-၄၁. အဋ္ဌမေ ကုသလကိရိယာယ အာဒိအာရမ္ဘဘာဝေန ပဝတ္တဝီရိယံ ဌိတသဘာဝတာယ သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘အာရမ္ဘဓာတူတိ အာရဘနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယ’’န္တိ. လဒ္ဓါသေဝနံ ဝီရိယံ ဗလပ္ပတ္တံ ဟုတွာ ပဋိပက္ခေ ဝိဓမတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ကမဓာတူတိ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခမနသဘာဝံ ဝီရိယ’’န္တိ. ပရက္ကမနသဘာဝေါတိ အဓိမတ္တတရာနံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိဓမနသမတ္ထတာယ ပဋုပဋုတရဘာဝေန ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနသဘာဝေါ. နဝမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

여덟 번째에서 유익한 행위를 위해 처음 시작하는 상태로 일어나는 정진이 [법의] 본성을 보존한다는 의미에서 ‘요소(dhātu)’라고 불린다는 것을 보여주기 위해 '시작의 요소(ārambhadhātū)란 시작하는 방식으로 일어나는 정진이다'라고 하였다. 습득된 수행으로서 정진이 힘을 얻어 반대되는 것을 물리친다는 것을 보여주기 위해 '탈출의 요소(nikkamadhātū)란 게으름에서 벗어나는 성질의 정진이다'라고 하였다. '분투하는 성질(parakkamanasabhāvo)'이란 더욱 강력한 반대되는 법들을 물리칠 수 있는 능력 때문에 더욱 예리한 상태로 계속해서 다음 단계로 나아가는 성질이다. 아홉 번째 등에서는 말할 것이 없다.

အတ္တကာရီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

앗따까리 경 등의 주해를 마친다.

၁၂. နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 나기따 경 주해

၄၂. ဒွါဒသမေ မာဟံ နာဂိတ ယသေန သမာဂမန္တိ မာ အဟံ ယသေန သမာဂမနံ ပတ္ထေမိ. မာ စ မယာ ယသောတိ ယသော စ မယာ မာ သမာဂစ္ဆတူတိ [Pg.109] အတ္ထော. ဣမိနာ အတ္တနော လာဘသက္ကာရေန အနတ္ထိကတံ ဝိဘာဝေတိ. ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဝိမုတ္တီဟိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

42. 열두 번째에서 '나기따여, 나는 명성과 만나지 않기를'이라는 것은 '나는 명성과 만나기를 바라지 않는다'는 뜻이다. '그리고 나에게 명성이 [생기지 않기를]'이라는 것은 '명성이 나에게 오지 않기를'이라는 뜻이다. 이것으로 자신의 이득과 명예에 대한 무관심을 나타낸다. '다섯 가지 해탈(pañcahi vimuttīhi)'이란 부분적인 해탈(tadaṅgavimutti) 등의 다섯 가지 해탈을 말한다. 그 밖의 나머지는 여기서 명백한 것들이다.

နာဂိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나기따 경 주해를 마친다.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

데와따 품 주해를 마친다.

၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

5. 담미까 품

၁. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 나가 경 주해

၄၃. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ပရိသိဉ္စိတုန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၇၂) ယော စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီဟိ ဂတ္တာနိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေန္တော မလ္လကမုဋ္ဌာဒီဟိ ဝါ ဃံသန္တော နဟာယတိ, သော ‘‘နဟာယတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော တထာ အကတွာ ပကတိယာဝ နဟာယတိ, သော ‘‘ပရိသိဉ္စတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတော စ သရီရေ တထာ ဟရိတဗ္ဗံ ရဇောဇလ္လံ နာမ နုပလိမ္ပတိ အစ္ဆဆဝိဘာဝတော, ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ကေဝလံ ဥဒကေ ဩတရတိ. တေနာဟ ‘‘ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ.

43. 다섯 번째의 첫 번째 경에서 '씻어내기 위하여(parisiñcituṃ)'에 대해, 가루나 점토 등으로 몸을 문지르거나 조개껍데기나 주먹 등으로 밀면서 씻는 자를 '목욕한다(nahāyati)'라고 한다. 그렇게 하지 않고 자연스럽게 씻는 자를 '뿌려 적신다(parisiñcati)'라고 한다. 세존의 몸에는 투명한 피부 상태 때문에 제거해야 할 먼지나 때가 달라붙지 않지만, 세존께서는 단지 온도를 조절하기 위해 물에 들어가신다. 그래서 '몸을 씻어내기 위하여'라고 하였다.

ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကောတိ ပါစီနကောဋ္ဌကော. သာဝတ္ထိယံ ကိရ ဇေတဝနဝိဟာရော ကဒါစိ မဟာ, ကဒါစိ ခုဒ္ဒကော. တထာ ဟိ သော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယောဇနိကော အဟောသိ, သိခိဿ တိဂါဝုတော, ဝေဿဘုဿ အဍ္ဎယောဇနိကော, ကကုသန္ဓဿ ဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကောဏာဂမနဿ အဍ္ဎဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကဿပဿ ဝီသတိဥသဘပ္ပမာဏော, အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ အဋ္ဌကရီသပ္ပမာဏော ဇာတော. တမ္ပိ နဂရံ တဿ ဝိဟာရဿ ကဒါစိ ပါစီနတော ဟောတိ, ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ပစ္ဆိမတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော. ဇေတဝနဂန္ဓကုဋိယံ ပန စတုန္နံ မဉ္စပါဒါနံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အစလမေဝ. စတ္တာရိ ဟိ အစလစေတိယဋ္ဌာနာနိ နာမ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနံ, ဣသိပတနေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ, သင်္ကဿနဂရေ ဒေဝေါရောဟနကာလေ သောပါနဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ, မဉ္စပါဒဋ္ဌာနန္တိ. အယံ ပန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော ကဿပဒသဗလဿ ဝီသတိဥသဘဝိဟာရကာလေ ပါစီနဒွါရကောဋ္ဌကော အဟောသိ. သော ဣဒါနိ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော’’တွေဝ ပညာယတိ.

푸바꼬따까(Pubbakoṭṭhaka)는 동쪽 성문을 말한다. 전해오는 바에 의하면, 사밧띠의 제따와나 사원은 때로는 거대했고 때로는 작았다. 즉, 위빳시 세존 당시에는 1요자나였고, 시키 세존 때는 3가부따, 웨사부 세존 때는 0.5요자나, 까꾸산다 세존 때는 1가부따, 꼬나가마나 세존 때는 0.5가부따, 까사빠 세존 때는 20우사바였으며, 우리 세존 당시에는 8까리사 크기가 되었다. 그 도시 또한 이 사원에 대해 때로는 동쪽에, 때로는 남쪽에, 때로는 서쪽에, 때로는 북쪽에 있었다. 그러나 제따와나 향실의 네 침상 다리가 놓인 자리는 결코 바뀌지 않는다. 결코 바뀌지 않는 네 곳의 성지(acala-cetiya-ṭṭhāna)란 마하보디의 금강보좌 자리, 이시빠따나에서 법륜을 굴리신 자리, 상까사 성에서 천상에서 내려오실 때 계단이 놓였던 자리, 그리고 침상 다리가 놓인 자리이다. 이 동쪽 성문은 까사빠 십력존께서 20우사바 크기의 사원에 계실 때 동쪽 문루였다. 그것이 지금도 '동쪽 성문'으로 알려져 있다.

ကဿပဒသဗလဿ [Pg.110] ကာလေ အစိရဝတီ နဂရံ ပရိက္ခိပိတွာ သန္ဒမာနာ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ ပတွာ ဥဒကေန ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ဥဒကရဟဒံ မာပေသိ သမတိတ္တိကံ အနုပုဗ္ဗဂမ္ဘီရံ. တတ္ထ ဧကံ ရညော နှာနတိတ္ထံ, ဧကံ နာဂရာနံ, ဧကံ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဧကံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ ပါဋိဧက္ကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ ဟောန္တိ ရမဏီယာနိဝိပ္ပကိဏ္ဏရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာနိ. ဣတိ ဘဂဝတာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန အယံ ဧဝရူပေါ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော, တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဒကသာဋိကံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ အပနေတွာ ဥဒကသာဋိကံ နိဝါသေသိ. ထေရော ဒုပဋ္ဋေန သဒ္ဓိံ မဟာစီဝရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ အကာသိ. ဘဂဝါ ဥဒကံ ဩတရိ, သဟောတရဏေနေဝဿ ဥဒကေ မစ္ဆကစ္ဆပါ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ, ယန္တနာဠိကာဟိ သုဝဏ္ဏရသဓာရာနိ သိဉ္စနကာလော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋပ္ပသာရဏကာလော ဝိယ စ အဟောသိ. အထ ဘဂဝတော နဟာနဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပစ္စုတ္တိဏ္ဏဿ ထေရော သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ ဥပနာမေသိ. ဘဂဝါ တံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ မဟာစီဝရံ အန္တန္တေန သံဟရိတွာ ပဒုမဂဗ္ဘသဒိသံ ကတွာ ဥပနီတံ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသီ’’တိ.

까사빠 십력존 당시에 아찌라와띠 강이 도시를 에워싸고 흐르다가 동쪽 성문에 이르러 물길을 터서, 가득 차 있고 점차 깊어지는 커다란 호수를 만들었다. 거기에는 왕의 목욕 터 하나, 시민들의 것 하나, 비구 승가의 것 하나, 부처님들의 것 하나 등, 은판을 흩어놓은 듯한 모래가 깔린 아름다운 개별 목욕 터들이 있었다. 이와 같이 세존께서는 존자 아난다와 함께 이러한 동쪽 성문이 있는 곳으로 몸을 씻기 위해 가셨다. 그때 존자 아난다가 목욕용 수건을 드렸다. 세존께서는 짙은 붉은색의 이중 가사를 벗고 목욕용 수건을 입으셨다. 장로께서는 이중 가사와 함께 대가사를 자신의 손에 챙겼다. 세존께서 물로 들어가시자, 들어가심과 동시에 물속의 물고기와 거북들이 모두 황금색이 되었으며, 마치 기계 관을 통해 황금 즙의 줄기를 붓는 때와 같고 황금 판을 펼치는 때와 같았다. 이어 세존의 목욕 의식을 보여드리고 물에서 나오시자 장로께서 짙은 붉은색 이중 가사를 드렸다. 세존께서는 그것을 입으시고 번개와 같은 허리띠를 매신 뒤, 대가사를 끝부분부터 접어 연꽃 봉오리처럼 만들어 바쳐진 두 귀퉁이를 잡고 서 계셨다. 그래서 '동쪽 성문에서 몸을 씻고 한 벌의 옷을 입고 서 계셨다'라고 하였다.

ဧဝံ ဌိတဿ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတပဒုမပုပ္ဖသဒိသံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတဉ္စ ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထိတွာ ဌပိတာ ဒွတ္တိံသ စန္ဒိမာ ဝိယ, ဒွတ္တိံသ သူရိယာ ဝိယ, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနော ဝိယ စ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ယသ္မာ စ ဘဂဝတော သရီရံ သုဓန္တစာမီကရသမာနဝဏ္ဏံ, သုပရိသောဓိတပဝါဠရုစိရတောရဏံ, သုဝိသုဒ္ဓနီလရတနာဝလိသဒိသကေသတနုရုဟံ, တသ္မာ တဟံ တဟံ ဝိနိဂ္ဂတသုဇာတဇာတိဟိင်္ဂုလကရသူပသောဘိတံ ဥပရိ သတမေဃရတနာဝလိသုစ္ဆာဒိတံ ဇင်္ဂမမိဝ ကနကဂိရိသိခရံ ဝိရောစိတ္ထ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တတော အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တီ ဝိဓာဝန္တီ ရတနာဝလိရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋ္ဋမိဝ အာသိဉ္စမာနလာခါရသဓာရာစိတ္တမိဝ ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရကိင်္ကိဏိကပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂသမုဒ္ဓတစိနပိဋ္ဌစုဏ္ဏရဉ္ဇိတမိဝ [Pg.111] ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလ္လတာဝိတာနသန္ထတမိဝ စ ဂဂနတလံ, တံ ဌာနံ ပဝနဉ္စ သမ္မာ ဖရန္တိ. ဝဏ္ဏဘူမိ နာမေသာ. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗုဒ္ဓါနံ သရီရဝဏ္ဏံ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏံ ဝါ စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဝါ ဂါထာဟိ ဝါ အတ္ထဉ္စ ဥပမာယော စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ ပဋိဗလေန ဓမ္မကထိကေန ပူရေတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗသဒိသာနိ ကုရုမာနောတိ နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော, သုက္ခာပယမာနောတိ အတ္ထော. သောဒကေ ဂတ္တေ စီဝရံ ပါရုပန္တဿ ဟိ စီဝရေ ကဏ္ဏိကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ပရိက္ခာရဘဏ္ဍံ ဒုဿတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သရီရေ ရဇောဇလ္လံ န ဥပလိမ္ပတိ, ပဒုမပတ္တေ ဥက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဥဒကံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သိက္ခာဂါရဝတာယ ဘဂဝါ ‘‘ပဗ္ဗဇိတဝတ္တံ နာမေတ’’န္တိ မဟာစီဝရံ ဥဘောသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ ပုရတော ကာယံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ.

그렇게 서 계시는 세존의 몸은 활짝 핀 연꽃과 같고, 모든 가지에 꽃이 만발한 파리찻타카(pāricchattaka) 나무와 같았으며, 별빛이 빛나는 허공을 그 아름다움으로 비웃는 듯 빛났다. 한 길(byāma)의 광채가 둘러싸인 우아함 속에 서른두 가지 대장부의 표상(dvattiṃsavaralakkhaṇa)이 엮어 놓은 듯 자리 잡고 있어, 마치 서른두 개의 달이나 서른두 개의 태양과 같았고, 나란히 배치된 서른두 명의 전륜성왕이나 서른두 명의 천왕, 서른두 명의 대범천처럼 지극히 찬란하게 빛났다. 세존의 몸은 잘 제련된 금과 같은 색이고, 잘 닦인 산호처럼 아름다운 광채가 나며, 매우 깨끗하고 푸른 보석의 줄과 같은 머리카락과 몸의 털을 가졌기에, 여기저기서 솟아난 수승한 천연 진사(hiṅgulaka)의 빛깔로 장식되어 있고 위로는 백 가지 구름 보석의 줄로 잘 덮인, 마치 움직이는 황금 산의 꼭대기처럼 빛났다. 그때 다사발라(십력자)의 몸에서 육색광명이 나와 사방으로 80팔주(hattha) 정도의 구역에 치달리고 흩어지니, 보석 줄과 보석 목걸이와 보석 가루가 뿌려진 듯하고, 펼쳐진 보석 무늬의 황금 천 같았으며, 부어지는 칠액(lākhā)의 흐름으로 장식된 듯하고, 번갯불이 떨어져 뒤섞인 듯했으며, 끊임없이 흩날리는 카니카라(kaṇikāra) 꽃이나 킹키니카(kiṅkiṇika) 꽃과 같았고, 바람의 힘으로 흩날리는 중국 가루(cīnapiṭṭha)에 물든 듯했으며, 무지개와 번개 줄기의 휘장이 펼쳐진 듯이 허공과 그 장소와 숲을 온통 가득 채웠다. 이곳을 '색의 대지(Vaṇṇabhūmi)'라고 한다. 이와 같은 곳에서 법사(dhammakathika)는 부처님의 신체적 아름다움이나 공덕의 아름다움에 대해 문장(pada)이나 게송으로 그 의미와 비유와 원인을 가져와 능숙하게 가득 채워 설해야 한다. 이런 곳에서 법사의 역량이 확인되는 법이다. '이전과 같이 한다'는 것은 물이 없게 한다는 것이니, 말린다는 뜻이다. 몸에 물기가 있는 상태에서 가사를 입으면 가사의 귀퉁이가 들리고 도구가 상하기 마련이지만, 부처님의 몸에는 먼지나 때가 묻지 않으며 연꽃잎에 떨어진 물방울처럼 물이 굴러떨어진다. 그럼에도 불구하고 배움에 대한 공경(sikkhāgāravatā) 때문에 세존께서는 '이것이 출가자의 예법이다'라고 생각하시며 대가사의 양 귀퉁이를 잡고 앞쪽 몸을 가리고 서 계셨다.

တာဠိတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ တာဠိတဝါဒိတံ, တူရိယာနံ တာဠိတဝါဒိတံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. မဟန္တဉ္စ တံ တူရိယတာဠိတဝါဒိတဉ္စာတိ မဟာတူရိယတာဠိတဝါဒိတံ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တေနာ’’တိအာဒိ. အထ ဝါ ဘေရိမုဒိင်္ဂပဏဝါဒိတူရိယာနံ တာဠိတံ ဝီဏာဝေဠုဂေါမုခိအာဒီနံ ဝါဒိတဉ္စ တူရိယတာဠိတဝါဒိတန္တိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'두드린 것(tāḷita)'과 '연주한 것(vādita)'을 '타리타와디타'라 하고, 악기들의 타리타와디타를 '투리야타리타와디타(tūriyatāḷitavādita)'라 한다. 그것이 큰 것을 '마하투리야타리타와디타'라 한다. 그래서 '마한테나(mahantena)...' 등으로 말씀하신 것이다. 또는 베리(bheri), 무딩가(mudiṅga), 파나와(paṇava) 등의 타악기를 치는 것을 '타리타'라 하고, 비나(vīṇā), 벨루(veḷu), 고무키(gomukhi) 등을 연주하는 것을 '와디타'라 하여 '투리야타리타와디타'라고 한다고 그 의미를 보아야 한다.

အဘိညာပါရံ ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဇာနန္တော ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ. တေသု ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ပရိဇာနန္တော ဂတောတိ ပရိညာပါရဂူ. သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ဂတောတိ ပဟာနပါရဂူ. စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေန္တော ဂတောတိ ဘာဝနာပါရဂူ. နိရောဓံ သစ္ဆိကရောန္တော ဂတောတိ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ. သဗ္ဗသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တော ဂတောတိ သမာပတ္တိပါရဂူ. သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ သော ကိရ ဒေဝပုတ္တော အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော နန္ဒနကီဠိတံ ကတွာ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိ. တံ ပဉ္စသတာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ, ပဉ္စသတာ ရုက္ခံ အဘိရုဟိတွာ မဓုရဿရေန ဂါယိတွာ ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ. တာနိ ဂဟေတွာ ဣတရာ ဧကတောဝဏ္ဋိကမာလာဝ ဂန္ထေန္တိ. အထ ရုက္ခံ အဘိရုဠှာ ဥပစ္ဆေဒကဝသေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ကာလံ ကတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ဣမာသံ နေဝ သဒ္ဒေါ သုယျတိ[Pg.112], န ပုပ္ဖာနိ ပါတေန္တိ, ကဟံ နု ခေါ ဂတာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ပိယဝတ္ထုကသောကေန ရုပ္ပမာနော စိန္တေသိ – ‘‘ဧတာ တာဝ ယထာကမ္မေန ဂတာ, မယှံ အာယုသင်္ခါရော ကိတ္တကော’’တိ. သော ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ မယာပိ အဝသေသာဟိ ပဉ္စသတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒိသွာ ဗလဝတရေန သောကေန သမပ္ပိတော. ‘‘ဣမံ မယှံ သောကံ သဒေဝကေ လောကေ အညတြ တထာဂတာ နိဗ္ဗာပေတုံ သမတ္ထော နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော –

신통(abhiññā)의 저편에 도달한 자가 '아빈냐파라구(abhiññāpāragū)'이다. 나머지도 이와 같다. 그 세존께서는 모든 법을 수승하게 알면서 가셨기에 아빈냐파라구이다. 그중에서 다섯 가지 취착의 무리(pañcupādānakkhandha)를 철저히 알면서 가셨기에 '파린냐파라구(pariññāpāragū)'이다. 모든 번뇌를 버리면서 가셨기에 '파하나파라구(pahānapāragū)'이다. 네 가지 도(magga)를 닦으면서 가셨기에 '바와나파라구(bhāvanāpāragū)'이다. 소멸(nirodha)을 실현하면서 가셨기에 '삿치키리야파라구(sacchikiriyāpāragū)'이다. 모든 삼매(samāpatti)에 들면서 가셨기에 '사마팟티파라구(samāpattipāragū)'이다. '수브라흐마(Subrahmā) 천자와 그 일행'이라는 대목에서, 전해지는 바에 따르면 그 천자는 요정(accharā) 무리에 둘러싸여 난다나(Nandana) 숲에서 유희를 즐긴 뒤 파리찻타카 나무 아래 마련된 자리에 앉았다. 500명의 요정이 그를 둘러싸고 앉았고, 다른 500명은 나무에 올라가 감미로운 목소리로 노래하며 꽃을 떨어뜨렸다. 그러면 아래의 요정들이 그것을 받아 화환을 엮었다. 그때 나무에 올라가 있던 요정들이 수명이 다하여 일제히 죽어 아비지옥(Avīci)에 태어나 큰 고통을 겪게 되었다. 시간이 흐른 뒤 천자는 '이들의 목소리가 들리지 않고 꽃도 떨어지지 않으니, 도대체 어디로 갔는가?'라고 살피다가 그들이 지옥에 떨어진 것을 보고 사랑하는 대상에 대한 슬픔으로 괴로워하며 생각했다. '이들은 자기 업에 따라 갔지만, 나의 수명은 얼마나 남았는가?' 그가 보니 '7일째 되는 날 나도 남은 500명과 함께 죽어 바로 그곳에 태어날 것'임을 알고 더욱 강한 슬픔에 휩싸였다. '세상에서 여래를 제외하고는 나의 이 슬픔을 소멸시켜 줄 수 있는 분이 없다'라고 생각하고 스승님께 나아가 절을 올리고 한쪽에 서서 다음과 같이 말했다.

‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) –

'이 마음은 항상 떨고 있고, 이 정신은 항상 불안합니다. 아직 닥치지 않은 괴로움에 대해서도, 이미 닥친 괴로움에 대해서도 그러합니다. 만약 두려움이 없는 상태가 있다면, 제가 여쭈오니 제게 말씀해 주소서.' (상윳타 니까야 1.98)

ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ဘဂဝါပိဿ –

그는 이 게송을 읊었다. 세존께서도 그에게 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၉၈) –

'깨달음의 요소(bojjha)와 고행(tapas)이 아니고서는, 감관의 단속(indriyasaṃvara)이 아니고서는, 모든 것을 놓아버림(sabbanissagga)이 아니고서는, 중생들의 안온함을 나는 보지 못하노라.' (상윳타 니까야 1.98)

ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝိဂတသောကော ပဉ္စဟိ အစ္ဆရာသတေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခပ္ပတ္တာ သုဗြဟ္မဒေဝပုတ္တာဒယော’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စန္ဒသူရိယဒေဝပုတ္တာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. စတူဟိ ကာရဏေဟီတိ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ.

설법이 끝났을 때 그는 슬픔을 거두고 500명의 요정들과 함께 예류과(sotāpattiphala)를 성취하여 세존께 예배하며 서 있었다. 그것을 가리켜 '고통에 처한 수브라흐마 천자와 그 일행'이라고 한 것이다. '그 일행(ādi)'이라는 말에는 달의 천자와 해의 천자 등이 포함된다. '네 가지 이유로'라는 것은 번뇌로부터 멀리 떠나 있음(āraka), 적(ari)과 바퀴살(ara)을 파괴함, 공양물(paccaya) 등을 받을 만함(arahatta), 은밀하게 악을 행하지 않음(rahābhāva)이라는 이 네 가지 이유를 말한다.

ဒသဝိဓသံယောဇနာနီတိ ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓမ္ဘာဂိယဘေဒတော ဒသဝိဓသံယောဇနာနိ. သဗ္ဗေ အစ္စရုစီတိ သဗ္ဗသတ္တေ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တရုစိ. အဋ္ဌမကန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောတာပန္နောတိ ဖလဋ္ဌော ဂဟိတော.

'열 가지 결박(saṃyojana)'이란 낮은 단계의 결박(orambhāgiya)과 높은 단계의 결박(uddhambhāgiya)으로 분류되는 열 가지 결박을 말한다. '모두보다 훨씬 뛰어난 광채(sabbe accarucī)'란 모든 중생을 능가하여 나타나는 광채를 말한다. '여덟 번째 분(aṭṭhamaka)'은 예류도(sotāpattimagga)에 든 분을 가리켜 말한 것이다. '예류자(sotāpanna)'는 예류과(phala)에 머무는 분을 뜻한다.

သောရစ္စန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ, သဗ္ဗာပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၉) ဝစနတော သုစိသီလံ ‘‘သောရစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကရူဏာတိ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရမာဟ. ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါတိ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဝဒတိ.

‘유순함(soracca)’에 대하여 ‘거기서 유순함이란 무엇인가? 신체적으로 범하지 않음, 언어적으로 범하지 않음, 신체와 언어로 범하지 않음을 말한다. 이것을 유순함이라 부르며, 모든 계의 단속(sīlasaṃvara)이 곧 유순함이다’라는 구절(법집요, 1349)에 따라 청정한 계를 ‘유순함’이라 하였다. ‘자비(karūṇā)’는 자비의 사무량심을 말한다. ‘자비의 예비 단계(karuṇāpubbabhāga)’는 그 예비 단계인 근접 정(upacārajjhāna)을 말한다.

ဒုဝိဓေန [Pg.113] ဈာနေနာတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဘေဒတော ဒုဝိဓေန ဈာနမနေန. ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေနာတိ ကုဟနာလပနာနေမိတ္တိကတာနိပ္ပေသိကတာလာဘေနလာဘံနိဇိဂီသနတာသင်္ခါတ- ပဉ္စဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝသေန. န လိပ္ပတီတိ န အလ္လီယတိ အနုသယတော အာရမ္မဏကရဏတော ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသာဘာဝတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘두 가지 선(jhāna)으로’란 대상에 대한 성찰(ārammaṇūpanijjhāna)과 특성에 대한 성찰(lakkhaṇūpanijjhāna)의 구분에 따른 두 가지 선으로라는 뜻이다. ‘다섯 가지 그릇된 생계의 힘으로’란 속임(kuhanā), 지껄임(lapanā), 암시(nemittikatā), 핍박(nippesikatā), 이익으로 이익을 구함(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)이라 일컬어지는 다섯 가지 그릇된 생계의 힘을 말한다. ‘물들지 않는다’란 갈애나 견해의 집착이 없으므로 잠재성향(anusaya)이나 대상을 취함에 있어서 결합하거나 달라붙지 않는다는 것이다. 나머지는 여기서 명백하다.

နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나카 경(Nāgasutta)의 주석이 끝났다.

၂. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 미가살라 경(Migasālāsuttavaṇṇanā)의 주석

၄၄. ဒုတိယေ သမသမဂတိယာတိ က-ကာရဿ ယ-ကာရဝသေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘သမဘာဝေနေဝ သမဂတိကာ’’တိ. ဘဝိဿန္တီတိ အတီတတ္ထေ အနာဂတဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ဘဝိဿန္တီတိ ဇာတာ’’တိ. ပုရာဏဿ ဟိ ဣသိဒတ္တဿ စ သမဂတိကံ သန္ဓာယ သာ ဧဝမာဟ.

44. 두 번째에서 ‘완전히 평등한 행선지를 가진 자(samasamagatiyā)’란 k-자가 y-자로 변한 설시이므로 ‘평등한 상태로서 같은 행선지를 가진 자’라고 설명하였다. ‘될 것이다(bhavissanti)’는 과거의 의미에 미래형 어미를 사용한 것이므로 ‘태어났다’고 하였다. 왜냐하면 그녀(미가살라)가 고(故) 푸라나와 이시다타의 같은 행선지를 염두에 두고 그렇게 말했기 때문이다.

အမ္မကာတိ မာတုဂါမော. ဥပစာရဝစနဉှေတံ. ဣတ္ထီသု ယဒိဒံ အမ္မကာ မာတုဂါမော ဇနနီ ဇနိကာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတ္ထီ ဟုတွာ ဣတ္ထိသညာယ ဧဝ သမန္နာဂတာ’’တိ.

‘엄마카(ammakā)’란 여인(mātugāmo)을 말한다. 이는 관용적인 표현이다. 여인들에 대하여 ‘엄마카, 여인, 생모, 낳은 자’ 등으로 불린다. 그래서 ‘여인이 되어 여인이라는 인식(itthisaññā)을 갖추었다’라고 하였다.

ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အတ္ထတော ကာရဏတော စ ပညာယ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ယာထာဝတော အဝိဒိတံ ဟောတိ. သမယေ သမယေ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဣဓ သာမာယိကံ မ-ကာရေ အကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ. တေနာဟ – ‘‘သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတီတိ ကာလာနုကာလံ ဓမ္မဿဝနံ နိဿာယ ပီတိပါမောဇ္ဇံ န လဘတီ’’တိ. ပမိဏန္တီတိ ဧတ္ထ အာရမ္ဘတ္ထော ပ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘တုလေတုံ အာရဘန္တီ’’တိ. ပဏီတောတိ ဝိသိဋ္ဌော.

‘견해로 꿰뚫어야 할 것을 꿰뚫지 못한 것’이란 의미와 원인의 측면에서 지혜로 꿰뚫어야 할 것을 꿰뚫지 못한 것으로, 엉킨 것을 풀고 덤불을 걷어내듯 있는 그대로 알지 못한 것이다. ‘때때로 번뇌로부터 해방되는 희열과 환희’에서 ‘사마이카(sāmāyika)’는 m-자 뒤의 a-자를 길게 한 것이다. 그래서 ‘일시적인(sāmāyika) 해탈도 얻지 못한다 함은 때때로 법을 듣는 것에 의지하여 생기는 희열과 환희를 얻지 못함을 말한다’라고 하였다. ‘측량한다(pamiṇanti)’에서 ‘pa-’ 소리는 시작의 의미이므로 ‘비교하기 시작한다’라고 하였다. ‘수승한(paṇīto)’은 탁월함을 뜻한다.

တဒန္တရန္တိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘တံ အန္တရံ တံ ကာရဏ’’န္တိ. လောဘဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုဝစနဝသေန ‘‘လောဘဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. သီလေန ဝိသေသီ အဟောသိ မေထုနဓမ္မဝိရတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ.

‘그 차이(tadantaraṃ)’란 단어의 도치에 의해 목적격의 의미에 소유격 문구를 사용한 것이므로 ‘그 차이, 그 원인’이라고 하였다. 탐욕이 거듭거듭 일어나는 것에 대해 복수형으로 ‘탐욕의 법들(lobhadhammā)’이라 하였다. 계로써 수승하게 되었다는 것은 음욕의 법으로부터 멀어짐(methunadhammavirati)을 갖추었기 때문이다.

မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

미가살라 경의 주석이 끝났다.

၃-၆. ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-6. 이나 경(Iṇasutta) 등의 주석

၄၅-၄၈. တတိယေ [Pg.114] ဒလိဒ္ဒေါ နာမ ဒုဂ္ဂတော, တဿ ဘာဝေါ ဒါလိဒ္ဒိယံ. န ဧတဿ သကံ သာပတေယျန္တိ အဿကော, အသာပတေယျော. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကေန ရဟိတော’’တိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ကေနစိ အကမ္ပိယဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ရတနတ္တယဂုဏေ ဩဂါဟေတွာ ကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ‘‘ဣဒံ အကုသလံ ကမ္မံ နော သကံ, ဣဒံ ပန ကမ္မံ သက’’န္တိ ဧဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ကမ္မဿကတဇာနနပညာ ကမ္မဿကတပညာ. တိဝိဓဉှိ ဒုစ္စရိတံ အတ္တနာ ကတမ္ပိ သကကမ္မံ နာမ န ဟောတိ အတ္ထဘဉ္ဇနတော. သုစရိတံ သကကမ္မံ နာမ အတ္ထဇနနတော. ဣဏာဒါနသ္မိန္တိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဣဏဂ္ဂဟဏံ ဝဒါမီ’’တိ.

45-48. 세 번째에서 ‘가난한 자(daliddo)’란 곤궁한 자를 뜻하며, 그 상태가 ‘가난(dāliddiyaṃ)’이다. 자기 소유의 재산이 없는 것을 ‘가진 것 없는 자(assako)’, ‘재산 없는 자’라 한다. 그래서 ‘자기 소유가 없는 자’라고 하였다. ‘붓다, 담마, 상가’라고 일컬어질 때 ‘세존께서는 정등각자이시고, 법은 잘 설해졌으며, 상가는 잘 도를 닦는다’라고 누군가에 의해 흔들릴 수 없는 상태로 확신하는 것, 삼보의 공덕에 깊이 들어가는 확신을 ‘확신하는 믿음(okappanasaddhā)’이라 한다. ‘이 해로운 업은 나의 것이 아니나, 이 업은 참으로 나의 것이다’라고 이와 같이 부정과 긍정의 방식으로 업이 자신의 주인임을 아는 지혜를 ‘업자성 정견(kammassakatapaññā)’이라 한다. 세 가지 악행은 비록 자신이 지었더라도 이익을 파괴하므로 ‘자신의 업’이라 할 수 없다. 선행은 이익을 생성하므로 ‘자신의 업’이라 불린다. ‘빚을 지는 것(iṇādānasmiṃ)’에서 이는 처격(locative)이 주격의 의미로 쓰인 것이므로 ‘빚을 지는 것을 (가난이라) 말한다’고 설명하였다.

ကဋဂ္ဂါဟောတိ ကတံ သဗ္ဗသော သိဒ္ဓမေဝ ကတွာ ဂဟဏံ. သော ပန ဝိဇယလာဘော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇယဂ္ဂါဟော’’တိ. ဟိရိမနော ဧတဿာတိ ဟိရိမနောတိ အာဟ ‘‘ဟိရိသမ္ပယုတ္တစိတ္တော’’တိ, ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဩတ္တပ္ပတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ ဘာယတိ သီလေနာတိ ဩတ္တပ္ပီ, ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော. နိရာမိသံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ ဒူရသမုဿာရိတကာမာမိသတ္တာ. ဥပေက္ခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ, န ယံ ကိဉ္စိ ဥပေက္ခာဝေဒနန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခ’’န္တိ. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတပရိပုဏ္ဏကာယိကစေတသိကဝီရိယောတိ အတ္ထော. ယော ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကကော ဟောတိ, တဿ ကာယိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကကော ဟောတိ. ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလေသဿ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနေယေဝ ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ စေတသိကံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ. ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန စ ဧကော ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, ဧကဂ္ဂတာ. တဿ ယောဂတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဣဓ ဧကောဒိ. ပဋိပက္ခတော အတ္တာနံ နိပါတိ, တံ ဝါ နိပယတိ ဝိသောသေတီတိ နိပကော. အညတရံ ကာယာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သာတိသယာယ သတိယာ သရတီတိ သတော. တေနာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တော’’တိအာဒိ.

‘승패를 결정함(kaṭaggāho)’이란 행한 것을 완전히 성취된 상태로 만드는 것이니, 곧 승리를 얻는 것이므로 ‘승리의 획득’이라 하였다. ‘부끄러움을 아는 마음을 가진 자’를 ‘히리마노(hirimano)’라 하였으니, 즉 죄악을 혐오하는 특징인 부끄러움(hiri)과 결합한 마음을 가진 자라는 뜻이다. ‘오타피(ottappī)’란 계로 인해 두려워하고 전율하며 무서워하는 자, 즉 두려움(ottappa)을 갖춘 자를 말한다. ‘비세속적인 행복(nirāmisaṃ sukhaṃ)’이란 감각적 욕망의 미끼를 멀리 물리쳤기 때문에 제3선의 행복을 뜻한다. ‘평온(upekkhā)’은 제4선의 평온을 뜻하며, 일반적인 평온의 느낌이 아니므로 ‘제4선의 평온’이라 하였다. ‘정진을 시작한 자(āraddhavīriyo)’란 신체적, 정신적 정진을 드높여 완수했다는 의미이다. 대중과의 섞임을 떨쳐버리고 네 가지 자세(iriyāpatha)에서 여덟 가지 정진의 근거에 따라 홀로 있는 자의 신체적 정진이 ‘시작되었다’고 한다. 마음의 섞임을 떨쳐버리고 여덟 가지 증득(samāpatti)에 따라 홀로 있는 자, 가고 있는 중에 일어난 번뇌가 서 있는 상태까지 미치지 못하게 하고, 서 있는 중에 일어난 번뇌가 앉아 있는 상태까지, 앉아 있는 중에 일어난 번뇌가 누워 있는 상태까지 미치지 못하게 하여 번뇌가 일어난 바로 그 자리에서 굴복시키는 자, 이의 정신적 정진이 ‘시작되었다’고 한다. 반대되는 것(paṭipakkha)에서 멀어지고 수승한 의미에서 홀로 솟아오른 것이 ‘에코디(ekodi)’, 즉 일념(ekaggatā)이다. 그것을 수행하여 마음이 집중된 상태가 여기서의 ‘에코디’이다. 반대되는 것으로부터 자신을 보호하거나 그것을 건조시켜 떨어뜨리는 자가 ‘슬기로운 자(nipako)’이다. 신체 등 어떤 하나의 대상을 뛰어난 마음챙김으로 기억하는 자가 ‘마음챙기는 자(sato)’이다. 그래서 ‘집중된 마음을 가진 자’ 등으로 설명하였다.

အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပတာယ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယ စ အကုပ္ပာ. သာ ဟိ ရာဂါဒီဟိ န ကုပ္ပတီတိ အကုပ္ပတာယပိ အကုပ္ပာ[Pg.115]. အကုပ္ပံ နိဗ္ဗာနမဿာ အာရမ္မဏန္တိ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယပိ အကုပ္ပာ. တေနေဝါဟ ‘‘အကုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ’’တိအာဒိ. ဘဝသံယောဇနာနန္တိ ကာမရာဂပဋိဃမာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယ- အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတာနံ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ. ဣမာနိ ဟိ သတ္တေ ဘဝေသု သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တိ ဘဝါဘဝေန သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ ဘဝသံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ခီဏာသဝေါ ဥတ္တမအဏဏော ကိလေသဣဏာနံ အဘာဝတော. အညေ ဟိ သတ္တာ ယာဝ န ကိလေသာ ပဟီယန္တိ, တာဝ သဣဏာ နာမ အသေရိဝိဟာရဘာဝတော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

‘나의 해탈은 요동함이 없다(akuppā me vimuttī)’란 나의 아라한과 해탈은 요동하지 않기 때문에, 또한 요동하지 않는 대상을 가졌기 때문에 요동함이 없는 것이다. 그것은 탐욕 등에 의해 흔들리지 않기에 요동함이 없으며, 요동함이 없는 열반을 그 대상으로 하기에 또한 요동함이 없다. 그래서 ‘요동함이 없는 대상을 가졌기 때문에’ 등으로 설명하였다. ‘존재의 결박들(bhavasaṃyojanānaṃ)’이란 감각적 욕망, 분노, 자만, 견해, 의심, 계금취, 존재에 대한 욕망, 질투, 인색, 무명이라 일컬어지는 열 가지 결박을 말한다. 이것들은 중생들을 존재계에 결박하고 묶어두며 이 존재에서 저 존재로 얽매이게 하므로 ‘존재의 결박들’이라 불린다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)는 번뇌라는 빚이 없으므로 ‘최고의 빚 없는 자’이다. 다른 중생들은 번뇌가 제거되지 않는 한, 자유롭지 못한 상태이므로 ‘빚이 있는 자’라고 불린다. 네 번째 등은 의미가 명백하다.

ဣဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

이나 경 등의 주석이 끝났다.

၇. ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 케마 경(Khemasuttavaṇṇanā)의 주석

၄၉. သတ္တမေ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ နိဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. ကတကရဏီယောတိ ဧတ္ထ ကရဏီယန္တိ ပရိညာပဟာနဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယမာဟ. တံ ပန ယသ္မာ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကတ္တဗ္ဗတ္တာ သောဠသဝိဓံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ခန္ဓကိလေသအဘိသင်္ခါရသင်္ခါတာ တယော ဩသီဒါပနဋ္ဌေန ဘာရာ ဝိယာတိ ဘာရာ. တေ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာ ဧတေနာတိ ဩဟိတဘာရော. တေနာဟ ‘‘ခန္ဓဘာရံ…ပေ… ဩတာရေတွာ ဌိတော’’တိ. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထန္တိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော. သဒတ္ထောတိ စ သကတ္ထမာဟ က-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ. ဧတ္ထ ဟိ အရဟတ္တံ အတ္တနော ယောနိသောမနသိကာရာယတ္တတ္တာ အတ္တူပနိဗန္ဓဋ္ဌေန သသန္တာနပရိယာပန္နတ္တာ အတ္တာနံ အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ဥတ္တမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ ‘‘သကတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သဒတ္ထော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တ’’န္တိ. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ အညာယ ဝိမုတ္တော, အစ္ဆိန္နဘူတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ယထာဘူတံ ဒုက္ခာဒီသု ယော ယထာ ဇာနိတဗ္ဗော, တထာ ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ ဟေတုနာ’’တိအာဒိ. ဝိမုတ္တောတိ စ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော သဗ္ဗဿ စိတ္တသံကိလေသဿ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တိ စ. နိဗ္ဗာနေ အဓိမုစ္စနံ တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာယ. အရဟာ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. နိဗ္ဗာနံ အဓိမုတ္တတ္တာ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

49. 일곱 번째 [경]에서 '범행의 삶을 마친 자(vutthabrahmacariyavāso)'란 청정범행의 삶을 완수한 자를 말한다. '해야 할 일을 마친 자(katakaraṇīyo)'란 여기에서 해야 할 일인 철지(pariññā), 단멸(pahāna), 수습(bhāvanā), 작증(sacchikiriya)을 말한다. 그것은 네 가지 도(道)에 의해 각각 네 가지 성제에서 행해져야 하므로 열여섯 가지로 알아야 한다. 그래서 '네 가지 도에 의해 행해져야 할 것'이라고 하였다. 온(khandha)·번뇌(kilesa)·행(abhisaṅkhāra)이라 불리는 세 가지는 가라앉게 하는 성질 때문에 짐과 같으므로 '짐(bhārā)'이라 한다. 그것들을 내려놓고, 벗어버리고, 던져버리고, 떨어뜨렸기에 '짐을 내려놓은 자(ohitabhāro)'라고 한다. 그래서 '온의 짐을 … 생략 … 내려놓고 머무는 자'라고 하였다. '자신의 목적에 도달한 자(anuppatto sadatthaṃ)'란 자신의 목적을 성취한 자이다. '자신의 목적(sadattho)'은 s-kāra를 d-kāra로 바꾸어 'sakattho'라고 한 것이다. 여기에서 아라한과는 자신의 여리작의(yonisomanasikāra)에 달려 있고, 자신에게 결속되어 있으며, 자신의 상속에 포함되어 있고, 자신을 떠나지 않는 상태이며, 자신의 수승한 목적이자 자신의 이익이기 때문에 '자신의 목적(sakattho)'이라 불린다. 그래서 '자신의 목적은 아라한과를 말한다'라고 하였다. '바른 지혜로 해탈한 자(sammadaññā vimutto)'란 바르게 알고서 해탈한 자이니, 끊어짐이 없는 도의 지혜로써 바르게 여실하게 괴로움 등에서 알아야 할 것을 있는 그대로 알아서 해탈했다는 뜻이다. 그래서 '바른 원인으로' 등의 말이 나왔다. '해탈한 자(vimutto)'란 두 가지 해탈, 즉 모든 마음의 오염원으로부터의 도(道)의 해탈과 열반에 대한 확신(adhimutti)이다. 열반에 확신하는 것은 그곳으로 기울고 향하고 쏠려 있기 때문이다. 아라한은 모든 번뇌로부터 마음이 해탈했기에 심해탈(cittavimutti)로 해탈한 자이다. 열반에 확신했기에 열반에서 해탈한 자이다. 나머지는 여기에서 명백하다.

ခေမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

케마 경 주해(Khemasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 인드리아상와라 경 주해(Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā)

၅၀. အဋ္ဌမေ [Pg.116] ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ကာရဏံ ဥပနိသာ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ယထာသဘာဝဇာနနသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဧတေန တရုဏဝိပဿနံ ဒဿေတိ. တရုဏဝိပဿနာ ဟိ ဗလဝဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. တရုဏဝိပဿနာတိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ဉာဏံ, သမ္မသနေ ဉာဏံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဧတာယာတိ နိဗ္ဗိဒါ. ဗလဝဝိပဿနာတိ ဘယတုပဋ္ဌာနေ ဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနေ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ ပန မုစ္စိတုကမျတာပက္ခိကာ ဧဝ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ဗလဝဝိပဿနာ. ဝိရဇ္ဇတိ အရိယော သင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, အရိယမဂ္ဂေါ. အရဟတ္တဖလန္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယသံဝရဿ သီလရက္ခဏဟေတုတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သီလာနုရက္ခဏဣန္ဒြိယသံဝရော ကထိတော’’တိ.

50. 여덟 번째 [경]에서, 결과가 그곳에 의지해 앉는다는 의미에서 '원인(upanisā)'은 근거이다. '여실지견(yathābhūtañāṇadassana)'이란 본성대로 아는 것이라고 하는 봄(dassana)이다. 이것으로 초기 위빠사나(taruṇavipassanā)를 나타낸다. 초기 위빠사나는 강력한 위빠사나의 조건이 되기 때문이다. 초기 위빠사나란 명색을 파악하는 지혜, 조건을 파악하는 지혜, 명상하는 지혜, 도와 도 아님을 확정하여 머무는 지혜라는 네 가지 지혜의 동의어이다. '염오(nibbidā)'란 이것에 의해 염오하게 되는 것이다. 강력한 위빠사나란 공포의 출현에 대한 지혜, 재난을 관찰하는 지혜, 해탈하기를 원하는 지혜, 상카라에 대한 평온의 지혜라는 네 가지 지혜의 동의어이다. 반조의 관찰(paṭisaṅkhānupassanā)은 해탈하기를 원하는 측면에 속할 뿐이다. '도와 도 아님을 판별하는 지혜의 청정까지는 초기 위빠사나이다'라는 말씀에 따라, 번뇌(upakkilesa)에서 벗어난 생멸의 지혜부터 강력한 위빠사나이다. '이탐(virāgo)'이란 이것에 의해 성자가 형성된 것(saṅkhāra)에서 탐욕이 빛바래는 것이니, 성스러운 도(ariyamagga)이다. '아라한과'는 가장 뛰어난 것을 제시하기 위해 설해졌다. 감관의 단속이 계를 지키는 원인이 되기 때문에 '계의 보호는 감관의 단속이라고 설해졌다'라고 하였다.

ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인드리아상와라 경 주해가 끝났다.

၉. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 아난다 경 주해(Ānandasuttavaṇṇanā)

၅၁. နဝမေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာတိအာဒိပါဠိပဒေသု ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. ဝါစုဂ္ဂတဓာရဏေန သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာတိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံယေဝ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. တံ အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကွတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆနပဉှနာကာရဒဿနံ. အာဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနီကရောန္တိ. ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ [Pg.117] ဟေတုယာ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပဒေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ.

51. 아홉 번째 [경]의 '장로 비구들이 머무는데, 다문박식하고 전승된 교학을 익힌 이들이며' 등의 경 문구에서 이와 같은 방식으로 의미를 보아야 한다. 계 등의 덕성이 견고한 상태에 이르렀기에 '장로(therā)'이다. 경(Sutta)과 응송(Geyya) 등을 많이 들었기에 '다문박식한 이들(bahussutā)'이다. 암송하여 간직함으로써 스승들 곁에서 바르게 전승된 상태가 된, 교학의 법이라 일컬어지는 전승된 교학(āgama)을 갖추었기에 '전승된 교학을 익힌 이들(āgatāgamā)'이다. 경 등의 법이라 일컬어지는 법을 수지하였기에 '법을 수지하는 이들(dhammadharā)'이다. 율을 수지하였기에 '율을 수지하는 이들(vinayadharā)'이다. 바로 그 법과 율의 논모(mātikā)를 수지하였기에 '논모를 수지하는 이들(mātikādharā)'이다. 여기저기에서 법에 관해 질문함으로써 질문한다. 그것의 의미를 질문함으로써 묻고 검토하고 조사한다. '존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?'라는 것은 질문하고 묻는 양상을 보여주는 것이다. 드러나지 않은 구절의 의미를 다른 구절의 전승된 가르침을 보여줌으로써 전승에 따라 드러낸다(vivaranti). 명확하지 않은 것을 논리적인 설명으로 명확하게 한다(uttānīkaronti). 의심스러운 법들에 대해 의심이 일어나는 원인이 되어 난해한 지점이 된 경의 구절들에서 올바르게 판결을 내려줌으로써 의심을 물리친다.

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아난다 경 주해가 끝났다.

၁၀. ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 캇띠야 경 주해(Khattiyasuttavaṇṇanā)

၅၂. ဒသမေ ဘောဂေ အဓိပ္ပာယော ဧတေသန္တိ ဘောဂါဓိပ္ပာယာ. ပညတ္ထာယ ဧတေသံ မနော ဥပဝိစရတီတိ ပညူပဝိစာရာ. ပထဝိယာ ဒါယတ္ထာယ ဝါ စိတ္တံ အဘိနိဝေသော ဧတေသန္တိ ပထဝီဘိနိဝေသာ. မန္တာ အဓိဋ္ဌာနံ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

52. 열 번째 [경]에서, 재물(bhoga)에 목적(adhippāyo)이 있는 자들이기에 '재물을 목적으로 하는 이들(bhogādhippāyā)'이다. 지혜를 위해 그들의 마음이 움직이기에 '지혜를 따라 움직이는 이들(paññūpavicārā)'이다. 대지의 소유권에 마음이 집착하기에 '영토에 집착하는 이들(pathavībhinivesā)'이다. 상의함(mantā)이 결정이자 근거이기에 '상의함에 근거하는 이들(mantādhiṭṭhānā)'이다. 이런 방식으로 나머지 구절들도 알아야 한다. 나머지는 명백하다.

ခတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

캇띠야 경 주해가 끝났다.

၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 압빰마다 경 주해(Appamādasuttavaṇṇanā)

၅၃. ဧကာဒသမေ ဇင်္ဂလာနန္တိ ဧတ္ထ ယော နိပိစ္ဆလော န အနူပေါ နိရုဒကတာယ ထဒ္ဓလူခေါ ဘူမိပ္ပဒေသော, သော ‘‘ဇင်္ဂလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဗ္ဗဟုလတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗော ဘူမိပ္ပဒေသော ဇင်္ဂလော. တသ္မိံ ဇင်္ဂလေ ဇာတာ ဘဝါတိ ဝါ ဇင်္ဂလာ, တေသံ ဇင်္ဂလာနံ. ဧဝဉှိ နဒိစရာနမ္ပိ ဟတ္ထီနံ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ သမောဓာတဗ္ဗာနံ ဝိယ သမောဓာယကာနမ္ပိ ဣဓ ဇင်္ဂလဂ္ဂဟဏေန ဂဟေတဗ္ဗတော. ပထဝီတလစာရီနန္တိ ဣမိနာ ဇလစာရိနော စ နိဝတ္တေတိ အဒိဿမာနပါဒတ္တာ. ‘‘ပါဏာန’’န္တိ သာဓာရဏဝစနမ္ပိ ‘‘ပဒဇာတာနီ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဝိသေသနိဝိဋ္ဌမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သပါဒကပါဏာန’’န္တိ. ‘‘မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁) ဂတ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ဇာတ-သဒ္ဒေါ အနတ္ထန္တရောတိ အာဟ ‘‘ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနီ’’တိ. သမောဓာနန္တိ သမဝရောဓံ, အန္တောဂဓံ ဝါ. တေနာဟ ‘‘ဩဓာနံ ဥပနိက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ကူဋင်္ဂမာတိ ပါရိမန္တေန ကူဋံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ကူဋနိန္နာတိ ကူဋစ္ဆိဒ္ဒမဂ္ဂေ ပဝိသနဝသေန ကူဋေ နိန္နာ. ကူဋသမောသရဏာတိ ဆိဒ္ဒေ အနုပဝိသနဝသေန စ အာဟစ္စ အဝတ္ထာနေန စ ကူဋေ သမောဒဟိတွာ ဌိတာ. ဝဏ္ဋေ [Pg.118] ပတမာနေ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ပတန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဋာနုဝတ္တကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ.

53. 열한 번째 [경]의 '숲에 사는 동물들(jaṅgalānaṃ)'에서, 질척이지 않고 늪지가 아니며 물이 없어 딱딱하고 거친 지면을 '숲(jaṅgalo)'이라 한다. 그러나 여기서는 그것이 많기 때문에 모든 지면을 숲이라 한다. 그 숲에서 태어나고 존재하는 자들이기에 숲에 사는 동물들(jaṅgalā)이다, 그들 숲에 사는 동물들의 [발자국]이다. 이와 같이 하면 강에 사는 코끼리들도 포함되니, 포함되어야 할 것들처럼 포함하는 것들도 여기서 '숲'이라는 표현으로 잡아야 하기 때문이다. '지면을 다니는 이들(pathavītalacārīnaṃ)'이라는 말로 수중 생물들은 제외하는데, 발이 보이지 않기 때문이다. '생명체들의(pāṇānaṃ)'라는 일반적인 단어도 '여러 발자국(padajātāni)'이라는 다른 단어의 인접함으로 인해 특수하게 한정되므로 '발이 있는 생명체들의'라고 하였다. '배설물(muttagata)' 등의 단어에서 'gata'라는 말이 그러하듯이, 여기서 'jāta'라는 말도 의미가 다르지 않으므로 '여러 발자국(padajātāni)이란 발자국(padāni)들이다'라고 하였다. '포섭됨(samodhānaṃ)'이란 하나로 모임, 혹은 포함됨이다. 그래서 '포함됨, 아래에 놓임으로 나아간다'라고 하였다. '지붕 마룻대로 향한다(kūṭaṅgamā)'란 위쪽의 마룻대로 향하는 것이다. '지붕 마룻대로 쏠린다(kūṭaninnā)'란 지붕 마룻대의 틈새 길로 들어가는 방식으로 마룻대로 쏠리는 것이다. '지붕 마룻대로 모인다(kūṭasamosaraṇā)'란 틈새로 들어가지 않고 마주쳐 머무름으로써 마룻대에 함께 놓여 머무는 것이다. [열매의] 꼭지가 떨어질 때 모두 땅에 떨어지므로 '꼭지를 따르는 것들이 된다'라고 하였다.

အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

압빰마다 경 주해가 끝났다.

၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 담미까 경 주해(Dhammikasuttavaṇṇanā)

၅၄. ဒွါဒသမေ ဇာတိဘူမိယန္တိ ဧတ္ထ ဇနနံ ဇာတိ, ဇာတိယာ ဘူမိ ဇာတိဘူမိ, ဇာတဋ္ဌာနံ. တံ ခေါ ပနေတံ နေဝ ကောသလမဟာရာဇာဒီနံ, န စင်္ကိဗြာဟ္မဏာဒီနံ, န သက္ကသုယာမသန္တုသိတာဒီနံ, န အသီတိမဟာသာဝကာနံ, န အညေသံ သတ္တာနံ ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဇာတဒိဝသေ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဒ္ဓဇမာလာဝိပ္ပကိဏ္ဏကုသုမဝါသစုဏ္ဏဂဏသုဂန္ဓာ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ နန္ဒနဝနံ ဝိရောစမာနာ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ အကမ္ပိတ္ထ, ဇစ္စန္ဓာဒီနဉ္စ ရူပဒဿနာဒီနိ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ပဝတ္တိံသု. တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ ဇာတဋ္ဌာနံ, သာတိသယဿ ပန ဇနကကပိလဝတ္ထုသန္နိဿယော ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာတိ ဇာတိဘူမိဝါသိနော ဥပါသကာ. သန္တနေတွာ သဗ္ဗသော တနေတွာ ပတ္ထရိတွာ ဌိတမူလာနိ မူလသန္တာနကာနိ. တာနိ ပန အတ္ထတော မူလာနိယေဝါတိ အာဟ ‘‘မူလသန္တာနကာနန္တိ မူလာန’’န္တိ.

54. 열두 번째 [담미까 숫타]의 ‘태어난 땅(jātibhūmi)’에서, 여기서 ‘jāti’는 태어남이고, ‘jāti’의 땅이 ‘jātibhūmi’이니, 곧 태어난 장소이다. 그러나 이것은 코살라 국왕 등이나 찬키 바라문 등, 혹은 사까, 수야마, 산투시따 [천신] 등, 또는 80대 제자들이나 다른 중생들의 ‘태어난 땅’을 말하는 것이 아니다. 태어난 날에 일만 세계가 마치 온갖 깃발과 화환이 흩뿌려지고 꽃가루와 향 가루로 가득하여 꽃이 만발한 난다나 숲(환희원)처럼 빛나며 연꽃잎 위의 물방울처럼 흔들렸고, 나면서부터 눈먼 자 등이 형상을 보는 등 수많은 기적이 일어났던, 그 일체지 보살의 태어난 장소이자 수승하신 분의 아버지의 거처인 카필라왓투를 ‘태어난 땅’이라 부른다. ‘태어난 땅의 우바새들(jātibhūmakā upāsakā)’이란 그 탄생지에 거주하는 우바새들이다. ‘사방으로 뻗어 나가(santanetvā)’는 모든 방향으로 뻗어 나가고 퍼져서 고정된 뿌리들이니, 곧 뿌리들의 줄기들이다. 그것은 의미상으로는 뿌리 자체이므로 ‘뿌리의 줄기들이란 뿌리들이다’라고 하였다.

ဇာတဒိဝသေ အာဝုဓာနံ ဇောတိတတ္တာ, ရညော အပရိမိတဿ စ သတ္တကာယဿ အနတ္ထတော ပရိပါလနသမတ္ထတာယ စ ‘‘ဇောတိပါလော’’တိ လဒ္ဓနာမတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘နာမေန ဇောတိပါလော’’တိ. ဂေါဝိန္ဒောတိ ဂေါဝိန္ဒိယာဘိသေကေန အဘိသိတ္တော, ဂေါဝိန္ဒဿ ဌာနေ ဌပနာဘိသေကေန အဘိသိတ္တောတိ အတ္ထော. တံ ကိရ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကုလပရမ္ပရာဂတံ ဌာနန္တရံ. တေနာဟ ‘‘ဌာနေန မဟာဂေါဝိန္ဒော’’တိ. ဂဝံ ပညဉ္စ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ ဂေါဝိန္ဒော, မဟန္တော ဂေါဝိန္ဒောတိ မဟာဂေါဝိန္ဒော. ဂေါတိ ဟိ ပညာယေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ဂစ္ဆတိ အတ္ထေ ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ကတွာ. မဟာဂေါဝိန္ဒော စ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တောယေဝ. သော ကိရ ဒိသမ္ပတိဿ နာမ ရညော ပုရောဟိတဿ ဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဟုတွာ အတ္တနော ပိတုဿ စ ရညော စ အစ္စယေန တဿ ပုတ္တော ရေဏု, သဟာယာ [Pg.119] စဿ သတ္တဘူ, ဗြဟ္မဒတ္တော, ဝေဿဘူ, ဘရတော, ဒွေ ဓတရဋ္ဌာတိ ဣမေ သတ္တ ရာဇာနော ယထာ အညမညံ န ဝိဝဒန္တိ. ဧဝံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေသံ အတ္ထဓမ္မေ အနုသာသန္တေ ဇမ္ဗုဒီပတလေ သဗ္ဗေသံ ရာဇာဝ ရညံ, ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ, ဒေဝေါဝ ဂဟပတိကာနံ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော ဥတ္တမဂါရဝဋ္ဌာနံ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရေဏုအာဒီနံ သတ္တန္နံ ရာဇူနံ ပုရောဟိတော’’တိ. ဣမေဝ သတ္တ ဘာရဓာရာ မဟာရာဇာနော. ဝုတ္တဉှေတံ –

태어난 날에 무기들이 빛났기 때문이고, 왕의 무량한 군대를 재난으로부터 보호할 능력이 있었기에 ‘조티팔라(빛의 수호자)’라는 이름을 얻었으므로 ‘이름은 조티팔라이다’라고 하였다. ‘고빈다(Govindo)’는 고빈디야 관정(고빈다의 지위에 임명하는 관정)을 받았다는 것이니, 고빈다의 직위에 임명하는 관정을 받았다는 의미이다. 그것은 그 바라문 가문에 대대로 전해 내려오는 직함이었다. 그래서 ‘지위로는 마하고빈다’라고 하였다. 소(ga)와 지혜를 얻고 획득하기에 고빈다이며, 위대한 고빈다이기에 마하고빈다이다. ‘Go’는 ‘가서 의미를 깨닫는다’는 뜻에서 지혜의 대명사이다. 그리고 마하고빈다는 바로 우리 보살이시다. 그는 디삼빠띠 왕의 가신(purohita)이었던 고빈다 바라문의 아들이었는데, 그의 부친과 왕이 서거한 후, 왕의 아들 레누(Reṇu)와 그의 친구들인 사따부(Sattabhū), 브라마닷따(Brahmadatta), 벳사부(Vessabhū), 바라따(Bharata), 두 명의 다따랏타(Dhataraṭṭha) 등 이 일곱 왕이 서로 다투지 않게 하였다. 이처럼 왕국에 안착시키고 그들에게 이익과 법을 가르치니, 잠부디파 전역에서 모든 왕들에게는 왕 중의 왕으로, 바라문들에게는 범천처럼, 거사들에게는 신처럼 공경받고 존중받으며 존경과 공양과 우대를 받는 최고의 경의를 받는 대상이 되었다. 그래서 ‘레누 등을 비롯한 일곱 왕의 가신(purohita)’이라고 하였다. 이들이 바로 일곱 명의 짐을 짊어진 대왕들이다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘သတ္တဘူ ဗြဟ္မဒတ္တော စ, ဝေဿဘူ ဘရတော သဟ;

ရေဏု ဒွေ စ ဓတရဋ္ဌာ, တဒါသုံ သတ္တ ဘာရဓာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၀၈);

“사따부와 브라마닷따, 그리고 벳사부와 바라따, 레누와 두 명의 다따랏타, 이들이 당시 일곱 명의 바랏다(짐을 진 자)였다.” (디가 니까야 주석서 2.308)

ရညော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထာနံ ပုရော ဝိဓာနတော ပုရေ သံဝိဓာနတော ပုရောဟိတော. ကောဓာမဂန္ဓေနာတိ ကောဓသင်္ခါတေန ပူတိဂန္ဓေန. ကရုဏာ အဿ အတ္ထီတိ ကရုဏန္တိ သပုဗ္ဗဘာဂကရုဏဇ္ဈာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကရုဏာယ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ စ ဌိတာ’’တိ. ယကာရော သန္ဓိဝသေန အာဂတောတိ အာဟ ‘‘ယေတေတိ ဧတေ’’တိ. အရဟတ္တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တမောတိ သကဒါဂါမီ. သကဒါဂါမိံ ဥပါဒါယာတိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ. သကဒါဂါမိဿ ဟိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သကဒါဂါမိဘာဝံ ပဋိစ္စ မုဒူနိ နာမ ဟောန္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

왕의 현세와 내세의 이익을 위해 앞에서 관리하고 미리 준비하기에 ‘푸로히타(purohita)’이다. ‘분노의 악취(kodhāmagandhena)’란 분노라고 하는 썩은 냄새를 말한다. ‘연민을 가진 자(karuṇaṃ)’란 자비(karuṇā)가 있는 자이니, 예비 단계의 연민의 선정(jhāna)을 말한다고 하여 ‘연민과 연민의 예비 단계에 머무는 자’라고 하였다. ‘Ya’라는 글자는 연음(sandhi)에 의해 삽입된 것이라 ‘yeteti ete(그들)’라고 하였다. ‘아라한과로부터 일곱 번째’는 일래자(사다함)이다. ‘일래자를 포함하여’란 일래자의 상태에 기인한다는 뜻이다. 일래자의 다섯 가지 감각기관(pañcindriyāni)은 일래자의 상태에 기인하여 부드러워지기 때문이다. 나머지 내용은 이해하기 쉽다.

ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

담미까 숫타(Dhammikasutta) 설명이 끝났다.

ဓမ္မိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

담미까 왁가(Dhammikavagga, 담미까 품) 설명이 끝났다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

첫 번째 50개 경전 모음(Paṭhamapaṇṇāsaka)이 끝났다.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 두 번째 50개 경전 모음(Dutiyapaṇṇāsaka).

၆. မဟာဝဂ္ဂေါ

6. 마하왁가(Mahāvaggo, 대품).

၁. သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 소나 숫타(Soṇasutta) 설명.

၅၅. ဆဋ္ဌဿ [Pg.120] ပဌမေ နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေတိ ဧတ္ထ ကိံ တံ အာသနံ ပဌမမေဝ ပညတ္တံ, ဥဒါဟု ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပညတ္တန္တိ စေ? ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ပဓာနိကဘိက္ခူနံ ဝတ္တမေတံ, ယဒိဒံ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာဝ နိသီဒနန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပဓာနိကဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ဟိ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, အသက္ခိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, နော’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဓိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ. တသ္မိံ ခဏေ, ‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ နိသီဒထာ’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရော’’တိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သံကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ.

55. 여섯 번째의 첫 번째 경전에서 ‘세존께서 마련된 자리에 앉으셨다’고 할 때, 그 자리는 미리 마련되어 있었던 것인가, 아니면 세존을 뵙고 나서 마련된 것인가? 세존께서 살아계실 때 정진하는 비구들의 관례였으니, 즉 자신의 거처에 부처님의 자리를 마련해 두고 앉는 것임을 보여주기 위해 ‘정진하는 비구들’ 등을 언급하였다. 부처님 당시에 단 한 명의 비구라도 머무는 곳에는 어디든 부처님의 자리가 마련되어 있었다고 한다. 왜인가? 세존께서는 당신 곁에서 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 받아 편안한 곳에 머무는 이들을 마음에 두시고 ‘아무개가 내 곁에서 명상 주제를 받아 갔는데, 과연 수승한 법을 성취할 수 있을까, 없을까?’라고 생각하시기 때문이다. 그때 그가 명상 주제를 놓아버리고 해로운 사유를 하는 것을 보시면, ‘어찌 나와 같은 스승 곁에서 명상 주제를 받아 수행하는 이 선남자를 해로운 사유가 압도하여 끝없는 윤회의 고통에 헤매게 하겠는가’라며 그를 돕기 위해 그곳에 당신을 나타내어 그 선남자를 훈계하시고, 공중으로 솟아올라 다시 당신의 거처로 돌아가신다. 이처럼 훈계를 받은 비구들은 생각했다. ‘스승님께서는 우리 마음을 아시고 오셔서 우리 곁에 당신을 나타내신다. 그때 “세존이시여, 여기 앉으십시오”라며 자리를 찾는 것은 번거로운 일이다.’ 그래서 그들은 아예 자리를 마련해 두고 지냈다. 의자가 있는 자는 그것을 마련했고, 없는 자는 침상이나 판자, 바위나 모래더미를 마련했다. 그것조차 얻지 못하면 헌 잎사귀들을 모아 그 위에 분소의(paṃsukūla)를 깔아 두었다.

သတ္တ သရာတိ – ဆဇ္ဇော, ဥသဘော, ဂန္ဓာရော, မဇ္ဈိမော, ပဉ္စမော, ဓေဝတော, နိသာဒေါတိ ဧတေ သတ္တ သရာ. တယော ဂါမာတိ – ဆဇ္ဇဂါမော, မဇ္ဈိမဂါမော, သာဓာရဏဂါမောတိ တယော ဂါမာ, သမူဟာတိ အတ္ထော. မနုဿလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန တယော တယော မုစ္ဆနာတိ ကတွာ ဧကဝီသတိ မုစ္ဆနာ. ဒေဝလောကေ ဝီဏာဝါဒနာ ပန သမပညာသ မုစ္ဆနာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန သတ္တ [Pg.121] သတ္တ မုစ္ဆနာ, အန္တရဿ သရဿ စ ဧကာတိ သမပညာသ မုစ္ဆနာ. တေနေဝ သက္ကပဉှသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၅) ‘‘သမပညာသ မုစ္ဆနာ မုစ္ဆေတွာ’’တိ ပဉ္စသိခဿ ဝီဏာဝါဒနံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တံ. ဌာနာ ဧကူနပညာသာတိ ဧကေကဿေဝ သရဿ သတ္တ သတ္တ ဌာနဘေဒါ, ယတော သရဿ မဏ္ဍလတာဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ. ဧကူနပညာသဋ္ဌာနဝိသေသော တိဿော ဒုဝေ စတဿော စတဿော တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ ဒွါဝီသတိ သုတိဘေဒါ စ ဣစ္ဆိတာ.

일곱 가지 음(sarā)이란 사조(chajjo), 우사보(usabho), 간다로(gandhāro), 맛지모(majjhimo), 빤짜모(pañcamo), 데와또(dhevato), 니사도(nisādo)의 일곱 가지 음이다. 세 가지 마을(gāmā)이란 사조가모, 맛지마가모, 사다라나가모의 세 가지 마을이며 무리(samūhā)라는 뜻이다. 인간 세상에서는 비파 연주 시 각 음에 따라 세 가지씩의 무차나(mucchanā)가 있어 21개 무차나가 된다. 천상계의 비파 연주에는 50개 무차나가 있다고 한다. 거기서는 각 음에 따라 일곱 가지씩의 무차나가 있고, 사이 음에 한 가지가 있어 50개가 된다. 그래서 제석문경 주석(D.A. 2.345)에서 빤짜시카의 비파 연주를 보여주며 '50개 무차나를 울려서'라고 말하였다. 49개 지위(ṭhānā)란 각 음마다 일곱 가지씩의 지위 차이가 있어 음의 영역이 확정되는 것이다. 49개 지위의 차별은 3, 2, 4, 4, 3, 2, 4의 비율로 22개 수띠(suti, 미세음)의 차이가 인정된다.

အတိဂါဠှံ အာရဒ္ဓန္တိ ထိနမိဒ္ဓဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမတ္ထံ အတိဝိယ အာရဒ္ဓံ. သဗ္ဗတ္ထ နိယုတ္တာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သဗ္ဗေန ဝါ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခိယေန အတ္ထေတဗ္ဗာ သဗ္ဗတ္ထိကာ. သမထောယေဝ သမထနိမိတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဗာဟိရကော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ န ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂေါ သဗ္ဗသော အဝိပ္ပဟီနရာဂတ္တာ. ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂေါ ဟိ သော. အရဟာ ပန ခယာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ’’တိ. ဧသ နယော ဒေါသမောဟေသုပိ.

'지나치게 정진했다(Atigāḷhaṃ āraddhaṃ)'는 것은 혼침과 전율을 가라앉히기 위해 과도하게 정진했다는 것이다. 모든 곳에 결합된 것이 사밧티카(sabbatthikā, 일체처)이다. 혹은 침체됨과 들뜸의 부류로부터 모든 것으로 존재해야 하는 것이 사밧티카이다. 사마타 자체가 사마타의 표상(nimitta)이다. 나머지도 이와 같다. '탐욕의 멸진으로 탐욕을 떠났기 때문에'라는 구절에서, 외부의 사람들은 욕계의 탐욕을 떠났더라도 탐욕의 멸진으로 탐욕을 떠난 것은 아닌데, 탐욕이 완전히 제거되지 않았기 때문이다. 그는 단지 탐욕을 억눌렀을 뿐이다. 그러나 아라한은 탐욕을 완전히 멸진했으므로 '탐욕의 멸진으로 탐욕을 떠났기 때문에'라고 하였다. 이 원리는 성냄과 어리석음에도 적용된다.

လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနောတိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ ပါပုဏီယတီတိ လာဘော, စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. သက္ကစ္စံ ကာတဗ္ဗောတိ သက္ကာရော. ပစ္စယာ ဧဝ ဟိ ပဏီတပဏီတာ သုန္ဒရသုန္ဒရာ အဘိသင်္ခရိတွာ ကတာ ‘‘သက္ကာရော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယာ စ ပရေဟိ အတ္တနော ဂါရဝကိရိယာ, ပုပ္ဖာဒီဟိ ဝါ ပူဇာ. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဘဏနံ. တံ လာဘဉ္စ, သက္ကာရဉ္စ, သိလောကဉ္စ, နိကာမယမာနော, ပဝတ္တယမာနောတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘စတုပစ္စယလာဘဉ္စ…ပေ… ပတ္ထယမာနော’’တိ.

'이득과 명예와 칭송을 갈망하며'에서, 얻어지는 것이므로 '이득(lābho)'이며, 이는 네 가지 필수품(paccaya)의 동의어이다. 정중하게 행해져야 하는 것이 '명예(sakkāro)'이다. 아주 훌륭하고 좋은 필수품들을 잘 갖추어 공양하는 것을 명예(공양)라 하며, 타인들이 자신에게 행하는 경의나 꽃 등으로 하는 공양도 포함된다. '칭송(siloko)'은 덕을 찬탄하는 것이다. 그러한 이득과 명예와 칭송을 원하고 추구한다는 뜻이다. 그래서 '네 가지 필수품의 이득을... (중략)... 바라는'이라고 말한 것이다.

ထူဏန္တိ ပသူနံ ဗန္ဓနတ္ထာယ နိခါတတ္ထမ္ဘသင်္ခါတံ ထူဏံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'기둥(thūṇa)'이란 짐승들을 묶어두기 위해 땅에 박은 말뚝을 의미한다. 나머지는 이해하기 쉽다.

သောဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소나 경 주석이 끝났다.

၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 팍구나 경 주석

၅၆. ဒုတိယေ သမဓောသီတိ သမန္တတော အဓောသိ. သဗ္ဗဘာဂေန ပရိဖန္ဒနစလနာကာရေန အပစိတိံ ဒဿေတိ. ဝတ္တံ ကိရေတံ ဗာဠှဂိလာနေနပိ ဝုဍ္ဎတရံ [Pg.122] ဒိသွာ ဥဋ္ဌိတာကာရေန အပစိတိ ဒဿေတဗ္ဗာ. တေန ပန ‘‘မာ စလိ မာ စလီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, တံ ပန စလနံ ဥဋ္ဌာနာကာရဒဿနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥဋ္ဌာနာကာရံ ဒဿေတီ’’တိ. သန္တိမာနိ အာသနာနီတိ ပဌမမေဝ ပညတ္ထာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဗုဒ္ဓကာလသ္မိဉှိ ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော ဝသနဋ္ဌာနေ – ‘‘သစေ သတ္ထာ အာဂစ္ဆိဿတိ, အာသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတူ’’တိ အန္တမသော ဖလကမတ္တမ္ပိ ပဏ္ဏသန္ထာရမတ္တမ္ပိ ပညတ္တမေဝ. ခမနီယံ ယာပနီယန္တိ ကစ္စိ ဒုက္ခံ ခမိတုံ, ဣရိယာပထံ ဝါ ယာပေတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆတိ. သီသဝေဒနာတိ ကုတောစိ နိက္ခမိတုံ အလဘမာနေဟိ ဝါတေဟိ သမုဋ္ဌာပိတာ ဗလဝတိယော သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ.

56. 두 번째 경에서 '꿈틀거렸다(samadhosī)'는 것은 사방으로 움직였다는 뜻이다. 몸 전체가 요동치고 움직이는 모습으로 공경을 표한 것이다. 비록 중병에 걸렸더라도 연장자를 보고 일어나는 듯한 모습으로 공경을 표해야 한다는 것이 규칙(vatta)이다. 그러자 세존께서 '움직이지 마십시오, 움직이지 마십시오'라고 말씀하셨는데, 그 움직임이 일어나는 모습을 보여주는 것이기에 '일어나는 기색을 보였다'라고 하였다. '여기에 이 좌석들이 있다'는 것은 처음에 미리 마련된 좌석을 두고 하신 말씀이다. 부처님 당시에는 한 명의 비구가 머무는 곳이라도 '만약 스승께서 오신다면 좌석이 마련되어 있어야 한다'고 생각하여, 적어도 판자나 풀 방석이라도 미리 마련해 두었다. '견딜 만하며 버틸 만한가'라는 질문은 고통을 견디고 일상 활동을 유지할 수 있는지를 묻는 것이다. '머리의 통증(sīsavedanā)'이란 밖으로 빠져나가지 못한 바람(기운) 때문에 일어난 강력한 두통을 말한다.

ဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

팍구나 경 주석이 끝났다.

၂. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 여섯 가지 계급(Chaḷabhijāti) 경 주석

၅၇. တတိယေ အဘိဇာတိယောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, န အတ္ထဝိသေသဇောတကောတိ အာဟ ‘‘ဆ ဇာတိယော’’တိ. အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

57. 세 번째 경에서 '계급(abhijātiyo)'이라는 단어에서 '아비(abhi)'는 접두사일 뿐 특별한 의미를 나타내는 것은 아니라고 하며 '여섯 가지 계급'이라 하였다. '태어나다(abhijāyatī)'에서도 이와 같다.

ဥရဗ္ဘေ ဟနန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. ဧဝံ သူကရိကာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရောဒေန္တိ ကုရုရကမ္မန္တတာယ သပ္ပဋိဗဒ္ဓေ သတ္တေ အဿူနိ မောစေန္တီတိ ရုဒ္ဒါ, တေ ဧဝ လုဒ္ဒါ ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ. ဣမိနာ အညေပိ ယေ ကေစိ မာဂဝိကာ နေသာဒါ ဝုတ္တာ, တေ ပါပကမ္မပ္ပသုတတာယ ‘‘ကဏှာဘိဇာတီ’’တိ ဝဒတိ.

양을 잡는 자들이 오랍비카(orabbhikā)이다. 돼지 도살자 등도 이와 같이 알아야 한다. 잔혹한 일(kamma)로 인연 있는 생명들을 울게 하여 눈물을 흘리게 하므로 루따(ruddā)라고 하며, '라(ra)'를 '라(la)'로 바꾸어 루따(luddā, 사냥꾼)라고도 한다. 이를 통해 다른 사냥꾼들이나 어부들도 말한 것이며, 그들은 악업에 전념하기에 '검은 계급(kaṇhābhijāti)'이라고 부른다.

ဘိက္ခူတိ စ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘိက္ခူ. တေ ကိရ သစ္ဆန္ဒရာဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝဒတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ တေ ပဏီတေ ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တီတိ တဿ မိစ္ဆာဂါဟော. ဉာယလဒ္ဓေပိ ပစ္စယေ ဘုဉ္ဇမာနာ အာဇီဝကသမယဿ ဝိလောမဂ္ဂါဟိတာယ ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ နာမာတိ ဝဒတီတိ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝံနာမကာ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယေ သဝိသေသံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ. တထာ ဟိ တေ ကဏ္ဋကေ ဝတ္တန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဣမမေဝ စ အတ္ထဝိကပ္ပံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာတိ သမဏာ နာမေတေ’’တိ.

'비구들'이란 부처님의 가르침 안의 비구들이다. 그(아지위카 교주)는 비구들이 자신들의 욕망에 따라 수용한다고 생각하여, 네 가지 필수품에 가시를 넣어 먹는다는 뜻으로 '가시 같은 삶을 사는 자들(kaṇṭakavuttikā)'이라 부른다. 왜인가? 그들이 훌륭한 필수품을 수용한다는 것이 그의 그릇된 견해이기 때문이다. 법답게 얻은 필수품을 먹음에도 불구하고, 아지위카의 교리에 어긋나게 받아들인다 하여 필수품에 가시를 넣어 먹는다고 말하는 것이다. 또는 가시 같은 삶을 사는 자들이라는 이름의 어떤 출가자들이 있어, 그들이 특별히 자가학행(attakilamathānuyoga)에 전념하기도 한다. 그들은 가시 위에서 지내는 것과 같으므로 '가시 같은 삶을 사는 자들'이라 불린다. 바로 이러한 다른 해석을 염두에 두고 '가시 같은 삶을 사는 자들은 수행자들이다'라고 말한 것이다.

လောဟိတာဘိဇာတိ [Pg.123] နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ဌတွာ ဘုဉ္ဇနနဟာနပ္ပဋိက္ခေပါဒိဝတသမာယောဂေန ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

붉은 계급(lohitābhijāti)이란 옷 한 벌을 입는 니간타(nigaṇṭhā)들을 말한다. 그들은 서서 먹거나 목욕을 거부하는 등의 계율을 실천함으로써 앞의 두 부류보다 더 희다(깨끗하다).

အစေလကသာဝကာတိ အာဇီဝကသာဝကေ ဝဒတိ. တေ ကိရ အာဇီဝကလဒ္ဓိယာ သုဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ပဏ္ဍရတရာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ.

벌거숭이 수행자의 제자들(acelakasāvakā)은 아지위카의 제자들을 말한다. 그들은 아지위카의 교리에 의해 마음이 아주 청정하므로 니간타들보다 더 희다. 이렇게 하여 자기들에게 필수품을 보시하는 이들을 니간타들보다 더 상급자로 만든다.

အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော ‘‘သုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒာဒယော ဟိ တထာရူပံ အာဇီဝကပ္ပဋိပတ္တိံ ဥက္ကံသံ ပါပေတွာ ဌိတာ, တသ္မာ နိဂဏ္ဌေဟိ အာဇီဝကသာဝကေဟိ စ ပဏ္ဍရတရာတိ ‘‘ပရမသုက္ကာဘိဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ.

아지위카와 아지위키니(여성 아지위카)들을 '흰 계급(sukkābhijātī)'이라 하였다. 그들은 앞의 네 부류보다 더 희다. 난다(Nanda) 등은 그러한 아지위카의 수행을 정점에 이르게 했으므로, 니간타들이나 아지위카 제자들보다 더 희다고 하여 '지극히 흰 계급(paramasukkābhijātī)'이라 불린다.

ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုန္တိ မံသဘာဂံ နှာရုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ ဂန္ထိတွာ ပုရိသဿ ဟတ္ထေ ဝါ ကေသေ ဝါ ဩလမ္ဗနဝသေန ဗန္ဓေယျုံ. ဣမိနာ သတ္ထဓမ္မံ နာမ ဒဿေတိ. သတ္ထဝါဟော ကိရ မဟာကန္တာရံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ဂေါဏေ မတေ မံသံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေသံ သတ္ထိကာနံ ‘‘ဣဒံ ခါဒိတွာ ဧတ္တကံ မူလံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ကောဋ္ဌာသံ ဩလမ္ဗတိ. ဂေါဏမံသံ နာမ ခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, အခါဒန္တာပိ အတ္ထိ, ခါဒန္တာပိ မူလံ ဒါတုံ သက္ကောန္တာပိ အသက္ကောန္တာပိ. သတ္ထဝါဟော ယေန မူလေန ဂေါဏော ဂဟိတော, တံ မူလံ သတ္ထိကေဟိ ဓာရဏတ္ထံ သဗ္ဗေသံ ဗလက္ကာရေန ကောဋ္ဌာသံ ဒတွာ မူလံ ဂဏှာတိ. အယံ သတ္ထဓမ္မော.

'덩어리를 매달아 두다(bilaṃ olaggeyyuṃ)'는 것은 고기 덩어리를 힘줄이나 다른 것으로 묶어서 사람의 손이나 머리카락에 매달아 놓는 방식으로 묶는 것을 말한다. 이것으로 이른바 '상단의 법(satthadhamma)'을 보여준다. 전해오는 이야기에 따르면, 상단주(satthavāho)가 거대한 광야에 들어섰을 때 길에서 소가 죽자 그 고기를 취하여 모든 상인들에게 '이것을 먹고 이만큼의 값을 지불해야 한다'라며 몫을 매달아 놓았다. 소고기를 먹는 사람도 있고 먹지 않는 사람도 있으며, 먹는 사람 중에도 값을 지불할 능력이 있는 사람도 있고 없는 사람도 있다. 상단주는 소를 샀던 그 값을 상인들로부터 받아내기 위해 모든 이들에게 강제로 몫을 나누어 주고 값을 받는다. 이것이 상단의 법이다.

ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနောတိ ကဏှေ နီစကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. ကဏှဓမ္မန္တိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကဏှသဘာဝေါ ဟုတွာ အဘိဇာယတီ’’တိ, တံ အန္တောဂဓဟေတုအတ္ထံ ပဒံ, ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ကာဠကံ ဒသဒုဿီလျဓမ္မံ ဥပ္ပာဒေတိ. သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ ပုညာနံ အကတတ္တာ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဣဒါနိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုညသင်္ခါတံ ပဏ္ဍရဓမ္မံ ကရောတိ.

'검은 태생인 자(kaṇhābhijātiyo)'란 검은색의 비천한 가문에서 태어난 것을 말한다. '검은 법(kaṇhadhamma)'이란 목적격으로 쓰여 '검은 자성(kaṇhasabhāvo)이 되어 태어난다'는 뜻인데, 이는 원인의 의미를 포함하는 말로 '발생시킨다'는 뜻이다. 그러므로 '검은 법을 발생시킨다'는 것은 검은 성질인 열 가지 악행(dasadussīlya)의 법을 발생시키는 것을 뜻한다. '흰 법을 발생시킨다'는 것 또한 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. 그는 '나는 과거에도 공덕을 짓하지 않아 비천한 가문에서 태어났으니, 이제는 공덕을 짓겠다'라고 생각하며 공덕이라 불리는 깨끗한(흰) 법을 행한다.

အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနန္တိ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒသဝိဓံ ဒုဿီလျဓမ္မံ. သစေ သုက္ကံ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ ယထာ ဒါနသီလာဒိကုသလကမ္မံ. ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဒါနတော ‘‘အကဏှံ အသုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘အဘိဇာယတီ’’တိ ဝစနတော[Pg.124]. တဉှိ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ နာမ ယထာ ‘‘ရာဂါဒီနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော’’တိ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဝါ ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာပနတော နိဗ္ဗာနံ. တံ ဧသ အဘိဇာယတိ ပသဝတိ. ဣဓာပိ ဟိ အန္တောဂဓဟေတု အတ္ထံ ‘‘ဇာယတီ’’တိ ပဒံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဇာယတီ’’တိ ဣမဿ ပါပုဏာတီဟိ အတ္ထံ ဂဟေတွာဝ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနောတိ သုက္ကေ ဥစ္စကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'검지도 희지도 않은 열반(akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ)'이란, 만약 그것이 검은 것이라면 열 가지 악행의 법처럼 검은 과보를 줄 것이고, 만약 흰 것이라면 보시나 지계 등의 유익한 업처럼 흰 과보를 줄 것이기 때문이다. 그러나 열반은 이 두 가지 중 어느 것도 주지 않기 때문에 '검지도 희지도 않다'고 설해진 것이다. 여기서 '열반'은 '태어난다(증득한다)'는 표현으로 보아 아라한 과(arahatta)를 의미한다. 그것은 번뇌가 소멸(nibbāna)된 끝에 생겨나기에 열반이라 하니, 이는 마치 '탐욕 등이 다한 끝에 생겨나기에 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 어리석음의 멸진이라 한다'는 것과 같다. 또는 번뇌를 가라앉혀 소멸시키기에 열반이라 한다. 그것을 그는 발생시킨다(증득한다). 여기서도 '태어난다(jāyati)'는 단어는 원인의 의미를 포함하고 있다. 그러나 주석서에서는 '태어난다'는 말의 의미를 '도달한다'로 취하여 '열반에 도달한다'라고 설명했다. '흰 태생인 자(sukkābhijātiyo)'란 흰색의 고귀한 가문에서 태어난 것을 말한다. 나머지는 여기서 쉽게 알 수 있는 내용이다.

ဆဠဘိဇာတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

여섯 가지 태생의 경(Chaḷabhijātisutta)에 대한 해설이 끝났다.

၄. အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 번뇌의 경(Āsavasutta)에 대한 해설

၅၈. စတုတ္ထေ သံဝရေနာတိ သံဝရေန ဟေတုဘူတေန ဝါ. ဣဓာတိ အယံ ဣဓ-သဒ္ဒေါ သဗ္ဗာကာရတော ဣန္ဒိယသံဝရသံဝုတဿ ပုဂ္ဂလဿ သန္နိဿယဘူတသာသနပရိဒီပနော, အညဿ တထာဘာဝပ္ပဋိသေဓနော ဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ’’တိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါယ. သင်္ခါ-သဒ္ဒေါ ဉာဏကောဋ္ဌာသပညတ္တိဂဏနာဒီသု ဒိဿတိ ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၆၈) ဟိ ဉာဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၂, ၂၀၄) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၃၁၃-၁၃၁၅) ပညတ္တိယံ. ‘‘န သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၂၈) ဂဏနာယ. ဣဓ ပန ဉာဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ပဋိသဉ္ဇာနိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ အတ္ထော’’တိ. အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာ အာဒီနဝပဋိသင်္ခါတိ ယောဇနာ. သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ ဃံသိတံ. အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဟတ္ထပါဒသိတအာလောကိတဝိလောကိတာဒိပ္ပကာရဘာဂသော. တဉှိ အယောနိသောမနသိကရောတော ကိလေသာနံ အနုဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တဿ သုဘနိမိတ္တာဒိကဿ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတဿ နိမိတ္တဿ ဂါဟော. အာဒိတ္တပရိယာယေနာတိ အာဒိတ္တပရိယာယေ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

58. 네 번째에서 '단속으로(saṃvarena)'란 단속을 원인으로 한다는 뜻이다. '여기(idha)'라는 말에 대해서는 '여기는 이 가르침(sāsane) 안을 뜻한다'라고 하였는데, 이는 모든 면에서 감관의 단속을 갖춘 사람의 의지처가 되는 가르침을 밝히고, 다른 곳에는 그러한 상태가 없음을 부정하는 것이다. '심사숙고하여(paṭisaṅkhā)'란 깊이 생각한 후라는 뜻이다. '상카(saṅkhā)'라는 단어는 지혜, 부분, 명칭, 계산 등의 의미로 쓰인다. '지혜로써 숙고하여[saṅkhāya] 수용한다' 등의 구절에서는 지혜의 의미로 쓰인다. '희론의 지각에 따른 부분들[saṅkhā]이 일어난다' 등의 구절에서는 부분(koṭṭhāsa)의 의미로 쓰인다. '그 갖가지 법들에 대한 명칭[saṅkhā]과 이름' 등의 구절에서는 명칭(paññatti)의 의미로 쓰인다. '계산하기[saṅkhātuṃ] 쉽지 않다' 등의 구절에서는 계산의 의미로 쓰인다. 그러나 여기서는 지혜의 의미로 보아야 한다. 그래서 '잘 알아차리고 반조한다는 뜻이다'라고 설명한 것이다. '재난의 반조'가 곧 '재난에 대한 심사숙고'라고 연결된다. '문질러진(sampalimaṭṭha)'이란 비벼진 것을 말한다. '세세한 특징(anubyañjanaso)'이란 손, 발, 미소, 보는 것, 훑어보는 것 등의 구체적인 부분들을 말한다. 그것을 이치에 맞지 않게 마음에 잡도리하면 번뇌들이 뒤따라 나타나기 때문에 '세세한 특징[anubyañjana]'이라 부른다. '상을 취함(nimittaggāho)'이란 남녀의 모습이나 아름다운 모습 등 번뇌의 대상이 되는 상을 취하는 것이다. '아딧타빠리야야 경(Ādittapariyāya)의 방식에 따라'라는 것은 아딧타빠리야야 경에 전해지는 방식대로 이해해야 한다.

ယထာ ဣတ္ထိယာ ဣန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, န ဧဝမိဒံ, ဣဒံ ပန စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ စက္ခုန္ဒြိယံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုမေဝ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ. ယထာ အာဝါဋေ နိယတဋ္ဌိတိကော ကစ္ဆပေါ ‘‘အာဝါဋကစ္ဆပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တံ ဌာနော [Pg.125] သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော. တေနာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော’’တိ. နနု စ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ စ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ. ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. တသ္မိံ ပန သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု သံဝရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဟေသ…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

마치 여자의 기능이 여근(itthindriya)인 것처럼 이것도 그러한 것은 아니다. 이것은 눈 자체가 기능이기에 안근(cakkhundriya)이라 한다. 그래서 '눈 자체가 기능이다'라고 하였다. 마치 구덩이에 머물러 있는 거북이를 '구덩이 거북이'라고 부르는 것처럼, 그곳(안근)에 매여 작용하기 때문에 그 장소에서의 단속을 안근의 단속이라 한다. 그래서 '안근에서의 단속이 안근의 단속이다'라고 하였다. 그런데 안근 자체에는 단속이나 비단속이 없지 않은가? 눈의 감성(cakkhupasāda)을 의지해서 마음챙김이나 망각이 일어나는 것은 아니기 때문이다. 그러나 형색이라는 대상이 눈의 영역에 들어올 때, 존재지속심(bhavaṅga)이 두 번 일어나 멸한 뒤, 작용만 하는 의계(kiriyamanodhātu)가 전향의 역할을 수행하며 일어나 멸한다. 그다음 안비식이 보는 역할을, 그다음 과보의 의계가 받아들이는 역할을, 그다음 과보의 의식계가 조사하는 역할을, 그다음 작용만 하는 무인 의식계가 결정하는 역할을 수행하며 일어나 멸하며, 그 직후에 속행(javana)이 일어난다. 거기서 존재지속심의 순간이나 전향 등의 어느 순간에도 단속이나 비단속은 존재하지 않는다. 그러나 속행의 순간에 만약 부도덕함이나 망각, 무지, 인내 없음, 게으름이 일어나면 비단속이 된다. 반면 그 순간에 계(sīla) 등이 일어나면 단속이 된다. 그렇다면 왜 '안근에서의 단속'이라고 말했는가? 이에 대해 '속행에서 일어나는 것이지만... (중략) ... 안근의 단속이라 불린다'라고 답한 것이다.

ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေန ဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆကံ ကရေယျုံ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ပန နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ, ဧဝမေဝံ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ သုဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ, တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စက္ခုန္ဒြိယသံဝရောတိ ဝုတ္တောတိ.

이 말의 의미는 다음과 같다. 마치 성벽의 네 대문이 단속되지 않았을 때, 비록 집 안의 문들이나 다락방, 침실 등이 잘 단속되어 있더라도 성 안의 모든 물건은 보호받지 못하고 지켜지지 않는 것과 같다. 도둑들이 성문을 통해 들어와 마음대로 할 것이기 때문이다. 이와 마찬가지로 자와나(javana, 속행) 단계에서 부도덕 등이 일어날 때, 그 단속함이 없다면 (감관의) 문도 보호되지 않고 바왕가(bhavaṅga, 유분심)나 아왓자나(āvajjana, 전향) 등의 인식과정의 마음들도 보호되지 않는다. 그러나 마치 성문들이 단속되었을 때는 비록 집 안의 문 등이 단속되지 않았더라도 성 안의 모든 물건이 잘 보호되고 잘 지켜지는 것과 같다. 성문들이 닫혀 있으면 도둑들이 들어올 수 없기 때문이다. 이와 마찬가지로 자와나 단계에서 계(sīla) 등이 일어날 때, 문도 잘 보호되고 바왕가나 아왓자나 등의 인식과정의 마음들도 잘 보호된다. 그러므로 자와나의 찰나에 일어나는 것이라도 '안근의 단속'이라고 불리는 것이다.

သံဝရေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော သံဝုတောတိ အာဟ ‘‘ဥပေတော’’တိ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော သုန္ဒရတရောတိ ဥပရိ ပါဠိယံ သန္ဒိဿနတော ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

단속을 갖춘 사람을 단속된 자라고 하며 '구족한(upeto)'이라고 하였다. 이것이 여기서 더 나은 의미라는 사실이 이후의 경전(Pāḷi) 구절에서 나타나므로 설해졌다. 그래서 "그와 같이(tathā hī)" 등으로 말씀하신 것이다.

ယန္တိ အာဒေသောတိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန သဒ္ဓိံ ဝစနဝိပလ္လာသော ကတောတိ ဒဿေတိ, နိပါတပဒံ ဝါ ဧတံ ပုထုဝစနတ္ထံ. ဝိဃာတကရာတိ စိတ္တဝိဃာတကရာ[Pg.126], ကာယစိတ္တဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာ ဝါ. ယထာဝုတ္တကိလေသဟေတုကာ ဒါဟာနုဗန္ဓာ ဝိပါကာ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ. ယထာ ပနေတ္ထ အာသဝါ အညေ စ ဝိဃာတကရာ ကိလေသပရိဠာဟာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ သံဝရဏူပါယော, သံဝရိတဗ္ဗံ, သံဝရော, ယတော သော သံဝရော, ယတ္ထ သံဝရော, ယထာ သံဝရော, ယဉ္စ သံဝရဖလန္တိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော’’တိ ဟိ သံဝရဏူပါယော. စက္ခုန္ဒြိယံ သံဝရိတဗ္ဗံ. သံဝရဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ သတိ သံဝရော. ‘‘အသံဝုတဿာ’’တိ သံဝရဏာဝဓိ. အသံဝရတော ဟိ သံဝရဏံ. သံဝရိတဗ္ဗဂ္ဂဟဏသိဒ္ဓေါ ဣဓ သံဝရဝိသယော. စက္ခုန္ဒြိယဉှိ သံဝရဏံ ဉာဏံ ရူပါရမ္မဏေ သံဝရယတီတိ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါယမတ္ထော. အာသဝတန္နိမိတ္တကိလေသပရိဠာဟာဘာဝေါ ဖလံ. ဧဝံ သောတဒွါရာဒီသု ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ မနောဒွါရေ ပဉ္စဒွါရေ စာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ဒွါရေ.

'얀(yan)'이라는 대용어는 성(性)의 변화와 함께 수(數)의 변화가 행해졌음을 보여주거나, 혹은 이것이 복수의 의미를 지닌 불변사(nipāta)이다. '비가따까라(vighātakarā, 고통을 일으키는)'란 마음의 고통을 일으키는 것, 혹은 몸과 마음의 괴로움을 생겨나게 하는 것을 의미한다. 앞에서 언급한 번뇌를 원인으로 하여 열기가 따르는 과보가 바로 '위빠까빠릴라하(vipākapariḷāhā, 과보의 열뇌)'이다. 여기서 어떻게 번뇌(āsava)와 그 밖의 고통을 일으키는 번뇌의 열뇌가 발생하는지 보여주기 위해 "안문(眼門)에서..." 등의 말씀이 설해졌다. 그것은 쉽게 이해될 수 있다. 그리고 여기서 단속의 수단, 단속해야 할 것, 단속 그 자체, 무엇으로부터의 단속인가, 어디에서의 단속인가, 어떻게 단속하는가, 그리고 단속의 결과가 무엇인가라는 분류를 알아야 한다. 어떻게 그러한가? "지혜롭게 숙고하여(paṭisaṅkhā yoniso)"가 단속의 수단이다. 안근은 단속해야 할 대상이다. '단속(saṃvara)'이라는 용어에 포함된 '사띠(sati, 마음챙김)'가 단속이다. "단속하지 않는 자에게(asaṃvutassa)"는 단속의 경계이다. 비단속으로부터 단속하기 때문이다. 단속해야 할 대상을 파악함으로써 여기서 단속의 영역이 확립된다. 안근을 단속하는 지혜가 형상이라는 대상에 대하여 단속한다는 것은 직접 말하지 않아도 성립되는 의미이다. 번뇌와 그로 인한 번뇌의 열뇌가 없는 것이 그 결과이다. 이와 같이 이문(耳門) 등에 대해서도 적용해야 한다. "모든 곳에서(sabbattheva)"란 의문(意門)과 오문(五門) 즉 모든 문에서라는 뜻이다.

ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရန္တိအာဒီသု ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏမေဝ ယောနိသော ပဋိသင်္ခါ. ဤဒိသန္တိ ဧဝရူပံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ. ဘဝပတ္ထနာယ အဿာဒယတောတိ ဘဝပတ္ထနာမုခေန ဘာဝိတံ အာရမ္မဏံ အဿာဒေန္တဿ. စီဝရန္တိ နိဝါသနာဒိ ယံ ကိဉ္စိစီဝရံ. ပဋိသေဝတီတိ နိဝါသနာဒိဝသေန ပရိဘုဉ္ဇတိ. ယာဝဒေဝါတိ ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. သီတပ္ပဋိဃာတာဒိယေဝ ဟိ ယောဂိနော စီဝရပ္ပဋိသေဝနပ္ပယောဇနံ. သီတဿာတိ သီတဓာတုက္ခောဘတော ဝါ ဥတုပရိဏာမတော ဝါ ဥပ္ပန္နဿ သီတဿ. ပဋိဃာတာယာတိ ပဋိဃာတနတ္ထံ တပ္ပစ္စယဿ ဝိကာရဿ ဝိနောဒနတ္ထံ. ဥဏှဿာတိ အဂ္ဂိသန္တာပတော ဥပ္ပန္နဿ ဥဏှဿ. ဍံသာဒယော ပါကဋာယေဝ. ပုန ယာဝဒေဝါတိ နိယတပ္ပယောဇနပရိမာဏနိယမနံ. နိယတဉှိ ပယောဇနံ စီဝရံ ပဋိသေဝန္တဿ ဟိရိကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ, ဣတရံ ကဒါစိ. ဟိရိကောပီနန္တိ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနံ. ယသ္မိဉှိ အင်္ဂေ ဝိဝဋေ ဟိရီ ကုပ္ပတိ ဝိနဿတိ, တံ ဟိရိယာ ကောပနတော ဟိရိကောပီနံ, တံပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ စီဝရံ ပဋိသေဝတိ.

"지혜롭게 숙고하여 가사를..." 등의 구절에서 "추위를 막기 위해..." 등은 바로 반조(paccavekkhaṇa)가 지혜로운 숙고이다. '이와 같은(īdisaṃ)'이란 이와 같은 종류의 즐거운 대상이다. '존재에 대한 갈망으로 즐기는 자'란 존재에 대한 갈망을 수단으로 하여 증장된 대상을 즐기는 자를 말한다. '가사(cīvara)'란 하의(nivāsana) 등 어떤 종류의 가사든 말한다. '수용한다(paṭisevati)'란 하의 등으로 사용하는 것이다. '오직 ~만을 위하여(yāvadeva)'란 목적의 범위를 한정하는 것이다. 추위를 막는 것 등이 수행자가 가사를 수용하는 목적이기 때문이다. '추위의(sītassa)'란 냉대(sītadhātu)의 동요나 기후의 변화로부터 생긴 추위를 말한다. '막기 위해(paṭighātāya)'란 그것을 방지하기 위해, 즉 그것을 원인으로 하는 이상 상태를 제거하기 위해서이다. '더위의(uṇhassa)'란 불의 열기로부터 생긴 더위를 말한다. 등에(ḍaṃsa) 등은 분명하다. 다시 '오직 ~만을 위하여'란 정해진 목적의 범위를 한정하는 것이다. 가사를 수용하는 자에게 정해진 목적은 수치스러운 부위를 가리는 것이며, 다른 목적은 때때로 있을 뿐이다. '수치스러운 부위(hirikopīna)'란 부끄러운 부위를 말한다. 어떤 신체 부위가 노출되었을 때 수치심(hirī)이 일어나고 사라지게 되는데, 수치심 때문에 부끄러운 곳이라 하여 '히리고삐나'라 하며, 그것을 가리기 위해 가사를 수용한다.

ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဟာရံ. သော ဟိ ပိဏ္ဍောလျေန ဘိက္ခုနော ပတ္တေ ပတနတော, တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓဘိက္ခာပိဏ္ဍာနံ ပါတော သန္နိပါတောတိ ဝါ ‘‘ပိဏ္ဍပါတော’’တိ ဝုစ္စတိ. နေဝ ဒဝါယာတိ န ကီဠနာယ. န မဒါယာတိ န ဗလမဒမာနမဒပုရိသမဒတ္ထံ. န မဏ္ဍနာယာတိ န အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ပီဏနဘာဝတ္ထံ. န ဝိဘူသနာယာတိ န တေသံယေဝ သောဘတ္ထံ, ဆဝိသမ္ပတ္တိအတ္ထန္တိ အတ္ထော[Pg.127]. ဣမာနိ ယထာက္ကမံ မောဟဒေါသသဏ္ဌာနဝဏ္ဏရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပုရိမံ ဝါ ဒွယံ အတ္တနော သံကိလေသုပ္ပတ္တိနိသေဓနတ္ထံ, ဣတရံ ပရဿပိ. စတ္တာရိပိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ ပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကာယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဌိတိယာ ယာပနာယာတိ ပဗန္ဓဋ္ဌိတတ္ထဉ္စေဝ ပဝတ္တိယာ အဝိစ္ဆေဒနတ္ထဉ္စ, စိရကာလဋ္ဌိတတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ပဝတ္တာပနတ္ထံ. ဝိဟိံသူပရတိယာတိ ဇိဃစ္ဆာဒုက္ခဿ ဥပရမတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သာသနမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယာနံ အနုဂ္ဂဏှနတ္ထံ. ဣတီတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဥပါယေန. ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမီတိ ပုရာဏံ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ ပဋိဟနိဿာမိ. နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ နဝံ ဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ. တဿာ ဟိ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထမေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ဧတ္ထ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ နာမ ယထာဝုတ္တဇိဃစ္ဆာနိမိတ္တာ ဝေဒနာ. သာ ဟိ အဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိယျော ဘိယျောပဝဍ္ဎနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာပိ ခုဒါနိမိတ္တာဝ အင်္ဂဒါဟသူလာဒိဝေဒနာ အပ္ပဝတ္တာ. သာ ဟိ ဘုတ္တပစ္စယာ အနုပ္ပန္နာဝ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ စေတာသံ ဝိဟိံသာယ ဝိသေသော.

'발다(piṇḍapāta, 탁발 음식)'란 어떤 종류의 음식이든 말한다. 그것은 덩어리 형태(piṇḍa)로 비구의 바루에 떨어지기(patana) 때문에, 혹은 여기저기서 얻은 음식 덩어리들의 떨어짐(pāta) 즉 모임이기 때문에 '삔다빠따'라고 불린다. '재미를 위해서가 아니고(neva davāya)'란 놀이를 위해서가 아니라는 뜻이다. '취기를 위해서가 아니고(na madāya)'란 힘의 도취, 자만심의 도취, 남성다움의 도취를 위해서가 아니라는 뜻이다. '장식을 위해서가 아니고(na maṇḍanāya)'란 사지(신체)를 풍만하게 하기 위해서가 아니라는 뜻이다. '치장을 위해서가 아니고(na vibhūsanāya)'란 그것들의 아름다움을 위해서, 즉 피부의 윤택함을 위해서가 아니라는 뜻이다. 이것들은 순서대로 어리석음, 분노, 외형과 색깔에 대한 탐욕의 근거를 제거하기 위한 것임을 알아야 한다. 혹은 앞의 두 가지는 자신의 오염원이 생기는 것을 막기 위함이고, 뒤의 두 가지는 타인에 대해서도 그러하다. 이 네 가지 모두 감각적 쾌락에 빠지는 수행(욕락전수)을 버리기 위해 설해진 것임을 알아야 한다. '몸의(kāyassa)'란 색신(色身)을 말한다. '머묾과 유지를 위해(ṭhitiyā yāpanāya)'란 계속해서 유지되게 하기 위함이며 존속이 끊어지지 않게 하기 위함이니, 오랜 시간 머물게 하고 생명기능(jīvitindriya)을 지속시키기 위함이다. '해로움을 멈추기 위해(vihiṃsūparatiyā)'란 배고픔의 고통을 멈추기 위함이다. '청정범행을 돕기 위해(brahmacariyānuggahāya)'란 교법의 길인 청정범행을 돕기 위함이다. '이와 같이(itī)'란 이러한 방법으로라는 뜻이다. '옛 느낌을 물리치고(purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi)'란 먹지 않은 것을 원인으로 일어나는 옛 느낌을 물리칠 것이라는 뜻이다. '새로운 느낌을 일으키지 않으리라(navañca vedanaṃ na uppādessāmi)'란 먹은 것을 원인으로 일어나는 새로운 느낌을 일으키지 않겠다는 뜻이다. 그것이 생기지 않게 하기 위해 음식을 수용하기 때문이다. 여기서 먹지 않은 것을 원인으로 일어나는 느낌이란 앞에서 말한 배고픔을 원인으로 하는 느낌이다. 그것은 먹지 않는 자에게 점점 더 커지면서 일어난다. 먹은 것을 원인으로 생기지 않는 느낌이란 배고픔을 원인으로 하는 몸의 화끈거림이나 통증 등의 느낌이 일어나지 않는 것을 말한다. 그것은 먹음으로써 생기지 않았으므로 일어나지 않을 것이다. 이것들이 해로움을 원인으로 한다는 점이 해로움의 특징이다.

ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ယာပနာ စ မေ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ဘဝိဿတိ. ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဣမိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနာ ဝုတ္တာ, ဣဓ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာတိ အယုတ္တပရိယေသနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိဝဇ္ဇနေန အနဝဇ္ဇတာ, ပရိမိတပရိဘောဂေန ဖာသုဝိဟာရော. အသပ္ပာယာပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ အရတိတန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာဝိညုဂရဟာဒိဒေါသာဘာဝေန ဝါ အနဝဇ္ဇတာ. သပ္ပာယပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ ကာယဗလသမ္ဘဝေန ဖာသုဝိဟာရော. ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကဘောဇနပရိဝဇ္ဇနေန ဝါ သေယျသုခပဿသုခမိဒ္ဓသုခါဒီနံ အဘာဝတော အနဝဇ္ဇတာ. စတုပဉ္စာလောပမတ္တဦနဘောဇနေန စတုဣရိယာပထယောဂျတာပါဒနတော ဖာသုဝိဟာရော. ဝုတ္တဉှေတံ –

"나의 삶의 유지가 있을 것이요"라는 것은 "나의 네 가지 위의(行住坐臥)의 유지가 있을 것"이라는 뜻이다. '유지(yāpanā)'라는 말로 여기서는 생명 기능(命根)의 유지가 언급되었는데, 여기서는 네 가지 위의가 끊어지지 않는 것을 유지라고 하는 것이 그 차이점이다. "허물이 없음과 편안한 머묾"이란 부적절한 추구·받음·사용을 멀리함에 의한 허물 없음이며, 적절한 양의 사용에 의한 편안한 머묾이다. 또는 적절하지 않거나 과도한 음식으로 인한 싫증, 나태, 하품, 현자의 비난 등의 허물이 없는 것이 허물 없음이다. 적절하고 절제된 음식으로 인해 몸의 힘이 생겨나는 것이 편안한 머묾이다. 또는 배가 가득 차도록 먹는 것을 피함으로써 수면의 즐거움, 옆으로 눕는 즐거움, 혼침의 즐거움 등이 없는 것이 허물 없음이다. 네댓 숟가락 정도 덜 먹음으로써 네 가지 위의를 수행하기에 적합하게 하는 것이 편안한 머묾이다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃;

မိ. ပ. ၆.၅.၁၀);

"네댓 숟가락을 남겨두고 먹는 것을 멈추고 물을 마셔야 한다. 이것이 스스로 정진하는 비구의 편안한 머묾을 위해 충분하다." (장로게 983, 밀린다팡하 6.5.10)

ဧတ္တာဝတာ [Pg.128] စ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟော, မဇ္ဈိမာ စ ပဋိပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီတိ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟဒီပနာ. ယာတြာ ဟိ နံ အာဟာရူပယောဂံ ပယောဇေတိ. ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂဟေတုကော ဖာသုဝိဟာရော မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အန္တဒွယပရိဝဇ္ဇနတော.

이로써 목적의 파악과 중도가 밝혀진 것이다. "나의 삶의 유지가 있을 것이요"라는 것은 목적의 파악을 밝힌 것이다. 왜냐하면 유지는 음식을 사용하는 목적이 되기 때문이다. 법다운 행복을 버리지 않는 것에 근거한 편안한 머묾은 양극단을 피하기에 중도이다.

သေနာသနန္တိ သေနဉ္စ အာသနဉ္စ. ယတ္ထ ဝိဟာရာဒိကေ သေတိ နိပဇ္ဇတိ အာသတိ နိသီဒတိ, တံ သေနာသနံ. ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပ္ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထန္တိ ဥတုယေဝ ပရိသဟနဋ္ဌေန ပရိဿယော သရီရာဗာဓစိတ္တဝိက္ခေပကရော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, အနုပ္ပန္နဿ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဥပ္ပန္နဿ ဝူပသမနတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တော ဥတု စ သီဟဗျဂ္ဃာဒိပါကဋပရိဿယော စ ရာဂဒေါသာဒိပဋိစ္ဆန္နပရိဿယော စ ဥတုပရိဿယော, တဿ ဝိနောဒနတ္ထဉ္စေဝ ဧကီဘာဝဖာသုကတ္ထဉ္စ. စီဝရပ္ပဋိသေဝနေ ဟိရီကောပီနပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ ဝိယ တံ နိယတပယောဇနန္တိ ပုန ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

"거처(senāsana)"란 침구(sena)와 좌석(āsana)을 말한다. 사찰 등에서 자고 눕고 앉는 곳이 거처이다. "기후의 위험을 물리치고 홀로 머묾의 즐거움을 위해"라는 것은 기후 자체가 괴롭히는 의미에서의 위험으로서 신체의 질병과 마음의 산란을 일으키는데, 그것을 물리치기 위해, 즉 생기지 않은 것은 생기지 않게 하고 생긴 것은 가라앉히기 위해서라는 뜻이다. 또는 앞에서 말한 기후와 사자, 호랑이 등과 같은 드러난 위험, 그리고 탐욕, 성냄 등과 같은 감추어진 위험이 '기후와 위험'이며, 그것을 물리치고 홀로 있음의 편안함을 위해서라는 뜻이다. 가사를 사용하는 데 있어 부끄러운 곳을 가리는 것이 정해진 목적인 것처럼, 여기서도 다시 "오직 ~을 위해서만"이라고 말한 것이다.

ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရန္တိ ရောဂဿ ပစ္စနီကပ္ပဝတ္တိယာ ဂိလာနပစ္စယော, တတော ဧဝ ဘိသက္ကဿ အနုညာတဝတ္ထုတာယ ဘေသဇ္ဇံ, ဇီဝိတဿ ပရိဝါရသမ္ဘာရဘာဝေဟိ ပရိက္ခာရော စာတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော, တံ. ဝေယျာဗာဓိကာနန္တိ ဝေယျာဗာဓတော ဓာတုက္ခောဘတော စ တံနိဗ္ဗတ္တကုဋ္ဌဂဏ္ဍပီဠကာဒိရောဂတော ဥပ္ပန္နာနံ. ဝေဒနာနန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာနံ. အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာတိ နိဒ္ဒုက္ခပရမဘာဝါယ. ယာဝ တံ ဒုက္ခံ သဗ္ဗံ ပဟီနံ ဟောတိ, တာဝ ပဋိသေဝါမီတိ ယောဇနာ. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပေနေဝ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပီတိ န ကေဝလံ အာယတိံ ဧဝ ဝိပါကပရိဠာဟာ, အထ ခေါ အတိဘောဇနပစ္စယာ အလံသာဋကာဒီနံ ဝိယ နဝဝေဒနုပ္ပာဒတောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"병의 보조 조건인 약과 필수품"이란 질병의 역행하는 진행을 막기 위한 '병의 보조 조건'이며, 의사가 허락한 물건이기에 '약'이며, 생명의 주변 도구가 되기에 '필수품'이니, 이것이 '병의 보조 조건인 약과 필수품'이다. "병고에서 생긴"이란 고통(veyyābādha)과 사대의 어긋남(dhātukkhobha)으로부터, 그리고 그로부터 생긴 나병, 종기, 뾰루지 등의 질병으로부터 생겨난 것을 말한다. "느낌들"이란 고통스러운 느낌들이다. "괴로움이 없는 최상의 상태를 위하여"란 괴로움이 없는 최상의 상태를 위해서라는 뜻이다. "그 괴로움이 모두 사라질 때까지 사용한다"고 연결된다. 이와 같이 여기서 간략하게나마 빠알리 주석을 알아야 한다. "새로운 느낌의 발생으로부터도"라는 것은 단지 미래의 과보의 번뇌뿐만 아니라, 과식으로 인해 알람사따카(배가 불러 옷이 끼는 사람) 등에게 일어나는 것과 같은 새로운 느낌의 발생으로부터도 (지켜야 함을) 알아야 한다.

ကမ္မဋ္ဌာနိကဿ စလနံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္စာဂေါတိ အာဟ ‘‘စလတိ ကမ္ပတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီ’’တိ. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ လောမသနာဂတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ. ထေရော ကိရ စေတိယပဗ္ဗတေ ပိယင်္ဂုဂုဟာယ ပဓာနဃရေ ဝိဟရန္တော အန္တရဋ္ဌကေ ဟိမပါတသမယေ လောကန္တရိကနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တောဝ အဗ္ဘောကာသေ ဝီတိနာမေသိ. ဂိမှသမယေ စ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဗဟိစင်္ကမေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောတော သေဒါပိဿ ကစ္ဆေဟိ မုစ္စန္တိ. အထ နံ အန္တေဝါသိကော အာဟ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, နိသီဒထ, သီတလော ဩကာသော’’တိ. ထေရော ‘‘ဥဏှဘယေနေဝမှိ, အာဝုသော, ဣဓ နိသိန္နော’’တိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ [Pg.129] နိသီဒိယေဝ. ဥဏှန္တိ စေတ္ထ အဂ္ဂိသန္တာပေါဝ ဝေဒိတဗ္ဗော သူရိယသန္တာပဿ ပရတော ဝုစ္စမာနတ္တာ. သူရိယသန္တာပဝသေန ပနေတံ ဝတ္ထု ဝုတ္တံ.

명상하는 자에게 '흔들림'이란 명상 주제를 포기하는 것을 말하므로 "흔들리고 동요하며 명상 주제를 버린다"라고 하였다. "추위와 더위를 견딘다"는 것과 관련하여 로마사나가(Lomasanāga) 장로의 이야기를 해야 한다. 장로는 제티야 산(Cetiya-pabbata)의 삐양구(Piyaṅgu) 동굴 정진 처소에 머물 때, 한겨울 눈이 내리는 기간에 로깐따리카(Lokantarika) 지옥을 관찰하며 명상 주제를 버리지 않고 노지에서 시간을 보냈다. 여름철에는 식후에 밖에서 포행하며 명상 주제를 작의할 때 그의 겨드랑이에서 땀이 흘러내렸다. 그러자 제자가 "스님, 여기 앉으십시오. 시원한 곳입니다."라고 말했다. 장로는 "도반이여, 나는 더위에 대한 두려움 때문에 여기 앉아 있네"라며 아비지(Avīci) 대지옥을 관찰하며 그대로 앉아 있었다. 여기서 '더위(uṇha)'란 불의 뜨거움으로 이해해야 하는데, 태양의 열기는 뒤에 따로 언급되기 때문이다. 그러나 이 이야기는 태양의 열기와 관련하여 전해진 것이다.

ယော စ ဒွေ တယော ဝါရေ ဘတ္တံ ဝါ ပါနီယံ ဝါ အလဘမာနောပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အတ္တနော ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. ဍံသမကသဝါတာတပသမ္ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော စေပိ တိရစ္ဆာနူပပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ. သရီသပသမ္ဖဿေန ဖုဋ္ဌော စာပိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ သီဟဗျဂ္ဃာဒိမုခေသု အနေကဝါရံ ပရိဝတ္တိတပုဗ္ဗဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝေဓန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိယေဝ ပဓာနိယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဇိဃစ္ဆာယ…ပေ… သရီသပသမ္ဖဿာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရံ ကိရ ခဏ္ဍစေလဝိဟာရေ ကဏိကာရပဓာနိယဃရေ အရိယဝံသဓမ္မံ သုဏန္တညေဝ ဃောရဝိသော သပ္ပော ဍံသိ. ထေရော ဇာနိတွာပိ ပသန္နစိတ္တော နိသိန္နော ဓမ္မံယေဝ သုဏာတိ, ဝိသဝေဂေါ ထဒ္ဓေါ အဟောသိ. ထေရော ဥပသမ္ပဒမာဠံ အာဒိံ ကတွာ သီလံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ဝိသုဒ္ဓသီလောမှီ’’တိ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေသိ, သဟ ပီတုပ္ပာဒါ ဝိသံ နိဝတ္တိတွာ ပထဝိံ ပါဝိသိ. ထေရော တတ္ထေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

두세 차례 음식이나 마실 것을 얻지 못하더라도, 끝없는 윤회(anamatagga saṃsāra) 속에서 자신이 아귀계에 태어났던 것을 관찰하며 동요하지 않고 명상 주제를 결코 버리지 않는 자이다. 등애, 모기, 바람, 태양의 접촉에 닿더라도 축생계에 태어났던 것을 관찰하며 동요하지 않고 명상 주제를 결코 버리지 않는 자이다. 기어 다니는 생물(파충류)의 접촉에 닿더라도, 끝없는 윤회 속에서 사자나 호랑이 등의 입속에서 수없이 뒹굴었던 과거의 상태를 관찰하며 빠다니야(Padhāniya) 장로처럼 동요하지 않고 명상 주제를 결코 버리지 않는 자, 이가 바로 "굶주림... 기어 다니는 생물의 접촉을 견디는 자"라고 이해해야 한다. 전해오는 이야기에 따르면, 칸다젤라(Khaṇḍacela) 사원의 까니까라(Kaṇikāra) 정진 처소에서 아리야왕사(Ariyavaṃsa) 법문을 듣고 있을 때 맹독이 있는 뱀이 장로를 물었다. 장로는 이를 알고도 평온한 마음으로 앉아 법을 듣기만 했고, 독의 기운이 멈추었다. 장로는 구족계 수계 때부터의 계행을 관찰하며 "나는 청정한 계를 가졌다"라고 기쁨을 일으켰고, 기쁨이 일어남과 동시에 독은 물러나 땅속으로 들어갔다. 장로는 바로 그곳에서 마음의 집중을 얻고 위빳사나를 닦아 아라한과를 성취했다.

ယော ပန အက္ကောသဝသေန ဒုရုတ္တေ ဒုရုတ္တတ္တာယေဝ စ ဒုရာဂတေ အပိ အန္တိမဝတ္ထုသညိတေ ဝစနပထေ သုတွာ ခန္တိဂုဏံယေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ န ဝေဓတိ ဒီဃဘာဏကအဘယတ္ထေရော ဝိယ, အယံ ‘‘ခမော ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရော ကိရ ပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာယ မဟာအရိယဝံသပ္ပဋိပဒံ ကထေသိ, သဗ္ဗော မဟာဂါမော အာဂစ္ဆတိ, ထေရဿ မဟာသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တံ အညတရော မဟာထေရော အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဒီဃဘာဏကော ‘အရိယဝံသံ ကထေမီ’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ ကောလာဟလံ ကရောတီ’’တိအာဒီဟိ အက္ကောသိ. ဥဘောပိ စ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ ဂါဝုတမတ္တံ ဧကပထေန အဂမံသု. သကလဂါဝုတမ္ပိ သော တံ အက္ကောသိယေဝ. တတော ယတ္ထ ဒွိန္နံ ဝိဟာရာနံ မဂ္ဂေါ ဘိဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဌတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရော တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, တုမှာကံ မဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. သော အဿုဏန္တော [Pg.130] ဝိယ အဂမာသိ. ထေရောပိ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသီဒိ. တမေနံ အန္တေဝါသိကော ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သကလဂါဝုတံ ပရိဘာသန္တံ န ကိဉ္စိ အဝေါစုတ္ထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ခန္တိယေဝါဝုသော, မယှံ ဘာရော, န အက္ခန္တိ, ဧကပဒုဒ္ဓါရေပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိယောဂံ န ပဿာမီ’’တိ အာဟ.

또한 어떤 사람이 욕설로 인해 잘못 말한 것이나, 잘못 말했기 때문에 잘못 전해진 말이나, 심지어 파라지카(antimavatthu)라고 불리는 말의 길을 듣고서도, 디가바나까 아바야(Dīghabhāṇaka Abhaya) 장로처럼 인욕의 덕을 관찰하며 흔들리지 않는다면, 이 사람은 ‘잘못 말해지고 잘못 전해진 말의 길을 참아내는 자’라고 알아야 한다. 전해지는 바에 의하면, 장로는 필수품에 대한 만족과 수행의 즐거움 때문에 ‘대성종도(大聖種道, mahāariyavaṃsappaṭipada)’를 설하였는데, 온 마을 사람들이 모여들었고 장로에게 큰 공양이 생겼다. 어떤 다른 장로가 그것을 견디지 못하고 “디가바나까가 ‘성종(聖種)’을 설한다고 하면서 밤새도록 소란을 피운다”는 등의 말로 욕을 하였다. 두 사람 모두 각자의 사원으로 가면서 약 1가부따(gāvuta) 정도를 같은 길로 갔다. 그 전체 거리 동안 그는 계속 장로를 욕했다. 그 후 두 사원으로 가는 길이 갈라지는 곳에 서서 디가바나까 장로는 그에게 절을 하며 “존자시여, 이것이 당신의 길입니다”라고 말했다. 그는 못 들은 척하며 가버렸다. 장로도 사원으로 돌아가 발을 씻고 앉았다. 그러자 제자가 그에게 “존자시여, 한 가부따 내내 욕설을 하는 자에게 어찌하여 아무 말씀도 하지 않으셨습니까?”라고 물었다. 장로는 “도반이여, 인욕이야말로 나의 짐이지 불인(不忍)이 아니네. 나는 한 발자국을 내디딜 때도 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 놓치는 것을 보지 못했네”라고 말했다.

ဝစနမေဝ တဒတ္ထံ ဉာပေတုကာမာနဉ္စ ပထော ဥပါယောတိ အာဟ ‘‘ဝစနမေဝ ဝစနပထော’’တိ. အသုခဋ္ဌေန ဝါ တိဗ္ဗာ. ယဉှိ န သုခံ, တံ အနိဋ္ဌံ တိဗ္ဗန္တိ ဝုစ္စတိ. အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တဝေဒနာနံ အဓိဝါသကသဘာဝေါ ဟောတိ. စိတ္တလပဗ္ဗတေ ပဓာနိယတ္ထေရဿ ကိရ ရတ္တိံ ပဓာနေန ဝီတိနာမေတွာ ဌိတဿ ဥဒရဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော အာဝတ္တတိ ပရိဝတ္တတိ. တမေနံ စင်္ကမနပဿေ ဌိတော ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရော အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ အဓိဝါသနသီလော ဟောတီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ နိစ္စလော သယိ. ဝါတော နာဘိတော ယာဝ ဟဒယံ ဖာလေသိ. ထေရော ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိပဿန္တော မုဟုတ္တေန အနာဂါမီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ဥဏှေန ဖုဋ္ဌဿ သီတံ ပတ္ထယတော’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ ဥဏှာဒိနိမိတ္တံ ကာမာသဝုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နတ္ထိ သုဂတိဘဝေ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါတိ အနိဋ္ဌံ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တဂ္ဂါဟေ သတိ အတ္တနိယဂ္ဂါဟောတိ အာဟ ‘‘မယှံ သီတံ ဥဏှန္တိ ဂါဟော ဒိဋ္ဌာသဝေါ’’တိ.

말 그 자체가 그 뜻을 알리고자 하는 자들의 길이자 방편이기에 ‘말 그 자체가 말의 길(vacanapatha)’이라고 하였다. 또는 즐겁지 않다는 의미에서 ‘격심한(tibbā)’이다. 즐겁지 않은 것, 그것은 원치 않는 것이며 격심한 것이라 불린다. ‘인내하는 성품을 가진 자가 된다’는 것은 앞서 언급한 감수들을 인내하는 자성이 있다는 것이다. 전해지는 바에 의하면, 짓탈라빳바따(Cittalapabbate) 산에서 밤새 정진하며 서 있던 빠다니야(Padhāniya) 장로에게 복통(udaravāto)이 생겼다. 그는 그것을 견디지 못해 엎치락뒤치락하였다. 그때 경행처 옆에 서 있던 삔다빠띠야(Piṇḍapātiya) 장로가 “도반이여, 출가자란 모름지기 인내하는 습성이 있어야 하오”라고 말했다. 그는 “알겠습니다, 존자시여”라고 하며 인내하며 움직이지 않고 누웠다. 바람이 배꼽에서부터 심장에 이르기까지 찢어 놓았다. 장로는 통증을 억누르고 위빳사나를 닦아 순식간에 아나함(anāgāmī)이 되어 반열반하였다. 이와 같이 모든 곳에서라는 것은 ‘더위에 닿은 자가 추위를 바라는 것’ 등의 구절처럼, 모든 경우에 더위 등을 원인으로 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava)가 일어나는 것을 알아야 한다는 뜻이다. 선처(sugatibhava)에는 추위나 더위가 없다는 것은 원치 않는 추위나 더위가 없다는 의미이다. 자아에 대한 집착이 있을 때 ‘나의 것’에 대한 집착이 있기에, ‘나의 추위, 나의 더위’라고 집착하는 것이 견혹(見惑, diṭṭhāsavo)이라고 하였다.

အဟံ သမဏောတိ ‘‘အဟံ သမဏော, ကိံ မမ ဇီဝိတေန ဝါ မရဏေန ဝါ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ ဂါမပ္ပဝေသပ္ပယောဇနာဒိဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ပဋိက္ကမတီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သမီပဂမနတော အပက္ကမတိ. ဌာယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ, ကဏ္ဋကာနံ ဌာနံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ကဏ္ဋကာနိ သန္တိ, တံ ဩကာသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမနုဿဒုဋ္ဌာနီတိ အမနုဿသဉ္စာရေန ဒူသိတာနိ, သပရိဿယာနီတိ အတ္ထော. အနိယတဝတ္ထုဘူတန္တိ အနိယတသိက္ခာပဒဿ ကာရဏဘူတံ. ဝေသိယာဒိဘေဒတောတိ ဝေသိယာဝိဓဝါထုလ္လကုမာရိကာပဏ္ဍကပါနာဂါရဘိက္ခုနိဘေဒတော. သမာနန္တိ သမံ, အဝိသမန္တိ အတ္ထော. အကာသိ ဝါတိ တာဒိသံ အနာစာရံ အကာသိ ဝါ. သီလသံဝရသင်္ခါတေနာတိ ကထံ ပရိဝဇ္ဇနံ သီလံ? အနာသနပရိဝဇ္ဇနေန ဟိ [Pg.131] အနာစာရပရိဝဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ. အနာစာရာဂေါစရပရိဝဇ္ဇနံ စာရိတ္တသီလတာယ သီလသံဝရော. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) သီလသံဝရဝိဘဇနေ အာစာရဂေါစရသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘အတ္ထိ အနာစာရော, အတ္ထိ အဂေါစရော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၁၃-၅၁၄) အာစာရဂေါစရာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ. ‘‘စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိ ဝစနတော ဟတ္ထိအာဒိပရိဝဇ္ဇနမ္ပိ ဘဂဝတော ဝစနာနုဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ အာစာရသီလမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘나는 사문이다’라는 것은 ‘나는 사문이다, 나의 삶이나 죽음이 내게 무슨 상관인가’라고 이와 같이 생각한다는 뜻이다. ‘성찰하여’라는 것은 마을에 들어가는 목적 등을 성찰하여라는 뜻이다. ‘물러난다’는 것은 코끼리 등에게 가까이 가는 것으로부터 물러난다는 뜻이다. ‘그곳에 서 있다’는 뜻에서 장소(ṭhāna)이며, 가시가 있는 장소가 ‘가시밭(kaṇṭakaṭṭhāna)’이니 가시가 있는 그 장소를 말한다. ‘비인간(amanussa)에 의해 오염된 곳’이란 비인간의 출입으로 오염된 곳, 즉 위험이 있는 곳이라는 뜻이다. ‘부정(不定)의 대상이 되는 것’이란 부정학처(aniyata-sikkhāpada)의 원인이 되는 것을 말한다. ‘창녀 등의 구분’이란 창녀, 과부, 노처녀, 내시, 술집, 비구니의 구분을 말한다. ‘평등한’이란 고르다는 뜻이며, 치우침이 없다는 뜻이다. ‘행했다’는 것은 그와 같은 옳지 못한 행위(anācāra)를 행했다는 것이다. ‘계의 단속이라 일컬어지는 것’에서 어떻게 피하는 것이 계가 되는가? 앉지 말아야 할 자리를 피함으로써 옳지 못한 행위를 피하는 것을 말하기 때문이다. 옳지 못한 행위와 옳지 못한 행처(agocara)를 피하는 것은 실천의 계(cārittasīla)로서 계의 단속(sīlasaṃvara)이다. 이와 같이 세존께서는 ‘계목의 단속으로 단속하며 머문다’(Vibha. 508)라고 계의 단속을 분류하시면서, 행실과 행처의 구족을 보이시며 ‘옳지 못한 행위가 있고, 옳지 못한 행처가 있다’(Vibha. 513-514)는 등의 말씀으로 행실과 행처를 분류하여 보이셨다. ‘사나운 코끼리를 피한다’는 말씀에 따라 코끼리 등을 피하는 것 또한 세존의 말씀을 실행하는 것이므로 행실의 계(ācārasīla)라고 알아야 한다.

ဣတိပီတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အယောနိသောမနသိကာရသမုဋ္ဌိတတ္တာပိ, လောဘာဒိသဟဂတတ္တာပိ, ကုသလပ္ပဋိပက္ခတောပီတိအာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ဝိတက္ကော အကုသလောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန သာဝဇ္ဇောတိအာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အကုသလောတိအာဒိနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ကာမဝိတက္ကဿ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ, ဒုက္ခဝိပါကောတိ ဣမိနာ သမ္ပရာယိကံ. အတ္တဗျာဗာဓာယ သံဝတ္တတီတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အာဒီနဝဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပ္ပန္နဿ ကာမဝိတက္ကဿ အနဓိဝါသနံ နာမ ပုန တာဒိသဿ အနုပ္ပာဒနံ. တံ ပနဿ ပဟာနံ ဝိနောဒနံ ဗျန္တိကရဏံ အနဘာဝဂမနန္တိ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပါဠိယံ – ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပဇဟတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ပဟာနဉ္စေတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ, န သမုစ္ဆေဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိနောဒေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ အတ္ထော ဒဿိတော. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေတိ တေသံ ပါပဝိတက္ကာနံ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာဂဟဏံ ဝါ ကတံ သိယာ အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဝါ. တေသု ပဌမံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နမတ္တေ’’တိ, သမ္ပတိဇာတေတိ အတ္ထော. အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘이와 같이’란 이러한 이유로도, 즉 지혜롭지 못한 주의(ayonisomanasikāra)에서 생겨났기 때문이기도 하고, 탐욕 등과 함께하기 때문이기도 하며, 유익함(kusala)에 반대되기 때문이기도 하다는 등의 이유로 이 사유(vitakka)가 해롭다는 뜻이다. 이러한 방식으로 ‘허물이 있다’는 등의 구절에서도 그 뜻을 알아야 한다. 여기서 ‘해롭다’는 등의 말로는 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka)의 현세적인 재난을 보여주고, ‘괴로운 과보가 있다’는 말로는 내세적인 재난을 보여준다. ‘자신을 해치게 된다’는 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 재난을 드러내는 것임을 알아야 한다. 일어난 감각적 욕망에 대한 사유를 ‘용납하지 않는다(anadhivāsana)’는 것은 다시는 그와 같은 것이 일어나지 않게 함을 말한다. 그것은 그것의 버림(pahāna), 물리침(vinodana), 끝냄(byantikaraṇa), 존재하지 않게 함(anabhāvagama)이라고 말할 수 있다. 그래서 성전(Pāḷi)에서 ‘일어난 감각적 욕망에 대한 사유를 용납하지 않는다’라고 말한 뒤에 ‘버린다’는 등의 말을 한 것이다. 그 뜻을 나타내기 위해 ‘용납하지 않으면서 무엇을 하는가?’라는 등의 말을 하였다. 여기서 버림이란 억누름(vikkhambhana)일 뿐이며 단절(samuccheda)이 아님을 보이기 위해 ‘물리친다’는 등의 말을 하였으니, 억누름의 관점에서 그 의미가 설명된 것이다. ‘일어나고 일어날 때마다’라는 것은 그 사악한 사유들이 일어나는 상태를 파악한 것이거나, 남김없이 파악한 것이다. 그중 첫 번째를 염두에 두고 ‘일어나자마자’라고 하였으니, 막 생겨났을 때라는 뜻이다. 남김없이 파악한다는 것은 물리치고자 하는 의지에서 비롯됨을 보이기 위해 ‘백 번이라도 일어나고 일어날 때마다’라고 말하였다.

ဉာတိဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဉာတယော သုခဇီဝိနော သမ္ပတ္တိယုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဉာတကေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဇနပဒဝိတက္ကောတိ ‘‘အမှာကံ ဇနပဒေါ သုဘိက္ခော သမ္ပန္နသဿော ရမဏီယော’’တိအာဒိနာ ဂေဟဿိတပေမဝသေန ဇနပဒံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနာဒီဟိ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သမ္ပရာယေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တိ အမရာတိ ဒုက္ကရကာရိကာယ ပဋိသံယုတ္တော အမရတ္ထာယ ဝိတက္ကော. တံ ဝါ အာရဗ္ဘ အမရာဝိက္ခေပဒိဋ္ဌိသဟဂတော အမရော စ သော ဝိတက္ကော စာတိ [Pg.132] အမရာဝိတက္ကော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု ဥပဋ္ဌာကာဒီသု သဟနန္ဒိတာဒိဝသေန ပဝတ္တော အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကော ဂေဟဿိတပေမပ္ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. လာဘသက္ကာရသိလောကပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. အနဝညတ္တိပ္ပဋိသံယုတ္တောတိ ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျုံ, န ဟေဋ္ဌာ ကတွာ မညေယျုံ, ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုံ ကရေယျု’’န္တိ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကော.

친족에 대한 사유(ñātivitakko)는 ‘우리 친족들은 행복하게 살고 성취를 이루었다’는 등 집착에 바탕을 둔 애착으로 친족에 대하여 일어난 사유이다. 지방에 대한 사유(janapadavitakko)는 ‘우리 지방은 먹을 것이 풍부하고 곡식이 잘 익으며 아름답다’는 등 집착에 바탕을 둔 애착으로 지방에 대하여 일어난 사유이다. 쭈그려 앉아 정진하는 등의 고행으로 괴로움이 소멸되면 내세에 중생들이 행복해지고 불사(不死)가 된다는 고행과 관련된 불사를 위한 사유, 또는 그것에 대하여 불사란 혼란스러운 견해(amarāvikkhepadiṭṭhisahagato)와 결합된 불사에 대한 사유이므로 불사(amarā)의 사유라고 한다. 타인에 대한 연민과 관련된 것(parānuddayatāpaṭisaṃyutto)은 시봉하는 이 등에 대하여 함께 기뻐하는 등의 방식으로 전개되는 연민을 가장한 것으로, 집착에 바탕을 둔 애착과 관련된 사유이다. 이득과 명성과 명예와 관련된 것(lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutto)은 가사 등의 이득과 예경과 명성을 대상(ārammaṇa)으로 삼는 것과 관련된 것이다. 멸시받지 않음과 관련된 것(anavaññattippaṭisaṃyutto)은 ‘아, 다른 사람들이 나를 멸시하지 않기를, 하찮게 여겨 생각하지 않기를, 돌우산처럼 나를 공경히 대하기를’ 하고 일어난 사유이다.

ကာမဝိတက္ကော ကာမသင်္ကပ္ပနသဘာဝတော ကာမာသဝပ္ပတ္တိယာ သာတိသယတ္တာ စ ကာမနာကာရောတိ အာဟ ‘‘ကာမဝိတက္ကော ပနေတ္ထ ကာမာသဝေါ’’တိ. တဗ္ဗိသေသောတိ ကာမာသဝဝိသေသော ဘဝသဘာဝတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဝိတက္ကာဒိကေ ဝိနောဒေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရတိ ဧတေနာတိ ဝိနောဒနံ, ဝီရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဝီရိယသံဝရသင်္ခါတေန ဝိနောဒနေနာ’’တိ.

감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakko)는 감각적 욕망을 사유하는 성질이고, 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava)에 도달함이 탁월하므로 감각적 욕망의 방식이라고 하여 ‘여기서 감각적 욕망에 대한 사유는 감각적 욕망의 번뇌이다’라고 하였다. 그것의 차별(tabbiseso)은 존재의 성질이기 때문에 감각적 욕망의 번뇌의 차별이라는 뜻이다. 감각적 욕망에 대한 사유 등을 물리치는 것(vinodeti)은 자신의 상속(santāna)으로부터 제거하는 것이므로 물리침(vinodana)이라 하고, 이를 정진(vīriya)이라 하여 ‘정진의 단속이라 불리는 물리침으로써’라고 하였다.

‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော ပရိပူရေန္တီ’’တိ ဝစနတော ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီနံ အနဓိဂမော တတော စ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိဝတ္တိ အဘာဝနာယ အာဒီနဝေါ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တဘာဝါဒိဝသေန စ ဘာဝနာယ အာနိသံသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထောမေန္တောတိ အာသဝပဟာနဿ ဒုက္ကရတ္တာ တာယ ဧဝ ဒုက္ကရကိရိယာယ တံ အဘိတ္ထဝန္တော. သံဝရေနေဝ ပဟီနာတိ သံဝရေန ပဟီနာ ဧဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘န အပ္ပဟီနေသုယေဝ ပဟီနသညီ’’တိ.

‘일곱 가지 보리분법(bojjhaṅga)을 닦고 많이 행하면 명지(vijjā)와 해탈(vimutti)을 성취한다’는 말씀에 따라, 명지와 해탈을 얻지 못함과 그로 인해 모든 윤회의 괴로움에서 벗어나지 못하는 것은 수행하지 않음의 과실(ādīnava)이다. 앞서 말한 것의 반대와 부처님의 친아들이 됨 등에 의해서 수행의 공덕(ānisaṃso)을 알아야 한다. 칭찬한다는 것(thomentoti)은 번뇌의 끊음이 어려우므로 그 어려운 수행을 통하여 그것을 찬탄하는 것이다. 단속으로 끊어졌다는 것(saṃvareneva pahīnā)은 단속에 의해서만 끊어진 것이다. 그래서 ‘끊어지지 않았음에도 끊어졌다는 생각을 가진 것이 아니다’라고 하였다.

အာသဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

번뇌 경(Āsavasutta)의 설명이 끝났다.

၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 다루깜미까 경(Dārukammikasutta)의 설명.

၅၉. ပဉ္စမေ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနန္တိ ပုတ္တေဟိ သမ္ဗာဓသယနံ. ဧတ္ထ ပုတ္တသီသေန ဒါရပရိဂ္ဂဟံ ပုတ္တဒါရေသု ဥပ္ပိလော ဝိယ. တေန တေသံ ရောဂါဒိဟေတု သောကာဘိဘဝေန စ စိတ္တဿ သံကိလိဋ္ဌတံ ဒဿေတိ. ကာမဘောဂိနာတိ ဣမိနာ ပန ရာဂါဘိဘဝန္တိ. ဥဘယေနပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တတံ ဒဿေတိ. ကာသိကစန္ဒနန္တိ ဥဇ္ဇလစန္ဒနံ. တံ ကိရ ဝဏ္ဏဝိသေသသမုဇ္ဇလံ ဟောတိ ပဘဿရံ, တဒတ္ထမေဝ နံ သဏှတရံ ကရောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သဏှစန္ဒန’’န္တိ[Pg.133], ကာသိကဝတ္ထဉ္စ စန္ဒနဉ္စာတိ အတ္ထော. မာလာဂန္ဓဝိလေပနန္တိ ဝဏ္ဏသောဘတ္ထဉ္စေဝ သုဂန္ဓဘာဝတ္ထဉ္စ မာလံ, သုဂန္ဓဘာဝတ္ထာယ ဂန္ဓံ, ဆဝိရာဂကရဏတ္ထဉ္စေဝ သုဘတ္ထဉ္စ ဝိလေပနံ ဓာရေန္တေန. ဇာတရူပရဇတန္တိ သုဝဏ္ဏဉ္စေဝ အဝသိဋ္ဌဓနဉ္စ သာဒိယန္တေန. သဗ္ဗေနပိ ကာမေသု အဘိဂိဒ္ဓဘာဝမေဝ ပကာသေတိ.

59. 다섯 번째에서 자식들로 붐비는 침상(puttasambādhasayana)이란 자식들로 붐비는 침상을 말한다. 여기서 ‘자식’이라는 말로 아내를 거두는 것(dārapariggaha)을 포함하니, 처자식으로 인한 압박과 같다. 그것으로 그들의 병 등의 원인과 슬픔에 압도됨으로써 마음이 오염됨을 보여준다. ‘감각적 욕망을 누리는 자(kāmabhoginā)’라는 표현으로는 탐욕에 압도됨을 보여준다. 이 두 가지로 마음이 산란해짐을 보여준다. 까시산 샌달우드(kāsikacandana)란 빛나는 샌달우드이다. 그것은 색깔이 매우 빛나고 찬란하여 그것을 위해 매우 곱게 만든다. 그래서 ‘고운 샌달우드’라고 하였으니, 까시산 천과 샌달우드라는 뜻이다. 화환과 향과 연고(mālāgandhavilepana)란 색의 아름다움을 위해서나 좋은 향기를 위해서 화환을, 좋은 향기를 위해서 향을, 피부색을 좋게 하거나 아름다움을 위해서 연고를 지니는 것이다. 금과 은(jātarūparajata)이란 황금과 나머지 재물을 받아들이는 것이다. 이 모든 것으로 감각적 욕망에 몹시 탐닉하는 상태를 드러낸다.

ဒါရုကမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다루깜미까 경(Dārukammikasutta)의 설명이 끝났다.

၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 핫티사리뿟따 경(Hatthisāriputtasutta)의 설명.

၆၀. ဆဋ္ဌေ ဟတ္ထိံ သာရေတီတိ ဟတ္ထိသာရီ, တဿ ပုတ္တောတိ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီ’’တိ. တတ္ထ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီတိ ထေရေဟိ ဝုစ္စမာနဿ ကထာပဗန္ဓဿ အန္တရေ အန္တရေ အတ္တနော ကထံ ပဝေသေတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟီတိ သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟိ. ကိဋ္ဌခါဒကောတိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿဉှိ ကိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ကာရဏူပစာရေန. သိပ္ပိယော သုတ္တိယော. သမ္ဗုကာတိ သင်္ခမာဟ.

60. 여섯 번째에서 코끼리를 부리는 자(hatthiṃ sāreti)가 핫티사리(hatthisārī)이며, 그의 아들이 핫티사리뿟따(hatthisāriputto)이다. 그는 사왓티에서 코끼리 조련사의 아들로 부처님 처소에서 출가하여 삼장을 배우고 미세한 오온, 십팔계, 십이처 등의 의미의 차이에 능숙했다. 그래서 ‘장로 비구들이 아비담마에 관한 담화를 나누는 도중에 끼어들어 말을 한다’고 하였다. 거기서 ‘도중에 끼어들어 말을 한다’는 것은 장로들에 의해 설해지는 담화의 흐름 사이에 자신의 말을 집어넣는다는 뜻이다. 다섯 가지 접촉(pañcahi saṃsaggehi)이란 듣는 접촉, 보는 접촉, 대화하는 접촉, 함께 누리는 접촉, 몸의 접촉이라는 이 다섯 가지 접촉을 말한다. 곡식을 먹는 것(kiṭṭhakhādako)이란 곡식이 자라는 곳에 생긴 곡물을 기운(kiṭṭha)이라고 원인에 의한 비유(kāraṇūpacāra)로 부른 것이다. 시삐요(sippiyo)는 조개껍데기이다. 삼부까(sambukā)는 소라(saṅkha)를 말한다.

ဂိဟိဘာဝေ ဝဏ္ဏံ ကထေသီတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂၂) ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုန ဧကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ, အာဝုသော, ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’’တိ. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. တဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ [Pg.134] အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေသိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော အဟောသိ, တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ – ‘‘သမ္မ, ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တသ္မိံ ဌာနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏီ’’တိ.

재가자의 상태를 찬탄했다는 것은(dī. ni. aṭṭha. 1.422) 깟사빠 정등각자의 가르침에 두 친구가 있었는데, 서로 화합하여 함께 독송하였다. 그들 중 한 명이 즐거움을 느끼지 못하고 재가자가 되려는 마음을 일으켜 다른 친구에게 알렸다. 그는 재가자의 과실과 출가의 공덕을 보여주며 훈계했다. 그는 그것을 듣고 즐거워하며 지내다가 다시 어느 날 그런 마음이 생겨 그에게 이렇게 말했다. ‘벗이여, 나에게 이런 마음이 생기니, 나의 발우와 가사를 그대에게 주겠소.’ 그는 발우와 가사에 대한 욕심으로 그에게 재가의 공덕을 보여주고 출가의 과실을 말했다. 그는 그것을 듣자마자 재가자가 되려는 마음을 돌려 출가 생활에만 전념했다. 이와 같이 그는 그때 지계하는 비구에게 재가의 공덕을 말했기 때문에, 이번 생에 여섯 번이나 환속했다가 일곱 번째에 출가하여 마하모갈라나 장로와 마하고띳티따 장로가 아비담마에 관한 담화를 나누는 도중에 끼어들어 말을 했다. 그때 마하고띳티따 장로가 그를 꾸짖었다. 그는 대제자의 꾸지람을 견디지 못하고 환속하여 재가자가 되었다. 그는 뽓따빠다의 재가 시절 친구였기에, 환속한 지 이삼일 뒤에 뽓따빠다를 찾아갔다. 그러자 그가 보고 ‘이보게, 자네 무슨 짓을 한 건가? 이런 스승의 가르침에서 물러나다니. 이리 오게, 이제 자네는 출가하는 것이 마땅하네’라고 하며 그를 데리고 부처님 처소로 갔다. 그곳에서 출가하여 아라한과를 증득했다. 그래서 ‘일곱 번째에 출가하여 아라한과를 증득했다’고 하였다.

ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

핫티사리뿟따 경(Hatthisāriputtasutta)의 설명이 끝났다.

၇. မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 맛제 경(Majjhesutta)의 설명.

၆၁. သတ္တမေ မန္တာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. တေနာဟ ‘‘တာယ ဥဘော အန္တေ ဝိဒိတွာ’’တိ. ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဒွယဒွယသမာပတ္တိယံ အညမညံ သမ္ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ, ‘‘ဖဿပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဣမိနာ စာနုက္ကမေန ဖဿသမုဋ္ဌာနတ္တာ ဣမဿ ကာယဿ ဖဿဝသေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ ဝုတ္တံ. ဧကော အန္တောတိ ဧတ္ထ အယံ အန္တ-သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကအဘာဝကောဋ္ဌာသပဒပူရဏသမီပါဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၉၇) ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ, ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈) သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀; ဣတိဝု. ၉၁) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၃; သံ. နိ. ၂.၅၁) အဘာဝေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ အဘာဝေါ [Pg.135] ကောဋီတိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တယော အန္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ သုတ္တန္တံ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု, သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ’’တိ (ပါစိ. ၄၄၂) စ အာဒီသု ပဒပူရဏေ. ‘‘ဂါမန္တံ ဝါ ဩသဋော (ပါရာ. ၄၀၉-၄၁၀; စူဠဝ. ၃၄၃) ဂါမန္တသေနာသန’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၁၀) သမီပေ. သွာယမိဓ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတီတိ အယမေကော ကောဋ္ဌာသောတိ.

61. 일곱 번째에서 '만따(mantā)'는 '야(ya)' 글자가 생략된 형태의 설명이거나, 혹은 격식상 주격의 변화이다. 그러므로 '그것에 의해 양 극단을 알고서'라고 하였다. '촉의 힘으로 생겨난 것'이란 두 가지(근과 경)의 만남에서 서로 간의 접촉을 통해 생겨난 것이며, '촉을 조건으로 갈애가, 갈애를 조건으로 취착이, 취착을 조건으로 존재가, 존재를 조건으로 태어남이'라는 이 순서에 따라 촉에서 기인한 것이므로 이 몸이 촉의 힘에 의해 생겨났다고 말한 것이다. '한쪽 끝(eko anto)'에서 이 '안따(anta)'라는 단어는 내장, 내부, 경계, 비천함, 부재, 부분, 어사충전(padapūraṇa), 근처 등에서 나타난다. '내장이 가득 차고 위장이 가득 찬(Antapūro udarapūro)' 등의 구절에서는 내장을 뜻한다. '세상에 무리들에게 둘러싸여 다니지만 내부는 불결하고 외부만 빛나는(anto asuddhā, bahi sobhamānā)' 등의 구절에서는 내부를 뜻한다. '허리띠의 끝이 닳는다(Kāyabandhanassa anto jīrati)', '풀밭의 끝이나 길의 끝이나 바위의 끝이나 물의 끝(haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā)' 등의 구절에서는 경계를 뜻한다. '비구들이여, 이것은 생계 수단 중에서 비천한 것(Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ)' 등의 구절에서는 비천함을 뜻한다. '이것이 바로 괴로움의 끝(Esevanto dukkhassa)' 등의 구절에서는 부재를 뜻한다. 모든 조건의 소멸인 괴로움의 부재는 '한계(koṭi)'라고도 불리기 때문이다. '세 가지 부분(Tayo antā)' 등의 구절에서는 부분을 뜻한다. '자, 이제 숫딴따(suttanta)나 가타나 아비담마를 배우고, 숫딴따에 기회를 만들어(suttante okāsaṃ kārāpetvā)' 등의 구절에서는 어사충전을 뜻한다. '마을 근처로 갔을 때(Gāmantaṃ vā osaṭo)', '마을 근처의 처소(gāmantasenāsanaṃ)' 등의 구절에서는 근처를 뜻한다. 여기서 이것은 부분의 의미로 쓰였으므로 '이것은 하나의 부분이다'라는 뜻이다.

သန္တော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. တေနာဟ ‘‘တေဘူမကဝဋ္ဋ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

승의제(paramatthato)로 실재하는 법들의 무리가 '유신(sakkāya)'이며, 이는 오취온이다. 그러므로 '삼계의 윤회'라고 하였다. 그 외의 것은 여기서 쉽게 이해할 수 있다.

မဇ္ဈေသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘마제경(Majjhesutta)’의 주해를 마친다.

၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ‘남근지경(Purisindriyañāṇa-sutta)’의 주해

၆၂. အဋ္ဌမေ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန အပါယသံဝတ္တနိယေန ဝါ ကမ္မုနာ အပါယေသု နိယုတ္တောတိ အာပါယိကော နေရယိကောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝီစိမှိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာယုကပ္ပသညိတံ အန္တရကပ္ပံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. နိရယူပပတ္တိပရိဟရဏဝသေန တိကိစ္ဆိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတေကိစ္ဆော. အခဏ္ဍာနီတိ ဧကဒေသေနပိ အခဏ္ဍိတာနိ. ဘိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အပူတီနီတိ ဥဒကတေမနေန အပူတိကာနိ. ပူတိကဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အဝါတာတပဟတာနီတိ ဝါတေန စ အာတပေန စ န ဟတာနိ နိရောဇတံ န ပါပိတာနိ. နိရောဇဉှိ ကသဋံ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ပါဠိယံ ‘‘သာရဒါနီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သာရာဒါနီ’’တိ. တဏ္ဍုလသာရဿ အာဒါနတော သာရာဒါနိ, ဂဟိတသာရာနိ ပတိဋ္ဌိတသာရာနိ. နိဿရဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. သုခသယိတာနီတိ စတ္တာရော မာသေ ကောဋ္ဌေ ပက္ခိတ္တနိယာမေနေဝ သုခသယိတာနိ သုဋ္ဌု သန္နိစိတာနိ. မဏ္ဍခေတ္တေတိ ဦသခါရာဒိဒေါသေဟိ အဝိဒ္ဓသ္တေ သာရက္ခေတ္တေ. အဘိဒေါတိ အဘိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထနိပါတပဒန္တိ အာဟ ‘‘အဘိအဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ဘိဒါတိ ဝါ အဘိဒေါ. ‘‘အဘိဒံ အဍ္ဎရတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. အဍ္ဎရတ္တန္တိ [Pg.136] စ အစ္စန္တသံယောဂဝစနံ, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ. တသ္မာ အဘိဒေါ အဍ္ဎရတ္တန္တိ အဘိန္နေ အဍ္ဎရတ္တသမယေတိ အတ္ထော. ပုဏ္ဏမာသိယဉှိ ဂဂနမဇ္ဈဿ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ စန္ဒေ ဌိတေ အဍ္ဎရတ္တသမယော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဧဝ ပန ဌိတေ အဘိန္နော နာမ.

62. 여덟 번째에서, 태어남의 힘으로 혹은 악처에 떨어질 업에 의해 악처에 결박된 자가 '아빠이까(āpāyika)'이며, '네라이까(nerayika, 지옥에 떨어진 자)'도 이와 같은 방식이다. 아비지옥에 태어나 그곳에서 '겁(kappa)'이라 불리는 중간겁 동안 머물기에 '깝빳토(kappaṭṭho)'라 한다. 지옥에 태어남을 피하도록 치료할 수 없기에 '아떼낃쪼(atekiccho, 불치)'라 한다. '아칸다니(akhaṇḍāni)'는 일부분도 손상되지 않은 것이다. 깨진 때부터 씨앗은 씨앗으로서의 쓸모가 없다. '아뿌띠니(apūtīni)'는 물에 젖어 썩지 않은 것이다. 썩은 씨앗은 씨앗으로서의 쓸모가 없기 때문이다. '아와따따빠하따니(avātātapahatāni)'는 바람과 열기에 손상되지 않아 영양분(oja)이 없어지지 않은 것이다. 영양분 없는 쭉정이 씨앗은 씨앗으로서의 쓸모가 없기 때문이다. '사라다니(sārādā니)'라고 말해야 할 것을 '아(ā)'를 짧게 하여 경전(Pāḷi)에서는 '사라다니(sāradāni)'라고 하였다. 쌀의 알맹이(sāra)를 취했기에 '사라다니'이며, 알맹이를 가졌고 알맹이가 확립된 것이다. 알맹이 없는 씨앗은 씨앗으로서의 쓸모가 없기 때문이다. '수카사이다니(sukhasayitāni)'는 넉 달 동안 곳간에 넣어둔 그대로 잘 보관되고 잘 모아진 것이다. '만다켓떼(maṇḍakhetteti)'는 소금기 등의 결함에 의해 훼손되지 않은 비옥한 땅이다. '아비도(abhido)'에서 '아비(abhi)'는 단어와 뜻이 같은 불변사이다. 그래서 '아비 앗다랏땅(abhiaḍḍharattaṃ)'이라 하였다. 혹은 그 깨뜨림(bhidā)이 없으므로 '아비도(abhido)'이다. '아비당 앗다랏땅(abhidaṃ aḍḍharattaṃ)'이라 해야 할 곳에 대격의 의미로 주격의 형태를 썼다. '앗다랏땅(aḍḍharattaṃ)'은 지속적인 결합을 나타내거나 처격의 의미이다. 그러므로 '아비도 앗다랏땅'은 '나뉘지 않은 한밤중'이라는 뜻이다. 보름날에 달이 하늘 한가운데를 기준으로 앞이나 뒤에 있을 때는 한밤중의 시간이 나뉘었다고 하며, 정중앙에 있을 때만 나뉘지 않았다고 한다.

သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယောတိ ဧတ္ထ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၇ သုပ္ပဗုဒ္ဓသကျဝတ္ထု) သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ ကိရ သာကိယော ‘‘မမ ဓီတရံ ဆဍ္ဍေတွာ နိက္ခန္တော, မမ ပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တဿ ဝေရိဋ္ဌာနေ ဌိတော စာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သတ္ထရိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ဧကဒိဝသံ ‘‘န ဒါနိ နိမန္တိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဒဿာမီ’’တိ ဂမနမဂ္ဂံ ပိဒဟိတွာ အန္တရဝီထိယံ သုရံ ပိဝန္တော နိသီဒိ. အထဿ သတ္ထရိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတေ တံ ဌာနံ အာဂတေ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော အာဟ – ‘‘ပုရတော ဂစ္ဆာတိ တဿ ဝဒေထ, နာယံ မယာ မဟလ္လကတရော, နာဿ မဂ္ဂံ ဒဿာမီ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စမာနောပိ တထေဝ နိသီဒိ. သတ္ထာ မာတုလဿ သန္တိကာ မဂ္ဂံ အလဘိတွာ တတောဝ နိဝတ္တိ. သောပိ စရပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တဿ ကထံ သုတွာ ဧဟီ’’တိ. သတ္ထာပိ နိဝတ္တန္တော သိတံ ကတွာ အာနန္ဒတ္ထေရေန – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကမ္မေ ပစ္စယော’’တိ ပုဋ္ဌော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သုပ္ပဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ပဿာမိ, ဘန္တေ. ဘာရိယံ တေန ကမ္မံ ကတံ မာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ မဂ္ဂံ အဒေန္တေန, ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ပါသာဒမူလေ ပထဝိယာ ပဝိသိဿတီ’’တိ အာစိက္ခိ.

'숩빠붓다와 수낙캇따 등'에서, 숩빠붓다 사끼야는 '나의 딸을 버리고 출가했고, 나의 아들을 출가시켜 그의 원수 자리에 있게 했다'는 이 두 가지 이유로 스승(부처님)께 원한을 품고서, 어느 날 '이제 초청받은 곳에 가서 공양하는 것을 허락하지 않겠다'며 길을 막고 거리 중간에서 술을 마시며 앉아 있었다. 그때 비구 승가에 둘러싸인 스승께서 그곳에 오시자 [사람들이] '스승께서 오셨다'고 알렸다. 그는 '앞으로 가라고 전해라. 저자가 나보다 나이가 많은 것도 아닌데 길을 내주지 않겠다'고 말했다. 거듭 말해도 그는 그대로 앉아 있었다. 스승께서는 외삼촌에게 길을 얻지 못하고 그곳에서 되돌아오셨다. 그는 첩자를 보내 '가서 그가 하는 말을 듣고 오너라'고 했다. 스승께서도 되돌아오며 미소를 지으셨는데, 아난다 장로가 '세존이시여, 미소를 지으신 원인이 무엇입니까?'라고 여쭈니 이렇게 말씀하셨다. '아난다여, 숩빠붓다를 보았느냐?', '보았습니다, 세존이시여.', '그는 나와 같은 부처에게 길을 내주지 않음으로써 무거운 업을 지었다. 지금으로부터 7일째 되는 날, 궁전 아래층 바닥에서 대지로 가라앉을 것이다'라고 예언하셨다.

သုနက္ခတ္တောပိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၇) ပုဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ ကထေသိ. သော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဩလောကေန္တော ဒေဝလောကေ နန္ဒနဝနစိတ္တလတာဝနဖာရုသကဝနမိဿကဝနေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ ဒေဝပုတ္တေ စ ဒေဝဓီတရော စ ဒိသွာ – ‘‘ဧတေသံ ဧဝရူပါယ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ ဌိတာနံ ကိရ မဓုရော နု ခေါ သဒ္ဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ သဒ္ဒံ သောတုကာမော ဟုတွာ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ – ‘‘ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဿ ဥပနိဿယော နတ္ထီ’’တိ ဉတွာ ပရိကမ္မံ န ကထေသိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ယံ န ဘဝိဿတိ, တဿ ပရိကမ္မံ ကထေန္တိ. သော ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ပဌမံ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, သော မယှံ ‘သမ္ပဇ္ဇတု ဝါ မာ ဝါ သမ္ပဇ္ဇတူ’တိ ကထေသိ. အဟံ ပန ပစ္စတ္တပုရိသကာရေန တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိံ, တံ မေ န ကထေသိ. အဒ္ဓါ ဧဝံ [Pg.137] ဟောတိ ‘အယံ ရာဇပဗ္ဗဇိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, စေတောပရိယကမ္မဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, မယာ သမသမော ဘဝိဿတီ’တိ ဣဿာမစ္ဆရိယဝသေန မယှံ န ကထေတီ’’တိ ဘိယျောသော အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ကာသာယာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂိဟိဘာဝံ ပတွာပိ န တုဏှီဘူတော ဝိဟာသိ. ဒသဗလံ ပန အသတာ တုစ္ဆေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ အပါယူပဂေါ အဟောသိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၆). တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပရေပိ သုပ္ပဗုဒ္ဓသုနက္ခတ္တာဒယော ဘဂဝတာ ဉာတာဝါ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကောကာလိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

수낙카따(Sunakkhatta) 또한 (맛지마 니까야 주석서 1.147) 예전에 세존께 다가와 천안(天眼) 수행법을 물었다. 이에 세존께서는 그에게 말씀해 주셨다. 그는 천안을 얻어 광명을 증장시켜 관찰하다가, 천상 세계의 난다나(Nandana) 숲, 찟따라따(Cittalatā) 숲, 파루사까(Phārusaka) 숲, 미싸까(Missaka) 숲에서 천상의 행복을 누리는 천자(天子)들과 천녀(天女)들을 보고는, ‘이와 같은 신체적 성취를 갖춘 저들의 소리는 참으로 감미롭겠구나’라고 생각하며 소리를 듣고 싶어졌다. 그래서 십력존(十力尊)께 다가와 천이(天耳) 수행법을 물었다. 그러나 세존께서는 그에게 천이통을 얻을 근거(숙연)가 없음을 아시고 수행법을 말씀해 주지 않으셨다. 부처님들께서는 이루어지지 않을 일에 대해서는 수행법을 말씀하지 않으시기 때문이다. 그는 세존께 원한을 품고 생각했다. ‘나는 사문 고따마에게 먼저 천안 수행법을 물었고, 그는 나에게 “성취되든 말든 알아서 하라”는 식으로 말해주었다. 그러나 내가 스스로의 노력으로 그것을 얻은 뒤 천이 수행법을 묻자, 나에게 말해주지 않았다. 필시 이러할 것이다. “이 왕족 출신 출가자가 천안의 지혜를 얻고, 천이의 지혜를 얻고, 타심통의 지혜를 얻고, 번뇌의 멸진에 대한 지혜를 얻으면 나와 동등해질 것이다”라고 여기며 질투와 인색함 때문에 나에게 말해주지 않는 것이다’라고 더욱 원한을 품고는 가사를 버리고 재가자가 되었으나 조용히 지내지 않았다. 그는 십력존을 거짓되고 헛된 말로 비방하다가 악도(惡道)에 떨어졌다. 세존께서는 그 일에 대해서도 예언하셨다. 이와 같이 설해졌다. ‘박가와(Bhaggava)여, 릿차비의 아들 수낙카따는 내가 그렇게 말했음에도 이 법과 율을 떠나버렸으니, 그는 지옥에 갈 자와 같다’ (디가 니까야 3.6). 그래서 ‘그 외에 숩빠붓다와 수낙카따 등도 세존께서 아신 바이다’라고 한 것이다. ‘등(等)’이라는 단어에는 꼬깔리까(Kokālika) 등이 포함되는 것으로 보아야 한다.

သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကောတိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၇၀) ဧဝံနာမကော ဝေဒင်္ဂေသု ကုသလော ပဏ္ဍိတော ပရိဗ္ဗာဇကော. အညတိတ္ထိယာ ဟိ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရသိလောကာ ‘‘သမဏော ဂေါတမော န ဇာတိဂေါတ္တာဒီနိ အာရဗ္ဘ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဇာတော, ကဝိသေဋ္ဌော ပနေသ ဥတ္တမကဝိတာယ သာဝကာနံ ဗန္ဓံ ဗန္ဓိတွာ ဒေတိ. တေ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဥပနိသိန္နကထမ္ပိ အနုမောဒနမ္ပိ သရဘညမ္ပီတိ ဧဝမာဒီနိ ကထေန္တိ. တေ တေသံ ပသန္နာနံ လာဘံ ဥပသံဟရန္တိ. သစေ မယံ ယံ သမဏော ဂေါတမာ ဇာနာတိ, တတော ထောကံ ဇာနေယျာမ, အတ္တနော သမယံ တတ္ထ ပက္ခိပိတွာ မယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာကာနံ ကထေယျာမ. တတော ဧတေဟိ လာဘိတရာ ဘဝေယျာမ. ကော နု ခေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘သုသိမော ပဋိဗလော’’တိ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဧဟိ တွံ, အာဝုသော သုသီမ, သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရ, တွံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အမှေ ဝါစေယျာသိ, တံ မယံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဂိဟီနံ ဘာသိဿာမ, ဧဝံ မယမ္ပိ သက္ကတာ ဘဝိဿာမ ဂရုကတာ မာနိတာ ပူဇိတာ လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၇၀).

수시마(Susīma) 유행자란 (쌍윳따 니까야 주석서 2.2.70) 이러한 이름을 가진, 베당가(Vedaṅga)에 능통한 현명한 유행자였다. 다른 스승을 따르는 외도들은 이익과 공양과 명성이 줄어들자, ‘사문 고따마는 가문이나 종족 등에 힘입어 최고의 이익을 얻게 된 것이 아니라, 시인들 중에 뛰어난 자로서 훌륭한 시로 제자들에게 문구를 지어 주기 때문이다. 그들이 그것을 익혀 공양하는 자들에게 설법이나 수희의 말이나 서라번(영송) 등을 한다. 그러면 그들이 신심 있는 자들로부터 이익을 얻어 온다. 만일 우리도 사문 고따마가 아는 것을 조금이라도 알 수 있다면, 우리 자신의 교리를 거기에 섞어서 우리도 공양하는 자들에게 말할 수 있을 것이다. 그러면 우리도 저들보다 더 많은 이익을 얻을 수 있을 것이다. 과연 누가 사문 고따마의 곁으로 출가하여 그것을 신속히 익힐 수 있겠는가?’라고 생각했다. 그러다 ‘수시마가 적임자다’라고 보고 그에게 다가가 이와 같이 말했다. ‘수시마 도반이여, 오라. 그대는 사문 고따마의 곁에서 범행(梵行)을 닦으라. 그대가 법을 배워서 우리에게 가르쳐 주면, 우리가 그 법을 익혀 재가자들에게 설할 것이다. 그러면 우리도 존경받고 존중받고 공경받고 예배받으며, 가사, 공양, 처소, 병 치료를 위한 약품의 필수품들을 얻게 될 것이다’ (쌍윳따 니까야 2.70).

အထ သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော တေသံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ယေနာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ထေရော စ တံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ [Pg.138] ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ပန စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော တိတ္ထိယသမယေ ‘အဟံ ပါဋိဧက္ကော သတ္ထာ’တိ ပဋိဇာနမာနော စရတိ, ‘ဣဓေဝ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ ဣစ္ဆာမီ’တိ ကိရ ဝဒတိ, ကိံ နု ခေါ မယိ ပသန္နော, ဥဒါဟု မယှံ ဝါ မမ သာဝကာနံ ဓမ္မကထာယ ပသန္နော’’တိ. အထဿ ဧကဋ္ဌာနေပိ ပသာဒါဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အယံ မမ သာသနေ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ဣတိဿ အာဂမနံ အပရိသုဒ္ဓံ, နိပ္ဖတ္တိ နု ခေါ ကီဒိသာ’’တိ ဩလောကေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဓမ္မံ ထေနေဿာမီ’တိ ပဗ္ဗဇတိ, ကတိပါဟေနေဝ ပန ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုသီမံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ အာဟ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝတာ ကော ဉာတော? သုသီမော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

그때 수시마 유행자는 그들의 말을 받아들여 아난다 존자에게 다가가 출가를 요청했다. 장로는 그를 데리고 세존께 다가가 이 사정을 보고했다. 세존께서는 생각하셨다. ‘이 유행자는 외도의 교단에서 “내가 유일한 스승이다”라고 자처하며 다니던 자인데, “이곳에서 도(道)를 위한 범행을 닦고 싶다”고 말하는구나. 과연 나에 대해 신심이 있는 것인가, 아니면 나나 내 제자들의 법문에 매료된 것인가?’ 그리고 그에게서 단 한 곳에서도 신심이 없음을 아시고는, ‘이 자는 나의 가르침에서 “법을 훔치겠다”는 생각으로 출가하는구나. 이와 같이 그의 동기는 불순하지만, 그 결과는 어떠할 것인가?’라고 살펴보셨다. ‘비록 “법을 훔치겠다”는 생각으로 출가하더라도, 며칠 지나지 않아 정진하여 아라한과를 얻을 것이다’라는 것을 아시고는, ‘그렇다면 아난다여, 수시마를 출가시켜라’라고 말씀하셨다. 그것을 염두에 두고 ‘이와 같이 세존께서는 누구를 아셨는가? 수시마 유행자이다’라고 설해진 것이다.

သန္တတိမဟာမတ္တောတိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၁ သန္တတိမဟာမတ္တဝတ္ထု) သော ကိရ ဧကသ္မိံ ကာလေ ရညော ပသေနဒိဿ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝူပသမေတွာ အာဂတော. အထဿ ရာဇာ တုဋ္ဌော သတ္တ ဒိဝသာနိ ရဇ္ဇံ ဒတွာ ဧကံ နစ္စဂီတကုသလံ ဣတ္ထိံ အဒါသိ. သော သတ္တ ဒိဝသာနိ သုရာမဒမတ္တော ဟုတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ သဗ္ဗာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဟာနတိတ္ထံ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထာရံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တံ ဒွါရန္တရေ ဒိသွာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတောဝ သီသံ စာလေတွာ ဝန္ဒိ. သတ္ထာ သိတံ ကတွာ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, သိတပါတုကရဏေ ဟေတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပုဋ္ဌော သိတကာရဏံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘ပဿသိ, အာနန္ဒ, သန္တတိမဟာမတ္တံ, အဇ္ဇေဝ သဗ္ဗာဘရဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မမ သန္တိကံ အာဂန္တွာ စာတုပ္ပဒိကဂါထာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ကော ဉာတော ဘဂဝတာတိ? သန္တတိမဟာမတ္တော’’တိ.

산따띠(Santati) 대관(법구경 주석서 2.141 산따띠 대관의 이야기)은 예전에 빠세나디 왕의 변방 반란을 진압하고 돌아왔다. 이에 왕은 기뻐하며 7일 동안 왕권을 부여하고 춤과 노래에 능한 여인을 주었다. 그는 7일 동안 술에 취해 지내다 7일째 되는 날 모든 장식으로 치장하고 고귀한 코끼리 등에 올라 목욕하러 가다가, 마을로 탁발하러 들어오시는 스승을 성문 입구에서 보고는 코끼리 등에 오른 채로 고개를 숙여 경배했다. 스승께서 미소를 지으시자, 아난다 장로가 ‘존자시여, 미소를 지으신 원인이 무엇입니까?’라고 물었고, 미소의 원인을 설명하시며 말씀하셨다. ‘아난다여, 저 산따띠 대관을 보아라. 오늘 중으로 모든 장신구를 걸친 채 나에게 와서 사구게(四句偈)가 끝날 무렵에 아라한과를 증득하고 반열반에 들 것이다.’ 그래서 ‘이와 같이 세존께서는 누구를 아셨는가? 산따띠 대관이다’라고 설해진 것이다.

ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

개별 근기에 대한 지혜의 경(Purisindriyañāṇa-sutta)에 대한 주해가 끝났다.

၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 니베디까 경(Nibbedhika-sutta, 꿰뚫음의 경)에 대한 주해.

၆၃. နဝမေ ပရိဟာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတိ, တဿ ဝါ ကာရဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ပရိယာယောတိ ဣဓ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗိဇ္ဈနကာရဏ’’န္တိ.

63. 아홉 번째에서 ‘쇠퇴한다’는 것은 자신의 결과를 취하여 유지되거나, 그 원인이 된다는 뜻이다. 방편(pariyāya)이란 여기서는 원인을 의미하므로 ‘꿰뚫는 원인(통찰의 원인)’이라고 하였다.

‘‘အနုဇာနာမိ[Pg.139], ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄) ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရော), ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသောဝ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. ကာမရာဂဿ သံယောဇနဿ ပစ္စယဘာဝေန ဝတ္ထုကာမေသုပိ ဗန္ဓနဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော ဝါ ဂုဏဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စက္ခုဝိညေယျာတိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏတံဒွါရိကဝိညာဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. သောတဝိညေယျာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ သဘာဝေနေဝ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဇာတိကာ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ. ကမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. မနဝဍ္ဎနကာတိ မနောဟရာ. ဧတေန ပရိကပ္ပနတောပိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘာဝံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိယဇာတိကာတိ ပိယာယိတဗ္ဗသဘာဝါ. ကာမူပသဉှိတာတိ ကာမရာဂေန ဥပေစ္စ သမ္ဗန္ဓနီယာ သမ္ဗန္ဓာ ကာတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိ. သင်္ကပ္ပရာဂေါတိ ဝါ သုဘာဒိဝသေန သင်္ကပ္ပိတဝုတ္ထမှိ ဥပ္ပန္နရာဂေါ. ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထုကာမံ ပဋိက္ခိပိတွာ ကိလေသကာမော ဝုတ္တော တဿေဝ ဝသေန တေသမ္ပိ ကာမဘာဝသိဒ္ဓိတော, ကိလေသကာမဿပိ ဣဋ္ဌဝေဒနာ ဒိဋ္ဌာဒိသမ္ပယောဂဘေဒေန ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန စ အတ္ထိ ဝိစိတ္တကာတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘စိတြဝိစိတြာရမ္မဏာနီ’’တိ အာဟ, နာနပ္ပကာရာနိ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနီတိ အတ္ထော.

‘비구들이여, 새 옷으로 된 두 겹의 승가리를 허용하노라’라는 구절에서 ‘guṇa’의 의미는 ‘겹(paṭala)’의 의미이다. ‘시간은 흐르고 밤은 지나가며, 세월의 무리(vayoguṇā)는 차례로 버려지네’(Saṃ. Ni. 1.4)라는 구절에서 ‘guṇa’의 의미는 ‘무리(rāsa)’의 의미이다. ‘백 배(sataguṇā)의 보시가 기대되어야 한다’(Ma. Ni. 3.379)라는 구절에서 ‘guṇa’의 의미는 ‘공덕의 이익(ānisaṃsa)’의 의미이다. ‘창자와 창자간막(antaguṇaṃ), 많은 꽃다발의 묶음(mālāguṇe)을 만들어야 하네’(Dha. Pa. 53)라는 구절에서 ‘guṇa’의 의미는 ‘묶음(bandhana)’의 의미이다. 여기에서도 바로 이 의미(묶음)가 의도되었으므로 ‘묶음의 의미로서의 guṇa’라고 하였다. 감각적 탐욕의 결합(saṃyojana)의 원인이 되기 때문에 대상으로서의 욕망(vatthukāma)에 대해서도 묶음의 의미나 무리의 의미로서 ‘guṇa’라고 보아야 한다. ‘안식으로 알 수 있는 것’이란 안식이나 그 문을 통한 인식으로 알아야 할 것들을 말한다. 이식으로 알 수 있는 것 등에서도 동일한 방식이다. ‘바람직한 대상이 된 것’이란 본성 자체가 바람직한 대상의 종류이거나, 바람직한 대상의 상태에 도달한 것이다. ‘갈구할 만한 것’이란 갈구되어야 할 것을 말한다. ‘마음을 북돋우는 것’이란 마음을 사로잡는(manohara) 것이다. 이것으로 상상에 의한 바람직한 대상의 상태도 포함한다. ‘사랑스러운 성질의 것’이란 사랑받아야 할 본성을 가진 것이다. ‘욕망과 결합된 것’이란 감각적 탐욕으로 다가가 결합되어야 하거나 결합을 만들어야 하는 것이다. 그래서 ‘대상을 삼아서’ 등이라고 하였다. ‘사유의 탐욕’이란 아름다움 등의 양상으로 사유된 대상에서 일어난 탐욕이다. 이와 같이 여기서 대상으로서의 욕망(vatthukāma)을 배제하고 번뇌로서의 욕망(kilesakāmo)을 설한 것은, 바로 그 번뇌욕으로 인해 대상들에 대해서도 욕망의 상태가 성립하기 때문이다. 번뇌욕 또한 즐거운 느낌, 본 것 등의 결합의 차이와 작용 방식의 차이에 따라 다양함(vicittakā)이 있으므로 그것을 차별화하기 위해 ‘다양하고 다채로운 대상들’이라고 하였으니, 여러 가지 종류의 색(rūpa) 등의 대상을 의미한다.

အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒန္တိ အထ ဧတေသု အာရမ္မဏေသု ဓိတိသမ္ပန္နာ ပဏ္ဍိတာ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနယန္တိ.

‘여기서 현자들은 욕구를 다스린다’는 것은, 이러한 대상들에 대해 지혜(dhiti)를 갖춘 현자들이 욕탐(chandarāga)을 다스려 제거한다는 뜻이다.

တဇ္ဇာတိကန္တိ တံသဘာဝံ, အတ္ထတော ပန တဿ ကာမဿ အနုရူပန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုညဿ ဘာဂေါ ပုညဘာဂေါ, ပုညကောဋ္ဌာသော. တေန နိဗ္ဗတ္တော, တတ္ထ ဝါ ဘဝေါတိ ပုညဘာဂိယော. အပုညဘာဂိယောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပါကောယေဝ ဝေပက္ကန္တိ အာဟ ‘‘ဝေါဟာရဝိပါက’’န္တိ.

‘그것과 같은 종류(tajjātika)’란 그것과 같은 본성을 가진 것이며, 의미상으로는 그 욕망에 부합하는 것이라고 말해진 것이다. 공덕의 부분(bhāga)이 공덕의 몫(puññabhāgo)이며, 공덕의 조각이다. 그것(공덕)에 의해 생겨났거나 그곳(공덕)에 속하는 것이 ‘공덕의 몫을 가진 것(puññabhāgiya)’이다. ‘공덕이 아닌 것의 몫을 가진 것(apuññabhāgiya)’에 대해서도 이와 같은 방식이다. 과보(vipāka) 자체를 과보의 상태(vepakkā)라고 하여 ‘언어적 표현으로서의 과보’라고 하였다.

သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာတိ ကုသလာကုသလသာဓာရဏာ. သံဝိဒဟနစေတနာတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု သံဝိဒဟနလက္ခဏာ စေတနာ. ဥရတ္တာဠိန္တိ ဥရံ တာဠေတွာ[Pg.140]. ဧကပဒန္တိ ဧကပဒစိတံ မန္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧကပဒမန္တံ ဝါ’’တိအာဒိ.

‘모두를 포함하는 것’이란 유익함(kusalā)과 해로움(akusalā)에 공통된 것을 말한다. ‘조절하는 의도’란 함께 발생한 법들 속에서 조절하는 특징을 가진 의도(cetanā)이다. ‘가슴을 치며’란 가슴을 때림으로써이다. ‘한 구절’이란 한 구절로 구성된 만트라를 말한다. 그래서 ‘한 구절의 만트라 혹은’ 등이라고 하였다.

နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

꿰뚫음의 경(Nibbedhika-sutta)에 대한 설명이 끝났다.

၁၀. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 사자후의 경(Sīhanāda-sutta)에 대한 설명

၆၄. ဒသမေ တထာဂတဗလာနီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနိ. နနု စေတာနိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကစ္စာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ကာမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ. ဣမမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တံ လေသံ အပေက္ခိတွာ သာဓာရဏဘာဝတော အာသယာနုသယဉာဏာဒီသု ဧဝ အသာဓာရဏသမညာ နိရုဠှာ. ယထာ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလာနိ ပုညဿ သမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနိ, တထာ အာဂတဗလာနီတိ ဝါ တထာဂတဗလာနိ. ဥသဘဿ ဣဒံ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. ပမုခနာဒန္တိ သေဋ္ဌနာဒံ. ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပညာယ ပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ. ကရုဏာယ ပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာတကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ, ဗုဒ္ဓါနညေဝ ဩရသဉာဏံ.

64. 열 번째 소경에서 ‘여래의 힘’이란 다른 이들과 공유되지 않는 오직 여래만의 힘들을 말한다. ‘이러한 힘들은 제자들에게도 일부 생겨나지 않는가?’라고 묻는다면, 물론 생겨나지만, 부처님들의 처(處)와 비처(非處)를 아는 지혜 등과 같은 것은 다른 이들에게 결코 생겨나지 않으므로 다른 이들과 공유되지 않는 것이다. 이와 같이 언급된 근거를 고려하여, 공유되는 성질이 있기 때문에 아사야누사야 지혜(성향과 잠재성향을 아는 지혜) 등에 대해서만 ‘공유되지 않는 것(asādhāraṇa)’이라는 명칭이 확립된 것이다. 혹은 과거 부처님들의 힘이 공덕의 성취로 온 것처럼, 그와 같이 온 힘들이라는 뜻에서 ‘여래의 힘(tathāgatabalāni)’이다. 황소의 것이 ‘사바(āsabha)’이며, 가장 뛰어난 자리를 의미한다. ‘가장 앞선 소리’란 가장 뛰어난 소리를 뜻한다. ‘통달의 지혜와 설법의 지혜’에서, 여기서 통달의 지혜란 지혜에 의해 증진되어 자신의 성스러운 과보를 가져오는 것이다. 설법의 지혜란 자비에 의해 증진되어 제자들의 성스러운 과보를 가져오는 것이다. 그중 통달의 지혜는 ‘일어나고 있는 것’과 ‘일어난 것’의 두 종류가 있다. 출가에서부터 아라한 도에 이르기까지는 ‘일어나고 있는 것’이라 하고, 과(果)의 순간에는 ‘일어난 것’이라 한다. 또는 투시타 천상에서부터 대보리좌의 아라한 도에 이르기까지는 ‘일어나고 있는 것’이라 하고, 과의 순간에는 ‘일어난 것’이라 한다. 또는 디팡카라 부처님 때로부터 아라한 도에 이르기까지는 ‘일어나고 있는 것’이라 하고, 과의 순간에는 ‘일어난 것’이라 한다. 설법의 지혜 또한 ‘진행되고 있는 것’과 ‘진행된 것’의 두 종류이다. 안냐꼰단냐가 예류도에 이르기까지는 ‘진행되고 있는 것’이라 하고, 과의 순간에는 ‘진행된 것’이라 한다. 그중 통달의 지혜는 출세간이고, 설법의 지혜는 세간이다. 그러나 이 둘 모두 다른 이들과는 공유되지 않는, 부처님들만의 고유한 지혜이다.

ဌာနဉ္စ ဌာနတော ပဇာနာတီတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ, ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေယံ ယေယံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနတော အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

‘처를 처로서 안다’는 것은 원인을 원인으로서 안다는 것이다. 거기서 결과가 머물고, 그것에 의지하여 작용함으로써 생겨나고 진행되기 때문에 ‘처(ṭhāna)’라고 불린다. 세존께서는 ‘어떠한 법들이 어떠한 법들의 일어남을 위한 원인과 조건이 되면 그것이 처이고, 어떠한 법들이 어떠한 법들의 일어남을 위한 원인과 조건이 되지 않으면 그것이 비처(aṭṭhāna)이다’라고 아시면서, 처와 비처를 있는 그대로 아신다.

သမာဒိယန္တီတိ [Pg.141] သမာဒါနာနိ, တာနိ ပန သမာဒိယိတွာ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဒိယိတွာ ကတာန’’န္တိ. ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနန္တိ ဧတေန ‘‘သမာဒါန’’န္တိ သဒ္ဒဿ အပုဗ္ဗတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ မုတ္တဂတသဒ္ဒေ ဂတသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဂတီတိ နိရယာဒိဂတိယော. ဥပဓီတိ အတ္တဘာဝေါ. ကာလောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနာရဟကာလော. ပယောဂေါတိ ဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ကိရိယာ.

‘수지한다’는 것이 수지(samādāna)들이며, 그것들은 수지하여 행해진 것이라는 의미에서 ‘수지하여 행해진 것들’이라고 하였다. 또는 업 자체가 업의 수지이다. 이것으로 ‘수지(samādāna)’라는 단어에 별도의 새로운 의미가 없음을 보여준다. 마치 ‘muttagata(오줌)’라는 단어에서 ‘gata’가 그러한 것과 같다. ‘행선지(gati)’란 지옥 등의 행선지들이다. ‘의거(upadhi)’란 개체(자체)이다. ‘시간(kāla)’이란 업이 익기에 적절한 시간이다. ‘노력(payoga)’이란 과보의 발생에 조건이 되는 작용이다.

စတုန္နံ ဈာနာနန္တိ ပစ္စနီကဇ္ဈာပနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဋ္ဌေန စ စတုန္နံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ. စတုက္ကနယေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉) အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ. တိဏ္ဏံ သမာဓီနန္တိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ. နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. ဧတ္ထ စ ပဋိပါဋိယာ အဋ္ဌန္နံ သမာဓီတိပိ နာမံ, သမာပတ္တီတိပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသဗ္ဘာဝတော, နိရောဓသမာပတ္တိယာ တဒဘာဝတော န သမာဓီတိ နာမံ. ဟာနဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ အပ္ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယံ ဓမ္မန္တိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဣတိ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနာနိ ဟာနဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယဓမ္မာတိ ဒဿိတာနိ. တေဟိ ပန ဈာနာနံ တံသဘာဝတာ ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. ဝေါဒါနန္တိ ပဂုဏတာသင်္ခါတံ ဝေါဒါနံ. တဉှိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ပါဠိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမာယ ပါဠိယံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ.

'네 가지 선정'이란 장애를 태워 없앤다는 의미와 대상을 깊이 사유한다는 의미에서 네 가지 색계 선정을 말한다. 이것은 4분법의 방식으로 설해진 것이다. '여덟 가지 해탈'이란 "색을 가진 자가 색들을 본다"는 등의 여덟 가지 해탈을 말한다. '세 가지 삼매'란 유심유사 등의 세 가지 삼매를 말한다. '아홉 가지 차제정'이란 초선정 등의 아홉 가지 차제정(등지)을 말한다. 여기서 순차적인 여덟 가지는 심일경성이 존재하기 때문에 삼매라고도 하고 성취(등지)라고도 이름하지만, 멸진정은 그것(심일경성)이 없기 때문에 삼매라고 이름하지 않는다. '퇴보에 속하는 법'이란 숙달되지 못한 초선정 등에서 출정하여 인식과 잡도리함이 감각적 욕망 등으로 향하는 것이다. '향상에 속하는 법'이란 숙달된 초선정 등에서 출정하여 인식과 잡도리함이 제2선정 등으로 향하는 것이다. 이와 같이 인식과 잡도리함이 감각적 욕망이나 제2선정 등으로 향하는 것들이 퇴보에 속하는 법과 향상에 속하는 법으로 나타난다. 그러나 그것들에 의해 선정들의 그러한 성질이 '법(dhamma)'이라는 단어로 설해졌다. '그러므로'라는 말은 이미 설해진 의미를 원인으로서 다시 언급하는 것이다. '청정(vodāna)'이란 숙달됨이라 일컬어지는 청정이다. 그것은 초선정 등에서 나와서 제2선정 등을 얻는 조건이 되기 때문에 '출정(vuṭṭhāna)'이라 불린다. 그러나 "멸진정으로부터 과증득으로 나오는 것에 대한 성전(Pāḷi)은 없다"라고 말하는 자들이 있다. 그들은 "멸진정에서 나오는 자에게 비상비비상처가 과증득에 대하여 무간연으로 조건이 된다"라는 이 성전(Paṭṭhāna)에 의해 반박되어야 한다.

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사자후경의 주석이 끝났다.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하박가(대품)의 주석이 끝났다.

၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

7. 천신 품

၁-၃. အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. 불환과경 등의 주석

၆၅-၆၇. သတ္တမဿ [Pg.142] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ အာဘိသမာစာရိကံ, ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိဝတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တမသမာစာရဘူတ’’န္တိအာဒိ. သေခပဏ္ဏတ္တိသီလန္တိ သေခိယဝသေန ပညတ္တသီလံ.

65-67. 일곱 번째 품의 첫 번째 경 등은 의미가 명백하다. 세 번째 경에서, '아비사마짜리카(예의범절에 관한)'란 수승한 품행 속에 있는 것으로서, 의무와 실천의 의무를 말한다. 그래서 "최상의 품행이 된 것" 등이라고 말한 것이다. '유학자의 규정된 계'란 세키야(학습법)의 방식에 따라 규정된 계를 의미한다.

အနာဂါမိဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불환과경 등의 주석이 끝났다.

၄-၅. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 상가니까라마경 등의 주석

၆၈-၆၉. စတုတ္ထေ ဂဏေန သင်္ဂဏံ သမောဓာနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာရာမော. သင်္ဂဏိကာတိ ဝါ သကပရိသသမောဓာနံ. ဂဏောတိ နာနာဇနသမောဓာနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

68-69. 네 번째 경에서, 무리와 함께 섞이는 것 또는 모이는 것이 '무리와 어울림(gaṇasaṅgaṇikā)'이며, 그것을 즐겨야 할 의미에서 즐기는 것이 그에게 있으므로 '무리와 어울리기를 즐김(gaṇasaṅgaṇikārāmo)'이다. 또는 '어울림'이란 자신의 회중과 모이는 것이다. '무리'란 여러 사람들과 모이는 것이다. 여기의 나머지는 쉽게 이해할 수 있다. 다섯 번째 경은 의미가 명백하다.

သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상가니까라마경 등의 주석이 끝났다.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 삼매경 주석

၇၀. ဆဋ္ဌေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ အတ္ထတော ဧကန္တိ အာဟ ‘‘န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေနာတိ ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ အလဒ္ဓေနာ’’တိ. သုက္ကပက္ခေ သန္တေနာတိအာဒီသု အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ သဗ္ဗကိလေသသန္တတာယ စ သန္တေန, အတပ္ပနိယဋ္ဌေန ပဏီတေန, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ လဒ္ဓတ္တာ, ကိလေသပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝံ ဝါ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ပဿဒ္ဓိကိလေသေန ဝါ အရဟတာ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန, ဧကောဒိဘာဝေန အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေနာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

70. 여섯 번째 경에서, 가라앉음(paṭippassambhana)과 안식(paṭippassaddhi)은 의미상 하나이므로, "'안식을 얻지 못한 것에 의해서가 아니다'라는 것은 번뇌의 안식을 얻지 못한 것에 의해서가 아니다"라고 설했다. 선한 법의 측면에서 '고요한 것에 의해' 등의 구절에서, 구성 요소의 고요함과 대상의 고요함과 모든 번뇌의 고요함에 의해 고요하며, 괴롭히지 않는다는 의미에서 수승하고, 번뇌의 안식을 얻었기 때문에, 또는 번뇌가 안식된 상태를 얻었기 때문에 '안식을 얻은' 것이며, 또는 번뇌를 가라앉힌 아라한에 의해 얻어졌기 때문에 '안식을 얻은' 것이며, 일경성에 의해 도달되었으므로 '일경성에 도달한' 것이라고 이와 같이 그 의미를 보아야 한다.

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼매경 주석이 끝났다.

၇-၁၀. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. 증득할 능력이 있음 경 등의 주석

၇၁-၇၄. သတ္တမေ [Pg.143] တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသေသေတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဝိသေသေ. သက္ခိဘာဝါယ ပစ္စက္ခကာရိတာယ ဘဗ္ဗော သက္ခိဘဗ္ဗော, တဿ ဘာဝေါ သက္ခိဘဗ္ဗတာ. တံ သက္ခိဘဗ္ဗတံ. သတိ သတိအာယတနေတိ သတိ သတိကာရဏေ. ကိဉ္စေတ္ထ ကာရဏံ? အဘိညာ ဝါ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ဝါ, အဝသာနေ ပန ဆဋ္ဌာဘိညာယ အရဟတ္တံ ဝါ ကာရဏံ, အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉှိ တံ တတြ တတြ သက္ခိဘဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ, တဿ အဘိညာ ကာရဏံ. အထ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိ အဘိညာ, ဧဝံ သတိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ ကာရဏံ. အရဟတ္တမ္ပိ ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာရဏံ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗသာဓာရဏံ န ဟောတိ, သာဓာရဏဝသေန ပန အရဟတ္တဿ ဝိပဿနာ ကာရဏံ. အထ ဝါ သတိ အာယတနေတိ တဿ တဿ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဥပနိဿယသင်္ခါတေ ကာရဏေ သတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

71-74. 일곱 번째 경에서, '그 각각의 수승한 법에'란 그 각각의 직접 경험해야 할 수승한 법을 의미한다. 직접 경험하는 것인 증득에 적합한 것이 '증득할 수 있음'이며, 그것의 상태가 '증득할 수 있는 능력'이다. '근거가 있을 때'란 원인이 있을 때를 말한다. 여기서 원인은 무엇인가? 신통 혹은 신통의 기초가 되는 선정이며, 궁극적으로는 여섯 번째 신통인 아라한과이거나, 아라한과를 위한 위빳사나가 원인이라고 알아야 한다. 왜냐하면 거기서 각각 증득할 수 있는 능력이라 일컬어지는 신통의 변화를 경험하는 것 등의 원인은 신통이기 때문이다. 만약 신통의 변화를 경험하는 것 등이 신통이라면, 그때 원인은 신통의 기초가 되는 선정이다. 아라한과 또한 "언제쯤 나는 그 영역을 성취하여 머물 것인가"라며 위없는 해탈들에 대한 열망을 일으켜 여섯 번째 신통을 일으키는 자에게 원인이 된다. 그리고 이것은 모든 이에게 공통된 것은 아니며, 공통된 점에서는 아라한과를 위한 위빳사나가 원인이다. 또는 '근거가 있을 때'란 그 각각의 수승한 증득의 강력한 의지처라 일컬어지는 원인이 있을 때라고 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다.

ဟာနဘာဂိယာဒီသု ‘‘ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိံ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ. အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသံဟိတာ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၉) ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗသမာပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ ဟာနဘာဂိယာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနဿ လာဘိန္တိ ယွာယံ အပ္ပဂုဏဿ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ, တံ. ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ တတော ဝုဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏဝသေန ကာမသဟဂတာ ဟုတွာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ တုဒန္တိ, တဿ ကာမာနတီတဿ ကာမာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဟာယတိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ ဟာနဘာဂိယော ဝုတ္တော. တဒနုဓမ္မတာတိ တဒနုရူပသဘာဝေါ. သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ မိစ္ဆာသတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာနုရူပသဘာဝါ ပဌမဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော ဒိသွာ အဿာဒယမာနာ အဘိနန္ဒမာနာ နိကန္တိ ဟောတိ, တဿ နိကန္တိဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ နေဝ ဟာယတိ န ဝဍ္ဎတိ, ဌိတိကောဋ္ဌာသိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ [Pg.144] ‘‘ဌိတိဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ. အဝိတက္ကသဟဂတာတိ အဝိတက္ကံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော မနသိကရောတော အာရမ္မဏဝသေန အဝိတက္ကသဟဂတာ. သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. တဿ ဥပရိ ဒုတိယဇ္ဈာနာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဝိသေသဘူတဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပတ္တိပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဝိသေသဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော.

퇴보하는 부분 등에서 ‘초선을 얻은 자에게 감각적 욕망과 함께하는 인식과 작의가 일어난다면, 그것은 퇴보하는 부분의 삼매이다. 그 법에 따르는 마음챙김이 머문다면, 그것은 머무는 부분의 삼매이다. 일으킨 생각이 없는 것과 함께하는 인식과 작의가 일어난다면, 그것은 수승한 부분의 삼매이다. 탐욕의 빛바램과 결합된 염오와 함께하는 인식과 작의가 일어난다면, 그것은 꿰뚫음의 부분의 삼매이다’(비방가 799)라는 이 방식에 따라 모든 등지(들)에 대해 상세히 설명함으로써 퇴보하는 부분 등의 의미를 알아야 한다. 거기서 ‘초선을 얻은 자’란 익숙하지 않은 초선을 얻은 자를 말한다. ‘감각적 욕망과 함께하는 인식과 작의가 일어난다’는 것은 선정에서 출정하여 대상의 힘으로 감각적 욕망과 함께하게 되어 인식과 작의가 일어나고 마음을 찌르는 것이니, 감각적 욕망을 뛰어넘지 못하고 감각적 욕망으로 뛰어드는 인식과 작의의 힘으로 인해 그 초선 삼매는 줄어들고 사라지므로 ‘퇴보하는 부분’이라 한다. ‘그 법에 따름’이란 그에 적합한 자성이다. ‘마음챙김이 머문다’는 것은 사된 마음챙김을 염두에 두고 한 말이다. 초선에 적합한 자성에 의해 초선을 평화롭고 수승한 것으로 보아 즐기고 기뻐하며 애착을 갖는 자에게, 그 애착의 힘으로 인해 초선 삼매는 줄어들지도 않고 늘어나지도 않으며 유지되는 부분이 된다. 그래서 ‘머무는 부분의 삼매’라고 한다. ‘일으킨 생각이 없는 것과 함께하는’이란 일으킨 생각이 없는 제2선을 평화롭고 수승한 것으로 작의할 때 대상의 힘으로 일으킨 생각이 없는 것과 함께하는 것을 말한다. ‘인식과 작의가 일어난다’는 것은 익숙한 초선에서 출정하여 제2선의 증득을 위해 권고하고 찌르는 것이다. 그 상위의 제2선으로 뛰어드는 인식과 작의의 힘으로 인해 그 초선 삼매는 수승하게 된 제2선이 일어나는 발판이 되므로 ‘수승한 부분’이라 한다.

နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာတိ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနလာဘိံ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ နိဗ္ဗိဒါသင်္ခါတေန ဝိပဿနာဉာဏေန သဟဂတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ ဈာနင်္ဂေသု ပဘေဒေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမုဒါစရန္တီတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ. ဝိရာဂူပသံဟိတာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန နိဗ္ဗာနေန ဥပသံဟိတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ သက္ကာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဝိရာဂံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကာတုန္တိ ပဝတ္တိတော ‘‘ဝိရာဂူပသံဟိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံသမ္ပယုတ္တာ သညာမနသိကာရာ ဝိရာဂူပသံဟိတာ ဧဝ နာမ. တဿ တေသံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော’’တိ ဝုတ္တော. ဟာနံ ဘဇန္တီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ဟာနဘာဂေါ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယာ, ပရိဟာနကောဋ္ဌာသိကာတိ အတ္ထော. ဣမိနာ နယေန ဌိတိဘာဂိယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

‘염오와 함께하는’이란 바로 그 초선을 얻은 자가 선정에서 출정하여 염오라고 일컬어지는 위빳사나 지혜와 함께하는 것을 말한다. 위빳사나 지혜는 선정의 요소들이 나누어져 나타날 때 염오하고 싫어하므로 ‘염오(nibbidā)’라고 한다. ‘일어난다’는 것은 열반의 실현을 위해 권고하고 찌르는 것이다. ‘탐욕의 빛바램(이욕)과 결합된’이란 이욕이라 일컬어지는 열반과 결합된 것이다. 위빳사나 지혜는 ‘이 도로써 이욕인 열반을 실현할 수 있다’고 진행되기에 ‘이욕과 결합된 것’이라 한다. 그것과 상응하는 인식과 작의도 바로 이욕과 결합된 것이라 이름한다. 그 인식과 작의의 힘으로 인해 초선 삼매는 성스러운 도의 꿰뚫음의 발판이 되므로 ‘꿰뚫음의 부분’이라 한다. 쇠퇴를 겪으므로 퇴보하는 부분(hānabhāgiya)이라 하거나, 혹은 그들에게 쇠퇴의 부분이 있으므로 퇴보하는 부분이라 하니, 사라지는 부분이라는 의미이다. 이와 같은 방식으로 ‘머무는 부분’을 알아야 한다. 여덟 번째 등은 의미가 명확하다.

သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

증득하기에 적합함 경 등의 주석이 끝났다.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

천신 품의 주석이 끝났다.

၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ

8. 아라한 품

၁-၃. ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. 괴로움 경 등의 주석

၇၅-၇၇. အဋ္ဌမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုန္တိ ပစ္စယပ္ပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထပ္ပဝတ္တနသင်္ခါတံ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထုံ. ဥက္ခိပိတွာတိ ‘‘မဟာကုဋုမ္ဗိကော မဟာနာဝိကော မဟာဒါနပတီ’’တိအာဒိနာ ပဂ္ဂဏှိတွာ လပနံ. အဝက္ခိပိတွာတိ ‘‘ကိံ ဣမဿ ဇီဝိတံ, ဗီဇဘောဇနော နာမာယ’’န္တိ ဟီဠေတွာ လပနံ.

75-77. 여덟 번째의 첫 번째 등에는 설명할 것이 없다. 세 번째에서 ‘세 가지 기만의 토대’란 필수품의 수용, 주변에서의 지껄임, 위儀를 갖추어 행동함이라 일컬어지는 세 가지 기만의 토대를 말한다. ‘치켜세움으로써(ukkhipitvā)’란 ‘큰 부자다, 큰 선주다, 큰 보시주다’ 등의 방식으로 추켜세워 지껄이는 것이다. ‘깎아내림으로써(avakkhipitvā)’란 ‘이 자의 삶이 어떠한가, 씨앗이나 먹는 자다’라고 멸시하며 지껄이는 것이다.

ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

괴로움 경 등의 주석이 끝났다.

၄. သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 행복과 기쁨 경의 주석

၇၈. စတုတ္ထေ [Pg.145] ယထာဝုတ္တဓမ္မာဒီသု တဿ ကိလေသနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ အနဝဿနန္တိ ‘‘သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယိကသုခဉ္စေဝ စေတသိကသောမနဿဉ္စ ဗဟုလံ အဿာတိ သုခသောမနဿဗဟုလော. ယဝတိ တေန ဖလံ မိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ယောနိ, ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. အဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဘိက္ခုနော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အဝိကလံ အနဝသေသံ.

78. 네 번째에서 설해진 법 등에 대해, 그 번뇌의 표상이 되는 괴로움이 없으므로 ‘행복과 기쁨이 가득하여 머문다’고 설해졌다. 신체적 행복과 정신적 기쁨이 가득한 자가 행복과 기쁨이 가득한 자이다. 그것에 의해 과보가 섞인 것과 같은 것이 태(yoni)이며, 절대적인 원인이다. ‘그에게(assā)’란 위에서 언급한 비구에게이다. ‘원만함(paripuṇṇaṃ)’이란 결함이 없고 남김이 없는 것이다.

သုခသောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

행복과 기쁨 경의 주석이 끝났다.

၅. အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 증득 경의 주석

၇၉. ပဉ္စမေ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေန ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ အာဂမနံ, ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တတ္ထ ကုသလောတိ အာဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. အပဂစ္ဆန္တိ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဧတေနာတိ အပဂမနံ. တေသံ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိကာရဏံ, တတ္ထ ကုသလောတိ အပဂမနကုသလော. ဧဝံ ဓမ္မေ မနသိကရောတော ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ ဓမ္မာ နာဘိဝဍ္ဎန္တီတိ ဧဝံ ဇာနန္တော. ဥပါယကုသလောတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသမန္နာဂတော. ဣဒဉ္စ အစ္စာယိကကိစ္စေ ဝါ ဘယေ ဝါ ဥပ္ပန္နေ တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဇာနနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

79. 다섯 번째에서 이것에 의해 유익하거나 해로운 법들이 오기 때문에 ‘옴(āgamana)’, 즉 유익하거나 해로운 법들이 일어나는 원인이다. 거기서 ‘교묘한 자(kusalo)’란 오는 것에 교묘한 자이다. 이와 같이 법을 작의하는 자에게 유익하거나 해로운 법들이 증장한다고 이와 같이 아는 자이다. 이것에 의해 유익하거나 해로운 법들이 물러가기 때문에 ‘물러감(apagamana)’, 즉 그것들이 생기지 않는 원인이다. 거기서 ‘교묘한 자’란 물러감에 교묘한 자이다. 이와 같이 법을 작의하는 자에게 유익하거나 해로운 법들이 증장하지 않는다고 이와 같이 아는 자이다. ‘방편에 교묘한 자(upāyakusalo)’란 상황에 맞게 일어나는 지혜를 구비한 자이다. 이것은 긴급한 일이나 두려움이 생겼을 때 그것을 치료하기 위해 상황에 따라 원인을 아는 힘으로 이해해야 한다.

အဓိဂမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

증득 경의 주석이 끝났다.

၆-၇. မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. 위대함 경 등의 주석

၈၀-၈၁. ဆဋ္ဌေ သမ္ပတ္တေတိ ကိလေသေ သမ္ပတ္တေ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

80-81. 여섯 번째에서 ‘도달했을 때’란 번뇌가 도달했을 때를 말한다. 일곱 번째는 의미가 명확하다.

မဟန္တတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

위대함 경 등의 주석이 끝났다.

၈-၁၀. ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. 두 번째 지옥 경 등의 주석

၈၂-၈၄. အဋ္ဌမေ [Pg.146] ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ မနောပါဂဗ္ဘိယဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

82-84. 여덟 번째에서 ‘몸의 무례함 등으로써’의 ‘등’이라는 단어로 말의 무례함과 마음의 무례함을 포함한다. 아홉 번째 등은 의미가 명확하다.

ဒုတိယနိရယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 지옥 경 등의 주석이 끝났다.

အရဟတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아라한 품의 주석이 끝났다.

၉. သီတိဝဂ္ဂေါ

9. 서늘함 품

၁. သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 서늘함 경의 주석

၈၅. နဝမဿ ပဌမေ သီတိဘာဝန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ကိလေသဝူပသမံ ဝါ. နိဂ္ဂဏှာတီတိ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခတော ရက္ခဏဝသေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဂ္ဂဏှာတီတိ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခဏဝသေန ပဂ္ဂဏှာတိ. သမ္ပဟံသေတီတိ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တံ တထာပဝတ္တိယံ ပညာယ တောသေတိ ဥတ္တေဇေတိ ဝါ. ယဒါ ဝါ ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ဥပသမသုခါနဓိဂမေန ဝါ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဘာဝနာယ န ပက္ခန္ဒတိ, တဒါ ဇာတိအာဒီနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမ္ပဟံသေတိ သမုတ္တေဇေတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ယဒါ ပန စိတ္တံ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမ္မဒေဝ ဘာဝနာဝီတိံ ဩတိဏ္ဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ကိဉ္စိ ဗျာပါရံ အကတွာ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထီ ဝိယ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကောတိ ပဏီတေ ဥတ္တမေ မဂ္ဂဖလေ အဓိမုတ္တော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရော.

85. 아홉 번째 품의 첫 번째 경에서 '시원함(sītibhāva)'이란 열반 또는 번뇌의 가라앉음을 의미한다. '억제한다(niggaṇhāti)'는 것은 지나치게 과도한 정진 등으로 들뜬 마음을 들뜸의 측면으로부터 보호함으로써 억제하는 것이다. '북돋운다(paggaṇhāti)'는 것은 너무 느슨한 정진 등으로 침체된 마음을 게으름에 빠지는 것으로부터 보호함으로써 북돋우는 것이다. '환희하게 한다(sampahaṃseti)'는 것은 평온하게 진행되는 마음을 지혜로써 그렇게 진행되도록 만족시키거나 고무하는 것이다. 혹은 지혜의 작용이 둔하거나 고요함의 행복을 얻지 못해 즐거움이 없는 마음이 수행에 뛰어들지 못할 때, 태어남 등의 소스라침의 대상(saṃvegavatthu)을 관찰하여 환희하게 하고 고무하는 것이다. '평온하게 관조한다(ajjhupekkhati)'는 것은 마음이 침체되지도 들뜨지도 않고 즐거움이 없지도 않으며 대상에 평온하게 진행되어 수행의 경로에 잘 들어섰을 때, 북돋우거나 억제하거나 환희하게 하는 어떤 일도 하지 않고, 평온하게 달리는 말들을 보는 마부처럼 관조하는 것이니, 단지 평온할 뿐이다. '수승한 것에 확신을 가진 자(paṇītādhimuttiko)'란 수승하고 최상인 도와 과에 확신을 가져 그쪽으로 기울고 치우치고 치달려 있는 자를 말한다.

သီတိဘာဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시원함의 경(Sītibhāvasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၂-၁၁. အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-11. 장애의 경(Āvaraṇasutta) 등의 설명

၈၆-၉၅. ဒုတိယေ အစ္ဆန္ဒိကောတိ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒရဟိတော. ဥတ္တရကုရုကာ မနုဿာ အစ္ဆန္ဒိကဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌာ. ဒုပ္ပညောတိ ဘဝင်္ဂပညာယ ပရိဟီနော[Pg.147]. ဘဝင်္ဂပညာယ ပန ပရိပုဏ္ဏာယပိ ယဿ ဘဝင်္ဂံ လောကုတ္တရဿ ပစ္စယော န ဟောတိ, သောပိ ဒုပ္ပညော ဧဝ နာမ. အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တန္တိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တနိယာမသင်္ခါတံ အရိယမဂ္ဂံ ဩက္ကမိတုံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗော. န ကမ္မာဝရဏတာယာတိအာဒီသု အဘဗ္ဗဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

86-95. 두 번째 경에서 '의욕이 없는 자(acchandiko)'란 하고자 하는 유익한 의욕(kusalacchanda)이 없는 자이다. 북구로주의 사람들은 의욕이 없는 상태에 들어 있다. '지혜가 없는 자(duppañño)'란 바방가(bhavaṅga)의 지혜가 결여된 자이다. 설령 바방가의 지혜가 구족되었더라도 그 바방가가 출세간의 조건이 되지 못하는 자 역시 지혜가 없는 자라고 한다. '선한 법들에 있어서 결정된 바른 길에 들어설 수 없다(abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattan)'는 것은 유익한 법들에 있어서 바른 길의 결정(sammattaniyāma)이라 불리는 성스러운 도에 들어서거나 성취할 수 없다는 것이다. '업의 장애가 아니기 때문에' 등의 구절은 불가능함의 반대 의미로 이해해야 한다. 네 번째 경 등은 그 의미가 명백하다.

အာဝရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장애의 경 등의 설명이 끝났다.

သီတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시원함의 품(Sītivagga)에 대한 설명이 끝났다.

၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

10. 공덕의 품(Ānisaṃsavagga)

၁-၁၁. ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-11. 나타남의 경(Pātubhāvasutta) 등의 설명

၉၆-၁၀၆. ဒသမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အဋ္ဌမေ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တာဝါ, တဿ ဘာဝေါ မေတ္တာဝတာ, မေတ္တာပဋိပတ္တိ, တာယ. သာ ပန မေတ္တာဝတာ မေတ္တာဝသေန ပါရိစရိယာတိ အာဟ ‘‘မေတ္တာယုတ္တာယ ပါရိစရိယာယာ’’တိ. ပရိစရန္တိ ဝိပ္ပကတဗြဟ္မစရိယတ္တာ. ပရိစိဏ္ဏသတ္ထုကေန သာဝကေန နာမ သတ္ထုနော ယာဝ ဓမ္မေန ကာတဗ္ဗာ ပါရိစရိယာ, တာယ သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတတ္တာ. နဝမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

96-106. 열 번째 품의 첫 번째 경 등에는 설명할 것이 없다. 여덟 번째 경에서 자애를 가진 자를 '자애가 있는 자(mettāvā)'라 하고, 그의 상태를 '자애로움(mettāvatā)' 즉 자애의 실천이라 하며, 그것에 의해서라는 뜻이다. 그 자애로움은 자애에 의한 시봉(pāricariyā)이기에 "자애가 결합된 시봉으로써"라고 하였다. 시봉한다는 것은 청정범행을 닦는 자들이기 때문이다. 스승을 시봉해 온 제자라 함은 마땅히 법에 따라 스승에게 행해야 할 시봉을 그것에 의해 완전히 완수했기 때문이다. 아홉 번째 경 등은 그 의미가 명백하다.

ပါတုဘာဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

나타남의 경 등의 설명이 끝났다.

အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공덕의 품에 대한 설명이 끝났다.

၁၀၇-၁၁၆. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

107-116. 열한 번째 품은 그 의미가 명백하다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이와 같이 마노라타뿌라니(Manorathapūraṇī)라 불리는 앙굿따라 니까야 주석서에서

ဆက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

여섯의 모음(Chakkanipāta)의 설명 중 명백하지 않은 의미에 대한 해설이 완료되었다.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야

သတ္တကနိပါတ-ဋီကာ

일곱의 모음(Sattakanipāta) 복주(ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 오십 개 묶음(Paṭhamapaṇṇāsaka)

၁. ဓနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 재물의 품(Dhanavagga)의 설명

၁-၁၀. သတ္တကနိပါတဿ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထော.

1-10. 일곱의 모음의 첫 번째 품은 그 의미가 명백하다.

၂. အနုသယဝဂ္ဂေါ

2. 잠재성향의 품(Anusayavagga)

၄.ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 인간의 경(Puggalasutta)의 설명

၁၄. ဒုတိယဿ [Pg.149] စတုတ္ထေ ဥဘတော ဥဘယထာ, ဥဘတော ဥဘောဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန. ဒွီဟိ ဘာဂေဟီတိ ကရဏေ နိဿက္ကေ စေတံ ဗဟုဝစနံ. အာဝုတ္တိအာဒိဝသေန အယံ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အရူပသမာပတ္တိယာ’’တိအာဒိ. ဧတေန ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘နာမကာယတော ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကမဟာရက္ခိတတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရဝါဒေါ စာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏမ္ပိ ထေရဝါဒါနံ ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ပဌမဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော, ဒုတိယဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, တတိယဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယတော ဝိမုတ္တောဟိ အတ္ထော.

14. 두 번째 품의 네 번째 경에서 '양면(ubhato)'은 양쪽으로라는 뜻이고, '양면으로 두 부분에 의해 해탈했다'는 것이 '양면해탈(ubhatobhāgavimutto)'이며, 이는 부분적 동일성에 의한 생략법으로 설명된다. '두 부분에 의해(dvīhi bhāgehi)'에서 이 복수형은 도구격과 탈격의 의미이다. 반복 등의 방식에 의해 이 규칙이 이해되어야 하므로 "무색계 선정으로" 등을 말하였다. 이로써 "선정에 의한 억압의 해탈과 도에 의한 섬멸의 해탈로 해탈했기 때문에 양면해탈이다"라고 주장하는 띠삐따까 쭐라나가 장로의 학설과, "명신과 색신으로부터 해탈했기 때문에 양면해탈이다"라고 주장하는 띠삐따까 마하락끼따 장로의 학설, 그리고 "선정에 의한 억압의 해탈로 한 번, 도에 의한 섬멸의 해탈로 한 번 해탈했기 때문에 양면해탈이다"라고 주장하는 띠삐따까 쭐라바야 장로의 학설이라는 이 세 가지 장로들의 학설이 모두 하나로 포함된 것으로 보아야 한다. 여기서 첫 번째 학설에서는 두 부분에 의해 해탈한 자를 양면해탈이라 하였고, 두 번째 학설에서는 양쪽 부분으로부터 해탈한 자를 양면해탈이라 하였으며, 세 번째 학설에서는 두 부분에 의해 두 번 해탈한 자를 말하니 이것이 이들의 차이점이다. 해탈했다는 것은 번뇌들로부터 해탈했다는 것이거나, 번뇌의 억압과 섬멸에 의해 몸으로부터 해탈했다는 의미이다.

သောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနမ္ပိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ဝိယ ဒုဝင်္ဂိကံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတိ ရူပကာယတော [Pg.150] အဝိမုတ္တတ္တာ. တဉှိ ကိလေသကာယတောဝ ဝိမုတ္တံ, န ရူပကာယတော, တသ္မာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ အရူပ…ပေ… ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ. အရူပသမာပတ္တီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အရဟတ္တံ ပတ္တအနာဂါမိနောတိ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တော အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ –

그는 양면해탈자이다. 물론 여기서 색계 제4선도 무색계 선정처럼 두 가지 요소를 갖추어 '부동(āneñja)에 도달한 것'이라 불린다. 그러나 그것을 발판으로 하여 아라한과를 얻은 자는 색신으로부터 해탈하지 못했기 때문에 양면해탈자라 부르지 않는다. 그는 단지 번뇌의 몸으로부터만 해탈했을 뿐 색신으로부터는 아니기 때문이며, 따라서 그것으로부터 나와서 아라한과를 얻은 자는 양면해탈자가 아니라고 하여 "네 가지 무색... (중략) ...다섯 종류가 있다"라고 말하였다. '무색계 선정들의'는 한정의 의미를 가진 소유격이다. '아라한과를 얻은 불환자'라는 말은 과거의 상태에 따라 불린 것이다. 아라한과를 얻은 자를 불환자라 부를 수는 없기 때문이다. "색이 있는 자가 색들을 본다" 등 멸진정에 이르는 여덟 가지 해탈을 말하고 나서—

‘‘ယတော စ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ –

"아난다여, 비구가 이 여덟 가지 해탈을 몸으로 체득하여 머물고, 지혜로써 보아 그의 번뇌들이 다했을 때, 아난다여, 이 비구를 양면해탈자라 한다."라고—

ယဒိပိ မဟာနိဒါနေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၀) ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ, ဣဓ ပန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တေ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ပဉ္စဝိဓော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါဠိ ပနေတ္ထ…ပေ… အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ’’တိ အာဟ. မဇ္ဈိမနိကာယေ ပန ကီဋာဂိရိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) –

비록 마하니다나 경에서 설해졌으나, 그것은 최상의 양면해탈자를 기준으로 설해진 것이다. 그러나 여기서는 모든 양면해탈자를 포함하기 위해 "다섯 종류가 있다"라고 말하고 나서, "여기서 경전은 ... (중략) ... 여덟 가지 해탈을 얻은 자를 기준으로 전해진다"라고 하였다. 한편 맛지마 니까야의 끼따기리 경에서는—

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ –

“비구들이여, 어떤 사람이 양면으로 해탈한 자(양면해탈자)인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 색계(rūpe)를 초월한 고요한 해탈인 무색계의 성취들을 몸으로 체득하여 머물고, 통찰지(paññāya)로써 보아 그의 번뇌들이 소멸되었다. 비구들이여, 이를 일러 양면으로 해탈한 사람이라 한다.”

အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, သေဋ္ဌော စ ဝုတ္တော ဝုတ္တလက္ခဏူပပတ္တိတော. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ပဉ္စသု ပုရိမာ စတ္တာရော သမာပတ္တိသီသံ နိရောဓံ န သမာပဇ္ဇန္တီတိ ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ နာမ. အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ အနာဂါမီ တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ နိပ္ပရိယာယေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော နာမ.

무색계 등지(arūpasamāpatti)에 따라 네 종류의 양면해탈자가 있으며, 최상의 자는 설해진 특징을 구족하였기에 언급되었다. 앞에서 말한 다섯 명 중에서 앞의 네 명은 등지의 정점인 멸진정(nirodha)에 들지 못하므로 방편상(pariyāyena) 양면해탈자라 불린다. 여덟 가지 등지를 얻은 불환자가 그 [멸진정]에 들었다가 거기서 나와 위빳사나를 닦아 아라한과를 얻은 자는 직설적으로(nippariyāyena) 최상의 양면해탈자라 불린다.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလောတိအာဒိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ. တတ္ထ ကတမောတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုဂ္ဂလောတိ အသာဓာရဏတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝစနံ. ဣဓာတိ ဣဓသ္မိံ သာသနေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ [Pg.151] အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိတွာ နာမကာယတော ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဝိပဿနာပညာယ သင်္ခါရဂတံ, မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဿိတွာ စတ္တာရောပိ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဒိသွာတိ ဒဿနဟေတု. န ဟိ အာသဝေ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒဿနံ အာသဝါနံ ခယဿ ပုရိမကိရိယာဘာဝေန ဝုတ္တံ.

‘어떤 사람이...’ 등으로 시작하는 문구는 푸갈라빤냣띠(인시설)의 성전 구절이다. 거기서 ‘어떤(katamo)’은 질문의 말이다. ‘사람(puggalo)’은 개별적으로 물어야 할 대상이다. ‘여기(idha)’는 이 가르침(sāsane) 안을 의미한다. ‘어떤 한 사람(ekacco)’은 한 명을 뜻한다. ‘여덟 가지 해탈을 몸으로 체득하여 머문다’는 것은 여덟 가지 등지에 들어 명신(nāmakāya)으로 얻어 머무는 것을 말한다. ‘통찰지로써 보아 그의 번뇌들이 소멸되었다’는 것은 위빳사나 지혜로 형성된 것들(saṅkhāra)을 보고, 도의 지혜로 네 가지 성스러운 진리를 보아 네 가지 번뇌가 모두 소멸되었음을 뜻한다. ‘보아(disvāt)’는 보는 것을 원인으로 한다는 뜻이다. 번뇌를 지혜로 [직접] 보는 것이 아니라, 보는 것으로 인해 소멸되었으므로, ‘보아서 소멸되었다’고 말하는 것은 소멸이 봄에 의존하기 때문이다. 이처럼 봄(dassana)은 번뇌의 소멸을 위한 선행적 행위로서 언급된 것이다.

ပညာဝိမုတ္တောတိ ဝိသေသတော ပညာယ ဧဝ ဝိမုတ္တော, န တဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန အဋ္ဌဝိမောက္ခသင်္ခါတေန သာတိသယေန သမာဓိနာတိ ပညာဝိမုတ္တော. ယော အရိယော အနဓိဂတအဋ္ဌဝိမောက္ခော သဗ္ဗသော အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော, တဿေတံ အဓိဝစနံ. အဓိဂတေပိ ဟိ ရူပဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ န သော သာတိသယသမာဓိနိဿိတောတိ န တဿ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တတာ ဟောတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. အရူပဇ္ဈာနေသု ပန ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ. တေန ဟိ အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တံနာမဒါနသမတ္ထေန အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီတွေဝ ဝုစ္စတိ. သမုဒါယေ ဟိ ပဝတ္တော ဝေါဟာရော အဝယဝေပိ ဒိဿတိ ယထာ တံ ‘‘သတ္တိသယော’’တိ အနဝသေသတော အာသဝါနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ. အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ န ဧကဒေသဘူတရူပဇ္ဈာနပ္ပဋိက္ခေပဝသေန. ဧဝဉှိ အရူပဇ္ဈာနေကဒေသာဘာဝေပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပေါ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ဟိ ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ.

‘통찰지로 해탈한 자(paññāvimutto)’란 특별히 통찰지에 의해서만 해탈한 자를 말하며, 그 토대가 되는 여덟 가지 해탈이라 일컬어지는 뛰어난 삼매에 의해서가 아니기에 통찰지해탈자라 한다. 여덟 가지 해탈을 얻지 못하고 모든 번뇌로부터 완전히 해탈한 성자를 가리키는 명칭이다. 비록 색계 선정의 해탈을 얻었더라도 뛰어난 삼매에 의지한 것이 아니기에 그로 인해 양면해탈자가 될 수 없다는 뜻이 이와 같다. 그러나 무색계 선정 중 하나라도 있다면 그는 양면해탈자라고 불린다. 그러므로 여덟 가지 해탈의 일부분만으로도 그 명칭을 부여할 수 있기에 ‘여덟 가지 해탈을 얻은 자’라고만 불린다. 전체에 통용되는 명칭이 부분에도 적용되는 것은 ‘sattisayo(그는 힘이 세다)’라는 표현과 같으며, 이는 번뇌가 남김없이 소멸되었기 때문이다. 이는 여덟 가지 해탈을 배제하는 방식에 의한 것이지, 그 일부분인 색계 선정을 배제하는 방식에 의한 것이 아니다. 이처럼 무색계 선정의 일부가 없더라도 여덟 가지 해탈을 부정하는 것은 아님이 입증된다. 무색계 선정들 중 하나라도 있다면 그는 양면해탈자라 불리기 때문이다.

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကတောတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. တံ ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတော သစ္ဆိကရဏူပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိ ကရောတီတိ ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န [Pg.152] တု ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ. အယံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ကာယသက္ခိဘာဝံ ပတ္တာနံ စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝိယ ပဉ္စဝိဓော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မဋီကာယံ (ပု. ပ. မူလဋီ. ၂၄) ‘‘ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ဧကစ္စေ အာသဝါတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ အာသဝါ.

‘접촉의 끝을 실현했다(phuṭṭhantaṃ sacchikato)’는 것은 접촉한 것들의 끝을 의미하며, 접촉된 무색계 선정들 직후의 시간을 뜻한다. 이는 시간의 지속을 나타내는 대격 용법이다. 그 접촉 직후의 시간에 실현해야 할 것을 실현하는 수단으로써 실현했다는 뜻이거나, ‘한 곁에(ekamantaṃ) 앉았다’는 등의 표현처럼 부사적 용법으로 쓰인 것이다. 무색계 선정을 통해 색신(rūpakāya)과 명신(nāmakāya)의 일부로부터 억압에 의한 해탈로 해탈한 자에게는 멸진이라 불리는 해탈이 비추어지고 드러난 것과 같으나, 아직 몸으로 실현한 것은 아니다. 그러나 멸진을 대상으로 삼아 일부 번뇌를 소멸시켰을 때 그는 그것을 실현한 것이 되며, 따라서 실현해야 할 멸진을 비추어진 대로 명신으로 실현하기에 ‘신증자(kāyasakkhī)’라 불린다. 하지만 일부 번뇌가 아직 소멸되지 않았기에 ‘해탈한 자’라고는 하지 않는다. 그래서 ‘먼저 선정의 접촉을 경험하고, 나중에 멸진인 열반을 실현한다’고 설해진 것이다. 이는 네 가지 무색계 등지 각각에서 나와 형성된 것들을 파악하여 신증자의 상태에 이른 네 부류와, 멸진정에서 나와 제일 높은 도에 이른 불환자의 경우를 포함하여, 양면해탈자처럼 다섯 종류가 된다고 아비담마 복주서에서 ‘신증자에게도 이 원칙이 적용된다’고 설명한다. ‘일부 번뇌’란 하위의 도에 의해 제거되지 않은 번뇌들을 말한다.

ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပညာယာတိ မဂ္ဂပညာယ. ပဌမဖလဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တေနာဟ ‘‘သောပိ ကာယသက္ခီ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိ. ယထာ ပန ပညာဝိမုတ္တော, ဧဝံ အယမ္ပိ သုက္ခဝိပဿကော စတူဟိ အရူပဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဘာဝပ္ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဒ္ဓါဝိမုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဥဒ္ဓံ ဒုက္ခန္တိ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဌပေတွာ တဏှံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဒုက္ခသစ္စန္တိ ယာထာဝတော ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန တဏှာ ဒုက္ခံ ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တတော တံ ဒုက္ခံ သမုဒေတိ, တသ္မာ နံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ န ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အရိယော ပန အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, တေန တံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနာက္ခဏေ သစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တံ ဧကက္ခဏေ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာတိ တထာဂတေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ပဋိဝိဒ္ဓါ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ကတာ. ဓမ္မာတိ စတုသစ္စဓမ္မာ. ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ သုဒိဋ္ဌာ. ဝေါစရိတာတိ သုစရိတာ, ပညာယ သုဋ္ဌု စရာပိတာတိ အတ္ထော. အယန္တိ အယံ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ.

'견득(見得)에 이르렀다'는 것은 '봄(見)'이라 일컬어지는 예류도(豫流道)의 지혜 직후에 이르렀다는 뜻이다. '견(見)으로 인하여 이르렀다'는 읽기도 있다. 이것으로 사성제(四聖諦)를 보는 것이라 일컬어지는 견(見)을 통해 소멸에 도달했음을 나타낸다. 그래서 '형성된 것(行)은 괴로움이다'라고 말씀하신 것이다. 거기서 '통찰지(지혜)로써'란 도(道)의 통찰지를 말한다. 첫 번째 과(果)에 머무는 자로부터 아라한도(阿羅漢道)에 머무는 자까지를 견득이라 한다. 그래서 '그 또한 신증(身證)처럼 여섯 종류가 있다'고 말씀하신 것이다. 그러나 혜해탈(慧解脫)과 마찬가지로, 이 또한 건관자(乾觀者, 순수 위빠사나 수행자)와 네 가지 무색계 선정에서 나와 견득의 상태에 도달한 네 부류를 합하여 다섯 종류가 있다고 이해해야 한다. 신해탈(信解脫)에서도 이와 같은 방식이다. '이것이 괴로움이다'라는 것은 이만큼이 괴로움이며 이 위로는 괴로움이 없다는 뜻이다. '여실히 안다'는 것은 갈애를 제외한 오취온(五取蘊)이 괴로움의 성제(苦聖諦)임을 있는 그대로 안다는 뜻이다. 갈애는 괴로움을 낳고 발생시키므로 그로부터 괴로움이 일어난다. 그러므로 그것을 '이것이 괴로움의 일어남(集)이다'라고 여실히 안다. 또한 이 괴로움과 그 일어남이 열반에 이르러 소멸하고 다시는 일어나지 않게 되므로, 그것을 '이것이 괴로움의 소멸(滅)이다'라고 여실히 안다. 성스러운 팔정도는 그 괴로움의 소멸로 나아가는 것이므로, 그것을 '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음(道)이다'라고 여실히 안다. 이로써 서로 다른 순간에 사성제를 확정하는 것이 제시되었다. 이제 그것을 한 찰나에 보여주기 위해 '여래가 잘 설하신' 등의 문장이 설해졌다. '여래가 잘 설하신'이란 여래께서 보리도량에서 꿰뚫어 아시고 밝히신 것을 말한다. '법(法)들'이란 사성제의 법들이다. '잘 보게 된다(vodiṭṭhā)'는 것은 바르게 보았다는 것이다. '수행한다(vocaritā)'는 것은 바르게 실천했다는 것이며, 통찰지로써 잘 수행하게 했다는 뜻이다. '이'란 이러한 종류의 보충이 견득(見得)이라는 것이다.

သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဒဟနဝသေန ဝိမုတ္တော. ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ [Pg.153] အတ္ထော. ကိံ ပန နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ? အာဂမနီယနာနတ္တေန. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဟိ အာဂမနမှိ ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန အကိလမန္တောဝ သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ပန ဒုက္ခေန ကသိရေန ကိလမန္တော သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘိတုံ, တသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ဟီ’’တိအာဒိ. သဒ္ဒဟန္တဿာတိ ‘‘ဧကံသတော အယံ ပဋိပဒါ ကိလေသက္ခယံ အာဝဟတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတတ္တာ’’တိ ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တဿ. ယသ္မာ ပနဿ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာပဟာနဝသေန ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ပဿတော တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စက္ခတာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယာ’’တိ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာတိ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တေန ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿိတံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၂၈) ‘‘နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ပညာယ နာနတ္တံ အတ္ထိယေဝါ’’တိ ဝတွာ ‘‘အာဂမနီယနာနတ္တေနေဝ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

'신해탈(信解脫)'이란 믿음에 근거하여 해탈한 자이다. 이것으로 모든 면에서 해탈하지 못한 자라도 믿음만으로 해탈한 상태가 됨을 보여준다. 또는 신해탈이란 믿음에 확신이 있는 자라는 뜻이다. 그러면 이들의 번뇌를 버림에 있어서 차이가 있는가? 차이는 없다. 그렇다면 왜 신해탈은 견득(見得)에 도달하지 못하는가? 수행의 근기가 다르기 때문이다. 견득인 자는 수행의 과정에서 번뇌를 억제할 때 큰 고통 없이, 어렵지 않게, 피로하지 않고 억제할 수 있지만, 신해탈인 자는 고통스럽고 어렵고 피로하게 억제할 수 있으므로 신해탈은 견득에 도달하지 못한다. 그래서 '그에게는' 등의 문장이 설해졌다. '믿는 자에게'란 '이 도닦음은 정등각자께서 말씀하신 것이기에 한결같이 번뇌의 소멸을 가져온다'라고 이와 같이 믿는 자를 말한다. 무상관(無常觀) 등으로 상락아정의 지각(常想)을 버림으로써 수행의 전후 차이를 보는 자에게는 곳곳에 직접적인 체험도 있으므로 '믿는 자처럼'이라고 말씀하신 것이다. 나머지 두 단어는 그것의 동의어이다. 여기서 '준비 단계의 도(道)의 수행'이라는 말로써 수행 근기의 차이에 따라 견득과 신해탈의 통찰지에 차이가 있음을 보여주었다. 아비담마 주석서(Puggala-paññatti-aṭṭhakathā)에서도 '그들의 번뇌를 버림에는 차이가 없으나, 통찰지에는 분명히 차이가 있다'고 말한 뒤, '수행 근기의 차이 때문에 신해탈은 견득에 도달하지 못한다고 결론 내렸다'고 설해져 있다.

အာရမ္မဏံ ယာထာဝတော ဓာရေတိ အဝဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ပညာ. တံ ပညာသင်္ခါတံ ဓမ္မံ အဓိမတ္တတာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မော’’တိအာဒိ. ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ ပညာပဓာနံ. ‘‘သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသတိ. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညာဝါဟီ, ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ. ပညာ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ဝါဟေတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ ပညာဝါဟီ. သဒ္ဓါဝါဟီတိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒီသု အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တဗ္ဗကထာ. တသ္မာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၇၃, ၈၈၉) ဝုတ္တတ္တာ. တတော ဧဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၂.၇၇၃) ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'대상을 여실하게 지니고 확정하는 것'이 법(法)이며, 곧 통찰지이다. 그 통찰지라 일컬어지는 법이 수승하게 앞장서서 나아가는 것을 따르는 자가 법수행자(法隨行者)이다. 그래서 '법'이라고 말씀하신 것이다. '통찰지가 앞장선 것'이란 통찰지를 주된 것으로 함을 뜻한다. '믿음을 따르고, 믿음이 앞장선 도를 닦는다'는 뜻도 이와 같은 방식이라고 적용한다. '통찰지를 실어 나르는 자'가 통찰지 수행자(paññāvāhī)이며, 통찰지를 탁월하게 일으킨다는 뜻이다. 그래서 '통찰지가 앞장선 성스러운 도를 닦는다'고 말씀하신 것이다. 혹은 통찰지가 그 인물을 열반으로 실어 나르고 인도하므로 통찰지 수행자(paññāvāhī)라 한다. '믿음 수행자(saddhāvāhī)'에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. '양면해탈(ubhatobhāgavimutta) 등에 대한 설명'은 양면해탈 등에 관해 수행의 시작부터 언급해야 할 설명이다. 그것은 청정도론(Visuddhimagga)에 설해져 있기 때문이다. 그러므로 청정도론의 주석(Visuddhimagga-mahāṭīkā)에 설해진 방식대로 여기서도 그 의미를 이해해야 한다.

ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인물 경(Puggalasutta)의 주석이 끝났다.

၅. ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 물 비유 경(Udakūpamāsutta)의 주석

၁၅. ပဉ္စမေ [Pg.154] ဧကန္တကာဠကေဟီတိ နတ္ထိကဝါဒအဟေတုကဝါဒအကိရိယဝါဒသင်္ခါတေဟိ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မေဟိ. တေနာဟ ‘‘နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧကဝါရံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါယေဝ သော ဟောတိ. ဧတဿ ဟိ ပုန ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ မက္ခလိဂေါသာလာဒယော ဝိယ. ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ နရကဂ္ဂီနံယေဝ အာဟာရော. သာဓု သဒ္ဓါ ကုသလေသူတိ ကုသလဓမ္မေသု သဒ္ဓါ နာမ သာဟု လဒ္ဓကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတိ, သော တာဝတ္တကေနေဝ ကုသလေန ဥမ္မုဇ္ဇတိ နာမ. သာဓု ဟိရီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိဿာဝနေ, သုရာပရိဿာဝနေ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ‘‘ဧဝံ သာဓု သဒ္ဓါ’’တိ ဣမေသံ သဒ္ဓါဒီနံ ဝသေန ဧကဝါရံ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တေသံ ပရိဟာနိယာ ပုန နိမုဇ္ဇတိယေဝ ဒေဝဒတ္တာဒယော ဝိယ. ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ စ အဘိညာယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ ပုန ဗုဒ္ဓါနံ ပဋိပက္ခတာယ တေဟိ ဂုဏေဟိ ပရိဟီနော ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ သံဃဘေဒကမ္မဉ္စ ကတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုတိယစိတ္တဝါရေန စုတိစိတ္တမနန္တရာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော. ကောကာလိကော ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ ဥပဝဒိတွာ ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော.

15. 다섯 번째에서 '순전히 검은 것들로써'란 허무론(natthikavāda), 무인론(ahetukavāda), 무작론(akiriyavāda)이라 일컬어지는 결정적 사견의 법들을 말한다. 그래서 '결정적 사견을 염두에 두고 설해진 것'이라고 하였다. '이와 같은 인물'이란 이러한 이유로 한 번 가라앉으면 가라앉은 그대로인 자를 말한다. 그에게는 다시 존재로부터 벗어남이란 존재하지 않는다고 막칼리 고살라 등은 말한다. 아래로 아래로 내려가 지옥불의 먹이가 될 뿐이다. '유익한 법들에 대한 믿음은 훌륭하다'는 것은 유익한 법들에 대한 믿음이라는 것을 얻었기에 떠오른다는 것이며, 그는 단지 그만큼의 선업으로 떠오른다고 하는 것이다. '부끄러움(hirī)은 훌륭하다' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. '걸러내는 그릇(caṅkavāra)'이란 염색공들이 잿물을 거르거나 술을 거르는 기구를 말한다. '이와 같은 인물'이란 '이와 같이 믿음은 훌륭하다'는 등의 이 믿음 등을 인하여 한 번 떠올랐다가, 그것들의 상실로 인하여 데와닷따 등처럼 다시 가라앉는 자를 말한다. 데와닷따는 여덟 가지 등지(等持)와 다섯 가지 신통을 얻었음에도 불구하고, 부처님께 적대함으로 인하여 그 공덕들을 잃고 부처님 몸에 피를 내는 업과 교단을 분열시키는 업을 지어, 몸이 무너진 뒤 두 번째 심찰나인 죽음의 마음 직후에 지옥에 태어났다. 꼬깔리까는 두 분의 상수제자를 비방하여 빠두마 지옥에 태어났다.

နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတီတိ အပ္ပဟောနကကာလေပိ န ဟာယတိ, ပဟောနကကာလေပိ န ဝဍ္ဎတိ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အဂါရိကေနပိ အနဂါရိကေနပိ ဒီပေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ အဂါရိကော အပ္ပဟောနကကာလေ ပက္ခိကဘတ္တံ ဝဿိကံ ဝါ ဥပနိဗန္ဓာပေသိ, သော ပစ္ဆာ ပဟောနကကာလေပိ ပက္ခိကဘတ္တာဒိမတ္တမေဝ ပဝတ္တေတိ. အနဂါရိကောပိ အာဒိမှိ အပ္ပဟောနကကာလေ ဥဒ္ဒေသံ ဓုတင်္ဂံ ဝါ ဂဏှာတိ, မေဓာဝီ ဗလဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ ပဟောနကကာလေ တတော ဥတ္တရိံ န ကရောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလောတိ ဧဝံ ဣမာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော နာမ ဟောတိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတီတိ သကဒါဂါမိပုဂ္ဂလော ကိလေသတနုတာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗဒိသာဘိမုခေါ တရတိ နာမ.

"줄어들지도 않고 늘어나지도 않는다"는 것은 부족한 때에도 줄어들지 않고, 충분한 때에도 늘어나지 않는다는 의미이다. 이 두 가지는 재가자나 출가자 모두에게 나타날 수 있다. 어떤 재가자는 부족한 때에 보름마다 바치는 공양이나 안거 기간의 공양을 약속했다가, 나중에 풍족해진 때에도 단지 그 보름 공양만큼만 계속한다. 출가자 또한 처음에 부족한 때에 학습이나 두타행을 수지했다가, 총명하여 힘과 정진을 갖추어 충분해진 때에도 그 이상의 것을 행하지 않는다. 이와 같이 이 믿음 등이 머묾(ṭhiti)으로 인해 개인이 떠올라 서 있는 것을 말한다. "떠올라 헤엄친다"는 것은 일래자(사다함)가 번뇌가 엷어짐으로써 일어나 가야 할 방향을 향해 건너가는 것을 말한다.

ပဋိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတီတိ အနာဂါမိပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣမေ ပန သတ္တ ပုဂ္ဂလာ ဥဒကောပမေန ဒီပိတာ. သတ္တ ကိရ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကံ ပုဏ္ဏနဒိံ ပါပုဏိံသု. တေသု ပဌမံ ဩတိဏ္ဏော ဥဒကဘီရုကော ပုရိသော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇိတွာ ပုန သဏ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အဝဿံဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. ဒုတိယော ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေ နိမုဇ္ဇိတွာ [Pg.155] သကိံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိမုဂ္ဂေါ ဥဋ္ဌာတုံ နာသက္ခိ, အန္တောယေဝ မစ္ဆကစ္ဆပဘတ္တံ ဇာတော. တတိယော နိမုဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌိတော မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ နေဝ ဩရတော အာဂန္တုံ, န ပါရံ ဂန္တုံ အသက္ခိ. စတုတ္ထော ဥဋ္ဌာယ ဌိတော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေသိ. ပဉ္စမော ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေတွာ ပတရတိ. ဆဋ္ဌော တံ ဒိသွာ ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ကဋိပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌိတော. သတ္တမော ပါရိမတီရံ ဂန္တွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ နှတွာ ဝရဝတ္ထာဒီနိ နိဝါသေတွာ သုရဘိဝိလေပနံ ဝိလိမ္ပိတွာ နီလုပ္ပလမာလာဒီနိ ပိလန္ဓိတွာ နာနာလင်္ကာရပ္ပဋိမဏ္ဍိတော မဟာနဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒမာရုဟိတွာ ဥတ္တမဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ.

"바닥에 닿았다"는 것은 불환자(아나함)를 두고 하는 말이다. 이 일곱 부류의 개인은 물의 비유로 설명된다. 일곱 명의 행상인이 먼 길을 가다가 도중에 물이 가득 찬 강을 만났다. 그들 중 처음 물에 들어간 물을 무서워하는 사람은 들어간 그 자리에서 바로 가라앉아 다시 일어서지 못하고, 결국 물고기와 거북의 밥이 되었다. 두 번째 사람은 들어간 곳에서 가라앉았다가 한 번 일어났으나, 다시 가라앉아 일어나지 못하고 안에서 물고기와 거북의 밥이 되었다. 세 번째 사람은 가라앉았다가 일어나 강 중간에 서서 이쪽으로 오지도 못하고 저쪽으로 건너가지도 못했다. 네 번째 사람은 일어나 서서 건너갈 나루터를 바라보았다. 다섯 번째 사람은 건너갈 나루터를 보고 헤엄쳐 건넌다. 여섯 번째 사람은 그것을 보고 건너가 허리춤 깊이의 물에 섰다. 일곱 번째 사람은 건너편 기슭에 도달하여 향가루 등으로 씻고 좋은 옷 등을 입고 향기로운 화장품을 바르고 푸른 연꽃 화환 등을 쓰고 여러 장신구로 단장한 뒤, 대도시에 들어가 궁전에 올라가 최고의 음식을 먹는다.

တတ္ထ ဇင်္ဃဝါဏိဇာ ဝိယ ဣမေ သတ္တ ပုဂ္ဂလာ, နဒီ ဝိယ ဝဋ္ဋံ, ပဌမဿ ဥဒကဘီရုကဿ ပုရိသဿ ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ နိမုဇ္ဇနံ ဝိယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဝဋ္ဋေ နိမုဇ္ဇနံ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇနပုရိသော ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိမတ္ထကေန ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တာသံ ဟာနိယာ နိမုဂ္ဂပုဂ္ဂလော, မဇ္ဈေ နဒိယာ ဌတွာ ဝိယ သဒ္ဓါဒီနံ ဌိတိယာ ဌိတိပုဂ္ဂလော, ဥတ္တရဏတိတ္ထံ ဩလောကေန္တော ဝိယ သောတာပန္နော, ပတရန္တပုရိသော ဝိယ ကိလေသကာမာဝဋ္ဋတာယ ပတရန္တော သကဒါဂါမီ, တရိတွာ ကဋိမတ္တေ ဥဒကေ ဌိတပုရိသော ဝိယ အနာဝဋ္ဋဓမ္မတ္တာ အနာဂါမီ, နှတွာ ပါရိမတီရံ ဥတ္တရိတွာ ထလေ ဌိတပုရိသော ဝိယ စတ္တာရော ဩဃေ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော, ထလေ ဌိတပုရိသဿ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အာရုယှ ဥတ္တမဘောဇနဘုဉ္ဇနံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဝီတိနာမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

여기서 행상인들은 이 일곱 부류의 개인과 같고, 강은 윤회와 같다. 첫 번째 물을 무서워하는 사람이 들어간 자리에서 가라앉는 것은 사견을 가진 자가 윤회에 가라앉는 것과 같다. 떠올랐다가 가라앉는 사람은 믿음 등의 생겨남을 통해 잠시 떠올랐으나 그것들의 쇠퇴로 인해 가라앉는 개인과 같다. 강 중간에 서 있는 사람은 믿음 등의 머묾으로 인해 정체된 개인과 같다. 건너갈 나루터를 바라보는 사람은 예류자(수다원)와 같고, 헤엄쳐 가는 사람은 번뇌와 욕망의 소용돌이에서 헤엄쳐 나가는 일래자(사다함)와 같다. 건너가서 허리춤 깊이의 물에 서 있는 사람은 돌아오지 않는 법을 가졌기에 불환자(아나함)와 같고, 씻고 건너편 기슭으로 올라가 육지에 선 사람은 네 가지 폭류를 건너 열반의 육지에 선 번뇌가 다한 브라만(아라한)과 같다. 육지에 선 사람이 성에 들어가 궁전에 올라 최고의 음식을 먹는 것은, 번뇌가 다한 자가 열반을 대상으로 하는 삼매의 증득(삼마파티)에 들어 시간을 보내는 것으로 알아야 한다.

ဥဒကူပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

물의 비유 경(Udakūpama Sutta)의 주석이 끝났다.

၆-၉. အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-9. 무상관 경(Aniccānupassī Sutta) 등의 주석

၁၆-၁၉. ဆဋ္ဌေ ‘‘ဣဓ သမသီသီ ကထိတော’’တိ ဝတွာ ဧဝံ သမသီသိတံ ဝိဘဇိတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဒဿေတုံ ‘‘သော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. ရောဂဝသေန သမသီသီ ရောဂသမသီသီ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧကပ္ပဟာရေနေဝါတိ ဧကဝေလာယမေဝ. ယော စက္ခုရောဂါဒီသု အညတရသ္မိံ သတိ ‘‘ဣတော အနုဋ္ဌိတော အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ, အထဿ အရဟတ္တဉ္စ ရောဂတော ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဧကကာလမေဝ ဟောတိ[Pg.156], အယံ ရောဂသမသီသီ နာမ. ဣရိယာပထဿ ပရိယောသာနန္တိ ဣရိယာပထန္တရသမာယောဂေါ. ယော ဌာနာဒီသု ဣရိယာပထေသု အညတရံ အဓိဋ္ဌာယ ‘‘အဝိကောပေတွာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ. အထဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ ဣရိယာပထဝိကောပနဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဟောတိ, အယံ ဣရိယာပထသမသီသီ နာမ. ဇီဝိတသမသီသီ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပလိဗောဓသီသံ မာနော, ပရာမာသသီသံ ဒိဋ္ဌိ, ဝိက္ခေပသီသံ ဥဒ္ဓစ္စံ, ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇာ, အဓိမောက္ခသီသံ သဒ္ဓါ, ပဂ္ဂဟသီသံ ဝီရိယံ, ဥပဋ္ဌာနသီသံ သတိ, အဝိက္ခေပသီသံ သမာဓိ, ဒဿနသီသံ ပညာ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, စုတိသီသံ ဝိမောက္ခော, သင်္ခါရသီသံ နိရောဓော’’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၃.၃၃) ဝုတ္တေသု သတ္တရသသု သီသေသု ပဝတ္တသီသံ ကိလေသသီသန္တိ ဒွေ သီသာနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ – ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော. တေသု ကိလေသသီသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ. အညံ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ, အညံ ဇီဝိတန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ. ယဿ စေတံ သီသဒွယံ သမံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, သော ဇီဝိတသမသီသီ နာမ.

16-19. 여섯 번째에서 "여기서 사마시시(samasīsī, 동시 도달자)가 설해졌다"고 말한 뒤, 이와 같이 사마시시를 분류하여 여기서 의도된 바를 보이기 위해 "그는 네 종류가 있다"는 등의 말을 하였다. 질병에 의한 사마시시가 질병 사마시시이다. 나머지도 이와 같은 방식이다. "단번에"라는 것은 바로 같은 시간에라는 뜻이다. 안질환 등 어떤 질병이 있을 때 "여기서 일어나기 전에 아라한과를 얻으리라"고 위빳사나를 시작한 자가, 아라한과에 도달함과 동시에 질병에서 회복되는 것이 한꺼번에 일어난다면 이를 질병 사마시시라 한다. "위의(posture)의 끝"이란 다른 자세로 바뀌는 찰나를 말한다. 서 있는 자세 등 어느 한 자세를 취하고 "이 자세를 무너뜨리지 않고 아라한과를 얻으리라"고 위빳사나를 시작한 자가, 아라한과의 도달과 자세의 변경이 단번에 일어난다면 이를 위의 사마시시라 한다. 수명 사마시시라는 것은, 여기 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해진 17가지 머리(sīsa) 중 '진행의 머리(pavattasīsa)'와 '번뇌의 머리(kilesasīsa)'라는 두 가지 머리가 여기서 의도된 것이다. "이전도 이후도 없이 번뇌의 소멸과 수명의 소멸이 동시에 일어난다"는 말씀 때문이다. 그중 아라한 도(道)가 번뇌의 머리를 소멸시키고, 죽음의 마음(cuticitta)이 진행의 머리인 생명기능(jīvitindriya)을 소멸시킨다. 거기서 무명을 소멸시키는 마음은 생명기능을 소멸시킬 수 없고, 생명기능을 소멸시키는 마음은 무명을 소멸시킬 수 없다. 무명을 소멸시키는 마음과 생명기능을 소멸시키는 마음은 별개이다. 이 두 머리가 동시에 소멸에 이르는 자를 수명 사마시시라 한다.

ကထံ ပနိဒံ သမံ ဟောတီတိ? ဝါရသမတာယ. ယသ္မိဉှိ ဝါရေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အနာဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အရဟတ္တမဂ္ဂေ စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ဣဒံ ဥဘယသီသပရိယာဒါနမ္ပိ သမံ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရသမတာယ. ဝါရသမဝုတ္တိဒါယကေန ဟိ မဂ္ဂစိတ္တေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမ္ပာပိတံ နာမ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရဝုတ္တိယာ သမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ သမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘ယသ္မာ ပနဿ…ပေ... တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

그러면 어떻게 이것이 동시에 일어나는가? 과정의 평등함(vārasamatā)에 의해서이다. 도(道)에서 일어나는 과정에서 예류도에 다섯 가지 반조가 있고, 일래도에 다섯 가지, 불환도에 다섯 가지, 아라한도에 네 가지가 있으니, 이 열아홉 가지 반조의 지혜에 머물러 바왕가(bhavaṅga, 유분심)에 든 뒤 반열반하는 자에게 이 과정의 평등함에 의해 두 가지 정점(번뇌와 생명)의 소멸이 동시에 일어나는 것이 바로 이 과정의 평등함 때문이다. 과정의 평등한 작용을 일으키는 도의 마음에 의해 자신의 바로 다음처럼 성취되어야 할 반조의 과정들과 번뇌 소멸의 과정들이라 불릴 만하기 때문이다. '해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 생긴다'는 말씀에 따라 반조를 마침으로써 번뇌의 소멸이 성취된 것이라 하니, 이러한 과정 작용의 평등함에 의해 번뇌의 소멸과 생명의 소멸의 평등함을 알아야 한다. 그래서 '그에게 ~이기에 ... 그러므로 이와 같이 설해졌다'라고 하였다.

အာယုနော ဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသူ’’တိအာဒိ[Pg.157]. ဝေမဇ္ဈေတိ အဝိဟာဒီသု ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ အာယုနော ဝေမဇ္ဈေ. အာယုဝေမဇ္ဈံ ဥပဟစ္စ အတိက္ကမိတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တတ္ထေဝါ’’တိအာဒိ. အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန အနုဿာဟေန အကိလမန္တော တိက္ခိန္ဒြိယတာယ သုခေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. တေနာဟ ‘‘ယော တေသံယေဝါ’’တိအာဒိ. တေသံယေဝ ပုဂ္ဂလာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အပ္ပယောဂေနာတိ အဓိမတ္တပ္ပယောဂေန ဝိနာ အပ္ပကသိရေန. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တော ဒုက္ခေန ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတဉ္စာတိ, ဥဒ္ဓံ ဝါ ဂန္တွာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓမဿ မဂ္ဂသောတန္တိ ဥဒ္ဓံဘောတော. ပဋိသန္ဓိဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ.

수명의 중간을 넘기지 않고 중간에 번뇌의 완전한 소멸(kilesaparinibbāna)로 반열반하므로 '중간에 반열반하는 자(antarāparinibbāyī, 중반반열반자)'라 한다. 그래서 '다섯 정거천(suddhāvāsa) 중에서 누군가가...'라고 하였다. '중간에'라는 것은 아비하(Aviha, 무번천) 등에 태어난 곳에서 그 수명의 중간을 의미한다. 수명의 중간을 쳐서(upahacca) 넘기고 거기서 반열반하므로 '생의 끝에 반열반하는 자(upahaccaparinibbāyī, 생반반열반자)'라 한다. 그래서 '거기에서 바로...'라고 하였다. 유위의 작용(saṅkhāra) 없이, 노력이나 애씀 없이, 피로하지 않고, 날카로운 감관(tikkhindriya) 덕분에 안락하게 반열반하므로 '유위의 작용 없이 반열반하는 자(asaṅkhāraparinibbāyī, 무행반열반자)'라 한다. 그래서 '바로 그들(tesaṃyeva) 인물들 중에서...'라고 하였다. '그들 인물들 중에서'라는 말은 한정하는 소유격이다. '작용 없이'라는 것은 과도한 노력 없이 어려움 없이를 의미한다. 유위의 작용(saṅkhāra)과 노력을 가지고 피로를 느끼며 고통스럽게 반열반하므로 '유위의 작용을 가지고 반열반하는 자(sasaṅkhāraparinibbāyī, 유행반열반자)'라 한다. 위로 흐르는 성질 때문에 갈애의 흐름과 윤회의 흐름이 위로 향하거나, 위로 가서 얻어야 하기에 도의 흐름이 위로 향하는 자를 '흐름이 위로 향하는 자(uddhaṃsota, 상류반열반자)'라 한다. 재생연결의 과정을 통해 아까니타(Akaniṭṭha, 색구경천)로 가는 자를 '아까니타로 가는 자(akaniṭṭhagāmī)'라 한다.

ဧတ္ထ ပန စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. အယဉှိ အဝိဟေသု ကပ္ပသဟဿံ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, တတြာပိ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ဝသန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ကာမဘဝတော စဝိတွာ အကနိဋ္ဌေသု ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ.

여기서 네 가지 부류를 알아야 한다. 무번천(Aviha)에서 시작하여 네 천상을 거치며 청정하게 한 뒤 아까니타(Akaniṭṭha)에 가서 반열반하는 자, 이가 '아까니타로 가는 상류반열반자'이다. 그는 무번천에서 1,000겁을 살면서 아라한과를 얻지 못해 아땁빠(Atappa, 무열천)로 가고, 거기서도 2,000겁을 살면서 아라한과를 얻지 못해 수닷사(Sudassa, 선견천)로 가며, 거기서도 4,000겁을 살면서 아라한과를 얻지 못해 수닷시(Sudassī, 선현천)로 가고, 거기서도 8,000겁을 살면서 아라한과를 얻지 못해 아까니타로 가며, 거기 살면서 최상의 도(aggamagga)를 성취한다. 한편, 무번천에서 시작하여 두 번째나 네 번째 천상에 가서 반열반하는 자는 '상류반열반자'이지만 '아까니타로 가는 자'는 아니다. 욕계(kāmabhava)에서 죽어 아까니타에 태어나 반열반하는 자는 '상류반열반자'가 아니며 '아까니타로 가는 자'이다. 아래의 네 천상들 중 어느 곳에서 태어나 바로 거기서 반열반하는 자는 '상류반열반자'도 아니고 '아까니타로 가는 자'도 아니다.

ဧတေ ပန အဝိဟေသု ဥပ္ပန္နသမနန္တရအာယုဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတွာဝ ပရိနိဗ္ဗာယနဝသေန တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, ဧကော ဥဒ္ဓံသောတောတိ ပဉ္စဝိဓော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန ဒသ ဟောန္တိ, တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာတိ စတ္တာရီသံ. အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတော နတ္ထိ, တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော [Pg.158] ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ စတ္တာရော, အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဝိဘာဂေန အဋ္ဌာတိ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. သတ္တမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

무번천(Aviha)에 태어난 직후부터 수명의 중간에 이르기 전에 반열반하는 구분에 따라 세 종류의 중반반열반자, 한 종류의 생반반열반자, 한 종류의 상류반열반자가 있어 다섯 종류가 되며, 무행(asaṅkhāra)과 유행(sasaṅkhāra) 반열반자의 구분에 따라 열 종류가 된다. 이와 같이 무열천, 선견천, 선현천에서도 각각 열 종류씩 있어 마흔 종류가 된다. 그러나 색구경천(Akaniṭṭha)에는 상류반열반자가 없으므로, 세 종류의 중반반열반자와 한 종류의 생반반열반자 등 네 종류가 있고, 무행과 유행 반열반자의 구분에 따라 여덟 종류가 되어 총 마흔여덟 종류의 불환자(anāgāmī)가 있다. 일곱 번째 등은 언급할 것이 없다.

အနိစ္စာနုပဿီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무상수관경(Aniccānupassīsutta) 등의 주석이 끝났다.

၁၀. နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 닛다사왓투 경(Niddasavatthusutta)의 주석

၂၀. ဒသမေ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီတိ အာဒိသဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနီ’’တိ. နတ္ထိ ဣဒါနိ ဣမဿ ဒသာတိ နိဒ္ဒသော. ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ပုန ဒသဝဿော န ဟောတီတိ တေသံ မတိမတ္တမေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သော ကိရာ’’တိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. နိဒ္ဒသောတိ စေတံ ဝစနမတ္တံ. တဿ နိဗ္ဗီသာဒိဘာဝဿ ဝိယ နိန္နဝါဒိဘာဝဿ စ ဣစ္ဆိတတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂါမေ ဝိစရန္တောတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော. န ဣဒံ တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ တေသု တန္နိမိတ္တဿ အဘာဝါ, သာသနေပိ သေခဿပိ န ဣဒံ အဓိဝစနံ, ကိမင်္ဂံ ပန ပုထုဇ္ဇနဿ. ယဿ ပနေတံ အဓိဝစနံ ယေန စ ကာရဏေန, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ခီဏာသဝဿေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေါ ဟိဿ ပစ္စက္ခတော ကာရဏံ. ပရမ္ပရာယ ဣတရာနိ ယာနိ ပါဠိယံ အာဂတာနိံ.

20. 열 번째 [경]에서 '닛다사왓투(niddasavatthūni, 도달함의 근거)'라는 것은 '아디(ādi)'라는 단어가 생략된 설명이기에 '닛다사 등(niddasādi)의 근거'라고 말한 것이다. '이제 그에게 열(dasa)이 없다'는 것이 닛다사(niddasa)이다. 질문(pañha)이란 알고자 하는 의미이다. '다시는 열 살이 되지 않는다'는 것은 그들의 견해일 뿐임을 나타내기 위해 '그는 ~라고 한다(so kira)'라는 '끼라(kira)'라는 단어를 사용했다. 닛다사라는 것은 말뿐이다. 니비사(nibbīsa, 독이 없는 상태) 등과 같이 낮추어 말하는 상태를 원했음을 나타내기 위해 '비단 ~뿐만 아니라' 등을 설했다. '마을을 다니는'이라는 것은 마을에 탁발을 위해 다니는 것이다. 이것은 외도들에 대한 명칭이 아니니 그들에게는 그런 원인이 없기 때문이며, 가르침 안에서도 유학(sekhā)에 대한 명칭도 아닌데, 하물며 범부에게야 어떠하겠는가. 이것이 누구에 대한 명칭이며 어떤 이유 때문인지를 나타내기 위해 '이것은 번뇌를 다한 자(khīṇāsava, 아라한)에 대한 것' 등을 설했다. 재생연결이 없는 상태가 그의 직접적인 원인이기 때문이다. 전승에 따라 경전에 전해지는 다른 것들도 그러하다.

သိက္ခာယ သမ္မဒေဝ အာဒါနံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တံ ပနဿာ ပါရိပူရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခာတ္တယပူရဏေ’’တိ. သိက္ခာယ ဝါ သမ္မဒေဝ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ရက္ခဏံ သိက္ခာသမာဒါနံ. တဉ္စ အတ္ထတော ပူရဏေန ပရိစ္ဆိန္နံ အရက္ခဏေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတော, ရက္ခဏေ စ ပရိပူရဏတော. ဗလဝစ္ဆန္ဒောတိ ဒဠှစ္ဆန္ဒော. အာယတိန္တိ အနန္တရာနာဂတဒိဝသာဒိကာလော အဓိပ္ပေတော, န အနာဂတဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပီ’’တိ. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဘတ္တိတာ အဝိဂတပေမတာ. တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မဒေဝ နိဇ္ဈာနံ ဓမ္မနိသာမနာတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တဏှာဝိနယေတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာဉာဏာနုဘာဝသိဒ္ဓေ တဏှာဝိက္ခမ္ဘနေ. ဧကီဘာဝေတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဝိဂမသိဒ္ဓေ ဝိဝေကဝါသေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ သမ္မပ္ပဓာနဿ ပဂ္ဂဏှနေ[Pg.159]. တံ ပန သဗ္ဗသော ဝီရိယဿ ပရိဗြူဟနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ’’တိ. သတိယဉ္စေဝ နိပကဘာဝေ စာတိ သတောကာရိတာယ စေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာယ စ. သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဟိ ဝီရိယာရမ္ဘော ဣဇ္ဈတိ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈနေ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဒဿနေ’’တိ.

학습(계·정·혜)을 올바르게 받아들이는 것이 학습의 수용(학습수지)이다. 그것은 학습의 원만함을 통해 알아야 한다고 해서 ‘삼학의 완성에서’라고 하였다. 또는 학습을 처음부터 올바르게 보호하는 것이 학습의 수용이다. 그리고 그것은 실질적으로 완성을 통해 규정되니, 보호하지 않으면 전적으로 존재하지 않기 때문이고, 보호하면 원만해지기 때문이다. ‘강한 의욕(balavacchando)’이란 견고한 의욕이다. ‘미래에(āyatiṃ)’란 중단 없는 미래의 날들 등의 시간을 의미하며, 미래의 생이 아니라고 해서 ‘미래의 다음 날들 등에서도’라고 하였다. 학습을 완성하는 자에게 그곳에 묶인 헌신은 사라지지 않는 애정이다. 삼계(三界)의 법들을 무상(無常) 등으로 올바르게 관찰하는 것이 법의 조사(dhammanisāmanā)이므로 ‘이것은 위빳사나의 동의어이다’라고 하였다. ‘갈애의 제어(taṇhāvinaye)’란 무너짐의 관찰 지혜(bhaṅgānupassanāñāṇā)의 위력으로 성취되는 갈애의 억제에서이다. ‘독처함(ekībhāve)’이란 무리와 번뇌의 사귐을 떠남으로써 성취되는 떨어진 거처에서이다. ‘정진의 시작(vīriyārambhe)’이란 바른 노력을 기울임에서이다. 그것은 정진을 전적으로 증장시키는 것이므로 ‘신체적·정신적 정진의 완성에서’라고 하였다. ‘사띠(sati)와 지혜로운 상태(nipakabhāve)에서’란 마음챙겨 행함과 분명히 알아 행함을 말한다. 사띠와 분명한 앎의 힘에 의해서만 정진의 시작이 성취되기 때문이다. ‘견해의 꿰뚫음(diṭṭhipaṭivedhe)’이란 도의 바른 견해로 꿰뚫음에서이다. 그래서 ‘도의 봄(maggadassane)에서’라고 하였다.

နိဒ္ဒသဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

닛다사왓투 수타 주석이 끝났다.

အနုသယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아누사야 품(Anusayavagga) 주석이 끝났다.

၃. ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂေါ

3. 왓지삿따까 품(Vajjisattakavaggo)

၁. သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 사란다다 수타 주석

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ဒေဝါယတနဘာဝေန စိတ္တတ္တာ လောကဿ စိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ စ စေတိယံ အဟောသိ. ယာဝကီဝန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၄) ဧကမေဝေတံ ပဒံ အနိယမတော ပရိမာဏဝါစီ. ကာလော စေတ္ထ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကံ ကာလ’’န္တိ. အဘိဏှံ သန္နိပါတာတိ နိစ္စသန္နိပါတာ. တံ ပန နိစ္စသန္နိပါတတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဝသဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သန္နိပါတဗဟုလာတိ ပစုရသန္နိပါတာ. ဝေါသာနန္တိ သင်္ကောစံ. ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘အဘိဏှံ အသန္နိပတန္တာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာကုလာတိ ခုဘိတာ န ပသန္နာ. ဘိဇ္ဇိတွာတိ ဝဂ္ဂဗန္ဓတော ဝိဘဇ္ဇ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ.

21. 세 번째 품의 첫 번째 경에서, 하늘의 거처(devāyatanabhāva)인 상태와 마음을 깨끗하게 하는 곳이고 세상의 존경을 받는 장소라는 의미에서 제띠야(cetiya, 성소)가 되었다. ‘야와끼완(yāvakīvanti)’은 하나의 단어로서 정해지지 않은 분량을 나타내는 말이다. 여기서는 시간이 의미된다고 하여 ‘얼마간의 시간 동안’이라고 하였다. ‘자주 모임(abhiṇhaṃ sannipātā)’이란 항상 모이는 것이다. 그 항상 모이는 상태를 보이기 위해 ‘낮에’ 등이 언급되었다. ‘모임이 많음(sannipātabahulā)’이란 빈번한 모임이다. ‘보사낭(vosānam)’이란 위축이다. ‘성장할 뿐(vuddhiyevā)’ 등으로 언급된 의미를 반대의 측면에서 보이기 위해 ‘자주 모이지 않으면’ 등이 언급되었다. ‘혼란한(ākulā)’이란 요동쳐서 맑지 않은 것이다. ‘갈라져서(bhijjitvāti)’란 무리의 결속에서 나뉘어 각각 따로따로 되어이다.

သန္နိပါတဘေရိယာတိ သန္နိပါတာရောစနဘေရိယာ. အဒ္ဓဘုတ္တာ ဝါတိ သာမိဘုတ္တာ ဝါ. ဩသီဒမာနေတိ ဟာယမာနေ.

‘집회의 북(sannipātabheriyā)’이란 집회를 알리는 북이다. ‘반쯤 먹었을 때(addhabhuttā vā)’란 주인이 먹었을 때이거나이다. ‘쇠퇴할 때(osīdamāne)’란 줄어들 때이다.

သုင်္ကန္တိ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ ပဗ္ဗတခဏ္ဍနာဒိတိတ္ထဂါမဒွါရာဒီသု ရာဇပုရိသာနံ ဒါတဗ္ဗဘာဂံ. ဗလိန္တိ နိပ္ဖန္နသဿာဒိတော ဆဘာဂံ သတ္တဘာဂန္တိအာဒိနာ လဒ္ဓဗ္ဗကရံ. ဒဏ္ဍန္တိ ဒသဝီသတိကဟာပဏာဒိကံ အပရာဓာနုရူပံ ဂဟေတဗ္ဗဓနဒဏ္ဍံ. ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဝဇ္ဇိရာဇဓမ္မံ. ဣဒါနိ အပညတ္တပညာပနာဒီသု တပ္ပဋိက္ခေပေ စ အာဒီနဝါနိသံသေ စ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ [Pg.160] ဝုတ္တံ. ပါရိစရိယက္ခမာတိ ဥပဋ္ဌာနက္ခမာ. ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ကိရ ဝဇ္ဇိရာဇာနော ‘‘အယံ စောရော’’တိ အာနေတွာ ဒဿိတေ ‘‘ဂဏှထ နံ စောရ’’န္တိ အဝတွာ ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တာနံ ဒေန္တိ. တေ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. သစေ စောရော, အတ္တနာ ကိဉ္စိ အကတွာ ဝေါဟာရိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, သုတ္တဓရာနံ ဒေန္တိ. တေပိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ အစောရော စေ, ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. စောရော စေ, အဋ္ဋကုလိကာနံ ဒေန္တိ, တေပိ တထေဝ ကတွာ သေနာပတိဿ, သေနာပတိ ဥပရာဇဿ, ဥပရာဇာ ရညော. ရာဇာ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သစေ အစောရော ဟောတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ. သစေ ပန စောရော ဟောတိ, ပဝေဏိပဏ္ဏကံ ဝါစာပေတိ. တတ္ထ ‘‘ယေန ဣဒံ နာမ ကတံ, တဿ အယံ နာမဒဏ္ဍော’’တိ လိခိတံ. ရာဇာ တဿ ကိရိယံ တေန သမာနေတွာ တဒနုစ္ဆဝိကံ ဒဏ္ဍံ ကရောတိ. ဣတိ ဧတံ ပေါရာဏံ ဝဇ္ဇိဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တန္တာနံ မနုဿာ န ဥဇ္ဈာယန္တိ. ပရမ္ပရာဂတေသု အဋ္ဋကုလေသု ဇာတာ အဂတိဂမနဝိရတာ အဋ္ဋမဟလ္လကပုရိသာ အဋ္ဋကုလိကာ.

‘세금(suṅka)’이란 물건을 가지고 가는 자들이 산의 고개나 나루터, 마을의 입구 등에서 왕의 관리들에게 주어야 하는 몫이다. ‘조공(bali)’이란 생산된 곡물 등에서 6분의 1이나 7분의 1 등으로 받아야 하는 세금이다. ‘벌금(daṇḍa)’이란 10이나 20 까하빠나 등 죄의 경중에 따라 받아야 할 벌금이다. ‘왓지의 법(vajjidhamma)’이란 왓지 왕들의 법이다. 이제 정해지지 않은 것을 정하는 것 등에 대해 그것의 반대와 재난과 이익을 상세히 보이기 위해 ‘그들의(tesaṃ)’ 등이 언급되었다. ‘시중들기에 적당한(pāricariyakkhamā)’이란 받들기에 적당한이다. ‘옛 왓지의 법(porāṇaṃ vajjidhammaṃ)’에서 여기서는 옛날 왓지 왕들이 ‘이 자가 도둑이다’라고 데려와 보여주었을 때, ‘이 도둑을 잡아라’라고 말하지 않고 판관들에게 넘겨주었다고 한다. 그들이 조사하여 만약 도둑이 아니면 석방한다. 만약 도둑이면, 자신들이 직접 아무것도 하지 않고 법률가들에게 넘겨준다. 그들도 조사하여 도둑이 아니면 석방한다. 도둑이면 법전 수지자들에게 넘겨준다. 그들도 조사하여 도둑이 아니면 석방한다. 도둑이면 8개 가문의 의원들에게 넘겨준다. 그들도 그와 같이 하고 나서 장군에게, 장군은 부왕에게, 부왕은 왕에게 넘겨준다. 왕이 조사하여 만약 도둑이 아니면 석방한다. 만약 도둑이면 전례의 문서를 읽게 한다. 거기에는 ‘누구든 이런 이름을 가진 일을 저지른 자에게는 이런 이름의 벌금이 처해진다’라고 기록되어 있다. 왕은 그의 행위를 그것과 대조하여 그에 합당한 처벌을 한다. 이처럼 이 옛 왓지의 법을 지키며 살아가는 사람들에 대해 사람들은 비난하지 않는다. 대대로 전해 내려오는 8개 가문에서 태어나 치우친 길로 가지 않는 8명의 원로들이 8개 가문의 의원(aṭṭakulikā)들이다.

သက္ကာရန္တိ ဥပကာရံ. ဂရုဘာဝံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာတိ ‘‘ဣမေ အမှာကံ ဂရုနော’’တိ တတ္ထ ဂရုဘာဝံ ပဋိ ပဋိ ဥပဋ္ဌပေတွာ. မာနေဿန္တီတိ သမ္မာနေဿန္တိ. တံ ပန သမ္မာနနံ တေသု နေသံ အတ္တမနတာပုဗ္ဗကန္တိ အာဟ ‘‘မနေန ပိယာယိဿန္တီ’’တိ. နိပစ္စကာရံ ပဏိပါတံ. ဒဿေန္တီတိ ဂရုစိတ္တဘာရံ ဒဿေန္တိ. သန္ဓာနေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ ကတွာ ဃဋေတုံ.

‘공경(sakkāra)’이란 도움이다. ‘존경심을 일으켜(garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti)’란 ‘이분들은 우리의 어른이시다’라고 그곳에 존경심을 거듭거듭 일으켜서이다. ‘존중할 것이니(mānessantī)’란 올바르게 존중할 것이다. 그 존중함은 그들에 대해 기쁜 마음을 앞세운 것이라고 하여 ‘마음으로 사랑할 것이다’라고 하였다. ‘겸손한 예경(nipaccakāra)’이란 절하는 것이다. ‘보일 것이니(dassentī)’란 존경하는 마음의 무게를 보일 것이다. ‘결합하기 위해(sandhānetuṃ)’란 단절되지 않게 연결하여 합하기 위해서이다.

ပသယှကာရဿာတိ ဗလက္ကာရဿ. ကာမံ ဝုဒ္ဓိယာ ပူဇနီယတာယ ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထော ပန ဝုတ္တာနုက္ကမေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗော. ပါဠိယံ ဝါ ယသ္မာ ‘‘ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒနုက္ကမေန ‘‘ဝုဒ္ဓိဟာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ.

‘강제로 하는 자의(pasayhakārassā)’란 폭력으로 하는 자의이다. 기꺼이 성장하고 공경할 만하기 때문에 ‘성장과 쇠퇴(vuddhihāniyo)’라고 하였으나, 의미는 언급된 순서에 따라 연결해야 한다. 또는 경전에서 ‘성장만이 기대되고 쇠퇴는 없다’라고 하였으므로, 그 순서에 따라 ‘성장과 쇠퇴’라고 언급되었다.

ဝိပစ္စိတုံ အလဒ္ဓေါကာသေ ပါပကမ္မေ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေ ဝါ အနဝသရောဝ ဒေဝသောပသဂ္ဂေါ. တသ္မိံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သိယာ ဒေဝတောပသဂ္ဂဿ အဝသရောတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နံ…ပေ… ဝဍ္ဎေန္တီ’’တိ. ဧတေနေဝ အနုပ္ပန္နံ သုခန္တိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလကာယဿ ဒိဂုဏတိဂုဏတာဒဿနံ ပဋိဘယဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမာဒိနာ ဒေဝတာနံ သင်္ဂါမသီသေ သဟာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

악업이 과보를 맺을 기회를 얻지 못했을 때, 그 업의 과보에 대해서는 신의 장애가 일어날 기회가 전혀 없다. 그러나 그것이 기회를 얻었을 때 신의 장애의 기회가 생길 수 있다고 하여 ‘일어나지 않은... 등... 증장시킨다’라고 하였다. 이로써 ‘일어나지 않은 행복’이라는 곳에서도 의미를 알아야 한다. 군대의 힘이 2배, 3배가 되는 것을 보이는 것이 두려운 상태를 보이는 것이라는 등에서 신들이 전쟁터에서 돕는 자가 됨을 알아야 한다.

အနိစ္ဆိတန္တိ [Pg.161] အနိဋ္ဌံ. အာဝရဏတောတိ နိသေဓနတော. ဓမ္မတော အနပေတာ ဓမ္မိယာတိ ဣဓ ‘‘ဓမ္မိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. မိဂသူကရာဒိဃာတာယ သုနခါဒီနံ ကဍ္ဎိတွာ ဝနစရဏံ ဝါဇော, တတ္ထ နိယုတ္တာ, တေ ဝါ ဝါဇေန္တီတိ ဝါဇိကာ, မိဂဝဓစာရိနော.

‘원하지 않는(anicchitaṃ)’이란 달갑지 않은 것이다. ‘막음으로부터(āvaraṇato)’란 금지함으로부터이다. 법에서 벗어나지 않은 것이 법다운 것(dhammiyā)인데 여기서는 ‘법다운(dhammikā)’이라고 하였다. 사슴이나 돼지 등을 죽이기 위해 개 등을 끌고 숲을 다니는 것이 ‘와조(vāja)’이고, 거기에 종사하는 자들, 혹은 그들을 몰아내는 자들이 ‘와지까(vājikā)’, 즉 사냥꾼들이다.

သာရန္ဒဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사란다다 수타 주석이 끝났다.

၂. ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 왓사까라 수타 주석

၂၂. ဒုတိယေ အဘိယာတုကာမောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ အဘိဘဝနတ္ထော ‘‘အနဘိဝိဒိတု’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝနတ္ထာယ ယာတုကာမော’’တိ. ဝဇ္ဇိရာဇာနောတိ ‘‘ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဒိတော ပဝတ္တံ ဝစနံ ဥပါဒါယ ဝဇ္ဇီတိ လဒ္ဓနာမာ ရာဇာနော, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌဿ ဝါ ရာဇာနော ဝဇ္ဇိရာဇာနော. ရဋ္ဌဿ ပန ဝဇ္ဇိသမညာ တန္နိဝါသိရာဇကုမာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရာဇိဒ္ဓိယာတိ ရာဇဘာဝါနုဂတေန ပဘာဝေန. သော ပန ပဘာဝေါ နေသံ ဂဏရာဇာနံ မိထော သာမဂ္ဂိယာ လောကေ ပါကဋော. စိရဋ္ဌာယီ စ အဟောသီတိ ‘‘သမဂ္ဂဘာဝံ ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အနု အနု တံသမင်္ဂိနော ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အနုဘာဝေါ, အနုဘာဝေါ ဧဝ အာနုဘာဝေါ, ပတာပေါ. သော ပန နေသံ ပတာပေါ ဟတ္ထိအဿာဒိဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ စ သုဘိက္ခိတဘာဝေန လောကေ ပါကဋော ဇာတောတိ ‘‘ဧတေန…ပေ… ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠေနာတိ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒေန. အသနန္တိ သရံ. အတိပါတယိဿန္တီတိ အတိက္ကာမေန္တိ. ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခန္တိ ပေါင်္ခဿ အနုပေါင်္ခံ, ပုရိမသရဿ ပေါင်္ခပဒါနုဂတပေါင်္ခံ ဣတရံ သရံ ကတွာတိ အတ္ထော. အဝိရာဓိတန္တိ အဝိရဇ္ဈိတံ. ဥစ္ဆိန္ဒိဿာမီတိ ဥမ္မူလနဝသေန ကုလသန္တတိံ ဆိန္ဒိဿာမိ. အယနံ ဝဍ္ဎနံ အယော, တပ္ပဋိပက္ခေန အနယောတိ အာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိ’’န္တိ. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဝိနာသော ဉာတိဗျသနံ.

22. 두 번째인 ‘abhiyātukāmo’라는 구절에서, ‘abhi’라는 접두사는 ‘anabhividitu’ 등에서와 같이 압도한다는 의미를 가진다. 그래서 ‘압도하기 위해 가고자 하는’이라고 하였다. ‘Vajjirājāno’란 ‘이들을 피해야 한다(vajjetabbā)’는 말에서 유래하여 밧지(Vajjī)라 이름 붙여진 왕들 또는 밧지국의 왕들을 말한다. 나라의 이름인 밧지는 그곳에 거주하는 왕자들에 따라 이해되어야 한다. ‘Rājiddhiyā’란 왕의 상태에 따르는 위력(pabhāva)을 말한다. 그 위력은 그들 공화국 왕들의 상호 화합으로 세상에 알려졌다. ‘Ciraṭṭhāyī ca ahosī’라는 구절은 ‘화합하는 상태를 말한다’고 설명되었다. 뒤따라 그 화합을 갖춘 자를 성숙하게 하고 증장시키는 것이 ‘anubhāvo’이며, ‘anubhāvo’가 곧 ‘ānubhāvo’ 즉 위엄이다. 그들의 위엄은 코끼리와 말 등의 탈것의 풍부함과 그곳의 풍족함으로 세상에 널리 알려졌기에 ‘이로써... (중략) ...말한다’고 하였다. ‘Tāḷacchiggaḷenāti’는 열쇠 구멍으로라는 뜻이다. ‘Asanan’은 화살을 의미한다. ‘Atipātayissantī’는 지나가게 한다는 뜻이다. ‘Poṅkhānupoṅkhaṃ’은 화살 깃 뒤에 화살 깃이 오게 하는 것이니, 앞선 화살의 깃 부분에 다른 화살의 깃이 닿게 하여 다른 화살을 쏜다는 뜻이다. ‘Avirādhitanti’는 빗나가지 않았다는 뜻이다. ‘Ucchindissāmī’는 뿌리를 뽑음으로써 가문의 계보를 끊겠다는 뜻이다. ‘Ayana’은 증장(vaḍḍhana) 즉 ‘ayo’이며, 그 반대가 ‘anay’이므로 ‘avaḍḍhi(쇠퇴)’라고 하였다. ‘Ñātibyasanaṃ’은 친족의 파멸이다.

ဂင်္ဂါယာတိ ဂင်္ဂါသမီပေ. ပဋ္ဋနဂါမန္တိ သကဋပဋ္ဋနဂါမံ. တတြာတိ တသ္မိံ ပဋ္ဋနေ. ဗလဝါဃာတဇာတောတိ ဥပ္ပန္နဗလဝကောဓော. မေတိ မယှံ. ဂတေနာတိ ဂမနေန. သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ နတ္ထိ တာယ ဝေလာယ. အဘိမုခံ ယုဒ္ဓေနာတိ အဘိမုခံ ဥဇုကမေဝ သင်္ဂါမကရဏေန. ဥပလာပနံ သာမံ ဒါနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘေဒေါပိ ဣဓ ဥပါယော ဧဝါတိ [Pg.162] ဝုတ္တံ ‘‘အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ. ယုဒ္ဓဿ ပန အနုပါယတာ ပဂေဝ ပကာသိတာ. ဣဒန္တိ ‘‘အညတြ ဥပလာပနာယ အညတြ မိထုဘေဒါ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ. ကထာယ နယံ လဘိတွာတိ ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ …ပေ… ပရိဟာနီ’’တိ ဣမာယ ဘဂဝတော ကထာယ ဥပါယံ လဘိတွာ. အနုကမ္ပာယာတိ ဝဇ္ဇိရာဇေသု အနုဂ္ဂဟေန.

‘Gaṅgāyā’란 강 근처를 말한다. ‘Paṭṭanagāmaṃ’이란 선착장 마을을 말한다. ‘Tatrā’란 그 선착장에서를 말한다. ‘Balavāghātajātoti’란 강한 분노가 일어났다는 뜻이다. ‘Me’는 나의(mayhaṃ)라는 뜻이다. ‘Gatenāti’는 가는 것으로라는 뜻이다. 그때는 춥지도 덥지도 않은 시기였다. ‘Abhimukhaṃ yuddhenāti’란 정면으로 직접 전쟁을 하는 것으로라는 뜻이다. ‘Upalāpanaṃ’은 달래는 것(sāmaṃ)과 주는 것(dānañca)임을 보여주기 위해 ‘ala’ 등이 언급되었다. 여기서는 ‘bhedopi(이간)’ 또한 방책(upāya)이므로 ‘상호 간의 이간질 외에는’이라고 하였다. 전쟁이 방책이 되지 못함은 이미 앞에서 밝혀졌다. ‘Idanti’란 ‘달래는 것 외에는, 상호 간의 이간질 외에는’이라는 이 말을 가리킨다. ‘Kathāya nayaṃ labhitvāti’란 ‘얼마나 오래... (중략) ...쇠퇴하지 않으리라’는 세존의 말씀에서 방책을 얻어서라는 뜻이다. ‘Anukampāyāti’란 밧지 왕들에 대한 배려를 뜻한다.

ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေ…ပေ… ပါပေသီတိ ရာဇာ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ ‘‘ကိံ, အာစရိယ, ဘဂဝါ အဝစာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘ယထာ ဘော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝစနံ န သက္ကာ ဝဇ္ဇီ ကေနစိ ဂဟေတုံ, အပိစ ဥပလာပနာယ ဝါ မိထုဘေဒေန ဝါ သက္ကာ’’တိ အာဟ. တတော နံ ရာဇာ ‘‘ဥပလာပနာယ အမှာကံ ဟတ္ထိအဿာဒယော နဿိဿန္တိ, ဘေဒေနေဝ တေ ဂဟေဿာမိ, ကိံ ကရောမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တုမှေ ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပရိသတိ ကထံ သမုဋ္ဌာပေထ, တတော အဟံ ‘‘ကိံ တေ, မဟာရာဇ, တေဟိ, အတ္တနော သန္တကေန ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ ဇီဝန္တု ဧတေ ရာဇာနော’’တိ ဝတွာ ပက္ကမိဿာမိ. တတော တုမှေ ‘‘ကိံ နု, ဘော, ဧသ ဗြာဟ္မဏော ဝဇ္ဇီ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ ပဋိဗာဟတီ’’တိ ဝဒေယျာထ. ဒိဝသဘာဂေ စာဟံ တေသံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေဿာမိ, တမ္ပိ ဂါဟာပေတွာ တုမှေပိ မမ ဒေါသံ အာရောပေတွာ ဗန္ဓနတာဠနာဒီနိ အကတွာဝ ကေဝလံ ခုရမုဏ္ဍံ မံ ကတွာ နဂရာ နီဟရာပေထ, အထာဟံ ‘‘မယာ တေ နဂရေ ပါကာရော ပရိခါ စ ကာရိတာ, အဟံ ထိရဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနဉ္စ ဥတ္တာနဂမ္ဘီရဋ္ဌာနဉ္စ ဇာနာမိ, န စိရဿံ ဒါနိ တံ ဥဇုံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ. တံ သုတွာ တုမှေ ‘‘ဂစ္ဆတူ’’တိ ဝဒေယျာထာတိ. ရာဇာ သဗ္ဗံ အကာသိ.

왕 또한 그를 보내어 모든... (중략) ...이르게 했다는 것은, 왕이 자신에게 온 그에게 ‘스승이여, 세존께서 무엇이라 말씀하셨는가?’라고 물었음을 뜻한다. 그는 ‘수행자 고타마의 말씀에 따르면, 밧지인들은 누구에 의해서도 함락될 수 없으나, 달래거나 상호 간의 이간질을 통해서는 가능할 것’이라고 말했다. 그러자 왕은 그에게 ‘달래는 방책으로는 우리의 코끼리와 말 등이 소모될 것이니, 이간질로 그들을 잡으리라. 어찌해야 하는가?’라고 물었다. ‘대왕이여, 그렇다면 대중이 모인 자리에서 밧지인들에 관한 이야기를 시작하십시오. 그러면 제가 "대왕이여, 그들이 당신과 무슨 상관입니까? 그 왕들은 자기 소유로 농사나 장사 등을 하며 살게 내버려 두십시오"라고 말하며 떠날 것입니다. 그때 대왕께서는 "이 바라문은 어찌하여 밧지인들에 관한 이야기를 가로막는가?"라고 말씀하십시오. 그리고 낮에 제가 그들에게 예물을 보낼 터이니, 대왕께서는 그것을 가로채시고 저의 죄를 물어 결박하거나 때리지는 말고 오직 머리만 깎아 성 밖으로 내쫓으십시오. 그러면 저는 "내가 저 성의 성벽과 해자를 만들었으니, 견고한 곳과 취약한 곳, 얕은 곳과 깊은 곳을 잘 안다. 머지않아 그것을 바로잡으리라"고 말하겠습니다. 그 말을 듣고 대왕께서는 "가라"고 말씀하십시오.’ 왕은 이 모든 것을 실행했다.

လိစ္ဆဝီ တဿ နိက္ခမနံ သုတွာ ‘‘သဌော ဗြာဟ္မဏော, မာ တဿ ဂင်္ဂံ ဥတ္တာရေတုံ အဒတ္ထာ’’တိ အာဟံသု. တတြ ဧကစ္စေဟိ ‘‘အမှေ အာရဗ္ဘ ကထိတတ္တာ ကိရ သော ဧဝံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေန ဟိ ဘဏေ ဧတူ’’တိ ဝဒိံသု. သော ဂန္တွာ လိစ္ဆဝီ ဒိသွာ ‘‘ကိမာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘အပ္ပမတ္တကေန နာမ ဧဝံ ဂရုံ ဒဏ္ဍံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကိံ တေ တတြ ဌာနန္တရ’’န္တိ ပုစ္ဆိံသု. ဝိနိစ္ဆယမဟာမစ္စောဟမသ္မီတိ. တဒေဝ တေ ဌာနန္တရံ ဟောတူတိ. သော သုဋ္ဌုတရံ ဝိနိစ္ဆယံ ကရောတိ. ရာဇကုမာရာ တဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. သော ပတိဋ္ဌိတဂုဏော ဟုတွာ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ ဂန္တွာ ‘‘ဒါရကာ [Pg.163] ကသန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အာမ, ကသန္တိ. ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. အာမ, ဒွေ ဂေါဏေ ယောဇေတွာတိ. ဧတ္တကံ ဝတွာ နိဝတ္တော. တတော တမညော ‘‘ကိံ အာစရိယော အာဟာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တေန ဝုတ္တံ – အသဒ္ဒဟန္တော ‘‘န မေသော ယထာဘူတံ ကထေတီ’’တိ တေန သဒ္ဓိံ ဘိဇ္ဇိ.

리차비족은 그가 성을 나갔다는 소식을 듣고 ‘교활한 바라문이다, 그가 강을 건너지 못하게 하라’고 말했다. 그때 어떤 이들이 ‘우리를 위해 말했기 때문에 그가 그렇게 된 것이라 한다’고 하자, ‘그렇다면 여보게들, 오게 하라’고 말했다. 그는 가서 리차비들을 보고 ‘무슨 일로 왔는가?’라는 질문을 받자 그 경위를 알렸다. 리차비들은 ‘사소한 일로 그토록 무거운 벌을 주는 것은 옳지 않다’고 말하며 ‘그곳에서 당신의 직책은 무엇이었는가?’라고 물었다. ‘저는 재판관(Vinicchayamahāmacco)이었습니다.’ ‘그렇다면 그 직책을 그대로 맡으십시오.’ 그는 재판을 매우 잘 수행했다. 왕자들은 그의 곁에서 기술을 배웠다. 그는 신임을 얻게 되자, 어느 날 한 리차비를 데리고 한쪽으로 가서 ‘아이들이 농사를 짓는가?’라고 물었다. ‘네, 짓습니다.’ ‘소 두 마리를 메워서 하는가?’ ‘네, 소 두 마리를 메워서 합니다.’ 이 말만 하고 물러났다. 그러자 다른 이가 ‘스승님이 무엇이라 말씀하셨는가?’라고 물었고, 대답을 들은 그는 믿지 못하며 ‘그가 사실대로 말하지 않는다’고 생각하여 그와 사이가 벌어졌다.

ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဧကဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘ကေန ဗျဉ္ဇနေန ဘုတ္တောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ နိဝတ္တော. တမ္ပိ အညော ပုစ္ဆိတွာ အသဒ္ဒဟန္တော တထေဝ ဘိဇ္ဇိ. ဗြာဟ္မဏော အပရမ္ပိ ဒိဝသံ ဧကံ လိစ္ဆဝိံ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘အတိဒုဂ္ဂတောသိ ကိရာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ. အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. အပရမ္ပိ ဧကမန္တံ နေတွာ ‘‘တွံ ကိရ ဘီရုဇာတိကော’’တိ ပုစ္ဆိ. ကော ဧဝမာဟာတိ? အသုကော နာမ လိစ္ဆဝီတိ. ဧဝံ အညေန အကထိတမေဝ အညဿ ကထေန္တော တီဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ တေ ရာဇာနော အညမညံ ဘိန္ဒိတွာ ယထာ ဒွေ ဧကမဂ္ဂေန န ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ကတွာ သန္နိပါတဘေရိံ စရာပေသိ. လိစ္ဆဝိနော ‘‘ဣဿရာ သန္နိပတန္တု, သူရာ သန္နိပတန္တူ’’တိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ ဒါနိ ကာလော, သီဃံ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ရညော သာသနံ ပေသေတိ. ရာဇာ သုတွာဝ ဗလဘေရိံ စရာပေတွာ နိက္ခမိ. ဝေသာလိကာ သုတွာ ‘‘ရညော ဂင်္ဂံ ဥတ္တရိတုံ န ဒဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. တေ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆန္တု သူရရာဇာနော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ န သန္နိပတိံသု. ‘‘နဂရပ္ပဝေသနံ န ဒဿာမ, ဒွါရာနိ ပိဒဟိဿာမာ’’တိ ဘေရိံ စရာပေသုံ. ဧကောပိ န သန္နိပတိ. ယထာဝိဝဋေဟိ ဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ အနယဗျသနံ ပါပေတွာ ဂတော. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ရာဇာပိ တမေဝ ပေသေတွာ သဗ္ဗေပိ ဘိန္ဒိတွာ ဂန္တွာ အနယဗျသနံ ပါပေသီ’’တိ.

브라만은 또 다른 날에 한 리차비 왕을 한쪽으로 데려가 "어떤 반찬으로 식사를 했는가?"라고 묻고는 돌아갔다. 다른 사람이 그에게 묻자 믿지 못하고 그와 같이 갈라졌다. 브라만은 또 다른 날에 한 리차비를 한쪽으로 데려가 "그대는 참으로 매우 가난하다고 하더군"이라고 물었다. "누가 그렇게 말했는가?" "아무개라는 리차비가 그랬네." 또 다른 사람을 한쪽으로 데려가 "그대는 참으로 겁쟁이라더군"이라고 물었다. "누가 그렇게 말했는가?" "아무개라는 리차비가 그랬네." 이와 같이 다른 사람이 말하지 않은 것을 다른 이에게 말함으로써, 3년 만에 그 왕들을 서로 이간질하여 두 사람이 한 길로 가지 않을 정도로 만들고는 소집용 북을 울리게 했다. 리차비들은 "권력자들이나 모여라, 용사들이나 모여라"라고 말하며 모이지 않았다. 브라만은 "지금이 때이니 속히 오십시오"라고 왕에게 전령을 보냈다. 왕은 듣자마자 군대의 북을 울리며 출정했다. 웨살리 사람들은 이를 듣고 "왕이 강을 건너게 두지 않겠다"며 북을 울렸다. 그들은 이를 듣고 "용맹한 왕들이나 가라"라고 말하며 모이지 않았다. "성 안으로 들어오게 두지 않겠다, 문들을 닫겠다"며 북을 울렸으나, 단 한 명도 모이지 않았다. (왕은) 열려 있는 문들로 들어가 모두를 파멸에 이르게 하고 떠났다. 그것을 염두에 두고 "왕 또한 그를 보내어 모두를 이간질하고 가서 파멸에 이르게 했다"라고 설해진 것이다.

ဝဿကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

왓사카라 수타(Vassakāra-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

၂. ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 첫 번째 일곱 가지 법의 경(Paṭhamasattaka-sutta)에 대한 주석

၂၃. တတိယေ အပရိဟာနာယ ဟိတာတိ အပရိဟာနိယာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၃၆), န ပရိဟာယန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ အပရိဟာနိယာ. ဧဝံ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓာပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတောတိအာဒိ ဒိသာသု အာဂတသာသနေ ဝုတ္တဝစနံ ဝုတ္တကထနံ. ဝိဟာရသီမာ အာကုလာ ယသ္မာ[Pg.164], တသ္မာ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဌိတာ. ဩလီယမာနကောတိ ပါဠိတော အတ္ထတော စ ဝိနဿမာနကော. ဥက္ခိပါပေန္တာတိ ပဂုဏဘာဝကရဏေန အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန စ ပဂ္ဂဏှန္တာ.

23. 세 번째(경)에서, 쇠퇴하지 않는 데 도움이 되기에 '쇠퇴하지 않음의 법(aparihāniyā)'이라 한다. 혹은 이것들에 의해 쇠퇴하지 않기에 '쇠퇴하지 않음의 법'이다. 이와 같이 요약해서 설해진 의미를 상세히 보이기 위해 "여기에서도(idhāpi cā)" 등으로 시작하는 말을 했다. 거기서 '그로부터(tato)' 등은 여러 곳에서 전해진 가르침에 나타난 말씀, 즉 설해진 내용이다. 사찰의 경계가 혼란스럽기 때문에 포살과 자자가 중단되었다. '올리야마나코(olīyamānako)'는 문헌상으로나 의미상으로 사라져 가는 자이다. '일으켜 세우는 자들(ukkhipāpentā)'은 익숙하게 함으로써, 그리고 의미를 해설함으로써 받들어 올리는 자들이다.

သာဝတ္ထိယံ ဘိက္ခူ ဝိယ (ပါရာ. ၅၆၅) ပါစိတ္တိယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ပညာပေန္တာ. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဒသဝတ္ထုဒီပနေန. တထာ အကရောန္တာတိ နဝံ ကတိကဝတ္တံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဝါ အမဒ္ဒန္တာ ဓမ္မဝိနယတော သာသနံ ဒီပေန္တာ ခုဒ္ဒကမ္ပိ စ သိက္ခာပဒံ အသမူဟနန္တာ. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စာတိ ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, သန္တာမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ ဂိဟိဂတာနိ. ဂိဟိနောပိ ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ဝေါ သမဏာနံ သကျပုတ္တိကာနံ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. သစေပိ ဟိ မယံ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမူဟနိဿာမ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘ဓူမကာလိကံ သမဏေန ဂေါတမေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ယာဝိမေသံ သတ္ထာ အဋ္ဌာသိ, တာဝိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိံသု. ယတော ဣမေသံ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗုတော, န ဒါနိမေ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခန္တီ’တိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော အပညတ္တံ န ပညပေယျ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒေယျ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တေယျာ’’တိ ဣမံ (စူဠဝ. ၄၄၂) တန္တိံ ဌပေန္တော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ စ.

사왓티의 비구들처럼(Pārājika 565) 파치띠야(pācittiya)를 참회하게 해야 한다고 규정하는 자들이다. 왓지붓따카들처럼(Cūḷavagga 446) 열 가지 사항을 밝힘으로써 그러하다. 그렇게 하지 않는 자들이란, 새로운 규범이나 학습계율을 강요하지 않으면서 법과 율에 따라 교단을 밝히고, 사소한 학습계율이라 할지라도 폐지하지 않는 자들이다. 존자 마하깟사빠처럼 "도반들이여, 승가는 나의 말을 들으십시오. 우리의 학습계율들은 재가자들에게도 알려져 있습니다. 재가자들도 '이것은 석가자의 아들들인 사문들에게 허용되고, 이것은 허용되지 않는다'는 것을 압니다. 만약 우리가 사소하고 미세한 학습계율들을 폐지한다면, '사문 고따마가 제자들에게 제정한 학습계율은 연기처럼 일시적인 것이었다. 그들의 스승이 계실 때까지는 그들이 학습계율을 닦았지만, 스승이 반열반에 드시자 이제는 학습계율을 닦지 않는다'라고 말하는 자들이 생길 것입니다. 만약 승가에 적절한 때가 되었다면, 승가는 제정되지 않은 것을 제정하지 말고, 제정된 것을 폐지하지 말며, 제정된 대로의 학습계율을 받아 지녀야 합니다"라고 이 전승(tanti)을 확립한 존자 마하깟사빠와 같은 자들이다.

ထိရဘာဝပ္ပတ္တာတိ သာသနေ ထိရဘာဝံ အနိဝတ္တိတဘာဝံ ဥပဂတာ. ထေရကာရကေဟီတိ ထေရဘာဝသာဓကေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ အသေက္ခဓမ္မေဟိ. ဗဟူ ရတ္တိယောတိ ပဗ္ဗဇိတာ ဟုတွာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနန္တိ. သီလာဒိဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာပနမေဝ သာသနေ ပရိဏာယကတာတိ အာဟ ‘‘တီသု သိက္ခာသု ပဝတ္တေန္တီ’’တိ. ဩဝါဒံ န ဒေန္တိ အဘာဇနဘာဝတော. ပဝေဏိကထန္တိ အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ သမ္မာပဋိပတ္တိဒီပနံ ဓမ္မကထံ. သာရဘူတံ ဓမ္မပရိယာယန္တိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသမ္ပာပနေန သာသနေ သာရဘူတံ ဗောဇ္ဈင်္ဂကောသလ္လအနုတ္တရသီတိဘာဝ- (အ. နိ. ၆.၈၅) အဓိစိတ္တသုတ္တာဒိဓမ္မတန္တိံ. အာဒိကံ ဩဝါဒန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဧဝံ တေ အာလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ဝိလောကေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သမိဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပသာရေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ သံဃာဋိပတ္တစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဩဝါဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

'확고함에 이른 자들(thirabhāvappattā)'이란 교단에서 확고한 상태, 즉 물러나지 않는 상태에 이른 자들이다. '장로가 되게 하는 법(therakārakehi)'이란 장로의 상태를 성취하게 하는 계율 등의 덕목과 무학의 법들을 말한다. '많은 밤(bahū rattiyo)'이란 출가한 지 오래되어 많은 밤을 보내며 아는 것이다. 계율 등의 덕목에 머물게 하는 것이야말로 교단의 인도자(pariṇāyakā)이기에 "세 가지 학습(삼학)을 실천하게 한다"라고 하였다. (가르침을 담을) 그릇이 되지 못하기에 훈계를 주지 않는다. '전승된 이야기(paveṇikathaṃ)'란 스승에서 스승으로 전해 내려온, 바른 수행을 밝혀주는 법문이다. '핵심적인 법의 문(sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ)'이란 사마타와 위빳사나, 도와 과를 성취하게 함으로써 교단의 핵심이 되는 칠각지(bojjhaṅga)에 대한 숙련됨, 무상의 고요함(anuttarasītibhāva), 아디찟따 숫따(Adhicitta-sutta) 등의 법의 전승을 말한다. '최초의 훈계(ādikaṃ ovādaṃ)'에서 '최초(ādi)'라는 단어로 "이와 같이 보아야 하고, 이와 같이 돌아보아야 하며, 이와 같이 구부려야 하고, 이와 같이 펴야 하며, 이와 같이 가사와 발우와 옷을 지녀야 한다"라는 훈계를 포함한다.

ပုနဗ္ဘဝဒါနံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဣတရေတိ ယေ န ပစ္စယဝသိကာ န အာမိသစက္ခုကာ, တေ န ဂစ္ဆန္တိ တဏှာယ ဝသံ.

'푸납바와다낭(punabbhavadānaṃ)'은 뒤의 단어가 생략된 '다시 태어남(punabbhava)'이다. '그 밖의 사람들(itare)'이란 필수품에 휘둘리지 않고 물질적 이익에 눈이 멀지 않은 자들이니, 그들은 갈애의 지배를 받지 않는다.

အာရညကေသူတိ [Pg.165] အရညဘာဂေသု အရညပရိယာပန္နေသု. နနု ယတ္ထ ကတ္ထစိပိ တဏှာ သာဝဇ္ဇာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဂါမန္တသေနာသနေသု ဟီ’’တိအာဒိ. တေန ‘‘အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပိဟာဒယော ပိယ အာရညကသေနာသနေသု သာလယတာ သေဝိတဗ္ဗပက္ခိကာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

'숲에 거주하는 것(āraññakesu)'이란 숲의 구역들, 숲에 속한 곳들을 말한다. "어디에서든 갈애는 허물이 있는 것이 아닌가"라는 반론을 염두에 두고 "마을 근처의 처소에서는" 등을 말씀하셨다. 그것으로써 "위없는 해탈에 대한 열망을 일으키는 자에게" 여기에서 언급된 열망 등은 숲의 처소에 대해 애착을 갖는 자들이 닦아야 할 측면임을 보여준다.

အတ္တနာဝါတိ သယမေဝ. တေန ပရေဟိ အနုဿာဟိတာနံ သရသေနေဝ အနာဂတာနံ ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ အာဂမနံ, အာဂတာနဉ္စ ဖာသုဝိဟာရံ ပစ္စာသီသန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာဝ နီဟာရေနာတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ. အဂ္ဂဟိတဓမ္မဂ္ဂဟဏန္တိ အဂ္ဂဟိတဿ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ဥဂ္ဂဟဏံ. ဂဟိတသဇ္ဈာယကရဏန္တိ ဥဂ္ဂဟိတဿ သုဋ္ဌု အတ္ထစိန္တနံ. စိန္တရတ္ထော ဟိ အယံ သဇ္ဈာယသဒ္ဒေါ. ဧန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ. နိသီဒန္တိ အာသနပညာပနာဒိနာ.

'스스로(attanāva)'란 저절로라는 뜻이다. 그것으로써 다른 이들의 권유 없이 스스로의 뜻으로 아직 오지 않은 계행이 청정한 비구들이 오기를, 그리고 이미 온 이들이 편안하게 머물기를 바란다는 것을 보여준다. '이러한 방식(imināva nīhārena)'이란 이러한 실천을 말한다. '배우지 않은 법을 배우는 것(aggahitadhammaggahaṇaṃ)'이란 배우지 않은 교학(pariyatti)의 법을 익히는 것이다. '배운 것을 암송하는 것(gahitasajjhāyakaraṇaṃ)'이란 익힌 것의 의미를 잘 사유하는 것이다. 여기서 '암송(sajjhāya)'이라는 단어는 사유한다는 의미이기 때문이다. '온다(enti)'는 것은 다가오는 것이다. '앉는다(nisīdanti)'는 것은 자리를 마련하는 것 등을 의미한다.

ပဌမသတ္တကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 일곱 가지 법의 경에 대한 주석이 끝났다.

၄-၆. ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. 두 번째 일곱 가지 법의 경 등에 대한 주석

၂၄-၂၆. စတုတ္ထေ ကရောန္တောယေဝါတိ ယထာဝုတ္တံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တောယေဝ. အတိရစ္ဆာနကထာဘာဝေပိ တဿ တတ္ထ တပ္ပရဘာဝဒဿနတ္ထံ အဝဓာရဏဝစနံ. ပရိယန္တကာရီတိ သပရိယန္တံ ကတွာ ဝတ္တာ. ‘‘ပရိယန္တဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉, ၁၉၄) ဟိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဘဿောဝါတိ ပရိမိတကထောယေဝ ဧကန္တေန ကထေတဗ္ဗဿေဝ ကထနတော. သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ. နိဒ္ဒါယတိယေဝါတိ နိဒ္ဒေါက္ကမနေ အနာဒီနဝဒဿီ နိဒ္ဒါယတိယေဝ, ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒိနာ န နံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ သံသဋ္ဌောဝါတိ ဝုတ္တနယေန ဂဏသင်္ဂဏိကာယ သံသဋ္ဌော ဧဝ ဝိဟရတိ. ဒုဿီလာ ပါပိစ္ဆာ နာမာတိ သယံ နိဿီလာ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပါ လာမကာ ဣစ္ဆာ ဧတေသန္တိ ပါပိစ္ဆာ. ပါပပုဂ္ဂလေဟိ မိတ္တိကရဏတော ပါပမိတ္တာ. တေဟိ သဒါ သဟပဝတ္တနေန ပါပသဟာယာ. တတ္ထ နိန္နတာဒိနာ တဒဓိမုတ္တတာယ ပါပသမ္ပဝင်္ကာ. ပဉ္စမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိယေဝ.

네 번째에서 'Karontoyevā'는 앞에서 말한 축생의 대화(tiracchānakatha)를 하는 자를 말한다. 축생의 대화를 하지 않더라도 거기(축생의 대화)에 전념하고 있음을 나타내기 위해 한정하는 말을 쓴 것이다. 'Pariyantakārī'는 한계를 두고 말하는 자를 뜻한다. "한계가 있는 말을 한다"(dī. ni. 1.9, 194)고 설해졌기 때문이다. 'Appabhasso'는 오직 말해야 할 것만을 말하기 때문에 제한된 말만 하는 자를 말한다. 삼매에 드는 것(Samāpattisamāpajjanaṃ)이 거룩한 침묵(ariyo tuṇhībhāvo)이다. 'Niddāyatiyevā'는 잠드는 것의 위험을 보지 못하고 잠만 자는 자를 말하며, 자세를 바꾸는 등의 방법으로 잠을 쫓아버리지 않는 것이다. 'Evaṃ saṃsaṭṭho'는 설명한 방식대로 대중과 어울려(gaṇasaṅgaṇikāya) 섞여 지내는 것을 말한다. 'Dussīlā pāpicchā'는 스스로 계율이 없으면서 존재하지 않는 덕을 인정받으려는 욕구가 있기 때문에 '악하고 저열한 욕구(pāpicchā)'를 가진 자들이다. 악한 사람들을 친구로 삼기 때문에 '악한 친구(pāpamittā)'이다. 그들과 항상 함께 행동하므로 '악한 동료(pāpasahāyā)'이다. 거기서 그쪽으로 기울어져 있기 때문에 '악한 무리(pāpasampavaṅkā)'이다. 다섯 번째 등은 뜻이 분명하다.

ဒုတိယသတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 일곱 법의 경 등의 주석이 끝났다.

၇-၁၁. သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-11. 인식의 경 등의 주석

၂၇-၃၁. သတ္တမေ [Pg.166] အနိစ္စာတိ အနုပဿတိ ဧတာယာတိ အနိစ္စာနုပဿနာ. တထာပဝတ္တဝိပဿနာ ပန ယသ္မာ အတ္တနာ သဟဂတသညာယ ဘာဝိတာယ ဘာဝိတာ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ သဟဂတသညာ’’တိ. ဣမာ သတ္တ လောကိယဝိပဿနာပိ ဟောန္တိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တနတော. ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိ အာဂတဝသေန ပနေတ္ထ ဒွေ လောကုတ္တရာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိရာဂေါ နိရောဓော’’တိ ဟိ တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ဝိရာဂသညာ, တာ ဝုတ္တသညာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာပိ သိယုံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

27-31. 일곱 번째에서 '무상하다(aniccā)'고 관찰하는 수단이기에 무상관(aniccānupassanā)이다. 그렇게 전개되는 위빳사나는 자신과 함께하는 인식이 닦아짐으로써 닦아지는 것이기 때문에 "무상관 등과 함께하는 인식"이라고 하였다. 이 일곱 가지는 '무상하다'는 등으로 전개되기 때문에 세간적인 위빳사나이기도 하다. 그러나 "이것은 고요하다, 이것은 탁월하다, 즉 모든 형성의 가라앉음(sabbasaṅkhārasamatho)이다"라는 문구에 따라 여기서는 두 가지 출세간적인 것이 있다고 알아야 한다. "탐욕의 빛바램(virāgo), 소멸(nirodho)"은 거기서 열반을 말한 것이므로 여기서는 이욕인(virāgasaññā)이며, 이러한 인식들은 열반을 대상으로 할 수도 있다. 나머지는 이해하기 쉽다. 여덟 번째 등은 뜻이 분명하다.

သညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식의 경 등의 주석이 끝났다.

ဝဇ္ဇိသတ္တကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밧지칠법품의 주석이 끝났다.

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. 천신 품

၅. ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 첫 번째 친구 경의 주석

၃၆. စတုတ္ထဿ ပဉ္စမေ အတ္တနော ဂုယှံ တဿ အာဝိကရောတီတိ အတ္တနော ဂုယှံ နိဂ္ဂုဟိတုံ ယုတ္တကထံ အညဿ အကထေတွာ တဿေဝ အာစိက္ခတိ. တဿ ဂုယှံ အညေသံ နာစိက္ခတီတိ တေန ကထိတဂုယှံ ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ အနာဝိကရောန္တော ဆာဒေတိ.

36. 네 번째 품의 다섯 번째에서, '자신의 비밀을 그에게 드러낸다'는 것은 자신의 비밀로서 감추어야 마땅한 이야기를 다른 사람에게는 말하지 않고 오직 그에게만 말해주는 것이다. '그의 비밀을 다른 사람에게 말하지 않는다'는 것은 그가 말한 비밀을 다른 사람들이 알지 못하도록 드러내지 않고 숨겨주는 것이다.

ပဌမမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 친구 경의 주석이 끝났다.

၆-၁၁. ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-11. 두 번째 친구 경 등의 주석

၃၇-၄၂. ဆဋ္ဌေ ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စာတိ ကလျာဏမိတ္တလက္ခဏံ ဒဿိတံ. ကလျာဏမိတ္တော ဟိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော စ ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ သမ္ဗောဓိံ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဖလဉ္စ, တေန သမ္ဗောဓိယာ ဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခံ န ပရိစ္စဇတိ[Pg.167]. သီလသမ္ပတ္တိယာ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော. သုတသမ္ပတ္တိယာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိပဋိသံယုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ. စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော. ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိယံ. သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ ဟောတိ. သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတစိတော. ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတေ နိသေဓေတွာ ဟိတေ နိယောဇေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပိယော…ပေ… နိယောဇေတီ’’တိ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

37-42. 여섯 번째에서 '사랑스럽고 마음에 든다'는 등은 선지식(kalyāṇamitta)의 특징을 보여준 것이다. 선지식은 믿음을 갖추고 계행을 갖추고 배움을 갖추고 베풂을 갖추고 정진을 갖추고 마음챙김을 갖추고 삼매를 갖추고 통찰지를 갖춘 자이다. 거기서 믿음의 구족으로 여래의 깨달음과 업과 업의 과보를 믿으며, 그로 인해 깨달음의 원인이 되는 중생들의 이익과 행복을 저버리지 않는다. 계행의 구족으로 중생들에게 사랑스럽고 존경받고 공경받으며, 훈계하고 악을 꾸짖고 충고하며 인내하는 자가 된다. 배움의 구족으로 진리와 연기 등에 관련된 깊은 이야기를 하는 자가 된다. 베풂의 구족으로 적은 욕심을 가지고 만족하며 멀리 떨어져 홀로 지낸다. 정진의 구족으로 자기 이익과 타인 이익의 실천에 정진을 일으킨 자가 된다. 마음챙김의 구족으로 마음챙김이 확립된 자가 된다. 삼매의 구족으로 산란함이 없이 마음이 집중된 자가 된다. 통찰지의 구족으로 전도되지 않게 꿰뚫어 안다. 그는 마음챙김으로 유익하고 해로운 법들의 추이를 살피고, 통찰지로 중생들의 이익과 불이익을 있는 그대로 알며, 삼매로 거기에 마음을 집중하고, 정진으로 중생들을 해로운 것에서 막고 유익한 것에 전념하게 한다. 그래서 "사랑스럽고... (중략) ...전념하게 한다"고 설해진 것이다. 일곱 번째 등은 뜻이 분명하다.

ဒုတိယမိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 친구 경 등의 주석이 끝났다.

ဒေဝတာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

천신 품의 주석이 끝났다.

၅. မဟာယညဝဂ္ဂေါ

5. 위대한 제사 품

၁. သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 일곱 가지 알음알이의 머묾 경의 주석

၄၄. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ယသ္မာ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၇) တသ္မာ သေယျထာပိ မနုဿာတိ ယထာ မနုဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိသေသော ဟောတိယေဝ သတိပိ ဗာဟိရဿ ကာရဏဿ အဘေဒေ အဇ္ဈတ္တိကဿ ဘိန္နတ္တာ. နာနတ္တံ ကာယေ ဧတေသံ, နာနတ္တော ဝါ ကာယော ဧတေသန္တိ နာနတ္တကာယာ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေသန္တိ မနုဿာနံ. နာနတ္တာ သညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ နာနတ္တသညိနော. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝိနိပါတိကာ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. အပါယေသု ဝါ ဂတော နတ္ထိ နိပါတော ဧတေသန္တိ ဝိနိပါတိကာ. တေနာဟ ‘‘စတုအပါယဝိနိမုတ္တာ’’တိ. ပိယင်္ကရမာတာဒီနံ ဝိယာတိ ပိယင်္ကရမာတာ ကိရ ယက္ခိနီ ပစ္စူသသမယေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယတော သုတွာ –

44. 다섯 번째 품의 첫 번째에서 'Seyyathāpi'는 예시를 나타내는 불변어이므로, 'seyyathāpi manussā'는 "마치 사람들처럼"이라는 뜻이다. 외부적인 조건이 같더라도 내부적인 것이 다르기 때문에 차이가 있다. 'Nānatattakāyā'는 그들에게 몸이 다양하거나 혹은 몸이 다양한 자들이라는 뜻이다. 이런 방식으로 나머지 구절들의 뜻도 알아야 한다. 'Nesaṃ'은 그들 사람들을 뜻한다. 'Nānattasaññino'는 그들에게 다양한 인식이 있다는 뜻이다. 'Vinipātikā'는 행복이 쌓인 곳에서 떨어진 자들이라는 뜻인데, 천신의 상태에 있더라도 천상의 자산이 없기 때문이다. 또는 네 가지 악처에 떨어진 적이 없는 자들이 'Vinipātikā'이다. 그래서 "네 가지 악처에서 벗어난 자들"이라고 하였다. 피양까라의 어머니 등과 같다는 것은, 전해오는 바에 의하면 피양까라의 어머니인 야차녀가 새벽녘에 아누룻다 어른이 법을 암송하는 것을 듣고—

‘‘မာ [Pg.168] သဒ္ဒမကရီ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ;

အပိ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ.

"피양까라야, 소리 내지 마라. 비구가 법구(Dhammapada)를 읊고 계신다. 우리도 법구를 잘 알아서 실천하면 우리에게 이익이 될 것이다."

‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ;

သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၀) –

"살생을 삼가고, 알면서 거짓말을 하지 말자. 우리 자신의 지계를 배우면, 우리도 야차의 모태에서 벗어날 수 있을 것이다."

ဧဝံ ပုတ္တကံ သညာပေတွာ တံ ဒိဝသံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တာ. ဥတ္တရမာတာ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာဝ သောတာပန္နာ ဇာတာ.

이처럼 아들을 타이르고 그날 예류과를 얻었다. 웃따라의 어머니 또한 부처님의 법을 듣고 바로 예류자가 되었다.

ဗြဟ္မကာယေ ပဌမဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တေ ဗြဟ္မသမူဟေ, ဗြဟ္မနိကာယေ ဝါ ဘဝါတိ ဗြဟ္မကာယိကာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပရိသာယ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ တဿ ပရိစာရကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ. မဟာဗြဟ္မုနော ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. သတိပိ တေသံ တိဝိဓာနမ္ပိ ပဌမေန ဈာနေန ဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဈာနဿ ပန ပဝတ္တိဘေဒေန အယံ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တေနာတိ ဟီနေန. သာ စဿ ဟီနတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဟီနတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ ဝါ ဟီနံ. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. ဟီနပဏီတာနံ မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမံ. သာ စဿ မဇ္ဈိမတာ ဆန္ဒာဒီနံ မဇ္ဈိမတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိလဘိတွာ နာတိသုဘာဝိတံ ဝါ မဇ္ဈိမံ. ဥပဍ္ဎကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ ဥပဍ္ဎကပ္ပော. ဝိပ္ဖာရိကတရောတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေဟိ ပမာဏတော ဝိပုလတရော သဘာဝတော ဥဠာရတရော စ ဟောတိ. သဘာဝေနပိ ဟိ ဥဠာရတမောဝ. တံ ပနေတ္ထ အပ္ပမာဏံ. တဿ ဟိ ပရိတ္တာဘာဒီနံ ပရိတ္တသုဘာဒီနဉ္စ ကာယေ သတိပိ သဘာဝဝေမတ္တေ ဧကတ္တဝသေနေဝ ဝဝတ္ထပီယတီတိ ‘‘ဧကတ္တကာယာ’’တွေဝ တေ ဝုစ္စန္တိ. ပဏီတေနာတိ ဥက္ကဋ္ဌေန. သာ စဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ဆန္ဒာဒီနံ ဥက္ကဋ္ဌတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာဝိတံ ဝါ, သမ္မဒေဝ, ဝသိဘာဝံ ပါပိတံ ပဏီတံ ‘‘ပဓာနဘာဝံ နီတ’’န္တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ကပ္ပော အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဿ အသမ္ဘဝတော. ဣတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. တေတိ ‘‘ဗြဟ္မကာယိကာ’’တိ ဝုတ္တာ တိဝိဓာပိ ဗြဟ္မာနော. သညာယ ဧကတ္တာတိ တိဟေတုကဘာဝေန ဧကသဘာဝတ္တာ. န ဟိ တဿာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန အညောပိ ကောစိ ဘေဒေါ အတ္ထိ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော ဂဟိတာတိ ဒဿေတိ.

범신(梵身), 즉 초선정에서 태어난 범천들의 무리 혹은 범천의 부류에 속하기 때문에 '범중천(梵衆天, brahmakāyikā)'이라 한다. 대범천의 무리에 속하기 때문에 '범보천(梵輔天, brahmapārisajjā)'이라 하는데, 그의 시종의 지위에 머물기 때문이다. 대범천의 고문(purohita) 지위에 머물기 때문에 '범사천(梵司天, brahmapurohitā)'이라 한다. 수명과 용색 등에서 위대한 범천들이기에 '대범천(大梵天, mahābrahmāno)'이라 한다. 비록 그들 세 종류가 모두 초선정을 통해 태어났음에도 불구하고, 선정의 전개 방식에 따른 차이가 있음을 보이기 위해 '범보천은...' 등으로 말씀하셨다. '수준 낮은(parittenā)'이란 '열등한(hīnena)' 뜻이다. 그 열등함은 욕구(chanda) 등이 열등함에서 기인한 것으로 알아야 한다. 또는 겨우 얻은 정도인 것이 열등한 것이다. '겁(kappassā)'이란 '아승기겁(asaṅkhyeyyakappassa)'을 의미한다. 열등한 것과 승묘한 것 중간에 있기 때문에 '중간(majjhimaṃ)'이다. 그 중간임은 욕구 등이 중간임에서 기인한 것으로 알아야 한다. 또는 얻은 뒤에 아주 잘 닦이지 않은 것이 중간이다. '반 겁(upaḍḍhakappo)'이란 아승기겁의 절반이다. '더 광대한(vipphārikataroti)'이란 범보천들보다 양적으로 더 넓고 본성상 더 수승하다는 것이다. 본성적으로도 가장 수승하다. 그러나 그것은 여기서 무량하다. 비록 소광천(parittābhā) 등과 소정천(parittasubhā) 등의 신체에 본성적인 차이가 있더라도, 하나인 상태(ekatta)로서만 규정되기에 '한결같은 몸(ekattakāyā)'이라 불린다. '승묘한(paṇītenā)'이란 '최상의(ukkaṭṭhena)' 뜻이다. 그 최상임은 욕구 등이 최상임에서 기인한 것으로 알아야 한다. 또는 잘 닦여서 바르게 자재함에 도달한 것이 승묘한 것이니, '으뜸가는 상태에 도달했다'는 뜻이다. 여기서도 '겁'은 아승기겁의 의미로 이해해야 하니, 완전한 대겁(mahākappa)은 불가능하기 때문이다. '이와 같이(itī)'란 앞에서 말한 방식대로이다. '그들(te)'이란 '범중천'이라 불리는 세 종류의 범천들을 모두 가리킨다. '인식의 단일함(saññāya ekattā)'이란 삼인(三因, tihetuka)을 갖춘 상태로서 본성이 하나이기 때문이다. 그것에 상응하는 법들에 따른 다른 어떤 차별도 없기 때문이다. '이와 같이'라는 말로써, 몸은 서로 다르지만 인식은 하나인 자들을 포함한다는 것을 보여준다.

ဒဏ္ဍဥက္ကာယာတိ [Pg.169] ဒဏ္ဍဒီပိကာယ. သရတိ ဓာဝတိ, ဝိဿရတိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ ဝိယ ဓာဝတိ. ဒွေ ကပ္ပာတိ ဒွေ မဟာကပ္ပာ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန အာဘဿရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗေပိ တေ ပရိတ္တာဘာအပ္ပမာဏာဘာပိ ဂဟိတာ.

막대기 횃불(daṇḍaukkāyā)이란 막대기 등불을 말한다. '움직이다(sarati)'는 '달리다'는 뜻이고, '흩어지다(vissarati)'는 흩뿌려진 것처럼 달리는 것이다. '두 겁(dve kappā)'이란 두 대겁이다. 이 이후의 것들도 이와 같은 방식이다. '여기서(idhā)'란 이 경에서이다. 최상의 범위를 설정함으로써 광음천(ābhassarā)을 거론하는 것만으로도 소광천과 무량광천도 모두 포함된 것이다.

သုန္ဒရာ ပဘာ သုဘာ, တာယ ကိဏ္ဏာ သုဘာကိဏ္ဏာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဘာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရဉ္စ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိစ္စလာယ ဧကဂ္ဃနာယ ပဘာယ သုဘောတိ ပရိယာယဝစနန္တိ ‘‘သုဘေန ဩကိဏ္ဏာ ဝိကိဏ္ဏာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧတ္ထာပိ အန္တိမ-ဏ-ကာရဿ ဟ-ကာရကရဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. န ဆိဇ္ဇိတွာ ပဘာ ဂစ္ဆတိ ဧကဂ္ဃနတ္တာ. စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိမေဝ ဘဇန္တိ ကာယဿ သညာယ စ ဧကရူပတ္တာ. ဝိပုလသန္တသုခါယုဝဏ္ဏာဒိဖလတ္တာ ဝေဟပ္ဖလာ. ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယံ.

아름다운 빛(sundarā pabhā)은 '청정한 빛(subhā)'이며, 그것으로 가득 차 있으므로 '청정광충만천(subhākiṇṇā)'이라 불러야 한다. 'bhā'라는 단어를 단음으로 만들고 마지막 'ṇa'를 'ha'로 바꾸어 '변정천(subhakiṇhā)'이라 하였다. 주석서에서는 움직임이 없고 한결같이 뭉쳐진 빛에 대하여 '청정함(subha)'이 동의어라고 하여, '청정함으로 덮여 있고 흩뿌려져 있다'는 의미로 설명했다. 여기서도 마지막 'ṇa'를 'ha'로 바꾸는 것이 마땅하다. 빛은 끊이지 않고 나아가는데, 이는 한결같이 뭉쳐져 있기 때문이다. 몸과 인식이 한 모양(ekarūpa)이기 때문에 오직 제4 식주(識住)에 해당한다. 광대하고 고요한 행복과 수명, 용색 등의 과보를 갖기 때문에 '광과천(vehapphalā)'이라 한다. '여기서'란 식주(識住)에서이다.

ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတာ အပုနရာဝတ္တနတော. ‘‘န သဗ္ဗကာလိကာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အသဗ္ဗကာလိကတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကပ္ပသတသဟဿမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောဠသကပ္ပသဟဿစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနံ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာနံ ပရိနိဗ္ဗာယနတော အညေသဉ္စ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ သုညံ တံ ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာ န သဗ္ဗကာလိကာ. ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ ဟောန္တိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယော. ဣမိနာ သုတ္တေန သုဒ္ဓါဝါသာနံ သတ္တာဝါသဘာဝဒီပနေနေဝ ဝိညာဏဋ္ဌိတိဘာဝေါပိ ဒီပိတော ဟောတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ, နဝသု သတ္တာဝါသေသု စတုတ္ထသတ္တာဝါသဉ္စ ဘဇန္တိ.

다시는 돌아오지 않기 때문에 '해탈의 편(vivaṭṭapakkha)'에 머문다. '항상 있지는 않다'고 말한 뒤에, 그 항상 있지 않음을 분명히 하기 위해 '백천 겁 동안이라도' 등을 말씀하셨다. 만 육천 겁이 지난 후 태어난 정거천 범천들이 반열반하고 다른 자들이 그곳에 태어나지 않기 때문에, 부처님이 계시지 않는 세상(buddhasuññe loke)에서는 그 장소는 비게 된다. 그러므로 정거천은 항상 있는 것이 아니다. 정거천의 대지는 군대의 진영지와 같다. 이 경으로 정거천이 중생들의 거처(sattāvāsa)임을 밝힘으로써 식주(識住)임도 밝혀진 것이 된다. 그러므로 정거천도 일곱 가지 식주 중에서는 제4 식주에, 아홉 가지 유정거(sattāvāsa) 중에서는 제4 유정거에 해당한다.

သုခုမတ္တာတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တတ္တာ. ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စာဘာဝတော နေဝ ဝိညာဏံ, န သဗ္ဗသော အဝိညာဏံ ဟောတီတိ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိပ္ဖုတဝိညာဏကိစ္စဝန္တီသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဝုတ္တံ.

'미세하기 때문에(sukhumattā)'란 형성된 것들의 잔여가 미세한 상태에 도달했기 때문이다. 분명한 식의 작용이 없기 때문에 '인식하는 것도 아니고(neva viññāṇaṃ)', 완전히 '인식하지 않는 것도 아니기(na aviññāṇaṃ)' 때문에 '비상비비상(nāviññāṇa)'이라 한다. 그러므로 명확한 식의 작용이 있는 식주(識住)들에는 포함되지 않는다고 말씀하신 것이다.

သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

'일곱 가지 식주에 대한 경'의 주석이 끝났다.

၂. သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. '삼매의 구성 요소에 대한 경'의 주석.

၄၅. ဒုတိယေ သမာဓိပရိက္ခာရာတိ ဧတ္ထ တယော ပရိက္ခာရာ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဟိ ဧတ္ထ အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရော [Pg.170] နာမ. ‘‘သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) ဧတ္ထ ပရိဝါရော ပရိက္ခာရော နာမ. ‘‘ဂိလာနပစ္စယ…ပေ… ဇီဝိတပရိက္ခာရာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၉၁-၁၉၂) ဧတ္ထ သမ္ဘာရော ပရိက္ခာရော နာမ. သော ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂသမာဓိဿ သမ္ဘာရာ’’တိ. ပရိဝါရပရိက္ခာရောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဝါရော ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂဓမ္မာ သမ္မာသမာဓိဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန ပရိကရဏတော အဘိသင်္ခရဏတော. ပရိက္ခတာတိ ပရိဝါရိတာ. အယံ ဝုစ္စတိ အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ အယံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပရိဝုတော စက္ကဝတ္တီ ဝိယ သတ္တဟိ အင်္ဂေဟိ ပရိဝုတော အရိယော သမ္မာသမာဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဥပေစ္စ နိဿီယတီတိ ဥပနိသာ, သဟ ဥပနိသာယာတိ သဥပနိသော, သဥပနိဿယော အတ္ထော, သပရိဝါရောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟကာရိကာရဏဘူတော ဟိ ဓမ္မသမူဟော ဣဓ ‘‘ဥပနိသော’’တိ အဓိပ္ပေတော.

45. 두 번째 경인 '삼매의 구성 요소(samādhiparikkhārā)'에서, 여기에 세 가지 구성 요소(parikkhārā)가 있다. "계의 장엄을 갖춘 수레요, 선정은 차축이며 정진은 바퀴이다"(S5.4)에서 여기서는 '장식(alaṅkāro)'이 parikkhāra이다. "일곱 가지 성의 방비(nagaraparikkhāra)로 잘 보호된다"(A7.67)에서 여기서는 '부속물(parivāro)'이 parikkhāra이다. "병자를 위한 약제... 생필품(jīvitaparikkhārā)"(M1.191-192)에서 여기서는 '필수품(sambhāro)'이 parikkhāra이다. 그것이 여기서 의도된 것이기에 "도(道)의 삼매를 위한 필수 재료들"이라고 하였다. '권속으로서의 구성 요소'라는 말도 타당하다. 바른 견해 등 도의 법들이 바른 삼매에 대해 구생연(俱生緣) 등의 조건이 되어 보조하고 형성하기 때문에 권속인 것이다. '구성되었다(parikkhatā)'는 '둘러싸였다(parivāritā)'는 뜻이다. '이것을 성스러운 바른 삼매라 한다'는 것은, 이것이 일곱 가지 보석에 둘러싸인 전륜성왕처럼 일곱 가지 구성 요소(aṅga)에 둘러싸여 있기에 성스러운 바른 삼매라 불린다는 것이다. 가까이 가서 의지하므로 '우파니사(upanisā, 근거)'이며, 그 근거와 함께하므로 '사우파니사(saupaniso)'이니, '근거를 갖춘'이라는 뜻이며 '권속을 갖춘'이라고 말한 것과 같다. 협력하는 원인이 되는 법들의 무리가 여기서 '우파니사(근거)'라고 의도된 것이다.

သမာဓိပရိက္ခာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

'삼매의 구성 요소에 대한 경'의 주석이 끝났다.

၃. ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. '첫 번째 불(火)에 대한 경'의 주석.

၄၆. တတိယေ အနုဍဟနဋ္ဌေနာတိ ကာမံ အာဟုနေယျဂ္ဂိအာဒယော တယော အဂ္ဂီ ဗြာဟ္မဏေဟိပိ ဣစ္ဆိတာ သန္တိ. တေ ပန တေဟိ ဣစ္ဆိတမတ္တာဝ, န သတ္တာနံ တာဒိသာ အတ္ထသာဓကာ. ယေ ပန သတ္တာနံ အတ္ထသာဓကာ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အာဟုနံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာနေတွာ ဟုနနံ ပူဇနံ ‘‘အာဟုန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အာဟုနံ အရဟန္တီ မာတာပိတရော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၆). ယဒဂ္ဂေန စ တေ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနေယျာတိ, တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိ နေသံ ဟိတသုခါဝဟာ, တဒဂ္ဂေန တေသု မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အဟိတဒုက္ခာဝဟာတိ အာဟ ‘‘တေသု…ပေ… နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ.

46. 세 번째는 ‘태운다(anuḍahana)’는 의미에 대해서이다. 공양을 바칠 만한 불(āhuneyyaggi) 등 세 가지 불은 바라문들도 원하는 것들이다. 그러나 그것들은 단지 그들이 원하는 것일 뿐, 중생들에게 그와 같은 이익을 가져다주지는 못한다. 중생들에게 진정으로 이익을 가져다주는 것들을 보여주기 위해 ‘아후낭 부짜띠(āhunaṃ vuccatī, 공양이라 불린다)’ 등이 설해졌다. 거기서 가져와서 공양하고 숭배하는 것을 ‘아후나(āhuna)’라고 하며, 그 공양을 받을 만한 분들이 부모님이다. 그래서 세존께서는 ‘비구들이여, 아후네이야(āhuneyya, 공양받을 만한 분)란 부모를 일컫는 명칭이다’(Itiv. 106)라고 말씀하셨다. 부모가 자식들에게 많은 도움을 주기 때문에 공양받을 만한 분인 것과 마찬가지로, 그들에 대한 바른 실천은 이익과 행복을 가져오며, 그들에 대한 잘못된 실천은 해악과 고통을 가져온다는 의미에서 ‘그들에게… (중략) …태어난다’고 하신 것이다.

သွာယမတ္ထော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော. မိတ္တဝိန္ဒကော ဟိ မာတရာ, ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝိဟာရေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏောဟိ, သဟဿံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တော ဓနလောဘေန ဥပေါသထံ သမာဒါယ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဓမ္မာသနဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဃရံ [Pg.171] အဂမာသိ. မာတာ ပါတောဝ ယာဂုံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော သဟဿံ ဂဟေတွာဝ ပိဝိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဓနံ သံဟရိဿာမီ’’တိ. သော နာဝါယ သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတုကာမော အဟောသိ. အထ နံ မာတာ, ‘‘တာတ, ဣမသ္မိံ ကုလေ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ အတ္ထိ, အလံ ဂမနေနာ’’တိ နိဝါရေတိ. သော တဿာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ ဧဝ. သာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အယံ မယှံ ပုရတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ပတိတံ အန္တရံ ကတွာ အဂမာသိ.

이 의미는 밋따빈다까의 이야기(Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305)를 통해 이해해야 한다. 밋따빈다까는 그의 어머니로부터 ‘얘야, 오늘 포살을 지키고 사원에서 밤새 법문을 들으렴. 그러면 네게 천 금을 주마’라는 말을 듣고, 재물에 대한 탐욕으로 포살을 수지하고 사원에 가서 ‘이곳은 어디서도 두려움이 없는 곳이다’라고 생각하며 법좌 아래 누워 밤새 잠을 자고 집으로 돌아갔다. 어머니는 아침 일찍 죽을 끓여 대접했다. 그는 천 금을 받고 나서야 죽을 마셨다. 그 후에 그는 ‘재물을 모으리라’고 생각했다. 그는 배를 타고 바다로 나가고자 했다. 그때 어머니는 ‘얘야, 이 가문에는 4억의 재산이 있으니 갈 필요 없다’며 만류했다. 그는 어머니의 말을 듣지 않고 기어이 가려 했다. 어머니가 그의 앞을 가로막자, 그는 화가 나서 ‘이 여자가 내 앞을 막아서는구나’라며 발로 차서 넘어뜨리고는 떠나버렸다.

မာတာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘မာဒိသာယ မာတရိ ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတွာ ဂတဿ တေ ဂတဋ္ဌာနေ သုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံသညီ နာမ တွံ ပုတ္တာ’’တိ အာဟ. တဿ နာဝံ အာရုယှ ဂစ္ဆတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ အဋ္ဌာသိ. အထ တေ မနုဿာ ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ပါပပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, သလာကံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သလာကာ ဒီယမာနာ တဿေဝ တိက္ခတ္တုံ ပါပုဏိ. တေ တဿ ဥဠုမ္ပံ ဒတွာ တံ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိံသု. သော ဧကံ ဒီပံ ဂန္တွာ ဝိမာနပေတီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တာဟိ ‘‘ပုရတော ပုရတော မာ အဂမာသီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ သမ္ပတ္တိံ ပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန ခုရစက္ကဓရံ ဧကံ အဒ္ဒသ. တံ စက္ကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တံ အာဟ, ‘‘အမ္ဘော, ဣဒံ တယာ ပိဠန္ဓိတံ ပဒုမံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. န ဣဒံ, သာမိ, ပဒုမံ, ခုရစက္ကံ ဧတန္တိ. သော ‘‘ဝဉ္စေသိ မံ တွံ, ကိံ မယာ ပဒုမံ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တွံ လောဟိတစန္ဒနံ ဝိလိမ္ပိတွာ ပိဠန္ဓနံ ပဒုမပုပ္ဖံ မယှံ န ဒါတုကာမော’’တိ အာဟ. သော စိန္တေသိ ‘‘အယမ္ပိ မယာ ကတသဒိသံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ဖလံ အနုဘဝိတုကာမော’’တိ. အထ နံ ‘‘ဂဏှ, ရေ’’တိ ဝတွာ တဿ မတ္ထကေ စက္ကံ ခိပိ. တေန ဝုတ္တံ –

어머니는 일어나서 ‘나와 같은 어머니에게 이런 업을 짓고 떠난 네가, 간 곳에서 행복할 것이라고 생각하느냐, 아들아’라고 말했다. 그가 배를 타고 가던 중 일곱째 날에 배가 멈춰 섰다. 그때 사람들이 ‘분명 여기 악한 사람이 있다. 제비를 뽑자’고 말했다. 제비를 뽑자 그에게만 세 번이나 걸렸다. 그들은 그에게 뗏목을 주어 바다에 던져버렸다. 그는 어느 섬에 가서 천상 저택의 아귀(vimānapetī)들과 함께 번영을 누리다가, 그녀들이 ‘더 이상 앞으로 가지 마세요’라고 말했음에도 불구하고, 갑절의 번영을 기대하며 계속 나아가다가 마침내 날카로운 칼날 바퀴(khuracakka)를 머리에 쓴 자를 보게 되었다. 그 바퀴는 마치 연꽃처럼 보였다. 그는 그에게 ‘이보시오, 당신이 쓰고 있는 그 연꽃을 내게 주시오’라고 말했다. ‘주인이여, 이것은 연꽃이 아니라 칼날 바퀴입니다.’ 그는 ‘당신이 나를 속이는군요. 내가 연꽃을 본 적이 없단 말입니까?’라고 말하며 ‘당신은 붉은 백단을 바르고 연꽃을 쓰고서 내게 주고 싶지 않은 것이오’라고 했다. 그 자는 ‘이 자도 내가 지은 것과 비슷한 업을 짓고 그 과보를 누리려 하는구나’라고 생각했다. 그리고 ‘자, 받아라’고 말하며 그의 머리 위에 바퀴를 던졌다. 그래서 이렇게 설해졌다.

‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိ ပိစ သောဠသ;

သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ;

ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၁၀၄;

၁.၅.၁၀၃);

‘넷에서 여덟을 얻고, 여덟에서 다시 열여섯을, 열여섯에서 서른둘을 얻었으나, 지나친 욕심으로 바퀴에 이르렀네. 욕망에 압도된 사람의 머리 위에서 바퀴가 도는구나.’ (Jā. 1.1.104; 1.5.103)

သောတိ ဂေဟသာမိကော ဘတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနုဍဟနဿ ပစ္စယတာယ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ သောတာပန္နဿ ဥပါသကဿ ဘရိယာ အတိစာရံ စရတိ. သော တံ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သစာဟံ ဧဝရူပံ ကရောမိ, အယံ မေ သုနခေါ ဝိလုပ္ပမာနော [Pg.172] ခါဒတူ’’တိ ဝတွာ ကာလကတာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟေ ဝေမာနိကပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ ဒိဝါ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ရတ္တိံ ဒုက္ခံ. တဒါ ဗာရာဏသိရာဇာ မိဂဝံ စရန္တော အရညံ ပဝိသိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟံ သမ္ပတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. သာ တံ ဝဉ္စေတွာ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. သော ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟတော နိက္ခမိတွာ တံ ‘‘ပဋပဋ’’န္တိ ခါဒမာနံ ဧကံ သုနခံ ဒိသွာ အသိနာ ဒွိဓာ ဆိန္ဒိ, ဒွေ အဟေသုံ. ပုန ဆိန္နေ စတ္တာရော, ပုန ဆိန္နေ အဋ္ဌ, ပုန ဆိန္နေ သောဠသ အဟေသုံ. သာ ‘‘ကိံ ကရောသိ, သာမီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ဧဝံ အကတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသာဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသု. မုဋ္ဌိယောဂေါ ကိရာယံ တဿ သုနခန္တရဓာနဿ, ယဒိဒံ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသနံ, တံ ဒိဝသံ တဿာ ကမ္မံ ခီဏံ. ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. သာ ‘‘မယှံ, သာမိ, ကမ္မံ ခီဏံ, မာ အဂမာသီ’’တိ အာဟ. ရာဇာ အဿုတွာဝ ဂတော.

‘그’는 집주인인 남편을 말한다. ‘이전과 같은 방식’이란 [고통으로] 태우는 원인이 된다는 의미이다. 이에 대한 이야기는 다음과 같다. 가섭불 시대에 수다원 우바새의 아내가 간통을 저질렀다. 그는 그것을 목격하고 ‘왜 이런 짓을 하오?’라고 물었다. 그녀는 ‘만일 내가 그런 짓을 했다면, 이 개가 나를 뜯어먹을 것입니다’라고 말하고 죽어서 칸나문다까 호수의 천상 저택의 아귀(vemānikapetī)로 태어나 낮에는 번영을 누리고 밤에는 고통을 겪었다. 그때 바라나시 왕이 사냥을 하다가 숲에 들어가 차례차례 칸나문다까 호수에 이르러 그녀와 함께 즐거움을 누렸다. 그녀는 왕을 속이고 밤에는 고통을 겪었다. 왕은 이를 알고 ‘그녀가 도대체 어디로 가는가’ 하며 뒤를 밟아 가까운 곳에 서서 보았다. 그녀가 칸나문다까 호수에서 나와 ‘짝짝’ 소리를 내며 그녀를 뜯어먹는 개 한 마리를 보고 칼로 두 토막을 냈더니 개가 두 마리가 되었다. 다시 자르니 네 마리가 되고, 또 자르니 여덟 마리, 다시 자르니 열여섯 마리가 되었다. 그녀가 ‘주군이여, 무엇을 하십니까?’라고 묻자, 왕은 ‘이게 대체 무엇이오?’라고 했다. 그녀는 ‘그렇게 하지 마시고, 땅에 침을 뱉고 발로 비비십시오’라고 했다. 왕이 그렇게 하자 개들이 사라졌다. 땅에 침을 뱉고 발로 비비는 이 행위가 그 개들을 사라지게 하는 비방(秘方)이었던 것인데, 그날로 그녀의 업이 다하였다. 왕은 후회하며 떠나려 했다. 그녀는 ‘주군이여, 제 업이 다했으니 가지 마십시오’라고 했으나, 왕은 듣지 않고 가버렸다.

ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒီယမာနာ ဒက္ခန္တိ ဧတေဟိ ဟိတသုခါနီတိ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဘိက္ခုသံဃော.

닥키나(Dakkhiṇā, 보시)란 네 가지 필수품이 보시되는 것이니, 이것들에 의해 이익과 행복을 본다(dakkhanti)는 뜻이다. 그 보시를 받을 만한 분을 닥키네이야(dakkhiṇeyyo)라 하며, 이는 비구 승가를 말한다.

ပဌမအဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제1 불의 경에 대한 설명이 끝났다.

၄-၅. ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 제2 불의 경 등에 대한 설명

၄၇-၄၈. စတုတ္ထေ ယညဝါဋံ သမ္ပာဒေတွာ မဟာယညံ ဥဒ္ဒိဿ သဝိညာဏကာနိ အဝိညာဏကာနိ စ ယညူပကရဏာနိ သဇ္ဇိတာနီတိ အာဟ ပါဠိယံ ‘‘မဟာယညော ဥပက္ခဋော’’တိ. တံ ဥပကရဏံ တေသံ တထာသဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘ဥပက္ခဋောတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော’’တိ. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ယုဝဘာဝပ္ပတ္တာနိ နာတိဗလဝဝစ္ဆသတာနိ. တေ ပန ဝစ္ဆာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဒမ္မာ, ဗလီဗဒ္ဒါ ဝါ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဥပနီတာနီတိ ဌပနတ္ထာယ ဥပနီတာနိ. ဝိဟိံသဋ္ဌေနာတိ ဟိံသနဋ္ဌေန. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော သဏှသီတလာ ဝါတော ဝါယတု. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

47-48. 네 번째 경에서 제사장을 마련하고 큰 제사(mahāyañña)를 목적으로 유정과 무정의 제사 도구들을 갖추었다는 것을 경전(Pāḷi)에서 ‘대제사가 준비되었다(mahāyañño upakkhaṭo)’고 설했다. 그 도구들을 그와 같이 갖추어 놓은 것을 뜻하므로 ‘우빡카따(upakkhaṭo)란 준비된(paccupaṭṭhito) 것’이라고 하였다. ‘백 마리의 어린 황소들(vacchatarasatāni)’이란 젊은 상태에 이르렀으나 아주 힘이 세지는 않은 수백 마리의 송아지들이다. 그것들은 단지 송아지일 뿐이며 길들여진 소나 황소가 아니다. ‘우랍바(urabbhā)’란 어린 양들을 말한다. ‘끌고 왔다(upanītānī)’는 것은 배치를 위해 끌고 온 것을 뜻한다. ‘해친다(vihiṃsaṭṭhena)’는 것은 살생한다는 뜻이다. ‘불어오기를(upavāyatū)’이란 가까이 와서 몸의 열기를 식혀주는 부드럽고 시원한 바람이 불어오기를 바라는 것이다. 나머지는 이해하기 쉽다. 다섯 번째 경에는 설명할 것이 없다.

ဒုတိယအဂ္ဂိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 아기 수타(Aggya-sutta) 등의 주석이 끝났다.

၆. ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 두 번째 산냐 수타(Saññā-sutta)의 주석

၄၉. ဆဋ္ဌေ [Pg.173] နှာရုဝိလေခနန္တိ စမ္မံ လိခန္တာနံ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ‘‘ဧသောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အဟံကရဏံ အဟင်္ကာရော. ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ မမံကရဏံ မမင်္ကာရော. တေနာဟ ‘‘အဟင်္ကာရဒိဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ. တိဿော ဝိဓာတိ သေယျသဒိသဟီနဝသေန တယော မာနာ. ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၅၈၄) ကောဋ္ဌာသော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ, ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၅) ပကာရော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဓာ. ကတမာ တိဿော? သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၀) ဧတ္ထ မာနော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ မာနောဝ အဓိပ္ပေတော. မာနော ဟိ ဝိဒဟနတော ဟီနာဒိဝသေန တိဝိဓာ. တေနာကာရေန ဒဟနတော ဥပဒဟနတော ‘‘ဝိဓာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

49. 여섯 번째에서 '나루빌레카나(nhāruvilekhana)'란 가죽을 긁는 사람들이 가죽을 긁어내고 버린 찌꺼기를 의미한다. '이것이 나다'라는 등의 생각으로 '나'라는 관념을 만드는 것이 아만(ahaṅkāra)이다. '이것은 내 것이다'라고 '내 것'이라는 관념을 만드는 것이 아소만(mamaṅkāra)이다. 그래서 '아만과 사견으로 인하여'라고 한 것이다. '세 가지 차별(tisso vidhā)'이란 우월함, 동등함, 열등함에 따른 세 가지 자만(māna)을 말한다. '한 가지 방식의 물질의 요약' 등에서(Dhs. 584) '비다(vidhā)'는 분류(koṭṭhāsa)를 의미한다. '어떠한 종류(kathaṃvidhaṃ)의 계를 갖춘 이를 말하는가, 어떠한 종류의 지혜를 갖춘 이를 말하는가' 등에서(Saṃ. ni. 1.95) '비다'는 유형(pakāra)을 의미한다. '비구들이여, 이러한 세 가지 차별이 있다. 무엇이 셋인가? 내가 더 낫다는 차별이다' 등에서(Vibh. 920) '비다'는 자만을 의미한다. 여기에서도 자만만이 의도되었다. 자만은 그것을 설정함에 따라 열등함 등에 의해 세 가지가 되기 때문이다. 그러한 방식으로 스스로를 내세우고 타인과 비교하며 높낮이를 따지기 때문에 '비다'라고 불린다.

ဒုတိယသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 산냐 수타의 주석이 끝났다.

၇-၈. မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 메투나 수타(Methuna-sutta) 등의 주석

၅၀-၅၁. သတ္တမေ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန သမဏော ဝါ, ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏော ဝါ. ဒွယံဒွယသမာပတ္တိန္တိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မေထုနန္တိ အတ္ထော. န ဟေဝ ခေါ သမာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္ဆာဒနံ ဥဗ္ဗဋ္ဋနံ. သမ္ဗာဟနံ ပရိမဒ္ဒနံ. သာဒိယတီတိ အဓိဝါသေတိ. တဒဿာဒေတီတိ ဥစ္ဆာဒနာဒိံ အဘိရမတိ. နိကာမေတီတိ ဣစ္ဆတိ. ဝိတ္တိန္တိ တုဋ္ဌိံ. ဣဒမ္ပိ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သာဒိယနာဒိံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝဝသေန ဧကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနံ ဥပါဒါယ သမုစ္စယတ္ထော, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒေတံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ အသတိပိ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယံ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနနဟာပနသမ္ဗာဟနသာဒိယနာဒိ. ဣဒမ္ပိ ဧကံသေန တဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနတော ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီတိ. ဧဝံ ပန ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ သော အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, န ပရိသုဒ္ဓံ, သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန, န [Pg.174] ဝိသံယုတ္တော. တတော စဿ န ဇာတိအာဒီဟိ ပရိမုတ္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ.

50-51. 일곱 번째에서 '여기(idha)'란 이 세상에서를 말한다. '어떤 사람(ekacco)'이란 한 사람을 가리킨다. '사문이나 바라문(samaṇo vā brāhmaṇo vā)'이란 출가한 것만으로 사문이거나 태생만으로 바라문인 자를 말한다. '둘씩 짝을 짓는 범행(dvayaṃdvayasamāpatti)'이란 둘이서 함께 행해야 하는 것, 즉 음행(methuna)을 의미한다. '함께 행하지는 않지만(na heva kho samāpajjatī)'과 연결된다. '바르고 문지름(ucchādana)'은 몸을 닦아내는 것이다. '안마하고 주무름(sambāhana)'은 몸을 누르고 마사지하는 것이다. '기뻐한다(sādiyatī)'는 그것을 수용하고 받아들인다는 뜻이다. '그것을 즐긴다(tadassādetī)'는 바르고 문지르는 행위 등에서 즐거움을 느낀다는 것이다. '갈망한다(nikāmetī)'는 그것을 원한다는 뜻이다. '만족(vitti)'은 기쁨이다. '이것도 역시(idampi kho)'에서 '이것(idaṃ)'은 앞에서 언급한 수용하고 즐기는 것 등을 통틀어 하나로 묶어 말한 것이다. '피(pi, 역시)'라는 단어는 뒤에 올 내용을 포함하는 의미이고, '코(kho, 참으로)'라는 단어는 의미를 확정하는 것이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. '청정범행(brahmacariya)을 서약한 자가 비록 직접적인 음행을 하지는 않더라도, 여인이 몸을 씻기고 안마해 주는 것을 즐기는 것 등, 이것도 확실히 청정범행에 결함 등을 생기게 하므로 결함이 있고, 구멍이 났으며, 얼룩지고 반점이 생겼다고 하는 것이다.' 이와 같이 결함이 생김으로써 그는 청정하지 못한 범행을 닦는 것이며, 음행의 속박에 묶여 있는 것이지 벗어난 것이 아니다. 그러므로 그에게는 태어남 등으로부터의 해탈이 없음을 보여주기 위해 '그를 일러 ~라 한다' 등으로 설하신 것이다.

သဉ္ဇဂ္ဃတီတိ ကိလေသဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသတိ. သံကီဠတီတိ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန ကီဠတိ. သံကေလာယတီတိ သဗ္ဗသော မာတုဂါမံ ကေလာယန္တော ဝိဟရတိ. စက္ခုနာတိ အတ္တနော စက္ခုနာ. စက္ခုန္တိ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ. ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပေစ္စ နိဇ္ဈာယတိ ဩလောကေတိ. တိရောကုဋ္ဋန္တိ ကုဋ္ဋဿ ပရတော. တထာ တိရောပါကာရံ, ‘‘မတ္တိကာမယာ ဘိတ္တိ ကုဋ္ဋံ, ဣဋ္ဌကာမယာ ပါကာရော’’တိ ဝဒန္တိ. ယာ ကာစိ ဝါ ဘိတ္တိ ပေါရိသကာ ဒိယဍ္ဎရတနပ္ပမာဏာ ကုဋ္ဋံ, တတော အဓိကော ပါကာရော. အဿာတိ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပုဗ္ဗေတိ ဝတသမာဒါနတော ပုဗ္ဗေ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ သဟိတံ. သမင်္ဂိဘူတန္တိ သမန္နာဂတံ. ပရိစာရယမာနန္တိ ကီဠန္တံ, ဥပဋ္ဌဟိယမာနံ ဝါ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထေတွာ. သီလေနာတိအာဒီသု ယမနိယမာဒိသမာဒါနဝသေန သီလံ, အဝီတိက္ကမဝသေန ဝတံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သီလံ, ဒုက္ကရစရိယဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝတံ. တံတံအကိစ္စသမ္မတတော ဝါ နိဝတ္တိလက္ခဏံ သီလံ, တံတံသမာဒါနဝတော ဝေသဘောဇနကိစ္စကရဏာဒိဝိသေသပ္ပဋိပတ္တိ ဝတံ. သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ကရစရိယာ တပေါ. မေထုနာ ဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

‘함께 웃고(sañjagghatī)’란 번뇌의 힘으로 크게 웃는 것을 말한다. ‘함께 즐기고(saṃkīḷatī)’란 신체적 접촉을 통해 노는 것이다. ‘함께 애착하고(saṃkelāyatī)’란 온갖 방식으로 여인에게 애착하며 머무는 것이다. ‘눈으로(cakkhunā)’란 자신의 눈을 뜻하며, ‘눈을(cakkhunti)’이란 여인의 눈을 뜻한다. ‘바라본다(upanijjhāyatī)’란 가까이 다가가서 뚫어지게 쳐다보는 것이다. ‘벽 너머로(tirokuṭṭaṃ)’란 담장 너머를 말한다. 마찬가지로 ‘울타리 너머(tiropākāra)’에 대해 ‘진흙으로 만든 벽은 쿠타(kuṭṭa)이고, 벽돌로 만든 것은 파카라(pākāra)이다’라고 설명한다. 혹은 사람 키의 1.5배 정도 되는 모든 벽을 쿠타라고 하고, 그보다 더 높은 것을 파카라라고 한다. ‘그에게(assā)’란 청정범행을 서약한 자를 가리킨다. ‘이전에(pubbe)’란 계를 수지하기 이전을 말한다. ‘감각적 욕망의 가닥들로(kāmaguṇehī)’란 욕망의 대상들로이다. ‘충만하여(samappitaṃ)’란 아주 가득 차서 함께하는 것이다. ‘갖추어(samaṅgibhūtaṃ)’란 구족하게 된 것이다. ‘누리고 있는(paricārayamānaṃ)’이란 즐기거나 시중을 받고 있는 것을 말한다. ‘발원하여(paṇidhāya)’란 갈망하여 바라는 것이다. ‘계로써(sīlēna)’ 등에서 계(sīla)는 지켜야 할 규범들을 수지함에 따른 것이고, 고행(vata)은 범하지 않음에 따른 실천이다. 혹은 둘 다 계의 일종이며, 행하기 어려운 고행을 실천하는 것이 고행(vata)이다. 혹은 마땅히 하지 말아야 할 일들을 그만두는 특징이 계이고, 그것을 수지한 자가 의복이나 음식을 취하는 등의 특별한 수행이 고행(vata)이다. 어떤 방식으로든 행하기 어려운 실천이 고행(tapa)이다. ‘음행으로부터의 멀어짐이 청정범행이다’라고 이와 같이 여기서 조문의 설명을 이해해야 한다. 여덟 번째 수타는 뜻이 명확하다.

မေထုနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

메투나 수타 등의 주석이 끝났다.

၉. ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 다나마합팔라 수타(Dānamahapphala-sutta)의 주석

၅၂. နဝမေ ‘‘သာဟု ဒါန’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ ‘‘ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရ’’န္တိ ဒါနံ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယော ဝိဒူရီဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရဘူတဉ္စေဝ ပရိဝါရဘူတဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနာနာဂါမီ နာမ ဟောတိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ [Pg.175] ဗြဟ္မလောကူပပန္နာနံ အရိယာနံ ဟေဋ္ဌာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ဣမံ ပေစ္စ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သာပေက္ခဿ ဒါနံ ပရလောကဖလာသာယ သာတိသယာယ စ ပုဗ္ဗာစာရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ အနုဘဝတ္တာ တဏှုတ္တရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ တဏှုတ္တရိယဒါန’’န္တိ. ဒါနံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပသတ္ထန္တိ ဂရုံ စိတ္တီကာရံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဒုတိယံ စိတ္တီကာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗကေဟိ ပိတုပိတာမဟေဟိ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဇဟာပေတုံ နာမ နာနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္တဘာဝသဘာဂဝသေန ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗတော ‘‘တတိယံ ဟိရောတ္တပ္ပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဟံ ပစာမိ, န ဣမေ ပစန္တိ, နာရဟာမိ ပစန္တော အပစန္တာနံ ဒါနံ အဒါတု’’န္တိ ဧဝံသညီ ဟုတွာ ဒေန္တော နိရဝသေသံ ကတွာ ဒေတီတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထံ နိရဝသေသဒါန’’န္တိ. ‘‘ယထာ တေသံ ပုဗ္ဗကာနံ ဣသီနံ တာနိ မဟာယညကာနိ အဟေသုံ, ဧဝံ မေ အယံ ဒါနပရိဘောဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံသညိနော ဒါနံ ဒက္ခိဏံ အရဟေသု ဒါတဗ္ဗတော ‘‘ပဉ္စမံ ဒက္ခိဏေယျဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမံ မေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေန္တဿ ဒါနံ သောမနဿဗာဟုလ္လပ္ပတ္တိယာ သောမနဿုပစာရံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌံ သောမနဿုပဝိစာရဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

52. 아홉 번째에서 ‘보시는 좋은 것(sāhu dānaṃ)’이라며 보시를 한다는 것은 ‘보시란 참으로 훌륭하고 좋은 것’이라고 여기며 보시한다는 뜻이다. 보시를 하고 나서 그것을 반조하는 자에게는 희열, 기쁨, 즐거움 등이 생겨나고, 탐욕, 성냄, 시기, 인색함 등이 멀어지기 때문이다. 보시는 유익한 법들을 증장시키고 반대되는 법들을 물리치며 수행하는 마음을 장엄하고 보조하는 것이기에 ‘장식품이 되고 도구가 되는 보시를 한다’라고 하였다. ‘선정의 아나함(jhānānāgāmī)’이란 선정을 닦아 범천의 세상에 태어난 성자들은 그 아래 세상으로 다시 태어나지 않기 때문이다. ‘죽어서 이것을 누리리라’ 하며 보상에 집착하는 자의 보시는, 내세의 과보에 대한 뛰어난 열망과 선조들의 관습에 따라 생겨난 것을 누리는 것이므로 갈애가 우세한 보시라고 하여 ‘첫 번째는 갈애가 우세한 보시(taṇhuttariyadāna)’라고 하였다. 보시란 부처님 등에 의해 찬탄된 것이므로 존중하고 공경하는 마음을 일으켜 보시해야 하기에 ‘두 번째는 공경하는 보시(cittīkāradāna)’라고 하였다. 이전의 조상들이 해왔던 전통을 저버리는 것은 적절하지 않다는 자신의 신분에 따른 부끄러움과 창피함(해·괴)을 확립하여 보시하는 것을 ‘세 번째는 히로타파 보시(hirottappadāna)’라고 하였다. ‘나는 요리를 하지만 이들은 요리를 하지 않는다. 요리를 하는 내가 요리를 하지 않는 이들에게 보시하지 않는 것은 합당하지 않다’라고 생각하며 보시하는 자는 남김없이 다 주기 때문에 ‘네 번째는 남김없는 보시(niravasesadāna)’라고 하였다. ‘옛 선인들의 위대한 제사가 있었던 것처럼, 나의 이 보시도 그와 같을 것이다’라고 생각하는 자의 보시는 공양받을 만한 분들에게 드려야 하므로 ‘다섯 번째는 공양물을 드리는 보시(dakkhiṇeyyadāna)’라고 하였다. ‘이 보시를 하는 나의 마음이 깨끗해진다’는 등의 생각으로 기쁨과 즐거움을 일으키며 보시하는 자의 보시는 즐거움이 가득하게 되므로 ‘여섯 번째는 소마낫사 우파위차라 보시(somanassupavicāradāna)’라고 하였다.

ဒါနမဟပ္ဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다나마합팔라 수타의 주석이 끝났다.

၁၀. နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 난다마타 수타(Nandamātā-sutta)의 주석

၅၃. ဒသမေ ‘‘ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ…ပေ… နိက္ခမီ’’တိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာနံ မတေနေတံ ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ဘဂဝါ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဇေတဝနတော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စာရိကံ နိက္ခမိ. တေနေဝ စ အကာလေ နိက္ခန္တတ္တာ ကောသလရာဇာဒယော ဝါရေတုံ အာရဘိံသု. ပဝါရေတွာ ဟိ စရဏံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏ’’န္တိ. ပုဏ္ဏာယ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပစ္စာသီသန္တော ဘဂဝါ ‘‘မမ နိဝတ္တနပစ္စယာ တွံ ကိံ ကရိဿသီ’’တိ အာဟ. ပုဏ္ဏာပိ…ပေ… ပဗ္ဗဇီတိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌိ ‘‘ပုဏ္ဏာယ ဘဂဝါ နိဝတ္တိတော’’တိ သုတွာ တံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇိ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. အထဿာ သတ္ထာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဘာဝံ ဉတွာ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ –

53. “안굿따라 니까야를 송출하는 자들(Aṅguttarabhāṇaka)”의 견해에 따르면 "안거를 마치고 자자(自恣)를 한 뒤... (중략) ...떠났다"라고 설해졌다. 그러나 “맛지마 니까야를 송출하는 자들(Majjhimabhāṇaka)”은 "세존께서 안거를 시작할 때가 가까워졌을 때 비구 승가에 둘러싸여 제타와나를 떠나 유행을 시작하셨다. 그때는 (안거를 시작해야 할) 때가 아니었으므로 코살라 국왕 등이 만류하기 시작했다. 자자를 마친 뒤 유행하는 것이 부처님들의 관습이기 때문이다"라고 말한다. 푼나(Puṇṇā)의 바른 수행을 기대하시며 세존께서는 "내가 돌아가는 것을 계기로 그대는 무엇을 하겠는가?"라고 말씀하셨다. 푼나 역시... (중략) ...출가했다는 대목에서, 장자는 "세존께서 푼나 때문에 (가시던 길을) 되돌리셨다"라는 말을 듣고 그녀를 노비의 신분에서 해방시켜 딸의 지위에 두었다. 그녀는 출가를 청하여 출가했고, 출가한 뒤 위빳사나를 시작했다. 그때 스승께서는 그녀가 위빳사나를 시작했음을 아시고 이 빛의 게송을 읊으셨다.

‘‘ပုဏ္ဏေ [Pg.176] ပူရဿု သဒ္ဓမ္မံ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ;

ပရိပုဏ္ဏာယ ပညာယ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ. (ထေရီဂါ. ၃);

"푼나여, 보름달처럼 참된 법으로 가득 채워라. 원만한 지혜로써 괴로움의 끝을 보리라." (테리가타 3)

သာ ဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ အဘိညာတာ သာဝိကာ အဟောသိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

그녀는 게송이 끝날 때 아라한과를 얻어 널리 알려진 여제자가 되었다. 그 밖의 나머지는 여기에서 이해하기 쉽다.

နန္ဒမာတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다마따 경 주해(Nandamātāsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

မဟာယညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하얀냐 품 주해(Mahāyaññavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

첫 번째 오십 편(Paṭhamapaṇṇāsaka)이 끝났다.

၆. အဗျာကတဝဂ္ဂေါ

6. 결정되지 않은 품(Abyākatavaggo)

၁-၂. အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 결정되지 않은 경 등의 주해(Abyākatasuttādivaṇṇanā)

၅၄-၅၅. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဿ ပဌမံ သုဝိညေယျမေဝ. ဒုတိယေ အတီတေ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မန္တိ ‘‘ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ, အာယူဟနာ သင်္ခါရာ, နိကန္တိ တဏှာ, ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ, စေတနာ ဘဝေါ’’တိ ဧဝမာဂတံ သပရိက္ခာရံ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မဝဋ္ဋမာဟ. ဧတရဟိ မေ အတ္တဘာဝေါ န သိယာတိ ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာသဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပဉ္စဝိဓံ ဝိပါကဝဋ္ဋမာဟ. ယံ အတ္ထိကန္တိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနကံ. တေနာဟ ‘‘ဘူတ’’န္တိ. တဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာယ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပဇဟာမီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓစ္ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တတော ဧဝ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနဝသေန ပဇဟာမိ ပရိစ္စဇာမိ. ဟရိတန္တန္တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၃) ဟရိတမေဝ. အန္တ-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနံ ကတံ ယထာ ‘‘ဝနန္တံ သုတ္တန္တ’’န္တိ, အလ္လတိဏာဒီနိ အာဂမ္မ နိဗ္ဗာယတီတိ အတ္ထော. ပထန္တန္တိ မဟာမဂ္ဂံ. သေလန္တန္တိ ပဗ္ဗတံ. ဥဒကန္တန္တိ ဥဒကံ. ရမဏီယံ ဝါ ဘူမိဘာဂန္တိ တိဏဂုမ္ဗာဒိရဟိတံ ဝိဝိတ္တံ အဗ္ဘောကာသဘူမိဘာဂံ. အနာဟာရာတိ အပစ္စယာ နိရုပါဒါနာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

54-55. 여섯 번째 품의 첫 번째는 이해하기 쉽다. 두 번째에서, 과거의 존재에서 태어남을 일으키는 업에 대하여 "이전의 업유(業有)에서 어리석음은 무명이고, 의도는 상카라(형성)이며, 애착은 갈애이고, 집착함은 취착이며, 의지는 유(有)이다"라고 이와 같이 언급된 보조적인 것들을 포함한 다섯 가지 업의 회전(業輪, kammavaṭṭa)을 말씀하셨다. "지금 나의 존재가 있지 않기를"이라는 말은 식, 명색, 육입, 촉, 수와 함께하는 현재의 다섯 가지 과보의 회전(果報輪, vipākavaṭṭa)을 말씀하신 것이다. '실재하는 것(atthikanti)'이란 궁극적인 의미에서 존재하는 것을 말한다. 그래서 "생겨난 것(bhūta)"이라고 말씀하셨다. 그것은 조건에 의해 생겨난 것이기에 '생겨난 것'이라 불린다. "그것을 버린다(pajahāmīti)"는 것은 그것에 묶인 욕탐을 제거함으로써 그것이 다시는 생겨나지 않는 법의 성질을 갖게 하는 방식으로 버리고 포기한다는 뜻이다. '하리딴딴(haritantanti)'은 푸른색 그 자체를 말한다. '안따(anta)'라는 말은 '와난따(vananta, 숲)', '숫딴따(suttanta, 경)'처럼 단어를 덧붙인 것인데, 싱싱한 풀 등을 의지하여 (불이) 꺼진다는 의미이다. '빠딴딴(pathantanti)'은 큰길을, '셀란딴(selantanti)'은 바위를, '우다깐딴(udakantanti)'은 물을 뜻한다. 또는 '즐거운 지면(ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti)'이란 풀숲 등이 없는 한적하고 트인 지면을 뜻한다. '자양분이 없는(anāhārāti)'이란 조건이 없고 취착이 없음을 뜻한다. 나머지는 여기에서 명백하다.

အဗျာကတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

결정되지 않은 경 등의 주해(Abyākatasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

၃. တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 띳사 브라흐마 경 주해(Tissabrahmāsuttavaṇṇanā)

၅၆. တတိယေ [Pg.177] ဝိဝိတ္တာနိ တာဒိသာနိ ပန ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အန္တိမပရိယန္တိမာနီ’’တိ. အန္တေ ဘဝါနိ အန္တိမာနိ, အန္တိမာနိယေဝ ပရိယန္တိမာနိ. ဥဘယေနပိ အတိဒူရတံ ဒဿေတိ. သမန္နာဟာရေ ဌပယမာနောတိ ဣန္ဒြိယံ သမာကာရေန ဝတ္တေန္တော ဣန္ဒြိယသမတံ ပဋိပါဒေန္တော နာမ ဟောတိ. ဝိပဿနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ, သတိပိ သင်္ခါရနိမိတ္တာဝိရဟေ နိစ္စနိမိတ္တာဒိဝိရဟတော ‘‘အနိမိတ္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အနိမိတ္တန္တိ ဗလဝဝိပဿနာသမာဓိ’’န္တိ.

56. 세 번째에서, 그와 같이 한적한 곳들은 경계가 아주 멀리 떨어져 있다는 뜻에서 "끝과 경계에 있는(antimapariyantimānī)"이라고 말씀하셨다. 끝에 있는 것이 안띠마(antima)이고, 안띠마인 것이 바로 빠리얀띠마(pariyantima)이다. 두 단어 모두 아주 멀리 떨어져 있음을 나타낸다. "주의를 집중하여 유지하며(samannāhāre ṭhapayamānoti)"는 감각 기능을 평등한 방식으로 작용시켜 감각 기능의 균형을 이루는 것을 말한다. 위빳사나의 마음과 결합된 삼매는 형성된 것들의 표상(saṅkhāranimitta)이 나타나지 않더라도, 항상하다는 표상 등이 없기 때문에 "표상 없는(animitto)"이라 불린다는 의미에서 "표상 없는 것이란 강력한 위빳사나 삼매를 뜻한다"라고 말씀하셨다.

တိဿဗြဟ္မာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

띳사 브라흐마 경 주해(Tissabrahmāsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၄-၇. သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-7. 씨하 장군 경 등의 주해(Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā)

၅၇-၆၀. စတုတ္ထေ ကုစ္ဆိတော အရိယော ကဒရိယော. ထဒ္ဓမစ္ဆရိယသဒိသံ ဟိ ကုစ္ဆိတံ သဗ္ဗနိဟီနံ နတ္ထိ သဗ္ဗကုသလာနံ အာဒိဘူတဿ နိသေဓနတော. သေသမေတ္ထ ပဉ္စမာဒီနိ စ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

57-60. 네 번째에서, 혐오스러운 성자는 '까다리야(kadariya, 인색한 자)'이다. 굳어버린 인색함과 같은 것은 참으로 혐오스럽고 가장 비천한 것인데, 모든 선법의 근본이 되는 것(보시)을 막기 때문이다. 나머지와 다섯 번째 등은 여기에서 의미가 명백하다.

သီဟသေနာပတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

씨하 장군 경 등의 주해(Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

၈. ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 졸음 경 주해(Pacalāyamānasuttavaṇṇanā)

၆၁. အဋ္ဌမေ အာလောကသညံ မနသိ ကရေယျာသီတိ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ သူရိယပဇ္ဇောတစန္ဒမဏိအာဒီနံ အာလောကံ ‘‘အာလောကော’’တိ မနသိ ကရေယျာသိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သူရိယစန္ဒာလောကာဒိံ ဒိဝါ ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓံ ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ မနသိ ကရေယျာသိ, စိတ္တေ ဌပေယျာသိ. ယထာ တေ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယဒိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကဉ္စ သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ, ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေယျာသိ, ဒိဝါ ဝိယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါဝ ဘဝေယျာသီတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာတိ ဧဝံ အပိဟိတေန စိတ္တေန ထိနမိဒ္ဓပိဓာနေန အပိဟိတတ္တာ. အပရိယောနဒ္ဓေနာတိ သမန္တတော အနောနဒ္ဓေန အသဉ္ဆာဒိတေန. သဟောဘာသန္တိ သဉာဏောဘာသံ. ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကောပိ ဝါ ဟောတု ကသိဏာလောကောပိ [Pg.178] ဝါ ပရိကမ္မာလောကောပိ ဝါ, ဥပက္ကိလေသာလောကော ဝိယ သဗ္ဗောယံ အာလောကော ဉာဏသမုဋ္ဌာနောဝါတိ. ယေသံ အကရဏေ ပုဂ္ဂလော မဟာဇာနိယော ဟောတိ, တာနိ အဝဿံ ကာတဗ္ဗာနိ. ယာနိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ, သတိ သမဝါယေ ကာတဗ္ဗတော တာနိ ကရဏီယာနီတိ အာဟ ‘‘ဣတရာနိ ကရဏီယာနီ’’တိ. အထ ဝါ ကတ္တဗ္ဗာနိ ကမ္မာနိ ကရဏံ အရဟန္တီတိ ကရဏီယာနိ. ဣတရာနိ ကိစ္စာနီတိပိ ဝဒန္တိ.

61. 여덟 번째에서, "빛의 인상을 마음에 잡도리해야 한다(ālokasaññaṃ manasi kareyyāsī)"는 것은 낮이나 밤이나 태양 빛, 등불 빛, 달빛, 보석 빛 등을 "빛"이라고 마음에 잡도리해야 함을 뜻한다. 이는 다음과 같이 말씀하신 것이다. 즉, 태양이나 달빛 등을 낮이나 밤에 얻은 그대로 마음에 잡도리하고 마음에 간직해야 한다. 그러면 빛의 까시나를 잘 닦은 사람처럼 그 빛의 까시나가 밤에도 원하는 대로 원하는 만큼 나타나서, 그곳에 낮이라는 인식을 확립하게 되어 낮과 같이 졸음(혼침과 수면)이 사라지게 될 것이라는 뜻이다. 그래서 "낮에 그러하듯 밤에도 그러하며"라고 말씀하셨다. "이와 같이 열린 마음으로(iti vivaṭena cetasāti)"는 혼침과 수면의 덮개에 의해 가려지지 않았기에 이와 같이 가려지지 않은 마음을 뜻한다. "덮여 있지 않은(apariyonaddhenāti)"이란 사방으로 둘러싸이거나 덮이지 않았음을 뜻한다. "광명과 함께(sahobhāsanti)"는 지혜의 광명과 함께함을 뜻한다. 혼침과 수면을 물리치는 빛이든, 까시나의 빛이든, 예비 수행의 빛이든, 마치 오염원의 빛과 같은 이 모든 빛은 지혜로부터 생겨난 것이기 때문이다. 그것을 행하지 않으면 사람이 큰 손실을 보게 되는 일들은 반드시 행해야 한다. 또한 하지 않아도 무방하지만 인연이 화합했을 때 행해야 하는 일들에 대해 "그 밖의 해야 할 일들(itarāni karaṇīyānī)"이라고 말씀하셨다. 또는 해야 할 업들이 행할 만한 가치가 있기에 '까라니야(karaṇīya, 해야 할 일)'라고 한다. 다른 주석가들은 '끽짜(kicca, 업무)'라고도 말한다.

အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ, မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော, သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ, ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ, အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတော တွမသိ. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၈; မ. နိ. ၃.၄၁) ဧဝံပဝတ္တာ ကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈) မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ, အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သဟိတန္တိ ဝါ ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓံ. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဝါဒေ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ ဝိစရ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိ ဧဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ အတ္ထော.

시작하는 방식에 따른 논쟁적인 대화(viggāhikakathā)란 ‘그대는 이 법과 율을 알지 못한다, 나는 이 법과 율을 안다, 그대가 어떻게 이 법과 율을 알겠는가, 그대는 그릇되게 실천하고 있고, 나는 바르게 실천하고 있다, 나의 말은 이치에 맞고(sahitaṃ), 그대의 말은 이치에 맞지 않는다(asahitaṃ), 먼저 말해야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말하였다, 그대가 오랫동안 익혀온 것은 뒤집혔다, 그대의 논리는 논파되었고, 그대는 꺾였다, 그대의 논리에서 벗어나기 위해 노력하라, 만약 능력이 있다면 해명해 보라’(D.I.18; M.III.41)와 같이 전개되는 대화이다. 여기서 ‘나의 말은 이치에 맞다(sahitaṃ me)’는 (D.A.I.18) 나의 말이 일관되고 조리 있으며, 의미가 있고 이유가 있다는 뜻이다. 또는 ‘sahitaṃ’은 앞뒤가 모순되지 않음을 의미한다. ‘그대의 말은 이치에 맞지 않는다(asahitaṃ te)’는 그대의 말이 일관되지 않고 조리가 없다는 뜻이다. ‘그대가 오랫동안 익혀온 것은 뒤집혔다(adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ)’는 그대가 오랜 세월 익혀서 매우 능숙해진 그것이 나의 한마디 말로 뒤집혀 바뀌어 버렸으며, 그대는 아무것도 모른다는 뜻이다. ‘그대의 논리는 논파되었다(āropito te vādo)’는 내가 그대의 논리에서 결함을 찾아내어 제기했다는 뜻이다. ‘논리에서 벗어나기 위해 노력하라(cara vādappamokkhāya)’는 결함에서 벗어나기 위해 여기저기 다니며 배우라는 뜻이다. ‘만약 능력이 있다면 해명해 보라(nibbeṭhehi vā sace pahosī)’는 만약 스스로 능력이 있다면 지금 바로 해명해 보라는 뜻이다.

တဏှာ သဗ္ဗသော ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ တဏှာသင်္ခယော, တသ္မိံ. တဏှာသင်္ခယေတိ စ ဣဒံ ဝိသယေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိ. ဝိမုတ္တစိတ္တတာယာတိ သဗ္ဗသံကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တတာယ. အပရဘာဂေ ပဋိပဒါ နာမ အရိယသစ္စာဘိသမယော. သာ သာသနစာရိဂေါစရာ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗတောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ သံခိတ္တေန ဒေသေထာတိ ပုစ္ဆတီ’’တိ. အကုပ္ပဓမ္မတာယ ခယဝယသင်္ခါတံ အန္တံ အတီတာတိ အစ္စန္တာ, သော ဧဝ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တာ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ. တေနာဟ ‘‘ဧကန္တနိဋ္ဌော သတတနိဋ္ဌောတိ အတ္ထော’’တိ. န ဟိ ပဋိဝိဒ္ဓဿ [Pg.179] လောကုတ္တရဓမ္မဿ ဒဿန္နံ ကုပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. အစ္စန္တမေဝ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမော ဧတဿ အတ္ထီတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဝုသိတတ္တာ တဿ စ အပရိဟာယနသဘာဝတ္တာ အစ္စန္တံ ဗြဟ္မစာရီတိ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စဗြဟ္မစာရီတိ အတ္ထော’’တိ. ပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယပရိယပရိယောသာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခပရိယောသာနဉ္စ.

갈애가 모든 면에서 소멸하는 곳이기에 갈애의 멸진(taṇhāsaṅkhayo)이라 하며, 그곳에서라는 뜻이다. ‘갈애의 멸진에서(taṇhāsaṅkhaye)’라는 표현에 대해 이것은 대상으로서의 처소격(visaye bhummaṃ)이므로 ‘그것을 대상으로 하여’라고 설명하였다. ‘해탈한 마음의 상태이기에(vimuttacittatāyā)’란 모든 번뇌로부터 벗어난 마음의 상태를 말한다. 나중 단계에서의 실천(paṭipadā)이란 성제(聖諦)의 관통을 의미한다. 그것은 교단의 수행자가 유행하며 개인적으로 깨달아야 할 영역이기에 ‘앞 단계의 실천을 간략히 설해 달라고 묻는 것이다’라고 하였다. 불퇴전의 법(akuppadhamma)이기에 소멸과 사라짐으로 일컬어지는 끝(anta)을 넘어섰으므로 궁극적(accantā)이며, 그것은 결코 쇠퇴하지 않는 성질이기에 궁극적인 마침(niṭṭhā)이 있는 자를 ‘궁극적인 완성을 이룬 자(accantaniṭṭhā)’라 한다. 그래서 ‘결정적인 마침, 영원한 마침이라는 뜻이다’라고 하였다. 왜냐하면 통찰된 출세간법의 견해는 흔들리는 법이 없기 때문이다. 네 가지 속박(yoga)으로부터 완전히 벗어나 안온(khema)을 얻었기에 ‘궁극적인 요가안온에 이른 자(accantayogakkhemī)’이다. 도(道)의 청정범행을 다 닦았고 그것이 쇠퇴하지 않는 성질이기에 궁극적인 청정범행 수행자로서 ‘궁극적인 청정범행을 닦는 자(accantabrahmacārī)’이다. 그래서 ‘항상된 청정범행을 닦는 자라는 뜻이다’라고 하였다. ‘결경(pariyosāna)’이란 도의 청정범행의 끝이자 윤회의 괴로움의 끝을 말한다.

ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. သက္ကာယသဗ္ဗဉှိ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိပဿနာဝိသယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တသ္မာ အာယတနဓာတုယောပိ တဂ္ဂတိကာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နာလံ အဘိနိဝေသာယာ’’တိ. န ယုတ္တာ အဘိနိဝေသာယ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ အဇ္ဈောသာနာယ. ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၈, ၁၃၄, ၁၄၃) ဝိယ အလံ-သဒ္ဒေါ ယုတ္တတ္ထောပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ယုတ္တာ’’တိ. သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဘဝန္တိ. ယဒိပိ ‘‘တတိယာ စတုတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝိသုဒ္ဓိဒွယံ အဘိညာပညာ, တဿ ပန သပစ္စယနာမရူပဒဿနဘာဝတော သတိ စ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ သပစ္စယတ္တာ အနိစ္စန္တိ, နာမရူပဿ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဉ္စ အနတ္တာတိ အတ္ထတော လက္ခဏတ္တယံ သုပါကဋမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနာတီ’’တိ. တထေဝ တီရဏပရိညာယာတိ ဣမိနာ အနိစ္စာဒိဘာဝေန နာလံ အဘိနိဝေသာယာတိ နာမရူပဿ ဥပသံဟရတိ, န အဘိညာပညာနံ သမ္ဘာရဓမ္မာနံ. ပုရိမာယ ဟိ အတ္ထတော အာပန္နံ လက္ခဏတ္တယံ ဂဏှာတိ သလက္ခဏသလ္လက္ခဏပရတ္တာ တဿာ. ဒုတိယာယ သရူပတော တဿာ လက္ခဏတ္တယာရောပနဝသေန သမ္မသနဘာဝတော. ဧကစိတ္တက္ခဏိကတာယ အဘိနိပါတမတ္တတာယ စ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ. ရူပပရိဂ္ဂဟဿ ဩဠာရိကဘာဝတော အရူပပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. ဒဿေန္တော စ ဝေဒနာယ အာသန္နဘာဝတော, ဝိသေသတော သုခသာရာဂိတာယ, ဘဝဿာဒဂဓိတမာနသတာယ စ ထေရဿ ဝေဒနာဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒဿေတိ.

오온(pañcakkhandhā)은 오취온(pañcupādānakkhandhā)을 말한다. 유신(sakkāya) 전체를 지칭하여 여기서 ‘모든 법(sabbe dhammā)’이라고 한 것은 위빳사나의 대상을 의도했기 때문이다. 그러므로 처(āyatana)와 계(dhātu)도 그와 같은 범주로 보아야 한다. 그래서 세존께서는 ‘집착(abhinivesa)하기에 적당하지 않다’라고 말씀하셨다. ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다’라고 고집하는 집착에 적당하지 않다는 뜻이다. ‘실로 염오할 만하고, 실로 탐욕을 빛바래게 할 만하다’ 등의 구절에서처럼, ‘alaṃ(적당하다/충분하다)’이라는 단어는 타당하다는 의미로도 쓰이기에 ‘타당하지 않다(na yuttā)’라고 설명한 것이다. ‘성취된다(sampajjantī)’는 것은 ‘생겨난다’는 뜻이다. 비록 ‘세 번째, 네 번째’라고 하는 이 두 가지 청정은 신통의 지혜(abhiññāpaññā)이지만, 그것이 원인과 함께하는 명색(nāmarūpa)을 보는 것이고, 원인을 파악할 때 원인과 함께하기에 무상하며, 명색의 무상함 때문에 괴로움(dukkha)이고, 괴로움이기에 무아(anattā)라는 세 가지 특성(lakkhaṇattaya)이 의미상으로 매우 분명해지기 때문에, ‘무상·고·무아라는 알음의 철지(ñātapariññā)로써 분명히 안다’라고 하였다. 마찬가지로 ‘조사의 철지(tīraṇapariññā)로써’라는 말은 이러한 무상 등의 방식으로 ‘집착하기에 적당하지 않다’며 명색에 적용하는 것이지, 신통 지혜의 자량(sambhāra)이 되는 법들에 적용하는 것이 아니다. 앞선 단계(알음의 철지)에서는 개별적 특징을 관찰하는 것이 주된 목적이기에 의미상으로 도출되는 세 가지 특성을 파악한다. 두 번째 단계(조사의 철지)에서는 그 자체로 세 가지 특성을 부여하여 추론(sammasana)하는 방식을 취한다. 또한 찰나적인 마음 상태와 그저 마주치는 정도에 불과하므로 아주 미세한 것에 대해서도 그러하다. 물질의 파악(rūpapariggaha)은 거칠기 때문에 비물질의 파악(arūpapariggaha)을 보여준다. 보여줄 때 느낌(vedanā)의 인접성 때문에, 특히 즐거움의 본질에 탐착하고 존재의 달콤함에 묶여 있는 마음 때문에, 장로(thera)에게 느낌의 측면에서 (지혜를) 일으켜 보여주는 것이다.

ခယဝိရာဂေါတိ ခယသင်္ခါတော ဝိရာဂေါ သင်္ခါရာနံ ပလုဇ္ဇနာ. ယံ အာဂမ္မ သဗ္ဗသော သင်္ခါရေဟိ ဝိရဇ္ဇနာ ဟောတိ, တံ နိဗ္ဗာနံ အစ္စန္တဝိရာဂေါ. နိရောဓာနုပဿိမှိပီတိ နိရောဓာနုပဿိပဒေပိ. ဧသေဝ နယောတိ အတိဒိသိတွာ တံ [Pg.180] ဧကဒေသေန ဝိဝရန္တော ‘‘နိရောဓောပိ ဟိ…ပေ… ဒုဝိဓောယေဝါ’’တိ အာဟ. ခန္ဓာနံ ပရိစ္စဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနဝသေနာတိ ယေနာကာရေန ဝိပဿနာ ကိလေသေ ပဇဟတိ, တေနာကာရေန တံနိမိတ္တက္ခန္ဓေ စ ပဇဟတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အာဟ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… ဝေါဿဇ္ဇတီ’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ ကိစ္စသာဓနဝသေန အာရမ္မဏကရဏတော. ဧဝဉှိ မဂ္ဂတော အညေသံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. ပရိစ္စဇနေန ပက္ခန္ဒနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဝါ ကာရဏေဟိ. သောတိ မဂ္ဂေါ. သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝေါဿဇ္ဇနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓသံကိလေသပ္ပဟာနေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ဝါ ဝိပဿနာစိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ သန္ဓာယာဟ. မဂ္ဂေါ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတိ, တသ္မာ ယထာက္ကမံ ဝိပဿနာမဂ္ဂါနဉ္စ ဝသေန ပက္ခန္ဒနပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒုဘယသမင်္ဂီတိ ဝိပဿနာသမင်္ဂီ မဂ္ဂသမင်္ဂီ စ. ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဇဟတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋိ. မ. ၁.၅၂) ဟိ ယထာ ဝိပဿနာယ ကိလေသာနံ ပရိစ္စာဂပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ လဗ္ဘတိ, ဧဝံ အာယတိံ တေဟိ ကိလေသေဟိ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗက္ခန္ဓာနမ္ပိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဝတ္တဗ္ဗော. ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ ပန မဂ္ဂေ လဗ္ဘမာနာယ ဧကန္တကာရဏဘူတာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဉာယာဂတမေဝ နိပ္ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘမာနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘တဒုဘယသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိ. ပုစ္ဆန္တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာမုပါဒါနဝသေန ဥပါဒိယနံ ပဋိက္ခိပတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဝသေန န ဥပါဒိယတီ’’တိ. တဏှာဝသေန ဝါ အသတိ ဥပါဒိယနေ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဥပါဒိယနံ အနဝကာသမေဝါတိ ‘‘တဏှာဝသေန’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. န ပရာမသတီတိ နာဒိယတိ. ဒိဋ္ဌိပရာမာသဝသေန ဝါ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ န ပရာမသတိ. သံခိတ္တေနေဝ ကထေသီတိ တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ပပဉ္စံ အကတွာ ကထေသိ.

‘소멸의 탐욕 없음(khayavirāgo)’이란 소멸이라고 일컬어지는 탐욕 없음이며, 형성된 것들의 부서짐이다. 그것을 의지하여 모든 형성된 것들로부터 탐욕을 완전히 여의게 되는 것, 그것이 열반이며 궁극적인 탐욕 없음이다. ‘소멸을 관찰하는 자에 있어서도’라는 것은 ‘소멸을 관찰하는 자’라는 구절에서도 마찬가지이다. ‘이것이 바로 그 방법이다’라고 유추하여 설명하면서 그 일부분을 드러내며 “소멸 또한 ... 두 가지일 뿐이다”라고 말씀하셨다. ‘오온을 버리는 것은 그것에 결박된 번뇌를 제거함에 의한 것’이라는 말은, 위빳사나가 번뇌를 버리는 그 방식대로 그 번뇌를 원인으로 하는 오온도 버린다고 말해야 마땅함을 뜻하므로, “그것은 참으로 ... 놓아버린다”라고 하셨다. ‘대상으로서’라는 것은 작용을 성취하는 방식에 의해 대상으로 삼음으로써이다. 이와 같이 도(道) 이외의 다른 것들이 열반을 대상으로 하여 뛰어듦(pakkhandana)과 놓아버림(vossagga)이 없음은 확실하게 성립된다. ‘버림과 뛰어듦에 의해서’라는 것은 이 두 가지 이유에 의해서이다. ‘그것’은 도(道)이다. 모든 오온의 놓아버림은 그것에 결박된 오염원(번뇌)의 제거를 통해 보아야 한다. 혹은 위빳사나의 마음이 뛰어든다고 하는 것은 도(道)와 결합된 마음을 가리켜 말씀하신 것이다. 도(道)는 단절(samuccheda)을 통해 번뇌와 오온을 버린다. 그러므로 순서대로 위빳사나와 도에 의해 뛰어듦, 버림, 놓아버림을 알아야 한다. ‘그 두 가지를 구족한 자’란 위빳사나를 구족한 자와 도를 구족한 자이다. “무상을 관찰함으로 영원하다는 인식을 버린다” 등의 구절(Paṭi. ma. 1.52)에 따라 위빳사나에 의해 번뇌를 버림과 놓아버림을 얻는 것처럼, 장차 그 번뇌들에 의해 생겨날 오온들의 버림과 놓아버림도 언급되어야 한다. 그러나 뛰어듦과 놓아버림은 도(道)에서 얻어지는 확고한 원인이 되는 출세간으로 인도하는 위빳사나(vuṭṭhānagāminivipassanā)에 의해 알아야 한다. 하지만 도(道)에 있어서는 그 두 가지 모두가 이치에 맞게 도달한 것이며, 방편 없이 직접적으로 얻어지기 때문이다. 그래서 “그 두 가지를 구족한 사람” 등이라고 말씀하셨다. 질문자의 의도에 따라 “세상에서 아무것도 움켜쥐지 않는다”는 것은 여기서 감각적 욕망에 의한 집착을 부정하는 것이므로 “갈애에 의해 움켜쥐지 않는다”고 하셨다. 혹은 갈애에 의한 집착이 없을 때 견해에 의한 집착이 있을 여지가 전혀 없으므로 “갈애에 의해”라고만 말씀하신 것이다. ‘움켜쥐지 않는다(na parāmasati)’는 것은 취하지 않는다는 뜻이다. 혹은 견해의 집착에 의해 “영원하다”는 등으로 움켜쥐지 않는다는 뜻이다. ‘요약해서 말씀하셨다’는 것은 그의 의도에 따라 번잡함 없이 말씀하셨다는 뜻이다.

ပစလာယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

졸음 경(Pacalāyamāna Sutta)의 주해가 끝났다.

၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 자애 경(Metta Sutta)의 주해

၆၂. နဝမေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၆၂) ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုည-သဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု [Pg.181] (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေသု. ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ, တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပ္ပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ ဧကသေယျံ ဣန္ဒြိယဒမော ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော သတိသမ္ပဇညံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ. ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဣဒံ သာမိဝစနံ.

62. 아홉 번째 경의 “비구들이여, 공덕을 [두려워하지] 마라”(Itivu. aṭṭha. 62)에서 ‘마(mā)’는 부정의 불변사이다. ‘공덕(puñña)’이라는 단어는 “비구들이여, 유익한 법들을 받아 지닌 원인으로 이와 같이 공덕이 증장한다” 등의 구절(Dī. ni. 3.80)에서는 공덕의 과보라는 의미로 쓰였다. “비구들이여, 무명에 빠진 이 사람은 공덕이 되는 의도적 행위(saṅkhāra)를 지으면” 등의 구절(Saṃ. ni. 2.51)에서는 욕계와 색계의 선행(sucarita)이라는 의미로 쓰였다. “식이 공덕에 이르게 된다” 등의 구절(Saṃ. ni. 2.51)에서는 뛰어난 선처인 재생의 존재(upapattibhava)라는 의미로 쓰였다. “비구들이여, 세 가지 공덕 지음의 토대가 있으니, 보시로 이루어진 공덕 지음의 토대, 지계로 이루어진 공덕 지음의 토대, 수행으로 이루어진 공덕 지음의 토대이다” 등의 구절(Itivu. 60; Dī. ni. 3.305; A. ni. 8.36)에서는 유익한 의도(kusalacetanā)라는 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 삼계의 유익한 법으로 알아야 한다. ‘두려워하라(bhāyittha)’와 관련하여 여기에는 지혜의 두려움(ñāṇabhaya)과 당혹함의 두려움(sārajjabhaya)이라는 두 가지 두려움이 있다. 그중 “수명이 길고 용색이 뛰어나며 행복이 가득하고 높은 천상 저택에 오래 머무는 저 신들조차 여래의 법문을 듣고 대체로 두려움과 전율과 공포에 휩싸인다”(A. ni. 4.33)에 나오는 것이 지혜의 두려움이다. “두려움이 생겼고, 떨림이 생겼고, 소름이 돋았다” 등의 구절(Dī. ni. 2.318)에 나오는 것이 당혹함의 두려움이다. 여기에서도 당혹함의 두려움일 뿐이다. 이것의 의미는 이러하다. 비구들이여, 오랜 세월 몸과 말의 단속, 의무와 의례의 이행, 홀로 앉음과 홀로 누움, 감관의 제어, 두타행을 통한 마음의 억제, 알아차림과 분명한 알아차림, 명상 수행의 전념 등에 의해 비구가 끊임없이 행해야 할 공덕들을 두려워하지 말고, 두려움과 공포에 빠지지 마라. 어떤 이가 현세의 행복이 방해받을까 두려워하는 것에 대해, 내생과 열반의 행복을 주는 공덕들을 두려워하지 말라는 것이다. (문법적으로) 이것은 탈격의 의미를 지닌 속격이다.

ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၁၅; ဓ. ပ. ၂၀၃, ၂၀၄) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; မ. နိ. ၁.၂၇၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၂) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ [Pg.182] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေသု. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) ဣဋ္ဌဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗတော စေဝ အနိဋ္ဌပ္ပဋိပက္ခတော စ ဣဋ္ဌဿ. ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ. ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ. မနနီယတော မနဿ ဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ပုညာနီတိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ. သုခဿေတံ ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒေါပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကတ္တဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ.

이제 그로부터 두려워하지 않아야 할 이유를 보이시며 ‘행복이란 이것이다(sukhasseta)’라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘행복(sukha)’이라는 단어는 ‘부처님들의 출현은 행복이요, 세상에서 탐욕을 여읨은 행복이다’(법구경 194) 등의 구절에서는 행복의 근원(sukhamūla)에 대해 쓰였다. ‘마할리여, 물질은 행복이고 행복을 따르고 행복에 들었다’(상윳따 니까야 3.60) 등의 구절에서는 행복의 대상(sukhārammaṇa)에 대해 쓰였다. ‘비구들이여, 천상의 행복에 이르렀다고 말로 설명하기란 쉽지 않다’(맛지마 니까야 3.255) 등의 구절에서는 행복의 조건이 되는 곳(sukhapaccayaṭṭhāna)에 대해 쓰였다. ‘공덕을 쌓는 것은 행복이다’(법구경 118) 등의 구절에서는 행복의 원인(sukhahetu)에 대해 쓰였다. ‘이 법들은 현법에서 행복하게 머무는 것이다’(맛지마 니까야 1.82) 등의 구절에서는 고통 없음(abyāpajja)에 대해 쓰였다. ‘열반은 최상의 행복이다’(맛지마 니까야 2.215; 법구경 203, 204) 등의 구절에서는 열반에 대해 쓰였다. ‘행복을 버림으로써’(디가 니까야 1.232; 맛지마 니까야 1.271; 상윳따 니까야 2.152) 등의 구절에서는 즐거운 느낌(sukhavedanā)에 대해 쓰였다. ‘괴롭지도 즐겁지도 않은 고요함을 단지 행복이라고 말하였다’(상윳따 니까야 4.253; 이띠붓따까 53) 등의 구절에서는 평온의 느낌(upekkhāvedanā)에 대해 쓰였다. ‘아난다여, 나에 의해 즐거운 느낌과 괴로운 느낌의 두 가지 느낌이 방편으로 설해졌다’(맛지마 니까야 2.89) 등의 구절에서는 원하는 행복(iṭṭhasukha)에 대해 쓰였다. ‘공덕의 과보는 행복이다’(뻬따꼬빠데사 23) 등의 구절에서는 원하는 과보(iṭṭhavipāka)에 대해 쓰였다. 여기서도 역시 원하는 과보로 보아야 한다. ‘원하는 것(iṭṭhassa)’ 등에서 원할 만한 것이며 원하지 않는 것의 반대이기 때문에 ‘원하는 것’이라 한다. 매혹적이며 마음속에서 매혹되어 들어가기 때문에 ‘매혹적인 것(kanta)’이라 한다. 사랑스러워해야 하고 만족을 주기 때문에 ‘사랑스러운 것(piya)’이라 한다. 생각할 만하고 마음을 증장시키기 때문에 ‘마음에 드는 것(manāpa)’이라는 뜻으로 이해해야 한다. ‘이른바 공덕들이란(yadidaṃ puññānīti)’은 ‘공덕들이란(puññānīti)’ 하는 이 말은, 행복이라는 원하는 과보의 명칭이다. ‘행복이란 이것이다, 이른바 공덕들이다’라는 것은 결과(행복)로써 원인(공덕)을 나타내는 무차별적 비유(abhedopacāra)로 설하신 것이다. 이를 통해 지어 쌓은 공덕의 필연적인 과보를 듣고, 방일하지 말고 정성껏 공덕을 지어야 함을 공덕을 짓는 일에 권면하고, 그 일에 대한 정성을 그들에게 일으키게 한다.

ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတရံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒီနံ ကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ.

이제 예전에 수넷따(Sunetta) 시절에 자신이 지은 공덕으로 인해 오랜 세월 동안 경험했던, 다른 생에 가려져 있던 매우 수승한 공덕의 과보를 예로 들어 그 의미를 더욱 분명하게 하시며 ‘나는 분명히 알고 있다(abhijānāmi kho panāha)’라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘분명히 알고 있다’는 것은 탁월한 지혜로 알며, 직접적으로 깨닫는다는 것이다. ‘오랜 세월(dīgharatta)’이란 오랜 기간을 의미한다. ‘공덕들(puññāna)’이란 보시 등의 유익한 법들을 말한다. ‘7년(satta vassāni)’이란 일곱 해를 말한다. ‘자애의 마음(mettacitta)’에서 자애(mettā)란 친밀해지기(mijjati) 때문에 자애이며, 사랑한다는 의미이다. 친구(mitta)에게 있거나 친구의 태도이기에 자애라고도 한다. 그 특징 등으로 보면, 이익을 주는 행상(行相)을 특징으로 하고, 이익을 가져오는 것을 역할(맛)로 하며, 원한을 없애는 것으로 나타나고, 중생들의 마음에 드는 모습을 보는 것을 가까운 원인으로 한다. 악의가 가라앉는 것이 이 자애의 성취이며, 애착이 생기는 것은 실패이다. ‘자애의 마음을 닦아서(mettacittaṃ bhāvetvā)’란 자애와 결합한 마음을 말하며, 마음을 으뜸으로 삼아 삼매가 설해진 것이므로, 자애삼매인 자애의 범주(mettabrahmavihāra)를 일으키고 증장시켜서라는 뜻이다.

သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ, သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဝိပဇ္ဇမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘ဝရသံဝတ္တဋ္ဌာနေ သုဒ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော, ကာလေ ခီယမာနေ သဗ္ဗောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ – ‘‘ကာလော [Pg.183] ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀). ‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ.

‘일곱 번의 수축과 팽창의 겁 동안(satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe)’이란 일곱 번의 대겁(mahākappa) 동안을 말한다. 수축과 팽창을 언급함으로써 수축하여 머무는 기간과 팽창하여 머무는 기간도 포함된 것이다. ‘이 세상(imaṃ loka)’이란 욕계 세상을 말한다. ‘수축할 때(saṃvaṭṭamāne sudant)’에서 ‘수축할 때’에 ‘수다(suda)’는 단순한 어조사이며, 파괴될 때라는 뜻이다. ‘가장 수수한 수축의 시기에(varasaṃvattaṭṭhāne suda)’라고 읽기도 한다. ‘겁(kappe)’은 시간이다. 겁을 으뜸으로 하여 시간이 설해진 것이니, 시간이 다하면 모든 것이 다하게 된다. ‘시간은 중생들을 삼키고, 자신과 함께 모든 것을 삼킨다’(자따까 1.2.190)고 하신 바와 같다. ‘광음천에 이르는 자가 되었다(ābhassarūpago homi)’고 말씀하셨으므로, 여기서는 화재(火災)에 의한 세계의 파괴를 통한 겁의 끝을 이해해야 한다. ‘광음천에 이르는 자(ābhassarūpago)’란 거기서 재생연결을 취함으로써 광음천(Abhassara)의 범천 세상에 들어갔으므로 광음천에 이르는 자가 된 것이다. ‘팽창할 때(vivaṭṭamāne)’란 다시 형성될 때라는 뜻이다. ‘텅 빈 범천의 궁전에 태어난다’는 것은, 거기에 태어난 어떤 중생도 없기 때문에 텅 비어 있는 것인데, 초선천(初禪天)의 대지라 일컬어지는 범천의 궁전이 처음에 생겨날 때 거기에 재생연결을 취함으로써 태어나서 이르게 된다는 것이다.

ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ, တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ အဘိဘူ. တေဟိ န ကေနစိပိ ဂုဏေန အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနတော ဒသော, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော အဘိညာဉာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တ ဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ.

‘범천(Brahmā)’이란 욕계의 중생들보다 뛰어난 의미에서, 또한 자비희사의 범주(brahmavihāra)를 통해 수행을 증장시켜 태어난 의미에서 범천이다. 범중천(brahmapārisajja)과 범보천(brahmapurohita)보다 위대한 범천이기에 대범천(mahābrahmā)이며, 바로 그 이유로 그들을 압도하여 머물기에 정복자(abhibhū)이다. 그들에 의해 어떤 덕성으로도 정복되지 않았기에 정복되지 않는 자(anabhibhūto)이다. ‘결정적으로(aññadatthu)’는 확실함을 나타내는 어조사이다. 보는 자(daso)란 보는 자이니, 과거, 미래, 현재의 볼 수 있는 것들을 신통의 지혜로 볼 수 있다는 의미이다. 나머지 범천들을 신족통(iddhipāda)의 수행력으로 자신의 마음과 나의 권능 아래 둔다는 뜻에서 ‘자재자(vasavattī)가 된다’고 연결해야 한다. 그때 보살은 여덟 가지 등지(samāpatti)를 얻었음에도 불구하고 중생의 이익과 자신의 바라밀 성취를 살펴보고, 바로 그 두 가지 선정의 경지에 애착을 일으켜 자애의 범주(brahmavihāra)에 따라 거듭 윤회하였다. 그래서 ‘7년 동안... (중략) ... 자재자가 되었다’고 말씀하신 것이다.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿပိ ဝိပါကံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသက္ခတ္တုံ ဆတ္တိံသဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိံ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ‘‘ရာဇာ’’တိ စေတ္ထ သာမညံ, ‘‘စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော, ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ, ဒသဝိဓေ ကုသလဓမ္မေ အဂရဟိတေ စ ရာဇဓမ္မေ နိယုတ္တောတိ ဓမ္မိကော. တေန စ ဓမ္မေန သကလံ [Pg.184] လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. ယသ္မာ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မေန ဉာယေန ရဇ္ဇံ အဓိဂစ္ဆတိ, န အဓမ္မေန, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မေန လဒ္ဓရဇ္ဇတ္တာ ဓမ္မရာဇာ’’တိ.

이와 같이 세존께서는 색계 공덕의 과보가 큼을 밝히신 뒤, 이제 욕계 공덕의 과보 또한 보여주시기 위해 '서른여섯 번' 등으로 말씀하셨다. 거기서 '삭까가 되었다'는 것은 서른여섯 번, 즉 서른여섯 차례 동안 다른 곳에 태어나지 않고 연이어 도리천의 왕인 신들의 제왕 삭까가 되었다는 뜻이다. '왕이 되었다'는 등의 구절에서, 네 가지 경이로운 법과 네 가지 섭수물(포섭의 원리)로 세상을 기쁘게 하기에 '왕(rājā)'이라 한다. 전륜보를 굴리고, 네 가지 성취의 바퀴로 나아가며, 그것들로 타인을 감화시키고, 타인의 이익을 위해 행주좌와의 바퀴를 굴리는 성품이 그에게 있으므로 '전륜성왕(cakkavattī)'이라 한다. 여기서 '왕'은 일반적인 명칭이고, '전륜성왕'은 특별한 명칭이다. 법(dhamma)으로 행하기에 '여법한 자(dhammika)'이며, 이치와 평등함으로 실천한다는 뜻이다. 법에 의해서만 왕위를 얻어 왕이 되었으므로 '법왕(dhammarājā)'이며, 열 가지 선업과 비난받지 않을 왕의 도리에 전념하기에 '여법한 자'이다. 그리고 그 법으로 온 세상을 기쁘게 하기에 '법왕'이다. 혹은 타인의 이익을 위한 법을 실천하므로 '여법한 자'이고, 자신의 이익을 위한 법을 실천하므로 '법왕'이다. 전륜성왕은 법과 이치로 왕위를 얻지 비법으로 얻지 않기 때문에 '법으로 왕위를 얻었으므로 법왕이라 한다'고 설해진 것이다.

စတူသု ဒိသာသု သမုဒ္ဒပရိယောသာနတာယ စာတုရန္တာ နာမ တတ္ထ တတ္ထ ဒီပေ မဟာပထဝီတိ အာဟ ‘‘ပုရတ္ထိမ…ပေ… ဣဿရော’’တိ. ဝိဇိတာဝီတိ ဝိဇေတဗ္ဗဿ ဝိဇိတဝါ, ကာမကောဓာဒိကဿ အဗ္ဘန္တရဿ ပဋိရာဇဘူတဿ ဗာဟိရဿ စ အရိဂဏဿ ဝိဇယီ ဝိဇိနိတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ကာမံ စက္ကဝတ္တိနော ကေနစိ ယုဒ္ဓံ နာမ နတ္ထိ, ယုဒ္ဓေန ပန သာဓေတဗ္ဗဿ ဝိဇယဿ သိဒ္ဓိယာ ‘‘ဝိဇိတသင်္ဂါမော’’တိ ဝုတ္တံ. ဇနပဒေါ ဝါ စတုဗ္ဗိဓအစ္ဆရိယဓမ္မေန သမန္နာဂတော အသ္မိံ ရာဇိနိ ထာဝရိယံ ကေနစိ အသံဟာရိယံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝံ ပတ္တော, ဇနပဒေ ဝါ အတ္တနော ဓမ္မိကာယ ပဋိပတ္တိယာ ထာဝရိယံ ထိရဘာဝံ ပတ္တောတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. စဏ္ဍဿ ဟိ ရညော ဗလိဒဏ္ဍာဒီဟိ လောကံ ပီဠယတော မနုဿာ မဇ္ဈိမဇနပဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပဗ္ဗတသမုဒ္ဒတီရကန္ဒရာဒီနိ နိဿာယ ပစ္စန္တေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. အတိမုဒုကဿ ရညော စောရေဟိ သာဟသိကဓနဝိလောပပီဠိတာ မနုဿာ ပစ္စန္တံ ပဟာယ ဇနပဒမဇ္ဈေ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. ဣတိ ဧဝရူပေ ရာဇိနိ ဇနပဒေါ ထိရဘာဝံ န ပါပုဏာတိ.

사방으로 바다가 끝이기에 '사해를 경계로 하는 자(cāturanta)'라 하며, 여기저기 섬들에 있는 대지를 두고 '동쪽... (중략) ... 주권자'라고 말씀하셨다. '승리자(vijitāvī)'란 정복해야 할 대상을 정복한 자를 말하며, 탐욕과 분노 등 내면의 대적자와 외부의 적군을 이기고 정복하여 머무는 자라는 뜻이다. 물론 전륜성왕에게는 누구와의 전쟁도 없지만, 전쟁을 통해 성취해야 할 승리를 이루었기에 '전쟁에서 승리한 자(vijitasaṅgāmo)'라고 하였다. 또는 이 왕의 통치 아래서 네 가지 경이로운 법을 갖춘 지방(janapada)이 누구에 의해서도 흔들리지 않는 견고함과 확고한 충성심에 도달했거나, 지방에서 자신의 여법한 실천을 통해 견고함과 확고함에 도달했기에 '지방의 견고함에 이른 자(janapadatthāvariyappatto)'라고 한다. 왜냐하면 세금과 형벌 등으로 세상을 괴롭히는 난폭한 왕 치하에서는 사람들이 중앙 지역을 버리고 산이나 바닷가, 동굴 등에 의지하여 변방에 살기 때문이다. 너무 온순한 왕 치하에서는 난폭한 도적들의 재물 약탈에 시달리는 사람들이 변방을 버리고 지방의 중앙에 거처를 잡는다. 이와 같이 [두 극단에 치우친] 왕의 치하에서 지방은 확고함을 얻지 못한다.

သတ္တရတနသမန္နာဂတောတိ စက္ကရတနာဒီဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ.

'일곱 가지 보배를 구족한 자(sattaratanasamannāgato)'란 전륜보 등 일곱 보배를 갖춘 자이다. 그중에서 전륜성왕은 전륜보로 정복되지 않은 곳을 정복하고, 코끼리보와 말보로 정복된 곳을 편안하게 순행하며, 장군보(pariṇāyakarataṇa)로 정복된 곳을 보호하고, 나머지 보배들로 수용의 즐거움을 누린다. 첫 번째 보배(전륜보)로 노력의 힘(ussahasatti)을 갖추고, 마지막 보배(장군보)로 지략의 힘(mantasatti)을 갖추며, 코끼리보·말보·장자보로 지배의 힘(pabhusatti)을 원만히 갖춘다. 여인보와 구슬보로 수용의 즐거움을 누리고, 나머지로 통치권의 즐거움을 누린다. 특히 그중 앞의 셋은 성내지 않음(무진)의 선뿌리에서 생긴 업의 위력으로 성취되고, 중간의 셋은 탐욕 없음(무탐)의 선뿌리에서 생긴 업의 위력으로, 마지막 하나는 어리석음 없음(무치)의 선뿌리에서 생긴 업의 위력으로 성취된다.

သူရာတိ သတ္တိဝန္တော, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဘီရုနော’’တိ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ယေန ကာရဏေန ‘‘ဝီရာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ, တံ ဝီရင်္ဂံ. တေနာဟ ‘‘ဝီရိယဿေတံ နာမ’’န္တိ. ယာဝ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ စက္ကဿ ဝတ္တနတော ‘‘စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ သီမံ ကတွာ ဌိတသမုဒ္ဒပရိယန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဒဏ္ဍေနာတိ ဣမိနာ ဓနဒဏ္ဍဿ သရီရဒဏ္ဍဿ စ အကရဏံ ဝုတ္တံ. အသတ္ထေနာတိ ဣမိနာ [Pg.185] ပန သေနာယ ယုဇ္ဈနဿာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဒဏ္ဍေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေ ကတာပရာဓေ သတ္တေ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဂဏှန္တိ, တေ ဓနဒဏ္ဍေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ. ယေ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တိ, တေ သတ္ထဒဏ္ဍေန. အဟံ ပန ဒုဝိဓမ္ပိ ဒဏ္ဍံ ပဟာယ အဒဏ္ဍေန အဇ္ဈာဝသိံ. ယေ ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန ပရံ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ သတ္ထေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ နာမ. အဟံ ပန သတ္ထေန ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ကဿစိ အနုပ္ပာဒေတွာ ဓမ္မေနေဝ ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝံ ပဋိရာဇူဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတာဂမနော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပထဝိံ အဘိဇိနိတွာ အဇ္ဈာဝသိံ, အဘိဝိဇိနိတွာ သာမီ ဟုတွာ ဝသိန္တိ.

'용맹한 자들(sūrā)'이란 능력을 갖춘 자들이며, '두려움이 없는 자들'이라는 뜻이기에 '겁내지 않는 자들(abhīruno)'이라고 하였다. '요소(aṅga)'란 원인을 뜻한다. 그 원인으로 인해 '용사(vīrā)'라고 불리게 되는 것이 '용사의 요소(vīraṅga)'이다. 그래서 '이것은 정진(vīriya)의 이름이다'라고 하였다. 철위산에 이르기까지 바퀴가 굴러가므로 '철위산을 경계로 삼고 바다를 끝으로 하여'라고 하였다. '형벌 없이(adaṇḍena)'라는 말은 재산형이나 신체형을 가하지 않음을 뜻한다. '무기 없이(asatthena)'라는 말은 군대의 전투를 통하지 않음을 뜻하며, '형벌이 아니라'는 등의 말로 이 두 가지를 보여주었다. 그 의미는 이러하다. 죄를 지은 중생들을 백 명이나 천 명씩 잡아 가두는 자들은 재산형으로 나라를 다스린다. 신체를 자르거나 부수라고 명령하는 자들은 무력의 형벌로 다스린다. 그러나 나는 두 종류의 형벌을 모두 버리고 형벌 없이 다스렸다. 한쪽 날이 있는 무기 등으로 타인을 해치는 자들은 무기로 나라를 다스리는 자들이다. 그러나 나는 무기로 작은 파리가 마시는 정도의 피도 흘리게 하지 않고, 여법하게 '어서 오십시오, 대왕이시여'라고 주변 왕들의 영접을 받으며, 앞에서 말한 방식대로 대지를 정복하여 다스렸으니, 완전히 정복하여 주인이 되어 머물렀다는 것이다.

ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓနေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဿ, ပုညာနံ ဝိပါက’’န္တိအာဒိမာဟ. သုခေသိနောတိ အာလပနဝစနမေတံ, တေန သုခပရိယေသကေ သတ္တေ အာမန္တေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ပဿထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပဿာ’’တိ ဝစနဗျတ္တယော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဓနဟရဏာဒိနာ ဝါ သာဟသကာရိတာယ သာဟသိကာ, တေသံ ကမ္မံ သာဟသိကကမ္မံ. ပထဝိယာ ဣဿရော ပထဗျောတိ အာဟ ‘‘ပုထဝိသာမိကော’’တိ.

이와 같이 세존께서는 스스로 몸소 증인이 되어 공덕의 과보가 큼을 밝히신 뒤, 이제 그 의미를 게송의 형식으로 보여주시려고 '보라, 공덕의 과보를' 등으로 말씀하셨다. '행복을 구하는 자들이여(sukhesino)'는 호칭어로서, 이를 통해 행복을 추구하는 중생들을 부르신 것이다. 빠알리 원문에서는 [복수인] 'passathā(보라)'라고 해야 할 곳에 [단수인] 'passa'로 어형 변화가 일어난 것으로 보아야 한다. 사람들의 가슴에 무기를 들이대고 원하는 재물을 빼앗는 등의 폭력을 행하기에 '폭력적인 자들(sāhasikā)'이라 하며, 그들의 행위가 '폭력적인 행위(sāhasikakamma)'이다. 대지의 주인은 'pathabya'이기에 '대지의 주인(puthavisāmiko)'이라 하였다.

မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자애경(Mettasutta) 주해를 마친다.

၁၀. ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 아내경(Bhariyāsuttavaṇṇanā) 주해

၆၃. ဒသမေ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ဥစ္စံ ပတ္ထဋတ္တာ မဟန္တံ အဝိနိဗ္ဘောဂံ ဝိနိဘုဉ္ဇိတွာ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျံ သဒ္ဒံ ကရောန္တာ ဝဒန္တိ. ဝစီဃောသောပိ ဟိ ဗဟူဟိ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတော အတ္ထတော စ သဒ္ဒတော စ ဒုရဝဗောဓော ကေဝလံ မဟာနိဂ္ဃောသော ဧဝ ဟုတွာ သောတပထမာဂစ္ဆတိ. မစ္ဆဝိလောပေတိ မစ္ဆေ ဝိလုမ္ပိတွာ ဝိယ ဂဟဏေ, မစ္ဆာနံ ဝါ ဝိလုမ္ပနေ. ကေဝဋ္ဋာနဉှိ မစ္ဆပစ္ဆိဋ္ဌပိတဋ္ဌာနေ မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣဓ အညံ ဧကံ မစ္ဆံ ဒေဟိ, ဧကံ မစ္ဆဖာလံ ဒေဟိ, ဧတဿ တေ မဟာ ဒိန္နော, မယှံ ခုဒ္ဒကော’’တိ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ကေဝဋ္ဋာနံ မစ္ဆပစ္ဆိံ ဩတာရေတွာ ဌိတဋ္ဌာနေ’’တိ. မစ္ဆဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာလေ ပက္ခိတ္တေပိ တသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋာ စေဝ အညေ စ ‘‘ပဝိဋ္ဌော န ပဝိဋ္ဌော[Pg.186], ဂဟိတော န ဂဟိတော’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာလေ ဝါ…ပေ… မဟာသဒ္ဒေါ ဟောတီ’’တိ. ကတ္တဗ္ဗဝတ္တန္တိ ပါဒပရိကမ္မာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. ခရာတိ စိတ္တေန ဝါစာယ စ ကက္ခဠာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

63. 열 번째 소경전에서 ‘크고 높은 소리(uccāsaddā mahāsaddā)’란 소리가 위로 올라가고 널리 퍼짐으로써 크게 뒤섞여 구별하기 어려운 소리를 내며 말하는 것을 의미한다. 말소리라도 많은 사람들이 일제히 내면 뜻으로나 소리로 알아듣기 어렵고 오직 큰 소음(mahānigghoso)만 되어 귓가에 들려온다. ‘물고기를 가로챌 때(macchavilope)’란 물고기를 가로채는 것처럼 붙잡는 것이나, 물고기를 약탈하는 상황을 말한다. 어부들이 물고기 광주리를 내려놓은 곳에 많은 사람들이 모여 “여기 다른 물고기 한 마리 주시오, 물고기 한 조각 주시오, 저 사람에게는 큰 것을 주면서 나에게는 작은 것을 주오”라고 하며 이처럼 크고 높은 소리를 낸다. 그것을 가리켜 “어부들이 물고기 광주리를 내려놓고 서 있는 곳에서”라고 설해진 것이다. 물고기를 잡기 위해 그물을 던졌을 때도 그 장소에서 어부들과 다른 사람들이 “들어왔다 안 들어왔다, 잡혔다 안 잡혔다”라고 큰 소리를 낸다. 그것을 가리켜 “그물에서… (중략) …큰 소리가 난다”라고 설해진 것이다. ‘행해야 할 의무(kattabbavatta)’란 발을 씻겨드리는 등의 행해야 할 소임(kattabbakicca)을 말한다. ‘거친(kharā)’이란 마음으로나 말로나 거친 것을 말한다. 여기서 나머지는 명백하다.

ဘရိယာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아내 경의 설명(Bhariyāsuttavaṇṇanā)이 끝났다.

၁၁. ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 분노 경의 설명(Kodhanasuttavaṇṇanā)

၆၄. ဧကာဒသမေ သပတ္တကရဏာတိ ဝါ သပတ္တေဟိ ကာတဗ္ဗာ. ကောဓနန္တိ ကုဇ္ဈနသီလံ. ကောဓနောယန္တိ ကုဇ္ဈနော အယံ. အယန္တိ စ နိပါတမတ္တံ. ကောဓပရေတောတိ ကောဓေန အနုဂတော, ပရာဘိဘူတော ဝါ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတီတိ ပကတိယာ ဝဏ္ဏဝါပိ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တောပိ မုခဝိကာရာဒိဝသေန ဝိရူပေါ ဧဝ ဟောတိ. ဧတရဟိ အာယတိဉ္စာတိ ကောဓာဘိဘူတဿ ဧကန္တမိဒံ ဖလန္တိ ဒီပေတုံ ‘‘ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတွာ ပုန ‘‘ကောဓာဘိဘူတော’’တိ ဝုတ္တံ.

64. 열한 번째 소경전에서 ‘원수가 하는 일(sapattakaraṇā)’이란 원수들이 하는 일 혹은 원수들에 의해 행해지는 일을 말한다. ‘분노하는(kodhana)’이란 화를 내는 성품을 가진 것이다. ‘이 분노하는 자(kodhanoyaṃ)’는 ‘화내는 이(kujjhano)’와 ‘이(ayaṃ)’의 결합이다. ‘ayaṃ’은 어조사일 뿐이다. ‘분노에 휩싸인(kodhapareto)’이란 분노가 뒤따르거나 분노에 정복된 것을 뜻한다. ‘용모가 추해진다(dubbaṇṇova hoti)’는 것은 본래 용모가 수려하고 장식을 잘 갖추었더라도 얼굴의 변형 등으로 인해 추하게 되는 것을 말한다. ‘현재와 미래에’라는 것은 분노에 정복된 자에게 이것이 결정적인 결과임을 밝히기 위해 ‘용모가 추해진다’라고 단정한 뒤 다시 ‘분노에 정복된’이라고 설한 것이다.

အယသဘာဝန္တိ အကိတ္တိမဘာဝံ. အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. အန္တရတောတိ အဗ္ဘန္တရတော, စိတ္တတော ဝါ. တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ ကောဓသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော န ဇာနာတိ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ ကောဓော သဟတေ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယဒါ ကုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော ယံ-တံ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. သဟတေတိ ယဒေတံ ကောဓဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ, ဧတံ အန္ဓတမံ ဘဝနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ ကောဓော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ. တတော စ ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ.

‘불명예스러운 상태(ayasabhāva)’란 명성이 없는 상태를 말한다. 자신과 타인에게 해로움을 일으키므로 ‘해로움을 일으키는 것(anatthajanano)’이라 한다. ‘내부에서(antarato)’란 안에서, 혹은 마음으로부터를 뜻한다. ‘사람들이 그것을 깨닫지 못한다’는 것은 분노라고 하는, 자신의 마음속에서 생겨나 해로움을 일으키고 마음을 동요시키는 등의 두려움의 원인을 이 어리석은 중생들이 알지 못한다는 뜻이다. ‘yaṃ’은 ‘어느 곳에서(yattha)’의 의미이다. 이는 처격의 의미를 지닌 주격 표현이다. ‘분노가 사람을 압도할 때, 그때 칠흑 같은 어둠이 있게 된다’는 문맥이다. 또는 ‘yaṃ’은 원인을 나타내는 말로, 분노가 일어나 사람을 압도하기 때문에 분노했을 때 칠흑 같은 어둠이 있게 된다는 뜻이다. 이는 yaṃ과 taṃ이라는 단어가 필연적으로 연결되기 때문이다. 또는 ‘yaṃ’은 행위를 지칭한다. 분노가 압도하고 정복하는 것, 이것이 곧 칠흑 같은 어둠이 된다는 뜻이다. 또는 분노가 어떤 사람을 압도하면 그에게 그때 칠흑 같은 어둠이 있게 된다. 그리하여 “분노한 자는 이익을 알지 못하고, 분노한 자는 법을 보지 못한다”라고 한 것이다.

ဘူနံ ဝုစ္စတိ ဝုဒ္ဓိ, တဿ ဟနနံ ဃာတော ဧတေသန္တိ ဘူနဟစ္စာနိ. တေနာဟ ‘‘ဟတဝုဒ္ဓီနီ’’တိ. ဒမ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ပညာဝီရိယေန [Pg.187] ဒိဋ္ဌိယာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတရေန ဒမေနာ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကတ္ထော ဟိ ဒမ-သဒ္ဒေါ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော, ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၉၅; သု. နိ. ၄၆၇) ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ဒမောတိ ဝုတ္တော ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၁) ဧတ္ထ ပညာ ဒမော ‘‘သံကိလေသံ ဒမေတိ ပဇဟတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေန အတ္ထိ ပုညံ, အတ္ထိ ပုညဿ အာဂမော’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၅) ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ဒမော ‘‘ဥပဝသနဝသေန ကာယကမ္မာဒီနိ ဒမေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒန္တရေ ဝိဟရိတု’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈) ဧတ္ထ အဓိဝါသနက္ခန္တိ ဒမော ‘‘ကောဓူပနာဟမက္ခာဒိကေ ဒမေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ ကတွာ. ‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉) ဧတ္ထ အဘိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိကော သမာဓိပက္ခိကော ဓမ္မော ဒမော ‘‘ဒမ္မတိ စိတ္တံ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. ဣဓာပိ ‘‘တံ ဒမေန သမုစ္ဆိန္ဒေ, ပညာဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဝစနတော ဒမ-သဒ္ဒေန ပညာဝီရိယဒိဋ္ဌိယော ဝုတ္တာ.

‘bhū’는 번영(vuddhi)을 말하며, 그것을 파괴하고 죽이는 것이므로 ‘번영을 파괴함(bhūnahaccāni)’이라 한다. 그래서 “성장을 파괴하는 것(hatavuddhīni)”이라 하였다. ‘절제(dama)’라는 단어로 설해진 의미를 지혜와 정진과 견해로써 상세히 설명하기 위해 “어떤 절제인가” 등으로 시작하는 말을 하였다. ‘절제(dama)’라는 단어는 여러 의미가 있기 때문이다. “진실로써 길들여지고 절제를 갖추었으며, 지혜의 끝에 도달하고 청정행을 닦은 이”(Saṃ. ni. 1.195)에서 절제는 “여섯 감관을 길들이기 때문”에 감관의 단속(indriyasaṃvara)을 뜻한다. “만약 진실, 절제, 관대함, 인내가 있다면”(Saṃ. ni. 1.246)에서 절제는 “번뇌를 굴복시키고 버리기 때문”에 지혜(paññā)를 뜻한다. “보시와 절제와 자제와 진실한 말로써 복이 있고 복의 과보가 있다”(Saṃ. ni. 4.365)에서 절제는 “금욕을 통해 신업 등을 다스리기 때문”에 포살의 실천(uposathakamma)을 뜻한다. “뿐나여, 그대는 이러한 절제와 고요를 갖추고 수나빠란따 지방에서 머물 수 있겠는가”(Ma. ni. 3.396)에서 절제는 “분노와 원한 등을 다스리고 물리치기 때문”에 수용하는 인내(adhivāsanakkhanti)를 뜻한다. “자만을 바라는 자에게는 절제가 없고, 집중하지 못한 자에게는 성자의 침묵이 없다”(Saṃ. ni. 1.9)에서 절제는 “이것으로써 마음이 길들여지기 때문”에 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga) 등 삼매의 편에 선 법을 뜻한다. 여기서도 “그것을 절제로써 끊어라, 지혜와 정진과 견해로써”라고 하였으므로 ‘절제(dama)’라는 단어로 지혜와 정진과 견해를 말한 것이다.

ကောဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

분노 경의 설명(Kodhanasuttavaṇṇanā)이 끝났다.

အဗျာကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무기 품의 설명(Abyākatavaggavaṇṇanā)이 끝났다.

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. 대품(Mahāvaggo)

၁-၂. ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 히리옷땁빠 경 등의 설명(Hiriottappasuttādivaṇṇanā)

၆၅-၆၆. သတ္တမဿ ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒုတိယေ တယော သံဝဋ္ဋာတိ အာပေါသံဝဋ္ဋော, တေဇောသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ တယော သံဝဋ္ဋာ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာတိ အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ. ယဒါ ဟိ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ ဝိနဿတိ, တဒါ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါယုနာ ဝိဒ္ဓံသတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန သဒါပိ ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓံ ဟောတိ ဇာတိက္ခေတ္တံ အာဏာက္ခေတ္တံ [Pg.188] ဝိသယက္ခေတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ, ယံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂဟဏာဒီသု ကမ္ပတိ. အာဏာက္ခေတ္တံ ကောဋိသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ, ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ (ခု. ပါ. ၆.၁ အာဒယော; သု. နိ. ၂၂၄ အာဒယော) ခန္ဓပရိတ္တံ (အ. နိ. ၄.၆၇; စူဠဝ. ၂၅၁) ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉). အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော), မောရပရိတ္တန္တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၇-၁၈) ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ဝတ္တတိ. ဝိသယက္ခေတ္တံ အနန္တမပရိမာဏံ, ယံ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမေတေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ပန ဝိနဿန္တေ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဝိနဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဝိနဿန္တဉ္စ ဧကတောဝ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတောဝ သဏ္ဌဟတိ.

65-66. 일곱 번째 품의 첫 번째 경은 그 의미가 분명하다. 두 번째 경에서 '세 가지 파멸(saṃvaṭṭa)'이란 물에 의한 파멸, 불에 의한 파멸, 바람에 의한 파멸의 세 가지 파멸을 말한다. '세 가지 파멸의 경계(saṃvaṭṭasīmā)'란 광음천(Ābhassara), 변정천(Subhakiṇha), 광과천(Vehapphala)의 세 가지 파멸의 경계이다. 겁(kappa)이 불에 의해 파멸하고 멸망할 때는 광음천 아래가 불에 탄다. 물에 의해 파멸할 때는 변정천 아래가 물에 녹는다. 바람에 의해 파멸할 때는 광과천 아래가 바람에 의해 흩어진다. 상세히 말하자면, 항상 하나의 불찰(佛刹, buddhakkhetta)이 멸망한다. 불찰은 세 종류가 있으니, 생장불찰(jātikkhetta), 위령불찰(āṇākkhetta), 경계불찰(visayakkhetta)이다. 여기서 생장불찰이란 일만 세계(cakkavāḷa)의 범위를 말하며, 여래께서 수태하실 때 등에 진동하는 곳이다. 위령불찰은 일천억 세계의 범위로, 보배경, 자애경, 기당경, 아따나띠야경, 공작경 등 이러한 보호주(paritta)들의 위력이 미치는 곳이다. 경계불찰은 '원하는 만큼'이라고 설해진 것처럼 끝이 없고 무한하다. 이 세 가지 불찰 중에서 하나의 위령불찰이 멸망한다. 그것이 멸망할 때 생장불찰은 이미 멸망한 상태이다. 멸망할 때도 동시에 멸망하고, 형성될 때도 동시에 형성된다.

တီဏိ သံဝဋ္ဋမူလာနီတိ ရာဂဒေါသမောဟသင်္ခါတာနိ တီဏိ သံဝဋ္ဋကာရဏာနိ. ရာဂါဒီသု ဟိ အကုသလမူလေသု ဥဿန္နေသု လောကော ဝိနဿတိ. တထာ ဟိ ရာဂေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ ဥဒကေန, မောဟေ ဥဿန္နတရေ ဝါတေန. ကေစိ ပန ‘‘ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ, ရာဂေ ဥဒကေနာ’’တိ ဝဒန္တိ.

'세 가지 파멸의 뿌리'란 탐욕(rāga), 성냄(dosa), 미혹(moha)이라 불리는 세 가지 파멸의 원인을 말한다. 탐욕 등의 불선근(akusalamūla)이 치성할 때 세상은 멸망한다. 즉, 탐욕이 아주 치성하면 불에 의해 멸망하고, 성냄이 아주 치성하면 물에 의해, 미혹이 아주 치성하면 바람에 의해 멸망한다. 그러나 어떤 이들은 '성냄이 아주 치성하면 불에 의해, 탐욕은 물에 의해 멸망한다'고 말하기도 한다.

တီဏိ ကောလာဟလာနီတိ ကပ္ပကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလန္တိ တီဏိ ကောလာဟလာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ ကပ္ပုဋ္ဌာနံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဥဂ္ဃောသိတသဒ္ဒေါ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတသဟဿမတ္ထကေ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မေတ္တံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခ’’န္တိ မနုဿပထေ ဒေဝတာ ဃောသန္တိယော စရန္တိ. ‘‘ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသဟဿမတ္ထကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သံဃရတနေန ပရိဝါရိတော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝိစရိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ. ‘‘ဝဿသတမတ္ထကေ ပန စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣတော ဝဿသတမတ္ထကေ သတ္တရတနသမ္ပန္နော စာတုဒ္ဒီပိဿရော သဟဿပရိဝါရော ဝေဟာသင်္ဂမော စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဒေဝတာ ဥဂ္ဃောသန္တိ.

'세 가지 소동(kolāhala)'이란 겁의 소동(kappakolāhala), 부처의 소동(buddhakolāhala), 전륜성왕의 소동(cakkavattikolāhala)의 세 가지 소동을 말한다. 그중 '십만 년 후에 겁의 소멸이 있을 것이다'라고 천신들이 선포하는 소리가 겁의 소동이다. 천신들은 인간들이 다니는 길에서 '이제부터 십만 년 후에 세상이 멸망할 것이니, 벗들이여, 자애를 닦고 연민과 기쁨과 평온을 닦으시오'라고 외치며 다닌다. '일천 년 후에 부처님께서 출현하실 것이다'라는 것이 부처의 소동이다. 천신들은 '이제부터 일천 년 후에 부처님께서 출현하시어 법에 따라 법을 실천하시고, 승가라는 보배에 둘러싸여 법을 설하며 유행하실 것이다'라고 선포한다. '백 년 후에 전륜성왕이 출현하실 것이다'라는 것이 전륜성왕의 소동이다. 천신들은 '이제부터 백 년 후에 일곱 가지 보배를 갖추고 네 대륙의 주인이자 천 명의 권속을 거느리고 하늘을 날아다니는 전륜성왕이 출현하실 것이다'라고 선포한다.

အစိရဋ္ဌေန န ဓုဝါတိ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠာဒယော ဝိယ န စိရဋ္ဌာယိတာယ ဓုဝဘာဝရဟိတာ. အဿာသရဟိတာတိ သုပိနကေ ပီတပါနီယံ ဝိယ အနုလိတ္တစန္ဒနံ ဝိယ စ အဿာသဝိရဟိတာ.

오래 머물지 못한다는 의미에서 '영원하지 않다(na dhuvā)'는 것은 물거품 등과 같이 오래 유지되지 않으므로 영원함이 없다는 것이다. '위안이 없다(assāsarahitā)'는 것은 꿈속에서 마신 물이나 몸에 바른 향나무와 같이 참된 위안이 없음을 뜻한다.

ဥပကပ္ပနမေဃောတိ [Pg.189] ကပ္ပဝိနာသကမေဃံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယသ္မိဉှိ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေ ဧကမဟာဝဿံ ဝဿတိ. မနုဿာ တုဋ္ဌဟဋ္ဌာ သဗ္ဗဗီဇာနိ နီဟရိတွာ ဝပန္တိ. သဿေသု ပန ဂေါခါယိတကမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ, တဒါ ပစ္ဆိန္နံ ပစ္ဆိန္နမေဝ ဝဿံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တဒါ နိက္ခန္တဗီဇံ..ပေ… ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ ဒေဝေါ န ဝဿတီ’’တိ. ‘‘ဝဿသတသဟဿ အစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေဝတာဟိ ဝုတ္တဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနီ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ တုစ္ဆော ဟောတီတိ.

'겁을 멸하는 비구름(Upakappanamegha)'은 겁을 멸망시키는 비구름을 가리킨다. 겁이 불에 의해 멸망할 때, 처음에 겁을 멸하는 거대한 비구름이 일어나 십조(十兆) 세계에 거대한 비를 내린다. 사람들은 기뻐하며 모든 씨앗을 꺼내어 뿌린다. 그러나 곡식들이 소가 뜯어먹을 정도로 자랐을 때, 나귀 울음소리 같은 소리를 내며 한 방울의 비도 내리지 않게 되어 비가 완전히 끊어지게 된다. 그래서 '그때 내놓은 씨앗이... (중략) ...하늘은 한 방울의 비도 내리지 않는다'라고 하였다. '십만 년이 지나면 겁의 소멸이 있을 것이다'라는 천신들의 말을 듣고 대부분의 인간들과 지거천(地居天)들은 두려움과 떨림을 느껴 서로 부드러운 마음을 갖게 되고, 자애 등의 공덕을 지어 천상 세계에 태어난다. 그 결과 아비지옥에서부터 시작하여 세상은 텅 비게 된다.

ပဉ္စ ဗီဇဇာတာနီတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စ ဗီဇာနိ ဇာတာနိ. တတ္ထ မူလဗီဇန္တိ ဝစာ, ဝစတ္တံ, ဟလိဒ္ဒံ, သိင်္ဂိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇန္တိ အဿတ္ထော, နိဂြောဓောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇန္တိ ဥစ္ဆု, ဝေဠု, နဠောတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇန္တိ အဇ္ဇုကံ, ဖဏိဇ္ဇကန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇန္တိ ဝီဟိအာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စေဝ မုဂ္ဂမာသာဒိအပရဏ္ဏဉ္စ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ရုဟနသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၄၉) ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၃၂၇) ယထာ. ယထာ ဖလပါကပရိယန္တာ ဩသဓိရုက္ခာ ဝေဠုကဒလိအာဒယော.

'다섯 가지 종자(bījajāta)'란 뿌리 종자(mūlabīja), 줄기 종자(khandhabīja), 마디 종자(phaḷubīja), 삽수 종자(aggabīja), 씨앗 종자(bījabīja)의 다섯 가지 종자를 말한다. 여기서 뿌리 종자란 창포, 강황, 생강 등과 같은 것이다. 줄기 종자란 보리수, 니그로다 나무 등과 같은 것이다. 마디 종자란 사탕수수, 대나무, 갈대 등과 같은 것이다. 삽수 종자란 눈개승마, 배초향 등과 같은 것이다. 씨앗 종자란 벼 등의 곡식과 콩, 팥 등의 잡곡이다. 다른 조건들이 갖추어졌을 때 같은 종류를 발생시키는 특별한 원인이 되기에 싹을 틔울 능력이 있는 알찬 열매에 '종자(bīja)'라는 단어가 확립되었으나, 그 의미를 실현하기 위해 뿌리 등에도 사용된다. 따라서 뿌리 등과 구별하기 위해 '종자'라는 단어를 덧붙여 '씨앗 종자(bījabīja)'라고 특별히 부른 것이니, 이는 '색 그 자체(rūparūpa)'나 '고통 그 자체(dukkhadukkha)'라고 하는 것과 같다. 또한 열매가 익으면 죽는 대나무나 바나나 나무와 같은 일년생 식물을 말한다.

ယံ ကဒါစီတိအာဒီသု ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

'어느 때에(yaṃ kadāci)' 등에서 'yaṃ'은 불변사일 뿐이다. 'kadāci'는 어떤 때에라는 뜻이다. 'karahaci'는 그것의 유의어이다. '긴 세월의(dīghassa addhuno)'는 긴 시간의라는 뜻이다. '경과로써(accayena)'는 지남으로써라는 뜻이다. 나머지는 여기서 그 의미가 분명하다.

ဟိရိဩတ္တပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

양심과 수치심의 경(Hiriottappasutta) 등의 주석이 끝났다.

၃. နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 도시의 비유 경(Nagaropamasutta)의 주석

၆၇. တတိယေ ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄) ဝိယ အလင်္ကာရဝစနော ပရိက္ခာရသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘နဂရာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကတ’’န္တိ. ပရိဝါရဝစနောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ ‘‘သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ’’တိအာဒီသု [Pg.190] (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၀) ဝိယ. နေမံ ဝုစ္စတိ ထမ္ဘာဒီဟိ အနုပတဘူမိပ္ပဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရအာဝါဋာ’’တိ, ဂမ္ဘီရံ ဘူမိံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု သန္နိသီဒါပိတာတိ ဘူမိံ နိခနိတွာ သမ္မဒေဝ ဌပိတာ.

67. 세 번째 경에서, 변방에 있는 것을 '변경(paccantima)'이라 한다. '계율을 장구(parikkhāra)로 한 수레, 선정의 차축, 정진의 바퀴' 등에서처럼 'parikkhāra'라는 단어는 장식의 의미이므로 '도시의 시설들로 장식된'이라고 하였다. '일곱 가지 삼매의 구성 요소(parikkhāra)' 등에서처럼 권속의 의미로도 쓰인다. 기둥 등이 박혀 있는 지면의 부위를 '기초(nema)'라 부르므로 '깊은 해자(gambhīraāvāṭā)'라고 하였으니, 깊은 땅속으로 들어갔다는 뜻이다. '잘 안착된(suṭṭhu sannisīdāpitā)'이란 땅을 파고 제대로 세워졌다는 뜻이다.

အနုပရိယာယေတိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သောယေဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုယာယမဂ္ဂေါ.

이것에 의해서 주위를 돌아다닌다고 해서 아누빠리야야(anupariyāya, 순행)라 하며, 그것이 바로 길이라서 아누빠리야야빠타(anupariyāyapatha, 순행로)이니, 성벽 주위를 따라가는 길이다.

ဟတ္ထိံ အာရောဟန္တိ အာရောဟာပယန္တိ စာတိ ဟတ္ထာရောဟာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၆၃). ယေန ဟိ ပယောဂေန ပုရိသော ဟတ္ထိနော အာရောဟနယောဂ္ဂေါ ဟောတိ, ဟတ္ထိဿ တံ ပယောဂံ ဝိဓာယန္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပေတေသံ ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဟတ္ထာစရိယာ နာမ ယေ ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာရောဟကာနဉ္စ သိက္ခာပကာ. ဟတ္ထိဝေဇ္ဇာ နာမ ဟတ္ထိဘိသက္ကာ. ဟတ္ထိဗန္ဓာ နာမ ဟတ္ထီနံ ပါဒရက္ခကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထီနံ ယဝပဒါယကာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အဿာရောဟာ ရထိကာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ရထေ နိယုတ္တာ ရထိကာ. ရထရက္ခာ နာမ ရထဿ အာဏိရက္ခကာ. ဓနုံ ဂဏှန္တိ ဂဏှာပေန္တိ စာတိ ဓနုဂ္ဂဟာ, ဣဿာသာ ဓနုသိပ္ပဿ သိက္ခာပကာ စ. တေနာဟ ‘‘ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ’’တိ. စေလေန စေလပဋာကာယ ယုဒ္ဓေ အကန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေလကာတိ အာဟ – ‘‘ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဒ္ဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ယထာ တထာ ဌိတေ သေနိကေ ဗြူဟကရဏဝသေန တတော တတော စလယန္တိ ဥစ္စာလေန္တီတိ စလကာ. သကုဏဂ္ဃိအာဒယော ဝိယ မံသပိဏ္ဍံ ပရသေနာသမူဟံ သာဟသိကမဟာယောဓတာယ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပိဏ္ဍေ ဒယန္တိ ဇနသမ္မဒ္ဒေ ဥပ္ပတန္တာ ဝိယ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာတိ ထာမဇဝပရက္ကမာဒိဝသေန အတိဝိယ ဥဂ္ဂတာ, ဥဒဂ္ဂါတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒန္တီတိ အတ္တနော ဝီရသူရဘာဝေန အသဇ္ဇမာနာ ပရသေနံ အနုပဝိသန္တီတိ အတ္ထော. ထာမဇဝဗလပရက္ကမာဒိသမ္ပတ္တိယာ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ. ဧကသူရာတိ ဧကာကိသူရာ အတ္တနော သူရဘာဝေနေဝ ဧကာကိနော ဟုတွာ ယုဇ္ဈနကာ. သဇာလိကာတိ သဝမ္မိကာ. သရပရိတ္တာဏန္တိ စမ္မပရိသိဗ္ဗိတံ ခေဋကံ, စမ္မမယံ ဝါ ဖလကံ. ဃရဒါသယောဓာတိ အတ္တနော ဒါသယောဓာ.

코끼리에 올라타거나 올라타게 한다고 해서 핫타로하(hatthārohā, 코끼리 기병)라 한다(Dī. Ni. Ṭī. 1.163). 어떤 방책에 의해 사람이 코끼리를 타기에 적합하게 되면, 코끼리에게 그 방책을 행하게 하는 모든 이들을 포함한다. 그래서 '모두 다'라고 말한 것이다. 그중에 핫타짜리야(hatthācariyā)란 코끼리와 코끼리 기병을 훈련시키는 이들이다. 핫티벳자(hatthivejjā)란 코끼리 의사들이다. 핫티반다(hatthibandhā)란 코끼리의 발을 보호하는 이들이다. '등'이라는 단어에는 코끼리에게 보리(먹이)를 주는 이 등을 포함한다. 맛사로하(assārohā, 기마병)와 라티까(rathikā, 전차병)에 대해서도 같은 방식이다. 전차에 배속된 이들이 라티까이다. 라타락카(ratharakkhā)란 전차의 축핀(āṇi)을 보호하는 이들이다. 활을 잡거나 잡게 한다고 해서 다눅가하(dhanuggahā, 궁수)이며, 이사사(issāsā)는 활 쏘는 기술의 교관들이다. 그래서 '활의 스승인 이사사'라고 하였다. 옷이나 깃발을 들고 전쟁터에 가기 때문에 첼라까(celakā)라고 하며, '전쟁에서 승리의 깃발을 들고 앞서가는 이들'이라고 설명한다. 군사들이 서 있는 대로 상황에 따라 증원하기 위해 여기저기 움직이게 하거나 높이 들어 올린다고 해서 짤라까(calakā)라 한다. 매가 고깃덩어리를 낚아채듯, 용맹한 대전사의 기질로 적군의 무리를 베고 베어 도약하며 나아가므로 삔다다야까(piṇḍadāyakā)라 한다. 두 번째 해석으로는 군중의 무리(piṇḍe) 속에서 도약하듯 나아가므로 삔다다야까라고도 이해해야 한다. 욱가뚱가따(uggatuggatā)란 힘과 속도, 용맹함 등으로 매우 드높다는 것이니, 기개가 높다는 뜻이다. 빡칸단띠(pakkhandantī)란 자신의 영웅적 용맹함으로 거침없이 적군 속으로 뛰어든다는 뜻이다. 힘, 속도, 체력, 용맹함 등을 갖추어 마치 큰 코끼리(mahānāga)와 같으므로 마하나가라 한다. 에까수라(ekasūrā)란 홀로 용맹한 이들이니, 자신의 용맹함만으로 홀로 되어 싸우는 이들이다. 사잘리까(sajālikā)란 갑옷을 입은 이들이다. 사라빠릿따나(saraparittāṇa, 화살 보호구)란 가죽으로 꿰맨 방패(kheṭaka)나 가죽으로 된 판(phalaka)을 말한다. 가라다사요다(gharadāsayodhā)란 자기 집의 노예 전사들이다.

သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုနော ဧဝမေတန္တိ သမ္ပက္ခန္ဒနလက္ခဏာ. သမ္ပသာဒနလက္ခဏာတိ ပသီဒိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနလက္ခဏာ. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ [Pg.191] ဩက္ကန္တိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ. ပသာဒနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနံ ပသာဒသဒ္ဓါ. အယံ အနုဓမ္မောတိ အယံ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အနုလောမဓမ္မော. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလောတိ ဥက္ကဏ္ဌနာဗဟုလော. သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျန္တိ သဒ္ဓါ နာမာယံ သတ္တဿ မရဏဝသေန မဟာပထံ သံဝဇတော မဟာကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇတော မဟာဝိဒုဂ္ဂံ ပက္ခန္ဒတော ပါထေယျပုဋံ ဗန္ဓတိ, သမ္ဗလံ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓဉှိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ရက္ခတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျ’’န္တိ. သိရီတိ ဣဿရိယံ. ဣဿရိယေ ဟိ အဘိမုခီဘူတေ ထလတောပိ ဇလတောပိ ဘောဂါ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သိရီ ဘောဂါနမာသယော’’တိ. သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီတိ ပုရိသဿ ဒေဝလောကေ, မနုဿလောကေ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဂစ္ဆန္တဿ သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ဟောတိ, သဟာယကိစ္စံ သာဓေတိ. ဘတ္တပုဋာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒုတိယိကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနေကသရသတာတိ အနေကသဘာဝတာ, အနေကကိစ္စတာ ဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

확신하는 특징(sampakkhandanalakkhaṇā)이란 믿어야 할 대상에 대해 '이와 같다'라고 확신하는 특징이다. 맑게 하는 특징(sampasādanalakkhaṇā)이란 맑아져야 할 대상에 대해 맑아지는 특징이다. 확신하는 믿음(okappanasaddhā)이란 깊이 들어가 뛰어들어 확신하는 것이다. 맑아지는 대상에 대해 맑아지는 것이 청정한 믿음(pasādasaddhā)이다. '이것은 법에 부합하는 것(anudhammo)'이란 아홉 가지 출세간법에 수순하는 법을 말한다. '염오가 많음(nibbidābahulo)'이란 권태로운 마음이 많음을 뜻한다. '믿음은 여비를 마련한다(saddhā bandhati pātheyyaṃ)'는 것은, 믿음이라는 것이 죽음을 통해 큰 길을 여행하고, 큰 광야를 지나고, 험난한 곳으로 뛰어드는 중생을 위해 여비 주머니를 묶어주는 것이니, 양식을 마련해준다는 뜻이다. 왜냐하면 믿음을 일으켜서 보시를 하고, 계를 지키며, 포살을 하기 때문이다. 그래서 '믿음은 여비를 마련한다'라고 설해졌다. 시리(sirī, 복덕)란 권세(issariya)를 말한다. 권세가 앞에 나타나면 육지에서든 물에서든 재물이 찾아오기 마련이다. 그래서 '복덕은 부의 거처이다'라고 설해졌다. '믿음은 사람의 동반자가 된다(saddhā dutiyā purisassa hoti)'는 것은 천상이나 인간계, 그리고 열반으로 가는 사람에게 믿음이 두 번째(동반자)가 되어 친구의 역할을 다한다는 뜻이다. '바리때 주머니 등(bhattapuṭādi)'에서 '등'이라는 말에는 동반자 등이 포함되는 것으로 보아야 한다. '여러 가지 본성(anekasarasatā)'이란 여러 가지 자성을 가졌거나 여러 가지 역할을 함을 뜻한다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다.

နဂရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

성곽의 비유 경(Nagaropama-sutta)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

၄. ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 법을 아는 자의 경(Dhammaññū-sutta)의 주해

၆၈. စတုတ္ထေ သုတ္တဂေယျာဒိဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဓမ္မညူ. တဿ တဿေဝ သုတ္တဂေယျာဒိနာ ဘာသိတဿ တဒညဿ သုတ္တပဒတ္ထဿ ဗောဓကဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထကုသလတာဝသေန အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ဧဝံ ယထာ အတ္တနော ပမာဏဇာနနဝသေန အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ အတ္တညူ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနေသု မတ္တံ ဇာနာတီတိ မတ္တညူ. နိဒ္ဒေသေ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာယ ဧဝ ပရိဘောဂါဒိမတ္တညုတာ ပဗောဓိတာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုတာဝ ဒဿိတာ. ‘‘အယံ ကာလော ဥဒ္ဒေသဿ, အယံ ကာလော ပရိပုစ္ဆာယ, အယံ ကာလော ယောဂဿ အဓိဂမာယာ’’တိ ဧဝံ ကာလံ ဇာနာတီတိ ကာလညူ. တတ္ထ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဒသ ပရိပုစ္ဆာယ, ဣဒံ အတိသမ္ဗာဓံ, အတိက္ခပညဿ တာဝတာ ကာလေန တီရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒသ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော, ဝီသတိ ပရိပုစ္ဆာယ, တတော ပရံ ယောဂေ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ခတ္တိယပရိသာဒိကံ [Pg.192] အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ ဇာနာတီတိ ပရိသညူ. ဘိက္ခုပရိသာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ, ခတ္တိယပရိသာဒိကံ မနုဿပရိသံယေဝ ပုန စတုဗ္ဗိဓံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌဝိဓံ ဝဒန္တိ အပရေ. နိဒ္ဒေသေ ပနဿ ခတ္တိယပရိသာဒိစတုဗ္ဗိဓပရိသဂ္ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ မေ သေဝန္တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ အယံ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော, ဝိပရိယာယတော အညော အသေဝိတဗ္ဗော’’တိ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလပရောပရညူ. ဧဝဉှိ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ပရောပရံ ဥက္ကဋ္ဌနိဟီနတံ ဇာနာတိ နာမ. နိဒ္ဒေသေပိဿ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝိဘာဝနမေဝ သမဏကထာကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

68. 네 번째(경)에서 경(sutta)과 응송(geyya) 등의 법을 아는 이를 담망뉴(dhammaññū, 법을 아는 자)라 한다. 각각의 경과 응송 등으로 설해진 것이나 그 밖의 경의 구절의 뜻을 드러내는 말의 의미에 능숙하여 그 뜻을 아는 이를 앗탕뉴(atthaññū, 뜻을 아는 자)라 한다. '나는 계·정·혜에 있어 이 정도이다'라고 이와 같이 자신의 분량을 아는 것을 통해 자신을 아는 이를 앗땅뉴(attaññū, 자신을 아는 자)라 한다. 수용, 사용, 구함, 지출에 있어서 적절한 정도를 아는 이를 맛땅뉴(mattaññū, 적절함을 아는 자)라 한다. 주석(niddesa)에서는 수용의 적절함을 아는 것만으로도 사용 등의 적절함이 드러나기에 수용의 적절함만을 보여주었다. '지금은 암송할 시간이다, 지금은 질문할 시간이다, 지금은 수행에 전념할 시간이다'라고 이와 같이 시간을 아는 이를 깔랑뉴(kālaññū, 시간을 아는 자)라 한다. 그중 암송의 시간은 5년, 질문의 시간은 10년인데, 이것은 매우 제약된 것이어서, 지혜가 아주 날카로운 이도 그 정도 시간에 다 끝낼 수 없으므로 암송의 시간은 10년, 질문의 시간은 20년이며, 그 후에 수행에 전념해야 한다. 왕족의 회중 등 여덟 종류의 회중을 아는 이를 빠리상뉴(parisaññū, 회중을 아는 자)라 한다. 비구 회중 등 네 종류가 있고, 왕족의 회중 등 인간의 회중만을 다시 네 종류로 취하여 여덟 종류라고 다른 이들은 말한다. 주석에서의 왕족의 회중 등 네 종류의 회중을 취한 것은 단지 예시일 뿐이라고 보아야 한다. '내가 이 사람을 사귀면 불선법은 줄어들고 선법은 늘어난다. 그러므로 이 사람은 사귀어야 할 사람이고, 그 반대인 다른 사람은 사귀지 말아야 할 사람이다'라고 이와 같이 사귀어야 할 사람과 사귀지 말아야 할 사람을 아는 이를 뿌갈라빠로빠랑뉴(puggalaparoparaññū, 사람의 우열을 아는 자)라 한다. 이와 같이 그 사람들의 우월함과 열등함을 아는 것을 말한다. 주석에서 사귀어야 할 사람과 사귀지 말아야 할 사람을 구별한 것은 사문(수행자)들의 이야기를 한 것이라고 보아야 한다.

ဓမ္မညူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

법을 아는 자의 경(Dhammaññū-sutta)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

၅-၆. ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 빠릿찻따까 경(Pāricchattaka-sutta) 등의 주해

၆၉-၇၀. ပဉ္စမေ ပတိတပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ဧတ္ထ ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ဇာလကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ခါရကဇာတတာ စ ပါဠိယံ ဝုတ္တာ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၄) ဣမမေဝ ပါဠိံ အာဟရိတွာ ဒဿေန္တေန ပဌမံ ပဏ္ဍုပလာသတံ, ဒုတိယံ ပန္နပလာသတဉ္စ ဝတွာ တတိယံ ခါရကဇာတတာ, စတုတ္ထံ ဇာလကဇာတတာ စ ဒဿိတာ. ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါရိစ္ဆတ္တကေ ပုပ္ဖမာနေ ဧကံ ဝဿံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ တဿ ပဏ္ဍုပလာသဘာဝတော ပဋ္ဌာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. ယထာဟ –

69-70. 다섯 번째 소경에서 'patitapalāso'는 떨어진 잎을 뜻한다. 여기서는 첫 번째는 누런 잎의 상태(paṇḍupalāsa)를, 두 번째는 잎이 떨어진 상태(pannapalāsa)를 말하고 나서, 세 번째는 그물망처럼 형성된 상태(jālakajātā)를, 네 번째는 눈이 트는 상태(khārakajātā)가 성전(Pāḷi)에서 설해졌다. 그러나 디가 니까야 주석서의 마하고빈다 숫타 설명(dī. ni. aṭṭha. 2.294)에서는 이 성전을 인용하여 보여주면서, 첫 번째로 누런 잎의 상태를, 두 번째로 잎이 떨어진 상태를 말하고, 세 번째로 눈이 트는 상태를, 네 번째로 그물망처럼 형성된 상태를 보여주었다. 그곳에서는 이와 같이 설해졌다. — '파리찻타카 나무에 꽃이 피기 시작할 때, (신들은) 1년 동안 시중을 들러 가는데, 그들은 그 나무가 누런 잎이 된 상태에서부터 기뻐한다. 설해진 바와 같다 — '

ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, ပဏ္ဍုပလာသော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ပဏ္ဍုပလာသော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ ပန္နပလာသော ဘဝိဿတီ’တိ. ယသ္မိံ သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ကောဝိဠာရော, ပန္နပလာသော ဟောတိ, ဇာလကဇာတော ဟောတိ, ခါရကဇာတော ဟောတိ, ကုဋုမလကဇာတော ဟောတိ, ကောရကဇာတော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.193], ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ကောရကဇာတော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဘဝိဿတီ’တိ.

비구들이여, 삼십삼천 신들의 파리찻타카 고빌라라 나무가 누런 잎이 될 때, 그때 삼십삼천의 신들은 '이제 파리찻타카 고빌라라 나무가 누런 잎이 되었으니, 머지않아 잎이 떨어질 것이다'라고 하며 기뻐한다. 비구들이여, 삼십삼천 신들의 파리찻타카 고빌라라 나무의 잎이 떨어지고, 그물망처럼 형성되고, 눈이 트고, 봉오리가 맺히고, 꽃부리가 형성될 때, 그때 삼십삼천의 신들은 '이제 파리찻타카 고빌라라 나무에 꽃부리가 형성되었으니, 머지않아 나무 전체에 꽃이 만발할 것이다'라고 하며 기뻐한다."

လီနတ္ထပ္ပကာသိနိယမ္ပိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၂၉၄) ဧတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဿိတော – ပန္နပလာသောတိ ပတိတပတ္တော. ခါရကဇာတောတိ ဇာတခုဒ္ဒကမကုဠော. ယေ ဟိ နီလပတ္တကာ အတိဝိယ ခုဒ္ဒကာ မကုဠာ, တေ ‘‘ခါရကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာလကဇာတောတိ တေဟိယေဝ ခုဒ္ဒကမကုဠေဟိ ဇာတဇာလကော သဗ္ဗသော ဇာလော ဝိယ ဇာတော. ကေစိ ပန ‘‘ဇာလကဇာတောတိ ဧကဇာလော ဝိယ ဇာတော’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပါရိစ္ဆတ္တကော ကိရ ခါရကဂ္ဂဟဏကာလေ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပလ္လဝိကော ဟောတိ, တေ စဿ ပလ္လဝါ ပဘဿရပဝါဠဝဏ္ဏသမုဇ္ဇလာ ဟောန္တိ. တေန သော သဗ္ဗသော သမုဇ္ဇလန္တော တိဋ္ဌတိ. ကုဋုမလဇာတောတိ သဉ္ဇာတမဟာမကုဠော. ကောရကဇာတောတိ သဉ္ဇာတသူစိဘေဒေါ သမ္ပတိဝိကသမာနာဝတ္ထော. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ သဗ္ဗသော ဖုလ္လိတဝိကသိတောတိ. အယဉ္စ အနုက္ကမော ဒီဃဘာဏကာနံ ဝဠဉ္ဇနာနုက္ကမေန ဒဿိတော, န ဧတ္ထ အာစရိယဿ ဝိရောဓော အာသင်္ကိတဗ္ဗော.

리낱타빠카시니(Līnatthappakāsinī, dī. ni. ṭī. 2.294)에서도 여기서 이와 같은 의미가 설명되었다. 'pannapalāso'는 떨어진 잎이다. 'khārakajātoti'는 작은 꽃봉오리가 생겨난 것이다. 푸른 잎사귀처럼 아주 작은 꽃봉오리들을 '카라카(khāraka)'라고 부른다. 'jālakajātoti'는 바로 그 작은 꽃봉오리들이 생겨나서 전체가 그물처럼 된 것을 말한다. 어떤 이들은 'jālakajātoti 하나의 그물처럼 된 것'이라고 의미를 말한다. 파리찻타카 나무는 눈이 트는 시기에(khārakaggahaṇakāle) 모든 곳에서 싹이 돋아나는데, 그 싹들은 빛나는 산호색으로 눈부시게 빛난다. 그래서 그것은 전체적으로 눈부시게 빛나며 서 있게 된다. 'kuṭumalajātoti'는 큰 꽃봉오리가 생겨난 상태이다. 'korakajātoti'는 뾰족한 끝이 갈라져 곧 피어나려는 상태이다. 'sabbapāliphulloti'는 모든 방향으로 활짝 피어난 상태이다. 이 순서는 디가바나카(Dīghabhāṇaka, 디가 니까야 암송법사)들의 관습적인 순서에 따라 보여진 것이므로, 여기서 스승의 견해와 모순된다고 의심해서는 안 된다.

ကန္တနကဝါတောတိ ဒေဝါနံ ပုညကမ္မပစ္စယာ ပုပ္ဖာနံ ဆိန္ဒနကဝါတော. ကန္တတီတိ ဆိန္ဒတိ. သမ္ပဋိစ္ဆနကဝါတောတိ ဆိန္နာနံ ဆိန္နာနံ ပုပ္ဖာနံ သမ္ပဋိဂ္ဂဏှကဝါတော. စိနန္တောတိ နာနာဝိဓဘတ္တိသန္နိဝေသဝသေန နိစိနံ ကရောန္တော. အညတရဒေဝတာနန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန အပညာတဒေဝတာနံ. ရေဏုဝဋ္ဋီတိ ရေဏုသံဃာတော. ကဏ္ဏိကံ အာဟစ္စာတိ သုဓမ္မာယ ကူဋံ အာဟန္တွာ.

'kantanakavātoti'는 신들의 공덕의 결과로 꽃들을 꺾는 바람이다. 'kantatī'는 꺾는다는 뜻이다. 'sampaṭicchanakavātoti'는 꺾인 꽃들을 하나하나 받아내는 바람이다. 'cinantoti'는 여러 가지 무늬의 배치에 따라 쌓아 올리는 것이다. 'aññataradevatānanti'는 이름과 성씨가 알려지지 않은 신들을 말한다. 'reṇuvaṭṭī'는 꽃가루 뭉치이다. 'kaṇṇikaṃ āhaccāti'는 수담마 법당의 꼭대기에 부딪쳐서라는 뜻이다.

အနုဖရဏာနုဘာဝေါတိ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ကိတ္တိသဒ္ဒဿ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အနုဖရဏသင်္ခါတော အာနုဘာဝေါ. ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဌမဇ္ဈာနသန္နိဿိတန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဓ ပန ဥဘယတော ပရိစ္ဆေဒေါ ဟေဋ္ဌာ သီလတော ဥပရိ အရဟတ္တတော စ ပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ. တေနေတံ ဝုတ္တန္တိ တေန ကာရဏေန ဧတံ ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဿိတံ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

'anupharaṇānubhāvoti'는 번뇌가 다한 비구의 명성이 범천의 세계까지 퍼져나가는 위력을 말한다. 'pabbajjānissitaṃ hotī'는 출가에 의지한다는 것은 사종청정계(catupārisuddhisīla)를 보여주는 것이라는 의미이다. 초선에 의지한다는 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 의미를 이해해야 한다. 여기서는 아래로는 계율로부터 위로는 아라한과에 이르기까지 양 끝의 한계가 보여졌기 때문이다. 'tenetaṃ vuttaṃ'이라는 것은 그러한 까닭에 '사종청정계는 출가에 의지한다'는 등의 말이 설해졌다는 것이다. 여섯 번째 소경은 그 의미가 분명하다.

ပါရိစ္ဆတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

파리찻타카 숫타 등의 설명이 끝났다.

၇. ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 바바나 숫타(수행 경)의 설명

၇၁. သတ္တမေ [Pg.194] အတ္ထဿ အသာဓိကာ ‘‘ဘာဝနံ အနနုယုတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သမ္ဘာဝနတ္ထေတိ ‘‘အပိ နာမ ဧဝံ သိယာ’’တိ ဝိကပ္ပနတ္ထော သမ္ဘာဝနတ္ထော. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတီတိ ဧကမေဝ သင်္ခံ အဝတွာ အပရာယ သင်္ခါယ သဒ္ဓိံ ဝစနံ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ ယထာ ‘‘ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနီ’’တိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ အတ္တနာ နေသံ ကိဉ္စိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ ဗဟိဝါတာဒိပရိဿယပရိဟရဏတ္ထံ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ. ဥပရိအတ္ထော ဟေတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေါ. ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာတိ တေသံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနတ္ထံ အတ္တနော ကာယုသ္မာဝသေန ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ. တေနာဟ ‘‘ဥသ္မီကတာနီ’’တိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗသော ကုက္ကုဋဝါသနာယ ဝါသိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီ’’တိ. ဧတ္ထ စ သမ္မာပရိသေဒနံ ကုက္ကုဋဂန္ဓပရိဘာဝနဉ္စ သမ္မာအဓိသယနသမ္မာပရိသေဒနနိပ္ဖတ္တိယာ အာနုဘာဝနိပ္ဖာဒိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မာအဓိသယနေနေဝ ဟိ ဣတရဒွယံ ဣဇ္ဈတိ. န ဟိ သမ္မာအဓိသယနတော ဝိသုံ သမ္မာပရိသေဒနဿ သမ္မာပရိဘာဝနဿ စ ကာရဏံ အတ္ထိ. တေန ပန သဒ္ဓိံယေဝ ဣတရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ.

71. 일곱 번째 소경에서 '수행에 전념하지 않는 자'라고 설해졌으므로 (수행은) 목적을 달성하지 못한다. 'sambhāvanatthe'에서 'sambhāvana'의 의미는 '설마 그렇게 되겠는가'라는 가정을 나타내는 뜻이다. 세상에서 매끄러운 말이라는 것은 하나의 수치만을 말하지 않고 다른 수치와 함께 말하는 것이 세상에서 매끄러운 말이 되니, 예를 들어 '두 방울이나 세 방울의 물방울'이라고 하는 것과 같다. 'sammā adhisayitānī'는 (암탉이) 발 등으로 그것들에 어떤 상처도 입히지 않으면서 외부의 바람 등의 위험을 막기 위해 그 위에 제대로 앉아 있는 것을 말한다. 여기서 'adhi'라는 접두어는 '위(upari)'라는 뜻이다. 'utuṃ gaṇhāpentiyā'는 그것들의 축축한 습기를 없애기 위해 자신의 체온으로 적절한 온도를 얻게 하는 것을 말한다. 그래서 '따뜻하게 하였다(usmīkatānī)'라고 하였다. 'sammā paribhāvitānī'는 암탉의 체취로 모든 면에서 제대로 배어들게 한 것을 말한다. 그래서 '암탉의 냄새가 배게 하였다(kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī)'라고 하였다. 여기서 제대로 따뜻하게 하는 것과 암탉의 냄새가 배게 하는 것은 제대로 앉아 있음과 제대로 따뜻하게 함의 성취에 따른 위력으로 이루어진 것임을 알아야 한다. 왜냐하면 제대로 앉아 있음으로써 나머지 두 가지가 성취되기 때문이다. 제대로 앉아 있는 것 외에 별도로 제대로 따뜻하게 하거나 제대로 냄새가 배게 하는 원인이 있는 것은 아니다. 그러나 그것(제대로 앉아 있음)과 더불어 나머지 두 가지도 성취되기 때문에 그렇게 설해진 것이다.

တိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ သမ္မာအဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏေနာတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဧဝံ အဟော ဝတ မေ’’တိအာဒိနာ န ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ကာရဏဿ ပန သမ္ပာဒိတတ္တာ, အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုန္တိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ဘဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘တေ ဟိ ယသ္မာ တာယာ’’တိအာဒိ. သယမ္ပီတိ အဏ္ဍာနိ. ပရိဏာမန္တိ ပရိပါကံ ဗဟိနိက္ခမနယောဂျတံ. ယထာ ကပါလဿ တနုတာ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနဿ ကာရဏံ, တထာ ကပါလဿ တနုတာယ နခသိခါမုခတုဏ္ဍကာနံ ခရတာယ စ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာတိ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနတော သယဉ္စ ပရိပါကဂတတ္တာ.

'tividhakiriyākaraṇenāti'는 제대로 앉아 있는 것 등의 세 가지 행위를 함으로써라는 뜻이다. '비록 ~하기를 바라는 욕구가 일어나지 않더라도' 원인이 갖추어졌기 때문에, '참으로 그것들은 뚫고 나올 수 있다'고 연결된다. 왜 가능한가에 대해 '그것들은 참으로 그 암탉에 의해' 등의 말이 설해졌다. 'sayampī'는 알들을 말한다. 'pariṇāmanti'는 성숙하여 밖으로 나오기에 적합한 상태가 되는 것이다. 껍질의 얇음이 안의 빛이 보이는 원인이 되는 것처럼, 껍질의 얇음과 발톱 끝과 부리의 단단함에 의해 축축한 습기가 제거되는 것이 원인이라는 설명임을 알아야 한다. 'tasmā'는 안의 빛이 보이고 스스로 성숙한 상태에 이르렀기 때문이다.

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. တန္တိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန သံသန္ဒေတွာ သဟ ယောဇေတွာ. သမ္ပာဒနေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဉာဏဿ ဟိ သဘာဝတော သတိနေပက္ကတော စ တိက္ခဘာဝေါ, သမာဓိဝသေန ခရဘာဝေါ, သဒ္ဓါဝသေန ဝိပ္ပသန္နဘာဝေါ. ပရိဏာမကာလောတိ ဗလဝဝိပဿနာကာလော. ဝဍ္ဎိကာလောတိ [Pg.195] ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာကာလော. အနုလောမဋ္ဌာနိယာ ဟိ ဝိပဿနာ ဂဟိတဂဗ္ဘာ နာမ တဒါ မဂ္ဂဂဗ္ဘဿ ဂဟိတတ္တာ. တဇ္ဇာတိကန္တိ တဿ ဝိပဿနာနုယောဂဿ အနုရူပံ. သတ္ထာပိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ဒေသနာပိ ဝိနေယျသန္တာနဂတံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ, ယထာဌာနေ ဌာတုံ န ဒေတိ.

'비유의 성취(opammasampaṭipādana)'란 비유의 의미를 비교되는 대상(upameyya)을 통해 바르게 제시하는 것을 말한다. '그것(Taṃ)'은 비유의 성취를 의미한다. '이와 같이(Evaṃ)'는 지금 말하고 있는 방식대로라는 뜻이다. '의미로써(Atthenāti)'는 비교되는 대상의 의미와 대조하고 결합하여라는 뜻이다. 성취를 통하여 상응하는 법의 작용에 의한 지혜의 예리함(tikkhabhāvo)을 알아야 한다. 지혜는 본래 마음 챙김과 알아차림(satinepakkato)으로 인해 예리하고, 삼매로 인해 견고하며(kharabhāvo), 신심으로 인해 맑고 깨끗하다(vippasannabhāvo). '결실의 시기'는 강력한 위빳사나의 시기이다. '성장의 시기'는 출리도에 이르는 위빳사나(vuṭṭhānagāminivipassanā)의 시기이다. 수순(anuloma)의 단계에 있는 위빳사나는 '태를 가졌다'고 하는데, 그때 도(magga)의 태를 가졌기 때문이다. '그것과 같은 종류(tajjātika)'란 그 위빳사나의 수행에 적합한 것을 말한다. 스승께서도 무명의 알껍데기를 깨뜨리시고, 설법 또한 제도해야 할 중생의 상속에 든 무명의 알껍데기를 깨뜨려 제자리에 머물지 못하게 한다.

ဩလမ္ဗကသင်္ခါတန္တိ ဩလမ္ဗကသုတ္တသင်္ခါတံ. ‘‘ပလ’’န္တိ ဟိ တဿ သုတ္တဿ နာမံ. စာရေတွာ ဒါရုနော ဟေဋ္ဌာ ဒေါသဇာနနတ္ထံ ဥဿာပေတွာ. ဂဏ္ဍံ ဟရတီတိ ပလဂဏ္ဍောတိ ဧတေန ‘‘ပလေန ဂဏ္ဍဟာရော ပလဂဏ္ဍောတိ ပစ္ဆိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန နိဒ္ဒေသော’’တိ ဒဿေတိ. ဂဟဏဋ္ဌာနေတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနေ. သမ္မဒေဝ ခိပီယန္တိ ဧတေန ကာယဒုစ္စရိတာဒီနီတိ သင်္ခေပေါ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ သင်္ခေပေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေါ. တေန ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဇာနန္တဿေဝ အာသဝါနံ ပရိက္ခယော ဣဓ ဝိပဿနာနိသံသောတိ အဓိပ္ပေတော.

'올람바카(olambaka)라고 하는 것'은 올람바카 실(추)을 말한다. '빨라(Pala)'는 그 실의 이름이다. 나무 아래에서 허물을 알기 위해 움직여보고 들어 올린 뒤에. '혹을 제거한다'는 뜻에서 '빨라간다(palagaṇḍo, 석공)'라고 한다. 이것으로 '빨라(pala)로 혹(gaṇḍa)을 제거하는 자가 빨라간다이며, 뒤 단어에서 앞 단어가 생략되어 나타낸 것'임을 보여준다. '잡는 곳에'라는 것은 손으로 잡아야 할 곳에라는 뜻이다. '바르게 던져진'이라는 것으로 몸의 악행 등을 요약한 것이며, 출가 자체가 요약이므로 '출가의 요약(pabbajjāsaṅkhepo)'이라 한다. 이로써 위빳사나에 전념하는 수행자가 자신도 모르는 사이에 번뇌가 다하는 것이 여기서 위빳사나의 공덕으로 의도된 것이다.

ဟေမန္တိကေန ကာရဏဘူတေန, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ဟေမန္တိကေတိ အတ္ထော. ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဖလာနိ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ သာသနံ အဂါဓဂမ္ဘီရဘာဝတော. နာဝါ ဝိယ ယောဂါဝစရော မဟောဃုတ္တရတော. ပရိယာယနံ ဝိယာတိ ပရိတော အပရာပရံ ယာယနံ ဝိယ. ခဇ္ဇမာနာနန္တိ ခါဒန္တေန ဝိယ ဥဒကေန ခေပိယမာနဗန္ဓနာနံ. တနုဘာဝေါတိ ပရိယုဋ္ဌာနပဝတ္တိယာ အသမတ္ထတာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ. ဝိပဿနာဉာဏပီတိပါမောဇ္ဇေဟီတိ ဝိပဿနာဉာဏသမုဋ္ဌိတေဟိ ပီတိပါမောဇ္ဇေဟိ. ဩက္ခာယမာနေတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝီထိပ္ပဋိပါဋိယာ ဩက္ခာယမာနေ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ ဝါ ဩက္ခာယမာနေ. သင်္ခါရုပေက္ခာယ ပက္ခာယမာနေ. ဒုဗ္ဗလတာ ဒီပိတာ ‘‘အပ္ပကသိရေနေဝ သံယောဇနာနိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ပူတိကာနိ ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ.

'겨울의(hemantikena)'는 원인이 되는 것이며, 혹은 처소의 의미인 구격으로 '겨울에'라는 뜻이다. '가라앉는다(paṭippassambhanti)'는 것은 그 결과가 평온해진다는 것이다. 그래서 "부패하게 된다"라고 하였다. 대해와 같은 것은 교법(sāsana)이 끝없이 깊기 때문이며, 배와 같은 것은 수행자가 큰 폭류를 건너기 때문이다. '두루 돌아다님(pariyāyanaṃ)'과 같다는 것은 사방으로 왔다 갔다 하는 것과 같다. '먹히는 것들(khajjamānānaṃ)'이란 갉아먹는 듯한 물에 의해 결박이 풀어지는 것을 말한다. '미약함(tanubhāvo)'이란 번뇌의 발현(pariyuṭṭhāna)이 일어나기에 부적합하여 약해진 상태를 말한다. '위빳사나 지혜의 희열과 환희(vipassanāñāṇapītipāmojjehī)'란 위빳사나 지혜에서 생긴 희열과 환희를 말한다. '드러날 때(okkhāyamāne)'란 위빳사나 수행의 과정에서 순차적으로 드러날 때, 혹은 반조의 위빳사나(paṭisaṅkhānupassanā)에서 드러날 때를 말한다. 상카라에 대한 평온(saṅkhārupekkhā)에서 분명해진다. "매우 적은 노력으로도 결박들이 가라앉고 부패하게 된다"라고 설해졌으므로 나약함이 나타난 것이다.

ဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수행 경(Bhāvanā-sutta)에 대한 설명이 끝났다.

၈-၉. အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 불덩어리 비유 경(Aggikkhandhopama-sutta) 등의 설명

၇၂-၇၃. အဋ္ဌမေ ပဿထ နူတိ အပိ ပဿထ. မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓန္တိ အဂ္ဂိသမူဟံ. အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ပဇ္ဇလိတံ အစ္စိဝိပ္ဖုလိင်္ဂါနိ [Pg.196] မုဉ္စန္တံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတာဟိ ဇာလာဟိ ဧကပ္ပဘာသမုဒယဘူတံ. တံ ကိံ မညထာတိ တံ ဣဒါနိ မယာ ဝုစ္စမာနတ္ထံ ကိံ မညထာတိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ယဒေတ္ထ သတ္ထာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနံ ကညာလိင်္ဂနဉ္စ အာနေသိ, တမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အာရောစယာမီ’’တိအာဒိမာဟ.

72-73. 여덟 번째 [경]에서 '보느냐(passatha nu)'는 보느냐는 물음이다. '거대한(mahantaṃ)'은 광대한 것을 말한다. '불덩어리(aggikkhandhaṃ)'는 불의 무리를 말한다. '타오르는(ādittaṃ)'은 불붙은 것을 말한다. '활활 타오르는(sampajjalitaṃ)'은 사방에서 불꽃과 불똥을 튀기며 타오르는 것을 말한다. '불꽃이 된(sajotibhūtaṃ)'은 사방에서 일어나는 불길로 인해 하나의 빛 덩어리가 된 것을 말한다. '그것을 어떻게 생각하느냐(taṃ kiṃ maññatha)'는 지금 내가 말하려는 의미에 대해 어떻게 생각하느냐고 동의를 구하기 위해 묻는 것이다. 여기서 스승께서 불덩어리를 껴안는 것과 처녀를 껴안는 것을 비유로 드신 것은 그 의미를 밝히기 위해 "내가 너희에게 말하노니" 등으로 말씀하신 것이다.

ဒုဿီလဿာတိ နိဿီလဿ သီလဝိရဟိတဿ. ပါပဓမ္မဿာတိ ဒုဿီလတ္တာ ဧဝ ဟီနဇ္ဈာသယတာယ လာမကသဘာဝဿ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရဿာတိ အပရိသုဒ္ဓတာယ အသုစိ ဟုတွာ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရဿ. ဒုဿီလော ဟိ ကိဉ္စိဒေဝ အသာရုပ္ပံ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ အသုကေန ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရေသံ အာသင်္ကာ ဟောတိ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန မန္တယန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ နု ခေါ ဣမေ မယာ ကတကမ္မံ ဇာနိတွာ မန္တေန္တီ’’တိ အတ္တနောယေဝ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရော. ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿာတိ လဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗကမ္မန္တဿ. အဿမဏဿာတိ န သမဏဿ. သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ သမဏော’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ သမဏပဋိညဿ. အသေဋ္ဌစာရိတာယ အဗြဟ္မစာရိဿ. ဥပေါသထာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပူတိနာ ကမ္မေန သီလဝိပတ္တိယာ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ အန္တောပူတိကဿ. ဆဒွါရေဟိ ရာဂါဒိကိလေသာနုဿဝနေန တိန္တတ္တာ အဝဿုတဿ. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗတ္တာ စ ကသမ္ဗုဇာတဿ.

'계행이 나쁜 자(dussīlassa)'란 계행이 없고 계가 결여된 자를 말한다. '악한 법을 가진 자(pāpadhammassa)'란 계행이 나쁘기 때문에 저열한 성향을 가져서 비천한 성품을 지닌 자를 말한다. '부정하고 의심스러운 행실을 하는 자(asucisaṅkassarasamācārassa)'란 불성실함 때문에 부정하게 되어 의심하며 기억해야 할 행실을 가진 자를 말한다. 계행이 나쁜 자는 조금이라도 부적절한 것을 보고는 "이것은 아무개가 한 것일 거야"라고 남들이 의심하게 된다. 또한 어떤 일을 의논하는 비구들을 보고는 "혹시 저들이 내가 지은 업을 알고 의논하는 것은 아닐까"라고 스스로 의심하며 기억해야 할 행실을 가진 자이다. '행위를 숨기는 자(paṭicchannakammantassa)'란 부끄러운 일이라서 숨겨야 할 행위를 가진 자를 말한다. '사문이 아니면서(assamaṇassa)'란 사문이 아니라는 뜻이다. 제비를 뽑는 등의 일에서 "나도 사문이다"라고 거짓으로 자처하므로 '사문이라 자처하는 자'이다. 수승하지 못한 행실을 하므로 '청정범행을 닦지 않는 자(abrahmacārissa)'이다. 포살 등의 날에 "나도 청정범행을 닦는 자다"라고 거짓으로 자처하므로 '청정범행을 닦는 자라고 자처하는 자'이다. 계행의 파괴로 인해 업이 부패하여 내면이 썩어 들어갔으므로 '안으로 썩은 자(antopūtika)'이다. 여섯 감각기관을 통해 탐욕 등의 번뇌가 흘러나와 젖어 있으므로 '번뇌가 흐르는 자(avassuta)'이다. 탐욕 등의 쓰레기가 생겨났고 계를 지키는 자들이 버려야 할 대상이므로 '쓰레기 같은 자(kasambujāta)'이다.

ဝါလရဇ္ဇုယာတိ ဝါလေဟိ ကတရဇ္ဇုယာ. သာ ဟိ ခရတရာ ဟောတိ. ဃံသေယျာတိ မထနဝသေန ဃံသေယျ. တေလဓောတာယာတိ တေလေန နိသိတာယ. ပစ္စောရသ္မိန္တိ ပတိဥရသ္မိံ, အဘိမုခေ ဥရမဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. အယောသင်္ကုနာတိ သဏ္ဍာသေန. ဖေဏုဒ္ဒေဟကန္တိ ဖေဏံ ဥဒ္ဒေဟေတွာ ဥဒ္ဒေဟေတွာ, အနေကဝါရံ ဖေဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

'꼬리털 밧줄(vālarajjuyā)'은 털로 만든 밧줄을 말한다. 그것은 매우 거칠다. '비벼대면(ghaṃseyya)'은 마찰하여 비빈다는 뜻이다. '기름에 씻긴(teladhotāyā)'은 기름으로 연마된이라는 뜻이다. '가슴에(paccorasmiṃ)'는 가슴을 마주 보고, 즉 가슴 한복판에라는 뜻이다. '철 말뚝(ayosaṅkunā)'은 집게를 말한다. '거품을 내뿜으며(pheṇuddehakaṃ)'는 거품을 계속해서 내뿜으며, 즉 여러 번 거품을 일으키며라는 뜻이다. 이와 같이 여기서 간략하게 경의 설명을 알아야 한다. 아홉 번째 [경]은 그 의미가 명백하다.

အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불덩어리 비유 경 등의 설명이 끝났다.

၁၀. အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 아라카 경(Araka-sutta)의 설명

၇၄. ဒသမေ ပရိတ္တန္တိ ဣတ္တရံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပံ ထောက’’န္တိ. ပဗန္ဓာနုပစ္ဆေဒဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဣဓ ဇီဝိတဿ ရသော ကိစ္စန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ [Pg.197] ‘‘သရသပရိတ္တတာယပီ’’တိ. တဒဓီနဝုတ္တိတာယပိ ဟိ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝစနတော ပရိတ္တံ ခဏပရိတ္တတာယပိ. ပရမတ္ထတော ဟိ အတိပရိတ္တော သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခဏော ဧကစိတ္တက္ခဏပ္ပဝတ္တိမတ္တောယေဝ. ယထာ နာမ ရထစက္ကံ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ နေမိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တတိ, တိဋ္ဌမာနမ္ပိ ဧကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ တသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓမတ္တေ သတ္တော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘အတီတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ. အနာဂတေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ ဇီဝိဿတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ စိတ္တက္ခဏေ န ဇီဝိတ္ထ ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ.

74. 열 번째 [경]에서 '보잘것없는(parittaṃ)'은 미미한 것이다. 그래서 "적고 미미한"이라고 하였다. 흐름이 끊기지 않는 조건이 되는 것이 여기서 생명의 본질이자 역할로 의도된 것이기에 "그 자체의 본질이 보잘것없기 때문이기도 하다"라고 하였다. 그것에 의존하여 살아가기 때문이기도 하니, "비구들이여, 오래 사는 자는 백 년 혹은 조금 더 산다"라는 말씀에 따라 보잘것없으며, 순간적으로 보잘것없기 때문이기도 하다. 궁극적인 의미에서 중생의 수명은 한 마음의 찰나(ekacittakkhaṇa) 동안만 지속될 뿐이어서 매우 짧다. 비유하자면 수레바퀴가 구를 때도 오직 바퀴 테의 한 지점으로만 구르고, 멈춰 서 있을 때도 한 지점으로만 서 있는 것과 같다. 이와 같이 중생의 삶은 한 마음의 찰나일 뿐이며, 그 마음이 사라지는 즉시 중생도 사라졌다고 한다. 설해진 바와 같다. "과거의 마음 찰나에 살았지, [지금] 살고 있는 것도 아니고 [미래에] 살 것도 아니다. 미래의 마음 찰나에 살지 않았고, [지금] 살고 있는 것도 아니지만 [미래에] 살 것이다. 현재의 마음 찰나에 살지 않았고, [지금] 살고 있지만 [미래에] 살 것은 아니다."

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော.

삶과 개아(개별적 존재), 그리고 모든 즐거움과 괴로움은 오직 하나의 마음과 결합되어 있으며, 그 순간은 매우 빠르게 흘러간다.

‘‘ယေ နိရုဒ္ဓါ မရန္တဿ, တိဋ္ဌမာနဿ ဝါ ဣဓ;

သဗ္ဗေပိ သဒိသာ ခန္ဓာ, ဂတာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ.

죽어가는 자에게나 여기 살아 있는 자에게나 소멸한 것들은, 모든 무더기(오온)가 동일하며 다시 연결됨 없이 가버린 것이다.

‘‘အနိဗ္ဗတ္တေန န ဇာတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ;

စိတ္တဘင်္ဂါ မတော လောကော, ပညတ္တိ ပရမတ္ထိယာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀);

생겨나지 않은 상태로는 태어나지 않고, 현재의 상태로 살아가며, 마음이 무너짐에 따라 세상은 죽나니, 이것이 궁극적 의미에 따른 가설(명칭)이다. (대니데사 10)

လဟုသန္တိ လဟုကံ. တေနာဟ ‘‘လဟုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော လဟုသ’’န္တိ. ပရိတ္တံ လဟုသန္တိ ဥဘယံ ပနေတံ အပ္ပကဿ ဝေဝစနံ. ယဉှိ အပ္ပကံ, တံ ပရိတ္တဉ္စေဝ လဟုကဉ္စ ဟောတိ. ဣဓ ပန အာယုနော အဓိပ္ပေတတ္တာ ရဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မန္တာယန္တိ ကရဏတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မန္တာယ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော’’တိ. မန္တာယန္တိ ဝါ မန္တေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မန္တေတဗ္ဗံ မန္တာယ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ ဇီဝိတဿ ပရိတ္တဘာဝေါ ဗဟုဒုက္ခာဒိဘာဝေါ. ဇာနိတွာ စ ပန သဗ္ဗပလိဗောဓေ ဆိန္ဒိတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. ယသ္မာ ဣတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော ဝဿသတတော ဥပရိ အပ္ပံ အညံ ဝဿသတံ အပ္ပတွာ ဝီသံ ဝါ တိံသံ ဝါ စတ္တာလီသံ ဝါ ပဏ္ဏာသံ ဝါ သဋ္ဌိ ဝါ ဝဿာနိ ဇီဝတိ, ဧဝံဒီဃာယုကော ပန အတိဒုလ္လဘော. ‘‘အသုကော ဟိ ဧဝံ စိရံ ဇီဝတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတိ. တတ္ထ ဝိသာခါ ဥပါသိကာ ဝီသသတံ ဇီဝတိ, တထာ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏော, ဗာဝရိယဗြာဟ္မဏော, အာနန္ဒတ္ထေရော, မဟာကဿပတ္ထေရောတိ[Pg.198]. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ပန ဝဿသတဉ္စေဝ ပဏ္ဏာသဉ္စ ဝဿာနိ. ဗာကုလတ္ထေရော ဝဿသတဉ္စေဝ သဋ္ဌိ စ ဝဿာနိ, အယံ သဗ္ဗဒီဃာယုကော, သောပိ ဒွေ ဝဿသတာနိ န ဇီဝိ.

‘lahusa’는 가볍다는 뜻이다. 그래서 “빠르게 일어나 사라지기 때문에 가볍다(lahusa)”라고 하였다. ‘적음(paritta)’과 ‘가벼움(lahusa)’ 이 둘은 모두 ‘작음(appaka)’의 동의어이다. 작은 것은 적고 또한 가벼운 것이기 때문이다. 여기서는 수명을 의미하므로 ‘짧다’는 뜻이다. ‘mantāya’는 도구의 의미를 지닌 처격의 용법이므로 “지혜로 깨달아야 하고, 통찰지로 알아야 한다는 뜻이다”라고 하였다. 또는 ‘mantāya’는 ‘사유해야 한다(manteyya)’는 뜻이니, 사유되어야 하고 지혜로 관찰되어야 한다는 의미이다. 통찰지로 알아야 한다는 것은 생명의 짧음과 많은 괴로움 등을 알아야 한다는 것이다. 알고 난 후에는 모든 장애를 끊고 선업을 지어야 하며, 청정범행을 닦아야 한다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없으며, 수명이 짧거나 백 년을 조금 넘기더라도, 백 년에 못 미쳐 20년, 30년, 40년, 50년, 60년을 살기 마련인데, 이처럼 장수하는 자는 매우 드물다. “아무개는 참으로 이렇게 오래 산다”라고 하여 여기저기 가서 보아야 할 정도이다. 거기에는 비사카 우바이가 120세를 살았고, 폭카라사티 바라문, 브라마유 바라문, 바바리 바라문, 아난다 장로, 마하가섭 장로 등이 그러하다. 아누룻다 장로는 150년을 살았다. 바쿨라 장로는 160년을 살았는데, 이분이 가장 장수한 분이지만 그분조차도 200년을 살지는 못했다.

အရကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아라카 경 주석이 끝났다.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대품 주석이 끝났다.

၈. ဝိနယဝဂ္ဂေါ

8. 율의 품

၁-၈. ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 첫 번째 율사 경 등에 대한 설명

၇၅-၈၂. အဋ္ဌမဿ ပဌမံ ဒုတိယဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယေ ဝိနယလက္ခဏေ ပတိဋ္ဌိတော လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ. အလဇ္ဇီ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဗဟုဿုတောပိ သမာနော လာဘဂရုကတာယ တန္တိံ ဝိသံဝါဒေတွာ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ ဥပဒ္ဒဝံ ကရောတိ, သံဃဘေဒမ္ပိ သံဃရာဇိမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတိ. လဇ္ဇီ ပန ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဇီဝိတဟေတုပိ တန္တိံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဓမ္မမေဝ ဝိနယမေဝ စ ဒီပေတိ, သတ္ထုသာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဌပေတိ. ဧဝံ ယော လဇ္ဇီ, သော ဝိနယံ အဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တောဝ လဇ္ဇိဘာဝေန ဝိနယလက္ခဏေ ဌိတော ဟောတိ ပတိဋ္ဌိတော.

75-82. 여덟 번째의 첫 번째와 두 번째는 그 의미가 명확하다. 세 번째에서 ‘율의 특징에 확립되었다’는 것은 부끄러움을 아는 마음으로 율의 특징에 머무는 것을 말한다. 부끄러움을 모르는 자는 비록 많이 배웠을지라도 이득을 중히 여겨 전통을 어기고 법이 아닌 것을 법이라 하고 율이 아닌 것을 율이라 하여 스승의 가르침을 왜곡함으로써 교단에 큰 재앙을 일으키고, 승가의 분열과 승가의 분쟁을 일으킨다. 그러나 부끄러움을 아는 자는 조심성이 있고 배움을 원하여 목숨을 걸고서라도 전통을 어기지 않으며 법과 율만을 드러내고 스승의 가르침을 존중하여 받든다. 이와 같이 부끄러움을 아는 자는 율을 버리지 않고 어기지 않으면서 부끄러움을 아는 상태로 율의 특징에 머물고 확립된 자이다.

အသံဟီရောတိ ဧတ္ထ သံဟီရော နာမ ယော ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိတော ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော ဝိတ္ထုနတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ အနုဇာနာတိ, သကဝါဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရဝါဒံ ဂဏှာတိ. ယော ပန ပါဠိယံ ဝါ အဋ္ဌကထာယံ ဝါ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝါ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝါ ပုစ္ဆိယမာနော န ဝိတ္ထုနတိ န ဝိပ္ဖန္ဒတိ, ဧကေကလောမံ သဏ္ဍာသေန ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝံ မယံ ဝဒါမ, ဧဝံ နော အာစရိယာ ဝဒန္တီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယမှိ ပါဠိ စ ပါဠိဝိနိစ္ဆယော စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ အဂစ္ဆန္တော တိဋ္ဌတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အသံဟီရော. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပေါ ယံ ယံ ပရေန ဝုစ္စတိ, တံ တံ နာနုဇာနာတိ, အတ္တနာ သုဝိနိစ္ဆိနိတံ ကတွာ ဂဟိတံ အဝိပရီတမတ္ထံ န [Pg.199] ဝိဿဇ္ဇေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န သက္ကောတိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ. စတုတ္ထာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

‘이끌리지 않는 자(asaṃhīro)’에서 ‘이끌리는 자’란 경전이나 주석서에 대해 앞뒤 문맥이나 구절의 순서에 따라 질문을 받을 때 당황하여 흔들리고 안정을 유지하지 못하며, 타인이 말하는 것에 대해 무엇이든 동조하고 자신의 주장을 버리고 타인의 주장을 취하는 자를 말한다. 그러나 경전이나 주석서에 대해 전후 문맥이나 구절의 순서에 따라 질문을 받아도 당황하지 않고 흔들리지 않으며, 핀셋으로 털을 하나하나 뽑듯이 “우리는 이렇게 말하며, 우리 스승님들께서는 이렇게 말씀하신다”라고 답변하는 자가 있다. 그에게는 경전과 경전에 대한 판별이 황금 그릇에 담긴 사자의 기름처럼 줄어들거나 고갈되지 않고 유지되니, 이 사람을 ‘이끌리지 않는 자’라고 부른다. 이러한 사람은 타인이 말하는 것에 대해 무엇이든 동조하지 않고, 스스로 잘 판별하여 파악한 뒤바뀌지 않은 의미를 놓지 않으므로 “파악한 것을 놓게 할 수 없다”라고 말한 것이다. 네 번째 등은 이해하기 쉽다.

ပဌမဝိနယဓရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 율사 경 등에 대한 설명이 끝났다.

၉. သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 스승의 가르침 경에 대한 설명

၈၃. နဝမေ ဝိဝေကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တော. တေနာဟ ‘‘ဒူရီဘူတော’’တိ. သတိအဝိပ္ပဝါသေ ဌိတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတော. ပေသိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ နိဗ္ဗာနံ ပေသိတစိတ္တော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော.

83. 아홉 번째에서 ‘멀리 여읨에 머무는 자(vivekaṭṭho)’란 은거한 자이다. 그러므로 “멀리 떨어진”이라고 하였다. ‘마음 챙김에서 벗어나지 않고 머무는 자’란 명상 주제에서 마음 챙김을 놓지 않고 머무는 자이다. ‘열반에 마음을 둔 자(pesitatto)’란 몸과 생명에 애착이 없으므로 열반으로 마음을 보낸 자로서, 그곳으로 기울고 그곳으로 향하고 그곳으로 치달아 있는 자이다.

သတ္ထုသာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

스승의 가르침 경에 대한 설명이 끝났다.

၁၀. အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 쟁사 가라앉힘 경에 대한 설명

၈၄. ဒသမေ အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ. ကေ အဓိကရီယန္တိ? သမထာ. ကထံ အဓိကရီယန္တိ? သမနဝသေန. တသ္မာ တေ တေသံ သမနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အဓိကရဏာနိ သမေန္တီ’’တိအာဒိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပနာနန္တိ ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ. ဒီဃနိကာယေ သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယမ္ပိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၃၁) ဝိတ္ထာရတောယေဝါတိ ဧတ္ထာယံ ဝိတ္ထာရနယော – အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယံ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ, ဣဒံ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

84. 열 번째에서 ‘이것에 의해 행해진다’고 하여 쟁사(adhikaraṇa)들이다. 무엇이 행해지는가? 가라앉힘(samatha)들이다. 어떻게 행해지는가? 가라앉힘의 방식에 의해서이다. 그러므로 그것들이 가라앉힘의 방식에 의해 진행된다고 하여 “쟁사들을 가라앉힌다”라고 말한 것이다. ‘일어난 것들’이란 발생한 것들을 의미한다. ‘가라앉힘을 위하여’란 가라앉히기 위해서이다. 디가 니까야 상기티 숫타 주석서에서도 상세한 방식이 설명되어 있는데, 그 상세한 방식은 다음과 같다. 쟁사들 중에는 먼저 법이라거나 법이 아니라고 하며 18가지 사안으로 논쟁하는 비구들의 논쟁이 있으니, 이것을 ‘논쟁의 쟁사’라고 한다. 계율의 파괴나 행실, 견해, 생계의 파괴에 대해 비난하고 꾸짖으며 고발하는 것이 있으니, 이것을 ‘비난의 쟁사’라고 한다. 마띠까에 나오는 다섯 가지와 비방가에 나오는 두 가지를 합친 일곱 가지 범계의 무리, 이것을 ‘범계의 쟁사’라고 한다. 승가가 행하는 고지 등 네 가지 갈마를 행하는 것, 이것을 ‘사무의 쟁사’라고 한다.

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ တသ္မိံယေဝ [Pg.200] ဝါ, အညတြ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ, သံဃေ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပနေတသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတော ဓမ္မသမ္မုခတော ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခိဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတ္တာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝဿ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

거기서 논쟁에 의한 쟁송은 면전 판결과 다수결 판결이라는 두 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다. 면전 판결만으로 가라앉히는 경우, 논쟁이 발생한 그 사찰에서 가라앉히거나, 혹은 다른 곳으로 해결하러 가는 도중에, 또는 가서 승가에 위임했을 때 그곳에서 승가에 의해, 또는 승가에서 가라앉힐 수 없을 때 그곳에서 위임 심사 위원으로 지명된 비구들에 의해 판결되어 가라앉는다. 이와 같이 가라앉힐 때 승가 면전, 법 면전, 율 면전, 당사자 면전이 갖추어지는 것, 이것을 면전 판결이라 한다. 여기서 가라앉히는 실무를 맡은 승가가 화합하여 출석하는 것이 승가 면전이고, 가라앉혀야 할 사건이 사실에 부합하는 것이 법 면전이며, 그 사건을 가라앉혀야 하는 방식 그대로 가라앉히는 것이 율 면전이다. 그리고 논쟁하는 자와 논쟁의 대상이 되는 자, 이 두 당사자가 서로 마주하는 것이 당사자 면전이다. 다만 위임 심사에 의해 가라앉을 때는 승가 면전은 제외된다. 이와 같이 먼저 면전 판결만으로 가라앉는다.

သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ. တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ, တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟကေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သန္နိပတိတာယ ပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

만약 이와 같이 해도 가라앉지 않으면, 위임된 비구들은 ‘우리는 해결할 수 없다’고 하며 승가에 다시 위탁한다. 그러면 승가는 다섯 가지 요건을 갖춘 비구를 투표 관리 비구로 선임한다. 그는 비밀 투표, 공개 투표, 귓속말 투표라는 세 가지 투표 방식 중 하나로 투표를 시행하고, 소집된 대중 가운데 법을 말하는 자들이 다수인 것에 따라 법을 말하는 자들이 말하는 방식대로 가라앉히면, 그 쟁송은 면전 판결과 다수결 판결에 의해 가라앉은 것이 된다. 여기서 면전 판결은 앞에서 설명한 방식과 같다. 다수결에 의한 갈마를 시행하는 것, 이것을 다수결 판결이라 한다. 이와 같이 논쟁에 의한 쟁송은 두 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다.

အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ.

비난에 의한 쟁송은 면전 판결, 기억 면전 판결, 불치 면전 판결, 죄상 확정 판결이라는 네 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다. 면전 판결만으로 가라앉히는 경우, 비난하는 자와 비난받는 자의 말을 듣고 만약 어떤 범계도 없다면 양측을 화해시키고, 만약 있다면 ‘여기에 이러한 범계가 있다’고 이와 같이 판결하여 가라앉힌다. 여기서 면전 판결의 특징은 앞에서 설명한 방식과 같다.

ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ကတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန [Pg.201] မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ. တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ. သစေ ဆိန္နမူလော, အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

번뇌를 다한 비구가 근거 없는 지계의 실추로 비난을 받았으나 그것을 부인하며 기억 면전 판결을 요청할 때, 승가가 백사갈마로 기억 면전 판결을 주면, 그때는 면전 판결과 기억 면전 판결에 의해 가라앉은 것이 된다. 기억 면전 판결이 내려지면 다시는 그 인물에 대해 누구도 비난을 제기할 수 없다. 미친 비구가 광기 상태에서 사문에 어긋나는 행위를 저질렀을 때 비구들이 ‘존자여, 그러한 범계를 기억합니까?’라고 추궁하면, ‘도반들이여, 나는 미쳤을 때 그것을 행했으므로 기억나지 않습니다’라고 말함에도 비구들이 계속 추궁할 때, 다시는 추궁받지 않기 위해 불치 면전 판결을 요청하고 승가가 그에게 백사갈마로 불치 면전 판결을 주면, 그때는 면전 판결과 불치 면전 판결에 의해 가라앉은 것이 된다. 불치 면전 판결이 내려지면 다시는 그 인물에 대해 그 사건으로 누구도 비난을 제기할 수 없다. 바라이죄나 그에 준하는 죄로 고발당한 자가 횡설수설하며 회피할 때, 그의 악함이 현저하므로 승가가 ‘만약 이 자가 근본이 잘리지 않았다면 올바르게 행하여 복권을 얻을 것이고, 만약 근본이 잘렸다면 이것이 곧 그의 멸빈이 될 것이다’라고 판단하여 백사갈마로 죄상 확정 판결을 내리면, 그때는 면전 판결과 죄상 확정 판결에 의해 가라앉은 것이 된다. 이와 같이 비난에 의한 쟁송은 네 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다.

အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

범계에 의한 쟁송은 면전 판결, 자백에 따른 판결, 초복 판결이라는 세 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다. 그것은 면전 판결만으로는 가라앉지 않는다. 비구가 한 명의 비구 앞에서 혹은 승가나 무리 사이에서 가벼운 범계를 고백할 때, 그때 범계에 의한 쟁송은 면전 판결과 자백에 따른 판결에 의해 가라앉는다. 여기서 면전 판결은 고백하는 자와 고백을 듣는 자, 그 두 사람의 대면인 당사자 면전이다. 나머지는 앞에서 설명한 것과 같다.

ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတော ပရိဟာယတိ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ စ ‘‘ပဿသီ’’တိ စ ‘‘အာမ, ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာတာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ.

비구 개인이나 무리에게 고백할 때는 승가 면전은 제외된다. 여기서 ‘존자여, 저는 이러이러한 범계를 저질렀습니다’라고 말하고 ‘그것을 봅니까?’ ‘예, 봅니다’라고 자백한 뒤 ‘장래에는 단속하십시오’라고 조치하는 것, 이것을 자백에 따른 판결이라 한다. 승잔죄에서 별주 등을 요청하는 것은 자백이며, 별주 등을 주는 것은 자백에 따른 판결이라 한다.

ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ ဘိက္ခူ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ ‘‘ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ပုန ကာတဗ္ဗံ ကမ္မ’’န္တိ [Pg.202] န ဥက္ကောဋေန္တိ, နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ. ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

두 편으로 갈라져 다투던 비구들이 사문에 어긋나는 행위를 많이 저질렀으나 다시 부끄러워하는 마음이 생겼을 때, ‘만약 우리가 이 범계들로 서로 처벌하게 한다면, 그 쟁송이 거칠고 험악하게 변할 수도 있다’라며 서로 범계를 처벌하게 하는 것의 과오를 보고 비구들이 초복 판결의 갈마를 행하면, 그때 범계에 의한 쟁송은 면전 판결과 초복 판결에 의해 가라앉는다. 그때 수계 범위 내에 있는 자들이 ‘나는 이것을 용납하지 않는다’라고 견해를 밝히지 않거나, ‘잘못된 갈마이므로 다시 행해야 한다’라고 번복하지 않는다면, 잠든 자들까지 포함하여 중죄와 재가자와 관련된 범계를 제외한 모든 이의 모든 범계가 사면된다. 이와 같이 범계에 의한 쟁송은 세 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다.

ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

처분쟁송(기사쟁송)은 한 가지 가라앉힘(止羅), 즉 면전비니(現前毘尼)만으로 가라앉는다. 이와 같이 이 네 가지 쟁송은 적절하게 이 일곱 가지 가라앉힘으로써 가라앉는다. 그래서 “일어난 여러 쟁송들을 가라앉히고 평정하기 위하여 면전비니를 주어야 하며… (내지) … 초복비니(草覆毘尼)를 주어야 한다”라고 말씀하셨다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

အဓိကရဏသမထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쟁송지라경(爭訟止羅經)에 대한 주석이 끝났다.

ဝိနယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

비니품(毘尼品)에 대한 주석이 끝났다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이와 같이 앙굿따라 니까야의 주석서인 마노라타푸라니의

သတ္တကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

일곱의 모음(七集) 주석에서 명확하지 않은 의미를 밝히는 설명이 완성되었다.