. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Im Aṅguttara-Nikāya

ทุกนิปาต-ฏีกา

Der Unterkommentar zum Zweier-Buch (Dukanipāta-Ṭīkā)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die erste Fünfzig-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka)

๑. กมฺมการณวคฺโค

1. Das Kapitel über die Bestrafung (Kammakāraṇa-Vagga)

๑. วชฺชสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Vajja-Sutta

๑. ทุกนิปาตสฺส [Pg.1] ปฐเม ปหารสาธนตฺถนฺติ ทณฺฑปฺปหารสฺส สุขสิทฺธิ-อตฺถํ. กญฺชิโต นิพฺพตฺตํ กญฺชิยํ, อารนาลํ, ยํ พิลงฺคนฺติปิ วุจฺจติ, ตํ ยตฺถ สิญฺจติ, สา กญฺชิยอุกฺขลิกา พิลงฺคถาลิกา, ตํสทิสํ การณํ พิลงฺคถาลิกํ. สีสกฏาหํ อุปฺปาเฏตฺวาติ อโยคุฬปฺปเวสปฺปมาณํ ฉิทฺทํ กตฺวา. สงฺขมุณฺฑกมฺมการณนฺติ สงฺขํ วิย มุณฺฑกรณํ กมฺมการณํ. ราหุมุขกมฺมการณนฺติ ราหุมุขคตสูริยสทิสกมฺมการณํ.

1. Im ersten Sutta des Zweier-Buchs bedeutet ‚zur Ausführung von Schlägen‘ (pahārasādhanatthaṃ): zum Zweck des leichten Vollzugs von Stockschlägen. Was aus saurem Reistrank entsteht, ist Reisschleim (kañjiya), d. h. gegorener Reistrank (āranāla), welcher auch als Essigbrühe (bilaṅga) bezeichnet wird. Wo man diese hineingießt, das ist ein Reisschleim-Kessel (kañjiyaukkhalikā) oder eine Essigbrühe-Schüssel (bilaṅgathālikā). Eine dieser entsprechende Bestrafung nennt man ‚Essigbrühe-Schüssel-Folter‘ (bilaṅgathālika). ‚Nachdem man die Schädeldecke abgehoben hat‘ (sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā) bedeutet: nachdem man eine Öffnung von der Größe gemacht hat, dass eine glühende Eisenkugel hineinpasst. ‚Die Muschelschalen-Kahlkopf-Bestrafung‘ (saṅkhamuṇḍakammakāraṇa) ist eine Foltermethode, bei welcher der Kopf kahl geschoren wird, sodass er wie eine Muschelschale aussieht. ‚Die Rahu-Mund-Bestrafung‘ (rāhumukhakammakāraṇa) ist eine Foltermethode, die der Sonne gleicht, wenn sie in den Rachen des Dämons Rāhu geraten ist.

โชติมาลิกนฺติ โชติมาลวนฺตํ กมฺมการณํ. หตฺถปชฺโชติกนฺติ หตฺถสฺส ปชฺโชตนกมฺมการณํ. เอรกวตฺตกมฺมการณนฺติ เอรกวตฺตสทิเส สรีรโต จมฺมวตฺเต อุปฺปาฏนกมฺมการณํ. จีรกวาสิกกมฺมการณนฺติ สรีรโต อุปฺปาฏิตวตฺตจีรเกหิ นิวาสาปนกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺตา ยถา คีวโต ปฏฺฐาย วทฺเธ กนฺติตฺวา กฏิยํ ฐเปนฺติ, เอวํ โคปฺผกโต ปฏฺฐาย กนฺติตฺวาปิ กฏิยเมว ฐเปนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน [Pg.2] ‘‘กฏิโต ปฏฺฐาย กนฺติตฺวา โคปฺผเกสุ ฐเปนฺตี’’ติ วุตฺตํ. เอเณยฺยกกมฺมการณนฺติ เอณิมิคสทิสกมฺมการณํ. อยวลยานิ ทตฺวาติ อยวลยานิ ปฏิมุญฺจิตฺวา. อยสูลานิ โกฏฺเฏนฺตีติ กปฺปรชณฺณุกโกฏีสุ อยสูลานิ ปเวเสนฺติ. ตนฺติ ตํ ตถากตกมฺมการณํ สตฺตํ.

‚Die Flammenkranz-Bestrafung‘ (jotimālika) ist eine Bestrafung, die einen Kranz aus Feuer (jotimālā) aufweist. ‚Die Handfackel-Bestrafung‘ (hatthapajjotika) ist das Foltern durch Entzünden der Hände. ‚Die Eraka-Grasmatten-Bestrafung‘ (erakavattakammakāraṇa) ist eine Foltermethode, bei der Hautstreifen, die einer aufgerollten Eraka-Grasmatte ähneln, vom Körper abgezogen werden. ‚Die Rindenkleid-Bestrafung‘ (cīrakavāsika) ist eine Bestrafung, bei der das Opfer mit den vom eigenen Körper abgezogenen Hautstreifen wie mit Rindenschürzen bekleidet wird. Wenn sie dies tun, schneiden sie die Riemen [Hautstreifen] vom Hals beginnend ab und lassen sie an der Hüfte hängen; ebenso schneiden sie sie auch von den Knöcheln aufwärts ab und lassen sie an der Hüfte hängen. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird jedoch gesagt: ‚Sie schneiden sie von der Hüfte abwärts ab und lassen sie an den Knöcheln hängen.‘ ‚Die Gazellen-Bestrafung‘ (eṇeyyaka) ist eine Foltermethode, die [das Opfer] einer Eṇi-Antilope angleicht. ‚Indem man Eisenringe anlegt‘ (ayavalayāni datvā) bedeutet: indem man eiserne Reifen festzurrt. ‚Sie schlagen Eisenspieße ein‘ (ayasūlāni koṭṭenti) bedeutet: sie treiben Eisenspieße in die Gelenke der Ellbogen und Knie. ‚Ihn‘ (taṃ) bezieht sich auf das Wesen, an dem die Bestrafung in dieser Weise vollzogen wurde.

พฬิสมํสิกนฺติ พลิเสหิ มํสุปฺปาฏนกมฺมการณํ. กหาปณิกนฺติ กหาปณมตฺตโส ฉินฺทนกมฺมการณํ. โกฏฺเฏนฺตีติ ฉินฺทนฺติ. ขาราปตจฺฉิกนฺติ ตจฺเฉตฺวา ขาราปสิญฺจนกมฺมการณํ. ปลิฆปริวตฺติกนฺติ ปลิฆสฺส วิย ปริวตฺตนกมฺมการณํ. เอกาพทฺธํ กโรนฺติ อยสูลสฺส โกฏฺฏเนน. ปลาลปีฐกนฺติ ปลาลปีฐสฺส วิย สรีรสฺส สํเวลฺลนกมฺมการณํ. การณิกาติ ฆาตนการกา. ปลาลวฏฺฏึ วิย กตฺวาติ ยถา ปลาลปีฐํ กโรนฺตา ปลาลํ วฏฺฏึ กตฺวา สํเวลฺลนวเสน ปุน เวเฐนฺติ, เอวํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. ฉาตกสุนเขหีติ ขุทฺทเกหิ โกเลยฺยกสุนเขหิ. เต หิ พลวนฺตา ชวโยคา สูรา จ โหนฺติ. สหสฺสภณฺฑิกนฺติ สหสฺสตฺถวิกํ.

‚Die Fleischhaken-Folter‘ (baḷisamaṃsika) ist eine Bestrafung, bei der das Fleisch mit Angelhaken herausgerissen wird. ‚Die Kahāpaṇa-Münz-Folter‘ (kahāpaṇika) ist eine Bestrafung, bei der der Körper in Stücke von der Größe einer Kahāpaṇa-Münze geschnitten wird. ‚Sie hacken‘ (koṭṭenti) bedeutet: sie schneiden. ‚Die Laugenschand-Folter‘ (khārāpatacchika) ist eine Bestrafung, bei der man die Haut abschabt und mit Lauge übergießt. ‚Die Torriegel-Dreh-Bestrafung‘ (palighaparivattika) ist eine Bestrafung, bei der das Opfer wie ein eiserner Riegel gedreht wird. Sie machen [den Körper] unbeweglich, indem sie einen Eisenspieß hindurchtreiben. ‚Die Strohschemel-Folter‘ (palālapīṭhaka) ist eine Bestrafung, bei der der Körper wie ein Strohschemel zusammengekrümmt wird. ‚Peiniger‘ (kāraṇikā) sind die Folterknechte. ‚Indem sie es wie eine Strohrolle machen‘ (palālavaṭṭiṃ viya katvā) bedeutet: So wie man bei der Herstellung eines Strohschemels das Stroh zu einer Rolle formt und es durch Wickeln fest einschnürt, so verfahren sie mit dem Körper. ‚Durch hungrige Hunde‘ (chātakasunakhehi) bedeutet: durch grimmige Kettenhunde. Diese sind nämlich stark, schnell und angriffslustig. ‚Ein Beutel mit tausend Münzen‘ (sahassabhaṇḍika) bezeichnet eine Geldbörse mit tausend Kahāpaṇas.

ยาหนฺติ ยํ อหํ. ยนฺติ จ การณวจนํ. เตนาห ‘‘เยน อห’’นฺติ. ฉินฺนมูลเกติ ตณฺหามูลสฺส อุจฺฉินฺนตฺตา สญฺฉินฺนมูลเก.

‚yāhaṃ‘ steht für ‚yaṃ ahaṃ‘ (welches ich). Und das Wort ‚yaṃ‘ drückt hier einen Grund aus. Deshalb heißt es: ‚weswegen ich‘ (yena ahaṃ). ‚Deren Wurzeln abgeschnitten sind‘ (chinnamūlake) bedeutet: solche, deren Wurzeln gänzlich durchtrennt sind, da die Wurzel des Begehrens (taṇhā) vernichtet ist.

วชฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vajja-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ปธานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Padhāna-Sutta

๒. ทุติเย อุภโตพฺยูฬฺหสงฺคามปฺปเวสนสทิสนฺติ ยุทฺธตฺถาย อุภโตราสิกตจตุรงฺคินิเสนามชฺฌปฺปเวสนสทิสํ. ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานมาหูติ เอตฺถ กถํ ปนีทมุภยํ สมานํ? ชีวิตวินาสภีรุโก หิ ยุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ, โภคกฺขยภีรุโก ทานํ ทาตุํ น สกฺโกติ. ‘‘ชีวิตญฺจ รกฺขิสฺสามิ, ยุชฺฌิสฺสามี’’ติ หิ วทนฺโต น ยุชฺฌติ, ชีวิเต ปน อาลยํ วิสฺสชฺเชตฺวา ‘‘หตฺถปาทาทิจฺเฉโท วา โหตุ มรณํ วา, คณฺหิสฺสาเมตํ อิสฺสริย’’นฺติ อุสฺสหนฺโตว ยุชฺฌติ. ‘‘โภเค จ รกฺขิสฺสามิ, ทานญฺจ ทสฺสามี’’ติ วทนฺโตปิ น ททาติ, โภเคสุ ปน อาลยํ ปิสฺสชฺเชตฺวา ‘‘มหาทานํ ทสฺสามี’’ติ อุสฺสหนฺโตว เทติ. เอวํ [Pg.3] ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมํ โหติ. กิญฺจ ภิยฺโย – อปฺปาปิ สนฺตา พหุเก ชินนฺติ, ยถา จ ยุทฺเธ อปฺปกาปิ วีรปุริสา พหุเก ภีรุปุริเส ชินนฺติ, เอวํ สทฺธาทิสมฺปนฺโน อปฺปกมฺปิ ทานํ ททนฺโต พหุวิธํ โลภโทสอิสฺสามจฺฉริยทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิเภทํ ตปฺปฏิปกฺขํ อภิภวติ, พหุญฺจ ทานวิปากํ อธิคจฺฉติ. เอวมฺปิ ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานํ. เตนาห ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สทฺทหาโน ททาติ, เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ.

2. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚gleich dem Eintreten in eine Schlacht, bei der beide Seiten aufgestellt sind‘ (ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisa): gleich dem Vordringen in die Mitte eines viergliedrigen Heeres, das auf beiden Seiten zum Kampf aufgestellt ist. ‚Geben und Kampf, so sagt man, sind gleich‘ (dānañca yuddhañca samānamāhū) – wie aber sind diese beiden gleich? Wer nämlich den Verlust des Lebens fürchtet, vermag nicht zu kämpfen; wer den Verlust des Besitzes fürchtet, vermag nicht zu geben. Wer nämlich sagt: ‚Ich will mein Leben schützen und kämpfen‘, der kämpft nicht. Wer hingegen die Anhaftung (ālaya) an das Leben aufgibt und mit dem Entschluss ringt: ‚Mögen mir Hände und Füße abgeschlagen werden oder der Tod eintreffen, wir werden diese Herrschaft erringen!‘, der kämpft wahrlich. Ebenso gibt auch derjenige nichts, der sagt: ‚Ich will meinen Besitz bewahren und Gaben spenden.‘ Wer jedoch die Anhaftung an den Besitz aufgibt und entschlossen strebt: ‚Ich werde eine große Spende geben!‘, der gibt wahrlich. Auf diese Weise sind Geben und Kampf einander gleich. Und darüber hinaus: ‚Selbst wenige besiegen viele.‘ Wie im Kampf wenige tapfere Männer viele Feiglinge besiegen, so überwindet auch derjenige, der mit Vertrauen (saddhā) und anderen heilsamen Tugenden ausgestattet ist, selbst wenn er nur eine geringe Spende gibt, die vielfältigen gegnerischen Kräfte wie Gier, Hass, Neid, Geiz, falsche Ansichten, Zweifel usw., und erlangt reiche Frucht aus der Gabe. Auch in dieser Hinsicht sind Geben und Kampf gleich. Deshalb heißt es: ‚Gibt er auch nur wenig voll Vertrauen, so wird er eben dadurch im Jenseits glücklich.‘

อคารสฺส หิตํ กสิโครกฺขาทิ อคาริยํ, ตํ นตฺถิ เอตฺถาติ อนคาริยํ, ปพฺพชฺชาติ อาห ‘‘อคารสฺส…เป… อนคาริยํ ปพฺพชฺช’’นฺติ. สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตฺถายาติ เอตฺถ จตฺตาโร อุปธี – กามุปธิ, ขนฺธุปธิ, กิเลสุปธิ, อภิสงฺขารุปธีติ. กามาปิ หิ ‘‘ยํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ (อ. นิ. ๙.๓๔) เอวํ วุตฺตสฺส สุขสฺส, ตทสฺสาทนิมิตฺตสฺส วา ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต อุปธียติ เอตฺถ สุขนฺติ อิมินา วจนตฺเถน ‘‘อุปธี’’ติ วุจฺจนฺติ. ขนฺธาปิ ขนฺธมูลกสฺส ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, กิเลสาปิ อปายทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, อภิสงฺขาราปิ ภวทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต ‘‘อุปธี’’ติ วุจฺจนฺติ. สพฺเพสํ อุปธีนํ ปฏินิสฺสคฺโค ปหานํ เอตฺถาติ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคํ, นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘สพฺเพสํ ขนฺธูปธิ…เป… นิพฺพานสฺส อตฺถายา’’ติ.

Was für das Haus nützlich ist, wie Ackerbau, Viehzucht usw., ist ‚häuslich‘ (agāriya). Was darin nicht existiert, ist die ‚Hauslosigkeit‘ (anagāriya), das heißt die Hauslosigkeit des Ordenslebens (pabbajjā); daher heißt es: ‚häuslich... u.s.w... die hauslose Lebensweise‘ (anagāriyaṃ pabbajjaṃ). ‚Zum Zwecke des Aufgebens aller Lebensgrundlagen / Substrate (sabbūpadhipaṭinissaggatthāya)‘: Hierbei gibt es vier Grundlagen (upadhi) – das Substrat der Sinnlichkeit (kāmupadhi), das Substrat der Daseinsgruppen (khandhupadhi), das Substrat der Verunreinigungen (kilesupadhi) und das Substrat der karmischen Willensbildungen (abhisaṅkhārupadhi). Denn auch die sinnlichen Freuden (kāmā) werden ‚Substrate‘ (upadhi) genannt, da sie im Sinne von ‚hierin wird Glück begründet‘ die Grundlage für das Glück bilden, von dem gesagt wurde: ‚Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnsobjekten entstehen, das ist der Genuss der Sinnlichkeit‘ (A.IX.34), oder für das Leid, dessen Ursache in diesem Genuss liegt. Auch die Daseinsgruppen (khandhā) werden ‚Substrate‘ genannt, weil sie die Grundlage des Leidens sind, das in den Daseinsgruppen wurzelt; ebenso die Verunreinigungen (kilesā), weil sie die Grundlage des Leidens in den Leidenswelten (apāya) sind; und die karmischen Willensbildungen (abhisaṅkhārā), weil sie die Grundlage des Leidens im Werdeprozess (bhava) sind. Das Loslassen, das Überwinden aller Substrate (upadhi) vollzieht sich hierin; dies ist das Aufgeben aller Substrate (sabbūpadhipaṭinissagga), das Erlöschen (nibbāna). Deshalb heißt es: ‚Zum Zweck aller Daseinsgruppen-Substrate... u.s.w... des Erlöschens (nibbāna).‘

ปธานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Padhāna-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ตปนียสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Tapanīya-Sutta

๓. ตติเย ตปนียาติ เอตฺถ กตฺตุอตฺเถ อนีย-สทฺโทติ อาห ‘‘ตปนฺตีติ ตปนียา’’ติ. ตปนฺตีติ วิพาเธนฺติ, วิเหเฐนฺตีติ อตฺโถ. ตปนํ วา ทุกฺขํ, ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ ตสฺส อุปฺปาทเนน เจว อนุพลปฺปทาเนน จ หิตาติ ตปนียา. อถ วา ตปนฺติ เตนาติ ตปนํ, อนุตาโป, วิปฺปฏิสาโรติ อตฺโถ. ตสฺส เหตุภาวโต หิตาติ ตปนียา. อนุโสจตีติ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา กตากตํ อนุคมฺม โสจติ. โสจนญฺหิ กตตฺตา จ โหติ อกตตฺตา จ. ตถา เจว ปาฬิยํ วิภตฺตํ. นนฺทยกฺขาทีนํ วตฺถูนิ ปากฏานีติ ตานิ อทสฺเสตฺวา [Pg.4] ทฺเวภาติกวตฺถุํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เต กิรา’’ติ อาทิมาห. ตตฺถ เตติ ทฺเว ภาตโร. ปุน กึ มคฺคสีติ ปุน กึ อิจฺฉสิ.

3. Im dritten [Sutta] zu ‚tapanīyā‘ (qualvoll): Hier hat das Suffix -anīya die Bedeutung des Agens (kattuattha); daher heißt es: ‚Sie quälen (tapanti), darum sind sie tapanīyā‘. ‚Sie quälen‘ bedeutet, sie bedrängen, sie peinigen; das ist der Sinn. Oder aber: ‚tapana‘ ist das Leiden (dukkha); und da sie dazu beitragen (hitā), dieses sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft zu erzeugen und zu unterstützen, sind sie ‚tapanīyā‘. Oder wiederum: Man brennt dadurch, daher ist es ‚tapana‘ (Brennen), was Reue (anutāpa), Gewissensbisse (vippaṭisāra) bedeutet. Weil sie deren Ursache sind, sind sie ‚tapanīyā‘. ‚Er trauert nach‘ (anusocati) bedeutet, dass er voller Gewissensbisse dem Getanen und Nichtgetanen nachsinnt und trauert. Denn das Trauern entsteht sowohl durch das Getane als auch durch das Nichtgetane. Ebenso ist es im kanonischen Text (pāḷi) dargelegt. Da die Geschichten des Yakkha Nanda und anderer bekannt sind, lässt er sie aus und zeigt stattdessen die Geschichte der zwei Brüder, beginnend mit: ‚Jene, wie man hört‘ (te kirā). Darin meint ‚te‘ (jene) die zwei Brüder. ‚Was suchst du noch?‘ (puna kiṃ maggasi) bedeutet ‚Was wünschst du noch?‘.

ตปนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tapanīya-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อุปญฺญาตสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Upaññāta-Sutta

๕. ปญฺจเม อิมญฺหิ ธมฺมทฺวยนฺติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อสนฺตุฏฺฐิตา, ปธานสฺมึ อโนสกฺกนสงฺขาตํ ธมฺมทฺวยํ. อิมินาติ ‘‘อสนฺตุฏฺฐิตา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ วจเนน. อิมํ ทีเปตีติ ‘‘ยาว โส อุปฺปชฺชติ, น ตาวาหํ สนฺตุฏฺโฐ อโหสิ’’นฺติ เอตํ ปริยนฺตํ กตฺวา วกฺขมานตฺถํ ทีเปติ. ปธานสฺมินฺติ วีริยารมฺเภ. อิมมตฺถนฺติ ‘‘ปธานสฺมิญฺจา’’ติอาทินา วุตฺตมตฺถํ. วีริยปฺปวาเห วตฺตมาเน อนฺตรา เอว ปฏิคมนํ นิวตฺตนํ ปฏิวานํ, ตทสฺส อตฺถีติ ปฏิวานี, น ปฏิวานี อปฺปฏิวานี, ตสฺส ภาโว อปฺปฏิวานิตา, อโนสกฺกนาติ อาห ‘‘อปฺปฏิวานิตาติ อปฺปฏิกฺกมนา อโนสกฺกนา’’ติ. ตตฺถ อโนสกฺกนาติ อปฺปฏินิวตฺติ.

5. Im fünften [Sutta]: Zu ‚Dieses Paar von Qualitäten‘ (imañhi dhammadvayaṃ): Dies ist das Paar von Qualitäten, das als Unzufriedenheit mit heilsamen Geisteszuständen (kusalesu dhammesu asantuṭṭhitā) und als Nicht-Zurückweichen im Streben (padhānasmiṃ anosakkanā) bezeichnet wird. ‚Mit diesem‘ (iminā) bezieht sich auf das Wort ‚Unzufriedenheit mit heilsamen Geisteszuständen‘. ‚Erhellt dieses‘ (imaṃ dīpeti) bedeutet, dass er die im Folgenden zu erklärende Bedeutung erhellt, indem er sie bis zu dieser Grenze führt: ‚Solange jenes nicht entsteht, solange war ich nicht zufrieden‘. ‚Im Streben‘ (padhānasmiṃ) bedeutet beim Entfalten von Tatkraft (vīriyārambhe). ‚Diesen Sinn‘ (imam-atthaṃ) meint den Sinn, der durch ‚und im Streben‘ usw. ausgedrückt wurde. Wenn der Fluss der Tatkraft im Gange ist, ist das Zurückgehen oder Umkehren mitten auf dem Weg ein ‚Rückzug‘ (paṭivāna); wer diesen hat, ist ‚zurückweichend‘ (paṭivānī). Wer nicht zurückweicht, ist ‚nicht zurückweichend‘ (appaṭivānī), und dessen Zustand ist ‚Unermüdlichkeit‘ (appaṭivānitā), das Nicht-Zurückweichen. Daher sagt er: ‚Unermüdlichkeit bedeutet Nicht-Zurückweichen (appaṭikkamanā), Nicht-Schwinden (anosakkanā)‘. Darin bedeutet ‚Nicht-Schwinden‘ (anosakkanā) das Nicht-Umdrehen.

อาคมนียปฏิปทาติ สมถวิปสฺสนาสงฺขาตา ปุพฺพภาคปฏิปตฺติ. สา หิ อาคจฺฉนฺติ วิเสสมธิคจฺฉนฺติ เอตาย, อาคจฺฉติ วา วิเสสาธิคโม เอตายาติ อาคมนียา, สา เอว ปฏิปชฺชิตพฺพโต ปฏิปทาติ อาคมนียปฏิปทา. อปฺปฏิวานปธานนฺติ โอสกฺกนารหิตปฺปธานํ, อนฺตรา อโนสกฺกิตฺวา กตวีริยนฺติ อตฺโถ.

Zu ‚Der zur Erlangung führende Pfad‘ (āgamanīyapaṭipadā): Dies ist die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipatti), die als Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) bezeichnet wird. Denn durch diesen [Pfad] gelangen [die Übenden] zur Erlangung, sie erreichen dadurch eine hervorragende Errungenschaft (visesa), oder die hervorragende Errungenschaft kommt durch ihn zustande, weshalb er ‚zur Erlangung führend‘ (āgamanīyā) genannt wird. Und weil er eben zu beschreiten ist, ist er ein ‚Pfad‘ (paṭipadā) – daher ‚der zur Erlangung führende Pfad‘. ‚Unermüdliches Streben‘ (appaṭivānapadhāna) meint ein Streben, das frei von Schwinden (osakkanā) ist; der Sinn ist eine Tatkraft, die ausgeübt wird, ohne auf halbem Weg nachzulassen.

อุปญฺญาตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upaññāta-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Saṃyojana-Sutta

๖. ฉฏฺเฐ สํโยชนานํ หิตา ปจฺจยภาเวนาติ สํโยชนิยา, เตภูมกา ธมฺมา. เตนาห ‘‘ทสนฺนํ สํโยชนาน’’นฺติอาทิ. สํโยชนิเย ธมฺเม อสฺสาทโต อนุปสฺสติ สีเลนาติ อสฺสาทานุปสฺสี, ตสฺส ภาโว อสฺสาทานุปสฺสิตา. นิพฺพิทานุปสฺสิตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อุกฺกณฺฐนวเสนาติ สํโยชนิเยสุ เตภูมกธมฺเมสุ นิพฺพินฺทนวเสน. ชนนํ ชาติ, ขนฺธานํ ปาตุภาโวติ อาห ‘‘ชาติยาติ ขนฺธนิพฺพตฺติโต’’ติ, ขนฺธานํ ตตฺถ ตตฺถ ภเว อปราปรํ นิพฺพตฺติโตติ อตฺโถ. ขนฺธปริปาโก [Pg.5] เอกภวปริยาปนฺนานํ ขนฺธานํ ปุราณภาโว. เอกภวปริยาปนฺนชีวิตินฺทฺริยปฺปพนฺธวิจฺเฉทวเสน ขนฺธานํ เภโท อิธ มรณนฺติ อาห ‘‘มรเณนาติ ขนฺธเภทโต’’ติ. อนฺโตนิชฺฌานํ จิตฺตสนฺตาโป. ปริเทโว นาม ญาติพฺยสนาทีหิ ผุฏฺฐสฺส วาจาวิปฺปลาโป. โส จ โสกสมุฏฺฐาโนติ อาห ‘‘ตนฺนิสฺสิตลาลปฺปิตลกฺขเณหิ ปริเทเวหี’’ติ. ลาลปฺปิตํ วาจาวิปฺปลาโป, โส จ อตฺถโต สทฺโทเยว.

6. Im sechsten [Sutta]: Zu ‚dem Entstehen von Fesseln dienlich‘ durch ihre Eigenschaft als deren Bedingung sind die ‚an Fesseln bindenden‘ (saṃyojaniyā) [Zustände], nämlich die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakā dhammā). Deshalb sagt er: ‚der zehn Fesseln‘ usw. Wer die an Fesseln bindenden Phänomene gewohnheitsmäßig im Hinblick auf deren Genuss (assāda) betrachtet, ist ein ‚Genuss-Betrachter‘ (assādānupassī); dessen Zustand ist das ‚Betrachten des Genusses‘ (assādānupassitā). Zu ‚Betrachten des Überdrusses‘ (nibbidānupassitā) gilt dieselbe Methode. ‚Durch das Gefühl des Überdrusses‘ (ukkaṇṭhanavasena) bedeutet durch den Überdruss (nibbindana) an den fesselnden Phänomenen der drei Daseinsebenen. Das Erzeugen ist die ‚Geburt‘ (jāti), das Erscheinen der Daseinsgruppen (khandhā); daher sagt er: ‚durch Geburt meint durch das Entstehen der Daseinsgruppen (khandhanibbattito)‘; der Sinn ist das wiederholte Entstehen der Daseinsgruppen in dieser oder jener Existenz. Das Reifen der Daseinsgruppen ist das Altwerden (purāṇabhāva) der Daseinsgruppen, die zu einer einzigen Existenz gehören. Der Zerfall der Daseinsgruppen aufgrund des Abbruchs des Kontinuums der Lebenskraft, die zu einer einzigen Existenz gehört, ist hier der ‚Tod‘; daher sagt er: ‚durch Tod meint durch den Zerfall der Daseinsgruppen (khandhabhedato)‘. Inneres Verbrennen (antonijjhāna) ist die Erhitzung des Geistes (cittasantāpa). Wehklagen (parideva) bezeichnet das sprachliche Jammern eines Menschen, der von Verlust der Verwandten oder ähnlichem betroffen ist. Und dieses entspringt dem Kummer; daher sagt er: ‚durch Wehklagen, das durch die Merkmale des darauf beruhenden Jammers gekennzeichnet ist‘. ‚Jammer‘ (lālappita) ist das sprachliche Wehklagen, und dieses ist der Sache nach bloß ein Laut (sadda).

ทุกฺขนฺติ อิธ กายิกํ ทุกฺขํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘กายปฏิปีฬนทุกฺเขหี’’ติ. มโนวิฆาตโทมนสฺเสหีติ มนโส วิฆาตกเรหิ โทมนสฺเสหิ. พฺยาปาทสมฺปโยเคน มนโส วิหนนรสญฺหิ โทมนสฺสํ. ภุโส อายาโส อุปายาโส ยถา ‘‘ภุสมาทานํ อุปาทาน’’นฺติ, โส จ อตฺถโต ญาติพฺยสนาทีหิ ผุฏฺฐสฺส อธิมตฺตเจโตทุกฺขปฺปภาวิโต โทโสเยว. กายจิตฺตานญฺหิ อายาสนวเสน โทสสฺเสว ปวตฺติอากาโร อุปายาโสติ วุจฺจติ สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺโน. ตํ จุทฺทสหิ อกุสลเจตสิเกหิ อญฺโญ เอโก เจตสิกธมฺโมติ เอเก. ยํ วิสาโทติ จ วทนฺติ.

Mit ‚Leiden‘ (dukkha) ist hier körperlicher Schmerz gemeint; daher sagt er: ‚durch die Leiden der körperlichen Bedrängnis‘. ‚Durch geistige Bedrängnis und Trübsal‘ (manovighātadomanassehi) meint durch Trübsal (domanassa), die den Geist bedrängt. Denn Trübsal hat die Funktion (rasa), den Geist durch die Verbindung mit Übelwollen (byāpāda) zu quälen. ‚Heftige Erschöpfung‘ (bhuso āyāso) ist Verzweiflung (upāyāsa), so wie ‚heftiges Ergreifen‘ (bhusa-ādāna) Anhaften (upādāna) ist; und diese ist der Sache nach bloß Zorn (dosa), der aus dem übermäßigen geistigen Schmerz entspringt, wenn jemand vom Verlust von Verwandten oder Ähnlichem betroffen ist. Denn die Weise, wie sich eben dieser Zorn durch die Erschöpfung von Körper und Geist manifestiert, wird Verzweiflung (upāyāsa) genannt, die zur Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) gehört. Einige sagen, dies sei ein eigener geistiger Faktor (cetasika), der sich von den vierzehn unheilsamen Geistesfaktoren unterscheidet. Und sie nennen ihn auch ‚Verzagtheit‘ (visāda).

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta ist abgeschlossen.

๗. กณฺหสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Kaṇha-Sutta

๗. สตฺตเม ยถา ‘‘กณฺหา คาวี’’ติอาทีสุ กาฬวณฺเณน สมนฺนาคตา ‘‘กณฺหา’’ติ วุจฺจติ, น เอวํ กาฬวณฺณตาย ธมฺมา ‘‘กณฺหา’’ติ วุจฺจนฺติ, อถ โข กณฺหาภิชาตินิพฺพตฺติเหตุโต อปฺปภสฺสรภาวกรณโต วา ‘‘กณฺหา’’ติ วุจฺจนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น กาฬวณฺณตายา’’ติอาทิมาห. กณฺหตายาติ กณฺหาภิชาติตาย. กณฺหาภิชาตีติ จ อปายา วุจฺจนฺติ มนุสฺเสสุ จ โทภคฺคิยํ. สรเสนาติ สภาเวน. น หิรียติ น ลชฺชตีติ อหิริโก, ปุคฺคโล, จิตฺตํ, ตํ สมฺปยุตฺตธมฺมสมุทาโย วา. ตสฺส ภาโว อหิริกฺกนฺติ วตฺตพฺเพ เอกสฺส ก-การสฺส โลปํ กตฺวา อหิริกนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อหิริกนฺติ อหิริกภาโว’’ติ. น โอตฺตปฺปตีติ อโนตฺตาปี, ปุคฺคโล, ยถาวุตฺตธมฺมสมุทาโย วา, ตสฺส ภาโว อโนตฺตปฺปนฺติ อาห ‘‘อโนตฺตาปิภาโว’’ติ.

7. Im siebten [Sutta]: So wie in Ausdrücken wie ‚eine schwarze Kuh‘ (kaṇhā gāvī) usw. etwas als ‚schwarz‘ (kaṇhā) bezeichnet wird, weil es mit schwarzer Farbe versehen ist, so werden Phänomene (dhammā) nicht wegen einer schwarzen Farbe ‚schwarz‘ (kaṇhā) genannt, sondern weil sie die Ursache für das Entstehen in einer dunklen Herkunft (kaṇhābhijāti) sind oder weil sie den Geist unglänzend (appabhassara) machen. Um dies zu zeigen, sagt er: ‚nicht wegen einer schwarzen Farbe‘ usw. ‚Wegen der Dunkelheit‘ (kaṇhatāya) bedeutet wegen der dunklen Herkunft. Und als ‚dunkle Herkunft‘ (kaṇhābhijāti) werden die niederen Welten (apāyā) bezeichnet sowie das Unglück unter den Menschen. ‚Aus sich selbst heraus‘ (sarasena) meint durch das eigene Wesen (sabhāvena). Wer sich nicht schämt, wer kein Schamgefühl hat, ist ‚schamlos‘ (ahirika) – sei es die Person, der Geist oder die Ansammlung der damit verbundenen Faktoren. Um deren Zustand als ‚Schamlosigkeit‘ (ahirikka) zu bezeichnen, wurde ein ‚ka‘-Laut weggelassen, sodass es als ‚ahirika‘ ausgedrückt wird; daher sagt er: ‚ahirika meint den Zustand der Schamlosigkeit‘. Wer keine Gewissensfurcht hat, ist ‚gewissenslos‘ (anottāpī) – sei es die Person oder die genannte Ansammlung von Faktoren; deren Zustand ist ‚Gewissenslosigkeit‘ (anottappa), daher sagt er: ‚der Zustand der Gewissenslosigkeit‘.

กณฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kaṇha-Sutta ist abgeschlossen.

๘. สุกฺกสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Sukka-Sutta

๘. อฏฺฐเม [Pg.6] ‘‘สุกฺกํ วตฺถ’’นฺติอาทีสุ วิย น วณฺณสุกฺกตาย ธมฺมานํ สุกฺกตา, อถ โข สุกฺกาภิชาติเหตุโต ปภสฺสรภาวกรณโต จาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น วณฺณสุกฺกตายา’’ติอาทิมาห. สุกฺกตายาติ สุกฺกาภิชาติตาย. หิรี ปาปธมฺเม คูถํ วิย ปสฺสนฺตี ชิคุจฺฉตีติ อาห ‘‘ปาปโต ชิคุจฺฉนลกฺขณา หิรี’’ติ. โอตฺตปฺปํ เต อุณฺหํ วิย ปสฺสนฺตํ ตโต ภายตีติ วุตฺตํ ‘‘ภายนลกฺขณํ โอตปฺป’’นฺติ. อิทญฺจ หิโรตฺตปฺปํ อญฺญมญฺญวิปฺปโยคี ปาปโต วิมุขภูตญฺจ, ตสฺมา เนสํ อิทํ นานากรณํ – อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานา หิรี, พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ. อตฺตาธิปติ หิรี, โลกาธิปติ โอตปฺปํ. ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ. สปฺปติสฺสวลกฺขณา หิรี, วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปนฺติ.

8. Im achten [Sutta]: Nicht wie bei Ausdrücken wie ‚ein weißes Gewand‘ (sukkaṃ vatthaṃ) usw. rührt die Helligkeit der heilsamen Geisteszustände von einer weißen Farbe her, sondern vielmehr daher, dass sie die Ursache für eine helle Herkunft (sukkābhijāti) sind und den Geist leuchtend (pabhassara) machen. Um dies zu zeigen, sagt er: ‚nicht wegen einer weißen Farbe‘ usw. ‚Wegen der Helligkeit‘ (sukkatāya) bedeutet wegen der hellen Herkunft. Weil die Scham (hirī) schlechte Taten verabscheut, indem sie sie wie Exkremente ansieht, sagt er: ‚Scham ist durch das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen (pāpato jigucchanalakkhaṇā) gekennzeichnet‘. Über die Gewissensfurcht (ottappa) wird gesagt, dass man sich davor fürchtet, wie man sich vor heißem Eisen fürchtet; daher heißt es: ‚Gewissensfurcht ist durch das Merkmal der Furcht (bhāyanalakkhaṇā) gekennzeichnet‘. Und diese beiden, Scham und Gewissensfurcht, sind voneinander verschieden und weisen vom Bösen weg; daher ist dies ihr Unterschied: Scham entspringt dem Inneren (ajjhattasamuṭṭhānā), Gewissensfurcht dem Äußeren (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ). Scham hat das Selbst als höchste Instanz (attādhipati), Gewissensfurcht hat die Welt als höchste Instanz (lokādhipati). Scham drückt sich als Schamhaftigkeit aus, Gewissensfurcht drückt sich als Furcht aus. Scham ist durch das Merkmal des Respekts (sappatissava) gekennzeichnet, Gewissensfurcht durch das Merkmal der Scheu vor Tadel und dem Sehen von Gefahr (vajjabhīrukabhayadassāvi) gekennzeichnet.

ตตฺถ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานํ หิรึ จตูหิ การเณหิ สมุฏฺฐาเปติ ชาตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, วยํ, สูรภาวํ, พาหุสจฺจํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา. กถํ? ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ น ชาติสมฺปนฺนานํ กมฺมํ, หีนชจฺจานํ เกวฏฺฏาทีนํ กมฺมํ, มาทิสสฺส ชาติสมฺปนฺนสฺส อิทํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ ตาว ชาตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาปํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ ทหเรหิ กตฺตพฺพํ กมฺมํ, มาทิสสฺส วเย ฐิตสฺส อิทํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ วยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาปํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ ทุพฺพลชาติกานํ กมฺมํ, มาทิสสฺส สูรภาวสมฺปนฺนสฺส อิทํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ สูรภาวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาปํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกมฺมํ นาเมตํ อนฺธพาลานํ กมฺมํ, น ปณฺฑิตานํ, มาทิสสฺส ปณฺฑิตสฺส พหุสฺสุตสฺส อิทํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ พาหุสจฺจํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาปํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. เอวํ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานํ หิรึ จตูหิ การเณหิ สมุฏฺฐาเปติ, สมุฏฺฐาเปนฺโต จ หิรึ นิสฺสาย ปาปกมฺมํ น กโรติ.

Dabei erweckt man die innerlich entsprungene Scham aus vier Gründen: indem man die Herkunft, das Lebensalter, die Tatkraft und die Gelehrsamkeit betrachtet. Wie? ‚Das Begehen von Üblem ist fürwahr keine Tat für Menschen von edler Herkunft, sondern eine Tat von niedrig Geborenen wie Fischern und anderen; für einen wie mich, der von edler Herkunft ist, schickt es sich nicht, dies zu tun.‘ Indem man so zuerst die Herkunft betrachtet und kein Übles tut, erweckt man Scham. Ebenso: ‚Das Begehen von Üblem ist fürwahr eine Tat, die von Jungen zu tun ist; für einen wie mich, der in reifem Alter steht, schickt es sich nicht, dies zu tun.‘ Indem man so das Lebensalter betrachtet und kein Übles tut, erweckt man Scham. Ebenso: ‚Das Begehen von Üblem ist fürwahr eine Tat von Menschen schwacher Natur; für einen wie mich, der mit Tatkraft ausgestattet ist, schickt es sich nicht, dies zu tun.‘ Indem man so die Tatkraft betrachtet und kein Übles tut, erweckt man Scham. Ebenso: ‚Die üble Tat ist fürwahr eine Tat von blinden Toren, nicht von Weisen; für einen wie mich, der weise und vielbelesen ist, schickt es sich nicht, dies zu tun.‘ Indem man so die Gelehrsamkeit betrachtet und kein Übles tut, erweckt man Scham. Auf diese Weise erweckt man die innerlich entsprungene Scham aus vier Gründen, und wer sie erweckt, begeht im Vertrauen auf die Scham keine üble Tat.

กถํ พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ? ‘‘สเจ ตฺวํ ปาปกมฺมํ กริสฺสสิ, จตูสุ ปริสาสุ ครหปฺปตฺโต ภวิสฺสสิ, ตโต ตํ สีลวนฺโต สพฺรหฺมจารี วิวชฺชิสฺสนฺตี’’ติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ นิสฺสาย ปาปกมฺมํ น กโรติ. เอวํ พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ.

Wie ist die äußerlich entsprungene moralische Scheu? ‚Wenn du eine üble Tat begehst, wirst du in den vier Versammlungen Tadel erfahren, und daraufhin werden dich die tugendhaften Gefährten im heiligen Leben meiden.‘ Indem man dies bedenkt und sich auf die äußerlich entsprungene moralische Scheu stützt, begeht man keine üble Tat. So ist die äußerlich entsprungene moralische Scheu.

กถํ [Pg.7] อตฺตาธิปติ หิรี? อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต อตฺตานํ อธิปตึ เชฏฺฐกํ กตฺวา ‘‘มาทิสสฺส สทฺธาปพฺพชิตสฺส พหุสฺสุตสฺส ธุตธรสฺส น ยุตฺตํ ปาปกมฺมํ กาตุ’’นฺติ ปาปํ น กโรติ. เอวํ อตฺตาธิปติ หิรี. เตนาห ภควา ‘‘โส อตฺตานํเยว อธิปตึ กริตฺวา อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๔๐).

Wie ist die Scham, die das Selbst als bestimmend hat? Hier macht ein Sohn aus gutem Hause sich selbst zum Bestimmenden und Höchsten und begeht kein Übles, indem er denkt: ‚Für einen wie mich, der im Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, der vielbelesen ist und die asketischen Übungen praktiziert, schickt es sich nicht, eine üble Tat zu begehen.‘ So ist die Scham, die das Selbst als bestimmend hat. Darum sagte der Erhabene: ‚Er macht sich selbst zum Bestimmenden, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst rein‘ (A. III 40).

กถํ โลกาธิปติ โอตฺตปฺปํ? อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต โลกํ อธิปตึ เชฏฺฐกํ กตฺวา ‘‘สเจ โข ตฺวํ ปาปกมฺมํ กเรยฺยาสิ, สพฺรหฺมจาริโน ตาว ตํ ชานิสฺสนฺติ, มหิทฺธิกา มหานุภาวา โลเก จ สมณพฺราหฺมณา เทวตา จ, ตสฺมา เต น ยุตฺตํ ปาปํ กาตุ’’นฺติ ปาปกมฺมํ น กโรติ. ยถาห – ‘‘มหา โข ปนายํ โลกสนฺนิวาโส, มหนฺตสฺมึ โข ปน โลกสนฺนิวาเส สนฺติ สมณพฺราหฺมณา อิทฺธิมนฺโต ทิพฺพจกฺขุกา ปรจิตฺตวิทุโน. เต ทูรโตปิ ปสฺสนฺติ, อาสนฺนาปิ น ทิสฺสนฺติ, เจตสาปิ จิตฺตํ ชานนฺติ, เตปิ มํ เอวํ ชานิสฺสนฺติ ‘ปสฺสถ, โภ, อิมํ กุลปุตฺตํ, สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต สมาโน โวกิณฺโณ วิหรติ ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’ติ. สนฺติ เทวตา อิทฺธิมนฺตินิโย ทิพฺพจกฺขุกา ปรจิตฺตวิทุนิโย, ตา ทูรโตปิ ปสฺสนฺติ, อาสนฺนาปิ น ทิสฺสนฺติ, เจตสาปิ จิตฺตํ ชานนฺติ, ตาปิ มํ ชานิสฺสนฺติ ‘ปสฺสถ, โภ, อิมํ กุลปุตฺตํ, สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต สมาโน โวกิณฺโณ วิหรติ ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’ติ…เป… โส โลกํเยว อธิปตึ กริตฺวา อกุสลํ…เป… ปริหรตี’’ติ. เอวํ โลกาธิปติ โอตฺตปฺปํ.

Wie ist die moralische Scheu, die die Welt als bestimmend hat? Hier macht ein Sohn aus gutem Hause die Welt zum Bestimmenden und Höchsten und begeht keine üble Tat, indem er denkt: ‚Wenn du eine üble Tat begehen würdest, so würden dies erstens deine Gefährten im heiligen Leben erfahren, und ebenso die asketischen und gelehrten Weisen in der Welt sowie die Gottheiten, die über große übernatürliche Kräfte und Macht verfügen. Darum schickt es sich für dich nicht, Übles zu tun.‘ Wie er sprach: ‚Groß fürwahr ist diese Menschenwelt; in dieser großen Menschenwelt gibt es Asketen und Brahmanen mit übernatürlichen Kräften, dem himmlischen Auge und der Fähigkeit, die Gedanken anderer zu lesen. Sie sehen selbst aus der Ferne, sind aus der Nähe unsichtbar und kennen Geist durch Geist; auch sie werden mich so erkennen: „Seht doch, ihr Herren, diesen Sohn aus gutem Hause! Obwohl er im Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist, lebt er vermischt mit üblen, unheilsamen Dingen.“ Es gibt Gottheiten mit übernatürlichen Kräften, dem himmlischen Auge und der Fähigkeit, die Gedanken anderer zu lesen; sie sehen selbst aus der Ferne, sind aus der Nähe unsichtbar und kennen Geist durch Geist; auch sie werden mich so erkennen: „Seht doch, ihr Herren, diesen Sohn aus gutem Hause! Obwohl er im Glauben vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist, lebt er vermischt mit üblen, unheilsamen Dingen“ ... und so weiter ... Er macht die Welt zum Bestimmenden, gibt das Unheilsame auf ... und so weiter ... und bewahrt sich selbst.‘ So ist die moralische Scheu, die die Welt als bestimmend hat.

ลชฺชาสภาวสณฺฐิตาติ เอตฺถ ลชฺชาติ ลชฺชนากาโร, เตน สภาเวน สณฺฐิตา หิรี. ภยนฺติ อปายภยํ, เตน สภาเวน สณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ. ตทุภยํ ปาปปริวชฺชเน ปากฏํ โหติ. ตตฺถ ยถา ทฺวีสุ อโยคุเฬสุ เอโก สีตโล ภเวยฺย คูถมกฺขิโต, เอโก อุณฺโห อาทิตฺโต. เตสุ ยถา สีตลํ คูถมกฺขิตตฺตา ชิคุจฺฉนฺโต วิญฺญุชาติโก น คณฺหาติ, อิตรํ ฑาหภเยน. เอวํ ปณฺฑิโต ลชฺชาย ชิคุจฺฉนฺโต ปาปํ น กโรติ, โอตฺตปฺเปน อปายภยภีโต ปาปํ น กโรติ, เอวํ ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ.

„In der Natur der Schamhaftigkeit gegründet“: Hier bedeutet Scham das Verhalten des Sich-Schämens; in dieser Natur gründet die Scham. Furcht bedeutet die Angst vor den niederen Daseinsbereichen; in dieser Natur gründet die moralische Scheu. Beides wird beim Meiden des Üblen offenkundig. Dabei ist es wie bei zwei Eisenkugeln, von denen eine kalt und mit Kot beschmiert ist und die andere heiß und glühend. Von diesen würde ein Verständiger die kalte Kugel aus Abscheu vor der Kotbeschmutzung nicht anfassen, die andere aus Angst vor Verbrennung. Ebenso tut der Weise aus Scham und Abscheu kein Übles, und aus moralischer Scheu, aus Furcht vor den niederen Daseinsbereichen, tut er kein Übles. So gründet die Scham in der Natur der Schamhaftigkeit, und die moralische Scheu in der Natur der Furcht.

กถํ [Pg.8] สปฺปติสฺสวลกฺขณา หิรี, วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปํ? เอกจฺโจ หิ ชาติมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, สตฺถุมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, ทายชฺชมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, สพฺรหฺมจาริมหตฺตปจฺจเวกฺขณาติ เอวํ จตูหิ การเณหิ ตตฺถ คารเวน สปฺปติสฺสวลกฺขณํ หิรึ สมุฏฺฐาเปตฺวา ปาปํ น กโรติ. เอกจฺโจ อตฺตานุวาทภยํ, ปรานุวาทภยํ, ทณฺฑภยํ, ทุคฺคติภยนฺติ เอวํ จตูหิ การเณหิ วชฺชโต ภายนฺโต วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา ปาปกมฺมํ น กโรติ. เอตฺถ จ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานาทิตา หิโรตฺตปฺปานํ ตตฺถ ตตฺถ ปากฏภาเวน วุตฺตา, น ปน เนสํ กทาจิ อญฺญมญฺญวิปฺปโยโค. น หิ ลชฺชนํ นิพฺภยํ, ปาปภยํ วา อลชฺชนํ อตฺถีติ. เอวเมตฺถ วิตฺถารโต อตฺถวณฺณนา เวทิตพฺพา.

Wie ist die Scham durch Ehrerbietung gekennzeichnet, und die moralische Scheu durch die Scheu vor Verfehlungen und das Erkennen der Gefahr? Denn manch einer erweckt aus Ehrerbietung Scham, die durch Ehrerbietung gekennzeichnet ist, aufgrund von vier Erwägungen: der Erwägung der Größe der eigenen Herkunft, der Erwägung der Größe des Lehrer, der Erwägung der Größe des Erbes und der Erwägung der Größe der Gefährten im heiligen Leben; und so tut er kein Übles. Ein anderer stellt moralische Scheu her, die durch die Scheu vor Verfehlungen und das Erkennen der Gefahr gekennzeichnet ist, indem er sich vor Verfehlungen fürchtet aufgrund von vier Ängsten: der Angst vor Selbstvorwürfen, der Angst vor dem Tadel anderer, der Angst vor Strafe und der Angst vor einer unglücklichen Wiedergeburt; und so begeht er keine üble Tat. Und hierbei wird das innerliche Entspringen und so weiter von Scham und moralischer Scheu an den jeweiligen Stellen wegen ihrer Deutlichkeit dargelegt, doch gibt es niemals eine Trennung voneinander. Denn es gibt kein Schamgefühl ohne Furcht, noch gibt es eine Angst vor Üblem ohne Scham. So ist hierbei die ausführliche Erklärung der Bedeutung zu verstehen.

สุกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sukka-Suttas ist abgeschlossen.

๙. จริยสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Cariya-Suttas

๙. นวเม โลกนฺติ สตฺตโลกํ. สนฺธาเรนฺตีติ อาจารสนฺธารณวเสน ธาเรนฺติ. ฐเปนฺตีติ มริยาทายํ ฐเปนฺติ. รกฺขนฺตีติ อาจารสนฺธารเณน มริยาทายํ ฐเปตฺวา รกฺขนฺติ. ครุจิตฺตีการวเสน น ปญฺญาเยถาติ ครุํ กตฺวา จิตฺเต กรณวเสน น ปญฺญาเยถ, อยมาจาโร น ลพฺเภยฺย. มาตุจฺฉาติ วาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ. เตน มาตุลานีติ วา อาจริยภริยาติ วา ครูนํ ทาราติ วาติ อิเม สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ มาตุ ภคินี มาตุจฺฉา. มาตุลภริยา มาตุลานี. ครูนํ ทารา มหาปิตุจูฬปิตุเชฏฺฐภาตุอาทีนํ ครุฏฺฐานิยานํ ภริยา. ยถา อเชฬกาติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยถา อเชฬกาทโย ติรจฺฉานา หิโรตฺตปฺปรหิตา มาตาติ สญฺญํ อกตฺวา ภินฺนมริยาทา สพฺพตฺถ สมฺเภเทน วตฺตนฺติ, เอวมยํ มนุสฺสโลโก ยทิ โลกปาลธมฺมา น ภเวยฺยุํ, สพฺพตฺถ สมฺเภเทน วตฺเตยฺย. ยสฺมา ปนิเม โลกปาลกธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ, ตสฺมา นตฺถิ สมฺเภโทติ.

9. Im neunten Sutta bezieht sich das Wort „Welt“ (loka) auf die Welt der Lebewesen (sattaloka). „Sie erhalten aufrecht“ (sandhārenti) bedeutet, sie bewahren sie durch das Aufrechterhalten des rechten Verhaltens. „Sie setzen fest“ (ṭhapenti) bedeutet, sie setzen sie in Schranken. „Sie beschützen“ (rakkhanti) bedeutet, sie beschützen sie, indem sie sie durch das Aufrechterhalten des rechten Verhaltens in Schranken setzen. „Sie würde nicht erkannt werden aufgrund von Ehrerbietung und Achtung“ (garucittīkāravasena na paññāyetha) bedeutet, sie würde nicht erkannt werden dadurch, dass man jemanden respektiert und im Herzen wertschätzt; dieses anständige Verhalten wäre nicht zu finden. In der Formulierung „oder Tante mütterlicherseits“ (mātucchā ti vā) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi). Damit schließt es diese ein: „oder die Frau des Onkels mütterlicherseits“ (mātulānī), „oder die Frau des Lehrers“ (ācariyabhariyā), „oder die Frauen von Respektspersonen“ (garūnaṃ dārā). Dabei ist die Schwester der Mutter die Tante mütterlicherseits (mātucchā). Die Frau des Onkels mütterlicherseits ist die mātulānī. „Die Frauen von Respektspersonen“ sind die Frauen von Personen in einer Respektstellung, wie dem älteren Bruder des Vaters, dem jüngeren Bruder des Vaters, dem älteren Bruder und so weiter. Im Fall von „wie Ziegen und Schafe“ und so weiter ist dies die kurze Bedeutung: So wie Ziegen und andere Tiere, die frei von Scham und Scheu sind, keine Wahrnehmung von „Mutter“ haben, die Schranken durchbrechen und überall in völliger Vermischung leben, ebenso würde diese Menschenwelt, wenn es die weltbeschützenden Qualitäten nicht gäbe, überall in völliger Vermischung leben. Weil aber diese weltbeschützenden Qualitäten die Welt beschützen, gibt es keine solche Vermischung.

จริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cariya-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. วสฺสูปนายิกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Vassūpanāyika-Suttas.

๑๐. ทสเม [Pg.9] อปญฺญตฺตาติ อนนุญฺญาตา, อวิหิตา วา. วสฺเสติ วสฺสารตฺตํ สนฺธาย วทติ, อุตุวสฺเสติ เหมนฺตํ สนฺธาย. เอกินฺทฺริยํ ชีวํ วิเหเฐนฺตาติ รุกฺขลตาทีสุ ชีวสญฺญิตาย เอวมาหํสุ. เอกินฺทฺริยนฺติ จ กายินฺทฺริยํ อตฺถีติ มญฺญมานา วทนฺติ. สงฺฆาตํ อาปาเทนฺตาติ วินาสํ อาปาเทนฺตา. สํกสายิสฺสนฺตีติ อปฺโปสฺสุกฺกา นิพทฺธวาสํ วสิสฺสนฺติ. อปรชฺชุคตาย อาสาฬฺหิยา อุปคนฺตพฺพาติ เอตฺถ อปรชฺชุ คตาย อสฺสาติ อปรชฺชุคตา, ตสฺสา อปรชฺชุคตาย อติกฺกนฺตาย, อปรสฺมึ ทิวเสติ อตฺโถ, ตสฺมา อาสาฬฺหิปุณฺณมาย อนนฺตเร ปาฏิปททิวเส อุปคนฺตพฺพาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มาสคตาย อาสาฬฺหิยา อุปคนฺตพฺพาติ มาโส คตาย อสฺสาติ มาสคตา, ตสฺสา มาสคตาย อติกฺกนฺตาย, มาเส ปริปุณฺเณติ อตฺโถ. ตสฺมา อาสาฬฺหิปุณฺณมโต ปราย ปุณฺณมาย อนนฺตเร ปาฏิปททิวเส อุปคนฺตพฺพาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

10. Im zehnten Sutta bedeutet „nicht festgesetzt“ (apaññattā) nicht erlaubt oder nicht verordnet. Mit „Regenzeit“ (vassa) spricht er in Bezug auf die Regenzeit, mit „Jahreszeitenregen“ (utuvassa) in Bezug auf den Winter. „Sie schädigen ein Lebewesen mit nur einem Sinnesorgan“ (ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā): Dies sagten sie aufgrund der Wahrnehmung von Leben in Bäumen, Kletterpflanzen und so weiter. Und sie sagen „mit nur einem Sinnesorgan“ (ekindriya), indem sie annehmen, dass ein Körpersinn (kāyindriya) vorhanden sei. „Sie fügen Zerstörung zu“ (saṅghātaṃ āpādentā) bedeutet, dass sie Vernichtung herbeiführen. „Sie werden sesshaft werden“ (saṃkasāyissantī) bedeutet, dass sie unbesorgt an einem festen Wohnort verweilen werden. „Man soll am Tag nach dem Āsāḷha-Tag eintreten“ (aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā): Hierbei bedeutet „aparajjugatā“, dass der darauffolgende Tag (aparajju) gekommen (gatā) ist; „tassā aparajjugatāya“ bedeutet, wenn dieser vergangen ist, also am darauffolgenden Tag. Daher ist hier die Bedeutung so zu verstehen: Man soll am ersten Tag der zweiwöchigen Mondhälfte (pāṭipada), der unmittelbar auf den Āsāḷha-Vollmond folgt, eintreten. „Man soll nach Ablauf eines Monats nach Āsāḷha eintreten“ (māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā) bedeutet: „māsagatā“ heißt, dass ein Monat vergangen ist; „tassā māsagatāya“ bedeutet, wenn dieser Monat vergangen ist, also wenn der Monat vollendet ist. Daher ist die Bedeutung so zu verstehen: Man soll am ersten Tag der zweiwöchigen Mondhälfte (pāṭipada) eintreten, der unmittelbar auf den Vollmond folgt, welcher auf den Āsāḷha-Vollmond folgt.

วสฺสูปนายิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vassūpanāyika-Suttas ist abgeschlossen.

กมฺมการณวคฺควณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kammakāraṇa-Vaggas ist abgeschlossen.

๒. อธิกรณวคฺควณฺณนา

2. Die Erklärung des Adhikaraṇa-Vaggas.

๑๑. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม อปฺปฏิสงฺขาเน น กมฺปตีติ ปฏิสงฺขานพลํ, อุปปริกฺขนปญฺญาเยตํ นามํ. วีริยสีเสน สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ พลํ ภาวนาพลํ. วีริยุปตฺถมฺเภน หิ กุสลภาวนา พลวตี ถิรา อุปฺปชฺชติ, ตถา อุปฺปนฺนา พลวตี กุสลภาวนา พลวนฺโต สตฺต โพชฺฌงฺคาติปิ วุจฺจนฺติ. อตฺถโต วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสีเสน สตฺต โพชฺฌงฺคา โหนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมํ ภาวนาพลํ? ยา กุสลานํ ธมฺมานํ อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺมํ, อิทํ วุจฺจติ ภาวนาพลํ. สตฺตปิ โพชฺฌงฺคา ภาวนาพล’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๖๑).

11. Im ersten Sutta des zweiten Vaggas ist „es schwankt nicht bei mangelnder Überlegung“ (appaṭisaṅkhāne na kampati) die Kraft der Überlegung (paṭisaṅkhānabala); dies ist eine Bezeichnung für die untersuchende Weisheit (upaparikkhanapaññā). Die Kraft, die in einem entsteht, der die sieben Erleuchtungsglieder mit der Tatkraft an der Spitze entfaltet, ist die Kraft der Entfaltung (bhāvanābala). Denn durch die Unterstützung der Tatkraft entsteht die heilsame Entfaltung kraftvoll und fest; eine so entstandene kraftvolle heilsame Entfaltung wird auch als „die kraftvollen sieben Erleuchtungsglieder“ bezeichnet. In ihrer eigentlichen Bedeutung (atthato) sind es die sieben Erleuchtungsglieder mit dem Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga) an der Spitze. Dies wurde auch so gesagt: „Was ist darin die Kraft der Entfaltung? Das Pflegen, Entfalten und häufige Ausüben von heilsamen Geisteszuständen, dies wird die Kraft der Entfaltung genannt. Auch die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung“ (Dhs. 1361).

อกมฺปิยฏฺเฐนาติ ปฏิปกฺเขหิ อกมฺปนียฏฺเฐน. ทุรภิภวนฏฺเฐนาติ ทุรภิภวนียฏฺเฐน. อนชฺโฌมทฺทนฏฺเฐนาติ อธิภวิตฺวา อนวมทฺทนฏฺเฐน. เอตานีติ [Pg.10] เอตานิ ยถาวุตฺตานิ ทฺเวปิ พลานิ. เอตทคฺคํ นาคตนฺติ ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ พลานํ ยทิทํ ภาวนาพล’’นฺติ เอวเมตฺถ เอตทคฺคํ นาคตนฺติ อตฺโถ.

„In dem Sinne, dass sie unerschütterlich sind“ (akampiyaṭṭhena) bedeutet im Sinne der Unerschütterlichkeit durch die Gegenspieler. „In dem Sinne, dass sie schwer zu überwältigen sind“ (durabhibhavanaṭṭhena) bedeutet im Sinne der Schwerbezwingbarkeit. „In dem Sinne, dass sie nicht unterdrückt werden können“ (anajjhomaddanaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Nicht-unterworfen-und-zerquetscht-werdens. „Diese“ (etāni) bezieht sich auf diese beiden zuvor genannten Kräfte. „Als das Höchste überliefert“ (etadaggaṃ nāgataṃ): Hier ist die Bedeutung so zu verstehen, dass es heißt: „Dies, ihr Mönche, ist das Höchste dieser zwei Kräfte, nämlich die Kraft der Entfaltung“.

๑๒. ทุติเย วิเวกํ นิสฺสิตนฺติ วิเวกนิสฺสิตํ, ยถา วา วิเวกวเสน ปวตฺตํ ฌานํ ‘‘วิเวกช’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ วิเวกวเสน ปวตฺโต สติสมฺโพชฺฌงฺโค ‘‘วิเวกนิสฺสิโต’’ติ ทฏฺฐพฺโพ. นิสฺสยฏฺโฐ จ วิปสฺสนามคฺคานํ วเสน มคฺคผลานํ เวทิตพฺโพ, อสติปิ วา ปุพฺพาปรภาเว ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ เอตฺถ ปจฺจเยน สมุปฺปาทนํ วิย อวินาภาวิธมฺมพฺยาปารา นิสฺสยนภาวนา สมฺภวนฺตีติ. ‘‘ตทงฺคสมุจฺเฉทนิสฺสรณวิเวกนิสฺสิต’’นฺติ วตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตสฺส อวจนํ ‘‘สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวตี’’ติอาทินา อิธ ภาเวตพฺพานํ สมฺโพชฺฌงฺคานํ วุตฺตตฺตา. ภาวิตโพชฺฌงฺคสฺส หิ สจฺฉิกาตพฺพา พลโพชฺฌงฺคา, เตสํ กิจฺจํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวโก. อชฺฌาสยโตติ ‘‘นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสามี’’ติ ปวตฺตอชฺฌาสยโต. ยทิปิ หิ วิปสฺสนากฺขเณ สงฺขารารมฺมณํ จิตฺตํ, สงฺขาเรสุ ปน อาทีนวํ ทิสฺวา ตปฺปฏิปกฺเข นิพฺพาเน นินฺนตาย อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิโต โหติ อุณฺหาภิภูตสฺส ปุคฺคลสฺส สีตนินฺนจิตฺตตา วิย.

12. Im zweiten Sutta bedeutet „gestützt auf die Abgeschiedenheit“ (vivekaṃ nissitaṃ) auf Abgeschiedenheit gestützt (vivekanissita). Oder so wie die Vertiefung (jhāna), die kraft der Abgeschiedenheit auftritt, als „aus der Abgeschiedenheit geboren“ (vivekaja) bezeichnet wird, ebenso ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga), das kraft der Abgeschiedenheit auftritt, als „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) anzusehen. Und die Bedeutung des Stützens (nissayaṭṭha) ist im Sinne der Pfade und Früchte durch den Einfluss der Einsichtspfade (vipassanāmagga) zu verstehen. Selbst wenn keine zeitliche Abfolge von Vorher und Nachher besteht, so wie im Falle des „Entstehens in Abhängigkeit“ (paṭiccasamuppāda) das Entstehen durch Bedingungen geschieht, so ist das Stützen und Entfalten durch das Zusammenwirken untrennbarer Phänomene möglich. Wenn man sagt „gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Aufgeben einzelner Faktoren (tadaṅga), durch Abschneiden (samuccheda) und durch Entkommen (nissaraṇa)“, so wird das „Gestützt-sein auf die Abgeschiedenheit durch Beruhigung (paṭippassaddhi)“ deshalb nicht genannt, weil hier durch Passagen wie „er entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“ die zu entfaltenden Erleuchtungsglieder gemeint sind. Denn für jemanden, der die Erleuchtungsglieder entfaltet hat, sind die kraftvollen Erleuchtungsglieder zu verwirklichen, und deren Funktion ist die Abgeschiedenheit durch Beruhigung. „Aus Absicht“ (ajjhāsayato) bedeutet aus der entstandenen Absicht heraus: „Ich werde das Nibbāna verwirklichen“. Denn obwohl das Geistwesen im Moment der Einsicht (vipassanā) die Gestaltungen (saṅkhāra) als Objekt hat, so ist es doch, weil es das Elend in den Gestaltungen sieht und dem entgegengesetzten Nibbāna zugeneigt ist, aufgrund seiner Absicht auf die Abgeschiedenheit des Entkommens gestützt, ganz so wie der Geist einer von Hitze geplagten Person der Kühle zugeneigt ist.

‘‘ปญฺจวิธวิเวกนิสฺสิตมฺปีติ เอเก’’ติ วตฺวา ตตฺถ ยถาวุตฺตวิเวกตฺตยโต อญฺญํ วิเวกทฺวยํ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เต หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ฌานกฺขเณ ตาว กิจฺจโต วิกฺขมฺภนวิเวกนิสฺสิตํ, วิปสฺสนากฺขเณ อชฺฌาสยโต ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตํ ภาเวตีติ วตฺตพฺพํ ‘‘เอวาหํ อนุตฺตรํ วิโมกฺขํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ ตตฺถ นินฺนชฺฌาสยตาย. เตนาห ‘‘ตสฺมา เตสํ มเตนา’’ติอาทิ. เหฏฺฐา กสิณชฺฌานคฺคหเณน อารุปฺปานมฺปิ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ, ตสฺมา ‘‘เอเตสํ ฌานาน’’นฺติ อิมินาปิ เตสํ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปหานวินโย วิย วิราคนิโรธาปิ อิธาธิปฺเปตวิเวเกน อตฺถโต นิพฺพิสิฏฺฐา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอส นโย วิราคนิสฺสิตนฺติอาทีสู’’ติ. เตนาห ‘‘วิเวกตฺถา เอว หิ วิราคาทโย’’ติ.

Nach der Aussage „Einige sagen: ‚Auch gestützt auf die fündf Arten der Abgeschiedenheit‘“, wurde das Folgende, beginnend mit „sie nämlich“ (te hi), gesagt, um die anderen zwei Arten der Abgeschiedenheit neben den drei zuvor genannten hervorzuheben und aufzuzeigen. Darin ist zu sagen, dass man im Moment der Vertiefung (jhāna) funktionell das auf die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung (vikkhambhana) Gestützte entfaltet, und im Moment der Einsicht (vipassanā) aus Absicht das auf die Abgeschiedenheit durch Beruhigung (paṭippassaddhi) Gestützte entfaltet, da die Absicht dorthin neigt, gemäß dem Gedanken: „So werde ich die unübertreffliche Befreiung erlangen und darin verweilen“. Darum heißt es: „Deshalb, nach ihrer Ansicht...“ und so weiter. Oben ist durch die Erwähnung der Kasiṇa-Vertiefungen auch die Erfassung der formlosen Vertiefungen (āruppa) zu verstehen; daher ist durch die Formulierung „dieser Vertiefungen“ (etesaṃ jhānānaṃ) auch deren Miteinbeziehung zu verstehen. Da wie die Disziplin des Aufgebens (pahānavinaya) auch die Leidenschaftslosigkeit (virāga) und das Erlöschen (nirodha) sich in ihrer Bedeutung nicht von der hier gemeinten Abgeschiedenheit unterscheiden, wurde gesagt: „Diese Methode gilt auch für Ausdrücke wie ‚gestützt auf Leidenschaftslosigkeit‘“ und so weiter. Daher heißt es: „Denn Leidenschaftslosigkeit und so weiter haben eben die Bedeutung von Abgeschiedenheit.“

โวสฺสคฺค-สทฺโท ปริจฺจาคตฺโถ ปกฺขนฺทนตฺโถ จาติ โวสฺสคฺคสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. โวสฺสชฺชนญฺหิ ปหานํ วิสฺสฏฺฐภาเวน นิโรธนปกฺขนฺทนมฺปิ จ[Pg.11]. ตสฺมา วิปสฺสนากฺขเณ ตทงฺควเสน มคฺคกฺขเณ สมุจฺเฉทวเสน ปฏิปกฺขสฺส ปหานํ โวสฺสคฺโค, ตถา วิปสฺสนากฺขเณ ตนฺนินฺนภาเวน, มคฺคกฺขเณ อารมฺมณกรเณน วิสฺสฏฺฐสภาวตา โวสฺสคฺโคติ เวทิตพฺพํ. เตเนวาห ‘‘ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค’’ติอาทิ. อยํ สติสมฺโพชฺฌงฺโคติ อยํ มิสฺสกวเสน วุตฺโต สติสมฺโพชฺฌงฺโค. ยถาวุตฺเตน ปกาเรนาติ ตทงฺคปฺปหานสมุจฺเฉทปฺปหานปฺปกาเรน ตนฺนินฺนตทารมฺมณปฺปกาเรน จ. ปุพฺเพ โวสฺสคฺควจนสฺเสว อตฺถสฺส วุตฺตตฺตา อาห ‘‘สกเลน วจเนนา’’ติ. ปริณมนฺตนฺติ วิปสฺสนากฺขเณ ตทงฺคตนฺนินฺนปฺปกาเรน ปริณมนฺตํ. ปริณตนฺติ มคฺคกฺขเณ สมุจฺเฉทตทารมฺมณปฺปกาเรน ปริณตํ. ปริณาโม นาม อิธ ปริปาโกติ อาห ‘‘ปริปจฺจนฺตํ ปริปกฺกญฺจา’’ติ. ปริปาโก จ อาเสวนลาเภน ลทฺธสามตฺถิยสฺส กิเลเส ปริจฺจชิตุํ นิพฺพานํ ปกฺขนฺทิตุํ ติกฺขวิสทภาโว. เตนาห ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิ. เอส นโยติ ยฺวายํ นโย ‘‘วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทินา สติสมฺโพชฺฌงฺเค วุตฺโต, เสเสสุ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทีสุปิ เอเสว นโย, เอวํ ตตฺถ เนตพฺพนฺติ อตฺโถ.

Das Wort 'vossagga' (Loslassen) hat die Bedeutung von Preisgabe und von Hineinspringen; so wird das zweifache Wesen des Loslassens erklärt. Denn das Loslassen ist das Aufgeben und wegen des Zustands des Befreitseins auch das Hineinspringen in das Erlöschen. Daher ist im Moment der Einsicht das Aufgeben des Gegenteils durch das Aufgeben der entsprechenden Glieder und im Moment des Pfades durch das Aufgeben durch Abschneiden das Loslassen; ebenso ist zu verstehen, dass im Moment der Einsicht durch das Neigen dorthin und im Moment des Pfades durch das Erheben zum Objekt die Natur des Befreitseins das Loslassen ist. Darum heißt es: "Dabei ist das Loslassen durch Preisgabe" usw. "Dies ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit": Dies bezieht sich auf das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das in gemischter Weise dargelegt ist. "Auf die zuvor genannte Weise": durch die Weise des Aufgebens durch die entsprechenden Glieder und des Aufgebens durch Abschneiden, sowie durch die Weise des Neigens dorthin und des Erhebens zu jenem Objekt. Da zuvor bereits die Bedeutung des Wortes 'vossagga' erklärt wurde, sagt er: "mit der vollständigen Aussage". "Sich entwickelnd": im Moment der Einsicht in der Weise der Entwicklung durch das entsprechende Glied und das Neigen dorthin. "Entwickelt": im Moment des Pfades in der Weise des Entwickeltseins durch das Abschneiden und das Erheben zu jenem Objekt. Unter "Entwicklung" ist hier die Reifung zu verstehen; daher sagt er: "reifend und ausgereift". Und die Reifung ist der Zustand der Schärfe und Klarheit dessen, der durch das Erlangen von Übung die Fähigkeit erworben hat, die Befleckungen aufzugeben und in das Nibbāna hineinzuspringen. Darum sagt er: "Dieses nämlich..." usw. "Dies ist die Methode": Jene Methode, die bezüglich des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit mit den Worten "gestützt auf Abgeschiedenheit" usw. dargelegt wurde, gilt ebenso für die übrigen wie das Erleuchtungsglied der Untersuchung der Phänomene usw.; so ist es auch dort anzuwenden, das ist die Bedeutung.

‘‘วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทีสุ ลพฺภมานมตฺถํ สามญฺญโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ อิธาธิปฺเปตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพสงฺขเตหีติ สพฺเพหิ ปจฺจยสมุปฺปนฺนธมฺเมหิ. สพฺเพสนฺติ สงฺขตธมฺมานํ. วิเวกํ อารมฺมณํ กตฺวาติ นิพฺพานสงฺขาตํ วิเวกํ อารมฺมณํ กตฺวา. ตญฺจ โขติ ตเทว สติสมฺโพชฺฌงฺคํ.

"Gestützt auf Abgeschiedenheit" usw.: Nachdem er die im Allgemeinen zu gewinnende Bedeutung dargelegt hat, zeigt er nun die hier beabsichtigte Bedeutung auf und sagt: "Hier aber" usw. Darin bedeutet "von allem Gestalteten": von allen bedingt entstandenen Phänomenen. "Aller" bezieht sich auf die gestalteten Phänomene. "Indem man die Abgeschiedenheit zum Objekt macht": indem man die als Nibbāna bezeichnete Abgeschiedenheit zum Objekt macht. "Und dieses": eben dieses Erleuchtungsglied der Achtsamkeit.

๑๓. ตติเย จิตฺเตกคฺคตฺถายาติ จิตฺตสมาธานตฺถาย, ทิฏฺฐธมฺเม สุขวิหารายาติ อตฺโถ. จิตฺเตกคฺคตาสีเสน หิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร วุตฺโต. สุกฺขวิปสฺสกขีณาสวานํ วเสน เหตํ วุตฺตํ. เต หิ สมาปชฺชิตฺวา ‘‘เอกคฺคจิตฺตา สุขํ ทิวสํ วิหริสฺสามา’’ติ อิจฺเจว กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตนฺติ. วิปสฺสนาปาทกตฺถายาติอาทีสุ ปน เสกฺขปุถุชฺชนา ‘‘สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย สมาหิเตน จิตฺเตน วิปสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺตา วิปสฺสนาปาทกตฺถาย ภาเวนฺติ.

13. Im dritten [Satz] bedeutet "um der Einspitzigkeit des Geistes willen": um der geistigen Konzentration willen; gemeint ist das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben. Denn unter der Rubrik der Einspitzigkeit des Geistes wird das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben dargelegt. Dies ist nämlich im Hinblick auf jene Triebebefreiten gesagt, die reine Einsichtspraktizierende sind. Denn diese treten, indem sie denken: 'Mit konzentriertem Geist wollen wir den Tag glücklich verbringen', in die Vertiefung ein, führen die Kasiṇa-Vorübung aus und bringen die acht Erreichungen hervor. In den Passagen wie "um der Einsicht als Grundlage zu dienen" usw. entfalten jedoch die Übenden und die Weltlinge diese, indem sie sie mit dem Gedanken hervorbringen: 'Nachdem wir aus der Erreichung aufgetaucht sind, wollen wir mit konzentriertem Geist Einsicht üben', um der Einsicht als Grundlage zu dienen.

เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ‘‘เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๘; ม. นิ. ๑.๑๔๗; สํ. นิ. ๒.๗๐; ๕.๘๓๔, ๘๔๒) วุตฺตนยา [Pg.12] อภิญฺญาโย ปตฺเถนฺตา นิพฺพตฺเตนฺติ, เต อภิญฺญาปาทกตฺถาย ภาเวนฺติ. เย อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ‘‘สตฺตาหํ อจิตฺตา หุตฺวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิโรธํ นิพฺพานํ ปตฺวา สุขํ วิหริสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เต นิโรธปาทกตฺถาย ภาเวนฺติ. เย ปน อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘อปริหีนชฺฌานา พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชิสฺสามา’’ติ นิพฺพตฺเตนฺติ, เต ภววิเสสตฺถาย ภาเวนฺติ.

Diejenigen aber, die nach dem Hervorbringen der acht Erreichungen in die Vertiefung eintreten, welche die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, dann aus dieser Erreichung auftauchen und die höheren Geisteskräfte anstreben – gemäß der Weise, wie es heißt: 'Obwohl er einer ist, wird er zu vielen' usw. – und sie so hervorbringen, entfalten sie, um als Grundlage für die höheren Geisteskräfte zu dienen. Diejenigen, die die acht Erreichungen hervorbringen, in die Erreichung des Erlöschens eintreten und sie hervorbringen, indem sie denken: 'Wir wollen sieben Tage lang geistlos sein und im gegenwärtigen Leben das Erlöschen, das Nibbāna, erreichen und glücklich verweilen', entfalten sie, um als Grundlage für das Erlöschen zu dienen. Diejenigen wiederum, die die acht Erreichungen hervorbringen, indem sie denken: 'Mit ungeminderten Vertiefungen wollen wir in der Brahma-Welt wiedergeboren werden', entfalten sie um einer besonderen Daseinsform willen.

ยุตฺตํ ตาว จิตฺเตกคฺคตาย ภววิเสสตฺถตา วิย วิปสฺสนาปาทกตฺถตาปิ จตุกฺกชฺฌานสาธารณาติ เตสํ วเสน ‘‘จตฺตาริ ฌานานี’’ติ วจนํ, อภิญฺญาปาทกตฺถตา ปน นิโรธปาทกตฺถตา จ จตุตฺถสฺเสว ฌานสฺส อาเวณิกา, สา กถํ จตุกฺกชฺฌานสาธารณา วุตฺตาติ? ปรมฺปราธิฏฺฐานภาวโต. ปทฏฺฐานปทฏฺฐานมฺปิ หิ ปทฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ การณการณนฺติ ยถา ‘‘ติเณหิ ภตฺตํ สิทฺธ’’นฺติ.

Es ist zwar angemessen, dass – wie die Bestimmung für eine besondere Daseinsform bei der Einspitzigkeit des Geistes – auch das Dienen als Grundlage für die Einsicht den vier Vertiefungen gemeinsam ist, und im Hinblick auf diese der Ausdruck "die vier Vertiefungen" gebraucht wird. Aber das Dienen als Grundlage für die höheren Geisteskräfte und das Dienen als Grundlage für das Erlöschen sind exklusiv für die vierte Vertiefung bestimmt. Wie also wird gesagt, dass dies den vier Vertiefungen gemeinsam sei? Wegen des Zustands einer indirekten Grundlage. Denn auch die Grundlage einer Grundlage wird als Grundlage bezeichnet, bzw. die Ursache einer Ursache, wie in dem Satz: "Der Reis wurde durch Gras gekocht".

๑๔. จตุตฺเถ สสกสฺส อุปฺปตนํ วิย โหตีติ ปถวิชิคุจฺฉนสสกสฺส อุปฺปตนํ วิย โหติ. ตตฺถายํ อตฺถสลฺลาปิกา อุปมา – ปถวี กิร สสกํ อาห – ‘‘เห สสกา’’ติ. สสโก อาห – ‘‘โก เอโส’’ติ. กสฺมา มเมว อุปริ สพฺพอิริยาปเถ กปฺเปนฺโต อุจฺจารปสฺสาวํ กโรนฺโต มํ น ชานาสีติ? สุฏฺฐุ ตยา อหํ ทิฏฺโฐ, มยา อกฺกนฺตฏฺฐานญฺหิ องฺคุลคฺเคหิ ผุฏฺฐฏฺฐานํ วิย โหติ, วิสฺสฏฺฐอุทกํ อปฺปมตฺตกํ, กรีสํ กฏกผลมตฺตํ, หตฺถิอสฺสาทีหิ ปน อกฺกนฺตฏฺฐานมฺปิ มหนฺตํ, ปสฺสาโวปิ เนสํ ฆฏมตฺโต, อุจฺจาโรปิ ปจฺฉิมตฺโต โหติ, อลํ มยฺหํ ตยาติ อุปฺปติตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน ปติโต. ตโต นํ ปถวี อาห – ‘‘อโห ทูรํ คโตปิ นนุ มยฺหํเยว อุปริ ปติโตสี’’ติ? โส ปุน ตํ ชิคุจฺฉนฺโต อุปฺปติตฺวา อญฺญตฺถ ปติโต. เอวํ วสฺสสหสฺสมฺปิ อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา ปตมาโน สสโก เนว ปถวิยา อนฺตํ ปาปุณิตุํ สกฺโกติ. น โกฏินฺติ น ปุพฺพโกฏึ. อิตเรสนฺติ วิปญฺจิตญฺญุเนยฺยปทปรมานํ.

14. Im vierten [Abschnitt] bedeutet "es ist wie das Aufspringen eines Hasen": es ist wie das Aufspringen eines Hasen, der die Erde verabscheut. Dazu gibt es dieses erläuternde Gleichnis: Die Erde sprach angeblich zum Hasen: 'He, Hase!' Der Hase fragte: 'Wer ist das?' [Die Erde sprach:] 'Warum erkennst du mich nicht, wo du doch in allen Körperhaltungen nur auf mir verweilst und deinen Kot und Urin auf mir hinterlässt?' [Der Hase sprach:] 'Du hast mich gut durchschaut! Die Stelle, die ich betrete, ist nur wie eine Berührung mit den Fingerspitzen; der abgegebene Urin ist geringfügig, der Kot hat nur die Größe einer Kaṭaka-Frucht. Aber die Stellen, die von Elefanten, Pferden usw. betreten werden, sind riesig, ihr Urin füllt einen Topf, ihr Kot misst einen Korb. Ich habe genug von dir!' Und er sprang auf und landete an einem anderen Ort. Daraufhin sprach die Erde zu ihm: 'Oh, auch wenn du weit weggesprungen bist, bist du nicht dennoch wieder auf mir gelandet?' Er verabscheute sie erneut, sprang auf und landete woanders. Selbst wenn der Hase so tausend Jahre lang immer wieder aufspringt und landet, kann er das Ende der Erde nicht erreichen. "Nicht das Ende" (na koṭiṃ) bedeutet: nicht den zeitlichen Urbeginn. "Der anderen" bezieht sich auf die Typen derer, die durch ausführliche Erklärung verstehen, derer, die durch Anleitung zu führen sind, und derer, für die das Wort das Höchste ist.

๑๕. ปญฺจเม สมเถหิ อธิกรียติ วูปสมฺมตีติ อธิกรณํ, อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน วิวาโทเยว วิวาทาธิกรณํ. ‘‘อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา’’ติอาทินา (จูฬว. ๒๑๕) จตสฺโส [Pg.13] วิปตฺติโย นิสฺสาย อุปฺปนฺโน อนุวาโทเยว อนุวาทาธิกรณํ. ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ. ‘‘สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณ’’นฺติ (จูฬว. ๒๑๕) วจนโต อาปตฺติเยว อาปตฺตาธิกรณํ. ‘‘ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺม’’นฺติ (จูฬว. ๒๑๕) เอวมาคตํ จตุพฺพิธํ สงฺฆกิจฺจํ กิจฺจาธิกรณนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

15. Im fünften [Abschnitt]: "Eine Angelegenheit ist das, was durch die Schlichtungen geregelt bzw. zur Ruhe gebracht wird." Der Streit selbst, der sich auf die achtzehn spaltenden Angelegenheiten stützt, ist die "Streitangelegenheit". Die Anschuldigung selbst, die sich auf die vier Verfehlungen stützt – gemäß dem Text: 'Hier beschuldigen die Bhikkhus einen Bhikkhu des Sittenverfalls...' usw. –, ist die "Anschuldigungsangelegenheit". Auch die fünf Gruppen von Vergehen sind die "Vergehensangelegenheit". Aufgrund der Aussage 'Auch die sieben Gruppen von Vergehen sind die Vergehensangelegenheit' ist eben das Vergehen die Vergehensangelegenheit. Es ist zu verstehen, dass die vierfache formelle Handlung des Ordens – überliefert als 'was auch immer Pflicht und Aufgabe des Ordens ist: die Handlung durch Mitteilung, die Handlung durch bloße Ankündigung, die zweifache formelle Handlung und die vierfache formelle Handlung' – die "Tätigkeitsangelegenheit" ist. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

๑๖. ฉฏฺเฐ อปากฏนาโมติ ‘‘เสโล, กูฏทนฺโต’’ติอาทินา อนภิญฺญาโต. เยน วา การเณนาติ เหตุมฺหิ อิทํ กรณวจนํ. เหตุอตฺโถ หิ กิริยาการณํ, น กรณํ วิย กิริยตฺโถ, ตสฺมา นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมตฺถา อิธ อุปสงฺกมนกิริยาติ ‘‘อนฺเนน วสติ, อชฺเฌเนน วสตี’’ติอาทีสุ วิย เหตุอตฺถเมเวตํ กรณวจนํ ยุตฺตํ, น กรณตฺถํ ตสฺส อยุชฺชมานตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘เยน วา การเณนา’’ติ. อวิภาคโต สตตํ ปวตฺติตนิรติสยสาทุวิปุลามตรสสทฺธมฺมผลตาย สาทุผลนิจฺจผลิตมหารุกฺเขน ภควา อุปมิโต. สาทุผลูปโภคาธิปฺปายคฺคหเณเนว หิ รุกฺขสฺส สาทุผลตา คหิตาติ. อุปสงฺกมีติ อุปสงฺกนฺโต. สมฺปตฺตกามตาย หิ กิญฺจิ ฐานํ คจฺฉนฺโต ตํตํปเทสาติกฺกมเนน อุปสงฺกมิ, อุปสงฺกนฺโตติ จ วตฺตพฺพตํ ลภติ. เตนาห ‘‘คโตติ วุตฺตํ โหตี’’ติ, อุปคโตติ อตฺโถ. อุปสงฺกมิตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยานิทฺเทโสติ อาห ‘‘อุปสงฺกมนปริโยสานทีปน’’นฺติ. ตโตติ ยํ ฐานํ ปตฺโต ‘‘อุปสงฺกมี’’ติ วุตฺโต, ตโต อุปคตฏฺฐานโต.

16. Im sechsten (Abschnitt) bedeutet „unbekannten Namens“ (apākaṭanāmo) nicht bekannt durch Namen wie „Sela“, „Kūṭadanta“ und so weiter. Mit „oder aus welchem Grund auch immer“ (yena vā kāraṇena) steht dieser Instrumental im Sinne der Ursache (hetumhi). Denn die Bedeutung der Ursache ist der Grund für die Handlung, nicht wie das Instrument die Bedeutung der Ausführung. Daher dient hier die Handlung des Herantretens dem Erlangen verschiedenartiger besonderer Tugenden. Wie in Ausdrücken wie „er lebt wegen der Nahrung“ (annena vasati), „er lebt wegen des Studiums“ (ajjhenena vasati) usw., ist dieser Instrumental hier für die Bedeutung der Ursache angemessen, nicht für die instrumentale Bedeutung, da diese unpassend wäre. Deshalb wurde gesagt: „oder aus welchem Grund auch immer“. Weil die Frucht der wahren Lehre unteilbar, beständig fortlaufend und von unübertrefflich süßem, reichem Nektargeschmack ist, wird der Erhabene mit einem großen Baum verglichen, der süße Früchte trägt und beständig Früchte trägt. Denn eben durch das Erfassen der Absicht, die süßen Früchte zu genießen, wird die Eigenschaft des Baumes, süße Früchte zu tragen, angenommen. „Er trat heran“ (upasaṅkami) bedeutet: er ist herangetreten. Denn wer mit dem Wunsch zu gelangen an irgendeinen Ort geht, erlangt durch das Durchqueren der jeweiligen Gebiete die Bezeichnung „er trat heran“ und „er ist herangetreten“. Deshalb sagte er: „Das bedeutet, er ist gegangen“, der Sinn ist: hinangegangen. „Nachdem er herangetreten war“ (upasaṅkamitvā) ist die Angabe einer vorausgehenden Handlung, daher sagt er: „Aufzeigen des Endes des Herantretens“. „Daraufhin“ (tato) bedeutet: von jenem Ort aus, an den er gelangt war und bezüglich dessen gesagt wurde „er trat heran“, d. h. von dem erreichten Ort aus.

ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโตติ ยถา ภควา ‘‘กจฺจิ เต, พฺราหฺมณ, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนีย’’นฺติอาทินา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโต เตน พฺราหฺมเณน สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสิ ปุพฺพภาสิตาย, เอวํ โสปิ พฺราหฺมโณ ตทนุกรเณน ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสีติ โยชนา. ตํ ปน สมปฺปวตฺตโมทตํ อุปมาย ทสฺเสตุํ ‘‘สีโตทกํ วิยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สมฺโมทิตนฺติ สํสนฺทิตํ. เอกีภาวนฺติ สมฺโมทนกิริยาย สมานตํ. ขมนียนฺติ ‘‘อิทํ จตุจกฺกํ นวทฺวารํ สรีรยนฺตํ ทุกฺขพหุลตาย สภาวโต ทุสฺสหํ, กจฺจิ ขมิตุํ สกฺกุเณยฺย’’นฺติ [Pg.14] ปุจฺฉติ. ยาปนียนฺติ อาหาราทิปฺปฏิพทฺธวุตฺติกํ จิรปฺปพนฺธสงฺขาตาย ยาปนาย กจฺจิ ยาเปตุํ สกฺกุเณยฺยํ. สีสโรคาทิอาพาธาภาเวน กจฺจิ อปฺปาพาธํ. ทุกฺขชีวิกาภาเวน กจฺจิ อปฺปาตงฺกํ. ตํตํกิจฺจกรเณ อุฏฺฐานสุขตาย กจฺจิ ลหุฏฺฐานํ. ตทนุรูปพลโยคโต กจฺจิ พลํ. สุขวิหารสมฺภเวน กจฺจิ ผาสุวิหาโร อตฺถีติ สพฺพตฺถ กจฺจิ-สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Wie er sich nach dem Wohlbefinden erkundigt“ (yathā khamanīyādīni pucchanto): Wie der Erhabene, indem er sich nach der Erträglichkeit usw. erkundigte mit den Worten „Ist es erträglich, Brahmane, ist es lebensfähig?“ usw., in freundlichem Austausch mit jenem Brahmanen stand durch das zuvor Gesagte, so stand auch jener Brahmane in Nachahmung dessen in freundlichem Austausch mit dem Erhabenen – so ist die Verknüpfung. Um aber diesen freundlichen Austausch durch ein Gleichnis darzustellen, wurde gesagt: „Wie kühles Wasser“ usw. Darin bedeutet „sich freuen“ (sammodita) übereinstimmen. „Einswerden“ bedeutet die Gleichheit in der Handlung des freundlichen Austauschs. „Erträglich“ (khamanīya) bedeutet: Er fragt: „Diese Körpermaschine mit vier Rädern und neun Toren ist von Natur aus wegen der Fülle des Leidens schwer zu ertragen; kann man sie wohl ertragen?“ „Lebensfähig“ (yāpanīya) bedeutet: Kann man wohl das Leben fristen, dessen Fortgang von Nahrung usw. abhängt, im Hinblick auf das Fortbestehen für eine lange Dauer? „Ist es frei von Krankheit“ (appābādha) aufgrund des Fehlens von Leiden wie Kopfschmerzen usw. „Ist es frei von Plagen“ (appātaṅka) aufgrund des Fehlens einer leidvollen Lebensführung. „Ist das Aufstehen leicht“ (lahuṭṭhāna) wegen der Leichtigkeit des Aufstehens beim Verrichten der jeweiligen Pflichten. „Ist Kraft vorhanden“ (bala) wegen der Verbindung mit einer entsprechenden Stärke. „Gibt es ein angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāra) wegen des Vorhandenseins eines glücklichen Verweilens – so ist überall die Bedeutung zu verstehen, indem man das Wort „kacci“ (hoffentlich) verbindet.

พลปฺปตฺตา ปีติ ปีติเยว. ตรุณปีติ ปาโมชฺชํ. สมฺโมทํ ชเนติ กโรตีติ สมฺโมทนีกํ, ตเทว สมฺโมทนียํ. สมฺโมทิตพฺพโต สมฺโมทนียนฺติ อิมํ ปน อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต’’ติ อาห. สริตพฺพภาวโตติ อนุสฺสริตพฺพภาวโต. ‘‘สรณีย’’นฺติ วตฺตพฺเพ ทีฆํ กตฺวา ‘‘สารณีย’’นฺติ วุตฺตํ. สุยฺยมานสุขโตติ อาปาถคตมธุรตํ อาห, อนุสฺสริยมานสุขโตติ วิมทฺทรมณียตํ. พฺยญฺชนปริสุทฺธตายาติ สภาวนิรุตฺติภาเวน ตสฺสา กถาย วจนจาตุริยมาห. อตฺถปริสุทฺธตายาติ อตฺถสฺส นิรุปกฺกิเลสตํ. อเนเกหิ ปริยาเยหีติ อเนเกหิ การเณหิ.

Zur Stärke gelangte Verzückung ist eben Verzückung. Junge Verzückung ist Heiterkeit (pāmojja). Was Freude erzeugt, d. h. bewirkt, ist erfreulich (sammodanīka), und das ist dasselbe wie erfreulich (sammodanīya). Um aber diese Bedeutung zu zeigen: „erfreulich, weil man sich darüber freuen soll“, sagte er: „weil es angemessen ist, sich darüber zu freuen“. „Weil es zu erinnern ist“ bedeutet: weil es in Erinnerung zu rufen ist. Wo „saraṇīya“ (erinnerungswürdig) gesagt werden sollte, wurde es durch Dehnung zu „sāraṇīya“ gemacht. Mit „angenehm beim Hören“ meint er die Süße, wenn es ins Gehör dringt; mit „angenehm beim Erinnern“ meint er das Vergnügen beim Nachsinnen. Mit „Reinheit der Formulierung“ meint er die Redegewandtheit jener Rede aufgrund ihrer natürlichen sprachlichen Richtigkeit. Mit „Reinheit des Sinnes“ meint er die Fleckenlosigkeit des Sinnes. „Auf mannigfache Weise“ bedeutet: aus vielfältigen Gründen.

อติทูรอจฺจาสนฺนปฺปฏิกฺเขเปน นาติทูรํ นจฺจาสนฺนํ นาม คหิตํ, ตํ ปน อวกํสโต อุภินฺนํ ปสาริตหตฺถาสงฺฆฏฺฏเนน ทฏฺฐพฺพํ. คีวํ ปสาเรตฺวาติ คีวํ ปริวฏฺฏนวเสน ปสาเรตฺวา.

Durch die Zurückweisung von „zu weit“ und „zu nahe“ wird „nicht zu weit, nicht zu nahe“ erfasst; dies ist als Mindestabstand daran zu erkennen, dass sich die ausgestreckten Hände beider Personen nicht berühren. „Indem er den Hals streckte“ (gīvaṃ pasāretvā) bedeutet: indem er den Hals durch Drehen streckte.

เอตทโวจาติ เอตํ ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตู’’ติอาทิปุจฺฉาวจนํ อโวจ. เตเนว ‘‘เอตทโวจา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา ทุวิธา หิ ปุจฺฉาติอาทินา ปุจฺฉาวิภาคํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อคาเร นิยุตฺโต อคาริโก, ตสฺส ปุจฺฉา อคาริกปุจฺฉา. อคาริกโต อญฺโญ อนคาริโก ปพฺพชฺชูปคโต, ตสฺส ปุจฺฉา อนคาริกปุจฺฉา. กิญฺจาปิ อญฺญตฺถ ‘‘ชนโก เหตุ, ปคฺคาหโก ปจฺจโย. อสาธารโณ เหตุ, สาธารโณ ปจฺจโย. สภาโค เหตุ, อสภาโค ปจฺจโย. ปุพฺพกาลิโก เหตุ, สหปวตฺโต ปจฺจโย’’ติอาทินา เหตุปจฺจยา วิภชฺช วุจฺจนฺติ. อิธ ปน ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขเว, มหาภูตา เหตุ จตฺตาโร มหาภูตา ปจฺจโย รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) วิย เหตุปจฺจยสทฺทา สมานตฺถาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุภยมฺเปตํ การณเววจนเมวา’’ติ อาห. วิสมจริยาติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส.

„Er sprach Folgendes“ (etadavocā) bedeutet: er sprach diese Frage-Rede wie: „Was nun, o Herr, ist die Ursache...?“ usw. Eben deshalb zeigt er, indem er das Wort „etadavocā“ hervorhebt, die Einteilung der Fragen mit den Worten „Es gibt nämlich zwei Arten von Fragen“ usw. Darunter ist derjenige, der an das Haus gebunden ist, ein Hausvater (agāriko); dessen Frage ist die Frage eines Hausvaters. Ein anderer als der Hausvater ist der Hauslose (anagāriko), der in die Hauslosigkeit Eingetretene; dessen Frage ist die Frage eines Hauslosen. Obwohl andernorts „Ursache“ (hetu) und „Bedingung“ (paccayo) unterschieden und erklärt werden als: „Die Ursache ist das Erzeugende, die Bedingung das Unterstützende. Die Ursache ist das Spezifische, die Bedingung das Allgemeine. Die Ursache ist das Gleichartige, die Bedingung das Ungleichartige. Die Ursache geht zeitlich voraus, die Bedingung entsteht gleichzeitig“ usw., zeigt er hier jedoch, dass die Wörter für „Ursache“ (hetu) und „Bedingung“ (paccayo) dieselbe Bedeutung haben – wie in Stellen wie „Die vier großen Elemente, ihr Mönche, sind die Ursache, die vier großen Elemente sind die Bedingung für die Erklärung der Formgruppe“ usw. –, und sagt: „Beides sind bloß Synonyme für Grund (kāraṇa)“. „Ungleicher Wandel“ (visamacariyā) ist eine abstrakte Bezeichnung im Neutrum.

อภิกฺกนฺตาติ [Pg.15] อติกฺกนฺตา, วิคตาติ อตฺโถติ อาห ‘‘ขเย ทิสฺสตี’’ติ. ตถา หิ ‘‘นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม’’ติ อุปริ วุตฺตํ. อภิกฺกนฺตตโรติ อติวิย กนฺตตโร มโนรโม, ตาทิโส จ สุนฺทโร ภทฺทโก นาม โหตีติ อาห ‘‘สุนฺทเร ทิสฺสตี’’ติ. โกติ เทวนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีสุ โก กตโม? เมติ มม. ปาทานีติ ปาเท. อิทฺธิยาติ อิมาย เอวรูปาย เทวิทฺธิยา. ยสสาติ อิมินา เอทิเสน ปริวาเรน ปริจฺเฉเทน จ. ชลนฺติ วิชฺโชตมาโน. อภิกฺกนฺเตนาติ อติวิย กนฺเตน กมนีเยน อภิรูเปน. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน สรีรวณฺณนิภาย. สพฺพา โอภาสยํ ทิสาติ ทส ทิสา ปภาเสนฺโต, จนฺโท วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกาโลกํ กโรนฺโตติ คาถาย อตฺโถ. อภิรูเปติ อุฬารรูเป สมฺปนฺนรูเป.

„Abhikkantā“ bedeutet „vergangen“, „vorüber“; daher sagt er: „Es zeigt sich im Sinne von Schwinden“. Denn so wird später gesagt: „Die erste Nachtwache ist vergangen“. „Abhikkantataro“ bedeutet „überaus erfreulicher, lieblicher“, und ein solcher wird „schön, gut“ genannt; daher sagt er: „Es zeigt sich im Sinne von Schönem“. „Ko“ bedeutet: Wer oder welcher unter den Göttern, Schlangenwesen, Geistern, himmlischen Musikanten usw.? „Me“ bedeutet: mein. „Pādāni“ bedeutet: die Füße. „Iddhiyā“ bedeutet: durch diese Art von göttlicher Wunderkraft (deviddhiyā). „Yasasā“ bedeutet: mit dieser Art von Gefolge und Gefolgschaft. „Jalan“ bedeutet: leuchtend. „Abhikkantenā“ bedeutet: mit überaus erfreulichem, liebenswertem, schönem. „Vaṇṇena“ bedeutet: mit der Hautfarbe, dem Glanz der Körperfarbe. „Sabbā obhāsayaṃ disā“ bedeutet: die zehn Himmelsrichtungen erleuchtend, wie der Mond oder wie die Sonne einen einzigen Glanz, ein einziges Licht machend – so ist die Bedeutung des Verses. „Abhirūpe“ bedeutet: von erhabener Gestalt, vollendeter Gestalt.

‘‘โจโร, โจโร; สปฺโป, สปฺโป’’ติอาทีสุ ภเย อาเมฑิตํ. ‘‘วิชฺฌ, วิชฺฌ; ปหร, ปหรา’’ติอาทีสุ โกเธ. ‘‘สาธุ, สาธู’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓๒๗.สํ. นิ. ๒.๑๒๗; ๓.๓๕; ๕.๑๐๘๕) ปสํสายํ. ‘‘คจฺฉ, คจฺฉ; ลุนาหิ, ลุนาหี’’ติอาทีสุ ตุริเต. ‘‘อาคจฺฉ, อาคจฺฉา’’ติอาทีสุ โกตูหเล. ‘‘พุทฺโธ, พุทฺโธติ จินฺเตนฺโต’’ติอาทีสุ (พุ. วํ. ๒.๔๔) อจฺฉเร. ‘‘อภิกฺกมถายสฺมนฺโต, อภิกฺกมถายสฺมนฺโต’’ติอาทีสุ หาเส. ‘‘กหํ เอกปุตฺตก, กหํ เอกปุตฺตกา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๕๓; สํ. นิ. ๒.๖๓) โสเก. ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติอาทีสุ (อุทา. ๒๐; ที. นิ. ๓.๓๐๕; จูฬว. ๓๓๒) ปสาเท. จ-สทฺโท อวุตฺตสมุจฺจยตฺโต. เตน ครหาอสมฺมานาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ‘‘ปาโป, ปาโป’’ติอาทีสุ ครหายํ. ‘‘อภิรูปก, อภิรูปกา’’ติอาทีสุ อสมฺมาเน ทฏฺฐพฺพํ.

Die Verdoppelung (āmeḍita) in Ausdrücken wie „Dieb, Dieb!; Schlange, Schlange!“ geschieht aus Furcht. In „Stich, stich!; Schlag, schlag!“ geschieht sie aus Zorn. In „Gut, gut!“ geschieht sie zum Lobe. In „Geh, geh!; Schneide, schneide!“ geschieht sie in Eile. In „Komm, komm!“ geschieht sie aus Neugierde. In „’Ein Buddha, ein Buddha!’, denkend“ geschieht sie aus Erstaunen. In „Tretet vor, ihr Ehrwürdigen, tretet vor, ihr Ehrwürdigen!“ geschieht sie aus Heiterkeit. In „Wo bist du, mein einziger Sohn?, wo bist du, mein einziger Sohn?“ geschieht sie aus Trauer. In „O welches Glück, o welches Glück!“ geschieht sie aus freudigem Vertrauen (pasāda). Das Wort „ca“ (und) dient der Hinzufügung des nicht direkt Erwähnten. Dadurch ist zu sehen, dass auch Tadel, Respektlosigkeit und Ähnliches mit eingeschlossen sind. Dabei ist „Böse, Böse!“ und Ähnliches beim Tadel zu verstehen; „O du Hübscher, o du Hübscher!“ und Ähnliches bei Respektlosigkeit.

นยิทํ อาเมฑิตวเสน ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตํ, อถ โข อตฺถทฺวยวเสนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. ‘‘อภิกฺกนฺต’’นฺติ วจนํ อเปกฺขิตฺวา นปุํสกวเสน วุตฺตํ, ตํ ปน ภควโต วจนํ ธมฺมสฺส เทสนาติ กตฺวา ตถา วุตฺตํ ‘‘โภโต โคตมสฺส ธมฺมเทสนา’’ติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. โทสนาสนโตติ ราคาทิกิเลสวิธมนโต. คุณาธิคมนโตติ สีลาทิคุณานํ สมฺปาปนโต. เย คุเณ เทสนา อธิคเมติ, เตสุ ปธานภูเต ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺธาชนนโต ปญฺญาชนนโต’’ติ วุตฺตํ. สทฺธาปมุขา หิ โลกิยา คุณา, ปญฺญาปมุขา โลกุตฺตรา[Pg.16].

Um zu zeigen, dass dies nicht im Sinne einer bloßen Verdoppelung (āmeḍita) zweimal gesagt wurde, sondern vielmehr aufgrund einer zweifachen Bedeutung, sagt [der Verfasser] „Oder aber...“ und so weiter. Im Hinblick auf das Wort (vacana) „vortrefflich“ (abhikkanta) ist es im Neutrum ausgedrückt. Da dieses Wort des Erhabenen jedoch die Darlegung der Lehre (dhamma-desanā) darstellt, wurde es so ausgedrückt: „die Lehrverkündigung des ehrwürdigen Gotama“. Beim zweiten Begriff gilt dieselbe Methode. „Durch das Beseitigen von Fehlern“ (dosanāsanato) bedeutet durch das Vertreiben der Befleckungen wie Gier usw. „Durch das Erlangen von Tugenden“ (guṇādhigamanato) bedeutet durch das Erreichen von Tugenden wie Sittlichkeit usw. Um von den Tugenden, welche die Lehrverkündigung erlangen lässt, zunächst die vorrangigsten aufzuzeigen, heißt es: „weil sie Vertrauen erzeugt, weil sie Weisheit erzeugt“. Denn die weltlichen Tugenden haben das Vertrauen (saddhā) an der Spitze, während die überweltlichen die Weisheit (paññā) an der Spitze haben.

สีลาทิอตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถโต, สภาวนิรุตฺติสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนโต. สุวิญฺเญยฺยสทฺทปฺปโยคตาย อุตฺตานปทโต, สณฺหสุขุมภาเวน ทุวิญฺเญยฺยตฺถตาย คมฺภีรตฺถโต. สินิทฺธมุทุมธุรสทฺทปฺปโยคตาย กณฺณสุขโต, วิปุลวิสุทฺธเปมนียตฺถตาย หทยงฺคมโต. มานาติมานวิธมเนน อนตฺตุกฺกํสนโต, ถมฺภสารมฺภนิมฺมทฺทเนน อปรวมฺภนโต. หิตาธิปฺปายปฺปวตฺติยา ปเรสํ ราคปริฬาหาทิวูปสมเนน กรุณาสีตลโต, กิเลสนฺธการวิธมเนน ปญฺญาวทาตโต. กรวีกรุตมญฺชุตาย อาปาถรมณียโต, ปุพฺพาปราวิรุทฺธสุวิสุทฺธตฺถตาย วิมทฺทกฺขมโต. อาปาถรมณียตาย เอวํ สุยฺยมานสุขโต, วิมทฺทกฺขมตาย หิตชฺฌาสยปฺปวตฺติตตาย จ วีมํสิยมานหิตโต. เอวมาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน สํสารจกฺกนิวตฺตนโต, สทฺธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนโต, มิจฺฉาวาทวิคมนโต, สมฺมาวาทปติฏฺฐาปนโต, อกุสลมูลสมุทฺธรณโต, กุสลมูลสํโรปนโต, อปายทฺวารปิธานโต, สคฺคโมกฺขทฺวารวิวรณโต, ปริยุฏฺฐานวูปสมนโต, อนุสยสมุคฺฆาตนโตติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

„Sinnvoll“ (sāttha) ist sie wegen der Vollkommenheit der Bedeutung von Sittlichkeit usw.; „gut formuliert“ (sabyañjana) wegen der Vollkommenheit der natürlichen Sprache. „Mit klaren Worten“ (uttānapada) ist sie, weil leicht verständliche Wörter verwendet werden; „von tiefem Sinn“ (gambhīrattha), weil ihr Sinn aufgrund seiner Feinheit und Subtilheit schwer verständlich ist. „Angenehm für das Ohr“ (kaṇṇasukha) ist sie, weil sanfte, weiche und süße Worte gebraucht werden; „herzergreifend“ (hadayaṅgama), weil ihr Sinn weitreichend, rein und liebenswert ist. „Ohne Selbsterhöhung“ (anattukkaṃsana) ist sie, weil sie Dünkel und Überheblichkeit vertreibt; „ohne Herabsetzung anderer“ (aparavambhana), weil sie Starrheit und Streitsucht niederdrückt. „Kühl durch Mitgefühl“ (karuṇāsītala) ist sie, weil sie in heilsamer Absicht wirkt und das Fieber der Gier usw. der anderen besänftigt; „rein durch Weisheit“ (paññāvadāta), weil sie die Dunkelheit der Befleckungen vertreibt. „Schön beim Vernehmen“ (āpātharamaṇīya) ist sie wegen der Lieblichkeit des Gesangs des Karavīka-Vogels; „einer Prüfung standhaltend“ (vimaddakkhama), weil ihr Sinn vollkommen rein ist und sich nicht widerspricht. Weil sie schön beim Vernehmen ist, bringt sie Freude beim Hören; weil sie einer Prüfung standhält und in heilsamer Absicht dargelegt ist, bringt sie Segen, wenn man sie untersucht. Mit dem Wort „und so weiter“ in „mit solchen [Eigenschaften] und so weiter“ ist der Einschluss von Folgendem zu verstehen: weil sie das Rad des Daseinskreislaufs anhält, weil sie das Rad der wahren Lehre in Bewegung setzt, weil sie falsche Lehren beseitigt, weil sie die rechte Lehre begründet, weil sie die unheilsamen Wurzeln ausreißt, weil sie die heilsamen Wurzeln einpflanzt, weil sie die Tore zu den Leidenswelten verschließt, weil sie die Tore zum Himmel und zur Befreiung öffnet, weil sie die manifesten Befleckungen besänftigt, und weil sie die schlummernden Neigungen entwurzelt.

อโธมุขฏฺฐปิตนฺติ เกนจิ อโธมุขํ ฐปิตํ. เหฏฺฐามุขชาตนฺติ สภาเวเนว เหฏฺฐามุขชาตํ. อุปริมุขนฺติ อุทฺธํมุขํ. อุคฺฆาเฏยฺยาติ วิวฏํ กเรยฺย. หตฺเถ คเหตฺวาติ ‘‘ปุรตฺถาภิมุโข อุตฺตราภิมุโข วา คจฺฉา’’ติอาทีนิ อวตฺวา หตฺเถ คเหตฺวา ‘‘นิสฺสนฺเทหํ เอส มคฺโค, เอวํ คจฺเฉยฺยา’’ติ วเทยฺย. กาฬปกฺขจาตุทฺทสีติ กาฬปกฺเข จาตุทฺทสี.

„Nach unten gerichtet aufgestellt“ bedeutet von jemandem mit der Öffnung nach unten aufgestellt. „Von Natur aus nach unten gewandt“ bedeutet durch sein eigenes Wesen nach unten gewandt entstanden. „Nach oben gerichtet“ bedeutet nach oben gewandt. „Enthüllen würde“ bedeutet offenlegen würde. „An der Hand nehmend“ bedeutet, ohne Worte wie „Gehe nach Osten oder nach Norden!“ zu sagen, jemanden an der Hand zu nehmen und zu sagen: „Dies ist zweifellos der Weg, so sollst du gehen.“ „Der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte“ bedeutet der vierzehnte Tag in der dunklen Monatshälfte.

นิกฺกุชฺชิตํ อาเธยฺยสฺส อนาธารภูตํ ภาชนํ อาธารภาวาปาทนวเสน อุกฺกุชฺเชยฺย. เหฏฺฐามุขชาตตาย สทฺธมฺมวิมุขํ, อโธมุขฐปิตตาย อสทฺธมฺเม ปติตนฺติ เอวํ ปททฺวยํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ, น ยถาสงฺขฺยํ. กามํ กามจฺฉนฺทาทโยปิ ปฏิจฺฉาทกา นีวรณภาวโต, มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปน สวิเสสํ ปฏิจฺฉาทิกา สตฺเต มิจฺฉาภินิเวสนวเสนาติ อาห ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺน’’นฺติ. เตนาห ภควา ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมาหํ, ภิกฺขเว, วชฺชํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐). สพฺโพ อปายคามิมคฺโค กุมฺมคฺโค ‘‘กุจฺฉิโต มคฺโค’’ติ กตฺวา. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ อุชุปฏิปกฺขตาย มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย อฏฺฐ มิจฺฉตฺตธมฺมา มิจฺฉามคฺโค. เตเนว หิ ตทุภยปฺปฏิปกฺขตํ สนฺธาย ‘‘สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาวิกโรนฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. สปฺปิอาทิสนฺนิสฺสโย ปทีโป [Pg.17] น ตถา อุชฺชโล, ยถา เตลสนฺนิสฺสโยติ เตลปชฺโชตคฺคหณํ. เอเตหิ ปริยาเยหีติ เอเตหิ นิกฺกุชฺชิตุกฺกุชฺชนปฺปฏิจฺฉนฺนวิวรณาทิอุปโมปมิตพฺพากาเรหิ.

Ein Gefäß, das umgestürzt (nikkujjita) ist und daher nichts aufnehmen kann, würde man umdrehen, um es aufnahmefähig zu machen. „Weil es von Natur aus nach unten gewandt ist, wendet es sich von der wahren Lehre ab; weil es mit der Öffnung nach unten aufgestellt ist, ist es in die falsche Lehre gefallen“ – so sind diese beiden ausdrücke angemessen zuzuordnen, nicht starr der Reihe nach. Gewiss sind auch Sinneslust usw. verhüllend, da sie Hemmnisse (nīvaraṇa) sind. Die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) jedoch verhüllt in ganz besonderem Maße, indem sie die Wesen in falschen Überzeugungen verhaftet sein lässt; daher heißt es: „vom Dickicht der falschen Ansicht verhüllt“. Deshalb sagte der Erhabene: „Mönche, ich kenne keinen einzigen Fehler, der so schwerwiegend ist wie die falsche Ansicht.“ Jeder zu den Leidenswelten führende Weg ist ein Irrweg (kummagga), im Sinne von „ein verwerflicher Weg“. Da sie das direkte Gegenteil der rechten Ansicht usw. bilden, sind die acht Faktoren der Falschheit (micchatta) wie falsche Ansicht usw. der „falsche Weg“ (micchāmagga). Eben darum wird im Hinblick darauf, dass er das Gegenteil von beiden darstellt, gesagt: „indem er den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart“. Eine Lampe, die auf Ghee beruht, brennt nicht so hell wie eine, die auf Öl beruht; deshalb wird eine „Öllampe“ (telapajjota) erwähnt. „Auf diese verschiedenen Weisen“ (etehi pariyāyehi) bezieht sich auf diese Arten von Vergleichen und das Verglichene, wie das Umstürzen und Aufrichten, das Verhüllen und Enthüllen usw.

ปสนฺนการนฺติ ปสนฺเนหิ กาตพฺพํ สกฺการํ. สรณนฺติ ปฏิสรณํ. เตนาห ‘‘ปรายณ’’นฺติ. ปรายณภาโว จ อนตฺถนิเสธเนน อตฺถสมฺปฏิปาทเนน จ โหตีติ อาห ‘‘อฆสฺส, ตาตา, หิตสฺส จ วิธาตา’’ติ. อฆสฺสาติ ทุกฺขโตติ วทนฺติ, ปาปโตติ ปน อตฺโถ ยุตฺโต. นิสฺสกฺเก เจตํ สามิวจนํ. เอตฺถ จ นายํ คมิ-สทฺโท นี-สทฺทาทโย วิย ทฺวิกมฺมโก, ตสฺมา ยถา ‘‘อชํ คามํ เนตี’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ‘‘ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ วตฺตุํ น สกฺกา. ‘‘สรณนฺติ คจฺฉามี’’ติ ปน วตฺตพฺพํ. อิติ-สทฺโท เจตฺถ ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ. ตสฺส จายมตฺโถ – คมนญฺจ ตทธิปฺปาเยน ภชนํ ชานนํ วาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิติ อิมินา อธิปฺปาเยนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภชามีติอาทีสุ ปุริมสฺส ปุริมสฺส ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ อตฺถวจนํ. ภชนํ วา สรณาธิปฺปาเยน อุปสงฺกมนํ. เสวนํ สนฺติกาวจรตา. ปยิรุปาสนํ วตฺตปฺปฏิวตฺตกรเณน อุปฏฺฐานนฺติ เอวํ สพฺพถาปิ อนญฺญสรณตํเยว ทีเปติ. ‘‘คจฺฉามี’’ติ ปทสฺส พุชฺฌามีติ อยมตฺโถ กถํ ลพฺภตีติ อาห ‘‘เยสํ หี’’ติอาทิ.

„Ehrerbietung“ (pasannakāra) bedeutet die Verehrung, die von jenen dargebracht werden sollte, die Vertrauen gefasst haben. „Zuflucht“ (saraṇa) bedeutet Zufluchtsort (paṭisaraṇa). Deshalb sagt er: „die höchste Zuflucht“ (parāyaṇa). Und dass er die höchste Zuflucht ist, geschieht durch das Abwehren von Unheil und das Herbeiführen von Heil; daher sagt er: „O ihr Lieben, er ist der Abwender von Unheil und der Bringer von Heil.“ Für „des Unheils“ (aghassa) sagen manche „des Leidens“ (dukkhato), doch die Bedeutung „des Übels“ (pāpato) ist passender. Dies ist ein Genitiv mit der Funktion eines Ablativs. Und hier ist dieses Verb „gamu“ (gehen) nicht doppelobjektig wie das Verb „nī“ (führen) und andere. Deshalb kann man nicht, so wie man sagt: „Er führt die Ziege zum Dorf“, sagen: „Ich gehe zum Erhabenen als Zuflucht“. Vielmehr muss man sagen: „Ich gehe [zu ihm] mit dem Gedanken: 'Er ist meine Zuflucht'“. Und das Wort „iti“ ist hier als ausgelassen zu betrachten. Dessen Bedeutung ist: Um zu zeigen, dass das „Gehen“ ein Verehren oder Erkennen mit dieser Absicht ist, sagt er „’iti’ – mit dieser Absicht“ und so weiter. Dabei ist unter [den Erklärungen] „Ich verehre“ usw. das jeweils folgende Wort die Erklärung des jeweils vorangehenden. Oder aber „Verehren“ (bhajana) bedeutet das Nahetreten in der Absicht, Zuflucht zu suchen. „Sichgesellen“ (sevana) bedeutet das Verweilen in der Nähe. „Aufwarten“ (payirupāsana) bedeutet das Dienen durch das Erfüllen von Pflichten und Gegenpflichten. Auf diese Weise wird in jeder Hinsicht verdeutlicht, dass man keine andere Zuflucht hat. Wie man für das Wort „gacchāmi“ (ich gehe) die Bedeutung „ich erkenne“ (bujjhāmi) erhält, erklärt er mit den Worten „Denn für jene...“ und so weiter.

อธิคตมคฺเค สจฺฉิกตนิโรเธติ ปททฺวเยนปิ ผลฏฺฐา เอว ทสฺสิตา, น มคฺคฏฺฐาติ เต ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน จา’’ติ อาห. นนุ จ กลฺยาณปุถุชฺชโนปิ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชตีติ วุจฺจตีติ? กิญฺจาปิ วุจฺจติ, นิปฺปริยาเยน ปน มคฺคฏฺฐา เอว ตถา วตฺตพฺพา, น อิตเร สมฺมตฺตนิยาโมกฺกมนาภาวโต. ตถา หิ เต เอว วุตฺตา ‘‘อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตี’’ติ. สมฺมตฺตนิยาโมกฺกมเนน หิ อปายวินิมุตฺติสมฺภโว. อกฺขายตีติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ, ปการตฺโถ วา. เตน ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) สุตฺตปทํ สงฺคณฺหาติ, ‘‘วิตฺถาโร’’ติ วา อิมินา. เอตฺถ จ อริยมคฺโค นิยฺยานิกตาย, นิพฺพานํ ตสฺส ตทตฺถสิทฺธิเหตุตายาติ อุภยเมว นิปฺปริยาเยน ธมฺโมติ วุตฺโต. นิพฺพานญฺหิ อารมฺมณปจฺจยภูตํ ลภิตฺวา อริยมคฺโค ตทตฺถสิทฺธิยา สํวตฺตติ, ตถาปิ ยสฺมา อริยผลานํ ‘‘ตาย สทฺธาย อวูปสนฺตายา’’ติอาทิวจนโต มคฺเคน [Pg.18] สมุจฺฉินฺนานํ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานกิจฺจตาย นิยฺยานานุคุณตาย นิยฺยานปริโยสานตาย จ. ปริยตฺติธมฺมสฺส ปน นิยฺยานิกธมฺมสมธิคมเหตุตายาติ อิมินา ปริยาเยน วุตฺตนเยน ธมฺมภาโว ลพฺภติ เอว. สฺวายมตฺโถ ปาฐารุฬฺโห เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น เกวล’’นฺติอาทิมาห.

Durch die beiden Ausdrücke „die den Pfad erlangt haben“ (adhigatamagge) und „die das Erlöschen verwirklicht haben“ (sacchikatanirodhe) werden nur jene aufgezeigt, die auf der Stufe der Frucht stehen (phalaṭṭha), nicht diejenigen auf der Stufe des Pfades (maggaṭṭha). Um diese [letzteren] aufzuzeigen, sagte er: „und jene, die wie angewiesen praktizieren“ (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca). Wird nicht aber gesagt, dass auch ein edler Weltling (kalyāṇaputhujjana) wie angewiesen praktiziert? Obwohl dies gesagt wird, sollten im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur diejenigen auf der Stufe des Pfades so bezeichnet werden, nicht die anderen, da sie nicht in die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma) eingetreten sind. Denn in dieser Weise wird über eben diese gesagt: „[Der Dhamma] bewahrt jene, die nicht in die niederen Welten stürzen“ (apāyesu apatamāne dhāreti). Durch den Eintritt in die feste Ordnung der Richtigkeit ist nämlich die Befreiung von den niederen Welten möglich. Bei dem Wort „akkhāyati“ („wird erklärt“) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von Anfang (ādi) oder Art und Weise (pakāra). Dadurch umfasst es die Sutta-Stelle: „Soweit, ihr Mönche, es gestaltete oder ungestaltete Phänomene gibt, gilt die Leidenschaftslosigkeit als die höchste unter ihnen“ (Itiv. 90; A. IV. 34), oder [es wird umfasst] durch dieses [Wort] „vitthāro“ („ausführliche Erklärung“). Und hierbei werden sowohl der edle Pfad wegen seiner befreienden Eigenschaft (niyyānikatā) als auch das Nibbāna, weil es die Ursache für die Verwirklichung dieses Zwecks ist, im eigentlichen Sinne als „Dhamma“ bezeichnet. Denn nachdem der edle Pfad das Nibbāna als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) erhalten hat, führt er zur Verwirklichung dieses Zwecks; gleichwohl auch deshalb, weil die edlen Früchte, gemäß Aussagen wie „durch dieses zur Ruhe gekommene Vertrauen“ usw., die Funktion des Zurruhebringens und Überwindens der durch den Pfad völlig vernichteten Befleckungen (kilesa) haben, der Befreiung entsprechen und die Vollendung der Befreiung darstellen. Dem Dhamma des Studiums (pariyattidhamma) jedoch kommt der Zustand eines „Dhamma“ im übertragenen Sinne (pariyāyena) zu, da er die Ursache für das Erlangen des befreienden Dhamma ist, gemäß der dargelegten Weise. Um zu zeigen, dass genau diese Bedeutung im Text überliefert ist, sagte er: „nicht nur...“ usw.

กามราโค ภวราโคติ เอวมาทิเภโท สพฺโพปิ ราโค วิรชฺชติ ปหียติ เอเตนาติ ราควิราโคติ มคฺโค กถิโต. เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย อนฺโตนิชฺฌานลกฺขณสฺส โสกสฺส จ ตทุปฺปตฺติยํ สพฺพโส ปริกฺขีณตฺตา อเนชมโสกนฺติ ผลํ กถิตํ. อปฺปฏิกูลนฺติ อวิโรธทีปนโต เกนจิ อวิรุทฺธํ, อิฏฺฐํ ปณีตนฺติ วา อตฺโถ. ปคุณรูเปน ปวตฺติตตฺตา, ปกฏฺฐคุณวิภาวนโต วา ปคุณํ. สพฺพธมฺมกฺขนฺธา กถิตาติ โยชนา.

Jede Form von Gier, unterschieden in Sinnesgier (kāmarāga), Daseinsgier (bhavarāga) und so weiter, schwindet dahin (virajjati), wird dadurch aufgegeben (pahīyati); daher wird der Pfad als „Gier-Vergehen“ (rāgavirāga) bezeichnet. Weil das als Unruhe (ejā) bekannte Begehren (taṇhā) und der durch inneres Verzehren gekennzeichnete Kummer (soka) hinsichtlich ihres Entstehens gänzlich vernichtet sind, wird die Frucht als „unerschütterlich und kummerlos“ (anejam-asokaṃ) bezeichnet. „Nicht widerstrebend“ (appaṭikūlaṃ) bedeutet, da es das Fehlen von Konflikt aufzeigt, mit nichts in Widerstreit stehend; oder es bedeutet „erwünscht und erhaben“ (iṭṭhaṃ paṇītaṃ). „Geläufig“ (paguṇa) heißt es, weil es in einer flüssigen Weise abläuft, oder weil es hervorragende Eigenschaften (pakaṭṭhaguṇa) offenbart. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „alle Dhamma-Gruppen sind dargelegt“.

ทิฏฺฐิสีลสงฺฆาเตนาติ ‘‘ยายํ ทิฏฺฐิ อริยา นิยฺยานิกา นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย, ตถารูปาย ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิสามญฺญคโต วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๔, ๓๕๗; ม. นิ. ๑.๔๙๒; ๓.๕๔; อ. นิ. ๖.๑๒; ปริ. ๒๗๔) เอวํ วุตฺตาย ทิฏฺฐิยา, ‘‘ยานิ ตานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ, ตถารูเปหิ สีเลหิ สีลสามญฺญคโต วิหรตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๒๔; ม. นิ. ๑.๔๙๒; ๓.๕๔; อ. นิ. ๖.๑๒; ปริ. ๒๗๔) จ เอวํ วุตฺตานํ สีลานญฺจ สํหตภาเวน, ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญนาติ อตฺโถ. สํหโตติ ฆฏิโต, สเมโตติ อตฺโถ. อริยปุคฺคลา หิ ยตฺถ กตฺถจิ ทูเร ฐิตาปิ อตฺตโน คุณสามคฺคิยา สํหตา เอว. อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เตติ เต ปุริสยุควเสน จตฺตาโรปิ ปุคฺคลวเสน อฏฺเฐว อริยธมฺมสฺส ปจฺจกฺขทสฺสาวิตาย ธมฺมทสา. ตีณิ วตฺถูนิ สรณนฺติ คมเนน ติกฺขตฺตุํ คมเนน จ ตีณิ สรณคมนานิ. ปฏิเวเทสีติ อตฺตโน หทยคตํ วาจาย ปเวเทสิ.

„Durch die Verbindung von Ansicht und Tugend“ (diṭṭhisīlasaṅghātena) bedeutet: durch den Zustand des Verbundenseins in der Übereinstimmung von Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasāmañña). Dies bezieht sich auf die Ansicht, über die gesagt wurde: „Welche Ansicht edel und befreiend (niyyānikā) ist und den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt – mit einer solchen Ansicht verweilt er in der Übereinstimmung der Ansicht“ (D. III. 324, 357; M. I. 492; III. 54; A. VI. 12; Pariv. 274); und auf die Tugendregeln, über die gesagt wurde: „Welche Tugendregeln unzerbrochen, ungelöchert, unbefleckt, fehlerfrei, befreiend, von Weisen gepriesen, unangetastet sind und zur Konzentration führen – mit solchen Tugendregeln verweilt er in der Übereinstimmung der Tugend“ (D. III. 324; M. I. 492; III. 54; A. VI. 12; Pariv. 274). „Verbunden“ (saṃhato) bedeutet gefügt, zusammengekommen. Denn edle Personen (ariyapuggala), wo auch immer sie sich befinden mögen und wie weit entfernt sie auch sein mögen, sind durch die Gesamtheit ihrer Tugenden wahrhaft verbunden. „Und die acht Personen sind jene, die den Dhamma sehen“ (aṭṭha ca puggalā dhammadasā): Sie sind, nach Paaren von Personen betrachtet, vier, aber nach einzelnen Personen betrachtet, genau acht. Sie sind „Dhamma-Seher“ aufgrund ihres unmittelbaren Schauens des edlen Dhamma. „Die drei Objekte sind die Zuflucht“ (tīṇi vatthūni saraṇanti): Durch das Zufluchtnehmen und durch das dreimalige Zufluchtnehmen ergeben sich die drei Zufluchtnahmen. „Er verkündete“ (paṭivedesi) bedeutet, dass er das, was in seinem Herzen war, durch Worte kundtat.

สรณคมนสฺส วิสยปฺปเภทผลสํกิเลสเภทานํ วิย กตฺตุวิภาวนา ตตฺถ โกสลฺลาย โหตีติ สรณคมเนสุ อตฺถโกสลฺลตฺถํ ‘‘สรณํ, สรณคมนํ, โย จ สรณํ คจฺฉติ, สรณคมนปฺปเภโท, สรณคมนผลํ, สํกิเลโส, เภโทติ อยํ วิธิ เวทิตพฺโพ’’ติ [Pg.19] วุตฺตํ เตน วินา สรณคมนสฺเสว อสมฺภวโต. กสฺมา ปเนตฺถ โวทานํ น คหิตํ, นนุ โวทานวิภาวนาปิ ตตฺถ โกสลฺลาย โหตีติ? สจฺจเมตํ, ตํ ปน สํกิเลสคฺคหเณน อตฺถโต ทีปิตํ โหตีติ น คหิตํ. ยานิ หิ เนสํ สํกิเลสการณานิ อญฺญาณาทีนิ, เตสํ สพฺเพน สพฺพํ อนุปฺปนฺนานํ อนุปฺปาทเนน, อุปฺปนฺนานญฺจ ปหาเนน โวทานํ โหตีติ.

Da die Erklärung des Handelnden (kattuvibhāvanā), ebenso wie die Einteilungen der Objekte, der Früchte, der Trübung (saṃkilesa) und des Bruchs der Zufluchtnahme zur Geschicklichkeit darin beiträgt, wurde zum Zweck der Geschicklichkeit bezüglich der Bedeutung der Zufluchtnahmen Folgendes gesagt: „Die Zuflucht, das Zufluchtnehmen, wer Zuflucht nimmt, die Einteilung der Zufluchtnahme, die Frucht der Zufluchtnahme, die Trübung und der Bruch – diese Methode sollte verstanden werden“, da ohne dies eine Zufluchtnahme selbst unmöglich wäre. Warum aber wird hierbei die Läuterung (vodāna) nicht miterfasst? Trägt die Erklärung der Läuterung darin nicht ebenfalls zur Geschicklichkeit bei? Das ist wahr, doch diese ist bereits durch die Erwähnung der Trübung (saṃkilesa) der Bedeutung nach miterklärt, weshalb sie nicht eigens aufgeführt wurde. Denn bezüglich der Ursachen ihrer Trübung, wie Unwissenheit (aññāṇa) usw. – durch das gänzliche Nicht-Entstehenlassen der noch nicht entstandenen und das Aufgeben der bereits entstandenen Ursachen erfolgt die Läuterung.

หึสตฺถสฺส ธาตุสทฺทสฺส วเสเนตํ ปทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ‘‘หึสตีติ สรณ’’นฺติ วตฺวา ตํ ปน หึสนํ เกสํ, กถํ, กสฺส วาติ โจทนํ โสเธนฺโต ‘‘สรณคตาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภยนฺติ วฏฺฏภยํ. สนฺตาสนฺติ จิตฺตุตฺราสํ. เตเนว เจตสิกทุกฺขสฺส คหิตตฺตา ทุกฺขนฺติ กายิกํ ทุกฺขํ. ทุคฺคติปริกิเลสนฺติ ทุคฺคติปริยาปนฺนํ สพฺพมฺปิ ทุกฺขํ. ตยิทํ สพฺพํ ปรโต ผลกถาย อาวิ ภวิสฺสติ. เอตนฺติ สรณนฺติ ปทํ. เอวํ อวิเสสโต สรณสทฺทสฺส ปทตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิเสสโต ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. หิเต ปวตฺตเนนาติ ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๖๔, ๖๙) อตฺเถ นิโยชเนน. อหิตา นิวตฺตเนนาติ ‘‘ปาณาติปาตสฺส โข ปาปโก วิปาโก อภิสมฺปราย’’นฺติอาทินา อาทีนวทสฺสนาทิมุเขน อนตฺถโต นิวตฺตเนน. ภยํ หึสตีติ หิตาหิเตสุ อปฺปวตฺติปฺปวตฺติเหตุกํ พฺยสนํ อปฺปวตฺติกรเณน วินาเสติ พุทฺโธ. ภวกนฺตารา อุตฺตารเณน มคฺคสงฺขาโต ธมฺโม. อิตโร อสฺสาสทาเนน สตฺตานํ ภยํ หึสตีติ โยชนา. การานนฺติ ทานวเสน ปูชาวเสน จ อุปนีตานํ สกฺการานํ. วิปุลผลปฺปฏิลาภกรเณน สตฺตานํ ภยํ หึสติ สงฺโฆ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวโตติ อธิปฺปาโย. อิมินาปิ ปริยาเยนาติ อิมินาปิ วิภชิตฺวา วุตฺเตน การเณน.

Nachdem gesagt wurde: „Es ist eine Zuflucht (saraṇa), weil sie zerstört (hiṃsati)“ – da dieses Wort auf der Grundlage einer Verbalwurzel mit der Bedeutung des Zerstörens (hiṃsattha) betrachtet werden muss –, klärt er die Einwand-Fragen „Wessen Zerstörung ist das, wie geschieht sie, und für wen?“, indem er sagt: „für jene, die zur Zuflucht gegangen sind“ usw. Darin bedeutet „Furcht“ (bhaya) die Furcht vor dem Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭabhaya). „Schrecken“ (santāsa) bedeutet den Schrecken des Geistes. Da durch diesen bereits das geistige Leiden erfasst ist, bedeutet „Leid“ (dukkha) das körperliche Leiden. „Die Qualen der niederen Welten“ (duggatiparikilesa) bedeutet jegliches Leiden, das mit den niederen Welten verbunden ist. All dies wird später in der Ausführung über die Frucht deutlich werden. „Dieses“ bezieht sich auf das Wort „Zuflucht“ (saraṇa). Nachdem so die allgemeine Bedeutung des Wortes „Zuflucht“ (saraṇa) dargelegt wurde, wird nun „oder aber“ usw. gesagt, um die spezifische Bedeutung aufzuzeigen. „Durch das Hinführen zum Heilsamen“ (hite pavattanena) bedeutet: durch das Anspornen zum Nutzen mittels Aussagen wie: „Verweilt, ihr Mönche, vollkommen in Tugend“ usw. (M. I. 64, 69). „Durch das Abhalten vom Unheilsamen“ (ahitā nivattanena) bedeutet: durch das Abhalten vom Unheil, indem man die Gefahren aufzeigt, wie in Aussagen wie: „Das Töten von Lebewesen hat fürwahr eine böse Reifung im Jenseits“ usw. „Er zerstört die Furcht“: Der Buddha vernichtet das Unheil, das durch das Nicht-Ausführen des Heilsamen und das Ausführen des Unheilsamen bedingt ist, indem er dessen Wirksamkeit aufhebt. Der als Pfad bezeichnete Dhamma [zerstört die Furcht] durch das Hinüberführen aus der Wüste des Daseins (bhavakantāra). Der andere [nämlich der Saṅgha] zerstört die Furcht der Wesen, indem er ihnen Trost spendet – so lautet die Verknüpfung. „Der Gaben“ (kārānaṃ) bezieht sich auf die Ehrungen, die in Form von Gaben und Verehrung dargebracht werden. Der Saṅgha zerstört die Furcht der Wesen, indem er das Erlangen einer reichen Frucht bewirkt, da er das unvergleichliche Feld für Gaben (anuttaradakkhiṇeyyabhāva) ist – so ist die Absicht. „Auch in dieser Weise“ (imināpi pariyāyena) bedeutet: auch aus diesem differenziert dargelegten Grund.

‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เอวํ ปวตฺโต ตตฺถ รตนตฺตเย ปสาโท ตปฺปสาโท, ตเทว รตฺตนตฺตยํ ครุ เอตสฺสาติ ตคฺครุ, ตพฺภาโว ตคฺครุตา, ตปฺปสาโท จ ตคฺครุตา จ ตปฺปสาทตคฺครุตา. ตาหิ ตปฺปสาทตคฺครุตาหิ. วิธุตทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสมฺโมหอสฺสทฺธิยาทิตาย วิหตกิเลโส. ตเทว รตนตฺตยํ ปรายณํ คติ ตาณํ เลณนฺติ เอวํ ปวตฺติยา ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท [Pg.20] สรณคมนํ สรณนฺติ คจฺฉติ เอเตนาติ. ตํสมงฺคีติ เตน ยถาวุตฺตจิตฺตุปฺปาเทน สมนฺนาคโต. เอวํ อุเปตีติ เอวํ ภชติ เสวติ ปยิรุปาสติ, เอวํ วา ชานาติ พุชฺฌตีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter, die Lehre ist wohlverkündet, der Orden ist auf dem guten Weg“ – das so entstandene Vertrauen in dieses Dreifache Juwel ist „dieses Vertrauen“ (tappasāda). Eben dieses Dreifache Juwel ist für jemanden ehrwürdig (garu), daher ist er „dieses ehrend“ (taggaru), und dessen Zustand ist „diese Wertschätzung“ (taggarutā). Dieses Vertrauen und diese Wertschätzung zusammen sind „dieses Vertrauen und diese Wertschätzung“ (tappasādataggarutā). Durch dieses Vertrauen und diese Wertschätzung ist er jemand, dessen Befleckungen vernichtet sind (vihatakileso), da falsche Ansichten, Zweifel, Verwirrung, Unglaube und so weiter abgeschüttelt wurden. Das Entstehen des Geistes (cittuppāda), das sich in Form der Hingabe daran vollzieht, indem es sich so verhält: „Eben dieses Dreifache Juwel ist die höchste Zuflucht, das Ziel, der Schutz, der Zufluchtsort“, ist die „Zufluchtnahme“ (saraṇagamana), denn „man geht durch dieses (Bewusstsein) zur Zuflucht“ (saraṇanti gacchati etenāti). „Dessen teilhaftig“ (taṃsamaṅgī) bedeutet mit jenem besagten Entstehen des Geistes ausgestattet. „So nähert er sich“ (evaṃ upeti) bedeutet: so ehrt er, pflegt er Umgang, dient er; oder so erkennt er, versteht er – so ist die Bedeutung zu verstehen.

เอตฺถ จ ปสาทคฺคหเณน โลกิยสรณคมนมาห. ตญฺหิ ปสาทปฺปธานํ. ครุตาคหเณน โลกุตฺตรํ. อริยา หิ รตนตฺตยคุณาภิญฺญตาย ปาสาณจฺฉตฺตํ ปิย ครุํ กตฺวา ปสฺสนฺติ, ตสฺมา ตปฺปสาเทน วิกฺขมฺภนวเสน วิหตกิเลโส, ตคฺครุตาย สมุจฺเฉทวเสนาติ โยเชตพฺพํ อคารวกรณเหตูนํ สมุจฺฉินฺทนโต. ตปฺปรายณตา ปเนตฺถ ตคฺคติกตาติ ตาย จตุพฺพิธมฺปิ วกฺขมานํ สรณคมนํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อวิเสเสน วา ปสาทครุตา โชติตาติ ปสาทคฺคหเณน อเวจฺจปฺปสาทสฺส อิตรสฺส จ คหณํ, ตถา ครุตาคหเณนาติ อุภเยนปิ อุภยํ สรณคมนํ โยเชตพฺพํ.

Hierbei drückt er mit der Erwähnung des „Vertrauens“ (pasāda) die weltliche Zufluchtnahme aus. Denn diese ist durch das Vertrauen dominiert. Mit der Erwähnung der „Wertschätzung“ (garutā) drückt er die überweltliche aus. Denn die Edlen betrachten, weil sie die Qualitäten des Dreifachen Juwels direkt erkannt haben, dieses als lieb und ehrwürdig, wie einen steinernen Schirm. Daher ist die Verknüpfung so zu verstehen: „Durch jenes Vertrauen ist er jemand, dessen Befleckungen durch Unterdrückung (vikkhambhana) vernichtet sind, und durch jene Wertschätzung durch völlige Vernichtung (samuccheda)“, da die Ursachen für mangelnde Ehrfurcht gänzlich ausgerottet werden. „Die Hingabe daran“ (tapparāyaṇatā) bedeutet hier jedoch „davon abhängig zu sein“ (taggatikata); es ist zu sehen, dass dadurch auch die vierfache, im Folgenden zu nennende Zufluchtnahme erfasst ist. Oder aber, da Vertrauen und Wertschätzung allgemein beleuchtet wurden, umfasst die Erwähnung des Vertrauens sowohl das unerschütterliche Vertrauen (aveccappasāda) als auch das andere Vertrauen; ebenso verhält es sich mit der Erwähnung der Wertschätzung, sodass durch beides auch beide Arten der Zufluchtnahme verknüpft werden sollten.

มคฺคกฺขเณ อิชฺฌตีติ โยชนา. นิพฺพานารมฺมณํ หุตฺวาติ เอเตน อตฺถโต จตุสจฺจาธิคโม เอว โลกุตฺตรสรณคมนนฺติ ทสฺเสติ. ตตฺถ หิ นิพฺพานธมฺโม สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน, มคฺคธมฺโม ภาวนาภิสมยวเสน ปฏิวิชฺฌิยมาโนเยว สรณคมนตฺตํ สาเธติ, พุทฺธคุณา ปน สาวกโคจรภูตา ปริญฺญาภิสมยวเสน, ตถา อริยสงฺฆคุณา. เตนาห ‘‘กิจฺจโต สกเลปิ รตนตฺตเย อิชฺฌตี’’ติ. อิชฺฌนฺตญฺจ สเหว อิชฺฌติ, น โลกิยํ วิย ปฏิปาฏิยา อสมฺโมหปฺปฏิเวเธน ปฏิวิทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. เย ปน วทนฺติ ‘‘น สรณคมนํ นิพฺพานารมฺมณํ หุตฺวา ปวตฺตติ, มคฺคสฺส อธิคตตฺตา ปน อธิคตเมว โหติ เอกจฺจานํ เตวิชฺชาทีนํ โลกิยวิชฺชาทโย วิยา’’ติ, เตสํ โลกิยเมว สรณคมนํ สิยา, น โลกุตฺตรํ, ตญฺจ อยุตฺตํ ทุวิธสฺสปิ อิจฺฉิตพฺพตฺตา.

Die Satzverbindung lautet: „Es vollzieht sich im Pfadmoment“ (maggakkhaṇe ijjhati). Mit den Worten „indem es Nibbāna zum Objekt hat“ (nibbānārammaṇaṃ hutvā) zeigt er auf, dass dem Sinne nach die Erlangung der Vier Wahrheiten selbst die überweltliche Zufluchtnahme ist. Denn dabei bewirkt das Nibbāna-Dhamma durch die Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya) und das Pfad-Dhamma durch die Durchdringung der Entfaltung (bhāvanābhisamaya) eben während ihrer Durchdringung das Wesen der Zufluchtnahme. Die Eigenschaften des Buddha hingegen, die den Bereich der Jünger ausmachen, wirken durch die Durchdringung des vollkommenen Verstehens (pariññābhisamaya), ebenso die Eigenschaften des edlen Ordens. Deshalb heißt es: „Hinsichtlich der Funktion vollzieht es sich am gesamten Dreifachen Juwel.“ Und dieses Vollziehen geschieht gleichzeitig, nicht nacheinander wie beim weltlichen, weil es durch die unverwirrte Durchdringung (asammohappaṭivedha) durchdrungen wird – das ist der Sinn. Diejenigen jedoch, die sagen: „Die Zufluchtnahme geschieht nicht, indem sie Nibbāna zum Objekt hat, sondern weil der Pfad erlangt wurde, ist sie für manche eben einfach erlangt, so wie weltliche Kenntnisse für jene, die die dreifache Wissensklarheit besitzen“, für diese gäbe es nur die weltliche Zufluchtnahme, nicht die überweltliche; und das ist unzulässig, da beide Arten erwünscht sind.

ตนฺติ โลกิยสรณคมนํ. สทฺธาปฏิลาโภ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติอาทินา. สทฺธามูลิกาติ ยถาวุตฺตสทฺธาปุพฺพงฺคมา. สมฺมาทิฏฺฐิ พุทฺธสุพุทฺธตํ, ธมฺมสุธมฺมตํ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติญฺจ โลกิยาวโพธวเสเนว สมฺมา ญาเยน ทสฺสนโต. สทฺธามูลิกา จ สมฺมาทิฏฺฐีติ เอเตน สทฺธูปนิสฺสยา ยถาวุตฺตลกฺขณา ปญฺญา โลกิยสรณคมนนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิชุกมฺมนฺติ วุจฺจตี’’ติ. ทิฏฺฐิเยว อตฺตโน ปจฺจเยหิ อุชุ กรียตีติ กตฺวา[Pg.21], ทิฏฺฐิ วา อุชุ กรียติ เอเตนาติ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ, ตถาปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท’’ติ อิทญฺจ วจนํ สมตฺถิตํ โหติ, สทฺธาปุพฺพงฺคมสมฺมาทิฏฺฐิคฺคหณํ ปน จิตฺตุปฺปาทสฺส ตปฺปธานตายาติ ทฏฺฐพฺพํ. สทฺธาปฏิลาโภติ อิมินา มาตาทีหิ อุสฺสาหิตทารกาทีนํ วิย ญาณวิปฺปยุตฺตํ สรณคมนํ ทสฺเสติ, สมฺมาทิฏฺฐีติ อิมินา ญาณสมฺปยุตฺตํ สรณคมนํ.

„Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf die weltliche Zufluchtnahme. „Die Erlangung von Vertrauen“ (saddhāpaṭilābho) geschieht durch Sätze wie „Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter“ usw. „Auf Vertrauen gründend“ (saddhāmūlikā) bedeutet, dass das zuvor genannte Vertrauen vorangeht. „Rechte Erkenntnis“ (sammādiṭṭhi) bedeutet, das gute Erwachtsein des Buddha, die hervorragende Beschaffenheit der Lehre und das gute Verhalten des Ordens durch bloß weltliches Verständnis in rechter Weise zu erkennen. Mit dem Ausdruck „die auf Vertrauen gründende rechte Erkenntnis“ zeigt er, dass die auf das Vertrauen gestützte Weisheit der beschriebenen Art die weltliche Zufluchtnahme ist. Deshalb heißt es: „Es wird das Gerademachen der Ansicht (diṭṭhijukamma) genannt.“ Weil die Ansicht selbst durch ihre eigenen Bedingungen gerade gemacht wird, oder weil die Ansicht dadurch gerade gemacht wird, spricht man von „das Gerademachen der Ansicht“; es ist ein so verlaufendes Entstehen des Geistes. Wenn man dies so sieht, ist auch die Aussage „das Entstehen des Geistes, das sich in Form der Hingabe daran vollzieht“ schlüssig; das Erfassen der von Vertrauen angeführten rechten Erkenntnis ist jedoch wegen ihrer Vorherrschaft in jenem Entstehen des Geistes zu verstehen. Mit „Erlangung von Vertrauen“ zeigt er die vom Wissen getrennte Zufluchtnahme (ñāṇavippayutta) auf, wie etwa bei Kindern, die von ihren Müttern und anderen dazu ermutigt werden; mit „rechte Erkenntnis“ zeigt er die mit Wissen verbundene Zufluchtnahme (ñāṇasampayutta) auf.

ตยิทํ โลกิยํ สรณคมนํ. อตฺตา สนฺนิยฺยาตียติ อปฺปียติ ปริจฺจชียติ เอเตนาติ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ, ยถาวุตฺตํ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ. ตํ รตนตฺตยํ ปรายณํ ปฏิสรณํ เอตสฺสาติ ตปฺปรายโณ, ปุคฺคโล จิตฺตุปฺปาโท วา, ตสฺส ภาโว ตปฺปรายณตา, ยถาวุตฺตํ ทิฏฺฐิชุกมฺมเมว. สรณนฺติ อธิปฺปาเยน สิสฺสภาวํ อนฺเตวาสิกภาวํ อุปคจฺฉติ เอเตนาติ สิสฺสภาวูปคมนํ. สรณคมนาธิปฺปาเยเนว ปณิปตติ เอเตนาติ ปณิปาโต. สพฺพตฺถ ยถาวุตฺตทิฏฺฐิชุกมฺมวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺตปริจฺจชนนฺติ สํสารทุกฺขนิสฺสรณตฺถํ อตฺตโน อตฺถภาวสฺส ปริจฺจชนํ. เอส นโย เสเสสุปิ. พุทฺธาทีนํเยวาติ อวธารณํ อตฺตสนฺนิยฺยาตนาทีสุปิ ตตฺถ ตตฺถ วตฺตพฺพํ. เอวญฺหิ ตทญฺญนิวตฺตนํ กตํ โหติ.

Diese besagte weltliche Zufluchtnahme ist folgendes: „Hingabe des Selbst“ (attasanniyyātana) bedeutet, dass das Selbst dadurch übergeben, dargebracht und hingegeben wird; es ist das zuvor beschriebene Gerademachen der Ansicht. Jemand (eine Person oder ein Geistesmoment), für den das Dreifache Juwel die höchste Zuflucht und der Schutz ist, ist „ihm hingegeben“ (tapparāyaṇa), und dessen Zustand ist „die Hingabe daran“ (tapparāyaṇatā), was eben das besagte Gerademachen der Ansicht ist. „Eingehen in den Schülerstand“ (sissabhāvūpagamana) bedeutet, dass man dadurch in der Absicht der Zufluchtnahme den Zustand eines Schülers oder Mitbewohners annimmt. „Ehrerbietung“ (paṇipāto) bedeutet, dass man sich eben in der Absicht der Zufluchtnahme ehrerbietig verneigt. In allen Fällen ist die Bedeutung eben im Sinne des zuvor genannten Gerademachens der Ansicht zu verstehen. „Das Aufgeben des Selbst“ (attapariccajana) meint das Aufgeben des eigenen Daseins, um dem Leiden des Saṃsāra zu entkommen. Diese Methode gilt auch für die übrigen Fälle. Die Einschränkung „nur dem Buddha und den anderen“ ist auch bei der Hingabe des Selbst und den anderen Punkten an den jeweiligen Stellen anzubringen. Denn auf diese Weise wird der Ausschluss von allem anderen bewirkt.

เอวํ อตฺตสนฺนิยฺยาตนาทีนิ เอเกน ปกาเรน ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปเรหิปิ ปกาเรหิ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ อารทฺธํ. เตน ปริยายนฺตเรหิปิ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ กตเมว โหติ อตฺถสฺส อภินฺนตฺตาติ ทสฺเสติ. อาฬวกาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน สาตาคิริเหมวตาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. นนุ เจเต อาฬวกาทโย มคฺเคเนว อาคตสรณคมนา, กถํ เตสํ ตปฺปรายณตาสรณคมนํ วุตฺตนฺติ? มคฺเคนาคตสรณคมเนหิปิ ‘‘โส อหํ วิจริสฺสามิ…เป… สุธมฺมตํ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๙๔). เต มยํ วิจริสฺสาม, คามา คามํ นคา นคํ…เป… สุธมฺมต’’นฺติ (สุ. นิ. ๑๘๒) จ เตหิ ตปฺปรายณตาการสฺส ปเวทิตตฺตา ตถา วุตฺตํ.

Nachdem er so die Hingabe des Selbst und die anderen Aspekte auf eine Weise dargelegt hat, beginnt er nun mit den Worten „Zudem“ (api ca) und so weiter, um sie auf weitere Weisen darzustellen. Damit zeigt er, dass die Hingabe des Selbst auch durch andere Erklärungsansätze bereits vollzogen ist, da die Bedeutung dieselbe bleibt. Unter dem Wort „und andere“ in der Formulierung „Āḷavaka und andere“ ist der Einschluss von Sātāgira, Hemavata und anderen zu verstehen. Aber haben nicht Āḷavaka und die anderen ihre Zufluchtnahme direkt durch den Pfad (magga) erlangt? Wie kann dann für sie von einer Zufluchtnahme durch bloße Hingabe (tapparāyaṇatā-saraṇagamana) gesprochen werden? Weil selbst von jenen, die ihre Zufluchtnahme über den Pfad erlangt haben, die Form der Hingabe bekundet wurde durch Aussagen wie: „Ich werde umherwandern... die Vortrefflichkeit der Lehre“ und „Wir werden umherwandern, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt... die Vortrefflichkeit der Lehre“, deshalb wurde es so gesagt.

โส ปเนส ญาติ…เป… วเสนาติ เอตฺถ ญาติวเสน, ภยวเสน, อาจริยวเสน, ทกฺขิเณยฺยวเสนาติ ปจฺเจกํ ‘‘วเสนา’’ติ ปทํ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ญาติวเสนาติ ญาติภาววเสน. เอวํ เสเสสุปิ[Pg.22]. ทกฺขิเณยฺยปณิปาเตนาติ ทกฺขิเณยฺยตาเหตุเกน ปณิปตเนนาติ อตฺโถ. อิตเรหีติ ญาติภาวาทิวสปฺปวตฺเตหิ ตีหิ ปณิปาเตหิ. อิตเรหีติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วนฺทตีติ ปณิปาตสฺส ลกฺขณวจนํ. เอวรูปนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกํ สนฺธาย วทติ. สมฺปรายิกญฺหิ นิยฺยานิกํ วา อนิยฺยานิกํ วา อนุสาสนึ ปจฺจาสีสนฺโต ทกฺขิเณยฺยปณิปาตเมว กโรตีติ อธิปฺปาโย. สรณคมนปฺปเภโทติ สรณคมนวิภาโค.

Dieses "aufgrund von Verwandten... usw." bedeutet: Hierbei ist das Wort "aufgrund von" (vasena) jeweils zu verbinden mit: "aufgrund von Verwandten" (ñātivasena), "aufgrund von Furcht" (bhayavasena), "aufgrund des Lehrers" (ācariyavasena) und "aufgrund eines Gabe-Würdigen" (dakkhiṇeyyavasena). Dabei bedeutet "aufgrund von Verwandten": aufgrund des Zustands des Verwandtseins. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. "Durch die Ehrerbietung gegenüber einem Gabe-Würdigen" hat die Bedeutung: durch eine Ehrerbietung, die durch die Gabe-Würdigkeit bedingt ist. Mit "durch die anderen" sind die drei Ehrerbietungen gemeint, die aufgrund von Verwandtschaft usw. stattfinden. Um die mit "durch die anderen" usw. kurz dargelegte Bedeutung ausführlich aufzuzeigen, wurde "darum" usw. gesagt. "Er verehrt" (vandati) ist das Definitionsmerkmal der Ehrerbietung. Mit "von solcher Art" spricht er in Bezug auf das gegenwärtige Leben. Denn wer auf eine Unterweisung bezüglich des zukünftigen Lebens hofft, sei sie befreiend oder nicht-befreiend, erweist eben dem Gabe-Würdigen Ehrerbietung – so ist die Absicht. "Die Einteilung der Zufluchtnahme" bedeutet die Unterscheidung der Zufluchtnahme.

อริยมคฺโค เอว โลกุตฺตรํ สรณคมนนฺติ อาห ‘‘จตฺตาริ สามญฺญผลานิ วิปากผล’’นฺติ. สพฺพทุกฺขกฺขโยติ สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส อนุปฺปาทนิโรโธ. เอตนฺติ ‘‘จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสตี’’ติ (ธ. ป. ๑๙๐) เอวํ วุตฺตํ อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ.

Dass allein der edle Pfad die überweltliche Zufluchtnahme ist, wird ausgedrückt durch: "die vier Früchte des Asketentums [und] die Frucht der Reifung". "Die Vernichtung allen Leidens" (sabbadukkhakkhaya) bedeutet das Erlöschen ohne Wiederentstehen des gesamten Leidens im Daseinskreislauf. Mit "dieses" (etaṃ) ist das Sehen der edlen Wahrheiten gemeint, wie es im Vers "Er sieht die vier edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit" (Dhp. 190) dargelegt wird.

นิจฺจโต อนุปคมนาทิวเสนาติ นิจฺจนฺติ อคฺคหณาทิวเสน. อฏฺฐานนฺติ เหตุปฺปฏิกฺเขโป. อนวกาโสติ ปจฺจยปฺปฏิกฺเขโป. อุภเยนปิ การณเมว ปฏิกฺขิปติ. ยนฺติ เยน การเณน. ทิฏฺฐิสมฺปนฺโนติ มคฺคทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โสตาปนฺโน. กญฺจิ สงฺขารนฺติ จตุภูมเกสุ สงฺขตสงฺขาเรสุ เอกสงฺขารมฺปิ. นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺยาติ นิจฺโจติ คณฺเหยฺย. สุขโต อุปคจฺเฉยฺยาติ ‘‘เอกนฺตสุขี อตฺตา โหติ อโรโค ปรํ มรณา’’ติ (ที. นิ. ๑.๗๖, ๗๙) เอวํ อตฺตทิฏฺฐิวเสน สุขโต คาหํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน ปน อริยสาวโก ปริฬาหวูปสมนตฺถํ มตฺตหตฺถิปริตาสิโต วิย โจกฺขพฺราหฺมโณ อุกฺการภูมึ กญฺจิ สงฺขารํ สุขโต อุปคจฺฉติ. อตฺตวาเร กสิณาทิปญฺญตฺติสงฺคหตฺถํ ‘‘สงฺขาร’’นฺติ อวตฺวา ‘‘กญฺจิ ธมฺม’’นฺติ วุตฺตํ. อิเมสุปิ ฐาเนสุ จตุภูมกวเสเนว ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ เตภูมกวเสเนว วา. ยํ ยญฺหิ ปุถุชฺชโน คาหวเสน คณฺหาติ, ตโต ตโต อริยสาวโก คาหํ วินิเวเฐติ.

Mit "aufgrund des Nicht-Herantretens [an die Dinge] als beständig usw." ist gemeint: aufgrund des Nicht-Ergreifens [der Dinge] als beständig usw. "Unmöglich" (aṭṭhāna) bedeutet die Zurückweisung einer Ursache. "Ausgeschlossen" (anavakāsa) bedeutet die Zurückweisung einer Bedingung. Mit beiden Begriffen wird eben der Grund zurückgewiesen. "Dass" (yaṃ) bedeutet: aus welchem Grund. "Der mit Ansicht Ausgestattete" (diṭṭhisampanna) ist der mit der Pfad-Ansicht ausgestattete Stromeingetretene. "Irgendeine Gestaltung" (kañci saṅkhāraṃ) bedeutet auch nur eine einzige Gestaltung unter den bedingten Gestaltungen der vier Ebenen. "Als beständig ansehen würde" bedeutet: als beständig auffassen würde. Mit "als glücklich ansehen würde" ist das Auffassen als glücklich aufgrund der Selbst-Ansicht gemeint, wie in: "Vollkommen glücklich und gesund ist das Selbst nach dem Tod" (DN 1.76, 79). Mit einem von falscher Ansicht freien Geist jedoch nähert sich der edle Schüler – um das Brennen der Leidenschaften zu besänftigen – irgendeiner Gestaltung als angenehm [oder sucht Zuflucht darin], ähnlich wie ein reinlicher Brahmane, der vor einem wilden Elefanten erschreckt wird, einen Misthaufen betritt. Beim Abschnitt über das Selbst wurde, um Begriffe wie Kasiṇa usw. einzuschließen, nicht "Gestaltung" (saṅkhāra), sondern "irgendein Ding" (kañci dhamma) gesagt. Auch an diesen Stellen ist die Abgrenzung entweder anhand der vier Ebenen oder anhand der drei Ebenen zu verstehen. Denn was immer ein Weltling durch Ergreifen auffasst, von genau dem löst der edle Schüler das Ergreifen.

มาตรนฺติอาทีสุ ชนิกา มาตา, ชนโก ปิตา, มนุสฺสภูโต ขีณาสโว อรหาติ อธิปฺเปโต. กึ ปน อริยสาวโก อญฺญํ ชีวิตา โวโรเปยฺยาติ? เอตมฺปิ อฏฺฐานํ, ปุถุชฺชนภาวสฺส ปน มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ อริยภาวสฺส จ ผลทสฺสนตฺถํ เอวํ วุตฺตํ. ปทุฏฺฐจิตฺโตติ วธกจิตฺเตน ปทุฏฺฐจิตฺโต. โลหิตํ อุปฺปาเทยฺยาติ ชีวมานกสรีเร [Pg.23] ขุทฺทกมกฺขิกาย ปิวนมตฺตมฺปิ โลหิตํ อุปฺปาเทยฺย. สงฺฆํ ภินฺเทยฺยาติ สมานสํวาสกํ สมานสีมายํ ฐิตํ สงฺฆํ ‘‘กมฺเมน อุทฺเทเสน โวหรนฺโต อนุสฺสาวเนน สลากคฺคาเหนา’’ติ (ปริ. ๔๕๘) เอวํ วุตฺเตหิ ปญฺจหิ การเณหิ ภินฺเทยฺย. อญฺญํ สตฺถารนฺติ อญฺญํ ติตฺถกรํ ‘‘อยํ เม สตฺถา’’ติ เอวํ คณฺเหยฺยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ อตฺโถ.

In "Mutter" usw. ist die leibliche Mutter gemeint, der leibliche Vater und mit dem Arahant ein Mensch, dessen Triebe versiegt sind. Könnte denn ein edler Schüler ein anderes Wesen des Lebens berauben? Auch dies ist unmöglich; dies wurde jedoch gesagt, um die große Verwerflichkeit des Weltling-Zustands und die Frucht des Edelseins aufzuzeigen. "Mit böswilligem Geist" bedeutet: mit einem mörderischen Geist böswillig gestimmt. "Blut schlagen" bedeutet: am lebendigen Körper des Buddha Blut hervorrufen, und sei es nur so viel, wie eine kleine Fliege trinken kann. "Den Orden spalten" bedeutet: den Orden, der in derselben Gemeinschaft und innerhalb derselben Grenze verweilt, durch die fünf genannten Gründe spalten, nämlich: durch Rechtsakt, durch Rezitation, durch Äußerung, durch Ankündigung und durch Stimmzettelabgabe. "Einen anderen Lehrer" bedeutet: einen anderen Sektenstifter als "Das ist mein Lehrer" anerkennen – dies ist unmöglich, so ist die Bedeutung.

น เต คมิสฺสนฺติ อปายนฺติ เต พุทฺธํ สรณํ คตา ตนฺนิมิตฺตํ อปายํ น คมิสฺสนฺติ, เทวกายํ ปน ปริปูเรสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ทสหิ ฐาเนหีติ ทสหิ การเณหิ. อธิคณฺหนฺตีติ อธิภวนฺติ.

"Sie werden nicht in die leidvolle Welt gehen" bedeutet: Weil sie zum Buddha Zuflucht genommen haben, werden sie deswegen nicht in eine leidvolle Welt gehen, sondern sie werden die Schar der Götter vermehren – so ist die Bedeutung. "In zehn Punkten" bedeutet: aus zehn Gründen. "Sie übertreffen" bedeutet: sie überragen.

เวลามสุตฺตาทิวเสนาติ เอตฺถ ‘‘กรีสสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาณานํ จตุราสีติสหสฺสสงฺขานํ สุวณฺณปาติรูปิยปาติกํสปาตีนํ ยถากฺกมํ รูปิยสุวณฺณหิรญฺญปูรานํ สพฺพาลงฺการปฺปฏิมณฺฑิตานํ จตุราสีติยา หตฺถิสหสฺสานํ, จตุราสีติยา อสฺสสหสฺสานํ, จตุราสีติยา รถสหสฺสานํ, จตุราสีติยา เธนุสหสฺสานํ, จตุราสีติยา กญฺญาสหสฺสานํ, จตุราสีติยา ปลฺลงฺกสหสฺสานํ, จตุราสีติยา วตฺถโกฏิสหสฺสานํ, อปริมาณสฺส จ ขชฺชโภชฺชาทิเภทสฺส อาหารสฺส ปริจฺจชนวเสน สตฺตมาสาธิกานิ สตฺต สํวจฺฉรานิ นิรนฺตรํ ปวตฺตเวลามมหาทานโต เอกสฺส โสตาปนฺนสฺส ทินฺนทานํ มหปฺผลตรํ. ตโต สตํ โสตาปนฺนานํ ทินฺนทานโต เอกสฺส สกทาคามิโน, ตโต เอกสฺส อนาคามิโน, ตโต เอกสฺส อรหโต, ตโต เอกสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส, ตโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, ตโต พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทินฺนทานํ มหปฺผลตรํ, ตโต จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส วิหารกรณํ, ตโต สรณคมนํ มหปฺผลตร’’นฺติ อิมมตฺถํ ปกาเสนฺตสฺส เวลามสุตฺตสฺส (อ. นิ. ๙.๒๐) วเสน. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยํ, คหปติ, เวลาโม พฺราหฺมโณ ทานํ อทาสิ มหาทานํ, โย เอกํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ โภเชยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตร’’นฺติอาทิ (อ. นิ. ๙.๒๐). เวลามสุตฺตาทีติ อาทิ-สทฺเทน อคฺคปฺปสาทสุตฺตาทีนํ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Mit "aufgrund des Velāma-Sutta usw." bezieht es sich auf das Velāma-Sutta (AN 9.20), welches diese Bedeutung darlegt: "Noch fruchtbringender als die große Gabe des Velāma – die sieben Jahre und sieben Monate lang ununterbrochen dargebracht wurde und darin bestand, 84.000 Goldschalen, Silberschalen und Bronzeschalen, die die Größe eines Viertels eines Karīsa hatten und jeweils mit Silber, Gold und Juwelen gefüllt waren, 84.000 mit allem Schmuck gezierte Elefanten, 84.000 Pferde, 84.000 Wagen, 84.000 Milchkühe, 84.000 Jungfrauen, 84.000 Thronsessel, 84.000 Kisten mit Kleidern und unermessliche Nahrung an festen und weichen Speisen wegzugeben – ist eine Gabe, die einem einzigen Stromeingetretenen gegeben wird. Noch fruchtbringender als eine Gabe an hundert Stromeingetretene ist eine Gabe an einen Einmalwiederkehrenden, danach an einen Nie-Wiederkehrenden, danach an einen Arahant, danach an einen Paccekabuddha, danach an einen vollkommen Erleuchteten, danach an den Orden mit dem Buddha an der Spitze; noch fruchtbringender als das ist der Bau eines Klosters für den Orden der vier Himmelsrichtungen; und noch fruchtbringender als das ist das Nehmen der Zuflucht." Denn es wurde gesagt: "Das große Geschenk, Hausvater, das der Brahmane Velāma gab – wenn man einen einzigen mit rechter Ansicht Ausgestatteten speisen würde, wäre dies von weitaus größerer Frucht als jenes" usw. (AN 9.20). Mit dem Wort "Velāma-Sutta usw." ist der Einschluss des Aggappasāda-Suttas (AN 4.34; Itivuttaka 90) usw. zu verstehen.

อญฺญาณํ วตฺถุตฺตยสฺส คุณานํ อชานนํ ตตฺถ สมฺโมโห, ‘‘พุทฺโธ นุ โข, น นุ โข’’ติอาทินา วิจิกิจฺฉา สํสโย. มิจฺฉาญาณํ ตสฺส คุณานํ อคุณภาวปริกปฺปเนน วิปรีตคฺคาโห. อาทิ-สทฺเทน อนาทราคารวาทีนํ [Pg.24] สงฺคโห. น มหาชุติกนฺติ น อุชฺชลํ, อปริสุทฺธํ อปริโยทาตนฺติ อตฺโถ. น มหาวิปฺผารนฺติ อนุฬารํ. สาวชฺโชติ ทิฏฺฐิตณฺหาทิวเสน สโทโส. โลกิยํ สรณคมนํ สิกฺขาสมาทานํ วิย อคฺคหิตกาลปริจฺเฉทํ ชีวิตปริยนฺตเมว โหติ, ตสฺมา ตสฺส ขนฺธเภเทน เภโทติ อาห ‘‘อนวชฺโช กาลกิริยายา’’ติ. โสติ อนวชฺโช สรณคมนเภโท. สติปิ อนวชฺชตฺเต อิฏฺฐผโลปิ น โหตีติ อาห ‘‘อผโล’’ติ. กสฺมา? อวิปากตฺตา. น หิ ตํ อกุสลนฺติ.

Nichtwissen ist das Nichtkennen der Vorzüge der Dreiergruppe der Juwelen, die Verwirrung darin; Zweifel ist der Skeptizismus in Form von "Ist er wohl der Buddha oder nicht?" usw. Falsches Wissen ist das verkehrte Auffassen durch das Einbilden von Fehlern anstelle ihrer Vorzüge. Mit dem Wort "usw." ist der Einschluss von Respektlosigkeit, Unehrerbietigkeit usw. gemeint. "Nicht von großem Glanz" bedeutet: nicht strahlend, unrein, nicht geläutert. "Nicht von großer Weite" bedeutet: unbedeutend. "Mit Tadel behaftet" bedeutet: fehlerhaft aufgrund von Ansichten, Begehren usw. Die weltliche Zufluchtnahme ist, wie das Aufnehmen der Übungsregeln ohne Festlegung einer Frist, nur auf die Lebenszeit begrenzt; daher bricht sie mit dem Zerfall der Daseinsgruppen. Deshalb sagte er: "fehlerfrei durch das Verscheiden [das heißt, durch den Tod]". Dies ist der fehlerfreie Bruch der Zufluchtnahme. Obwohl er fehlerfrei ist, führt er nicht zu einer erwünschten Frucht; deshalb sagte er: "fruchtlos". Warum? Weil er keine Reifung bewirkt. Denn jenes Sterben ist ja nicht unheilsam.

โก อุปาสโกติ สรูปปุจฺฉา, ตสฺมา ‘‘กึลกฺขโณ อุปาสโก’’ติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมาติ เหตุปุจฺฉา. เตน เกน ปวตฺตินิมิตฺเตน อุปาสกสทฺโท ตสฺมึ ปุคฺคเล นิรุฬฺโหติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘กสฺมา อุปาสโกติ วุจฺจตี’’ติ. สทฺทสฺส อภิเธยฺโย ปวตฺตินิมิตฺตํ ตทตฺถสฺส ตพฺภาวการณํ. กิมสฺส สีลนฺติ กีทิสํ อสฺส อุปาสกสฺส สีลํ, กิตฺตเกน สีเลนายํ สีลสมฺปนฺโน นาม โหตีติ อตฺโถ. โก อาชีโวติ โก อสฺส สมฺมาอาชีโว? โส ปน มิจฺฉาชีวสฺส ปริวชฺชเนน โหตีติ โสปิ วิภชียตีติ. กา วิปตฺตีติ กา สีลสฺส, อาชีวสฺส วา วิปตฺติ. อนนฺตรสฺส หิ วิธิ วา ปฏิเสโธ วาติ. กา สมฺปตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

„‚Wer ist ein Laienanhänger?‘ ist eine Frage nach dem Wesen selbst; darum heißt es: ‚Welche Merkmale hat ein Laienanhänger?‘ ‚Warum?‘ ist eine Frage nach der Ursache. Damit wird gezeigt, durch welchen Entstehungsgrund der Begriff ‚Laienanhänger‘ auf diese Person angewandt wird. Darum heißt es: ‚Warum wird er ein Laienanhänger genannt?‘ Die Bedeutung des Wortes ist sein Entstehungsgrund, welcher die Ursache für das Vorhandensein dieser Bedeutung ist. ‚Was ist seine Tugend?‘ bedeutet: Welcher Art ist die Tugend dieses Laienanhängers, und durch wie viel Tugend gilt er als einer, der mit Tugend ausgestattet ist? ‚Was ist sein Lebensunterhalt?‘: Was ist sein rechter Lebensunterhalt? Da dieser jedoch durch das Vermeiden von falschem Lebensunterhalt zustande kommt, wird auch dieser unterschieden. ‚Was ist das Versagen?‘: Was ist das Versagen der Tugend oder des Lebensunterhalts? Denn dies ist die Vorschrift oder das Verbot für das unmittelbar Folgende. ‚Was ist die Vollkommenheit?‘: Auch hier gilt genau diese Methode.“

โย โกจีติ ขตฺติยาทีสุ โย โกจิ. เตน สรณคมนเมเวตฺถ การณํ, น ชาติอาทิวิเสโสติ ทสฺเสติ. อุปาสนโตติ เตเนว สรณคมเนน ตตฺถ จ สกฺกจฺจกิริยาย อาทรคารวพหุมานาทิโยเคน ปยิรุปาสนโต. เวรมณิโยติ เวรํ วุจฺจติ ปาณาติปาตาทิทุสฺสีลฺยํ, ตสฺส มณนโต หนนโต วินาสนโต เวรมณิโย, ปญฺจ วิรติโย วิรติปฺปธานตฺตา ตสฺส สีลสฺส. เตเนวาห ‘‘ปฏิวิรโต โหตี’’ติ.

„‚Wer auch immer‘ bedeutet: wer auch immer unter den Kriegern und so weiter. Damit zeigt er, dass hier allein die Zufluchtnahme die Ursache ist, und kein Unterschied der Geburt und so weiter. ‚Wegen des Aufwartens‘ bedeutet: wegen eben dieser Zufluchtnahme und wegen des Aufwartens dort durch ehrerbietiges Handeln, verbunden mit Achtung, Ehrfurcht, tiefer Wertschätzung und so weiter. ‚Enthaltungen‘: Als ‚Feindschaft‘ (vera) wird das unsittliche Verhalten wie das Töten von Lebewesen bezeichnet; wegen des Zähmens, Vernichtens und Zerstörens desselben spricht man von ‚Enthaltungen‘ (veramaṇiyo), nämlich den fünf Enthaltungen, da die Tugend vorwiegend auf der Enthaltung beruht. Darum heißt es: ‚Er enthält sich‘.“

มิจฺฉาวณิชฺชาติ น สมฺมาวณิชฺชา อยุตฺตวณิชฺชา อสารุปฺปวณิชฺชา. ปหายาติ อกรเณเนว ปชหิตฺวา. ธมฺเมนาติ ธมฺมโต อนเปเตน. เตน อญฺญมฺปิ อธมฺมิกํ ชีวิกํ ปฏิกฺขิปติ. สเมนาติ อวิสเมน. เตน กายวิสมาทิทุจฺจริตํ วชฺเชตฺวา กายสมาทินา สุจริเตน อาชีวํ ทสฺเสติ. สตฺถวณิชฺชาติ อายุธภณฺฑํ กตฺวา วา กาเรตฺวา วา ยถากตํ [Pg.25] วา ปฏิลภิตฺวา ตสฺส วิกฺกโย. สตฺตวณิชฺชาติ มนุสฺสวิกฺกโย. มํสวณิชฺชาติ สูนการาทโย วิย มิคสูกราทิเก โปเสตฺวา มํสํ สมฺปาเทตฺวา วิกฺกโย. มชฺชวณิชฺชาติ ยํ กิญฺจิ มชฺชํ โยเชตฺวา ตสฺส วิกฺกโย. วิสวณิชฺชาติ วิสํ โยเชตฺวา วิสํ คเหตฺวา วา ตสฺส วิกฺกโย. ตตฺถ สตฺถวณิชฺชา ปโรปโรธนิมิตฺตตาย อกรณียา วุตฺตา. สตฺตวณิชฺชา อภุชิสฺสภาวกรณโต, มํสวิสวณิชฺชา วธเหตุโต, มชฺชวณิชฺชา ปมาทฏฺฐานโต.

„‚Falscher Handel‘ ist kein rechter Handel, ungebührlicher Handel, ungeeigneter Handel. ‚Aufgegeben habend‘ bedeutet: indem er ihn eben durch Nichtausübung aufgibt. ‚Auf rechtmäßige Weise‘ bedeutet: nicht vom Recht (Dhamma) abweichend. Damit weist er auch jeden anderen unrechtmäßigen Lebensunterhalt zurück. ‚Auf gerechte Weise‘ bedeutet: ohne Ungerechtigkeit. Damit zeigt er den Lebensunterhalt durch gutes körperliches Verhalten und so weiter auf, nachdem er schlechtes körperliches Verhalten und so weiter vermieden hat. ‚Handel mit Waffen‘ ist der Verkauf von Waffen, nachdem man sie selbst hergestellt hat, herstellen ließ oder bereits hergestellte erworben hat. ‚Handel mit Lebewesen‘ ist der Verkauf von Menschen. ‚Handel mit Fleisch‘ ist der Verkauf, nachdem man wie Fleischer und andere Wildtiere, Schweine und so weiter aufgezogen hat, um Fleisch zu gewinnen. ‚Handel mit Rauschmitteln‘ ist der Verkauf, nachdem man irgendein Rauschmittel zubereitet hat. ‚Handel mit Gift‘ ist der Verkauf, nachdem man Gift zubereitet oder beschafft hat. Dabei wird der Handel mit Waffen als unzulässig bezeichnet, weil er die Ursache für die Bedrohung anderer ist. Der Handel mit Lebewesen, weil er in die Unfreiheit führt. Der Handel mit Fleisch und Gift, weil er die Ursache für das Töten ist. Der Handel mit Rauschmitteln, weil er eine Grundlage für Nachlässigkeit darstellt.“

ตสฺเสวาติ ปญฺจเวรมณิลกฺขณสฺส สีลสฺส เจว ปญฺจมิจฺฉาวณิชฺชาลกฺขณสฺส อาชีวสฺส จ. วิปตฺตีติ เภโท ปโกโป จ. ยายาติ ยาย ปฏิปตฺติยา. จณฺฑาโลติ อุปาสกจณฺฑาโล. มลนฺติ อุปาสกมลํ. ปฏิกุฏฺโฐติ อุปาสกนิหีโน. พุทฺธาทีสุ กมฺมกมฺมผเลสุ จ สทฺธาวิปริยาโย อสฺสทฺธิยํ มิจฺฉาธิโมกฺโข, ยถาวุตฺเตน อสฺสทฺธิเยน สมนฺนาคโต อสฺสทฺโธ. ยถาวุตฺตสีลวิปตฺติอาชีววิปตฺติวเสน ทุสฺสีโล. ‘‘อิมินา ทิฏฺฐาทินา อิทํ นาม มงฺคลํ โหตี’’ติ – เอวํ พาลชนปริกปฺปิตโกตูหลสงฺขาเตน ทิฏฺฐสุตมุตมงฺคเลน สมนฺนาคโต โกตูหลมงฺคลิโก. มงฺคลํ ปจฺเจตีติ ทิฏฺฐมงฺคลาทิเภทํ มงฺคลเมว ปตฺติยายติ. โน กมฺมนฺติ กมฺมสฺสกตํ โน ปตฺติยายติ. อิโต พหิทฺธาติ อิโต สพฺพญฺญุพุทฺธสาสนโต พหิทฺธา พาหิรกสมเย. ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยสตีติ ทุปฺปฏิปนฺนํ ทกฺขิณารหสญฺญี คเวสติ. ปุพฺพการํ กโรตีติ ทานมานนาทิกํ กุสลกิริยํ ปฐมตรํ กโรติ. เอตฺถ จ ทกฺขิเณยฺยปริเยสนปุพฺพกาเร เอกํ กตฺวา ปญฺจ ธมฺมา เวทิตพฺพา.

„‚Desselben‘ bezieht sich sowohl auf die Tugend, die durch die fünf Enthaltungen gekennzeichnet ist, als auch auf den Lebensunterhalt, der durch die Vermeidung der fünf falschen Handelsarten gekennzeichnet ist. ‚Versagen‘ bedeutet Bruch und Zerstörung. ‚Durch welche‘ bedeutet: durch welche Lebensweise. ‚Ein Ausgestoßener‘ ist ein Ausgestoßener unter den Laienanhängern. ‚Ein Schmutz‘ ist ein Schmutz unter den Laienanhängern. ‚Ein Verachteter‘ ist ein minderwertiger Laienanhänger. Der Mangel an Vertrauen und die falsche Überzeugung in Bezug auf den Buddha und so weiter sowie auf das Kamma und die Wirkungen des Kammas ist Unglaube; wer mit dem besagten Unglauben ausgestattet ist, ist ‚ungläubig‘. Er ist ‚sittenlos‘ aufgrund des erwähnten Versagens in der Tugend und des Versagens im Lebensunterhalt. Ein ‚Abergläubischer‘ ist jemand, der mit dem von törichten Menschen erdachten Glauben an Glückszeichen durch Gesehenes, Gehörtes oder Gedachtes ausgestattet ist, gemäß der Vorstellung: ‚Durch dieses Gesehene und so weiter wird dieses bestimmte Glück entstehen.‘ ‚Er glaubt an Glückszeichen‘ bedeutet: Er vertraut allein auf die verschiedenen Arten von Glückszeichen, wie das gesehene Glückszeichen und so weiter. ‚Nicht an das Kamma‘ bedeutet: Er vertraut nicht auf das Prinzip, dass die Wesen Eigentümer ihrer Taten sind. ‚Außerhalb von hier‘ bedeutet: außerhalb der Lehre des allwissenden Buddha, bei einer äußeren Sekte. ‚Er sucht nach einem Spendenempfänger‘ bedeutet: Er sucht nach jemandem, der sich falsch verhält, in der Vorstellung, dieser sei einer Gabe würdig. ‚Er erweist ihm zuerst Dienste‘ bedeutet: Er vollbringt heilsame Handlungen wie Geben, Ehrenbezeugungen und so weiter zuerst an diesem. Und hierbei sind, wenn man das Suchen nach einem Spendenempfänger und das Erweisen von vorrangigen Diensten als eines zusammenfasst, fünf Eigenschaften zu verstehen.“

วิปตฺติยํ วุตฺตวิปริยาเยน สมฺปตฺติ เวทิตพฺพา. อยํ ปน วิเสโส – จตุนฺนมฺปิ ปริสานํ รติชนนฏฺเฐน อุปาสโกว รตนํ อุปาสกรตนํ. คุณโสภากิตฺติสทฺทสุคนฺธตาหิ อุปาสโกว ปทุมํ อุปาสกปทุมํ. ตถา อุปาสกปุณฺฑรีโก.

„Die Vollkommenheit ist als das genaue Gegenteil dessen zu verstehen, was beim Versagen gesagt wurde. Dies ist jedoch der Unterschied: Ein Juwel von einem Laienanhänger ist der Laienanhänger selbst, weil er bei den vier Versammlungen Freude hervorruft. Ein roter Lotus von einem Laienanhänger ist der Laienanhänger selbst aufgrund der Schönheit seiner Tugenden und des Wohlgeruchs seines guten Rufes. Ebenso ist er ein weißer Lotus unter den Laienanhängern.“

อาทิมฺหีติ อาทิอตฺเถ. โกฏิยนฺติ ปริยนฺตโกฏิยํ. วิหารคฺเคนาติ โอวรกโกฏฺฐาเสน, ‘‘อิมสฺมึ คพฺเภ วสนฺตานํ อิทํ นาม ผลํ ปาปุณาตี’’ติอาทีนา ตํ ตํ วสนฏฺฐานโกฏฺฐาเสนาติ อตฺโถ. อชฺชตนฺติ อชฺช อิจฺเจว อตฺโถ.

„‚Am Anfang‘ bedeutet im Sinne von Anfang. ‚Am Ende‘ bedeutet am äußersten Endpunkt. ‚Nach der Anzahl der Wohnzellen‘ bedeutet nach dem Anteil der Zimmer, das heißt, nach dem jeweiligen Anteil der Wohnstätten, gemäß Worten wie: ‚Denen, die in dieser Zelle wohnen, fällt diese bestimmte Frucht zu.‘ ‚Heutzutage‘ bedeutet einfach ‚heute‘.“

ปาเณหิ [Pg.26] อุเปตนฺติ อิมินา ตสฺส สรณคมนสฺส อาปาณโกฏิกตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยาว เม ชีวิตํ ปวตฺตตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ปุน ชีวิเตนปิ ตํ วตฺถุตฺตยํ ปฏิปูเชนฺโต สรณคมนํ รกฺขามีติ อุปฺปนฺนํ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อธิปฺปายํ วิภาเวนฺโต ‘‘อหญฺหี’’ติอาทิมาห. ปาเณหิ อุเปตนฺติ หิ ยาว เม ปาณา ธรนฺติ, ตาว สรณํ อุเปตํ. อุเปนฺโต จ น วาจามตฺเตน น เอกวารํ จิตฺตุปฺปาทมตฺเตน, อถ โข ปาณานํ ปริจฺจชนวเสนปิ ยาวชีวํ อุเปตนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„„‚Mit dem Leben verbunden‘: Indem er damit zeigt, dass diese Zufluchtnahme bis an das Lebensende reicht, sprach er ‚Solange mein Leben währt‘ und so weiter, um die Absicht jenes Brahmanen zu verdeutlichen, die so entstand: ‚Selbst mit meinem Leben werde ich das Dreifache Juwel verehren und die Zufluchtnahme schützen.‘ Deshalb sagte er ‚Ich fürwahr‘ und so weiter. ‚Mit dem Leben verbunden‘ bedeutet nämlich: Solange meine Lebenskräfte andauern, habe ich Zuflucht genommen. Und wer Zuflucht nimmt, tut dies nicht bloß mit Worten oder durch das einmalige Entstehen eines Gedankens, sondern er nimmt zeitlebens Zuflucht, selbst unter Aufopferung seines Lebens; so ist der Sinn hierbei zu verstehen.“

๑๗-๑๙. สตฺตเม ชาณุสฺโสณีติ เนตํ ตสฺส มาตาปิตูหิ กตํ นามํ, อปิจ โข ฐานนฺตรปฺปฏิลาภลทฺธนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ชาณุสฺโสณีติ ฐานนฺตรํ กิรา’’ติอาทิ. เอกํ ฐานนฺตรนฺติ เอกํ ปุโรหิตฏฺฐานํ. อุณฺหีสอาทิกกุธภณฺเฑหิ สทฺธึ ลทฺธํ ตถา จสฺส รญฺญา ทินฺนนฺติ วทนฺติ. เตนาห ‘‘รญฺโญ สนฺติเก จ ลทฺธชาณุสฺโสณิสกฺการตฺตา’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อฏฺฐมนวเมสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

17-19. „Im siebten Sutta: ‚Jāṇussoṇi‘ ist nicht der von seinen Eltern verliehene Name, sondern er wurde durch die Erlangung eines Amtes erworben; um dies zu zeigen, heißt es: ‚Jāṇussoṇi soll ein Amt sein‘ und so weiter. ‚Ein Amt‘ bedeutet das Amt des Hofpriesters. Man sagt, er habe es zusammen mit den Insignien wie dem Turban und so weiter erhalten, und es sei ihm so vom König verliehen worden. Darum heißt es: ‚und weil er in der Gegenwart des Königs die Ehrung als Jāṇussoṇi erhalten hatte‘. Das Übrige ist hierbei ganz klar. Im achten und neunten Sutta gibt es nichts zu erklären.“

๒๐-๒๑. ทสเม ทุนฺนิกฺขิตฺตนฺติ ทุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ ปทปจฺจาภฏฺฐํ กตฺวา มนสิ ฐปิตํ. ปชฺชติ ญายติ อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ, อตฺถํ พฺยญฺชยติ ปกาเสตีติ พฺยญฺชนํ, ปทเมว. เตเนวาห ‘‘อุปฺปฏิปาฏิยา…เป… พฺยญฺชนนฺติ วุจฺจตี’’ติ. ปทสมุทายพฺยติเรเกน วิสุํ ปาฬิ นาม นตฺถีติ อาห ‘‘อุภยเมตํ ปาฬิยาว นาม’’นฺติ. ปกฏฺฐานญฺหิ วจนปฺปพนฺธานํ อาฬิเยว ปาฬีติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ เอกาทสมญฺจ อุตฺตานตฺถเมว.

20-21. „Im zehnten Sutta bedeutet ‚schlecht dargelegt‘: schlecht eingeprägt, indem man es mit vertauschten Wörtern im Geist bewahrt hat. Ein ‚Wort‘ (pada) ist das, wodurch der Sinn erreicht und erkannt wird. Eine ‚Silbe‘ (byañjana) ist das, was den Sinn ausdrückt und offenbart, was ebenfalls das Wort selbst ist. Darum heißt es: ‚In verkehrter Reihenfolge … und so weiter … wird als Silbe bezeichnet.‘ Da es abgesehen von der Zusammenstellung der Wörter keinen separaten Pali-Text gibt, heißt es: ‚Beides zusammen wird fürwahr als Pali bezeichnet.‘ Denn die Reihe der hervorragend angeordneten sprachlichen Äußerungen wird eben als Pali (Reihe) bezeichnet. Das Übrige hierbei sowie das elfte Sutta sind von leicht verständlicher Bedeutung.“

อธิกรณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Kapitels über die Rechtsfragen (Adhikaraṇavagga) ist abgeschlossen.“

๓. พาลวคฺควณฺณนา

3. „Die Erklärung des Kapitels über den Toren (Bālavagga)“

๒๒-๒๔. ตติยสฺส ปฐมทุติยตติยานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

22-24. „Das erste, zweite und dritte Sutta des dritten Kapitels sind von ganz klarer Bedeutung.“

๒๕. จตุตฺเถ เนตพฺโพติ อญฺญโต อาหริตฺวา โพเธตพฺโพ, ญาเปตพฺโพติ อตฺโถ.

25. „Im vierten Sutta bedeutet ‚anzuleiten‘ (netabbo): er muss belehrt und zum Verständnis gebracht werden, indem man Erklärungen von anderer Stelle herbeiführt.“

๒๗. ฉฏฺเฐ โน เจปิ ปฏิจฺฉาเทตฺวา กโรนฺตีติ ปาณาติปาตาทีนิ กโรนฺโต สเจปิ อปฺปฏิจฺฉาเทตฺวา กโรนฺติ. ปฏิจฺฉนฺนเมวาติ วิญฺญูหิ ครหิตพฺพภาวโต [Pg.27] ปฏิจฺฉาทนารหตฺตา ปฏิจฺฉนฺนเมวาติ วุจฺจติ. อวีจิอาทโย ปเทสวิเสสา ตตฺถูปปนฺนา สตฺตา จ นิรยคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘นิรโยติ สโหกาสกา ขนฺธา’’ติ. ติรจฺฉานโยนิ นาม วิสุํ ปเทสวิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘ติรจฺฉานโยนิยํ ขนฺธาว ลพฺภนฺตี’’ติ.

27. Im sechsten (Sutta): „Selbst wenn sie es nicht verheimlichend tun“ [no cepi paṭicchādetvā karonti] bedeutet: Selbst wenn sie Lebensberaubung und so weiter begehen, ohne es zu verheimlichen. „Nur das Verborgene“ [paṭicchannamevā] wird so genannt, weil es aufgrund seiner tadelnswerten Natur durch die Weisen des Verbergens würdig ist. Bestimmte Orte wie die Avīci-Hölle und die dort wiedergeborenen Wesen sind durch den Begriff „Hölle“ (niraya) erfasst; deshalb heißt es: „Hölle sind die Aggregate samt ihrem Aufenthaltsort.“ Da es keinen separaten, spezifischen Ort namens „Schoß der Tiere“ (tiracchānayoni) gibt, heißt es: „Im Schoß der Tiere findet man nur die Aggregate.“

๓๑. ทสเม อตฺโถ ผลํ ตทธีนวุตฺติตาย วโส เอตสฺสาติ อตฺถวโส, เหตูติ อาห ‘‘อตฺถวเสติ การณานี’’ติ. อรญฺญวนปตฺถานีติ อรญฺญลกฺขณปฺปตฺตานิ วนปตฺถานิ. วนปตฺถ-สทฺโท หิ สณฺฑภูเต รุกฺขสมูเหปิ วตฺตตีติ อรญฺญคฺคหณํ. วนียติ วิเวกกาเมหิ ภชียติ, วนุเต วา เต อตฺตสมฺปตฺติยา วสนตฺถาย ยาจนฺโต วิย โหตีติ วนํ, ปติฏฺฐหนฺติ เอตฺถ วิเวกกามา ยถาธิปฺเปตวิเสสาธิคเมนาติ ปตฺถํ, วเนสุ ปตฺถํ คหนฏฺฐาเน เสนาสนํ วนปตฺถํ. กิญฺจาปีติ อนุชานนสมฺภาวนตฺเถ นิปาโต. กึ อนุชานาติ? นิปฺปริยายโต อรญฺญภาวํ คามโต พหิ อรญฺญนฺติ. เตนาห ‘‘นิปฺปริยาเยนา’’ติอาทิ. กึ สมฺภาเวติ? อารญฺญกงฺคนิปฺผาทกตฺตํ. ยญฺหิ อารญฺญกงฺคนิปฺผาทกํ, ตํ วิเสสโต อรญฺญนฺติ วตฺตพฺพนฺติ. เตนาห ‘‘ยํ ตํ ปญฺจธนุสติก’’นฺติอาทิ. นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลาติ อินฺทขีลโต พหิ นิกฺขมิตฺวา, ตโต พหิ ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. พหิ อินฺทขีลาติ วา ยตฺถ ทฺเว ตีณิ อินฺทขีลานิ, ตตฺถ พหิทฺธา อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย. ยตฺถ ตํ นตฺถิ, ตทรหฏฺฐานโต ปฏฺฐายาติ วทนฺติ. คามนฺตนฺติ คามสมีปํ. อนุปจารฏฺฐานนฺติ นิจฺจกิจฺจวเสน น อุปจริตพฺพฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘ยตฺถ น กสียติ น วปียตี’’ติ.

31. Im zehnten (Sutta): „Attha“ ist die Frucht (Nutzen/Zweck); die Herrschaft (vaso) darüber aufgrund der Abhängigkeit davon ist „atthavaso“ (Beweggrund/Grund). Das bedeutet „Ursache“ (hetu), weshalb es heißt: „„aus wichtigem Grund“ (atthavase) bedeutet „aus Gründen““. „Wald- und Dschungelpfade“ (araññavanapatthāni) sind Dschungelpfade, die die Merkmale eines Waldes aufweisen. Weil das Wort „vanapattha“ (Dschungelpfad) auch für eine dichte Gruppe von Bäumen steht, wird das Wort „arañña“ (Wald) hinzugefügt. „Vana“ (Wald) wird so genannt, weil er von jenen aufgesucht (vanīyati) wird, die nach Einsamkeit streben, oder weil er sie gleichsam bittet, dort zu wohnen, um ihre eigene Vollkommenheit zu erlangen. „Pattha“ ist das, worauf sich die nach Einsamkeit Strebenden niederlassen, indem sie die beabsichtigte besondere Errungenschaft erlangen; ein „vanapattha“ ist eine Lagerstatt (senāsana) an einem unwegsamen Ort (pattha) in den Wäldern. „Kiñcāpi“ (obgleich/wenn auch) ist eine Partikel im Sinne von Erlaubnis (anujānana) und Annahme (sambhāvana). Was erlaubt sie? Den Zustand des Waldes im eigentlichen Sinne (nippariyāyato): „Außerhalb des Dorfes ist Wald.“ Deshalb heißt es: „im eigentlichen Sinne“ usw. Was nimmt sie an? Das Bewirken des Faktors, ein Waldbewohner zu sein. Denn das, was den Faktor des Waldbewohnertums bewirkt, muss im Besonderen als „Wald“ bezeichnet werden. Deshalb heißt es: „das, was fünfhundert Bogenlängen weit ist“ usw. „Hinausgegangen außerhalb der Stadtsäule (indakhīla)“ bedeutet: hinausgegangen außerhalb der Stadtsäule, von dort an außerhalb. Oder „außerhalb der Stadtsäule“ bedeutet: Wo es zwei oder drei Stadtsäulen gibt, von der äußersten Stadtsäule an. Wo es keine solche gibt, sagt man: von der dem entsprechenden Stelle an. „Dorfbereich“ (gāmanta) bedeutet die Nähe des Dorfes. „Ein unzugänglicher Ort“ (anupacāraṭṭhāna) ist ein Ort, der nicht für die täglichen Verrichtungen aufgesucht werden sollte. Deshalb heißt es: „wo weder gepflügt noch gesät wird“.

อตฺตโน จ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ เอเตน สตฺถา อตฺตโน วิเวกาภิรตึ ปกาเสติ. ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺโม นาม อยํ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว, สุขวิหาโร นาม จตุนฺนํ อิริยาปถวิหารานํ ผาสุตา. เอกกสฺส หิ อรญฺเญ อนฺตมโส อุจฺจารวสฺสาวกิจฺจํ อุปาทาย สพฺเพ อิริยาปถา ผาสุกา โหนฺติ, ตสฺมา ทิฏฺฐธมฺเม สุขวิหารํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Mit den Worten „und für sein eigenes angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben“ (diṭṭhadhammasukhavihāra) offenbart der Meister seine eigene Freude an der Einsamkeit. Dabei ist das „gegenwärtige Leben“ (diṭṭhadharma) diese gegenwärtige (sichtbare) Daseinsform; „angenehmes Verweilen“ (sukhavihāra) ist das Wohlbefinden in den vier Körperhaltungen. Denn für einen, der allein im Wald lebt, sind alle Körperhaltungen angenehm, bis hin zur Verrichtung der Notdurft (Urinieren und Defäkieren). Daher ist die Bedeutung hier so zu sehen: „angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben“ ist das Wohlbefinden im gegenwärtigen Zustand.

ปจฺฉิมญฺจ ชนตํ อนุกมฺปมาโนติ กถํ อรญฺญวาเสน ปจฺฉิมา ชนตา อนุกมฺปิตา โหติ? สทฺธาปพฺพชิตา หิ กุลปุตฺตา ภควโต อรญฺญวาสํ [Pg.28] ทิสฺวา ‘‘ภควาปิ นาม อรญฺญเสนาสนานิ น มุญฺจติ, ยสฺส เนวตฺถิ ปริญฺญาตพฺพํ น ปหาตพฺพํ น ภาเวตพฺพํ น สจฺฉิกาตพฺพํ, กิมงฺคํ ปน มย’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตตฺถ วสิตพฺพเมว มญฺญิสฺสนฺติ, เอวํ ขิปฺปเมว ทุกฺขสฺสนฺตกรา ภวิสฺสนฺติ. เอวํ ปจฺฉิมา ชนตา อนุกมฺปิตา โหติ. เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปจฺฉิเม มม สาวเก อนุกมฺปนฺโต’’ติ.

„Und aus Mitgefühl mit den zukünftigen Generationen“ (pacchimañca janataṃ anukampamāno): Wie wird die zukünftige Generation durch das Wohnen im Wald mit Mitgefühl bedacht? Wenn nämlich Söhne aus gutem Hause, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind, das Waldleben des Erhabenen sehen, werden sie denken: „Selbst der Erhabene gibt die Waldeinsiedeleien nicht auf, obwohl er nichts mehr vollständig zu erkennen, aufzugeben, zu entfalten oder zu verwirklichen hat. Wie viel mehr gilt das dann für uns!“ Sie werden der Ansicht sein, dass man dort wahrlich leben muss, und so werden sie schnell dem Leiden ein Ende machen. Auf diese Weise wird den zukünftigen Generationen Mitgefühl erwiesen. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „aus Mitgefühl mit meinen zukünftigen Jüngern“.

๓๒. เอกาทสเม วิชฺชํ ภชนฺตีติ วิชฺชาภาคิยา, วิชฺชาภาเค วิชฺชาโกฏฺฐาเส วตฺตนฺตีติปิ วิชฺชาภาคิยา. ปทํ ปจฺฉินฺทตีติ มคฺคจิตฺตสฺส ปติฏฺฐํ อุปจฺฉินฺทติ, มคฺคจิตฺตํ ปติฏฺฐาเปตุํ น เทตีติ อตฺโถ. อุพฺพฏฺเฏตฺวาติ สมุจฺเฉทวเสน สมูลํ อุทฺธริตฺวา. อฏฺฐสุ ฐาเนสูติ พุทฺธาทีสุ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ. ราคสฺส ขยวิราเคนาติ ราคสฺส ขยสงฺขาเตน วิราเคน, ราคสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนนาติ วุตฺตํ โหติ.

32. Im elften (Sutta): „An dem Wissen teilhabend“ (vijjābhāgiyā) sind jene, die sich dem Wissen widmen, oder auch jene, die sich im Bereich des Wissens, in der Kategorie des Wissens (vijjābhāga) befinden. „Schneidet das Fundament ab“ (padaṃ pacchindati) bedeutet: es schneidet die Grundlage des Pfad-Geistes (maggacitta) ab; es lässt nicht zu, dass sich der Pfad-Geist etabliert. „Entwurzelt“ (ubbaṭṭetvā) bedeutet: durch vollständige Vernichtung (samuccheda) mitsamt der Wurzel herausgerissen. „In acht Bereichen“ (aṭṭhasu ṭhānesu) bedeutet: in den acht Bereichen, die mit dem Buddha beginnen und so weiter. „Durch Gierlosigkeit, die das Versiegen (der Gier) ist“ (rāgassa khayavirāgena) bedeutet: durch die als Versiegen der Gier bezeichnete Gierlosigkeit; dies meint das Herbeiführen des Zustands, in dem Gier nicht wieder entstehen kann.

พาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Toren (Bālavagga) ist abgeschlossen.

๔. สมจิตฺตวคฺควณฺณนา

4. Die Erklärung des Kapitels über den ausgeglichenen Geist (Samacittavagga).

๓๓. จตุตฺถสฺส ปฐเม ภวนฺติ เอตฺถ ปติฏฺฐหนฺตีติ ภูมิ, อสปฺปุริสานํ ภูมิ อสปฺปุริสภูมิ. สปฺปุริสภูมิยมฺปิ เอเสว นโย. กตํ น ชานาตีติ อกตญฺญู, อสมตฺถสมาโสยํ คมกตฺตา ‘‘อสูริยปสฺสา’’ติอาทีสุ วิย. เตนาห ‘‘กตํ น ชานาตี’’ติ. อกตเวทีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปากฏํ กตฺวา น ชานาตีติ ‘‘อิทญฺจิทญฺจ มยฺหํ อิมินา กต’’นฺติ สงฺฆมชฺฌคณมชฺฌาทีสุ ปากฏํ กตฺวา น ชานาติ, น ปกาเสตีติ วุตฺตํ โหติ. อุปญฺญาตนฺติ โถมนาวเสน อุปคนฺตฺวา ญาตํ. เตนาห ‘‘วณฺณิต’’นฺติอาทิ.

33. Im ersten Sutta des vierten (Kapitels): Die Ebene (bhūmi) ist das, worauf sie entstehen oder sich festsetzen. Die Ebene der unwürdigen Menschen (asappurisa) ist die Ebene der Unwürdigen (asappurisabhūmi). Genauso verhält es sich auch bei der Ebene der würdigen Menschen (sappurisabhūmi). „Wer das Getane nicht erkennt“ ist undankbar (akataññū); dies ist ein unregelmäßiges Kompositum (asamatthasamāso) aufgrund seiner Ausdruckskraft, wie in Ausdrücken wie „die die Sonne nicht sehen“ (asūriyapassā) usw. Deshalb heißt es: „er erkennt das Getane nicht“. Bei „der das Getane nicht anerkennt“ (akatavedī) gilt genau dasselbe. „Er erkennt es nicht an, indem er es offenkundig macht“ bedeutet: Er lässt es inmitten des Sangha oder der Gemeinschaft nicht bekannt werden und verkündet nicht: „Dies und das wurde von diesem für mich getan“. „Anerkannt“ (upaññāta) bedeutet: durch Lobpreisung herangetreten und erkannt. Deshalb heißt es: „gepriesen“ usw.

๓๔. ทุติเย วสฺสสตปริมาณมายุ อสฺสาติ วสฺสสตายุโก, วสฺสสตายุกตญฺจ วสฺสสตายุกกาเล ชาตสฺเสว โหติ, นาญฺญสฺสาติ อาห ‘‘วสฺสสตายุกกาเล ชาโต’’ติ. วสฺสสตํ ชีวติ สีเลนาติ วสฺสสตชีวี. วสฺสสตนฺติ จ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ. เตนาห ‘‘สกลํ วสฺสสตํ ชีวนฺโต’’ติ. มาตาปิตูนํ มาตาว พหูปการตราติ ตสฺสาเยว ปธานภาเวน ปฏิกาตพฺพตฺตา ทกฺขิณํ อํสกูฏํ วทนฺติ. หทยโลหิตํ ปาเยตฺวาติ ขีรํ สนฺธาย [Pg.29] วทติ. โลหิตญฺหิ ขีรภาเวน ปริณามํ คจฺฉติ. ตฺยาสฺสาติ เต อสฺส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

34. Im zweiten (Sutta): Einer, dessen Lebensspanne das Maß von hundert Jahren hat, ist „hundertjährig“ (vassasatāyuko). Und das Hundertjährigsein trifft nur auf jemanden zu, der in einer Zeit geboren ist, in der die Lebensspanne hundert Jahre beträgt, auf niemanden sonst. Daher heißt es: „geboren in einer Zeit mit einer Lebensspanne von hundert Jahren“. „Einer, der hundert Jahre lebt“ (vassasatajīvī) ist einer, dessen Natur es ist, hundert Jahre lang zu leben. Und „vassasataṃ“ (ein Jahrhundert lang) steht im Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. Deshalb heißt es: „ein ganzes Jahrhundert lang lebend“. Von Mutter und Vater ist die Mutter diejenige, die weit mehr geholfen hat. Da ihr vorrangig vergolten werden muss, ordnet man ihr die rechte Schulter zu (oder: sagt man „die rechte Schulter“). „Indem sie sie das Herzkraftblut trinken ließ“ bezieht sich auf die Muttermilch; denn Blut verwandelt sich in Milch. „Tyāssa“ bedeutet „te assa“ (sie ihm). Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

๓๕. ตติเย เตนุปสงฺกมีติ เอตฺถ เยนาธิปฺปาเยน โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ, ตํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โส หิ พฺราหฺมโณ’’ติอาทิมาห. วิรชฺฌนปญฺหนฺติ ยํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิรชฺฌิตฺวา กเถสิ, อวิปรีตํ กตฺวา สมฺปาเทตุํ น สกฺโกติ, ตาทิสํ ปญฺหนฺติ อตฺโถ. อุภโตโกฏิกํ ปญฺหนฺติ อุโภหิ โกฏีหิ ยุตฺตํ ปญฺหํ. ‘‘กึวาที ภวํ โคตโม’’ติ หิ ปุฏฺโฐ ‘‘กิริยวาทิมฺหี’’ติ วา วเทยฺย ‘‘อกิริยวาทิมฺหี’’ติ วา, ตสฺมา อิมสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชเน ‘‘กิริยวาทิมฺหี’’ติ เอกา โกฏิ, ‘‘อกิริยวาทิมฺหี’’ติ ทุติยาติ โกฏิทฺวยยุตฺโต อยํ ปญฺโห. อุคฺคิลิตุนฺติ ทฺเว โกฏิโย โมเจตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺโต พหิ นีหริตุํ อตฺถโต อปเนตุํ น สกฺขิสฺสติ. ทฺเว โกฏิโย โมเจนฺโต หิ ตํ พหิ นีหรติ นาม. นิคฺคิลิตุนฺติ ปุจฺฉาย โทสํ ทตฺวา หาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ปเวเสตุํ น สกฺขิสฺสติ. ตตฺถ โทสํ ทตฺวา หาเรนฺโต หิ คิลิตฺวา วิย อทสฺสนํ คเมนฺโต ปเวเสติ นาม. กึลทฺธิโกติ กึทฺทิฏฺฐิโก. วทนฺติ เอเตนาติ วาโท, ทิฏฺฐิ. โก วาโท เอตสฺสาติ กึวาที. กิมกฺขายีติ กิมภิธายี, กีทิสี ธมฺมกถา. เตนาห ‘‘กึ นาม…เป… ปุจฺฉตี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

35. Im Dritten, zu „daher trat er an ihn heran“ (tenupasaṅkami): Um hier die Absicht zu verdeutlichen, mit welcher jener Brahmane an den Erhabenen herantrat, sagte er „Jener Brahmane nämlich...“ und so weiter. „Eine verfehlende Frage“ (virajjhanapañhaṃ) bedeutet eine Frage, die er, wenn er gefragt wird, verfehlend beantwortet und die er nicht fehlerfrei zu Ende bringen kann; das ist die Bedeutung von „eine solche Frage“. „Eine zweischneidige Frage“ (ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ) bedeutet eine Frage, die mit zwei Spitzen versehen ist. Wenn er nämlich gefragt wird: „Welche Lehre vertritt der Herr Gotama?“, könnte er sagen: „Ich bin ein Verkünder des Wirkens“ oder „Ich bin ein Verkünder des Nicht-Wirkens“; daher ist bei der Beantwortung dieser Frage „Ich bin ein Verkünder des Wirkens“ die eine Spitze, und „Ich bin ein Verkünder des Nicht-Wirkens“ die zweite – so ist diese Frage mit zwei Spitzen versehen. „Auszuspeien“ (uggilituṃ) bedeutet: Da er unfähig ist, sich aus den beiden Spitzen zu befreien und zu sprechen, wird er nicht in der Lage sein, sie nach außen zu bringen, das heißt, sie inhaltlich zu beseitigen. Denn wer sich aus den beiden Spitzen befreit, bringt sie gewissermaßen nach außen. „Herunterzuschlucken“ (niggilituṃ) bedeutet: Da er unfähig ist, einen Fehler in der Frage aufzuzeigen und sie so abzuweisen, wird er nicht in der Lage sein, sie einzuführen. Denn wer dort einen Fehler aufzeigt und sie abweist, lässt sie gleichsam wie beim Verschlucken unsichtbar werden und führt sie so ein. „Welchen Glauben hat er?“ (kiṃladdhiko) bedeutet: „Welche Ansicht hat er?“. Das, womit man spricht, ist die Lehre (vāda), die Ansicht. Wer hat diese Lehre, bedeutet: „welche Lehre vertretend“ (kiṃvādī). „Was verkündend?“ (kimakkhāyī) bedeutet: „Was aussagend?“, was für eine Lehrrede hält er. Deshalb sagte er: „Was für ein... und so weiter... fragt er“. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

๓๖. จตุตฺเถ ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา. อาหุนํ วุจฺจติ ทานํ, ตํ อรหนฺตีติ อาหุเนยฺยา.

36. Im Vierten: „Sie verdienen die Gabe der Verehrung“ (dakkhiṇaṃ arahanti), daher sind sie „würdig der Gabe der Verehrung“ (dakkhiṇeyyā). „Opfergabe“ (āhuna) wird die Spende genannt; sie verdienen diese, daher sind sie „würdig der Opfergaben“ (āhuneyyā).

๓๗. ปญฺจเม กถมยํ มิคารมาตา นาม ชาตาติ อาห ‘‘สา หี’’ติอาทิ. สพฺพเชฏฺฐกสฺส ปุตฺตสฺสาติ อตฺตโน ปุตฺเตสุ สพฺพปฐมํ ชาตสฺส ปุตฺตสฺส. อยฺยกเสฏฺฐิโนว สมานนามกตฺตาติ มิคารเสฏฺฐินา เอว สทิสนามกตฺตา. ตสฺสา กิร สพฺพเชฏฺฐสฺส ปุตฺตสฺส นามคฺคหณทิวเส อยฺยกสฺส มิคารเสฏฺฐิสฺเสว นามํ อกํสุ. อนิพทฺธวาโส หุตฺวาติ เอกสฺมึเยว วิหาเร นิพทฺธวาโส อหุตฺวา. ธุวปริโภคานีติ นิยตปริโภคานิ. นนุ ภควา กทาจิ จาริกมฺปิ ปกฺกมติ, กถํ ตานิ เสนาสนานิ ธุวปริโภเคน ปริภุญฺชีติ อาห ‘‘อุตุวสฺสํ จาริกํ จริตฺวาปี’’ติอาทิ. ตตฺถ อุตุวสฺสนฺติ เหมนฺตคิมฺเห สนฺธาย วทติ. มคฺคํ ฐเปตฺวาติ เถรสฺส อาคมนมคฺคํ ฐเปตฺวา. อุณฺหวลาหกาติ อุณฺหอุตุโน [Pg.30] ปจฺจยภูตเมฆมาลาสมุฏฺฐาปกา เทวปุตฺตา. เตสํ กิร ตถาจิตฺตุปฺปาทสมกาลเมว ยถิจฺฉิตํ ฐานํ อุณฺหํ ผรมานา, วลาหกมาลา นาติพหลา อิโต จิโต นภํ ฉาเทนฺตี วิธาวติ. เอส นโย สีตวลาหกวสฺสวลาหกาสุ. อพฺภวลาหกา ปน เทวตา สีตุณฺหวสฺเสหิ วินา เกวลํ อพฺภปฏลสฺเสว สมุฏฺฐาปกา เวทิตพฺพา. เกวลํ วา วาตสฺเสว, เตเนว เทวตา วาตวลาหกา.

37. Im Fünften, zur Frage „Wie kam es, dass diese als Mutter Migāras (migāramātā) bekannt wurde?“, sagte er „Sie nämlich...“ und so weiter. „Ihres ältesten Sohnes“ (sabbajeṭṭhakassa puttassa) bedeutet: des Sohnes, der unter ihren eigenen Söhnen als allererster geboren wurde. „Weil er denselben Namen wie der Großvater-Großkaufmann hatte“ bedeutet: weil er einen Namen hatte, der dem des Großkaufmanns Migāra glich. Am Tag der Namensgebung ihres ältesten Sohnes gab man ihm angeblich genau den Namen des Großvaters, des Großkaufmanns Migāra. „Ohne einen festen Wohnsitz zu haben“ (anibaddhavāso hutvā) bedeutet: ohne in ein und demselben Kloster einen festen Wohnsitz zu haben. „Zur ständigen Nutzung“ (dhuvaparibhogāni) bedeutet: zur festgelegten Nutzung. Geht der Erhabene nicht manchmal auch auf Wanderschaft? Wie konnte er jene Lagerstätten zur ständigen Nutzung gebrauchen? Dazu sagte er: „Auch wenn er während der Jahreszeiten auf Wanderschaft ging...“ und so weiter. „Jahreszeiten“ (utuvassaṃ) bezieht sich hierbei auf den Winter und den Sommer. „Den Weg freihaltend“ (maggaṃ ṭhapetvā) bedeutet: den Ankunftsweg des Thera freihaltend. „Hitzewolken-Göttersöhne“ (uṇhavalāhakā) sind jene Söhne der Götter, die Wolkenbänke hervorrufen, welche die Ursache für die heiße Jahreszeit sind. Es heißt, dass zeitgleich mit dem Entstehen eines solchen Gedankens bei ihnen eine nicht allzu dichte Wolkenkette, die Hitze am gewünschten Ort verbreitet, sich hierhin und dorthin bewegt und den Himmel bedeckt. Diese Methode gilt auch für die Kältewolken- (sītavalāhakā) und Regenwolken-Götter (vassavalāhakā). Die Dunstwolken-Gottheiten (abbhavalāhakā) wiederum sind als solche zu verstehen, die ohne Kälte, Hitze oder Regen lediglich eine Dunstschicht hervorrufen. Oder sie rufen lediglich Wind hervor; aus diesem Grund gibt es die Windwolken-Gottheiten (vātavalāhakā).

เอตฺถ จ ยํ วสฺสาเน จ สิสิเร จ อพฺภํ อุปฺปชฺชติ, ตํ อุตุสมุฏฺฐานํ ปากติกเมว. ยํ ปน อพฺภมฺหิเยว อติอพฺภํ สตฺตาหมฺปิ จนฺทสูริเย ฉาเทตฺวา เอกนฺธการํ กโรติ, ยญฺจ จิตฺตเวสาขมาเสสุ อพฺภํ, ตํ เทวตานุภาเวน อุปฺปนฺนํ อพฺภนฺติ เวทิตพฺพํ. โย จ ตสฺมึ ตสฺมึ อุตุมฺหิ อุตฺตรทกฺขิณาทิปกติวาโต โหติ, อยํ อุตุสมุฏฺฐาโน. วาเตปิ วนรุกฺขกฺขนฺธาทิปฺปทาลโน อติวาโต นาม อตฺถิ. อยญฺเจว, โย จ อญฺโญปิ อกาลวาโต, อยญฺจ เทวตานุภาเวน นิพฺพตฺโต. ยํ คิมฺหาเน อุณฺหํ, ตํ อุตุสมุฏฺฐานิกํ ปากติเมว. ยํ ปน อุณฺเหปิ อติอุณฺหํ สีตกาเล จ อุปฺปนฺนํ อุณฺหํ, ตํ เทวตานุภาเวน นิพฺพตฺตํ. ยํ วสฺสาเน จ เหมนฺเต จ สีตํ โหติ, ตํ อุตุสมุฏฺฐานเมว. ยํ ปน สีเตปิ อติสีตํ, คิมฺเห จ อุปฺปนฺนํ สีตํ, ตํ เทวตานุภาเวน นิพฺพตฺตํ. ยํ วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส วสฺสํ, ตํ อุตุสมุฏฺฐานเมว, ยํ ปน วสฺเสเยว อติวสฺสํ, ยญฺจ จิตฺตเวสาขมาเสสุ วสฺสํ, ตํ เทวตานุภาเวน นิพฺพตฺตํ.

Und hierbei ist der Dunst, der in der Regenzeit und im Winter entsteht, rein jahreszeitlich bedingt und ganz natürlich. Welcher Dunst aber inmitten von Dunst zu dichtem Dunst wird, der selbst Sonne und Mond für sieben Tage verdeckt und völlige Finsternis bewirkt, und welcher Dunst in den Monaten Citta und Vesākha entsteht, das ist als Dunst zu verstehen, der durch die Macht der Gottheiten entstanden ist. Und jener normale Nord- oder Südwind, der in den jeweiligen Jahreszeiten weht, ist jahreszeitlich bedingt. Unter den Winden gibt es auch einen so starken Sturm, dass er die Stämme von Waldbäumen und Ähnliches spaltet. Sowohl dieser als auch jeder andere unzeitgemäße Wind ist durch die Macht der Gottheiten entstanden. Die Hitze, die im Sommer herrscht, ist rein jahreszeitlich bedingt und ganz natürlich. Welche Hitze jedoch selbst inmitten der Hitzeperiode extrem heiß ist, oder jene Hitze, die in der kalten Jahreszeit auftritt, ist durch die Macht der Gottheiten entstanden. Die Kälte, die in der Regenzeit und im Winter herrscht, ist rein jahreszeitlich bedingt. Welche Kälte jedoch selbst in der Kälteperiode extrem kalt ist, und jene Kälte, die im Sommer auftritt, ist durch die Macht der Gottheiten entstanden. Der Regen, der während der vier Monate der Regenzeit fällt, ist rein jahreszeitlich bedingt; welcher Regen jedoch selbst in der Regenzeit als extremer Starkregen fällt, und jener Regen, der in den Monaten Citta und Vesākha fällt, ist durch die Macht der Gottheiten entstanden.

ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร วสฺสวลาหกเทวปุตฺโต ตครกูฏวาสิขีณาสวตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. เถโร – ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ ปุจฺฉิ. อหํ, ภนฺเต, วสฺสวลาหโก เทวปุตฺโตติ. ตุมฺหากํ กิร จิตฺเตน เทโว วสฺสตีติ? อาม, ภนฺเตติ. ปสฺสิตุกามา มยนฺติ. เตมิสฺสถ, ภนฺเตติ. เมฆสีสํ วา คชฺชิตํ วา น ปญฺญายติ, กถํ เตมิสฺสามาติ? ภนฺเต, อมฺหากํ จิตฺเตน เทโว วสฺสติ, ตุมฺเห ปณฺณสาลํ ปวิสถาติ. สาธุ เทวปุตฺตาติ ปาเท โธวิตฺวา ปณฺณสาลํ ปาวิสิ. เทวปุตฺโต ตสฺมึ ปวิสนฺเตเยว เอกํ คีตํ คายิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิ, สมนฺตา ติโยชนฏฺฐานํ เอกเมฆํ อโหสิ. เถโร อฑฺฒตินฺโต ปณฺณสาลํ ปวิฏฺโฐติ.

Hierzu folgende Geschichte: Ein Regenwolken-Göttersohn ging angeblich zu dem auf dem Tagarakūṭa-Berg lebenden Khīṇāsava-Thera, erwies ihm die Ehre und blieb stehen. Der Thera fragte: „Wer bist du?“ „Ich, Ehrwürdiger Herr, bin ein Regenwolken-Göttersohn.“ „Regnet es angeblich durch euren Willen?“ „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ „Wir möchten das gerne sehen.“ „Ihr werdet nass werden, Ehrwürdiger Herr.“ „Es ist weder eine Wolkenwand noch Donner wahrnehmbar, wie sollten wir da nass werden?“ „Ehrwürdiger Herr, der Regen fällt durch unseren Willen; betretet bitte die Blätterhütte.“ „Gut, Göttersohn“, sagte er, wusch seine Füße und betrat die Blätterhütte. Kaum war er hineingegangen, sang der Göttersohn ein Lied und hob seine Hand; sogleich bildete sich ringsum auf einer Fläche von drei Yojanas eine einzige riesige Wolke. Der Thera betrat die Blätterhütte, als er bereits halb nass geworden war.

กามํ [Pg.31] เหฏฺฐา วุตฺตาปิ เทวตา จาตุมหาราชิกาว, ตา ปน เตน เตน วิเสเสน วตฺวา อิทานิ ตทญฺเญ ปฐมภูมิเก กามาวจรเทเว สามญฺญโต คณฺหนฺโต ‘‘จาตุมหาราชิกา’’ติ อาห. ธตรฏฺฐวิรูฬฺหกวิรูปกฺขกุเวรสงฺขาตา จตฺตาโร มหาราชาโน เอเตสนฺติ จาตุมหาราชิกา, เต สิเนรุสฺส ปพฺพตสฺส เวมชฺเฌ โหนฺติ. เตสุ ปพฺพตฏฺฐกาปิ อตฺถิ อากาสฏฺฐกาปิ. เตสํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ ปตฺตา. ขิฑฺฑาปโทสิกา มโนปโทสิกา จนฺทิมา เทวปุตฺโต สูริโย เทวปุตฺโตติ เอเต สพฺเพปิ จาตุมหาราชิกเทวโลกฏฺฐา เอว.

Zwar gehören auch die oben erwähnten Gottheiten gewiss zur Gefolgschaft der Vier Großen Könige (cātumahārājikā); nachdem er jene jedoch mit ihren jeweiligen Besonderheiten beschrieben hat, nennt er nun, um die übrigen Götter der ersten Stufe der sinnlichen Sphäre (kāmāvacara) allgemein zusammenzufassen, „die Götter der Vier Großen Könige“ (cātumahārājikā). Diese haben die vier großen Könige namens Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha und Kuvera als Herrscher, weshalb sie „Cātumahārājikā“ heißen; sie halten sich in der Mitte des Berges Sineru auf. Unter ihnen gibt es sowohl jene, die auf Bergen weilen, als auch jene, die im Luftraum weilen. Ihre Gefolgschaft reicht bis zum Cakkavāḷa-Gebirge. Die durch Spiel Verdorbenen (khiḍḍāpadosikā), die durch Geistestrübung Verdorbenen (manopadosikā), der Mond-Göttersohn (candimā devaputto) und der Sonnen-Göttersohn (sūriyo devaputto) – sie alle gehören ausschließlich der Götterwelt der Vier Großen Könige an.

ตาวตึสาติ ตาวตึสานํ เทวานํ นามํ, เตปิ อตฺถิ ปพฺพตฏฺฐกา, อตฺถิ อากาสฏฺฐกา, เตสํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ ปตฺตา. ตถา ยามาทีนํ. เอกเทวโลเกปิ หิ เทวานํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ อปฺปตฺตา นาม นตฺถิ. ตตฺถ มเฆน มาณเวน สทฺธึ มจลคาเม กาลํ กตฺวา เตตฺตึส สหปุญฺญการิโน เอตฺถ นิพฺพตฺตาติ ตํ สหจาริตํ ฐานํ เตตฺตึสํ, ตเทว ตาวตึสํ, ตํ นิวาโส เอเตสนฺติ ตาวตึสาติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน เสสจกฺกวาเฬสุปิ ฉกามาวจรเทวโลกา อตฺถิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สหสฺสํ จาตุมหาราชิกานํ สหสฺสํ ตาวตึสาน’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๘๑). ตสฺมา นามปณฺณตฺติเยเวสา ตสฺส เทวโลกสฺสาติ เวทิตพฺพา. ทุกฺขโต ยาตา อปยาตาติ ยามา. อตฺตโน สิริสมฺปตฺติยา ตุสํ อิตา คตาติ ตุสิตา. นิมฺมาเน รติ เอเตสนฺติ นิมฺมานรติโน. วสวตฺตี เทวตาติ ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน เทวา. ปรนิมฺมิเตสุ โภเคสุ วสํ วตฺเตนฺตีติ ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน.

„Tāvatiṃsa“ ist der Name der Tāvatiṃsa-Götter. Auch sie bewohnen die Berge und den Luftraum; ihre Abfolge reicht bis zum Weltkreisberg (Cakkavāḷapabbata). Ebenso verhält es sich mit den Yāma-Göttern usw. Denn in keiner einzigen Götterwelt gibt es eine Generationenfolge von Göttern, die den Weltkreisberg nicht erreicht hätte. Dort wird gesagt: Da im Dorf Macala zusammen mit dem Jüngling Magha dreiunddreißig Gefährten im verdienstvollen Wirken gestorben und hier wiedergeboren wurden, wird dieser Ort ihrer Gemeinschaft „die Dreiunddreißig“ genannt; ebendies ist „Tāvatiṃsa“, und weil dies ihre Wohnstätte ist, nennt man sie „Tāvatiṃsa“ (die Dreiunddreißig). Da es aber auch in den übrigen Weltkreisen die sechs Götterwelten der Sinnessphäre gibt, und dies wurde auch gesagt: „Tausend der Cātumahārājika-Götter, tausend der Tāvatiṃsa-Götter“ (A.ni. 3.81), ist daher zu wissen, dass dies nur eine Namensbezeichnung für jene Götterwelt ist. „Yāma“ heißen sie, weil sie von Leiden weggegangen, davon befreit sind. „Tusita“ heißen sie, weil sie durch ihren eigenen Reichtum an Herrlichkeit zu Freude gelangt sind. „Nimmānarati“ (die an Schöpfung Gefallen Findenden) sind jene, deren Freude im Erschaffen liegt. Götter, die Macht ausüben über das von anderen Erschaffene, sind die „Paranimmitavasavattī“-Götter; weil sie Macht über die von anderen erschaffenen Genüsse ausüben, werden sie „Paranimmitavasavattī“ genannt.

พฺรูหิโต ปริวุทฺโธ เตหิ เตหิ ฌานาทีหิ วิสิฏฺเฐหิ คุเณหีติ พฺรหฺมา. วณฺณวนฺตตาย เจว ทีฆายุกตาย จ พฺรหฺมปาริสชฺชาทีหิ มหนฺโต พฺรหฺมาติ มหาพฺรหฺมา. ตสฺส ปริสายํ ภวา ปริจาริกาติ พฺรหฺมปาริสชฺชา. ตสฺเสว ปุโรหิตฏฺฐาเน ฐิตาติ พฺรหฺมปุโรหิตา. อาภสฺสเรหิ ปริตฺตา อาภา เอเตสนฺติ ปริตฺตาภา. อปฺปมาณา อาภา เอเตสนฺติ อปฺปมาณาภา. ทีปิกาย อจฺจิ วิย เอเตสํ สรีรโต อาภา ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺตี วิย สรติ วิสฺสรตีติ อาภสฺสรา, ยถาวุตฺตปฺปภาย อาภาสนสีลา วา อาภสฺสรา. สุภาติ โสภนา ปภา. สุภาติ หิ เอกคฺฆนา นิจฺจลา สรีราภา วุจฺจติ[Pg.32], สา ปริตฺตา สุภา เอเตสนฺติ ปริตฺตสุภา. อปฺปมาณา สุภา เอเตสนฺติ อปฺปมาณสุภา. สุเภน โอกิณฺณา วิกิณฺณา, สุเภน สรีรปฺปภาวณฺเณน เอกคฺฆนา สุวณฺณมญฺชูสาย ฐปิตสมฺปชฺชลิตกญฺจนปิณฺฑสสฺสิริกาติ สุภกิณฺณา. ตตฺถ โสภนาย ปภาย กิณฺณา สุภากิณฺณาติ วตฺตพฺเพ ภา-สทฺทสฺส รสฺสตฺตํ อนฺติม ณ-การสฺส ห-การญฺจ กตฺวา ‘‘สุภกิณฺหา’’ติ วุตฺตํ. วิปุลผลา เวหปฺผลา. วิปุลผลาติ จ วิปุลสนฺตสุขวณฺณาทิผลา. อปฺปเกน กาเลน อตฺตโน ฐานํ น วิชหนฺตีติ อวิหา. เกนจิ น ตปนียาติ อตปฺปา. อกิจฺเฉน สุเขน ปสฺสิตพฺพา มนุญฺญรูปตายาติ สุทสฺสา. สุปริสุทฺธทสฺสนตาย สมฺมา ปสฺสนฺติ สีเลนาติ สุทสฺสี. อุกฺกฏฺฐสมฺปตฺตีหิ โยคโต นตฺถิ เอเตสํ กนิฏฺฐา สมฺปตฺตีติ อกนิฏฺฐา.

„Brahmā“ heißt er, weil er durch diese und jene hervorragenden Eigenschaften wie Vertiefung (jhāna) usw. genährt und gewachsen ist. „Mahābrahmā“ (der große Brahmā) ist er, weil er durch seine Schönheit und Langlebigkeit größer ist als die Brahmapārisajja-Götter usw. „Brahmapārisajja“ sind die Gefolgsleute, die sich in seinem Gefolge (parisā) befinden. „Brahmapurohita“ sind diejenigen, die an der Stelle seines Hofpriesters stehen. „Parittābhā“ sind diejenigen, deren Glanz (ābhā) im Vergleich zu den Ābhassara-Göttern gering (paritta) ist. „Appamāṇābhā“ sind diejenigen, deren Glanz unermesslich (appamāṇa) ist. „Ābhassarā“ heißen sie, weil der Glanz von ihrem Körper ausgeht, gleichsam wie die Flamme einer Lampe abbricht, herabfällt, ausströmt und sich ausbreitet; oder sie heißen „Ābhassarā“, weil sie die Natur haben, mit dem besagten Glanz zu strahlen. Mit „subha“ ist ein herrlicher Glanz gemeint; denn als „subha“ wird ein kompakter, unbeweglicher Körperglanz bezeichnet; diejenigen, deren solcher reiner Glanz gering ist, sind die „Parittasubhā“. Diejenigen, deren reiner Glanz unermesslich ist, sind die „Appamāṇasubhā“. „Subhakiṇṇā“ (mit Schönheit überschüttet) sind sie, weil sie mit Schönheit überschüttet und bestreut sind, durch die Farbe ihres Körperglanzes kompakt und von einer Pracht wie ein in einer goldenen Schatulle liegender, hell brennender Goldklumpen. Dabei wurde statt „subhākiṇṇā“ – was „mit herrlich glänzendem Licht bedeckt“ bedeuten sollte – durch Kürzung des Vokals „ā“ in „bhā“ und Verwandlung des letzten „ṇ“ in „h“ das Wort „subhakiṇhā“ gebildet. „Vehapphalā“ sind jene mit reicher Frucht (vipulaphalā). „Reich an Frucht“ bedeutet, reich an der Frucht von weitreichendem Frieden, Glück, Schönheit usw. zu sein. „Avihā“ sind jene, die ihre eigene Stätte nicht nach kurzer Zeit verlassen. „Atappā“ sind jene, die von niemandem gequält werden können. „Sudassā“ sind jene, die wegen ihrer lieblichen Gestalt mühelos und mit Freude zu betrachten sind. „Sudassī“ sind jene, die aufgrund ihrer überaus reinen Sehfähigkeit naturgemäß richtig sehen. „Akaniṭṭhā“ heißen sie, weil es aufgrund ihrer Verbindung mit den höchsten Errungenschaften für sie keine geringere (kaniṭṭhā) Errungenschaft gibt.

กายสกฺขีหีติ นามกาเยน เทสนาย สมฺปฏิจฺฉนวเสน สกฺขิภูเตหิ. หลาหลนฺติ โกลาหลํ. มหคฺคตจิตฺเตนาติ จตุตฺถชฺฌานปาทเกน อภิญฺญาจิตฺเตน.

„Durch die Körperzeugen“ (kāyasakkhīhi) bedeutet: durch diejenigen, die als Zeugen fungieren, indem sie die Lehre mit dem Namenskörper (nāmakāya) empfangen. „Halāhala“ bedeutet Lärm (kolāhala). „Mit dem erhabenen Geist“ (mahaggatacittena) bedeutet: mit dem Geist der höheren Geisteskräfte (abhiññācitta), der auf der vierten Vertiefung basiert.

นนุ จ ‘‘อชฺฌตฺตนฺติ กามภโว, พหิทฺธาติ รูปารูปภโว’’ติ จ อยุตฺตเมตํ? ยสฺมิญฺหิ ภเว สตฺตา พหุตรํ กาลํ วสนฺติ, โส เนสํ อชฺฌตฺตํ. ยสฺมิญฺจ อปฺปตรํ กาลํ วสนฺติ, โส เนสํ พหิทฺธาติ วตฺตุํ ยุตฺตํ. รูปารูปภเว จ สตฺตา จิรตรํ วสนฺติ, อปฺปตรํ กามภเว, ตสฺมา ‘‘อชฺฌตฺตนฺติ กามภโว, พหิทฺธาติ รูปารูปภโว’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทิ. จตุตฺถเมว โกฏฺฐาสนฺติ วิวฏฺฏฏฺฐายิสงฺขาตํ จตุตฺถํ อสงฺขฺเยยฺยกปฺปํ. อิตเรสูติ สํวฏฺฏสํวฏฺฏฏฺฐายิวิวฏฺฏสงฺขาเตสุ ตีสุ อสงฺขฺเยยฺยกปฺเปสุ. อาลโยติ สงฺโค. ปตฺถนาติ ‘‘กถํ นาม ตตฺรูปปนฺนา ภวิสฺสามา’’ติ อภิปตฺถนา. อภิลาโสติ ตตฺรูปปชฺชิตุกามตา. ตสฺมาติอาทินา ยถาวุตฺตมตฺถํ นิคเมติ.

Ist es denn nicht unpassend zu sagen: „Das Innere ist das Dasein im Sinnesbereich, und das Äußere ist das feinstoffliche und formlose Dasein“? Es wäre doch angemessen zu sagen: Das Dasein, in dem die Wesen die meiste Zeit verbringen, ist ihr Inneres; und das, in dem sie weniger Zeit verbringen, ist ihr Äußeres. Und im feinstofflichen und formlosen Dasein verweilen die Wesen viel länger, im Sinnesdasein hingegen kürzer. Warum wurde also gesagt: „Das Innere ist das Dasein im Sinnesbereich, das Äußere ist das feinstoffliche und formlose Dasein“? Um dies zu erklären, sagt er: „Obwohl...“ usw. „Nur den vierten Teil“ bedeutet das vierte unzählbare Weltzeitalter, das als die Phase des Fortbestehens nach der Entfaltung bezeichnet wird. „In den anderen“ bedeutet in den drei unzählbaren Weltzeitaltern, die als die Phasen des Einsturzes, des Verbleibens im Einsturz und der Entfaltung bezeichnet werden. „Anhaftung“ (ālaya) bedeutet Bindung (saṅga). „Wunsch“ (patthanā) bedeutet das tiefe Verlangen: „Wie könnten wir doch dort wiedergeboren werden?“. „Sehnsucht“ (abhilāsa) bedeutet das Begehren, dort wiedergeboren zu werden. Mit den Worten „Darum“ usw. fasst er die zuvor dargelegte Bedeutung zusammen.

เอตฺถายํ อธิปฺปาโย – กสฺสจิปิ กิเลสสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตา เกนจิปิ ปกาเรน วิกฺขมฺภนมตฺเตนปิ อวิมุตฺโต กามภโว อชฺฌตฺตคฺคหณสฺส อตฺตานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตคฺคาหสฺส วิเสสปจฺจโยติ อชฺฌตฺตํ นาม. ตตฺถ พนฺธนํ อชฺฌตฺตสํโยชนํ, เตน สํยุตฺโต อชฺฌตฺตสํโยชโน. ตพฺพิปริยายโต พหิทฺธาสํโยชโนติ.

Hierbei ist die Absicht folgende: Da keine einzige Befleckung unterdrückt ist, ist das Sinnesdasein, das in keiner Weise auch nur durch bloße Unterdrückung befreit ist, die besondere Bedingung für das Erfassen des Inneren – d. h. für das Ergreifen, das sich auf das eigene Selbst bezieht und darauf gerichtet ist. Daher wird es „das Innere“ genannt. Die Bindung daran ist die „innere Fessel“ (ajjhattasaṃyojana); wer mit dieser verbunden ist, wird als „mit der inneren Fessel behaftet“ (ajjhattasaṃyojano) bezeichnet. Im Gegenteil dazu verhält es sich mit dem „mit der äußeren Fessel Behafteten“ (bahiddhāsaṃyojano).

ฉนฺทราควเสเนว [Pg.33] อชฺฌตฺตสํโยชนํ พหิทฺธาสํโยชนญฺจ ปุคฺคลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โอรมฺภาคิยอุทฺธมฺภาคิยสํโยชนวเสนปิ ทสฺเสตุํ ‘‘โอรมฺภาคิยานิ วา’’ติอาทิมาห. โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยภาเวน ตํ โอรํ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. ตตฺถ จ กมฺมุนา วิปากํ สตฺเตน จ ทุกฺขํ สํโยเชนฺตีติ สํโยชนานิ, สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสกามราคปฏิฆา. อุทฺธํ วุจฺจติ รูปารูปธาตุ, วุตฺตนเยเนตํ อุทฺธํ ภชนฺตีติ อุทฺธมฺภาคิยานิ, สํโยชนานิ. รูปราคารูปราคมานุทฺธจฺจาวิชฺชา. อถ วา โอรมฺภาโค วุจฺจติ กามธาตุ รูปารูปภวโต เหฏฺฐาภูตตฺตา, ตตฺรูปปตฺติยา ปจฺจยภาวโต โอรมฺภาคสฺส หิตานีติ โอรมฺภาคิยานิ ยถา ‘‘วจฺฉาโยโค ทุหโก’’ติ. อุทฺธมฺภาโค นาม มหคฺคตภาโว, ตสฺส หิตานิ อุทฺธมฺภาคิยานิ. ปาเทสุ พทฺธปาสาโณ วิย ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานิ เหฏฺฐา อากฑฺฒมานาการานิ โหนฺติ. หตฺเถหิ คหิตรุกฺขสาขา วิย ปญฺจุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ อุปริ อากฑฺฒมานาการานิ. เยสญฺหิ สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนิ อปฺปหีนานิ, เต ภวคฺเคปิ นิพฺพตฺเต เอตานิ อากฑฺฒิตฺวา กามภเวเยว ปาเตนฺติ, ตสฺมา เอตานิ ปญฺจ คจฺฉนฺตํ วาเรนฺติ, คตํ ปุน อาเนนฺติ. รูปราคาทีนิ ปญฺจ คจฺฉนฺตํ น วาเรนฺติ, อาคนฺตุํ ปน น เทนฺติ.

Nachdem er die Person mittels der inneren und der äußeren Fessel allein aufgrund von Begehren und Gier aufgezeigt hat, sagt er nun „Oder die niederen Fesseln...“ usw., um sie auch anhand der niederen (orambhāgiya) und der höheren Fesseln (uddhambhāgiya) zu zeigen. Als das „Diesseitige“ oder „Niedere“ (ora) wird die Sinnessphäre bezeichnet. Weil sie sich diesem Niederen als Bedingung für die Wiedergeburt zuwenden, heißen sie „niedere Fesseln“ (orambhāgiyāni). Und weil sie das Karma mit seiner Reifung und das Wesen mit dem Leiden verbinden, heißen sie „Fesseln“ (saṃyojanāni) – nämlich Persönlichkeitsansicht (sakkāydiṭṭhi), Zweifelsucht (vicikiccha), Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Sinnengier (kāmarāga) und Übelwollen (paṭigha). Als das „Obere“ oder „Höhere“ (uddha) wird das feinstoffliche und das formlose Element bezeichnet; weil sie sich in der besagten Weise diesem Oberen zuwenden, heißen sie „höhere Fesseln“ (uddhambhāgiyāni) – nämlich Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach formlosem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit. Oder aber: Als der „niedere Teil“ (orambhāgo) wird das Sinnesreich bezeichnet, weil es unterhalb des feinstofflichen und formlosen Daseins liegt. Weil sie als Bedingung für die Wiedergeburt dort für den niederen Teil förderlich sind, heißen sie „orambhāgiya“ (dem niederen Teil zugehörig), so wie der Ausdruck „Anschirrung des Kalbes zum Melken“. Der „höhere Teil“ bezeichnet den Zustand der Erhabenheit (mahaggatabhāvo); was für diesen förderlich ist, sind die „höheren Fesseln“. Wie ein an den Füßen festgebundener Stein wirken die fünf niederen Fesseln so, dass sie nach unten ziehen. Wie ein Ast, den man mit den Händen ergriffen hat, wirken die fünf höheren Fesseln so, dass sie nach oben ziehen. Denn bei jenen, bei denen Persönlichkeitsansicht usw. nicht überwunden sind, ziehen diese Fesseln sie selbst dann, wenn sie an der Spitze des Daseins wiedergeboren wurden, hinab und lassen sie wieder im Sinnesdasein landen. Daher hindern diese fünf den Gehenden am Fortgehen und bringen den Gegangenen wieder zurück. Die fünf Fesseln wie die Gier nach feinstofflichem Dasein usw. hindern den Gehenden nicht am Fortgehen, aber sie lassen den Zurückkehrenden nicht zurückkommen.

อสมุจฺฉินฺเนสุ โอรมฺภาคิยสํโยชเนสุ ลทฺธปจฺจเยสุ อุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อคณนูปคานิ โหนฺตีติ ลพฺภมานานมฺปิ ปุถุชฺชนานํ วเสน อวิภชิตฺวา อริยานํ โยควเสน วิภชิตุกาโม ‘‘อุภยมฺปิ เจต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ วฏฺฏนิสฺสิตมหาชนสฺสาติ ปุถุชฺชเน สนฺธาย วทติ. ทฺเวธา ปริจฺฉินฺโนติ กามสุคติรูปารูปภววเสน ทฺวีหิ ปกาเรหิ ปริจฺฉินฺโน.

Weil bei unvernichteten niederen Fesseln, wenn sie Bedingungen erlangt haben, die höheren Fesseln unzählbar werden, sagte er, ohne sie nach Maßgabe der vorhandenen Weltlinge einzuteilen, sondern in der Absicht, sie nach dem Streben der Edlen einzuteilen, 'Beides ist dies' usw. Darunter bezieht sich 'der am Kreislauf hängenden großen Menschenmenge' auf die Weltlinge. 'In zweifacher Weise begrenzt' bedeutet: durch das Dasein in den glücklichen Sinneswelten und das feinstoffliche sowie immaterielle Dasein, also auf zweifache Weise begrenzt.

วจฺฉกสาโลปมํ อุตฺตานตฺถเมว. โอปมฺมสํสนฺทเน ปน กสฺสจิ กิเลสสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตา, กถญฺจิปิ อวิมุตฺโต กามภโว อชฺฌตฺตคฺคหณสฺส วิเสสปจฺจยตฺตา, อิเมสํ สตฺตานํ อพฺภนฺตรฏฺเฐน อนฺโต นาม. รูปารูปภโว ตพฺพิปริยายโต พหิ นาม. ตถา หิ ยสฺส โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, โส อชฺฌตฺตสํโยชโน วุตฺโต. ยสฺส ตานิ ปหีนานิ, โส พหิทฺธาสํโยชโน. ตสฺมา อนฺโต อสมุจฺฉินฺนพนฺธนตาย พหิ จ ปวตฺตมานภวงฺคสนฺตานตาย อนฺโตพทฺโธ พหิสยิโต [Pg.34] นาม. นิรนฺตรปฺปวตฺตภวงฺคสนฺตานวเสน หิ สยิตโวหาโร. กามํ เนสํ พหิพนฺธนมฺปิ อสมุจฺฉินฺนํ, อนฺโตพนฺธนสฺส ปน มูลตาย เอวํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘สํโยชนํ ปน เตสํ กามาวจรูปนิพทฺธเมวา’’ติ. อิมินา นเยน เสสตฺตเยปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Das Gleichnis von der Kälberhürde ist von offensichtlicher Bedeutung. Beim Vergleich des Gleichnisses jedoch gilt: Weil keine Verunreinigung unterdrückt ist, ist das Sinnesdasein, von dem man in keiner Weise befreit ist, die besondere Bedingung für das Erfassen des 'Inneren'; für diese Wesen wird es wegen seines Zustands des Drinnenseins als 'innen' bezeichnet. Das feinstoffliche und immaterielle Dasein wird im Gegenteil dazu als 'außen' bezeichnet. Denn wer die niederen Fesseln nicht aufgegeben hat, wird als 'innen gefesselt' bezeichnet. Wer diese aufgegeben hat, ist 'außen gefesselt'. Daher wird er wegen des unvernichteten Bandes innen und des sich außen fortsetzenden Stroms des Lebensunterbewusstseins (bhavaṅgasantāna) als 'innen gebunden, außen liegend' bezeichnet. Der Ausdruck 'liegend' wird nämlich aufgrund des ununterbrochen ablaufenden Stroms des Lebensunterbewusstseins gebraucht. Zwar ist auch ihre äußere Bindung unvernichtet, doch wurde dies so gesagt, weil die innere Bindung die Wurzel ist. Deshalb sagte er: 'Ihre Fessel ist jedoch fest an die Sinnesphäre gebunden.' Auf diese Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen drei zu verstehen.

เอตฺตาวตา จ กิราติ กิร-สทฺโท อรุจิสํสูจนตฺโถ. เตเนตฺถ อาจริยวาทสฺส อตฺตโน อรุจฺจนภาวํ ทีเปติ. ‘‘สีลวา’’ติ อนามฏฺฐวิเสสสามญฺญโต สีลสงฺเขเปน คหิตํ, ตญฺจ จตุพฺพิธนฺติ อาจริยตฺเถโร ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีลํ อุทฺทิสิตฺวา’’ติ อาห. ตตฺถาติ จตุปาริสุทฺธิสีเลสุ. เชฏฺฐกสีลนฺติ ปธานสีลํ. อุภยตฺถาติ อุทฺเทสนิทฺเทเสสุ, นิทฺเทเส วิย อุทฺเทเสปิ ปาติโมกฺขสํวโรว เถเรน วุตฺโต ‘‘สีลวา’’ติ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. สีลคฺคหณญฺหิ ปาฬิยํ ปาติโมกฺขสํวรวเสเนว อาคตํ. เตนาห ‘‘ปาติโมกฺขสํวโรเยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ อวธารเณน อิตเรสํ ติณฺณํ เอกเทเสน ปาติโมกฺขนฺโตคธภาวํ ทีเปติ. ตถา หิ อโนโลกิโยโลกเน อาชีวเหตุ จ สิกฺขาปทวีติกฺกเม คิลานปจฺจยสฺส อปจฺจเวกฺขิตปริโภเค จ อาปตฺติ วิหิตาติ. ตีณีติ อินฺทฺริยสํวรสีลาทีนิ. สีลนฺติ วุตฺตฏฺฐานํ นาม อตฺถีติ สีลปริยาเยน เตสํ กตฺถจิ สุตฺเต คหิตฏฺฐานํ นาม กึ อตฺถิ ยถา ‘‘ปาติโมกฺขสํวโร’’ติ? อาจริยสฺส สมฺมุขตาย อปฺปฏิกฺขิปนฺโต อุปจาเรน ปุจฺฉนฺโต วิย วทติ. เตนาห ‘‘อนนุชานนฺโต’’ติ. ฉทฺวารรกฺขามตฺตกเมวาติ ตสฺส สลฺลหุกภาวมาห จิตฺตาธิฏฺฐานภาวมตฺเตน ปฏิปากติกภาวาปตฺติโต. อิตรทฺวเยปิ เอเสว นโย. ปจฺจยุปฺปตฺติมตฺตกนฺติ ผเลน เหตุํ ทสฺเสติ. อุปฺปาทนเหตุกา หิ ปจฺจยานํ อุปฺปตฺติ. อิทมตฺถนฺติ อิทํ ปโยชนํ อิมสฺส ปจฺจยสฺส ปริภุญฺชเนติ อธิปฺปาโย. นิปฺปริยาเยนาติ อิมินา อินฺทฺริยสํวราทีนิ ตีณิ ปธานสฺส สีลสฺส ปริปาลนวเสน ปวตฺติยา ปริยายสีลานิ นามาติ ทสฺเสติ. อิทานิ ปาติโมกฺขสํวรสฺเสว ปธานภาวํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โส ปาติโมกฺขสํวโร. เสสานิ อินฺทฺริยสํวราทีนิ.

Und 'bislang wahrlich' – das Wort 'kira' drückt Missfallen aus. Damit zeigt er hier sein eigenes Missfallen an der Lehrmeinung des Lehrers. 'Tugendhaft' wird als Zusammenfassung der Tugend ohne nähere Bestimmung ihrer besonderen Merkmale erfasst, und der ältere Lehrer sagte, sie sei vierfach, mit den Worten: 'indem er auf die vierfache Tugend der vollkommenen Reinheit hinwies'. 'Darin' bedeutet: unter den vierfachen Tugenden der vollkommenen Reinheit. 'Die vorzüglichste Tugend' meint die Haupttugend. 'An beiden Stellen' bedeutet: in der kurzen Aufzählung und der detaillierten Erklärung; die Absicht ist, dass der Ältere sowohl in der kurzen Aufzählung als auch in der Erklärung nur die Zügelung des Pātimokkha gemeint hat, weil er von 'tugendhaft' sprach. Denn die Erwähnung der Tugend im Pali-Kanon erfolgt gerade im Sinne der Zügelung des Pātimokkha. Deshalb sagte er: 'nur die Zügelung des Pātimokkha' usw. Darin zeigt er durch diese Einschränkung, dass die anderen drei teilweise im Pātimokkha enthalten sind. Denn es ist ein Vergehen festgelegt für das Anschauen von Dingen, die man nicht anschauen sollte, für das Übertreten einer Übungsregel um des Lebensunterhalts willen und für den unreflektierten Gebrauch der Requisite für Kranke. 'Die drei' bezieht sich auf die Tugend der Sinnenzügelung usw. Gibt es denn tatsächlich eine Stelle, an der sie als 'Tugend' bezeichnet werden, also eine Stelle in einer Sutta, wo sie unter dem Begriff 'Tugend' erfasst werden, so wie 'die Zügelung des Pātimokkha'? Er spricht gleichsam metaphorisch fragend, ohne dem Lehrer direkt ins Gesicht zu widersprechen. Deshalb sagte er: 'ohne zuzustimmen'. 'Bloß das Bewachen der sechs Tore' drückt dessen Leichtigkeit aus, da es allein durch den Entschluss des Geistes wieder in den Normalzustand zurückkehrt. Dies gilt ebenso für die beiden anderen. 'Das bloße Entstehen von Requisiten' zeigt die Ursache durch die Wirkung auf. Denn das Entstehen von Requisiten hat das Beschaffen zur Ursache. 'Zu diesem Zweck' meint: dies ist der Nutzen beim Gebrauch dieser Requisite. 'Im eigentlichen Sinne' – damit zeigt er, dass die drei, da sie zum Schutz der Haupttugend dienen, als 'Tugenden im übertragenen Sinne' bezeichnet werden. Um nun die Vorrangigkeit der Zügelung des Pātimokkha im Unterschied und im Einklang sowie durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sagt er: 'dessen' usw. Darunter ist 'jene' die Zügelung des Pātimokkha. Die übrigen sind die Sinnenzügelung usw.

ปาติโมกฺขสํวรสํวุโตติ [Pg.35] โย หิ นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขนฺติ ลทฺธนาเมน สิกฺขาปทสีเลน ปิหิตกายวจีทฺวาโร. โส ปน ยสฺมา เอวํภูโต เตน สมนฺนาคโต นาม โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปาตีโมกฺขสํวเรน สมนฺนาคโต’’ติ.

'Gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha' bedeutet: einer, dessen Tore von Körper und Rede durch die Tugend der Übungsregeln verschlossen sind, welche den Namen 'Pātimokkha' trägt, weil sie denjenigen, der sie hütet, erlöst von den Leiden der leidvollen Welten und so weiter. Weil nun jemand, der so beschaffen ist, mit ebendiesem ausgestattet ist, heißt es: 'ausgestattet mit der Zügelung des Pātimokkha'.

อปโร นโย – กิเลสานํ พลวภาวโต, ปาปกิริยาย จ สุกรภาวโต, ปุญฺญกิริยาย จ ทุกฺกรภาวโต พหุกฺขตฺตุํ อปาเยสุ ปตนสีโลติ ปาตี, ปุถุชฺชโน. อนิจฺจตาย วา ภวาทีสุ กมฺมเวคกฺขิตฺโต ฆฏิยนฺตํ วิย อนวฏฺฐาเนน ปริพฺภมนโต คมนโต คมนสีโลติ ปาตี, มรณวเสน ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย อตฺตภาวสฺส ปาตนสีโล วา ปาตี, สตฺตสนฺตาโน, จิตฺตเมว วา. ตํ ปาตึ สํสารทุกฺขโต โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺขํ. จิตฺตสฺส หิ วิโมกฺเขน สตฺโต วิมุตฺโตติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ, ‘‘อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ (มหาว. ๒๘) จ.

Eine andere Methode: Aufgrund der Stärke der Verunreinigungen, der Leichtigkeit des bösen Tuns und der Schwierigkeit des heilsamen Tuns neigt der Weltling dazu, oft in die leidvollen Welten zu stürzen, weshalb er 'Stürzender' (pātī) genannt wird. Oder wegen der Vergänglichkeit, vom Impuls des Kamma in die verschiedenen Daseinsformen geschleudert, neigt er wegen des unsteten Herumschweifens wie ein Wasserrad zum Gehen, weshalb er 'Gehender' (pātī) genannt wird. Oder wegen des Todes neigt der Strom der Wesen oder das Geist-Organ selbst dazu, die eigene Existenz in dieser oder jener Klasse von Wesen fallen zu lassen, weshalb es 'Fallenlassender' (pātī) genannt wird. Was diesen 'pātī' aus dem Leiden des Saṃsāra befreit, ist das 'Pātimokkha'. Denn durch die Befreiung des Geistes wird ein Wesen als 'befreit' bezeichnet. Es heißt ja: 'Durch die Läuterung des Geistes werden sie rein' und 'ohne Ergreifen wurde der Geist von den Trieben befreit'.

อถ วา อวิชฺชาทินา เหตุนา สํสาเร ปตติ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ ปาติ, ‘‘อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรต’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔) หิ วุตฺตํ, ตสฺส ปาติโน สตฺตสฺส ตณฺหาทิสํกิเลสตฺตยโต โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ‘‘กณฺเฐกาโฬ’’ติอาทีนํ วิยสฺส สมาสสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Oder aber: Wer aus der Ursache von Unwissenheit usw. im Saṃsāra fällt, geht oder fortbesteht, ist ein 'pāti'. Es heißt ja: 'Von Wesen, die durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt sind, die umherlaufen und wandern.' Die Befreiung dieses wandernden Wesens von den drei Befleckungen wie Begehren usw. durch dieses ist das 'Pātimokkha'. Die Zusammensetzung dieses Begriffs ist wie bei 'kaṇṭhekāḷo' u.a. zu verstehen.

อถ วา ปาเตติ วินิปาเตติ ทุกฺเขติ ปาติ, จิตฺตํ. วุตฺตญฺหิ –

Oder aber: Das, was hinabstürzt, hinabwirft und leiden macht, ist 'pāti', nämlich der Geist. Es heißt ja:

‘‘จิตฺเตน นียเต โลโก, จิตฺเตน ปริกสฺสตี’’ติ;

(สํ. นิ. ๑.๖๒);

'Vom Geiste wird die Welt geführt, vom Geiste wird sie fortgeschleift';

ตสฺส ปาติโน โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ปตติ วา เอเตน อปายทุกฺเข สํสารทุกฺเข จาติ ปาติ, ตณฺหาทิสํกิเลโส. วุตฺตญฺหิ –

Die Befreiung dieses hinabstürzenden [Geistes] durch dieses ist das 'Pātimokkha'. Oder man stürzt dadurch in das Leiden der leidvollen Welten und in das Leiden des Saṃsāra, weshalb es 'pāti' genannt wird, nämlich die Befleckung von Begehren usw. Es heißt ja:

‘‘ตณฺหา ชเนหิ ปุริสํ, (สํ. นิ. ๑.๕๖-๕๗) ตณฺหาทุติโย ปุริโส’’ติ (อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕;

อ. นิ. ๔.๙) จ อาทิ;

'Das Begehren erzeugt den Menschen, der Mensch hat das Begehren zum Gefährten' usw.;

ตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Die Befreiung von diesem Absturzursächlichen (pāti) ist das 'Pātimokkha'.

อถ [Pg.36] วา ปตติ เอตฺถาติ ปาติ, ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. วุตฺตญฺหิ –

Oder aber: Das, worin man fällt, ist 'pāti', nämlich die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen. Es heißt ja:

‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสุ กุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๗๐;

สุ. นิ. ๑๗๑);

'In den sechs ist die Welt entstanden, mit den sechs pflegt sie Gemeinschaft';

ตโต ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนสงฺขาตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Die Befreiung von diesem Absturzursächlichen, das als die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen bezeichnet wird, ist das 'Pātimokkha'.

อถ วา ปาโต วินิปาโต อสฺส อตฺถีติ ปาตี, สํสาโร. ตโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Oder aber: Das, was ein Fallen bzw. einen Absturz in sich birgt, ist 'pātī', nämlich der Saṃsāra. Die Befreiung davon ist das 'Pātimokkha'.

อถ วา สพฺพโลกาธิปติภาวโต ธมฺมิสฺสโร ภควา ‘‘ปตี’’ติ วุจฺจติ, มุจฺจติ เอเตนาติ โมกฺโข, ปติโน โมกฺโข ปติโมกฺโข เตน ปญฺญตฺตตฺตาติ, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. สพฺพคุณานํ วา มูลภาวโต อุตฺตมฏฺเฐน ปติ จ โส ยถาวุตฺตฏฺเฐน โมกฺโข จาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ปาติโมกฺขนฺติ อาทิเมตํ มุขเมตํ ปมุขเมต’’นฺติ (มหาว. ๑๓๕) วิตฺถาโร.

Oder aber, aufgrund Seiner Oberherrschaft über die ganze Welt wird der Erhabene, der Herr des Dhamma, „pati“ (Herr) genannt. „Man wird dadurch befreit“ (muccati etena), daher ist es „mokkha“ (Befreiung). Die Befreiung des Herrn ist „patimokkha“; da es von ihm erlassen wurde, ist „patimokkha“ dasselbe wie „pātimokkha“. Oder weil es die Grundlage aller guten Eigenschaften ist, ist es im Sinne des Höchsten ein „pati“ (Führer) und zugleich ein „mokkha“ (Befreiung) im oben genannten Sinne, daher „patimokkha“; „patimokkha“ ist eben „pātimokkha“. Denn so wurde gesagt: „Pātimokkha, das ist der Anfang, das ist das Tor, das ist das Haupt“ (Mahāva. 135), so die ausführliche Erklärung.

อถ วา ป-อิติ ปกาเร, อตีติ อจฺจนฺตตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา ปกาเรหิ อจฺจนฺตํ โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺโข. อิทญฺหิ สีลํ สยํ ตทงฺควเสน, สมาธิสหิตํ ปญฺญาสหิตญฺจ วิกฺขมฺภนวเสน, สมุจฺเฉทวเสน จ อจฺจนฺตํ โมกฺเขติ โมเจตีติ ปาติโมกฺโข. ปติ ปติ โมกฺโขติ วา ปติโมกฺโข, ตมฺหา ตมฺหา วีติกฺกมโทสโต ปจฺเจกํ โมกฺโขติ อตฺโถ. ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. โมกฺโข วา นิพฺพานํ, ตสฺส โมกฺขสฺส ปติพิมฺพภูโตติ ปติโมกฺโข. สีลสํวโร หิ สูริยสฺส อรุณุคฺคมนํ วิย นิพฺพานสฺส อุทยภูโต ตปฺปฏิภาโค วิย ยถารหํ กิเลสนิพฺพาปนโต ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขํเยว ปาติโมกฺขํ.

Oder aber, „pa“ steht im Sinne von verschiedenen Weisen (pakāra) und „ati“ ist eine Partikel im Sinne von Äußerstem (accanta), daher befreit es in vielfältiger Weise und vollkommen (pakārehi accantaṃ mokkheti), darum heißt es „pātimokkha“. Denn diese Sittlichkeit befreit selbst durch das Aufgeben durch entsprechende Gegenteile (tadaṅgavasena), und in Verbindung mit Konzentration und Weisheit durch das Zurückdrängen (vikkhambhanavasena) sowie durch das gänzliche Abschneiden (samucchedavasena) befreit und erlöst sie vollkommen (accantaṃ mokkheti moceti), darum heißt sie „pātimokkha“. Oder „patimokkha“ bedeutet Befreiung bezüglich eines jeden einzelnen (pati pati mokkho), das heißt: Befreiung im Einzelnen von diesem oder jenem Vergehen und Fehler. „Patimokkha“ ist eben „pātimokkha“. Oder aber „mokkha“ ist das Nibbāna, und da es das Abbild dieses Mokkha ist, ist es „patimokkha“. Denn die Zügelung durch Tugend (sīlasaṃvara) ist wie der Aufgang der Morgenröte vor der Sonne der Vorbote des Nibbāna; und da sie ihm gleicht, indem sie die Befleckungen in angemessener Weise auslöscht, ist sie „patimokkha“; „patimokkha“ ist eben „pātimokkha“.

อถ วา โมกฺขํ ปติ วตฺตติ, โมกฺขาภิมุขนฺติ วา ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขเมว ปาติโมกฺขนฺติ เอวเมตฺถ ปาติโมกฺขสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Oder aber, es richtet sich auf die Befreiung (mokkhaṃ pati vattati), oder es ist der Befreiung zugewandt (mokkhābhimukham), darum heißt es „patimokkha“; „patimokkha“ ist eben „pātimokkha“ – so ist hierbei die Bedeutung des Wortes „pātimokkha“ zu verstehen.

อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ กายิกวาจสิกอวีติกฺกมสงฺขาเตน อาจาเรน, นเวสิยาทิโคจรตาทิสงฺขาเตน โคจเรน สมฺปนฺโน, สมฺปนฺนอาจารโคจโรติ [Pg.37] อตฺโถ. อปฺปมตฺตเกสูติ ปริตฺตเกสุ อนาปตฺติคมนีเยสุ. ‘‘ทุกฺกฏทุพฺภาสิตมตฺเตสู’’ติ อปเร. วชฺเชสูติ คารยฺเหสุ. เต ปน เอกนฺตโต อกุสลสภาวา โหนฺตีติ อาห ‘‘อกุสลธมฺเมสู’’ติ. ภยทสฺสีติ ภยโต ทสฺสนสีโล, ปรมาณุมตฺตมฺปิ วชฺชํ สิเนรุปฺปมาณํ วิย กตฺวา ภายนสีโล. สมฺมา อาทิยิตฺวาติ สมฺมเทว สกฺกจฺจํ สพฺพโสว อาทิยิตฺวา. สิกฺขาปเทสูติ นิทฺธารเณ ภุมฺมนฺติ สมุทายโต อวยวนิทฺธารณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สิกฺขาปเทสุ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทิยิตฺวา สิกฺขตี’’ติ อตฺถมาห, สิกฺขาปทเมว หิ สมาทาตพฺพํ สิกฺขิตพฺพญฺจาติ อธิปฺปาโย. ยํ กิญฺจิ สิกฺขาปเทสูติ สิกฺขาโกฏฺฐาเสสุ มูลปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติสพฺพตฺถปญฺญตฺติปเทสปญฺญตฺติอาทิเภทํ ยํ กิญฺจิ สิกฺขิตพฺพํ. ยํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ ปูเรตพฺพํ สีลํ, ตํ ปน ทฺวารวเสน ทุวิธเมวาติ อาห ‘‘กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’ติ. อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป สิกฺขาปเทสูติ อาธาเร ภุมฺมํ สิกฺขาภาเคสุ กสฺสจิ วิสุํ อคฺคหณโต. เตนาห ‘‘ตํ สพฺพ’’นฺติ.

„Vollkommen in rechtem Wandel und Umgang“ (ācāragocarasampanno) bedeutet: vollkommen in dem Wandel (ācāra), der als das Nicht-Überschreiten mit Körper und Sprache definiert ist, und im Umgang (gocara), der als das Meiden von unpassenden Orten (wie Prostituierten usw.) definiert ist; das ist die Bedeutung von „vollkommen in Wandel und Umgang“. „In den geringfügigen“ (appamattakesu) bedeutet in kleinen Vergehen, in die man geraten kann. Andere sagen: „in bloßen Vergehen von falschem Verhalten (dukkaṭa) und falscher Rede (dubbhāsita)“. „In den Fehlern“ (vajjesu) bedeutet in den tadelnswerten Dingen. Weil diese jedoch ausschließlich unheilsamer Natur sind, sagt er: „in den unheilsamen Dingen (akusaladhammesu)“. „Gefahr sehend“ (bhayadassī) bedeutet einer, der die Gewohnheit hat, Gefahr zu sehen; einer, der sich selbst vor einem atomgroßen Fehler fürchtet, indem er ihn so groß wie den Berg Sineru macht. „Recht auf sich nehmend“ (sammā ādiyitvā) bedeutet, dass er sie gänzlich, mit Respekt und in jeder Hinsicht auf sich nimmt. Bei „in den Trainingsregeln“ (sikkhāpadesu) handelt es sich um einen Lokativ der Auswahl (niddhāraṇe bhummaṃ), der die Auswahl eines Teiles aus einer Gesamtheit zeigt, indem er die Bedeutung so erklärt: „Unter den Trainingsregeln nimmt er diese und jene Trainingsregel auf sich und übt sich darin“; denn die Absicht ist, dass eben die Trainingsregel auf sich zu nehmen und zu üben ist. „Was auch immer unter den Trainingsregeln“ (yaṃ kiñci sikkhāpadesu) bezieht sich auf alles, was in den Abteilungen des Trainings zu üben ist, eingeteilt nach der grundlegenden Festlegung (mūlapaññatti), der nachträglichen Festlegung (anupaññatti), der universellen Festlegung (sabbatthapaññatti), der regionalen Festlegung (padesapaññatti) und so weiter. Die Tugend, die zu praktizieren und zu erfüllen ist, ist jedoch nach den Toren (der Handlung) zweifach, weshalb er sagt: „sei es körperlich oder sprachlich“. In dieser alternativen Interpretation ist „in den Trainingsregeln“ (sikkhāpadesu) ein Lokativ des Ortes (ādhāre bhummaṃ), da kein bestimmter Teil der Trainingsregeln separat herausgegriffen wird. Deshalb sagt er: „all das“ (taṃ sabbaṃ).

อญฺญตรํ เทวฆฏนฺติ อญฺญตรํ เทวนิกายํ. อาคามี โหตีติ ปฏิสนฺธิวเสน อาคมนสีโล โหติ. อาคนฺตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อิมินา องฺเคนาติ อิมินา การเณน.

„In eine bestimmte Schar von Göttern“ (aññataraṃ devaghaṭaṃ) bedeutet in eine bestimmte Götterklasse (aññataraṃ devanikāyaṃ). „Er kehrt zurück“ (āgāmī hoti) bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, mittels Wiedergeburt zurückzukehren. „Ein Wiederkehrender“ (āgantā) – auch hierbei gilt dieselbe Methode. „Durch dieses Glied“ (iminā aṅgena) bedeutet aus diesem Grund.

สุกฺขวิปสฺสโก เยภุยฺเยน จตุธาตุววตฺถานมุเขน กมฺมฏฺฐานาภินิเวสี โหตีติ อาห ‘‘สุกฺขวิปสฺสกสฺส ธาตุกมฺมฏฺฐานิกภิกฺขุโน’’ติ. วุตฺตเมวตฺถํ สมฺปิณฺเฑตฺวา นิคเมนฺโต ‘‘ปฐเมน องฺเคนา’’ติอาทิมาห.

Ein Trocken-Hellsehender (sukkhavipassako) widmet sich dem Meditationsobjekt meistens durch das Tor der Bestimmung der vier Elemente, weshalb er sagt: „eines trocken-hellsehenden Mönchs, der die Elemente als Meditationsobjekt hat“. Indem er die bereits dargelegte Bedeutung zusammenfasst und eine Schlussfolgerung zieht, sagt er: „durch das erste Glied“ und so weiter.

จิตฺตสฺส สุขุมภาโว อิธ สุขมตฺตภาวมาปนฺเนน ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘สพฺพาปิ หิ ตา’’ติอาทิ. ตนฺติวเสนาติ เกวลํ ตนฺติฏฺฐปนวเสน, น ปน เถรสฺส กสฺสจิ มคฺคสฺส วา ผลสฺส วา อุปฺปาทนตฺถาย, นาปิ สมฺมาปฏิปตฺติยํ โยชนตฺถายาติ อธิปฺปาโย.

Die Feinheit des Geistes (cittassa sukhumabhāvo) ist hier als das Erlangen eines feinen Zustands anzusehen, weshalb er sagt: „Denn sie alle...“ und so weiter. „Aufgrund des Textes“ (tantivasena) bedeutet bloß zum Zwecke der Etablierung des heiligen Textes, nicht aber, um für irgendeinen Thera einen Pfad oder eine Frucht hervorzubringen, und auch nicht, um ihn in der rechten Praxis anzuspornen – so ist die Absicht.

๓๘. ฉฏฺเฐ มหากจฺจาโนติ คิหิกาเล อุชฺเชนิรญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สุวณฺณวณฺโณ จ. วรณา นาม รุกฺโข, ตสฺส อวิทูเร ภวตฺตา นครมฺปิ วรณสทฺเทน วุจฺจตีติ อาห ‘‘วรณา นาม เอกํ นคร’’นฺติ. ทฺวนฺทปทสฺส ปจฺเจกํ อภิสมฺพนฺโธ โหตีติ [Pg.38] เหตุสทฺทํ ปจฺเจกํ โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘กามราคาภินิเวสเหตู’’ติอาทิมาห. เหตุสทฺเทน สมฺพนฺเธ สติ โย อตฺโถ สมฺภวติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กามราเคน อภินิวิฏฺฐตฺตาติ เอเตน กามราคาภินิเวสเหตูติ อิมสฺส อตฺถํ ทีเปติ, ตถา วินิพทฺธตฺตาติอาทีหิ กามราควินิพทฺธเหตูติอาทีนํ. ตโต มุโขติ ตทภิมุโข. มานนฺติ อาฬฺหกาทิมานภณฺฑํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

38. Im sechsten Sutta: „Mahākaccāna“ war in seiner Zeit als Laie der Sohn des Hofpriesters des Königs von Ujjenī, schön, ansehnlich, vertrauenerweckend und von goldener Farbe. Weil sie in der Nähe eines Baumes namens Varaṇa lag, wird auch die Stadt mit dem Namen Varaṇā bezeichnet, weshalb er sagt: „eine Stadt namens Varaṇā“. Da jedes Glied des Dvandva-Kompositums einzeln verbunden werden muss, zeigt er dies, indem er das Wort „hetu“ (Grund) mit jedem einzelnen verbindet, und sagt: „aufgrund des Festhaltens an Sinnesgier“ (kāmarāgābhinivesahetu) und so weiter. Um die Bedeutung zu zeigen, die sich durch die Verbindung mit dem Wort „hetu“ ergibt, sagt er: „Dies will damit gesagt sein“ und so weiter. Darin verdeutlicht er mit „weil man von Sinnesgier besessen ist“ die Bedeutung von „aufgrund des Festhaltens an Sinnesgier“, und entsprechend mit „weil man gefesselt ist“ usw. die Bedeutung von „aufgrund des Gefesseltseins durch Sinnesgier“ usw. „Ihm zugewandt“ (tato mukho) bedeutet darauf ausgerichtet. „Maß“ (māna) bezieht sich auf Messgefäße wie das Āḷhaka-Maß und andere. Das Übrige ist an dieser Stelle leicht verständlich.

๓๙. สตฺตเม มธุรายนฺติ อุตฺตรมธุรายํ. คุนฺทาวเนติ กณฺหคุนฺทาวเน, กาฬปิปฺปลิวเนติ อตฺโถ. ชราชิณฺเณติ ชราย ชิณฺเณ, น พฺยาธิอาทีนํ วเสน ชิณฺณสทิเส นาปิ อกาลิเกน ชราย อภิภูเต. วโยวุทฺเธติ ชิณฺณตฺตา เอว จสฺส วโยวุทฺธิปฺปตฺติยา วุทฺเธน สีลาทิวุทฺธิยา. ชาติมหลฺลเกติ ชาติยา มหนฺตตาย จิรรตฺตตาย มหลฺลเก, น โภคปริวาราทีหีติ อตฺโถ. อทฺธคเตติ เอตฺถ อทฺธ-สทฺโท ทีฆกาลวาจีติ อาห ‘‘ทีฆกาลทฺธานํ อติกฺกนฺเต’’ติ. วโยติ ปุริมปทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ปจฺฉิมวย’’นฺติ, วสฺสสตสฺส ตติยโกฏฺฐาสสงฺขาตํ ปจฺฉิมวยํ อนุปฺปตฺเตติ อตฺโถ.

39. Im siebten Sutta: „In Madhurā“ (madhurāyaṃ) bedeutet im nördlichen Madhurā. „Im Gunda-Wald“ (gundāvane) bedeutet im Kaṇhagunda-Wald, das heißt im Wald der schwarzen Pippali-Pflanzen. „Vom Alter gebreblich“ (jarājiṇṇe) bedeutet durch das Alter verfällt, nicht etwa durch Krankheiten und Ähnliches geschwächt, und auch nicht von vorzeitigem Verfall überwältigt. „An Lebensjahren fortgeschritten“ (vayovuddhe) bedeutet, dass er aufgrund des Alters eben das vorgerückte Lebensalter erreicht hat, gewachsen an Tugend und anderen Qualitäten. „Betagt“ (jātimahallake) bedeutet alt durch die lange Zeitdauer seit seiner Geburt, nicht aber durch Reichtum, Gefolgschaft und Ähnliches – so die Bedeutung. „Auf dem Lebensweg fortgeschritten“ (addhagate) – hier bezeichnet das Wort „addha“ eine lange Zeitspanne, weshalb er sagt: „nachdem ein langer Zeitraum vergangen ist“. „Lebensalter“ (vayo) ist eine Formulierung mit Auslassung des ersten Wortes, weshalb er sagt: „das letzte Lebensalter“ (pacchimavaya); das bedeutet, dass er den dritten Lebensabschnitt erreicht hat, der von einer hundertjährigen Lebensspanne berechnet wird.

ภวติ เอตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ภูมิ, การณนฺติ อาห ‘‘เยน การเณนา’’ติอาทิ. ปริปกฺโกติ ปริณโต, วุทฺธิภาวํ ปตฺโตติ อตฺโถ. โมฆชิณฺโณติ อนฺโต ถิรกรณานํ ธมฺมานํ อภาเวน ตุจฺฉชิณฺโณ นาม. พาลทารโกปิ ทหโรติ วุจฺจตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘ยุวา’’ติ วุตฺตํ. อติกฺกนฺตปฐมวยา เอว สตฺตา สภาเวน ปลิตสิรา โหนฺตีติ ปฐมวเย ฐิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุสุกาฬเกโส’’ติ วุตฺตํ. ภทฺเรนาติ ลทฺธเกน. เอกจฺโจ หิ ทหโรปิ สมาโน กาโณ วา โหติ กุณิอาทีนํ วา อญฺญตโร, โส น ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม โหติ. โย ปน อภิรูโป โหติ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สพฺพสมฺปตฺติสมฺปนฺโน ยํ ยเทว อลงฺการปริหารํ อิจฺฉติ, เตน เตน อลงฺกโต เทวปุตฺโต วิย จรติ, อยํ ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต นาม โหติ. เตเนวาห ‘‘เยน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต’’ติอาทิ.

Hier entsteht die Frucht, weil ihre Existenz davon abhängt; daher wird es „Boden“ (bhūmi) genannt. Als „Grund“ (kāraṇa) sagt er „aus welchem Grund“ und so weiter. „Gereift“ (paripakka) bedeutet entwickelt, den Zustand des Wachstums erlangt zu haben. „Nutzlos gealtert“ (moghajiṇṇa) bedeutet aufgrund des Fehlens von innerlich festigenden Eigenschaften leer gealtert zu sein. Da auch ein kleines Kind „jung“ (dahara) genannt wird, wird zur genaueren Bestimmung „Jugendlicher“ (yuvā) gesagt. Da Wesen, die das erste Lebensalter überschritten haben, von Natur aus graues Haar haben, wird „mit tiefschwarzem Haar“ (susukāḷakeso) gesagt, um das Verweilen im ersten Lebensalter aufzuzeigen. „Mit einem trefflichen“ (bhadrena) bedeutet mit einem schönen. Denn mancher ist zwar jung, aber einäugig oder hat verkrüppelte Glieder oder ähnliches; dieser ist nicht mit einer trefflichen Jugend ausgestattet. Wer jedoch wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit allen Vorzügen ausgestattet ist und mit dem Schmuck und Zierat geschmückt umhergeht, den er sich wünscht, wie ein Göttersohn wandelt, dieser ist mit einer trefflichen Jugend ausgestattet. Deshalb sagte er: „mit welcher Jugend ausgestattet“ und so weiter.

ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จาติ ยมฺหิ ปุคฺคเล โสฬสหากาเรหิ ปฏิวิทฺธตฺตา จตุพฺพิธํ สจฺจํ, ญาเณน สจฺฉิกตตฺตา นววิธโลกุตฺตรธมฺโม จ อตฺถิ. อหึสาติ [Pg.39] เทสนามตฺตเมตํ, ยมฺหิ ปน จตุพฺพิธาปิ อปฺปมญฺญาภาวนา อตฺถีติ อตฺโถ. สํยโม ทโมติ สีลญฺเจว อินฺทฺริยสํวโร จ. วนฺตมโลติ มคฺคญาเณน นีหฏมโล. ธีโรติ ธิติสมฺปนฺโน. เถโรติ โส อิเมหิ ถิรภาวการเณหิ สมนฺนาคตตฺตา เถโรติ ปวุจฺจตีติ อตฺโถ.

„In dem Wahrheit und Dhamma sind“ bedeutet: In welcher Person die vierfache Wahrheit vorhanden ist, weil sie auf sechzehnfache Weise durchdrungen wurde, und der neunfache überweltliche Dhamma vorhanden ist, weil er durch Erkenntnis verwirklicht wurde. „Gewaltlosigkeit“ (ahiṃsā) ist hier nur eine Lehrdarstellung; die Bedeutung ist jedoch, dass in ihm auch die vierfache Entfaltung der Unermesslichen vorhanden ist. „Zügelung und Selbstbezähmung“ (saṃyamo damo) bedeutet Tugend und Sinnesbeherrschung. „Der den Makel Abgeworfene“ (vantamalo) bedeutet einer, dessen Makel durch das Pfad-Wissen beseitigt wurde. „Der Feste“ (dhīro) bedeutet einer, der mit Standhaftigkeit ausgestattet ist. „Ältester“ (thero) bedeutet: Weil er mit diesen Ursachen der Festigkeit ausgestattet ist, wird er „Thera“ genannt.

๔๐. อฏฺฐเม ‘‘โจรา พลวนฺโต โหนฺตี’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา เยหิ การเณหิ เต พลวนฺโต โหนฺติ, เตสํ สพฺภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปกฺขสมฺปนฺนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิวาสฏฺฐานสมฺปนฺนตา คิริทุคฺคาทิสพฺภาวโต. อติยาตุนฺติ อนฺโต ยาตุํ, คนฺตุํ ปวิสิตุนฺติ อตฺโถ. ตํ ปน อนฺโตปวิสนํ เกนจิ การเณน พหิคตสฺส โหตีติ อาห ‘‘พหิทฺธา ชนปทจาริกํ จริตฺวา’’ติอาทิ. นิยฺยาตุนฺติ พหิ นิกฺขมิตุํ. ตญฺจ พหินิกฺขมนํ พหิทฺธากรณีเย สติ สมฺภวตีติ อาห ‘‘โจรา ชนปทํ วิลุมฺปนฺตี’’ติอาทิ. อนุสญฺญาตุนฺติ อนุสญฺจริตุํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

40. Im achten Sutta greift er den Satz „Die Räuber sind stark“ auf und sagt „mit Gefolgschaft ausgestattet“ und so weiter, um das Vorhandensein der Gründe aufzuzeigen, aus denen sie stark sind. Darin bedeutet „mit einem Wohnort ausgestattet“ das Vorhandensein von Bergfestungen und ähnlichem. „Hineingehen“ (atiyātuṃ) bedeutet hineinzugehen, einzutreten. Dass dieses Hineingehen jedoch für jemanden geschieht, der aus irgendeinem Grund nach draußen gegangen ist, drückt er mit „nachdem er draußen auf dem Lande umhergewandert ist“ und so weiter aus. „Hinausgehen“ (niyyātuṃ) bedeutet hinauszugehen. Und dieses Hinausgehen findet statt, wenn es draußen eine Verrichtung gibt; daher sagt er: „Die Räuber plündern das Land“ und so weiter. „Durchstreifen“ (anusaññātuṃ) bedeutet umherzuwandern. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

๔๑. นวเม มิจฺฉาปฏิปตฺตาธิกรณเหตูติ เอตฺถ อธิ-สทฺโท อนตฺถโกติ อาห ‘‘มิจฺฉาปฏิปตฺติยา กรณเหตู’’ติ. น อาราธโกติ น สมฺปาทโก น ปริปูรโก. ญายติ ปฏิวิชฺฌนวเสน นิพฺพานํ คจฺฉตีติ ญาโย, โส เอว ตํสมงฺคินํ วฏฺฏทุกฺขปาตโต ธารณฏฺเฐน ธมฺโมติ ญาโย ธมฺโม, อริยมคฺโค. โส ปเนตฺถ สห วิปสฺสนาย อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘สหวิปสฺสนกํ มคฺค’’นฺติ. อาราธนํ นาม สํสิทฺธิ, สา ปน ยสฺมา สมฺปาทเนน ปริปูรเณน อิจฺฉิตา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมฺปาเทตุํ ปูเรตุ’’นฺติ.

41. Im neunten Sutta ist bei „micchāpaṭipattādhikaraṇahetu“ das Wort „adhi“ bedeutungslos; daher sagt er: „aufgrund der Ausübung einer falschen Praxis“. „Nicht erfolgreich“ (na ārādhako) bedeutet nicht erreichend, nicht erfüllend. Was man als den Weg erkennt, auf dem man durch Durchdringung zum Nibbāna gelangt, ist die Methode (ñāya). Eben dies ist der „Dhamma der Methode“ (ñāyo dhammo), nämlich der Edle Pfad, da er denjenigen, der ihn besitzt, davor bewahrt, in das Leid des Kreislaufs der Wiedergeburten zu stürzen. Dieser ist hier zusammen mit der Einsicht gemeint; deshalb sagt er: „den Pfad samt Einsicht“. Das Gelingen (ārādhana) ist der Erfolg; da dieser jedoch durch Vollbringung und Erfüllung angestrebt wird, heißt es „zu vollbringen, zu erfüllen“.

๔๒. ทสเม ทุคฺคหิเตหีติ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ ทุฏฺฐุ คหิเตหิ, อูนาธิกวิปรีตปทปจฺจาภฏฺฐาทิวเสน วิโลเมตฺวา คหิเตหีติ อตฺโถ. อุปฺปฏิปาฏิยา คหิเตหีติ อิทํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทุคฺคหสฺส อูนาธิกาทิวเสนปิ สมฺภวโต. เตเนวาห ‘‘อตฺตโน ทุคฺคหิตสุตฺตนฺตานํเยว อตฺถญฺจ ปาฬิญฺจ อุตฺตริตรํ กตฺวา ทสฺเสนฺตี’’ติ.

42. Im zehnten Sutta bedeutet „mit schlecht erfassten“ (duggahitehi) dem Sinn und dem Wortlaut nach schlecht erfasst, also in verkehrter Weise erfasst durch Minderung, Hinzufügung, Vertauschung, verkehrten Wortlaut und so weiter. „In verkehrter Reihenfolge erfasst“ (uppaṭipāṭiyā gahitehi) ist nur ein Beispiel, da ein schlechtes Erfassen auch durch Minderung, Hinzufügung und so weiter geschehen kann. Deshalb sagte er: „Sie stellen den Sinn und den Textlaut gerade ihrer eigenen schlecht erfassten Lehrreden als überlegen dar.“

สมจิตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den gleichmütigen Geist (Samacittavagga) ist abgeschlossen.

๕. ปริสวคฺควณฺณนา

5. Erklärung des Kapitels über die Versammlungen (Parisavagga)

๔๓. ปญฺจมสฺส ปฐเม อุทฺธจฺเจน สมนฺนาคตาติ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย, อวชฺเช วชฺชสญฺญิตาย, วชฺเช อวชฺชสญฺญิตาย [Pg.40] อุทฺธจฺจปฺปกติกา. เย หิ วินเย อปกตญฺญุโน สํกิเลสโวทานิเยสุ ธมฺเมสุ น กุสลา สกิญฺจนการิโน วิปฺปฏิสารพหุลา, เตสํ อนุปฺปนฺนญฺจ อุทฺธจฺจํ อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺนญฺจ ภิยฺโยภาวํ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ. สาราภาเวน ตุจฺฉตฺตา นโฬ วิยาติ นโฬ, มาโนติ อาห ‘‘อุนฺนฬาติ อุคฺคตนฬา’’ติ. เตนาห ‘‘อุฏฺฐิตตุจฺฉมานา’’ติ. มาโน หิ เสยฺยสฺส เสยฺโยติ สทิโสติ จ ปวตฺติยา วิเสสโต ตุจฺโฉ. จาปลฺเลนาติ จปลภาเวน, ตณฺหาโลลุปฺเปนาติ อตฺโถ. มุขขราติ มุเขน ผรุสา, ผรุสวาทิโนติ อตฺโถ.

43. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „mit Aufgeregtheit ausgestattet“ (uddhaccena samannāgatā): von aufgeregter Natur zu sein, indem man das Unzulässige für zulässig hält, das Zulässige für unzulässig hält, das Tadelsfreie für tadelnswert hält und das Tadelnswerte für tadelsfrei hält. Denn bei jenen, die in der Disziplin unwissend sind, in den befleckenden und reinigenden Dingen nicht geschickt sind, voller weltlicher Sorgen handeln und viel Reue empfinden, entsteht noch unentsprungene Aufgeregtheit, und die bereits entstandene nimmt an Fülle und Wachstum zu. Wie ein Schilfrohr (naḷa) aufgrund des Fehlens eines Kerns leer ist, so ist es auch der Dünkel (māna); daher sagt er: „unnaḷā“ bedeutet „aufgestiegener Schilf“. Deshalb sagt er: „solche, deren leerer Dünkel aufgestiegen ist“. Denn der Dünkel ist besonders deshalb leer, weil er in der Weise auftritt, dass man sich einem Besseren gegenüber als besser oder als gleichgestellt ansieht. „Durch Unbeständigkeit“ (cāpallena) bedeutet durch Flatterhaftigkeit, also durch Gier und Begehren. „Scharfzüngig“ (mukhakharā) bedeutet im Mund barsch, also barsch sprechend.

วิกิณฺณวาจาติ วิสฺสฏวจนา สมฺผปฺปลาปิตาย อปริยนฺตวจนา. เตนาห ‘‘อสํยตวจนา’’ติอาทิ. วิสฺสฏฺฐสติโนติ สติวิรหิตา. ปจฺจยเวกลฺเลน วิชฺชมานายปิ สติยา สติกิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย เอวํ วุตฺตา. น สมฺปชานนฺตีติ อสมฺปชานา, ตํโยคนิวตฺติยํ จายํ อกาโร ‘‘อเหตุกา ธมฺมา (ธ. ส. ทุกมาติกา ๒), อภิกฺขุโก อาวาโส’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๗๖) วิยาติ อาห ‘‘นิปฺปญฺญา’’ติ, ปญฺญารหิตาติ อตฺโถ. ปาฬิยํ วิพฺภนฺตจิตฺตาติ อุพฺภนฺตจิตฺตา. สมาธิวิรเหน ลทฺโธกาเสน อุทฺธจฺเจน เตสํ สมาธิวิรหานํ จิตฺตํ นานารมฺมเณสุ ปริพฺภมติ วนมกฺกโฏ วิย วนสาขาสุ. ปากตินฺทฺริยาติ สํวราภาเวน คิหิกาเล วิย วิวฏอินฺทฺริยา. เตนาห ‘‘ปกติยา ฐิเตหี’’ติอาทิ. วิวเฏหีติ อสํวุเตหิ.

„Schwatzhaft“ (vikiṇṇavācā) bedeutet von weitschweifiger Rede, unbegrenzt redend in leerem Geschwätz. Deshalb heißt es „zügellos in den Worten“ und so weiter. „Achtsamkeitslos“ (vissaṭṭhasatī) bedeutet ohne Achtsamkeit. Dies ist so gesagt wegen der Unfähigkeit, die Funktion der Achtsamkeit auszuüben, selbst wenn Achtsamkeit vorhanden ist, aufgrund des Fehlens unterstützender Bedingungen. „Nicht wissensklar“ (na sampajānanti) bedeutet ohne Wissensklarheit. Das Präfix „a-“ drückt hier die Abwesenheit dieser Verbindung aus, wie in „ursachenlose Phänomene“ (ahetukā dhammā) oder „ein mönchsloses Kloster“ (abhikkhuko āvāso) und so weiter; daher sagt er „ohne Weisheit“ (nippaññā), was „frei von Weisheit“ bedeutet. Im Pali-Text bedeutet „verwirrten Geistes“ (vibbhantacittā) unruhigen Geistes. Durch die Aufgeregtheit, die aufgrund des Fehlens von Konzentration Gelegenheit erhalten hat, schweift der Geist jener Konzentrationslosen auf verschiedenen Objekten umher wie ein Waldaffe auf den Ästen des Waldes. „Mit ungezügelten Sinnen“ (pākatindriyā) bedeutet mit offenen Sinnen wie in der Zeit des Laienlebens aufgrund des Fehlens von Zügelung. Deshalb sagt er: „mit in ihrem natürlichen Zustand verbleibenden“ und so weiter. „Mit offenen“ (vivaṭehi) bedeutet mit ungezügelten.

๔๔. ทุติเย ภณฺฑนํ วุจฺจติ กลหสฺส ปุพฺพภาโคติ กลหสฺส เหตุภูตา ปริภาสา ตํสทิสี จ อนิฏฺฐกิริยา ภณฺฑนํ นาม. กลหชาตาติ หตฺถปรามาสาทิวเสน มตฺถกปฺปตฺโต กลโห ชาโต เอเตสนฺติ กลหชาตาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. วิรุทฺธวาทนฺติ ‘‘อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม’’ติอาทินา วิรุทฺธวาทภูตํ วิวาทํ. มุขสนฺนิสฺสิตตาย วาจา อิธ ‘‘มุข’’นฺติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ทุพฺภาสิตา วาจา มุขสตฺติโยติ วุจฺจนฺตี’’ติ. จตุพฺพิธมฺปิ สงฺฆกมฺมํ สีมาปริจฺฉินฺเนหิ ปกตตฺเตหิ ภิกฺขูหิ เอกโต กตฺตพฺพตฺตา เอกกมฺมํ นาม. ปญฺจวิโธปิ ปาติโมกฺขุทฺเทโส เอกโต อุทฺทิสิตพฺพตฺตา เอกุทฺเทโส นาม. ปญฺญตฺตํ ปน สิกฺขาปทํ สพฺเพหิปิ ลชฺชีปุคฺคเลหิ สมํ สิกฺขิตพฺพภาวโต สมสิกฺขตา นาม[Pg.41]. ปาฬิยํ ขีโรทกีภูตาติ ยถา ขีรญฺจ อุทกญฺจ อญฺญมญฺญํ สํสนฺทติ, วิสุํ น โหติ, เอกตฺตํ วิย อุเปติ. สติปิ หิ อุภเยสํ กลาปานํ ปรมตฺถโต เภเท ปจุรชเนหิ ปน ทุวิญฺเญยฺยนานตฺตํ ขีโรทกํ สโมทิตํ อจฺจนฺตเมว สํสฏฺฐํ วิย หุตฺวา ติฏฺฐติ, เอวํ สามคฺคิวเสน เอกตฺตูปคตจิตฺตุปฺปาทา วิยาติ ขีโรทกีภูตาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เมตฺตาจกฺขูหีติ เมตฺตาจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา โอโลกนจกฺขูหิ. ตานิ หิ ปิยภาวทีปนโต ‘‘ปิยจกฺขูนี’’ติ วุจฺจนฺติ.

44. Im zweiten [Sutta] wird gesagt: „bhaṇḍanaṃ“ (Zank) ist die Vorstufe eines Streits (kalahassa pubbabhāgo). Daher wird die Beschimpfung (paribhāsā), die die Ursache für einen Streit ist, und ähnliche unerwünschte Handlungen (aniṭṭhakiriyā) als „bhaṇḍana“ bezeichnet. „Kalahajātā“ (in Streit geraten): Ein Streit, der durch Handgreiflichkeiten usw. (hatthaparāmāsādivasena) seinen Höhepunkt erreicht hat (matthakappatto), ist unter ihnen entstanden; so ist die Bedeutung von „kalahajātā“ hier zu verstehen. „Viruddhavāda“ (widersprüchliche Rede) bezeichnet einen Streit (vivāda), der aus widersprüchlichen Aussagen wie „Dies ist der Dhamma, dies ist nicht der Dhamma“ (ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo) usw. besteht. Da die Rede vom Mund abhängt, ist hier mit „Mund“ (mukha) die Rede gemeint; deshalb heißt es: „Übel gesprochene Worte werden als Mund-Schwerter (mukhasattiyo) bezeichnet.“ Jede der vier Arten von Sangha-Handlungen (saṅghakamma) wird als „eine einzige Handlung“ (ekakamma) bezeichnet, weil sie von den Mönchen im natürlichen Status (pakatattehi bhikkhūhi) innerhalb einer bestimmten Grenze (sīmāparicchinnehi) gemeinsam (ekato) durchzuführen ist. Auch die fünffache Rezitation des Pātimokkha (pātimokkhuddeso) wird als „eine einzige Rezitation“ (ekuddeso) bezeichnet, weil sie gemeinsam vorzutragen ist. Die dargelegte Trainingsregel (sikkhāpada) aber wird als „gleiches Training“ (samasikkhatā) bezeichnet, da sie von allen gewissenhaften Personen (lajjīpuggalehi) gleichermaßen zu üben ist. Im Pali-Text bedeutet „wie Milch und Wasser vermischt“ (khīrodakībhūtā): so wie Milch und Wasser ineinanderfließen, nicht getrennt sind und wie eine Einheit werden. Denn obwohl zwischen beiden Gruppen von Elementen letztlich ein Unterschied besteht (paramatthato bhede), ist ihre Verschiedenheit für die Allgemeinheit schwer zu erkennen (pacurajanehi duviññeyyanānattaṃ); Milch und Wasser stehen zusammen, als ob sie völlig miteinander verschmolzen wären. Ebenso sind sie aufgrund ihrer Eintracht (sāmaggivenessa) wie Geisteszustände, die zur Einheit gelangt sind (ekattūpagatacittuppādā) – so ist hier die Bedeutung von „khīrodakībhūtā“ zu verstehen. „Mettācakkhūhīti“ (mit den Augen der liebenden Güte): mit Augen, die blicken, nachdem sie einen Geist der liebenden Güte (mettācittaṃ) entfaltet haben. Diese werden, weil sie Zuneigung ausdrücken (piyabhāvadīpanato), als „liebevolle Augen“ (piyacchūni) bezeichnet.

๔๕. ตติเย อคฺควตีติ เอตฺถ อคฺค-สทฺโท อุตฺตมปริยาโย, เตน วิสิฏฺฐสฺส ปุคฺคลสฺส, วิสิฏฺฐาย วา ปฏิปตฺติยา คหณํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อคฺควตีติ อุตฺตมปุคฺคลวตี’’ติอาทิ. อวิคตตณฺหตาย ตํ ตํ ปริกฺขารชาตํ พหุํ ลนฺติ อาทิยนฺตีติ พหุลา, พหุลา เอว พาหุลิกา ยถา ‘‘เวนยิโก’’ติ (อ. นิ. ๘.๑๑; ปารา. ๘; ม. นิ. ๑.๒๔๖). เต ปน ยสฺมา ปจฺจยพหุภาวาย ยุตฺตปฺปยุตฺตา นาม โหนฺติ, ตสฺมา อาห ‘‘จีวราทิพาหุลฺลาย ปฏิปนฺนา’’ติ. สิกฺขาย อาทรคารวาภาวโต สิถิลํ อทฬฺหํ คณฺหนฺตีติ สาถลิกาติ วุตฺตํ. สิถิลนฺติ จ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, สิถิลสทฺเทน วา สมานตฺถสฺส สาถลสทฺทสฺส วเสน สาถลิกาติ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. อวคมนฏฺเฐนาติ อโธคมนฏฺเฐน, โอรมฺภาคิยภาเวนาติ อตฺโถ. อุปธิวิเวเกติ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตาย อุปธิวิวิตฺเต. โอโรปิตธุราติ อุชฺฌิตุสฺสาหา. ทุวิธมฺปิ วีริยนฺติ กายิกํ เจตสิกญฺจ วีริยํ.

45. Im dritten [Sutta]: Hier ist das Wort „agga“ ein Synonym für „das Beste“ (uttama). Damit ist hier das Ergreifen einer hervorragenden Person (visiṭṭhassa puggalassa) oder einer hervorragenden Praxis (visiṭṭhāya paṭipattiyā) gemeint; deshalb heißt es: „aggavatī bedeutet eine hervorragende Person besitzend“ usw. Weil ihr Begehren nicht geschwunden ist (avigatataṇhatāya), nehmen sie viele verschiedene Requisiten an (taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahuṃ lanti/ādiyanti), daher sind sie „bahulā“ (maßlos); „bahulā“ ist dasselbe wie „bāhulikā“ (nach Fülle strebend), wie in dem Wort „venayiko“ (ein Erzieher). Da sie jedoch auf ein Übermaß an Requisiten ausgerichtet und darauf bedacht sind (paccayabahubhāvāya yuttappayuttā), heißt es: „sie praktizieren für ein Übermaß an Gewändern usw.“ (cīvarādibāhullāya paṭipannā). Weil es ihnen an Respekt und Ehrfurcht (ādaragāravābhāvato) gegenüber dem Training mangelt, erfassen sie es locker (sithilaṃ) und nicht fest (adaḷhaṃ); deshalb werden sie als „lässig“ (sāthalikā) bezeichnet. Und „sithilaṃ“ ist eine abstrakte sächliche Bezeichnung, oder die Wortbildung von „sāthalikā“ ist durch das Wort „sāthala“ zu verstehen, das die gleiche Bedeutung wie das Wort „sithila“ hat. „Avagamanaṭṭhenāti“ (im Sinne des Hinabgehens) bedeutet „im Sinne des Abwärtsgehens“ (adhogamanaṭṭhena), also im Sinne des Zustands, der zu den niederen Fesseln gehört (orambhāgiyabhāvenā). „Upadhiviveketi“ (in der Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen) bedeutet in der von allen Daseinsgrundlagen abgeschiedenen [Befreiung] (sabbūpadhipaṭinissaggatāya upadhivivitte). „Oropitadhurāti“ (die die Last abgelegt haben) bedeutet diejenigen, die ihre Anstrengung aufgegeben haben (ujjhitussāhā). „Duvidhampi vīriyanti“ (die zweifache Tatkraft) meint die körperliche und die geistige Tatkraft (kāyikaṃ cetasikañca vīriyaṃ).

๔๖. จตุตฺเถ อิทํ ทุกฺขนฺติ ทุกฺขสฺส อริยสจฺจสฺส ปจฺจกฺขโต อคฺคหิตภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เอตฺตกเมว ทุกฺขนฺติ ตสฺส ปริจฺฉิชฺช อคฺคหิตภาวทสฺสนตฺถํ. อิโต อุทฺธํ ทุกฺขํ นตฺถีติ อนวเสเสตฺวา อคฺคหิตภาวทสฺสนตฺถํ. ยถาสภาวโต นปฺปชานนฺตีติ สรสลกฺขณปฺปฏิเวเธน อสมฺโมหโต นปฺปฏิวิชฺฌนฺติ. อสมฺโมหปฏิเวโธ จ ยถา ตสฺมึ ญาเณ ปวตฺเต ปจฺจา ทุกฺขสฺส รูปาทิปริจฺเฉเท สมฺโมโห น โหติ, ตถา ปวตฺติ. อจฺจนฺตกฺขโยติ อจฺจนฺตกฺขยนิมิตฺตํ นิพฺพานํ. อสมุปฺปตฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ยํ นิพฺพานํ มคฺคสฺส อารมฺมณปจฺจยฏฺเฐน การณภูตํ อาคมฺม ตทุภยมฺปิ นิรุชฺฌติ, ตํ เตสํ อสมุปฺปตฺติ นิพฺพานํ ทุกฺขนิโรโธติ วุจฺจติ.

46. Im vierten [Sutta] wird „Dies ist das Leiden“ (idaṃ dukkhaṃ) gesagt, um zu zeigen, dass die edle Wahrheit vom Leiden nicht direkt erfasst wurde (paccakkhato aggahitabhāva-). „Nur so viel ist das Leiden“ (ettakameva dukkhaṃ) wird gesagt, um zu zeigen, dass es nicht in seinen Grenzen bestimmt und erfasst wurde. „Darüber hinaus gibt es kein Leiden“ (ito uddhaṃ dukkhaṃ natthi) wird gesagt, um zu zeigen, dass es nicht restlos erfasst wurde. „Sie erkennen es nicht gemäß seiner wahren Natur“ (yathāsabhāvato nappajānanti) bedeutet, dass sie es nicht ohne Täuschung (asammohato) durch das Durchdringen seiner spezifischen Merkmale (sarasalakkhaṇappaṭivedhena) durchdringen (nappaṭivijjhanti). Und das Durchdringen ohne Täuschung ist ein solcher Vorgang, bei dem nach dem Entstehen jenes Wissens keine Täuschung mehr bezüglich der Bestimmung des Leidens als Form (rūpa) usw. auftritt. „Der endgültige Untergang“ (accantakkhayo) bezeichnet das Nibbāna, das die Ursache für den endgültigen Untergang ist. „Das Nicht-mehr-Entstehen“ (asamuppatti): Auch hier gilt genau dieselbe Methode. Jenes Nibbāna, in Abhängigkeit von dem – als Ursache im Sinne einer Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ) für den Pfad – diese beiden aufhören, wird als deren Nicht-mehr-Entstehen (asamuppatti), als Nibbāna, als das Erlöschen des Leidens (dukkhanirodho) bezeichnet.

๔๗. ปญฺจเม [Pg.42] วิเสสนสฺส ปรนิปาเตน ‘‘ปริสากสโฏ’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กสฏปริสา’’ติอาทิ. ‘‘กสฏปริสา’’ติ หิ วตฺตพฺเพ ‘‘ปริสากสโฏ’’ติ วุตฺตํ. ปริสามณฺโฑติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

47. Im fünften [Sutta] wird aufgrund der Nachstellung des Adjektivs (visesanassa paranipātena) „parisākasaṭo“ (die Spreu der Versammlung) gesagt; daher heißt es: „kasaṭaparisā“ (Spreu-Versammlung) usw. Denn wo man eigentlich „kasaṭaparisā“ sagen müsste, wird „parisākasaṭo“ gesagt. Bei „parisāmaṇḍo“ (der Rahm der Versammlung) gilt genau dieselbe Methode. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

๔๘. ฉฏฺเฐ คมฺภีราติ อคาธา ทุกฺโขคาฬฺหา. ปาฬิวเสนาติ อิมินา โย ธมฺมปฏิสมฺภิทาย วิสโย คมฺภีรภาโว, ตมาห. ธมฺมปฺปฏิเวธสฺส หิ ทุกฺกรภาวโต ธมฺมสฺส ปาฬิยา ทุกฺโขคาฬฺหตาย คมฺภีรภาโว. ‘‘ปาฬิวเสน คมฺภีรา’’ติ วตฺวา ‘‘สลฺลสุตฺตสทิสา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส ‘‘อนิมิตฺตมนญฺญาต’’นฺติอาทินา (สุ. นิ. ๕๗๙) ปาฬิวเสน คมฺภีรตาย ลพฺภนโต. ตถา หิ ตตฺถ ตา คาถา ทุวิญฺเญยฺยรูปา ติฏฺฐนฺติ. ทุวิญฺเญยฺยญฺหิ ญาเณน ทุกฺโขคาฬฺหนฺติ กตฺวา ‘‘คมฺภีร’’นฺติ วุจฺจติ. ปุพฺพาปรมฺเปตฺถ กาสญฺจิ คาถานํ ทุวิญฺเญยฺยตาย ทุกฺโขคาฬฺหเมว, ตสฺมา ตํ ‘‘ปาฬิวเสน คมฺภีรา’’ติ วุตฺตํ. อิมินาว นเยน ‘‘อตฺถวเสน คมฺภีรา’’ติ เอตฺถาปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. มหาเวทลฺลสุตฺตสฺส (ม. นิ. ๑.๔๔๙ อาทโย) อตฺถวเสน คมฺภีรตา สุวิญฺเญยฺยาว. โลกํ อุตฺตรตีติ โลกุตฺตโร, นววิโธ อปฺปมาณธมฺโม. โส อตฺถภูโต เอเตสํ อตฺถีติ โลกุตฺตรา. เตนาห ‘‘โลกุตฺตรอตฺถทีปกา’’ติ.

48. Im sechsten [Sutta] bedeutet „tief“ (gambhīrā) bodenlos (agādhā), schwer zu ergründen (dukkhogāḷhā). „Hinsichtlich des Wortlauts“ (pāḷivasena): Damit spricht er von der Tiefe (gambhīrabhāvo), die der Bereich der analytischen Erkenntnis des Dhamma (dhammapaṭisambhidāya visayo) ist. Denn weil das Durchdringen des Dhamma (dhammappaṭivedhassa) schwer zu erreichen ist, ergibt sich die Tiefe aus der schweren Ergründlichkeit des Wortlauts (pāḷiyā) des Dhamma. Nachdem gesagt wurde: „tief hinsichtlich des Wortlauts“ (pāḷivasena gambhīrā), heißt es: „ähnlich dem Salla-Sutta“ (sallasuttasadisā), da dessen Tiefe hinsichtlich des Wortlauts in Passagen wie „Nicht gekennzeichnet und unbekannt“ (animittamanaññātaṃ, Sn 579) usw. zu finden ist. Denn dort stehen jene Verse in einer schwer zu verstehenden Form (duviññeyyarūpā). Was durch Erkenntnis schwer zu verstehen und schwer zu ergründen (dukkhogāḷhaṃ) ist, wird eben als „tief“ (gambhīraṃ) bezeichnet. Auch die Verbindung zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden (pubbāparaṃ) ist bei einigen dieser Verse wegen der schweren Verständlichkeit schwer zu ergründen; deshalb wird es als „tief hinsichtlich des Wortlauts“ bezeichnet. Nach genau dieser Methode ist auch die Bedeutung von „tief hinsichtlich des Sinns“ (atthavasena gambhīrā) zu verstehen. Die Tiefe des Mahāvedalla-Suttas (M 43) hinsichtlich des Sinns ist in der Tat leicht zu verstehen. „Er transzendiert die Welt“ (lokaṃ uttaratī), daher überweltlich (lokuttaro), nämlich der neunfache unermessliche Zustand (navavidho appamāṇadhammo). Da dieser überweltliche Zustand ihr Inhalt/Sinn (atthabhūto) ist, sind sie „überweltlich“ (lokuttarā). Deshalb heißt es: „die den überweltlichen Sinn darlegen“ (lokuttaraatthadīpakā).

สตฺตสุญฺญํ ธมฺมมตฺตเมวาติ สตฺเตน อตฺตนา สุญฺญํ เกวลํ ธมฺมมตฺตเมว. อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพนฺติ ลิงฺควจนวิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุคฺคเหตพฺเพ จ ปริยาปุณิตพฺเพ จา’’ติ. กวิโน กมฺมํ กวิตา. ยํ ปนสฺส กมฺมํ, ตํ เตน กตนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กวิตาติ กวีหิ กตา’’ติ. อิตรนฺติ กาเวยฺยาติ ปทํ, กาพฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. กาพฺยนฺติ จ กวินา วุตฺตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. วิจิตฺรอกฺขราติ วิจิตฺตาการกฺขรา วิญฺญาปนียา. สาสนโต พหิภูตาติ น สาสนาวจรา. เตสํ สาวเกหีติ พุทฺธานํ สาวกาติ อปญฺญาตานํ เยสํ เกสญฺจิ สาวเกหิ. น เจว อญฺญมญฺญํ ปฏิปุจฺฉนฺตีติ เย วาเจนฺติ, เย จ สุณนฺติ, เต อญฺญมญฺญํ อตฺถาทึ นปฺปฏิปุจฺฉนฺติ, เกวลํ วาจนสวนมตฺเตเนว ปริตุฏฺฐา โหนฺติ. จาริกํ น วิจรนฺตีติ อสุกสฺมึ ฐาเน อตฺถาทึ ชานนฺตา อตฺถีติ ปุจฺฉนตฺถาย จาริกํ น คจฺฉนฺติ ตาทิสสฺส ปุคฺคลสฺส อภาวโต ตสฺส จ ปุพฺพาปรวิโรธโต. กถํ โรเปตพฺพนฺติ เกน ปกาเรน นิกฺขิปิตพฺพํ. อตฺโถ นาม สภาวโต อนุสนฺธิโต สมฺพนฺธโต [Pg.43] ปุพฺพาปรโต อาทิปริโยสานโต จ ญาโต สมฺมาญาโต โหตีติ อาห ‘‘โก อตฺโถ’’ติอาทิ. อนุตฺตานีกตนฺติ อกฺขรสนฺนิเวสาทินา อนุตฺตานีกตํ. กงฺขายาติ สํสยสฺส.

„‚Frei von einem Lebewesen, bloß ein Phänomen‘ bedeutet: frei von einem Lebewesen und einem Selbst, bloß ein reines Phänomen. Dass es heißt ‚was zu erlernen und zu meistern ist‘, wurde mit einer Vertauschung von Geschlecht und Zahl gesagt; daher heißt es: ‚uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca‘. Das Werk eines Dichters ist die Dichtkunst. Was auch immer sein Werk ist, das, so sagt man, ist von ihm geschaffen; daher heißt es: ‚Dichtkunst ist das von Dichtern Geschaffene‘. Das andere Wort ‚kāveyya‘ bedeutet ‚kābya‘ (Dichtung). Und ‚kābya‘ bedeutet das vom Dichter Gesprochene. Deshalb heißt es: ‚Es ist ein Synonym dafür.‘ ‚Bunte Buchstaben‘ bedeutet Buchstaben, die in vielfältiger Weise verständlich machen. ‚Außerhalb der Lehre stehend‘ bedeutet, dass sie sich nicht im Bereich der Lehre bewegen. ‚Von ihren Jüngern‘ bedeutet von den Jüngern irgendwelcher Personen, die nicht als Jünger der Buddhas bekannt sind. ‚Und sie fragen einander nicht aus‘ bedeutet: Diejenigen, die lehren, und diejenigen, die zuhören, fragen einander nicht nach der Bedeutung usw. aus; sie sind bloß mit dem Vorlesen und Zuhören zufrieden. ‚Sie ziehen nicht umher‘ bedeutet: Sie gehen nicht auf Wanderschaft, um zu fragen, ob es an diesem oder jenem Ort jemanden gibt, der die Bedeutung usw. kennt, da es eine solche Person nicht gibt und weil dies im Widerspruch zu Vorhergehendem und Nachfolgendem stünde. ‚Wie man es begründen soll‘ bedeutet, in welcher Weise es dargelegt werden soll. Die Bedeutung (Attha) ist wahrlich richtig erkannt, wenn sie aus sich selbst heraus, aus dem Zusammenhang, aus der Verbindung, aus dem Vorhergehenden und Nachfolgenden sowie von Anfang bis Ende erkannt wird; daher heißt es: ‚Was ist die Bedeutung?‘ und so weiter. ‚Nicht offengelegt‘ bedeutet, durch die Anordnung der Buchstaben usw. nicht verdeutlicht. ‚Wegen des Zweifels‘ bedeutet wegen der Unsicherheit.

๔๙. สตฺตเม กิเลเสหี อามสิตพฺพโต อามิสํ, จตฺตาโร ปจฺจยา. ตเทว ครุ ครุกาตพฺพํ เอเตสํ, น ธมฺโมติ อามิสครู. เตนาห ‘‘โลกุตฺตรธมฺมํ ลามกโต คเหตฺวา ฐิตปริสา’’ติ. อุภโต ภาคโต วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต. ทฺวีหิ ภาเคหิ ทฺเว วาเร วิมุตฺโต. ปญฺญาย วิมุตฺโตติ สมถสนฺนิสฺสเยน วินา อคฺคมคฺคปญฺญาย วิมุตฺโต. เตนาห ‘‘สุกฺขวิปสฺสกขีณาสโว’’ติ. กาเยนาติ นามกาเยน. ฌานผสฺสํ ผุสิตฺวาติ อฏฺฐสมาปตฺติสญฺญิตํ ฌานผสฺสํ อธิคมวเสน ผุสิตฺวา. ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ ยถา อาโลจิตํ นามกาเยน สจฺฉิกโรตีติ กายสกฺขี. น ตุ วิมุตฺโต เอกจฺจานํ อาสวานํ อปริกฺขีณตฺตา. ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโตติ ทิฏฺฐสฺส อนฺโต อนนฺตโร กาโล ทิฏฺฐนฺโต, ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรํ ปตฺโตติ อตฺโถ. ปฐมผลโต ปฏฺฐาย หิ ยาว อคฺคมคฺคา ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. เตนาห ‘‘อิเม ทฺเวปิ ฉสุ ฐาเนสุ ลพฺภนฺตี’’ติ.

49. Im siebten Sutta: Weil sie durch Befleckungen berührt werden können, sind sie ‚weltliche Dinge‘ (āmisa) – nämlich die vier Requisiten. Wenn genau dies für sie wichtig (garu) ist, das heißt von ihnen hochgeschätzt wird, und nicht die Lehre (Dhamma), dann sind sie ‚auf weltliche Dinge bedacht‘ (āmisagarū). Deshalb heißt es: ‚Eine Versammlung, die den überweltlichen Dhamma als etwas Geringwertiges ansieht.‘ ‚Aus beiden Teilen befreit‘ ist der Beidseitig-Befreite (ubhatobhāgavimutto). Er ist in zweifacher Hinsicht, auf zweierlei Weise befreit. ‚Durch Weisheit befreit‘ (paññāvimutto) bedeutet, ohne die Stütze der Geistesruhe (samatha) durch die Weisheit des höchsten Pfades befreit zu sein. Deshalb heißt es: ‚Ein versiegte Triebe Habender, der ein Trocken-Einsichtiger ist‘ (sukkhavipassaka-khīṇāsavo). ‚Mit dem Körper‘ (kāyena) meint mit dem mentalen Körper (nāmakāya). ‚Den Kontakt der Vertiefung berührend‘ meint, den Kontakt der Vertiefung, bekannt als die acht Errungenschaften (samāpatti), durch Erlangung zu berühren. Da er danach das Erlöschen (nirodha), das Nibbāna, wie wahrgenommen mit dem mentalen Körper verwirklicht, ist er ein ‚Körperzeuge‘ (kāyasakkhī). Er ist jedoch noch nicht vollständig befreit, weil einige Triebe noch nicht gänzlich versiegt sind. ‚Das Ende der Ansicht erreicht‘: Das Ende des Gesehenen ist die unmittelbar darauf folgende Zeit, das Ende der Ansicht; das bedeutet, dass er das Unmittelbare nach dem Pfadwissen des Stromeintritts erreicht hat, welches als Sehen bezeichnet wird. Denn angefangen von der ersten Frucht bis hin zum höchsten Pfad ist er ein ‚Zur Ansicht Gelangter‘ (diṭṭhippatto). Deshalb heißt es: ‚Diese beiden werden an sechs Stellen gefunden.‘

สทฺทหนฺโต วิมุตฺโตติ เอเตน สพฺพถา อวิมุตฺตสฺส สทฺธามตฺเตน วิมุตฺตภาวทสฺสเนน สทฺธาวิมุตฺตสฺส เสกฺขภาวเมว วิภาเวติ. สทฺธาวิมุตฺโตติ วา สทฺธาย อวิมุตฺโตติ อตฺโถ. ฉสุ ฐาเนสูติ ปฐมผลโต ปฏฺฐาย ฉสุ ฐาเนสุ. ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ปฐมมคฺคปญฺญาสงฺขาตํ ธมฺมํ อนุสฺสรติ. สทฺธํ อนุสฺสรตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อุโภปิ เหเต โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาเยว. อิมํ กสฺมา คณฺหนฺตีติ เอวํ เอกนฺตปาสํเสสุ อริเยสุ คยฺหมาเนสุ อิมํ เอกนฺตนินฺทิตํ ลามกํ ทุสฺสีลํ กสฺมา คณฺหนฺติ. สพฺเพสุ สพฺพตา สทิเสสุ ลพฺภมาโนปิ วิเสโส น ปญฺญายติ, วิสภาเค ปน สติ เอว ปญฺญายติ ปฏภาเวน วิย จิตฺตปฏสฺสาติ อาห ‘‘เอกจฺเจสุ ปนา’’ติอาทิ. คนฺถิตาติ อวพทฺธา. มุจฺฉิตาติ มุจฺฉํ สมฺโมหํ อาปนฺนา. ฉนฺทราคอปกฑฺฒนายาติ ฉนฺทราคสฺส อปนยนตฺถํ. นิสฺสรณปญฺญายาติ ตโต นิสฺสรณาวหาย ปญฺญาย วิรหิตา.

„Durch Glauben befreit“: Hiermit wird der Zustand eines Übenden (sekha) des durch Glauben Befreiten (saddhāvimutta) verdeutlicht, indem gezeigt wird, dass er durch bloßen Glauben befreit ist, obwohl er noch nicht in jeder Hinsicht gänzlich befreit ist. Oder „saddhāvimutto“ bedeutet, dass er durch den Glauben befreit ist. „An sechs Stellen“ bedeutet an sechs Stellen, beginnend mit der ersten Frucht. „Er folgt dem Dhamma“ (dhammaṃ anussarati) bedeutet, er folgt dem Dhamma, der als die Weisheit des ersten Pfades bezeichnet wird. „Er folgt dem Glauben“ (saddhaṃ anussarati) – auch hier gilt dieselbe Methode. Beide befinden sich auf der Stufe des Stromeintritts-Pfades. „Warum nehmen sie diesen an?“ bedeutet: Wenn so absolut lobenswerte Edle angenommen werden können, warum nehmen sie dann diesen absolut tadelnswerten, minderwertigen, Tugendlosen an? Wenn alle in jeder Weise gleich sind, wird ein Unterschied nicht deutlich; wenn jedoch eine Verschiedenheit besteht, wird er deutlich, wie der Unterschied zwischen einem Tuch und einem gemalten Bild; deshalb heißt es: „Bei einigen jedoch“ und so weiter. „Gefesselt“ (ganthitā) bedeutet gebunden. „Betört“ (mucchitā) bedeutet in Verwirrung geraten. „Zum Wegziehen von Begehren und Leidenschaft“ (chandarāgaapakaḍḍhanāya) bedeutet zur Beseitigung von Begehren und Leidenschaft. „Ohne die Weisheit des Entkommens“ (nissaraṇapaññāya) bedeutet frei von der Weisheit, die zum Entkommen daraus führt.

ปญฺญาธุเรนาติ [Pg.44] วิปสฺสนาภินิเวเสน. อภินิวิฏฺโฐติ วิปสฺสนามคฺคํ โอติณฺโณ. ตสฺมึ ขเณติ โสตาปตฺติมคฺคกฺขเณ. ธมฺมานุสารี นาม ปญฺญาสงฺขาเตน ธมฺเมน อริยมคฺคโสตสฺส อนุสฺสรณโต. กายสกฺขี นาม นามกาเยน สจฺฉิกาตพฺพสฺส นิพฺพานสฺส สจฺฉิกรณโต. วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทานํ วเสน ทฺวิกฺขตฺตุํ. อรูปชฺฌาเนหิ รูปกายโต, อคฺคมคฺเคน เสสกายโตติ ทฺวีหิ ภาเคหิ นิสฺสกฺกวจนญฺเจตํ. ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโต, ทิฏฺฐตฺตา วา ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. ตตฺถ ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโตติ ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรํ ปตฺโตติ อตฺโถ. ทิฏฺฐตฺตาติ จตุสจฺจทสฺสนสงฺขาตาย ปญฺญาย นิโรธสฺส ทิฏฺฐตฺตา. ฌานผสฺสรหิตาย สาติสยาย ปญฺญาย เอว วิมุตฺโตติ ปญฺญาวิมุตฺโต. เสสํ วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Mit der Weisheit als Führung“ (paññādhurena) bedeutet mit dem Einstellen auf die Einsicht (vipassanā). „Eingestellt“ (abhiniviṭṭho) bedeutet auf den Pfad der Einsicht gelangt. „In jenem Moment“ (tasmiṃ khaṇe) bedeutet im Moment des Stromeintritts-Pfades. Ein „Dhamma-Nachfolger“ (dhammānusārī) ist man, weil man dem Strom des edlen Pfades mittels des Dhammas folgt, der als Weisheit bezeichnet wird. Ein „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) heißt so, weil er das Nibbāna verwirklicht, das mit dem mentalen Körper (nāmakāya) zu verwirklichen ist. Zweimal: durch Unterdrückung (vikkhambhana) und durch Vernichtung (samuccheda). Aus zwei Teilen: durch die formlosen Vertiefungen (arūpajjhāna) vom feinstofflichen Körper (rūpakāya) und durch den höchsten Pfad vom übrigen Körper; dies ist eine Aussage des Loslösens. „Das Ende der Ansicht erreicht“ oder „weil es gesehen wurde, erreicht“ ist der Zur-Ansicht-Gelangte (diṭṭhippatto). Dabei bedeutet „das Ende der Ansicht erreicht“, dass er das Unmittelbare nach dem Pfadwissen des Stromeintritts erreicht hat, welches als Sehen bezeichnet wird. „Weil es gesehen wurde“ bedeutet, weil das Erlöschen durch die Weisheit, die als das Sehen der Vier Edlen Wahrheiten bezeichnet wird, gesehen wurde. „Durch Weisheit befreit“ (paññāvimutto) ist derjenige, der gänzlich ohne den Kontakt der Vertiefungen allein durch eine überragende Weisheit befreit ist. Das Übrige ist aufgrund der bereits erklärten Methode leicht verständlich.

๕๐. อฏฺฐเม น สมาติ วิสมา. กายกมฺมาทีนํ วิสมตฺตา ตโต เอว ตตฺถ ปกฺขลนํ สุลภนฺติ อาห ‘‘สปกฺขลนฏฺเฐนา’’ติ. นิปฺปกฺขลนฏฺเฐนาติ ปกฺขลนาภาเวน. อุทฺธมฺมานีติ ธมฺมโต อเปตานิ. อุพฺพินยานีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

50. Im achten Sutta: „Nicht gleich“ (na samā) bedeutet uneben oder ungerecht (visamā). Weil körperliche Handlungen usw. uneben sind, ist genau deshalb dort ein Straucheln leicht möglich; daher heißt es: „im Sinne des Strauchelns“ (sapakkhalanaṭṭhena). „Im Sinne des Nicht-Strauchelns“ (nippakkhalanaṭṭhena) bedeutet wegen des Ausbleibens von Straucheln. „Wider-Dhamma-mäßig“ (uddhammāni) bedeutet von der Lehre (Dhamma) abgewichen. „Wider-Vinaya-mäßig“ (ubbinayāni) – auch hier gilt dieselbe Methode.

๕๑. นวเม อธมฺมิกาติ อธมฺเม นิยุตฺตา. เตนาห ‘‘นิทฺธมฺมา’’ติ, ธมฺมรหิตาติ อตฺโถ.

51. Im neunten Sutta: „Ungerecht“ (adhammikā) bedeutet dem Unrecht (adhamma) hingegeben. Deshalb heißt es: „gesetzlos“ (niddhammā), was „ohne Dhamma“ bedeutet.

๕๒. ทสเม คณฺหนฺตีติ ปวตฺเตนฺติ. น เจว อญฺญมญฺญํ สญฺญาเปนฺตีติ มูลโต ปฏฺฐาย ตํ อธิกรณํ ยถา วูปสมฺมติ, เอวํ อญฺญมญฺญํ อิตรีตเร น สมฺมา ชานาเปนฺติ. สญฺญาปนตฺถํ สนฺนิปาเต สติ ตตฺถ ยุตฺตปตฺตกรเณน สญฺญตฺติยา ภวิตพฺพํ, เต ปน สญฺญาปนตฺถํ น สนฺนิปตนฺติ. น เปกฺขาเปนฺตีติ ตํ อธิกรณํ มูลโต ปฏฺฐาย อญฺญมญฺญํ น เปกฺขาเปนฺติ. อสญฺญตฺติเยว อตฺตนา คหิตปกฺขสฺส พลํ เอเตสนฺติ อสญฺญตฺติพลา. น ตถา มนฺเตนฺตีติ สนฺทิฏฺฐิปรามาสิอาธานคฺคาหิทุปฺปฏินิสฺสคฺคิภาเวน ตถา น มนฺเตนฺติ. เตนาห ‘‘ถามสา’’ติอาทิ. อุตฺตานตฺโถเยว กณฺหปกฺเข วุตฺตปฺปฏิปกฺเขน คเหตพฺพตฺตา.

52. Im zehnten Sutta: „Sie nehmen an“ (gaṇhanti) bedeutet, sie führen fort. „Und sie verständigen sich nicht untereinander“ bedeutet, dass sie einander gegenseitig nicht richtig verstehen lassen, wie dieser Streitfall von der Wurzel an beigelegt werden kann. Wenn eine Versammlung zum Zwecke der Verständigung stattfindet, sollte dort durch angemessenes Handeln eine Einigung erzielt werden; sie aber versammeln sich nicht zum Zwecke der Verständigung. „Sie lassen nicht prüfen“ bedeutet, dass sie diesen Streitfall von der Wurzel an einander nicht prüfen lassen. „Die Uneinsichtigkeit selbst ist die Stärke ihrer selbst gewählten Partei“ – das bedeutet „durch Uneinsichtigkeit stark“ (asaññattibalā). „Sie beraten sich nicht so“ bedeutet, dass sie sich aufgrund des Festhaltens an eigenen Ansichten, des Eigensinns und der Unbelehrbarkeit nicht auf diese Weise beraten. Deshalb heißt es: „mit Beharrlichkeit“ (thāmasā) und so weiter. Der Sinn ist ganz offensichtlich, da er als das Gegenteil dessen zu verstehen ist, was auf der dunklen Seite (kaṇhapakkha) gesagt wurde.

ปริสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Versammlungen (Parisavagga) ist abgeschlossen.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die ersten fünfzig Suttas (Paṭhamapaṇṇāsaka) sind abgeschlossen.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Die zweiten fünfzig Suttas (Dutiyapaṇṇāsaka).

(๖) ๑. ปุคฺคลวคฺควณฺณนา

(6) 1. Die Erklärung des Kapitels über Personen (Puggalavagga).

๕๓. ทุติยปณฺณาสกสฺส [Pg.45] ปฐเม หิตคฺคหเณน เมตฺตา วุตฺตา โหติ, น กรุณา, อนุกมฺปาคหเณน ปน กรุณาติ จกฺกวตฺตินา สทฺธึ คหิตตฺตา ‘‘โลกานุกมฺปายา’’ติ น วุตฺตํ. นิปฺปริยายโต โลกานุกมฺปา นาม สมฺมาสมฺพุทฺธาธีนาติ. ทฺเวติ มนุสฺสเทวสมฺปตฺติวเสน ทฺเว สมฺปตฺติโย. ตา ทฺเว, นิพฺพานสมฺปตฺติ จาติ ติสฺโส.

53. Im ersten [Sutta] des zweiten Fünfzigers ist durch die Erwähnung von ‚Nutzen‘ (hita) die liebende Güte (mettā) gemeint, nicht das Mitgefühl (karuṇā); durch die Erwähnung von ‚Anteilnahme‘ (anukampā) jedoch das Mitgefühl (karuṇā). Weil dies zusammen mit dem Weltherrscher (cakkavattin) erfasst wird, wird nicht gesagt: ‚aus Mitgefühl mit der Welt‘ (lokānukampāya). Denn im eigentlichen Sinne hängt das Mitgefühl mit der Welt vom vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) ab. ‚Zwei‘ bedeutet die zwei Errungenschaften aufgrund des Gedeihens als Mensch und als Gott. Diese zwei und die Errungenschaft des Nibbāna machen drei aus.

๕๔. ทุติเย พหุโส โลเก น จิณฺณา น ปวตฺตา มนุสฺสาติ อาจิณฺณมนุสฺสา. กทาจิเทว หิ เนสํ โลเก นิพฺพตฺติ อภูตปุพฺพา ภูตาติ อพฺภุตมนุสฺสา.

54. Im zweiten [Sutta]: Menschen, die in der Welt nicht häufig gewandelt und nicht aufgetreten sind, sind unübliche Menschen (āciṇṇamanussā). Denn nur selten geschieht ihr Erscheinen in der Welt, welches zuvor noch nie dagewesen ist, weshalb sie wunderbare Menschen (abbhutamanussā) genannt werden.

๕๕. ตติเย ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อนุตาปํ กโรติ ตสฺส เอกพุทฺธเขตฺตภาวโต.

55. Im dritten [Sutta]: Er erzeugt Erschütterung in den zehntausend Weltensystemen, weil dieses sein einziges Buddhafeld (buddhakhetta) ist.

๕๖. จตุตฺเถ ถูปสฺส ยุตฺตาติ ธาตุโย ปกฺขิปิตฺวา ถูปกรณสฺส ยุตฺตา.

56. Im vierten [Sutta]: ‚eines Thūpa würdig‘ bedeutet, dass er es wert ist, dass man Reliquien hineinlegt und einen Thūpa errichtet.

๕๗. ปญฺจเม อตฺตโน อานุภาเวนาติ สยมฺภุญาเณน. พุทฺธาติ พุทฺธวนฺโต.

57. Im fünften [Sutta]: ‚durch die eigene Macht‘ bedeutet durch das selbstentstandene Wissen (sayambhuñāṇa). ‚Buddhas‘ bedeutet diejenigen, die das Erwachen besitzen.

๕๘. ฉฏฺเฐ ปหีนตฺตา น ภายตีติ อตฺตสิเนหาภาวโต น ภายติ. สกฺกายทิฏฺฐิคฺคหณญฺเจตฺถ นิทสฺสนมตฺตํ, อตฺตสิเนหสฺส ปฏิฆสฺส ตเทกฏฺฐสมฺโมหสฺส จ วเสน ภายนํ โหตีติ เตสมฺปิ ปหีนตฺตา น ภายติ, อญฺญถา โสตาปนฺนาทีนํ อภเยน ภวิตพฺพํ สิยา. สกฺกายทิฏฺฐิยา พลวตฺตาติ เอตฺถ อหํการสมฺโมหนตาทีนมฺปิ พลวตฺตาติ วตฺตพฺพํ.

58. Im sechsten [Sutta]: ‚Weil es aufgegeben ist, fürchtet er sich nicht‘ bedeutet, dass er sich aufgrund des Fehlens von Selbstliebe (attasineha) nicht fürchtet. Und die Erwähnung der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) ist hier nur als ein Beispiel zu verstehen; denn Furcht entsteht unter dem Einfluss von Selbstliebe, Widerwillen (paṭigha) und der damit verbundenen Verwirrung (sammoha). Weil auch diese aufgegeben sind, fürchtet er sich nicht; andernfalls müssten jene wie die Stromeingetretenen (sotāpanna) furchtlos sein. Bei ‚aufgrund der Stärke der Persönlichkeitsansicht‘ ist hier zu sagen, dass dies auch die Stärke des Ich-Wahns (ahaṃkāra), der Verwirrung und so weiter bedeutet.

๕๙. สตฺตเม อสฺสาชานีโยติ ลิขนฺติ, อุสภาชานีโยติ ปน ปาโฐติ.

59. Im siebten [Sutta]: Sie schreiben ‚ein edles Ross‘ (assājānīyo), die Lesart ist jedoch ‚ein edler Stier‘ (usabhājānīyo).

๖๑. นวเม ตตฺถาติ อนฺตราปเณ. เอโกติ ทฺวีสุ กินฺนเรสุ เอโก. อมฺพิลิกาผลญฺจ อทฺทสาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. อมฺพิลิกาผลนฺติ ตินฺติณีผลนฺติ [Pg.46] วทนฺติ, จตุรมฺพิลนฺติ อปเร. ทฺเว อตฺเถติ ปาฬิยํ วุตฺเต ทฺเว อตฺเถ.

61. Im neunten [Sutta]: ‚Dort‘ bedeutet auf dem Marktplatz (antarāpaṇa). ‚Einer‘ bedeutet einer von zwei Kinnaras. ‚Und er sah eine saure Frucht‘ ist als Verknüpfung hinzuzufügen. ‚Saure Frucht‘ (ambilikāphala) nennen einige die Tamarindenfrucht (tintiṇīphala), andere sagen ‚vierfach saure Frucht‘ (caturambila). ‚Zwei Zwecke‘ bedeutet die zwei im kanonischen Text (pāḷi) genannten Zwecke.

๖๒. ทสเม ยถาอารทฺเธ กิจฺเจ วตฺตมาเน อนฺตรา เอว ปฏิคมนํ ปฏิวานํ, นตฺถิ เอตสฺส ปฏิวานนฺติ อปฺปฏิวาโน. ตตฺถ อสํโกจปฺปตฺโต. เตนาห ‘‘อนุกฺกณฺฐิโต’’ติอาทิ.

62. Im zehnten [Sutta]: Wenn eine begonnene Aufgabe im Gange ist, ist das Umkehren mittendrin ein ‚Zurückweichen‘ (paṭivāna). Wer kein solches Zurückweichen hat, ist ‚unbeugsam‘ (appaṭivāno). Darin hat er den Zustand des Nicht-Schrumpfens (asaṅkoca) erreicht. Deshalb heißt es ‚unverdrossen‘ (anukkaṇṭhito) und so weiter.

๖๓. เอกาทสเม สนฺนิวาสนฺติ สหวาสํ. ยถา อสปฺปุริสา สห วสนฺตา อญฺญมญฺญํ อคารเวน อนาทริยํ กโรนฺติ, ตปฺปฏิกฺเขเปน สปฺปุริสานํ สคารวปฺปฏิปตฺติทสฺสนปรมิทํ สุตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ.

63. Im elften [Sutta]: ‚Zusammenleben‘ (sannivāsa) bedeutet das gemeinsame Wohnen. So wie schlechte Menschen (asappurisa), wenn sie zusammenleben, einander mit Respektlosigkeit und Missachtung behandeln, so ist dieses Sutta im Gegensatz dazu als Aufzeigen der respektvollen Praxis guter Menschen (sappurisa) zu verstehen.

๖๔. ทฺวาทสเม ทฺวีสุปิ ปกฺเขสูติ วิวาทาปนฺนานํ ภิกฺขูนํ ทฺวีสุปิ ปกฺเขสุ. สํสรมานาติ ปวตฺตมานา. ทิฏฺฐิปฬาโสติ ทิฏฺฐิสนฺนิสฺสโย ปฬาโส ยุคคฺคาโห. อาฆาเตนฺโตติ อาหนนฺโต พาเธนฺโต. อนภิราธนวเสนาติ ยสฺส อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ตทญฺเญสญฺจ อตฺถสฺส อนภิราธนวเสน. สพฺพมฺเปตนฺติ วจีสํสาโรติ สพฺพมฺเปตํ. อตฺตโน จิตฺเต ปริสาย จ จิตฺเตติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

64. Im zwölften [Sutta]: ‚In beiden Parteien‘ bedeutet in beiden Parteien der in Streit geratenen Mönche. ‚Sich im Kreislauf drehend‘ (saṃsaramānā) bedeutet fortlaufend. ‚Ansichten-Rivalität‘ (diṭṭhipaḷāso) ist eine auf Ansichten basierende Gehässigkeit (paḷāsa), ein Wetteifern (yugaggāha). ‚Schädigend‘ (āghātento) bedeutet verletzend, quälend. ‚Aufgrund von Unzufriedenheit‘ (anabhirādhanavasena) bedeutet aufgrund des Missfallens des Nutzens für denjenigen, in dem es entsteht, und für andere. ‚All dies‘ bezieht sich auf den verbalen Kreislauf (vacīsaṃsāra). ‚Im eigenen Geist und im Geist der Versammlung‘ ist als Verknüpfung hinzuzufügen.

ปุคฺคลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über Personen (Puggalavagga) ist abgeschlossen.

(๗) ๒. สุขวคฺควณฺณนา

(7) 2. Erklärung des Kapitels über das Glück (Sukhavagga)

๖๕. ทุติยสฺส ปฐเม สพฺพกามนิปฺผตฺติมูลกํ สุขนฺติ อนวเสสอุปโภคปริโภควตฺถุนิปฺผตฺติเหตุกํ กามสุขํ. ปพฺพชฺชามูลกํ สุขนฺติ ปพฺพชฺชาเหตุกํ ปวิเวกสุขํ.

65. Im ersten [Sutta] des zweiten [Vagga]: ‚Das Glück, das auf der Erfüllung aller Wünsche beruht‘ ist das sinnliche Glück (kāmasukha), das durch das Erlangen sämtlicher Objekte des Genusses und Verbrauchs verursacht wird. ‚Das auf der Hauslosigkeit beruhende Glück‘ ist das Glück der Abgeschiedenheit (pavivekasukha), das durch die Hauslosigkeit (pabbajjā) verursacht wird.

๖๖. ทุติเย กาเมติ ปญฺจ กามคุเณ, สพฺเพปิ วา เตภูมเก ธมฺเม. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘สพฺเพปิ เตภูมกา ธมฺมา กมนียฏฺเฐน กามา’’ติ (มหานิ. ๑). เนกฺขมฺมํ วุจฺจติ ปพฺพชฺชา ฆรพนฺธนโต นิกฺขนฺตตฺตา. นิพฺพานเมว วา –

66. Im zweiten [Sutta]: ‚Sinnliche Freuden‘ (kāmā) bezieht sich auf die fünf Fäden der Sinnlichkeit oder auf alle Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmaka dhamma). Denn es heißt: ‚Alle Phänomene der drei Daseinsebenen sind im Sinne der Begehrenswürdigkeit sinnliche Freuden‘ (Mahāni. 1). ‚Entsagung‘ (nekkhamma) wird das Hausloswerden genannt, weil man aus der Fessel des Hauses herausgetreten ist. Oder auch das Nibbāna selbst –

‘‘ปพฺพชฺชา ปฐมํ ฌานํ, นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนา;

สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา, เนกฺขมฺมนฺติ ปวุจฺจเร’’ติ. (อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๐๙) –

„Das Hausloswerden, die erste Vertiefung, das Nibbāna und die Einsicht, sowie alle heilsamen Zustände (kusalā dhammā) werden als Entsagung bezeichnet“ (Itivu. Aṭṭha. 109) –

หิ วุตฺตํ.

– so wurde es gesagt.

๖๗. ตติเย [Pg.47] อุปธี วุจฺจนฺติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, ตนฺนิสฺสิตํ สุขํ อุปธิสุขํ. ตปฺปฏิปกฺขโต นิรุปธิสุขํ โลกุตฺตรสุขํ.

67. Im dritten [Sutta]: Als ‚Bindungen‘ (upadhī) werden die fünf Aggregate des Ergreifens bezeichnet; das auf ihnen beruhende Glück ist das mit Bindungen behaftete Glück (upadhisukha). Im Gegensatz dazu ist das bindungsfreie Glück (nirupadhisukha) das überweltliche Glück (lokuttarasukha).

๖๘. จตุตฺเถ วฏฺฏปริยาปนฺนํ สุขํ วฏฺฏสุขํ. นิพฺพานารมฺมณํ สุขํ วิวฏฺฏสุขํ.

68. Im vierten [Sutta]: Das im Kreislauf des Daseins begriffene Glück ist das Kreislauf-Glück (vaṭṭasukha). Das auf das Nibbāna ausgerichtete Glück ist das kreislauffreie Glück (vivaṭṭasukha).

๖๙. ปญฺจเม สํกิเลสนฺติ สํกิลิฏฺฐํ. เตนาห ‘‘วฏฺฏคามิสุข’’นฺติ. วิวฏฺฏสุขนฺติ มคฺคผลสหคตํ สุขํ.

69. Im fünften [Sutta]: ‚Befleckung‘ (saṅkilesa) meint das Befleckte. Deshalb heißt es ‚das in den Kreislauf führende Glück‘ (vaṭṭagāmisukha). ‚Das kreislauffreie Glück‘ (vivaṭṭasukha) ist das mit Pfad und Frucht (maggaphala) verbundene Glück.

๗๐. ฉฏฺเฐ อริยานเมว สุขํ อริยสุขํ, อริยญฺจ ตํ สุขญฺจาติปิ อริยสุขํ. อนริยานเมว สุขํ อนริยสุขํ. อนริยญฺจ ตํ สุขญฺจาติปิ อนริยสุขํ.

70. Im sechsten [Sutta]: Das Glück allein der Edlen (ariya) ist das edle Glück (ariyasukha); und weil es edel und ein Glück ist, wird es edles Glück genannt. Das Glück allein der Unedlen (anariya) ist das unedle Glück (anariyasukha); und weil es unedel und ein Glück ist, wird es unedles Glück genannt.

๗๑. สตฺตเม ตนฺติ เจตสิกสุขํ.

71. Im siebten [Sutta]: ‚Jenes‘ (taṃ) meint das geistige Glück (cetasikasukha).

๗๒. อฏฺฐเม สห ปีติยา วตฺตตีติ สปฺปีติกํ, ปีติสหคตํ สุขํ. สภาวโต วิราคโต จ นตฺถิ เอตสฺส ปีตีติ นิปฺปีติกํ สุขํ. อฏฺฐกถายํ ปเนตฺถ ฌานสุขเมว อุทฺธฏํ, ตถา จ ‘‘โลกิยสปฺปีติกสุขโต โลกิยนิปฺปีติกสุขํ อคฺค’’นฺติ วุตฺตํ. โลกิยนิปฺปีติกมฺปิ หิ อคฺคํ ลพฺภเตวาติ ภูมนฺตรํ ภินฺทิตฺวา อคฺคภาโว เวทิตพฺโพ.

72. Im achten [Sutta]: ‚Mit Verzückung verbunden‘ (sappītika) bedeutet, dass es mit Verzückung einhergeht; das von Verzückung begleitete Glück. ‚Verzückungsfrei‘ (nippītika) ist das Glück, bei dem es aufgrund seiner Natur und des Schwindens der Begierde (virāga) keine Verzückung gibt. Im Kommentar wird hierbei jedoch nur das Glück der Vertiefung (jhānasukha) herausgegriffen, und so heißt es: ‚Über das weltliche Glück mit Verzückung ist das weltliche Glück ohne Verzückung erhaben.‘ Denn auch das weltliche Glück ohne Verzückung erlangt wahrlich den Vorrang, und so ist dessen Erhabenheit durch das Unterscheiden der Daseinsstufen (bhūmantara) zu verstehen.

๗๓. นวเม สาตสภาวเมว สุขํ สาตสุขํ, น อุเปกฺขาสุขํ วิย อสาตสภาวํ. กามญฺเจตฺถ กายวิญฺญาณสหคตมฺปิ สาตสุขเมว, อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ตีสุ ฌาเนสุ สุข’’นฺเตว วุตฺตํ.

73. Im neunten [Sutta]: ‚Angenehmes Glück‘ (sātasukha) ist das Glück von rein angenehmer Natur, nicht wie das Gleichmutsglück (upekkhāsukha), welches nicht von angenehmer Natur (asātasabhāva) ist. Und obwohl hierbei auch das mit dem Körperbewusstsein (kāyaviññāṇa) verbundene Glück gewiss ein angenehmes Glück ist, heißt es im Kommentar dennoch bloß: ‚das Glück in den drei Vertiefungen (jhāna)‘.

๗๔. ทสเม สมาธิสมฺปยุตฺตํ สุขํ สมาธิสุขํ. น สมาธิสมฺปยุตฺตํ สุขํ อสมาธิสุขํ.

74. Im zehnten [Sutta]: Das mit Konzentration verbundene Glück ist das Konzentrationsglück (samādhisukha). Das nicht mit Konzentration verbundene Glück ist das konzentrationsfreie Glück (asamādhisukha).

๗๕. เอกาทสเม สุตฺตนฺตกถา เอสาติ ‘‘สปฺปีติกํ ฌานทฺวย’’นฺติ วุตฺตํ.

75. Im elften [Sutta]: Dies ist eine Sutta-Erklärung (suttantakathā), weshalb es heißt: ‚das von Verzückung begleitete Paar von Vertiefungen‘.

๗๗. เตรสเม รูปชฺฌานํ รูปํ อุตฺตรปทโลเปน, ตํ อารมฺมณํ เอตสฺสาติ รูปารมฺมณํ. จตุตฺถชฺฌานคฺคหณํ ปน ยทสฺส ปฏิโยคี, เตน สมานโยคกฺขมทสฺสนปรํ. ยํ กิญฺจิ รูปนฺติ ยํ กิญฺจิ รุปฺปนลกฺขณํ รูปํ. ตปฺปฏิกฺเขเปน อรูปํ เวทิตพฺพํ.

77. Im dreizehnten [Sutta]: Durch Auslassung des hinteren Gliedes steht ‚Form‘ (rūpa) für die formhafte Vertiefung (rūpajjhāna); dessen Objekt ist jenes, daher heißt es ‚formhaftes Objekt‘ (rūpārammaṇa). Die Erwähnung der vierten Vertiefung dient jedoch dazu, die gleiche Eignung mit dem zu zeigen, was ihr Gegenüber ist. ‚Jegliche Form‘ meint jegliche Form, die das Merkmal der Veränderlichkeit (ruppanalakkhaṇa) aufweist. Im Gegensatz dazu ist das Formlose (arūpa) zu verstehen.

สุขวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Glück (Sukhavagga) ist abgeschlossen.

(๘) ๓. สนิมิตฺตวคฺควณฺณนา

(8) 3. Erklärung des Kapitels über das mit Zeichen Behaftete (Sanimittavagga)

๗๘-๗๙. ตติยสฺส [Pg.48] ปฐเม นิมียติ เอตฺถ ผลํ อวเสสปจฺจเยหิ ปกฺขิปียติ วิยาติ นิมิตฺตํ, การณนฺติ อาห ‘‘สนิมิตฺตาติ สการณา’’ติ. ทุติยาทีสูติ ทุติยสุตฺตาทีสุ. เอเสว นโยติ อิมินา นิทานาทิปทานมฺปิ การณปริยายเมว ทีเปติ. นิททาติ ผลนฺติ นิทานํ, หิโนติ ผลํ ปติฏฺฐาติ เอเตนาติ เหตุ, สงฺขโรติ ผลนฺติ สงฺขาโร, ปฏิจฺจ เอตสฺมา ผลํ เอตีติ ปจฺจโย, รุปฺปติ นิรุปฺปติ ผลํ เอตฺถาติ รูปนฺติ เอวํ นิทานาทิปทานมฺปิ เหตุปริยายตา เวทิตพฺพา.

78-79. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga]: Ein ‚Zeichen‘ (nimitta) ist das, worin die Frucht gleichsam durch die verbleibenden Bedingungen bestimmt wird; weil es eine Ursache (kāraṇa) ist, heißt es: ‚mit Zeichen behaftet (sanimittā) bedeutet mit Ursache (sakāraṇā)‘. ‚In den zweiten und folgenden‘ bezieht sich auf die zweiten und folgenden Suttas. Mit ‚ebenso verhält es sich‘ verdeutlicht er, dass auch Wörter wie ‚Quelle‘ (nidāna) und so weiter bloße Bezeichnungen für die Ursache sind. ‚Sie legt die Frucht nieder‘ ist die Quelle (nidāna); ‚sie treibt die Frucht an, hierdurch besteht sie‘ ist der Grund (hetu); ‚sie gestaltet die Frucht‘ ist die Gestaltung (saṅkhāro); ‚in Abhängigkeit hiervon entsteht die Frucht‘ ist die Bedingung (paccayo); ‚hierin verändert sich die Frucht und vergeht‘ ist die Form (rūpa) – auf diese Weise ist zu verstehen, dass auch die Begriffe wie Quelle (nidāna) und so weiter Bezeichnungen für den Grund darstellen.

๘๔. สตฺตเม ปจฺจยภูตายาติ สหชาตาทิปจฺจยภูตาย.

84. Im siebten [Sutta]: ‚Die zu einer Bedingung gewordene‘ meint diejenige, die zu einer gemeinsam entstandenen (sahajāta) oder einer anderen Bedingung geworden ist.

๘๗. ทสเม สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กโตติ สงฺขโต, สงฺขโต ธมฺโม อารมฺมณํ เอเตสนฺติ สงฺขตารมฺมณา. มคฺคกฺขเณ น โหนฺติ นาม ปหียนฺตีติ กตฺวา. นาเหสุนฺติ เอตฺถ ‘‘วุจฺจนฺตี’’ติ อชฺฌาหริตพฺพํ. ยาว อรหตฺตา เทสนา เทสิตา ตํตํสุตฺตปริโยสาเน ‘‘น โหนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

87. Im zehnten (Sutta): „Das Gestaltete“ (saṅkhata) bedeutet, was durch zusammengekommene und vereinte Bedingungen bewirkt wurde. Jene (Geisteszustände), die das gestaltete Phänomen (saṅkhato dhammo) als Objekt haben, heißen „solche mit dem Gestalteten als Objekt“ (saṅkhatārammaṇā). „Im Moment des Pfades existieren sie nicht mehr“ bedeutet, dass sie aufgegeben sind. Bei „sie existierten nicht“ (nāhesuṃ) ist hier das Wort „werden sie genannt“ (vuccanti) zu ergänzen. Weil die Lehrverkündigung bis hin zur Arahatschaft dargelegt wurde, heißt es am Ende des jeweiligen Suttas: „sie existieren nicht“.

สนิมิตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sanimitta-Vagga ist abgeschlossen.

(๙) ๔. ธมฺมวคฺควณฺณนา

(9) 4. Die Erklärung des Dhamma-Vagga

๘๘. จตุตฺถสฺส ปฐเม ผลสมาธีติ จตูสุปิ อริยผเลสุ สมาธิ. ตถา ผลปญฺญา เวทิตพฺพา.

88. Im ersten (Sutta) des vierten (Abschnitts) bedeutet „Frucht-Konzentration“ (phalasamādhi) die Konzentration in allen vier edlen Früchten. Ebenso ist die Frucht-Weisheit (phalapaññā) zu verstehen.

๘๙. ทุติเย สมฺปยุตฺตธมฺเม ปริคฺคณฺหาตีติ ปคฺคาโห. น วิกฺขิปตีติ อวิกฺเขโป.

89. Im zweiten (Sutta): „Anstrengung“ (paggāho) bedeutet, dass sie die verbundenen Geisteszustände ergreift. „Unzerstreutheit“ (avikkhepo) bedeutet, dass sie nicht abschweift.

๙๐. ตติเย นมนฏฺเฐน นามํ. รุปฺปนฏฺเฐน รูปํ. สมฺมสนจารสฺส อธิปฺเปตตฺตา ‘‘จตฺตาโร อรูปกฺขนฺธา’’ตฺเวว วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ธมฺม-โกฏฺฐาสปริจฺเฉทญาณํ นาม กถิต’’นฺติ.

90. Im dritten (Sutta): „Name“ (nāma) im Sinne des Sich-Neigens (namana). „Form“ (rūpa) im Sinne des Sich-Veränderns (ruppana). Weil die Praxis der Untersuchung (sammasanacāra) gemeint ist, wurden nur „die vier unkörperlichen Daseinsgruppen“ (cattāro arūpakkhandhā) genannt. Deshalb heißt es: „Damit ist das Wissen um die Abgrenzung der Gruppen von Phänomenen (dhamma-koṭṭhāsaparicchedañāṇa) gemeint“.

๙๑. จตุตฺเถ วิชานนฏฺเฐน วิชฺชา. วิมุจฺจนฏฺเฐน วิมุตฺติ.

91. Im vierten (Sutta): „Klarwissen“ (vijjā) im Sinne des Erkennens (vijānana). „Befreiung“ (vimutti) im Sinne des Befreitwerdens (vimuccana).

๙๒. ปญฺจเม [Pg.49] ภโว นาม สสฺสตํ สทา ภาวโต, สสฺสตวเสน อุปฺปชฺชนทิฏฺฐิ ภวทิฏฺฐิ. วิภโว นาม อุจฺเฉโท วินาสนฏฺเฐน, วิภววเสน อุปฺปชฺชนทิฏฺฐิ วิภวทิฏฺฐิ. อุตฺตานตฺถาเนว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

92. Im fünften (Sutta): „Dasein“ (bhava) meint das Ewige wegen des ständigen Bestehens; die Ansicht, die unter dem Aspekt der Ewigkeit entsteht, ist die Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi). „Nicht-Dasein“ (vibhava) meint die Vernichtung im Sinne des Vergehens; die Ansicht, die unter dem Aspekt der Vernichtung entsteht, ist die Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi). Diese Erklärungen sind leicht verständlich, da sie der bereits oben dargelegten Weise entsprechen.

๙๕. อฏฺฐเม ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมึ วิปฺปฏิกูลคาหิมฺหิ วิปจฺจนีกสาเต อนาทเร ปุคฺคเลติ ทุพฺพโจ, ตสฺส กมฺมํ โทวจสฺสํ, ตสฺส ทุพฺพจสฺส ปุคฺคลสฺส อนาทริยวเสน ปวตฺตา เจตนา. ตสฺส ภาโว โทวจสฺสตา. ตสฺส ภาโวติ จ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส โทวจสฺสสฺส อตฺถิภาโว, อตฺถโต โทวจสฺสเมว. วิตฺถารโต ปเนสา ‘‘ตตฺถ กตมา โทวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โทวจสฺสาย’’นฺติ อภิธมฺเม อาคตา. สา อตฺถโต สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ. จตุนฺนํ วา ขนฺธานํ เอเตนากาเรน ปวตฺตานํ เอตํ อธิวจนนฺติ วทนฺติ.

95. Im achten (Sutta): Ein Mensch, zu dem man nur schwer sprechen kann (dukkhaṃ vaco), der widerspenstig ist, Gefallen am Widerstand findet und unehrerbietig ist, wird als „schwer belehrbar“ (dubbaco) bezeichnet. Seine Handlungsweise ist die Schwerbelehrbarkeit (dovacassa), d.h. der Wille (cetanā), der bei dieser schwer belehrbaren Person in Form von Respektlosigkeit wirksam ist. Der Zustand davon ist die Schwerbelehrbarkeit (dovacassatā). Und „ihr Zustand“ bedeutet das Vorhandensein (atthibhāva) dieser besagten Schwerbelehrbarkeit, was der Sache nach eben die Schwerbelehrbarkeit selbst ist. Im Detail aber wird sie im Abhidhamma wie folgt dargelegt: „Was ist hierbei die Schwerbelehrbarkeit? Wenn man angesichts einer dem Dhamma entsprechenden Mahnung schwer zu belehren ist...“ Dem Wesen nach gehört dies zur Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha). Oder man sagt, dies ist eine Bezeichnung für die vier (geistigen) Gruppen, wenn sie in dieser Weise aktiv sind.

ปาปโยคโต ปาปา อสฺสทฺธาทโย ปุคฺคลา เอตสฺส มิตฺตาติ ปาปมิตฺโต, ตสฺส ภาโว ปาปมิตฺตตา. วิตฺถารโต ปเนสา ‘‘ตตฺถ กตมา ปาปมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ทุสฺสีลา อปฺปสฺสุตา มจฺฉริโน ทุปฺปญฺญา. ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สมฺภชนา ภตฺติ สมฺภตฺติ ตํสมฺปวงฺกตา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๓) เอวํ อาคตา. สาปิ อตฺถโต โทวจสฺสตา วิย ทฏฺฐพฺพา. ยาย หิ เจตนาย ปุคฺคโล ปาปสมฺปวงฺโก นาม โหติ, สา เจตนา จตฺตาโรปิ วา อรูปิโน ขนฺธา ตทาการปฺปวตฺตา ปาปมิตฺตตา.

Aufgrund der Verbindung mit dem Bösen sind böse Personen, wie jene ohne Vertrauen usw., seine Freunde – das ist ein „schlechter Freund“ (pāpamitto); dessen Zustand ist die schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Im Detail wird dies wie folgt dargelegt: „Was ist hierbei die schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die vertrauenslos, sittenlos, von geringem Wissen, geizig und weisheitslos sind. Das Aufsuchen, Verkehren, enge Verkehren, Verehren, innige Verehren, die Ergebenheit, tiefe Ergebenheit und die Neigung zu ihnen...“ (Dhs. 1333) – so wird es überliefert. Auch diese ist dem Wesen nach wie die Schwerbelehrbarkeit zu betrachten. Denn jener Wille (cetanā), durch den eine Person als „dem Schlechten zugeneigt“ bezeichnet wird, dieser Wille oder auch die vier unkörperlichen Gruppen, wenn sie in jener Weise wirken, ist die schlechte Freundschaft.

๙๖. นวเม สุขํ วโจ เอตสฺมึ ปทกฺขิณคาหิมฺหิ อนุโลมสาเต สาทเร ปุคฺคเลติ สุพฺพโจติอาทินา, กลฺยาณา สทฺธาทโย ปุคฺคลา เอตสฺส มิตฺตาติ กลฺยาณมิตฺโตติอาทินา วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

96. Im neunten (Sutta) ist die Bedeutung in der Umkehrung des Gesagten zu verstehen, wie etwa: „Ein Mensch, zu dem man leicht sprechen kann (sukhaṃ vaco), der das Rechte annimmt, empfänglich und respektvoll ist, wird als leicht belehrbar (subbaco) bezeichnet“, und „edle Personen, die Vertrauen besitzen usw., sind seine Freunde – das ist ein edler Freund (kalyāṇamitto)“ und so weiter.

๙๗. ทสเม ปถวีธาตุอาทโย สุขธาตุกามธาตุอาทโย จ เอตาสฺเวว อนฺโตคธาติ เอตาสุ โกสลฺเล ทสฺสิเต ตาสุปิ โกสลฺลํ ทสฺสิตเมว โหตีติ ‘‘อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ วุตฺตํ. ธาตูติ ชานนนฺติ อิมินา อฏฺฐารสนฺนํ ธาตูนํ สภาวปริจฺเฉทิกา สวนธารณสมฺมสนปฺปฏิเวธปญฺญา วุตฺตา. ตตฺถ ธาตูนํ สวนธารณปญฺญา สุตมยา, อิตรา ภาวนามยา. ตตฺถาปิ สมฺมสนปญฺญา โลกิยา[Pg.50]. วิปสฺสนา หิ สา, อิตรา โลกุตฺตรา. ลกฺขณาทิวเสน อนิจฺจาทิวเสน จ มนสิกรณํ มนสิกาโร, ตตฺถ โกสลฺลํ มนสิการกุสลตา. อฏฺฐารสนฺนํเยว ธาตูนํ สมฺมสนปฺปฏิเวธปจฺจเวกฺขณปญฺญา มนสิการกุสลตา, สา อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน ติธา ภินฺนา. ตถา หิ สมฺมสนปญฺญา ตสฺสา อาทิ, ปฏิเวธปญฺญา มชฺเฌ, ปจฺจเวกฺขณปญฺญา ปริโยสานํ.

97. Im zehnten (Sutta): Da das Erdelement usw. sowie das Glückselement, das Sinnenelement usw. in genau diesen inbegriffen sind, ist mit dem Aufzeigen der Geschicklichkeit in diesen auch die Geschicklichkeit in jenen bereits aufgezeigt; darum heißt es „die achtzehn Elemente“ (aṭṭhārasa dhātuyo). „Das Erkennen als Elemente“ (dhātūti jānanaṃ) bezeichnet die Weisheit des Hörens, Behaltens, Untersuchens und Durchdringens, welche die Eigenbedeutung der achtzehn Elemente abgrenzt. Darunter ist die Weisheit des Hörens und Behaltens der Elemente durch Lernen erworben (sutamayā), die andere durch Entfaltung (bhāvanāmayā). Unter jener wiederum ist die Weisheit des Untersuchens weltlich (lokiyā), denn sie ist Einsicht (vipassanā), während die andere überweltlich (lokuttarā) ist. Das Ausrichten der Aufmerksamkeit (manasikāra) mittels der Merkmale usw. sowie mittels der Unbeständigkeit usw. ist die Aufmerksamkeit; die Geschicklichkeit darin ist die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (manasikārakusalatā). Die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit ist die Weisheit des Untersuchens, Durchdringens und Rückblickens bezüglich eben dieser achtzehn Elemente, und sie ist nach Anfang, Mitte und Ende dreifach geteilt. Denn die Weisheit des Untersuchens ist ihr Anfang, die Weisheit des Durchdringens ihre Mitte und die Weisheit des Rückblickens ihr Ende.

๙๘. เอกาทสเม อาปตฺติโยว อาปตฺติกฺขนฺธา. ตา ปน อนฺตราปตฺตีนํ อคฺคหเณน ปญฺจ, ตาสํ คหเณน สตฺต โหนฺตีติ อาห ‘‘ปญฺจนฺนญฺจ สตฺตนฺนญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธาน’’นฺติ. ชานนนฺติ ‘‘อิมา อาปตฺติโย, เอตฺตกา อาปตฺติโย, เอวญฺจ ตาสํ อาปชฺชนํ โหตี’’ติ ชานนํ. เอวํ ติปฺปกาเรน ชานนปญฺญา หิ อาปตฺติกุสลตา นาม. อาปตฺติโต วุฏฺฐาปนปฺปโยคตาย กมฺมภูตา วาจา กมฺมวาจา, ตถาภูตา อนุสฺสาวนวาจา. ‘‘อิมาย กมฺมวาจาย อิโต อาปตฺติโต วุฏฺฐานํ โหติ, โหนฺตญฺจ ปฐเม, ตติเย วา อนุสฺสาวเน ยฺย-การํ ปตฺเต, ‘สํวริสฺสามี’ติ วา ปเท ปริโยสิเต โหตี’’ติ เอวํ ตํ ตํ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐานปริจฺเฉทชานนปญฺญา อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา. วุฏฺฐานนฺติ จ ยถาปนฺนาย อาปตฺติยา ยถา ตถา อนนฺตรายตาปาทนํ. เอวํ วุฏฺฐานคฺคหเณเนว เทสนายปิ สงฺคโห สิทฺโธ โหติ.

98. Im elften (Sutta): Die Verfehlungen selbst sind die Gruppen von Verfehlungen (āpattikkhandhā). Diese sind, wenn man die Zwischenverfehlungen nicht mitzählt, fūnf, und wenn man sie mitzählt, sieben; darum heißt es: „der fünf und der sieben Gruppen von Verfehlungen“. „Das Erkennen“ bedeutet das Wissen: „Dies sind die Verfehlungen, so viele Verfehlungen gibt es, und so geschieht das Begehen derselben“. Die Weisheit des Erkennens auf diese dreifache Weise wird nämlich als „Geschicklichkeit in den Verfehlungen“ (āpattikusalatā) bezeichnet. Eine Rede, die als Handlung (kamma) zur Absicht der Befreiung von einer Verfehlung dient, ist eine Handlungsrede (kammavācā), ebenso eine Verkündungsrede (anussāvanavācā). „Durch diese Handlungsrede erfolgt die Befreiung von dieser Verfehlung, und zwar bei der ersten oder der dritten Verkündigung, wenn der Buchstabe „yya“ erreicht ist, oder wenn das Wort „ich werde mich zügeln“ abgeschlossen ist“ – diese Weisheit, das Erkennen der Abgrenzung der Befreiung von den jeweiligen Verfehlungen, ist die „Geschicklichkeit in der Befreiung von Verfehlungen“ (āpattivuṭṭhānakusalatā). Und „Befreiung“ (vuṭṭhāna) bedeutet das Herbeiführen der Hindernislosigkeit in Bezug auf die begangene Verfehlung in angemessener Weise. Durch die Erwähnung der Befreiung ist somit auch das Geständnis (desanā) mit eingeschlossen.

ธมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhamma-Vagga ist abgeschlossen.

(๑๐) ๕. พาลวคฺควณฺณนา

(10) 5. Die Erklärung des Bāla-Vagga

๙๙. ปญฺจมสฺส ปฐเม อนาคตํ ภารํ วหตีติ อตฺตโน อสมฺปตฺตํ ภารํ วหติ. อเถโรว สมาโน เถเรหิ วหิตพฺพํ พีชนคฺคาหธมฺมชฺเฌสนาทิภารํ วหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อฏฺฐกถายํ (มหาว. อฏฺฐ. ๑๕๙-๑๖๐) ปน ยสฺมา สมฺมชฺชนาทินววิธํ ปุพฺพกิจฺจํ อาณตฺเตเนว กาตพฺพํ, ปาติโมกฺขญฺจ อาณตฺเตเนว อุทฺทิสิตพฺพํ, ตสฺมา ตํ สพฺพํ วินา อาณตฺติยา กโรนฺโต อนาคตํ ภารํ วหติ นามาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมชฺชนี ปทีโป’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยญฺหิ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อุโปสถาคารํ สมฺมชฺชิตุ’’นฺติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อาคตํ. อฏฺฐกถาสุ จ –

99. Im ersten (Sutta) des fünften (Abschnitts): „Er trägt eine noch nicht herangetretene Last“ (anāgataṃ bhāraṃ vahati) bedeutet, dass er eine Last trägt, die ihn noch nicht betrifft. Obwohl er kein Älterer (thera) ist, trägt er die Last, die von Älteren zu tragen ist, wie das Halten des Fächers, die Einladung zur Dhamma-Lehre usw. – so ist die Bedeutung hier zu verstehen. In der Auslegung (Aṭṭhakathā) jedoch heißt es, um zu zeigen, dass jemand, der all dies ohne ausdrückliche Anweisung tut, eine noch nicht herangetretene Last trägt – weil die neunfache Vorbereitung wie das Fegen usw. nur auf Anweisung hin zu tun ist und das Pātimokkha nur auf Anweisung hin rezitiert werden darf –: „Besen, Lampe“ usw. Denn dies ist im Pali-Kanon auf folgende Weise überliefert: „Ich erlaube, ihr Mönche, die Uposatha-Halle zu fegen“ usw. Und in den Auslegungen:

‘‘สมฺมชฺชนี [Pg.51] ปทีโป จ, อุทกํ อาสเนน จ;

อุโปสถสฺส เอตานิ, ‘ปุพฺพกรณ’นฺติ วุจฺจติ.

„Besen und Lampe, Wasser und Sitzgelegenheit; diese für das Uposatha werden als ‚Vorbereitung‘ (pubbakaraṇa) bezeichnet.“

‘‘ฉนฺทปาริสุทฺธิอุตุกฺขานํ, ภิกฺขุคณนา จ โอวาโท;

อุโปสถสฺส เอตานิ, ‘ปุพฺพกิจฺจ’นฺติ วุจฺจตี’’ติ. (มหาว. อฏฺฐ ๑๖๘) –

„Die Einholung der Zustimmung und der Reinheit, die Verkündung der Jahreszeit, das Zählen der Mönche und die Belehrung (der Nonnen); diese für das Uposatha werden als ‚vorbereitende Pflichten‘ (pubbakicca) bezeichnet.“ (Mahāva. Aṭṭha. 168) –

เอวํ ทฺวีหิ นาเมหิ นววิธํ ปุพฺพกิจฺจํ ทสฺสิตํ, ตํ อกตฺวา อุโปสถํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ตสฺมา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, เถเรน ภิกฺขุนา นวํ ภิกฺขุํ อาณาเปตุ’’นฺติ วจนโต เถเรน อาณตฺเตน อคิลาเนน ภิกฺขุนา อุโปสถาคารํ สมฺมชฺชิตพฺพํ, ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐเปตพฺพํ, อาสนํ ปญฺญาเปตพฺพํ, ปทีโป กาตพฺโพ, อกโรนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ.

Auf diese Weise wird unter zwei Bezeichnungen die neunfache vorbereitende Pflicht aufgezeigt; ohne diese zu verrichten, ist es nicht zulässig, den Uposatha durchzuführen. Daher soll gemäß dem Wort: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass ein älterer Mönch einen jüngeren Mönch beauftragt“, ein vom Thera beauftragter, nicht kranker Mönch die Uposatha-Halle fegen, Trinkwasser und Gebrauchswasser bereitstellen, die Sitze herrichten und die Lampe anzünden; tut er dies nicht, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens.

เถเรนปิ ปติรูปํ ญตฺวา อาณาเปตพฺพํ, อาณาเปนฺเตนปิ ยํ กิญฺจิ กมฺมํ กโรนฺโต วา สทา กาลเมว เอโก วา ภารนิตฺถรณโก วา สรภาณกธมฺมกถิกาทีสุ วา อญฺญตโร น อุโปสถาคารสมฺมชฺชนตฺถํ อาณาเปตพฺโพ, อวเสสา ปน วาเรน อาณาเปตพฺพา. สเจ อาณตฺโต สมฺมชฺชนึ ตาวกาลิกมฺปิ น ลภติ, สาขาภงฺคํ กปฺปิยํ กาเรตฺวา สมฺมชฺชิตพฺพํ, ตมฺปิ อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ. ปทีปกรเณปิ วุตฺตนเยเนว อาณาเปตพฺโพ, อาณาเปนฺเตน จ ‘‘อมุกสฺมึ นาม โอกาเส เตลํ วา กปลฺลิกา วา อตฺถิ, ตํ คเหตฺวา กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ เตลาทีนิ นตฺถิ, ปริเยสิตพฺพานิ. ปริเยสิตฺวา อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ. อปิ จ กปาเล อคฺคิ ชาเลตพฺโพ. อาสนปญฺญาปนาณตฺติยมฺปิ วุตฺตนเยเนว อาณาเปตพฺโพ, อาณตฺเตน จ สเจ อุโปสถาคาเร อาสนานิ นตฺถิ, สงฺฆิกาวาสโต อาหริตฺวา ปญฺญาเปตฺวา ปุน อาหริตพฺพานิ, อาสเนสุ อสติ กฏสารเกปิ ตฏฺฏิกาโยปิ ปญฺญาเปตุํ วฏฺฏติ, ตาสุปิ อสติ สาขาภงฺคานิ กปฺปิยํ กาเรตฺวา ปญฺญาเปตพฺพานิ. กปฺปิยการกํ อลภนฺตสฺส ลทฺธกปฺปิยํ โหติ.

Auch der Thera soll, nachdem er erkannt hat, was angemessen ist, den Auftrag erteilen. Beim Beauftragen darf jedoch niemand, der gerade irgendeine Arbeit verrichtet, oder der ständig allein ist, oder der die Lasten des Klosters trägt, oder der ein Rezitator, ein Lehrredner oder Ähnliches ist, zum Fegen der Uposatha-Halle beauftragt werden. Die Übrigen hingegen sollen der Reihe nach beauftragt werden. Wenn der Beauftragte einen Besen nicht einmal leihweise erhält, soll er einen Zweig auf erlaubte Weise herrichten lassen und damit fegen; wenn er auch das nicht erhält, ist es für ihn, der es nicht erlangt, erlaubt. Auch bezüglich des Anzündens der Lampe soll in der beschriebenen Weise beauftragt werden, und der Beauftragende soll sagen: „An jenem Ort gibt es Öl oder eine Tonschale; nimm das und mach es.“ Wenn kein Öl und Ähnliches vorhanden ist, muss danach gesucht werden. Wenn er nach dem Suchen nichts findet, ist es für ihn erlaubt. Zudem soll er ein Feuer in einer Tonscherbe entzünden. Auch bezüglich des Auftrags zur Herrichtung der Sitze soll in der beschriebenen Weise beauftragt werden; und falls in der Uposatha-Halle keine Sitze vorhanden sind, sollen sie vom Beauftragten aus der Unterkunft des Saṅgha herbeigeholt, hergerichtet und danach wieder zurückgebracht werden. Wenn keine Sitze vorhanden sind, ist es zulässig, auch Strohmatten oder Bastmatten auszulegen. Wenn auch diese nicht vorhanden sind, sollen Zweige auf erlaubte Weise hergerichtet und ausgelegt werden. Wenn er niemanden findet, der eine erlaubte Handlung vornimmt, ist es für ihn erlaubt.

ฉนฺทปาริสุทฺธีติ เอตฺถ อุโปสถกรณตฺถํ สนฺนิปติเต สงฺเฆ พหิ อุโปสถํ กตฺวา อาคเตน สนฺนิปาตฏฺฐานํ คนฺตฺวา กายสามคฺคึ อเทนฺเตน ฉนฺโท ทาตพฺโพ. โยปิ คิลาโน วา กิจฺจปฺปสุโต วา, เตน ปาริสุทฺธึ เทนฺเตน ฉนฺโท ทาตพฺโพ. กถํ ทาตพฺโพ? เอกสฺส ภิกฺขุโน [Pg.52] สนฺติเก ‘‘ฉนฺทํ ทมฺมิ, ฉนฺทํ เม หร, ฉนฺทํ เม อาโรเจหี’’ติ อยมตฺโถ กาเยน วา วาจาย วา อุภเยน วา วิญฺญาเปตพฺโพ. เอวํ ทินฺโน โหติ ฉนฺโท. อกตูโปสเถน ปน คิลาเนน วา กิจฺจปฺปสุเตน วา ปาริสุทฺธิ ทาตพฺพา. กถํ ทาตพฺพา? เอกสฺส ภิกฺขุโน สนฺติเก ‘‘ปาริสุทฺธึ ทมฺมิ, ปาริสุทฺธึ เม หร, ปาริสุทฺธึ เม อาโรเจหี’’ติ อยมตฺโถ กาเยน วา วาจาย วา อุภเยน วา วิญฺญาเปตพฺโพ. เอวํ ทินฺนา โหติ ปาริสุทฺธิ. ตํ ปน เทนฺเตน ฉนฺโทปิ ทาตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ตทหุโปสเถ ปาริสุทฺธึ เทนฺเตน ฉนฺทมฺปิ ทาตุํ, สนฺติ สงฺฆสฺส กรณีย’’นฺติ. ตตฺถ ปาริสุทฺธิทานํ สงฺฆสฺสปิ อตฺตโนปิ อุโปสถกรณํ สมฺปาเทติ, น อวเสสํ สงฺฆกิจฺจํ. ฉนฺททานํ สงฺฆสฺเสว อุโปสถกรณญฺจ เสสกิจฺจญฺจ สมฺปาเทติ, อตฺตโน ปน อุโปสโถ อกโตเยว โหติ, ตสฺมา ปาริสุทฺธึ เทนฺเตน ฉนฺโทปิ ทาตพฺโพ.

Was „Zustimmung und Reinheit“ betrifft: Wenn der Saṅgha zur Durchführung des Uposatha versammelt ist, muss von demjenigen, der, nachdem er außerhalb den Uposatha vollzogen hat, zum Versammlungsort gekommen ist, aber nicht an der körperlichen Gemeinschaft teilnimmt, die Zustimmung gegeben werden. Auch wer krank oder mit Pflichten beschäftigt ist, muss, wenn er seine Reinheitserklärung abgibt, auch seine Zustimmung geben. Wie ist diese zu geben? In der Gegenwart eines einzelnen Mönches soll diese Absicht durch den Körper, die Sprache oder beides so mitgeteilt werden: „Ich gebe meine Zustimmung, bringe meine Zustimmung, verkünde meine Zustimmung.“ Auf diese Weise ist die Zustimmung gegeben. Wer jedoch den Uposatha nicht vollzogen hat, sei er krank oder mit Pflichten beschäftigt, muss seine Reinheitserklärung abgeben. Wie ist sie abzugeben? In der Gegenwart eines einzelnen Mönches soll diese Absicht durch den Körper, die Sprache oder beides so mitgeteilt werden: „Ich gebe meine Reinheitserklärung, bringe meine Reinheitserklärung, verkünde meine Reinheitserklärung.“ Auf diese Weise ist die Reinheitserklärung abgegeben. Wer diese abgibt, muss jedoch auch seine Zustimmung geben. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass derjenige, der am Uposatha-Tag seine Reinheitserklärung abgibt, auch seine Zustimmung gibt; es gibt Angelegenheiten des Saṅgha zu tun.“ Dabei bewirkt das Abgeben der Reinheitserklärung die Durchführung des Uposatha sowohl für den Saṅgha als auch für einen selbst, nicht aber die übrigen Angelegenheiten des Saṅgha. Das Geben der Zustimmung bewirkt die Durchführung des Uposatha und die übrigen Angelegenheiten nur für den Saṅgha, für einen selbst jedoch ist der Uposatha nicht vollzogen; daher muss derjenige, der seine Reinheitserklärung abgibt, auch seine Zustimmung geben.

อุตุกฺขานนฺติ ‘‘เหมนฺตาทีนํ อุตูนํ เอตฺตกํ อติกฺกนฺตํ, เอตฺตกํ อวสิฏฺฐ’’นฺติ เอวํ อุตูนํ อาจิกฺขนํ. ภิกฺขุคณนาติ ‘‘เอตฺตกา ภิกฺขู อุโปสถคฺเค สนฺนิปติตา’’ติ ภิกฺขูนํ คณนา. อิทมฺปิ อุภยํ กตฺวาว อุโปสโถ กาตพฺโพ. โอวาโทติ ภิกฺขุโนวาโท. น หิ ภิกฺขูนีหิ ยาจิตํ โอวาทํ อนาโรเจตฺวา อุโปสถํ กาตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขุนิโย หิ ‘‘สฺเว อุโปสโถ’’ติ อาคนฺตฺวา ‘‘อยํ อุโปสโถ จาตุทฺทโส, ปนฺนรโส’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปุน อุโปสถทิวเส อาคนฺตฺวา ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ, อยฺย, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร, อยฺย, ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ เอวํ โอวาทํ ยาจนฺติ. ตํ ฐเปตฺวา พาลคิลานคมิเย อญฺโญ สเจปิ อารญฺญโก โหติ, อปฺปฏิคฺคเหตุํ น ลภติ, ตสฺมา เยน โส ปฏิคฺคหิโต, เตน ภิกฺขุนา อุโปสถคฺเค ปาติโมกฺขุทฺเทสโก ภิกฺขุ เอวํ วตฺตพฺโพ ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปาเท วนฺทติ, โอวาทูปสงฺกมนญฺจ ยาจติ, ลภตุ กิร, ภนฺเต, ภิกฺขุนิสงฺโฆ โอวาทูปสงฺกมน’’นฺติ.

„Verkündigung der Jahreszeit“ bedeutet die Ankündigung der Jahreszeiten in dieser Weise: „Von den Jahreszeiten wie dem Winter und so weiter ist so viel vergangen, so viel verbleibt.“ „Mönchszählung“ ist das Zählen der Mönche: „So viele Mönche sind in der Uposatha-Halle versammelt.“ Erst nachdem auch diese beiden Pflichten erfüllt wurden, darf der Uposatha durchgeführt werden. „Belehrung“ bedeutet die Belehrung der Nonnen. Denn es ist nicht zulässig, den Uposatha durchzuführen, ohne die von den Nonnen erbetene Belehrung anzukündigen. Die Nonnen kommen nämlich [am Vortag] mit den Worten: „Morgen ist Uposatha“, fragen: „Ist dieser Uposatha am vierzehnten oder fünfzehnten Tag?“ und kommen am Uposatha-Tag wieder und bitten um die Belehrung mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, die Gemeinschaft der Nonnen verneigt sich vor den Füßen der Gemeinschaft der Mönche und bittet um das Erscheinen zur Belehrung; möge die Gemeinschaft der Nonnen, ehrwürdiger Herr, das Erscheinen zur Belehrung erhalten.“ Abgesehen von Unwissenden, Kranken und Reisenden darf kein anderer Mönch, selbst wenn er ein Waldeinsiedler ist, die Annahme dieser Bitte verweigern; daher muss der Mönch, von dem sie angenommen wurde, in der Uposatha-Halle den Rezitator des Pātimokkha wie folgt ansprechen: „Ehrwürdiger Herr, die Gemeinschaft der Nonnen verneigt sich vor den Füßen der Gemeinschaft der Mönche und bittet um das Erscheinen zur Belehrung; möge die Gemeinschaft der Nonnen, ehrwürdiger Herr, das Erscheinen zur Belehrung erhalten.“

ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺพํ – ‘‘อตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต’’ติ. สเจ โหติ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตโต เตน โส วตฺตพฺโพ – ‘‘อิตฺถนฺนามโก ภิกฺขุ [Pg.53] ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ. สเจ นตฺถิ, ตโต เตน ปุจฺฉิตพฺพํ – ‘‘โก อายสฺมา อุสฺสหติ ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติ. สเจ โกจิ อุสฺสหติ, โสปิ จ อฏฺฐหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต, ตํ ตตฺเถว สมฺมนฺนิตฺวา โอวาทปฺปฏิคฺคาหโก วตฺตพฺโพ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ตํ ภิกฺขุนิสงฺโฆ อุปสงฺกมตู’’ติ. สเจ ปน น โกจิ อุสฺสหติ, ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วตฺตพฺพํ – ‘‘นตฺถิ โกจิ ภิกฺขุ ภิกฺขุโนวาทโก สมฺมโต, ปาสาทิเกน ภิกฺขุนิสงฺโฆ สมฺปาเทตู’’ติ. เอตฺตาวตา หิ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ สกลํ สาสนํ อาโรจิตํ โหติ. เตน ภิกฺขุนา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปาฏิปเท ภิกฺขุนีนํ อาโรเจตพฺพํ. ปาติโมกฺขมฺปิ ‘‘น, ภิกฺขเว, อนชฺฌิฏฺเฐน ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิตพฺพํ, โย อุทฺทิเสยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ วจนโต อนาณตฺเตน น อุทฺทิสิตพฺพํ. ‘‘เถราเธยฺยํ ปาติโมกฺข’’นฺติ หิ วจนโต สงฺฆตฺเถโร วา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺย, ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โย ตตฺถ ภิกฺขุ พฺยตฺโต ปฏิพโล, ตสฺสาเธยฺยํ ปาติโมกฺข’’นฺติ วจนโต นวกตโร วา เถเรน อาณตฺโต. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Vom Rezitator des Pātimokkha soll gesagt werden: „Gibt es einen Mönch, der als Belehrer der Nonnen bestimmt ist?“ Wenn es einen Mönch gibt, der als Belehrer der Nonnen bestimmt ist, dann soll er von ihm so genannt werden: „Der Mönch namens N.N. ist als Belehrer der Nonnen bestimmt; zu diesem möge sich die Gemeinschaft der Nonnen begeben.“ Wenn es keinen gibt, dann soll er fragen: „Welcher Ehrwürdige ist bereit, die Nonnen zu belehren?“ Wenn jemand bereit ist und dieser zudem mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, soll er genau dort bestimmt werden, und demjenigen, der die Bitte angenommen hatte, soll gesagt werden: „Der Mönch namens N.N. ist als Belehrer der Nonnen bestimmt; zu diesem möge sich die Gemeinschaft der Nonnen begeben.“ Wenn jedoch niemand bereit ist, soll der Rezitator des Pātimokkha sagen: „Es gibt keinen Mönch, der als Belehrer der Nonnen bestimmt ist; möge die Gemeinschaft der Nonnen in vertrauenerweckender Weise [ihre Schulung] vollenden.“ Dadurch ist die gesamte, in den drei Schulungen zusammengefasste Lehre verkündet worden. Jener Mönch soll dies mit den Worten „Sehr wohl“ annehmen und es am ersten Tag nach dem Uposatha den Nonnen mitteilen. Auch das Pātimokkha darf nicht ohne Aufforderung rezitiert werden, da es heißt: „Mönche, das Pātimokkha darf nicht rezitiert werden, ohne darum gebeten worden zu sein; wer es rezitiert, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ Denn gemäß dem Wort „Das Pātimokkha obliegt dem Thera“ soll entweder der Thera des Saṅgha das Pātimokkha rezitieren, oder gemäß dem Wort „Ich erlaube, ihr Mönche, dass demjenigen Mönch, der dort erfahren und fähig ist, das Pātimokkha obliegt“ ein jüngerer Mönch, der vom Thera beauftragt wurde. Das Zweite und die folgenden sind in ihrer Bedeutung offensichtlich.

๑๐๙. เอกาทสเม น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายตีติ น กุกฺกุจฺจายิตุํ ยุตฺตกํ กุกฺกุจฺจายติ. สูกรมํสํ ลภิตฺวา ‘‘อจฺฉมํส’’นฺติ กุกฺกุจฺจายติ, ‘‘สูกรมํส’’นฺติ ชานนฺโตปิ ‘‘อจฺฉมํส’’นฺติ กุกฺกุจฺจายติ, น ปริภุญฺชตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ มิคมํสํ ‘‘ทีปิมํส’’นฺติ, กาเล สนฺเตเยว ‘‘กาโล นตฺถี’’ติ, อปฺปวาเรตฺวา ‘‘ปวาริโตมฺหี’’ติ, ปตฺเต รชสฺมึ อปติเตเยว ‘‘ปติต’’นฺติ, อตฺตานํ อุทฺทิสฺส มจฺฉมํเส อกเตเยว ‘‘มํ อุทฺทิสฺส กต’’นฺติ กุกฺกุจฺจายติ. กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายตีติ กุกฺกุจฺจายิตุํ ยุตฺตํ น กุกฺกุจฺจายติ. อจฺฉมํสํ ลภิตฺวา ‘‘สูกรมํส’’นฺติ น กุกฺกุจฺจายติ, ‘‘อจฺฉมํส’’นฺติ ชานนฺโตปิ ‘‘สูกรมํส’’นฺติ น กุกฺกุจฺจายติ, มทฺทิตฺวา วีติกฺกมตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ทีปิมํสํ มิคมํสนฺติ…เป… อตฺตานํ อุทฺทิสฺส มจฺฉมํเส กเต ‘‘มํ อุทฺทิสฺส กต’’นฺติ น กุกฺกุจฺจายตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘น กุกฺกุจฺจายิตพฺพนฺติ สงฺฆโภคสฺส อปฏฺฐปนํ อวิจารณํ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ นาม, ตํ กุกฺกุจฺจายติ. กุกฺกุจฺจายิตพฺพนฺติ ตสฺเสว ปฏฺฐปนํ วิจารณํ, ตํ น กุกฺกุจฺจายตี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ตตฺถ [Pg.54] สงฺฆโภคสฺสาติ สงฺฆสฺส จตุปจฺจยปริโภคตฺถาย ทินฺนเขตฺตวตฺถุตฬากาทิกสฺส, ตโต อุปฺปนฺนธญฺญหิรญฺญาทิกสฺส จ สงฺฆสฺส โภคสฺส. อปฏฺฐปนนฺติ อสํวิทหนํ. เตนาห ‘‘อวิจารณ’’นฺติ. ตสฺเสวาติ ยถาวุตฺตสฺเสว สงฺฆโภคสฺส.

109. Im elften [Sutta]: „Er hegt Gewissensbisse, wo man keine Gewissensbisse hegen sollte“ bedeutet, er hegt Gewissensbisse über etwas, worüber Gewissensbisse zu hegen unangebracht ist. Wenn er Schweinefleisch erhalten hat, hegt er Gewissensbisse, indem er denkt: „Das ist Bärenfleisch“; selbst wenn er weiß: „Das ist Schweinefleisch“, hegt er Gewissensbisse, indem er denkt: „Das ist Bärenfleisch“, womit gemeint ist: „Er verzehrt es nicht“. Ebenso hegt er Gewissensbisse bei Wildbret, indem er denkt: „Das ist Pantherfleisch“; wenn es noch rechtzeitig ist [vor Mittag], indem er denkt: „Es ist keine Zeit mehr“; ohne eingeladen worden zu sein, indem er denkt: „Ich bin eingeladen worden“; wenn die Schale noch gar nicht in den Staub gefallen ist, indem er denkt: „Sie ist gefallen“; wenn Fisch oder Fleisch gar nicht eigens für ihn zubereitet wurde, indem er denkt: „Es wurde für mich zubereitet“. „Er hegt keine Gewissensbisse, wo man Gewissensbisse hegen sollte“ bedeutet, er hegt keine Gewissensbisse über etwas, worüber Gewissensbisse zu hegen angebracht ist. Wenn er Bärenfleisch erhalten hat, hegt er keine Gewissensbisse, indem er denkt: „Das ist Schweinefleisch“; selbst wenn er weiß: „Das ist Bärenfleisch“, hegt er keine Gewissensbisse, indem er denkt: „Das ist Schweinefleisch“, womit gemeint ist: „Er übertritt [die Regel], indem er sie missachtet“. Ebenso Pantherfleisch als Wildbret … usw. … wenn Fisch oder Fleisch eigens für ihn zubereitet wurde, hegt er keine Gewissensbisse, indem er denkt: „Es wurde für mich zubereitet“ – so ist der Sinn in diesem Fall zu verstehen. In dem Kommentar (Aṭṭhakathā) jedoch ist nur Folgendes gesagt: „‚Worüber man keine Gewissensbisse hegen sollte‘ bezieht sich auf das Nicht-Einrichten, das Nicht-Verwalten des Besitzes des Saṅgha; darüber hegt er Gewissensbisse. ‚Worüber man Gewissensbisse hegen sollte‘ bezieht sich auf das Einrichten, das Verwalten eben dessen; darüber hegt er keine Gewissensbisse.“ Dabei bedeutet „des Besitzes des Saṅgha“ (saṅghabhogassa): der Felder, Grundstücke, Teiche usw., die dem Saṅgha zur Nutzung der vier Requisiten gegeben wurden, sowie des Getreides, Goldes usw., das daraus hervorgegangen ist und dem Saṅgha gehört. „Nicht-Einrichten“ (apaṭṭhapanā) bedeutet Nicht-Organisieren. Daher sagt er: „Nicht-Verwalten“ (avicāraṇaṃ). „Eben dessen“ (tasseva) bedeutet eben des zuvor erwähnten Besitzes des Saṅgha.

พาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den Toren (Bālavagga) ist abgeschlossen.

ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die zweite Fünfzig-Sutten-Gruppe (Dutiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. Die dritte Fünfzig-Sutten-Gruppe (Tatiyapaṇṇāsaka).

(๑๑) ๑. อาสาทุปฺปชหวคฺควณฺณนา

(11) 1. Die Erklärung des Kapitels über Begierden, die schwer aufzugeben sind (Āsāduppajahavagga).

๑๑๙. ตติยปณฺณาสกสฺส [Pg.55] ปฐเม ทุกฺเขน ปชหิตพฺพาติ ทุปฺปชหา. ทุจฺจชาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ทฺวินฺนํ อาสานํ ทุจฺจชภาโว กถํ ชานิตพฺโพติ ปฐมํ ตาว ลาภาสาย ทุจฺจชภาวํ วิภาเวติ ‘‘ลาภาสายา’’ติอาทินา. อุภโตพฺยูฬฺหนฺติ ยุทฺธตฺถาย อุภโต สนฺนิปติตํ. ปกฺขนฺทนฺตีติ อนุปฺปวิสนฺติ. ชีวิตาสาย ทุปฺปชหตฺตาติอาทินา ชีวิตาสาย ทุจฺจชภาวํ วิภาเวติ.

119. Im ersten [Sutta] der dritten Fünfzig-Sutten-Gruppe: „schwer aufzugeben“ (duppajahā) bedeutet, mit Mühe aufzugeben. Bei „schwer wegzugeben“ (duccajā) usw. gilt dieselbe Methode. „Wie ist die Tatsache zu erkennen, dass zwei Begierden schwer wegzugeben sind?“ Um dies zu verdeutlichen, erklärt er zunächst die Tatsache, dass die Begierde nach Gewinn schwer wegzugeben ist, mit den Worten „durch die Begierde nach Gewinn“ (lābhāsāyā) usw. „Auf beiden Seiten aufgestellt“ (ubhatobyūḷhaṃ) bedeutet, auf beiden Seiten zum Kampf versammelt. „Sie stürmen herbei“ (pakkhandanti) bedeutet, sie dringen ein. Mit den Worten „weil die Begierde nach Leben schwer aufzugeben ist“ usw. erklärt er die Tatsache, dass die Begierde nach Leben schwer wegzugeben ist.

๑๒๐. ทุติเย ทุลฺลภาติ น สุลภา. อิณํ เทมีติ สญฺญํ กโรตีติ เอวํ สญฺญํ กโรนฺโต วิย โหตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปุพฺพการีติ ปฐมํ อุปการสฺส การโก. กตญฺญู กตเวทีติ เตน กตํ ญตฺวา ปจฺฉา การโก. เตสุ ปุพฺพการี ‘อิณํ เทมี’ติ สญฺญํ กโรติ, ปจฺฉา การโก ‘อิณํ ชีราเปมี’ติ สญฺญํ กโรตี’’ติ เอตฺตกเมว อิธ วุตฺตํ. ปุคฺคลปณฺณตฺติสํวณฺณนายํ (ปุ. ป. อฏฺฐ. ๘๓) ปน –

120. Im zweiten: „schwer zu finden“ (dullabhā) bedeutet nicht leicht zu erlangen. „Er bildet die Vorstellung: ‚Ich zahle eine Schuld zurück‘“ (iṇaṃ demīti saññaṃ karoti) bedeutet, er ist gleichsam einer, der eine solche Vorstellung bildet. Und hier ist nur so viel gesagt: „Derjenige, der zuerst eine Wohltat erweist (pubbakārī), ist derjenige, der zuerst eine Hilfe leistet. Wer dankbar und erkenntlich ist (kataññū katavedī), ist derjenige, der, nachdem er das von jenem Getane erkannt hat, danach handelt. Unter ihnen bildet derjenige, der zuerst eine Wohltat erweist, die Vorstellung: ‚Ich zahle eine Schuld zurück‘; derjenige, der danach handelt, bildet die Vorstellung: ‚Ich lasse eine Schuld verjähren/erlöschen‘.“ In der Erklärung zur Puggalapaṇṇatti (Puggalapaṇṇattisaṃvaṇṇanā) jedoch [heißt es]:

‘‘ปุพฺพการีติ ปฐมเมว การโก. กตเวทีติ กตํ เวเทติ, วิทิตํ ปากฏํ กโรติ. เต อคาริยานคาริเยหิ ทีเปตพฺพา. อคาริเกสุ หิ มาตาปิตโร ปุพฺพการิโน นาม, ปุตฺตธีตโร ปน มาตาปิตโร ปฏิชคฺคนฺตา อภิวาทนาทีนิ เตสํ กุรุมานา กตเวทิโน นาม. อนคาริเยสุ อาจริยุปชฺฌายา ปุพฺพการิโน นาม, อนฺเตวาสิกสทฺธิวิหาริกา อาจริยุปชฺฌาเย ปฏิชคฺคนฺตา อภิวาทนาทีนิ จ เตสํ กุรุมานา กตเวทิโน นาม. เตสํ อาวิภาวตฺถาย อุปชฺฌายโปสกโสณตฺเถราทีนํ วตฺถูนิ กเถตพฺพานิ.

„‚Derjenige, der zuerst eine Wohltat erweist‘ (pubbakārī) ist der Akteur ganz zu Beginn. ‚Erkenntlich‘ (katavedī) bedeutet, er bringt das Getane zum Ausdruck, er macht das Bekannte offenkundig. Diese sollten anhand von Hausvätern und Hauslosen veranschaulicht werden. Unter den Hausvätern sind nämlich die Eltern diejenigen, die zuerst eine Wohltat erweisen, während die Söhne und Töchter, die für die Eltern sorgen und ihnen Ehrerbietung usw. erweisen, als dankbar bezeichnet werden. Unter den Hauslosen sind die Lehrer und Unterweiser diejenigen, die zuerst eine Wohltat erweisen, während die Schüler und Mitbewohner, die für ihre Lehrer und Unterweiser sorgen und ihnen Ehrerbietung usw. erweisen, als dankbar bezeichnet werden. Um diese zu veranschaulichen, sollten die Geschichten des Älteren Soṇa, der seinen Unterweiser unterstützte, und anderer erzählt werden.“

‘‘อปโร นโย – ปเรน อกเตเยว อุปกาเร อตฺตนิ กตํ อุปการํ อนเปกฺขิตฺวา การโก ปุพฺพการี, เสยฺยถาปิ มาตาปิตโร เจว อาจริยุปชฺฌายา จ. โส ทุลฺลโภ สตฺตานํ ตณฺหาภิภูตตฺตา. ปเรน กตสฺส อุปการสฺส อนุรูปปฺปวตฺตึ [Pg.56] อตฺตนิ กตํ อุปการํ อุปการโต ชานนฺโต เวทิยนฺโต กตญฺญุกตเวที เสยฺยถาปิ มาตาปิตุอาจริยุปชฺฌาเยสุ สมฺมาปฏิปนฺโน. โสปิ ทุลฺลโภ สตฺตานํ อวิชฺชาภิภูตตฺตา. อปิจ อการณวจฺฉโล ปุพฺพการี, สการณวจฺฉโล กตญฺญุกตเวที. ‘กริสฺสติ เม’ติ เอวมาทิการณนิรเปกฺขกิริโย ปุพฺพการี, ‘กริสฺสติ เม’ติ เอวมาทิการณสาเปกฺขกิริโย กตญฺญุกตเวที. ตโมโชติปรายโณ ปุพฺพการี, โชติโชติปรายโณ กตญฺญุกตเวที. เทเสตา ปุพฺพการี, ปฏิปชฺชิตา กตญฺญุกตเวที. สเทวเก โลเก อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปุพฺพการี, อริยสาวโก กตญฺญุกตเวที’’ติ วุตฺตํ.

„Eine andere Methode: Wenn von einem anderen noch gar keine Hilfe geleistet wurde und man, ohne auf eine an einem selbst geleistete Hilfe zu achten, handelt, ist man ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘ (pubbakārī), wie zum Beispiel Eltern sowie Lehrer und Unterweiser. Ein solcher ist unter den Wesen schwer zu finden, weil sie von Begehren überwältigt sind. Wer die von einem anderen geleistete Hilfe entsprechend ihrem Wesen als eine an sich selbst geleistete Hilfe erkennt und erfährt, ist ‚dankbar und erkenntlich‘ (kataññukatavedī), wie zum Beispiel jemand, der sich gegenüber Eltern, Lehrern und Unterweisern richtig verhält. Auch ein solcher ist unter den Wesen schwer zu finden, weil sie von Unwissenheit überwältigt sind. Zudem ist derjenige, der ohne Grund liebevoll ist, ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘; derjenige, der mit Grund liebevoll ist, ist ‚dankbar und erkenntlich‘. Wer unabhängig von Gründen wie ‚er wird etwas für mich tun‘ handelt, ist ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘; wer in Abhängigkeit von Gründen wie ‚er wird etwas für mich tun‘ handelt, ist ‚dankbar und erkenntlich‘. Wer aus dem Dunkel zum Licht strebt, ist ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘; wer vom Licht zum Licht strebt, ist ‚dankbar und erkenntlich‘. Der Lehrende ist ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘; der Praktizierende ist ‚dankbar und erkenntlich‘. In der Welt mit ihren Göttern ist der vollkommen Erleuchtete Arahant ‚einer, der zuerst eine Wohltat erweist‘; der edle Jünger ist ‚dankbar und erkenntlich‘.“

ตตฺถ การเณน วินา ปวตฺตหิตจิตฺโต อการณวจฺฉโล. อนาคตมฺหิ ปโยชนํ อเปกฺขมาโน ‘‘กริสฺสติ เม’’ติอาทินา จิตฺเตน ปฐมํ คหิตํ ตาทิสํ กตํ อุปาทาย กตญฺญู เอว นาม โหติ, น ปุพฺพการีติ อธิปฺปาเยน ‘‘กริสฺสติ เมติ เอวมาทิการณสาเปกฺขกิริโย กตญฺญุกตเวที’’ติ วุตฺตํ. ตโมโชติปรายโณ ปุญฺญผลานิ อนุปชีวนฺโต เอว ปุญฺญานิ กโรตีติ ‘‘ปุพฺพการี’’ติ วุตฺโต. ปุญฺญผลํ อุปชีวนฺโต หิ กตญฺญุปกฺเข ติฏฺฐติ.

Dabei ist „ohne Grund liebevoll“ (akāraṇavacchalo) derjenige, dessen wohlwollender Geist ohne jeglichen Grund tätig ist. Wer im Hinblick auf einen zukünftigen Nutzen mit dem Gedanken „er wird etwas für mich tun“ usw. das zuerst Getane aufgreift, ist in der Tat nur dankbar, nicht einer, der zuerst eine Wohltat erweist; in dieser Absicht wurde gesagt: „wer in Abhängigkeit von Gründen wie ‚er wird etwas für mich tun‘ handelt, ist dankbar und erkenntlich“. Wer aus dem Dunkel zum Licht strebt (tamojotiparāyaṇo), wird als „einer, der zuerst eine Wohltat erweist“ bezeichnet, weil er verdienstvolle Taten vollbringt, ohne von den Früchten der Verdienste zu leben. Denn wer von den Früchten der Verdienste lebt, steht auf der Seite der Dankbaren.

๑๒๑. ตติเย ติตฺโตติ สุหิโต ปริโยสิโต นิฏฺฐิตกิจฺจตาย นิรุสฺสุกฺโก. คุณปาริปูริยา หิ ปริปุณฺโณ ยาวทตฺโถ อิธ ติตฺโต วุตฺโต. ตปฺเปตาติ อญฺเญสมฺปิ ติตฺติกโร. ปจฺเจกพุทฺโธ จ ตถาคตสาวโก จ ขีณาสโว ติตฺโตติ เอตฺถ ปจฺเจกพุทฺโธ นวโลกุตฺตรธมฺเมหิ สยํ ติตฺโต ปริปุณฺโณ, อญฺญํ ปน ตปฺเปตุํ น สกฺโกติ. ตสฺส หิ ธมฺมกถาย อภิสมโย น โหติ, สาวกานํ ปน ธมฺมกถาย อปริมาณานํ เทวมนุสฺสานํ อภิสมโย โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา เต ธมฺมํ เทเสนฺตา น อตฺตโน วจนํ กตฺวา กเถนฺติ, พุทฺธานํ วจนํ กตฺวา กเถนฺติ, โสตุํ นิสินฺนปริสาปิ – ‘‘อยํ ภิกฺขุ น อตฺตนา ปฏิวิทฺธํ ธมฺมํ กเถตี’’ติ จิตฺตีการํ กโรติ. อิติ โส จิตฺตีกาโร พุทฺธานํเยว โหติ. เอวํ ตตฺถ สมฺมาสมฺพุทฺโธว ตปฺเปตา นาม. ยถา หิ ‘‘อสุกสฺส นาม อิทญฺจิทญฺจ เทถา’’ติ รญฺญา อาณตฺเต [Pg.57] กิญฺจาปิ อาเนตฺวา เทนฺติ, อถ โข ราชาว ตตฺถ ทายโก. เยหิปิ ลทฺธํ โหติ, เต ‘‘รญฺญา อมฺหากํ ฐานนฺตรํ ทินฺนํ, อิสฺสริยวิภโว ทินฺโน’’ตฺเวว คณฺหนฺติ, น ‘‘ราชปุริเสหี’’ติ เอวํสมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ.

121. Im Dritten: 'gesättigt' (titto) bedeutet wohlgenährt, am Ende angelangt, aufgrund der Vollendung seiner Pflicht frei von Eifer. Denn durch die Fülle der Tugenden ist er vollkommen gesättigt, so weit es nötig ist; dies wird hier als 'gesättigt' bezeichnet. 'Sättiger' (tappetā) bedeutet, dass er auch andere sättigt. Ein Einzelbuddha (Paccekabuddho) und ein Jünger des Tathāgata, der den Triebversiegten (khīṇāsavo) angehört, sind hier 'gesättigt'. Davon ist der Einzelbuddha durch die neun überweltlichen Gegebenheiten selbst gesättigt und vollkommen, aber er vermag einen anderen nicht zu sättigen. Denn durch seine Lehrverkündigung findet kein Durchbruch zur Wahrheit (abhisamayo) statt. Durch die Lehrverkündigung der Jünger jedoch findet bei unzähligen Göttern und Menschen der Durchbruch zur Wahrheit statt. Obgleich dies so ist, verkünden jene, wenn sie die Lehre darlegen, nicht ihre eigenen Worte, sondern sie verkünden die Worte der Buddhas. Auch die versammelte Zuhörerschaft, die dasitzt, um zuzuhören, bringt ihm Ehrerbietung entgegen, indem sie denkt: 'Dieser Mönch verkündet eine Lehre, die er nicht selbst [ursprünglich] durchdrungen hat.' So gilt diese Ehrerbietung allein den Buddhas. So ist in diesem Fall nur der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) der eigentliche 'Sättiger'. Denn wie wenn vom König befohlen wird: 'Gebt dem und dem dies und das', und obwohl man es bringt und gibt, ist dennoch allein der König der Geber. Und diejenigen, die es erhalten haben, fassen es so auf: 'Vom König wurde uns dieses Amt gegeben, die Herrschaft und der Wohlstand wurden uns gegeben', und nicht 'von den königlichen Dienern' – ebenso ist dieses Gleichnis zu verstehen.

๑๒๒. จตุตฺเถ ทุตฺตปฺปยาติ อตปฺปยา, น สกฺกา เกนจิ ตปฺเปตุํ. โย หิ อุปฏฺฐากกุลํ วา ญาติกุลํ วา นิสฺสาย วสมาโน จีวเร ชิณฺเณ เตหิ ทินฺนํ จีวรํ นิกฺขิปติ, น ปริภุญฺชติ. ปุนปฺปุนํ ทินฺนมฺปิ คเหตฺวา นิกฺขิปเตว. โย จ เตเนว นเยน ลทฺธํ ลทฺธํ วิสฺสชฺเชติ, ปรสฺส เทติ, ปุนปฺปุนํ ลทฺธมฺปิ ตเถว กโรติ. อิเม ทฺเว ปุคฺคลา สกเฏหิปิ ปจฺจเย อุปเนนฺเตน ตปฺเปตุํ น สกฺกาติ ทุตฺตปฺปยา.

122. Im Vierten: 'schwer zu sättigen' (duttappayā) bedeutet ungesättigt, man kann sie durch nichts sättigen. Denn wer in Abhängigkeit von einer Spenderfamilie oder einer Verwandtenfamilie lebt und, wenn seine Robe abgenutzt ist, die von ihnen gegebene Robe weglegt und sie nicht benutzt, sondern auch die immer wieder gegebene Robe nur entgegennimmt und weglegt; und wer auf dieselbe Weise das, was er immer wieder erhält, weggibt, es einem anderen schenkt, und das immer wieder Erhaltene ebenso behandelt – diese zwei Personen kann man nicht einmal sättigen, wenn man ihnen Requisiten wagenladungsweise herbeibringt; daher sind sie 'schwer zu sättigen'.

๑๒๓. ปญฺจเม น วิสฺสชฺเชตีติ อตฺตโน อกตฺวา ปรสฺส น เทติ, อติเรเก ปน สติ น นิกฺขิปติ, ปรสฺส เทติ. เตเนวาห ‘‘สพฺพํเยว ปเรสํ น เทตี’’ติอาทิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘โย ภิกฺขุ อุปฏฺฐากกุลา วา ญาติกุลา วา ชิณฺณจีวโร สาฏกํ ลภิตฺวา จีวรํ กตฺวา ปริภุญฺชติ น นิกฺขิปติ, อคฺคฬํ ทตฺวา ปารุปนฺโตปิ ปุนปิ ทิยฺยมาเน สหสา นปฺปฏิคฺคณฺหาติ. โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, ปเรสํ น เทติ. อิเม ทฺเวปิ สุเขน สกฺกา ตปฺเปตุนฺติ สุตปฺปยา’’ติ.

123. Im Fünften: 'gibt nicht weg' (na vissajjeti) bedeutet, dass er es nicht für sich selbst ungenutzt lässt und einem anderen gibt; wenn jedoch ein Überschuss vorhanden ist, legt er es nicht weg, sondern gibt es einem anderen. Deshalb heißt es: 'Er gibt den anderen keineswegs alles' usw. Dies ist damit gemeint: Welcher Mönch von einer Spenderfamilie oder Verwandtenfamilie ein Gewand erhält, wenn seine Robe abgenutzt ist, daraus eine Robe macht und sie gebraucht, sie nicht weglegt, und selbst wenn er sie flickt und trägt, ein weiteres Mal Dargereichtes nicht voreilig annimmt; und wer das, was er immer wieder erhält, selbst gebraucht und nicht anderen gibt – diese beiden Personen kann man leicht zufriedenstellen, daher heißen sie 'leicht zu sättigen' (sutappayā).

๑๒๔-๑๒๗. ฉฏฺฐสตฺตมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

124-127. Das sechste, siebte usw. haben eine leicht verständliche Bedeutung.

อาสาทุปฺปชหวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das schwer aufzugebende Begehren (Āsāduppajahavagga) ist abgeschlossen.

(๑๒) ๒. อายาจนวคฺควณฺณนา

(12) 2. Die Erklärung des Kapitels über das Bitten (Āyācanavagga)

๑๓๑. สทฺโธ ภิกฺขูติ สทฺธาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ. โย ภิกฺขุ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนหิ สทิสภาวํ ปตฺเถติ, โส เยหิ คุเณหิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา เอตทคฺเค ฐปิตา, เต คุเณ อตฺตโน อภิกงฺเขยฺยาติ อาห ‘‘ยาทิโส สาริปุตฺตตฺเถโร ปญฺญายา’’ติอาทิ. อิโต อุตฺตริ ปตฺเถนฺโต มิจฺฉา ปตฺเถยฺยาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ เย ปญฺญาทโย คุณา อุปลพฺภนฺติ, ตโต อุตฺตริ ปตฺเถนฺโต มิจฺฉา ปตฺเถยฺย. อคฺคสาวกคุณปรมา หิ สาวกคุณมริยาทา. เตสํ สาวกคุณานํ [Pg.58] ยทิทํ อคฺคสาวกคุณา, น ตโต ปรํ สาวกคุณา นาม อตฺถิ. เตเนวาห ‘‘ยํ นตฺถิ, ตสฺส ปตฺถิตตฺตา’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

131. Ein gläubiger Mönch (saddho bhikkhū) ist ein mit Glauben ausgestatteter Mönch. Ein Mönch, der sich wünscht, Sāriputta und Moggallāna gleich zu sein, sollte jene Eigenschaften für sich ersehnen, aufgrund derer Sāriputta und Moggallāna an die Spitze gestellt wurden; deshalb heißt es: 'so wie der ehrwürdige Sāriputta an Weisheit' usw. 'Wer darüber hinaus wünscht, würde einen falschen Wunsch hegen' bedeutet: Wenn man sich über jene Eigenschaften wie Weisheit hinaus, die bei Sāriputta und Moggallāna zu finden sind, etwas wünscht, würde man einen falschen Wunsch hegen. Denn die Grenze der Jüngertugenden gipfelt in den Tugenden der Hauptjünger. Was diese Jüngertugenden betrifft, nämlich die Tugenden der Hauptjünger, so gibt es darüber hinaus keine Jüngertugenden mehr. Deshalb heißt es: 'Weil er das wünscht, was es nicht gibt'. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

๑๓๕. ปญฺจเม ยสฺส คุณา ขตา อุปหตา จ, โส ขโต อุปหโต นาม โหตีติ อาห ‘‘คุณานํ ขตตฺตา’’ติอาทิ. ขตตฺตาติ ฉินฺนตฺตา. อุปหตตฺตาติ นฏฺฐตฺตา. เตนาห ‘‘ฉินฺนคุณํ นฏฺฐคุณนฺติ อตฺโถ’’ติ. อปุญฺญสฺส ปสโว นาม อตฺถโต ปฏิลาโภติ อาห ‘‘ปสวตีติ ปฏิลภตี’’ติ, อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ. อนนุปวิสิตฺวาติ ญาเณน อโนคาเหตฺวา. เสสเมตฺถ ฉฏฺฐาทีนิ จ สุวิญฺเญยฺยาเนว.

135. Im Fünften: Derjenige, dessen Tugenden zerstört und beeinträchtigt sind, wird als 'zerstört und beeinträchtigt' bezeichnet; deshalb heißt es: 'wegen des Zerstörtseins der Tugenden' usw. 'Khatattā' bedeutet wegen des Abgeschnittenseins. 'Upahatattā' bedeutet wegen des Verlorengegangenseins. Deshalb heißt es: 'Die Bedeutung ist: mit abgeschnittenen Tugenden, mit verloren gegangenen Tugenden'. Die 'Hervorbringung von Unheilsamem' (apuññassa pasavo) bedeutet der Sache nach ein Erlangen; deshalb heißt es: 'er bringt hervor (pasavati) bedeutet er erlangt (paṭilabhati)', was bedeutet, dass er es in seinem eigenen Geistestrom erzeugt. 'Ohne einzudringen' (ananupavisitvā) bedeutet, ohne mit Erkenntnis tief einzutauchen. Das Übrige hier und das Sechste usw. ist leicht zu verstehen.

อายาจนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Bitten (Āyācanavagga) ist abgeschlossen.

(๑๓) ๓. ทานวคฺควณฺณนา

(13) 3. Die Erklärung des Kapitels über das Geben (Dānavagga)

๑๔๒. ตติยสฺส ปฐเม ทียตีติ ทานํ, เทยฺยธมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ. ทียติ อเนนาติ วา ทานํ, ปริจฺจาคเจตนาเยตํ อธิวจนํ. อยํ ทุวิโธปิ อตฺโถ อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘ทิยฺยนกวเสน ทานานี’’ติอาทิ. ตตฺถ ทิยฺยนกวเสนาติ ทาตพฺพวเสน. อมตปตฺติปฏิปทนฺติ อมตปฺปตฺติเหตุภูตํ สมฺมาปฏิปทํ.

142. Im ersten [Sutta] des Dritten [Kapitels]: 'Es wird gegeben, daher ist es eine Gabe (dāna)'; dies ist eine Bezeichnung für das zu Gebende (deyyadhamma). Oder: 'Dadurch wird gegeben, daher ist es eine Gabe (dāna)'; dies ist eine Bezeichnung für die Absicht des Verzichtens (pariccāgacetanā). Diese zweifache Bedeutung ist hier gemeint; deshalb heißt es: 'Gaben im Sinne des Gebens' usw. Dabei bedeutet 'im Sinne des Gebens': als das, was gegeben werden soll. 'Der Pfad zur Erlangung des Todeslosen' (amatapattipaṭipada) bedeutet den rechten Pfad, der die Ursache für das Erreichen des Todeslosen ist.

๑๔๓-๑๕๑. ทุติยาทีนิ จ สุวิญฺเญยฺยาเนว.

143-151. Das Zweite usw. ist ebenfalls leicht zu verstehen.

ทานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Geben (Dānavagga) ist abgeschlossen.

(๑๔) ๔. สนฺถารวคฺควณฺณนา

(14) 4. Die Erklärung des Kapitels über das Entgegenkommen (Santhāravagga)

๑๕๒. จตุตฺถสฺส ปฐเม อามิสสฺส จ ธมฺมสฺส จ อลาเภน อตฺตโน ปรสฺส จ อนฺตเร สมฺภวนฺตสฺส ฉิทฺทสฺส วิวรสฺส เภทสฺส สนฺถรณํ ปิทหนํ สงฺคณฺหนํ สนฺถาโร. อยญฺหิ โลกสนฺนิวาโส อลพฺภมาเนน อามิเสน ธมฺเมน จาติ ทฺวีหิ ฉิทฺโท. ตสฺส ตํ ฉิทฺทํ ยถา น ปญฺญายติ[Pg.59], เอวํ ปีฐสฺส วิย ปจฺจตฺถรเณน อามิเสน ธมฺเมน จ สนฺถรณํ สงฺคณฺหนํ สนฺถาโรติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ อามิเสน สงฺคโห อามิสสนฺถาโร นาม. ตํ กโรนฺเตน มาตาปิตูนํ ภิกฺขุคติกสฺส เวยฺยาวจฺจกรสฺส รญฺโญ โจรานญฺจ อคฺคํ อคฺคเหตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. อามสิตฺวา ทินฺเนหิ ราชาโน จ โจรา จ อนตฺถมฺปิ กโรนฺติ, ชีวิตกฺขยมฺปิ ปาเปนฺติ. อนามสิตฺวา ทินฺเนน อตฺตมนา โหนฺติ, โจรนาควตฺถุอาทีนิ เจตฺถ วตฺถูนิ กเถตพฺพานิ. ตานิ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ (ปารา. ๑๘๕) วิตฺถาริตานิ. สกฺกจฺจํ อุทฺเทสทานํ ปาฬิวณฺณนา ธมฺมกถากถนนฺติ เอวํ ธมฺเมน สงฺคโห ธมฺมสนฺถาโร นาม.

152. Im ersten [Sutta] des Vierten: Ein Entgegenkommen (santhāro) ist das Ausbreiten, Bedecken und Zusammenhalten einer Spalte, eines Risses oder eines Bruchs, der zwischen einem selbst und anderen entsteht, weil materielle Güter (āmisa) und die Lehre (dhamma) nicht erlangt werden. Denn diese Weltgemeinschaft ist zweifach rissig: durch das Nicht-Erlangen von materiellen Gütern und der Lehre. Dass dieser Riss nicht sichtbar wird, so wie durch das Ausbreiten einer Decke über einen Stuhl, das Ausbreiten und Zusammenhalten durch materielle Güter und die Lehre, wird 'Entgegenkommen' (santhāra) genannt. Dabei wird das Unterstützen mit materiellen Gütern 'materielles Entgegenkommen' (āmisasanthāro) genannt. Wenn man dies tut, ist es angemessen, den Eltern, einem mönchischen Gefährten, dem Tempeldiener, dem König und auch Dieben zu geben, selbst ohne das Beste vorzuenthalten. Wenn man es nach dem Anfassen (āmasitvā) gibt, stiften Könige und Diebe Schaden und bringen einen sogar um das Leben. Durch ein Geben ohne Anfassen (anāmasitvā) sind sie erfreut; hierzu sollten die Geschichten wie die über den Elefanten des Diebes (coranāgavatthu) erzählt werden. Diese sind in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, ausführlich dargelegt. Das sorgfältige Erteilen von Lehrabschnitten, das Erklären des Pāli-Textes und das Halten von Lehrvorträgen – solch eine Unterstützung durch die Lehre wird 'geistiges Entgegenkommen' (dhammasanthāro) genannt.

๑๕๓-๑๖๓. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

153-163. Das Zweite usw. hat eine leicht verständliche Bedeutung.

สนฺถารวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Entgegenkommen (Santhāravagga) ist abgeschlossen.

(๑๕) ๕. สมาปตฺติวคฺควณฺณนา

(15) 5. Die Erklärung des Kapitels über die Errungenschaften (Samāpattivagga)

๑๖๔. ปญฺจมสฺส ปฐเม ‘‘อิโต ปุพฺเพ ปริกมฺมํ ปวตฺตํ, อิโต ปรํ ภวงฺคํ มชฺเฌ สมาปตฺตี’’ติ เอวํ สห ปริกมฺเมน อปฺปนาปริจฺเฉทปฺปชานนา ปญฺญา สมาปตฺติกุสลตา. วุฏฺฐาเน กุสลภาโว วุฏฺฐานกุสลตา. ปเคว วุฏฺฐานปริจฺเฉทกญาณนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

164. Im ersten [Sutta] des Fünften: 'Zuvor fand die Vorbereitung (parikamma) statt, danach das Unterbewusstsein (bhavaṅga), dazwischen liegt die Errungenschaft (samāpatti)' – dieses Verstehen der Begrenzung der Absorption (appanā) zusammen mit der Vorbereitung ist die 'Geschicklichkeit in den Errungenschaften' (samāpattikusalatā). Die Geschicklichkeit beim Verlassen [eines Sammlungszustandes] ist 'Geschicklichkeit im Verlassen' (vuṭṭhānakusalatā). Das Wissen, welches das Verlassen schon im Voraus bestimmt, ist hierbei als die Bedeutung anzusehen.

๑๖๕. ทุติเย อุชุโน ภาโว อชฺชวํ, อชิมฺหตา อกุฏิลตา อวงฺกตาติ อตฺโถ. อภิธมฺเมปิ (ธ. ส. ๑๓๔๖) วุตฺตํ – ‘‘ตตฺถ กตโม อชฺชโว? ยา อชฺชวตา อชิมฺหตา อกุฏิลตา อวงฺกตา, อยํ วุจฺจติ อชฺชโว’’ติ. อนชฺชวญฺจ อชฺชวปฺปฏิกฺเขเปน เวทิตพฺพํ. โคมุตฺตวงฺกตา, จนฺทเลขาวงฺกตา, นงฺคลโกฏิวงฺกตาติ หิ ตโย อนชฺชวา. เอกจฺโจ หิ ภิกฺขุ ปฐมวเย มชฺฌิม-ปจฺฉิมวเย จ เอกวีสติยา อเนสนาสุ ฉสุ จ อโคจเรสุ จรติ, อยํ โคมุตฺตวงฺกตา นาม, อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา ปฏิปตฺติยา วงฺกภาวโต. เอโก ปฐมวเย ปจฺฉิมวเย จ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปูเรติ, ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, มชฺฌิมวเย ปุริมสทิโส, อยํ จนฺทเลขาวงฺกตา นาม, ปฏิปตฺติยา มชฺฌฏฺฐาเน [Pg.60] วงฺกภาวาปตฺติโต. เอโก ปฐมวเยปิ มชฺฌิมวเยปิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปูเรติ, ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, ปจฺฉิมวเย ปุริมสทิโส, อยํ นงฺคลโกฏิวงฺกตา นาม, ปริโยสาเน วงฺกภาวาปตฺติโต. เอโก สพฺพมฺเปตํ วงฺกตํ ปหาย ตีสุ วเยสุ เปสโล ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, ตสฺส โย โส อุชุภาโว, อิทํ อชฺชวํ นาม, สพฺพตฺถ อุชุภาวสิทฺธิโต.

165. Im zweiten Glied ist Aufrichtigkeit (ajjava) der Zustand des Aufrechten (ujuno bhāvo); dies bedeutet Nicht-Krummheit (ajimhatā), Nicht-Gebeugtheit (akuṭilatā), Nicht-Krümmung (avaṅkatā). Auch im Abhidhamma (Dhs. 1346) wurde gesagt: „Was ist hierbei Aufrichtigkeit? Jene Aufrichtigkeit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gebeugtheit, Nicht-Krümmung – dies wird Aufrichtigkeit genannt.“ Und Unaufrichtigkeit (anajjava) ist als das Gegenteil von Aufrichtigkeit zu verstehen. Denn es gibt drei Arten von Unaufrichtigkeit: die Kuhurin-Krümmung (gomuttavaṅkatā), die Mondsichel-Krümmung (candalekhāvaṅkatā) und die Pflugschar-Krümmung (naṅgalakoṭivaṅkatā). Ein gewisser Mönch nämlich wandelt in der ersten Lebensphase sowie in der mittleren und der letzten Lebensphase in den einundzwanzig unzulässigen Arten des Erwerbs (anesanā) und den sechs ungeeigneten Bereichen (agocara); dies wird als die Kuhurin-Krümmung bezeichnet, weil seine Praxis von Anfang an bis zum Ende krumm ist. Ein anderer erfüllt in der ersten und in der letzten Lebensphase die vierfache reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), ist gewissenhaft (lajjī), skrupulös (kukkuccako) und lernbegierig (sikkhākāmo), verhält sich aber in der mittleren Lebensphase wie der erstere; dies wird als die Mondsichel-Krümmung bezeichnet, weil er im mittleren Zustand seiner Praxis in Krümmung verfällt. Ein anderer wiederum erfüllt in der ersten sowie in der mittleren Lebensphase die vierfache reine Sittlichkeit, ist gewissenhaft, skrupulös und lernbegierig, verhält sich aber in der letzten Lebensphase wie der erstere; dies wird als die Pflugschar-Krümmung bezeichnet, weil er am Ende seiner Praxis in Krümmung verfällt. Einer aber gibt all diese Krümmung auf und ist in allen drei Lebensphasen tugendhaft (pesalo), gewissenhaft, skrupulös und lernbegierig. Seine Aufrichtigkeit ist es, die man als ‚Aufrichtigkeit‘ (ajjava) bezeichnet, weil in allen Bereichen der Zustand des Aufrechtseins verwirklicht ist.

มทฺทวนฺติ เอตฺถ ‘‘ลชฺชว’’นฺติปิ ปฐนฺติ. เอวํ ปเนตฺถ อตฺโถ – ‘‘ตตฺถ กตโม ลชฺชโว? โย หิรียติ หิรียิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา, อยํ วุจฺจติ ลชฺชโว’’ติ เอวํ วุตฺโต ลชฺชิภาโว ลชฺชวํ นาม. อิทํ ปเนตฺถ นิพฺพจนํ – ลชฺชตีติ ลชฺโช, หิริมา, ตสฺส ภาโว ลชฺชวํ, หิรีติ อตฺโถ. ลชฺชา เอตสฺส อตฺถีติ ลชฺชี ยถา ‘‘มาลี มายี’’ติ, ตสฺส ภาโว ลชฺชิภาโว, สา เอว ลชฺชา.

Bezüglich 'Sanftmut' (maddavaṃ) lesen manche hier auch 'Gewissenhaftigkeit' (lajjavaṃ). Der Sinn dabei ist folgender: „Was ist hierbei Gewissenhaftigkeit? Wenn jemand Scham empfindet vor dem, was Scham einflößen sollte, Scham empfindet vor dem Begehen böser, unheilsamer Dinge – dies wird Gewissenhaftigkeit genannt“; der so beschriebene Zustand eines Gewissenhaften (lajjibhāvo) wird als 'Gewissenhaftigkeit' (lajjavaṃ) bezeichnet. Dies ist die Wortableitung hierzu: Wer sich schämt (lajjati), ist gewissenhaft (lajjo), d. h. von Schamgefühl erfüllt (hirimā); dessen Zustand ist Gewissenhaftigkeit (lajjavaṃ), was Schamgefühl (hirī) bedeutet. Wer Scham (lajjā) besitzt, ist gewissenhaft (lajjī), wie bei 'Blumenkranzträger' (mālī) oder 'Zauberer' (māyī); dessen Zustand ist der Zustand eines Gewissenhaften (lajjibhāvo), was eben diese Scham (lajjā) ist.

๑๖๖. ตติเย อธิวาสนขนฺตีติ เอตฺถ อธิวาสนํ วุจฺจติ ขมนํ. ตญฺหิ ปเรสํ ทุกฺกฏํ ทุรุตฺตญฺจ ปฏิวิโรธากรเณน อตฺตโน อุปริ อาโรเปตฺวา วาสนโต ‘‘อธิวาสน’’นฺติ วุจฺจติ. อธิวาสนลกฺขณา ขนฺติ อธิวาสนขนฺติ. สุจิสีลตา โสรจฺจํ. สา หิ โสภนกมฺมรตตา. สุฏฺฐุ วา ปาปโต โอรตภาโว วิรตตาติ อาห ‘‘สุรตภาโว’’ติ. เตเนว อภิธมฺเมปิ (ธ. ส. ๑๓๔๙) –

166. Im dritten Glied bezeichnet 'Geduld des Ertragens' (adhivāsanakhanti) hier das Ertragen (adhivāsana) als Gedulden (khamanaṃ). Denn dieses wird 'Ertragen' (adhivāsana) genannt, weil man das Fehlverhalten und die bösen Worte anderer auf sich nimmt, ohne Widerstand zu leisten, und sie so erträgt (vāsana). Die Geduld, die durch das Merkmal des Ertragens gekennzeichnet ist, ist die 'Geduld des Ertragens'. Sanftmut (soraccaṃ) ist reine Sittlichkeit (sucisīlatā). Sie ist nämlich die Freude an heilsamen Handlungen. Oder es ist der Zustand des gründlichen Abstandhaltens bzw. Enthaltenseins von Übel, weshalb es heißt: 'Zustand des angenehmen Enthaltenseins' (suratabhāvo). Eben darum heißt es auch im Abhidhamma (Dhs. 1349):

‘‘ตตฺถ กตมํ โสรจฺจํ? โย กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ โสรจฺจํ, สพฺโพปิ สีลสํวโร โสรจฺจ’’นฺติ – อาคโต.

„Was ist hierbei Sanftmut (soraccaṃ)? Jedes körperliche Nicht-Überschreiten, sprachliche Nicht-Überschreiten, körperliche und sprachliche Nicht-Überschreiten – dies wird Sanftmut genannt. Auch die gesamte sittliche Zügelung (sīlasaṃvaro) ist Sanftmut“ – so steht es geschrieben.

๑๖๗. จตุตฺเถ สขิโล วุจฺจติ สณฺหวาโจ, ตสฺส ภาโว สาขลฺยํ, สณฺหวาจตา. เตนาห ‘‘สณฺหวาจาวเสน สมฺโมทมานภาโว’’ติ. สณฺหวาจาวเสน หิ สมฺโมทมานสฺส ปุคฺคลสฺส ภาโว นาม สณฺหวาจตา. เตเนว อภิธมฺเม (ธ. ส. ๑๓๕๐) –

167. Im vierten Glied wird ein sanft Sprechender (saṇhavāco) als freundlich (sakhilo) bezeichnet; dessen Zustand ist Freundlichkeit (sākhalyaṃ), d. h. sanfte Rede (saṇhavācatā). Darum heißt es: „der Zustand des Erfreuens durch sanfte Rede“. Denn der Zustand einer Person, die sich mittels sanfter Rede mit anderen freut, wird als sanfte Rede (saṇhavācatā) bezeichnet. Eben darum heißt es im Abhidhamma (Dhs. 1350):

‘‘ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ [Pg.61] วาจํ ปหาย ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ, ยา ตตฺถ สณฺหวาจตา สขิลวาจตา อผรุสวาจตา, อิทํ วุจฺจติ สาขลฺย’’นฺติ วุตฺตํ.

„Was ist hierbei Freundlichkeit (sākhalyaṃ)? Wenn man eine solche Rede aufgibt, die rau (aṇḍakā), grob (kakkasā), für andere verletzend (parakaṭukā), andere kränkend (parābhisajjanī), an Zorn grenzend (kodhasāmantā) und nicht zur Konzentration führend (asamādhisaṃvattanikā) ist, und eine solche Rede spricht, die fehlerfrei (nelā), angenehm für das Ohr (kaṇṇasukhā), liebevoll (pemanīyā), herzergreifend (hadayaṅgamā), höflich (porī), vielen Menschen lieb (bahujanakantā) und vielen Menschen gefällig (bahujanamanāpā) ist – was darin an Sanftmütigkeit der Rede, Freundlichkeit der Rede und Nicht-Grobheit der Rede liegt, dies wird Freundlichkeit genannt“ – so wurde gesagt.

ตตฺถ อณฺฑกาติ สโทเส สวเณ รุกฺเข นิยฺยาสปิณฺโฑ, อหิจฺฉตฺตาทีนิ วา อุฏฺฐิตานิ อณฺฑกานีติ วทนฺติ, เผคฺคุรุกฺขสฺส ปน กุถิตสฺส อณฺฑานิ วิย อุฏฺฐิตา จุณฺณปิณฺฑิโย วา คณฺฐิโย วา อณฺฑกา. อิธ ปน พฺยาปชฺชนกกฺกสาทิสภาวโต กณฺฏกปฺปฏิภาเคน วาจา อณฺฑกาติ วุตฺตา. ปทุมนาฬํ วิย โสตํ ฆํสยมานา ปวิสนฺตี กกฺกสา ทฏฺฐพฺพา. โกเธน นิพฺพตฺตา ตสฺส ปริวารภูตา โกธสามนฺตา. ปุเร สํวทฺธนารี โปรี. สา วิย สุกุมารา มุทุกา วาจา โปรี วิยาติ โปรี. สณฺหวาจตาติอาทินา ตํ วาจํ ปวตฺตมานํ ทสฺเสติ.

Darin bezeichnet 'aṇḍakā' (raue Rede) einen Harzklumpen an einem fehlerhaften, verwundeten Baum; manche nennen auch emporgeschossene Pilze und Ähnliches 'aṇḍakā'. Bei einem verrotteten Splintholzbaum wiederum sind 'aṇḍakā' wie Eier emporragende Pulverklumpen oder Knoten. Hier jedoch wird eine Rede wegen ihrer schädigenden und groben Natur, ähnlich wie Dornen, als 'aṇḍakā' bezeichnet. Als 'grob' (kakkasā) ist jene Rede anzusehen, die, wie ein rauer Lotosstängel das Ohr reibend, in dieses eindringt. 'An Zorn grenzend' (kodhasāmantā) bedeutet, dass sie aus Zorn entspringt und von diesem begleitet wird. 'Porī' (höflich) bezieht sich auf eine in der Stadt (pura) aufgewachsene Frau; eine Rede, die wie sie zart und sanft ist, ist gleichsam wie eine Städterin, daher heißt sie 'porī'. Mit 'sanfte Rede' (saṇhavācatā) und so weiter wird das Fließen dieser Rede aufgezeigt.

๑๖๘. ปญฺจเม ‘‘อวิหึสาติ กรุณาปุพฺพภาโค’’ติ เอตฺตกเมว อิธ วุตฺตํ, ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สงฺคีติสุตฺตวณฺณนายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๔) ปน ‘‘อวิหึสาติ กรุณาปิ กรุณาปุพฺพภาโคปี’’ติ วุตฺตํ. อภิธมฺเมปิ (วิภ. ๑๘๒) ‘‘ตตฺถ กตมา อวิหึสา? ยา สตฺเตสุ กรุณา กรุณายนา กรุณายิตตฺตํ กรุณาเจโตวิมุตฺติ, อยํ วุจฺจติ อวิหึสา’’ติ อาคตํ. เอตฺถาปิ หิ ยา กาจิ กรุณา ‘‘กรุณา’’ติ วุตฺตา, กรุณาเจโตวิมุตฺติ ปน อปฺปนาปฺปตฺตาว.

168. Im fünften Glied wird hier nur so viel gesagt: „Gewaltlosigkeit (avihiṃsā) ist die Vorstufe des Mitgefühls (karuṇāpubbabhāgo)“. In der Erklärung des Saṅgīti-Sutta im Kommentar zum Dīgha-Nikāya (DN-a III 304) heißt es jedoch: „Gewaltlosigkeit ist sowohl Mitgefühl als auch die Vorstufe des Mitgefühls“. Auch im Abhidhamma (Vibh. 182) steht geschrieben: „Was ist hierbei Gewaltlosigkeit? Jenes Mitgefühl gegenüber den Wesen, das Mitfühlen, der Zustand des Mitfühlens, die Gemütserlösung durch Mitgefühl (karuṇācetovimutti) – dies wird Gewaltlosigkeit genannt.“ Denn auch hier wird jedes beliebige Mitgefühl als „Mitgefühl“ bezeichnet; die Gemütserlösung durch Mitgefühl hingegen hat die Erreichung der Vertiefung (appanā) erlangt.

สุจิสทฺทโต ภาเว ยการํ อิการสฺส จ อุการาเทสํ กตฺวา อยํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘โสจพฺยํ สุจิภาโว’’ติ. เอตฺถ จ โสจพฺยนฺติ สีลวเสน สุจิภาโวติ วุตฺตํ. ทีฆนิกายฏฺฐกถาย สงฺคีติสุตฺตวณฺณนายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๔) ปน ‘‘โสเจยฺยนฺติ เมตฺตาย จ เมตฺตาปุพฺพภาคสฺส จ วเสน สุจิภาโว’’ติ วุตฺตํ. เตเนว อภิธมฺเมปิ ‘‘ตตฺถ กตมํ โสจพฺยํ? ยา สตฺเตสุ เมตฺติ เมตฺตายนา เมตฺตายิตตฺตํ เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ, อิทํ วุจฺจติ โสจพฺย’’นฺติ นิทฺเทโส กโต. เอตฺถาปิ หิ ‘‘เมตฺตี’’ติอาทินา ยา กาจิ เมตฺตา วุตฺตา, เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ ปน อปฺปนาปฺปตฺตาว.

Vom Wort 'suci' (rein) ausgehend, wird dieses Abstraktum gebildet, indem man das Suffix '-ya' anfügt und das '-i-' durch '-u-' ersetzt, weshalb es heißt: „'socabya' (Reinheit) ist der Zustand der Reinheit (sucibhāvo)“. Und hierbei wird 'socabya' als der Zustand der Reinheit kraft der Sittlichkeit (sīlavasena) erklärt. In der Erklärung des Saṅgīti-Sutta im Kommentar zum Dīgha-Nikāya (DN-a III 304) heißt es jedoch: „'soceyya' (Reinheit) ist der Zustand der Reinheit kraft der liebenden Güte (mettā) und der Vorstufe der liebenden Güte“. Eben darum wurde auch im Abhidhamma erklärt: „Was ist hierbei Reinheit (socabyaṃ)? Jene liebende Güte gegenüber den Wesen, das Gütigsein, der Zustand des Gütigseins, die Gemütserlösung durch liebende Güte (mettācetovimutti) – dies wird Reinheit genannt.“ Denn auch hier wird mit Worten wie „liebende Güte“ jede beliebige liebende Güte bezeichnet; die Gemütserlösung durch liebende Güte hingegen hat die Erreichung der Vertiefung (appanā) erlangt.

๑๖๙-๑๗๑. ฉฏฺฐสตฺตมอฏฺฐมานิ [Pg.62] เหฏฺฐา วุตฺตนยาเนว.

169-171. Das sechste, siebte und achte Glied sind genau in derselben Weise zu verstehen, wie oben bereits dargelegt wurde.

๑๗๒. นวเม กามํ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาโวปิ พลฏฺโฐ เอว, ปฏิปกฺเขหิ ปน อกมฺปนียตํ สาติสยํ พลฏฺโฐติ วุตฺตํ ‘‘มุฏฺฐสฺสจฺเจ อกมฺปเนนา’’ติอาทิ.

172. Im neunten Glied ist zwar gewiss auch die Festigkeit in den assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhammesu) von der Natur einer Kraft (balaṭṭho); dass man jedoch durch die gegnerischen Zustände (paṭipakkhehi) unerschütterlich ist, wird im besonderen Maße als die Natur einer Kraft bezeichnet, weshalb es heißt: „durch Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit (muṭṭhassacce akampanena)“ und so weiter.

๑๗๓. ทสเม ปจฺจนีกธมฺมสมนโต สมโถ, สมาธีติ อาห ‘‘สมโถติ จิตฺเตกคฺคตา’’ติ. อนิจฺจาทินา วิวิเธนากาเรน ทสฺสนโต ปสฺสนโต วิปสฺสนา, ปญฺญาติ อาห ‘‘สงฺขารปริคฺคาหกญาณ’’นฺติ.

173. Im zehnten Glied ist Geistesruhe (samatha) das Besänftigen der gegnerischen Zustände (paccanīkadhammasamanato), d. h. Konzentration (samādhi), weshalb es heißt: „Geistesruhe ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā)“. Klarblick (vipassanā) ist das Erkennen bzw. Einsehen auf vielfältige Weise als unbeständig (aniccā) und so weiter, d. h. Weisheit (paññā), weshalb es heißt: „das die Gestaltungen erfassende Wissen (saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ)“.

๑๗๔. เอกาทสเม ทุสฺสีลฺยนฺติ สมาทินฺนสฺส สีลสฺส เภทกโร วีติกฺกโม. ทิฏฺฐิวิปตฺตีติ ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตาย สมฺมาทิฏฺฐิยา ทูสิกา มิจฺฉาทิฏฺฐีติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิวิปตฺตีติ มิจฺฉาทิฏฺฐี’’ติ.

174. Im Elften: „Sittenlosigkeit“ ist der Verstoß, der die auf sich genommenen Tugendregeln bricht. „Verfall der Ansicht“ (diṭṭhivipatti) ist die falsche Ansicht, welche die rechte Ansicht, die in der Weise von „es gibt Gabe“ usw. besteht, verdirbt; daher heißt es: „Verfall der Ansicht ist falsche Ansicht“.

๑๗๕. ทฺวาทสเม สีลสมฺปทาติ สพฺพภาคโต ตสฺส อนูนตาปตฺติ ปริปุณฺณภาโว สีลสมฺปทา. ปริปูรณตฺโถ เหตฺถ สมฺปทาสทฺโท. เตเนวาห ‘‘ปริปุณฺณสีลตา’’ติ. ทิฏฺฐิสมฺปทาติ อตฺถิกทิฏฺฐิอาทิสมฺมาทิฏฺฐิปาริปูริภาเวน ปวตฺตํ ญาณํ. ตญฺจ กมฺมสฺสกตาสมฺมาทิฏฺฐิอาทิวเสน ปญฺจวิธํ โหตีติ อาห ‘‘เตน กมฺมสฺสกตา’’ติ.

175. Im Zwölften: „Vollkommenheit der Tugend“ (sīlasampadā) ist das Nicht-Mangeln daran in jeder Hinsicht, der Zustand der Fülle. Das Wort „sampadā“ hat hier nämlich die Bedeutung der Erfüllung. Deshalb heißt es: „Vollkommenheit der Tugend“. „Vollkommenheit der Ansicht“ (diṭṭhisampadā) ist das Erkenntniswissen, das sich in der Erfüllung der rechten Ansicht, wie etwa der Ansicht, dass es [Gaben] gibt, äußert. Und dieses ist fünffach, gemäß der rechten Ansicht über das Karma als eigenes Eigentum usw.; darum heißt es: „daher die Eigenheit des Karmas“.

๑๗๖. เตรสเม สีลวิสุทฺธีติ วิสุทฺธึ ปาเปตุํ สมตฺถํ สีลํ, จิตฺตวิสุทฺธิอาทิอุปริวิสุทฺธิยา ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺถํ วิสุทฺธสีลนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุวิสุทฺธเมว หิ สีลํ ตสฺสา ปทฏฺฐานํ โหติ. เตนาห ‘‘สีลวิสุทฺธีหิ วิสุทฺธิสมฺปาปกํ สีล’’นฺติ. เอตฺถาปิ วิสุทฺธิสมฺปาปกนฺติ จิตฺตวิสุทฺธิอาทิอุปริวิสุทฺธิยา สมฺปาปกนฺติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อภิธมฺเม (ธ. ส. ๑๓๗๒) ปนายํ ‘‘ตตฺถ กตมา สีลวิสุทฺธิ? กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อยํ วุจฺจติ สีลวิสุทฺธี’’ติ เอวํ วิภตฺตา.

176. Im Dreizehnten: „Reinheit der Tugend“ (sīlavisuddhi) bezeichnet die Tugend, die fähig ist, zur Reinheit zu führen; es meint eine reine Tugend, die fähig ist, die Bedingung für die höheren Reinheiten, wie die Reinigung des Geistes (cittavisuddhi) usw., zu sein. Denn nur eine vollkommen reine Tugend ist deren unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna). Deshalb heißt es: „Reinheit der Tugend ist die zur Reinheit führende Tugend“. Auch hier ist unter „die zur Reinheit führende“ zu verstehen: „die zur höheren Reinheit wie der Geistreinigung usw. führende“. Im Abhidhamma jedoch wird sie so analysiert: „Was ist dort die Reinheit der Tugend? Das körperliche Nicht-Übertreten, das sprachliche Nicht-Übertreten, das körperliche und sprachliche Nicht-Übertreten – das nennt man Reinheit der Tugend.“

ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ วิสุทฺธึ ปาเปตุํ สมตฺถํ ทสฺสนญาณํ ทสฺสนวิสุทฺธิ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ นิพฺพานญฺจ ปาเปตุํ อุปเนตุํ สมตฺถํ กมฺมสฺสกตญาณาทิ สมฺมาทสฺสนนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิสุทฺธิสมฺปาปิกา…เป… ปญฺจวิธาปิ วา สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ. เอตฺถาปิ วิสุทฺธิสมฺปาปิกาติ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิยา ทสฺสนนิพฺพานสงฺขาตาย [Pg.63] ปรมตฺถวิสุทฺธิยา จ สมฺปาปิกาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อภิธมฺเม (ธ. ส. ๑๓๗๓) ปนายํ ‘‘ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ? กมฺมสฺสกตญาณํ, สจฺจานุโลมิกํ ญาณํ, มคฺคสฺส มคฺคสมงฺคิสฺส ญาณํ, ผลสมงฺคิสฺส ญาณ’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ.

„Reinheit der Ansicht“ (diṭṭhivisuddhi) bezeichnet das Erkenntniswissen des Schauens (dassanañāṇa), das fähig ist, zur Reinheit zu führen, also die Reinheit des Schauens (dassanavisuddhi); gemeint ist die rechte Anschauung, wie etwa das Wissen um das Karma als eigenes Eigentum usw., die imstande ist, zur höchsten Reinheit und zum Nibbāna zu führen und hinzuleiten. Deshalb heißt es: „die zur Reinheit führende … oder auch die fünffache rechte Ansicht“. Auch hier ist unter „die zur Reinheit führende“ zu verstehen: „diejenige, welche zur Reinheit des Wissens und Schauens (ñāṇadassanavisuddhi) und zur höchsten Reinheit führt, die als das Schauen des Nibbāna bezeichnet wird“. Im Abhidhamma jedoch wird es so gesagt: „Was ist dort die Reinheit der Ansicht? Das Wissen um das Karma als eigenes Eigentum, das der Wahrheit entsprechende Wissen, das Wissen des Pfades des mit dem Pfad Verbundenen, das Wissen des mit der Frucht Verbundenen.“

เอตฺถ จ อิทํ อกุสลกมฺมํ โน สกํ, อิทํ ปน กมฺมํ สกนฺติ เอวํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ กมฺมสฺสกตชานนญาณํ กมฺมสฺสกตญาณํ. ติวิธทุจฺจริตญฺหิ อตฺตนา กตมฺปิ ปเรน กตมฺปิ โน สกกมฺมํ นาม โหติ อตฺถภญฺชนโต, สุจริตํ สกกมฺมํ นาม อตฺถชนนโต. วิปสฺสนาญาณํ ปน วจีสจฺจญฺจ อนุโลเมติ, ปรมตฺถสจฺจญฺจ น วิโลเมตีติ สจฺจานุโลมิกญาณนฺติ วุตฺตํ. วิปสฺสนาญาณญฺหิ ลกฺขณานิ ปฏิวิชฺฌนตฺถํ อารมฺภกาเล ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ปวตฺตํ วจีสจฺจญฺจ อนุโลเมติ, ตเถว ปฏิวิชฺฌนโต ปรมตฺถสจฺจํ นิพฺพานญฺจ น วิโลเมติ น วิราเธติ เอกนฺเตเนว สมฺปาปนโต.

Und hierbei ist das Wissen, welches das Karma als das eigene Eigentum erkennt, nämlich in der Weise des Ausschlusses und Einschlusses: „Dieses unheilsame Karma ist nicht mein eigenes, dieses [heilsame] Karma aber ist mein eigenes“, das „Wissen um das Karma als eigenes Eigentum“ (kammassakatañāṇa). Denn das dreifache Fehlverhalten, selbst wenn von einem selbst oder von einem anderen begangen, wird nicht als das eigene Karma bezeichnet, da es das Wohl zerstört; das gute Verhalten hingegen wird als eigenes Karma bezeichnet, da es Wohl hervorbringt. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) wiederum entspricht der sprachlichen Wahrheit und widerstreitet nicht der absoluten Wahrheit; daher wird es „der Wahrheit entsprechendes Wissen“ (saccānulomikañāṇa) genannt. Denn das Einsichtswissen entspricht zu Beginn, um die Merkmale zu durchdringen, der sprachlichen Wahrheit, die sich als „vergänglich, leidvoll, nicht-selbst“ äußert, und ebenso widerstreitet und widerspricht es aufgrund des Durchdringens der absoluten Wahrheit und dem Nibbāna nicht, weil es unfehlbar dorthin führt.

๑๗๗. จุทฺทสเม ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ ปฐมมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ วุตฺตา. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ ตํสมฺปยุตฺตเมว วีริยํ. เตเนว ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๔) ‘‘ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ ญาณทสฺสนํ กถิตํ. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ ตํสมฺปยุตฺตเมว วีริย’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ หิ ญาณทสฺสนนฺติ ญาณภูตํ ทสฺสนํ. เตน ทสฺสนมคฺคํ วทติ. ตํสมฺปยุตฺตเมว วีริยนฺติ ปฐมมคฺคสมฺปยุตฺตวีริยมาห. อปิจ ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ สพฺพาปิ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ ตํสมฺปยุตฺตเมว วีริยํ. เตเนว ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ ‘‘อปิจ ปุริมปเทน จตุมคฺคญาณํ, ปจฺฉิมปเทน ตํสมฺปยุตฺตํ วีริย’’นฺติ วุตฺตํ.

177. Im Vierzehnten: Mit „Reinheit der Ansicsht“ (diṭṭhivisuddhi) wird die rechte Ansicht des ersten Pfades bezeichnet. Und „die Anstrengung gemäß der Ansicht“ ist genau die damit verbundene Tatkraft (vīriya). Deshalb heißt es im Kommentar zum Dīgha Nikāya: „Mit ‚Reinheit der Ansicht‘ ist das Wissen und Schauen gemeint. Und ‚die Anstrengung gemäß der Ansicht‘ ist genau die damit verbundene Tatkraft.“ Hierbei ist „Wissen und Schauen“ das Schauen, welches Wissen ist; damit bezeichnet er den Pfad des Sehens (dassanamagga). „Die damit verbundene Tatkraft“ bezeichnet die mit dem ersten Pfad verbundene Tatkraft. Zudem bezeichnet „Reinheit der Ansicht“ jegliche rechte Ansicht des Pfades. Und „die Anstrengung gemäß der Ansicht“ ist genau die damit verbundene Tatkraft. Deshalb heißt es im Dīgha-Nikāya-Kommentar: „Ferner bezeichnet der erste Ausdruck das Wissen der vier Pfade, der zweite Ausdruck die damit verbundene Tatkraft.“

อถ วา ทิฏฺฐีวิสุทฺธีติ กมฺมสฺสกตญาณาทิสงฺขาตา สพฺพาปิ สมฺมาทิฏฺฐิ วุตฺตา. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ…เป… สมฺมาวายาโมติ. อยเมว ปาฬิยา สเมติ. อภิธมฺเม หิ ‘‘ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปนาติ ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ…เป… สมฺมาวายาโม’’ติ เอวมยํ ทุโก วิภตฺโต. เตเนว อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๗๔) ‘‘ยา ปญฺญา ปชานนาติอาทีหิ เหฏฺฐา วุตฺตานิ กมฺมสฺสกตญาณาทีเนว จตฺตาริ ญาณานิ วิภตฺตานิ. ‘โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ’ติอาทีหิ [Pg.64] ปเทหิ นิทฺทิฏฺฐํ วีริยํ คหิตํ ปญฺญาย โลกิยฏฺฐาเน โลกิยํ, โลกุตฺตรฏฺฐาเน โลกุตฺตร’’นฺติ วุตฺตํ.

Oder aber: Mit „Reinheit der Ansicht“ ist jede als das Wissen um das Karma als eigenes Eigentum usw. bezeichnete rechte Ansicht gemeint. Und „die Anstrengung gemäß der Ansicht“ ist der mentale Tatkraft-Einsatz … [bis] … die rechte Anstrengung. Dies stimmt genau mit dem Pāli-Text überein. Im Abhidhamma ist diese Zweiergruppe nämlich wie folgt analysiert: „‚Reinheit der Ansicht‘ ist jene Weisheit, das Erkennen … [bis] … die Unverblendung, die Wahrheitserforschung, die rechte Ansicht. ‚Die Anstrengung gemäß der Ansicht‘ ist jener mentale Tatkraft-Einsatz … [bis] … die rechte Anstrengung.“ Deshalb heißt es im Abhidhamma-Kommentar: „Mit den Worten ‚jene Weisheit, das Erkennen‘ usw. werden eben die vier oben erwähnten Erkenntnisse, wie das Wissen um das Karma als eigenes Eigentum usw., analysiert. Durch die Worte ‚jener mentale Tatkraft-Einsatz‘ usw. wird die Tatkraft erfasst; sie ist im weltlichen Bereich weltlich und im überweltlichen Bereich überweltlich, entsprechend der Weisheit.“

อิธาปิ วิสุทฺธิสมฺปาปิกา จตุมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ, ปญฺจวิธาปิ วา สมฺมาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ วิสุทฺธิสมฺปาปิกา สมฺมาทิฏฺฐิเยวา’’ติ วุตฺตํ. เหฏฺฐิมมคฺคสมฺปยุตฺตํ วีริยนฺติ อิทํ ปน ‘‘ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ ปฐมมคฺคสมฺปยุตฺตํ วีริยนฺติ วุตฺต’’นฺติ อธิปฺปาเยน วทติ. เอตฺถ จ ตํตํภาณกานํ มตเภเทนายํ วณฺณนาเภโทติ น อฏฺฐกถาวจนานํ อญฺญมญฺญวิโรโธ สงฺกิตพฺโพ. อถ ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ เหฏฺฐิมมคฺคสมฺปยุตฺตเมว วีริยํ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตญฺหิ ตสฺสา ทิฏฺฐิยา อนุรูปตฺตา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตสฺสา ทิฏฺฐิยาติ เหฏฺฐิมมคฺคสมฺปยุตฺตาย ทิฏฺฐิยา. ยถาทิฏฺฐิสฺสาติ อนุรูปทิฏฺฐิสฺส กลฺยาณทิฏฺฐิสฺส นิพฺพตฺติตปฺปการทิฏฺฐิสฺส วา นิพฺพตฺเตตพฺพปธานานุรูปทิฏฺฐิสฺส ยถาทิฏฺฐิปฺปวตฺตกิริยสฺส วาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺถํ สํวณฺณยนฺติ.

Auch hier wird in der Absicht, dass die zur Reinheit führende rechte Ansicht der vier Pfade oder auch die fünffache rechte Ansicht die „Reinheit der Ansicht“ ist, gesagt: „Reinheit der Ansicht ist eben die zur Reinheit führende rechte Ansicht“. „Die mit dem untersten Pfad verbundene Tatkraft“ wiederum sagt er mit der Absicht: „Mit ‚Anstrengung gemäß der Ansicht‘ wird die mit dem ersten Pfad verbundene Tatkraft bezeichnet“. Und hierbei ist diese Verschiedenheit der Erklärung auf die unterschiedlichen Meinungen der jeweiligen Rezitatoren (bhāṇaka) zurückzuführen; man sollte daher keinen Widerspruch unter den Worten der Kommentare vermuten. Nun, warum wird als „Anstrengung gemäß der Ansicht“ ausgerechnet die mit dem untersten Pfad verbundene Tatkraft genannt? Dazu heißt es: „Weil diese nämlich jener Ansicht angemessen ist“ usw. Darin bedeutet „jener Ansicht“: der mit dem untersten Pfad verbundenen Ansicht. „Gemäß der Ansicht“ (yathādiṭṭhissa) bedeutet: demjenigen, der eine angemessene Ansicht hat, der eine heilsame Ansicht hat, oder dessen Ansicht in der Weise beschaffen ist, wie sie hervorgebracht wurde, oder dessen Ansicht der hervorzubringenden Anstrengung angemessen ist, oder demjenigen, dessen Handeln entsprechend der erlangten Ansicht verläuft – auf solche Weise erklären sie hier die Bedeutung.

๑๗๘. ปนฺนรสเม สมตฺตํ ตุสฺสนํ ติตฺติ สนฺตุฏฺฐิ, นตฺถิ เอตสฺส สนฺตุฏฺฐีติ อสนฺตุฏฺฐิ, อสนฺตุฏฺฐิสฺส ภาโว อสนฺตุฏฺฐิตา. ยา กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสนฺตุฏฺฐสฺส ภิยฺโยกมฺยตา, ตสฺสา เอตํ อธิวจนํ. ตาย หิ สมงฺคิภูโต ปุคฺคโล สีลํ ปูเรตฺวา ฌานํ อุปฺปาเทติ, ฌานํ ลภิตฺวา วิปสฺสนํ อารภติ, อารทฺธวิปสฺสโก อรหตฺตํ อคฺคเหตฺวา อนฺตรา โวสานํ นาปชฺชติ, ‘‘อลเมตฺตาวตา กตเมตฺตาวตา’’ติ สงฺโกจํ น ปาปุณาติ. เตนาห ‘‘อญฺญตฺร อรหตฺตมคฺคา กุสเลสุ ธมฺเมสุ อสนฺตุฏฺฐิภาโว’’ติ. ตตฺร อญฺญตฺร อรหตฺตมคฺคาติ อรหตฺตมคฺคสมฺปตฺตํ วินาติ อตฺโถ. ‘‘อปฺปฏิวานิตา จ ปธานสฺมิ’’นฺติ อิทํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมวาติ น วิภตฺตํ.

178. Im fünfzehnten [Kapitel]: Vollständig zufrieden sein, Sättigung, ist Zufriedenheit (santuṭṭhi). 'Es gibt für ihn keine Zufriedenheit', so ist es Unzufriedenheit (asantuṭṭhi); der Zustand eines Unzufriedenen ist Unzufriedenheit (asantuṭṭhitā). Dies ist eine Bezeichnung für das Verlangen nach mehr bei jemandem, der mit der Entfaltung heilsamer Geisteszustände unzufrieden ist. Denn eine mit dieser [Eigenschaft] ausgestattete Person erfüllt die Tugend (sīla), bringt meditative Vertiefung (jhāna) hervor, beginnt nach dem Erlangen der Vertiefung mit der Klarsicht (vipassanā) und gelangt, nachdem sie mit der Klarsicht begonnen hat, ohne das Arahat-Pfad-Wissen erlangt zu haben, zwischendurch nicht zum Stillstand; sie gerät nicht in eine Verengung [des Geistes], indem sie denkt: 'Das ist genug, damit ist es getan'. Daher wurde gesagt: 'Außer beim Arahat-Pfad gibt es einen Zustand der Unzufriedenheit in Bezug auf heilsame Geisteszustände.' Darin bedeutet 'außer beim Arahat-Pfad': ausgenommen das Erreichen des Arahat-Pfades. 'Und Unermüdlichkeit im Streben' (appaṭivānitā ca padhānasmiṃ) ist, da diese Methode bereits oben erklärt wurde, von offensichtlicher Bedeutung und wurde daher nicht weiter analysiert.

๑๗๙. โสฬสเม มุฏฺฐา นฏฺฐา สติ เอตสฺสาติ มุฏฺฐสฺสติ, ตสฺส ภาโว มุฏฺฐสฺสจฺจนฺติ อาห ‘‘มุฏฺฐสฺสจฺจนฺติ มุฏฺฐสฺสติภาโว’’ติ. มุฏฺฐสฺสติภาโวติ จ สติปฺปฏิปกฺโข ธมฺโม, น สติยา อภาวมตฺตํ. อสมฺปชญฺญนฺติ ‘‘ตตฺถ กตมํ อสมฺปชญฺญํ? ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ…เป… อวิชฺชาลงฺฆี โมโห อกุสลมูล’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๕๗) เอวํ วุตฺตา อวิชฺชาเยว. ตถา หิ วิชฺชาปฏิปกฺโข อวิชฺชา วิชฺชาย ปหาตพฺพโต, เอวํ สมฺปชญฺญปฺปฏิปกฺโข อสมฺปชญฺญํ[Pg.65]. ยสฺมา ปน สมฺปชญฺญปฺปฏิปกฺเข สติ ตสฺส วเสน ญาณสฺส อภาโว โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อญฺญาณภาโว’’ติ.

179. Im sechzehnten [Kapitel]: Derjenige, dessen Achtsamkeit (sati) verloren gegangen oder geschwunden ist, ist unachtsam (muṭṭhassati). Dessen Zustand ist Unachtsamkeit (muṭṭhassacca). Deshalb wurde gesagt: 'Muṭṭhassacca bedeutet der Zustand der Unachtsamkeit (muṭṭhassatibhāvo).' Und der Zustand der Unachtsamkeit ist ein Geisteszustand, der der Achtsamkeit entgegengesetzt ist, nicht bloß das Fehlen von Achtsamkeit. 'Mangelnde Wissensklarheit' (asampajañña) ist eben jene Unwissenheit (avijjā), die so beschrieben wird: 'Was ist darin mangelnde Wissensklarheit? Jedes Unwissen, Nicht-Sehen ... usw. ... der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel.' (Dhs. 1357). Denn so wie Unwissenheit das Gegenteil von Wissen (vijjā) ist, weil sie durch Wissen überwunden werden muss, so ist mangelnde Wissensklarheit das Gegenteil von Wissensklarheit (sampajañña). Da aber beim Vorhandensein des Gegenteils von Wissensklarheit aufgrund dessen ein Fehlen von Erkenntnis (ñāṇa) eintritt, wurde gesagt: 'Zustand des Unwissens' (aññāṇabhāvo).

๑๘๐. สตฺตรสเม อปิลาปนลกฺขณา สตีติ อุทเก ลาพุ วิย เยน จิตฺตํ อารมฺมเณ ปิลวิตฺวา วิย ติฏฺฐติ, น โอคาหติ, ตํ ปิลาปนํ. น ปิลาปนํ อปิลาปนํ, ตํ ลกฺขณํ สภาโว เอติสฺสาติ อปิลาปนลกฺขณา.

180. Im siebzehnten [Kapitel]: 'Achtsamkeit hat das Merkmal des Nicht-Dahinschwimmens' (apilāpanalakkhaṇā satī). Wie ein Kürbis auf dem Wasser, wodurch der Geist auf dem Objekt gleichsam schwimmend verweilt und nicht eintaucht, das ist 'Dahinschwimmen' (pilāpana). Nicht-Dahinschwimmen ist 'Nicht-Dahinschwimmen' (apilāpana); dies ist ihr Merkmal, ihr Eigenwesen, daher wird sie als 'mit dem Merkmal des Nicht-Dahinschwimmens versehen' (apilāpanalakkhaṇā) bezeichnet.

สมาปตฺติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Erreichungen (Samāpattivagga) ist abgeschlossen.

ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die dritte Gruppe von fünfzig Lehrreden (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๑. โกธเปยฺยาลํ

1. Das Repetitorium über den Zorn (Kodhapeyyāla).

๑๘๑. อิโต ปเรสุ โกธวคฺคาทีสุ อุปนนฺธนลกฺขโณติ กุชฺฌนวเสน ‘‘อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ ม’’นฺติอาทินา (ธ. ป. ๓, ๔) จิตฺตปริโยนนฺธนลกฺขโณ. ปุพฺพกาลิกํ โกธํ อุปนยฺหติ พนฺธติ, กุชฺฌนาการํ ปพนฺธติ ฆเฏติ. อาฆาตวตฺถุนา จิตฺตํ พนฺธนฺตี วิย โหตีติ อปรกาโล โกโธ อุปนาโห. สุฏฺฐุ กตํ การณํ อุปกาโร สุกตการณํ, ตสฺส ปุพฺพการิตาลกฺขณสฺส คุณสฺส มกฺขนํ อุทกปุญฺฉนิยา วิย สรีรานุคตสฺส อุทกสฺส ปุญฺฉนํ วินาสนํ ลกฺขณเมตสฺสาติ สุกตกรณมกฺขนลกฺขโณ. ตถา หิ โส ปเรสํ คุณานํ มกฺขนฏฺเฐน มกฺโขติ วุจฺจติ. พหุสฺสุเตปิ ปุคฺคเล อชฺโฌตฺถรึสุ, ‘‘อีทิสสฺส จ พหุสฺสุตสฺส อนิยตา คหิตา, ตว จ มม จ โก วิเสโส’’ติอาทินา นเยน อุปฺปชฺชมาโน ยุคคฺคาหี ปลาโสติ อาห ‘‘ยุคคฺคาหลกฺขโณ ปลาโส’’ติ. ตตฺถ ยุคคฺคาโห นาม สมธุรคฺคาโห, อสมมฺปิ อตฺตนา สมํ กตฺวา คณฺหนํ. ปลาสตีติ ปลาโส, ปเรสํ คุเณ ฑํสิตฺวา ทนฺเตหิ วิย ฉินฺทิตฺวา อตฺตโน คุเณหิ สเม กโรตีติ อตฺโถ.

181. In den folgenden Kapiteln wie dem über den Zorn (Kodhavagga) usw. bedeutet 'mit dem Merkmal des Grolls' (upanandhanalakkhaṇo): durch die Art und Weise des Zürnens ein Umhüllen des Geistes [mit Gedanken] wie 'Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen' (Dhp. 3, 4) usw. Er bindet fest, knüpft an den Zorn der Vergangenheit an; er verbindet und verknüpft die Art des Zürnens. Der Zorn einer späteren Phase ist Groll (upanāha), da er den Geist gleichsam an das Objekt des Hasses bindet. Eine gut vollbrachte Tat, eine Wohltat, ist eine 'gut getane Tat' (sukatakāraṇa). Das Merkmal davon ist das 'Verwischen' (makkhana) dieses Vorzugs, der das Merkmal des Zuvortuns hat, so wie das Abwischen und Vernichten von Wasser auf dem Körper mit einem Wassertuch; daher hat er das Merkmal des Verwischens von gut getanen Taten (sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo). Denn er wird als 'Heuchelei' (makkha) bezeichnet, weil er die Vorzüge anderer verwischt. Auch hochgelehrte Personen bedrängend, entsteht in der Weise wie: 'Die Ansicht eines solchen Hochgelehrten ist unbestimmt, was ist der Unterschied zwischen dir und mir?' usw. der rivalisierende 'Neid' (palāsa). Deshalb wurde gesagt: 'Palāsa hat das Merkmal des Rivalisierens (yugaggāhalakkhaṇo).' Dabei bedeutet 'Rivalisieren' (yugaggāha) das Tragen des Jochs zu gleichen Teilen, d.h. das Gleichsetzen von Ungleichem mit sich selbst. 'Er rivalisiert, daher ist es Palāsa' (palāsatīti palāso). Dies bedeutet, dass er die Vorzüge anderer gleichsam mit den Zähnen packt, zerschneidet und sie mit den eigenen Vorzügen gleichstellt.

อุสูยนลกฺขณาติ ปเรสํ สกฺการาทีนิ ขิยฺยนลกฺขณา. มจฺเฉรสฺส ภาโว มจฺฉริยํ. ตญฺจ อาวาสมจฺฉริยาทิวเสน ปญฺจวิธนฺติ อาห ‘‘ปญฺจมจฺเฉรภาโว มจฺฉริย’’นฺติ. มจฺฉรายนลกฺขณนฺติ อตฺตโน สมฺปตฺติยา [Pg.66] ปเรหิ สาธารณภาเว อสหนลกฺขณํ. กตปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณาติ กตปาปปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณา. เกราฏิกภาเวน อุปฺปชฺชมานํ สาเฐยฺยนฺติ อาห ‘‘เกราฏิกลกฺขณํ สาเฐยฺย’’นฺติ. อญฺญถา อตฺตโน ปเวทนปุคฺคโล เกราฏิโก เนกติกวาณิโชติ วทนฺติ. เกราฏิโก หิ ปุคฺคโล อานนฺทมจฺโฉ วิย โหติ.

'Mit dem Merkmal des Neides' (usūyanalakkhaṇā) bedeutet das Merkmal des Verärgertseins über die Ehrungen usw. anderer. Der Zustand eines Geizigen ist Geiz (macchariya). Und da dieser aufgrund von Geiz bezüglich der Wohnstätte (āvāsamacchariya) usw. fünffach ist, wurde gesagt: 'Geiz ist der Zustand des fünffachen Geizes (pañcamaccherabhāvo).' 'Mit dem Merkmal des Geizens' (maccharāyanalakkhaṇaṃ) bedeutet das Merkmal der Unfähigkeit zu ertragen, dass der eigene Wohlstand mit anderen geteilt wird. 'Mit dem Merkmal des Verheimlichens des Getanen' (katappaṭicchādanalakkhaṇā) bedeutet das Merkmal des Verheimlichens begangener Sünden. Betrug (sāṭheyya) entsteht durch Betrügertum; daher wurde gesagt: 'Sāṭheyya hat das Merkmal des Betrugs (kerāṭikalakkhaṇaṃ).' Andererseits sagen sie, eine Person, die sich anders darstellt, als sie ist, sei betrügerisch (kerāṭiko) wie ein unehrlicher Kaufmann. Eine betrügerische Person ist nämlich wie der Ānanda-Fisch.

๑๘๗. ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเยติ ยถา อาภตํ กญฺจิ อาหริตฺวา ฐปิโต, เอวํ อตฺตโน กมฺมุนา นิกฺขิตฺโต นิรเย ฐปิโตเยวาติ อตฺโถ.

187. 'Wie herbeigetragen, so in der Hölle abgelegt' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) bedeutet: So wie jemand, nachdem man ihn herbeigetragen hat, abgesetzt wird, so wird er durch sein eigenes Kamma in der Hölle abgelegt, eben dort einquartiert.

๒. อกุสลเปยฺยาลํ

2. Das Repetitorium über das Unheilsame (Akusalapeyyāla).

๑๙๑-๒๐๐. ทุกฺขสฺส วฑฺฒิ เอเตสนฺติ ทุกฺขวฑฺฒิกา. เย หิ ทุกฺขํ วฑฺเฒนฺติ, ปุนปฺปุนํ อุปฺปาเทนฺติ, ทุกฺขสฺส วฑฺฒิ เตสํ อตฺถีติ เอวํ วุตฺตํ. สุขวฑฺฒิกาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

191-200. 'Das Leiden vermehrend' (dukkhavaḍḍhikā) bedeutet: Die Vermehrung des Leidens gehört ihnen. Denn diejenigen, die das Leiden vermehren, es immer wieder entstehen lassen – für sie gibt es die Vermehrung des Leidens; so wurde es gesagt. 'Das Glück vermehrend' (sukhavaḍḍhikā) – auch hier gilt genau dieselbe Methode.

๓. วินยเปยฺยาลํ

3. Das Repetitorium über die Disziplin (Vinayapeyyāla).

๒๐๑. อตฺถวเสติ วุทฺธิวิเสเส อานิสํสวิเสเส. เตสํ ปน สิกฺขาปทปญฺญตฺติการณตฺตา อาห ‘‘ทฺเว การณานิ สนฺธายา’’ติ. อตฺโถเยว วา อตฺถวโส, ทฺเว อตฺเถ ทฺเว การณานีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อตฺโถ ผลํ ตทธีนวุตฺติตาย วโส เอตสฺสาติ อตฺถวโส, การณนฺติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยถา ‘‘อนภิชฺฌา ธมฺมปท’’นฺติ วุตฺเต อนภิชฺฌา เอโก ธมฺมโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ โหติ. เอวมิธาปิ สิกฺขาปทนฺติ สิกฺขาโกฏฺฐาโส สิกฺขาย เอโก ปเทโสติ อยเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ สิกฺขาโกฏฺฐาโส ฐปิโต’’ติ.

201. 'Beweggrund' (atthavase) bedeutet: einen besonderen Nutzen, einen besonderen Segen. Weil diese aber der Grund für die Erlassung der Trainingsregeln (sikkhāpada) sind, wurde gesagt: 'In Bezug auf zwei Gründe.' Oder 'attha' selbst ist 'atthavaso', was bedeutet: 'zwei Zwecke, zwei Gründe'. Oder aber 'attha' bedeutet Frucht (phala), und 'vaso' ist die Macht darüber, da die Existenz davon abhängt; so ist auch hier die Bedeutung als 'Grund' (kāraṇa) zu verstehen. So wie bei den Worten 'Begehrenslosigkeit ist ein Glied des Dhamma' (anabhijjhā dhammapadaṃ) die Bedeutung ist, dass Begehrenslosigkeit ein Teilbereich des Dhamma ist, so ist auch hier unter 'Trainingsregel' (sikkhāpada) ein Teilbereich des Trainings, ein einzelner Teil des Trainings zu verstehen. Daher wurde gesagt: 'Eine Trainingsregel ist erlassen worden, bedeutet: ein Teilbereich des Trainings wurde festgelegt.'

สงฺฆสุฏฺฐุ นาม สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาโว ‘‘สุฏฺฐุ เทวา’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๓๙) อาคตฏฺฐาเน วิย ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ วจนสมฺปฏิจฺฉนภาโว. เตนาห ‘‘สงฺฆสุฏฺฐุตายาติ สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาวายา’’ติอาทิ. ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายาติ ทุมฺมงฺกู นาม ทุสฺสีลปุคฺคลา. เย มงฺกุตํ อาปาทิยมานาปิ ทุกฺเขน อาปชฺชนฺติ, วีติกฺกมํ กโรนฺตา วา กตฺวา วา [Pg.67] น ลชฺชนฺติ, เตสํ นิคฺคหตฺถาย. เต หิ สิกฺขาปเท อสติ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ, กึ สุตํ, กึ อมฺเหหิ กตํ, กตรสฺมึ วตฺถุสฺมึ กตมํ อาปตฺตึ โรเปตฺวา อมฺเห นิคฺคณฺหถา’’ติ สงฺฆํ วิเหเฐสฺสนฺติ, สิกฺขาปเท ปน สติ เตสํ สงฺโฆ สิกฺขาปทํ ทสฺเสตฺวา ธมฺเมน วินเยน สตฺถุสาสเนน นิคฺคเหสฺสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ.

'Zum Wohlergehen des Ordens' (saṅghasuṭṭhu) bedeutet die Vortrefflichkeit des Ordens, ein Zustand des Annehmens von Worten wie 'Gut so, Ehrwürdiger!', ähnlich wie an der Stelle 'Gut so, ihr Götter!' (Pārā. Aṭṭha. 39). Daher wurde gesagt: 'Zum Wohlergehen des Ordens (saṅghasuṭṭhutāya) bedeutet für die Vortrefflichkeit des Ordens' usw. 'Zur Zurechtweisung schamloser Personen' (dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya): Schamlose Personen sind tugendlose Personen. Diejenigen, die, selbst wenn man sie zur Schamhaftigkeit bringen will, dies nur schwerlich tun, oder die, wenn sie ein Vergehen begehen oder begangen haben, sich nicht schämen – zu deren Zurechtweisung. Denn wenn es keine Trainingsregel gäbe, würden sie den Orden belästigen, indem sie sagen: 'Was habt ihr gesehen? Was habt ihr gehört? Was haben wir getan? Bei welchem Vorfall und welches Vergehen wollt ihr uns vorwerfen, um uns zurechtzuweisen?' Wenn es aber eine Trainingsregel gibt, wird der Orden sie zurechtweisen, indem er ihnen die Trainingsregel aufzeigt, gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters. Daher wurde gesagt: 'Zur Zurechtweisung schamloser Personen'.

เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารายาติ เปสลานํ ปิยสีลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารตฺถาย. ปิยสีลา หิ ภิกฺขู กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทํ อชานนฺตา สิกฺขตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา กิลมนฺติ, อุพฺพาฬฺหา โหนฺติ, กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ ปน สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทญฺจ ญตฺวา สิกฺขตฺตยปาริปูริยา ฆเฏนฺตา น กิลมนฺติ, น อุพฺพาฬฺหา โหนฺติ. เตน เตสํ สิกฺขาปทปฺปญฺญาปนา ผาสุวิหาราย สํวตฺตติ. โย วา ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคโห, สฺเวว เอเตสํ ผาสุวิหาโร. ทุสฺสีลปุคฺคเล นิสฺสาย หิ อุโปสโถ น ติฏฺฐติ, ปวารณา น ติฏฺฐติ, สงฺฆกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, สามคฺคี น โหติ, ภิกฺขู อเนกคฺคา อุทฺเทสปริปุจฺฉากมฺมฏฺฐานาทีนิ อนุยุญฺชิตุํ น สกฺโกนฺติ. ทุสฺสีเลสุ ปน นิคฺคหิเตสุ สพฺโพปิ อยํ อุปทฺทโว น โหติ, ตโต เปสลา ภิกฺขู ผาสุ วิหรนฺติ. เอวํ ‘‘เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารายา’’ติ เอตฺถ ทฺวิธา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Für das angenehme Verweilen der wohlgesinnten Mönche“ bedeutet zum Zweck des angenehmen Verweilens der wohlgesinnten Mönche von liebenswürdigem Charakter. Denn Mönche von liebenswürdigem Charakter, die das, was zu tun und was nicht zu tun ist, das Tadelnswerte und das Untadelige, die Grenze und die Schranke nicht kennen, ermüden und werden bedrängt, wenn sie sich um die Vollendung der dreifachen Schulung bemühen; wenn sie jedoch das zu Tuende und das nicht zu Tuende, das Tadelnswerte und das Untadelige, die Grenze und die Schranke kennen und sich um die Vollendung der dreifachen Schulung bemühen, ermüden sie nicht und werden nicht bedrängt. Daher gereicht ihnen die Festlegung der Schulungsregeln zu einem angenehmen Verweilen. Oder welche Bändigung schamloser Personen es auch gibt, eben diese ist das angenehme Verweilen für jene. Denn aufgrund tugendloser Personen besteht das Uposatha-Fest nicht, das Pavāraṇā-Fest besteht nicht, Sangha-Handlungen werden nicht durchgeführt, Eintracht herrscht nicht, und die Mönche, unkonzentriert, sind nicht in der Lage, sich der Rezitation, der Befragung, den Meditationsobjekten usw. zu widmen. Wenn jedoch die Tugendlosen gezügelt sind, gibt es all diese Bedrängnis nicht, und folglich verweilen die wohlgesinnten Mönche angenehm. Auf diese Weise ist hier die Bedeutung von ‚für das angenehme Verweilen der wohlgesinnten Mönche‘ in zweifacher Hinsicht zu verstehen.

‘‘น โว อหํ, จุนฺท, ทิฏฺฐธมฺมิกานํเยว อาสวานํ สํวราย ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๒) เอตฺถ วิวาทมูลภูตา กิเลสา อาสวาติ อาคตา.

„Ich lehre euch, Cunda, die Lehre nicht nur zur Zügelung der Triebe für das gegenwärtige Leben...“ – hier sind die Befleckungen, die die Wurzel des Streits bilden, als Triebe überliefert.

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖) –

„Wodurch eine Wiedergeburt als Gottheit erfolgen würde, oder als Gandhabba, oder als Vogel; wodurch ich zu einem Yakkha-Zustand gelangen oder zum Menschentum eingehen würde – diese meine Triebe sind versiegt, vernichtet und gänzlich beseitigt.“ –

เอตฺถ เตภูมกํ กมฺมํ อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมา. อิธ ปน ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธนาทโย เจว อปายทุกฺขภูตา จ นานปฺปการา อุปทฺทวา อาสวาติ อาห – ‘‘ทิฏฺฐธมฺเม อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว วีติกฺกมปจฺจยา ปฏิลทฺธพฺพาน’’นฺติอาทิ. ยทิ หิ ภควา สิกฺขาปทํ น ปญฺญาเปยฺย, ตโต อสทฺธมฺมปฺปฏิเสวนอทินฺนาทานปาณาติปาตาทิเหตุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ ปรูปวาทาทโย ทิฏฺฐธมฺมิกา นานปฺปการา อนตฺถา, เย จ ตนฺนิมิตฺตเมว [Pg.68] นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตสฺส ปญฺญวิธพนฺธนกมฺมการณาทิวเสน มหาทุกฺขานุภวนปฺปการา อนตฺถา, เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายา’’ติ. ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว, ตตฺถ ภวา ทิฏฺฐธมฺมิกา. สมฺปเรตพฺพโต เปจฺจ คนฺตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโก, ตตฺถ ภวา สมฺปรายิกา.

Hierbei sind das Kamma der drei Daseinsebenen und die übrigen unheilsamen Geisteszustände gemeint. Hier jedoch werden die verschiedenen Arten von Heimsuchungen wie der Vorwurf durch andere, Gewissensbisse, Schläge, Fesselung usw. sowie das in den niederen Welten bestehende Leid als Triebe bezeichnet, wie es heißt: „jene, die im gegenwärtigen Leben, in eben dieser Individualität, infolge von Übertretungen zu erfahren sind“ usw. Denn wenn der Erhabene die Schulungsregel nicht festgelegt hätte, dann würden aufgrund der Hingabe an die Unlehre, des Nehmens von Nichtgegebenem, des Tötens von Lebewesen usw. verschiedene Arten von gegenwärtigem Unheil wie der Vorwurf durch andere usw. entstehen; und auch jenes Unheil in Form des Erfahrens von großem Leid durch Hiebe, Fesselung, Folterung usw. für jemanden, der eben aus diesem Grund in der Hölle usw. wiedergeboren wurde – im Hinblick auf all dies wurde gesagt: „zur Zügelung der Triebe für das gegenwärtige Leben, zur Abwehr der Triebe für das zukünftige Leben“. Unter „gegenwärtiges Leben“ versteht man die unmittelbare Individualität; was darin existiert, wird als „für das gegenwärtige Leben“ bezeichnet. Weil man dorthin nach dem Verscheiden gehen muss, wird es „zukünftiger Zustand“ genannt, die jenseitige Welt; was darin existiert, wird als „für das zukünftige Leben“ bezeichnet.

อกุสลเวรานนฺติ ปาณาติปาตาทิปญฺจทุจฺจริตานํ. ตานิ เวรการณตฺตา ‘‘เวรานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ปุคฺคเลสุ ปน อุปฺปชฺชมานานิ เวรานิ. เต เอว วา ทุกฺขธมฺมาติ เหฏฺฐา วุตฺตา วธพนฺธนาทโย. เตสํ ปกฺขุปจฺเฉทนตฺถายาติ เตสํ ปาปิจฺฉานํ ปกฺขุปจฺเฉทาย คณโภชนสทิสํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ปณฺฑิตมนุสฺสานนฺติ โลกิยปริกฺขกชนานํ. เต หิ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ ญตฺวา วา ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู ทิสฺวา วา – ‘‘ยานิ วต โลเก มหาชนสฺส รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนฏฺฐานานิ, เตหิ อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา อารกา วิหรนฺติ, ทุกฺกรํ วต กโรนฺติ, ภาริยํ วต กโรนฺตี’’ติ ปสาทํ อาปชฺชนฺติ วินยปิฏเก โปตฺถกํ ทิสฺวา มิจฺฉาทิฏฺฐิกตเวทิพฺราหฺมโณ วิย. อุปรูปริปสาทภาวายาติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสาทุปฺปาทนตฺถํ. เยปิ หิ สาสเน ปสนฺนา กุลปุตฺตา, เตปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ วา ญตฺวา ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู วา ทิสฺวา ‘‘อโห, อยฺยา, ทุกฺกรการิโน, เย ยาวชีวํ เอกภตฺตํ พฺรหฺมจริยํ วินยสํวรํ อนุปาเลนฺตี’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทนฺติ.

„Der unheilsamen Feindschaften“ bezieht sich auf die fünf schlechten Verhaltensweisen wie das Töten von Lebewesen usw. Diese werden, weil sie die Ursache für Feindschaft sind, als „Feindschaften“ bezeichnet; die Feindschaften selbst entstehen jedoch in den Personen. Oder eben diese sind die schmerzhaften Zustände, nämlich die oben erwähnten Schläge, Fesselungen usw. „Um deren Flügel zu stutzen“ bedeutet, um die Flügel jener mit schlechten Wünschen zu stutzen; zu diesem Zweck wurde eine Schulungsregel wie jene über das gemeinsame Essen erlassen. „Der weisen Menschen“ bezieht sich auf die weltlich prüfenden Menschen. Denn wenn eine Schulungsregel festgelegt ist, gewinnen sie Vertrauen, indem sie die Festlegung der Schulungsregel kennen oder indem sie Mönche sehen, die sich gemäß den Festlegungen verhalten, und denken: „Wahrlich, jene Dinge in der Welt, die für die breite Masse Anlass zu Gier, Hass und Verblendung sind, von diesen halten sich diese Asketen, die Söhne des Sakyers, fern; sie tun wahrlich das Schwerzutunende, sie vollbringen wahrlich das Schwierige“ – so wie ein Brahmane, der an falsche Ansichten glaubt, Vertrauen gewinnt, wenn er ein Buch des Vinayapiṭaka sieht. „Für das immer weitere Wachstum des Vertrauens“ bedeutet zur Erzeugung von immer mehr Vertrauen. Denn auch jene Söhne aus gutem Hause, die bereits Vertrauen in die Lehre haben, fassen noch tieferes Vertrauen, wenn sie die Festlegung der Schulungsregel kennen oder Mönche sehen, die sich gemäß den Festlegungen verhalten, und denken: „O, die Ehrwürdigen tun das Schwerzutunende, indem sie lebenslang das reine Leben mit nur einer Mahlzeit am Tag und die Zügelung durch den Vinaya einhalten!“

สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิตตฺถนฺติ ปริยตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม, อธิคมสทฺธมฺโมติ ติวิธสฺสปิ สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ. ตตฺถ ปิฏกตฺตยสงฺคหิตํ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม. เตรส ธุตคุณา, จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ, ทฺเวอสีติ มหาวตฺตานิ, สีลสมาธิวิปสฺสนาติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม. จตฺตาโร อริยมคฺคา จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ นิพฺพานญฺจาติ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม นาม. โส สพฺโพ ยสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ ภิกฺขู สิกฺขาปทญฺจ ตสฺส วิภงฺคญฺจ ตทตฺถโชตนตฺถํ อญฺญญฺจ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺติ, ยถาปญฺญตฺตญฺจ ปฏิปชฺชมานา ปฏิปตฺตึ ปูเรตฺวา ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพํ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคจฺฉนฺติ, ตสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา จิรฏฺฐิติโก โหติ.

„Für das lange Bestehen der wahren Lehre“ bedeutet für das lange Bestehen der dreifachen wahren Lehre: der wahren Lehre des Studiums, der wahren Lehre der Praxis und der wahren Lehre der Verwirklichung. Dabei wird das gesamte, in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort als die wahre Lehre des Studiums bezeichnet. Die dreizehn asketischen Übungen, die vierzehn Pflichten aus den Khandhakas, die zweiundachtzig großen Pflichten sowie Tugend, Konzentration und Hellblick werden als die wahre Lehre der Praxis bezeichnet. Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nibbāna werden als die wahre Lehre der Verwirklichung bezeichnet. Weil nämlich, wenn eine Schulungsregel festgelegt ist, die Mönche die Schulungsregel, deren Erklärung und das übrige Buddha-Wort zur Erläuterung von deren Bedeutung erlernen, und weil sie, indem sie sich gemäß den Festlegungen verhalten, die Praxis erfüllen und die durch die Praxis zu verwirklichende überweltliche Lehre verwirklichen, wird all dies durch die Festlegung der Schulungsregeln von langem Bestand.

ปญฺจวิธสฺสปิ [Pg.69] วินยสฺสาติ ตทงฺควินยาทิวเสน ปญฺจปฺปการสฺส วินยสฺส. วินยฏฺฐกถายํ (ปารา. อฏฺฐ. ๓๙) ปน สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ สํวรวินโย จ ปหานวินโย จ สมถวินโย จ ปญฺญตฺติวินโย จาติ จตุพฺพิโธปิ วินโย อนุคฺคหิโต โหติ อุปตฺถมฺภิโต สุปตฺถมฺภิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘วินยานุคฺคหายา’’ติ. ตตฺถ สํวรวินโยติ สีลสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ ปญฺจวิโธปิ สํวโร ยถาสกํ สํวริตพฺพานํ วิเนตพฺพานญฺจ กายทุจฺจริตาทีนํ สํวรณโต สํวโร, วินยนโต วินโยติ วุจฺจติ. ปหานวินโยติ ตทงฺคปฺปหานํ, วิกฺขมฺภนปฺปหานํ, สมุจฺเฉทปฺปหานํ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ, นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจวิธมฺปิ ปหานํ ยสฺมา จาคฏฺเฐน ปหานํ, วินยนฏฺเฐน วินโย, ตสฺมา ปหานวินโยติ วุจฺจติ. สมถวินโยติ สตฺต อธิกรณสมถา. ปญฺญตฺติวินโยติ สิกฺขาปทเมว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ วิชฺชมานาย เอว สิกฺขาปทสมฺภวโต สิกฺขาปทสงฺขาโต ปญฺญตฺติวินโยติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อนุคฺคหิโต โหติ.

„Auch der fünfartigen Disziplin“ bedeutet: der fünfartigen Disziplin mittels der Disziplin durch das entsprechende Glied (tadaṅga-vinaya) usw. Im Vinaya-Kommentar (Pārā. Aṭṭha. 39) heißt es jedoch, dass bei Vorhandensein der Erlassung der Trainingsregeln die vierfache Disziplin – nämlich die Disziplin der Zügelung, die Disziplin der Überwindung, die Disziplin der Beilegung und die Disziplin der Festlegung – unterstützt, gestützt und wohl aufrechterhalten wird. Daher wurde gesagt: „Zur Unterstützung der Disziplin“. Dabei ist die „Disziplin der Zügelung“ die fünfache Zügelung: Zügelung durch Tugend, Zügelung durch Achtsamkeit, Zügelung durch Erkenntnis, Zügelung durch Geduld und Zügelung durch Tatkraft. Sie wird „Zügelung“ genannt, weil sie das jeweilige zu zügelnde und zu disziplinierende körperliche Fehlverhalten usw. abwehrt (saṃvaraṇa), und „Disziplin“, weil sie es diszipliniert (vinayana). „Disziplin der Überwindung“ ist das fünfache Aufgeben: das gliedweise Überwinden, das Überwinden durch Unterdrückung, das Überwinden durch Abschneiden, das Überwinden durch Beruhigung und das Überwinden durch Entkommen. Da es im Sinne des Loslassens ein „Überwinden“ und im Sinne des Disziplinierens eine „Disziplin“ ist, wird es „Disziplin der Überwindung“ genannt. „Disziplin der Beilegung“ sind die sieben Arten der Beilegung von Streitfragen. „Disziplin der Festlegung“ ist die Trainingsregel selbst. Denn nur wenn die Festlegung der Trainingsregel existiert, kommt die Trainingsregel zustande; daher wird die als Trainingsregel bekannte Disziplin der Festlegung durch die Festlegung der Trainingsregel unterstützt.

๒๐๒-๒๓๐. ภิกฺขูนํ ปญฺจาติ นิทานปาราชิกสงฺฆาทิเสสานิยตวิตฺถารุทฺเทสวเสน ปญฺจ ภิกฺขูนํ อุทฺเทสา. ภิกฺขุนีนํ จตฺตาโรติ ภิกฺขูนํ วุตฺเตสุ อนิยตุทฺเทสํ ฐเปตฺวา อวเสสา จตฺตาโร.

202-230. „Fünf für die Mönche“ bedeutet: die pflichtgemäßen fünf Rezitationen für die Mönche nach Maßgabe der Einleitung (nidāna), der Pārājika-Regeln, der Saṅghādisesa-Regeln, der unbestimmten Regeln (aniyata) und der ausführlichen Rezitation (vitthāra-uddesa). „Vier für die Nonnen“ bedeutet: die verbleibenden vier, wenn man die unbestimmte Rezitation aus den für die Mönche genannten ausschließt.

เอหิภิกฺขูปสมฺปทาติ ‘‘เอหิ ภิกฺขู’’ติ วจนมตฺเตน ปญฺญตฺตอุปสมฺปทา. ภควา หิ เอหิภิกฺขุภาวาย อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ปุคฺคลํ ทิสฺวา รตฺตปํสุกูลนฺตรโต สุวณฺณวณฺณํ ทกฺขิณหตฺถํ นีหริตฺวา พฺรหฺมโฆสํ นิจฺฉาเรนฺโต ‘‘เอหิ ภิกฺขุ, จร พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยายา’’ติ วทติ. ตสฺส สเหว ภควโต วจเนน คิหิลิงฺคํ อนฺตรธายติ, ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ รุหติ, ภณฺฑุ กาสาววสโน โหติ – เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา เอกํ อํเส ฐเปตฺวา วามอํสกูเฏ อาสตฺตนีลุปฺปลวณฺณมตฺติกาปตฺโต.

Die „Ehibhikkhu-Ordination“ ist die Ordination, die allein durch das Aussprechen der Worte „Komm, Mönch!“ vollzogen wird. Denn wenn der Erhabene eine Person sieht, die die entsprechenden Voraussetzungen besitzt, um ein Ehibhikkhu zu werden, streckt er seine goldfarbene rechte Hand unter seinem roten Staublumpengewand hervor, lässt seine erhabene Stimme ertönen und spricht: „Komm, Mönch, führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens!“ Gleichzeitig mit den Worten des Erhabenen verschwinden seine Laienmerkmale, und die Hausloswerdung sowie die höhere Ordination sind vollzogen. Er ist kahlgeschoren, trägt ockerfarbene Gewänder – eines als Untergewand angelegt, eines als Obergewand umgeworfen und eines auf der Schulter abgelegt – und hat eine Tonschale von der Farbe einer blauen Lotusblüte an seiner linken Schulter hängen.

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๕;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๙๔;

๒.๓๔๙;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๑๙๘;

ปารา. อฏฺฐ. ๔๕ ปทภาชนียวณฺณนา;

อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

พุ. วํ. อฏฺฐ. ๒๗.อวิทูเรนิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

มหานิ. อฏฺฐ. ๒๐๖) –

„Das dreifache Gewand, die Schale, ein Rasiermesser, eine Nadel und ein Gürtel; zusammen mit dem Wasserfilter sind dies die acht [Requisiten] für einen strebsamen Mönch.“

เอวํ [Pg.70] วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ ปริกฺขาเรหิ สรีเร ปฏิมุกฺเกหิเยว วสฺสสติกตฺเถโร วิย อิริยาปถสมฺปนฺโน พุทฺธาจริยโก พุทฺธุปชฺฌายโก สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทมาโนเยว ติฏฺฐติ.

Mit diesen so genannten acht Requisiten, die direkt an seinem Körper angelegt sind, steht er da, vollkommen in seiner edlen Haltung wie ein hundertjähriger Ältester, mit dem Buddha als seinem Lehrer und dem Buddha als seinem Präzeptor, während er den vollkommen Erleuchteten verehrt.

สรณคมนูปสมฺปทาติ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ วาจํ ภินฺทิตฺวา วุตฺเตหิ ตีหิ สรณคมเนหิ อนุญฺญาตอุปสมฺปทา. โอวาทูปสมฺปทาติ โอวาทปฺปฏิคฺคหณอุปสมฺปทา. สา จ ‘‘ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘ติพฺพํ เม หิโรตฺตปฺปํ, ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ เถเรสุ นเวสุ มชฺฌิเมสู’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘ยํ กิญฺจิ ธมฺมํ สุณิสฺสามิ กุสลูปสํหิตํ, สพฺพํ ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กริตฺวา สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณิสฺสามี’ติ, เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘สาตสหคตา จ เม กายคตาสติ น วิชหิสฺสตี’ติ, เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) อิมินา โอวาทปฺปฏิคฺคหเณน มหากสฺสปตฺเถรสฺส อนุญฺญาตอุปสมฺปทา.

Die „Zufluchtsnahme-Ordination“ ist die Ordination, die durch das dreimalige Aussprechen der Zufluchtnahmen in der Weise von „Ich nehme Zuflucht zum Buddha“ usw. gestattet wurde. Die „Ermahnungs-Ordination“ ist die Ordination durch die Annahme einer Ermahnung. Diese wurde dem Älteren Mahākassapa durch die Annahme der folgenden Ermahnung gewährt: „Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Eine tiefe Scham und Scheu soll in mir gegenwärtig sein gegenüber den Älteren, den Neuen und den Mittleren.’ So, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Welche Lehre auch immer ich hören werde, die mit dem Heilsamen verbunden ist, diese will ich ganz verinnerlichen, aufmerksam betrachten, mit ganzem Herzen erfassen und ihr mit geneigtem Ohr lauschen.’ So, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Eine von Freude begleitete Achtsamkeit auf den Körper soll mich nicht verlassen.’ So, Kassapa, solltest du dich üben.“

ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา นาม โสปากสฺส อนุญฺญาตอุปสมฺปทา. ภควา กิร ปุพฺพาราเม อนุจงฺกมนฺตํ โสปากสามเณรํ ‘‘อุทฺธุมาตกสญฺญาติ วา, โสปาก, รูปสญฺญาติ วา อิเม ธมฺมา นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา, อุทาหุ เอกตฺถา พฺยญฺชนเมว นาน’’นฺติ ทส อสุภนิสฺสิเต ปญฺเห ปุจฺฉิ. โส พฺยากาสิ. ภควา ตสฺส สาธุการํ ทตฺวา ‘‘กติวสฺโสสิ, ตฺวํ โสปากา’’ติ ปุจฺฉิ. สตฺตวสฺโสหํ ภควาติ. โสปาก, ตฺวํ มม สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา ปญฺเห พฺยากาสีติ อารทฺธจิตฺโต อุปสมฺปทํ อนุชานิ. อยํ ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา.

Die sogenannte „Ordination durch das Beantworten von Fragen“ ist die Ordination, die Sopāka gewährt wurde. Es heißt, der Erhabene stellte dem Novizen Sopāka, der im Pubbārāma auf und ab ging, zehn Fragen, die sich auf das Unreine bezogen, wie: „Sopāka, haben diese Begriffe – die Wahrnehmung eines aufgeschwollenen Leichnams und die Wahrnehmung von Form – unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Formulierungen, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung?“ Er beantwortete sie. Der Erhabene lobte ihn dafür und fragte: „Wie alt bist du, Sopāka?“ – „Ich bin sieben Jahre alt, Erhabener.“ – „Sopāka, du hast die Fragen in Übereinstimmung mit meinem Allwissenheitswissen beantwortet.“ Und erfreuten Herzens gewährte er ihm die höhere Ordination. Dies ist die Ordination durch das Beantworten von Fragen.

ญตฺติจตุตฺถอุปสมฺปทา นาม ภิกฺขูนํ เอตรหิ อุปสมฺปทา. ครุธมฺมูปสมฺปทาติ ครุธมฺมปฺปฏิคฺคหเณน อุปสมฺปทา. สา จ มหาปชาปติยา อฏฺฐครุธมฺมปฺปฏิคฺคหเณน อนุญฺญาตา. อุภโตสงฺเฆ อุปสมฺปทา นาม ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆโต ญตฺติจตุตฺเถน, ภิกฺขุสงฺฆโต ญตฺติจตุตฺเถนาติ อิเมหิ ทฺวีหิ กมฺเมหิ อนุญฺญาตา อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทา. ทูเตน อุปสมฺปทา นาม อฑฺฒกาสิยา คณิกาย อนุญฺญาตา อุปสมฺปทา.

Die sogenannte „Ordination durch einen Antrag als viertes“ (ñatticatuttha-upasampadā) ist die heutige Ordination der Mönche. Die „Garudhamma-Ordination“ ist die Ordination durch die Annahme der schweren Regeln. Diese wurde Mahāpajāpatī durch das Akzeptieren der acht schweren Regeln gewährt. Die „Ordination vor beiden Orden“ (ubhatosaṅghe upasampadā) für eine Nonne ist die durch diese zwei Rechtsakte gestattete Ordination mit acht Ankündigungen (aṭṭhavācikā-upasampadā) – nämlich durch einen formellen Akt mit einem Antrag als viertem seitens des Nonnenordens und einen formellen Akt mit einem Antrag als viertem seitens des Mönchsordens. Die „Ordination durch einen Boten“ ist die Ordination, die der Kurtisane Aḍḍhakāsī gewährt wurde.

ญตฺติกมฺมํ [Pg.71] นว ฐานานิ คจฺฉตีติ กตมานิ นว ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, อุโปสโถ, ปวารณา, สมฺมุติ, ทานํ, ปฏิคฺคหํ, ปจฺจุกฺกฑฺฒนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว นวมนฺติ เอวํ วุตฺตานิ นว ฐานานิ คจฺฉติ. ตตฺถ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามสฺส อายสฺมโต อุปสมฺปทาเปกฺโข, อนุสิฏฺโฐ โส มยา, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนาโม อาคจฺเฉยฺย, อาคจฺฉาหีติ วตฺตพฺโพ’’ติ (มหาว. ๑๒๖) เอวํ อุปสมฺปทาเปกฺขสฺส โอสารณา โอสารณา นาม.

„Der formelle Akt der bloßen Ankündigung (ñattikamma) erstreckt sich auf neun Fälle“ – auf welche neun Fälle erstreckt er sich? Die Wiederaufnahme (osāraṇa), der Ausschluss (nissāraṇa), der Uposatha, die Pavāraṇā-Feier, die Bevollmächtigung (sammuti), die Gewährung (dāna), die Annahme (paṭiggaha), der Widerruf (paccukkaḍḍhana) und als neuntes die Bestätigung des formellen Rechtsaktes (kammalakkhaṇa); auf diese so genannten neun Fälle erstreckt er sich. Dabei ist die „Wiederaufnahme“ (osāraṇā) eines Ordinationsanwärters wie folgt bestimmt: „Es höre mich, Ehrwürdige, die Gemeinschaft! Der und der begehrt die höhere Ordination unter dem ehrwürdigen Soundso. Er ist von mir unterwiesen worden. Wenn die Gemeinschaft bereit ist, möge der und der eintreten. Man sollte ihm sagen: ‚Komm herein!‘“ – dies wird als Wiederaufnahme bezeichnet.

‘‘สุณนฺตุ เม, อายสฺมนฺตา, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ ธมฺมกถิโก, อิมสฺส เนว สุตฺตํ อาคจฺฉติ, โน สุตฺตวิภงฺโค, โส อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา พฺยญฺชนจฺฉายาย อตฺถํ ปฏิพาหติ. ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุํ วุฏฺฐาเปตฺวา อวเสสา อิมํ อธิกรณํ วูปสเมยฺยามา’’ติ เอวํ อุพฺพาหิกวินิจฺฉเย ธมฺมกถิกสฺส ภิกฺขุโน นิสฺสารณา นิสฺสารณา นาม.

„‚Hört mich an, ihr Ehrwürdigen! Dieser Mönch namens Soundso ist ein Dhamma-Prediger. Er beherrscht weder das Sutta noch den Suttavibhaṅga. Ohne den Sinn zu erfassen, weist er den Sinn unter dem Schein des Wortlauts ab. Wenn es den Ehrwürdigen genehm ist, wollen wir, nachdem wir den Mönch namens Soundso weggeschickt haben, als die Übrigen diese Streitfrage beilegen‘ – eine solche Hinausweisung eines als Dhamma-Prediger tätigen Mönchs bei einer Entscheidung durch einen Ausschuss wird ‚Hinausweisung‘ genannt.“

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺยา’’ติ เอวํ อุโปสถกมฺมวเสน ฐปิตา ญตฺติ อุโปสโถ นาม.

„‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha den Uposatha durchführen‘ – ein solcher, zum Zwecke der Uposatha-Verrichtung eingebrachter Antrag wird ‚Uposatha‘ genannt.“

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อชฺช ปวารณา ปนฺนรสี. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ ปวาเรยฺยา’’ติ เอวํ ปวารณากมฺมวเสน ฐปิตา ญตฺติ ปวารณา นาม.

„‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Heute ist der fünfzehnte Pavāraṇā-Tag. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha die Pavāraṇā abhalten‘ – ein solcher, zum Zwecke der Pavāraṇā-Verrichtung eingebrachter Antrag wird ‚Pavāraṇā‘ genannt.“

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามสฺส อายสฺมโต อุปสมฺปทาเปกฺโข. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามํ อนุสาเสยฺย’’นฺติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ อนุสาเสยฺยา’’ติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามํ อนฺตรายิเก ธมฺเม ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ อนฺตรายิเก ธมฺเม ปุจฺเฉยฺยา’’ติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามํ วินยํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ วินยํ ปุจฺเฉยฺยา’’ติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนาเมน วินยํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ, ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนาเมน วินยํ ปุฏฺโฐ [Pg.72] วิสฺสชฺเชยฺยา’’ติ เอวํ อตฺตานํ วา ปรํ วา สมฺมนฺนิตุํ ฐปิตา ญตฺติ สมฺมุติ นาม.

„‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Soundso ist der Weihekandidat des ehrwürdigen Soundso. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich Soundso unterweisen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möge Soundso den Soundso unterweisen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich Soundso zu den Hinderungsgründen befragen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möge Soundso den Soundso zu den Hinderungsgründen befragen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich Soundso über den Vinaya befragen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möge Soundso den Soundso über den Vinaya befragen‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich, von Soundso über den Vinaya befragt, antworten‘, ‚Wenn es dem Sangha genehm ist, möge Soundso, von Soundso über den Vinaya befragt, antworten‘ – ein solcher Antrag, der eingebracht wird, um sich selbst oder einen anderen zu bevollmächtigen, wird ‚Ernennung‘ genannt.“

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อิทํ จีวรํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน นิสฺสคฺคิยํ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิมํ จีวรํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน ทเทยฺยา’’ติ, ‘‘ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อายสฺมนฺตา อิมํ จีวรํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน ทเทยฺยุ’’นฺติ เอวํ นิสฺสฏฺฐจีวรปตฺตาทีนํ ทานํ ทานํ นาม.

„‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Diese Robe des Mönchs namens Soundso, die verwirkt war, ist dem Sangha übergeben worden. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha diese Robe dem Mönch namens Soundso zurückgeben‘, ‚Wenn es den Ehrwürdigen genehm ist, mögen die Ehrwürdigen diese Robe dem Mönch namens Soundso zurückgeben‘ – eine solche Übergabe von verwirkten Roben, Schalen und dergleichen wird ‚Rückgabe‘ genannt.“

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ อาปตฺตึ สรติ วิวรติ อุตฺตานึ กโรติ เทเสติ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ, ‘‘ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ, เตน วตฺตพฺโพ ‘‘ปสฺสสี’’ติ? อาม ปสฺสามีติ. ‘‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ เอวํ อาปตฺติปฺปฏิคฺคโห ปฏิคฺคโห นาม.

„‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Dieser Mönch namens Soundso erinnert sich an ein Vergehen, deckt es auf, legt es offen und gesteht es. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs namens Soundso entgegennehmen‘, ‚Wenn es den Ehrwürdigen genehm ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs namens Soundso entgegennehmen‘; von ihm soll gesagt werden: ‚Siehst du es ein?‘ – ‚Ja, ich sehe es ein.‘ – ‚In Zukunft sollst du dich zügeln!‘ – eine solche Entgegennahme eines Vergehens wird ‚Entgegennahme‘ genannt.“

‘‘สุณนฺตุ เม, อายสฺมนฺตา อาวาสิกา, ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อิทานิ อุโปสถํ กเรยฺยาม, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยาม, อาคเม กาเล ปวาเรยฺยามา’’ติ, เต เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ภณฺฑนการกา กลหการกา สงฺเฆ อธิกรณการกา ตํ กาลํ อนุวเสยฺยุํ, อาวาสิเกน ภิกฺขุนา พฺยตฺเตน ปฏิพเลน อาวาสิกา ภิกฺขู ญาเปตพฺพา ‘‘สุณนฺตุ เม, อายสฺมนฺตา อาวาสิกา, ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อิทานิ อุโปสถํ กเรยฺยาม, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยาม, อาคเม ชุณฺเห ปวาเรยฺยามา’’ติ เอวํ กตา ปวารณา ปจฺจุกฺกฑฺฒนา นาม.

„‚Hört mich an, ansässige Ehrwürdige! Wenn es den Ehrwürdigen genehm ist, wollen wir jetzt den Uposatha durchführen, das Pātimokkha rezitieren und die Pavāraṇā auf einen späteren Zeitpunkt verschieben.‘ Wenn nun, ihr Mönche, jene streitsüchtigen, zanksüchtigen Mönche, die in der Gemeinschaft Streit stiften, zu jener Zeit dort verweilen, so müssen die ansässigen Mönche von einem erfahrenen, fähigen ansässigen Mönch wie folgt unterrichtet werden: ‚Hört mich an, ansässige Ehrwürdige! Wenn es den Ehrwürdigen genehm ist, wollen wir jetzt den Uposatha durchführen, das Pātimokkha rezitieren und beim kommenden hellen Mondviertel die Pavāraṇā abhalten‘ – eine so durchgeführte Verschiebung der Pavāraṇā wird ‚Verschiebung der Pavāraṇā‘ genannt.“

สพฺเพเหว เอกชฺฌํ สนฺนิปติตพฺพํ, สนฺนิปติตฺวา พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, อมฺหากํ ภณฺฑนชาตานํ กลหชาตานํ วิวาทาปนฺนานํ วิหรตํ พหุ อสฺสามณกํ อชฺฌาจิณฺณํ ภาสิตปริกฺกนฺตํ. สเจ มยํ อิมาหิ อาปตฺตีหิ อญฺญมญฺญํ กาเรสฺสาม, สิยาปิ ตํ อธิกรณํ กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตาย เภทาย สํวตฺเตยฺย. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิมํ อธิกรณํ ติณวตฺถารเกน วูปสเมยฺย ฐเปตฺวา ถุลฺลวชฺชํ, ฐเปตฺวา คิหิปฏิสํยุตฺต’’นฺติ เอวํ ติณวตฺถารกสมเถ กตา สพฺพปฐมา สพฺพสงฺคาหิกญตฺติ กมฺมลกฺขณํ นาม.

„Alle müssen an einem Ort zusammenkommen. Nach dem Zusammenkommen muss ein erfahrener, fähiger Mönch den Sangha wie folgt unterrichten: ‚Es höre mich der Sangha, Ehrwürdige. Während wir in Streit geraten, in Zank verwickelt und in Zwist verfallen lebten, ist vieles begangen und geredet worden, das eines Asketen unwürdig ist. Wenn wir einander wegen dieser Vergehen belangen wollten, könnte diese Streitfrage zu Härte, Erbitterung und Spaltung führen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möge der Sangha diese Streitfrage durch das „Zudecken mit Gras“ beilegen, ausgenommen schwere Vergehen und ausgenommen solche, die mit Laien im Zusammenhang stehen‘ – ein solcher, bei der Beilegung durch Zudecken mit Gras als allererster und allumfassender gestellter Antrag wird ‚Merkmal der Rechtshandlung‘ genannt.“

ญตฺติทุติยํ [Pg.73] กมฺมํ สตฺต ฐานานิ คจฺฉตีติ กตมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, สมฺมุติ, ทานํ, อุทฺธรณํ, เทสนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว สตฺตมนฺติ เอวํ วุตฺตานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. ตตฺถ วฑฺฒสฺส ลิจฺฉวิโน ปตฺตนิกฺกุชฺชนวเสน ขนฺธเก วุตฺตา นิสฺสารณา, ตสฺเสว ปตอุกฺกุชฺชนวเสน วุตฺตา โอสารณา จ เวทิตพฺพา. สีมาสมฺมุติ ติจีวเรน อวิปฺปวาสสมฺมุติ สนฺถตสมฺมุติ ภตฺตุทฺเทสกเสนาสนคฺคาหาปกภณฺฑาคาริก- จีวรปฺปฏิคฺคาหก-จีวรภาชก-ยาคุภาชก-ผลภาชก-ขชฺชภาชก-อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชก- สาฏิยคฺคาหาปก-ปตฺตคฺคาหาปก-อารามิกเปสก-สามเณรเปสกสมฺมุตีติ เอตาสํ สมฺมุตีนํ วเสน สมฺมุติ เวทิตพฺพา. กฐินจีวรทานมตกจีวรทานวเสน ทานํ เวทิตพฺพํ. กฐินุทฺธารณวเสน อุทฺธาโร เวทิตพฺโพ. กุฏิวตฺถุวิหารวตฺถุเทสนาวเสน เทสนา เวทิตพฺพา. ยา ปน ติณวตฺถารกสมเถ สพฺพสงฺคาหิกญตฺติญฺจ เอเกกสฺมึ ปกฺเข เอเกกํ ญตฺติญฺจาติ ติสฺโสปิ ญตฺติโย ฐเปตฺวา ปุน เอกสฺมึ ปกฺเข เอกา, เอกสฺมึ ปกฺเข เอกาติ ทฺเวปิ ญตฺติทุติยกมฺมวาจา วุตฺตา. ตาสํ วเสน กมฺมลกฺขณํ เวทิตพฺพํ.

„Eine Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem erstreckt sich auf sieben Fälle. Welche sieben Fälle sind das? Sie erstreckt sich auf folgende sieben Fälle: Wiederaufnahme, Hinausweisung, Ernennung, Vergabe, Aufhebung, Zuweisung und als siebtes das Merkmal der Rechtshandlung. Dabei ist unter der ‚Hinausweisung‘ die im Khandhaka erwähnte Hinausweisung aufgrund des Umstülpens der Almosenschale des Licchavi Vaddha zu verstehen; und unter der ‚Wiederaufnahme‘ ist die Wiederaufnahme aufgrund des Wiederaufrichtens der Schale für ebendiesen zu verstehen. Unter ‚Ernennung‘ ist die Ernennung aufgrund folgender Ernennungen zu verstehen: die Bestimmung einer Grenze, die Bestimmung der Nicht-Trennung von den drei Roben, die Bestimmung für eine Sitzmatte sowie die Ernennung eines Speisenverteilers, eines Unterkunftsverteilers, eines Vorratshüters, eines Robenempfängers, eines Robenverteilers, eines Grützeverteilers, eines Früchteverteilers, eines Speisenverteilers, eines Verteilers von Kleinigkeiten, eines Regenmantelverteilers, eines Schalenverteilers, eines Aufsehers über die Klosterdiener und eines Aufsehers über die Novizen. Unter ‚Vergabe‘ ist die Vergabe aufgrund der Vergabe einer Kaṭhina-Robe und einer Totenrobe zu verstehen. Unter ‚Aufhebung‘ ist die Aufhebung aufgrund der Aufhebung des Kaṭhina zu verstehen. Unter ‚Zuweisung‘ ist die Zuweisung aufgrund der Zuweisung eines Hüttenplatzes und eines Klosterplatzes zu verstehen. Was aber die zwei Formulierungen der Rechtshandlung mit einem Antrag als zweitem betrifft – nämlich eine für die eine Seite und eine für die andere Seite, die zusätzlich zu den drei Anträgen (dem allumfassenden Antrag bei der Beilegung durch Zudecken mit Gras sowie je einem Antrag für jede der beiden Seiten) vorgeschrieben sind: durch diese ist das ‚Merkmal der Rechtshandlung‘ zu verstehen.“

ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ สตฺต ฐานานิ คจฺฉตีติ กตมานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ? โอสารณํ, นิสฺสารณํ, สมฺมุติ, ทานํ, นิคฺคหํ, สมนุภาสนํ, กมฺมลกฺขณญฺเญว สตฺตมนฺติ เอวํ วุตฺตานิ สตฺต ฐานานิ คจฺฉติ. ตตฺถ ตชฺชนียกมฺมาทีนํ สตฺตนฺนํ กมฺมานํ วเสน นิสฺสารณา, เตสํเยว จ กมฺมานํ ปฏิปฺปสฺสมฺภนวเสน โอสารณา เวทิตพฺพา. ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติวเสน สมฺมุติ เวทิตพฺพา. ปริวาสทานมานตฺตทานวเสน ทานํ เวทิตพฺพํ. มูลายปฏิกสฺสนกมฺมวเสน นิคฺคโห เวทิตพฺโพ. อุกฺขิตฺตานุวตฺตกา, อฏฺฐ ยาวตติยกา, อริฏฺโฐ, จณฺฑกาฬี จ อิเมเต ยาวตติยกาติ อิมาสํ เอกาทสนฺนํ สมนุภาสนานํ วเสน สมนุภาสนา เวทิตพฺพา. อุปสมฺปทกมฺมอพฺภานกมฺมวเสน กมฺมลกฺขณํ เวทิตพฺพํ.

„Ein formeller Akt mit einer Ankündigung und drei folgenden Ausrufen (ñatticatutthakamma) erstreckt sich auf sieben Bereiche. Auf welche sieben Bereiche erstreckt er sich? Er erstreckt sich auf die folgenden sieben Bereiche: die Wiederaufnahme (osāraṇa), den Ausschluss (nissāraṇa), die Autorisierung (sammuti), die Gewährung (dāna), die Zurechtweisung (niggaha), die formelle Ermahnung (samanubhāsana) und als siebte die Rechtsform des formellen Aktes selbst (kammalakkhaṇa). Darunter ist der Ausschluss (nissāraṇa) im Sinne der sieben Akte wie des Tadel-Aktes (tajjanīyakamma) usw. zu verstehen. Die Wiederaufnahme (osāraṇa) ist im Sinne der Beruhigung (paṭippassambhana) ebendieser Akte zu verstehen. Die Autorisierung (sammuti) ist im Sinne der Autorisierung eines Mönchs zur Unterweisung von Nonnen zu verstehen. Die Gewährung (dāna) ist im Sinne der Gewährung der Bewährungsfrist (parivāsa) und der Gewährung des Mānatta-Verfahrens zu verstehen. Die Zurechtweisung (niggaha) ist im Sinne des Aktes der Zurückwerfung an den Anfang (mūlāyapaṭikassana) zu verstehen. Die formelle Ermahnung (samanubhāsana) ist im Sinne der elf formellen Ermahnungen zu verstehen, nämlich: jene, die den Ausgeschlossenen folgen, die acht Ermahnungen, die bis zum dritten Mal durchgeführt werden, Ariṭṭha und Caṇḍakāḷī, welche alle bis zum dritten Mal ermahnt werden. Die Rechtsform des formellen Aktes (kammalakkhaṇa) ist im Sinne des Aktes der höheren Ordination (upasampadakamma) und des Aktes der Rehabilitation (abbhānakamma) zu verstehen.“

ธมฺมสมฺมุขตาติอาทีสุ เยน ธมฺเมน, เยน วินเยน, เยน สตฺถุสาสเนน สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ, อยํ ธมฺมสมฺมุขตา, วินยสมฺมุขตา, สตฺถุสาสนสมฺมุขตา. ตตฺถ ธมฺโมติ ภูตวตฺถุ. วินโยติ โจทนา เจว สารณา จ. สตฺถุสาสนํ นาม ญตฺติสมฺปทา เจว อนุสาวนสมฺปทา จ. ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตา, เต อาคตา โหนฺติ, ฉนฺทารหานํ [Pg.74] ฉนฺโท อาหโฏ โหติ, สมฺมุขีภูตา นปฺปฏิกฺโกสนฺติ, อยํ สงฺฆสมฺมุขตา. ยสฺส สงฺโฆ กมฺมํ กโรติ, ตสฺส สมฺมุขีภาโว ปุคฺคลสมฺมุขตา. เสสเมตฺถ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

„Bei den Begriffen wie ‚Gegenwärtigkeit des Dhamma‘ usw. ist das, durch welchen Dhamma, durch welche Disziplin (vinaya) und durch welche Lehre des Meisters (satthusāsana) der Saṅgha einen formellen Akt durchführt, die Gegenwärtigkeit des Dhamma (dhammasammukhatā), die Gegenwärtigkeit des Vinaya (vinayasammukhatā) und die Gegenwärtigkeit der Lehre des Meisters (satthusāsanasammukhatā). Dabei bedeutet Dhamma der tatsächliche Sachverhalt. Vinaya bedeutet sowohl die Anklage (codanā) als auch die Erinnerung (sāraṇā). Die Lehre des Meisters bezeichnet sowohl das Gelingen der Ankündigung (ñattisampadā) als auch das Gelingen des Ausrufs (anusāvanasampadā). Dass so viele Mönche, wie für den formellen Akt erforderlich sind, anwesend sind, das Einverständnis der Stimmberechtigten überbracht wurde und die Anwesenden keinen Einspruch erheben, das ist die Gegenwärtigkeit des Saṅgha (saṅghasammukhatā). Die Anwesenheit der Person, gegen die der Saṅgha den Akt durchführt, ist die Gegenwärtigkeit der Person (puggalasammukhatā). Der Rest hierbei ist, da er bereits in der zuvor erklärten Weise dargelegt wurde, von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

„So endet in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zur Aṅguttara-Nikāya,“

ทุกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

„die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen zur Erklärung des Zweier-Buchs.“

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. „Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.“

องฺคุตฺตรนิกาเย

„In der Aṅguttara-Nikāya“

ติกนิปาต-ฏีกา

„Der Unterkommentar zum Dreier-Buch“

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. „Die ersten fünfzig Lehrreden“

๑. พาลวคฺโค

1. „Die Sektion über den Toren“

๑. ภยสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung der Lehrrede über die Gefahren“

๑. ติกนิปาตสฺส [Pg.75] ปฐเม ภยนฺติ ภีติ เจตโส พฺยโธติ อาห ‘‘จิตฺตุตฺราโส’’ติ. อุปทฺทโวติ อนฺตราโย. ตสฺส ปน วิกฺเขปการณตฺตา วุตฺตํ ‘‘อเนกคฺคตากาโร’’ติ. อุปสคฺโคติ อุปสชฺชนํ, เทวโตปปีฬาทินา อปฺปฏิการวิฆาตาปตฺติ. สา ปน ยสฺมา ปฏิการาภาเวน วิหญฺญมานสฺส กิญฺจิ กาตุํ อสมตฺถสฺส โอสีทนการณํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ลคฺคนากาโร’’ติ. ยถาวุตฺเต ทิวเส อนาคจฺฉนฺเตสูติ วญฺเจตฺวา อาคนฺตุํ นิยมิตทิวเส อนาคจฺฉนฺเตสุ. ทฺวาเร อคฺคึ ทตฺวาติ พหิ อนิกฺขมนตฺถาย ทฺวาเร อคฺคึ ทตฺวา.

1. „Im ersten Sutta des Dreier-Buchs bedeutet ‚Gefahr‘ (bhaya) Furcht, eine Erschütterung des Geistes; daher heißt es ‚Schrecken des Geistes‘ (cittutrāsa). ‚Unglück‘ (upaddava) bedeutet Hindernis. Weil es jedoch eine Ursache für Zerstreuung ist, wurde es als ‚Zustand der Unkonzentriertheit‘ (anekaggatākāro) bezeichnet. ‚Heimsuchung‘ (upasagga) bedeutet Bedrängnis, das Eintreffen einer unheilbaren Schädigung durch Quälerei seitens Devas usw. Da dies jedoch, weil der Betroffene aus Mangel an Abhilfe gequält wird und nichts tun kann, die Ursache für ein Herabsinken ist, wurde es als ‚Zustand des Hängenbleibens hier und da‘ (tattha tattha lagganākāro) bezeichnet. ‚Wenn sie am vereinbarten Tag nicht kommen‘ bedeutet, wenn sie am festgelegten Tag, an dem sie betrügerisch kommen sollten, nicht erscheinen. ‚Indem sie Feuer an die Tür legten‘ bedeutet, indem sie Feuer an die Tür legten, um zu verhindern, dass man nach draußen entkommt.“

นเฬหิ ฉนฺนปฏิจฺฉนฺนาติ นเฬหิ ติณจฺฉทนสงฺเขเปน อุปริ ฉาเทตฺวา เตหิเยว ทารุกุฏิกนิยาเมน ปริโตปิ ฉาทิตา. เอเสว นโยติ อิมินา ติเณหิ ฉนฺนตํ เสสสมฺภารานํ รุกฺขมยตญฺจ อติทิสติ.

„‚Mit Schilf gedeckt und verhüllt‘ bedeutet, dass sie oben mit Schilf nach Art einer Grasbedeckung gedeckt und ringsum mit ebendiesem nach der Weise einer Holzhütte verkleidet sind. ‚Ebenso ist es zu verstehen‘ (eseva nayo) überträgt diese Methode auf das Gedecktsein mit Gras und darauf, dass die übrigen Baumaterialien aus Holz bestehen.“

วิธวปุตฺเตติ อนฺตภาโวปลกฺขณํ. เต หิ นิปฺปิติกา อวินีตา อสํยตา ยํ กิญฺจิ การิโน. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„‚Söhne von Witwen‘ (vidhavaputte) ist eine Bezeichnung für deren inneren Zustand. Denn sie sind vaterlos, ungezogen, ungezügelt und tun, was immer sie wollen. Der Rest hierbei ist ganz offensichtlich.“

ภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lehrrede über die Gefahren ist beendet.“

๒. ลกฺขณสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung der Lehrrede über die Merkmale“

๒. ทุติเย ลกฺขียติ พาโล อยนฺติ ญายติ เอเตนาติ ลกฺขณํ, กมฺมํ ลกฺขณเมตสฺสาติ กมฺมลกฺขโณติ อาห ‘‘กายทฺวาราทิปวตฺตํ กมฺม’’นฺติอาทิ. อปทียนฺติ โทสา เอเตน รกฺขียนฺติ, ลูยนฺติ ฉิชฺชนฺติ วาติ อปทานํ, สตฺตานํ สมฺมา, มิจฺฉา วา ปวตฺตปฺปโยโค. เตน โสภตีติ อปทานโสภนี[Pg.76]. เตนาห ‘‘ปญฺญา นามา’’ติอาทิ. อตฺตโน จริเตเนวาติ อตฺตโน จริยาย เอว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

2. „Im zweiten Sutta ist das ‚Merkmal‘ (lakkhaṇa) das, wodurch ein Tor als ‚Dies ist ein Tor‘ erkannt, gewusst wird; und dessen Merkmal das Wirken (kamma) ist, ist ‚einer, dessen Merkmal sein Wirken ist‘ (kammalakkhaṇa). Daher heißt es: ‚das durch das Körpertor usw. ausgeübte Wirken‘ usw. ‚Lebensführung‘ (apadāna) ist das, wodurch Fehler beseitigt, abgewehrt, abgeschnitten oder zerstört werden; es ist das rechte oder falsche Verhalten der Wesen im Leben. ‚Durch die Lebensführung glänzend‘ bedeutet, dass man dadurch glänzt. Daher heißt es: ‚Was Weisheit genannt wird‘ usw. ‚Nur durch das eigene Verhalten‘ (attano caritenevā) bedeutet eben durch das eigene Verhalten. Der Rest hierbei ist ganz offensichtlich.“

ลกฺขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lehrrede über die Merkmale ist beendet.“

๓-๔. จินฺตีสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. „Die Erklärung der Lehrrede über das Denken usw.“

๓-๔. ตติเย เอเตหีติ ทุจฺจินฺติตจินฺติตาทีหิ. เอเตน ลกฺขณสทฺทสฺส สรณตฺถตมาห. ตาเนวาติ ลกฺขณานิ เอว. อสฺสาติ พาลสฺส. พาโล อยนฺติ นิมียติ สญฺชานียติ เอเตหีติ พาลนิมิตฺตานิ. อปทานํ วุจฺจติ, วิขฺยาตํ กมฺมํ, ทุจฺจินฺติตจินฺติตาทีนิ จ พาเล วิขฺยาตานิ อสาธารณภาเวน. ตสฺมา ‘‘พาลสฺส อปทานานี’’ติ. อภิชฺฌาทีหิ ทุฏฺฐํ ทูสิตํ จินฺติตํ ทุจฺจินฺติตํ, ตํ จินฺเตตีติ ทุจฺจินฺติตจินฺตี. โลภาทีหิ ทุฏฺฐํ ภาสิตํ มุสาวาทาทึ ภาสตีติ ทุพฺภาสิตภาสี. เตสํเยว วเสน กตฺตพฺพโต ทุกฺกฏกมฺมํ ปาณาติปาตาทึ กโรตีติ ทุกฺกฏกมฺมการี. เตนาห ‘‘จินฺตยนฺโต’’ติอาทิ. วุตฺตานุสาเรนาติ ‘‘พาโล อย’’นฺติอาทินา วุตฺตสฺส อตฺถวจนสฺส ‘‘ปณฺฑิโต อยนฺติ เอเตหิ ลกฺขียตี’’ติอาทินา อนุสฺสรเณน. มโนสุจริตาทีนํ วเสนาติ ‘‘จินฺตยนฺโต อนภิชฺฌาพฺยาปาทสมฺมาทสฺสนวเสน สุจินฺติตเมว จินฺเตตี’’ติอาทินา มโนสุจริตาทีนํ ติณฺณํ สุจริตานํ วเสน โยเชตพฺพานิ. จตุตฺถํ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

3-4. „Im dritten Sutta bedeutet ‚durch diese‘ (etehi) durch schlechte Gedanken usw. Damit zeigt er auf, dass das Wort ‚Merkmal‘ (lakkhaṇa) die Bedeutung von Schutz oder Zuflucht hat. ‚Ebendiese‘ (tāneva) meint ebendiese Merkmale. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf den Toren. ‚Kennzeichen des Toren‘ (bālanimittāni) sind jene Dinge, durch die man erkennt und weiß: ‚Dies ist ein Tor‘. Als ‚Lebensführung‘ (apadāna) wird das bekannte Wirken bezeichnet, und schlecht gedachte Gedanken usw. sind beim Toren in besonderer, exklusiver Weise bekannt. Daher heißt es: ‚die Lebensführungen des Toren‘. Einer, der das denkt, was durch Begehren usw. verdorben, befleckt und gedacht wurde, also das Schlechtgedachte, ist ‚einer, der Schlechtgedachtes denkt‘ (duccintitacintī). Einer, der das spricht, was durch Gier usw. befleckt gesprochen wurde, wie Lüge usw., ist ‚einer, der Schlechtheingesprochenes spricht‘ (dubbhāsitabhāsī). Einer, der aufgrund eben dieser Faktoren als Pflicht verwerfliche Taten wie das Töten von Lebewesen usw. begeht, ist ‚einer, der schlecht getane Taten vollbringt‘ (dukkaṭakammakārī). Daher heißt es: ‚denkend‘ usw. ‚In Anlehnung an das Gesagte‘ (vuttānusārena) bedeutet in Übereinstimmung mit der Erklärung des Sinnes von ‚Dies ist ein Tor‘ usw. durch ‚Dies ist ein Weiser, der durch diese Merkmale erkannt wird‘ usw. ‚Im Sinne der guten geistigen Handlungen usw.‘ (manosucaritādīnaṃ vasena) soll im Sinne der drei guten Handlungsweisen verbunden werden, wie es heißt: ‚Wenn er denkt, denkt er nur das Gutgedachte, und zwar aufgrund von Nicht-Begehren, Nicht-Wohlwollen und rechter Anschauung‘. Das vierte Sutta ist, da es der bereits erklärten Weise entspricht, von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

จินฺตีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lehrrede über das Denken usw. ist beendet.“

๕-๑๐. อโยนิโสสุตฺตาทิวณฺณนา

5-10. „Die Erklärung der Lehrrede über das unsachgemäße Denken usw.“

๕-๑๐. ปญฺจเม กติ นุ โข อนุสฺสติฏฺฐานานีติอาทิ ฉกฺเก อาวิ ภวิสฺสตีติ. เอวํ จินฺติตนฺติ อโยนิโส จินฺติตํ. อปญฺหเมว ปญฺหนฺติ กเถสีติ อปญฺหเมว ปญฺโห อยนฺติ มญฺญมาโน วิสฺสชฺเชสิ. ทสวิธํ พฺยญฺชนพุทฺธึ อปริหาเปตฺวาติ –

5-10. „Im fünften Sutta wird im Sechser-Abschnitt, der mit ‚Wie viele Grundlagen des Eingedenkens gibt es wohl?‘ usw. beginnt, gesagt: ‚es wird offenbar werden‘. ‚So gedacht‘ bedeutet unsachgemäß gedacht. ‚Er erklärte eine Nicht-Frage als Frage‘ bedeutet, er beantwortete sie in dem Glauben, dass diese Nicht-Frage in der Tat eine Frage sei. ‚Ohne das zehnfache Verständnis der Silben zu vernachlässigen‘ (dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā) bedeutet –“},{

‘‘สิถิลํ [Pg.77] ธนิตญฺจ ทีฆรสฺสํ, ครุกํ ลหุกญฺจ นิคฺคหีตํ;

สมฺพนฺธํ ววตฺถิตํ วิมุตฺตํ, ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโท’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๑;

ปริ. อฏฺฐ. ๔๘๕;

วิ. สงฺค. อฏฺฐ. ๒๕๒) –

‚Das Weiche und das Harte, das Lange und das Kurze, das Schwere und das Leichte sowie das Niggahīta, das Verbundene, das Begrenzte und das Befreite – zehnfach ist die Unterscheidung im Verständnis der Silben.‘ –

เอวํ วุตฺตํ ทสวิธํ พฺยญฺชนพุทฺธึ อปริหาเปตฺวา.

ohne das so dargelegte zehnfache Verständnis der Silben zu vernachlässigen.“

ตตฺถ ฐานกรณานิ สิถิลานิ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ อกฺขรํ สิถิลํ, ตานิเยว ธนิตานิ อสิถิลานิ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ อกฺขรํ ธนิตํ. ทฺวิมตฺตกาลํ ทีฆํ, เอกมตฺตกาลํ รสฺสํ. ครุกนฺติ ทีฆเมว, ยํ วา ‘‘อายสฺมโต พุทฺธรกฺขิตตฺเถรสฺสา’’ติ สํโยคปรํ กตฺวา วุจฺจติ, ลหุกนฺติ รสฺสเมว, ยํ วา ‘‘อายสฺมโต พุทฺธรกฺขิตเถรสฺสา’’ติ เอวํ วิสํโยคปรํ กตฺวา วุจฺจติ. นิคฺคหีตนฺติ ยํ กรณานิ นิคฺคเหตฺวา อวิสฺสชฺเชตฺวา อวิวเฏน มุเขน สานุนาสิกํ กตฺวา วตฺตพฺพํ. สมฺพนฺธนฺติ ยํ ปรปเทน สมฺพนฺธิตฺวา ‘‘ตุณฺหสฺสา’’ติ วุจฺจติ. ววตฺถิตนฺติ ยํ ปรปเทน อสมฺพนฺธํ กตฺวา วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ตุณฺหี อสฺสา’’ติ วุจฺจติ. วิมุตฺตนฺติ ยํ กรณานิ อนิคฺคเหตฺวา วิสฺสชฺเชตฺวา วิวเฏน มุเขน สานุนาสิกํ อกตฺวา วุจฺจติ. ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโทติ เอวํ สิถิลาทิวเสน พฺยญฺชนพุทฺธิยา อกฺขรุปฺปาทกจิตฺตสฺส ทสปฺปกาเรน ปเภโท. สพฺพานิ หิ อกฺขรานิ จิตฺตสมุฏฺฐานานิ ยถาธิปฺเปตตฺถพฺยญฺชนโต พฺยญฺชนานิ จ.

Darin ist ein Buchstabe, der ausgesprochen wird, indem die Artikulationsorte und -werkzeuge locker gemacht werden, ein schlaffer Laut; eben dieselben Artikulationswerkzeuge fest und behaucht gemacht, ist der ausgesprochene Buchstabe ein behauchter Laut. Zwei Mora-Zeiten dauernd ist lang, eine Mora-Zeit dauernd ist kurz. „Schwer“ ist eben das Lange, oder das, was wie in ‚āyasmato buddharakkhitattherassa‘ mit einer folgenden Konsonantenverbindung ausgesprochen wird; „leicht“ ist eben das Kurze, oder das, was wie in ‚āyasmato buddharakkhitatherassa‘ ohne eine solche Konsonantenverbindung ausgesprochen wird. Nasaliert ist das, was ausgesprochen werden muss, indem man die Artikulationswerkzeuge zurückhält, sie nicht freigibt, bei ungeöffnetem Mund und mit einem Nasallaut. Verbunden ist das, was mit dem folgenden Wort verknüpft und als ‚tuṇhassā‘ ausgesprochen wird. Abgetrennt ist das, was unverbunden mit dem folgenden Wort getrennt als ‚tuṇhī assā‘ ausgesprochen wird. Befreit ist das, was ausgesprochen wird, ohne die Artikulationswerkzeuge zurückzuhalten, sie freigebend, mit geöffnetem Mund und ohne Nasallaut. „Zehnfache Einteilung des Verständnisses der Konsonanten“ bedeutet: Auf diese Weise, durch das Schlaffe usw., gibt es eine zehnfache Einteilung des Geistes, der die Buchstaben erzeugt, im Hinblick auf das Verständnis der Konsonanten. Denn alle Buchstaben sind geistgeboren und werden Konsonanten genannt, weil sie die beabsichtigte Bedeutung ausdrücken.

‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, อาวุโส สาริปุตฺตา’’ติอาทิ ปญฺจเก อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘กติ นุ โข, อานนฺท, อนุสฺสติฏฺฐานานี’’ติอาทิ ปน ฉกฺเก อาวิ ภวิสฺสติ. ฉฏฺฐาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

„Es ist unmöglich, Freund Sāriputta...“ und so weiter wird im Fünfer-Buch offenkundig werden. „Wie viele Grundlagen des Gedenkens gibt es wohl, Ānanda...“ und so weiter wird im Sechser-Buch offenkundig werden. In den Abschnitten ab dem Sechsten gibt es nichts zu erklären.

อโยนิโสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die unentsprechende Aufmerksamkeit und andere ist abgeschlossen.

พาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den Toren ist abgeschlossen.

๒. รถการวคฺโค

2. Das Kapitel über den Wagenmacher

๑. ญาตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Lehrrede über den Bekannten

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม ญาโตเยว ปญฺญาโตติ อาห ‘‘ญาโต ปญฺญาโต’’ติ. กสฺส อนนุโลมิเกติ อาห ‘‘สาสนสฺสา’’ติ, สาสนสฺส อนนุโลมิเก อปฺปติรูเปติ อตฺโถ. อิทานิ อนนุโลมิกสทฺทสฺส นิพฺพจนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น อนุโลเมตีติ อนนุโลมิก’’นฺติ อาห[Pg.78]. สาสนสฺสาติ วา สาสนนฺติ อตฺโถ. สาสนํ น อนุโลเมตีติ อนนุโลมิกนฺติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. สภาควิสภาคนฺติ ลิงฺคโต สภาควิสภาคํ. ‘‘วิยปุคฺคเล’’ติ อาหาติ ลิงฺคสภาเคหิ อวิเสเสตฺวา อาห. อุมฺมาทํ ปาปุณีติ โส กิร สีลํ อธิฏฺฐาย ปิหิตทฺวารคพฺเภ สยนปิฏฺเฐ นิสีทิตฺวา ภริยํ อารพฺภ เมตฺตํ ภาเวนฺโต เมตฺตามุเขน อุปฺปนฺเนน ราเคน อนฺธีกโต ภริยาย สนฺติกํ คนฺตุกาโม ทฺวารํ อสลฺลกฺเขตฺวา ภิตฺตึ ภินฺทิตฺวาปิ นิกฺขมิตุกามตาย ภิตฺตึ ปหรนฺโต สพฺพรตฺตึ ภิตฺติยุทฺธมกาสิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

11. Im ersten Sutta des zweiten Abschnitts bedeutet ‚ñāto paññāto‘: Er ist eben bekannt und weithin anerkannt, weshalb es heißt: „bekannt und berühmt“. Bezüglich „Wem ungemäß?“ heißt es: „der Lehre“; der Lehre ungemäß bedeutet unpassend. Um nun die Etymologie des Wortes ‚ananulomika‘ zu zeigen, sagt er: „Weil es sich nicht anpasst, ist es ungemäß“. Oder mit „sāsanassa“ ist die Lehre selbst gemeint; sich nicht an die Lehre anpassend ist „ananulomika“ – so ist die Verbindung hierbei zu verstehen. „Gleichartig und ungleichartig“ meint gleichartig und ungleichartig in Bezug auf das Geschlecht. „Menschliche Wesen beiderlei Geschlechts“ wurde gesagt, indem ohne Unterscheidung nach Geschlechtsmerkmalen gesprochen wurde. „Er verfiel dem Wahnsinn“: Er hatte sich nämlich vorgenommen, die Tugendregeln einzuhalten, saß auf dem Bett in einer Kammer mit verschlossener Tür und entfaltete liebende Güte gegenüber seiner Frau. Doch blind vor Leidenschaft, die unter dem Vorwand der liebenden Güte aufstieg, wollte er zu seiner Frau gelangen. Weil er die Tür nicht bemerkte und sogar die Wand durchbrechen wollte, um herauszukommen, schlug er gegen die Wand und kämpfte die ganze Nacht hindurch mit der Wand. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

ญาตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über den Bekannten ist abgeschlossen.

๒. สารณียสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Lehrrede über das Gedenkwerte

๑๒. ทุติเย จตุปาริสุทฺธิสีลมฺปิ ปพฺพชฺชานิสฺสิตเมวาติ อิมินา ปพฺพชฺชูปคตสมนนฺตรเมว จตุปาริสุทฺธิสีลมฺปิ สมาทินฺนเมว โหตีติ ทสฺเสติ. มคฺคสนฺนิสฺสิตาเนว โหนฺตีติ มคฺคาธิคมตฺถาย ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา กสิณปริกมฺมาทีนิ มคฺคสนฺนิสฺสิตาเนว โหนฺติ, ตสฺมา มคฺคคฺคหเณเนว เตสมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ, เตหิ วินา มคฺคาธิคมสฺส อสมฺภวโตติ อธิปฺปาโย.

12. Im zweiten Sutta zeigt er mit den Worten „Selbst die vierfache reine Tugend gründet sich allein auf das Hinausgehen in die Hauslosigkeit“, dass unmittelbar nach dem Eintritt in die Hauslosigkeit auch die vierfache reine Tugend vollkommen auf sich genommen ist. „Sie stützen sich nur auf den Pfad“ bedeutet: Da man die Vorübungen für die Kasiṇas usw. praktizieren muss, um den Pfad zu erlangen, stützen sich diese allein auf den Pfad. Daher ist zu verstehen, dass durch das Ergreifen des Pfades auch diese mit ergriffen sind, da das Erlangen des Pfades ohne sie unmöglich ist; dies ist die Absicht.

อคฺคมคฺคาธิคเมน อสมฺโมหปฺปฏิเวธสฺส สิขาปตฺตตฺตา มคฺคธมฺเมสุ วิย ผลธมฺเมสุปิ สาติสโย อสมฺโมโหติ ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติ วุตฺตํ, สามํ ชานิตฺวาติ อตฺโถ. ตถา ชานนา ปนสฺส สจฺฉิกรณํ อตฺตปจฺจกฺขกิริยาติ ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อตฺตนาว อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย ปจฺจกฺขํ กตฺวา’’ติ. ตถา สจฺฉิกิริยา จสฺส อตฺตนิ ปฏิลาโภติ ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปฏิลภิตฺวา’’ติ.

Weil durch das Erlangen des höchsten Pfades die Durchdringung der Täuschungsfreiheit den Gipfel erreicht hat, gibt es sowohl in Bezug auf die Pfad-Zustände als auch in Bezug auf die Frucht-Zustände eine außergewöhnliche Täuschungsfreiheit; dies wird mit „durch eigene höhere Erkenntnis“ ausgedrückt, was bedeutet: „selbst erkennend“. Ein solches Erkennen aber ist für ihn die Verwirklichung, das eigene unmittelbare Erfahren; daher wird „verwirklicht“ gesagt. Deshalb heißt es: „indem er es durch seine eigene, herausragende Weisheit unmittelbar erfahren hat“. Und diese Verwirklichung ist für ihn das Erlangen in sich selbst; daher wurde „erreicht habend“ gesagt, was mit „erlangt habend“ erklärt wird.

สารณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über das Gedenkwerte ist abgeschlossen.

๓. อาสํสสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Hoffnung

๑๓. ตติเย สนฺโตติ เอตฺถ สนฺต-สทฺโท ‘‘ทีฆํ สนฺตสฺส โยชน’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๖๐) กิลนฺตภาเว อาคโต. ‘‘อยญฺจ วิตกฺโก, อยญฺจ วิจาโร [Pg.79] สนฺโต โหนฺติ สมิตา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๕๗๖) นิรุทฺธภาเว. ‘‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม, คมฺภีโร ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๖๗; ม. นิ. ๑.๒๘๑; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗-๘) สนฺตญาณโคจรตายํ. ‘‘อุปสนฺตสฺส สทา สติมโต’’ติอาทีสุ (อุทา. ๒๗) กิเลสวูปสเม. ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๕๑) สาธูสุ. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, มหาโจรา สนฺโต สํวิชฺชมานา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๙๕) อตฺถิภาเว. อิธาปิ อตฺถิภาเวเยวาติ อาห ‘‘สนฺโตติ อตฺถิ อุปลพฺภนฺตี’’ติ. ตตฺถ อตฺถีติ โลกสงฺเกตวเสน สํวิชฺชนฺติ. อตฺถิภาโว เหตฺถ ปุคฺคลสมฺพนฺเธน วุตฺตตฺตา โลกสมญฺญาวเสเนว เวทิตพฺโพ, น ปรมตฺถวเสน. อตฺถีติ เจตํ นิปาตปทํ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๑๐) วิย.

13. Im dritten Sutta taucht das Wort „santa“ in Passagen wie „Lang ist dem Müden die Meile...“ im Sinne von Erschöpfung auf. In „Dieser Gedanke und diese Erwägung sind zur Ruhe gekommen, gestillt...“ im Sinne des Erloschenseins. In „Diese Wahrheit habe ich verwirklicht, tief, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben...“ im Sinne des Bereichs des friedvollen Wissens. In „Des stets Achtsamen, der zur Ruhe Gekommenen...“ im Sinne der Beruhigung der Befleckungen. In „Die Guten wahrlich verkünden es den Guten...“ im Sinne der Edlen. In „Diese furchtbaren fünf großen Räuber, ihr Mönche, existieren, sind vorhanden...“ im Sinne des Vorhandenseins. Auch hier meint es eben das Vorhandensein, weshalb es heißt: „santa bedeutet: sie sind da, sie sind anzutreffen“. Darin bedeutet „sie sind da“, dass sie gemäß der weltlichen Konvention existieren. Das Vorhandensein ist hier nämlich, weil es in Bezug auf Personen ausgesagt wird, rein im Sinne weltlicher Übereinkunft zu verstehen, nicht im absoluten Sinne. Und dieses „atthi“ ist als eine Partikel anzusehen, wie in „Es gibt in diesem Körper Haare...“ und so weiter.

สํวิชฺชมานาติ อุปลพฺภมานา. ยญฺหิ สํวิชฺชติ, ตํ อุปลพฺภติ. เตนาห ‘‘สํวิชฺชมานาติ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. อนาโสติ ปตฺถนารหิโต. เตนาห ‘‘อปตฺถโน’’ติ. อาสํสติ ปตฺเถตีติ อาสํโส. เวณุเวตฺตาทิวิลีเวหิ สุปฺปาทิภาชนการกา วิลีวการกา. มิคมจฺฉาทีนํ นิสาทนโต เนสาทา, มาควิกมจฺฉพนฺธาทโย. รเถสุ จมฺเมน นหนกรณโต รถการา, ธมฺมการา. ปุอิติ กรีสสฺส นามํ, ตํ กุเสนฺติ อปเนนฺตีติ ปุกฺกุสา, ปุปฺผจฺฉฑฺฑกา.

„Existierend“ bedeutet anzutreffen. Denn was existiert, das trifft man an. Daher heißt es: „existierend ist eben ein anderes Wort dafür“. „Hoffnungslos“ bedeutet ohne Begehren. Daher heißt es: „nicht begehrend“. Er hofft, er begehrt, daher heißt er „hoffend“. Korbflechter sind diejenigen, die aus Bambus, Schilfrohr und anderen geflochtenen Streifen Körbe, Schalen und Ähnliches herstellen. Jäger sind solche, die Wild, Fische und dergleichen fangen, wie Jäger, Fischer und andere. Wagenmacher sind diejenigen, die Wagen mit Leder bespannen, Lederarbeiter. „Pui“ ist ein Name für Kot; diejenigen, die diesen entfernen, sind Feger, Müllbeseitiger.

ทุพฺพณฺโณติ วิรูโป. โอโกฏิมโกติ อาโรหาภาเวน เหฏฺฐิมโก, รสฺสกาโยติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ลกุณฺฑโก’’ติ. ลกุ วิย ฆฏิกา วิย เฑติ ปวตฺตตีติ หิ ลกุณฺฑโก, รสฺโส. กณติ นิมีลตีติ กาโณ. ตํ ปนสฺส นิมีลนํ เอเกน อกฺขินา ทฺวีหิปิ จาติ อาห ‘‘เอกกฺขิกาโณ วา อุภยกฺขิกาโณ วา’’ติ. กุณนํ กุโณ, หตฺถเวกลฺลํ. ตํ เอตสฺส อตฺถีติ กุณี. ขญฺโช วุจฺจติ ปาทวิกโล. เหฏฺฐิมกายสงฺขาโต สรีรสฺส ปกฺโข ปเทโส หโต อสฺสาติ ปกฺขหโต. เตนาห ‘‘ปีฐสปฺปี’’ติ. ปทีเป ปทีปเน เอตพฺพํ เนตพฺพนฺติ ปทีเปยฺยํ, เตลาทิอุปกรณํ.

„‚Von hässlichem Aussehen‘ (dubbaṇṇo) bedeutet missgestaltet (virūpo). ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimako) bedeutet aufgrund mangelnder Körpergröße niedrig; ein kurzer Körper ist damit gemeint. Deshalb heißt es ‚lakuṇḍako‘ (zwergengroß). Denn wie ein Holzklotz (laku) oder ein Spielkreisel (ghaṭikā) rollt er, daher ist er zwergengroß (lakuṇḍako), kurz (rasso). Wer blinzelt oder ein Auge schließt, ist einäugig (kāṇo). Dieses Schließen kann sich entweder auf ein Auge oder auf beide Augen beziehen; darum heißt es ‚entweder auf einem Auge blind oder auf beiden Augen blind‘. Eine Verkrümmung (kuṇanaṃ) ist ‚kuṇo‘, eine Verstümmelung der Hand (hatthavekallaṃ). Wer diese hat, ist ein Handgelähmter (kuṇī). Als hinkend (khañjo) wird jemand mit einer Fuß- oder Beinbehinderung bezeichnet. Halbseitig gelähmt (pakkhahato) ist derjenige, dessen Körperhälfte, verstanden als der Unterkörper, geschädigt ist. Daher heißt es ‚auf einem Rollbrett Kriechender‘ (pīṭhasappī). ‚Beleuchtungsbedarf‘ (padīpeyyaṃ) bezeichnet das, was für die Lampe, das heißt zum Leuchten, herbeigebracht werden muss, wie Öl und andere Utensilien.“

อาสํ น กโรตีติ รชฺชาภิเสเก กนิฏฺโฐ ปตฺถนํ น กโรติ เชฏฺเฐ สติ กนิฏฺฐสฺส อนธิการตฺตา. อภิเสกํ อรหตีติ อภิเสการโห, น อภิเสการโห กาณกุณิอาทิโทสสมนฺนาคโต.

„‚Er hegt keine Hoffnung‘ bedeutet, dass der jüngere Bruder im Hinblick auf die königliche Salbung keinen Wunsch hegt, da bei Vorhandensein des älteren Bruders der jüngere kein Anrecht darauf hat. ‚Der Salbung würdig‘ bedeutet salbungswürdig (abhisekāraho); wer mit Fehlern wie Einäugigkeit, Handlähmung und anderen Mängeln behaftet ist, ist der Salbung nicht würdig.“

สีลสฺส [Pg.80] ทุฏฺฐุ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภาวตฺโถ อิธ ทุ-สทฺโทติ อาห ‘‘นิสฺสีโล’’ติ. ‘‘ปาปํ ปาเปน สุกร’’นฺติอาทีสุ (อุทา. ๔๘; จูฬว. ๓๔๓) วิย ปาป-สทฺโท นิหีนปริยาโยติ อาห ‘‘ลามกธมฺโม’’ติ. สีลวิปตฺติยา วา ทุสฺสีโล. ทิฏฺฐิวิปตฺติยา ปาปธมฺโม. กายวาจาสํวรเภเทน วา ทุสฺสีโล, มโนสํวรเภเทน, สติสํวราทิเภเทน วา ปาปธมฺโม. อสุทฺธปฺปโยคตาย ทุสฺสีโล, อสุทฺธาสยตาย ปาปธมฺโม. กุสลสีลวิรเหน ทุสฺสีโล, อกุสลสีลสมนฺนาคเมน ปาปธมฺโม. อสุจีหีติ อปริสุทฺเธหิ. สงฺกาหิ สริตพฺพสมาจาโรติ ‘‘อิมสฺส มญฺเญ อิทํ กมฺม’’นฺติ เอวํ ปเรหิ สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. เตนาห ‘‘กิญฺจิเทวา’’ติอาทิ. อตฺตนาเยว วา สงฺกาหิ สริตพฺพสมาจาโรติ เอเตนปิ กมฺมสาธนตํเยว สงฺกสฺสรสทฺทสฺส ทสฺเสติ. อตฺตโน สงฺกาย ปเรสํ สมาจารกิริยํ สรติ อาสงฺกติ วิธาวตีติปิ สงฺกสฺสรสมาจาโรติ เอวเมตฺถ กตฺตุสาธนตาปิ ทฏฺฐพฺพา. ตสฺส หิ ทฺเว ตโย ชเน กเถนฺเต ทิสฺวา ‘‘มม โทสํ มญฺเญ กเถนฺตี’’ติ เตสํ สมาจารํ สงฺกาย สรติ ธาวติ.

„Für die Tugend gibt es eigentlich kein ‚schlecht‘; daher hat die Vorsilbe ‚du-‘ hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, weshalb er sagt: ‚tugendlos‘ (nissīlo). Wie in Stellen wie ‚Böses ist für den Bösen leicht zu tun‘ ist das Wort ‚pāpa‘ (böse) ein Synonym für das Niedrige, weshalb er sagt: ‚von minderwertigem Charakter‘ (lāmakadhammo). Oder er ist sittenlos (dussīlo) durch das Scheitern der Tugend (sīlavipatti), und von bösem Charakter (pāpadhammo) durch das Scheitern der Ansicht (diṭṭhivipatti). Oder er ist sittenlos durch den Bruch der Beherrschung von Körper und Rede, und von bösem Charakter durch den Bruch der geistigen Beherrschung oder der Zügelung durch Achtsamkeit usw. Sittenlos ist er wegen unlauterer Tatausführung, von bösem Charakter wegen einer unlauteren Gesinnung. Sittenlos ist er durch das Fehlen heilsamer Tugend, von bösem Charakter durch das Vorhandensein unheilsamer Verhaltensweisen. ‚Mit unreinen‘ (asucīhi) bedeutet mit unlauteren (aparisuddhehi). ‚Ein Verhalten, das mit Argwohn bedacht wird‘ (saṅkāhi saritabbasamācāro) bedeutet, dass sein Verhalten von anderen mit dem Verdacht betrachtet wird: ‚Ich glaube, das ist seine Tat.‘ Daher sagt er ‚irgendeine...‘ und so weiter. Oder aber ‚ein Verhalten, das von ihm selbst mit Argwohn erinnert wird‘ – auch damit zeigt er die passive Bedeutung (kammasādhanatā) des Wortes ‚saṅkassara‘ (argwöhnisch). Ebenso ist hier die aktive Bedeutung (kattusādhanatā) zu sehen, wonach er in seinem eigenen Argwohn an das Verhalten anderer denkt, argwöhnt und darauf reagiert, was somit ebenfalls ein argwöhnisches Verhalten (saṅkassarasamācāro) darstellt. Denn wenn er zwei oder drei Leute miteinander sprechen sieht, denkt er argwöhnisch an ihr Tun und bezieht es auf sich: ‚Ich glaube, sie sprechen über meine Verfehlung.‘“

เอวํปฏิญฺโญติ สลากคฺคหณาทีสุ ‘‘กิตฺตกา วิหาเร สมณา’’ติ คณนาย อารทฺธาย ‘‘อหมฺปิ สมโณ, อหมฺปิ สมโณ’’ติ ปฏิญฺญํ ทตฺวา สลากคฺคหณาทีนิ กโรตีติ สมโณ อหนฺติ เอวํสมณปฺปฏิญฺโญ. สุมฺภกปตฺตธเรติ มตฺติกาปตฺตธเร. ปูตินา กมฺเมนาติ สํกิลิฏฺฐกมฺเมน, นิคฺคุณตาย วา คุณสารวิรหิตตฺตา อนฺโตปูติ. กสมฺพุกจวโร ชาโต สญฺชาโต อสฺสาติ กสมฺพุชาโตติ อาห ‘‘สญฺชาตราคาทิกจวโร’’ติ. อถ วา กสมฺพุ วุจฺจติ ตินฺตกุณปกสฏํ อุทกํ, อิมสฺมิญฺจ สาสเน ทุสฺสีโล นาม ชิคุจฺฉนียตฺตา ตินฺตกุณปอุทกสทิโส, ตสฺมา กสมฺพุ วิย ชาโตติ กสมฺพุชาโต. โลกุตฺตรธมฺมอุปนิสฺสยสฺส นตฺถิตายาติ ยตฺถ ปติฏฺฐิเตน สกฺกา ภเวยฺย อรหตฺตํ ลทฺธุํ, ตสฺสา ปติฏฺฐาย ภินฺนตฺตา วุตฺตํ. มหาสีลสฺมึ ปริปูรการิตายาติ ยตฺถ ปติฏฺฐิเตน สกฺกา ภเวยฺย อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ, ตสฺมึ ปริปูรการิตาย.

„‚Ein solchermaßen Behauptender‘ (evaṃpaṭiñño) bedeutet: Wenn bei der Verteilung von Losstäbchen (salākaggahaṇa) und Ähnlichem mit der Zählung ‚Wie viele Asketen sind in diesem Kloster?‘ begonnen wird, gibt er die Erklärung ab: ‚Auch ich bin ein Asket, auch ich bin ein Asket‘ und nimmt an der Verteilung der Stäbchen teil; so lautet sein Anspruch: ‚Ich bin ein Asket‘ – dies ist das Behaupten, ein Asket zu sein. ‚Einen sumbhaka-Topf Tragender‘ bedeutet einen Tontopf Tragender. ‚Durch fauliges Wirken‘ (pūtinā kammena) bedeutet durch beflecktes Wirken, oder im Inneren faulig aufgrund von Tugendlosigkeit beziehungsweise wegen des Fehlens des Kerns an Tugendhaftigkeit. ‚Als Unrat entstanden‘ (kasambujāto) bedeutet, dass in ihm Unrat entstanden ist; darum sagt er: ‚in dem Schmutz wie Leidenschaft und so weiter entstanden ist‘. Oder aber: Als ‚kasambu‘ bezeichnet man feuchtes, mit Kadavern verunreinigtes Schmutzwasser. In dieser Lehre ist ein Sittenloser wegen seiner Abscheulichkeit wie feuchtes Kadaverwasser; weil er wie dieses Schmutzwasser entstanden ist, heißt er ‚kasambujāto‘. ‚Wegen des Fehlens der entscheidenden Unterstützung für die überweltlichen Wahrheiten‘ (lokuttaradhammaupanissayassa natthitāya) – dies wird gesagt, weil das Fundament zerbrochen ist, auf dem man gefestigt sein müsste, um die Arhatschaft zu erlangen. ‚Durch das vollkommene Erfüllen der großen Tugendregeln‘ (mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāya) bezieht sich auf das vollkommene Erfüllen jener [Tugend], auf der man gefestigt sein muss, um die Arhatschaft zu erreichen.“

อาสํสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Āsaṃsa-Sutta ist abgeschlossen.“

๔. จกฺกวตฺติสุตฺตวณฺณนา

4. „Die Erklärung der Cakkavatti-Sutta“

๑๔. จตุตฺเถ [Pg.81] จตูหิ สงฺคหวตฺถูหีติ ทานปิยวจนอตฺถจริยาสมานตฺตตาสงฺขาเตหิ จตูหิ สงฺคหการเณหิ. จกฺกํ วตฺเตตีติ อาณาจกฺกํ ปวตฺเตติ. จกฺกนฺติ วา อิธ รตนจกฺกํ เวทิตพฺพํ. อยญฺหิ จกฺกสทฺโท สมฺปตฺติยํ, ลกฺขเณ, รถงฺเค, อิริยาปเถ, ทาเน, รตนธมฺมขุรจกฺกาทีสุ จ ทิสฺสติ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสาน’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๑) หิ สมฺปตฺติยํ ทิสฺสติ. ‘‘ปาทตเลสุ จกฺกานิ ชาตานี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๕; ๓.๒๐๔) เอตฺถ ลกฺขเณ. ‘‘จกฺกํว วหโต ปท’’นฺติ (ธ. ป. ๑) เอตฺถ รถงฺเค. ‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวาร’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๙) เอตฺถ อิริยาปเถ. ‘‘ททํ ภุญฺช มา จ ปมาโท, จกฺกํ วตฺตย สพฺพปาณิน’’นฺติ (ชา. ๑.๗.๑๔๙) เอตฺถ ทาเน. ‘‘ทิพฺพํ จกฺกรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๔๓) เอตฺถ รตนจกฺเก. ‘‘มยา ปวตฺติตํ จกฺก’’นฺติ (สุ. นิ. ๕๖๒) เอตฺถ ธมฺมจกฺเก. ‘‘อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ (ชา. ๑.๕.๑๐๓) เอตฺถ ขุรจกฺเก. ‘‘ขุรปริยนฺเตน จกฺเกนา’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๖๖) เอตฺถ ปหรณจกฺเก. ‘‘อสนิวิจกฺก’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๖๑) เอตฺถ อสนิมณฺฑเล. อิธ ปนายํ รตนจกฺเก ทฏฺฐพฺโพ.

14. „Im vierten [Sutta] bedeutet ‚durch die vier Mittel des Zusammenhalts‘ (catūhi saṅgahavatthūhi) durch die vier als Geben (dāna), liebevolle Rede (piyavacana), nützliches Handeln (atthacariyā) und Unparteilichkeit (samānattatā) bezeichneten Faktoren des Zusammenhalts. ‚Er dreht das Rad‘ (cakkaṃ vatteti) bedeutet, er setzt das Rad der Herrschaftsgewalt (āṇācakka) in Gang. Oder aber es ist unter ‚Rad‘ (cakka) hier das Juwelenrad (ratanacakka) zu verstehen. Dieses Wort ‚Rad‘ (cakka) wird nämlich im Sinne von Erfolg (sampatti), körperlichem Merkmal (lakkhaṇa), Wagenteil (rathaṅga), Körperhaltung (iriyāpatha), Freigebigkeit (dāna), Juwelenrad, Rad der Lehre (dhamma), Rasiermesser-Rad (khuracakka) und so weiter verwendet. Denn in Stellen wie ‚Es gibt diese vier Räder, ihr Mönche, für die damit ausgestatteten Götter und Menschen...‘ wird es im Sinne von Erfolg gebraucht. In ‚An den Fußsohlen sind Räder entstanden‘ steht es für das Merkmal. In ‚...wie das Rad dem Huf des Lasttiers folgt‘ steht es für den Wagenteil. In ‚Das vierrädrige Gefährt mit neun Toren‘ steht es für die Körperhaltungen. In ‚Gib, genieße, sei nicht nachlässig, lass das Rad für alle Lebewesen kreisen‘ steht es für das Geben. In ‚Das himmlische Juwelenrad erschien‘ steht es für das Juwelenrad. In ‚Das von mir in Bewegung gesetzte Rad‘ steht es für das Rad des Dhamma. In ‚Über dem Haupt des von Gier geschlagenen Menschen dreht sich das Rad‘ steht es für das Rasiermesser-Rad. In ‚Mit einer rasiermesserscharfen Wurfscheibe‘ steht es für das Rad als Waffe. In ‚Donnerkeil-Rad‘ steht es für den Kreis des Blitzes. Hier jedoch ist es als Juwelenrad zu verstehen.“

กิตฺตาวตา ปนายํ จกฺกวตฺตี นาม โหติ? เอกงฺคุลทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ จกฺกรตนํ อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปวตฺตติ. สพฺพจกฺกวตฺตีนญฺหิ นิสินฺนาสนโต อุฏฺฐหิตฺวา จกฺกรตนสมีปํ คนฺตฺวา หตฺถิโสณฺฑสทิสปนาฬึ สุวณฺณภิงฺคารํ อุกฺขิปิตฺวา อุทเกน อพฺภุกฺกิริตฺวา ‘‘อภิวิชินาตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติ วจนสมนนฺตรเมว เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จกฺกรตนํ ปวตฺตตีติ. ยสฺส ปวตฺติสมกาลเมว, โส ราชา จกฺกวตฺตี นาม โหติ.

„Wie weitgehend aber wird jemand ein ‚Radkönig‘ (cakkavattī) genannt? Selbst wenn das Juwelenrad auch nur um das Maß von ein oder zwei Fingern in den Himmel emporsteigt, bewegt es sich fort. Denn bei allen Radkönigen ist es so, dass er sich von seinem Sitz erhebt, an das Juwelenrad herantritt, ein goldenes Gießgefäß mit einem elefantenrüsselartigen Ausguss emporhebt, es mit Wasser besprengt und spricht: ‚Möge das werte Juwelenrad die Welt erobern!‘ Unmittelbar nach diesen Worten steigt das Juwelenrad in die Luft empor und setzt sich in Bewegung. Derjenige König, zu dessen Herrschaftsbeginn genau dies geschieht, wird Radkönig genannt.“

ธมฺโมติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺโม, ทสวิธํ วา จกฺกวตฺติวตฺตํ. ทสวิเธ วา กุสลธมฺเม อครหิเต วา ราชธมฺเม นิยุตฺโตติ ธมฺมิโก. เตน จ ธมฺเมน สกลโลกํ รญฺเชตีติ ธมฺมราชา. ธมฺเมน วา ลทฺธรชฺชตฺตา ธมฺมราชา. จกฺกวตฺตีหิ ธมฺเมน ญาเยน รชฺชํ อธิคจฺฉติ, น อธมฺเมน. ทสวิเธน จกฺกวตฺติวตฺเตนาติ ทสปฺปเภเทน จกฺกวตฺตีนํ วตฺเตน.

„‚Dhamma‘ bezeichnet die zehn heilsamen Handlungswege oder die zehnfache Pflicht des Radkönigs (cakkavattivatta). Wer den zehn heilsamen Dingen oder den untadeligen Pflichten eines Königs (rājadharma) ergeben ist, wird als ‚gerecht‘ (dhammiko) bezeichnet. Und weil er durch diese Gerechtigkeit die ganze Welt erfreut (rañjeti), ist er ein ‚König der Gerechtigkeit‘ (dhammarājā). Oder er ist ein König der Gerechtigkeit, weil er seine Herrschaft auf gerechte Weise erlangt hat. Radkönige erlangen ihre Herrschaft nämlich durch Gerechtigkeit und ordnungsgemäßes Recht (ñāyena), nicht durch Ungerechtigkeit. ‚Durch die zehnfache Pflicht des Radkönigs‘ bedeutet durch die in zehn Arten unterteilte Pflicht der Radkönige.“

กึ [Pg.82] ปน ตํ ทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตนฺติ? วุจฺจเต –

„Was aber ist diese zehnfache Pflicht des Radkönigs? Es wird erklärt:“

‘‘กตมํ ปน ตํ, เทว, อริยํ จกฺกวตฺติวตฺตนฺติ? เตน หิ ตฺวํ, ตาต, ธมฺมํเยว นิสฺสาย ธมฺมํ สกฺกโรนฺโต ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโต ธมฺมํ มาเนนฺโต ธมฺมํ ปูเชนฺโต ธมฺมํ อปจายมาโน ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ ธมฺมาธิปเตยฺโย ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหสฺสุ อนฺโตชนสฺมึ พลกายสฺมึ ขตฺติเยสุ อนุยนฺเตสุ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เนคมชานปเทสุ สมณพฺราหฺมเณสุ มิคปกฺขีสุ. มา จ เต, ตาต, วิชิเต อธมฺมกาโร ปวตฺติตฺถ. เย จ เต, ตาต, วิชิเต อธนา อสฺสุ, เตสญฺจ ธนมนุปฺปเทยฺยาสิ. เย จ เต, ตาต, วิชิเต สมณพฺราหฺมณา มทปฺปมาทา ปฏิวิรตา ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐา เอกมตฺตานํ ทเมนฺติ, เอกมตฺตานํ สเมนฺติ, เอกมตฺตานํ ปรินิพฺพาเปนฺติ. เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺเฉยฺยาสิ ปริคฺคณฺเหยฺยาสิ – ‘กึ, ภนฺเต, กุสลํ กึ อกุสลํ, กึ สาวชฺชํ กึ อนวชฺชํ, กึ เสวิตพฺพํ กึ น เสวิตพฺพํ, กึ เม กริยมานํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย อสฺส, กึ วา ปน เม กริยมานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย อสฺสา’ติ. เตสํ สุตฺวา ยํ อกุสลํ, ตํ อภินิวชฺเชยฺยาสิ, ยํ กุสลํ, ตํ สมาทาย วตฺเตยฺยาสิ. อิทํ โข, ตาต, ตํ อริยํ จกฺกวตฺติวตฺต’’นฺติ –

„Was aber ist, o König, die edle Pflicht eines Raddrehenden Herrschers? Nun denn, mein Lieber, stütze dich allein auf das Dhamma, ehre das Dhamma, achte das Dhamma, verehre das Dhamma, halte das Dhamma hoch, mit dem Dhamma als Banner, dem Dhamma als Standarte, dem Dhamma als Oberherrn; richte einen gerechten Schutz, Schirm und Beistand ein für die Deinen, für das Heer, für die Adligen, für die Gefolgsleute, für die Brahmanen und Hausväter, für die Stadt- und Landbewohner, für die Asketen und Brahmanen, für die Tiere und Vögel. Und es soll in deinem Reich, mein Lieber, kein unrechtes Tun herrschen. Und jenen, die in deinem Reich besitzlos sind, sollst du Besitz zukommen lassen. Und jene Asketen und Brahmanen in deinem Reich, die sich von Berauschung und Nachlässigkeit enthalten, die in Geduld und Sanftmut gegründet sind, die sich selbst bezähmen, sich selbst beruhigen, sich selbst zur Erlöschung führen – diese solltest du von Zeit zu Zeit aufsuchen und sie fragen und befragen: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was sollte praktiziert werden? Was sollte nicht praktiziert werden? Was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen? Oder was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen?‘ Wenn du sie gehört hast, solltest du das, was unheilsam ist, meiden, und das, was heilsam ist, annehmen und danach handeln. Dies, mein Lieber, ist die edle Pflicht eines Raddrehenden Herrschers.“

เอวํ จกฺกวตฺติสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๘๔) อาคตนเยน อนฺโตชนสฺมึ พลกาเย เอกํ, ขตฺติเยสุ เอกํ, อนุยนฺเตสุ เอกํ, พฺราหฺมณคหปติเกสุ เอกํ, เนคมชานปเทสุ เอกํ, สมณพฺราหฺมเณสุ เอกํ, มิคปกฺขีสุ เอกํ, อธมฺมการปฺปฏิกฺเขโป เอกํ, อธนานํ ธนานุปฺปทานํ เอกํ, สมณพฺราหฺมเณ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหปุจฺฉนํ เอกนฺติ เอวเมวํ ตํ จกฺกวตฺติวตฺตํ ทสวิธํ โหติ. คหปติเก ปน ปกฺขิชาเต จ วิสุํ กตฺวา คณฺหนฺตสฺส ทฺวาทสวิธํ โหติ.

In dieser Weise, entsprechend der im Cakkavatti-Sutta (Dī. Ni. 3.84) überlieferten Methode, ist diese Pflicht eines Cakkavatti zehnfach: eins in Bezug auf die Deinen [und] das Heer, eins in Bezug auf die Adligen, eins in Bezug auf die Gefolgsleute, eins in Bezug auf die Brahmanen und Hausväter, eins in Bezug auf die Stadt- und Landbewohner, eins in Bezug auf die Asketen und Brahmanen, eins in Bezug auf die Tiere und Vögel, eins die Zurückweisung unrechte Handlungen, eins die Gewährung von Besitz an die Besitzlosen, und eins das Aufsuchen und Befragen von Asketen und Brahmanen. Wenn man jedoch die Hausväter und die Vögel gesondert zählt, wird sie zwölffach.

อญฺญถา วตฺติตุํ อเทนฺโต โส ธมฺโม อธิฏฺฐานํ เอตสฺสาติ ตทธิฏฺฐานํ. เตน ตทธิฏฺฐาเนน เจตสา. สกฺกโรนฺโตติ อาทรกิริยาวเสน กโรนฺโต. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. ครุํ กโรนฺโตติ ปาสาณจฺฉตฺตํ วิย ครุกรณวเสน ครุํ กโรนฺโต. เตเนวาห [Pg.83] ‘‘ตสฺมึ คารวุปฺปตฺติยา’’ติ. ธมฺมาธิปติภูตาคตภาเวนาติ อิมินา ยถาวุตฺตธมฺมสฺส เชฏฺฐกภาเวน ปุริมตรํ อตฺตภาเวสุ สกฺกจฺจํ สมุปจิตภาวํ ทสฺเสติ. ธมฺมวเสเนว จ สพฺพกิริยานํ กรเณนาติ เอเตน ฐานนิสชฺชาทีสุ ยถาวุตฺตธมฺมนินฺนโปณปพฺภารภาวํ ทสฺเสติ. อสฺสาติ รกฺขาวรณคุตฺติยา. ปรํ รกฺขนฺโตติ อญฺญํ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอนตฺถโต รกฺขนฺโต. เตเนว ปรรกฺขสาธเนน ขนฺติอาทิคุเณน อตฺตานํ ตโต เอว รกฺขติ. เมตฺตจิตฺตตาติ เมตฺตจิตฺตตาย. นิวาสนปารุปนเคหาทีนิ สีตุณฺหาทิปฺปฏิพาหเนน อาวรณํ.

„Das Dhamma, das nicht erlaubt, anders zu handeln, ist dessen Grundlage“, das bedeutet „auf diesem [Dhamma] beruhend“ (tadadhiṭṭhānaṃ). „Mit diesem darauf beruhenden Geisteszustand“ (tena tadadhiṭṭhānena cetasā). „Ehrend“ (sakkaronto) bedeutet, dass er es im Sinne einer respektvollen Handlung tut. Daher heißt es: „wie“ usw. „Achtung erweisend“ (garuṃ karonto) meint, Achtung zu erweisen, so wie man einen steinernen Schirm als gewichtig ansieht. Deshalb heißt es eben: „durch das Entstehen von Ehrfurcht darin“. Mit den Worten „durch den Zustand, in dem das Dhamma zur vorherrschenden Instanz geworden ist“ (dhammādhipatibhūtāgatabhāvena) zeigt er die Vorrangstellung des besagten Dhamma auf, da es in früheren Existenzen sorgfältig angesammelt wurde. Und mit „durch das Ausführen aller Handlungen allein unter dem Einfluss des Dhamma“ (dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena) zeigt er, dass man beim Stehen, Sitzen usw. ganz auf das besagte Dhamma ausgerichtet, ihm zugeneigt und zugewandt ist. „Es möge sein“ (assa) bezieht sich auf den Schutz, Schirm und Beistand (rakkhāvaraṇaguttiyā). „Einen anderen schützend“ (paraṃ rakkhaṃ) bedeutet, einen anderen vor Unheil in dieser Welt usw. zu schützen. Eben durch dieses Bewirken des Schutzes des anderen schützt er sich selbst durch Eigenschaften wie Geduld usw. vor ebendiesem [Unheil]. „Eine wohlwollende Geisteshaltung“ (mettacittatā) bedeutet: durch eine wohlwollende Geisteshaltung. Kleidung, Obergewand, Häuser usw. dienen als Schirm (āvaraṇaṃ), indem sie Kälte, Hitze usw. abwehren.

อนฺโตชนสฺมินฺติ อพฺภนฺตรภูเต ปุตฺตทาราทิชเน. สีลสํวเร ปติฏฺฐาเปนฺโตติ อิมินา รกฺขํ ทสฺเสติ. วตฺถคนฺธมาลาทีนิ จสฺส ททมาโนติ อิมินา อาวรณํ, อิตเรน คุตฺตึ. สมฺปทาเนนปีติ ปิ-สทฺเทน สีลสํวเรสุ ปติฏฺฐาปนาทีนํ สมฺปิณฺเฑติ. เอส นโย ปเรสุปิ ปิ-สทฺทคฺคหเณ. นิคโม นิวาโส เอเตสนฺติ เนคมา. เอวํ ชานปทาติ อาห ‘‘ตถา นิคมวาสิโน’’ติอาทินา.

„Unter den Deinen“ (antojanasmiṃ) bezieht sich auf die im Inneren [des Hauses] befindlichen Personen wie Kinder und Ehefrau. „In der Zügelung der Tugend gründend“ zeigt den Schutz (rakkhaṃ) auf. „Indem er ihnen Kleidung, Düfte, Blumenkränze usw. gibt“ zeigt den Schirm (āvaraṇaṃ) auf, und durch das andere [das Bereitstellen von Schutz] den Beistand (guttiṃ). Mit dem Wort „auch durch das Gewähren“ (sampadānenapi) fasst das Wort „auch“ (pi) das Gründen in der Zügelung der Tugend usw. zusammen. Diese Methode gilt auch für die anderen Fälle, in denen das Wort „auch“ gebraucht wird. „Ein Marktflecken (nigama) ist deren Wohnort“, daher nennt man sie „Marktbewohner“ (negamā). Entsprechend gilt dies für die Landbewohner (jānapadā), weshalb es heißt: „ebenso die Marktbewohner“ usw.

รกฺขาวรณคุตฺติยา กายกมฺมาทีสุ สํวิทหนํ ฐปนํ นาม ตทุปเทโสเยวาติ วุตฺตํ ‘‘กเถตฺวา’’ติ. เอเตสูติ ปาฬิยํ วุตฺเตสุ สมณาทีสุ. ปฏิวตฺเตตุํ น สกฺกา ขีณานํ กิเลสานํ ปุน อนุปฺปชฺชนโต. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Das Anordnen bzw. Festlegen in Bezug auf körperliche Handlungen usw. zum Zwecke des Schutzes, Schirms und Beistands ist eben jene Unterweisung selbst, weshalb es mit den Worten „nachdem er gesprochen hatte“ (kathetvā) dargelegt wird. „Unter diesen“ (etesu) meint unter den im Pali-Text erwähnten Asketen usw. „Es ist unmöglich, [dies] rückgängig zu machen“, da bei jenen, deren Befleckungen versiegt sind, diese nicht wieder entstehen. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

จกฺกวตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cakkavatti-Sutta ist abgeschlossen.

๕. สเจตนสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sacetana-Sutta

๑๕. ปญฺจเม อิสโย ปตนฺติ สนฺนิปตนฺติ เอตฺถาติ อิสิปตนนฺติ อาห ‘‘พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสงฺขาตาน’’นฺติอาทิ. สพฺพูปกรณานิ สชฺเชตฺวาติ สพฺพานิ รุกฺขสฺส เฉทนตจฺฉนาทิสาธนานิ อุปกรณานิ รญฺญา อาณตฺตทิวเสเยว สชฺเชตฺวา. นานา กรียติ เอเตนาติ นานากรณํ, นานาภาโวติ อาห ‘‘นานตฺต’’นฺติ. เนสนฺติ สรโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘น เอส’’นฺติ. ตถา อตฺเถสนฺติ เอตฺถาปีติ อาห ‘‘อตฺถิ เอส’’นฺติ. ปวตฺตนตฺถํ อภิสงฺขรณํ อภิสงฺขาโร, ตสฺส คติ เวคสา ปวตฺติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘ปโยคสฺส คมน’’นฺติ.

15. Im fünften [Sutta] heißt es „Isipatana“, weil dort die Seher (isayo) herabkommen, d. h. sich versammeln; dazu heißt es: „von jenen, die als Buddhas und Paccekabuddhas bezeichnet werden“ usw. „Nachdem alle Ausrüstungsgegenstände bereitgestellt wurden“ (sabbūpakaraṇāni sajjetvā) bedeutet, dass alle Werkzeuge und Geräte zum Fällen, Behauen usw. des Baumes genau an dem Tag bereitgestellt wurden, an dem der König es befohlen hatte. „Das, wodurch Vielfalt bewirkt wird“, ist der Unterschied (nānākaraṇaṃ), d. h. der Zustand der Verschiedenheit; deshalb heißt es „Verschiedenheit“ (nānattaṃ). „Nicht diese“ (nesaṃ) ist eine Formulierung durch Vokalausfall (saralopa); deshalb heißt es „nicht diese“ (na esa). Ebenso verhält es sich bei „es gibt diese“ (atthesaṃ); dazu heißt es „es gibt diese“ (atthi esa). Das Gestalten (abhisaṅkhāro) ist die Vorbereitung zur Fortbewegung, dessen Gang ist die rasche Bewegung. Darauf bezieht er sich mit den Worten: „das Gehen der Bemühung“ (payogassa gamanaṃ).

สคณฺฑาติ [Pg.84] ขุทฺทานุขุทฺทกคณฺฑา. เตนาห ‘‘อุณฺณโตณตฏฺฐานยุตฺตา’’ติ. สกสาวาติ สกสฏา. เตนาห ‘‘ปูติสาเรนา’’ติอาทิ. เอวํ คุณปตเนน ปติตาติ ยถา ตํ จกฺกํ นาภิอรเนมีนํ สโทสตาย น ปติฏฺฐาสิ, เอวเมกจฺเจ ปุคฺคลา กายวงฺกาทิวเสน สโทสตาย คุณปตเนน ปติตา สกฏฺฐาเน น ติฏฺฐนฺติ. เอตฺถ จ ผรุสวาจาทโยปิ อปายคมนียา โสตาปตฺติมคฺเคเนว ปหียนฺตีติ ทฏฺฐพฺพา.

„Mit Knoten“ (sagaṇḍā) meint mit großen und kleinen Knoten. Daher heißt es: „versehen mit erhabenen und vertieften Stellen“. „Mit Mängeln“ (sakasāvā) meint mit Fehlern. Daher heißt es: „mit faulem Kern“ usw. „So sind sie durch das Abfallen der Tugenden abgefallen“ (guṇapatanena patitā): So wie jenes Rad aufgrund der Fehlerhaftigkeit von Nabe, Speichen und Felge keinen Stand hatte, ebenso stehen manche Personen aufgrund ihrer Fehlerhaftigkeit durch körperliche Krümmung usw., abgefallen durch das Abfallen der Tugenden, nicht an ihrem Platz. Und hierbei ist zu sehen, dass auch raue Rede usw., die zum Niedergang führt, allein durch den Pfad des Stromeintritts überwunden werden.

สเจตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sacetana-Sutta ist abgeschlossen.

๖. อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta

๑๖. ฉฏฺเฐ วิรชฺฌนกิริยา นาม ปจฺฉา สมาทาตพฺพตาย อปณฺณกปฺปโยคสมาทานา วิย โหติ, อวิรชฺฌนกิริยา ปน ปจฺฉา อสมาทาตพฺพตาย อนูนาติ ตํสมงฺคิปุคฺคโล อปณฺณโก, ตสฺส ภาโว อปณฺณกตาติ อาห ‘‘อปณฺณกปฏิปทนฺติ อวิรทฺธปฏิปท’’นฺติอาทิ. ยสฺมา สา อธิปฺเปตตฺถสาธเนน เอกํสิกา วฏฺฏโต นิยฺยานาวหา, ตตฺถ จ ยุตฺติยุตฺตา อสาราปคตา อวิรุทฺธตาย อปจฺจนีกา อนุโลมิกา อนุธมฺมภูตา จ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอกํสปฏิปท’’นฺติอาทิ. น ตกฺกคฺคาเหน วา นยคฺคาเหน วาติ ตกฺกคฺคาเหน วา ปฏิปนฺโน น โหติ นยคฺคาเหน วา อปณฺณกปฏิปทํ ปฏิปนฺโน. ตตฺถ ตกฺกคฺคาเหน วาติ อาจริยํ อลภิตฺวา ‘‘เอวํ เม สุคติ, นิพฺพานํ วา ภวิสฺสตี’’ติ อตฺตโน ตกฺกคฺคหณมตฺเตน. นยคฺคาเหนาติ ปจฺจกฺขโต อทิสฺวา นยโต อนุมานโต คหเณน. เอวํ คเหตฺวา ปฏิปนฺโนติ ตกฺกมตฺเตน, นยคฺคาเหน วา ปฏิปนฺโน. ปณฺฑิตสตฺถวาโห วิย สมฺปตฺตีหิ น ปริหายตีติ โยชนา.

16. Im sechsten [Kapitel]: „Fehlgehen“ (virajjhanakiriyā) bedeutet, dass man es später noch einmal aufnehmen muss, ähnlich wie das Aufnehmen der unfehlbaren Praxis (apaṇṇakappayogasamādānā). „Nicht-Fehlgehen“ (avirajjhanakiriyā) hingegen bedeutet, dass es später nicht wieder aufgenommen werden muss und somit makellos ist. Die Person, die damit ausgestattet ist, ist „unfehlbar“ (apaṇṇako), und der Zustand davon ist „Unfehlbarkeit“ (apaṇṇakatā); daher heißt es: „Der unfehlbare Pfad (apaṇṇakapaṭipadā) ist der unverfehlte Pfad“ usw. Da dieser [Pfad] durch das Erreichen des angestrebten Ziels absolut sicher (ekaṃsikā) ist, aus dem Kreislauf der Wiedergeburten herausführt (vaṭṭato niyyānāvahā), vernunftgemäß (yuttiyuttā), frei von Essenzlosigkeit (asārāpagatā), aufgrund von Widerspruchsfreiheit nicht gegnerisch (aviruddhatāya apaccanīkā), harmonisch (anulomikā) und dem Dhamma entsprechend (anudhammabhūtā) ist, deshalb wurde gesagt: „der absolut sichere Pfad“ (ekaṃsapaṭipada) usw. Mit „nicht durch das Ergreifen von spekulativ-rationalem Denken (takkaggāha) oder durch das Ergreifen von Methoden (nayaggāha)“ ist gemeint: Er praktiziert nicht durch das Ergreifen von spekulativ-rationalem Denken, noch praktiziert er den unfehlbaren Pfad durch das Ergreifen von Methoden. Dabei bedeutet „durch das Ergreifen von spekulativ-rationalem Denken“: Ohne einen Lehrer erlangt zu haben, denkt er nur aufgrund seines eigenen Ergreifens von Denken: „So wird es für mich eine glückliche Wiedergeburt oder das Nibbāna geben“. „Durch das Ergreifen von Methoden“ bedeutet: Ohne es direkt zu sehen, ergreift man es durch logische Schlussfolgerung (naya) und Analogie (anumāna). „Wer es so ergreift und praktiziert“ bedeutet: einer, der bloß durch spekulatives Denken oder durch das Ergreifen von Methoden praktiziert. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Wie der weise Karawanenführer geht er seiner Erfolge nicht verlustig“.

ยํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ปริหานญฺจ อปริหานญฺจ สนฺธาย ชาตเก (ชา. ๑.๑.๑) วุตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ คาถาย อตฺถโยชนา – อปณฺณกํ ฐานํ อวิรทฺธการณํ นิยฺยานิกการณํ เอเก โพธิสตฺตปฺปมุขา ปณฺฑิตมนุสฺสา คณฺหึสุ. เย ปน เต พาลสตฺถวาหปุตฺตปฺปมุขา ตกฺกิกา อาหุ, เต ทุติยํ สาปราธํ [Pg.85] อเนกํสิกํ ฐานํ อนิยฺยานิกํ การณํ อคฺคเหสุํ, เต กณฺหปฏิปทํ ปฏิปนฺนา. ตตฺถ สุกฺกปฏิปทา อปริหานิปฏิปทา, กณฺหปฏิปทา ปริหานิปฏิปทา, ตสฺมา เย สุกฺกปฏิปทํ ปฏิปนฺนา, เต อปริหีนา โสตฺถิภาวํ ปตฺตา. เย ปน กณฺหปฏิปทํ ปฏิปนฺนา, เต ปริหีนา อนยพฺยสนํ อาปนฺนาติ อิมมตฺถํ ภควา อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติโน วตฺวา อุตฺตริ อิทมาห ‘‘เอตทญฺญาย เมธาวี, ตํ คณฺเห ยทปณฺณก’’นฺติ.

Bezüglich dessen, worauf sich dies bezieht: Es bezieht sich auf Verlust und Nicht-Verlust, wie es im Jātaka (Jā. 1.1.1) gesagt wurde. Hier ist die Bedeutungserklärung dieses Verses: Die unfehlbare Position (apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ), die die Ursache für das Nicht-Verfehlen und die Ursache für die Befreiung ist, haben einige weise Menschen, angeführt vom Bodhisatta, ergriffen. Diejenigen Denker (takkikā) jedoch, angeführt vom Sohn des törichten Karawanenführers, ergriffen die zweite, fehlerhafte (sāparādhaṃ), unsichere (anekaṃsikaṃ) Position, die eine Ursache für die Nicht-Befreiung ist; sie beschritten den dunklen Pfad (kaṇhapaṭipadaṃ). Dabei ist der helle Pfad (sukkapaṭipadā) der Pfad des Nicht-Verlusts, und der dunkle Pfad (kaṇhapaṭipadā) ist der Pfad des Verlusts. Daher sind diejenigen, die den hellen Pfad beschritten haben, ohne Verlust geblieben und haben das Wohlbehalten (sotthibhāvaṃ) erreicht. Diejenigen hingegen, die den dunklen Pfad beschritten haben, sind verloren gegangen und ins Verderben und Elend gestürzt. Nachdem der Erhabene dem Hausvater Anāthapiṇḍika diese Bedeutung dargelegt hatte, sagte er darüber hinaus dies: „Wenn der Weise dies erkannt hat, möge er das ergreifen, was unfehlbar ist“ (etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇakaṃ).

ตตฺถ เอตทญฺญาย เมธาวีติ เมธาติ ลทฺธนามาย วิสุทฺธาย อุตฺตมาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต กุลปุตฺโต เอตํ อปณฺณกํ ฐานํ ทุติยญฺจาติ ทฺวีสุ อตกฺกคฺคาหตกฺกคฺคาหสงฺขาเตสุ ฐาเนสุ คุณโทสํ วุทฺธิหานึ อตฺถานตฺถํ ญตฺวาติ อตฺโถ. ตํ คณฺเห ยทปณฺณกนฺติ ยํ อปณฺณกํ เอกํสิกํ สุกฺกปฏิปทาอปริหานิยปฏิปทาสงฺขาตํ นิยฺยานิกการณํ, ตเทว คณฺเหยฺย. กสฺมา? เอกํสิกาทิภาวโตเยว. อิตรํ ปน น คณฺเหยฺย. กสฺมา? อเนกํสิกาทิภาวโตเยว.

Dabei bedeutet „Wenn der Weise dies erkannt hat“: Ein Sohn aus guter Familie, der mit jener reinen, höchsten Weisheit (paññā) ausgestattet ist, die den Namen „Intelligenz“ (medhā) trägt, erkennt in diesen zwei Positionen – nämlich der unfehlbaren Position und der zweiten, welche als „Nicht-Ergreifen von spekulativ-rationalem Denken“ und „Ergreifen von spekulativ-rationalem Denken“ bezeichnet werden – die Vorzüge und Nachteile, das Wachstum und den Verfall, das Nützliche und das Schädliche. Dies ist die Bedeutung. „Er möge das ergreifen, was unfehlbar ist“ bedeutet: Er möge genau das ergreifen, was unfehlbar, absolut sicher, als der helle Pfad und Pfad des Nicht-Verlusts bekannt und die Ursache der Befreiung ist. Warum? Eben wegen seines absolut sicheren Charakters usw. Das andere hingegen möge er nicht ergreifen. Warum? Eben wegen seines unsicheren Charakters usw.

ยวนฺติ ตาย สตฺตา อมิสฺสิตาปิ สมานชาติตาย มิสฺสิตา วิย โหนฺตีติ โยนิ. สา ปน อตฺถโต อณฺฑาทิอุปฺปตฺติฏฺฐานวิสิฏฺโฐ ขนฺธานํ ภาคโส ปวตฺติวิเสโสติ อาห ‘‘ขนฺธโกฏฺฐาโส โยนิ นามา’’ติ. การณํ โยนิ นาม, โยนีติ ตํ ตํ ผลํ อนุปจิตญาณสมฺภาเรหิ ทุรวคาธเภทตาย มิสฺสิตํ วิย โหตีติ. ยโต เอกตฺตนเยน โส เอวายนฺติ พาลานํ มิจฺฉาคาโห. ปสฺสาวมคฺโค โยนิ นาม ยวนฺติ ตาย สตฺตา โยนิสมฺพนฺเธน มิสฺสิตา โหนฺตีติ. ปคฺคหิตา อนุฏฺฐาเนน, ปุนปฺปุนํ อาเสวนาย ปริปุณฺณา.

Eine Geburtsstätte (yoni) ist das, wodurch Wesen, obwohl sie nicht vermischt sind, aufgrund ihrer gemeinsamen Art wie vermischt erscheinen. In ihrer eigentlichen Bedeutung ist sie ein bestimmter Entstehungsort, wie etwa das Ei usw., und eine spezifische, abschnittsweise Fortdauer der Daseinsgruppen (khandha); daher heißt es: „Der Anteil an Daseinsgruppen wird Geburtsstätte (yoni) genannt“. Eine Ursache wird Geburtsstätte genannt, denn durch sie erscheint die jeweilige Wirkung für diejenigen, die die Ansammlung von Wissen nicht angehäuft haben, aufgrund der schwer zu durchschauenden Vielfalt gleichsam vermischt. Daraus entsteht für die Toren die falsche Auffassung einer Einheit: „Das ist genau jenes“. Der Urinkanal wird Geburtskanal (yoni) genannt, weil die Wesen durch ihn in einer Geburtsverbindung miteinander verknüpft werden. „Entfaltet“ (paggahitā) bedeutet durch Tatkraft; „vollendet“ durch wiederholtes Pflegen.

‘‘จกฺขุโตปี’’ติอาทิมฺหิ ปน จกฺขุวิญฺญาณาทิวีถีสุ ตทนุคตมโนวิญฺญาณวีถีสุ จ กิญฺจาปิ กุสลาทีนํ ปวตฺติ อตฺถิ, กามาสวาทโย เอว ปน วณโต ยูสํ วิย ปคฺฆรนกอสุจิภาเวน สนฺทนฺติ, ตสฺมา เต เอว ‘‘อาสวา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ หิ ปคฺฆรนกอสุจิมฺหิ อาสวสทฺโท นิรุฬฺโหติ. ธมฺมโต ยาว โคตฺรภูติ ตโต ปรํ มคฺคผเลสุ อปฺปวตฺตนโต วุตฺตํ. เอเต หิ อารมฺมณกรณวเสน ธมฺเม คจฺฉนฺตา ตโต ปรํ น คจฺฉนฺติ. นนุ ตโต ปรํ ภวงฺคาทีนิปิ คจฺฉนฺตีติ เจ? น, เตสมฺปิ ปุพฺเพ อาลมฺพิเตสุ โลกิยธมฺเมสุ [Pg.86] สาสวภาเวน อนฺโตคธตฺตา ตโต ปรตาภาวโต. เอตฺถ จ โคตฺรภุวจเนน โคตฺรภุโวทานผลสมาปตฺติปุเรจาริกปริกมฺมานิ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. ปฐมมคฺคปุเรจาริกเมว วา โคตฺรภุ อวธินิทสฺสนภาเวน คหิตํ, ตโต ปรํ ปน มคฺคผลสมานตาย อญฺเญสุ มคฺเคสุ มคฺควีถิยํ สมาปตฺติวีถียํ นิโรธานนฺตรญฺจ ปวตฺตมาเนสุ ผเลสุ นิพฺพาเน จ อาสวานํ ปวตฺติ นิวาริตาติ เวทิตพฺพํ. สวนฺตีติ คจฺฉนฺติ, อารมฺมณกรณวเสน ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อวธิอตฺโถ อา-กาโร, อวธิ จ มริยาทาภิวิธิเภทโต ทุวิโธ. ตตฺถ มริยาทํ กิริยํ พหิ กตฺวา ปวตฺตติ ยถา ‘‘อาปาฏลีปุตฺตํ วุฏฺโฐ เทโว’’ติ. อภิวิธิ ปน กิริยํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺตติ ยถา ‘‘อาภวคฺคํ ภควโต ยโส ปวตฺตตี’’ติ. อภิวิธิอตฺโถ จายมา-กาโร อิธ คหิโตติ วุตฺตํ ‘‘อนฺโตกรณตฺโถ’’ติ.

In der Passage, die mit „Auch vom Auge her“ usw. beginnt, gibt es zwar in den kognitiven Prozessen des Sehbewusstseins usw. sowie in den ihnen folgenden Prozessen des Geistbewusstseins ein Auftreten von heilsamen Zuständen usw., doch fließen die Triebe des Sinnbegehrens usw. (kāmāsavādayo) wie Eiter aus einer Wunde in ihrer Eigenschaft als ausströmender Unrat aus; daher werden eben diese „Triebe“ (āsava) genannt. Denn der Begriff „āsava“ ist herkömmlich für ausströmenden Unrat gebräuchlich. „Vom Dhamma an bis zum Wechsel der Abstammung“ (yāva gotrabhū) wurde gesagt, weil sie danach in den Pfaden und Früchten nicht mehr auftreten. Denn diese Triebe bewegen sich zu den Phänomenen, indem sie diese zum Objekt machen, gehen aber nicht darüber hinaus. Sollte man einwenden: „Bewegen sie sich nicht danach auch zum Lebenskontinuum (bhavaṅga) usw.?“, so lautet die Antwort: Nein, denn da auch diese in den zuvor erfassten weltlichen Phänomenen enthalten sind, die mit Trieben behaftet sind (sāsavabhāvena), gibt es kein Darüber-hinaus-Gehen über jene. Hierbei ist zu verstehen, dass mit dem Wort „Wechsel der Abstammung“ (gotrabhū) die vorbereitenden Übungen (parikamma) gemeint sind, die dem Wechsel der Abstammung (gotrabhū), der Reinigung (vodāna) und dem Erreichen der Frucht vorangehen. Oder der Wechsel der Abstammung, der unmittelbar dem ersten Pfad vorangeht, wurde als Beispiel für die Grenze genommen. Es ist jedoch zu verstehen, dass danach, aufgrund der Gleichartigkeit von Pfad und Frucht, das Auftreten der Triebe in den anderen Pfaden, im Pfadprozess, im Fruchtprozess, unmittelbar nach dem Erlöschen (nirodha) sowie im Nibbāna ausgeschlossen ist. „Sie fließen“ (savantī) bedeutet „sie gehen“, d. h. sie treten auf, indem sie etwas zum Objekt machen. Der Buchstabe „ā“ hat die Bedeutung einer Begrenzung (avadhi). Eine Begrenzung ist zweifach: durch die Unterscheidung von exklusiver Grenze (mariyādā) und inklusiver Grenze (abhividhi). Dabei wirkt die exklusive Grenze (mariyādā), indem sie die Handlung ausschließt, wie in: „Es regnete bis nach Pāṭaliputra“ (wo der Regen vor der Stadt aufhörte). Die inklusive Grenze (abhividhi) hingegen wirkt, indem sie die Handlung einschließt, wie in: „Bis zum höchsten Daseinsbereich (ābhavagga) reicht der Ruhm des Erhabenen“. Da hier der Buchstabe „ā“ im Sinne der inklusiven Grenze (abhividhi) aufgefasst wird, wurde gesagt: „Er hat die Bedeutung des Einschließens“ (antokaraṇattho).

มทิราทโยติ อาทิ-สทฺเทน สินฺธวกาทมฺพริกาโปติกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. จิรปาริวาสิยฏฺโฐ จิรปริวุฏฺฐตา ปุราณภาโว. อวิชฺชา นาโหสีติอาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ ภวตณฺหายา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๒) อิทํ สุตฺตํ สงฺคหิตํ. อวิชฺชาสวภวาสวานํ จิรปริวุฏฺฐตาย ทสฺสิตาย ตพฺภาวภาวิโน กามาสวสฺส จิรปริวุฏฺฐตา ทสฺสิตาว โหติ. อญฺเญสุ จ ยถาวุตฺเต ธมฺเม โอกาสญฺจ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมาเนสุ มานาทีสุ วิชฺชมาเนสุ อตฺตตฺตนิยาทิคฺคาหวเสน อภิพฺยาปนํ มทกรณวเสน อาสวสทิสตา จ เอเตสํเยว, น อญฺเญสนฺติ เอเตสฺเวว อาสวสทฺโท นิรุฬฺโหติ ทฏฺฐพฺโพ. อายตํ อนาทิกาลิกตฺตา. ปสวนฺตีติ ผลนฺติ. น หิ กิญฺจิ สํสารทุกฺขํ อตฺถิ, ยํ อาสเวหิ วินา อุปฺปชฺเชยฺย. ปุริมานิ เจตฺถาติ เอเตสุ จตูสุ อตฺถวิกปฺเปสุ ปุริมานิ ตีณิ. ยตฺถาติ เยสุ สุตฺตาภิธมฺมปฺปเทเสสุ. ตตฺถ ยุชฺชนฺติ กิเลเสสุเยว ยถาวุตฺตสฺส อตฺถตฺตยสฺส สมฺภวโต. ปจฺฉิมํ กมฺเมปีติ ปจฺฉิมํ ‘‘อายตํ วา สํสารทุกฺขํ สวนฺติ ปสวนฺตี’’ติ วุตฺตนิพฺพจนํ กมฺเมปิ ยุชฺชติ ทุกฺขปฺปสวนสฺส กิเลสกมฺมสาธารณตฺตา.

Mit dem Wort „Madirā (Sura-Arten) usw.“ ist der Einschluss von Sindhavaka, Kādambarī, Kāpotikā usw. zu verstehen. Der Sinn von „Lagerung über lange Zeit“ (cirapārivāsiyaṭṭha) ist das Verweilen über lange Zeit, der Zustand des Altseins. Mit „Nicht war die Unwissenheit“ (avijjā nāhosi) usw. ist durch das Wort „usw.“ dieses Sutta eingeschlossen: „Kein Anfang, ihr Mönche, ist erkennbar für das Werdebegehren“ (A.ni. 10.62). Wenn das Verweilen über lange Zeit von den Trieben der Unwissenheit (avijjāsava) und des Werdens (bhavāsava) gezeigt wird, ist damit auch das Verweilen über lange Zeit des damit verbundenen Triebes des Sinnesbegehrens (kāmāsava) gezeigt. Da sie sich über andere, wie oben erwähnte Zustände erstrecken, indem sie diese zum Anlass und zum Objekt machen, wenn Dünkel (māna) usw. vorhanden sind, und zwar durch das Ergreifen von „Selbst“ und „dem Selbst Zugehörigem“ usw., und da sie berauschend wirken, ist die Ähnlichkeit mit dem Begriff „Trieb“ (āsava) nur bei diesen gegeben, nicht bei anderen; daher ist das Wort „āsava“ als auf diese festgelegt (niruḷha) anzusehen. „Ausgedehnt“ (āyata) bedeutet „ohne anfanglose Zeit“. „Sie erzeugen“ (pasavanti) bedeutet „sie bringen als Frucht hervor“. Denn es gibt kein Leiden im Daseinskreislauf (saṃsāradukkha), das ohne die Triebe entstehen könnte. „Und hierbei die ersten“ (purimāni cettha) bezieht sich unter diesen vier alternativen Bedeutungen auf die ersten drei. „Wo“ (yattha) bedeutet in welchen Abschnitten von Sutta und Abhidhamma. Dort treffen sie zu, da die drei erwähnten Bedeutungen nur bei den Befleckungen (kilesa) vorkommen. „Das letzte auch beim Karma“ (pacchimaṃ kammepi) bedeutet: Die letzte Worterklärung „oder sie fließen, erzeugen das ausgedehnte Leiden im Daseinskreislauf“ trifft auch auf das Karma zu, da das Erzeugen von Leiden sowohl den Befleckungen als auch dem Karma gemeinsam ist.

ทิฏฺฐธมฺมา วุจฺจนฺติ ปจฺจกฺขภูตา ขนฺธา, ทิฏฺฐธมฺเม ภวา ทิฏฺฐธมฺมิกา. วิวาทมูลภูตาติ วิวาทสฺส มูลการณภูตา โกธูปนาหมกฺขปลาสอิสฺสามจฺฉริยมายาสาเฐยฺยถมฺภสารมฺภมานาติมานา. เยน เทวูปปตฺยสฺสาติ [Pg.87] เยน กมฺมกิเลสปฺปกาเรน อาสเวน เทเวสุ อุปปตฺติ นิพฺพตฺติ อสฺส มยฺหนฺติ สมฺพนฺโธ. คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม อากาสจารี อสฺสนฺติ วิภตฺตึ วิปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ. เอตฺถ จ ยกฺขคนฺธพฺพวินิมุตฺตา สพฺพา เทวตา เทวคฺคหเณน คหิตา. นโฬ วุจฺจติ มูลํ, ตสฺมา วินฬีกตาติ วิคตนฬา วิคตมูลา กตาติ อตฺโถ. อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมาติ อกุสลกมฺมโต อวเสสา อกุสลา ธมฺมา อาสวาติ อาคตาติ สมฺพนฺโธ.

Als „sichtbare Welt“ (diṭṭhadhamma) werden die gegenwärtigen Daseinsgruppen (khandha) bezeichnet; was in der sichtbaren Welt existiert, ist „auf die sichtbare Welt bezüglich“ (diṭṭhadhammika). „Die als Wurzeln des Streits existieren“ (vivādamūlabhūtā) bedeutet jene, die als Grundursachen des Streits existieren: Zorn, Groll, Heuchelei, Bosheit, Missgunst, Geiz, Täuschung, Verrat, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel und Übermut. „Wodurch er eine Wiedergeburt unter den Göttern erlangen möge“ (yena devūpapatyassa): Die Verbindung ist: „wodurch“ – d. h. durch welchen Trieb in Form von Karma und Befleckung – „für mich eine Wiedergeburt, eine Entstehung unter den Göttern sein möge“. „Oder ein Gandhabba oder ein Vogel, der durch die Luft zieht, sein möge“ – hierbei ist der Fall (Kasus) entsprechend abzuwandeln und zu verbinden. Und hierbei sind unter dem Begriff „Gott“ (deva) alle Gottheiten außer den Yakkhas und Gandhabbas erfasst. Als „naḷa“ wird die Wurzel bezeichnet; daher bedeutet „vinaḷīkatā“ „ohne Wurzeln gemacht, von den Wurzeln befreit“. Die Verbindung mit „und die übrigen unheilsamen Zustände“ (avasesā ca akusalā dhammā) lautet: „Die übrigen unheilsamen Zustände neben dem unheilsamen Karma sind als Triebe (āsavā) überliefert“.

ปฏิฆาตายาติ ปฏิเสธนาย. ปรูปวาท…เป… อุปทฺทวาติ อิทํ ยทิ ภควา สิกฺขาปทํ น ปญฺญาเปยฺย, ตโต อสทฺธมฺมปฺปฏิเสวนอทินฺนาทานปาณาติปาตาทิเหตุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ ปรูปวาทาทโย ทิฏฺฐธมฺมิกา นานปฺปการา อนตฺถา, เย จ ตนฺนิมิตฺตเมว นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตสฺส ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณาทิวเสน มหาทุกฺขานุภวาทิปฺปการา อนตฺถา, เต สนฺธาย วุตฺตํ.

„Zur Abwehr“ (paṭighātāya) bedeutet „zur Verhinderung“. „Tadel durch andere ... usw. ... Bedrängnisse“ (parūpavāda...pe... upaddavā): Dies bezieht sich auf Folgendes: Wenn der Erhabene die Ordensregel nicht erlassen hätte, dann würden aufgrund des Praktizierens von schlechtem Verhalten, Diebstahl, Töten von Lebewesen usw. verschiedene Arten von Unheil in der gegenwärtigen Welt wie Tadel durch andere usw. entstehen, und auch Unheil in zukünftigen Welten, wie das Erleiden großen Leidens durch die fünffache Fesselung, Folterung usw. für jemanden, der eben aus diesem Grund in den Höllen usw. wiedergeboren wird; im Hinblick darauf ist dies gesagt.

เต ปเนเตติ เอเต กามราคาทิกิเลสเตภูมกกมฺมปรูปวาทาทิอุปฺปทฺทวปฺปการา อาสวา. ยตฺถาติ ยสฺมึ วินยาทิปาฬิปฺปเทเส. ยถาติ เยน ทุวิธาทิปฺปกาเรน อวเสเสสุ จ สุตฺตนฺเตสุ ติธา อาคตาติ สมฺพนฺโธ. นิรยํ คเมนฺตีติ นิรยคามินิยา. ฉกฺกนิปาเตติ ฉกฺกนิปาเต อาหุเนยฺยสุตฺเต (อ. นิ. ๖.๕๘). ตตฺถ หิ อาสวา ฉธา อาคตา.

„Diese nun“ (te panete) bezieht sich auf diese Triebe in Form von Befleckungen wie Sinnesgier usw., Karma der drei Daseinsebenen, Tadel durch andere usw. und Bedrängnisse. „Wo“ (yattha) bedeutet in welcher Textstelle des Vinaya usw. „Wie“ (yathā) bedeutet in jener zweifachen Weise usw., und die Verbindung ist: „in den übrigen Lehrreden (Suttas) sind sie in dreifacher Weise überliefert“. „Sie führen zur Hölle“ (nirayaṃ gamenti) bedeutet „die zur Hölle führenden“. „Im Sechser-Buch“ (chakkanipāte) bezieht sich auf das Āhuneyya-Sutta im Sechser-Buch (A.ni. 6.58). Dort sind die Triebe nämlich in sechsfacher Weise überliefert.

สรสเภโทติ ขณิกนิโรโธ. ขีณากาโรติ อจฺจนฺตาย ขีณตา. อาสวา ขียนฺติ ปหียนฺติ เอเตนาติ อาสวกฺขโย, มคฺโค. อาสวานํ ขยนฺเต อุปฺปชฺชนโต อาสวกฺขโย, ผลํ. อาสวกฺขเยน ปตฺตพฺพโต อาสวา ขียนฺติ เอตฺถาติ อาสวกฺขโย, นิพฺพานํ. วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๕๕๗-๕๖๐) วิตฺถาริโต, ตสฺมา ตตฺถ, ตํ สํวณฺณนาย จ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

„Das Aufhören der eigenen Natur“ (sarasabhedo) ist das augenblickliche Aufhören (khaṇikanirodha). „Der Zustand des Erloschenseins“ (khīṇākāro) ist das endgültige Erlöschen. „Die Triebe versiegen, werden dadurch aufgegeben“ ist das Versiegen der Triebe (āsavakkhaya): der Pfad (magga). Weil es beim Versiegen der Triebe entsteht, ist es das Versiegen der Triebe: die Frucht (phala). Weil es durch das Versiegen der Triebe zu erreichen ist, versiegen die Triebe darin: das Versiegen der Triebe: das Nirvāṇa. Im Visuddhimagga (Vis. II, 557–560) ist dies ausführlich dargelegt; daher ist es dort und nach der in dessen Kommentar erklärten Weise zu verstehen.

ตถาติ อิมินา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตตํ อุปสํหรติ. กุสลปฺปวตฺตึ อาวรนฺติ นิวาเรนฺตีติ อาวรณียา. ปุริมปฺปวตฺติวเสนาติ นิทฺโทกฺกมนโต ปุพฺเพ กมฺมฏฺฐานสฺส ปวตฺติวเสน. ฐเปตฺวาติ หตฺถคตํ กิญฺจิ ฐเปนฺโต วิย กมฺมฏฺฐานํ สติสมฺปชญฺญวเสน ฐเปตฺวา กมฺมฏฺฐานเมว มนสิกโรนฺโต นิทฺทํ โอกฺกมติ, ฌานสมาปนฺโน วิย ยถาปริจฺฉินฺเนเนว กาเลน [Pg.88] ปพุชฺฌมาโน กมฺมฏฺฐานํ ฐปิตฏฺฐาเน คณฺหนฺโตเยว ปพุชฺฌติ นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมา…เป… นาม โหตี’’ติ. มูลกมฺมฏฺฐาเนติ อาทิโต ปฏฺฐาย ปริหริยมานกมฺมฏฺฐาเน. ปริคฺคหกมฺมฏฺฐานวเสนาติ สยนํ อุปคจฺฉนฺเตน ปริคฺคหมานกมฺมฏฺฐานมนสิการวเสน. โส ปน ธาตุมนสิการวเสน อิจฺฉิตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Ebenso“ (tathā): hiermit fasst er die Ausführlichkeit im Visuddhimagga zusammen. „Sie behindern, verhindern das Entstehen des Heilsamen“ bedeutet „die zu Behindernden“ (āvaraṇīyā). „Durch das Wirken des vorherigen Verlaufs“ (purimappavattivasena) bedeutet durch das Wirken des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) vor dem Einschlafen. „Nachdem er es festgelegt hat“ (ṭhapetvā): Wie jemand, der etwas in die Hand Genommenes ablegt, so legt er das Meditationsobjekt durch Achtsamkeit und Wissensklarheit fest, schläft ein, während er genau dieses Meditationsobjekt im Geist erwägt, und erwacht wie einer, der in die Vertiefung eingetreten ist, nach der genau bestimmten Zeit, wobei er beim Erwachen das Meditationsobjekt genau an der Stelle wieder aufnimmt, an der er es abgelegt hat. Daher wurde gesagt: „Darum ... usw. ... wird es genannt“. „Im grundlegenden Meditationsobjekt“ (mūlakammaṭṭhāne) bedeutet im von Anfang an gepflegten Meditationsobjekt. „Durch das Ergreifen des Meditationsobjekts“ (pariggahakammaṭṭhānavasena) bedeutet durch die geistige Zuwendung zum Meditationsobjekt, das beim Schlafengehen ergriffen wird. Dass dieses jedoch als die geistige Zuwendung zu den Elementen (dhātumanasikāra) zu verstehen ist, wird durch die Worte „Dieser nämlich...“ usw. gezeigt.

อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อตฺตพฺยาพาธสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Attabyābādha-Sutta

๑๗. สตฺตเม พฺยาพาธนํ ทุกฺขาปนนฺติ อาห ‘‘อตฺตพฺยาพาธายาติ อตฺตทุกฺขายา’’ติ. มคฺคผลจิตฺตุปฺปาทาปิ กายสุจริตาทิสงฺคโห เอวาติ อาห ‘‘อวาริตาเนวา’’ติ.

17. Im siebten Sutta bedeutet Quälen (byābādhana) das Zufügen von Leiden; daher sagt er: „“Zur eigenen Qual” (attabyābādhāya) bedeutet zum eigenen Leiden“. Auch das Entstehen der Pfad- und Frucht-Bewusstseinsmomente ist im guten körperlichen Verhalten usw. mit eingeschlossen; daher sagt er: „wahrlich ungehindert“ (avāritāneva).

อตฺตพฺยาพาธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Attabyābādha-Sutta ist abgeschlossen.

๘. เทวโลกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Devaloka-Sutta

๑๘. อฏฺฐเม อิตีติ ปทสนฺธิพฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาติ ปุริมปทานํ ปจฺฉิมปเทหิ อตฺถโต สหิตตาย พฺยญฺชนานํ วากฺยานํ สิลิฏฺฐตาย ทีปเน นิปาโต.

18. Im achten Sutta ist „iti“ eine Partikel zur Verdeutlichung der Geschmeidigkeit der Wortverbindung und der Silben, weil die vorherigen Wörter mit den nachfolgenden Wörtern in ihrer Bedeutung harmonieren und die Silben in den Sätzen geschmeidig aneinandergefügt sind.

เทวโลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devaloka-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ปฐมปาปณิกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Pāpaṇika-Sutta

๑๙. นวเม อุคฺฆาเฏตฺวาติ อาสนทฺวารญฺเจว ภณฺฑปสิพฺพเก จ วิวริตฺวา. นาธิฏฺฐาตีติ ตํตํกยวิกฺกเย อตฺตนา โวโยคํ นาปชฺชติ. ทิวากาเลติ มชฺฌนฺหิกสมเย. อสฺสามิโก โหติ ตีสุปิ กาเลสุ ลทฺธพฺพลาภสฺส อลภนโต. อปติวาตาพาธํ รตฺติฏฺฐานํ. ฉายุทกสมฺปนฺนํ ทิวาฏฺฐานํ. วิปสฺสนาปิ วฏฺฏติ วิปสฺสนากมฺมิโกเยว. เตนปิ หิ นวธา อินฺทฺริยานํ ติกฺขตฺตํ อาปาเทนฺเตน สมาธินิมิตฺตํ คเหตพฺพํ, วิปสฺสนานิมิตฺตํ สมาหิตาการสลฺลกฺขณาย.

19. Im neunten Sutta bedeutet „nachdem er geöffnet hat“ (ugghāṭetvā), nachdem er sowohl die Tür des Ladens als auch die Warensäcke geöffnet hat. „Er betreibt es nicht“ (nādhiṭṭhāti) bedeutet, dass er sich selbst nicht mit dem jeweiligen Kauf und Verkauf beschäftigt. „Zur Tageszeit“ (divākāle) bedeutet zur Mittagszeit. „Er wird besitzlos“ bedeutet, dass er den Gewinn, der zu allen drei Zeiten zu erlangen wäre, nicht erlangt. Ein windgeschützter und ungestörter Aufenthaltsort für die Nacht (apativātābādhaṃ rattiṭṭhānaṃ). Ein schattiger und wasserreicher Aufenthaltsort für den Tag (chāyudakasampannaṃ divāṭṭhānaṃ). Auch Einsicht (vipassanā) ist angemessen, und zwar für denjenigen, der die Einsichtspraxis übt. Denn auch dieser muss, indem er die Fähigkeiten (indriya) in neunfacher Weise schärft, das Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) erfassen und das Zeichen der Einsicht (vipassanānimitta) erfassen, um den Zustand der Sammlung zu betrachten.

ปฐมปาปณิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Pāpaṇika-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยปาปณิกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Pāpaṇika-Sutta

๒๐. ทสเม [Pg.89] วิสิฏฺฐธุโรติ วิสิฏฺฐธุรสมฺปคฺคาโห วีริยสมฺปนฺโน. ญาณวีริยายตฺตา หิ อตฺถสิทฺธิโย. เตนาห ‘‘อุตฺตมธุโร’’ติอาทิ. วิกฺกายิกภณฺฑนฺติ วิกฺกเยตพฺพภณฺฑํ. นิกฺขิตฺตธเนนาติ นิทหิตฺวา ฐปิตธนวเสน. วฬญฺชนกวเสนาติ ทิวเส ทิวเส ทานูปโภควเสน วฬญฺชิตพฺพธนวเสน. อุปโภคปริโภคภณฺเฑนาติ อุปโภคปริโภคูปกรเณน. นิปตนฺตีติ นิปาเตนฺติ, อตฺตโน ธนคฺคเหน นิปาตวุตฺติเก กโรนฺติ. เตนาห ‘‘นิมนฺเตนฺตี’’ติ.

20. Im zehnten (Sutta): „Eine vorzügliche Last tragend“ (visiṭṭhadhuro) bedeutet: einer, der eine hervorragende Last auf sich nimmt, voller Tatkraft (vīriyasampanno). Denn die Erreichung des Zieles (atthasiddhiyo) hängt von Erkenntnis und Tatkraft ab. Deshalb wurde gesagt: „von höchster Last“ (uttamadhuro) usw. „Verkäufliche Ware“ (vikkāyikabhaṇḍaṃ) meint Ware, die verkauft werden soll. „Mit hinterlegtem Vermögen“ (nikkhittadhanena) meint im Sinne von Vermögen, das vergraben und hinterlegt wurde. „Im Sinne von Nutzung“ (vaḷañjanakavasena) meint im Sinne von Vermögen, das Tag für Tag für Spenden und Genuss genutzt werden soll. „Mit Gebrauchs- und Genussgütern“ (upabhogaparibhogabhaṇḍena) meint mit Utensilien des Gebrauchs und Genusses. „Sie fallen nieder“ (nipatanti) bedeutet: sie bringen zum Niederfallen (nipātenti), sie machen sie zu solchen, deren Lebensunterhalt vom Niederfallen abhängt, indem sie ihr eigenes Geld nehmen. Deshalb heißt es: „sie laden ein“ (nimantenti).

ญาณถาเมนาติ ญาณสฺส ถิรภาเวน. ญาณปรกฺกเมนาติ ญาณสหิเตน วีริเยน. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถเภทญฺหิ เยน สุเตน อิชฺฌติ, ตํ สุตํ นาม. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกนิกาย…เป… พหุสฺสุตา’’ติ อาห. อาคโตติ สุปฺปวตฺติภาเวน สฺวาคโต. เตนาห ‘‘ปคุโณ ปวตฺติโต’’ติ. อภิธมฺเม อาคตา กุสลาทิกฺขนฺธาทิเภทภินฺนา ธมฺมา สุตฺตนฺตปิฏเกปิ โอตรนฺตีติ ‘‘ธมฺมธราติ สุตฺตนฺตปิฏกธรา’’อิจฺเจว วุตฺตํ. น หิ อาภิธมฺมิกภาเวน วินา นิปฺปริยายโต สุตฺตนฺตปิฏกญฺญุตา สมฺภวติ. ทฺเวมาติกาธราติ ภิกฺขุภิกฺขุนิมาติกาวเสน ทฺเวมาติกาธราติ วทนฺติ, ‘‘วินยาภิธมฺมมาติกาธรา’’ติ ยุตฺตํ. ปริปุจฺฉตีติ สพฺพภาเคน ปุจฺฉิตพฺพํ ปุจฺฉติ. เตนาห ‘‘อตฺถานตฺถํ การณาการณํ ปุจฺฉตี’’ติ. ปริคฺคณฺหาตีติ วิจาเรติ.

„Durch die Stärke des Wissens“ (ñāṇathāmena) bedeutet: durch die Festigkeit des Wissens. „Durch das Streben des Wissens“ (ñāṇaparakkamena) bedeutet: durch mit Wissen verbundene Tatkraft. Denn das Gelernte (sutaṃ), durch welches der Erfolg hinsichtlich der Unterscheidung von gegenwärtigem Wohl, zukünftigem Wohl und dem höchsten Wohl gelingt, wird wahrlich „Gelehrsamkeit“ (suta) genannt. Dies durch eine hervorragende Erklärung aufzeigend, sagte er: „Ein Nikāya ... usw. ... sehr gelehrt“. „Gekommen/Überliefert“ (āgato) bedeutet: aufgrund des guten Gelangens gut überliefert. Deshalb sagte er: „geläufig rezitiert“ (paguṇo pavattito). Weil die im Abhidhamma vorkommenden Phänomene (dhammā), die in heilsame usw. Gruppen unterteilt sind, auch in den Suttantapiṭaka einfließen, wird gesagt: „’Dhammadhara’ (Träger der Lehre) bedeutet eben Suttantapiṭaka-Träger“. Denn ohne den Zustand eines Abhidhamma-Kenners ist das Wissen um den Suttantapiṭaka im absoluten Sinne (nippariyāyato) nicht möglich. „Träger der zwei Matikas“ (dvemātikādharā): Sie sagen dies im Sinne der Bhikkhu- und Bhikkhunī-Mātikā; doch es ist angemessen, es als „Träger der Vinaya- und Abhidhamma-Mātikā“ zu verstehen. „Er hinterfragt“ (paripucchati) bedeutet: er fragt in jeder Hinsicht das, was gefragt werden soll. Deshalb sagte er: „Er fragt nach Nutzen und Nicht-Nutzen, Ursache und Nicht-Ursache.“ „Er erfasst“ (pariggaṇhāti) bedeutet: er untersucht.

น เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ เอวํ เทสนานุกฺกเมน อตฺโถ น คเหตพฺโพ. อญฺโญ หิ เทสนากฺกโม เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน ปวตฺตนโต, อญฺโญ ปฏิปตฺติกฺกโม. เหฏฺฐิเมน วา ปริจฺเฉโทติ สีลสมาธิปญฺญาสงฺขาเตสุ ตีสุ ภาเคสุ กตฺถจิ เหฏฺฐิมนเยน เทสนาย ปริจฺเฉทํ เวทิตพฺพํ สีเลน, กตฺถจิ อุปริเมน ภาเคน ปญฺญาย, กตฺถจิ ทฺวีหิปิ ภาเคหิ สีลปญฺญาวเสน. อิธ ปน สุตฺเต อุปริเมน ภาเคน ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพติ วตฺวา ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิมาห. ยสฺมา วา ภควา เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน ปฐมํ กลฺยาณมิตฺตํ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตํ ปเวเทตฺวา ‘‘ตยิทํ อรหตฺตํ อิมาย อารทฺธวีริยตาย โหตี’’ติ ทสฺเสนฺโต วีริยารมฺภํ ปเวเทตฺวา ‘‘สฺวายํ วีริยารมฺโภ อิมินา กลฺยาณมิตฺตสนฺนิสฺสเยน [Pg.90] ภวตี’’ติ ทสฺเสนฺโต นิสฺสยสมฺปตฺตึ ปเวเทติ เหฏฺฐา ทสฺสิตนิทสฺสนานุรูปนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Die Bedeutung ist nicht so zu sehen“ bedeutet: die Bedeutung ist nicht gemäß dieser Reihenfolge der Lehrdarlegung zu erfassen. Denn die Reihenfolge der Lehrdarlegung ist eine andere, da sie gemäß der Neigung der zu Führenden verläuft, und die Reihenfolge der Praxis ist eine andere. „Oder die Bestimmung durch das Untere“ bedeutet: Unter den drei Teilen, die als Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit bekannt sind, ist die Bestimmung der Lehrdarlegung an manchen Stellen durch die untere Methode, nämlich durch die Sittlichkeit, zu verstehen; an manchen Stellen durch den oberen Teil, die Weisheit; an manchen Stellen durch zwei Teile, nämlich durch Sittlichkeit und Weisheit. In diesem Sutta jedoch ist die Bestimmung durch den oberen Teil zu verstehen; nachdem er dies gesagt hatte, sprach er, um dies aufzuzeigen, „Darum“ usw. Oder es ist so zu sehen: Weil der Erhabene gemäß der Neigung der zu Führenden zuerst den edlen Freund aufzeigt, dadurch die Arahatschaft verkündet, und indem er zeigt: „Diese Arahatschaft geschieht durch diese entfaltete Tatkraft“, die Entfaltung der Tatkraft verkündet, und indem er zeigt: „Diese Entfaltung der Tatkraft geschieht durch diese Stützung auf den edlen Freund“, die Vollkommenheit der Zuflucht verkündet, entsprechend dem unten gezeigten Beispiel.

ทุติยปาปณิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Pāpaṇika-Sutta ist beendet.

รถการวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rathakāra-Vagga ist beendet.

๓. ปุคฺคลวคฺโค

3. Das Kapitel über Personen (Puggalavagga)

๑. สมิทฺธสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Samiddha-Sutta

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม รุจฺจตีติ กายสกฺขิอาทีสุ ปุคฺคเลสุ อติวิย สุนฺทรตรปณีตตรภาเวน เต จิตฺตสฺส อภิรุจิอุปฺปาทโก กตโมติ ปุจฺฉติ. สทฺธินฺทฺริยํ ธุรํ อโหสิ สทฺธาธุรํ มคฺควุฏฺฐานนฺติ กตฺวา, เสสินฺทฺริยานิ ปน กถนฺติ อาห ‘‘เสสานี’’ติอาทิ. ปฏิวิทฺธมคฺโควาติ ตีหิปิ เถเรหิ อตฺตโน อตฺตโน ปฏิวิทฺธอรหตฺตมคฺโค เอว กถิโต, ตสฺมา น สุกรํ เอกํเสน พฺยากาตุํ ‘‘อยํ…เป… ปณีตตโร จา’’ติ. ภุมฺมนฺตเรเนว กเถสิ ‘‘ตีสุปิ ปุคฺคเลสุ อคฺคมคฺคฏฺโฐว ปณีตตโร’’ติ.

21. Im ersten (Sutta) des dritten (Vagga): „Gefällt“ (ruccati) meint: Er fragt, welcher unter den Personen wie dem Körperzeugen (kāyasakkhi) usw. aufgrund seines überaus schöneren und edleren Zustands Wohlgefallen im Geist erzeugt. Nachdem er festgestellt hatte: „Das Organ des Vertrauens war die Führung, die Erhebung auf den Pfad hatte das Vertrauen zur Führung“, fragt er bezüglich der übrigen Fähigkeiten „Wie steht es aber mit den übrigen?“, und sagte daher „Die übrigen“ usw. „Nur der durchdrungene Pfad“ bedeutet: Von den drei Theras wurde jeweils nur der von ihnen selbst durchdrungene Pfad der Arahatschaft dargelegt. Deshalb ist es nicht leicht, mit Bestimmtheit zu erklären: „Dieser ... usw. ... ist edler“. Er sprach nur in Bezug auf die Stufe: „Unter den drei Personen ist eben der auf dem höchsten Pfad Verweilende der Edlere.“

สมิทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samiddha-Sutta ist beendet.

๒. คิลานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Gilāna-Sutta

๒๒. ทุติเย หิตานีติ ภพฺยานิ. วุทฺธิกรานีติ อาโรคฺยาทิวุทฺธิกรานิ. อนุจฺฉวิกนฺติ อุปฏฺฐานกิริยาย อนุรูปํ. วาตาปมารโรเคนาติ วาตโรเคน จ อปมารโรเคน จ, วาตนิทาเนน วา อปมารโรเคน. นิฏฺฐปฺปตฺตคิลาโนติ ‘‘อิมินา โรเคน น จิรสฺเสว มริสฺสตี’’ติ นิฏฺฐํ ปตฺโต คิลาโน. ขิปิตกํ นาม วมถุโรโค. กจฺฉูติ ถุลฺลกจฺฉุอาพาโธ. ติณปุปฺผกชโร วิสมวาตสมฺผสฺสชโรโค. เยสนฺติ เยสํ โรคานํ. ปฏิชคฺคเนนาติ ปฏิการมตฺเตน. ผาสุกนฺติ พฺยาธิวูปสมเนน สรีรสฺส ผาสุภาโว. พฺยาธินิทานสมุฏฺฐานชานเนน ปณฺฑิโต, ปฏิการกิริยาย ยุตฺตการิตาย ทกฺโข, อุฏฺฐานวีริยสมฺปตฺติยา อนลโส.

22. Im zweiten (Sutta): „zuträglich“ (hitāni) bedeutet: geeignet. „förderlich“ (vuddhikarāni) bedeutet: die Gesundheit usw. fördernd. „angemessen“ (anucchavikaṃ) bedeutet: der Ausführung der Pflege entsprechend. „durch die Wind-Epilepsie-Krankheit“ (vātāpamārarogena) bedeutet: durch Windkrankheit und Epilepsie, oder durch eine auf Wind zurückzuführende Epilepsie. „Ein Kranker, der das Ende erreicht hat“ (niṭṭhappattagilāno) bedeutet: ein Kranker, der zu der Gewissheit gelangt ist: „An dieser Krankheit wird er in Kürze sterben.“ Das sogenannte Khipitaka ist eine Brechkrankheit. „Krätze“ (kacchū) bedeutet die Krankheit der dicken Krätze. Das „Grasblütenfieber“ (tiṇapupphakajaro) ist eine Fieberkrankheit, die durch den Kontakt mit unregelmäßigem Wind entsteht. „Deren“ (yesaṃ) meint: welcher Krankheiten. „Durch Pflege“ (paṭijagganena) bedeutet: durch bloße Abhilfemaßnahmen. „behaglich“ (phāsukaṃ) bedeutet das Wohlbefinden des Körpers durch das Abklingen der Krankheit. Weise ist man durch das Erkennen von Ursache und Entstehung der Krankheit, geschickt durch das Ausführen des Angemessenen bei der Heilbehandlung, unermüdlich durch das Erlangen von Tatkraft beim Aktivwerden.

ปทปรโม [Pg.91] ปุคฺคโล กถิโต สมฺมตฺตนิยาโมกฺกมนสฺส อโยคฺคภาวโต. อลภนฺโตว ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวนาย โอกฺกมติ นิยามํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ ปจฺเจกโพธึ. ยนฺติ, ยโต. โอวาทํ ลภิตฺวาติ อาภิสมาจาริกวตฺตํ โอวาทมตฺตํ. เอตฺตโกปิ หิ ตสฺส หิตาวโหติ. ตนฺนิสฺสิโตวาติ วิปญฺจิตญฺญุนิสฺสิโตว โหติ. ปุนปฺปุนํ เทเสตพฺโพว สมฺมตฺตนิยาโมกฺกมนสฺส โยคฺคภาวโต.

Die Person, für die das Wort das Höchste ist (padaparamo), wird wegen der Untauglichkeit zum Eintreten in den rechten Pfad der Heilsamkeit erwähnt. Auch ohne die vom Tathāgata dargelegte Lehre und Disziplin zum Hören zu erhalten, tritt er ein in die Bestimmtheit in den heilsamen Dingen, in die Richtigkeit, in die Paccekabodhi (Einzelerleuchtung). „Welches“ (yaṃ) bedeutet: von wo aus. „Nach Erhalt der Unterweisung“ (ovādaṃ labhitvā) bedeutet: bloße Unterweisung bezüglich der Pflichten des guten Benehmens. Denn selbst so viel bringt ihm Nutzen. „Sich darauf stützend“ (tannissito) bedeutet: er stützt sich eben auf den, der durch Ausführlichkeit versteht. Es muss immer wieder gelehrt werden, wegen der Tauglichkeit zum Eintreten in den rechten Pfad der Heilsamkeit.

คิลานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gilāna-Sutta ist beendet.

๓. สงฺขารสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Saṅkhāra-Sutta

๒๓. ตติเย วิวิเธหิ อากาเรหิ อาพาธนโต พฺยาพาโธว พฺยาพชฺฌํ, กายิกํ เจตสิกญฺจ ทุกฺขํ. สห พฺยาพชฺเฌน วตฺตตีติ สพฺยาพชฺฌํ. เตนาห ‘‘สทุกฺข’’นฺติ. เจตนาราสินฺติ ปุพฺพเจตนาทิราสึ. เจตนํ ปุนปฺปุนํ ปวตฺเตนฺโต ‘‘ราสึ กโรติ ปิณฺฑํ กโรตี’’ติ จ วุตฺโต. สทุกฺขนฺติ นิรนฺตรทุกฺขํ. เตนาห ‘‘สาพาธํ นิรสฺสาท’’นฺติ. อตฺถีติ อุชุกํ ทุกฺขเวทนา นตฺถีติ อวตฺตพฺพตฺตา วุตฺตํ. อนิฏฺฐสภาวตฺตา อนิฏฺฐารมฺมณตฺตา จ ทุกฺขปกฺขิกาว สา ทฏฺฐพฺพา. น หิ อกุสลวิปากา อิฏฺฐา นาม อตฺถี, กุสลวิปากา ปน อุเปกฺขาเวทนา ตตฺถ อปฺปาวสรา. อฏฺฐกถายํ ปน นิรยสฺส ทุกฺขพหุลตฺตา ทุกฺขสฺส จ ตตฺถ พลวตาย สา อพฺโพหาริกฏฺฐาเน ฐิตาติ วุตฺตํ. อุปมํ กตฺวา อาหโฏ วิเสโส วิย สามญฺญสฺส ยถา อโยปิณฺฑิโรหิโน วิย รูปานนฺติ. ปฏิภาคอุปมาติ ปฏิพิมฺพอุปมา.

23. Im dritten (Sutta): Wegen der Heimsuchung auf vielfältige Weise ist Bedrängnis eben Qual, das körperliche und geistige Leiden. Was zusammen mit Qual existiert, ist qualvoll. Deshalb sagte er: „mit Leiden behaftet“. „Den Haufen von Wollen“ (cetanārāsiṃ) meint die Menge des vorbereitenden Wollens usw. Indem er das Wollen immer wieder entstehen lässt, wird gesagt: „Er bildet einen Haufen, er bildet einen Klumpen.“ „Mit Leiden behaftet“ bedeutet unaufhörliches Leiden. Deshalb sagte er: „mit Qual verbunden, ohne Süße“. Es wurde gesagt „Es gibt sie“, weil man nicht direkt sagen kann, dass es dort keine leidvolle Empfindung gibt. Wegen ihrer unerwünschten Natur und weil sie ein unerwünschtes Objekt hat, ist sie als zur leidvollen Seite gehörig anzusehen. Denn es gibt wahrlich keine Reifung unheilsamer Taten, die erwünscht wäre. Die als Reifung heilsamer Taten entstehende Gleichmütigkeits-Empfindung hat dort jedoch wenig Raum. Im Kommentar jedoch wird gesagt, dass sie aufgrund des Übermaßes an Leiden in der Hölle und der dortigen Stärke des Leidens eine unbedeutende Stellung einnimmt. Wie ein spezifisches Merkmal, das durch einen Vergleich zur Veranschaulichung des Allgemeinen herangezogen wird, wie das Aussehen eines glühenden Eisenklumpens. „Ein entsprechender Vergleich“ (paṭibhāgaupamā) bedeutet ein Spiegelbild-Vergleich.

เต อคฺคเหตฺวาติ เหฏฺฐิมพฺรหฺมโลเก อคฺคเหตฺวา. โวมิสฺสกสุขทุกฺขนฺติ วิมิสฺสกสุขทุกฺขํ ปีติมิสฺสกภาวโต. กมฺมนฺติ ปาปกมฺมํ. กมฺมสีเสน ผลํ วทติ. กามญฺเจตฺถ ‘‘อพฺยาพชฺฌํ โลกํ อุปปชฺชตี’’ติ อาคตํ, ‘‘อพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺตี’’ติ ปน วจเนน โลกุตฺตรผสฺสาปิ สงฺคยฺหนฺตีติ ‘‘ตีณิ สุจริตานิ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกานิ กถิตานี’’ติ วุตฺตํ.

„Sie nicht ergreifend“ (te aggahetvā) bedeutet: ohne sie in der niederen Brahma-Welt zu ergreifen. „Vermischtes Glück und Leid“ (vomissakasukhadukkhaṃ) bedeutet ein vermischtes Glück und Leid aufgrund des Zustands des Vermischtseins mit Verzückung (pīti). „Kamma“ bedeutet unheilsames Kamma; unter der Überschrift des Kammas spricht er von der Frucht (phala). Obwohl hier überliefert ist: „er wird in einer leidfreien Welt wiedergeboren“, werden durch die Formulierung „leidfreie Berührungen berühren [ihn]“ auch überweltliche Berührungen mitgefasst, weshalb es heißt: „Die drei guten Verhaltensweisen sind als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen erklärt worden“.

สงฺขารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Saṅkhāra-Sutta ist abgeschlossen.

๔. พหุการสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Bahukāra-Sutta

๒๔. จตุตฺเถ [Pg.92] อวสฺสยํ คโตติ วฏฺฏทุกฺขปริมุตฺติยา อวสฺสโย มยฺหนฺติ สรณคมนกฺกเมน อุปคโต โหติ. สตนฺติกนฺติ สปริยตฺติธมฺมํ. อคฺคหิตสรณปุพฺพสฺสาติ อคฺคหิตปุพฺพสรณสฺส. อกตาภินิเวสสฺส วเสน วุตฺตนฺติ ตสฺมึ อตฺตภาเว น กโต สรณคมนาภินิเวโส เยนาติ อกตาภินิเวโส, ตสฺส วเสน วุตฺตํ. กามํ ปุพฺเพปิ สรณทายโก อาจริโย วุตฺโต, ปพฺพชฺชาทายโกปิ สรณทายโกว. ปุพฺเพ ปน อุปาสกภาวาปาทกวเสน สรณทายโก อธิปฺเปโต. อิทํ ปน คหิตปพฺพชฺชสฺส สรณคมนํ. ปพฺพชา หิ สวิเสสํ สรณคมนนฺติ ปพฺพชฺชาทายโก ปุน วุตฺโต. เอเตติ ปพฺพชฺชาทายกาทโย. ทุวิเธน ปริจฺฉินฺนาติ โลกิยธมฺมสมฺปาปโก โลกุตฺตรธมฺมสมฺปาปโกติ ทฺวิปฺปกาเรน ปริจฺฉินฺนา, กตาภินิเวสอกตาภินิเวสวเสน วา. อุปรีติ ปฐมมคฺคโต อุปริ. เนว สกฺโกตีติ อาจริเยน กตสฺส อุปการสฺส มหานุภาวตฺตา ตสฺส ปติการํ นาม กาตุํ น สกฺโกติ.

24. Im vierten [Sutta] bedeutet „Zuflucht gesucht“ (avassayaṃ gato): Er hat Zuflucht gesucht im Sinne von „Dies ist meine Stütze zur Befreiung vom Leid des Kreislaufs (vaṭṭadukkha)“, indem er den Weg des Zufluchtnehmens beschritten hat. „In der Gegenwart“ (satantika) bedeutet: zusammen mit dem Dhamma des Studiums (sapariyattidhamma). „Der zuvor keine Zuflucht genommen hat“ (aggahitasaraṇapubba) bedeutet: einer, der zuvor die Zuflucht nicht genommen hatte. „In Bezug auf jemanden, der keine feste Entschlossenheit gefasst hat“ (akatābhinivesa) bedeutet: Einer, der in dieser Existenz (attabhāva) keine feste Entschlossenheit zum Zufluchtnehmen gefasst hat, wird als „ohne feste Entschlossenheit“ bezeichnet; in Bezug auf ihn ist dies gesagt. Gewiss wurde auch zuvor der Lehrer, der die Zuflucht gewährt, erwähnt; auch derjenige, der die Ordination gewährt, ist wahrlich ein Zufluchtsgewährer. Zuvor war jedoch der Zufluchtsgewährer im Sinne des Herbeiführens des Zustands eines Laienanhängers (upāsakabhāva) gemeint. Dies hier aber ist das Zufluchtnehmen von jemandem, der die Ordination empfangen hat. Weil die Ordination (pabbajjā) ein besonderes Zufluchtnehmen ist, wird der Ordinationsgewährer erneut erwähnt. „Diese“ (ete) bezieht sich auf den Ordinationsgewährer und andere. „In zweifacher Weise unterschieden“ (duvidhena paricchinnā) bedeutet: in zweifacher Weise unterschieden als derjenige, der weltliche heilsame Zustände herbeiführt, und derjenige, der überweltliche heilsame Zustände herbeiführt; oder in Bezug auf das Vorhandensein oder Fehlen von fester Entschlossenheit (katābhinivesa-akatābhinivesa). „Darüber hinaus“ (upari) bedeutet oberhalb des ersten Pfades (paṭhamamagga). „Er kann es keineswegs“ (neva sakkoti) bedeutet: Wegen der überragenden Größe der vom Lehrer erwiesenen Hilfe ist er keineswegs in der Lage, ihm diese zu vergelten.

พหุการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Bahukāra-Sutta ist abgeschlossen.

๕. วชิรูปมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Vajirūpama-Sutta

๒๕. ปญฺจเม อรุอิติ ปุราณํ ทุฏฺฐวณํ วุจฺจติ. ก-กาโร ปทสนฺธิกโรติ อรุกูปมํ จิตฺตํ เอตสฺสาติ อรุกูปมจิตฺโต อปฺปมตฺตกสฺสปิ ทุกฺขสฺส อสหนโต. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อิตฺตรกาโลภาเสนาติ ปริตฺตเมว กาโล ญาโณภาสวิรเหน. ลคตีติ โกธาสงฺควเสน กุปฺปนฺโต ปุคฺคโล สมฺมุขา, ‘‘กึ วทสี’’ติอาทินา ปรมฺมุขา จ อุปนยฺหนวเสน ลคติ, น ตณฺหาสงฺควเสน. กุปฺปตีติ กุชฺฌติ. พฺยาปชฺชตีติ วิปนฺนจิตฺโต โหติ. ถทฺธภาวํ อาปชฺชติ อีสกมฺปิ มุทุตฺตาภาวโต. ทุฏฺฐารุโกติ มํสโลหิตานํ ทุฏฺฐภาเวน ปกติภาวํ ชหิตฺวา ฐิโต ทุฏฺฐวโณ. ‘‘ทุฏฺฐารุตา’’ติปิ ปฐนฺติ, ตตฺถาปิ ตากาโร ปทสนฺธิกโร.

25. Im fünften [Sutta] wird ein altes, bösartiges Geschwür als „aru“ bezeichnet. Der Buchstabe „ka“ dient der Wortverbindung (padasandhikara). „Einer, dessen Geist einem Geschwür gleicht“ ist ein „arukūpamacitta“, weil er selbst das geringste Leid nicht ertragen kann. Ebenso verhält es sich bei den verbleibenden zwei Begriffen. „Durch das Aufleuchten für kurze Zeit“ (ittarakālobhāsena) bedeutet: nur für eine sehr kurze Zeit, wegen des Fehlens des Lichts der Erkenntnis. „Er bleibt hängen“ (lagati) bedeutet: Aufgrund des Anhaftens des Zorns bleibt eine Person, wenn sie erzürnt ist, im Angesicht [von jemandem] hängen, indem sie sagt „Was sagst du da?“, und in dessen Abwesenheit durch das Hegen von Groll; dies geschieht nicht aufgrund des Anhaftens von Begehren (taṇhāsaṅgavasena). „Er erzürnt“ (kuppati) bedeutet, er wird wütend. „Er hegt Übelwollen“ (byāpajjati) bedeutet, sein Geist wird verdorben. Er gerät in einen Zustand der Starrheit (thaddhabhāva), weil es nicht die geringste Sanftheit gibt. „Ein bösartiges Geschwür“ (duṭṭhāruka) ist eine bösartige Wunde, die aufgrund der Verderbnis von Fleisch und Blut ihren natürlichen Zustand verloren hat. Man liest auch „duṭṭhārutā“; auch dort ist der Buchstabe „ta“ ein Wortverbindungslaut.

ตสฺสาติ ทุฏฺฐารุกสฺส. สวนนฺติ อสุจิวิสนฺทนํ. อุทฺธุมาตสฺส วิยาติ โกเธน อุทฺธํ อุทฺธํ ธุมาตกสฺส วิย โกธูปายาสสฺส อวิสฺสชฺชนโต. จณฺฑิกตสฺสาติ [Pg.93] กุปิตสฺส. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌาปิ กิเลสา เตหิ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาทิตตฺตา สมุจฺฉินฺนา, ตถาปิ ตสฺมึ สนฺตาเน อคฺคมคฺคสฺส อนุปฺปนฺนตฺตา ตตฺถ อปฺปหีนาปิ กิเลสา อตฺเถวาติ กตฺวา เตสํ ญาณานํ วิชฺชูปมตา วุตฺตา, น เตหิ มคฺเคหิ ปหีนานํ กิเลสานํ อตฺถิภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Dessen“ (tassa) bedeutet: des bösartigen Geschwürs. „Ausfließen“ (savana) bedeutet das Fließen von Unreinheit. „Wie ein Angeschwollener“ (uddhumātassa viya) bedeutet: wie einer, der durch Zorn immer mehr aufgebläht wird, weil er den Kummer des Zorns (kodhūpāyāsa) nicht loslässt. „Des Wütenden“ (caṇḍikatassa) bedeutet des Erzürnten. Und hierbei ist Folgendes zu verstehen: Obwohl jene Trübungen (kilesā), die durch die niederen Pfade zu überwinden sind, durch diese völlig vernichtet wurden, da sie in den Zustand der Unfähigkeit des Wiederaufkeimens gebracht wurden, so wird dennoch – weil in jenem Geistesstrom der höchste Pfad noch nicht entstanden ist und daher dort noch unüberwundene Trübungen existieren – die Blitzähnlichkeit jener Erkenntnisse dargelegt; dies ist nicht so zu verstehen, als ob die durch jene Pfade bereits überwundenen Trübungen noch vorhanden wären.

วชิรูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vajirūpama-Sutta ist abgeschlossen.

๖. เสวิตพฺพสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Sevitabba-Sutta

๒๖. ฉฏฺเฐ อุปสงฺกมิตพฺโพติ กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตพฺโพ. อลฺลียิตพฺโพติ ฉายาย วิย วินา ภาวนาย นิลฺลียิตพฺโพ. ปุนปฺปุนํ อุปาสิตพฺโพติ อภิณฺหโส อุปนิสีทิตพฺโพ. อนุทฺทยาติ เมตฺตาปุพฺพภาโค. อุปสงฺกมิตุํ วฏฺฏตีติ ‘‘เอตสฺส สีเลน อภิวุทฺธิ ภวิสฺสตี’’ติ อุปการตฺถํ อุปเสวนาทิ วฏฺฏติ.

26. Im sechsten [Sutta] bedeutet „sollte man aufsuchen“ (upasaṅkamitabbo): man sollte ihn von Zeit zu Zeit aufsuchen. „Sollte man sich anschließen“ (allīyitabbo) bedeutet: man sollte sich an ihn anlehnen wie an einen Schatten, auch ohne formelle Praxis. „Sollte man immer wieder aufsuchen“ (punappunaṃ upāsitabbo) bedeutet: man sollte sich wiederholt in seiner Nähe aufhalten. „Mitgefühl“ (anuddayā) ist die Vorstufe der liebenden Güte (mettā). „Es ist angemessen, sich ihm zu nähern“ (upasaṅkamituṃ vaṭṭati) bedeutet: Zum Zwecke der Hilfeleistung im Sinne von „Durch dessen sittliches Verhalten wird Wachstum entstehen“ ist das Aufsuchen usw. angemessen.

น ปฏิหญฺญิสฺสตีติ ‘‘อเปหิ, กึ เอเตนา’’ติ ปฏิกฺเขปาภาวโต ปิยสีลตฺตา น ปฏิหญฺญิสฺสติ. ผาสุ ภวิสฺสตีติ ทฺวีสุ หิ สีลวนฺเตสุ เอเกน สีลสฺส วณฺเณ กถิเต อิตโร อนุโมทติ. เตน เตสํ กถา ผาสุ เจว โหติ ปวตฺตินี จ. เอกสฺมึ ปน ทุสฺสีเล สติ ทุสฺสีลสฺส สีลกถา ทุกฺกถา, เนว สีลกถา โหติ, น ผาสุ โหติ, น ปวตฺตินี. ทุสฺสีลสฺส หิ สีลกถา อผาสุ ภวิสฺสติ. สีลกถาย วุตฺตมตฺถํ สมาธิปญฺญากถาสุปิ อติทิสติ ‘‘สมาธิปญฺญากถาสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ทฺเว หิ สมาธิลาภิโน สมาธิกถํ สปฺปญฺญา จ ปญฺญากถํ กเถนฺตา รตฺตึ วา ทิวสํ วา อติกฺกมนฺตมฺปิ น ชานนฺติ.

„Er wird nicht zurückgewiesen werden“ (na paṭihaññissati) bedeutet: Da es keine Zurückweisung wie „Geh weg, was soll das?“ gibt, wird er aufgrund seines liebenswürdigen Charakters nicht zurückgewiesen werden. „Es wird angenehm sein“ (phāsu bhavissatī) bedeutet: Wenn von zwei Tugendhaften der eine das Lob der Tugend spricht, stimmt der andere dem zu. Dadurch ist ihr Gespräch sowohl angenehm als auch fließend. Wenn jedoch einer von ihnen sittenlos (dussīla) ist, ist ein Gespräch über Tugend für den Sittenlosen ein unangenehmes Gespräch; es wird weder zu einem echten Gespräch über Tugend, noch ist es angenehm, noch fließt es. Denn für einen Sittenlosen wird das Gespräch über Tugend unangenehm sein. Er überträgt die für das Gespräch über Tugend erklärte Bedeutung auch auf Gespräche über Konzentration und Weisheit mit den Worten: „Auch bei Gesprächen über Konzentration und Weisheit verhält es sich ebenso“. Denn zwei, die Konzentration erlangt haben, bemerken, wenn sie über Konzentration sprechen, ebenso wie zwei Weise, die über Weisheit sprechen, nicht einmal das Vergehen von Nacht oder Tag.

ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ ตสฺมึ ตสฺมึ อนุคฺคเหตพฺเพ ปญฺญาย โสเธตพฺเพ วฑฺเฒตพฺเพ จ อธิกสีลํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามีติ อตฺโถ. ตญฺจ อนุคฺคณฺหนํ สีลสฺส อสปฺปายานุปการธมฺเม วชฺเชตฺวา ตปฺปฏิปกฺขเสวเนน โหตีติ อาห ‘‘สีลสฺส อสปฺปาเย’’ติอาทิ. สีลสฺส อสปฺปายานุปการธมฺมา นาม อนาจาราโคจราทโย, ตปฺปฏิปกฺขโต อุปการธมฺมา เวทิตพฺพา. ตสฺมึ ตสฺมึ [Pg.94] ฐาเนติ ตํตํสิกฺขาโกฏฺฐาสปทฏฺฐาเน. อนุคฺคณฺหาติ นามาติ อภินฺนํ อสํกิลิฏฺฐํ กตฺวา อนุคฺคณฺหาติ นาม. ขารปริสฺสาวเนติ รชกานํ อูสขาราทิขารปริสฺสาวนปเฏ. หายตีติ สีลาทินา ปริหายติ. เสฏฺฐํ ปุคฺคลนฺติ สีลาทิคุเณหิ เสฏฺฐํ อุตฺตริตรํ อุตฺตมํ ปุคฺคลํ.

„Ich werde ihn hier und da mit Weisheit unterstützen“ (tattha tattha paññāya anuggahessāmi) bedeutet: In jenen jeweiligen Bereichen, die zu unterstützen, durch Weisheit zu reinigen und zu mehren sind, werde ich ihn mit der Weisheit unterstützen, die sich auf die höhere Sittlichkeit (adhikasīla) stützt – das ist die Bedeutung. Und dieses Unterstützen geschieht, indem man unzuträgliche und nicht hilfreiche Faktoren für die Sittlichkeit meidet und deren Gegenteil pflegt; daher sagt er: „unzuträglich für die Sittlichkeit“ usw. Als „für die Sittlichkeit unzuträgliche und nicht hilfreiche Faktoren“ sind ungebührliches Verhalten (anācāra), ungeeignete Orte (agocara) usw. zu verstehen; als deren Gegenteil sind die hilfreichen Faktoren zu verstehen. „An diesem und jenem Ort“ (tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne) bedeutet: in der jeweiligen Grundlage der Übungsabschnitte (sikkhākoṭṭhāsapadaṭṭhāna). „Er unterstützt wahrlich“ (anuggaṇhāti nāma) bedeutet: Er unterstützt, indem er es unzerbrochen und unbefleckt macht. „Im Laugensieb“ (khāraparissāvane) bezieht sich auf das Tuch der Wäscher zum Sieben von salzhaltiger Lauge (ūsakhāra) usw. „Er nimmt ab“ (hāyati) bedeutet: Er nimmt an Tugend (sīla) usw. ab. „Einen vorzüglichen Menschen“ (seṭṭhaṃ puggalaṃ) bedeutet eine Person, die aufgrund von Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. vorzüglich, höher stehend und vortrefflich ist.

เสวิตพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sevitabba-Sutta ist abgeschlossen.

๗. ชิคุจฺฉิตพฺพสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Jigucchitabba-Sutta

๒๗. สตฺตเม อพฺภุคฺคจฺฉตีติ เอตฺถ อภิ-สทฺทาเปกฺขาย ‘‘น’’นฺติ สามิอตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘อสฺสา’’ติ ‘‘ตํ โข ปน ภวนฺต’’นฺติอาทีสุ วิย. ปาปโก กิตฺติสทฺโทติ ลามกภาเวน กเถตพฺพสทฺโท. คูถกูโป วิย ทุสฺสีลฺยนฺติ เอเตน ทุสฺสีลสฺส คูถสทิสตฺตเมว ทสฺเสติ. วจนนฺติ อนิฏฺฐวจนํ. ปุริมนเยเนวาติ ‘‘คูถกูโป วิย ทุสฺสีลฺย’’นฺติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน. สุจิมิตฺโตติ สีลาจารสุทฺธิยา สุจิมิตฺโต. สห อยนฺติ ปวตฺตนฺตีติ สหายาติ อาห ‘‘สหคามิโน’’ติ.

27. Im siebten [Sutta] bedeutet „steigt empor“ (abbhuggacchati): Hierbei ist in Bezug auf das Präfix „abhi-“ das Akkusativpronomen „naṃ“ im Sinne des Genitivs (sāmiattha) verwendet, weshalb er „sein“ (assa) sagt, wie in Ausdrücken wie „taṃ kho pana bhavantaṃ“ usw. „Ein schlechter Ruf“ (pāpako kittisaddo) bedeutet ein Ruf, der aufgrund von Minderwertigkeit zu besprechen ist. „Sittenlosigkeit ist wie eine Kotgrube“ (gūthakūpo viya dussīlyaṃ) zeigt eben die Ähnlichkeit des Sittenlosen mit Kot. „Wort“ (vacana) bedeutet ein unerwünschtes Wort. „Ebenso wie nach der vorherigen Methode“ (purimanayen'eva) bezieht sich auf die zuvor dargelegte Weise durch Sätze wie „Sittenlosigkeit ist wie eine Kotgrube“ usw. „Ein reiner Freund“ (sucimitto) ist ein reiner Freund aufgrund der Reinheit von Tugend und Verhalten. „Sie gehen zusammen, verhalten sich [zusammen]“, das sind Gefährten (sahāyā); daher sagt er „Weggefährten“ (sahagāmino).

ชิคุจฺฉิตพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Jigucchitabba-Sutta ist abgeschlossen.

๘. คูถภาณีสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Gūthabhāṇī-Suttas

๒๘. อฏฺฐเม คูถภาณีติ คูถสทิสวจนตฺตา คูถภาณี. ยถา หิ คูถํ นาม มหาชนสฺส อนิฏฺฐํ โหติ, เอวเมว อิมสฺส ปุคฺคลสฺส วจนํ เทวมนุสฺสานํ อนิฏฺฐํ โหติ. ทุคฺคนฺธกถนฺติ กิเลสาสุจิสํกิลิฏฺฐตาย คูถํ วิย ทุคฺคนฺธวายนกถํ. ปุปฺผภาณีติ สุปุปฺผสทิสวจนตฺตา ปุปฺผภาณี. ยถา หิ ผุลฺลานิ วสฺสิกานิ วา อธิมุตฺติกานิ วา มหาชนสฺส อิฏฺฐานิ กนฺตานิ โหนฺติ, เอวเมว อิมสฺส ปุคฺคลสฺส วจนํ เทวมนุสฺสานํ อิฏฺฐํ โหติ กนฺตํ. ปุปฺผานิ วิยาติ จมฺปกสุมนาทิสุคนฺธปุปฺผานิ วิย. สุคนฺธกถนฺติ สุจิคนฺธวายนกถํ กิเลสทุคฺคนฺธาภาวโต. มธุภาณีติ เอตฺถ ‘‘มุทุภาณี’’ติปิ ปฐนฺติ. อุภยตฺถาปิ หิ มธุรวจโนติ อตฺโถ. ยถา หิ [Pg.95] จตุมธุรํ นาม มธุรํ ปณีตํ, เอวเมว อิมสฺส ปุคฺคลสฺส วจนํ เทวมนุสฺสานํ มธุรํ โหติ. มธุรกถนฺติ กณฺณสุขตาย เปมนียตาย จ สทฺทโต อตฺถโต จ มธุรสภาวกถํ. อตฺตเหตุ วาติ อตฺตโน วา หตฺถปาทาทิจฺเฉทนหรณเหตุ. ปรเหตุ วาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เตนาห ‘‘อตฺตโน วา’’ติอาทิ.

28. Im achten Sutta bedeutet „gūthabhāṇī“ (Kot-Sprecher): weil seine Rede wie Kot ist, ist er ein Kot-Sprecher. Denn so wie Kot für die breite Masse der Menschen unerwünscht ist, ebenso ist die Rede dieser Person für Götter und Menschen unerwünscht. „Übelriechende Rede“ (duggandhakathaṃ) bedeutet: eine Rede, die wie Kot übel riecht, weil sie durch die Unreinheiten der Befleckungen (kilesa) beschmutzt ist. „Pupphabhāṇī“ (Blumen-Sprecher) bedeutet: weil seine Rede einer schönen Blume gleicht, ist er ein Blumen-Sprecher. Denn so wie blühende Jasminblüten (vassika) oder Adhimuttika-Blüten für die breite Masse der Menschen erwünscht und lieblich sind, ebenso ist die Rede dieser Person für Götter und Menschen erwünscht und lieblich. „Wie Blumen“ bedeutet: wie wohlriechende Blumen wie Campaka, Sumana usw. „Wohlriechende Rede“ bedeutet: eine Rede, die einen reinen Duft verströmt, da der üble Geruch der Befleckungen (kilesa) fehlt. Zu „madubhāṇī“ (Honig-Sprecher): Hier liest man auch „mudubhāṇī“ (Sanft-Sprecher). In beiden Fällen ist jedoch die Bedeutung „eine süße Rede“. Denn so wie die „vierfachen Süßigkeiten“ (catumadhura) süß und köstlich sind, ebenso ist die Rede dieser Person für Götter und Menschen süß. „Süße Rede“ bedeutet: eine Rede, die ihrem Wesen nach sowohl im Klang als auch in der Bedeutung süß ist, weil sie angenehm für das Ohr und liebenswert ist. „Um des eigenen Nutzens willen“ (attahetu vā) bedeutet: wegen des Abschneidens oder Entführens der eigenen Hände, Füße usw. „Um eines anderen willen“ (parahetu vā): Auch hier gilt dieselbe Methode. Deshalb heißt es „attano vā“ usw.

‘‘เนลงฺโคติ โข, ภนฺเต, สีลานเมตํ อธิวจน’’นฺติ สุตฺเต (สํ. นิ. ๔.๓๔๗) อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘เอตฺถ วุตฺตสีลํ วิยา’’ติ. ปูเรติ คุณานํ ปาริปูริยํ. สุกุมาราติ อผรุสตาย มุทุกา โกมลา. ปุรสฺสาติ เอตฺถ ปุร-สทฺโท ตนฺนิวาสิวาจโก ทฏฺฐพฺโพ ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. เตนาห ‘‘นครวาสีน’’นฺติ. มนํ อปฺปายติ วฑฺเฒตีติ มนาปา. เตนาห ‘‘จิตฺตวุทฺธิกรา’’ติ.

Da im Sutta (SN 4.347) überliefert ist: „'Makellos' (nelaṅga), o Herr, ist eine Bezeichnung für die Tugend (sīla)“, wurde gesagt: „wie die hier erwähnte Tugend“. „Erfüllt“ (pūreti) bedeutet die Vollständigkeit der guten Eigenschaften (guṇa). „Zart“ (sukumāra) bedeutet weich und sanft, weil sie nicht grob ist. Zu „des Ortes“ (purassa): Hier ist das Wort „pura“ (Stadt/Ort) so zu verstehen, dass es sich auf dessen Bewohner bezieht, wie in Ausdrücken wie „das Dorf ist gekommen“. Deshalb heißt es „der Stadtbewohner“. „Erfreulich“ (manāpa) bedeutet, dass es den Geist erfreut und wachsen lässt. Deshalb heißt es „den Geist stärkend“.

คูถภาณีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Erklärung des Gūthabhāṇī-Suttas.

๙. อนฺธสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Andha-Suttas

๒๙. นวเม อนฺโธติอาทีสุ ปาฬิปเทสุ ปฐโม ทิฏฺฐธมฺมิกโภคสํหรณปญฺญาจกฺขุโน จ สมฺปรายิกตฺถสาธนปญฺญาจกฺขุโน จ อภาวา ‘‘อนฺโธ’’ติ วุจฺจติ ทุติโยปิ, ตติโย ปน ทฺวินฺนมฺปิ ภาวา ‘‘ทฺวิจกฺขู’’ติ วุจฺจติ. ปญฺญาจกฺขูติ อายโกสลฺลภูตา ปญฺญาจกฺขุ. เตนาห ‘‘ผาตึ กเรยฺยา’’ติ. อธมุตฺตเมติ อธเม เจว อุตฺตเม จ. ปฏิปกฺขวเสนาติ ปฏิปกฺขสฺส อตฺถิตาวเสน. สุกฺกสปฺปฏิภาคาติ สุกฺกธมฺเมหิ ปหายเกหิ สปฺปฏิภาคาติ ชาเนยฺย. กณฺหสปฺปฏิภาคาติ กณฺหธมฺเมหิ ปหาตพฺเพหิ สปฺปฏิภาคาติ ชาเนยฺย.

29. Im neunten Sutta wird unter den Pali-Begriffen der erste Mensch als „blind“ (andha) bezeichnet, weil ihm sowohl das Auge der Weisheit zum Erwerb von weltlichem Besitz in diesem Leben als auch das Auge der Weisheit zur Erreichung des Heils im zukünftigen Leben fehlt. Auch der zweite Mensch (der Einäugige) ist so zu verstehen. Der dritte jedoch wird wegen des Vorhandenseins von beiden Augen als „Zweiäugiger“ (dvicakkhu) bezeichnet. „Auge der Weisheit“ (paññācakkhu) bedeutet das Auge der Weisheit, das in der Geschicklichkeit bezüglich des Gewinns (āya) besteht. Deshalb heißt es „er möge Wachstum bewirken“ (phātiṃ kareyya). „Im Niedrigen und im Höchsten“ (adhamuttame) bedeutet sowohl im Niedrigen als auch im Höchsten. „Durch die Kraft des Gegenteils“ (paṭipakkhavasena) bedeutet aufgrund des Vorhandenseins eines Gegenteils. „Was dem Lichten entspricht“ (sukkasappaṭibhāgā) soll man so verstehen, dass es den lichten, befreienden Dingen (sukka-dhamma) entspricht. „Was dem Dunklen entspricht“ (kaṇhasappaṭibhāgā) soll man so verstehen, dass es den dunklen, zu überwindenden Dingen (kaṇha-dhamma) entspricht.

ตถาชาติกาติ ยาทิเสหิ สปุตฺตทารปริชนสญาติมิตฺตพนฺธวคฺคํ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, ตาทิสา โภคาปิ น สนฺติ. ปุญฺญานิ จ น กโรตีติ สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกยาจกานํ สนฺตปฺปนวเสน ปุญฺญานิ น กโรติ. อุภยตฺถาติ อุภยสฺมึ โลเก, อุภยสฺมึ วา อตฺเถติ วิคฺคโหติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธโลเก’’ติอาทิมาห. อุภเยนาติ วุตฺตมตฺถํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ยสฺมึ ฐาเนติ ยสฺมึเยว [Pg.96] ฐาเน. น โสจตีติ โสกเหตูนํ ตตฺถ อภาวโต น โสจติ.

„Von solcher Natur“ (tathājātikā) bedeutet: Es gibt nicht einmal solche Besitztümer, mit denen er sich selbst sowie seine Kinder, seine Frau, sein Gefolge, seine Verwandten, Freunde und Gefährten glücklich machen und erfreuen könnte. „Und er wirkt keine heilsamen Taten (puñña)“ bedeutet: Er tut nichts Heilsames durch das Erfreuen von Asketen, Brahmanen, Armen, Reisenden und Bettlern. „In beiderlei Hinsicht“ (ubhayattha) bedeutet in beiden Welten oder in beiderlei Nutzen; um diese Analyse zu zeigen, wurde „in dieser Welt“ usw. gesagt. „Durch beides“ (ubhayena) wurde gesagt, um die genannte Bedeutung folgerichtig darzustellen. „An welchem Ort“ (yasmiṃ ṭhāne) bedeutet genau an dem Ort. „Er trauert nicht“ (na socati) bedeutet: Er trauert nicht, weil es dort keine Gründe für Trauer gibt.

อนฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Erklärung des Andha-Suttas.

๑๐. อวกุชฺชสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Avakujja-Suttas

๓๐. ทสเม อวกุชฺชปญฺโญติ นิกฺกุชฺชปญฺโญ. เตนาห ‘‘อโธมุขปญฺโญ’’ติ. ปุพฺพปฏฺฐปนาติ ปฐมารมฺโภ. สนฺนิฏฺฐานนฺติ กถาปริโยสานํ. อปฺปนาติ เทสนาย นิฏฺฐาปนํ. อเนเก วา อนุสนฺธิโยติ โยเชตพฺพํ. สมาธิ วาติอาทีสุ โลกุตฺตรธมฺมา ปรมตฺถโต สาสนนฺติ ตทตฺโถปาทกสมาธิ ตสฺส อาทีติ วุตฺโต, ตทาสนฺนตฺตา วิปสฺสนา, ตสฺส มูลภาเวน เอกเทสตฺตา มคฺโค.

30. Im zehnten Sutta bedeutet „avakujjapañño“ (mit umgedrehter Weisheit): einer, dessen Weisheit nach unten gerichtet ist (nikkujjapañño). Deshalb heißt es „adhomukhapañño“ (mit nach unten gerichtetem Gesicht). „Anfängliche Darlegung“ (pubbapaṭṭhapanā) bedeutet der erste Beginn. „Schlussfolgerung“ (sanniṭṭhāna) bedeutet das Ende der Rede. „Einfügung/Anwendung“ (appanā) bedeutet der Abschluss der Darlegung. Oder es ist zu verbinden mit „viele Verknüpfungen“ (aneke anusandhiyo). In Passagen wie „Konzentration oder...“ sind die überweltlichen Phänomene (lokuttara-dhamma) im höchsten Sinne die Lehre (sāsana); daher wird die Konzentration, die diesen Nutzen hervorbringt, als deren „Anfang“ bezeichnet. Wegen ihrer Nähe dazu ist es die Einsicht (vipassanā), und wegen ihrer Eigenschaft als deren Grundlage ist der Pfad (magga) ein Teil davon.

สาสนสฺส ปาริปูริสุทฺธิโย นาม สตฺถารา เทสิตนิยาเมเนว สิทฺธา, ตา ปเนตฺถ กเถนฺตสฺส วเสน คเหตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนูนํ กตฺวา เทเสนฺตี’’ติ, ‘‘นิคฺคณฺฐึ กตฺวา เทเสนฺตี’’ติ จ วุตฺตํ. ตตฺถ นิชฺชฏนฺติ นิคฺคุมฺพํ อนากุลํ. นิคฺคณฺฐินฺติ คณฺฐิฏฺฐานรหิตํ สุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา.

Die Vollkommenheit und Reinheit der Lehre ist wahrlich durch die vom Meister dargelegte Methode verwirklicht. Um zu zeigen, dass diese hier durch den Erklärenden erfasst werden müssen, wurde gesagt: „sie lehren, ohne es unvollständig zu machen“ und „sie lehren, indem sie es knotenfrei machen“. Dabei bedeutet „wirrwarrfrei“ (nijjaṭa): ohne Gestrüpp, unverworren. „Knotenfrei“ (niggaṇṭhi) bedeutet: frei von schwierigen Stellen (Knotenpunkten), so dass es leicht verständlich gemacht ist.

อากิณฺณานีติ อากิริตฺวา สํกิริตฺวา ฐปิตานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปกฺขิตฺตานี’’ติ. อุจฺฉงฺโค วิย อุจฺฉงฺคปญฺโญ ปุคฺคโล ทฏฺฐพฺโพติ อุจฺฉงฺคสทิสปญฺญตาย อุจฺฉงฺคปญฺโญ. เอวํ ปญฺญา วิย ปุคฺคโลปิ อุจฺฉงฺโค วิย โหติ, ตสฺมึ ธมฺมานํ อจิรฏฺฐานโตติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. ยถา จ อุจฺฉงฺคสทิสา ปญฺญา, เอวํ นิกฺกุชฺชกุมฺภสทิสา ปญฺญา เอวาติ ทฏฺฐพฺพา.

„Ausgeschüttet“ (ākiṇṇāni) bedeutet: hingeschüttet und zusammengeschüttet abgelegt. Deshalb heißt es „hineingeworfen“ (pakkhittāni). Eine Person mit „Schoß-Weisheit“ (ucchaṅgapañño) ist wie ein Schoß anzusehen; wegen einer Weisheit, die einem Schoß gleicht, wird er „schoß-weise“ genannt. Dies wurde mit der Absicht gesagt, dass so wie die Weisheit auch die Person selbst wie ein Schoß ist, weil die Lehren darin nicht lange verweilen. Und wie die Weisheit dem Schoß gleicht, ebenso ist die Weisheit, die einem umgedrehten Krug gleicht, zu verstehen.

สํวิทหนปญฺญายาติ ‘‘เอวํ กเต อิทํ นาม ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ตํตํอตฺถกิจฺจํ สํวิธาตุํ สมตฺถตาย วิจารณปญฺญาย รหิโต. เสยฺโยติ เสฏฺโฐ ปาสํโส. ปุพฺพภาคปฏิปทนฺติ จิตฺตวิสุทฺธิอาทิกํ อริยมคฺคสฺส อธิคมาย ปุพฺพภาคปฏิปตฺตึ.

„Ohne organisierende Weisheit“ (saṃvidahanapaññāya) bedeutet: frei von der untersuchenden Weisheit, die in der Fähigkeit besteht, dieses oder jenes nützliche Geschäft so zu organisieren: „Wenn dies so getan wird, wird jenes geschehen“. „Besser“ (seyyo) bedeutet edel, lobenswert. „Die vorbereitende Praxis“ (pubbabhāgapaṭipadaṃ) bedeutet die vorbereitende Praxis wie die Reinigung des Geistes (cittavisuddhi) usw. zur Erreichung des edlen Pfades.

อวกุชฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Erklärung des Avakujja-Suttas.

ปุคฺคลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Erklärung des Puggalavagga (Kapitel über die Personen).

๔. เทวทูตวคฺโค

4. Kapitel über die Himmelsboten (Devadūtavagga)

๑. สพฺรหฺมกสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Sabrahmaka-Suttas

๓๑. จตุตฺถสฺส [Pg.97] ปฐเม สพฺรหฺมกานีติ สเสฏฺฐกานิ. เยสนฺติ เยสํ กุลานํ. ปุตฺตานนฺติ ปุตฺเตหิ. ปูชิตสทฺทโยเคน หิ อิทํ กรณตฺเถ สามิวจนํ. เตนาติ อาหาราทินา. ปฏิชคฺคิตา โคปิตาติ ยถากาลํ ตสฺส ตสฺส ทาตพฺพสฺส ทาเนน เวยฺยาวจฺจสฺส จ กรเณน ปฏิชคฺคิตา เจว อุปฺปนฺนานตฺถปฺปหรเณน โคปิตา จ โหนฺติ. เตสนฺติ มาตาปิตูนํ. พฺรหฺมาทิภาวสาธนตฺถนฺติ เตสํ คุณานํ อตฺถิตาย โลเก พฺรหฺมา นาม วุจฺจติ, อาจริโย นาม วุจฺจติ, อาหุเนยฺโย นาม วุจฺจติ, เต มาตาปิตูนํ ปุตฺตกํ ปฏิลภนฺตีติ ทสฺสนวเสน เนสํ พฺรหฺมาทิภาวสาธนตฺถํ ‘‘พหุการา’’ติ, วตฺวา ตํ เตสํ พหุการตํ นานาการโต ทสฺเสตุํ ‘‘อาปาทกา’’ติอาทิ วุตฺตํ. มาตาปิตโร หิ ปุตฺตานํ ชีวิตสฺส อาปาทกา, สรีรสฺส โปสกา, อาจารสมาจารานํ สิกฺขาปกา สกลสฺสปิ อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร. เตนาห ‘‘ปุตฺตานํ หี’’ติอาทิ. อิฏฺฐารมฺมณํ ตาว เต ทสฺเสนฺตุ, อนิฏฺฐารมฺมณํ กถนฺติ? ตมฺปิ ทสฺเสตพฺพเมว วชฺชนียภาวชานาปนตฺถํ.

31. Im ersten Sutta des vierten Kapitels bedeutet 'mit Brahma' (sabrahmakāni) 'mit den Vorzüglichsten' (saseṭṭhakāni). 'Deren' (yesaṃ) bedeutet 'von welchen Familien'. 'Der Söhne' (puttānaṃ) bedeutet 'durch die Söhne' (puttehi). Denn in Verbindung mit dem Wort 'verehrt' (pūjita) steht dieser Genitiv hier im Sinne des Instrumentals. 'Durch das' (tena) bedeutet 'durch Nahrung und so weiter'. 'Gepflegt und behütet' (paṭijaggitā gopitā) bedeutet, dass sie sowohl gepflegt werden, indem ihnen rechtzeitig das jeweils zu Gebende gegeben wird und Dienste für sie geleistet werden, als auch behütet werden, indem drohendes Unheil abgewehrt wird. 'Ihnen' (tesaṃ) bedeutet 'den Eltern'. 'Um das Wesen von Brahma und so weiter zu begründen' (brahmādibhāvasādhanatthaṃ) bedeutet: Wegen des Vorhandenseins dieser Qualitäten wird jemand in der Welt 'Brahma' genannt, 'Lehrer' genannt, 'opferwürdig' genannt. Um zu zeigen, dass die Eltern diesen Zustand von Brahma usw. erlangen, wenn sie ein Kind bekommen, wurde, nachdem gesagt wurde: 'Sie tun viel Gutes' (bahukārā), weiter gesagt: 'Sie sind die Erzeuger' (āpādakā) und so weiter, um dieses ihr Viel-Gutes-Tun auf vielfältige Weise aufzuzeigen. Denn die Eltern sind die Erzeuger des Lebens ihrer Kinder, die Ernährer des Körpers, die Lehrer des guten Benehmens und Verhaltens und diejenigen, die ihnen diese ganze Welt zeigen. Deshalb wurde gesagt: 'Denn für die Kinder' und so weiter. Sie mögen ihnen zwar das erwünschte Objekt zeigen, aber wie steht es mit dem unerwünschten Objekt? Auch dieses muss wahrlich gezeigt werden, um sie das zu Meidende erkennen zu lassen.

อวิชหิตา โหนฺตีติ ตาสํ ภาวนาย พฺรหฺมานํ พฺรหฺมโลเก อุปฺปนฺนตฺตา อวิชหิตา โหนฺติ ภาวนา. โลภนียวยสฺมึ ปฐมโยพฺพเน อติวิย มุทุภาวปฺปตฺตทสฺสนตฺถํ สตวิหตคฺคหณํ. ปาฏิเยกฺกนฺติ วิสุํ. อิมินา การเณนาติ อิมินา ยถาวุตฺเตน ปุตฺเตสุ ปวตฺติเตหิ อติกฺกเมน เมตฺตาทิสมุปฺปตฺติสงฺขาเตน การเณน.

„Sie sind nicht aufgegeben“ (avijahitā honti) bedeutet: Weil jene Brahmas durch die Entfaltung dieser Zustände in der Brahma-Welt wiedergeboren werden, ist diese Entfaltung nicht aufgegeben worden. Die Erwähnung von „hundertfach geschlagen“ (satavihata) dient dazu, das Erreichen einer äußersten Zartheit in der frühen Jugend, dem begehrenswerten Alter, aufzuzeigen. „Einzeln“ (pāṭiyekkaṃ) bedeutet „gesondert“ (visuṃ). „Aus diesem Grund“ (iminā kāraṇena) bedeutet: aus diesem oben genannten Grund, der als das Entstehen von liebender Güte (mettā) und so weiter durch das den Kindern entgegengebrachte Überströmen an Liebe bezeichnet wird.

ถรุสิปฺปนฺติ อสิสตฺติกุนฺตกลาปาทิอายุธสิปฺปํ. มุทฺทาคณนาติ องฺคุลิสํโกจนาทินา หตฺถมุทฺทาย คณนา. อาทิสทฺเทน ปาณาทีนํ สงฺคโห. ปจฺฉาจริยา นาม มาตาปิตูนํ สนฺติเก อุคฺคหิตคหฏฺฐวตฺตสฺเสว ปุคฺคลสฺส ยถาสกํ หตฺถาจริยาทีนํ สิปฺปคฺคาหาปนนฺติ กตฺวา สพฺพปฐมํ อาจริยา นามาติ โยเชตพฺพํ. อานีย หุตํ อาหุตํ. ปกาเรหิ หุตํ ปาหุตํ. อภิสงฺขตนฺติ ตสฺเสว เววจนํ.

„Die Kunst des Schwertgriffs“ (tharusippa) ist die Kampfkunst mit Waffen wie Schwert, Speer, Lanze, Bogen und so weiter. „Fingersiegel-Rechnen“ (muddā-gaṇanā) ist das Rechnen mittels Handgesten durch das Beugen der Finger und so weiter. Mit dem Begriff „und so weiter“ (ādi) sind Handarbeiten und ähnliches gemeint. Als „spätere Lehrer“ (pacchācariyā) bezeichnet man jene, die einer Person, nachdem diese bei den Eltern die Pflichten eines Hausvaters erlernt hat, die jeweilige Kunst durch Lehrmeister der Handarbeit und so weiter beibringen lassen; daher ist dies so zu verbinden, dass die Eltern als „die allerersten Lehrer“ (sabbapaṭhamaṃ ācariyā) gelten. „Herbeigebracht und dargebracht“ (āhuta) bedeutet „herbeigeholt und dargebracht“. „Auf vielfältige Weise dargebracht“ (pāhuta) bedeutet „auf verschiedene Weisen dargebracht“. „Zubereitet“ (abhisaṅkhata) ist ein Synonym dafür.

นโม กเรยฺยาติ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมปุญฺญกฺเขตฺต’’นฺติ นมกฺการํ กเรยฺย. ตาย นํ ปาริจริยายาติ เอตฺถ นนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถาวุตฺตปริจรเณนาติ อตฺโถ. อถ วา ปาริจริยายาติ [Pg.98] ภรณกิจฺจกรณกุลวํสปฺปติฏฺฐานาปนาทินา ปญฺจวิธอุปฏฺฐาเนน. วุตฺตญฺเหตํ –

„Er sollte Ehrerbietung erweisen“ (namo kareyya) bedeutet: Er sollte morgens und abends zu ihnen gehen, um ihnen aufzuwarten, und Ehrerbietung erweisen, indem er denkt: „Dies ist mein höchstes Verdienstfeld“ (uttamapuññakkhetta). „Durch diese Pflege für sie“ (tāya naṃ pāricariyāya) – hier ist 'naṃ' eine bloße Partikel, die Bedeutung ist „durch die oben genannte Pflege“. Oder aber „durch Pflege“ (pāricariyāya) bezieht sich auf die fünffache Aufwartung, bestehend aus der Ernährung, der Erledigung ihrer Angelegenheiten, der Aufrechterhaltung der Familientradition und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา – ‘ภโต เนสํ ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ, กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชามิ, อถ วา ปน เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ, ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

„In fünf Punkten, o Hausvaterssohn, sollte ein Sohn die östliche Himmelsrichtung, nämlich die Eltern, verehren: 'Von ihnen ernährt, werde ich sie ernähren; ich werde ihre Angelegenheiten für sie erledigen; ich werde die Familientradition aufrechterhalten; ich werde das Erbe antreten; und ferner werde ich für die verstorbenen, dahingegangenen Eltern Verdienstgaben darbringen.' Wenn die Eltern als die östliche Himmelsrichtung von ihrem Sohn in diesen fünf Punkten verehrt werden, zeigen sie Mitgefühl für den Sohn in fünf Punkten: Sie halten ihn vom Bösen ab; sie leiten ihn zum Guten an; sie lassen ihn eine Kunst erlernen; sie verbinden ihn mit einem passenden Ehepartner; und sie übergeben ihm zur rechten Zeit das Erbe.“ (Dī. Ni. 3.267)

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ อภิปฺปสนฺเน กตฺวา สีเลสุ วา ปติฏฺฐาเปตฺวา ปพฺพชฺชาย วา นิโยเชตฺวา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตูปฏฺฐากานํ อคฺโคติ เวทิตพฺโพ. สา ปนายํ ปาริจริยา ปุตฺตสฺส อุภยโลกหิตสุขาวหาติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ วุตฺตํ. ปสํสนฺตีติ ‘‘อยํ ปุคฺคโล มตฺเตยฺโย เปตฺเตยฺโย สคฺคสํวตฺตนิยํ ปฏิปทํ ปูเรตี’’ติ อิเธว นํ ปสํสนฺติ. อาโมทติ อาทิโต ปฏฺฐาย โมทปฺปตฺติยา. ปโมทติ นานปฺปการโมทสมฺปวตฺติยา.

Darüber hinaus ist derjenige, der den Eltern dient, indem er sie zu tiefem Vertrauen in die drei Juwelen führt, sie in den Tugendregeln festigt oder sie zur Ordination (pabbajjā) anleitet, als der Höchste unter den Pflegern der Eltern anzusehen. Um aufzuzeigen, dass dieser Dienst dem Sohn Wohl und Glück in beiden Welten bringt, wurde gesagt: „Schon hier loben sie ihn, und nach dem Tode freut er sich im Himmel.“ „Sie loben ihn“ bedeutet: Sie loben ihn schon in diesem Leben mit den Worten: „Dieser Mensch ehrt seine Mutter und seinen Vater und erfüllt den zum Himmel führenden Pfad.“ „Er freut sich“ (āmodati) bedeutet das Erlangen von Freude von Anfang an. „Er jubelt“ (pamodati) bedeutet das Entstehen vielfältiger Freuden.

สพฺรหฺมกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sabrahmaka-Suttas ist abgeschlossen.

๒. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Ānanda-Suttas

๓๒. ทุติเย ตถาชาติโกติ ตถาสภาโว. จิตฺเตกคฺคตาลาโภติ จิตฺเตกคฺคตาย อธิคโม. รูปเมว กิเลสุปฺปตฺติยา การณภาวโต รูปนิมิตฺตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. สสฺสตาทินิมิตฺตนฺติ สสฺสตุจฺเฉทภาวนิมิตฺตํ. ปุคฺคลนิมิตฺตนฺติ ปุคฺคลาภินิเวสนนิมิตฺตํ. ธมฺมนิมิตฺตนฺติ ธมฺมารมฺมณสงฺขาตํ นิมิตฺตํ. ‘‘สิยา นุ โข, ภนฺเต’’ติ เถเรน ปุฏฺโฐ ภควา ‘‘สิยา’’ติ อโวจ โลกุตฺตรสมาธิปฺปฏิลาภํ สนฺธาย. โส หิ นิพฺพานํ สนฺตํ ปณีตนฺติ จ ปสฺสติ. เตนาห ‘‘อิธานนฺทา’’ติอาทิ.

32. Im zweiten Sutta bedeutet „von solcher Natur“ (tathājātiko) „von solchem Wesen“ (tathāsabhāvo). „Das Erlangen der Einspitzigkeit des Geistes“ (cittekaggatālābho) bedeutet das Erreichen der Einspitzigkeit des Geistes. Die Form selbst ist das „Form-Zeichen“ (rūpanimitta), da sie die Ursache für das Entstehen von Befleckungen (kilesa) ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen Sinnesobjekte. „Das Zeichen von Ewigkeit und so weiter“ (sassatādinimitta) ist das Zeichen der Vorstellung von Ewigkeit oder Vernichtung. „Das Zeichen einer Person“ (puggalanimitta) ist das Zeichen des Verhaftetseins an eine Person. „Das Zeichen von Phänomenen“ (dhammanimitta) ist das Zeichen, das als Geistesobjekt (dhammārammaṇa) bezeichnet wird. Als der Erhabene vom Thera gefragt wurde: „Könnte es wohl sein, o Herr?“, antwortete er: „Es könnte sein“, wobei er sich auf das Erlangen der weltübersteigenden Konzentration (lokuttarasamādhi) bezog. Denn dieser sieht Nibbana als friedvoll und erhaben an. Deshalb sagte er: „Hier, Ānanda“ und so weiter.

นิพฺพานํ [Pg.99] สนฺตนฺติ สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวาติ นิพฺพานํ สนฺตนฺติ อาภุชิตฺวา ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา. ทิวสมฺปีติอาทินา อสงฺขตาย ธาตุยา อจฺจนฺตสนฺตปณีตาทิภาวํ ทสฺเสติ. อฏฺฐวิเธติ ‘‘สนฺตํ ปณีตํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ เอวํ อฏฺฐวิเธ อาโภคสญฺญิเต สมนฺนาหาเร. นิทฺธารเณ เจตํ ภุมฺมํ. อิมสฺมึ ฐาเน…เป… ลพฺภนฺเตวาติ ‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขุโน เอวํ โหตี’’ติ อาคเต อิมสฺมึ สุตฺตปฺปเทเส เอโกปิ อาโภคสมนฺนาหาโร เจปิ สพฺเพ อฏฺฐปิ อาโภคสมนฺนาหารา ลพฺภนฺเตว สมนฺนาหรตํ อตฺถาวหตฺตา.

„'Nibbana ist friedvoll' – so die Errungenschaft erlangend“ bedeutet: sich dem Gedanken zuwendend, dass Nibbana friedvoll ist, erlangt er die Errungenschaft der Frucht (phalasamāpatti). Mit den Worten „selbst den ganzen Tag über“ und so weiter zeigt er den Zustand der absoluten Friedlichkeit und Erhabenheit des unkonditionierten Elements (asaṅkhatā dhātu). „Achtfach“ bezieht sich auf die Zuwendung der Aufmerksamkeit, die in achtfacher Weise als „friedvoll, erhaben, das Zur-Ruhe-Bringen aller Gestaltungen, das Aufgeben aller Bindungen, die Versiegung des Begehrens, die Entleidenschaftung, das Erlöschen, Nibbana“ verstanden wird. Dieser Lokativ steht hier im Sinne einer Spezifizierung (niddhāraṇa). An dieser Stelle ... und so weiter ... „werden wahrlich erlangt“ bedeutet: In dieser Passage des Suttas, die mit „Hier, Ānanda, denkt ein Mönch wie folgt“ beginnt, wird selbst eine einzige Zuwendung der Aufmerksamkeit oder gar alle acht Zuwendungen der Aufmerksamkeit wahrlich erlangt, da sie für diejenigen, die sie praktizieren, von Nutzen sind.

ญาเณน ชานิตฺวาติ วิปสฺสนาญาณสหิเตน มคฺคญาเณน ชานิตฺวา. ปรานิ จ โอปรานิ จ จกฺขาทีนิ อายตนานิ. สนฺตตายาติ ปฏิปฺปสฺสทฺธิตาย. กายทุจฺจริตาทิธูมวิรหิโตติ กายทุจฺจริตาทิ เอว สนฺตาปนฏฺเฐน ธูโม, เตน วิรหิโต. อนีโฆติ อปาโป. ชาติชราคหเณเนว พฺยาธิมรณมฺปิ คหิตเมวาติ ตพฺภาวภาวโตติ วุตฺตํ.

„Durch Erkenntnis erkennend“ bedeutet: durch das mit dem Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) verbundene Pfadwissen (maggañāṇa) erkennend. „Die ferneren und die näheren“ bezieht sich auf die Sinnesbereiche wie das Auge und so weiter. „Aufgrund des Friedens“ (santatāya) bedeutet aufgrund der Stillung (paṭippassaddhi). „Vom Rauch des körperlichen Fehlverhaltens und so weiter befreit“ bedeutet: Körperliches Fehlverhalten und so weiter ist aufgrund seiner brennenden Natur wie Rauch, und davon ist er befreit. „Leidfrei“ (anīgha) bedeutet frei von Üblem (apāpa). „Schon durch die Erwähnung von Geburt und Alter sind auch Krankheit und Tod mit eingeschlossen“ – dies wurde gesagt, weil diese untrennbar damit verbunden sind.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas ist abgeschlossen.

๓. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Sāriputta-Suttas

๓๓. ตติเย, ‘‘สาริปุตฺต, มยา สํขิตฺเตน เทสิตํ ธมฺมํ ตาทิเสนปิ น สุกรํ วิญฺญาตุ’’นฺติ อิมินา อธิปฺปาเยเนว วทนฺโต เถรสฺส ญาณํ สพฺพมติกฺกมํ. อญฺญาตาโร จ ทุลฺลภาติ หิ อิมินา สามญฺญวจเนน สาริปุตฺตตฺเถรมฺปิ อนฺโตคธํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต เตนปิ อตฺตโน เทสนาย ทุปฺปฏิวิทฺธภาวํ ทสฺเสติ.

33. Im Dritten: Indem der Erhabene eben in dieser Absicht spricht: ‚Sāriputta, die von mir in Kürze dargelegte Lehre ist selbst von einem wie dir nicht leicht zu verstehen‘, zeigt er, dass das Wissen des Thera alles überragt. Und indem er mit diesem allgemeinen Wort ‚Und jene, die verstehen, sind schwer zu finden‘ auch den Thera Sāriputta mit einschließt und zeigt, offenbart er auch dadurch die Schwerverständlichkeit seiner eigenen Verkündigung.

สมฺมาติ เหตุนา การเณน. เตนาห ‘‘อุปาเยนา’’ติอาทิ. มานาภิสมยาติ มานสฺส ทสฺสนาภิสมยา. ปหานาภิสมโยติ จ ทสฺสนาภิสมโยติ จ ปริญฺญาภิสมโย วุตฺโต. อรหตฺตมคฺโค หิ ปริญฺญากิจฺจสิทฺธิยา กิจฺจวเสน มานํ ปสฺสติ, อสมฺโมหปฺปฏิเวธวเสนาติ วุตฺตํ โหติ, อยมสฺส ทสฺสนาภิสมโย. เตน ทิฏฺโฐ ปน ปหานาภิสมโย จ. ทสฺสนาภิสมเยน หิ ปริญฺญาภิสมยเมว ปหียติ. ทิฏฺฐวิเสน ทิฏฺฐสตฺตานํ ชีวิตํ วิย อยมสฺส ปหานาภิสมโย[Pg.100]. อฏฺฐกถายํ ปน ปหานาภิสมยสฺส ทสฺสนาภิสมยนานนฺตริยกตฺตา ‘‘ปหานาภิสมเยน’’อิจฺเจว วุตฺตํ. ปหานาภิสมเย หิ คหิเต ทสฺสนาภิสมโย คหิโตว โหติ.

„Richtig“ (sammā) bedeutet: durch die Ursache, durch den Grund. Deshalb heißt es: „durch ein Mittel“ (upāyena) usw. „Durchdringung des Dünkels“ (mānābhisamaya) bedeutet: durch die Durchdringung des Sehens des Dünkels. Mit „Durchdringung des Aufgebens“ und „Durchdringung des Sehens“ ist die Durchdringung des vollen Erkennens (pariññābhisamayo) gemeint. Denn der Pfad der Arhatschaft sieht den Dünkel im Zuge der Erfüllung der Aufgabe des vollen Erkennens, nämlich kraft der Aufgabe; das bedeutet: kraft des Durchdringens der Unverwirrtheit – dies ist seine Durchdringung des Sehens. Durch das Gesehene aber ist auch die Durchdringung des Aufgebens gegeben. Denn durch die Durchdringung des Sehens, eben durch die Durchdringung des vollen Erkennens, wird [der Dünkel] aufgegeben. Wie das Leben von Wesen, die von einem Giftblick getroffen wurden, so ist dies seine Durchdringung des Aufgebens. Im Kommentar jedoch wird, weil die Durchdringung des Aufgebens unmittelbar auf die Durchdringung des Sehens folgt, eben nur „durch die Durchdringung des Aufgebens“ gesagt. Denn wenn die Durchdringung des Aufgebens erfasst ist, ist auch die Durchdringung des Sehens bereits miterfasst.

อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสาติ อรหตฺตมคฺเคน มานสฺส ปหีนตฺตา เย อิเม ‘‘กายพนฺธนสฺส อนฺโต ชีรติ (จูฬว. ๒๗๘), หริตนฺตํ วา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๔) เอวํ วุตฺตอนฺติมมริยาทนฺโต จ ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๘๐; อิติวุ. ๙๑) เอวํ วุตฺตลามกนฺโต จ ‘‘สกฺกาโย เอโก อนฺโต’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๓) เอวํ วุตฺตโกฏฺฐาสนฺโต จ ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺส สปจฺจยสงฺขยา’’ติ เอวํ วุตฺตโกฏฺฐาสนฺโต จาติ จตฺตาโร อนฺตา, เตสุ สพฺพสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส อทุํ จตุตฺถโกฏิสงฺขาตํ อนฺตมกาสิ, ปริจฺเฉทํ ปริวฏุมํ อกาสิ, อนฺติมสมุทยมตฺตาวเสสํ ทุกฺขมกาสีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตมกาสี’’ติ.

„Er machte dem Leiden ein Ende“ (antamakāsi dukkhassā): Weil der Dünkel durch den Pfad der Arhatschaft aufgegeben wurde, gibt es unter den vier Enden – nämlich erstens dem als äußerste Grenze bezeichneten Ende, wie in „das Ende des Gürtels verschleißt“ oder „die grüne Grenze“; zweitens dem als das Niedrigste bezeichneten Ende, wie in „Dies, ihr Mönche, ist das niedrigste unter den Lebensunterhalten“; drittens dem als Extrem bezeichneten Ende, wie in „Die Persönlichkeit ist ein Extrem“; und viertens dem als Extrem bezeichneten Ende, wie in „Dies selbst ist das Ende des Leidens durch das Versiegen der Bedingungen“ – unter diesen hat er für das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs jenes Ende gemacht, das als das vierte Extrem bezeichnet wird. Er hat ihm eine Grenze gesetzt, eine Schranke errichtet; er hat das Leiden so gemacht, dass nur noch das allerletzte Entstehen als Rest bleibt – so lautet die Erklärung. Deshalb heißt es: „Er machte dem Leiden des Daseinskreislaufs ein Ende“.

นนุ จ ‘‘ปหาน’’นฺติ อิมสฺส นิทฺเทเส นิพฺพานํ อาคตํ? อิธ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานสงฺขาตํ อรหตฺตผลํ วุตฺตํ, ตสฺมา นิทฺเทเสนายํ วณฺณนา วิรุชฺฌตีติ อาห ‘‘นิทฺเทเส ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตานิ ปทานิ อาคตานีติ ตสฺมึ นิทฺเทเส ‘‘ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺค’’นฺติอาทีนิ (จูฬนิ. ๗๕ อุทยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส) ปทานิ อาคตานิ.

Wird denn nicht in der Worterklärung von „Aufgeben“ (pahāna) das Nibbāna angeführt? Hier aber ist die Frucht der Arhatschaft gemeint, die als das „Aufgeben durch Beruhigung“ (paṭippassaddhippahāna) bezeichnet wird; steht deshalb diese Erklärung nicht im Widerspruch zu jener Worterklärung? Daraufhin sagt er: „In der Worterklärung jedoch...“ usw. „Dort sind jene Wörter vorgekommen“ bedeutet: In jener Worterklärung sind Ausdrücke wie „Aufgeben, Zurruhekommen, Loslassen“ usw. vorgekommen.

ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ อิมินา ตสฺมึ จตุตฺถชฺฌานวิโมกฺเข ฐตฺวา ฌานงฺคานิ วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตวิโมกฺขํ วทติ. อรหตฺตวิโมกฺขสฺส หิ มคฺคสมฺปยุตฺตสมฺมาสงฺกปฺปสงฺขาโต ธมฺมตกฺโก ปุเรชโว โหติ.

„Dem das Erwägen der Lehre vorausgeht“ (dhammatakkapurejava): Damit bezeichnet er die Befreiung der Arhatschaft, die erlangt wird, indem man in jener Befreiung der vierten Vertiefung verweilt und die Vertiefungsglieder mit Klarblick betrachtet. Denn der Befreiung der Arhatschaft geht das Erwägen der Lehre voraus, welches als das mit dem Pfad verbundene rechte Denken (sammāsaṅkappa) bezeichnet wird.

สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāriputta-Sutta ist abgeschlossen.

๔. นิทานสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nidāna-Sutta

๓๔. จตุตฺเถ ปิณฺฑกรณตฺถายาติ อายูหนวเสน ราสิกรณตฺถาย. อภินฺนานีติ เอกเทเสนปิ อขณฺฑิตานิ. ภินฺนกาลโต ปฏฺฐาย หิ พีชํ พีชกิจฺจาย น อุปกปฺปติ. อปูตีนีติ อุทกเตมเนน ปูติภาวํ น อุปคตานิ. ปูติพีชญฺหิ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. เตนาห ‘‘ปูติภาเวน อพีชตฺตํ อปฺปตฺตานี’’ติ. น วาเตน น จ อาตเปน หตานีติ [Pg.101] วาเตน จ อาตเปน จ น หตานิ, นิโรชตํ น ปาปิตานิ. นิโรชญฺหิ กสฏพีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. สาราทานีติ ตณฺฑุลสารสฺส อาทานโต สาราทานิ. นิสฺสารญฺหิ พีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. เตนาห ‘‘คหิตสารานี’’ติ, ปติฏฺฐิตสารานีติ อตฺโถ. สนฺนิจยภาเวน สุขํ สยิตานีติ จตฺตาโร มาเส โกฏฺฐปกฺขิตฺตนิยาเมเนว สุขสยิตานิ.

34. Im Vierten: „Um einen Haufen zu bilden“ (piṇḍakaraṇatthāya) bedeutet: zum Zwecke des Anhäufens durch Zusammenbringen. „Unbeschädigt“ (abhinnāni) bedeutet: selbst an keinem Teil zerbrochen. Denn von dem Moment an, da ein Same zerbrochen ist, taugt er nicht mehr für die Funktion eines Samens. „Unverfault“ (apūtīni) bedeutet: durch Durchnässen mit Wasser nicht in Fäulnis übergegangen. Denn ein verfaulter Same taugt nicht als Saatgut. Deshalb heißt es: „die nicht durch Fäulnis der Fähigkeit, als Same zu dienen, verlustig gegangen sind“. „Weder durch Wind noch durch Hitze beschädigt“ bedeutet: durch Wind und Hitze nicht zerstört, nicht saftlos (niroja) gemacht. Denn ein saftloses, minderwertiger Same taugt nicht als Saatgut. „Kernhaltig“ (sārādāni) bedeutet: kernhaltig durch die Aufnahme des nahrhaften Reiskerns. Denn ein kernloser Same taugt nicht als Saatgut. Deshalb heißt es: „die den Kern bewahrt haben“ (gahitasārāni), was bedeutet: „in denen der Kern gefestigt ist“. „Durch das Aufbewahren gut gelagert“ (sukhaṃ sayitāni) bedeutet: eben in der Weise, wie sie für vier Monate in die Kornkammer gelegt wurden, gut gelagert.

กมฺมวิภตฺตีติ กมฺมวิภาโค. ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺขภูโต ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว, ตตฺถ เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ. ปจฺจุปนฺนภวโต อนนฺตรํ เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ อุปปชฺชเวทนียํ. อปรปริยายเวทนียนฺติ ทิฏฺฐธมฺมานนฺตรภวโต อญฺญสฺมึ อตฺตภาวปริยาเย อตฺตภาวปริวตฺเต เวทิตพฺพผลํ กมฺมํ. ปฏิปกฺเขหิ อนภิภูตตาย ปจฺจยวิเสเสน ปฏิลทฺธวิเสสตาย จ พลวภาวปฺปตฺตา ตาทิสสฺส ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส วเสน สาติสยา หุตฺวา ปวตฺตา ปฐมชวนเจตนา ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ผลทายินี ทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ นาม. สา หิ วุตฺตากาเรน พลวตี ชวนสนฺตาเน คุณวิเสสยุตฺเตสุ อุปการานุปการวสปฺปวตฺติยา อาเสวนาลาเภน อปฺปวิปากตาย จ ปฐมชวนเจตนา อิตรทฺวยํ วิย ปวตฺตสนฺตานุปรมาเปกฺขํ โอกาสลาภาเปกฺขญฺจ กมฺมํ น โหตีติ อิเธว ปุปฺผมตฺตํ วิย ปวตฺติวิปากมตฺตํ ผลํ เทติ. ตถา อสกฺโกนฺตนฺติ กมฺมสฺส วิปากทานํ นาม อุปธิปฺปโยคาทิปจฺจยนฺตรสมวาเยเนว โหตีติ ตทภาวโต ตสฺมึเยว อตฺตภาเว วิปากํ ทาตุํ อสกฺโกนฺตํ. อโหสิกมฺมนฺติ อโหสิ เอว กมฺมํ, น ตสฺส วิปาโก อโหสิ อตฺถิ ภวิสฺสติ จาติ เอวํ เวทิตพฺพํ กมฺมํ.

„Karma-Klassifizierung“ (kammavibhatti) bedeutet die Einteilung des Karma. Als „gegenwärtige Wirklichkeit“ (diṭṭhadhammo) bezeichnet man die unmittelbare, gegenwärtige Existenzform (attabhāva); Karma, dessen Frucht darin erfahren werden muss, ist „in diesem Leben erfahrbares Karma“ (diṭṭhadhammavedanīya). Karma, dessen Frucht unmittelbar nach der gegenwärtigen Existenz erfahren werden muss, ist „im nächsten Leben erfahrbares Karma“ (upapajjavedanīya). „In einer späteren Folge von Leben erfahrbares Karma“ (aparapariyāyavedanīya) ist Karma, dessen Frucht in einer anderen als der auf das gegenwärtige Leben folgenden Existenzfolge, im Wandel der Daseinsformen, erfahren werden muss. Die Absicht des ersten Impulsmoments (paṭhamajavanacetanā), die dadurch kraftvoll geworden ist, dass sie von gegnerischen Faktoren unbesiegt blieb und durch besondere Bedingungen eine herausragende Qualität erlangte, und die unter dem Einfluss einer solchen vorbereitenden Gestaltung überragend wirksam geworden ist und genau in dieser Existenzform Frucht bringt, wird als „in diesem Leben erfahrbares Karma“ bezeichnet. Denn da diese Absicht des ersten Impulsmoments in der beschriebenen Weise im Impulsstrom kraftvoll ist, durch ihr Wirken von Hilfe oder Nicht-Hilfe gegenüber jenen, die mit besonderen Tugendqualitäten ausgestattet sind, durch das Erlangen von Wiederholungskraft (āsevana) und weil sie eine geringe Reifung aufweist, ist sie nicht wie die anderen beiden Karma-Arten, die von der Fortdauer der Existenzreihe und dem Finden einer Gelegenheit abhängen; vielmehr bringt sie gleichsam wie eine bloße Blüte nur eine entsprechende Frucht in diesem Leben hervor. „Wenn es auf diese Weise unfähig ist“ (tathā asakkontaṃ) bedeutet: Da das Bringen der Frucht eines Karmas nur durch das Zusammentreffen von anderen Bedingungen wie Grundlage (upadhi) und Bemühung (payoga) erfolgt, ist es bei deren Fehlen unfähig, in eben dieser Existenz Frucht zu bringen. „Vergangenes Karma“ (ahosikamma) ist als ein solches Karma zu verstehen, das zwar existierte, dessen Reifung jedoch weder stattfand, noch stattfindet, noch stattfinden wird.

อตฺถสาธิกาติ ทานาทิปาณาติปาตาทิอตฺถสฺส นิปฺผาทิกา. กา ปน สาติ อาห ‘‘สตฺตมชวนเจตนา’’ติ. สา หิ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา วุตฺตนเยน ปฏิลทฺธวิเสสา ปุริมชวนเจตนาหิ ลทฺธาเสวนา จ สมานา อนนฺตรตฺตภาเว วิปากทายินี อุปปชฺชเวทนียกมฺมํ นาม. ปุริมอุปมายเยวาติ มิคลุทฺทโกปมายเยว.

„Zielerreichend“ (atthasādhikā) bedeutet: die das Ziel wie Freigiebigkeit usw. oder das Töten von Lebewesen usw. bewirkt. „Wer aber ist diese?“ Daraufhin sagt er: „Die Absicht des siebten Impulsmoments“ (sattamajavanacetanā). Denn diese abschließende Absicht, die in der erwähnten Weise eine besondere Qualität erlangt hat und durch die vorhergehenden Impulsabsichten Wiederholungskraft empfangen hat, bringt in der unmittelbar folgenden Existenzform Frucht und wird als „im nächsten Leben erfahrbares Karma“ bezeichnet. „Eben durch das vorherige Gleichnis“ (purimaupamāyayeva) bedeutet: eben durch das Gleichnis vom Jäger.

สติ สํสารปฺปวตฺติยาติ อิมินา อสติ สํสารปฺปวตฺติยํ อโหสิกมฺมปกฺเข ติฏฺฐติ วิปจฺจโนกาสสฺส อภาวโตติ ทีเปติ. ยํ ครุกนฺติ [Pg.102] ยํ อกุสลํ มหาสาวชฺชํ, กุสลญฺจ มหานุภาวํ กมฺมํ. กุสลํ วา หิ โหตุ อกุสลํ วา, ยํ ครุกํ มาตุฆาตาทิกมฺมํ วา มหคฺคตกมฺมํ วา, ตเทว ปฐมํ วิปจฺจติ. เตนาห ‘‘กุสลากุสเลสุ ปนา’’ติอาทิ. ยํ พหุลนฺติ ยํ พหุลํ อภิณฺหโส กตํ สมาเสวิตํ. เตนาห ‘‘กุสลากุสเลสุ ปน ยํ พหุลํ โหตี’’ติอาทิ. ยทาสนฺนํ นาม มรณกาเล อนุสฺสริตํ กมฺมํ, อาสนฺนกาเล กเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ อาห ‘‘ยํ ปน กุสลากุสเลสุ อาสนฺนมรเณ’’ติอาทิ. อนุสฺสริตุนฺติ ปริพฺยตฺตภาเวน อนุสฺสริตุํ.

Mit den Worten „Wenn der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fortbesteht“ erklärt er: Wenn [der Kreislauf] nicht fortbesteht, verbleibt es auf der Seite des unwirksam gewordenen Karmas (ahosikamma), weil die Gelegenheit zur Reifung fehlt. „Was schwerwiegend ist“ (garuka) bezieht sich auf unheilsames Karma von großer Schuldhaftigkeit und heilsames Karma von großer Macht. Ob heilsam oder unheilsam: Was immer schwerwiegend ist, wie etwa der Mord an der Mutter oder ein erhabenes Karma (mahaggatakamma), eben dieses reift zuerst. Deshalb sagte er: „Unter Heilsamem und Unheilsamem aber...“ und so weiter. „Was häufig ist“ (bahula) bezeichnet das, was oft und wiederholt getan und gepflegt wurde. Deshalb sagte er: „Unter Heilsamem und Unheilsamem aber, was häufig ist...“ und so weiter. „Was nahestehend (āsanna) ist“, ist jenes Karma, an das man sich im Moment des Todes erinnert; wenn es jedoch direkt im Moment des nahen Todes getan wurde, bedarf es darüber keines Wortes mehr; deshalb sagte er: „Was aber unter Heilsamem und Unheilsamem im nahen Tod...“ und so weiter. „Sich erinnern“ (anussarituṃ) bedeutet, sich in deutlicher, klarer Weise zu erinnern.

เตสํ อภาเวติ เตสํ ยํครุกาทีนํ ติณฺณํ กมฺมานํ อภาเว. ยตฺถ กตฺถจิ วิปากํ เทตีติ ปฏิสนฺธิชนกวเสน วิปากํ เทติ. ปฏิสนฺธิชนกวเสน หิ ครุกาทิกมฺมจตุกฺกํ วุตฺตํ. ตตฺถ ครุกํ สพฺพปฐมํ วิปจฺจติ, ครุเก อสติ พหุลีกตํ, ตสฺมึ อสติ ยทาสนฺนํ, ตสฺมึ อสติ ‘‘กฏตฺตา วา ปนา’’ติ วุตฺตํ ปุริมชาตีสุ กตกมฺมํ วิปจฺจติ. พหุลาสนฺนปุพฺพกเตสุ จ พลาพลํ ชานิตพฺพํ. ปาปโต ปาปนฺตรํ กลฺยาณญฺจ, กลฺยาณโต กลฺยาณนฺตรํ ปาปญฺจ พหุลีกตํ. ตโต มหโตว ปุพฺพกตาทิ อปฺปญฺจ พหุลานุสฺสรเณน วิปฺปฏิสาราทิชนนโต, ปฏิปกฺขสฺส อปริปุณฺณตาย อารทฺธวิปากสฺส กมฺมสฺส กมฺมเสสสฺส วา อปรปริยายเวทนียสฺส อปริกฺขีณตาย สนฺตติยา ปริณามวิเสสโตติ เตหิ เตหิ การเณหิ อายูหิตผลํ ปฐมํ วิปจฺจติ. มหานารทกสฺสปชาตเก (ชา. ๒.๒๒.๑๑๕๓ อาทโย) วิเทหรญฺโญ เสนาปติ อลาโต, พีชโก ทาโส, ราชกญฺญา รุจา จ เอตฺถ นิทสฺสนํ. ตถา หิ วุตฺตํ ภควตา –

„In deren Abwesenheit“ (tesaṃ abhāve) bedeutet beim Fehlen dieser drei Karma-Arten, beginnend mit dem schwerwiegenden. „Bringt irgendwo Reifung hervor“ bedeutet, dass es Reifung im Sinne der Erzeugung einer Wiedergeburt (paṭisandhi) bewirkt. Denn die Vierergruppe des Karmas, beginnend mit dem schwerwiegenden, ist im Hinblick auf das Erzeugen der Wiedergeburt dargelegt worden. Darunter reift das schwerwiegende (garuka) als allererstes; wenn kein schwerwiegendes vorhanden ist, das häufig geübte (bahulīkata); wenn dieses fehlt, das nahestehende (āsanna); wenn auch dieses fehlt, reift das in früheren Leben getane Karma, das mit den Worten „oder was aufgrund des Getanseins“ (kaṭattā vā pana) bezeichnet wird. Und die Stärke und Schwäche bei dem häufig geübten, dem nahestehenden und dem zuvor getanen [Karma] ist zu verstehen. Ein unheilsames [Karma] wird im Vergleich zu einem anderen unheilsamen häufig geübt, ebenso ein heilsames; und ein heilsames im Vergleich zu einem anderen heilsamen, ebenso ein unheilsames. Aus diesem Grund reift das zuvor getane Karma, sei es groß oder gering, zuerst aufgrund dieser verschiedenen Ursachen: wegen des häufigen Erinnerns daran, was Reue oder Ähnliches erzeugt; wegen der Unvollständigkeit des Gegenpols; weil die Reifung des begonnenen Karmas oder des Karmarestes, der in späteren Leben zu erfahren ist, noch nicht erschöpft ist; und wegen einer besonderen Umwandlung im Kontinuum (santati). Im Mahānāradakassapa-Jātaka sind Alāta, der Feldherr des Königs von Videha, der Sklave Bījaka und die Königstochter Rucā Beispiele hierfür. Denn so wurde es vom Erhabenen gesagt:

‘‘ตตฺรานนฺท, ยฺวายํ ปุคฺคโล อิธ ปาณาติปาตี…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ. กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ, ปุพฺเพ วาสฺส ตํ กตํ โหติ ปาปกมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ, ปจฺฉา วาสฺส ตํ กตํ โหติ ปาปกมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ, มรณกาเล วาสฺส โหติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนา, เตน โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชตี’’ติ –

„Hierbei, Ānanda, wird jene Person, die hier Lebewesen tötet... [und so weiter]... falsche Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer fehlgegangenen Fährte, auf einer unglücklichen Reise, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren; entweder wurde von ihr zuvor jene unheilsame Tat begangen, die als leidvoll zu erfahren ist, oder sie wurde von ihr danach begangen, oder zur Zeit des Todes wurde von ihr die falsche Ansicht vollendet und angenommen; dadurch wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer fehlgegangenen Fährte, auf einer unglücklichen Reise, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.“ –

อาทิ[Pg.103]. สพฺพํ มหากมฺมวิภงฺคสุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๓๐๓) วิตฺถาเรตพฺพํ. กึ พหุนา. ยํ ตํ ตถาคตสฺส มหากมฺมวิภงฺคญาณํ, ตสฺเสวายํ วิสโย, ยทิทํ ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส เตน เตน การเณน ปุพฺพาปรวิปากตา สมตฺถียติ.

Und so weiter. Das gesamte Mahākammavibhaṅgasutta ist ausführlich darzulegen. Wozu der vielen Worte? Was jenes Wissen des Tathāgata über die große Analyse des Karmas betrifft, so ist dies genau dessen Bereich, nämlich dass die frühere oder spätere Reifung dieses oder jenes Karmas aus diesem oder jenem Grund begründet wird.

อิทานิ ชนกาทิกมฺมจตุกฺกํ วิภชนฺโต ‘‘ชนกํ นามา’’ติอาทิมาห. ปวตฺตึ น ชเนตีติ ปวตฺติวิปากํ น ชเนติ. ปฐมนเย ชนกกมฺมสฺส ปฏิสนฺธิวิปากมตฺตสฺเสว วุตฺตตฺตา ตสฺส ปวตฺติวิปากทายกตฺตมฺปิ อนุชานนฺโต ‘‘อปโร นโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฏิสนฺธิทานาทิวเสน วิปากสนฺตานสฺส นิพฺพตฺตกํ ชนกํ. สุขทุกฺขสนฺตานสฺส นามรูปปฺปพนฺธสฺส วา จิรตรํ ปวตฺติเหตุภูตํ อุปตฺถมฺภกํ. เตนาห ‘‘สุขทุกฺขํ อุปตฺถมฺเภติ, อทฺธานํ ปวตฺเตตี’’ติ. อุปปีฬกํ สุขทุกฺขปฺปพนฺเธ ปวตฺตมาเน สณิกํ สณิกํ หาเปติ. เตนาห ‘‘สุขทุกฺขํ ปีเฬติ พาเธติ, อทฺธานํ ปวตฺติตุํ น เทตี’’ติ.

Nun erklärt er die Vierergruppe des Karmas, beginnend mit dem erzeugenden (janaka), und sagt: „Das erzeugende Karma...“ und so weiter. „Es erzeugt nicht den Fortlauf“ bedeutet, es erzeugt nicht die Reifung während des Lebens (pavattivipāka). Da in der ersten Methode für das erzeugende Karma nur die Reifung bei der Wiedergeburt (paṭisandhivipāka) genannt wurde, gestattet er ihm auch das Gewähren der Reifung während des Lebens und sagt: „Eine andere Methode...“ und so weiter. Dabei ist das erzeugende Karma (janaka) dasjenige, welches durch das Gewähren der Wiedergeburt usw. den Reifungsstrom hervorbringt. Das unterstützende Karma (upatthambhaka) ist die Ursache für das Fortbestehen des Stroms von Glück und Leid oder des Flusses von Geist und Körper (nāmarūpa) über eine längere Zeit. Deshalb sagte er: „Es unterstützt Glück und Leid, es lässt [sie] für eine lange Zeit fortbestehen.“ Das bedrückende Karma (upapīḷaka) mindert allmählich den fortlaufenden Fluss von Glück und Leid. Deshalb sagte er: „Es bedrückt und bedrängt Glück und Leid und lässt [sie] nicht dauerhaft fortbestehen.“

วาตกาฬโก มหลฺลโก โจเร ฆาเตตุํ น สกฺโกตีติ โส กิร มหลฺลกกาเล เอกปฺปหาเรน สีสํ ฉินฺทิตุํ น สกฺโกติ, ทฺเว ตโย วาเร ปหรนฺโต มนุสฺเส กิลเมติ, ตสฺมา เต เอวมาหํสุ. อนุโลมิกํ ขนฺตึ ปฏิลภิตฺวาติ โสตาปตฺติมคฺคสฺส โอรโต อนุโลมิกํ ขนฺตึ ลภิตฺวา. ตรุณวจฺฉาย คาวิยา มทฺทิตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาปิโตติ เอกา กิร ยกฺขินี เธนุเวเสน อาคนฺตฺวา อุเร ปหริตฺวา มาเรสิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. นคเร ภโว นาคริโย.

„Der gealterte Vātakāḷaka kann die Diebe nicht hinrichten“: Er konnte nämlich in seinem Alter das Haupt nicht mit einem einzigen Streich abschlagen, sondern quälte die Menschen, indem er zwei- oder dreimal zuschlug; deshalb sagten sie dies. „Nachdem er die übereinstimmende Geduld (anulomika-khanti) erlangt hatte“ bedeutet, dass er die übereinstimmende Geduld unterhalb des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) erlangte. „Von einer Kuh mit einem jungen Kalb niedergetrampelt und zum Ende des Lebens gebracht“ bezieht sich darauf, dass eine Yakkhinī in Gestalt einer Kuh kam, ihn gegen die Brust stieß und tötete; darauf bezieht sich dies. Wer in einer Stadt (nagara) weilt, ist ein Städter (nāgariya).

ฆาเตตฺวาติ อุปจฺฉินฺทิตฺวา. กมฺมสฺส อุปจฺฉินฺทนํ นาม ตสฺส วิปากปฺปฏิพาหนเมวาติ อาห ‘‘ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา’’ติ. ตญฺจ อตฺตโน วิปากุปฺปตฺติยา โอกาสกรณนฺติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสํ กโรตี’’ติ. วิปจฺจนาย กโตกาสํ กมฺมํ วิปกฺกมฺเมว นาม โหตีติ อาห ‘‘เอวํ ปน กมฺเมน กเต โอกาเส ตํ วิปากํ อุปฺปนฺนํ นาม วุจฺจตี’’ติ. อุปปีฬกํ อญฺญสฺส วิปากํ อุปจฺฉินฺทติ, น สยํ อตฺตโน วิปากํ เทติ. อุปฆาตกํ ปน ทุพฺพลกมฺมํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อตฺตโน วิปากํ อุปฺปาเทตีติ อยเมเตสํ วิเสโส. กิญฺจิ พหฺวาพาธตาทิปจฺจยูปสนฺนิปาเตน วิปากสฺส วิพาธกํ อุปปีฬกํ, ตถา วิปากสฺเสว อุปจฺเฉทกํ. อุปฆาตกกมฺมํ ปน อุปฆาเตตฺวา อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสกรเณน วิปจฺจเน [Pg.104] สติ ชนกเมว สิยา. ชนกาทิภาโว นาม วิปากํ ปติ อิจฺฉิตพฺโพ, น กมฺมํ ปตีติ วิปากสฺเสว อุปฆาตกตา ยุตฺตา วิย ทิสฺสติ, วีมํสิตพฺพํ.

„Indem er tötet“ bedeutet, indem er abschneidet (upacchinditvā). Das Abschneiden eines Karmas ist wahrlich die Hinderung seiner Reifung; deshalb sagte er: „Indem er dessen Reifung hindert“. Und dies wird als das Schaffen von Raum für das Entstehen der eigenen Reifung bezeichnet: „Es schafft Raum für die eigene Reifung“. Ein Karma, für dessen Reifung Raum geschaffen wurde, gilt als bereits gereift; deshalb sagte er: „Wenn so durch das Karma Raum geschaffen ist, nennt man diese Reifung entstanden“. Das bedrückende Karma (upapīḷaka) schneidet die Reifung eines anderen Karmas ab, bringt aber selbst keine eigene Reifung hervor. Das zerstörende Karma (upaghātaka) hingegen schneidet ein schwaches Karma ab und lässt die eigene Reifung entstehen; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Einiges bedrückende Karma behindert die Reifung durch das Zusammentreffen von Bedingungen wie schwerer Krankheit usw., ebenso schneidet es die Reifung selbst ab. Das zerstörende Karma (upaghātaka) jedoch, wenn es nach dem Zerstören und dem Schaffen von Raum für die eigene Reifung reift, wäre im Grunde selbst erzeugend (janaka). Die Eigenschaft, erzeugend usw. zu sein, ist in Bezug auf die Reifung (vipāka) zu verstehen, nicht in Bezug auf das Karma; daher scheint es angemessen zu sein, dass die zerstörende Natur dem Reifen selbst zukommt – dies ist zu untersuchen.

อปโร นโย – ยสฺมึ กมฺเม กเต ปฏิสนฺธิยํ ปวตฺเต จ วิปากกฏตฺตารูปานํ อุปฺปตฺติ โหติ, ตํ ชนกํ. ยสฺมึ ปน กเต อญฺเญน ชนิตสฺส อิฏฺฐสฺส วา อนิฏฺฐสฺส วา ผลสฺส วิพาธกวิจฺเฉทกปจฺจยานุปฺปตฺติยา อุปพฺรูหนปจฺจยุปฺปตฺติยา ชนกสามตฺถิยานุรูปํ ปริสุทฺธิจิรตรปฺปพนฺธา โหติ, ตํ อุปตฺถมฺภกํ. ชนเกน นิพฺพตฺติตํ กุสลผลํ วา อกุสลผลํ วา เยน ปจฺจนีกภูเตน โรคธาตุวิสมตาทินิมิตฺตตาย วิพาธยติ, ตํ อุปปีฬกํ. เยน ปน กมฺมุนา ชนกสามตฺถิยวเสน จิรตรปฺปพนฺธารหมฺปิ สมานํ ผลํ วิจฺเฉทกปจฺจยุปฺปตฺติยา อุปหญฺญติ วิจฺฉิชฺชติ, ตํ อุปฆาตกนฺติ อยเมตฺถ สาโร.

Ein anderer Ansatz: Dasjenige Kamma, durch dessen Vollbringung bei der Wiedergeburt und im Verlauf des Lebens das Entstehen von Resultat-Geistesfaktoren (vipāka) und durch Kamma erzeugter Materie (kaṭattārūpa) erfolgt, ist das erzeugende [Kamma] (janaka). Wenn aber durch ein [anderes] vollbrachtes Kamma das von einem anderen erzeugte erwünschte oder unerwünschte Resultat – infolge des Nichtauftretens von behindernden oder unterbrechenden Bedingungen und des Auftretens von stärkenden Bedingungen – entsprechend der Fähigkeit des erzeugenden Kammas an Reinheit gewinnt und länger fortbesteht, so ist dieses das unterstützende [Kamma] (upatthambhaka). Dasjenige Kamma, das als gegnerischer Faktor die vom erzeugenden Kamma hervorgebrachte heilsame oder unheilsame Frucht beeinträchtigt, indem es Krankheiten, ein Ungleichgewicht der Elemente oder Ähnliches verursacht, ist das bedrängende [Kamma] (upapīḷaka). Jenes Kamma hingegen, durch welches eine Frucht, die aufgrund der Kraft des erzeugenden Kammas eigentlich für ein längeres Fortbestehen bestimmt war, durch das Auftreten einer abschneidenden Bedingung vernichtet und abgebrochen wird, ist das zerstörende [Kamma] (upaghātaka) – dies ist hier der wesentliche Sinn.

ตตฺถ เกจิ ทุติยสฺส กุสลภาวํ อิตฺถตฺตมาคตสฺส อปฺปาพาธทีฆายุกตาสํวตฺตนวเสน, ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนํ อกุสลภาวํ พหฺวาพาธอปฺปายุกตาสํวตฺตนวเสน วณฺเณนฺติ. ตถา จ วุตฺตํ มชฺฌิมนิกาเย จูฬกมฺมวิภงฺคสุตฺตวณฺณนายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๒๙๐) –

Hierbei erklären einige die Heilsamkeit des zweiten [Kammas] für jemanden, der in das menschliche Dasein gelangt ist, in der Weise, dass es zu Krankheitslosigkeit und langem Leben führt; die Unheilsamkeit der beiden letzten erklären sie in der Weise, dass sie zu vielen Krankheiten und kurzer Lebensdauer führen. Und so wird in der Erklärung des Cūḷakammavibhaṅgasutta im Majjhima-Nikāya gesagt:

‘‘จตฺตาริ หิ กมฺมานิ – อุปปีฬกํ, อุปจฺเฉทกํ, ชนกํ, อุปตฺถมฺภกนฺติ. พลวกมฺเมน หิ นิพฺพตฺตํ ปวตฺเต อุปปีฬกํ อาคนฺตฺวา อตฺถโต เอวํ วทติ นาม ‘สจาหํ ปฐมตรํ ชาเนยฺยํ, น เต อิธ นิพฺพตฺติตุํ ทเทยฺยํ, จตูสุเยว ตํ อปาเยสุ นิพฺพตฺตาเปยฺยํ. โหตุ, ตฺวํ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺต, อหํ อุปปีฬกกมฺมํ นาม ตํ ปีเฬตฺวา นิโรชํ นิยูสํ กสฏํ กริสฺสามี’ติ. ตโต ปฏฺฐาย ตํ ตาทิสํ กโรติ. กึ กโรติ? ปริสฺสยํ อุปเนติ, โภเค วินาเสติ.

„Es gibt nämlich vier Arten von Kamma: das bedrängende, das abschneidende, das erzeugende und das unterstützende. Wenn jemand nämlich durch ein starkes Kamma wiedergeboren wurde, tritt im Verlauf des Lebens das bedrängende Kamma hinzu und spricht dem Sinne nach gleichsam so: ‚Hätte ich dies zuvor gewusst, hätte ich dir nicht gestattet, hier wiedergeboren zu werden; ich hätte dich gewiss in den vier niederen Welten wiedergeboren werden lassen. Nun gut, wo auch immer du wiedergeboren bist, ich, das sogenannte bedrängende Kamma, werde dich bedrängen und dich saftlos, kraftlos und wertlos machen.‘ Von da an macht es ihn zu einem solchen. Was tut es? Es bringt Gefahren herbei und vernichtet den Besitz.

‘‘ตตฺถ ทารกสฺส มาตุกุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐาย มาตุ อสฺสาโท วา สุขํ วา น โหติ, มาตาปิตูนํ ปีฬาว อุปฺปชฺชติ. เอวํ ปริสฺสยํ อุปเนติ. ทารกสฺส ปน มาตุกุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐาย เคเห โภคา อุทกํ ปตฺวา โลณํ วิย ราชาทีนํ วเสน นสฺสนฺติ, กุมฺภโทหนเธนุโย [Pg.105] ขีรํ น เทนฺติ, สูรตา โคณา จณฺฑา โหนฺติ, กาณา โหนฺติ, ขญฺชา โหนฺติ, โคมณฺฑเล โรโค ปตติ, ทาสาทโย วจนํ น กโรนฺติ, วาปิตํ สสฺสํ น ชายติ, เคหคตํ เคเห, อรญฺญคตํ อรญฺเญ นสฺสติ, อนุปุพฺเพน ฆาสจฺฉาทนมตฺตํ ทุลฺลภํ โหติ, คพฺภปริหาโร น โหติ, วิชาตกาเล มาตุ ถญฺญํ ฉิชฺชติ, ทารโก ปริหารํ อลภนฺโต ปีฬิโต นิโรโช นิยูโส กสโฏ โหติ. อิทํ อุปปีฬกกมฺมํ นาม.

„Dabei hat die Mutter von dem Zeitpunkt an, da das Kind im Mutterleib empfangen wurde, weder Freude noch Glück, und für die Eltern entsteht nur Mühsal. Auf diese Weise bringt es Gefahr herbei. Vom Zeitpunkt der Empfängnis des Kindes im Mutterleib an schwindet zudem der Besitz im Hause durch Könige und andere Einflüsse wie Salz, das ins Wasser gelangt; Milchkühe geben keine Milch mehr, sanfte Ochsen werden wild, einäugig oder lahm, Seuchen befallen die Rinderherde, Diener und andere gehorchen nicht, die ausgesäte Saat geht nicht auf, was sich im Haus befindet, verdirbt im Haus, was im Wald ist, verdirbt im Wald, nach und nach wird selbst bloße Nahrung und Kleidung schwer erreichbar, die Schwangerschaftspflege unterbleibt, zur Zeit der Geburt bleibt die Muttermilch aus, und das Kind, das keine Pflege erhält, ist geplagt, saftlos, kraftlos und kümmerlich. Dies nennt man das bedrängende Kamma.

‘‘ทีฆายุกกมฺเมน ปน นิพฺพตฺตสฺส อุปจฺเฉทกกมฺมํ อาคนฺตฺวา อายุํ ฉินฺทติ. ยถา หิ ปุริโส อฏฺฐุสภคมนํ กตฺวา สรํ ขิเปยฺย, ตมญฺโญ ธนุโต มุตฺตมตฺตํ มุคฺคเรน ปหริตฺวา ตตฺเถว ปาเตยฺย, เอวํ ทีฆายุกกมฺเมน นิพฺพตฺตสฺส อุปจฺเฉทกกมฺมํ อายุํ ฉินฺทติ. กึ กโรติ? โจรานํ อฏวึ ปเวเสติ, วาฬมจฺโฉทกํ โอตาเรติ, อญฺญตรํ วา ปน สปริสฺสยฐานํ อุปเนติ. อิทํ อุปจฺเฉทกกมฺมํ นาม. ‘อุปฆาตก’นฺติปิ เอตสฺเสว นามํ. ปฏิสนฺธินิพฺพตฺตกํ ปน กมฺมํ ชนกกมฺมํ นาม. อปฺปโภคกุลาทีสุ นิพฺพตฺตสฺส โภคสมฺปทาทิกรเณน อุปตฺถมฺภกกมฺมํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ นาม.

„Bei einem Menschen jedoch, der durch ein Kamma für langes Leben geboren wurde, tritt das abschneidende Kamma hinzu und schneidet die Lebenszeit ab. Wie wenn ein Mann einen Pfeil abschießt, der eine Strecke von acht Usabhas fliegen könnte, und ein anderer schlägt ihn, kaum dass er sich vom Bogen gelöst hat, mit einer Keule und bringt ihn auf der Stelle zu Fall, ebenso schneidet das abschneidende Kamma die Lebensspanne dessen ab, der durch ein langlebiges Kamma geboren wurde. Was tut es? Es lässt ihn in einen von Räubern beherrschten Wald geraten, führt ihn in ein Gewässer voller Raubfische oder bringt ihn an irgendeinen anderen gefahrvollen Ort. Dies nennt man das abschneidende Kamma. Auch ‚zerstörendes Kamma‘ (upaghātaka) ist eine Bezeichnung dafür. Das Kamma hingegen, welches die Wiedergeburt bewirkt, heißt erzeugendes Kamma (janaka). Das Kamma, welches für jemanden, der in einer armen Familie oder Ähnlichem geboren wurde, Wohlstand und dergleichen herbeiführt, heißt unterstützendes Kamma (upatthambhaka).

‘‘ปริตฺตกมฺเมนปิ นิพฺพตฺตํ เอตํ ปวตฺเต ปาณาติปาตาทิวิรติกมฺมํ อาคนฺตฺวา อตฺถโต เอวํ วทติ นาม ‘สจาหํ ปฐมตรํ ชาเนยฺยํ, น เต อิธ นิพฺพตฺติตุํ ทเทยฺยํ, เทวโลเกเยว ตํ นิพฺพตฺตาเปยฺยํ, โหตุ, ตฺวํ ยตฺถ กตฺถจิ นิพฺพตฺต, อหํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ นาม อุปตฺถมฺภํ เต กริสฺสามี’ติ อุปตฺถมฺภํ กโรติ. กึ กโรติ? ปริสฺสยํ นาเสติ, โภเค อุปฺปาเทติ.

„Selbst wenn jemand durch ein geringes Kamma geboren wurde, tritt im Lebensverlauf das Kamma der Enthaltung von Lebensvernichtung und so weiter hinzu und spricht dem Sinne nach gleichsam so: ‚Hätte ich dies zuvor gewusst, hätte ich dir nicht gestattet, hier geboren zu werden; ich hätte dich gewiss in der Götterwelt wiedergeboren werden lassen. Nun gut, wo auch immer du wiedergeboren bist, ich, das sogenannte unterstützende Kamma, werde dich unterstützen‘, und leistet so Unterstützung. Was tut es? Es beseitigt Gefahren und bringt Wohlstand hervor.

‘‘ตตฺถ ทารกสฺส มาตุกุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐาย มาตาปิตูนํ สุขเมว สาตเมว โหติ. เยปิ ปกติยา มนุสฺสามนุสฺสปริสฺสยา โหนฺติ, เต สพฺเพ อปคจฺฉนฺติ. เอวํ ปริสฺสยํ นาเสติ. ทารกสฺส ปน มาตุกุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐาย เคเห โภคานํ ปมาณํ น โหติ, นิธิกุมฺภิโย ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ เคหํ ปริวฏฺฏมานา ปวิสนฺติ. มาตาปิตโร [Pg.106] ปเรหิ ฐปิตธนสฺสปิ สมฺมุขีภาวํ คจฺฉนฺติ, เธนุโย พหุขีรา โหนฺติ, โคณา สุขสีลา โหนฺติ, วปฺปฏฺฐาเน สสฺสานิ สมฺปชฺชนฺติ, วฑฺฒิยา วา สมฺปยุตฺตํ, ตาวกาลิกํ วา ทินฺนํ ธนํ อโจทิตา สยเมว อาหริตฺวา เทนฺติ, ทาสาทโย สุพฺพจา โหนฺติ, กมฺมนฺตา น ปริหายนฺติ, ทารโก คพฺภโต ปฏฺฐาย ปริหารํ ลภติ, โกมาริกเวชฺชา สนฺนิหิตาว โหนฺติ. คหปติกุเล ชาโต เสฏฺฐิฏฺฐานํ, อมจฺจกุลาทีสุ ชาโต เสนาปติฏฺฐานาทีนิ ลภติ. เอวํ โภเค อุปฺปาเทติ. โส อปริสฺสโย สโภโค จิรํ ชีวติ. อิทํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ นาม. อิเมสุ จตูสุ ปุริมานิ ทฺเว อกุสลาเนว, ชนกํ กุสลมฺปิ อกุสลมฺปิ, อุปตฺถมฺภกํ กุสลเมวา’’ติ.

„Dabei haben die Eltern von dem Zeitpunkt an, da das Kind im Mutterleib empfangen wurde, nur Glück und Wohlbefinden. Selbst jene Gefahren, die natürlicherweise durch Menschen oder Nichtmenschen drohen, verschwinden allesamt. Auf diese Weise beseitigt es Gefahren. Vom Zeitpunkt der Empfängnis des Kindes im Mutterleib an kennt der Wohlstand im Haus kein Maß mehr; Schatzkrüge rollen von vorn und von hinten auf das Haus zu und dringen hinein. Die Eltern stoßen selbst auf verborgene Schätze, die von anderen hinterlassen wurden, die Kühe geben reichlich Milch, die Ochsen sind sanftmütig, die Saat gedeiht auf den Feldern, ausgeliehenes oder mit Zinsen belegtes Geld bringen die Schuldner unaufgefordert von selbst zurück, Diener und andere sind folgsam, die Unternehmungen erleiden keinen Schaden, das Kind erhält von der Empfängnis an Pflege, und Geburtshelfer sowie Kinderärzte stehen stets bereit. Ein in einer Hausvaterfamilie Geborener erlangt das Amt eines Großkaufmanns (seṭṭhi), ein in einer Ministerfamilie Geborener das Amt eines Heerführers und so weiter. Auf diese Weise bringt es Wohlstand hervor. Jener lebt frei von Gefahren, reich und lange. Dies nennt man das unterstützende Kamma. Von diesen vieren sind die ersten beiden ausschließlich unheilsam, das erzeugende ist sowohl heilsam als auch unheilsam, das unterstützende ist ausschließlich heilsam.“

เอตฺถ วิพาธูปฆาตา นาม กุสลวิปากมฺหิ น ยุตฺตาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทฺเว อกุสลาเนวา’’ติ วุตฺตํ. เทวทตฺตาทีนํ ปน นาคาทีนํ อิโต อนุปฺปทินฺนยาปนกเปตานญฺจ นรกาทีสุ อกุสลวิปากูปตฺถมฺภนูปปีฬนูปฆาตกานิ สนฺตีติ จตุนฺนมฺปิ กุสลากุสลภาโว น วิรุชฺฌติ. เอวญฺจ กตฺวา ยา พหูสุ อานนฺตริเยสุ กเตสุ เอเกน คหิตปฺปฏิสนฺธิกสฺส อิตเรสํ ตสฺส อนุพลปฺปทายิตา วุตฺตา, สาปิ สมตฺถิตา โหติ.

In diesem Zusammenhang wurde in der Absicht, dass Beeinträchtigung (vibādha) und Zerstörung (upaghāta) bei einer heilsamen Kamma-Reifung unangebracht sind, gesagt: „die ersten beiden sind ausschließlich unheilsam“. Da es jedoch für Wesen wie Devadatta, für Schlangenwesen (Nāgas) und so weiter sowie für jene Geister (Petas), die von den von hier aus dargebrachten [Verdiensten] leben, in den Höllen und anderen Bereichen eine Unterstützung, Bedrängung und Zerstörung unheilsamer Kamma-Reifungen gibt, steht die Eigenschaft, sowohl heilsam als auch unheilsam sein zu können, für alle vier [Kamma-Arten] nicht im Widerspruch. Und wenn man es so versteht, erweist sich auch jene Erklärung als schlüssig, wonach für jemanden, der mehrere der unmittelbar wirksamen schwersten Taten (ānantariya) begangen hat und durch eine davon eine Wiedergeburt erlangt hat, die übrigen Taten dieser [Wiedergeburt] zusätzliche Kraft verleihen.

สุตฺตนฺตปริยาเยน เอกาทส กมฺมานิ วิภชิตฺวา อิทานิ อภิธมฺมปริยาปนฺนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺเถกจฺจานิ ปาปกานิ กมฺมสมาทานานี’’ติอาทินา วิภงฺคปาฬึ (วิภ. ๘๑๐) ทสฺเสติ. ตตฺถ คติสมฺปตฺติปฏิพาฬฺหานีติ คติสมฺปตฺติยา ปฏิพาหิตานิ นิวาริตานิ ปฏิเสธิตานิ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ จ คติสมฺปตฺตีติ สมฺปนฺนคติ เทวโลโก จ มนุสฺสโลโก จ. คติวิปตฺตีติ วิปนฺนคติ จตฺตาโร อปายา. อุปธิสมฺปตฺตีติ อตฺตภาวสมิทฺธิ. อุปธิวิปตฺตีติ หีนอตฺตภาวตา. กาลสมฺปตฺตีติ สุราชสุมนุสฺสกาลสงฺขาโต สมฺปนฺนกาโล. กาลวิปตฺตีติ ทุราชทุมฺมนุสฺสกาลสงฺขาโต วิปนฺนกาโล. ปโยคสมฺปตฺตีติ สมฺมาปโยโค. ปโยควิปตฺตีติ มิจฺฉาปโยโค.

Nachdem er elf Arten von Kamma gemäß der Methode des Suttanta eingeteilt hat, zeigt er nun das zum Abhidhamma Gehörige und legt den Vibhaṅga-Pāḷi-Text (Vibh. 810) dar, beginnend mit: „Es gibt einige schlechte Kamma-Übernahmen“ und so weiter. Darin bedeutet „durch das Gelingen der Wiedergeburt verhindert“: durch das Gelingen der Wiedergeburt abgewehrt, abgewiesen, blockiert. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Ausdrücken. Und darin ist „Gelingen der Wiedergeburt“ (gatisampatti) ein gelungener Daseinsbereich: die Götterwelt und die Menschenwelt. „Misslingen der Wiedergeburt“ (gativipatti) ist ein misslungener Daseinsbereich: die vier niederen Welten. „Gelingen der körperlichen Verfassung“ (upadhisampatti) ist die Vollkommenheit des Körpers. „Misslingen der körperlichen Verfassung“ (upadhivipatti) ist die Mangelhaftigkeit des Körpers. „Gelingen der Zeit“ (kālasampatti) ist die gelungene Zeit, die als Zeit guter Könige und guter Menschen bezeichnet wird. „Misslingen der Zeit“ (kālavipatti) ist die misslungene Zeit, die als Zeit schlechter Könige und schlechter Menschen bezeichnet wird. „Gelingen der Bemühung“ (payogasampatti) ist die rechte Bemühung. „Misslingen der Bemühung“ (payogavipatti) ist die falsche Bemühung.

อิทานิ [Pg.107] ยถาวุตฺตปาฬิยา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อนิฏฺฐารมฺมณานุภวนารเห กมฺเม วิชฺชมาเนเยวาติ อิมินา อนิฏฺฐารมฺมณานุภวนนิมฺมิตฺตกสฺส ปาปกมฺมสฺส สพฺภาวํ ทสฺเสติ. ตํ กมฺมนฺติ ตํ ปาปกํ กมฺมํ. เอกจฺจสฺส หิ อนิฏฺฐารมฺมณานุภวนนิมิตฺตํ พหุปาปกมฺมํ วิชฺชมานมฺปิ คติวิปตฺติยํ ฐิตสฺเสว วิปจฺจติ. ยทิ ปน โส เอเกน กลฺยาณกมฺเมน คติสมฺปตฺติยํ เทเวสุ วา มนุสฺเสสุ วา นิพฺพตฺเตยฺย, ตาทิเส ฐาเน อกุสลสฺส วาโร นตฺถิ, เอกนฺตํ กุสลสฺเสวาติ ตํ กมฺมํ คติสมฺปตฺติปฏิพาฬฺหํ น วิปจฺจติ. ปติพาหิตํ หุตฺวาติ พาธิตํ หุตฺวา. อตฺตภาวสมิทฺธิยนฺติ สรีรสมฺปตฺติยํ. กิลิฏฺฐกมฺมสฺสาติ หตฺถิเมณฺฑอสฺสพนฺธกโคปาลกาทิกมฺมสฺส. ปลายิตพฺพยุตฺตกาเลติ หตฺถิอาทิปจฺจตฺถิกสมาคมกาเล. ลญฺชํ เทตีติ เอวํ เม พาธตํ ปเรสํ วเส น โหตีติ เทติ. โจริกยุตฺตกาเลติ ปกฺขพลาทีนํ ลพฺภมานกาเล. อนฺตรกปฺเปติ ปริโยสานปฺปตฺเต อนฺตรกปฺเป.

Um nun die Bedeutung des oben genannten Pāḷi-Textes zu erklären, sagte er den Text beginnend mit „Darin“ und so weiter. Darin zeigt er mit den Worten „während eben ein Kamma vorhanden ist, das dazu geeignet ist, ein unerwünschtes Objekt zu erfahren“, das Vorhandensein eines schlechten Kammas, das die Ursache für das Erfahren eines unerwünschten Objekts ist. „Dieses Kamma“ bedeutet jenes schlechte Kamma. Denn für einen bestimmten Menschen reift das vielerlei schlechte Kamma, obwohl es vorhanden ist und die Ursache für das Erfahren unerwünschter Objekte darstellt, nur dann, wenn er sich im Misslingen der Wiedergeburt befindet. Wenn er jedoch durch ein einziges heilsames Kamma im Gelingen der Wiedergeburt unter Göttern oder Menschen wiedergeboren würde, gibt es an einem solchen Ort keine Gelegenheit für das Unheilsame, sondern ausschließlich für das Heilsame; daher reift jenes Kamma, durch das Gelingen der Wiedergeburt verhindert, nicht. „Verhindert worden seiend“ bedeutet gehindert worden seiend. „In der Vollkommenheit des Körpers“ bedeutet im Gelingen des physischen Körpers. „Des schmutzigen Werkes“ bezieht sich auf die Arbeit von Elefanten- oder Schafzüchtern, Pferdepflegern, Rinderhirten und so weiter. „Zur Zeit, da es angemessen ist zu fliehen“ bedeutet zur Zeit der Begegnung mit Feinden wie Elefanten usw. „Er gibt Bestechungsgeld“ bedeutet: er gibt es mit dem Gedanken: „Möge mir so kein Schaden durch andere entstehen“. „Zur Zeit, die für Diebstahl geeignet ist“ bedeutet zur Zeit, wenn man die Unterstützung einer Gruppe und so weiter erlangt. „In einem Zwischenweltalter“ bedeutet in einem zu Ende gehenden Zwischenweltalter.

อภิธมฺมนเยน โสฬส กมฺมานิ วิภชิตฺวา ปฏิสมฺภิทามคฺคปริยาเยน (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๔-๒๓๕) ทฺวาทส กมฺมานิ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อปรานิปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตีตภเวสุ กตสฺส กมฺมสฺส อตีตภเวสุเยว วิปกฺกวิปากํ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ อโหสิ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ กมฺมํ อตีเต อายูหิต’’นฺติอาทิ. วิปากวารนฺติ วิปจฺจนาวสรํ วิปากวารํ. ‘‘วิปากวารํ ลภตี’’ติ อิมินา วุตฺตเมวตฺถํ ‘‘ปฏิสนฺธึ ชเนสี’’ติอาทินา วิภาเวติ. ตตฺถ ปฏิสนฺธึ ชเนสีติ อิมินา จ ปฏิสนฺธิทายกสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติวิปากทายิตาปิ วุตฺตา โหติ. ปวตฺติวิปากสฺเสว ปน ทายกํ รูปชนกสีเสน วทติ. ตสฺเสว อตีตสฺส กมฺมสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนียสฺส อุปปชฺชเวทนียสฺส จ ปจฺจยเวกลฺเลน อตีตภเวสุเยว อวิปกฺกวิปากญฺจ, อตีเตเยว ปรินิพฺพุตสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนียอุปปชฺชเวทนียอปรปริยายเวทนียสฺส กมฺมสฺส อวิปกฺกวิปากญฺจ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺมวิปาโก’’ติปิ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน วิปากวารํ น ลภี’’ติอาทิ.

Nachdem er sechzehn Kammas nach der Methode des Abhidhamma eingeteilt hat, sagte er den Text beginnend mit „Und andere auch“ und so weiter, um zwölf Kammas gemäß der Methode des Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I 234-235) einzuteilen und darzulegen. Darin wird in Bezug auf ein in vergangenen Existenzen gewirktes Kamma, dessen Reifung bereits in eben diesen vergangenen Existenzen gereift ist, gesagt: „Es gab ein Kamma, es gab eine Kamma-Reifung“; diesbezüglich sagte er: „Welches Kamma in der Vergangenheit angehäuft wurde“ und so weiter. „Die Gelegenheit zur Reifung“ (vipākavāra) ist die Zeitspanne des Reifens. Mit den Worten „es erhält die Gelegenheit zur Reifung“ erklärt er eben diese Bedeutung im Detail durch: „es erzeugte die Wiedergeburt“ und so weiter. Darin wird mit „es erzeugte die Wiedergeburt“ auch die Eigenschaft des die Wiedergeburt bewirkenden Kammas ausgedrückt, die Reifung während des Lebensverlaufs zu gewähren. Was jedoch dasjenige betrifft, das nur die Reifung während des Lebensverlaufs gewährt, so spricht er davon unter der Hauptkategorie der Erzeugung von materieller Form. In Bezug auf eben dieses vergangene Kamma, das entweder in diesem Leben zu erfahren oder in der nächsten Existenz zu erfahren war, dessen Reifung jedoch aufgrund des Mangels an Bedingungen in ebendiesen vergangenen Existenzen nicht gereift ist, und ebenso in Bezug auf das in der Vergangenheit zu erfahrene, in der nächsten Existenz zu erfahrene oder in zukünftigen Existenzen zu erfahrene Kamma eines bereits in der Vergangenheit völlig Erloschenen, dessen Reifung nicht gereift ist – bezüglich all dessen wird gesagt: „Es gab ein Kamma, aber es gab keine Kamma-Reifung“; diesbezüglich sagte er: „Welches aber die Gelegenheit zur Reifung nicht erhielt“ und so weiter.

อตีตสฺเสว กมฺมสฺส อวิปกฺกวิปากสฺส ปจฺจุปฺปนฺนภเว ปจฺจยสมฺปตฺติยา วิปจฺจมานํ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ อตฺถิ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน อตีเต อายูหิต’’นฺติอาทิมาห. อตีตสฺเสว กมฺมสฺส [Pg.108] อติกฺกนฺตวิปากกาลสฺส จ ปจฺจุปฺปนฺนภเว ปรินิพฺพายนฺตสฺส จ อวิปจฺจมานวิปากํ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อลทฺธวิปากวาร’’นฺติอาทิ. อตีตสฺเสว กมฺมสฺส วิปาการหสฺส อวิปกฺกวิปากสฺส อนาคตภเว ปจฺจยสมฺปตฺติยา วิปจฺจิตพฺพํ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ ปน อตีเต อายูหิต’’นฺติอาทิมาห. อตีตสฺเสว กมฺมสฺส อติกฺกนฺตวิปากกาลสฺส จ อนาคตภเว ปรินิพฺพายิตพฺพสฺส อวิปจฺจิตพฺพวิปากญฺจ คเหตฺวา ‘‘อโหสิ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ อนาคเต วิปากวารํ น ลภิสฺสตี’’ติอาทิ. เอวํ ตาว อตีตกมฺมํ อตีตปจฺจุปฺปนฺนานาคตวิปากาวิปากวเสน ฉธา ทสฺสิตํ.

In Bezug auf eben dieses vergangene Kamma, dessen Reifung noch nicht gereift war, das nun im gegenwärtigen Dasein durch das Zusammentreffen von Bedingungen zur Reife gelangt, wird gesagt: „Es gab ein Kamma, es gibt eine Kamma-Reifung“; diesbezüglich sagte er den Satz beginnend mit: „Welches aber in der Vergangenheit angehäuft wurde“ und so weiter. In Bezug auf eben dieses vergangene Kamma, dessen Reifungszeit abgelaufen ist, und in Bezug auf das Kamma eines im gegenwärtigen Dasein völlig Erlöschenden, dessen Reifung nicht mehr reift, wird gesagt: „Es gab ein Kamma, es gibt keine Kamma-Reifung“; diesbezüglich sagte er: „welches keine Gelegenheit zur Reifung erlangt hat“ und so weiter. Um zu zeigen, dass in Bezug auf eben dieses vergangene Kamma, das zur Reifung fähig und noch ungereift ist, dessen Reifung im zukünftigen Dasein durch das Vorhandensein von Bedingungen reifen wird, gesagt wird: „Es gab ein Kamma, es wird eine Kamma-Reifung geben“, sagte er den Satz beginnend mit: „Welches aber in der Vergangenheit angehäuft wurde“ und so weiter. In Bezug auf eben dieses vergangene Kamma, dessen Reifungszeit abgelaufen ist, und in Bezug auf die nicht mehr zu reifende Reifung dessen, der im zukünftigen Dasein völlig erlöschen wird, wird gesagt: „Es gab ein Kamma, es wird keine Kamma-Reifung geben“; diesbezüglich sagte er: „Welches in der Zukunft die Gelegenheit zur Reifung nicht erhalten wird“ und so weiter. So wurde nun das vergangene Kamma in sechsfacher Weise dargestellt, nämlich entsprechend dem Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der Reifung in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft.

อิทานิ ปจฺจุปฺปนฺนภเว กตสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนียสฺส อิเธว วิปจฺจมานํ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘อตฺถิ กมฺมํ อตฺถิ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ ปน เอตรหิ อายูหิต’’นฺติอาทิมาห. ยํ ปน เอตรหิ วิปากวารํ น ลภตีติอาทินา ตสฺเสว ปจฺจุปฺปนฺนสฺส กมฺมสฺส ปจฺจยเวกลฺเลน อิธ อวิปจฺจมานญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปรินิพฺพายนฺตสฺส อิธ อวิปจฺจมานญฺจ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘อตฺถิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ปจฺจุปฺปนฺนสฺเสว กมฺมสฺส อุปปชฺชเวทนียสฺส อปรปริยายเวทนียสฺส จ อนาคตภเว วิปจฺจิตพฺพวิปากํ คเหตฺวา ‘‘อตฺถิ กมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน เอตรหิ อายูหิตํ อนาคเต วิปากวารํ ลภิสฺสตี’’ติอาทิ. ปจฺจุปฺปนฺนสฺเสว กมฺมสฺส อุปปชฺชเวทนียสฺส ปจฺจยเวกลฺเลน อนาคตภเว อวิปจฺจิตพฺพญฺจ อนาคตภเว ปรินิพฺพายิตพฺพสฺส อปรปริยายเวทนียสฺส อวิปจฺจิตพฺพญฺจ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘อตฺถิ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน วิปากวารํ น ลภิสฺสตี’’ติอาทิ.

Um nun zu zeigen, dass in Bezug auf ein im gegenwärtigen Dasein gewirktes, in diesem Leben zu erfahrendes Kamma, dessen Reifung eben hier reift, gesagt wird: „Es gibt ein Kamma, es gibt eine Kamma-Reifung“, sagte er den Satz beginnend mit: „Welches aber jetzt angehäuft wurde“ und so weiter. Mit „welches aber jetzt keine Gelegenheit zur Reifung erhält“ und so weiter zeigt er, dass in Bezug auf eben dieses gegenwärtige Kamma, dessen Reifung hier aufgrund des Mangels an Bedingungen nicht reift, und in Bezug auf das hier nicht reifende Kamma eines noch in diesem Leben völlig Erlöschenden, gesagt wird: „Es gibt ein Kamma, es gibt keine Kamma-Reifung“. In Bezug auf eben dieses gegenwärtige Kamma, das entweder in der nächsten Existenz oder in zukünftigen Existenzen zu erfahren ist, dessen Reifung im zukünftigen Dasein reifen wird, wird gesagt: „Es gibt ein Kamma, es wird eine Kamma-Reifung geben“; diesbezüglich sagte er: „Welches aber jetzt angehäuft wurde und in der Zukunft die Gelegenheit zur Reifung erhalten wird“ und so weiter. In Bezug auf eben dieses gegenwärtige Kamma, das in der nächsten Existenz zu erfahren ist, aber aufgrund des Mangels an Bedingungen im zukünftigen Dasein nicht reifen wird, sowie in Bezug auf die nicht zu reifende Reifung eines in zukünftigen Existenzen zu erfahrenden Kammas bei jemandem, der im zukünftigen Dasein völlig erlöschen wird, wird gesagt: „Es gibt ein Kamma, es wird keine Kamma-Reifung geben“; diesbezüglich sagte er: „Welches aber die Gelegenheit zur Reifung nicht erhalten wird“ und so weiter.

เอวญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนกมฺมํ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตวิปากาวิปากวเสน จตุธา ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาคตภเว กตสฺส กมฺมสฺส อนาคเต วิปจฺจิตพฺพวิปากํ คเหตฺวา ‘‘ภวิสฺสติ กมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ ปนานาคเต อายูหิสฺสตี’’ติอาทิมาห. ตสฺเสว อนาคตสฺส กมฺมสฺส ปจฺจยเวกลฺเลน อวิปจฺจิตพฺพญฺจ อนาคตภเว ปรินิพฺพายิตพฺพสฺส อวิปจฺจิตพฺพญฺจ วิปากํ คเหตฺวา ‘‘ภวิสฺสติ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน วิปากวารํ น ลภิสฺสตี’’ติอาทิ[Pg.109]. เอวํ อนาคตกมฺมํ อนาคตวิปากาวิปากวเสน ทฺวิธา ทสฺสิตํ. เอวนฺติอาทินา ยถาวุตฺตทฺวาทสกมฺมานิ นิคเมติ.

Nachdem er so das gegenwärtige Karma auf vierfache Weise nach Maßgabe von gegenwärtiger und zukünftiger Reifung und Nicht-Reifung dargelegt hat, zeigt er nun, dass die Aussage „Es wird Karma geben, es wird Karma-Reifung geben“ sich auf das Erfassen der in der Zukunft reifenden Reifung eines in einem zukünftigen Dasein gewirkten Karmas bezieht, und sagt: „Was man aber in der Zukunft anhäufen wird“ usw. Indem er die Nicht-Reifung eben dieses zukünftigen Karmas aufgrund des Mangels an Bedingungen sowie die Nicht-Reifung dessen, der in einem zukünftigen Dasein völlig erlöschen wird, erfasst, erklärt er, dass die Aussage „Es wird Karma geben, es wird keine Karma-Reifung geben“ gesprochen wurde, indem er sagt: „Was aber keine Gelegenheit zur Reifung erhalten wird“ usw. Auf diese Weise wird das zukünftige Karma zweifach nach Maßgabe von zukünftiger Reifung und Nicht-Reifung dargelegt. Mit „So“ usw. fasst er die zuvor erwähnten zwölf Karmas zusammen.

อิทานิ สพฺเพสุ ยถาวุตฺตปฺปเภเทสุ กมฺเมสุ ยานิ อภิธมฺมนเยน วิภตฺตานิ โสฬส กมฺมานิ, ยานิ จ ปฏิสมฺภิทามคฺคปริยาเยน วิภตฺตานิ ทฺวาทส กมฺมานิ, ตานิ สพฺพานิ สุตฺตนฺติกปริยาเยน วิภตฺเตสุ เอกาทสวิเธสุเยว กมฺเมสุ อนฺโตคธานิ, ตานิ จ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียอุปปชฺชเวทนียอปรปริยายเวทนีเยสุ ตีสุเยว อนฺโตคธานีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิติ อิมานิ เจวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺตโน ฐานา โอสกฺกิตฺวาติ อตฺตโน ยถาวุตฺตทฺวาทสโสฬสปฺปเภทสงฺขาตฏฺฐานโต ปริหาเปตฺวา, ตํ ตํ ปเภทํ หิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เอกาทส กมฺมานิเยว ภวนฺตีติ ตํสภาวานํเยว กมฺมานํ ทฺวาทสธา โสฬสธา จ วิภชิตฺวา วุตฺตตฺตา เอวมาห. ยสฺมา เอกาทสธา วุตฺตกมฺมานิ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียานิ วา สิยุํ อุปปชฺชเวทนียานิ วา อปรปริยายเวทนียานิ วา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตีณิเยว กมฺมานิ โหนฺตี’’ติ.

Um nun zu zeigen, dass von allen zuvor erwähnten Einteilungen des Karmas die sechzehn nach der Methode des Abhidhamma eingeteilten Karmas und die zwölf nach der Methode des Paṭisambhidāmaggas eingeteilten Karmas alle in den elf nach der Methode der Suttas eingeteilten Karmas enthalten sind, und dass diese wiederum in nur drei enthalten sind, nämlich in dem in diesem Leben zu erfahrenden, dem im nächsten Leben zu erfahrenden und dem in späteren Leben zu erfahrenden Karma, sagt er: „So diese...“ usw. Darin bedeutet „von seiner eigenen Stelle zurückgewichen“, dass man es von seiner eigenen, als die besagte zwölf- und sechzehnfache Einteilung geltenden Stelle hat abkommen lassen; das heißt, man hat die jeweilige Einteilung aufgegeben. „Es gibt nur elf Karmas“ wird gesagt, weil eben diese Karmas ihrer eigenen Natur nach in zwölf- und sechzehnfacher Weise eingeteilt dargelegt wurden. Da die in elffacher Weise beschriebenen Karmas entweder in diesem Leben zu erfahren, im nächsten Leben zu erfahren oder in späteren Leben zu erfahren sein können, wurde gesagt: „Es gibt nur drei Karmas.“

เตสํ สงฺกมนํ นตฺถีติ เตสํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียาทีนํ สงฺกมนํ นตฺถิ, สงฺกมนํ อุปปชฺชเวทนียาทิภาวาปตฺติ. เตนาห ‘‘ยถาฐาเนเยว ติฏฺฐนฺตี’’ติ, อตฺตโน ทิฏฺฐธมฺมเวทนียาทิฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐนฺตีติ อตฺโถ. ทิฏฺฐธมฺมเวทนียเมว หิ ปฐมชวนเจตนา, อุปปชฺชเวทนียเมว สตฺตมชวนเจตนา, มชฺเฌ ปญฺจ อปรปริยายเวทนียเมวาติ นตฺถิ เตสํ อญฺญมญฺญํ สงฺคโห, ตสฺมา อตฺตโน อตฺตโน ทิฏฺฐธมฺมเวทนียาทิสภาเวเยว ติฏฺฐนฺติ. เตเนว ภควตา – ‘‘ทิฏฺเฐ วา ธมฺเม, อุปปชฺช วา, อปเร วา ปริยาเย’’ติ ตโย วิกปฺปา ทสฺสิตา. เตเนวาห ‘‘ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ กมฺม’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ทิฏฺเฐ วา ธมฺเม’’ติ สตฺถา น วเทยฺยาติ อสติ นิยาเม น วเทยฺย. ยสฺมา ปน เตสํ สงฺกมนํ นตฺถิ, นิยตสภาวา หิ ตานิ, ตสฺมา สตฺถา ‘‘ทิฏฺเฐ วา ธมฺเม’’ติอาทิมโวจ.

„Es gibt kein Übergehen von ihnen“ bedeutet, dass es kein Übergehen dieser Karmas, wie des in diesem Leben zu erfahrenden usw., gibt. Ein Übergehen bedeutet das Gelangen in den Zustand des im nächsten Leben zu erfahrenden Karmas usw. Darum sagt er: „Sie verbleiben genau an ihrem Ort“, was bedeutet: Sie verbleiben an ihrem eigenen Ort des in diesem Leben zu erfahrenden Karmas usw. Denn der Wille des ersten Impulsmoments (javana-cetanā) ist das in diesem Leben zu erfahrende Karma, der Wille des siebten Impulsmoments ist das im nächsten Leben zu erfahrende Karma, und die mittleren fünf sind das in späteren Leben zu erfahrende Karma; somit gibt es keine gegenseitige Einbeziehung unter ihnen, weshalb sie in ihrer jeweiligen eigenen Natur des in diesem Leben zu erfahrenden Karmas usw. verbleiben. Eben darum hat der Erhabene drei Möglichkeiten aufgezeigt: „Entweder in diesem Leben, oder im nächsten, oder in einem späteren Zeitraum.“ Deshalb sagte er: „Karma, das in diesem Leben zu erfahren ist“ usw. Darin bedeutet „der Meister würde nicht sagen ‚entweder in diesem Leben‘“, dass er es nicht sagen würde, wenn es keine feste Gesetzmäßigkeit gäbe. Da es aber kein Übergehen unter ihnen gibt, weil sie von fester Natur sind, sprach der Meister: „Entweder in diesem Leben“ usw.

สุกฺกปกฺเขติ ‘‘อโลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติอาทินา อาคเต กุสลปกฺเข. นิรุทฺเธติ อริยมคฺคาธิคเมน อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺเธ. ตาลวตฺถุ วิย กตนฺติ ยถา ตาเล ฉินฺเน ฐิตฏฺฐาเน กิญฺจิ น โหติ, เอวํ กมฺเม ปหีเน กิญฺจิ น โหตีติ อตฺโถ. ตาลวตฺถูติ วา มตฺถกจฺฉินฺโน ตาโล วุตฺโต ปตฺตผลมกุลสูจิอาทีนํ อภาวโต. ตโต เอว โส อวิรุฬฺหิธมฺโม. เอวํ ปหีนกมฺโม สตฺตสนฺตาโน. เตนาห [Pg.110] ‘‘มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิยา’’ติ. อนุอภาวํ กตํ ปจฺฉโต ธมฺมปฺปวตฺติยา อภาวโต. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. อปฺปวตฺติกตกาโล วิยาติ พีชานํ สพฺพโส อปฺปวตฺติยา กตกาโล วิย. ฉินฺนมูลกานนฺติ กิเลสมูลสฺส สพฺพโส ฉินฺนตฺตา ฉินฺนมูลกานํ. กิเลสา หิ ขนฺธานํ มูลานิ.

„Auf der hellen Seite“ (sukkapakkhe) bezieht sich auf die heilsame Seite (kusalapakkhā), wie sie in Textstellen wie „Gierlosigkeit ist eine Ursache für das Entstehen von Karmas“ usw. überliefert ist. „Erloschen“ (niruddhe) bedeutet durch das Erreichen des edlen Pfades im Wege des Erlöschens ohne Wiederkehr (anuppādanirodha) erloschen. „Wie ein Palmenstumpf gemacht“ (tālavatthu viya kataṃ) bedeutet: So wie nichts an der Stelle zurückbleibt, wo eine Palme gefällt wurde, so bleibt nichts zurück, wenn das Karma überwunden ist; dies ist die Bedeutung. Oder mit „tālavatthu“ ist eine Palme gemeint, deren Krone abgeschnitten ist, weil Blätter, Früchte, Knospen, Triebe usw. fehlen. Aus eben diesem Grund ist sie unfähig zu wachsen (aviruḷhidhamma). Ebenso verhält es sich mit dem Kontinuum eines Wesens, dessen Karma überwunden ist. Deshalb sagt er: „wie eine Palme, deren Krone abgeschnitten ist“. „Zunichte gemacht“ (anabhāvaṅgataṃ / anuabhāvaṃ kataṃ) bedeutet wegen des Ausbleibens des nachfolgenden Fortwirkens der Phänomene. Deshalb sagt er: „wie“ usw. „Wie eine Zeit, in der kein Wachstum stattfindet“ bedeutet wie eine Zeit, in der Samen überhaupt nicht mehr austreiben. „Deren Wurzeln abgeschnitten sind“ (chinnamūlakānāṃ) bedeutet, dass die Wurzeln der Befleckungen völlig abgeschnitten sind. Denn die Befleckungen sind die Wurzeln der Daseinsgruppen (khandhā).

เวทนียนฺติ เวทิตพฺพํ. อญฺญํ วตฺถุ นตฺถีติ อญฺญํ อธิฏฺฐานํ นตฺถิ. สุคติสญฺญิตาปิ เหฏฺฐิมนฺเตน สงฺขารทุกฺขโต อนปคตตฺตา ทุคฺคติโย เอวาติ วุตฺตํ ‘‘สพฺพา ทุคฺคติโย’’ติ, เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โลโภ เอตสฺส การณภูโต อตฺถีติ โลภํ, โลภนิมิตฺตํ กมฺมํ. ตถา โทสนฺติ เอตฺถาปิ. เตนาห ‘‘โลภโทสสีเสน โลภชญฺจ โทสชญฺจ กมฺมเมว นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ. วฏฺฏวิวฏฺฏนฺติ วฏฺฏญฺจ วิวฏฺฏญฺจ.

„Erfahrbar“ (vedanīyaṃ) bedeutet, was zu erfahren ist. „Es gibt keine andere Grundlage“ bedeutet, dass es kein anderes Fundament (adhiṭṭhāna) gibt. Selbst die als glückliche Daseinsbereiche bezeichneten Welten (sugati) sind im Grunde unglückliche Daseinsbereiche (duggati), da sie im Mindesten nicht vom Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkha) frei sind; deshalb wurde gesagt: „alle unglücklichen Daseinsbereiche“; oder so ist die Bedeutung hier zu verstehen. „Es gibt Gier als deren Ursache“ bezieht sich auf giererzeugtes Karma, also durch Gier bedingtes Karma. Ebenso verhält es sich hier bei „Hass“ (dosaṃ). Deshalb sagt er: „Unter der Rubrik von Gier und Hass wird eben das aus Gier geborene und aus Hass geborene Karma aufgezeigt.“ „Kreislauf und Beendigung des Kreislaufs“ (vaṭṭavivaṭṭaṃ) bedeutet den Kreislauf (vaṭṭa) und die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa).

นิทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nidāna-Suttas ist abgeschlossen.

๕. หตฺถกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Hatthaka-Suttas

๓๕. ปญฺจเม อาฬวิยนฺติ อาฬวิรฏฺเฐ, น อาฬวินคเร. เตนาห ‘‘อาฬวิยนฺติ อาฬวิรฏฺเฐ’’ติ. อถาติ อวิจฺเฉทตฺเถ นิปาโต. ตตฺถ ภควโต นิสชฺชาย อวิจฺฉินฺนาย เอวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘เอว’’นฺติอาทิ. หตฺถโต หตฺถํ คตตฺตาติ อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส หตฺถโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส หตฺถํ, ตโต ราชปุริสานํ หตฺถํ คตตฺตา.

35. Im fünften Sutta bedeutet „in Āḷavī“ im Reich von Āḷavī, nicht in der Stadt Āḷavī. Deshalb sagt er: „‚in Āḷavī‘ bedeutet im Reich von Āḷavī“. „Atha“ ist eine Partikel im Sinne von Ununterbrochenheit. Darin ist die Bedeutung eben die, dass das Sitzen des Erhabenen ununterbrochen war. Deshalb sagt er: „eva“ usw. „Weil er von Hand zu Hand ging“ (hatthato hatthaṃ gatattā) bedeutet, weil er von der Hand des Yakkha Āḷavaka in die Hand des vollkommen Erleuchteten überging und von dort in die Hand der königlichen Männer.

มาฆสฺสาติ มาฆมาสสฺส. เอวํ ผคฺคุนสฺสาติ เอตฺถาปิ. ขุรนฺตเรหิ กทฺทโม อุคฺคนฺตฺวา ติฏฺฐตีติ กทฺทโม ขุรนฺตเรหิ อุคฺคนฺตฺวา ติฏฺฐติ. จตูหิ ทิสาหิ วายนฺโต วาโต เวรมฺโภติ วุจฺจติ เวรมฺภวาตสทิสตฺตา.

„Des Māgha“ bedeutet des Monats Māgha. Ebenso verhält es sich hier bei „des Phagguna“. „Schlamm steigt auf und bleibt zwischen den Hufen stecken“ bedeutet, dass Schlamm zwischen den Hufen aufsteigt und dort bleibt. Der aus den vier Himmelsrichtungen wehende Wind wird „Verambha“ genannt, weil er dem Verambha-Wind gleicht.

ปญฺจทฺวารกายนฺติ ปญฺจทฺวารานุสาเรน ปวตฺตํ วิญฺญาณกายํ. โขภยมานาติ กิเลสโขภวเสน โขภยมานา จิตฺตํ สงฺโขภํ กโรนฺตา. เจตสิกาติ มโนทฺวาริกจิตฺตสนฺนิสฺสิตา. เตนาห ‘‘มโนทฺวารํ โขภยมานา’’ติ. โส ราโคติ ตํสทิโส ราโค. ภวติ หิ ตํสทิเส ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘สา เอว ติตฺติริกา, ตานิ เอว โอสธานี’’ติ. ยาทิโส หิ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส อุปฺปชฺชนกราโค, ตาทิโส เอว ตโต อญฺญสฺส ราคภาวสามญฺญโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ตถารูโป [Pg.111] ราโค’’ติอาทิ. อิจฺฉิตาลาเภน รชนีเยสุ วา นิรุทฺเธสุ วตฺถูสุ โทมนสฺสุปฺปตฺติยา โทสปริฬาหานํ สมฺภโว เวทิตพฺโพ.

„Der Fünf-Tore-Körper“ (pañcadvārakāya) bedeutet die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakāya), die sich über die fünf Sinnespforten vollzieht. „Aufwühlend“ (khobhayamānā) bedeutet, dass sie durch das Aufwühlen der Befleckungen das Herz in Unruhe versetzen. „Geistesfaktoren“ (cetasikā) bedeutet solche, die sich auf das Geist-Tor-Bewusstsein stützen. Deshalb sagt er: „das Geist-Tor aufwühlend“. „Jene Gier“ (so rāgo) bedeutet eine Gier, die jener gleicht. Denn für Ähnliches wird dieselbe Bezeichnung verwendet, wie bei: „eben jenes Rebhuhn, eben jene Heilkräuter“. Denn wie die Gier ist, die bei einer Person entsteht, genau so ist sie auch bei einer anderen Person aufgrund der Gemeinsamkeit des Gierseins. Darum wurde gesagt: „eine solche Gier“ usw. Die Entstehung der Fieberglut des Hasses (dosapariḷāha) ist als das Aufkommen von Missmut (domanassa) zu verstehen, wenn das Gewünschte nicht erlangt wird oder wenn die anziehenden Objekte vergangen sind.

น ลิมฺปติ อนุปลิตฺตจิตฺตตฺตา. สีติภูโต นิพฺพุตสพฺพปริฬาหตฺตา. อาสตฺติโย วุจฺจนฺติ ตณฺหาโย ตตฺถ ตตฺถ อาสญฺชนฏฺเฐน. ทรถนฺติ ปริฬาหชาตํ. เจตโสติ สามิวจนํ.

„Haftet nicht an“ wegen eines unbefleckten Geistes. „Kühl geworden“ (sītibhūto) bedeutet, dass alle Fieberglut erloschen ist. Als „Anhaftungen“ (āsattiyo) werden Begehren (taṇhā) bezeichnet, im Sinne des Anhaftens hier und da. „Bedrängnis“ (daratha) bedeutet eine Art Fieberglut. „Cetaso“ ist der Genitiv.

หตฺถกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hatthaka-Sutta ist abgeschlossen.

๖. เทวทูตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Devadūta-Sutta

๓๖. ฉฏฺเฐ เทวทูตานีติ ลิงฺควิปลฺลาสํ กตฺวา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เทวทูตา’’ติ, อุภยลิงฺคํ วา เอตํ ปทํ, ตสฺมา นปุํสกลิงฺควเสน ปาฬิยํ วุตฺตสฺส ปุลฺลิงฺควเสน อตฺถทสฺสนํ กตํ. เทโวติ มจฺจูติ อภิภวนฏฺเฐน สตฺตานํ อตฺตโน วเส วตฺตาปนโต มจฺจุราชา ‘‘เทโว’’ติ วุจฺจติ. ยถา หิ เทโว ปกติสตฺเต อภิภวติ, เอวํ มจฺจุ สพฺพสตฺเต อภิภวติ, ตสฺมา เทโว วิยาติ เทโว. ‘‘ตสฺส ทูตา’’ติ วตฺวา อิทานิสฺส ทูเต เตสํ ทูตภาวญฺจ วิภาเวตุํ ‘‘ชิณฺณพฺยาธิมตา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน โจทนตฺเถน เทวสฺส ทูตา วิยาติ เทวทูตาติ ทสฺเสติ. ‘‘อหํ อสุกํ ปมทฺทิตุํ อาคมิสฺสามิ, ตุวํ ตสฺส เกเส คเหตฺวา มา วิสฺสชฺเชหี’’ติ มจฺจุเทวสฺส อาณากรา ทูตา วิยาติ หิ ทูตาติ วุจฺจนฺติ.

36. Im sechsten [Sutta] heißt es bezüglich „devadūtāni“ (die göttlichen Boten), dass dies mit einer Vertauschung des Genus (liṅgavipallāsa) gesagt wurde, weshalb es [im Kommentar] „devadūtā“ [im Maskulinum] heißt. Oder aber dieses Wort hat beide Genera; deshalb wurde die Bedeutung des in der Pāli-Passage im Neutrum stehenden Begriffs durch das Maskulinum dargelegt. „Deva“ bedeutet der Tod (maccu); denn im Sinne des Überwältigens, weil er die Wesen unter seine eigene Gewalt bringt, wird der Todeskönig „Deva“ genannt. Wie nämlich ein Gott (deva) gewöhnliche Wesen überwältigt, so überwältigt der Tod alle Wesen; daher ist er wie ein Gott, also „Deva“. Nachdem er „seine Boten“ gesagt hat, wird nun, um seine Boten und deren Eigenschaft als Boten zu erklären, das Wort mit „Ein Gealterter, ein Kranker, ein Toter ...“ (jiṇṇabyādhimatā hī) usw. eingeleitet. Damit zeigt er: Aufgrund des Sinnes des Aufrufs (codanā) sind sie wie Boten des Gottes (Deva), daher „Devadūtā“ (Götterboten). „Ich werde kommen, um den und den zu zermalmen; packe ihn an den Haaren und lass ihn nicht wieder los!“ – wie Boten, die dem Befehl des Todesgottes gehorchen, so werden sie in der Tat „Boten“ genannt.

อิทานิ สทฺธาตพฺพฏฺเฐน เทวา วิย ทูตาติ เทวทูตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เทวา วิย ทูตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อลงฺกตปฺปฏิยตฺตายาติ อิทํ อตฺตโน ทิพฺพานุภาวํ อาวิกตฺวา ฐิตายาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เทวตาย พฺยากรณสทิสเมว โหติ น จิรสฺเสว ชราพฺยาธิมรณสฺส สมฺภวโต. วิสุทฺธิเทวานนฺติ ขีณาสวพฺรหฺมานํ. เต หิ จริมภเว โพธิสตฺตานํ ชิณฺณาทิเภทํ ทสฺเสนฺติ, ตสฺมา อนฺติมภวิกโพธิสตฺตานํ วิสุทฺธิเทเวหิ อุปฏฺฐาปิตภาวํ อุปาทาย ตทญฺเญสมฺปิ เตหิ อนุปฏฺฐาปิตานมฺปิ ตถา โวหริตพฺพตา ปริยายสิทฺธาติ เวทิตพฺพา. ทิสฺวาวาติ [Pg.112] วิสุทฺธิเทเวหิ ทสฺสิเต ทิสฺวาว. ตโตเยว หิ เต วิสุทฺธิเทวานํ ทูตา วุตฺตา.

Nun, um zu zeigen, dass sie im Sinne des Glaubwürdigseins wie Götter sind, die als Boten fungieren, und daher „Götterboten“ genannt werden, sagt er „wie Götter, die Boten sind“ usw. Dabei wurde der Ausdruck „von einer geschmückten und herausgeputzten [Gottheit]“ gebraucht, um zu zeigen, dass sie da steht, während sie ihre eigene göttliche Macht offenbart. Dies gleicht der Prophezeiung einer Gottheit, da sich Alter, Krankheit und Tod nicht lange danach ereignen. „Der Götter der Reinheit“ (visuddhidevānaṃ) bedeutet der triebversiegten (khīṇāsava) Brahma-Götter. Diese zeigen nämlich den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz die verschiedenen Erscheinungsformen wie einen Greis usw. Daher ist zu verstehen: Ausgehend von der Tatsache, dass sie den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz von den Göttern der Reinheit vor Augen geführt wurden, ist eine solche Bezeichnung im übertragenen Sinne (pariyāya) auch für andere begründet, selbst wenn sie ihnen nicht von jenen vor Augen geführt wurden. „Sobald er sah“ (disvāva) bedeutet: sobald er die von den Göttern der Reinheit gezeigten Zeichen sah. Genau aus diesem Grund werden sie als die Boten der Götter der Reinheit bezeichnet.

กสฺมา อารทฺธนฺติ เกวลํ เทวทูเต เอว สรูปโต อทสฺเสตฺวาติ อธิปฺปาโย. เทวานํ ทูตานํ ทสฺสนูปายตฺตา ตถา วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เทวทูตา…เป… สมนุยุญฺชตี’’ติ อาห. ตตฺถ เทวทูตา…เป… ทสฺสนตฺถนฺติ เทวทูตานํ อนุยุญฺชนฏฺฐานูปคสฺส กมฺมสฺส ทสฺสนตฺถํ.

„Warum wurde es begonnen?“ – Die Absicht ist: ohne allein die Götterboten in ihrer eigentlichen Gestalt aufzuzeigen. Um zu zeigen, dass es so ausgedrückt wurde, weil es das Mittel ist, um die Boten der Götter zu sehen, sagt er: „Götterboten … befragt“. Darin bedeutet „… um der Götterboten willen“: um das Karma aufzuzeigen, das an den Ort der Befragung durch die Götterboten gelangt ist.

เอกจฺเจ เถราติ อนฺธกาทิเก วิญฺญาณวาทิโน จ สนฺธาย วทติ. เนรยิเก นิรเย ปาเลนฺติ ตโต นิคฺคนฺตุํ อปฺปทานวเสน รกฺขนฺตีติ นิรยปาลา. อถ วา นิรยปาลตาย เนรยิกานํ นิรยทุกฺเขน ปริโยนทฺธาย อลํ สมตฺถาติ นิรยปาลา. ตนฺติ ‘‘นตฺถิ นิรยปาลา’’ติ วจนํ. ปฏิเสธิตเมวาติ ‘‘อตฺถิ นิรเยสุ นิรยปาลา อตฺถิ จ การณิกา’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม (กถา. ๘๖๖) ปฏิเสธิตเมว. ยทิ นิรยปาลา นาม น สิยุํ, กมฺมการณาปิ น ภเวยฺย. สติ หิ การณิเก กมฺมการณาย ภวิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. เอตฺถาห – ‘‘กึ ปเนเต นิรยปาลา เนรยิกา, อุทาหุ อเนรยิกา’’ติ. กิญฺเจตฺถ – ยทิ ตาว เนรยิกา นิรยสํวตฺตนิเยน กมฺเมน นิพฺพตฺตา, สยมฺปิ นิรยทุกฺขํ ปจฺจนุภเวยฺยุํ, ตถา สติ อญฺเญสํ เนรยิกานํ ฆาตนาย อสมตฺถา สิยุํ, ‘‘อิเม เนรยิกา อิเม นิรยปาลา’’ติ ววตฺถานญฺจ น สิยา. เย จ เย ฆาเตนฺติ, เตหิ สมานรูปพลปฺปมาเณหิ อิตเรสํ ภยสนฺตาสา น สิยุํ. อถ อเนรยิกา, เนสํ ตตฺถ กถํ สมฺภโวติ? วุจฺจเต – อเนรยิกา นิรยปาลา อนิรยคติสํวตฺตนิยกมฺมนิพฺพตฺติโต. นิรยูปปตฺติสํวตฺตนิยกมฺมโต หิ อญฺเญเนว กมฺมุนา เต นิพฺพตฺตนฺติ รกฺขสชาติกตฺตา. ตถา หิ วทนฺติ สพฺพตฺถิวาทิโน –

„Einige Theras“ sagt er im Hinblick auf die Andhakas und andere sowie die Viññāṇavādins. „Sie hüten (pālenti) die Höllenwesen in der Hölle, indem sie sie bewachen, sodass sie nicht von dort entkommen können – daher heißen sie Höllenwärter (nirayapālā).“ Oder aber: Aufgrund ihrer Funktion als Höllenwärter sind sie vollauf fähig, die Höllenwesen ganz in Höllenqualen zu hüllen – daher Höllenwärter. „Das“ bezieht sich auf die Behauptung „es gibt keine Höllenwärter“. „Ist bereits zurückgewiesen“ bedeutet: Es wurde im Abhidhamma (Kathāvatthu 866) in der Weise „es gibt in den Höllen Höllenwärter und es gibt Folterer“ bereits zurückgewiesen. Wenn es nämlich keine sogenannten Höllenwärter gäbe, gäbe es auch keine karmischen Folterqualen. Denn die Absicht ist, dass ein Folterer (kāraṇika) anwesend sein muss, damit eine Folterung stattfinden kann. Deshalb sagt er „wie nämlich …“ usw. Hierzu wird gefragt: „Sind diese Höllenwärter nun Höllenwesen oder Nicht-Höllenwesen?“ Was macht das für einen Unterschied? Wenn sie erstens Höllenwesen wären, die durch ein zur Hölle führendes Karma entstanden sind, würden sie selbst das Höllenleid erfahren. Wenn dem so wäre, wären sie unfähig, andere Höllenwesen zu peinigen, und eine Unterscheidung wie „dies sind die Höllenwesen, dies die Höllenwärter“ gäbe es nicht. Zudem würden diejenigen, die peinigen, da sie in Gestalt, Kraft und Größe den anderen gleichen, bei den anderen weder Furcht noch Schrecken hervorrufen. Wenn sie aber Nicht-Höllenwesen sind, wie ist dann ihre Existenz dort möglich? Darauf wird geantwortet: Die Höllenwärter sind Nicht-Höllenwesen, da sie durch ein Karma entstanden sind, das nicht zu einer Existenzform als Höllenwesen führt. Sie entstehen nämlich durch ein anderes Karma als jenes, das zur Geburt in der Hölle führt, weil sie zur Gattung der Rakkhasas (Dämonen) gehören. So sagen ja die Sarvāstivādins:

‘‘โกธา กุรูรกมฺมนฺตา, ปาปาภิรุจิโน ตถา;

ทุกฺขิเตสุ จ นนฺทนฺติ, ชายนฺติ ยมรกฺขสา’’ติ.

„Zornig, von grausamem Tun, ebenso am Bösen Gefallen findend, und sich an den Leidenden erfreuend – so werden die Yama-Rakkhasas (Todesdämonen) geboren.“

ตตฺถ ยเทเก วทนฺติ ‘‘ยาตนาทุกฺขํ ปฏิสํเวเทยฺยุํ, อถ วา อญฺญมญฺญํ ฆาเตยฺยุ’’นฺติอาทิ, ตยิทํ อสารํ นิรยปาลานํ เนรยิกภาวสฺเสว [Pg.113] อภาวโต. ยทิปิ อเนรยิกา นิรยปาลา, อโยมยาย ปน อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย นิรยภูมิยา ปริกฺกมมานา กถํ ทาหทุกฺขํ นานุภวนฺตีติ? กมฺมานุภาวโต. ยถา หิ อิทฺธิมนฺโต เจโตวสิปฺปตฺตา มหาโมคฺคลฺลานาทโย เนรยิเก อนุกมฺปนฺตา อิทฺธิพเลน นิรยภูมึ อุปคตา ทาหทุกฺเขน น พาธียนฺติ, เอวํ สมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

Was nun einige darin behaupten, wie „sie müssten das Leid der Folter mitempfinden, oder sie würden sich gegenseitig töten“ usw., so ist das haltlos, weil den Höllenwärtern eben das Wesen von Höllenwesen (nerayikabhāva) gänzlich fehlt. Auch wenn die Höllenwärter Nicht-Höllenwesen sind: Wie kommt es, dass sie, wenn sie auf dem eisernen, glühenden, lodernden, flammenden Höllenboden umhergehen, keine Schmerzen durch die Hitze empfinden? Durch die Macht des Karmas. Wie nämlich jene, die über übernatürliche Kräfte (iddhi) verfügen und die Meisterschaft über den Geist (cetovasi) erlangt haben, wie Mahāmoggallāna und andere, wenn sie aus Mitgefühl mit den Höllenwesen durch ihre Geisteskraft den Höllenboden betreten, nicht durch das Leid der Hitze gequält werden, genau so ist dies hier zu betrachten.

อิทฺธิวิสยสฺส อจินฺเตยฺยภาวโตติ เจ? อิทมฺปิ ตํสมานํ กมฺมวิปากสฺส อจินฺเตยฺยภาวโต. ตถารูเปน หิ กมฺมุนา เต นิพฺพตฺตา ยถา นิรยทุกฺเขน อพาธิตา เอว หุตฺวา เนรยิเก ฆาเตนฺติ, น เจตฺตเกน พาหิรวิสยาภาโว ยุชฺชติ อิฏฺฐานิฏฺฐตาย ปจฺเจกํ ทฺวารปุริเสสุปิ วิภตฺตสภาวตฺตา. ตถา หิ เอกจฺจสฺส ทฺวารสฺส ปุริสสฺส จ อิฏฺฐํ เอกจฺจสฺส อนิฏฺฐํ, เอกจฺจสฺส จ อนิฏฺฐํ เอกจฺจสฺส อิฏฺฐํ โหติ. เอวญฺจ กตฺวา ยเทเก วทนฺติ ‘‘นตฺถิ กมฺมวเสน เตชสา ปรูปตาปน’’นฺติอาทิ, ตทปาหตํ โหติ. ยํ ปน วทนฺติ ‘‘อเนรยิกานํ เตสํ กถํ ตตฺถ สมฺภโว’’ติ นิรเย เนรยิกานํ ยาตนาสพฺภาวภาวโต. เนรยิกสตฺตยาตนาโยคฺคญฺหิ อตฺตภาวํ นิพฺพตฺเตนฺตํ กมฺมํ ตาทิสนิกนฺติ วินามิตํ นิรยฏฺฐาเน เอว นิพฺพตฺเตติ. เต หิ เนรยิเกหิ อธิกตรพลาโรหปริณาหา อติวิย ภยานกทสฺสนา กุรูรตรปโยคา จ โหนฺติ. เอเตเนว ตตฺถ เนรยิกานํ วิพาธกกากสุนขาทีนมฺปิ นิพฺพตฺติยา อตฺถิภาโว สํวณฺณิโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

Wenn man einwendet: „Weil der Bereich der übernatürlichen Kräfte (iddhi) unergründlich (acinteyya) ist?“, so ist dies dem völlig gleich, da das Reifen des Karmas (kammavipāka) unergründlich ist. Durch ein solches Karma sind sie nämlich entstanden, dass sie, gänzlich unbehelligt vom Höllenleid, die Höllenwesen peinigen. Und allein dadurch ist ein Nichtvorhandensein äußerer Objekte nicht gerechtfertigt, da die Natur des Angenehmen und Unangenehmen selbst bei den einzelnen Torhütern unterschiedlich verteilt ist. So ist nämlich für einen bestimmten Wächter an einem Tor etwas angenehm, was für einen anderen unangenehm ist, und für den einen unangenehm, was für den anderen angenehm ist. Wenn man dies so versteht, ist das, was einige behaupten, wie „es gibt kein Quälen anderer durch Hitze aufgrund der Macht des Karmas“ usw., widerlegt. Was sie aber fragen: „Wie ist die Existenz dieser Nicht-Höllenwesen dort möglich?“ – [Dies ist möglich] wegen des Vorhandenseins der Qualen für die Höllenwesen in der Hölle. Denn das Karma, das eine Existenzform (attabhāva) hervorbringt, die dazu geeignet ist, die Höllenwesen zu quälen, bringt diese, dorthin ausgerichtet, eben am Ort der Hölle hervor. Sie besitzen nämlich eine weitaus größere Kraft, Statur und einen größeren Umfang als die Höllenwesen, sind von überaus schrecklichem Aussehen und wenden grausamere Methoden an. Hiermit ist zu verstehen, dass auch die Existenz der Krähen, Hunde usw., welche die Höllenwesen dort quälen, als durch Geburt entstanden erklärt ist.

กถมญฺญคติเกหิ อญฺญคติกพาธนนฺติ จ น วตฺตพฺพํ อญฺญตฺถาปิ ตถา ทสฺสนโต. ยํ ปเนเก วทนฺติ ‘‘อสตฺตสภาวา เอว นิรเย นิรยปาลา นิรเย สุนขาทโย จา’’ติ, ตมฺเปเตสํ มติมตฺตํ อญฺญตฺถ ตถา อทสฺสนโต. น หิ กาจิ อตฺถิ ตาทิสี ธมฺมปฺปวตฺติ, ยา อสตฺตสภาวา, สมฺปติสตฺเตหิ อปฺปโยชิตา จ อตฺถกิจฺจํ สาเธนฺตี ทิฏฺฐปุพฺพา. เปตานํ ปานียนิวารกานํ ทณฺฑาทิหตฺถานญฺจ ปุริสานํ สพฺภาเว อสตฺตภาเว จ วิเสสการณํ นตฺถีติ ตาทิสานํ สพฺภาเว กึ ปาปกานํ วตฺตพฺพํ. สุปิโนปฆาโตปิ อตฺถกิจฺจสมตฺถตาย อปฺปมาณํ ทสฺสนาทิมตฺเตนปิ [Pg.114] ตทตฺถสิทฺธิโต. ตถา หิ สุปิเน อาหารูปโภคาทินา น อตฺถสิทฺธิ, อิทฺธินิมฺมานรูปํ ปเนตฺถ ลทฺธปริหารํ อิทฺธิวิสยสฺส อจินฺเตยฺยภาวโต. อิธาปิ กมฺมวิปากสฺส อจินฺเตยฺยภาวโตติ เจ? ตํ น, อสิทฺธตฺตา. เนรยิกานํ กมฺมวิปาโก นิรยปาลาติ สิทฺธเมตฺตํ, วุตฺตนเยน ปาฬิโต จ เตสํ สตฺตภาโว เอว สิทฺโธ. สกฺกา หิ วตฺตุํ สตฺตสงฺขาตา นิรยปาลสญฺญิตา ธมฺมปฺปวตฺติ สาภิสนฺธิกปรูปฆาติ อตฺถกิจฺจสพฺภาวโต โอชาหาราทิ รกฺขสสนฺตติ วิย. อภิสนฺธิปุพฺพกตา เจตฺถ น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุํ ตถา ตถา อภิสนฺธิยา ฆาตนโต. ตโต เอว น สงฺฆาตปพฺพเตหิ อเนกนฺติกตา. เย ปน วทนฺติ ‘‘ภูตวิเสสา เอว เต วณฺณสณฺฐานาทิวิเสสวนฺโต เภรวาการา นรกปาลาติ สมญฺญํ ลภนฺตี’’ติ, ตทสิทฺธํ อุชุกเมว ปาฬิยํ ‘‘อตฺถิ นิรเย นิรยปาลา’’ติ วาทสฺส ปติฏฺฐาปิตตฺตา.

Und es sollte nicht gesagt werden: ‚Wie kann es eine Bedrängung von Wesen einer anderen Daseinsform durch Wesen einer anderen Daseinsform geben?‘, da dies auch anderswo so wahrgenommen wird. Was aber manche sagen: ‚Die Höllenwärter in der Hölle sowie die Hunde usw. in der Hölle haben wahrlich keine Natur von lebenden Wesen‘, so ist das bloß ihre persönliche Meinung, da dies anderswo nicht so wahrgenommen wird. Denn es gibt keinen derartigen Verlauf von Phänomenen, der, ohne die Natur eines Lebewesens zu besitzen und ohne von den gegenwärtigen Wesen veranlasst zu werden, einen praktischen Zweck erfüllt, der jemals zuvor gesehen wurde. Da es keinen besonderen Grund für das Vorhandensein oder das Nicht-Wesen-Sein von hungrigen Geistern, die das Wasser verwehren, und von Männern mit Stöcken und dergleichen in den Händen gibt, was soll man dann erst über die Existenz solcher Übeltäter sagen? Auch die Schädigung im Traum ist kein Beweis für die Fähigkeit, einen praktischen Nutzen zu erfüllen, da jener Zweck allein durch das bloße Sehen und so weiter zustande kommt. Denn im Traum gibt es keine Erfüllung des Zwecks durch den Genuss von Nahrung und so weiter; eine durch übernatürliche Macht erschaffene Form hingegen ist hier ausgenommen, da der Bereich der übernatürlichen Macht unvorstellbar ist. Wenn man einwendet: ‚Ist dies nicht auch hier so, wegen der Unvorstellbarkeit der Karmareifung?‘, so ist das nicht so, weil es unbewiesen ist. Dass die Höllenwärter die Karmareifung der Höllenbewohner sind, ist hiermit bewiesen, und durch die kanonischen Texte ist auf die zuvor dargelegte Weise bewiesen, dass sie tatsächlich lebende Wesen sind. Es kann nämlich gesagt werden, dass der als Wesen klassifizierte und als Höllenwärter bezeichnete Verlauf von Phänomenen einen bewussten Zweck erfüllt, indem er andere schädigt, wie die Kontinuität von Rakkhasas, die Lebenskraftnahrung und so weiter zu sich nehmen. Und dass dies auf einer vorhergehenden Absicht beruht, kann hier nicht geleugnet werden, da das Töten entsprechend der jeweiligen Absicht geschieht. Eben darum liegt hier keine Unbestimmtheit bezüglich der zermalmenden Berge vor. Was aber jene betrifft, die sagen: ‚Es sind bloß besondere Elemente, die, ausgestattet mit besonderen Merkmalen wie Farbe und Form, von furchterregender Gestalt sind und die Bezeichnung »Höllenwärter« erhalten‘, so ist das unbewiesen, da in den kanonischen Texten die Aussage ‚Es gibt Höllenwärter in der Hölle‘ ganz direkt etabliert ist.

อปิจ ยถา อริยวินเย นรกปาลานํ ภูตมตฺตตา อสิทฺธา, ตถา ปญฺญตฺติมตฺตวาทิโนปิ ภูตมตฺตตา อสิทฺธา สพฺพโส รูปธมฺมานํ อตฺถิภาวสฺเสว อปฺปฏิชานนโต. น หิ ตสฺส ภูตานิ นาม ปรมตฺถโต สนฺติ. ยทิ ปรมตฺถํ คเหตฺวา โวหรติ, อถ กสฺมา จกฺขุรูปาทีนิ ปฏิกฺขิปตีติ? ติฏฺฐเตสา อนวฏฺฐิตตกฺกานํ อปฺปหีนวิปลฺลาสานํ วาทวีมํสา. เอวํ อตฺเถว นิรเย นิรยปาลาติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. สติ จ เนสํ สพฺภาเว อสติปิ พาหิเร วิสเย นรเก วิย เทสาทินิยโม โหตีติ วาโท น สิชฺฌติ, สติ เอว ปน พาหิเร วิสเย เทสาทินิยโมติ ทฏฺฐพฺพํ.

Zudem ist, so wie im edlen Ordensrecht das Bloß-Elementar-Sein der Höllenwärter unbewiesen ist, so auch für den Verfechter der Bloß-Konzeptualität das Bloß-Elementar-Sein unbewiesen, da er die Existenz von materiellen Phänomenen überhaupt nicht anerkennt. Denn für ihn existieren die Elemente im absoluten Sinne nicht. Wenn er sich auf den absoluten Sinn stützt und sich so ausdrückt, warum weist er dann Auge, Sehobjekt usw. zurück? Es bleibe dahingestellt, diese Untersuchung der Thesen jener, deren Denken unstet ist und deren Verkehrtheiten nicht aufgegeben sind. So muss man hier zu dem Schluss gelangen: ‚Es gibt tatsächlich Höllenwärter in der Hölle‘. Und da sie existieren, ist die Behauptung unhaltbar, dass eine räumliche Festlegung wie in der Hölle auch ohne ein äußeres Objekt stattfinden könne; vielmehr ist anzusehen, dass eine räumliche Festlegung nur dann gegeben ist, wenn ein äußeres Objekt existiert.

เทวทูตสราปนวเสน สตฺเต ยถูปจิเต ปุญฺญกมฺเม ยเมติ นิยเมตีติ ยโม. ตสฺส ยมสฺส เวมานิกเปตานํ ราชภาวโต รญฺโญ. เตนาห ‘‘ยมราชา นาม เวมานิกเปตราชา’’ติ. กมฺมวิปากนฺติ อกุสลกมฺมวิปากํ. เวมานิกเปตา หิ กณฺหสุกฺกวเสน มิสฺสกํ กมฺมํ กตฺวา วินิปาติกเทวตา วิย สุกฺเกน กมฺมุนา ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺติ. ตถา หิ มคฺคผลภาคิโนปิ โหนฺติ, ปวตฺติยํ ปน กมฺมานุรูปํ กทาจิ ปุญฺญผลํ, กทาจิ อปุญฺญผลํ ปจฺจนุภวนฺติ. เยสํ ปน อริยมคฺโค อุปฺปชฺชติ, เตสํ มคฺคาธิคมโต ปฏฺฐาย ปุญฺญผลเมว อุปฺปชฺชตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อปุญฺญผลํ ปุพฺเพ วิย กฏุกํ น โหติ, มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ [Pg.115] วิย มุทุกเมว โหตีติ อปเร. ธมฺมิโก ราชาติ เอตฺถ ตสฺส ธมฺมิกภาโว ธมฺมเทวปุตฺตสฺส วิย อุปฺปตฺตินิยโต ธมฺมตาวเสน เวทิตพฺโพ. ทฺวาเรสูติ อวีจิมหานรกสฺส จตูสุ ทฺวาเรสุ. ขีณาสวา พฺราหฺมณา นาม อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน.

Yama ist derjenige, der die Wesen zügelt und einschränkt im Hinblick auf das von ihnen angehäufte verdienstvolle Werk, indem er sie an die Götterboten erinnert. ‚Des Königs‘ bezieht sich auf diesen Yama, da er der König der Vemānika-Petas ist. Deshalb heißt es: ‚Der König Yama ist der König der Vemānika-Petas‘. ‚Karmareifung‘ bezeichnet die Reifung unheilsamer Taten. Denn die Vemānika-Petas haben eine gemischte Tat getan, die teils dunkel, teils hell ist, und nehmen wie die gefallenen Gottheiten die Wiedergeburt durch die helle Tat an. So haben sie auch Anteil an den Pfaden und Früchten; im Verlauf ihres Daseins erfahren sie jedoch entsprechend ihrem Karma manchmal die Frucht des Verdienstes, manchmal die Frucht des Nicht-Verdienstes. Bei jenen jedoch, in denen der edle Pfad entsteht, erwächst von der Erlangung des Pfades an nur noch die Frucht des Verdienstes; so ist es zu sehen. Die Frucht des Nicht-Verdienstes ist nicht so bitter wie zuvor, sondern sie ist so mild wie für jene, die im menschlichen Zustand verweilen, so sagen andere. ‚Ein gerechter König‘: Hierbei ist seine Gerechtigkeit als eine durch das Gesetz der Natur bedingte Notwendigkeit seiner Geburt zu verstehen, ähnlich wie beim Göttersohn Dhamma. ‚An den Toren‘ bedeutet an den vier Toren der großen Avīci-Hölle. ‚Die Triebe-versiegten Brahmanen‘ ist eine Bezeichnung im höchsten Sinne.

อนุโยควตฺตนฺติ อนุโยเค กเต วตฺติตพฺพวตฺตํ. อาโรเปนฺโตติ การาเปนฺโต, อตฺตโน ปุจฺฉํ อุทฺทิสฺส ปฏิวจนํ ทาเปนฺโต ปุจฺฉติ. ปรสฺส หิ อธิปฺปายํ ญาตุํ อิจฺฉนฺโต ตทุปคํ ปโยคํ กโรนฺโต ปุจฺฉติ นาม. ลทฺธินฺติ คาหํ. ปติฏฺฐาเปนฺโตติ ตตฺถ นิจฺจกาลํ การาเปนฺโต. การณํ ปุจฺฉนฺโตติ ยุตฺตึ ปุจฺฉนฺโต. สมนุภาสตีติ ยถานุยุตฺตมตฺถํ วิภูตํ กตฺวา กเถติ.

‚Die Pflicht der Befragung‘ ist das Verhalten, das an den Tag zu legen ist, wenn eine Befragung durchgeführt wird. ‚Vorbringend‘ bedeutet veranlassend; er fragt, indem er eine Antwort auf seine eigene Frage geben lässt. Denn wer die Absicht eines anderen erfahren will, der fragt, indem er eine darauf abzielende Bemühung unternimmt. ‚Ansicht‘ bedeutet Ergreifen. ‚Etablierend‘ bedeutet, dass er ihn dort beständig verweilen lässt. ‚Nach dem Grund fragend‘ bedeutet nach der logischen Begründung fragend. ‚Er drängt in die Enge‘ bedeutet, dass er spricht, indem er den befragten Sachverhalt deutlich macht.

ชิณฺณนฺติ ชราปตฺติยา ชิณฺณํ. เอกจฺโจ ทหรกาลโต ปฏฺฐาย ปณฺฑุโรคาทินา อภิภูตกายตาย ชิณฺณสทิโส โหติ, อยํ น ตถา ชราปตฺติยา ชิณฺโณติ ทสฺเสติ. โคปานสี วิย วงฺกนฺติ วงฺกโคปานสี วิย วงฺกํ. น หิ วงฺกภาวสฺส นิทสฺสนตฺถํ อวงฺกโคปานสี คยฺหติ. ภคฺคนฺติ ภคฺคสรีรํ กฏิยํ ภคฺคกายตฺตา. เตนาห ‘‘อิมินาปิสฺส วงฺกภาวเมว ทีเปตี’’ติ. ทณฺฑปฏิสรณนฺติ ฐานคมเนสุ ทณฺโฑ ปฏิสรณํ เอตสฺสาติ ทณฺฑปฏิสรณํ เตน วินา วตฺติตุํ อสมตฺถตฺตา. เตนาห ‘‘ทณฺฑทุติย’’นฺติ. ชราตุรนฺติ ชราย ปตฺถตสํกิลนฺตกายํ. สพฺพโส กิมิหตํ วิย มหาขลฺลาฏํ สีสมสฺสาติ มหาขลฺลาฏสีสํ. สญฺชาตวลินฺติ สมนฺตโต ชาตวลิกํ. ชราธมฺโมติ ชราปกติโก. เตนาห ‘‘ชราสภาโว’’ติ. สภาโว จ นาม เตโชธาตุยา อุณฺหตา วิย น กทาจิ วิคจฺฉตีติ อาห ‘‘อปริมุตฺโต ชรายา’’ติอาทิ.

‚Gealtert‘ bedeutet durch das Erreichen des Alters gealtert. Manch einer ist von Jugend auf wegen eines von Bleichsucht usw. geplagten Körpers wie ein Gealterter; er zeigt, dass dieser nicht in dieser Weise, sondern durch das Erreichen des Alters gealtert ist. ‚Krumm wie ein Dachsparren‘ bedeutet krumm wie ein krummer Dachsparren. Denn zur Veranschaulichung des Krummseins nimmt man keinen geraden Dachsparren. ‚Gebrochen‘ bedeutet einen gebrochenen Körper habend, weil der Körper an der Hüfte gebeugt ist. Deshalb heißt es: ‚Damit verdeutlicht er ebenfalls dessen Krummsein‘. ‚Auf einen Stock gestützt‘ bedeutet, dass der Stock beim Stehen und Gehen seine Stütze ist, da er ohne ihn nicht existieren kann. Deshalb heißt es: ‚Mit einem Stock als zweitem‘. ‚Vom Alter geplagt‘ bedeutet einen vom Alter geschwächten und gepeinigten Körper habend. ‚Ein gänzlich kahler Kopf‘ bedeutet, dass sein Kopf völlig kahl ist, wie von Würmern zerfressen. ‚Faltenreich‘ bedeutet ringsum Falten bekommen zu haben. ‚Dem Alter unterworfen‘ bedeutet von der Natur des Alterns bestimmt. Deshalb heißt es: ‚Vom Wesen des Alterns‘. Und ein Wesen vergeht niemals, so wie die Hitze des Feuer-Elements, weshalb es heißt: ‚Nicht befreit vom Altern‘ und so weiter.

อตฺถโต เอวํ วทติ นาม, วาจาย อวทนฺโตปิ อตฺถาปตฺติโต เอวํ วทนฺโต วิย โหติ วิญฺญูนนฺติ อตฺโถ. ตรุโณ อโหสึ โยพฺพเนน สมนฺนาคโต. อูรูนํ พลํ เอตสฺส อตฺถีติ อูรุพลี. เตน ทูเรปิ คมนาคมนลงฺฆนาทิสมตฺถตํ ทสฺเสติ, พาหุพลีติ ปน อิมินา หตฺเถหิ กาตพฺพกิจฺจสมตฺถตํ, ชวคฺคหเณน เวคสา ปวตฺติสมตฺถตํ. อนฺตรหิตาติ นฏฺฐา. เอตฺถ จ น โข ปนาหนฺติอาทิ ชราย เทวทูตภาวทสฺสนํ. เตนาห ‘‘เตเนส เทวทูโต นาม ชาโต’’ติ. อาพาธสฺส [Pg.116] อตฺถิตาย อาพาธิกํ. วิวิธํ ทุกฺขํ อาทหตีติ พฺยาธิ, วิเสเสน วา อาธิยติ เอเตนาติ พฺยาธิ, พฺยาธิ สํชาโต เอตสฺสาติ พฺยาธิตํ. เอส นโย ทุกฺขิตนฺติ เอตฺถาปิ.

‚Dem Sinne nach spricht er so‘ bedeutet: Selbst wenn er es nicht mit Worten sagt, ist es für die Weisen so, als ob er es aufgrund der logischen Konsequenz so sagen würde, das ist die Bedeutung. ‚Ich war jung‘ bedeutet mit Jugend ausgestattet. ‚Er hat Kraft in den Oberschenkeln‘ bedeutet schenkelstark. Damit zeigt er die Fähigkeit, selbst weite Strecken zu gehen, zu kommen, zu springen usw.; mit ‚armstark‘ zeigt er die Fähigkeit, die mit den Händen zu verrichtenden Arbeiten zu tun, und mit dem Ergreifen von Schnelligkeit die Fähigkeit, sich rasch zu bewegen. ‚Verschwunden‘ bedeutet verloren gegangen. Und hier zeigt die Passage ‚Ich aber...‘ usw. das Götterbotentum des Alterns. Deshalb heißt es: ‚Deshalb wurde jener als Götterbote bezeichnet‘. ‚Ein Kranker‘ wegen des Vorhandenseins einer Krankheit. ‚Krankheit‘ ist das, was vielfältiges Leiden bringt, oder wodurch man im Besonderen gepeinigt wird; ‚erkrankt‘ bedeutet, dass bei ihm eine Krankheit entstanden ist. Diese Methode gilt auch für ‚leidend‘.

ทุติยํ เทวทูตนฺติ เอตฺถาปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พฺยาธินา อภิหโตติ พฺยาธินา พาธิโต, อุปทฺทุโตติ อตฺโถ.

„Der zweite Götterbote“: Auch hier ist die Bedeutung in eben der Weise zu verstehen, wie sie bereits erklärt wurde. „Vom Siechtum getroffen“ bedeutet: von Krankheit geplagt, bedrängt; das ist der Sinn.

วิปริภินฺนวณฺโณติ วิปริภินฺนนีลวณฺโณ. ตญฺหิ ยตฺถ ยตฺถ คหิตปุพฺพกํ, ตตฺถ ตตฺถ ปณฺฑุวณฺณํ, มํสุสฺสทฏฺฐาเน รตฺตวณฺณํ, เยภุยฺเยน จ นีลสาฏกปารุตํ วิย โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิปริภินฺนนีลวณฺโณ’’ติ.

„Von entstellter Farbe“ bedeutet von entstellter, dunkler Farbe. Denn dieser [Leichnam] ist überall dort, wo er zuvor angefasst wurde, bleich, an fleischigen Stellen rötlich, und im Allgemeinen ist er wie mit einem dunklen Gewand umhüllt. Deshalb heißt es: „von entstellter, dunkler Farbe“.

‘‘โก ลภติ, โก น ลภตี’’ติ นิรยุปคสฺเสว วเสนายํ วิจารณาติ ‘‘เยน ตาว พหุ ปาปํ กต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. พหุ ปาปํ กตนฺติ พหุโส ปาปํ กตํ. เตน ปาปสฺส พหุลีกรณมาห. พหูติ วา มหนฺตํ. มหตฺโถปิ หิ พหุสทฺโท ทิสฺสติ ‘‘พหุ วต กตํ อสฺสา’’ติอาทีสุ, ครุกนฺติ วุตฺตํ โหติ. โส ครุกํ พหุลํ วา ปาปํ กตฺวา ฐิโต นิรเย นิพฺพตฺตติเยว, น ยมปุริเสหิ ยมสฺส สนฺติกํ นียตีติ. ปริตฺตนฺติ ปมาณปริตฺตตาย กาลปริตฺตตาย จ ปริตฺตํ. ปุริมสฺมึ อตฺเถ อครูติ อตฺโถ, ทุติยสฺมึ อพหุลนฺติ. ยถาวุตฺตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กตฺตพฺพเมว กโรนฺตีติ ทณฺฑเมว กโรนฺติ. อนุวิชฺชิตฺวาติ วีมํสิตฺวา. วินิจฺฉยฏฺฐานนฺติ อฏฺฏกรณฏฺฐานํ. ปริตฺตปาปกมฺมาติ ทุพฺพลปาปกมฺมา. อตฺตโน ธมฺมตายาติ ปเรหิ อสาริยมาเนปิ อตฺตโน ธมฺมตาย สรนฺติ. เต หิ ปาปกมฺมสฺส ทุพฺพลภาวโต กตูปจิตสฺส จ โอกาสารหกุสลกมฺมสฺส พลวภาวโต อตฺตโน ธมฺมตายปิ สรนฺติ. สาริยมานาปีติ ‘‘อิทํ นาม ตยา กตํ ปุญฺญกมฺม’’นฺติ ปเรหิ สาริยมานาปิ.

„Wer erlangt [eine Gelegenheit] und wer erlangt sie nicht?“ – Da diese Untersuchung nur im Hinblick auf jene stattfindet, die in die Hölle gelangt sind, beginnt es mit: „Von wem zuerst viel Böses getan wurde“ usw. „Viel Böses getan“ bedeutet: vielfach Böses getan. Damit wird die Häufung des Bösen ausgedrückt. Oder „viel“ (bahu) bedeutet groß. Denn das Wort „bahu“ wird auch in der Bedeutung von „groß“ in Passagen wie „Viel wahrlich wurde von ihm getan“ usw. gesehen; damit ist „schwerwiegend“ gemeint. Wer verharrt, nachdem er schweres oder vieles Böse getan hat, wird direkt in der Hölle wiedergeboren und wird nicht von den Dienern Yamas vor Yama geführt. „Gering“ (paritta) bedeutet gering aufgrund des geringen Ausmaßes und der kurzen Zeit. In der ersten Bedeutung meint es „nicht schwerwiegend“, in der zweiten „nicht häufig“. Um die genannte Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wird gesagt: „Wie ja...“ usw. „Sie tun nur das, was zu tun ist“ bedeutet: sie vollstrecken nur die Strafe. „Nachdem sie untersucht haben“ (anuvijjitvā) bedeutet: nach Prüfung. „Ort der Entscheidung“ (vinicchayaṭṭhāna) bedeutet der Gerichtshof. „Diejenigen mit geringem bösen Karma“ bedeutet jene mit schwachem bösen Karma. „Aus eigener Natur“ bedeutet, dass sie sich aus eigener Natur erinnern, selbst wenn sie nicht von anderen erinnert werden. Denn wegen der Schwäche des bösen Karmas und der Stärke des begangenen und angesammelten heilsamen Karmas, das bereit ist, eine Gelegenheit zu erhalten, erinnern sie sich sogar aus eigener Natur daran. „Auch wenn sie erinnert werden“ bedeutet, selbst wenn sie von anderen mit den Worten erinnert werden: „Diese verdienstvolle Tat wurde wahrlich von dir begangen“.

อากาสเจติยนฺติ คิริสิขเร อพฺโภกาเส วิวฏงฺคเณ กตเจติยํ. รตฺตปเฏนาติ รตฺตวณฺเณน ปเฏน ปูเชสิ ปฏากํ กตฺวา. อคฺคิชาลสทฺทนฺติ ปฏปฏายนฺตํ นรเก อคฺคิชาลสทฺทํ สุตฺวาว. อตฺตนา ปูชิตปฏํ อนุสฺสรีติ ตทา ปฏากาย วาตปฺปหารสทฺเท นิมิตฺตสฺส คหิตตฺตา ‘‘มยา ตทา อากาสเจติเย ปูชิตรตฺตปฏสทฺโท วิยา’’ติ อตฺตนา ปูชิตปฏํ อนุสฺสริ.

„Luft-Schrein“ (ākāsacetiya) bedeutet ein Schrein, der auf einem Berggipfel unter freiem Himmel auf einem offenen Platz errichtet wurde. „Mit einem roten Tuch“ bedeutet: er verehrte ihn, indem er ein rotes Tuch als Banner darbrachte. „Das Geräusch der Flammen des Feuers“ bedeutet, dass er, sobald er das prasselnde Geräusch der Flammen in der Hölle hörte, sich an das von ihm selbst dargebrachte Tuch erinnerte. Weil er nämlich damals das Geräusch des im Wind flatternden Banners als geistiges Zeichen (nimitta) erfasst hatte mit dem Gedanken: „Das ist wie das Geräusch des roten Tuches, das ich damals am Luft-Schrein dargebracht habe“, erinnerte er sich an das von ihm selbst dargebrachte Tuch.

สุมนปุปฺผกุมฺเภนาติ [Pg.117] กุมฺภปริมาเณน สุมนปุปฺผราสินา. ‘‘ทสาธิกํ นาฬิสหสฺสกุมฺภ’’นฺติ เกจิ, ‘‘ปญฺจอมฺพณ’’นฺติ อปเร. ตีหิปิ น สรติ พลวโต ปาปกมฺเมน พฺยาโมหิโต. ตุณฺหี อโหสีติ ‘‘กมฺมารโห อย’’นฺติ ตตฺถ ปฏิการํ อปสฺสนฺโต ตุณฺหี อโหสิ.

„Mit einem Topf Jasminblüten“ bedeutet mit einem Haufen Jasminblüten im Ausmaß eines Topfes. Einige sagen: „Ein Topf im Ausmaß von tausendzehn Nāḷi-Maßen“, andere: „fünf Ambaṇa-Maße“. Selbst bei drei Malen erinnert er sich nicht, da er durch das starke böse Karma verwirrt ist. „Er schwieg“ bedeutet: Er [Yama] schwieg, da er keine Abhilfe sah und dachte: „Dieser hier ist seines Karmas würdig“.

เอกปกฺขจฺฉทนมตฺตาหีติ มชฺฌิมปฺปมาณสฺส เคหสฺส เอกจฺฉทนปฺปมาเณหิ. สุตฺตาหตํ กริตฺวาติ กาฬสุตฺตํ ปาเตตฺวา. ยถา รโถ สพฺพโส ปชฺชลิโต โหติ อโยมโย, เอวํ ยุคาทโยปิสฺส ปชฺชลิตา สโชติภูตา เอว โหนฺตีติ อาห ‘‘สทฺธึ…เป… รเถ โยเชตฺวา’’ติ. มหากูฏาคารปฺปมาณนฺติ สตฺตภูมกมหากูฏาคารปฺปมาณํ.

„Nur im Ausmaß eines einseitigen Daches“ bedeutet im Ausmaß einer Dachseite eines mittelgroßen Hauses. „Mit der Richtschnur markiert“ bedeutet, indem man die schwarze Richtschnur herabfallen lässt. So wie ein eiserner Wagen ringsum lichterloh brennt, so brennen auch sein Joch und anderes und stehen in Flammen; daher heißt es: „zusammen ... an den Wagen spannen“. „Im Ausmaß eines großen Giebelhauses“ bedeutet im Ausmaß eines siebengeschossigen großen Giebelhauses.

วิภตฺโตติ สตฺตานํ สาธารเณน ปาปกมฺมุนา วิภตฺโต. หีนํ กายนฺติ หีนํ สตฺตนิกายํ, หีนํ วา อตฺตภาวํ. อุปาทาเนติ จตุพฺพิเธ อุปาทาเน. อตฺถโต ปน ตณฺหาทิฏฺฐิคฺคาโหติ อาห ‘‘ตณฺหาทิฏฺฐิคฺคหเณ’’ติ. สมฺภวติ ชรามรณํ เอเตนาติ สมฺภโว, อุปาทานนฺติ อาห ‘‘ชาติยา จ มรณสฺส ฉ การณภูเต’’ติ. อนุปาทาติ อนุปาทาย. เตนาห ‘‘อนุปาทิยิตฺวา’’ติ. สกลวฏฺฏทุกฺขํ อติกฺกนฺตาติ จริมจิตฺตนิโรเธน วฏฺฏทุกฺขสฺส กิเลสานมฺปิ อสมฺภวโต สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขํ อติกฺกนฺตา.

„Aufgeteilt“ bedeutet durch das gemeinsame böse Karma der Wesen eingeteilt. „Niedrigen Körper“ meint eine niedrige Klasse von Lebewesen oder eine minderwertige Existenzform. „Beim Ergreifen“ bezieht sich auf die vierfache Art des Ergreifens. Dem Sinne nach handelt es sich jedoch um das Ergreifen von Begehren und Ansichten, weshalb gesagt wird: „beim Ergreifen von Begehren und Ansichten“. Das, wodurch Altern und Tod entstehen, ist das Entstehen (sambhavo), nämlich das Ergreifen; daher heißt es: „das die Ursache für Geburt und Tod ist“. „Ohne Ergreifen“ (anupādā) bedeutet ohne anzuhaften (anupādāya). Deshalb heißt es „ohne anzuhaften“ (anupādiyitvā). „Haben das gesamte Leiden des Kreislaufs überwunden“ bedeutet, dass sie durch das Erlöschen des letzten Geistesmoments, da das Leiden des Kreislaufs und auch die Trübungen (kilesa) nicht mehr entstehen können, das gesamte Leiden des Kreislaufs überwunden haben.

เทวทูตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devadūta-Sutta ist abgeschlossen.

๗. จตุมหาราชสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Catumahārāja-Sutta

๓๗. สตฺตเม อมา สห วตฺตนฺติ ตสฺมึ ตสฺมึ กิจฺเจติ อมจฺจา, สหิตา. ปริสติ ภวาติ ปาริสชฺชา, ปริวารฏฺฐานิยา ปริสาปริยาปนฺนา. เตนาห ‘‘ปริจาริกเทวตา’’ติ. ตาตาติ อาลปนํ. เอวนฺติ ‘‘กจฺจิ พหู มนุสฺสา’’ติอาทินา วุตฺตากาเรน. อฏฺฐ วาเรติ เอกสฺมึ อฑฺฒมาเส จตุกฺขตฺตุํ ตถา อิตรสฺมินฺติ เอวํ อฏฺฐ วาเร. อธิฏฺฐหนฺตีติ อธิติฏฺฐนฺติ. ปฏิชาคโรนฺตีติ ปฏิ ปฏิ ชาคโรนฺติ. ปุญฺญํ กโรนฺตา หิ สตฺตา ชาคโรนฺติ นาม กาตพฺพกิจฺจปฺปสุตตฺตา, อิตเร ปน สุปนฺติ นาม สหิตปรหิตวิมุตฺตตฺตา. จาตุทฺทสิอุโปสถสฺส อนุคมนํ วิย ปนฺนรสิอุโปสถสฺส ปจฺจุคฺคมนํ น ลพฺภติ ทิวสาภาวโต.

37. Im siebten [Sutta]: „Minister“ (amaccā) sind jene, die gemeinsam (amā) bei dieser oder jener Pflicht weilen (vattanti), also Gefährten. „Gefolgsleute“ (pārisajjā) sind jene, die sich in der Versammlung (parisā) aufhalten, d. h. die den Status eines Gefolges haben und zur Versammlung gehören. Deshalb heißt es „Gefolge-Gottheiten“. „Ihr Lieben“ (tātā) ist eine Anrede. „So“ meint die Art und Weise, wie es mit „Hoffentlich tun viele Menschen ...“ usw. ausgedrückt wurde. „Acht Male“ bedeutet viermal in einer Monatshälfte und ebenso in der anderen, also insgesamt acht Male. „Sie überwachen“ (adhiṭṭhahanti) bedeutet, sie stehen dem vor (adhitiṭṭhanti). „Sie wachen über“ (paṭijāgaronti) bedeutet, sie wachen immer wieder. Denn Wesen, die Verdienstvolles tun, nennt man „wach“, weil sie eifrig mit ihren Pflichten beschäftigt sind; die anderen hingegen nennt man „schlafend“, weil sie frei von Eigen- und Fremdnutz sind. Wie das Nachfolgen des Uposatha am vierzehnten Tag, so findet das Entgegengehen des Uposatha am fünfzehnten Tag mangels eines [weiteren] Tages nicht statt.

ตโตติ [Pg.118] ตโต ตโต. ตํ อุปนิสฺสายาติ ตา ตา คามนิคมราชธานิโย อุปนิสฺสาย. อธิวตฺถาติ อารามวนรุกฺขาทีสุ อธิวตฺถา เทวตา. เตติ เต เทวา. สนฺธาย กเถตีติ ภควา กเถติ. วุตฺตนฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

„Von dort“ bedeutet von diesem und jenem Ort. „In Abhängigkeit davon“ bedeutet in Abhängigkeit von diesen und jenen Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten. „Wohnend“ bezieht sich auf die Gottheiten, die in Parks, Wäldern, Bäumen usw. wohnen. „Sie“ bezieht sich auf jene Devas. „Im Hinblick darauf spricht er“ bedeutet, dass der Erhabene im Hinblick darauf spricht. „Es wurde gesagt“ bedeutet, es wurde im Kommentar gesagt.

นิจฺจํ นิพทฺธํ อุโปสโถ สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ปฏิ ปฏิ หริตพฺพโต ปวตฺเตตพฺพโต ปาฏิหาริยปกฺโข นาม. คุณงฺเคหีติ อุโปสถงฺเคหิ.

Der beständige, regelmäßige Uposatha wird, weil er Jahr für Jahr immer wieder einzuhalten und durchzuführen ist, als „außerordentliche Festzeit“ (pāṭihāriyapakkha) bezeichnet. „Durch die Glieder der Tugend“ bedeutet durch die Glieder des Uposatha.

วุตฺถวาโสติ วุสิตพฺรหฺมจริยวาโส. กตฺตพฺพกิจฺจนฺติ ทุกฺขาทีสุ ปริญฺญาตาทิกิจฺจํ. โอตาเรตฺวาติ ฉฑฺเฑตฺวา. ปริกฺขีณภวสํโยชโนติ สพฺพโส ขีณภวพนฺธโน. การเณน ชานิตฺวาติ วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ชานิตฺวา.

„Der das Leben vollendet hat“ (vutthavāso) bedeutet, der das heilige Leben zu Ende geführt hat (vusitabrahmacariyavāso). „Die zu tuende Aufgabe“ meint die Aufgabe des vollen Verstehens usw. bezüglich des Leidens usw. [der Wahrheiten]. „Niedergelegt habend“ bedeutet abgelegt habend. „Der die Fesseln des Daseins gänzlich vernichtet hat“ bedeutet einer, dessen Fesseln des Daseins völlig vernichtet sind. „Durch die Ursache erkannt habend“ bedeutet, die vier edlen Wahrheiten durch das mit Einsichtswissen verbundene Pfadwissen erkannt zu haben.

ชานนฺโตติ ‘‘อรหนฺตานํ อนุกรณปฺปฏิปตฺติ เอสา, ยทิทํ สมฺมเทว อุโปสถานุฏฺฐาน’’นฺติ เอวํ อุโปสถกมฺมสฺส คุณํ ชานนฺโต. เอวรูเปนาติ ยาทิโส ภควโต อุโปสถภาโว วิหิโต, เอวรูเปน อรหนฺตานุกรเณน อุโปสถกมฺเมน. สกฺกา ปหิตตฺโต วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ขีณาสวสมฺปตฺตึ ปาปุณิตุํ. อฏฺฐมํ อุตฺตานตฺถเมว สตฺตเม วุตฺตนยตฺตา.

„Erkennend“ bedeutet, den Wert der Uposatha-Praxis so zu erkennen: „Dies ist die Praxis der Nachahmung der Arahants, nämlich die vollkommene Durchführung des Uposatha“. „Durch eine solche“ bezieht sich auf jene Art des Uposatha, wie sie vom Erhabenen dargelegt wurde, also durch eine solche die Arahants nachahmende Uposatha-Praxis. Es ist einem Entschlossenen möglich, durch eifrige Entfaltung der Einsicht (vipassanā) die Vollendung eines von Trieben Freien (khīṇāsava) zu erreichen. Das achte [Sutta] hat eine leicht verständliche Bedeutung, da es in der im siebten erklärten Weise zu verstehen ist.

จตุมหาราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Catumahārāja-Sutta ist abgeschlossen.

๙. สุขุมาลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Sukhumāla-Sutta

๓๙. นวเม นิทฺทุกฺโขติ กายิกเจตสิกทุกฺขวิรหิโต. สทุกฺเข หิ สวิฆาเต สุขุมาลตฺตา อนวสรา, ตสฺมา สุขิโต นิทฺทุกฺขตาย สุขุมาโล นาม. ยาวสฺส สุขุมาลตฺตา ปรมุกฺกํสคตาติ อาห ‘‘ปรมสุขุมาโล’’ติ. อติวิย สุขุมาโลติ อตฺโถ. อนฺตมตีตํ อจฺจนฺตํ. สพฺพทา สุขุมาโลติ อาห ‘‘สตตนิทฺทุกฺโข’’ติ. จริยกาเลติ โพธิจริยาย จรณกาเล. เตนาติ โพธิสตฺเตน. อญฺญตฺถ ปน ปทุมนฺติ รตฺตํ กมลํ. ปุณฺฑรีกนฺติ เสตํ วุจฺจติ. อิตราติ อิตรโปกฺขรณิโย. ‘‘โพธิสตฺตสฺส กิรา’’ติอาทิกํ โปกฺขรณีนํ [Pg.119] อุปฺปตฺติทสฺสนํ. กุทฺทาลกมฺมกาเรติ ขณเก. โปกฺขรณิฏฺฐานานีติ โปกฺขรณิขณนโยคฺคฏฺฐานานิ. คณฺหาเปสีติ ขณาเปสิ. โปกฺขรณิสทฺโท เจตฺถ ตาทิเส ชลาสเย นิรุฬฺโห ทฏฺฐพฺโพ ปงฺกชาทิสทฺทา วิย. โสปานพาหุกานํ มตฺถกฏฺฐานํ อุณฺหีสนฺติ อธิปฺเปตํ. อุทกเสจนนาฬิกาติ อุทกจฺฉฏาวิสฺสชฺชนนาฬิยนฺตานิ. ปญฺจวิธาติ วณฺณวเสน ชาติวเสน จ.

39. Im neunten Sutta. „Leidensfrei“ (niddukkhā) bedeutet frei von körperlichem und geistigem Leiden. Weil nämlich bei Leiden und Bedrängnis wegen der Zartheit kein Einlass besteht, wird er wegen des Glücklichseins und der Leidensfreiheit „zart“ (sukhumāla) genannt. Um zu zeigen, dass seine Zartheit die höchste Stufe erreicht hatte, sagte er „äußerst zart“ (paramasukhumālo). Die Bedeutung ist „überaus zart“. „Völlig“ (accantaṃ) bedeutet das Äußerste überschreitend. Er sagte „ständig leidensfrei“ (satataniddukkho), um zu zeigen, dass er allzeit zart war. „Zur Zeit des Wandels“ (cariyakāle) bedeutet zur Zeit der Ausübung des Bodhisattva-Wandels. „Durch ihn“ (tena) bedeutet durch den Bodhisattva. Andernorts bezeichnet „paduma“ jedoch den roten Lotus, „puṇḍarīka“ wird weißer Lotus genannt. „Die anderen“ (itarā) bezieht sich auf die anderen Lotusteiche. „Für den Bodhisattva, wie man hört“ usw. zeigt das Entstehen der Lotusteiche. „Spatenarbeiter“ (kuddālakammakāre) sind Gräber. „Lotusteich-Stellen“ (pokkharaṇiṭṭhānāni) sind für das Ausheben von Lotusteichen geeignete Stellen. „Er ließ nehmen“ (gaṇhāpesi) bedeutet er ließ ausheben. Das Wort „Lotusteich“ (pokkharaṇi) ist hier als ein etablierter Begriff für ein solches Wasserbecken anzusehen, ähnlich wie Wörter wie „Schlammgeborener“ (paṅkaja) und dergleichen. Mit „Turban“ (uṇhīsa) ist die obere Stelle der Treppengeländer gemeint. „Wasserspritzröhren“ (udakasecananāḷikā) sind Rohrmaschinen zum Versprühen von Wasserspritzern. „Fünffach“ (pañcavidhā) bezieht sich auf die Farbe und die Art.

โข ปนสฺสาติ นิปาตมตฺตํ. กาสิก-สทฺโท อติวิย สณฺเห สุขุเม มหคฺฆวตฺเถ นิรุฬฺโห, อญฺญสฺมิมฺปิ ตถาชาติเก รุฬฺหิวเสน ปวตฺตตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อกาสิกํ จนฺทน’’นฺติ. เหมนฺเต วาโส เหมนฺตํ, เหมนฺตํ อรหตีติ เหมนฺติโก, ปาสาโท. ‘‘อิตเรสุปิ เอเสว นโย’’ติ วตฺวา ตเทว เนสํ อรหตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ เหมนฺติโก’’ติอาทิ วุตฺตํ. สชาลานีติ สชาลวาตปานานิ, อุทกยนฺตานีติ อุทกธาราวิสฺสนฺทนกยนฺตานิ. ปาสาทมตฺถเกติ ปาสาทสฺส อุปริอากาสตเล. พนฺธิตฺวาติ ปโยชิตยนฺเต สุกฺขมหึสจมฺมํ พนฺธิตฺวา. ยนฺตํ ปริวตฺเตตฺวาติ ยถาปโยชิตํ ยนฺตํ ปาสาณาโรปนตฺถญฺเจว ปุน เตสํ วิสฺสชฺชนตฺถญฺจ ปริวตฺเตตฺวา. ตสฺมึ วิสฺสชฺเชนฺตีติ ฉทนปิฏฺเฐ พทฺธสุกฺขมหึสจมฺเม วิสฺสชฺเชนฺติ.

„Wahrlich aber für ihn“ (kho panassa) ist eine bloße Partikelkombination. Es ist anzusehen, dass das Wort „Kāsika“ (aus Kāsi stammend) ein etablierter Begriff für überaus feine, zarte und kostbare Gewebe ist, und durch Übertragung auch für andere Stoffe gleicher Art verwendet wird. Daher heißt es „kāsisches Sandelholz“ (akāsikaṃ candanaṃ). Ein Wohnsitz im Winter ist „winterlich“ (hemantaṃ); was für den Winter geeignet ist, ist „winterlich“ (hemantiko) – gemeint ist der Palast. Nachdem gesagt wurde: „Auch bei den anderen Palästen gilt dieselbe Methode“, wurde „dort der winterliche“ usw. gesagt, um eben deren Eignung zu zeigen. „Mit Netzen“ (sajālānī) bedeutet mit vergitterten Fenstern; „Wasserwerke“ (udakayantāni) sind Vorrichtungen zum Verströmen von Wasserströmen. „Auf dem Dach des Palastes“ (pāsādamatthake) bedeutet auf der offenen Terrasse oben auf dem Palast. „Nachdem man festgebunden hatte“ (bandhitvā) bedeutet nach dem Festbinden einer getrockneten Büffelhaut an der installierten Vorrichtung. „Nachdem man die Vorrichtung gedreht hatte“ (yantaṃ parivattetvā) bedeutet nach dem Drehen der installierten Vorrichtung sowohl zum Auflegen der Steine als auch zu deren Wiederfreigabe. „Sie ließen es darauf herabfallen“ (tasmiṃ vissajjenti) bedeutet sie ließen es auf die auf der Dachfläche festgebundene getrocknete Büffelhaut herabfallen.

สหสฺสถามนฺติ ปุริสสหสฺสพลํ, ปุริสสหสฺเสน วหิตพฺพภารวหํ. ปลฺลงฺเก นิสินฺโนวาติ รตนมยปลฺลงฺเก ยถานิสินฺโน เอว. อุปฺปตนาการปตฺตนฺติ อุปฺปติตฺวา ฐิตํ วิย. ชิยํ โปเถนฺตสฺสาติ ชิยาฆาตํ กโรนฺตสฺส. ชิยปฺปหารสทฺโทติ ชิยาฆาตสทฺโท. ยนฺเต พทฺธนฺติ ยนฺตพทฺธํ กตฺวา ฐปิตํ. สทฺทนฺตเรติ ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สทฺทสวนฏฺฐาเน. คาวุตสฺส จตุตฺโถ ภาโค โกโสติปิ วุจฺจติ ทฺวิสหสฺสทณฺฑปฺปมาณฏฺฐานํ.

„Von tausendfacher Kraft“ (sahassathāmaṃ) bedeutet die Kraft von tausend Männern besitzend, eine Last tragend, die von tausend Männern getragen werden muss. „Auf dem Thronsessel sitzend“ (pallaṅke nisinno) bedeutet genau so sitzend auf dem aus Juwelen bestehenden Thronsessel. „In der Haltung des Aufspringens“ (uppatanākārapattaṃ) bedeutet wie aufgesprungen dastehend. „Dem, der die Sehne schnellen lässt“ (jiyaṃ pothentassa) bedeutet dem, der den Anschlag der Bogensehne ausführt. „Der Ton des Sehnenschlags“ (jiyappahārasaddo) ist das Geräusch des Anschlags der Sehne. „An einer Vorrichtung befestigt“ (yante baddhaṃ) bedeutet an einer Vorrichtung festgebunden aufgestellt. „Innerhalb der Hörweite“ (saddantare) bedeutet im Bereich des Hörens des Schalls eines Mannes von mittlerer Kraft. Ein Viertel eines Gāvuta wird auch „Kosa“ genannt, was einer Entfernung im Maße von zweitausend Stäben (daṇḍa) entspricht.

สพฺพฏฺฐานานีติ มหาปุริสสฺส ตานิ ตานิ สพฺพานิ วสนฏฺฐานานิ. สิขาพทฺโธติ ปุริสสภาวสฺเสว วิเสสโต ทสฺสนเมตํ. น อุปฺปิลาวิตภาวตฺถนฺติ อุปฺปิลาวิตภาวสงฺขาตํ อตฺถํ น กเถสีติ อตฺโถ. ตสฺส หิ โพธิมูเลเยว เสตุฆาโต. เตเนวาติ อปฺปมาทลกฺขณสฺส [Pg.120] ทีปนโต เอว. อตฺตานํ อติกฺกมิตฺวาติ อตฺตโน ชราปตฺตึ อจินฺเตตฺวา อฏฺฏียติ. น ปเนส มคฺเคน ปหีโน ตทา มคฺคสฺส อนธิคตตฺตา. สิกฺขํ ปฏิกฺขิปิตฺวาติ ยถาสมาทินฺนสิกฺขํ ปหาย.

„Alle Orte“ (sabbaṭṭhānāni) sind all die verschiedenen Wohnorte des Großen Mannes. „Mit geflochtenem Haarschopf“ (sikhābaddho) ist eine besondere Darstellung eben der männlichen Natur. „Nicht im Sinne eines Aufwallens“ (na uppilāvitabhāvatthaṃ) bedeutet, dass er nicht von einem als Aufwallen bezeichneten Zustand sprach. Denn seine Zerstörung des Dammes fand erst am Fuße des Bodhi-Baumes statt. „Eben darum“ (teneva) bedeutet gerade wegen des Aufzeigens des Merkmals der Wachsamkeit (appamāda). „Sich selbst übertreffend“ (attānaṃ atikkamitvā) bedeutet, dass er sich quält, ohne an das eigene Eintreffen des Alters zu denken. Dies wurde jedoch damals nicht durch den Pfad überwunden, weil der Pfad noch nicht erlangt war. „Nachdem er die Schulung zurückgewiesen hatte“ (sikkaṃ paṭikkhipitvā) bedeutet nach dem Aufgeben der so auf sich genommenen Schulung.

อวิปรีตพฺยาธิอาทิสภาวาวาติ เอกนฺเตน พฺยาธิอาทิสภาวา เอว. เอวํ ชิคุจฺฉาวิหาเรนาติ เอวํ สกลสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส ชิคุจฺฉนวิหาเรน วิหรนฺตสฺส. เอวํ ชิคุจฺฉนนฺติ เอวํ ปรสฺส ชิคุจฺฉนํ. ปรํ อชิคุจฺฉมาโนติ กรุณายเนน เอวํ ปรํ อชิคุจฺฉนฺโต. อภิโภสฺมีติ อภิภวิตา อสฺมิ. อุสฺสาโห อหูติ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยเมว จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวีริยญฺจ อโหสิ, เยน มคฺคพฺรหฺมจริยปรายโณ ชาโต.

„Von unfehlbarer Natur von Krankheit usw.“ (aviparītabyādhiādisabhāvā) bedeutet von der Natur von ausnahmsloser Krankheit usw. „Durch solches Verweilen in Abscheu“ (evaṃ jigucchāvihārena) bedeutet für einen, der so im Verweilen des Abscheus vor dem gesamten Kreislauf des Leidens (vaṭṭadukkha) weilt. „Solcher Abscheu“ (evaṃ jigucchanaṃ) bedeutet der Abscheu vor anderen. „Ohne Abscheu vor anderen zu haben“ (paraṃ ajigucchamāno) bedeutet, dass er aus Mitgefühl so keinen Abscheu vor anderen empfand. „Ich habe überwunden“ (abhibhosmi) bedeutet ich bin der Überwinder. „Es gab Eifer“ (ussāho ahū) bedeutet, dass es eben jene viergliedrige Tatkraft (vīriya) und die vierfache Tatkraft der Rechten Anstrengung (sammappadhāna) gab, wodurch er dem Pfad des heiligen Wandels (maggabrahmacariya) hingegeben wurde.

สุขุมาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sukhumāla-Sutta ist beendet.

๑๐. อาธิปเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Ādhipateyya-Sutta.

๔๐. ทสเม อภิภวิตฺวา ปวตฺตนฏฺเฐน อธิปติ ยํ กิญฺจิ เชฏฺฐกํ น การกํ อตฺตานํ อธิปตีติ กตฺวา อตฺตา เอว อธิปติ, ตโต อาคตํ อตฺตาธิปเตยฺยํ. เตนาห ‘‘อตฺตาน’’นฺติอาทิ. โลกนฺติ สตฺตโลกํ. โส จ โข อิทฺธิวิธาทิคุณวิเสสยุตฺโต อธิปฺเปโต อธิปติภาวสฺส อธิปฺเปตตฺตา. นววิธํ โลกุตฺตรธมฺมนฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน วุตฺตํ. อิติ ภโวติ เอวํ สมฺปตฺติภโว, ตตฺถ เอวํ อภิวุทฺธีติ. สมฺปตฺติภวสฺส เหตูติ ตํตํสมฺปตฺติภวสฺส ตตฺถ จ อภิวุทฺธิยา เหตุ. ชาตินิมิตฺตสฺส กมฺมภวสฺส กตูปจิตตฺตา ชาติ อนฺโตปวิฏฺฐา. ชราทีสุปิ เอเสว นโย เหตุสิทฺธิยา ผลสิทฺธิโต.

40. Im zehnten Sutta. Weil er im Sinne des Überwindens agiert, ist er ein Herrscher (adhipati); nicht irgendein Ältester, der nichts bewirkt, sondern indem man sich selbst zum Herrscher macht, ist das Selbst der Herrscher, und das daraus Resultierende ist die „Selbstherrschaft“ (attādhipateyya). Daher sagte er „sich selbst“ usw. „Die Welt“ (lokaṃ) bedeutet die Welt der Lebewesen (sattaloka). Und jener ist in der Tat mit den besonderen Qualitäten wie den übersinnlichen Kräften (iddhividhā) ausgestattet gemeint, da der Zustand der Vorherrschaft beabsichtigt ist. „Den neunfachen überweltlichen Dhamma“ ist als eine hervorragende Darlegung gesagt. „So ist das Werden“ (iti bhavo) bedeutet solches Werden des Erfolgs (sampattibhava), und „darin solche Zunahme“. „Ursache des glücklichen Werdens“ bedeutet die Ursache für dieses oder jenes Werden des Erfolgs und für das dortige Anwachsen. Weil das karma-Werden (kammabhava), welches die Ursache für die Geburt ist, vollbracht und angehäuft wurde, ist die Geburt darin eingeschlossen. Auch bei Altern usw. gilt dieselbe Methode, da durch das Zustandekommen der Ursache das Zustandekommen der Wirkung erfolgt.

อสลฺลีนนฺติ น สงฺโกจปฺปตฺตํ. อุปฏฺฐิตาติ กายาทิสภาวสลฺลกฺขณวเสน อุปฏฺฐิตา. อสมฺมุฏฺฐา สมฺโมสาภาวโต. อสารทฺโธติ สารมฺภสฺส สารมฺภเหตูนญฺจ วิกฺขมฺภเนน อสารทฺโธ. เอกคฺคํ อเนกคฺคภาวสฺส ทูรสมุสฺสาปิตตฺตา. นิมฺมลํ กตฺวาติ ราคาทิมลานํ อปนยเนน มลรหิตํ กตฺวา. โคปายตีติ สํกิเลสานตฺถโต รกฺขติ. อยนฺติ เอวํปฏิปนฺโน ภิกฺขุ. สุทฺธมตฺตานํ ปริหรติ อสุทฺธภาวสฺส กิเลสสฺสปิ อภาวโต.

„Nicht träge“ (asallīnaṃ) bedeutet nicht in Erschlaffung geraten. „Gegenwärtig“ (upaṭṭhitā) bedeutet gegenwärtig kraft der Wahrnehmung der wahren Natur von Körper usw. „Unverwirrt“ (asammuṭṭhā) wegen des Fehlens von Verwirrung. „Nicht aufgeregt“ (asāraddho) bedeutet nicht aufgeregt durch das Unterdrücken von Aufregung und den Ursachen von Aufregung. „Einspitzig“ (ekaggaṃ) bedeutet, weil der Zustand der Unruhe weit weggeschleudert ist. „Fleckenlos machend“ (nimmalaṃ katvā) bedeutet fleckenlos machend durch das Entfernen der Befleckungen wie Begierde (rāga) usw. „Er schützt“ (gopāyati) bedeutet er bewahrt vor dem Unheil der Verunreinigung. „Dieser“ (ayaṃ) bezieht sich auf den so praktizierenden Mönch. „Er trägt sich selbst rein umher“ bedeutet, weil die Unreinheit und die Befleckung fehlen.

อติกฺกมิตฺวา [Pg.121] มญฺญสีติ อสกฺขึ กตฺวา มญฺญสิ. ตาย ตณฺหาย นิพฺพตฺโตติ ตมฺมโย, ตณฺหาวสิโก. ตสฺส ภาโว ตมฺมยตา, ตสฺสา ตมฺมยตาย อภาเวน. น หายติ ปญฺญาทิคุณเวปุลฺลปฺปตฺติยา.

„Du glaubst überschritten zu haben“ (atikkamitvā maññasi) bedeutet du glaubst, es unfähig gemacht zu haben. „Aus diesem Begehren entstanden“ (tāya taṇhāya nibbatto) ist tammayo (davon erfüllt / daraus gemacht), d. h. unter der Herrschaft des Begehrens (taṇhāvasiko). Dessen Zustand ist tammayatā (Verschmelzung damit); „durch das Fehlen dieser Identifikation“. „Er nimmt nicht ab“ (na hāyati) hinsichtlich des Erreichens der Fülle an Qualitäten wie Weisheit (paññā) usw.

อาธิปเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ādhipateyya-Sutta ist beendet.

เทวทูตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devadūta-Vagga ist beendet.

๕. จูฬวคฺโค

5. Cūḷavagga

๑. สมฺมุขีภาวสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sammukhībhāva-Sutta

๔๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม สมฺมุโข ภวติ เยน โส สมฺมุขีภาโว, ปุรโต วิชฺชมานตา, ตสฺมา สมฺมุขีภาวา. ปุญฺญกมฺมนฺติ ทานสงฺขาตํ ปุญฺญกมฺมํ. ทฺเว ธมฺมา สุลภา พาหิรตฺตา ยถาสกํ ปจฺจยสมวาเยน ลพฺภนโต. สทฺธา ปน ทุลฺลภา ปจุรชนสฺส อนวฏฺฐิตกิจฺจตฺตา. เตเนวาห ‘‘ปุถุชฺชนสฺสา’’ติอาทิ.

41. Im ersten Sutta des fünften Vagga. Das, wodurch man von Angesicht zu Angesicht wird, ist das „Gegenwärtigsein“ (sammukhībhāvo), das Vorhandensein vor einem; daher „aus dem Gegenwärtigsein“ (sammukhībhāvā). „Verdienstvolle Tat“ (puññakammaṃ) ist die als Geben (dāna) bezeichnete verdienstvolle Tat. Zwei Dinge sind leicht zu erlangen, da sie äußerlich sind und durch das Zusammentreffen ihrer jeweiligen Bedingungen erlangt werden. Vertrauen (saddhā) hingegen ist schwer zu erlangen, da die breite Masse der Menschen unbeständige Beschäftigungen hat. Deswegen sagte er „für den Weltling“ (puthujjanassa) usw.

สมฺมุขีภาวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sammukhībhāva-Sutta ist beendet.

๒. ติฐานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Tiṭhāna-Sutta

๔๒. ทุติเย มจฺฉริยเมว มลํ มจฺฉริยมลํ, จิตฺตสฺส มลีนสภาวาปาทนโต วิคตํ มจฺฉริยมลํ เอตฺถาติ วิคตมจฺฉริยมลํ. เคธาภาเวน โกจิ กิญฺจิ เทนฺโตปิ ตตฺถ อาสตฺตึ น วิสฺสชฺเชติ, อยํ ปน น ตาทิโสติ อาห ‘‘วิสฺสฏฺฐจาโค’’ติ. มลีนหตฺโถว จิตฺตวิสุทฺธิยา อภาวโต. โธตหตฺโถว โธตหตฺเถน กาตพฺพกิจฺจสาธนโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘จิตฺเต สุทฺเธ วิสุชฺฌนฺติ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา’’ติ. ยาจิตุํ ยุตฺโต ยาจกานํ มโนรถปูรณโต. ยาจโยโค ปโยคาสเหหิ ยาจเกหิ สุฏฺฐุ ยุตฺตภาวโต. ตํสมงฺคี เอว ตตฺถ รโต นาม, น จิตฺตมตฺเตเนวาติ อาห ‘‘ทานํ…เป… รโต นาม โหตี’’ติ.

42. Im zweiten [Sutta] ist der Geiz selbst der Makel, [daher] ‚der Makel des Geizes‘ (macchariyamala). Weil er den Geist in einen unreinen Zustand bringt, [heißt es]: ‚Der Makel des Geizes ist daraus entwichen‘, daher heißt es ‚frei vom Makel des Geizes‘ (vigatamacchariyamala). Wegen des Vorhandenseins von Gier lässt jemand, selbst wenn er etwas gibt, seine Anhaftung daran nicht los; dieser aber ist nicht so, daher heißt es ‚von freigebigem Verzicht‘ (vissaṭṭhacāgo). Wie einer mit schmutzigen Händen, wegen des Fehlens der Reinheit des Geistes. Wie einer mit gewaschenen Händen, wegen des Vollbringens der Pflicht, die mit gewaschenen Händen zu tun ist. Daher wurde gesagt: ‚Wenn der Geist rein ist, werden sie gereinigt, so wurde es vom großen Seher gesagt.‘ ‚Angemessen zu bitten‘ [bedeutet] wegen der Erfüllung der Wünsche der Bittenden. ‚Empfänglich für Bitten‘ (yācayogo) bedeutet, weil er von Bittstellern durch deren Bemühungen leicht anzusprechen ist. Nur wer damit ausgestattet ist, wird darin als ‚erfreut‘ bezeichnet, nicht bloß durch den Gedanken allein; daher heißt es: ‚erfreut am Geben ... usw.‘

‘‘อุจฺจา, ภนฺเต’’ติ วตฺวา อยํ มํ อุจฺจโต วทตีติ จินฺเตยฺยาติ ปุน ‘‘นาติอุจฺจา ตุมฺเห’’ติ อาห, สรีเรนาติ อธิปฺปาโย. เมจกวณฺณสฺสาติ นีโลภาสสฺส. ปุจฺฉีติ ภิกฺขู ปุจฺฉิ. ภูมิยํ เลขํ ลิขนฺโต อจฺฉีติ ปฐมํ [Pg.122] มญฺเจ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย ภูมิยํ เลขํ ลิขนฺโต อจฺฉิ ‘‘อขีณาสโวติ มญฺญนา โหตู’’ติ. ตถา หิ ราชา ขีณาสวสฺส นาม…เป… นิวตฺติ. ธชปคฺคหิตาวาติ ปคฺคหิตธชาว. สิลาเจติยฏฺฐานนฺติ ถูปารามสฺส จ มหาเจติยสฺส จ อนฺตเร สิลาย กตเจติยฏฺฐานํ. เจติยํ…เป… อฏฺฐาสิ สาวกสฺส ตํ กูฏาคารนฺติ กตฺวา.

Nachdem er sagte: „Sie sind hochgewachsen, Ehrwürdiger“, dachte er: „Dieser spricht von mir in Bezug auf die Größe“, weshalb er wiederum sagte: „Ihr seid nicht allzu hochgewachsen“ – gemeint ist in Bezug auf den Körper. „Von dunkelblauer Farbe“ (mecakavaṇṇassa) bedeutet mit blauem Glanz. „Er fragte“ (pucchi) bedeutet, er fragte die Mönche. „Er saß da und zeichnete Linien auf die Erde“ bedeutet: Zuerst legte er sich auf das Bett, stand dann auf und saß da, während er Linien auf die Erde zeichnete, in der Absicht: „Möge die Vorstellung entstehen, dass ich kein Khīṇāsava (einer, dessen Triebe versiegt sind) bin.“ Denn so kehrte der König im Namen des Khīṇāsava ... usw. um. „Mit erhobenen Bannern“ (dhajapaggahitā) bedeutet mit emporgehaltenen Bannern. „Die Stätte des Stein-Cetiya“ (silācetiyaṭṭhāna) ist die aus Stein errichtete Cetiya-Stätte zwischen dem Thūpārāma und dem Mahācetiya. Das Cetiya ... usw. stand da, indem man es als ein Spitzturmtor (kūṭāgāra) für den Jünger errichtete.

ปจฺฉาภาเคนาติ ธมฺมกถิกสฺส เถรสฺส ปิฏฺฐิปสฺเสน. โคนโสติ มณฺฑลสปฺโป. ธมฺมสฺสวนนฺตราย พหูนํ สคฺคมคฺคปฺปฏิลาภนฺตราโย ภเวยฺยาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ธมฺมสฺสวนนฺตรายํ น กริสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. วิสํ วิกฺขมฺเภตฺวาติ วิปสฺสนาเตเชน วิสเวคํ วิกฺขมฺเภตฺวา. คาถาสหสฺสนฺติ คาถาสหสฺสวนฺตํ. ปฏฺฐานคาถายาติ ปฏฺฐาปนคาถาย, อาทิคาถายาติ อตฺโถ. ปฏฺฐาน…เป… อวสานคาถํ เอว ววตฺถเปสิ, น ทฺวินฺนํ อนฺตเร วุตฺตํ กิลนฺตกายตฺตา. สรภาณํ สายนฺหธมฺมกถา. ปคฺคณฺหาตีติ ปจฺจกฺขํ กโรนฺตี คณฺหาติ, สกฺกจฺจํ สุณาตีติ อตฺโถ. ธมฺมกถนทิวเส ธมฺมกถิกานํ อกิลมนตฺถํ สทฺธา อุปาสกา สินิทฺธโภชนํ มธุปานกญฺจ เทนฺติ สรสฺส มธุรภาวาย สปฺปิมธุกเตลาทิญฺจ เภสชฺชํ. เตนาห ‘‘อริยวํสํ กเถสฺสามี’’ติอาทิ. จตูหิ ทาฐาหิ ฑํสิตฺวาติ ทฬฺหทฏฺฐภาวทสฺสนํ. จริสฺสามีติ สมฺมาเนสฺสามิ, สกฺกจฺจํ สุณิสฺสามีติ อตฺโถ. นิมฺมเถตฺวาติ นิมฺมทฺทิตฺวา, อปเนตฺวาติ อตฺโถ.

‚Dahinter‘ (pacchābhāgena) bedeutet hinter dem Rücken des Thera, der der Dhamma-Prediger war. ‚Gonasa‘ ist eine Viper (Kreis-Schlange). Mit dem Gedanken: ‚Ein Hindernis für das Hören des Dhamma wäre ein Hindernis für die Erlangung des Pfades zum Himmel für viele‘, dachte er: ‚Ich werde kein Hindernis für das Hören des Dhamma schaffen.‘ ‚Das Gift unterdrückend‘ (visaṃ vikkhambhetvā) bedeutet, dass er die Kraft des Giftes durch die Glut der Einsicht (vipassanā-teja) unterdrückte. ‚Tausend Verse‘ (gāthāsahassa) bedeutet, tausend Verse enthaltend. ‚Mit der Paṭṭhāna-Strophe‘ (paṭṭhānagāthāya) bedeutet mit der einleitenden Strophe; das ist die Bedeutung der Anfangsstrophe. Er bestimmte nur die Anfangs- ... usw. und die Endstrophe, nicht das, was dazwischen gesprochen wurde, wegen der Erschöpfung seines Körpers. ‚Saratönung‘ (sarabhāṇa) ist die Dhamma-Predigt am Abend. ‚Sie nimmt auf‘ (paggaṇhāti) bedeutet, sie erfasst es, indem sie es direkt erfährt; die Bedeutung ist, dass sie aufmerksam zuhört. Am Tag der Dhamma-Predigt geben die gläubigen Laienanhänger reichhaltige Speise und Honigtrank, damit die Dhamma-Prediger nicht ermüden, sowie Medizin wie Ghee, Honig und Öl für die Lieblichkeit der Stimme. Deshalb sagte er: „Ich werde das Ariyavaṃsa verkünden“ usw. ‚Mit vier Giftzähnen beißend‘ zeigt das feste Beißen. ‚Ich werde wandeln‘ (carissāmi) bedeutet: „Ich werde ehren“, die Bedeutung ist: „Ich werde ehrfürchtig zuhören.“ ‚Zerschlagend‘ (nimmathetvā) bedeutet zerquetschend; die Bedeutung ist wegschaffend (entfernend).

ติฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tiṭhāna-Sutta ist abgeschlossen.

๓. อตฺถวสสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Atthavasa-Sutta

๔๓. ตติเย อตฺโถ นาม ผลํ, ตํ เอตสฺส วโสติ อตฺถวโส. เหตุ, อตฺโถ เอตสฺส อตฺถีติ อตฺโถ, โส เอวาติ อาห ‘‘ตโย อตฺเถ ตีณิ การณานี’’ติ. ธมฺมเทสนา นาม อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปกาสนาติ อาห ‘‘จตุสจฺจธมฺมํ ปกาเสตี’’ติ. อฏฺฐกถํ ญาเณน ปฏิสํเวทีติ ปาฬิปทานํ อตฺถํ วิวรณญาเณน ปฏิ ปฏิ สํเวทนสีโล ‘‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’’ติ. เอเตน อตฺถปฏิสมฺภิทาพฺยาปารมาห. ปาฬิธมฺมํ ปฏิสํเวทีติ ปาฬิคตึ ปาฬึ ปทวิวรณํ ปฏิ ปฏิ สํเวทนสีโล. เอเตน ธมฺมปฏิสมฺภิทาพฺยาปารมาห.

43. Im dritten [Sutta] bedeutet ‚Attha‘ die Frucht (das Resultat), und weil diese unter dessen Macht steht, heißt es ‚Atthavasa‘ (Zweck, Grund). Ursache: ‚Attha‘ (Zweck/Nutzen) ist das, was einen Zweck hat, das ist genau dies; daher heißt es: „drei Zwecke, drei Ursachen“. ‚Dhamma-Lehre‘ bedeutet die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten durch eine hervorragende Darlegung; daher heißt es: „er verkündet die Lehre der vier Wahrheiten“. ‚Er erfährt den Kommentar durch Wissen‘ bedeutet, dass er die Bedeutung der Pāli-Worte durch das erklärende Wissen wiederholt erfährt: „Dies ist die Bedeutung dieses Gesprochenen“. Damit beschreibt er die Tätigkeit der analytischen Urteilskraft bezüglich der Bedeutung (attha-paṭisambhidā). ‚Er erfährt die Pāli-Lehre‘ bedeutet, dass er den Gang des Pāli, das Pāli-Wort und seine Worterklärung wiederholt erfährt. Damit beschreibt er die Tätigkeit der analytischen Urteilskraft bezüglich der Lehre (dhamma-paṭisambhidā).

อตฺถวสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Atthavasa-Sutta ist abgeschlossen.

๔. กถาปวตฺติสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Kathāpavatti-Sutta

๔๔. จตุตฺเถ [Pg.123] ปวตฺตินีติ ยาว อธิปฺเปตตฺถนิคมนา อวิจฺเฉเทน ปวตฺตินี. ปฏิฆาตาภาเวน อปฺปฏิหตา. นิยฺยานิกา สปฺปาฏิหีรกา.

44. Im vierten [Sutta] bedeutet ‚fortlaufend‘ (pavattinī), dass sie ohne Unterbrechung fortläuft, bis die beabsichtigte Schlussfolgerung der Bedeutung erreicht ist. ‚Ungehindert‘ (appaṭihatā) wegen des Fehlens von Widerstand. Befreiend, wunderwirkend (mit Wundern verbunden).

กถาปวตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kathāpavatti-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ปณฺฑิตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Paṇḍita-Sutta

๔๕. ปญฺจเม ปณฺฑิตปญฺญตฺตานีติ ปณฺฑิเตหิ ปฐมํ ปญฺญตฺตานิ. กถิตานีติ เสยฺยโส กถิตานิ. มหาปุริเสหีติ พุทฺธโพธิสตฺเตหิ. กรุณาติ กรุณาเจโตวิมุตฺติ วุตฺตา. ปุพฺพภาโคติ ตสฺส อุปจาโร. ทโมติ อินฺทฺริยสํวโร ‘‘มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทมน’’นฺติ กตฺวา. อตฺตทมนนฺติ จิตฺตทมนํ. ปุณฺโณวาเท (ม. นิ. ๓.๓๙๖) ‘‘สกฺขิสฺสสิ โข, ตฺวํ ปุณฺณ, อิมินา ทมูปสเมนา’’ติ อาคตตฺตา ทโมติ วุตฺตา ขนฺติปิ. อาฬวเก อาฬวกสุตฺเต (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๙๐) ‘‘สจฺจา ทมา จาคา’’ติ เอวํ วุตฺตา ปญฺญาปิ อิมสฺมึ สุตฺเต ‘‘ทโม’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. รกฺขนํ โคปนํ ปฏิชคฺคนนฺติ มาตาปิตูนํ มนุสฺสามนุสฺสกตูปทฺทวโต รกฺขนํ, พฺยาธิอาทิอนตฺถโต โคปนํ, ฆาสจฺฉาทนาทีหิ เวยฺยาวจฺจกรเณน ปฏิชคฺคนํ. สนฺโต นาม สพฺพกิเลสทรถปริฬาหูปสเมน อุปสนฺตกายวจีสมาจารตาย จ. อุตฺตมฏฺเฐน สนฺตานนฺติ มตฺเตยฺยตาทีหิ เสฏฺฐฏฺเฐน สนฺตานํ.

45. Im fünften [Sutta] bedeutet ‚von Weisen dargelegt‘ (paṇḍitapaññattāni), zuerst von Weisen dargelegt. ‚Gesprochen‘ (kathitāni) bedeutet vorzüglich gesprochen. ‚Von großen Persönlichkeiten‘ (mahāpurisehi) bedeutet von Buddhas und Bodhisattas. Mit ‚Mitgefühl‘ (karuṇā) ist die Gemütserlösung durch Mitgefühl gemeint. ‚Anfangsphase‘ (pubbabhāgo) ist deren Vorbereitung (upacāra). ‚Zähmung‘ (damo) ist die Zügelung der Sinne, indem man die Bezähmung der Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem vornimmt. ‚Selbstbezähmung‘ (attadamana) ist die Bezähmung des Geistes. Da es im Puṇṇovāda-Sutta (Majjhima Nikāya 3.396) heißt: „Du wirst, Puṇṇa, fähig sein mit dieser Bezähmung und Beruhigung“, wird auch Geduld (khanti) als ‚Bezähmung‘ (damo) bezeichnet. Auch die im Āḷavaka-Sutta (Saṃyutta Nikāya 1.246; Sutta Nipāta 190) so genannte Weisheit: „Wahrheit, Bezähmung und Großzügigkeit“, ist angemessen, in diesem Sutta als ‚Bezähmung‘ (damo) bezeichnet zu werden. ‚Schützen, Behüten und Pflegen‘ bedeutet: Schützen der Eltern vor Gefahren, die von Menschen und Nicht-Menschen ausgehen; Behüten vor Krankheiten und anderen schädlichen Dingen; Pflegen durch Dienstleistungen wie das Bereitstellen von Nahrung und Kleidung. ‚Friedvoll‘ (santo) wird man genannt wegen des Zurruhekommens aller Befleckungen, Bedrängnisse und Fieberhitze sowie wegen des friedvollen Verhaltens von Körper und Rede. ‚Der Friedvollen‘ (santānaṃ) bedeutet im höchsten Sinne derer, die durch Tugenden wie kindliche Liebe zu den Müttern die Vortrefflichsten sind.

อิธ อิเมสํเยว ติณฺณํ ฐานานํ กรเณนาติ อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตานํ ติณฺณํ ฐานานํ กรเณน นิพฺพตฺตเนน. เอตานิ…เป… การณานีติ มาตุปฏฺฐานํ ปิตุปฏฺฐานนฺติ เอตานิ ทฺเว อุตฺตมปุริสานํ การณานิ. อุตฺตมกิจฺจกรเณน หิ มาตาปิตุอุปฏฺฐากา ‘‘อุตฺตมปุริสา’’ติ วุตฺตา. เตนาห ‘‘มาตาปิตุ…เป… วุตฺโต’’ติ. อนุปทฺทวภาเวน เขมํ.

Hier bedeutet ‚durch das Ausüben genau dieser drei Dinge‘ das Hervorbringen durch das Ausüben der drei in diesem Sutta erwähnten Dinge. „Diese ... usw. Ursachen“ bedeutet: Die Pflege der Mutter, die Pflege des Vaters – diese zwei sind die Taten hervorragender Menschen. Denn wegen des Verrichtens einer hervorragenden Pflicht werden jene, die Mutter und Vater pflegen, als ‚hervorragende Menschen‘ bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Mutter und Vater ... usw. wurde gesagt.“ ‚Sicher‘ (khema) wegen des Zustands der Gefahrenfreiheit.

ปณฺฑิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṇḍita-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สีลวนฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sīlavanta-Sutta

๔๖. ฉฏฺเฐ [Pg.124] โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกนฺติ เอตฺถ ‘‘มนุสฺสา ปุญฺญํ ปสวนฺตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา ภาวนามยสฺสปิ ปุญฺญสฺส สงฺคณฺหนโต โลกุตฺตรสฺสปิ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ.

46. Im sechsten [Sutta] bedeutet ‚eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem‘: Da hier ohne Unterscheidung gesagt wird „die Menschen erzeugen Verdienst“, ist anzunehmen, dass wegen des Miteinbeziehens des durch Entfaltung (bhāvanā) entstandenen Verdienstes auch das Überweltliche vorkommt.

สีลวนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīlavanta-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สงฺขตลกฺขณสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Saṅkhatalakkhaṇa-Sutta

๔๗. สตฺตเม สเมจฺจ สมฺภูย ปจฺจเยหิ กตํ สงฺขตํ. นิมิตฺตานีติ สญฺชานนสฺส นิมิตฺตานิ. เหตุปจฺจยสมวาเย อุปฺปชฺชนํ อุปฺปาโท, อตฺตลาโภ. วโยติ ภงฺโค. ฐิตสฺสาติ อุปฺปาทกฺขณโต อุทฺธํ ฐิติกฺขณปตฺตสฺส. สา ปนสฺส อวตฺถา อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนาติ กตฺวา อญฺญถตฺตํ ชราติ จ วุตฺตา. ยสฺมา ธมฺโม อุปฺปชฺชมาโน เอว ภิชฺชติ, ตถา สติ อุปฺปาทภงฺคา สมานกฺขณา สิยุํ, น จ ตํ ยุชฺชติ, ตสฺมา อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนา ภงฺคาภิมุขาวตฺถา ชราติ เวทิตพฺพา. เย ปน ‘‘สงฺขารานํ ฐิติ นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ ตํ มิจฺฉา. ยถา หิ ตสฺเสว ธมฺมสฺส อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนา ภงฺคาวตฺถา อิจฺฉิตา, อญฺญถา ‘‘อญฺญํ อุปฺปชฺชติ, อญฺญํ นิรุชฺฌตี’’ติ อาปชฺชติ, เอวํ อุปฺปชฺชมานสฺส ภงฺคาภิมุขา ธมฺมา อิจฺฉิตพฺพา. สา จ ฐิติกฺขโณ. น หิ อุปฺปชฺชมาโน ภิชฺชตีติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ.

47. Im siebten Sutta: Zusammenkommend und vereint durch Bedingungen bewirkt ist das Gestaltete. 'Merkmale' bedeutet die Merkmale des Erkennens. Das Entstehen beim Zusammentreffen von Ursachen und Bedingungen ist das Entstehen, die Erlangung des eigenen Wesens. 'Vergehen' bedeutet das Schwinden. 'Des Bestehenden' bedeutet desjenigen, das nach dem Moment des Entstehens den Moment des Bestehens erreicht hat. Dieser Zustand von ihm ist jedoch von dem Zustand des Entstehens verschieden, weshalb er auch als 'Veränderung' und 'Altern' bezeichnet wird. Da ein Ding im Moment des Entstehens nicht vergeht – denn wenn dem so wäre, fielen Entstehen und Schwinden in denselben Augenblick, was nicht stimmig ist –, ist daher zu verstehen, dass der vom Zustand des Entstehens verschiedene Zustand, der dem Schwinden zugewandt ist, das Altern ist. Wer jedoch sagt: 'Es gibt kein Bestehen der Gestaltungen', dessen Auffassung ist falsch. Denn so wie für eben dieses Ding ein vom Zustand des Entstehens verschiedener Zustand des Schwindens angenommen werden muss – andernfalls würde folgen: 'Ein anderes entsteht, ein anderes vergeht' –, ebenso muss für das im Entstehen Begriffene ein dem Schwinden zugewandter Zustand angenommen werden. Und dieser ist der Moment des Bestehens. Denn es kann nicht erkannt werden, dass das im Entstehen Begriffene zugleich vergeht.

สงฺขตนฺติ เตภูมกา ธมฺมา ปจฺจยสมุปฺปนฺนตฺตา. ยทิ เอวํ มคฺคผลธมฺมา กถนฺติ อาห ‘‘มคฺคผลานิ ปนา’’ติอาทิ. ลกฺขณกถา หิ ยาวเทว สมฺมสนตฺถา. อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปาโท, น ฐานภงฺคกฺขเณสุ. กสฺมา? อุปฺปาทอุปฺปาทกฺขณานํ อญฺญมญฺญํ ปริจฺฉินฺนตฺตา. ยถา หิ อุปฺปาทสงฺขาเตน วิกาเรน อุปฺปาทกฺขโณ ปริจฺฉินฺโน, เอวํ อุปฺปาทกฺขเณนปิ อุปฺปาโท ปริจฺฉินฺโน. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตายปิ กาลสฺส โลกสมญฺญาวเสเนว วุตฺตํ. ลกฺขณํ น สงฺขตํ, สงฺขตํ น ลกฺขณนฺติ เนสํ เภททสฺสนํ. อวตฺถาวโต หิ อวตฺถา ภินฺนาวาติ. ปริจฺฉินฺนนฺติ เอตฺถ อุปฺปาทวเยหิ ตาว สงฺขตํ ปริจฺฉินฺนํ โหตุ, ชราย ปน ตํ กถํ ปริจฺฉินฺนนฺติ วุจฺจติ? น วุจฺจติ ปริจฺเฉโท ปุพฺพนฺตาปรนฺตมตฺเตน, อถ โข สภาวเภเทนาติ นายํ โทโส. สงฺขตํ ธมฺมชาตํ ปริจฺฉินฺนํ ตพฺพนฺตํ ธมฺมชาตํ [Pg.125] สงฺขตนฺติ ปญฺญายติ เอวํ เตสํ อภาเวน นิพฺพานเมตนฺติ ลกฺขิตพฺพโต สญฺชานิตพฺพโต. อิทานิ ‘‘ยถา หี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตมตฺตํ อุปมาหิ วิภาเวติ.

'Das Gestaltete' bezieht sich auf die Phänomene der drei Ebenen, da sie bedingt entstanden sind. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit den Pfad- und Fruchtphänomenen? Daraufhin heißt es: 'Die Pfade und Früchte aber...' usw. Denn die Erklärung der Merkmale dient einzig dem Zweck der gründlichen Untersuchung. Im Moment des Entstehens gibt es das Entstehen, nicht in den Momenten des Bestehens und Schwindens. Warum? Weil das Entstehen und der Moment des Entstehens gegenseitig voneinander abgegrenzt sind. Denn wie der Moment des Entstehens durch die als Entstehen bezeichnete Veränderung abgegrenzt ist, so ist auch das Entstehen durch den Moment des Entstehens abgegrenzt. Auch bei den anderen beiden gilt diese Methode. Selbst die bloße Fortdauer der Phänomene in Bezug auf die Zeit wird nur gemäß dem allgemeinen weltlichen Sprachgebrauch so genannt. Dass das Merkmal nicht das Gestaltete ist und das Gestaltete nicht das Merkmal, zeigt deren Verschiedenheit. Denn der Zustand ist vom Zustandshaber verschieden. 'Abgegrenzt': Hier mag das Gestaltete zwar durch Entstehen und Vergehen abgegrenzt sein, aber wie wird gesagt, dass es durch das Altern abgegrenzt ist? Die Abgrenzung wird nicht bloß durch Anfang und Ende ausgedrückt, sondern durch den Unterschied des Eigenwesens, daher liegt hier kein Fehler vor. Das gestaltete Phänomen ist abgegrenzt; das dieses Merkmal besitzende Phänomen wird als gestaltet erkannt, und so wird durch das Nichtvorhandensein dieser Merkmale das Nibbāna als solches gekennzeichnet und erkannt. Nun verdeutlicht er das eben Gesagte durch Gleichnisse mit den Worten 'Wie nämlich...' usw.

สงฺขตลกฺขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Merkmale des Gestalteten ist abgeschlossen.

๘. อสงฺขตลกฺขณสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Sutta über die Merkmale des Ungestalteten

๔๘. อฏฺฐเม อสงฺขตสฺสาติ วุตฺตนเยน น สงฺขตสฺส. เตนาห ‘‘ปจฺจเยหี’’ติอาทิ. ยถา อุปฺปาทาทีนํ ภาเวน สงฺขตธมฺมชาตํ สงฺขตนฺติ ปญฺญายติ, เอวํ เตสํ อภาเวน นิพฺพานํ อสงฺขตนฺติ ปญฺญายติ.

48. Im achten Sutta bedeutet 'des Ungestalteten' gemäß der zuvor dargelegten Weise das Nicht-Gestaltete. Daher heißt es: 'Durch Bedingungen...' usw. So wie durch das Vorhandensein von Entstehen usw. die Gesamtheit der gestalteten Phänomene als gestaltet erkannt wird, so wird durch deren Nichtvorhandensein Nibbāna als ungestaltet erkannt.

อสงฺขตลกฺขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Merkmale des Ungestalteten ist abgeschlossen.

๙. ปพฺพตราชสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Sutta über den König der Berge

๔๙. นวเม อิธ สาล-สทฺโท รุกฺขสามญฺญปริยาโย, น รุกฺขวิเสสปริยาโยติ อาห ‘‘มหาสาลาติ มหารุกฺขา’’ติ. กุลเชฏฺฐกนฺติ ตสฺมึ กุเล เชฏฺฐภูตํ สามิภูตํ. สิลามโย น ปํสุมโย มิสฺสโก จ. คามํ คามูปจารญฺจ ฐเปตฺวา สพฺพํ อรญฺญนฺติ อาห ‘‘อรญฺญสฺมินฺติ อคามกฏฺฐาเน’’ติ. มหนฺโต ปพฺพโต เสโลติ โยชนา.

49. Im neunten Sutta ist das Wort 'Sāla' hier ein allgemeines Synonym für einen Baum und kein spezifisches Synonym für eine bestimmte Baumart; daher heißt es: 'große Sāla-Bäume sind große Bäume'. 'Der Älteste der Familie' bedeutet der Älteste, der Herr in dieser Familie. 'Aus Stein' bedeutet nicht aus Erde oder gemischt. Abgesehen vom Dorf und der Umgebung des Dorfes ist alles Wildnis; daher heißt es: 'in der Wildnis', also an einem unbewohnten Ort. Die Verknüpfung lautet: Ein großer Berg ist ein Felsen.

ปพฺพตราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über den König der Berge ist abgeschlossen.

๑๐. อาตปฺปกรณียสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Sutta über das zu erbringende Bemühen

๕๐. ทสเม สรีรสมฺภวานนฺติ สรีเร สมฺภูตานํ. ทุกฺขานนฺติ อนิฏฺฐานํ. พหลานนฺติ นิรนฺตรปฺปวตฺติยา อวิรฬานํ. ตาปนวเสนาติ ทุกฺขาปนวเสน. ติพฺพานนฺติ กุรูรานํ. ตาสํ ยถาวุตฺตานํ อธิวาสนาย ปหาตพฺพทุกฺขเวทนานํ ปชหนํ นาม ขมนเมวาติ อาห ‘‘ขมนตฺถายา’’ติ. อาณาเปตฺวาติ ‘‘อาตปฺปํ กรณีย’’นฺติ พุทฺธาณํ วิธาย. โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตา สสมฺภารานํ มคฺคธมฺมานํ กถิตตฺตา.

50. Im zehnten Sutta bedeutet 'der im Körper entstandenen' der im Körper erzeugten. 'Der Leiden' bedeutet der unerwünschten. 'Der dichten' bedeutet der ununterbrochen und ohne Pause fortlaufenden. 'Durch Quälerei' bedeutet durch das Verursachen von Schmerz. 'Der heftigen' bedeutet der grausamen. Da das Aufgeben jener zuvor erwähnten, durch Ertragen zu überwindenden schmerzhaften Gefühle eben ein Ertragen ist, heißt es: 'zum Zwecke des Ertragens'. 'Nachdem er befohlen hatte' bedeutet, indem er den Befehl des Buddha 'Bemühen ist zu erbringen' erließ. Es wird eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt, da die Pfadphänomene samt ihren Voraussetzungen besprochen werden.

อาตปฺปกรณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über das zu erbringende Bemühen ist abgeschlossen.

๑๑. มหาโจรสุตฺตวณฺณนา

11. Erklärung des Sutta über den großen Räuber

๕๑. เอกาทสเม [Pg.126] มหาพลวโจโร มหาโจโรติ อาห ‘‘มหนฺโต พลวโจโร’’ติ. พลวโจโรติ จ มหาถามตาย มหาปริวารตาย มหาโจริยกมฺมสมตฺถตาย จ เวทิตพฺโพ. มหตํ คามนิคมานํ วิลุปฺปนํ มหาวิโลโป. ตํ ตํ การณํ ปกฺขิปิตฺวาติ ตํ ตํ อกรณเมว การณํ กตฺวา ตปฺปฏิพทฺธาย กถาย ปกฺขิปิตฺวา. อตฺถํ กถยิสฺสนฺตีติ ตสฺส ตสฺส อตฺถญฺจ กถยิสฺสนฺติ. หรนฺตาติ อปเนนฺตา ปริหรนฺตา. ทสวตฺถุกายาติ ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๖๙) อาทิทสวตฺถุสนฺนิสฺสิตาย. อนฺตํ คเหตฺวา ฐิตทิฏฺฐิยาติ ตเมว สสฺสตาทิอนฺตํ คเหตฺวา อวิสฺสชฺเชตฺวา ฐิตทิฏฺฐิยา.

51. Im elften Sutta bezeichnet ein großer, mächtiger Räuber einen großen Räuber; daher heißt es: 'ein großer, mächtiger Räuber'. Als mächtiger Räuber ist er wegen seiner großen Stärke, seines großen Gefolges und seiner Fähigkeit zu großen Raubtaten zu verstehen. Die Plünderung großer Dörfer und Marktflecken ist eine große Plünderung. 'Indem sie diesen oder jenen Grund vorschieben' bedeutet, indem sie eben das Nicht-Tun als Grund anführen und es in ein darauf bezogenes Gespräch einbringen. 'Sie werden den Sinn erklären' bedeutet, sie werden den Sinn dieses oder jenes erklären. 'Entwendend' bedeutet wegräumend, beseitigend. 'Auf zehn Grundlagen beruhend' bedeutet auf den zehn Grundlagen wie 'Die Welt ist ewig' usw. fußend. 'Mit einer Ansicht, die an einem Extrem festhält' bedeutet mit einer Ansicht, die eben dieses Extrem der Ewigkeit usw. ergriffen hat und nicht wieder loslässt.

มหาโจรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über den großen Räuber ist abgeschlossen.

จูฬวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷavagga ist abgeschlossen.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das erste Fünfzig-Suttas-Werk (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Das zweite Fünfzig-Suttas-Werk (Dutiyapaṇṇāsaka)

(๖) ๑. พฺราหฺมณวคฺโค

(6) 1. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga)

๑. ปฐมทฺเวพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung der ersten beiden Suttas über die Brahmanen

๕๒. พฺราหฺมณวคฺคสฺส [Pg.127] ปฐเม ชราชิณฺณาติ ชราวเสน ชิณฺณา, น พฺยาธิอาทีนํ วเสน ชิณฺณสทิสตฺตา ชิณฺณา. วโยวุทฺธาติ วยโส วุทฺธิปฺปตฺติยา วุทฺธา, น สีลาทิวุทฺธิยา. ชาติมหลฺลกาติ ชาติยา มหนฺตตาย จิรรตฺตญฺญุตาย ชาติมหลฺลกา. ตโย อทฺเธ อติกฺกนฺตาติ ปฐโม, มชฺฌิโม, ปจฺฉิโมติ ตโย อทฺเธ อตีตา. ตติยํ วยํ อนุปฺปตฺตาติ ตโต เอว ปจฺฉิมํ วยํ อนุปฺปตฺตา. อกตภยปริตฺตาณาติ เอตฺถ ภยปริตฺตาณนฺติ ทุคฺคติภยโต ปริตฺตายกํ ปุญฺญํ, ตํ อกตํ เอเตหีติ อกตภยปริตฺตาณา. ปติฏฺฐากมฺมนฺติ สุคติสงฺขาตปฺปติฏฺฐาวหํ กมฺมํ. อุปสํหรียตีติ สมฺปาปียติ. ‘‘อุปนียตี’’ติ วุตฺตํ, กึ เกน อุปนียตีติ อาห ‘‘อยญฺหิ ชาติยา ชรํ อุปนียตี’’ติอาทิ. อยนฺติ โลโก. ชาโต น ชาตภาเวเนว ติฏฺฐติ, อถ โข ตโต ปรํ ชรํ ปาปียติ, ชราย พฺยาธึ ปาปียติ. เอวํ ปรโต ปรํ ทุกฺขเมว อุปนียติ.

52. Im ersten Sutta des Brāhmaṇavagga bedeutet 'durch Altersschwäche verfallen' durch das Altern verfallen, nicht bloß den Verfallenen ähnlich aufgrund von Krankheiten usw. 'An Lebensjahren fortgeschritten' bedeutet durch das Erreichen der Fülle des Alters fortgeschritten, nicht durch das Fortschreiten in Tugend usw. 'Von Geburt an alt' bedeutet alt wegen der Größe ihrer Geburt und wegen ihrer langjährigen Erfahrung. 'Die drei Lebensabschnitte überschritten' bedeutet, dass sie den ersten, mittleren und letzten Lebensabschnitt hinter sich gelassen haben. 'Das dritte Lebensalter erreicht' bedeutet, dass sie folglich das letzte Lebensalter erreicht haben. 'Ohne Schutz vor Gefahren': Hierbei ist 'Schutz vor Gefahren' das heilsame Wirken, das vor der Angst vor einer schlechten Wiedergeburt schützt; da dieses von ihnen nicht vollbracht wurde, sind sie ohne Schutz vor Gefahren. 'Ein stützendes Wirken' ist eine Handlung, die eine Stütze in Form einer glücklichen Wiedergeburt bringt. 'Wird herbeigebracht' bedeutet wird herbeigeführt. Es heißt 'wird herangeführt'. Was wird wodurch herangeführt? Dazu heißt es: 'Diese Welt nämlich wird durch die Geburt an das Altern herangeführt' usw. 'Diese' bezieht sich auf die Welt. Wer geboren ist, verbleibt nicht im Zustand des Geborenseins, sondern wird danach dem Altern zugeführt, und durch das Altern der Krankheit. So wird man nacheinander immer nur dem Leiden zugeführt.

ตายนฏฺเฐนาติ รกฺขนฏฺเฐน. นิลียนฏฺเฐนาติ นิลีนฏฺฐานภาเวน. ปติฏฺฐานฏฺเฐนาติ ปติฏฺฐานภาเวน. อวสฺสยนฏฺเฐนาติ อวสฺสยิตพฺพภาเวน. อุตฺตมคติวเสนาติ ปรมคติภาเวน.

Mit „im Sinne des Schützens“ (tāyanaṭṭhena) ist „im Sinne des Beschützens“ gemeint. Mit „im Sinne des Verbergens“ (nilīyanaṭṭhena) ist „im Sinne des Zustands eines Zufluchtsorts“ gemeint. Mit „im Sinne des Haltens“ (patiṭṭhānaṭṭhena) ist „im Sinne des Zustands des festen Haltes“ gemeint. Mit „im Sinne des Zuflucht-Nehmens“ (avassayanaṭṭhena) ist „im Sinne des Zustands dessen, worauf man sich stützen muss“ gemeint. Mit „durch die Kraft des höchsten Ganges“ (uttamagativasena) ist „im Sinne des Zustands des höchsten Bestimmungsortes“ gemeint.

ปฐมทฺเวพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede von den zwei Brahmanen ist abgeschlossen.

๒. ทุติยทฺเวพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Lehrrede von den zwei Brahmanen

๕๓. ทุติเย ภชิตพฺพฏฺเฐน ปเรสํ ภาชิตพฺพฏฺเฐน ภาชนํ, ภณฺฑกํ.

53. In der zweiten Lehrrede bezeichnet „Gefäß“ (bhājana) einen Gebrauchsgegenstand (bhaṇḍaka), im Sinne von „etwas, das zu gebrauchen ist“, und „etwas, das an andere zu verteilen ist“.

ทุติยทฺเวพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede von den zwei Brahmanen ist abgeschlossen.

๓-๔. อญฺญตรพฺราหฺมณสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung der Lehrrede über einen gewissen Brahmanen und andere

๕๔-๕๕. ตติเย [Pg.128] เยสํ ราคาทีนํ อปฺปหาเนน ปุริสสฺส อตฺตพฺยาพาธาทีนํ สมฺภโว, ปหาเนน อสมฺภโวติ เอวํ ราคาทีนํ ปหายโก อริยธมฺโม มหานุภาวตาย มหานิสํสตาย จ สามํ ปสฺสิตพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิโก. อิมินา นเยน เสเสสุ ปเทสุปิ ยถารหํ นีหริตฺวา วตฺตพฺโพ. สทฺทตฺโถ ปน วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาสุ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔๗) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. จตุตฺถํ อุตฺตานตฺถเมว.

54-55. In der dritten Lehrrede bedeutet „sichtbar“ (sandiṭṭhiko): Weil durch das Nicht-Aufgeben von Gier usw. die Selbstschädigung usw. des Menschen entsteht, und durch das Aufgeben ihre Nicht-Entstehung, so ist das edle Dhamma, das Gier usw. aufgibt, wegen seiner großen Macht und seines großen Segens selbst zu sehen. Nach dieser Methode soll es auch bei den übrigen Begriffen entsprechend dargelegt werden. Die Wortbedeutung jedoch ist nach der Methode zu verstehen, die in den Erklärungen des Visuddhimagga dargelegt ist. Die vierte Lehrrede hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

อญฺญตรพฺราหฺมณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über einen gewissen Brahmanen und andere ist abgeschlossen.

๕. นิพฺพุตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Lehrrede über das Erloschensein (Nibbuta-sutta)

๕๖. ปญฺจเม น กาลนฺตเร ปตฺตพฺพนฺติ ยทา สจฺจปฺปฏิเวโธ, ตทา เอว ลทฺธพฺพตฺตา น กาลนฺตเร ปตฺตพฺพํ. มคฺคญาเณน อุปเนตพฺพตฺตา อุปเนยฺยํ. อุปเนยฺยเมว โอปเนยฺยิกนฺติ อาห ‘‘ปฏิปตฺติยา อุปคนฺตพฺพ’’นฺติ.

56. In der fünften Lehrrede bedeutet „nicht zu einer anderen Zeit zu erlangen“: Weil es genau dann erlangt wird, wenn die Durchdringung der Wahrheiten stattfindet, ist es nicht zu einer anderen Zeit zu erlangen. Weil es durch das Pfad-Wissen herbeizuführen ist, ist es „herbeizuführen“ (upaneyya). Eben dieses „herbeizuführen“ ist „opaneyyika“ (anzuwenden); er sagt: „durch die Praxis heranzugehen“.

นิพฺพุตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über das Erloschensein ist abgeschlossen.

๖. ปโลกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Lehrrede über den Zerfall (Paloka-sutta)

๕๗. ฉฏฺเฐ อาจริยปาจริยานนฺติ อาจริยานมฺปิ อาจริยานํ. นิรนฺตรผุโฏ เนรยิกสตฺเตหิ นิรยคามิกมฺมสฺส การกานํ พหุภาวา. อุภยมฺเปตนฺติ ยถาวุตฺตํ อตฺถทฺวยํ. ฆนนิวาสตนฺติ คามานํ ฆนสนฺนิวาสตํ. เอกนฺเตเนว อธมฺโมติ อโยนิโสมนสิการเหตุกตฺตา อนตฺถเหตุตาย จ นิยเมเนว อธมฺโม. น อธมฺมราโคติ อธิปฺเปโตติ ปรปริกฺขาเรสุ ราโค วิย น มหาสาวชฺโชติ กตฺวา วุตฺตํ. ตถา หิ สกสกปริกฺขารวิสโย ราโค วิสมโลโภ วิย น เอกนฺตโต อปายุปฺปตฺติชนโก. ปรปริกฺขาเรสุ อุปฺปชฺชมานสฺส มหาสาวชฺชตาย อธมฺมราคตา. โลภสฺส สมกาโล นาม นตฺถิ กายทุจฺจริตาทีนํ วิย อโยนิโสมนสิการสมุฏฺฐานตฺตา. เอสาติ เอโส ปาปธมฺโม. สมโลโภ วิสมลกฺขณาภาวโต. ตถา หิ ตํสมุฏฺฐาโน ปโยโค มิจฺฉาจาโรติ [Pg.129] น วุจฺจติ. อวตฺถุปฏิเสวนสงฺขาเตนาติ ยํ โลกิยสาธุสมนุญฺญาตํ ราคสฺส วตฺถุฏฺฐานํ, ตโต อญฺญสฺมึ วตฺถุสฺมึ ปฏิเสวนสงฺขาเตน.

57. In der sechsten Lehrrede bedeutet „Lehrer und Lehrer der Lehrer“ (ācariyapācariyānaṃ) die Lehrer der Lehrer. „Dicht gedrängt mit Höllenwesen“ liegt an der Vielzahl derer, die Handlungen begehen, die zur Hölle führen. „Dies beides“ meint die zwei oben genannten Bedeutungen. „Dicht besiedelt“ (ghananivāsataṃ) bedeutet die dichte Ansiedlung von Dörfern. „Absolut gegen das Dhamma“ (ekanteneva adhammo) bedeutet, dass es wegen der Ursache der unsachgemäßen Aufmerksamkeit und weil es die Ursache für Unheil ist, unweigerlich gegen das Dhamma ist. Mit „nicht ungerechte Gier“ ist gemeint, dass es nicht so schwer sündhaft ist wie die Gier nach dem Besitz anderer. Denn die Gier, die sich auf den eigenen Besitz bezieht, führt nicht wie die unrechte Gier (visamalobha) unweigerlich zur Wiedergeburt in den Leidenswelten. Die Gier, die bezüglich des Besitzes anderer entsteht, ist wegen ihrer schweren Sündhaftigkeit eine „ungerechte Gier“ (adhammarāgatā). Es gibt keine wirkliche Gleichzeitigkeit der Gier wie beim Fehlverhalten mit dem Körper usw., da sie aus unweiser Aufmerksamkeit entsteht. „Diese“ (esā) bezieht sich auf diesen schlechten Zustand. „Gleiche Gier“ (samalobha) mangels der Merkmale von ungleicher Gier. Denn die darauf beruhende Bemühung wird nicht als Fehlverhalten bezeichnet. „Durch das Aufsuchen eines ungeeigneten Objekts“ (avatthupaṭisevanasaṅkhātena) bedeutet durch das Ausüben an einem anderen Objekt als demjenigen, das von weltlichen guten Menschen als rechtmäßiges Objekt der Gier anerkannt ist.

วิวิธสสฺสานนฺติ สาลิวีหิอาทินานปฺปการสสฺสานํ. ทุสฺสสฺสนฺติ ปจฺจยทูเสน ทูสิตํ สสฺสํ. สมฺปชฺชมาเนติ นิปฺผชฺชนโต ปเคว คพฺภปริวุทฺธิกาเล. ปาณกาติ สลภาทิปาณกา. ปตนฺตีติ สสฺสานํ มตฺถเก ปตนฺติ. สลากามตฺตเมว สมฺปชฺชตีติ วฑฺฒิตฺวา คพฺภํ คเหตุํ อสมตฺถํ สมฺปชฺชติ. เตติ วาฬอมนุสฺสา. ลทฺโธกาสาติ ยกฺขาธิปตีหิ อนุญฺญาตตฺตา ลทฺโธกาสา.

„Verschiedene Getreidearten“ (vividhasassānaṃ) bedeutet Getreidearten verschiedener Art wie Sāli-Reis, Vīhi-Reis usw. „Schlechtes Getreide“ (dussassaṃ) bedeutet Getreide, das durch einen schädlichen Umstand verdorben ist. „Beim Gedeihen“ (sampajjamāne) bedeutet noch vor dem Reifen, zur Zeit des Heranwachsens in der Ähre. „Insekten“ (pāṇakā) meint Insekten wie Heuschrecken usw. „Sie fallen herab“ (patanti) bedeutet, sie fallen auf die Spitzen des Getreides. „Es wird bloß wie Halme“ (salākāmattameva sampajjati) bedeutet, es wächst zwar, ist aber unfähig, eine Ähre anzusetzen. „Sie“ (te) meint wilde, nicht-menschliche Wesen. „Die Gelegenheit erhalten habend“ (laddhokāsā) bedeutet, dass sie die Gelegenheit erhalten haben, weil es ihnen von den Yakkha-Herrschern gestattet wurde.

ปโลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über den Zerfall ist abgeschlossen.

๗. วจฺฉโคตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Lehrrede an Vacchagotta (Vacchagotta-sutta)

๕๘. สตฺตเม มหาวิปากนฺติ อุฬารผลํ พหุวิปากํ. ธมฺโม นาม กถิตกถา ‘‘อตฺถํ ทหติ วิทหตี’’ติ กตฺวา. อนุธมฺโม นาม ปฏิกถนํ ‘‘ตํ อนุคโต ธมฺโม’’ติ กตฺวา. สห ธมฺเมนาติ สหธมฺโม, โส เอว สหธมฺมิโก. ธมฺมสทฺโท เจตฺถ การณปริยาโยติ อาห ‘‘สการโณ’’ติ. วาทสฺสาติ วจนสฺส. อนุปาโต อนุปจฺฉา ปวตฺติ.

58. In der siebten Lehrrede bedeutet „von großer Frucht“ (mahāvipākaṃ) eine großartige Frucht, eine reiche Wirkung. „Dhamma“ wird die gesprochene Rede genannt, weil sie besagt: „Sie legt den Sinn fest und ordnet ihn“. „Anudhamma“ wird die Erwiderung genannt, weil sie besagt: „Das Dhamma, das jenem folgt“. „Zusammen mit dem Dhamma“ ist „sahadhammo“, und das ist eben „sahadhammiko“. Und das Wort „Dhamma“ ist hier ein Synonym für Ursache; daher heißt es „mit einer Ursache“ (sakāraṇo). „Der Rede“ (vādassa) bedeutet des gesprochenen Wortes. „Folgen“ (anupāto) bedeutet das nachträgliche Fortbestehen.

ปริปนฺเถ ติฏฺฐตีติ ปาริปนฺถิโก. ปนฺเถ ฐตฺวา ปเรสํ สาปเตยฺยํ ฉินฺทนโต ปนฺถทูหนโจโร. ยทิ ปจฺจเวกฺขณญาณํ, กถํ ตํ อเสกฺขนฺติ อาห ‘‘อเสกฺขสฺส ปวตฺตตฺตา’’ติ. อิตรานีติ สีลกฺขนฺธาทีนิ. สยมฺปีติ ปิ-สทฺโท ‘‘อเสกฺขสฺส ปวตฺตา จา’’ติ อิมมตฺถํ สมฺปิณฺเฑติ.

„Auf dem Weg stehend“ bedeutet ein Wegelagerer (pāripanthiko). Ein Straßenräuber, der auf dem Weg steht und das Eigentum anderer raubt. Wenn es das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) ist, wie kann es dann als das eines Nicht-Lernenden (asekkha) gelten? Dazu heißt es: „Weil es für einen Nicht-Lernenden auftritt“. „Die anderen“ (itarāni) bezieht sich auf die Tugendgruppe usw. „Auch selbst“ (sayampi): Das Wort „pi“ fasst diese Bedeutung zusammen: „und weil es für einen Nicht-Lernenden auftritt“.

นิพฺพิเสวโนติ วิเสวนรหิโต วิคตวิโลมภาโว. น อุปปริกฺขนฺตีติ น วิจาเรนฺติ. ชาตึ นิพฺพตฺตึ ยาติ อุปคจฺฉตีติ ชาติโย, ชาโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ กุลชาเต’’ติ.

„Ohne Umgang“ (nibbisevano) bedeutet frei von falschem Umgang, frei von Widersprüchlichkeit. „Sie untersuchen nicht“ (na upaparikkhanti) bedeutet, sie prüfen nicht. Wer zur Geburt, zur Wiedergeburt gelangt, ist „jātiyo“, was „geboren“ bedeutet. Daher heißt es: „in was für einer Familie auch immer geboren“.

เกวลีติ เกวลวา, ปาริปูริมาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปริปุณฺณภาเวน ยุตฺโต’’ติ. เอตํ เกวลีติ ปทํ. อภิญฺญาปารนฺติ อภิชานสฺส ปารํ. ปริยนฺตํ คตตฺตา ปารคู. เอส นโย เสสปเทสุปิ. เขตฺตวินิจฺฉยสวเนนาติ [Pg.130] ‘‘อิเมหิ สีลาทิคุณสมฺปนฺนา สเทวเก โลเก ปุญฺญสฺส เขตฺตํ, ตทญฺโญ น เขตฺต’’นฺติ เอวํ เขตฺตวินิจฺฉยสวเนน รหิตา.

„Kevalī“ bedeutet der das Ganze Besitzende, was Vollständigkeit bedeutet. Daher heißt es: „mit dem Zustand der Vollständigkeit ausgestattet“. Dies bezieht sich auf das Wort „kevalī“. „Das Ufer des höheren Wissens“ (abhiññāpāraṃ) bedeutet das Ufer des Erkennens. Weil er an die Grenze gelangt ist, ist er ein „Hinübergegangener“ (pāragū). Diese Methode gilt auch für die übrigen Wörter. „Durch das Hören der Beurteilung des Feldes“ (khettavinicchayasavanena) bedeutet frei von dem Hören einer solchen Beurteilung des Feldes wie: „Diejenigen, die mit diesen Tugenden wie Sittlichkeit usw. ausgestattet sind, sind das Feld des Verdienstes in der Welt samt den Göttern, andere dagegen sind kein Feld“.

วจฺฉโคตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede an Vacchagotta ist abgeschlossen.

๘. ติกณฺณสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Tikaṇṇa-Lehrrede (Tikaṇṇa-sutta)

๕๙. อฏฺฐเม ทุราสทาติ ทุรุปสงฺกมนา. ครหา มุจฺจิสฺสตีติ มยิ เอวํ กเถนฺเต สมโณ โคตโม กิญฺจิ กเถสฺสติ, เอวํ เม วจนมตฺตมฺปิ น ลทฺธนฺติ อยํ ครหา มุจฺจิสฺสตีติ. ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา. ธีราติ ธิติสมฺปนฺนา. พฺยตฺตาติ ปรวาทมทฺทนสมตฺเถน เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคตา. พหุสฺสุตาติ พาหุสจฺจวนฺโต. วาทิโนติ วาทิมคฺคกุสลา. สมฺมตาติ พหุโน ชนสฺส สาธุสมฺมตา. ปณฺฑิตาทิอาการปริจฺเฉทนฺติ เตสํ เตวิชฺชานํ ปณฺฑิตาการาทิอาการปริจฺเฉทํ. อาการสทฺโท การณปริยาโย, ปริจฺเฉทสทฺโท ปริมาณตฺโถติ อาห ‘‘เอตฺตเกน การเณนา’’ติ.

59. In der achten Lehrrede bedeutet „schwer anzugehen“ (durāsadā) schwer zugänglich. „Er wird dem Tadel entgehen“ (garahā muccissati) bedeutet: „Wenn ich so spreche, wird der Asket Gotama etwas erwidern; so werde ich nicht einmal ein bloßes Wort von ihm erhalten“ – diesem Tadel wird er entgehen. „Weise“ (paṇḍitā) bedeutet mit Gelehrsamkeit ausgestattet. „Standhaft“ (dhīrā) bedeutet mit Entschlossenheit ausgestattet. „Scharfsinnig“ (byattā) bedeutet mit der Gewandtheit ausgestattet, die fähig ist, die Argumente anderer zu zerschlagen. „Vielwissend“ (bahussutā) bedeutet viel gelernt habend. „Redner“ (vādino) bedeutet geschickt im Pfad der Debatte. „Angesehen“ (sammatā) bedeutet von vielen Menschen als gut angesehen. „Die Bestimmung der Eigenschaften wie Weise-Sein usw.“ (paṇḍitādiākāraparicchedaṃ) bedeutet die Bestimmung der Eigenschaften wie das Weise-Sein jener drei Wissen besitzenden. Das Wort „ākāra“ ist ein Synonym für Ursache, das Wort „pariccheda“ hat die Bedeutung von Maß; daher sagt er: „aus solchem Grunde“.

ยถาติ เยนากาเรน, เยน การเณนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ยถาติ การณวจน’’นฺติ. ‘‘ทฺวีหิปิ ปกฺเขหี’’ติ วตฺวา เต ปกฺเข สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘มาติโต จ ปิติโต จา’’ติ อาห. เตสํ ปกฺขานํ วเสนสฺส สุชาตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺส มาตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ชนกชนิกาภาเวน วินาปิ โลเก มาตาปิตุสมญฺญา ทิสฺสติ, อิธ ปน สา โอรสปุตฺตวเสเนว อิจฺฉิตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สํสุทฺธคหณิโก’’ติ วุตฺตํ. คพฺภํ คณฺหาติ ธาเรตีติ คหณี, คพฺภาสยสญฺญิโต มาตุกุจฺฉิปฺปเทโส. ยถาภุตฺตสฺส อาหารสฺส วิปาจนวเสน คณฺหนโต อฉฑฺฑนโต คหณี, กมฺมชเตโชธาตุ.

„Wie“ (yathā) bedeutet: in welcher Weise, aus welchem Grund. Deswegen heißt es: „„Wie“ ist eine Angabe des Grundes.“ Indem er „von beiden Seiten“ sagte und diese Seiten in ihrer genauen Gestalt aufzeigte, sagte er „mütterlicherseits und väterlicherseits“. Um seine wohlgeborene Herkunft aufgrund dieser Seiten aufzuzeigen, wurde gesagt: „dessen Mutter...“ und so weiter. Auch ohne das Verhältnis von leiblichem Erzeuger und leiblicher Erzeugerin findet sich in der Welt die Bezeichnung „Mutter und Vater“, hier jedoch ist sie im Sinne eines leiblichen Sohnes gemeint; um dies aufzuzeigen, wurde gesagt: „von reinem Mutterschoß“. Was den Fötus empfängt und trägt, ist der Mutterschoß (gahaṇī) – der als Gebärmutter bekannte Bereich des Mutterleibs. Oder aber: Weil sie die verzehrte Nahrung zum Zwecke der Verdauung aufnimmt und nicht ausstößt, ist die Verdauungsorgan-Kraft (gahaṇī) das aus dem Kamma geborene Hitze-Element.

ปิตา จ มาตา จ ปิตโร, ปิตูนํ ปิตโร ปิตามหา, เตสํ ยุโค ปิตามหยุโค, ตสฺมา ‘‘ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา ปิตามหทฺวนฺทา’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อฏฺฐกถายํ ปน ทฺวนฺทํ อคฺคเหตฺวา ‘‘ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ยุค-สทฺทสฺส จ อตฺถกถา ทสฺสิตา ‘‘ปิตามโหเยว [Pg.131] ปิตามหยุค’’นฺติ. ปุพฺพปุริสาติ ปุริสคฺคหณญฺเจตฺถ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ ‘‘มาติโต’’ติ ปาฬิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ. อกฺขิตฺโตติ อกฺเขโป. อนวกฺขิตฺโตติ สทฺธถาลิปากาทีสุ อนวกฺขิตฺโต น ฉฑฺฑิโต. ชาติวาเทนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘เกน การเณนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘อุภโต…เป… ปิตามหยุคา’’ติ เอเตน พฺราหฺมณสฺส โยนิโทสาภาโว ทสฺสิโต สํสุทฺธคหณิกตากิตฺตนโต. ‘‘อกฺขิตฺโต’’ติ อิมินา กิริยาปราธาภาโว. สํสุทฺธชาติกาปิ หิ สตฺตา กิริยาปราเธน เขปํ ปาปุณนฺติ. ‘‘อนุปกฺกุฏฺโฐ’’ติ อิมินา อยุตฺตสํสคฺคาภาโว. อยุตฺตสํสคฺคญฺหิ ปฏิจฺจ สตฺตา สุทฺธชาติกา กิริยาปราธรหิตาปิ อกฺโกสํ ลภนฺติ.

Vater und Mutter sind die Eltern, die Väter der Väter sind die Großväter, deren Generation ist die Großvater-Generation; daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „bis zur siebten Großvater-Generation, den Großvater-Paaren“. Im Kommentar aber wurde, ohne das Wort „Paar“ aufzugreifen, gesagt: „Mit „Generation“ wird die Lebensspanne bezeichnet.“ Und die Erklärung des Wortes „yuga“ wurde so dargelegt: „Der Großvater selbst ist die Großvater-Generation“. „Frühere Ahnen“: Hierbei ist zu verstehen, dass die Erwähnung von „Männern“ als eine übergeordnete Bezeichnung gemacht wurde. Denn so wird auch das Pali-Wort „mütterlicherseits“ gestützt. „Nicht herabgewürdigt“ bedeutet ohne Herabwürdigung. „Nicht verworfen“ bedeutet: nicht verworfen oder ausgestoßen beim Ahnenopfer-Reistopf usw. Bei „in Bezug auf die Geburt“ wurde „aus welchem Grund“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass der Instrumentalis hier im Sinne eines Grundes steht. Und hierbei wird durch „von beiden Seiten... bis zurück zur siebten Großvater-Generation“ die Fehlerfreiheit des Mutterschoßes des Brahmanen aufgezeigt, da die vollkommene Reinheit des Mutterschoßes verkündet wird. Durch „nicht herabgewürdigt“ wird die Abwesenheit eines Vergehens in der Lebensführung aufgezeigt. Denn selbst Wesen von reinster Geburt erleiden Herabwürdigung durch ein Vergehen in der Lebensführung. Durch „ungetadelt“ wird die Abwesenheit eines ungebührlichen Umgangs aufgezeigt. Denn aufgrund ungebührlichen Umgangs ernten Wesen, selbst wenn sie von reiner Geburt und frei von Vergehen in der Lebensführung sind, Schmähung.

ตนฺติ ครหาวจนํ. มนฺเต ปริวตฺเตตีติ เวเท สชฺฌายติ, ปริยาปุณาตีติ อตฺโถ. มนฺเต ธาเรตีติ ยถาอธีเต มนฺเต อสมฺมุฏฺเฐ กตฺวา หทเย ฐเปติ.

„Taṃ“ [mit folgendem „ti“] ist ein Ausdruck des Tadels. „Er rezitiert die Mantras“ bedeutet: er trägt die Veden vor, lernt sie auswendig. „Er bewahrt die Mantras“ bedeutet: er bewahrt die gelernten Mantras unvergessen im Herzen.

โอฏฺฐปหตกรณวเสนาติ อตฺถาวธารณวเสน. สนิฆณฺฑุเกฏุภานนฺติ เอตฺถ วจนียวาจกภาเวน อตฺถํ สทฺทญฺจ ขณฺฑติ ภินฺทติ วิภชฺช ทสฺเสตีติ นิขณฺฑุ, โส เอว อิธ ข-การสฺส ฆ-การํ กตฺวา ‘‘นิฆณฺฑู’’ติ วุตฺโต. กิฏติ คเมติ กิริยาทิวิภาคํ, ตํ วา อนวเสสปริยาทานโต คเมนฺโต ปูเรตีติ เกฏุภํ. เววจนปฺปกาสกนฺติ ปริยายสทฺททีปกํ, เอเกกสฺส อตฺถสฺส อเนกปริยายวจนวิภาวกนฺติ อตฺโถ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ อเนเกสมฺปิ อตฺถานํ เอกสทฺทวจนียตาวิภาวนวเสนปิ ตสฺส คนฺถสฺส ปวตฺตตฺตา. วจีเภทาทิลกฺขณา กิริยา กปฺปียติ วิกปฺปียติ เอเตนาติ กิริยากปฺโป, โส ปน วณฺณปทสมฺพนฺธปทตฺถาทิวิภาคโต พหุกปฺโปติ อาห ‘‘กิริยากปฺปวิกปฺโป’’ติ. อิทญฺจ มูลกิริยากปฺปคนฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ มหาวิสโย สตสหสฺสปริมาโณ นมาจริยาทิปฺปกรณํ. ฐานกรณาทิวิภาคโต นิพฺพจนวิภาคโต จ อกฺขรา ปเภทียนฺติ เอเตหีติ อกฺขรปฺปเภทา, สิกฺขานิรุตฺติโย. เอเตสนฺติ จตุนฺนํ เวทานํ.

„Durch das Anschlagen der Lippen“ bedeutet: im Sinne einer Festlegung der Bedeutung. In „zusammen mit dem Nighaṇḍu und Keṭubha“ ist ein „Nikhaṇḍu“ das, was Bedeutung und Wort im Verhältnis von Bezeichnetem und Bezeichnendem zerlegt, trennt und analysierend aufzeigt; eben dieses Wort wird hier, indem der Laut „kha“ zu „gha“ gemacht wird, als „Nighaṇḍu“ bezeichnet. „Keṭubha“ ist das, was die Einteilung der Handlungen erklärt, oder was diese restlos ergründend vervollständigt. „Synonyme erklärend“ bedeutet: Erläuterung von Alternativbezeichnungen; das heißt, es verdeutlicht die verschiedenen synonymen Ausdrücke für ein und dieselbe Bedeutung. Dies ist nur ein Beispiel, da dieses Werk auch dazu dient, aufzuzeigen, wie ein einziges Wort für viele verschiedene Bedeutungen stehen kann. Das, wodurch die Handlung, die durch Redeweisen usw. gekennzeichnet ist, geordnet und unterschieden wird, ist das „Ritual-Regelwerk“; da dieses jedoch aufgrund der Einteilung in Silben, Wortverbindungen, Wortbedeutungen usw. vielfältig gestaltet ist, sagte er: „Einteilung der rituellen Regeln“. Und dies wurde in Bezug auf das grundlegende Handlungsregelwerk gesagt. Denn dieses ist ein riesiges Werk im Umfang von einhunderttausend Versen, eine Abhandlung der Lehrer. Das, wodurch die Laute nach Artikulationsstellen, Artikulationsorganen usw. eingeteilt werden, ist die „Lautanalyse“, d. h. die Phonetik und Etymologie. „Dieser“ bezieht sich auf die vier Veden.

ปทนฺติ [Pg.132] จตุพฺพิธํ, ปญฺจวิธํ วา ปทํ, ตํ ปทํ กายตีติ ปทโก, เตเยว วา เวเท ปทโส กายตีติ ปทโก. ตทวเสสนฺติ วุตฺตาวเสสํ วากฺยํ. เอตฺตาวตา สทฺทพฺยากรณํ วตฺวา ปุน ‘‘พฺยากรณ’’นฺติ อตฺถพฺยากรณมาห. ตํ ตํ สทฺทํ ตทตฺถญฺจ พฺยากโรติ พฺยาจิกฺขติ เอเตนาติ พฺยากรณํ, สทฺทสตฺถํ. อายตึ หิตํ เตน โลโก น ยตติ น อีหตีติ โลกายตํ. ตญฺหิ คนฺถํ นิสฺสาย สตฺตา ปุญฺญกิริยาย จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทนฺติ.

„Wort“ (pada) ist das vierfache oder fünffache Wort. Wer dieses Wort verkündet, ist ein „Wortkundiger“ (padako); oder wer eben diese Worte in den Veden Wort für Wort rezitiert, ist ein „Wortkundiger“. „Das Übrige davon“ meint den Rest des gesprochenen Satzes. Nachdem er bis hierher die grammatikalische Erklärung dargelegt hat, nannte er mit „Erklärung“ (byākaraṇa) nochmals die Bedeutungsanalyse. Das, womit man das jeweilige Wort und dessen Bedeutung erklärt und erläutert, ist die „Grammatik“ (byākaraṇa), die Sprachwissenschaft. Weil die Welt dadurch nicht nach künftigem Heil strebt und sich nicht darum bemüht, nennt man es „Lokāyata“ (Weltphilosophie). Denn gestützt auf dieses Werk bringen die Wesen nicht einmal den Gedanken an eine verdienstvolle Handlung auf.

อสีติ มหาสาวกาติ อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ, วปฺโป, ภทฺทิโย, มหานาโม, อสฺสชิ, นาฬโก, ยโส, วิมโล, สุพาหุ, ปุณฺณชิ, ควมฺปติ, อุรุเวลกสฺสโป, นทีกสฺสโป, คยากสฺสโป, สาริปุตฺโต, มหาโมคฺคลฺลาโน, มหากสฺสโป, มหากจฺจาโน, มหาโกฏฺฐิโก, มหากปฺปิโน, มหาจุนฺโท, อนุรุทฺโธ, กงฺขาเรวโต, อานนฺโท, นนฺทโก, ภคุ, นนฺทิโย, กิมิโล, ภทฺทิโย, ราหุโล, สีวลิ, อุปาลิ, ทพฺโพ, อุปเสโน, ขทิรวนิยเรวโต, ปุณฺโณ มนฺตานิปุตฺโต, ปุณฺโณ สุนาปรนฺตโก, โสโณ กุฏิกณฺโณ, โสโณ โกฬิวิโส, ราโธ, สุภูติ, องฺคุลิมาโล, วกฺกลิ, กาฬุทายี, มหาอุทายี, ปิลินฺทวจฺโฉ, โสภิโต, กุมารกสฺสโป, รฏฺฐปาโล, วงฺคีโส, สภิโย, เสโล, อุปวาโณ, เมฆิโย, สาคโต, นาคิโต, ลกุณฺฑกภทฺทิโย, ปิณฺโฑโล ภารทฺวาโช, มหาปนฺถโก, จูฬปนฺถโก, พากุโล, กุณฺฑธาโน, ทารุจีริโย, ยโสโช, อชิโต, ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก, เมตฺตคุ, โธตโก, อุปสีโว, นนฺโท, เหมโก, โตเทยฺโย, กปฺโป, ชตุกณฺณี, ภทฺราวุโธ, อุทโย, โปสโล, โมฆราชา, ปิงฺคิโยติ เอเต อสีติ มหาสาวกา นาม.

Die achtzig großen Jünger sind: Aññāsikoṇḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma, Assaji, Nāḷaka, Yasa, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati, Uruvelakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa, Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, Mahākoṭṭhika, Mahākappina, Mahācunda, Anuruddha, Kaṅkhārevata, Ānanda, Nandaka, Bhagu, Nandiya, Kimila, Bhaddiya, Rāhula, Sīvali, Upāli, Dabba, Upasena, Khadiravaniyarevata, Puṇṇa Mantāniputta, Puṇṇa Sunāparantaka, Soṇa Kuṭikaṇṇa, Soṇa Koḷivisa, Rādha, Subhūti, Aṅgulimāla, Vakkali, Kāḷudāyī, Mahāudāyī, Pilindavaccha, Sobhita, Kumārakassapa, Raṭṭhapāla, Vaṅgīsa, Sabhiya, Sela, Upavāṇa, Meghiya, Sāgata, Nāgita, Lakuṇḍakabhaddiya, Piṇḍola Bhāradvāja, Mahāpanthaka, Cūḷapanthaka, Bākula, Kuṇḍadhāna, Dārucīriya, Yasoja, Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka, Mettagū, Dhotaka, Upasīva, Nanda, Hemaka, Todeyya, Kappa, Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha, Udaya, Posala, Mogharājā und Piṅgiya – diese werden die achtzig großen Jünger genannt.

กสฺมา ปเนเต เอว เถรา ‘‘มหาสาวกา’’ติ วุจฺจนฺตีติ? อภินีหารสฺส มหนฺตภาวโต. ตถา หิ ทฺเว อคฺคสาวกาปิ มหาสาวเกสุ อนฺโตคธา. เต หิ สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกปฺปตฺติยา สาวเกสุ อคฺคธมฺมาธิคเมน อคฺคฏฺฐาเน ฐิตาปิ อภินีหารมหนฺตตาสามญฺเญน ‘‘มหาสาวกา’’ติปิ วุจฺจนฺติ, อิตเร ปน ปกติสาวเกหิ สาติสยํ มหาภินีหารา. ตถา หิ เต ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล กตปณิธานา, ตโต เอว สาติสยํ อภิญฺญาสมาปตฺตีสุ วสิโน ปภินฺนปฺปฏิสมฺภิทา จ. กามํ สพฺเพปิ อรหนฺโต สีลวิสุทฺธิอาทิเก สมฺปาเทตฺวา จตูสุ [Pg.133] สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาภูตํ ภาเวตฺวา มคฺคปฺปฏิปาฏิยา อนวเสสโต กิเลเส เขเปตฺวา อคฺคผเล ปติฏฺฐหนฺติ, ตถาปิ ยถา สทฺธาวิมุตฺตโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส, ปญฺญาวิมุตฺตโต จ อุภโตภาควิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคภาวนาวิเสสสิทฺโธ มคฺคภาวนาวิเสโส, เอวํ อภินีหารมหนฺตตฺตปุพฺพโยคมหนฺตตฺตา หิ สสนฺตาเน สาติสยสฺส คุณวิเสสสฺส นิปฺผาทิตตฺตา สีลาทีหิ คุเณหิ มหนฺตา สาวกาติ มหาสาวกา. เตสุเยว ปน เย โพธิปกฺขิยธมฺเมสุ ปาโมกฺขภาเวน ธุรภูตานํ สมฺมาทิฏฺฐิสงฺกปฺปาทีนํ สาติสยํ กิจฺจานุภาวนิปฺผตฺติยา การณภูตาย ตชฺชาภินีหาราภินีหฏาย สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ จิรกาลสมฺภาวิตาย สมฺมาปฏิปตฺติยา ยถากฺกมํ ปญฺญาย สมาธิสฺมิญฺจ อุกฺกฏฺฐปารมิปฺปตฺติยา สวิเสสํ สพฺพคุเณหิ อคฺคภาเว ฐิตา, เต สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา. อิตเร อฏฺฐสตฺตติ เถรา สาวกปารมิยา มตฺถเก สพฺพสาวกานํ อคฺคภาเวน อฏฺฐิตตฺตา ‘‘มหาสาวกา’’อิจฺเจว วุจฺจนฺติ. ปกติสาวกา ปน อภินีหารมหนฺตตฺตาภาวโต ปุพฺพโยคมหนฺตตฺตาภาวโต จ ‘‘สตฺถุสาวกา’’อิจฺเจว วุจฺจนฺติ. เต ปน อคฺคสาวกา วิย มหาสาวกา วิย จ น ปริมิตา, อถ โข อเนกสตา อเนกสหสฺสา.

Warum aber werden gerade diese Theras „Große Jünger“ (mahāsāvakā) genannt? Wegen der Großartigkeit ihres anfänglichen Entschlusses (abhinīhāra). So sind nämlich auch die beiden Hauptjünger unter den Großen Jüngern inbegriffen. Obwohl sie durch das Erreichen des Gipfels des Wissens der Jünger-Vollkommenheit (sāvakapāramīñāṇa) und durch das Erlangen der höchsten Lehre unter den Jüngern an der höchsten Stelle stehen, werden sie aufgrund der Gemeinsamkeit der Großartigkeit ihres anfänglichen Entschlusses auch „Große Jünger“ genannt; die anderen hingegen besitzen im Vergleich zu den gewöhnlichen Jüngern einen weitaus größeren anfänglichen Entschluss. Denn sie haben zur Zeit des erhabenen Padumuttara ihr Gelübde abgelegt und besitzen seither im Übermaß die Beherrschung der höheren Geisteskräfte (abhiññā) und Samāpattis sowie die differenzierten analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā). Zwar festigen alle Arahants, nachdem sie die Reinheit der Tugend und so weiter vollendet haben, ihren Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfalten die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit gemäß, vernichten durch den stufenweisen Pfad restlos die Befleckungen und verweilen in der höchsten Frucht; dennoch ist es so wie bei der Besonderheit der Pfadentfaltung, die sich durch die Besonderheit der vorbereitenden Entfaltung beim durch Glauben Befreiten gegenüber dem zur Ansicht Gelangten und beim durch Weisheit Befreiten gegenüber dem in beiderlei Hinsicht Befreiten ergibt: Ebenso sind sie, weil sie aufgrund der Großartigkeit des anfänglichen Entschlusses und der Großartigkeit der früheren Übung in ihrem eigenen Kontinuum eine überragende Tugendbesonderheit hervorgebracht haben, durch Tugend und andere Qualitäten große Jünger, weshalb sie „Große Jünger“ heißen. Unter diesen sind jedoch jene, die durch die Erfüllung der überragenden Funktion und Kraft der rechten Erkenntnis, des rechten Entschlusses usw., welche unter den für das Erwachen günstigen Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) eine führende Rolle einnehmen und die Führung bilden – bewirkt durch das entsprechende, dorthin gerichtete anfängliche Streben, das durch ehrfürchtige, ununterbrochene und über lange Zeit hinweg gepflegte rechte Praxis genährt wurde –, schrittweise die höchste Vollkommenheit in Weisheit und Konzentration erlangt haben und sich vorzüglich durch die Vorrangigkeit in allen Eigenschaften auszeichnen: das sind Sāriputta und Moggallāna. Die übrigen achtundsiebzig Theras werden, da sie nicht an der höchsten Stelle aller Jünger auf dem Gipfel der Jünger-Vollkommenheit stehen, schlicht „Große Jünger“ genannt. Die gewöhnlichen Jünger hingegen werden mangels der Großartigkeit des anfänglichen Entschlusses und mangels der Großartigkeit der früheren Übung schlicht „Jünger des Meisters“ genannt. Diese sind jedoch nicht wie die Hauptjünger und die Großen Jünger in ihrer Zahl begrenzt, sondern betragen viele Hunderte und Tausende.

วยตีติ วโย, อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ กตฺถจิ อปริกิลมนฺโต อวิตฺถายนฺโต เต คนฺเถ สนฺตาเนติ ปเณตีติ อตฺโถ. ทฺเว ปฏิเสธา ปกตึ คเมนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวโย น โหตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ อวยํ ทสฺเสตุํ ‘‘อวโย นาม…เป… น สกฺโกตี’’ติ วุตฺตํ.

„Er webt“ (vayati) bedeutet Weben (vayo). Der Sinn ist: Ohne am Anfang, in der Mitte oder am Ende irgendwo zu ermüden oder abzuschweifen, knüpft er diese Bände zusammen, das heißt, er verfasst sie. Um zu zeigen, dass zwei Verneinungen den positiven Sinn ergeben (wörtlich: in den Normalzustand zurückkehren), wurde gesagt: „Es ist kein Nicht-Weben (avayo na hoti)“, und um darin das Nicht-Weben (avaya) zu erklären, wurde gesagt: „‚Nicht-Weben‘ genannt … bis … er kann nicht“.

อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. เอตนฺติ ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติอาทิวจนํ. ตติยวิชฺชาธิคมาย ปฏิปตฺติกฺกโม วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๗๐) สาติสยํ วิตฺถาริโต, ตถา อิธ อวตฺตุกามตาย ภยเภรวสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) วิย สงฺเขปโต จ วตฺตุกามตาย ‘‘ทฺวินฺนํ วิชฺชาน’’มิจฺเจว วุตฺตํ.

„Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehrrede (sutta). „Dies“ (etaṃ) bezieht sich auf das Wort beginnend mit: „Ganz abgeschieden von den Sinneslüsten...“ (vivicceva kāmehi). Der Übungsverlauf zur Erlangung des dritten Wissens ist im Visuddhimagga äußerst ausführlich dargelegt; weil man ihn jedoch hier nicht erklären wollte, sondern ihn – wie im Bhayabherava-Sutta und anderen Suttas – kurz darstellen wollte, wurde bloß gesagt: „von den zwei Wissenszweigen“ (dvinnaṃ vijjānaṃ).

วิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสปฺปฏิจฺฉาทกสฺส โมหกฺขนฺธสฺส วิชฺชนฏฺเฐนปิ วิชฺชา. โมโห ปฏิจฺฉาทกฏฺเฐน ตโมติ วุจฺจติ ตโม วิยาติ กตฺวา. กาตพฺพโต กรณํ, โอภาโสว กรณํ โอภาสกรณํ, อตฺตโน ปจฺจเยหิ โอภาสภาเวน นิพฺพตฺเตตพฺพฏฺเฐนาติ อตฺโถ. อยํ อตฺโถติ [Pg.134] อยเมว อธิปฺเปตตฺโถ. ปสํสาวจนนฺติ ตสฺเสว อตฺถสฺส โถมนาวจนํ ปฏิปกฺขวิธมนปวตฺติวิเสสานํ โพธนโต. โยชนาติ ปสํสาวเสน วุตฺตปทานํ อตฺถทสฺสนวเสน วุตฺตปทสฺส จ โยชนา. อวิชฺชา วิหตาติ เอเตน วิชฺชนฏฺเฐน วิชฺชาติ อยมฺปิ อตฺโถ ทีปิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ยสฺมา วิชฺชา อุปฺปนฺนาติ เอเตน วิชฺชาปฏิปกฺขา อวิชฺชา, ปฏิปกฺขตา จสฺสา ปหาตพฺพภาเวน วิชฺชาย จ ปหายกภาเวนาติ ทสฺเสติ. อิตรสฺมิมฺปิ ปททฺวเยติ ‘‘ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน’’ติ ปททฺวเยปิ. เอเสว นโยติ ยถาวุตฺตโยชนํ อติทิสติ. ตตฺถายํ โยชนา – เอวํ อธิคตวิชฺชสฺส ตโม วิหโต วิทฺธสฺโต. กสฺมา? ยสฺมา อาโลโก อุปฺปนฺโน ญาณาโลโก ปาตุภูโตติ. เปสิตตฺตสฺสาติ ยถาธิปฺเปตตฺถสิทฺธิปฺปตฺตึ วิสฺสฏฺฐจิตฺตสฺส, ปฐมวิชฺชาธิคมาย เปสิตจิตฺตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ.

„Wissen“ (vijjā) ist so genannt auch wegen des Erkennens (vijjana) des Haufens der Verblendung, der die früheren Existenzen verhüllt. Die Verblendung wird wegen ihrer verhüllenden Natur als „Dunkelheit“ (tamo) bezeichnet, weil sie wie die Dunkelheit ist. „Erzeugung“ (karaṇa) kommt von „zu tun“ (kātabba); das Licht selbst als Erzeugung ist „Lichterzeugung“ (obhāsakaraṇa), und zwar in dem Sinne, dass es durch seine eigenen Bedingungen in der Natur des Lichts hervorgebracht werden muss. „Dieser Sinn“ (ayaṃ attho) meint genau diesen beabsichtigten Sinn. „Lobpreisendes Wort“ (pasaṃsāvacana) ist ein Wort des Lobes für eben diesen Sinn, weil es das besondere Wirken der Vertreibung des Gegners verständlich macht. „Satzverbindung“ (yojanā) ist die Verbindung der im Sinne des Lobpreises gesprochenen Wörter mit dem Wort, das zur Erhellung des Sinnes gesprochen wurde. „Die Unwissenheit ist vernichtet“ (avijjā vihatā) – dadurch soll man erkennen, dass auch diese Bedeutung von Wissen im Sinne des Erkennens (vijjana) erhellt wird. „Weil das Wissen entstanden ist“ (yasmā vijjā uppannā) – damit zeigt er die Unwissenheit als das Gegenteil des Wissens auf, und zwar diese Gegnerschaft dahingehend, dass jene das aufzugebende Objekt (pahātabba) und das Wissen das aufgebende Subjekt (pahāyaka) ist. „Auch bei den beiden anderen Sätzen“ (itarasmimpi padadvaye) bezieht sich auf die beiden Sätze: „das Dunkel ist vernichtet, das Licht ist entstanden“. „Ebenso verhält es sich“ (eseva nayo) überträgt die oben dargelegte Methode der Satzverbindung. Dabei lautet die Satzverbindung so: Bei einem, der auf diese Weise das Wissen erlangt hat, ist das Dunkel vernichtet, zerschlagen. Warum? Weil das Licht entstanden ist, das heißt, das Licht der Erkenntnis (ñāṇāloko) in Erscheinung getreten ist. „Des Entschlossenen“ (pesitattassa) bedeutet: dessen Geist zur Verwirklichung des angestrebten Zieles hingegeben war, das heißt, dessen Geist zur Erlangung des ersten Wissens ausgesandt war.

วิปสฺสนาปาทกนฺติ อิมินา ตสฺส ฌานจิตฺตสฺส นิพฺเพธภาคิยตมาห. วิปสฺสนา ติวิธา วิปสฺสกปุคฺคลเภเทน. มหาโพธิสตฺตานญฺหิ ปจฺเจกโพธิสตฺตานญฺจ วิปสฺสนา จินฺตามยญาณสํวฑฺฒิตตฺตา สยมฺภุญาณภูตา, อิตเรสํ สุตมยญาณสํวฑฺฒิตตฺตา ปโรปเทสสมฺภูตา. สา ‘‘ฐเปตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อวเสสรูปารูปชฺฌานานํ อญฺญตรโต วุฏฺฐายา’’ติอาทินา อเนกธา อรูปมุขวเสน จตุธาตุววตฺถาเน วุตฺตานํ เตสํ เตสํ ธาตุปริคฺคหมุขานํ อญฺญตรมุขวเสน จ อเนกธาว วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๓๐๖) นานานยโต วิภาวิตา. มหาโพธิสตฺตานํ ปน จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสมุเขน ปเภทคมนโต นานานยํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสนฺนิสฺสยสฺส อริยมคฺคญาณสฺส อธิฏฺฐานภูตํ ปุพฺพภาคญาณคพฺภํ คณฺหาเปนฺตํ ปริปากํ คจฺฉนฺตํ ปรมคมฺภีรํ สณฺหสุขุมตรํ อนญฺญสาธารณํ วิปสฺสนาญาณํ โหติ, ยํ อฏฺฐกถาสุ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ยสฺส จ ปวตฺติวิภาเคน จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสปฺปเภทสฺส ปาทกภาเวน สมาปชฺชิยมานา จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา เทวสิกํ สตฺถุ วฬญฺชนกสมาปตฺติโย วุจฺจนฺติ, สฺวายํ พุทฺธานํ วิปสฺสนาจาโร ปรมตฺถมญฺชูสายํ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนายํ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔๔) ทสฺสิโต, อตฺถิเกหิ ตโต คเหตพฺโพติ. อิธ ปน สาวกานํ วิปสฺสนาจารํ สนฺธาย ‘‘วิปสฺสนาปาทก’’นฺติ วุตฺตํ.

„Als Grundlage für die Einsicht dienend“ (vipassanāpādaka) – hiermit drückt er den zum Durchbruch führenden Charakter (nibbedhabhāgiyatā) jenes Jhana-Geistes aus. Die Einsicht (vipassanā) ist dreifach, je nach dem Unterschied der die Einsicht übenden Person. Denn die Einsicht der großen Bodhisattvas und der Paccekabodhisattvas ist, da sie durch aus Nachdenken geborenes Wissen (cintāmayañāṇa) entwickelt wurde, das selbstentstandene Wissen (sayambhuñāṇa); bei den anderen hingegen ist sie, da sie durch aus Hören geborenes Wissen (sutamayañāṇa) entwickelt wurde, durch die Unterweisung anderer entstanden. Diese ist im Visuddhimagga auf vielfältige Weise nach verschiedenen Methoden dargelegt worden: entweder durch das Tor des Formlosen (arūpamukha) mit den Worten „mit Ausnahme der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, nachdem er aus einem der übrigen feinstofflichen oder immateriellen Jhanas aufgetaucht ist“ und so weiter, oder durch eines der verschiedenen Tore des Erfassens der Elemente, wie sie bei der Bestimmung der vier Elemente dargelegt sind. Bei den großen Bodhisattvas hingegen gibt es ein Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), das sich in vierundzwanzig Billionen Toren (catuvīsatikoṭisatasahassamukha) verzweigt, verschiedene Methoden umfasst, als Grundlage für das Wissen des edlen Pfades dient, das wiederum die Stütze für das allwissende Wissen (sabbaññutaññāṇa) ist, den Keim des Wissens der Vorbereitungsphase in sich trägt, zur Reife gelangt, höchst tiefgründig, fein und subtil ist und einzigartig ihnen eigen ist, welches in den Kommentaren als das „Große Diamantene Wissen“ (mahāvajirañāṇa) bezeichnet wird. Und jene Samāpattis, in die eingetreten wird, um als Grundlage für dessen Wirksamkeit zu dienen, die sich in vierundzwanzig Billionen Ausprägungen gliedert, und die auf vierundzwanzig Billionen geschätzt werden, werden als die täglichen Nutzungs-Samāpattis des Meisters bezeichnet. Dieser Einsichts-Wirkungsbereich der Buddhas ist in der Paramatthamañjūsā, dem Kommentar zum Visuddhimagga, dargelegt worden und sollte von Interessierten dort nachgelesen werden. Hier jedoch wurde mit Bezug auf den Einsichts-Wirkungsbereich der Jünger gesagt: „als Grundlage für die Einsicht dienend“.

กามํ [Pg.135] เหฏฺฐิมมคฺคญาณานิปิ อาสวานํ เขปนญาณานิ เอว, อนวเสสโต ปน เตสํ เขปนํ อคฺคมคฺคญาเณเนวาติ อาห ‘‘อรหตฺตมคฺคญาณตฺถายา’’ติ. อาสววินาสนโตติ อาสวานํ นิสฺเสสํ สมุจฺฉินฺทนโต. อาสวานํ ขเย ญาณํ อาสวกฺขยญาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺร เจตํ ญาณ’’นฺติ วตฺวา ‘‘ขเย’’ติ อาธาเร ภุมฺมํ, น วิสเยติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถ ปริยาปนฺนตฺตา’’ติ อาห. อภินีหรตีติ อภิมุขํ นีหรติ, ยถา มคฺคาภิสมโย โหติ, สวนํ ตทภิมุขํ ปวตฺเตติ. อิทํ ทุกฺขนฺติ ทุกฺขสฺส อริยสจฺจสฺส ตทา ภิกฺขุนา ปจฺจกฺขโต คหิตภาวทสฺสนํ. เอตฺตกํ ทุกฺขนฺติ ตสฺส ปริจฺฉิชฺช คหิตภาวทสฺสนํ. น อิโต ภิยฺโยติ ตสฺส อนวเสสโต คหิตภาวทสฺสนํ. เตนาห ‘‘สพฺพมฺปิ ทุกฺขสจฺจ’’นฺติอาทิ. สรสลกฺขณปฏิเวเธนาติ สภาวสงฺขาตสฺส ลกฺขณสฺส อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌเนน. อสมฺโมหปฏิเวโธติ จ ยถา ตสฺมึ ญาเณ ปวตฺเต ปจฺฉา ทุกฺขสจฺจสฺส สรูปาทิปริจฺเฉเท สมฺโมโห น โหติ, ตถา ปวตฺติ. เตเนวาห ‘‘ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ. ทุกฺขํ สมุเทติ เอตสฺมาติ ทุกฺขสมุทโย. ยํ ฐานํ ปตฺวาติ ยํ นิพฺพานํ มคฺคสฺส อารมฺมณปจฺจยฏฺเฐน การณภูตํ อาคมฺม. ปตฺวาติ จ ตทุภยวโต ปุคฺคลสฺส ปวตฺติยาติ กตฺวา วุตฺตํ. ปตฺวาติ วา ปาปุณนเหตุ. อปฺปวตฺตินฺติ อปฺปวตฺตินิมิตฺตํ. เต วา น ปวตฺตนฺติ เอตฺถาติ อปฺปวตฺติ, นิพฺพานํ. ตสฺสาติ ทุกฺขนิโรธสฺส. สมฺปาปกนฺติ สจฺฉิกิริยาวเสน สมฺมเทว ปาปกํ.

Zwar sind auch die Erkenntnisse der niederen Pfade Erkenntnisse der Vernichtung der Triebe, doch da deren restlose Vernichtung allein durch die Erkenntnis des höchsten Pfades geschieht, sagte er: "für die Erkenntnis des Pfades der Arhatschaft". "Durch die Zerstörung der Triebe" bedeutet durch das restlose Abschneiden der Triebe. Um zu zeigen, dass die Erkenntnis bezüglich der Vernichtung der Triebe die Erkenntnis der Triebvernichtung ist, sagte er: "dort [entsteht] diese Erkenntnis". Um zu zeigen, dass "bei der Vernichtung" ein Lokativ der Stütze und nicht des Objekts ist, sagte er: "weil sie darin enthalten ist". "Er richtet aus" bedeutet, er lenkt nach vorne, so dass die Pfaddurchdringung stattfindet; er lenkt das Hören darauf hin aus. "Das ist das Leiden" zeigt, wie der Mönch zu jener Zeit die edle Wahrheit vom Leiden direkt wahrnimmt. "So groß ist das Leiden" zeigt, dass er es in seiner begrenzten Ausdehnung wahrnimmt. "Nicht mehr als dies" zeigt, dass er es restlos wahrnimmt. Deshalb sagte er: "auch die gesamte Wahrheit vom Leiden..." usw. "Durch das Durchdringen des Merkmals der eigenen Natur" bedeutet durch das ungetäuschte Durchdringen des Merkmals, das als Eigenwesen bezeichnet wird. Und "ungetäuschte Durchdringung" ist das Wirksamwerden in einer Weise, dass nach dem Auftreten jener Erkenntnis später keine Verwirrung bezüglich der Bestimmung des Wesens usw. der Wahrheit vom Leiden mehr besteht. Deshalb sagte er: "er erkennt der Wirklichkeit entsprechend". "Daraus entsteht das Leiden" ist der Ursprung des Leidens. "Nachdem er jenen Zustand erreicht hat" bedeutet, nachdem er zu jenem Nibbāna gelangt ist, das als Objekt-Bedingung die Ursache für den Pfad ist. Und "erreicht habend" ist im Hinblick auf das Verhalten der Person gesagt, die beides besitzt. Oder "erreicht habend" meint die Ursache des Erreichens. "Das Nicht-Fortbestehen" bedeutet die Ursache für das Nicht-Fortbestehen. Oder "darin besteht [das Leiden] nicht fort", daher ist das Nicht-Fortbestehen das Nibbāna. "Dessen" bezieht sich auf das Erlöschen des Leidens. "Hinführend" bedeutet, dass es mittels der Verwirklichung vollkommen zum Erreichen führt.

กิเลสวเสนาติ อาสวสงฺขาตกิเลสวเสน. ยสฺมา อาสวานํ ทุกฺขสจฺจปริยาโย ตปฺปริยาปนฺนตฺตา เสสสจฺจานญฺจ ตํสมุทยาทิปริยาโย อตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปริยายโต’’ติ. ทสฺเสนฺโต สจฺจานีติ โยชนา. อาสวานญฺเจตฺถ คหณํ ‘‘อาสวานํ ขยญาณายา’’ติ อารทฺธตฺตา. ตถา หิ ‘‘กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจตี’’ติอาทินา อาสววิมุตฺติสีเสเนว สพฺพกิเลสวิมุตฺติ วุตฺตา. ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติอาทินา มิสฺสกมคฺโค อิธ กถิโตติ ‘‘สห วิปสฺสนาย โกฏิปฺปตฺตํ มคฺคํ กเถสี’’ติ วุตฺตํ. ชานโต ปสฺสโตติ อิมินา ปริญฺญาสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยา วุตฺตา. วิมุจฺจตีติ อิมินา ปหานาภิสมโย วุตฺโตติ อาห ‘‘อิมินา มคฺคกฺขณํ ทสฺเสตี’’ติ. ชานโต [Pg.136] ปสฺสโตติ วา เหตุนิทฺเทโส. ยํ ชานนเหตุ กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจตีติ โยชนา. ธมฺมานญฺหิ สมานกาลิกานมฺปิ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนตา สหชาตโกฏิยา ลพฺภติ. ภวาสวคฺคหเณเนว เอตฺถ ภวราคสฺส วิย ภวทิฏฺฐิยาปิ สมวโรโธติ ทิฏฺฐาสวสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

"Unter dem Einfluss der Befleckungen" bedeutet unter dem Einfluss der Befleckungen, die als Triebe bezeichnet werden. Weil es eine Formulierung der Triebe als die Wahrheit vom Leiden gibt, da sie darin enthalten sind, und für die übrigen Wahrheiten eine Formulierung als deren Ursprung usw., darum heißt es: "im übertragenen Sinne". Die Verknüpfung lautet: "die Wahrheiten aufzeigend". Und die Erwähnung der Triebe erfolgt hier, weil mit "für das Wissen um die Vernichtung der Triebe" begonnen wurde. Denn mit Sätzen wie "auch vom Trieb des Sinnengebührens befreit sich der Geist" wird die Befreiung von allen Befleckungen unter dem Hauptbegriff der Befreiung von den Trieben dargelegt. Da hier mit "Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: Dies ist das Leiden" usw. der gemischte Pfad dargelegt wird, heißt es: "Er erklärte den Pfad, der zusammen mit der Einsicht den Höhepunkt erreicht hat". Mit "des Erkennenden, des Sehenden" werden die Durchdringung durch volles Verständnis, Verwirklichung und Entfaltung ausgedrückt. Mit "befreit sich" wird die Durchdringung durch Aufgeben ausgedrückt; deshalb sagt er: "hiermit zeigt er den Pfadmoment". Oder "des Erkennenden, des Sehenden" ist eine Angabe des Grundes. Die Verknüpfung lautet: Aufgrund welchen Erkennens sich der Geist auch vom Trieb des Sinnengebührens befreit. Denn selbst bei gleichzeitig existierenden Phänomenen ist das Verhältnis von Bedingung und Bedingtem in der Kategorie des Mitgeborenseins gegeben. Allein durch das Erfassen des Triebes des Werdens ist hier, ebenso wie die Werdelust, auch die Werdeansicht eingeschlossen; daher ist anzusehen, dass auch der Trieb der Ansichten mitumfasst ist.

ขีณา ชาตีติอาทีหิ ปเทหิ. ตสฺสาติ ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส. ภูมินฺติ ปวตฺติฏฺฐานํ. เยนาธิปฺปาเยน ‘‘กตมา ปนสฺสา’’ติอาทินา โจทนา กตา, ตํ วิวรนฺโต ‘‘น ตาวสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ น ตาวสฺส อตีตา ชาติ ขีณา มคฺคภาวนายาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ การณมาห ‘‘ปุพฺเพว ขีณตฺตา’’ติ. น อนาคตา อสฺส ชาติ ขีณาติ โยชนา. น อนาคตาติ จ อนาคตภาวสามญฺญํ คเหตฺวา เลเสน โจเทติ. เตนาห ‘‘อนาคเต วายามาภาวโต’’ติ. อนาคตวิเสโส ปเนตฺถ อธิปฺเปโต, ตสฺส เขปเน วายาโม ลพฺภเตว. เตนาห ‘‘ยา ปน มคฺคสฺสา’’ติอาทิ. เอกจตุปญฺจโวการภเวสูติ ภวตฺตยคฺคหณํ วุตฺตนเยน อนวเสสโต ชาติยา ขีณภาวทสฺสนตฺถํ. ตนฺติ ยถาวุตฺตํ ชาตึ. โสติ ขีณาสโว ภิกฺขุ.

Mit den Worten "Vernichtet ist die Geburt" usw. "Dessen" bezieht sich auf das Wissen der Rückschau. "Boden" bedeutet die Stätte des Auftretens. Um die Absicht zu erklären, mit der der Einwand "Welche aber ist ihm [vernichtet]?" erhoben wurde, sagt er: "Nicht zuerst seine [vergangene Geburt]..." usw. Dabei ist die Absicht: Nicht etwa ist seine vergangene Geburt durch die Pfadentfaltung vernichtet worden. Als Grund dafür gibt er an: "weil sie bereits zuvor erloschen war". Die Verknüpfung lautet: "Nicht ist seine zukünftige Geburt vernichtet". Und mit "nicht die zukünftige" erhebt er einen scheinbaren Einwand, indem er das Zukünftigsein im Allgemeinen erfasst. Deshalb sagt er: "weil es in Bezug auf das Zukünftige keine Bemühung gibt". Hier ist jedoch eine bestimmte zukünftige Geburt gemeint; bezüglich deren Vernichtung ist eine Bemühung sehr wohl möglich. Deshalb sagt er: "Welche aber durch den Pfad..." usw. "In den Existenzen mit einem, vier oder fünf Konstituenten" ist eine Erwähnung der drei Daseinsformen, um in der besagten Weise das restlose Vernichtetsein der Geburt zu zeigen. "Diese" meint die wie oben beschriebene Geburt. "Er" ist der triebversiegte Mönch.

พฺรหฺมจริยวาโส นาม อิธ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส นิพฺพตฺตนเมวาติ อาห ‘‘ปริวุตฺถ’’นฺติ. สมฺมาทิฏฺฐิยา จตูสุ สจฺเจสุ ปริญฺญาทิกิจฺจสาธนวเสน ปวตฺตมานาย สมฺมาสงฺกปฺปาทีนมฺปิ ทุกฺขสจฺเจ ปริญฺญาภิสมยานุคุณา ปวตฺติ, อิตเรสุ จ สจฺเจสุ เนสํ ปหานาภิสมยาทิวเสน ปวตฺติ ปากฏา เอว. เตน วุตฺตํ ‘‘จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสนา’’ติ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกาทโยติ อาทิ-สทฺเทน สตฺตเสขํ สงฺคณฺหาติ.

Da das sogenannte "Führen des heiligen Lebens" hier genau das Hervorbringen des heiligen Lebens des Pfades ist, sagt er: "vollendet". Wenn das rechte Erkennen in den vier Wahrheiten durch das Vollbringen der Aufgaben wie des vollen Verständnisses wirkt, ist das Wirken auch des rechten Entschlusses usw. in Übereinstimmung mit der Durchdringung des vollen Verständnisses der Wahrheit vom Leiden, sowie ihr Wirken in den anderen Wahrheiten durch die Durchdringung des Aufgebens usw., ganz offensichtlich. Deshalb heißt es: "In den vier Wahrheiten durch die vier Pfade mittels der Durchdringung von vollem Verständnis, Aufgeben, Verwirklichung und Entfaltung". Mit dem Wort "gute Weltlinge und so weiter" schließt das Wort "und so weiter" die sieben in der Schulung Befindlichen ein.

อิตฺถตฺตายาติ อิเม ปการา อิตฺถํ, ตพฺภาโว อิตฺถตฺตํ, ตทตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. เต ปน ปการา อริยมคฺคพฺยาปารภูตา ปริญฺญาทโย อิธาธิปฺเปตาติ อาห ‘‘เอวํโสฬสวิธกิจฺจภาวายา’’ติ. เต หิ มคฺคํ ปจฺจเวกฺขโต มคฺคานุภาเวน ปากฏา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ, ปริญฺญาทีสุ จ ปหานเมว ปธานํ ตทตฺถตฺตา อิตเรสนฺติ อาห ‘‘กิเลสกฺขยาย วา’’ติ. ปหีนกิเลสปจฺจเวกฺขณวเสน วา เอตํ วุตฺตํ. ทุติยวิกปฺเป อิตฺถตฺตายาติ นิสฺสกฺเก สมฺปทานวจนนฺติ อาห ‘‘อิตฺถภาวโต’’ติ[Pg.137]. อปรนฺติ อนาคตํ. อิเม ปน จริมกตฺตภาวสงฺขาตา ปญฺจกฺขนฺธา. ปริญฺญาตา ติฏฺฐนฺตีติ เอเตน เตสํ อปฺปติฏฺฐตํ ทสฺเสติ. อปริญฺญามูลกา หิ ปติฏฺฐา. ยถาห ‘‘กพฬีกาเร เจ, ภิกฺขเว, อาหาเร อตฺถิ ราโค, อตฺถิ นนฺที, อตฺถิ ตณฺหา, ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรุฬฺห’’นฺติอาทิ (สํ. นิ. ๒.๖๔; กถา. ๒๙๖; มหานิ. ๗). เตเนวาห – ‘‘ฉินฺนมูลกา รุกฺขา วิยา’’ติอาทิ.

"Für dieses So-Sein" bedeutet: diese Arten sind "so", ihr Zustand ist das So-Sein, für diesen Zweck, so ist es gesagt. Da jedoch jene Arten, wie das volle Verständnis usw., die die Funktion des edlen Pfades ausmachen, hier gemeint sind, sagt er: "for den Zustand dieser sechzehnfachen Funktion". Denn diese treten für den, der den Pfad rückblickend betrachtet, durch die Kraft des Pfades deutlich hervor, und unter vollem Verständnis usw. ist das Aufgeben das Wichtigste, da die anderen diesem Zweck dienen; deshalb sagt er: "oder für die Vernichtung der Befleckungen". Oder dies ist im Sinne der Rückschau auf die aufgegebenen Befleckungen gesagt. In der zweiten Alternative ist "für dieses So-Sein" ein Dativ im Sinne des Ablativs, weshalb er sagt: "aus diesem So-Sein". "Anderes" meint Zukünftiges. Diese fünf Aggregate wiederum werden als der letzte individuelle Zustand bezeichnet. Mit "sie verbleiben als vollkommen verstanden" zeigt er deren Haltlosigkeit. Denn Halt hat seine Wurzel im Nicht-Verstehen. Wie er sagte: "Wenn, ihr Mönche, im materiellen Essen Gier ist, Freude ist, Begehren ist, so ist das Bewusstsein dort festgesetzt und wächst" usw. Deshalb sagte er: "wie Bäume, deren Wurzeln durchtrennt sind" usw.

ยสฺสาติ ปุถุชฺชนสฺส. ตสฺส หิ สีลํ กทาจิ วฑฺฒติ, กทาจิ หายติ. เสกฺขาปิ ปน สีเลสุ ปริปูรการิโนว, อเสกฺเขสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เตนาห ‘‘ขีณาสวสฺสา’’ติอาทิ. วสิปฺปตฺตนฺติ วสีภาวปฺปตฺตํ. สุฏฺฐุ สมาหิตนฺติ อคฺคผลสมาธินา สมฺมเทว สมาหิตํ. ธิติสมฺปนฺนนฺติ อคฺคผลธิติยา สมนฺนาคตํ. มจฺจุํ ชหิตฺวา ฐิตนฺติ อายตึ ปุนพฺภวาภาวโต วุตฺตํ. กถํ ปุนพฺภวาภาโวติ อาห ‘‘สพฺเพ ปาปธมฺเม ปชหิตฺวา ฐิต’’นฺติ. สพฺพสฺสปิ เญยฺยธมฺมสฺส จตุสจฺจนฺโตคธตฺตา วุตฺตํ ‘‘พุทฺธนฺติ จตุสจฺจพุทฺธ’’นฺติ. พุทฺธสาวกาติ สาวกพุทฺธา นมสฺสนฺติ, ปเคว อิตรา ปชา. อิตรา หิ ปชา สาวเกปิ นมสฺสนฺติ. อิติ เอตฺตเกน ฐาเนน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วเสน คาถานํ อตฺถํ วตฺวา อิทานิ สาวกสฺสปิ วเสน อตฺถํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สาวโกปิ โคตโม มุขนิพฺพตฺเตน สมฺปตฺเตน สมฺพนฺเธน, ยโต สพฺเพปิ อริยสาวกา ภควโต โอรสปุตฺตาติ วุจฺจนฺตีติ.

„Yassa“ (dessen) bezieht sich auf den Weltling (puthujjana). Denn dessen Tugend (sīla) nimmt manchmal zu und nimmt manchmal ab. Die Lernenden (sekha) jedoch sind diejenigen, welche die Tugenden vollkommen erfüllen; bei den Nicht-Lernenden (asekha, d. h. den Arahants) erübrigt sich jedes Wort darüber. Deshalb sagte er: „desjenigen, dessen Triebe versiegt sind“ (khīṇāsava) usw. „Der Meisterschaft erlangt hat“ (vasippatta) bedeutet, den Zustand der Meisterschaft (vasībhāva) erlangt zu haben. „Gut gesammelt“ (suṭṭhu samāhita) bedeutet, durch die Konzentration der höchsten Frucht (aggaphalasamādhi) vollkommen gesammelt zu sein. „Mit Festigkeit ausgestattet“ (dhitisampanna) bedeutet, mit der Festigkeit der höchsten Frucht ausgestattet zu sein. „Den Tod überwunden habend stehend“ (maccuṃ jahitvā ṭhita) wird wegen des Nichtvorhandenseins einer zukünftigen Wiedergeburt gesagt. Wie gibt es keine zukünftige Wiedergeburt? Er sagte: „Stehend, nachdem er alle unheilsamen Dinge (pāpadhamma) überwunden hat“. Weil alles zu Wissende (ñeyyadhamma) in den Vier Wahrheiten enthalten ist, wurde gesagt: „Buddha bedeutet den Erweckten hinsichtlich der Vier Wahrheiten (catusaccabuddha)“. „Die Jünger des Buddha“ (buddhasāvaka): Die Jünger-Buddhas erweisen Ehrerbietung, wie viel mehr die übrigen Menschen! Denn die übrigen Menschen erweisen selbst einem Jünger Ehrerbietung. Nachdem so an dieser Stelle die Bedeutung der Verse in Bezug auf den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) erklärt wurde, wird nun, um die Bedeutung auch in Bezug auf einen Jünger anzuwenden und zu zeigen, „Oder aber“ (atha vā) usw. gesagt. Auch ein Jünger ist ein „Gotamo“ aufgrund der Verbindung, die aus dem Mund des Meisters hervorgegangen und eingetroffen ist, da ja alle edlen Jünger (ariyasāvaka) als die leiblichen Söhne (orasaputta) des Erhabenen bezeichnet werden.

นิวุสฺสตีติ นิวาโส, นิวุตฺโถ ขนฺธสนฺตาโนติ อาห ‘‘นิวุตฺถกฺขนฺธปรมฺปร’’นฺติ. อเวติ, อเวทีติ ปาฐทฺวเยนปิ ปุพฺเพนิวาสญาณสฺส กิจฺจสิทฺธึเยว ทสฺเสติ. เอกตฺตกายเอกตฺตสญฺญิภาวสามญฺญโต เวหปฺผลาปิ เอตฺเถว สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ ‘‘ฉ กามาวจเร, นว พฺรหฺมโลเก’’อิจฺเจว วุตฺตํ. อิตเร ปน อปจุรภาวโต น วุตฺตา. เอกจฺจานํ อวิสยภาวโต จ อวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ชาติ ขียติ เอเตนาติ ชาติกฺขโย, อรหตฺตนฺติ อาห ‘‘อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ. ‘‘อภิญฺญายา’’ติ วตฺตพฺเพ ยการโลเปน ‘‘อภิญฺญา’’ติ นิทฺเทโส กโตติ อาห ‘‘ชานิตฺวา’’ติ. กิจฺจโวสาเนนาติ จตูหิ มคฺเคหิ กตฺตพฺพสฺส โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส ปริโยสาเนน. โวสิโตติ ปริโยสิโต, นิฏฺฐิโตติ อตฺโถ. โมเนยฺเยน สมนฺนาคโตติ กายโมเนยฺยาทีหิ สมนฺนาคโต. ลปิตํ [Pg.138] ลปตีติ ลปิตลาปโน. อตฺตปจฺจกฺขโต ญตฺวาติ อิมินา เตสํ วิชฺชานํ ปฏิลทฺธภาวํ ทีเปติ.

„Darin gewohnt zu haben“ ist die Wohnung (nivāsa). „Die gewohnte Kontinuität der Aggregate“ (khandhasantāna) meint er, wenn er sagt: „die Nachfolge der gewohnten Aggregate“ (nivutthakkhandhaparampara). Mit den beiden Lesarten „aveti“ und „avedī“ zeigt er die tatsächliche Erfüllung der Funktion des Wissens um die früheren Existenzen (pubbenivāsañāṇa). Aufgrund der Gemeinsamkeit des Besitzes eines einheitlichen Körpers und einer einheitlichen Wahrnehmung (ekattakāya-ekattasaññibhāva) sind auch die Vehapphala-Götter hierin eingeschlossen; deshalb wurde gesagt: „sechs im Sinnesbereich, neun in der Brahma-Welt“. Die anderen hingegen wurden wegen ihrer Seltenheit nicht genannt. Und das Nicht-Erwähnen einiger ist so zu verstehen, dass sie außerhalb des Bereichs (avisaya) liegen. „Die Geburt wird dadurch vernichtet, daher ist es die Vernichtung der Geburt (jātikkhayo), das Arahanttum“; deshalb sagt er: „hat das Arahanttum erlangt“ (arahattaṃ patto). Wo man „abhiññāya“ (durch höheres Wissen) sagen sollte, wurde die Bezeichnung durch den Wegfall des Buchstabens „ya“ als „abhiññā“ vorgenommen; deshalb sagt er: „erkannt habend“ (jānitvā). „Durch die Vollendung der Aufgabe“ (kiccavosānena) bedeutet durch den Abschluss der sechzehnfachen Aufgabe, die durch die vier Pfade zu vollbringen ist. „Vollendet“ (vosito) bedeutet abgeschlossen, beendet ist der Sinn. „Mit Weisheit ausgestattet“ (moneyyena samannāgato) bedeutet mit körperlicher Weisheit (kāyamoneyya) usw. ausgestattet. „Er schwatzt, was geschwatzt wurde“ beschreibt einen Schwätzer (lapitalāpano). „Durch eigene Anschauung erkannt habend“ (attapaccakkhato ñatvā): hiermit verdeutlicht er das Erlangen dieser klaren Wissen (vijjā).

ติกณฺณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tikaṇṇa-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ชาณุสฺโสณิสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Jāṇussoṇi-Suttas

๖๐. นวเม เทยฺยธมฺมสฺเสตํ นามนฺติ ยาคํ กโรนฺเตน ทาตพฺพเทยฺยธมฺมํ สนฺธาย วทติ ตทญฺญสฺส ปาฬิยํ เทยฺยธมฺมคฺคหเณเนว คหิตตฺตา. มตกภตฺตนฺติ มตเก อุทฺทิสฺส ทาตพฺพภตฺตํ, ปิตุปิณฺฑนฺติ วุตฺตํ โหติ. วรปุริสานนฺติ วิสิฏฺฐปุริสานํ, อุตฺตมปุริสานนฺติ อตฺโถ. สพฺพเมตํ ทานนฺติ ยถาวุตฺตเภทํ ยญฺญสทฺธาทิทานํ.

60. Im neunten Sutta bezieht sich „dies ist der Name für die Gabe“ (deyyadhammassetaṃ nāma) auf das Geschenk, das von jemandem gegeben wird, der ein Opfer darbringt; denn alles andere als das ist im Pali-Text bereits durch den Begriff „Gabe“ (deyyadhamma) erfasst. „Speise für die Toten“ (matakabhatta) ist die Speise, die im Gedenken an die Verstorbenen zu geben ist; damit ist die Ahnenopferspeise (pitupiṇḍa) gemeint. „Der edlen Menschen“ (varapurisānaṃ) bedeutet der herausragenden Menschen, der höchsten Menschen ist der Sinn. „All diese Gabe“ (sabbametaṃ dānā) meint das Opfer, das Glaubensgeschenk usw., wie oben unterschieden.

ชาณุสฺโสณิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jāṇussoṇi-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas

๖๑. ทสเม ชิณฺณานํ หตฺถิสาลาทีนํ ปฏิสงฺขรณํ ปุน ปากติกกรณํ ชิณฺณปฏิสงฺขรณํ, ตสฺส การโก ชิณฺณปฏิสงฺขรณการโก. พาหิรสมเยติ สตฺถุสาสนโต พาหิเร อญฺญติตฺถิยสมเย. สพฺพจตุกฺเกนาติอาทีสุ สพฺเพสุ ทฺวิปทจตุปฺปทาทิเภเทสุ ปาเณสุ เอเกกสฺมึ จตฺตาโร จตฺตาโร ปาเณ วธิตฺวา ยชิตพฺพํ ยญฺญํ สพฺพจตุกฺกํ นาม. เสเสสุปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยสฺส วา ตสฺส วาติ นิสฺสกฺเก สามิวจนนฺติ อาห ‘‘ยสฺมา วา ตสฺมา วา’’ติ. เอวมสฺสายนฺติ เอตฺถ อสฺสูติ นิปาตมตฺตนฺติ อาห ‘‘เอวํ สนฺเตปิ อย’’นฺติ.

61. Im zehnten Sutta ist die Instandsetzung von verfallenen Elefantenställen usw., das Wiederherstellen in den Normalzustand, die „Instandsetzung des Verfallenen“ (jiṇṇapaṭisaṅkharaṇa); der Ausführer davon ist der „Instandsetzer des Verfallenen“ (jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako). „In einer äußeren Lehre“ (bāhirasamaye) bedeutet in einer sektiererischen Lehre außerhalb der Lehre des Meisters. Bei „mit allem Vierfachen“ (sabbacatukkena) usw. wird ein Opfer, bei dem von allen Lebewesen, eingeteilt in Zweibeiner, Vierbeiner usw., jeweils vier Lebewesen getötet und geopfert werden müssen, „alles Vierfache“ (sabbacatukka) genannt. Auch bei den übrigen ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. „Wessen oder dessen auch immer“ (yassa vā tassa vā) ist ein Genitiv im Sinne eines Ablativs (nissakka), daher sagt er: „von wem oder von was auch immer“ (yasmā vā tasmā vā). Bei „evamassāyaṃ“ ist „assu“ nur eine Partikel (nipātamatta), weshalb er sagt: „selbst wenn es so ist, diese...“ (evaṃ santepi ayaṃ).

วฑฺเฒนฺโตติ ปฏฺฐเปนฺโต. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส โอคธํ มูลํ ปติฏฺฐาภูตํ พฺรหฺมจริโยคธํ. เตนาห ‘‘อรหตฺตมคฺคสงฺขาตสฺสา’’ติอาทิ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน เจตฺถ อรหตฺตมคฺคสฺเสว คหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อุตฺตมํ ปติฏฺฐาภูตํ อารมฺมณูปนิสฺสยภาเวน.

„Mehrend“ (vaḍḍhento) bedeutet begründend (paṭṭhapento). „Im heiligen Leben verankert“ (brahmacariyogadha) bedeutet, dass der Pfad des heiligen Lebens seine Tiefe, seine Wurzel und sein Fundament ist. Deshalb sagte er: „bezeichnet als der Pfad der Heiligkeit“ (arahattamaggasaṅkhātassa) usw. Und hierbei ist zu verstehen, dass durch die vorzügliche Darlegung der Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) selbst gemeint ist. Eine hervorragende Grundlage durch die Eigenschaft, das Objekt und die ausschlaggebende Bedingung (ārammaṇūpanissayabhāva) zu sein.

อปฺเปหิ เวยฺยาวจฺจกราทีหิ อตฺโถ เอติสฺสาติ อปฺปฏฺฐา ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา. เตนาห ‘‘ยตฺถ พหู’’ติอาทิ. ยตฺถาติ ยสฺสํ ปฏิปทายํ[Pg.139]. อปฺโป สมารมฺโภ เอตสฺสาติ อปฺปสมารมฺโภ. ปาสํสาติ ปสํสารหา. เอตํ เยว กถาเปสฺสามีติ เอเตเนว พฺราหฺมเณน กถาเปสฺสามิ.

„Von geringem Aufwand“ (appaṭṭhā) bedeutet, dass sie wenig Bedarf an Helfern (veyyāvaccakara) usw. hat, wobei der Laut „tha“ zu „ṭṭha“ gemacht wurde. Deshalb sagte er: „worin viele...“ (yattha bahū) usw. „Worin“ (yattha) bedeutet in welchem Wandel (paṭipadā). „Mit geringem Aufwand an Vorbereitung“ (appasamārambho) bedeutet, dass seine Vorbereitung gering ist. „Lobenswert“ (pāsaṃsā) bedeutet des Lobes würdig (pasaṃsārahā). „Genau dies werde ich besprechen lassen“ (etaṃ yeva kathāpessāmi) bedeutet, ich werde genau diesen Brahmanen darüber sprechen lassen.

โสปฺเปนาติ นิทฺทาย. ปมาเทนาติ ชาคริยาทีสุ อนนุยุญฺชนโต สติวิปฺปวาสลกฺขเณน ปมาเทน. ปจฺจนีกปฏิหรณวเสนาติ ปฏิปกฺขาปนยนวเสน. ตถา หิ ภควโต จ สาสนสฺส จ ปฏิปกฺขา ติตฺถิยา, เตสํ หรณโต ปฏิหาริยํ. เต หิ ทิฏฺฐิหรณวเสน ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน จ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีหิ หริตา อปนีตา โหนฺตีติ. ‘‘ปฏี’’ติ วา อยํ สทฺโท ‘‘ปจฺฉา’’ติ เอตสฺส อตฺถํ โพเธติ ‘‘ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐสฺมึ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘๕; จูฬนิ. วตฺถุคาถา ๔) วิย, ตสฺมา สมาหิเต จิตฺเต วิคตูปกฺกิเลเส กตกิจฺเจน ปจฺฉา หริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปฏิหาริยํ, อตฺตโน วา อุปกฺกิเลเสสุ จตุตฺถชฺฌานมคฺเคหิ หริเตสุ ปจฺฉาหรณํ ปฏิหาริยํ, อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิโย จ วิคตูปกฺกิเลเสน กตกิจฺเจน จ สตฺตหิตตฺถํ ปุน ปวตฺเตตพฺพา, หริเตสุ จ อตฺตโน อุปกฺกิเลเสสุ ปรสตฺตานํ อุปกฺกิเลสหรณานิ โหนฺตีติ ปฏิหาริยานิ ภวนฺติ, ปฏิหาริยเมว ปาฏิหาริยํ. ปฏิหาริเย วา อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิสมุทาเย ภวํ เอเกกํ ปาฏิหาริยนฺติ วุจฺจติ. ปฏิหาริยํ วา จตุตฺถชฺฌานํ มคฺโค จ ปฏิปกฺขหรณโต, ตตฺถ ชาตํ นิมิตฺตภูเต, ตโต วา อาคตนฺติ ปาฏิหาริยํ.

„Durch Schlaf“ (soppena) bedeutet durch Schlummer (niddāya). „Durch Nachlässigkeit“ (pamādena) bedeutet durch Nachlässigkeit, die durch das Fehlen von Achtsamkeit aufgrund von Nicht-Üben von Wachsamkeit usw. gekennzeichnet ist. „Aufgrund des Abwehrens von Gegnern“ (paccanīkapaṭiharaṇavasena) bedeutet durch das Entfernen von Gegnern (paṭipakkhāpanayanavasena). Denn die Gegner des Erhabenen und der Lehre sind die Sektierer (titthiyā); durch deren Beseitigung ist es ein „paṭihāriya“ (Abwehr/Wunder). Sie werden nämlich durch das Beseitigen ihrer Ansichten und durch ihre Unfähigkeit, ihre Ansichten darzulegen, durch übernatürliche Kräfte (iddhi), Gedankenlesen (ādesanā) und Unterweisung (anusāsanī) weggetragen und beseitigt. Oder das Wort „paṭi“ vermittelt die Bedeutung von „danach/zurück“ (pacchā), wie in Stellen wie: „Als dieser wieder eingetreten war (paṭipaviṭṭhasmiṃ), kam ein anderer Brahmane“ usw. Deshalb, wenn der Geist konzentriert und frei von Trübungen ist, ist das, was danach von dem, der seine Pflicht getan hat, fortzuführen und zu betreiben ist, ein „paṭihāriya“. Oder das Zurückbringen, nachdem die eigenen Trübungen durch die vierte Vertiefung (jhāna) und die Pfade beseitigt wurden, ist ein „paṭihāriya“. Und die übernatürlichen Kräfte, das Gedankenlesen und die Unterweisungen sind von dem, der frei von Trübungen ist und seine Pflicht getan hat, zum Wohle der Wesen wieder in Gang zu setzen. Und wenn die eigenen Trübungen beseitigt sind, werden sie zu „paṭihāriyas“, da sie die Beseitigung der Trübungen anderer Wesen bewirken; „paṭihāriya“ selbst ist „pāṭihāriya“ (Wunder). Oder jedes Einzelne, das in der Gesamtheit der Wunder (paṭihāriya), bestehend aus übernatürlichen Kräften, Gedankenlesen und Unterweisung, vorkommt, wird „pāṭihāriya“ genannt. Oder die vierte Vertiefung und der Pfad sind ein „paṭihāriya“, weil sie das Gegenteil beseitigen; was darin als Zeichen entstanden oder daraus hervorgegangen ist, ist ein „paṭihāriya“.

อาคตนิมิตฺเตนาติ อาคตาการสลฺลกฺขณวเสน. เอส นโย เสเสสุปิ. เอโก ราชาติ ทกฺขิณมธุราธิปติ เอโก ปณฺฑุราชา. เอวมฺปิ เต มโนติ อิมินา อากาเรน ตว มโน ปวตฺโตติ อตฺโถ. เตน ปกาเรน ปวตฺโตติ อาห ‘‘โสมนสฺสิโต วา’’ติอาทิ. สามญฺญโชตนา วิเสเส อวติฏฺฐตีติ อธิปฺปาเยเนวํ วุตฺตํ. ‘‘เอวํ ตว มโน’’ติ อิทญฺจ มนโส โสมนสฺสิตตาทิมตฺตทสฺสนํ, น ปน เยน โส โสมนสฺสิโต วา โทมนสฺสิโต วา, ตํทสฺสนํ. โสมนสฺสคฺคหเณน เจตฺถ ตเทกฏฺฐา ราคาทโย สทฺธาทโย จ ทสฺสิตา โหนฺติ, โทมนสฺสคฺคหเณน โทสาทโย. ทุติยนฺติ ‘‘อิตฺถมฺปิ เต มโน’’ติ ปทํ. อิติปีติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท นิทสฺสนตฺโถ ‘‘อตฺถีติ [Pg.140] โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; ๓.๙๐) วิย. เตนาห ‘‘อิมญฺจ อิมญฺจ อตฺถํ จินฺตยมาน’’นฺติ. ปิ-สทฺโท วุตฺตตฺถสมฺปิณฺฑนตฺโถ.

„Durch ein herangekommenes Zeichen“ (āgatanimittena) bedeutet: aufgrund des Erfassens der herangekommenen Weise (āgatākārasallakkhaṇavasena). Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Ein König“ (eko rājā) bedeutet: ein Herrscher von Süd-Madhurā, ein anderer ist der Paṇḍu-König. „So auch ist dein Geist“ (evampi te mano) bedeutet: in dieser Weise ist dein Geist tätig (pavattoti attho). Dass er in jener Weise tätig ist, sagt er mit „freudvoll gestimmt oder...“ (somanassito vā) und so weiter. „Die allgemeine Kundgebung beschränkt sich auf das Spezifische“ – in dieser Absicht wurde dies so gesagt. Und dies „So ist dein Geist“ (evaṃ tava mano) ist das Aufzeigen des bloßen Zustands des Geistes, wie etwa des Freudvollgestimmtseins usw., nicht aber das Aufzeigen dessen, wodurch er freudvoll gestimmt oder betrübt gestimmt ist. Durch das Ergreifen von „Freude“ (somanassa) werden hier die damit auf gleicher Stufe stehenden Faktoren wie Gier (rāga) usw. und Vertrauen (saddhā) usw. aufgezeigt, und durch das Ergreifen von „Betrübnis“ (domanassa) jene wie Hass (dosa) usw. Das Zweite ist das Wort: „So auch ist dein Geist“ (itthampi te mano). Hier im Wort „itipi“ dient das Wort „iti“ der Veranschaulichung, wie in „‚Es existiert‘, Kaccāna, dies ist das eine Extrem“ (Samyutta Nikāya 2.15; 3.90) und so weiter. Daher sagt er: „indem er über diesen und jenen Gegenstand nachdenkt“ (imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ). Das Wort „pi“ dient der Zusammenfassung des bereits Gesagten.

กเถนฺตานํ สุตฺวาติ กเถนฺตานํ สทฺทํ สุตฺวา. ตสฺส วเสนาติ ตสฺส วิตกฺกิตสฺส วเสน. อฏฺฏการเกนาติ วินิจฺฉยการเกน.

„Gehört von Sprechenden“ (kathentānaṃ sutvā) bedeutet: nachdem man die Stimme der Sprechenden gehört hat. „Unter dessen Einfluss“ (tassa vasena) bedeutet: unter dem Einfluss dieses Gedankens (vitakkita). „Durch einen Schiedsrichter“ (aṭṭakārena) bedeutet: durch einen, der eine Entscheidung fällt (vinicchayakāraka).

น อริยานนฺติ อริยานํ มคฺคผลจิตฺตํ น ชานาตีติ อตฺโถ. ตญฺหิ เตน อนธิคตตฺตา เจโตปริยญาเณนปิ น สกฺกา วิญฺญาตุํ, อญฺญํ ปน จิตฺตํ ชานาติเยว. เหฏฺฐิโม อุปริมสฺส จิตฺตํ น ชานาตีติอาทีนิปิ มคฺคผลจิตฺตเมว สนฺธาย วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. โสตาปนฺนาทโยปิ หิ อตฺตนา อธิคตเมว มคฺคผลํ ปเรหิ อุปฺปาทิตํ สมฺมา เจโตปริยญาเณน ชานิตุํ สกฺโกนฺติ, น อตฺตนา อนธิคตํ. สพฺเพปิ อริยา อตฺตโน ผลํ สมาปชฺชนฺติ อธิคตตฺตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอเตสุ จา’’ติอาทิมาห. ยทิ อริยา อตฺตนา อธิคตผลํ สมาปชฺชนฺติ, อุปริมาปิ เหฏฺฐิมํ ผลํ สมาปชฺชนฺติ อธิคตตฺตา โลกิยสมาปตฺติโย วิยาติ กสฺสจิ อาสงฺกา สิยา, ตนฺนิวตฺตนตฺถมาห ‘‘อุปริโม เหฏฺฐิมํ น สมาปชฺชตี’’ติ.

„Nicht der Edlen“ (na ariyānaṃ) bedeutet: Er erkennt das Pfad- und Fruchtbewusstsein (maggaphalacitta) der Edlen nicht. Da dieses nämlich von ihm nicht erlangt worden ist, kann es selbst mit dem Wissen um die Geisteshaltung anderer (cetopariyañāṇa) nicht erkannt werden; einen anderen Geist jedoch erkennt er durchaus. Auch Aussagen wie „Der Niedrigere kennt nicht den Geist des Höheren“ usw. sind so zu verstehen, dass sie sich nur auf das Pfad- und Fruchtbewusstsein beziehen. Denn auch Stromeingetretene usw. können nur ein solches Pfad- und Fruchtbewusstsein, das von ihnen selbst erlangt und in anderen entstanden ist, mit dem Wissen um die Geisteshaltung anderer richtig erkennen, nicht aber ein von ihnen selbst unerreichtes Pfad- und Fruchtbewusstsein. Um zu zeigen, dass alle Edlen in ihre eigene Frucht eintreten, da sie von ihnen erlangt wurde, sagt er: „Und unter diesen...“ (etesu ca) und so weiter. Falls jemand den Zweifel hegen sollte: „Wenn die Edlen in die von ihnen selbst erlangte Frucht eintreten, dann müssten doch auch die Höheren in die niedrigere Frucht eintreten, da diese ja von ihnen erlangt wurde, so wie bei den weltlichen Errungenschaften (lokiyasamāpatti)“; um dies abzuweisen, sagt er: „Der Höhere tritt nicht in die niedrigere [Frucht] ein“ (uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjatī).

อุปริโมติ สกทาคามิอาทิอริยปุคฺคโล. เหฏฺฐิมนฺติ โสตาปตฺติผลาทึ. น สมาปชฺชตีติ สติปิ อธิคตตฺเต น สมาปชฺชติ. กสฺมาติ เจ? การณมาห ‘‘เตสญฺหี’’ติอาทิ, เตสํ สกทาคามิอาทีนํ เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา ผลสมาปตฺติ เตสุ เตสุเยว เหฏฺฐิเมสุ อริยปุคฺคเลสุ ปวตฺตติ, น อุปริเมสูติ อตฺโถ. อิมินา เหฏฺฐิมํ ผลจิตฺตํ อุปริมสฺส น อุปฺปชฺชตีติ ทสฺเสติ. กสฺมาติ เจ? ปุคฺคลนฺตรภาวูปคมเนน ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา. เอเตน อุปริโม อริโย เหฏฺฐิมํ ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ อตฺตนา อธิคตตฺตา ยถา ตํ โลกิยสมาปตฺตินฺติ เอวํ ปวตฺโต เหตุ พฺยภิจาริโตติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ โลกิยชฺฌาเนสุ ปุคฺคลนฺตรภาวูปคมนํ นาม อตฺถิ วิเสสาภาวโต, อิธ ปน อสมุคฺฆาฏิตกมฺมกิเลสนิโรธเนน ปุถุชฺชเนหิ วิย โสตาปนฺนสฺส โสตาปนฺนาทีหิ สกทาคามิอาทีนํ ปุคฺคลนฺตรภาวูปคมนํ อตฺถิ. ยโต เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา ผลธมฺมา อุปรูปริมคฺคธมฺเมหิ นิวตฺติตา ปฏิปกฺเขหิ วิย อภิภูตา อปฺปวตฺติธมฺมตํเยว อาปนฺนา. เตเนว วุตฺตํ ‘‘ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา’’ติ.

„Der Höhere“ (uparimo) ist eine edle Person wie ein Einmalwiederkehrender (sakadāgāmin) usw. „Die niedrigere“ (heṭṭhimaṃ) bezieht sich auf die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) usw. „Tritt nicht ein“ (na samāpajjati) bedeutet: Obwohl sie erlangt wurde, tritt er nicht in sie ein. Wenn man fragt: Warum? So nennt er den Grund mit „Denn für sie...“ (tesañhi) und so weiter. Dies bedeutet: Für jene Einmalwiederkehrenden usw. findet die jeweils niedrigere Fruchterreichung nur bei jenen jeweiligen niedrigeren edlen Personen statt, nicht aber bei den höheren. Hiermit zeigt er auf, dass das niedrigere Fruchtbewusstsein bei einem Höheren nicht entsteht. Wenn man fragt: Warum? Weil es durch das Übergehen in den Zustand einer anderen Person zur Ruhe gekommen (paṭippassaddha) ist. Dadurch ist zu erkennen, dass das Argument: „Der höhere Edle tritt in die niedrigere Fruchterreichung ein, da er sie selbst erlangt hat, ebenso wie bei einer weltlichen Errungenschaft“, hinfällig (widerlegt) ist. Denn bei den weltlichen Vertiefungen (lokiyajjhāna) gibt es kein Übergehen in den Zustand einer anderen Person, da dort ein solcher Unterschied fehlt. Hier jedoch gibt es durch das Aufheben der noch nicht vernichteten Kamma-Befleckungen ein Übergehen in den Zustand einer anderen Person – wie das eines Weltlings zum Stromeingetretenen, oder des Stromeingetretenen usw. zum Einmalwiederkehrenden usw. Daher sind die jeweils niedrigeren Frucht-Dhammas durch die jeweils höheren Pfad-Dhammas abgewendet worden, gleichsam von ihren Gegenspielern überwältigt, und haben den Zustand der dauerhaften Nicht-Entstehung (appavattidhammatā) angenommen. Eben deshalb wurde gesagt: „weil sie zur Ruhe gekommen sind“ (paṭippassaddhattā).

อปิจ [Pg.141] กุสลกิริยปฺปวตฺติ นาม อญฺญา, วิปากปฺปวตฺติ จ อญฺญาติ อนนฺตรผลตฺตา จ โลกุตฺตรกุสลานํ เหฏฺฐิมโต อุปริโม ภวนฺตรคโต วิย โหติ. ตํตํผลวเสเนว หิ อริยานํ โสตาปนฺนาทินามลาโภ. เต สเจ อญฺญผลสมงฺคิโนปิ โหนฺติ, โสตาปนฺนาทินามมฺปิ เตสํ อววตฺถิตํ สิยา. ตสฺส ตสฺส วา อริยสฺส ตํ ตํ ผลํ สทิสนฺติ กตฺวา น อุปริมสฺส เหฏฺฐิมผลสมงฺคิตาย เลโสปิ สมฺภวติ, กุโต ตสฺสา สมาปชฺชนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เหฏฺฐิมา จ โสตาปนฺนาทโย อุปริมํ สกทาคามิผลาทึ น สมาปชฺชนฺติ อนธิคตตฺตา. น หิ อนธิคตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตุํ สกฺกา, ตสฺมา สพฺเพปิ อริยา อตฺตโนเยว ผลํ สมาปชฺชนฺตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ.

Zudem ist der Ablauf des heilsamen Wirkens (kusalakiriyappavatti) etwas anderes als der Ablauf des Reifens (vipākappavatti). Und da das überweltliche Heilsame eine unmittelbare Frucht besitzt (anantaraphalattā), ist der Höhere im Vergleich zum Niedrigeren gleichsam wie in ein anderes Dasein eingegangen. Denn genau aufgrund der jeweiligen Frucht erhalten die Edlen Bezeichnungen wie „Stromeingetretener“ usw. Wenn sie nun auch mit einer anderen Frucht ausgestattet sein könnten, würde auch ihre Bezeichnung wie „Stromeingetretener“ usw. hinfällig (unbeständig) werden. Da für die jeweilige edle Person die jeweilige Frucht adäquat ist, gibt es für den Höheren nicht einmal einen Hauch von Möglichkeit, mit einer niedrigeren Frucht ausgestattet zu sein; wie sollte er dann erst in diese eintreten? So ist es zu sehen. Und die Niedrigeren, wie die Stromeingetretenen usw., treten nicht in die höhere Frucht des Einmalwiederkehrenden usw. ein, da sie von ihnen nicht erlangt wurde. Es ist nämlich unmöglich, in eine unerreichte Errungenschaft einzutreten. Daher muss man hier zu folgendem Schluss kommen: Alle Edlen treten ausschließlich in ihre eigene Frucht ein.

ปวตฺเตนฺตาติ ปวตฺตกา หุตฺวา, ปวตฺตนวเสนาติ อตฺโถ. เอวนฺติ ยถานุสิฏฺฐาย อนุสาสนิยา วิธิวเสน ปฏิเสธวเสน จ ปวตฺติตาการปรามสนํ. สา จ สมฺมาวิตกฺกา นาม มิจฺฉาวิตกฺกานญฺจ ปวตฺติอาการทสฺสนวเสน ปวตฺตติ. ตตฺถ อานิสํสสฺส อาทีนวสฺส จ วิภาวนตฺถํ อนิจฺจสญฺญเมว, น นิจฺจสญฺญนฺติ อตฺโถ. ปฏิโยคินิวตฺตนตฺถญฺหิ เอว-การคฺคหณํ. อิธาปิ เอวสทฺทคฺคหณสฺส อตฺโถ ปโยชนญฺจ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิทํ-คหเณปิ เอเสว นโย. ปญฺจกามคุณราคนฺติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ ตทญฺญราคสฺส โทสาทีนญฺจ ปหานสฺส อิจฺฉิตตฺตา ตปฺปหานสฺส จ ตทญฺญราคาทิเขปสฺส อุปายภาวโต. ตถา วุตฺตํ ทุฏฺฐโลหิตวิโมจนสฺส ปุพฺพทุฏฺฐมํสเขปนูปายตา วิย. โลกุตฺตรธมฺมเมวาติ อวธารณํ ปฏิกฺเขปภาวโต สาวชฺชธมฺมนิวตฺตนปรํ ทฏฺฐพฺพํ, ตสฺส อธิคมูปายานิสํสภูตานํ ตทญฺเญสํ อนวชฺชธมฺมานํ นานนฺตริยภาวโต.

„Hervorbringend“ (pavattentā) bedeutet: indem sie zu Hervorbringern werden, das heißt mittels des Hervorbringens. „So“ (evaṃ) ist eine Bezugnahme auf die Weise, wie es gemäß der dargelegten Unterweisung durch Vorschrift und Verbot ausgeführt wurde. Und dieses sogenannte rechte Denken (sammāvitakka) verläuft so, dass es die Weise des Auftretens des falschen Denkens (micchāvitakka) aufzeigt. Um darin den Segen (ānisaṃsa) und das Elend (ādīnava) zu verdeutlichen, bedeutet es „nur die Vorstellung der Unbeständigkeit (aniccasaññā), nicht die Vorstellung der Beständigkeit“ (aniccasaññameva, na niccasaññanti attho). Denn der Gebrauch des Wortes „eva“ (nur/selbst) dient dem Ausschluss des Gegenteils. Auch hier sind die Bedeutung und der Nutzen des Gebrauchs des Wortes „eva“ in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Auch beim Gebrauch des Wortes „idaṃ“ gilt dieselbe Methode. „Die Begierde nach den fünf Sinnlichkeitsobjekten“ (pañcakāmaguṇarāga) ist bloß als ein Beispiel anzusehen, da das Aufgeben anderer Begierden sowie von Hass usw. erwünscht ist und deren Aufgeben ein Mittel ist, um jene anderen Begierden usw. zu beseitigen. So wurde es gesagt: gleichwie das Ablassen von schlechtem Blut ein Mittel ist, um zuvor verdorbenes Fleisch zu entfernen. Die Einschränkung „nur den überweltlichen Dhamma“ (lokuttaradhammameva) ist so zu verstehen, dass sie auf die Abwendung der fehlerhaften Phänomene (sāvajjadhamma) durch Zurückweisung abzielt, da die anderen, fehlerfreien Phänomene (anavajjadhamma), die als Mittel und Segen für dessen Erlangung dienen, untrennbar damit verbunden sind.

จินฺตามณิกวิชฺชาสริกฺขกตนฺติ อิมินา ‘‘จินฺตามณี’’ติ เอวํ ลทฺธนามา โลเก เอกา วิชฺชา อตฺถิ, ยาย ปเรสํ จิตฺตํ วิชานนฺตีติ ทีเปติ. ‘‘ตสฺสา กิร วิชฺชาย สาธโก ปุคฺคโล ตาทิเส เทสกาเล มนฺตํ ปริชปฺปิตฺวา ยสฺส จิตฺตํ ชานิตุกาโม, ตสฺส ทิฏฺฐหตฺถาทิวิเสสสญฺชานนมุเขน จิตฺตาจารํ อนุมินนฺโต กเถตี’’ติ เกจิ. อปเร ‘‘วาจํ นิจฺฉราเปตฺวา ตตฺถ อกฺขรสลฺลกฺขณวเสนา’’ติ วทนฺติ.

Mit „ähnlich dem Cintāmaṇi-Wissen“ (cintāmaṇikavijjāsarikkhakata) wird dargelegt, dass es in der Welt ein unter dem Namen „Cintāmaṇi“ bekanntes Wissen gibt, durch das man den Geist anderer erkennt. Einige sagen: „Eine Person, die dieses Wissen praktiziert, murmelt zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort das Mantra und spricht dann, indem sie den Lauf der Gedanken desjenigen, dessen Geist sie erkennen will, durch das Erkennen von Besonderheiten wie dem Blick, den Händen usw. erschließt.“ Andere sagen: „Indem man ihn Worte äußern lässt und dort auf der Grundlage des Erfassens der Silben (akkharasallakkhaṇavasena) [die Gedanken deutet].“

อิทญฺจ [Pg.142] ปน สพฺพนฺติ ‘‘ภวํ โคตโม อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภตี’’ติอาทินยปฺปวตฺตํ สพฺพมฺปิ.

„Und all dieses“ (idañca pana sabbaṃ) bezieht sich auf all das, was in der Weise dargelegt wird wie: „Der ehrwürdige Gotama erfährt die vielfältigen Arten von magischer Macht (iddhividha)“ und so weiter.

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta ist beendet.

พฺราหฺมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga) ist abgeschlossen.

(๗) ๒. มหาวคฺโค

(7) 2. Das Große Kapitel (Mahāvagga)

๑. ติตฺถายตนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Titthāyatana-Sutta

๖๒. ทุติยสฺส ปฐเม ติตฺถํ นาม ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ตพฺพินิมุตฺตสฺส กสฺสจิ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตสฺส อภาวโต. เอตฺถ หิ สตฺตา ตรนฺติ อุปฺปิลวนฺติ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรนฺติ, ตสฺมา ‘‘ติตฺถ’’นฺติ วุจฺจติ. ปารคมนสงฺขาตญฺหิ ตรณํ ทิฏฺฐิคติกานํ นตฺถิ, ตตฺเถว อปราปรํ นิมุชฺชนุมฺมุชฺชนวเสน ปิลวนเมว เตสํ ตรณํ นาม. อุปฺปาทกาติ ปูรณกสฺสปาทโย. ติตฺเถ ชาตา ติตฺถิยา, ยถาวุตฺตํ วา ทิฏฺฐิคตสงฺขาตํ ติตฺถํ เอเตสํ อตฺถีติ ติตฺถิกา, ติตฺถิกา เอว ติตฺถิยา. มโนรเมติ สาทุผลภริตตาย อภยทิสตาย จ มโนรเม. อิเมสุเยว ตีสุ ฐาเนสูติ ยถาวุตฺเตสุ ติตฺถายตเนสุ.

62. Im ersten [Sutta] des zweiten [Vagga] werden mit „Furt“ (tittha) die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet, weil es keine andere Zappelbewegung von Ansichten gibt, die davon ausgenommen wäre. Denn hier setzen die Wesen über, treiben obenauf, tauchen auf und unter; darum wird es „Furt“ genannt. Denn eine Überquerung im Sinne des Gelangens ans andere Ufer gibt es für die Anhänger spekulativer Ansichten nicht; vielmehr ist eben dieses Treiben durch fortlaufendes Unter- und Auftauchen genau dort das, was für sie „Überquerung“ genannt wird. „Die Erzeuger“ (uppādakā) sind Pūraṇa Kassapa und die anderen. Die in der Furt Geborenen sind die Sektierer (titthiyā); oder weil sie jene genannte „Furt“ im Sinne von spekulativen Ansichten haben, sind sie „Furt-Besitzer“ (titthikā); „titthikā“ ist dasselbe wie „titthiyā“. „Lieblich“ (manorame) bedeutet lieblich wegen des Reichtums an süßen Früchten und wegen der Gewährung von Schutz vor Gefahren. „Eben an diesen drei Positionen“ (imesuyeva tīsu ṭhānesu) bedeutet in den genannten Schulen (titthāyatanesu).

โย ยถา ชานาติ, ตสฺส ตถา วุจฺจตีติ อิมินา ปุคฺคลชฺฌาสยวเสน ตถา วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ปุคฺคล-สทฺโท จ ติสฺสนฺนมฺปิ ปกตีนํ สาธารโณ, ตสฺมา ปุริสคฺคหเณน ตโต วิเสสนํ ยถา ‘‘อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา’’ติ. ปฏิสํวิทิตํ กโรตีติ เกวลํ ชานนวเสน วิทิตํ กโรติ. อนุภวติ วาติ วิปากลกฺขณปฺปตฺตํ อนุภวติ. ปุพฺเพกตเหตูติ อนฺโตคธาวธารณํ ปทนฺติ อาห ‘‘ปุพฺเพกตกมฺมปจฺจเยเนวา’’ติ. อิมินาติ ‘‘สพฺพํ ตํ ปุพฺเพกตเหตู’’ติ อิมินา วจเนน. กมฺมเวทนนฺติ กุสลากุสลกมฺมสหชํ เวทนํ. กิริยเวทนนฺติ ‘‘เนว กุสลากุสลา น จ กมฺมวิปากา’’ติ เอวํ วุตฺตํ กิริยจิตฺตสหชํ เวทนํ. น เกวลญฺจ เต กมฺมกิริยเวทนา เอว ปฏิกฺขิปนฺติ, อถ โข สาสเน โลเก จ ปากเฏ วาตาพาธาทิโรเค จ ปฏิกฺขิปนฺติ เอวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เย วา อิเม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปิตฺตสมุฏฺฐานาติ ปิตฺตวิการาธิกสมฺภูตา. อนนฺตรทฺวเยปิ เอเสว นโย. สนฺนิปาติกาติ ปิตฺตาทีนํ ติณฺณมฺปิ [Pg.143] วิการานํ สนฺนิปาตโต ชาตา. อุตุปริณามชาติ สีตาทิอุตุโน วิปริณามโต วิสมปริวุตฺติโต ชาตา. วิสมปริหารชาติ อสปฺปายาหารโยคปฏิเสวนวเสน กายสฺส วิสมํ ปริหรณโต ชาตา. โอปกฺกมิกาติ อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตา. กมฺมวิปากชาติ กมฺมสฺส วิปากภูตกฺขนฺธโต ชาตา. วิโรธิปจฺจยสมุฏฺฐานา ธาตูนํ วิการาวตฺถา, ตปฺปจฺจยา วา ทุกฺขา เวทนา อาพาธนฏฺเฐน อาพาโธ, โส เอว รุชฺชนฏฺเฐน โรโค. ตตฺถ ‘‘โย ยาปฺยลกฺขโณ, โส โรโค, อิตโร อาพาโธ’’ติ วทนฺติ. สพฺเพสญฺจ เนสํ ตํตํธาตูนํ วิสมํ อาสนฺนการณํ, น ตถา อิตรานิ. ตตฺถาปิ จ ปโกปาวตฺถา ธาตุโย อาสนฺนการณํ, น ตถา ปรปจฺจยาวตฺถาติ ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐมํเยว กมฺมวิปากชํ อาพาธํ สมฺปฏิจฺฉนฺติ ‘‘สพฺพํ ตํ ปุพฺเพกตเหตู’’ติ วิปลฺลาสคฺคาเหน. ‘‘ปุพฺเพ’’ติ ปุราตนสฺเสว กมฺมสฺส คหิตตฺตา อุปปชฺชเวทนียมฺปิ เต ปฏิกฺขิปนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ทฺเว ปฏิพาหิตฺวา’’ติ. สมฺปฏิจฺฉนฺตีติ อนุชานนฺติ.

Mit den Worten „Wie einer es versteht, so wird es ihm gesagt“ zeigt er, dass es entsprechend der Neigung der Person so gesagt wurde. Und das Wort „Person“ (puggala) ist allen drei Naturen gemeinsam, daher ist es durch das Hinzufügen von „Mann“ (purisa) eine Spezifizierung davon, wie in „acht Personen-Typen“ (aṭṭha purisapuggalā). „Er erfährt“ (paṭisaṃviditaṃ karoti) bedeutet, dass er es allein durch das Erkennen erfahrbar macht. Oder „erlebt“ (anubhavati) bedeutet, er erfährt das, was den Zustand der karmischen Reifung (vipāka) erlangt hat. Über „aufgrund früherer Taten“ (pubbekatahetu) sagt er: „ausschließlich aufgrund der Bedingung von in der Vergangenheit getanem Karma“ (pubbekatakammapaccayenevā), was ein Wort ist, das eine einschränkende Bestimmung einschließt. Mit „durch dieses“ (iminā) meint er diesen Satz: „All das ist aufgrund früherer Taten“. „Karma-Gefühl“ (kammavedanā) ist das Gefühl, das mit heilsamem und unheilsamem Karma verbunden ist. „Funktionelles Gefühl“ (kiriyavedanā) ist das Gefühl, das mit dem funktionellen Bewusstsein (kiriyacitta) verbunden ist, von dem gesagt wird: „weder heilsam noch unheilsam und auch nicht karmische Reifung“. Und sie weisen nicht nur das Karma- und das funktionelle Gefühl zurück, sondern weisen auch die Krankheiten wie Windstörungen usw. zurück, die in der Lehre und in der Welt wohlbekannt sind. Um dies zu zeigen, sagt er: „oder jene, die...“ usw. Dabei bedeutet „durch Galle verursacht“ (pittasamuṭṭhānā) entstanden aus einem Übermaß an Störungen der Galle. Ebenso verhält es sich bei den nächsten beiden. „Durch Zusammenfluss verursacht“ (sannipātikā) bedeutet entstanden aus dem Zusammenfluss aller drei Störungen von Galle usw. „Durch Wetterwechsel entstanden“ (utupariṇāmajā) bedeutet entstanden aus der Veränderung oder dem unregelmäßigen Wechsel von Jahreszeiten wie Kälte usw. „Durch mangelnde Fürsorge entstanden“ (visamaparihārajā) bedeutet entstanden aus der ungleichmäßigen Pflege des Körpers durch den Konsum unzuträglicher Nahrung oder unzuträgliche Gewohnheiten. „Durch äußere Einwirkung entstanden“ (opakkamikā) bedeutet hervorgebracht durch plötzliche Angriffe. „Durch Karma-Reifung entstanden“ (kammavipākajā) bedeutet entstanden aus den Aggregaten, die die Reifung des Karmas darstellen. Der Zustand der Störung der Elemente, der durch gegensätzliche Bedingungen verursacht wird, oder das dadurch bedingte schmerzhafte Gefühl ist im Sinne des Bedrängens eine „Plage“ (ābādha), und ebendies ist im Sinne des Schmerzes eine „Krankheit“ (rogo). Hierzu sagen sie: „Was den Charakter des Dahinsiechens hat, ist eine Krankheit (rogo), das andere ist eine Plage (ābādha)“. Und für all diese ist die Unausgewogenheit der jeweiligen Elemente die unmittelbare Ursache, nicht so die anderen Faktoren. Auch dabei ist zu beachten, dass der Zustand der Erregung der Elemente die unmittelbare Ursache ist, nicht der Zustand, der durch fremde Bedingungen hervorgerufen wird. Aufgrund des verkehrten Ergreifens „All das ist aufgrund früherer Taten“ akzeptieren sie nur die achte Plage, die aus der Reifung des Karmas entsteht. Weil unter „früher“ (pubbe) nur das uralte Karma ergriffen wird, weisen sie auch das in der nächsten Existenz zu erfahrende Karma zurück; daher heißt es: „indem sie zwei ausschließen“ (dve paṭibāhitvā). „Sie akzeptieren“ (sampaṭicchantī) bedeutet, sie stimmen zu.

อตฺตนา กตมูลเกนาติ สาหตฺถิกกมฺมเหตุ. อาณตฺติมูลเกนาติ ปรสฺส อาณาปนวเสน กตกมฺมเหตุ. อิมาติ ติสฺโส เวทนา. สพฺเพ ปฏิพาหนฺตีติ สพฺเพ โรเค ปฏิเสเธนฺติ สพฺเพสมฺปิ เตสํ เอเกน อิสฺสเรเนว นิมฺมิตตฺตา ตพฺภาวีภาวาสมฺภวโต. เอส นโย เสเสสุปิ. สพฺพํ ปฏิพาหนฺตีติ เหตุปจฺจยปฏิเสธนโต สพฺพํ นิเสเธนฺติ.

„Durch selbstgetanes [Karma] verursacht“ (attanā katamūlakena) bedeutet aufgrund von eigenhändig ausgeführten Taten. „Durch Anordnung verursacht“ (āṇattimūlakena) bedeutet aufgrund von Taten, die durch das Anweisen eines anderen ausgeführt wurden. „Diese drei Gefühle“. „Sie weisen alle ab“ (sabbe paṭibāhanti) bedeutet, sie streiten alle Krankheiten ab, weil sie alle von einem einzigen Schöpfergott (issara) geschaffen wurden, weshalb deren Existenz oder Nichtexistenz unmöglich von etwas anderem abhängen kann. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Sie weisen alles ab“ (sabbaṃ paṭibāhanti) bedeutet, sie weisen alles ab, indem sie Ursache und Bedingung leugnen.

มาติกํ นิกฺขิปิตฺวาติ ติณฺณมฺปิ เวทานํ อสารภาวทสฺสนตฺถํ อุทฺเทสํ กตฺวา. ตนฺติ ตํ มาติกํ. วิภชิตฺวา ทสฺเสตุนฺติ โทสทสฺสนวเสเนว วิภาคโต ทสฺเสตุํ. ลทฺธิปติฏฺฐาปนตฺถนฺติ อตฺตโน ลทฺธิยา ปฏิชานาปนตฺถํ. ลทฺธิโต ลทฺธึ สงฺกมนฺตีติ มูลลทฺธิโต อญฺญลทฺธึ อุปคจฺฉนฺติ ปฏิชานนฺติ. ปุพฺเพกตเหตุเยว ปฏิสํเวเทตีติ กมฺมเวทนมฺปิ วิปากเวทนํ กตฺวา วทนฺติ. ทิฏฺฐิคติกา หิ พฺยามูฬฺหจิตฺตา กมฺมนฺตรวิปากนฺตราทีนิ อาโลเฬนฺติ, อสงฺกรโต สญฺญาเปตุํ น สกฺโกนฺติ. ยถา จ อกุสลกมฺเม, เอวํ กุสลกมฺเมปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ ปาณาติปาตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอวนฺติ ยถา ปุพฺเพกตเหตุ เอว ปาณาติปาติโน นาม โหนฺติ, น อิทานิ สยํกตการณา, เอวํ ปาณาติปาตา วิรมณมฺปิ ปุพฺเพกตเหตุ เอวาติ วิจาริยมาโน ปุพฺเพกตวาโท อกิริยวาโท เอว สมฺปชฺชติ.

„Nachdem er die Zusammenfassung (mātika) dargelegt hatte“ bedeutet, nachdem er die Gliederung aufgestellt hatte, um die Substanzlosigkeit aller drei Ansichten aufzuzeigen. Mit „dieses“ (taṃ) ist jene Zusammenfassung gemeint. „Um es detailliert zu zeigen“ (vibhajitvā dassetuṃ) bedeutet, es in Einzelheiten zu zerlegen, um die Fehlerhaftigkeit aufzuzeigen. „Um ihre eigene Lehre zu begründen“ (laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ) bedeutet, um die Anerkennung ihrer eigenen Lehre zu sichern. „Sie gehen von Lehre zu Lehre über“ (laddhito laddhiṃ saṅkamanti) bedeutet, sie gehen von ihrer ursprünglichen Lehre zu einer anderen über und bekennen sich dazu. „Er erfährt es nur aufgrund früherer Taten“ (pubbekatahetuyeva paṭisaṃvedeti) bedeutet, sie erklären sogar das Karma-Gefühl zu einem Reifungs-Gefühl. Denn die Anhänger falscher Ansichten, deren Geist völlig verwirrt ist, bringen den Unterschied zwischen Karma und Reifung usw. durcheinander und können dies nicht unvermischt erklären. Und um zu zeigen, dass dies ebenso für heilsames Karma wie für unheilsames Karma gilt, wurde gesagt: „so auch das Töten von Lebewesen“ usw. Dabei bedeutet „so“ (evaṃ): Ebenso wie sie nur aufgrund früherer Taten zu Mördern werden und nicht durch eine gegenwärtig selbst vollbrachte Ursache, so geschieht auch das Abstandnehmen vom Töten nur aufgrund früherer Taten. Bei näherer Betrachtung erweist sich die Lehre von der Vorherbestimmung durch früheres Karma (pubbekatavāda) somit als eine Lehre der Tatenlosigkeit (akiriyavāda).

กตฺตุกมฺยตาฉนฺโท [Pg.144] น ตณฺหาฉนฺโท. กตฺตุกมฺยตาติ กาตุมิจฺฉา. ปจฺจตฺตปุริสกาโรติ เตน เตน ปุริเสน กตฺตพฺพกิจฺจํ น โหติ ปุพฺเพกตเหตุ เอว สิชฺฌนโต. อุภยมฺปิ ตํ เอส น ลพฺภตีติ กตฺตพฺพกรณํ สุจริตปูรณํ, อกตฺตพฺพอกรณํ ทุจฺจริตวิรตีติ อิทํ อุภยมฺปิ เอส น ลภติ. สมณาปิ หิ ปุพฺเพกตการณาเยว โหนฺตีติ ปุพฺเพกตการณาเยว สมณาปิ โหนฺติ, น อิทานิ สํวรสมาทานาทินา. อสฺสมณาปิ ปุพฺเพกตการณาเยวาติ ปุพฺเพกตการณาเยว อสฺสมณาปิ โหนฺติ, น สํวรเภเทน.

Der „Wunsch zu handeln“ (kattukamyatāchando) ist kein Wunsch aus Begehren (taṇhāchando). „Wunsch zu handeln“ (kattukamyatā) bedeutet das Verlangen zu tun. „Persönliche menschliche Anstrengung“ (paccattapurisakāro) bedeutet, dass es keine von der jeweiligen Person zu vollbringende Pflicht gibt, weil alles allein aufgrund früherer Taten zustande kommt. Mit „beides ist bei ihnen nicht zu finden“ (ubhayampi taṃ esa na labbhati) meint er das Ausführen des zu Tuenden – die Erfüllung des guten Wandels – und das Unterlassen des nicht zu Tuenden – das Abstandnehmen vom schlechten Wandel; beides ist bei ihnen nicht zu finden. Denn „auch Asketen werden sie nur aufgrund früherer Ursachen“ bedeutet, dass sie nur aufgrund früherer Ursachen zu Asketen werden, nicht aber durch die gegenwärtige Aufrichtung von Selbstbeherrschung usw. „Auch Nicht-Asketen werden sie nur aufgrund früherer Ursachen“ bedeutet, dass sie nur aufgrund früherer Ursachen zu Nicht-Asketen werden, nicht durch den Bruch der Selbstbeherrschung.

ยถา ปุพฺเพกตวาเท ฉนฺทวายามานํ อสมฺภวโต ปจฺจตฺตปุริสการานํ อภาโว, เอวํ อิสฺสรนิมฺมานวาเทปิ อิสฺสเรเนว สพฺพสฺส นิมฺมิตภาวานุชานนโตติ วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพกตวาเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ’’ติ. เอส นโย อเหตุกวาเทปีติ อาห ‘‘ตถา อเหตุกวาเทปี’’ติ.

Ebenso wie bei der Lehre von der Vorherbestimmung durch früheres Karma aufgrund des Ausbleibens von Wunsch und Anstrengung keine persönliche menschliche Anstrengung existiert, so verhält es sich auch bei der Lehre von der Erschaffung durch einen Schöpfergott, weil man annimmt, dass alles durch den Schöpfergott erschaffen wurde. Daher wurde gesagt: „Dies ist in derselben Weise zu verstehen, wie es bei der Lehre von der Vorherbestimmung durch früheres Karma erklärt wurde“. Dass diese Methode auch für die Lehre der Ursachenlosigkeit (ahetukavāda) gilt, sagt er mit den Worten: „Ebenso bei der Lehre der Ursachenlosigkeit“.

อิเมสนฺติอาทินา อิเมสํ ติตฺถายตนานํ ตุจฺฉาสารตาย ถุสโกฏฺฏเนน กุณฺฑกมตฺตสฺสปิ อลาโภ วิย ปรมตฺถเลสสฺสปิ อภาโว, ตถา ขชฺโชปนโกภาสโต เตชโส ผุลิงฺคมตฺตสฺสปิ อภาโว วิย อนฺธเวณิกสฺสปิ มคฺคสฺส อปฺปฏิลาโภ วิย สทฺทมตฺตํ นิสฺสาย มิจฺฉาภาเคน วิปลฺลตฺถตาย ททฺทรชาตเก (ชา. ๑.๒.๔๓-๔๓) สสกสทิสตา จ วิภาวิตา โหติ. สารภาวนฺติ สีลสาราทิสมฺปตฺติยา สารสพฺภาวํ. นิยฺยานิกภาวนฺติ เอกนฺเตเนว วฏฺฏโต นิยฺยานาวหภาวํ. อนิคฺคหิโตติ น นิคฺคเหตพฺโพ. เตนาห ‘‘นิคฺคเหตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติ. อสํกิลิฏฺโฐติ สํกิเลสวิรหิโต. เตนาห ‘‘นิกฺกิเลโส’’ติอาทิ. อนุปวชฺโชติ ธมฺมโต น อุปวทิตพฺโพ. อปฺปฏิกุฏฺโฐ นาม อปฺปฏิเสธนํ วา สิยา อนกฺโกสนํ วาติ ตทุภยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปฺปฏิพาหิโต อนุปกฺกุฏฺโฐ’’ติ อาห.

Mit den Worten „dieser [Sekten-Lehren]“ usw. wird verdeutlicht: Wegen der Substanzlosigkeit und Leerheit dieser Sekten-Lehren gibt es darin kein Erreichen auch nur des geringsten Teils der höchsten Wahrheit, ähnlich wie man durch das Stampfen von Spreu nicht einmal Kleie erhält; ebenso wie es beim Leuchten eines Glühwürmchens nicht einmal einen Funken echten Feuers gibt; oder wie eine Kette von Blinden den Weg nicht findet; und wie die Ähnlichkeit mit dem Hasen im Daddara-Jātaka (Jā. 1.2.43-43), der aufgrund eines bloßen Geräusches in irriger Weise in Panik geriet. „Gehaltvoller Zustand“ (sārabhāva) bedeutet das Vorhandensein eines echten Kerns durch die Vollkommenheit des Kerns der Tugend (sīla) usw. „Befreiender Zustand“ (niyyānikabhāva) bedeutet den Zustand des sicheren Heraustragens aus dem Kreislauf des Daseins (vaṭṭa). „Ungetadelt“ (aniggahito) bedeutet, dass er nicht zu tadeln ist. Daher sagt er: „unfähig, getadelt zu werden“. „Unbefleckt“ (asaṃkiliṭṭho) bedeutet frei von Befleckung. Daher sagt er: „fleckenlos“ usw. „Untadelig“ (anupavajjo) bedeutet, dass er dem Dhamma gemäß nicht getadelt werden kann. Was als „unverworfen“ (appaṭikuṭṭho) bezeichnet wird, mag entweder Nicht-Zurückweisung oder Nicht-Beschimpfung sein; um beides aufzuzeigen, sagt er: „unabgewiesen, unbescholten“ (appaṭibāhito anupakkuṭṭho).

ตสฺส ธมฺมสฺสาติ ‘‘อยํ โข ปน, ภิกฺขเว’’ติอาทินา อุทฺธฏสฺส ธมฺมสฺส. ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวาติ กเถตุกมฺยตาวเสน ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา. ยถาปฏิปาฏิยาติ มาติกาย ยถานิกฺขิตฺตปฺปฏิปาฏิยา. ธาตุโยติ สภาวธารณฏฺเฐน ธาตุโย. ตา ปน ยสฺมา ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปนาปริกปฺปิตอตฺตสุภสุขสสฺสตาทิปกติอาทิธุวาทิชีวาทิกายาทิกา วิย [Pg.145] น อิจฺฉาสภาวา ทิฏฺฐิอาทิรหิเตหิ วิมุจฺจมานอุทุมฺพรปุปฺผาทิโลกโวหารวตฺถูนิ วิย จ วาจาวตฺถุมตฺตา, อถ โข สจฺจปรมตฺถภูตาติ อาห ‘‘สภาวา’’ติ, สจฺจสภาวาติ อตฺโถ. อตฺตโน สภาวํ ธาเรนฺตีติ หิ ธาตุโย. นิชฺชีวนิสฺสตฺตภาวปฺปกาสโกติ พาหิรปริกปฺปิตชีวาภาวปฺปกาสโก โลกิยมหาชนสํกปฺปิตสตฺตาภาวปฺปกาสโก จ. อากรฏฺเฐนาติ อุปฺปชฺชนฏฺฐานภาเวน. อุปฺปตฺติฏฺฐานมฺปิ หิ อากโร อายตนนฺติ วุจฺจติ ยถา ‘‘กมฺโพโช อสฺสานํ อายตน’’นฺติ. มโนปวิจาราติ ตํ ตํ อารมฺมณํ อุเปจฺจ มนโส วิวิธจรณากาโร. เกหิ กตฺถาติ อาห ‘‘วิตกฺกวิจารปาเทหี’’ติอาทิ. อฏฺฐารสสุ ฐาเนสูติ ฉ โสมนสฺสฏฺฐานิยานิ, ฉ โทมนสฺสฏฺฐานิยานิ, ฉ อุเปกฺขาฏฺฐานิยานีติ เอวํ อฏฺฐารสสุ ฐาเนสุ.

„Dieses Dhamma“ (tassa dhammassā) bezieht sich auf die Lehre, die mit den Worten „Dies nun wahrlich, Mönche“ usw. dargelegt wurde. „Nachdem er eine Frage gestellt hatte“ (pañhaṃ pucchitvā) bedeutet, dass er aus dem Wunsch heraus, zu sprechen, eine Frage stellte. „Der Reihe nach“ (yathāpaṭipāṭiyā) bedeutet gemäß der Reihenfolge, wie sie in der Matrix (mātikā) dargelegt ist. „Elemente“ (dhātuyo) werden sie genannt, weil sie ihr eigenes Wesen tragen (sabhāvadhāraṇaṭṭhena). Da diese nun nicht nach Belieben beschaffen sind – wie das Selbst (atta), das Schöne (subha), das Glück (sukha), das Ewige (sassata), die Urnatur (pakati), das Dauerhafte (dhuva), die Seele (jīva), der Körper (kāya) usw., welche durch Begehren und Ansichten herbeigedacht und eingebildet werden –, und da sie nicht bloß sprachliche Bezeichnungen sind wie weltliche Redensarten über die Udumbara-Blüte usw., die von jenen, die frei von Ansichten sind, losgelassen werden, sondern vielmehr wahre Wirklichkeiten im höchsten Sinne (saccaparamattha) darstellen, deshalb sagt er „Eigennaturen“ (sabhāvā), was „wahre Eigennaturen“ bedeutet. Denn Elemente sind es, weil sie ihr eigenes Wesen tragen. „Das Nicht-Vorhandensein einer Seele und eines Wesens offenbarend“ bedeutet: Es offenbart die Abwesenheit einer von Außenstehenden eingebildeten Seele (jīva) und die Abwesenheit eines Wesens (satta), wie es sich die breite Masse der Weltlinge vorstellt. „Im Sinne einer Quelle“ (ākaraṭṭhena) bedeutet im Sinne eines Entstehungsortes. Denn auch ein Entstehungsort wird Quelle oder Bereich (āyatana) genannt, wie im Satz: „Kamboja ist das Ursprungsgebiet (āyatana) der Pferde“. „Gedankliche Beschäftigungen des Geistes“ (manopavicārā) sind die vielfältigen Verhaltensweisen des Geistes, indem er an das jeweilige Objekt herantritt. Auf die Frage „Womit und worin?“ antwortet er: „Mit den Füßen von gedanklicher Ausrichtung (vitakka) und Untersuchung (vicāra)“ usw. „An achtzehn Stellen“ bedeutet an achtzehn Stellen wie folgt: sechs, die Anlass zu Freude (somanassa) geben, sechs, die Anlass zu Traurigkeit (domanassa) geben, und sechs, die Anlass zu Gleichmut (upekkhā) geben.

ปติฏฺฐาธาตูติ เสสภูตตฺตยสฺส เจว สพฺพูปาทารูปานญฺจ ปติฏฺฐาสภาวา ธาตุ. อิมินา นเยน อาพนฺธนธาตูติอาทีสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อปิจ กกฺขฬภาวสิทฺโธ สหชาตธมฺมานํ อาธารภาโว ปติฏฺฐาภาโว. ทฺรวภาวสิทฺธํ สมฺปิณฺฑนํ อาพนฺธนํ. อุณฺหภาวสิทฺธํ มุทุตาปกฺกตาวหํ ปริปาจนํ. ถทฺธภาวาวหํ อุทฺธุมาตนํ วิตฺถมฺภนํ. รูปวิวิตฺโต รูปปริยนฺโต อากาโสติ เยสํ โส ปริจฺเฉโท, เตหิ โส อสมฺผุฏฺโฐวาติ วุตฺตํ ‘‘อากาสธาตูติ อสมฺผุฏฺฐธาตู’’ติ. สญฺชานนวิธุรา อารมฺมณูปลทฺธิ วิชานนธาตุ. วิตฺถารโตปิ กเถตุํ วฏฺฏติ สงฺเขปนฺโตคธตฺตา วิตฺถารสฺส. สงฺเขปโต กเถตุํ น วฏฺฏติ กเถตพฺพสฺส อตฺถสฺส อนวเสสปริยาทานาภาวโต. เตนาห ‘‘วิตฺถารโตว วฏฺฏตี’’ติ. อุภยถาติ สงฺเขปโต วิตฺถารโต จ.

„Das Element der Stütze“ (patiṭṭhādhātu) ist das Element, das die Eigenschaft hat, die Stütze für die anderen drei großen Elemente und für alle abgeleiteten materiellen Phänomene (upādārūpa) zu sein. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch beim „Element des Zusammenhalts“ (ābandhanadhātu) usw. zu verstehen. Überdies ist der Zustand des Stützens (patiṭṭhābhāva) die tragende Funktion für die gleichzeitig entstehenden Geist-Körper-Phänomene (sahajātadhamma), was durch die Eigenschaft der Härte (kakkhaḷabhāva) bewirkt wird. Das Zusammenhalten (ābandhana) ist das Binden, was durch die Eigenschaft der Flüssigkeit (dravabhāva) bewirkt wird. Das Reifenlassen (paripācana) ist das Bewirken von Weichheit und Gare, was durch die Eigenschaft der Hitze (uṇhabhāva) bewirkt wird. Das Ausdehnen (vitthambhana) ist das Aufblähen, das Starrheit bewirkt. Da der materiefreie und an Materie grenzende Raum (ākāsa) die Begrenzung für jene [materiellen Dinge] ist, wird er von diesen nicht berührt; daher heißt es: „Das Raum-Element ist das unberührte Element“ (asamphuṭṭhadhātu). Das Erfassen des Objekts ohne bloßes Wiedererkennen (sañjānanavidhura) ist das Element des Bewusstseins (vijānanadhātu). Es ist angemessen, es auch ausführlich zu erklären, da das Ausführliche im Knappen enthalten ist. Es ist nicht angemessen, es bloß kurz zu erklären, weil der zu erkländernde Sinn dadurch nicht restlos erschöpft wird. Daher sagt er: „Es ist angemessen, es nur ausführlich [darzulegen]“. „Auf beide Weisen“ (ubhayathā) bedeutet kurz und ausführlich.

อนิปฺผนฺนาปิ อากาสธาตุ ภูตานิ อุปาทาย คเหตพฺพตามตฺเตน ‘‘อุปาทารูป’’นฺเตว วุจฺจติ. ทิฏฺฐาเนวาติ สลฺลกฺเขตพฺพานิ อุปาทารูปภาวสามญฺญโต. เตน สหชาตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ สมุทาเย ปวตฺตโวหารสฺส อวยเวปิ ทิสฺสนโต ยถา ‘‘วตฺเถกเทเส ทฑฺเฒ วตฺถํ ทฑฺฒ’’นฺติ. ‘‘ผสฺโส จ เจตนา จ สงฺขารกฺขนฺโธ’’ติ วุตฺตํ มหาภูมกตฺตา เตสํ ตปฺปธานตฺตา จ สงฺขารกฺขนฺธสฺส. อรูปกฺขนฺธา นามํ อารมฺมณาภิมุขํ นมนโต นามาธีนคฺคหณโต จ. รูปกฺขนฺโธ รูปํ ปริพฺยตฺตํ รุปฺปนฏฺเฐน. ปจฺจยนฺติ นิสฺสยภูตํ ปจฺจยํ. วิภาเคน ทฺวาจตฺตาลีส. เอกาสีติ [Pg.146] จิตฺตานิ ‘‘สมฺมสนจาโรย’’นฺติ กตฺวา. อนุกฺกเมน ปฏิปชฺชมาโนติ เอวํ กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิยํ ฐิโต อุปริเมน ติสฺสนฺนํ วิสุทฺธีนํ สมฺปาทนวเสน วิสุทฺธิภาวนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺโต.

Obwohl das Raum-Element nicht-erzeugt (anipphanna) ist, wird es allein deshalb als „abgeleitete Materie“ (upādārūpa) bezeichnet, weil es in Abhängigkeit von den Hauptelementen (bhūta) erfasst werden muss. „Ebenso gesehen“ (diṭṭhāneva) bedeutet, dass sie aufgrund der Gemeinsamkeit, abgeleitete Materie zu sein, so zu betrachten sind. Das damit gleichzeitig entstandene Gefühl ist die Gefühlsgruppe (vedanākkhandha); denn ein Begriff, der für das Ganze gilt, wird auch für einen Teil angewandt, wie wenn man sagt: „Das Gewand ist verbrannt“, wenn nur ein Teil des Gewands verbrannt ist. „Kontakt (phassa) und Absicht (cetanā) sind die Gruppe der Gestaltungen“ (saṅkhārakkhandha) wird gesagt, weil sie universelle geistige Faktoren (mahābhūmaka) sind und weil sie die Hauptbestandteile der Gruppe der Gestaltungen bilden. Die formlosen Daseinsgruppen werden als „Name“ (nāma) bezeichnet, weil sie sich dem Objekt zuwenden (namana) und weil ihr Erfassen von Namen abhängig ist. Die Materie-Gruppe (rūpakkhandha) ist Materie (rūpa), die im Sinne des Sich-Veränderns/Bedrängt-Werdens (ruppana) deutlich in Erscheinung tritt. „Bedingung“ (paccaya) meint die Bedingung, die als Stütze (nissaya) dient. In der Aufteilung sind es zweiundvierzig. Einundachtzig Geisteszustände (citta), indem man festlegt: „Dies ist der Bereich der Ergründung“ (sammasanacāra). „Schrittweise praktizierend“ bedeutet, dass jemand, der so in der Reinheit durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) gefestigt ist, sich eifrig um die Entfaltung der Reinheit bemüht, indem er die drei höheren Reinheitsstufen verwirklicht.

ผสฺสายตนนฺติ ผสฺสสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. สุวณฺณาทีนนฺติ สุวณฺณมณิวชิราทีนํ. อากิณฺณํ วิย หุตฺวา อุปฺปชฺชนฺติ เอตฺถาติ อากโร. ยถา จกฺขุ วิปากผสฺสสฺส วิเสสปจฺจโย, น ตถา อิตเรสนฺติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ทฺเว จกฺขุวิญฺญาณานี’’ติอาทิ. เอส นโย เสสวาเรสุปิ. ทฺวตฺตึสาย วิปากผสฺเสสุ ทฺวิปญฺจวิญฺญาณสหคตผสฺเส ฐเปตฺวา เสสา ทฺวาวีสติ วิปากผสฺสา เวทิตพฺพา. ทิฏฺฐเมว โหติ เตน สมานโยคกฺขมตฺตา. ‘‘สงฺเขปโต ตาวา’’ติ สงฺเขปกถํ อารภิตฺวาปิ วิตฺถารกถาเปตฺถ วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยาวาติ วุตฺตํ ‘‘เหฏฺฐา…เป… เวทิตพฺพ’’นฺติ.

„Bereich des Kontakts“ (phassāyatana) bedeutet der Entstehungsort des Kontakts. „Von Gold usw.“ bedeutet von Gold, Edelsteinen, Diamanten usw. Eine Quelle (ākaro) ist der Ort, an dem diese gleichsam in Hülle und Fülle entstehen. Da das Auge die spezifische Bedingung für den resultierenden Kontakt (vipākaphassa) ist, was auf die anderen [Faktoren] nicht zutrifft, heißt es: „zwei Arten von Seh-Bewusstsein“ usw. Diese Methode ist auch auf die übrigen Fälle anzuwenden. Unter den zweiunddreißig Arten von resultierendem Kontakt sind, abgesehen von jenen Kontakten, die mit den fünf Paaren von Sinnesbewusstseinen (dvipañcaviññāṇa) einhergehen, die verbleibenden zweiundzwanzig Arten von resultierendem Kontakt zu verstehen. Dies ist bereits als gesehen anzusehen, da es von gleicher Beschaffenheit ist. Mit den Worten „Zunächst kurz“ leitet er zwar eine kurze Darlegung ein, doch ist auch die ausführliche Erklärung hier nach der bereits dargelegten Weise leicht verständlich; deshalb heißt es: „wie unten … [u.s.w.] … zu verstehen“.

โสมนสฺสสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตํ โสมนสฺสฏฺฐานิยํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสสฺส การณภูต’’นฺติ. อุปวิจรตีติ อุเปจฺจ ปวตฺตติ. สภาวโต สงฺกปฺปโต จ โสมนสฺสาทิอุปฺปตฺติเหตุกา โสมนสฺสฏฺฐานิยาทิตาติ อาห ‘‘อิฏฺฐํ วา โหตู’’ติอาทิ. จตุตฺถํ ทิฏฺฐเมว โหติ ตทวินาภาวโต.

Was als Entstehungsort für Freude dient, ist „Anlass zur Freude gebend“ (somanassaṭṭhāniya). Daher sagt er: „was die Ursache für Freude ist“. „Beschäftigt sich gedanklich“ (upavicarati) bedeutet, dass er an das Objekt herantritt und darin wirksam ist. Da die Eigenschaft, Anlass zur Freude usw. zu geben, sowohl durch das eigene Wesen (sabhāva) als auch durch die gedankliche Absicht (saṅkappa) die Ursache für das Entstehen von Freude usw. ist, sagt er: „es sei entweder erwünscht“ usw. Das Vierte ist bereits als gesehen zu betrachten, da es untrennbar mit jenem verbunden ist (tadavinābhāvato).

อริยสจฺจานีติ ปุริมปเท อุตฺตรปทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘อริยภาวกรานี’’ติอาทิ. วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๕๓๑) ปกาสิตํ, ตสฺมา น อิธ ปกาเสตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. สุขาวโพธนตฺถนฺติ เทสิยมานาย วฏฺฏกถาย สุเขน อวโพธนตฺถํ. เตนาห ‘‘ยสฺส หี’’ติอาทิ. ทฺวาทสปทนฺติ อวิชฺชาทีหิ ปเทหิ ทฺวาทสปทํ. ปจฺจยวฏฺฏนฺติ ปจฺจยปฺปพนฺธํ. กเถตุกาโม โหติ ปจฺจยาการมุเขน สจฺจานิ ทสฺเสตุกามตาย. คพฺภาวกฺกนฺติวฏฺฏนฺติ คพฺโภกฺกนฺติมุเขน วิปากวฏฺฏํ ทสฺเสติ ‘‘คพฺภสฺสาวกฺกนฺติ โหตี’’ติอาทินา. ตสฺมา ปเนตฺถ คพฺภาวกฺกนฺติวเสเนว วฏฺฏํ ทสฺสิตนฺติ อาห ‘‘คพฺภาวกฺกนฺติวฏฺฏสฺมึ หี’’ติอาทิ. คพฺภาวกฺกนฺติวฏฺฏสฺมินฺติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตนวเสน ปวตฺตธมฺมปฺปพนฺเธ. ทสฺสิเตติ เทสนาวเสน ทสฺสิเต. ปุริมา ทฺเว โยนิโย อิตราหิ โอฬาริกตาย [Pg.147] ปริพฺยตฺตตราติ วุตฺตํ ‘‘คพฺภาวกฺกนฺติ…เป… อวโพเธตุมฺปี’’ติ.

„Edle Wahrheiten“ (ariyasaccāni): Bezüglich des ersten Begriffs wird diese Erklärung unter Weglassung des folgenden Begriffs gegeben, weshalb es heißt: „die den edlen Zustand bewirken“ usw. Im Visuddhimagga (Vism. 2.531) ist dies dargelegt worden, daher ist die Absicht, dass es hier nicht dargestellt werden muss. „Zum Zweck des leichten Verständnisses“ (sukhāvabodhanatthaṃ) bedeutet zum Zweck des leichten Verstehens des dargelegten Kreislauf-Vortrags (vaṭṭakathā). Daher heißt es: „Denn für wen ...“ usw. „Zwölfteilig“ (dvādasapadaṃ) bedeutet der zwölfteilige Kreislauf durch die Begriffe wie Unwissenheit (avijjā) usw. „Kreislauf der Bedingungen“ (paccayavaṭṭaṃ) bedeutet die Kette der Bedingungen (paccayappabandhaṃ). Er möchte dies erklären, weil er die Wahrheiten mittels des Modus der Bedingungen (paccayākāramukhena) aufzeigen will. „Kreislauf des Eintretens in den Mutterschoß“ (gabbhāvakkantivaṭṭaṃ) zeigt den Kreislauf der Reifungswirkung (vipākavaṭṭaṃ) mittels des Eintretens in den Mutterschoß mit den Worten „Es findet das Eintreten des Embryos in den Mutterschoß statt“ usw. auf. Deshalb wird hier der Kreislauf eben durch das Eintreten in den Mutterschoß aufgezeigt; darum heißt es: „Denn im Kreislauf des Eintretens in den Mutterschoß ...“ usw. „Im Kreislauf des Eintretens in den Mutterschoß“ (gabbhāvakkantivaṭṭasmiṃ) bedeutet in der Kette der Phänomene (dhammappabandha), die sich durch das Entstehen im Mutterschoß vollzieht. „Aufgezeigt“ (dassite) bedeutet durch die Lehrverkündigung dargelegt. Die ersten zwei Geburtsarten sind wegen ihrer Grobstofflichkeit deutlicher als die anderen; deshalb heißt es: „Das Eintreten in den Mutterschoß ... pe ... um zu verstehen.“

ปจฺจยมตฺตนฺติ ฉนฺนํ ธาตูนํ สาธารณํ ปจฺจยภาวมตฺตํ, น เตหิ ภาคโส นิปฺผาทิยมานํ ปจฺจยวิเสสํ ‘‘กุโต ปเนตํ ฉนฺนํ ธาตูน’’นฺติ อวิภาเคน วุตฺตตฺตา. เตนาห ‘‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’’ติอาทิ. น มาตุ น ปิตุ ตาสํ ธาตูนํ อิมสฺส สตฺตสฺส พาหิรภาวโต. คพฺภสฺสาติ เอตฺถ คพฺภติ อตฺตภาวภาเวน วตฺตตีติ คพฺโภ, กลลาทิอวตฺโถ ธมฺมปฺปพนฺโธ. ตนฺนิสฺสิตตฺตา ปน สตฺตสนฺตาโน คพฺโภติ วุตฺโต ยถา มญฺจนิสฺสิตา ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ. ตนฺนิสฺสยภาวโต มาตุกุจฺฉิ คพฺโภติ วุจฺจติ ‘‘คพฺเภ วสติ มาณโว’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๕.๓๖๓). คพฺโภ วิยาติ วา คพฺโภ. ยถา หิ นิวาสฏฺฐานตาย สตฺตานํ โอวรโก ‘‘คพฺโภ’’ติ วุจฺจติ, เอวํ คพฺภเสยฺยกานํ สตฺตานํ ยาว อภิชาติ นิวาสฏฺฐานตาย มาตุกุจฺฉิ ‘‘คพฺโภ’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน ปฐมํ วุตฺตอตฺเถเนว คพฺโภติ เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘คพฺโภ จ นามา’’ติอาทิ.

„Bloße Bedingung“ (paccayamattaṃ) bedeutet die bloße gemeinsame Eigenschaft, eine Bedingung für die sechs Elemente zu sein, nicht eine spezifische Bedingung, die von ihnen stückweise hervorgebracht wird, da ohne Unterscheidung gesagt wurde: „Woher aber kommt dies von den sechs Elementen?“ Deshalb heißt es: „Dies ist damit gesagt“ usw. Weder der Mutter noch des Vaters, weil jene Elemente für dieses Wesen äußerlich (bāhira) sind. „Des Embryos“ (gabbhassa): Hierbei bedeutet Embryo (gabbha) das, was sich in Form einer individuellen Existenz (attabhāva) entwickelt, d. h. die Kette der Phänomene in den Stadien wie dem des Kalala-Eis (kalalādi) usw. Da er sich jedoch darauf stützt, wird das Kontinuum des Wesens (sattasantāna) als „Embryo“ bezeichnet, so wie man von denen, die auf den Betten sitzen, sagt: „Die Betten schreien auf“. Weil sie die Stütze dafür ist, wird der Mutterschoß „Schoß“ (gabbha) genannt, wie in Passagen wie „Im Schoß wohnt der junge Mann“ usw. (Jā. 1.15.363). Oder es ist wie ein Gemach (gabbha). Denn wie eine Kammer (ovarako) wegen ihrer Eigenschaft als Wohnort für Wesen „Gemach“ (gabbha) genannt wird, so wird der Mutterschoß für die im Schoß liegenden Wesen bis zu ihrer Geburt wegen seiner Eigenschaft als Wohnort „Schoß“ (gabbha) genannt. Hier jedoch ist „Embryo“ (gabbha) genau in der zuerst genannten Bedeutung zu verstehen. Deshalb heißt es: „Und was man Embryo nennt ...“ usw.

นิรติอตฺเถน นิรโย จ โส ยถาวุตฺเตน อตฺเถน คพฺโภ จาติ นิรยคพฺโภ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. อยํ ปน วิเสโส – เทวมนุชาทโย วิย อุทฺธํ ทีฆา อหุตฺวา ติริยํ อญฺจิตา ทีฆาติ ติรจฺฉานา. เต เอว ขนฺธโกฏฺฐาสภาเวน โยนิ จ โส วุตฺตนเยน คพฺโภ จาติ ติรจฺฉานโยนิคพฺโภ. ปกฏฺฐโต สุขโต อเปตํ อปคโม เปตภาโว, ตํ ปตฺตานํ วิสโยติ เปตฺติวิสโย, เปตโยนิ. มนสฺส อุสฺสนฺนตาย สูรภาวาทิคุเณหิ อุปจิตมานสตาย อุกฺกฏฺฐคุณจิตฺตตาย มนุสฺสา. ทิพฺพนฺติ กามคุณาทีหิ กีฬนฺติ ลฬนฺติ โชตนฺตีติ เทวา. คพฺภสทฺโท วุตฺตนโย เอว. นานปฺปกาโรติ ยถาวุตฺเตน ตทนนฺตรเภเทน จ นานปฺปการโก. มนุสฺสคพฺโภ อธิปฺเปโต สุปากฏตาย ปจฺจกฺขภาวโต. โอกฺกนฺติ มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมิตฺวา วิย อุปฺปติตฺวาติ กตฺวา. นิพฺพตฺตนํ นิพฺพตฺติ. ปาตุภาโว อุปฺปตฺติปฺปกาสโก จ.

„Höllen-Schoß“ (nirayagabbho): Er ist die Hölle (niraya) im Sinne von „freudlos“ (nirati) und zugleich der Schoß (gabbha) im zuvor erklärten Sinne. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Dies ist jedoch der Unterschied: Die Tiere (tiracchānā) sind jene, die sich nicht wie Götter und Menschen aufrecht in die Höhe erstrecken, sondern sich quer erstrecken und quer lang gestreckt sind. Eben diese bilden durch den Zustand einer Kategorie von Aggregaten eine Geburtsart (yoni), und diese ist im besagten Sinne ein Schoß (gabbha); daher spricht man von „Schoß der Tiergeburt“ (tiracchānayonigabbho). Der Zustand eines Geistes (petabhāvo) ist das gänzliche Entfernen, das Weggehen von hervorragendem Glück; der Bereich derer, die diesen Zustand erreicht haben, ist das Geisterreich (pettivisayo), die Geister-Geburtsart (petayoni). Menschen (manussā) heißen sie wegen der Vorzüglichkeit ihres Geistes (manassa ussannatāya), weil ihr Geist mit Eigenschaften wie Heldenmut usw. erfüllt ist, oder weil sie einen Geist mit hervorragenden Qualitäten besitzen. Götter (devā) heißen sie, weil sie mit den Qualitäten der Sinnlichkeit (kāmaguṇā) usw. spielen (dibbanti), sich vergnügen (laḷanti) und leuchten (jotanti). Das Wort „Schoß“ (gabbhasaddo) ist in der bereits erwähnten Weise zu verstehen. „Vielgestaltig“ (nānappakāro) bedeutet von verschiedener Art gemäß der besagten Weise und den unmittelbaren Unterteilungen davon. Gemeint ist der menschliche Schoß (manussagabbho), da er wegen seiner Offensichtlichkeit direkt wahrnehmbar ist. „Das Eintreten“ (okkanti) bedeutet, als ob man in den Mutterschoß hinabsteigt und dort entsteht. „Entstehung“ (nibbatti) bedeutet das Hervorbringen (nibbattanaṃ). „Erscheinung“ (pātubhāvo) drückt das Entstehen aus.

สนฺนิปาโต นาม อเวกลฺลชาติหีนเวกลฺเลติ ทสฺเสตุํ ‘‘อิธ มาตาปิตโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิธาติ อิมสฺมึ สตฺตโลเก. สนฺนิปติตาติ [Pg.148] สโมธานภาวโต สนฺนิปติตา สมาคตา สํสิลิฏฺฐา. อุตุนีติ อุตุมตี สญฺชาตปุปฺผา. อิทญฺจ อุตุสมยํ สนฺธาย วุตฺตํ, น โลกสมญฺญากรชสฺส ลคฺคนทิวสมตฺตํ. มาตุคามสฺส หิ ยสฺมึ คพฺภาสหสญฺญิเต โอกาเส ทารโก นิพฺพตฺตติ, ตตฺถ มหตี โลหิตปีฬกา สณฺฐหิตฺวา อคฺคหิตปุพฺพา เอว ภิชฺชิตฺวา ปคฺฆรติ, วตฺถุ สุทฺธํ โหติ ปคฺฆริตโลหิตตฺตา อนามยตฺตา จ. วิสุทฺเธ วตฺถุมฺหิ มาตาปิตูสุ เอกวารํ สนฺนิปติเตสุ ยาว สตฺต ทิวสานิ เขตฺตเมว โหติ. สุทฺธํ วตฺถุ นหานโต ปรมฺปิ กติปยานิ ทิวสานิ คพฺภสณฺฐหนตาย เขตฺตเมว โหติ ปริตฺตสฺส โลหิตเลสสฺส วิชฺชมานตฺตา. ตสฺมึ สมเย หตฺถคฺคาหเวณิคฺคาหาทินา องฺคปรามสเนนปิ ทารโก นิพฺพตฺตติเยว. อิตฺถิสนฺตาเนปิ หิ สตฺตปิ ธาตู ลพฺภนฺเตว. ตถา หิ ปาริกาย นาภิปรามสเนน สามสฺส โพธิสตฺตสฺส, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย นาภิปรามสเนน (ชา. อฏฺฐ. ๔.๑๕.มาตงฺคชาตกวณฺณนา; ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๖๕) มณฺฑพฺยสฺส นิพฺพตฺติ อโหสิ. คนฺธนโต อุปฺปนฺนคติยา นิมิตฺตูปฏฺฐาเนน สูจนโต ทีปนโต คนฺโธติ ลทฺธนาเมน ภวคามิกมฺมุนา อพฺพติ ปวตฺตตีติ คนฺธพฺโพ, ตตฺถ อุปฺปชฺชมานกสตฺโต. ปจฺจุปฏฺฐิโต โหตีติ น มาตาปิตูนํ สนฺนิปาตํ โอโลกยมาโน สมีเป ฐิโต ปจฺจุปฏฺฐิโต นาม โหติ, กมฺมยนฺตยนฺติโต ปน เอโก สตฺโต ตสฺมึ โอกาเส นิพฺพตฺตนโก โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ตทา หิ ตตฺรูปคสตฺโต ตตฺรูปปตฺติอาวหนฺตกมฺมสงฺขาเตน เปลฺลกยนฺเตน ตถตฺถาย เปลฺลิโต อุปนีโต วิย โหติ.

Um zu zeigen, dass die Zusammenkunft (sannipāto) frei von Mängeln und nicht unvollständig ist, wurde gesagt: „Hier kommen Vater und Mutter“ usw. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Welt der Wesen. „Zusammengekommen“ (sannipatitā) bedeutet durch das Zusammenkommen, Vereinen und Verbinden. „In ihrer fruchtbaren Zeit“ (utunī) bedeutet empfängnisbereit, nachdem die Menstruation eingetreten ist (sañjātapupphā). Und dies bezieht sich auf die fruchtbare Zeit, nicht bloß auf den Tag des Einsetzens der im weltlichen Sprachgebrauch bekannten Blutung. Denn an der Stelle im Körper einer Frau, die als Gebärmutter bezeichnet wird und wo das Kind entsteht, bildet sich ein großer Blutknoten, der, zuvor ungehalten, aufbricht und abfließt. Durch das Abfließen des Blutes und das Freisein von Krankheiten wird diese Stelle (vatthu) rein. Wenn auf dieser gereinigten Grundlage die Eltern auch nur einmal zusammenkommen, bleibt sie bis zu sieben Tage lang ein fruchtbares Feld. Die gereinigte Grundlage bleibt auch nach dem Bad noch einige Tage lang ein fruchtbares Feld für die Einnistung der Gebärmutter, da noch ein geringer Rest an Blut vorhanden ist. In dieser Zeit kann ein Kind sogar allein durch körperliche Berührung wie das Ergreifen der Hand, das Ergreifen des Haarzopfes usw. entstehen. Denn auch im weiblichen Kontinuum sind alle sieben Elemente vorhanden. So kam es durch das Berühren des Nabels durch Pārikā zur Geburt des Bodhisatta Sāma, und durch das Berühren des Nabels durch Diṭṭhamaṅgalikā zur Geburt von Maṇḍabya. Weil er durch das Erscheinen der Zeichen des zukünftigen Daseinsbereiches auf diesen hinweist (sūcanato) und ihn anzeigt (dīpanato), wird das zum Dasein führende Karma, das den Namen „gandha“ (Anzeiger) erhalten hat, als das bezeichnet, wodurch er sich bewegt (abbati), d. h. fortbesteht, daher der Name „gandhabba“; dies ist das im Entstehen begriffene Wesen. „Ist gegenwärtig“ (paccupaṭṭhito hoti) bedeutet nicht, dass ein Wesen in der Nähe steht und auf das Zusammenkommen der Eltern wartet; vielmehr ist gemeint, dass ein Wesen durch das Getriebe des Karma-Rades bereit ist, an diesem Ort geboren zu werden. Denn zu dieser Zeit ist das dorthin gehende Wesen wie durch eine Stoßmaschine – nämlich durch das Karma, das die Wiedergeburt an jenem Ort bewirkt – dorthin gestoßen und herbeigebracht worden.

วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ เอตฺถ วิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาเวน คหิตตฺตา ‘‘ตโย อรูปิโน ขนฺธา’’ติ วุตฺตํ. อิธ ปน วิญฺญาณํ ปจฺจยภาเวน อคฺคเหตฺวา คพฺโภกฺกนฺติยา เอว ปจฺจยภาเวน คหิตตฺตา ‘‘วิญฺญาณกฺขนฺธมฺปิ ปกฺขิปิตฺวา’’ติ วุตฺตํ. อิธ ปน มนุสฺสคพฺภสฺส โอกฺกนฺติยา อธิปฺเปตตฺตา ‘‘คพฺภเสยฺยกานํ ปฏิสนฺธิกฺขเณ’’ติ วุตฺตํ.

In Bezug auf „Bedingt durch das Bewusstsein ist Geist und Körper“ (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ) heißt es hier: Weil das Bewusstsein als Bedingung genommen wurde, sind damit „die drei unkörperlichen Aggregate“ (tayo arūpino khandhā) gemeint. Hier jedoch, da das Bewusstsein nicht als bloße Bedingung, sondern als Bedingung für das Eintreten in den Mutterschoß selbst genommen wird, heißt es: „auch das Aggregat des Bewusstseins mit einschließend“ (viññāṇakkhandhampi pakkhipitvā). Da hier jedoch das Eintreten in den menschlichen Mutterschoß gemeint ist, heißt es: „im Moment der Wiederverbindung der im Schoß Gebärenden“ (gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe").

ตณฺหาย สมุทยสจฺจภาเวน คหิตตฺตา ‘‘ฐเปตฺวา ตณฺห’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺเสว ปภาวิกาติ ตสฺเสว ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสจฺจสฺส อุปฺปาทิกา. ทุกฺขนิโรโธติ [Pg.149] เอตฺถ ทุกฺขคฺคหเณน ตณฺหาปิ คหิตาติ อาห ‘‘เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ…เป… ทุกฺขนิโรโธ’’ติ. อวิเสเสน หิ เตภูมกวฏฺฏํ อิธ ทุกฺขนฺติ อธิปฺเปตํ. อถ วา ทุกฺขสฺส อนุปฺปตฺตินิโรโธ ตพฺภาวิกาย ตณฺหาย อนุปฺปตฺตินิโรเธน วินา น โหตีติ วุตฺตํ ‘‘เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ…เป… ทุกฺขนิโรโธ’’ติ. อนุปฺปตฺตินิโรโธติ จ อนุปฺปตฺตินิโรธนิมิตฺตํ นิพฺพานํ ทสฺเสติ.

Weil das Begehren (taṇhā) in seiner Eigenschaft als die Wahrheit des Ursprungs (samudayasacca) erfasst wurde, wurde gesagt: ‚ausgenommen das Begehren‘ (ṭhapetvā taṇhaṃ). ‚Dessen Erzeugerin‘ (tasseva pabhāvikā) bedeutet die Erzeugerin eben dieser zuvor genannten Wahrheit vom Leiden. Unter ‚Erlöschen des Leidens‘ (dukkhanirodha) ist durch die Erfassung des Leidens auch das Begehren miterfasst; daher sagte er: ‚das Erlöschen von diesen beiden ... [etc.] ... ist das Erlöschen des Leidens‘. Denn ohne nähere Unterscheidung ist hier mit ‚Leiden‘ der Kreislauf der drei Daseinsebenen gemeint. Oder aber: Das Erlöschen des Leidens ohne Wiederkehr erfolgt nicht ohne das Erlöschen des dieses [Leiden] erzeugenden Begehrens ohne Wiederkehr; darum wurde gesagt: ‚das Erlöschen von diesen beiden ... [etc.] ... ist das Erlöschen des Leidens‘. Und mit ‚Erlöschen ohne Wiederkehr‘ wird das Nibbāna als Grundlage für das Erlöschen ohne Wiederkehr aufgezeigt.

‘‘ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อุภยตฺถ ปาฬิยา ปวตฺติอาการเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ ปน วิเสโส’’ติ อาห. ตตฺถาติ วิสทฺธิมคฺเค. อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. อวิชฺชาย ตฺเววาติ อวิชฺชาย ตุ เอว. อเสสวิราคนิโรธาติ เอตฺถ อจฺจนฺตเมว สงฺขาเร วิรชฺชติ เอเตนาติ วิราโค, มคฺโค, ตสฺมา วิราคสงฺขาเตน มคฺเคน อเสสนิโรธา อเสเสตฺวา นิโรธา สมุจฺฉินฺทนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Nachdem er gesagt hatte: ‚Dies ist in ebenderselben Weise zu verstehen, wie dort dargelegt‘, sagte er, um den Unterschied in der Art und Weise des Auftretens des kanonischen Textes an beiden Stellen aufzuzeigen: ‚Dies aber ist der Unterschied‘ (ayaṃ pana viseso). ‚Dort‘ (tattha) bedeutet im Visuddhimagga. ‚Hier‘ (idha) bedeutet in dieser Lehrrede (Sutta). ‚Avijjāya tveva‘ bedeutet ‚avijjāya tu eva‘ (durch das [restlose Erlöschen] der Unwissenheit aber). Was ‚asesavirāganirodhā‘ (durch das spurlose Begehrensloswerden und Erlöschen) betrifft: Hierbei entfremdet man sich durch diesen gänzlich von den Gestaltungen (saṅkhāra), daher ist es ‚Begehrenslosigkeit‘ (virāgo), also der Pfad (magga); darum ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu sehen: durch das restlose Erlöschen mittels des als Begehrenslosigkeit bezeichneten Pfades, das heißt durch das Erlöschen ohne Rest, das völlige Abschneiden.

สกลสฺสาติ อนวเสสสฺส. เกวลสฺสาติ วา สุทฺธสฺส, ปรปริกปฺปิตสตฺตชีวาทิวิรหิตสฺสาติ อตฺโถ. ขีณากาโรปิ วุจฺจติ ‘‘นิรุชฺฌนํ นิโรโธ’’ติ อิมินา อตฺเถน. อรหตฺตมฺปิ นิโรโธติ วุจฺจติ นิโรธนฺเต อุปฺปนฺนตฺตา. นิพฺพานมฺปิ นิโรโธติ วุจฺจติ อวิชฺชาทีนํ นิโรธสฺส นิมิตฺตภาวโต อวิชฺชาทโย นิรุชฺฌนฺติ เอตฺถาติ นิโรโธติ กตฺวา. ขีณาการทสฺสนวเสนาติ อวิชฺชาทีนํ อนุปฺปตฺตินิโรเธน นิรุชฺฌนาการทสฺสนวเสน. นิพฺพานเมว สนฺธาย, น ปน อรหตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. สภาวธมฺมานํ นิคฺคโห นาม ยถาวุตฺตธมฺมปริจฺเฉทโต อูนาธิกภาวปฺปกาสเนน อตฺตสภาววิภาวเนเนว โหตีติ อาห ‘‘นิคฺคณฺหนฺโต หี’’ติอาทิ.

‚Des ganzen‘ (sakalassa) bedeutet ohne Rest. Oder: ‚des ausschließlichen‘ (kevalassa) bedeutet des reinen, frei von einem von anderen fälschlich angenommenen Wesen (satta), einer Seele (jīva) usw. – so ist die Bedeutung. Auch der Zustand des Versiegens (khīṇākāra) wird in diesem Sinne als ‚das Aufhören ist das Erlöschen‘ (nirujjhanaṃ nirodho) bezeichnet. Auch die Arahatschaft (arahatta) wird ‚Erlöschen‘ genannt, weil sie am Ende des Erlöschens entstanden ist. Auch das Nibbāna wird ‚Erlöschen‘ genannt, da es die Ursache für das Erlöschen von Unwissenheit usw. ist; man bezeichnet es als ‚Erlöschen‘, weil hierin Unwissenheit usw. erlöschen. ‚Unter dem Aspekt des Aufzeigens des Zustands des Versiegens‘ bedeutet unter dem Aspekt des Aufzeigens der Art und Weise des Erlöschens von Unwissenheit usw. durch das Erlöschen ohne Wiederkehr. Gemeint ist eben das Nibbāna, nicht aber die Arahatschaft – so ist die Absicht. Das Widerlegen von Phänomenen mit Eigenwesen (sabhāvadhamma) erfolgt nämlich durch die Erläuterung ihres eigenen Wesens, indem das Vorhandensein von Mangel oder Überfluss im Vergleich zur besagten Bestimmung der Phänomene dargelegt wird; darum sagte er: ‚niggaṇhanto hī‘ (denn zurückweisend) und so weiter.

ติตฺถายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Titthāyatana-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ภยสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Bhaya-Sutta

๖๓. ทุติเย ปริตฺตาตุํ สมตฺถภาเวนาติ อุปฺปนฺนภยโต รกฺขิตุํ สมตฺถภาเวน. นตฺถิ เอตฺถ มาตาปุตฺตํ อญฺญมญฺญํ ตายิตุํ สมตฺถนฺติ อมาตาปุตฺตานิ, ตานิเยว อมาตาปุตฺติกานิ. เตนาห ‘‘นตฺถิ เอตฺถา’’ติอาทิ. ยนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติ. มาตาปิ ปุตฺตํ ปสฺสิตุํ น ลภติ, ปริตฺตาตุํ น สมตฺถนฺติ อธิปฺปาโย[Pg.150]. ปุตฺโตปิ มาตรนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. จิตฺตุตฺราโสเยว ภยํ จิตฺตุตฺราสภยํ. อิมินา โอตฺตปฺปภยาทึ นิวตฺเตติ. อฏวิคฺคหเณน อฏวิวาสิโน วุตฺตา ‘‘สพฺโพ คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘อฏวีติ เจตฺถ อฏวิวาสิโน โจรา เวทิตพฺพา’’ติ. เอเตติ อฏวิวาสิโน โจรา. เอตํ วุตฺตนฺติ ‘‘อฏวิสงฺโกโป’’ติ อิทํ วุตฺตํ. ฐานคมนาทิอิริยาปถจกฺกสมงฺคิโน อิริยาปถจกฺกสมารุฬฺหา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘อิริยาปถจกฺกมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ. อิริยาปโถเยว ปวตฺตนฏฺเฐน จกฺกนฺติ อิริยาปถจกฺกํ.

63. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚durch die Fähigkeit zu schützen‘: durch die Fähigkeit, vor einer entstandenen Gefahr zu schützen. ‚Hier gibt es weder Mutter noch Sohn, die imstande wären, einander zu schützen‘, darum heißt es ‚amātāputtāni‘ (mutter-und-sohn-los), und eben dies bedeutet ‚amātāputtikāni‘. Darum sagte er: ‚Es gibt hierbei nicht ...‘ und so weiter. Das Wort ‚yaṃ‘ (welches) ist ein Akkusativ mit lokativischer Bedeutung; darum sagte er: ‚zu welcher Zeit‘ (yasmiṃ samaye). Gemeint ist: Selbst die Mutter bekommt den Sohn nicht zu sehen und ist unfähig, ihn zu schützen. Bei ‚auch der Sohn die Mutter‘ gilt dieselbe Erklärung. Der Schrecken des Geistes selbst ist die Gefahr (cittutrāsabhaya). Damit schließt er die Furcht durch Gewissensbisse (ottappabhaya) usw. aus. Durch die Erwähnung der ‚Wildnis‘ sind deren Bewohner gemeint, ähnlich wie in der Redewendung ‚das ganze Dorf ist gekommen‘; darum sagte er: ‚Unter Wildnis sind hier die darin lebenden Räuber zu verstehen‘. ‚Diese‘ meint jene in der Wildnis lebenden Räuber. ‚Dies wurde gesagt‘ bezieht sich auf den Ausdruck ‚Aufruhr in der Wildnis‘ (aṭavisaṅkopo). Diejenigen, die mit dem Rad der Körperhaltungen wie Stehen, Gehen usw. ausgestattet sind, werden als ‚das Rad der Körperhaltungen bestiegen habend‘ bezeichnet; darum sagte er: ‚Auch das Rad der Körperhaltungen dreht sich‘. Die Körperhaltung selbst ist aufgrund ihres Fortlaufens ein Rad, daher ‚Rad der Körperhaltungen‘ (iriyāpathacakka).

ปริยายนฺตีติ ปริโต เตน เตน ทิสาภาเคน คจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘อิโต จิโต จ คจฺฉนฺตี’’ติ. มาตุเปเมน คนฺตุํ อวิสหิตฺวา อตฺตโน สนฺติกํ อาคจฺฉนฺตํ. อตฺตสิเนหสฺส พลวภาวโต มาตรมฺปิ อนเปกฺขิตฺวา ‘‘อตฺตานํเยว รกฺขิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺตํ. เอกสฺมึ ฐาเน นิลีนนฺติ วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา เอกสฺมึ เขเม ปเทเส นิสินฺนํ. กุลฺเล วาติอาทีสุ กูลํ ปรตีรํ วหติ ปาเปตีหิ กุลฺโล, ตรณตฺถาย เวฬุนฬาทีหิ กลาปํ กตฺวา พทฺโธ. ปตฺถริตฺวา พทฺโธ ปน อุฬุมฺโป, จาฏิอาทิ มตฺติกาภาชนํ. วุยฺหมานนฺติ อุทโกเฆน อโธโสตํ นียมานํ.

‚Sie irren umher‘ (pariyāyanti) bedeutet, sie laufen ringsumher in diese oder jene Himmelsrichtung. Darum sagte er: ‚sie gehen hierhin und dorthin‘. [Den Sohn], der es aus Mutterliebe nicht erträgt, wegzugehen, und in ihre Nähe kommt. [Oder den Sohn], der wegen der Stärke der Selbstliebe selbst ohne Rücksicht auf die Mutter wegläuft mit dem Gedanken: ‚Ich will nur mich selbst retten‘. ‚An einem Ort versteckt‘ bedeutet, dass er in der beschriebenen Weise gegangen ist und sich an einem sicheren Ort niedergelassen hat. In Ausdrücken wie ‚oder auf einem Floß‘ (kulle vā) ist ein Floß (kulla) das, was einen an das Ufer (kūla), das jenseitige Ufer, trägt oder dorthin bringt; es wird zum Überqueren aus Bambus, Schilf usw. als Bündel zusammengebunden. Ein flach ausgebreitet zusammengebundenes [Floß] hingegen ist ein ‚uḷumpa‘ (Floß), oder es ist ein Tongefäß (cāṭi) usw. ‚Weggeschwemmt‘ (vuyhamāna) bedeutet, von den Wassermassen stromabwärts gerissen zu werden.

ยถาวุตฺตานิ ตีณิ ภยานิ สมาตาปุตฺติกานิเยว อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส วเสน อมาตาปุตฺติกานิ ทสฺสิตานีติ อาห ‘‘เอวํ ปริยายโต อมาตาปุตฺติกานิ ภยานิ ทสฺเสตฺวา’’ติ.

Die drei besagten Gefahren sind eigentlich solche, bei denen Mutter und Sohn einander helfen können (samātāputtikāni), wurden aber im Hinblick auf den unbelehrten Weltling als solche dargestellt, bei denen Mutter und Sohn einander nicht helfen können (amātāputtikāni); darum sagte er: ‚nachdem er so in übertragener Weise (pariyāyato) die Gefahren aufgezeigt hatte, bei denen Mutter und Sohn einander nicht helfen können‘.

ภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhaya-Sutta ist abgeschlossen.

๓. เวนาคปุรสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Venāgapura-Sutta

๖๔. ตติเย เอวํนามเก ชนปเทติ ยตฺถ นามคฺคหเณน โกสลสทฺทสฺส รุฬฺหีสทฺทตํ ทสฺเสติ. ตถา หิ โกสลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน ‘‘โกสลา’’ติ วุจฺจติ. อกฺขรจินฺตกา หิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ ยุตฺเต วิย สลิงฺควจนานิ (ปาณินิ ๑.๒.๕๑) อิจฺฉนฺติ. อยเมตฺถ รุฬฺหี ยถา อญฺญตฺถาปิ ‘‘กุรูสุ วิหรติ, องฺเคสุ วิหรตี’’ติ จ. ตพฺพิเสสเน ปน ชนปทสทฺเท ชาติสทฺเท เอกวจนเมว [Pg.151] ยถา ‘‘โกสเลสุ ชนปเท’’ติ. จาริกนฺติ จรณํ. จรณํ วา จาโร, โส เอว จาริกา. ตยิทํ มคฺคคมนํ อิธาธิปฺเปตํ, น จุณฺณิกคมนมตฺตนฺติ อาห ‘‘อทฺธานคมนํ คจฺฉนฺโต’’ติ. ตํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘จาริกา จ นาเมสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทูเรปีติ ทูเรปิ นาติทูเรปิ. สหสา คมนนฺติ สีฆคมนํ. มหากสฺสปปจฺจุคฺคมนาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน อาฬวกาทีนํ อตฺถาย คมนํ สงฺคณฺหาติ. ภควา หิ มหากสฺสปตฺเถรํ ปจฺจุคฺคจฺฉนฺโต มุหุตฺเตน ติคาวุตมคฺคมคมาสิ. อาฬวกสฺสตฺถาย ตึสโยชนํ, ตถา องฺคุลิมาลสฺส, ปุกฺกุสาติสฺส ปน ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ, มหากปฺปินสฺส วีสโยชนสตํ, ธนิยสฺสตฺถาย สตฺต โยชนสตานิ, ธมฺมเสนาปติโน สทฺธิวิหาริกสฺส วนวาสิสฺส ติสฺสสามเณรสฺส ติคาวุตาธิกํ วีสโยชนสตํ อคมาสิ. อิมํ สนฺธายาติ อิมํ อตุริตจาริกํ สนฺธาย.

64. Im dritten [Sutta]: ‚in dem so benannten Land‘ (evaṃnāmake janapade) – hierbei zeigt er durch die Nennung des Namens, dass das Wort ‚Kosala‘ ein herkömmlicher Name (ruḷhīsadda) ist. Denn die dort ansässigen Königssöhne heißen ‚Kosalā‘, und ihr Wohnort wird, obwohl ein einzelnes Land, durch herkömmlichen Sprachgebrauch im Plural ‚Kosalā‘ genannt. Die Grammatiker (akkharacintakā) wünschen nämlich an solchen Stellen das Geschlecht und den Numerus wie beim ursprünglichen Wort (gemäß Pāṇini 1.2.51). Dies ist der hiesige herkömmliche Sprachgebrauch, wie auch andernorts: ‚er weilt bei den Kurus‘ (kurūsu viharati), ‚er weilt bei den Aṅgas‘ (aṅgesu viharati). Wenn es jedoch durch das Wort ‚janapada‘ (Land) als Gattungsbegriff (jātisadda) näher bestimmt wird, steht dieses im Singular, wie in: ‚im Lande der Kosaler‘ (kosalesu janapade). ‚Wanderung‘ (cārikā) bedeutet das Wandern (caraṇa). Oder Wandern ist ‚cāra‘, und eben das ist ‚cārikā‘. Hierbei ist das Reisen auf einer Straße gemeint, nicht bloß ein zielloses Herumgehen; darum sagte er: ‚eine weite Reise unternehmend‘ (addhānagamanaṃ gacchanto). Um dies im Einzelnen aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Diese Wanderung nämlich...‘ und so weiter. Dabei bedeutet ‚auch in der Ferne‘ (dūrepi): in der Ferne und in der Nicht-zu-großen-Ferne. ‚Plötzliches Aufbrechen‘ (sahasā gamanaṃ) bedeutet schnelles Reisen. In ‚beim Entgegengehen für Mahākassapa usw.‘ schließt das Wort ‚und so weiter‘ das Reisen zum Wohle von Āḷavaka und anderen ein. Denn der Erhabene legte in einem Augenblick eine Strecke von drei Gāvutas zurück, als er dem Thera Mahākassapa entgegenging. Zum Wohle von Āḷavaka ging er dreißig Yojanas weit, ebenso für Aṅgulimāla; für Pukkusāti hingegen fünfundvierzig Yojanas, für Mahākappina einhundertzwanzig Yojanas, zum Wohle von Dhaniya siebenhundert Yojanas, und für den Novizen Tissa, den Waldbewohner und Schüler des Feldherrn der Lehre, ging er einhundertzwanzig Yojanas und drei Gāvutas weit. ‚Dies im Auge habend‘ bezieht sich auf diese nicht-eilige Wanderung (aturitacārika).

อุปลภึสูติ เอตฺถ สวนวเสน อุปลภึสูติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โสตทฺวาร…เป… ชานึสู’’ติ อาห. สพฺพมฺปิ วากฺยํ อวธารณผลตฺตา อนฺโตคธาวธารณนฺติ อาห ‘‘ปทปูรณมตฺเต วา นิปาโต’’ติ. อวธารณตฺเถนาติ ปน อิมินา อิฏฺฐตฺถโตวธารณตฺถํ โข-สทฺทคฺคหณนฺติ ทสฺเสติ. อสฺโสสีติ ปทํ โข-สทฺเท คหิเต เตน ผุลฺลิตมณฺฑิตวิภูสิตํ วิย โหนฺตํ ปูริตํ นาม โหติ, เตน จ ปุริมปจฺฉิมปทานิ สํสิลิฏฺฐานิ นาม โหนฺติ, น ตสฺมึ อคฺคหิเตติ อาห ‘‘ปทปูรเณน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตามตฺตเมวา’’ติ. มตฺตสทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถ. เตนสฺส อนตฺถนฺตรทีปนตา ทสฺสิตา โหติ, เอวสทฺเทน ปน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาย เอกนฺติกตา.

„Sie vernahmen“ (upalabhiṃsu): Um hier zu zeigen, dass dies im Sinne des Hörens zu verstehen ist, sagte er: „Durch das Ohrentor … usw. … erfuhren sie.“ Weil der gesamte Satz die Wirkung einer Hervorhebung hat, sagte er, es sei eine implizite Hervorhebung: „Oder es ist eine Partikel zur bloßen Wortfüllung.“ Mit den Worten „im Sinne einer Einschränkung (Hervorhebung)“ zeigt er jedoch, dass das Wort kho verwendet wird, um den gewünschten Sinn hervorzuheben. Wenn das Wort kho hinzugefügt wird, wird das Wort assosi („er hörte“) gleichsam zum Erblühen, Schmücken und Verzieren gebracht, d. h. es wird vervollständigt; dadurch werden die vorhergehenden und nachfolgenden Wörter miteinander verbunden, was nicht der Fall ist, wenn es weggelassen wird. Daher sagte er: „Durch die Wortfüllung wird lediglich die klangliche Verbindung der Silben bewirkt.“ Das Wort matta („bloß“) dient dazu, eine weitere Spezifizierung auszuschließen. Damit wird gezeigt, dass es keine Bedeutungsveränderung bewirkt, und durch das Wort eva wird die Ausschließlichkeit der Silbenverbindung verdeutlicht.

สมิตปาปตฺตาติ อจฺจนฺตํ อนวเสสโต สวาสนํ สมิตปาปตฺตา. เอวญฺหิ พาหิรกวีตราคเสกฺขาเสกฺขปาปสมนโต ภควโต ปาปสมนํ วิเสสิตํ โหติ. เตนสฺส ยถาภูตคุณาธิคตเมตํ นามํ ยทิทํ สมโณติ ทีเปติ. อเนกตฺถตฺตา นิปาตานํ อิธ อนุสฺสวตฺโถ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘ขลูติ อนุสฺสวตฺเถ นิปาโต’’ติ. อาลปนมตฺตนฺติ ปิยาลาปวจนมตฺตํ. ปิยสมุทาหารา เหเต ‘‘โภ’’ติ วา ‘‘อาวุโส’’ติ วา ‘‘เทวานํ ปิยา’’ติ วา. โคตฺตวเสนาติ เอตฺถ คํ ตายตีติ โคตฺตํ. โคตโมติ หิ ปวตฺตมานํ วจนํ พุทฺธิญฺจ ตายติ เอกํสิกวิสยตาย รกฺขตีติ โคตฺตํ. ยถา หิ พุทฺธิ อารมฺมณภูเตน อตฺเถน [Pg.152] วินา น วตฺตติ, ตถา อภิธานํ อภิเธยฺยภูเตน, ตสฺมา โส โคตฺตสงฺขาโต อตฺโถ ตานิ ตายติ รกฺขตีติ วุจฺจติ. โก ปน โสติ? อญฺญกุลปรมฺปราสาธารณํ ตสฺส กุลสฺส อาทิปุริสสมุทาคตํ ตํกุลปริยาปนฺนสาธารณํ สามญฺญรูปนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ สมโณติ อิมินา ปริกฺขกชเนหิ ภควโต พหุมตภาโว ทสฺสิโต สมิตปาปตากิตฺตนโต. โคตโมติ อิมินา โลกิยชเนหิ อุจฺจากุลสมฺภูตตา ทีปิตา เตน อุทิโตทิตวิปุลขตฺติยกุลวิภาวนโต. สพฺพขตฺติยานญฺหิ อาทิภูตมหาสมฺมตมหาราชโต ปฏฺฐาย อสมฺภินฺนํ อุฬารตมํ สกฺยราชกุลํ.

„Weil er das Böse beruhigt hat“ (samitapāpattā): Weil er das Böse gänzlich, restlos und samt den feinen Prägungen (vāsana) gestillt hat. Auf diese Weise wird nämlich die Beruhigung des Bösen beim Erhabenen unterschieden von der Beruhigung des Bösen bei Außenstehenden, Leidenschaftslosen, Übenden (sekha) und Ausgelernten (asekha). Damit zeigt er, dass dieser Name, nämlich „Asket“ (samaṇa), ihm aufgrund der tatsächlichen Erlangung von Tugenden zukommt. Da Partikeln viele Bedeutungen haben können, ist hier die Bedeutung der mündlichen Überlieferung beabsichtigt; darum sagte er: „khalu ist eine Partikel im Sinne der mündlichen Überlieferung.“ „Bloße Anrede“ (ālapanamatta) meint eine bloße liebevolle Ansprache. Dies sind nämlich liebevolle Bezeichnungen wie „Werter“ (bho), „Freund“ (āvuso) oder „Geliebter der Götter“ (devānaṃpiya). „Nach dem Familiennamen“ (gottavasena): Hierbei ist gotta (Geschlecht) das, was das Wort (gā) schützt (tāyati). Denn der gebräuchliche Name „Gotama“ schützt das Wort und den Verstand, indem er sie auf ein eindeutiges Objekt hin bewahrt; daher wird es gotta genannt. Wie nämlich der Verstand nicht ohne das Objekt, das seine Stütze bildet, funktioniert, so funktioniert auch die Benennung nicht ohne das Benannte. Daher wird gesagt, dass jener als gotta bezeichnete Sinn jene schützt und bewahrt. Welcher ist dies nun? Es ist zu verstehen als die allgemeine Form, die dieser Familie gemeinsam ist, die vom Urvater dieser Familie herstammt und allen Angehörigen dieser Familie gemein ist. Und hierbei wird mit „Asket“ (samaṇa) die hohe Wertschätzung des Erhabenen durch prüfende Menschen aufgezeigt, weil damit das Beruhigtsein des Bösen gepriesen wird. Mit „Gotama“ wird von den weltlichen Menschen seine Geburt in einer hohen Familie beleuchtet, indem dadurch das stets hochangesehene und weitreichende Khattiya-Geschlecht verdeutlicht wird. Denn das königliche Geschlecht der Sakyer ist das erhabenste, ununterbrochene Geschlecht, ausgehend von dem großen König Mahāsammata, der der erste aller Khattiyas war.

เกนจิ ปาริชุญฺเญนาติ ญาติปาริชุญฺญโภคปาริชุญฺญาทินา เกนจิปิ ปาริชุญฺเญน ปริหานิยา อนภิภูโต อนชฺโฌตฺถโฏ. ตถา หิ ตสฺส กุลสฺส น กิญฺจิ ปาริชุญฺญํ โลกนาถสฺส อภิชาติยํ, อถ โข วฑฺฒิเยว. อภินิกฺขมเน จ ตโตปิ สมิทฺธตมภาโว โลเก ปากโฏ ปญฺญาโตติ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ อิทํ วจนํ ภควโต สทฺธาปพฺพชิตภาวทีปนํ วุตฺตํ มหนฺตํ ญาติปริวฏฺฏํ มหนฺตญฺจ โภคกฺขนฺธํ ปหาย ปพฺพชิตภาวสิทฺธิโต.

„Durch irgendeinen Verlust“ (kenaci pārijuññena): unüberwunden und nicht überwältigt von irgendeinem Verfall oder Verlust, wie dem Verlust von Verwandten, dem Verlust von Besitz usw. Denn in der Tat gab es für die Familie des Weltenhüters bei seiner Geburt keinerlei Verlust, sondern vielmehr nur Wachstum. Und auch bei seinem Auszug in die Hauslosigkeit (abhinikkhamana) ist der Zustand noch größeren Wohlstands in der Welt weithin bekannt und offenkundig. Die Aussage „Er ist aus dem Sakya-Geschlecht fortgezogen“ wurde gesprochen, um das Fortziehen des Erhabenen aus Glauben aufzuzeigen, da bewiesen ist, dass er fortzog, nachdem er ein großes Gefolge von Verwandten und eine große Fülle an Besitztümern aufgegeben hatte.

อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถติ อิตฺถํ เอวํปกาโร ภูโต ชาโตติ เอวํ กถนตฺเถ. อุปโยควจนนฺติ ‘‘อพฺภุคฺคโต’’ติ เอตฺถ อภิ-สทฺโท อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺถโชตโก, เตน โยคโต ‘‘ตํ โข ปน ภวนฺต’’นฺติ อิทํ สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ. เตนาห ‘‘ตสฺส โข ปน โภโต โคตมสฺสาติ อตฺโถ’’ติ. กลฺยาณคุณสมนฺนาคโตติ กลฺยาเณหิ คุเณหิ ยุตฺโต, ตนฺนิสฺสิโต ตพฺพิสยตายาติ อธิปฺปาโย. เสฏฺโฐติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. กิตฺเตตพฺพโต กิตฺติ, สา เอว สทฺทนียโต สทฺโทติ อาห ‘‘กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติเยวา’’ติ. อภิตฺถวนวเสน ปวตฺโต สทฺโท ถุติโฆโส. สเทวกํ โลกํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อุคฺคโตติ อนญฺญสาธารเณ คุเณ อารพฺภ ปวตฺตตฺตา สเทวกํ โลกํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อภิภวิตฺวา อุคฺคโต.

„Im Sinne der Bezeichnung eines so Beschaffenen“ (itthambhūtākhyānatthe): im Sinne einer Aussage wie „auf diese Weise ist er so beschaffen geworden“. „Akkusativ-Ausdruck“ (upayogavacana): In dem Wort „emporgestiegen“ (abbhuggato) verdeutlicht die Vorsilbe abhi die Bedeutung des Bezeichnens eines so Beschaffenen; in Verbindung damit ist dieses „den ehrwürdigen [Gotama]“ (taṃ kho pana bhavantaṃ) ein Akkusativ-Ausdruck, der im Sinne des Genitivs (Besitzverhältnisses) steht. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung ist: ‚von jenem ehrwürdigen Gotama‘.“ „Mit heilsamen Eigenschaften ausgestattet“ (kalyāṇaguṇasamannāgato): verbunden mit heilsamen Eigenschaften, darauf gestützt, in deren Bereich befindlich – so ist die Absicht. „Der Beste“ (seṭṭho): Auch hier gilt dieselbe Methode. Weil er zu preisen (kittitabba) is, ist es Ruhm (kitti); eben dieser [Ruhm], weil er verkündet wird, ist der Ruf (sadda); darum sagte er: „Der Ruf des Ruhmes (kittisadda) ist eben der Ruhm.“ Der Klang, der im Sinne des Lobpreises ergeht, ist ein Lobgesang. „Er stieg empor, indem er die Welt samt den Göttern durchdrang“: Weil er in Bezug auf seine außergewöhnlichen Eigenschaften entstand, stieg er empor, indem er die Welt samt den Göttern durchdrang und überwältigte.

โส ภควาติ โย โส สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ เทวานํ อติเทโว [Pg.153] สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา โลกนาโถ ภาคฺยวนฺตตาทีหิ การเณหิ สเทวเก โลเก ‘‘ภควา’’ติ ปตฺถฏกิตฺติสทฺโท, โส ภควา. ‘‘ภควา’’ติ จ อิทํ สตฺถุ นามกิตฺตนํ. เตนาห อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กต’’นฺติอาทิ (มหานิ. ๘๔). ปรโต ปน ภควาติ คุณกิตฺตนํ. ยถา กมฺมฏฺฐานิเกน ‘‘อรห’’นฺติอาทีสุ นวสุ ฐาเนสุ ปจฺเจกํ อิติ-สทฺทํ โยเชตฺวา พุทฺธคุณา อนุสฺสริยนฺติ, เอวํ พุทฺธคุณสํกิตฺตเนนปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิติปิ อรหํ อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควา’’ติ อาห. ‘‘อิติเปตํ ภูตํ อิติเปตํ ตจฺฉ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๖) วิย อิธ อิติสทฺโท อาสนฺนปจฺจกฺขกรณตฺโถ, ปิ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, เตน จ เตสํ คุณานํ พหุภาโว ทีปิโต, ตานิ จ สํกิตฺเตนฺเตน วิญฺญุนา จิตฺตสฺส สมฺมุขีภูตาเนว กตฺวา สํกิตฺเตตพฺพานีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหตี’’ติ อาห. เอวํ นิรูเปตฺวา กิตฺเตนฺโต โย กิตฺเตติ, ตสฺส ภควติ อติวิย อภิปฺปสาโท โหติ.

„Dieser Erhabene“ (so bhagavā): Er, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt hat, alle Befleckungen (kilesa) vernichtet hat, die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung (sammāsambodhi) erlangt hat, der Gott der Götter, der Sakka der Sakkas, der Brahmā der Brahmās, der Weltenhüter ist und dessen Ruf als „der Erhabene“ (bhagavā) sich aufgrund von Gründen wie dem Besitz von Glück in der Welt samt den Göttern verbreitet hat – dieser ist der Erhabene. Und „der Erhabene“ (bhagavā) ist die Verkündung des Namens des Lehrers. Deshalb sagte der ehrwürdige Heerführer der Lehre: „‚Bhagavā‘ – dieser Name wurde nicht von der Mutter gegeben …“ usw. Später jedoch ist „der Erhabene“ eine Lobpreisung seiner Eigenschaften. Um zu zeigen, dass die Eigenschaften des Buddha ebenso durch das Lobpreisen der Eigenschaften des Buddha erinnert werden, wie ein Meditierender an den neun Stellen wie „Arahant“ usw. jeweils das Wort iti verbindet und sich an die Eigenschaften des Buddha erinnert, sagte er: „aus diesem Grund ist er der Ehrwürdige (Arahant), aus diesem Grund der vollkommen Erleuchtete … usw. … aus diesem Grund der Erhabene.“ Wie in Passagen wie „aus diesem Grund ist dies wahr, aus diesem Grund ist dies echt“ usw. hat das Wort iti hier die Bedeutung, ein unmittelbares Gegenwärtigmachen auszudrücken; das Wort pi hat eine zusammenfassende Bedeutung, und dadurch wird die Vielheit jener Eigenschaften verdeutlicht. Um zu zeigen, dass diese von einem Weisen, der sie preist, dem Geist unmittelbar gegenwärtig gemacht und so gepriesen werden müssen, sagte er: „Dies bedeutet: ‚Aus diesem und jenem Grunde‘.“ Wer auf diese Weise untersucht und preist, dessen tiefes Vertrauen zum Erhabenen wird überaus stark.

อารกตฺตาติ สุวิทูรตฺตา. อรีนนฺติ กิเลสารีนํ. อรานนฺติ สํสารจกฺกสฺส อรานํ. หตตฺตาติ วิทฺธํสิตตฺตา. ปจฺจยาทีนนฺติ จีวราทิปจฺจยานญฺเจว ปูชาวิเสสานญฺจ. ตโตติ วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๑.๑๒๕-๑๒๗). ยถา จ วิสุทฺธิมคฺคโต, เอวํ ตํสํวณฺณนาโตปิ เนสํ วิตฺถาโร คเหตพฺโพ.

„Wegen der Ferne“ (ārakattā): wegen der weiten Entfernung [von den Befleckungen]. „Der Feinde“ (arīnaṃ): der Feinde, welche die Befleckungen (kilesa) sind. „Der Speichen“ (arānaṃ): der Speichen des Rades des Daseinskreislaufs (saṃsāracakka). „Weil sie zerschlagen wurden“ (hatattā): weil sie zertrümmert wurden. „Der Requisiten usw.“ (paccayādīnaṃ): sowohl der Requisiten wie Gewänder usw. als auch besonderer Ehrungen. „Daraus“ (tato): aus dem Visuddhimagga (Vis. I, 125-127). Und wie aus dem Visuddhimagga, so ist deren ausführliche Erklärung auch aus dessen Kommentar zu entnehmen.

อิมํ โลกนฺติ นยิทํ มหาชนสฺส สมฺมุขมตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, อถ โข อนวเสสํ ปริยาทายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สเทวก’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสตี’’ติ. ปชาตตฺตาติ ยถาสกํ กมฺมกิเลเสหิ นิพฺพตฺตตฺตา. ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ ปาริเสสนเยน อิตเรสํ ปทนฺตเรน คหิตตฺตา. สเทวกนฺติ จ อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ. ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ ปจฺจาสตฺตินเยน. ตตฺถ หิ โส ชาโต ตนฺนิวาสี จ. สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปจฺจตฺถิกสมณพฺราหฺมณคฺคหณนฺติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ อปจฺจตฺถิกานํ สมิตพาหิตปาปานญฺจ สมณพฺราหฺมณานํ สมณพฺราหฺมณวจเนน คหิตตฺตา. กามํ ‘‘สเทวก’’นฺติอาทิวิเสสนานํ วเสน สตฺตวิสโย โลกสทฺโทติ วิญฺญายติ ตุลฺยโยควิสยตฺตา [Pg.154] เตสํ, ‘‘สโลมโก สปกฺขโก’’ติอาทีสุ ปน อตุลฺยโยเคปิ อยํ สมาโส ลพฺภตีติ พฺยภิจารทสฺสนโต ปชาคหณนฺติ อาห ‘‘ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณ’’นฺติ.

Mit den Worten ‚diese Welt‘ (imaṃ lokaṃ) ist dies nicht bloß im Hinblick auf die anwesende Menschenmenge gesagt worden, sondern es wurde gesagt: ‚mit ihren Göttern‘ (sadevaka) usw., um zu zeigen, dass es alles ohne Ausnahme erfasst. Darum heißt es: ‚Nun veranschaulicht er das zu Sagende‘. ‚Aufgrund des Erzeugtseins als Lebewesen‘ (pajātattā) bedeutet: weil sie gemäß ihren jeweiligen eigenen Kamma-Trübungen (kammakilesa) entstanden sind. Das Erfassen der fünf Klassen von Göttern der Sinnensphäre (pañcakāmāvacaradeva) erfolgt nach dem Prinzip des Rests (pārisesanaya), weil die anderen durch ein anderes Wort erfasst werden. Und bei ‚sadevaka‘ (‚mit den Göttern‘) ist die Wortanalyse (vigghaho) durch die Teile gegeben, während die Bedeutung des Komposikums (samāsattha) die Gesamtheit (samudāya) ist. Das Erfassen der sechsten Klasse der Götter der Sinnensphäre geschieht nach der Methode der Unmittelbarkeit (paccāsattinaya); denn dort ist jener geboren und dort wohnt er. Auch hier gilt dieselbe Methode bezüglich der Erfassung der Brahmā-Götter der Brahmakāyika-Klasse usw. durch das Wort ‚mit den Brahmās‘ (sabrahmaka). Das Erfassen von gegnerischen Asketen und Brahmanen ist nur eine Veranschaulichung, da die nicht-gegnerischen Asketen und Brahmanen, die das Böse beruhigt und vertrieben haben (samitabahitapāpa), durch das Wort ‚Asketen und Brahmanen‘ erfasst sind. Zwar wird verstanden, dass sich das Wort ‚Welt‘ (loka) durch die Qualifikationen wie ‚mit den Göttern‘ (sadevaka) usw. auf den Bereich der Lebewesen (sattavisaya) bezieht, da sie denselben Bezugsbereich (tulyayogavisayatta) teilen; da dieses Kompositum jedoch bei Ausdrücken wie ‚behaart, geflügelt‘ (salomako sapakkhako) usw. selbst bei ungleichem Bezug (atulyayoga) vorkommt, sagt er zur Vermeidung von Unstimmigkeiten (byabhicāradassanato) über das Erfassen von ‚pajā‘: ‚Mit dem Begriff der Generation (pajā) wird die Welt der Wesen (sattaloka) erfasst‘.

อรูปิโน สตฺตา อตฺตโน อาเนญฺชวิหาเรน วิหรนฺตา ทิพฺพนฺตีติ เทวาติ อิมํ นิพฺพจนํ ลภนฺตีติ อาห ‘‘สเทวกคฺคหเณน อรูปาวจรโลโก คหิโต’’ติ. เตนาห ‘‘อากาสานญฺจายตนูปคานํ เทวานํ สหพฺยต’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๑๑๗). สมารกคฺคหเณน ฉกามาวจรเทวโลโก คหิโต ตสฺส สวิเสสํ มารสฺส วเส วตฺตนโต. สพฺรหฺมกคฺคหเณน รูปีพฺรหฺมโลโก คหิโต อรูปีพฺรหฺมโลกสฺส คหิตตฺตา. จตุปริสวเสนาติ ขตฺติยาทิจตุปริสวเสน. อิตรา ปน จตสฺโส ปริสา สมารกาทิคฺคหเณน คหิตา เอวาติ. อวเสสสตฺตโลโก นาคครุฬาทิเภโท. ตีหากาเรหีติ เทวมารพฺรหฺมสหิตตาสงฺขาเตหิ ตีหิ ปกาเรหิ. ตีสุ ปเทสูติ ‘‘สเทวก’’นฺติอาทีสุ ตีสุ ปเทสุ. เตน เตนากาเรนาติ สเทวกตฺตาทินา เตน เตน ปกาเรน. เตธาตุกเมว ปริยาทินฺนนฺติ โปราณา อาหูติ โยชนา.

Die formlosen Wesen, die in ihrem unerschütterlichen Zustand (āneñjavihāra) verweilen, leuchten (dibbanti) und erhalten so die Worterklärung ‚Götter‘ (devā). Daher sagte er: ‚Durch das Erfassen von sadevaka („mit den Göttern“) ist die formlose Welt (arūpāvacaraloka) erfasst‘. Darum heißt es: ‚zur Gemeinschaft mit den Göttern, die in den Bereich der unendlichen Raumunendlichkeit gelangt sind‘ (A. III 117). Durch das Miterfassen von Māra (samāraka) ist die sechsfache Götterwelt der Sinnensphäre erfasst, da diese in besonderer Weise unter der Herrschaft von Māra steht. Durch das Miterfassen von Brahmā (sabrahmaka) ist die feinstoffliche Brahmā-Welt (rūpībrahmaloka) erfasst, da die formlose Brahmā-Welt bereits zuvor erfasst wurde. ‚Nach Maßgabe der vier Versammlungen‘ bedeutet: nach Maßgabe der vier Versammlungen von Kriegern (khattiya) usw. Die anderen vier Versammlungen hingegen sind bereits durch die Erfassung von Māra usw. miterfasst. Die verbleibende Welt der Wesen besteht aus den verschiedenen Klassen wie Nāgas, Garuḷas usw. ‚In dreifacher Weise‘ bedeutet: in den drei Arten, die als das Beisammensein mit Göttern, Māras und Brahmās bezeichnet werden. ‚In den drei Begriffen‘ bezieht sich auf die drei Begriffe ‚sadevaka‘ (‚mit den Göttern‘) usw. ‚In dieser und jener Weise‘ bedeutet: in jener jeweiligen Art und Weise, wie z. B. durch das Göttersein (sadevakatta) usw. Die Konstruktion lautet: ‚Die Alten sagten, dass damit die dreifache Welt (tedhātuka) vollständig und ohne Rest erfasst ist‘.

อภิญฺญาติ ยการโลเปนายํ นิทฺเทโส, อภิชานิตฺวาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อภิญฺญาย อธิเกน ญาเณน ญตฺวา’’ติ. อนุมานาทิปฏิกฺเขโปติ อนุมานอตฺถาปตฺติอาทิปฺปฏิกฺเขโป เอกปฺปมาณตฺตา. สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาณจารตาย หิ สพฺพปจฺจกฺขา พุทฺธา ภควนฺโต.

‚Abhiññā‘ (‚durch direktes Wissen‘) ist eine Erklärung unter Wegfall des Lautes ‚ya‘ [von abhiññāya], und da die Bedeutung hier ‚nachdem man direkt erkannt hat‘ (abhijānitvā) ist, sagte er: ‚abhiññāya bedeutet: durch höheres Wissen erkannt habend‘. ‚Ausschluss von Schlussfolgerung usw.‘ (anumānādipaṭikkhepa) bedeutet der Ausschluss von Schlussfolgerung (anumāna), logischer Folgerung (atthāpatti) usw., da es nur eine einzige Quelle gültiger Erkenntnis (ekappamāṇa) gibt. Denn weil ihr Erkenntnisbereich überall ungehindert ist (sabbattha appaṭihatañāṇacāratā), nehmen die Erhabenen Buddhas alles unmittelbar wahr (sabbapaccakkha).

อนุตฺตรํ วิเวกสุขนฺติ ผลสมาปตฺติสุขํ. เตน วิมิสฺสาปิ กทาจิ ภควโต ธมฺมเทสนา โหตีติ ‘‘หิตฺวาปี’’ติ ปิ-สทฺทคฺคหณํ. ภควา หิ ธมฺมํ เทเสนฺโต ยสฺมึ ขเณ ปริสา สาธุการํ วา เทติ, ยถาสุตํ วา ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขติ, ตํ ขณํ ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺทิตฺวา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, ยถาปริจฺเฉทญฺจ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ธมฺมํ เทเสติ. อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโตติ อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส วเสน อปฺปํ วา, วิปญฺจิตญฺญุสฺส เนยฺยสฺส วา วเสน พหุํ วา เทเสนฺโต. ธมฺมสฺส กลฺยาณตา จ นิยฺยานิกตา จ สพฺพโส อนวชฺชภาเวเนวาติ อาห ‘‘อนวชฺชเมว กตฺวา’’ติ.

‚Das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit‘ (anuttaraṃ vivekasukhaṃ) ist das Glück des Verweilens in der Frucht-Erreichung (phalasamāpattisukha). Das Hinzufügen des Wortes ‚api‘ (‚selbst‘) in ‚hitvāpi‘ (‚selbst nachdem er es verlassen hat‘) drückt aus, dass die Lehrverkündigung des Erhabenen manchmal sogar damit vermischt ist. Denn wenn der Erhabene die Lehre verkündet, tritt er in dem Moment, in dem die Zuhörerschaft Beifall spendet oder die gehörte Lehre reflektiert, nachdem er diese Zeitspanne zuvor bestimmt hat, in die Frucht-Erreichung ein; und nachdem er gemäß der zeitlichen Festlegung wieder aus der Erreichung aufgetaucht ist, fährt er fort, die Lehre von der Stelle an zu verkünden, an der er stehengeblieben war. ‚Ob er nun wenig oder viel lehrt‘ bedeutet: er lehrt wenig im Hinblick auf einen, der durch einen kurzen Hinweis versteht (ugghaṭitaññū), oder er lehrt viel im Hinblick auf einen, der durch ausführliche Erklärung versteht (vipañcitaññū) oder der der Führung bedarf (neyya). Da die Vortrefflichkeit (kalyāṇatā) und die befreiende Wirkung (niyyānikatā) der Lehre gänzlich auf ihrer Makellosigkeit beruhen, sagte er: ‚indem er sie gänzlich makellos (anavajja) machte‘.

เทสกายตฺเตน [Pg.155] อาณาทิวิธินา อติสชฺชนํ ปโพธนํ เทสนาติ สา ปริยตฺติธมฺมวเสน เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘เทสนาย ตาว จาตุปฺปทิกคาถายปี’’ติอาทิ. นิทานนิคมานิปิ สตฺถุ เทสนาย อนุวิธานโต ตทนฺโตคธานิ เอวาติ อาห ‘‘นิทานํ อาทิ, อิทมโวจาติ ปริโยสาน’’นฺติ.

‚Verkündigung‘ (desanā) ist das Erklären und Aufwecken durch den Körper des Verkündenden (desakāyatta) mittels Anweisungen usw. Dies ist im Sinne der Lehre als Studium (pariyattidhamma) zu verstehen. Daher sagte er: ‚Bezüglich der Verkündigung selbst bei einer vierzeiligen Strophe‘ usw. Da auch die Einleitung (nidāna) und der Schluss (nigamana) dem Ablauf der Verkündigung des Meisters folgen, sind sie darin enthalten. Daher sagte er: ‚Die Einleitung ist der Anfang, und „dies sprach er“ (idamavoca) ist das Ende‘.

สาสิตพฺพปุคฺคลคเตน ยถาปราธาทิสาสิตพฺพภาเวน อนุสาสนํ ตทงฺควินยาทิวเสน วินยนํ สาสนนฺติ ตํ ปฏิปตฺติธมฺมวเสน เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘สีลสมาธิวิปสฺสนา’’ติอาทิ. กุสลานนฺติ อนวชฺชธมฺมานํ สีลสมถวิปสฺสนานํ สีลทิฏฺฐีนญฺจ อาทิภาโว ตํมูลิกตฺตา อุตฺตริมนุสฺสธมฺมานํ. อริยมคฺคสฺส อนฺตทฺวยวิคเมน มชฺฌิมาปฏิปทาภาโว วิย สมฺมาปฏิปตฺติยา อารพฺภ นิพฺพตฺตีนํ เวมชฺฌตาปิ มชฺฌภาโวติ วุตฺตํ ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว…เป… มชฺฌิมํ นามา’’ติ. ผลํ ปริโยสานํ นาม สอุปาทิเสสตาวเสน. นิพฺพานํ ปริโยสานํ นาม อนุปาทิเสสตาวเสน. อิทานิ เตสํ ทฺวินฺนมฺปิ สาสนสฺส ปริโยสานตํ อาคเมน ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมาติห ตฺว’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชน’’นฺติอาทิวจนโต ธมฺมเทสนาย อาทิมชฺฌปริโยสานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อิธ…เป… อธิปฺเปต’’นฺติ. ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ กถาวธิสทฺทปฺปพนฺโธ คาถาวเสน สุตฺตวเสน จ ววตฺถิโต ปริยตฺติธมฺโม, โส อิธ เทสนาติ วุตฺโต, ตสฺส ปน อตฺโถ วิเสสโต สีลาทิ เอวาติ อาห ‘‘ภควา หิ ธมฺมํ เทเสนฺโต…เป… ทสฺเสตี’’ติ. ตตฺถ สีลํ ทสฺเสตฺวาติ สีลคฺคหเณน สสมฺภารํ สีลํ คหิตํ, ตถา มคฺคคฺคหเณน สสมฺภาโร มคฺโคติ ตทุภยวเสน อนวเสสโต ปริยตฺติอตฺถํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ. เตนาติ สีลาทิทสฺสเนน. อตฺถวเสน หิ อิธ เทสนาย อาทิกลฺยาณาทิภาโว อธิปฺเปโต. กถิกสณฺฐิตีติ กถิกสฺส สณฺฐานํ กถนวเสน สมวฏฺฐานํ.

Die Unterweisung (sāsana) ist die Führung, die sich auf die zu belehrenden Personen (sāsitabbapuggala) entsprechend ihrer Belehrbarkeit im Hinblick auf Verfehlungen usw. bezieht, und die Disziplinierung durch Überwindung der entsprechenden Glieder (tadaṅgavinaya) usw. Dies ist als die Lehre der Praxis (paṭipattidhamma) zu verstehen; darum sagte er: ‚Sittlichkeit, Sammlung, Hellblick‘ (sīlasamādhivipassanā) usw. ‚Der heilsamen Zustände‘ (kusalānaṃ) bedeutet der makellosen Zustände wie Sittlichkeit, Geistesruhe und Hellblick sowie Sittlichkeit und rechte Ansicht. Dies ist der Anfang (ādibhāvo), weil die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) darin verwurzelt sind. Ähnlich wie der edle Pfad durch das Vermeiden der beiden Extreme den mittleren Weg (majjhimā paṭipadā) darstellt, so wird auch die Mitte der durch die rechte Praxis begonnenen und hervorgebrachten Zustände als ‚Mitte‘ bezeichnet, wie es heißt: ‚Es gibt, o Mönche, ... das Mittlere‘. Die ‚Frucht‘ (phala) ist das Ende im Hinblick auf das Erlöschen mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa). Das ‚Nibbāna‘ ist das Ende im Hinblick auf das Erlöschen ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa). Um nun durch die Überlieferung (āgama) zu zeigen, dass diese beiden das Ende der Lehre bilden, wurde gesagt: ‚Darum nun du...‘ usw. Da aus Worten wie ‚mit Sinn und rechtem Wortlaut‘ (sātthaṃ sabyañjanaṃ) hervorgeht, dass damit der Anfang, die Mitte und das Ende der Lehrverkündigung gemeint sind, sagte er: ‚Hier ... ist gemeint‘. Die Lehre des Studiums (pariyattidhamma), die als Wortgefüge im Rahmen einer Rede bezüglich dieses oder jenes Themas in Form von Versen (gāthā) oder Lehrreden (sutta) festgelegt ist, wird hier als ‚Verkündigung‘ (desanā) bezeichnet; ihr tieferer Sinn (attha) ist jedoch insbesondere Sittlichkeit usw. Daher sagte er: ‚Denn wenn der Erhabene die Lehre verkündet, ... zeigt er dies‘. Dabei bedeutet ‚indem er die Sittlichkeit zeigt‘: Durch das Ergreifen der Sittlichkeit ist die Sittlichkeit mitsamt ihren Voraussetzungen erfasst; ebenso ist durch das Ergreifen du Pfades der Pfad mitsamt seinen Voraussetzungen erfasst, wodurch beide zusammen den Sinn der gelernten Lehre (pariyattiattha) ohne Ausnahme vollständig erschöpfen. ‚Dadurch‘ bedeutet: durch das Aufzeigen von Sittlichkeit usw. Denn im Hinblick auf den Nutzen (atthavasena) ist hier die Vortrefflichkeit am Anfang usw. der Verkündigung gemeint. ‚Die Verfassung des Redners‘ (kathikasaṇṭhiti) bedeutet die Haltung des Redners, sein Feststehen beim Verkünden.

น โส สาตฺถํ เทเสติ นิยฺยานตฺถวิรหโต ตสฺสา เทสนาย. เอกพฺยญฺชนาทิยุตฺตา วาติ สิถิลาทิเภเทสุ พฺยญฺชเนสุ เอกปฺปกาเรเนว ทฺวิปฺปกาเรเนว วา พฺยญฺชเนน ยุตฺตา ทมิฬภาสา วิย. วิวฏกรณตาย โอฏฺเฐ อผุสาเปตฺวา อุจฺจาเรตพฺพโต สพฺพนิโรฏฺฐพฺยญฺชนา วา กิราตภาสา วิย. สพฺพสฺเสว วิสฺสชฺชนียยุตฺตตาย สพฺพวิสฺสฏฺฐพฺยญฺชนา [Pg.156] วา ยวนภาสา วิย. สพฺพสฺเสว สานุสารตาย สพฺพนิคฺคหิตพฺยญฺชนา วา ปารสิกาทิมิลกฺขภาสา วิย. สพฺพาเปสา พฺยญฺชเนกเทสวเสเนว ปวตฺติยา อปริปุณฺณพฺยญฺชนาติ กตฺวา ‘‘อพฺยญฺชนา’’ติ วุตฺตา.

Er lehrt sie nicht als sinnvoll, da jener Verkündigung der Sinn des Entkommens (die befreiende Wirkung) fehlt. „Oder mit einem einzigen Konsonanten verbunden“ bedeutet: unter den in lockere (sithila) usw. eingeteilten Konsonanten ist sie nur mit einer einzigen Art oder mit zwei Arten von Konsonanten versehen, wie die Sprache der Damiḷas. Oder sie besteht ganz aus lippenlosen Konsonanten, da sie wegen der offenen Artikulationsweise ausgesprochen werden muss, ohne die Lippen zu berühren, wie die Sprache der Kirātas. Oder sie besteht ganz aus ausgestoßenen (gehauchten) Konsonanten, weil alles mit dem Vissajjanīya (Hauchlaut) verbunden ist, wie die Sprache der Yavanas. Oder sie besteht ganz aus nasalierte Konsonanten, weil alles mit dem Anusvāra (Niggahita) versehen ist, wie die Sprache der Pārasikas und anderer Milakkhas (Barbaren). Weil all diese Sprachen aufgrund ihres Vorkommens in nur einem Teil der Konsonanten unvollständige Konsonanten besitzen, werden sie als „konsonantenlos“ (abyañjanā) bezeichnet.

ฐานกรณานิ สิถิลานิ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ อกฺขรํ ปญฺจสุ วคฺเคสุ ปฐมตติยนฺติ เอวมาทิ สิถิลํ. ตานิ อสิถิลานิ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ อกฺขรํ วคฺเคสุ ทุติยจตุตฺถนฺติ เอวมาทิ ธนิตํ. ทฺวิมตฺตกาลํ ทีฆํ. เอกมตฺตกาลํ รสฺสํ. ตเทว ลหุกํ ลหุกเมว. สํโยคปรํ ทีฆญฺจ ครุกํ. ฐานกรณานิ นิคฺคเหตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ นิคฺคหิตํ. ปเรน สมฺพนฺธํ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ สมฺพนฺธํ. ตถา น สมฺพนฺธํ ววตฺถิตํ. ฐานกรณานิ วิสฺสฏฺฐานิ กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ วิมุตฺตํ. ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโทติ เอวํ สิถิลาทิวเสน พฺยญฺชนพุทฺธิยา อกฺขรุปฺปาทกจิตฺตสฺส ทสปฺปกาเรน ปเภโท. สพฺพานิ หิ อกฺขรานิ จิตฺตสมุฏฺฐานานิ ยถาธิปฺเปตตฺถพฺยญฺชนโต พฺยญฺชนานิ จ.

Ein Buchstabe, der ausgesprochen werden muss, indem die Artikulationsstellen und -werkzeuge gelockert werden – wie der erste und dritte in den fünf Konsonantenklassen –, ist locker (sithila). Ein Buchstabe, der ausgesprochen werden muss, indem diese nicht gelockert (sondern fest angespannt) werden – wie der zweite und vierte in den Klassen –, ist behaucht (dhanita). Ein Laut mit der Dauer von zwei Zeiteinheiten (Moren) ist lang (dīgha). Ein Laut mit der Dauer von einer Zeiteinheit ist kurz (rassa). Eben dieser ist leicht (lahuka), eben leicht. Ein Laut, dem eine Konsonantenverbindung folgt, sowie ein langer Laut ist schwer (garuka). Ein Laut, der unter Zurückhaltung der Artikulationsstellen und -werkzeuge ausgesprochen werden muss, ist nasaliert (niggahita). Ein Laut, der in Verbindung mit dem folgenden ausgesprochen werden muss, ist verbunden (sambandha). Ein auf diese Weise nicht verbundener ist abgegrenzt (vavatthita). Ein Laut, der ausgesprochen werden muss, indem die Artikulationsstellen und -werkzeuge freigegeben werden, ist freigelassen (vimutta). „Zehnfach ist die Einteilung nach dem Verständnis der Konsonanten“ bedeutet: Auf diese Weise gibt es entsprechend den Eigenschaften wie locker usw. eine zehnfache Einteilung des Geistes, der die Buchstaben hervorbringt, gemäß dem Verständnis der Konsonanten. Denn alle Buchstaben sind geistentsprungen und werden Konsonanten (byañjana) genannt, weil sie die beabsichtigte Bedeutung kundtun (byañjanato).

อมกฺเขตฺวาติ อมิเลจฺเฉตฺวา, อวินาเสตฺวา, อหาเปตฺวาติ อตฺโถ. ภควา ยมตฺถํ ญาเปตุํ เอกคาถํ เอกวากฺยมฺปิ เทเสติ, ตมตฺถํ ตาย เทสนาย ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนาย เอว เทเสตีติ อาห ‘‘ปริปุณฺณพฺยญฺชนเมว กตฺวา ธมฺมํ เทเสตี’’ติ. อิธ เกวลสทฺโท อนวเสสวาจโก, น อโวมิสฺสตาทิวาจโกติ อาห ‘‘สกลาธิวจน’’นฺติ. ปริปุณฺณนฺติ สพฺพโส ปุณฺณํ. ตํ ปน กิญฺจิ อูนํ วา อธิกํ วา น โหตีติ ‘‘อนูนาธิกวจน’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยทตฺถํ เทสิตํ, ตสฺส สาธกตฺตา อนูนตา เวทิตพฺพา, ตพฺพิธุรสฺส ปน อสาธกตฺตา อนธิกตา. สกลนฺติ สพฺพภาควนฺตํ. ปริปุณฺณเมวาติ สพฺพโส ปริปุณฺณเมว. เตนาห ‘‘เอกเทสนาปิ อปริปุณฺณา นตฺถี’’ติ. อปริสุทฺธา เทสนา นาม โหติ ตณฺหาสํกิเลสตฺตา. โลกามิสํ จีวราทโย ปจฺจยา, ตตฺถ อคธิตจิตฺตตาย โลกามิสนิรเปกฺโข. หิตผรเณนาติ หิตูปสํหรเณน. เมตฺตาภาวนาย มุทุหทโยติ เมตฺตาภาวนาย กรุณาย วา มุทุหทโย. อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตนาติ สกลสํกิเลสโต วฏฺฏทุกฺขโต จ อุทฺธรณาการาวฏฺฐิเตน จิตฺเตน, กรุณาธิปฺปาเยนาติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา [Pg.157] สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สกลํ สาสนํ อิธ พฺรหฺมจริยนฺติ อธิปฺเปตํ, ตสฺมา. พฺรหฺมจริยนฺติ อิมินา สมานาธิกรณานิ สพฺพปทานิ โยเชตฺวา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ…เป… ปกาเสตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ อาห.

„Ohne zu besudeln“ (amakkhetvā) bedeutet: ohne zu barbarisieren, ohne zu verderben, ohne auszulassen. Der Erhabene lehrt, um welche Bedeutung auch immer kundzutun, sei es auch nur eine einzige Strophe oder einen einzigen Satz, diese Bedeutung eben durch jene Verkündigung, die in Worten und Konsonanten vollkommen abgerundet ist. Deshalb heißt es: „Er lehrt die Lehre, indem er sie mit völlig vollkommenen Konsonanten (Wortlaut) versieht.“ Hier drückt das Wort „kevala“ (ganz/einzig) das Restlose aus, nicht die Unvermischtheit usw.; darum heißt es: „Es ist eine Bezeichnung für das Ganze (sakala).“ „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet: in jeder Hinsicht gefüllt (vollständig). Da es aber weder in irgendeiner Weise mangelhaft noch überflüssig ist, wird es als „Wort ohne Mangel und Überfluss“ bezeichnet. Dabei ist die Mängelfreiheit daran zu erkennen, dass es den Zweck erfüllt, für den es gelehrt wurde; die Überflussfreiheit hingegen daran, dass das Gegenteil davon nicht zielführend wäre. „Ganz“ (sakala) bedeutet: alle Teile umfassend. „Vollkommen eben“ (paripuṇṇam eva) bedeutet: in jeder Hinsicht eben vollkommen. Deshalb heißt es: „Es gibt nicht einmal eine einzige unvollkommene Verkündigung.“ Eine unrein genannte Verkündigung entsteht durch die Befleckung des Begehrens (taṇhā). Weltlicher Gewinn (lokāmisa) sind die Requisiten wie Gewänder usw.; weil sein Geist daran nicht haftet, ist er unabhängig von weltlichem Gewinn. „Durch das Durchdringen mit Wohl“ (hitapharaṇenena) bedeutet: durch das Herbeiführen von Wohl. „Ein durch die Entfaltung von Güte weiches Herz habend“ bedeutet: er hat ein durch die Entfaltung von Güte (mettā) oder durch Mitgefühl (karuṇā) weiches Herz. „Eingerichtet in der Natur des Emporhebens“ bedeutet: mit einem Geist, der darauf ausgerichtet ist, aus aller Befleckung und dem Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) emporzuheben; dies meint die Absicht des Mitgefühls. „Deshalb“: weil die gesamte Lehre (sāsana), welche die dreifache Schulung (sikkhattaya) umfasst, hier als das heilige Leben (brahmacariya) gemeint ist, deshalb. Indem er alle Wörter, die mit „brahmacariya“ in derselben Apposition stehen, verbindet und die Bedeutung aufzeigt, sagt er: „Er lehrt die Lehre ... u.s.w. ... offenbart sie – so ist hierbei der Sinn zu verstehen.“

สุนฺทรนฺติ ภทฺทกํ. ภทฺทกตา จ ปสฺสนฺตสฺส หิตสุขาวหภาเวน เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘อตฺถาวหํ สุขาวห’’นฺติ. ตตฺถ อตฺถาวหนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถสํหิตหิตาวหํ. สุขาวหนฺติ ยถาวุตฺตติวิธสุขาวหํ. ตถานุรูปานนฺติ ตาทิสานํ. ยาทิเสหิ ปน คุเณหิ ภควา สมนฺนาคโต, เตหิ จตุปฺปมาณิกสฺส โลกสฺส สพฺพถาปิ อจฺจนฺตปฺปสาทนีโย เตสํ ยถาภูตสภาวตฺตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถารูโป’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยถาภูต…เป… อรหตนฺติ อิมินา ธมฺมปฺปมาณลูขปฺปมาณานํ สตฺตานํ ภควโต ปสาทาวหตา ทสฺสิตา, อิตเรน อิตเรสํ. ทสฺสนมตฺตมฺปิ สาธุ โหตีติ เอตฺถ โกสิยวตฺถุ กเถตพฺพํ. อุภโตปกฺขิกาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิวเสน อุภยปกฺขิกา. เกราฏิกาติ สฐา.

„Schön“ (sundara) bedeutet heilsam (gut). Und diese Heilsamkeit ist daran zu erkennen, dass sie dem Betrachter Segen und Glück bringt; deshalb heißt es: „Segen bringend, Glück bringend“. Dabei bedeutet „Segen bringend“: Segen bringend, der mit dem gegenwärtigen Leben, dem zukünftigen Leben und dem höchsten Ziel verbunden ist. „Glück bringend“ bedeutet: das oben genannte dreifache Glück bringend. „Entsprechend solchen“ (tathānurūpānaṃ) bedeutet: von solcher Art. Um jedoch zu zeigen, dass der Erhabene aufgrund der Eigenschaften, mit denen er ausgestattet ist, für die vierfache Welt in jeder Hinsicht überaus vertrauenserweckend ist, weil seine Natur der Wirklichkeit entspricht, sagt er: „von welcher Gestalt auch immer“ (yathārūpo) usw. Dabei wird mit „der Wirklichkeit entsprechend ... u.s.w. ... den Würdigen“ die Vertrauenserweckung des Erhabenen für Wesen gezeigt, die das Maß der Lehre oder das Maß des Schlichten schätzen, und durch das jeweils andere für die anderen. Zu „Selbst das bloße Sehen ist gut“ soll hier die Kosiya-Geschichte erzählt werden. „Auf beiden Seiten stehend“ (ubhatopakkhikā) bedeutet: auf beiden Seiten stehend im Sinne von falscher Anschauung und rechter Anschauung. „Heuchlerisch“ (kerāṭikā) bedeutet betrügerisch (saṭhā).

อเนกตฺถตฺตา นิปาตานํ ยาวญฺจิทนฺติ นิปาตสมุทาโย อธิมตฺตปฺปมาณปริจฺเฉทํ ทีเปตีติ อาห ‘‘อธิมตฺตปฺปมาณปริจฺเฉทวจนเมต’’นฺติ. อธิมตฺตวิปฺปสนฺนานีติ อธิกปฺปมาเณน วิปฺปสนฺนานิ. วิปฺปสนฺนานีติ จ ปกติอาการํ อติกฺกมิตฺวา วิปฺปสนฺนานีติ อตฺโถ. นนุ จ จกฺขาทีนํ อินฺทฺริยานํ มโนวิญฺเญยฺยตฺตา กถํ เตน เตสํ วิปฺปสนฺนตา วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ. ตสฺสาติ พฺราหฺมณสฺส. เตสนฺติ จกฺขาทีนํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ. เอวมฺปิ มนินฺทฺริเยน ปติฏฺฐิโตกาสสฺส อทิฏฺฐตฺตา กถํ มนินฺทฺริยสฺส วิปฺปสนฺนตา เตน วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. นยคฺคาหปญฺญา เหสา ตสฺส พฺราหฺมณสฺส. มเน วิปฺปสนฺเนเยว โหติ ปสนฺนจิตฺตสมุฏฺฐิตรูปสมฺปทาหิ เอว จกฺขาทีนํ ปติฏฺฐิโตกาสสฺส ปสนฺนตาสมฺภวโต.

Da Partikeln vielfältige Bedeutungen haben, zeigt die Partikelgruppe „yāvañcidaṃ“ das Maß eines übermäßigen Ausmaßes an; darum heißt es: „Dies ist eine Aussage, die die Grenze eines übermäßigen Ausmaßes bestimmt.“ „Überaus geläutert“ (adhimattavippasannāni) bedeutet: in hohem Maße geläutert. Und „geläutert“ bedeutet: über ihren natürlichen Zustand hinaus geklärt (rein). Aber wie wird von ihm die Klarheit des Auges und der anderen Fähigkeiten erkannt, wenn diese doch durch das Geistbewusstsein zu erkennen sind? Deshalb sagt er: „Seines ...“ usw. „Seines“ bezieht sich auf den Brahmanen. „Ihrer“ bezieht sich auf die fünf Fähigkeiten wie Auge usw. Aber selbst wenn dies so ist: Wie wird von ihm die Klarheit des Geistorgans (manindriya) erkannt, da der Ort, an dem es verankert ist, unsichtbar ist? Deshalb sagt er: „Weil aber ...“ usw. Dies ist das schlussfolgernde Verständnis jenes Brahmanen. Denn nur wenn der Geist geläutert ist, entsteht durch die Vortrefflichkeit der materiellen Formen, die aus dem geläuterten Geist entspringen, die Klarheit der Orte, an denen Auge usw. verankert sind.

ชมฺโพนทสุวณฺณํ รตฺตวณฺณเมว โหตีติ อาห ‘‘สุรตฺตวณฺณสฺสา’’ติ. ชมฺโพนทสุวณฺณสฺส ฆฏิกาติ ชมฺโพนทสุวณฺณปิณฺฑํ. อิมินา เนกฺขนฺติ เนกฺขปฺปมาณชมฺโพนทสุวณฺเณน กตํ อกตภณฺฑํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. เนกฺขนฺติ วา อติเรกปญฺจสุวณฺเณน กตปิลนฺธนํ กตภณฺฑํ วุตฺตํ. ตญฺหิ ฆฏฺฏนมชฺชนกฺขมํ โหตีติ. สุวณฺณนฺติ จ ปญฺจธรณสฺส [Pg.158] สมญฺญา, ตสฺมา ปญฺจวีสติธรณหิรญฺญวิจิตํ อาภรณํ อิธ เนกฺขนฺติ อธิปฺเปตํ. ชมฺโพนทนฺติ มหาชมฺพุสาขาย ปวตฺตนทิยํ นิพฺพตฺตํ. ตํ กิร รตนํ รตฺตํ. สุวณฺณากาเร มหาชมฺพุผลรเส วา ปถวิยํ ปวิฏฺเฐ สุวณฺณงฺกุรา อุฏฺฐหนฺติ, เตน สุวณฺเณน กตปิลนฺธนนฺติปิ อตฺโถ. สุปริกมฺมกตนฺติ สุฏฺฐุ กตปริกมฺมํ. สมฺปหฏฺฐนฺติ สมฺมา ปหฏฺฐํ ฆฏฺฏนาทิวเสน สุกตปริกมฺมํ. เตนาห ‘‘สุวณฺณการ…เป… สุปริมชฺชิตนฺติ อตฺโถ’’ติ.

Dass Jambonada-Gold von rötlicher Farbe ist, wird mit den Worten ‚von sehr rötlicher Farbe‘ gesagt. ‚Ein Barren von Jambonada-Gold‘ bedeutet ein Klumpen aus Jambonada-Gold. Hiermit zeigt er auf ein unbearbeitetes Objekt hin, das aus Jambonada-Gold im Ausmaß eines Nekkha gefertigt wurde. Oder mit ‚Nekkha‘ ist ein bearbeiteter Schmuck gemeint, der aus mehr als pfünf Suvaṇṇa-Einheiten hergestellt wurde. Dieser ist nämlich widerstandsfähig gegen Reiben und Polieren. Und ‚Suvaṇṇa‘ ist die Bezeichnung für fünf Dharaṇa; daher ist hier mit ‚Nekkha‘ ein mit fünfundzwanzig Dharaṇa Gold verziertes Schmuckstück gemeint. ‚Jambonada‘ bedeutet: entstanden in dem Fluss, der an den Zweigen des großen Jambu-Baumes vorbeifließt. Jenes Juwel ist angeblich rötlich. Oder wenn der wie flüssiges Gold beschaffene Saft der Früchte des großen Jambu-Baumes in die Erde eindringt, entstehen Goldsprösslinge; ein daraus gefertigter Schmuck ist ebenfalls damit gemeint. ‚Wohlbearbeitet‘ (suparikammakata) bedeutet gut hergerichtet. ‚Glänzend‘ (sampahaṭṭha) bedeutet durch Schlagen und dergleichen vollkommen bearbeitet. Deshalb heißt es: ‚Goldschmied … usw. … bedeutet wohlpoliert‘.

วาฬรูปานีติ อาหริมานิ วาฬรูปานิ. ‘‘อกปฺปิยรูปากุโล อกปฺปิยมญฺโจ ปลฺลงฺโกติ สารสมาเส. รตนจิตฺรนฺติ ภิตฺติจฺเฉทาทิวเสน รตนจิตฺรํ. รุกฺขตูลลตาตูลโปฏกิตูลานํ วเสน ติณฺณํ ตูลานํ. อุทฺทโลมิยํ เกจีติ สารสมาสาจริยา อุตฺตรวิหาริโน จ. ตถา เอกนฺตโลมิยํ. โกเสยฺยกฏฺฏิสฺสมยนฺติ โกเสยฺยกสฏมยํ. อชินจมฺเมหีติ อชินมิคจมฺเมหิ. ตานิ กิร จมฺมานิ สุขุมตรานิ. ตสฺมา ทุปฏฺฏติปฏฺฏานิ กตฺวา สิพฺพนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อชินปฺปเวณี’’ติอาทิ.

‚Raubtierfiguren‘ (vāḷarūpāni) bezieht sich auf Darstellungen wilder Tiere. ‚Ein unzulässiges Bett oder ein Thron (pallaṅka), der mit unzulässigen Tierfiguren überladen ist‘, steht im Sārasamāsa. ‚Mit Juwelen verziert‘ (ratanacitra) bedeutet: verziert mit Juwelen durch das Ausschneiden der Wände usw. ‚Der drei Arten von Wolle‘ bezieht sich auf Baumwolle, Schlingpflanzenwolle und Graswolle. Unter ‚uddalomiya‘ verstehen einige die Lehrer des Sārasamāsa und des Uttaravihāra. Ebenso verhält es sich mit ‚ekantalomiya‘. ‚Aus Seide und Wolle hergestellt‘ (koseyyakaṭṭissamaya) bedeutet: aus Seide und Wolle gemacht. ‚Mit Antilopenhäuten‘ (ajinacammehi) bedeutet: mit den Häuten der Ajina-Antilope. Diese Häute sollen besonders fein sein. Deshalb näht man sie zusammen, indem man sie zwei- oder dreifach legt. Deshalb heißt es ‚Decke aus Antilopenhaut‘ (ajinappaveṇī) usw.

นิกามลาภีติ ยถิจฺฉิตลาภี. เตนาห ‘‘อิจฺฉิติจฺฉิตลาภี’’ติ. วิปุลลาภีติ อุฬารลาภี. กสิรนฺติ หิ ปริตฺตํ วุจฺจติ, ตปฺปฏิกฺเขเปน อกสิรํ อุฬารํ. เตนาห ‘‘มหนฺตลาภี’’ติอาทิ.

‚Einer, der nach Wunsch erlangt‘ (nikāmalābhī) bedeutet: einer, der das Gewünschte nach Belieben erlangt. Deshalb heißt es: ‚einer, der erlangt, was immer er wünscht‘. ‚Einer, der reichlich erlangt‘ (vipulalābhī) bedeutet: einer, der Großzügiges erlangt. Denn ‚kasira‘ (mühsam) bezeichnet das Geringe; im Gegensatz dazu bedeutet ‚akasira‘ (mühelos) das Großzügige. Deshalb heißt es: ‚einer, der Großes erlangt‘ usw.

ลทฺธา จ น กปฺปนฺตีติ สามญฺเญน ปฏิสิทฺธตฺตา สพฺพถา น กปฺปตีติ กสฺสจิ อาสงฺกา สิยา, ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘กิญฺจิ กิญฺจิ กปฺปตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุทฺธโกเสยฺยนฺติ รตนปริสิพฺพนรหิตํ. เอตฺถ จ ‘‘สุทฺธโกเสยฺยํ ปน วฏฺฏตี’’ติ วินเย (มหาว. อฏฺฐ. ๒๕๔) วุตฺตตฺตา อิธาปิ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๕) ปน ‘‘ฐเปตฺวา ตูลิกํ สพฺพาเนว โคนกาทีนิ รตนปริสิพฺพิตานิ น วฏฺฏนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ฐเปตฺวา ตูลิก’’นฺติ เอเตน รตนสิพฺพนรหิตาปี ตูลิกา น วฏฺฏตีติ ทีเปติ. วจนโตติ เอเตน วินเย (จูฬว. ๒๙๗) วุตฺตภาวํ ทสฺเสติ. เอเกน วิธาเนนาติ ยถาวุตฺตเมว วิธานํ สนฺธาย วทติ. ยทิ เอวํ กสฺมา ภควตา ‘‘ลทฺธา จ น กปฺปนฺตี’’ติ สามญฺเญน ปฏิเสโธ กโตติ อาห ‘‘อกปฺปิยํ ปน อุปาทายา’’ติอาทิ.

„Selbst wenn man sie erhält, sind sie nicht zulässig“ (laddhā ca na kappanti): Weil dies allgemein verboten ist, könnte jemand besorgt sein, dass es überhaupt nicht erlaubt sei; um dies auszuschließen, sagt er: „Manches ist zulässig“ usw. Dabei bedeutet „reine Seide“ (suddhakaoseyya) eine solche, die nicht mit Juwelen bestickt ist. Und weil im Vinaya gesagt wird: „Reine Seide jedoch ist zulässig“, wird hier ebenfalls nur so viel gesagt. Im Kommentar zur Dīgha-Nikāya hingegen heißt es: „Mit Ausnahme einer Matratze (tūlikā) sind alle mit Juwelen bestickten Decken (gonaka) usw. unzulässig“. Dort zeigt der Ausdruck „mit Ausnahme einer Matratze“, dass eine Matratze, selbst wenn sie nicht mit Juwelen bestickt ist, unzulässig ist. „Aufgrund des Wortes“: Hiermit zeigt er, dass dies im Vinaya so dargelegt ist. „Nach einer Vorschrift“: Dies bezieht sich auf die oben erwähnte Vorschrift. Wenn dem so ist, warum hat der Erhabene dann mit den Worten „selbst wenn man sie erhält, sind sie unzulässig“ ein allgemeines Verbot ausgesprochen? Dazu sagt er: „In Bezug auf das Unzulässige...“ usw.

ปลฺลงฺกนฺติ เอตฺถ ปริ-สทฺโท สมนฺตโตติ เอตสฺมึ อตฺเถ วตฺตติ, ตสฺมา วามูรุํ ทกฺขิณูรุญฺจ สมํ ฐเปตฺวา อุโภ ปาเท อญฺญมญฺญสมฺพนฺเธ กตฺวา [Pg.159] นิสชฺชา ปลฺลงฺกนฺติ อาห ‘‘สมนฺตโต อูรุพทฺธาสน’’นฺติ. อูรูนํ พนฺธนวเสน นิสชฺชา. ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวาติ จ ยถา ปลฺลงฺกวเสน นิสชฺชา โหติ, เอวํ อุโภ ปาเท อาภุเช สมิญฺชิเต กตฺวาติ อตฺโถ. ตํ ปน อุภินฺนํ ปาทานํ ตถา สมฺพนฺธตากรณนฺติ อาห ‘‘พนฺธิตฺวา’’ติ. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสินฺนสฺส จมฺมมํสนฺหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ, วุทฺธึ ผาตึ คจฺฉติ. เตนาห ‘‘อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก’’ติอาทิ. อุชุํ กายํ ฐเปตฺวาติ อุปริมํ กายํ อุชุกํ ฐเปตฺวา, อยเมว วา ปาโฐ. เหฏฺฐิมกายสฺส หิ อนุชุกฏฺฐปนํ นิสชฺชาวจเนเนว โพธิตนฺติ. อุชุํ กายนฺติ เอตฺถ กาย-สทฺโท อุปริมกายวิสโย.

Unter ‚pallaṅka‘ (Sitz mit gekreuzten Beinen) versteht man, da die Vorsilbe ‚pari‘ hier im Sinne von ‚rundherum‘ verwendet wird, das Sitzen, bei dem man den linken und den rechten Oberschenkel gleichmäßig ausrichtet, beide Füße miteinander verbindet und so sitzt. Daher heißt es: ‚ein Sitz mit rundherum verschränkten Oberschenkeln‘. Das ist das Sitzen durch das Binden der Oberschenkel. Und ‚nachdem er die Beine gekreuzt hat‘ (pallaṅkaṃ ābhujitvā) bedeutet, dass er, um die Haltung des gekreuzten Sitzes einzunehmen, beide Füße beugt und anzieht. Das gegenseitige Verbinden beider Füße wird mit ‚nachdem er sie gebunden hat‘ bezeichnet. ‚Den Körper aufrecht halten‘ (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) bedeutet, den Oberkörper aufrecht zu halten und die achtzehn Wirbel der Wirbelsäule Ende an Ende aufeinanderzusetzen. Denn bei einem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen jene Schmerzen nicht, die Augenblick für Augenblick aufgrund einer solchen Krümmung entstehen könnten. Wenn diese nicht entstehen, wird der Geist einspitzig, das Meditationsobjekt geht nicht verloren und gelangt zu Wachstum und Entfaltung. Deshalb heißt es: ‚die achtzehn Wirbel der Wirbelsäule...‘ usw. ‚Den Körper aufrecht halten‘ bedeutet, den Oberkörper aufrecht zu halten; oder dies ist einfach eine andere Lesart. Dass der Unterkörper nicht ungerade gehalten werden darf, wird ja schon durch das Wort für das Sitzen selbst verdeutlicht. In dem Ausdruck ‚den Körper aufrecht‘ bezieht sich das Wort ‚Körper‘ (kāya) auf den Oberkörper.

ปริมุขนฺติ เอตฺถ ปริ-สทฺโท อภิสทฺเทน สมานตฺโถติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานาภิมุข’’นฺติ, พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐานํเยว ปุรกฺขตฺวาติ อตฺโถ. เอตฺถ ยถา ‘‘วนนฺตญฺเญว ปวิสามี’’ติอาทินา ภาวนานุรูปํ เสนาสนํ ทสฺสิตํ, เอวํ ‘‘นิสีทามี’’ติ อิมินา อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิโย สนฺโต อิริยาปโถ ทสฺสิโต, ‘‘ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา’’ติ อิมินา นิสชฺชาย ทฬฺหภาโว, ‘‘ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ อิมินา อารมฺมณปริคฺคหูปาโย. ปริคฺคหิตนิยฺยานนฺติ สพฺพถา คหิตาสมฺโมสํ ปริจฺจตฺตสมฺโมสํ สตึ กตฺวา, ปรมสติเนปกฺกํ อุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ ‘‘ปริณายิกา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๖.๒๐) วิย. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ ‘‘สุญฺญตวิโมกฺข’’นฺติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙-๒๑๐) วิย. ปฏิปกฺขโต นิคฺคมนฏฺโฐ หิ นิยฺยานฏฺโฐ.

In Bezug auf ‚vor sich‘ (parimukhaṃ) hat die Vorsilbe ‚pari‘ hier die gleiche Bedeutung wie ‚abhi‘; daher sagt er: ‚dem Meditationsobjekt zugewandt‘ (kammaṭṭhānābhimukhaṃ). Die Bedeutung ist: Nachdem man den Geist von äußeren, vielfältigen Objekten zurückgehalten hat, stellt man das Meditationsobjekt selbst in den Vordergrund. Wie hier mit Worten wie ‚ich betrete nur den Waldrand‘ eine der Meditation entsprechende Wohnstätte gezeigt wird, so wird mit ‚er setzt sich nieder‘ (nisīdati) eine ruhige Körperhaltung gezeigt, die frei von Trägheit und Unruhe ist. Mit ‚nachdem er die Beine gekreuzt hat‘ (pallaṅkaṃ ābhujitvā) wird die Festigkeit des Sitzens gezeigt, und mit ‚indem er die Achtsamkeit vor sich aufstellt‘ (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) die Methode, das Meditationsobjekt zu erfassen. ‚Pariggahitaniyyāna‘ bedeutet: Nachdem man die Achtsamkeit so eingerichtet hat, dass sie völlig erfasst und frei von Vergesslichkeit ist, und die höchste Achtsamkeit und Wachsamkeit (sati-nepakka) etabliert hat. ‚Pari‘ hat die Bedeutung des Erfassens (pariggaha), wie in ‚pariṇāyikā‘ (Führerin) usw. ‚Mukha‘ hat die Bedeutung des Hinausführens (niyyāna), wie in ‚suññatavimokkha‘ (Leerheitsbefreiung) usw. Denn die Bedeutung des Hinausführens (niyyāna) ist die Bedeutung des Entkommens aus dem gegnerischen Zustand.

จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ ทิพฺพภาวาวหตฺตา ทิพฺพวิหารา นาม โหนฺตีติ ตทาสนฺนปฺปวตฺตจงฺกโมปิ ตทุปจารโต ทิพฺโพ นาม โหตีติ อาห ‘‘จตฺตาริ หิ รูปชฺฌานานี’’ติอาทิ. สมาปชฺชิตฺวา จงฺกมนฺตสฺสาติ อิทญฺจ จงฺกมนฺตสฺส อนฺตรนฺตรา สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อุฏฺฐายุฏฺฐาย จงฺกมนํ สนฺธาย วุตฺตํ. น หิ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อวุฏฺฐิเตน สกฺกา จงฺกมิตุํ. สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย จงฺกมนฺตสฺสปิ จงฺกโมติ อิทํ ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา อนฺตรนฺตรา สมาปชฺชิตฺวา จงฺกมนฺตสฺส วเสน วุตฺตํ. ทฺวีสุ วิหาเรสูติ [Pg.160] พฺรหฺมวิหาเร, อริยวิหาเร จ. เมตฺตาฌานาทโย หิตูปสํหาราทิวเสน ปวตฺติยา พฺรหฺมภูตา เสฏฺฐภูตา วิหาราติ พฺรหฺมวิหารา. อนญฺญสาธารณตฺตา ปน อริยานํ วิหาราติ อริยวิหารา, จตสฺโสปิ ผลสมาปตฺติโย. อิธ ปน อรหตฺตผลสมาปตฺติเยว อาคตา.

Weil die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) einen göttlichen Zustand herbeiführen, werden sie als „göttliche Verweilungen“ (dibbavihāra) bezeichnet. Daher wird auch das in ihrer Nähe stattfindende Gehmeditieren im übertragenen Sinne als „göttlich“ bezeichnet; deshalb sagte er: „Denn die vier feinstofflichen Vertiefungen...“ und so weiter. „Für jemanden, der [in die Vertiefung] eintritt und geht“ (samāpajjitvā caṅkamantassa): Dies bezieht sich auf das Gehen dessen, der während des Gehens zwischendurch immer wieder in die meditative Erreichung eintritt, wieder aufsteht und weitergeht. Denn es ist nicht möglich zu gehen, ohne aus der meditativen Erreichung, in die man eingetreten ist, aufzustehen. „Auch das Gehen dessen, der aus der Erreichung aufsteht und geht“: Dies wiederum ist im Hinblick auf jemanden gesagt, der aus der Erreichung aufsteht, zwischendurch wieder eintritt und geht. „In den zwei Verweilungen“ (dvīsu vihāresū): in den erhabenen Verweilungen (brahmavihāra) und den edlen Verweilungen (ariyavihāra). Die erhabenen Verweilungen sind jene Verweilungen, die erhaben (brahmabhūta) und hervorragend (seṭṭhabhūta) sind, da sie sich in Form der Darbringung von Nutzen usw. durch das Jhana der liebenden Güte usw. vollziehen. Die edlen Verweilungen hingegen sind die Verweilungen der Edlen, da sie ihnen eigen und nicht mit anderen geteilt sind; das sind alle vier Erreichungen der Frucht (phalasamāpatti). Hier ist jedoch speziell die Erreichung der Frucht der Arahantschaft gemeint.

ปจฺจเวกฺขณาย ผลสมาปตฺติ กถิตา สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐิตสฺส ปจฺจเวกฺขณาสมฺภวโต. จงฺกมาทโยติ ผลสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺสปิ สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺสปิ จงฺกมฏฺฐานนิสชฺชาทโย. อริยจงฺกมาทโย โหนฺติ น ปน ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย.

Die Erreichung der Frucht wird im Hinblick auf die Rückschau (paccavekkhaṇā) erwähnt, da eine Rückschau nur für jemanden möglich ist, der in die meditative Erreichung eingetreten und wieder daraus aufgestanden ist. „Gehen usw.“ (caṅkamādayo) bezieht sich auf das Gehen, Stehen, Sitzen usw. sowohl für jemanden, der in der Frucht-Erreichung verweilt, als auch für jemanden, der aus dieser Erreichung aufgestanden ist. Gemeint ist, dass dies das edle Gehen usw. ist, nicht aber [das Gehen] desjenigen, der gerade Rückschau hält.

เวนาคปุรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Venāgapura-Suttas ist abgeschlossen.

๔. สรภสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sarabha-Suttas

๖๕. จตุตฺเถ คิชฺฌา เอตฺถ สนฺตีติ คิชฺฌํ, กูฏํ. ตํ เอตสฺสาติ คิชฺฌกูโฏ. คิชฺโฌ วิยาติ วา คิชฺฌํ, กูฏํ. ตํ เอตสฺสาติ คิชฺฌกูโฏ, ปพฺพโต. ตสฺมึ คิชฺฌกูเฏ. เตนาห ‘‘คิชฺฌา วา’’ติอาทิ. อจิรปกฺกนฺโตติ เอตฺถ น เทสนฺตรปกฺกมนํ อธิปฺเปตํ, อถ โข สาสนปกฺกมนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา’’ติอาทิมาห, เตเนว หิ ‘‘อิมสฺสา ธมฺมวินยา’’ติ วุตฺตํ. ลพฺภตีติ ลาโภ, จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ. สกฺกจฺจํ กาตพฺโพ ทาตพฺโพติ สกฺกาโร. ปจฺจยา เอว หิ ปณีตปณีตา สุนฺทรสุนฺทรา อภิสงฺขริตฺวา กตา สกฺการาติ วุจฺจนฺติ. สกฺกาโรติ วา สุนฺทรกาโร, ปเรหิ อตฺตโน คารวกิริยา ปุปฺผาทีหิ วา ปูชา. ลาโภ จ สกฺกาโร จ ลาภสกฺการา, เต นฏฺฐา ปหีนา เอเตสนฺติ นฏฺฐลาภสกฺการา.

65. Im vierten [Sutta]: Weil es dort Geier (gijjhā) gibt, wird es Geier-[Gipfel] (kūṭa) genannt. Da er diesen [Gipfel] besitzt, heißt er Geiergipfel (Gijjhakūṭa). Oder: Der Gipfel (kūṭa) ist wie ein Geier (gijjho). Weil er diesen [Gipfel] hat, heißt er Geierberg (Gijjhakūṭa), der Berg. Auf diesem Geierberg. Deshalb sagte er: „Entweder Geier...“ und so weiter. „Vor kurzem weggegangen“ (acirapakkanto): Hier ist nicht das Weggehen in ein anderes Land gemeint, sondern das Verlassen der Lehre (sāsana). Um dies zu zeigen, sagte er: „In dieser Lehre ordiniert...“ und so weiter. Genau deshalb wurde gesagt: „Aus dieser Lehre und Disziplin“ (imassā dhammavinayā). „Was man erlangt“ ist Gewinn (lābho); dies ist eine Bezeichnung für die vier Lebensbedürfnisse. Was mit Ehrerbietung zu tun und zu geben ist, ist Ehrung (sakkāro). Denn gerade die Lebensbedürfnisse, wenn sie vorzüglich und vortrefflich zubereitet und dargebracht werden, nennt man „Ehrungen“ (sakkāra). Oder: Ehrung (sakkāra) bedeutet eine schöne Handlung (sundarakāra), die Bezeigung von Respekt durch andere oder die Verehrung mit Blumen usw. Gewinn und Ehrung sind Gewinn und Ehrung (lābhasakkārā). Diejenigen, bei denen diese verloren gegangen und geschwunden sind, sind jene, deren Gewinn und Ehrung verloren gegangen sind (naṭṭhalābhasakkārā).

มหาลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชีติ ตทา กิร ภควโต มหาลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชิ ยถา ตํ จตฺตาโร อสงฺเขยฺเย ปูริตทานปารมิสญฺจยสฺส. สพฺพทิสาสุ หิ ยมกมหาเมโฆ วุฏฺฐหิตฺวา มโหโฆ วิย สพฺพปารมิโย ‘‘เอกสฺมึ อตฺตภาเว วิปากํ ทสฺสามา’’ติ สมฺปิณฺฑิตา วิย ลาภสกฺการมโหฆํ นิพฺพตฺตยึสุ. ตโต ตโต อนฺนปานยานวตฺถมาลาคนฺธวิเลปนาทิหตฺถา ขตฺติยพฺราหฺมณาทโย อาคนฺตฺวา ‘‘กหํ พุทฺโธ[Pg.161], กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว นราสโภ ปุริสสีโห’’ติ ภควนฺตํ ปริเยสนฺติ, สกฏสเตหิปิ ปจฺจเย อาหริตฺวา โอกาสํ อลภมานา สมนฺตา คาวุตปฺปมาณมฺปิ สกฏธุเรน สกฏธุรํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ เจว อนุพนฺธนฺติ จ อนฺธกวินฺทพฺราหฺมโณ วิย. ยถา จ ภควโต, เอวํ ภิกฺขุสงฺฆสฺสปิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Damals, so heißt es, entstand für den Erhabenen großer Gewinn und Ehrung, wie es sich für jemanden geziemt, der die Vollkommenheit des Gebens über vier unzählbare Zeitalter hinweg angehäuft und erfüllt hat. Denn wie eine Zwillings-Riesenwolke, die sich in allen Himmelsrichtungen entlädt und eine große Flut erzeugt, so schienen alle Vollkommenheiten sich zu vereinigen, um zu sagen: „In dieser einen Existenz wollen wir unsere Frucht zeigen“, und brachten so eine gewaltige Flut von Gewinn und Ehrung hervor. Von überallher kamen Adlige, Brahmanen und andere mit Speise, Trank, Fahrzeugen, Gewändern, Kränzen, Duftstoffen, Salben usw. in den Händen und suchten den Erhabenen mit den Worten: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, der Stier unter den Menschen, der Löwe unter den Männern?“ Selbst wenn sie Gaben auf Hunderten von Wagen herbeibrachten und keinen Platz fanden, standen sie im Umkreis von einer Meile Deichsel an Deichsel gedrängt und folgten ihm nach, wie der Brahmane von Andhakavinda. Und wie es für den Erhabenen war, so war es auch für die Gemeinschaft der Mönche. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ, ภิกฺขุสงฺโฆปิ สกฺกโต โหติ…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ (อุทา. ๓๘).

„Zu jener Zeit nun war der Erhabene geehrt, geachtet, wertgeschätzt, verehrt und hochgeachtet, ein Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln bei Krankheit. Auch die Mönchsgemeinschaft war geehrt ... [wie oben] ... Hilfsmitteln“ (Ud. 38).

ตถา –

Ebenso:

‘‘ยาวตา โข ปน, จุนฺท, เอตรหิ สงฺโฆ วา คโณ วา โลเก อุปฺปนฺโน, นาหํ, จุนฺท, อญฺญํ เอกํ สงฺฆมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺตํ ยถริวายํ, จุนฺท, ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๗๖).

„Soweit, Cunda, gegenwärtig eine Gemeinschaft oder eine Schar in der Welt entstanden ist, sehe ich, Cunda, keine andere einzige Gemeinschaft, die einen solchen Gipfel an Gewinn und Ruhm erlangt hat wie diese Gemeinschaft der Mönche, Cunda“ (DN 3.176).

สฺวายํ ภควโต จ สงฺฆสฺส จ อุปฺปนฺโน ลาภสกฺกาโร เอกโต หุตฺวา ทฺวินฺนํ มหานทีนํ อุทกํ วิย อปฺปเมยฺโย อโหสิ, ภควโต ปน ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อุปฺปนฺโน ลาภสกฺกาโร ธมฺมสฺสปิ อุปฺปนฺโนเยว. ธมฺมธรานญฺหิ กโต สกฺกาโร ธมฺมสฺส กโต นาม โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ติณฺณํ รตนานํ มหาลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชี’’ติ.

Dieser Gewinn und diese Ehrung, die für den Erhabenen und die Gemeinschaft entstanden waren, kamen zusammen und waren unermesslich wie das Wasser zweier großer Ströme. Und der Gewinn und die Ehrung, die für den Erhabenen und die Gemeinschaft der Mönche entstanden waren, waren zugleich auch für das Dhamma entstanden. Denn eine Ehrung, die den Bewahrern des Dhamma (dhammadhara) erwiesen wird, gilt als dem Dhamma erwiesen. Deshalb wurde gesagt: „Großer Gewinn und Ehrung entstand für die Drei Juwelen“.

วุตฺตมตฺถํ ปาฬิยา นิทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาหา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สกฺกโตติ สกฺการปฺปตฺโต. ยสฺส หิ จตฺตาโร ปจฺจเย สกฺกตฺวา สุอภิสงฺขเต ปณีตปณีเต อุปเนติ, โส สกฺกโต. ครุกโตติ ครุภาวเหตูนํ อุตฺตมคุณานํ มตฺถกปฺปตฺติยา อนญฺญสาธารเณน ครุกาเรน สพฺพเทวมนุสฺเสหิ ปาสาณจฺฉตฺตํ วิย ครุกโต. ยสฺมิญฺหิ ครุภาวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ปจฺจเย เทนฺติ, โส ครุกโต. มานิโตติ สมฺมาปฏิปตฺติยา มานิโต มเนน ปิยายิโต. ตาย หิ วิญฺญูนํ มนาปตา. ปูชิโตติ มานนาทิปูชาย เจว จตุปจฺจยปูชาย จ ปูชิโต. ยสฺส หิ สพฺพเมตํ ปูชนญฺจ กโรนฺติ, โส ปูชิโต. อปจิโตติ นีจวุตฺติกรเณน อปจิโต. สตฺถารญฺหิ ทิสฺวา มนุสฺสา หตฺถิกฺขนฺธาทีหิ โอตรนฺติ, มคฺคํ เทนฺติ, อํสกูฏโต สาฏกํ อปเนนฺติ. อาสนโต [Pg.162] วุฏฺฐหนฺติ, วนฺทนฺตีติ เอวํ โส เตหิ อปจิโต นาม โหติ.

Um den besprochenen Sinn anhand des Pali-Textes aufzuzeigen, sagte er: „Wie er sagte...“ und so weiter. Dabei bedeutet „geehrt“ (sakkato): zu Ehren gelangt. Denn derjenige, dem man die vier Lebensbedürfnisse mit Ehrerbietung, wohlzubereitet und erlesen darbringt, ist „geehrt“. „Geachtet“ (garukato) bedeutet: geachtet von allen Göttern und Menschen wie ein steinerner Schirm, aufgrund des Erreichens des Gipfels der höchsten Eigenschaften, die Anlass zur Ehrfurcht geben, und durch eine außergewöhnliche Ehrerbietung. Denn derjenige, dem man Gaben darbringt, während man ihm tiefe Ehrfurcht entgegenbringt, ist „geachtet“. „Wertgeschätzt“ (mānito) bedeutet: durch rechte Praxis wertgeschätzt, im Herzen geliebt. Denn dadurch gefällt man den Weisen. „Verehrt“ (pūjito) bedeutet: verehrt sowohl durch Ehrerbietung als auch durch die Darbringung der vier Lebensbedürfnisse. Denn derjenige, dem man all diese Verehrung erweist, ist „verehrt“. „Hochgeachtet“ (apacito) bedeutet: hochgeachtet durch ehrerbietiges Verhalten. Wenn die Menschen nämlich den Meister sehen, steigen sie von Elefantenrücken usw. herab, machen ihm den Weg frei, legen das Obergewand von der Schulter, erheben sich von ihren Sitzen und verneigen sich vor ihm – auf diese Weise ist er von ihnen „hochgeachtet“.

อวณฺณํ ปตฺถริตฺวาติ อวณฺณํ ตตฺถ ตตฺถ สํกิตฺตนวเสน ปตฺถริตฺวา. อาวฏฺฏนิมายนฺติ อาวฏฺเฏตฺวา คหณมายํ. อาวฏฺเฏติ ปุริมาการโต นิวตฺเตติ อตฺตโน วเส วตฺเตติ เอตายาติ อาวฏฺฏนี, มายา, ตํ อาวฏฺฏนิมายํ โอสาเรตฺวา ปริชปฺเปตฺวาติ อตฺโถ. โกฏิโต ปฏฺฐายาติ อนฺติมโกฏิโต ปฏฺฐาย. ถทฺธกาเยน ผรุสวาจาย ติณฺณํ รตนานํ อวณฺณกถนํ อนตฺถาวหตฺตา วิสสิญฺจนสทิสา โหตีติ อาห ‘‘วิสํ สิญฺจิตฺวา’’ติ. อญฺญาโตติ อาญาโต. เตนาห ‘‘ญาโต’’ติอาทิ.

„Tadel verbreitend“ (avaṇṇaṃ pattharitvā) bedeutet: Tadel verbreitend, indem er ihn hier und da verkündet. „Die bekehrende Magie“ (āvaṭṭanimāyaṃ) bedeutet: die Täuschung, andere zu fesseln und für sich zu gewinnen. Sie kehrt um, wendet von der früheren Verhaltensweise ab und bringt unter die eigene Kontrolle – daher heißt sie „bekehrend“ (āvaṭṭanī), eine Täuschung (māyā). Diese „bekehrende Magie anzuwenden“ bedeutet, sie flüsternd einzusetzen. „Vom Ende an“ (koṭito paṭṭhāya) bedeutet: vom äußersten Ende an. Weil das Aussprechen von Tadel über die Drei Juwelen mit starrem Körper und rauer Sprache Unheil bringt und dem Verspritzen von Gift gleicht, sagte er: „Gift verspritzend“ (visaṃ siñcitvā). „Erkannt“ (aññāto) bedeutet: verstanden. Deshalb sagte er: „bekannt“ und so weiter.

กายงฺคนฺติ กายเมว องฺคํ, กายสฺส วา องฺคํ, สีสาทิ. วาจงฺคนฺติ ‘‘โหตุ, สาธู’’ติ เอวมาทิวาจาย อวยวํ. เอกเกนาติ อสหาเยน. อิมสฺส ปนตฺถสฺสาติ ‘‘จริยํ จรณกาเล’’ติอาทินา วุตฺตสฺส. ยโต ยโต ครุ ธุรนฺติ ยสฺมึ ยสฺมึ ฐาเน ธุรํ ครุ ภาริกํ โหติ, อญฺเญ พลิพทฺทา อุกฺขิปิตุํ น สกฺโกนฺติ. ยโต คมฺภีรวตฺตนีติ วตฺตนฺติ เอตฺถาติ วตฺตนี, ทุมฺมคฺคสฺเสตํ นามํ, ยสฺมึ ฐาเน อุทกจิกฺขลฺลมหนฺตตาย วา วิสมจฺฉินฺนตฏภาเวน วา มคฺโค คมฺภีโร โหตีติ อตฺโถ. ตทาสฺสุ กณฺหํ ยุญฺเชนฺตีติ อสฺสูติ นิปาตมตฺตํ, ตทา กณฺหํ ยุญฺเชนฺตีติ อตฺโถ. ยทา ธุรญฺจ ครุ โหติ มคฺโค จ คมฺภีโร, ตทา อญฺเญ พลิพทฺเท อปเนตฺวา กณฺหเมว ยุญฺเชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สฺวาสฺสุ ตํ วหเต ธุรนฺติ เอตฺถปิ อสฺสูติ นิปาตมตฺตเมว, โส ตํ ธุรํ วหตีติ อตฺโถ.

„Kāyaṅga“ (Glied des Körpers) bedeutet den Körper selbst als Glied oder ein Glied des Körpers, wie den Kopf usw. „Vācaṅga“ (Glied der Rede) bedeutet einen Teil der Rede, wie ‚Es sei so, gut‘ und so weiter. „Von einem Einzigen“ (ekakena) bedeutet ohne Gefährten. „Diesen Sinn“ (imassa panatthassa) bezieht sich auf das, was mit ‚zur Zeit des Wandelns des Wandels‘ usw. gesagt wurde. „Wo die Last schwer ist“ (yato yato garu dhuraṃ) bedeutet: an welchem Ort auch immer die Last schwer und drückend ist, so dass andere Zugochsen sie nicht hochziehen können. „Wo der Weg tief ist“ (yato gambhīravattanī): ‚vattanī‘ ist das, worauf man wandelt; dies ist ein Name für einen schlechten Weg; die Bedeutung ist: an welchem Ort der Weg aufgrund der großen Menge an Wasser und Schlamm oder wegen der unebenen, abgebrochenen Hänge tief ist. „Dann spannen sie den Schwarzen an“ (tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti): ‚assu‘ ist bloß eine Partikel; die Bedeutung ist: dann spannen sie den Schwarzen an. Wenn die Last schwer ist und der Weg tief, dann entfernen sie die anderen Zugochsen und spannen nur den Schwarzen an – das ist damit gesagt. „Er zieht dann jene Last“ (svāssu taṃ vahate dhuraṃ): auch hier ist ‚assu‘ bloß eine Partikel; die Bedeutung ist: er trägt diese Last.

เคหเวตนนฺติ เคเห นิวุฏฺฐภาวเหตุ ทาตพฺพํ. กาฬโก นาม นาเมนาติ อญฺชนวณฺโณ กิเรส, เตนสฺส ‘‘กาฬโก’’ติ นามํ อกํสุ. กาฬกํ อุปสงฺกมิตฺวา อาหาติ กาฬโก กิร เอกทิวสํ จินฺเตสิ ‘‘มยฺหํ มาตา ทุคฺคตา มํ ปุตฺตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ทุกฺเขน โปเสติ, ยํนูนาหํ ภตึ กตฺวา อิมํ ทุคฺคตภาวโต โมเจยฺย’’นฺติ. โส ตโต ปฏฺฐาย ภตึ อุปธาเรนฺโต วิจรติ. อถ ตสฺมึ ทิวเส คามโครูเปหิ สทฺธึ ตตฺถ สมีเป จรติ. สตฺถวาหปุตฺโตปิ โคสุตฺตวิตฺตโก, โส ‘‘อตฺถิ นุ โข เอเตสํ คุนฺนํ อนฺตเร สกฏานิ อุตฺตาเรตุํ สมตฺโถ[Pg.163] อุสภาชานีโย’’ติ อุปธารยมาโน โพธิสตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ อาชานีโย สกฺขิสฺสติ มยฺหํ สกฏานิ อุตฺตาเรตุ’’นฺติ อญฺญาสิ. เตน ตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห. โส อญฺเญสํ…เป… เคหเมว อคมาสีติ ตทา กิร คามทารกา ‘‘กึ นาเมตํ กาฬกสฺส คเล’’ติ ตสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ. โส เต อนุพนฺธิตฺวา ทูรโตว ปลาเปนฺโต มาตุ สนฺติกํ คโต. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„Hausmiete“ (gehavetana) ist das, was wegen des Wohnens im Haus zu bezahlen ist. „Kāḷaka mit Namen“ (kāḷako nāma nāmena): Dieser [Ochse] soll von der Farbe von Augensalbe gewesen sein, weshalb man ihm den Namen „Kāḷaka“ (der Schwarze) gab. „Er trat an Kāḷaka heran und sprach“: Man sagt, Kāḷaka dachte eines Tages: ‚Meine Mutter ist arm; sie hat mich an Sohnes statt angenommen und zieht mich unter Mühen auf. Wie wäre es, wenn ich Lohnarbeit verrichten und sie aus dieser Armut befreien würde?‘ Von da an zog er umher, um nach Lohnarbeit Ausschau zu halten. An jenem Tag nun weidete er dort in der Nähe zusammen mit den Dorfrindern. Auch der Sohn des Karawanenführers, der sich auf die Merkmale von Rindern verstand, hielt Ausschau: ‚Gibt es wohl unter diesen Rindern einen edlen Stier, der fähig ist, die Wagen hinüberzubringen?‘ Als er den Bodhisatta sah, erkannte er: ‚Dieser edle Stier wird in der Lage sein, meine Wagen hinüberzubringen.‘ Deshalb trat er an ihn heran und sprach so zu ihm. „Er ging zu den anderen ... [pe] ... gerade zum Haus“: Damals kamen wohl die Kinder des Dorfes zu ihm und fragten: ‚Was ist das da am Hals von Kāḷaka?‘ Er jagte sie davon, trieb sie schon von weitem in die Flucht und ging zu seiner Mutter. Darauf bezieht sich dieses Wort.

สายนฺหสมยนฺติ สายนฺหกาเล. ภุมฺมตฺเถ เอตํ อุปโยควจนํ. น เหตฺถ อจฺจนฺตสํโยโค สมฺภวติ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เอตฺถ เตหิ เตหิ สทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิกอุปาสกอุปาสิกาทิสตฺเตหิ เจว รูปารมฺมณาทิสงฺขาเรหิ จ ปฏินิวตฺเตตฺวา อปสกฺกิตฺวา นิลียนํ วิเวจนํ กายจิตฺเตหิ ตโต วิวิตฺตตาย ปฏิสลฺลานํ กายวิเวโก, จิตฺตวิเวโก จ. โย ตโต ทุวิธวิเวกโต วุฏฺฐิโต ภวงฺคปฺปตฺติยา สพฺรหฺมจารีหิ สมาคเมน จ อเปโต. โส ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต นาม โหติ. อยํ ปน ยสฺมา ปฏิสลฺลานานํ อุตฺตมโต ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาสิ, ตสฺมา ‘‘ผลสมาปตฺติโต’’ติ วุตฺตํ. กายสกฺขิโน ภวิสฺสามาติ นามกาเยน เทสนาสมฺปฏิจฺฉนวเสน สกฺขิภูตา ภวิสฺสาม. นนุ จ ‘‘ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ อิทํ กสฺมา วุตฺตํ. ติตฺถิยา หิ ภควโต ปฏิปกฺขา, เต กสฺมา ตสฺส อาสนํ ปญฺญาเปนฺตีติ อาห ‘‘ตถาคโต หี’’ติอาทิ.

„Am Abend“ (sāyanhasamaya) bedeutet zur Abendzeit. Dies ist ein Akkusativ im Sinne des Lokativs. Denn eine ununterbrochene Dauer liegt hier nicht vor. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ (paṭisallānā vuṭṭhito): Hierbei bedeutet „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) das Zurückziehen, Abwenden und Sich-Verbergen sowohl von den verschiedenen Wesen wie Mitbewohnern, Schülern, Laienanhängern und Laienanhängerinnen etc., als auch von den Gestaltungen wie Sehobjekten etc., aufgrund des Abgesondertseins davon mit Körper und Geist – dies ist körperliche Abgeschiedenheit und geistige Abgeschiedenheit. Wer sich aus dieser zweifachen Abgeschiedenheit erhoben hat, indem er in das Unterbewusstsein eintrat oder mit seinen Mitbrüdern im heiligen Leben zusammentraf und somit davon [von der Abgeschiedenheit] weggegangen ist, der wird als ‚aus der Zurückgezogenheit erhoben‘ bezeichnet. Da dieser [Erhabene] sich jedoch aus der höchsten Zurückgezogenheit, nämlich dem Erreichen der Frucht, erhob, wurde gesagt: ‚aus dem Erreichen der Frucht‘. „Wir werden Körperzeugen sein“ (kāyasakkhino bhavissāma) bedeutet: Wir werden durch den geistigen Körper mittels der Aufnahme der Lehrverkündigung zu Zeugen werden. „Aber warum wurde gesagt: ‚Er setzte sich auf den hergerichteten Sitz‘? Die Sektierer sind doch Gegner des Erhabenen; warum sollten sie ihm einen Sitz herrichten?“ Deshalb heißt es: „Der Tathāgata nämlich...“ usw.

วิคฺคาหิกกถนฺติ วิคฺคาหสํวตฺตนิกํ สารมฺภกถํ. อายาเจยฺยาสีติ วจีเภทํ กตฺวา ยาเจยฺยาสิ. ปตฺเถยฺยาสีติ มนสา อาสีเสยฺยาสิ. ปิเหยฺยาสีติ ตสฺเสว เววจนํ. นิตฺเตชตํ อาปนฺโนติ เตชหานิยา นิตฺเตชภาวํ อาปนฺโน, นิตฺเตชภูโตติ อตฺโถ. ตโต เอว ภิกฺขุอาทโยปิ สมฺมุขา โอโลเกตุํ อสมตฺถตาย ปตฺตกฺขนฺโธ, ปติตกฺขนฺโธติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘โอนตคีโว’’ติ. ทสฺสิตธมฺเมสูติ วุตฺตธมฺเมสุ. วจนมตฺตเมว หิ เตสํ, น ปน ทสฺสนํ ตาทิสสฺเสว ธมฺมสฺส อภาวโต. ภควโต เอว วา ‘‘อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติ ปรสฺส วจนวเสน ทสฺสิตธมฺเมสุ. ปฏิจริสฺสตีติ ปฏิจฺฉาทนวเส จริสฺสติ ปวตฺติสฺสติ, ปฏิจฺฉาทนตฺโถ เอว วา จรติ-สทฺโท อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ อาห ‘‘ปฏิจฺฉาเทสฺสตี’’ติ. อญฺเญน [Pg.164] วา อญฺญนฺติ ปน ปฏิจฺฉาทนาการทสฺสนนฺติ อาห ‘‘อญฺเญน วา วจเนนา’’ติอาทิ.

„Streitsüchtige Rede“ (viggāhikakathā) bedeutet streitfördernde, eifernde Rede. „Du mögest anflehen“ (āyāceyyāsi) bedeutet: durch Hervorbringen von Worten bitten. „Du mögest wünschen“ (pattheyyāsi) bedeutet: im Geiste erhoffen. „Du mögest begehren“ (piheyyāsi) ist ein Synonym dafür. „Kraftlosigkeit erlangt“ (nittejataṃ āpanno) bedeutet: durch Verlust des Glanzes in einen kraftlosen Zustand geraten; das bedeutet kraftlos geworden. Eben darum bedeutet „mit hängenden Schultern“ (pattakkhandha), dass man unfähig ist, den Mönchen usw. ins Gesicht zu sehen; „mit herabgefallenen Schultern“ ist die Bedeutung. Deshalb heißt es: „mit gesenktem Nacken“ (onatagīvo). „In Bezug auf die dargelegten Lehren“ (dassitadhammesu) bedeutet: in Bezug auf die genannten Lehren. Denn für jene [Gegner] ist es nur ein bloßes Wort, nicht aber ein wirkliches Schauen, da eine solche Lehre bei ihnen gar nicht existiert. Oder es bezieht sich auf die Lehren, die vom Erhabenen selbst gemäß den Worten anderer als ‚diese Lehren sind nicht vollkommen erwacht‘ dargelegt wurden. „Er wird ausweichen“ (paṭicarissati) bedeutet: er wird im Sinne des Verhehlens verfahren, sich verhalten; oder weil das Verbum ‚carati‘ viele Bedeutungen hat, hat es hier die Bedeutung des Verhehlens, weshalb es heißt: „er wird verheimlichen“ (paṭicchādessati). „Mit dem einen oder dem anderen“ (aññena vā aññaṃ) zeigt jedoch die Art und Weise des Verhehlens, weshalb es heißt: „mit anderen Worten“ usw.

ตตฺถ อญฺญํ วจนนฺติ ยํ สมนุยุญฺชนฺเตน ภควตา ปรสฺส โทสวิภาวนํ วจนํ วุตฺตํ, ตํ ตโต อญฺเญเนว วจเนน ปฏิจฺฉาเทติ. ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ โจทเกน วุตฺตวจนํ วิย ‘‘โก อาปนฺโน, กึ อาปนฺโน, กิสฺมึ อาปนฺโน, กํ ภณถ, กึ ภณถา’’ติอาทิวจเนน อญฺญํ อาคนฺตุกกถํ อาหรนฺโต ‘‘ตฺวํ อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘ปาฏลิปุตฺตํ คโตมฺหี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘น ตว ปาฏลิปุตฺตคมนํ ปุจฺฉาม, อาปตฺตึ ปุจฺฉามา’’ติ วุตฺเต ตโต ราชคหํ คโตมฺหิ. ราชคหํ วา ยาหิ พฺราหฺมณเคหํ วา, อาปตฺตึ อาปนฺโนสีติ. ‘‘ตตฺถ เม สูกรมํสํ ลทฺธ’’นฺติอาทีนิ วทนฺโต วิย สมนุยุญฺชเกน วุตฺตวจนโต อญฺญํ อาคนฺตุกกถํ อาหรนฺโต อปนาเมสฺสติ, วิกฺเขปํ คมยิสฺสติ. อปฺปตีตา โหนฺติ เตน อตุฏฺฐา อโสมนสฺสิกาติ อปจฺจโย, โทมนสฺเสตํ อธิวจนํ. เนว อตฺตโน, น ปเรสํ หิตํ อภิราธยตีติ อนภิรทฺธิ, โทมนสฺสเมว. เตเนวาห ‘‘อปจฺจเยน โทมนสฺสํ วุตฺต’’นฺติ.

Dabei bedeutet „ein anderes Wort“ (aññaṃ vacanaṃ): Was auch immer für ein Wort vom Erhabenen, während er ihn befragte, gesprochen wurde, um den Fehler des anderen aufzuzeigen, das verheimlicht jener mit einem ganz anderen Wort. Wie wenn bei den vom Ankläger gesprochenen Worten: ‚Du hast ein Vergehen begangen‘, jemand ein anderes, fremdes Thema vorbringt mit Worten wie: ‚Wer hat begangen? Was wurde begangen? Worin begangen? Von wem sprecht ihr? Was sprecht ihr?‘ Oder wenn er auf die Frage: ‚Hast du das und das Vergehen begangen?‘ antwortet: ‚Ich bin nach Pāṭaliputta gegangen‘, und wenn ihm daraufhin erwidert wird: ‚Wir fragen dich nicht nach deiner Reise nach Pāṭaliputta, wir fragen nach dem Vergehen‘, er dann sagt: ‚Von dort bin ich nach Rājagaha gegangen.‘ Und wenn gesagt wird: ‚Geh nach Rājagaha oder zum Haus eines Brahmanen, du hast ein Vergehen begangen!‘, er dann Dinge sagt wie: ‚Dort habe ich Schweinefleisch bekommen‘ usw. Indem er so ein anderes, fremdes Thema vorbringt, das von den Worten des Befragenden abweicht, weicht er aus und stiftet Verwirrung. „Sie sind unzufrieden“ (appatītā) bedeutet unzufrieden und freudlos; dies ist „Missfallen“ (apaccaya), eine Bezeichnung für Trübsinn (domanassa). „Weder das eigene Wohl noch das Wohl anderer erfreuend“ ist Unzufriedenheit (anabhiraddhi), ebenfalls eine Form von Trübsinn. Deshalb heißt es: „Mit ‚Missfallen‘ (apaccayena) ist Trübsinn gemeint.“

ยสฺส โข ปน เต อตฺถาย ธมฺโม เทสิโตติ เอตฺถ ธมฺม-สทฺเทน จตุสจฺจธมฺโม วุตฺโตติ อาห ‘‘ยสฺส มคฺคสฺส วา ผลสฺส วา อตฺถายา’’ติ. จตุสจฺจธมฺโม หิ มคฺคผลาธิคมตฺถาย เทสียติ. น นิคฺคจฺฉตีติ น ปวตฺเตติ. นนฺติ นํ ธมฺมํ. อิทานิ ‘‘ยสฺส โข ปน เต อตฺถาย ธมฺโม เทสิโต’’ติ เอตฺถ ธมฺม-สทฺเทน ปฏิปตฺติธมฺโม ทสฺสิโต, น ปน จตุสจฺจธมฺโมติ อธิปฺปาเยน อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. ปญฺจ ธมฺมาติ คมฺภีรญาณจริยภูตานํ ขนฺธาทีนํ อุคฺคหสวนธารณปริจยโยนิโสมนสิกาเร สนฺธายาห. ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยายาติ เอตฺถ สมฺมาสทฺโท อุภยตฺถาปิ โยเชตพฺโพ ‘‘สมฺมา ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. โย หิ สมฺมา ธมฺมํ ปฏิปชฺชติ, ตสฺเสว สมฺมา ทุกฺขกฺขโย โหตีติ. โย ปน วุตฺตนเยน ตกฺกโร, ตสฺส นิยฺยานํ อตฺถโต ธมฺมสฺเสว นิยฺยานนฺติ ตปฺปฏิกฺเขเปน ‘‘โส ธมฺโม…เป… น นิยฺยาติ น นิคฺคจฺฉตี’’ติ อาห.

In dem Satz „Zu welchem Zweck dir die Lehre dargelegt wurde“ wird mit dem Wort „dhamma“ die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten bezeichnet; daher heißt es: „zum Zweck des Pfades oder der Frucht“. Denn die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten wird dargelegt, um das Erreichen von Pfad und Frucht zu bewirken. „Sie geht nicht hervor“ bedeutet, sie setzt sich nicht in Gang. „Sie“ (naṃ) bezieht sich auf diese Lehre. Um nun eine alternative Auslegung zu zeigen, mit der Absicht, dass hier im Satz „Zu welchem Zweck dir die Lehre dargelegt wurde“ mit dem Wort „dhamma“ die Lehre der Praxis (paṭipattidhamma) gemeint ist und nicht die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten, sagt er: „Oder aber...“ und so weiter. Mit „fünf Dingen“ (pañca dhammā) meint er das Lernen, Hören, Behalten, Vertrautmachen und die gründliche Aufmerksamkeit bezüglich der Aggregate (khandha) usw., welche den Bereich des tiefen Wissens bilden. Bei „für den, der so handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens“ ist das Wort „vollkommen“ (sammā) auf beides anzuwenden: „für den, der vollkommen so handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens“. Denn wer die Lehre vollkommen praktiziert, für den gibt es die vollkommene Vernichtung des Leidens. Wer jedoch in der genannten Weise so handelt, dessen Befreiung ist in Wahrheit die Befreiung durch die Lehre selbst; um dies zu verneinen, heißt es: „Diese Lehre ... führt nicht heraus, geht nicht hervor“.

ยทิ ติรจฺฉานสีหสฺส นาโท สพฺพติรจฺฉานเอกจฺจมนุสฺสามนุสฺสนาทโต เสฏฺฐตฺตา เสฏฺฐนาโท, กิมงฺคํ ปน ตถาคตสีหสฺส นาโทติ [Pg.165] อาห ‘‘สีหนาทนฺติ เสฏฺฐนาท’’นฺติ. ยทิ วา ติรจฺฉานสีหนาทสฺส เสฏฺฐนาทตา นิพฺภยตาย อปฺปฏิสตฺตุตาย อิจฺฉิตา, ตถาคตสีหนาทสฺเสว อยมตฺโถ สาติสโยติ อาห ‘‘อภีตนาทํ อปฺปฏินาท’’นฺติ. ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๑๒๙; อ. นิ. ๑.๒๖๘-๒๗๑) หิ โย อตฺโถ วุตฺโต, ตสฺส ภูตตาย อยํ นาโท เสฏฺฐนาโท นาม โหติ อุตฺตมนาโท. ภูตตฺโถ หิ อุตฺตมตฺโถติ. อิมมตฺถํ ปน วทนฺตสฺส ภควโต อญฺญโต ภยํ วา อาสงฺกา วา นตฺถีติ อภีตนาโท นาม โหติ. อภูตญฺหิ วทโต กุโตจิ ภยํ วา อาสงฺกา วา สิยา, เอวํ ปน วทนฺตํ ภควนฺตํ โกจิ อุฏฺฐหิตฺวา ปฏิพาหิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถีติ อยํ นาโท อปฺปฏินาโท นาม โหติ.

Wenn das Gebrüll des tierischen Löwen das beste Gebrüll ist, weil es hervorragender ist als das Brüllen aller Tiere sowie mancher Menschen und Nichtmenschen, wie viel mehr gilt dies dann für das Gebrüll des Tathāgata-Löwen! Daher heißt es: „Löwenruf bedeutet den hervorragendsten Ruf“. Oder wenn die Vorzüglichkeit des Gebrülls des tierischen Löwen wegen seiner Furchtlosigkeit und Unantastbarkeit angenommen wird, so trifft diese Bedeutung auf das Löwengebrüll des Tathāgata in noch viel höherem Maße zu; daher heißt es: „einen furchtlosen, unantastbaren Ruf“. Denn weil die Bedeutung, die in Sätzen wie „Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass“ dargelegt wird, der Wahrheit entspricht, wird dieser Ruf der „hervorragendste Ruf“, der „höchste Ruf“ genannt. Denn die wahre Bedeutung ist die höchste Bedeutung. Da der Erhabene, wenn er diese Wahrheit verkündet, keine Furcht oder Besorgnis vor anderen hat, wird er „furchtloser Ruf“ genannt. Wer nämlich Unwahres spricht, mag von irgendwoher Furcht oder Besorgnis haben. Da jedoch niemand in der Lage ist, sich zu erheben und den Erhabenen zu widerlegen, wenn er so spricht, wird dieser Ruf „unantastbarer Ruf“ genannt.

สมนฺตโต นิคฺคณฺหนวเสน โตทนํ วิชฺฌนํ สนฺนิโตทกํ, สมฺมา วา นิตุทนฺติ ปีเฬนฺติ เอเตนาติ สนฺนิโตทกํ. วาจายาติ จ ปจฺจตฺเต กรณวจนํ. เตนาห ‘‘วจนปโตเทนา’’ติ. สญฺชมฺภริมกํสูติ สมนฺตโต สมฺภริตํ อกํสุ, สพฺเพ ปริพฺพาชกา วาจาโตทเนหิ ตุทึสูติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สมฺภริตํ…เป… วิชฺฌึสู’’ติ. สิงฺคาลกํเยวาติ สิงฺคาลเมว, ‘‘เสคาลกํเยวา’’ติปิ ปาโฐ. ตสฺเสวาติ สิงฺคาลรวสฺเสว. อถ วา เภรณฺฑกํเยวาติ เภทณฺฑสกุณิสทิสํเยวาติ อตฺโถ. เภทณฺฑํ นาม เอโก ปกฺขี ทฺวิมุโข, ตสฺส กิร สทฺโท อติวิย วิรูโป อมนาโป. เตนาห ‘‘อปิจ ภินฺนสฺสรํ อมนาปสทฺทํ นทตี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Sannitodaka“ bedeutet das Stechen und Durchbohren im Sinne eines allseitigen Bedrängens, oder das, womit sie richtig peitschen und quälen. Und „mit Worten“ (vācāya) steht hier im instrumentalen Sinne. Daher heißt es: „mit der Peitsche der Worte“. „Sie machten ein lautes Getümmel“ (sañjambharimakaṃsu) bedeutet, sie machten ringsum Lärm; das heißt, alle Wanderer stießen ihn mit den Peitschen ihrer Worte. Daher heißt es: „sie brachten zusammen ... peitschten durch“. „Nur wie ein Schakal“ (siṅgālakaṃyeva) meint eben einen Schakal; es gibt auch die Lesart „segālakaṃyeva“. „Dessen“ bezieht sich auf das Geheul des Schakals. Oder aber „nur wie ein Bherandaka“ bedeutet genau wie ein Bheranda-Vogel. Der Bheranda ist ein Vogel mit zwei Schnäbeln, dessen Ruf angeblich äußerst hässlich und unangenehm ist. Daher heißt es: „Zudem stößt er einen heiseren, unangenehmen Laut aus“. Der Rest ist hier leicht verständlich.

สรภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sarabha-Suttas ist abgeschlossen.

๕. เกสมุตฺติสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Kesamutti-Suttas

๖๖. ปญฺจเม เกสมุตฺตํ นิวาโส เอเตสนฺติ เกสมุตฺติยาติ อาห ‘‘เกสมุตฺตนิคมวาสิโน’’ติ. อฏฺฐวิธปานกานีติ อมฺพปานาทิอฏฺฐวิธานิ ปานานิ.

66. Im fünften Sutta bezieht sich „die von Kesamutta“ (kesamuttiyā) auf diejenigen, deren Wohnort Kesamutta ist; daher heißt es: „die Bewohner des Marktfleckens Kesamutta“. „Acht Arten von Getränken“ meint die acht Arten von Getränken wie Mangosaft usw.

‘‘มา อนุสฺสเวนา’’ติอาทีสุ ปน เอโก ทหรกาลโต ปฏฺฐาย เอวํ อนุสฺสโว อตฺถิ, เอวํ จิรกาลกตาย อนุสฺสุติยา ลพฺภมานํ กถมิทํ [Pg.166] อญฺญถา สิยา, ตสฺมา ภูตเมตนฺติ อนุสฺสเวน คณฺหาติ, ตถา คหณํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘มา อนุสฺสเวนา’’ติ อาห. อนุ อนุ สวนํ อนุสฺสโว. อปโร ‘‘อมฺหากํ ปิตุปิตามหาทิวุทฺธานํ อุปเทสปรมฺปราย อิทมาภตํ, เอวํ ปรมฺปราภตกถํ นาม น อญฺญถา สิยา, ตสฺมา ภูตเมต’’นฺติ คณฺหาติ, ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘มา ปรมฺปรายา’’ติ อาห. เอโก เกนจิ กิสฺมิญฺจิ วุตฺตมตฺเต ‘‘เอวํ กิร เอต’’นฺติ คณฺหาติ, ตํ นิเสเธนฺโต ‘‘มา อิติกิรายา’’ติ อาห. ปิฏกํ คนฺโถ สมฺปทียติ เอตสฺสาติ ปิฏกสมฺปทานํ, คนฺถสฺส อุคฺคณฺหนโก. เตน ปิฏกอุคฺคณฺหนกภาเวน เอกจฺโจ ตาทิสํ คนฺถํ ปคุณํ กตฺวา เตน ตํ สเมนฺตํ สเมติ, ตสฺมา ‘‘ภูตเมต’’นฺติ คณฺหาติ, ตํ สนฺธาเยส ปฏิกฺเขโป ‘‘มา ปิฏกสมฺปทาเนนา’’ติ, อตฺตโน อุคฺคหคนฺถสมฺปตฺติยา มา คณฺหิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. สเมตนฺติ สํคตํ.

Unter den Ausdrücken wie „Nicht durch Hörensagen“ (mā anussavena) verhält es sich so: Einer nimmt an: „Seit meiner Jugendzeit gibt es diesen Bericht; wie könnte das, was durch so lange Überlieferung überkommen ist, anders sein? Daher ist dies wahr“, und akzeptiert es durch Hörensagen. Diese Art des Akzeptierens zurückweisend, sagt er: „Nicht durch Hörensagen“. „Anussava“ (Hörensagen) bedeutet das fortlaufende Hören von Generation zu Generation. Ein anderer denkt: „Dies wurde uns durch die Traditionslinie der Ältesten, wie Väter und Großväter, überliefert; eine so überlieferte Rede kann unmöglich falsch sein, daher ist dies wahr“, und akzeptiert es. Dies zurückweisend, sagt er: „Nicht durch Tradition“ (mā paramparāya). Ein anderer akzeptiert etwas, sobald es von jemandem gesagt wird, mit den Worten: „So soll es angeblich sein“. Um dies abzuwehren, sagt er: „Nicht durch Gerüchte“ (mā itikirāya). „Piṭakasampadāna“ ist die Autorität der Schriften, das heißt der Erwerb eines Textes, das Erlernen eines Buches. Aufgrund dieses Erlernens der Schriften beherrscht jemand ein solches Werk meisterhaft und gleicht das, was damit übereinstimmt, daran an; deshalb nimmt er an: „Das ist wahr“. Auf dieses Verhalten bezieht sich die Zurückweisung: „Nicht durch die Autorität der Schriften“ (mā piṭakasampadānena). Es bedeutet: Nehmt es nicht bloß aufgrund eures erlernten Buchwissens an. „Sameta“ bedeutet übereinstimmend.

โกจิ กญฺจิ วิตกฺเกนฺโต ‘‘เอวเมว เตน ภวิตพฺพ’’นฺติ เกวลํ อตฺตโน สงฺกปฺปวเสน ‘‘ภูตมิท’’นฺติ คณฺหาติ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘มา ตกฺกเหตู’’ติ. อญฺโญ ‘‘อิมาย ยุตฺติยา ภูตมิท’’นฺติ เกวลํ อนุมานโต นยคฺคาเหน คณฺหาติ, ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘มา นยเหตู’’ติ อาห. กสฺสจิ ‘‘เอวเมตํ สิยา’’ติ ปริกปฺเปนฺตสฺส เอกํ การณํ อุปฏฺฐาติ, โส ‘‘อตฺเถต’’นฺติ อตฺตโน ปริกปฺปิตากาเรน คณฺหาติ, ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘มา อาการปริวิตกฺเกนา’’ติ อาห. อปรสฺส จินฺตยโต ยถาปริกปฺปิตํ กญฺจิ อตฺถํ ‘‘เอวเมตํ น อญฺญถา’’ติ อภินิวิสนฺตสฺส เอกา ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ. ยา ยสฺส ตํ การณํ นิชฺฌายนฺตสฺส ปจฺจกฺขํ วิย นิรูเปตฺวา จินฺเตนฺตสฺส ขมติ. โส ‘‘อตฺเถต’’นฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา คณฺหาติ, ตํ สนฺธายาห ‘‘มา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา’’ติ.

Jemand, der über etwas nachdenkt, nimmt bloß aufgrund seiner eigenen Vorstellung an: „Genauso muss es sein, dies ist wahr“. Darauf bezieht sich die Aussage: „Nicht durch bloße Logik“ (mā takkahetu). Ein anderer nimmt an: „Durch diesen Analogieschluss ist dies wahr“, bloß aufgrund von Folgerung und methodischer Annahme. Dies zurückweisend, sagt er: „Nicht durch methodische Folgerung“ (mā nayahetu). Wenn sich jemand vorstellt: „So könnte es sein“, taucht ein bestimmter Grund auf, und er nimmt an: „Das ist so“, entsprechend der von ihm vorgestellten Art und Weise. Um dies zu verwerfen, sagt er: „Nicht durch oberflächliche Erwägung“ (mā ākāraparivitakkena). Bei einem anderen, der nachdenkt und an einer bestimmten, wie vorgestellt aufgefassten Bedeutung mit den Worten „So ist es und nicht anders“ festhält, entsteht eine Ansicht. Diese sagt ihm zu, während er über jenen Grund nachsinnt und ihn gleichsam vor Augen hat. Er nimmt an: „Das ist so“, aufgrund der Akzeptanz nach dem Überdenken einer Ansicht. Darauf bezieht sich: „Nicht durch das Gefallen am Überdenken einer Ansicht“ (mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā).

อกุสลเวรสฺสาติ ปาณาติปาตาทิปญฺจวิธํ เวรํ สนฺธาย วทติ. โกโธ นาม เจตโส ทุกฺขนฺติ อาห ‘‘โกธจิตฺตสฺส อภาเวนา’’ติ. กิเลสสฺสาติ จิตฺตํ วิพาเธนฺตสฺส อุปตาเปนฺตสฺส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาทิกิเลสสฺส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Mit „unheilsamer Feindseligkeit“ meint er die fünffache Feindseligkeit wie das Töten von Lebewesen usw. Da Zorn ein Leiden des Geistes ist, sagt er: „durch das Nichtvorhandensein eines zornigen Geistes“. Mit „Befleckung“ meint er die den Geist bedrängenden und quälenden Befleckungen wie Unruhe und Gewissensbisse usw. Der Rest ist hier leicht verständlich.

เกสมุตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kesamutti-Suttas ist abgeschlossen.

๖. สาฬฺหสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sāḷha-Suttas

๖๗. ฉฏฺเฐ [Pg.167] ปาโต อสิตพฺพโภชนํ ปาตราสํ, ภุตฺตํ ปาตราสํ เอเตสนฺติ ภุตฺตปาตราสา. ทาสา นาม อนฺโตชาตา วา ธนกฺกีตา วา กรมรานีตา วา สยํ วา ทาสพฺยํ อุปคตา. ภตฺตเวตนภตา กมฺมการา นาม.

67. Im sechsten Sutta: Das am Morgen zu verzehrende Essen ist das Frühstück (pātarāsa); diejenigen, die gefrühstückt haben (deren Frühstück gegessen ist), werden „bhuttapātarāsā“ genannt. Sklaven (dāsā) sind entweder im Haus Geborene, mit Geld Gekaufte, als Kriegsbeute Mitgebrachte oder solche, die sich selbst in die Sklaverei begeben haben. Lohnarbeiter (kammakārā) sind jene, die für Essen und Lohn angestellt sind.

นิจฺฉาโตติ เอตฺถ ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา ชิฆจฺฉาเหตุตาย, สา อสฺส นตฺถีติ นิจฺฉาโต. เตนาห ‘‘นิตฺตณฺโห’’ติ. อพฺภนฺตเร สนฺตาปกรานํ กิเลสานนฺติ อตฺตโน สนฺตาเน ทรถปริฬาหชนเนน สนฺตาปนกิเลสานํ. อนฺโตตาปนกิเลสานํ อภาวา สีโต สีตโล ภูโต ชาโตติ สีติภูโต. เตนาห ‘‘สีตลีภูโต’’ติ. มคฺคผลนิพฺพานสุขานิ วา ปฏิสํเวเทตีติ สุขปฺปฏิสํเวที. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Begierdelos“ (nicchāto): Hier wird das Begehren (taṇhā) als „Hunger“ (chāta) bezeichnet, weil es die Ursache für Hunger ist; wer dieses nicht hat, ist „nicchāto“. Daher sagt er: „ohne Begehren“ (nittaṇho). „Der innerlich quälenden Befleckungen“ (abbhantare santāpakarānaṃ kilesānaṃ): der quälenden Befleckungen, die im eigenen Geistesstrom (santāna) Kummer und Fieber erzeugen. Wegen des Fehlens der innerlich brennenden Befleckungen kühl, erfrischt geworden, daher „kühl geworden“ (sītibhūto). Daher sagt er: „abgekühlt“ (sītalībhūto). Oder er erfährt das Glück des Pfades, der Frucht und des Nibbāna, daher „Glück erfahrend“ (sukhappaṭisaṃvedī). Das Übrige ist leicht verständlich.

สาฬฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāḷha-Suttas ist abgeschlossen.

๗. กถาวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Kathāvatthu-Suttas

๖๘. สตฺตเม กถาวตฺถูนีติ กถาย ปวตฺติฏฺฐานานิ. ยสฺมา เตหิ วินา กถา น ปวตฺตติ, ตสฺมา ‘‘กถาการณานี’’ติ วุตฺตํ. อตติ สตติ สตตํ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อทฺธา, กาโลติ อาห ‘‘อตีตมทฺธานํ นาม กาโลปิ วตฺตตี’’ติ. ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย หิ ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ กาโล ตสฺเสว ธมฺมสฺส ปวตฺติอวตฺถาวิเสสํ อุปาทาย เตเนว โวหาเรน อตีโตติอาทินา โวหรียติ, อตีตาทิเภโท จ นามายํ นิปฺปริยายโต ธมฺมานํเยว โหติ, น กาลสฺสาติ อาห ‘‘ขนฺธาปิ วตฺตนฺตี’’ติ. ยถาวุตฺตมตฺถํ อิตเรสุ ทฺวีสุ อติทิสติ ‘‘อนาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุปิ เอเสว นโย’’ติ. อตีตมทฺธานนฺติอาทีสุ จ ทฺเว ปริยายา สุตฺตนฺตปริยาโย, อภิธมฺมปริยาโย จ. สุตฺตนฺตปริยาเยน ปฏิสนฺธิโต ปุพฺเพ อตีโต อทฺธา นาม, จุติโต ปจฺฉา อนาคโต อทฺธา นาม, สห จุติปฏิสนฺธีติ ตทนฺตรํ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม. อภิธมฺมปริยาเยน ตีสุ ขเณสุ อุปฺปาทโต ปุพฺเพ อตีโต อทฺธา นาม, อุปฺปาทโต อุทฺธํ อนาคโต อทฺธา [Pg.168] นาม, ขณตฺตยํ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม. ตตฺถายํ สุตฺตนฺตเทสนาติ สุตฺตนฺตปริยาเยเนว อตีตาทิวิสยํ กถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตีเต กสฺสโป นามา’’ติอาทิมาห.

68. Im siebten Sutta bedeutet „Themen der Diskussion“ (kathāvatthūni) die Grundlagen für das Zustandekommen eines Gesprächs. Da ohne diese ein Gespräch nicht stattfindet, heißt es „Gründe für ein Gespräch“ (kathākāraṇāni). „Es wandert, schreitet fort, geht ständig weiter, verläuft“ – das ist eine Zeitspanne (addhā), das heißt die Zeit (kālo); daher sagt er: „Als vergangene Zeitspanne gilt auch die Zeit selbst“. Denn obwohl die Zeit in höchster Wahrheit (paramatthato) nicht existiert, da sie bloß das Ablaufen der Phänomene (dhammā) ist, wird sie in Abhängigkeit von den spezifischen Zuständen des Verlaufs eben dieser Phänomene mit konventionellen Bezeichnungen wie „vergangen“ usw. bezeichnet. Und diese Einteilung in „vergangen“ usw. bezieht sich im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) auf die Phänomene selbst, nicht auf die Zeit; daher sagt er: „Auch die Daseinsgruppen (khandhā) kommen vor“. Er überträgt die oben genannte Bedeutung auf die beiden anderen Zeiten mit den Worten: „Ebenso verhält es sich auch bei der zukünftigen und der gegenwärtigen Zeitspanne“. Bezüglich der „vergangenen Zeitspanne“ usw. gibt es zwei Methoden: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Nach der Suttanta-Methode ist die Zeitspanne vor der Wiedergeburt (paṭisandhi) die „vergangene Zeitspanne“, nach dem Verscheiden (cuti) die „zukünftige Zeitspanne“, und die Zeitspanne dazwischen, zusammen mit Verscheiden und Wiedergeburt, die „gegenwärtige Zeitspanne“. Nach der Abhidhamma-Methode ist die Zeitspanne vor dem Entstehen die „vergangene Zeitspanne“, die Zeitspanne nach dem Entstehen die „zukünftige Zeitspanne“, und die drei Momente zusammen sind die „gegenwärtige Zeitspanne“. Da es sich hierbei um eine Suttanta-Lehrdarlegung handelt, zeigt er das Gespräch über den Bereich von Vergangenheit usw. eben gemäß der Suttanta-Methode und sagt: „In der Vergangenheit gab es einen namens Kassapa“ usw.

เอกํเสเนว พฺยากาตพฺโพ วิสฺสชฺเชตพฺโพติ เอกํสพฺยากรณีโย. ‘‘จกฺขุ อนิจฺจ’’นฺติ ปญฺเห อุตฺตรปทาวธารณํ สนฺธาย ‘‘เอกํเสเนว พฺยากาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ นิจฺจตาย เลสสฺสปิ ตตฺถ อภาวโต, ปุริมปทาวธารเณ ปน วิภชฺชพฺยากรณียตาย. เตนาห ‘‘อนิจฺจํ นาม จกฺขูติ ปุฏฺเฐน ปนา’’ติอาทิ. จกฺขุโสเต วิเสสตฺถสามญฺญตฺถานํ อสาธารณภาวโต ทฺวินฺนํ เตสํ สทิสโจทนา ปฏิจฺฉนฺนมุเขเนว พฺยากรณียา ปฏิกฺเขปวเสน อนุญฺญาตวเสน จ วิสฺสชฺชิตพฺพโตติ อาห ‘‘ยถา จกฺขุ, ตถา โสตํ…เป… อยํ ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย ปญฺโห’’ติ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ ชีวสรีรานํ อนญฺญตาปญฺเห ยสฺส เยน อนญฺญตา โจทิตา, โส เอว ปรมตฺถโต นุปลพฺภตีติ จ ฌานตฺตยสฺส เมตฺเตยฺยตากิตฺตนสทิโสติ อพฺยากาตพฺพตาย ฐปนีโย วุตฺโต. เอวรูโป หิ ปญฺโห ติธา อวิสฺสชฺชนียตฺตา พฺยากรณํ อกตฺวา ฐเปตพฺโพ.

„Sollte mit Bestimmtheit erklärt, beantwortet werden“ bedeutet „eindeutig zu beantworten“ (ekaṃsabyākaraṇīyo). Bei der Frage „Ist das Auge unbeständig?“ wurde im Hinblick auf die Bestimmung des hinteren Gliedes gesagt: „Es ist mit Bestimmtheit zu beantworten“, da es dort nicht den geringsten Hauch von Beständigkeit gibt; wenn man jedoch das vordere Glied bestimmt, ist es analytisch zu beantworten. Daher sagt er: „Wenn aber gefragt wird: ‚Ist das Unbeständige das Auge?‘“ usw. Da bei Auge und Ohr die spezifischen und allgemeinen Bedeutungen nicht exklusiv übereinstimmen, muss die Gleichsetzung der beiden durch eine indirekte Methode erklärt werden, indem man sie teils zurückweist und teils zulässt; deshalb sagt er: „Wie das Auge, so das Ohr... dies ist eine durch Gegenfrage zu beantwortende Frage“. Bei der Frage nach der Identität von Lebenskraft und Körper („Ist die Lebenskraft dasselbe wie der Körper?“) wird dasjenige, dessen Identität mit dem anderen behauptet wird, in höchster Wahrheit nicht vorgefunden; dies ist vergleichbar mit dem Lobpreis des Metteyya bezüglich der drei Vertiefungen, weshalb gesagt wird, dass sie als unbeantwortbar beiseitegelegt werden muss. Denn eine solche Frage muss, da sie auf dreifache Weise unlösbar ist, beiseitegelegt werden, ohne eine Antwort zu geben.

ติฏฺฐติ เอตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ฐานํ, การณนฺติ อาห ‘‘การณาการเณ’’ติ. ยุตฺเตน การเณนาติ อนุรูเปน การเณน. ปโหตีติ นิคฺคณฺหิตุํ สมตฺโถ โหติ. สสฺสตวาทิภาวเมว ทีเปตีติ อตฺตนา คหิเต อุจฺเฉทวาเท โทสํ ทิสฺวา อตฺตโนปิ สสฺสตวาทิภาวเมว ทีเปติ. ปุคฺคลวาทิมฺหีติ อิมินา วจฺฉกุตฺติยวาทึ ทสฺเสติ. ปญฺหํ ปุจฺฉนฺเตหิ ปฏิปชฺชิตพฺพา ปฏิปทา ปญฺหปุจฺฉนกานํ วตฺตํ.

„Darin gründet sich die Frucht, weil ihre Existenz davon abhängt“ ist die Grundlage (ṭhāna), das bedeutet die Ursache (kāraṇa); daher sagt er: „Ursache und Nicht-Ursache“ (kāraṇākāraṇe). „Mit einem angemessenen Grund“ bedeutet mit einer entsprechenden Ursache. „Er vermag“ bedeutet, er ist fähig, den Gegner zu widerlegen. „Er zeigt eben seine Haltung als Ewigkeitstheoretiker“ bedeutet: Er sieht den Fehler in der von ihm selbst angenommenen Vernichtungslehre und offenbart damit seine eigene Haltung als Ewigkeitstheoretiker. Mit „beim Verfechter der Person-Lehre“ weist er auf den Vacchagotta-Anhänger hin. „Die von den Fragestellern einzuhaltende Praxis“ ist die Pflicht derjenigen, die Fragen stellen.

ปฏิจรตีติ ปฏิจฺฉาทนวเสน จรติ ปวตฺตติ. ปฏิจฺฉาทนตฺโถ เอว วา จรติสทฺโท อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ อาห ‘‘ปฏิจฺฉาเทตี’’ติ. อญฺเญนญฺญนฺติ ปน ปฏิจฺฉาทนาการทสฺสนนฺติ อาห ‘‘อญฺเญน วจเนนา’’ติอาทิ. ตตฺถ อญฺเญน วจเนนาติ ยํ โจทเกน จุทิตกสฺส โทสวิภาวนํ วจนํ วุตฺตํ, ตํ ตโต อญฺเญน วจเนน ปฏิจฺฉาเทติ. โย หิ ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ วุตฺเต ‘‘โก อาปนฺโน, กึ อาปนฺโน, กิสฺมึ อาปนฺโน, กํ ภณถ, กึ ภณถา’’ติ วทติ. ‘‘เอวรูปํ กิญฺจิ ตยา ทิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘น สุณามี’’ติ โสตํ วา อุปเนติ, อยํ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรติ นาม. ‘‘โก อาปนฺโน’’ติอาทินา หิ โจทนํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว วิกฺเขปาปชฺชนํ อญฺเญนญฺญํ [Pg.169] ปฏิจรณํ, พหิทฺธา กถาปนามนํ วิสฺสชฺเชตฺวาติ อยเมเตสํ วิเสโส. เตเนวาห ‘‘อาคนฺตุกกถํ โอตาเรนฺโต’’ติอาทิ. ตตฺถ อปนาเมตีติ วิกฺเขเปติ. ตตฺราติ ตสฺมึ พหิทฺธากถาย อปนามเน.

„Er weicht aus“ (paṭicarati) bedeutet, er verhält sich in einer Weise, die der Verheimlichung dient. Oder das Wort „carati“ (sich verhalten) hat selbst die Bedeutung des Verbergens, da Wurzeln viele Bedeutungen haben; daher sagt er: „er verbirgt“. „Mit etwas anderem“ (aññenaññaṃ) wiederum zeigt die Art und Weise des Verbergens auf; daher sagt er: „mit anderen Worten“ usw. Dabei bedeutet „mit anderen Worten“: Er verbirgt die Worte des Anklägers, die das Vergehen des Beschuldigten aufzeigen, durch andere Worte als diese. Denn wer, wenn ihm gesagt wird: „Du hast ein Vergehen begangen“, sagt: „Wer hat ein Vergehen begangen? Was für ein Vergehen? Worin besteht das Vergehen? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr?“; oder wenn ihm gesagt wird: „Hast du so etwas Ähnliches gesehen?“, sein Ohr hinwendet und sagt: „Ich höre nicht“ – dieser weicht mit etwas anderem aus. Denn das Abschweifen in Ausflüchte wie „Wer hat ein Vergehen begangen?“ usw., ohne auf die Anschuldigung zu antworten, ist das „Ausweichen mit etwas anderem“, während das Ablenken auf ein äußeres Thema ein anderes Verhalten ist. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Deshalb sagt er: „ein fremdes Thema einführend“ usw. Dabei bedeutet „er lenkt ab“ (apanāmeti) „er bringt durcheinander“. „Dabei“ bezieht sich auf jenes Ablenken auf ein äußeres Thema.

อุปนิสีทติ ผลํ เอตฺถาติ การณํ อุปนิสา, อุเปจฺจ นิสฺสยตีติ วา อุปนิสา, สห อุปนิสายาติ สอุปนิโสติ อาห ‘‘สอุปนิสฺสโย สปจฺจโย’’ติ.

„Darin gründet sich die Frucht“ – daher ist die Ursache die „Grundlage“ (upanisā), oder „sie nähert sich und stützt sich darauf“, daher ist sie „upanisā“; „zusammen mit einer Grundlage“ ist „saupaniso“; daher sagt er: „mit einer Grundlage, mit einer Bedingung“ (saupanissayo sapaccayo).

โอหิตโสโตติ อนญฺญวิหิตตฺตา ธมฺมสฺสวนาย อปนามิตโสโต. ตโต เอว ตทตฺถํ ฐปิตโสโต. กุสลธมฺมนฺติ อริยมคฺโค อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อริยมคฺค’’นฺติ.

„Geneigten Ohres“ (ohitasoto) bedeutet: weil man nicht anderweitig abgelenkt ist, hat man das Ohr zum Hören des Dhamma hingewandt. Eben deshalb hat man das Ohr für diesen Zweck bereitgestellt. Mit „heilsames Phänomen“ ist der Edle Pfad gemeint; daher sagt er: „den Edlen Pfad“ (ariyamagga).

กถาวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kathāvatthu-Suttas ist abgeschlossen.

๘. อญฺญติตฺถิยสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Aññatitthiya-Suttas

๖๙. อฏฺฐเม ภควา มูลํ การณํ เอเตสํ ยาถาวโต อธิคมายาติ ภควํมูลกา. เตนาห ‘‘ภควนฺตญฺหิ นิสฺสาย มยํ อิเม ธมฺเม อาชานาม ปฏิวิชฺฌามา’’ติ. อมฺหากํ ธมฺมาติ เตหิ อตฺตนา อธิคนฺตพฺพตาย วุตฺตํ. เสวิตพฺพาเสวิตพฺพานญฺหิ ยาถาวโต อธิคมญฺญาณานิ อธิคจฺฉนกสมฺพนฺธีนิ, ตานิ จ สมฺมาสมฺพุทฺธมูลกานิ อนญฺญวิสยตฺตา. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธนา’’ติอาทิ. อิเม ธมฺมาติ อิเม ญาณธมฺมา. อาชานามาติ อภิมุขํ ปจฺจกฺขโต ชานาม. ปฏิวิชฺฌามาติ ตสฺเสว เววจนํ, อธิคจฺฉามาติ อตฺโถ. ภควา เนตา เอเตสนฺติ ภควํเนตฺติกา. เนตาติ เสวิตพฺพธมฺเม เวเนยฺยสนฺตานํ ปาเปตา. วิเนตาติ อเสวิตพฺพธมฺเม เวเนยฺยสนฺตานโต อปเนตา. ตทงฺควินยาทิวเสน วา วิเนตา. อถ วา ยถา อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส โหติ, เอวํ วิเสสโต เนตา. อนุเนตาติ ‘‘อิเม ธมฺมา เสวิตพฺพา, อิเม น เสวิตพฺพา’’ติ อุภยสมฺปาปนาปนยนตฺถํ ปญฺญาเปตา. เตนาห ‘‘ยถาสภาวโต’’ติอาทิ.

69. Im achten [Sutta] bedeutet »beim Erhabenen ihre Wurzel habend« (bhagavaṃmūlakā), dass der Erhabene die Wurzel und die Ursache für deren wahre Erlangung ist. Darum heißt es: »Denn gestützt auf den Erhabenen verstehen und durchdringen wir diese Lehren«. Mit »unsere Lehren« (amhākaṃ dhammā) ist gemeint, dass sie von ihnen selbst erlangt werden sollen. Denn die Erkenntnisse über die wahre Erlangung dessen, was zu pflegen und was nicht zu pflegen ist, stehen im Zusammenhang mit demjenigen, der sie erlangt, und diese haben ihre Wurzel im vollkommenen Erleuchteten (sammāsambuddha), da sie keinem anderen Bereich angehören. Darum heißt es: »früher durch den vollkommenen Erleuchteten Kassapa« usw. »Diese Lehren« (ime dhammā) meint diese Erkenntnislehren. »Wir verstehen« (ājānāma) bedeutet, wir erkennen es unmittelbar von Angesicht zu Angesicht. »Wir durchdringen« (paṭivijjhāma) ist ein anderes Wort dafür; die Bedeutung ist »wir erlangen«. »Vom Erhabenen geführt« (bhagavaṃnettikā) bedeutet, der Erhabene ist ihr Führer (netā). »Führer« (netā) meint denjenigen, der den Strom der zu Leitenden zu den zu pflegenden Lehren führt. »Erzieher« (vinetā) meint denjenigen, der den Strom der zu Leitenden von den nicht zu pflegenden Lehren abbringt, oder er ist ein Erzieher im Sinne der zeitweiligen Disziplinierung usw. Oder aber: Er führt in besonderer Weise so, dass eine edle und hinreichende besondere Erkenntnis und Schau entsteht. »Anleiter« (anunetā) meint denjenigen, der erklärt: »Diese Lehren sind zu pflegen, diese sind nicht zu pflegen«, um beides herbeizuführen beziehungsweise zu beseitigen. Darum heißt es: »gemäß ihrer wahren Natur« usw.

ปฏิสรนฺติ [Pg.170] เอตฺถาติ ปฏิสรณํ, ภควา ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ภควํปฏิสรณา. อาปาถํ อุปคจฺฉนฺตา หิ ภควา ปฏิสรณํ สโมสรณฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘จตุภูมกธมฺมา’’ติอาทิ. ปฏิสรติ สภาวสมฺปฏิเวธวเสน ปจฺเจกํ อุปคจฺฉตีติ วา ปฏิสรณํ, ภควา ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ภควํปฏิสรณา. ปฏิสรติ ปฏิวิชฺฌตีติ วา ปฏิสรณํ, ตสฺมา ปฏิวิชฺฌนวเสน ภควา ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ภควํปฏิสรณา. เตนาห ‘‘อปิจา’’ติอาทิ. ปฏิเวธวเสนาติ ปฏิวิชฺฌิตพฺพตาวเสน. อสติปิ มุเข อตฺถโต เอวํ วทนฺโต วิย โหตีติ อาห ‘‘ผสฺโส อาคจฺฉติ อหํ ภควา กินฺนาโม’’ติ. ผสฺโส ญาณสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺโตเยว หิ อตฺตโน ‘‘อหํ กินฺนาโม’’ติ นามํ ปุจฺฉนฺโต วิย, ภควา จสฺส นามํ กโรนฺโต วิย โหติ.

Eine Zuflucht (paṭisaraṇa) ist das, wohin man geht; »den Erhabenen als Zuflucht habend« (bhagavaṃpaṭisaraṇā) bedeutet, dass der Erhabene ihre Zuflucht ist. Denn wenn sie in den Bereich der Wahrnehmung treten, ist der Erhabene die Zuflucht, der Ort des Zusammenkommens. Darum heißt es: »die Lehren der vier Ebenen« usw. Oder »Zuflucht« ist das, was man im Sinne der Durchdringung der eigenen Natur einzeln aufsucht; »den Erhabenen als Zuflucht habend« bedeutet, dass der Erhabene ihre Zuflucht ist. Oder »Zuflucht« bedeutet, dass man Zuflucht nimmt bzw. durchdringt; daher bedeutet »den Erhabenen als Zuflucht habend« im Sinne des Durchdringens, dass der Erhabene ihre Zuflucht ist. Darum heißt es: »Und ferner...« usw. »Im Sinne der Durchdringung« (paṭivedhavasena) bedeutet im Sinne der Notwendigkeit, durchdrungen zu werden. Obwohl er keinen Mund hat, ist es dem Sinne nach so, als ob er sprechen würde; darum heißt es: »Der Kontakt kommt auf: ‚O Erhabener, wie ist mein Name?‘«. Denn wenn der Kontakt in den Bereich der Erkenntnis tritt, ist es gleichsam so, als ob er nach seinem eigenen Namen fragt: »Wie ist mein Name?«, und der Erhabene ist gleichsam derjenige, der ihm seinen Namen gibt.

ปฏิภาตูติ เอตฺถ ปฏิสทฺทาเปกฺขาย ‘‘ภควนฺต’’นฺติ อุปโยควจนํ, อตฺโถ ปน สามิวจนวเสเนว เวทิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ภควโต’’ติ. ปฏิภาตูติ จ ภาโค โหตุ. ภควโต หิ เอส ภาโค, ยทิทํ ธมฺมสฺส เทสนา, อมฺหากํ ปน ภาโค สวนนฺติ อธิปฺปาโย. เอวญฺหิ สทฺทลกฺขเณน สเมติ. เกจิ ปน ปฏิภาตูติ ปทสฺส ทิสฺสตูติ อตฺถํ วทนฺติ, ญาเณน ทิสฺสตุ, เทสียตูติ วา อตฺโถ. อุปฏฺฐาตูติ ญาณสฺส ปจฺจุปติฏฺฐตุ. ปาฬิยํ โก อธิปฺปยาโสติ เอตฺถ โก อธิกปฺปโยโคติ อตฺโถ.

Bei »es möge einfallen« (paṭibhātu) steht der Akkusativ »bhagavantaṃ« im Hinblick auf das Präfix »paṭi-«, doch um zu zeigen, dass die Bedeutung wie im Genitiv verstanden werden muss, heißt es »des Erhabenen« (bhagavato). Und »es möge einfallen« (paṭibhātu) bedeutet auch »es möge ein Anteil sein«. Denn dies ist der Anteil des Erhabenen, nämlich das Lehren des Dhamma, unser Anteil hingegen ist das Zuhören; so ist die Absicht. Auf diese Weise stimmt es mit den Regeln der Grammatik überein. Einige jedoch sagen, die Bedeutung des Wortes »paṭibhātu« sei »es möge erscheinen«; »es möge durch Erkenntnis gesehen werden« oder »es möge dargelegt werden« ist die Bedeutung. »Es möge gegenwärtig sein« (upaṭṭhātu) bedeutet, es möge für die Erkenntnis bereitstehen. Der Ausdruck »was ist die Absicht (adhippāyaso)« im Pali-Text bedeutet hier: »was ist die besondere Anwendung?«

โลกวชฺชวเสนาติ โลกิยชเนหิ ปกติยา ครหิตพฺพวชฺชวเสน. วิปากวชฺชวเสนาติ วิปากสฺส อปายสํวตฺตนิกวชฺชวเสน. กถนฺติอาทินา อุภยวชฺชวเสนปิ อปฺปสาวชฺชตาย วิสยํ ทสฺเสติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

»Im Sinne eines weltlichen Fehlers« (lokavajjavasena) bedeutet im Sinne eines Fehlers, der von weltlichen Menschen von Natur aus getadelt werden muss. »Im Sinne eines Fehlers der Reifung« (vipākavajjavasena) bedeutet im Sinne eines Fehlers, der zu einer Reifung führt, die in die niederen Welten hinabzieht. Mit »wie?« usw. zeigt er den Bereich der Geringfügigkeit des Fehlers auch im Hinblick auf beide Arten von Fehlern auf. Das Übrige ist hier leicht zu verstehen.

อญฺญติตฺถิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Andersgläubigen (Aññatitthiyasutta) ist abgeschlossen.

๙. อกุสลมูลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Sutta über die unheilsamen Wurzeln (Akusalamūlasutta)

๗๐. นวเม ลุพฺภตีติ โลโภ. ทุสฺสตีติ โทโส. มุยฺหตีติ โมโห. โลภาทีนิ ปเนตานิ อสหชาตานํ ปาณาติปาตาทีนํ เกสญฺจิ อกุสลานํ อุปนิสฺสยปจฺจยฏฺเฐน, สหชาตานํ อทินฺนาทานาทีนํ เกสญฺจิ [Pg.171] สมฺปยุตฺตา หุตฺวา อุปฺปาทกฏฺเฐน, สยญฺจ อกุสลานีติ สาวชฺชทุกฺขวิปากฏฺเฐนาติ อาห ‘‘อกุสลานํ มูลานิ, อกุสลานิ จ ตานิ มูลานี’’ติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘รตฺโต โข, อาวุโส, ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปาณมฺปิ หนตี’’ติอาทิ. ยทปีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โยปิ, ภิกฺขเว, โลโภ’’ติ. ตทปีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโยติ อาห ‘‘โสปิ อกุสลมูล’’นฺติ. วินาปิ ลิงฺควิปลฺลาเสน อตฺถโยชนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อกุสลมูลํ วา’’ติอาทิมาห. สพฺพตฺถาติ ‘‘ยทปิ, ภิกฺขเว, โทโส, ตทปิ อกุสลมูล’’นฺติอาทีสุ. อภิสงฺขโรตีติ เอตฺถ อายูหตีติ อตฺถํ วตฺวา ตญฺจ อายูหนํ ปจฺจยสมวายสิทฺธิโต สมฺปิณฺฑนํ ราสิกรณํ วิย โหตีติ อาห ‘‘สมฺปิณฺเฑติ ราสึ กโรตี’’ติ.

70. Im neunten [Sutta] bedeutet »begehren« Gier (lobha). »Hassen« bedeutet Hass (dosa). »Sich verwirren« bedeutet Verblendung (moho). Da diese – Gier und die anderen – im Sinne einer entscheidenden Unterstützung (upanissayapaccaya) für bestimmte nicht-gleichzeitig-entstehende (asahajāta) unheilsame Handlungen wie das Töten von Lebewesen dienen, und für bestimmte gleichzeitig-entstehende (sahajāta) unheilsame Handlungen wie das Stehlen als verbundene Faktoren im Sinne des Hervorbringens wirken, und weil sie selbst unheilsam sind im Sinne von tadelnswerter und leidbringender Reifung, heißt es: »Die Wurzeln des Unheilsamen, und diese Wurzeln sind unheilsam«. Dies wurde auch so gesagt: »Ein Gieriger, ihr Freunde, der von Gier überwältigt und dessen Geist eingenommen ist, tötet auch Leben« usw. Mit »yadapi« (was auch immer) ist es aufgrund einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt worden; daher heißt es: »Welche Gier auch immer, ihr Mönche«. Auch bei »tadapi« gilt dieselbe Methode; darum heißt es: »auch diese ist eine unheilsame Wurzel«. Um die Verbindung der Bedeutung auch ohne Vertauschung des Geschlechts aufzuzeigen, heißt es »oder eine unheilsame Wurzel« usw. »Überall« (sabbattha) bezieht sich auf Stellen wie: »Welcher Hass auch immer, ihr Mönche, auch dieser ist eine unheilsame Wurzel« usw. Indem für »er bewirkt« (abhisaṅkharoti) hier die Bedeutung »er strebt an« (āyūhati) angegeben wird, und da dieses Anstreben aufgrund des Zusammentreffens von Bedingungen wie ein Anhäufen oder Aufhäufen ist, heißt es: »er häuft an, er bildet einen Haufen«.

ปาฬิยํ ‘‘วเธนา’’ติอาทีสุ วเธนาติ มารเณน วา โปถเนน วา. วธสทฺโท หิ หึสนตฺโถ วิเหฐนตฺโถ จ โหติ. พนฺธเนนาติ อทฺทุพนฺธนาทินา. ชานิยาติ ธนชานิยา, ‘‘สตํ คณฺหถ, สหสฺสํ คณฺหถา’’ติ เอวํ ปวตฺติตทณฺเฑนาติ อตฺโถ. ครหายาติ ปญฺจสิขมุณฺฑกกรณํ, โคมยสิญฺจนํ, คีวาย กุรณฺฑกพนฺธนนฺติ เอวมาทีนิ กตฺวา ครหปาปเนน. ตตฺถ ปญฺจสิขมุณฺฑกกรณํ นาม กากปกฺขกรณํ. โคมยสิญฺจนํ สีเสน กโณทกาวเสจนํ. กุรณฺฑกพนฺธนํ คทฺทุลพนฺธนํ.

Im Pali-Text bedeutet bei »durch Töten« (vadhena) usw. »durch Töten« entweder durch Umbringen oder durch Schlagen. Denn das Wort »vadha« hat die Bedeutung von Verletzen und Bedrängen. »Durch Fesseln« (bandhanena) bedeutet durch Fesseln mit Riemen usw. »Durch Verlust« (jāniyā) meint den Verlust von Eigentum, im Sinne einer verhängten Strafe wie: »Nehmt hundert, nehmt tausend!«. »Durch Tadel« (garahāya) meint das Zufügen von Tadel, indem man Dinge tut wie das Scheren des Kopfes zu Silicon-fünf Haarschöpfen, das Begießen mit Kuhmist oder das Binden eines Kuraṇḍaka-Halsbands um den Nacken. Dabei bedeutet »das Scheren zu fünf Haarschöpfen« das Stehenlassen von Krähenflügel-ähnlichen Haarbüscheln. »Das Begießen mit Kuhmist« ist das Übergießen des Kopfes mit Schmutzwasser. »Das Binden eines Kuraṇḍaka-Halsbands« bedeutet das Binden eines Lederriemens um den Hals.

กาลสฺมึ น วทตีติ ยุตฺตกาเล น วทติ, วตฺตพฺพกาลสฺส ปุพฺเพ วา ปจฺฉา วา อยุตฺตกาเล วตฺตา โหติ. อภูตวาทีติ ยํ นตฺถิ, ตสฺส วตฺตา. เตนาห ‘‘ภูตํ น วทตี’’ติ. อตฺถํ น วทตีติ การณํ น วทติ, อการณนิสฺสิตํ นิปฺผลํ วตฺตา โหติ. ธมฺมํ น วทตีติ สภาวํ น วทติ, อสภาวํ วตฺตา อยถาวาทีติ อตฺโถ. วินยํ น วทตีติ สํวรวินยํ น วทติ, น สํวรวินยปฺปฏิสํยุตฺตสฺส วตฺตา โหติ, อตฺตโน สุณนฺตสฺส จ น สํวรวินยาวหสฺส วตฺตาติ อตฺโถ.

»Er spricht nicht zur rechten Zeit« (kālasmiṃ na vadati) bedeutet, er spricht nicht zur passenden Zeit, sondern spricht vor oder nach der Zeit, zu der gesprochen werden sollte, also zur unpassenden Zeit. »Ein Sprecher des Unwahren« (abhūtavādī) ist einer, der von dem spricht, was nicht existiert. Darum heißt es: »Er spricht nicht die Wahrheit«. »Er spricht nicht über das Sinnvolle« (atthaṃ na vadati) bedeutet, er spricht nicht über die Ursache; er ist ein Sprecher von Unbegründetem und Fruchtlosem. »Er spricht nicht gemäß der Lehre« (dhammaṃ na vadati) bedeutet, er spricht nicht gemäß der wahren Natur; die Bedeutung ist, dass er über das Unwahre spricht und ungenau redet. »Er spricht nicht gemäß der Disziplin« (vinayaṃ na vadati) bedeutet, er spricht nicht gemäß der Disziplin der Zügelung (saṃvaravinaya); er ist keiner, der über Dinge spricht, die mit der Disziplin der Zügelung verbunden sind, und er spricht nichts, was für ihn selbst oder für den Zuhörer die Disziplin der Zügelung herbeiführt.

อตจฺฉนฺติ อภูตตฺถํ. เตนาห ‘‘อิตรํ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. อถ วา อภูตนฺติ อสนฺตํ อวิชฺชมานํ. อตจฺฉนฺติ อตถาการํ.

»Ataccha« (unwahr) bedeutet eine unwahre Bedeutung. Darum heißt es: »Das andere ist ein Synonym dafür«. Oder aber: »abhūta« bedeutet nichtseiend, nicht vorhanden. »Ataccha« bedeutet unwahrhaftig (nicht so beschaffen).

ปุญฺญกมฺมโต เอติ อุปฺปชฺชตีติ อโย, วฑฺฒิ. ตปฺปฏิกฺเขเปน อนโย, อวฑฺฒีติ อาห ‘‘อนยํ อาปชฺชตีติ อวฑฺฒึ อาปชฺชตี’’ติ. มาลุวาสิปาฏิกา นาม ทีฆสณฺฐานํ มาลุวาปกฺกํ, มาลุวาผลโปฏฺฐลิกาติ อตฺโถ[Pg.172]. ผลิตายาติ อาตเปน สุสฺสิตฺวา ภินฺนาย. วฏรุกฺขาทีนํ มูเลติ วฏรุกฺขาทีนํ สมีเป. สกภาเวน สณฺฐาตุํ น สกฺโกนฺตีติ กสฺมา น สกฺโกนฺติ? ภวนวินาสภยา. รุกฺขมูเล ปติตมาลุวาพีชโต หิ ลตา อุปฺปชฺชิตฺวา รุกฺขํ อภิรุหติ. สา มหาปตฺตา เจว พหุปตฺตา จ มหาโกลิรปตฺตสณฺฐาเนหิ ตโต จ มหนฺตตเรหิ สาขาวิฏปนฺตเรหิ ปตฺเตหิ สมนฺนาคตา. อถ นํ รุกฺขํ มูลโต ปฏฺฐาย วินนฺธมานา สพฺพวิฏปานิ สญฺฉาเทตฺวา มหนฺตํ ภารํ ชเนตฺวา ติฏฺฐติ, สา วาเต วายนฺเต เทเว วา วสฺสนฺเต โอฆนเหฏฺฐาคตา โอลมฺพนเหตุภูตํ ฆนภาวํ ชเนตฺวา ตสฺส รุกฺขสฺส สพฺพสาขํ ภิชฺชติ, ภูมิยํ นิปาเตติ. ตโต ตสฺมึ รุกฺเข ปติฏฺฐิตวิมานํ ภิชฺชติ วินสฺสติ. อิติ ตา เทวตาโย ภวนวินาสภยา สกภาเวน สณฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. เอตฺถ จ ยํ สาขฏฺฐกวิมานํ โหติ, ตํ สาขาสุ ภิชฺชมานาสุ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชิตฺวา สพฺพสาขาสุ ภินฺนาสุ สพฺพํ ภิชฺชติ, รุกฺขฏฺฐกวิมานํ ปน ยาว รุกฺขสฺส มูลมตฺตมฺปิ ติฏฺฐติ, ตาว น นสฺสตีติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ตตฺถ ปลุชฺชิตฺวาติ ตตฺถ ตตฺถ ภิชฺชิตฺวา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Gedeihen“ (ayo) bedeutet das, was aus verdienstvollem Wirken hervorgeht oder entsteht, also Zunahme (vaḍḍhi). Durch dessen Verneinung wird „Unheil“ (anayo) als Nicht-Gedeihen (avaḍḍhi) bezeichnet, weshalb es heißt: „Er gerät in Unheil, das bedeutet, er gerät in Nicht-Gedeihen.“ Eine „Māluvā-Schotenhülle“ (māluvāsipāṭikā) bezeichnet die langgestreckte, reife Māluvā-Frucht, also die Samenkapsel der Māluvā-Pflanze. „Aufgeplatzt“ (phalitāya) bedeutet durch die Sonnenhitze ausgetrocknet und gespalten. „Am Fuße von Banyanbäumen usw.“ (vaṭarukkhādīnaṃ mūle) bedeutet in der Nähe von Banyanbäumen usw. „Sie können nicht in ihrem natürlichen Zustand verbleiben“ – warum können sie das nicht? Aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte. Denn aus einem am Fuße des Baumes herabgefallenen Māluvā-Samen entsteht eine Schlingpflanze und rankt sich am Baum empor. Diese hat große und zahlreiche Blätter, die die Gestalt von großen Kolira-Blättern haben, und ist mit noch größeren Blättern zwischen den Zweigen und Ästen versehen. Dann umschlingt sie diesen Baum von der Wurzel an, bedeckt alle Äste, erzeugt eine schwere Last und verbleibt so. Wenn der Wind weht oder der Regen fällt, erzeugt sie, durch die Last nach unten gezogen, eine dichte Schwere, die zum Herabhängen führt, bricht alle Äste dieses Baumes ab und stürzt ihn zu Boden. Daraufhin zerbricht und vergeht der auf diesem Baum errichtete Palast (vimāna) [der Gottheiten]. So können jene Gottheiten aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte nicht in ihrem natürlichen Zustand verbleiben. Und hierbei ist zu wissen: Wenn es sich um einen auf den Ästen errichteten Palast handelt, so zerbricht dieser genau dort, wo die Äste brechen, und wenn alle Äste gebrochen sind, zerbricht er ganz; ein auf dem Stamm errichteter Palast hingegen vergeht nicht, solange auch nur die Wurzel des Baumes besteht. „Hier und da zerfallend“ (tattha tattha palujjitvā) bedeutet hier und da zerbrechend. Das Übrige ist hier leicht zu verstehen.

อกุสลมูลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Akusalamūla-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อุโปสถสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Uposatha-Suttas

๗๑. ทสเม ตทหูติ เอตฺถ ตสฺมึ อหนีติ อตฺโถติ อาห ‘‘ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ’’ติ. อุปวสนฺติ เอตฺถาติ อุโปสโถ, อุโปสถทิวโส. อุปวสนฺตีติ จ สีเลน วา อนสเนน วา ขีรสายนาทิวิธินา วา อุเปตา หุตฺวา วสนฺตีติ อตฺโถ. อุโปสถทิวเส หิ สาสนิกา สีเลน, พาหิรกา สพฺพโส อาหารสฺส อภุญฺชเนน ขีรสายนมธุสายนาทิวิธินา วา อุเปตา หุตฺวา วิหรนฺติ. โส ปเนส อุโปสถทิวโส อฏฺฐมิจาตุทฺทสิปนฺนรสิเภเทน ติวิโธ, ตสฺมา เสสทฺวยนิวารณตฺถํ ‘‘ปนฺนรสิกอุโปสถทิวเส’’ติ วุตฺตํ. ววสฺสคฺคตฺเถติ วจสายตฺเถ. ทิวสทฺโท ทิวาสทฺโท วิย ทิวสปริยาโย, ตสฺส วิเสสนภาเวน วุจฺจมาโน ทิวาสทฺโท สวิเสเสน ทีเปตีติ อาห ‘‘ทิวสสฺส ทิวา[Pg.173], มชฺฌนฺหิเก กาเลติ อตฺโถ’’ติ. ปฏิจฺฉาเปตฺวาติ สมฺปฏิจฺฉนํ กาเรตฺวา. วิปากผเลนาติ สทิสผเลน. น มหปฺผโล โหติ มโนทุจฺจริตทุสฺสีลฺเยน อุปกฺกิลิฏฺฐภาวโต. วิปากานิสํเสนาติ อุทฺรยผเลน. วิปาโกภาเสนาติ ปฏิปกฺขวิคมชนิเตน สภาวสงฺขาเตน วิปาโกภาเสน. น มหาโอภาโส อปริสุทฺธภาวโต. วิปากวิปฺผารสฺสาติ วิปากเวปุลฺลสฺส.

71. Im zehnten [Sutta] bedeutet „an jenem Tage“ (tadahū) an jenem Tag, weshalb es heißt: „an jenem Uposatha-Tag“. „Man verweilt an ihm“ (upavasanti ettha), daher heißt er Uposatha, das heißt Uposatha-Tag. Und „sie verweilen fastend“ (upavasanti) bedeutet, dass sie leben, indem sie mit Tugend (sīla), Fasten (anasana) oder Praktiken wie dem Trinken von Milch usw. ausgestattet sind. Denn am Uposatha-Tag verweilen die Anhänger der Lehre in Tugend, während die Außenstehenden völlig ohne Nahrung zu sich zu nehmen oder ausgestattet mit Praktiken wie dem Trinken von Milch, Honig usw. leben. Dieser Uposatha-Tag ist jedoch dreifach eingeteilt in den achten, vierzehnten und fünfzehnten Tag; um die anderen beiden auszuschließen, wurde „am Uposatha-Tag des fünfzehnten [Mondtages]“ gesagt. „In der Bedeutung der Entsagung“ (vavassaggatthe) bedeutet in der Bedeutung von Worten. Das Wort „diva“ ist wie das Wort „divā“ ein Synonym für Tag (divasa); als dessen Bestimmung verwendet, verdeutlicht das Wort „divā“ dies besonders, weshalb es heißt: „‚am Tage des Tages‘ (divasassa divā) bedeutet zur Mittagszeit“. „Übergeben habend“ (paṭicchāpetvā) bedeutet „die Annahme bewirkt habend“. „Durch die Frucht der Reifung“ (vipākaphalena) bedeutet durch eine entsprechende Frucht. Es bringt keine große Frucht, weil es durch schlechtes geistiges Verhalten und Sittenlosigkeit verunreinigt ist. „Durch den Segen der Reifung“ (vipākānisaṃsena) bedeutet durch die daraus resultierende Frucht. „Durch den Glanz der Reifung“ (vipākobhāsenā) bedeutet durch den Glanz der Reifung, der als der eigene Zustand bekannt ist und durch das Schwinden der gegnerischen Zustände erzeugt wird. Es hat keinen großen Glanz wegen der Unreinheit. „Des Ausbreitens der Reifung“ (vipākavipphārassa) bedeutet der Fülle der Reifung.

นาหํ กฺวจนีติอาทิวจนสฺส มิจฺฉาภินิเวสวเสน ปวตฺตตฺตา ‘‘อิทํ ตสฺส มุสาวาทสฺมึ วทามี’’ติ ปาฬิยํ วุตฺตํ, จตุโกฏิกสุญฺญตาทสฺสนวเสน ปวตฺตํ ปน อริยทสฺสนเมวาติ น ตตฺถ มุสาวาโท. วุตฺตญฺเหตํ –

Weil Aussagen wie „Ich bin nirgends...“ (nāhaṃ kvacani) aufgrund von falschem Beharren erfolgen, heißt es im Pali-Text: „Dies sage ich bezüglich seiner Lüge“ (idaṃ tassa musāvādasmiṃ vadāmi). Doch das, was in Form der Betrachtung der vierfachen Leerheit (catukoṭikasuññatā) dargelegt wird, ist wahrlich die edle Schau; darin gibt es keine Lüge. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ ‘นาหํ กฺวจนิ, กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมึ, น จ มม กฺวจนิ, กิสฺมิญฺจิ กิญฺจนตตฺถี’’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๗๐).

„Und wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Ich bin nirgends für irgendjemanden irgendetwas, und auch mir gehört nirgends an irgendetwas irgendetwas‘“ usw. (M. III, 70).

เอตฺถ หิ จตุโกฏิกสุญฺญตา กถิตา. กถํ? อริโย (วิสุทฺธิ. ๒.๗๖๐; ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๗๐) หิ นาหํ กฺวจนีติ กฺวจิ อตฺตานํ น ปสฺสติ, กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมินฺติ อตฺตโน อตฺตานํ กสฺสจิ ปรสฺส กิญฺจนภาเว อุปเนตพฺพํ น ปสฺสติ, ภาติฏฺฐาเน ภาตรํ, สหายฏฺฐาเน สหายํ, ปริกฺขารฏฺฐาเน ปริกฺขารํ มญฺญิตฺวา อุปเนตพฺพํ น ปสฺสตีติ อตฺโถ. น จ มม กฺวจนีติ เอตฺถ มม-สทฺทํ ตาว ฐเปตฺวา กฺวจนิ ปรสฺส จ อตฺตานํ กฺวจิ น ปสฺสตีติ อยมตฺโถ. อิทานิ มม-สทฺทํ อาหริตฺวา ‘‘มม กิสฺมิญฺจิ กิญฺจนตตฺถี’’ติ โส ปรสฺส อตฺตานํ ‘‘มม กิสฺมิญฺจิ กิญฺจนภาเวน อตฺถี’’ติ น ปสฺสติ, อตฺตโน ภาติกฏฺฐาเน ภาตรํ, สหายฏฺฐาเน สหายํ, ปริกฺขารฏฺฐาเน ปริกฺขารนฺติ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน ปรสฺส อตฺตานํ อิมินา กิญฺจนภาเวน อุปเนตพฺพํ น ปสฺสตีติ อตฺโถ. เอวมยํ ยสฺมา เนว กตฺถจิ อตฺตานํ ปสฺสติ, น ตํ ปรสฺส กิญฺจนภาเว อุปเนตพฺพํ ปสฺสติ. น กตฺถจิ ปรสฺส อตฺตานํ ปสฺสติ, น ปรสฺส อตฺตานํ อตฺตโน กิญฺจนภาเว อุปเนตพฺพํ ปสฺสติ, ตสฺมา อยํ สุญฺญตา จตุโกฏิกาติ เวทิตพฺพา.

Hierbei wird nämlich die vierfache Leerheit dargelegt. Wie? Der Edle sieht nämlich mit „Ich bin nirgends“ (nāhaṃ kvacani) nirgends ein Selbst. Mit „für irgendjemanden irgendetwas“ (kassaci kiñcanatasmiṃ) sieht er sein eigenes Selbst nicht als etwas an, das in die Beziehung eines Besitztums für einen anderen gebracht werden müsste; das bedeutet, er sieht es nicht so an, dass es als Bruder anstelle eines Bruders, als Gefährte anstelle eines Gefährten, als Gebrauchsgegenstand anstelle eines Gebrauchsgegenstandes herangezogen werden müsste. Bei „und nicht ist mein irgendwo...“ (na ca mama kvacani): Wenn man hier zuerst das Wort „mein“ beiseite lässt, bedeutet dies, dass er auch das Selbst eines anderen nirgends sieht. Nimmt man nun das Wort „mein“ hinzu: „gibt es an irgendetwas irgendetwas für mich“ (mama kismiñci kiñcanatatthi), so sieht er das Selbst eines anderen nicht als „für mich in irgendeiner Weise als Besitztum existierend“ an; das bedeutet, er sieht das Selbst eines anderen an keinem Ort als etwas an, das unter diesem Begriff des Besitztums herangezogen werden müsste – sei es als Bruder anstelle seines Bruders, als Gefährte anstelle eines Gefährten oder als Gebrauchsgegenstand anstelle eines Gebrauchsgegenstandes. Da er also weder irgendwo ein eigenes Selbst sieht, noch sieht, dass dieses in die Beziehung eines Besitztums für einen anderen gebracht werden müsste; und da er nirgends das Selbst eines anderen sieht, noch das Selbst eines anderen als in die Beziehung eines eigenen Besitztums gebracht zu werden sieht, ist zu verstehen, dass diese Leerheit vierfach ist.

ยสฺมา ปน มิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ ยาถาวทสฺสนสฺส อสมฺภวโต ยถาวุตฺตจตุโกฏิกสุญฺญตาทสฺสนํ น สมฺภวติ, ตสฺมา ‘‘นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา’’ติอาทิวจนํ [Pg.174] (ที. นิ. ๑.๑๗๑) วิย มิจฺฉาคาหวเสน ‘‘นาหํ กฺวจนี’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ยุตฺโต เจตฺถ มุสาวาทสมฺภโว. กตฺถจีติ ฐาเน, กาเล วา. อถ ‘‘นิปฺผโล’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. ‘‘น มหปฺผโล’’ติ สทฺเทน หิ มหปฺผลาภาโวว โชติโต, น ปน สพฺพถา ผลาภาโวติ อาห ‘‘พฺยญฺชนเมว หิ เอตฺถ สาวเสส’’นฺติอาทิ. เสสปเทสุปีติ ‘‘น มหานิสํโส’’ติอาทีสุปิ.

Weil es jedoch für Menschen mit falscher Ansicht unmöglich ist, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, und somit das Erblicken der oben erwähnten vierfachen Leerheit für sie nicht möglich ist, wurde die Aussage „Ich bin nirgends...“ usw. aufgrund eines falschen Erfassens geäußert – ähnlich wie die Aussage „Es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater“ usw. Daher ist es in diesem Fall berechtigt, von einer Lüge zu sprechen. „Irgendwo“ (katthaci) bedeutet an einem Ort oder zu einer Zeit. Warum aber wurde „fruchtlos“ (nipphalo) gesagt? Da durch das Wort „bringt keine große Frucht“ (na mahapphalo) nur das Fehlen einer großen Frucht verdeutlicht wird, nicht aber das völlige Fehlen einer Frucht, heißt es: „Denn nur der Wortlaut ist hier unvollständig“ usw. „Auch in den übrigen Begriffen“ (sesapadesupi) bedeutet in „bringt keinen großen Segen“ usw.

อฏฺฐหิ การเณหีติ –

„Aus acht Gründen“ (aṭṭhahi kāraṇehi):

‘‘อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ ปยิรุทาหาสิ – ‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาวญฺจ โส ภควา พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ, เอวํ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนํ พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสามิ, น ปเนตรหิ อญฺญตฺร เตน ภควตา’’ติ –

„Da nun, Ehrwürdiger, verkündete Sakka, der Herr der Götter, den Göttern der Tāvatiṃsa-Ebene acht wahrheitsgemäße Lobpreisungen des Erhabenen: ‚Was meinen die würdigen Götter der Tāvatiṃsa-Ebene? Wie sehr dieser Erhabene doch zum Wohl der Vielen wirkt, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen! Einen solchen Lehrer, der zum Wohl der Vielen wirkt, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen, der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, sehe ich weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart, außer eben diesem Erhabenen.‘“

อาทินา มหาโควินฺทสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๒๙๖) วิตฺถาริเตหิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนาทีหิ พุทฺธานุภาวทีปเกหิ อฏฺฐหิ การเณหิ. อถ ‘‘นวหิ การเณหี’’ติ อวตฺวา ‘‘อฏฺฐหิ การเณหี’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ หิ…เป… สพฺเพ โลกิยโลกุตฺตรา พุทฺธคุณา สงฺคหิตา’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิมสฺมึ สุตฺเต ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติ อิมินา วจเนน อวิเสสโต สพฺเพปิ โลกิยโลกุตฺตรา พุทฺธคุณา ทีปิตา, ตสฺมา เตน ทีปิตคุเณ สนฺธาย ‘‘อฏฺฐหิ การเณหี’’ติ วุตฺตนฺติ. อรหนฺติอาทีหิ ปาฏิเยกฺกคุณาว นิทฺทิฏฺฐาติ อรหนฺติอาทีหิ เอเกเกหิ ปเทหิ เอเกเก คุณาว นิทฺทิฏฺฐาติ อตฺโถ.

Mit dem Anfang und so weiter im Mahāgovinda-Sutta (Dī. Ni. 2.296) wird dies durch die im Detail dargelegten acht Gründe wie ‚zum Wohl der Vielen wirkend‘ usw., welche die Macht des Buddha aufzeigen, erklärt. Nun, warum wurde gesagt ‚aus acht Gründen‘ und nicht ‚aus neun Gründen‘? Darauf wird gesagt: ‚Denn hierin [usw.] sind alle weltlichen und überweltlichen Qualitäten des Buddha zusammengefasst.‘ Dies bedeutet Folgendes: In dieser Lehrrede werden mit den Worten ‚itipi so bhagavā‘ ohne Unterschied alle weltlichen und überweltlichen Qualitäten des Buddha aufgezeigt; daher wurde in Bezug auf die dadurch aufgezeigten Qualitäten gesagt: ‚aus acht Gründen‘. ‚Mit „Arahant“ usw. sind jeweils einzelne Qualitäten dargelegt‘ bedeutet, dass mit den einzelnen Begriffen wie „Arahant“ usw. jeweils einzelne Qualitäten dargelegt sind.

สหตนฺติกนฺติ ปาฬิธมฺมสหิตํ. ปุริมนเยเนว โยชนา กาตพฺพาติ ‘‘กิลิฏฺฐสฺมิญฺหิ กาเย ปสาธนํ ปสาเธตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬมานา น โสภนฺตี’’ติอาทินา นเยน โยชนา กาตพฺพาติ อตฺโถ.

„Mit dem Lehrtext“ (sahatantikaṃ) bedeutet: zusammen mit der Pāli-Lehre. „Die Verknüpfung ist in derselben Weise wie zuvor vorzunehmen“ bedeutet, dass die Verknüpfung in der Weise vorzunehmen ist wie: „Denn wenn man sich an einem schmutzigen Körper schmückt und ein Fest feiert, glänzt man nicht“, und so weiter.

สงฺฆสฺส [Pg.175] อนุสฺสรณํ นาม ตสฺส คุณานุสฺสรณเมวาติ อาห ‘‘อฏฺฐนฺนํ อริยปุคฺคลานํ คุเณ อนุสฺสรตี’’ติ. ทฺเว ตโย วาเร คาหาปิตํ อุสุมนฺติ ทฺเว ตโย วาเร อุทฺธนํ อาโรเปตฺวา เสทนวเสน คาหาปิตํ อุสุมํ. ปุริมนเยเนว โยชนา กาตพฺพาติ ‘‘กิลิฏฺฐสฺมิญฺหิ วตฺเถ ปสาธนํ ปสาเธตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬมานา น โสภนฺตี’’ติอาทินา นเยน โยชนา กาตพฺพา.

Das Gedenken an den Saṅgha ist wahrlich das Gedenken an dessen Qualitäten; daher heißt es: „er gedenkt der Qualitäten des edlen achtfachen Pfad-Individuums“. „Zwei- oder dreimal Hitze annehmen lassen“ (dve tayo vāre gāhāpitaṃ usumaṃ) bedeutet, dass die Hitze dadurch aufgenommen wurde, dass man es zwei- oder dreimal auf den Ofen gestellt und durch Dämpfen erhitzt hat. „Die Verknüpfung ist in derselben Weise wie zuvor vorzunehmen“ bedeutet, dass die Verknüpfung in der Weise vorzunehmen ist wie: „Denn wenn man sich in schmutzigen Kleidern schmückt und ein Fest feiert, glänzt man nicht“, und so weiter.

ปหีนกาลโต ปฏฺฐาย…เป… วิรตาวาติ เอเตน ปหานเหตุกา อิธาธิปฺเปตา วิรตีติ ทสฺเสติ. กมฺมกฺขยกรญาเณน หิ ปาณาติปาตทุสฺสีลฺยสฺส ปหีนตฺตา อรหนฺโต อจฺจนฺตเมว ตโต ปฏิวิรตาติ วุจฺจติ สมุจฺเฉทวเสน ปหานวิรตีนํ อธิปฺเปตตฺตา. กิญฺจาปิ ปหานวิรมณานํ ปุริมปจฺฉิมกาลตา นตฺถิ, มคฺคธมฺมานํ ปน สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ สมฺมาวาจาทีนญฺจ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนภาเว อเปกฺขิเต สหชาตานมฺปิ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน คหณํ ปุริมปจฺฉิมภาเวเนว โหตีติ, คหณปฺปวตฺติอาการวเสน ปจฺจยภูเตสุ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีสุ ปหายกธมฺเมสุ ปหานกิริยาย ปุริมกาลโวหาโร, ปจฺจยุปฺปนฺนาสุ จ วิรตีสุ วิรมณกิริยาย อปรกาลโวหาโร จ โหตีติ ปหานํ วา สมุจฺเฉทวเสน, วิรติ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน โยเชตพฺพา.

„Von der Zeit des Aufgebens an ... [usw.] Enthaltsamkeit übend“ (viratā): Damit wird gezeigt, dass die hier gemeinte Enthaltsamkeit auf dem Aufgeben beruht. Denn da durch das Karma vernichtende Wissen das unethische Verhalten des Tötens von Lebewesen aufgegeben ist, wird von den Arahants gesagt, sie seien für immer davon völlig enthalten, da das Aufgeben und die Enthaltsamkeit im Sinne des Abschneidens (samuccheda) gemeint sind. Obwohl es zeitlich kein Vorher und Nachher von Aufgeben und Enthaltsamkeit gibt, erfolgt – wenn man das Verhältnis von Ursache und Wirkung bei den Pfadfaktoren wie der rechten Anschauung usw. und der rechten Rede usw. betrachtet – das Erfassen selbst von gleichzeitig entstehenden Faktoren im Sinne von Ursache und Wirkung doch in einer zeitlichen Abfolge von Vorher und Nachher. Gemäß der Art und Weise des Erfassens wird für die als Ursache dienenden Faktoren wie die rechte Anschauung usw., welche aufgebende Faktoren sind, die Bezeichnung einer früheren Zeit für die Handlung des Aufgebens verwendet, und für die als Wirkung entstandenen Enthaltsamkeiten wird die Bezeichnung einer späteren Zeit für die Handlung des Enthaltens verwendet. Daher ist das Aufgeben im Sinne des Abschneidens (samuccheda) und die Enthaltsamkeit im Sinne des Stillens (paṭippassaddhi) zu verknüpfen.

อถ วา ปาโณ อติปาตียติ เอเตนาติ ปาณาติปาโต, ปาณฆาตเหตุภูโต ธมฺมสมูโห. โก ปน โส? อหิริกาโนตฺตปฺปโทสโมหวิหึสาทโย กิเลสา. เต หิ อรหนฺโต อริยมคฺเคน ปหาย สมุคฺฆาเตตฺวา ปาณาติปาตทุสฺสีลฺยโต อจฺจนฺตเมว ปฏิวิรตาติ วุจฺจนฺติ, กิเลเสสุ ปหีเนสุ กิเลสนิมิตฺตสฺส กมฺมสฺส อนุปฺปชฺชนโต. อทินฺนาทานํ ปหายาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. วิรตาวาติ อวธารเณน ตสฺสา วิรติยา กาลาทิวเสน อปริยนฺตตํ ทสฺเสติ. ยถา หิ อญฺเญ สมาทินฺนวิรติกาปิ อนวฏฺฐิตจิตฺตตาย ลาภชีวิตาทิเหตุ สมาทานํ ภินฺทนฺติ, น เอวํ อรหนฺโต, อรหนฺโต ปน สพฺพโส ปหีนปาณาติปาตตฺตา อจฺจนฺตวิรตา เอวาติ.

Oder aber: Das, wodurch ein Lebewesen getötet wird, ist das Töten von Lebewesen (pāṇātipāto); eine Gesamtheit von Faktoren, die die Ursache für das Töten von Lebewesen bildet. Was ist das? Die Befleckungen (kilesa) wie Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Hass, Verblendung, Grausamkeit usw. Da die Arahants diese durch den edlen Pfad aufgegeben und entwurzelt haben, wird von ihnen gesagt, dass sie für immer gänzlich von dem unethischen Verhalten des Tötens von Lebewesen enthalten sind, da nach dem Aufgeben der Befleckungen das durch diese Befleckungen bedingte Karma nicht mehr entsteht. Bei „das Nehmen von Nicht-Gegebenem aufgebend“ usw. gilt dieselbe Methode. Durch die Betonung „Enthaltsamkeit übend“ (viratā) wird die Unbegrenztheit dieser Enthaltsamkeit in Bezug auf Zeit usw. gezeigt. Denn während andere, selbst wenn sie ein Enthaltsamkeitsgelübde abgelegt haben, wegen eines unbeständigen Geistes aus Gründen von Gewinn, Leben usw. ihr Gelübde brechen, ist dies bei den Arahants nicht so; die Arahants aber sind, weil sie das Töten von Lebewesen völlig aufgegeben haben, wahrlich endgültig davon enthalten.

ทณฺฑนสงฺขาตสฺส ปรวิเหฐนสฺส จ ปริวชฺชนภาวทีปนตฺถํ ทณฺฑสตฺถานํ นิกฺเขปวจนนฺติ อาห ‘‘ปรูปฆาตตฺถายา’’ติอาทิ. ลชฺชีติ เอตฺถ วุตฺตลชฺชาย [Pg.176] โอตฺตปฺปมฺปิ วุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ ปาปชิคุจฺฉนปาปุตฺตาสรหิตํ, ปาปภยํ วา อลชฺชนํ อตฺถีติ. ธมฺมครุตาย วา อรหนฺตานํ ธมฺมสฺส จ อตฺตา ธีนตฺตา อตฺตาธิปติภูตา ลชฺชาว วุตฺตา, น ปน โลกาธิปติ โอตฺตปฺปํ. ‘‘ทยํ เมตฺตจิตฺตตํ อาปนฺนา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ทยา-สทฺโท ‘‘อทยาปนฺโน’’ติอาทีสุ กรุณาย ปวตฺตตีติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน ทยา-สทฺโท อนุรกฺขณตฺถํ อนฺโตนีตํ กตฺวา ปวตฺตมาโน เมตฺตาย กรุณาย จ ปวตฺตตีติ อิธ เมตฺตาย ปวตฺตมาโน วุตฺโต. มิชฺชติ สินิยฺหตีติ เมตฺตา, เมตฺตา เอตสฺส อตฺถีติ เมตฺตํ, เมตฺตํ จิตฺตํ เอตสฺสาติ เมตฺตจิตฺโต, ตสฺส ภาโว เมตฺตจิตฺตตา, เมตฺตาอิจฺเจว อตฺโถ.

Um das Vermeiden von Fremdschädigung, die als Bestrafung (daṇḍana) bezeichnet wird, zu verdeutlichen, wird die Aussage über das Ablegen von Stock und Waffe getroffen; daher heißt es: „um andere nicht zu schädigen“ usw. Unter „schamhaft“ (lajjī) ist zu verstehen, dass mit der erwähnten Scham (lajjā) auch die Gewissensnot (ottappa) mitgenannt ist. Denn es gibt kein Abscheu vor dem Bösen ohne die Scheu vor dem Bösen oder die Furcht vor dem Bösen bei einem Schamlosen. Oder aber: Wegen der Ehrwürdigkeit des Dhamma (dhammagarutā) bei den Arahants und weil der Dhamma von ihnen selbst abhängt (attādhīnattā), wird nur die Scham, die das Selbst als bestimmende Instanz hat (attādhipati), erwähnt, nicht aber die Gewissensnot, die die Welt als bestimmende Instanz hat (lokādhipati). Warum wurde gesagt: „Mitgefühl, einen Zustand liebender Gesinnung erlangt“? Bezieht sich das Wort „dayā“ (Mitgefühl) in Ausdrücken wie „adayāpanno“ (unbarmherzig geworden) nicht auf das Mitleid (karuṇā)? Das ist wahr; dieses Wort „dayā“ bezieht sich jedoch, indem es den Sinn des Schützens in sich trägt, sowohl auf liebende Güte (mettā) als auch auf Mitleid (karuṇā), und hier ist es im Sinne von liebender Güte (mettā) gebraucht worden. Sie schmilzt, sie zeigt Zuneigung, daher ist es liebende Güte (mettā). Wer diese liebende Güte besitzt, ist liebevoll. Wer einen liebevollen Geist besitzt, ist liebevoll gesinnt (mettacitto). Der Zustand davon ist liebende Gesinnung (mettacittatā), was eben liebende Güte (mettā) bedeutet.

สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปีติ เอเตน ตสฺสา วิรติยา ปวตฺตวเสน อปริยนฺตตํ ทสฺเสติ. ปาณภูเตติ ปาณชาเต. อนุกมฺปกาติ กรุณายนกา, ยสฺมา ปน เมตฺตา กรุณาย วิเสสปจฺจโย โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตาย เอว ทยาปนฺนตายา’’ติ. เอวํ เยหิ ธมฺเมหิ ปาณาติปาตา วิรติ สมฺปชฺชติ, เตหิ ลชฺชาเมตฺตากรุณาธมฺเมหิ สมงฺคิภาโว ทสฺสิโต.

„Voll Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen“ (sabbapāṇabhūtahitānukampī): Damit wird die Unbegrenztheit jener Enthaltsamkeit hinsichtlich ihrer Ausübung gezeigt. „Lebewesen“ (pāṇabhūte) bedeutet: die lebendig Geborenen. „Mitfühlend“ (anukampakā) bedeutet: Mitleid empfindend. Da aber die liebende Güte (mettā) eine besondere Bedingung für das Mitleid (karuṇā) ist, wurde gesagt: „eben durch jenes Erlangen von Mitgefühl“. Auf diese Weise wird die Verbindung mit jenen heilsamen Eigenschaften wie Scham, liebender Güte und Mitleid gezeigt, durch die sich die Enthaltsamkeit vom Töten von Lebewesen vollzieht.

ปรปริคฺคหิตสฺส อาทานนฺติ ปรสนฺตกสฺส อาทานํ. เถโน วุจฺจติ โจโร, ตสฺส ภาโว เถยฺยํ, กามญฺเจตฺถ ‘‘ลชฺชี ทยาปนฺโน’’ติ น วุตฺตํ, อธิการวเสน ปน อตฺถโต วุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยถา หิ ลชฺชาทโย ปาณาติปาตปฺปหานสฺส วิเสสปจฺจยา, เอวํ อทินฺนาทานปฺปหานสฺสปีติ, ตสฺมา สาปิ ปาฬิ อาเนตฺวา วตฺตพฺพา. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. อถ วา สุจิภูเตนาติ เอเตน หิโรตฺตปฺปาทีหิ สมนฺนาคโม, อหิริกาทีนญฺจ ปหานํ วุตฺตเมวาติ ‘‘ลชฺชี’’ติอาทิ น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Das Nehmen von fremdem Besitz“ bedeutet das Nehmen von Eigentum, das einem anderen gehört. Ein Dieb wird als „theno“ bezeichnet, sein Zustand ist Diebstahl (theyyaṃ). Obwohl hier nicht ausdrücklich „schamhaft, mitfühlend“ gesagt wurde, ist es doch kraft des Kontextes dem Sinne nach mitgesagt, so ist es zu verstehen. Denn wie Scham und so weiter die besonderen Bedingungen für das Aufgeben des Tötens von Lebewesen sind, so sind sie es auch für das Aufgeben des Nehmens von Nicht-Gegebenem; daher ist auch jener Pāli-Text hierher zu übertragen und anzuwenden. Diese Methode gilt auch für die folgenden Fälle. Oder aber: Durch den Ausdruck „rein geworden“ (sucibhūtena) ist die Ausstattung mit Scham, Scheu usw. sowie das Aufgeben von Schamlosigkeit usw. bereits ausgedrückt; daher ist davon auszugehen, dass „schamhaft“ usw. nicht eigens erwähnt wurde.

อเสฏฺฐจริยนฺติ อเสฏฺฐานํ หีนานํ, อเสฏฺฐํ วา ลามกํ จริยํ, นิหีนวุตฺตึ เมถุนนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมํ เสฏฺฐํ อาจารนฺติ เมถุนวิรติมาห. อาราจารี เมถุนาติ เอเตน – ‘‘อิเธกจฺโจ น เหว โข มาตุคาเมน สทฺธึ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, อปิจ โข มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหนํ สาทิยติ, โส ตํ อสฺสาเทติ, ตํ นิกาเมติ, เตน จ วิตฺตึ อาปชฺชตี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๗.๕๐) วุตฺตา สตฺตวิธเมถุนสํโยคาปิ ปฏิวิรติ ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Nicht-edles Verhalten“ (aseṭṭhacariya) bedeutet das Verhalten von Nicht-Edlen, Niedrigen, oder ein nicht-edles, minderwertiges Verhalten, nämlich den Geschlechtsverkehr, der eine niedere Lebensweise ist. „Heiliger, edler Lebenswandel“ (brahmacariya) bezeichnet die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. Mit „weit entfernt lebend vom Geschlechtsverkehr“ (ārācārī methunā) soll Folgendes verstanden werden: Damit wird gezeigt, dass auch die Enthaltung von den sieben Arten geschlechtlicher Verbindung gegeben ist, wie sie in Passagen wie der folgenden (AN 7.50) beschrieben werden: „Da vollzieht hier jemand zwar nicht die geschlechtliche Vereinigung mit einer Frau, aber er willigt ein in das Einreiben, Kneten, Baden und Massieren durch eine Frau, er genießt dies, sehnt sich danach und findet darin Befriedigung.“

‘‘สจฺจโต [Pg.177] เถตโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๙) วิย เถต-สทฺโท ถิรปริยาโย, ถิรภาโว จ สจฺจวาทิตาย ฐิตกถตฺตา กถาวเสน เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘ฐิตกถาติ อตฺโถ’’ติ. น ฐิตกโถติ ยถา หลิทฺทิราคาทโย อนวฏฺฐิตสภาวตาย น ฐิตา, เอวํ น ฐิตา กถา ยสฺส โส น ฐิตกโถติ หลิทฺทิราคาทโย ยถา กถาย อุปมา โหนฺติ, เอวํ โยเชตพฺพํ. เอส นโย ‘‘ปาสาณเลขา วิยา’’ติอาทีสุปิ. สทฺธา อยติ ปวตฺตติ เอตฺถาติ สทฺธายา, สทฺธายา เอว สทฺธายิกา ยถา เวนยิกา. สทฺธาย วา อยิตพฺพา สทฺธายิกา, สทฺเธยฺยาติ อตฺโถ. วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ วิสํวาทนโตติ อธิปฺปาโย.

Wie in Stellen wie „gemäß der Wahrheit, gemäß der Zuverlässigkeit“ (saccato thetato, MN 8) ist das Wort „theta“ ein Synonym für „thira“ (fest, beständig). Und diese Festigkeit ist im Hinblick auf die Rede zu verstehen, da seine Rede aufgrund seiner Wahrhaftigkeit gefestigt ist; daher heißt es: „Es bedeutet: einer, dessen Rede gefestigt ist (ṭhitakathā)“. „Einer, dessen Rede nicht gefestigt ist“ (na ṭhitakatho): So wie Gelbwurz-Färbung und Ähnliches wegen ihrer unbeständigen Natur nicht beständig sind, so ist die Rede dessen unbeständig, der keine gefestigte Rede besitzt. So wie Gelbwurz-Färbung und Ähnliches als Vergleiche für die Rede dienen, so ist dies hier anzuwenden. Dieselbe Methode gilt auch für Phrasen wie „wie eine Felszeichnung“ und Ähnliches. „Darin gründet oder wirkt das Vertrauen (saddhā)“, daher „saddhāyā“; aus „saddhāyā“ wird „saddhāyikā“ gebildet, analog zu „venayikā“. Oder: „was durch Vertrauen anzunehmen ist“ ist „saddhāyikā“, was „glaubwürdig“ (saddheyyā) bedeutet. Die Absicht ist: Er zieht sich Tadel (Kritikwürdigkeit) wegen Täuschung (Wortbruch) zu.

เอกํ ภตฺตํ เอกภตฺตํ, ตํ เอเตสมตฺถีติ เอกภตฺติกา, เอกสฺมึ ทิวเส เอกวารเมว ภุญฺชนกา. ตยิทํ รตฺติโภชเนนปิ สิยาติ อาห ‘‘รตฺตูปรตา’’ติ. เอวมฺปิ สายนฺหโภชเนนปิ สิยุํ เอกภตฺติกาติ ตทาสงฺกานิวตฺตนตฺถํ ‘‘วิรตา วิกาลโภชนา’’ติ วุตฺตํ. อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ยาว มชฺฌนฺหิกา อยํ พุทฺธานํ อริยานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ โภชนสฺส กาโล นาม, ตทญฺโญ วิกาโล. อฏฺฐกถายํ ปน ทุติยปเทน รตฺติโภชนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา อปรณฺโห ‘‘วิกาโล’’ติ วุตฺโต.

Eine einzige Mahlzeit ist „ekabhatta“. Diejenigen, die diese haben, sind „ekabhattikā“, das heißt, sie essen nur ein einziges Mal an einem Tag. Da dies jedoch auch eine Mahlzeit in der Nacht sein könnte, heißt es: „sie enthalten sich nachts“ (rattūparatā). Selbst wenn dies so wäre, könnten sie immer noch „Ein-Mahlzeit-Esser“ sein, wenn sie eine Abendmahlzeit einnehmen; um diese Befürchtung abzuwenden, heißt es: „sie enthalten sich des Essens zur Unzeit“ (viratā vikālabhojanā). Vom Aufgang der Morgenröte bis zum Mittag ist dies die von den Buddhas und den Edlen praktizierte und gewohnte Zeit für die Nahrungsaufnahme; jede andere Zeit ist die Unzeit (vikāla). Im Kommentar wird jedoch der Nachmittag als „Unzeit“ bezeichnet, da die nächtliche Mahlzeit bereits durch das zweite Glied zurückgewiesen wurde.

สงฺเขปโต ‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณ’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตํ (ที. นิ. ๒.๙๐; ธ. ป. ๑๘๓) ภควโต สาสนํ สจฺฉนฺทราคปฺปวตฺติโต นจฺจาทีนํ ทสฺสนํ น อนุโลเมตีติ อาห ‘‘สาสนสฺส อนนุโลมตฺตา’’ติ. อตฺตนา ปโยชิยมานํ ปเรหิ ปโยชาปียมานญฺจ นจฺจํ นจฺจภาวสามญฺญโต ปาฬิยํ เอเกเนว นจฺจสทฺเทน คหิตํ, ตถา คีตวาทิตสทฺทา จาติ อาห ‘‘นจฺจนนจฺจาปนาทิวเสนา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน คายนคายาปนวาทนวาทาปนานิ สงฺคณฺหาติ. ทสฺสเนน เจตฺถ สวนมฺปิ สงฺคหิตํ วิรูเปกเสสนเยน. อาโลจนสภาวตาย วา ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณานํ สวนกิริยายปิ ทสฺสนสงฺเขปสพฺภาวโต ทสฺสนาอิจฺเจว วุตฺตํ. อวิสูกภูตสฺส คีตสฺส สวนํ กทาจิ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘วิสูกภูตํ ทสฺสน’’นฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐฏฺฐกถาย ‘‘ธมฺมูปสํหิตํ คีตํ วฏฺฏติ, คีตูปสํหิโต ธมฺโม น วฏฺฏตี’’ติ.

Die Lehre des Erhabenen, die in Kürze in der Weise von „Das Unterlassen allen Bösen“ usw. (DN 14 / Dhp 183) dargelegt wird, ist mit dem Anschauen von Tanz und Ähnlichem, das aus eigenem Begehren und Verlangen geschieht, nicht vereinbar; daher heißt es: „wegen der Unvereinbarkeit mit der Lehre“ (sāsanassa ananulomattā). Der Tanz, den man selbst ausführt, und derjenige, den man von anderen ausführen lässt, werden im Pāḷi-Text aufgrund des gemeinsamen Merkmals des Tanzes mit dem einzigen Wort „Tanz“ (nacca) erfasst, ebenso wie die Wörter für Gesang und Musikspiel; daher heißt es: „in Form von Tanzen, Tanzenlassen usw.“ Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind Singen, Singenlassen, Instrumentenspielen und Spielenlassen umfasst. Mit „Anschauen“ (dassana) ist hier nach der grammatischen Methode der ungleichen Ellipse (virūpekasesanaya) auch das „Hören“ (savana) eingeschlossen. Oder weil es die Natur der Betrachtung hat, wird wegen der Zusammenfassung des Hörens unter den fütf Sinnenbewusstseinen im Begriff des „Sehens/Anschauens“ einfach nur „Anschauen“ gesagt. Da das Hören eines Gesangs, der kein Schauspiel (visūka) ist, manchmal zulässig ist, heißt es: „das Anschauen von Schauspiel (visūka)“. So heißt es in der Paramatthajotikā, dem Khuddakapāṭha-Kommentar: „Ein mit der Lehre verbundener Gesang ist zulässig, aber eine mit Gesang verbundene Lehre ist unzulässig.“

ยํ [Pg.178] กิญฺจีติ คนฺถิตํ วา อคนฺถิตํ วา ยํ กิญฺจิ ปุปฺผํ. คนฺธชาตนฺติ คนฺธชาติยํ. ตสฺสาปิ ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ วจนโต ธูปิตสฺสปิ อธูปิตสฺสปิ ยสฺส กสฺสจิ วิเลปนาทิ น วฏฺฏตีติ ทสฺเสติ. อุจฺจาติ อุจฺจสทฺเทน สมานตฺถํ เอกํ สทฺทนฺตรํ. เสติ เอตฺถาติ สยนํ. อุจฺจาสยนํ มหาสยนญฺจ สมณสารุปฺปรหิตํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ปมาณาติกฺกนฺตํ อกปฺปิยตฺถรณ’’นฺติ, อาสนฺทาทิอาสนญฺเจตฺถ สยเนน สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ยสฺมา ปน อาธาเร ปฏิกฺขิตฺเต ตทาธารกิริยา ปฏิกฺขิตฺตาว โหติ, ตสฺมา ‘‘อุจฺจาสยนมหาสยนา’’อิจฺเจว วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ตทุปโภคภูตนิสชฺชานิปชฺชเนหิ วิรติ ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อถ วา ‘‘อุจฺจาสยนาสนมหาสยนาสนา’’ติ, เอตสฺมึ อตฺเถ เอกเสสนเยน อยํ นิทฺเทโส กโต ยถา ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ. (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑) อาสนกิริยาปุพฺพกตฺตา วา สยนกิริยาย สยนคฺคหเณเนว อาสนมฺปิ สงฺคหิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Irgendetwas“ (yaṃ kiñci) bezieht sich auf jede beliebige Blume, ob zu einem Kranz geflochten oder ungeflochten. „Duftstoff“ (gandhajāta) bedeutet eine Art von Duftstoff. Durch den Ausdruck „irgendetwas“ zeigt er auch dafür, dass das Salben usw. mit jedem beliebigen Duftstoff, ob geräuchert oder ungeräuchert, unzulässig ist. „Uccā“ ist ein anderes Wort mit derselben Bedeutung wie das Wort „ucca“ (hoch). „Worauf man liegt (seti)“, ist ein Lager (sayana). Da hohe Betten und große Betten gemeint sind, die für einen Asketen ungeeignet sind, heißt es: „ein das Maß überschreitendes, unzulässiges Polster (oder Decke)“, und es ist zu verstehen, dass auch Sitze wie ein Sessel (āsanda) usw. hierbei im Begriff „Lager“ (sayana) eingeschlossen sind. Da aber bei der Ablehnung einer Unterlage (ādhāra) auch die darauf basierende Handlung abgelehnt ist, heißt es einfach „hohe Lager und große Lager“. Der Bedeutung nach ist jedoch zu erkennen, dass die Enthaltung vom Sitzen und Liegen, die deren Nutzung darstellen, gezeigt wird. Oder aber, diese Formulierung wurde nach der Methode der Ellipse (ekasesanaya) in der Bedeutung von „hohe Lager und Sitze, große Lager und Sitze“ (uccāsayanāsana-mahāsayanāsana) gebildet, wie in „bedingt durch Name und Form die sechs Sinnesbereiche“ (MN 148; SN 12.1). Oder da die Handlung des Sitzens der Handlung des Liegens vorausgeht, ist zu verstehen, dass allein durch die Erwähnung des Lagers auch der Sitz mit eingeschlossen ist.

‘‘กีวา’’ติ อยํ นิปาโต. ‘‘กิตฺตก’’นฺติ อิมสฺส อตฺถํ โพเธตีติ อาห ‘‘กีวมหปฺผโลติ กิตฺตกํ มหปฺผโล’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘กีวมหานิสํโส’’ติอาทีสุ. รตฺต-สทฺโท รตนปริยาโยติ อาห ‘‘ปหูตรตฺตรตนานนฺติ ปหูเตน รตฺตสงฺขาเตน รตเนน สมนฺนาคตาน’’นฺติ. ปาฬิยํ ปน ‘‘ปหูตสตฺตรตนาน’’นฺติปิ ปาโฐ ทิสฺสติ. เภริตลสทิสํ กตฺวาติ เภริตลํ วิย สมํ กตฺวา. ตโต เอกํ ภาคํ น อคฺฆตีติ ยถาวุตฺตํ จกฺกวตฺติรชฺชํ ตโต โสฬสภาคโต เอกํ ภาคํ น อคฺฆติ. ตโต พหุตรํ โหตีติ จกฺกวตฺติรชฺชสิริโต พหุตรํ โหติ.

„Kīva“ ist eine Partikel. Da sie die Bedeutung von „wie viel / wie groß“ (kittaka) ausdrückt, heißt es: „„kīvamahapphalo“ bedeutet: wie überaus fruchtbringend“. In den übrigen Begriffen bezieht es sich auf „kīvamahānisaṃso“ (wie überaus segensreich) und so weiter. Das Wort „ratta“ ist ein Synonym für „ratana“ (Juwel); daher heißt es: „„pahūtarattaratanānaṃ“ bedeutet: versehen mit reichlich als Juwelen bezeichnetem Besitz“. Im Pāḷi-Text findet sich jedoch auch die Lesart „pahūtasattaratanānaṃ“ (reich an sieben Juwelen). „Gleich der Oberfläche einer Trommel machend“ bedeutet: so eben wie die Oberfläche einer Trommel machend. „Ist nicht einen Bruchteil davon wert“: Die besagte Herrschaft eines Weltherrschers ist nicht einmal einen sechzehnten Teil davon wert. „Ist weitaus größer als das“ bedeutet: Es ist weitaus größer als die Pracht der Herrschaft eines Weltherrschers.

จาตุมหาราชีกานนฺติอาทีสุ จาตุมหาราชิกา นาม สิเนรุปพฺพตสฺส เวมชฺเฌ โหนฺติ, เตสุ พหู ปพฺพตฏฺฐาปิ อากาสฏฺฐาปิ, เตสํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ ปตฺตา, ขิฑฺฑาปโทสิกา, มโนปโทสิกา, สีตวลาหกา, อุณฺหวลาหกา, จนฺทิมา, เทวปุตฺโต, สูริโย, เทวปุตฺโตติ เอเต สพฺเพ จาตุมหาราชิกเทวโลกฏฺฐกา เอว. เตตฺตึส ชนา ตตฺถ อุปฺปนฺนาติ ตาวตึสา. อปิจ ตาวตึสาติ เตสํ เทวานํ นามเมวาติ วุตฺตํ. เตปิ อตฺถิ ปพฺพตฏฺฐกา, อตฺถิ อากาสฏฺฐกา, เตสํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ ปตฺตา, ตถา ยามาทีนํ. เอกเทวโลเกปิ [Pg.179] หิ เทวานํ ปรมฺปรา จกฺกวาฬปพฺพตํ อปฺปตฺตา นาม นตฺถิ. ตตฺถ ทิพฺพสุขํ ยาตา ปยาตา สมฺปตฺตาติ ยามา. ตุฏฺฐา ปหฏฺฐาติ ตุสิตา. ปกติปฏิยตฺตารมฺมณโต อติเรเกน รมิตุกามกาเล ยถารุจิเต โภเค นิมฺมินิตฺวา นิมฺมินิตฺวา รมนฺตีติ นิมฺมานรติ. จิตฺตาจารํ ญตฺวา ปเรหิ นิมฺมิเตสุ โภเคสุ วสํ วตฺเตนฺตีติ ปรนิมฺมิตวสวตฺตี.

In Bezug auf [die Worte] „cātumahārājīkānaṃ“ usw.: Die sogenannten Cātumahārājikā (die Götter der vier Großkönige) befinden sich auf halber Höhe des Berges Sineru. Unter ihnen leben viele auf dem Berg und auch im Luftraum. Ihre Reihe reicht bis zum Cakkavāḷa-Berg. Die durch Spiel Verdorbenen (Khiḍḍāpadosikā), die durch Geist Verdorbenen (Manopadosikā), die Kaltwolken-Götter (Sītavalāhakā), die Heißwolken-Götter (Uṇhavalāhakā), der Mondgott (Candimā Devaputta) und der Sonnengott (Sūriya Devaputta) – all diese gehören zur Götterwelt der Vier Großkönige. Weil dort dreiunddreißig Personen wiedergeboren wurden, heißen sie Tāvatiṃsā (die Dreiunddreißig). Zudem wird gesagt, dass „Tāvatiṃsā“ einfach der Name jener Götter ist. Auch unter ihnen gibt es auf Bergen Wohnende und im Luftraum Wohnende; ihre Reihe reicht bis zum Cakkavāḷa-Berg, ebenso wie bei den Yāma-Göttern usw. Denn es gibt selbst in einer einzigen Götterwelt keine Reihe von Göttern, die den Cakkavāḷa-Berg nicht erreicht. Diejenigen, die dort das göttliche Glück erlangt, erreicht und empfangen haben, heißen Yāma. Die Zufriedenen und Erfreuten heißen Tusita. Diejenigen, die sich, wenn sie sich über das gewöhnlich bereitgestellte Sinnesobjekt hinaus vergnügen wollen, nach Belieben Genüsse erschaffen und sich daran erfreuen, heißen Nimmānarati (die sich an ihren eigenen Schöpfungen Erfreuenden). Diejenigen, die den Gedankenlauf anderer erkennen und Herrschaft über die von anderen erschaffenen Genüsse ausüben, heißen Paranimmitavasavattī (die über die Schöpfungen anderer Gebietenden).

ตตฺถ จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ มนุสฺสคณนาย นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ. ตาวตึสานํ เทวานํ ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ. ยามานํ เทวานํ จุทฺทส จ วสฺสโกฏิโย จตฺตาริ จ วสฺสสตสหสฺสานิ. ตุสิตานํ เทวานํ สตฺตปญฺญาส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ. นิมฺมานรตีนํ เทวานํ ทฺเว จ วสฺสโกฏิสตานิ ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย จตฺตาริ จ วสฺสสตสหสฺสานิ. ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ นว จ วสฺสโกฏิสตานิ เอกวีส โกฏิโย จ สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานิ.

Dort beträgt die Lebensdauer der Cātumahārājika-Götter nach menschlicher Zählung neunzigmal hunderttausend Jahre. Die der Tāvatiṃsa-Götter beträgt drei Koṭis und sechzigmal hunderttausend Jahre. Die der Yāma-Götter beträgt vierzehn Koṭis und vierhunderttausend Jahre. Die der Tusita-Götter beträgt siebenundfünfzig Koṭis und sechzigmal hunderttausend Jahre. Die der Nimmānarati-Götter beträgt zweihundertunddrei Koṭis und vierhunderttausend Jahre. Die der Paranimmitavasavattī-Götter beträgt neunhundert und einundzwanzig Koṭis und sechzigmal hunderttausend Jahre.

มุฏฺฐิหตฺถปาทเกติ ปาทตลโต ยาว อฏนิยา เหฏฺฐิมนฺโต, ตาว มุฏฺฐิรตนปฺปมาณปาทเก. ตญฺจ โข มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส หตฺเถน, ยสฺสิทานิ วฑฺฒกีหตฺโถติ สมญฺญา. สีลสมาทานโต ปฏฺฐาย อญฺญํ กิญฺจิ อกตฺวา ธมฺมสฺสวเนน วา กมฺมฏฺฐานมนสิกาเรน วา วีตินาเมตพฺพนฺติ อาห ‘‘ตํ ปน อุปวสนฺเตน…เป… วิจาเรตพฺพ’’นฺติ.

Mit „mit pfostenartigen Füßen von der Größe einer Faust und einer Hand“ (muṭṭhihatthapādake) ist gemeint: Füße von der Größe einer Faust-Elle, von der Fußsohle bis zum unteren Rand des Bettrahmens. Und dies gemessen mit der Hand eines mittelgroßen Mannes, was heutzutage allgemein als „Zimmermanns-Elle“ bezeichnet wird. Mit den Worten „Dies sollte von jemandem, der fastet, ... bedacht werden“ wird gesagt, dass man ab dem Aufnehmen der Tugendregeln nichts anderes tun sollte, als die Zeit mit dem Anhören der Lehre oder der geistigen Ausrichtung auf ein Meditationsobjekt zu verbringen.

วาจํ ภินฺทิตฺวา อุโปสถงฺคานิ สมาทาตพฺพานีติ ‘‘อิมญฺจ รตฺตึ อิมญฺจ ทิวส’’นฺติ กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา ‘‘อุโปสถงฺควเสน อฏฺฐ สิกฺขาปทานิ สมาทิยามี’’ติ เอกโต กตฺวา ปุน ปจฺเจกํ ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามิ…เป… อุจฺจาสยนมหาสยนา เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามี’’ติ เอวํ วจีเภทํ กตฺวา ยถาปาฬิ สมาทาตพฺพานิ. ปาฬึ อชานนฺเตน ปน อตฺตโน ภาสาย ปจฺเจกํ วา ‘‘พุทฺธปญฺญตฺตํ อุโปสถํ อธิฏฺฐามี’’ติ เอกโต อธิฏฺฐานวเสน วา สมาทาตพฺพานิ, อญฺญํ อลภนฺเตน อธิฏฺฐาตพฺพานิ. อุปาสกสีลญฺหิ อตฺตนา สมาทิยนฺเตนปิ สมาทินฺนํ ปรสนฺติเก สมาทิยนฺเตนปิ, เอกชฺฌํ สมาทินฺนมฺปิ สมาทินฺนเมว โหติ ปจฺเจกํ สมาทินฺนมฺปิ. ตํ ปน เอกชฺฌํ สมาทิยโต เอกาเยว วิรติ เอกา เจตนา โหติ. สา ปน สพฺพวิรติเจตนานํ กิจฺจการีติ เตนปิ สพฺพสิกฺขาปทานิ สมาทินฺนาเนว. ปจฺเจกํ สมาทิยโต ปน นานาวิรติเจตนาโย ยถาสกํ กิจฺจวเสน อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพสมาทาเน ปน [Pg.180] วจีเภโท กาตพฺโพเยว. ปรูปโรธปฏิสํยุตฺตา ปรวิหึสาสํยุตฺตา.

Die Glieder des Uposatha-Tages sollen durch das Aussprechen von Worten auf sich genommen werden (vācaṃ bhinditvā uposathaṅgāni samādātabbānīti): Indem man den Zeitraum bestimmt mit den Worten „In dieser Nacht und an diesem Tag“, dies zusammenfasst mit „Ich nehme die acht Übungsregeln als Glieder des Uposatha auf sich“ und dann einzeln durch stimmliche Äußerung wie folgt aufnimmt, gemäß dem Pali-Wortlaut: „Ich nehme die Übungsregel an, mich des Verletzens von Lebewesen zu enthalten ... ich nehme die Übungsregel an, mich hoher und breiter Betten zu enthalten“. Wer das Pali jedoch nicht kennt, sollte sie in seiner eigenen Sprache entweder einzeln oder zusammenfassend durch einen Entschluss aufnehmen, indem er sagt: „Ich entschließe mich zu dem vom Buddha dargelegten Uposatha“; und wenn man niemanden findet, von dem man sie empfangen kann, sollte man sich selbst dazu entschließen. Denn die Tugend eines Laienanhängers (upāsaka-sīla) ist sowohl dann auf sich genommen, wenn man sie selbst aufnimmt, als auch dann, wenn man sie in Gegenwart eines anderen aufnimmt; sie ist sowohl dann auf sich genommen, wenn man sie als Ganzes aufnimmt, als auch dann, wenn man sie einzeln aufnimmt. Wenn man sie jedoch als Ganzes aufnimmt, gibt es nur eine einzige Enthaltung, eine einzige Willensregung (cetanā). Da diese jedoch die Funktion aller Enthaltungswillensregungen erfüllt, sind damit ebenfalls alle Übungsregeln auf sich genommen. Wenn man sie hingegen einzeln aufnimmt, entstehen verschiedene Enthaltungswillensregungen gemäß ihrer jeweiligen Funktion; bei jeder Art der Aufnahme sollte jedoch das Aussprechen mit der Stimme erfolgen. „Mit der Bedrängung anderer verbunden“ bedeutet mit der Schädigung anderer verbunden.

นนุ จ ‘‘มณิ’’นฺติ วุตฺเต เวฬุริยมฺปิ สงฺคหิตเมว, กิมตฺถํ ปน เวฬุริยนฺติ อาห ‘‘เวฬุริยนฺติ…เป… ทสฺเสตี’’ติ. ‘‘มณิ’’นฺติ วตฺวาว ‘‘เวฬุริย’’นฺติ อิมินา ชาติมณิภาวํ ทสฺเสตีติ โยเชตพฺพํ. เอกวสฺสิกเวฬุวณฺณนฺติ ชาติโต เอกวสฺสาติกฺกนฺตเวฬุวณฺณํ. ลทฺธกนฺติ สุนฺทรํ. จนฺทปฺปภา ตารคณาว สพฺเพติ ยถา จนฺทปฺปภาย กลํ สพฺเพ ตาราคณา นานุภวนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘จนฺทปฺปภาติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺต’’นฺติ.

Nun ist es doch so, dass mit dem Begriff „Juwel“ (maṇi) auch das Beryll-Juwel (veḷuriya) bereits mitumfasst ist; warum wird es dann noch eigens als „Beryll“ erwähnt, woraufhin gesagt wird: „Beryll ... zeigt“? Es ist so zu verstehen, dass, nachdem „Juwel“ gesagt wurde, durch die Hinzufügung von „Beryll“ dessen Eigenschaft als echtes Juwel aufgezeigt wird. „Von der Farbe eines einjährigen Bambussprosses“ bedeutet von der Farbe eines Bambus, der seit seiner Entstehung ein Jahr überschritten hat. „Laddhaka“ bedeutet schön. „Der Mondglanz [übertrifft] alle Scharen der Sterne“ – so wie alle Scharen der Sterne nicht einmal einen Bruchteil des Mondglanzes erreichen; das ist hier der Sinn, weshalb gesagt wird: „Candappabhā“ steht als Nominativ im Sinne des Genitivs.

อุโปสถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uposatha-Suttas ist abgeschlossen.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāvagga (Großen Kapitels) ist abgeschlossen.

(๘) ๓. อานนฺทวคฺโค

(8) 3. Das Kapitel über Ānanda (Ānandavagga)

๑. ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Channa-Suttas

๗๒. ตติยสฺส ปฐเม ฉนฺนปริพฺพาชโกติ น นคฺคปริพฺพาชโก. พาหิรกสมยํ ลุญฺจิตฺวา หรนฺโตติ พาหิรกานํ สมยํ นิเสเธตฺวา อาปนฺโน.

72. Im ersten [Sutta] des dritten [Kapitels]: „Der Wanderbettler Channa“ bedeutet nicht ein nackter Wanderbettler. Mit „die Lehre der Außenstehenden ausreißend und wegschaffend“ ist gemeint: er gelangte [zur Wahrheit], nachdem er die Lehre der Außenstehenden zurückgewiesen hatte.

ปญฺญาจกฺขุสฺส วิพนฺธนโต อนฺธํ กโรตีติ อนฺธกรโณติ อาห ‘‘ยสฺส ราโค อุปฺปชฺชตี’’ติอาทิ. อจกฺขุกรโณติ อสมตฺถสมาโสยํ ‘‘อสูริยปสฺสานิ มุขานี’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘ปญฺญาจกฺขุํ น กโรตีติ อจกฺขุกรโณ’’ติ. ปญฺญานิโรธิโกติ อนุปฺปนฺนาย โลกิยโลกุตฺตราย ปญฺญาย อุปฺปชฺชิตุํ น เทติ, โลกิยปญฺญํ ปน อฏฺฐสมาปตฺติปญฺจาภิญฺญาวเสน อุปฺปนฺนมฺปิ สมุจฺฉินฺทิตฺวา ขิปตีติ ปญฺญานิโรธิโกติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อนุปฺปนฺนานุปฺปาทอุปฺปนฺนปริหานินิมิตฺตตาย หิ ปญฺญํ นิโรเธตีติ ปญฺญานิโรธิโก. วิหนติ วิพาธตีติ วิฆาโต, ทุกฺขนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขสงฺขาตสฺส วิฆาตสฺสา’’ติ. กิเลสนิพฺพานนฺติ อิมินา อสงฺขตนิพฺพานเมว วทติ. อสงฺขตญฺหิ นิพฺพานํ นาม, ตํ ปจฺจกฺขํ กาตุํ น เทตีติ อนิพฺพานสํวตฺตนิโก. โลกุตฺตรมิสฺสโก กถิโต ปุพฺพภาคิยสฺสปิ อริยมคฺคสฺส กถิตตฺตา.

Weil es das Auge der Weisheit blockiert und blind macht, wird es „blindmachend“ (andhakaraṇa) genannt, weshalb es heißt: „In wem Gier aufsteigt“ usw. „Nicht-Augen-machend“ (acakkhukaraṇa): Dies ist ein unvollständiges Kompositum (asamatthasamāsa), ähnlich wie in Phrasen wie „Gesichter, die die Sonne nicht sehen“; daher heißt es: „Weil es das Auge der Weisheit nicht hervorbringt, ist es acakkhukaraṇa“. „Die Weisheit blockierend“ (paññānirodhika) bedeutet: Es lässt ungeborene weltliche und überweltliche Weisheit nicht entstehen; die weltliche Weisheit jedoch, selbst wenn sie durch die acht Errungenschaften und die fünf höheren Geisteskräfte entstanden ist, schneidet es gänzlich ab und wirft sie beiseite – so ist die Bedeutung von paññānirodhika an dieser Stelle zu verstehen. Denn weil es die Ursache für das Nicht-Entstehen des Ungeborenen und den Verfall des bereits Entstandenen ist, blockiert es die Weisheit; darum ist es paññānirodhika. Was schädigt und bedrängt, ist eine Bedrängnis (vighāta), nämlich das Leiden; daher heißt es: „der Bedrängnis, die als Leiden bezeichnet wird“. Mit „Erlöschen der Befleckungen“ meint er das unkonditionierte Nibbāna selbst. Denn das Nibbāna wird fürwahr als das Unkonditionierte bezeichnet; weil es [dieser Zustand] einem nicht erlaubt, dieses direkt zu erfahren, heißt es „nicht zum Nibbāna führend“ (anibbānasaṃvattanika). Es wird hier als mit dem Überweltlichen vermischt dargelegt, weil auch der vorbereitende Teil des edlen Pfades erwähnt wird.

ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Channa-Suttas ist abgeschlossen.

๒. อาชีวกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Ājīvaka-Suttas

๗๓. ทุติเย [Pg.181] น อญฺญาตุกาโมติ น อาชานิตุกาโมเยวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปริคฺคณฺหนตฺถํ ปน อาคโต’’ติ, ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา อุปปริกฺขิตฺวา คณฺหนตฺถนฺติ อตฺโถ. การณาปเทโสติ การณนิทฺเทโส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

73. Im zweiten [Sutta] bedeutet „nicht ohne den Wunsch zu wissen“ (na aññātukāmo): nicht, dass er es nicht erkennen wollte. Deshalb heißt es: „Er kam jedoch, um zu prüfen“, was bedeutet: um es mit Weisheit zu erfassen, nachdem er es genau untersucht und geprüft hat. „Kāraṇāpadesa“ (Angabe von Gründen) bedeutet die Darlegung von Gründen (kāraṇaniddesa). Der Rest ist an dieser Stelle leicht verständlich.

อาชีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ājīvaka-Suttas ist abgeschlossen.

๓. มหานามสกฺกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Mahānāmasakka-Suttas

๗๔. ตติเย คิลานสฺส ภาโว เคลญฺญนฺติ อาห ‘‘คิลานภาวโต’’ติ. ทีเปตีติ เทสนากฺกเมเนว ปญฺญาเปติ. ปฐมญฺหิ เสขสีลสมาธิปญฺญาโย วตฺวา ปจฺฉา อเสขสีลาทีนิ วทนฺโต อิมมตฺถํ ทีเปติ.

74. Im Dritten (Sutta) bedeutet der Zustand eines Kranken ‚Krankheit‘ (gelañña); [deshalb] sagt er: ‚aufgrund des Zustands des Krankseins‘ (gilānabhāvato). ‚Er verdeutlicht‘ bedeutet, er legt es eben gemäß der Reihenfolge der Lehrdarlegung dar. Denn indem er zuerst die Tugend, Konzentration und Weisheit eines Übenden (sekha) nennt und danach die Tugend usw. eines über das Üben Hinausgegangenen (asekha) beschreibt, verdeutlicht er diese Bedeutung.

มหานามสกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahānāmasakka-Suttas ist abgeschlossen.

๔. นิคณฺฐสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nigaṇtha-Suttas

๗๕. จตุตฺเถ หํสวฏฺฏกจฺฉนฺเนนาติ หํสวฏฺฏกปริจฺฉนฺเนน, หํสมณฺฑลากาเรนาติ อตฺโถ. นตฺถิ เอตสฺส ปริเสสนฺติ อปริเสสํ. เตนาห ‘‘อปฺปมตฺตกมฺปิ อเสเสตฺวา’’ติ. อปริเสสธมฺมชานนโต วา อปริเสสสงฺขาตํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาตีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สตตนฺติ นิจฺจํ. สมิตนฺติ ตสฺเสว เววจนนฺติ อาห ‘‘สตตํ สมิตนฺติ สพฺพกาลํ นิรนฺตร’’นฺติ. อถ วา นิจฺจฏฺเฐน สตต-สทฺเทน อภิณฺหปฺปวตฺติ โชติตา สิยาติ ‘‘สมิต’’นฺติ วุตฺตํ. เตน นิรนฺตรปฺปวตฺตึ ทสฺเสตีติ อาห ‘‘สพฺพกาลํ นิรนฺตร’’นฺติ.

75. Im Vierten (Sutta) bedeutet ‚mit einer haṃsavaṭṭaka-Bedeckung‘ (haṃsavaṭṭakacchannena): bedeckt mit einer haṃsavaṭṭaka-Form, was die Bedeutung von ‚in Form eines Kreises von Gänsen‘ hat. ‚Es gibt keinen Rest davon‘ bedeutet restlos (aparisesa). Deswegen sagt er: ‚ohne auch nur das Geringste übrigzulassen‘. Oder aber: Weil er die restlosen Phänomene erkennt, beansprucht er die Erkenntnis und Schauung, die als restlos gilt; so ist auch hierbei die Bedeutung zu verstehen. ‚Beständig‘ (satataṃ) bedeutet immerdar (niccaṃ). ‚Fortlaufend‘ (samitaṃ) ist ununterbrochen, ein Synonym dafür; darum sagt er: ‚„satataṃ samitaṃ“ bedeutet allezeit und ununterbrochen‘. Oder aber: Weil durch das Wort ‚satata‘ im Sinne von ‚immerdar‘ das ständige Fortlaufen beleuchtet wird, wird ‚samitaṃ‘ gesagt. Dadurch zeigt er das ununterbrochene Fortlaufen auf; darum sagt er: ‚allezeit ununterbrochen‘.

วิสุทฺธิสมฺปาปนตฺถายาติ ราคาทีหิ มเลหิ อภิชฺฌาวิสมโลภาทีหิ จ อุปกฺกิลิฏฺฐจิตฺตานํ สตฺตานํ วิสุทฺธิปาปนตฺถาย. สมติกฺกมนตฺถายาติ โสกสฺส จ ปริเทวสฺส จ ปหานตฺถาย. อตฺถํ คมนตฺถายาติ กายิกทุกฺขสฺส จ เจตสิกโทมนสฺสสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ อตฺถงฺคมนาย, นิโรธายาติ อตฺโถ. ญายติ นิจฺฉเยน กมติ นิพฺพานํ. ตํ วา [Pg.182] ญายติ ปฏิวิชฺฌติ เอเตนาติ ญาโย, อริยมคฺโคติ อาห ‘‘มคฺคสฺส อธิคมนตฺถายา’’ติ. อปจฺจยนิพฺพานสฺส สจฺฉิกรณตฺถายาติ ปจฺจยรหิตตฺตา อปจฺจยสฺส อสงฺขตสฺส ตณฺหาวานวิรหิตตฺตา นิพฺพานนฺติ ลทฺธนามสฺส อมตสฺส สจฺฉิกิริยาย, อตฺตปจฺจกฺขตายาติ วุตฺตํ โหติ. ผุสิตฺวา ผุสิตฺวาติ ปตฺวา ปตฺวา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‚Um zur Reinheit zu gelangen‘ (visuddhisampāpanatthāya) bedeutet: um die Wesen, deren Geist durch Befleckungen wie Gier usw. sowie durch Begehren und unrechtes Verlangen getrübt ist, zur Reinheit zu führen. ‚Um zu überwinden‘ (samatikkamanatthāya) bedeutet: um Kummer und Klage aufzugeben. ‚Um zum Schwinden zu bringen‘ (atthaṃ gamanatthāya) bedeutet: zum Schwinden, das heißt zum Erlöschen dieser beiden, nämlich des körperlichen Leids und des geistigen Kummers. Man erkennt [es], es führt gewiss zum Nibbāna; oder: Dadurch wird es erkannt, wird es durchdrungen, daher ist es der ‚rechte Weg‘ (ñāya), das heißt der edle Pfad. Deshalb sagt er: ‚um den Weg zu erreichen‘ (maggassa adhigamanatthāya). ‚Um das bedingungslose Nibbāna zu verwirklichen‘ bedeutet: zur Verwirklichung des Todeslosen, das den Namen ‚Nibbāna‘ erhalten hat, weil es frei vom Gewebe des Begehrens (taṇhā) ist, und das bedingungslos (apaccayassa) und ungebildet (asaṅkhata) ist, weil es frei von Bedingungen (paccaya) ist; dies meint, es selbst unmittelbar zu erfahren. ‚Indem man berührt und berührt‘ (phusitvā phusitvā) bedeutet: indem man erreicht und erreicht. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

นิคณฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nigaṇtha-Suttas ist abgeschlossen.

๕. นิเวสกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Nivesaka-Suttas

๗๖. ปญฺจเม กิจฺจกรณีเยสุ สหภาวฏฺเฐน อมา โหนฺตีติ อมจฺจา. ‘‘อยํ อชฺฌตฺติโก’’ติ เอวํ ชานนฺติ, ญายนฺติ วาติ ญาตี. สสฺสุสสุรปกฺขิกาติ สสฺสุสสุรา จ ตปฺปกฺขิโก จ สสฺสุสสุรปกฺขิกา. โลหิเตน สมฺพทฺธาติ สาโลหิตา. ปิตุปกฺขิกา วา ญาตี, มาตุปกฺขิกา สาโลหิตา. มาตุปิตุปกฺขิกา วา ญาตี, สสฺสุสสุรปกฺขิกา สาโลหิตา. อเวจฺจ รตนสฺส คุเณ ยาถาวโต ญตฺวา ปสาโท อเวจฺจปฺปสาโท. โส ปน ยสฺมา มคฺเคนาคตตฺตา เกนจิ อกมฺปนีโย จ อปฺปธํสิโย จ โหติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ ‘‘อจลปฺปสาโท’’ติ. ภาวญฺญถตฺตนฺติ สภาวสฺส อญฺญถตฺตํ.

76. Im Fünften (Sutta): Weil sie bei Pflichten und Aufgaben zusammen (amā) sind, heißen sie Gefährten (amaccā). ‚Dieser gehört zur Familie‘ – so wissen sie es, oder sie sind so bekannt, daher heißen sie Verwandte (ñātī). ‚Die Seite der Schwiegereltern‘ (sassusasurapakkhikā) bezeichnet die Schwiegermutter und den Schwiegervater sowie deren Seite. Durch Blut Verbundenes sind die Blutsverwandten (sālohitā). Oder: Verwandte (ñātī) sind jene väterlicherseits, Blutsverwandte (sālohitā) jene mütterlicherseits. Oder aber: Verwandte (ñātī) sind jene mütter- und väterlicherseits, Blutsverwandte (sālohitā) jene auf der Seite der Schwiegereltern. Vertrauen, nachdem man die Eigenschaften der Juwele der Wirklichkeit entsprechend ergründet hat, ist klares Vertrauen (aveccappasāda). Weil dieses aber, da es durch den Pfad erlangt wurde, für niemanden zu erschüttern und unzerstörbar ist, wurde es deshalb als ‚unerschütterliches Vertrauen‘ (acalappasāda) bezeichnet. ‚Veränderung des Zustands‘ (bhāvaññathattaṃ) bedeutet das Anderswerden des eigenen Wesens.

วีสติยา โกฏฺฐาเสสูติ เกสาทิมตฺถลุงฺคปริยนฺเตสุ. ทฺวาทสสุ โกฏฺฐาเสสูติ ปิตฺตาทิมุตฺตปริยนฺเตสุ. จตูสุ โกฏฺฐาเสสูติ ‘‘เยน จ สนฺตปฺปติ, เยน จ ชีรียติ, เยน จ ปริทยฺหติ, เยน จ อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๔) เอวํ วุตฺเตสุ จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ. ฉสุ โกฏฺฐาเสสูติ ‘‘อุทฺธงฺคมา วาตา, อโธคมา วาตา, กุจฺฉิสยา วาตา, โกฏฺฐาสยา วาตา, องฺคมงฺคานุสาริโน วาตา, อสฺสาโส ปสฺสาโส’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๐๕) เอวํ วุตฺเตสุ ฉสุ โกฏฺฐาเสสุ. วิตฺถมฺภนํ เสสภูตตฺตยสนฺถมฺภิตตาปาทนํ, ‘‘อุปกีฬน’’นฺติ เอเก. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‚In den zwanzig Teilen‘ bedeutet: in jenen, die mit den Haaren beginnen und mit dem Gehirn enden. ‚In den zwölf Teilen‘ bedeutet: in jenen, die mit der Galle beginnen und mit dem Urin enden. ‚In den vier Teilen‘ bedeutet: in den vier Teilen, die so beschrieben sind: ‚wodurch man erwärmt wird, wodurch man altert, wodurch man brennt, und wodurch das, was gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wurde, richtig verdaut wird‘ (M. I. 304). ‚In den sechs Teilen‘ bedeutet: in den sechs Teilen, die so beschrieben sind: ‚nach oben steigende Winde, nach unten gehende Winde, Winde im Bauch, Winde in den Gedärmen, Winde, die durch die Glieder strömen, Einatmung und Ausatmung‘ (M. II. 305). ‚Stützen‘ (vitthambhana) ist das Bewirken des Haltens der übrigen drei Elemente; manche sagen dazu ‚Festnageln‘ (upakīḷana). Das Übrige ist ganz leicht verständlich.

นิเวสกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nivesaka-Suttas ist abgeschlossen.

๖-๗. ปฐมภวสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Die Erklärung des ersten Bhava-Suttas usw.

๗๗-๗๘. ฉฏฺเฐ [Pg.183] อภิสงฺขารวิญฺญาณนฺติ กมฺมสหชาตํ วิญฺญาณํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว. สตฺตเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

77-78. Im Sechsten (Sutta) bedeutet ‚Gestaltungsbewusstsein‘ (abhisaṅkhāraviññāṇa) das mit dem Kamma zusammen entstandene Bewusstsein. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich. Im Siebten gibt es nichts zu erklären.

ปฐมภวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Bhava-Suttas usw. ist abgeschlossen.

๘. สีลพฺพตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sīlabbata-Suttas

๗๙. อฏฺฐเม ทุกฺกรการิกานุโยโคติ ทุกฺกรกิริยาย อนุโยโค. อุปฏฺฐาเนน สารนฺติ อุปฏฺฐานากาเรน สารํ. ‘‘อิทํ วร’’นฺติอาทินา อุปฏฺฐานาการํ วิภาเวติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ สตฺถารา ปุจฺฉิเต ปญฺเห.

79. Im Achten (Sutta) bedeutet ‚Hingabe an schwierige Übungen‘ (dukkarakārikānuyogo) die Hingabe an das Ausführen von schwer zu Vollbringendem. ‚Essentiell durch die Art des Dienens‘ (upaṭṭhānena sāraṃ) bedeutet essentiell in der Weise des Aufwartens. Durch Worte wie ‚Dies ist das Beste‘ usw. verdeutlicht er die Weise des Aufwartens. ‚Hierbei‘ bedeutet bei dieser vom Meister gestellten Frage.

สีลพฺพตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīlabbata-Suttas ist abgeschlossen.

๙. คนฺธชาตสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Gandhajāta-Suttas

๘๐. นวเม มูเล, มูลสฺส วา คนฺโธ มูลคนฺโธติ อาห ‘‘มูลวตฺถุโก คนฺโธ’’ติ. มูลํ วตฺถุ เอตสฺสาติ มูลวตฺถุโก. อิทานิ มูลํ คนฺธโยคโต คนฺโธติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘คนฺธสมฺปนฺนํ วา มูลเมว มูลคนฺโธ’’ติ อาห. ปจฺฉิโมเยเวตฺถ อตฺถวิกปฺโป ยุตฺตตโรติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส หิ คนฺโธ’’ติอาทิมาห. วสฺสิกปุปฺผาทีนนฺติ สุมนปุปฺผาทีนํ.

80. Im Neunten (Sutta) ist der Duft an der Wurzel oder der Duft der Wurzel der ‚Wurzelduft‘ (mūlagandha); [deshalb] sagt er: ‚ein Duft, der die Wurzel zur Grundlage hat‘ (mūlavatthuko gandho). ‚Mūlavatthuko‘ bedeutet, dass die Wurzel seine Grundlage (vatthu) ist. Um nun aufzuzeigen, dass die Wurzel aufgrund ihrer Verbindung mit Duft selbst ‚Duft‘ genannt wird, sagt er: ‚Oder die mit Duft ausgestattete Wurzel selbst ist Wurzelduft‘. Um zu zeigen, dass diese letztere Erklärungsmöglichkeit hierbei die treffendere ist, sagt er: ‚Denn deren Duft...‘ usw. ‚Von Jasminblüten (vassikapuppha) usw.‘ bedeutet von Sumanā-Blüten usw.

คนฺธชาตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gandhajāta-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. จูฬนิกาสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Cūḷanikā-Suttas

๘๑. ทสเม อรุณวติสุตฺตนฺตอฏฺฐุปฺปตฺติยนฺติ ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, ราชา อโหสิ อรุณวา นาม. รญฺโญ โข ปน, ภิกฺขเว, อรุณวโต อรุณวตี นาม ราชธานี อโหสิ. อรุณวตึ โข ปน, ภิกฺขเว, ราชธานึ สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปนิสฺสาย วิหาสิ. สิขิสฺส [Pg.184] โข ปน, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อภิภูสมฺภวํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. อถ โข, ภิกฺขเว, สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อภิภุํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสี’’ติอาทินา พฺรหฺมสํยุตฺเต (สํ. นิ. ๑.๑๘๕) อาคตสฺส อรุณวติสุตฺตนฺตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติยํ. อติปฺปโคติ อติวิย ปโค, อติวิย ปาโตติ อตฺโถ, น ตาว กุเลสุ ภตฺตํ นิฏฺฐาตีติ วุตฺตํ โหติ.

81. Im Zehnten (Sutta): ‚Beim Entstehungskontext des Aruṇavatī-Suttas‘ bezieht sich auf den Entstehungskontext des im Brahmasaṃyutta (S. I. 185) überlieferten Aruṇavatī-Suttantas, das so beginnt: ‚Einstmals, ihr Mönche, gab es einen König namens Aruṇavā...‘. ‚Viel zu früh‘ (atippago) hat die Bedeutung von überaus früh am Morgen; es bedeutet, dass bei den Familien das Essen noch nicht fertig zubereitet ist.

อุชฺฌายนฺตีติ อวฌายนฺติ, เหฏฺฐา กตฺวา จินฺเตนฺติ, ลามกโต จินฺเตนฺติ. อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กตฺวาติ ‘‘ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา นาควณฺณํ วา ทสฺเสติ, สุปณฺณวณฺณํ วา ทสฺเสตี’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๑๓) นเยน อาคตํ อเนกปฺปการํ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กตฺวา. สหสฺสิโลกธาตุนฺติ จกฺกวาฬสหสฺสํ. คาถาทฺวยํ อภาสีติ เถโร กิร ‘‘กถํ เทสิตา โข ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา มนาปา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘สพฺเพปิ ปาสณฺฑา สพฺเพ เทวมนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน สมเย ปุริสการํ วณฺณยนฺติ, วีริยสฺส อวณฺณวาที นาม นตฺถิ, วีริยปฺปฏิสํยุตฺตํ กตฺวา เทเสสฺสามิ. เอวมสฺส ธมฺมเทสนา สพฺเพสํ ปิยา ภวิสฺสติ มนาปา’’ติ ญตฺวา ตีสุ ปิฏเกสุ วิจินิตฺวา ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๘๖) อิทํ คาถาทฺวยํ อภาสิ.

„Sie murren“ (ujjhāyanti) bedeutet, sie sehen herab (avajhāyanti), sie denken, indem sie erniedrigen, sie betrachten es als minderwertig. „Nachdem er vielfältige übernatürliche Verwandlungen vollzogen hatte“ (anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā) bedeutet, nachdem er auf die Weise, die durch Stellen wie „seine natürliche Gestalt ablegend zeigt er die Gestalt einer Schlange (Nāga) oder zeigt die Gestalt eines Goldadlers (Supaṇṇa)“ überliefert ist, vielerlei Arten von übernatürlichen Verwandlungen vollzogen hatte. „Das tausendfache Weltsystem“ (sahassilokadhātu) bedeutet tausend Weltsysteme (cakkavāḷa). „Er sprach diese zwei Strophen“ (gāthādvayaṃ abhāsi) bedeutet: Der Ältere (Thera) dachte wohl: „Wie wohl wird eine Lehrdarlegung dargelegt, die allen lieb und angenehm ist?“, und da er wusste: „Sowohl alle Sektenanhänger als auch alle Götter und Menschen loben in ihren jeweiligen Lehren die menschliche Tatkraft (purisakāra); es gibt niemanden, der Schlechtes über Tatkraft (vīriya) spricht. Ich werde eine Lehrdarlegung geben, die mit Tatkraft verknüpft ist. Auf diese Weise wird diese Lehrdarlegung allen lieb und angenehm sein“, suchte er in den Drei Körben (piṭaka) und sprach diese beiden Strophen: „Beginnt! Strebt an!“

กึ อาโลโก อยนฺติ กสฺส นุ โข อยํ อาโลโกติ. วิจินนฺตานนฺติ จินฺเตนฺตานํ. สพฺเพติ โลกธาตุยํ สพฺเพ เทวา จ มนุสฺสา จ. โอสฏาย ปริสายาติ ธมฺมสฺสวนตฺถํ สโมสฏาย ปริมิตปริจฺฉินฺนาย ปริสาย. อตฺโถปิ เนสํ ปากโฏ อโหสีติ น เกวลํ เต สทฺทเมว อสฺโสสุํ, อถ โข อตฺโถปิ เตสํ ปกติสวนูปจาเร วิย ปากโฏ อโหสิ. เตน สหสฺสํ โลกธาตุํ วิญฺญาเปตีติ อธิปฺปาโย.

„Was ist dieses Licht? Wessen Licht ist dies wohl?“ „Für die Forschenden“ (vicinantānaṃ) bedeutet für die Nachdenkenden. „Alle“ (sabbe) bedeutet alle Götter und Menschen im Weltsystem. „Für die versammelte Zuhörerschaft“ (osaṭāya parisāya) bedeutet für die zum Zweck des Hörens der Lehre zusammengekommene, begrenzte und abgegrenzte Zuhörerschaft. „Auch der Sinn wurde ihnen offenbar“ (atthopi nesaṃ pākaṭo ahosī) bedeutet, dass sie nicht nur den bloßen Klang hörten, sondern dass ihnen auch der Sinn ebenso offenbar wurde wie bei einem gewöhnlichen Hören in der Nähe. Damit ist gemeint: Auf diese Weise lässt er das tausendfache Weltsystem vernehmen.

ปริหรนฺตีติ สิเนรุํ ทกฺขิณโต กตฺวา ปริวตฺเตนฺติ. วิโรจมานาติ อตฺตโน ชุติยา ทิพฺพมานา, โสภมานา วา. ตาว สหสฺสธา โลโกติ ยตฺตโก จนฺทิมสูริเยหิ โอภาสิยมาโน โลกธาตุสงฺขาโต เอเกโก โลโก, ตตฺตเกน ปมาเณน สหสฺสธา โลโก, อิมินา จกฺกวาเฬน สทฺธึ จกฺกวาฬสหสฺสนฺติ อตฺโถ. กสฺมา ปเนสา อานีตาติ เอสา จูฬนิกา โลกธาตุ [Pg.185] กสฺมา ภควตา อานีตา, เทสิตาติ อตฺโถ. มชฺฌิมิกาย โลกธาตุยา ปริจฺเฉททสฺสนตฺถนฺติ ทฺวิสหสฺสิโลกธาตุยา ปริมาณทสฺสนตฺถํ.

„Sie umkreisen“ (pariharanti) bedeutet, sie drehen sich um den Sineru, indem sie ihn zur Rechten halten. „Glänzend“ (virocamānā) bedeutet durch den eigenen Glanz leuchtend oder prachtvoll strahlend. „Ein tausendfaches Weltsystem“ (tāva sahassadhā loko) bedeutet: So groß wie ein einzelnes Weltsystem ist, das von Sonne und Mond erleuchtet wird, in diesem Ausmaß ist das tausendfache Weltsystem; das bedeutet tausend Weltsysteme zusammen mit diesem Weltsystem. „Warum aber wurde dies herbeigezogen?“ (kasmā panesā ānītā) bedeutet: Warum wurde dieses kleine Weltsystem vom Erhabenen herbeigebracht, das heißt dargelegt? „Um die Abgrenzung des mittleren Weltsystems aufzuzeigen“ (majjhimikāya lokadhātuyā paricchedadassanatthaṃ) bedeutet, um das Ausmaß des zweitausendfachen Weltsystems aufzuzeigen.

สหสฺสิโลกธาตุยา สหสฺสี ทฺวิสหสฺสิโลกธาตุ, สา จกฺกวาฬคณนาย ทสสตสหสฺสจกฺกวาฬปริมาณา. เตนาห ‘‘สหสฺสจกฺกวาฬานิ สหสฺสภาเคน คเณตฺวา’’ติอาทิ. กมฺปนเทวตูปสงฺกมนาทินา ชาตจกฺกวาเฬน สห โยคกฺเขมํ ฐานํ ชาติกฺเขตฺตํ. ตตฺตกาย เอว ชาติกฺเขตฺตภาโว ธมฺมตาวเสเนว เวทิตพฺโพ, ‘‘ปริคฺคหวเสนา’’ติ เกจิ. สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ เอวํ ชาติกฺเขตฺตํ ตนฺนิวาสีนํเยว จ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโยติ วทนฺติ. ปฏิสนฺธิคฺคหณาทีนํ สตฺตนฺนํเยว คหณํ นิทสฺสนมตฺตํ มหาภินีหาราทิกาเลปิ ตสฺส ปกมฺปนสฺส ลพฺภนโต.

Das Tausendfache des tausendfachen Weltsystems ist das zweitausendfache mittlere Weltsystem; dieses umfasst nach der Zählung der Weltsysteme das Ausmaß von einer Million Weltsystemen. Deshalb heißt es: „indem man tausend Weltsysteme mit dem tausendfachen Teil multipliziert“ usw. Das „Geburtsfeld“ (jātikkhetta) ist der Ort des Friedens (yogakkhema) zusammen mit dem Weltsystem, das beim Entstehen des Buddha durch Erbeben, das Herannahen von Göttern usw. gekennzeichnet ist. Dass dieses Geburtsfeld genau dieses Ausmaß hat, ist allein durch die Natur der Dinge (dhammatā) zu verstehen; „durch Ergreifen (pariggaha)“, sagen einige. Sie sagen, dass dies für alle Buddhas das Geburtsfeld ist und dass das Erfassen der Lehre (dhammābhisamaya) nur für die darin wohnenden Götter geschieht. Die Erwähnung von nur den sieben Ereignissen wie der Empfängnis (paṭisandhi) usw. dient nur zur Veranschaulichung, da jenes Erbeben auch zur Zeit des großen Entschlusses (mahābhinīhāra) usw. stattfindet.

สหสฺสํ สหสฺสธา กตฺวา คณิตํ มชฺฌิมิกนฺติอาทินา มชฺฌิมิกาย โลกธาตุยา สหสฺสํ ติสหสฺสิโลกธาตุ, สาเยว จ มหาสหสฺสิโลกธาตูติ ทสฺเสติ. สรเสเนว อาณาปวตฺตนํ อาณากฺเขตฺตํ, ยํ เอกชฺฌํ สํวฏฺฏติ วิวฏฺฏติ จ. อาณา ผรตีติ ตนฺนิวาสิเทวตานํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉเนน วตฺตติ, ตญฺจ โข เกวลํ พุทฺธานุภาเวเนว, อธิปฺปายวเสน จ ปน ‘‘ยาวตา ปน อากงฺเขยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) วจนโต พุทฺธานํ อวิสโย นาม นตฺถิ, วิสยกฺเขตฺตสฺส ปมาณปริจฺเฉโท นาม นตฺถิ. วิสโมติ สูริยุคฺคมนาทีนํ วิสมภาวโต วิสโม. เตเนวาห ‘‘เอกสฺมึ ฐาเน สูริโย อุคฺคโต โหตี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Durch die Worte „das mittlere Weltsystem tausendfach genommen“ usw. zeigt er, dass das Tausendfache des mittleren Weltsystems das dreitausendfache Weltsystem ist, und dass genau dies das große tausendfache Weltsystem (mahāsahassilokadhātu) ist. Das „Befehlsfeld“ (āṇākkhetta) ist der Bereich, in dem der Befehl (die Autorität) allein durch die Stimme (saraseneva) wirkt, und der sich gemeinsam zusammenzieht (saṃvaṭṭati) und wieder entfaltet (vivaṭṭati). „Der Befehl breitet sich aus“ (āṇā pharati) bedeutet, dass er dadurch wirkt, dass die dort wohnenden Götter ihn mit gebeugtem Haupt annehmen; und dies geschieht freilich allein durch die Macht des Buddha. Gemäß dem Wort „soweit er es aber wünscht“ (A.ni. 3.81) gibt es aufgrund Seines Entschlusses für die Buddhas nichts, was außerhalb ihres Bereichs läge (avisayo), und es gibt keine Begrenzung des Ausmaßes ihres Erfahrungsfeldes (visayakkhetta). „Ungleichmäßig“ (visama) bedeutet ungleichmäßig wegen der Ungleichmäßigkeit des Sonnenaufgangs usw. Deshalb heißt es: „An einem Ort ist die Sonne aufgegangen“ usw. Der Rest ist hier leicht zu verstehen.

จูฬนิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Cūḷanika-Sutta ist beendet.

อานนฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Vagga ist beendet.

(๙) ๔. สมณวคฺโค

(9) 4. Das Asketen-Kapitel (Samaṇavagga)

๑-๕. สมณสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Die Erklärung der Samaṇa-Sutta und anderer Suttas

๘๒-๘๖. จตุตฺถสฺส ปฐเม สมฺมา อาทานํ คหณํ สมาทานนฺติ อาห ‘‘สมาทานํ วุจฺจติ คหณ’’นฺติ. อธิกํ วิสิฏฺฐํ สีลนฺติ อธิสีลํ. โลกิยสีลสฺส [Pg.186] อธิสีลภาโว ปริยาเยนาติ นิปฺปริยายเมว ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจ สพฺพมฺปิ โลกิยสีล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สิกฺขิตพฺพโตติ อาเสวิตพฺพโต. ปญฺจปิ ทสปิ วา สีลานิ สีลํ นาม, ปาติโมกฺขสํวโร อธิสีลํ นาม อนวเสสกายิกเจตสิกสํวรภาวโต มคฺคสีลสฺส ปทฏฺฐานภาวโต จ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จิตฺตํ, วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ อธิจิตฺตํ มคฺคสมาธิสฺส อธิฏฺฐานภาวโต. กมฺมสฺสกตญาณํ ปญฺญา, วิปสฺสนา อธิปญฺญา มคฺคปญฺญาย อธิฏฺฐานภาวโต. อปิจ นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตน สมาทินฺนํ ปญฺจสีลํ ทสสีลมฺปิ อธิสีลเมว นิพฺพานาธิคมสฺส ปจฺจยภาวโต. นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตน สมาปนฺนา อฏฺฐ สมาปตฺติโยปิ อธิจิตฺตเมว.

82-86. Im ersten Sutta des vierten Vagga heißt es über das rechte Aufnehmen, das Ergreifen, die Aneignung (samādāna): „Als Aufnehmen (samādāna) wird das Ergreifen bezeichnet.“ Höhere, herausragende Sittlichkeit (sīla) ist höhere Sittlichkeit (adhisīla). Dass die weltliche Sittlichkeit im übertragenen Sinne (pariyāyena) höhere Sittlichkeit ist, wird direkt (nippariyāyena) durch die Worte „Zudem ist auch jegliche weltliche Sittlichkeit“ usw. aufgezeigt. „Weil es zu üben ist“ (sikkhitabbato) bedeutet, weil es zu pflegen (āsevitabbato) ist. Die fünf oder zehn Tugendregeln werden als „Sittlichkeit“ (sīla) bezeichnet, die Zügelung des Pātimokkha hingegen als „höhere Sittlichkeit“ (adhisīla), weil sie eine lückenlose körperliche und geistige Zügelung darstellt und die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Sittlichkeit des Pfades (maggasīla) ist. Die acht Erreichungen (samāpatti) sind der „Geist“ (citta); die Vertiefung (jhāna), die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dient, ist der „höhere Geist“ (adhicitta), weil sie die Grundlage für die Konzentration des Pfades (maggasamādhi) bildet. Das Wissen um das eigene Karma (kammassakatañāṇa) ist „Weisheit“ (paññā); Einsicht (vipassanā) ist „höhere Weisheit“ (adhipaññā), weil sie die Grundlage für die Weisheit des Pfades (maggapaññā) bildet. Zudem sind auch die fünf oder zehn Tugendregeln, die von jemandem auf sich genommen werden, der das Nibbāna ersehnt, höhere Sittlichkeit, weil sie eine Bedingung für die Erlangung des Nibbāna sind. Auch die acht Erreichungen, die von jemandem erlangt werden, der das Nibbāna ersehnt, sind höherer Geist.

‘‘กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

อนุโภติ ทฺวยเมตํ, อนุพนฺธญฺหิ การณ’’นฺติ. –

„Wer Gutes tut, erfährt Gutes, und wer Böses tut, erfährt Böses; diese beiden erfährt er, denn die Ursache folgt ihm nach.“

เอวํ อตีเต อนาคเต จ วฏฺฏมูลกทุกฺขสลฺลกฺขณวเสน สํเวควตฺถุตาย วิมุตฺติอากงฺขาย ปจฺจยภูตา กมฺมสฺสกตปญฺญาปิ อธิปญฺญาติ วทนฺติ. ทุติยตติยจตุตฺถปญฺจมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Sie sagen, dass auf diese Weise auch das Wissen um das eigene Karma (kammassakatapaññā) höhere Weisheit (adhipaññā) ist, da es durch das Erkennen des Leidens, das in Vergangenheit und Zukunft im Kreislauf der Wiedergeburten wurzelt, als ein Anlass zur Erschütterung (saṃvega) dient und somit eine Bedingung für das Verlangen nach Befreiung (vimuttiākaṅkhā) darstellt. Das zweite, dritte, vierte und fünfte Sutta sind von leicht verständlicher Bedeutung.

สมณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Samaṇa-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

๖. ปฐมสิกฺขาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der ersten Sikkhā-Sutta

๘๗. ฉฏฺเฐ สมตฺตการีติ อนูเนน ปริปูเรน อากาเรน สมนฺนาคโต. สิกฺขาปทานํ ขุทฺทานุขุทฺทกตฺตํ อเปกฺขาสิทฺธนฺติ อาห ‘‘ตตฺราปิ สงฺฆาทิเสสํ ขุทฺทก’’นฺติอาทิ. องฺคุตฺตรมหานิกายวฬญฺชนกอาจริยาติ องฺคุตฺตรนิกายํ ปริหรนฺตา อาจริยา, องฺคุตฺตรภาณกาติ วุตฺตํ โหติ. โลกวชฺชํ นาปชฺชติ โลกวชฺชสิกฺขาปทานํ วีติกฺกมสาธกสฺส กิเลสคหนสฺส สพฺพโส ปหีนตฺตา. ปณฺณตฺติวชฺชเมว อาปชฺชติ ปณฺณตฺติวีติกฺกมํ วา อชานโตปิ อาปตฺติสมฺภวโต. จิตฺเตน อาปชฺชนฺโต รูปิยปฺปฏิคฺคหณํ อาปชฺชตีติ อุปนิกฺขิตฺตสาทิเยน อาปชฺชติ.

87. Im sechsten Sutta bedeutet „jemand, der die Übung vollendet“ (samattakārī) jemand, der in vollständiger, ungeminderter Weise damit ausgestattet ist. Da die Eigenschaft der Übungsregeln als geringfügig oder ganz geringfügig relativ zu verstehen ist, heißt es: „Auch darin ist das Saṅghādisesa geringfügig“ usw. „Die Lehrer, die die große Sammlung des Aṅguttaranikāya pflegen“ bedeutet die Aṅguttara-Rezitoren (aṅguttarabhāṇaka). Er begeht kein weltliches Vergehen (lokavajja), weil das Dickicht der Befleckungen (kilesagahana), das den Verstoß gegen die weltlichen Übungsregeln bewirkt, gänzlich überwunden ist. Er begeht nur ein satzungsmäßiges Vergehen (paṇṇattivajja), da ein Verstoß gegen ein satzungsmäßiges Verbot auch für jemanden möglich ist, der sich dessen nicht bewusst ist. „Indem er es im Geiste begeht, begeht er das Vergehen des Annehmens von Geld“ bedeutet, dass er das Vergehen dadurch begeht, dass er dem für ihn Hinterlegten zustimmt.

พฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตานิ อาทิพฺรหฺมจริยานิ, ตานิ เอว อาทิพฺรหฺมจริยกานิ ยถา ‘‘วินโย เอว เวนยิโก’’ติ อาห ‘‘มคฺคพฺรหฺมจริยสฺสา’’ติอาทิ. จตฺตาริ มหาสีลสิกฺขาปทานีติ จตฺตาริ ปาราชิกานิ สนฺธาย [Pg.187] วทติ. ปฏิปกฺขธมฺมานํ อนวเสสโต สวนโต ปคฺฆรณโต โสโต, อริยมคฺโคติ อาห ‘‘โสตสงฺขาเตน มคฺเคนา’’ติ. วินิปาเตติ วิรูปํ สทุกฺขํ สอุปายาสํ นิปาเตตีติ วินิปาโต, อปายทุกฺเข ขิปนโก. ธมฺโมติ สภาโว. นาสฺส วินิปาโต ธมฺโมติ อวินิปาตธมฺโม, น อตฺตานํ อปาเยสุ วินิปาตนสภาโวติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา? เย ธมฺมา อปายคมนียา, เตสํ ปหีนตฺตา. เตนาห ‘‘อวินิปาตธมฺโมติ จตูสุ อปาเยสุ อปตนสภาโว’’ติ. ตตฺถ อปตนสภาโวติ อนุปฺปชฺชนสภาโว. โสตาปตฺติมคฺคนิยาเมน นิยโตติ อุปริมคฺคาธิคมสฺส อวสฺสํภาวีภาวโต นิยโต. เตเนวาห ‘‘สมฺโพธิปรายโณ’’ติ. เหฏฺฐิมนฺตโต สตฺตมภวโต อุปริ อนุปฺปชฺชนธมฺมตาย วา นิยโต. สมฺพุชฺฌตีติ สมฺโพธิ, อริยมคฺโค. โส ปน ปฐมมคฺคสฺส อธิคตตฺตา อวสิฏฺโฐ จ อธิคนฺตพฺพภาเวน อิจฺฉิตพฺโพติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตา สมฺโพธิ ปรํ อยนํ ปรา คติ อสฺสาติ สมฺโพธิปรายโณ. เตนาห ‘‘อุปริมคฺคตฺตยสมฺโพธิปรายโณ’’ติ.

Das, was der Anfang (ādibhūta) des heiligen Lebens (brahmacariya) ist, sind die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariyāni). Eben diese sind die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariyakāni), so wie es heißt: „Die Disziplin selbst ist das, was zur Disziplin gehört (venayiko)“, daher sagt er: „des Pfad-Heiligen-Lebens“ (maggabrahmacariyassa) usw. Mit „die vier Übungsregeln der großen Tugend“ (cattāri mahāsīlasikkhāpadāni) spricht er im Hinblick auf die vier Pārājika-Regeln. Wegen des restlosen Wegspülens (savanato) und Wegfließenlassens (paggharaṇato) der gegnerischen Geisteszustände (paṭhipakkhadhamma) ist der Strom (soto) der edle Pfad (ariyamagga); deshalb heißt es: „durch den als Strom bezeichneten Pfad“ (sotasaṅkhātena maggena). „Er stürzt (vinipāteti) in einen missgestalteten, leidvollen, von Verzweiflung erfüllten Zustand, daher heißt es Abgrund (vinipāto)“ – das bedeutet: er wirft einen in das Leiden der niederen Welten (apāya). „Dhamma“ bedeutet eigene Natur (sabhāvo). „Dessen eigene Natur kein Absturz ist, ist nicht dem Verfall unterworfen (avinipātadhammo)“ – damit ist gemeint: er hat nicht die eigene Natur, sich selbst in den niederen Welten zu stürzen. Warum? Weil diejenigen Geisteszustände überwunden sind, die zum Gang in die niederen Welten führen. Daher heißt es: „Nicht dem Verfall unterworfen bedeutet die Natur zu haben, nicht in die vier niederen Welten zu stürzen“. Dabei bedeutet „die Natur zu haben, nicht zu stürzen“ „die Natur zu haben, nicht dort wiedergeboren zu werden“. „Bestimmt durch die Gesetzmäßigkeit des Pfades des Stromeintritts“ (sotāpattimagganiyāmena niyatoti) bedeutet bestimmt, weil das Erlangen der höheren Pfade unvermeidlich ist. Daher heißt es „zur Erleuchtung bestimmt“ (sambodhiparāyaṇo). Oder er ist bestimmt dadurch, dass er die Natur hat, im äußersten Fall nach der siebten Existenz nicht mehr wiedergeboren zu werden. „Man erwacht vollkommen“, das ist die Erleuchtung (sambodhi), der edle Pfad. Weil jedoch der erste Pfad bereits erlangt ist, ist das Erwachen, das als die drei höheren Pfade verstanden wird, das verbleibende und als zu erlangen Erstrebte seine höchste Zuflucht (paraṃ ayanaṃ), sein höchster Gang (parā gati); daher ist er „zur Erleuchtung bestimmt“ (sambodhiparāyaṇo). Daher heißt es: „bestimmt für die Erleuchtung der drei höheren Pfade“.

ตนุภาวาติ ปริยุฏฺฐานมนฺทตาย จ กทาจิ กรหจิ อุปฺปตฺติยา จ ตนุภาเวน. ตนุตฺตญฺหิ ทฺวีหิ การเณหิ เวทิตพฺพํ อธิจฺจุปฺปตฺติยา จ ปริยุฏฺฐานมนฺทตาย จ. สกทาคามิสฺส หิ วฏฺฏานุสาริมหาชนสฺส วิย กิเลสา อภิณฺหํ น อุปฺปชฺชนฺติ, กทาจิ กรหจิ อุปฺปชฺชนฺติ วิรฬาการา หุตฺวา วิรฬวาปิเต เขตฺเต องฺกุรา วิย. อุปฺปชฺชมานาปิ จ วฏฺฏานุสาริมหาชนสฺเสว มทฺทนฺตา ผรนฺตา ฉาเทนฺตา อนฺธการํ กโรนฺตา น อุปฺปชฺชนฺติ, มนฺทมนฺทา อุปฺปชฺชนฺติ ตนุกาการา หุตฺวา อพฺภปฏลมิว มกฺขิกาปตฺตมิว จ. ตตฺถ เกจิ เถรา ภณนฺติ ‘‘สกทาคามิสฺส กิเลสา กิญฺจาปิ จิเรน อุปฺปชฺชนฺติ, พหลาว อุปฺปชฺชนฺติ. ตถา หิสฺส ปุตฺตา จ ธีตโร จ ทิสฺสนฺตี’’ติ. เอตํ ปน อปฺปมาณํ. ปุตฺตธีตโร หิ องฺคปจฺจงฺคปรามสนมตฺเตนปิ โหนฺตีติ. ทฺวีหิเยว การเณหิสฺส กิเลสานํ ตนุตฺตํ เวทิตพฺพํ อธิจฺจุปฺปตฺติยา จ ปริยุฏฺฐานมนฺทตาย จาติ.

„Durch Abschwächung“ (tanubhāvā) bedeutet: durch die Schwäche des manifesten Hervortretens (pariyuṭṭhāna) und durch die Seltenheit des Auftretens (kadāci karahaci uppattiyā) – also durch ein Dünnwerden. Dieses Dünnwerden ist nämlich aus zwei Gründen zu verstehen: durch das seltene Auftreten und durch die Schwäche des manifesten Hervortretens. Denn bei einem Einmalwiederkehrer (sakadāgāmin) treten die Befleckungen (kilesā) nicht ständig auf wie bei den gewöhnlichen Menschen, die im Kreislauf der Wiedergeburten wandeln, sondern sie treten nur hin und wieder auf, in vereinzelter Weise, wie Keimlinge auf einem spärlich besäten Feld. Und selbst wenn sie auftreten, treten sie nicht so auf, dass sie wie bei den gewöhnlichen Menschen alles erdrücken, durchdringen, bedecken und Dunkelheit erzeugen, sondern sie treten ganz schwach auf, in einer ganz dünnen Form, wie ein dünner Wolkenschleier oder wie ein Fliegenflügel. Dazu sagen einige ältere Mönche (therā): „Obwohl die Befleckungen des Einmalwiederkehrers erst nach langer Zeit auftreten, treten sie dennoch heftig auf. Denn seine Söhne und Töchter sind ja zu sehen.“ Aber das ist kein gültiges Maß. Denn Söhne und Töchter können auch bloß durch das Berühren der Glieder und Gliedmaßen entstehen. Daher ist die Schwäche der Befleckungen eben nur aus diesen zwei Gründen zu verstehen: durch das seltene Auftreten und durch die Schwäche des manifesten Hervortretens.

เหฏฺฐาภาคิยานนฺติ เอตฺถ เหฏฺฐาติ มหคฺคตภูมิโต เหฏฺฐา, กามภูมิยนฺติ อตฺโถ. เตสํ ปจฺจยภาเวน เหฏฺฐาภาคสฺส หิตาติ เหฏฺฐาภาคิยา, เตสํ เหฏฺฐาภาคิยานํ, เหฏฺฐาภาคสฺส กามภวสฺส ปจฺจยภาเวน คหิตานนฺติ อตฺโถ. สํโยเชนฺติ พนฺธนฺติ ขนฺธคติภวาทีหิ [Pg.188] ขนฺธคติภวาทโย, กมฺมํ วา ผเลนาติ สํโยชนานีติ อาห ‘‘สํโยชนานนฺติ พนฺธนาน’’นฺติ. อสมุจฺฉินฺนราคาทิกสฺส หิ เอตรหิ ขนฺธาทีนํ อายตึ ขนฺธาทีหิ สมฺพนฺโธ, สมุจฺฉินฺนราคาทิกสฺส ปน ตํ นตฺถิ, กตานมฺปิ กมฺมานํ อสมตฺถภาวาปตฺติโต ราคาทีนํ อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ สํโยชนฏฺโฐ สิทฺโธ. ปริกฺขเยนาติ สมุจฺเฉเทน.

„Der tieferen Bereiche“ (heṭṭhābhāgiyānaṃ): Hierbei bedeutet „tief“ (heṭṭhā) unterhalb der erhabenen Ebene (mahaggatabhūmi), das heißt im Sinnesbereich (kāmabhūmi). Da sie als Bedingungen dienlich für diesen tieferen Bereich sind, heißen sie „die zu den tieferen Bereichen Gehörenden“ (heṭṭhābhāgiyā); „dieser tieferen Bereiche“ (heṭṭhābhāgiyānaṃ) bedeutet: derjenigen, die als Bedingungen für die Sinnesexistenz (kāmabhava) als dem tieferen Bereich ergriffen sind. Sie fesseln (saṃyojenti), binden die Daseinsgruppen, Existenzen usw. an die Daseinsgruppen, Existenzen usw., oder sie binden das Karma an die Frucht, daher sind sie „Fesseln“ (saṃyojanāni); deshalb heißt es: „’der Fesseln’ bedeutet ’der Bindungen’“. Denn bei einem, dessen Gier usw. nicht vernichtet ist, besteht gegenwärtig eine Verbindung der Daseinsgruppen usw. mit zukünftigen Daseinsgruppen usw. Bei einem, dessen Gier usw. vernichtet ist, gibt es das jedoch nicht. Da auch die vollbrachten Taten (kamma) unwirksam werden, ist das Wesen der Fesselung sowohl durch das Vorhandensein als auch durch das Nichtvorhandensein von Gier usw. bewiesen. „Durch die vollständige Vernichtung“ (parikkhayenā) bedeutet: durch das Abschneiden (samucchedena).

โอปปาติโกติ อุปปาติกโยนิโก อุปปตเน สาธุการี. เสสโยนิปฏิกฺเขปวจนเมตํ. เตน คพฺภวาสทุกฺขาภาวมาห. ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ อิมินา เสสทุกฺขาภาวํ. ตตฺถ ปรินิพฺพายิตา จสฺส กามโลเก ขนฺธพีชสฺส อปุนาคมนวเสเนวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนาวตฺติธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. อุปริเยวาติ พฺรหฺมโลเกเยว. อนาวตฺติธมฺโมติ ตโต พฺรหฺมโลกา ปุนปฺปุนํ ปฏิสนฺธิวเสน น อาวตฺตนธมฺโม. เตนาห ‘‘โยนิคติวเสน อนาคมนธมฺโม’’ติ.

„Von übernatürlicher Geburt“ (opapātiko) bedeutet: von spontaner Geburtsart (upapātikayoniko), einer, der im spontanen Erscheinen gut gedeiht. Dies ist eine Aussage, die die übrigen Geburtsarten ausschließt. Damit drückt er das Fehlen des Leidens des Verweilens im Mutterleib aus. „Dort völlig erlöschend“ (parinibbāyī) drückt das Fehlen des übrigen Leidens aus. Um zu zeigen, dass sein völliges Erlöschen dort durch das Nicht-Wiederkehren des Samens der Daseinsgruppen in die Sinnenwelt geschieht, wird gesagt: „er ist nicht dem Rückfall unterworfen“ (anāvattidhammo). „Nur oben“ (upariyeva) bedeutet: nur in der Brahma-Welt. „Nicht dem Rückfall unterworfen“ bedeutet: einer, der die Natur hat, von jener Brahma-Welt nicht wieder durch eine neue Geburt zurückzukehren. Deshalb heißt es: „einer, der die Natur hat, nicht durch Geburtsart oder Daseinsform wiederzukommen“.

ปเทสํ ปเทสการี อาราเธตีติ สีลกฺขนฺธาทีนํ ปาริปูริยา เอกเทสภูตํ เหฏฺฐิมมคฺคตฺตยํ ปเทโส, ตํ กโรนฺโต ปเทสํ เอกเทสภูตํ เหฏฺฐิมํ ผลตฺตยเมว อาราเธติ, นิปฺผาเทตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปเทสการี ปุคฺคโล นาม โสตาปนฺโน’’ติอาทิ. ปริปูรํ ปริปูรการีติ สีลกฺขนฺธาทีหิ สทฺธินฺทฺริยาทีหิ จ ปริโต ปูรเณน ปริปูรสงฺขาตํ อรหตฺตมคฺคํ กโรนฺโต นิพฺพตฺเตนฺโต ปริปูรํ อรหตฺตผลํ อาราเธติ, นิปฺผาเทตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปริปูรการี นาม อรหา’’ติอาทิ.

„Als ein teilweise Ausübender (padesakārī) erlangt er einen Teil (padesaṃ)“: Die Vollkommenheit der Tugendgruppe usw. betreffend sind die drei niederen Pfade, die einen Teil darstellen, der „Teil“ (padesa); indem er diesen verwirklicht, erlangt er als Teil eben nur die drei niederen Früchte, das heißt, er bringt sie hervor. Deshalb heißt es: „Ein teilweise Ausübender ist ein Stromeingetretener“ usw. „Als ein vollkommen Ausübender (paripūrakārī) das Vollkommene (paripūraṃ)“: Indem er den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) verwirklicht, der als das Vollkommene bezeichnet wird, weil er durch die Tugendgruppe usw. sowie durch die Fähigkeiten wie Glauben usw. ganz und gar erfüllt ist, erlangt er die vollkommene Frucht der Heiligkeit (arahattaphala), das heißt, er bringt sie hervor. Deshalb heißt es: „Ein vollkommen Ausübender ist ein Arahant“ usw.

ปฐมสิกฺขาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über die Übung ist abgeschlossen.

๗-๑๐. ทุติยสิกฺขาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des zweiten Suttas über die Übung und der folgenden.

๘๘-๙๑. สตฺตเม กุลา กุลํ คมนโกติ กุลโต กุลํ คจฺฉนฺโต. ทฺเว วา ตโย วา ภเวติ เทวมนุสฺสวเสน ทฺเว วา ตโย วา ภเว. มิสฺสกภววเสน เหตํ วุตฺตํ. เทสนามตฺตเมว เจตํ ‘‘ทฺเว วา ตีณิ วา’’ติ. ยาว ฉฏฺฐภวา สํสรนฺโตปิ โกลํโกโลว โหติ. เตเนวาห ‘‘อยญฺหิ ทฺเว วา ภเว…เป… เอวเมตฺถ วิกปฺโป ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. อุฬารกุลวจโน วา เอตฺถ กุลสทฺโท, กุลโต กุลํ คจฺฉตีติ [Pg.189] โกลํโกโล. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยโต ปฏฺฐาย หิ นีจกุเล อุปฺปตฺติ นาม นตฺถิ, มหาโภคกุเลสุ เอว นิพฺพตฺตตีติ อตฺโถ. เกวโล หิ กุลสทฺโท มหากุลเมว วทติ ‘‘กุลปุตฺโต’’ติอาทีสุ วิย. เอกพีชีติ เอตฺถ ขนฺธพีชํ นาม กถิตํ, ขนฺธพีชนฺติ จ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ วุจฺจติ. ยสฺส หิ โสตาปนฺนสฺส เอกํ ขนฺธพีชํ อตฺถิ, เอกํ ภวคฺคหณํ, โส เอกพีชี นาม. เตนาห ‘‘เอกสฺเสว ภวสฺส พีชํ เอตสฺส อตฺถีติ เอกพีชี’’ติ. ‘‘มานุสกํ ภว’’นฺติ อิทํ ปเนตฺถ เทสนามตฺตเมว, ‘‘เทวภวํ นิพฺพตฺเตตี’’ติปิ ปน วตฺตุํ วฏฺฏติเยว.

88-91. Im siebten [Sutta]: „einer, der von Familie zu Familie wandert“ (kulā kulaṃ gamanako) bedeutet: von Familie zu Familie gehend. „Zwei oder drei Existenzen“ (dve vā tayo vā bhave) bedeutet: zwei oder drei Existenzen als Deva oder Mensch. Dies ist im Hinblick auf gemischte Existenzen gesagt. Und dies ist nur eine beispielhafte Verkündigung: „zwei oder drei“. Selbst wenn er bis zur sechsten Existenz wandert, ist er ein „Kolaṅkola“ (von Familie zu Familie Wandernder). Deshalb heißt es: „Dieser wandert nämlich in zwei Existenzen... und so weiter... so ist hier die Alternative zu verstehen“. Oder das Wort „kula“ (Familie) bedeutet hier eine edle Familie: Weil er von Familie zu Familie geht, ist er ein „Kolaṅkola“. Denn ab der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts gibt es keine Geburt in einer niederen Familie mehr, das heißt, er wird nur in Familien von großem Wohlstand wiedergeboren. Denn das bloße Wort „kula“ bezeichnet, wie in „kulaputta“ (Sohn einer guten Familie) usw., eine große (vornehme) Familie. „Mit nur einem Samen“ (ekabījī): Hierbei wird unter „Samen“ der Same der Daseinsgruppen (khandhabīja) verstanden, und als „Same der Daseinsgruppen“ wird das Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) bezeichnet. Derjenige Stromeingetretene nämlich, der nur noch einen Samen der Daseinsgruppen, das heißt ein einziges Ergreifen einer Existenz hat, wird „Ein-Samiger“ (ekabījī) genannt. Deshalb heißt es: „Derjenige, der den Samen für nur eine einzige Existenz hat, ist ein Ein-Samiger“. Der Ausdruck „eine menschliche Existenz“ (mānusakaṃ bhavaṃ) ist hierbei jedoch nur eine beispielhafte Verkündigung; man kann aber auch durchaus sagen: „er bringt eine Deva-Existenz hervor“.

อุทฺธํวาหิภาเวน อุทฺธมสฺส ตณฺหาโสตํ วฏฺฏโสตํ วาติ อุทฺธํโสโต, อุทฺธํ วา คนฺตฺวา ปฏิลภิตพฺพโต อุทฺธมสฺส มคฺคโสตนฺติ อุทฺธํโสโต. ปฏิสนฺธิวเสน อกนิฏฺฐภวํ คจฺฉตีติ อกนิฏฺฐคามี. ยตฺถ กตฺถจีติ อวิหาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ. สปฺปโยเคนาติ วิปสฺสนาญาณาภิสงฺขารสงฺขาเตน ปโยเคน สห, มหตา วิปสฺสนาปโยเคนาติ อตฺโถ. อุปหจฺจาติ เอตสฺส อุปคนฺตฺวาติ อตฺโถ. เตน เวมชฺฌาติกฺกโม กาลกิริยาปคมนญฺจ สงฺคหิตํ โหติ, ตสฺมา อายุเวมชฺฌํ อติกฺกมิตฺวา ปรินิพฺพายนฺโต อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม โหตีติ อาห ‘‘โย ปน กปฺปสหสฺสายุเกสุ อวิเหสู’’ติอาทิ. โส ติวิโธ โหตีติ ญาณสฺส ติกฺขมชฺฌมุทุภาเวน ติวิโธ โหติ. เตนาห ‘‘กปฺปสหสฺสายุเกสู’’ติอาทิ.

Aufgrund des Aufwärtsfließens fließt sein Strom des Begehrens oder der Strom des Daseinskreislaufs nach oben, daher wird er „Stromaufwärtsstrebender“ (uddhaṃsoto) genannt; oder weil er nach oben geht und den Pfadstrom (maggasota) erlangen soll, ist er ein „Stromaufwärtsstrebender“. Dass er durch die Wiedergeburt (paṭisandhivasena) zum Akaniṭṭha-Dasein gelangt, macht ihn zu einem „Akaniṭṭha-Gehenden“ (akaniṭṭhagāmī). „Wo auch immer“ (yattha katthacī) bedeutet in den Aviha-Himmeln usw., wo auch immer. „Mit Anstrengung“ (sappayogenāti) bedeutet mit einer Anstrengung, die als die Gestaltungen des Einsichtswissens (vipassanāñāṇābhisaṅkhāra) bekannt ist, was eine große Einsichtsanstrengung bedeutet. „Nach Verkürzung“ (upahaccā) bedeutet, sich diesem genähert zu haben. Dadurch sind das Überschreiten der Mitte der Lebensspanne und das Eintreffen des Todes miterfasst; daher wird einer, der nach Überschreiten der Mitte der Lebensspanne erlischt, „Nach Verkürzung Erlöschender“ (upahaccaparinibbāyī) genannt, weshalb es heißt: „Wer aber unter den Aviha-Göttern mit einer Lebensdauer von tausend Äonen...“ usw. Er ist dreifach, nämlich durch die Schärfe, die mittlere Stärke oder die Schwäche seiner Erkenntnis (ñāṇa). Daher heißt es: „unter denen mit einer Lebensdauer von tausend Äonen...“ usw.

สทฺธาธุเรน อภินิวิสิตฺวาติ ‘‘สเจ สทฺธาย สกฺกา นิพฺพตฺเตตุํ, นิพฺพตฺเตสฺสามิ โลกุตฺตรมคฺค’’นฺติ เอวํ สทฺธาธุรวเสน อภินิวิสิตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา. ปญฺญาธุเรน อภินิวิฏฺโฐติ ‘‘สเจ ปญฺญาย สกฺกา, นิพฺพตฺเตสฺสามิ โลกุตฺตรมคฺค’’นฺติ เอวํ ปญฺญาธุรํ กตฺวา อภินิวิฏฺโฐ. ยถาวุตฺตเมว อฏฺฐวิธตฺตํ โกลํโกลสตฺตกฺขตฺตุปรเมสุ อติทิสนฺโต ‘‘ตถา โกลํโกลา สตฺตกฺขตฺตุปรมา จา’’ติ อาห. วุตฺตนเยเนว อฏฺฐ โกลํโกลา, อฏฺฐ สตฺตกฺขตฺตุปรมาติ วุตฺตํ โหติ.

„Sich mit dem Glauben als Führung hingebend“ (saddhādhurena abhinivisitvā) bedeutet, dass er sich mit dem Glauben als leitender Kraft hingibt und die Einsicht (vipassanā) begründet, indem er denkt: „Wenn es möglich ist, durch Glauben den überweltlichen Pfad hervorzubringen, werde ich ihn hervorbringen“. „Sich mit der Weisheit als Führung hingegeben habend“ (paññādhurena abhiniviṭṭho) bedeutet, dass er die Weisheit zur führenden Kraft macht und sich hingibt, indem er denkt: „Wenn es durch Weisheit möglich ist, werde ich den überweltlichen Pfad hervorbringen“. Indem er die zuvor erwähnte achtfache Natur auf die Kolaṃkola (Zwischen-Familien-Gehenden) und Sattakkhattuparama (Höchstens-siebenmal-Geborenen) überträgt, sagt er: „Ebenso die Kolaṃkola und die Sattakkhattuparama“. Damit ist gemeint: In der eben erwähnten Weise gibt es acht Kolaṃkola und acht Sattakkhattuparama.

ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุํ ปรมา ภวูปปตฺติ อตฺตภาวคฺคหณํ อสฺส, ตโต ปรํ อฏฺฐมํ ภวํ นาทิยตีติ สตฺตกฺขตฺตุปรโม. ภควตา คหิตนามวเสเนว เจตานิ อริยาย ชาติยา ชาตานํ เตสํ นามานิ ชาตานิ กุมารานํ มาตาปิตูหิ คหิตนามานิ วิย. เอตฺตกญฺหิ ฐานํ คโต [Pg.190] เอกพีชี นาม โหติ, เอตฺตกํ โกลํโกโล, เอตฺตกํ สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ ภควตา เอเตสํ นามํ คหิตํ. นิยมโต ปน อยํ เอกพีชี, อยํ โกลํโกโล, อยํ สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ นตฺถิ. โก ปน เนสํ เอตํ ปเภทํ นิยเมตีติ? เกจิ ตาว เถรา ‘‘ปุพฺพเหตุ นิยเมตี’’ติ วทนฺติ, เกจิ ปฐมมคฺโค, เกจิ อุปริ ตโย มคฺคา, เกจิ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนาติ.

Dabei ist ein „Höchstens-siebenmal-Geborener“ (sattakkhattuparamo) einer, dessen Wiedergeburt in Existenzen, das Ergreifen einer Verkörperung (attabhāvaggahaṇa), höchstens siebenmal stattfindet; darüber hinaus nimmt er keine achte Existenz mehr an. Diese Namen derer, die in der edlen Geburt geboren wurden, sind allein durch die vom Erhabenen vergebenen Namen entstanden, so wie die von Eltern vergebenen Namen für ihre Söhne. „Wer so weit gelangt ist, heißt Einzelsamiger (ekabījī), wer so weit, ein Kolaṃkola, wer so weit, ein Sattakkhattuparama“ – so wurden diese Namen vom Erhabenen festgelegt. Es gibt jedoch keine feste Regelung im Sinne von: „Dieser ist zwingend ein Ekabījī, dieser ein Kolaṃkola, dieser ein Sattakkhattuparama.“ Wer aber bestimmt diesen Unterschied für sie? Einige Ältere (therā) sagen jedenfalls: „Die frühere Ursache (pubbahetu) bestimmt es.“ Einige sagen: „Der erste Pfad.“ Einige: „Die drei höheren Pfade.“ Einige: „Die Einsicht (vipassanā) der drei Pfade.“

ตตฺถ ‘‘ปุพฺพเหตุ นิยเมตี’’ติ วาเท ปฐมมคฺคสฺส อุปนิสฺสโย กโต นาม โหติ, ‘‘อุปริ ตโย มคฺคา นิรุปนิสฺสยา อุปฺปนฺนา’’ติ วจนํ อาปชฺชติ. ‘‘ปฐมมคฺโค นิยเมหี’’ติ วาเท อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ นิรตฺถกตา อาปชฺชติ. ‘‘อุปริ ตโย มคฺคา นิยเมนฺตี’’ติ วาเท ปฐมมคฺเค อนุปฺปนฺเนเยว อุปริ ตโย มคฺคา อุปฺปนฺนาติ อาปชฺชตีติ. ‘‘ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา นิยเมตี’’ติ วาโท ปน ยุชฺชติ. สเจ หิ อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา พลวตี โหติ, เอกพีชี นาม โหติ, ตโต มนฺทตราย โกลํโกโล, ตโต มนฺทตราย สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ.

Dabei wird bei der Ansicht „Die frühere Ursache bestimmt es“ zwar die starke Unterstützung (upanissaya) für den ersten Pfad herbeigeführt, doch es würde die Schlussfolgerung folgen: „Die drei höheren Pfade sind ohne starke Unterstützung entstanden.“ Bei der Ansicht „Der erste Pfad bestimmt es“ würde die Nutzlosigkeit der drei höheren Pfade folgen. Bei der Ansicht „Die drei höheren Pfade bestimmen es“ würde folgen, dass die drei höheren Pfade entstanden sind, noch bevor der erste Pfad überhaupt entstanden ist. Die Ansicht „Die Einsicht der drei Pfade bestimmt es“ ist hingegen passend. Denn wenn die Einsicht für die drei höheren Pfade stark ist, wird man ein Einzelsamiger (ekabījī); wenn sie schwächer als das ist, ein Kolaṃkola; wenn sie noch schwächer als das ist, ein Höchstens-siebenmal-Geborener (sattakkhattuparama).

เอกจฺโจ หิ โสตาปนฺโน วฏฺฏชฺฌาสโย โหติ วฏฺฏาภิรโต, ปุนปฺปุนํ วฏฺฏสฺมึเยว จรติ สนฺทิสฺสติ. อนาถปิณฺฑิโก เสฏฺฐิ, วิสาขา อุปาสิกา, จูฬรถมหารถา เทวปุตฺตา, อเนกวณฺโณ เทวปุตฺโต, สกฺโก เทวราชา, นาคทตฺโต เทวปุตฺโตติ อิเม หิ เอตฺตกา ชนา วฏฺฏชฺฌาสยา วฏฺฏาภิรตา อาทิโต ปฏฺฐาย ฉ เทวโลเก โสเธตฺวา อกนิฏฺเฐ ฐตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสนฺติ, อิเม อิธ น คหิตา. น เกวลญฺจิเมว, โยปิ มนุสฺเสสุเยว สตฺตกฺขตฺตุํ สํสริตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, โยปิ เทวโลเก นิพฺพตฺโต เทเวสุเยว สตฺตกฺขตฺตุํ อปราปรํ สํสริตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อิเมปิ อิธ น คหิตา, กาเลน เทเว, กาเลน มนุสฺเส สํสริตฺวา ปน อรหตฺตํ ปาปุณนฺโตว อิธ คหิโต, ตสฺมา ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’ติ อิทํ อิธฏฺฐกโวกิณฺณภวูปปตฺติกสุกฺขวิปสฺสกสฺส นามํ กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ein gewisser Stromeingetretener ist nämlich dem Kreislauf zugeneigt (vaṭṭajjhāsayo) und erfreut sich am Kreislauf (vaṭṭābhirato); er wandert und erscheint immer wieder im Kreislauf selbst. Der Großkaufmann Anāthapiṇḍika, die gläubige Anhängerin Visākhā, die Göttersöhne Cūḷaratha und Mahāratha, der Göttersohn Anekavaṇṇa, Sakka, der König der Götter, und der Göttersohn Nāgadatta – diese Personen sind dem Kreislauf zugeneigt und erfreuen sich am Kreislauf; sie werden, beginnend von Anfang an, die sechs Götterwelten durchschreiten und im Akaniṭṭha-Himmel verweilend das Nibbāna erreichen; diese sind hier nicht erfasst. Und nicht nur diese; auch wer, nachdem er siebenmal unter den Menschen gewandert ist, die Arhatschaft erlangt, oder wer, in der Götterwelt wiedergeboren, siebenmal hin und her unter den Göttern wandert und die Arhatschaft erlangt – auch diese sind hier nicht erfasst. Wer aber, indem er abwechselnd unter den Göttern und unter den Menschen wandert, schließlich die Arhatschaft erlangt, der ist hier erfasst. Daher ist zu verstehen, dass dieser Name „Höchstens-siebenmal-Geborener“ (sattakkhattuparamo) hier für einen Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassaka) genannt wird, dessen Entstehung von Dasein mit den hier erwähnten acht Arten vermischt ist.

‘‘สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา’’ติ (ปุ. ป. ๓๔) วจนโต ปญฺจสุ สกทาคามีสุ จตฺตาโร วชฺเชตฺวา เอโกว คหิโต. เอกจฺโจ หิ อิธ สกทาคามิผลํ ปตฺวา อิเธว ปรินิพฺพายติ, เอกจฺโจ อิธ ปตฺวา เทวโลเก ปรินิพฺพายติ[Pg.191], เอกจฺโจ เทวโลเก ปตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายติ, เอกจฺโจ เทวโลเก ปตฺวา อิธูปปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายติ. อิเม จตฺตาโรปิ อิธ น คหิตา. โย ปน อิธ ปตฺวา เทวโลเก ยาวตายุกํ วสิตฺวา ปุน อิธูปปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสติ, อยํ เอโกว อิธ คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

Aufgrund der Aussage „nur einmal noch in diese Welt zurückkehrend“ (Puggalapaññatti 34) sind von den fünf Arten von Einmalwiederkehrenden (sakadāgāmī) vier ausgeschlossen und nur ein einziger ist erfasst. Ein gewisser Mensch erlangt nämlich hier die Frucht der Einmalwiederkehr und erlischt völlig direkt hier; ein anderer erlangt sie hier und erlischt in der Götterwelt; ein anderer erlangt sie in der Götterwelt und erlischt genau dort; ein anderer erlangt sie in der Götterwelt, wird hier wiedergeboren und erlischt. Diese vier sind hier ebenfalls nicht erfasst. Wer aber, nachdem er sie hier erlangt hat, in der Götterwelt für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt und nach erneuter Wiedergeburt hier erlöschen wird – es ist zu verstehen, dass nur dieser eine hier erfasst ist.

อิทานิ ตสฺส ปเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตีสุ ปน วิโมกฺเขสู’’ติอาทิมาห. อิมสฺส ปน สกทาคามิโน เอกพีชินา สทฺธึ กึ นานากรณนฺติ? เอกพีชิสฺส เอกาว ปฏิสนฺธิ, สกทาคามิสฺส ทฺเว ปฏิสนฺธิโย, อิทํ เตสํ นานากรณํ. สุญฺญตวิโมกฺเขน วิมุตฺตขีณาสโว ปฏิปทาวเสน จตุพฺพิโธ โหติ, ตถา อนิมิตฺตอปฺปณิหิตวิโมกฺเขหีติ เอวํ ทฺวาทส อรหนฺตา โหนฺตีติ อาห ‘‘ยถา ปน สกทาคามิโน, ตเถว อรหนฺโต ทฺวาทส เวทิตพฺพา’’ติ. อฏฺฐมนวมทสมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Um nun dessen Einteilung zu zeigen, sagte er: „Unter den drei Befreiungen...“ usw. Was aber ist der Unterschied zwischen diesem Einmalwiederkehrenden und dem Einzelsamigen (ekabījī)? Der Einzelsamige hat nur eine einzige Wiedergeburt (paṭisandhi), während der Einmalwiederkehrende zwei Wiedergeburten hat; dies ist ihr Unterschied. Ein durch die Leerheits-Befreiung (suññatavimokkha) Befreiter, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo), ist je nach der Art des Fortschritts (paṭipadā) vierfach; ebenso verhält es sich mit den Befreiungen der Merkmallosigkeit (animitta) und der Wunschlosigkeit (appaṇihita); so gibt es zwölf Arahants. Daher heißt es: „Wie beim Einmalwiederkehrenden, so sind auch die zwölf Arahants zu verstehen.“ Die Abschnitte acht, neun und zehn haben einen klaren Sinn.

ทุติยสิกฺขาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sikkhā-Suttas usw. ist abgeschlossen.

๑๑. สงฺกวาสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Saṅkavā-Suttas

๙๒. เอกาทสเม วิหารปฏิพทฺธนวกมฺมาทิภารํ หรติ ปวตฺเตตีติ ภารหาโร. เตเนวาห ‘‘นเว อาวาเส สมุฏฺฐาเปติ, ปุราเณ ปฏิชคฺคตี’’ติ. สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา, ปชฺชิตพฺพโต, ปชฺชนฺติ เอเตหีติ วา ปทานิ, สิกฺขาเยว ปทานิ สิกฺขาปทานีติ อาห ‘‘สิกฺขาสงฺขาเตหิ ปเทหี’’ติ. ทสฺเสตีติ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสติ, หตฺถามลกํ วิย ปากเฏ วิภูเต กตฺวา วิภาเวติ. คณฺหาเปตีติ เต ธมฺเม มนสา อนุปกฺขิเต ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺเธ กาเรนฺโต อุคฺคณฺหาเปติ. สมุสฺสาเหตีติ สมาธิมฺหิ อุสฺสาหํ ชเนติ. ปฏิลทฺธคุเณหีติ ตาย เทสนาย ตนฺนิสฺสยปจฺจตฺตปุริสกาเรน จ เตสํ ปฏิวิทฺธคุเณหิ. โวทาเปตีติ เตสํ จิตฺตสนฺตานํ อสฺสทฺธิยาทิกิเลสมลาปคมเนน ปภสฺสรํ กโรติ. สณฺหํ สณฺหํ กเถตีติ อติวิย สุขุมํ กตฺวา กเถติ.

92. Im elften Sutta: Wer die Last von Bauarbeiten und anderem, das mit dem Kloster verbunden ist, trägt und voranbringt, ist ein Lastträger (bhārahāro). Deshalb heißt es: „Er errichtet neue Wohnstätten und pflegt die alten.“ Weil sie gelernt werden soll, heißt sie Training (sikkhā); weil sie begangen werden sollen, oder weil man durch sie geht, sind sie Schritte (padāni). Die Trainingsschritte selbst sind die Trainingsregeln (sikkhāpadāni); daher heißt es: „durch die als Training bezeichneten Schritte“. „Er zeigt auf“ (dassetī) bedeutet: Er zeigt es direkt auf; er verdeutlicht und offenbart es, wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche. „Er lässt sie annehmen“ (gaṇhāpetī) bedeutet: Er lässt sie jene Lehren lernen, indem er bewirkt, dass sie im Geist aufgenommen und durch Einsicht wohl durchdrungen werden. „Er ermutigt sie“ (samussāhetī) bedeutet: Er erzeugt Eifer in der Konzentration. „Durch die erlangten Vorzüge“ (paṭiladdhaguṇehī) bedeutet: Durch jene Lehrverkündigung, durch die darauf gestützte eigene persönliche Anstrengung und durch die von ihnen verwirklichten Vorzüge. „Er reinigt sie“ (vodāpetī) bedeutet: Er macht ihren Geistesstrom leuchtend durch das Beseitigen des Schmutzes der Befleckungen wie Unglauben und so weiter. „Er spricht sehr sanft“ (saṇhaṃ saṇhaṃ kathetī) bedeutet: Er spricht, indem er es überaus fein darstellt.

อจฺจยนํ สาธุมริยาทํ มทฺทิตฺวา วีติกฺกมนํ อจฺจโยติ อาห ‘‘อปราโธ’’ติ. อจฺเจติ อติกฺกมติ เอเตนาติ วา อจฺจโย, วีติกฺกมสฺส ปวตฺตนโก อกุสลธมฺโม. โส เอว อปรชฺฌติ เอเตนาติ อปราโธ. โส หิ อปรชฺฌนฺตํ ปุริสํ อธิภวิตฺวา ปวตฺตติ. เตนาห ‘‘อติกฺกมฺม [Pg.192] อธิภวิตฺวา ปวตฺโต’’ติ. ปฏิคฺคณฺหาตูติ อธิวาสนวเสน สมฺปฏิจฺฉตูติ อตฺโถติ อาห ‘‘ขมตู’’ติ. สเทวเกน โลเกน นิสฺสรณนฺติ อรณียโต อริโย, ตถาคโตติ อาห ‘‘อริยสฺส วินเยติ พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน’’ติ. ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโตติ กามํ ‘‘วุทฺธิ เหสา’’ติ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน วากฺยํ อารทฺธํ, ตถาปิ เทสนํ ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโต ‘‘สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ อาหาติ โยชนา.

„Vergehen“ (accaya) ist das Überschreiten, indem man die rechte Grenze verletzt; daher heißt es „Verfehlung“ (aparādha). Oder: Das, wodurch man überschreitet oder vorbeigeht, ist ein Vergehen (accaya), ein unheilsamer Zustand, der das Überschreiten bewirkt. Genau dieses ist eine Verfehlung (aparādha), weil man dadurch fehlgeht. Denn dieses setzt sich fort, indem es den fehlgehenden Menschen überwältigt. Deshalb heißt es: „Es setzt sich fort, indem es überschreitet und überwältigt“. „Er möge es annehmen“ (paṭiggaṇhātu) bedeutet: Er möge es im Sinne des Ertragens akzeptieren; daher heißt es: „Er möge verzeihen“ (khamatū). Weil er von der Welt samt den Göttern als Zuflucht anzustreben (araṇīya) ist, ist er der Edle (ariya), der Tathāgata; daher heißt es: „In der Disziplin des Edlen“ bedeutet: „In der Lehre des erhabenen Buddha“. „Indem er eine auf Personen bezogene Darstellung gibt“ (puggalādhiṭṭhānaṃ karonto): Zwar wurde der Satz „Dies ist ein Wachstum“ im Sinne einer auf Prinzipien bezogenen Darstellung (dhammādhiṭṭhāna) begonnen, dennoch sagt er, indem er die Lehrverkündigung auf eine Person bezieht: „Er erlangt Zügelung“ – so ist die Verknüpfung.

สงฺกวาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅkavā-Suttas ist beendet.

สมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaṇa-Vaggas ist beendet.

(๑๐) ๕. โลณกปลฺลวคฺโค

(10) 5. Das Kapitel über das Salzgefäß (Loṇakapallavagga)

๑. อจฺจายิกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Accāyika-Suttas

๙๓. ปญฺจมสฺส ปฐเม อติปาติกานีติ สีฆํ ปวตฺเตตพฺพานิ. กรณียานีติ เอตฺถ อวสฺสเก อนียสทฺโท ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘อวสฺสกิจฺจานี’’ติ. นิกฺขนฺตเสตงฺกุรานีติ พีชโต นิกฺขนฺตเสตงฺกุรานิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

93. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „dringliche“ (atipātikāni): schnell auszuführende. Bezüglich „zu erledigende Pflichten“ (karaṇīyānī) ist das Suffix „-anīya“ hier im Sinne von „unumgänglich“ zu verstehen; daher heißt es: „unumgängliche Pflichten“ (avassakiccāni). „Weiße Keime sind ausgetrieben“ (nikkhantasetaṅkurāni) bedeutet: weiße Keime, die aus dem Samen ausgetrieben sind. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

อจฺจายิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Accāyika-Suttas ist beendet.

๒. ปวิเวกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Paviveka-Suttas

๙๔. ทุติเย สาเณหิ วาเกหิ นิพฺพตฺติตานิ สาณานิ. มิสฺสสาณานิ มสาณานิ น ภงฺคานิ. เอรกติณาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน อกฺกมกจิกทลิวากาทีนํ สงฺคโห. เอรกาทีหิ กตานิ หิ ฉวานิ ลามกานิ ทุสฺสานีติ ‘‘ฉวทุสฺสานี’’ติ วตฺตพฺพตํ ลภนฺติ. กุณฺฑกนฺติ ตนุตรํ ตณฺฑุลปฺปกรณํ. ปญฺจ ทุสฺสีลฺยานีติ ปาณาติปาตาทีนิ ปญฺจ. จตฺตาโร อาสวาติ กามาสวาทโย จตฺตาโร อาสวา. สีลคฺคปฺปตฺโตติ สีเลน, สีลสฺส วา อคฺคปฺปตฺโต.

94. Im zweiten Sutta sind „Hanfgewebe“ (sāṇāni) solche, die aus Hanffasern hergestellt wurden. „Gemischte Hanfgewebe“ (masāṇāni) sind keine reinen Hanfstoffe. Mit „Eraka-Gras und so weiter“ (erakatiṇādīni) werden durch das Wort „und so weiter“ (ādi) auch Akka-, Makaci- und Kadali-Fasern und anderes erfasst. Denn die aus Eraka-Gras und ähnlichem hergestellten Gewebe sind minderwertige, schlechte Stoffe; daher verdienen sie es, „minderwertige Stoffe“ (chavadussāni) genannt zu werden. „Kleie“ (kuṇḍaka) ist das sehr feine Reispulver. „Die pfünf Arten des Fehlverhaltens“ (pañca dussīlyāni) sind die fünf wie das Töten von Lebewesen und so weiter. „Die vier Triebe“ (cattāro āsavā) sind die vier Triebe wie der Sinnestrieb und so weiter. „Der die höchste Stufe der Tugend Erreichte“ (sīlaggappatto) ist einer, der durch Tugend oder bezüglich der Tugend die höchste Spitze erreicht hat.

ปวิเวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paviveka-Suttas ist beendet.

๓. สรทสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Sarada-Suttas

๙๕. ตติเย [Pg.193] วิทฺเธติ ทูรีภูเต. ทูรภาโว จ อากาสสฺส วลาหกวิคเมน โหตีติ อาห ‘‘วลาหกวิคเมน ทูรีภูเต’’ติ. เตเนว หิ ‘‘วิทฺเธ วิคตวลาหเก’’ติ วุตฺตํ. นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโนติ อากาสํ อภิลงฺฆนฺโต. อิมินา ตรุณสูริยภาโว ทสฺสิโต. นาติทูโรทิเต หิ อาทิจฺเจ ตรุณสูริยสมญฺญา. ทุวิธเมวสฺส สํโยชนํ นตฺถีติ โอรมฺภาคิยอุทฺธมฺภาคิยวเสน ทุวิธมฺปิ สํโยชนํ อสฺส ปฐมชฺฌานลาภิโน อริยสาวกสฺส นตฺถิ. กสฺมา ปนสฺส อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนมฺปิ นตฺถีติ วุตฺตํ. โอรมฺภาคิยสํโยชนานเมว เหตฺถ ปหานํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิตรมฺปี’’ติอาทิ, อิตรํ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนํ ปุน อิมํ โลกํ ปฏิสนฺธิวเสน อาเนตุํ อสมตฺถตาย นตฺถีติ วุตฺตนฺติ อตฺโถ. ฌานลาภิโน หิ สพฺเพปิ อริยา พฺรหฺมโลกูปปนฺนา เหฏฺฐา น อุปฺปชฺชนฺติ, อุทฺธํ อุทฺธํ อุปฺปชฺชนฺตาปิ เวหปฺผลํ อกนิฏฺฐํ ภวคฺคญฺจ ปตฺวา น ปุนญฺญตฺถ ชายนฺติ, ตตฺถ ตตฺเถว อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายนฺติ. เตเนวาห ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต ฌานานาคามี นาม กถิโต’’ติ. ฌานวเสน หิ เหฏฺฐา น อาคจฺฉตีติ ฌานานาคามี.

95. Im dritten Sutta bedeutet „klar“ (viddhe): weithin unbewölkt. Und das Weit-und-frei-Sein des Himmels geschieht durch das Schwinden der Wolken; daher heißt es: „durch das Schwinden der Wolken weithin unbewölkt“. Eben darum wurde gesagt: „am klaren, wolkenlosen [Himmel]“. „Am Himmel emporsteigend“ (nabhaṃ abbhussakkamāno) bedeutet: den Himmel erklimmend. Damit wird der Zustand der jungen Sonne gezeigt. Denn wenn die Sonne noch nicht allzu hoch aufgestiegen ist, spricht man von der jungen Sonne. „Er hat keinerlei der beiden Fesseln mehr“ (duvidhamevassa saṃyojanaṃ natthi) bedeutet: Dem edlen Schüler, der die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) erlangt hat, fehlen beide Arten von Fesseln, sowohl die niederen (orambhāgiya) als auch die höheren (uddhambhāgiya). Warum aber wurde gesagt, dass er auch keine höheren Fesseln mehr hat? Da hier nur das Aufgeben der niederen Fesseln gelehrt wird, heißt es: „Auch die andere...“ und so weiter; das bedeutet, dass die andere, die höhere Fessel, insofern nicht vorhanden ist, als sie unfähig ist, ihn durch Wiedergeburt in diese Welt zurückzubringen. Denn alle edlen Schüler, die eine Vertiefung erlangt haben und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurden, werden nicht mehr in einer niederen Welt geboren; und selbst wenn sie immer höher wiedergeboren werden, nachdem sie die Vehapphala-Ebene, die Akaniṭṭha-Ebene und den Gipfel des Daseins (bhavagga) erreicht haben, werden sie nirgendwo anders mehr wiedergeboren, sondern erlangen ebendort die Arahatschaft und verlöschen völlig (parinibbāyanti). Deshalb heißt es: „In diesem Sutta wird der durch Vertiefung Nicht-Wiederkehrende (jhānānāgāmī) beschrieben“. Denn aufgrund der Vertiefung kehrt er nicht mehr nach unten zurück; daher ist er ein durch Vertiefung Nicht-Wiederkehrender.

สรทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sarada-Suttas ist beendet.

๔. ปริสาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Parisā-Suttas

๙๖. จตุตฺเถ ปจฺจยพาหุลฺลิกาติ จีวราทิพาหุลฺลาย ปฏิปนฺนา. อวีตตณฺหตาย หิ ตํ ตํ ปริกฺขารชาตํ พหุํ ลนฺติ อาทิยนฺตีติ พหุลา, เต เอว พาหุลิกา ยถา ‘‘เวนยิโก’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๔๖; อ. นิ. ๘.๑๑; ปารา. ๘). เต ปจฺจยพาหุลฺลาย ยุตฺตปฺปยุตฺตา โหนฺตีติ จีวราทิพาหุลฺลาย ปฏิปนฺนา นาม โหนฺติ. สิกฺขาย อคารวภาวโต สิถิลํ อคาฬฺหํ คณฺหนฺตีติ สาถลิกา. สิถิลนฺติ จ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส. สิถิลสทฺเทน สมานตฺถสฺส สถลสทฺทสฺส วเสน สาถลิกาติ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. อวคมนฏฺเฐนาติ อโธคมนฏฺเฐน, โอรมฺภาคิยภาเวนาติ อตฺโถ. นิกฺขิตฺตธุราติ โอโรปิตธุรา อุชฺชิตุสฺสาหา. อุปธิวิเวโก นิพฺพานํ. ทุวิธมฺปิ วีริยนฺติ กายิกํ เจตสิกญฺจ วีริยํ.

96. Im vierten Sutta bedeutet „auf die Fülle der Requisiten bedacht“ (paccayabāhullikā): dem Überfluss an Gewändern und anderem nachgehend. Denn weil ihr Begehren nicht erloschen ist, nehmen (lanti, ādiyanti) sie viele verschiedene Requisiten an; daher sind sie „fülle-orientiert“ (bahulā), und eben diese sind „bāhulikā“ (auf Fülle bedacht), wie im Wort „venayiko“. Sie sind ganz der Fülle an Requisiten hingegeben; daher heißen sie „dem Überfluss an Gewändern und anderem nachgehend“. „Lax“ (sāthalikā) sind sie, weil sie aufgrund mangelnder Ehrfurcht vor dem Training die Regeln locker, nicht streng einhalten. Und „sithilaṃ“ (locker) ist ein sächliches Nomen actionis. Es ist zu verstehen, dass das Wort „sāthalikā“ durch das Wort „sathala“ gebildet wird, welches die gleiche Bedeutung wie „sithila“ hat. „Im Sinne des Hinabgehens“ (avagamanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Heruntergehens, d. h. im Zustand des Niedergangs (orambhāgiyabhāva). „Die ihre Pflichten aufgegeben haben“ (nikkhittadhurā) bedeutet: solche, die ihre Last abgelegt und ihre Anstrengung aufgegeben haben. „Die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz“ (upadhiviveka) ist das Nibbāna. „Beide Arten von Energie“ (duvidhampi vīriyaṃ) bedeutet: körperliche und geistige Energie.

ภณฺฑนํ [Pg.194] ชาตํ เอเตสนฺติ ภณฺฑนชาตา. วิเสสนสฺส ปรนิปาตวเสน เจตํ วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน วิเสสนสฺส ปุพฺพนิปาตวเสเนว อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชาตภณฺฑนา’’ติ อาห. กลโห ชาโต เอเตสนฺติ กลหชาตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. กลหสฺส ปุพฺพภาโคติ กลหสฺส เหตุภูตา ปฏิภาคา ตํสทิสี จ อนิฏฺฐกิริยา. หตฺถปรามาสาทิวเสนาติ กุชฺฌิตฺวา อญฺญมญฺญสฺส หตฺเถ คเหตฺวา ปลปนอจฺฉินฺทนาทิวเสน. ‘‘อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม’’ติอาทินา วิรุทฺธวาทภูตํ วิวาทํ อาปนฺนาติ วิวาทปนฺนา. เตนาห ‘‘วิรุทฺธวาทํ อาปนฺนา’’ติ. มุขสนฺนิสฺสิตตาย วาจา อิธ ‘‘มุข’’นฺติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ผรุสา วาจา มุขสตฺติโย’’ติ.

„In Streit geraten“ (bhaṇḍanajātā) bedeutet: solche, bei denen Streit entstanden ist. Dies wird so ausgedrückt, weil das Adjektiv nachgestellt ist. Im Kommentar wird jedoch die Bedeutung mit vorangestelltem Adjektiv erklärt, indem es heißt: „bei denen Streit entstanden ist“ (jātabhaṇḍanā). Bei „in Zwist geraten“ (kalahajātā) im Sinne von „solche, bei denen Zwist entstanden ist“ verhält es sich ebenso. „Die Vorstufe des Zwistes“ (kalahassa pubbabhāgo) bedeutet: die Ursachen des Zwistes, entsprechende und ähnliche unerwünschte Handlungen. „Durch Handgreiflichkeiten und so weiter“ (hatthaparāmāsādivasena) bedeutet: dass sie im Zorn einander an den Händen packen, herbeizerren, wegschubsen und so weiter. „In Streitigkeiten verwickelt“ (vivādapannā) bedeutet: in einen Streit geraten, der in gegensätzlichen Behauptungen wie „Dies ist die Lehre, das ist nicht die Lehre“ und so weiter besteht. Deshalb heißt es: „in gegensätzliche Behauptungen verwickelt“. Da die Rede im Mund ihren Ursprung hat, ist hier mit „Mund“ die Rede gemeint; daher heißt es: „raue Worte sind Mundspeere“ (mukhasattiyo).

สติปิ อุภเยสํ กลาปานํ ปรมตฺถโต เภเท ปจุรชเนหิ ปน ทุวิญฺเญยฺยนานตฺตํ ขีโรทกสมฺโมทิตํ อจฺจนฺตเมตํ สํสฏฺฐํ วิย หุตฺวา ติฏฺฐตีติ อาห ‘‘ขีโรทกํ วิย ภูตา’’ติ. ยถา ขีรญฺจ อุทกญฺจ อญฺญมญฺญํ สํสนฺทติ, วิสุํ น โหติ, เอกตฺตํ วิย อุเปติ, เอวํ สามคฺคิวเสน เอกตฺตูปคตจิตฺตุปฺปาทาติ อตฺโถ. เมตฺตจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา โอโลกนํ จกฺขูนิ วิย จกฺขูนิ นามาติ อาห ‘‘อุปสนฺเตหิ เมตฺตจกฺขูหี’’ติ. ปิยภาวทีปกานิ หิ จกฺขูนิ ปิยจกฺขูนิ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายตีติ ปโมทปจฺจยพลวปีติมาห. ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชตีติ ขุทฺทิกาทิเภเทน ปญฺจปฺปการา ปีติ อุปฺปชฺชติ. ปีติมนสฺสาติ ตาย ปีติยา ปีณิตมนสฺส, ปสฺสทฺธิอาวเหหิ อุฬาเรหิ ปีติเวเคหิ ตินฺตจิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. วิคตทรโถติ กิเลสปริฬาหานํ ทูรีภาเวน วูปสนฺตทรโถ.

Obwohl es in der höchsten Realität (paramatthato) einen Unterschied zwischen beiden Gruppen (kalāpa) gibt, ist diese Verschiedenheit für die gewöhnlichen Menschen (pacurajanehi) schwer zu erkennen; sie sind völlig vermischt wie Milch und Wasser, weshalb gesagt wird: ‚sie sind wie Milch und Wasser verschmolzen‘ (khīrodakaṃ viya bhūtā). Wie Milch und Wasser ineinander fließen, nicht getrennt sind, sondern wie eine Einheit werden, so bedeutet dies, dass ihre geistigen Zustände (cittuppāda) durch die Eintracht zu einer Einheit geworden sind. Das Blicken nach dem Erwecken eines Geistes des Wohlwollens (mettacitta) wird wegen der Augen ‚Augen‘ genannt; daher heißt es: ‚mit friedvollen Augen des Wohlwollens‘ (upasantehi mettacakkhūhi). Denn Augen, die Liebe (piyabhāva) ausdrücken, sind ‚liebevolle Augen‘ (piyacakkhūni). Mit ‚Dem Erfreuten entsteht Verzückung‘ ist die starke Verzückung gemeint, die auf Freude (pamoda) als Bedingung beruht. ‚Es entsteht die fünffache Verzückung‘ (pañcavaṇṇā pīti) bedeutet, dass eine fünfseitige Verzückung entsteht, die in kleine Verzückung (khuddikā) usw. eingeteilt wird. ‚Mit verzücktem Geist‘ (pītimanassa) bedeutet: mit einem durch diese Verzückung erfreuten Geist; dies meint einen Geist, der von erhabenen, Beruhigung (passaddhi) bringenden Schüben der Verzückung durchtränkt ist. ‚Befreit von Bedrängnis‘ (vigatadaratha) bedeutet, dass die Bedrängnis durch das Schwinden des Fiebers der Befleckungen (kilesapariḷāha) zur Ruhe gekommen ist.

เกน อุทเกน ทาริโต ปพฺพตปฺปเทโสติ กตฺวา อาห ‘‘กนฺทโร นามา’’ติอาทิ. อุทกสฺส ยถานินฺนํ ปวตฺติยา นทินิพฺพตฺตนภาเวน ‘‘นทิกุญฺโช’’ติปิ วุจฺจติ. สาวฏฺฏา นทิโย ปทรา. อฏฺฐ มาเสติ เหมนฺตคิมฺหอุตุวเสน อฏฺฐ มาเส. ขุทฺทกา อุทกวาหินิโย สาขา วิยาติ สาขา. ขุทฺทกโสพฺภา กุสุพฺภา โอการสฺส อุการํ กตฺวา. ยตฺถ อุปริ อุนฺนตปฺปเทสโต อุทกํ อาคนฺตฺวา ติฏฺฐติ เจว สนฺทติ จ, เต [Pg.195] กุสุพฺภา ขุทฺทกอาวาฏา. ขุทฺทกนทิโยติ ปพฺพตปาทาทิโต นิกฺขนฺตา ขุทฺทกา นทิโย.

In Bezug auf die Frage: ‚Durch welches Wasser wird die Berggegend gespalten?‘, heißt es: ‚eine Schlucht (kandara)‘ usw. Wegen des Abfließens des Wassers nach unten und der dadurch entstehenden Flussbildung wird es auch ‚Flusskrümmung‘ (nadikuñja) genannt. Flüsse mit Strudeln sind Spalten (padara). Mit ‚acht Monate‘ sind acht Monate der Winter- und Sommerzeit (hemanta-gimha) gemeint. Kleine Wasserläufe wie Äste werden ‚Äste‘ (sākhā) genannt. ‚Kusubbhā‘ sind kleine Gruben (khuddakasobbha), wobei das ‚o‘ zu ‚u‘ wurde. Wo Wasser von einer höher gelegenen Stelle herabfließt und sowohl stehen bleibt als auch fließt, diese ‚kusubbhā‘ sind kleine Vertiefungen. Mit ‚kleine Flüsse‘ (khuddakanadiyo) sind die kleinen Flüsse gemeint, die am Fuß des Berges entspringen.

ปริสาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Parisā-Sutta ist abgeschlossen.

๕-๗. ปฐมอาชานียสุตฺตาทิวณฺณนา

5-7. Die Erklärung des ersten Ājānīya-Sutta und anderer [Suttas].

๙๗-๙๙. ปญฺจเม อนุจฺฉวิโกติ รญฺโญ ปริภุญฺชนโยคฺโค. หตฺถปาทาทิองฺคสมตายาติ หตฺถปาทาทิอวยวสมตาย, รญฺโญ วา เสนาย องฺคภูตตฺตา รญฺโญ องฺคนฺติ วุจฺจติ. อาเนตฺวา หุนิตพฺพนฺติ อาหุนํ, อาหุตีติ อตฺถโต เอกนฺติ อาห ‘‘อาหุติสงฺขาตํ ปิณฺฑปาต’’นฺติ. ทูรโตปิ อาเนตฺวา สีลวนฺเตสุ ทาตพฺพสฺเสตํ อธิวจนํ. ปิณฺฑปาตนฺติ จ นิทสฺสนมตฺตํ. อาเนตฺวา หุนิตพฺพานญฺหิ จีวราทีนํ จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ อาหุนนฺติ. ตํ อรหตีติ อาหุเนยฺโย. ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ ตสฺส มหปฺผลภาวกรณโต ปฏิคฺคณฺหิตุํ อนุจฺฉวิโก.

97-99. Im fünften [Sutta] bedeutet ‚angemessen‘ (anucchavika): für den Gebrauch des Königs geeignet. ‚Durch die Symmetrie der Glieder wie Hände und Füße‘ bezieht sich auf die Ebenmäßigkeit der Körperteile wie Hände und Füße; oder weil es ein Glied der Armee des Königs ist, wird es als ‚Glied des Königs‘ bezeichnet. Was herbeigebracht und geopfert werden soll, ist das ‚Opfer‘ (āhuna). Weil es in der Bedeutung mit ‚Opfergabe‘ (āhuti) identisch ist, heißt es: ‚Almosen, das als Opfergabe bezeichnet wird‘ (āhutisaṅkhāta piṇḍapāta). Dies ist eine Bezeichnung für das, was selbst aus der Ferne herbeigebracht und Tugendhaften gegeben werden sollte. Und ‚Almosen‘ (piṇḍapāta) ist nur eine beispielhafte Erwähnung. Denn ‚āhuna‘ ist eine Bezeichnung für die vier Erfordernisse wie Gewänder usw., die herbeigebracht und dargebracht werden sollen. Wer dieses verdient, ist ‚opferwürdig‘ (āhuneyya). ‚Würdig zu empfangen‘ bedeutet: angemessen zu empfangen, weil es große Frucht bringt.

ปาหุนกภตฺตสฺสาติ ทิสวิทิสโต อาคตานํ ปิยมนาปานํ ญาติมิตฺตานํ อตฺถาย สกฺกาเร ปฏิยตฺตสฺส อาคนฺตุกภตฺตสฺส. ตญฺหิ ฐเปตฺวา เต ตถารูเป ปาหุนเก สงฺฆสฺเสว ทาตุํ ยุตฺตํ, สงฺโฆว ตํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต. สงฺฆสทิโส หิ ปาหุนโก นตฺถิ. ตถา เหส เอกสฺมึ พุทฺธนฺตเร วีติวตฺเต ทิสฺสติ, กทาจิ อสงฺขฺเยยฺเยปิ กปฺเป วีติวตฺเต. อพฺโพกิณฺณญฺจ ปิยมนาปตาทิกเรหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต. เอวํ ปาหุนมสฺส ทาตุํ ยุตฺตํ, ปาหุนญฺจ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ ปาหุเนยฺโย. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘ญาติมิตฺตา วิปฺปวุฏฺฐา น จิรสฺเสว สมาคจฺฉนฺติ, อนวฏฺฐิตา จ เตสุ ปิยมนาปตา, น เอวมริยสงฺโฆ, ตสฺมา สงฺโฆว ปาหุเนยฺโย’’ติ.

‚Der Speise für Gäste‘ (pāhunakabhatta) bezieht sich auf die Speise für Besucher, die zum Nutzen von lieben und angenehmen Verwandten und Freunden zubereitet wurde, die aus allen Himmelsrichtungen angereist sind. Denn abgesehen von solchen Gästen ist es angemessen, dies dem Sangha darzubringen; und nur der Sangha ist würdig, es zu empfangen. Denn es gibt keinen Gast, der dem Sangha gleicht. So erscheint er [der Sangha] nach dem Vergehen eines Buddha-Intervalls (buddhantara), manchmal erst nach dem Vergehen eines unzählbaren Weltzeitalters (asaṅkhyeyya kappa). Und er ist ununterbrochen mit jenen Eigenschaften ausgestattet, die Beliebtheit und Angenehmheit bewirken. Daher ist es angemessen, ihm das Gastgeschenk (pāhuna) darzubringen, und er ist würdig, das Gastgeschenk zu empfangen; so ist er ‚gastfreundschaftswürdig‘ (pāhuneyya). Die Absicht hierbei ist: ‚Verwandte und Freunde, die getrennt waren, kommen bald wieder zusammen, und ihre Beliebtheit und Angenehmheit ist unbeständig; nicht so ist es beim edlen Sangha (ariyasaṅgha), daher ist allein der Sangha gastfreundschaftswürdig.‘

ทกฺขนฺติ เอตาย สตฺตา ยถาธิปฺเปตาหิ สมฺปตฺตีหิ วฑฺฒนฺตีติ ทกฺขิณา, ปรโลกํ สทฺทหิตฺวา ทานํ. ตํ ทกฺขิณํ อรหติ, ทกฺขิณาย วา หิโต ยสฺมา มหปฺผลกรณตาย วิโสเธตีติ ทกฺขิเณยฺโย.

‚Sie gedeihen‘ (dakkhanti) bedeutet, dass Wesen durch diese Gabe mit den gewünschten Errungenschaften wachsen; dies ist die Gabe (dakkhiṇā), eine Gabe im Glauben an das Jenseits. Weil er diese Gabe verdient oder weil er für die Gabe nützlich ist, indem er sie durch das Bewirken großer Frucht reinigt, ist er ‚der Gabe würdig‘ (dakkhiṇeyya).

ปุญฺญตฺถิเกหิ อญฺชลิ กรณีโย เอตฺถาติ อญฺชลิกรณีโย. อุโภ เหตฺถ สิรสิ ปติฏฺฐาเปตฺวา สพฺพโลเกน กยิรมานํ อญฺชลิกมฺมํ อรหตีติ [Pg.196] วา อญฺชลิกรณีโย. เตนาห ‘‘อญฺชลิปคฺคหณสฺส อนุจฺฉวิโก’’ติ.

‚Mit gefalteten Händen zu verehren‘ (añjalikaraṇīyo) bedeutet: Hier sollen die nach Verdienst Strebenden (puññatthika) die Hände falten (añjali). Oder er verdient die von der ganzen Welt dargebrachte Geste des Händefaltens, bei der beide Hände an das Haupt gelegt werden; daher ist er ‚mit gefalteten Händen zu verehren‘. Deshalb heißt es: ‚Er ist der Ehrerbietung mit gefalteten Händen angemessen‘.

ยทิปิ ปาฬิยํ ‘‘อนุตฺตร’’นฺติ วุตฺตํ, นตฺถิ อิโต อุตฺตรํ วิสิฏฺฐนฺติ หิ อนุตฺตรํ, สมมฺปิสฺส ปน นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสทิส’’นฺติ อาห. ขิตฺตํ วุตฺตํ พีชํ มหปฺผลภาวกรเณน ตายติ รกฺขติ, ขิปนฺติ วปนฺติ เอตฺถ พีชานีติ วา เขตฺตํ, เกทาราทิ, เขตฺตํ วิย เขตฺตํ, ปุญฺญานํ เขตฺตํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ. ยถา หิ รญฺโญ วา อมจฺจสฺส วา สาลีนํ วา ยวานํ วา วิรุหนฏฺฐานํ ‘‘รญฺโญ สาลิกฺเขตํ ยวกฺเขต’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ สงฺโฆ สพฺพโลกสฺส ปุญฺญานํ วิรุหนฏฺฐานํ. สงฺฆํ นิสฺสาย หิ โลกสฺส นานปฺปการหิตสุขสํวตฺตนิกานิ ปุญฺญานิ วิรุหนฺติ, ตสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ฉฏฺฐสตฺตมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Obwohl im Pali-Text ‚unübertrefflich‘ (anuttara) gesagt wird, was bedeutet, dass es nichts Höheres oder Vorzüglicheres als dies gibt, zeigt [der Kommentar] mit dem Wort ‚unvergleichlich‘ (asadisa), dass es nicht einmal ein Gleiches für ihn gibt. Ein Feld (khetta), wie ein Reisfeld usw., schützt (tāyati) das hineingeworfene oder gesäte Korn, indem es bewirkt, dass es reiche Frucht trägt, oder es ist ein Ort, in den man Samen hineinwirft bzw. sät; wie ein solches Feld ist das ‚Feld des Verdienstes‘ (puññakkhetta) ein Feld für heilsame Taten (puñña). Denn wie die Anbaustelle für Reis oder Gerste des Königs oder eines Ministers als ‚Reisfeld des Königs‘ oder ‚Gerstenfeld des Königs‘ bezeichnet wird, so ist der Sangha die Wachstumsstätte für die Verdienste der ganzen Welt. Denn in Abhängigkeit vom Sangha wachsen in der Welt vielfältige heilsame Taten, die zu Heil und Glück führen; darum ist der Sangha das unübertreffliche Verdienstfeld der Welt. Der Rest ist leicht verständlich. Das sechste und siebte [Sutta] sind in ihrer Bedeutung offensichtlich.

ปฐมอาชานียสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Ājānīya-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

๘. โปตฺถกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Potthaka-Sutta.

๑๐๐. อฏฺฐเม นโวติ นววายิโม. เตนาห ‘‘กรณํ อุปาทาย วุจฺจตี’’ติ. วากมยวตฺถนฺติ สาณาทิวากสาฏกํ. ทุพฺพณฺโณติ วิวณฺโณ. ทุกฺขสมฺผสฺโสติ ขรสมฺผสฺโส. อปฺปํ อคฺฆตีติ อปฺปคฺโฆ. อติพหุํ อคฺฆนฺโต กหาปณคฺฆนโก โหติ. ปริโภคมชฺฌิโมติ ปริโภคกาลวเสน มชฺฌิโม. โส หิ นวภาวํ อติกฺกมิตฺวา ชิณฺณภาวํ อปฺปตฺโต มชฺเฌ ปริโภคกาเลปิ ทุพฺพณฺโณ จ ทุกฺขสมฺผสฺโส จ อปฺปคฺโฆเยว โหติ. อติพหุํ อคฺฆนฺโต อฑฺฒํ อคฺฆติ, ชิณฺณกาเล ปน อฑฺฒมาสกํ วา กากณิกํ วา อคฺฆติ. อุกฺขลิปริปุญฺฉนนฺติ กาฬุกฺขลิปริปุญฺฉนํ. นโวติปิ อุปสมฺปทาย ปญฺจวสฺสกาลโต เหฏฺฐา ชาติยา สฏฺฐิวสฺโสปิ นโวเยว. ทุพฺพณฺณตายาติ สรีรวณฺเณนปิ คุณวณฺเณนปิ ทุพฺพณฺณตาย. ทุสฺสีลสฺส หิ ปริสมชฺเฌ นิตฺเตชตาย สรีรวณฺโณปิ น สมฺปชฺชติ, คุณวณฺเณน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อฏฺฐกถายํ ปน สรีรวณฺเณน ทุพฺพณฺณตาปิ คุณวณฺณสฺส อภาเวน ทุพฺพณฺณตายาติ วุตฺตํ.

100. Im achten [Sutta] bedeutet ‚neu‘ (navo): neu gewebt. Daher heißt es: ‚Es wird in Bezug auf die Herstellung gesagt‘. ‚Ein Kleid aus Rindenbast‘ (vākamayavattha) ist ein Kleid aus Hanf- oder Rindenfasern. ‚Hässlich von Farbe‘ (dubbaṇṇa) bedeutet farblos (vivaṇṇa). ‚Unangenehm anzufühlen‘ (dukkhasamphassa) bedeutet von rauher Berührung (kharasamphassa). ‚Wenig wert‘ (appaggha) bedeutet, dass es einen geringen Wert hat; selbst wenn es extrem hoch geschätzt wird, ist es einen Kahāpaṇa wert. ‚Mittelmäßig im Gebrauch‘ (paribhogamajjhima) bedeutet im Hinblick auf die Dauer des Gebrauchs mittelmäßig. Denn selbst wenn es den Zustand des Neuwerdens überschritten, aber den Zustand des Abgenutztseins noch nicht erreicht hat, also in der Mitte der Gebrauchszeit steht, bleibt es hässlich in der Farbe, unangenehm anzufühlen und von geringem Wert. Wenn es überaus hoch geschätzt wird, ist es einen halben [Kahāpaṇa] wert, im abgenutzten Zustand aber einen halben Māsaka oder eine Kākaṇikā. ‚Ein Topf-Wischtuch‘ (ukkhaliparipuñchana) ist ein Tuch zum Auswischen eines rußigen Topfes. Auch ‚ein Neuer‘ (navo) bedeutet: jemand, der weniger als fife Jahre seit seiner höheren Ordination (upasampadā) hat, selbst wenn er an Alter sechzig Jahre alt ist, gilt er als neu. ‚Wegen der Hässlichkeit‘ (dubbaṇṇatāya) bedeutet sowohl wegen der körperlichen Hässlichkeit als auch wegen der Hässlichkeit bezüglich der Tugenden. Denn bei einem Sittenlosen glänzt aufgrund seiner Glanzlosigkeit inmitten der Versammlung nicht einmal seine körperliche Erscheinung, ganz zu schweigen von der Schönheit seiner Tugenden. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) hingegen wird gesagt, dass die Hässlichkeit der Körperfarbe auch auf dem Fehlen der Schönheit der Tugenden beruht.

เย โข ปนสฺสาติ เย โข ปน ตสฺส อุปฏฺฐากา วา ญาติมิตฺตาทโย วา เอตํ ปุคฺคลํ เสวนฺติ. เตสนฺติ เตสํ ปุคฺคลานํ ฉ สตฺถาเร เสวนฺตานํ [Pg.197] มิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ วิย. เทวทตฺเต เสวนฺตานํ โกกาลิกาทีนํ วิย จ ตํ เสวนํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย โหติ. มชฺฌิโมติ ปญฺจวสฺสกาลโต ปฏฺฐาย ยาว นววสฺสกาลา มชฺฌิโม นาม. เถโรติ ทสวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร นาม. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. กึ นุ โข ตุยฺหนฺติ ตุยฺหํ พาลสฺส ภณิเตน โก อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. ตถารูปนฺติ ตถาชาติกํ ตถาสภาวํ อุกฺเขปนียกมฺมสฺส การณภูตํ.

„‚Wer aber auch immer ihm‘ (ye kho panassa) bedeutet: diejenigen, die als seine Aufwärter oder Verwandten, Freunde usw. dieser Person dienen. ‚Für sie‘ (tesaṃ) bedeutet: für jene Personen; so wie für jene mit falschen Ansichten, die den sechs [häretischen] Lehrern dienen, oder wie für Kokālika und andere, die Devadatta dienen, gereicht dieses Dienen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. ‚Ein Mittlerer‘ (majjhimo) bezeichnet jemanden ab einer Zeit von fünf Jahren [seit der Ordination] bis zu einer Zeit von neun Jahren. ‚Ein Ältester‘ (thero) bezeichnet jemanden ab zehn Jahren [seit der Ordination]. ‚Sie sprachen so‘ (evamāhaṃsu) bedeutet: Sie sagen so. ‚Was soll dir das?‘ (kiṃ nu kho tuyhaṃ) bedeutet: Welchen Nutzen hast du von dem Gerede eines Toren? Das ist damit gesagt. ‚Von solcher Art‘ (tathārūpaṃ) bedeutet: von solcher Natur, von solchem Wesen, was die Ursache für ein Ausschließungsverfahren (ukkhepanīyakamma) darstellt.“

ตีหิ กปฺปาสอํสูหิ สุตฺตํ กนฺติตฺวา กตวตฺถนฺติ ตโย กปฺปาสอํสู คเหตฺวา กนฺติตสุตฺเตน วายิตํ สุขุมวตฺถํ, ตํ นววายิมํ อนคฺฆํ โหติ, ปริโภคมชฺฌิมํ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ สหสฺสานิ อคฺฆติ, ชิณฺณกาเล, อฏฺฐปิ ทสปิ สหสฺสานิ อคฺฆติ.

„‚Ein Gewand, das aus einem aus drei Baumwollfasern gesponnenen Faden hergestellt ist‘ (tīhi kappāsaaṃsūhi suttaṃ kantitvā katavatthaṃ) bedeutet: ein feines Gewand, gewebt aus Faden, der durch das Nehmen von drei Baumwollfasern gesponnen wurde. Wenn es frisch gewebt ist, ist es von unschätzbarem Wert; bei mittlerer Abnutzung ist es zwanzig- oder dreißigtausend wert, und wenn es alt ist, ist es immer noch acht- oder zehntausend wert.“

เตสํ ตํ โหตีติ เตสํ สมฺมาสมฺพุทฺธาทโย เสวนฺตา วิย ตํ เสวนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ. สมฺมาสมฺพุทฺธญฺหิ เอกํ นิสฺสาย ยาวชฺชกาลา มุจฺจนกสตฺตานํ ปมาณํ นตฺถิ, ตถา สาริปุตฺตตฺเถรมหาโมคฺคลฺลานตฺเถเร อวเสเส จ อสีติ มหาสาวเก นิสฺสาย สคฺคคตสตฺตานํ ปมาณํ นตฺถิ, ยาวชฺชกาลา เตสํ ทิฏฺฐานุคตึ ปฏิปนฺนสตฺตานมฺปิ ปมาณํ นตฺถิเยว. อาเธยฺยํ คจฺฉตีติ ตสฺส มหาเถรสฺส ตํ อตฺถนิสฺสิตํ วจนํ ยถา คนฺธกรณฺฑเก กาสิกวตฺถํ อาธาตพฺพตํ ฐเปตพฺพตํ คจฺฉติ, เอวํ อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ หทเย จ อาธาตพฺพตํ ฐเปตพฺพตํ คจฺฉติ.

„‚Für jene geschieht dies‘ (tesaṃ taṃ hoti) bedeutet: für sie, wie für jene, die dem vollkommen Erleuchteten und anderen dienen, gereicht dieses Dienen für lange Zeit zum Heil und zum Glück. Denn in Abhängigkeit von dem einen vollkommen Erleuchteten gibt es bis zum heutigen Tag kein Maß für die Wesen, die befreit werden; ebenso gibt es in Abhängigkeit von dem Thera Sāriputta, dem Thera Mahāmoggallāna und den übrigen achtzig großen Jüngern kein Maß für die Wesen, die in den Himmel gelangt sind, und bis zum heutigen Tag gibt es erst recht kein Maß für die Wesen, die sich an ihrem Vorbild orientiert haben. ‚Es findet Aufnahme‘ (ādheyyaṃ gacchati) bedeutet: Das auf den Nutzen bezogene Wort jenes großen Theras findet Aufnahme und wird bewahrt – so wie ein Kāsī-Gewand in einem Parfümkästchen aufbewahrt und hineingelegt wird, so findet es Aufnahme und wird bewahrt auf dem edelsten Glied, dem Haupt, und im Herzen.“

โปตฺถกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Potthaka-Suttas ist beendet.“

๙. โลณกปลฺลสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des Loṇakapalla-Suttas“

๑๐๑. นวเม ยถา ยถา กมฺมํ กโรตีติ เยน เยน ปกาเรน ปาณฆาตาทิปาปกมฺมํ กโรติ. วิปากํ ปฏิสํเวทิยเตวาติ อวธารเณน กมฺมสิทฺธิยํ ตพฺพิปากสฺส อปฺปวตฺติ นาม นตฺถีติ ทีเปติ. เตเนวาห ‘‘น หิ สกฺกา’’ติอาทิ. เอวํ สนฺตนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติ. อภิสงฺขารวิญฺญาณนิโรเธนาติ กมฺมวิญฺญาณสฺส อายตึ อนุปฺปตฺติธมฺมตาปชฺชเนน.

101. „Im neunten [Sutta]: ‚Wie auch immer er eine Tat begeht‘ (yathā yathā kammaṃ karoti) bedeutet: auf welche Weise auch immer er eine schlechte Tat wie das Töten von Lebewesen begeht. ‚Er erfährt gewiss die Reifung‘ (vipākaṃ paṭisaṃvediyateva) – durch diese Hervorhebung zeigt er auf, dass es bei der Vollendung einer Tat so etwas wie ein Ausbleiben ihrer Reifung nicht gibt. Darum sagte er: ‚Denn es ist nicht möglich...‘ usw. ‚Wenn dies so ist‘ (evaṃ santaṃ) ist ein Akkusativ-Ausdruck im Sinne des Lokativs; deshalb sagt er: ‚wenn es sich so verhält‘ (evaṃ sente). ‚Durch das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins‘ (abhisaṅkhāraviññāṇanirodhena) bedeutet: dadurch, dass das Tat-Bewusstsein die Eigenschaft erlangt, in Zukunft nicht mehr zu entstehen.“

‘‘อยมฺปิ [Pg.198] โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโต’’ติอาทินา กายสฺส อสุภานิจฺจาทิอาการอนุปสฺสนา กายภาวนาติ อาห ‘‘กายานุปสฺสนาสงฺขาตาย ตาย ภาวนายา’’ติ. ราคาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน โทสโมหานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ราโค โข, อาวุโส, ปมาณกรโณ, โทโส ปมาณกรโณ, โมโห ปมาณกรโณ, เต ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๕๙) หิ วุตฺตํ.

„Die Betrachtung des Körpers hinsichtlich Aspekten wie Unreinheit, Vergänglichkeit usw. durch Worte wie ‚Auch dieser Körper hat eine solche Natur, ein solches Schicksal, ist dem nicht entgangen‘ usw. ist die Entfaltung des Körpers (kāyabhāvanā); deshalb sagt er: ‚durch jene Entfaltung, die als Betrachtung des Körpers bezeichnet wird‘ (kāyānupassanāsaṅkhātāya tāya bhāvanāya). Bei ‚Gier usw.‘ (rāgādīnaṃ) ist zu verstehen, dass durch das Wort ‚usw.‘ (ādi) Hass und Verblendung mit eingeschlossen sind. Denn es wurde gesagt: ‚Gier, ihr Freunde, setzt Maße, Hass setzt Maße, Verblendung setzt Maße; beim triebversiegten Mönch sind sie aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend‘ (M. I. 459).“

ยถา หิ ปพฺพตปาเท ปูติปณฺณสฺส อุทกํ นาม โหติ, กาฬวณฺณํ โอโลเกนฺตานํ พฺยามสตํ คมฺภีรํ วิย ขายติ, ยฏฺฐึ วา รชฺชุํ วา คเหตฺวา มินนฺตสฺส ปิฏฺฐิปาโททฺธรณมตฺตมฺปิ น โหติ, เอวเมว เอกจฺจสฺส ยาว ราคาทโย นุปฺปชฺชนฺติ, ตาว ตํ ปุคฺคลํ สญฺชานิตุํ น สกฺกา โหติ, โสตาปนฺโน วิย สกทาคามี วิย อนาคามี วิย จ ขายติ. ยทา ปนสฺส ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, ตทา รตฺโต ทุฏฺโฐ มูฬฺโหติ ปญฺญายติ. อิติ เต ราคาทโย ‘‘เอตฺตโก อย’’นฺติ ปุคฺคลสฺส ปมาณํ ทสฺเสนฺตาว อุปฺปชฺชนฺตีติ ปมาณกรณา นาม วุตฺตา.

„Wie es nämlich am Fuß eines Berges das sogenannte Wasser aus verrotteten Blättern gibt, das von schwarzer Farbe ist und dem Betrachter so tief wie hundert Klafter erscheint, aber wenn man es mit einem Stock oder einem Seil misst, reicht es nicht einmal aus, um den Fußrücken zu bedecken; ebenso kann man eine bestimmte Person, solange bei ihr Gier und andere Defekte nicht entstehen, nicht richtig erkennen; sie erscheint wie ein Stromeingetretener, ein Einmalwiederkehrender oder ein Nichtwiederkehrender. Wenn aber in ihr Gier und andere Defekte entstehen, dann zeigt sie sich als gierig, hasserfüllt und verblendet. So entstehen jene Gier und andere Defekte, indem sie das Maß der Person anzeigen mit den Worten: ‚So viel ist dieser‘, weshalb sie ‚Maß-setzend‘ (pamāṇakaraṇā) genannt werden.“

ชาเปตุนฺติ ชินธนํ กาตุํ. โสติ ราชา, มหามตฺโต วา. อสฺสาติ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ยาจนฺตสฺส. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„‚Um sein Eigentum zu bringen‘ (jāpetuṃ) bedeutet: zu verlorenem Gut zu machen. ‚Er‘ (so) bezeichnet den König oder den Minister. ‚Für ihn‘ (assa) bezieht sich auf denjenigen, der mit zusammengelegten Händen fleht. Das Übrige ist hier ganz klar.“

โลณกปลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Loṇakapalla-Suttas ist beendet.“

๑๐. ปํสุโธวกสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des Paṃsudhovaka-Suttas“

๑๐๒. ทสเม อนีหตโทสนฺติ อนปนีตถูลกาฬกํ. อนปนีตกสาวนฺติ อนปคตสุขุมกาฬกํ. ปหฏมตฺตนฺติ อาหฏมตฺตํ.

102. „Im zehnten [Sutta]: ‚Dessen Mängel nicht beseitigt sind‘ (anīhatadosa) bedeutet: von dem grobe, dunkle Flecken nicht entfernt wurden. ‚Dessen Trübung nicht entfernt ist‘ (anapanītakasāva) bedeutet: von dem feine, dunkle Flecken nicht gewichen sind. ‚Bloß geschlagen‘ (pahaṭamatta) bedeutet: bloß herbeigebracht (āhaṭamatta).“

ทสกุสลกมฺมปถวเสน อุปฺปนฺนํ จิตฺตํ จิตฺตเมว, วิปสฺสนาปาทกอฏฺฐสมาปตฺติจิตฺตํ วิปสฺสนาจิตฺตญฺจ ตโต จิตฺตโต อธิกํ จิตฺตนฺติ อธิจิตฺตนฺติ อาห ‘‘อธิจิตฺตนฺติ สมถวิปสฺสนาจิตฺต’’นฺติ. อนุยุตฺตสฺสาติ อนุปฺปนฺนสฺส อุปฺปาทนวเสน อุปฺปนฺนสฺส ปฏิพฺรูหนวเสน อนุ อนุ ยุตฺตสฺส, ตตฺถ ยุตฺตปฺปยุตฺตสฺสาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ปุเรภตฺตํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต [Pg.199] นิสีทนํ อาทาย ‘‘อสุกสฺมึ รุกฺขมูเล วา วนสณฺเฑ วา ปพฺภาเร วา สมณธมฺมํ กริสฺสามี’’ติ นิกฺขมนฺโตปิ ตตฺถ คนฺตฺวา หตฺเถหิ วา ปาเทหิ วา นิสชฺชฏฺฐานโต ติณปณฺณานิ อปเนนฺโตปิ อธิจิตฺตํ อนุยุตฺโตเยว. นิสีทิตฺวา ปน หตฺถปาเท โธวิตฺวา มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ภาวนํ อนุยุญฺชนฺโต ภาวนาย อปฺปนํ อปฺปตฺตายปิ อธิจิตฺตมนุยุตฺโตเยว ตทตฺเถนปิ ตํสทฺทโวหารโต. จิตฺตสมฺปนฺโนติ ธมฺมจิตฺตสฺส สมนฺนาคตตฺตา สมฺปนฺนจิตฺโต. ปณฺฑิตชาติโกติ ปณฺฑิตสภาโว.

„Der Geist, der auf der Grundlage der zehn heilsamen Handlungswege entsteht, ist bloß der gewöhnliche Geist. Der Geist der acht Samāpattis, die als Grundlage für die Einsicht dienen, und der Einsichtsgeist (vipassanācitta) sind jedoch ein Geist, der diesen überragt, und werden somit als ‚höherer Geist‘ (adhicitta) bezeichnet. Deshalb sagt er: ‚Höherer Geist bezeichnet den Geist von Ruhe und Einsicht‘ (adhicittanti samathavipassanācittaṃ). ‚Eines Hingegebenen‘ (anuyuttassa) bedeutet: eines, der sich fortwährend im Hinblick auf das Hervorbringen des Unentstandene und das Vermehren des Entstandenen bemüht; der Sinn ist hierbei: eifrig und ganz hingegeben. Und hierbei ist selbst derjenige, der vor dem Mahl auf Almosengang geht, nach dem Mahl vom Almosengang zurückkehrt, seine Sitzunterlage nimmt und mit dem Gedanken aufbricht: ‚An jenem Baumfuß oder in jener Waldschlucht oder Felsspalte will ich die Pflichten eines Asketen praktizieren‘, und der dorthin geht und mit Händen oder Füßen Gras und Blätter von der Sitzstelle entfernt, dem höheren Geist hingegeben. Wenn er sich aber hinsetzt, Hände und Füße wäscht, sein grundlegendes Meditationsobjekt ergreift und sich der Entfaltung widmet, ist er – selbst wenn er die volle Konzentration (appanā) bei der Entfaltung noch nicht erreicht hat – dem höheren Geist hingegeben; denn auch in diesem Sinne wird jene Bezeichnung gebraucht. ‚Mit Geist ausgestattet‘ (cittasampanno) bedeutet: von vollendetem Geist aufgrund der Ausstattung mit dem heilsamen Geist (dhammacitta). ‚Von weiser Art‘ (paḍitajātiko) bedeutet: von weisem Charakter.“

กาเม อารพฺภาติ วตฺถุกาเม อารพฺภ. กามราคสงฺขาเตน วา กาเมน ปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก กามวิตกฺโก. พฺยาปชฺชติ จิตฺตํ เอเตนาติ พฺยาปาโท, โทโส. วิหึสนฺติ เอตาย สตฺเต, วิหึสนํ วา เตสํ เอตนฺติ วิหึสา, ปเรสํ วิเหฐนากาเรน ปวตฺตสฺส กรุณาปฏิปกฺขสฺส ปาปธมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ. ญาตเก อารพฺภ อุปฺปนฺโน วิตกฺโกติ ญาตเก อารพฺภ เคหสฺสิตเปมวเสน อุปฺปนฺโน วิตกฺโก. ชนปทมารพฺภ อุปฺปนฺโน วิตกฺโกติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อโห วต มํ…เป… อุปฺปนฺโน วิตกฺโกติ ‘‘อโห วต มํ ปเร น อวชาเนยฺยุํ, น เหฏฺฐา กตฺวา มญฺเญยฺยุํ, ปาสาณจฺฉตฺตํ วิย ครุํ กเรยฺยุ’’นฺติ เอวํ อุปฺปนฺนวิตกฺโก. ทสวิปสฺสนุปกฺกิเลสวิตกฺกาติ โอภาสาทิทสวิปสฺสนุปกฺกิเลเส อารพฺภ อุปฺปนฺนวิตกฺกา.

„‚In Bezug auf die Sinnenlust‘ (kāme ārabbha) bedeutet: in Bezug auf die Objekte der Sinnenlust (vatthukāma). Oder ein Gedanke, der mit der als Sinnenbegehren bezeichneten Lust verbunden ist, ist ein sinnlicher Gedanke (kāmavitakka). ‚Dadurch wird der Geist beeinträchtigt‘ bedeutet Übelwollen (byāpāda), also Hass (dosa). ‚Dadurch schädigt man Wesen‘ oder ‚dies ist die Schädigung von ihnen‘ ist Grausamkeit (vihiṃsā); dies ist eine Bezeichnung für jene schlechte Eigenschaft, die in Form von Belästigung anderer auftritt und das Gegenteil von Mitgefühl (karuṇā) ist. ‚Ein in Bezug auf Verwandte entstandener Gedanke‘ bedeutet ein Gedanke, der in Bezug auf Verwandte aufgrund von im häuslichen Leben wurzelnder Zuneigung entsteht. ‚Ein in Bezug auf das Land entstandener Gedanke‘ – hierbei gilt dasselbe Prinzip. ‚O dass mich doch... usw. entstandene Gedanke‘ bezieht sich auf einen Gedanken wie: ‚O dass andere mich doch nicht verachten, mich nicht geringschätzen, sondern mich schwer wie einen steinernen Schirm achten würden!‘. ‚Gedanken über die zehn Trübungen der Einsicht‘ sind Gedanken, die in Bezug auf die zehn Trübungen der Einsicht wie Lichtglanz (obhāsa) usw. entstehen.“

อวสิฏฺฐา ธมฺมวิตกฺกา เอตสฺสาติ อวสิฏฺฐธมฺมวิตกฺโก, วิปสฺสนาสมาธิ. น เอกคฺคภาวปฺปตฺโต น เอกคฺคตํ ปตฺโต. เอกํ อุเทตีติ หิ เอโกทิ, ปฏิปกฺเขหิ อนภิภูตตฺตา อคฺคํ เสฏฺฐํ หุตฺวา อุเทตีติ อตฺโถ. เสฏฺโฐปิ หิ โลเก เอโกติ วุจฺจติ, เอกสฺมึ อารมฺมเณ สมาธานวเสน ปวตฺตจิตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. เอโกทิสฺส ภาโว เอโกทิภาโว, เอกคฺคตาเยตํ อธิวจนํ.

„Derjenige, bei dem die verbleibenden Gedankengänge über die Phänomene vorhanden sind, ist ein ‚Mensch mit verbleibenden Gedankengängen über Phänomene‘ (avasiṭṭhadhammavitakko); dies ist die Einsichtskonzentration (vipassanāsamādhi). Er hat den Zustand der Einspitzigkeit nicht erlangt, hat die Einspitzigkeit nicht erreicht. Denn ‚er ersteht als eines‘ (ekaṃ udeti) bedeutet einheitlich (ekodi); der Sinn ist, dass er, weil er von gegnerischen Zuständen unbewältigt bleibt, als das Höchste, das Vorzüglichste geworden ersteht. Denn auch das Vorzügliche wird in der Welt als ‚eines‘ bezeichnet. Dies ist eine Bezeichnung für den Geist, der sich mittels der Konzentration auf ein einziges Meditationsobjekt richtet. Der Zustand des Ein-Spitzig-Seins ist Einheitlichkeit (ekodibhāva); dies ist eine Bezeichnung für die Einspitzigkeit (ekaggatā).“

นิยกชฺฌตฺตนฺติ อตฺตสนฺตานสฺเสตํ อธิวจนํ. โคจรชฺฌตฺตนฺติ อิธ นิพฺพานํ อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘เอกสฺมึ นิพฺพานโคจเรเยว ติฏฺฐตี’’ติ. สุฏฺฐุ นิสีทตีติ สมาธิปฏิปกฺเข กิเลเส สนฺนิสีเทนฺโต สุฏฺฐุ นิสีทติ. เอกคฺคํ โหตีติ อพฺยคฺคภาวปฺปตฺติยา เอกคฺคํ โหติ. สมฺมา อาธิยตีติ ยถา อารมฺมเณ สุฏฺฐุ อปฺปิตํ โหติ, เอวํ สมฺมา สมฺมเทว อาธิยติ.

„„Innewohnend im eigenen Inneren“ (niyakajjhattaṃ) ist eine Bezeichnung für den eigenen Geistesstrom (attasantāna). Mit „im inneren Bereich“ (gocarajjhattaṃ) ist hier das Nibbāna gemeint. Deshalb heißt es: „Er verweilt im einzigen Bereich des Nibbāna“. „Er setzt sich gut nieder“ bedeutet, dass er sich gut niedersetzt, indem er die der Konzentration entgegengesetzten Befleckungen zur Ruhe bringt. „Es wird einspitzig“ bedeutet, dass es durch das Erlangen der Unabgelenktheit einspitzig wird. „Es wird recht gefestigt“ bedeutet, dass es so, wie es im Meditationsobjekt gut versenkt ist, recht, ja vollkommen recht gefestigt wird.“

อภิญฺญา [Pg.200] สจฺฉิกรณียสฺสาติ เอตฺถ ‘‘อภิญฺญาย สจฺฉิกรณียสฺสา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อภิญฺญา’’ติ ย-การโลเปน ปน ปุน กาลกิริยานิทฺเทโส กโตติ อาห ‘‘อภิชานิตฺวา ปจฺจกฺขํ กาตพฺพสฺสา’’ติ. อภิญฺญาย อิทฺธิวิธาทิญาเณน สจฺฉิกิริยํ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิกํ อภิญฺญาสจฺฉิกรณียนฺติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาตีติ เอตฺถ ปน ยสฺส ปจฺจกฺขํ อตฺถิ, โส สกฺขี, สกฺขิโน ภพฺพตา สกฺขิภพฺพตา, สกฺขิภวนนฺติ วุตฺตํ โหติ. สกฺขี จ โส ภพฺโพ จาติ สกฺขิภพฺโพ. อยญฺหิ อิทฺธิวิธาทีนํ ภพฺโพ ตตฺถ จ สกฺขีติ สกฺขิภพฺโพ, ตสฺส ภาโว สกฺขิภพฺพตา, ตํ ปาปุณาตีติ อตฺโถ.

„In Bezug auf „durch direktes Wissen zu verwirklichen“ (abhiññā sacchikaraṇīyassa): Wo eigentlich „durch direktes Wissen zu verwirklichen“ (abhiññāya sacchikaraṇīyassa) stehen müsste, wurde durch den Ausfall des Buchstabens „ya“ das Wort „abhiññā“ gebildet, was wiederum die Angabe einer vollzogenen Handlung darstellt; deshalb heißt es: „nachdem man es direkt erkannt hat, soll es unmittelbar erfahren werden“. Oder der Sinn ist hier so zu verstehen: „durch direktes Wissen zu verwirklichen“ bedeutet die Verwirklichung durch das Wissen der übernatürlichen Kräfte usw., wie das persönliche Erleben der übernatürlichen Kräfte usw. In „er erlangt die Eignung zum Augenzeugen“ (sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti) ist derjenige, der die unmittelbare Erfahrung besitzt, ein Augenzeuge (sakkhī); die Eignung des Augenzeugen ist die Eignung zum Augenzeugen (sakkhibhabbatā), was als Zustand eines Augenzeugen bezeichnet wird. Er ist sowohl ein Augenzeuge als auch fähig, daher ist er als Augenzeuge fähig (sakkhibhabbo). Denn dieser ist für die übernatürlichen Kräfte usw. fähig und darin ein Augenzeuge, daher ist er als Augenzeuge fähig; dessen Zustand ist die Eignung zum Augenzeugen, und der Sinn ist, dass er diese erlangt.“

อภิญฺญาปาทกชฺฌานาทิเภเทติ เอตฺถ อภิญฺญาปาทา จ อภิญฺญาปาทกชฺฌานญฺจ อภิญฺญาปาทกชฺฌานานิ. อาทิ-สทฺเทน อรหตฺตญฺจ อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา จ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนว มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๙๘) –

„In der Klassifizierung wie „die Vertiefungen, die als Grundlage für direktes Wissen dienen, usw.“ (abhiññāpādakajjhānādibhede): Hier sind die Grundlagen des direkten Wissens und die Vertiefungen, die als Grundlage für direktes Wissen dienen, die Grundlagen-Vertiefungen des direkten Wissens (abhiññāpādakajjhānāni). Unter dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist zu verstehen, dass die Arahatschaft und die Einsicht zur Arahatschaft mit eingeschlossen sind. Deshalb heißt es im Kommentar zur Majjhima Nikāya (MN-Aṭṭhakathā 2.198):“

‘‘สติ สติอายตเนติ สติ สติการเณ. กิญฺเจตฺถ การณํ? อภิญฺญา วา อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ วา, อวสาเน ปน อรหตฺตํ วา การณํ อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วาติ เวทิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ.

„„Wenn die entsprechende Grundlage vorhanden ist, bedeutet: wenn die entsprechende Ursache vorhanden ist. Was ist hier die Ursache? Es ist zu wissen: Entweder das direkte Wissen oder die Vertiefung, die als Grundlage für direktes Wissen dient; am Ende aber ist die Arahatschaft die Ursache, oder die Einsicht zur Arahatschaft.““

ยญฺหิ ตํ ตตฺร ตตฺร สกฺขิภพฺพตาสงฺขาตํ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ, ตสฺส อภิญฺญา การณํ. อถ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ อภิญฺญา, เอวํ สติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ การณํ. อวสาเน ฉฏฺฐาภิญฺญาย ปน อรหตฺตํ, อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วา การณํ. อรหตฺตญฺหิ ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามิ, ยทริยา เอตรหิ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕; ๓.๓๐๗) อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา อภิญฺญา นิพฺพตฺเตนฺตสฺส การณํ. อิทญฺจ สาธารณํ น โหติ, สาธารณวเสน ปน อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา การณํ. อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต อรหตฺตผลวเสน ฉฏฺฐาภิญฺญา วุตฺตา. เตเนวาห ‘‘อาสวานํ ขยาติอาทิ เจตฺถ ผลสมาปตฺติวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพ’’นฺติ.

„Denn was auch immer dieses jeweilige persönliche Erleben von übernatürlichen Kräften usw. ist, das als Eignung zum Augenzeugen bezeichnet wird, dafür ist das direkte Wissen die Ursache. Wenn nun das persönliche Erleben der übernatürlichen Kräfte usw. das direkte Wissen ist, dann ist unter diesen Umständen die Vertiefung, die als Grundlage für direktes Wissen dient, die Ursache. Am Ende aber, für das sechste direkte Wissen, ist die Arahatschaft oder die Einsicht zur Arahatschaft die Ursache. Denn die Arahatschaft ist die Ursache für jemanden, der das direkte Wissen hervorbringt, indem er Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen weckt, wie in: „Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt verweilen?“ (MN 1.465, 3.307). Und dies ist nicht allgemein gültig; in allgemeiner Hinsicht jedoch ist die Einsicht zur Arahatschaft die Ursache. In dieser Lehrrede nämlich wird das sechste direkte Wissen unter dem Aspekt der Frucht der Arahatschaft erklärt. Deshalb heißt es: „Es ist zu wissen, dass 'die Vernichtung der Triebe' usw. hier unter dem Aspekt des Erreichens der Frucht (phalasamāpatti) gesagt wurde.““

ปํสุโธวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Paṃsudhovaka-Sutta ist beendet.“

๑๑. นิมิตฺตสุตฺตวณฺณนา

11. „Die Erklärung der Nimitta-Sutta“

๑๐๓. เอกาทสเม [Pg.201] เยหิ ผลํ นิมียติ, อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน ปกฺขิปมานํ วิย โหติ, ตานิ นิมิตฺตานิ. เตนาห ‘‘ตีณิ การณานี’’ติ. กาเลน กาลนฺติ เอตฺถ กาเลนาติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. กาลนฺติ จ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘กาเล กาเล’’ติ. มนสิ กาตพฺพาติ จิตฺเต กาตพฺพา, อุปฺปาเทตพฺพาติ อตฺโถ. อุปลกฺขิตสมาธานากาโร สมาธิเยว อิธ สมาธินิมิตฺตนฺติ อาห ‘‘เอกคฺคตา หิ อิธ สมาธินิมิตฺตนฺติ วุตฺตา’’ติ. ฐานํ ตํ จิตฺตํ โกสชฺชาย สํวตฺเตยฺยาติ เอตฺถ ฐานํ อตฺถีติ วจนเสโส. ตํ ภาวนาจิตฺตํ โกสชฺชาย สํวตฺเตยฺย, ตสฺส สํวตฺตนสฺส การณํ อตฺถีติ อตฺโถ. ตํ วา มนสิกรณํ จิตฺตํ โกสชฺชาย สํวตฺเตยฺย, เอตสฺส ฐานํ การณํ อตฺถีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘การณํ วิชฺชตี’’ติอาทิ. ญาณชวนฺติ สงฺขาเรสุ อนิจฺจาทิวเสน ปวตฺตมานํ ปญฺญาชวํ.

103. „Im elften (Sutta) sind jene Dinge, durch welche die Frucht bemessen wird, gleichsam wie ein Hineinwerfen in den Entstehungsort, die Zeichen (nimittāni). Deshalb heißt es: „drei Gründe“ (tīṇi kāraṇāni). In „von Zeit zu Zeit“ (kālena kālaṃ) ist „kālena“ ein Instrumentalis im Sinne eines Lokativs. Und „kālaṃ“ ist ein Akkusativ, weshalb es heißt: „zu gegebener Zeit“ (kāle kāle). „Sollten im Geist erwogen werden“ (manasi kātabbā) bedeutet „im Geist vorgenommen werden“, das heißt, sie sollten hervorgebracht werden. Die Konzentration selbst in Form des gekennzeichneten Zustands der Sammlung ist hier das Konzentrationszeichen (samādhinimitta); deshalb heißt es: „Denn die Einspitzigkeit wird hier als Konzentrationszeichen bezeichnet“. Bei „es besteht die Möglichkeit, dass jener Geist zur Trägheit führt“ (ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya) ist die Ergänzung „es gibt eine Möglichkeit“ (ṭhānaṃ atthi). Der Sinn ist: Dieses Meditationsbewusstsein könnte zur Trägheit führen, es gibt eine Ursache für dieses Führen. Oder jener aufmerksame Geist könnte zur Trägheit führen, der Grund (ṭhānaṃ), d. h. die Ursache dafür existiert. Deshalb heißt es: „Es gibt einen Grund“ usw. „Die Schnelligkeit des Wissens“ (ñāṇajava) ist die Schnelligkeit der Weisheit, die in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhārā) im Sinne der Vergänglichkeit usw. wirkt.“

ยํ กิญฺจิ สุวณฺณตาปนโยคฺคองฺคารภาชนํ อิธ ‘‘อุกฺกา’’ติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘องฺคารกปลฺล’’นฺติ. สชฺเชยฺยาติ ยถา ตตฺถ ปกฺขิตฺตํ สุวณฺณํ ตปฺปติ, เอวํ ปฏิยาทิเยยฺย. อาลิมฺเปยฺยาติ อาทิเยยฺย, ชเลยฺยาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตตฺถ องฺคาเร…เป… คาหาเปยฺยา’’ติ. มูสาย วา ปกฺขิเปยฺยาติ ตตฺตเก วา ปกฺขิเปยฺย. อุปธาเรตีติ สลฺลกฺเขติ.

„Jedes Gefäß mit Kohlen, das zum Erhitzen von Gold geeignet ist, ist hier mit „Schmelztiegel“ (ukkā) gemeint, weshalb es heißt: „eine Kohlenpfanne“ (aṅgārakapalla). „Er würde es vorbereiten“ (sajjeyya) bedeutet: so wie das dort hineingeworfene Gold erhitzt wird, so würde er es präparieren. „Er würde entzünden“ (ālimpeyya) bedeutet „er würde anzünden“, d. h. „er würde es brennen lassen“. Deshalb heißt es: „dort die Kohlen... [pe] ...ergreifen lassen würde“. „Oder er würde es in einen Tiegel werfen“ (mūsāya vā pakkhipeyya) bedeutet „oder er würde es in ein kleines Gefäß werfen“. „Er prüft“ (upadhāreti) bedeutet „er beobachtet genau / merkt sich“.“

นิมิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Nimitta-Sutta ist beendet.“

โลณกปลฺลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Loṇakapalla-Vagga ist beendet.“

ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

„Das zweite Fünfzig-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.“

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. „Das dritte Fünfzig-Buch (Tatiyapaṇṇāsaka)“

(๑๑) ๑. สมฺโพธวคฺโค

(11) 1. „Das Sambodha-Kapitel (Sambodhavagga)“

๑-๓. ปุพฺเพวสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. „Die Erklärung der Suttas beginnend mit der Pubbevasambodha-Sutta“

๑๐๔-๑๐๖. ตติยสฺส [Pg.202] ปฐเม สมฺโพธิโต ปุพฺเพวาติ สมฺโพโธ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ‘‘สามํ สมฺมา พุชฺฌิ เอเตนา’’ติ กตฺวา, ตโต ปุพฺเพเยวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อริยมคฺคปฺปตฺติโต อปรภาเคเยวา’’ติ. โพธิสตฺตสฺเสว สโตติ เอตฺถ ยถา อุทกโต อุคฺคนฺตฺวา ฐิตํ ปริปากคตํ ปทุมํ สูริยรสฺมิสมฺผสฺเสน อวสฺสํ พุชฺฌิสฺสตีติ พุชฺฌนกปทุมนฺติ วุจฺจติ. เอวํ พุทฺธานํ สนฺติเก พฺยากรณสฺส ลทฺธตฺตา อวสฺสํ อนนฺตราเยน ปารมิโย ปูเรตฺวา พุชฺฌิสฺสตีติ พุชฺฌนกสตฺโตติ โพธิสตฺโต. เตนาห ‘‘พุชฺฌนกสตฺตสฺเสว…เป… อารภนฺตสฺเสว สโต’’ติ. ยา วา เอสา จตุมคฺคญาณสงฺขาตา โพธิ, ‘‘ตํ โพธึ กุทาสฺสุ นามาหํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ ปตฺถยมาโน ปฏิปชฺชตีติ โพธิยํ สตฺโต อาสตฺโตติปิ โพธิสตฺโต. เตนาห ‘‘สมฺโพธิยา วา สตฺตสฺเสว ลคฺคสฺเสว สโต’’ติ.

104-106. „Im ersten (Sutta) des dritten (Fünfzig-Buchs) bedeutet „vor dem Erwachen“ (sambodhito pubbe): „Erwachen“ (sambodha) wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt, weil man sagt: „Dadurch hat er selbst vollkommen erwacht“; „vor diesem“ ist der Sinn. Deshalb heißt es: „gerade in der Zeit vor dem Erreichen des edlen Pfades“. Bezüglich „als ein Bodhisatta“ (bodhisattasseva sato): Hier ist es wie bei einer Lotusblüte, die aus dem Wasser aufgetaucht ist und gereift ist; man nennt sie „aufblühende Lotusblüte“ (bujjhanakapaduma), weil sie sich durch die Berührung mit den Sonnenstrahlen unweigerlich öffnen wird. Ebenso ist der Bodhisatta ein „erwachendes Wesen“ (bujjhanakasatta), weil er, da er die Vorhersage (byākaraṇa) in Gegenwart der Buddhas erhalten hat, unweigerlich und ohne Hindernisse die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllen und erwachen wird. Deshalb heißt es: „eben als erwachendes Wesen ... [pe] ... als einer, der sich anstrengt“. Oder aber: Wer die Praxis ausübt, während er sich nach jenem Erwachen sehnt, das als das Wissen der vier Pfade bezeichnet wird, indem er denkt: „Wann werde ich wohl dieses Erwachen erreichen?“, ist ein Bodhisatta, weil er dem Erwachen hingegeben (satta / āsatta) ist. Deshalb heißt es: „oder als einer, der dem Erwachen hingegeben ist, der daran festhält“.“

อถ วา โพธีติ ญาณํ ‘‘พุชฺฌติ เอเตนา’’ติ กตฺวา, โพธิมา สตฺโต โพธิสตฺโต, ปุริมปเท อุตฺตรปทโลปํ กตฺวา ยถา ‘‘ญาณสตฺโต’’ติ, ญาณวา ปญฺญวา ปณฺฑิโต สตฺโตติ อตฺโถ. พุทฺธานญฺหิ ปาทมูเล อภินีหารโต ปฏฺฐาย ปณฺฑิโตว โส สตฺโต, น อนฺธพาโลติ โพธิสตฺโต. เอวํ คุณวโต อุปฺปนฺนนามวเสน โพธิสตฺตสฺเสว สโต. อสฺสาทียตีติ อสฺสาโท, สุขํ. ตญฺจ สาตาการลกฺขณนฺติ อาห ‘‘อสฺสาโทติ มธุรากาโร’’ติ. ฉนฺทราโค วินียติ เจว ปหียติ จ เอตฺถาติ นิพฺพานํ ‘‘ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานญฺจา’’ติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘นิพฺพาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อาคมฺมาติ อิทํ โย ชโน ราคํ วิเนติ ปชหติ จ, ตสฺส อารมฺมณกรณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทุติยตติยานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Oder aber: 'Bodhi' (Erwachen) ist Erkenntnis (ñāṇa), indem man definiert: 'Dadurch erwacht man'. Ein Wesen, das Bodhi besitzt, ist ein Bodhisatta. Indem man im ersten Wort das Endglied weglässt, wie bei 'ñāṇasatto' (Erkenntnis-Wesen), bedeutet es: ein Wesen, das Erkenntnis besitzt, weise ist, ein Gelehrter ist. Denn von der Willensäußerung zu den Füßen der Buddhas an ist dieses Wesen weise, kein blinder Tor; darum 'Bodhisatta'. So verhält es sich mit dem Namen 'Bodhisatta', der ihm aufgrund seiner Tugenden zukommt. 'Man genießt es', darum 'Genuss' (assāda), das heißt Glück. Und dieses hat das Merkmal einer angenehmen Beschaffenheit; darum sagt er: ''Genuss' ist eine süße Beschaffenheit'. Worin das Begehren und die Gier (chandarāga) gebändigt und aufgegeben werden, das ist das Nibbāna; es wird als 'Bändigung von Begehren und Gier und Aufgeben von Begehren und Gier' bezeichnet. Darum sagt er: 'Nibbāna' usw. Darin bezieht sich das Wort 'indem man sich stützt auf' (āgamma) auf das Machen zum Meditationsobjekt durch eine Person, die Gier bändigt und aufgibt. Das zweite und dritte [Sutta] haben einen leicht verständlichen Sinn.

ปุพฺเพวสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pubbevasambodha-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๔-๙. สมณพฺราหฺมณสุตฺตาทิวณฺณนา

4-9. Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Suttas und anderer

๑๐๗-๑๑๒. จตุตฺเถ [Pg.203] สามญฺญนฺติ อริยมคฺโค, เตน อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต สามญฺญตฺถํ, อริยผลนฺติ อาห ‘‘สามญฺญตฺถนฺติ จตุพฺพิธํ อริยผล’’นฺติ. พฺรหฺมญฺญตฺถนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เตนาห ‘‘อิตรํ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. อริยมคฺคสงฺขาตํ สามญฺญเมว วา อรณียโต สามญฺญตฺถนฺติ อาห ‘‘สามญฺญตฺเถน วา จตฺตาโร มคฺคา’’ติ. ปญฺจมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

107-112. Im vierten [Sutta] bedeutet 'Sāmañña' (Asketentum) den edlen Pfad. Weil man dieses erstreben und erreichen soll, wird die edle Frucht als 'Nutzen des Asketentums' (sāmaññattha) bezeichnet; darum sagt er: ''Nutzen des Asketentums' ist die vierfache edle Frucht'. Bei 'Nutzen des Brahmanentums' (brahmaññattha) gilt dieselbe Methode. Darum sagt er: 'Das andere ist ein Synonym für genau dasselbe'. Oder aber das Asketentum selbst, das als edler Pfad bezeichnet wird, ist wegen des Erreichens 'Nutzen des Asketentums'; darum sagt er: 'Oder durch 'Nutzen des Asketentums' sind die vier Pfade gemeint'. Das fünfte und die folgenden haben einen leicht verständlichen Sinn.

สมณพฺราหฺมณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยนิทานสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Nidāna-Suttas

๑๑๓. ทสเม วิวฏฺฏคามิกมฺมานนฺติ วิวฏฺฏูปนิสฺสยกมฺมานํ. ตทภินิวตฺเตตีติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน ปจฺจามสนสฺส วิปากสฺส ปรามาโสติ อาห ‘‘ตํ อภินิวตฺเตตี’’ติ, ตํ วิปากํ อภิภวิตฺวา นิวตฺเตตีติ อตฺโถ. อิทานิ น เกวลํ วิปากสฺเสว ปรามาโส ตํ-สทฺเทน, อถ โข ฉนฺทราคฏฺฐานิยานํ ธมฺมานํ ตพฺพิปากสฺส จ ปรามาโส ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘ยทา วา เตนา’’ติอาทิ. เต เจว ธมฺเมติ เต ฉนฺทราคฏฺฐานิเย ธมฺเม. นิพฺพิชฺฌิตฺวา ปสฺสตีติ กิเลเส นิพฺพิชฺฌิตฺวา วิภูตํ ปากฏํ กตฺวา ปสฺสตีติ.

113. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'von Handlungen, die zum Erlöschen (vivaṭṭa) führen': von Handlungen, die die unterstützende Bedingung für das Erlöschen sind. 'Es wendet dieses ab' (tadabhinivatteti): Hier ist mit dem Wort 'dieses' (taṃ) der Bezug auf die Reifung (vipāka) gemeint, auf die hingewiesen wird; darum sagt er: ''Es wendet dieses ab' bedeutet, dass es jene Reifung überwindet und abwendet'. Nun ist das Wort 'dieses' nicht nur als Bezug auf die Reifung zu verstehen, vielmehr ist anzusehen, dass es sich auf die Gegebenheiten bezieht, die die Grundlage für Begehren und Gier bilden, sowie auf deren Reifung; darum sagt er: 'Oder wenn durch dieses...' usw. 'Genau diese Gegebenheiten' bedeutet jene Gegebenheiten, die die Grundlage für Begehren und Gier bilden. 'Er sieht, indem er durchbricht' (nibbijjhitvā passati) bedeutet, dass er die Befleckungen (kilesa) durchbricht, sie verdeutlicht und offenbar macht und so sieht.

ทุติยนิทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Nidāna-Suttas ist abgeschlossen.

สมฺโพธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sambodha-Vaggas ist abgeschlossen.

(๑๒) ๒. อาปายิกวคฺโค

(12) 2. Das Kapitel über den Untergang (Āpāyika-vagga)

๑. อาปายิกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Āpāyika-Suttas

๑๑๔. ทุติยสฺส ปฐเม อปาเยสุ นิพฺพตฺตนสีลตาย อปายูปคา อาปายิกาติ อาห ‘‘อปายํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ อาปายิกา’’ติ. อญฺเญ พฺรหฺมจาริโน สุนิวตฺเถ สุปารุเต สุมฺภกปตฺตธเร คามนิคมราชธานีสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺเต ทิสฺวา สยมฺปิ ตาทิเสน อากาเรน [Pg.204] ตถาปฏิปชฺชนโต ‘‘อหํ พฺรหฺมจารี’’ติ ปฏิญฺญํ เทนฺโต วิย โหตีติ อาห ‘‘พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญติ พฺรหฺมจาริปฏิรูปโก’’ติ. ‘‘อหมฺปิ ภิกฺขู’’ติ วตฺวา อุโปสถงฺคาทีนิ ปวิสนฺโต ปน พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ โหติเยว, ตถา สงฺฆิกํ ลาภํ คณฺหนฺโต. เตนาห ‘‘เตสํ วา…เป… เอวํปฏิญฺโญ’’ติ. อกฺโกสตีติ ‘‘อสฺสมโณสิ, สมณปฏิญฺโญสี’’ติอาทินา อกฺโกสติ. ปริภาสตีติ ‘‘โส ตฺวํ ‘โหตุ, มุณฺฑกสมโณ อห’นฺติ มญฺญสิ, อิทานิ เต อสฺสมณภาวํ อาโรเปสฺสามี’’ติอาทินา วทนฺโต ปริภาสติ.

114. Im ersten [Sutta] des zweiten [Vaggas] sind die 'Āpāyikā' (dem Verderben Geweihte) jene, die in die Verlustwelten (apāya) gelangen, da sie die Natur besitzen, in den Verlustwelten wiedergeboren zu werden; darum sagt er: ''āpāyikā' bedeutet: sie werden in die Verlustwelt gehen'. Wenn er andere im heiligen Leben Stehende (brahmacārī) sieht, die ordentlich gekleidet und verhüllt sind, eine Tonschale tragen, in Dörfern, Marktflecken und Königsstädten um Almosenspeise wandern und ihren Lebensunterhalt bestreiten, und sich selbst in ebensolcher Weise und Gestalt verhält, ist es so, als gäbe er das Versprechen: 'Ich lebe das heilige Leben'; darum sagt er: ''Sich als im heiligen Leben Stehender ausgebend' (brahmacāripaṭiñño) bedeutet ein Heuchler des heiligen Lebens'. Wer sagt: 'Auch ich bin ein Mönch' und so an den Uposatha-Gliedern usw. teilnimmt, gibt sich wahrlich als im heiligen Leben Stehender aus, ebenso wenn er den Besitz des Ordens (saṅghika lābha) entgegennimmt. Darum sagt er: 'oder von jenen... pe... ein solches Versprechen abgebend'. 'Er beschimpft' bedeutet, er beschimpft mit Worten wie: 'Du bist kein wahrer Asket, du gibst dich nur als Asket aus!'. 'Er bedroht' bedeutet, er bedroht, indem er sagt: 'Du denkst also: 'Nun gut, ich bin ein kahlgeschorener Asket', jetzt werde ich dir nachweisen, dass du kein Asket bist!' und so weiter.

กิเลสกาโมปิ อสฺสาทิยมาโน วตฺถุกามนฺโตคโธเยว, กิเลสกามวเสน จ เตสํ อสฺสาทนํ สิยาติ อาห ‘‘กิเลสกาเมน วตฺถุกาเม เสวนฺตสฺสา’’ติ. กิเลสกาเมนาติ กรณตฺเถ กรณวจนํ. นตฺถิ โทโสติ อสฺสาเทตฺวา วิสยปริโภเค นตฺถิ อาทีนโว, ตปฺปจฺจยา น โกจิ อนฺตราโยติ อธิปฺปาโย. ปาตพฺพตํ อาปชฺชตีติ ปริภุญฺชนกตํ อุปคจฺฉติ. ปริโภคตฺโถ หิ อยํ ปา-สทฺโท, กตฺตุสาธโน จ ตพฺพ-สทฺโท, ยถารุจิ ปริภุญฺชตีติ อตฺโถ. ปิวิตพฺพตํ ปริภุญฺชิตพฺพตนฺติ เอตฺถาปิ กตฺตุวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Auch das Begehren als Befleckung (kilesakāma) ist, wenn es genossen wird, in den Objekten des Begehrens (vatthukāma) mit inbegriffen, und durch das Begehren als Befleckung erfolgt deren Genuss; darum sagt er: 'für einen, der durch das Begehren als Befleckung die Objekte des Begehrens genießt'. 'Durch das Begehren als Befleckung' (kilesakāmena) ist der Instrumental im instrumentalen Sinne. 'Es gibt kein Vergehen' (natthi doso) bedeutet: Beim Genuss der Sinnesobjekte nach dem Auskosten gibt es kein Elend (ādīnava), und folglich entsteht daraus kein Hindernis; das ist die Absicht. 'Er verfällt dem Trinken' (pātabbataṃ āpajjati) bedeutet, er gelangt in den Zustand des Genießens. Denn diese Wurzel 'pā' hat die Bedeutung des Genießens, und das Wort mit dem Suffix '-tabba' drückt das Agens aus; die Bedeutung ist: er genießt nach Belieben. Auch bei 'Trinkbarkeit' (pivitabbata) und 'Genießbarkeit' (paribhuñjitabbata) ist die Bedeutung im Sinne des Agens zu verstehen.

อาปายิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āpāyika-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ทุลฺลภสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Dullabha-Suttas

๑๑๕. ทุติเย ปเรน กตสฺส อุปการสฺส อนุรูปปฺปวตฺติ อตฺตนิ กตํ อุปการํ อุปการโต ชานนฺโต เวทิยนฺโต กตญฺญู กตเวทีติ อาห ‘‘อิมินา มยฺหํ กต’’นฺติอาทิ.

115. Im zweiten [Sutta] bezeichnet 'dankbar und erkenntlich' (kataññū katavedī) ein angemessenes Verhalten gegenüber einer von einem anderen erwiesenen Hilfe, indem man die einem selbst erwiesene Hilfe als Hilfe erkennt und empfindet; darum sagt er: 'Von diesem wurde mir [Gutes] getan' usw.

ทุลฺลภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dullabha-Suttas ist abgeschlossen.

๓. อปฺปเมยฺยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Appameyya-Suttas

๑๑๖. ตติเย สุเขน เมตพฺโพติ ยถา ปริตฺตสฺส อุทกสฺส สุเขน ปมาณํ คยฺหติ, เอวเมว ‘‘อุทฺธโต’’ติอาทินา ยถาวุตฺเตหิ อคุณงฺเคหิ [Pg.205] สมนฺนาคตสฺส สุเขน ปมาณํ คยฺหตีติ, สุเขน เมตพฺโพ. ทุกฺเขน เมตพฺโพติ ยถา มหาสมุทฺทสฺส ทุกฺเขน ปมาณํ คยฺหติ, เอวเมว ‘‘อนุทฺธโต’’ติอาทินา ทสฺสิเตหิ คุณงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ทุกฺเขน ปมาณํ คยฺหติ, ‘‘อนาคามี นุ โข ขีณาสโว นุ โข’’ติ วตฺตพฺพตํ คจฺฉติ, เตเนส ทุกฺเขน เมตพฺโพ. ปเมตุํ น สกฺโกตีติ ยถา อากาสสฺส น สกฺกา ปมาณํ คเหตุํ, เอวํ ขีณาสวสฺส, เตเนส ปเมตุํ น สกฺกาติ อปฺปเมยฺโย.

116. Im dritten [Sutta] bedeutet 'leicht zu ermessen' (sukhena metabbo): Wie man von einer geringen Menge Wasser leicht das Maß nehmen kann, ebenso kann man von einem, der mit den erwähnten schlechten Eigenschaften wie 'überheblich' (uddhata) usw. ausgestattet ist, leicht das Maß nehmen; deshalb ist er leicht zu ermessen. 'Schwer zu ermessen' (dukkhena metabbo) bedeutet: Wie man vom großen Ozean nur schwer das Maß nehmen kann, ebenso kann man von einem, der mit den aufgezeigten guten Eigenschaften wie 'nicht überheblich' (anuddhata) usw. ausgestattet ist, nur schwer das Maß nehmen; man gerät in die Frage: 'Ist er ein Nie-Wiederkehrender (anāgāmī) oder ein Triebversiegter (khīṇāsavo)?'; darum ist dieser schwer zu ermessen. 'Er kann nicht ermessen werden' bedeutet: Wie man das Maß des Raumes (ākāsa) nicht erfassen kann, so auch nicht das des Triebversiegten; darum kann er nicht ermessen werden, weshalb er unermesslich (appameyya) ist.

สาราภาเวน ตุจฺฉตฺตา นโฬ วิย นโฬ, มาโนติ อาห ‘‘อุนฺนโฬติ อุคฺคตนโฬ’’ติ, อุฏฺฐิตตุจฺฉมาโนติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตุจฺฉมานํ อุกฺขิปิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ’’ติ. มโน หิ เสยฺยสฺส เสยฺโยติ สทิโสติ จ ปวตฺติยา วิเสสโต ตุจฺโฉ. จาปลฺเลนาติ จปลภาเวน, ตณฺหาโลลุปฺเปนาติ อตฺโถ. มุขโรติ มุเขน ผรุโส, ผรุสวาโจติ อตฺโถ. วิกิณฺณวาโจติ วิสฏวจโน สมฺผปฺปลาปิตาย อปริยนฺตวจโน. เตนาห ‘‘อสญฺญตวจโน’’ติ, ทิวสมฺปิ นิรตฺถกวจนํ ปลาปีติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺเตกคฺคตารหิโตติ อุปจารปฺปนาสมาธิรหิโต จณฺฑโสเต พทฺธนาวา วิย อนวฏฺฐิตกิริโย. ภนฺตจิตฺโตติ อนวฏฺฐิตจิตฺโต ปณฺณารุฬฺหวาลมิคสทิโส. วิวฏินฺทฺริโยติ สํวราภาเวน คิหิกาเล วิย อสํวุตจกฺขาทิอินฺทฺริโย.

Wegen des Fehlens eines Kerns und seiner Hohlheit ist es wie ein Schilfrohr (naḷa) – dies bezieht sich auf den Dünkel (māna); darum sagt er: ''unnaḷo' bedeutet ein emporragendes Schilfrohr (uggatanaḷo)'. Damit ist gemeint: einer, dessen hohler Dünkel aufgestiegen ist. Darum sagt er: 'Die Bedeutung ist: einer, der mit emporgehobenem hohlem Dünkel dasteht'. Denn der Dünkel ist besonders hohl, da er sich in der Weise äußert: 'Ich bin besser als der Bessere' oder 'Ich bin ihm gleich'. 'Durch Unbeständigkeit' (cāpallena) bedeutet durch Flatterhaftigkeit, das heißt durch die Gier des Begehrens. 'Großmäulig' (mukharo) bedeutet grob mit dem Mund, das heißt von grober Rede. 'Von zerstreuter Rede' (vikiṇṇavāco) bedeutet von ausschweifender Rede, von grenzenloser Rede aufgrund von Geschwätzigkeit. Darum sagt er: 'von ungezügelter Rede' (asaññatavacano); damit ist gemeint, dass er den ganzen Tag nutzloses Zeug herbeiredet. 'Ohne Einspitzigkeit des Geistes' (cittekaggatārahito) bedeutet ohne die Konzentration der Annäherung und der Vertiefung (upacāra-appanā-samādhi), von unbeständigem Verhalten wie ein Boot, das in reißender Strömung festgebunden ist. 'Von verwirrtem Geist' (bhantacitto) bedeutet von unbeständigem Geist, ähnlich einem wilden Tier, das auf ein Blatt gesprungen ist. 'Mit offenstehenden Sinnen' (vivaṭindriyo) bedeutet, dass seine Sinne wie das Auge usw. mangels Beherrschung ungezügelt sind, wie in der Zeit als Hausvater.

อปฺปเมยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appameyya-Suttas ist abgeschlossen.

๔. อาเนญฺชสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Āneñja-Suttas

๑๑๗. จตุตฺเถ สห พฺยยติ คจฺฉตีติ สหพฺโย, สหปวตฺตนโก. ตสฺส ภาโว สหพฺยตา, สหปวตฺตีติ อาห ‘‘สหภาวํ อุปปชฺชตี’’ติ. ‘‘ยาวตกํ เตสํ เทวานํ อายุปฺปมาณํ, ตํ สพฺพํ เขเปตฺวา นิรยมฺปิ คจฺฉตี’’ติอาทิวจนโต อรูปภวโต จุตสฺส อปายูปปตฺติ วุตฺตา วิย ทิสฺสตีติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ภควโต อธิปฺปายํ วิวรนฺโต ‘‘สนฺธายภาสิตมิทํ วจน’’นฺติ ทีเปติ ‘‘นิรยาทีหิ อวิปฺปมุตฺตตฺตา’’ติอาทินา. น หิ ตสฺส อุปจารชฺฌานโต พลวตรํ อกุสลํ อตฺถีติ. อิมินา ตโต จวนฺตานํ อุปจารชฺฌานเมว ปฏิสนฺธิชนกํ กมฺมนฺติ ทีเปติ. อธิกํ [Pg.206] ปยสติ ปยุชฺชติ เอเตนาติ อธิปฺปยาโส, สวิเสสํ อิติกตฺตพฺพกิริยา. เตนาห ‘‘อธิกปฺปโยโค’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

117. Im vierten [Sutta]: Wer zusammen vergeht oder geht, ist ein Gefährte (sahabyo), das heißt ein gemeinsam Existierender (sahapavattanako). Dessen Zustand ist Gefährtenschaft (sahabyatā), das gemeinsame Existieren; daher heißt es: „erlangt den gemeinsamen Zustand (sahabhāvaṃ upapajjatī)“. Wegen des Ausspruchs: „Nachdem er die gesamte Lebensspanne jener Götter aufgebraucht hat, geht er auch in die Hölle“ usw., scheint es, als ob die Wiedergeburt in den Leidenswelten nach dem Verscheiden aus dem formlosen Dasein gelehrt würde. Um dies abzuwenden und die Absicht des Erhabenen zu erklären, verdeutlicht er: „Diese Aussage ist in einem übertragenen Sinn gesprochen“, und zwar mit den Worten: „weil er nicht von der Hölle usw. befreit ist“ usw. Denn für einen solchen gibt es kein unheilsames Karma, das stärker wäre als die Nahekonzentration (upacārajjhāna). Damit zeigt er, dass für jene, die von dort verscheiden, eben die Nahekonzentration das Karma ist, das die Wiedergeburt bewirkt. „Adhippayāso“ bedeutet, dass man sich dadurch übermäßig anstrengt oder bemüht; es ist eine besondere Handlung im Hinblick auf das, was zu tun ist. Daher heißt es: „übermäßige Anstrengung (adhikappayogo)“. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

อาเนญฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āneñja-Suttas ist abgeschlossen.

๕. วิปตฺติสมฺปทาสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Vipattisampadā-Suttas.

๑๑๘. ปญฺจเม ทินฺนนฺติ เทยฺยธมฺมสีเสน ทานํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ทินฺนสฺส ผลาภาวํ สนฺธาย วทตี’’ติ. ทินฺนํ ปน อนฺนาทิวตฺถุํ กถํ ปฏิกฺขิปติ. เอส นโย ‘‘ยิฏฺฐํ หุต’’นฺติ เอตฺถาปิ. มหายาโคติ สพฺพสาธารณํ มหาทานํ. ปเหณกสกฺกาโรติ ปาหุนกานํ กาตพฺพสกฺกาโร. ผลนฺติ อานิสํสผลํ นิสฺสนฺทผลญฺจ. วิปาโกติ สทิสผลํ. ปรโลเก ฐิตสฺส อยํ โลโก นตฺถีติ ปรโลเก ฐิตสฺส กมฺมุนา ลทฺธพฺโพ อยํ โลโก น โหติ. อิธโลเก ฐิตสฺสปิ ปรโลโก นตฺถีติ อิธโลเก ฐิตสฺส กมฺมุนา ลทฺธพฺโพ ปรโลโก น โหติ. ตตฺถ การณมาห ‘‘สพฺเพ ตตฺถ ตตฺเถว อุจฺฉิชฺชนฺตี’’ติ. อิเม สตฺตา ยตฺถ ยตฺถ ภวโยนิคติอาทีสุ ฐิตา, ตตฺถ ตตฺเถว อุจฺฉิชฺชนฺติ, ทฺวยวินาเสน วินสฺสนฺติ.

118. Im fünften [Sutta] bezieht sich „Gabe“ (dinna) auf das Geben unter dem Gesichtspunkt des Spendenobjekts (deyyadhamma); daher heißt es: „Er spricht in Bezug auf das Fehlen von Früchten des Gegebenen“. Wie aber kann er die Gabe, das heißt Speise und andere Gegenstände, leugnen? Diese Methode gilt auch für „Opfer“ (yiṭṭha) und „Gabe“ (huta). „Großes Opfer“ (mahāyāgo) bedeutet eine allen zugängliche große Gabe. „Bewirtung“ (paheṇakasakkāro) bedeutet die Ehrung, die Gästen (pāhunaka) erwiesen werden soll. „Frucht“ (phala) bezeichnet die Frucht des Nutzens (ānisaṃsaphala) und die Frucht der Auswirkung (nissandaphala). „Reifung“ (vipāko) ist die entsprechende Frucht. „Für einen, der in der jenseitigen Welt weilt, gibt es diese Welt nicht“ bedeutet, dass diese Welt nicht durch das Karma eines in der jenseitigen Welt Weilenden erlangt werden kann. „Auch für einen, der in dieser Welt weilt, gibt es die jenseitige Welt nicht“ bedeutet, dass die jenseitige Welt nicht durch das Karma eines in dieser Welt Weilenden erlangt werden kann. Er nennt den Grund dafür: „Alle werden genau dort vernichtet“. Wo immer diese Wesen sich befinden – im Dasein, im Mutterschoß, im Bestimmungsort usw. –, genau dort werden sie vernichtet, sie gehen durch die Zerstörung von beidem zugrunde.

ผลาภาววเสนาติ มาตาปิตูสุ สมฺมาปฏิปตฺติมิจฺฉาปฏิปตฺตีนํ ผลสฺส อภาววเสน ‘‘นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา’’ติ วทติ, น มาตาปิตูนํ, นาปิ เตสุ สมฺมาปฏิปตฺติมิจฺฉาปฏิปตฺตีนํ อภาววเสน เตสํ โลกปจฺจกฺขตฺตา. ปุพฺพุฬกสฺส วิย อิเมสํ สตฺตานํ อุปฺปาโท นาม เกวโล, น จ ขนปุพฺพโกติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘จวิตฺวา อุปฺปชฺชนกา สตฺตา นาม นตฺถีติ วทตี’’ติ. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย สยํ ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปเวเทนฺติ, เต นตฺถีติ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ อภาวํ ทีเปติ.

„Aufgrund des Fehlens von Früchten“: Er sagt „Es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater“ aufgrund des Fehlens von Früchten für rechtes oder falsches Verhalten gegenüber Mutter und Vater, nicht aber wegen des Nichtvorhandenseins von Mutter und Vater selbst oder wegen des Nichtvorhandenseins von rechtem oder falschem Verhalten ihnen gegenüber, da diese in der Welt offenkundig sind. Um zu zeigen, dass das Entstehen dieser Wesen bloß ist wie eine Wasserblase (pubbuḷaka) und nicht auf einem vorhergehenden Moment beruht, wurde gesagt „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“; daher heißt es: „Er sagt, es gäbe keine Wesen, die nach dem Verscheiden wiedergeboren werden“. „Die selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden“: Dies zeigt das Nichtvorhandensein von allwissenden Buddhas auf, indem er sagt, dass es jene nicht gibt, die diese Welt und die jenseitige Welt mit hervorragender Weisheit selbst unmittelbar erkannt haben und verkünden.

วิปตฺติสมฺปทาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vipattisampadā-Suttas ist abgeschlossen.

๖-๗. อปณฺณกสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Die Erklärung des Apaṇṇaka-Suttas und anderer.

๑๑๙-๑๒๐. ฉฏฺเฐ [Pg.207] ฉหิ ตเลหิ สมนฺนาคโต ปาสโกติ จตูสุ ปสฺเสสุ จตฺตาริ ตลานิ, ทฺวีสุ โกฏีสุ ทฺเว ตลานีติ เอวํ ฉหิ ตเลหิ สมนฺนาคโต ปาสกกีฬาปสุตานํ มณิสทิโส ปาสกวิเสโส. สตฺตมํ อุตฺตานเมว.

119-120. Im sechsten [Sutta] bedeutet „ein mit sechs Flächen versehener Würfel“ (chahi talehi samannāgato pāsako): an den vier Seiten vier Flächen, an den beiden Enden zwei Flächen; ein solcher mit sechs Flächen versehener besonderer Würfel, der einem Juwel gleicht, für diejenigen, die dem Würfelspiel hingegeben sind. Das siebte [Sutta] ist klar.

อปณฺณกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Apaṇṇaka-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๘. ปฐมโสเจยฺยสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des ersten Soceyya-Suttas.

๑๒๑. อฏฺฐเม สุจิภาโวติ กิเลสาสุจิวิคเมน สุทฺธภาโว อสํกิลิฏฺฐภาโว, อตฺถโต กายสุจริตาทีนิ.

121. Im achten [Sutta] bedeutet „Reinheit“ (sucibhāvo) der Zustand der Reinheit, der Zustand der Unbeflecktheit durch das Schwinden der Unreinheit der Befleckungen (kilesa), was der Sache nach körperliches rechtes Verhalten (kāyasucarita) usw. bedeutet.

ปฐมโสเจยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Soceyya-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ทุติยโสเจยฺยสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des zweiten Soceyya-Suttas.

๑๒๒. นวเม สมุจฺเฉทวเสน ปหีนสพฺพกายทุจฺจริตตาย กาเย, กาเยน วา สุจิ กายสุจิ. เตนาห ‘‘กายทฺวาเร’’ติอาทิ. โสเจยฺยสมฺปนฺนนฺติ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสตฺตา ปริสุทฺธาย โสเจยฺยสมฺปตฺติยา อุเปตํ. นินฺหาตา อคฺคมคฺคสลิเลน วิกฺขาลิตา ปาปา เอเตนาติ นินฺหาตปาปโก, ขีณาสโว. เตนาห ‘‘ขีณาสโวว กถิโต’’ติ.

122. Im neunten [Sutta] ist „körperlich rein“ (kāyasuci) wer im Körper oder durch den Körper rein ist, da alles körperlich schlechte Verhalten durch Abschneiden (samucchedavasena) überwunden ist. Daher heißt es: „am Pforten des Körpers“ usw. „Mit Reinheit ausgestattet“ (soceyyasampanna) bedeutet versehen mit der Vollkommenheit der Reinheit, die durch das Zurücktreten der Befleckungen vollkommen rein ist. „Einer, dessen Übel abgewaschen ist“ (ninhātapāpako) ist einer, durch den die Übel mit dem Wasser des höchsten Pfades abgewaschen und weggespült wurden, ein Triebversiegter (khīṇāsava). Daher heißt es: „Es ist eben der Triebversiegte gemeint“.

ทุติยโสเจยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Soceyya-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. โมเนยฺยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Moneyya-Suttas.

๑๒๓. ทสเม มุนิโน ภาวา โมเนยฺยานิ, เยหิ ธมฺเมหิ อุภยหิตมุนนโต มุนิ นาม โหติ, เต มุนิภาวกรา โมเนยฺยา ปฏิปทา ธมฺมา เอว วุตฺตา. มุนิโน วา เอตานิ โมเนยฺยานิ, ยถาวุตฺตธมฺมา เอว. ตตฺถ ยสฺมา กาเยน อกตฺตพฺพสฺส อกรณํ, กตฺตพฺพสฺส จ กรณํ[Pg.208], ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๓๗๗; ม. นิ. ๑.๑๑๐; สํ. นิ. ๔.๑๒๗; ขุ. ปา. ๓.ทฺวตฺตึสาการ) กายสงฺขาตสฺส อารมฺมณสฺส ชานนํ, กายสฺส จ สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต จ ยาถาวโต ปริชานนตา, ตถา ปริชานนวเสน ปน ปวตฺโต วิปสฺสนามคฺโค, เตน จ กาเย ฉนฺทราคสฺส ปชหนํ, กายสงฺขารํ นิโรเธตฺวา ปตฺตพฺพสมาปตฺติ วา, สพฺเพ เอเต กายมุเขน ปวตฺตา โมเนยฺยปฺปฏิปทา ธมฺมา กายโมเนยฺยํ นาม. ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตมํ กายโมเนยฺยํ? ติวิธกายทุจฺจริตสฺส ปหานํ กายโมเนยฺยํ, ติวิธกายสุจริตมฺปิ กายโมเนยฺย’’นฺติอาทินา (มหานิ. ๑๔) ปาฬิ อาคตา. อิธาปิ เตเนว ปาฬินเยน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ติวิธกายทุจฺจริตปฺปหานํ กายโมเนยฺยํ นามา’’ติอาทิมาห.

123. Im zehnten [Sutta] sind „Weisenheiten“ (moneyyāni) die Zustände eines Weisen (muni). Es werden eben jene Eigenschaften der Praxis (paṭipadā dhammā) als „Weisenheit“ bezeichnet, die den Zustand eines Weisen bewirken, da man durch diese Eigenschaften das Wohl beider Seiten erwägt und so ein Weiser genannt wird. Oder dies sind die Weisenheiten des Weisen, eben die oben genannten Eigenschaften. Da nun das Nicht-Tun dessen, was mit dem Körper nicht zu tun ist, und das Tun dessen, was zu tun ist, das Erkennen des als „Körper“ bezeichneten Objekts durch „Es gibt in diesem Körper Haare...“ usw., das getreue Durchschauen des Körpers hinsichtlich seines Entstehens, Vergehens, seiner Süße, seines Elends und Entrinnens, ferner der Pfad der Einsicht (vipassanāmaggo), der durch dieses Durchschauen in Gang gesetzt wird, das Überwinden von Wunsch und Begierde bezüglich des Körpers durch diesen Pfad, oder das Erreichen der Errungenschaft (samāpatti), die nach dem Stillsetzen der körperlichen Funktionen (kāyasaṅkhāra) zu erlangen ist – all diese durch das Tor des Körpers ablaufenden Eigenschaften der Praxis der Weisenheit „körperliche Weisenheit“ (kāyamoneyya) heißen, deshalb heißt es in der kanonischen Passage (pāḷi) zur Erläuterung dieses Sinnes: „Was ist körperliche Weisenheit? Das Aufgeben der dreifachen körperlichen Verfehlungen ist körperliche Weisenheit, auch das dreifache gute körperliche Verhalten ist körperliche Weisenheit“ usw. Auch hier erklärt er die Bedeutung nach eben dieser Methode des Pali-Textes und sagt: „Das Aufgeben der dreifachen körperlichen Verfehlungen wird körperliche Weisenheit genannt“ usw.

อิทานิ ‘‘กตมํ วจีโมเนยฺยํ? จตุพฺพิธวจีทุจฺจริตสฺส ปหานํ วจีโมเนยฺยํ, จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ, วาจารมฺมเณ ญาณํ, วาจาปริญฺญา, ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, วาจาย ฉนฺทราคสฺส ปหานํ, วจีสงฺขารนิโรโธ ทุติยชฺฌานสมาปตฺติ วจีโมเนยฺย’’นฺติ อิมาย ปาฬิยา วุตฺตมตฺถํ อติทีเปนฺโต ‘‘วจีโมเนยฺเยปิ เอเสว นโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โจปนวาจญฺเจว สทฺทวาจญฺจ อารพฺภ ปวตฺตา ปญฺญา วาจารมฺมเณ ญาณํ. ตสฺสา วาจาย สมุทยาทิโต ปริชานนํ วาจาปริญฺญา.

Um nun die Bedeutung zu verdeutlichen, die in jener kanonischen Passage (pāḷi) ausgedrückt ist: „Was ist sprachliche Weisenheit? Das Aufgeben der vierfachen sprachlichen Verfehlungen ist sprachliche Weisenheit, das vierfache gute sprachliche Verhalten, das Wissen bezüglich des Objekts der Rede, das Durchschauen der Rede, der von diesem Durchschauen begleitete Pfad, das Aufgeben von Wunsch und Begierde bezüglich der Rede, das Stillsetzen der sprachlichen Funktionen, das Erreichen der zweiten Vertiefung ist sprachliche Weisenheit“, sagt er: „Auch bei der sprachlichen Weisenheit gilt dieselbe Methode“ usw. Dabei ist das Wissen bezüglich des Objekts der Rede (vācārammaṇe ñāṇa) die Weisheit, die in Bezug auf die artikulierte Rede und die lautliche Rede entsteht. Das Durchschauen der Rede (vācāpariññā) ist das Erkennen dieser Rede hinsichtlich ihres Entstehens usw.

‘‘กตมํ มโนโมเนยฺยํ? ติวิธมโนทุจฺจริตสฺส ปหานํ มโนโมเนยฺยํ, ติวิธํ มโนสุจฺจริตํ, มนารมฺมเณ ญาณํ, มนปริญฺญา, ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, มนสฺมึ ฉนฺทราคสฺส ปหานํ, จิตฺตสงฺขารนิโรโธ สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ มโนโมเนยฺย’’นฺติ อิมาย ปาฬิยา อาคตนเยน อตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘มโนโมเนยฺเยปิ อิมินาว นเยน อตฺถํ ญตฺวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จ เอกาสีติวิธํ โลกิยจิตฺตํ อารพฺภ ปวตฺตญาณํ มนารมฺมเณ ญาณํ. ตสฺส สมุทยาทิโต ปริชานนํ มนปริญฺญาติ อยํ วิเสโส.

„Was ist die Lauterkeit des Geistes? Das Aufgeben der dreifachen geistigen Verfehlungen ist die Lauterkeit des Geistes, das dreifache geistige Wohlverhalten, das Wissen bezüglich des Objekts des Geistes, das volle Verständnis des Geistes, der von vollem Verständnis begleitete Pfad, das Aufgeben von Begehren und Anhaftung im Geist, das Erlöschen der Geistesformationen, das Erreichen des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung ist die Lauterkeit des Geistes.“ Indem er die Bedeutung gemäß dieser in den Texten überlieferten Methode erklärt, sagt er: „Auch bei der Lauterkeit des Geistes soll man die Bedeutung auf eben diese Weise verstehen“ und so weiter. Dabei ist das Wissen, das sich auf das einundachtzigfache weltliche Bewusstsein bezieht, das „Wissen bezüglich des Objekts des Geistes“. Dessen volles Verständnis im Hinblick auf seine Entstehung usw. ist das „volle Verständnis des Geistes“; dies ist der Unterschied.

โมเนยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Moneyya-Sutta ist abgeschlossen.

อาปายิกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āpāyika-Kapitels ist abgeschlossen.

(๑๓) ๓. กุสินารวคฺโค

(13) 3. Das Kusināra-Kapitel

๑-๒. กุสินารสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Kusināra-Sutta und anderer Suttas

๑๒๔-๑๒๕. ตติยสฺส [Pg.209] ปฐเม ตณฺหาเคเธน คถิโตติ ตณฺหาพนฺธเนน พทฺโธ. ตณฺหามุจฺฉนายาติ ตณฺหาย วเสน มุจฺฉาปตฺติยา. มุจฺฉิโตติ มุจฺฉํ โมหํ ปมาทํ อาปนฺโน. อชฺโฌปนฺโนติ อธิโอปนฺโน. ตณฺหาย อธิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถโฏ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา วิย ฐิโต. เตนาห ‘‘อชฺโฌปนฺโนติ ตณฺหาย คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา ปวตฺโต’’ติ. อนาทีนวทสฺสาวีติ คถิตาทิภาเวน ปริโภเค อาทีนวมตฺตมฺปิ น ปสฺสติ. นิสฺสรณปญฺโญติ อยมตฺโถ อาหารปริโภเคติ ตตฺถ ปโยชนปริจฺเฉทิกา ‘‘ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; ๒.๒๔; ๓.๗๕; สํ. นิ. ๔.๑๒๐; อ. นิ. ๖.๕๘; ๘.๙) ปวตฺตา อาหารปฏิพทฺธฉนฺทราคนิสฺสรณภูตา ปญฺญา อสฺส อตฺถีติ นิสฺสรณปญฺโญ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ทุติเย นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

124-125. Im ersten Sutta des dritten Kapitels bedeutet „gefesselt durch die Gier des Begehrens“ (taṇhāgedhena gathito) „gebunden durch die Fessel des Begehrens“. „Durch die Betäubung des Begehrens“ (taṇhāmucchanāya) bedeutet „durch das Verfallen in Betäubung unter dem Einfluss des Begehrens“. „Betäubt“ (mucchito) bedeutet „in Betäubung, Verblendung und Nachlässigkeit geraten“. „Versunken in“ (ajjhopanno) bedeutet „völlig verfallen“. Es bedeutet, vom Begehren überwältigt, bedeckt, verschlungen und gleichsam völlig eingenommen zu verweilen. Deswegen heißt es: „'versunken' bedeutet, vom Begehren verschlungen und völlig eingenommen zu existieren.“ „Die Gefahr nicht sehend“ (anādīnavadassāvī) bedeutet, dass er beim Genuss wegen des Gefesseltseins usw. nicht einmal die geringste Gefahr sieht. „Die Weisheit des Entkommens besitzend“ (nissaraṇapañño): Die Bedeutung davon bezieht sich auf den Genuss von Nahrung. Wer jene Weisheit besitzt, welche den Nutzen abgrenzt und durch Worte wie „nur zur Aufrechterhaltung dieses Körpers“ usw. ausgedrückt wird, und welche das Entkommen aus dem mit der Nahrung verbundenen Begehren und Wohlgefallen darstellt, der ist „einer mit der Weisheit des Entkommens“. Das Übrige hierin ist leicht verständlich. Im zweiten Sutta gibt es nichts zu erklären.

กุสินารสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kusināra-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๓. โคตมกเจติยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Gotamakacetiya-Sutta

๑๒๖. ตติเย สมฺพหุลาติ ปญฺจสตมตฺตา. ปญฺจสตา กิร พฺราหฺมณา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู อปรภาเค ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ ปสฺสมานา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา น จิรสฺเสว สพฺพํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา ปริยตฺตึ นิสฺสาย มานํ อุปฺปาเทสุํ – ‘‘ยํ ยํ ภควา กเถติ, ตํ ตํ มยํ ขิปฺปเมว ชานาม. ภควา หิ อิตฺถิลิงฺคาทีนิ ตีณิ ลิงฺคานิ, นามาทีนิ จตฺตาริ ปทานิ, ปฐมาทโย สตฺต วิภตฺติโย มุญฺจิตฺวา น กิญฺจิ กเถติ, เอวํ กถิเต จ อมฺหากํ คณฺฐิปทํ นาม นตฺถี’’ติ, เต ภควติ อคารวา หุตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ภควโต อุปฏฺฐานมฺปิ ธมฺมสฺสวนมฺปิ อภิณฺหํ น คจฺฉนฺติ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สมฺพหุลา กิร พฺราหฺมณปพฺพชิตา…เป… ธมฺมสฺสวนํ น คจฺฉนฺตี’’ติ. มุขปฏิญฺญํ คเหตฺวาติ ‘‘สจฺจํ กิร ตุมฺเห, ภิกฺขเว’’ติอาทินา ตมตฺถํ ปฏิปุจฺฉิตฺวา ‘‘สจฺจํ ภควา’’ติ เตหิ ภิกฺขูหิ วุตฺตํ ปฏิวจนํ คเหตฺวา. ตญฺหิ อตฺตโน มุเขเนว ปฏิญฺญาตตฺตา ‘‘มุขปฏิญฺญา’’ติ วุจฺจติ.

126. Im dritten Sutta bedeutet „zahlreiche“ etwa fünfhundert. Es heißt, fünfhundert Brahmanen, die die drei Veden meisterten, hörten später die Lehrdarlegung des Erhabenen. Als sie die Gefahr in den Sinnengenüssen und den Nutzen in der Entsagung erkannten, ordinierten sie in der Gegenwart des Erhabenen. Nach nicht allzu langer Zeit lernten sie das gesamte Buddhawort und entwickelten, gestützt auf ihr Gelehrtenwissen, Hochmut: „Was immer der Erhabene auch spricht, das verstehen wir sogleich. Der Erhabene spricht ja über nichts anderes als die drei grammatikalischen Geschlechter, die vier Wortarten und die sieben Kasusendungen beginnend mit dem Nominativ. Wenn dies so dargelegt wird, gibt es für uns keine schwierigen Stellen.“ Sie wurden dem Erhabenen gegenüber respektlos und gingen von da an weder zur Aufwartung beim Erhabenen noch regelmäßig zur Anhörung der Lehre. In Bezug auf sie wurde gesagt: „Zahlreiche aus dem Brahmanenstand ordinierte Mönche ... gehen nicht zur Anhörung der Lehre.“ „Nachdem er ihr mündliches Geständnis entgegengenommen hatte“ (mukhapaṭiññaṃ gahetvā) bedeutet, nachdem er sie nach dieser Angelegenheit gefragt hatte mit den Worten: „Ist es wahr, ihr Mönche...?“ und die von jenen Mönchen gegebene Antwort „Es ist wahr, o Erhabener“ entgegengenommen hatte. Denn weil es mit ihrem eigenen Mund eingestanden wurde, wird es als „mündliches Geständnis“ bezeichnet.

เนว [Pg.210] อาคตฏฺฐานํ น คตฏฺฐานํ อทฺทสํสุ. กสฺมา? อญฺญาณโต. เต กิร ตสฺส สุตฺตสฺส อตฺถํ น ชานึสุ. เตสญฺหิ ตสฺมึ สมเย วิจิตฺรนยํ เทสนาวิลาสยุตฺตมฺปิ ตํ สุตฺตํ ฆนปุถุเลน ทุสฺสปฏฺเฏน มุขํ พทฺธํ กตฺวา ปุรโต ฐปิตมนุญฺญโภชนํ วิย อโหสิ. นนุ จ ภควา อตฺตนา เทสิตํ ธมฺมํ ปเร ญาเปตุํ กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺเขยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, โส กสฺมา ยถา เต น ชานนฺติ, ตถา เทเสตีติ? เตสํ มานภญฺชนตฺถํ. ภควา หิ ‘‘อภพฺพา อิเม อิมํ มานขิลํ อนุปหจฺจ มคฺคํ วา ผลํ วา สจฺฉิกาตุ’’นฺติ เตสํ สุตปริยตฺตึ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา เทสนากุสโล มานภญฺชนตฺถํ ‘‘สพฺพธมฺมมูลปริยาย’’นฺติอาทินา มูลปริยายสุตฺตํ (ม. นิ. ๑.๑) อภาสิ.

Sie sahen weder den Ausgangspunkt noch den Zielpunkt. Warum? Aus Unwissenheit. Sie verstanden nämlich die Bedeutung dieses Sutta nicht. Für sie war dieses Sutta zu jener Zeit, obwohl es mit vielfältigen Methoden und Lehrschönheit ausgestattet war, wie eine köstliche Speise, die vor jemanden gestellt wird, dessen Gesicht mit einem dicken, breiten Tuch verbunden ist. Aber hat nicht der Erhabene, um die von ihm selbst dargelegte Lehre anderen verständlich zu machen, die Vollkommenheiten während vierer Unzählbarkeiten und hunderttausend Weltzeitalter erfüllt und die Allwissenheit erlangt? Warum legt er sie dann so dar, dass sie sie nicht verstehen? Um ihren Stolz zu brechen. Denn der Erhabene dachte: „Diese sind unfähig, den Pfad oder die Frucht zu verwirklichen, ohne diesen Pfahl des Stolzes zu brechen.“ Auf der Grundlage des Anlasses, der durch ihr Gelehrtenwissen entstanden war, sprach der im Lehren geschickte Meister zur Brechung ihres Stolzes das Mūlapariyāya-Sutta, beginnend mit: „Die Wurzel aller Dinge...“ usw.

สมฺมาสมฺพุทฺโธ ‘‘มยฺหํ กถา นิยฺยาตี’’ติ มุขสมฺปตฺตเมว กเถตีติ จินฺตยึสูติ อิทํ องฺคุตฺตรภาณกานํ วฬญฺชนกตนฺตินีหาเรน วุตฺตํ. มชฺฌิมภาณกา ปน เอวํ วทนฺติ – เอวํ มานภญฺชนตฺถํ เทสิตญฺจ ปน ตํ สุตฺตํ สุตฺวา เต ภิกฺขู ‘‘ตํเยว กิร ปถวึ ทิฏฺฐิคติโก สญฺชานาติ, เสโขปิ อรหาปิ ตถาคโตปิ อภิชานาติ, กิ นามิทํ กถํ นามิท’’นฺติ จินฺเตนฺตา ‘‘ปุพฺเพ มยํ ภควตา กถิตํ ยํกิญฺจิ ขิปฺปเมว ชานาม, อิทานิ ปนิมสฺส มูลปริยายสฺส อนฺตํ วา โกฏึ วา น ชานาม น ปสฺสาม, อโห พุทฺธา นาม อปฺปเมยฺยา อตุลา’’ติ อุทฺธตทาฐา วิย สปฺปา นิมฺมทา หุตฺวา พุทฺธูปฏฺฐานญฺจ ธมฺมสฺสวนญฺจ สกฺกจฺจํ อคมํสุ. เตน สมเยน ธมฺมสภายํ สนฺนิสินฺนา ภิกฺขู ‘‘อโห พุทฺธานํ อานุภาโว, เต นามพฺราหฺมณปพฺพชิตา ตถา มานมทมตฺตา ภควตา มูลปริยายเทสนาย นิหตมานา กตา’’ติ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ อหํ เอวํ อิเม มานปคฺคหิตสีเส จรนฺเต นิหตมาเน อกาสิ’’นฺติ วตฺวา อตีตํ อาหรนฺโต ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อญฺญตโร ทิสาปาโมกฺโข พฺราหฺมโณ พาราณสิยํ ปฏิวสติ ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฏุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ ปทโก เวยฺยากรโณ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย, โส ปญฺจมตฺตานิ มาณวกสตานิ มนฺเต วาเจติ. ปณฺฑิตมาณวกา พหุญฺจ คณฺหนฺติ ลหุญฺจ, สุฏฺฐุ จ อุปธาเรนฺตี’’ติอาทินา ชาตกํ กเถสิ.

„Sie dachten, der vollkommen Erleuchtete spreche nur mit rhetorischem Geschick, im Glauben: 'Meine Rede führt hinaus'“ – dies wurde gemäß der Tradition der Rezitatoren des Anguttara-Nikaya überliefert. Die Rezitatoren des Majjhima-Nikaya aber sagen Folgendes: Nachdem jene Mönche dieses Sutta gehört hatten, das zur Brechung ihres Stolzes dargelegt worden war, dachten sie nach: „Der mit Ansichten Behaftete nimmt eben diese Erde als solche wahr, der Übende, der Arahant und auch der Tathāgata erkennen sie unmittelbar. Was bedeutet dies nur? Wie ist dies nur zu verstehen?“ Sie dachten: „Früher verstanden wir alles, was vom Erhabenen gesprochen wurde, sogleich. Nun aber kennen und sehen wir weder das Ende noch die Grenze dieses Mūlapariyāya-Sutta. Oh, die Buddhas sind wahrlich unermesslich und unvergleichlich!“ Wie Schlangen, deren Giftzähne gezogen wurden, wurden sie demütig und gingen voller Ehrfurcht zur Aufwartung beim Buddha und zur Anhörung der Lehre. Zu jener Zeit begannen die in der Lehrhalle versammelten Mönche folgendes Gespräch: „Oh, wie groß ist die Macht der Buddhas! Jene aus dem Brahmanenstand ordinierten Mönche, die so voller Stolz und Übermut waren, wurden vom Erhabenen durch die Darlegung des Mūlapariyāya-Sutta in ihrem Stolz gedemütigt.“ Als der Erhabene dies hörte, sagte er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit habe ich diese, die mit stolz erhobenem Haupt umhergingen, in ihrem Stolz gedemütigt.“ Und er erzählte die Vergangenheit herbeiführend ein Jātaka, beginnend mit: „Es war einmal, ihr Mönche, da lebte ein weltberühmter Brahmane in Bārāṇasī, der die drei Veden gemeistert hatte, bewandert im Glossar, im Ritualwesen, in der Phonetik und Etymologie, mit den Legenden als fünftem Teil, ein Wort-für-Wort-Erklärer, ein Grammatiker, vollkommen bewandert in der Naturphilosophie und den Merkmalen eines großen Mannes. Er lehrte etwa fünfhundert junge Brahmanenschüler die Mantras. Die klugen Schüler lernten viel und schnell und behielten es gut im Gedächtnis...“ und so weiter.

ตํ [Pg.211] สุตฺวา เต ภิกฺขู ‘‘ปุพฺเพปิ มยํ มาเนเนว อุปหตา’’ติ ภิยฺโยโสมตฺตาย นิหตมานา หุตฺวา อตฺตโน อุปการกมฺมฏฺฐานปรายณา อเหสุํ. ตโต ภควา เอกํ สมยํ ชนปทจาริกํ จรนฺโต เวสาลึ ปตฺวา โคตมเก เจติเย วิหรนฺโต อิเมสํ ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ ญาณปริปากํ วิทิตฺวา อิทํ โคตมกสุตฺตํ กเถสิ. อิทญฺจ สุตฺตํ สุตฺวา เต ปญฺจสตา ภิกฺขู ตสฺมึเยว อาสเน สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

Nachdem sie dies gehört hatten, dachten jene Mönche: „Schon zuvor wurden wir durch Dünkel geschädigt“, und da ihr Dünkel umso mehr gebrochen war, widmeten sie sich ganz ihrem eigenen, hilfreichen Meditationsobjekt. Daraufhin wanderte der Erhabene einst durch das Land, erreichte Vesālī, und während er beim Gotamaka-Schrein verweilte, erkannte er die Reife des Wissens dieser fünfhundert Mönche und hielt diese Gotamaka-Lehrrede. Und nachdem sie diese Lehrrede gehört hatten, erlangten diese fünfhundert Mönche noch auf eben diesem Sitz die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen.

อภิญฺญายาติ กุสลาทิเภทํ ขนฺธาทิเภทญฺจ เทเสตพฺพํ ธมฺมํ, เวเนยฺยานญฺจ อาสยานุสยจริยาธิมุตฺติอาทิเภทํ, ตสฺส จ เนสํ เทเสตพฺพปฺปการํ ยาถาวโต อภิชานิตฺวาติ อตฺโถ. อิเม ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานีติอาทิ ปเนตฺถ นิทสฺสนมตฺตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. สปฺปจฺจยนฺติ สการณํ, เวเนยฺยานํ อชฺฌาสเยน วา ปุจฺฉาย วา อฏฺฐุปฺปตฺติยา วา สนิมิตฺตํ เหตูทาหรณสหิตญฺจาติ อตฺโถ. ราคาทีนํ ปฏิหรณํ ปฏิหาริยํ, ตเทว ปาฏิหาริยํ, สห ปาฏิหาริเยนาติ สปฺปาฏิหาริยํ. ราคาทิปฺปฏิเสธนวเสเนว หิ สตฺถา ธมฺมํ เทเสติ. เตนาห ‘‘ปจฺจนีกปฏิหรเณน สปฺปาฏิหาริยเมว กตฺวา’’ติ. อปเร ปน ‘‘ยถารหํ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิปาฏิหาริยสหิต’’นฺติ วทนฺติ อนุสาสนิปาฏิหาริยรหิตา เทสนา นตฺถีติ กตฺวา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Aus höherem Wissen“ (abhiññāya) bedeutet: nachdem er den zu lehrenden Dhamma, der in heilsam usw. sowie in Daseinsgruppen usw. unterteilt ist, und die Natur der zu Führenden, die sich nach Neigungen, verborgenen Tendenzen, Verhalten, Entschlossenheit usw. unterscheidet, sowie die Art und Weise, wie ihnen dieser gelehrt werden muss, wahrheitsgemäß erkannt hat – dies ist die Bedeutung. Es ist zu verstehen, dass dies hier, wie „diese fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche“ usw., nur zur Veranschaulichung gesagt wurde. „Mit Grund“ (sappaccaya) bedeutet mit einer Ursache; die Bedeutung ist: mit einem Anlass versehen, sei es durch die Absicht der zu Führenden, eine Frage oder das Aufkommen eines bestimmten Umstands, und begleitet von Gründen und Beispielen. Das Beseitigen von Gier usw. ist das Gegenmittel (paṭihāriya); eben das ist die wunderbare Wirkung; „zusammen mit der wunderbaren Wirkung“ bedeutet „mit überzeugender Wirkung“ (sappāṭihāriya). Denn der Lehrer lehrt den Dhamma gerade durch das Abwehren von Gier usw. Darum wurde gesagt: „indem er es durch das Beseitigen des Gegners wirksam macht“. Andere jedoch sagen: „begleitet von den Wundern der Geisteskraft, der Gedankenlesung und der Unterweisung je nach Eignung“, indem sie davon ausgehen, dass es keine Lehrverkündigung ohne das Wunder der Unterweisung gibt. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

โคตมกเจติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede beim Gotamaka-Schrein ist beendet.

๔. ภรณฺฑุกาลามสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Bharaṇḍu-Kālāma-Lehrrede

๑๒๗. จตุตฺเถ อาฬารกาลามกาเลติ อาฬารกาลามานํ ธรมานกาเล. ปริญฺญนฺติ ปหานปริญฺญํ. สา หิ สมติกฺกโม, น อิตรา. เตนาห ‘‘ปริญฺญา นาม สมติกฺกโม’’ติ. เอตฺถ จ ปฐโม สตฺถา รูปาวจรสมาปตฺติลาภี ทฏฺฐพฺโพ, ทุติโย อรูปาวจรสมาปตฺติลาภี, ตติโย สมฺมาสมฺพุทฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ปุคฺคลปญฺญตฺติยํ (ปุ. ป. ๑๓๐) –

127. Im vierten [Sutta]: „Zur Zeit von Āḷāra Kālāma“ (āḷārakālāmakāle) bedeutet zu der Zeit, als Āḷāra Kālāma am Leben war. „Vollkommenes Wissen“ (pariññā) meint das vollkommene Wissen des Aufgebens. Denn dieses ist das Hinausgehen darüber, nicht das andere. Daher wurde gesagt: „Vollkommenes Wissen ist wahrlich das Hinausgehen darüber“. Und hierbei ist der erste Lehrer als einer anzusehen, der die feinstofflichen Errungenschaften erlangt hat, der zweite als einer, der die immateriellen Errungenschaften erlangt hat, und der dritte ist als der vollkommen Erleuchtete anzusehen. Dies wurde nämlich in der Personenbeschreibung gesagt:

‘‘ยฺวายํ [Pg.212] สตฺถา กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, น รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, รูปาวจรสมาปตฺติยา ลาภี สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ยฺวายํ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, อรูปาวจรสมาปตฺติยา ลาภี สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ยฺวายํ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, เวทนานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

„Jener Lehrer, der das vollkommene Wissen über die Sinneslüste verkündet, nicht aber das vollkommene Wissen über die feinstofflichen Formen, noch das vollkommene Wissen über die Empfindungen, ist als ein Lehrer anzusehen, der die feinstofflichen Errungenschaften erlangt hat. Jener Lehrer, der sowohl das vollkommene Wissen über die Sinneslüste als auch das vollkommene Wissen über die feinstofflichen Formen verkündet, nicht aber das vollkommene Wissen über die Empfindungen, ist als ein Lehrer anzusehen, der die immateriellen Errungenschaften erlangt hat. Jener Lehrer, der sowohl das vollkommene Wissen über die Sinneslüste, das vollkommene Wissen über die feinstofflichen Formen als auch das vollkommene Wissen über die Empfindungen verkündet, ist als ein vollkommen Erleuchteter Lehrer anzusehen.“

ตตฺถ ติตฺถิยา สมยํ ชานนฺตา กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปยฺยุํ ปฐมชฺฌานํ วทมานา. รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปยฺยุํ อรูปราคํ วทมานา. เวทนาปริญฺญํ ปญฺญาเปยฺยุํ อสญฺญาราคํ วทมานา. เต ปน ‘‘อิทํ นาม ปฐมชฺฌานํ, อยํ รูปภโว, อยํ อสญฺญาภโว’’ติปิ น ชานนฺติ. เต ปญฺญาเปตุํ อสกฺโกนฺตาปิ เกวลํ ‘‘ปญฺญาเปมา’’ติ วทนฺติ. ตถาคโต ปน กามานํ ปริญฺญํ อนาคามิมคฺเคน ปญฺญาเปติ, รูปเวทนานํ อรหตฺตมคฺเคน. เอวเมตฺถ ทฺเว ชนา พาหิรกา, เอโก สมฺมาสมฺพุทฺโธติ อิมสฺมึ โลเก ตโย สตฺถาโร นาม.

Dabei würden die Sektierer, wenn sie ihre eigene Lehre verstünden, das vollkommene Wissen über die Sinneslüste verkünden, indem sie von der ersten Vertiefung sprechen. Sie würden das vollkommene Wissen über die feinstofflichen Formen verkünden, indem sie vom Verlangen nach dem Immateriellen sprechen. Sie würden das vollkommene Wissen über die Empfindungen verkünden, indem sie vom Verlangen nach der wahrnehmungslosen Existenz sprechen. Aber sie wissen nicht einmal: „Dies ist die sogenannte erste Vertiefung, dies ist das feinstoffliche Dasein, dies ist das wahrnehmungslose Dasein“. Obwohl sie nicht in der Lage sind, es zu verkünden, sagen sie bloß: „Wir verkünden es“. Der Tathāgata hingegen verkündet das vollkommene Wissen über die Sinneslüste durch den Pfad der Nie-Wiederkehr, und das über die feinstofflichen Formen und Empfindungen durch den Pfad der Arahatschaft. So gibt es in dieser Welt drei Arten von Lehrern: zwei Außenstehende und einer, der ein vollkommen Erleuchteter ist.

ภรณฺฑุกาลามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Bharaṇḍu-Kālāma-Lehrrede ist beendet.

๕. หตฺถกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Hatthaka-Lehrrede

๑๒๘. ปญฺจเม อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา, วิคตาติ อตฺโถติ อาห ‘‘ขเย ทิสฺสตี’’ติ. เตเนว หิ ‘‘นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม’’ติ อนนฺตรํ วุตฺตํ. อภิกฺกนฺตตโรติ อติวิย กนฺตตโร. ตาทิโส จ สุนฺทโร ภทฺทโก นาม โหตีติ อาห ‘‘สุนฺทเร ทิสฺสตี’’ติ. โกติ เทวนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีสุ โก กตโม? เมติ มม. ปาทานีติ ปาเท. อิทฺธิยาติ อิมาย เอวรูปาย เทวิทฺธิยา. ยสสาติ อิมินา เอทิเสน ปริวาเรน ปริจฺเฉเทน. ชลนฺติ วิชฺโชตมาโน. อภิกฺกนฺเตนาติ อติวิย กนฺเตน กมนีเยน อภิรูเปน. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน สรีรวณฺณนิภาย. สพฺพา โอภาสยํ ทิสาติ ทส ทิสา ปภาเสนฺโต, จนฺโท วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกาโลกํ กโรนฺโตติ คาถาย อตฺโถ. อภิรูเปติ อุฬารรูเป สมฺปนฺนรูเป. อพฺภนุโมทเนติ สมฺปหํสเน[Pg.213]. อิธ ปนาติ ‘‘อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา’’ติ เอตสฺมึ ปเท. เตนาติ สุนฺทรปริยายตฺตา. ขเย วา อิธ อภิกฺกนฺตสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ, เตน ‘‘อภิกฺกนฺตาย ปริกฺขีณาย รตฺติยา’’ติ วุตฺตํ โหติ.

128. Im fünften [Sutta]: „Abhikkanta“ bedeutet überschritten, vergangen; deshalb heißt es: „Es zeigt sich im Schwinden (khaye)“. Eben darum wurde direkt danach gesagt: „Die erste Nachtwache ist vergangen (nikkhanta)“. „Abhikkantataro“ bedeutet überaus lieblich. Und da ein solcher Zustand als schön und vortrefflich bezeichnet wird, heißt es: „Es zeigt sich im Schönen (sundare)“. „Ko“ bedeutet: Wer unter Devas, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas usw.? „Me“ bedeutet mein. „Pādāni“ bedeutet die Füße. „Iddhiyā“ bedeutet mit dieser Art von göttlicher Macht. „Yasasā“ bedeutet mit einer solchen Gefolgschaft, mit einer solchen Begleitung. „Jalaṃ“ bedeutet leuchtend. „Abhikkantena“ bedeutet mit überaus lieblicher, begehrenswerter, wunderschöner. „Vaṇṇena“ bedeutet mit der Hautfarbe, mit dem Glanz der Körperfarbe. „Sabbā obhāsayaṃ disā“ bedeutet die zehn Himmelsrichtungen erleuchtend, wie der Mond oder die Sonne ein einziges Leuchten, ein einziges Licht erzeugend – dies ist die Bedeutung im Vers. „Abhirūpe“ bedeutet in herrlicher Gestalt, in vollendeter Gestalt. „Abbhanumodane“ bedeutet in der freudigen Zustimmung. Hier jedoch, in dem Ausdruck „abhikkantāya rattiyā“ (als die Nacht fortgeschritten war), bezieht sich dies auf das Schöne. Oder das Wort „abhikkanta“ ist hier im Sinne von Schwinden zu verstehen, womit gemeint ist: „als die Nacht vorübergegangen, vergangen war“.

รูปายตนาทีสูติ อาทิสทฺเทน อกฺขราทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณจฺฉวีติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘ฉวิย’’นฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๖). สญฺญูฬฺหาติ สมฺพนฺธิตา, คนฺถิตาติ อตฺโถ. วณฺณาติ คุณวณฺณาติ อาห ‘‘ถุติย’’นฺติ, โถมนายนฺติ อตฺโถ. กุลวคฺเคติ ขตฺติยาทิกุลโกฏฺฐาเส. ตตฺถ ‘‘อจฺโฉ วิปฺปสนฺโน’’ติอาทินา วณฺณิตพฺพฏฺเฐน วณฺโณ, ฉวิ. วณฺณนฏฺเฐน อภิตฺถวฏฺเฐน วณฺโณ, ถุติ. อญฺญมญฺญํ อสงฺกรโต วณฺเณตพฺพโต ฐเปตพฺพโต วณฺโณ, ขตฺติยาทิกุลวคฺโค. วณฺณียติ ญาปียติ เอเตนาติ วณฺโณ, ญาปกการณํ. วณฺณนโต ถูลรสฺสาทิภาเวน อุปฏฺฐานโต วณฺโณ, สณฺฐานํ. มหนฺตํ ขุทฺทกํ มชฺฌิมนฺติ วณฺเณตพฺพโต ปมิตพฺพโต วณฺโณ, ปมาณํ. วณฺณียติ จกฺขุนา ปสฺสียตีติ วณฺโณ, รูปายตนนฺติ เอวํ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ วณฺณสทฺทสฺส ปวตฺติ เวทิตพฺพา. โสติ วณฺณสทฺโท. ฉวิยา ทฏฺฐพฺโพ รูปายตเน คยฺหมานสฺสปิ ฉวิมุเขเนว คเหตพฺพโต. ฉวิคตา ปน วณฺณธาตุ เอว ‘‘สุวณฺณวณฺโณ’’ติ เอตฺถ วณฺณคฺคหเณน คหิตาติ อปเร.

Mit dem Wort „usw.“ in „im Sehobjekt-Bereich usw.“ ist die Einbeziehung von Buchstaben usw. zu verstehen. „Goldfarben“ (suvaṇṇavaṇṇa) bedeutet eine goldene Hautfarbe habend, dies ist hier die Bedeutung; daher sagt er: „auf der Haut“ (chaviyaṃ). So wurde nämlich gesagt: „eine Haut wie Gold habend“. „Verbunden“ (saññūḷha) bedeutet verknüpft, zusammengefügt. „Vaṇṇa“ im Sinne von „Lob der Qualitäten“ wird als „Lobpreisung“ (thutiyaṃ), d. h. Loben, erklärt. „Klasse“ (kulavagge) bedeutet die Abteilungen der Kasten wie der Kṣatriyas usw. Darunter ist „vaṇṇa“ im Sinne des zu Beschreibenden durch Ausdrücke wie „klar, rein“ die Hautfarbe (chavi). Im Sinne des Beschreibens, des Lobpreisens, ist „vaṇṇa“ das Lob. Im Sinne dessen, was ohne gegenseitige Vermischung zu beschreiben und einzuordnen ist, ist „vaṇṇa“ die Kaste, wie Kṣatriyas usw. Das, wodurch etwas beschrieben, d. h. kundgetan wird, ist „vaṇṇa“, die erkennbar machende Ursache. Aufgrund der Beschreibung durch das Auftreten als grob, kurz usw., ist „vaṇṇa“ die Gestalt. Weil es als groß, klein oder mittelmäßig beschrieben, d. h. bemessen wird, ist „vaṇṇa“ das Maß. Weil es mit dem Auge gesehen, d. h. wahrgenommen wird, ist „vaṇṇa“ der Sehobjekt-Bereich – so ist die Verwendung des Wortes „vaṇṇa“ in den jeweiligen Bedeutungen zu verstehen. Dieses Wort „vaṇṇa“ ist hier als auf die Haut bezogen anzusehen, da selbst bei der Erfassung des Sehobjekt-Bereichs dieser nur vermittels der Haut wahrgenommen wird. Andere jedoch meinen, dass durch die Erwähnung von „vaṇṇa“ im Ausdruck „suvaṇṇavaṇṇa“ das in der Haut befindliche Farbelement selbst gemeint ist.

เกวลปริปุณฺณนฺติ เอกเทสมฺปิ อเสเสตฺวา นิรวเสสโตว ปริปุณฺณนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อนวเสสตา อตฺโถ’’ติ. เกวลกปฺปาติ กปฺป-สทฺโท นิปาโต ปทปูรณมตฺตํ, ‘‘เกวลํ’’อิจฺเจว อตฺโถ. เกวลสทฺโท จ พหุลวาจีติ อาห ‘‘เยภุยฺยตา อตฺโถ’’ติ. เกจิ ปน ‘‘อีสกํ อสมตฺตํ เกวลํ เกวลกปฺป’’นฺติ วทนฺติ. อนวเสสตฺโถ เอตฺถ เกวลสทฺโท สิยา, อนตฺถนฺตเรน ปน กปฺปสทฺเทน ปทวฑฺฒนํ กตํ ‘‘เกวลา เอว เกวลกปฺปา’’ติ. ตถา วา กปฺปนียตฺตา ปญฺญเปตพฺพตฺตา เกวลกปฺปา. อพฺยามิสฺสตา วิชาติเยน อสงฺกโร สุทฺธตา. อนติเรกตา ตํปรมตา วิเสสาภาโว. เกวลกปฺปนฺติ เกวลํ [Pg.214] ทฬฺหํ กตฺวาติ อตฺโถ. เกวลํ วุจฺจติ นิพฺพานํ สพฺพสงฺขตวิวิตฺตตฺตา, ตํ เอตสฺส อธิคตํ อตฺถีติ เกวลี, สจฺฉิกตนิโรโธ ขีณาสโว.

„Gänzlich vollkommen“ (kevalaparipuṇṇa) bedeutet: ohne auch nur einen Teil übrig zu lassen, völlig ohne Rest vollkommen; dies ist hier der Sinn, weshalb es heißt: „Restlosigkeit ist die Bedeutung“. „Nahezu gänzlich“ (kevalakappa): Das Wort kappa ist hier eine Partikel, bloß ein Füllwort, die Bedeutung ist einfach „gänzlich“ (kevala). Und da das Wort kevala oft eine Mehrheit ausdrückt, heißt es: „die Mehrheit ist die Bedeutung“. Einige jedoch sagen: „Ein wenig unvollständig ist kevala [und] kevalakappa.“ Hier dürfte das Wort kevala die Bedeutung „restlos“ haben; durch das gleichbedeutende Wort kappa wurde jedoch eine Worterweiterung vorgenommen: „nur ganz, nahe ganz“. Oder ebenso wegen der Eignung, gedacht und dargelegt zu werden, „kevalakappa“. Unvermischtheit (abyāmissatā) ist die Nicht-Vermischung mit Fremdartigem, die Reinheit. Nicht-Hinausgehen (anatirekatā) bedeutet das Höchste-sein, das Fehlen eines Unterschieds [darüber hinaus]. „Kevalakappa“ bedeutet „gänzlich fest gemacht“. „Kevala“ wird das Nibbāna genannt, weil es von allem Gestalteten völlig verschieden ist; wer dieses erlangt hat, ist ein „Kevalī“ (ein Vollendeter), einer, der das Erlöschen verwirklicht hat, ein Triebversiegter (khīṇāsava).

กปฺป-สทฺโท ปนายํ สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จาติ อธิปฺปาเยน โอกปฺปนิยปเท ลพฺภมานํ โอกปฺปสทฺทมตฺตํ นิทสฺเสติ, อญฺญถา กปฺปสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร โอกปฺปนิยปทํ อนิทสฺสนเมว สิยา. สมณกปฺเปหีติ วินยสิทฺเธหิ สมณโวหาเรหิ. นิจฺจกปฺปนฺติ นิจฺจกาลํ. ปญฺญตฺตีติ นามํ. นามญฺเหตํ ตสฺส อายสฺมโต, ยทิทํ กปฺโปติ. กปฺปิตเกสมสฺสูติ กตฺตริยา เฉทิตเกสมสฺสุ. ทฺวงฺคุลกปฺโปติ มชฺฌนฺหิกเวลาย วีติกฺกนฺตาย ทฺวงฺคุลตาวิกปฺโป. เลโสติ อปเทโส. อนวเสสํ ผริตุํ สมตฺถสฺส โอภาสสฺส เกนจิ การเณน เอกเทสผรณมฺปิ สิยา, อยํ ปน สพฺพสฺเสว ผรตีติ ทสฺเสตุํ สมนฺตตฺโถ กปฺปสทฺโท คหิโตติ อาห ‘‘อนวเสสํ สมนฺตโต’’ติ.

Dieses Wort kappa jedoch zeigt in der Absicht, zu verdeutlichen, dass es mit Präfix oder ohne Präfix vorkommt, bloß das im Wort okappaniya vorkommende Wort okappa auf; andernfalls, wenn man die Bedeutung des Wortes kappa herausgreift, wäre das Wort okappaniya gar kein Anschauungsbeispiel. „Mit den für Asketen angemessenen Verhaltensweisen“ (samaṇakappehi) bedeutet: mit den durch das Vinaya festgelegten asketischen Gepflogenheiten. „Immerfort“ (niccakappa) bedeutet: für alle Zeit. „Bezeichnung“ (paññatti) bedeutet Name. Denn dies ist der Name jenes Ehrwürdigen, nämlich Kappa. „Mit geschorenem Haar und Bart“ (kappitakesamassu) bedeutet: mit der Schere geschnittenes Haar und Bart. „Die Zwei-Finger-Breite-Regel“ (dvaṅgulakappa) ist die Bestimmung über die Zwei-Finger-Breite des Schattens, wenn die Mittagszeit überschritten ist. „Vorwand“ (lesa) ist eine Ausrede. Während es bei einem Licht, das alles restlos zu durchdringen vermag, aus irgendeinem Grund vorkommen kann, dass es nur einen Teil durchdringt, wurde hier das Wort kappa im Sinne von „allseitig“ verwendet, um zu zeigen, dass dieses Licht wahrlich alles durchdringt; deshalb heißt es: „restlos von allen Seiten“.

อาภาย ผริตฺวาติ วตฺถมาลาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิตาย อาภาย ผริตฺวา. เทวตานญฺหิ สรีโรภาสํ ทฺวาทสโยชนมตฺตํ ฐานํ. ตโต ภิยฺโยปิ ผริตฺวา ติฏฺฐติ, ตถา วตฺถาภรณาทิสมุฏฺฐิตา ปภา.

„Mit Licht durchdringend“ (ābhāya pharitvā) bedeutet: mit dem Licht durchdringend, das von Kleidung, Girlanden, Schmuck und Körper ausgeht. Denn die Körperstrahlung der Gottheiten erstreckt sich über einen Raum von zwölf Meilen (yojana). Noch weiter als das durchdringt sie und bleibt bestehen, ebenso der Glanz, der von Kleidung, Schmuck und anderem ausgeht.

หตฺถกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Hatthaka-Lehrrede ist beendet.

๖. กฏุวิยสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Kaṭuviya-Lehrrede

๑๒๙. ฉฏฺเฐ คาวีนํ กยวิกฺกยวเสน โยโค เอตฺถาติ โคโยโค, กยวิกฺกยํ กโรนฺโต คาวีหิ ยุชฺชนฺติ เอตฺถาติ วา โคโยโค, คาวีนํ วิกฺกยฏฺฐานํ. ตตฺถ ชาโต ปิลกฺขรุกฺโข โคโยคปิลกฺโข, ตสฺมึ. สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. เตนาห ‘‘คาวีนํ วิกฺกยฏฺฐาเน อุฏฺฐิตปิลกฺขสฺส สนฺติเก’’ติ. ริตฺโต อสฺสาโท เอตสฺสาติ ริตฺตสฺสาโท. เตนาห ‘‘ฌานสุขาภาเวน ริตฺตสฺสาท’’นฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

129. Im sechsten Sutta: Eine Verbindung durch Kauf und Verkauf von Kühen findet hier statt, daher „Goyoga“; oder: wo man, Kauf und Verkauf betreibend, sich mit Kühen beschäftigt, daher „Goyoga“ – ein Marktplatz für Kühe. Der dort gewachsene Pilakkha-Baum ist der „Goyoga-Pilakkha“, bei diesem. Und dies ist ein Lokativ im Sinne der Nähe. Daher heißt es: „In der Nähe des auf dem Kuh-Marktplatz gewachsenen Pilakkha-Baumes“. „Dessen Genuss leer ist“ (rittassādo) bedeutet: dessen Genuss leer ist. Daher heißt es: „Von leerem Genuss wegen des Fehlens des Glücks der Vertiefung (jhāna)“. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

กฏุวิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Kaṭuviya-Lehrrede ist beendet.

๘. ทุติยอนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der zweiten Anuruddha-Lehrrede

๑๓๑. อฏฺฐเม [Pg.215] อิทํ เต มานสฺมินฺติ เอตฺถ มานสฺมินฺติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนํ. อิทนฺติ จ ลิงฺควิปลฺลาเสน นปุํสกนิทฺเทโส กโตติ อาห ‘‘อยํ เต นววิเธน วฑฺฒิตมาโน’’ติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

131. Im achten Sutta: „Dies in deinem Dünkel“ (idaṃ te mānasmim): Hier ist „mānasmim“ ein Lokativ im Sinne des Nominativs (paccatta). Und „idaṃ“ ist eine Neutrum-Form aufgrund einer Genus-Vertauschung; daher heißt es: „dieser dein auf neunfache Weise gewachsene Dünkel“. Bei den übrigen ist es ebenso.

ทุติยอนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Anuruddha-Lehrrede ist beendet.

๙. ปฏิจฺฉนฺนสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Paṭicchanna-Lehrrede

๑๓๒. นวเม อสาธารณสิกฺขาปทนฺติ ภิกฺขุนีนํ อสาธารณํ ภิกฺขูนํเยว ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ สาธารณสิกฺขาปทนฺติ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ สาธารณํ อุภโตปญฺญตฺติสิกฺขาปทํ.

132. Im neunten Sutta: „Nicht-gemeinsame Trainingsregel“ (asādhāraṇasikkhāpada) ist eine Übungsregel, die den Nonnen nicht gemeinsam ist, sondern nur für die Mönche erlassen wurde. „Gemeinsame Trainingsregel“ (sādhāraṇasikkhāpada) ist eine für Mönche und Nonnen gemeinsame, für beide Seiten erlassene Übungsregel.

ปฏิจฺฉนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Paṭicchanna-Lehrrede ist beendet.

๑๐. เลขสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Lekha-Lehrrede

๑๓๓. ทสเม ถิรฏฺฐานโตติ ถิรฏฺฐานโตว. ปาสาเณ เลขสทิสา ปราปราธนิพฺพตฺตา โกธเลขา ยสฺส โส ปาสาณเลขูปมสมนฺนาคโต ปาสาณเลขูปโมติ วุตฺโต. เอวํ อิตเรปิ. อนุเสตีติ อปฺปหีนตาย อนุเสติ. น ขิปฺปํ ลุชฺชตีติ น อนฺตรา นสฺสติ กมฺมฏฺฐาเนเนว นสฺสนโต. เอวเมวนฺติ เอวํ ตสฺสปิ ปุคฺคลสฺส โกโธ น อนฺตรา ปุนทิวเส วา อปรทิวเส วา นิฏฺฐาติ, อทฺธนิโย ปน โหติ, มรเณเนว นิฏฺฐาตีติ อตฺโถ. กกฺขเฬนาติ อติกกฺขเฬน ธมฺมจฺเฉทเกน ถทฺธวจเนน. สํสนฺทตีติ เอกีภวติ. สมฺโมทตีติ นิรนฺตโร โหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

133. Im zehnten Sutta: „Aufgrund des dauerhaften Bestehens“ (thiraṭṭhānato) bedeutet: eben wegen des festen Bestehens. Wer eine einer Felszeichnung gleichende Zornes-Linie hat, die durch wiederholte Verfehlungen entstanden ist, wird als „einer Felszeichnung gleichend“ (pāsāṇalekhūpama) bezeichnet, da er mit einer solchen Felszeichnung ausgestattet ist. Ebenso verhält es sich bei den anderen. „Er nistet sich ein“ (anuseti) bedeutet: er bleibt bestehen, weil er nicht aufgegeben wurde. „Er vergeht nicht schnell“ (na khippaṃ lujjati) bedeutet: er geht nicht dazwischen zugrunde, da er nur durch das Meditationsobjekt selbst schwindet. „Ebenso“ (evameva) bedeutet: Ebenso endet auch der Zorn dieser Person nicht dazwischen, weder am nächsten Tag noch am darauffolgenden Tag, sondern er ist langlebig und endet erst mit dem Tod – das ist die Bedeutung. „Mit Härte“ (kakkhaḷena) bedeutet: mit sehr harten, das Gesetz verletzenden und schroffen Worten. „Er stimmt überein“ (saṃsandati) bedeutet: er wird eins. „Er freut sich mit“ (sammodati) bedeutet: er ist ununterbrochen verbunden – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

อถ วา สนฺธิยตีติ ฐานคมนาทีสุ กายกิริยาสุ กาเยน สโมธานํ คจฺฉติ, ติลตณฺฑุลา วิย มิสฺสีภาวํ อุเปตีติ อตฺโถ. สํสนฺทตีติ จิตฺตกิริยาสุ จิตฺเตน สโมธานํ คจฺฉติ, ขีโรทกํ วิย เอกีภาวํ อุเปตีติ อตฺโถ. สมฺโมทตีติ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีสุ วจีกิริยาสุ [Pg.216] วาจาย สโมธานํ คจฺฉติ, วิปฺปวาสาคโตปิ ปิยสหายโก วิย ปิยตรภาวํ อุเปตีติ อตฺโถ. อปิจ กิจฺจกรณีเยสุ เตหิ สทฺธึ อาทีโตว เอกกิริยาภาวํ อุปคจฺฉนฺโต สนฺธิยติ, ยาว มชฺฌา ปวตฺตนฺโต สํสนฺทติ, ยาว ปริโยสานา อนิวตฺตนฺโต สมฺโมทตีติ เวทิตพฺโพ.

Oder aber: „Er verbindet sich“ (sandhiyati) bedeutet: Bei körperlichen Handlungen wie Stehen, Gehen usw. kommt er mit dem Körper in Einklang; das bedeutet, er geht eine Vermischung ein wie Sesam und Reis. „Er stimmt überein“ (saṃsandati) bedeutet: Bei geistigen Handlungen kommt er mit dem Geist in Einklang; das bedeutet, er geht ein Einssein ein wie Milch und Wasser. „Er freut sich mit“ (sammodati) bedeutet: Bei sprachlichen Handlungen wie Rezitieren und Nachfragen kommt er mit der Rede in Einklang; das bedeutet, er erlangt einen Zustand noch größerer Zuneigung, wie ein aus der Ferne zurückgekehrter lieber Freund. Darüber hinaus ist zu verstehen: Wenn er bei den zu erledigenden Pflichten mit ihnen von Anfang an eine Einheit im Handeln bildet, „verbindet er sich“; während er bis zur Mitte fortfährt, „stimmt er überein“; und wenn er bis zum Ende nicht nachlässt, „freut er sich mit“.

เลขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lekha-Lehrrede ist beendet.

กุสินารวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kusināra-Kapitels ist beendet.

(๑๔) ๔. โยธาชีววคฺโค

(14) 4. Das Krieger-Kapitel (Yodhājīvavagga)

๑. โยธาชีวสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Yodhājīva-Lehrrede

๑๓๔. จตุตฺถสฺส ปฐเม ยุชฺฌนํ โยโธ, โส อาชีโว เอตสฺสาติ โยธาชีโว. ยุทฺธมุปชีวตีติ วา เอตสฺมึ อตฺเถ โยธาชีโวติ นิรุตฺตินเยน ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. เตนาห ‘‘ยุทฺธํ อุปชีวตีติ โยธาชีโว’’ติ. สห…เป… ปสฺสตีติ ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาปญฺญาย สมฺมสนวเสน, มคฺคกฺขเณ อภิสมยวเสน อตฺตปจฺจกฺเขน ญาเณน ปสฺสติ.

134. Im ersten Sutta des vierten Kapitels: Kampf ist der Kampf (yodha), dies ist sein Lebensunterhalt, daher „Krieger“ (yodhājīvo). Oder „er lebt vom Kampf“ – in dieser Bedeutung ist die Wortbildung gemäß der Etymologie zu verstehen. Daher heißt es: „Er lebt vom Kampf, darum ist er ein Krieger“. „Er sieht sogleich ...“ (saha...pe... passati) bedeutet: In der Anfangsphase sieht er durch die Betrachtung mit der Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā), im Moment des Pfades sieht er durch die Durchdringung (abhisamaya) mit dem eigenen unmittelbaren Erkenntniswissen (attapaccakkha-ñāṇa).

โยธาชีวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Yodhājīva-Lehrrede ist beendet.

๒. ปริสาสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Parisa-Lehrrede

๑๓๕. ทุติเย อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวา วินีตาติ ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติอาทินา อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวา เกวลํ ธมฺมเทสนาวเสเนว วินีตปริสา. ทุพฺพินีตปริสาติ ทุกฺเขน วินีตปริสา. ปุจฺฉิตฺวา วินีตาติ ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา ปุจฺฉิตฺวา อนุมติคฺคหณวเสน วินีตา. สุวินีตปริสาติ สุเขน วินีตปริสา. อนุมติคฺคหณวเสน วินยนญฺหิ น ทุกฺกรํ โหติ.

135. Im zweiten Sutta: „Ohne Nachfragen geschult“ (appaṭipucchitvā vinītā) bedeutet: Eine Versammlung, die geschult wurde, ohne nachzufragen mit Worten wie „Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“, sondern allein durch das bloße Vortragen der Lehre. „Schwer zu schulende Versammlung“ (dubbinītaparisā) ist eine mit Mühe geschulte Versammlung. „Nach Fragen geschult“ (pucchitvā vinītā) bedeutet: geschult durch Einholen der Zustimmung nach Fragen wie „Was meint ihr, ihr Mönche?“. „Leicht zu schulende Versammlung“ (suvinītaparisā) ist eine mit Leichtigkeit geschulte Versammlung. Denn das Schulen durch Einholen der Zustimmung ist nicht schwer.

ปริสาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Parisa-Lehrrede ist beendet.

๔. อุปฺปาทาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Uppāda-Lehrrede

๑๓๗. จตุตฺเถ [Pg.217] อุปฺปาทา วา ตถาคตานนฺติ ตถาคตานํ อุปฺปาเทปิ เวเนยฺยปุคฺคลานํ มคฺคผลุปฺปตฺติ วิย สงฺขารานํ อนิจฺจาทิสภาโว น ตถาคตุปฺปาทายตฺโต, อถ โข ตถาคตานํ อุปฺปาเทปิ อนุปฺปาเทปิ โหติเมวาติ วุตฺตํ โหติ. ฐิตาว สา ธาตูติ ฐิโต เอว โส อนิจฺจสภาโว พฺยภิจาราภาวโต น กทาจิ สงฺขารา อนิจฺจา น โหติ. กามํ อสงฺขตา วิย ธาตุ น นิจฺโจ โส สภาโว, ตถาปิ สพฺพกาลิโกเยวาติ อธิปฺปาโย.

137. Im vierten [Sutta] bedeutet [die Formulierung] 'Ob Tathāgatas entstehen oder nicht': Wie das Entstehen von Pfad und Frucht bei den zu führenden Personen, so ist auch das Wesen der bedingten Phänomene (saṅkhārā), unbeständig usw. zu sein, nicht vom Entstehen eines Tathāgata abhängig; vielmehr existiert dies eben, ob Tathāgatas entstehen oder nicht entstehen – dies ist damit gesagt. 'Dieses Element (dhātu) besteht fort' bedeutet: Eben jenes unbeständige Wesen steht fest, da es kein Abweichen davon gibt; niemals sind bedingte Phänomene nicht unbeständig. Gewiss ist dieses Wesen nicht im Sinne eines unkonditionierten Elements (asaṅkhatā dhātu) ewig, dennoch gilt es für alle Zeiten (ist allzeitlich) – dies ist die Bedeutung.

อปโร นโย – ฐิตาว สา ธาตูติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ เอสา ธาตุ เอส สภาโว ตถาคตานํ อุปฺปาทโต ปุพฺเพ อุทฺธญฺจ อปฺปฏิวิชฺฌิยมาโน น ตถาคเตหิ อุปฺปาทิโต, อถ โข สพฺพกาลํ สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, ฐิตาว สา ธาตุ, เกวลํ ปน สยมฺภุญาเณน อภิสมฺพุชฺฌนโต ‘‘อยํ ธมฺโม ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ ปเวทนโต จ ตถาคโต ธมฺมสฺสามีติ วุจฺจติ อปุพฺพสฺส ตสฺส อุปฺปาทนโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ฐิตาว สา ธาตู’’ติ.

Eine andere Erklärung: 'Dieses Element besteht fort' bedeutet: Dieses Element, diese Eigennatur, nämlich 'alle bedingten Phänomene sind unbeständig', wurde vor dem Erscheinen der Tathāgatas und danach – auch wenn sie nicht durchdrungen wurde – nicht von den Tathāgatas erschaffen. Vielmehr sind zu allen Zeiten alle bedingten Phänomene unbeständig; dieses Element besteht fort. Allein deshalb, weil er es durch sein selbst-erlangtes Wissen vollkommen erkannt hat und verkündet: 'Diese Lehre wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt', wird der Tathāgata 'Herr des Dhamma' genannt, nicht aber, weil er dieses [zuvor Unbekannte] neu erschaffen hätte. Darum wurde gesagt: 'Dieses Element besteht fort'.

อภิสมฺพุชฺฌตีติ ญาเณน อภิสมฺพุชฺฌติ. อภิสเมตีติ ญาเณน อภิสมาคจฺฉติ. อาจิกฺขตีติ กเถติ. เทเสตีติ ทสฺเสติ. ปญฺญาเปตีติ ชานาเปติ. ปฏฺฐเปตีติ ญาณมุเข ฐเปติ. วิวรตีติ วิวริตฺวา ทสฺเสติ. วิภชตีติ วิภาคโต ทสฺเสติ. อุตฺตานีกโรตีติ ปากฏํ กโรติ.

'Er erkennt vollkommen' (abhisambujjhati) bedeutet: er erkennt vollkommen durch Wissen. 'Er dringt durch' (abhisameti) bedeutet: er gelangt durch Wissen dorthin. 'Er erklärt' (ācikkhati) bedeutet: er spricht darüber. 'Er lehrt' (deseti) bedeutet: er zeigt auf. 'Er legt dar' (paññāpeti) bedeutet: er macht verständlich. 'Er begründet' (paṭṭhapeti) bedeutet: er stellt es an den Eingang des Wissens. 'Er enthüllt' (vivarati) bedeutet: er zeigt es, indem er es öffnet. 'Er analysiert' (vibhajati) bedeutet: er zeigt es in seinen Teilen auf. 'Er verdeutlicht' (uttānīkaroti) bedeutet: er macht es offenkundig.

อถ วา อภิสมฺพุชฺฌตีติ ปจฺจกฺขกรเณน อภิมุขํ พุชฺฌติ, ยาถาวโต ปฏิวิชฺฌติ. ตโต เอว อภิสเมติ อภิมุขํ สมาคจฺฉติ. อาทิโต กเถนฺโต อาจิกฺขติ, อุทฺทิสตีติ อตฺโถ. ตเมว อุทฺเทสํ ปริโยสาเปนฺโต เทเสติ. ยถาอุทฺทิฏฺฐมตฺถํ นิทสฺสนวเสน ปกาเรหิ ญาเปนฺโต ปญฺญาเปติ. ปกาเรหิ เอตมตฺถํ ปติฏฺฐเปนฺโต ปฏฺฐเปติ. ยถาอุทฺทิฏฺฐํ ปฏินิทสฺสนวเสน วิวรติ วิภชติ. วิวฏํ วิภตฺตญฺจ อตฺถํ เหตูทาหรณทสฺสเนหิ ปากฏํ กโรนฺโต อุตฺตานีกโรติ.

Oder aber: 'Er erkennt vollkommen' bedeutet: Er erkennt direkt durch unmittelbare Erfahrung und dringt der Wirklichkeit gemäß durch. Eben deshalb 'dringt er durch': Er gelangt direkt dorthin. Wenn er von Anfang an spricht, 'erklärt' er; das bedeutet: er weist darauf hin (zeigt auf). Eben diesen Hinweis zu Ende führend, 'lehrt' er. Indem er die Bedeutung des Hingewiesenen mittels Beispielen auf verschiedene Weisen verständlich macht, 'legt er dar'. Indem er diese Bedeutung auf verschiedene Weisen festsetzt, 'begründet' er. Dem Hingewiesenen entsprechend 'enthüllt' und 'analysiert' er mittels Gegenbeispielen. Die enthüllte und analysierte Bedeutung macht er durch das Aufzeigen von Gründen und Beispielen offenbar und 'verdeutlicht' sie so.

อุปฺปาทาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uppāda-Suttas ist beendet.

๕-๑๐. เกสกมฺพลสุตฺตาทิวณฺณนา

5-10. Die Erklärung des Kesakambala-Suttas und anderer Suttas.

๑๓๘-๑๔๓. ปญฺจเม [Pg.218] ตนฺตาวุตานํ วตฺถานนฺติ อิทํ ‘‘ยานิ กานิจี’’ติ อิมินา สมานาธิกรณนฺติ อาห ‘‘ปจฺจตฺเต สามิวจน’’นฺติ. วายิตานนฺติ วีตานํ. ลามโกติ นิหีโน, มกฺขลิ โมฆปุริโสติ เอตฺถ มกฺขลีติ ตสฺส นามํ. ตํ กิร สกทฺทมาย ภูมิยา เตลฆฏํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตํ, ‘‘ตาต, มา ขลี’’ติ สามิโก อาห. โส ปมาเทน ขลิตฺวา ปติตฺวา สามิกสฺส ภเยน ปลายิตุํ อารทฺโธ. สามิโก อุปธาวิตฺวา นํ ทุสฺสกณฺเณ อคฺคเหสิ, สาฏกํ ฉฑฺเฑตฺวา อเจลโก หุตฺวา ปลายิ. โส ปณฺเณน วา ติเณน วา ปฏิจฺฉาเทตุมฺปิ อชานนฺโต ชาตรูเปเนว เอกํ คามํ ปาวิสิ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ สมโณ อรหา อปฺปิจฺโฉ, นตฺถิ อิมินา สทิโส’’ติ ปูวภตฺตาทีนิ คเหตฺวา อุปสงฺกมนฺติ. โส ‘‘มยฺหํ สาฏกํ อนิวตฺถภาเวน อิทํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย สาฏกํ ลภิตฺวาปิ น นิวาเสสิ, ตเทว จ ปพฺพชฺชํ อคฺคเหสิ. ตสฺส สนฺติเก อญฺเญปิ อญฺเญปีติ ปญฺจสตา มนุสฺสา ปพฺพชึสุ. ตํ สนฺธายาห ‘‘มกฺขลิ โมฆปุริโส’’ติ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ เอว.

138-143. Im fünften [Sutta] bezieht sich der Ausdruck 'von auf dem Webstuhl gewebten Stoffen' (tantāvutānaṃ vatthānaṃ) syntaktisch auf 'welche auch immer' (yāni kānici); daher heißt es: 'Ein Genitiv im Sinne eines Nominativs'. 'Gewebt' (vāyitānaṃ) bedeutet gewoben (vītānaṃ). 'Minderwertig' (lāmako) bedeutet gering (nihīno). In 'Makkhali, der törichte Mensch' ist Makkhali sein Name. Es wird erzählt, dass sein Herr zu ihm, als er mit einem Öltopf über schlammigen Boden ging, sagte: 'Mein Lieber, rutsche nicht aus!' (mā khalī). Aus Unachtsamkeit rutschte er jedoch aus, stürzte und begann aus Angst vor seinem Herrn zu fliehen. Der Herr lief hinterher und packte ihn am Zipfel seines Gewandes; er ließ jedoch sein Gewand zurück und floh nackt. Da er nicht einmal wusste, wie er sich mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf im Zustand seiner Geburt (völlig nackt). Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: 'Dieser Asket ist ein Arahant, wunschlos, es gibt keinen wie ihn', und näherten sich ihm mit Speisen und anderen Gaben. Er dachte bei sich: 'Dies ist mir nur deshalb zugefallen, weil ich kein Gewand trage'. Von da an legte er kein Gewand mehr an, selbst wenn er eines erhielt, und übernahm genau diese Form des Ordenslebens. In seiner Nachfolge traten fünfhundert Menschen nach und nach in die Hauslosigkeit ein. Darauf bezieht sich die Aussage: 'Makkhali, der törichte Mensch'. Das sechste und die folgenden Suttas sind leicht verständlich.

เกสกมฺพลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kesakambala-Suttas und anderer Suttas ist beendet.

๑๑-๑๓. ปฐมโมรนิวาปสุตฺตาทิวณฺณนา

11-13. Die Erklärung des ersten Moranivāpa-Suttas und anderer Suttas.

๑๔๔-๑๔๖. เอกาทสเม อกุปฺปธมฺมตาย ขยวยสงฺขาตํ อนฺตํ อตีตาติ อจฺจนฺตา, เอวํ อปริหายนสภาวตฺตา อจฺจนฺตา นิฏฺฐา อสฺสาติ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ. เตนาห ‘‘อนฺตํ อติกฺกนฺตนิฏฺโฐ’’ติอาทิ. น หิ ปฏิวิทฺธสฺส โลกุตฺตรธมฺมสฺส ทสฺสนํ กุปฺปนํ นาม อตฺถิ. ธุวนิฏฺโฐติ สตตนิฏฺโฐ. อจฺจนฺตเมว จตูหิ โยเคหิ เขโม เอตสฺส อตฺถีติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี, นิจฺจโยคกฺเขมีติ อตฺโถ. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วุสิตตฺตา ตสฺส อวิหายนสภาวตฺตา อจฺจนฺตํ พฺรหฺมจารีติ อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี, นิจฺจพฺรหฺมจารีติ อตฺโถ. ปริโยสานนฺติ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ วฏฺฏทุกฺขปริโยสานญฺจ[Pg.219]. อจฺจนฺตํ ปริโยสานมสฺสาติ อจฺจนฺตปริโยสาโน. ทฺวาทสมเตรสมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

144-146. Im elften [Sutta] bedeutet 'absolut' (accantā): das durch Schwinden und Vergehen gekennzeichnete Ende überschritten habend aufgrund der Unerschütterlichkeit (akuppadhammatāya). Einer, dessen Ziel (niṭṭhā) aufgrund dieser Unvergänglichkeit absolut ist, ist 'vollendet im absoluten Ziel' (accantaniṭṭho). Darum heißt es: 'dessen Ziel das Überschreiten des Endes ist' usw. Denn es gibt kein Erschüttern der Einsicht in den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma), wenn dieser einmal durchdrungen wurde. 'Dessen Ziel beständig ist' (dhuvaniṭṭho) bedeutet: von dauerhaftem Ziel. 'Absolut sicher vor den Jochen' (accantayogakkhemī) bedeutet: Er besitzt die absolute Sicherheit vor den vier Jochen (Fesseln); gemeint ist: auf ewig sicher vor den Jochen. Weil er das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya) gelebt hat und dieses seiner Natur nach unvergänglich ist, ist er 'ein absoluter Reinwandelnder' (accantabrahmacārī); gemeint ist: ein ewiger Reinwandelnder. 'Die Vollendung' (pariyosāna) ist das Ende des heiligen Lebens sowie das Ende des Leidens im Daseinskreislauf. Einer, dessen Vollendung absolut ist, ist 'von absolutem Ende' (accantapariyosāno). Das zwölfte und dreizehnte Sutta sind von leicht verständlicher Bedeutung.

ปฐมโมรนิวาปสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Moranivāpa-Suttas und anderer Suttas ist beendet.

โยธาชีววคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yodhājīva-Vaggas ist beendet.

๑๔๗-๑๕๖. มงฺคลวคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

147-156. Das Maṅgala-Vagga ist von leicht verständlicher Bedeutung.

ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das dritte Fünfzigerschema (Tatiyapaṇṇāsaka) ist beendet.

(๑๖) ๖. อเจลกวคฺควณฺณนา

(16) 6. Die Erklärung des Acelaka-Vaggas.

๑๕๗-๑๖๓. อิโต ปเรสุ ปน สุตฺตปเทสุ ‘‘คาฬฺหา’’ติ วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘กกฺขฬา’’ติ อาห. กกฺขฬจาโร จสฺสา น ลูขสภาโว. อถ โข ตณฺหาวเสน ถิรคฺคหณนฺติ อาห ‘‘โลภวเสน ถิรคฺคหณา’’ติ. อคาฬฺหา ปฏิปทาติ วา กามานํ โอคาหนํ ปฏิปตฺติ, กามสุขานุโยโคติ อตฺโถ. นิชฺฌามา ปฏิปทาติ กายสฺส นิชฺฌาปนวเสน เขปนวเสน ปวตฺตา ปฏิปตฺติ, อตฺตกิลมถานุโยโคติ อตฺโถ. นิจฺเจโลติ นิสฺสฏฺฐเจโล สพฺเพน สพฺพํ ปฏิกฺขิตฺตเจโล. นคฺคิยวตสมาทาเนน นคฺโค. ฐิตโกว อุจฺจารํ กโรตีติอาทิ นิทสฺสนมตฺตํ วมิตฺวา มุขวิกฺขาลนาทิอาจารสฺสปิ เตน วิสฺสฏฺฐตฺตา. ชิวฺหาย หตฺถํ อปเลขติ อวเลขติ อุทเกน อโธวนโต. ทุติยวิกปฺเปปิ เอเสว นโย. ‘‘เอหิ, ภทนฺเต’’ติ วุตฺเต อุปคมนสงฺขาโต วิธิ เอหิภทนฺโต, ตํ จรตีติ เอหิภทนฺติโก, ตปฺปฏิกฺเขเปน น เอหิภทนฺติโก. น กโรติ ‘‘สมเณน นาม ปรสฺส วจนกเรน น ภวิตพฺพ’’นฺติ อธิปฺปาเยน.

157-163. In den folgenden Sutta-Worten wird die Bedeutung von 'streng' (gāḷhā) erklärt, indem 'hart' (kakkhaḷā) gesagt wird. Und diese harte Praxis ist nicht von rauer Natur. Vielmehr ist es ein festes Ergreifen aufgrund von Begehren; daher heißt es: 'ein festes Festhalten aufgrund von Gier'. 'Die nicht-strenge Praxis' (agāḷhā paṭipadā) bezeichnet die Praxis des Eintauchens in die Sinnlichkeit, was Hingabe an das Sinnesglück bedeutet. 'Die versengende Praxis' (nijjhāmā paṭipadā) bezeichnet die Praxis, die durch das Auszehren und Quälen des Körpers ausgeführt wird, was Hingabe an die Selbstkasteiung bedeutet. 'Kleiderlos' (niccelo) bedeutet gewandlos, einer, der Kleidung völlig ablehnt. Er ist nackt durch das Aufsichnehmen des Gelübdes der Nacktheit. 'Er verrichtet seine Notdurft nur im Stehen' usw. wird bloß als ein Beispiel angeführt, da er auch Verhaltensweisen wie das Ausspucken, Mundausspülen usw. abgelegt hat. 'Er leckt sich die Hand mit der Zunge ab' (apalekhati) bedeutet, er leckt sie ab (avalekhati), weil er sie nicht mit Wasser wäscht. Auch für die zweite Variante gilt dieselbe Methode. Wenn gerufen wird: 'Komm, Ehrwürdiger!', wird die daraufhin erfolgende Annäherung als 'Komm-Ehrwürdiger-Regel' bezeichnet. Wer danach handelt, ist ein 'Komm-Ehrwürdiger-Praktizierender'; durch die Zurückweisung dessen ist er 'kein Komm-Ehrwürdiger-Praktizierender'. Er tut es nicht mit der Absicht: 'Ein Asket darf sich nicht zum Befehlsempfänger eines anderen machen'.

ปุเรตรนฺติ ตํ ฐานํ อตฺตโน อุปคมนโต ปุเรตรํ. ตํ กิร โส ‘‘ภิกฺขุนา นาม ยทิจฺฉกา เอว ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ อธิปฺปาเยน น คณฺหาติ. อุทฺทิสฺส กตํ มม นิมิตฺตภาเวน พหู ขุทฺทกา ปาณา สงฺฆาตํ อาปาทิตาติ น คณฺหาติ. นิมนฺตนํ น สาทิยติ เอวํ เตสํ วจนํ กตํ ภวิสฺสตีติ. กุมฺภิ อาทีสุปิ โส สตฺตสญฺญีติ อาห ‘‘กุมฺภิ-กโฬปิโย’’ติอาทิ. กพฬนฺตราโย โหตีติ อุฏฺฐิตสฺส ทฺวินฺนมฺปิ กพฬนฺตราโย โหติ. คามสภาคาทิวเสน สงฺคมฺม กิตฺเตนฺติ เอติสฺสาติ สงฺกิตฺติ, ยถาสํหตตณฺฑุลาทิสญฺจโย. มานุสกานีติ เวยฺยาวจฺจกรา มนุสฺสา.

„Zuvor“ (puretaraṃ) bedeutet: vor dem eigenen Eintreffen an jenem Ort. Er nimmt es nämlich nicht an, mit der Absicht: „Ein Mönch soll nur Almosen annehmen, wie sie gerade kommen.“ Er nimmt es nicht an, denkend: „Es ist eigens für mich zubereitet; weil ich der Anlass war, sind viele kleine Lebewesen zu Schaden gekommen.“ Er willigt nicht in eine Einladung ein, denkend: „So wird ihr Wort befolgt sein.“ Dass er auch bei Töpfen und so weiter die Vorstellung von einem Lebewesen hat, drückt er mit „aus dem Topf oder Korb“ usw. aus. „Es gibt ein Hindernis für den Bissen“ bedeutet: Für denjenigen, der aufgestanden ist, gibt es ein Hindernis für beide Bissen. „Saṅkitti“ (Zusammenrufung) ist das, weswegen sie zusammenkommen und sprechen, entsprechend der dörflichen Gemeinschaft usw., wie eine Aufhäufung von zusammengebrachten Reiskörnern usw. „Menschliche Wesen“ (mānusakāni) bedeutet: Dienst tuende Menschen.

สุราปานเมวาติ [Pg.220] มชฺชลกฺขณปฺปตฺตาย สุราย ปานเมว. สุราคหเณเนเวตฺถ เมรยมฺปิ สงฺคหิตํ. เอกาคารเมว อุญฺฉตีติ เอกาคาริโก. เอกาโลเปเนว วตฺตตีติ เอกาโลปิโก. ทียติ เอตายาติ ทตฺติ, ทฺวตฺติอาโลปมตฺตคฺคาหิ ขุทฺทกํ ภิกฺขาทานภาชนํ. เตนาห ‘‘ขุทฺทกปาตี’’ติ. อภุญฺชนวเสน เอโก อโห เอตสฺส อตฺถีติ เอกาหิโก, อาหาโร, ตํ เอกาหิกํ. โส ปน อตฺถโต เอกทิวสํ ลงฺฆโก โหตีติ อาห ‘‘เอกาทิวสนฺตริก’’นฺติ. ทฺวาหิกนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอกาหํ อภุญฺชิตฺวา เอกาหํ ภุญฺชนํ เอกาหวาโร, ตํ เอกาหิกเมว อตฺถโต. ทฺวีหํ อภุญฺชิตฺวา ทฺวีหํ ภุญฺชนํ ทฺวีหวาโร. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อุกฺกฏฺโฐ ปน ปริยายภตฺตโภชนิโก ทฺวีหํ อภุญฺชิตฺวา เอกาหเมว ภุญฺชติ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย.

„Nur das Trinken von Surā“ (surāpānameva) bedeutet: das Trinken von Surā-Bier, das die Eigenschaft eines Rauschmittels erlangt hat. Durch die Erwähnung von „Surā“ ist hierbei auch „Meraya“ (Hefe- oder Kräuterwein) mit eingeschlossen. „Wer nur in einem einzigen Haus nach Almosen sucht“ ist ein Ein-Haus-Almosenempfänger (ekāgāriko). „Wer nur von einem einzigen Bissen lebt“ ist ein Ein-Bissen-Esser (ekālopiko). „Dasjenige, womit gegeben wird“ ist eine Schale (datti), ein kleines Gefäß für die Gabe von Almosen, das nur etwa zwei oder drei Bissen fasst. Daher heißt es: „eine kleine Schale“. „Eintägig“ (ekāhiko) bezieht sich auf die Nahrung, bei der es durch das Nicht-Essen einen einzelnen Tag [des Fastens] gibt; das ist eintägig. Da dies in der Praxis bedeutet, dass er einen Tag überspringt, sagt er: „im Abstand von einem Tag“ (ekādivasantarikaṃ). Ebenso verhält es sich bei „zweitägig“ (dvāhika) und so weiter. Einen Tag nicht essen und einen Tag essen ist der eintägige Rhythmus; dies ist in der Praxis dasselbe wie das Eintägige. Zwei Tage nicht essen und zwei Tage essen ist der zweitägige Rhythmus. Auch bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Der strengste Ausübende des periodischen Essens jedoch isst, nachdem er zwei Tage nicht gegessen hat, nur an einem einzigen Tag. Auch bei den beiden übrigen gilt dieselbe Methode.

มิจฺฉาวายามวเสเนว อุกฺกุฏิกวตานุโยโคติ อาห ‘‘อุกฺกุฏิกวีริยมนุยุตฺโต’’ติ. อตฺตกิลมถานุโยคนฺติ อตฺตโน กิลมถานุโยคํ, สรีรทุกฺขการณนฺติ อตฺโถ. สรีรปริยาโย หิ อิธ อตฺตสทฺโท ‘‘อตฺตนฺตโป’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๔๑๓) วิย. ทฺเว อนฺเตติ อุโภ โกฏิโย, อุโภ ลามกปฏิปตฺติโยติ อตฺโถ. ลามกมฺปิ หิ อนฺโตติ วุจฺจติ ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ (สํ. นิ. ๓.๘๐; อิติวุ. ๖๑), โกฏฺฐโก อนฺโต’’ติ เอวมาทีสุ. มชฺฌิมปฏิปทาย อุปฺปถภาเวน อมนียา คนฺตพฺพา ญาตพฺพาติ อนฺตา. ตโต เอว ลามกา.

Aufgrund des falschen Strebens ist das Praktizieren der Hocker-Gelübde gemeint, weshalb es heißt: „der sich im Streben des Hockens übt“ (ukkuṭikavīriyamanuyutto). „Hingabe an Selbstquälerei“ (attakilamathānuyoga) bedeutet die Hingabe an die eigene Erschöpfung; die Bedeutung ist: das Verursachen von körperlichem Leiden. Denn das Wort „atta“ (Selbst) ist hier ein Synonym für den Körper, wie in „sich selbst quälend“ (attantapo) und so weiter. „Zwei Extreme“ (dve antā) bedeutet beide Grenzpunkte, d. h. beide minderwertigen Praktiken. Denn auch etwas Minderwertiges wird als „Ende“ (anto) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Dies, ihr Mönche, ist das Äußerste (Minderwertigste) unter den Lebensweisen“ und „das Ende des Abteils“ usw. Weil sie ein Abweg vom Mittleren Weg sind, sind sie als Extreme zu verstehen, die nicht zu begehen, sondern [nur] zu durchschauen sind. Genau deshalb sind sie minderwertig.

อเจลกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Nackten (Acelakavagga) ist abgeschlossen.

เปยฺยาลวคฺควณฺณนา

Die Erklärung des Kapitels der Wiederholungen (Peyyālavagga)

๑๖๔-๑๘๔. สมนุญฺโญติ สมฺมเทว กตานุญฺโญ. เตนาห ‘‘สมานชฺฌาสโย’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

164-184. „Zustimmend“ (samanuñño) bedeutet: völlig einverstanden. Daher sagt er: „von gleicher Absicht“ (samānajjhāsayo). Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Hier endet in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya,

ติกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen zur Erklärung des Dreier-Buchs (Tikanipāta).

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Im Aṅguttaranikāya

จตุกฺกนิปาต-ฏีกา

Die Unterkommentar-Erklärung des Vierer-Buchs (Catukkanipāta-Ṭīkā)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka)

๑. ภณฺฑคามวคฺโค

1. Das Kapitel von Bhaṇḍagāma (Bhaṇḍagāmavagga)

๑-๒. อนุพุทฺธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Anubuddha-Sutta und anderer

๑-๒. จตุกฺกนิปาตสฺส [Pg.221] ปฐเม อนุโพโธ ปุพฺพภาคิยํ ญาณํ, ปฏิเวโธ อนุโพเธน อภิสมโย. ตตฺถ ยสฺมา อนุโพธปุพฺพโก ปฏิเวโธ อนุโพเธน วินา น โหติ. อนุโพโธ หิ เอกจฺโจ ปฏิเวธสมฺพทฺโธ, ตทุภยาภาวเหตุกญฺจ วฏฺเฏ สํสรณํ, ตสฺมา วุตฺตํ ปาฬิยํ ‘‘อนนุโพธา…เป… ตุมฺหากญฺจา’’ติ. ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน ภวโต ภวนฺตรูปคมนํ สนฺธาวนํ, อปราปรํ จวนูปปชฺชนวเสน สญฺจรณํ สํสรณนฺติ อาห ‘‘ภวโต’’ติอาทิ. สนฺธาวิตสํสริตปทานํ กมฺมสาธนตํ สนฺธายาห ‘‘มยา จ ตุมฺเหหิ จา’’ติ ปฐมวิกปฺเป. ทุติยวิกปฺเป ปน ภาวสาธนตํ หทเย กตฺวา ‘‘มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจา’’ติ ยถารุตวเสเนว วุตฺตํ. ทีฆรชฺชุนา พทฺธสกุณํ วิย รชฺชุหตฺโถ ปุริโส เทสนฺตรํ ตณฺหารชฺชุนา พทฺธํ สตฺตสนฺตานํ อภิสงฺขาโร ภวนฺตรํ เนติ เอตายาติ ภวเนตฺติ. เตนาห ‘‘ภวรชฺชู’’ติอาที.

1-2. Im ersten [Sutta] des Vierer-Buchs ist „Anubodha“ (das Verstehen) die vorbereitende Erkenntnis, „Paṭivedha“ (die Durchdringung) ist die Verwirklichung durch dieses Verstehen. Da nun die Durchdringung vom Verstehen eingeleitet wird und ohne Verstehen nicht stattfindet, und da ferner ein gewisses Verstehen eng mit der Durchdringung verknüpft ist und das Wandern im Daseinskreislauf durch das Fehlen von beiden verursacht wird, deshalb heißt es im kanonischen Text: „Weil man nicht erwacht ist ... usw. ... für euch und ...“. „Sandhāvana“ (Hindurchwandern) ist das Übergehen von einem Dasein in ein anderes Dasein durch das Ergreifen einer neuen Wiedergeburt; „Saṃsaraṇa“ (Umherirren) ist das Wandern durch wiederholtes Sterben und Wiedergeborenwerden – dies wird mit den Worten „vom Dasein“ usw. erklärt. Um die passivische Natur der Begriffe „durchwandert“ (sandhāvita) und „umhergeirrt“ (saṃsarita) zu verdeutlichen, heißt es in der ersten Auslegungsvariante: „durch mich und durch euch“. In der zweiten Auslegungsvariante jedoch, mit Blick auf die substantivische Bedeutung, wird es dem bloßen Wortlaut entsprechend als „von mir und von euch“ ausgedrückt. Wie ein Mann, der ein Seil hält, einen mit einer langen Schnur angebundenen Vogel an einen anderen Ort führt, so bringt die gestaltende Kraft (abhisaṅkhāro) den durch das Seil des Begehrens gebundenen Strom der Lebewesen in ein anderes Dasein; das, wodurch dies geschieht, ist die „Daseinsleine“ (bhavanetti). Deshalb sagt er: „das Daseinsseil“ (bhavarajjū) usw.

วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกโรติ สกลวฏฺฏทุกฺขสฺส สกสนฺตาเน ปรสนฺตาเน จ วินาสกโร อภาวกโร. พุทฺธจกฺขุธมฺมจกฺขุทิพฺพจกฺขุมํสจกฺขุสมนฺตจกฺขุสงฺขาเตหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. สวาสนานํ กิเลสานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา สาติสยํ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

„Der dem Leiden des Kreislaufs ein Ende bereitet“ bedeutet: derjenige, der das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs im eigenen Geistesstrom wie auch im Geistesstrom anderer vernichtet und aufhebt. „Der Sehende“ ist er durch die fünf Augen, bekannt als das Buddha-Auge, das Dhamma-Auge, das himmlische Auge, das physische Auge und das Allsehende Auge. „Erloschen“ ist er durch das vollständige Erlöschen der Befleckungen, weil die Befleckungen mitsamt ihren latenten Tendenzen gänzlich vernichtet wurden. Das zweite Sutta ist leicht verständlich.

อนุพุทฺธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anubuddha-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

๓-๔. ปฐมขตสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des Paṭhamakhata-Sutta und anderer

๓-๔. ตติเย [Pg.222] กลินฺติ อปราธํ. วิจินาตีติ อาจิโนติ ปสวติ. เตน จ กลินา สุขํ น ปฏิลภตีติ เตน อปราเธน สุขํ น วินฺทติ. นินฺทิยปฺปสํสาย หิ ปสํสิยนินฺทาย จ สมโกว วิปาโก. ปสํสิยนินฺทาติ จ สมฺปนฺนคุณปริธํสนวเสน ปวตฺติยา มหาสาวชฺชตาย กฏุกตรวิปากา. นินฺทิยปฺปสํสา ปน กถํ ตาย สมวิปากาติ เจ? ตสฺมึ อวิชฺชมานคุณสมาโรปเนน อตฺตโน ปเรสญฺจ มิจฺฉาปฏิปตฺติเหตุภาวโต ปสํสิเยน ตสฺส สพฺภาวกรณโต จ. โลเกปิ หิ อสูรํ สูเรน สมํ กโรนฺโต คารยฺโห โหติ, ปเคว ทุปฺปฏิปนฺนํ สุปฺปฏิปนฺเนน สมํ กโรนฺโตติ. สเกน ธเนนาติ อตฺตโน สาปเตยฺเยน. อปฺปมตฺตโกว กลีติ ทิฏฺฐธมฺมิกตฺตา สปฺปฏิการตฺตา จ อปฺปมตฺตโก อปราโธ. อยํ…เป… มหนฺตตโร กลิ กตูปจิตตฺตา สมฺปรายิกตฺตา อปฺปฏิการตฺตา จ.

3-4. Im dritten [Sutta] bedeutet „kali“ ein Vergehen. „Er sammelt an“ (vicināti) bedeutet: er häuft an, er bringt hervor. „Und durch dieses Unglück erlangt er kein Glück“ bedeutet: durch dieses Vergehen erfährt er kein Glück. Denn das Loben des Tadelnswerten und das Tadeln des Lobenswerten haben eine gleichermaßen [schlimme] karmische Auswirkung (vipāko). Das Tadeln des Lobenswerten bringt jedoch eine noch bitterere Reifung mit sich, weil es durch die Herabsetzung vorhandener Tugenden geschieht und daher von großer Sündhaftigkeit ist. Wenn man nun fragt: „Wie kann das Loben des Tadelnswerten eine ebenso schlimme Auswirkung wie jenes haben?“ – [so liegt das daran], dass man ihm nicht vorhandene Tugenden zuschreibt, wodurch man für sich selbst und für andere die Ursache für ein falsches Verhalten schafft, und weil man den Tadelnswerten durch das Loben als tugendhaft hinstellt. Denn selbst im weltlichen Leben ist derjenige tadelnswert, der einen Feigling einem Helden gleichstellt, wie viel mehr erst der, welcher einen schlecht Praktizierenden einem gut Praktizierenden gleichstellt! „Mit dem eigenen Vermögen“ bedeutet: mit dem eigenen Besitz. „Nur ein geringes Unglück (bzw. ein geringer Verlust)“ bezeichnet ein geringfügiges Vergehen, weil es das gegenwärtige Leben betrifft und wiedergutzumachen ist. Dieses [andere Vergehen] hingegen ... usw. ... ist ein weit größeres Unglück, da es begangen und angehäuft wurde, sich auf das jenseitige Leben auswirkt und nicht wiedergutzumachen ist.

นิรพฺพุโทติ คณนาวิเสโส เอโสติ อาห ‘‘นิรพฺพุทคณนายา’’ติ, สตสหสฺสํ นิรพฺพุทาติ อตฺโถ. นิรพฺพุทปริมาณํ ปน วสฺสคณนาย เอวํ เวทิตพฺพํ. ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานํ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสานํ โกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสานํ ปโกฏิโย โกฏิปโกฏิ, สตํ สตสหสฺสโกฏิปโกฏิโย นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณิตํ นิรพฺพุทํ. ยํ อริเย ครหนฺโต นิรยํ อุปปชฺชตีติ อริเย ครหนฺโต ยํ นิรพฺพุทสงฺขาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ, นิรพฺพุโทติ จ ปาฏิเยกฺโก นิรโย นตฺถิ, อวีจิมฺหิเยว ปน นิรพฺพุทคณนาย ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ นามํ. จตุตฺถํ อุตฺตานเมว.

Mit „Nirabbuda“ ist ein bestimmtes Zahlenmaß gemeint, weshalb er sagt: „nach der Nirabbuda-Zählung“; die Bedeutung ist: einhunderttausend Abbudas sind ein Nirabbuda. Das Ausmaß eines Nirabbuda nach der Zählung der Jahre ist jedoch wie folgt zu verstehen: Genauso wie nämlich hundertmal hunderttausend eine Koṭi ist, so sind hundertmal hunderttausend Koṭis eine sogenannte Pakoṭi, hundertmal hunderttausend Pakoṭis eine Koṭipakoṭi, hundertmal hunderttausend Koṭipakoṭis ein Nahuta, hundertmal hunderttausend Nahutas ein Ninnahuta, hundertmal hunderttausend Ninnahutas ein Abbuda, und das Zwanzigfache davon ist ein Nirabbuda. „Wer Edle schmäht, fährt in die Hölle auf“: Wer Edle schmäht, wird in jener Hölle wiedergeboren, die als Nirabbuda bezeichnet wird. Eine separate Hölle namens Nirabbuda gibt es jedoch nicht, vielmehr ist dies der Name für eine Stelle direkt in der Avīci-Hölle, an der man für die Dauer der Nirabbuda-Zählung büßen muss. Das vierte Sutta ist ganz offensichtlich.

ปฐมขตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Khatasutta und der darauffolgenden Suttas ist abgeschlossen.

๕. อนุโสตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Anusota-Suttas

๕. ปญฺจเม อนุโสตํ คจฺฉตีติ สํสารโสตสฺส อนุกูลภาเวน คจฺฉติ. ปจฺจนีกปฏิปตฺติยาติ สํสารโสตสฺส ปฏิกูลวเสน ปวตฺตนิพฺพิทานุปสฺสนาทิปฏิปตฺติยา[Pg.223]. ฐิตสภาโวติ อจลปฺปสาทาทิสมนฺนาคเมน ฐิตสภาโว. อนาคามี หิ อสฺสทฺธิเยหิ กามราคพฺยาปาเทหิ อกมฺปนิยจิตฺตตาย ตมฺหา โลกา อนาวตฺติธมฺมตาย จ ฐิตสภาโว นาม. โอฆํ ตริตฺวาติ กาโมฆาทิจตุพฺพิธํ โอฆํ อติกฺกมิตฺวา. ปรตีรํ คโตติ นิพฺพานปารํ คโต. พฺราหฺมโณติ พาหิตปาปตาย พฺราหฺมโณติ สงฺขํ คโต ขีณาสโว. เตนาห ‘‘เสฏฺโฐ นิทฺโทโส’’ติ. ปญฺจเวรกมฺมนฺติ ปาณาติปาตาทิปญฺจทุจฺจริตํ. สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสนาติ กิเลสปริยุฏฺฐาเน สติ อุปฺปนฺเนน ทุกฺขโทมนสฺเสน สทฺธิมฺปิ. ปริปุณฺณนฺติ ติสฺสนฺนํ สิกฺขานํ เอกายปิ อนูนํ. ปริสุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ. อิมินา วาเรน โสตาปนฺนสกทาคามิโน กถิตา. กึ ปน เต รุทนฺตา พฺรหฺมจริยํ จรนฺตีติ? อาม, กิเลสโรทเนน โรทนฺตา จรนฺติ นาม, สีลสมฺปนฺโน ปุถุชฺชนภิกฺขุ เอตฺเถว สงฺคหิโต.

5. Im fünften Sutta bedeutet „mit dem Strom gehen“ (anusotaṃ gacchati): er geht in Übereinstimmung mit dem Strom des Saṃsāra. „Durch die entgegengesetzte Praxis“ (paccanīkapaṭipattiyā) bedeutet: durch die Praxis, die gegen den Strom des Saṃsāra gerichtet ist, wie das Betrachten des Überdrusses (nibbidānupassanā) usw. „Von festem Wesen“ (ṭhitasabhāvo) bedeutet: jemand, der aufgrund des Besitzes von unerschütterlichem Vertrauen usw. von festem Wesen ist. Denn der Nie-Wiederkehrende (Anāgāmī) wird als „von festem Wesen“ bezeichnet, weil sein Geist durch Unglauben, Sinnengier und Übelwollen unerschütterlich ist und weil er der Natur nach nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. „Nachdem er die Flut überquert hat“ (oghaṃ taritvā) bedeutet: nachdem er die vierfache Flut, bestehend aus der Sinnengier-Flut usw., überwunden hat. „An das jenseitige Ufer gelangt“ (paratīraṃ gato) bedeutet: an das jenseitige Ufer des Nibbāna gelangt. „Brahmane“ (brāhmaṇo) bedeutet: ein Triebversiegter (Khīṇāsava), der aufgrund des Vertreibens des Bösen als „Brahmane“ gilt. Deshalb sagt er: „der Vortreffliche, der Makellose“. „Das fünffache feindselige Wirken“ (pañcaverakammaṃ) bedeutet: das fünffache Fehlverhalten wie Lebensberaubung usw. „Sowohl mit Schmerz als auch mit Kummer“ (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena) bedeutet: selbst zusammen mit dem Schmerz und Kummer, der beim Aufkommen der Befleckungen (kilesa) entsteht. „Vollkommen“ (paripuṇṇaṃ) bedeutet: in keiner einzigen der drei Schulungen mangelhaft. „Vollkommen rein“ (parisuddhaṃ) bedeutet: frei von Trübungen (upakkilesa). „Heiliger Lebenswandel“ (brahmacariyaṃ) bedeutet: der vortreffliche Lebenswandel. In diesem Abschnitt werden der Stromeingetretene (Sotāpanna) und der Einmal-Wiederkehrende (Sakadāgāmī) besprochen. Führen diese denn weinend den heiligen Lebenswandel? Ja, sie führen ihn wahrlich weinend durch das Weinen über die Befleckungen (kilesarodanena); auch ein tugendhafter weltlicher Mönch (puthujjana-bhikkhu) ist hierin eingeschlossen.

เจโตวิมุตฺตินฺติ ผลสมาธึ. ปญฺญาวิมุตฺตินฺติ ผลญาณํ. ฉหากาเรหิ ปารคโตติ อภิญฺญาปารคู, ปริญฺญาปารคู, ภาวนาปารคู, ปหานปารคู, สจฺฉิกิริยาปารคู, สมาปตฺติปารคูติ เอวํ ฉหิ อากาเรหิ สพฺพธมฺมานํ ปารํ ปริโยสานํ คโต. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) bedeutet: die Konzentration der Frucht (phalasamādhi). „Befreiung durch Weisheit“ (paññāvimutti) bedeutet: das Wissen der Frucht (phalañāṇa). „Auf sechsfache Weise an das jenseitige Ufer gelangt“ (chahākārehi pāragato) bedeutet: das jenseitige Ufer durch direktes Wissen (abhiññā), das jenseitige Ufer durch volles Verständnis (pariññā), das jenseitige Ufer durch Entfaltung (bhāvanā), das jenseitige Ufer durch Aufgeben (pahāna), das jenseitige Ufer durch Verwirklichung (sacchikiriyā) und das jenseitige Ufer durch Erreichung (samāpatti) erreicht zu haben; so ist er auf diese sechs Arten an das jenseitige Ufer und das Ende aller Phänomene gelangt. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

อนุโสตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anusota-Suttas ist abgeschlossen.

๖. อปฺปสฺสุตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Appassuta-Suttas

๖. ฉฏฺเฐ อปฺปกํ สุตํ โหตีติ นวงฺคสตฺถุสาสเน กิญฺจิเทว สุตํ โหติ. ตเทว นวงฺคสตฺถุสาสนํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุตฺตํ เคยฺย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สุตฺตาทีนิ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อุภโตวิภงฺคนิทฺเทสกฺขนฺธกปริวารา’’ติอาทิมาห. กถํ ปนายํ วิภาโค ยุชฺเชยฺย. สคาถกญฺหิ สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ เวยฺยากรณํ. ตทุภยวินิมุตฺตญฺจ สุตฺตํ อุทานาทิวิเสสสญฺญารหิตํ นตฺถิ, ยํ สุตฺตงฺคํ สิยา. มงฺคลสุตฺตาทีนญฺจ (ขุ. ปา. ๕.๑ อาทโย; สุ. นิ. ๒๖๑ อาทโย) สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา คาถาภาวโต ธมฺมปทาทีนํ วิย[Pg.224]. เคยฺยงฺคสงฺคโห วา สิยา สคาถกตฺตา สคาถาวคฺคสฺส วิย. ตถา อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปฺปเทสานนฺติ? วุจฺจเต –

6. Im sechsten Sutta bedeutet „er hat wenig gelernt“ (appakaṃ sutaṃ hoti): er hat nur ein wenig aus der neunfachen Lehre des Meisters gelernt. Um eben diese neunfache Lehre des Meisters zu zeigen, wird „Lehrrede (sutta), gemischte Prosa und Verse (geyya)“ usw. gesagt. Dabei sagt er, um Lehrreden usw. aufzuteilen und aufzuzeigen: „die beiden Vibhaṅgas, die Niddesas, die Khandhakas und das Parivāra“ usw. Wie aber kann diese Einteilung angemessen sein? Denn eine Lehrrede mit Versen ist Geyya, eine Lehrrede ohne Verse ist Veyyākaraṇa (Erklärung). Und es gibt keine Lehrrede, die frei von beidem ist und der eine besondere Bezeichnung wie Udāna (feierlicher Ausspruch) usw. fehlt, die das bloße Glied der Lehrreden (suttaṅga) sein könnte. Und für das Maṅgalasutta usw. gäbe es keine Einordnung unter das Glied der Lehrreden (suttaṅga), da sie aus Versen bestehen – genau wie das Dhammapada usw. Oder es gäbe eine Einordnung unter das Glied des Geyya, da sie Verse enthalten, wie im Falle des Sagāthāvagga. Ebenso verhält es sich mit den Abschnitten, die Verse enthalten, in den beiden Vibhaṅgas usw.? Darauf wird geantwortet:

‘‘สุตฺตนฺติ สามญฺญวิธิ, วิเสสวิธโย ปเร;

สนิมิตฺตา นิรุฬฺหตฺตา, สหตาญฺเญน นาญฺญโต’’. (เนตฺติ. อฏฺฐ. สงฺคหวารวณฺณนา;

ที. นิ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา;

สารตฺถ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา)

„Sutta ist die allgemeine Bestimmung, die anderen sind besondere Bestimmungen; aufgrund ihrer Ursache und ihrer eingebürgerten Verwendung werden sie zusammen mit dem anderen erfasst, nicht unabhängig davon.“

สพฺพสฺสปิ หิ พุทฺธวจนสฺส สุตฺตนฺติ อยํ สามญฺญวิธิ. เตเนวาห อายสฺมา มหากจฺจาโน เนตฺติยํ (เนตฺติ. สงฺคหวาโร) ‘‘นววิธสุตฺตนฺตปริเยฏฺฐี’’ติ. เอตฺตกํ ตสฺส ภควโต สุตฺตาคตํ สุตฺตปริยาปนฺนํ (ปาจิ. ๖๕๕, ๑๒๔๒) สกวาเท ปญฺจ สุตฺตสตานีติ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา; กถา. อฏฺฐ. นิทานกถา) เอวมาทิ จ เอตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ. วิเสสวิธโย ปเร สนิมิตฺตา ตเทกเทเสสุ เคยฺยาทโย วิเสสวิธโย เตน เตน นิมิตฺเตน ปติฏฺฐิตา. ตถา หิ เคยฺยสฺส สคาถกตฺตํ ตพฺภาวนิมิตฺตํ. โลเกปิ หิ สสิโลกํ สคาถกํ วา จุณฺณิยคนฺถํ ‘‘เคยฺย’’นฺติ วทนฺติ. คาถาวิรเห ปน สติ ปุจฺฉํ กตฺวา วิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณสฺส ตพฺภาวนิมิตฺตํ. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนญฺหิ ‘‘พฺยากรณ’’นฺติ วุจฺจติ. พฺยากรณเมว เวยฺยากรณํ. เอวํ สนฺเต สคาถกาทีนมฺปิ ปุจฺฉํ กตฺวา วิสฺสชฺชนวเสน ปวตฺตานํ เวยฺยากรณภาโว อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ เคยฺยาทิสญฺญานํ อโนกาสภาวโต, ‘‘คาถาวิรเห สตี’’ติ วิเสสิตตฺตา จ. ตถา หิ ธมฺมปทาทีสุ เกวลํ คาถาพนฺเธสุ สคาถกตฺเตปิ โสมนสฺสญาณมยิกคาถายุตฺเตสุ ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทีวจนสมฺพนฺเธสุ อพฺภุตธมฺมปฺปฏิสํยุตฺเตสุ จ สุตฺตวิเสเสสุ ยถากฺกมํ คาถาอุทานอิติวุตฺตกอพฺภุตธมฺมสญฺญา ปติฏฺฐิตา, ตถา สติปิ คาถาพนฺธภาเว ภควโต อตีตาสุ ชาตีสุ จริยานุภาวปฺปกาสเกสุ ชาตกสญฺญา, สติปิ ปญฺหวิสฺสชฺชนภาเว สคาถกตฺเต จ เกสุจิ สุตฺตนฺเตสุ เวทสฺส ลภาปนโต เวทลฺลสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ เอวํ เตน เตน สคาถกตฺตาทินา นิมิตฺเตน เตสุ เตสุ สุตฺตวิเสเสสุ เคยฺยาทิสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ วิเสสวิธโย สุตฺตงฺคโต ปเร เคยฺยาทโย. ยํ ปเนตฺถ เคยฺยงฺคาทินิมิตฺตรหิตํ, ตํ สุตฺตงฺคํ วิเสสสญฺญาปริหาเรน สามญฺญสญฺญาย ปวตฺตนโต. นนุ จ สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ [Pg.225] เวยฺยากรณนฺติ สุตฺตงฺคํ น สมฺภวตีติ โจทนา ตทวตฺถาวาติ? น ตทวตฺถา โสธิตตฺตา. โสธิตญฺหิ ปุพฺเพ ‘‘คาถาวิรเห สติ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณสฺส ตพฺภาวนิมิตฺต’’นฺติ.

Denn für das gesamte Buddhawort ist „Sutta“ die allgemeine Bezeichnung. Deshalb sagte der ehrwürdige Mahākaccāna in der Netti (Netti, Saṅgahavāra): „Die Erforschung des neunfachen Suttanta“. So viel ist vom Erhabenen als Sutta überliefert, im Sutta enthalten; in der eigenen Lehre (sakavāda) sind es „fünfhundert Suttas“ und so weiter – dies beweist diese Bedeutung. Die anderen, spezifischen Bestimmungen, die mit bestimmten Merkmalen versehen sind, wie Geyya (Mischprosa) und so weiter, sind spezifische Bestimmungen für deren Teile, die durch das jeweilige Merkmal begründet sind. So ist nämlich das Vorhandensein von Strophen (sagāthakatta) das Merkmal für das Wesen des Geyya. Denn auch in der Welt nennt man ein Werk aus Prosa (cuṇṇiyagantha), das mit Versen oder Reimen versehen ist, „Geyya“. Wenn jedoch keine Strophen vorhanden sind, ist das Beantworten einer gestellten Frage das Merkmal für das Wesen der Erklärung (veyyākaraṇa). Denn das Beantworten von Fragen wird „byākaraṇa“ (Erklärung/Antwort) genannt. Byākaraṇa ist dasselbe wie Veyyākaraṇa. Wenn dies so ist, würde sich dann nicht auch für jene Texte, die Strophen enthalten, aber in Form von Fragen und Antworten dargelegt sind, der Status eines Veyyākaraṇa ergeben? Es ergibt sich nicht, weil für die Bezeichnungen wie Geyya etc. kein Raum vorhanden ist und weil es durch den Zusatz „wenn keine Strophen vorhanden sind“ spezifiziert ist. So ist es nämlich: Obwohl im Dhammapada usw., die reine Verskompositionen sind, Verse vorhanden sind; obwohl andere Texte mit von Freude und Erkenntnis getragenen Strophen verbunden sind; obwohl sie mit Einleitungsworten wie „Dies wurde [vom Erhabenen] gesagt“ verknüpft sind; oder obwohl es sich um besondere Suttas handelt, die sich auf wunderbare Begebenheiten beziehen – so sind in diesen entsprechend die Bezeichnungen Gāthā, Udāna, Itivuttaka und Abbhutadhamma begründet. Ebenso ist, obwohl eine Versform vorliegt, bei jenen Texten, die das Verhalten und die Macht des Erhabenen in vergangenen Leben offenbaren, die Bezeichnung Jātaka begründet. Und obwohl in einigen Suttantas Fragen beantwortet werden und Verse vorhanden sind, ist wegen des Erlangens von Freude und Erkenntnis (veda) die Bezeichnung Vedalla begründet. So sind durch das jeweilige Merkmal, wie das Vorhandensein von Strophen usw., in diesen verschiedenen besonderen Suttas die Bezeichnungen wie Geyya etc. begründet. Daher sind die anderen Glieder wie Geyya etc. spezifische Bestimmungen im Unterschied zum Sutta-Glied (suttaṅga). Was hierbei jedoch frei von den Merkmalen des Geyya-Gliedes usw. ist, das ist das Sutta-Glied, weil es unter Vermeidung der spezifischen Bezeichnung als allgemeine Bezeichnung fortbesteht. Aber ist nicht der Einwand noch immer gültig, dass das Sutta-Glied nicht existieren kann, wenn ein Sutta mit Strophen Geyya ist und ein Sutta ohne Strophen Veyyākaraṇa? Er ist nicht gültig, da dies bereits geklärt wurde. Denn es wurde zuvor geklärt: „Wenn keine Strophen vorhanden sind, ist das Beantworten einer gestellten Frage das Merkmal für das Wesen der Erklärung (veyyākaraṇa)“.

ยญฺจ วุตฺตํ – ‘‘คาถาภาวโต มงฺคลสุตฺตาทีนํ สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา’’ติ, ตํ น, นิรุฬฺหตฺตา. นิรุฬฺโห หิ มงฺคลสุตฺตาทีนํ สุตฺตภาโว. น หิ ตานิ ธมฺมปทพุทฺธวํสาทโย วิย คาถาภาเวน ปญฺญาตานิ, อถ โข สุตฺตภาเวเนว, เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘สุตฺตนามก’’นฺติ นามคฺคหณํ กตํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สคาถกตฺตา เคยฺยงฺคสงฺคโห สิยา’’ติ, ตทปิ นตฺถิ, ยสฺมา สหตาญฺเญน. สห คาถาหีติ หิ สคาถกํ. สหภาโว นาม อตฺถโต อญฺเญน โหติ, น จ มงฺคลสุตฺตาทีสุ คาถาวินิมุตฺโต โกจิ สุตฺตปฺปเทโส อตฺถิ, โย ‘‘สห คาถาหี’’ติ วุจฺเจยฺย, น จ สมุทาโย นาม โกจิ อตฺถิ. ยทปิ วุตฺตํ – ‘‘อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปฺปเทสานํ เคยฺยงฺคสงฺคโห สิยา’’ติ, ตทปิ น, อญฺญโต. อญฺญา เอว หิ ตา คาถา ชาตกาทิปริยาปนฺนตฺตา. อโต น ตาหิ อุภโตวิภงฺคาทีนํ เคยฺยงฺคภาโวติ. เอวํ สุตฺตาทีนํ องฺคานํ อญฺญมญฺญํ สงฺกราภาโว เวทิตพฺโพ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย สารตฺถทีปนิยา (สารตฺถ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา) อมฺเหหิ ปกาสิโต, อิจฺฉนฺเตหิ ตโตเยว คเหตพฺโพ.

Und was gesagt wurde: „Weil sie in Versform vorliegen, gehören das Maṅgala-Sutta usw. nicht zur Kategorie des Sutta-Gliedes (suttaṅga)“ – das ist nicht so, wegen der herkömmlichen Etablierung (niruḷhattā). Denn der Status als Sutta ist für das Maṅgala-Sutta usw. fest etabliert. Sie sind nämlich nicht wie das Dhammapada, Buddhavaṃsa usw. als bloße Verse bekannt, sondern vielmehr eben als Suttas. Deshalb wird im Kommentar ausdrücklich der Name „mit dem Namen Sutta“ erwähnt. Was aber gesagt wurde: „Weil Strophen vorhanden sind, sollten sie zur Kategorie des Geyya-Gliedes gehören“ – auch das trifft nicht zu, weil das Zusammensein (saha-bhāva) mit etwas anderem gegeben sein muss. Denn „mit Strophen versehen“ (sagāthaka) bedeutet „zusammen mit Strophen“. Ein Zusammensein besteht begrifflich mit etwas anderem; im Maṅgala-Sutta usw. gibt es jedoch keinen Teil des Sutta außerhalb der Strophen, von dem man sagen könnte, er sei „zusammen mit Strophen“, und es gibt auch keine Gesamtheit. Und was gesagt wurde: „In den beiden Vibhaṅgas (Ubhatovibhaṅga) usw. sollten jene Abschnitte, die Strophen enthalten, zur Kategorie des Geyya-Gliedes gehören“ – auch das trifft nicht zu, wegen eines anderen Grundes. Denn jene Strophen sind andere, da sie zum Jātaka usw. gehören. Daher haben die beiden Vibhaṅgas usw. durch diese Strophen nicht den Charakter eines Geyya. So ist zu verstehen, dass es keine Vermischung unter den Gliedern wie Sutta usw. gibt. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung jedoch wurde von uns in der Sāratthadīpanī, dem Kommentar zur Vinaya-Erklärung der Samantapāsādikā, dargelegt und sollte von jenen, die es wünschen, von dort entnommen werden.

น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหตีติ อฏฺฐกถาญฺจ ปาฬิญฺจ ชานิตฺวา โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุรูปธมฺมํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ ปฏิปนฺโน น โหตีติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญายาติ อฏฺฐกถญฺจ ปาฬิญฺจ ชานิตฺวา…เป… น ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ.

„Nicht indem er die Bedeutung versteht, nicht indem er die Lehre versteht, praktiziert er die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre“ (na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti): dies bedeutet, dass er, obwohl er den Kommentar und den Pāli-Text kennt, nicht die dem überweltlichen Dhamma entsprechende vorbereitende Praxis (pubbabhāgappaṭipada) ausübt – so ist die Verknüpfung hier zu verstehen. Deshalb heißt es: „Nicht indem er die Bedeutung versteht, nicht indem er die Lehre versteht, das heißt, obwohl er den Kommentar und den Pāli-Text kennt … usw. … praktiziert er nicht.“

อปฺปสฺสุตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appassuta-Sutta ist abgeschlossen.

๗. โสภนสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sobhana-Sutta

๗. สตฺตเม ปญฺญาเวยฺยตฺติเยนาติ สจฺจสมฺปฏิเวธาทิปญฺญาเวยฺยตฺติเยน. วินยํ อุเปตาติ ตทงฺคาทิวเสน กิเลสานํ วินยํ อุเปตา. เวสารชฺเชนาติ [Pg.226] สารชฺชกรานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิปาปธมฺมานํ วิคมนโต เวสารชฺเชน, สารชฺชรหิเตนาติ อตฺโถ. เตปิฏกวเสน พหุ สุตํ เอเตสนฺติ พหุสฺสุตา. ตเมว ปริยตฺติธมฺมํ ธาเรนฺติ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตสีหวสํ วิย วินสฺสนฺตํ อกตฺวา สุปฺปคุณสุปฺปวตฺติภาเวน หทเย ฐเปนฺตีติ ธมฺมธรา. เอทิสา จ อตฺตนา สุตสฺส ธมฺมสฺส อาธารภูตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘สุตธมฺมานํ อาธารภูตา’’ติ.

7. Im siebten [Sutta]: „Durch Gewandtheit der Weisheit“ (paññāveyyattiyena) bedeutet durch die Gewandtheit der Weisheit bei der Durchdringung der Wahrheiten usw. „Mit Disziplin ausgestattet“ (vinayaṃ upetā) bedeutet durch die zeitweilige Überwindung (tadaṅgādivasena) usw. mit der Disziplinierung der Befleckungen ausgestattet. „Durch Furchtlosigkeit“ (vesārajjena) bedeutet durch Furchtlosigkeit aufgrund des Verschwindens von unheilsamen Geisteszuständen wie Ansichten und Zweifeln, die Verlegenheit (sārajja) verursachen; „frei von Verlegenheit“ ist die Bedeutung. „Sie haben viel gehört“ (bahussutā) bedeutet, sie haben viel in Bezug auf den Dreikorb (Tipiṭaka) gehört. „Sie bewahren das Dhamma“ (dhammadharā) bedeutet, sie bewahren eben diesen Dhamma des Studiums (pariyattidhamma), ohne ihn verloren gehen zu lassen – wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt wurde –, indem sie ihn im Herzen fest verankern, sodass er gut beherrscht wird und stets gegenwärtig ist. Und da solche Menschen wahrlich zu Stützen für den von ihnen gehörten Dhamma werden, heißt es: „Sie sind zu Stützen für die gehörten Lehren geworden“.

โสภนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sobhana-Sutta ist abgeschlossen.

๘. เวสารชฺชสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Vesārajja-Sutta

๘. อฏฺฐเม พฺยาโมหวเสน สรณปริเยสนํ สารชฺชนํ สารโท, พฺยาโมหภยํ. วิคโต สารโท เอตสฺสาติ วิสารโท, ตสฺส ภาโว เวสารชฺชํ. ตํ ปน ญาณสมฺปทํ, ปหานสมฺปทํ, เทสนาวิเสสสมฺปทํ เขมญฺจ นิสฺสาย ปวตฺตํ จตุพฺพิธปจฺจเวกฺขณญาณํ. เตนาห ‘‘จตูสุ ฐาเนสู’’ติอาทิ. อุสภสฺส อิทนฺติ อาสภํ, เสฏฺฐฏฺฐานํ. สพฺพญฺญุตปฏิชานนวเสน อภิมุขํ คจฺฉนฺติ, อฏฺฐ วา ปริสา อุปสงฺกมนฺตีติ อาสภา, ปุพฺพพุทฺธา. อิทํ ปนาติ พุทฺธานํ ฐานํ สพฺพญฺญุตเมว วทติ. ติฏฺฐมาโนวาติ อวทนฺโตปิ ติฏฺฐมาโนว ปฏิชานาติ นามาติ อตฺโถ. อุปคจฺฉตีติ อนุชานาติ.

8. Im achten [Sutta]: Das Suchen nach Zuflucht aufgrund von Verwirrung ist Verlegenheit (sārajjana); „sārada“ bedeutet die Furcht vor Verwirrung. Jener, bei dem diese Furcht (sārada) gewichen ist, ist „visārada“ (furchtlos); dessen Zustand ist „vesārajja“ (Furchtlosigkeit/Selbstvertrauen). Dies ist das vierfache Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa), das sich auf die Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampada), die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampada), die Vollkommenheit der besonderen Lehrverkündigung (desanāvisesasampada) und auf die Sicherheit (khema) stützt. Deshalb heißt es: „In viererlei Hinsicht“ usw. „Einem Stier zugehörig“ ist „āsabhaṃ“, das bedeutet die hervorragendste Stellung. Diejenigen, die im Vertrauen auf die Behauptung der Allwissenheit voranschreiten oder sich den acht Arten von Versammlungen nähern, sind „āsabhā“, die früheren Buddhas. „Diese [Stellung]“ (idaṃ pana) aber bezieht sich auf die Stellung der Buddhas, die eben die Allwissenheit bezeichnet. „Indem er dasteht“ (tiṭṭhamāno) bedeutet: Selbst wenn er nicht spricht, behauptet er es allein dadurch, dass er dasteht – so ist die Bedeutung. „Er nimmt an“ (upagacchati) bedeutet, er stimmt zu.

อฏฺฐสุ ปริสาสูติ ‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, อเนกสตํ ขตฺติยปริสํ อุปสงฺกมิตา…เป… พฺราหฺมณปริสํ คหปติปริสํ, สมณปริสํ, จาตุมหาราชิกปริสํ, ตาวตึสปริสํ, มารปริสํ, พฺรหฺมปริสํ อุปสงฺกมิตา, ตตฺรปิ มยา สนฺนิสินฺนปุพฺพญฺเจว สลฺลปิตปุพฺพญฺจ สากจฺฉา จ สมาปชฺชิตปุพฺพา. ตตฺร วต มํ ‘ภยํ วา สารชฺชํ วา โอกฺกมิสฺสตี’ติ นิมิตฺตเมตํ, สาริปุตฺต, น สมนุปสฺสามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๑) เอวํ วุตฺตปริสาสุ. อภีตนาทํ นทตีติ ปรโต ทสฺสิตญาณโยเคน วิสารโท อหนฺติ อภีตนาทํ นทติ. สีหนาทสุตฺเตนาติ ขนฺธวคฺเค อาคเตน สีหนาทสุตฺเตน.

„In den acht Scharen“ bezieht sich auf die Scharen, die so beschrieben wurden: „Ich erinnere mich wohl, Sāriputta, an viele hundert Adels-Scharen herangetreten zu sein … pe … Brāhmanen-Scharen, Hausvater-Scharen, Asketen-Scharen, die Scharen der vier Großkönige, die Tāvatiṃsa-Scharen, Māra-Scharen, Brahma-Scharen; auch dort habe ich mich zuvor niedergelassen, gesprochen und mich an Gesprächen beteiligt. Dass mich dort wahrlich ‚Furcht oder Verlegenheit überkommen werde‘ – einen solchen Anlass, Sāriputta, sehe ich nicht“ (M. 1.151). „Er lässt einen furchtlosen Ruf erschallen“ bedeutet: Da er durch die Verbindung mit dem im Folgenden dargelegten Wissen zuversichtlich (visārada) ist, lässt er einen furchtlosen Ruf erschallen. „Durch das Sīhanāda-Sutta“ meint das im Khandha-Vagga enthaltene Sīhanāda-Sutta.

‘‘เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๑) สุตฺตเสเสน สปฺปุริสูปนิสฺสยาทิผลสมฺปตฺติปวตฺติ วุตฺตา, ปุริมสปฺปุริสูปนิสฺสยาทิอุปนิสฺสยา ปจฺฉิมสปฺปุริสูปนิสฺสยาทิสมฺปตฺติปวตฺติ [Pg.227] วา วุตฺตา. อาทิ-สทฺเทน ตตฺถ จ จกฺกสทฺทสฺส คหณํ เวทิตพฺพํ. วิจกฺกสณฺฐานา อสนิ เอว อสนิวิจกฺกํ. อุรจกฺกาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน อาณาสมูหาทีสุปิ จกฺกสทฺทสฺส ปวตฺติ เวทิตพฺพา. ‘‘สงฺฆเภทํ กริสฺสาม จกฺกเภท’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๔๐๙; จูฬว. ๓๔๓) หิ อาณา ‘‘จกฺก’’นฺติ วุตฺตา. ‘‘เทวจกฺกํ อสุรจกฺก’’นฺติอาทีสุ สมูโหติ.

„„Für Götter und Menschen dreht sich das vierfache Rad“ (A. IV, 31) – durch den verbleibenden Teil der Lehrrede wird das Zustandekommen des Erfolgs als Frucht des Umgangs mit edlen Menschen usw. dargelegt, oder das Entstehen des Erfolgs durch die nachfolgende Unterstützung durch edle Menschen usw. aufgrund der vorherigen Unterstützung durch edle Menschen usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist dort auch das Erfassen des Wortes „Rad“ (cakka) zu verstehen. Ein Blitz, der die Gestalt eines Rades hat, ist ein „Blitzrad“ (asanivicakka). In „Brustrad“ (uracakka) usw. ist durch das Wort „und so weiter“ die Anwendung des Wortes „Rad“ auch auf Befehlsgewalt, Menge usw. zu verstehen. Denn in Sätzen wie „Wir werden eine Spaltung der Gemeinde, eine Spaltung des Rades (cakkabheda) bewirken“ (Pārā. 409; Cūḷava. 343) wird die Befehlsgewalt (āṇā) als „Rad“ (cakka) bezeichnet. In Sätzen wie „Götterrad, Asura-Rad“ bezeichnet es eine Menge (samūha).“

ปฏิเวธนิฏฺฐตฺตา อรหตฺตมคฺคญาณํ ปฏิเวโธติ ‘‘ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นามา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปฏิลทฺธสฺสปิ เทสนาญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ ปรสฺส พุชฺฌนมตฺเตน โหตีติ ‘‘อญฺญาสิโกณฺฑญฺญสฺส โสตาปตฺติ…เป… ผลกฺขเณ ปวตฺตํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ตโต ปรํ ปน ยาว ปรินิพฺพานา เทสนาญาณปฺปวตฺติ ตสฺเสว ปวตฺติตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส ฐานนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Da es in der Durchdringung vollendet ist, wird das Wissen des Pfades der Arahatschaft als „Durchdringung“ bezeichnet; dies wird mit den Worten „im Moment der Frucht entstanden“ ausgedrückt. Weil die Erfüllung der Funktion des durch jenes erlangten Wissens der Lehrverkündigung (desanāñāṇa) allein durch das Erwachen eines anderen geschieht, heißt es: „Die Erlangung des Stromeintritts von Aññā-Koṇḍañña … pe … wird als im Moment der Frucht geschehen bezeichnet“. Darüber hinaus aber ist das Fortwirken des Wissens der Lehrverkündigung bis zum völligen Erlöschen (parinibbāna) als das Fortbestehen (ṭhāna) eben dieses in Bewegung gesetzten Rades der Lehre (dhammacakka) zu verstehen.“

ทสฺสิตธมฺเมสูติ วุตฺตธมฺเมสุ. วจนมตฺตเมว หิ เตสํ, น ปน ทสฺสนํ ตาทิสสฺเสว ธมฺมสฺส อภาวโต. ภควโต เอว วา ‘‘อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺโธ’’ติ ปรสฺส วจนวเสน ทสฺสิตธมฺเมสุ. ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๗๑๘-๗๒๑) วิย ธมฺม-สทฺโท เหตุปริยาโยติ อาห ‘‘สหธมฺเมนาติ สเหตุนา’’ติ. เหตูติ จ อุปปตฺติสาธนเหตุ เวทิตพฺโพ, น การโก, สมฺปาปโก วา. นิมิตฺตนฺติ โจทนาย การณํ. ตตฺถ โจทโก โจทนํ กโรตีติ การณํ, ธมฺโม โจทนํ กโรติ เอเตนาติ การณํ. เตนาห ‘‘ปุคฺคโลปี’’ติอาทิ. เขมนฺติ เกนจิ อปฺปฏิพาหิยภาเวน อนุปทฺทุตํ.

„„In den dargelegten Phänomenen“ (dassitadhammesu) bedeutet: in den genannten Phänomenen. Denn dies ist bloß eine Redeweise, nicht aber ein wirkliches Sehen, weil ein solches Phänomen gar nicht existiert. Oder es bezieht sich auf die vom Erhabenen selbst dargelegten Phänomene gemäß den Worten eines anderen: „Diese Phänomene hat er nicht vollkommen erkannt“. Da das Wort „dhamma“ wie in Begriffen wie „Dhammapaṭisambhidā“ (Vibh. 718-721) ein Synonym für Ursache (hetu) ist, heißt es: „gemäß der Lehre (sahadhammena) bedeutet: mit einer Ursache (sahetunā)“. Und unter „Ursache“ ist die Ursache zu verstehen, die das Entstehen beweist (upapattisādhanahetu), nicht die bewirkende (kāraka) oder die erlangende (sampāpaka) Ursache. „Anlass“ (nimitta) meint den Grund für den Vorwurf. Dabei ist der Ankläger die Ursache, indem er die Anschuldigung vorbringt, und die Regel (dhamma) ist das Mittel, durch das er die Anschuldigung vorbringt. Deshalb heißt es: „Auch eine Person …“ usw. „Sicherheit“ (khema) bedeutet: durch nichts abwendbar und somit unbedrängt.“

อนฺตราโย เอเตสํ อตฺถิ, อนฺตราเย วา นิยุตฺตาติ อนฺตรายิกา. เอวํภูตา ปน เต ยสฺมา อนฺตรายกรา นาม โหนฺติ, ตสฺมา อาห ‘‘อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา’’ติ. อสญฺจิจฺจ วีติกฺกเม นาติสาวชฺชาติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สญฺจิจฺจ วีติกฺกนฺตา’’ติ. สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธาติอาทิ นิทสฺสนมตฺตํ อิตเรสมฺปิ จตุนฺนํ ‘‘อนฺตรายิกา’’ติ วุตฺตธมฺมานํ ตพฺภาเว พฺยภิจาราภาวโต. อิธ ปน เมถุนธมฺโม อธิปฺเปโตติ อิทํ อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน วุตฺตํ อริฏฺฐสิกฺขาปทํ (ปาจิ. ๔๑๗) วิย. ยสฺมา ตํขณมฺปิ กามานํ อาทีนวํ ทิสฺวา วิรโต โหติ เจ, วิเสสํ อธิคจฺฉติ, น กาเมสุ อาสตฺโต, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เมถุน…เป…อนฺตราโย โหตี’’ติ. ตตฺถ ยสฺส กสฺสจีติ น เกวลํ ปพฺพชิตสฺเสว, อถ โข [Pg.228] ยสฺส กสฺสจิ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘เมถุนมนุยุตฺตสฺส, มุสฺสเตวาปิ สาสน’’นฺติ (สุ. นิ. ๘๒๐).

„„Hindernisse bringend“ (antarāyikā) bedeutet: ein Hindernis ist in ihnen vorhanden, oder sie sind auf ein Hindernis ausgerichtet. Da sie jedoch in dieser Weise beschaffen sind, weil sie eben Hindernisse schaffen, heißt es: „Sie schaffen ein Hindernis, darum sind sie hindernisbringend (antarāyikā)“. Da das unabsichtliche Übertreten nicht mit schwerer Schuld verbunden ist, wird gesagt: „absichtlich übertreten“. Die „sieben Klassen von Vergehen“ usw. werden bloß als Beispiel angeführt, da bei den anderen vier Dingen, die als „hindernisbringend“ bezeichnet werden, kein Zweifel an dieser Eigenschaft besteht. Hier jedoch ist der Geschlechtsverkehr gemeint; dies wurde bezüglich des Anlasses der Entstehung gesagt, ähnlich wie bei der Ariṭṭha-Regel (Pāci. 417). Weil man, wenn man selbst im selben Moment das Elend der Sinnlichkeit sieht und davon ablässt, eine besondere Errungenschaft erlangt und nicht an den Sinnesfreuden haftet, heißt es: „Geschlechtsverkehr … pe … wird zu einem Hindernis“. Dabei bedeutet „für wen auch immer“ nicht bloß für einen Ordensangehörigen, sondern vielmehr für jeden beliebigen Menschen. Denn es heißt: „Wer dem Geschlechtsverkehr nachgeht, bei dem geht die Lehre völlig verloren“ (Sn. 820).“

ตสฺมึ อนิยฺยานิกธมฺเมติ ตสฺมึ ปเรหิ ปริกปฺปิตอนิยฺยานิกธมฺมนิมิตฺตํ. นิมิตฺตตฺเถ หิ อิทํ กมฺมสํโยเค ภุมฺมํ.

„„Bei dieser Lehre, die nicht zur Befreiung führt“ meint: aufgrund dieses von anderen fälschlich angenommenen Faktors einer Lehre, die nicht zur Befreiung führt. Denn dieser Lokativ steht hier im Sinne eines Grundes (nimittattha) bei einer Verbindung mit einer Handlung.“

อุปนิพทฺธาติ วิรจิตา. เตนาห ‘‘อภิสงฺขตา’’ติ. ปุถุภาวนฺติ พหุภาวํ. ปุถูหิ วา สิตาติ พหูหิ สมณพฺราหฺมเณหิ สิตา อุปนิพทฺธา.

„„Gebunden“ (upanibaddhā) bedeutet: verfasst. Deshalb heißt es: „gestaltet“ (abhisaṅkhatā). „Vielgestaltigkeit“ (puthubhāva) meint: Vielfalt. Oder: „von vielen (puthūhi) abhängig gemacht (sitā)“, das heißt von vielen Asketen und Brahmanen verfasst und daran geknüpft.“

เวสารชฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Vesārajja-Sutta ist abgeschlossen.“

๙. ตณฺหุปฺปาทสุตฺตวณฺณนา

9. „Erklärung des Taṇhuppāda-Sutta“

๙. นวเม ภวติ เอเตน อาโรคฺยนฺติ ภโว, คิลานปจฺจโย. ปริวุทฺโธ ภโว อภโว. วุทฺธิอตฺโถ หิ อยมกาโร ยถา ‘‘สํวราสํวโร, ผลาผล’’นฺติ จ. สปฺปินวนีตาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน เตลมธุผาณิตาทีนํ คหณํ. สปฺปินวนีตาทิคฺคหณญฺเจตฺถ นิทสฺสนมตฺตํ, สพฺพสฺสปิ คิลานปจฺจยสฺส สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ภวาภโวติ วา ขุทฺทโก เจว มหนฺโต จ อุปปตฺติภโว เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘สมฺปตฺติภเวสู’’ติอาทิ. ภโวติ วา สมฺปตฺติ, อภโวติ วิปตฺติ. ภโวติ วุทฺธิ, อภโวติ หานิ. ตํนิมิตฺตญฺจ ตณฺหา อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ ‘‘ภวาภวเหตุ วา’’ติ.

9. „Im neunten Sutta bedeutet „Werden/Dasein“ (bhava) das, wodurch Gesundheit entsteht, also die Erfordernisse für Kranke. Ein gesteigertes Dasein ist ein Nicht-Dasein (abhava). Denn dieses Präfix „a-“ drückt eine Steigerung aus, wie in „saṃvarāsaṃvara“ (Zügelung und übermäßige Zügelung) und „phalāphala“ (Frucht und reiche Frucht). „Butterschmalz, frische Butter usw.“ – mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen von Öl, Honig, Melasse usw. gemeint. Und das Erwähnen von Butterschmalz, frischer Butter usw. dient hier bloß als Beispiel; es ist zu verstehen, dass damit alle Erfordernisse für Kranke gemeint sind. Oder unter „bhava und abhava“ ist das niedere und das höhere Dasein bei der Wiedergeburt zu verstehen. Deshalb heißt es: „in glücklichen Daseinsformen“ usw. Oder „bhava“ bedeutet Gelingen, „abhava“ bedeutet Misslingen. „bhava“ bedeutet Zunahme, „abhava“ bedeutet Abnahme. Und weil das Begehren (taṇhā) aufgrund dieses Anlasses entsteht, heißt es: „oder wegen Gelingen und Misslingen“.“

ตณฺหาทุติโยติ ตณฺหาสหาโย. ตณฺหา หิ นิรุทกกนฺตาเร มรีจิกาย อุทกสญฺญา วิย ปิปาสาภิภูตํ ตสิตํ สตฺตํ อสฺสาสทสฺสนวเสน สหายกิจฺจํ กโรนฺตี ภวาทีสุ อนิพฺพินฺนํ กตฺวา ปริพฺภมาเปติ. ตถา หิ ตํ ปปาตกํ อจินฺเตตฺวา มธุคฺคณฺหนกลุทฺทกา วิย อเนกาทีนวากุเลสุ ภเวสุ อานิสํสเมว ทสฺเสนฺตี อนตฺถชาเล สา ปริพฺภมาเปติ, ตสฺมา ตณฺหา ‘‘ปุริสสฺส ทุติยา’’ติ วุตฺตา. นนุ จ อญฺเญปิ กิเลสาทโย ภวนิพฺพตฺติปจฺจยาติ? สจฺจเมตํ, น ปน ตถา วิเสสปจฺจโย, ยถา ตณฺหา. ตถา หิ สา กุสเลหิ วินา [Pg.229] อกุสเลหิ, กามาวจราทิกุสเลหิ จ วินา รูปาวจราทิกุสเลหิ ภวนิพฺพตฺติยา วิเสสปจฺจโย. ยโต สมุทยสจฺจนฺติ วุจฺจตีติ. อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ อิตฺถภาโว จ อญฺญถาภาโว จ อิตฺถภาวญฺญถาภาโว, โส เอตสฺส อตฺถีติ อิตฺถภาวญฺญถาภาโว, สํสาโร, ตํ อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ. ตตฺถ อิตฺถภาโว มนุสฺสตฺตํ, อญฺญถาภาโว ตโต อวสิฏฺฐสตฺตาวาสา. อิตฺถภาโว วา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว, อญฺญถาภาโว อนาคตตฺตภาโว. เอวรูโป วา อญฺโญปิ อตฺตภาโว อิตฺถภาโว, น เอวรูโป อญฺญถาภาโว. เตเนวาห ‘‘อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ เอตฺถ อิตฺถภาโว นาม อยํ อตฺตภาโว’’ติอาทิ. สํสรณํ สํสาโร.

„Mit dem Begehren als Gefährten“ (taṇhādutiyo) bedeutet: der das Begehren als Begleiter hat. Denn das Begehren, wie die Wahrnehmung von Wasser in einer Fata Morgana in einer wasserlosen Wüste, leistet einem von Durst überwältigten, dürstenden Wesen Beistand, indem es ihm Linderung vorgaukelt, und lässt es in den Daseinsformen umherirren, ohne dass es dessen überdrüssig wird. Ebenso lässt es dieses, ohne an den Abgrund zu denken, wie Honigsammler, indem es in den von vielfältigen Übeln erfüllten Daseinsformen nur den Vorteil zeigt, im Netz des Unheils umherirren; darum wird gesagt: das Begehren ist „des Menschen Gefährte“. Sind nicht aber auch andere Faktoren wie die Befleckungen (kilesa) Bedingungen für das Entstehen des Daseins? Das ist wahr, aber sie sind nicht in gleicher Weise eine spezifische Bedingung wie das Begehren. Denn dieses ist die spezifische Bedingung für das Entstehen des Daseins ohne das Heilsame durch das Unheilsame, und ohne das Heilsame der Sinnensphäre durch das Heilsame der feinstofflichen Sphäre usw. Weshalb es die „Wahrheit vom Ursprung“ (samudayasacca) genannt wird. „Diessein und Anderssein“ (itthabhāvaññathābhāva): Diessein und Anderssein ist Diessein-und-Anderssein; wer dieses hat, ist im Zustand des Diesseins und Andersseins, der Samsāra; auf diesen Zustand des Diesseins und Andersseins bezieht sich das. Dabei ist „Diessein“ das Menschsein, und „Anderssein“ sind die übrigen Wohnstätten der Wesen darüber hinaus. Oder „Diessein“ ist die gegenwärtige Individualität (attabhāva) der jeweiligen Wesen, und „Anderssein“ ist die zukünftige Individualität. Oder eine solche andere Individualität ist „Diessein“, eine nicht solche ist „Anderssein“. Darum wurde gesagt: „Diessein und Anderssein: Hierbei ist das Diessein diese Individualität“ usw. Das Wandern ist der Samsāra.

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจติ’’. (วิสุทฺธิ. ๒.๖๑๙;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๙๕ อปสาทนาวณฺณนา;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๖๐;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๑๙๙;

ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๖ สงฺขารปทนิทฺเทโส;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๕๒๓;

อุทา. อฏฺฐ. ๓๙;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๔);

„Die ununterbrochen fortlaufende Reihe der Aggregate, der Elemente und der Sinnesbereiche wird Samsāra genannt.“ (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddeso; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14)

เตนาห ‘‘ขนฺธธาตุอายตนานํ ปฏิปาฏิ’’นฺติ, ขนฺธธาตุอายตนานํ เหตุผลภาเวน อปราปรปฺปวตฺตินฺติ อตฺโถ.

Deshalb heißt es: „Die Reihe der Aggregate, Elemente und Sinnesbereiche“; der Sinn ist: das fortlaufende Entstehen von Aggregaten, Elementen und Sinnesbereichen in der Beziehung von Ursache und Wirkung.

เอวมาทีนวํ ญตฺวาติ เอตฺถ เอตมาทีนวํ ญตฺวาติปิ ปฐนฺติ, เอตํ สกลวฏฺฏทุกฺขสฺส สมฺภวํ สมุทยํ ตณฺหํ อาทีนวํ ญตฺวาติ อตฺโถ. อถ วา เอวมาทีนวํ ญตฺวาติ เอตํ ยถาวุตฺตํ สํสารานติวตฺตนอาทีนวํ โทสํ ญตฺวา. นิคฺคหโณติ จตุรูปาทานสงฺขาตสฺส สพฺพสฺส คหณสฺส ปฏินิสฺสชฺชเนน นิคฺคหโณ, ขนฺธปรินิพฺพาเนน สงฺขารปฺปวตฺติโต อปคจฺเฉยฺยาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Nachdem man dieses Elend erkannt hat“ (evamādīnavaṃ ñatvā): Hierzu liest man auch „nachdem man dieses Elend erkannt hat“ (etamādīnavaṃ ñatvā); der Sinn ist: nachdem man das Begehren, das das Entstehen und den Ursprung des gesamten Leidens des Kreislaufs darstellt, als Elend erkannt hat. Oder aber: „nachdem man dieses Elend erkannt hat“ bedeutet: nachdem man diesen oben genannten Mangel, nämlich das Elend des Nicht-Hinausgehens über den Samsāra, erkannt hat. „Frei von Ergreifen“ (niggahaṇo) bedeutet: frei von Ergreifen durch das Aufgeben allen Ergreifens, das als die vier Arten des Ergreifens (upādāna) bekannt ist; oder man sollte den Sinn hier so verstehen: möge man durch das Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbāna) vom Fortgang der Gestaltungen (saṅkhāra) zurücktreten.

ตณฺหุปฺปาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Taṇhuppāda-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. โยคสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Yoga-Sutta

๑๐. ทสเม โยเชนฺตีติ กมฺมํ วิปาเกน ภวาทึ, ภวนฺตราทีหิ ทุกฺเขน สตฺตํ โยเชนฺติ ฆเฏนฺตีติ โยคา. กามนฏฺเฐน กาโม จ โส ยถาวุตฺเตนตฺเถน โยโค จาติ กามโยโค. ภวโยโค นาม ภวราโคติ ทสฺเสตุํ ‘‘รูปารูปภเวสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปฐโม [Pg.230] อุปปตฺติภเวสุ ราโค, ทุติโย กมฺมภเวสุ, ตติโย ภวทิฏฺฐิสหคโต ยถา รชฺชนฏฺเฐน ราโค, เอวํ ยุชฺชนฏฺเฐน โยโคติ วุตฺโต. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณนฺติ อิทํ สุตฺตนฺตนยํ นิสฺสาย วุตฺตํ. สุตฺตนฺตสํวณฺณนา เหสาติ, ตทนฺโตคธตฺตา วา ปุพฺพนฺตาทีนํ.

10. Im zehnten [Sutta]: „Sie verbinden“ (yojenti) bedeutet: Fesseln (yogā) sind das, was das Wesen durch Karma mit der Frucht wie dem Dasein usw. und durch das Dasein im Jenseits usw. mit Leiden verbindet und zusammenfügt. Das Begehren im Sinne des Verlangens, das zugleich eine Fessel im oben genannten Sinne ist, ist die „Sinnenfessel“ (kāmayoga). Um zu zeigen, dass die „Daseinsfessel“ (bhavayoga) die Gier nach Dasein (bhavarāga) ist, wurde gesagt: „in den feinstofflichen und immateriellen Daseinsformen“ usw. Darunter ist das erste die Gier nach den Wiedergeburts-Daseinsformen (upapattibhava), das zweite die Gier nach den Karma-Daseinsformen (kammabhava), das dritte die Gier, die mit der Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) verbunden ist. Wie Gier (rāga) im Sinne des Gefesseltseins und Anhaftens (rajjana) bezeichnet wird, so wird die Fessel (yoga) im Sinne des Verbindens (yujjana) bezeichnet. „Das Nichtwissen bezüglich der vier Wahrheiten“ wurde in Anlehnung an die Methode der Lehrreden (suttantanaya) gesagt. Denn dies ist eine Erklärung einer Lehrreden-Passage, oder weil das Wissen über das Vergangene (pubbanta) usw. darin enthalten ist.

สมุทยนฺติ ทฺเว สมุทยา ขณิกสมุทโย ปจฺจยสมุทโย จ. อุปฺปาทกฺขโณ ขณิกสมุทโย, ปจฺจโยว ปจฺจยสมุทโย. สมุทยเต สมุทยนํ สมุทโย, สมุเทติ เอตสฺมาติ สมุทโยติ เอวํ อุภินฺนํ สมุทยานํ สทฺทตฺถโตปิ เภโท เวทิตพฺโพ. ปจฺจยสมุทยํ ปชานนฺโตปิ ภิกฺขุ ขณิกสมุทยํ ปชานาติ, ขณิกสมุทยํ ปชานนฺโตปิ ปจฺจยสมุทยํ ปชานาติ. ปจฺจยโต หิ สงฺขารานํ อุทยํ ปสฺสโต ขณโต จ เนสํ อุทยทสฺสนํ สุขํ โหติ, ขณโต จ เนสํ อุทยํ ปสฺสโต ปเคว ปจฺจยานํ สุคฺคหิตตฺตา ปจฺจยโต ทสฺสนํ สุเขน อิชฺฌติ. อิธ ปน ขณิกสมุทยํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สมุทยนฺติ อุปฺปตฺติ’’นฺติ.

„Ursprung“ (samudaya): Es gibt zwei Arten von Ursprung: den momentanen Ursprung (khaṇikasamudayo) und den bedingten Ursprung (paccayasamudayo). Der Moment des Entstehens ist der momentane Ursprung; die Bedingung selbst ist der bedingte Ursprung. „Er entsteht, das Entstehen ist der Ursprung; daraus geht er hervor, darum ist es der Ursprung“ – so ist der Unterschied zwischen den beiden Ursprüngen auch nach der Bedeutung der Wörter zu verstehen. Ein Mönch, der den bedingten Ursprung versteht, versteht auch den momentanen Ursprung; und wer den momentanen Ursprung versteht, versteht auch den bedingten Ursprung. Denn für jemanden, der das Entstehen der Gestaltungen (saṅkhāra) aus Bedingungen sieht, ist das Sehen ihres Entstehens aus dem Moment heraus leicht; und für jemanden, der ihr Entstehen aus dem Moment heraus sieht, gelingt das Sehen aus den Bedingungen heraus umso leichter, da die Bedingungen zuvor gut erfasst wurden. Hier aber sagt er, um den momentanen Ursprung zu zeigen: „„Ursprung“ bedeutet Entstehung“.

อตฺถงฺคโมปิ ทุวิโธ อจฺจนฺตตฺถงฺคโม, เภทตฺถงฺคโมติ. อจฺจนฺตตฺถงฺคโม อปฺปวตฺตินิโรโธ, นิพฺพานนฺติ เกจิ. เภทตฺถงฺคโม ขณิกนิโรโธ. ตทุภยํ ปุพฺพภาเค อุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสน ปสฺสโต อญฺญตรทสฺสเนน อิตรทสฺสนมฺปิ สิทฺธเมว โหติ. ปุพฺพภาเคเยว อารมฺมณวเสน ขยโต วยโต สมฺมสนาทิกาเล เภทตฺถงฺคมํ ปสฺสนฺโต พฺยติเรกวเสน อนุสฺสวาทิโต อจฺจนฺตตฺถงฺคมํ ปสฺสติ, มคฺคกฺขเณ ปน อารมฺมณโต อจฺจนฺตตฺถงฺคมํ ปสฺสนฺโต อสมฺโมหโต อิตรมฺปิ ปสฺสติ. อิธ ปน เภทตฺถงฺคมํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อตฺถงฺคมนฺติ เภท’’นฺติ. กามานํ อุปฺปตฺติเภทคฺคหเณเนว เจตฺถ ยถา กามานํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนตา วิภาวิตา, เอวํ กามวตฺถุโนปีติ อุภเยสมฺปิ อนิจฺจตา ทุกฺขตา อนตฺตตา จ วิภาวิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. มธุรภาวนฺติ อิมินา กามสนฺนิสฺสิตํ สุขํ โสมนสฺสํ ทสฺเสติ. ‘‘ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๖) หิ วุตฺตํ. อมธุรภาวนฺติ อิมินา ปน กามเหตุกํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ทสฺเสติ.

Auch das „Vergehen“ (atthaṅgama) ist zweifach: das endgültige Vergehen (accantatthaṅgama) und das Vergehen durch Auflösung (bhedatthaṅgama). Das endgültige Vergehen ist das Erlöschen des Nicht-Fortbestehens (appavattinirodho), welches einige als Nibbāna bezeichnen. Das Vergehen durch Auflösung ist das momentane Erlöschen (khaṇikanirodha). Für jemanden, der beides in der Anfangsphase durch Lernen, Befragen usw. sieht, ist mit dem Sehen des einen auch das Sehen des anderen bereits verwirklicht. Wer bereits in der Anfangsphase das Vergehen durch Auflösung zur Zeit der Untersuchung hinsichtlich des Schwindens und Vergehens mittels des Objekts sieht, sieht das endgültige Vergehen durch logischen Ausschluss aus Überlieferung usw.; im Moment des Pfades (maggakkhaṇa) aber sieht er das endgültige Vergehen mittels des Objekts und sieht durch Abwesenheit von Verwirrung auch das andere. Hier aber sagt er, um das Vergehen durch Auflösung zu zeigen: „„Vergehen“ bedeutet Auflösung“. Man muss verstehen, dass durch das Erfassen von Entstehen und Vergehen der Sinnengüter (kāma) hier nicht nur die bedingte Entstehung der Sinnengüter verdeutlicht wird, sondern ebenso die der Sinnenobjekte (kāmavatthu); somit wird für beide deren Vergänglichkeit (aniccatā), Leidhaftigkeit (dukkhatā) und Nicht-Selbstheit (anattatā) verdeutlicht. „Der süße Zustand“ (madhurabhāva): Damit zeigt er das auf den Sinnen beruhende Glück und die Freude. Denn es wurde gesagt: „Was für ein Glück und welche Freude, ihr Mönche, in Abhängigkeit von diesen fünd Sinnengürteln entsteht, das ist der Genuss (assāda) der Sinnengüter“ (M. I 166). „Der nicht-süße Zustand“ (amadhurabhāva): Damit zeigt er jedoch das durch die Sinnengüter verursachte Leiden und den Unmut.

ผสฺสายตนานนฺติ ฉทฺวาริกสฺส ผสฺสสฺส การณภูตานํ จกฺขาทิอายตนานํ. เตนาห ‘‘จกฺขาทีนํ จกฺขุสมฺผสฺสาทิการณาน’’นฺติ. ปุนพฺภวกรณํ [Pg.231] ปุโนภโว อุตฺตรปทโลเปน, มโน-สทฺทสฺส วิย จ ปุริมปทสฺส โอการนฺตตา ทฏฺฐพฺพา. ปุโนภโว สีลเมเตสนฺติ โปโนภวิกา. อถ วา สีลตฺเถน อิกสทฺเทน คมิตตฺถตฺตา กิริยาวาจกสทฺทสฺส อทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ ยถา อปูปภกฺขนสีโล อาปูปิโก. อถ วา ปุนพฺภวํ เทนฺติ, ปุนพฺภวาย สํวตฺตนฺติ, ปุนปฺปุนพฺภเว นิพฺพตฺเตนฺตีติ โปโนภวิกา. ‘‘ตทฺธิตา’’ติ หิ พหุวจนนิทฺเทสา วิจิตฺตตฺตา วา ตทฺธิตานํ อภิธานลกฺขณตฺตา วา ‘‘ปุนพฺภวํ เทนฺตี’’ติอาทีสุปิ อตฺเถสุ โปโนภวิกสทฺทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา.

„‚Der Sinnesbereiche des Kontakts‘ (phassāyatanānaṃ) bedeutet: der Sinnesbereiche wie des Auges usw., die die Ursache für den über die sechs Tore stattfindenden Kontakt bilden. Deshalb heißt es: ‚der Ursachen des Augenkontakts usw., wie des Auges usw.‘. ‚Punobhavo‘ (Wiederwerden) ist das Bewirken einer erneuten Existenz (punabbhavakaraṇaṃ) durch den Wegfall des hinteren Gliedes; und es ist anzusehen, dass das vordere Glied auf den Vokal -o endet, ähnlich wie beim Wort ‚manas‘. Weil das Wiederwerden ihre Gewohnheit ist (sīlam etesaṃ), werden sie ‚ponobhavikā‘ (zum Wiederwerden führend) genannt. Oder aber, da die Bedeutung der Gewohnheit durch das Suffix ‚-ika‘ ausgedrückt wird, ist das Weglassen des die Handlung bezeichnenden Wortes anzusehen, so wie einer, dessen Gewohnheit das Essen von Kuchen ist, ‚āpūpika‘ genannt wird. Oder aber, sie werden ‚ponobhavikā‘ genannt, weil sie erneutes Werden geben, zum erneuten Werden beitragen, in immer wiederkehrem Werden hervorbringen. Denn aufgrund der Pluralbezeichnung ‚Taddhitā‘ (sekundäre Ableitungen) – sei es wegen deren Vielfalt oder weil sekundäre Ableitungen die Eigenschaft haben, Bedeutungen auszudrücken – ist anzusehen, dass die Bildung des Wortes ‚ponobhavika‘ auch in Bedeutungen wie ‚sie geben erneutes Werden‘ usw. erfolgreich ist.“

วิสํโยเชนฺติ ปฏิปนฺนํ ปุคฺคลํ กามโยคาทิโต วิโยเชนฺตีติ วิสํโยคา, อสุภชฺฌานาทีนิ วิสํโยชนการณานิ. เตนาห ‘‘วิสํโยคาติ วิสํโยชนการณานี’’ติอาทิ.

„‚Entjochungen‘ (visaṃyogā) heißen sie, weil sie die praktizierende Person entjochen, das heißt, von den Jochen der Sinnlichkeit usw. trennen; es sind die Ursachen der Entjochung wie die Meditation über das Unreine (asubhajjhāna) usw. Deshalb heißt es: ‚Entjochungen bedeutet die Ursachen der Entjochung‘ usw.“

โยคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Yoga-Suttas ist abgeschlossen.“

ภณฺฑคามวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bhaṇḍagāma-Vaggas ist abgeschlossen.“

๒. จรวคฺโค

2. „Das Kapitel über das Gehen (Cara-Vagga)“

๑. จรสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung des Cara-Suttas“

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม จรโตติ คจฺฉนฺตสฺส, จงฺกมนฺตสฺส วา. อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วาติ วตฺถุกาเมสุ อวีตราคตาย ตาทิเส ปจฺจเย กามปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก อุปฺปชฺชติ เจ, ยทิ อุปฺปชฺชติ. พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วาติ อาฆาตวินเย วิเสเสน จิตฺตสฺส อทมิตตฺตา อาฆาตนิมิตฺเต พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก, เลฑฺฑุทณฺฑาทีติ ปรหึสนวเสน วิหึสาปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก อุปฺปชฺชติ เจติ สมฺพนฺโธ. ตํ เจ ภิกฺขุ อธิวาเสตีติ ตํ ยถาวุตฺตํ กามวิตกฺกาทึ ยถาปจฺจยํ อตฺตโน จิตฺเต อุปฺปนฺนํ ‘‘อิติปายํ วิตกฺโก ปาปโก, อิติปิ อกุสโล, อิติปิ สาวชฺโช, โส จ โข อตฺตพฺยาพาธาย สํวตฺตตี’’ติอาทินา นเยน ปจฺจเวกฺขณาย อภาวโต อธิวาเสติ อตฺตโน จิตฺตํ อาโรเปตฺวา วาเสติ. อธิวาเสนฺโตเยว จ นปฺปชหติ ตทงฺคาทิปฺปหานวเสน น ปฏินิสฺสชฺชติ. ตโต เอว จ [Pg.232] น วิโนเทติ อตฺตโน จิตฺตสนฺตานโต น นุทติ น นีหรติ. ตถา อวิโนทนโต น พฺยนฺตีกโรติ น วิคตนฺตํ กโรติ. อาตาปี ปหิตตฺโต ยถา เตสํ อนฺโตปิ นาวสิสฺสติ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ, เอวํ กโรติ, อยํ ปน ตถา น กโรตีติ อตฺโถ. ตถาภูโต ปน น อนภาวํ คเมติ อนุ อนุ อภาวํ น คเมติ. น ปชหติ เจ, น วิโนเทติ เจติ อิติอาทินา เจ-สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

11. „Im ersten [Sutta] des zweiten [Vaggas] bedeutet ‚im Gehen‘ (carato): im Gehen oder beim Auf-und-Ab-Schreiten. ‚Wenn ein Sinnlichkeitsgedanke aufsteigt‘ (uppajjati kāmavitakko vā) bedeutet: wenn, aufgrund mangelnder Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Objekten der Sinnlichkeit, bei einer solchen Bedingung ein mit Sinnlichkeit verbundener Gedanke aufsteigt, falls er aufsteigt. ‚Oder ein Gedanke des Übelwollens, oder ein Gedanke der Grausamkeit‘ (byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā) bedeutet: Der Zusammenhang ist: wenn ein mit Übelwollen verbundener Gedanke aufgrund eines Anlasses zum Groll aufsteigt, weil der Geist insbesondere in Bezug auf die Überwindung des Grolls ungezähmt ist; oder wenn ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke in Form der Schädigung anderer mittels Erdschollen, Stöcken usw. aufsteigt. ‚Wenn ein Mönch diesen duldet‘ (taṃ ce bhikkhu adhivāseti) bedeutet: wenn er den besagten Sinnlichkeitsgedanken usw., der gemäß den Bedingungen in seinem eigenen Geist aufgestiegen ist, aufgrund des Fehlens einer Reflexion wie ‚So ist dieser Gedanke schlecht, so ist er unheilsam, so ist er tadelnswert, und er führt wahrlich zum eigenen Schaden‘ usw. duldet, indem er ihn in seinen eigenen Geist aufnimmt und dort verweilen lässt. Und indem er ihn eben duldet, gibt er ihn nicht auf (nappajahati), das heißt, er lässt ihn nicht durch das Aufgeben durch ein entsprechendes Gegenmittel (tadaṅgappahāna) usw. los. Und ebendarum vertreibt er ihn nicht (na vinodeti), das heißt, er stößt ihn nicht aus seinem eigenen Geistesstrom aus und entfernt ihn nicht. Und durch dieses Nicht-Vertreiben vernichtet er ihn nicht (na byantīkaroti), das heißt, er bringt ihn nicht an sein Ende. Einer, der eifrig und entschlossen ist, handelt so, dass von ihnen nicht einmal ein innerer Rest übrig bleibt, nicht einmal das bloße Aufbrechen; dieser [Mönch] aber handelt nicht so, das ist die Bedeutung. Ein solcher Mensch führt sie jedoch nicht zur Nichtexistenz (na anabhāvaṃ gameti), das heißt, er führt sie nicht Schritt für Schritt in das Nichtsein. Der Sinn ist zu verstehen, indem man das Wort ‚wenn‘ (ce) mit den Phrasen ‚wenn er ihn nicht aufgibt‘, ‚wenn er ihn nicht vertreibt‘ usw. verbindet.“

เอวํภูโตติ เอวํ กามวิตกฺกาทีหิ ปาปวิตกฺเกหิ สมงฺคิภูโต. อนาตาปีติ กิเลสานํ อาตาปยิกสฺส วีริยสฺส อภาเวน อนาตาปี. ปาปุตฺราสลกฺขณสฺส โอตฺตปฺปสฺส อภาเวน อโนตฺตาปี. สตตํ สมิตํ สพฺพกาลํ นิรนฺตรํ. กุสีโต หีนวีริโยติ กุสเลหิ ธมฺเมหิ ปริหาปยิตฺวา อกุสลปกฺเข กุจฺฉิตํ สีทนโต โกสชฺชสมนฺนาคเมน จ กุสีโต, สมฺมปฺปธานวีริยาภาเวน หีนวีริโย วีริยวิรหิโตติ วุจฺจติ กถียติ. ฐิตสฺสาติ คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ติฏฺฐโต. สยนอิริยาปถสฺส วิเสสโต โกสชฺชปกฺขิกตฺตา ยถา ตํสมงฺคิโน ภาวิตตฺตา สมฺภวนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชาครสฺสา’’ติ วุตฺตํ.

„‚Ein solcher‘ (evaṃbhūto) bedeutet: einer, der auf diese Weise mit schlechten Gedanken wie Sinnlichkeitsgedanken usw. versehen ist. ‚Träge‘ (anātāpī) bedeutet: träge aufgrund des Fehlens jener Tatkraft (vīriya), die die Befleckungen erhitzt. ‚Scheulos‘ (anottāpī) bedeutet: ohne Gewissensbange (ottappa), welches das Merkmal der Furcht vor dem Bösen hat. ‚Immer und beständig‘ (satataṃ samitaṃ) bedeutet: zu allen Zeiten, ununterbrochen. ‚Lässig, willensschwach‘ (kusīto hīnavīriyo) bedeutet: er wird als träge bezeichnet, weil er die heilsamen Dinge vernachlässigt und wegen der Verbindung mit Trägheit kläglich auf der unheilsamen Seite versinkt; und als willensschwach wird er wegen des Fehlens der Tatkraft der Rechten Anstrengung bezeichnet. ‚Des Stehenden‘ (ṭhitassa) bedeutet: dessen, der das Gehen unterbricht und steht. Da die Körperhaltung des Liegens besonders der Trägheit zuneigt, so wie sie bei einem damit Ausgestatteten gewohnheitsmäßig vorkommen kann, wird, um dies zu zeigen, ‚des Wachenden‘ (jāgarassa) gesagt.“

สุกฺกปกฺเข ตญฺเจ ภิกฺขุ นาธิวาเสตีติ อารทฺธวีริยสฺสปิ วิหรโต อนาทิมติ สํสาเร จิรกาลภาวิตตฺตา ตถารูปปจฺจยสมาโยเค สติสมฺโมเสน วา กามวิตกฺกาทิ อุปฺปชฺชติ เจ, ตํ ภิกฺขุ อตฺตโน จิตฺตํ อาโรเปตฺวา น วาเสติ, อพฺภนฺตเร น วาเสตีติ อตฺโถ. อนธิวาเสนฺโต กึ กโรติ? ปชหติ ฉฑฺเฑติ. กึ กจวรํ วิย ปิฏเกนาติ? น, อปิจ โข ตํ วิโนเทติ นุทติ นีหรติ. กึ พลิพทฺทํ วิย ปโตเทนาติ? น, อถ โข พฺยนฺตีกโรติ วิคตนฺตํ กโรติ, ยถา เตสํ อนฺโตปิ นาวสิสฺสติ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ, ตถา เต กโรติ. กถํ ปน เต ตถา กโรติ? อนภาวํ คเมติ อนุ อนุ อภาวํ คเมติ, วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ยถา สุวิกฺขมฺภิตา โหนฺติ, ตถา เน กโรตีติ วุตฺตํ โหติ.

„Auf der hellen Seite: ‚Wenn ein Mönch diesen nicht duldet‘ (tañce bhikkhu nādhivāseti) bedeutet: Wenn bei einem, der mit unermüdlicher Tatkraft verweilt, aufgrund der langen Gewöhnung im anfangslosen Saṃsāra oder bei dem Zusammentreffen entsprechender Bedingungen durch eine Trübung der Achtsamkeit ein Sinnlichkeitsgedanke usw. aufsteigt, lässt der Mönch diesen nicht in seinem Geist verweilen, das heißt, er lässt ihn nicht im Inneren wohnen. Was tut er, wenn er ihn nicht duldet? Er gibt ihn auf, er wirft ihn weg. Etwa wie Müll mit einem Korb? Nein, vielmehr vertreibt er ihn, stößt ihn aus, entfernt ihn. Etwa wie einen Ochsen mit dem Treibstachel? Nein, vielmehr vernichtet er ihn, bringt ihn an sein Ende, so dass von ihnen nicht einmal ein innerer Rest übrig bleibt, nicht einmal das bloße Aufbrechen; so macht er mit ihnen. Wie aber macht er sie so? Er führt sie zur Nichtexistenz, er führt sie Schritt für Schritt in das Nichtsein; das heißt, durch das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) bewirkt er, dass sie völlig unterdrückt sind.“

เอวํภูโตติอาทีสุ เอวํ กามวิตกฺกาทีนํ อนธิวาเสน สุวิสุทฺธาสโย สมาโน ตาย จ อาสยสมฺปตฺติยา ตนฺนิมิตฺตาย จ ปโยคสมฺปตฺติยา [Pg.233] ปริสุทฺธสีโล อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต ชาคริยํ อนุยุตฺโต ตทงฺคาทิวเสน กิเลสานํ อาตาปนลกฺขเณน วีริเยน สมนฺนาคตตฺตา อาตาปี. สพฺพโส ปาปุตฺราเสน สมนฺนาคตตฺตา โอตฺตาปี สตตํ รตฺตินฺทิวํ. สมิตํ นิรนฺตรํ สมถวิปสฺสนานุโยควเสน จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานสิทฺธิยา อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต. นิพฺพานํ ปติ เปสิตจิตฺโตติ วุจฺจติ กถียตีติ อตฺโถ.

„In den Worten ‚Ein solcher‘ (evaṃbhūto) usw. bedeutet es: Weil er durch das Nichtdulden von Sinnlichkeitsgedanken usw. von reinster Gesinnung ist, und durch diese Vollkommenheit der Gesinnung sowie die dadurch bedingte Vollkommenheit der Praxis ein reines Verhalten besitzt, die Sinnentore hütet, mäßig im Essen ist, mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet ist, der Wachsamkeit hingegeben ist und durch jene Tatkraft, welche das Merkmal des Erhitzens der Befleckungen durch entsprechende Mittel (tadaṅga) usw. hat, ausgestattet ist, wird er als ‚eifrig‘ (ātāpī) bezeichnet. Weil er in jeder Hinsicht mit der Scheu vor dem Bösen ausgestattet ist, ist er ‚gewissenhaft‘ (ottāpī), und zwar beständig bei Tag und Nacht. ‚Beständig‘ (samitaṃ) bedeutet ununterbrochen. Er hat durch die Praxis von Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) die Vollendung der vierfachen Rechten Anstrengung erreicht, ist von unermüdlicher Tatkraft und entschlossen. ‚Einer, dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist‘, so wird er genannt, das ist die Bedeutung.“

คาถาสุ เคหนิสฺสิตนฺติ เอตฺถ เคหวาสีหิ อปริจฺจตฺตตฺตา เคหวาสิสภาวตฺตา เคหธมฺมตฺตา วา เคหํ วุจฺจติ วตฺถุกาโม. อถ วา เคหปฺปฏิพทฺธภาวโต, กิเลสกามานํ นิวาสฏฺฐานภาวโต วา เคหาติ วุจฺจนฺติ, ตํวตฺถุกตฺตา กามวิตกฺกาทิ เคหนิสฺสิตํ นาม. กุมฺมคฺคปฏิปนฺโนติ ยสฺมา อริยมคฺคสฺส อุปฺปถภาวโต อภิชฺฌาทโย ตเทกฏฺฐธมฺมา จ กุมฺมคฺโค, ตสฺมา กามวิตกฺกาทิพหุโล กุมฺมคฺคปฏิปนฺโน. โมหเนยฺเยสุ มุจฺฉิโตติ โมหสํวตฺตนิเยสุ รูปาทีสุ มุจฺฉิโต สมฺมตฺโต อชฺโฌปนฺโน. สมฺโพธินฺติ อริยมคฺคญาณํ. ผุฏฺฐนฺติ ผุสิตุํ ปตฺตุํ ปาโป โส ตาทิโส มิจฺฉาสงฺกปฺปโคจโร ปุคฺคโล อภพฺโพ, น กทาจิ ตํ ปาปุณาตีติ อตฺโถ.

„In den Versen bedeutet ‚im Haus begründet‘ (gehanissitaṃ): Hier wird mit ‚Haus‘ (geha) die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) bezeichnet, weil sie von den Hausbewohnern nicht aufgegeben wird, dem Wesen der Hausbewohner entspricht oder die Natur des Hauses hat. Oder sie werden ‚Häuser‘ genannt, weil sie an das Haus gebunden sind oder weil sie die Wohnstätte der Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma) sind; da sie diese zur Grundlage haben, werden Sinnlichkeitsgedanken usw. ‚im Haus begründet‘ genannt. ‚Auf falschem Weg Befindlicher‘ (kummaggapaṭipanno) bedeutet: Da Begehren (abhijjhā) usw. und die damit verbundenen Geisteszustände einen Irrweg darstellen, weil sie vom edlen Pfad abweichen, befindet sich einer, der reich an Sinnlichkeitsgedanken usw. ist, auf einem falschen Weg. ‚In Verblendung bringenden Dingen verstrickt‘ (mohaneyyesu mucchito) bedeutet: verstrickt, berauscht und gefesselt in Formen usw., die zur Verblendung führen. ‚Die Erleuchtung‘ (sambodhi) bedeutet: das Wissen des edlen Pfades. ‚Zu berühren‘ (phuṭṭhaṃ) bedeutet zu berühren oder zu erlangen. Eine solche Person, die im Bereich falscher Absichten verweilt, ist unfähig (abhabbo), dies jemals zu erreichen, das ist die Bedeutung.“

วิตกฺกํ สมยิตฺวานาติ ยถาวุตฺตํ มิจฺฉาวิตกฺกํ ปฏิสงฺขานภาวนาพเลน วูปสเมตฺวา. วิตกฺกูปสเม รโตติ นวนฺนมฺปิ มหาวิตกฺกานํ อจฺจนฺตูปสมภูเต อรหตฺเต, นิพฺพาเน เอว วา อชฺฌาสเยน รโต อภิรโต. ภพฺโพ โสติ โส ยถาวุตฺโต สมฺมาปฏิปชฺชมาโน ปุคฺคโล ปุพฺพภาเค สมถวิปสฺสนาพเลน สพฺพวิตกฺเก ยถารหํ ตทงฺคาทิวเสน วูปสเมตฺวา ฐิโต วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อรหตฺตมคฺคญาณสงฺขาตํ นิพฺพานสงฺขาตญฺจ อนุตฺตรํ สมฺโพธึ ผุฏฺฐุํ อธิคนฺตุํ ภพฺโพ อรหา. เอวเมตฺถ ปาฬิวณฺณนา เวทิตพฺพา.

„Indem er den Gedankengang zur Ruhe gebracht hat“ (vitakkaṃ samayitvā) bedeutet: nachdem er den zuvor erwähnten falschen Gedankengang (micchāvitakka) durch die Kraft der Reflexion und Entfaltung (paṭisaṅkhānabhāvanā) gestillt hat. „Erfreut über die Stillung der Gedanken“ (vitakkūpasame rato) bedeutet: erfreut, zutiefst erfreut durch die Neigung (ajjhāsaya) zur Arahatschaft, welche die endgültige Stillung aller neun großen Gedankengänge darstellt, oder zum Nibbāna selbst. „Er ist fähig“ (bhabbo so) bedeutet: Diese zuvor erwähnte Person, die in rechter Weise praktiziert, nachdem sie in der Anfangsphase alle Gedanken entsprechend (yathārahaṃ) durch die Kraft von Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) mittels zeitweiliger Überwindung und so weiter (tadaṅgādivasena) zur Ruhe gebracht hat und gefestigt ist, bemüht sich um den Hellblick und ist fähig, in der Nachfolge der Pfade die unübertreffliche Erleuchtung (sambodhi), die als das Wissen des Pfades der Arahatschaft und als das Nibbāna bezeichnet wird, zu berühren und zu erlangen; er ist würdig (arahā). So ist hierzu die Erklärung des kanonischen Textes (pāḷivaṇṇanā) zu verstehen.

จรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cara-Suttas ist abgeschlossen.

๒. สีลสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sīla-Suttas

๑๒. ทุติเย สมฺปนฺนสีลาติ เอตฺถ ติวิธํ สมฺปนฺนํ ปริปุณฺณสมงฺคิมธุรวเสน. ตตฺถ –

12. Im zweiten [Sutta] bedeutet „vollkommen an Tugend“ (sampannasīlā): Hierbei ist „vollkommen“ (sampanna) dreifach zu verstehen: im Sinne von vollständig erfüllt (paripuṇṇa), ausgestattet mit (samaṅgi) und lieblich (madhura). Darunter –

‘‘สมฺปนฺนํ [Pg.234] สาลิเกทารํ, สุวา ภุญฺชนฺติ โกสิย;

ปฏิเวเทมิ เต พฺรหฺเม, น เน วาเรตุมุสฺสเห’’ติ. (ชา. ๑.๑๔.๑) –

„Das Sāli-Reisfeld ist vollkommen [ertragreich], die Papageien fressen davon, o Kosiya; ich teile es dir mit, o Brahmane, ich wage es nicht, sie zurückzuhalten.“ (Jā. 1.14.1) –

อิทํ ปริปุณฺณสมฺปนฺนํ นาม. ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) อิทํ สมงฺคิสมฺปนฺนํ นาม. ‘‘อิมิสฺสา, ภนฺเต, มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตลํ สมฺปนฺนํ, เสยฺยถาปิ ขุทฺทมธุํ อนีลกํ, เอวมสฺสาท’’นฺติ (ปารา. ๑๗) อิทํ มธุรสมฺปนฺนํ นาม. อิธ ปริปุณฺณสมฺปนฺนวเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมฺปนฺนสีลาติ ปริปุณฺณสีลา’’ติ อาห. สมงฺคิสมฺปนฺนวเสนปิ อตฺโถ ยุชฺชติเยว, ตสฺมา สมฺปนฺนสีลาติ ปริปุณฺณสีลา หุตฺวาติปิ สีลสมงฺคิโน หุตฺวาติปิ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ สีลสฺส อนวเสสสมาทาเนน อขณฺฑาทิภาวปฺปตฺติยา ปริปุณฺณสีลา, สมาทานโต ปฏฺฐาย อวิจฺฉินฺทนโต สีลสมงฺคิโน. สมาทานวโต หิ อจฺจนฺตวิโรธิธมฺมานุปฺปตฺติยา สีลสมงฺคิตา เวทิตพฺพา, เจตนาทีนํ ปน สีลนลกฺขณานํ ธมฺมานํ ปวตฺติลกฺขเณน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

Dies wird als „vollkommen im Sinne von vollständig erfüllt“ (paripuṇṇasampanna) bezeichnet. „Er ist versehen mit diesem Zügel des Pātimokkha, reichlich versehen, herangetreten, reichlich herangetreten, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, begabt“ (Vibh. 511) – dies wird als „vollkommen im Sinne von ausgestattet mit“ (samaṅgisampanna) bezeichnet. „Die untere Schicht dieser großen Erde, Ehrwürdiger, ist vollkommen [schmackhaft], im Geschmack gerade so wie reiner Wildhonig“ (Pārā. 17) – dies wird als „vollkommen im Sinne von süß/lieblich“ (madhurasampanna) bezeichnet. Hier hat er, um die Bedeutung im Sinne des vollständig Erfüllten aufzuzeigen, gesagt: „„vollkommen an Tugend“ bedeutet: von vollständig erfüllter Tugend“. Auch im Sinne von „ausgestattet mit“ ist die Bedeutung durchaus passend, daher ist die Bedeutung hier so zu sehen: „vollkommen an Tugend“ bedeutet sowohl „von vollständig erfüllter Tugend geworden seiend“ als auch „mit Tugend ausgestattet geworden seiend“. Dabei sind sie „von vollständig erfüllter Tugend“ durch die Erlangung des Zustands der Ungebrochenheit (akhaṇḍatā) und so weiter, indem sie die Tugendregeln lückenlos auf sich genommen haben, und „mit Tugend ausgestattet“ (sīlasamaṅgino) sind sie, weil sie diese seit dem Aufnehmen der Regeln ununterbrochen einhalten. Denn für denjenigen, der die Regeln auf sich genommen hat, ist der Zustand des Mit-Tugend-Ausgestattetseins durch das Nicht-Aufkommen von Zuständen, die im absoluten Gegensatz dazu stehen, zu verstehen; was aber die fortlaufende Wirksamkeit jener Zustände wie des Willens (cetanā) und so weiter betrifft, die das Merkmal des Verhaltens (sīlana-lakkhaṇa) aufweisen, so bedarf dies keiner weiteren Worte.

ตตฺถ ‘‘ปริปุณฺณสีลา’’ติ อิมินา อตฺเถน เขตฺตโทสวิคเมน เขตฺตปาริปูรี วิย สีลโทสวิคเมน สีลปาริปูรี วุตฺตา โหติ. ยถา หิ เขตฺตํ พีชขณฺฑํ, วปฺปขณฺฑํ, อุทกขณฺฑํ, อูสขณฺฑนฺติ จตุโทสสมนฺนาคตํ อปริปูรํ โหติ. ตตฺถ พีชขณฺฑํ นาม ยตฺถ อนฺตรนฺตรา พีชานิ ขณฺฑานิ วา ปูตีนิ วา โหนฺติ, ตานิ ยตฺถ ปตนฺติ, ตตฺถ สสฺสํ น อุฏฺเฐติ, เขตฺตํ ขณฺฑํ โหติ, อปริปูรํ โหตีติ อตฺโถ. วปฺปขณฺฑํ นาม ยตฺถ อกุสโล พีชานิ วปนฺโต อนฺตรนฺตรา นิปาเตติ. เอวญฺหิ สพฺพตฺถ สสฺสํ น อุฏฺเฐติ, เขตฺตํ ขณฺฑํ โหติ. อุทกขณฺฑํ นาม ยตฺถ กตฺถจิ อุทกํ อติพหุํ วา โหติ, น วา โหติ. ตตฺราปิ หิ สสฺสานิ น อุฏฺเฐนฺติ, เขตฺตํ ขณฺฑํ โหติ. อูสขณฺฑํ นาม ยตฺถ กสฺสโก กิสฺมิญฺจิ ปเทเส นงฺคเลน ภูมึ จตฺตาโร ปญฺจ วาเร กสนฺโต อติคมฺภีรํ กโรติ, ตโต อูสํ อุปฺปชฺชติ. ตตฺราปิ หิ สสฺสํ น อุฏฺเฐติ, เขตฺตํ ขณฺฑํ โหติ, ตาทิสญฺจ เขตฺตํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ. ตตฺราปิ พหุมฺปิ วปิตฺวา อปฺปํ ลภติ. อิเมสํ ปน จตุนฺนํ โทสานํ วิคมา เขตฺตํ ปริปุณฺณํ โหติ, ตาทิสญฺจ เขตฺตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. เอวเมว ขณฺฑํ, ฉิทฺทํ, สพลํ, กมฺมาสนฺติ จตุโทสสมนฺนาคตํ สีลํ อปริปูรํ โหติ, ตาทิสญฺจ [Pg.235] สีลํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ. อิเมสํ ปน จตุนฺนํ โทสานํ วิคมา สีลํ ปริปุณฺณํ โหติ, ตาทิสญฺจ สีลํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ.

Dabei wird mit der Bedeutung „von vollständig erfüllter Tugend“ die Vollständigkeit der Tugend durch das Schwinden von Fehlern der Tugend bezeichnet, so wie die Vollständigkeit eines Feldes durch das Schwinden von Fehlern des Feldes. Denn wie ein Feld, das mit vier Mängeln behaftet ist – Lückenhaftigkeit des Saatguts (bījakhaṇḍa), Lückenhaftigkeit des Säens (vappakhaṇḍa), Lückenhaftigkeit der Bewässerung (udakakhaṇḍa) und Lückenhaftigkeit durch Salzboden (ūsakhaṇḍa) –, unvollständig ist. Darunter bedeutet „Lückenhaftigkeit des Saatguts“ (bījakhaṇḍa), dass die Samen hier und da beschädigt oder verfault sind; wo diese hinfallen, geht keine Saat auf, das Feld ist lückenhaft, das heißt unvollständig. „Lückenhaftigkeit des Säens“ (vappakhaṇḍa) bedeutet, dass ein ungeschickter [Sämann] beim Säen der Samen diese hier und da ungleichmäßig fallen lässt. Auf diese Weise geht nicht überall Saat auf, das Feld wird lückenhaft. „Lückenhaftigkeit der Bewässerung“ (udakakhaṇḍa) bedeutet, dass an manchen Stellen das Wasser zu reichlich ist oder gänzlich fehlt. Auch dort gehen die Pflanzen nicht auf, das Feld wird lückenhaft. „Lückenhaftigkeit durch Salzboden“ (ūsakhaṇḍa) bedeutet, dass der Bauer an einer bestimmten Stelle, indem er den Boden vier- oder fünfmal mit dem Pflug pflügt, diesen zu tief umgräbt, woraus Salz (Salzboden) emporsteigt. Auch dort geht keine Saat auf, das Feld wird lückenhaft, und ein solches Feld bringt weder reichen Ertrag noch großen Nutzen. Selbst wenn man viel darauf aussät, erhält man nur wenig. Durch das Schwinden dieser vier Mängel jedoch wird das Feld vollständig, und ein solches Feld bringt reichen Ertrag und großen Nutzen. Ebenso ist eine Tugend, die mit vier Mängeln behaftet ist – gebrochen (khaṇḍa), durchlöchert (chidda), gefleckt (sabala) und gesprenkelt (kammāsa) –, unvollständig, und eine solche Tugend bringt weder reichen Ertrag noch großen Nutzen. Durch das Schwinden dieser vier Mängel jedoch wird die Tugend vollständig, und eine solche Tugend bringt reichen Ertrag und großen Nutzen.

‘‘สีลสมงฺคิโน’’ติ อิมินา ปนตฺเถน สีเลน สมงฺคิภูตา สโมธานคตา สมนฺนาคตา หุตฺวา วิหรถาติ อิทเมว วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ทฺวีหิ การเณหิ สมฺปนฺนสีลตา โหติ สีลวิปตฺติยา อาทีนวทสฺสเนน, สีลสมฺปตฺติยา จ อานิสํสทสฺสเนน. ตทุภยมฺปิ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔) วิตฺถาริตํ. ตตฺถ ‘‘สมฺปนฺนสีลาติ เอตฺตาวตา จ กิร ภควา จตุปาริสุทฺธิสีลํ อุทฺทิสิตฺวา ‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา’ติ อิมินา ตตฺถ เชฏฺฐกสีลํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสตี’’ติ ทิวาวิหารวาสี สุมตฺเถโร อาห. อนฺเตวาสิโก ปนสฺส เตปิฏกจูฬนาคตฺเถโร อาห – ‘‘อุภยตฺถาปิ ปาติโมกฺขสํวโร ภควตา วุตฺโต, ปาติโมกฺขสํวโรเยว หิ สีลํ, อิตรานิ ปน ตีณิ สีลนฺติ วุตฺตฏฺฐานํ นาม อตฺถี’’ติ วตฺวา ตํ อนนุชานนฺโต อาห – ‘‘อินฺทฺริยสํวโร นาม ฉทฺวารรกฺขามตฺตกเมว, อาชีวปาริสุทฺธิ ธมฺเมน สเมน ปจฺจยุปฺปตฺติมตฺตกํ, ปจฺจยนิสฺสิตํ ปฏิลทฺธปจฺจเย อิทมตฺถนฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนมตฺตกํ. นิปฺปริยาเยน ปาติโมกฺขสํวโรว สีลํ. ยสฺส โส ภินฺโน, อยํ ฉินฺนสีโส วิย ปุริโส หตฺถปาเท, เสสานิ รกฺขิสฺสตีติ น วตฺตพฺโพ. ยสฺส ปน โส อโรโค, อยํ อจฺฉินฺนสีโส วิย ปุริโส ชีวิตํ, เสสานิ ปุน ปากติกานิ กตฺวา รกฺขิตุํ สกฺโกติ. ตสฺมา ‘สมฺปนฺนสีลา’ติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวรํ อุทฺทิสิตฺวา ‘สมฺปนฺนปาติโมกฺขา’ติ ตสฺเสว เววจนํ วตฺวา ตํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา’ติอาทิมาหา’’ติ.

Mit der Bedeutung „mit Tugend ausgestattet“ (sīlasamaṅgino) wird eben dies gesagt: „Lebt so, dass ihr mit Tugend eins geworden, vereint und ausgestattet seid.“ Dabei kommt das Vollkommen-an-Tugend-Sein (sampannasīlatā) aus zwei Gründen zustande: durch das Erkennen des Nachteils im Verfall der Tugend (sīlavipatti) und durch das Erkennen des Nutzens in der Vollkommenheit der Tugend (sīlasampatti). Beides ist im Visuddhimagga (Visuddhi. 1.14) ausführlich dargelegt. Darüber sagte der ehrwürdige Elder Sumatthera, der im Divāvihāra wohnte: „Indem der Erhabene sagt: ‚vollkommen an Tugend‘ (sampannasīlā), weist er auf die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhisīla) hin, und mit den Worten ‚durch den Zügel des Pātimokkha gezügelt‘ legt er die vorzüglichste Tugend (jeṭṭhakasīla) darunter ausführlich dar.“ Sein Schüler jedoch, der Tipiṭaka-Cūḷanāga-Thera, sagte: „In beiden Fällen wurde der Pātimokkha-Zügel vom Erhabenen dargelegt; denn wahrlich, nur der Pātimokkha-Zügel ist die eigentliche Tugend. Gibt es denn überhaupt eine Stelle, wo gesagt wird, die anderen drei seien Tugend?“ – und indem er jene Ansicht zurückwies, sagte er: „Die sogenannte Zügelung der Sinne (indriyasaṃvaro) ist lediglich das Bewachen der sechs Tore; die Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhi) ist lediglich das Erlangen der Lebensbedürfnisse auf gerechte und rechtmäßige Weise; die [Tugend] in Bezug auf die Lebensbedürfnisse (paccayanissita) ist lediglich der Gebrauch der erhaltenen Lebensbedürfnisse, nachdem man reflektiert hat: ‚Es dient diesem Zweck‘. Im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) ist allein der Pātimokkha-Zügel die Tugend. Wenn dieser [Zügel] für jemanden gebrochen ist, so kann von ihm ebenso wenig gesagt werden, er werde die übrigen [Zügelungen] bewahren, wie von einem Mann, dem der Kopf abgeschlagen wurde, er werde seine Hände und Füße schützen. Bei wem dieser jedoch unversehrt ist, der kann, wie ein Mann mit unversehrtem Kopf sein Leben schützt, auch die übrigen [Zügelungen] wiederherstellen und bewahren. Deshalb hat [der Erhabene], indem er mit ‚vollkommen an Tugend‘ (sampannasīlā) auf den Pātimokkha-Zügel hinwies, mit ‚vollkommen im Pātimokkha‘ (sampannapātimokkhā) ein Synonym dafür genannt und, um dies im Detail darzulegen, ‚durch den Zügel des Pātimokkha gezügelt‘ und so weiter gesprochen.“

ปาติโมกฺขสํวรสีเลน สํวุตาติ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขนฺติ ลทฺธนาเมน สิกฺขาปทสีเลน ปิหิตกายวจีทฺวารา. เอวํภูตา จ เตน อุเปตา สมนฺนาคตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘อุเปตา หุตฺวา’’ติ. อาจาเรน จ โคจเรน จ สมฺปนฺนาติ กายิกวาจสิกอวีติกฺกมสงฺขาเตน อาจาเรน, น-เวสิยโคจรตาทิสงฺขาเตน โคจเรน จ สมฺปนฺนา, สมฺปนฺนอาจารโคจราติ อตฺโถ. อณุปฺปมาเณสูติ อติปริตฺตเกสุ อนาปตฺติคมนีเยสุ. ทุกฺกฏทุพฺภาสิตมตฺเตสูติ อปเร. โทเสสูติ [Pg.236] คารยฺเหสุ อกุสลธมฺเมสุ. ภยโต ทสฺสนสีลาติ ปรมาณุมตฺตมฺปิ วชฺชํ สิเนรุปฺปมาณํ วิย กตฺวา ภายนสีลา. สพฺพสิกฺขาโกฏฺฐาเสสูติ มูลปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติสพฺพตฺถปญฺญตฺติปเทสปญฺญตฺติอาทิเภเทสุ. ตํ ตํ สมาทาตพฺพํ สมาทายาติ ยํ กิญฺจิ สิกฺขาโกฏฺฐาเสสุ มูลปญฺญตฺติอาทิเภเทสุ สิกฺขิตพฺพํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ ปูริตพฺพํ กายิกํ วาจสิกํ วา สีลํ, ตํ สพฺพํ สมฺมา อาทาย, สมฺมเทว สกฺกจฺจํ สพฺพโส จ อาทิยิตฺวาติ อตฺโถ.

„Zügelnd durch die Tugend der Beherrschung des Pātimokkha“: Was ihn behütet (pāti) und schützt (rakkhati), befreit (mokkheti, moceti) ihn von den Leiden der Höllenwelten usw. – daher wird es „Pātimokkha“ genannt. Durch diese Tugend der Übungsregeln (sikkhāpadasīla) sind die Tore von Körper und Rede verschlossen. Wer so beschaffen ist, ist damit ausgestattet (upetā) und versehen (samannāgatā); daher heißt es: „ausgestattet seiend“. „Vollkommen in Verhalten und Wirkungsbereich“: vollkommen im Verhalten (ācāra), welches als das Nicht-Überschreiten mit Körper und Rede definiert ist, und im Wirkungsbereich (gocara), welcher nicht als Verkehr mit Prostituierten usw. definiert ist; dies bedeutet „vollkommen in Verhalten und Wirkungsbereich“. „In den geringsten“: in den ganz winzigen, die zu einem Vergehen führen können. „Nur in geringen Vergehen und schlechten Reden“ [Dukkaṭa und Dubbhāsita], sagen andere. „In Fehlern“: in tadelnswerten unheilsamen Geisteszuständen. „Gefahr sehend“: die Gewohnheit habend, sich zu fürchten, indem man selbst ein atomgroßes Vergehen wie ein Vergehen von der Größe des Berges Sineru ansieht. „In allen Teilen der Schulung“: in den Unterteilungen wie den grundlegenden Festlegungen (mūlapaññatti), den nachträglichen Festlegungen (anupaññatti), den überall gültigen Festlegungen (sabbatthapaññatti), den regionalen Festlegungen (padesapaññatti) usw. „Auf sich nehmend, was aufzunehmen ist“: Was auch immer in den Teilen der Schulung, in den Einteilungen wie den grundlegenden Festlegungen usw., zu lernen, zu praktizieren und zu erfüllen ist an körperlicher oder sprachlicher Tugend, all das richtig aufnehmend; das bedeutet, es vollkommen gründlich, respektvoll und in jeder Weise auf sich zu nehmen.

อุทยํ ปสฺสนฺโต ปญฺจวีสติ ลกฺขณานิ ปสฺสตีติ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. ตณฺหาสมุทยา…เป… กมฺมสมุทยา…เป… อาหารสมุทยา รูปสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสนฺโต อิมานิ ปญฺจ ลกฺขณานิ ปสฺสติ. ตถา อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. ตณฺหาสมุทยา…เป… กมฺมสมุทยา…เป… ผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสนฺโต อิมานิ ปญฺจ ลกฺขณานิ ปสฺสตี’’ติอาทินา นเยน เอเกกสฺมึ ขนฺเธ ปญฺจ ปญฺจ กตฺวา วุตฺตานิ ปญฺจวีสติ อุทยลกฺขณานิ ปสฺสติ.

„Das Entstehen sehend, sieht er fünfundzwanzig Merkmale“: „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form“ – so sieht er das Entstehen der Formgruppe (rūpakkhandha) im Sinne des Entstehens durch Bedingungen. „Durch das Entstehen von Begehren... [und so weiter]... durch das Entstehen von Karma... [und so weiter]... durch das Entstehen von Nahrung entsteht die Form“ – so sieht er das Entstehen der Formgruppe im Sinne des Entstehens durch Bedingungen. Auch wenn er das Merkmal des Hervorgehens (nibbattilakkhaṇa) sieht, sieht er das Entstehen der Formgruppe. Das Entstehen der Formgruppe sehend, sieht er diese fünf Merkmale. Ebenso: „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht das Gefühl“ – so sieht er das Entstehen der Gefühlsgruppe im Sinne des Entstehens durch Bedingungen. „Durch das Entstehen von Begehren... [und so weiter]... durch das Entstehen von Karma... [und so weiter]... durch das Entstehen von Kontakt entsteht das Gefühl“ – so sieht er das Entstehen der Gefühlsgruppe im Sinne des Entstehens durch Bedingungen. Auch wenn er das Merkmal des Hervorgehens sieht, sieht er das Entstehen der Gefühlsgruppe. Das Entstehen der Gefühlsgruppe sehend, sieht er diese fünf Merkmale. Auf diese Weise sieht er, indem man für jede einzelne Gruppe jeweils fünf ansetzt, die beschriebenen fünfundzwanzig Merkmale des Entstehens.

วยํ ปสฺสนฺโต ปญฺจวีสติ ลกฺขณานิ ปสฺสตีติ ‘‘อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. ตณฺหานิโรธา…เป… กมฺมนิโรธา…เป… อาหารนิโรธา รูปนิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสนฺโต อิมานิ ปญฺจ ลกฺขณานิ ปสฺสติ. อวิชฺชานิโรธา…เป… ตณฺหานิโรธา…เป… ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสตี. เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสนฺโต อิมานิ ปญฺจ ลกฺขณานิ ปสฺสติ’’ติอาทินา นเยน เอเกกสฺมึ ขนฺเธ ปญฺจ ปญฺจ กตฺวา วุตฺตานิ ปญฺจวีสติ วยลกฺขณานิ ปสฺสติ. เปสิตตฺโตติ นิพฺพานํ ปติ เปสิตจิตฺโต. กถยนฺตีติ ตถาวิธํ ภิกฺขุํ พุทฺธาทโย อริยา อาจิกฺขนฺติ.

„Das Vergehen sehend, sieht er fünfundzwanzig Merkmale“: „Durch das Aufhören von Unwissenheit hört die Form auf“ – so sieht er das Vergehen der Formgruppe im Sinne des Aufhörens durch Bedingungen. „Durch das Aufhören von Begehren... [und so weiter]... durch das Aufhören von Karma... [und so weiter]... durch das Aufhören von Nahrung hört die Form auf“ – so sieht er das Vergehen der Formgruppe im Sinne des Aufhörens durch Bedingungen. Auch wenn er das Merkmal der Veränderung (vipariṇāmalakkhaṇa) sieht, sieht er das Vergehen der Formgruppe. Das Vergehen der Formgruppe sehend, sieht er diese fünf Merkmale. „Durch das Aufhören von Unwissenheit... [und so weiter]... durch das Aufhören von Begehren... [und so weiter]... durch das Aufhören von Kontakt hört das Gefühl auf“ – so sieht er das Vergehen der Gefühlsgruppe im Sinne des Aufhörens durch Bedingungen. Auch wenn er das Merkmal der Veränderung sieht, sieht er das Vergehen der Gefühlsgruppe. Das Vergehen der Gefühlsgruppe sehend, sieht er diese fünf Merkmale. Auf diese Weise sieht er, indem man für jede einzelne Gruppe jeweils fünf ansetzt, die beschriebenen fünfundzwanzig Merkmale des Vergehens. „Mit entschlossenem Geist“ (pesitatto): dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist. „Sie rühmen“ (kathayanti): Die Edlen wie der Buddha und andere weisen auf einen solchen Mönch hin.

ยตํ [Pg.237] จเรติ วายมมาโน จเรยฺย, จงฺกมนาทิวเสน คมนํ กปฺเปนฺโตปิ ‘‘อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมตี’’ติอาทินา (วิภ. ๔๓๒) นเยน วุตฺตปฺปธานวีริยํ กโรนฺโต ฆเฏนฺโต วายมนฺโต ยถา อกุสลธมฺมา ปหียนฺติ, กุสลธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, เอวํ คมนํ กปฺเปยฺยาติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ. ยตเมนํ ปสารเยติ เอตํ ปสาเรตพฺพํ หตฺถปาทาทึ ยตํ ยตมาโน ยถาวุตฺตวีริยสมงฺคี หุตฺวา ปสาเรยฺย, สพฺพตฺถ ปธานํ น ชเหยฺยาติ อธิปฺปาโย.

„Zügelnd gehe er“: Sich bemühend sollte er gehen. Selbst wenn er das Gehen in Form von Gehmeditation usw. ausübt, sollte er das Gehen so gestalten, dass er das in der Weise „Zur Nicht-Entstehung unaufgetretener böser, unheilsamer Geisteszustände erzeugt er Willen, strengt sich an...“ usw. (Vibh. 432) beschriebene höchste Streben und die Tatkraft (padhānavīriya) entfaltet, sich bemüht und anstrengt, damit die unheilsamen Geisteszustände schwinden und die heilsamen Geisteszustände zur vollen Entfaltung der Entfaltung (bhāvanā) gelangen; das ist der Sinn. Diese Methode gilt auch für die übrigen [Körperhaltungen]. „Zügelnd strecke er dies aus“: Dieses auszustreckende Glied wie Hand, Fuß usw. sollte er gezügelt, sich bemühend und mit der zuvor genannten Tatkraft ausgestattet ausstrecken; die Absicht ist, dass er an keiner Stelle das Streben (padhāna) aufgibt.

อิทานิ ยถา ปฏิปชฺชนฺโต ยตํ ยตนฺโต นาม โหติ, ตํ ปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุทฺธ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุทฺธนฺติ อุปริ. ติริยนฺติ ปริโต, ปุรตฺถิมทิสาทิวเสน สมนฺตโต ทิสาภาเคสูติ อตฺโถ. อปาจีนนฺติ เหฏฺฐา. ยาวตา ชคโต คตีติ ยตฺตกา สตฺตสงฺขารเภทสฺส โลกสฺส ปวตฺติ, ตตฺถ สพฺพตฺถาติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา อนวเสสตา สมฺมสนญาณสฺส วิสยํ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ. สมเวกฺขิตาติ สมา เหตุนา ญาเยน อเวกฺขิตา, อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสิตาติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมานนฺติ สตฺตสุญฺญานํ. ขนฺธานนฺติ รูปาทีนํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ. อุทยพฺพยนฺติ อุทยญฺจ วยญฺจ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อุปริ ติริยํ อโธติ ติธา สงฺคหิเต สพฺพสฺมึ โลเก อตีตาทิเภทภินฺนานํ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธสงฺขาตานํ สพฺเพสํ รูปารูปธมฺมานํ อนิจฺจาทิสมฺมสนาธิคเตน อุทยพฺพยญาเณน ปญฺจวีสติยา อากาเรหิ อุทยํ, ปญฺจวีสติยา อากาเรหิ วยํ สมเวกฺขิตา สมนุปสฺสิตา ภเวยฺยาติ.

Nun wurde, um den Weg zu zeigen, wie ein Praktizierender als „zügelnd und sich bemühend“ bezeichnet wird, das Wort „oben“ (uddhaṃ) usw. gesagt. Darin bedeutet „oben“: nach oben. „Querüber“ (tiriyaṃ) bedeutet ringsumher, d. h. in allen Himmelsrichtungen wie der östlichen Himmelsrichtung usw. „Unten“ (apācīnaṃ) bedeutet unten. „Soweit die Welt reicht“ bedeutet: überall dort, wo der Fortgang der in Wesen und Formationen (sattasaṅkhāra) eingeteilten Welt existiert; das ist der Sinn. Damit zeigt er, indem er ihn vollständig zusammenfasst, den Bereich des Erkenntniswissens der Untersuchung (sammasanañāṇa). „Betrachtet“ (samavekkhitā) bedeutet: in gleicher Weise, mittels Ursache und Methode untersucht, d. h. im Sinne der Vergänglichkeit usw. durch Einsicht (vipassanā) geschaut. „Der Phänomene“ (dhammānaṃ) bedeutet: der von einem Selbst leeren. „Der Gruppen“ (khandhānaṃ) bedeutet: der fünf Gruppen wie der Formgruppe usw. „Entstehen und Vergehen“ (udayabbaya) bedeutet das Entstehen und das Vergehen. Dies soll gesagt sein: In der gesamten Welt, die dreifach in „oben“, „querüber“ und „unten“ zusammengefasst wird, sollte man bezüglich aller körperlichen und unkörperlichen Phänomene, welche als die fünf Gruppen des Anhaftens (pañcupādānakkhandha) klassifiziert und in Vergangenheit usw. unterteilt sind, mit dem durch die Untersuchung der Vergänglichkeit usw. erlangten Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) das Entstehen auf fünfundzwanzig Weisen und das Vergehen auf fünfundzwanzig Weisen betrachten und genau erkennen.

เจโตสมถสามีจินฺติ จิตฺตสํกิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสมนโต เจโตสมถสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส อนุจฺฉวิกํ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธึ. สิกฺขมานนฺติ ปฏิปชฺชมานํ ภาเวนฺตํ ญาณปรมฺปรา นิพฺพตฺเตนฺตํ. สทาติ สพฺพกาลํ รตฺติญฺเจว ทิวา จ. สตนฺติ จตุสมฺปชญฺญสมนฺนาคตาย สติยา สโตการี. เอวมฺเปตฺถ คาถาวณฺณนา ทฏฺฐพฺพา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Die Angemessenheit der Geistestillung“ (cetosamathasāmīci) bedeutet: die für den als „Geistesruhe“ (cetosamatha) bezeichneten edlen Pfad (ariyamagga) angemessene Läuterung der Erkenntnis und des Sehens des Weges (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) aufgrund der endgültigen Beruhigung der geistigen Befleckungen (cittasaṅkilesa). „Sich übend“ (sikkhamāna) bedeutet: praktizierend, entfaltend, die Abfolge der Erkenntnisse hervorbringend. „Immer“ (sadā) bedeutet: zu allen Zeiten, sowohl bei Nacht als auch bei Tag. „Achtsam“ (sata) bedeutet: achtsam handelnd mit einer Achtsamkeit, die mit den vier Arten des klaren Wissens (sampajañña) ausgestattet ist. So ist die Erklärung der Strophe an dieser Stelle zu verstehen. Der Rest ist hier leicht verständlich.

สีลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīla-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปธานสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Padhāna-Sutta

๑๓. ตติเย [Pg.238] อุตฺตมวีริยานีติ เสฏฺฐวีริยานิ วิสิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส สาธนโต. มาโร ธิยฺยติ เอตฺถาติ มารเธยฺยํ, กิเลสมารสฺส ปวตฺติฏฺฐานภูตํ, ตํ เตภูมกวฏฺฏนฺติ อาห ‘‘เตภูมกวฏฺฏสงฺขาตํ มารเธยฺย’’นฺติ. ชาติมรณโต ชาตํ ภยํ ชาติมรณภยํ, ชาติมรณเมว วา ภยเหตุโต ภยนฺติ ชาติมรณภยํ. เตนาห ‘‘ชาติญฺจ มรณญฺจ…เป… ภยสฺสา’’ติ เสสํ อุตฺตานเมว.

13. Im dritten (Sutta) bedeutet „höchste Anstrengungen“ (uttamavīriyāni) hervorragende Anstrengungen, weil sie das vorzügliche Ziel verwirklichen. „Darin wird Māra gehalten“ ist der Bereich Māras (māradheyya), welcher der Ort des Fortbestehens des Kilesa-Māra ist; auf diesen als den Kreislauf der drei Existenzebenen bezogen, sagte er: „der Bereich Māras, der als der Kreislauf der drei Existenzebenen bekannt ist“. Die aus Geburt und Tod entstehende Furcht ist „Furcht vor Geburt und Tod“ (jātimaraṇabhaya), oder Geburt und Tod selbst sind wegen ihrer Eigenschaft als Ursache der Furcht die „Furcht vor Geburt und Tod“. Deswegen sagte er: „Geburt und Tod ... [der Furcht]“; das Übrige ist leicht verständlich.

ปธานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Padhāna-Sutta ist abgeschlossen.

๔. สํวรสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Saṃvara-Sutta

๑๔. จตุตฺเถ สํวราทีนํ สาธนวเสน ปทหติ เอเตหีติ ปธานานิ. สํวรนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยนฺติ ยถา อภิชฺฌาทโย น อุปฺปชฺชนฺติ, เอวํ สติยา อุปฏฺฐาเน จกฺขาทีนํ ปิทหเน อนลสสฺส อุปฺปนฺนวีริยํ. ปชหนฺตสฺสาติ วิโนเทนฺตสฺส. อุปฺปนฺนวีริยนฺติ ตสฺเสว ปหานสฺส สาธนวเสน ปวตฺตวีริยํ. ภาเวนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สมาธินิมิตฺตนฺติ สมาธิ เอว. ปุริมุปฺปนฺนสมาธิ หิ ปรโต อุปฺปชฺชนกสมาธิสฺส การณํ โหตีติ ‘‘สมาธินิมิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ.

14. Im vierten (Sutta) bedeutet „Anstrengungen“ (padhānāni): mittels dieser strengt man sich an, um Zügelung und das Übrige zu verwirklichen. „Die entstandene Willenskraft eines Zügelnden“ ist die entstandene Willenskraft eines Emsigen beim Schließen der Augen usw. durch das Festsetzen der Achtsamkeit, so dass Begehren usw. nicht entstehen. „Eines Überwindenden“ bedeutet: eines Vertreibenden. „Die entstandene Willenskraft“ ist die Willenskraft, die zum Zweck der Verwirklichung ebendieser Überwindung angewandt wird. „Die entstandene Willenskraft eines Entfaltenden“ – hier gilt dieselbe Methode. „Konzentrationsobjekt“ (samādhinimitta) ist einfach die Konzentration selbst. Denn die zuvor entstandene Konzentration ist die Ursache für die später entstehende Konzentration; daher wird sie als „Konzentrationsobjekt“ bezeichnet.

อุปธิวิเวกตฺตาติ ขนฺธูปธิอาทิอุปธีหิ วิวิตฺตตฺตา วินิสฺสฏตฺตา. ตํ อาคมฺมาติ ตํ นิพฺพานํ มคฺเคน อธิคมเหตุ. ราคาทโย วิรชฺชนฺติ เอตฺถ, เอเตนาติ วิราโค. เอวํ นิโรโธปิ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา อิธ โพชฺฌงฺคมิสฺสกวเสน อิจฺฉิตา, ตสฺมา ‘‘อารมฺมณวเสน วา อธิคนฺตพฺพวเสน วา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อธิคนฺตพฺพวเสนาติ ตนฺนินฺนตาวเสน. โวสฺสคฺคปริณามินฺติ โวสฺสคฺควเสน ปริณามิตํ ปริจฺจชนวเสน เจว ปกฺขนฺทนวเสน จ ปริณามนสีลํ. เตนาห ‘‘ทฺเว โวสฺสคฺคา’’ติอาทิ. ขนฺธานํ ปริจฺจชนํ นาม ตปฺปฏิพทฺธกิเลสปฺปหานวเสนาติ เยนากาเรน วิปสฺสนา กิเลเส ปชหติ, เตเนวากาเรน ตนฺนิมิตฺตกฺขนฺเธ จ ปชหตีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ อาห ‘‘วิปสฺสนา…เป… ปริจฺจชตี’’ติ. ยสฺมา วิปสฺสนา วุฏฺฐานคามินิภาวํ ปาปุณนฺตี นินฺนโปณปพฺภารภาเวน เอกํสโต นิพฺพานํ ปกฺขนฺทตีติ วตฺตพฺพตํ ลภติ, มคฺโค จ สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส [Pg.239] ขนฺเธ จ ราคํ ปริจฺจชติ, ตสฺมา ยถากฺกมํ วิปสฺสนามคฺคานํ วเสน ปกฺขนฺทนปริจฺจาคโวสฺสคฺคา เวทิตพฺพา. โวสคฺคตฺถายาติ ปริจฺจาคโวสฺสคฺคตฺถาย เจว ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺคตฺถาย จ. ปริณมตีติ ปริจฺจชติ. ตํ ปน ปริณามนํ วุฏฺฐานคามินิภาวปฺปตฺติยา เจว อริยมคฺคภาวปฺปตฺติยา จ อิจฺฉิตนฺติ อาห ‘‘วิปสฺสนาภาวญฺจ มคฺคภาวญฺจ ปาปุณาตี’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวตี’’ติอาทีสุ เสสสมฺโพชฺฌงฺคโกฏฺฐาเสสุ.

„Wegen der Abgesondertheit von den Daseinsgrundlagen“ (upadhivivekattā) bedeutet: wegen des Getrenntseins und Entrondenseins von den Daseinsgrundlagen wie den Aggregaten (khandha-upadhi) usw. „Sich darauf stützend“ bedeutet: um dieses Nibbāna durch den Pfad zu erlangen. „Dort, wo Gier usw. verblassen, oder wodurch [sie verblassen]“ ist die Leidenschaftslosigkeit (virāga). Ebenso ist auch das Erlöschen (nirodha) zu verstehen. Da dies hier in Verbindung mit den Erleuchtungsgliedern beabsichtigt ist, wird gesagt: „entweder aufgrund des Objekts oder aufgrund des zu Erreichenden“. Dabei bedeutet „aufgrund des zu Erreichenden“: aufgrund des Dazu-Geneigtseins. „In Loslassung mündend“ (vossaggapariṇāmi) bedeutet: zur Loslassung hingewendet; es hat die Natur, sich sowohl durch das Aufgeben als auch durch das Hineinspringen hinzuentwickeln. Deswegen sagte er: „Zwei Arten des Loslassens“ usw. Das Aufgeben der Aggregate geschieht durch die Überwindung der damit verbundenen Befleckungen; denn in der Weise, wie die Einsicht (vipassanā) die Befleckungen überwindet, in derselben Weise verdient es gesagt zu werden, dass sie auch die darauf beruhenden Aggregate aufgibt. Daher sagte er: „Einsicht ... gibt auf“. Da die Einsicht, wenn sie den Zustand des zur Befreiung führenden Emporsteigens (vuṭṭhānagāminī) erreicht, die Bezeichnung verdient, dass sie durch ihre Neigung, Beugung und Hanglage unfehlbar in das Nibbāna hineinspringt, und der Pfad durch das Abschneiden (samuccheda) die Befleckungen, die Aggregate und die Gier aufgibt, sind dementsprechend das Loslassen durch Hineinspringen und das Loslassen durch Aufgeben jeweils durch Einsicht und Pfad zu verstehen. „Zum Zwecke des Loslassens“ bedeutet: sowohl zum Zwecke des Loslassens durch Aufgeben als auch zum Zwecke des Loslassens durch Hineinspringen. „Es entwickelt sich hin“ bedeutet: es gibt auf. Dieses Hinentwickeln aber ist sowohl durch das Erreichen des Zustands des Emporsteigens als auch durch das Erreichen des Zustands des edlen Pfades gewollt; daher sagte er: „es erreicht den Zustand der Einsicht und den Zustand des Pfades“. „In den übrigen Passagen“ bezieht sich auf die übrigen Abteilungen der Erleuchtungsglieder wie „er entfaltet das Erleuchtungsglied der Ergründung der Lehre“ usw.

ภทฺทกนฺติ อภทฺทกานํ นีวรณาทิปาปธมฺมานํ วิกฺขมฺภเนน ราควิคมเนน เอกนฺตหิตตฺตา ทุลฺลภตฺตา จ ภทฺทกํ สุนฺทรํ. น หิ อญฺญํ สมาธินิมิตฺตํ เอวํ ทุลฺลภํ ราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกภูตํ อตฺถิ. อนุรกฺขตีติ เอตฺถ อนุรกฺขนา นาม อธิคตสมาธิโต ยถา ปริหานิ น โหติ, เอวํ ปฏิปตฺติสาสน-ตปฺปฏิปกฺขวิคมเนนาติ อาห ‘‘สมาธี’’ติอาทิ. อฏฺฐิกสญฺญาทิกาติ อฏฺฐิกชฺฌานาทิกา. สญฺญาสีเสน หิ ฌานํ วทติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Heilvoll“ (bhaddaka) bedeutet: wegen des Unterdrückens der unvorteilhaften Dinge wie der Hemmnisse usw., wegen des Vergehens der Gier, wegen des ausschließlichen Nutzens und wegen der Seltenheit ist es heilvoll, schön. Denn es gibt kein anderes Konzentrationsobjekt, das so selten und der Gier so direkt entgegengesetzt ist. „Er bewahrt“: Hier bedeutet „Bewahren“: so zu praktizieren, dass kein Abfall von der erlangten Konzentration stattfindet, und zwar durch das Beseitigen der jeweiligen Hindernisse gemäß der Praxis-Lehre. Daher sagte er: „Konzentration“ usw. „Die Vorstellung des Skeletts usw.“ bedeutet: die auf der Vorstellung des Skeletts beruhende Absorption (jhāna) usw. Denn unter der Bezeichnung „Vorstellung“ (saññā) spricht er von der Absorption. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

สํวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃvara-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ปญฺญตฺติสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Paññatti-Sutta

๑๕. ปญฺจเม อตฺตภาโว เอเตสํ อตฺถีติ อตฺตภาวิโน, เตสํ อตฺตภาวีนํ. เตนาห ‘‘อตฺตภาววนฺตาน’’นฺติ. ยาว ฉตฺตึสาย อินฺทานํ อายุปฺปมาณํ, ตาว ปณีเต กาเม ปริภุญฺชีติ มนฺธาตุราชา กิร เอกทิวสํ อตฺตโน ปริณายกรตนํ ปุจฺฉิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข มนุสฺสโลกโต รมณียตรํ ฐาน’’นฺติ. กสฺมา เทว เอวํ ภณสิ, กึ น ปสฺสสิ จนฺทิมสูริยานํ อานุภาวํ, นนุ เอเตสํ ฐานํ อิโต รมณียตรนฺติ? ราชา จกฺกรตนํ ปุรกฺขตฺวา ตตฺถ อคมาสิ.

15. Im fünften (Sutta) bedeutet „die eine körperliche Existenz Habenden“ (attabhāvino): diejenigen, die eine körperliche Existenz (attabhāva) besitzen; von diesen eine körperliche Existenz Habenden. Deswegen sagte er: „derer, die eine körperliche Existenz besitzen“. „Er genoss erlesene Sinnesfreuden so lange, wie die Lebensspanne von sechsunddreißig Indas währte“: Es heißt, der König Mandhātar fragte eines Tages sein Ratgeber-Juwel: „Gibt es wohl einen schöneren Ort als die Menschenwelt?“ – „Warum, o König, sprecht Ihr so? Seht Ihr nicht die Pracht von Mond und Sonne? Ist deren Ort nicht viel schöner als dieser?“ Der König stellte das Rad-Juwel voran und begab sich dorthin.

จตฺตาโร มหาราชาโน ‘‘มนฺธาตุมหาราชา อาคโต’’ติ สุตฺวา ‘‘ตาวมหิทฺธิโก มหาราชา น สกฺกา ยุทฺเธน ปฏิพาหิตุ’’นฺติ สกรชฺชํ นิยฺยาเตสุํ. โส ตํ คเหตฺวา ปุน ปุจฺฉิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิโต รมณียตรํ ฐาน’’นฺติ. อถสฺส ตาวตึสภวนํ กถยึสุ. ‘‘ตาวตึสภวนํ, เทว, รมณียํ, ตตฺถ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อิเม จตฺตาโร มหาราชาโน [Pg.240] ปาริจาริกา โทวาริกภูมิยํ ติฏฺฐนฺติ. สกฺโก เทวราชา มหิทฺธิโก มหานุภาโว. ตสฺสิมานิ อุปโภคฏฺฐานานิ – โยชนสหสฺสุพฺเพโธ เวชยนฺตปาสาโท, ปญฺจโยชนสตุพฺเพธา สุธมฺมเทวสภา, ทิยฑฺฒโยชนสติโก เวชยนฺตรโถ, ตถา เอราวโณ หตฺถี, ทิพฺพรุกฺขสหสฺสปฺปฏิมณฺฑิตํ นนฺทนวนํ, จิตฺตลตาวนํ, ผารุสกวนํ, โยชนสตุพฺเพโธ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, ตสฺส เหฏฺฐา สฏฺฐิโยชนายามา ปญฺญาสโยชนวิตฺถารา ปญฺจทสโยชนุพฺเพธา ชยสุมนปุปฺผวณฺณา ปณฺฑุกมฺพลสิลา, ยสฺสา มุทุตาย สกฺกสฺส นิสีทโต อุปฑฺฒกาโย อนุปฺปวิสตี’’ติ.

Als die vier Großkönige hörten: „Der Großkönig Mandhātar ist gekommen“, dachten sie: „Ein so überaus mächtiger Großkönig kann nicht durch Kampf abgewehrt werden“, und übergaben ihr eigenes Reich. Nachdem er dieses in Besitz genommen hatte, fragte er erneut: „Gibt es wohl einen schöneren Ort als diesen?“ Da erzählten sie ihm von der Welt der Dreiunddreißig. „Die Welt der Dreiunddreißig, o König, ist wunderschön; dort stehen diese vier Großkönige als Diener des Götterkönigs Sakka im Bereich der Torhüter. Der Götterkönig Sakka ist von großer Macht und Herrlichkeit. Dies sind seine Genussstätten: der tausend Yojanas hohe Vejayanta-Palast, die fünfhundert Yojanas hohe Sudhamma-Versammlungshalle der Götter, der anderthalbhundert Yojanas große Vejayanta-Streitwagen, ferner der Elefant Erāvaṇa, der mit tausend himmlischen Bäumen geschmückte Nandana-Hain, der Cittalatā-Hain, der Phārusaka-Hain, der hundert Yojanas hohe Pāricchattako-Koviḷāra-Baum, und darunter der sechzig Yojanas lange, fünfzig Yojanas breite und fünfzehn Yojanas hohe Paṇḍukambala-Stein von der Farbe einer roten Jayasumana-Blume, in dessen Weichheit Sakkas halber Körper einsinkt, wenn er sich darauf setzt.“

ตํ สุตฺวา ราชา ตตฺถ คนฺตุกาโม จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิริ. ตํ อากาเส อุฏฺฐหิ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. อถ ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ เวมชฺฌโต จกฺกรตนํ โอตริตฺวา ปถวิยา อาสนฺเน ฐาเน อฏฺฐาสิ สทฺธึ ปริณายกรตนปฺปมุขาย จตุรงฺคินิยา เสนาย. ราชา เอกโกว อตฺตโน อานุภาเวน ตาวตึสภวนํ อคมาสิ. สกฺโก ‘‘มนฺธาตา อาคโต’’ติ สุตฺวา ตสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ‘‘สฺวาคตํ, มหาราช, สกํ, เต มหาราช, อนุสาส มหาราชา’’ติ วตฺวา สทฺธึ นาฏเกหิ รชฺชํ ทฺเว ภาเค กตฺวา เอกํ ภาคมทาสิ. รญฺโญ ตาวตึสภวเน ปติฏฺฐิตมตฺตสฺเสว มนุสฺสคนฺธสรีรนิสฺสนฺทาทิมนุสฺสภาโว วิคจฺฉิ, เทวโลเก ปวตฺติวิปากทายิโน อปรปริยายเวทนียสฺส กมฺมสฺส กโตกาสตฺตา สพฺพทา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกตามาลามิลายนาทิเทวภาโว ปาตุรโหสิ. ตสฺส สกฺเกน สทฺธึ ปณฺฑุกมฺพลสิลาย นิสินฺนสฺส อกฺขินิมิสนมตฺเตน นานตฺตํ ปญฺญายติ. ตํ อสลฺลกฺเขนฺตา เทวา สกฺกสฺส จ ตสฺส จ นานตฺเต มุยฺหนฺติ. โส ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ตทา มนุสฺสานํ อสงฺขฺเยยฺยายุกตาย ยาว ฉตฺตึส สกฺกา อุปปชฺชิตฺวา จุตา, ตาว สกฺกรชฺชํ กาเรตฺวา ‘‘กึ เม อิมินา อุปฑฺฒรชฺเชนา’’ติ อติตฺโต กาเมหิ ตโต จวิตฺวา อตฺตโน อุยฺยาเน ปติโต มนุสฺสโลเก อุตุกกฺขฬตาย วาตาตเปน ผุสิตคตฺโต กาลมกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เทวโลเก ปน ยาว ฉตฺตึสาย อินฺทานํ อายุปฺปมาณํ, ตาว ปณีเต กาเม ปริภุญฺชี’’ติ.

Als der König dies hörte und dorthin zu reisen wünschte, besprengte er das Radjuwel. Dieses erhob sich zusammen mit dem viergliederigen Heer in den Himmel. Daraufhin stieg das Radjuwel in der Mitte zwischen den beiden Götterwelten herab und verharrte an einer Stelle nahe der Erde, zusammen mit dem viergliederigen Heer, das vom Kronjuwel des Ratgebers angeführt wurde. Der König gelangte ganz allein durch seine eigene Macht in das Reich der Dreiunddreißig. Als Sakka hörte, dass Mandhātā gekommen sei, ging er ihm entgegen, hieß ihn willkommen mit den Worten: ‚Willkommen, o Großkönig! Es gehört dir, o Großkönig; regiere, o Großkönig!‘, teilte das Reich mitsamt den Tänzerinnen in zwei Hälften und gab ihm eine Hälfte. Kaum hatte sich der König im Reich der Dreiunddreißig niedergelassen, schwand seine menschliche Natur, wie der menschliche Körpergeruch, die Ausscheidungen und so weiter; und da dem im Götterreich Frucht bringenden, in einem späteren Leben zu erfahrenden Karma Gelegenheit gegeben war, trat sein göttliches Wesen hervor, das allezeit dem Alter von etwa sechzehn Jahren entsprach und bei dem die Blumenkränze niemals verwelkten. Als er mit Sakka auf dem rötlichen Steinsitz saß, war ein Unterschied zwischen ihnen nur durch das Blinzeln der Augen zu erkennen. Die Götter, die dies nicht bemerkten, waren über den Unterschied zwischen Sakka und ihm im Unklaren. Während er dort göttliches Glück genoss, regierte er, da die Menschen damals eine unzählbare Lebensspanne hatten, so lange das Sakka-Reich, bis sechsunddreißig Sakkas geboren worden und gestorben waren. Unbefriedigt von den Sinnengenüssen dachte er schließlich: ‚Was nützt mir dieses halbe Reich?‘, schied aus jenem Dasein aus, fiel in seinen eigenen Garten und starb in der Menschenwelt, nachdem sein Körper durch die Härte der Jahreszeit, durch Wind und Hitze, getroffen worden war. Deshalb wurde gesagt: ‚In der Götterwelt aber genoss er erhabene Sinnengenüsse für die Lebensdauer von bis zu sechsunddreißig Indras.‘

ปญฺญตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paññatti-Sutta ist abgeschlossen.

๖. โสขุมฺมสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sokhumma-Sutta

๑๖. ฉฏฺเฐ [Pg.241] สุขุมลกฺขณปฺปฏิวิชฺฌนกานีติ อนิจฺจาทิสุขุมลกฺขณานํ ปฏิวิชฺฌนกานิ. สุขุมลกฺขณปริคฺคาหกญาเณนาติ สุขุมลกฺขณปริคฺคาหเกน ญาเณน. ปรโต ชานิตฺวาติ อวสวตฺตเนน อญฺญโต ชานิตฺวา. สงฺขารา หิ ‘‘มา ภิชฺชึสู’’ติ อิจฺฉิตาปิ ภิชฺชนฺเตว, ตสฺมา เต อวสวตฺติตาย ปเร นาม. สา จ เนสํ ปรตา อนิจฺจทสฺสเน ปากฏา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อิมินา หิ ปเทน อนิจฺจานุปสฺสนา กถิตา’’ติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

16. Im sechsten [Sutta]: ‚Das Durchdringen der feinen Merkmale‘ (sukhumalakkhaṇappaṭivijjhanakāni) bedeutet das Durchdringen der feinen Merkmale wie der Unbeständigkeit und so weiter. ‚Durch das die feinen Merkmale erfassende Wissen‘ (sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇena) bedeutet durch das Wissen, welches die feinen Merkmale erfasst. ‚Als ein Fremdes erkannt habend‘ (parato jānitvā) bedeutet als ein Fremdes erkannt habend wegen des Mangels an Selbstbestimmung (Fremdbestimmtheit). Denn die Gestaltungen (saṅkhārā) zerfallen gewiss, selbst wenn gewünscht wird: ‚Mögen sie nicht zerfallen!‘; daher werden sie wegen ihrer Unbezähmbarkeit als ‚fremd‘ bezeichnet. Und dieses ihr Fremdsein wird bei der Betrachtung der Unbeständigkeit offenbar; darum wurde gesagt: ‚Mit diesem Ausdruck ist die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) gemeint.‘ Der Rest ist leicht verständlich.

โสขุมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sokhumma-Sutta ist abgeschlossen.

๗-๑๐. ปฐมอคติสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des ersten Agati-Sutta und der folgenden

๑๗-๒๐. สตฺตเม ฉนฺทาคตินฺติ เอตฺถ สนฺธิวเสน สรโลโปติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ฉนฺเทน อคติ’’นฺติ. ฉนฺทาติ เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนนฺติ อาห ‘‘ฉนฺเทนา’’ติ, เปเมนาติ อตฺโถ. ฉนฺทสทฺโท เหตฺถ ตณฺหาปริยาโย, อกุสลจฺฉนฺทปริยาโย วา. เสเสสูติ ‘‘โทสาคตึ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ.

17-20. Im siebten [Sutta]: Um zu zeigen, dass in ‚chandāgati‘ ein Vokalausfall aufgrund von Sandhi vorliegt, sagt er: ‚chandena agati‘ (Abwege gehen aus Vorliebe). Mit ‚chandā‘ ist der Ablativ im Sinne der Ursache gemeint; deshalb sagt er ‚chandenā‘ (aus Vorliebe), was ‚aus Liebe‘ bedeutet. Das Wort ‚chanda‘ ist hier ein Synonym für Begehren (taṇhā) oder ein Synonym für unheilsames Wollen (akusalacchanda). ‚In den übrigen‘ bedeutet in den Sätzen wie ‚er geht den Abweg aus Hass‘ (dosāgatiṃ gacchati) und so weiter.

เอตฺถ จ โย ‘‘อยํ เม มิตฺโตติ วา, สนฺทิฏฺโฐติ วา, ญาตโกติ วา, ลญฺจํ วา ปน เม เทตี’’ติ ฉนฺทวเสน อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ ฉนฺเทน อกตฺตพฺพํ กโรติ นาม. โย ‘‘อยํ เม เวรี’’ติ จิรกาลานุพทฺธเวรวเสน วา, ตงฺขณุปฺปนฺนโกธวเสน วา สามิกํ อสฺสามิกํ กโรติ, อยํ โทเสน อกตฺตพฺพํ กโรติ นาม. โย ปน มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ยํ วา ตํ วา อยุตฺตํ อการณํ วตฺวา อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ โมเหน อกตฺตพฺพํ กโรติ นาม. โย ปน ‘‘อยํ ราชวลฺลโภติ วา วิสเม โจราทิเก วิสมานิ วา กายทุจฺจริตาทีนิ สมาทาย วตฺตเนน วิสมนิสฺสิโต วา, อนตฺถมฺปิ เม กเรยฺยา’’ติ ภีโต อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ ภเยน อกตฺตพฺพํ กโรติ นาม.

Und hierbei: Wer aus Vorliebe (chanda) einen Nicht-Eigentümer zum Eigentümer macht, indem er denkt: ‚Dieser ist mein Freund, oder ein Bekannter, oder ein Verwandter, oder er gibt mir Bestechungsgeld‘, der tut wahrlich das, was man aus Vorliebe nicht tun sollte. Wer aus Hass (dosa) einen Eigentümer zum Nicht-Eigentümer macht, sei es aus langem, anhaltendem Groll oder aus im selben Moment entstandenem Zorn, der tut wahrlich das, was man aus Hass nicht tun sollte. Wer aber aus Torheit und Verblendung irgendetwas Unpassendes und Grundloses behauptet und so einen Nicht-Eigentümer zum Eigentümer macht, der tut wahrlich das, was man aus Verblendung (moha) nicht tun sollte. Wer aber aus Furcht einen Nicht-Eigentümer zum Eigentümer macht, indem er denkt: ‚Dieser ist ein Günstling des Königs, oder er ist von Übeltätern abhängig, da er sich unrechtmäßigen Wegen wie körperlichem Fehlverhalten anschließt, und er könnte mir Schaden zufügen‘, der tut wahrlich das, was man aus Furcht (bhaya) nicht tun sollte.

โย ปน กิญฺจิ ภาเชนฺโต ‘‘อยํ เม สนฺทิฏฺโฐ วา สมฺภตฺโต วา’’ติ เปมวเสน อติเรกํ เทติ, ‘‘อยํ เม เวรี’’ติ โทสวเสน อูนกํ เทติ[Pg.242], โย มุยฺหนฺโต ทินฺนาทินฺนํ อชานมาโน กสฺสจิ อูนํ, กสฺสจิ อธิกํ เทติ, ‘‘อยํ อิมสฺมึ อทียมาเน มยฺหํ อนตฺถมฺปิ กเรยฺยา’’ติ สีโต กสฺสจิ อติเรกํ เทติ, โส จตุพฺพิโธปิ ยถานุกฺกเมน ฉนฺทาคติอาทีนิ คจฺฉนฺโต อกตฺตพฺพํ กโรติ นาม.

Wer aber bei der Verteilung von etwas aus Liebe mehr gibt, weil er denkt: ‚Dieser ist mein Bekannter oder mein Gefährte‘, oder aus Hass weniger gibt, weil er denkt: ‚Dieser ist mein Feind‘, oder wer, verwirrt und unwissend darüber, was gegeben wurde und was nicht, dem einen weniger und dem anderen mehr gibt, oder wer aus Furcht jemandem mehr gibt, weil er denkt: ‚Wenn ihm dies nicht gegeben wird, könnte er mir Schaden zufügen‘ – dieser tut, in diesen vier Weisen der Reihe nach auf Abwege wie Vorliebe usw. geratend, wahrlich das, was man nicht tun sollte.

นิหียติ ตสฺส ยโสติ ตสฺส อคติคามิโน กิตฺติยโสปิ ปริวารยโสปิ นิหียติ ปริหายติ. ยสฺสติ เตน กิตฺตียตีติ หิ ยโส, กิตฺติ ถุติโฆโส. ยสฺสติ เตน ปุเรจรานุจรภาเวน ปริวารยตีติ ยโส, ปริวาโร. อฏฺฐมนวมทสมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

‚Sein Ruhm schwindet‘ (nihīyati tassa yaso) bedeutet, dass sowohl der Rufruhm als auch das Gefolge dieses Menschen, der auf Abwege geht, abnimmt, dahinschwindet. Denn das, wodurch man gepriesen wird (yassati), ist Ruhm (yaso), also Ruf oder Lobpreis. Das, wodurch man von Gefolgsleuten, die vorausgehen oder nachfolgen, umgeben ist (yassati), ist Ruhm (yaso), also das Gefolge. Das achte, neunte und zehnte [Sutta] haben einen leicht verständlichen Sinn.

จรวคฺโค ทุติโย.

Das Kapitel über das Gehen (Cara-vagga) ist das zweite.

๓. อุรุเวลวคฺโค

3. Das Uruvelā-Kapitel

๑. ปฐมอุรุเวลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Uruvelā-Sutta

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม มหาเวลา วิย มหาเวลา, วิปุลวาลิกปุญฺชตาย มหนฺโต เวลาตโฏ วิยาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มหาวาลิกราสีติ อตฺโถ’’ติ. อุรุ, มรุ, สิกตา, วาลุกา, วณฺณุ, วาลิกาติ อิเม สทฺทา สมานตฺถา, พฺยญฺชนเมว นานํ. เตนาห ‘‘อุรูติ วาลิกา วุจฺจตี’’ติ.

21. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga]: ‚Großer Strand‘ (mahāvelā) bedeutet wie ein großer Strand, also wie ein ausgedehntes Ufergelände wegen einer großen Sandmenge. Deshalb sagt er: ‚Die Bedeutung ist: eine große Sandmasse‘. Die Wörter ‚uru‘, ‚maru‘, ‚sikatā‘, ‚vālukā‘, ‚vaṇṇu‘ und ‚vālikā‘ haben dieselbe Bedeutung, nur die Formulierung unterscheidet sich. Deshalb sagt er: ‚Mit uru wird Sand bezeichnet‘.

นชฺชาติ นทติ สทฺทายตีติ นที, ตสฺสา นชฺชา, นทิยา นินฺนคายาติ อตฺโถ. เนรญฺชรายาติ ‘‘เนลญฺชลายา’’ติ วตฺตพฺเพ ล-การสฺส ร-การํ กตฺวา ‘‘เนรญฺชรายา’’ติ วุตฺตํ, กทฺทมเสวาลปณกาทิโทสรหิตสลิลายาติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘นีลํ-ชลายาติ วตฺตพฺเพ เนรญฺชรายา’’ติ วทนฺติ. นามเมว วา เอตํ ตสฺสา นทิยาติ เวทิตพฺพํ. ตสฺสา นทิยา ตีเร ยตฺถ ภควา วิหาสิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อชปาลนิคฺโรเธ’’ติ วุตฺตํ. กสฺมา ปนายํ อชปาลนิคฺโรโธ นาม ชาโตติ อาห ‘‘ตสฺสา’’ติอาทิ. เกจิ ปน ‘‘ยสฺมา ตตฺถ เวเท สชฺฌายิตุํ อสมตฺถา มหลฺลกพฺราหฺมณา ปาการปริกฺเขปยุตฺตานิ นิเวสนานิ กตฺวา สพฺเพ วสึสุ, ตสฺมาสฺส อชปาลนิคฺโรโธติ นามํ ชาต’’นฺติ วทนฺติ[Pg.243]. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – น ชปนฺตีติ อชปา, มนฺตานํ อนชฺฌายกาติ อตฺโถ. อชปาลนฺติ อาทิยนฺติ นิวาสํ เอตฺถาติ อชปาโลติ. อปเร ปน วทนฺติ ‘‘ยสฺมา มชฺฌนฺหิกสมเย อนฺโตปวิฏฺเฐ อเช อตฺตโน ฉายาย ปาเลติ รกฺขติ, ตสฺมา ‘อชปาโล’ติสฺส นามํ รุฬฺห’’นฺติ. สพฺพตฺถาปิ นามเมตํ ตสฺส รุกฺขสฺส.

„Najjā“ bedeutet: Er rauscht, er tönt, daher heißt er Fluss (nadī); „tassā najjā“ bedeutet „dieses Flusses“, „des abwärts fließenden Gewässers“. „Nerañjarāya“: Statt „Nelañjalāya“ zu sagen, wurde der Buchstabe ‚l‘ durch den Buchstaben ‚r‘ ersetzt und „Nerañjarāya“ gesagt; dies bedeutet „deren Wasser frei von Makeln wie Schlamm, Algen und Wasserpflanzen ist“. Einige sagen: „Wo man ‚nīlajalāya‘ (blaues Wasser habend) sagen sollte, sagt man ‚Nerañjarāya‘“. Oder man sollte verstehen, dass dies einfach der Name jenes Flusses ist. Um den Ort am Ufer dieses Flusses zu zeigen, an dem der Erhabene verweilte, wurde „am Ajapāla-Banyanbaum“ (ajapālanigrodhe) gesagt. Warum aber erhielt dieser Banyanbaum den Namen „Ajapāla“? Dazu heißt es: „tassā“ usw. Einige sagen jedoch: „Weil dort alte Brahmanen, die unfähig waren, die Veden zu rezitieren, Häuser bauten, die mit Mauern umgeben waren, und dort alle wohnten, deshalb entstand für ihn der Name ‚Ajapāla-Banyanbaum‘“. Hierbei ist die Wortbedeutung wie folgt: Sie murmeln nicht (na japanti), daher sind sie „ajapā“, was bedeutet: Nicht-Rezitierende der Mantras. „Ajapālanti“ bedeutet: Sie nehmen hier ihren Wohnsitz (ādiyanti nivāsaṃ) – daher „ajapāla“. Andere wiederum sagen: „Weil er zur Mittagszeit die darunter getretenen Ziegen mit seinem Schatten schützt und bewahrt, deshalb hat sich der Name ‚Ajapāla‘ (Ziegenhüter) für ihn eingebürgert.“ In jedem Fall ist dies der Name jenes Baumes.

ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ ปฐมํ อภิสมฺพุทฺโธ, อนุนาสิกโลเปนายํ นิทฺเทโส. เตเนวาห ‘‘สมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปฐมเมวา’’ติ. ปฐมนฺติ จ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, ตสฺมา อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปฐมํ อชปาลนิคฺโรเธ วิหรามีติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อยํ วิตกฺโกติ อยํ ‘‘กินฺนุ ขฺวาหํ…เป… วิหเรยฺย’’นฺติ เอวํ ปวตฺตวิตกฺโก. หตฺถี จ วานโร จ ติตฺติโร จ หตฺถิวานรติตฺติรา.

„Paṭhamābhisambuddho“ bedeutet „zuerst vollkommen erwacht“; dies ist eine Formulierung mit dem Wegfall des Nasallauts (Anunāsika). Deshalb sagte er: „Nachdem er vollkommen erwacht war, gleich zu Beginn“. Und „paṭhamaṃ“ (zuerst) ist eine adverbiale Neutrum-Formulierung (bhāvanapuṃsakaniddeso); daher ist die Verknüpfung hier so zu verstehen: „Nachdem ich vollkommen erwacht war, verweilte ich zuerst am Ajapāla-Banyanbaum“. „Dieser Gedanke“ (ayaṃ vitakko) bezeichnet diesen so entstandenen Gedanken: „Wie wäre es wohl, wenn ich … verweilen würde?“. Ein Elefant, ein Affe und ein Rebhuhn sind „Elefant, Affe und Rebhuhn“ (hatthivānaratittirā).

เย วุทฺธมปจายนฺตีติ ชาติวุทฺโธ, วโยวุทฺโธ, คุณวุทฺโธติ ตโย วุทฺธา. เตสุ ชาติสมฺปนฺโน ชาติวุทฺโธ นาม, วเย ฐิโต วโยวุทฺโธ นาม, คุณสมฺปนฺโน คุณวุทฺโธ นาม. เตสุ คุณสมฺปนฺโน วโยวุทฺโธ อิมสฺมึ ฐาเน วุทฺโธติ อธิปฺเปโต. อปจายนฺตีติ เชฏฺฐาปจายิกากมฺเมน ปูเชนฺติ. ธมฺมสฺส โกวิทาติ เชฏฺฐาปจายนธมฺมสฺส โกวิทา กุสลา. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. ปาสํสาติ ปสํสารหา. สมฺปราเย จ สุคฺคตีติ สมฺปเรตพฺเพ อิมํ โลกํ หิตฺวา คนฺตพฺเพ ปรโลเกปิ เตสํ สุคติเยว. อยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑตฺโถ – ขตฺติยา วา โหนฺตุ พฺราหฺมณา วา เวสฺสา วา สุทฺทา วา คหฏฺฐา วา ปพฺพชิตา วา ติรจฺฉานคตา วา, เย เกจิ สตฺตา เชฏฺฐาปจิติกมฺเมน สีลาทิคุณสมฺปนฺนานํ วโยวุทฺธานํ อปจิตึ กโรนฺติ, เต อิมสฺมิญฺจ อตฺตภาเว เชฏฺฐาปจิติการกาติ ปสํสํ วณฺณนํ โถมนํ ลภนฺติ, กายสฺส จ เภทา สคฺเค นิพฺพตฺตนฺตีติ.

„Die die Älteren ehren“ (ye vuddhamapacāyanti): Es gibt drei Arten von Älteren: an Geburt Ältere (jātivuddho), an Alter Ältere (vayovuddho) und an Tugenden Ältere (guṇavuddho). Unter diesen wird derjenige, der mit vornehmer Geburt ausgestattet ist, „an Geburt Älterer“ genannt; derjenige, der im Alter fortgeschritten ist, „an Alter Älterer“; und derjenige, der mit Tugenden ausgestattet ist, „an Tugenden Älterer“. Unter diesen ist an dieser Stelle mit „Älterer“ der an Alter Ältere gemeint, der zugleich mit Tugenden ausgestattet ist. „Sie ehren“ (apacāyanti) bedeutet, sie verehren durch die Tat der Ehrung der Älteren. „Kundig in der Lehre“ (dhammassa kovidā) bedeutet kundig, geschickt im Gesetz der Ehrung der Älteren. „Sichtbar in diesem Leben“ (diṭṭheva dhamme) bedeutet in genau dieser individuellen Existenzform. „Lobenswert“ (pāsaṃsā) bedeutet des Lobes würdig. „Und eine gute Wiedergeburt im Jenseits“ (samparāye ca suggatī): Auch im Jenseits (samparāya), das nach dem Verlassen dieser Welt zu betreten ist, ist ihnen eine glückliche Bestimmung gewiss. Dies ist hierbei der zusammenfassende Sinn: Ob Krieger (Khattiyas), Brahmanen, Händler (Vessas), Diener (Suddas), Hausväter, Hauslose (Pabbajitas) oder sogar Tiere – alle Wesen, die durch die Tat der Ehrung der Älteren den an Tugenden wie Sīla reichen und an Jahren Älteren Respekt erweisen, erhalten in dieser Existenzform als solche, die den Älteren Ehre erweisen, Lob, Anerkennung und Lobpreisung, und nach dem Zerfall des Körpers werden sie im Himmel wiedergeboren.

อญฺญสฺมินฺติ ปรสฺมึ. อตฺตา น โหตีติ อญฺโญ, ปโร. โส ปเนตฺถ น โย โกจิ อธิปฺเปโต, อถ โข ครุฏฺฐานิโย. เตนาห ‘‘กญฺจิ ครุฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวา’’ติ. ปติสฺสติ ครุโน อาณํ สมฺปฏิจฺฉตีติ ปติสฺโส, น ปติสฺโส อปฺปติสฺโส, ปติสฺสยรหิโต, ครุปสฺสยรหิโตติ อตฺโถ.

„In einem anderen“ (aññasmiṃ) bedeutet in einem Fremden. Wer nicht man selbst ist, ist ein anderer, ein Fremder. Dieser ist hierbei jedoch nicht irgendeine beliebige Person, sondern vielmehr jemand in der Stellung eines Respektwürdigen (Lehrers). Deshalb heißt es: „Ohne jemanden in die Stellung eines Respektwürdigen einzusetzen“. „Er hört auf“ (patissati), das heißt, er nimmt den Befehl des Ehrwürdigen an, daher ist er folgsam (patisso). Nicht folgsam ist unfolgsam (appatisso), was bedeutet: ohne Folgsamkeit, ohne Zuflucht bei einem Ehrwürdigen.

สเทวเกติ [Pg.244] อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ. สเทวกคฺคหเณน ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ ปาริเสสญาเยน อิตเรสํ ปทนฺตเรหิ สงฺคหิตตฺตา. สมารกคฺคหเณน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ ปจฺจาสตฺติญาเยน. ตตฺถ หิ มาโร ชาโต ตนฺนิวาสี จ โหติ. สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ ปจฺจาสตฺติญาเยเนว. สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชายาติ สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกสมณพฺราหฺมณคฺคหณํ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ อปจฺจตฺถิกานํ อสมิตาพาหิตปาปานญฺจ สมณพฺราหฺมณานํ เตเนว วจเนน คหิตตฺตา. กามํ ‘‘สเทวเก’’ติอาทิวิเสสนานํ วเสน สตฺตวิสโย โลกสทฺโทติ วิญฺญายติ ตุลฺยโยควิสยตฺตา เตสํ, ‘‘สโลมโก สปกฺขโก’’ติอาทีสุ ปน อตุลฺยโยเค อยํ สมาโส ลพฺภตีติ พฺยภิจารทสฺสนโต ปชาคหณนฺติ ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ.

„Sadevake“ (mit der Götterwelt): Dies ist ein Kompositum, dessen Glieder einzeln analysiert werden, dessen Gesamtbedeutung jedoch das Ganze bezeichnet. Durch die Einbeziehung von „mit den Göttern“ wird die Klasse der Götter der fünf Sinnensphären erfasst, da die übrigen Götter nach der Methode des Ausschlusses der Übrigen (pārisesañāya) durch andere Begriffe miterfasst sind. Durch die Einbeziehung von „mit Māra“ (samāraka) werden die Götter der sechsten Sinnensphäre erfasst, nach der Methode der unmittelbaren Nähe (paccāsattiñāya). Denn dort ist Māra geboren und dort wohnt er. Mit dem Ausdruck „mit Brahma“ (sabrahmaka) wird die Brahma-Schar (brahmakāyika) usw. erfasst, ebenfalls nach der Methode der unmittelbaren Nähe. Mit „unter der Generation der Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya) ist die Erfassung der der Lehre feindlich gesinnten Asketen und Brahmanen gemeint. Und dies ist nur eine beispielhafte Darstellung, da auch die nicht-feindlichen Asketen (Samaṇas) und Brahmanen, welche das Böse gestillt und vertrieben haben, durch eben dieses Wort miterfasst sind. Zwar wird durch die Qualifikationen wie „mit den Göttern“ usw. verstanden, dass sich das Wort „Welt“ (loka) auf den Bereich der Wesen bezieht, da sie denselben Anwendungsbereich teilen; da jedoch in Fällen wie „behaart, geflügelt“ (salomako sapakkhako) usw. bei ungleichem Bezug dieses Kompositum vorkommt, wird wegen des Erkennens von Abweichungen das Wort „Generation“ (pajā) gebraucht; mit dem Wort „Generation“ ist die Welt der Lebewesen (sattaloka) gemeint.

เทวภาวสามญฺเญน มารพฺรหฺเมสุ คหิเตสุปิ อิตเรหิ เตสํ ลพฺภมานวิเสสทสฺสนตฺถํ วิสุํ คหณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มาโร นามา’’ติอาทิมาห. มาโร พฺรหฺมานมฺปิ วิจกฺขุกมฺมาย ปโหตีติ อาห ‘‘สพฺเพส’’นฺติ. อุปรีติ อุปริภาเค. พฺรหฺมาติ ทสสหสฺสิพฺรหฺมานํ สนฺธายาห. ตถา จาห ‘‘ทสหิ องฺคุลีหี’’ติอาทิ. อิธ ทีฆนิกายาทโย วิย พาหิรกานมฺปิ คนฺถนิกาโย ลพฺภตีติ อาห ‘‘เอกนิกายาทิวเสนา’’ติ. วตฺถุวิชฺชาทีติ อาทิ-สทฺเทน วิชฺชาฏฺฐานานิ สงฺคยฺหนฺติ. ยถาสกํ กมฺมกิเลเสหิ ปชาตตฺตา นิพฺพตฺตตฺตา ปชา, สตฺตนิกาโย, ตสฺสา ปชาย. สเทวมนุสฺสายาติ วา อิมินา สมฺมุติเทวคฺคหณํ ตทวสิฏฺฐมนุสฺสโลกคฺคหณญฺจ ทฏฺฐพฺพํ.

Um zu zeigen, dass, obwohl Māra und Brahma aufgrund der Allgemeinheit des Gottseins (devabhāvasāmaññena) bereits miterfasst sind, sie dennoch gesondert aufgeführt werden, um den besonderen Unterschied zu zeigen, den sie gegenüber den anderen besitzen, sagte er „Māra ist...“ usw. Da Māra sogar imstande ist, die Augen der Brahmas zu täuschen, sagte er „aller“ (sabbesaṃ). „Oben“ (upari) bedeutet im oberen Teil. Mit „Brahma“ meint er den Brahma der zehntausend Welten; und so sagte er: „mit den zehn Fingern“ usw. Da hier, wie bei der Dīgha-Nikāya usw., auch eine Textsammlung von Außenstehenden (Nicht-Buddhisten) zu finden ist, sagte er: „mittels einer einzigen Nikāya“ usw. Unter „Hausbau-Wissenschaft usw.“ (vatthuvijjādi) werden durch das Wort „usw.“ (ādi) die verschiedenen Wissenszweige zusammengefasst. Weil sie durch ihr jeweiliges Karma und ihre jeweiligen Befleckungen (kammakilesehi) erzeugt bzw. entstanden ist, heißt sie „Generation“ (pajā), d.h. die Schar der Lebewesen; „dieser Generation“ (tassā pajāya). Oder mit „sadevamanussāya“ (mit Göttern und Menschen) ist die Erfassung der konventionellen Götter (sammutideva) und der verbleibenden Menschenwelt zu verstehen.

เอวํ ภาคโส โลกํ คเหตฺวา โยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อภาคโส โลกํ คเหตฺวา โยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โลกวเสน วุตฺตานิ ‘‘โลกียนฺติ เอตฺถ กมฺมํ กมฺมผลานี’’ติ กตฺวา. ปชาวเสน ‘‘เหตุปจฺจเยหิ ปชาตา’’ติ กตฺวา. สีลสมฺปนฺนตรนฺติ เอตฺถ ปริปุณฺณสมฺปนฺนตา อธิปฺเปตา ‘‘สมฺปนฺนํ สาลิเกทาร’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๔.๑) วิย. เตนาห ‘‘อธิกตรนฺติ อตฺโถ’’ติ. ปริปุณฺณญฺหิ อธิกตรนฺติ วตฺตุํ อรหติ. การณนฺติ ยุตฺตึ. อตฺถนฺติ อวิปรีตตฺถํ. วฑฺฒินฺติ อติวฑฺฒินิมิตฺตํ.

Nachdem er so die Welt nach Teilen erfasst und die Erklärung dargelegt hat, wird nun, um die Welt als Ganzes (ohne Teile) zu erfassen und die Erklärung darzulegen, „Zudem hierbei...“ usw. gesagt. In Bezug auf die Welt (loka) heißt es: „Hierin werden Taten und Tatwirkungen erfahren (lokīyanti)“. In Bezug auf die Generation (pajā) heißt es: „Durch Ursachen und Bedingungen erzeugt (pajātā)“. Mit „vollkommener im Sīla“ (sīlasampannataraṃ) ist hier eine vollendete Vollkommenheit gemeint, wie in Ausdrücken wie „ein vollkommenes Reisfeld“ usw. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung ist ‚in höherem Maße‘“. Denn das Vollendete verdient es, als „in höherem Maße“ bezeichnet zu werden. „Grund“ (kāraṇaṃ) bedeutet die logische Begründung. „Sinn“ (atthaṃ) bedeutet die unverzerrte Bedeutung. „Zuwachs“ (vaḍḍhiṃ) bedeutet die Ursache für außergewöhnliches Wachstum.

อิมินา [Pg.245] วจเนนาติ อิมสฺมึ สุตฺเต อนนฺตรํ วุตฺตวจเนน. น เกวลํ อิมินาว, สุตฺตนฺตรมฺปิ อาเนตฺวา ปฏิพาหิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น เม อาจริโย อตฺถี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ น เม อาจริโย อตฺถีติ โลกุตฺตรธมฺเม มยฺหํ อาจริโย นาม นตฺถิ. กิญฺจาปิ โลกิยธมฺมานมฺปิ ยาทิโส โลกนาถสฺส อธิคโม, น ตาทิโส อธิคโม ปรูปเทโส อตฺถิ. โลกุตฺตรธมฺเม ปนสฺส เลโสปิ นตฺถิ. นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโลติ มยฺหํ สีลาทีหิ คุเณหิ ปฏินิธิภูโต ปุคฺคโล นาม นตฺถิ. สรนฺติ กรเณ เอตํ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘สรนฺเตนา’’ติ, สรนฺติ วา สรณเหตุ จาติ อตฺโถ.

„Mit diesem Wort“ bedeutet mit dem in dieser Lehrrede unmittelbar danach gesprochenen Wort. Um zu zeigen, dass man dies nicht nur mit diesem allein, sondern auch unter Herbeiziehung einer anderen Lehrrede zurückweisen sollte, sagte er: „Ich habe keinen Lehrer“ usw. Darin bedeutet „Ich habe keinen Lehrer“: Hinsichtlich der überweltlichen Phänomene gibt es für mich keinen sogenannten Lehrer. Obwohl auch bei den weltlichen Phänomenen die Erlangung des Weltschützers so beschaffen ist, gibt es für ihn keine solche Erlangung durch die Unterweisung eines anderen. Bei den überweltlichen Phänomenen aber gibt es nicht einmal die geringste Spur davon. „Ich habe keinen ebenbürtigen Partner“ bedeutet, dass es für mich keine Person gibt, die mir in Bezug auf Tugend und andere Qualitäten gleichgestellt wäre. „Saranti“ ist hier ein Nominativ, der im Sinne des Instrumentalis verwendet wird, weshalb er sagte: „durch den Zufluchtnehmenden“ (sarantena); oder aber „saranti“ bedeutet „wegen der Zuflucht“.

ยโตติ ภุมฺมตฺเถ โตสทฺโทติ อาห ‘‘ยสฺมึ กาเล’’ติ. รตฺติโย ชานนฺตีติ รตฺตญฺญู, อตฺตโน ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย พหู รตฺติโย ชานนฺติ, จิรปพฺพชิตาติ วุตฺตํ โหติ. รตฺตญฺญูนํ มหนฺตภาโว รตฺตญฺญุมหนฺตํ. ภาวปฺปธาโน เอส นิทฺเทโส. ‘‘รตฺตญฺญุมหตฺต’’นฺติ วา ปาโฐ. เอส นโย เสเสสุปิ. เถรนวมชฺฌิมานํ วเสน วิปุลภาโว เวปุลฺลมหนฺตํ. สิกฺขตฺตยสงฺคหิตสฺส สาสนพฺรหฺมจริยสฺส ฌานาภิญฺญาทิวเสน วิปุลภาโว พฺรหฺมจริยมหนฺตํ. วิสิฏฺฐสฺส ปจฺจยลาภสฺส วิปุลภาโว ลาภคฺคมหนฺตํ. จตุพฺพิเธน มหนฺเตนาติ จตุพฺพิเธน มหนฺตภาเวน. มหาปชาปติยา ทุสฺสยุคทานกาเลติ ภควโต สงฺเฆ คารวสฺส ปากฏกาลทสฺสนมตฺตํ. น หิ ภควา ตโต ปุพฺเพ สงฺเฆ คารวรหิโต วิหาสิ.

„Yato“ (von wo/wann) enthält das Suffix -to im Sinne eines Lokativs, weshalb er sagte: „zu welcher Zeit“ (yasmiṃ kāle). „Sie kennen die Nächte“, daher werden sie „die Erfahrenen“ (rattaññū) genannt. Das bedeutet: Sie kennen viele Nächte seit dem Tag ihrer Ordination; es soll damit gesagt werden, dass sie vor langer Zeit ordiniert wurden. Die Größe der Erfahrenen ist „rattaññumahantaṃ“. Dies ist eine Erklärung, die den Zustand betont. Eine andere Lesart ist „rattaññumahattaṃ“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Die Fülle aufgrund von Älteren, Neuordinierten und Mittleren ist „vepullamahantaṃ“ (die Größe der Fülle). Die Fülle des im dreifachen Training enthaltenen heiligen Lebens der Lehre durch Vertiefungen, höhere Geisteskräfte usw. ist „brahmacariyamahantaṃ“ (die Größe des heiligen Lebens). Die Fülle des Gewinns an erlesenen Requisiten ist „lābhaggamahantaṃ“ (die Größe des höchsten Gewinns). „Durch das vierfache Große“ bedeutet durch die vierfache Natur der Größe. „Zur Zeit des Schenkens eines Gewandpaares durch Mahāpajāpatī“ dient lediglich der Aufzeigung jener Zeit, in der die Ehrfurcht des Erhabenen gegenüber der Gemeinde (Saṅgha) offenbar wurde. Denn der Erhabene verwelkte vor dieser Zeit keineswegs ohne Ehrfurcht gegenüber der Gemeinde.

ปฐมอุรุเวลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Uruvela-Suttas ist beendet.

๒.ทุติยอุรุเวลสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des zweiten Uruvela-Suttas

๒๒. ทุติเย หุหุงฺกชาติเกนาติ โส กิร ทิฏฺฐมงฺคลิโก มานวเสน โกธวเสน จ ‘‘หุหุ’’นฺติ กโรนฺโต วิจรติ, ตสฺมา หุหุงฺกชาติโกติ วุจฺจติ. ‘‘หุหุกฺกชาติโก’’ติปิ ปฐนฺติ, เตน สทฺธึ อาคตาติ อตฺโถ. ชราชิณฺณาติ ชราย ขณฺฑทนฺตปลิตเกสาทิภาวํ อาปาทิตา. วโยวุทฺธาติ องฺคปจฺจงฺคานํ วุทฺธิมริยาทปฺปตฺตา. ชาติมหลฺลกาติ อุปปตฺติยา มหลฺลกภาเวน สมนฺนาคตา. มหตฺตํ ลนฺติ คณฺหนฺตีติ [Pg.246] มหลฺลกา, ชาติยา มหลฺลกา, น วิภวาทินาติ ชาติมหลฺลกา. วโยอนุปฺปตฺตาติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา, ปจฺฉิมวโย นาม วสฺสสตสฺส ปจฺฉิโม ตติโย ภาโค. ชิณฺณาติ วา โปราณา, จิรกาลปฺปวตฺตกุลนฺวยาติ วุตฺตํ โหติ. วุทฺธาติ สีลาจาราทิคุณวุทฺธิยุตฺตา. มหลฺลกาติ วิภวมหนฺตตาย สมนฺนาคตา. มหทฺธนาติ มหาโภคา. อทฺธคตาติ มคฺคปฺปฏิปนฺนา พฺราหฺมณานํ วตจริยาทิมริยาทํ อวีติกฺกมฺม จรมานา. วโยอนุปฺปตฺตาติ ชาติวุทฺธภาวํ อนฺติมวยํ อนุปฺปตฺตา. สุตํ เนตนฺติ เอตฺถ สุตํ โน เอตนฺติ ปทจฺเฉโท. โนติ จ กรณตฺเถ สามิวจนํ. เตนาห ‘‘อมฺเหหิ สุต’’นฺติ.

22. Im zweiten [Sutta] bedeutet „huhuṅkajātika“ (einer, der von Natur aus „huhu“ macht): Er war angeblich ein abergläubischer Mensch (diṭṭhamaṅgalika), der aus Stolz und Zorn umherging und „huhu“ rief; deshalb wird er „huhuṅkajātika“ genannt. Man liest auch „huhukkajātiko“; die Bedeutung ist „mit diesem [Huhu-Rufen] behaftet“. „Jarājiṇṇā“ (vom Alter hinfällig) bedeutet durch das Alter in den Zustand von abgebrochenen Zähnen, grauem Haar usw. versetzt. „Vayovuddhā“ (an Lebensjahren vorangeschritten) bedeutet, dass sie die Grenze des Wachstums der Glieder und Gliedmaßen erreicht haben. „Jātimahallakā“ (alt durch Geburt) bedeutet mit dem Zustand des Altseins durch die Geburt ausgestattet. Diejenigen, die Größe erlangen (mahattaṃ lanti/gaṇhanti), werden „mahallakā“ genannt; alt durch Geburt, nicht durch Wohlstand usw., daher „jātimahallakā“. „Vayoanuppattā“ (im Lebensalter fortgeschritten) bedeutet, dass sie die letzte Lebensphase erreicht haben; die letzte Lebensphase ist das letzte Drittel einer hundertjährigen Lebensspanne. Oder aber „jiṇṇā“ bedeutet alt hergebracht, das heißt, einer seit langer Zeit bestehenden Familienlinie entstammend. „Vuddhā“ (erhaben/weise) bedeutet mit dem Wachstum an Tugend, gutem Verhalten und anderen Tugenden ausgestattet. „Mahallakā“ bedeutet mit der Größe des Wohlstands ausgestattet. „Mahaddhanā“ bedeutet von großem Besitz. „Addhagatā“ (den Weg gegangen/die Reise vollendet) bedeutet, dass sie den Pfad beschritten haben und wandeln, ohne die Grenzen der Gelübdepraxis und Lebensführung der Brahmanen zu überschreiten. „Vayoanuppattā“ bedeutet, dass sie das letzte Lebensalter, den Zustand des Altgewordenseins, erreicht haben. Bei „sutaṃ n’etaṃ“ ist die Worttrennung „sutaṃ no etaṃ“. „No“ ist hier ein Genitiv, der im Sinne des Instrumentalis steht. Daher sagte er: „von uns gehört“ (amhehi sutaṃ).

อกาเลติ อยุตฺตกาเล. อสภาวํ วทตีติ ยํ นตฺถิ, ตํ วทติ. อนตฺถํ วทตีติ อการณนิสฺสิตํ วทติ. อการณนิสฺสิตนฺติ จ นิปฺผลนฺติ อตฺโถ. ผลญฺหิ การณนิสฺสิตํ. อการณนิสฺสิตตา จ ตทวินาภาวโต อการเณ นิสฺสิตํ, นิปฺผลํ สมฺผนฺติ วุตฺตํ โหติ. อวินยํ วทตีติ น สํวรวินยปฺปฏิสํยุตฺตํ วทติ, อตฺตโน สุณนฺตสฺส จ น สํวรวินยาวหํ วทตีติ วุตฺตํ โหติ. น หทเย นิเธตพฺพยุตฺตกนฺติ อหิตสํหิตตฺตา จิตฺตํ อนุปฺปเวเสตฺวา นิเธตุํ อยุตฺตํ. กเถตุํ อยุตฺตกาเลนาติ ธมฺมํ กเถนฺเตน โย อตฺโถ ยสฺมึ กาเล วตฺตพฺโพ, ตโต ปุพฺเพ ปจฺฉา จ ตสฺส อกาโล, ตสฺมึ อยุตฺตกาเล วตฺตา. อปเทสรหิตนฺติ สุตฺตาปเทสรหิตํ. สาปเทสํ สการณํ กตฺวา น กเถตีติ ‘‘ภควตา อสุเก สุตฺเต เอวํ วุตฺต’’นฺติ เอวํ สาปเทสํ การณสหิตํ กตฺวา น กเถติ.

„Akāle“ bedeutet zu einer ungebührlichen Zeit. „Er spricht, was nicht der Wirklichkeit entspricht“ (asabhāvaṃ vadati) bedeutet, er spricht über das, was nicht existiert. „Er spricht Unheilsames“ (anatthaṃ vadati) bedeutet, er spricht ohne Bezug auf eine Ursache. Und „ohne Bezug auf eine Ursache“ hat die Bedeutung von fruchtlos (nipphala). Denn eine Frucht beruht auf einer Ursache. Und das Nicht-Beruhen auf einer Ursache bedeutet – wegen des Nicht-getrennt-Seins davon –, dass es auf keiner Ursache beruht; damit ist fruchtloses, loses Gerede (sampha) gemeint. „Er spricht, was nicht der Disziplin entspricht“ (avinayaṃ vadati) bedeutet, er spricht nicht im Zusammenhang mit der Disziplin der Beherrschung (saṃvara-vinaya); es soll damit gesagt werden, dass er weder für sich selbst noch für den Zuhörer etwas spricht, das zur Disziplin und Beherrschung beiträgt. „Es ist ungeeignet, im Herzen bewahrt zu werden“ bedeutet, dass es ungebührlich ist, es im Geist aufzunehmen und zu bewahren, da es mit Unheilsamem verbunden ist. „Zu einer Zeit, die ungebührlich zum Reden ist“ bedeutet: Für jemanden, der die Lehre darlegt, ist die Zeit vor oder nach dem Moment, in dem eine bestimmte Bedeutung dargelegt werden sollte, die Unzeit (akāla); er spricht zu dieser ungebührlichen Zeit. „Frei von Verweisen“ (apadesarahitaṃ) bedeutet frei von Verweisen auf Lehrreden (suttāpadesa). „Er spricht nicht so, dass er Verweise und Gründe anführt“ bedeutet, er spricht nicht unter Angabe von Belegen und Gründen wie: „Vom Erhabenen wurde in jenem Sutta dies gesagt“, also nicht, indem er es mit Belegen und Gründen versieht.

ปริยนฺตรหิตนฺติ ปริจฺเฉทรหิตํ, สุตฺตํ วา ชาตกํ วา นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อนุโยคํ อุปมํ วา วตฺถุํ วา อาหริตฺวา ยํ สุตฺตํ ชาตกํ วา นิกฺขิปิตํ, ตสฺส สรีรภูตํ กถํ อนามสิตฺวา พาหิรกถํเยว กเถติ, นิกฺขิตฺตํ นิกฺขิตฺตมตฺตเมว โหติ, ‘‘สุตฺตํ นุ โข กเถติ ชาตกํ นุ โข, นาสฺส อนฺตํ วา โกฏึ วา ปสฺสามา’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. ยถา วฏรุกฺขสาขานํ คตคตฏฺฐาเน ปาโรหา โอตรนฺติ, โอติณฺโณ-ติณฺณฏฺฐาเน วิรุฬฺหึ อาปชฺชิตฺวา ปุน วฑฺฒนฺติเยว, เอวํ อฑฺฒโยชนมฺปิ โยชนมฺปิ คจฺฉติเยว. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ปน มูลรุกฺโข วินสฺสติ, อนุชาตปาโรหมูลานิเยว ติฏฺฐนฺติ, เอวํ อยมฺปิ นิคฺโรธธมฺมกถิโก นาม โหติ. นิกฺขิตฺตํ นิกฺขิตฺตเมว กตฺวา ปสฺเสเนว ปริหรนฺโต คจฺฉติ. โย ปน พหุมฺปิ [Pg.247] ภณนฺโต ‘‘เอตทตฺถมิทํ วุตฺต’’นฺติ นิกฺขิตฺตสุตฺตโต อญฺญมฺปิ อนุโยคูปมาวตฺถุวเสน ตทุปโยคีนํ อาหริตฺวา อาหริตฺวา ชานาเปตุํ สกฺโกติ, ตถารูปสฺส ธมฺมกถิกสฺส พหุมฺปิ กเถตุํ วฏฺฏติ. น โลกิยโลกุตฺตรอตฺถนิสฺสิตนฺติ อตฺตโน ปเรสญฺจ น โลกิยโลกุตฺตรหิตาวหํ.

„Ohne Begrenzung“ (pariyantarahitaṃ) bedeutet ohne Abgrenzung. Wenn jemand ein Sutta oder ein Jātaka einführt und dann, nachdem er eine Anwendung, ein Gleichnis oder eine Hintergrundgeschichte herangezogen hat, die Rede, welche den Kern dieses eingeführten Suttas oder Jātakas bildet, gar nicht berührt, sondern nur über Äußerliches spricht, dann bleibt das Eingeführte bloß im Stadium des Eingeführtseins. Dies führt zu der Bemerkung: „Trägt er nun ein Sutta oder ein Jātaka vor? Wir sehen weder das Ende noch die Grenze davon!“ Wie bei den Ästen des Banyanbaums: Überall, wo sie hinreichen, senken sich Luftwurzeln herab; dort, wo sie den Boden berühren, schlagen sie Wurzeln und wachsen weiter, so dass sie sich über eine halbe Yojana oder eine ganze Yojana erstrecken. Während dies fortschreitet, stirbt der ursprüngliche Stammbaum ab, und nur die herabgewachsenen Luftwurzeln bleiben bestehen. Genauso verhält es sich mit diesem sogenannten „Banyanbaum-Dharma-Prediger“ (nigrodha-dhammakathika). Er belässt das Eingeführte bloß als eingeführt und weicht immer zur Seite hin aus. Wer hingegen, selbst wenn er viel spricht, zu erklären vermag: „Zu diesem Zweck wurde dies gesagt“, und ausgehend vom eingeführten Sutta auch anderes – mittels Anwendung, Gleichnis und Hintergrundgeschichte – herbeizieht, was dafür dienlich ist, um es verständlich zu machen, einem solchen Dharma-Prediger steht es wohl an, viel zu sprechen. „Nicht auf weltlichen und überweltlichen Nutzen bezogen“ bedeutet, dass es weder für sich selbst noch für andere weltlichen oder überweltlichen Segen bringt.

ปกฏฺฐานํ อุกฺกฏฺฐานํ สีลาทิอตฺถานํ โพธนโต สภาวนิรุตฺติวเสน จ พุทฺธาทีหิ ภาสิตตฺตา ปกฏฺฐานํ วจนปฺปพนฺธานํ อาฬีติ ปาฬิ, ปริยตฺติธมฺโม. ปุริมสฺส อตฺถสฺส ปจฺฉิเมน อตฺเถน อนุสนฺธานํ อนุสนฺธิ, อตฺถมุเขน ปน ปาฬิปฺปเทสานมฺปิ อนุสนฺธิ โหติเยว. สฺวายํ อนุสนฺธิ ปุจฺฉานุสนฺธิอชฺฌาสยานุสนฺธิยถานุสนฺธิอาทิวเสน จตุพฺพิโธ, ตํตํเทสนานํ ปน ปุพฺพาปรปาฬิวเสน อนุสนฺธิวเสน ปุพฺพาปรวเสนาติ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ. อุคฺคหิตนฺติ พฺยญฺชนโส อตฺถโส จ อุทฺธํ อุทฺธํ คหิตํ, ปริยาปุณนวเสน เจว ปริปุจฺฉาวเสน จ หทเยน คหิตนฺติ อตฺโถ. วฏฺฏทุกฺขนิสฺสรณตฺถิเกหิ โสตพฺพโต สุตํ, ปริยตฺติธมฺโม. ตํ ธาเรตีติ สุตธโร. โย หิ สุตธโร, สุตํ ตสฺมึ ปติฏฺฐิตํ โหติ สุปฺปติฏฺฐิตํ อโรคิกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สุตสฺส อาธารภูโต’’ติ. เตนาห ‘‘ยสฺส หี’’ติอาทิ. เอกํ ปทํ เอกกฺขรมฺปิ อวินฏฺฐํ หุตฺวา สนฺนิจียตีติ สนฺนิจโย, สุตํ สนฺนิจโย เอตสฺมินฺติ สุตสนฺนิจโย. อชฺโฌสายาติ อนุปฺปวิสิตฺวา. ติฏฺฐตีติ น สมฺมุสฺสติ.

„Pāḷi“ ist der Lehrtext (pariyattidhammo); es ist eine Reihe von sprachlichen Kompositionen (vacanappabandhānaṃ āḷī), die hervorragend (pakaṭṭhānaṃ) und erhaben (ukkaṭṭhānaṃ) sind, weil sie Bedeutungen wie Tugend (sīla) usw. verständlich machen (bodhanato) und weil sie von den Buddhas und anderen in Form der natürlichen Sprache (sabhāvaniruttivenessa) verkündet wurden. Der Zusammenhang (anusandhi) ist die Verknüpfung einer vorhergehenden Bedeutung mit einer nachfolgenden Bedeutung; im Hinblick auf den Sinn gibt es jedoch auch einen Zusammenhang der einzelnen Textpassagen (pāḷippadesānaṃ). Dieser Zusammenhang ist vierfach, und zwar durch den Zusammenhang der Frage (pucchānusandhi), den Zusammenhang der Neigung (ajjhāsayānusandhi), den natürlichen Zusammenhang (yathānusandhi) usw.; dies ist jeweils für die verschiedenen Lehrreden nach Maßgabe des vorhergehenden und nachfolgenden Textes, des Zusammenhangs und des Vorher-Nachher-Verhältnisses anzuwenden. „Gelernt“ (uggahita) bedeutet sowohl nach dem Wortlaut (byañjanaso) als auch nach dem Sinn (atthaso) immer weiter im Geist erfasst; das bedeutet: durch das Erlernen und durch das Befragen im Herzen aufgenommen. „Das Gehörte“ (suta) ist die Lehre (pariyattidhammo), da sie von jenen zu hören ist, die die Befreiung vom Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) ersehnen. Wer diese bewahrt (dhāreti), ist ein „Bewahrer des Gehörten“ (sutadharo). Denn bei dem, der ein Bewahrer des Gehörten ist, ist das Gehörte in ihm gefestigt, wohlgefestigt und unversehrt (arogika); darum heißt es: „er ist die Stütze des Gehörten“ (sutassa ādhārabhūto). Deshalb heißt es: „yassa hi“ („denn dessen“) usw. „Anhäufung“ (sannicayo) bedeutet, dass angehäuft wird, ohne dass auch nur ein einzelnes Wort oder ein einzelner Buchstabe verloren geht. Das, worin das Gehörte angehäuft ist, ist eine „Anhäufung des Gehörten“ (sutasannicayo). „Sich aneignend“ (ajjhosāya) bedeutet: hineingegangen sein. „Steht“ (tiṭṭhati) bedeutet: wird nicht vergessen.

ปคุณาติ วาจุคฺคตา. นิจฺจลิกนฺติ อวิปริวตฺตํ. สํสนฺทิตฺวาติ อญฺเญหิ สํสนฺทิตฺวา. สมนุคฺคาหิตฺวาติ ปริปุจฺฉาวเสน อตฺถํ โอคาหิตฺวา. ปพนฺธสฺส วิจฺเฉทาภาวโต คงฺคาโสตสทิสํ. ‘‘ภวงฺคโสตสทิส’’นฺติ วา ปาโฐ, อกิตฺติมํ สุขปฺปวตฺตีติ อตฺโถ. สุตฺเตกเทสสฺส สุตฺตมตฺตสฺส จ วจสา ปริจโย อิธ นาธิปฺเปโต, วคฺคาทิวเสน ปน อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘สุตฺตทสก…เป… สชฺฌายิตา’’ติ, ‘‘ทสสุตฺตานิ คตานิ, ทสวคฺคานิ คตานี’’ติอาทินา สลฺลกฺเขตฺวา วาจาย สชฺฌายิตาติ อตฺโถ. มนสา อนุ อนุ เปกฺขิตา ภาคโส นิชฺฌายิตา จินฺติตา มนสานุเปกฺขิตา. รูปคตํ วิย ปญฺญายตีติ รูปคตํ วิย จกฺขุสฺส วิภูตํ หุตฺวา ปญฺญายติ. สุปฺปฏิวิทฺธาติ นิชฺชฏํ นิคฺคุมฺพํ กตฺวา สุฏฺฐุ ยาถาวโต ปฏิวิทฺธา.

„Geläufig“ (paguṇā) bedeutet: flüssig auf der Zunge liegend (vācuggatā). „Unerschütterlich“ (niccelika) bedeutet: unverfälscht (aviparivatta). „Vergleichend“ (saṃsanditvā) bedeutet: mit anderen verglichen habend. „Gründlich untersuchend“ (samanuggāhitvā) bedeutet: den Sinn durch Befragen ergründet habend. Aufgrund des Ausbleibens einer Unterbrechung des Flusses ist es wie die Strömung des Ganges (gaṅgāsotasadisa). Oder die Lesart ist „wie der Strom des Lebensunterbewusstseins“ (bhavaṅgasotasadisa), was eine natürliche, mühelose Entfaltung bedeutet. Hier ist nicht die bloße sprachliche Vertrautheit mit einem Teil eines Suttas oder einem einzelnen Sutta gemeint, sondern die Vertrautheit nach Kapiteln (vagga) usw.; deshalb heißt es: „eine Dekade von Suttas … usw. … rezitiert“. Das bedeutet: Nachdem man sich eingeprägt hat, „zehn Suttas sind gelernt, zehn Kapitel sind gelernt“ usw., wird es mit der Stimme rezitiert. „Mit dem Geist erwogen“ (manasānupekkhitā) bedeutet: im Geist immer wieder betrachtet, abschnittsweise tief bedacht und durchdacht. „Es erscheint wie eine körperliche Gestalt“ (rūpagataṃ viya paññāyati) bedeutet: Es erscheint dem Auge so deutlich sichtbar wie eine körperliche Form. „Wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhā) bedeutet: nachdem es frei von Verwirrung und Gestrüpp gemacht wurde, gründlich und wahrheitsgemäß durchdrungen.

อธิกํ [Pg.248] เจโตติ อภิเจโต, อุปจารชฺฌานจิตฺตํ. ตสฺส ปน อธิกตา ปากติกกามาวจรจิตฺเตหิ สุนฺทรตาย, สา ปฏิปกฺขโต สุทฺธิยาติ อาห ‘‘อภิกฺกนฺตํ วิสุทฺธํ จิตฺต’’นฺติ. อธิจิตฺตนฺติ สมาธิมาห. โสปิ อุปจารสมาธิ ทฏฺฐพฺโพ. วิเวกชํ ปีติสุขํ, สมาธิชํ ปีติสุขํ, อปีติชํ กายสุขํ, สติปาริสุทฺธิชํ ญาณสุขนฺติ จตุพฺพิธมฺปิ ฌานสุขํ ปฏิปกฺขโต นิกฺขนฺตตํ อุปาทาย เนกฺขมฺมสุขนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘เนกฺขมฺมสุขํ วินฺทตี’’ติ. อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตุํ สมตฺโถติ อิมินา เตสุ ฌาเนสุ สมาปชฺชนวสีภาวมาห. นิกามลาภีติ ปน วจนโต อาวชฺชนาธิฏฺฐานปจฺจเวกฺขณวสิโยปิ วุตฺตา เอวาติ เวทิตพฺพา. สุเขเนว ปจฺจนีกธมฺเม วิกฺขมฺเภตฺวาติ เอเตน เตสํ ฌานานํ สุขปฺปฏิปทตํ ขิปฺปาภิญฺญตญฺจ ทสฺเสติ.

„Ein höheres Bewusstsein“ (adhikaṃ ceto) ist das erhabene Bewusstsein (abhiceto), das Bewusstsein der Nachbarschaftskonzentration und der Vertiefung (upacārajjhānacitta). Seine Überlegenheit (adhikatā) liegt in seiner Vortrefflichkeit im Vergleich zum gewöhnlichen sinnlichen Bewusstsein (pākatikakāmāvacaracitta), und diese ist die Reinheit von den gegnerischen Zuständen; darum heißt es: „ein hervorragendes, reines Bewusstsein“ (abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ). „Höheres Bewusstsein“ (adhicitta) bezeichnet die Konzentration (samādhi). Auch diese ist als Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) anzusehen. Das vierfache Glück der Vertiefung – das aus der Abgeschiedenheit geborene Entzücken und Glück (vivekajaṃ pītisukhaṃ), das aus der Konzentration geborene Entzücken und Glück (samādhijaṃ pītisukhaṃ), das entzückensfreie körperliche Glück (apītijaṃ kāyasukhaṃ) und das aus der Reinheit der Achtsamkeit geborene Glück des Wissens (satipārisuddhijaṃ ñāṇasukhaṃ) – wird im Hinblick auf das Entkommen aus den gegnerischen Zuständen als „Glück der Entsagung“ (nekkhammasukha) bezeichnet; darum heißt es: „er erfährt das Glück der Entsagung“ (nekkhammasukhaṃ vindati). „Fähig, in jedem gewünschten Augenblick einzutreten“ – damit wird die Meisterschaft im Eintreten (samāpajjanavasībhāva) in diese Vertiefungen ausgedrückt. Durch das Wort „mühelos erlangend“ (nikāmalābhī) ist jedoch zu verstehen, dass damit auch die Meisterschaften im Hinwenden (āvajjana), Entschließen (adhiṭṭhāna) und Rückblicken (paccavekkhaṇa) gemeint sind. „Indem er mühelos die gegnerischen Zustände unterdrückt“ – hiermit zeigt er den leichten Weg der Praxis (sukhappaṭipadā) und die schnelle Erkenntnis (khippābhiññā) dieser Vertiefungen.

วิปุลานนฺติ เวปุลฺลํ ปาปิตานํ ฌานานํ. วิปุลตา นาม สุภาวิตภาเวน จิรตรปฺปวตฺติยา, สา จ ปริจฺเฉทานุรูปาว อิจฺฉิตพฺพาติ ‘‘วิปุลาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘ยถาปริจฺเฉเทน วุฏฺฐาตุํ สมตฺโถติ วุตฺตํ โหตี’’ติ อาห. ปริจฺเฉทกาลญฺหิ อปฺปตฺวาว วุฏฺฐหนฺโต อกสิรลาภี น โหติ ยาวทิจฺฉิตํ ปวตฺเตตุํ อสมตฺถตฺตา. อิทานิ ยถาวุตฺเต สมาปชฺชนาทิวสีภาเว พฺยติเรกวเสน วิภาเวตุํ ‘‘เอกจฺโจ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ลาภีเยว โหตีติ อิทํ ปฏิลทฺธมตฺตสฺส ฌานสฺส วเสน วุตฺตํ. ตถาติ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ. ปาริปนฺถิเกติ วสีภาวสฺส ปจฺจนีกธมฺเม. ฌานาธิคมสฺส ปน ปจฺจนีกธมฺมา ปเคว วิกฺขมฺภิตา, อญฺญถา ฌานาธิคโม เอว น สิยา. กิจฺเฉน วิกฺขมฺเภตีติ กิจฺเฉน วิโสเธติ. กามาทีนวปจฺจเวกฺขณาทีหิ กามจฺฉนฺทาทีนํ วิย อญฺเญสมฺปิ สมาธิปาริปนฺถิกานํ ทูรสมุสฺสารณํ อิธ วิกฺขมฺภนํ วิโสธนญฺจาติ เวทิตพฺพํ. นาฬิกยนฺตนฺติ กาลมานนาฬิกยนฺตมาห.

„Der reichlichen“ (vipulānaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen, die Fülle (vepulla) erlangt haben. „Fülle“ bedeutet, dass sie aufgrund der guten Entfaltung für längere Zeit andauern; diese Fülle ist gemäß der zeitlichen Festlegung anzustreben. Nachdem er „der reichlichen“ gesagt hat, fügt er hinzu: „Das bedeutet: er ist fähig, gemäß der festgelegten Zeit wieder auszutreten (vuṭṭhātuṃ).“ Wer nämlich austritt, ohne die festgelegte Zeit erreicht zu haben, ist kein „mühelos Erlangender“, da er unfähig ist, die Vertiefung so lange wie gewünscht aufrechtzuerhalten. Um nun die erwähnte Meisterschaft des Eintretens usw. im Wege des Gegensatzes (byatirekavasena) zu verdeutlichen, wird „ekacco hi“ („denn ein gewisser [Mensch]“) usw. gesagt. Dabei bezieht sich „er ist wahrlich ein Erlangender“ (lābhī yeva hoti) auf das bloße Erreichen der Vertiefung. „Ebenso“ (tathā) bedeutet: im jeweils gewünschten Augenblick. „Hindernisse“ (pāripanthike) bezeichnet die gegnerischen Zustände der Meisterschaft. Die gegnerischen Zustände für die Erlangung der Vertiefung wurden jedoch schon zuvor unterdrückt, da sonst die Erlangung der Vertiefung gar nicht stattgefunden hätte. „Mit Mühe unterdrückt“ (kicchena vikkhambheti) bedeutet: mit Mühe reinigt. Unter „Unterdrücken“ (vikkhambhana) und „Reinigen“ (visodhana) ist hier das weite Vertreiben anderer Hindernisse der Konzentration zu verstehen, so wie das Vertreiben des Sinnenverlangens (kāmacchanda) usw. durch das Betrachten des Elends der Sinnlichkeit (kāmādīnava) etc. „Wasseruhr“ (nāḷikayanta) bezeichnet das Instrument zur Zeitmessung.

อฏฺฐปิตสงฺกปฺโปติ น สมฺมาปณิหิตสงฺกปฺโป. อภิญฺญาปารคูติ สพฺเพสํ โลกิยโลกุตฺตรธมฺมานํ อภิญฺญาย ปารํ คโต, สพฺพธมฺเม อภิวิสิฏฺฐาย อคฺคมคฺคปญฺญาย ชานิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ปริญฺญาปารคูติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ปริญฺญาย ปารํ คโต, ปญฺจกฺขนฺเธ ปริชานิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ภาวนาปารคูติ จตุนฺนํ มคฺคานํ ภาวนาย ปารํ คโต, จตฺตาโร มคฺเค ภาเวตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ปหานปารคูติ สพฺพกิเลสานํ ปหาเนน ปารํ คโต, สพฺพกิเลเส ปชหิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ[Pg.249]. สจฺฉิกิริยาปารคูติ นิโรธสจฺฉิกิริยาย ปารํ คโต, นิโรธํ สจฺฉิกตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. สมาปตฺติปารคูติ สพฺพสมาปตฺตีนํ สมาปชฺชเนน ปารํ คโต, สพฺพา สมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยสฺส เกวลีติ ยํ พฺรหฺมจริยสฺส เกวลํ สกลภาโว, เตน สมนฺนาคโต, สกลจตุมคฺคพฺรหฺมจริยวาโสติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สกลพฺรหฺมจริโย’’ติ, ปริปุณฺณมคฺคพฺรหฺมจริโยติ อตฺโถ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Dessen Entschluss nicht gefestigt ist“ (aṭṭhapitasaṅkappo) bedeutet: dessen Absicht nicht recht gerichtet ist. „Einer, der das Ufer des höheren Wissens erreicht hat“ (abhiññāpāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer des höheren Wissens bezüglich aller weltlichen und überweltlichen Dinge erreicht hat; das bedeutet: einer, der alle Dinge mit der herausragenden Weisheit des höchsten Pfades erkannt hat und darin gefestigt ist. „Einer, der das Ufer des vollen Durchdringens erreicht hat“ (pariññāpāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer der vollen Erkenntnis der fünf Daseinsgruppen (khandha) erreicht hat; das bedeutet: einer, der die fünf Daseinsgruppen vollkommen durchschaut hat und darin gefestigt ist. „Einer, der das Ufer der Entfaltung erreicht hat“ (bhāvanāpāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer der Entfaltung der vier Pfade erreicht hat; das bedeutet: einer, der die vier Pfade entfaltet hat und darin gefestigt ist. „Einer, der das Ufer des Aufgebens erreicht hat“ (pahānapāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer durch das Aufgeben aller Befleckungen (kilesa) erreicht hat; das bedeutet: einer, der alle Befleckungen überwunden hat und darin gefestigt ist. „Einer, der das Ufer der Verwirklichung erreicht hat“ (sacchikiriyāpāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer der Verwirklichung des Erlöschens (nirodha) erreicht hat; das bedeutet: einer, der das Erlöschen verwirklicht hat und darin gefestigt ist. „Einer, der das Ufer der Sammlungsstufen erreicht hat“ (samāpattipāragū) bedeutet: einer, der das jenseitige Ufer durch das Eintreten in alle Sammlungsstufen (samāpatti) erreicht hat; das bedeutet: einer, der alle Sammlungsstufen erlangt hat und darin gefestigt ist. „Vollkommen im heiligen Wandel“ (brahmacariyassa kevalī) bedeutet: ausgestattet mit der Ganzheit, der Vollständigkeit des heiligen Wandels; das bedeutet: einer, der den gesamten heiligen Wandel der vier Pfade gelebt hat. Deshalb heißt es: „sakalabrahmacariyo“ („von vollkommenem heiligen Wandel“), was bedeutet: ein vollendeter heiliger Wandel des Pfades. Der Rest ist leicht verständlich.

ทุติยอุรุเวลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Uruvela-Suttas ist abgeschlossen.

๓. โลกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Loka-Suttas.

๒๓. ตติเย โลโกติ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก. อตฺถโต ปุริมสฺมึ อริยสจฺจทฺวยํ, อิธ ปน ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘โลโกติ ทุกฺขสจฺจ’’นฺติ. วิสํยุตฺโตติ วิสํสฏฺโฐ น ปฏิพทฺโธ, สพฺเพสํ สํโยชนานํ สมฺมเทว สมุจฺฉินฺนตฺตา ตโต วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ. โลกสมุทโยติ สุตฺตนฺตนเยน ตณฺหา, อภิธมฺมนเยน ปน อภิสงฺขาเรหิ สทฺธึ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ. โลกนิโรโธติ นิพฺพานํ. สจฺฉิกโตติ อตฺตปจฺจกฺโข กโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทาติ สีลาทิกฺขนฺธตฺตยสงฺคโห อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. โส หิ โลกนิโรธํ นิพฺพานํ คจฺฉติ อธิคจฺฉติ, ตทตฺถํ อริเยหิ ปฏิปชฺชียติ จาติ โลกนิโรธคามินี ปฏิปทาติ วุจฺจติ.

23. Im Dritten bedeutet „Welt“ Welt im Sinne des Zerfallens und Auflösens. Dem Sinn nach waren im Vorhergehenden die beiden edlen Wahrheiten gemeint, hier jedoch ist die edle Wahrheit vom Leiden zu verstehen. Darum wurde gesagt: „Welt bedeutet die Wahrheit vom Leiden“. „Nicht verbunden“ bedeutet unverbunden, nicht gefesselt; weil alle Fesseln gänzlich vernichtet sind, ist er davon befreit – dies ist die Bedeutung. „Weltentstehung“ bedeutet nach der Methode der Lehrreden Begehren, nach der Methode des Abhidhamma jedoch die eintausendfünfhundert Befleckungen zusammen mit den Willensformationen. „Welterlöschung“ ist das Nibbāna. „Verwirklicht“ bedeutet für sich selbst augenscheinlich gemacht. „Der zur Welterlöschung führende Pfad“ ist der edle achtfache Pfad, der die drei Gruppen beginnend mit der Tugend umfasst. Denn dieser geht zum Erlöschen der Welt, zum Nibbāna, erreicht es, und wird zu diesem Zweck von den Edlen begangen; daher wird er „der zur Welterlöschung führende Pfad“ genannt.

เอตฺตาวตา ตถานิ อภิสมฺพุทฺโธ ยาถาวโต คโตติ ตถาคโตติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. จตฺตาริ หิ อริยสจฺจานิ ตถานิ นาม. ยถาห –

Hiermit ist diese Bedeutung gezeigt: Er wird „Tathāgata“ genannt, weil er die Wahrheiten vollkommen erwacht und der Wirklichkeit entsprechend gegangen ist. Denn die vier edlen Wahrheiten werden wahrlich „das So-Seiende“ genannt. Wie gesagt wurde:

‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิทํ ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, ตถเมตํ อวิตถเมตํ อนญฺญถเมต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐; ปฏิ. ม. ๒.๘) วิตฺถาโร.

„Diese vier Dinge, ihr Mönche, sind wahr, unfehlbar und nicht andersartig. Welche vier? 'Das ist das Leiden', ihr Mönche, das ist wahr, das ist unfehlbar, das ist nicht andersartig“ usw. in ausführlicher Darstellung.

อปิจ ตถาย คโตติ ตถาคโต, คโตติ จ อวคโต อตีโต ปตฺโต ปฏิปนฺโนติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา ภควา [Pg.250] สกลโลกํ ตีรณปริญฺญาย ตถาย อวิปรีตาย คโต อวคโต, ตสฺมา โลโก ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต. โลกสมุทยํ ปหานปริญฺญาย ตถาย คโต อตีโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธํ สจฺฉิกิริยาย ตถาย คโต ปตฺโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ตถํ อวิปรีตํ คโต ปฏิปนฺโนติ ตถาคโตติ. เอวํ อิมิสฺสา ปาฬิยา ตถาคตภาวทีปนวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Zudem: Er ist „Tathāgata“, weil er zur Wahrheit gegangen ist; und „gegangen“ hat die Bedeutung von verstanden, überwunden, erlangt oder begangen. Dies ist damit gesagt: Weil der Erhabene die gesamte Welt durch das volle Verständnis der Prüfung wahrheitsgemäß und unverfälscht gegangen und verstanden hat, darum ist die Welt durch den Tathāgata vollkommen erkannt; daher heißt er Tathāgata. Weil er zur Weltentstehung durch das volle Verständnis des Aufgebens wahrheitsgemäß gegangen und darüber hinausgegangen ist, darum heißt er Tathāgata. Weil er zur Welterlöschung durch Verwirklichen wahrheitsgemäß gegangen ist und sie erlangt hat, darum heißt er Tathāgata. Weil er den zur Welterlöschung führenden Pfad wahrheitsgemäß und unverfälscht gegangen ist und ihn begangen hat, darum heißt er Tathāgata. Auf diese Weise ist der Sinn dieses Pali-Textes durch die Erläuterung der Natur des Tathāgata zu verstehen.

อิติ ภควา จตุสจฺจาภิสมฺโพธวเสน อตฺตโน ตถาคตภาวํ ปกาเสตฺวา อิทานิ ตตฺถ ทิฏฺฐาทิอภิสมฺโพธวเสนปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘จตูหิ สจฺเจหิ อตฺตโน พุทฺธภาวํ กเถตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ตถาคตสทฺทพุทฺธสทฺทานํ อตฺถโต นินฺนานากรณตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตถา เจว หิ ปาฬิ ปวตฺตาติ. ทิฏฺฐนฺติ รูปายตนํ ทฏฺฐพฺพโต. เตน ยํ ทิฏฺฐํ ยํ ทิสฺสติ, ยํ ทกฺขติ, ยํ สมวาเย ปสฺเสยฺย, ตํ สพฺพํ ทิฏฺฐนฺเตว คหิตํ กาลวิเสสสฺส อนามฏฺฐภาวโต ยถา ‘‘ทุทฺธ’’นฺติ ทสฺเสติ. สุตนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. สุตนฺติ สทฺทายตนํ โสตพฺพโต. มุตนฺติ สนิสฺสเย อินฺทฺริเย นิสฺสยํ มุญฺจิตฺวา ปาปุณิตฺวา คเหตพฺพํ. เตนาห ‘‘ปตฺวา คเหตพฺพโต’’ติ. วิญฺญาตนฺติ วิชานิตพฺพํ. ตํ ปน ทิฏฺฐาทิวินิมุตฺตํ วิญฺเญยฺยนฺติ อาห ‘‘สุขทุกฺขาทิ ธมฺมารมฺมณ’’นฺติ. ปตฺตนฺติ ยถา ตถา ปตฺวา หตฺถคตํ, อธิคตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา’’ติ. ปริเยสิตนฺติ ปตฺติยา อตฺถํ ปริยิฏฺฐํ. ตํ ปน ปตฺตํ วา สิยา อปฺปตฺตํ วา, อุภยถาปิ ปริเยสิตเมวาติ อาห ‘‘ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา’’ติ. ทฺวเยนปิ ทฺวิปฺปการมฺปิ ปตฺตํ ทฺวิปฺปการมฺปิ ปริเยสิตํ เตน เตน ปกาเรน ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธนฺติ ทสฺเสติ. จิตฺเตน อนุสญฺจริตนฺติ เต ปน อปาเปตฺวา จิตฺเตเนว อนุ อนุ สญฺจริตํ, วิปริตกฺกิตนฺติ อตฺโถ.

Nachdem der Erhabene so seine Natur als Tathāgata kraft des Erwachens zu den vier Wahrheiten offenbart hat, sprach er nun, um dies auch kraft des Erwachens bezüglich des Gesehenen usw. zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Was, ihr Mönche…“. Im Kommentar jedoch wurde gesagt: „Nachdem er sein Buddha-Sein durch die vier Wahrheiten dargelegt hatte“; dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass es dem Sinn nach keinen Unterschied zwischen dem Wort „Tathāgata“ und dem Wort „Buddha“ gibt. Denn so verhält es sich auch im Pali-Text. „Gesehen“ bezieht sich auf den Bereich der Formen, insofern sie zu sehen sind. Damit ist all das, was gesehen wurde, was gesehen wird, was gesehen werden wird oder was man unter bestimmten Bedingungen sehen würde, allesamt als „gesehen“ erfasst, da keine bestimmte Zeitform berührt wird, so wie es das Wort „gemolken“ zeigt. Auch bei „Gehört“ usw. gilt dieselbe Methode. „Gehört“ bezieht sich auf den Bereich der Töne, insofern sie zu hören sind. „Gefühlt“ ist das, was zu erfassen ist, indem es auf das mit einer Grundlage versehene Sinnesorgan trifft. Deshalb heißt es: „weil es durch Erreichen zu erfassen ist“. „Erkannt“ bedeutet das, was mit dem Geist zu erkennen ist. Da es sich um ein von Gesehenem usw. verschiedenes Erkenntnisobjekt handelt, sagt er: „Geistobjekte wie Glück, Schmerz usw.“. „Erlangt“ bedeutet: wie auch immer erlangt und in die Hand bekommen; „erreicht“ ist die Bedeutung. Deshalb sagt er: „ob gesucht oder ungesucht“. „Gesucht“ bedeutet: um des Erlangens willen erstrebt. Dies mag nun erlangt sein oder unerreicht, in beiden Fällen ist es gesucht; daher heißt es: „erlangt oder unerlangt“. Mit diesem Doppelten zeigt er, dass sowohl das zweifache Erlangte als auch das zweifache Gesuchte auf eben jene Weise vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde. „Vom Geist durchwandert“ bedeutet: ohne jene Objekte tatsächlich zu erreichen, wurden sie im Geist gedanklich durchwandert, das heißt im Geist erwogen – dies ist die Bedeutung.

ปีตกนฺติอาทีติ อาทิสทฺเทน โลหิตโอทาตาทิสพฺพํ รูปารมฺมณภาคํ สงฺคณฺหาติ. สุมโนติ ราควเสน โลภวเสน สทฺธาทิวเสน วา สุมโน. ทุมฺมโนติ พฺยาปาทวิตกฺกวเสน วา วิหึสาวิตกฺกวเสน วา ทุมฺมโน. มชฺฌตฺโตติ อญฺญาณวเสน, ญาณวเสน วา มชฺฌตฺโต. เอส นโย สพฺพตฺถ. ตตฺถ อาทิสทฺเทน สงฺขสทฺโท, ปณวสทฺโท, ปตฺตคนฺโธ, ปุปฺผคนฺโธ, ปุปฺผรโส, ผลรโส, อุปาทินฺนํ, อนุปาทินฺนํ, มชฺฌตฺตเวทนา [Pg.251] กุสลกมฺมํ อกุสลกมฺมนฺติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อปฺปตฺตนฺติ ญาเณน อสมฺปตฺตํ, อวิทิตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ญาเณน อสจฺฉิกต’’นฺติ. โลเกน คตนฺติ โลเกน ญาตํ. ตเถว คตตฺตาติ ตเถว ญาตตฺตา อภิสมฺพุทฺธตฺตา, คตสทฺเทน เอกตฺตํ พุทฺธิอตฺถนฺติ อตฺโถ. คติอตฺโถ หิ ธาตโว พุทฺธิอตฺถา ภวนฺตีติ อกฺขรจินฺตกา.

Mit dem Wort „Gelb“ usw. schließt das Wort „usw.“ den gesamten Bereich der Sehobjekte wie Rot, Weiß usw. ein. „Frohgemut“ bedeutet frohgemut aufgrund von Begierde, Gier oder aufgrund von Vertrauen usw. „Betrübt“ bedeutet betrübt aufgrund von Gedanken des Übelwollens oder Gedanken des Schädigens. „Gleichmütig“ bedeutet gleichmütig aufgrund von Unwissenheit oder aufgrund von Wissen. Diese Methode gilt überall. Darin ist mit dem Wort „usw.“ die Einbeziehung von Dingen wie dem Klang von Muscheln, dem Klang von Trommeln, dem Duft von Blättern, dem Duft von Blumen, dem Saft von Blumen, dem Saft von Früchten, dem Ergriffenen, dem Nichtergriffenen, dem gleichmütigen Gefühl, dem heilsamen Karma und dem unheilsamen Karma zu sehen. „Unerreicht“ bedeutet: mit dem Wissen nicht erreicht, d.h. unbekannt. Darum sagt er: „mit dem Wissen nicht verwirklicht“. „Von der Welt gegangen“ bedeutet: von der Welt erkannt. „Weil es ebenso gegangen ist“ bedeutet: weil es ebenso erkannt und vollkommen erwacht ist; das Wort „gegangen“ hat hier dieselbe Bedeutung wie „erkannt“. Denn die Grammatiker sagen, dass Verbwurzeln mit der Bedeutung des Gehens auch die Bedeutung des Erkennens haben.

ยญฺจ, ภิกฺขเว, รตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌตีติ ยสฺสญฺจ วิสาขปุณฺณมาย รตฺติยํ ตถาอาคตตฺตาทิอตฺเถน ตถาคโต ภควา โพธิมณฺเฑ อปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺโน ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ มทฺทิตฺวา อุตฺตริตราภาวโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อาสวกฺขยญาเณน สทฺธึ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อธิคจฺฉติ. ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายตีติ ยสฺสญฺจ วิสาขปุณฺณมาย รตฺติยํเยว กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. ยํ เอตสฺมึ อนฺตเรติ อิมาสํ ทฺวินฺนํ สอุปาทิเสสอนุปาทิเสสนิพฺพานธาตูนํ มชฺเฌ ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาณกาเล ปฐมโพธิยมฺปิ มชฺฌิมโพธิยมฺปิ ปจฺฉิมโพธิยมฺปิ ยํ สุตฺตเคยฺยาทิปฺปเภทํ ธมฺมํ ภาสติ นิทสฺสนวเสน, ลปติ อุทฺทิสนวเสน, นิทฺทิสติ ปรินิทฺทิสนวเสน. สพฺพํ ตํ ตเถว โหตีติ ตํ เอตฺถนฺตเร เทสิตํ สพฺพํ สุตฺตเคยฺยาทินวงฺคํ พุทฺธวจนํ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ อนูนํ อนธิกํ สพฺพาการปริปุณฺณํ ราคมทนิมฺมทนํ โทสมทนิมฺมทนํ โมหมทนิมฺมทนํ, นตฺถิ ตตฺถ วาลคฺคมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ, เอกมุทฺทิกาย ลญฺฉิตํ วิย เอกาย นาฬิยา มิตํ วิย เอกตุลาย ตุลิตํ วิย จ ตํ ตเถว โหติ ยสฺสตฺถาย ภาสิตํ, เอกนฺเตเนว ตสฺส สาธนโต, โน อญฺญถา, ตสฺมา ตถํ อวิตถํ อนญฺญถํ. เอเตน ตถาวาทิตาย ตถาคโตติ ทสฺเสติ. คทอตฺโถ อยํ คตสทฺโท ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา, ตสฺมา ตถํ คทตีติ ตถาคโตติ อตฺโถ. อถ วา อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโต อวิปรีโต อาคโท อสฺสาติ ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา ตถาคโตติ เอวเมตฺถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

„Und in welcher Nacht, ihr Mönche, der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt“, [nämlich] in welcher Nacht des Vollmonds im Monat Visākha der Tathāgata, der Erhabene, – der Tathāgata genannt wird, weil er zur Wirklichkeit (tathā) gelangt ist – am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) auf dem unbesiegten Thron (aparājitapallaṅke) sitzend, das Haupt der drei Māras zertreten hat und, weil es nichts Höheres darüber gibt, die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung zusammen mit dem Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇaṃ) durch das Wissen von der Vernichtung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) erlangt. „Und in welcher Nacht er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesāya nibbānadhātuyā) völlig erlischt“, [nämlich] in eben jener Nacht des Vollmonds im Monat Visākha er in Kusinārā, im Upavattana-Hain der Mallas, zwischen den Zwillings-Sālabäumen im Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen völlig erlischt. „Was [er] in dieser Zwischenzeit [spricht]“, das bedeutet: In der Mitte dieser zwei Elemente des Erlöschens – mit verbleibenden Existenzgrundlagen und ohne verbleibende Existenzgrundlagen – in der Zeitspanne von fünfundvierzig Jahren, sei es in der ersten Erleuchtungsperiode (paṭhamabodhi), der mittleren Erleuchtungsperiode (majjhimabodhi) oder der letzten Erleuchtungsperiode (pacchimabodhi), was an Dhamma, eingeteilt in Sutta, Geyya usw., er spricht, indem er es aufzeigt (nidassanavasena), verkündet, indem er es darlegt (uddisanavasena), und erklärt, indem er es im Detail erläutert (niddisati pariniddisanavasena). „All dies ist genau so“ (sabbaṃ taṃ tatheva hotī): All das in diesem Zeitraum gelehrte neungliedrige Wort des Buddha, bestehend aus Sutta, Geyya usw., ist dem Sinn (attha) und dem Wortlaut (byañjana) nach weder unvollständig noch übermäßig, in jeder Hinsicht vollkommen, ein Zermalmer des Rausches der Begierde, ein Zermalmer des Rausches des Hasses, ein Zermalmer des Rausches der Verblendung; es gibt darin nicht einmal das Maß einer Haarspitze an Abweichung (avakkhalitaṃ). Wie mit einem einzigen Siegel gestempelt, wie mit einem einzigen Maß gemessen, wie mit einer einzigen Waage gewogen, ist es genau so, wozu es gesprochen wurde, da es dies unfehlbar bewirkt und nicht anders; darum ist es wahr (tathaṃ), nicht unwahr (avitathaṃ) und nicht anders (anaññathaṃ). Dadurch zeigt er, dass er wegen des Wahrsprechens (tathāvāditā) „Tathāgata“ genannt wird. Das Wort „gata“ hat hier die Bedeutung von „gada“ (Sprechen), wobei der Buchstabe „da“ zu „ta“ gemacht wurde; daher bedeutet „Tathāgata“ „einer, der Wahres spricht“ (tathaṃ gadati). Oder aber: „āgadana“ ist „āgado“, was „Wort“ bedeutet. Sein Wort (āgado) ist unfehlbar (aviparīto), und indem der Buchstabe „da“ zu „ta“ gemacht wurde, ergibt sich „Tathāgata“. So ist die Wortbildung hierbei zu verstehen.

ยถาวาทีติ เย ธมฺเม ภควา ‘‘อิเม ธมฺมา อกุสลา สาวชฺชา วิญฺญุครหิตา สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ ปเรสํ ธมฺมํ เทเสนฺโต วทติ, เต ธมฺเม เอกนฺเตเนว สยํ ปหาสิ. เย ปน [Pg.252] ธมฺเม ภควา – ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา อนวชฺชา วิญฺญุปฺปสตฺถา สมตฺตา สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ วทติ, เต ธมฺเม เอกนฺเตเนว สยํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมา ยถาวาที ภควา ตถาการีติ เวทิตพฺโพ. ตถา สมฺมเทว สีลาทิปริปูรณวเสน สมฺมาปฏิปทายํ ยถาการี ภควา, ตเถว ธมฺมเทสนาย ปเรสํ ตตฺถ ปติฏฺฐาปนวเสน ตถาวาที. ภควโต หิ วาจาย กาโย อนุโลเมติ, กายสฺสปิ วาจา, ตสฺมา ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที จ โหติ. เอวํภูตสฺส จ ยถา วาจา, กาโยปิ ตถา คโต ปวตฺโต. ยถา จ กาโย, วาจาปิ ตถา คตา ปวตฺตาติ อตฺโถ.

„Wie er spricht“ (yathāvādī): Welche Dinge der Erhabene, während er anderen die Lehre verkündet, mit den Worten bezeichnet: „Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von Weisen missbilligt; wenn sie unternommen und ausgeführt werden, führen sie zu Unheil und Leiden“, diese Dinge hat er selbst gänzlich aufgegeben. Welche Dinge aber der Erhabene mit den Worten bezeichnet: „Diese Dinge sind heilsam, untadelig, von Weisen gepriesen; wenn sie unternommen und ausgeführt werden, führen sie zu Wohl und Glück“, diese Dinge verwirklicht er selbst und verweilt darin. Darum ist der Erhabene als einer zu verstehen, der „wie er spricht, so handelt“ (yathāvādī tathākārī). Ebenso ist der Erhabene „einer, der handelt wie er spricht“ (yathākārī), indem er durch die vollkommene Erfüllung von Tugend usw. den rechten Pfad vollkommen geht; und ebenso ist er „einer, der spricht wie er handelt“ (tathāvādī), indem er andere durch die Verkündigung der Lehre darin festigt. Denn dem Wort des Erhabenen entspricht sein Körper (sein Handeln), und seinem Körper entspricht auch sein Wort. Darum handelt er, wie er spricht, und spricht, wie er handelt. Und für einen, der so beschaffen ist, gilt: Wie das Wort ist, so ist auch der Körper hingegangen und tätig. Und wie der Körper ist, so ist auch das Wort hingegangen und tätig – so ist die Bedeutung.

อภิภู อนภิภูโตติ อุปริ ภวคฺคํ, เหฏฺฐา อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ ภควา สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ, น ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ. อสโม อสมสโม อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร ธมฺมราชา เทวเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา, ตโต เอว อยํ น เกนจิ อภิภูโต. ทกฺขตีติ สพฺพํ ปสฺสติ. วิเสสวจนิจฺฉายปิ อภาวโต อนวเสสวิสโย ทสสทฺโท. เตน ยํ กิญฺจิ เนยฺยํ นาม, สพฺพํ ตํ หตฺถตเล อามลกํ วิย ปสฺสตีติ ทีเปติ. อวิปรีตํ อาสยาทิอวโพเธน หิตูปสํหาราทินา จ สตฺเต, ภาวญฺญตฺถตฺตูปนยวเสน สงฺขาเร, สพฺพากาเรน สุจิณฺณวสิตาย สมาปตฺติโย, จิตฺตญฺจ วเส วตฺเตตีติ วสวตฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Bezwinger, Unbezwungener“ (abhibhū anabhibhūto): Oben bis zum höchsten Punkt des Daseins (bhavagga), unten bis zur Avīci-Hölle als Grenze, und in der Breite durch unermessliche Weltsysteme (lokadhātu) hindurch überragt (abhibhavati) der Erhabene alle Wesen an Tugend, an Sammlung, an Weisheit und an Befreiung; es gibt für ihn weder ein Maß noch einen Vergleich. Er ist ohnegleichen (asamo), dem Unverglichenen gleich (asamasamo), unvergleichlich (appaṭimo), ohne Gegenstück (appaṭibhāgo), die einzigartige Person (appaṭipuggalo), unermesslich (atulo), unmessbar (appameyyo), unübertrefflich (anuttaro), der König der Lehre (dhammarājā), der Gott der Götter (devadevo), der Über-Sakka der Sakkas, der Über-Brahmā der Brahmās; eben darum ist er von niemandem bezwungen (na kenaci abhibhūto). „Er sieht“ (dakkhati) bedeutet: Er sieht alles. Da es keinen Wunsch nach einer einschränkenden Aussage gibt, bezieht sich das Wort „sehen“ (dasa) auf einen restlosen Bereich. Damit wird verdeutlicht: Was auch immer als erkennbar gilt, all das sieht er wie eine Myrobalane (āmalaka) auf seiner Handfläche. Er lenkt unfehlbar (aviparītaṃ) die Wesen durch das Erkennen ihrer Neigungen usw. und das Herbeiführen ihres Heils usw., die Gestaltungen (saṅkhāra) durch das Erkennen ihrer Vergänglichkeit und Andersartigkeit, die Sammlungszustände (samāpatti) in jeder Hinsicht durch seine wohlgeübte Meisterschaft, und er lenkt seinen eigenen Geist nach seinem Willen; daher ist er ein „Beherrscher“ (vasavattī) – so ist die Bedeutung hierbei zu sehen.

วิสํยุตฺโตติ จตูหิ โยเคหิ วิสํยุตฺโต. เตนาห ‘‘จตุนฺนํ โยคานํ ปหาเนน วิสํยุตฺโต’’ติ. ตณฺหาทิฏฺฐิอุปเยหิ วิรหิโตติ สพฺพสฺมิมฺปิ โลเก ตณฺหาทิฏฺฐิสงฺขาเตหิ อุปเยหิ วิรหิโต.

„Entbunden“ (visaṃyutto) bedeutet: von den vier Jochen (yoga) entbunden. Daher heißt es: „durch das Aufgeben der vier Joche entbunden“. „Frei von den Anhaftungen wie Begehren und Ansichten“ (taṇhādiṭṭhiupayehi virahito) bedeutet: in der gesamten Welt frei von jenen Anhaftungen, die als Begehren und Ansichten bekannt sind.

อภิภวิตฺวา ฐิโตติ ตพฺพิสยกิเลสปฺปหาเนน อภิภุยฺย อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. จตฺตาโรปิ คนฺเถ โมเจตฺวา ฐิโตติ สพฺเพ อภิชฺฌากายคนฺถาทิเก สกสนฺตานโต โมเจตฺวา ฐิโต. เวเนยฺยสนฺตาเน วา อตฺตโน เทสนาวิลาเสน เตสํ ปโมจโนติ สพฺพคนฺถปฺปโมจโน. ผุฏฺฐสฺส ปรมา สนฺตีติ อสฺส อเนน ขีณาสเวน พุทฺเธน [Pg.253] ปรมา สนฺติ ญาณผุสเนน ผุฏฺฐาติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘ผุฏฺฐสฺสา’’ติอาทิ. นิพฺพาเน กุโตจิ ภยํ นตฺถีติ กุโตจิ ภยการณโต นิพฺพาเน ภยํ นตฺถิ อสงฺขตภาเวน สพฺพโส เขมตฺตา. เตนาห ภควา – ‘‘เขมญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ เขมคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติอาทิ (สํ. นิ. ๔.๓๗๙-๔๐๘). นิพฺพานปฺปตฺตสฺส วา กุโตจิ ภยํ นตฺถีติ นิพฺพานํ อกุโตภยนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, น กุโตจิ ภยํ เอตฺถ เอตสฺมึ อธิคเตติ อกุโตภยํ, นิพฺพานนฺติ เอวเมตฺถ นิพฺพจนญฺจ ทฏฺฐพฺพํ.

„Überwindend steht er da“ (abhibhavitvā ṭhito) bedeutet: indem er die Befleckungen (kilesa) bezüglich jener Objekte aufgegeben hat, steht er da, nachdem er sie überwunden und überschritten hat. „Auch die vier Fesseln (gantha) gelöst habend steht er da“ bedeutet: er hat alle körperlichen Fesseln wie Habgier (abhijjhākāyagantha) usw. aus dem eigenen Geistesstrom gelöst und steht so da. Oder: Weil er im Geistesstrom der zu Führenden (veneyya) diese durch die Schönheit seiner Lehre befreit, ist er der „Befreier von allen Fesseln“ (sabbaganthappamocano). „Berührt hat er den höchsten Frieden“ (phuṭṭhassa paramā santi): Dieser höchste Frieden wurde von diesem triebversiegten Buddha durch die Berührung mit dem Wissen (ñāṇaphusana) berührt – so ist der Zusammenhang hierbei zu verstehen. Daher heißt es: „des Berührenden“ usw. Im Nibbāna gibt es keinerlei Furcht, weil es im Nibbāna aufgrund irgendeines Grundes zur Furcht keine Furcht gibt, da es wegen seiner Unbedingtheit (asaṅkhatabhāva) in jeder Hinsicht sicher ist. Daher sprach der Erhabene: „Ich werde euch, ihr Mönche, die Sicherheit lehren und den Pfad, der zur Sicherheit führt“ usw. (Samyutta Nikāya 4.379-408). Oder für jemanden, der das Nibbāna erlangt hat, gibt es keinerlei Furcht, weshalb das Nibbāna als „furchtlos von allen Seiten“ (akutobhaya) gilt – so ist die Bedeutung hierbei zu sehen. „Nicht von irgendwoher gibt es Furcht hierbei, wenn dieses erlangt ist, darum ist es von allen Seiten furchtlos, nämlich das Nibbāna“ – so ist auch die Worterklärung hierbei zu betrachten.

อนีโฆ นิทฺทุกฺโข. สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโตติ สพฺเพสํ กมฺมานํ ขยํ ปริโยสานํ อจฺจนฺตภาวํ ปตฺโต. อุปธี สมฺมเทว ขียนฺติ เอตฺถาติ อุปธิสงฺขโย, นิพฺพานนฺติ อาห ‘‘อุปธิสงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน’’ติ. จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ. ปวตฺตยีติ เตปริวฏฺฏํ ทฺวาทสาการํ ปวตฺเตสิ. มหนฺเตหิ สีลาทิคุเณหิ สมนฺนาคตตฺตา มหนฺตํ. วีตสารทนฺติ จตุเวสารชฺชโยเคน วีตสารทํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

„Kummerlos“ (anīgho) bedeutet leidfrei (niddukkho). „Der die Vernichtung allen Karmas erlangt hat“ (sabbakammakkhayaṃ patto) bedeutet: Er hat das Versiegen, das Ende, den endgültigen Zustand aller Kamma-Wirkungen erlangt. „Die Grundlagen des Daseins (upadhi) versiegen darin vollkommen“, das ist das Schwinden der Grundlagen (upadhisaṅkhaya), das Nibbāna; darum heißt es: „im Nibbāna, das als das Schwinden der Grundlagen bezeichnet wird“. „Das Rad“ (cakka) ist das Rad der Lehre (dhammacakka). „Er hat gedreht“ (pavattayi) bedeutet: Er hat es in dreifacher Drehung und zwölffacher Weise in Bewegung gesetzt. „Groß“ (mahantaṃ) ist er, weil er mit großen Eigenschaften wie Tugend usw. ausgestattet ist. „Frei von Furcht“ (vītasāradaṃ) bedeutet: frei von Furcht aufgrund des Besitzes der vier Zuversichten (vesārajja). Das Übrige ist leicht verständlich.

โลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Loka-Sutta ist beendet.

๔. กาฬการามสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Kāḷakārāma-Sutta

๒๔. จตุตฺเถ พาฬฺหํ โข เน ปสํสสีติ เน สมเณ พาฬฺหํ กตฺวา ปสํสสิ วณฺณยสิ. กีทิสํ สีลํ เอเตสนฺติ กึสีลา. โก สมาจาโร เอเตสนฺติ กึสมาจารา. คุณมคฺคสณฺฐิตาติ คุณคฺคสณฺฐิตา. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร, อคฺคคุเณ ปติฏฺฐิตาติ วุตฺตํ โหติ. สนฺตินฺทฺริยา สนฺตมานสา, ‘‘สนฺตํ เตสํ คตํ ฐิต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. เอกกิยาติ เอกกา, จตูสุ อิริยาปเถสุ เอกกา หุตฺวา วิหรนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘อทุติยา’’ติ. ตาทิสา สมณา มมาตีติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน –

24. Im vierten [Vers]: 'bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi' (gewiss lobst du sie übermäßig) bedeutet: Du lobst die Asketen überschwänglich, du rühmst sie. 'Welcher Art ist ihre Tugend?' ist die Bedeutung von 'kiṃsīlā' (von welcher Tugend). 'Welcher Art ist ihr Verhalten?' ist die Bedeutung von 'kiṃsamācārā' (von welchem Verhalten). 'Guṇamaggasaṇṭhitā' bedeutet 'guṇaggasaṇṭhitā' (in den höchsten Tugenden gefestigt). Der Buchstabe 'ma' dient als Sandhi-Verbindung; es bedeutet 'in den höchsten Tugenden gefestigt'. 'Santindriyā santamānasā' (mit beruhigten Sinnen, mit beruhigtem Geist) – man liest auch 'beruhigt ist ihr Gang und ihr Stehen' (santaṃ tesaṃ gataṃ ṭhitaṃ). 'Ekakiyā' bedeutet 'allein' (ekakā); die Absicht ist, dass sie in den vier Körperhaltungen allein verweilen. Deshalb heißt es 'adutiyā' (ohne Gefährten). In 'Solche Asketen sind mein' hat das Wort 'iti' die Bedeutung von 'und so weiter'. Daher —

‘‘กายกมฺมํ สุจิ เนสํ, วาจากมฺมํ อนาวิลํ;

มโนกมฺมํ สุวิสุทฺธํ, ตาทิสา สมณา มม.

„Rein ist ihr körperliches Wirken, ungetrübt ihr sprachliches Wirken, vollkommen geläutert ihr geistiges Wirken: solche Asketen sind mein.

‘‘วิมลา [Pg.254] สงฺขมุตฺตาภา, สุทฺธา อนฺตรพาหิรา;

ปุณฺณา สุทฺเธหิ ธมฺเมหิ, ตาทิสา สมณา มม.

„Makellos, glänzend wie eine Muschel oder Perle, rein innen und außen, erfüllt von reinen Eigenschaften: solche Asketen sind mein.

‘‘ลาเภน อุนฺนโต โลโก, อลาเภน จ โอนโต;

ลาภาลาเภน เอกฏฺฐา, ตาทิสา สมณา มม.

„Durch Gewinn ist die Welt hochmütig, und durch Verlust ist sie niedergeschlagen; jene aber, die bei Gewinn und Verlust gleichmütig bleiben: solche Asketen sind mein.

‘‘ยเสน อุนฺนโต โลโก, อยเสน จ โอนโต;

ยสายเสน เอกฏฺฐา, ตาทิสา สมณา มม.

„Durch Ruhm ist die Welt hochmütig, und durch Ehrverlust ist sie niedergeschlagen; jene aber, die bei Ruhm und Ehrverlust gleichmütig bleiben: solche Asketen sind mein.

‘‘ปสํสายุนฺนโต โลโก, นินฺทายปิ จ โอนโต;

สมา นินฺทาปสํสาสุ, ตาทิสา สมณา มม.

„Durch Lob ist die Welt hochmütig, und durch Tadel ist sie niedergeschlagen; jene aber, die in Tadel und Lob gleichbleibend sind: solche Asketen sind mein.

‘‘สุเขน อุนฺนโต โลโก, ทุกฺเขนปิ จ โอนโต;

อกมฺปา สุขทุกฺเขสุ, ตาทิสา สมณา มมา’’ติ. (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๓๐๓ จูฬสุภทฺทาวตฺถุ) –

„Durch Glück ist die Welt hochmütig, und durch Leid ist sie niedergeschlagen; jene aber, die in Glück und Leid unerschütterlich sind: solche Asketen sind mein.“ (Dhp. A. 2.303, Cūḷasubhaddāvatthu) —

เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ.

Dies und Ähnliches umfasst es.

‘‘ทูเร สนฺโต’’ติอาทิคาถาย อยมตฺโถ. สนฺโตติ ราคาทีนํ สนฺตตาย พุทฺธาทโย สนฺโต นาม, อิธ ปน ปุพฺพพุทฺเธสุ กตาธิการา อุสฺสนฺนกุสลมูลา ภาวิตภาวนา สตฺตา สนฺโตติ อธิปฺเปตา. ปกาสนฺตีติ ทูเร ฐิตาปิ พุทฺธานํ ญาณปถํ อาคจฺฉนฺตา ปากฏา โหนฺติ. หิมวนฺโตวาติ ยถา ติโยชนสหสฺสวิตฺถโต ปญฺจโยชนสตุพฺเพโธ จตุราสีติยา กูฏสหสฺเสหิ ปฏิมณฺฑิโต หิมวนฺตปพฺพโต ทูเร ฐิตานมฺปิ อภิมุเข ฐิโต วิย ปกาสติ, เอวํ ปกาสนฺตีติ อตฺโถ. อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺตีติ ลาภครุกา, วิตฺถิณฺณปรโลกา, อามิสจกฺขุกา, ชีวิกตฺถาย ปพฺพชิตา, พาลปุคฺคลา อสนฺโต นาม. เต เอตฺถ พุทฺธานํ ทกฺขิณสฺส ชาณุมณฺฑลสฺส สนฺติเก นิสินฺนาปิ น ทิสฺสนฺติ น ปญฺญายนฺติ. รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สราติ รตฺตึ จตุรงฺคสมนฺนาคเต อนฺธกาเร ขิตฺตา สรา วิย ตถารูปสฺส อุปนิสฺสยภูตสฺส ปุพฺพเหตุโน อภาเวน น ปญฺญายนฺตีติ อตฺโถ.

Dies ist die Bedeutung der Strophe, die mit „Dūre santo“ beginnt: „Santo“ (die Guten/Beruhigten): Wegen der Beruhigung von Gier usw. werden die Buddhas und andere „santo“ genannt. Hier sind jedoch mit „santo“ jene Wesen gemeint, die unter früheren Buddhas Verdienste erworben haben, über reichliche heilsame Wurzeln verfügen und die geistige Entfaltung (bhāvanā) gepflegt haben. „Sie leuchten“ (pakāsanti) bedeutet: Selbst wenn sie weit entfernt stehen, werden sie offenbar, indem sie in den Bereich des Wissens der Buddhas treten. „Wie der Himalaja“ (himavanto va) bedeutet: So wie das Himalaja-Gebirge, das dreitausend Meilen (Yojanas) breit und fünfhundert Meilen hoch ist und mit vierundachtzigtausend Gipfeln geschmückt ist, selbst für weit entfernt Stehende so leuchtet, als stünde es direkt vor ihnen, so leuchten auch sie. „Die Schlechten werden hier nicht gesehen“ (asant' ettha na dissanti) bedeutet: Diejenigen, denen Gewinn wichtig ist, die die jenseitige Welt vernachlässigen, die nur ein Auge für materiellen Gewinn (āmisa) haben, die nur für den Lebensunterhalt in die Hauslosigkeit gezogen sind, und törichte Personen werden „asanto“ (die Schlechten) genannt. Selbst wenn sie ganz nah am rechten Kniegelenk der Buddhas sitzen, werden sie nicht gesehen, werden sie nicht wahrgenommen. „Wie nachts abgeschossene Pfeile“ (rattiṃ khittā yathā sarā) bedeutet: Wie Pfeile, die in einer mit vier Gliedern versehenen [völligen] Dunkelheit abgeschossen werden, werden sie wegen des Fehlens einer entsprechenden früheren Ursache, die als unterstützende Bedingung (upanissaya) dient, nicht wahrgenommen. Dies ist die Bedeutung.

พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ยถา ทินฺนํ น ปุน คเหตพฺพํ โหติ นิสฺสฏฺฐํ ปริจฺจตฺตํ, เอวํ ทินฺนนฺติ อตฺโถ.

„Brahmadeyya“ bedeutet eine erhabene Gabe; die Bedeutung ist: so gegeben, dass das Gegebene nicht wieder zurückgenommen werden soll, völlig losgelassen und hingegeben.

ทิฏฺฐํ น มญฺญตีติ เอตฺถ ทิฏฺฐนฺติ มํสจกฺขุนาปิ ทิฏฺฐํ, ทิพฺพจกฺขุนาปิ ทิฏฺฐํ, รูปายตนสฺเสตํ อธิวจนํ. ยญฺหิ จกฺขุทฺวเยน กตทสฺสนกิริยาสมาปนํ, ยํ [Pg.255] จกฺขุทฺวยํ ปสฺสติ อปสฺสิ ปสฺสิสฺสติ, สมวาเย ปสฺเสยฺย, ตํ สพฺพํ กาลวิเสสวจนิจฺฉาย อภาวโต ‘‘ทิฏฺฐ’’นฺเตว วุตฺตํ ยถา ‘‘ทุทฺธ’’นฺติ. เตเนวาห ‘‘ทิฏฺฐํ รูปายตน’’นฺติ. เอวรูปานิ หิ วจนานีติ ‘‘ทฏฺฐพฺพํ โสตพฺพ’’นฺติอาทีนิ.

In „er wähnt das Gesehene nicht“ (diṭṭhaṃ na maññati) bezeichnet „gesehen“ (diṭṭha) sowohl das mit dem Fleischesauge als auch das mit dem göttlichen Auge Gesehene; dies ist eine Bezeichnung für den Bereich der Sehobjekte (rūpāyatana). Denn was immer die Vollendung des Sehaktes durch das Augentor ist – was das Augentor sieht, sah, sehen wird oder in Verbindung sehen mag –, all das wird ohne die Absicht, eine bestimmte Zeitform auszudrücken, einfach als „gesehen“ bezeichnet, so wie [das Wort] „gemolken“ (duddha). Deshalb sagte er: „Das Gesehene ist der Bereich der Sehobjekte.“ Solche Aussagen sind nämlich „was zu sehen ist, was zu hören ist“ und so weiter.

ลาเภปิ ตาที, อลาเภปิ ตาทีติ ยถา อลาภกาเล ลาภสฺส ลทฺธกาเลปิ ตเถวาติ ตาทิโส. ยเสปีติ ยเส สติปิ มหาปริวารกาเลปิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Gleichbleibend bei Gewinn, gleichbleibend bei Verlust“ (lābhepi tādī, alābhepi tādī) bedeutet: Wie in Zeiten des Verlusts, so ist er auch in Zeiten, in denen Gewinn erlangt wird, ebenso eingestellt (tādiso). „Auch bei Ruhm“ (yasepi) bedeutet: Selbst wenn Ruhm vorhanden ist, selbst in Zeiten einer großen Gefolgschaft. Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

กาฬการามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kāḷakārāma-Sutta ist beendet.

๕. พฺรหฺมจริยสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Brahmacariya-Sutta

๒๕. ปญฺจเม นยิทนฺติ เอตฺถ น-อิติ ปฏิเสเธ นิปาโต, ตสฺส ‘‘วุสฺสตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ ‘‘น วุสฺสตี’’ติ, ย-กาโร ปทสนฺธิกโร. อิทํ-สทฺโท ‘‘เอกมิทาหํ, ภิกฺขเว, สมยํ อุกฺกฏฺฐายํ วิหรามิ สุภควเน สาลราชมูเล’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๙๑; ม. นิ. ๑.๕๐๑) นิปาตมตฺตํ, ‘‘อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตกํ สีลมตฺตก’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๗) ยถาวุตฺเต อาสนฺนปจฺจกฺเข อาคโต.

25. Im fünften [Sutta]: In „nayidaṃ“ ist hier „na“ eine Verneinungspartikel; deren Verbindung ist mit „vussati“ als „na vussati“ (es wird nicht gelebt); der Buchstabe „ya“ dient als Sandhi-Verbindung. Das Wort „idaṃ“ ist eine bloße Partikel in Stellen wie „ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ...“ (Einmal, ihr Mönche, verwelte ich in Ukkaṭṭhā...); in Stellen wie „idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ sīlamattakaṃ“ (Dies, ihr Mönche, ist jenes Geringe, bloße Tugend...) erscheint es im Sinne des unmittelbar Gegenwärtigen (āsannapaccakkha), wie eben erwähnt.

‘‘อิทญฺหิ ตํ เชตวนํ, อิสิสงฺฆนิเสวิตํ;

อาวุตฺถํ ธมฺมราเชน, ปีติสญฺชนนํ มมา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๓๘๗-๓๘๘;

สํ. นิ. ๑.๔๘, ๑๐๑) –

„Dies ist ja jener Jeta-Hain, besucht von der Schar der Seher, bewohnt vom König der Lehre, der in mir Freude erzeugt.“ (M. N. 3.387-388; S. N. 1.48, 101) —

อาทีสุ วกฺขมาเน อาสนฺนปจฺจกฺเข. อิธาปิ วกฺขมาเนเยว อาสนฺนปจฺจกฺเข ทฏฺฐพฺโพ.

In diesen Stellen bezieht es sich auf das unmittelbar Gegenwärtige, von dem noch gesprochen wird. Auch hier ist es als auf das unmittelbar Gegenwärtige bezogen anzusehen, von dem noch gesprochen wird.

พฺรหฺมจริย-สทฺโท –

Das Wort „brahmacariya“ (heiliges Leben) —

‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ,กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เต นาค มหาวิมานํ.

„Was war dein Gelübde, was wahrlich dein heiliger Wandel? Wovon, das gut geübt wurde, ist dies die Reifung? Diese Geistesmacht, dieser Glanz, das Erlangen von Kraft und Tatkraft, und dieser dein große Palast, o Nāga?

‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก,สทฺธา อุโภ ทานปตี อหุมฺหา;

โอปานภูตํ เม ฆรํ ตทาสิ,สนฺตปฺปิตา สมณพฺราหฺมณา จ.

„Sowohl meine Frau als auch ich waren in der Menschenwelt gläubig, beide waren wir Spender; mein Haus war damals wie ein Brunnen, und Asketen und Brahmanen wurden gesättigt.

‘‘ตํ [Pg.256] เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ,ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เม วีร มหาวิมาน’’นฺติ. –

„Das war mein Gelübde, das wahrlich mein heiliger Wandel; von diesem gut geübten Werk ist dies die Reifung: diese Geistesmacht, dieser Glanz, das Erlangen von Kraft und Tatkraft, und dieser mein große Palast, o Held!“ —

อิมสฺมึ ปุณฺณกชาตเก (ชา. ๒.๒๒.๑๕๙๕) ทาเน อาคโต.

In diesem Puṇṇaka-Jātaka wird es im Sinne von Gabe (dāna) gebraucht.

‘‘เกน ปาณิ กามทโท, เกน ปาณิ มธุสฺสโว;

เกน เต พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌตี’’ติ. –

„Wodurch gewährt deine Hand Wünsche, wodurch trieft deine Hand von Süße? Durch welchen heiligen Wandel gedeiht Verdienst in deiner Hand?“ —

อิมสฺมึ องฺกุรเปตวตฺถุสฺมึ (เป. ว. ๒๗๕, ๒๗๗) เวยฺยาวจฺเจ.

In dieser Aṅkura-Petavatthu-Erzählung wird es im Sinne von Dienstleistung (veyyāvacca) gebraucht.

‘‘เอวํ โข ตํ, ภิกฺขเว, ติตฺติริยํ นาม พฺรหฺมจริยํ อโหสี’’ติ อิมสฺมึ ติตฺติรชาตเก (จูฬว. ๓๑๑) ปญฺจสิกฺขาปทสีเล.

In „So, ihr Mönche, war jener heilige Wandel namens Tittiriya“ in diesem Tittiriya-Jātaka wird es im Sinne der Tugend der fünf Übungsregeln (pañcasikkhāpadasīla) gebraucht.

‘‘ตํ โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เนว นิพฺพิทาย น วิราคาย…เป… ยาวเทว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา’’ติ อิมสฺมึ มหาโควินฺทสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๓๒๙) พฺรหฺมวิหาเร.

In „Jener mein heilige Wandel aber, Pañcasikha, führte weder zur Ernüchterung noch zur Entleidenschaftung ... [sondern] bloß zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt“ in diesem Mahāgovinda-Sutta wird es im Sinne der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) gebraucht.

‘‘ปเร อพฺรหฺมจารี ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ พฺรหฺมจารี ภวิสฺสามา’’ติ อิมสฺมึ สลฺเลขสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๘๓) เมถุนวิรติยํ.

In „Andere werden unkeusch sein, wir werden hierin keusch sein“ in diesem Sallekha-Sutta wird es im Sinne der Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr (methunavirati) gebraucht.

‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเห จ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มียเร’’ติ. –

„Und wir gehen nicht an unseren Frauen vorbei, und unsere Frauen gehen nicht an uns vorbei; außerhalb von ihnen führen wir einen keuschen Lebenswandel, darum sterben die Unsrigen nicht jung.“ —

อิมสฺมึ มหาธมฺมปาลชาตเก (ชา. ๑.๑๐.๙๗) สทารสนฺโตเส.

In diesem Mahādhammapāla-Jātaka wird es im Sinne der Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau (sadārasantosa) gebraucht.

‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, จตุรงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมจริยํ จริตา, ตปสฺสี สุทํ โหมี’’ติ โลมหํสสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๕๕) วีริเย.

In „Ich erinnere mich wahrlich, Sāriputta, einen mit vier Faktoren ausgestatteten heiligen Wandel gelebt zu haben, ich war ein Asket“ in diesem Lomahaṃsa-Sutta wird es im Sinne von Tatkraft (vīriya) gebraucht.

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. –

„Durch ein niederes heiliges Leben wird man unter den Khattiyas (Adligen) wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man völlig gereinigt.“

นิมิชาตเก (ชา. ๒.๒๒.๔๒๙) อตฺตทมนวเสน กเต อฏฺฐงฺคิเก อุโปสเถ.

Im Nimi-Jātaka (Jā. II, S. 22, v. 429) bezieht es sich auf den achtgliedrigen Uposatha, der durch Selbstzähmung begangen wird.

‘‘อิทํ [Pg.257] โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย…เป… อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ มหาโควินฺทสุตฺเตเยว (ที. นิ. ๒.๓๒๙) อริยมคฺเค.

„‚Dieses heilige Leben aber, Pañcasikha, führt zur völligen Abkehr, zur Entleidenschaftung … [und so weiter] … dies ist eben der edle achtgliedrige Pfad‘ – so steht es im Mahāgovinda-Sutta selbst (Dī. Ni. 2.329) bezüglich des edlen Pfades.“

‘‘ตยิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ ปาสาทิกสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๑๗๔) สิกฺขตฺตยสงฺคหิเต สกลสฺมึ สาสเน. อิธาปิ อริยมคฺเค สาสเน จ วตฺตติ.

„‚Und dieses heilige Leben ist erfolgreich, blühend, weit verbreitet, volksnah, reich geworden und von Göttern und Menschen wohl verkündet‘ – im Pāsādika-Sutta (Dī. Ni. 3.174) bezieht es sich auf die gesamte Lehre, die in der dreifachen Schulung zusammengefasst ist. Auch hier gilt es sowohl für den edlen Pfad als auch für die Lehre (das Sāsana).“

วุสฺสตีติ วุสียติ, จรียตีติ อตฺโถ. ชนกุหนตฺถนฺติ ‘‘อโห อยฺโย สีลวา วตฺตสมฺปนฺโน อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติอาทินา ชนสฺส สตฺตโลกสฺส วิมฺหาปนตฺถํ. เกจิ ปน ‘‘กุหนตฺถนฺติ ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส สโต สามนฺตชปฺปนอิริยาปถนิสฺสิตปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาเตน ติวิเธน กุหนวตฺถุนา กุหกภาเวน ชนสฺส วิมฺหาปนตฺถ’’นฺติ วทนฺติ. อิธาปิ อยเมวตฺโถ ทสฺสิโต. เตเนวาห ‘‘ตีหิ กุหนวตฺถูหิ ชนสฺส กุหนตฺถายา’’ติ, ชนสฺส วิมฺหาปนตฺถายาติ อตฺโถ. ชนลาปนตฺถนฺติ ‘‘เอวรูปสฺส นาม อยฺยสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ ปสนฺนจิตฺเตหิ ‘‘เกนตฺโถ, กึ อาหรียตู’’ติ วทาปนตฺถํ. ‘‘ชนลปนตฺถ’’นฺติปิ ปฐนฺติ, ตสฺส ปาปิจฺฉสฺส สโต ปจฺจยตฺถํ ปริกโถภาสาทิวเสน ลปนภาเวน อุปลาปกภาเวน ชนสฺส ลปนตฺถนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘น ชนลปนตฺถนฺติ น ชนสฺส อุปลาปนตฺถ’’นฺติ.

„‚Es wird gelebt‘ (vussati) bedeutet, es wird bewohnt, das heißt, es wird praktiziert. ‚Um die Menschen zu täuschen‘ (janakuhanatthaṃ) bedeutet, um die Menschen, die Welt der Wesen, in Erstaunen zu versetzen durch Worte wie: ‚O, der Ehrwürdige ist tugendhaft, voller Pflichten, wunschlos, zufrieden, von großer übernatürlicher Kraft und Macht!‘ Einige jedoch sagen: ‚„Um zu täuschen“ bedeutet, um für jemanden, der von üblem Verlangen und von Wünschen beherrscht ist, die Menschen in Erstaunen zu versetzen durch Heuchelei, die auf den drei Grundlagen der Täuschung beruht, nämlich indirektem Gerede (sāmantajappana), Körperhaltung (iriyāpatha) und dem Gebrauch der Requisiten (paccayapaṭisevana).‘ Auch hier wird genau diese Bedeutung gezeigt. Darum heißt es: ‚Durch drei Grundlagen der Täuschung, um die Menschen zu täuschen‘, was bedeutet: um die Menschen in Erstaunen zu versetzen. ‚Um das Gerede der Leute anzuregen‘ (janalāpanatthaṃ) bedeutet, sie mit gläubigem Geist dazu zu bringen, zu sagen: ‚Eine Gabe an einen solchen Ehrwürdigen wird gewiss von großer Frucht sein; was wird benötigt? Was soll gebracht werden?‘ Man liest auch ‚janalapanatthaṃ‘ (um die Menschen zu umschmeicheln); für jemanden von üblem Verlangen bedeutet dies: um der Requisiten willen durch Umschmeichelung der Menschen mittels Andeutungen (parikathā), Anspielungen (obhāsa) usw., im Sinne von Schmeichelei und Überredung. Darum heißt es: ‚Nicht um die Menschen zu umschmeicheln‘, was bedeutet: nicht um die Menschen zu überreden.“

น อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสตฺถนฺติ เอตฺถ ‘‘น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถ’’นฺติปิ ปฐนฺติ. ตตฺถ ยฺวายํ ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ลาภี อสฺสํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕) สีลานิสํสภาเวน วุตฺโต จตุปจฺจยลาโภ จ. จตุนฺนํ ปจฺจยานํ สกฺกจฺจทานสงฺขาโต อาทรพหุมานครุกรณสงฺขาโต จ สกฺกาโร, โย จ ‘‘สีลสมฺปนฺโน พหุสฺสุโต สุตธโร อารทฺธวีริโย’’ติอาทินา นเยน อุคฺคจฺฉนกถุติโฆสสงฺขาโต สิโลโก พฺรหฺมจริยํ วสนฺตานํ ทิฏฺฐธมฺมิโก อานิสํโส, ตทตฺถนฺติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถนฺติ ปาปิจฺฉสฺเสว สโต ลาภาทิครุตาย ลาภสกฺการสิโลกสงฺขาตสฺส อานิสํสสฺส อุทยสฺส นิปฺผาทนตฺถ’’นฺติ เอวมตฺถํ วทนฺติ.

„Zu ‚Nicht um den Nutzen von Debatten und Befreiung von Vorwürfen‘ (na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ) liest man hier auch ‚nicht um den Nutzen von Gewinn, Ehre und Ruhm‘ (na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ). Dabei ist der Gewinn der vier Requisiten – Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel bei Krankheit –, wie er im Sinne eines Nutzens der Tugend beschrieben wird: ‚Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: „Möge ich Empfänger von Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel bei Krankheit sein“, dann sollte er seine Tugendregeln vollkommen erfüllen‘ (M. I, S. 65), das eine. ‚Ehre‘ (sakkāra) ist das respektvolle Geben der vier Requisiten sowie die Achtung, Wertschätzung und Verehrung. Und ‚Ruhm‘ (siloka) ist der Ruf und das Lob, das sich verbreitet in der Weise wie: ‚Er ist reich an Tugend, hochgebildet, bewahrt das Gelernte, von tatkräftiger Energie‘ usw. Dies ist der sichtbare Nutzen für diejenigen, die das heilige Leben führen. ‚Dafür‘ (tad-atthaṃ) bedeutet: um dieses Nutzens willen. Einige jedoch erklären die Bedeutung so: ‚„Um des Nutzens von Gewinn, Ehre und Ruhm willen“ bedeutet, dass für jemanden von üblem Verlangen, aufgrund der Wertschätzung von Gewinn usw., der Nutzen, der in Gewinn, Ehre und Ruhm besteht, hervorgebracht und erlangt werden soll.‘“

น [Pg.258] อิติ มํ ชโน ชานาตูติ เอวํ พฺรหฺมจริยวาเส สติ ‘‘สีลวา กลฺยาณธมฺโม’’ติอาทินา มํ โลโก ชานาตุ สมฺภาเวตูติ อตฺตโน สนฺตคุณวเสน สมฺภาวนตฺถมฺปิ น อิทํ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ สมฺพนฺโธ. เกจิ ปน ‘‘ปาปิจฺฉสฺส สโต อสนฺตคุณสมฺภาวนาธิปฺปาเยน ‘อิติ เอวํคุโณติ มํ โลโก ชานาตู’ติ น อิทํ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺถํ วทนฺติ. สพฺพตฺถาปิ ปเนตฺถ ปุริโม ปุริโมเยว อตฺถวิกปฺโป สุนฺทรตโร.

„‚Nicht damit die Leute mich so kennen‘ (na iti maṃ jano jānātu) bedeutet die Verknüpfung: ‚Dieses heilige Leben wird auch nicht zu dem Zweck gelebt, dass, wenn man im heiligen Leben weilt, die Welt einen aufgrund der eigenen tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften schätzt und erkennt mit den Worten: „Er ist tugendhaft, von edlem Charakter“ usw.‘ Einige jedoch erklären die Bedeutung hierzu so: ‚Für jemanden von üblem Verlangen, mit der Absicht, dass ihm nicht vorhandene Eigenschaften zugeschrieben werden, wird dieses heilige Leben nicht gelebt mit dem Wunsch: „Möge die Welt mich als einen von solcherlei Tugend kennen.“‘ In allen Fällen ist jedoch die jeweils erste Auslegungsvariante die bessere.“

อถ โขติ เอตฺถ อถาติ อญฺญตฺเถ นิปาโต, โขติ อวธารเณ. เตน กุหนาทิโต อญฺญทตฺถํเยว อิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตํ ปโยชนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สํวรตฺถํ ปหานตฺถ’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปญฺจวิโธ สํวโร – ปาติโมกฺขสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ. ‘‘อิติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติอาทินา (วิภ. ๕๑๑) นเยน อาคโต อยํ ปาติโมกฺขสํวโร, สีลสํวโรติปิ วุจฺจติ. ‘‘รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๙๕; สํ. นิ. ๔.๒๓๙; อ. นิ. ๓.๑๖) อาคโต อยํ สติสํวโร.

„In ‚atha kho‘ (vielmehr aber) ist ‚atha‘ eine Partikel, die einen anderen Zweck anzeigt, und ‚kho‘ dient der Hervorhebung. Damit zeigt er: ‚Dieses heilige Leben, ihr Mönche, wird für einen ganz anderen Zweck gelebt als für Täuschung und dergleichen.‘ Um nun diesen Zweck aufzuzeigen, sagt er: ‚zur Zügelung, zur Überwindung‘ (saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ). Dabei ist die Zügelung (saṃvara) fünffach: Zügelung durch das Pātimokkha (Ordensregeln), Zügelung durch Achtsamkeit, Zügelung durch Erkenntnis, Zügelung durch Geduld, Zügelung durch Tatkraft. Diese Zügelung durch das Pātimokkha, die in der Weise überliefert ist: ‚So ist er mit dieser Zügelung durch das Pātimokkha ausgestattet, vollkommen ausgestattet‘ (Vibh. 511), wird auch als Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) bezeichnet. Diese Zügelung durch Achtsamkeit ist überliefert in: ‚Er schützt das Sehorgan, erlangt die Zügelung des Sehorgans‘ (M. I, S. 295; S. IV, S. 239; A. III, S. 16).“

‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๑;

จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๔;

เนตฺติ. ๔.๑๑, ๔๕) –

„‚Welche Ströme es auch gibt in der Welt: Achtsamkeit ist ihre Wehr. Ich nenne sie die Zügelung der Ströme; durch Weisheit werden sie versperrt.‘ (Sn. 1041; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddeso 4; Netti. 4.11, 45) –“

อาคโต อยํ ญาณสํวโร. ‘‘ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๔; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) นเยน อาคโต อยํ ขนฺติสํวโร.

„Dies ist die überlieferte Zügelung durch Erkenntnis. Diese Zügelung durch Geduld ist überliefert in der Weise wie: ‚Er erträgt Kälte und Hitze …‘ (M. I, S. 24; A. IV, S. 114, VI, S. 58).“

‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) นเยน อาคโต อยํ วีริยสํวโร.

„Diese Zügelung durch Tatkraft ist überliefert in der Weise wie: ‚Er duldet keinen aufgetretenen Sinnengedanken …‘ (M. I, S. 26; A. IV, S. 114, VI, S. 58).“

อตฺถโต ปน ปาณาติปาตาทีนํ ปชหนวเสน วตฺตปฺปฏิวตฺตานํ ปูรณวเสน จ ปวตฺตา เจตนา เจว วิรติ จ. สงฺเขปโต สพฺโพ กายวจีสํยโม, วิตฺถารโต สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ อวีติกฺกโม สีลสํวโร. สติ เอว สติสํวโร, สติปฺปธานา วา กุสลา ขนฺธา. ญาณเมว ญาณสํวโร. อธิวาสนวเสน อโทโส, อโทสปฺปธานา วา [Pg.259] ตถาปวตฺตา กุสลา ขนฺธา ขนฺติสํวโร, ปญฺญาติ เอเก. กามวิตกฺกาทีนํ อภิภวนวเสน ปวตฺตํ วีริยเมว วีริยสํวโร. เตสุ ปฐโม กายทุจฺจริตาทีสุ ทุสฺสีลสฺส สํวรณโต สํวโร, ทุติโย มุฏฺฐสฺสจฺจสฺส, ตติโย อญฺญาณสฺส, จตุตฺโถ อกฺขนฺติยา, ปญฺจโม โกสชฺชสฺส สํวรณโต ปิทหนโต สํวโรติ เวทิตพฺโพ. เอวเมตสฺส สํวรสฺส อตฺถาย สํวรตฺถํ สํวรนิปฺผาทนตฺถนฺติ อตฺโถ.

„Dem Sinn nach aber sind es Wille (cetanā) und Enthaltung (virati), die sich durch das Aufgeben von Töten von Lebewesen usw. und durch das Erfüllen von Pflichten und Gegenpflichten vollziehen. Zusammenfassend ist die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) jede Zügelung von Körper und Rede, im Detail das Nicht-Übertreten der sieben Klassen von Ordensvergehen (āpattikkhandha). Achtsamkeit selbst ist die Zügelung durch Achtsamkeit, oder jene heilsamen Aggregate, in denen Achtsamkeit vorherrscht. Erkenntnis selbst ist die Zügelung durch Erkenntnis. Hasslosigkeit durch geduldiges Ertragen, oder jene in dieser Weise tätigen heilsamen Aggregate, in denen Hasslosigkeit vorherrscht, ist die Zügelung durch Geduld; manche sagen, es sei Weisheit (paññā). Eben jene Tatkraft, die sich durch das Überwinden von Sinnengedanken usw. entfaltet, ist die Zügelung durch Tatkraft. Unter diesen ist zu verstehen: Die erste ist Zügelung durch das Abwehren von Sittenlosigkeit bei schlechtem körperlichen Verhalten usw.; die zweite durch das Abwehren von Unachtsamkeit; die dritte durch das Abwehren von Unwissenheit; die vierte durch das Abwehren von Ungeduld; die fünfte durch das Abwehren und Verschließen von Trägheit. So bedeutet ‚zum Zwecke der Zügelung‘ (saṃvaratthaṃ): um dieser Zügelung willen, zur Herbeiführung der Zügelung.“

ตีหิ ปหาเนหีติ ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทสงฺขาเตหิ ตีหิ ปหาเนหิ. ปญฺจวิธปฺปหานมฺปิ อิธ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ปญฺจวิธญฺหิ ปหานํ ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธินิสฺสรณวเสน. ตตฺถ ยํ ทีปาโลเกเนว ตมสฺส ปฏิปกฺขภาวโต อโลภาทีหิ โลภาทิกสฺส นามรูปปริจฺเฉทาทิวิปสฺสนาญาเณหิ ตสฺส ตสฺส อนตฺถสฺส ปหานํ, เสยฺยถิทํ – ปริจฺจาเคน โลภาทิมลสฺส, สีเลน ปาณาติปาตาทิทุสฺสีลฺยสฺส, สทฺธาทีหิ อสฺสทฺธิยาทิกสฺส, นามรูปววตฺถาเนน สกฺกายทิฏฺฐิยา, ปจฺจยปริคฺคเหน อเหตุวิสมเหตุทิฏฺฐีนํ, ตสฺเสว อปรภาเคน กงฺขาวิตรเณน กถํกถีภาวสฺส, กลาปสมฺมสเนน อหํมมาติ คาหสฺส, มคฺคามคฺคววตฺถาเนน อมคฺเค มคฺคสญฺญาย, อุทยทสฺสเนน อุจฺเฉททิฏฺฐิยา, วยทสฺสเนน สสฺสตทิฏฺฐิยา, ภยทสฺสเนน สภเย อภยสญฺญาย, อาทีนวทสฺสเนน อสฺสาทสญฺญาย, นิพฺพิทานุปสฺสเนน อภิรติสญฺญาย, มุจฺจิตุกมฺยตาญาเณน อมุจฺจิตุกมฺยตาย, อุเปกฺขาญาเณน อนุเปกฺขาย, อนุโลเมน ธมฺมฏฺฐิติยํ นิพฺพาเน จ ปฏิโลมภาวสฺส, โคตฺรภุนา สงฺขารนิมิตฺตคฺคาหสฺส ปหานํ, เอตํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม.

„Mit drei Überwindungen“ bedeutet: mit den drei Überwindungen, die als zeitweise Überwindung, Unterdrückung und Entwurzelung bekannt sind. Es ist hier durchaus auch angemessen, von der fünffachen Überwindung zu sprechen. Denn die Überwindung ist fünffach, nämlich durch zeitweise Überwindung, Unterdrückung, Entwurzelung, Beruhigung und Entrinnen. Darunter ist das Überwinden des jeweiligen Unheils durch Gierlosigkeit usw. als Gegenmittel gegen Gier usw. – wie das Vertreiben der Dunkelheit durch Lampenlicht – mittels der Einsichts-Erkenntnisse wie der Unterscheidung von Name und Form die sogenannte „zeitweise Überwindung“; nämlich: das Überwinden des Schmutzes der Gier durch Freigebigkeit, das Überwinden der Sittenlosigkeit wie des Tötens von Lebewesen durch Sittlichkeit, das Überwinden des Unglaubens usw. durch Glauben usw., das Überwinden der Persönlichkeitsansicht durch das Bestimmen von Name und Form, das Überwinden der Ansichten von Ursachenlosigkeit und falscher Ursache durch das Erfassen der Bedingungen, das Überwinden der Zweifelhaftigkeit durch die darauffolgende Überwindung des Zweifels, das Überwinden des Erfassens von „Ich und Mein“ durch die Gruppenbetrachtung, das Überwinden der Vorstellung des Pfades im Nicht-Pfad durch das Bestimmen von Pfad und Nicht-Pfad, das Überwinden der Vernichtungsansicht durch das Sehen des Entstehens, das Überwinden der Ewigkeitsansicht durch das Sehen des Vergehens, das Überwinden der Vorstellung der Furchtlosigkeit im Furchterregenden durch das Sehen der Furcht, das Überwinden der Vorstellung des Genusses durch das Sehen des Elends, das Überwinden der Vorstellung des Gefallens durch die Betrachtung der Abscheu, das Überwinden des Nicht-befreit-werden-Wollens durch das Wissen vom Befreiungsbegehren, das Überwinden der Nicht-Gleichmütigkeit durch das Wissen um den Gleichmut, das Überwinden der Widerständigkeit gegenüber der Gesetzmäßigkeit und dem Nibbāna durch das Wissen um die Anpassung, und das Überwinden des Erfassens des Zeichens der Gestaltungen durch die Reife-Erkenntnis; dies wird „zeitweise Überwindung“ genannt.

ยํ ปน อุปจารปฺปนาเภเทน สมาธินา ปวตฺติภาวนิวารณโต ฆฏปฺปหาเรเนว อุทกปิฏฺเฐ เสวาลสฺส, เตสํ เตสํ นีวรณาทิธมฺมานํ ปหานํ, เอตํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ นาม. ยํ จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ภาวิตตฺตา ตํตํมคฺควโต อตฺตโน สนฺตาเน ‘‘ทิฏฺฐิคตานํ ปหานายา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๒๗๗; วิภ. ๖๒๘) นเยน วุตฺตสฺส สมุทยปกฺขิยสฺส กิเลสคหณสฺส อจฺจนฺตํ อปฺปวตฺติภาเวน สมุจฺฉินฺทนํ, เอตํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ นาม. ยํ ปน ผลกฺขเณ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺถํ กิเลสานํ, เอตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นาม. ยํ สพฺพสงฺขตนิสฺสฏตฺตา ปหีนสพฺพสงฺขตํ นิพฺพานํ, เอตํ นิสฺสรณปฺปหานํ นาม[Pg.260]. ตสฺส ปญฺจวิธสฺสปิ ตถา ตถา ราคาทิกิเลสานํ ปฏินิสฺสชฺชนฏฺเฐน สมติกฺกมนฏฺเฐน วา ปหานสฺส อตฺถาย, ปหานสาธนตฺถนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Was aber das Überwinden jener verschiedenen Hemmnisse usw. betrifft, indem ihr Auftreten durch die Konzentration – eingeteilt in Nachbarschafts- und Vollkonzentration – verhindert wird, ähnlich wie Algen auf der Wasseroberfläche durch das Schlagen mit einem Krug zurückgedrängt werden, so wird dies „Überwindung durch Unterdrückung“ genannt. Was aber das endgültige Entwurzeln des Anhangs der Befleckungen der Entstehungspartei betrifft, sodass sie im eigenen Kontinuum dessen, der den jeweiligen Pfad besitzt, aufgrund der Entfaltung der vier edlen Pfade überhaupt nicht mehr auftreten – gemäß der Methode wie: „zur Überwindung von Ansichten“ usw. –, so wird dies „Überwindung durch Entwurzelung“ genannt. Was aber im Moment der Frucht die Beruhigung der Befleckungen betrifft, so wird dies „Überwindung durch Beruhigung“ genannt. Was aber das Nibbāna ist, in dem alles Gestaltete aufgegeben ist, da man aus allem Gestalteten entronnen ist, so wird dies „Überwindung durch Entrinnen“ genannt. So ist die Bedeutung hier zu verstehen: „Für den Zweck dieser fünffachen Überwindung“, das heißt zum Zweck des Erreichens der Überwindung im Sinne des Aufgebens oder des Überschreitens der Befleckungen wie Gier usw. auf die jeweilige Weise.

ตตฺถ สํวเรน กิเลสานํ จิตฺตสนฺตาเน ปเวสนิวารณํ ปหาเนน จ ปเวสนิวารณเมว สมุคฺฆาโต จาติ วทนฺติ. อุภเยนปิ ปน ยถารหํ อุภยํ สมฺปชฺชตีติ ทฏฺฐพฺพํ. สีลาทิธมฺมา เอว หิ สํวรณโต สํวรํ, ปชหนโต ปหานนฺติ.

Dabei sagen sie, dass durch Zügelung das Eindringen von Befleckungen in den Geistesstrom verhindert wird, und durch Überwindung ebenfalls das Eindringen verhindert und [die bereits eingedrungenen] entwurzelt werden. Es ist jedoch zu sehen, dass durch beides in angemessener Weise beides vollbracht wird. Denn eben dieselben Faktoren wie Sittlichkeit usw. sind wegen des Abwehrens „Zügelung“ und wegen des Aufgebens „Überwindung“.

อนีติหนฺติ อีติโย วุจฺจนฺติ อุปทฺทวา ทิฏฺฐธมฺมิกา สมฺปรายิกา จ. อีติโย หนฺตีติ อีติหํ, อนุ อีติหนฺติ อนีติหํ, สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ. อถ วา อีตีหิ อนตฺเถหิ สทฺธึ หนนฺติ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ อีติหา, ตณฺหาทิอุปกฺกิเลสา. นตฺถิ เอตฺถ อีติหาติ อนีติหํ. อีติหา วา ยถาวุตฺเตนตฺเถน ติตฺถิยสมยา, ตปฺปฏิปกฺขโต อิทํ อนีติหํ. ‘‘อนิติห’’นฺติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘อิติหาย’’นฺติ ธมฺเมสุ อเนกํสคฺคาหภาวโต วิจิกิจฺฉา อิติหํ นาม, สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตตฺตา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชนฺตานํ นิกฺกงฺขภาวสาธนโต จ นตฺถิ เอตฺถ อิติหนฺติ อนิติหํ, อปรปตฺติยนฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ, ‘‘อตกฺกาวจโร’’ติ (ที. นิ. ๒.๖๗; ม. นิ. ๑.๒๘๑; ๒.๓๓๗; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗-๘) จ. คาถาพนฺธสุขตฺถํ ปน ‘‘อนีติห’’นฺติ ทีฆํ กตฺวา ปฐนฺติ. ปจฺฉิมํ ปเนตฺถ อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิติหปริวชฺชิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

„Frei von Heimsuchung“: Als „Heimsuchungen“ werden Drangsale dieses Lebens und des zukünftigen Lebens bezeichnet. Was die Heimsuchungen vernichtet, ist „ītiha“; was frei von Heimsuchungen ist (bzw. nach dem Vernichten der Heimsuchungen erfolgt), ist „anītiha“, nämlich das heilige Leben der Lehre und das heilige Leben des Pfades. Oder aber: Die Befleckungen wie Begehren usw., die zusammen mit schädlichen Heimsuchungen einhergehen, sich bewegen und fortbestehen, werden „ītihā“ genannt. Wo es kein solches „ītiha“ gibt, das ist „anītiha“. Oder aber, „ītihā“ sind im oben genannten Sinne die Lehren der Sektierer; als deren Gegenmittel ist dies „anītiha“. Es gibt auch die Lesart „anitihaṃ“. Deren Bedeutung ist: „itihā“ (oder „itihaṃ“) ist der Zweifel, da es kein definitives Erfassen der Phänomene gibt. Weil es von dem vollkommen Erwachten verkündet wurde und für jene, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, die Zweifelhaftigkeit beseitigt, gibt es hier kein solches „Gemunkel“ – daher ist es „anitihaṃ“, was „unabhängig von fremder Autorität“ bedeutet. Denn dies wurde gesagt: „Von den Weisen selbst zu erfahren“ und „jenseits des logischen Denkens“. Aus Gründen des Versmaßes liest man es jedoch lang als „anītihaṃ“. Um diese letzte alternative Erklärung aufzuzeigen, wurde „frei von Hörensagen“ usw. gesagt.

นิพฺพานสงฺขาตํ โอคธํ ปติฏฺฐํ ปารํ คจฺฉตีติ นิพฺพาโนคธคามี, วิมุตฺติรสตฺตา เอกนฺเตเนว นิพฺพานสมฺปาปโกติ อตฺโถ, ตํ นิพฺพาโนคธคามินํ พฺรหฺมจริยํ. นิพฺพาโนคโธติ วา อริยมคฺโค วุจฺจติ เตน วินา นิพฺพานาวคาหณสฺส อสมฺภวโต ตสฺส จ นิพฺพานํ อนาลมฺพิตฺวา อปฺปวตฺตนโต, ตญฺเจตํ เอกนฺตสมฺปาทเนน คจฺฉตีติ นิพฺพาโนคธคามี. อถ วา นิพฺพาโนคธคามินนฺติ นิพฺพานสฺส อนฺโตคามินํ. มคฺคพฺรหฺมจริยญฺหิ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กริตฺวา ตสฺส อนฺโต เอว ปวตฺตตีติ. อิมเมว จ อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิพฺพานสฺส อนฺโตคามิน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. โสติ โย โส สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, โส ภควา อเทสยิ เทเสสิ[Pg.261]. มหนฺเตหีติ มหาอาตุเมหิ อุฬารชฺฌาสเยหิ. มหนฺตํ นิพฺพานํ, มหนฺเต วา สีลกฺขนฺธาทิเก เอสนฺติ คเวสนฺตีติ มเหสิโน, พุทฺธาทโย อริยา. เตหิ อนุยาโต ปฏิปนฺโน.

„Es geht zu der als Nibbāna bekannten Mündung (Zuflucht), zur Stütze, zum jenseitigen Ufer – darum ist es ins Nibbāna mündend“: Die Bedeutung ist: Weil es den Geschmack der Befreiung besitzt, führt es unweigerlich zum Erlangen des Nibbāna. Das ist das ins Nibbāna mündende heilige Leben. Oder aber: „Mündung ins Nibbāna“ wird der edle Pfad genannt, da ohne ihn das Eindringen ins Nibbāna unmöglich ist und da er nicht ohne das Nibbāna als Objekt auftritt; und dieses führt unfehlbar dazu, weshalb es „ins Nibbāna mündend“ heißt. Oder aber: „ins Nibbāna mündend“ bedeutet: in das Innere des Nibbāna gehend. Denn das heilige Leben des Pfades macht das Nibbāna zu seinem Objekt und verläuft in dessen Innerem. Um eben diese alternative Erklärung aufzuzeigen, wurde gesagt: „In das Innere des Nibbāna gehend“ usw. „Er“: Wer die dreißig Vollkommenheiten erfüllt, alle Befleckungen zerschlagen und die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat, dieser Erhabene verkündete, lehrte es. „Von Großen“: von Wesen mit großer Seele, mit edler Gesinnung. „Mahesino“ (große Seher/Sucher) sind jene, die nach dem großen Nibbāna oder nach den großen Gruppen wie der Sittlichkeitsgruppe usw. suchen – das sind die Erwachten und die anderen Edlen. Von ihnen wird es befolgt, praktiziert.

ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ ยถา อภิญฺเญยฺยาทิภาเวน สมฺมาสมฺพุทฺเธน มยา เทสิตํ, เอวํ เย เอตํ มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทตฺถํ สาสนพฺรหฺมจริยญฺจ ปฏิปชฺชนฺติ. เต ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสนฺตสฺส สตฺถุ มยฺหํ สาสนการิโน โอวาทปฺปฏิกรา สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปริยนฺตํ อปฺปวตฺตึ กริสฺสนฺติ, ทุกฺขสฺส วา อนฺตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสนฺตีติ.

„Wie es vom Erwachten gelehrt wurde“ bedeutet: Wie es von mir, dem vollkommen Erwachten, im Sinne des direkt zu Erkennenden usw. gelehrt wurde. Wer dieses heilige Leben des Pfades und das für diesen Zweck dienende heilige Leben der Lehre praktiziert, sie, die die Lehre ausführen und den Rat von mir, dem Meister, befolgen, der sie entsprechend bezüglich der Ziele dieses Lebens, des zukünftigen Lebens und des höchsten Ziels unterweist, werden dem gesamten Kreislauf des Leidens ein Ende, eine Grenze und ein Aufhören setzen, oder sie werden das Nibbāna, das das Ende des Leidens ist, verwirklichen.

พฺรหฺมจริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über das heilige Leben ist abgeschlossen.

๖. กุหสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Lehrrede über die Heuchler

๒๖. ฉฏฺเฐ กุหกาติ สามนฺตชปฺปนาทินา กุหนวตฺถุนา กุหกา, อสนฺตคุณสมฺภาวนิจฺฉาย โกหญฺญํ กตฺวา ปเรสํ วิทฺธํสกาติ อตฺโถ. ถทฺธาติ ‘‘โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๒๕, ๒๗) เอวํ วุตฺเตน โกเธน จ, ‘‘ทุพฺพโจ โหติ โทวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อกฺขโม อปฺปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนิ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๑๘๑; ปารา. ๔๒๖). เอวํ วุตฺเตน โทวจสฺเสน จ, ‘‘ชาติมโท, โคตฺตมโท, ลาภมโท, อาโรคฺยมโท, โยพฺพนมโท, ชีวิตมโท’’ติ (วิภ. ๘๓๒) เอวํ วุตฺตชาติมทาทิเภเทน มาเนน จ ครุกาตพฺเพสุ ครูสุปิ นิปจฺจการํ อกตฺวา อโยสลากํ คิลิตฺวา ฐิตา วิย อโนนตา หุตฺวา วิจรณกา. เตนาห ‘‘โกเธน จา’’ติอาทิ.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „Heuchler“ (kuhakā) jene, die durch Heuchelei-Mittel wie Einflüsterungen im Umkreis heuchlerisch sind, mit dem Wunsch, für nicht vorhandene Qualitäten geschätzt zu werden, und so andere ins Verderben stürzen. „Starrsinnig“ (thaddhā) bedeutet diejenigen, die aufgrund von Zorn – wie beschrieben mit: ‚Er ist zornig, voller Verzweiflung; wird ihm auch nur ein wenig gesagt, ärgert er sich, erzürnt, verübelt und verbittert‘ (A. ni. 3.25, 27) – und aufgrund von Widerspenstigkeit – wie beschrieben mit: ‚Er ist schwer zu belehren, ausgestattet mit Eigenschaften, die ihn widerspenstig machen, ungeduldig, unfähig, Unterweisung ehrerbietig anzunehmen‘ (M. ni. 1.181; Pārā. 426) – sowie aufgrund von Dünkel, der sich in Stolz auf Geburt, Stamm, Gewinn, Gesundheit, Jugend und Leben äußert (Vibha. 832), selbst gegenüber Respektspersonen, die verehrt werden sollten, keine Demut zeigen, sondern sich wie jemand verhalten, der einen Eisenstab verschluckt hat und ungebogen umhergeht. Deshalb heißt es: ‚durch Zorn und so weiter‘.

อุปลาปกาติ มิจฺฉาชีววเสน กุลสงฺคณฺหกา. ลปาติ ปจฺจยตฺถํ ปยุตฺตวาจาวเสน นิปฺเปสิกตาวเสน ลปกาติ อตฺโถ. สิงฺคนฺติ สิงฺคารํ. ตญฺหิ กุสลสฺส วิชฺฌนโต สุฏฺฐุ อาเสวิตตาย สีเส ปริกฺขิตฺตํ สุนิพฺพตฺตํ วิสาณํ วิย ถิรตฺตา จ สิงฺคํ วิยาติ สิงฺคํ, นาคริกภาวสงฺขาตสฺส กิเลสสิงฺคสฺเสตํ นามํ. สิงฺคารภาโว สิงฺคารตา, สิงฺคารกรณกอากาโร วา. จาตุรภาโว จาตุรตา. ตถา [Pg.262] จาตุริยํ. ปริกฺขตภาโว ปริกฺขตตา, ปริขณิตฺวา ฐปิตสฺเสว ทฬฺหสิงฺคารสฺเสตํ นามํ. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. เอวํ สพฺเพหิ วาเรหิ กิเลสสิงฺคารตาว กถิตา.

„Schmeichler“ (upalāpakā) sind jene, die um des falschen Lebensunterhalts willen Familien umgarnen. „Schwätzer“ (lapā) bedeutet Plapperer, die Worte gebrauchen, um Gaben zu erlangen, oder durch Schmeichelei und Hinterbringung (nippesikatā). „Zierat“ (siṅgaṃ) bedeutet Geckenhaftigkeit (siṅgāra). Denn dieses ist wie ein Horn (siṅga), das auf dem Kopf fest sitzt und gut ausgebildet ist, weil es das Heilsame durchbohrt und intensiv gepflegt wird; dies ist eine Bezeichnung für das ‚Horn der Befleckungen‘ (kilesaiṅga), das auch als Weltgewandtheit bezeichnet wird. Der Zustand der Geckenhaftigkeit ist Koketterie (siṅgāratā) oder die Art und Weise, sich zu zieren. Der Zustand der Gewandtheit ist Geschicklichkeit (cāturatā), ebenso die Schlauheit (cāturiya). Der Zustand der Kultiviertheit (parikkhatatā) ist eine Bezeichnung für ein fest sitzendes, starkes Horn, das gleichsam zurechtgestutzt und aufgestellt wurde. Das andere ist ein Synonym dafür. Auf diese Weise wird in all diesen Abschnitten die Geckenhaftigkeit der Befleckung (kilesasiṅgāratā) beschrieben.

อุคฺคตนฬาติ นฬสทิสํ ตุจฺฉมานํ อุกฺขิปิตฺวา วิจรณกา. เตนาห ‘‘ตุจฺฉมานํ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตา’’ติ. ยสฺมา เต กุหนาทิโยคโต น สมฺมาปฏิปนฺนา, ตสฺมา ‘‘มม สนฺตกา น โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อปคตาติ ยทิปิ เต มม สาสเน ปพฺพชิตา, ยถานุสิฏฺฐํ ปน อปฺปฏิปชฺชนโต อปคตา เอว อิมสฺมา ธมฺมวินยา, อิโต เต สุวิทูเร ฐิตาติ ทสฺเสติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Die das Schilfrohr hochtragen“ (uggatanaḷā) sind jene, die mit erhobenem, leerem Dünkel, der einem Schilfrohr gleicht, umhergehen. Deshalb heißt es: ‚Sie stehen da mit erhobenem, leerem Dünkel‘. Da sie wegen ihrer Verbindung mit Heuchelei und Ähnlichem nicht richtig praktizieren, heißt es: ‚Sie gehören nicht zu mir‘. „Abgewandt“ (apagatā) bedeutet: Obwohl sie in meiner Lehre ordiniert sind, sind sie doch von diesem Dhamma-Vinaya abgewichen, da sie nicht der Unterweisung gemäß praktizieren; dies zeigt, dass sie sich sehr weit davon entfernt befinden. Denn dies wurde gesagt:

‘‘นภญฺจ ทูเร ปถวี จ ทูเร,ปารํ สมุทฺทสฺส ตทาหุ ทูเร;

ตโต หเว ทูรตรํ วทนฺติ,สตญฺจ ธมฺโม อสตญฺจ ราชา’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๔๑๔);

„Weit ist der Himmel, und weit ist die Erde, weit ist auch das jenseitige Ufer des Ozeans, so sagt man; doch noch weit aus ferner, so sagt man, o König, ist die Lehre der Guten von der Lehre der Schlechten.“ (Jā. 2.21.414)

สพฺพตฺถ ปตฺถฏตาย เวปุลฺลํ ปาปุณนฺตีติ สพฺพตฺถ ปตฺถฏภาเวน สีลาทิธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา เวปุลฺลํ ปาปุณนฺติ.

„Sie erlangen Fülle, weil sie sich überallhin ausbreiten“ bedeutet, dass sie durch das Überallhin-Ausgebreitet-Sein die Fülle durch die Vollendung der Dharmagruppen wie Tugend (sīla) und so weiter erlangen.

กุหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kuha-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สนฺตุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Santuṭṭhi-Sutta

๒๗. สตฺตเม นิทฺโทสานีติ อวชฺชรหิตานิ อาคมนสุทฺธิโต กายมณฺฑนาทิกิเลสวตฺถุภาวาภาวโต จ. ตตฺถ สุลภตาย ปริเยสนทุกฺขสฺส อภาโว ทสฺสิโต, อปฺปตาย ปริหรณทุกฺขสฺสปิ อภาโว ทสฺสิโต, อนวชฺชตาย อครหิตพฺพตาย ภิกฺขุสารุปฺปภาโว ทสฺสิโต โหติ. อปฺปตาย วา ปริตฺตาสสฺส อวตฺถุตา, สุลภตาย เคธาทีนํ อวตฺถุตา, อนวชฺชตาย อาทีนวทสฺสนนิสฺสรณปญฺญานํ อตฺถิตา ทสฺสิตา โหติ. อปฺปตาย วา ลาเภน น โสมนสฺสํ ชนยนฺติ, อลาเภน น โทมนสฺสํ ชนยนฺติ, อนวชฺชตาย วิปฺปฏิสารนิมิตฺตํ อญฺญาณุเปกฺขํ น ชนยนฺติ อวิปฺปฏิสารวตฺถุภาวโต.

27. Im siebten Sutta bedeutet „tadellos“ (niddosāni) frei von Tadel, sowohl wegen der Reinheit der Herkunft als auch wegen des Fehlens von Zuständen, die als Grundlagen für Befleckungen dienen, wie etwa Körperschmuck und Ähnliches. Darin wird durch die leichte Erhältlichkeit das Freisein vom Leid des Suchens aufgezeigt; durch die Geringfügigkeit wird das Freisein vom Leid des Bewahrens aufgezeigt; durch die Fehlerfreiheit wird die Angemessenheit für einen Bhikkhu aufgezeigt, da sie untadelig ist. Oder: Durch die Geringfügigkeit wird das Fehlen einer Grundlage für Sorge aufgezeigt; durch die leichte Erhältlichkeit das Fehlen einer Grundlage für Gier und Ähnliches; durch die Fehlerfreiheit das Vorhandensein der Weiseit des Erkennens des Elends und des Entkommens. Oder: Wegen der Geringfügigkeit erzeugen sie bei Gewinn keine übermäßige Freude und bei Nicht-Gewinn keinen Kummer; wegen der Fehlerfreiheit erzeugen sie keine auf Unwissenheit beruhende Gleichgültigkeit als Ursache für Reue, da sie eine Grundlage für Reuelosigkeit darstellt.

ปํสุกูลนฺติ [Pg.263] สงฺการกูฏาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ปํสูนํ อุปริ ฐิตตฺตา อพฺภุคฺคตฏฺเฐน ปํสุกูลํ วิยาติ ปํสุกูลํ, ปํสุ วิย กุจฺฉิตภาวํ อุลติ คจฺฉตีติ ปํสุกูลนฺติ เอวํ ลทฺธนามํ รถิกาทีสุ ปติตนนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา กตจีวรํ. รุกฺขมูลนฺติ วิเวกานุรูปํ ยํ กิญฺจิ รุกฺขสมีปํ. ยํ กิญฺจิ มุตฺตนฺติ ยํ กิญฺจิ โคมุตฺตํ. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘โคมุตฺตปริภาวิตหรีตกขณฺฑํ ปูติมุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. ‘‘ปูติภาเวน อาปณาทิโต วิสฺสฏฺฐํ ฉฑฺฑิตํ อปริคฺคหิตํ ยํ กิญฺจิ เภสชฺชํ ปูติมุตฺตนฺติ อธิปฺเปต’’นฺติ อปเร.

„Lumpengewand“ (paṃsukūla) hat seinen Namen erhalten, weil es wie ein Staubhaufen (paṃsukūla) ist, da es irgendwo auf Müllhaufen über dem Staub liegt, oder weil es einen verächtlichen Zustand wie Staub annimmt; es ist eine Robe, die aus auf den Straßen und an anderen Orten aufgelesenen, weggeworfenen Lumpen hergestellt wurde. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūla) bedeutet die Nähe irgendeines Baumes, die der Abgeschiedenheit entspricht. „Irgendein Urin“ (yaṃ kiñci muttaṃ) bedeutet irgendeinen Kuhurin. Einige sagen hierzu: ‚Gegorener Urin (pūtimutta) ist ein in Kuhurin eingelegtes Stück Myrobalane (harītaka)‘. Andere sagen: ‚Mit gegorenem Urin ist jede Medizin gemeint, die wegen ihres verdorbenen Zustands auf dem Markt weggeworfen, liegengelassen und ungefordert blieb.‘

ยโต โขติ ปจฺจตฺเต นิสฺสกฺกวจนํ, ยํ โขติ วุตฺตํ โหติ. เตน ตุฏฺโฐ โหตีติ วุตฺตกิริยํ ปรามสติ. ตุฏฺโฐติ สนฺตุฏฺโฐ. อิทมสฺสาหนฺติ ยฺวายํ จตุพฺพิเธน ยถาวุตฺเตน ปจฺจเยน อปฺเปน สุลเภน สนฺโตโส, อิทํ อิมสฺส ภิกฺขุโน สีลสํวราทีสุ อญฺญตรํ เอกํ สามญฺญงฺคํ สมณภาวการณนฺติ อหํ วทามิ. สนฺตุฏฺฐสฺส หิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปริปุณฺณํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อถ วา สามญฺญํ นาม อริยมคฺโค, ตสฺส สงฺเขปโต ทฺเว องฺคา พาหิรํ อชฺฌตฺติกนฺติ. ตตฺถ พาหิรํ สปฺปุริสูปนิสฺสโย สทฺธมฺมสฺสวนญฺจ. อชฺฌตฺติกํ ปน โยนิโสมนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ จ. เตสุ ยสฺมา ยถารหํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติภูตา ตสฺส มูลภูตา เจเต ธมฺมา, ยทิทํ อปฺปิจฺฉตา สนฺตุฏฺฐิตา ปวิวิตฺตตา อสํสฏฺฐตา อารทฺธวีริยตาติ เอวมาทโย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อิทมสฺสาหํ อญฺญตรํ สามญฺญงฺคนฺติ วทามี’’ติ.

„Yato kho“ ist ein Ablativ im reflexiven Sinne, was „yaṃ kho“ (was auch immer) bedeutet. Damit bezieht es sich auf die genannte Handlung „er ist zufrieden“ (tuṭṭho hoti). „Tuṭṭha“ bedeutet zufrieden (santuṭṭho). „Dies ist für ihn, sage ich“ (idamassāhaṃ) bedeutet: Diese Zufriedenheit mit den vier genannten Erfordernissen, die geringfügig und leicht zu erlangen sind – dies, so sage ich, ist für diesen Bhikkhu ein bestimmtes Glied des Asketentums (sāmaññaṅga), eine Ursache für das Asketsein, unter den Tugenden wie der Zügelung der Sittenregeln (sīlasaṃvara) und so weiter. Denn für den Zufriedenen ist die vierfache reine Tugend vollkommen, und Samatha sowie Vipassanā gelangen zur Vollendung der Entfaltung. Oder aber: Das Asketentum (sāmañña) ist der Edle Pfad; dieser hat kurz gesagt zwei Glieder: ein äußeres und ein inneres. Das äußere Glied ist die Zuflucht zu edlen Menschen und das Hören der wahren Lehre. Das innere Glied hingegen ist die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und die Praxis im Einklang mit der Lehre (dhammānudhammappaṭipatti). Da unter diesen jene Qualitäten wie Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Ungeselligkeit, Tatkraft und so weiter, die der Praxis im Einklang mit der Lehre entsprechen und deren Grundlage bilden, vorhanden sind, heißt es: ‚Dies, sage ich, ist für ihn ein bestimmtes Glied des Asketentums.‘

เสนาสนมารพฺภาติ วิหาราทึ มญฺจปีฐาทิญฺจ เสนาสนํ นิสฺสาย. จีวรํ ปานโภชนนฺติ นิวาสนาทิจีวรํ อมฺพปานกาทิปานํ ขาทนียโภชนียาทิภุญฺชิตพฺพวตฺถุญฺจ อารพฺภาติ สมฺพนฺโธ. วิฆาโตติ วิฆาตภาโว, จิตฺตสฺส ทุกฺขํ น โหตีติ โยชนา. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘อมุกสฺมึ นาม อาวาเส ปจฺจยา สุลภา’’ติ ลภิตพฺพฏฺฐานคมเนน วา ‘‘มยฺหํ ปาปุณาติ, น ตุยฺห’’นฺติ วิวาทาปชฺชเนน วา นวกมฺมกรณาทิวเสน วา เสนาสนาทีนิ ปริเยสนฺตานํ อสนฺตุฏฺฐานํ อิจฺฉิตาลาภาทินา โย วิฆาโต จิตฺตสฺส โหติ, โส ตตฺถ สนฺตุฏฺฐสฺส น โหติ. ทิสา นปฺปฏิหญฺญตีติ สนฺตุฏฺฐิยา จาตุทฺทิสภาเวน ทิสา น ปฏิหนติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ (สุ. นิ. ๔๒).

„In Bezug auf die Behausung“ (senāsanamārabbha) bezieht sich auf Behausungen wie Klöster und so weiter sowie auf Betten, Stühle und Ähnliches. „Robe, Trank und Speise“ verbindet sich mit „in Bezug auf“ und meint die Kleidung wie Unterroben, Getränke wie Mangosaft und essbare Dinge wie feste und weiche Nahrung. „Bedrängnis“ (vighāto) bedeutet der Zustand der Bedrängnis; die Bedeutung ist: ‚Es gibt kein Leiden des Geistes‘. Dies ist hier der kurze Sinn: Die Bedrängnis des Geistes, die für Unzufriedene entsteht, wenn sie nach Behausungen und Ähnlichem suchen und das Gewünschte nicht erhalten – sei es, weil sie an Orte reisen, von denen sie denken: ‚In diesem und jenem Kloster sind die Erfordernisse leicht zu bekommen‘, sei es, weil sie in Streitigkeiten geraten mit den Worten: ‚Das steht mir zu, nicht dir!‘, oder sei es durch Bauarbeiten und Ähnliches –, diese Bedrängnis entsteht für den darin Zufriedenen nicht. „Die Himmelsrichtungen behindern ihn nicht“ bedeutet, dass durch die Allgegenwärtigkeit seiner Zufriedenheit die Himmelsrichtungen ihn nicht einschränken. Denn dies wurde gesagt: ‚Er ist in allen vier Himmelsrichtungen zu Hause und ungehindert, zufrieden mit dem Erstbesten.‘ (Sn. 42)

สมณธมฺมสฺส [Pg.264] อนุโลมาติ สมณธมฺมสฺส สมถวิปสฺสนาภาวนาย, อริยมคฺคสฺเสว วา อนุจฺฉวิกา อปฺปิจฺฉตาทโย. ตุฏฺฐจิตฺตสฺส ภิกฺขุโนติ ตุฏฺฐจิตฺเตน ภิกฺขุนา. อธิคฺคหิตา โหนฺตีติ ปฏิปกฺขธมฺเม อภิภวิตฺวา คหิตา โหนฺติ. อนฺโตคตาติ อพฺภนฺตรคตา. น ปริพาหิราติ น พาหิรา กตา.

„Dem Asketentum entsprechend“ (samaṇadhammassa anulomā) bedeutet: angemessen für das Asketentum, d. h. für die Entfaltung von Geistesruhe und Klarblick (samatha-vipassanā-bhāvanā), oder für den edlen Pfad, wie etwa Wunschlosigkeit (appicchatā) und so weiter. „Eines Mönchs mit zufriedenem Geist“ (tuṭṭhacittassa bhikkhuno) bedeutet: durch einen Mönch mit zufriedenem Geist. „Sie sind ergriffen“ (adhiggahitā honti) bedeutet: sie sind ergriffen, nachdem die gegnerischen Zustände überwunden wurden. „Inbegriffen“ (antogatā) bedeutet: im Innern befindlich. „Nicht ausgeschlossen“ (na paribāhirā) bedeutet: nicht nach außen verbannt.

สนฺตุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Santuṭṭhi-Suttas ist abgeschlossen.

๘. อริยวํสสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Ariyavaṃsa-Suttas.

๒๘. อฏฺฐเม วํส-สทฺโท ‘‘ปิฏฺฐิวํสํ อติกฺกมิตฺวา นิสีทตี’’ติอาทีสุ ทฺวินฺนํ โคปานสีนํ สนฺธานฏฺฐาเน ฐเปตพฺพทณฺฑเก อาคโต.

28. Im achten [Sutta] erscheint das Wort „vaṃsa“ in Passagen wie „er setzt sich nieder, nachdem er den Firstbalken (piṭṭhivaṃsa) überschritten hat“ in der Bedeutung des Holzes, das an der Verbindungsstelle zweier Dachsparren anzubringen ist.

‘‘วํโส วิสาโล จ ยถา วิสตฺโต,ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา;

วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. –

„Wie ein breites Bambusdickicht verheddert ist, so ist die Anhänglichkeit an Söhne und Frauen; wie ein junger Bambusspross, der nicht hängenbleibt, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ –

อาทีสุ กฏฺฐเก. ‘‘เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท วํสตาลสทฺโท’’ติอาทีสุ ตูริยวิเสเส, เวณูติปิ วุจฺจติ. ‘‘ภินฺเนน ปิฏฺฐิวํเสน มโต หตฺถี’’ติอาทีสุ หตฺถิอาทีนํ ปิฏฺฐิเวมชฺเฌ ปเทเส. ‘‘กุลวํสํ ฐเปสฺสามี’’ติอาทีสุ กุลนฺวเย. ‘‘วํสานุรกฺขโก ปเวณีปาลโก’’ติอาทีสุ คุณานุปุพฺพิยํ คุณานํ ปพนฺธปฺปวตฺติยํ. อิธ ปน จตุปจฺจยสนฺโตสภาวนารามตาสงฺขาตคุณานํ ปพนฺเธ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺส ปน วํสสฺส กุลนฺวยํ คุณนฺวยญฺจ นิทสฺสนวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ขตฺติยวํโสติ ขตฺติยกุลวํโส. เอส นโย เสสปเทสุปิ. สมณวํโส ปน สมณตนฺติ สมณปเวณี. มูลคนฺธาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน ยถา สารคนฺธาทีนํ สงฺคโห, เอวเมตฺถ โครสาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ, ทุติเยน ปน อาทิ-สเทน กาสิกวตฺถสปฺปิมณฺฑาทีนํ.

In diesen [Passagen] bedeutet es das Holz. In Passagen wie „Trommelklang, Mudinga-Klang, Bambusflöten-Klang“ bezeichnet es eine Art Musikinstrument, das auch Flöte genannt wird. In Passagen wie „Der Elefant starb an einem gebrochenen Rückgrat (piṭṭhivaṃsa)“ bezieht es sich auf den Bereich mitten auf dem Rücken von Elefanten und anderen Tieren. In Passagen wie „Ich werde die Familientradition (kulavaṃsa) bewahren“ bedeutet es die Familienlinie. In Passagen wie „Erhälter des Geschlechts, Bewahrer der Tradition“ bedeutet es die Nachfolge von Tugenden bzw. den fortlaufenden Fluss von Tugenden. Hier jedoch ist es zu verstehen als die Fortführung jener Tugenden, die als die Zufriedenheit mit den vier Bedarfsnissen und die Freude an der Entfaltung bekannt sind. Um die Familienlinie und die Linie der Tugenden dieses Geschlechts beispielhaft aufzuzeigen, wurde „Wie nämlich...“ und so weiter gesagt. Darin bedeutet „Kriegergeschlecht“ (khattiyavaṃsa) das Geschlecht der Kriegerkaste. Dies ist die Methode auch bei den übrigen Begriffen. Das „Mönchsgeschlecht“ (samaṇavaṃsa) hingegen bedeutet die Tradition der Mönche. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) in „Wurzelduft und so weiter“ ist, so wie die Erfassung von Kernholz-Düften usw. gemeint ist, ebenso hier die Erfassung von Kuhmilchprodukten usw. zu verstehen; mit dem zweiten Wort „und so weiter“ ist die Erfassung von feinen Stoffen aus Kasi, Butterfett und so weiter gemeint.

อริย-สทฺโท อมิลกฺเขสุปิ มนุสฺเสสุ ปวตฺตติ, เยสํ นิวสนฏฺฐานํ อริยํ อายตนนฺติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘ยาวตา, อานนฺท, อริยํ อายตน’’นฺติ [Pg.265] (ที. นิ. ๒.๑๕๒; อุทา. ๗๖). โลกิยสาธุชเนสุปิ ‘‘เย หิ โว อริยา ปริสุทฺธกายสมาจารา, เตสํ อหํ อญฺญตโร’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๕). อิธ ปน เย ‘‘อารกา กิเลเสหี’’ติอาทินา ลทฺธนิพฺพจนา ปฏิวิทฺธอริยสจฺจา, เต เอว อธิปฺเปตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เก ปน เต อริยา’’ติ ปุจฺฉํ กตฺวา ‘‘อริยา วุจฺจนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เย มหาปณิธานกปฺปโต ปฏฺฐาย ยาวายํ กปฺโป, เอตฺถนฺตเร อุปฺปนฺนา สมฺมาสมฺพุทฺธา. เต ตาว สรูปโต ทสฺเสตฺวา ตทญฺเญปิ สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปจฺเจกพุทฺเธ พุทฺธสาวเก จ สงฺคเหตฺวา อนวเสสโต อริเย ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยาว สาสนํ อนฺตรธายติ, ตาว สตฺถา ธรติ เอว นามาติ อิมเมว ภควนฺตํ. เย เจตรหิ พุทฺธสาวกา, เต จ สนฺธาย ปจฺจุปฺปนฺนคฺคหณํ. ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล เต เต ปจฺจุปฺปนฺนาติ เจ, อตีตานาคตคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ สิยา.

Das Wort „Edel“ (ariya) bezieht sich auch auf nicht-barbarische Menschen, deren Wohnort als „edles Gebiet“ bezeichnet wird. Wie gesagt wurde: „Soweit, Ānanda, das edle Gebiet reicht...“. Es bezieht sich auch auf rechtschaffene Menschen der Welt, wie in Stellen wie: „Wer immer unter euch edel ist und von reinem körperlichen Verhalten, von denen bin ich einer.“ Hier jedoch sind jene gemeint, die ihre Definition durch Wendungen wie „fern von Befleckungen“ erhalten und welche die edlen Wahrheiten durchdrungen haben. Um dies zu zeigen, wird die Frage gestellt: „Wer aber sind jene Edlen?“ und geantwortet: „Als edel werden bezeichnet...“ und so weiter. Darunter sind jene vollkommen Erwachten gemeint, die seit dem Zeitalter des großen Gelübdes bis zu diesem gegenwärtigen Zeitalter in dieser Zwischenzeit erschienen sind. Nachdem diese zunächst in ihrer eigenen Form gezeigt wurden, wird „Zudem...“ und so weiter gesagt, um alle übrigen vollkommen Erwachten, Einzelbuddhas und Buddhaschüler mit einzubeziehen und so die Edlen ohne Ausnahme darzustellen. Darin bezieht sich „Solange die Lehre besteht, lebt der Meister gleichsam weiter“ eben auf diesen Erhabenen. Und die Erwähnung der „Gegenwart“ bezieht sich auf diejenigen, die gegenwärtig Buddhaschüler sind. Wenn man argumentiert, dass zu der jeweiligen Zeit diese und jene gegenwärtig sind, dann bräuchte man die Erwähnung von Vergangenheit und Zukunft nicht zu machen.

อิทานิ ยถา ภควา ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสสฺสามิ, ยทิทํ ฉ ฉกฺกานี’’ติ ฉฉกฺกเทสนาย (ม. นิ. ๓.๔๒๐) อฏฺฐหิ ปเทหิ วณฺณํ อภาสิ. เอวํ มหาอริยวํสเทสนาย อริยานํ วํสํ ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อริยวํสา อคฺคญฺญา รตฺตญฺญา วํสญฺญา โปราณา, อสํกิณฺณา อสํกิณฺณปุพฺพา น สํกียนฺติ น สํกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหี’’ติ เยหิ นวหิ ปเทหิ วณฺณํ อภาสิ, ตานิ ตาว อาเนตฺวา โถมนาวเสเนว วณฺเณนฺโต ‘‘เต โข ปเนเต’’ติอาทิมาห. อคฺคาติ ชานิตพฺพา สพฺพวํเสหิ เสฏฺฐภาวโต เสฏฺฐภาวสาธนโต จ.

Nun hat der Erhabene, so wie er die Chachakka-Lehrrede mit acht Worten rühmte: „Ich werde euch, ihr Mönche, eine Lehre verkünden, die am Anfang heilsam ist, in der Mitte heilsam, am Ende heilsam, mit Sinn und Wortlaut, und ich werde das völlig vollkommene und reine heilige Leben darlegen, nämlich die sechs Sechserklassen...“, ebenso in der Predigt über die große edle Tradition die Tradition der Edlen mit diesen neun Begriffen gepriesen: „Es gibt diese vier edlen Traditionen, o Mönche, die als hervorragend gelten, altbewährt, traditionsreich, uralt, unvermischt, früher unberührt von Vermischung, die weder vermischt werden noch vermischt werden werden, und die von verständigen Asketen und Brahmanen nicht getadelt werden.“ Um diese Worte heranzuziehen und sie im Sinne des Lobpreises zu erklären, sagte er: „Diese wahrlich...“ und so weiter. „Hervorragend“ (aggā) bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Vortrefflichkeit über allen anderen Traditionen stehen und weil sie zur Erlangung des Höchsten führen.

รตฺตญฺญา จิรรตฺตาติ ชานิตพฺพา รตฺตญฺญูหิ พุทฺธาทีหิ เตหิ จ ตถา อนุฏฺฐิตตฺตา. วํสาติ ชานิตพฺพาติ พุทฺธาทีนํ อริยานํ วํสาติ ชานิตพฺพา. โปราณาติ ปุราตนา. น อธุนปฺปตฺติกาติ น อธุนาตนา. อวิกิณฺณาติ น ขิตฺตา น ฉฑฺฑิตา. เตนาห ‘‘อนปนีตา’’ติ. น อปนีตปุพฺพาติ น ฉฑฺฑิตปุพฺพา, ติสฺสนฺนมฺปิ สิกฺขานํ ปริปูรณูปายภาวโต น ปริจฺจตฺตปุพฺพา. ตโต เอว อิทานิปิ น อปนียนฺติ, อนาคเตปิ น อปนียิสฺสนฺติเยว. ธมฺมสภาวสฺส วิชานเนน วิญฺญู. สมิตปาปา สมณา เจว [Pg.266] พาหิตปาปา พฺราหฺมณา จ. เตหิ อปฺปฏิกุฏฺฐา อปฺปฏิกฺขิตฺตา. เย หิ น ปฏิกฺโกสิตพฺพา, เต อนินฺทิตพฺพา. อครหิตพฺพา อปริจฺจชิตพฺพตาย อปฺปฏิกฺขิปิตพฺพา โหนฺตีติ.

„Altbewährt“ (rattaññā) bedeutet, dass sie als langlebig zu verstehen sind, weil sie von den an Jahren Reichen, wie dem Buddha und anderen, und von jenen auf diese Weise praktiziert wurden. „Traditionsreich“ (vaṃsā) bedeutet, dass sie als die Traditionen der Edlen, wie des Buddhas und anderer, zu verstehen sind. „Uralt“ (porāṇā) bedeutet von alters her stammend. „Nicht erst kürzlich entstanden“ bedeutet nicht modern. „Unvermischt“ bedeutet nicht weggeworfen, nicht aufgegeben. Deshalb heißt es: „nicht beseitigt“. „Noch nie zuvor beseitigt“ bedeutet, dass sie noch nie zuvor aufgegeben wurden, weil sie das Mittel zur Erfüllung aller drei Schulungen sind. Genau aus diesem Grund werden sie auch jetzt nicht beseitigt und werden auch in Zukunft gewiss nicht beseitigt werden. „Verständig“ (viññū) sind sie durch das Verstehen der Natur der Dinge. „Asketen“ sind jene, die das Böse zur Ruhe gebracht haben, und „Brahmanen“ jene, die das Böse abgewehrt haben. „Von ihnen nicht getadelt“ bedeutet nicht zurückgewiesen. Denn jene, die nicht zu tadeln sind, sind tadellos. Sie sind unschuldig und dürfen nicht zurückgewiesen werden, da sie nicht aufgegeben werden dürfen.

สนฺตุฏฺโฐติ เอตฺถ ยถาธิปฺเปตสนฺโตสเมว ทสฺเสนฺเตน ปจฺจยสนฺโตสวเสน สนฺตุฏฺโฐติ วุตฺตํ, ฌานวิปสฺสนาทิวเสนปิ อิธ ภิกฺขุโน สนฺตุฏฺฐตา โหตีติ. อิตรีตเรนาติ อิตเรน อิตเรน. อิตรสทฺโท อนิยมวจโน ทฺวิกฺขตฺตุํ วุจฺจมาโน ยํ-กิญฺจิสทฺเทหิ สมานตฺโถ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘เยน เกนจี’’ติ. สฺวายํ อนิยมวาจิตาย เอว ยถา ถูลาทีนํ อญฺญตรวจโน, เอวํ ยถาลทฺธาทีนมฺปิ อญฺญตรวจโนติ. ตตฺถ ทุติยปกฺขสฺเสว อิธ อิจฺฉิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ โข’’ติอาทิมาห. นนุ จ ยถาลทฺธาทโยปิ ถูลาทโย เอว? สจฺจเมตํ, ตถาปิ อตฺถิ วิเสโส. โย หิ ยถาลทฺเธสุ ถูลาทีสุ สนฺโตโส, โส ยถาลาภสนฺโตโสว, น อิตโร. น หิ โส ปจฺจยมตฺตสนฺนิสฺสโย อิจฺฉิโต, อถ โข อตฺตโน กายพลสารุปฺปภาวสนฺนิสฺสโยปิ. ถูลทุกาทโย ตโยปิ จีวเร ลพฺภนฺติ, มชฺฌิโม จตุปจฺจยสาธารโณ, ปจฺฉิโม ปน จีวเร เสนาสเน จ ลพฺภตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิเม ตโย สนฺโตเสติ อิทํ สพฺพสงฺคาหิกนเยน วุตฺตํ. เย หิ ปรโต คิลานปจฺจยํ ปิณฺฑปาเต เอว ปกฺขิปิตฺวา จีวเร วีสติ, ปิณฺฑปาเต ปนฺนรส, เสนาสเน ปนฺนรสาติ สมปญฺญาส สนฺโตสา วุจฺจนฺติ, เต สพฺเพปิ ยถารหํ อิเมสุ เอว ตีสุ สนฺโตเสสุ สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉนฺตีติ.

„Zufrieden“ (santuṭṭho): Indem hier eben die beabsichtigte Zufriedenheit aufgezeigt wird, ist mit „zufrieden“ die Zufriedenheit hinsichtlich der Requisiten (paccayasantosa) gemeint; aber auch durch Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā) etc. entsteht hier die Zufriedenheit eines Mönchs. „Mit diesem oder jenem“ (itarītarena) bedeutet: mit dem einen oder anderen. Das Wort „itara“ hat eine unbestimmte Bedeutung; wenn es zweimal gesprochen wird, ist es gleichbedeutend mit den Ausdrücken für „irgendein“ (yaṃ-kiñci), weshalb gesagt wird: „mit was auch immer“ (yena kenaci). Eben wegen dieser unbestimmten Bedeutung bezeichnet es, so wie es das eine oder andere von groben usw. [Requisiten] ausdrückt, so auch das eine oder andere von den erhaltenen usw. [Requisiten]. Um hierbei aufzuzeigen, dass nur die zweite Option erwünscht ist, sagt er: „Jedoch...“ usw. Ist es denn nicht so, dass auch die erhaltenen [Requisiten] eben grobe usw. sind? Das ist wahr, und doch gibt es einen Unterschied. Denn die Zufriedenheit mit den erhaltenen groben usw. [Requisiten] ist eben die Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābhasantosa), keine andere. Sie ist nämlich nicht als bloß von den Requisiten abhängig gewünscht, sondern auch als abhängig von der Angemessenheit für die eigene Körperkraft. Die drei, nämlich das Grobe, Minderwertige usw., erhält man alle drei beim Gewand; das mittlere ist allen vier Requisiten gemein, das letzte wiederum ist beim Gewand und beim Nachtlager zu erhalten, so ist es zu betrachten. „Diese drei Arten von Zufriedenheit“ – dies ist nach der allumfassenden Methode gesagt. Denn jene, die später, indem sie die Arznei für Kranke (gilānapaccaya) in den Almosenspeisen (piṇḍapāte) miteinschließen, zwanzig beim Gewand, fünfzehn bei den Almosenspeisen und fünfzehn beim Nachtlager nennen, was zusammen fünfzig Arten von Zufriedenheit ergibt – all diese gehen in ihrer jeweils angemessenen Weise in diesen drei Arten von Zufriedenheit auf und sind darin enthalten.

จีวรํ ชานิตพฺพนฺติ ‘‘อิทํ นาม จีวรํ กปฺปิย’’นฺติ ชาติโต จีวรํ ชานิตพฺพํ. จีวรเขตฺตนฺติ จีวรสฺส อุปฺปตฺติกฺเขตฺตํ. ปํสุกูลนฺติ ปํสุกูลจีวรํ, ปํสุกูลลกฺขณปฺปตฺตํ จีวรํ ชานิตพฺพนฺติ อตฺโถ. จีวรสนฺโตโสติ จีวเร ลพฺภมาโน สพฺโพ สนฺโตโส ชานิตพฺโพ. จีวรปฺปฏิสํยุตฺตานิ ธุตงฺคานิ ชานิตพฺพานิ, ยานิ โคเปนฺโต จีวรสนฺโตเสน สมฺมเทว สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ. โขมกปฺปาสิกโกเสยฺยกมฺพลสาณภงฺคานิ โขมาทีนิ. ตตฺถ โขมํ นาม โขมสุตฺเตหิ วายิตํ โขมปฏฺฏจีวรํ. ตถา เสสานิปิ. สาณนฺติ สาณวากสุตฺเตหิ กตจีวรํ. ภงฺคนฺติ ปน โขมสุตฺตาทีนิ สพฺพานิ, เอกจฺจานิ วา มิสฺเสตฺวา กตจีวรํ. ภงฺคมฺปิ วากมยเมวาติ เกจิ. ฉาติ คณนปริจฺเฉโท. ยทิ เอวํ อิโต อญฺญา [Pg.267] วตฺถชาติ นตฺถีติ? โน นตฺถิ. สา ปน เอเตสํ อนุโลมาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุกูลาทีนี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อาทิ-สทฺเทน ปตฺตุณฺณํ, โสมารปฏฺฏํ, จีนปฏฺฏํ, อิทฺธิชํ, เทวทินฺนนฺติ เตสํ สงฺคโห. ตตฺถ ทุกูลํ สาณสฺส อนุโลมํ วากมยตฺตา. ปตฺตุณฺณเทเส สญฺชาตวตฺถํ ปตฺตุณฺณํ. ‘‘โกเสยฺยวิเสโส’’ติ หิ อภิธานโกเส วุตฺตํ. โสมารเทเส จีนเทเส จ ชาตวตฺถานิ โสมารจีนปฏฺฏานิ. ปตฺตุณฺณาทีนิ ตีณิ โกเสยฺยสฺส อนุโลมานิ ปาณเกหิ กตสุตฺตมยตฺตา. อิทฺธิชํ เอหิภิกฺขูนํ ปุญฺญิทฺธิยา นิพฺพตฺตจีวรํ, ตํ โขมาทีนํ อญฺญตรํ โหตีติ เตสํ เอว อนุโลมํ. เทวตาหิ ทินฺนจีวรํ เทวทินฺนํ, ตํ กปฺปรุกฺเข นิพฺพตฺตํ ชาลินิยา เทวกญฺญาย อนุรุทฺธตฺเถรสฺส ทินฺนวตฺถสทิสํ, ตมฺปิ โขมาทีนํเยว อนุโลมํ โหติ เตสุ อญฺญตรภาวโต.

„Das Gewand ist zu kennen“ bedeutet: Nach seiner Art ist das Gewand zu kennen, nämlich: „Dieses Gewand ist erlaubt“. „Das Gewandsfeld“ (cīvarakhetta) ist das Entstehungsfeld des Gewandes. „Staublumpen“ (paṃsukūla) bedeutet das Staublumpengewand; das bedeutet, dass ein Gewand, das die Eigenschaften eines Staublumpengewandes besitzt, zu kennen ist. „Die Zufriedenheit mit dem Gewand“ (cīvarasantosa) bedeutet: Jede Zufriedenheit, die bezüglich des Gewandes erlangt wird, ist zu kennen. Die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅgāni) sind zu kennen, durch deren Bewahrung man durch die Zufriedenheit mit dem Gewand vollkommen zufrieden ist. „Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf, Mischgewebe“ sind die unter „Leinen usw.“ (khomādīni) fallenden Stoffe. Dabei ist „Leinen“ (khoma) ein aus Leinenfäden gewebtes Leinentuchgewand. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. „Hanf“ (sāṇa) ist ein aus Hanfbastfäden hergestelltes Gewand. „Mischgewebe“ (bhaṅga) wiederum ist ein Gewand, das durch das Mischen aller oder einiger Fäden wie Leinenfäden usw. hergestellt wird. Einige sagen, auch Bhaṅga sei nur aus Bastfasern hergestellt. „Sechs“ ist die Bestimmung der Anzahl. Wenn dem so ist, gibt es dann keine andere Stoffart außer diesen? Nein, so ist es nicht. Um jedoch zu zeigen, dass jene diesen entsprechen (anuloma), wurde gesagt: „Dukūla-Seide usw.“ Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Pattuṇṇa-Seide, Somāra-Seide, China-Seide, durch übernatürliche Macht Entstandenes (iddhija) und von Göttern Gegebenes (devadinna) miterfasst. Dabei entspricht Dukūla-Seide dem Hanf, da sie aus Bastfasern besteht. In der Region Pattuṇṇa entstandener Stoff ist Pattuṇṇa-Seide. Denn im Abhidhāna-Wörterbuch heißt es: „eine besondere Art von Seide“. In der Region Somāra und in China entstandene Stoffe sind Somāra- und China-Seide. Die drei, Pattuṇṇa-Seide usw., entsprechen der Seide (koseyya), weil sie aus von Insekten erzeugten Fäden bestehen. Das durch übernatürliche Macht Entstandene (iddhija) ist das durch das Verdienst der „Komm-Mönch“-Ordination entstandene Gewand; da es eines von jenen wie Leinen usw. ist, entspricht es eben diesen. Das von Gottheiten gegebene Gewand ist „von Göttern gegeben“ (devadinna); es entstand an einem Wunschbaum (kapparukkha) und gleicht dem Stoff, den die Himmelsjungfrau Jālinī dem ehrwürdigen Anuruddha gab; auch dieses entspricht eben Leinen usw., da es zu einer dieser Arten gehört.

อิมานีติ อนฺโตคธาวธารณวจนํ, อิมานิ เอวาติ อตฺโถ. พุทฺธาทีนํ ปริโภคโยคฺคตาย กปฺปิยจีวรานิ. อิทานิ อวธารเณน นิวตฺติตานิ เอกเทเสน ทสฺเสตุํ ‘‘กุสจีร’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กุสติเณหิ อญฺเญหิ วา ตาทิเสหิ ติเณหิ กตจีวรํ กุสจีรํ. อกฺกวากาทีหิ วาเกหิ กตจีวรํ วากจีรํ. จตุกฺโกเณหิ ติโกเณหิ วา ผลเกหิ กตจีวรํ ผลกจีรํ. มนุสฺสานํ เกเสหิ กตกมฺพลํ เกสกมฺพลํ. จามริวาลอสฺสวาลาทีหิ กตํ วาลกมฺพลํ. มกจิตนฺตูหิ วายิโต โปตฺถโก. จมฺมนฺติ มิคจมฺมาทิ ยํ กิญฺจิ จมฺมํ. อุลูกปกฺเขหิ คนฺถิตฺวา กตจีวรํ อุลูกปกฺขํ. ภุชปตฺตตจาทิมยํ รุกฺขทุสฺสํ. ติรีฏกนฺติ อตฺโถ. สุขุมตราหิ ลตาหิ ลตาวาเกหิ วา วายิตํ ลตาทุสฺสํ. เอรกวาเกหิ กตํ เอรกทุสฺสํ. ตถา กทลิทุสฺสํ. สุขุเมหิ เวฬุวิลีเวหิ กตํ เวฬุทุสฺสํ. อาทิ-สทฺเทน วกฺกลาทีนํ สงฺคโห. อกปฺปิยจีวรานิ ติตฺถิยทฺธชภาวโต.

„Diese“ (imāni) ist ein Wort der impliziten Einschränkung; „nur diese“ ist die Bedeutung. Es sind erlaubte Gewänder, weil sie für den Gebrauch durch Buddhas usw. geeignet sind. Um nun die durch diese Einschränkung ausgeschlossenen Gewänder auszugsweise zu zeigen, wird gesagt: „Grasgewand“ (kusacīra) usw. Dabei ist ein „Grasgewand“ ein Gewand, das aus Kusa-Gras oder anderem ähnlichen Gras hergestellt ist. Ein „Bastgewand“ (vākacīra) ist ein aus Bastfasern wie Akka-Bast usw. hergestelltes Gewand. Ein „Brettchengewand“ (phalakacīra) ist ein Gewand, das aus viereckigen oder dreieckigen Holzbrettchen hergestellt ist. Ein „Haarmantel“ (kesakambala) ist eine Decke, die aus Menschenhaaren hergestellt ist. Ein „Schwanzhaarmantel“ (vālakambala) ist aus den Schwanzhaaren von Yaks, Pferden usw. hergestellt. Ein „Grobhanfstoff“ (potthako) ist aus Makaci-Fasern gewebt. „Leder“ (camma) ist irgendein Leder, wie Hirschleder usw. Ein „Eulenfedergewand“ (ulūkapakkha) ist ein Gewand, das durch das Zusammenknüpfen von Eulenfedern hergestellt ist. Ein „Rindenstoff“ (rukkhadussa) besteht aus der Rinde von Bhujapatta-Bäumen usw. Damit ist Tirīṭaka-Rinde gemeint. Ein „Lianenstoff“ (latādussa) ist aus feineren Lianen oder Lianenbast gewebt. Ein „Eraka-Grasstoff“ (erakadussa) ist aus Eraka-Grasbast hergestellt. Ebenso ein „Bananenblattstoff“ (kadalidussa). Ein „Bambusstoff“ (veḷudussa) ist aus feinen Bambusstreifen hergestellt. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Baumrindengewänder (vakkala) usw. miterfasst. Es sind unerlaubte Gewänder, weil sie das Kennzeichen (dhaja) von Sektierern (titthiya) sind.

อฏฺฐนฺนํ มาติกานํ วเสนาติ ‘‘สีมาย เทติ, กติกาย เทตี’’ติอาทินา (มหาว. ๓๗๙) อาคตานํ อฏฺฐนฺนํ จีวรุปฺปตฺติมาติกานํ วเสน. จีวรานํ ปฏิลาภกฺเขตฺตทสฺสนตฺถญฺหิ ภควตา ‘‘อฏฺฐิมา, ภิกฺขเว, มาติกา’’ติอาทินา มาติกา ฐปิตา. มาติกาติ หิ มาตโร จีวรุปฺปตฺติชนิกาติ.

„Aufgrund der acht Grundlagen“ (aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena) bedeutet: aufgrund der acht im Mahāvagga (Mahāva. 379) überlieferten Grundlagen für die Entstehung von Gewändern, die mit „Er gibt innerhalb der Grenze (sīmā), er gibt gemäß Vereinbarung (katikā)“ usw. beginnen. Denn um den Bereich des Erlangens von Gewändern aufzuzeigen, hat der Erhabene die Grundlagen aufgestellt, beginnend mit: „Es gibt, ihr Mönche, diese acht Grundlagen...“ „Grundlagen“ (mātikā) werden sie genannt, weil sie wie Mütter (mātaro) Erzeugerinnen der Entstehung von Gewändern sind.

โสสานิกนฺติ [Pg.268] สุสาเน ปติตํ. ปาปณิกนฺติ อาปณทฺวาเร ปติตํ. รถิยนฺติ ปุญฺญตฺถิเกหิ วาตปานนฺตเรน รถิกาย ฉฑฺฑิตโจฬกํ. สงฺการกูฏกนฺติ สงฺการฏฺฐาเน ฉฑฺฑิตโจฬกํ. สินานนฺติ นหานโจฬกํ, ยํ ภูตเวชฺเชหิ สสีสํ นหายิตฺวา กาลกณฺณิโจฬนฺติ ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ. ติตฺถนฺติ ติตฺถโจฬํ, สินานติตฺเถ ฉฑฺฑิตปิโลติกา. อคฺคิทฑฺฒนฺติ อคฺคินา ทฑฺฒปฺปเทสํ. ตญฺหิ มนุสฺสา ฉฑฺเฑนฺติ. โคขายิตาทีนิ ปากฏาเนว. ตานิปิ หิ มนุสฺสา ฉฑฺเฑนฺติ. ธชํ อุสฺสาเปตฺวาติ นาวํ อาโรหนฺเตหิ วา ยุทฺธํ ปวิสนฺเตหิ วา ธชยฏฺฐึ อุสฺสาเปตฺวา, ตตฺถ พทฺธํ วาเตน อานีตํ เตหิ ฉฑฺฑิตนฺติ อธิปฺปาโย.

„Vom Friedhof“ (sosānika) bedeutet: auf einem Friedhof (susāna) hingefallen. „Vom Markt“ (pāpaṇika) bedeutet: vor dem Eingang eines Ladens (āpaṇadvāre) hingefallen. „Von der Straße“ (rathiya) bedeutet: ein Stoffrest, der von Verdienstsuchenden durch eine Fensteröffnung auf die Straße geworfen wurde. „Vom Müllhaufen“ (saṅkārakūṭaka) bedeutet: ein auf einem Müllplatz weggeworfener Stoffrest. „Vom Bad“ (sināna) bedeutet: ein Badetuch, das von Geisterbeschwörern, nachdem sie ein Übergussbad über den Kopf genommen haben, als „Unglückstuch“ (kālakaṇṇicola) weggeworfen und zurückgelassen wird. „Vom Badeplatz“ (tittha) bedeutet: ein Badeplatz-Stoff, ein am Badeplatz weggeworfener Lumpen. „Vom Feuer verbrannt“ (aggidaḍḍha) bedeutet: eine vom Feuer verbrannte Stelle; denn das werfen die Menschen weg. „Von Kühen angefressen“ (gokhāyita) usw. sind ohnehin offenkundig; denn auch diese werfen die Menschen weg. „Eine Flagge hissend“ (dhajaṃ ussāpetvā) bedeutet: von solchen, die ein Schiff besteigen oder in eine Schlacht ziehen, die eine Flaggenstange aufgestellt haben; ein daran gebundener Stoff, der vom Wind herangeweht und von ihnen zurückgelassen wurde – dies ist die Bedeutung.

สาทกภิกฺขุนาติ คหปติจีวรสฺส สาทิยนภิกฺขุนา. เอกมาสมตฺตนฺติ จีวรมาสสญฺญิตํ เอกมาสมตฺตํ วิตกฺเกตุํ วฏฺฏติ, น ตโต ปรนฺติ อธิปฺปาโย. สพฺพสฺสปิ หิ ตณฺหานิคฺคหตฺถา สาสเน ปฏิปตฺตีติ. ปํสุกูลิโก อทฺธมาเสเนว กโรติ อปรปฺปฏิพทฺธตฺตา ปฏิลาภสฺส, อิตรสฺส ปน ปรปฺปฏิพทฺธตฺตา มาสมตฺตํ อนุญฺญาตํ. อิทํ มาสฑฺฒมาสมตฺตํ…เป… วิตกฺกสนฺโตโส วิตกฺเกนฺตสฺส ปริมิตกาลิกตฺตา. มหาเถรํ ตตฺถ อตฺตโน สหายํ อิจฺฉนฺโตปิ ครุคารเวน ‘‘คามทฺวารํ, ภนฺเต, คมิสฺสามิ’’อิจฺเจวาห. เถโรปิ ตสฺส อชฺฌาสยํ ญตฺวา ‘‘อหมฺปาวุโส, คมิสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน วิตกฺกสฺส อวสโร มา โหตู’’ติ ปญฺหํ ปุจฺฉมาโน คามํ ปาวิสิ. อุจฺจารปลิพุทฺโธติ อุจฺจาเรน ปีฬิโต. ตทา ภควโต ทุกฺกรกิริยานุสฺสรณมุเขน ตถาคเต อุปฺปนฺนสฺส ปีติโสมนสฺสเวคสฺส พลวภาเวน กิเลสานํ วิกฺขมฺภิตตฺตา ตสฺมึเยว…เป… ตีณิ ผลานิ ปตฺโต.

Mit 'einem annehmenden Mönch' (sādakabhikkhunā) ist ein Mönch gemeint, der eine Laienrobe annimmt (gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā). 'Etwa einen Monat' (ekamāsamattaṃ) bedeutet: Es ist angemessen, etwa einen Monat lang, der als der Robenmonat bekannt ist, darüber nachzudenken, und nicht länger – das ist die Absicht. Denn die gesamte Praxis in der Lehre dient der Beherrschung des Begehrens (taṇhāniggahatthā). Ein Träger von Lumpenroben (paṃsukūliko) tut dies in nur einem halben Monat, weil er beim Erlangen nicht von anderen abhängig ist; für den anderen jedoch ist, da er von anderen abhängig ist, etwa ein Monat gestattet. Dieses 'etwa einen Monat oder einen halben Monat' ... [zeigt] die Zufriedenheit beim Nachdenken (vitakkasantoso), da die Zeit für den Nachdenkenden begrenzt ist. Obwohl er dort den älteren Hauptermönch (Mahāthera) als seinen Gefährten wünschte, sagte er aus tiefer Ehrfurcht nur: 'Ehrwürdiger Herr, ich werde zum Dorfeingang gehen'. Auch der ältere Mönch (Thera) erkannte seine Absicht und sagte: 'Auch ich, Freund, werde gehen'. Mit dem Gedanken: 'Möge dieser Mönch keine Gelegenheit zum Nachdenken erhalten', betrat er das Dorf, während er Fragen stellte. 'Durch Stuhlgang behindert' (uccārapalibuddho) bedeutet: geplagt von Stuhldrang. Damals erlangte er, da die Befleckungen (kilesā) durch die Stärke des Ausbruchs von Verzückung und Freude (pītisomanassavega), die im Tathāgata durch das Gedenken an die Askeseübungen (dukkarakiriyā) des Erhabenen entstanden war, unterdrückt waren, genau an jenem ... [Ort] die drei Früchte [der Heiligkeit].

กตฺถ ลภิสฺสามีติ จินฺตนาปิ ลาภาสาปุพฺพิกาติ ตถา ‘‘อจินฺเตตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สุนฺทรํ ลภิสฺสามิ, มนาปํ ลภิสฺสามี’’ติเอวมาทิจินฺตนาย กา นาม กถา, กถํ ปน คนฺตพฺพนฺติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานสีเสเนว คมน’’นฺติ. เตน จีวรํ ปฏิจฺจ กิญฺจิปิ น จินฺเตตพฺพเมวาติ ทสฺเสติ. อเปสโล อปฺปติรูปายปิ ปริเยสนาย ปจฺจโย ภเวยฺยาติ ‘‘เปสลํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา’’ติ วุตฺตํ. อาหริยมานนฺติ สุสานาทีสุ ปติตํ วตฺถํ ‘‘อิเม ภิกฺขู ปํสุกูลปริเยสนํ จรนฺตี’’ติ ญตฺวา เกนจิ ปุริเสน ตโต อานียมานํ. เอวํ ลทฺธํ คณฺหนฺตสฺสปีติ เอวํ ปฏิลาภสนฺโตสํ อโกเปตฺวา ลทฺธํ คณฺหนฺตสฺสปิ. อตฺตโน ปโหนกมตฺเตเนวาติ [Pg.269] ยถาลทฺธานํ ปํสุกูลานํ เอกปฏฺฏทุปฏฺฏานํ อตฺถาย อตฺตโน ปโหนกปฺปมาเณเนว. อวธารเณน อุปริ ปจฺจาสํ นิวตฺเตติ. คาเม ภิกฺขาย อาหิณฺฑนฺเตน สปทานจารินา วิย ทฺวารปฺปฏิปาฏิยา จรณํ โลลุปฺปวิวชฺชนํ นาม โลลุปฺปสฺส ทูรสมุสฺสาริตตฺตา.

Selbst der Gedanke 'Wo werde ich [etwas] erhalten?' geht von der Hoffnung auf Gewinn (lābhāsā) aus; deshalb heißt es 'ohne nachzudenken' (acintetvā). Was soll man erst von Gedanken wie 'Ich werde etwas Schönes erhalten, ich werde etwas Angenehmes erhalten' sagen? Wie aber soll man gehen? Er sagte: 'Das Gehen soll ganz im Zeichen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānasīseneva) geschehen'. Damit zeigt er, dass man in Bezug auf die Robe überhaupt nichts denken sollte. Weil ein unangenehmer Mönch (apesalo) eine Bedingung für eine ungebührliche Suche sein könnte, heißt es: 'indem er einen angenehmen Mönch mitnimmt'. 'Herbeigetragenes' (āhariyamānaṃ) bedeutet: Tuch, das auf Friedhöfen usw. liegt und das von irgendeinem Mann herbeigebracht wird, weil er weiß: 'Diese Mönche gehen auf die Suche nach Lumpen'. 'Selbst für jemanden, der das so Erhaltene annimmt' bedeutet: selbst für jemanden, der das Erhaltene annimmt, ohne die Zufriedenheit mit dem Gewinn (paṭilābhasantosa) zu beeinträchtigen. 'Nur im für sich selbst ausreichenden Maße' bedeutet: genau in dem Maße, das für einen selbst ausreicht, um aus den erhaltenen Lumpen eine einlagige oder zweilagige Robe herzustellen. Durch diese Einschränkung weist er eine darüber hinausgehende Erwartung ab. Das Gehen von Tür zu Tür nach der Reihe durch jemanden, der im Dorf um Almosen bettelt, wie bei einem ordnungsgemäßen Almosengang (sapadānacārinā), wird 'Vermeidung von Gier' genannt, da die Gier weit vertrieben worden ist.

ยาเปตุนฺติ อตฺตภาวํ ปวตฺเตตุํ. โธวนุปเคนาติ โธวนโยคฺเคน. ปณฺณานีติ อมฺพชมฺพาทิปณฺณานิ. อโกเปตฺวาติ สนฺโตสํ อโกเปตฺวา. ปโหนกนีหาเรเนวาติ อนฺตรวาสกาทีสุ ยํ กาตุกาโม, ตสฺส ปโหนกนิยาเมเนว ยถาลทฺธํ ถูลสุขุมาทึ คเหตฺวา กรณํ. ติมณฺฑลปฺปฏิจฺฉาทนมตฺตสฺเสวาติ นิวาสนํ เจ นาภิมณฺฑลํ, ชาณุมณฺฑลํ, อิตรญฺเจ คลวาฏมณฺฑลํ, ชาณุมณฺฑลนฺติ ติมณฺฑลปฺปฏิจฺฉาทนมตฺตสฺเสว กรณํ. ตํ ปน อตฺถโต ติณฺณํ จีวรานํ เหฏฺฐิมนฺเตน วุตฺตปริมาณํเยว โหติ. อวิจาเรตฺวา น วิจาเรตฺวา.

'Um das Leben zu erhalten' (yāpetuṃ) bedeutet: um die Existenz fortzuführen (attabhāvaṃ pavattetuṃ). 'Zum Waschen geeignet' (dhovanupagena) bedeutet: für das Waschen tauglich (dhovanayoggena). 'Blätter' (paṇṇāni) bedeutet: Blätter von Mangobäumen, Rosenäpfeln usw. 'Ohne zu beeinträchtigen' (akopetvā) bedeutet: ohne die Zufriedenheit zu beeinträchtigen (santosaṃ akopetvā). 'Nur auf eine ausreichende Weise' (pahonakanīhārena) bedeutet: das Herstellen, indem man das Erhaltene, ob grob oder fein, genau in dem Maße nimmt, wie es für das ausreicht, was man machen möchte – sei es ein Untergewand (antaravāsaka) oder anderes. 'Nur um die drei Kreise zu bedecken' bedeutet: die Herstellung nur zur Bedeckung der drei Kreise – beim Untergewand der Nabelkreis und der Kniekreis, beim Obergewand der Halskreis und der Kniekreis. Dies entspricht in seiner Bedeutung genau dem Mindestmaß, das für die drei Roben angegeben ist. 'Ohne zu überlegen' (avicāretvā) bedeutet: nicht überlegend.

กุสิพนฺธนกาเลติ มณฺฑลานิ โยเชตฺวา สิพฺพนกาเล. สตฺต วาเรติ สตฺต สิพฺพนวาเร. กปฺปพินฺทุอปเทเสน กสฺสจิ วิการสฺส อกรณํ กปฺปสนฺโตโส.

'Zur Zeit des Nähens der Säume' (kusibandhanakāle) bedeutet: zur Zeit des Zusammenfügens und Nähens der Stoffteile (maṇḍalāni). 'Siebenmal' (satta vāre) bedeutet: sieben Nähdurchgänge (satta sibbanavāre). Das Unterlassen jeglicher Veränderung [der Robe] unter dem Vorwand, einen vorschriftsmäßigen Punkt (kappabindu) anzubringen, ist die 'Zufriedenheit mit dem Vorschriftsmäßigen' (kappasantoso).

สีตปฺปฏิฆาตนาทิ อตฺถาปตฺติโต สิชฺฌตีติ มุขฺยเมว จีวรปริโภเค ปโยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘หิริโกปีนปฺปฏิจฺฉาทนมตฺตวเสนา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ภควา ‘‘ยาวเทว หิริโกปีนปฺปฏิจฺฉาทนตฺถ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘; มหานิ. ๒๐๖). วฏฺฏติ, น ตาวตา สนฺโตโส กุปฺปติ สมฺภารานํ ทกฺขิเณยฺยานํ อลาภโต. สารณียธมฺเม ฐตฺวาติ สีลวนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สาธารณโภคิภาเว ฐตฺวา. อิตีติอาทินา ปฐมสฺเสว อริยวํสสฺส ปํสุกูลิกงฺคเตจีวริกงฺคานํ เตสญฺจสฺส ปจฺจยตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิติ อิเม ธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส สมุฏฺฐาปกา อุปตฺถมฺภกา จา’’ติ ทีเปติ. เอส นโย อิโต ปเรสุ.

Weil die Abwehr von Kälte usw. sich als logische Konsequenz ergibt, heißt es: 'lediglich zum Zwecke der Bedeckung der schambringenden Blöße', um den Hauptzweck des Tragens der Robe aufzuzeigen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Nur um die schambringende Blöße zu bedecken' (M. I 23, A. III 387, Mahanid. 206). Es ist zulässig; dadurch wird die Zufriedenheit nicht beeinträchtigt, wenn Spenden (sambhārā) von Gabenwürdigen (dakkhiṇeyyānaṃ) ausbleiben. 'Indem man in den tugendsamen Eigenschaften der Gemeinschaft verweilt' (sāraṇīyadhamme ṭhatvā) bedeutet: indem man im Zustand des gemeinsamen Teilens mit tugendhaften Mönchen verweilt. Mit den Worten 'So...' usw. zeigt er, indem er die Ursächlichkeit des Tragens von Lumpenroben und der Dreiroben-Übung für das erste edle Erbe (ariyavaṃsa) darlegt, auf: 'So sind diese Dinge gegenseitig anregend und unterstützend'. Diese Methode gilt auch für die folgenden.

สนฺตุฏฺโฐ โหติ วณฺณวาทีติ เอตฺถ จตุกฺโกฏิกํ สมฺภวติ. ตตฺถ จตุตฺโถเยว ปกฺโข วณฺณิตโถมิโตติ ตถา เทสนา กตา. เอโก สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ น กเถติ เสยฺยถาปิ เถโร นาฬโก. เอโก น สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ เสยฺยถาปิ อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต. เอโก เนว สนฺตุฏฺโฐ โหติ, น สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ เสยฺยถาปิ เถโร ลาฬุทายิ[Pg.270]. เอโก สนฺตุฏฺโฐ เจว โหติ, สนฺโตสสฺส จ วณฺณํ กเถติ เสยฺยถาปิ เถโร มหากสฺสโป.

Bei 'Er ist zufrieden und lobt [die Zufriedenheit]' (santuṭṭho hoti vaṇṇavādī) gibt es ein vierfaches Schema (catukkoṭikaṃ). Dabei ist genau die vierte Alternative die gelobte und gepriesene, und so wurde die Lehrrede dargelegt. Einer ist zufrieden, spricht aber nicht das Lob der Zufriedenheit aus, wie etwa der ältere Mönch Nāḷaka. Einer ist nicht zufrieden, spricht aber das Lob der Zufriedenheit aus, wie etwa Upananda, der Sakyer-Sohn. Einer ist weder zufrieden noch spricht er das Lob der Zufriedenheit aus, wie etwa der ältere Mönch Lāḷudāyi. Einer ist sowohl zufrieden als auch spricht er das Lob der Zufriedenheit aus, wie etwa der ältere Mönch Mahākassapa.

อเนสนนฺติ อยุตฺตํ เอสนํ. เตนาห ‘‘อปฺปติรูป’’นฺติ, สาสเน ฐิตานํ อปฺปติรูปํ อโยคฺคํ. โกหญฺญํ กโรนฺโตติ จีวรุปฺปาทนนิมิตฺตํ ปเรสํ กุหนํ วิมฺหาปนํ กโรนฺโต. อุตฺตสตีติ ตณฺหาสนฺตาเสน อุปรูปริ ตสติ. ปริตสฺสตีติ ปริโต ตสฺสติ. ยถา สพฺเพ กายวจิปฺปโยคา ตทตฺถา เอว ชายนฺติ, เอวํ สพฺพภาเคหิ ตสติ. คธิตํ วุจฺจติ คิทฺโธ, โส เจตฺถ อภิชฺฌาลกฺขโณ อธิปฺเปโต. คธิตํ เอตสฺส นตฺถีติ อคธิโตติ อาห ‘‘วิคตโลภคิทฺโธ’’ติ. มุจฺฉนฺติ ตณฺหาวเสน มุยฺหนํ. ตสฺส สมุสฺสยสฺส อธิคตํ อนาปนฺโน อนุปคโต. อโนตฺถโต อนชฺโฌตฺถโต. อปริโยนทฺโธติ ตณฺหจฺฉทเนน อจฺฉาทิโต. อาทีนวํ ปสฺสมาโนติ ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ โทสํ ปสฺสนฺโต. คธิตปริโภคโต นิสฺสรติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ, อิทมฏฺฐิกตา. ตํ ปชานาตีติ นิสฺสรณปญฺโญ. เตนาห ‘‘ยาวเทว…เป… ชานนฺโต’’ติ.

'Unrechte Suche' (anesanā) bedeutet: ungebührliche Suche (ayuttā esanā). Darum heißt es 'unangemessen' (appatirūpaṃ), was für jene, die in der Lehre verweilen, unpassend und ungeeignet ist. 'Heuchelei betreibend' (kohaññaṃ karonto) bedeutet: Heuchelei und Täuschung anderer betreibend, um Roben zu erlangen. 'Erschrecken' (uttasati) bedeutet: durch den Schrecken des Begehrens immer wieder erschrecken. 'Sich ängstigen' (paritassati) bedeutet: ringsumher in Angst geraten. So wie alle körperlichen und sprachlichen Handlungen nur zu diesem Zweck entstehen, so zittert er in jeder Hinsicht. Mit 'gadhita' (gefesselt/gierig) ist gierig (giddha) gemeint; hier ist damit die Eigenschaft der Habgier (abhijjhā) gemeint. Da er dieses 'gadhita' nicht hat, ist er 'agadhita' (ungefesselt); daher heißt es: 'frei von der Gier der Habsucht'. 'Betörung' (mucchā) ist das Verwirrtwerden durch die Macht des Begehrens. Nicht verfallen und nicht herabgesunken ist er dieser Ansammlung [des gierigen Genusses]. Nicht überwältigt (anotthato) bedeutet: nicht übermannt (anajjhotthato). 'Nicht verhüllt' (apariyonaddho) bedeutet: nicht mit der Decke des Begehrens bedeckt. 'Das Elend sehend' (ādīnavaṃ passamāno) bedeutet: den Makel in der gegenwärtigen und in der zukünftigen Existenz sehend. Das, wodurch man dem gierigen Genuss entkommt, ist das 'Entkommen' (nissaraṇaṃ); das ist die Befreiung. Wer das versteht, besitzt die Weisheit des Entkommens (nissaraṇapañño). Darum heißt es: 'nur insoweit ... wissend'.

เนวตฺตานุกฺกํเสตีติ อตฺตานํ เนว อุกฺกํเสติ น อุกฺขิปติ น อุกฺกฏฺฐโต ทหติ. อหนฺติอาทิ อุกฺกํสนาการทสฺสนํ. น วมฺเภติ น หีเฬติ น นิหีนโต ทหติ. ตสฺมึ จีวรสนฺโตเสติ ตสฺมึ ยถาวุตฺเต วีสติวิเธ จีวรสนฺโตเส. กามญฺเจตฺถ วุตฺตปฺปการสนฺโตสคฺคหเณเนว จีวรเหตุ อเนสนาปชฺชนาทิปิ คหิตเมว ตสฺมึ สติ ตสฺส ภาวโต, อสติ จ อภาวโต. วณฺณวาทิตาอตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนานิ ปน คหิตานิ น โหนฺตีติ ‘‘วณฺณวาทาทีสุ วา’’ติ วิกปฺโป วุตฺโต. เอตฺถ จ ทกฺโขติอาทิ เยสํ ธมฺมานํ วเสนสฺส ยถาวุตฺตสนฺโตสาที อิชฺฌนฺติ, ตํทสฺสนํ. ตตฺถ ทกฺโขติ อิมินา เตสํ สมุฏฺฐาปนปญฺญํ ทสฺเสติ. อนลโสติ อิมินา ปคฺคณฺหนวีริยํ, สมฺปชาโนติ อิมินา ปาริหาริยปญฺญํ, ปฏิสฺสโตติ อิมินา ตตฺถ อสมฺโมสวุตฺตึ ทสฺเสติ.

„Er rühmt sich selbst nicht“ bedeutet: Er rühmt sich selbst nicht, er erhöht sich nicht, er schätzt sich nicht als überlegen ein. „Ich [bin so und so]“ und so weiter zeigt die Art und Weise des Rühmens. „Er verunglimpft nicht“ [bedeutet]: Er verachtet nicht, er schätzt [andere] nicht als minderwertig ein. „Mit jener Zufriedenheit mit den Gewändern“ bezieht sich auf die besagte zwanzigfache Zufriedenheit mit den Gewändern. Zwar ist hier allein durch das Erfassen der erwähnten Art von Zufriedenheit auch das Verfallen in unrechtmäßigen Erwerb und dergleichen um der Gewänder willen mit erfasst, da dieses bei Vorhandensein jener [Unzufriedenheit] existiert und bei deren Nichtvorhandensein nicht existiert. Da jedoch das Loben [der Zufriedenheit], das Selbstrühmen und das Verunglimpfen anderer dadurch nicht erfasst sind, wurde die Alternative „oder in Bezug auf das Loben [der Zufriedenheit] usw.“ genannt. Und hier ist „geschickt“ usw. das Aufzeigen jener Eigenschaften, durch deren Kraft ihm die besagte Zufriedenheit usw. gelingt. Dabei zeigt er mit „geschickt“ deren anregende Weisheit auf; mit „unverdrossen“ die anspornende Tatkraft; mit „klar bewusst“ die bewahrende Weisheit; mit „achtsam“ zeigt er das Verhalten des Nicht-Vergessens in diesem Zusammenhang auf.

ปิณฺฑปาโต ชานิตพฺโพติ ปเภทโต ปิณฺฑปาโต ชานิตพฺโพ. ปิณฺฑปาตกฺเขตฺตนฺติ ปิณฺฑปาตสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. ปิณฺฑปาตสนฺโตโส ชานิตพฺโพติ [Pg.271] ปิณฺฑปาตสนฺโตสปฺปเภโท ชานิตพฺโพ. อิธ เภสชฺชมฺปิ ปิณฺฑปาตคติกเมว. อาหริตพฺพโต หิ สปฺปิอาทีนมฺปิ คหณํ กตํ.

„Die Almosenspeise soll verstanden werden“ bedeutet: Die Almosenspeise soll nach ihren Unterteilungen verstanden werden. „Das Feld der Almosenspeise“ ist der Ort des Entstehens der Almosenspeise. „Die Zufriedenheit mit der Almosenspeise soll verstanden werden“ bedeutet: Die Unterteilung der Zufriedenheit mit der Almosenspeise soll verstanden werden. Hier fällt auch die Arznei unter die Kategorie der Almosenspeise. Denn wegen der Notwendigkeit des Herbeibringens ist auch die Annahme von geklärter Butter und dergleichen mit eingeschlossen.

ปิณฺฑปาตกฺเขตฺตํ ปิณฺฑปาตสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานํ เขตฺตํ วิย เขตฺตํ. อุปฺปชฺชติ เอตฺถ, เอเตนาติ จ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. สงฺฆโต วา หิ ภิกฺขุโน ปิณฺฑปาโต อุปฺปชฺชติ อุทฺทิสฺสวเสน วา. ตตฺถ สกลสฺส สงฺฆสฺส ทาตพฺพภตฺตํ สงฺฆภตฺตํ. กติปเย ภิกฺขู อุทฺทิสิตฺวา อุทฺเทเสน ทาตพฺพภตฺตํ อุทฺเทสภตฺตํ. นิมนฺเตตฺวา ทาตพฺพภตฺตํ นิมนฺตนํ. สลากาย ทาตพฺพภตฺตํ สลากภตฺตํ. เอกสฺมึ ปกฺเข เอกทิวสํ ทาตพฺพภตฺตํ ปกฺขิกํ. อุโปสเถ อุโปสเถ ทาตพฺพภตฺตํ อุโปสถิกํ. ปาฏิปททิวเส ทาตพฺพภตฺตํ ปาฏิปทิกํ. อาคนฺตุกานํ ทาตพฺพภตฺตํ อาคนฺตุกภตฺตํ. ธุรเคเห เอว ฐเปตฺวา ทาตพฺพภตฺตํ ธุรภตฺตํ. กุฏึ อุทฺทิสฺส ทาตพฺพภตฺตํ กุฏิภตฺตํ. คามวาสิอาทีหิ วาเรน ทาตพฺพภตฺตํ วารภตฺตํ. วิหารํ อุทฺทิสฺส ทาตพฺพภตฺตํ วิหารภตฺตํ. เสสานิ ปากฏาเนว.

Das Feld der Almosenspeise ist der Ort des Entstehens der Almosenspeise, ein Feld gleich einem Ackerfeld. „Es entsteht hierin“ oder „durch dieses“ – daher ist es der Ort des Entstehens. Denn dem Mönch entsteht Almosenspeise entweder aus der Gemeinschaft (Saṅgha) oder durch gezielte Zuweisung. Dabei ist das Mahl, das der gesamten Gemeinschaft zu geben ist, das Gemeinschafts-Mahl (saṅghabhatta). Das Mahl, das unter Bestimmung einiger Mönche durch Zuweisung zu geben ist, ist das zugewiesene Mahl (uddesabhatta). Das Mahl, das nach erfolgter Einladung zu geben ist, ist das Einladungs-Mahl (nimantana). Das Mahl, das mittels Loszettel zu geben ist, ist das Los-Mahl (salākabhatta). Das Mahl, das an einem Tag in einer Hälfte des Mondmonats zu geben ist, ist das Halbmonats-Mahl (pakkhika). Das Mahl, das an jedem Uposatha-Tag zu geben ist, ist das Uposatha-Mahl (uposathika). Das Mahl, das am ersten Tag der Mondhälfte zu geben ist, ist das Pāṭipada-Mahl (pāṭipadika). Das Mahl, das für ankommende Gäste zu geben ist, ist das Gäste-Mahl (āgantukabhatta). Das Mahl, das in einem ständigen Spenderhaus bereitgestellt und gegeben wird, ist das Haus-Mahl (dhurabhatta). Das Mahl, das für eine Hütte bestimmt ist und gegeben wird, ist das Hütten-Mahl (kuṭibhatta). Das Mahl, das von den Dorfbewohnern und anderen der Reihe nach zu geben ist, ist das Reihen-Mahl (vārabhatta). Das Mahl, das für ein Kloster bestimmt ist und gegeben wird, ist das Kloster-Mahl (vihārabhatta). Die übrigen sind ohnehin offenkundig.

วิตกฺเกติ ‘‘กตฺถ นุ โข อหํ อชฺช ปิณฺฑาย จริสฺสามี’’ติ. ‘‘สฺเว กตฺถ ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ เถเรน วุตฺเต ‘‘อสุกคาเม, ภนฺเต’’ติ กามเมตํ ปฏิวจนทานํ, เยน ปน จิตฺเตน จินฺเตตฺวา ตํ วุตฺตํ, ตํ สนฺธายาห ‘‘เอตฺตกํ จินฺเตตฺวา’’ติ. ตโต ปฏฺฐายาติ วิตกฺกมาฬเก ฐตฺวา วิตกฺกิตกาลโต ปฏฺฐาย. ตโต ปรํ วิตกฺเกนฺโต อริยวํสา จุโต โหตีติ อิทํ ติณฺณมฺปิ อริยวํสิกานํ วเสน คเหตพฺพํ, น เอกจาริกสฺเสว. สพฺโพปิ หิ อริยวํสิโก เอกวารเมว วิตกฺเกตุํ ลภติ, น ตโต ปรํ. ปริพาหิโรติ อริยวํสิกภาวโต พหิภูโต. สฺวายํ วิตกฺกสนฺโตโส กมฺมฏฺฐานมนสิกาเรน น กุปฺปติ วิสุชฺฌติ จ. อิโต ปเรสุปิ เอเสว นโย. เตเนวาห ‘‘กมฺมฏฺฐานสีเสน คนฺตพฺพ’’นฺติ. คเหตพฺพเมวาติ อฏฺฐานปฺปยุตฺโต เอว-สทฺโท. ยาปนมตฺตเมว คเหตพฺพนฺติ โยเชตพฺพํ.

Er erwägt: „Wo wohl werde ich heute auf Almosengang gehen?“ Wenn der ältere Mönch fragt: „Wo werden wir morgen auf Almosengang gehen?“, und die Antwort lautet: „In jenem Dorf, Ehrwürdiger“, so ist dies freilich bloß das Geben einer Antwort. Doch im Hinblick auf den Geisteszustand, mit dem man dachte, als dies gesagt wurde, heißt es: „nachdem er so viel bedacht hat“. „Von da an“ bedeutet: von der Zeit an, als er auf dem Platz des Nachdenkens stand und nachdachte. „Wer darüber hinaus nachdenkt, fällt aus dem edlen Geschlecht heraus“ – dies ist im Hinblick auf alle drei Arten von Nachfolgern des edlen Geschlechts zu verstehen, nicht nur für den Einzelgänger. Denn jeder Nachfolger des edlen Geschlechts darf nur ein einziges Mal darüber nachdenken, nicht darüber hinaus. „Ausgeschlossen“ bedeutet: außerhalb des Zustands eines Nachfolgers des edlen Geschlechts stehend. Diese besagte Zufriedenheit beim Nachdenken wird durch die Ausrichtung des Geistes auf das Meditationsobjekt nicht gestört und wird gereinigt. Dies ist auch bei den folgenden Fällen die Methode. Deshalb heißt es: „Man sollte das Meditationsobjekt als Hauptsache voranstellen.“ „Es sollte wahrlich genommen werden“ – das Wort „eva“ (wahrlich/nur) ist hier an unpassender Stelle verwendet. Es sollte so verbunden werden: „Es sollte nur so viel genommen werden, wie zur Lebenserhaltung ausreicht.“

เอตฺถาติ เอตสฺมึ ปิณฺฑปาตปฺปฏิคฺคหเณ. อปฺปนฺติ อตฺตโน ยาปนปฺปมาณโตปิ อปฺปํ คเหตพฺพํ ทายกสฺส จิตฺตาราธนตฺถํ. ปมาเณเนวาติ อตฺตโน ปมาเณเนว อปฺปํ คเหตพฺพํ. ปมาเณน คเหตพฺพนฺติ เอตฺถ การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิคฺคหณสฺมิญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. มกฺเขตีติ วิทฺธํเสติ อปเนติ. วินิปาเตติ วินาเสติ อฏฺฐานวินิโยเคน. สาสนนฺติ สตฺถุสาสนํ อนุสิฏฺฐึ น กโรติ น ปฏิปชฺชติ. สปทานจารินา วิย [Pg.272] ทฺวารปฏิปาฏิยา จรณํ โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโสติ อาห ‘‘ทฺวารปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพ’’นฺติ.

„Hierin“ bedeutet: bei diesem Empfangen der Almosenspeise. „Wenig“ bedeutet: Es sollte sogar weniger als das für die eigene Lebenserhaltung erforderliche Maß genommen werden, um den Geist des Spenders zu erfreuen. „Nur nach rechtem Maß“ bedeutet: Es sollte nur gemäß dem eigenen Maß genommen werden. Um den Grund dafür aufzuzeigen, dass man es nach Maß annehmen soll, wurde gesagt: „Denn beim Empfangen...“ und so weiter. „Er beschmutzt“ bedeutet: er zerstört, er bringt weg. „Er wirft weg“ bedeutet: er vernichtet durch unangebrachte Verwendung. „Die Lehre“ bedeutet: Er befolgt die Lehre des Meisters, die Unterweisung, nicht, er praktiziert sie nicht. Das Gehen von Tür zu Tür der Reihe nach wie ein lückenloser Almosengänger ist die Zufriedenheit durch das Vermeiden von Gier; deshalb heißt es: „Man sollte von Tür zu Tür der Reihe nach gehen.“

หราเปตฺวาติ อธิกํ อปเนตฺวา. อาหารเคธโต นิสฺสรติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ. ชิฆจฺฉาย ปฏิวิโนทนตฺถํ กตา, กายสฺส ฐิติอาทิปโยชนํ ปน อตฺถาปตฺติโต อาคตเมวาติ อาห ‘‘ชิฆจฺฉาย…เป… สนฺโตโส นามา’’ติ. นิทหิตฺวา น ปริภุญฺชิตพฺพํ ตทหุปีติ อธิปฺปาโย. อิตรตฺถ ปน สิกฺขาปเทเนว วาริตํ. สารณียธมฺเม ฐิเตนาติ สีลวนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สาธารณโภคิภาเว ฐิเตน.

„Indem er wegnehmen lässt“ bedeutet: indem er das Überflüssige entfernen lässt. „Das Entrinnen“ ist das, wodurch man dem Begehren nach Nahrung entrinnt. Da [die Nahrungsaufnahme] zur Vertreibung des Hungers vorgenommen wird, der Nutzen für den Erhalt des Körpers und so weiter sich jedoch folgerichtig von selbst versteht, heißt es: „Die Beseitigung des Hungers ... und so weiter wird Zufriedenheit genannt“. Der Sinn ist: Selbst am selben Tag darf man Speisen nicht aufbewahren und erst dann verzehren. In anderen Fällen jedoch ist dies bereits durch die Ordensregel untersagt. „Indem er in den Eigenschaften verweilt, die der Eintracht dienen“ bedeutet: indem er im Zustand des gemeinsamen Genusses mit tugendhaften Mönchen verweilt.

เสนาสเนนาติ สยเนน อาสเนน จ. ยตฺถ ยตฺถ หิ มญฺจาทิเก วิหาราทิเก จ เสติ, ตํ เสนํ. ยตฺถ ยตฺถ ปีฐาทิเก อาสติ, ตํ อาสนํ. ตทุภยํ เอกโต กตฺวา ‘‘เสนาสน’’นฺติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มญฺโจ’’ติอาทิ. ตตฺถ มญฺโจ มสารกาทิ. ตถา ปีฐํ. มญฺจภิสิ, ปีฐภิสีติ ทุวิโธ ภิสิ. วิหาโร ปาการปริจฺฉินฺโน สกโล อาวาโส, ‘‘ทีฆมุขปาสาโท’’ติ เกจิ. อฑฺฒโยโค ทีฆปาสาโท, ‘‘เอกปสฺสจฺฉาทนกเสนาสน’’นฺติ เกจิ. ปาสาโทติ จตุรสฺสปาสาโท, ‘‘อายตจตุรสฺสปาสาโท’’ติ เกจิ. หมฺมิยนฺติ มุณฺฑจฺฉทนปาสาโท. คุหาติ เกวลา ปพฺพตคุหา. เลณํ ทฺวารพนฺธํ. อฏฺโฏ พหลภิตฺติกเคหํ, ยสฺส โคปานสิโย อคฺคเหตฺวา อิฏฺฐกาหิ เอว ฉทนํ โหติ, ‘‘อฏฺฏลากาเรน กรียตี’’ติปิ วทนฺติ. มาโฬ เอกกูฏสงฺคหิโต อเนกโกโณ ปฏิสฺสยวิเสโส, ‘‘วฏฺฏากาเรน กตเสนาสน’’นฺติ เกจิ.

„Mit der Unterkunft“ bedeutet: mit der Schlafstätte und dem Sitz. Denn wo immer man auf einem Bett und dergleichen oder in einem Kloster und dergleichen liegt, das ist die Schlafstätte. Wo immer man auf einem Stuhl und dergleichen sitzt, das ist der Sitz. Beides zusammenfassend wird es „Wohn- und Schlafstätte“ (senāsana) genannt. Deshalb heißt es: „Bett“ und so weiter. Dabei ist das „Bett“ ein Rahmenbett und dergleichen. Ebenso der „Stuhl“. Das Kissen ist zweifacher Art: das Bettkissen und das Stuhlkissen. Der „Vihara“ ist ein ganzer, durch eine Mauer begrenzter Wohnbereich; einige sagen, es sei ein langes, offenes Gebäude. Ein „Addhayoga“ ist ein langes Gebäude; einige sagen, es sei eine Unterkunft mit einem einseitigen Dach. Ein „Pasada“ ist ein viereckiges Gebäude; einige sagen, es sei ein rechteckiges Gebäude. Ein „Hammiya“ ist ein Gebäude mit einem Flachdach. Eine „Guha“ ist eine natürliche Felsenhöhle. Ein „Lena“ ist ein Unterschlupf mit einem Türrahmen. Ein „Attha“ ist ein Haus mit dicken Mauern, dessen Dach ohne Dachsparren allein aus Ziegeln besteht; man sagt auch, es werde in Form eines Turmes gebaut. Ein „Mala“ ist eine besondere Art von Unterkunft mit vielen Ecken, die unter einer einzigen Spitze zusammengefasst sind; einige sagen, es sei eine kreisrund errichtete Unterkunft.

ปิณฺฑปาเต วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘สาทโก ภิกฺขุ ‘อหํ กตฺถ วสิสฺสามี’ติ วิตกฺเกตี’’ติอาทินา ยถารหํ ปิณฺฑปาเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ‘‘ตโต ปรํ วิตกฺเกนฺโต อริยวํสา จุโต โหติ ปริพาหิโร, เสนาสนํ กุหึ ลภิสฺสามีติ อจินฺเตตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว คนฺตพฺพ’’นฺติ จ เอวมาทิ สพฺพํ ปุริมนเยเนว.

„Ebenso wie es in Bezug auf die Almosenspeise dargelegt wurde“ bedeutet: Es ist entsprechend auf die bei der Almosenspeise dargelegte Weise zu verstehen, beginnend mit: „Ein eifriger Mönch überlegt: ‚Wo werde ich wohnen?‘“ „Wer darüber hinaus nachdenkt, fällt aus dem edlen Geschlecht heraus und ist ausgeschlossen; ohne darüber nachzudenken, wo er eine Unterkunft erhalten wird, sollte er das Meditationsobjekt als Hauptsache voranstellen“ – all dies und so weiter ist ganz auf die zuvor dargelegte Weise zu verstehen.

กสฺมา ปเนตฺถ ปจฺจยสนฺโตสํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา คิลานปจฺจยสนฺโตโส น คหิโตติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘คิลานปจฺจโย ปน ปิณฺฑปาเต เอว ปวิฏฺโฐ’’ติ อาห, อาหริตพฺพตาสามญฺเญนาติ อธิปฺปาโย. ยทิ เอวํ ตตฺถาปิ ปิณฺฑปาเต วิย วิตกฺกสนฺโตสาทโยปิ [Pg.273] ปนฺนรส สนฺโตสา อิจฺฉิตพฺพาติ? โนติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. นนุ เจตฺถ ทฺวาทเสว ธุตงฺคานิ วินิโยคํ คตานิ, เอกํ ปน เนสชฺชิกงฺคํ น กตฺถจิ วินิยุตฺตนฺติ อาห ‘‘เนสชฺชิกงฺคํ ภาวนารามอริยวํสํ ภชตี’’ติ. อยญฺจ อตฺโถ อฏฺฐกถารุฬฺโห เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตมฺปิ เจต’’นฺติอาทิมาห.

Warum wurde hier vom Erhabenen, als er die Zufriedenheit mit den Requisiten aufzeigte, die Zufriedenheit mit den Requisiten für Kranke nicht aufgeführt? Um zu zeigen, dass dies nicht so gesehen werden sollte, sagte er: 'Das Requisit für Kranke ist jedoch bereits in der Almosenspeise enthalten', was bedeutet: aufgrund der Gemeinsamkeit des Herbeizubringens. Wenn dem so ist, sollte man dann nicht auch dort, wie bei der Almosenspeise, die fünfzehn Arten von Zufriedenheit wie die Zufriedenheit bezüglich der Gedankengänge usw. wünschen? Um zu zeigen: 'Nein', sagte er: 'Auch dort...' usw. Werden hierbei nicht nur zwölf asketische Übungen angewandt, während eine, nämlich die Übung des Sitzens, nirgends angewandt wird? Dazu sagt er: 'Die Übung des Sitzens gehört zur edlen Abstammungslinie der Freude an der Entfaltung.' Und um zu zeigen, dass dieser Sinn in den Kommentaren überliefert ist, sagte er: 'Dies wurde auch gesagt...' usw.

ปถวึ ปตฺถรมาโน วิยาติอาทิ อริยวํสเทสนาย สุทุกฺกรภาวทสฺสนํ มหาวิสยตฺตา ตสฺสา เทสนาย. ยสฺมา นยสหสฺสปฏิมณฺฑิตํ โหติ, อริยมคฺคาธิคมาย วิตฺถารโต ปวตฺติยมานา เทสนา จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ อยญฺจ ภาวนารามอริยวํสกถา อริยมคฺคาธิคมาย วิตฺถารโต ปวตฺติยมานา เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สหสฺสนยปฏิมณฺฑิตํ…เป… เทสนํ อารภี’’ติ.

'Wie einer, der die Erde ausbreitet' usw. zeigt die extreme Schwierigkeit der Verkündigung der edlen Abstammungslinie aufgrund des großen Bereichs dieser Verkündigung. Weil sie mit tausend Methoden geschmückt ist, ist die ausführlich dargelegte Verkündigung zur Erlangung des edlen Pfades im Abschnitt über das Entstehen des Geistes (Cittuppādakaṇḍa) und diese Darlegung über die edle Abstammungslinie der Freude an der Entfaltung eine ausführlich dargelegte Verkündigung zur Erlangung des edlen Pfades; daher wurde gesagt: 'Er begann die mit tausend Methoden geschmückte ... Verkündigung'.

ปฏิปกฺขวิธมนโต อภิมุขภาเวน รมณํ อารมณํ อาราโมติ อาห ‘‘อภิรตีติ อตฺโถ’’ติ. พฺยธิกรณานมฺปิ ปทานํ วเสน ภวติ พาหิรตฺถสมาโส ยถา ‘‘อุรสิโลโม กณฺเฐกาโฬ’’ติ อาห ‘‘ภาวนาย อาราโม อสฺสาติ ภาวนาราโม’’ติ. อภิรมิตพฺพฏฺเฐน วา อาราโม, ภาวนา อาราโม อสฺสาติ ภาวนาราโมติ เอวมฺเปตฺถ สมาสโยชนา เวทิตพฺพา. ภาเวนฺโต รมตีติ เอเตน ภาวนารามสทฺทานํ กตฺตุสาธนตํ กมฺมธารยสมาสตญฺจ ทสฺเสติ. ‘‘ปชหนฺโต รมตี’’ติ วุตฺตตฺตา ปหานาราโมติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

Das Erfreuen in zugewandter Weise durch die Vernichtung der Gegenseite ist eine Stütze bzw. ein Garten; daher sagte er: 'Die Bedeutung ist Freude'. Ein exozentrisches Kompositum kommt auch durch Wörter mit verschiedenen Kasus zustande, wie 'Brusthaarig' (einer mit Haaren auf der Brust) oder 'Schwarzhalshalsig' (einer mit schwarzem Hals); deshalb sagte er: 'Dessen Freude die Entfaltung ist, ist freudig an der Entfaltung'. Oder: Ein Garten im Sinne von etwas, woran man sich erfreuen soll; dessen Entfaltung der Garten ist, der ist freudig an der Entfaltung – so ist auch hier die Zusammensetzung des Kompositums zu verstehen. 'Entfaltend freut er sich' – hiermit zeigt er die Akteur-Beziehung und die Klassifizierung als Kammadhārayasamāsa der Wörter 'Freude an der Entfaltung'. Weil gesagt wurde: 'Aufgebend freut er sich', gilt dasselbe Prinzip auch bei 'freudig am Aufgeben'.

กามํ ‘‘เนสชฺชิกงฺคํ ภาวนารามอริยวํสํ ภชตี’’ติ วุตฺตํ ภาวนานุโยคสฺส อนุจฺฉวิกตฺตา, เนสชฺชิกงฺควเสน ปน เนสชฺชิกสฺส ภิกฺขุโน เอกจฺจาหิ อาปตฺตีหิ อนาปตฺติภาโวติ ตมฺปิ สงฺคณฺหนฺโต ‘‘เตรสนฺนํ ธุตงฺคาน’’นฺติ วตฺวา วินยํ ปตฺวา ครุเก ฐาตพฺพนฺติ อิจฺฉิตตฺตา สลฺเลขสฺส อปริจฺจชนวเสน ปฏิปตฺติ นาม วินเย ฐิตสฺเสวาติ อาห ‘‘เตรสนฺนํ…เป… กถิตํ โหตี’’ติ. กามํ สุตฺตาภิธมฺมปิฏเกสุปิ ตตฺถ ตตฺถ สีลกถา อาหฏาเยว, เยหิ ปน คุเณหิ สีลสฺส โวทานํ โหติ, เตสุ กถิเตสุ ยถา สีลกถาพาหุลฺลํ วินยปิฏกํ กถิตํ โหติ, เอวํ ภาวนากถาพาหุลฺลํ สุตฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกญฺจ จตุตฺเถน อริยวํเสน กถิเตน กถิตเมว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ภาวนาราเมน อวเสสํ ปิฏกทฺวยํ กถิต’’นฺติ. ‘‘โส เนกฺขมฺมํ ภาเวนฺโต [Pg.274] รมตี’’ติ เนกฺขมฺมปทํ อาทึ กตฺวา ตตฺถ เทสนาย ปวตฺตตฺตา สพฺเพสมฺปิ วา สมถวิปสฺสนามคฺคธมฺมานํ ยถาสกํ ปฏิปกฺขโต นิกฺขมเนน เนกฺขมฺมสญฺญิตานํ ตตฺถ อาคตตฺตา โส ปาโฐ เนกฺขมฺมปาฬีติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘เนกฺขมปาฬิยา กเถตพฺโพ’’ติ. เตนาห อฏฺฐกถายํ ‘‘สพฺเพปิ กุสลา ธมา, เนกฺขมฺมนฺติ ปวุจฺจเร’’ติ. ทสุตฺตรสุตฺตนฺตปริยาเยนาติ ทสุตฺตรสุตฺตนฺตธมฺเมน (ที. นิ. ๓.๓๕๐ อาทโย) ทสุตฺตรสุตฺตนฺเต อาคตนเยนาติ วา อตฺโถ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

Zwar wurde gesagt: 'Die Übung des Sitzens gehört zur edlen Abstammungslinie der Freude an der Entfaltung', da sie für die Ausübung der Entfaltung angemessen ist. Aber da durch die Übung des Sitzens für einen sitzenden Mönch Straffreiheit bezüglich bestimmter Vergehen besteht, schloss er auch dies ein und sagte 'der dreizehn asketischen Übungen'. Da er wollte, dass man beim Vinaya das Gewichtige beachtet, sagte er, dass die Praxis ohne Aufgabe der Läuterung nur für jemanden existiert, der im Vinaya feststeht: 'Der dreizehn ... ist dargelegt'. Zwar ist die Rede von der Tugend auch im Sutta- und Abhidhamma-Piṭaka hier und da angeführt. Doch wenn jene Eigenschaften dargelegt werden, durch die die Reinigung der Tugend erfolgt, so wie das Vinaya-Piṭaka, das reich an Reden über die Tugend ist, dargelegt wird, ebenso sind das Sutta-Piṭaka und das Abhidhamma-Piṭaka, die reich an Reden über die Entfaltung sind, durch die Darlegung der vierten edlen Abstammungslinie dargelegt; daher wurde gesagt: 'Durch die Freude an der Entfaltung ist der Rest der beiden Piṭakas dargelegt'. 'Er freut sich, Entsagung entfaltend' – weil die dortige Verkündigung mit dem Wort 'Entsagung' beginnt, oder weil dort alle Geisteszustände der Ruhe, der Hellsicht und des Pfades vorkommen, die als 'Entsagung' bezeichnet werden, da sie jeweils aus ihrem Gegenteil heraustreten, wird dieser Text 'Nekkhamma-Pāḷi' genannt; daher sagte er: 'sollte durch die Nekkhamma-Pāḷi dargelegt werden'. Deshalb heißt es im Kommentar: 'Alle heilsamen Geisteszustände werden Entsagung genannt'. 'Nach der Methode des Dasuttara-Suttanta' bedeutet durch den Dhamma des Dasuttara-Suttanta, oder nach der im Dasuttara-Suttanta überlieferten Methode. Auch bei den beiden übrigen Begriffen gilt dasselbe Prinzip.

โสติ ชาคริยํ อนุยุตฺโต ภิกฺขุ. เนกฺขมฺมนฺติ กาเมหิ นิกฺขนฺตภาวโต เนกฺขมฺมสญฺญิตํ ปฐมชฺฌานูปจารํ, โส ‘‘อภิชฺฌํ โลเก ปหายา’’ติอาทินา (วิภ. ๕๐๘) อาคโต. ปฐมชฺฌานสฺส ปุพฺพภาคภาวนา หิ อิธาธิปฺเปตา, ตสฺมา ‘‘อพฺยาปาท’’นฺติอาทีสุปิ เอวเมว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สอุปายานญฺหิ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ อฏฺฐารสนฺนํ มหาวิปสฺสนานํ จตุนฺนํ อริยมคฺคานญฺจ วเสเนตฺถ เทสนา ปวตฺตาติ. ตตฺถ อพฺยาปาทนฺติ เมตฺตา. อาโลกสญฺญนฺติ วิภูตํ กตฺวา มนสิกรเณน อุปฏฺฐิตอาโลกสญฺชานนํ. อวิกฺเขปนฺติ สมาธึ. ธมฺมววตฺถานนฺติ กุสลาทิธมฺมานํ ยาถาวนิจฺฉยํ, ‘‘สปจฺจยนามววตฺถาน’’นฺติปิ วทนฺติ. เอวํ กามจฺฉนฺทาทินีวรณปฺปหาเนน ‘‘อภิชฺฌํ โลเก ปหายา’’ติอาทินา วุตฺตสฺส ปฐมชฺฌานสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทาย ภาวนารามตํ ปหานารามตญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สห อุปาเยน อฏฺฐสมาปตฺตีหิ อฏฺฐารสหิ จ มหาวิปสฺสนาหิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ญาณ’’นฺติอาทิมาห. นามรูปปริคฺคหณกงฺขาวิตรณานญฺหิ วิพนฺธภูตสฺส โมหสฺส ทูรีกรเณน ญาตปริญฺญาย ฐิตสฺส อนิจฺจสญฺญาทโย สิชฺฌนฺติ. ตถา ฌานสมาปตฺตีสุ อนภิรตินิมิตฺเตน ปาโมชฺเชน ตตฺถ อนภิรติยา วิโนทิตาย ฌานาทีนํ สมธิคโมติ สมาปตฺติวิปสฺสนํ อรติวิโนทนอวิชฺชาปทาลนอุปาโย. อุปฺปฏิปาฏินิทฺเทโส ปน นีวรณสภาวาย อวิชฺชาย เหฏฺฐานีวรเณสุ สงฺคหทสฺสนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กิญฺจาปิ ปฐมชฺฌานูปจาเรเยว ทุกฺขํ, จตุตฺถชฺฌานูปจาเรเยว สุขํ ปหียติ, อติสยปฺปหานํ ปน สนฺธายาห ‘‘จตุตฺถชฺฌานํ สุขทุกฺเข’’ติ.

'Er' ist der Mönch, der der Wachsamkeit hingegeben ist. 'Entsagung' bezeichnet die Annäherung an die erste Absorption, die als 'Entsagung' bezeichnet wird, weil sie aus den Sinnengütern ausgetreten ist; diese wird in Passagen wie 'nachdem er die Habgier bezüglich der Welt aufgegeben hat' usw. überliefert. Denn hier ist die vorbereitende Entfaltung der ersten Absorption gemeint. Daher ist auch bei Begriffen wie 'Wollensfreiheit' usw. die Bedeutung genau so zu verstehen. Denn hier läuft die Verkündigung mittels der acht Errungenschaften samt ihren Mitteln, der achtzehn großen Einsichten und der vier edlen Pfade. Dabei bedeutet 'Wollensfreiheit' liebende Güte. 'Lichtwahrnehmung' bezeichnet das Wahrnehmen von Licht, das durch klares geistiges Ausrichten gegenwärtig geworden ist. 'Unzerstreutheit' bedeutet Konzentration. 'Bestimmung der Phänomene' bezeichnet die wahrheitsgemäße Festlegung der heilsamen und unheilsamen Phänomene; man nennt es auch 'Bestimmung des Geistigen samt seinen Ursachen'. Nachdem er so die Freude an der Entfaltung und die Freude am Aufgeben bezüglich des Vorstufenweges zur ersten Absorption, der durch das Aufgeben der Hemmnisse wie der Sinnenlust mit den Worten 'nachdem er die Habgier bezüglich der Welt aufgegeben hat' dargelegt wurde, aufgezeigt hat, sagt er nun, um dies zusammen mit den Mitteln der acht Errungenschaften und den achtzehn großen Einsichten aufzuzeigen, 'Wissen' usw. Denn für jemanden, der in der Erkenntnis des Bekannten verweilt, indem er die Verblendung beseitigt, die ein Hindernis für das Erfassen von Geist-und-Körper und das Überwinden des Zweifels darstellt, verwirklichen sich die Wahrnehmung der Vergänglichkeit usw. Ebenso ist bei den Absorptionserrungenschaften durch die aus der Unlust resultierende Freude, nachdem die Unlust darin vertrieben wurde, das Erlangen der Absorptionen usw. möglich; so ist die Einsicht in die Errungenschaften das Mittel zur Vertreibung der Unlust und zur Zerstörung der Unwissenheit. Die Darlegung in umgekehrter Reihenfolge ist jedoch so zu verstehen, dass sie dazu dient, den Einschluss der Unwissenheit, deren Natur ein Hemmnis ist, unter den niederen Hemmnissen aufzuzeigen. Obgleich schon auf der Vorstufe zur ersten Absorption der Schmerz und erst auf der Vorstufe zur vierten Absorption die Freude aufgegeben wird, sagt er im Hinblick auf das vollständige Aufgeben: 'die vierte Absorption bezüglich Freude und Schmerz'.

อนิจฺจสฺส[Pg.275], อนิจฺจนฺติ จ อนุปสฺสนา อนิจฺจานุปสฺสนา, เตภูมกธมฺมานํ อนิจฺจตํ คเหตฺวา ปวตฺตาย อนุปสฺสนาเยตํ นามํ. นิจฺจสญฺญนฺติ สงฺขตธมฺเมสุ นิจฺจา สสฺสตาติ ปวตฺตํ มิจฺฉาสญฺญํ. สญฺญาสีเสน ทิฏฺฐิจิตฺตานมฺปิ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. นิพฺพิทานุปสฺสนนฺติ สงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนากาเรน ปวตฺตํ อนุปสฺสนํ. นนฺทินฺติ สปฺปีติกตณฺหํ. วิราคานุปสฺสนนฺติ วิรชฺชนากาเรน ปวตฺตํ อนุปสฺสนํ. นิโรธานุปสฺสนนฺติ สงฺขารานํ นิโรธสฺส อนุปสฺสนํ. ‘‘เต สงฺขารา นิรุชฺฌนฺติเยว, อายตึ สมุทยวเสน น อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ เอวํ วา อนุปสฺสนา นิโรธานุปสฺสนา. เตเนวาห ‘‘นิโรธานุปสฺสนาย นิโรเธติ โน สมุเทตี’’ติ. มุจฺจิตุกามตา หิ อยํ พลปฺปตฺตาติ. ปฏินิสฺสชฺชนากาเรน ปวตฺตา อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา. ปฏิสงฺขา สนฺติฏฺฐนา หิ อยํ. อาทานนฺติ นิจฺจาทิวเสน คหณํ. สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณานํ วเสน เอกตฺตคฺคหณํ ฆนสญฺญา. อายูหนํ อภิสงฺขรณํ. อวตฺถาวิเสสาปตฺติ วิปริณาโม. ธุวสญฺญนฺติ ถิรภาวคฺคหณํ.

Die Betrachtung des Vergänglichen als vergänglich ist die 'Betrachtung der Vergänglichkeit' (aniccānupassanā); dies ist der Name für jene Betrachtung, die sich vollzieht, indem sie die Vergänglichkeit der Phänomene der drei Ebenen erfasst. Die 'Vorstellung von Dauerhaftigkeit' (niccasaññā) ist die fälschliche Vorstellung, die in Bezug auf die bedingten Phänomene als 'sie sind dauerhaft, ewig' auftritt. Unter dem Begriff der Vorstellung ist zu verstehen, dass auch Ansichten und Geisteszustände miterfasst sind. Diese Methode gilt auch für die darauffolgenden Begriffe. Die 'Betrachtung der Abkehr' (nibbidānupassanā) ist die Betrachtung, die sich in Form des Überdrusses gegenüber den Gestaltungen vollzieht. Mit 'Lust' (nandi) ist das von Entzücken begleitete Begehren gemeint. Die 'Betrachtung der Verblassung' (virāgānupassanā) ist die Betrachtung, die sich in Form des Verblassens der Leidenschaft vollzieht. Die 'Betrachtung des Aufhörens' (nirodhānupassanā) ist die Betrachtung des Aufhörens der Gestaltungen. Oder die Betrachtung in der Weise: 'Diese Gestaltungen hören wahrlich auf, sie entstehen künftig nicht mehr durch das Zusammenkommen von Ursachen', ist die Betrachtung des Aufhörens. Deswegen heißt es: 'Durch die Betrachtung des Aufhörens bringt er es zum Aufhören, nicht lässt er es entstehen'. Denn dies ist das zur Stärke gelangte Verlangen nach Befreiung. Die Betrachtung, die sich in Form des Loslassens vollzieht, ist die 'Betrachtung des Loslassens' (paṭinissaggānupassanā). Denn dies ist das Verweilen in der reflektierenden Betrachtung. Mit 'Ergreifen' (ādāna) ist das Erfassen unter dem Aspekt des Dauerhaften usw. gemeint. Das Erfassen als Einheit aufgrund von Kontinuität, Aggregation, Funktion und Objekt ist die 'Vorstellung der Kompaktheit' (ghanasaññā). 'Anhäufung' (āyūhana) bedeutet gestaltendes Wirken. 'Veränderung' (vipariṇāmo) ist das Übergehen in einen anderen Zustand. 'Vorstellung von Beständigkeit' (dhuvasaññā) bedeutet das Erfassen als stabil.

นิมิตฺตนฺติ สมูหฆนวเสน, สกิจฺจปริจฺเฉทตาย จ สงฺขารานํ สวิคฺคหตํ. ปณิธินฺติ ราคาทิปณิธึ. สา ปนตฺถโต ตณฺหาวเสน สงฺขาเรสุ นินฺนตา. อภินิเวสนฺติ อตฺตานุทิฏฺฐิ. อนิจฺจทุกฺขาทิวเสน สพฺพธมฺมตีรณํ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนา. สาราทานาภินิเวสนฺติ อสาเร สารนฺติ คหณวิปลฺลาสํ. ‘‘อิสฺสรกุตฺตาทิวเสน โลโก สมุปฺปนฺโน’’ติ อภินิเวโส สมฺโมหาภินิเวโส. เกจิ ปน ‘‘อโหสึ นุ โข อหมตีตมทฺธานนฺติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐) ปวตฺตสํสยาปตฺติ สมฺโมหาภินิเวโส’’ติ วทนฺติ. สงฺขาเรสุ ตาณเลณภาวคฺคหณํ อาลยาภินิเวโส. ‘‘อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา’’ติ (ที. นิ. ๒.๖๔, ๖๗; ม. นิ. ๑.๒๘๑; ๒.๓๓๗; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗, ๘) จ วจนโต อาลโย ตณฺหา, สาเยว จกฺขาทีสุ รูปาทีสุ จ อภินิเวสวเสน ปวตฺติยา อาลยาภินิเวโสติ เกจิ. เอวํ ฐิตา เต สงฺขารา ปฏินิสฺสชฺชียนฺตีติ ปวตฺตํ ญาณํ ปฏิสงฺขานุปสฺสนา. วฏฺฏโต วิคตตฺตา วิวฏฺฏํ นิพฺพานํ, ตตฺถ อารมฺมณสงฺขาเตน อนุปสฺสเนน ปวตฺติยา วิวฏฺฏานุปสฺสนา โคตฺรภุ. สํโยคาภินิเวสนฺติ สํยุชฺชนวเสน สงฺขาเรสุ นิเวสนํ. ทิฏฺเฐกฏฺเฐติ ทิฏฺฐิยา สหชาเตกฏฺเฐ ปหาเนกฏฺเฐ จ. โอฬาริเกติ อุปริมคฺควชฺเฌ กิเลเส [Pg.276] อเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ, อญฺญถา ทสฺสนปฺปหาตพฺพาปิ ทุติยมคฺควชฺเฌหิปิ โอฬาริกาติ. อณุสหคเตติ อณุภูเต. อิทํ เหฏฺฐิมมคฺควชฺเฌ อเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ. สพฺพกิเลเสติ อวสิฏฺฐสพฺพกิเลเส. น หิ ปฐมาทิมคฺเคหิปิ ปหีนา กิเลสา ปุน ปหียนฺตีติ.

Mit 'Merkmal' (nimitta) ist die Körperhaftigkeit der Gestaltungen aufgrund von Gruppen-Kompaktheit und der Abgrenzung der eigenen Funktion gemeint. Mit 'Wunsch' (paṇidhi) ist der Wunsch nach Gier usw. gemeint; dieser ist der Bedeutung nach das Neigen zu den Gestaltungen aufgrund von Begehren. 'Anhänglichkeit' (abhinivesa) ist die Ansicht vom Selbst. Das Beurteilen aller Phänomene unter dem Aspekt von Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit usw. ist die höhere Weisheit, die Einsicht in die Phänomene (adhipaññādhammavipassanā). 'Anhänglichkeit an das Ergreifen eines Wesenskerns' (sārādānābhinivesa) ist die verkehrte Auffassung, das Kernlose als Kern anzusehen. Die Anhänglichkeit wie 'Die Welt ist durch das Erschaffen eines Schöpfergottes usw. entstanden' ist die 'Anhänglichkeit an die Verblendung' (sammohābhinivesa). Einige sagen jedoch: 'Das Eintreten von Zweifeln, wie sie im Satz: „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw. auftreten, ist die Anhänglichkeit an die Verblendung.' Das Erfassen der Gestaltungen als Schutz oder Zuflucht ist die 'Anhänglichkeit an das Anhaften' (ālayābhinivesa). Und aufgrund der Passage 'Sie erfreuen sich am Anhaften, frohlocken im Anhaften' ist das Anhaften (ālaya) das Begehren; eben dieses ist nach Meinung einiger die 'Anhänglichkeit an das Anhaften', da es als Anhänglichkeit in Bezug auf das Auge usw. und die Formen usw. auftritt. Das Wissen, das sich in der Weise vollzieht, dass diese so dastehenden Gestaltungen losgelassen werden, ist die 'reflektierende Betrachtung' (paṭisaṅkhānupassanā). Weil es aus dem Kreislauf ausgetreten ist, ist es das 'Abgewandte' (vivaṭṭa): das Nibbāna; die dort mittels der als Objekt dienenden Betrachtung sich vollziehende 'Betrachtung des Abgewandten' (vivaṭṭānupassanā) ist das Reife-Wissen (gotrabhu). Mit 'Anhänglichkeit an die Fesseln' (saṃyogābhinivesa) ist das Haften an den Gestaltungen aufgrund von Verknüpfung gemeint. Mit 'in einer Stufe mit der Ansicht' (diṭṭhekaṭṭha) ist das gemeint, was mit der Ansicht gleichzeitig entsteht und auf derselben Stufe zu überwinden ist. Mit 'groben Befleckungen' (oḷārika) ist dies im Hinblick auf die durch die höheren Pfade zu überwindenden Befleckungen gesagt; andernfalls sind auch jene, die durch das Sehen zu überwinden sind, im Vergleich zu den durch den zweiten Pfad zu überwindenden grob. Mit 'feinen, begleitenden' (aṇusahagata) ist das Feine gemeint. Dies ist im Hinblick auf die durch den unteren Pfad zu überwindenden Befleckungen gesagt. Mit 'allen Befleckungen' (sabbakilese) sind alle verbleibenden Befleckungen gemeint. Denn Befleckungen, die bereits durch den ersten und die weiteren Pfade überwunden wurden, werden nicht noch einmal überwunden.

เอวนฺติ ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๔๑, ๙๕) เนกฺขมฺมปาฬิยา โยชนํ นิคเมตฺวา ทีฆนิกาเยติอาทินา ทสุตฺตรปริยาเยน (ที. นิ. ๓.๓๕๐ อาทโย) โยชนํ ทสฺเสติ. เอกํ ธมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ, เอกํ ธมฺมํ ปชหนฺโต รมตีติ จ นยิทํ ทสุตฺตรสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๓๕๐ อาทโย) อาคตนิยาเมน วุตฺตํ, ตตฺถ ปน ‘‘เอโก ธมฺโม ภาเวตพฺโพ, เอโก ธมฺโม ปหาตพฺโพ’’ติ เทสนา อาคตา. เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา อตฺถโต เภโท นตฺถิ, ตสฺมา ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๔๑, ๙๕) เนกฺขมฺมปาฬิยํ อาคตนีหาเรเนว ‘‘เอกํ ธมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ, เอกํ ธมฺมํ ปชหนฺโต รมตี’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย เสสวาเรสุปิ.

Nachdem er so die Anwendung in der Sektion über die Entsagung (nekkhammapāḷi) im Patisambhidamagga abgeschlossen hat, zeigt er die Anwendung gemäß der Methode der Dasuttara-Lehrrede im Digha-Nikaya usw. auf. Der Satz 'Er freut sich, ein einziges Phänomen zu entfalten, er freut sich, ein einziges Phänomen aufzugeben' ist nicht in der Weise ausgedrückt, wie es im Dasuttara-Sutta überliefert ist; denn dort ist die Lehre so überliefert: 'Ein einziges Phänomen soll entfaltet werden, ein einziges Phänomen soll aufgegeben werden'. Obwohl dem so ist, wurde, da es in der Bedeutung keinen Unterschied gibt, genau nach der im Patisambhidamagga in der Entsagungs-Sektion überlieferten Methode gesagt: 'Er freut sich, ein einziges Phänomen zu entfalten, er freut sich, ein einziges Phänomen aufzugeben'. Diese Methode gilt auch für die übrigen Abschnitte.

เอวนฺติอาทินา ทสุตฺตรปริยาเยน (ที. นิ. ๓.๓๕๐ อาทโย) โยชนํ นิคเมตฺวา อิทานิ สติปฏฺฐานสุตฺตนฺตปริยาเยน (ม. นิ. ๑.๑๐๕ อาทโย) โยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘มชฺฌิมนิกาเย’’ติอาทิ อารทฺธํ. กามญฺเจตฺถ กายานุปสฺสนาวเสเนว สํขิปิตฺวา โยชนา กตา, เอกวีสติยา ปน ฐานานํ วเสนปิ โยชนา กาตพฺพา. อิทานิ อภิธมฺมนิทฺเทสปริยาเยน ทสฺเสตุํ ‘‘อภิธมฺเม นิทฺเทสปริยาเยนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. อนิจฺจโตติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาสุ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๙๘; วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๖๙๘) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

Nachdem er so die Anwendung nach der Methode der Dasuttara-Lehrrede abgeschlossen hat, beginnt er nun mit 'Im Majjhima-Nikaya' usw., um die Anwendung gemäß der Methode des Satipatthana-Suttanta darzulegen. Obwohl hier die Anwendung verkürzt nur anhand der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) vorgenommen wurde, sollte die Anwendung auch anhand der einundzwanzig Abschnitte vorgenommen werden. Um es nun gemäß der Methode der Abhidhamma-Erklärung darzulegen, beginnt er mit 'Im Abhidhamma gemäß der Methode der Erklärung' usw. Was zu Ausdrücken wie 'als unbeständig' usw. zu sagen ist, sollte gemäß der in den Erklärungen des Visuddhimagga dargelegten Weise verstanden werden.

อุกฺกณฺฐิตนฺติ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ ปนฺตเสนาสเนสุ จ อุกฺกณฺฐาทิญฺจ, อนนุโยโคติ อตฺโถ. อริยวํสปูรโก ธีโร สีลวา ภิกฺขุ อริยวํสปริปูรณสฺส เภทํ อนิจฺฉนฺโต สมาหิโต วิปสฺสโก จ ปจฺจยฆาเตน อรติยา รติยา จ สหิตา อภิภวิตา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อรติรติสโห, ภิกฺขเว, ธีโร’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Mit 'unzufrieden' (ukkaṇṭhita) ist Unzufriedenheit usw. in Bezug auf die höheren heilsamen Phänomene und die abgelegenen Einsiedeleien gemeint, was Nicht-Hingabe bedeutet. Ein standhafter, tugendhafter Mönch, der die edle Tradition erfüllt und den Bruch der Erfüllung der edlen Tradition nicht wünscht, gesammelt und einsichtsvoll ist, wird durch die Vernichtung der Requisiten zum Überwinder sowohl von Unlust als auch von Lust. Deshalb heißt es: 'Mönche, der Weise überwindet Unlust und Lust'. Der Rest ist leicht zu verstehen.

อริยวํสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ariyavaṃsa-Sutta ist beendet.

๙. ธมฺมปทสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Dhammapada-Sutta.

๒๙. นวเม [Pg.277] ฌานาทิเภโท ธมฺโม ปชฺชติ เอเตนาติ ธมฺมปทํ, อนภิชฺฌาว ธมฺมปทํ อนภิชฺฌาธมฺมปทํ, อนภิชฺฌาปธาโน วา ธมฺมโกฏฺฐาโส อนภิชฺฌาธมฺมปทํ. เอวํ เสเสสุปิ. อตฺถโต ปน อนภิชฺฌาธมฺมปทํ นาม อโลโภ วา อโลภสีเสน อธิคตชฺฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานานิ วา. อพฺยาปาโท ธมฺมปทํ นาม เมตฺตา วา เมตฺตาสีเสน อธิคตชฺฌานาทีนิ วา. สมฺมาสติธมฺมปทํ นาม สูปฏฺฐิตสฺสติ วา สติสีเสน อธิคตชฺฌานาทีนิ วา. สมฺมาสมาธิธมฺมปทํ นาม อฏฺฐสมาปตฺติ วา อฏฺฐสมาปตฺติสีเสน อธิคตชฺฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานานิ วา. ทสอสุภวเสน วา อธิคตชฺฌานาทีนิ อนภิชฺชา ธมฺมปทํ. จตุพฺรหฺมวิหารวเสน อธิคตานิ อพฺยาปาโท ธมฺมปทํ. ทสานุสฺสติ อาหาเรปฏิกูลสญฺญาวเสน อธิคตานิ สมฺมาสติธมฺมปทํ. ทสกสิณอานาปานวเสน อธิคตานิ สมฺมาสมาธิธมฺมปทํ. อนภิชฺฌาลูติ อนภิชฺฌายนสีโล. อภิปุพฺโพ เฌสทฺโท อภิชฺฌายนฏฺโฐ. เตเนวาห ‘‘นิตฺตณฺโห หุตฺวา’’ติ. ปกติภาวํ อวิชหนฺเตนาติ ปริสุทฺธภาวํ สภาวสงฺขาตอนวชฺชสงฺขาตํ ปกติภาวํ อวิชหนฺเตน. สาวชฺชธมฺมสมุปฺปตฺติยา หิ จิตฺตสฺส อนวชฺชภาโว ชหิโต โหตีติ.

29. Im neunten Sutta: Das, wodurch ein Zustand, der sich in Vertiefungen etc. unterteilt, entsteht, ist ein 'Pfad des Dhamma' (dhammapada); Begehrenslosigkeit selbst ist ein Pfad des Dhamma, daher 'Pfad des Dhamma der Begehrenslosigkeit' (anabhijjhādhammapada); oder ein Bestandteil des Dhamma, in dem Begehrenslosigkeit vorherrscht, ist der 'Pfad des Dhamma der Begehrenslosigkeit'. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Dem Sinne nach jedoch ist der 'Pfad des Dhamma der Begehrenslosigkeit' entweder Gierlosigkeit oder Vertiefung, Hellsehen, Pfad, Frucht und Nibbāna, die unter der Führung der Gierlosigkeit erlangt wurden. Der 'Pfad des Dhamma des Nicht-Wohlwollens' ist Liebende Güte oder Vertiefungen etc., die unter der Führung der Liebenden Güte erlangt wurden. Der 'Pfad des Dhamma der rechten Achtsamkeit' ist gut gefestigte Achtsamkeit oder Vertiefungen etc., die unter der Führung der Achtsamkeit erlangt wurden. Der 'Pfad des Dhamma der rechten Sammlung' sind die acht Errungenschaften oder Vertiefungen, Hellsehen, Pfad, Frucht und Nibbāna, die unter der Führung der acht Errungenschaften erlangt wurden. Oder Vertiefungen etc., die durch die zehn Unreinheiten erlangt wurden, sind der Pfad des Dhamma der Begehrenslosigkeit. Die durch die vier göttlichen Verweilungszustände erlangten Zustände sind der Pfad des Dhamma des Nicht-Wohlwollens. Die durch die zehn Vergegenwärtigungen und die Vorstellung des Widerwärtigen in der Nahrung erlangten Zustände sind der Pfad des Dhamma der rechten Achtsamkeit. Die durch die zehn Kasiṇas und die Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit erlangten Zustände sind der Pfad des Dhamma der rechten Sammlung. 'Begehrenslos' bedeutet von einer Natur, die nicht begehrt. Das Wort 'jhe' mit dem Präfix 'abhi' hat die Bedeutung des Begehrens. Deshalb sagte er: 'frei von Durst geworden'. 'Ohne den natürlichen Zustand zu verlassen' bedeutet: ohne den völlig reinen Zustand zu verlassen, der als eigene Natur und als Fehlerlosigkeit bezeichnet wird. Denn durch das Entstehen fehlerhafter Zustände wird der fehlerfreie Zustand des Geistes aufgegeben.

ธมฺมปทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammapada-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ปริพฺพาชกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Paribbājaka-Sutta.

๓๐. ทสเม อภิญฺญาตาติ เอทิโส จ เอทิโส จาติ อภิลกฺขณวเสน ญาตา. เตนาห ‘‘ญาตา ปากฏา’’ติ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เอตฺถ ปฏิสลฺลานนฺติ เตหิ เตหิ สทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิกอุปาสกาทิสตฺเตหิ เจว รูปารมฺมณาทิสงฺขาเรหิ จ ปฏินิวตฺติตฺวา อปสกฺกิตฺวา สลฺลีนํ นิลียนํ, เอกีภาโว ปวิเวโกติ วุตฺตํ โหติ. โย ตโต วุฏฺฐิโต, โส ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต นาม โหติ. ภควา ปน ยสฺมา ปฏิสลฺลานา อุตฺตมโต ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาสิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต’’ติ. วตฺถุกาเมสูติ รูปาทีสุ กิเลสกามสฺส วตฺถุภูเตสุ กาเมสุ. พหลราคนฺติ ถิรมูลทุมฺโมจนียตาหิ อชฺโฌสาเนน พหลภูตํ กิเลสกามํ[Pg.278]. สการณาติ เยหิ การเณหิ ปเรสํ วาเท โทสํ ทสฺเสนฺติ, เตหิ การเณหิ สการณา. น หิ ลกฺขณยุตฺเตน เหตุนา วินา ปรวาเทสุ โทสํ ทสฺเสตุํ สกฺกา.

30. Im zehnten Sutta: 'Bekannt' bedeutet aufgrund von Merkmalen wie 'so und so' bekannt. Deshalb sagte er: 'bekannt, offenkundig'. 'Aus der Zurückgezogenheit erhoben': Hierbei bedeutet 'Zurückgezogenheit' das Abwenden, Zurückziehen und Verbergen vor diesen und jenen Mitschülern, Schülern, Laienanhängern und anderen Wesen sowie von Formationen wie Form-Objekten usw.; es bezeichnet das Einssein, die Abgeschiedenheit. Wer sich daraus erhebt, wird 'aus der Zurückgezogenheit erhoben' genannt. Da sich der Erhabene jedoch im höchsten Sinne aus der Frucht-Errungenschaft erhob, wurde gesagt: 'Aus der Zurückgezogenheit erhoben bedeutet aus der Frucht-Errungenschaft erhoben'. 'In den Objekten des Begehrens' bedeutet in den Formen usw., welche die stoffliche Grundlage für das Begehren als Befleckung darstellen. 'Starke Leidenschaft' bedeutet das Begehren als Befleckung, welches durch feste Verwurzelung und schwere Lösbarkeit infolge von Anhaftung stark geworden ist. 'Mit Gründen' bedeutet mit jenen Gründen, durch die sie Fehler in den Lehren anderer aufzeigen. Denn ohne einen Grund, der mit logischen Merkmalen übereinstimmt, ist es nicht möglich, Fehler in den Lehren anderer aufzuzeigen.

เอวมาทีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน ‘‘นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย สตฺตานํ สํกิเลสายา’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๖๘) เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ, ตสฺมา เอวมาทิวาทิโน เอวํ เหตุปฺปฏิกฺเขปวาทิโนติ อตฺโถ. เอตฺถ จ นตฺถิกทิฏฺฐิ วิปากํ ปฏิพาหติ, อกิริยทิฏฺฐิ กมฺมํ ปฏิพาหติ, อเหตุกทิฏฺฐิ อุภยํ ปฏิพาหติ. ตตฺถ กมฺมํ ปฏิพาหนฺเตน วิปาโก ปฏิพาหิโต โหติ, วิปากํ ปฏิพาหนฺเตนปิ กมฺมํ ปฏิพาหิตํ. อิติ สพฺเพเปเต อตฺถโต อุภยปฏิพาหกา อเหตุวาทา เจว อกิริยวาทา จ นตฺถิกวาทา จ โหนฺติ.

'Und so weiter': Hierbei umfasst das Wort 'und so weiter' solche Passagen wie 'Es gibt keine Ursache, keinen Grund für die Befleckung der Wesen' usw. Daher bedeutet 'die solche Lehren vertreten': 'die das Leugnen von Ursachen lehren'. Und hierbei schließt die nihilistische Ansicht die Reifung aus; die Ansicht der Wirkungslosigkeit des Handelns schließt das Karma aus; die Ansicht der Ursachenlosigkeit schließt beides aus. Dabei ist durch den, der das Karma ausschließt, auch die Reifung ausgeschlossen; und auch durch den, der die Reifung ausschließt, ist das Karma ausgeschlossen. So sind all diese dem Sinne nach sowohl Ursachenleugner als auch Verfechter der Wirkungslosigkeit des Handelns und Nihilisten, die beides ausschließen.

โอกฺกนฺตนิยมาติ โอคาฬฺหมิจฺฉตฺตนิยมา. สชฺฌายตีติ ตํ ทิฏฺฐิทีปกํ คนฺถํ อุคฺคเหตฺวา ปฐติ. วีมํสตีติ ตสฺส อตฺถํ วิจาเรติ. ตสฺสาติอาทิ วีมํสนาการทสฺสนํ. ตสฺมึ อารมฺมเณติ ยถาปริกปฺปิตเหตุปจฺจยาภาวาทิเก นตฺถิ เหตูติอาทินยปฺปวตฺตาย ลทฺธิยา อารมฺมเณ. มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐตีติ ‘‘นตฺถิ เหตู’’ติอาทิวเสน อนุสฺสวูปลทฺเธ อตฺเถ ตทาการปริวิตกฺกเนหิ สวิคฺคเห วิย สรูปโต จิตฺตสฺส ปจฺจุปฏฺฐิเต จิรกาลปริจเยน เอวเมตนฺติ นิชฺฌานกฺขมภาวูปคมเนน นิชฺฌานกฺขนฺติยา ตถาคหิเต ปุนปฺปุนํ ตเถว อาเสวนฺตสฺส พหุลีกโรนฺตสฺส มิจฺฉาวิตกฺเกน สมานียมานา มิจฺฉาวายาโมปตฺถมฺภิตา อตํสภาวํ ตํสภาวนฺติ คณฺหนฺตี มิจฺฉาสตีติ ลทฺธนามา ตํลทฺธิสหคตา ตณฺหา สนฺติฏฺฐติ. จิตฺตํ เอกคฺคํ โหตีติ ยถาวุตฺตวิตกฺกาทิปจฺจยลาเภน ตสฺมึ อารมฺมเณ อวฏฺฐิตตาย อเนกคฺคตํ ปหาย จิตฺตํ เอกคฺคํ อปฺปิตํ วิย โหติ มิจฺฉาสมาธินา. โสปิ หิ ปจฺจยวิเสเสน ลทฺธภาวนาพโล กทาจิ สมาธานปฏิรูปกิจฺจกโร โหติเยว ปหรณวิชฺฌนาทีสุ วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ.

'In die Gewissheit eingetreten' bedeutet in die feste Ordnung der Verkehrtheit eingedrungen. 'Er rezitiert' bedeutet, dass er das diese Ansicht darlegende Werk lernt und rezitiert. 'Er prüft' bedeutet, dass er dessen Sinn untersucht. 'Dessen' usw. zeigt die Art und Weise der Prüfung auf. 'In jenem Objekt' bedeutet in dem Objekt einer Glaubenslehre, die nach der Weise von 'es gibt keine Ursache' usw. verläuft, da es keine hypothetisch angenommenen Ursachen und Bedingungen gibt. 'Die falsche Achtsamkeit stellt sich ein': Indem man den durch Überlieferung empfangenen Inhalt wie 'es gibt keine Ursache' usw. vergegenwärtigt, und dieser Zustand durch das Nachdenken über diese Art von Merkmalen wie eine greifbare Gestalt im Geist gegenwärtig ist; und da man durch lange Gewöhnung dazu gelangt, dies als 'so ist es' zu akzeptieren, und durch die Empfänglichkeit für dieses Nachdenken so erfasst, stellt sich bei demjenigen, der dies immer und immer wieder pflegt und vermehrt, getrieben durch falsches Denken und unterstützt durch falsches Streben, das mit jener Ansicht verbundene Begehren ein, welches das, was nicht so beschaffen ist, als so beschaffen ergreift, und das den Namen 'falsche Achtsamkeit' erhalten hat. 'Der Geist wird einspitzig' bedeutet, dass der Geist durch das Erlangen der Bedingungen wie des oben erwähnten Denkens usw. in jenem Objekt feststeht, die Vielspitzigkeit aufgibt und durch falsche Sammlung wie fixiert einspitzig wird. Denn auch dieser Geist hat durch die Kraft einer besonderen Bedingung und der erlangten Übung manchmal eine Funktion, die der echten Sammlung ähnelt, wie es beim Treffen oder Durchbohren usw. der Fall ist; so ist dies zu betrachten.

ชวนานิ ชวนฺตีติ อเนกกฺขตฺตุํ เตนากาเรน ปุพฺพภาคิเยสุ ชวนวาเรสุ ปวตฺเตสุ สพฺพปจฺฉิเม ชวนวาเร สตฺต ชวนานิ ชวนฺติ. ปฐมชวเน สเตกิจฺโฉ โหติ, ตถา ทุติยาทีสูติ ธมฺมสภาวทสฺสนเมตํ, น ปน ตสฺมึ ขเณ เตสํ สเตกิจฺฉภาวาปาทนํ เกนจิ [Pg.279] สกฺกา กาตุํ. ตตฺถาติ เตสุ ตีสุ มิจฺฉาทสฺสเนสุ. โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมตีติ ยสฺส เอกสฺมึเยว อภินิเวโส อาเสวนา ปวตฺตา, โส เอกํเยว ทสฺสนํ โอกฺกมติ. ยสฺส ทฺวีสุ ตีสุปิ วา อภินิเวโส อาเสวนา ปวตฺตา, โส ทฺเว ตีณิ โอกฺกมติ. เอเตน ยา ปุพฺเพ อุภยปฏิพาหิกตามุเขน ปวตฺตา อตฺถสิทฺธา สพฺพทิฏฺฐิกา, สา ปุพฺพภาคิยา, มิจฺฉานิยาโมกฺกนฺติยา ปน ยถาสกํ ปจฺจยสมุทาคมทิฏฺฐิโต ภินฺนารมฺมณานํ วิย วิเสสาธิคมานํ เอกชฺฌํ อนุปฺปตฺติยา อภิกิณฺณา เอวาติ ทสฺเสติ. เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปิ ทฺวีสุ ตีสุ โอกฺกนฺเตสุปิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโกว โหตีติ อิมินา ติสฺสนฺนมฺปิ ทิฏฺฐีนํ สมานผลตํ สมานพลญฺจ ทสฺเสติ. ตสฺมา ติสฺโสปิ เจตนา เอกสฺส อุปฺปนฺนา อญฺญมญฺญํ อนุพลปฺปทายิกา โหนฺติ.

'Die Impulsmomente laufen ab' bedeutet: Wenn in den vorausgegangenen Impulsprozessen dieser Zustand mehrfach aufgetreten ist, laufen im allerletzten Impulsprozess sieben Impulsmomente ab. 'Beim ersten Impulsmoment ist er heilbar, ebenso beim zweiten etc.' – dies ist eine Darstellung der Natur der Phänomene; es bedeutet jedoch nicht, dass in jenem Moment irgendjemand in der Lage wäre, ihre Heilbarkeit herbeizuführen. 'Dort' bedeutet unter diesen drei falschen Ansichten. 'Jemand verfällt einer Ansicht' bedeutet: Wer nur an einer einzigen Ansicht festhält und diese pflegt, verfällt nur dieser einen Ansicht. Wer an zweien oder dreien festhält und sie pflegt, verfällt zweien oder dreien. Damit zeigt er Folgendes: Was zuvor durch das Ausschließen von beidem als alle Ansichten umfassend dargelegt wurde, gehört zum vorbereitenden Stadium; beim Eintritt in die Gewissheit der Verkehrtheit jedoch ist dies, wie bei jenen, die aufgrund ihrer jeweiligen Bedingungen unterschiedliche Objekte erfassen, für das Erlangen von besonderen Errungenschaften, da sie nicht an einem Ort zusammentreffen, völlig vermischt. 'Ob man nun einer, zweien oder dreien verfällt, man wird zu einem Menschen mit fester falscher Ansicht' – hiermit zeigt er, dass alle drei Ansichten dieselbe Frucht und dieselbe Kraft haben. Daher sind alle drei Absichten, wenn sie bei jemandem entstehen, einander gegenseitig stärkend.

กึ ปเนส เอตสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว นิยโต, อุทาหุ อญฺญสฺมิมฺปีติ? เอตสฺมิญฺเญว นิยโต. อกุสลญฺหิ นาเมตํ อพลํ, น กุสลํ วิย มหาพลํ. อญฺญถา สมฺมตฺตนิยาโม วิย อจฺจนฺติโก สิยา, อาเสวนวเสน ปน ภวนฺตเรปิ ตํ ตํ ทิฏฺฐึ โรเจติเยว. เตเนวาห ‘‘วฏฺฏขาณุโก นาเมส สตฺโต’’ติ. ตสฺมา ‘‘สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโค เอว พาโล’’ติ วิย วฏฺฏขาณุโชตนา, ยาทิเสหิ ปน ปจฺจเยหิ อยํ ตํ ทสฺสนํ โอกฺกนฺโต ปุน กทาจิ มิจฺฉตฺตนิยาโม ตปฺปฏิกฺเขปปจฺจเย ปฏิจฺจ ตโต สีสุกฺเขปนมสฺส น โหตีติ น วตฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘เยภุยฺเยนา’’ติ. เอทิสาติ ‘‘พุทฺธานมฺปิ อเตกิจฺฉา’’ติอาทินา วุตฺตสทิสา.

Ist dieser nun auf genau diese Existenz beschränkt oder auch auf eine andere? Er ist auf genau diese beschränkt. Denn das Unheilsame ist wahrlich schwach, nicht wie das Heilsame, das von großer Kraft ist. Andernfalls wäre es absolut, wie die Bestimmtheit des Heilsamen (sammattaniyāma). Durch wiederholte Übung jedoch gefällt ihm eben jene Ansicht auch in einer anderen Existenz. Deshalb wurde gesagt: ‚Dieses Wesen wird Baumstumpf des Daseinskreislaufs genannt‘. Daher ist dies eine Veranschaulichung des Baumstumpfes des Daseinskreislaufs, ähnlich wie: ‚Einmal untergetaucht, bleibt der Tor eben untergetaucht‘. Man kann jedoch nicht sagen, dass für jemanden, der durch solche Bedingungen zu jener Ansicht gelangt ist und sich wieder in der Bestimmtheit der Falschheit befindet, aufgrund von Bedingungen, die dem entgegenwirken, niemals wieder ein Erheben des Hauptes stattfindet. Deshalb wurde gesagt: ‚größtenteils‘. ‚Solche‘ bedeutet: ähnlich wie jenes, von dem gesagt wird: ‚selbst für Buddhas unheilbar‘ und so weiter.

อตฺตโน นินฺทาภเยนาติ ‘‘สมฺมา ทิฏฺฐิญฺจ นาม เต ครหนฺตี’’ติอาทินา อตฺตโน อุปริ ปเรหิ วตฺตพฺพนินฺทาภเยน. ฆฏฺฏนภเยนาติ ตถา ปเรสํ อปสาทนภเยน. สหธมฺเมน ปเรน อตฺตโน อุปริ กาตพฺพนิคฺคโห อุปารมฺโภ, ตโต ปริตฺตาโส อุปารมฺภภยํ. ตํ ปน อตฺถโต อุปวาทภยํ โหตีติ อาห ‘‘อุปวาทภเยนา’’ติ. ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน อภิชฺฌา วินยติ เอเตนาติ อภิชฺฌาวินโย, อรหตฺตผลํ. เตนาห ‘‘อภิชฺฌาวินโย วุจฺจติ อรหตฺต’’นฺติ.

„Aus Furcht vor dem Tadel an sich selbst“ bedeutet aus Furcht vor dem Tadel, den andere über einen selbst aussprechen könnten, wie: ‚Sie tadeln wahrlich deine rechte Ansicht‘ und so weiter. „Aus Furcht vor Anstoß“ bedeutet ebenso aus Furcht vor der Herabsetzung durch andere. Ein Vorwurf (upārambha) ist ein rechtmäßiger Tadel, den ein anderer über einen selbst erhebt; der Schrecken davor ist die ‚Furcht vor Vorwürfen‘. Da dies der Sache nach der Furcht vor Tadel entspricht, heißt es: ‚aus Furcht vor Tadel‘. Das, wodurch die Habgier im Sinne der Stillung beseitigt wird, ist die ‚Beseitigung der Habgier‘ (abhijjhāvinaya), also die Frucht der Arhatschaft. Deshalb wurde gesagt: ‚Beseitigung der Habgier wird die Arhatschaft genannt‘.

ปริพฺพาชกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Paribbājaka-Sutta ist abgeschlossen.

อุรุเวลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Uruvela-Gruppe ist abgeschlossen.

๔. จกฺกวคฺโค

4. Die Rad-Gruppe

๑. จกฺกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Cakka-Sutta

๓๑. จตุตฺถสฺส [Pg.280] ปฐเม จตฺตาริ จกฺกานีติ เอตฺถ จกฺกํ นาม ทารุจกฺกํ, รตนจกฺกํ, ธมฺมจกฺกํ, อิริยาปถจกฺกํ, สมฺปตฺติจกฺกนฺติ ปญฺจวิธํ. ตตฺถ ‘‘ยํ ปนิทํ, สมฺม, รถการจกฺกํ ฉหิ มาเสหิ นิฏฺฐิตํ ฉารตฺตูเนหี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๕) อิทํ ทารุจกฺกํ. ‘‘ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ อนุวตฺเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๑๕) อิทํ รตนจกฺกํ. ‘‘มยา ปวตฺติตํ จกฺก’’นฺติ (สุ. นิ. ๕๖๒; พุ. วํ. ๒๗.๑๗; ชา. ๑.๑.๑๐๔; ๑.๕.๑๐๐, ๑๐๓) อิทํ ธมฺมจกฺกํ. ‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวาร’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๙, ๑๐๙) อิทํ อิริยาปถจกฺกํ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ ปวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๑) อิทํ สมฺปตฺติจกฺกํ. อิธาปิ เอตเทว อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘จตฺตาริ สมฺปตฺติจกฺกานิ วตฺตนฺตี’’ติ. อนุจฺฉวิเก เทเสติ ปุญฺญกิริยาย สมฺมาปฏิปตฺติยา อนุรูปเทเส. เสวนํ กาเลน กาลํ อุปสงฺกมนํ. ภชนํ ภตฺติวเสน ปยิรุปาสนํ. อตฺตโน สมฺมา ฐปนนฺติ อตฺตโน จิตฺตสนฺตานสฺส โยนิโส ฐปนํ. สทฺธาทีสุ นิเวสนนฺติ อาห ‘‘สเจ’’ติอาทิ. อิทเมว เจตฺถ ปมาณนฺติ อิทเมว ปุพฺเพกตปุญฺญตาสงฺขาตํ สมฺปตฺติจกฺกํ เอว เอเตสุ สมฺปตฺติจกฺเกสุ ปมาณภูตํ อิตเรสํ การณภาวโต. เตนาห ‘‘เยน หี’’ติอาทิ. โส เอว จ กตปุญฺโญ ปุคฺคโล อตฺตานํ สมฺมา ฐเปติ อกตปุญฺญสฺส ตทภาวโต.

31. Im ersten des vierten Kapitels heißt es ‚vier Räder‘. Hierbei gibt es fünf Arten von Rädern: das hölzerne Rad, das Juwelenrad, das Rad der Lehre, das Rad der Körperhaltungen und das Rad des Gelingens. Darunter ist: ‚Dieses Wagenrad, mein Lieber, das in sechs Monaten weniger sechs Nächten fertiggestellt wurde‘ das hölzerne Rad. ‚Er dreht das vom Vater in Bewegung gesetzte Rad weiter‘ ist das Juwelenrad. ‚Das von mir in Bewegung gesetzte Rad‘ ist das Rad der Lehre. ‚Das mit vier Rädern und neun Toren ausgestattete‘ ist das Rad der Körperhaltungen. ‚Es gibt diese vier Räder, ihr Mönche, durch die für Götter und Menschen, die mit ihnen ausgestattet sind, das Vierrad rollt‘ ist das Rad des Gelingens. Auch hier ist genau dieses gemeint, weshalb es heißt: ‚vier Räder des Gelingens drehen sich‘. ‚An einem geeigneten Ort‘ bedeutet an einem Ort, der für das Tun von Verdiensten und die rechte Praxis angemessen ist. ‚Umgang‘ bedeutet das von Zeit zu Zeit Aufsuchen. ‚Aufwartung‘ bedeutet das Verehren durch Ergebenheit. ‚Das eigene rechte Ausrichten‘ bedeutet das weise Ausrichten des eigenen Geistesstroms. Es bedeutet das Festigen im Glauben usw., weshalb es heißt: ‚Wenn...‘ und so weiter. ‚Nur dieses ist hier der Maßstab‘ bedeutet, dass eben dieses Rad des Gelingens, bekannt als das Haben von früher erworbenen Verdiensten, unter diesen Rädern des Gelingens der Maßstab ist, da es die Ursache für die anderen ist. Deshalb wurde gesagt: ‚Denn durch wen...‘ und so weiter. Und nur jene Person, die Verdienste erworben hat, richtet sich selbst recht aus, da dies bei einer Person, die keine Verdienste erworben hat, nicht der Fall ist.

จกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Cakka-Sutta ist abgeschlossen.

๒. สงฺคหสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Saṅgaha-Sutta

๓๒. ทุติเย ตสฺส ทานเมว ทาตพฺพนฺติ ปพฺพชิตสฺส ปพฺพชิตปริกฺขารํ ปตฺตจีวราทิ, คิหิโน คิหิปริกฺขารํ วตฺถาวุธยานสยนาทิ ทาตพฺพํ. สพฺพนฺติ สพฺพํ อุปการํ. มกฺเขตฺวา นาเสติ มกฺขิภาเว ฐตฺวา. เตเลน วิย มกฺเขตีติ สตโธตเตเลน มกฺเขติ วิย. อตฺถวฑฺฒนกถาติ หิตาวหกถา. กถาคหณญฺเจตฺถ นิทสฺสนมตฺตํ, ปเรสํ หิตาวโห กายปฺปโยโคปิ [Pg.281] อตฺถจริยา. อฏฺฐกถายํ ปน วจิปฺปโยควเสเนว อตฺถจริยา วุตฺตา. สมานตฺตตาติ สทิสภาโว, สมานฏฺฐาเน ฐปนํ, ตํ ปนสฺส สมานฏฺฐปนํ อตฺตสทิสตากรณมุเขน เอกสมฺโภคตา. อตฺตโน สุขุปฺปตฺติยํ ตสฺส จ ทุกฺขุปฺปตฺติยํ เตน ทุกฺเขน อตฺตนา เอกสมฺโภคตาติ อาห ‘‘สมานสุขทุกฺขภาโว’’ติ. สา จ สมานสุขทุกฺขตา เอกโต นิสชฺชาทินา ปากฏา โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกาสเน’’ติอาทิมาห.

32. Im zweiten Sutta bedeutet ‚ihm ist eine Gabe zu geben‘, dass einem Ordinierten das Zubehör eines Ordinierten wie Almosenschale und Robe zu geben ist, und einem Laien das Zubehör eines Laien wie Kleidung, Waffen, Fahrzeuge, Lagerstätten usw. ‚Alles‘ bedeutet jede Art von Unterstützung. ‚Beschmierend zerstört er‘ bedeutet, dass er in einem Zustand der Scheinheiligkeit verweilt. ‚Er schmiert wie mit Öl‘ bedeutet, wie man mit hundertmal gewaschenem Öl schmiert. ‚Rede, die den Nutzen mehrt‘ bedeutet eine Rede, die Segen bringt. Die Erwähnung der Rede ist hier nur als Beispiel zu verstehen; auch ein körperliches Verhalten, das anderen Segen bringt, ist gemeinnütziges Handeln. Im Kommentar jedoch wird das gemeinnützige Handeln nur im Sinne der sprachlichen Anwendung erklärt. ‚Gleichheit‘ bedeutet Ähnlichkeit, das Versetzen in dieselbe Stellung; diese Gleichstellung bedeutet, dass man gemeinsam genießt, indem man den anderen sich selbst gleichstellt. Wenn man selbst Glück erfährt und der andere Leid erfährt, teilt man dieses Leid mit ihm; daher heißt es ‚das Teilen von Glück und Leid‘. Und um zu zeigen, dass dieses Teilen von Glück und Leid sich im gemeinsamen Sitzen usw. offenbart, heißt es: ‚auf einem einzigen Sitz‘ und so weiter.

ตตฺถ ชาติยา หีโน โภเคน อธิโก ทุสฺสงฺคโห โหติ. น หิ สกฺกา เตน สทฺธึ เอกปริโภโค กาตุํ ชาติยา หีนตฺตา. ตสฺส ตถา อกริยมาเน จ โส กุชฺฌติ โภเคน อธิกตฺตา, ตสฺมา โส ทุสฺสงฺคโห. โภเคน หีโน ชาติยา อธิโกปิ ทุสฺสงฺคโห โหติ. โส หิ ‘‘อหํ ชาติมา’’ติ โภคสมฺปนฺเนน สทฺธิ เอกปริโภคํ อิจฺฉติ, ตสฺมึ อกริยมาเน กุชฺฌติ. อุโภหิปิ หีโน สุสงฺคโห โหติ. น หิ โส อิตเรน สทฺธึ เอกปริโภคํ อิจฺฉติ ชาติยา หีนภาวโต, น อกริยมาโน กุชฺฌติ โภเคน หีนภาวโต. อุโภหิ สทิโสปิ สุสงฺคโหเยว. สทิสภาเวเนว อิตเรน สห เอกปริโภคสฺส ปจฺจาสีสาย, อกรเณ จ ตสฺส กุชฺฌนสฺส อภาวโต. ภิกฺขุ ทุสฺสีโล ทุสฺสงฺคโห โหติ. น หิ สกฺกา เตน สทฺธึ เอกปริโภคํ กาตุํ, อกริยมาเน จ กุชฺฌติ. สีลวา ปน สุสงฺคโห โหติ. สีลวา หิ อทียมาเนปิ กิสฺมิญฺจิ อามิเส อกริยมาเนปิ สงฺคเห น กุชฺฌติ, อญฺญํ อตฺตนา สทฺธึ ปริโภคํ อกโรนฺตมฺปิ น ปาปเกน จิตฺเตน ปสฺสติ เปสลภาวโต. ตโต เอว ปริโภโคปิ อเนน สทฺธึ สุกโร โหติ, ตสฺมา คิหิ เจ, อุโภหิ สทิโส. ปพฺพชิโต เจ, สีลวา ปุคฺคโล. เอวํ สมานตฺตตาย สงฺคเหตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘โส สเจ คหฏฺฐสฺส ชาติยา ปพฺพชิตสฺส สีเลน สทิโส โหติ, ตสฺสายํ สมานตฺตตา กาตพฺพา’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Dabei ist jemand, der von niedriger Geburt, aber reich an Besitztümern ist, schwer durch Zuwendung zu gewinnen. Denn wegen seiner niedrigen Geburt kann man mit ihm nicht gemeinsam genießen. Und wenn dies nicht so getan wird, wird er zornig, weil er reich an Besitztümern ist; deshalb ist er schwer zu gewinnen. Auch wer arm an Besitztümern, aber von hoher Geburt ist, ist schwer zu gewinnen. Denn er denkt: ‚Ich bin von hoher Geburt‘, und wünscht den gemeinsamen Genuss mit dem Wohlhabenden, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Wer in beidem niedrig ist, ist leicht zu gewinnen. Denn er wünscht wegen seiner niedrigen Geburt keinen gemeinsamen Genuss mit dem anderen, und er wird auch nicht zornig, wenn es nicht geschieht, da er arm an Besitztümern ist. Auch wer in beidem gleichgestellt ist, ist leicht zu gewinnen. Weil er aufgrund der Gleichheit auf den gemeinsamen Genuss mit dem anderen hoffen kann und bei Nichtgeschehen kein Zorn in ihm aufsteigt. Ein tugendloser Mönch ist schwer zu gewinnen. Denn man kann mit ihm nicht gemeinsam genießen, und wenn dies nicht getan wird, wird er zornig. Ein tugendhafter Mönch hingegen ist leicht zu gewinnen. Denn ein Tugendhafter wird nicht zornig, selbst wenn ihm keine materiellen Gaben dargebracht werden und keine Zuwendung erfolgt; er blickt auch auf einen anderen, der nicht gemeinsam mit ihm genießt, aufgrund seiner Liebenswürdigkeit nicht mit bösem Geist. Deshalb ist auch das gemeinsame Genießen mit ihm leicht. Wenn es sich also um einen Laien handelt, sollte er in beidem gleichgestellt sein. Wenn es sich um einen Ordinierten handelt, sollte er eine tugendhafte Person sein. Auf diese Weise ist er durch Gleichheit zu gewinnen. Deshalb wurde gesagt: ‚Wenn er im Falle eines Laien in der Geburt oder im Falle eines Ordinierten in der Tugend gleich ist, dann sollte ihm gegenüber diese Gleichheit geübt werden.‘ Der Rest ist leicht verständlich.

สงฺคหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Saṅgaha-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สีหสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Sīha-Sutta

๓๓. ตติเย [Pg.282] สีโหติ ปริสฺสยสหนโต ปฏิปกฺขหนนโต จ ‘‘สีโห’’ติ ลทฺธนาโม มิคาธิปติ. จตฺตาโรติ สมาเนปิ สีหชาติภาเว วณฺณวิเสสาทิสิทฺเธน วิเสเสน จตฺตาโร สีหา. เต อิทานิ นามโต วณฺณโต อาหารโต ทสฺเสตฺวา อิธาธิปฺเปตสีหํ นานปฺปการโต วิภาเวตุํ ‘‘ติณสีโห’’ติอาทิ อารทฺธํ. ติณภกฺโข สีโห ติณสีโห ปุริมปเท อุตฺตรปทโลเปน ยถา ‘‘สากปตฺถิโว’’ติ (ปาณินิ ๒.๑.๖๐). กาฬวณฺณตาย กาฬสีโห. ตถา ปณฺฑุสีโห. เตนาห ‘‘กาฬคาวิสทิโส, ปณฺฑุปลาสวณฺณคาวิสทิโส’’ติ จ. รตฺตกมฺพลสฺส วิย เกสโร เกสรกโลโม เอตสฺส อตฺถีติ เกสรี. ลาขาปริกมฺมกเตหิ วิย ปาทปริยนฺเตหีติ จ โยชนา.

33. Im dritten [Sutta] ist mit ‚Löwe‘ (sīha) der König der Tiere gemeint, der seinen Namen ‚sīha‘ erhalten hat, weil er Gefahren erträgt (parissayasahanato) und Gegner vernichtet (paṭipakkhahananato). ‚Vier‘ (cattāro) bedeutet, dass es trotz der gemeinsamen Natur als Löwe vier Arten von Löwen gibt, die sich durch Besonderheiten wie Farbe usw. unterscheiden. Um diese nun nach Name, Farbe und Nahrung darzustellen und den hier gemeinten Löwen auf vielfältige Weise zu erklären, wird mit ‚Graslöwe‘ (tiṇasīho) usw. begonnen. Ein Gras fressender Löwe ist ein Graslöwe (tiṇasīha); dies ist eine Zusammensetzung mit Auslassung des hinteren Gliedes im ersten Wort (purimapade uttarapadalopena), wie bei ‚sākapatthiva‘ (Pāṇini 2.1.60). Aufgrund der schwarzen Farbe spricht man vom schwarzen Löwen (kāḷasīha). Ebenso verhält es sich mit dem gelblich-blassen Löwen (paṇḍusīha). Daher heißt es: ‚ähnlich einer schwarzen Kuh, ähnlich einer Kuh von der Farbe eines blassen Blattes‘. Derjenige, der eine Mähne (kesara) oder ein Mähnenhaarbüschel hat wie eine rote Decke, wird ‚Mähnenlöwe‘ (kesarī) genannt. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: ‚mit Fußenden, die wie mit Lack überzogen sind‘.

กมฺมานุภาวสิทฺธอธิปจฺจมเหสกฺขตาหิ สพฺพมิคคณสฺส ราชา. สุวณฺณคุหโต วาติอาทิ ‘‘สีหสฺส วิหาโร กิริยา เอวํ โหตี’’ติ กตฺวา วุตฺตํ.

Er ist der König der gesamten Schar der Tiere aufgrund von Herrschaft und hoher Machtstellung, die durch die Wirkkraft des Karmas erlangt wurden. Der Ausdruck ‚oder aus der Goldhöhle‘ (suvaṇṇaguhato vā) usw. ist mit dem Gedanken gesagt worden: ‚So ist das Verweilen und das Verhalten eines Löwen‘.

สมํ ปติฏฺฐาเปตฺวาติ สพฺพภาเคหิ สมเมว ภูมิยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา. อากฑฺฒิตฺวาติ ปุรโต อากฑฺฒิตฺวา. อภิหริตฺวาติ อภิมุขํ หริตฺวา. สงฺฆาตนฺติ วินาสํ. วีสติยฏฺฐิกํ ฐานํ อุสภํ.

‚Gleichmäßig aufsetzend‘ (samaṃ patiṭṭhāpetvā) bedeutet, dass er sie mit allen Teilen völlig eben auf dem Boden aufsetzt. ‚Heranziehend‘ (ākaḍḍhitvā) bedeutet, dass er sie nach vorne zieht. ‚Heranbringend‘ (abhiharitvā) bedeutet, dass er sie nach vorne bringt. ‚Vernichtung‘ (saṅghāta) bedeutet Zerstörung. Ein ‚Usabha‘ ist eine Strecke von zwanzig Ruten (yaṭṭhi).

สมสีโหติ สมชาติโก สมปฺปภาโว จ สีโห. สมาโนสฺมีติ เทสนามตฺตํ, สมปฺปภาวตาย เอว น ภายติ. สกฺกายทิฏฺฐิพลวตายาติ ‘‘เก อญฺเญ อมฺเหหิ อุตฺตริตรา, อถ โข มยเมว มหาพลา’’ติ เอวํ พลาติมานนิมิตฺตาย อหํการเหตุภูตาย สกฺกายทิฏฺฐิยา พลวภาเวน. สกฺกายทิฏฺฐิยา ปหีนตฺตาติ นิรหํการตฺตา อตฺตสิเนหสฺส สุฏฺฐุ สมุคฺฆาตตฺตา น ภายติ.

‚Ein gleicher Löwe‘ (samasīha) ist ein Löwe von gleicher Abstammung und gleicher Kraft. ‚Ich bin gleich‘ (samānosmi) ist bloß eine Erläuterung; er fürchtet sich eben wegen der gleichen Kraft nicht. ‚Aufgrund der Stärke der Persönlichkeitsansicht‘ (sakkāyadiṭṭhibalavatāya) bedeutet: durch die starke Ausprägung der Persönlichkeitsansicht, die die Ursache für das Ich-Macher-Denken (ahaṃkāra) ist und auf dem Stolz auf die eigene Stärke beruht, gemäß dem Gedanken: ‚Wer sonst ist uns überlegen? Vielmehr sind wir allein von großer Kraft!‘. ‚Aufgrund des Aufgebens der Persönlichkeitsansicht‘ (sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā) bedeutet: Weil er frei von Ich-Macher-Denken ist und weil die Selbstliebe völlig ausgerottet ist, fürchtet er sich nicht.

ตถา ตถาติ สีหสทิสตาทินา เตน เตน ปกาเรน อตฺตานํ กเถสีติ วตฺวา ตมตฺถํ วิวริตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สีโหติ โข’’ติอาทิ วุตฺตํ.

‚Auf diese und jene Weise‘ (tathā tathā) bedeutet, dass er sich auf diese und jene Weise beschrieb, wie etwa durch die Ähnlichkeit mit einem Löwen usw. Nachdem dies gesagt wurde, heißt es ‚Ein Löwe, fürwahr‘ (sīhoti kho) usw., um diese Bedeutung ausführlich darzulegen.

กตมหาภินีหารสฺส โลกนาถสฺส โพธิยา นิยตภาวปฺปตฺติยา เอกนฺตภาวี พุทฺธภาโวติ กตฺวา ‘‘ตีสุ ปาสาเทสุ นิวาสกาโล[Pg.283], มคธรญฺโญ ปฏิญฺญาทานกาโล, ปายาสสฺส ปริภุตฺตกาโล’’ติอาทินา อภิสมฺโพธิโต ปุริมาวตฺถาปิ สีหสทิสา กตฺวา ทสฺสิตา. ภาวินิ ภูตูปจาโรปิ หิ โลกโวหาโร. วิชฺชาภาวสามญฺญโต ทฺวิวิชฺชํ อิตรวิชฺชมฺปิ เอกชฺฌํ คเหตฺวา ปฏิจฺจสมุปฺปาทสมฺมสนโต ตํ ปุเรตรสิทฺธํ วิย กตฺวา อาห ‘‘ติสฺโส วิชฺชา โสเธตฺวา’’ติ. อนุโลมปฏิโลมโต ปวตฺตญาณสฺส วเสน ‘‘ยมกญาณมนฺถเนนา’’ติ วุตฺตํ.

Da die Buddhaschaft für den Beschützer der Welt, der den Großen Entschluss gefasst hat (katamahābhinīhārassa), durch das Erlangen der Gewessheit über die Erleuchtung absolut unumgänglich ist, werden auch die Zustände vor der vollkommenen Erleuchtung – wie ‚die Zeit des Wohnens in den drei Palästen, die Zeit des Versprechens an den König von Magadha, die Zeit des Verzehrs des Milchbreis‘ usw. – als einem Löwen ähnlich dargestellt. Denn das Behandeln von Zukünftigem als bereits Gewordenem (bhāvini bhūtūpacāra) ist ein weltlicher Sprachgebrauch. Weil sie die allgemeine Natur des Wissens (vijjābhāvasāmaññato) teilen, hat er das zweifache Wissen und das andere Wissen zusammengefasst und durch das Ergründen der bedingten Entstehung so getan, als sei dies schon früher verwirklicht worden, und gesagt: ‚nachdem er die drei klaren Wissen gereinigt hatte‘ (tisso vijjā sodhetvā). Mit ‚durch das Quirlen des Zwillingswissens‘ (yamakañāṇamanthanena) ist dies aufgrund der Erkenntnis gesagt, die sich in vorwärts- und rückwärtsgerichteter Weise (anulomapaṭiloma) vollzieht.

ตตฺถ วิหรนฺตสฺสาติ อชปาลนิคฺโรธมูเล วิหรนฺตสฺส. เอกาทสเม ทิวเสติ สตฺตสตฺตาหโต ปรํ เอกาทสเม ทิวเส. อจลปลฺลงฺเกติ อิสิปตเน ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนตฺถํ นิสินฺนปลฺลงฺเก. ตมฺปิ หิ เกนจิ อปฺปฏิวตฺติยํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนตฺถํ นิสชฺชาติ กตฺวา วชิราสนํ วิย อจลปลฺลงฺกํ วุจฺจติ. อิมสฺมิญฺจ ปน ปเทติ ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อนฺตา’’ติอาทินยปฺปวตฺเต จ อิมสฺมึ สทฺธมฺมโกฏฺฐาเส. ธมฺมโฆโส…เป… ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ปฏิจฺฉาเทสิ ‘‘สพฺพตฺถ ฐิตา สุณนฺตู’’ติ อธิฏฺฐาเนน. โสฬสหากาเรหีติ ทุกฺขปริญฺญา, สมุทยปฺปหานํ, นิโรธสจฺฉิกิริยา, มคฺคภาวนาติ เอเกกสฺมึ มคฺเค จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา โสฬสหิ อากาเรหิ.

‚Des dort Verweilenden‘ (tattha viharantassa) bedeutet: des am Fuße des Ajapāla-Banyanbaums Verweilenden. ‚Am elften Tag‘ (ekādasame divase) bedeutet: am elften Tag nach den sieben mal sieben Tagen. ‚Auf dem unbeweglichen Thron‘ (acalapallaṅke) bedeutet: auf dem Thron, auf dem er in Isipatana saß, um das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen. Denn auch dieses Sitzen wird, da es dem Ingangsetzen des von niemandem zurückdrehbaren Rades der Lehre diente, wie der Vajra-Thron (vajirāsana) als ‚unbeweglicher Thron‘ bezeichnet. ‚Und in diesem Textabschnitt‘ (imasmiñca pana pade) bezieht sich auf diesen Teil der wahren Lehre, der in der Weise von ‚Diese beiden Extreme, o Mönche...‘ usw. dargelegt wird. ‚Der Schall der Lehre... [pe]... erfüllte das zehntausendfache Weltsystem‘ durch den Willensentschluss (adhiṭṭhāna): ‚Mögen alle, die überall verweilen, ihn hören!‘. ‚In sechzehnfacher Weise‘ (soḷasahākārehi) bedeutet: in sechzehn Aspekten, nämlich durch das Durchschauen des Leidens, das Aufgeben der Entstehung, das Verwirklichen des Erlöschens und das Entfalten des Pfades – jeweils vier Aspekte für jeden einzelnen Pfad.

ปฐเมน นเยน อภิสมฺโพธิโต ปุริมตราวตฺถาปิ อวสฺสํภาวิตาย คเหตฺวา สีหสทิสตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อภิสมฺพุทฺธาวตฺถาสุ เอว สีหสทิสตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปโร นโย’’ติอาทิ อารทฺธํ. อฏฺฐหิ การเณหีติ ‘‘ตถา อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คโตติ ตถาคโต, ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต, ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต, ตถทสฺสิตาย ตถาคโต, ตถวาทิตาย ตถาคโต, ตถาการิตาย ตถาคโต, อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๒; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓.๗๘; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๗๐; อุทา. อฏฺฐ. ๑๘; อิติวุ. อฏฺฐ. ๓๘; เถรคา. อฏฺฐ. ๑.๓; พุ. วํ. อฏฺฐ. ๑.๒ นิทานกถา; มหานิ. อฏฺฐ. ๑๔; ปฏิ. ม. ๑.๓๗) เอวํ วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ ตถาคตสาธเกหิ การเณหิ. ยทิปิ ภควา โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺนมตฺเตว อภิสมฺพุทฺโธ น ชาโต, ตถาปิ ตาย นิสชฺชาย นิสินฺโนว ปนุชฺช สพฺพํ ปริสฺสยํ อภิสมฺพุทฺโธ ชาโต. ตถา หิ ตํ ‘‘อปราชิตปลฺลงฺก’’นฺติ วุจฺจติ, ตสฺมา ‘‘ยาว โพธิปลฺลงฺกา วา’’ติ วตฺวา เตน อปริตุสฺสนฺโต ‘‘ยาว อรหตฺตมคฺคญาณา วา’’ติ อาห.

Nachdem nach der ersten Methode die Ähnlichkeit mit einem Löwen aufgezeigt wurde, indem man selbst den Zustand vor der vollkommenen Erleuchtung als unvermeidlich betrachtete, wird nun mit ‚Eine andere Methode‘ (aparo nayo) usw. begonnen, um die Ähnlichkeit mit einem Löwen gerade in den Phasen des vollkommen Erleuchtetseins aufzuzeigen. ‚Aus acht Gründen‘ (aṭṭhahi kāraṇehi) bezieht sich auf die folgenden acht Gründe, die das Tathāgata-Sein begründen: ‚Er ist Tathāgata, weil er auf gleiche Weise gekommen ist (tathā āgato); er ist Tathāgata, weil er auf gleiche Weise gegangen ist (tathā gato); er ist Tathāgata, weil er zu den wahren Eigenschaften gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato); er ist Tathāgata, weil er die wahren Gegebenheiten der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erkannt hat (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho); er ist Tathāgata wegen seines wahren Sehens (tathadassitāya); er ist Tathāgata wegen seines wahren Sprechens (tathavāditāya); er ist Tathāgata wegen seines wahren Handelns (tathākāritāya); er ist Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena)‘. Obwohl der Erhabene nicht schon in dem bloßen Moment, als er sich auf den Thron der Erleuchtung (bodhipallaṅka) setzte, vollkommen erwacht war, erwachte er dennoch vollkommen, indem er genau auf diesem Sitz verweilte und alle Gefahren vertrieb. Deshalb wird dieser Thron ja auch als ‚unbesiegter Thron‘ (aparājitapallaṅka) bezeichnet. Daher sagte er, nachdem er ‚oder bis zum Thron der Erleuchtung‘ geäußert hatte, weil er sich damit noch nicht begnügte: ‚oder bis zum Pfadwissen der Arhatschaft‘ (arahattamaggañāṇa).

อิติ [Pg.284] สกฺกาโยติ เอตฺถ อิติสทฺโท นิทสฺสนตฺโถ. เตน สกฺกาโย สรูปโต ปริมาณโต ปริจฺเฉทโต จ ทสฺสิโตติ อาห ‘‘อยํ สกฺกาโย’’ติอาทิ. ‘‘อยํ สกฺกาโย’’ติ อิมินา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา สรูปโต ทสฺสิตา. ‘‘เอตฺตโก สกฺกาโย’’ติ อิมินา เต ปริมาณโต ทสฺสิตา. ตสฺส จ ปริมาณสฺส เอกนฺติกภาวํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘น อิโต ภิยฺโย สกฺกาโย อตฺถี’’ติ วุตฺตํ. สภาวโตติ สลกฺขณโต. สรสโตติ สกิจฺจโต. ปริยนฺตโตติ ปริมาณปริยนฺตโต. ปริจฺเฉทโตติ ยตฺตเก ฐาเน ตสฺส ปวตฺติตสฺส ปริจฺฉินฺทนโต. ปริวฏุมโตติ ปริโยสานปฺปวตฺติโต. สพฺเพปิ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺติ ยถาวุตฺเตน วิภาเคน. อยํ สกฺกายสฺส สมุทโย นามาติ อยํ อาหาราทิสกฺกายสฺส สมุทโย นาม. เตนาห ‘‘เอตฺตาวตา’’ติอาทิ. อตฺถงฺคโมติ นิโรโธ. ‘‘อาหารสมุทยา อาหารนิโรธา’’ติ จ อสาธารณเมว ตํ คเหตฺวา เสเสสุ อาทิ-สทฺเทน สงฺคณฺหาติ.

Bei ‚so ist die Persönlichkeit‘ (iti sakkāyo) dient das Wort ‚iti‘ der Veranschaulichung. Dadurch wird die Persönlichkeit (sakkāya) ihrer Form nach (sarūpato), ihrem Maß nach (parimāṇato) und ihrer Begrenzung nach (paricchedato) dargestellt; daher heißt es ‚dies ist die Persönlichkeit‘ (ayaṃ sakkāyo) usw. Durch ‚dies ist die Persönlichkeit‘ werden die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandhā) ihrer Form nach dargestellt. Durch ‚so groß ist die Persönlichkeit‘ (ettako sakkāyo) werden sie ihrem Maß nach dargestellt. Um die Ausschließlichkeit dieses Maßes aufzuzeigen, heißt es: ‚Darüber hinaus gibt es keine Persönlichkeit mehr.‘ ‚Ihrem Wesen nach‘ (sabhāvato) bedeutet: gemäß ihren eigenen Merkmalen (salakkhaṇato). ‚Ihrer Funktion nach‘ (sarasato) bedeutet: gemäß ihrer eigenen Aufgabe (sakiccato). ‚Ihrer Grenze nach‘ (pariyantato) bedeutet: nach der Grenze ihres Maßes. ‚Ihrer Begrenzung nach‘ (paricchedato) bedeutet: durch das Abgrenzen des Bereiches, in dem sie sich vollzieht. ‚Ihrem Verlauf bis zum Ende nach‘ (parivaṭumato) bedeutet: gemäß dem Verlauf bis zum Abschluss. Auf die genannte Weise werden alle fünf Gruppen des Ergreifens dargestellt. ‚Dies ist die Entstehung der Persönlichkeit‘ bedeutet: dies ist die Entstehung der auf Nahrung usw. beruhenden Persönlichkeit. Daher heißt es ‚bis hierher‘ (ettāvatā) usw. ‚Untergang‘ (atthaṅgamo) bedeutet Erlöschen (nirodha). Indem er dies spezifisch als ‚durch die Entstehung von Nahrung, durch das Erlöschen von Nahrung‘ auffasst, schließt er das Übrige mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ein.

ปณฺณาสลกฺขณปฏิมณฺฑิตนฺติ ปณฺณาสอุทยวยลกฺขณวิภูสิตํ สมุทยตฺถงฺคมคฺคหณโต. ขีณาสวตฺตาติ อนวเสสํ สาวเสสญฺจ อาสวานํ ปริกฺขีณตฺตา. อนาคามีนมฺปิ หิ ภยํ จิตฺตุตฺราสญฺจ น โหตีติ. ญาณสํเวโค ภยตุปฏฺฐานปญฺญา. อิตราสํ ปน เทวตานนฺติ อขีณาสวเทเว สนฺธาย วทติ. โภติ ธมฺมาลปนมตฺตนฺติ สภาวกถนมตฺตํ.

„Mit fünfzig Merkmalen geschmückt“ bedeutet: mit den fünfzig Merkmalen des Entstehens und Vergehens verziert, aufgrund des Erfassens von Entstehen und Vergehen. „Weil die Triebe versiegt sind“ bedeutet: aufgrund des gänzlichen und restlosen Versiegens der Triebe. Denn auch bei den Nichtwiederkehrern gibt es keine Furcht und keinen Schrecken des Geistes. Die Erschütterung durch Erkenntnis (ñāṇasaṃvego) ist die Weisheit des Erscheinens als Schrecken. „Aber für die anderen Gottheiten“ bezieht sich auf die Devas, deren Triebe noch nicht versiegt sind. „Bhoti“ (O Edle) ist bloß eine dem Wesen der Dinge entsprechende Anrede, bloß eine Beschreibung der Natur.

จกฺกนฺติ สตฺถุ อาณาจกฺกํ. ตํ ปน ธมฺมโต อาคตนฺติ ธมฺมจกฺกํ. ตตฺถ อริยสาวกานํ ปฏิเวธธมฺมโต อาคตนฺติ ธมฺมจกฺกํ. อิตเรสํ เทสนาธมฺมโต อาคตนฺติ ธมฺมจกฺกํ. ทุวิเธปิ ญาณํ ปธานนฺติ ญาณสีเสน วุตฺตํ ‘‘ปฏิเวธญาณมฺปิ เทสนาญาณมฺปี’’ติ. อิทานิ ตํ ญาณํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิเวธญาณํ นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยสฺมา ตสฺส ญาณสฺส ปฏิวิทฺธตฺตา ภควา ตานิ สฏฺฐิ นยสหสฺสานิ เวเนยฺยานํ ทสฺเสตุํ สมตฺโถ อโหสิ, ตสฺมา ตานิ สฏฺฐิ นยสหสฺสานิ เตน ญาเณน สทฺธึเยว สิทฺธานีติ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สฏฺฐิยา จ นยสหสฺเสหิ ปฏิวิชฺฌี’’ติ อาห. ติปริวฏฺฏนฺติ ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ จ ‘‘ปริญฺเญยฺย’’นฺติ จ ‘‘ปริญฺญาต’’นฺติ จ เอวํ ติปริวฏฺฏํ, ตํเยว ทฺวาทสาการํ. ตนฺติ เทสนาญาณํ. เอส ภควา. อปฺปฏิปุคฺคโลติ ปฏินิธิภูตปุคฺคลรหิโต. เอกสทิสสฺสาติ นิพฺพิการสฺส.

„Das Rad“ (cakka) ist das Rad der Autorität (āṇācakka) des Meisters. Weil es aber aus dem Dhamma (der Wahrheit/Lehre) hervorgegangen ist, ist es das Rad der Lehre (dhammacakka). Dabei ist es für die edlen Jünger das Rad der Lehre, weil es aus der Lehre des Durchdringens (paṭivedhadhamma) hervorgegangen ist. Für die anderen ist es das Rad der Lehre, weil es aus der Lehre der Verkündigung (desanādhamma) hervorgegangen ist. Da in beiden Fällen das Wissen das Primäre ist, wurde es unter dem Begriff des Wissens (ñāṇasīsena) als „sowohl das Wissen des Durchdringens als auch das Wissen der Verkündigung“ bezeichnet. Um nun dieses Wissen in seiner eigenen Form darzustellen, wurde gesagt: „Was man das Wissen des Durchdringens nennt“ usw. Weil der Erhabene aufgrund des Durchdringens dieses Wissens in der Lage war, jene sechzigtausend Methoden den zu bekehrenden Wesen aufzuzeigen, hat er, indem er zeigte, dass jene sechzigtausend Methoden eben zusammen mit diesem Wissen verwirklicht wurden, gesagt: „Er drang mit sechzigtausend Methoden durch“. „In dreifacher Weise gedreht“ (tiparivaṭṭa) bedeutet: „Dies ist das Leiden“, „es ist vollkommen zu verstehen“ und „es ist vollkommen verstanden“ – so ist es dreifach gedreht, und ebendies ist zwölffach gestaltet. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Wissen der Verkündigung. Dies ist der Erhabene. „Ohne Gegenüber“ (appaṭipuggala) bedeutet: frei von einer Person, die als Gegenstück oder ebenbürtig dienen könnte. „Für den dem Einen Gleichen“ (ekasadisassa) bedeutet: für den Unveränderlichen.

สีหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīha-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อคฺคปสาทสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Aggapasāda-Sutta

๓๔. จตุตฺเถ [Pg.285] อคฺเคสุ ปสาทาติ เสฏฺเฐสุ ปสาทา. อคฺคา วา ปสาทาติ เสฏฺฐภูตา ปสาทา. เสฏฺฐวจโน เหตฺถ อคฺคสทฺโท. ปุริมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป อคฺคสทฺเทน พุทฺธาทิรตนตฺตยํ วุจฺจติ. เตสุ ภควา ตาว อสทิสฏฺเฐน, คุณวิสิฏฺฐฏฺเฐน, อสมสมฏฺเฐน จ อคฺโค. โส หิ มหาภินีหารํ ทสนฺนํ ปารมีนํ ปวิจยญฺจ อาทึ กตฺวา โพธิสมฺภารคุเณหิ เจว พุทฺธคุเณหิ จ ปโยชเนหิ จ เสสชเนหิ อสทิโสติ อสทิสฏฺเฐนปิ อคฺโค. เย จสฺส เต คุณา มหากรุณาทโย, เตหิ เสสสตฺตานํ คุเณหิ วิสิฏฺฐฏฺเฐนปิ สพฺพสตฺตุตฺตมตาย อคฺโค. เย ปน ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา สพฺพสตฺเตหิ อสมา, เตหิ สทฺธึ อยเมว รูปกายคุเณหิ เจว ธมฺมกายคุเณหิ จ สโมติ อสมสมฏฺเฐนปิ อคฺโค. ตถา ทุลฺลภปาตุภาวโต อจฺฉริยมนุสฺสภาวโต พหุชนหิตสุขาวหโต อทุติยอสหายาทิภาวโต จ ภควา โลเก อคฺโคติ วุจฺจติ. ยถาห –

34. Im vierten Sutta bedeutet „Vertrauen in das Höchste“ (aggesu pasādā): Vertrauen in das Vorzüglichste. Oder „das höchste Vertrauen“ (aggā pasādā) bedeutet: das Vertrauen, welches das vorzüglichste geworden ist. Denn das Wort „agga“ drückt hier das Vorzüglichste (seṭṭha) aus. In der ersten Bedeutungsalternative wird mit dem Wort „agga“ das Dreifache Juwel, beginnend mit dem Buddha, bezeichnet. Unter diesen ist der Erhabene zunächst der Höchste im Sinne des Unvergleichlichen, im Sinne des an Eigenschaften Vorzüglichsten und im Sinne des dem Unvergleichlichen Gleichen (asamasama). Denn er ist, angefangen vom großen Entschluss (mahābhinīhāra) und der Erforschung der zehn Vollkommenheiten (pāramī), aufgrund der Eigenschaften der Bodhisattva-Ausstattung sowie der Buddha-Eigenschaften und seiner Zwecke unvergleichlich mit den übrigen Menschen; so ist er auch im Sinne des Unvergleichlichen der Höchste. Und durch jene seine Eigenschaften, wie das große Mitgefühl und andere, die sich von den Eigenschaften der übrigen Wesen abheben, ist er auch im Sinne der Vorzüglichkeit das höchste aller Wesen. Mit den früheren vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) aber, die allen Wesen ungleich sind, ist eben dieser Erhabene sowohl in den Eigenschaften des Formkörpers (rūpakāya) als auch in den Eigenschaften des Gesetzeskörpers (dhammakāya) gleich; so ist er auch im Sinne des dem Unvergleichlichen Gleichen (asamasama) der Höchste. Ebenso wird der Erhabene in der Welt als der Höchste bezeichnet wegen seines schwer zu erlangenden Erscheinens, seines Wesens als wunderbarer Mensch, wegen seines Bringens von Wohl und Glück für viele Menschen, und wegen seines Seins als der Einzigartige und Gefährtenlose usw. Wie er gesagt hat:

‘‘เอกปุคฺคลสฺส, ภิกฺขเว, ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ. กตมสฺส เอกปุคฺคลสฺส? ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺมุทฺธสฺส. เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส. เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชน…เป… สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อทุติโย อสหาโย อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล อสโม อสมสโม ทฺวิปทานํ อคฺโค. กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๗๑-๑๗๓).

„Mönche, das Erscheinen einer einzigen Person ist schwer zu erlangen in der Welt. Welcher einzigen Person? Des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten. Eine einzige Person, Mönche, die in der Welt ersteht, ersteht als ein wunderbarer Mensch. Eine einzige Person, Mönche, die in der Welt ersteht, ersteht zum Segen vieler ... [und so weiter] ... der vollkommen Erleuchtete. Eine einzige Person, Mönche, die in der Welt ersteht, ersteht als der Einzigartige, Gefährtenlose, Unvergleichbare, Unübertreffbare, Ohnegleichen, Ungleiche, dem Unvergleichlichen Gleiche, der Höchste unter den Zweibeinern. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.“

ธมฺมสงฺฆา อญฺญธมฺมสงฺเฆหิ อสทิสฏฺเฐน วิสิฏฺฐคุณตาย ทุลฺลภปาตุภาวาทินา จ อคฺคา. ตถา หิ เตสํ สฺวากฺขาตตาทิสุปฺปฏิปนฺนตาทิคุณวิเสเสหิ อญฺเญ ธมฺมสงฺฆสทิสา อปฺปตรํ นิหีนา วา นตฺถิ, กุโต เสฏฺฐา. สยเมว เตหิ วิสิฏฺฐคุณตาย เสฏฺฐา. ตถา ทุลฺลภุปฺปาทอจฺฉริยภาวพหุชนหิตสุขาวหอทุติยาสหายาทิสภาวา จ เต. ยทคฺเคน หิ ภควา ทุลฺลภปาตุภาโว, ตทคฺเคน [Pg.286] ธมฺมสงฺฆาปีติ. อจฺฉริยาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ อคฺเคสุ เสฏฺเฐสุ อุตฺตเมสุ ปวเรสุ คุณวิสิฏฺเฐสุ ปสาทาติ อคฺคปฺปสทา.

Dhamma und Saṅgha sind hervorragender als andere Lehren und Gemeinschaften im Sinne der Unvergleichlichkeit, durch die Vorzüglichkeit ihrer Eigenschaften und durch ihr schwer zu erlangendes Erscheinen usw. Denn hinsichtlich ihrer besonderen Eigenschaften, wie des Gut-Verkündet-Seins (svākkhātatā) und des Gut-Wandels (suppaṭipannatā), gibt es andere, die Dhamma und Saṅgha gleichen, kaum oder sie sind minderwertig – wie sollten sie also vorzüglicher sein? Sie selbst sind eben wegen dieser vorzüglichen Eigenschaften die Vorzüglichsten. Ebenso weisen sie die Natur des schwer zu erlangenden Entstehens, des wunderbaren Wesens, des Bringens von Wohl und Glück für viele Menschen, des Einzigartigseins, des Gefährtenlosseins usw. auf. Denn in demselben Maße, wie das Erscheinen des Erhabenen schwer zu erlangen ist, ist es in diesem höchsten Maße auch das von Dhamma und Saṅgha. Auch bei dem Attribut „wunderbar“ usw. gilt dieselbe Methode. In dieser Weise ist „Vertrauen in das Höchste“ (aggappasāda) das Vertrauen in die Höchsten, Vorzüglichsten, Erhabenen, Vortrefflichen, die sich durch Eigenschaften Auszeichnenden.

ทุติยสฺมึ ปนตฺเถ ยถาวุตฺเตสุ อคฺเคสุ พุทฺธาทีสุ อุปฺปตฺติยา อคฺคภูตา ปสาทา อคฺคปฺปสาทา. เย ปน อริยมคฺเคน อาคตา อเวจฺจปฺปสาทา, เต เอกนฺเตเนว อคฺคภูตา ปสาทาติ อคฺคปฺปสาทา. ยถาห – ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๐๓๗-๑๐๓๘). อคฺควิปากตฺตาปิ เจเต อคฺคปฺปสาทา. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

In der zweiten Bedeutung aber ist „aggappasāda“ (das höchste Vertrauen) das Vertrauen, das im Hinblick auf die bereits erwähnten Höchsten – wie den Buddha und die anderen – bei seiner Entstehung selbst zum Höchsten geworden ist. Das unerschütterliche Vertrauen (aveccappasāda) jedoch, das durch den edlen Pfad erlangt wird, ist in absolutem Maße ein zum Höchsten gewordenes Vertrauen, daher „aggappasāda“. Wie es heißt: „Hier, Mönche, ist ein edler Jünger mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet“ usw. Auch weil sie ein höchstes Ergebnis (aggavipāka) haben, sind sie „aggappasāda“. Und dies wurde auch gesagt: „Für die, welche auf das Höchste vertrauen, ist das Ergebnis das Höchste“.

อปทา วาติอาทีสุ วา-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, น วิกปฺปตฺโถ. ยถา ‘‘อนุปฺปนฺโน วา กามาสโว อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน วา กามาสโว ปวฑฺฒตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๗) เอตฺถ อนุปฺปนฺโน จ อุปฺปนฺโน จาติ อตฺโถ. ยถา จ ‘‘ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหายา’’ติ เอตฺถ ภูตานญฺจ สมฺภเวสีนญฺจาติ อตฺโถ. ยถา จ ‘‘อคฺคิโต วา อุทกโต วา มิถุเภทโต วา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๕๒) เอตฺถ อคฺคิโต จ อุทกโต จ มิถุเภทโต จาติ อตฺโถ, เอวํ ‘‘อปทา วา…เป… อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) เอตฺถาปิ อปทา จ ทฺวิปทา จาติ สมฺปิณฺฑนวเสน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘วา-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, น วิกปฺปตฺโถ’’ติ.

In den Passagen wie „fußlose Wesen oder...“ (apadā vā) hat das Wort „vā“ (oder) eine kopulative (zusammenfassende) Bedeutung, keine alternative. Wie in: „Entweder entsteht der noch nicht entstandene Trieb nach Sinnlichkeit, oder der bereits entstandene Trieb nach Sinnlichkeit nimmt zu“ – hier ist die Bedeutung: „sowohl der nicht entstandene als auch der entstandene“. Und wie in: „Zur Erhaltung der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung der nach Werden Strebenden“ – hier ist die Bedeutung: „sowohl der gewordenen als auch der nach Werden Strebenden“. Und wie in: „Sei es durch Feuer, sei es durch Wasser, oder sei es durch inneren Zwist“ – hier ist die Bedeutung: „sowohl durch Feuer als auch durch Wasser als auch durch inneren Zwist“; ebenso ist auch hier in „seien es Fußlose ... [und so weiter] ... gilt als das Höchste“ die Bedeutung durch Zusammenfassung als „sowohl Fußlose als auch Zweibeiner“ zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „Das Wort vā hat eine kopulative (zusammenfassende) Bedeutung, keine alternative“.

รูปิโนติ รูปวนฺโต. น รูปิโนติ อรูปิโน. สญฺญิโนติ สญฺญวนฺโต. น สญฺญิโนติ อสญฺญิโน. ‘‘อปทา วา’’ติอาทิสพฺพปเทหิ กามภโว, รูปภโว, อรูปภโว, เอกโวการภโว, จตุโวการภโว, ปญฺจโวการภโว, สญฺญิภโว, อสญฺญิภโว, เนวสญฺญินาสญฺญิภโวติ นววิเธปิ ภเว สตฺเตปิ อนวเสสโต ปริยาทิยิตฺวา ทสฺเสติ. เอตฺถ หิ รูปิคฺคหเณน กามภโว, รูปภโว, ปญฺจโวการภโว, เอกโวการภโว จ ทสฺสิโต, อรูปิคฺคหเณน อรูปภโว, จตุโวการภโว จ ทสฺสิโต, สญฺญิภวาทโย ปน สรูเปเนว ทสฺสิตา. อปทาทิคฺคหเณน กามภวปญฺจโวการภวสญฺญิภวานํ เอกเทโสว ทสฺสิโต.

„Formhaft“ (rūpino) bedeutet „formbesitzend“. „Nicht formhaft“ bedeutet „formlos“ (arūpino). „Wahrnehmend“ (saññinoti) bedeutet „mit Wahrnehmung versehen“. „Nicht wahrnehmend“ bedeutet „wahrnehmungslos“ (asaññino). Mit all den Worten wie „ob fußlos“ usw. zeigt er die Wesen in den neun Arten des Daseins ohne Rest auf, indem er sie vollständig erschöpft: das Sinnesdasein (kāmabhava), das feinstoffliche Dasein (rūpabhava), das formlose Dasein (arūpabhava), das Ein-Bestandteil-Dasein (ekavokārabhava), das Vier-Bestandteile-Dasein (catuvokārabhava), das Fünf-Bestandteile-Dasein (pañcavokārabhava), das Dasein mit Wahrnehmung (saññibhava), das Dasein ohne Wahrnehmung (asaññibhava) und das Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññināsaññibhava). Hierbei wird nämlich durch die Erwähnung des Formhaften das Sinnesdasein, das feinstoffliche Dasein, das Fünf-Bestandteile-Dasein und das Ein-Bestandteil-Dasein gezeigt; durch die Erwähnung des Formlosen wird das formlose Dasein und das Vier-Bestandteile-Dasein gezeigt; das Dasein mit Wahrnehmung usw. hingegen wird in ihrer eigenen Form dargestellt. Durch die Erwähnung von „fußlos“ usw. wird nur ein Teil des Sinnesdaseins, des Fünf-Bestandteile-Daseins und des Daseins mit Wahrnehmung gezeigt.

กสฺมา [Pg.287] ปเนตฺถ ยถา อทุติยสุตฺเต ‘‘ทฺวิปทานํ อคฺโค’’ติ ทฺวิปทา เอว คหิตา, เอวํ ทฺวิปทคฺคหณเมว อกตฺวา อปทาทิคฺคหณํ กตนฺติ? วุจฺจเต – อทุติยสุตฺเต ตาว เสฏฺฐตรวเสน ทฺวิปทคฺคหณเมว กตํ. อิมสฺมิญฺหิ โลเก เสฏฺโฐ นาม อุปฺปชฺชมาโน อปทจตุปฺปทพหุปเทสุ น อุปฺปชฺชติ, ทฺวิปเทสุเยว อุปฺปชฺชติ. กตเรสุ ทฺวิปเทสุ? มนุสฺเสสุ เจว เทเวสุ จ. มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชมาโน สกลโลกํ วเส วตฺเตตุํ สมตฺโถ พุทฺโธ หุตฺวา อุปฺปชฺชติ, เทเวสุ อุปฺปชฺชมาโน ทสสหสฺสิโลกธาตุํ วเส วตฺตนโก มหาพฺรหฺมา หุตฺวา อุปฺปชฺชติ, โส ตสฺส กปฺปิยการโก วา อารามิโก วา สมฺปชฺชติ. อิติ ตโตปิ เสฏฺฐตรวเสเนส ทฺวิปทานํ อคฺโคติ ตตฺถ วุตฺตํ. อิธ ปน อนวเสสปริยาทานวเสน เอวํ วุตฺตํ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา…เป… เนวสญฺญินาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ. นิทฺธารเณ เจตํ สามิวจนํ. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร, อคฺโค อกฺขายตีติ ปทวิภาโค. เตเนวาห ‘‘คุเณหิ อคฺโค’’ติอาทิ.

Warum aber wird hier, anders als im zweiten Sutta, wo es heißt „der Höchste unter den Zweifüßern“ und somit nur Zweifüßer erfasst werden, nicht bloß die Erwähnung von Zweifüßern vorgenommen, sondern die Erwähnung von Fußlosen usw. gemacht? Es wird gesagt: Im zweiten Sutta wurde zunächst nur die Erwähnung von Zweifüßern aufgrund von deren Vorzüglichkeit gemacht. Denn wenn in dieser Welt ein Vorzüglicher erscheint, erscheint er nicht unter den Fußlosen, Vierfüßern oder Vielfüßern, sondern nur unter den Zweifüßern. Unter welchen Zweifüßern? Unter Menschen und Göttern. Wenn er unter den Menschen erscheint, erscheint er als ein Buddha, der fähig ist, die ganze Welt unter seine Herrschaft zu bringen; wenn er unter den Göttern erscheint, erscheint er als ein Großer Brahma, der die zehntausendfache Weltordnung beherrscht, und jener wird zu seinem Gehilfen oder Tempeldiener. So wird dort gesagt: „Er ist der Höchste unter den Zweifüßern“ – und dies wegen seiner noch größeren Vorzüglichkeit als jener. Hier aber wird zum Zwecke der restlosen Erschöpfung so gesagt: „Ihr Mönche, so weit es auch Wesen gibt, ob fußlose... oder mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, der Tathāgata wird als der Höchste von ihnen bezeichnet.“ Und dieser Genitiv dient der Aussonderung. Der Buchstabe „m“ ist ein Sandhi-Konsonant. Die Worttrennung ist „aggo akkhāyati“. Deswegen heißt es: „der Höchste an Tugenden“ usw.

อคฺโค วิปาโก โหตีติ อคฺเค สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปสนฺนานํ โย ปสาโท อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตมโกฏิภูโต วา, ตสฺมา ตสฺส วิปาโกปิ อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตมโกฏิภูโต อุฬารตโม ปณีตตโม โหติ. โส ปน ปสาโท ทุวิโธ โลกิยโลกุตฺตรเภทโต. เตสุ โลกิยสฺส ตาว –

„Es gibt ein höchstes Ergebnis“ bedeutet: Das Vertrauen derer, die Vertrauen in den höchsten vollkommen Erwachten haben, ist das höchste, vorzüglichste oder das den höchsten Gipfel Erreichende; daher ist auch dessen Ergebnis das höchste, vorzüglichste, das den höchsten Gipfel Erreichende, das Großartigste und Erhabenste. Dieses Vertrauen ist jedoch zweifach, eingeteilt in weltlich und überweltlich. Was das weltliche Vertrauen betrifft, so gilt zunächst:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส,น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ,เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๙๐;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, wird nicht auf die Ebene des Verfalls gehen; nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Schar der Götter füllen.“

‘‘พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺส. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๙๐);

„Welche Verzückung auch immer im Körper dessen entsteht, der den Buddha preist: Wahrlich, diese Verzückung ist weitaus besser als das gesamte Jambudīpa.“

‘‘สตํ หตฺถี สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส ปทวีติหารสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ’’. (จูฬว. ๓๐๕);

„Hundert Elefanten, hundert Pferde, hundert Maultierwagen, hunderttausend Jungfrauen, geschmückt mit Juwelen und Ohrringen, sind nicht einmal ein Sechzehntel eines einzigen Schrittes wert.“

‘‘สาธุ [Pg.288] โข, เทวานมินฺท, พุทฺธํ สรณคมนํ โหติ, พุทฺธํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. เต อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคฺคณฺหนฺติ ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน, ทิพฺเพน ยเสน, ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน, ทิพฺเพหิ รูเปหิ, ทิพฺเพหิ สทฺเทหิ, ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ, ทิพฺเพหิ รเสหิ, ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

„Gut ist es wahrlich, o Herr der Götter, zum Buddha Zuflucht zu nehmen. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Buddha, o Herr der Götter, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Sie übertreffen die anderen Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer, göttlicher Schönheit, göttlichem Glück, göttlichem Ruhm, göttlicher Macht, göttlichen Formen, göttlichen Tönen, göttlichen Düften, göttlichen Geschmäcken und göttlichen Berührungen.“

เอวมาทีนํ สุตฺตปทานํ วเสน ปสาทผลวิเสสโยโค เวทิตพฺโพ, ตสฺมา โส อปายทุกฺขวินิวตฺตเนน สทฺธึ สมฺปตฺติภเวสุ สุขวิเสสทายโกว ทฏฺฐพฺโพ.

Anhand solcher Sutta-Passagen ist die Verbindung mit den besonderen Früchten des Vertrauens zu verstehen; daher ist es so anzusehen, dass es zusammen mit der Abwendung vom Leiden in den unglücklichen Daseinsbereichen ein besonderes Glück in glücklichen Wiedergeburten schenkt.

โลกุตฺตโร ปน สามญฺญผลวิปากทายโก วฏฺฏทุกฺขวินิวตฺตโก. สพฺโพปิ จายํ ปสาโท ปรมฺปราย วฏฺฏทุกฺขํ วินิวตฺเตติเยว. วุตฺตญฺเหตํ –

Das überweltliche [Vertrauen] hingegen schenkt die Frucht der Asketenschaft als Ergebnis und wendet das Leiden des Kreislaufs ab. Und all dieses Vertrauen wendet in der Tat nacheinander das Leiden des Kreislaufs ab. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อตฺตโน สทฺธํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ, อุชุคตจิตฺตสฺส ปาโมชฺชํ ชายติ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ.

„Zu welcher Zeit, o Mönche, ein edler Schüler sich an sein Vertrauen erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen... noch von Verblendung besessen. Geradegerichtet ist zu jener Zeit sein Geist. In einem geradegerichteten Geist entsteht Freude; im Erfreuten entsteht Verzückung... [und schließlich] versteht er: ‚Es gibt kein weiteres Dasein in diesem Zustand mehr‘.“

ธมฺมาติ สภาวธมฺมา. สงฺขตาติ สเมจฺจ สมฺภูย ปจฺจเยหิ กตาติ สงฺขตา, สปจฺจยา ธมฺมา. เหตูหิ ปจฺจเยหิ จ น เกหิจิ กตา สงฺขตาติ อสงฺขตา, อปจฺจโย นิพฺพานํ. สงฺขตานํ ปริโยสิตภาเวน ‘‘อสงฺขตา’’ติ ปุถุวจนํ. วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ เตสํ สงฺขตาสงฺขตธมฺมานํ โย วิราคสงฺขาโต อสงฺขตธมฺโม, โส สภาเวเนว สณฺหสุขุมภาวโต สนฺตตรปณีตตรภาวโต คมฺภีราทิภาวโต มทนิมฺมทนาทิภาวโต อคฺคํ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ ปวรนฺติ วุจฺจติ. ยทิทนฺติ นิปาโต, โย อยนฺติ อตฺโถ. มทนิมฺมทโนติอาทีนิ สพฺพานิ นิพฺพานเววจนานิ. เตเนวาห ‘‘วิราโคติอาทีนิ นิพฺพานสฺเสว นามานี’’ติ. ราคมทาทโยติ อาทิ-สทฺเทน มานมทปุริสมทาทิเก สงฺคณฺหาติ[Pg.289]. สพฺพา ปิปาสาติ กามปิปาสาทิกา สพฺพา ปิปาสา. สพฺเพ อาลยา สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺตีติ กามาลยาทิกา สพฺเพปิ อาลยา สมุคฺฆาตํ ยนฺติ. วฏฺฏานีติ กมฺมวฏฺฏวิปากวฏฺฏานิ. ตณฺหาติ อฏฺฐสตปฺปเภทา สพฺพาปิ ตณฺหา.

„Dinge“ (dhammā) bedeutet Phänomene mit eigener Natur. „Gestaltet“ (saṅkhatā) bedeutet durch Bedingungen zusammengekommen und hervorgebracht, d. h. bedingte Dinge. „Ungestaltet“ (asaṅkhatā) bedeutet nicht durch irgendwelche Ursachen und Bedingungen gemacht, d. h. das bedingungslose Nibbāna. Wegen des Beendigungszustands des Gestalteten wird das Wort „ungestaltet“ als ein separates Wort verwendet. „Der Zustand der Begehrenslosigkeit wird als der Höchste von ihnen bezeichnet“ bedeutet: Unter jenen gestalteten und ungestalteten Dingen wird das ungestaltete Ding, das als Begehrenslosigkeit bekannt ist, aufgrund seiner eigenen Natur – wegen seiner Feinheit und Subtilität, wegen seines friedvolleren und erhabeneren Zustands, wegen seiner Tiefe usw., und wegen der Zerstörung des Rausches usw. – als das Höchste, Vorzüglichste, Beste und Edelste bezeichnet. „Yadidaṃ“ ist eine Partikel; die Bedeutung ist „welcher dieser“. „Das Brechen des Rausches“ usw. sind alles Synonyme für Nibbāna. Deswegen heißt es: „‚Begehrenslosigkeit‘ usw. sind Namen eben für das Nibbāna.“ „Rausch der Gier usw.“ schließt mit dem Wort „usw.“ den Rausch des Dünkels, den Rausch des Mannseins usw. ein. „Jeglicher Durst“ bedeutet jeder Durst wie der Sinnesdurst usw. „Alle Anhaftungen werden entwurzelt“ bedeutet, dass alle Anhaftungen wie die Sinnesanhaftung usw. der Vernichtung anheimfallen. „Die Kreisläufe“ bedeutet den Kreislauf des Kamma und den Kreislauf der Reifung. „Begehren“ bedeutet jegliches Begehren in all seinen einhundertachtfacher Aufspaltungen.

อคฺโค วิปาโก โหตีติ เอตฺถาปิ –

Auch hier bei „es gibt ein höchstes Ergebnis“ gilt:

‘‘เย เกจิ ธมฺมํ สรณํ คตาเส…เป…’’. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zur Lehre Zuflucht genommen hat... usw.“

‘‘ธมฺโมติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ…เป…’’. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๙๐);

„Welche Verzückung auch immer im Körper dessen entsteht, der die Lehre preist... usw.“

‘‘สาธุ โข, เทวานมินฺท, ธมฺมํ สรณคมนํ โหติ, ธมฺมํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ…เป… ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

„Gut ist es wahrlich, o Herr der Götter, zur Lehre Zuflucht zu nehmen. Aufgrund der Zufluchtnahme zur Lehre, o Herr der Götter, werden manche Wesen hier... [übertreffen sie die anderen Götter] in göttlichen Berührungen.“

เอวมาทีนํ สุตฺตปทานํ วเสน ธมฺเม ปสาทสฺส ผลวิเสสโยโค เวทิตพฺโพ.

Anhand solcher Sutta-Passagen ist die Verbindung mit den besonderen Früchten des Vertrauens in die Lehre zu verstehen.

สงฺฆา วา คณา วาติ ชนสมูหสงฺขาตา ยาวตา โลเก สงฺฆา วา คณา วา. ตถาคตสาวกสงฺโฆติ อฏฺฐอริยปุคฺคลสมูหสงฺขาโต ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหโต ตถาคตสฺส สาวกสงฺโฆ. อคฺคมกฺขายตีติ อตฺตโน สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติอาทิคุณวิเสเสน เตสํ สงฺฆานํ อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตโม ปวโรติ วุจฺจติ. ยทิทนฺติ ยานิ อิมานิ. จตฺตาริ ปุริสยุคานิ ยุคฬวเสน, ปฐมมคฺคฏฺโฐ ปฐมผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬํ, ยาว จตุตฺถมคฺคฏฺโฐ จตุตฺถผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬนฺติ เอวํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ. อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลาติ ปุริสปุคฺคลวเสน เอโก ปฐมมคฺคฏฺโฐ, เอโก ปฐมผลฏฺโฐติ อิมินา นเยน อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา. เอตฺถ จ ปุริโสติ วา ปุคฺคโลติ วา เอกตฺถานิ เอตานิ ปทานิ, เวเนยฺยวเสน ปเนวํ วุตฺตํ. เอส ภควโต สาวกสงฺโฆติ ยานิมานิ ยุคฬวเสน จตฺตาริ ยุคานิ ปาฏิเยกฺกโต อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ. อาหุเนยฺโยติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. อิธาปิ –

„Gemeinschaften oder Scharen“ bezieht sich auf Menschenansammlungen, alle Gemeinschaften oder Scharen, die es in der Welt gibt. „Die Gemeinschaft der Jünger des Tathāgata“ bezeichnet die durch die Übereinstimmung in Ansichten und Tugend geeinte Schar der acht edlen Personen, die die Jüngerschaft des Tathāgata bilden. „Wird als das Höchste bezeichnet“ bedeutet, dass diese Gemeinschaft aufgrund ihrer besonderen Eigenschaften wie eigene Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung und so weiter als die Höchste, Beste, Vorzüglichste und Edelste unter jenen Gemeinschaften bezeichnet wird. „Nämlich“ bezieht sich auf diese: „Vier Paare von Personen“ bedeutet paarweise betrachtet; einer, der auf dem ersten Pfad steht, und einer, der auf der ersten Frucht steht – dies ist ein Paar; bis hin zu: einer, der auf dem vierten Pfad steht, und einer, der auf der vierten Frucht steht – dies ist ein Paar; so ergeben sich vier Paare von Personen. „Acht Personen“ bedeutet nach einzelnen Personen gezählt: einer, der auf dem ersten Pfad steht, einer, der auf der ersten Frucht steht – nach dieser Methode gibt es acht Personen. Und hierbei sind „Mensch“ oder „Person“ gleichbedeutende Begriffe; sie wurden jedoch entsprechend den zu Belehrenden so ausgedrückt. „Dies ist die Jüngerschaft des Erhabenen“ bedeutet: diese paarweise vier Paare beziehungsweise einzeln acht Personen, dies ist die Jüngerschaft des Erhabenen. „Der Opfergaben würdig“ und so weiter wurde bereits an entsprechender Stelle erklärt. Auch hier gilt –

‘‘เย เกจิ สงฺฆํ สรณํ คตาเส…เป…’’. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zur Gemeinschaft Zuflucht genommen hat... usw.“ (Dī. Ni. 2.332; Saṃ. Ni. 1.37);

‘‘สงฺโฆติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ…เป…’’. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๙๐);

„In demjenigen, der die Gemeinschaft preist, entsteht im Körper jene Verzückung... usw.“ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; Itivu. Aṭṭha. 90);

‘‘สาธุ [Pg.290] โข, เทวานมินฺท, สงฺฆํ สรณคมนํ โหติ, สงฺฆํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท…เป… ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

„Gut ist es wahrlich, o Götterkönig, Zuflucht zur Gemeinschaft zu nehmen; aufgrund der Zufluchtnahme zur Gemeinschaft, o Götterkönig... usw. ... durch himmlische Berührungen.“ (Saṃ. Ni. 4.341) —

อาทีนํ สุตฺตปทานํ วเสน สงฺเฆ ปสาทสฺส ผลวิเสสโยโค ตสฺส อคฺควิปากตา จ เวทิตพฺพา. ตถา อนุตฺตริยปฏิลาโภ สตฺตมภวาทิโต ปฏฺฐาย วฏฺฏทุกฺขสมุจฺเฉโท อนุตฺตรสุขาธิคโมติ เอวมาทิอุฬารผลนิปฺผาทนวเสน อคฺควิปากตา เวทิตพฺพา.

Anhand dieser Lehrreden-Worte ist die Verbindung mit der besonderen Frucht des Vertrauens in die Gemeinschaft und deren höchste Reifung zu verstehen. Ebenso ist die höchste Reifung durch das Hervorbringen so großartiger Früchte wie das Erlangen des Unübertrefflichen, das Abschneiden des Leids im Daseinskreislauf ab dem siebten Dasein, das Erreichen des unübertrefflichen Glücks und so weiter zu verstehen.

คาถาสุ อคฺคโตติ อคฺเค รตนตฺตเย, อคฺคภาวโต วา ปสนฺนานํ. อคฺคํ ธมฺมนฺติ อคฺคสภาวํ พุทฺธสุโพธึ ธมฺมสุธมฺมตํ สงฺฆสุปฺปฏิปตฺตึ, รตนตฺตยสฺส อนญฺญสาธารณํ อุตฺตมสภาวํ, ทสพลาทิสฺวากฺขาตตาทิสุปฺปฏิปนฺนตาทิคุณสภาวํ วา. วิชานตนฺติ วิชานนฺตานํ. เอวํ สาธารณโต อคฺคปฺปสาทวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อสาธารณโต ตํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘อคฺเค พุทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปสนฺนานนฺติ อเวจฺจปฺปสาเทน จ อิตรปฺปสาเทน จ ปสนฺนานํ อธิมุตฺตานํ. วิราคูปสเมติ วิราเค อุปสเม จ, สพฺพสฺส ราคสฺส สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตวิราคเหตุภูเต อจฺจนฺตอุปสมเหตุภูเต จาติ อตฺโถ. สุเขติ วฏฺฏทุกฺขกฺขยภาเวน สงฺขารูปสมสุขภาเวน สุเข.

In den Versen bedeutet „an das Höchste“: an das höchste Juwelentrio oder aufgrund der Eigenschaft, das Höchste zu sein, derer, die Vertrauen haben. „Das höchste Dhamma“ bedeutet die höchste Natur der Erleuchtung des Buddha, die hervorragende Beschaffenheit der Lehre, den guten Wandel der Gemeinschaft, die ungeteilte, unübertreffliche Natur der Drei Juwelen oder die Natur der Eigenschaften wie die Zehn Kräfte, das Wohlverkündetsein, den guten Wandel und so weiter. „Derer, die erkennen“ bedeutet derer, die wissen. Nachdem so das allgemeine Objekt des Vertrauens in das Höchste dargelegt wurde, wird nun, um dieses im Einzelnen auf besondere Weise darzulegen, „an den höchsten Buddha“ und so weiter gesagt. Darin bedeutet „derer, die Vertrauen haben“: derer, die mit unerschütterlichem Vertrauen und anderem Vertrauen gläubig und entschlossen sind. „In der Leidenschaftslosigkeit und Zur-Ruhe-Bringung“ bedeutet in der Leidenschaftslosigkeit und der Ruhe; das heißt, in dem, was die Ursache für die endgültige Leidenschaftslosigkeit gegenüber aller Begierde und allen Befleckungen und die Ursache für das endgültige Zur-Ruhe-Bringen ist. „Im Glück“ bedeutet: im Glück durch das Versiegen des Leids im Daseinskreislauf und im Glück des Zur-Ruhe-Bringens der Gestaltungen.

อคฺคสฺมึ ทานํ ททตนฺติ อคฺเค รตนตฺตเย ทานํ ททนฺตานํ เทยฺยธมฺมํ ปริจฺจชนฺตานํ. ตตฺถ ธรมานํ ภควนฺตํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา, ปรินิพฺพุตํ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ธาตุเจติยาทิเก อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา พุทฺเธ ทานํ ททนฺติ นาม. ‘‘ธมฺมํ ปูเชสฺสามา’’ติ ธมฺมธเร ปุคฺคเล จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา ธมฺมญฺจ จิรฏฺฐิติกํ กโรนฺตา ธมฺเม ทานํ ททนฺติ นาม. ตถา อริยสงฺฆํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา ตํ อุทฺทิสฺส อิตรสฺมิมฺปิ ตถา ปฏิปชฺชนฺตา สงฺเฆ ทานํ ททนฺติ นาม. อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ เอวํ รตนตฺตเย ปสนฺเนน เจตสา อุฬารํ ปริจฺจาคํ อุฬารญฺจ ปูชาสกฺการํ ปวตฺเตนฺตานํ ทิวเส ทิวเส อคฺคํ อุฬารํ กุสลํ อุปจียติ. อิทานิ ตสฺส ปุญฺญสฺส อคฺควิปากตาย อคฺคภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อคฺคํ อายู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อายูติ ทิพฺพํ วา มานุสํ วา อคฺคํ อุฬารํ ปรมํ อายุ ปวฑฺฒติ อุปรูปริ [Pg.291] พฺรูหติ. วณฺโณติ รูปสมฺปทา. ยโสติ ปริวารสมฺปทา. กิตฺตีติ ถุติโฆโส. สุขนฺติ กายิกํ เจตสิกญฺจ สุขํ. พลนฺติ กายพลญฺเจว ญาณพลญฺจ.

„Gaben spendend für das Höchste“ bedeutet: denjenigen, die Gaben an das höchste Juwelentrio spenden, die ein Almosenopfer darbringen. Darin bedeutet „dem Buddha eine Gabe spenden“: dem lebenden Erhabenen mit den vier Requisiten zu dienen, ihn zu verehren und zu ehren, oder in Bezug auf den bereits völlig erloschenen Erhabenen an Reliquienschreinen und so weiter zu dienen, sie zu verehren und zu ehren. Mit dem Gedanken „Wir wollen das Dhamma verehren“ dient, verehrt und ehrt man die Bewahrer des Dhamma mit den vier Requisiten, erhält das Dhamma für lange Zeit aufrecht und spendet so dem Dhamma eine Gabe. Ebenso dient, verehrt und ehrt man die edle Gemeinschaft mit den vier Requisiten, oder verhält sich in Bezug auf andere in gleicher Weise und spendet so der Gemeinschaft eine Gabe. „Höchstes Verdienst wächst an“ bedeutet: Für diejenigen, die mit einem im Vertrauen zu den Drei Juwelen gereinigten Geist ein so großzügiges Aufgeben und eine so großartige Verehrung und Ehrung ausüben, häuft sich Tag für Tag das höchste, großartige Heilsame an. Um nun die Vorzüglichkeit dieses Verdienstes aufgrund seiner höchsten Reifung aufzuzeigen, wird „höchste Lebensspanne“ und so weiter gesagt. Darin bedeutet „Lebensspanne“: die himmlische oder menschliche, höchste, großartige, vorzüglichste Lebensspanne wächst und nimmt immer weiter zu. „Schönheit“ ist die Vollkommenheit der äußeren Erscheinung. „Ruhm“ ist das Gefolge. „Ansehen“ ist der Ruf des Lobes. „Glück“ ist das körperliche und geistige Glück. „Kraft“ ist die körperliche Kraft sowie die Kraft des Wissens.

อคฺคสฺส รตนตฺตยสฺส ทานํ ทาตา. อถ วา อคฺคสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทานํ อุฬารํ กตฺวา ตตฺถ ปุญฺญํ ปวตฺเตตา. อคฺคธมฺมสมาหิโตติ อคฺเคน ปสาทธมฺเมน ทานาทิธมฺเมน จ สํหิโต สมนฺนาคโต อจลปฺปสาทยุตฺโต, ตสฺส วา วิปากภูเตหิ พหุชนสฺส ปิยมนาปตาทิธมฺเมหิ ยุตฺโต. อคฺคปฺปตฺโต ปโมทตีติ ยตฺถ ยตฺถ สตฺตนิกาเย อุปฺปนฺโน, ตตฺถ ตตฺถ อคฺคภาวํ เสฏฺฐภาวํ อธิคโต, อคฺคภาวํ วา โลกุตฺตรมคฺคผลํ อธิคโต ปโมทติ อภิรมติ ปริตุสฺสตีติ.

„Ein Geber des Höchsten“: ein Geber für das höchste Juwelentrio. Oder: jemand, der eine großartige Gabe der höchsten Spendenobjekte darbringt und dadurch Verdienste erwirbt. „Im höchsten Dhamma gefestigt“: verbunden und ausgestattet mit dem höchsten Zustand des Vertrauens und der Freigebigkeit, im Besitz unerschütterlichen Vertrauens; oder ausgestattet mit Eigenschaften, die als deren Frucht bewirken, dass man von vielen Menschen geliebt und geschätzt wird. „Das Höchste erreicht habend, freut er sich“ bedeutet: In welcher Klasse von Lebewesen auch immer er wiedergeboren wird, dort erlangt er die höchste, beste Stellung; oder er erlangt den höchsten Zustand der überweltlichen Pfade und Früchte und freut sich, ist entzückt und zutiefst zufrieden.

อคฺคปสาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aggapasāda-Suttas ist abgeschlossen.

๕. วสฺสการสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Vassakāra-Suttas

๓๕. ปญฺจเม อริเย ญาเยติ สํกิเลสโต อารกตฺตา อริเย นิทฺโทเส ปริสุทฺเธ นิยฺยานิกธมฺมภาวโต ญาเย การเณติ อตฺโถ. ญายติ นิจฺฉเยน กมติ นิพฺพานํ, ตํ วา ญายติ ปฏิวิชฺฌียติ เอเตนาตี ญาโย, อริยมคฺโค. โส เอว จ สมฺปาปกเหตุภาวโต การณนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน สห วิปสฺสนาย อริยมคฺโค อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘สหวิปสฺสนเก มคฺเค’’ติ. คาถาสุ ‘‘ญายํ ธมฺม’’นฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

35. Im fünften Sutta bedeutet „im edlen System“: edel, weil es weit entfernt von Befleckungen, makellos und völlig rein ist; „im System“ bedeutet in der Ursache, aufgrund der Eigenschaft, eine zur Befreiung führende Lehre zu sein. Es führt unfehlbar zum Nibbāna, oder durch dieses wird es erkannt und durchdrungen, daher heißt es „System“, der edle Pfad. Und eben dieser wird als Ursache bezeichnet, weil er die bewirkende Ursache für das Erreichen ist. Hier ist jedoch der edle Pfad zusammen mit der Einsicht gemeint, weshalb es heißt: „auf dem Pfad samt der Einsicht“. In den Versen gilt bei „dieses System, die Lehre“ ebenfalls genau diese Methode.

วสฺสการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vassakāra-Suttas ist abgeschlossen.

๖. โทณสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Doṇa-Suttas

๓๖. ฉฏฺเฐ อุกฺกาหิ ธาริยมานาหีติ ทีปิกาหิ ธาริยมานาหิ, ทณฺฑทีปิกาสุ ชาเลตฺวา ธาริยมานาสุ มาปิตตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ตญฺหิ นครํ ‘‘มงฺคลทิวเส สุขเณ สุนกฺขตฺตํ มา อติกฺกมี’’ติ รตฺติมฺปิ อุกฺกาสุ ธาริยมานาสุ มาปิตํ. อุกฺกาสุ ฐาติ อุกฺกฏฺฐา, อุกฺกาสุ วิชฺโชตยนฺตีสุ [Pg.292] ฐิตา ปติฏฺฐิตาติ มูลวิภูชาทิปกฺเขเปน (ปาณินิ ๓.๒.๕) สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. นิรุตฺตินเยน วา อุกฺกาสุ ฐิตาสุ ฐิตา อาสีติ อุกฺกฏฺฐา. อปเร ปน ภณนฺติ ‘‘ภูมิภาคสมฺปตฺติยา มนุสฺสสมฺปตฺติยา อุปกรณสมฺปตฺติยา จ สา นครี อุกฺกฏฺฐคุณโยคโต อุกฺกฏฺฐาติ นามํ ลภตี’’ติ. เสตพฺยนฺติ ตสฺส นครสฺส นามํ. ตํ ปน กสฺสปทสพลสฺส ชาตนครนฺติ อาห ‘‘อตีเต กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ชาตนคร’’นฺติ.

36. Im sechsten Sutta bedeutet „indem Fackeln getragen wurden“: „indem Lampen getragen wurden“; es ist damit gemeint, dass sie erbaut wurde, während brennende Stabfackeln gehalten wurden. Denn jene Stadt wurde mit dem Gedanken: „Möge der glückliche Augenblick und die günstige Sternenkonstellation am Glückstag nicht verstreichen!“ selbst in der Nacht erbaut, während Fackeln getragen wurden. „Ukkaṭṭhā“ (die im Fackellicht Stehende): Sie steht in den Fackeln, das heißt, sie steht oder ist gegründet, während die Fackeln leuchten; so ist die Wortbildung durch das Hinzufügen von Suffixen wie mūla, vibhūja usw. (nach Pāṇini 3.2.5) zu verstehen. Oder nach der etymologischen Methode (Nirutti): Sie stand (war gegründet), während Fackeln standen (brannten), daher „Ukkaṭṭhā“. Andere jedoch sagen: „Wegen der Vortrefflichkeit des Bodens, der Vortrefflichkeit des Menschen und der Vortrefflichkeit der Gebrauchsgegenstände erhält jene Stadt den Namen Ukkaṭṭhā aufgrund ihrer Verbindung mit hervorragenden (ukkaṭṭha) Qualitäten.“ „Setabya“ ist der Name jener Stadt. Dass dies aber die Geburtsstadt des Kassapa-Zehnkräftigen war, wird gesagt mit: „In der Vergangenheit die Geburtsstadt des vollkommen erwachten Kassapa“.

วิชฺชนฺตริกายาติ วิชฺชุนิจฺฉรณกฺขเณ. อนฺตรโตติ หทเย. อนฺตราติ อารมฺภนิพฺพตฺตีนํ เวมชฺเฌ. อนฺตริกายาติ อนฺตราเฬ. เอตฺถ จ ‘‘ตทนฺตรํ โก ชาเนยฺย (อ. นิ. ๖.๔๔; ๑๐.๗๕), เอเตสํ อนฺตรา กปฺปา คณนโต อสงฺขฺเยยฺยา (พุ. วํ. ๒๘.๓), อนฺตรนฺตรา กถํ โอปปาเตตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๒๖) จ อาทีสุ วิย การณเวมชฺเฌสุ วตฺตมานา อนฺตราสทฺทา เอว อุทาหริตพฺพา สิยุํ, น ปน จิตฺตกฺขณวิวเรสุ วตฺตมานา อนฺตรอนฺตริกสทฺทา. อนฺตราสทฺทสฺส หิ อยมตฺถุทฺธาโรติ.

„Im Aufblitzen des Blitzes“ (vijjantarikāya) bedeutet im Moment des Aussendens eines Blitzes. „Innen“ (antarato) bedeutet im Herzen. „Dazwischen“ (antarā) bedeutet in der Mitte zwischen dem Anfang und dem Entstehen [von Objekten]. „Im Zwischenraum“ (antarikāya) bedeutet im Intervall. Und hierbei sollten nur solche Verwendungen des Wortes antara angeführt werden, die sich auf die Mitte von Ursachen beziehen, wie in den Passagen: „Wer könnte jenen Unterschied kennen?“, „Die Weltalter dazwischen sind unzählbar an der Zahl“, „Wie wirft er zwischendurch ein Wort ein?“ und so weiter, nicht aber die Wörter antara und antarika, die sich auf die Lücken zwischen Gedankenmomenten beziehen. Denn dies ist die Bedeutungsanalyse des Wortes antara.

อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย สิยา – เยสุ อนฺตราสทฺโท วตฺตติ, เตสุ อนฺตรสทฺโทปิ วตฺตตีติ สมานตฺถตฺตา อนฺตราสทฺทตฺเถ วตฺตมาโน อนฺตรสทฺโท อุทาหโฏ. อนฺตราสทฺโท เอว วา ‘‘ยสฺสนฺตรโต’’ติ เอตฺถ คาถาสุขตฺถํ รสฺสํ กตฺวา วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อนฺตราสทฺโท เอว ปน อิกสทฺเทน ปทํ วฑฺเฒตฺวา ‘‘อนฺตริกา’’ติ วุตฺโตติ เอวเมตฺถ อุทาหรโณทาหริตพฺพานํ วิโรธาภาโว ทฏฺฐพฺโพ. อโยชิยมาเน อุปโยควจนํ น ปาปุณาติ สามิวจนสฺส ปสงฺเค อนฺตราสทฺทโยเคน อุปโยควจนสฺส อิจฺฉิตตฺตา. เตเนวาห ‘‘อนฺตราสทฺเทน ปน ยุตฺตตฺตา อุปโยควจนํ กต’’นฺติ.

Hierbei mag folgende Absicht vorliegen: In den Fällen, in denen das Wort antarā gebraucht wird, wird auch das Wort antara gebraucht; aufgrund der Gleichbedeutung wurde das in der Bedeutung von antarā stehende Wort antara angeführt. Oder man sollte annehmen, dass eben das Wort antarā in „yassantarato“ um des Versmaßes willen verkürzt (als kurzes a) gesprochen wurde. Ebenso wurde das Wort antarā durch das Suffix -ika erweitert und als „antarikā“ ausgedrückt; so ist hierbei das Fehlen eines Widerspruchs zwischen den Beispielen und den zu erläuternden Begriffen zu erkennen. Wenn man es nicht so verbindet, kommt der Akkusativ nicht zum Tragen, wo eigentlich der Genitiv angebracht wäre, da der Akkusativ durch die Verbindung mit dem Wort antarā beabsichtigt ist. Deshalb sagte er: „Wegen der Verbindung mit dem Wort antarā wurde jedoch der Akkusativ gebildet“.

สกลชมฺพุทีเป อุปฺปนฺนํ มหากลหํ วูปสเมตฺวาติ ปรินิพฺพุเต ภควติ ธาตูนํ อตฺถาย กุสินารนครํ ปริวาเรตฺวา ฐิเตหิ เสสราชูหิ ‘‘อมฺหากํ ธาตุโย วา เทนฺตุ ยุทฺธํ วา’’ติอาทินา โกสินารเกหิ มลฺเลหิ สทฺธึ กตํ วิวาทํ วูปสเมตฺวา. โส กิร พฺราหฺมโณ เตสํ วิวาทํ สุตฺวา ‘‘เอเต ราชาโน ภควโต ปรินิพฺพุตฏฺฐาเน วิวาทํ กโรนฺติ, น โข ปเนตํ ปติรูปํ, อลํ อิมินา กลเหน, วูปสเมสฺสามิ น’’นฺติ คนฺตฺวา อุนฺนเต ปเทเส ฐตฺวา ทฺเวภาณวารปริมาณํ โทณคชฺชิตํ นาม [Pg.293] อโวจ. ตตฺถ ปฐมภาณวาเร ตาว เอกปทมฺปิ เต น ชานึสุ. ทุติยภาณวารปริโยสาเน จ ‘‘อาจริยสฺส วิย โภ สทฺโท, อาจริยสฺส วิย โภ สทฺโท’’ติ สพฺเพ นิรวา อเหสุํ. ชมฺพุทีปตเล กิร กุลฆเร ชาโต เยภุยฺเยน ตสฺส น-อนฺเตวาสิโก นาม นตฺถิ, อถ โข โส อตฺตโน วจนํ สุตฺวา นิรเว ตุณฺหีภูเต วิทิตฺวา ปุน –

„Nachdem er den in ganz Jambudīpa entstandenen großen Streit geschlichtet hatte“ bedeutet: Nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, schlichtete er den Streit, den die übrigen Könige, die die Stadt Kusinārā um der Reliquien willen umringt hatten und sagten: „Gebt uns die Reliquien oder es gibt Krieg!“, mit den Mallas von Kusinārā führten. Jener Brahmane hörte, wie es heißt, ihren Streit und dachte: „Diese Könige streiten sich am Ort, an dem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen ist. Das ist wahrlich nicht angemessen. Genug mit diesem Streit, ich werde ihn schlichten!“ Er ging hin, stellte sich auf eine Anhöhe und hielt eine Ansprache namens Doṇagajjita (Das Donnern des Doṇa), die den Umfang von zwei Rezitationsabschnitten (Bhāṇavāra) hatte. Dabei verstanden sie während des ersten Rezitationsabschnitts nicht einmal ein einziges Wort. Am Ende des zweiten Rezitationsabschnitts aber dachten sie: „O, das ist doch die Stimme des Lehrers! O, das ist doch die Stimme des Lehrers!“, und alle wurden völlig lautlos. Denn auf dem Boden von Jambudīpa gab es unter den in angesehenen Familien Geborenen fast niemanden, der nicht sein Schüler gewesen wäre. Als er nun bemerkte, dass sie auf seine Worte hin still und schweigend geworden waren, sprach er erneut:

‘‘สุณนฺตุ โภนฺโต มม เอกวาจํ,อมฺหาก พุทฺโธ อหุ ขนฺติวาโท;

น หิ สาธุยํ อุตฺตมปุคฺคลสฺส,สรีรภาเค สิยา สมฺปหาโร.

„Hört, ihr Herren, mein einziges Wort: Unser Buddha war ein Verkünder der Geduld; Es ist wahrlich nicht gut, wenn über den körperlichen Reliquien des höchsten Menschen ein Kampf entstehen sollte.

‘‘สพฺเพว โภนฺโต สหิตา สมคฺคา,สมฺโมทมานา กโรมฏฺฐภาเค;

วิตฺถาริกา โหนฺตุ ทิสาสุ ถูปา,พหู ชนา จกฺขุมโต ปสนฺนา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๒๓๗) –

Lasst uns alle, ihr Herren, vereint, einig und in Eintracht uns erfreuend, acht Teile machen; Mögen die Stūpas weit verbreitet in allen Himmelsrichtungen stehen, denn viele Menschen haben Vertrauen in den Sehenden!“

อิมํ คาถาทฺวยํ วตฺวา ตํ กลหํ วูปสเมตฺวา ธาตุโย อฏฺฐธา ภาเชตฺวา อทาสิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘สกลชมฺพุทีเป อุปฺปนฺนํ มหากลหํ วูปสเมตฺวา ธาตุโย ภาเชสฺสตี’’ติ. ลกฺขณจกฺกานีติ ทฺวีสุ ปาทตเลสุ ทฺเว ลกฺขณจกฺกานิ.

Nachdem er diese beiden Strophen gesprochen und jenen Streit geschlichtet hatte, teilte er die Reliquien in acht Teile und gab sie ihnen; darauf bezieht sich das Gesagte: „Nachdem er den in ganz Jambudīpa entstandenen großen Streit geschlichtet hatte, wird er die Reliquien verteilen“. „Merkmalsräder“ (lakkhaṇacakkāni) bezeichnet die zwei Merkmalsräder auf den beiden Fußsohlen.

อาสเวนาติ กมฺมกิเลสการเณน อาสเวน. เอตฺถ หิ เตภูมกญฺจ กมฺมํ, อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมา ‘‘อาสวา’’ติ วุตฺตา. เทวูปปตฺตีติ เทเวสุ อุปฺปตฺติ นิพฺพตฺติ. เอตฺถ จ ยกฺขคนฺธพฺพตาย วินิมุตฺตา สพฺเพ เทวา เทวคฺคหเณน คหิตา. คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม อากาสจารี. อหนฺติ วิภตฺติวิปริณาเมน โยเชตพฺพํ.

„Durch den Trieb“ (āsavena) bedeutet durch den Trieb, der die Ursache für Karma und geistige Befleckungen (kilesa) ist. Denn hier werden das zu den drei Daseinsebenen gehörige Karma und die übrigen unheilsamen Geisteszustände als „Triebe“ (āsavā) bezeichnet. „Wiedergeburt als Deva“ (devūpapatti) bedeutet das Entstehen, das Geborenwerden unter den Göttern. Und hierbei sind alle Götter, mit Ausnahme derer, die Yakṣas oder Gandharvas sind, durch den Begriff „Götter“ erfasst. Oder ein Gandharva ist ein sich durch die Luft bewegender Himmelsgänger. „Ich“ (ahaṃ) ist durch Änderung des Kasus anzupassen.

โทณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Doṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อปริหานิยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Aparihāniya-Sutta

๓๗. สตฺตเม นิพฺพานสนฺติเกเยว จรตีติ กิเลสนิพฺพานสฺส อนุปาทาปรินิพฺพานสฺส จ สนฺติเกเยว จรติ ‘‘น จิรสฺเสว อธิคมิสฺสตี’’ติ กตฺวา[Pg.294]. คาถาย อปฺปมาทรโตติ สมถวิปสฺสนาย อปฺปมชฺชเน รโต อภิรโต, อปฺปมาเทเนว รตฺตินฺทิวํ วีตินาเมนฺโตติ อตฺโถ. ปมาทํ ภยโต ปสฺสนฺโตติ นิรยูปปตฺติอาทิภยเหตุโต ปมาทํ ภยโต ปสฺสนฺโต. อภพฺโพ ปริหานายาติ โส เอวรูโป สมถวิปสฺสนาธมฺเมหิ มคฺคผเลหิ วา ปริหานาย อภพฺโพ. สมถวิปสฺสนาโต หิ สมฺปตฺตโต น ปริหายติ, อิตรานิ จ อปฺปตฺตานิ ปาปุณาตีติ.

37. Im siebten Sutta bedeutet „er weilt wahrlich nahe dem Nibbāna“: Er wandelt nahe dem Erlöschen der Befleckungen (kilesa-nibbāna) und dem Erlöschen ohne Anhaften (anupādā-parinibbāna), im Bewusstsein: „Er wird es in Kürze erlangen“. In der Strophe bedeutet „an Achtsamkeit Gefallen findend“: Er findet Gefallen, erfreut sich an der Unermüdlichkeit bezüglich Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā); die Bedeutung ist, dass er Tag und Nacht in Achtsamkeit verbringt. „Nachlässigkeit als Gefahr sehend“ bedeutet: Nachlässigkeit als Gefahr sehend aufgrund von Schreckensursachen wie der Wiedergeburt in der Hölle und so weiter. „Unfähig zum Verfall“ bedeutet: Ein solcher ist unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und des Hellblicks oder von den Pfaden und Früchten abzufallen. Denn er fällt von der bereits erlangten Geistesruhe und dem Hellblick nicht ab, und er erreicht die anderen, noch nicht erlangten Zustände.

อปริหานิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aparihāniya-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ปติลีนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Patilīna-Sutta

๓๘. อฏฺฐเม อนฺตวา โลโกติ เอกปสฺเสน วฑฺฒิตํ กสิณนิมิตฺตํ ‘‘โลโก’’ติ คาเหน วา ตกฺเกน วา อุปฺปนฺนทิฏฺฐิ. ลาภี หิ ฌานจกฺขุนา ปสฺสิตฺวา คณฺหาติ, อิตโร ตกฺกมตฺเตน. อนนฺตวาติ สมนฺตโต วฑฺฒิตํ อปฺปมาณํ กสิณนิมิตฺตํ ‘‘โลโก’’ติ คาเหน วา ตกฺเกน วา อุปฺปนฺนทิฏฺฐิ. ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ ชีโว สรีรญฺจ เอกเมว วตฺถูติ อุปฺปนฺนทิฏฺฐิ. วิสฺสฏฺฐานีติ สกปริจฺจชนวเสน นิสฺสฏฺฐานิ. วนฺตานีติ อิทํ ปุน อนาทิยนภาวทสฺสนวเสน วุตฺตํ. จตฺตมฺปิ หิ เกจิ คณฺหนฺติ, นยิทเมวนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘วนฺตานี’’ติ วุตฺตํ. น หิ ยํ เยน วนฺตํ, น โส ตํ ปุน อาทียติ. วนฺตมฺปิ กิญฺจิ สสนฺตติลคฺคํ สิยา, นยิทเมวนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘มุตฺตานี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘ฉินฺนพนฺธนานิ กตานี’’ติ, สนฺตติโต วินิโมจนวเสน ฉินฺนพนฺธนานิ กตานีติ อตฺโถ. มุตฺตมฺปิ กิญฺจิ มุตฺตพนฺธนํ วิย ผลํ กุหิญฺจิ ติฏฺฐติ, น เอวมิทนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปหีนานี’’ติ วุตฺตํ. ยถา กิญฺจิ ทุนฺนิสฺสฏฺฐํ ปุน อาทาย สมฺมเทว นิสฺสฏฺฐํ ‘‘ปฏินิสฺสฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ วิปสฺสนาย นิสฺสฏฺฐานิ อาทินฺนสทิสานิ มคฺเคน ปหีนานิ ปฏินิสฺสฏฺฐานิ นาม โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปฏินิสฺสฏฺฐานี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘ยถา น ปุน จิตฺตํ อาโรหนฺติ, เอวํ ปฏินิสฺสชฺชิตานี’’ติ.

38. Im achten (Sutta) bezieht sich „die Welt ist endlich“ (antavā loko) auf eine Ansicht, die entweder durch das Ergreifen des auf einer Seite ausgedehnten Kasiṇa-Zeichens als „Welt“ oder durch bloßes spekulatives Denken entstanden ist. Denn wer die Vertiefung erlangt hat, sieht es mit dem Auge der Vertiefung und ergreift es, der andere tut dies durch bloßes spekulatives Denken. „Unendlich“ (anantavā) bezieht sich auf eine Ansicht, die entweder durch das Ergreifen des allseitig ausgedehnten, unermesslichen Kasiṇa-Zeichens als „Welt“ oder durch bloßes spekulatives Denken entstanden ist. „Die Seele ist der Körper“ (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) ist eine entstandene Ansicht, dass die Seele und der Körper ein und dieselbe Sache seien. „Freigegeben“ (vissaṭṭhāni) bedeutet durch das eigene Aufgeben losgelassen. „Ausgespien“ (vantāni) wird gesagt, um das Nicht-wieder-Annehmen aufzuzeigen. Manche nehmen nämlich selbst das Aufgegebene (catta) wieder auf; um zu zeigen, dass dies hier nicht der Fall ist, wird „ausgespien“ gesagt. Denn was von jemandem ausgespien wurde, das nimmt er nicht wieder auf. Doch auch etwas Ausgespienes könnte noch mit der eigenen Kontinuität (sasantati) verbunden sein; um zu zeigen, dass dies hier nicht der Fall ist, wird „befreit“ (muttāni) gesagt. Deshalb heißt es: „sie wurden zu solchen gemacht, deren Fesseln zerschnitten sind“ (chinnabandhanāni katāni); die Bedeutung ist: sie wurden durch das Lösen aus der Kontinuität zu solchen gemacht, deren Verbindungen zerschnitten sind. Auch etwas Befreites könnte irgendwo verbleiben, wie eine von ihrer Bindung gelöste Frucht; um zu zeigen, dass dies hier nicht so ist, wird „aufgegeben“ (pahīnāni) gesagt. So wie etwas, das unvollständig losgelassen und wieder aufgenommen wurde, nach einer vollständigen Loslassung als „völlig losgelassen“ (paṭinissaṭṭha) bezeichnet wird, so werden die durch Einsicht (vipassanā) losgelassenen Dinge, die zuvor wie wieder aufgenommene waren, durch den Pfad endgültig aufgegeben und „völlig losgelassen“ genannt; um dies zu zeigen, wird „völlig losgelassen“ (paṭinissaṭṭhāni) gesagt. Deshalb heißt es: „Sie wurden so losgelassen, dass sie nicht wieder in den Geist aufsteigen.“

กาเมสนาติ กามานํ เอสนา, กามสงฺขาตา วา เอสนา กาเมสนา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามปิปาสา กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ, อยํ [Pg.295] วุจฺจติ กาเมสนา’’ติ, ตสฺมา กามราโค ‘‘กาเมสนา’’ติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘กาเมสนา…เป… อนาคามิมคฺเคน ปหีนา’’ติ. ภวานํ เอสนา ภเวสนา. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ตตฺถ กตมา ภเวสนา? โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท…เป… ภวชฺโฌสานํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา’’ติ, ตสฺมา ภเวสนราโค รูปารูปภวปตฺถนาติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘ภเวสนา ปน อรหตฺตมคฺเคน ปหียตี’’ติ.

Das Streben nach Sinnesfreuden (kāmesanā) ist das Streben nach den Sinnesfreuden, oder das Streben, welches als sinnliches Begehren bezeichnet wird. Denn es ist gesagt worden: „Was ist dabei das Streben nach Sinnesfreuden? Jedes Wollen nach Sinnesfreuden, die sinnliche Gier, das Entzücken an Sinnesfreuden, der Durst nach Sinnesfreuden, die Berauschung durch Sinnesfreuden, die Fesselung an Sinnesfreuden bei den Sinnesfreuden – dies wird das Streben nach Sinnesfreuden genannt.“ Daher ist die sinnliche Gier als „Streben nach Sinnesfreuden“ zu verstehen. Deshalb heißt es: „Das Streben nach Sinnesfreuden … u.s.w. … wird durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers aufgegeben.“ Das Streben nach Dasein (bhavesanā) ist das Streben nach den Daseinsformen. Und auch dies ist gesagt worden: „Was ist dabei das Streben nach Dasein? Jedes Wollen nach Dasein bei den Daseinsformen … u.s.w. … die Fesselung an das Dasein – dies wird das Streben nach Dasein genannt.“ Daher ist die Gier im Streben nach Dasein als das Verlangen nach feinmaterieller und immaterieller Existenz zu verstehen. Deshalb heißt es: „Das Streben nach Dasein jedoch wird durch den Pfad der Heiligkeit aufgegeben.“

พฺรหฺมจริยสฺส เอสนา พฺรหฺมจริเยสนา. สา จ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส, ทิฏฺฐิคติกสมฺมตพฺรหฺมจริยสฺส จ คเวสนวเสน ทฺวิปฺปการาติ อาห ‘‘พฺรหฺมจริยํ เอสิสฺสามี’’ติอาทิ. ทิฏฺฐิคติกสมฺมตสฺส พฺรหฺมจริยสฺส เอสนาปิ หิ พฺรหฺมจริเยสนาติ วุจฺจติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Das Streben nach dem heiligen Leben (brahmacariyesanā) ist das Streben nach dem heiligen Leben. Und dieses ist zweifach, nämlich hinsichtlich des Suchens nach dem heiligen Leben des Pfades sowie nach dem heiligen Leben, wie es von den Vertretern falscher Ansichten anerkannt wird. Daher heißt es: „Ich werde das heilige Leben suchen“ usw. Denn auch das Streben nach dem heiligen Leben, wie es von den Vertretern falscher Ansichten anerkannt wird, wird als „Streben nach dem heiligen Leben“ bezeichnet. Und dies ist auch gesagt worden:

‘‘ตตฺถ กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตารํ ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙).

„Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Leben? Zu meinen: ‚Die Welt ist ewig‘, oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘, oder ‚Die Welt ist endlich‘, oder ‚Die Welt ist unendlich‘, oder ‚Die Seele ist der Körper‘, oder ‚Die Seele ist etwas anderes als der Körper‘, oder ‚Der Vollendete existiert nach dem Tod‘, oder ‚Der Vollendete existiert nicht nach dem Tod‘, oder ‚Der Vollendete existiert und existiert zugleich nicht nach dem Tod‘, oder ‚Der Vollendete existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod‘ – jede derartige Ansicht, dieses Ansichtenfeld, das Dickicht der Ansichten, die Wüste der Ansichten, das Theater der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festsetzen, das Festbeißen, das Festhalten, der Irrweg, der falsche Pfad, die Falschheit, der Bereich der Sekten, das verkehrte Ergreifen – dies wird das Streben nach dem heiligen Leben genannt.“ (Vibh. 919)

ตสฺมา ทิฏฺฐิคติกสมฺมตสฺส พฺรหฺมจริยสฺส เอสนา ทิฏฺฐพฺรหฺมจริเยสนาติ เวทิตพฺพา. เตเนวาห ‘‘ทิฏฺฐิพฺรหฺมจริเยสนา ปน โสตาปตฺติมคฺเคเนว ปฏิปฺปสฺสมฺภตี’’ติ. เอตฺตาวตา จ ราคทิฏฺฐิโย เอสนาติ ทสฺสิตํ โหติ. น เกวลญฺจ ราคทิฏฺฐิโย เอว เอสนา, ตเทกฏฺฐํ กมฺมมฺปิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Daher ist das Streben nach dem heiligen Leben, wie es von den Vertretern falscher Ansichten anerkannt wird, als das Ansichten-Streben nach dem heiligen Leben zu verstehen. Deshalb heißt es: „Das Ansichten-Streben nach dem heiligen Leben jedoch kommt durch den Pfad des Stromeintritts zur Ruhe.“ Damit ist gezeigt, dass Gier und falsche Ansichten das „Streben“ (esanā) sind. Und nicht nur Gier und falsche Ansichten allein sind das Streben, sondern auch das damit verbundene unheilsame Karma. Und dies ist auch gesagt worden:

‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? กามราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ กาเมสนา. ตตฺถ กตมา ภเวสนา? ภวราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ [Pg.296] กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา. ตตฺถ กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙).

„Was ist dabei das Streben nach Sinnesfreuden? Die sinnliche Gier und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – dies wird das Streben nach Sinnesfreuden genannt. Was ist dabei das Streben nach Dasein? Die Daseinsgier und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – dies wird das Streben nach Dasein genannt. Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Leben? Die extremistische Ansicht und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – dies wird das Streben nach dem heiligen Leben genannt.“ (Vibh. 919)

นววิธมาโนติ ‘‘เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๔.๑๐๘; ธ. ส. ๑๑๒๑; วิภ. ๘๖๖; มหานิ. ๒๑) อาคโต นววิธมาโน.

„Der neunfache Dünkel“ (navavidhamāno) ist der überlieferte neunfache Dünkel, der mit den Worten „Ich bin besser als der Bessere“ usw. beginnt (SN 4.108; DhS 1121; Vibh. 866; MNid. 21).

‘‘กาเมสนา’’ติอาทิคาถาย ปน พฺรหฺมจริเยสนา สหาติ พฺรหฺมจริเยสนาย สทฺธึ. วิภตฺติโลเปน หิ อยํ นิทฺเทโส. กรณตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘พฺรหฺมจริเยสนาย สทฺธึ กาเมสนา ภเวสนาติ ติสฺโส เอสนา’’ติ. ตาสุ พฺรหฺมจริเยสนํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘อิติสจฺจปรามาโส, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมุสฺสยา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – อิติ เอวํ สจฺจนฺติ ปรามาโส อิติสจฺจปรามาโส. อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ ทิฏฺฐิยา ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. ทิฏฺฐิโย เอว สพฺพานตฺถเหตุภาวโต ทิฏฺฐิฏฺฐานา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมาหํ, ภิกฺขเว, วชฺชํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐). ตา เอว จ อุปรูปริ วุทฺธิยา มานโลภาทิกิเลสสมุสฺสยเนน วฏฺฏทุกฺขสมุสฺสยเนน จ สมุสฺสยา, ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ มิจฺฉาภินิวิสมานา สพฺพานตฺถเหตุกา กิเลสทุกฺขูปจยโต เหตุภูตา จ ทิฏฺฐิโย พฺรหฺมจริเยสนาติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ปวตฺติอาการโต นิพฺพตฺติโต จ พฺรหฺมจริเยสนา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา.

In dem Vers, der mit „Das Streben nach Sinnesfreuden...“ beginnt, bedeutet „zusammen mit dem Streben nach dem heiligen Leben“ (brahmacariyesanā sahā): gemeinsam mit dem Streben nach dem heiligen Leben. Denn diese Darlegung erfolgt unter Wegfall der Kasusendung, oder es handelt sich um einen Nominativ (paccattavacana) mit der Bedeutung des Instrumentalis (karaṇattha). Damit ist gesagt: „Das Streben nach Sinnesfreuden, das Streben nach Dasein, zusammen mit dem Streben nach dem heiligen Leben – dies sind die drei Streben.“ Um unter diesen das Streben nach dem heiligen Leben in seiner eigenen Form aufzuzeigen, wird gesagt: „Das Festbeißen an der Wahrheit (itisaccaparāmāso), die Grundlagen der Ansichten (diṭṭhiṭṭhānā), die Anhäufungen (samussayā)“. Die Bedeutung davon ist: Das Festhalten im Sinne von „Dies ist die Wahrheit“ ist das Festhalten an der Wahrheit (itisaccaparāmāso). Dies zeigt die Art und Weise des Auftretens der Ansicht: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“. Die Ansichten selbst sind die „Grundlagen der Ansichten“ (diṭṭhiṭṭhānā), weil sie die Ursache für alles Unheil sind. Denn dies wurde gesagt: „Ich bezeichne, ihr Mönche, die falsche Ansicht als den schlimmsten Fehler“ (AN 1.310). Und eben diese sind „Anhäufungen“ (samussayā) durch das fortlaufende Anwachsen und Aufhäufen von Befleckungen wie Dünkel und Gier sowie das Aufhäufen des Leids des Daseinskreislaufs. Damit ist gesagt, dass die Ansichten, die fälschlicherweise darauf beharren: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“, die Ursache für alles Unheil sind und als Ursache für die Anhäufung von Befleckungen und Leiden das „Streben nach dem heiligen Leben“ genannt werden. Dadurch soll das Streben nach dem heiligen Leben sowohl hinsichtlich seiner Art des Auftretens als auch hinsichtlich seiner Entstehung als aufgezeigt verstanden werden.

สพฺพราควิรตฺตสฺสาติ สพฺเพหิ กามภวราเคหิ วิรตฺตสฺส. ตโต เอว ตณฺหากฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน วิมุตฺตตฺตา ตณฺหากฺขยวิมุตฺติโน อรหโต. เอสนา ปฏินิสฺสฏฺฐาติ กาเมสนา, ภเวสนา สพฺพโส นิสฺสฏฺฐา ปหีนา. ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมูหตาติ พฺรหฺมจริเยสนาสงฺขาตา ทิฏฺฐิฏฺฐานา จ ปฐมมคฺเคเนว สมุคฺฆาติตา. เอวมฺปิ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา เวทิตพฺพา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„‚Für einen, der von aller Gier befreit ist‘ (sabbarāgavirattassa) bedeutet: für einen, der von aller Gier nach Sinnlichkeit und Dasein frei geworden ist. Eben darum, weil er im Nibbāna, welches als das Versiegen des Begehrens bezeichnet wird, befreit ist, bezieht sich ‚für den durch das Versiegen des Begehrens Befreiten‘ auf den Arahat. ‚Das Suchen ist aufgegeben‘ (esanā paṭinissaṭṭhā) bedeutet: Das Suchen nach Sinnlichkeit und das Suchen nach Dasein sind gänzlich aufgegeben und überwunden. ‚Die Grundlagen der Ansichten sind entwurzelt‘ (diṭṭhiṭṭhānā samūhatā) bedeutet: die Grundlagen der Ansichten, welche als das Suchen nach dem heiligen Leben bezeichnet werden, sind schon durch den ersten Pfad völlig ausgemerzt. Auf diese Weise ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses zu verstehen. Der Rest ist leicht verständlich.“

ปติลีนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Patilīna-Sutta ist abgeschlossen.

๙. อุชฺชยสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Ujjaya-Sutta

๓๙. นวเม [Pg.297] อนุกุลยญฺญนฺติ อนุกุลํ กุลานุกฺกมํ อุปาทาย ทาตพฺพทานํ. เตนาห ‘‘อมฺหากํ…เป… กุลานุกุลวเสน ยชิตพฺพ’’นฺติ. วํสปรมฺปราย ปจฺฉา ทุคฺคตปุริเสหิ ปทาตพฺพทานํ. เอวรูปํ กุลํ สีลวนฺเต อุทฺทิสฺส นิพทฺธทานํ, ตสฺมึ กุเล ทลิทฺทานิปิ น อุปจฺฉินฺทนฺติ. ตตฺริทํ วตฺถุ – อนาถปิณฺฑิกสฺส ฆเร ปญฺจ สลากภตฺตสตานิ ทียึสุ. ทนฺตมยสลากานํ ปญฺจสตานิ อเหสุํ. อถ ตํ กุลํ อนุกฺกเมน ทาลิทฺทิเยน อภิภูตํ. เอกา ตสฺมึ กุเล ทาริกา เอกสลากโต อุทฺธํ ทาตุํ นาสกฺขิ. สาปิ ปจฺฉา สาตวาหนํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา ขลํ โสเธตฺวา ลทฺธธญฺเญน ตํ สลากํ อทาสิ. เอโก เถโร รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ตํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา ตโต ปฏฺฐาย ปุน ปญฺจปิ สลากสตานิ ปวตฺเตสิ.

39. „Im neunten [Sutta] bedeutet ‚Opfer gemäß der Familientradition‘ (anukulayañña): eine Spende, die entsprechend der Generationenfolge der Familie zu geben ist. Deshalb heißt es: ‚Es sollte gemäß unserer [...] Familientradition geopfert werden.‘ Dies ist eine Gabe, die später von in Armut geratenen Nachkommen in der Erbfolge der Familie gegeben wird. In einer solchen Familie brechen sie, selbst wenn sie arm sind, die regelmäßige Gabe an Tugendhafte nicht ab. Dazu gibt es folgende Geschichte: Im Hause Anāthapiṇḍikas wurden fünfhundert Ticket-Mahlzeiten gespendet. Es gab fünfhundert Tickets aus Elfenbein. Später wurde jene Familie allmählich von Armut überwältigt. Ein Mädchen in dieser Familie konnte nicht mehr als ein einziges Ticket geben. Auch sie ging später in das Sātavāhana-Reich, fegte eine Dreschdiele und spendete dieses eine Ticket mit dem Getreide, das sie als Lohn erhalten hatte. Ein älterer Mönch (Thera) berichtete dem König davon. Der König ließ sie herbeirufen und setzte sie in den Rang der Hauptgemahlin ein. Von da an setzte sie die Gabe der fünfhundert Ticket-Mahlzeiten wieder fort.“

อสฺสเมธนฺติอาทีสุ โปราณกราชกาเล กิร สสฺสเมธํ, ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ, วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน โลกํ สงฺคณฺหึสุ. ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกภตฺตเวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสงฺคณฺหเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ หตฺเถ เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินา วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ หทเย พนฺธิตฺวา วิย ฐเปติ, ตสฺมา สมฺมาปาสนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต, มาตุลา’’ติอาทินา ปน สณฺหวาจาภณนํ วาจาเปยฺยํ นาม, เปยฺยวชฺชํ ปิยวจนตาติ อตฺโถ. เอวํ จตูหิ วตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว โหติ ผีตญฺจ ปหูตอนฺนปานํ เขมํ นิรพฺพุทํ, มนุสฺสา มุทา โมทนา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรทฺวารา วิหรนฺติ. อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ. อยํ โปราณิกา ปเวณี. อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตนฺตา อุมฺมูลํ กตฺวา อสฺสเมธํ ปุริสเมธนฺติอาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา พฺราหฺมณธมฺมิยสุตฺเต –

„Bei Worten wie ‚Assamedha‘ usw. heißt es, dass es in den Zeiten der alten Könige vier Mittel der Fürsorge (saṅgahavatthu) gab, mit denen die Könige die Welt für sich gewannen: Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa und Vācāpeyya. Dabei bezeichnet ‚Sassamedha‘ das Erheben des zehnten Teils vom geernteten Getreide; die Bedeutung ist ‚Weisheit in der Förderung des Getreides‘. Das Gewähren von Verpflegung und Sold für sechs Monate an die großen Krieger hieß ‚Purisamedha‘; die Bedeutung ist ‚Weisheit im Gewinnen von Menschen‘. Das Aushändigen einer Geldsumme von etwa tausend bis zweitausend Münzen an arme Menschen gegen eine Quittung für drei Jahre ohne Zinsen hieß ‚Sammāpāsa‘. Denn dies bindet (pāseti) die Menschen auf rechte Weise und hält sie gleichsam am Herzen fest, weshalb es ‚Sammāpāsa‘ (rechte Bindung) genannt wird. Das Sprechen sanfter Worte wie ‚Lieber Vater‘, ‚Onkel‘ usw. hieß ‚Vācāpeyya‘; die Bedeutung ist ‚liebenswürdiges Sprechen‘, ‚freundliche Rede‘. Ein durch diese vier Mittel umsorgtes Reich wird blühend, gedeihend, reich an Speise und Trank, sicher und frei von Unruhen; die Menschen leben glücklich und froh, lassen ihre Kinder auf der Brust tanzen und wohnen mit unverschlossenen Haustüren. Dies wird wegen des Fehlens von Riegeln an den Haustüren ‚riegellos‘ (niraggaḷa) genannt. Dies war die alte Tradition. Später jedoch, zur Zeit des Königs Okkāka, veränderten die Brahmanen diese vier Mittel der Fürsorge und diesen Wohlstand des Reiches, merzten sie aus und führten die fünf Opfer wie Assamedha, Purisamedha usw. ein. Denn dies wurde vom Erhabenen im Brāhmaṇadhammiya-Sutta gesagt:“

‘‘เตสํ [Pg.298] อาสิ วิปลฺลาโส, ทิสฺวาน อณุโต อณุํ…เป…;

เต ตตฺถ มนฺเต คนฺเถตฺวา, โอกฺกากํ ตทุปาคมุ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๓๐๑-๓๐๔);

„‚Bei ihnen trat eine Verkehrung ein, als sie [Reichtümer] bis ins Kleinste sahen [...] Sie verfassten dort Mantras und näherten sich damit Okkāka.‘“

อิทานิ เตหิ ปริวตฺเตตฺวา ฐปิตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสเมธ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เมธนฺตีติ วเธนฺติ. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหีติ มหายญฺญสฺส ปุพฺพภาเค ปจฺฉา จ ปวตฺเตตพฺเพหิ ทฺวีหิ ปริวารยญฺเญหิ. สตฺตนวุติปญฺจปสุสตฆาตภึสนสฺสาติ สตฺตนวุตาธิกานํ ปญฺจนฺนํ ปสุสตานํ มารเณน เภรวสฺส ปาปภีรุกานํ ภยาวหสฺส. ตถา หิ วทนฺติ –

„Um nun die von ihnen abgeänderte Bedeutung zu zeigen, sprach er von ‚Assamedha‘ usw. Darin bedeutet ‚medhanti‘: sie töten. ‚Mit zwei Nebenopfern‘ (dvīhi pariyaññehi) bezieht sich auf die zwei begleitenden Opfer, die in der Vorbereitungsphase und nach dem großen Hauptopfer dargebracht werden müssen. ‚Furchterregend durch das Schlachten von fünfhundertsiebenundneunzig Tieren‘ (sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsana) bedeutet: schrecklich und den vor Sünde Zurückschreckenden Furcht einflößend durch das Töten von fünfhundertsiebenundneunzig Opfertieren. Denn so sagen sie:“

‘‘ฉสตานิ นิยุชฺชนฺติ, ปสูนํ มชฺฌิเม หนิ;

อสฺสเมธสฺส ยญฺญสฺส, อูนานิ ปสูหิ ตีหี’’ติ. (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๒๐);

„‚Sechshundert Tiere, weniger drei Tiere, werden am mittleren Tag des Assamedha-Opfers angebunden.‘“

สมฺมนฺติ ยุคจฺฉิทฺเท ปกฺขิปิตพฺพทณฺฑกํ. ปาสนฺตีติ ขิปนฺติ. สํหาริเมหีติ สกเฏหิ วหิตพฺเพหิ. ปุพฺเพ กิร เอโก ราชา สมฺมาปาสํ ยชนฺโต สรสฺสตินทิตีเร ปถวิยา วิวเร ทินฺเน นิมุคฺโคเยว อโหสิ, อนฺธพาลพฺราหฺมณา คตานุคติคตา ‘‘อยํ ตสฺส สคฺคคมนมคฺโค’’ติ สญฺญาย ตตฺถ สมฺมาปาสยญฺญํ ปฏฺฐเปนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิมุคฺโคกาสโต ปภุตี’’ติ. อยูโป อปฺปกทิวโส ยาโค, สยูโป พหุทิวสํ เนยฺโย สตฺรยาโคติ. มนฺตปทาภิสงฺขตานํ สปฺปิมธูนํ วาชมิติ สมญฺญา. หิรญฺญสุวณฺณโคมหึสาทิ สตฺตรสกทกฺขิณสฺส. สารคพฺภโกฏฺฐาคาราทีสุ นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬนฺติ นิรคฺคโฬ. ตตฺถ กิร ยญฺเญ อตฺตโน สาปเตยฺยํ อนวเสสโต อนิคูหิตฺวา นิยฺยาตียติ.

„‚Sammā‘ ist der Pflock, den man in das Loch des Jochs steckt. ‚Pāsanti‘ bedeutet: sie werfen. ‚Mit transportablen‘ (saṃhārimehi) bedeutet: mit solchen, die auf Wagen befördert werden müssen. Einst, so heißt es, versank ein König, der das Sammāpāsa-Opfer am Ufer des Sarasvatī-Flusses feierte, als sich ein Spalt in der Erde auftat. Blinde, törichte Brahmanen, die gedankenlos der Tradition folgten, dachten: ‚Dies ist sein Weg in den Himmel‘, und begründeten dort das Sammāpāsa-Opfer. Deshalb heißt es: ‚Ausgehend von der Stelle des Versinkens‘. Ein Opfer ohne Opferpfosten (ayūpa) dauert nur wenige Tage; ein Opfer mit Opferpfosten (sayūpa) ist ein über viele Tage hinweg auszuführendes Soma-Opfer (sattra-yāga). ‚Vāja‘ ist die Bezeichnung für Ghee und Honig, die mit Mantra-Versen geweiht wurden. ‚Mit siebzehnfachem Opferlohn‘ bezieht sich auf Gaben von Gold, Silber, Rindern, Büffeln usw., die aus siebzehn Teilen bestehen. ‚Riegellos‘ (niraggaḷa) bedeutet: Es gibt hier keinen Riegel vor den Schatzkammern, Vorratsspeichern usw. Denn bei diesem Opfer wird der eigene Besitz vollständig und ohne Zurückhaltung weggegeben.“

มหารมฺภาติ พหุปสุฆาตกมฺมา. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วิวิธา ยตฺถ หญฺญเร’’ติ วกฺขมานตฺตา ‘‘มหากิจฺจา มหากรณียา’’ติ ปฐโม อตฺถวิกปฺโป วุตฺโต. ทุติโย ปน อตฺถวิกปฺโป ‘‘มหารมฺภาติ ปปญฺจวเสน อเชฬกา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘อปิจา’’ติอาทินา อารทฺโธ. นิรารมฺภาติ เอตฺถาปิ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. นนุ จ ปาณาติปาตาทิอกุสลกมฺมสฺส อปฺปมตฺตกมฺปิ ผลํ นุปลพฺภติ, ตสฺมา ตสฺส นิปฺผลภาวํ อวตฺวา ‘‘น เต โหนฺติ มหปฺผลา’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘นิรวเสสตฺเถ’’ติอาทิ. อนุคตํ กุลนฺติ อนุกุลํ, กุลานุคตนฺติ อตฺโถ. เย นิจฺจภตฺตาทึ ปุพฺพปุริเสหิ ปฏฺฐปิตํ อปราปรํ อนุปจฺฉินฺทนฺตา มนุสฺสา [Pg.299] ททนฺติ, เต อนุกุลํ ยชนฺติ นาม. เตเนวาห ‘‘เย อญฺเญ อนุกุลํ ยชนฺตี’’ติอาทิ.

„‚Große Unternehmungen‘ (mahārambhā) bedeutet Taten, die das Abschlachten vieler Tiere beinhalten. Im Kommentar jedoch wird, da später gesagt wird ‚wo verschiedene [Tiere] getötet werden‘, als erste Bedeutungsvariante ‚mit großem Aufwand und vielen Verpflichtungen‘ angegeben. Die zweite Bedeutungsvariante hingegen wird mit den Worten ‚Oder aber...‘ eingeleitet, mit der Absicht zu erklären: ‚Große Unternehmungen bedeutet im Sinne von Weitläufigkeit Ziegen, Schafe usw.‘ Auch bei ‚ohne große Unternehmungen‘ (nirārambhā) ist die Bedeutung in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen. Nun, da unheilsames Wirken wie das Töten von Lebewesen nicht das geringste [gute] Resultat bringt, warum wurde dann, statt seine gänzliche Ergebnislosigkeit direkt auszusprechen, gesagt: ‚sie bringen keine große Frucht‘? Darauf antwortet er: ‚Im Sinne einer vollständigen Verneinung‘ usw. [d. h. es bedeutet ‚überhaupt keine gute Frucht‘]. ‚Anukula‘ bedeutet ‚der Familie folgend‘, also der Familientradition entsprechend. Menschen, die die von den Vorfahren eingerichteten ständigen Mahlzeiten usw. fortlaufend und ohne Unterbrechung spenden, opfern wahrlich gemäß ihrer Familientradition. Deshalb wurde gesagt: ‚Welche anderen gemäß der Familientradition opfern‘ usw.“

อุชฺชยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ujjaya-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อุทายิสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Udāyi-Sutta

๔๐. ทสเม ปาณสมารมฺภรหิตนฺติ ปาณฆาตรหิตํ. อพฺยาพชฺฌํ สุขํ โลกํ, ปณฺฑิโต อุปปชฺชตีติ กามจฺฉนฺทาทิพฺยาปาทวิรหิตตฺตา อพฺยาพชฺฌํ นิทฺทุกฺขํ. ปรปีฬาภาเว ปน วตฺตพฺพํ นตฺถิ. ฌานสมาปตฺติวเสน สุขพหุลตฺตา สุขํ เอกนฺตสุขํ พฺรหฺมโลกํ ฌานปุญฺเญน, อิตรปุญฺเญน ปน ตทญฺญสมฺปตฺติภวสงฺขาตํ สุขํ โลกํ ปณฺฑิโต สปฺปญฺโญ อุเปติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

40. Im zehnten Sutta bedeutet „frei von der Verletzung von Lebewesen“ frei von der Tötung von Lebewesen. „In einer friedvollen, glücklichen Welt wird der Weise wiedergeboren“: „friedvoll“ bedeutet leidfrei, da er frei von Übelwollen wie Sinnesbegehren und so weiter ist. Bezüglich des Fehlens einer Schädigung anderer erübrigt sich jedes weitere Wort. Wegen des Überflusses an Glück kraft des Erreichens der Vertiefungen gelangt der weise, einsichtsvolle Mensch durch das Verdienst der Vertiefung in die Brahma-Welt, die glücklich und ausschließlich glücklich ist; durch anderes Verdienst hingegen gelangt er in eine andere glückliche Welt, die als ein anderes glückliches Dasein bezeichnet wird. Der Rest ist leicht verständlich.

อุทายิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udāyi-Suttas ist abgeschlossen.

จกฺกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cakka-Vaggas ist abgeschlossen.

๕. โรหิตสฺสวคฺโค

5. Das Rohitassa-Kapitel

๑. สมาธิภาวนาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Samādhibhāvanā-Suttas

๔๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารายาติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว สุขวิหารตฺถาย, นิกฺกิเลสตาย นิรามิเสน สุเขน วิหรณตฺถายาติ อตฺโถ. อิมินา จตฺตาริ ผลสมาปตฺติชฺฌานานิ ขีณาสวสฺส อาสวกฺขยาธิคมโต อปรภาเค อธิคตรูปารูปชฺฌานานิ จ กถิตานิ. ทิพฺพจกฺขุญาณทสฺสนปฺปฏิลาภายาติ ทิพฺพจกฺขุญาณปฺปฏิลาภตฺถาย. ทิพฺพจกฺขุญาณญฺหิ รูปคตสฺส ทิพฺพสฺส อิตรสฺส จ ทสฺสนฏฺเฐน อิธ ‘‘ญาณทสฺสน’’นฺติ อธิปฺเปตํ. อาโลกสญฺญํ มนสิ กโรตีติ ทิวา วา รตฺตึ วา สูริยทีปจนฺทมณิอุกฺกาวิชฺชุลตาทีนํ อาโลโก ทิวา รตฺติญฺจ อุปลทฺโธ, ยถาลทฺธวเสเนว อาโลกํ มนสิ กโรติ จิตฺเต ฐเปติ, ตถา จ นํ มนสิ กโรติ, ยถาสฺส สุภาวิตาโลกกสิณสฺส วิย กสิณาโลโก ยถิจฺฉกํ ยาวทิจฺฉกญฺจ โส อาโลโก รตฺติยํ อุปติฏฺฐติ[Pg.300], เยน ตตฺถ ทิวาสญฺญํ ฐเปติ, ทิวา วิย วิคตถินมิทฺโธ โหติ. เตนาห ‘‘ยถา ทิวา ตถา รตฺติ’’นฺติ.

41. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „für das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben“: zum Zwecke des glücklichen Verweilens in eben dieser individuellen Existenz, zum Zwecke des Verweilens in spirituellem (nicht-weltlichem) Glück aufgrund von Befleckungsfreiheit. Hiermit sind die vier Vertiefungen des Erreichens der Frucht für den Triebversiegten sowie die feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen gemeint, die er nach der Erlangung des Versiegens der Triebe erreicht hat. „Für die Erlangung der Erkenntnis und Schau des himmlischen Auges“ bedeutet zum Zwecke des Erlangens des Wissens des himmlischen Auges. Denn unter „Erkenntnis und Schau“ versteht man hier das Wissen des himmlischen Auges im Sinne des Sehens von feinstofflichen himmlischen und anderen Formen. „Er richtet den Geist auf die Vorstellung des Lichts“ bedeutet: Das bei Tag oder Nacht wahrgenommene Licht von Sonne, Lampen, Mond, Juwelen, Fackeln, Blitzen und so weiter richtet er genau so, wie es erfasst wurde, im Geist aus und verankert es im Bewusstsein. Er richtet seine Aufmerksamkeit so darauf, dass sich ihm dieses Licht in der Nacht nach Wunsch und so lange er will vergegenwärtigt – ähnlich dem Kasiṇa-Licht bei einem, der das Licht-Kasiṇa wohlentfaltet hat –, wodurch er darin die Vorstellung des Tages verankert und wie am Tage frei von Starrheit und Trägheit wird. Deshalb heißt es: „wie am Tag, so in der Nacht“.

ยถา ทิวา อาโลกสญฺญา มนสิ กตา, ตเถว นํ รตฺติมฺปิ มนสิ กโรตีติ ยถา ทิวา ทิฏฺโฐ อาโลโก, ตเถว ตํ รตฺตึ มนสิ กโรติ. ทุติยปเทติ ‘‘ยถา รตฺตึ ตถา ทิวา’’ติ อิมสฺมึ วากฺเย. เอส นโยติ อิมินา ยถา รตฺติยํ จนฺทาโลกาทิ อาโลโก ทิฏฺโฐ, เอวเมว รตฺตึ ทิฏฺฐากาเรเนว ทิวา ตํ อาโลกํ มนสิ กโรติ จิตฺเต ฐเปตีติ อิมมตฺถํ อติทิสติ. อิติ วิวเฏน เจตสาติ เอวํ อปิหิเตน จิตฺเตน, ถินมิทฺธาปิธาเนน อปิหิตจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. อปริโยนทฺเธนาติ สมนฺตโต อนทฺเธน อสญฺฉาทิเตน. กิญฺจาปีติอาทินา อตฺตนา วุตฺตเมวตฺถํ สมตฺเถติ. อาโลกสทิสํ กตํ ‘‘ยถา ทิวา ตถา รตฺติ’’นฺติอาทินา.

„Wie am Tag die Lichtvorstellung im Geist wachgerufen wurde, genau so ruft er sie auch in der Nacht im Geist wach“ bedeutet: Wie das am Tag gesehene Licht, genau so lenkt er in der Nacht seine Aufmerksamkeit darauf. „Im zweiten Satzglied“ bezieht sich auf den Satz „wie in der Nacht, so am Tag“. „Dieses Prinzip“ überträgt folgende Bedeutung: Wie in der Nacht das Licht von Mondlicht und so weiter gesehen wurde, genau so lenkt er am Tag in eben der Weise, wie es in der Nacht gesehen wurde, seine Aufmerksamkeit auf dieses Licht und verankert es im Bewusstsein. „So mit offenem Geist“ bedeutet mit einem unverhüllten Geist; gemeint ist ein Geist, der nicht durch den Schleier von Starrheit und Trägheit verhüllt ist. „Unumhüllt“ bedeutet ringsum unverhüllt, unbedeckt. Mit Sätzen wie „obgleich“ und so weiter bekräftigt er die von ihm selbst dargelegte Bedeutung. Es wird dem Licht angeglichen durch Ausdrücke wie „wie am Tag, so in der Nacht“.

สตฺตฏฺฐานิกสฺสาติ ‘‘อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๒๑๔; ๒.๓๗๖; ม. นิ. ๑.๑๐๙) วุตฺตสฺส สตฺตฏฺฐานิกสฺส สติสมฺปชญฺญสฺส อตฺถาย. ปริคฺคหิตวตฺถารมฺมณตายาติ วตฺถุโน อารมฺมณสฺส จ ยาถาวโต วิทิตภาเวน. ยถา หิ สปฺปํ ปริเยสนฺเตน ตสฺส อาสเย วิทิเต โสปิ วิทิโต คหิโต เอว จ โหติ มนฺตาคทพเลน ตสฺส คหณสฺส สุกรตฺตา, เอวํ เวทนาย อาสยภูเต วตฺถุมฺหิ อารมฺมเณ จ วิทิเต อาทิกมฺมิกสฺสปิ เวทนา วิทิตา คหิตา เอว โหติ สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโต จ ตสฺสา คหณสฺส สุกรตฺตา. ปเคว ปริญฺญาตวตฺถุกสฺส ขีณาสวสฺส. ตสฺส หิ อุปฺปาทกฺขเณปิ ฐิติกฺขเณปิ ภงฺคกฺขเณปิ เวทนา วิทิตา ปากฏา โหนฺติ ‘‘ตา เวทนา เอวํ อุปฺปชฺชิตฺวา’’ติอาทินา. น เกวลญฺจ เวทนา เอว, อิธ วุตฺตา สญฺญาทโยปิ อวุตฺตา เจตนาทโยปิ วิทิตาว อุปฺปชฺชนฺติ เจว ติฏฺฐนฺติ จ นิรุชฺฌนฺติ จ. นิทสฺสนมตฺตญฺเหตํ, ยทิทํ ปาฬิยํ เวทนาสญฺญาวิตกฺกคฺคหณํ. เตน อนวเสสโต สพฺพธมฺมานมฺปิ อุปฺปาทาทิโต วิทิตภาวํ ทสฺเสติ.

„Für die siebenteilige“ bedeutet: für die Zwecke der siebenteiligen Achtsamkeit und Wissensklarheit, die durch Sätze wie „beim Vorwärtsschreiten und Zurückgehen handelt er mit Wissensklarheit“ beschrieben wird. „Weil Grundlage und Objekt erfasst sind“ bedeutet: weil die physische Grundlage und das mentale Objekt der Wirklichkeit entsprechend erkannt worden sind. Denn so wie für jemanden, der eine Schlange sucht, wenn deren Schlupfwinkel bekannt ist, auch die Schlange selbst bekannt und wie gefangen ist, da ihr Ergreifen durch die Kraft von Zaubersprüchen und Heilmitteln leicht ist; ebenso ist, wenn die Grundlage und das Objekt, die den Schlupfwinkel des Gefühls bilden, erkannt sind, selbst für den Anfänger das Gefühl erkannt und erfasst, weil sein Erfassen gemäß seinen Eigenmerkmalen und Allgemeinmerkmalen leicht ist. Erst recht gilt dies für den Triebversiegten, dessen Grundlagen vollkommen durchschaut sind. Für ihn sind nämlich sowohl im Moment des Entstehens als auch im Moment des Bestehens und im Moment des Vergehens die Gefühle bekannt und offenbar, gemäß Worten wie: „jene Gefühle entstehen auf diese Weise“ und so weiter. Und nicht nur das Gefühl allein, sondern auch die hier erwähnten Wahrnehmungen und so weiter, sowie die nicht erwähnten Willensregungen und so weiter entstehen, bestehen und vergehen nur in vollkommen erkanntem Zustand. Denn die Erwähnung von Gefühl, Wahrnehmung und Gedankengang im Pali-Text ist nur beispielhaft zu verstehen. Damit zeigt er das restlose Erkanntsein aller Phänomene hinsichtlich ihres Entstehens und so weiter.

อปิจ เวทนาย อุปฺปาโท วิทิโต โหติ, อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ, อตฺถงฺคโม วิทิโต โหติ. กถํ เวทนาย อุปฺปาโท วิทิโต โหติ[Pg.301]? อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโย, ตณฺหาสมุทยา กมฺมสมุทโย, ผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโยติ นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส สมุทยํ ปสฺสติ. เอวํ เวทนาย อุปฺปาโท วิทิโต โหติ. กถํ เวทนาย อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ? อนิจฺจโต มนสิกโรโต ขยตุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ, ทุกฺขโต มนสิกโรโต ภยตุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ, อนตฺตโต มนสิกโรโต สุญฺญตุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. เอวํ เวทนาย อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. อิติ ขยโต ภยโต สุญฺญโต ชานาติ. กถํ เวทนาย อตฺถงฺคโม วิทิโต โหติ? อวิชฺชานิโรธา เวทนานิโรโธ…เป… เอวํ เวทนาย อตฺถงฺคโม วิทิโต โหติ. อิมินาปิ นเยเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Zudem ist das Entstehen des Gefühls erkannt, sein Erscheinen ist erkannt, sein Vergehen ist erkannt. Wie ist das Entstehen des Gefühls erkannt? „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht das Gefühl, durch das Entstehen von Begehren [entsteht] Karma, durch das Entstehen von Kontakt entsteht das Gefühl“ – indem man das Merkmal des Hervorgehens betrachtet, sieht man das Entstehen der Gefühlsgruppe. So ist das Entstehen des Gefühls erkannt. Wie ist das Erscheinen des Gefühls erkannt? Dem, der es als unbeständig erwägt, offenbart sich das Erscheinen als Schwinden; dem, der es als leidvoll erwägt, offenbart sich das Erscheinen als Schrecken; dem, der es als Nicht-Selbst erwägt, offenbart sich das Erscheinen als Leerheit. So ist das Erscheinen des Gefühls erkannt. Auf diese Weise erkennt er es aus der Perspektive des Schwindens, des Schreckens und der Leerheit. Wie ist das Vergehen des Gefühls erkannt? „Durch das Erlöschen von Unwissenheit erlischt das Gefühl... [und so weiter]...“ So ist das Vergehen des Gefühls erkannt. Auch nach dieser Methode ist die Bedeutung in diesem Zusammenhang zu verstehen.

อิติ รูปนฺติ เอตฺถ อิติสทฺโท อนวเสสโต รูปสฺส สรูปนิทสฺสนตฺโถติ ตสฺส อิทํ รูปนฺติ เอเตน สาธารณโต สรูปนิทสฺสนมาห, เอตฺตกํ รูปนฺติ เอเตน อนวเสสโต, น อิโต ปรํ รูปํ อตฺถีติ ตพฺพินิมุตฺตสฺส อญฺญสฺส อภาวํ. อิติ เวทนาติอาทีสุปิ อยํ เวทนา, เอตฺตกา เวทนา, อิโต ปรํ เวทนา นตฺถิ. อยํ สญฺญา…เป… อิเม สงฺขารา…เป… อิทํ วิญฺญาณํ, เอตฺตกํ วิญฺญาณํ, อิโต ปรํ วิญฺญาณํ นตฺถีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย’’ติ.

In der Formulierung „So ist die Form“ dient das Wort „so“ (iti) dazu, das Wesen der Form restlos aufzuzeigen. Hierbei drückt er mit „dies ist die Form“ die allgemeine Veranschaulichung ihres Wesens aus; mit „so viel ist die Form“ zeigt er sie restlos auf, im Sinne von: „Es gibt keine Form darüber hinaus“, was das Fehlen von irgendetwas anderem bedeutet, das davon verschieden wäre. Auch bei „So ist das Gefühl“ und so weiter ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Dies ist das Gefühl, so viel ist das Gefühl, darüber hinaus gibt es kein Gefühl.“ „Dies ist die Wahrnehmung... [und so weiter]... dies sind die Gestaltungen... [und so weiter]... dies ist das Bewusstsein, so viel ist das Bewusstsein, darüber hinaus gibt es kein Bewusstsein.“ Deshalb sagt er: „Auch bei Gefühl und so weiter gilt genau diese Methode.“

ญาเณน ชานิตฺวา ปโรปรานิ. ปโรปรานีติ ปรานิ จ โอปรานิ จ. อุตฺตมาธมานีติ ปรตฺตภาวสกตฺตภาวาทีนิ อุตฺตมาธมานิ. จลิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ. อนีโฆติ ราคาทิอีฆรหิโต. อตาริ โสติ โส เอวรูโป อรหา ชาติชรํ อตริ.

„Nachdem er mit Erkenntnis das Höhere und Niedere erkannt hat“: „Das Höhere und Niedere“ bedeutet das Ferne und das Nahe. „Das Erhabene und das Niedrige“ bezieht sich auf das Erhabene und Niedrige, wie etwa die fremde Daseinsform und die eigene Daseinsform. „Das Schwankende“ bedeutet das durch Begehren und Ansichten Aufgewühlte. „Frei von Bedrängnis“ bedeutet frei von der Bedrängnis durch Gier und so weiter. „Er hat überquert“ bedeutet, dass ein solcher Arahant Geburt und Alter überquert hat.

สมาธิภาวนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samādhibhāvanā-Suttas ist abgeschlossen.

๒-๔. ปญฺหพฺยากรณสุตฺตาทิวณฺณนา

2-4. Die Erklärung des Pañhabyākaraṇa-Suttas und anderer Suttas

๔๒-๔๔. ทุติเย เอเตสํ ปญฺหานนฺติ เอกํสพฺยากรณาทีนํ จตุนฺนํ ปญฺหานํ. ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน พฺยากรณํ ชานาตีติ ‘‘จกฺขุํ อนิจฺจ’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ เอกํเสเนว พฺยากาตพฺพํ. ‘‘อนิจฺจา นาม จกฺขุ’’นฺติ ปุฏฺเฐ ปน ‘‘น เกวลํ จกฺขุเมว, โสตมฺปิ อนิจฺจ’’นฺติ เอวํ วิภชิตฺวา พฺยากาตพฺพํ. ‘‘ยถา [Pg.302] จกฺขุํ ตถา โสตํ, ยถา โสตํ ตถา จกฺขุ’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘เกนฏฺเฐน ปุจฺฉสี’’ติ ปฏิปุจฺฉิตฺวา ‘‘ทสฺสนฏฺเฐน ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺเต ‘‘น หี’’ติ พฺยากาตพฺพํ. ‘‘อนิจฺจฏฺเฐน ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺเต ‘‘อามา’’ติ พฺยากาตพฺพํ. ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’นฺติอาทีนิ ปุฏฺเฐน ปน ‘‘อพฺยากตเมตํ ภควตา’’ติ ฐเปตพฺโพ, เอส ปญฺโห น พฺยากาตพฺโพติ เอวํ ชานาตีติ อตฺโถ. อตฺถสมาคเมนาติ อตฺถสฺส ปฏิลาเภน ลทฺธพฺเพน. สมิติ สงฺคติ สโมธานนฺติ สมโย, ปฏิลาโภ. สมโย เอว อภิสมโย, อภิมุขภาเวน วา สมโย อภิสมโยติ เอวเมตฺถ ปทตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ตติยจตุตฺถานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

42-44. Im zweiten [Sutta] bezieht sich 'dieser Fragen' auf die vier Fragen, beginnend mit jener, die direkt zu beantworten ist. 'Er weiß an der jeweiligen Stelle die Beantwortung' bedeutet: Wenn gefragt wird: „Ist das Auge unbeständig?“, soll man unumwunden „unbeständig“ antworten. Wenn jedoch gefragt wird: „Ist das, was Auge genannt wird, unbeständig?“, so soll man differenzierend antworten: „Nicht nur das Auge, auch das Ohr ist unbeständig“. Wenn gefragt wird: „Wie das Auge ist, so ist das Ohr; wie das Ohr ist, so ist das Auge?“, soll man zurückfragen: „In welchem Sinne fragst du?“; und wenn gesagt wird: „Ich frage im Sinne des Sehens“, soll man mit „Nein“ antworten. Wenn gesagt wird: „Ich frage im Sinne der Unbeständigkeit“, soll man mit „Ja“ antworten. Wenn man jedoch gefragt wird: „Ist die Seele identisch mit dem Körper?“ usw., soll man die Frage beiseitelegen mit den Worten: „Dies ist vom Erhabenen nicht erklärt worden; diese Frage darf nicht beantwortet werden“ – so versteht er es, das ist die Bedeutung. „Durch die Erlangung des Nutzens“ bedeutet durch das Erlangen des Nutzens, der zu erlangen ist. Zusammenkommen, Zusammentreffen, Zusammenfügen ist „samaya“ (Zusammenkunft), also das Erlangen. „Samaya“ selbst ist „abhisamaya“ (vollkommenes Verständnis), oder „samaya“ im Sinne der unmittelbaren Gegenwart ist „abhisamaya“ – so ist hier die Wortbedeutung zu verstehen. Der Rest ist leicht verständlich. Das dritte und vierte [Sutta] haben einen klaren Sinn.

ปญฺหพฺยากรณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pañhabyākaraṇa-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๕-๖. โรหิตสฺสสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Rohitassa-Suttas und anderer

๔๕-๔๖. ปญฺจเม (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๐๗) เอโกกาเสติ จกฺกวาฬสฺส ปริยนฺตสญฺญิเต เอกสฺมึ โอกาเส. ภุมฺมนฺติ ‘‘ยตฺถา’’ติ อิทํ ภุมฺมวจนํ. สามญฺญโต วุตฺตมฺปิ ‘‘โส โลกสฺส อนฺโต’’ติ วจนโต วิสิฏฺฐวิสยเมว โหติ. ‘‘น ชายติ, น มียตี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘น จวติ, น อุปปชฺชตี’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิทํ อปราปรํ…เป… คหิต’’นฺติ. ปทคมเนนาติ ปทสา คมเนน. สตฺถา สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ สนฺธาย วทติ อุปริ สพฺพานิ ปกาเสตุกาโม. สงฺขารโลกสฺส หิ อนฺโต นิพฺพานํ.

45-46. Im fünften [Sutta] bedeutet „an einem einzigen Ort“ (ekokāse) an einem einzigen Ort, der als die Grenze des Weltensystems (Cakkavāḷa) bezeichnet wird. Das Lokativische (bhumma): „wo“ (yattha) ist dieses Lokativ-Wort. Obwohl es allgemein ausgedrückt ist, bezieht es sich wegen der Aussage „das ist das Ende der Welt“ auf einen ganz bestimmten Bereich. Warum wird nach den Worten „wird nicht geboren, stirbt nicht“ nochmals gesagt: „verscheidet nicht, wird nicht wiedergeboren“? Dazu heißt es: „Dies ist wegen des wiederholten... [Ausscheidens/Erlangens] erfasst“. „Durch körperliches Gehen“ bedeutet durch das Gehen mit den Füßen. Der Meister spricht im Hinblick auf das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāra-loka), da er alles Folgende offenbaren will. Denn das Ende der Welt der Gestaltungen ist das Nibbāna.

ทฬฺหํ ถิรํ ธนุ เอตสฺสาติ ทฬฺหธนฺวา, โส เอว ‘‘ทฬฺหธมฺมา’’ติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘ทฬฺหธนู’’ติ. อุตฺตมปฺปมาณํ นาม สหสฺสถามธนุ. ธนุคฺคณฺหนสิปฺปจิตฺตกตาย ธนุคฺคโห, น ธนุคฺคหณมตฺเตนาติ อาห ‘‘ธนุคฺคโหติ ธนุอาจริโย’’ติ. ‘‘ธนุคฺคโห’’ติ วตฺวา ‘‘สิกฺขิโต’’ติ วุตฺเต ธนุสิกฺขาย สิกฺขิโตติ วิญฺญายติ. สิกฺขา จ เอตฺตเกน กาเลน สิกฺขนฺตสฺส อุกฺกํสคตา โหตีติ อาห ‘‘ทฺวาทส วสฺสานิ ธนุสิปฺปํ สิกฺขิโต’’ติ. อุสภปฺปมาเณติ วีสติ ยฏฺฐิโย อุสภํ, ตสฺมึ อุสภปฺปมาเณ ปเทเส. วาลคฺคนฺติ วาลโกฏึ. กตหตฺโถติ ปริจิตหตฺโถ. กตสรกฺเขโปติ ถิรลกฺเข จ จลลกฺเข จ ปเรสํ ทสฺสนวเสน [Pg.303] สรกฺเขปสฺส กตาปี. เตนาห ‘‘ทสฺสิตสิปฺโป’’ติ, ‘‘กตโยคฺโค’’ติ เกจิ. อสนฺติ เอเตนาติ อสนํ, กณฺโฑ. ตาลจฺฉาทินฺติ ตาลจฺฉายํ. สา ปน รตนมตฺตา วิทตฺถิจตุรงฺคุลา.

Wer einen starken, festen Bogen hat, ist ein Starkbogenschütze (daḷhadhanvā); eben dieser wird auch als „daḷhadhammā“ bezeichnet. Deshalb sagt er: „Starkbogenschütze“ (daḷhadhanū). Als von höchstem Maß bezeichnet man einen Bogen mit der Spannkraft von tausend [Männern]. Wegen der Kunstfertigkeit beim Halten des Bogens ist er ein „Bogenschütze“ (dhanuggaha), nicht bloß durch das Halten des Bogens; daher sagt er: „Ein Bogenschütze ist ein Bogenmeister (Lehrer des Bogenschießens)“. Wenn man „Bogenschütze“ sagt und „ausgebildet“ (sikkhito) hinzufügt, versteht man darunter einen im Bogenschießen Ausgebildeten. Und diese Ausbildung erreicht bei jemandem, der so lange lernt, den Höhepunkt; daher sagt er: „Zwölf Jahre lang in der Kunst des Bogenschießens ausgebildet“. „Im Ausmaß eines Usabha“ (usabhappamāṇe): Zwanzig Yaṭṭhis (Messstangen) sind ein Usabha; auf einer Fläche von diesem Ausmaß. „Haarspitze“ (vālagganti) bedeutet das Ende eines Haares. „Flinke Hand“ (katahattho) bedeutet eine geübte (erfahrene) Hand. „Zielsicher im Pfeilschuss“ (katasarakkhepo) bedeutet, dass er den Pfeilschuss sowohl auf feste als auch auf bewegliche Ziele zur Vorführung vor anderen beherrscht. Deshalb sagt er: „der seine Kunst gezeigt hat“; manche sagen: „der Übung besitzende“. Das, womit geschossen (geworfen) wird, ist ein „Asana“, d. h. ein Pfeil (kaṇḍo). „Palmenschatten“ (tālacchādi) bedeutet den Schatten einer Palme. Dieser entspricht einer Spanne und vier Fingern (etwa einer Elle).

ปุรตฺถิมา สมุทฺทาติ เอกสฺมึ จกฺกวาเฬ ปุรตฺถิมา สมุทฺทา. สมุทฺทสีเสน ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ วทติ. ปจฺฉิมสมุทฺโทติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. นิปฺปปญฺจตนฺติ อทนฺตการิตํ. สมฺปตฺเตติ ตาทิเสน ชเวน คจฺฉนฺเตน สมฺปตฺเต. อโนตตฺเตติ เอตฺถาปิ ‘‘สมฺปตฺเต’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ, ตถา ‘‘นาคลตาทนฺตกฏฺฐ’’นฺติ เอตฺถาปิ. ตทาติ ยทา โส โลกนฺตคเวสโก อโหสิ, ตทา. ทีฆายุกกาโลติ อเนกวสฺสสหสฺสายุกกาโล. จกฺกวาฬโลกสฺสาติ สามญฺญวเสน เอกวจนํ, จกฺกวาฬโลกานนฺติ อตฺโถ. อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ นิพฺพตฺติปุพฺพปริจยสิทฺธาย นิกนฺติยา.

„Östliche Meere“ bedeutet die östlichen Meere in einem einzigen Weltensystem. Mit dem Begriff „Meer“ bezeichnet er den östlichen Rand des Weltensystems. Auch bei „westliches Meer“ gilt dieselbe Methode. „Mühelos“ (nippapañcataṃ) bedeutet ungehindert. „Erreicht“ (sampatte) bedeutet, wenn es mit einer solchen Geschwindigkeit Eilender erreicht wird. Bei „Anotatta“ ist ebenfalls das Wort „erreicht“ hinzuzufügen und zu verknüpfen, ebenso bei „Nāgalatā-Zahnholz“. „Damals“ bedeutet zu jener Zeit, als er ein Forscher nach dem Ende der Welt war. „Die Zeit einer langen Lebensspanne“ bedeutet die Zeit einer Lebensspanne von vielen tausend Jahren. „Der Weltensystemwelt“ (cakkavāḷalokassa): Dies ist ein Singular im allgemeinen Sinne, was „der Weltensysteme“ bedeutet. Wegen des Begehrens, das durch die Vertrautheit früherer Wiedergeburten in genau diesem Weltensystem entstanden ist.

สสญฺญิมฺหิ สมนเกติ น รูปธมฺมมตฺตเก, อถ โข ปญฺจกฺขนฺธสมุทาเยติ ทสฺเสติ. สมิตปาโปติ สมุจฺฉินฺนสํกิเลสธมฺโม. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

„Begleitet von Wahrnehmung und Geist“ (sasaññimhi samanake) zeigt, dass es sich nicht bloß um materielle Phänomene handelt, sondern um die Gesamtheit der fünf Aggregate (pañcakkhandha). „Der das Böse beschwichtigt hat“ (samitapāpo) bedeutet einer, bei dem die trübenden Dinge (saṃkilesadhamma) völlig abgeschnitten sind. Das sechste [Sutta] ist ganz offensichtlich.

โรหิตสฺสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rohitassa-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๗. สุวิทูรสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Suvidūra-Suttas

๔๗. สตฺตเม สุวิทูรวิทูร-สทฺทานํ สมานตฺถานํเยว เอกตฺถ คหณํ อิธ นิทฺเทโส ทูราสนฺนภาวสฺส อเปกฺขาสิทฺธตฺตา อิธาธิปฺเปตสฺส ทูรภาวสฺส เกนจิ ปริยาเยน อนาสนฺนภาวทสฺสนตฺถํ กตนฺติ อาห ‘‘เกนจิ ปริยาเยน อนาสนฺนานิ หุตฺวา’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

47. Im siebten [Sutta] ist das Zusammenfassen der bedeutungsgleichen Wörter „suvidūra“ (sehr weit entfernt) und „vidūra“ (weit entfernt) an einer Stelle eine Erklärung hierfür: Da das Verhältnis von Nähe und Ferne relativ (abhängig) ist, geschieht dies, um zu zeigen, dass die hier gemeinte Ferne in gewisser Weise eine absolute Nicht-Nähe darstellt; deshalb sagt er: „indem sie in gewisser Weise nicht nahe sind“ usw. Der Rest ist hierbei ganz offensichtlich.

สุวิทูรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suvidūra-Suttas ist abgeschlossen.

๘. วิสาขสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Visākha-Suttas

๔๘. อฏฺฐเม วากฺกรณจาตุริยโต วจนคุณเหตูนํ ปูริยา โปรี, โปริยํ ภวาติ โปรี, ตาย โปริยา. เตนาห ‘‘ปริปุณฺณวาจายา’’ติ, อกฺขรปทปริปุณฺณาย วาจายาติ อตฺโถ. อปลิพุทฺธายาติ ปิตฺตาทีหิ [Pg.304] น วิพทฺธาย อนนุพุนฺธิตาย. อเนลคลายาติ อเนลาย อคลาย นิทฺโทสาย อคฬิตปทพฺยญฺชนาย จ. เถรสฺส หิ กถยโต ปทํ วา พฺยญฺชนํ วา น ปริหายติ. เตนาห ‘‘อเนลคลายาติ นิทฺโทสาย เจว อคฬิตาย จา’’ติอาทิ. ตตฺถ นิทฺโทสายาติ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ วิคตโทสาย. อปติตปทพฺยญฺชนายาติ อวิรหิตปทพฺยญฺชนาย. อถ วา อเนลคลายาติ น เอลํ โทสํ คลตีติ อเนลคลา. อวิจฺฉินฺนวาจาย อเนลคลาย ยถา ทนฺธมนุสฺสา มุเขน เขฬํ คฬนฺเตน วาจํ ภาสนฺติ, น เอวรูปาย. อถ โข นิทฺโทสาย วิสทวาจายาติ อตฺโถ. วิวฏฺฏปฺปกาสินี วาจา น กทาจิ วิวฏฺฏมุตฺตาติ กตฺวา อาห ‘‘วิวฏฺฏปริยาปนฺนายา’’ติ, วิวฏฺฏํ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตายาติ อตฺโถ. วิวฏฺฏปฺปกาสินี หิ วาจา วิวฏฺฏํ ปริจฺฉิชฺช อาปาเทนฺตี ปวตฺตติ. นวโลกุตฺตรธมฺโม สพฺพธมฺเมหิ สมุสฺสิตฏฺเฐน อพฺภุคฺคตฏฺเฐน จ ธโช นามาติ อาห ‘‘อพฺภุคฺคตฏฺเฐนา’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

48. Im achten [Sutta]: Wegen der Gewandtheit im Ausdruck und der Fülle an sprachlichen Vorzügen ist sie „höfisch“ (porī); was in der Stadt (pura) üblich ist, ist höfisch; durch diese Höfischkeit. Deshalb sagt er: „mit vollkommener Rede“, das bedeutet eine an Lauten und Worten vollkommene Rede. „Unbehindert“ (apalibuddhāya) bedeutet nicht gehemmt durch Galle usw., ununterbrochen. „Makellos fließend“ (anelagalāya) bedeutet makellos (anela), nicht stockend (agala), fehlerfrei und ohne dass Wörter oder Silben verloren gehen. Denn wenn der Ehrwürdige spricht, geht weder ein Wort noch eine Silbe verloren. Deshalb sagt er: „'anelagalā' bedeutet sowohl fehlerfrei als auch nicht herabtröpfelnd“ usw. Darin bedeutet „fehlerfrei“ (niddosāya) frei von Mängeln sowohl im Sinn als auch im Wortlaut. „Ohne dass Wörter oder Silben ausfallen“ (apatitapadabyañjanāya) bedeutet ohne Auslassung von Wörtern und Silben. Oder aber: „anelagalā“ bedeutet, dass sie keine Mängel (ela) ausscheidet. Unter ununterbrochener und fließender Rede ist nicht eine solche zu verstehen, wie wenn törichte Menschen sprechen, denen der Speichel aus dem Mund fließt. Sondern es bedeutet eine fehlerfreie, klare Rede. Da eine das Aufhören des Daseinskreislaufs (vivaṭṭa) verkündende Rede niemals vom Aufhören des Kreislaufs getrennt ist, sagt er: „zum Aufhören des Kreislaufs gehörig“ (vivaṭṭapariyāpannāya), was bedeutet, dass sie sich vollzieht, ohne das Aufhören des Kreislaufs loszulassen. Denn eine Rede, die das Aufhören des Kreislaufs offenbart, vollzieht sich, indem sie das Aufhören des Kreislaufs bestimmt und herbeiführt. Die neun überweltlichen Phänomene (navalokuttaradhamma) werden wegen ihres Erhöhtseins und Hervorragens über alle Dinge hinweg als „Banner“ (dhaja) bezeichnet; daher sagt er: „im Sinne des Hervorragens“ usw. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

วิสาขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Visākha-Suttas ist abgeschlossen.

๙. วิปลฺลาสสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Vipallāsa-Suttas

๔๙. นวเม อนิจฺจาทีนิ วตฺถูนิ นิจฺจนฺติอาทินา วิปรีตโต อสนฺตีติ วิปลฺลาสา, สญฺญาย วิปลฺลาโส สญฺญาวิปลฺลาโส. อิตเรสุปิ ตีสุ เอเสว นโย. เอวเมเต จตุนฺนํ วตฺถูนํ วเสน จตฺตาโร, เตสุ วตฺถูสุ สญฺญาทีนํ วเสน ทฺวาทส โหนฺติ. เตสุ อฏฺฐ โสตาปตฺติมคฺเคน ปหียนฺติ. อสุเภ สุภนฺติ สญฺญาจิตฺตวิปลฺลาสา สกทาคามิมคฺเคน ตนุกา โหนฺติ, อนาคามิมคฺเคน ปหียนฺติ. ทุกฺเข สุขนฺติ สญฺญาจิตฺตวิปลฺลาสา อรหตฺตมคฺเคน ปหียนฺตีติ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

49. Im neunten Sutta werden Verzerrungen (vipallāsā) so genannt, weil sie in verkehrter Weise (viparītato) unbeständige Dinge usw. (aniccādīni vatthūni) als beständig usw. (niccantiādinā) auffassen, was so nicht existiert (asantī). Die Verzerrung der Wahrnehmung ist die Wahrnehmungsverzerrung (saññāvipallāso). Auch bei den anderen drei gilt dieselbe Methode. So gibt es auf diese Weise vier auf der Grundlage der vier Objekte, und bezüglich dieser Objekte sind es zwölf auf der Grundlage von Wahrnehmung usw. Von diesen werden acht durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) überwunden. Die Verzerrungen von Wahrnehmung und Geist, das Unschöne als schön anzusehen (asubhe subhanti), werden durch den Pfad der Einmalkehr (sakadāgāmimagga) abgeschwächt und durch den Pfad der Nichtkehr (anāgāmimagga) überwunden. Es ist zu verstehen, dass die Verzerrungen von Wahrnehmung und Geist, das Leidvolle als glückbringend anzusehen (dukkhe sukhanti), durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) überwunden werden. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

วิปลฺลาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vipallāsa-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อุปกฺกิเลสสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas

๕๐. ทสเม [Pg.305] อุปกฺกิลิฏฺฐภาวกรเณนาติ มลีนภาวกรเณน. ปญฺจวิธาย สุราย จตุพฺพิธสฺส จ เมรยสฺสาติ เอตฺถ ปูวสุรา, ปิฏฺฐสุรา, โอทนสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตาติ ปญฺจ สุรา. ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, มธฺวาสโว, คุฬาสโวติ จตฺตาโร อาสวา, จตุพฺพิธํ เมรยํ นาม. ตตฺถ ปูเว ภาชเน ปกฺขิปิตฺวา ตชฺชํ อุทกํ ทตฺวา มทฺทิตฺวา กตา ปูวสุรา. เอวํ เสสสุราปิ. กิณฺณาติ ปน ตสฺสา สุราย พีชํ วุจฺจติ. เย สุรา ‘‘โมทกา’’ติปิ วุจฺจนฺติ, เต ปกฺขิปิตฺวา กตา กิณฺณปกฺขิตฺตา. ธาตกิอาสวาทินานาสมฺภาเรหิ สํโยชิตา สมฺภารสํยุตฺตา.มธุกตาลนาฬิเกราทิปุปฺผรโส จิรปริวาสิโต ปุปฺผาสโว. ปนสาทิผลรโส ผลาสโว. มุทฺทิการโส มธฺวาสโว. อุจฺฉุรโส คุฬาสโว.

50. Im zehnten Sutta bedeutet ‚indem man es verunreinigt‘ (upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena) so viel wie ‚indem man es schmutzig macht‘. Bei ‚des fünffachen Alkohols (surā) und des vierfachen gegorenen Getränks (meraya)‘ sind die fünf Alkoholarten (surā): Kuchen-Alkohol (pūvasurā), Mehl-Alkohol (piṭṭhasurā), Reis-Alkohol (odanasurā), Hefe-Alkohol (kiṇṇapakkhittā) und mit Zutaten vermischter Alkohol (sambhārasaṃyuttā). Blüten-Auszug (pupphāsavo), Frucht-Auszug (phalāsavo), Honig-Auszug (madhvāsavo) und Melasse-Auszug (guḷāsavo) sind die vier Auszüge (āsavā), die als das vierfache gegorene Getränk (meraya) bezeichnet werden. Dabei wird Kuchen-Alkohol hergestellt, indem man Kuchen in ein Gefäß gibt, das entsprechende Wasser hinzufügt und es knetet. Ebenso verhält es sich mit den übrigen Alkoholarten. Mit ‚kiṇṇa‘ wiederum wird die Hefe (wörtlich: der Same) jenes Alkohols bezeichnet. Was durch das Hinzufügen von jener Hefe hergestellt wird, die auch als ‚modaka‘ bezeichnet wird, ist der Hefe-Alkohol (kiṇṇapakkhittā). Der mit verschiedenen Zutaten wie Dhātaki-Blüten-Auszug usw. vermischte Alkohol ist der mit Zutaten vermischte (sambhārasaṃyuttā). Lange gelagerter Blütensaft von Madhuka (Honigbaum), Palme, Kokosnuss usw. ist Blüten-Auszug (pupphāsavo). Fruchtsaft von Jackfrucht usw. ist Frucht-Auszug (phalāsavo). Traubensaft ist Wein- oder Trauben-Auszug (madhvāsavo). Zuckerrohrsaft ist Melasse-Auszug (guḷāsavo).

อุปกฺกิเลสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas ist abgeschlossen.

โรหิตสฺสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rohitassa-Vaggas ist abgeschlossen.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das erste Fünfzig-Kapitel (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Das zweite Fünfzig-Kapitel (Dutiyapaṇṇāsaka)

(๖) ๑. ปุญฺญาภิสนฺทวคฺโค

(6) 1. Das Kapitel über das Strömen des Verdienstes (Puññābhisandavagga)

๑. ปฐมปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Puññābhisanda-Suttas

๕๑. ทุติยสฺส [Pg.306] ปฐเม ปุญฺญาภิสนฺทาติ วา ปุญฺญนทิโย. อวิจฺเฉเทน นิจฺจํ ปวตฺติยมานานิ หิ ปุญฺญานิ อภิสนฺทนฏฺเฐน ‘‘ปุญฺญาภิสนฺทา’’ติ วุตฺตา. อปริมิตนฺติ อาฬฺหกคณนาย อปริมิตํ, โยชนวเสน ปนสฺส ปริมาณํ อตฺถิ. ตถา หิ เหฏฺฐา มหาปถวิยา อุปริ อากาเสน ปรโต จกฺกวาฬปพฺพเตน มชฺเฌ ตตฺถ ตตฺถ ฐิเตหิ ทีปปพฺพตปริยนฺเตหิ ปริจฺฉินฺนตฺตา โยชนโต สกฺกา ปมาณํ กาตุํ. เภรวารมฺมเณหีติ สวิญฺญาณกาวิญฺญาณเกหิ เภรวารมฺมเณหิ. ตถา หิ ตํ มหาสรีรมจฺฉกุมฺภีลยกฺขรกฺขสมหานาคทานวาทีนํ สวิญฺญาณกานํ วฬวามุขปาตาลาทีนํ อวิญฺญาณกานญฺจ เภรวารมฺมณานํ วเสน ‘‘พหุเภรว’’นฺติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

51. Im ersten Sutta des zweiten Fünfzig-Kapitels bedeutet ‚Ströme des Verdienstes‘ (puññābhisandā) so viel wie Ströme oder Flüsse des Verdienstes. Denn Verdienste, die ununterbrochen und ständig fließen, werden wegen ihres überströmenden Charakters (abhisandanaṭṭhena) als ‚Ströme des Verdienstes‘ (puññābhisandā) bezeichnet. ‚Unermesslich‘ (aparimitaṃ) bedeutet unermesslich nach dem Hohlmaß (āḷhaka); nach Meilen (yojana) gemessen hat es jedoch ein Maß. Denn da es unten durch die große Erde, oben durch den Luftraum, jenseits durch das Weltsystem-Gebirge (cakkavāḷapabbata) und dazwischen hier und da durch die Grenzen von Inseln und Bergen begrenzt ist, kann seine Größe in Meilen bestimmt werden. ‚Mit schreckenerregenden Objekten‘ (bheravārammaṇehī) bezieht sich auf belebte (mit Bewusstsein versehene) und unbelebte (ohne Bewusstsein versehene) furchteinflößende Objekte. Denn jener Ozean wird wegen furchteinflößender Objekte als ‚sehr schreckenerregend‘ (bahubherava) bezeichnet, und zwar sowohl wegen bewusster Wesen wie riesiger Fische, Krokodile, Yakkhas, Rakkhasas, großer Nāgas, Dānavas usw., als auch wegen unbewusster Phänomene wie dem Schlund des Meeresfeuers (vaḷavāmukha), Abgründen (pātāla) usw. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

ปฐมปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Puññābhisanda-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des zweiten Puññābhisanda-Suttas

๕๒. ทุติเย โสตาปนฺนสฺส สทฺธา อธิปฺเปตาติ โสตาปนฺนสฺส มคฺเคนาคตา สทฺธา อธิปฺเปตา.

52. Im zweiten Sutta ist mit ‚dem Vertrauen des Stromeingetretenen‘ (sotāpannassa saddhā) das Vertrauen gemeint, das durch den Pfad des Stromeingetretenen erlangt wurde.

ทุติยปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Puññābhisanda-Suttas ist abgeschlossen.

๓-๔. ปฐมสํวาสสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des ersten Saṃvāsa-Suttas und der folgenden

๕๓-๕๔. ตติเย ยถากมฺมํ ตา ตา คติโย อรนฺติ อุปคจฺฉนฺตีติ อริยา, สตฺตา. อิเม ปน กุจฺฉิตา อริยาติ กทริยา. ถทฺธมจฺฉริโน, ถทฺเธน มจฺฉเรน สมนฺนาคตาติ อตฺโถ. ถทฺธมจฺฉริยสทิสญฺหิ กุจฺฉิตํ [Pg.307] สพฺพทา นิหีนํ นตฺถิ สพฺพคุณานํ อาทิภูตสฺส โภคสมฺปตฺติอาทิสพฺพสมฺปตฺตีนํ มูลภูตสฺส ทานสฺส นิเสธนโต. เตนาห ‘‘กทริยาติ ถทฺธมจฺฉริโน’’ติ. เอกจฺโจ หิ อตฺตโน วสนฏฺฐาเน ภิกฺขู หตฺถํ ปสาเรตฺวาปิ น วนฺทติ. อญฺญตฺถ คโต วิหารํ ปวิสิตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา มธุรปฺปฏิสนฺถารํ กโรติ ‘‘กึ, ภนฺเต, อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ นาคจฺฉถ, สมฺปนฺโน ปเทโส, ปฏิพลาหํ อยฺยานํ ยาคุภตฺตาทีหิ อุปฏฺฐานํ กาตุ’’นฺติ. ภิกฺขุ ‘‘สทฺโธ อยํ อุปาสโก’’ติ ยาคุภตฺตาทีหิ สงฺคณฺหาติ.

53-54. Im dritten Sutta sind jene, die gemäß ihrem Karma zu den jeweiligen Bestimmungen gehen (aranti), Lebewesen (sattā) – sie werden als ‚Edle‘ (ariyā) bezeichnet. Diese aber sind verwerfliche (kucchitā) ‚Edle‘, daher ‚Geizige‘ (kadariyā). ‚Verstockt geizig‘ (thaddhamaccharino) bedeutet: mit verstocktem Geiz behaftet. Denn es gibt nichts so Verwerfliches und allzeit Niedriges wie verstockten Geiz, da er das Geben (dāna) verhindert, welches der Anfang aller Tugenden und die Wurzel aller Errungenschaften wie Wohlstand usw. ist. Darum heißt es: ‚Geizige (kadariyā) sind verstockt Geizige‘. Denn so mancher erweist den Mönchen an seinem eigenen Wohnort nicht einmal Respekt, indem er die Hände zum Gruß faltet. Geht er jedoch anderswohin, betritt ein Kloster, erweist respektvoll Ehrbietung und führt eine freundliche Unterhaltung: ‚Warum, Ehrwürdige, kommt ihr nicht an unseren Wohnort? Die Gegend ist wohlhabend, und ich bin imstande, den Edlen mit Reisschleim, Speisen usw. zu dienen.‘ Der Mönch denkt: ‚Dieser Laienanhänger ist gläubig‘, und begünstigt ihn mit Reisschleim und Speisen.

อเถโก เถโร ตสฺส คามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จรติ. โส ตํ ทิสฺวา อญฺเญน วา คจฺฉติ, ฆรํ วา ปวิสติ. สเจปิ สมฺมุขีภาวํ อาคจฺฉติ, หตฺเถน วนฺทิตฺวา ‘‘อยฺยสฺส ภิกฺขํ เทถ, อหํ เอเกน กมฺเมน คจฺฉามี’’ติ ปกฺกมติ. เถโร สกลคามํ จริตฺวา ตุจฺฉปตฺโตว นิกฺขมติ. อิทํ ตาว มุทุมจฺฉริยํ นาม. เยน อทายโกปิ ทายโก วิย ปญฺญายติ. อิธ ปน ถทฺธมจฺฉริยํ อธิปฺเปตํ. เยน สมนฺนาคโต ภิกฺขูสุ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐสุ ‘‘เถรา ฐิตา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ มยฺหํ ปาทา รุชฺชนฺตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สิลาถมฺโภ วิย ขาณุโก วิย จ ถทฺโธ หุตฺวา ติฏฺฐติ, สามีจิมฺปิ น กโรติ, กุโต ทานํ. อยมิธ อธิปฺเปโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ถทฺธมจฺฉริโนติ ถทฺเธน มจฺฉเรน สมนฺนาคตาติ อตฺโถ’’ติ. มจฺฉรํ มจฺเฉรํ มจฺฉริยนฺติ อตฺถโต เอกํ.

Daraufhin geht ein älterer Mönch (thera) in dessen Dorf und geht auf Almosengang. Jener sieht ihn, geht entweder einen anderen Weg oder zieht sich ins Haus zurück. Selbst wenn er ihm direkt gegenübersteht, grüßt er flüchtig mit der Hand, sagt: ‚Gebt dem Ehrwürdigen eine Almosenspeise, ich muss wegen eines dringenden Geschäftes fort‘, und geht davon. Der ältere Mönch wandert durch das ganze Dorf und zieht schließlich mit einer leeren Schale wieder ab. Dies nennt man zunächst weichen Geiz (mudumacchariya), durch welchen selbst ein Nicht-Gebender wie ein Gebender erscheint. Hier aber ist der verstockte Geiz (thaddhamacchariya) gemeint. Wer davon beherrscht wird, steht – wenn Mönche zum Almosengang herangetreten sind und man ihm sagt: ‚Die ehrwürdigen Theras stehen draußen‘ –, und sagt Worte wie: ‚Tun mir etwa die Füße weh?‘, regungslos da wie eine Steinsäule oder ein Baumstumpf, erweist nicht einmal die übliche Ehrerbietung, geschweige denn ein Geschenk. Dieser ist hier gemeint. Darum heißt es: ‚Verstockt geizig (thaddhamaccharino) bedeutet: mit verstocktem Geiz behaftet‘. ‚Macchara‘, ‚macchera‘ und ‚macchariya‘ sind von der Bedeutung her ein und dasselbe.

ปริภาสกาติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิเต ทิสฺวา ‘‘กึ ตุมฺเห กสิตฺวา อาคตา วปิตฺวา ลายิตฺวา, มยํ อตฺตโนปิ น ลภาม, กุโต ตุมฺหากํ, สีฆํ นิกฺขมถา’’ติอาทีหิ สนฺตชฺชกา. ยาจกานํ วจนสฺส อตฺถํ ชานนฺตีติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิตา ตุณฺหี โหนฺติ, อตฺถโต ปน ‘‘ภิกฺขํ เทถา’’ติ วทนฺติ นาม อริยาย ยาจนาย. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ (มิ. ป. ๔.๕.๙). ตตฺร เย ‘‘มยํ ปจาม, อิเม น ปจนฺติ, ปจมาเน ปตฺวา อลภนฺตา กุหึ ลภิสฺสตี’’ติ เทยฺยธมฺมํ สํวิภชนฺติ, เต วทญฺญู ยาจกานํ วจนสฺส อตฺถํ ชานนฺติ นาม ญตฺวา กตฺตพฺพกรณโต. จตุตฺถํ อุตฺตานเมว.

‚Schmäher‘ (paribhāsakā) sind solche, die, wenn sie Mönche an der Haustür stehen sehen, sie mit Worten bedrohen wie: ‚Habt ihr gepflügt, gesät und geerntet, bevor ihr hergekommen seid? Wir haben selbst nicht genug für uns selbst, woher sollen wir euch etwas geben? Geht schnell weg!‘ Bezüglich der Formulierung ‚sie verstehen die Bedeutung der Worte der Bittsteller‘ gilt: Auch wenn Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, sagen sie doch der Bedeutung nach ‚gebt Almosenspeise‘ durch diese edle Art des Bittens. Denn dies wurde gesagt: ‚Die Edlen stehen schweigend da, um auf sich aufmerksam zu machen; das ist das Bitten der Edlen‘. Wer unter ihnen eine gabenwürdige Gabe (deyyadhamma) teilt, indem er denkt: ‚Wir kochen, diese aber kochen nicht; wenn sie von uns, die wir kochen, nichts bekommen, woher sollen sie es dann erhalten?‘ – jene sind freigebig (vadaññū) und ‚verstehen die Bedeutung der Worte der Bittsteller‘, weil sie im Wissen darum tun, was getan werden muss. Das vierte Sutta ist leicht verständlich.

ปฐมสํวาสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Saṃvāsa-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๕-๖. สมชีวีสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Samajīvī-Suttas und der folgenden

๕๕-๕๖. ปญฺจเม [Pg.308] อนุคฺคณฺหนตฺถนฺติ นกุลมาตา นกุลปิตาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ สงฺคหตฺถาย. นกุลสฺส ทารกสฺส ปิตา นกุลปิตา. นกุลมาตาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉฏฺเฐ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

55-56. Im fünften [Sutta bedeutet] ‚um zu unterstützen‘ (anuggaṇhanatthanti): um diesen beiden, Nakulapitā und Nakulamātā, Beistand zu leisten. Der Vater des Kindes Nakula ist Nakulapitā. Bezüglich ‚Nakulamātā‘ gilt dieselbe Methode. Der Rest darin ist ganz offensichtlich. Im sechsten gibt es nichts zu erklären.

สมชีวีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samajīvī-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๗-๑๐. สุปฺปวาสาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung beginnend mit dem Suppavāsā-Sutta

๕๗-๖๐. สตฺตเม อายุภาคปฏิลาภินี โหตีติ อายุโกฏฺฐาสสฺส ปฏิลาภินี โหติ. ติวิธโลกนฺติ สตฺตสงฺขารภาชนสงฺขาตํ ติวิธํ โลกํ. วิทิตํ กตฺวาติ วิภูตํ กตฺวา. โลกวิทูนนฺติ กรณตฺเถ สามิวจนนฺติ อาห ‘‘พุทฺเธหิ ปสตฺถา’’ติ. อฏฺฐมนวมทสมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

57-60. Im siebten [Sutta bedeutet] ‚sie erlangt einen Anteil am Leben‘ (āyubhāgapaṭilābhinī hotī): sie erlangt einen Teil der Lebensspanne. ‚Die dreifache Welt‘ (tividhaloka) bedeutet die dreifache Welt, bestehend aus Wesen, Gestaltungen und dem materiellen Gefäß. ‚Erkannt habend‘ (viditaṃ katvā) bedeutet ‚offenbar gemacht habend‘. Zu ‚von den Weltkennern‘ (lokavidūnaṃ) sagt er: ‚von den Buddhas gepriesen‘ (buddhehi pasatthā), wobei der Genitiv im Sinne des Instrumentals steht. Das achte, neunte und zehnte [Sutta] haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

สุปฺปวาสาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung beginnend mit dem Suppavāsā-Sutta ist beendet.

ปุญฺญาภิสนฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Puññābhisanda-Vagga ist beendet.

(๗) ๒. ปตฺตกมฺมวคฺโค

(7) 2. Das Pattakamma-Kapitel (Pattakammavagga)

๑-๔. ปตฺตกมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung beginnend mit dem Pattakamma-Sutta

๖๑-๖๔. ทุติยสฺส ปฐเม เย อนิฏฺฐา น โหนฺติ, เต อิฏฺฐาติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อนิฏฺฐปฏิกฺเขเปน อิฏฺฐา’’ติ. อิฏฺฐาติ จ ปริยิฏฺฐา วา โหตุ มา วา, อิฏฺฐารมฺมณภูตาติ อตฺโถ. คเวสิตมฺปิ หิ อิฏฺฐนฺติ วุจฺจติ, ตํ อิธ นาธิปฺเปตํ. มเนติ มนสฺมึ. กนฺตาติ วา กมนียา, กาเมตพฺพาติ อตฺโถ. มนํ อปฺปายนฺตีติ อิฏฺฐภาเวน มนํ วฑฺเฒนฺติ. กมฺมสาธโน อิธ โภค-สทฺโทติ อาห ‘‘โภคาติ ภุญฺชิตพฺพา’’ติอาทิ. ธมฺมูปฆาตํ กตฺวา กุสลธมฺมํ วิโนเทตฺวา. อุปนิชฺฌายียนฺตีติ อุปชฺฌายาติ [Pg.309] อาห ‘‘สุขทุกฺเขสุ อุปนิชฺฌายิตพฺพตฺตา’’ติ, สุขทุกฺเขสุ อุปฺปนฺเนสุ อนุสฺสริตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐสมฺภตฺเตหีติ เอตฺถ ตตฺถ ตตฺถ สงฺคมฺม ทิฏฺฐมตฺตา นาติทฬฺหมิตฺตา สนฺทิฏฺฐา, สุฏฺฐุ ภตฺตา สิเนหวนฺโต ทฬฺหมิตฺตา สมฺภตฺตา.

61-64. Im ersten [Sutta] der zweiten [Sektion] sagt er über jene Dinge, die nicht unerwünscht sind und somit als erwünscht gelten: ‚erwünscht durch die Abweisung des Unerwünschten‘ (aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā). Und mit ‚erwünscht‘ (iṭṭhā) ist gemeint: Ob sie nun gesucht wurden oder nicht, sie haben die Eigenschaft eines erwünschten Objekts. Denn auch das Gesuchte wird als ‚erwünscht‘ bezeichnet, aber das ist hier nicht gemeint. ‚Im Geist‘ (mane) bedeutet im Geist (manasmiṃ). ‚Lieblich‘ (kantā) bedeutet begehrenswert, wert, begehrt zu werden. ‚Sie erfreuen den Geist‘ (manaṃ appāyantī) bedeutet: Sie mehren den Geist durch ihren erwünschten Zustand. Das Wort ‚Besitz‘ (bhoga) hat hier eine aktive Bedeutung als Handlungsmittel, weshalb es heißt: ‚Besitz (bhogā) bedeutet das, was genossen werden soll‘ usw. ‚Indem sie das Gesetz schädigen‘ (dhammūpaghātaṃ katvā) bedeutet: indem sie heilsame Qualitäten vertreiben. ‚Sie werden aufmerksam betrachtet, daher sind sie Lehrer‘ (upanijjhāyīyantīti upajjhāyā) – er sagt dies, ‚weil man sie in Glück und Leid aufmerksam betrachten muss‘, was bedeutet, dass man sich an sie erinnern muss, wenn Glück und Leid entstehen. Unter ‚Bekannte und Vertraute‘ (sandiṭṭhasambhattehi) sind hier ‚Bekannte‘ (sandiṭṭhā) solche, denen man hier und da begegnet ist und die man bloß vom Sehen her kennt, ohne enge Freunde zu sein; ‚Vertraute‘ (sambhattā) sind wohlgesinnte, liebevolle und enge Freunde.

วิสมโลภนฺติ พลวโลภํ. สุขิตนฺติ สญฺชาตสุขํ. ปีณิตนฺติ ธาตํ สุหิตํ. ตถาภูโต ปน ยสฺมา พลสมฺปนฺโน โหติ, ตสฺมา ‘‘พลสมฺปนฺนํ กโรตี’’ติ วุตฺตํ.

‚Unmäßiges Begehren‘ (visamalobha) bedeutet starkes Begehren. ‚Glücklich‘ (sukhita) bedeutet, dass Glück in ihm entstanden ist. ‚Zufrieden‘ (pīṇita) bedeutet gesättigt und wohlversorgt. Weil aber jemand, der so beschaffen ist, mit Kraft ausgestattet ist, heißt es: ‚er macht ihn kraftvoll‘.

โสภเน กายิกวาจสิกกมฺเม รโตติ สูรโต อุการสฺส ทีฆํ กตฺวา, ตสฺส ภาโว โสรจฺจํ, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. โส ปน อตฺถโต สุสีลภาโวติ อาห ‘‘ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐาติ อธิวาสนกฺขนฺติยญฺจ สุสีลตาย จ นิวิฏฺฐา’’ติ. เอกมตฺตานนฺติ เอกํ จิตฺตนฺติ อตฺโถ. ราคาทีนญฺหิ ปุพฺพภาคิยํ ทมนาทิ ปจฺเจกํ อิจฺฉิตพฺพํ, น มคฺคกฺขเณ วิย เอกชฺฌํ ปฏิสงฺขานมุเขน ปชหนโต. เอกมตฺตานนฺติ วา วิเวกวเสน เอกํ เอกากินํ อตฺตานํ. เตเนวาห ‘‘เอกํ อตฺตโนว อตฺตภาว’’นฺติอาทิ. อุปรูปริภูมีสูติ ฉกามสคฺคสงฺขาตาสุ อุปรูปริกามภูมีสุ. กมฺมสฺส ผลํ อคฺคํ นาม. ตํ ปเนตฺถ อุจฺจคามีติ อาห ‘‘อุทฺธมคฺคมสฺสา’’ติ. สุวคฺเค นิยุตฺตา, สุวคฺคปฺปโยชนาติ วา โสวคฺคิกา. ทสนฺนํ วิเสสานนฺติ ทิพฺพอายุวณฺณยสสุขอาธิปเตยฺยานญฺเจว อิฏฺฐรูปาทีนญฺจ ผลวิเสสานํ. วณฺณคฺคหเณน เจตฺถ สโก อตฺตภาววณฺโณ คหิโต, รูปคฺคหเณน พหิทฺธา รูปารมฺมณํ. ทุติยตติยจตุตฺถานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

‚Freude an edlen körperlichen und sprachlichen Handlungen habend‘ (sūrato) – dies ist gebildet durch die Dehnung des Vokals ‚u‘ [in surato]; dessen Zustand ist Sanftmut (soracca), das heißt das Nicht-Überschreiten mit Körper und Sprache. Dies bedeutet der Sache nach ‚gute Tugendhaftigkeit‘ (susīlabhāva), weshalb es heißt: ‚gegründet in Geduld und Sanftmut‘ (khantisoracce niviṭṭhā), das heißt gegründet in der Geduld des Ertragens und in der Tugendhaftigkeit. ‚Den einzelnen Geist‘ (ekamattānaṃ) bedeutet: den einen Geist. Denn die Zähmung usw. von Gier und den anderen [Befleckungen] in der vorbereitenden Phase muss einzeln angestrebt werden, und nicht auf einmal durch die Art des Aufgebens mittels Reflexion wie im Moment des Pfades. Oder ‚ekamattānaṃ‘ bedeutet das eine, einsame Selbst durch die Abgeschiedenheit. Deshalb heißt es: ‚das eine, eigene Selbstwesen‘ usw. ‚In den immer höheren Daseinsebenen‘ (uparūparibhūmīsu) bedeutet: in den immer höheren Sinnensphären-Himmelswelten, bekannt als die sechs Deva-Welten des Sinnesbereichs. Die Frucht der Tat wird das Höchste genannt. Dies wird hier als emporführend bezeichnet mit den Worten: ‚sein Weg führt nach oben‘ (uddhamaggamassa). ‚Zu einer guten Wiedergeburt führend‘ oder ‚der glücklichen Welt dienend‘ ist ‚sovaggikā‘. ‚Der zehn Vorzüge‘ (dasannaṃ visesānaṃ) bezieht sich auf die besonderen Früchte, nämlich göttliche Lebensdauer, Schönheit, Gefolgschaft, Glück und Vorherrschaft sowie die erwünschten Formen usw. Unter dem Begriff ‚Schönheit‘ (vaṇṇaggahaṇena) ist hier die eigene körperliche Erscheinung zu verstehen; unter dem Begriff ‚Form‘ (rūpaggahaṇena) das äußere visuelle Objekt. Das zweite, dritte und vierte [Sutta] haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ปตฺตกมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung beginnend mit dem Pattakamma-Sutta ist beendet.

๕. รูปสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Rūpa-Suttas

๖๕. ปญฺจเม ปมิโนติ อุฬารตาทิวิเสสํ เอเตนาติ ปมาณํ, รุปกาโย ปมาณํ เอตสฺสาติ รูปปฺปมาโณ. ตโต เอว รูเป ปสนฺโนติ รูปปฺปสนฺโน. โฆโสติ เจตฺถ ถุติโฆโส. ลูขนฺติ ปจฺจยลูขตา. ธมฺมาติ สีลาทโย คุณธมฺมา อธิปฺเปตา. อิเมสํ ปน จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ นานากรณํ ปาฬิยํเยว อาคตํ. วุตฺตญฺเหตํ –

65. Im fünften [Sutta] ist das, womit man Besonderheiten wie Großartigkeit usw. misst (paminoti), das Maß (pamāṇa). Wer den physischen Körper als sein Maß hat, ist ‚nach der äußeren Form messend‘ (rūpappamāṇa). Eben deshalb ist er ‚von der äußeren Form angetan‘ (rūpappasanno). ‚Klang‘ (ghosa) bedeutet hier der Klang des Lobpreises. ‚Das Karge‘ (lūkha) bedeutet die Kargheit der Lebensbedürfnisse. Unter ‚Eigenschaften‘ (dhamma) sind Heilsqualitäten wie Tugend usw. gemeint. Der Unterschied zwischen diesen vier Personen wird im Pali-Kanon selbst überliefert. Es wurde nämlich Folgendes gesagt:

‘‘กตโม [Pg.310] จ ปุคฺคโล รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาโรหํ วา ปสฺสิตฺวา ปริณาหํ วา ปสฺสิตฺวา สณฺฐานํ วา ปสฺสิตฺวา ปาริปูรึ วา ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน.

‚Und welche Person misst nach der äußeren Form und ist von der äußeren Form angetan? Hier sieht eine bestimmte Person die Körpergröße oder die Fülle oder die Gestalt oder die Vollkommenheit und fasst dies als Maß auf und schöpft daraus Vertrauen. Diese Person wird genannt: nach der äußeren Form messend und von der äußeren Form angetan.‘

‘‘กตโม จ ปุคฺคโล โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปรวณฺณนาย ปรโถมนาย ปรปสํสนาย ปรวณฺณหาริกาย ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน.

‚Und welche Person misst nach dem Klang und ist vom Klang angetan? Hier nimmt eine bestimmte Person das Loben durch andere, das Verherrlichen durch andere, das Preisen durch andere oder die Weitergabe des Lobrufs durch andere als Maß auf und schöpft daraus Vertrauen. Diese Person wird genannt: nach dem Klang messend und vom Klang angetan.‘

‘‘กตโม จ ปุคฺคโล ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จีวรลูขํ วา ปสฺสิตฺวา ปตฺตลูขํ วา ปสฺสิตฺวา เสนาสนลูขํ วา ปสฺสิตฺวา วิวิธํ วา ทุกฺกรการิกํ ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน.

‚Und welche Person misst nach dem Kargen und ist vom Kargen angetan? Hier sieht eine bestimmte Person die Kargheit der Robe oder die Kargheit der Almosenschale oder die Kargheit der Unterkunft oder verschiedene schwierige Askeseübungen, fasst dies als Maß auf und schöpft daraus Vertrauen. Diese Person wird genannt: nach dem Kargen messend und vom Kargen angetan.‘

‘‘กตโม จ ปุคฺคโล ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลํ วา ปสฺสิตฺวา สมาธึ วา ปสฺสิตฺวา ปญฺญํ วา ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโน’’ติ (ปุ. ป. ๑๗๑-๑๗๒).

‚Und welche Person misst nach der Lehre und ist von der Lehre angetan? Hier sieht eine bestimmte Person die Tugend oder die Konzentration oder die Weisheit, fasst dies als Maß auf und schöpft daraus Vertrauen. Diese Person wird genannt: nach der Lehre messend und von der Lehre angetan.‘ (Puggalapaññatti 171-172)

ตตฺถ อาโรหนฺติ อุจฺจตํ. สา จ โข ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล ปมาณยุตฺตา ทฏฺฐพฺพา. ปริณาหนฺติ นาติกิสถูลตาวเสน ปีณตํ. สณฺฐานนฺติ เตสํ เตสํ องฺคปจฺจงฺคานํ สุสณฺฐิตตํ ทีฆรสฺสวฏฺฏาทิยุตฺตฏฺฐาเนสุ ตถาภาวํ. ปาริปูรินฺติ สพฺเพสํ สรีราวยวานํ ปริปุณฺณตํ อวิกลตํ. ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวาติ ตสฺมึ รูเป รูปสมฺปตฺติยํ ปมาณภาวํ อุปาทาย. ปสาทํ ชเนตีติ อธิโมกฺขํ ชเนติ อุปฺปาเทติ.

Darin bedeutet ‚Körpergröße‘ (āroha) die Höhe. Und diese ist jeweils im Hinblick auf das angemessene Maß zu betrachten. ‚Fülle‘ (pariṇāha) bedeutet Wohlgenährtheit, indem man weder zu mager noch zu füllig ist. ‚Gestalt‘ (saṇṭhāna) bedeutet die wohlgeformte Symmetrie der verschiedenen Glieder, entsprechend ihrer Beschaffenheit an Stellen, die lang, kurz, rund usw. sein sollten. ‚Vollkommenheit‘ (pāripūri) bedeutet die Vollständigkeit und Fehlerfreiheit aller Körperteile. ‚Darin ein Maß fassend‘ (tattha pamāṇaṃ gahetvā) bedeutet: diese Form, das heißt die körperliche Vollkommenheit, als Maßstab nehmend. ‚Schöpft Vertrauen‘ (pasādaṃ janeti) bedeutet: erzeugt und erweckt Überzeugung (adhimokkha).

ปรวณฺณนายาติ ‘‘อสุโก เอทิโส จ เอทิโส จา’’ติ ปรสฺส คุณวจเนน. ปรโถมนายาติ ปรมฺมุขา ปรสฺส สิลาฆุปฺปาทเกน อภิตฺถวเนน ปเรน ถุติวเสน, คาถาทิอุปนิพนฺธเนน วุตฺตาย โถมนายาติ วุตฺตํ โหติ. ปรปสํสนายาติ ปรมฺมุขา ปรสฺส คุณสํกิตฺตเนน. ปรวณฺณหาริกายาติ [Pg.311] ปรมฺปรวณฺณหาริกาย ปรมฺปราย ปรสฺส กิตฺตนสทฺทสฺส อุปสํหาเรน. ตตฺถาติ ตสฺมึ ถุติโฆเส.

‚Durch das Loben anderer‘ (paravaṇṇanāya) bedeutet durch das Sprechen über die Qualitäten eines anderen wie: ‚Dieser ist so und so‘. ‚Durch das Verherrlichen anderer‘ (parathomanāya) bedeutet das Lobpreisen in Abwesenheit, das Bewunderung für den anderen erweckt, also Lobpreisung durch andere; gemeint ist eine Verherrlichung, die in Form von Strophen usw. verfasst ist. ‚Durch das Preisen anderer‘ (parapasaṃsanāya) bedeutet das rühmende Erwähnen der Qualitäten eines anderen in dessen Abwesenheit. ‚Durch die Weitergabe des Lobrufs durch andere‘ (paravaṇṇahārikāya) bedeutet durch die kontinuierliche Übertragung des Rufs oder das Herantragen des Lobes eines anderen von Mund zu Mund. ‚Darin‘ (tattha) bezieht sich auf jenen Klang des Lobpreises.

จีวรลูขนฺติ ถูลชิณฺณพหุตุนฺนกตาทิจีวรสฺส ลูขภาวํ. ปตฺตลูขนฺติ อเนกคนฺถิกาหฏตาทิปตฺตสฺส ลูขภาวํ. วิวิธํ วา ทุกฺกรการิกนฺติ ธุตงฺคาทิวเสน ปวตฺตนานาวิธํ ทุกฺกรจริยํ. สีลํ วา ปสฺสิตฺวาติ สีลปาริปูริวเสน วิสุทฺธํ กายวจีสุจริตํ ญาณจกฺขุนา ปสฺสิตฺวา, ฌานาทิอธิคมสุทฺธิสมาธึ วา วิปสฺสนาภิญฺญาสงฺขาตํ ปญฺญํ วา ปสฺสิตฺวาติ อตฺโถ.

‚Cīvaralūkha‘ (Dürftigkeit der Robe) bezeichnet den dürftigen Zustand einer Robe, die grob, abgenutzt, vielfach geflickt usw. ist. ‚Pattalūkha‘ (Dürftigkeit der Schale) bezeichnet den dürftigen Zustand einer Schale, die viele Flicken hat, beschädigt ist usw. ‚Vividhaṃ vā dukkarakārikaṃ‘ (oder vielfältige schwierige Übungen) bezeichnet die vielfältigen schwierigen Praktiken, die in Form von asketischen Übungen (dhutaṅga) usw. ausgeführt werden. ‚Sīlaṃ vā passitvā‘ (oder nachdem er die Tugend gesehen hat) bedeutet: nachdem er mit dem Auge des Wissens das reine, gute Verhalten in Körper und Rede kraft der Vollendung der Tugend gesehen hat; oder ‚nachdem er die Reinheit der Konzentration wie das Erlangen der Vertiefungen (jhāna) usw. oder die Weisheit, die als Einsicht (vipassanā) und höhere Geisteskräfte (abhiññā) bezeichnet wird, gesehen hat‘ – dies ist die Bedeutung.

เอวเมตสฺมึ จตุปฺปมาเณ โลกสนฺนิวาเส พุทฺเธสุ อปฺปสนฺนา มนฺทา, ปสนฺนา พหุกา. รูปปฺปมาณสฺส หิ พุทฺธรูปโต อุตฺตริ ปสาทาวหํ รูปํ นาม นตฺถิ. โฆสปฺปมาณสฺส พุทฺธานํ กิตฺติโฆสโต อุตฺตริ ปสาทาวโห โฆโส นาม นตฺถิ. ลูขปฺปมาณสฺส กาสิกานิ วตฺถานิ มหารหานิ กญฺจนภาชนานิ ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิเก สพฺพสมฺปตฺติยุตฺเต ปาสาทวเร ปหาย ปํสุกูลจีวรเสลมยปตฺตรุกฺขมูลาทิเสนาสนเสวิโน พุทฺธสฺส ภควโต ลูขโต อุตฺตริ ปสาทาวหํ อญฺญํ ลูขํ นาม นตฺถิ. ธมฺมปฺปมาณสฺส สเทวเก โลเก อสาธารณสีลาทิคุณสฺส ตถาคตสฺส สีลาทิคุณโต อุตฺตริ ปสาทาวโห อญฺโญ สีลาทิคุโณ นาม นตฺถิ. อิติ ภควา อิมํ จตุปฺปมาณิกํ โลกสนฺนิวาสํ มุฏฺฐินา คเหตฺวา วิย ฐิโตติ.

In dieser Welt der Lebewesen, die sich nach diesen vier Maßen richten, gibt es nur wenige Unverständige, die kein Vertrauen in die Buddhas haben, während jene, die Vertrauen haben, zahlreich sind. Denn für jemanden, der die äußere Gestalt als Maß nimmt (rūpappamāṇa), gibt es keine Gestalt, die mehr Vertrauen erweckt als die Gestalt des Buddha. Für jemanden, der den Ruf als Maß nimmt (ghosappamāṇa), gibt es keinen Ruf, der mehr Vertrauen erweckt als der Ruhmesruf der Buddhas. Für jemanden, der die Dürftigkeit als Maß nimmt (lūkhappamāṇa): Für den Erhabenen Buddha, der kostbare Gewänder aus Kāsī, goldene Gefäße und herrliche Paläste, die für die drei Jahreszeiten geeignet und mit allem Luxus ausgestattet waren, hinter sich gelassen hat und stattdessen Lumpenroben, eine Steinschale und Unterkünfte an Baumwurzeln usw. nutzt, gibt es keine Dürftigkeit, die mehr Vertrauen erweckt als die Dürftigkeit des Erhabenen. Für jemanden, der die Lehre als Maß nimmt (dhammappamāṇa): In der Welt samt ihren Göttern gibt es für den Tathāgata, der über unvergleichliche Qualitäten wie Tugend usw. verfügt, keine anderen Tugendqualitäten, die mehr Vertrauen erwecken als die Tugendqualitäten des Tathāgata. So steht der Erhabene da, gleichsam als hätte er diese auf den vier Maßen beruhende Welt der Lebewesen in seiner Faust ergriffen.

ปมาณึสูติ ปมาณํ อคฺคเหสุํ. นิยกชฺฌตฺเต ตสฺส คุณํ น ชานาตีติ ตสฺส อพฺภนฺตเร ปวตฺตมานํ สีลาทิคุณํ น ชานาติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‚Pamāṇiṃsu‘ bedeutet: sie nahmen als Maß. ‚Niyakajjhatte tassa guṇaṃ na jānāti‘ bedeutet: er erkennt nicht die in seinem Inneren bestehenden Qualitäten wie Tugend usw. Der Rest ist leicht zu verstehen.

รูปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rūpasutta ist abgeschlossen.

๗. อหิราชสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Ahirājasutta

๖๗. สตฺตเม ทฏฺฐวิสาเนวาติ อวธารเณน ทิฏฺฐวิสาทโย นิวตฺเตติ. กฏฺฐมุขาทโย หิ จตฺตาโร อาสีวิสา ทฏฺฐวิโส, ทิฏฺฐวิโส, ผุฏฺฐวิโส, วาตวิโสติ ปจฺเจกํ จตุพฺพิธา โหนฺตีติ วิสเวควิการวเสน [Pg.312] โสฬส วุตฺตา. เตสุ ทฏฺฐวิสานํเยว อิธ คหณํ, น อิตเรสนฺติ ทสฺเสติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

67. Im siebten [Sutta] schließt er mit der Einschränkung ‚nur jene, deren Gift durch Biss wirkt‘ (daṭṭhavisāneva) jene aus, deren Gift durch Blick wirkt, usw. Denn die vier Arten von Giftschlangen, wie die Holzgesichtige (kaṭṭhamukha) usw., sind jeweils vierfach: solche, deren Gift durch Biss wirkt (daṭṭhavisa), solche, deren Gift durch Blick wirkt (diṭṭhavisa), solche, deren Gift durch Berührung wirkt (phuṭṭhavisa), und solche, deren Gift durch Wind wirkt (vātavisa); so werden sie aufgrund der Wirkungen und Veränderungen der Giftkraft als sechzehn bezeichnet. Unter diesen zeigt er hier die Erfassung nur jener, deren Gift durch Biss wirkt, und nicht der anderen. Der Rest ist leicht zu verstehen.

อหิราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ahirājasutta ist abgeschlossen.

๘. เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Devadattasutta

๖๘. อฏฺฐเม กาเล สมฺปตฺเตติ คพฺภสฺส ปริปากคตตฺตา วิชายนกาเล สมฺปตฺเต. โปตกนฺติ อสฺสตริยา ปุตฺตํ. ‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺตี’’ติอาทิคาถาย กุกฺกุชเกเนว ปตฺตวฏฺฏิปสวสฺส อุจฺฉินฺนตฺตา ผลุปฺปตฺติ กทลิยา ปราภวาย โหตีติ อาห ‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺตี’’ติ. กุกฺกุชกํ นาม กทลิยา ปุปฺผนาฬํ. ตถา ผลปากปริโยสานตฺตา โอสธีนํ ‘‘ผลํ เวฬุํ นฬ’’นฺติ วุตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑตฺโถ – ยถา อตฺตโน ผลํ กทลิเวฬุนเฬ วินาเสติ, คพฺโภ จ อสฺสตรึ, เอวํ อตฺตโน กมฺมภูโต สกฺกาโร อสปฺปุริสํ วินาเสตีติ.

68. Im achten [Sutta] bedeutet ‚wenn die Zeit gekommen ist‘ (kāle sampatte): wenn die Zeit des Gebärens gekommen ist, weil die Trächtigkeit voll ausgereift ist. ‚Das Junge‘ (potakaṃ) bezieht sich auf das Junge eines Maultiers. In der Strophe, die mit ‚Ihre eigene Frucht wahrlich vernichtet die Bananenstaude‘ beginnt, wird gesagt ‚Ihre eigene Frucht wahrlich vernichtet die Bananenstaude‘, weil durch den Blütenstängel (kukkujaka) selbst das Entstehen der Blätterscheiden abgeschnitten wird, sodass das Hervorbringen der Frucht zum Verderben der Bananenstaude führt. ‚Kukkujaka‘ bezeichnet den Blütenstängel der Bananenstaude. Ebenso wird gesagt ‚ihre Frucht vernichtet den Bambus und das Schilfrohr‘, da das Leben dieser Pflanzen mit dem Reifen der Frucht endet. Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung: So wie die eigene Frucht die Bananenstaude, den Bambus und das Schilfrohr vernichtet und wie die Trächtigkeit das Maultier vernichtet, so vernichtet die Ehrerbietung, die aus den eigenen Taten resultiert, den schlechten Menschen.

เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devadattasutta ist abgeschlossen.

๙. ปธานสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Padhānasutta

๖๙. นวเม ปทหติ เอเตหีติ ปธานานิ. อุตฺตมวีริยานิ เสฏฺฐวีริยานิ วิสิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส สาธนโต. กิเลสานํ สํวรตฺถายาติ ยถา อภิชฺฌาทโย น อุปฺปชฺชนฺติ, เอวํ สติยา อุปฏฺฐาเนน กิเลสานํ สํวรณตฺถาย. ปชหนตฺถายาติ กามวิตกฺกาทีนํ วิโนทนตฺถาย. ปธานนฺติ ตสฺเสว ปชหนสฺส สาธนวเสน ปวตฺตวีริยํ. กุสลานํ ธมฺมานํ พฺรูหนตฺถายาติ โพชฺฌงฺคสงฺขาตานํ กุสลธมฺมานํ วฑฺฒนตฺถาย. ปธานนฺติ ตสฺเสว วฑฺฒนสฺส สาธนวเสน ปวตฺตวีริยํ.

69. Im neunten [Sutta]: ‚Weil man mit diesen anstrengt, sind es Anstrengungen‘ (padhānāni). Es sind höchste Energien, edelste Energien, weil sie ein hervorragendes Ziel verwirklichen. ‚Um die Befleckungen zu zügeln‘ (kilesānaṃ saṃvaratthāya) bedeutet: um die Befleckungen durch das Gegenwärtigsein der Achtsamkeit so zu zügeln, dass Habgier usw. nicht entstehen. ‚Um aufzugeben‘ (pajahanatthāya) bedeutet: um die Gedanken an Sinnlichkeit usw. zu vertreiben. ‚Anstrengung‘ (padhānaṃ) ist die Tatkraft, die als Mittel eben dieses Aufgebens ausgeübt wird. ‚Um heilsame Geisteszustände zu entfalten‘ (kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāya) bedeutet: um die als Erleuchtungsglieder bekannten heilsamen Geisteszustände zu vermehren. ‚Anstrengung‘ (padhānaṃ) ist die Tatkraft, die als Mittel eben dieser Vermehrung ausgeübt wird.

ปธานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Padhānasutta ist abgeschlossen.

๑๐. อธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Adhammikasutta

๗๐. ทสเม วิสมนฺติ ภาวนปุํสกเมตํ. เตนาห ‘‘วิสมา หุตฺวา’’ติ. อสมเยนาติ อกาเล. ภุมฺมตฺเถ เหตํ กรณวจนํ. ปกฏฺฐํ [Pg.313] ปธานํ อญฺชสํ เอเตสนฺติ ปญฺชสา, อญฺชสํ ปคตา ปฏิปนฺนาติ วา ปญฺชสา, ปกติมคฺคคามิโน. น ปญฺชสา อปญฺชสา, อมคฺคปฺปฏิปนฺนา. เต ปน ยสฺมา มคฺคโต อปคตา นาม โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มคฺคโต อปคตา’’ติอาทิ.

70. Im zehnten [Sutta] ist ‚visamaṃ‘ ein substantiviertes Neutrum. Daher heißt es: ‚indem sie uneben/ungerecht wurden‘ (visamā hutvā). ‚Asamayena‘ bedeutet zur Unzeit. Dies ist ein Instrumental in lokativer Bedeutung. ‚Jene, deren Weg (añjasa) hervorragend (pakaṭṭhaṃ) und vorzüglich (padhānaṃ) ist, sind pañjasā‘; oder ‚pañjasā‘ sind jene, die den rechten Pfad betreten und beschritten haben, die den natürlichen Pfad gehen. Diejenigen, die nicht pañjasā sind, sind ‚apañjasā‘, also jene, die den Pfad nicht betreten haben. Weil sie nämlich vom Pfad abgekommen sind, wird gesagt: ‚vom Pfad abgekommen‘ usw.

คาถาสุ ปน เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. คุนฺนํ เจ ตรมานานนฺติ คาวีสุ มโหฆํ ตรนฺตีสุ. ชิมฺหํ คจฺฉติ ปุงฺคโวติ ยทิ ยูถปติ อุสโภ กุฏิลํ คจฺฉติ. สพฺพา ตา ชิมฺหํ คจฺฉนฺตีติ สพฺพา ตา คาวิโย กุฏิลเมว คจฺฉนฺติ. กสฺมา? เนตฺเต ชิมฺหํ คเต สติ ตสฺส กุฏิลคตตฺตา. โส หิ ตาสํ ปจฺจยิโก อุปทฺทวหโร จ. เอวเมวนฺติ ยถา เจตํ, เอวเมว โย มนุสฺเสสุ ปธานสมฺมโต, ยทิ โส อธมฺมจารี สิยา, เย ตสฺส อนุชีวิโน, สพฺเพปิ อธมฺมิกา โหนฺติ. สามิสมฺปทา หิ ปกติสมฺปทํ สมฺปาเทติ. ยสฺมา เอตเทวํ, ตสฺมา สพฺพํ รฏฺฐํ ทุกฺขํ เสติ, ราชา เจ โหติ อธมฺมิโก.

In den Strophen ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: ‚Wenn die Rinder [den Fluss] überqueren‘ (gunnaṃ ce taramānānaṃ) bedeutet: wenn die Kühe eine große Flut überqueren. ‚Und der Leitstier krumm geht‘ (jimhaṃ gacchati puṅgavo) bedeutet: wenn der Anführer der Herde, der Stier, einen krummen Weg einschlägt. ‚Dann gehen sie alle krumm‘ (sabbā tā jimhaṃ gacchanti) bedeutet: alle diese Kühe gehen genau denselben krummen Weg. Warum? Weil der Führer einen krummen Weg eingeschlagen hat, wegen seines krummen Ganges. Denn er ist ihr Vertrauensmann und ihr Beschützer vor Gefahren. ‚Ebenso‘ (evameva): Genauso wie dies ist es auch, wenn derjenige, der unter den Menschen als der Führende gilt, unrechtmäßig handelt; dann werden auch alle seine Untergebenen unrechtmäßig handeln. Denn der Wohlstand des Herrn bewirkt den Wohlstand des Volkes. Weil dem so ist, leidet das ganze Reich Not, wenn der König unrechtmäßig handelt.

อธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Adhammikasutta ist abgeschlossen.

ปตฺตกมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pattakammavagga ist abgeschlossen.

(๘) ๓. อปณฺณกวคฺโค

(8) 3. Apaṇṇakavagga

๑-๒. ปธานสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Padhānasutta und anderer Suttas

๗๑-๗๒. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ยวติ เตน ผลํ มิสฺสิตํ วิย โหตีติ โยนิ, เอกนฺติกํ การณํ. อสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส ภิกฺขุโน. ปริปุณฺณนฺติ อวิกลํ อนวเสสํ. อาสเว เขเปตีติ อาสวกฺขโย, อคฺคมคฺโค. อิธ ปน อรหตฺตผลํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อรหตฺตตฺถายา’’ติ. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

71-72. Im ersten [Sutta] des dritten Kapitels: ‚yoni‘ (rechte Weise/Ursprung) ist die absolute Ursache, da die Frucht damit gleichsam verbunden ist. ‚Für ihn‘ (assa) bezieht sich auf den oben erwähnten Mönch. ‚Vollkommen‘ (paripuṇṇaṃ) bedeutet ohne Mangel, restlos. ‚Die Triebe versiegen lassen‘ (āsave khepati) bezieht sich auf das Versiegen der Triebe (āsavakkhaya), den höchsten Pfad. Da hier aber die Frucht der Arhatschaft gemeint ist, sagt er: ‚zum Zweck der Arhatschaft‘ (arahattatthāya). Das zweite [Sutta] ist ganz offensichtlich.

ปธานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Padhānasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๓-๕. สปฺปุริสสุตฺตาทิวณฺณนา

3-5. Die Erklärung des Sappurisasutta und anderer Suttas

๗๓-๗๕. ตติเย [Pg.314] ปญฺหตฺถาย อภินีโตติ ปญฺหกรณตฺถาย อภิมุขํ นีโต. อลมฺพิตํ กตฺวาติ อลมฺพํ กตฺวา, อยเมว วา ปาโฐ, วิปลมฺพํ อกตฺวาติ อตฺโถ. อวชานาตีติ อวญฺญํ กโรติ, นินฺทตีติ อตฺโถ. จตุตฺถปญฺจเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

73-75. Im dritten [Sutta] bedeutet ‚vorgeführt, um Fragen zu beantworten‘ (pañhatthāya abhinīto): herbeigeholt, um sich einer Befragung zu stellen. ‚Ohne zu zögern‘ (alambitaṃ katvā) bedeutet: ohne Aufschub; oder dies selbst ist der Text, mit der Bedeutung ‚ohne Zögern‘ (vipalambaṃ akatvā). ‚Er verachtet‘ (avajānāti) bedeutet: er verachtet, er tadelt – dies ist die Bedeutung. Im vierten und fünften [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

สปฺปุริสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sappurisasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๖. กุสินารสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Kusinārasutta

๗๖. ฉฏฺเฐ นครํ ปวิสิตุกามา อุยฺยานโต อุเปจฺจ วตฺตนฺติ คจฺฉนฺติ เอเตนาติ อุปวตฺตนํ. ยเถว หิ กลมฺพนทิตีรโต ราชมาตุวิหารทฺวาเรน ถูปารามํ คนฺตพฺพํ โหติ, เอวํ หิรญฺญวติกาย ปาริมตีรโต สาลวนํ อุยฺยานํ, ยถา อนุราธปุรสฺส ถูปาราโม ทกฺขิณปจฺฉิมทิสาย, เอวํ ตํ อุยฺยานํ กุสินาราย ทกฺขิณปจฺฉิมทิสาย โหติ. ยถา ถูปารามโต ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสนมคฺโค ปาจีนมุโข คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตติ, เอวํ อุยฺยานโต สาลปนฺติ ปาจีนมุขา คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตา, ตสฺมา ตํ ‘‘อุปวตฺตน’’นฺติ วุจฺจติ. อนฺตเรติ ทฺวินฺนํ สาลรุกฺขานํ เวมชฺเฌ. ตตฺถ หิ ปญฺญาปิยมานสฺส มญฺจสฺส เอกา สาลปนฺติ สีสภาเค โหติ, เอกา ปาทภาเค. ตตฺรปิ เอโก ตรุณสาโล สีสภาคสฺส อาสนฺโน โหติ, เอโก ปาทภาคสฺส. อปิจ ยมกสาลา นาม มูลขนฺธวิฏปปตฺเตหิ อญฺญมญฺญํ สํสิพฺพิตฺวา ฐิตสาลาติปิ วทนฺติ.

76. Im sechsten Sutta: ‚Upavattana‘ (Zugangsort) bedeutet, dass diejenigen, die vom Garten aus in die Stadt eintreten wollen, dorthin herankommen (upecca) und sich wenden oder gehen (vattanti gacchanti); daher heißt es Upavattana. Denn so wie man vom Ufer des Flusses Kalambanadī durch das Tor des Rājamātuvihāra zum Thūpārāma gehen muss, so ist der Sāla-Hain, der Garten, vom jenseitigen Ufer der Hiraññavatī aus zu erreichen. Und so wie der Thūpārāma von Anurādhapura im Südwesten liegt, so liegt jener Garten im Südwesten von Kusinārā. Wie der Weg zum Betreten der Stadt vom Thūpārāma aus durch das Südtor nach Osten führt und sich dann nach Norden wendet, so verläuft auch die Reihe der Sāla-Bäume vom Garten aus nach Osten und wendet sich nach Norden; deshalb wird er ‚Upavattana‘ genannt. ‚Dazwischen‘ (antarena) bedeutet in der Mitte zwischen zwei Sāla-Bäumen. Denn dort war bei dem hergerichteten Lager eine Reihe von Sāla-Bäumen am Kopfende und eine am Fußende. Auch stand dort ein junger Sāla-Baum nahe dem Kopfende und einer nahe dem Fußende. Zudem sagt man, dass sie ‚Zwillings-Sāla-Bäume‘ (yamakasālā) genannt werden, weil sie sich mit ihren Wurzeln, Stämmen, Ästen und Blättern ineinander verflochten haben.

ทฺเวฬฺหกนฺติ ทฺวิธาคาโห, อเนกํสคฺคาโหติ อตฺโถ. วิมตีติ สํสยาปตฺตีติ อาห ‘‘วินิจฺฉิตุํ อสมตฺถตา’’ติ. ตํ โว วทามีติ ตํ สํสยวนฺตํ ภิกฺขุํ สนฺธาย โว ตุมฺเห วทามีติ. นิกฺกงฺขภาวปจฺจกฺขกรณนฺติ พุทฺธาทีสุ เตสํ ภิกฺขูนํ นิกฺกงฺขภาวสฺส ปจฺจกฺขการิยา ยาถาวโต ตมตฺถํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว. เอตฺถาติ เอตสฺมึ อตฺเถ.

„Dveḷhaka“ (Zweifel, Gespaltenheit) bedeutet das Ergreifen auf zweifache Weise, das heißt ein nicht-eindeutiges Ergreifen. „Vimati“ (Zweifel) meint das Geraten in Zweifel, daher heißt es: „die Unfähigkeit zur Entscheidung“. „Das sage ich euch“ (taṃ vo vadāmī): Dies bezieht sich auf jenen zweifelnden Mönch, und er sagt: „Ich sage es euch“. „Das Augenscheinlichmachen des Zustands der Zweifelsfreiheit“ (nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇa) bezeichnet die Allwissenheits-Erkenntnis (sabbaññutaññāṇa) selbst, die diese Tatsache der Zweifelsfreiheit jener Mönche in Bezug auf den Buddha usw. augenscheinlich macht, indem sie diese Angelegenheit der Wirklichkeit entsprechend durchdringt. „Hierin“ (ettha) bedeutet in dieser Angelegenheit.

กุสินารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kusināra-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อจินฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Acinteyya-Sutta

๗๗. สตฺตเม [Pg.315] โลกจินฺตาติ โลกสนฺนิเวสปฺปฏิสํยุตฺตา วีมํสา. เตนาห ‘‘เกน นุ โข จนฺทิมสูริยา’’ติอาทิ. นาฬิเกราทโยติ อาทิ-สทฺเทน อวุตฺตานํ โอสธิติณวนปฺปติอาทีนํ สงฺคโห. เอวรูปา โลกจินฺตาติ เอทิสา วุตฺตสทิสา อญฺญาปิ สา โลกจินฺตา.

77. Im siebten Sutta: „Welt-Spekulation“ (lokacintā) ist die Untersuchung bezüglich der Beschaffenheit der Welt. Daher heißt es: „Durch was wohl Mond und Sonne leuchten“ usw. „Kokosnüsse usw.“: Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Zusammenfassung der nicht eigens erwähnten Heilkräuter, Gräser, Bäume usw. gemeint. „Eine solche Welt-Spekulation“ (evarūpā lokacintā) bedeutet eine solche wie die genannte, und auch jede andere ähnliche Welt-Spekulation.

อจินฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Acinteyya-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ทกฺขิณสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Dakkhiṇa-Sutta

๗๘. อฏฺฐเม ทานสงฺขาตาย ทกฺขิณายาติ เทยฺยธมฺมสงฺขาตาย ทกฺขิณาย. วิสุทฺธิ นาม มหาชุติกตา. สา ปน มหปฺผลตาย เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘มหปฺผลภาเวนา’’ติ. วิสุชฺฌตีติ น กิลิสฺสติ, อมลินา มหาชุติกา มหาวิปฺผารา โหตีติ อตฺโถ. สุจิธมฺโมติ ราคาทิอสุจิวิธมเนน สุจิสภาโว. ลามกธมฺโมติ หีนสภาโว ปาปกิริยาย. อกุสลธมฺมา หิ เอกนฺตนิหีนา. ชูชโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม น โหติ, ตสฺส มหาโพธิสตฺตสฺส อตฺตโน ปุตฺตทานํ ทานปารมิยา มตฺถกํ คณฺหนฺตํ มหาปถวิกมฺปนสมตฺถํ ชาตํ. สฺวายํ ทายกคุโณติ อาห ‘‘เวสฺสนฺตรมหาราชา กเถตพฺโพ’’ติอาทิ. อุทฺธรตีติ พหุลํ ปาปกมฺมวเสน ลทฺธพฺพวินิปาตโต อุทฺธรติ, ตสฺมา นตฺถิ มยฺหํ กิญฺจิ จิตฺตสฺส อญฺญตฺถตฺตนฺติ อธิปฺปาโย.

78. Im achten Sutta: „Durch die als Gabe bekannte Opfergabe (dakkhiṇā)“ bedeutet durch die als zu spendendes Ding bekannte Opfergabe. „Reinheit“ (visuddhi) meint großen Glanz. Diese ist jedoch als Zustand der großen Fruchtbringung zu verstehen, weshalb es heißt: „durch den Zustand großer Fruchtbringung“. „Sie wird gereinigt“ (visujjhati) bedeutet, dass sie nicht befleckt wird, das heißt ungetrübt, von großem Glanz und von großer Auswirkung ist. „Von reiner Natur“ (sucidhammo) bedeutet von einer reinen Natur durch das Vertreiben von Unreinheiten wie Gier usw. „Von schlechter Natur“ (lāmakadhammo) bedeutet von niederer Natur aufgrund des Begehens böser Taten. Denn unheilsame Geisteszustände (akusaladhammā) sind absolut minderwertig. Jūjaka war nicht tugendhaft und nicht von guter Natur, dennoch wurde das Schenken der eigenen Kinder durch den Großen Bodhisatta, das den Gipfel der Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) bildete, fähig, die große Erde zum Beben zu bringen. „Dies ist die Tugend des Spenders“, weshalb es heißt: „Der große König Vessantara sollte erwähnt werden“ usw. „Sie rettet“ (uddharati) bedeutet, dass sie aufgrund der häufigen heilsamen Wirkung aus dem Niedergang rettet, der durch böse Taten zu erwarten wäre; daher ist die Absicht: „Es gibt bei mir keinerlei Veränderung des Geistes“.

เปตทกฺขิณนฺติ เปเต อุทฺทิสฺส ทาตพฺพทกฺขิณํ. ปาปิตกาเลเยวาติ ‘‘อิทํ ทานํ อสุกสฺส เปตสฺส โหตู’’ติ ตํอุทฺทิสนวเสน ปตฺติยา ปาปิตกาเลเยว. อสฺสาติ เปตสฺส. ปาปุณีติ ผลสมฺปตฺติลภาปนวเสน ปาปุณิ. อยญฺหิ เปเต อุทฺทิสฺส ทาเน ธมฺมตา. ตทา โกสลรญฺโญ ปริจฺจาควเสน อติวิย ทานชฺฌาสยตํ พุทฺธปฺปมุขสฺส จ สงฺฆสฺส อุกฺกํสคตคุณวิสิฏฺฐตํ สนฺธายาห ‘‘อสทิสทานํ กเถตพฺพ’’นฺติ.

„Eine Totenopfergabe“ (petadakkhiṇā) ist eine Opfergabe, die im Hinblick auf die Verstorbenen (petā) zu geben ist. „Genau in dem Moment, in dem sie dargebracht wird“ (pāpitakāleyeva) meint genau in dem Moment, in dem die Zuweisung (patti) erfolgt, indem man widmet: „Diese Gabe sei jenem verstorbenen Verwandten zuteil!“. „Ihm“ (assa) meint dem Verstorbenen. „Sie erreichte ihn“ (pāpuṇi) bedeutet, dass sie ihn erreichte, indem sie ihm den Erwerb der Frucht ermöglichte. Dies ist nämlich das Naturgesetz (dhammatā) beim Geben im Hinblick auf die Verstorbenen. Da damals der König von Kosala durch seine Freigebigkeit eine außerordentliche Gesinnung des Gebens zeigte und die Sangha mit dem Buddha an der Spitze sich durch hervorragende, höchste Tugenden auszeichnete, heißt es: „Das unvergleichliche Geben (asadisadāna) sollte erzählt werden“.

ทกฺขิณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dakkhiṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๙-๑๐. วณิชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Erklärung des Vaṇijja-Sutta und anderer Suttas

๗๙-๘๐. นวเม [Pg.316] ตํสทิสาติ ยาทิสา วณิชฺชา ปยุตฺตา อยถาธิปฺปายา อญฺญา วา สมฺปชฺชติ, ตาทิสาวาติ อตฺโถ. เฉทํ คจฺฉตีติ วินาสํ ปาปุณาติ. อธิปฺปายโต ปรา วิสิฏฺฐาติ ปราธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘อชฺฌาสยโต อธิกตรผลา โหตี’’ติ. จีวราทินา ปจฺจเยน วเทยฺยาสีติ จีวราทิปจฺจยเหตุ มํ วเทยฺยาสิ ปตฺเถยฺยาสิ. อถ วา ยทา จีวราทินา ปจฺจเยน อตฺโถ โหติ, ตทา มํ ยาเจยฺยาสีติ อตฺโถ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ทสมํ อุตฺตานเมว.

79-80. Im neunten Sutta: „Ebenso wie diese“ (taṃsadisā) bedeutet: genau wie jene Art von Handel, die betrieben wurde, ob nun nicht der Absicht entsprechend oder ein anderer Erfolg eintritt, genau so ist sie. „Sie erleidet Verlust“ (chedaṃ gacchati) bedeutet, dass sie Ruin erleidet. „Höher als die Absicht, vorzüglicher“ meint über die Absicht hinausgehend (parādhippāyo). Deshalb heißt es: „Sie bringt eine Frucht, die größer ist als die ursprüngliche Absicht (ajjhāsaya)“. „Du mögest mich wegen eines Requisits wie einer Robe usw. ansprechen“ (cīvarādinā paccayena vadeyyāsi) bedeutet: Wegen des Requisits einer Robe usw. mögest du mich ansprechen oder darum ersuchen. Oder aber: Wenn Bedarf an Requisiten wie einer Robe usw. besteht, dann mögest du mich darum bitten – das ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich. Das zehnte Sutta ist ganz offensichtlich.

วณิชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vaṇijja-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

อปณฺณกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Apaṇṇakavagga ist abgeschlossen.

(๙) ๔. มจลวคฺโค

(9) 4. Das Macala-Kapitel (Macalavagga)

๑-๖. ปาณาติปาตสุตฺตาทิวณฺณนา

1-6. Erklärung des Pāṇātipāta-Sutta und anderer Suttas

๘๑-๘๖. จตุตฺถสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว. ปญฺจเม (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๓๒) ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน อปฺปกาสภาเวน ตมตีติ ตโม, เตน ตเมน ยุตฺโตติ ตโม ปุคฺคโล วุจฺจติ. ตถา หิ ตํโยคโต ปุคฺคลสฺส ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘มจฺเฉรโยคโต มจฺฉโร’’ติ, ตสฺมา ตโมติ อปฺปกาสภาเวน ตโม ตมภูโต อนฺธการํ วิย ชาโต, อนฺธการตฺตํ วา ปตฺโตติ อตฺโถ. วุตฺตลกฺขณํ ตมเมว ปรมฺปรโต อยนํ คติ นิฏฺฐา เอตสฺสาติ ตมปรายโณ. อุภเยนปิ ตมคฺคหเณน ขนฺธตโม กถิโต, น อนฺธการตโม. ขนฺธตโมติ จ สมฺปตฺติรหิตา ขนฺธปวตฺติเยว ทฏฺฐพฺพา. ‘‘อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิเกน ปกาสภาเวน โชเตตีติ โชติ, เตน โชตินายุตฺโตติอาทิ สพฺพํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อิตเร ทฺเวติ โชติตมปรายโณ, โชติโชติปรายโณติ อิตเร ทฺเว ปุคฺคเล.

81-86. Die ersten Abschnitte des vierten Suttas usw. sind von offensichtlicher Bedeutung. Im fünften Sutta: Durch einen Zustand der Dunkelheit bzw. der Nicht-Sichtbarkeit wie „geboren in einer niederen Familie“ usw. wird er dunkel (tamo) genannt; wer mit dieser Dunkelheit behaftet ist, wird als „dunkles Individuum“ (tamo puggalo) bezeichnet. Denn aufgrund dieser Verbindung wird die Person so bezeichnet, wie man sagt: „wegen der Verbindung mit Geiz (macchera) ist er geizig (maccharo)“. Daher bedeutet „dunkel“ (tamo): dunkel aufgrund eines Zustands der Nicht-Sichtbarkeit, wie in Finsternis gehüllt oder in den Zustand der Finsternis geraten. „Dem Dunkel verfallen“ (tamaparāyaṇo) bezeichnet jemanden, für den eben dieses oben beschriebene Dunkel die zukünftige Richtung, der Gang, das Endziel ist. Mit der zweifachen Verwendung des Begriffs „Dunkel“ ist das Dunkel der Daseinsfaktoren (khandhatamo) gemeint, nicht das Dunkel der physischen Finsternis. Als „Dunkel der Daseinsfaktoren“ ist der fortlaufende Prozess der Daseinsfaktoren zu betrachten, der frei von spirituellem Erfolg ist. „Licht“ (joti) leuchtet durch einen Zustand der Helligkeit bzw. Sichtbarkeit wie „geboren in einer hohen Familie“ usw.; wer mit diesem Licht verbunden ist, wird Licht-Individuum genannt – all das ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. „Die anderen beiden“ bezieht sich auf die anderen beiden Personen: das Licht-Individuum, das dem Dunkel verfallen ist (jotitamaparāyaṇo), und das Licht-Individuum, das dem Licht verfallen ist (jotijotiparāyaṇo).

เวณุเวตฺตาทิวิลีเวหิ เปฬภาชนาทิการกา วิลีวการกา. มิคมจฺฉาทีนํ นิสาทนโต เนสาทา, มาควิกมจฺฉพนฺธาทโย. รเถสุ จมฺเมน [Pg.317] นหณกรณโต รถการา, จมฺมการา. ปุอิติ กรีสสฺส นามํ, ตํ กุเสนฺติ อปเนนฺตีติ ปุกฺกุสา, ปุปฺผฉฑฺฑกา. ทุพฺพณฺโณติ วิรูโป. โอโกฏิมโกติ อาโรหาภาเวน เหฏฺฐิมโก, รสฺสกาโยติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ลกุณฺฑโก’’ติ. ลกุ วิย ฆฏิกา วิย เฑติ ปวตฺตตีติ ลกุณฺฑโก, รสฺโส. กณติ นิมีลตีติ กาโณ. ตํ ปนสฺส นิมีลนํ เอเกน อกฺขินา ทฺวีหิปิ วาติ อาห ‘‘เอกจฺฉิกาโณ วา อุภยจฺฉิกาโณ วา’’ติ. กุณนํ กุโณ, หตฺถเวกลฺลํ, โส เอตสฺส อตฺถีติ กุณี. ขญฺโช วุจฺจติ ปาทวิกโล. เหฏฺฐิมกายสงฺขาโต สรีรสฺส ปกฺโข ปเทโส หโต อสฺสาติ ปกฺขหโต. เตนาห ‘‘ปีฐสปฺปี’’ติ. ปทีเป ปทีปเน เอตพฺพํ เนตพฺพนฺติ ปทีเปยฺยํ, เตลกปาลาทิอุปกรณํ. วุตฺตนฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

„Korbflechter“ (vilīvakāraka) sind diejenigen, die Körbe, Gefäße usw. aus Bambussplittern, Schilf usw. herstellen. „Jäger“ (nesāda) werden wegen des Tötens (nisādana) von Wild, Fischen usw. so genannt; es sind Jäger, Fischer und dergleichen. „Stellmacher“ (rathakāra) bzw. Lederarbeiter (cammakāra) werden sie genannt, weil sie Wagen mit Leder bespannen. „Pūti“ (Fauliges) ist eine Bezeichnung für Exkremente; diejenigen, die dies entfernen (kusenti, apanenti), sind Pukkusas, d. h. Blumenfeger. „Mißfarben“ (dubbaṇṇa) bedeutet hässlich (virūpa). „Okoṭimako“ bedeutet aufgrund des Mangels an Körpergröße (āroha) klein (heṭṭhimaka), d. h. von kurzem Körper (rassakāya). Deswegen heißt es „lakuṇḍako“ (Zwerg, untersetzt). Wie ein Holzscheit (laku) oder ein Spielholz (ghaṭikā) rollt bzw. sich bewegt (ḍeti, pavattati), so ist ein „lakuṇḍako“ ein Zwerg (rasso). Was blinzelt oder geschlossen ist (kaṇati, nimīlati), wird als blind/einäugig (kāṇo) bezeichnet. Dieses Schließen (des Auges) kann sich entweder auf ein Auge oder auf beide Augen beziehen; daher heißt es: „entweder auf einem Auge blind oder auf beiden Augen blind“ (ekacchikāṇo vā ubhayacchikāṇo vā). Eine Verkrüppelung (kuṇana) ist „kuṇo“, d. h. eine Missbildung der Hand; wer diese hat, ist ein Krüppel (kuṇī). Als „lahm“ (khañja) wird jemand mit einer Fuß- oder Beindeformierung bezeichnet. Jemand, dessen Körperhälfte (pakkha, padesa), d. h. der untere Körperbereich (heṭṭhimakāya), gelähmt (hata) ist, ist gelähmt (pakkhahata). Deswegen heißt es „Kriecher auf einem Holzbrett“ (pīṭhasappī). Was für das Licht, d. h. das Anzünden einer Lampe (padīpane), herbeigeholt werden muss (etabbaṃ netabbaṃ), ist Beleuchtungsmaterial (padīpeyya), wie Öl, Lampenschalen und andere Utensilien. „Es ist gesagt“ (vuttaṃ) bedeutet, dass es im Kommentar gesagt wurde.

อาคมนวิปตฺตีติ อาคมนฏฺฐานวเสน วิปตฺติ ‘‘อาคโม เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ปุพฺพุปฺปนฺนปจฺจยวิปตฺตีติ ปฐมุปฺปนฺนปจฺจยวเสน วิปราวตฺติ. จณฺฑาลาทิสภาวา หิสฺส มาตาปิตโร ปฐมุปฺปนฺนปจฺจโย. ปวตฺตปจฺจยวิปตฺตีติ ปวตฺเต สุขปจฺจยวิปตฺติ. ตาทิเส นิหีนกุเล อุปฺปนฺโนปิ โกจิ วิภวสมฺปนฺโน สิยา, อยํ ปน ทุคฺคโต ทุรูโป. อาชีวุปายวิปตฺตีติ อาชีวนุปายวเสน วิปตฺติ. สุเขน หิ ชีวิกํ ปวตฺเตตุํ อุปายภูตา หตฺถิสิปฺปาทโย อิมสฺส นตฺถิ, ปุปฺผฉฑฺฑนสิลาโกฏฺฏนาทิกมฺมํ ปน กตฺวา ชีวิกํ ปวตฺเตติ. เตนาห ‘‘กสิรวุตฺติเก’’ติ. อตฺตภาววิปตฺตีติ อุปธิวิปตฺติ. ทุกฺขการณสมาโยโคติ กายิกเจตสิกทุกฺขุปฺปตฺติยา ปจฺจยสโมธานํ. สุขการณวิปตฺตีติ สุขปจฺจยปริหานิ. อุปโภควิปตฺตีติ อุปโภคสุขสฺส วินาโส อนุปลทฺธิ. โชติ เจว โชติปรายณภาโว จ สุกฺกปกฺโข. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

„Fehlschlag der Herkunft“ (āgamanavipatti) bedeutet ein Fehlschlag hinsichtlich des Ortes der Herkunft, wobei man sich denkt: „Hier ist die Herkunft (āgama)“. „Fehlschlag der zuvor entstandenen Bedingungen“ (pubbuppannapaccayavipatti) bedeutet eine ungünstige Wendung (viparāvatti) hinsichtlich der zuerst entstandenen Bedingungen. Seine Eltern, die die Natur von Ausgestoßenen (Caṇḍālas) usw. haben, sind nämlich die zuerst entstandenen Bedingungen. „Fehlschlag der Bedingungen für den Lebensunterhalt“ (pavattapaccayavipatti) bedeutet ein Fehlschlag der Bedingungen für das Glück im weiteren Verlauf des Lebens. Selbst wenn jemand in einer solch niedrigen Kaste geboren ist, könnte er wohlhabend sein; dieser hier aber ist arm (duggata) und hässlich (durūpa). „Fehlschlag des Mittels zum Lebensunterhalt“ (ājīvupāyavipatti) bedeutet ein Fehlschlag hinsichtlich der Mittel des Lebensunterhalts. Ihm fehlen nämlich Fertigkeiten wie die Elefantenlenkung usw., die als Mittel dienen könnten, um den Lebensunterhalt leicht zu bestreiten, stattdessen bestreitet er seinen Lebensunterhalt mit Arbeiten wie dem Fegen von Blumenresten, dem Steineklopfen usw. Deswegen heißt es „mühsamen Lebensunterhalt habend“ (kasiravuttike). „Fehlschlag der körperlichen Existenz“ (attabhāvavipatti) bedeutet ein Fehlschlag der körperlichen Beschaffenheit (upadhivipatti). „Verbindung mit den Ursachen des Leidens“ (dukkhakāraṇasamāyoga) bedeutet das Zusammentreffen von Bedingungen für das Entstehen von körperlichem und geistigem Leiden. „Fehlschlag der Ursachen des Glücks“ (sukhakāraṇavipatti) bedeutet der Verlust der Bedingungen für das Glück. „Fehlschlag des Genusses“ (upabhogavipatti) bedeutet das Schwinden oder Nicht-Erlangen des Glücks des Genießens. „Vom Licht zum Licht Gehen“ (joti jotiparāyaṇa) ist die helle Seite (sukkapakkha). Das sechste (Sutta) ist ganz offensichtlich.

ปาณาติปาตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pāṇātipāta-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๗. ปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Putta-Suttas (Sohn-Suttas)

๘๗. สตฺตเม ม-กาโร ปทสนฺธิกโร ‘‘อญฺญมญฺญ’’นฺติอาทีสุ วิย. นิจฺจลสมโณติ ถิรสมโณ. อภิสิญฺจิตพฺโพติ อภิเสโกติ กมฺมสาธโน [Pg.318] อภิเสกสทฺโท. เตนาห ‘‘อภิเสกํ กาตุํ ยุตฺโต’’ติ.

87. Im siebten (Sutta) dient der Buchstabe „m“ der Wortverbindung (padasandhikara), wie in „aññamaññaṃ“ usw. „Unbeweglicher Asket“ (niccalasamaṇa) bedeutet ein standhafter Asket (thirasamaṇa). „Zu weihen“ (abhisiñcitabbo): Das Wort „abhiseka“ (Salbung, Weihe) wird hier im Sinne des Objekts der Handlung (kammasādhana) verwendet. Deswegen heißt es: „würdig, die Weihe zu empfangen“ (abhisekaṃ kātuṃ yutto).

พากุลตฺเถโร วิยาติ เถโร หิ มหายสสฺสี, ตสฺส ปุตฺตธีตโร นตฺตุปนตฺตกา สุขุมสาฏเกหิ จีวรานิ กาเรตฺวา รชาเปตฺวา สมุคฺเค ปกฺขิปิตฺวา ปหิณนฺติ. เถรสฺส นหานกาเล นหานโกฏฺฐเก ฐเปนฺติ. เถโร ตานิ นิวาเสติ เจว ปารุปติ จ. เตเนเวตํ วุตฺตํ.

„Wie der ehrwürdige Bākula“: Der Thera war nämlich von großem Ruhm; seine Söhne, Töchter, Enkel und Urenkel ließen Gewänder aus feinen Stoffen anfertigen, färben, legten sie in Truhen und sandten sie ihm zu. Zur Badezeit des Theras legten sie diese im Badehäuschen bereit. Der Thera zog das Untergewand an und legte das Obergewand um. Darum wurde dies so gesagt.

ขทิรวนมคฺเค สีวลิตฺเถโร วิยาติ สตฺถริ กิร ตํ มคฺคํ ปฏิปนฺเน เทวตา ‘‘อมฺหากํ อยฺยสฺส สีวลิตฺเถรสฺส สกฺการํ กริสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา เอเกกโยชเน วิหารํ กาเรตฺวา เอกโยชนโต อุทฺธํ คนฺตุํ อทตฺวา ปาโตว อุฏฺฐาย ทิพฺพานิ ยาคุอาทีนิ คเหตฺวา ‘‘อมฺหากํ อยฺโย สีวลิตฺเถโร กหํ นิสินฺโน’’ติ วิจรนฺติ. เถโร อตฺตโน อภิหฏํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทาเปสิ. เอวํ สตฺถา สปริวาโร ตึสโยชนิกํ กนฺตารํ สีวลิตฺเถรสฺส ปุญฺญผลํ อนุภวมาโนว อคมาสิ. เตเนเวตํ วุตฺตํ.

„Wie der ehrwürdige Sīvali auf dem Weg zum Khadiravana-Wald“: Als der Meister sich auf jenen Weg begab, dachten die Gottheiten: „Wir wollen unserem ehrwürdigen Sīvali Verehrung erweisen“, bauten nach jeweils einer Meile (Yojana) ein Kloster und ließen sie nicht weiter als eine Meile am Tag reisen; sie standen früh am Morgen auf, nahmen himmlische Reissuppe usw. und fragten herum: „Wo sitzt unser ehrwürdiger Sīvali?“. Der Thera ließ das, was ihm dargebracht wurde, der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft geben. Auf diese Weise durchquerte der Meister mit seinem Gefolge die dreißig Yojana weite Wildnis, während er die Frucht des Verdienstes des ehrwürdigen Sīvali genoss. Darum wurde dies so gesagt.

อฏฺฐกนาครสุตฺเต อานนฺทตฺเถโร วิยาติ อฏฺฐกนาครโก กิร คหปติ เถรสฺส ธมฺมเทสนาย ปสีทิตฺวา ปญฺจสตคฺฆนกํ วิหารํ กาเรตฺวา อทาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„Wie der ehrwürdige Ānanda im Aṭṭhakanāgarasutta“: Der Hausvater aus Aṭṭhakanagara war nämlich von der Lehrdarlegung des Theras so angetan, dass er ein Kloster im Wert von fünfhundert (Münzen) erbauen ließ und es ihm schenkte. Darauf bezieht sich diese Aussage.

ปิลินฺทวจฺฉตฺเถโร วิยาติ เถรสฺส กิร อิทฺธานุภาเวน ปสนฺนา มนุสฺสา สปฺปิอาทีนิ พหูนิ เภสชฺชานิ อภิหรึสุ. ปกติยาปิ จ อายสฺมา ปิลินฺทวจฺโฉ ลาภี โหติ ปญฺจนฺนํ เภสชฺชานํ, ลทฺธํ ลทฺธํ ปริสาย วิสฺสชฺเชติ. เตเนตํ วุตฺตํ ‘‘คิลานปจฺจยํ ปิลินฺทวจฺฉตฺเถโร วิยา’’ติ.

„Wie der ehrwürdige Pilindavaccha“: Die Menschen, die durch die übernatürliche Macht des Theras voller Vertrauen waren, brachten ihm viele Heilmittel wie geklärte Butter usw. dar. Und von Natur aus war der ehrwürdige Pilindavaccha ein Empfänger der fünf Heilmittel; was immer er erhielt, verteilte er unter der Gemeinschaft. Deswegen wurde gesagt: „bezüglich der Arzneimittel für Kranke wie der ehrwürdige Pilindavaccha“.

ติณฺณมฺปิ สนฺนิปาเตน นิพฺพตฺตานีติ ปิตฺตาทีนํ ติณฺณมฺปิ วิสมานํ สนฺนิปาเตน ชาตานิ. อติสีตาทิภาเวน อุตูนํ ปริณาโมติ อาห ‘‘อติสีตอติอุณฺหอุตุโต ชาตานี’’ติ. ปุริมอุตุโต วิสทิโส อุตุ อุตุปริณาโม, ตโต ชาตานิ อุตุปริณามชานิ, วิสภาคอุตุโต ชาตานีติ อตฺโถ. ชงฺคลเทสวาสีนญฺหิ อนูปเทเส วสนฺตานํ วิสภาโคว อุตุ อุปฺปชฺชติ, อนูปเทสวาสีนญฺจ ชงฺคลเทเสติ. เอวํ มลยสมุทฺทตีราทิวเสนปิ อุตุวิสภาคตา อุปฺปชฺชติเยว. ตโต ชาตานิ อุตุปริณามชานิ นาม.

„Entstanden aus dem Zusammentreffen aller drei“ (tiṇṇampi sannipātena nibbattāni) bedeutet entstanden aus dem gestörten Zusammenwirken aller drei (Körpersäfte) wie Galle usw. Die Veränderung der Jahreszeiten (utu) durch extreme Kälte usw. wird ausgedrückt durch: „geboren aus einer Jahreszeit, die extrem kalt oder extrem heiß ist“. Eine Jahreszeit, die sich von der vorherigen unterscheidet, ist ein Klimawechsel (utupariṇāma); die daraus entstandenen Krankheiten heißen „aus Klimawechsel entstanden“ (utupariṇāmajāni), was bedeutet: „entstanden aus einem unzuträglichen Klima“. Für Bewohner einer trockenen Region, die sich in einer feuchten Region aufhalten, oder für Bewohner einer feuchten Region in einer trockenen Region, entsteht nämlich ein unzuträgliches Klima. Ebenso entsteht eine klimatische Unzuträglichkeit durch den Aufenthalt im Malaya-Gebirge, an der Meeresküste usw. Die daraus entstandenen Krankheiten werden „aus Klimawechsel entstanden“ genannt.

อตฺตโน [Pg.319] ปกติจริยานํ วิสมํ กายสฺส ปริหรณวเสน วิสมปริหารชานิ. ตานิ ปน อจฺจาสนอติฏฺฐานาทินา เวทิตพฺพานีติ อาห ‘‘อจฺจาสนอติฏฺฐานาทิกา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน มหาภารวหณสุธาโกฏฺฏนอเทสกาลจรณาทีนิ สงฺคณฺหาติ. ปรสฺส อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตานิ โอปกฺกมิกานิ, อยํ โจโรติ วา ปารทาริโกติ วา คเหตฺวา ชณฺณุกกปฺปรมุคฺคราทีหิ นิปฺโปถนอุปกฺกมํ ปจฺจยํ กตฺวา อุปฺปนฺนานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วธพนฺธนาทิอุปกฺกเมน นิพฺพตฺตานี’’ติ. เกวลนฺติ พาหิรํ ปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา เกวลํ, เตน วินาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปุพฺเพกตกมฺมวิปากวเสเนว ชาตานี’’ติ.

„Aus unzuträglicher körperlicher Pflege entstanden“ (visamaparihārajāni) bedeutet entstanden durch eine Behandlung des Körpers, die von den gewohnten Verhaltensweisen abweicht. Diese sind als verursacht durch zu langes Sitzen, zu langes Stehen usw. zu verstehen, weshalb es heißt: „verursacht durch zu langes Sitzen, zu langes Stehen usw.“ Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind das Tragen schwerer Lasten, das Klopfen von Kalk, das Gehen zu unpassenden Zeiten oder an unpassenden Orten und ähnliches erfasst. „Durch einen Angriff verursacht“ (opakkamikāni) bedeutet entstanden durch einen Angriff wie das Schlagen mit Knie, Ellbogen, Keule usw., nachdem man als Dieb oder Ehebrecher ergriffen wurde. Deswegen heißt es: „entstanden durch Angriffe wie Töten, Fesseln usw.“ „Ausschließlich“ (kevala) bedeutet ausschließlich ohne Berücksichtigung äußerer Bedingungen; das heißt ohne diese. Deswegen heißt es: „einzig infolge der Reifung früherer Taten entstanden“.

ปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Putta-Suttas ist abgeschlossen.

๘-๑๐. สํโยชนสุตฺตาทิวณฺณนา

8-10. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas und anderer

๘๘-๙๐. อฏฺฐเม โสตาปนฺโน จตูหิ วาเตหิ อินฺทขีโล วิย ปรปฺปวาเทหิ อกมฺปิโย อจลสทฺธาย สมนฺนาคตตฺตา สาสเน ลทฺธปฺปติฏฺโฐ สมณมจโล นามาติ อาห ‘‘สาสเน ลทฺธปฺปติฏฺฐตฺตา’’ติอาทิ. ถทฺธภาวกรานํ กิเลสานํ สพฺพโส สมุจฺฉินฺนตฺตาติ จิตฺตสฺส ถทฺธภาวกรานํ อุทฺธมฺภาคิยกิเลสานํ สพฺพโส อภาวา สมณสุขุมาโล นาม สุขุมาลภาวปฺปตฺติโต. นวมทสมานิ สุวิญฺเญยฺยาเนว.

88-90. Im achten (Sutta) wird gesagt, dass ein Stromeingetretener (sotāpanna), ähnlich wie ein Stadtpfeiler (indakhīla) durch die vier Winde, unerschütterlich durch fremde Lehren ist; weil er mit unerschütterlichem Glauben ausgestattet ist und festen Halt in der Lehre (sāsana) gefunden hat, wird er „unerschütterlicher Asket“ (samaṇamacala) genannt; daher heißt es: „weil er festen Halt in der Lehre gefunden hat“ usw. „Weil die Befleckungen (kilesa), die Starre verursachen, völlig vernichtet sind“ bedeutet: Wegen des völligen Fehlens der höher führenden Befleckungen (uddhambhāgiyakilesa), die Starre des Geistes verursachen, wird er „zarter Asket“ (samaṇasukhumāla) genannt, da er den Zustand der Zartheit erlangt hat. Das neunte und zehnte (Sutta) sind leicht zu verstehen.

สํโยชนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

มจลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Macalavagga ist abgeschlossen.

(๑๐) ๕. อสุรวคฺโค

(10) 5. Der Asura-Abschnitt (Asuravagga)

๑-๒. อสุรสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Asura-Suttas und anderer

๙๑-๙๒. ปญฺจมสฺส ปฐมทุติยานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

91-92. Die ersten beiden Suttas des fünften Vagga haben eine leicht verständliche Bedeutung.

อสุรสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asura-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๓. ทุติยสมาธิสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des zweiten Samādhi-Suttas

๙๓. ตติเย [Pg.320] อปฺปฏิวานีติ ภาวปฺปธาโน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘อนิวตฺตนตา’’ติ. ‘‘อปฺปฏิวานิตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อปฺปฏิวานี’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ วีริยปฺปวาเห วตฺตมาเน อนฺตรา เอว ปฏิคมนํ นิวตฺตนํ ปฏิวานํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ ปฏิวานี, น ปฏิวานี อปฺปฏิวานี, ตสฺส ภาโว อปฺปฏิวานิตา, อนิวตฺตนาติ อตฺโถ. อปฺปฏิวานีติ วา อิตฺถิลิงฺควเสเนวายํ นิทฺเทโส. อนฺตราเยว ปฏิคมนํ นิวตฺตนํ ปฏิวานี, น ปฏิวานี อปฺปฏิวานี, อนิวตฺตนาติ อตฺโถ.

93. Im dritten Sutta ist das Wort „appaṭivānī“ (nicht nachlassend) eine Erklärung, die den Zustand betont; daher heißt es „anivattanatā“ (Nicht-Zurückweichen). Wo eigentlich „appaṭivānitā“ gesagt werden sollte, wird „appaṭivānī“ gesagt. Denn wenn der Strom der Tatkraft (vīriya) im Gange ist, ist das Zurückweichen auf halbem Wege ein Nachlassen (paṭivāna); wer dieses hat, ist „nachlässig“ (paṭivānī); wer nicht nachlässig ist, ist „nicht nachlässig“ (appaṭivānī), und dessen Zustand ist Nicht-Nachlassen (appaṭivānitā), was „Nicht-Zurückweichen“ bedeutet. Oder „appaṭivānī“ ist eine Erklärung im Femininum. Das Zurückweichen auf halbem Wege ist ein Umkehren (paṭivānī); wer nicht umkehrt, ist „nicht umkehrend“ (appaṭivānī), was „Nicht-Zurückweichen“ bedeutet.

ทุติยสมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Samādhi-Suttas ist abgeschlossen.

๔. ตติยสมาธิสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des dritten Samādhi-Suttas

๙๔. จตุตฺเถ สณฺฐเปตพฺพนฺติ สมฺมเทว ฐเปตพฺพํ. ยถา ปน ฐปิตํ สณฺฐปิตํ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺนิสาเทตพฺพ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สนฺนิสาเทตพฺพนฺติ สมาธิปฺปฏิปกฺเข กิเลเส สนฺนิสีทาเปนฺเตน จิตฺตํ โคจรชฺฌตฺเต สนฺนิสีทาเปตพฺพนฺติ. เอโกทิ กาตพฺพนฺติ อพฺยคฺคภาวาปาทเนน เอกคฺคํ กาตพฺพํ. สมาทหิตพฺพนฺติ ยถา อารมฺมเณ สุฏฺฐุ อปฺปิตํ โหติ, เอวํ สมฺมา สมฺมเทว อาทหิตพฺพํ, สุฏฺฐุ อาโรเปตพฺพํ สมาหิตํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ.

94. Im vierten Sutta bedeutet „saṇṭhapetabbaṃ“ (feststellen), dass es richtig aufgestellt werden soll. Um zu zeigen, in welcher Weise das Aufgestellte gefestigt wird, wird gesagt „sannisādetabbaṃ“ (zur Ruhe bringen) und so weiter. Dabei bedeutet „sannisādetabbaṃ“, dass das Herz im inneren Wirkungsbereich zur Ruhe gebracht werden soll, indem man die der Sammlung (samādhi) entgegenstehenden Befleckungen (kilesa) zur Ruhe bringt. „Ekodi kātabbaṃ“ (einspitzig machen) bedeutet, dass es durch das Herbeiführen der Unverwirrtheit einspitzig (ekagga) gemacht werden soll. „Samādahitabbaṃ“ (gesammelt werden) bedeutet, dass es, so wie es fest auf das Objekt ausgerichtet ist, vollkommen richtig platziert, fest verankert und gesammelt gemacht werden soll.

ตติยสมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Samādhi-Suttas ist abgeschlossen.

๕-๖. ฉวาลาตสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Chavālāta-Suttas und anderer

๙๕-๙๖. ปญฺจเม ฉวาลาตนฺติ ฉวานํ ทฑฺฒฏฺฐาเน อลาตํ. เตเนวาห ‘‘สุสาเน อลาต’’นฺติ. มชฺฌฏฺฐาเน คูถมกฺขิตนฺติ ปมาเณน อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ ทฺวีสุ ฐาเนสุ อาทิตฺตํ มชฺเฌ คูถมกฺขิตํ. กฏฺฐตฺถนฺติ กฏฺเฐน กาตพฺพกิจฺจํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

95-96. Im fünften Sutta bedeutet „chavālāta“ ein Brandholz am Ort der Leichenverbrennung. Deshalb sagt er: „ein Brandholz auf dem Friedhof“. „In der Mitte mit Kot beschmiert“ bedeutet, dass es an beiden Enden im Ausmaß von etwa acht Zoll brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist. „Kaṭṭhatthaṃ“ bedeutet den Nutzen, der mit Holz erfüllt wird. Der Rest ist hierbei leicht verständlich. Das sechste Sutta ist ebenfalls leicht verständlich.

ฉวาลาตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chavālāta-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๗-๑๐. ขิปฺปนิสนฺติสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des Khippanisanti-Suttas und anderer

๙๗-๑๐๐. สตฺตเม [Pg.321] ขิปฺปนิสนฺตีติ ขิปฺปปญฺโญ. เตนาห ‘‘ขิปฺปนิสามโน’’ติอาทิ. อนุรูปธมฺมนฺติ โลกุตฺตราธิคมสฺส อนุจฺฉวิกสภาวํ. กลฺยาณา สุนฺทรา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา วาจา อสฺสาติ กลฺยาณวาโจ. เตนาห ‘‘สุนฺทรวจโน’’ติ. กลฺยาณํ มธุรํ วากฺกรณํ อุทาหารโฆโส อสฺสาติ กลฺยาณวากฺกรโณ. คุณปริปุณฺณภาเวน ปูเร ปุณฺณภาเว ภวาติ โปรี, ตาย โปริยา. เตนาห ‘‘คุณปริปุณฺณายา’’ติ. ปุเร ภวตฺตา โปริยา นาคริกิตฺถิยา สุขุมาลตฺตเนน สทิสาติ โปรี, ตาย โปริยา. ‘‘สุขุมาลตฺตเนนา’’ติ อิมินา ตสฺสา วาจาย มุทุสณฺหภาโว วุตฺโต. อปลิพุทฺธายาติ ปิตฺตเสมฺหาทีหิ น ปลิเวฐิตาย. อโทสายาติ สนฺทิทฺธวิลมฺพิตาทิโทสรหิตาย อคฬิตปทพฺยญฺชนายาติ อปติตปทพฺยญฺชนาย อวิรหิตปทพฺยญฺชนาย. อุภยเมตํ อเนลคลายาติ อิมสฺเสว อตฺถวจนํ. อเนลคลายาติ หิ อเนลาย เจว อคลาย จาติ อตฺโถ. อตฺถํ วิญฺญาเปตุํ สมตฺถายาติ อาทิมชฺฌปริโยสานํ ปากฏํ กตฺวา ภาสิตตฺถสฺส วิญฺญาปนสตฺถาย. อฏฺฐมนวมทสมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

97-100. Im siebten Sutta bedeutet „khippanisanti“ einer von schneller Auffassungsgabe (khippapañño). Deshalb heißt es „schnell auffassend“ und so weiter. „Anurūpadhamma“ bedeutet das Wesen, das dem Erlangen des Überweltlichen angemessen ist. „Kalyāṇavāco“ (von schöner Stimme) ist jemand, dessen Rede heilsam, schön und in Wort und Silbe abgerundet ist. Deshalb heißt es „von schöner Rede“. „Kalyāṇavākkaraṇo“ ist jemand, dessen Artikulation, melodischer Tonfall und Stimme heilsam und süß sind. „Poriyā“ (höfisch/städtisch) bedeutet, wegen der Vollkommenheit der guten Eigenschaften in Fülle existierend; deshalb heißt es „von vollkommenen Eigenschaften“. Oder „poriyā“ bedeutet, wegen des Ursprungs in der Stadt (pura), vergleichbar mit der Kultiviertheit einer städtischen Frau; deshalb „porī“. Mit „Kultiviertheit“ (sukhumālatta) ist die Sanftheit und Milde dieser Rede gemeint. „Apalibuddhāya“ (unbehindert) bedeutet, nicht durch Galle, Schleim und dergleichen beeinträchtigt. „Adosāya“ (fehlerfrei) bedeutet frei von Fehlern wie Unklarheit oder Zögerlichkeit. „Agaḷitapadabyañjanāya“ bedeutet ohne verlorengegangene oder ausgelassene Worte und Silben. Beides ist die Begriffserklärung für „anelagalāya“. Denn „anelagalāya“ bedeutet sowohl fehlerfrei (anela) als auch fließend (agala). „Atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya“ (fähig, den Sinn verständlich zu machen) bedeutet fähig zu sein, den Sinn des Gesprochenen verständlich zu machen, indem Anfang, Mitte und Ende klar dargelegt werden. Das achte, neunte und zehnte Sutta haben eine leicht verständliche Bedeutung.

ขิปฺปนิสนฺติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khippanisanti-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

อสุรวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asuravagga ist abgeschlossen.

ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die zweiten fünfzig Suttas (Dutiyapaṇṇāsaka) sind abgeschlossen.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. Die dritten fünfzig Suttas (Tatiyapaṇṇāsaka)

(๑๑) ๑. วลาหกวคฺโค

(11) 1. Der Wolken-Abschnitt (Valāhakavagga)

๑-๒. วลาหกสุตฺตทฺวยวณฺณนา

1-2. Die Erklärung der beiden Valāhaka-Suttas

๑๐๑-๒. ตติยปณฺณาสกสฺส [Pg.322] ปฐเม คชฺชิตาติ ถนิตา. ตตฺถ คชฺชิตฺวา โนวสฺสนภาโว นาม ปาปโก. มนุสฺสา หิ ยทา เทโว คชฺชติ, ตทา ‘‘สุวุฏฺฐิตา ภวิสฺสตี’’ติ พีชานิ นีหริตฺวา วปนฺติ. อถ เทเว อวสฺสนฺเต เขตฺเต พีชานิ เขตฺเตเยว นสฺสนฺติ, เคเห พีชานิ เคเหเยว นสฺสนฺตีติ ทุพฺภิกฺขํ โหติ. โนคชฺชิตฺวา วสฺสนภาโวปิ ปาปโก. มนุสฺสา หิ อิมสฺมึ กาเล ‘‘ทุพฺพุฏฺฐิกา ภวิสฺสตี’’ติ นินฺนฏฺฐาเนสุเยว วปฺปํ กโรนฺติ. อถ เทโว วสฺสิตฺวา สพฺพพีชานิ มหาสมุทฺทํ ปาเปติ, ทุพฺภิกฺขเมว โหติ. คชฺชิตฺวา วสฺสนภาโว ปน ภทฺทโก. ตทา หิ สุภิกฺขํ โหติ. โนคชฺชิตฺวา โนวสฺสนภาโว เอกนฺตปาปโกว. ภาสิตา โหติ โน กตฺตาติ ‘‘อิทานิ คนฺถธุรํ ปูเรสฺสามิ, วาสธุรํ ปูเรสฺสามี’’ติ กเถติเยว, น อุทฺเทสํ คณฺหาติ, น กมฺมฏฺฐานํ ภาเวติ.

101-2. Im ersten Sutta der dritten fünfzig Suttas bedeutet „gajjitā“ donnernd. Dabei ist der Zustand des Donnerns, ohne zu regnen, schlecht. Denn wenn die Regenwolke (devo) donnert, bringen die Menschen die Samen heraus und säen sie aus, im Glauben: „Es wird reichlich Regen geben“. Wenn es dann nicht regnet, verderben die Samen auf den Feldern, und jene im Haus sind verloren, sodass eine Hungersnot entsteht. Auch der Zustand des Regnens ohne vorheriges Donnern ist schlecht. Denn zu dieser Zeit säen die Menschen, im Glauben „es wird eine Dürre geben“, nur in den Niederungen aus. Wenn es dann heftig regnet, schwemmt das Wasser alle Samen in den großen Ozean fort, was ebenfalls zu einer Hungersnot führt. Das Donnern und anschließende Regnen hingegen ist gut. Dann herrscht nämlich Wohlstand und Überfluss. Weder zu donnern noch zu regnen ist vollkommen schlecht. „Er redet, handelt aber nicht“ bedeutet, er sagt bloß: „Nun werde ich die Pflicht des Studiums (ganthadhura) erfüllen, ich werde die Pflicht der Meditation (vāsadhura) erfüllen“, aber er studiert weder die Lehrtexte, noch entfaltet er das Meditationsthema (kammaṭṭhāna).

กตฺตา โหติ โน ภาสิตาติ ‘‘คนฺถธุรํ ปูเรสฺสามิ, วาสธุรํ วา’’ติ น ภาสติ, สมฺปตฺเต ปน กาเล สมตฺตํ สมฺปาเทติ. อิมินา นเยน อิตเรปิ เวทิตพฺพา. อถ วา สพฺพํ ปเนตํ ปจฺจยทายเกเหว กถิตํ. เอโก หิ ‘‘อสุกทิวเส นาม ทานํ ทสฺสามี’’ติ สงฺฆํ นิมนฺเตติ, สมฺปตฺเต กาเล โน กโรติ. อยํ ปุคฺคโล ปุญฺเญน ปริหายติ, ภิกฺขุสงฺโฆ ปน ลาเภน ปริหายติ. อปโร สงฺฆํ อนิมนฺเตตฺวา สกฺการํ กตฺวา ‘‘ภิกฺขู อาเนสฺสามี’’ติ น ลภิ, สพฺเพ อญฺญตฺถ นิมนฺติตา โหนฺติ. อยมฺปิ ปุญฺเญน ปริหายติ, สงฺโฆปิ ลาเภน ปริหายติ. อปโร ปฐมํ สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ปจฺฉา สกฺการํ กตฺวา ทานํ เทติ, อยํ กิจฺจการี โหติ. อปโร เนว สงฺฆํ นิมนฺเตติ, น ทานํ เทติ, อยํ ปาปปุคฺคโลติ เวทิตพฺโพ. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

„Er handelt, aber redet nicht“ bedeutet, er sagt nicht: „Ich werde die Pflicht des Studiums oder der Meditation erfüllen“, aber wenn die Zeit gekommen ist, führt er es vollkommen aus. Auf diese Weise sind auch die anderen zu verstehen. Oder aber dies alles ist im Hinblick auf die Spender von Gaben (paccayadāyaka) erklärt worden. Einer lädt nämlich den Saṅgha ein mit den Worten: „An jenem Tag werde ich ein Almosen geben“, doch wenn die Zeit gekommen ist, tut er es nicht. Diese Person erleidet einen Verlust an Verdienst (puñña), und der Bhikkhu-Saṅgha erleidet einen Verlust an Gaben (lābha). Ein anderer bereitet, ohne den Saṅgha einzuladen, die Gaben vor und denkt: „Ich werde die Bhikkhus holen“, erhält aber keine, weil alle bereits andernorts eingeladen sind. Auch dieser erleidet einen Verlust an Verdienst, und der Saṅgha erleidet einen Verlust an Gaben. Ein anderer lädt zuerst den Saṅgha ein, bereitet danach die Gaben vor und spendet; dieser erfüllt seine Pflicht. Ein weiterer lädt weder den Saṅgha ein, noch gibt er eine Spende; dieser ist als ein schlechter Mensch zu verstehen. Das zweite Sutta ist leicht verständlich.

วลาหกสุตฺตทฺวยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der beiden Valāhaka-Suttas ist abgeschlossen.

๓. กุมฺภสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Kumbha-Suttas

๑๐๓. ตติเย [Pg.323] ริตฺตโกติ อนฺโต ริตฺโต. ปิหิตมุโขติ ปิทหิตฺวา ฐปิโต. อปารุตมุโขติ วิวริตฺวา ฐปิโต, อุปมิตปุคฺคเลสุ ปเนตฺถ อนฺโตคุณสารวิรหิโต จ ตุจฺโฉ, พาหิรโสภนตาย ปิหิโต ปุคฺคโลติ เวทิตพฺโพ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

103. Im dritten Sutta bedeutet „rittako“ (leer) im Inneren leer. „Pihitamukho“ (mit verschlossener Öffnung) bedeutet abgedeckt aufgestellt. „Apārutamukho“ (mit offener Öffnung) bedeutet unbedeckt aufgestellt. Bei den verglichenen Personen ist hierbei jene Person als „verschlossen“ zu verstehen, die leer und ohne den inneren Kern guter Eigenschaften (antoguṇasāra) ist, sich aber nach außen hin schön darstellt. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen.

กุมฺภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kumbha-Suttas ist abgeschlossen.

๔. อุทกรหทสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Udakarahada-Suttas

๑๐๔. จตุตฺเถ อุทกรหโท ชณฺณุกมตฺเตปิ อุทเก สติ ปณฺณรสสมฺภินฺนวณฺณตฺตา วา พหลตฺตา วา อุทกสฺส อปญฺญายมานตโล อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส นาม โหตีติ อาห ‘‘ปุราณปณฺณรส…เป… คมฺภีโรภาโส นามา’’ติ. ติโปริสจตุโปริเส ปน อุทเก สติ อจฺฉตฺตา อุทกสฺส ปญฺญายมานตโล คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส นาม โหตีติ อาห ‘‘อจฺฉวิปฺปสนฺนมณิวณฺณอุทโก อุตฺตาโนภาโส นามา’’ติ. อุภยการณสมฺภวโต ปน อิตเร ทฺเว เวทิตพฺพา. ปุคฺคเลปิ กิเลสุสฺสทภาวโต คุณคมฺภีรตาย จ อภาวโต คุณคมฺภีรานํ สทิเสหิ อภิกฺกมนาทีหิ ยุตฺโต อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส นาม. อิมินา นเยน เสสา เวทิตพฺพา.

104. Im vierten Sutta heißt es bezüglich des Wasserteichs: Wenn das Wasser nur knietief ist, aber aufgrund der Vermischung mit altem Laub oder wegen der Trübung des Wassers der Grund nicht zu erkennen ist, so wird dies als „seicht, aber tief scheinend“ bezeichnet; daher heißt es: „altes Laub… pe… tief scheinend“. Wenn das Wasser jedoch drei oder vier Mannstiefen tief ist, aber aufgrund seiner Klarheit der Grund des Wassers zu erkennen ist, so wird dies als „tief, aber seicht scheinend“ bezeichnet; daher heißt es: „klares, reines, juwelenfarbenes Wasser, das seicht erscheint“. Aus dem Zusammentreffen beider Ursachen sind die anderen beiden zu verstehen. Auch bei einer Person gilt: Wegen des Überhandnehmens von Befleckungen (kilesa) und des Fehlens einer Tiefe an Tugend, während sie jedoch ein Verhalten wie das Vorwärtsschreiten usw. zeigt, das dem der an Tugend Tiefen gleicht, wird sie als „seicht, aber tief scheinend“ bezeichnet. Nach dieser Methode sind die übrigen zu verstehen.

อุทกรหทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udakarahada-Suttas ist abgeschlossen.

๕-๖. อมฺพสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Amba-Suttas und anderer.

๑๐๕-๖. ปญฺจเม อามกํ หุตฺวาติ อนฺโต อามํ หุตฺวา. ปกฺกํ อามวณฺณีติ อนฺโต ปกฺกํ พหิ อามสทิสํ. ตตฺถ ยถา อมฺเพ อปกฺกภาโว อามตา โหติ, เอวํ ปุคฺคเลปิ ปุถุชฺชนตา. ยถา จ ตตฺถ ปกฺกสทิสตา ปกฺกวณฺณิตา, เอวํ ปุคฺคเลปิ อริยานํ อภิกฺกมนาทิสทิสตา ปกฺกวณฺณิตาติ อิมินา นเยน เสสา เวทิตพฺพา. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

105-6. Im fünften (Sutta) bedeutet „roh seiend“ (āmakaṃ hutvā) im Inneren roh seiend. „Reif, aber wie roh aussehend“ (pakkaṃ āmavaṇṇī) bedeutet im Inneren reif, außen wie roh aussehend. Darunter: Wie bei der Mango der Zustand des Unreifseins die Rohheit ist, so ist es bei einer Person das Gewöhnlich-Menschsein (puthujjanatā). Und wie dort das Ähneln dem Reifen das Reif-Aussehen ist, so ist es bei einer Person das Ähneln dem Vorwärtsschreiten usw. der Edlen das Reif-Aussehen. Nach dieser Methode sind die übrigen zu verstehen. Das sechste (Sutta) ist ganz klar (leicht verständlich).

อมฺพสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Amba-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๗. มูสิกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Mūsika-Suttas.

๑๐๗. สตฺตเม [Pg.324] อาวาฏํ ขนตีติ อตฺตโน อาสยํ พิลกูปํ ขนติ. น จ ตตฺถ วสตีติ ตตฺถ อวสิตฺวา กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน วสติ, เอวํ พิฬาราทิอมิตฺตวสํ คจฺฉติ. วสิตา โน คาธํ กตฺตาติ สยํ น ขนติ, ปเรน กเต พิเล วสติ, เอวํ ชีวิตํ รกฺขติ. ตติยา ทฺเวปิ กโรนฺตี ชีวิตํ รกฺขติ. จตุตฺถี ทฺเวปิ อกโรนฺตี อมิตฺตวสํ คจฺฉติ. อิมาย ปน อุปมาย อุปมิเตสุ ปุคฺคเลสุ ปฐโม ยถา สา มูสิกา คาธํ ขนติ, เอวํ นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ อุคฺคณฺหาติ. ยถา ปน สา ตตฺถ น วสติ, กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน วสนฺตี อมิตฺตวสํ คจฺฉติ, ตถา อยมฺปิ ปริยตฺติวเสน ญาณํ เปเสตฺวา จตุสจฺจธมฺมํ น ปฏิวิชฺฌติ, โลกามิสฏฺฐาเนสุ วิจรนฺโต มจฺจุมารกิเลสมารเทวปุตฺตมารสงฺขาตานํ วสํ คจฺฉติ. ทุติโย ยถา มูสิกา คาธํ น ขนติ, เอวํ นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ น อุคฺคณฺหาติ. ยถา ปน ปเรน ขนิเต พิเล วสนฺตี ชีวิตํ รกฺขติ, เอวํ ปรสฺส กถํ สุตฺวา จตุสจฺจธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ติณฺณํ มารานํ วสํ อติกฺกมติ. อิมินา นเยน ตติยจตุตฺเถสุปิ โอปมฺมสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ.

107. Im siebten (Sutta) bedeutet „gräbt ein Loch“ (āvāṭaṃ khanati), dass sie ihre eigene Zuflucht, ein Erdloch, gräbt. „Und wohnt nicht darin“ (na ca tattha vasati) bedeutet, dass sie dort nicht wohnt, sondern an irgendeinem anderen Ort wohnt, und so gerät sie unter die Gewalt von Feinden wie Katzen usw. „Eine Bewohnerin, aber keine Gräberin“ (vasitā no gādhaṃ kattā) bedeutet, dass sie selbst nicht gräbt, sondern in einem von einem anderen gegrabenen Loch wohnt und so ihr Leben schützt. Die dritte (Maus) tut beides und schützt so ihr Leben. Die vierte tut beides nicht und gerät unter die Gewalt der Feinde. Bei den Personen, die mit diesem Gleichnis verglichen werden, lernt die erste Person, so wie jene Maus ein Loch gräbt, die neunfache Lehre des Meisters (navaṅgaṃ satthusāsanaṃ). Doch so wie jene Maus nicht dort wohnt, sondern an irgendeinem anderen Ort wohnend unter die Gewalt der Feinde gerät, so dringt auch diese Person, obwohl sie ihr Wissen auf das Studium (pariyatti) lenkt, nicht zum Dhamma der Vier Wahrheiten durch, und während sie an Orten weltlicher Genüsse umherstreift, gerät sie unter die Gewalt des Todes-Māra, des Kilesa-Māra und des Devaputta-Māra. Die zweite Person lernt, so wie die Maus kein Loch gräbt, die neunfache Lehre des Meisters nicht. Doch so wie jene Maus, die in einem von einem anderen gegrabenen Loch wohnt, ihr Leben schützt, so dringt diese Person, nachdem sie die Rede eines anderen gehört hat, zum Dhamma der Vier Wahrheiten durch und überwindet die Gewalt der drei Māras. Nach dieser Methode ist der Vergleich auch bei der dritten und vierten Person zu verstehen.

มูสิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mūsika-Suttas ist abgeschlossen.

๘. พลีพทฺทสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Balībadda-Suttas.

๑๐๘. อฏฺฐเม พลีพทฺโท ตาว โย อตฺตโน โคคณํ ฆฏฺเฏติ อุพฺเพเชติ, ปรโคเณ ปน สูรโต สุขสีโล โหติ, อยํ สควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ นาม. ปุคฺคโลปิ อตฺตโน ปริสํ ฆฏฺเฏนฺโต วิชฺฌนฺโต ผรุเส สมุทาจรนฺโต, ปรปริสาย ปน โสรจฺจํ นิวาตวุตฺติตํ อาปชฺชนฺโต สควจณฺโฑ นามาติ อิมินา นเยน เสสาปิ เวทิตพฺพา.

108. Im achten (Sutta) gilt beim Stier (balībadda): Einer, der seine eigene Rinderherde stößt und aufschreckt, sich aber gegenüber fremden Rindern sanft und friedlich verhält, wird als „wild gegen die eigenen Rinder, nicht wild gegen fremde Rinder“ bezeichnet. Auch eine Person, die ihre eigene Gefolgschaft stößt, verletzt und grob behandelt, sich aber gegenüber einer fremden Gefolgschaft sanftmütig und bescheiden verhält, wird als „wild gegen die eigenen, nicht wild gegen fremde“ bezeichnet. Nach dieser Methode sind auch die übrigen zu verstehen.

พลีพทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Balībadda-Suttas ist abgeschlossen.

๙. รุกฺขสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Rukkha-Suttas.

๑๐๙. นวเม รุกฺโข ตาว เผคฺคุ สารปริวาโรติ วนเชฏฺฐกรุกฺโข สยํ เผคฺคุ โหติ, ปริวารรุกฺขา ปนสฺส สารา โหนฺติ. อิมินา นเยน [Pg.325] เสสา เวทิตพฺพา. ปุคฺคเลสุ ปน สีลสารวิรหิตโต เผคฺคุตา, สีลาจารสมนฺนาคเมน จ สารตา เวทิตพฺพา.

109. Im neunten (Sutta) gilt beim Baum: Ein „Splintholzbaum, der von Kernholzbäumen umgeben ist“ (pheggu sāraparivāro), bedeutet, dass der Hauptbaum des Waldes selbst nur aus Splintholz besteht, während die ihn umgebenden Bäume aus Kernholz bestehen. Nach dieser Methode sind die übrigen zu verstehen. Bei den Personen ist das Splintholzsein (pheggutā) als das Fehlen des Kerns der Tugend (sīlasāra) zu verstehen, und das Kernholzsein (sāratā) als das Ausgestattetsein mit Tugend und gutem Verhalten.

รุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rukkha-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อาสีวิสสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Āsīvisa-Suttas.

๑๑๐. ทสเม ยสฺส วิสํ ปชฺชลิตติณุกฺกาย อคฺคิ วิย สีฆํ อภิรุหิตฺวา อกฺขีนิ คเหตฺวา ขนฺธํ คเหตฺวา สีสํ คเหตฺวา ฐิตนฺติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ มณิสปฺปาทีนํ วิสํ วิย, มนฺตํ ปน ปริวตฺเตตฺวา กณฺณวาตํ ทตฺวา ทณฺฑเกน ปหฏมตฺเต โอตริตฺวา ทฏฺฐฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ, อยํ อาคตวิโส น โฆรวิโส นาม. ยสฺส ปน วิสํ สณิกํ อภิรุหติ, อารุฬฺหารุฬฺหฏฺฐาเน ปน อาสิตฺตอุทกํ วิย โหติ อุทกสปฺปาทีนํ วิย, ทฺวาทสวสฺสจฺจเยนปิ กณฺณวิทฺธขนฺธปิฏฺฐิกาทีสุ ปญฺญายติ, มนฺตปริวตฺตนาทีสุ จ กริยมาเนสุ สีฆํ น โอตรติ, อยํ โฆรวิโส น อาคตวิโส นาม. ยสฺส ปน วิสํ สีฆํ อภิรุหติ, น สีฆํ โอตรติ อเนฬกสปฺปาทีนํ วิสํ วิย, อยํ อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ. อเนฬกสปฺโป นาม มหาอาสีวิโส. ยสฺส วิสํ มนฺทํ โหติ, โอหาริยมานมฺปิ สุเขเนว โอตรติ นีลสปฺปธมนิสปฺปาทีนํ วิสํ วิย, อยํ เนว อาคตวิโส น โฆรวิโส. นีลสปฺโป นาม สาขวณฺโณ รุกฺขคฺคาทีสุ วิจรณสปฺโป.

110. Im zehnten (Sutta): Jener, dessen Gift wie das Feuer einer brennenden Grasfackel schnell aufsteigt, so dass man sagen muss, es habe die Augen erfasst, den Rumpf erfasst, den Kopf erfasst und sich dort festgesetzt – ähnlich dem Gift von Juwelen-Schlangen usw. –, das aber, sobald ein Zauberspruch rezitiert, ein Luftzug ins Ohr geblasen oder die Schlange nur mit einem Stöckchen geschlagen wird, abfließt und an der Bissstelle verbleibt, wird als „schnell wirkendes, aber nicht heftiges Gift besitzend“ (āgataviso na ghoraviso) bezeichnet. Jener jedoch, dessen Gift langsam aufsteigt, aber an jeder erreichten Stelle wie aufgegossenes Wasser ist – ähnlich dem Gift von Wasserschlangen usw. –, so dass es selbst nach Ablauf von zwölf Jahren noch an Stellen wie dem durchstochenen Ohrläppchen, dem Nacken oder dem Rücken spürbar ist, und das bei der Rezitation von Zaubersprüchen usw. nicht schnell abfließt, wird als „heftiges, aber nicht schnell wirkendes Gift besitzend“ (ghoraviso na āgataviso) bezeichnet. Jener jedoch, dessen Gift schnell aufsteigt und nicht schnell abfließt – ähnlich dem Gift von Aneḷaka-Schlangen usw. –, besitzt ein schnell wirkendes und zugleich heftiges Gift. Die Aneḷaka-Schlange ist eine große Giftschlange. Jener, dessen Gift schwach ist und selbst beim Herabsteigen leicht abfließt – ähnlich dem Gift von blauen Schlangen (nīlasappa), Dhamani-Schlangen usw. –, besitzt weder ein schnell wirkendes noch ein heftiges Gift. Die blaue Schlange (nīlasappa) ist eine Schlange von Astfarbe (grün), die sich in den Baumkronen usw. aufhält.

อาสีวิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āsīvisa-Suttas ist abgeschlossen.

วลาหกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Valāhakavagga-Suttas ist abgeschlossen.

(๑๒) ๒. เกสิวคฺโค

(12) 2. Das Kesi-Vagga.

๑-๗. เกสิสุตฺตาทิวณฺณนา

1-7. Die Erklärung des Kesi-Suttas und anderer.

๑๑๑-๑๑๗. ทุติยสฺส ปฐเม อสฺสทมฺเมติ ทมฺมนโยคฺเค อสฺเส. สาเรตีติ สิกฺขาเปติ ปวตฺเตติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

111-117. Im ersten (Sutta) des zweiten (Vaggas) bedeutet „assadamme“: Pferde, die gezähmt werden können. „Sāreti“ bedeutet: er trainiert, er leitet an. Das Übrige ist hier ganz klar (leicht verständlich). Das zweite und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

เกสิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kesi-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๘-๑๐. สํเวชนียสุตฺตาทิวณฺณนา

8-10. Die Erklärung des Saṃvejanīya-Suttas und anderer.

๑๑๘-๑๒๐. อฏฺฐเม [Pg.326] สทฺธสฺสาติ พุทฺธาทีสุ ปสนฺนจิตฺตสฺส วตฺตสมฺปนฺนสฺส, ยสฺส ปาโต วุฏฺฐาย เจติยงฺคณวตฺตาทีนิ สพฺพวตฺตานิ กตาเนว ปญฺญายนฺติ. ทสฺสนียานีติ ทสฺสนารหานิ. สํเวโค นาม สโหตฺตปฺปํ ญาณํ. อภิชาติฏฺฐานาทีนิปิ ตสฺส อุปฺปตฺติเหตูนิ ภวนฺตีติ สิกฺขาเปนฺโต อาห ‘‘สํเวคชนกานี’’ติ. ฐานานีติ การณานิ, ปเทสฏฺฐานานิ วา. นวมทสมานิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

118-120. Im achten (Sutta) bedeutet „saddhassa“ (eines Gläubigen): eines Menschen, dessen Geist gegenüber dem Buddha usw. Vertrauen gefasst hat und der seine Pflichten erfüllt, bei dem man sieht, dass er nach dem morgendlichen Aufstehen alle Pflichten wie die Reinigung des Cetiya-Hofes usw. bereits erledigt hat. „Dassanīyāni“ bedeutet: sehenswert. „Saṃvega“ ist Erkenntnis, die mit Gewissensfurcht (ottappa) einhergeht. Um zu lehren, dass auch die Stätten der Geburt usw. Ursachen für das Entstehen dieses (Saṃvega) sind, heißt es: „die Saṃvega erzeugenden“. „Ṭhānāni“ bedeutet Ursachen oder Orte (Plätze). Das neunte und zehnte (Sutta) sind leicht zu verstehen.

สํเวชนียสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃvejanīya-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

เกสิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kesi-Vaggas ist abgeschlossen.

(๑๓) ๓. ภยวคฺโค

(13) 3. Das Bhaya-Vagga.

๑. อตฺตานุวาทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Attānuvāda-Suttas.

๑๒๑. ตติยสฺส ปฐเม อตฺตานํ อนุวทนฺตสฺส อุปฺปชฺชนกภยนฺติ อตฺตานํ อนุวทนฺตสฺส ปาปกมฺมิโน อุปฺปชฺชนกภยํ. ทฺวตฺตึสกมฺมการเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกภยนฺติ อคาริกานํ วเสน วุตฺตํ, อนคาริกานํ ปน วินยทณฺฑํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกภยมฺปิ ทณฺฑภยนฺเตว สงฺขํ คจฺฉติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

121. Im ersten Sutta des dritten Kapitels: „Die Furcht, die für einen entsteht, der sich selbst tadelt“ bezeichnet die Furcht eines Übeltäters, die entsteht, wenn er sich selbst tadelt. „Die Furcht, die in Abhängigkeit von den zweiunddreißig Foltermethoden entsteht“ ist in Bezug auf Hausleute gesagt; für Hauslose hingegen wird auch die Furcht, die in Abhängigkeit von einer Disziplinarstrafe entsteht, eben als „Furcht vor Bestrafung“ gezählt. Der Rest ist leicht verständlich.

อตฺตานุวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Attānuvāda-Suttas ist abgeschlossen.

๒. อูมิภยสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Ūmibhaya-Suttas

๑๒๒. ทุติเย โกธูปายาสสฺเสตํ อธิวจนนฺติ เอตฺถ กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ, สฺเวว จิตฺตสฺส กายสฺส จ อติปฺปมทฺทนมถนุปฺปาทเนหิ ทฬฺหอายาสฏฺเฐน อุปายาโส. อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา อตฺตนา สมเวตํ สตฺตํ อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อูมีสุ โอสีทิตฺวา มรติ, เอวํ [Pg.327] อิมสฺมึ สาสเน โกธูปายาเส โอสีทิตฺวา วิพฺภมติ, ตสฺมา โกธูปายาโส ‘‘อูมิภย’’นฺติ วุตฺโต. โอทริกตฺตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ กุมฺภีเลน ขาทิโต มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน โอทริกตฺเตน โอทริกภาเวน อามิสเคเธน มิจฺฉาชีเวน ชีวิกกปฺปเนน นาสิตสีลาทิคุณตาย ขาทิตธมฺมสรีโร วิพฺภมติ, ตสฺมา โอทริกตฺตํ ‘‘กุมฺภีลภย’’นฺติ วุตฺตํ.

122. Im zweiten (Sutta): „Dies ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung“ – hierbei ist „Zorn“ (kodha) im Sinne des Zürnens zu verstehen. Eben dieser [Zorn] ist „Verzweiflung“ (upāyāsa) im Sinne einer starken Bedrängnis durch das Erzeugen von übermäßiger Bedrückung und Zerrüttung von Geist und Körper. Die Ähnlichkeit mit einer Welle ist darin zu sehen, dass er wiederholt auftritt, das mit ihm verbundene Wesen überschwemmt und ihm nicht erlaubt, den Kopf zu heben. Denn so wie jemand, der draußen ins Wasser steigt, in den Wellen versinkt und stirbt, ebenso versinkt man in dieser Lehre in Zorn und Verzweiflung und fällt [vom Ordensleben] ab; darum wird Zorn und Verzweiflung als „Gefahr der Wellen“ bezeichnet. „Dies ist eine Bezeichnung für die Gefräßigkeit“ – denn so wie jemand, der draußen ins Wasser steigt, von einem Krokodil gefressen wird und stirbt, ebenso fällt man in dieser Lehre ab, wenn der Dhamma-Körper durch Gefräßigkeit, d. h. durch den Zustand der Fressgier, durch Gier nach materiellen Dingen und das Bestreiten des Lebensunterhalts durch falschen Lebenserwerb zerfressen wird, wodurch Tugend und andere edle Qualitäten vernichtet werden; darum wird Gefräßigkeit als „Gefahr des Krokodils“ bezeichnet.

อนุปฏฺฐิตาย สติยาติ กายคตํ สตึ อนุฏฺฐาเปตฺวา. อสํวุเตหีติ อปิหิเตหิ. ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิโต ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา วิพฺภมติ. กามราคาภิภูโต หิ สตฺโต อิโต จ เอตฺโต, เอตฺโต จ อิโตติ เอวํ มนาปิยรูปาทิวิสยสงฺขาเต อาวฏฺเฏ อตฺตานํ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ, เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน กามคุณานํ อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา.

„Durch nicht gefestigte Achtsamkeit“ bedeutet: ohne die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit begründet zu haben. „Mit ungezügelten“ bedeutet: mit unverschlossenen. „Dies ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit“ – denn so wie jemand, der draußen ins Wasser steigt, in einem Strudel versinkt und stirbt, ebenso versinkt in dieser Lehre ein Hinausgegangener im Strudel der fünf Stränge der Sinnlichkeit und fällt ab. Denn ein von Sinnbegierde überwältigtes Wesen kreist hierhin und dorthin, dorthin und hierhin, indem es sich so in dem Strudel dreht, der aus den Objekten wie lieblichen Formen usw. besteht, so dass es nicht einmal einen Gedanken an die Entsagung hervorbringt, die außerhalb davon liegt. Die Ähnlichkeit der Stränge der Sinnlichkeit mit einem Strudel ist darin zu sehen, dass sie [das Wesen] so herumwirbeln und ins Verderben stürzen.

อนุทฺธํเสตีติ กิลเมติ วิโลลติ. ราคานุทฺธํสิเตนาติ ราเคน อนุทฺธํสิเตน. มาตุคามสฺเสตํ อธิวจนนฺติ. ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ จณฺฑมจฺฉํ อาคมฺม ลทฺธปฺปหาโร มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน มาตุคามํ อารพฺภ อุปฺปนฺนกามราโค วิพฺภมติ, ตสฺมา มาตุคาโม ‘‘สุสุกาภย’’นฺติ วุตฺโต. มาตุคาโม หิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อธีรปุริสํ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาสภาววิลาเสหิ อภิภุยฺย คเหตฺวา ธีรชาติกมฺปิ อตฺตโน รูปาทีหิ สมฺปโลภนวเสน อนวเสสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทิเก สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต อนยพฺยสนํ ปาเปติ.

„Zersetzt“ (anuddhaṃseti) bedeutet: quält, bringt in Unruhe. „Durch das von Begierde Zersetzte“ bedeutet: durch das von Begierde Zersetzte. „Dies ist eine Bezeichnung für das Weibsvolk“ – denn so wie jemand, der draußen ins Wasser steigt, auf einen Raubfisch trifft, von ihm verletzt wird und stirbt, ebenso fällt man in dieser Lehre ab, wenn bezüglich des Weibsvolks Sinnbegierde entsteht; darum wird das Weibsvolk als „Gefahr des Raubfischs“ (susukābhaya) bezeichnet. Denn das Weibsvolk überwältigt und fängt einen uncharakterfesten Mann, dem es an weiser Erwägung mangelt, durch ihr Lachen, ihr Verhalten und ihre Reize, welche weibliche Künste sind; und selbst einen von Natur aus Standhaften macht es durch die Verlockung ihrer Gestalt usw. unfähig, seine heilsamen Qualitäten wie Tugend usw. vollständig zu entfalten, und stürzt ihn so in Unheil und Verderben.

อิมานิ ปน จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา ยถา อุทกํ อโนโรหนฺตสฺส อุทกํ นิสฺสาย อุทกปิปาสาวินยนํ สรีรสุทฺธิปริฬาหูปสโม กายอุตุคฺคาหาปนนฺติ, เอวมาทิ อานิสํโส นตฺถิ, เอวเมวํ อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺตสฺสปิ อิมํ สาสนํ นิสฺสาย สงฺเขปโต วฏฺฏทุกฺขูปสโม, วิตฺถารโต ปน สีลานิสํสาทิวเสน อเนกวิโธ อานิสํโส นตฺถิ. ยถา ปน อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ อภายิตฺวา [Pg.328] อุทกํ โอโรหนฺตสฺส วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ, เอวํ อิมานิ อภายิตฺวา สาสเน ปพฺพชนฺตสฺสปิ วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ. มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโร ปนาห ‘‘จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา อุทกํ อโนตรนฺโต โสตํ ฉินฺทิตฺวา ปรตีรํ ปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา โอตรนฺโต สกฺโกติ, เอวเมวํ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺโตปิ ตณฺหาโสตํ ฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา ปพฺพชนฺโต สกฺโกตี’’ติ.

Wenn sich nun jemand vor diesen vier Gefahren fürchtet und nicht ins Wasser steigt, gibt es für ihn keinen Nutzen wie das Löschen des Durstes, die Reinigung des Körpers, die Linderung der Hitze, die Anpassung des Körpers an die Temperatur des Wassers usw. auf der Grundlage des Wassers. Ebenso gibt es für jemanden, der sich vor diesen vier Gefahren fürchtet und nicht in der Lehre hinausgeht, auf der Grundlage dieser Lehre weder die Linderung des Leidens im Daseinskreislauf in Kürze, noch ausführlich der vielfältige Nutzen durch die Vorzüge der Tugend usw. So wie jedoch für jemanden, der sich vor diesen vier Gefahren nicht fürchtet und ins Wasser steigt, der genannte Nutzen entsteht, ebenso entsteht für jemanden, der sich nicht fürchtet und in der Lehre hinausgeht, der genannte Nutzen. Der Ältere Mahādhammarakkhita aber sagte: „Wer sich vor den vier Gefahren fürchtet und nicht ins Wasser steigt, kann den Strom nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer erreichen; wer sich nicht fürchtet und hineinsteigt, kann es. Ebenso kann auch derjenige, der sich fürchtet und nicht in der Lehre hinausgeht, den Strom des Begehrens nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer des Nibbāna schauen; wer sich aber nicht fürchtet und hinausgeht, kann es.“

อูมิภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ūmibhaya-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ปฐมนานากรณสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des ersten Nānākaraṇa-Suttas

๑๒๓. ตติเย พฺรหฺมกายิกานํ เทวานนฺติ เอตฺถ พฺรหฺมานํ กาโย สมูโหติ พฺรหฺมกาโย, ตปฺปริยาปนฺนตาย ตตฺถ คตาติ พฺรหฺมกายิกา. เอตาย จ สพฺพสฺสปิ พฺรหฺมกายสฺส สมญฺญาย ภวิตพฺพํ. อาภสฺสรานํ เทวานนฺติอาทินา ปน ทุติยชฺฌานภูมิกาทีนํ อุปริ คหิตตฺตา โคพลีพทฺทญฺญาเยน ตทวสิฏฺฐานํ อยํ สมญฺญา, ตสฺมา ‘‘พฺรหฺมกายิกานํ เทวาน’’นฺติ ปฐมชฺฌานภูมิกานํเยว คหณํ เวทิตพฺพํ. สห พฺยยติ คจฺฉตีติ สหพฺโย, สหวตฺตนโก. ตสฺส ภาโว สหพฺยตา, สหปวตฺตีติ อาห ‘‘สหภาวํ อุปคจฺฉตี’’ติ. กปฺโป อายุปฺปมาณนฺติ เอตฺถ ยทิปิ พฺรหฺมปาริสชฺชาทีนํ อายุโน อนฺตรํ อตฺถิ, อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ปเนตํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฐมชฺฌานํ อตฺถิ หีน’’นฺติอาทิมาห.

123. Im dritten (Sutta): „der Devas der Brahma-Gefolgschaft“ – hierbei ist „Brahma-Körper“ (brahmakāyo) eine Schar, eine Gemeinschaft von Brahmas. Diejenigen, die dorthin gelangt sind, weil sie zu dieser Kategorie gehören, sind die „zur Brahma-Gefolgschaft Gehörenden“. Und dies müsste eigentlich die allgemeine Bezeichnung für die gesamte Brahma-Welt sein. Da jedoch mit den Worten „die Devas der Ābhassara-Ebene“ usw. die Ebenen der zweiten Vertiefung und darüber gesondert erfasst werden, ist diese Bezeichnung nach der Regel von „Rind und Stier“ eine Bezeichnung für die verbleibenden Ebenen; daher ist zu verstehen, dass mit „die Devas der Brahma-Gefolgschaft“ nur jene der Ebene der ersten Vertiefung gemeint sind. „Wer zusammen geht, ist ein Gefährte (sahabya), d. h. ein Zusammen-Weilender.“ Dessen Zustand ist die Gemeinschaft (sahabyatā), d. h. das Zusammen-Sein; darum heißt es: „erlangt Gemeinschaft“. „Ein Weltzeitalter ist die Lebensspanne“ – obwohl es hierbei einen Unterschied in der Lebensspanne der Brahmapārisajja-Devas usw. gibt, hat er dies im Hinblick auf die Höchstgrenze gesagt, was er mit den Worten „die erste Vertiefung gibt es als niedrige“ usw. aufzeigt.

ทฺเว กปฺปา อายุปฺปมาณนฺติ เอตฺถ ปน หีนชฺฌาเนน นิพฺพตฺตานํ วเสน อยํ ปริจฺเฉโท กโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุติยชฺฌานํ วุตฺตนเยเนว ติวิธํ โหตี’’ติอาทิ อารทฺธํ. จตฺตาโร กปฺปาติ เอตฺถ ปน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน จตุสฏฺฐิ กปฺปา วตฺตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ เหฏฺฐา วุตฺตํ ‘กปฺโป ทฺเว กปฺปา’ติ, กมฺปิ อาหริตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ อาห. กถํ ปเนตฺถ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ อาห ‘‘กปฺโปติ จ คุณสฺสปิ นาม’’นฺติ. ตตฺถ ปฐมํ วุตฺโต กปฺโป, ตโต เอเกน คุเณน, เอกสฺมึ วาเร คณนายาติ อตฺโถ. ทฺเว กปฺปา โหนฺตีติ เอกวารคณนาย กปฺปสฺส ทฺวิคุณิตตฺตา ทฺเว มหากปฺปา โหนฺตีติ อตฺโถ. ทุติเยนาติ ทุติยวารคณนาย. จตฺตาโรติ ทุติยวารคณนาย ทฺวีสุ กปฺเปสุ ทฺวิคุณิเตสุ [Pg.329] จตฺตาโร มหากปฺปา โหนฺตีติ อตฺโถ. ปุน เต จตฺตาโร กปฺปาติ วุตฺตนเยน ทฺเว วาเร คุเณตฺวา เย จตฺตาโร กปฺปา ทสฺสิตา, ปุน เต จตฺตาโร กปฺปา จตุคฺคุณา โหนฺตีติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ทฺเว วาเร คุเณตฺวา เย จตฺตาโร กปฺปา ทสฺสิตา, เตสุ จตุกฺขตฺตุํ คุณิเตสุ จตุสฏฺฐิ กปฺปา สมฺปชฺชนฺตีติ. ตถา หิ จตฺตาโร เอกสฺมึ วาเร คุณิตา อฏฺฐ โหนฺติ, ปุน เต อฏฺฐ ทุติยวาเร คุณิตา โสฬส โหนฺติ, ปุน เต โสฬส ตติยวาเร คุณิตา ทฺวตฺตึส โหนฺติ, ปุน เต ทฺวตฺตึส จตุตฺถวาเร คุณิตา จตุสฏฺฐิ โหนฺติ. เตเนวาห ‘‘อิเมหิ จตูหิ คุเณหิ คุณิตา เอเกน คุเณน อฏฺฐ โหนฺตี’’ติอาทิ. เอตฺถ จ เหฏฺฐา อุโปสถสุตฺเต (อ. นิ. ๓.๗๑) –

„Zwei Äonen ist die Lebensspanne“: Um zu zeigen, dass diese Bestimmung in Bezug auf diejenigen getroffen wurde, die durch das niedere [zweite] Jhāna wiedergeboren wurden, wird gesagt: „Das zweite Jhāna ist in der oben beschriebenen Weise dreifach“ usw. begann. „Vier Äonen“: Um hierbei zu zeigen, dass nach der höchsten Bestimmung vierundsechzig Äonen gemeint sein sollten, sagte er: „Was oben mit ‚ein Äon, zwei Äonen‘ gesagt wurde, davon ist die Bedeutung zu verstehen, indem man auch die Multiplikation hinzuzieht.“ Wie erlangt man hierbei diese Bedeutung? Deshalb sagte er: „‚Kappa‘ ist auch ein Name für Vervielfältigung (guṇa).“ Dabei bedeutet der zuerst genannte kappa [ein Äon], danach mit einer Vervielfältigung, das heißt bei einer Zählung von einem Mal. „Es werden zwei Äonen“ bedeutet, dass durch die Verdoppelung des Äons bei einer einmaligen Zählung zwei große Äonen (mahākappa) entstehen. „Durch das zweite“ bedeutet durch die zweite Zählung. „Vier“ bedeutet, dass bei der Verdoppelung von zwei Äonen in der zweiten Zählung vier große Äonen entstehen. „Wiederum diese vier Äonen“ bedeutet, dass die gezeigten vier Äonen, nachdem sie in der beschriebenen Weise zweimal vervielfacht wurden, wiederum das Vierfache betragen. Dies bedeutet: Wenn jene vier Äonen, die durch zweimalige Vervielfältigung gezeigt wurden, viermal multipliziert werden, ergeben sich vierundsechzig Äonen. Denn vier, einmal vervielfältigt, sind acht; wiederum diese acht, beim zweiten Mal vervielfältigt, sind sechzehn; wiederum diese sechzehn, beim dritten Mal vervielfältigt, sind zweiunddreißig; wiederum diese zweiunddreißig, beim vierten Mal vervielfältigt, sind vierundsechzig. Deshalb sagte er: „Multipliziert mit diesen vier Vervielfältigungen werden sie durch eine Vervielfältigung zu acht“ usw. Und hierbei, weiter oben im Uposatha-Sutta (A. III. 71) –

‘‘ยานิ มานุสกานิ ปญฺญาส วสฺสานิ, จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ เอโส เอโก รตฺตินฺทิโว’’ติ –

„Was fünfzig menschliche Jahre sind, das ist für die Götter der Vier Großkönige ein einziger Tag und eine einzige Nacht“ –

อาทินา กามาวจรเทวานเมว อายุปฺปมาณํ ทสฺสิตํ. เหฏฺฐาเยว –

Durch diese und andere Passagen wurde die Lebensspanne allein der Götter der Sinnesebene (kāmāvacaradeva) gezeigt. Und weiter unten –

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา…เป… อากาสานญฺจายตนูปคานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. อากาสานญฺจายตนูปคานํ, ภิกฺขเว, เทวานํ วีสติ กปฺปสหสฺสานิ อายุปฺปมาณ’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๑๑๗) –

„Es gibt, ihr Mönche, diese drei Personen, die in der Welt existieren und anzutreffen sind. Welche drei? Da, ihr Mönche, geht eine bestimmte Person durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen … usw. … zur Gemeinschaft der Götter ein, welche die Sphäre der Raumunendlichkeit erreicht haben. Die Lebensspanne, ihr Mönche, der Götter, die in die Sphäre der Raumunendlichkeit gelangt sind, beträgt zwanzigtausend Äonen“ (A. III. 117) –

อาทินา อรูปาวจรานํเยว อายุปฺปมาณํ วุตฺตํ. อิธ ปน รูปาวจรานเมว อายุปฺปมาณํ ทสฺสิตํ. วิภงฺคปาฬิยํ (วิภ. ๑๐๒๒) ปน ‘‘มนุสฺสานํ กิตฺตกํ อายุปฺปมาณํ, วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติอาทินา เทวมนุสฺสานญฺเจว รูปารูปาวจรสตฺตานญฺจ อายุปฺปมาณํ ทสฺสิตํ.

Durch diese und andere Stellen wurde die Lebensspanne allein der Wesen der formlosen Ebene (arūpāvacara) dargelegt. Hier jedoch wird die Lebensspanne der Wesen der Form-Ebene (rūpāvacara) gezeigt. Im Vibhaṅga-Text (Vibh. 1022) wiederum wird mit Sätzen wie „Wie hoch ist die Lebensspanne der Menschen? Hundert Jahre, etwas weniger oder etwas mehr“ die Lebensspanne sowohl der Götter und Menschen als auch der Wesen der Form- und der formlosen Ebene gezeigt.

ตตฺถ สมฺมาสมฺพุทฺเธน มนุสฺสานํ เทวานญฺจ อายุํ ปริจฺฉินฺทมาเนน จตูสุ อปาเยสุ ภุมฺมเทเวสุ จ อายุ น ปริจฺฉินฺนํ. ตํ กสฺมาติ? นิรเย ตาว กมฺมเมว ปมาณํ. ยาว กมฺมํ น ขียติ, ตาว ปจฺจนฺติ. ตถา เสสอปาเยสุ. ภุมฺมเทวานมฺปิ กมฺมเมว ปมาณํ. ตตฺถ นิพฺพตฺตา หิ เกจิ สตฺตาหมตฺตํ ติฏฺฐนฺติ, เกจิ อฑฺฒมาสํ, กปฺปํ ติฏฺฐมานาปิ อตฺถิเยว. ตตฺถ มนุสฺเสสุ คิหิภาเว ฐิตาเยว โสตาปนฺนาปิ โหนฺติ, สกทาคามิผลํ อนาคามิผลํ อรหตฺตมฺปิ ปาปุณนฺติ, เตสุ โสตาปนฺนาทโย ยาวชีวํ [Pg.330] ติฏฺฐนฺติ, ขีณาสวา ปน ปรินิพฺพายนฺติ วา ปพฺพชนฺติ วา. กสฺมา? อรหตฺตํ นาม เสฏฺฐคุณํ, คิหิลิงฺคํ หีนํ, ตํ หีนตาย อุตฺตมํ คุณํ ธาเรตุํ น สกฺโกติ, ตสฺมา เต ปรินิพฺพาตุกามา วา โหนฺติ ปพฺพชิตุกามา วา. ภุมฺมเทวา ปน อรหตฺตํ ปตฺตาปิ ยาวชีวํ ติฏฺฐนฺติ, ฉสุ กามาวจเรสุ เทเวสุ โสตาปนฺนสกทาคามิโน ยาวชีวํ ติฏฺฐนฺติ, อนาคามินา รูปภวํ คนฺตุํ วฏฺฏติ ขีณาสเวน ปรินิพฺพาตุํ. กสฺมา? นิลียโนกาสสฺส อภาวา. รูปาวจรารูปาวจเรสุ สพฺเพปิ ยาวชีวํ ติฏฺฐนฺติ, ตตฺถ รูปาวจเร นิพฺพตฺตา โสตาปนฺนสกทาคามิโน น ปุน อิธาคจฺฉนฺติ, ตตฺเถว ปรินิพฺพายนฺติ. เอเต หิ ฌานอนาคามิโน นาม.

Dabei wurde vom vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), als er die Lebensspanne der Menschen und Götter bestimmte, die Lebensspanne in den vier niederen Welten (apāya) und der Erdgötter (bhummadeva) nicht festgelegt. Warum ist das so? In der Hölle (niraya) ist das Kamma das einzige Maß. Solange das Kamma nicht erschöpft ist, leiden sie dort. Ebenso verhält es sich in den übrigen niederen Welten. Auch für die Erdgötter ist allein das Kamma das Maß. Denn einige, die dort wiedergeboren werden, verbleiben dort nur etwa eine Woche, manche einen halben Monat, und es gibt auch solche, die ein ganzes Äon (kappa) bleiben. Was die Menschen betrifft, so werden manche im Hausvaterstand (gihibhāve) zu Stromeingetretenen (sotāpanna), erlangen die Frucht der Einmalkehr (sakadāgāmiphala), der Nichtkehr (anāgāmiphala) oder auch die Arhatschaft (arahatta). Unter ihnen verbleiben die Stromeingetretenen und die anderen bis zum Ende ihres Lebens [als Laien], die Triebversiegten (khīṇāsava) jedoch gehen entweder in das Parinibbāna ein oder sie treten in den Orden ein. Warum? Arhatschaft ist die höchste Eigenschaft, das Gewand des Laien (gihiliṅga) ist geringer; wegen dieser Geringwertigkeit kann es die höchste Eigenschaft nicht tragen. Daher wünschen sie entweder ins Parinibbāna einzugehen oder in den Orden einzutreten. Erdgötter jedoch verbleiben, selbst wenn sie die Arhatschaft erlangt haben, bis zum Ende ihres Lebens in diesem Zustand. In den sechs Götterwelten der Sinnesebene verbleiben die Stromeingetretenen und Einmalkehrenden bis zum Ende ihres Lebens; für einen Nichtkehrenden schickt es sich an, in die Form-Ebene (rūpabhava) zu gehen, und für einen Triebversiegten, in das Parinibbāna einzugehen. Warum? Weil es dort keine Zuflucht zum Verbergen (nilīyanokāsa) gibt. In der Form-Ebene und der formlosen Ebene verbleiben alle bis zum Ende ihres Lebens. Diejenigen Stromeingetretenen und Einmalkehrenden, die in der Form-Ebene wiedergeboren wurden, kehren nicht wieder hierher zurück; sie gehen ebendort ins Parinibbāna ein. Diese werden nämlich „Jhāna-Nichtkehrende“ (jhānaanāgāmino) genannt.

อฏฺฐสมาปตฺติลาภีนํ ปน กึ นิยเมติ? ปคุณชฺฌานํ. ยเทวสฺส ปคุณํ โหติ, เตน อุปปชฺชติ. สพฺเพสุ ปคุเณสุ กึ นิยเมติ? เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติ. เอกํเสเนว หิ โส เนวสญฺญานาสญฺญายตเน อุปปชฺชติ. นวสุ พฺรหฺมโลเกสุ นิพฺพตฺตอริยสาวกานํ ตตฺรูปปตฺติปิ อุปรูปปตฺติปิ, น เหฏฺฐูปปตฺติ. ปุถุชฺชนานํ ปน ตตฺรูปปตฺติปิ โหติ, อุปรูปปตฺติปิ, เหฏฺฐูปปตฺติปิ. ปญฺจสุ สุทฺธาวาเสสุ จตูสุ จ อรูเปสุ อริยสาวกานํ ตตฺรูปปตฺติปิ โหติ อุปรูปปตฺติปิ. ปฐมชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺโต อนาคามี นว พฺรหฺมโลเก โสเธตฺวา มตฺถเก ฐิโต ปรินิพฺพาติ. เวหปฺผลํ, อกนิฏฺฐํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ อิเม ตโย เทวโลกา เสฏฺฐภวา นาม. อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ นิพฺพตฺตอนาคามิโน เนว อุทฺธํ คจฺฉนฺติ, น อโธ, ตตฺถ ตตฺเถว ปรินิพฺพายนฺตีติ อิทํ ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ.

Was aber bestimmt das Ziel derer, die die acht Errungenschaften (aṭṭhasamāpatti) erlangt haben? Das gemeisterte Jhāna (paguṇajjhāna). Mit welchem auch immer er vertraut ist, mit dem wird er wiedergeboren. Wenn alle gemeistert sind, was bestimmt dann das Ziel? Die Errungenschaft der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti). Denn ganz gewiss wird er in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wiedergeboren. Für die edlen Schüler (ariyasāvaka), die in den neun Brahma-Welten wiedergeboren wurden, gibt es eine Wiedergeburt ebendort und eine Wiedergeburt in höheren Welten, aber keine Wiedergeburt in niederen Welten. Für die Weltlinge (puthujjana) jedoch gibt es eine Wiedergeburt ebendort, eine Wiedergeburt in höheren Welten und auch eine Wiedergeburt in niederen Welten. In den fünf Reinen Wohnstätten (suddhāvāsa) und den vier formlosen Welten gibt es für edle Schüler eine Wiedergeburt ebendort und eine Wiedergeburt in höheren Welten. Ein Nichtkehrender (anāgāmī), der auf der Ebene des ersten Jhānas wiedergeboren wurde, reinigt die neun Brahma-Welten nacheinander, steht schließlich an der Spitze und geht dort ins Parinibbāna ein. Vehapphala, Akaniṭṭha und die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – diese drei Götterwelten werden als die vorzüglichsten Daseinsformen (seṭṭhabhava) bezeichnet. Die Nichtkehrenden, die an diesen drei Orten wiedergeboren wurden, gehen weder nach oben noch nach unten; sie gehen genau dort ins Parinibbāna ein. Dies ist als die vermischte Erklärung (pakiṇṇaka) zu verstehen.

ปฐมนานากรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Nānākaraṇa-Suttas ist abgeschlossen.

๔-๖. ทุติยนานากรณสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung des zweiten Nānākaraṇa-Suttas und der folgenden Suttas

๑๒๔-๖. จตุตฺเถ เต ธมฺเมติ เต ‘‘รูปคต’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺเต รูปาทโย ธมฺเม. อนิจฺจโตติ อิมินา นิจฺจปฺปฏิกฺเขปโต เตสํ อนิจฺจตมาห, ตโต เอว จ อุทยวยวนฺตโต วิปริณามโต ตาวกาลิกโต จ เต อนิจฺจาติ โชติตํ โหติ. ยญฺหิ นิพฺพตฺตํ โหติ, ตํ อุทยวยปริจฺฉินฺนํ. ชราย มรเณน จ ตเทว วิปรีตํ, อิตฺตรกฺขณเมว จ โหตีติ. ทุกฺขโตติ อิมินา สุขปฺปฏิกฺเขปโต เตสํ [Pg.331] ทุกฺขตมาห. ตโต เอว จ อภิณฺหปฺปฏิปีฬนโต ทุกฺขวตฺถุโต จ เต ทุกฺขาติ โชติตํ โหติ. อุทยวยวนฺตตาย หิ เต อภิณฺหปฺปฏิปีฬนโต นิรนฺตรทุกฺขตาย ทุกฺขสฺเสว จ อธิฏฺฐานภูตา. ปจฺจยยาปนียตาย โรคมูลตาย จ โรคโต. ทุกฺขตาสูลโยคโต กิเลสาสุจิปคฺฆรณโต อุปฺปาทชราภงฺเคหิ อุทฺธุมาตปริปกฺกปภินฺนโต จ คณฺฑโต. ปีฬาชนนโต, อนฺโตตุทนโต, ทุนฺนีหรณโต จ สลฺลโต. อวฑฺฒิอาวหนโต อฆวตฺถุโต จ อฆโต. อเสริภาวชนนโต อาพาธปทฏฺฐานตาย จ อาพาธโต. อวสวตฺตนโต อวิเธยฺยตาย จ ปรโต. พฺยาธิชรามรเณหิ ปลุชฺชนียตาย ปโลกโต. สามินิวาสิการกเวทกอธิฏฺฐายกวิรหโต สุญฺญโต. อตฺตปฺปฏิกฺเขปฏฺเฐน อนตฺตโต. รูปาทิธมฺมา หิ น เอตฺถ อตฺตา อตฺถีติ อนตฺตา. เอวํ สยมฺปิ อตฺตา น โหนฺตีติ อนตฺตา. เตน อพฺยาปารโต นิรีหโต ตุจฺฉโต อนตฺตาติ ทีปิตํ โหติ. ลกฺขณตฺตยเมว สุขาวโพธนตฺถํ เอกาทสหิ ปเทหิ วิภชิตฺวา คหิตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺจมฉฏฺฐานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

124-6. Im vierten [Sutta] bezieht sich „jene Phänomene“ (te dhammā) auf die Phänomene wie Form und so weiter, die in der Weise von „mit Form versehen“ usw. dargelegt wurden. Mit „als unbeständig“ (aniccatoti) wird deren Unbeständigkeit durch die Zurückweisung von Beständigkeit ausgedrückt; und eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie unbeständig sind, weil sie ein Entstehen und Vergehen besitzen, dem Wandel unterworfen und zeitlich begrenzt (tāvakālikā) sind. Denn was entstanden ist, ist durch Entstehen und Vergehen begrenzt. Und eben dieses wird durch Alter und Tod verändert und existiert nur für einen kurzen Augenblick. Mit „als leidvoll“ (dukkhatoti) wird deren Leidhaftigkeit durch die Zurückweisung von Glück ausgedrückt. Und eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie leidvoll sind, weil sie ständig bedrängt werden und eine Grundlage für Leiden sind. Denn da sie Entstehen und Vergehen besitzen, sind sie durch ständige Bedrängung ununterbrochen leidvoll und bilden die Grundlage des Leidens selbst. [Sie werden betrachtet] „als Krankheit“ (rogato), weil sie durch Bedingungen erhalten werden müssen und die Wurzel von Krankheit sind. „Als ein Geschwür“ (gaṇḍato), weil sie mit dem Schmerz des Leidens verbunden sind, den Unrat der Befleckungen (kilesa) absondern und durch Entstehen, Altern und Vergehen aufgeschwollen, gereift und aufgebrochen sind. „Als ein Pfeil“ (sallato), weil sie Peinigung erzeugen, im Inneren bohren und schwer herauszuziehen sind. „Als ein Übel“ (aghato), weil sie Unheil bringen und eine Ursache für Elend sind. „Als eine Plage“ (ābādhato), weil sie Unfreiheit erzeugen und die unmittelbare Ursache für Gebrechen sind. „Als ein Fremdes“ (parato), weil sie sich nicht unterwerfen lassen und unbeeinflussbar sind. „Als hinfällig“ (palokato), weil sie durch Krankheit, Altern und Tod zerfallen. „Als leer“ (suññato), weil sie frei von einem Herrn, einem Bewohner, einem Täter, einem Empfinder oder einem Lenker sind. „Als nicht-selbst“ (anattato) im Sinne der Zurückweisung eines Selbst. Denn bei den Phänomenen wie Form usw. gibt es hier kein Selbst, darum sind sie nicht-selbst. Ebenso sind sie auch selbst kein Selbst, daher sind sie nicht-selbst. Damit wird verdeutlicht, dass sie mangels eigener Aktivität, regungslos, nichtig und nicht-selbst sind. Um zu zeigen, dass eben die drei Daseinsmerkmale zum leichteren Verständnis in elf Begriffen aufgeteilt und erfasst wurden, wird „darunter“ (tattha) usw. gesagt. Das fünfte und sechste Sutta haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ทุติยนานากรณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Nānākaraṇa-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๗. ปฐมตถาคตอจฺฉริยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des ersten Tathāgata-acchariya-Suttas

๑๒๗. สตฺตเม วตฺตมานสมีเป วตฺตมาเน วิย โวหริตพฺพนฺติ ‘‘โอกฺกมตี’’ติ อาห ‘‘โอกฺกนฺโต โหตีติ อตฺโถ’’ติ. ทสสหสฺสจกฺกวาฬปตฺถรโณ สมุชฺชลภาเวน อุฬาโร. เทวานุภาวนฺติ เทวานํ ปภานุภาวํ. เทวานญฺหิ ปภํ โส โอภาโส อธิภวติ, น เทเว. เตนาห ‘‘เทวาน’’นฺติอาทิ. รุกฺขคจฺฉาทินา เกนจิ น หญฺญตีติ อฆา, อสมฺพาธา. เตนาห ‘‘นิจฺจวิวรา’’ติ. อสํวุตาติ เหฏฺฐา อุปริ เกนจิ อปิหิตา. เตนาห ‘‘เหฏฺฐาปิ อปฺปติฏฺฐา’’ติ. ตตฺถ ปิ-สทฺเทน ยถา เหฏฺฐา อุทกสฺส ปิธายิกา สนฺธาริกา ปถวี นตฺถิ อสํวุตา โลกนฺตริกา, เอวํ อุปริปิ จกฺกวาเฬสุ เทววิมานานํ อภาวโต อสํวุตา อปฺปติฏฺฐาติ ทสฺเสติ. อนฺธกาโร เอตฺถ อตฺถีติ อนฺธการา. จกฺขุวิญฺญาณํ น ชายติ อาโลกสฺส อภาวโต, น จกฺขุโน. ตถา หิ ‘‘เตโนภาเสน [Pg.332] อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ชมฺพุทีเป ฐิตมชฺฌนฺหิกเวลาย ปุพฺพวิเทหวาสีนํ อตฺถงฺคมวเสน อุปฑฺฒํ สูริยมณฺฑลํ ปญฺญายติ, อปรโคยานวาสีนํ อุคฺคมนวเสน. เอวํ เสสทีเปสุปีติ อาห ‘‘เอกปฺปหาเรเนว ตีสุ ทีเปสุ ปญฺญายนฺตี’’ติ. อิโต อญฺญถา ทฺวีสุ เอว ทีเปสุ ปญฺญายนฺติ. เอเกกาย ทิสาย นวนวโยชนสตสหสฺสานิ อนฺธการวิธมนมฺปิ อิมินาว นเยน ทฏฺฐพฺพํ. ปภาย นปฺปโหนฺตีติ อตฺตโน ปภาย โอภาสิตุํ นาภิสมฺภุณนฺติ. ยุคนฺธรปพฺพตมตฺถกสมปฺปมาเณ อากาเส วิจรณโต ‘‘จกฺกวาฬปพฺพตสฺส เวมชฺเฌน จรนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

127. Im siebten [Sutta] sagt er: „er steigt hinab“ (okkamatī), was so ausgedrückt werden muss, als ob es in unmittelbarer Nähe der Gegenwart stattfände; die Bedeutung ist: „er ist hinabgestiegen“ (okkanto hoti). „Großartig“ (uḷāro) [bedeutet], dass es sich durch seine strahlende Natur über zehntausend Weltsysteme erstreckt. „Die Macht der Götter“ (devānubhāvaṃ) meint die Macht des Glanzes der Götter. Denn jenes Licht übertrifft den Glanz der Götter, nicht die Götter selbst. Deshalb sagte er: „der Götter“ usw. „Luftig/Offen“ (aghā) bedeutet unversperrt, da sie durch nichts wie Bäume, Sträucher usw. behindert werden. Deshalb sagte er: „ständig offen“. „Unbedeckt“ (asaṃvutā) bedeutet, dass sie weder unten noch oben durch irgendetwas verdeckt sind. Deshalb sagte er: „auch unten ohne festen Halt“. Dabei zeigt er mit dem Wort „auch“ (pi): Ebenso wie es unten keine Erde gibt, die das Wasser bedeckt und stützt, sodass die lokantarika-Räume unbedeckt sind, so sind sie auch oben unbedeckt und ohne Halt, da es in den Weltsystemen darüber keine Götterpaläste gibt. „Finsternis herrscht dort“ (andhakārā) bedeutet, dass dort Finsternis ist. Sehbewusstsein entsteht dort nicht wegen des Fehlens von Licht, nicht wegen des Fehlens des Auges. Denn so heißt es: „Durch jenes Licht erkennen sie einander“. Wenn es in Jambudīpa Mittag ist, erscheint die Sonnenscheibe für die Bewohner von Pubbavideha zur Hälfte durch den Untergang und für die Bewohner von Aparagoyāna durch den Aufgang. Ebenso verhält es sich auch auf den übrigen Kontinenten; deshalb sagte er: „Sie erscheinen gleichzeitig auf drei Kontinenten“. Andernfalls würden sie nur auf zwei Kontinenten erscheinen. Ebenso ist das Vertreiben der Finsternis über jeweils neunmal hunderttausend Yojanas in jeder einzelnen Richtung nach dieser Methode zu verstehen. „Sie reichen mit ihrem Glanz nicht aus“ (pabhāya nappahonti) bedeutet, dass sie es nicht vermögen, mit ihrem eigenen Glanz zu leuchten. Weil sie sich am Himmel in einer Höhe bewegen, die der Spitze des Yugandhara-Berges entspricht, heißt es: „Sie bewegen sich in der Mitte des Cakkavāḷa-Gebirges“.

พฺยาวฏาติ ขาทนตฺถํ คณฺหิตุํ อุปกฺกมนฺตา. วิปริวตฺติตฺวาติ วิวฏฺฏิตฺวา. ฉิชฺชิตฺวาติ มุจฺฉาปวตฺติยา ฐิตฏฺฐานโต มุจฺจิตฺวา, องฺคปจฺจงฺคเฉทนวเสน วา ฉิชฺชิตฺวา. อจฺจนฺตขาเรติ อาตปสนฺตปาภาเวน อติสีตภาวํ สนฺธาย อจฺจนฺตขารตา วุตฺตา สิยา. น หิ ตํ กปฺปสณฺฐานอุทกํ สมฺปตฺติกรมหาเมฆวุฏฺฐํ ปถวิสนฺธารกํ กปฺปวินาสกอุทกํ วิย ขารํ ภวิตุมรหติ, ตถา สติ ปถวีปิ วิลีเยยฺย, เตสํ วา ปาปกมฺมผเลน เปตานํ ปกติอุทกสฺส ปุพฺพเขฬภาวาปตฺติ วิย ตสฺส อุทกสฺส ขารภาวาปตฺติ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อจฺจนฺตขาเร อุทเก’’ติ.

„Beschäftigt“ (byāvaṭā) bedeutet, dass sie sich daran machen, einander zu fangen, um sich zu fressen. „Sich umdrehend“ (viparivattitvā) bedeutet, dass sie sich umwenden. „Sich losreißend“ (chijjitvā) bedeutet, dass sie sich durch Ohnmacht aus der Position, in der sie verweilten, lösen oder dass sie durch das Abschneiden von Gliedmaßen und Körperteilen abgetrennt werden. Mit „äußerst ätzend“ (accantakhāre) könnte sich auf die extreme Kälte beziehen, da es an der Hitze der Sonne fehlt. Denn jenes Wasser, das beim Entstehen des Weltzeitalters durch den Regen der großen Wolke, die das Gedeihen bringt, herbeigeführt wird und die Erde stützt, kann nicht ätzend sein wie das Wasser, das das Weltzeitalter zerstört – andernfalls würde auch die Erde schmelzen. Oder aber es heißt „im äußerst ätzenden Wasser“ (accantakhāre udake), weil dieses Wasser für jene Geister (petā) aufgrund der Frucht ihrer bösen Taten ätzend wird, so wie sich normales Wasser für sie in Eiter und Speichel verwandelt.

ปฐมตถาคตอจฺฉริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Tathāgata-acchariya-Suttas ist abgeschlossen.

๘. ทุติยตถาคตอจฺฉริยสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des zweiten Tathāgata-acchariya-Suttas

๑๒๘. อฏฺฐเม อาลียนฺติ อารมิตพฺพฏฺเฐน เสวียนฺตีติ อาลยา, ปญฺจ กามคุณา. อารมนฺตีติ รตึ วินฺทนฺติ กีฬนฺติ ลฬนฺติ. อาลียนฺติ วา อลฺลียนฺตา อภิรมณวเสน เสวนฺตีติ อาลยา, ตณฺหาวิจริตานิ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยารามา. ยเถว หิ สุสชฺชิตํ ปุปฺผผลภริตรุกฺขาทิสมฺปนฺนอุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ ราชา ตาย สมฺปตฺติยา รมติ, สมฺมุทิโต อาโมทิตปฺปโมทิโต โหติ, น อุกฺกณฺเฐติ, สายมฺปิ นิกฺขมิตุํ น อิจฺฉติ, เอวมิเมหิ กามาลยตณฺหาลเยหิ สตฺตา รมนฺติ, สํสารวฏฺเฏ ปมุทิตา อนุกฺกณฺฐิตา วสนฺติ. เตน เตสํ ภควา ทุวิธมฺปิ อาลยํ อุยฺยานภูมึ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘อาลยารามา’’ติอาทิมาห. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

128. Im achten [Sutta] sind „Anhaftungen“ (ālayā) die fünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇā), da man an ihnen haftet, d. h. sie im Sinne von Objekten des Genusses aufsucht. „Sie finden Gefallen“ (āramanti) bedeutet, sie finden Freude, spielen und vergnügen sich. Oder aber „Anhaftungen“ (ālayā) sind die Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni), weil sie anhaften, d. h. sich ihnen im Sinne des Genießens hingeben. „Sie haben Freude an der Anhaftung“ (ālayārāmā) bedeutet, sie erfreuen sich an diesen Anhaftungen. Denn wie ein König, der in einen prächtig geschmückten, mit blühenden und fruchttragenden Bäumen ausgestatteten Park eintritt, sich an dieser Pracht erfreut, beglückt, hocherfreut und entzückt ist, keine Langeweile empfindet und selbst am Abend nicht gehen möchte, so erfreuen sich die Wesen an diesen Anhaftungen an die Sinnlichkeit und an das Begehren und verweilen im Kreislauf des Daseins hocherfreut und ohne Überdruss. Darum hat der Erhabene, um ihnen beide Arten von Anhaftung wie einen Lustgarten zu zeigen, „sie haben Freude an der Anhaftung“ usw. gesagt. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

ทุติยตถาคตอจฺฉริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Tathāgata-acchariya-Suttas ist abgeschlossen.

๙-๑๐. อานนฺทอจฺฉริยสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Ānanda-acchariya-Suttas und anderer

๑๒๙-๑๓๐. นวเม [Pg.333] ปฏิสนฺถารธมฺมนฺติ ปกติจาริตฺตวเสน วุตฺตํ, อุปคตานํ ปน ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวเสน เจว จิตฺตรุจิวเสน จ ยถากาลํ ธมฺมํ เทเสติเยว, อุปาสกอุปาสิกานํ ปน อุปนิสินฺนกกถาวเสน. ทสมํ อุตฺตานเมว.

129-130. Im neunten [Sutta] ist mit „Pflicht der Gastfreundschaft“ (paṭisanthāradhamma) das gewohnte Verhalten gemeint. Den herbeigekommenen Mönchen und Nonnen aber lehrt er wahrlich die Lehre zu gegebener Zeit, indem er ihre Fragen beantwortet und ihren geistigen Neigungen entspricht; den Laienanhängern und Laienanhängerinnen hingegen durch eine Unterweisung im Sitzen. Das zehnte Sutta ist ganz offensichtlich.

อานนฺทอจฺฉริยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-acchariya-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

ภยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhaya-Vaggas ist abgeschlossen.

(๑๔) ๔. ปุคฺคลวคฺโค

(14) 4. Das Kapitel über Personen (Puggalavagga)

๑. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas

๑๓๑. จตุตฺถสฺส ปฐเม อุปปตฺติปฺปฏิลาภํ สํวตฺตนิกานีติ อุปปตฺติปฏิลาภิยานิ. ภวปฏิลาภิยานีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เยหีติ เยหิ สํโยชเนหิ เหตุภูเตหิ, กรณภูเตหิ วา. นนุ จ โสตาปนฺนสฺสปิ โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ, กสฺมา ปน สกทาคามีเยว อิธ คหิโตติ อาห ‘‘สกทาคามิสฺสาติ อิทํ อปฺปหีนสํโยชเนสุ อริเยสุ อุตฺตมโกฏิยา คหิต’’นฺติ. ตตฺถ อปฺปหีนสํโยชเนสูติ อปฺปหีนโอรมฺภาคิยสํโยชเนสุ. อุตฺตมโกฏิยา คหิตนฺติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน คหิตํ. สกทาคามิโต ปรญฺหิ อปฺปหีนโอรมฺภาคิยสํโยชโน อริโย นาม นตฺถิ. นนุ จ สกทาคามิสฺส ปหีนานิปิ โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อตฺถิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสสํโยชนานํ ปหีนตฺตา, ตสฺมา ‘‘โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานี’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โอรมฺภาคิเยสุ จ อปฺปหีนํ อุปาทายา’’ติอาทิ. ยสฺมา กามราคพฺยาปาทสํโยชนานิ สกทาคามิสฺส อปฺปหีนานิ, ตสฺมา ตานิ อปฺปหีนานิ อุปาทาย ‘‘โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานี’’ติ วุตฺตํ, น สพฺเพสํ อปฺปหีนตฺตาติ อธิปฺปาโย.

131. Im ersten (Sutta) des vierten (Vagga) bedeutet „die zum Erlangen der Wiedergeburt führen“ (upapattippaṭilābhaṃ saṃvattanikāni): die Wiedergeburt-erlangenden (upapattipaṭilābhiyāni). Auch bei „die Dasein-erlangenden“ (bhavapaṭilābhiyāni) gilt genau diese Erklärung. „Durch welche“ (yehi) bedeutet: durch welche Fesseln (saṃyojanehi) als Ursache oder als Instrument. Aber sind nicht auch beim Stromeingetretenen (sotāpanna) die niederen Fesseln (orambhāgiyāni saṃyojanāni) unverlassen? Warum wird hier also nur der Einmalwiederkehrende (sakadāgāmī) angeführt? Deshalb sagt er: „‚des Einmalwiederkehrenden‘ – dies wird unter den Edlen (Ariyas), die unverlassene Fesseln haben, als die höchste Grenze (uttamakoṭi) genommen.“ Dabei bedeutet „unter denen mit unverlassenen Fesseln“: unter denen mit unverlassenen niederen Fesseln. „Als die höchste Grenze genommen“ bedeutet: als die äußerste Abgrenzung genommen. Denn über den Einmalwiederkehrenden hinaus gibt es keinen Edlen mehr, der unverlassene niedere Fesseln hätte. Aber hat der Einmalwiederkehrende nicht auch bereits einige niedere Fesseln aufgegeben, da die Fesseln von Persönlichkeitsansicht (diṭṭhi), Zweifelsucht (vicikicchā) und Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) aufgegeben sind? Warum wird also gesagt: „die niederen Fesseln sind unverlassen“? Darauf sagt er: „Und in Bezug auf das Unverlassene unter den niederen Fesseln...“ usw. Weil die Fesseln von Sinnengier (kāmarāga) und Übelwollen (byāpāda) beim Einmalwiederkehrenden noch nicht verlassen sind, wird in Bezug auf diese unverlassenen Fesseln gesagt: „die niederen Fesseln sind unverlassen“, und nicht, weil alle (niederen Fesseln) unverlassen wären; das ist die Absicht.

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ปฏิภานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Paṭibhāna-Sutta

๑๓๒. ทุติเย [Pg.334] ปฏิภานํ วุจฺจติ ญาณมฺปิ ญาณสฺส อุปฏฺฐิตวจนมฺปิ, ตํ อิธ อธิปฺเปตํ, อตฺถยุตฺตํ การณยุตฺตญฺจ ปฏิภานมสฺสาติ ยุตฺตปฺปฏิภาโน. ปุจฺฉานนฺตรเมว สีฆํ พฺยากาตุํ อสมตฺถตาย โนมุตฺตปฺปฏิภานมสฺสาติ โนมุตฺตปฺปฏิภาโน. อิมินา นเยน เสสา เวทิตพฺพา. เอตฺถ ปน ปฐโม กญฺจิ กาลํ วีมํสิตฺวา ยุตฺตเมว เปกฺขติ ติปิฏกจูฬนาคตฺเถโร วิย. โส ปน ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ปริคฺคเหตฺวา ยุตฺตปฺปตฺตการณเมว กเถติ. ทุติโย ปุจฺฉานนฺตรเมว เยน วา เตน วา วจเนน ปฏิพาหติ, วีมํสิตฺวาปิ จ ยุตฺตํ น ปกฺเขติ จตุนิกายิกปิณฺฑติสฺสตฺเถโร วิย. โส ปน ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ปญฺหปริโยสานมฺปิ นาคเมติ, ยํ วา ตํ วา กเถติเยว, วจนตฺถํ ปนสฺส วีมํสิยมานํ กตฺถจิ น ลคติ. ตติโย ปุจฺฉาสมกาลเมว ยุตฺตํ เปกฺขติ, ตํขณํเยว จ นํ พฺยากโรติ ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร วิย. โส ปน ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สีฆเมว กเถติ, ยุตฺตปฺปตฺตการโณ จ โหติ. จตุตฺโถ ปุฏฺโฐ สมาโน เนว ยุตฺตํ เปกฺขติ, น เยน วา เตน วา ปฏิพาหิตุํ สกฺโกติ, ติพฺพนฺธการนิมุคฺโค วิย โหติ ลาฬุทายิตฺเถโร วิย.

132. Im zweiten (Sutta) wird mit „Schlagfertigkeit“ (paṭibhāna) sowohl das Wissen als auch das dem Wissen entsprechende Wort bezeichnet; das ist hier gemeint. Er hat eine Schlagfertigkeit, die mit Sinn (attha) und Grund (kāraṇa) verbunden ist, daher ist er „sinnvoll schlagfertig“ (yuttappaṭibhāno). Weil er unfähig ist, unmittelbar nach einer Frage schnell zu antworten, besitzt er keine freie Schlagfertigkeit, daher ist er „nicht frei schlagfertig“ (nomuttappaṭibhāno). Nach dieser Methode sind die übrigen zu verstehen. Hierbei erwägt der erste eine Zeit lang und sieht nur das Richtige (yutta), wie der Ältere Tipiṭaka-Cūḷanāga. Wenn er eine Frage gefragt wird, erfasst er sie und spricht nur das Richtige und Begründete. Der zweite antwortet unmittelbar nach der Frage mit irgendwelchen Worten, und selbst nach Erwägung sieht er das Richtige nicht, wie der Ältere Catunikāyika-Piṇḍatissa. Wenn er eine Frage gefragt wird, wartet er nicht einmal das Ende der Frage ab, sondern redet einfach irgendetwas daher, und wenn man die Bedeutung seiner Worte untersucht, trifft sie nirgends zu. Der dritte sieht das Richtige im selben Augenblick wie die Frage und beantwortet sie im selben Moment, wie der Ältere Tipiṭaka-Cūḷābhaya. Wenn er eine Frage gefragt wird, antwortet er schnell und ist sachlich und begründet. Der vierte hingegen sieht, wenn er gefragt wird, weder das Richtige, noch ist er fähig, mit irgendwelchen Worten zu antworten; er ist wie einer, der in dichte Finsternis versunken ist, wie der Ältere Lāḷudāyin.

ปฏิภานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭibhāna-Sutta ist abgeschlossen.

๓-๔. อุคฺฆฏิตญฺญูสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des Ugghaṭitaññū-Sutta und anderer Suttas

๑๓๓-๔. ตติเย อุคฺฆฏิตญฺญูติ เอตฺถ อุคฺฆฏนํ นาม ญาณุคฺฆฏนํ, ญาเณน อุคฺฆฏิตมตฺเตเยว ชานาตีติ อตฺโถ. สห อุทาหฏเวลายาติ อุทาหาเร อุทาหฏมตฺเตเยว. ธมฺมาภิสมโย โหตีติ จตุสจฺจธมฺมสฺส ญาเณน สทฺธึ อภิสมโย. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทินา (วิภ. ๓๕๕) นเยน สํขิตฺเตน มาติกาย ฐปิยมานาย เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. วิปญฺจิตํ วิตฺถาริตเมว อตฺถํ ชานาตีติ วิปญฺจิตญฺญู. อยํ วุจฺจตีติ อยํ สํขิตฺเตน มาติกํ ฐเปตฺวา วิตฺถาเรน อตฺเถ ภาชิยมาเน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘วิปญฺจิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ[Pg.335]. อุทฺเทสาทีหิ เนตพฺโพติ เนยฺโย. อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโยติ อนุกฺกเมน อรหตฺตปฺปตฺติ. พฺยญฺชนปทเมว ปรมํ อสฺสาติ ปทปรโม. น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหตีติ เตน อตฺตภาเวน ฌานํ วา วิปสฺสนํ วา มคฺคํ วา ผลํ วา นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกตีติ อตฺโถ. จตุตฺถํ อุตฺตานเมว.

133-4. Im dritten (Sutta) bedeutet „der durch einen bloßen Hinweis Verstehende“ (ugghaṭitaññū): Hierbei ist „Hinweisen“ (ugghaṭana) das Aufdecken des Wissens (ñāṇugghaṭana); die Bedeutung ist, dass er allein durch das Aufdecken mittels Wissens versteht. „Gleich beim Aussprechen“ (saha udāhaṭavelāya) bedeutet: im selben Augenblick, in dem das Gesagte ausgesprochen wird. „Es erfolgt der Durchblick zur Wahrheit“ (dhammābhisamayo hoti) bedeutet: die Durchdringung der Lehre von den vier Wahrheiten zusammen mit dem Wissen. „Dieser wird genannt“: Diese Person, die fähig ist, ihr Wissen gemäß der dargebotenen Lehre auszurichten, wenn das Thema kurz in Form einer Matrix (mātika) wie „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. dargelegt wird, und so die Heiligkeit (arahatta) zu erlangen, wird „der durch einen bloßen Hinweis Verstehende“ (ugghaṭitaññū) genannt. „Der durch ausführliche Erklärung Verstehende“ (vipañcitaññū) bedeutet: er versteht den Sinn erst, wenn er ausführlich dargelegt (vipañcita) ist. „Dieser wird genannt“: Diese Person, die fähig ist, die Heiligkeit zu erlangen, wenn die Matrix kurz dargelegt und dann der Sinn ausführlich analysiert wird, wird „der durch ausführliche Erklärung Verstehende“ (vipañcitaññū) genannt. „Der zu Führende“ (neyyo) bedeutet: er muss durch Unterweisung (uddesa) usw. geführt werden. „Der allmähliche Durchblick zur Wahrheit“ (anupubbena dhammābhisamayo) bedeutet: das schrittweise Erlangen der Heiligkeit. „Der bloß an Worten Hängende“ (padaparamo) bedeutet: einer, für den das äußere Wort (byañjanapada) das Höchste ist. „In dieser Geburt erfolgt kein Durchblick zur Wahrheit“ bedeutet: Er ist in dieser Existenz (attabhāva) unfähig, Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā), den Pfad (magga) oder die Frucht (phala) hervorzubringen; das ist die Bedeutung. Das vierte (Sutta) ist ganz klar.

อุคฺฆฏิตญฺญูสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ugghaṭitaññū-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕-๘. สาวชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา

5-8. Die Erklärung des Sāvajja-Sutta und anderer Suttas

๑๓๕-๘. ปญฺจเม สาวชฺโชติ สโทโส. สาวชฺเชน กายกมฺเมนาติ สโทเสน ปาณาติปาตาทินา กายกมฺเมน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ปุคฺคโล ตีหิ ทฺวาเรหิ อายูหนกมฺมสฺส สโทสตฺตา คูถกุณปาทิภริโต ปเทโส วิย ‘‘สาวชฺโช’’ติ วุจฺจติ. สาวชฺเชน พหุลนฺติ ยสฺส สาวชฺชเมว กายกมฺมํ พหุลํ โหติ, อปฺปํ อนวชฺชํ. โส ‘‘สาวชฺเชน พหุลํ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต อปฺปํ อนวชฺเชนา’’ติ วุจฺจติ. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. โก ปน เอวรูโป โหตีติ? โย คามธมฺมตาย วา นิคมธมฺมตาย วา กทาจิ กรหจิ อุโปสถํ สมาทิยติ, สีลานิ ปูเรติ. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ปุคฺคโล ตีหิ ทฺวาเรหิ อายูหนกมฺเมสุ สาวชฺชสฺเสว พหุลตาย อนวชฺชสฺส อปฺปตาย ‘‘วชฺชพหุโล’’ติ วุจฺจติ. ยถา หิ เอกสฺมึ ปเทเส ทุพฺพณฺณานิ ทุคฺคนฺธานิ ปุปฺผานิ ราสิกตานสฺสุ, เตสํ อุปริ ตหํ ตหํ อธิมุตฺตกวสฺสิกปาฏลานิ ปติตานิ ภเวยฺยุํ, เอวรูโป อยํ ปุคฺคโล เวทิตพฺโพ. ยถา ปน เอกสฺมึ ปเทเส อธิมุตฺตกวสฺสิกปาฏลานิ ราสิกตานสฺสุ, เตสํ อุปริ ตหํ ตหํ ทุคฺคนฺธานิ พทรปุปฺผาทีนิ ปติตานิ ภเวยฺยุํ. เอวรูโป ตติโย ปุคฺคโล เวทิตพฺโพ. จตุตฺโถ ปน ตีหิ ทฺวาเรหิ อายูหนกมฺมสฺส นิทฺโทสตฺตา จ จตุมธุรภริตสุวณฺณวาติ วิย ทฏฺฐพฺโพ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

135-8. Im fünften (Sutta) bedeutet „fehlerhaft“ (sāvajjo): mit Fehlern behaftet (sadoso). „Mit fehlerhaftem körperlichem Handeln“ (sāvajjena kāyakammena) bedeutet: mit fehlerhafter körperlicher Handlung wie dem Töten von Lebewesen (pāṇātipāta) usw. Auch bei den anderen (Toren) gilt genau diese Erklärung. „Dieser wird genannt“: Weil das anhäufende Karma (āyūhanakamma) durch die drei Tore fehlerhaft ist, wird diese Person wie ein mit Kot, Kadavern usw. angefüllter Ort als „fehlerhaft“ (sāvajjo) bezeichnet. „Überwiegend fehlerhaft“ (sāvajjena bahulaṃ) bedeutet: bei dem gerade das fehlerhafte körperliche Handeln reichlich vorhanden ist und das fehlerfreie gering. Er wird genannt: „einer, der mit überwiegend fehlerhaftem körperlichen Handeln ausgestattet ist und mit wenig fehlerfreiem“. Auch bei den anderen gilt genau diese Erklärung. Wer aber ist von solcher Art? Wer aufgrund von dörflicher oder kleinstädtischer Gewohnheit bisweilen die Uposatha-Satzung auf sich nimmt und die Tugendregeln (sīlāni) erfüllt. „Dieser wird genannt“: Weil bei seinen anhäufenden Taten durch die drei Tore das Fehlerhafte überwiegt und das Fehlerfreie spärlich ist, wird diese Person „überwiegend fehlerhaft“ (vajjabahulo) genannt. Denn wie an einem Ort hässliche, übelriechende Blumen aufgehäuft sind und darauf hier und da Jasmin-, Wildjasmin- oder Trompetenblumen gefallen sind, ebenso ist diese Person zu verstehen. Wie aber an einem Ort Jasmin-, Wildjasmin- und Trompetenblumen aufgehäuft sind und darauf hier und da übelriechende Jujubenblüten gefallen sind, so ist die dritte Person zu verstehen. Der vierte hingegen ist wegen der Fehlerfreiheit des anhäufenden Karmas durch die drei Tore wie eine mit den vier Süßigkeiten gefüllte goldene Schale anzusehen. Das sechste (Sutta) und die folgenden haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

สาวชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāvajja-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๙-๑๐. ธมฺมกถิกสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Dhammakathika-Sutta und anderer Suttas

๑๓๙-๑๔๐. นวเม [Pg.336] อปฺปญฺจ ภาสตีติ สมฺปตฺตปริสาย โถกเมว กเถติ. อสหิตญฺจาติ กเถนฺโต จ ปน น อตฺถยุตฺตํ กาลยุตฺตํ กเถติ. ปริสา จสฺส น กุสลา โหตีติ โสตุํ นิสินฺนปริสา จสฺส ยุตฺตายุตฺตํ การณาการณํ สิลิฏฺฐาสิลิฏฺฐํ น ชานาตีติ อตฺโถ. เอวรูโปติ อยํ เอวํชาติโก พาลธมฺมกถิโก เอวํชาติกาย พาลปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว นามํ ลภติ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ ทฺเวเยว ชนา สภาวธมฺมกถิกา, น อิตเร. อิตเร ปน ธมฺมกถิกานํ อนฺโต ปวิฏฺฐตฺตา เอวํ วุตฺตา. ทสมํ อุตฺตานเมว.

139-140. Im neunten [Sutta bedeutet] „und er spricht wenig“ (appañca bhāsati): Er spricht nur wenig vor der anwesenden Versammlung. „Und unzusammenhängend“ (asahitañca): Wenn er aber spricht, spricht er weder sachbezogen noch zeitgemäß. „Und seine Versammlung ist nicht erfahren“ (parisā cassa na kusalā hoti) bedeutet: Die zum Zuhören versammelte Zuhörerschaft erkennt nicht das Angemessene und Unangemessene, das Begründete und Unbegründete, das Stimmige und Unstimmige. „Ein solcher“ (evarūpo): Ein derartiger törichter Dhamma-Redner erhält von einer solchen törichten Versammlung eben nur den Namen „Dhamma-Redner“. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. Und hierbei sind nur zwei Personen wahre Dhamma-Redner, nicht die anderen. Die anderen aber werden so bezeichnet, weil sie unter die Dhamma-Redner eingereiht sind. Das zehnte [Sutta] ist ganz offenkundig.

ธมฺมกถิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammakathika-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

ปุคฺคลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Personen-Kapitels (Puggalavagga) ist abgeschlossen.

(๑๕) ๕. อาภาวคฺโค

(15) 5. Das Kapitel über das Licht (Ābhāvagga)

๑-๖. อาภาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-6. Die Erklärung des Ābhā-Suttas und der folgenden

๑๔๑-๑๔๖. ปญฺจมสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

141-146. Im fünften [Kapitel] sind das erste und die folgenden von ganz offenkundiger Bedeutung.

อาภาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ābhā-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๗-๑๐. ทุติยกาลสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des zweiten Kālasutta und der folgenden

๑๔๗-๑๕๐. สตฺตเม ปรมตฺถโต อวิชฺชมานสภาวสฺส กาลสฺส ภาวนาทิโยโค น สมฺภวตีติ อาห ‘‘กาลาติ ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล ธมฺมสฺสวนาทิวเสน ปวตฺตานํ กุสลธมฺมานํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ. กาลสหจริตา หิ กุสลา ธมฺมา อิธ กาล-สทฺเทน คหิตา อปรสฺส อสมฺภวโต. อฏฺฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

147-150. Im siebten [Sutta]: Da im höchsten Sinne (paramatthato) der Zeit kein eigenständiges Wesen innewohnt, ist eine Verbindung mit der Entfaltung (bhāvanā) usw. unmöglich; daher heißt es: „„Zeiten“ (kālā): Dies ist eine Bezeichnung für die heilsamen Geisteszustände (kusaladhamma), die zu den jeweiligen Zeiten in Form des Hörens der Lehre usw. auftreten.“ Denn die mit der Zeit einhergehenden heilsamen Zustände sind hier mit dem Wort „Zeit“ erfasst, da ein anderes nicht existiert. Das achte und die folgenden sind von ganz offenkundiger Bedeutung.

ทุติยกาลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kālasutta und der folgenden ist abgeschlossen.

อาภาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ābhā-Kapitels ist abgeschlossen.

ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das dritte Fünfzig-Kapitel (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ

4. Das vierte Fünfzig-Kapitel (Catutthapaṇṇāsaka)

(๑๖) ๑. อินฺทฺริยวคฺโค

(16) 1. Das Kapitel über die Fähigkeiten (Indriyavagga)

๑-๕. อินฺทฺริยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Die Erklärung des Indriya-Suttas und der folgenden

๑๕๑-๑๕๕. จตุตฺถสฺส [Pg.337] ปฐมาทีนิ อุตฺตานาเนว.

151-155. Im vierten [Fünfzig-Kapitel] sind das erste und die folgenden [Suttas] ganz offenkundig.

อินฺทฺริยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Indriya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๖-๘. กปฺปสุตฺตาทิวณฺณนา

6-8. Die Erklärung des Kappa-Suttas und der folgenden

๑๕๖-๑๕๘. ฉฏฺเฐ สํวฏฺฏนํ วินสฺสนํ สํวฏฺโฏ, สํวฏฺฏโต อุทฺธํ ตถา ฐายี สํวฏฺฏฏฺฐายี. วิวฏฺฏนํ นิพฺพตฺตนํ, วฑฺฒนํ วา วิวฏฺโฏ. ‘‘เตโชสํวฏฺโฏ, อาโปสํวฏฺโฏ, วาโยสํวฏฺโฏติ เอวํ สํวฏฺฏสีมานุกฺกเมน สํวฏฺเฏสุ วตฺตพฺเพสุ ตถา อวตฺวา อาโปสํวฏฺโฏ, เตโชสํวฏฺโฏ, วาโยสํวฏฺโฏติ วจนํ สํวฏฺฏมหาภูตเทสนานุปุพฺพิยา’’ติ เกจิ. ‘‘ภาวีสํวฏฺฏานุปุพฺพิยา’’ติ อปเร. อาเปน สํวฏฺโฏ อาโปสํวฏฺโฏ. สํวฏฺฏสีมาติ สํวฏฺฏนมริยาทา. สํวฏฺฏตีติ วินสฺสติ. สทาติ สพฺพกาลํ, ตีสุปิ สํวฏฺฏกาเลสูติ อตฺโถ. เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตํ วินสฺสตีติ เอตฺถ พุทฺธกฺเขตฺตํ นาม ติวิธํ โหติ ชาติกฺเขตฺตํ, อาณากฺเขตฺตํ, วิสยกฺเขตฺตญฺจ.

156-158. Im sechsten [Sutta]: Das Zusammenziehen (saṃvaṭṭana) bzw. das Vergehen ist der Weltuntergang (saṃvaṭṭa); das, was nach dem Weltuntergang so verweilt, ist die Phase des Bestehens im Zustand des Untergangs (saṃvaṭṭaṭṭhāyī). Das Entfalten (vivaṭṭana) bzw. Entstehen oder die Zunahme ist die Weltentstehung (vivaṭṭa). „Einige sagen: ‚Obwohl man die Weltuntergänge gemäß der Abfolge der Grenzen des Untergangs als Feuer-Untergang (tejosaṃvaṭṭo), Wasser-Untergang (āposaṃvaṭṭo) und Wind-Untergang (vāyosaṃvaṭṭo) bezeichnen müsste, wird es nicht so ausgedrückt, sondern die Formulierung „Wasser-Untergang, Feuer-Untergang, Wind-Untergang“ erfolgt nach der Abfolge der Darlegung der großen Elemente des Untergangs.‘“ Andere sagen: „Gemäß der künftigen Abfolge der Weltuntergänge.“ Ein Untergang durch Wasser ist ein Wasser-Untergang (āposaṃvaṭṭo). „Grenze des Untergangs“ (saṃvaṭṭasīmā) bedeutet die Grenze des Vergehens. „Es geht unter“ (saṃvaṭṭati) bedeutet: es vergeht. „Stets“ (sadā) bedeutet: zu allen Zeiten, also in allen drei Zeiten des Untergangs. „Ein Buddha-Feld vergeht“: Hierbei ist das Buddha-Feld (buddhakkhetta) dreifach: das Geburts-Feld (jātikkhetta), das Macht-Feld (āṇākkhetta) und das Bereichs-Feld (visayakkhetta).

ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ ทสสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ โหติ, ตถาคตสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณาทีสุ กมฺปติ. อาณากฺเขตฺตํ โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ, ยตฺถ รตนสุตฺตํ (ขุ. ปา. ๖.๑ อาทโย; สุ. นิ. ๒๒๔ อาทโย) ขนฺธปริตฺตํ (อ. นิ. ๔.๖๗; จูฬว. ๒๕๑) ธชคฺคปริตฺตํ (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) อาฏานาฏิยปริตฺตํ (ที. นิ. ๓.๒๗๗-๒๗๘) โมรปริตฺตนฺติ (ชา. ๑.๒.๑๗-๑๘) อิเมสํ ปริตฺตานํ อานุภาโว วตฺตติ. วิสยกฺเขตฺตํ อนนฺตาปริมาณํ, ยํ ‘‘ยาวตา วา ปนากงฺเขยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ ยํ ตถาคโต อากงฺขติ, ตํ ตํ ชานาติ. เอวเมเตสุ ตีสุ พุทฺธกฺเขตฺเตสุ เอกํ อาณากฺเขตฺตํ วินสฺสติ, ตสฺมึ ปน วินสฺสนฺเต ชาติกฺเขตฺตํ วินฏฺฐเมว โหติ, วินสฺสนฺตญฺจ เอกโตว วินสฺสติ, สณฺฐหนฺตญฺจ [Pg.338] เอกโตว สณฺฐหติ. เสสเมตฺถ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาสุ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๔๐๔) วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. สตฺตมฏฺฐมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Darunter umfasst das Geburts-Feld zehntausend Weltsysteme (cakkavāḷa); es bebt bei der Empfängnis des Tathāgata usw. Das Macht-Feld umfasst einhundert Milliarden Weltsysteme, in denen die Macht dieser Schutzreden (paritta) wirksam ist: des Ratana-Sutta, Khandha-Paritta, Dhajagga-Paritta, Āṭānāṭiya-Paritta und Mora-Paritta. Das Bereichs-Feld ist unendlich und unermesslich, wovon gesagt wurde: „Oder so weit er auch wünschen mag“. Darin weiß der Tathāgata alles, was er zu wissen wünscht. Unter diesen drei Buddha-Feldern vergeht das eine Macht-Feld. Wenn dieses aber vergeht, ist das Geburts-Feld ebenfalls gänzlich vergangen; und beim Vergehen vergehen sie gemeinsam, und beim Entstehen entstehen sie gemeinsam. Das Übrige ist hierbei nach der Methode zu verstehen, die in den Erklärungen des Visuddhimagga dargelegt ist. Das siebte und achte [Sutta] sind von ganz offenkundiger Bedeutung.

กปฺปสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kappa-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๙. ภิกฺขุนีสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Bhikkhunī-Suttas

๑๕๙. นวเม เอวํ ปวตฺตํ ปจฺจุปฺปนฺนตณฺหํ นิสฺสายาติ ‘‘กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ อาสวานํ ขยา’’ติอาทินา นเยน อนุตฺตเร วิโมกฺเข ปิหํ อุปฺปาเทนฺตสฺส อุปฺปนฺนตณฺหํ นิสฺสาย. กถํ ปน โลกุตฺตรธมฺเม อารพฺภ อาสา อุปฺปชฺชตีติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, น อารมฺมณกรณวเสน ตตฺถ ปิหา ปวตฺตติ อวิสยตฺตา ปุคฺคลสฺส จ อนธิคตภาวโต. อนุสฺสวูปลทฺเธ ปน อนุตฺตรวิโมกฺเข อุทฺทิสฺส ปิหํ อุปฺปาเทนฺโต ตตฺถ ปิหํ อุปฺปาเทติ นาม. นากฑฺฒตีติ กมฺมปถภาวํ อปฺปตฺตตาย ปฏิสนฺธึ น เทติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

159. Im neunten [Sutta] bedeutet „gestützt auf das so entstandene gegenwärtige Begehren“ (evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāya): gestützt auf das entstandene Begehren bei jemandem, der Sehnsucht nach der unübertrefflichen Befreiung erweckt, gemäß der Weise: „Wann werde auch ich durch das Versiegen der Triebe...“ usw. Wie aber kann ein Begehren (āsā) in Bezug auf den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) entstehen? Es ist jedoch nicht so zu betrachten: Die Sehnsucht (pihā) richtet sich nicht darauf, indem sie diesen zum Objekt (ārammaṇa) macht, da er nicht im Bereich des Individuums liegt und von diesem noch nicht erlangt wurde. Sondern wer eine Sehnsucht nach der durch Überlieferung (anussava) bekannten unübertrefflichen Befreiung erweckt, von dem sagt man, er erwecke eine Sehnsucht danach. „Es zieht nicht an“ (nākaḍḍhati) bedeutet: Da es nicht den Zustand eines Pfades der Tat (kammapatha) erreicht, bewirkt es keine Wiedergeburt (paṭisandhi). Das Übrige ist ganz leicht verständlich.

ภิกฺขุนีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhikkhunī-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สุคตวินยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sugatavinaya-Suttas

๑๖๐. ทสเม วฬญฺเชนฺตีติ สชฺฌายนฺติ เจว วาจุคฺคตํ กโรนฺตา ธาเรนฺติ จ. อวิคตตณฺหตาย ตํ ตํ ปริกฺขารชาตํ พหุมฺปิ อาทิยนฺตีติ พหุลา, เต เอว พาหุลิกา ยถา ‘‘เวนยิโก’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๔๖; อ. นิ. ๘.๑๑; ปารา. ๘). เต ปน ยสฺมา ปจฺจยพหุลภาวา ยุตฺตปฺปยุตฺตา นาม โหนฺติ, ตสฺมา อาห ‘‘ปจฺจยพาหุลฺลาย ปฏิปนฺนา’’ติ. สิถิลํ คณฺหนฺตีติ สาถลิกา, สิกฺขาย อาทรคารวาภาเวน สิถิลํ อทฬฺหํ คณฺหนฺตีติ อตฺโถ. สิถิลนฺติ จ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, สิถิล-สทฺเทน วา สมานตฺถสฺส สาถลสทฺทสฺส วเสน สาถลิกาติ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. อวคมนโตติ อโธคมนโต, โอรมฺภาคิยภาวโตติ อตฺโถ. นิพฺพีริยาติ อุชฺฌิตุสฺสาหา ตทธิคมาย อารมฺภมฺปิ อกุรุมานา.

160. Im zehnten [Sutta] bedeutet „sie nutzen“ (vaḷañjenti): sie rezitieren, prägen es sich mündlich ein und bewahren es. Weil ihre Gier nicht erloschen ist, nehmen sie viele verschiedene Requisiten (parikkhārajāta) an; daher werden sie „die Überreichlichen“ (bahulā) genannt, eben jene sind „bāhulikā“ (auf Überfluss Bedachte), so wie das Wort „venayiko“ gebildet wird. Da sie aber wegen der Fülle an Requisiten (paccayabahulabhāva) vollauf damit beschäftigt sind, heißt es: „Sie haben sich der Fülle an Requisiten zugewandt“ (paccayabāhullāya paṭipannā). „Sie nehmen es locker“ (sithilaṃ gaṇhanti), daher sind sie „sāthalikā“ (lässig); das bedeutet, dass sie aufgrund von mangelndem Respekt und Ehrfurcht vor der Schulung diese locker und unbeständig praktizieren. „Sithilaṃ“ ist eine sächliche Abstrakt-Bezeichnung (bhāvanapuṃsakaniddeso), oder man muss verstehen, dass die Wortbildung „sāthalikā“ auf dem Wort „sāthala“ beruht, das die gleiche Bedeutung wie das Wort „sithila“ hat. „Vom Herabsteigen“ (avagamanato) bedeutet vom Niedergang, also vom Zustand der niederen Fesseln (orambhāgiyabhāvato). „Tatlos“ (nibbīriyā) bedeutet, dass sie ihren Eifer aufgegeben haben und nicht einmal eine Anstrengung unternehmen, um jenes zu erreichen.

สุคตวินยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sugatavinaya-Suttas ist abgeschlossen.

อินฺทฺริยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Indriyavagga ist abgeschlossen.

(๑๗) ๒. ปฏิปทาวคฺโค

(17) 2. Das Kapitel über den Weg (Paṭipadāvaggo)

๑. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Saṃkhitta-Suttas

๑๖๑. ทุติยสฺส ปฐเม [Pg.339] ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญาติอาทีสุ ปาฬิยา อาคตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ –

161. Im ersten [Sutta] des zweiten [Fünfzigers]: Bei den Ausdrücken „schmerzvoller Weg und langsame Erkenntnis“ (dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā) usw. ist die Bedeutung gemäß der in den kanonischen Texten (pāḷi) überlieferten Methode zu verstehen. Es verhält sich nämlich so:

‘‘ตตฺถ กตมา ทุกฺขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา? กิจฺเฉน กสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทนฺธํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา อุปฺปชฺชติ ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ ทุกฺขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา ทุกฺขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา? กิจฺเฉน กสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ขิปฺปํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา อุปฺปชฺชติ ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ ทุกฺขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา สุขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา? อกิจฺเฉน อกสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทนฺธํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา อุปฺปชฺชติ ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ สุขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา สุขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา? อกิจฺเฉน อกสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ขิปฺปํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา อุปฺปชฺชติ ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ สุขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๘๐๑) – อยเมตฺถ ปาฬิ.

„Hierbei, was ist die Weisheit des mühsamen Fortschritts mit langsamer Erkenntnis? Für jemanden, der mühsam und unter Beschwerden Konzentration erzeugt und jenen Zustand nur langsam direkt erkennt, ist es die Weisheit, das Verstehen ... [usw.] ... die Unverwirrtheit, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht, die entsteht. Dies nennt man die Weisheit des mühsamen Fortschritts mit langsamer Erkenntnis. Hierbei, was ist die Weisheit des mühsamen Fortschritts mit schneller Erkenntnis? Für jemanden, der mühsam und unter Beschwerden Konzentration erzeugt und jenen Zustand schnell direkt erkennt, ist es die Weisheit, das Verstehen ... [usw.] ... die rechte Ansicht, die entsteht. Dies nennt man die Weisheit des mühsamen Fortschritts mit schneller Erkenntnis. Hierbei, was ist die Weisheit des angenehmen Fortschritts mit langsamer Erkenntnis? Für jemanden, der mühelos und ohne Beschwerden Konzentration erzeugt und jenen Zustand langsam direkt erkennt, ist es die Weisheit, das Verstehen ... [usw.] ... die rechte Ansicht, die entsteht. Dies nennt man die Weisheit des angenehmen Fortschritts mit langsamer Erkenntnis. Hierbei, was ist die Weisheit des angenehmen Fortschritts mit schneller Erkenntnis? Für jemanden, der mühelos und ohne Beschwerden Konzentration erzeugt und jenen Zustand schnell direkt erkennt, ist es die Weisheit, das Verstehen ... [usw.] ... die rechte Ansicht, die entsteht. Dies nennt man die Weisheit des angenehmen Fortschritts mit schneller Erkenntnis“ (Vibh. 801) – dies ist hier der Pali-Text.

ตตฺถ กิจฺเฉน กสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺสาติ ปุพฺพภาเค อาคมนกาเล กิจฺเฉน กสิเรน ทุกฺเขน สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา โลกุตฺตรสมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส. ทนฺธํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺสาติ วิกฺขมฺภิเตสุ กิเลเสสุ วิปสฺสนาปริวาเส จิรํ วสิตฺวา ตํ โลกุตฺตรสมาธิสงฺขาตํ ฐานํ ทนฺธํ สณิกํ อภิชานนฺตสฺส ปฏิวิชฺฌนฺตสฺส, ปาปุณนฺตสฺสาติ อตฺโถ. อยํ วุจฺจตีติ ยา เอสา เอวํ อุปฺปชฺชติ, อยํ กิเลสวิกฺขมฺภนปฺปฏิปทาย ทุกฺขตฺตา, วิปสฺสนาปริวาสปญฺญาย จ ทนฺธตฺตา มคฺคกาเล เอกจิตฺตกฺขเณ อุปฺปนฺนาปิ ปญฺญา อาคมนวเสน ‘‘ทุกฺขปฏิปทา [Pg.340] ทนฺธาภิญฺญา นามา’’ติ วุจฺจติ. อุปริ ตีสุ ปเทสุปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dabei bedeutet [der Ausdruck] ‚für jemanden, der mühsam und unter Beschwerden Konzentration erzeugt‘: in der vorbereitenden Phase, zur Zeit des Erlangens, für jemanden, der mühsam, unter Beschwerden, unter Schmerzen, mit Anstrengung und unter Einsatz von Bemühung die Befleckungen unterdrückt und so die überweltliche Konzentration erzeugt. ‚Jenen Zustand langsam direkt erkennend‘ bedeutet: für jemanden, der bei unterdrückten Befleckungen, nachdem er lange Zeit im Verweilen in der Einsicht verweilt hat, jenen als überweltliche Konzentration bezeichneten Zustand langsam und allmählich direkt erkennt, durchdringt und erreicht – das ist die Bedeutung. ‚Dies wird genannt‘ bezieht sich auf jene [Weisheit], die so entsteht. Da dieser Weg der Unterdrückung der Befleckungen mühsam ist und da die Weisheit im Verweilen in der Einsicht langsam ist, wird diese Weisheit, obwohl sie im Moment des Pfades in einem einzigen Geistmoment entsteht, aufgrund der Art des Zugangs als ‚Weisheit des mühsamen Fortschritts mit langsamer Erkenntnis‘ bezeichnet. Auch bei den folgenden drei Abschnitten ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen.

สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der kurzen Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. วิตฺถารสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung der ausführlichen Lehrrede

๑๖๒. ทุติเย อกตาภินิเวโสติ อกตาธิกาโร. รูปานํ ลกฺขณาทีหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คหณํ รูปปริคฺคโห. ตีสุ อทฺธาสุ กิลมตีติ ปุพฺพนฺเต อปรนฺเต ปุพฺพนฺตาปรนฺเตติ เอวํ ตีสุ ปเทเสสุ กิลมติ. ปญฺจสุ ญาเณสูติ รูปปริคฺคหาทีสุ ปญฺจสุ ญาเณสุ. นวสุ วิปสฺสนาญาเณสูติ อุทยพฺพยาทินววิปสฺสนาญาเณสุ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

162. In der zweiten [Lehrrede] bedeutet ‚ohne festen Entschluss‘: ohne vollbrachte vorbereitende Verdienste. ‚Das Erfassen der Form‘ ist das Erfassen von feinstofflichen Phänomenen durch das Bestimmen ihrer Merkmale usw. ‚Er ermüdet in den drei Zeiten‘ bedeutet: Er ermüdet in diesen drei Bereichen: der Vergangenheit, der Zukunft und der Vergangenheit-und-Zukunft. ‚In den fünf Erkenntnissen‘ bedeutet: in den fünf Erkenntnissen wie dem Erfassen der Form usw. ‚In den neun Einsichtserkenntnissen‘ bedeutet: in den neun Einsichtserkenntnissen, beginnend mit der Erkenntnis des Entstehens und Vergehens usw. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

วิตฺถารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ausführlichen Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. อสุภสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung der Lehrrede über das Unschöne

๑๖๓. ตติเย ‘‘ยถา เอตํ, ตถา อิท’’นฺติ อิมินา นเยนาติ เอเตน –

163. In der dritten [Lehrrede] bezieht sich der Ausdruck ‚nach dieser Methode: wie jenes, so dieses‘ auf Folgendes:

‘‘ยถา อิทํ ตถา เอตํ, ยถา เอตํ ตถา อิทํ;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, กาเย ฉนฺทํ วิราชเย’’ติ. (สุ. นิ. ๒๐๕);

–

„Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses; sowohl innen als auch außen sollte man das Verlangen nach dem Körper schwinden lassen.“ (Snp 205);

อิมํ เทสนานยํ สงฺคณฺหาติ. ตสฺสตฺโถ – ยถา อิทํ สวิญฺญาณกาสุภํ อายุอุสฺมาวิญฺญาณานํ อนปคมา จรติ ติฏฺฐติ นิสีทติ สยติ, ตถา เอตํ เอตรหิ สุสาเน สยิตํ อวิญฺญาณกมฺปิ ปุพฺเพ เตสํ ธมฺมานํ อนปคมา อโหสิ. ยถา จ เอตํ เอตรหิ มตสรีรํ เตสํ ธมฺมานํ อปคมา น จรติ น ติฏฺฐติ น นิสีทติ น เสยฺยํ กปฺเปติ, ตถา อิทํ สวิญฺญาณกมฺปิ เตสํ ธมฺมานํ อปคมา ภวิสฺสติ. ยถา จ อิทํ สวิญฺญาณกํ เนตรหิ สุสาเน มตํ เสติ น อุทฺธุมาตกาทิภาวมุปคตํ, ตถา เอตํ เอตรหิ มตสรีรมฺปิ ปุพฺเพ อโหสิ. ยถา ปเนตํ [Pg.341] เอตรหิ อวิญฺญาณกาสุภํ มตกสุสาเน เสติ อุทฺธุมาตกาทิภาวญฺจ อุปคตํ, ตถา อิทํ สวิญฺญาณกมฺปิ ภวิสฺสตีติ. ตตฺถ ยถา อิทํ ตถา เอตนฺติ อตฺตนา มตสรีรสฺส สมานภาวํ กโรนฺโต พาหิเร โทสํ ปชหติ. ยถา เอตํ ตถา อิทนฺติ มตสรีเรน อตฺตโน สมานภาวํ กโรนฺโต อชฺฌตฺติเก ราคํ ปชหติ. เยนากาเรน อุภยํ สมํ กโรติ, ตํ สมฺปชานนฺโต อุภยตฺถ โมหํ ปชหติ.

Dies umfasst diese Methode der Lehrverkündigung. Ihre Bedeutung ist: Wie dieser mit Bewusstsein ausgestattete unschöne [Körper], weil Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein nicht gewichen sind, geht, steht, sitzt und liegt, so war auch jener jetzt auf dem Leichenacker liegende, bewusstlose [Körper] früher, als jene Faktoren noch nicht gewichen waren. Und wie dieser jetzige tote Körper, weil jene Faktoren gewichen sind, nicht geht, nicht steht, nicht sitzt und nicht liegt, so wird auch dieser mit Bewusstsein ausgestattete [Körper] sein, wenn jene Faktoren gewichen sein werden. Und wie dieser mit Bewusstsein ausgestattete [Körper] jetzt nicht tot auf dem Leichenacker liegt und nicht in den Zustand des Aufgeschwollenseins übergegangen ist, so war auch jener jetzige tote Körper früher. Wie aber dieser jetzige bewusstlose, unschöne [Körper] auf dem Leichenacker liegt und in den Zustand des Aufgeschwollenseins usw. übergegangen ist, so wird auch dieser mit Bewusstsein ausgestattete [Körper] werden. Dabei überwindet man den äußeren Widerwillen, indem man durch sich selbst die Gleichheit mit dem toten Körper herstellt („wie dieses, so jenes“). Indem man durch den toten Körper die Gleichheit mit sich selbst herstellt („wie jenes, so dieses“), überwindet man die innere Gier. Indem man die Art und Weise, wie man beide gleichsetzt, klar erkennt, überwindet man an beiden Stellen die Verblendung.

พหิทฺธา ทิฏฺฐานนฺติ พหิทฺธา สุสานาทีสุ ทิฏฺฐานํ อุทฺธุมาตกาทิทสนฺนํ อสุภานํ. ‘‘นวนฺนํ ปาฏิกุลฺยานํ วเสนา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ อนฺติมชีวิกาภาวโต ปิณฺฑปาตสฺส อลาภลาเภสุ ปริตสฺสนเคธาทิสมุปฺปตฺติโต ภตฺตสฺส สมฺมทชนนโต กิมิกุลสํวทฺธนโตติ เอวมาทีหิปิ อากาเรหิ อาหาเรปฏิกูลตา ปจฺจเวกฺขิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ ยทิทํ ปิณฺโฑลฺยํ อติปาโปยํ โลกสฺมึ ยทิทํ ปิณฺโฑลฺโย วิจรติ ปตฺตปาณีติ (สํ. นิ. ๓.๘๐; อิติวุ. ๙๑). อลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ ปิณฺฑปาตํ คธิโต มุจฺฉิโต อชฺโฌปนฺโน อนาทีนวทสฺสาวี อนิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตีติ (อ. นิ. ๓.๑๒๔). ภุตฺโต จ อาหาโร กสฺสจิ กทาจิ มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ อาวหตี’’ติ.

„Der draußen gesehenen“ bedeutet: der draußen auf Leichenäckern usw. gesehenen zehn unschönen Objekte wie dem Aufgeschwollenen usw. Warum wurde gesagt: „kraft der neun Arten der Widerlichkeit“? Sollte man denn nicht die Widerlichkeit der Nahrung auch unter Aspekten wie dem des niedrigsten Lebensunterhalts, dem Entstehen von Angst und Gier beim Nicht-Erhalten und Erhalten von Almosenspeise, dem Rausch durch die Speise und dem Heranwachsen von Wurmfamilien usw. betrachten? Denn dies wurde gesagt: „Dies ist das Äußerste [Niedrigste] unter den Lebensformen, ihr Mönche, nämlich das Almosensammeln. Ein Fluch ist es in dieser Welt, wenn man als Almosensammler mit der Schale in der Hand umherzieht“ (SN 22.80; Itiv. 91). „Und wenn er keine Almosenspeise erhält, ist er besorgt; erhält er aber Almosenspeise, so verzehrt er sie gierig, betört, verstrickt, ohne das Elend zu sehen, ohne die Weisheit des Entkommens zu besitzen“ (AN 3.124). „Und die verzehrte Nahrung bringt für jemanden manchmal den Tod oder dem Tode gleiches Leiden.“

กฏุกีฏกาทโย ทฺวตฺตึสกุลปฺปเภทา กิมิโย นํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺตีติ? วุจฺจเต – อนฺติมชีวิกาภาโว ตาว จิตฺตสํกิเลสวิโสธนตฺถํ กมฺมฏฺฐานาภินิเวสนโต ปเคว มนสิ กาตพฺโพ ‘‘มาหํ ฉวาลาตสทิโส ภเวยฺย’’นฺติ. ตถา ปิณฺฑปาตสฺส อลาภลาเภสุ ปริตสฺสนเคธาทิสมุปฺปตฺตินิวารณํ ปเคว อนุฏฺฐาตพฺพํ สุปริสุทฺธสีลสฺส ปฏิสงฺขานวโต ตทภาวโต. ภตฺตสมฺมโท อเนกนฺติโก ปริโภเค อนฺโตคโธวาติ เวทิตพฺโพ. กิมิกุลสํวทฺธนํ ปน สงฺคเหตพฺพํ, สงฺคหิตเมว วา ‘‘นวนฺนํ ปาฏิกุลฺยานํ วเสนา’’ติ เอตฺถ นิยมสฺส อกตตฺตา. อิมินา วา นเยน อิตเรสมฺเปตฺถ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ ยถาสมฺภวเมตฺถ ปฏิกูลตาปจฺจเวกฺขณสฺส อธิปฺเปตตฺตา.

„Leben nicht Würmer, die in zweiunddreißig Arten von Familien unterteilt sind, wie beißende Insekten usw., in Abhängigkeit von ihr [der Nahrung]?“ Es wird geantwortet: Der Zustand des niedrigsten Lebensunterhalts sollte zur Reinigung der Geistestrübungen schon im Voraus bei der Ausrichtung auf das Meditationsobjekt bedacht werden, getreu dem Gedanken: „Möge ich nicht wie ein Brandholz von einer Leichenverbrennung werden.“ Ebenso muss das Verhindern des Entstehens von Angst und Gier beim Nicht-Erhalten und Erhalten von Almosenspeise schon im Voraus von jemandem betrieben werden, der vollkommen reine Tugend besitzt und reflektiert, da dies sonst bei ihm nicht vorhanden ist. Der Rausch durch die Nahrung ist nicht zwingend und sollte als im eigentlichen Verzehr inbegriffen verstanden werden. Das Heranwachsen von Wurmfamilien jedoch ist darin einzuschließen, oder es ist bereits eingeschlossen, da hier mit dem Ausdruck „kraft der neun Arten der Widerlichkeit“ keine absolute Einschränkung gemacht wird. Oder man sollte nach dieser Methode auch den Einschluss der anderen Aspekte hierin sehen, da hierbei die Betrachtung der Widerlichkeit entsprechend ihrer Anwendbarkeit beabsichtigt ist.

เอวญฺจ [Pg.342] กตฺวา วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๙๔-๒๙๕) ทสหิ อากาเรหิ ปฏิกูลตา เวทิตพฺพา. เสยฺยถิทํ – คมนโต, ปริเยสนโต, ปริโภคโต, อาสยโต, นิธานโต, อปริปกฺกโต, ปริปกฺกโต, ผลโต, นิสฺสนฺทโต, สมฺมกฺขนโตติ. เอวํ ทสนฺนํ วเสน ปาฏิกุลฺยวจเนนปิ อิธ ‘‘นวนฺน’’นฺติ วจนํ น วิรุชฺฌติ, สมฺมกฺขนสฺส ปริโภคาทีสุ ลพฺภมานภาวา วิสุํ ตํ อคฺคเหตฺวา น วทนฺติ. วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๓๐๔) ปน สมฺมกฺขนํ ปริโภคาทีสุ ลพฺภมานมฺปิ นิสฺสนฺทวเสน วิเสสโต ปฏิกูลนฺติ ทสฺเสตุํ สพฺพปจฺฉา ฐปิตา.

Und wenn man dies so tut, ist im Visuddhimagga (Vism. 1.294-295) die Widerwärtigkeit in zehnfacher Weise zu verstehen. Nämlich: vom Gehen her, vom Suchen her, vom Nutzen her, vom Sitz her, vom Aufbewahren her, vom Unverdauten her, vom Verdauten her, von der Frucht her, vom Ausfluss her und vom Verschmieren her. Auch wenn auf diese Weise auf Grundlage von zehn Aspekten von Widerwärtigkeit gesprochen wird, steht der Ausdruck „neun“ hier nicht im Widerspruch dazu, da das Verschmieren im Nutzen usw. enthalten ist; da sie dieses nicht gesondert erfassen, sprechen sie nicht davon. Im Visuddhimagga jedoch wurde das Verschmieren, obwohl es im Nutzen usw. enthalten ist, ganz ans Ende gesetzt, um zu zeigen, dass es aufgrund des Ausflusses besonders widerwärtig ist.

อุกฺกณฺฐิตสญฺญาย สมนฺนาคโตติ ตีสุ ภเวสุ อรุจฺจนวเสน ปวตฺตาย วิปสฺสนาปญฺญาย สมนฺนาคโต. นิพฺพิทานุปสฺสนา เหสา สญฺญาสีเสน วุตฺตา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Ausgestattet mit der Wahrnehmung des Überdrusses“ bedeutet: ausgestattet mit der Vipassanā-Weisheit, die in Form des Nicht-Gefallens an den drei Daseinsformen auftritt. Denn dies ist die Betrachtung des Überdrusses (nibbidānupassanā), die unter dem Begriff der „Wahrnehmung“ (saññā) bezeichnet wird. Das Übrige ist hierin klar.

อสุภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Asubha-Sutta ist beendet.

๔-๖. ปฐมขมสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung der ersten Khama-Sutta und anderer

๑๖๔-๑๖๖. จตุตฺเถ ปธานกรณกาเล สีตาทีนิ นกฺขมติ น สหตีติ อกฺขมา. ขมติ สหติ อภิภวตีติ ขมา. อินฺทฺริยทมนํ ทมา. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๔; ๖.๕๘) นเยน วิตกฺกสมนํ สมาติ อาห ‘‘อกุสลวิตกฺกานํ วูปสมนปฏิปทา’’ติ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ, สพฺเพสมฺปิ กิเลสานํ สมนวเสน ปวตฺตา ปฏิปทา สมา. ปญฺจมฉฏฺฐานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

164-166. Im vierten [Sutta] bedeutet „unerträglich“ (akkhamā), dass man zur Zeit der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt, nicht aushält. „Ertragend“ (khamā) bedeutet, dass man erträgt, aushält und überwindet. „Zähmung“ (damā) ist die Zähmung der Sinnesorgane. Mit den Worten „der Weg zur Beruhigung unheilsamer Gedanken“ bezeichnet er „Beruhigung“ (samā) als die Beruhigung der Gedanken gemäß der Methode „er duldet keinen aufkommenden sinnlichen Gedanken“ usw. (MN 1.26; AN 4.14; 6.58). Und dies ist nur ein Beispiel; der Weg, der zur Beruhigung aller Befleckungen (kilesa) führt, ist „Beruhigung“ (samā). Das fünfte und das sechste [Sutta] sind in ihrer Bedeutung klar.

ปฐมขมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Khama-Sutta und anderer ist beendet.

๗-๘. มหาโมคฺคลฺลานสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung der Mahāmoggallāna-Sutta und anderer

๑๖๗-๑๖๘. สตฺตมฏฺฐเมสุ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺสาติอาทินา โมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส เหฏฺฐา ติณฺณํ มคฺคานํ สุขปฏิปททนฺธาภิญฺญภาโว, อรหตฺตมคฺคสฺส ทุกฺขปฏิปทขิปฺปาภิญฺญภาโว วุตฺโต, สาริปุตฺตตฺเถรสฺส ปน เหฏฺฐิมานํ ติณฺณํ มคฺคานํ สุขปฏิปททนฺธาภิญฺญภาโว, อรหตฺตมคฺคสฺส จ สุขปฏิปทขิปฺปาภิญฺญภาโว ทสฺสิโต. ยํ ปน วุตฺตํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๘๐๑) ‘‘พุทฺธานํ [Pg.343] ปน จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฏิปทขิปฺปาภิญฺญาว อเหสุํ, ตถา ธมฺมเสนาปติสฺส. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส ปน ปฐมมคฺโค สุขปฏิปทขิปฺปาภิญฺโญ อโหสิ, อุปริ ตโย ทุกฺขปฏิปททนฺธาภิญฺญา’’ติ. ยญฺจ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๗๖) ‘‘ตถาคตสฺส หิ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส จ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฏิปทขิปฺปาภิญฺญาว อเหสุํ, มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส ปน ปฐมมคฺโค สุขปฏิปทขิปฺปาภิญฺโญ อุปริ ตโย ทุกฺขปฏิปทขิปฺปาภิญฺญา’’ติ, ตํ สพฺพํ อญฺญมญฺญํ นานุโลเมติ. อิมาย ปาฬิยา อิมาย จ อฏฺฐกถาย น สเมติ, ตสฺมา วีมํสิตพฺพเมตํ. ตํตํภาณกานํ วา มเตน ตตฺถ ตตฺถ ตถา ตถา วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ.

167-168. Im siebten und achten [Sutta] wird mit den Worten „des ehrwürdigen Mahāmoggallāna“ usw. dargelegt, dass für den ehrwürdigen Moggallāna die unteren drei Pfade von angenehmem Weg und langsamer Erkenntnis waren, der Pfad zur Arhatschaft jedoch von mühsamem Weg und schneller Erkenntnis. Für den ehrwürdigen Sāriputta hingegen wird gezeigt, dass die unteren drei Pfade von angenehmem Weg und langsamer Erkenntnis waren, der Pfad zur Arhatschaft jedoch von angenehmem Weg und schneller Erkenntnis. Was jedoch im Visuddhimagga gesagt wird: „Für die Buddhas waren alle vier Pfade von angenehmem Weg und schneller Erkenntnis, ebenso für den Feldherrn der Lehre. Für den ehrwürdigen Mahāmoggallāna jedoch war der erste Pfad von angenehmem Weg und schneller Erkenntnis, die drei oberen jedoch von mühsamem Weg und langsamer Erkenntnis“; und was in der Atthasālinī gesagt wird: „Denn für den Tathāgata und den ehrwürdigen Sāriputta waren alle vier Pfade von angenehmem Weg und schneller Erkenntnis, für den ehrwürdigen Mahāmoggallāna jedoch war der erste Pfad von angenehmem Weg und schneller Erkenntnis, die drei oberen von mühsamem Weg und langsamer Erkenntnis“ – all das stimmt nicht miteinander überein. Es stimmt weder mit diesem Pāli-Text noch mit diesem Kommentar überein, daher muss dies untersucht werden. Oder man sollte annehmen, dass es an den verschiedenen Stellen gemäß der Meinung der jeweiligen Rezitatoren so und so ausgedrückt wurde.

มหาโมคฺคลฺลานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Mahāmoggallāna-Sutta und anderer ist beendet.

๙. สสงฺขารสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Sasaṅkhāra-Sutta

๑๖๙. นวเม สสงฺขาเรน ทุกฺเขน กสิเรน อธิมตฺตปโยคํ กตฺวาว กิเลสปรินิพฺพานธมฺโมติ สสงฺขารปรินิพฺพายี. อสงฺขาเรน อปฺปโยเคน อธิมตฺตปโยคํ อกตฺวาว กิเลสปรินิพฺพานธมฺโมติ อสงฺขารปรินิพฺพายี. ธมฺมานุสารี ปุคฺคโล หิ อาคมนมฺหิ กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต อปฺปทุกฺเขน อกสิเรน อกิลมนฺโตว วิกฺขมฺเภตุํ สกฺโกติ. สทฺธานุสารี ปุคฺคโล ปน ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต หุตฺวา วิกฺขมฺเภตุํ, ตสฺมา ธมฺมานุสาริสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ กิเลสจฺเฉทกํ ญาณํ อทนฺธํ ติขิณํ สูรํ หุตฺวา วหติ. ยถา นาม ติขิเณน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ มฏฺฐํ โหติ, อติสีฆํ วหติ, สทฺโท น สุยฺยติ, พลววายามกิจฺจํ น โหติ, เอวรูปา ธมฺมานุสาริโน ปุพฺพภาคภาวนา โหติ. สทฺธานุสาริโน ปน ปุพฺพภาคกฺขเณ กิเลสจฺเฉทกํ ญาณํ ทนฺธํ อติขิณํ อสูรํ หุตฺวา วหติ. ยถา นาม กุณฺเฐน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ น มฏฺฐํ โหติ, อติสีฆํ น วหติ, สทฺโท สุยฺยติ, พลววายามกิจฺจํ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ, เอวรูปา สทฺธานุสาริโน ปุพฺพภาคภาวนา โหติ. เอวํ สนฺเตปิ เนสํ กิเลสกฺขเย นานตฺตํ นตฺถิ, อนวเสสาว กิเลสา ขียนฺติ.

169. Im neunten [Sutta]: „Einer, der mit Anstrengung vollständig erlischt“ (sasaṅkhāra-parinibbāyī) ist jemand, dessen Natur es ist, das Erlöschen der Befleckungen zu erreichen, indem er unter Schmerzen und Mühen eine übermäßige Anstrengung unternimmt. „Einer, der ohne Anstrengung vollständig erlischt“ (asaṅkhāra-parinibbāyī) ist jemand, dessen Natur es ist, das Erlöschen der Befleckungen ohne große Mühe und ohne eine übermäßige Anstrengung zu erreichen. Denn der dem Dhamma Folgende (dhammānusārī) vermag beim Unterdrücken der aufkommenden Befleckungen diese mit wenig Schmerz, ohne Mühe und ohne zu ermüden zu unterdrücken. Der dem Glauben Folgende (saddhānusārī) hingegen unterdrückt sie, indem er Schmerz und Mühe erleidet und ermüdet. Daher wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades des dem Dhamma Folgenden das die Befleckungen abschneidende Wissen flink (nicht träge), scharf und tatkräftig. Wie etwa bei jemandem, der eine Bananenstaude mit einem scharfen Schwert durchschneidet, die Schnittstelle glatt ist, das Schwert sich sehr schnell bewegt, kein Geräusch zu hören ist und keine große Anstrengung nötig ist – ebenso ist die vorbereitende Entfaltung des dem Dhamma Folgenden. Bei dem dem Glauben Folgenden hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Befleckungen abschneidende Wissen träge, stumpf und kraftlos. Wie etwa bei jemandem, der eine Bananenstaude mit einem stumpfen Schwert durchschneidet, die Schnittstelle nicht glatt ist, das Schwert sich nicht sehr schnell bewegt, ein Geräusch zu hören ist und eine große Anstrengung erforderlich ist – ebenso ist die vorbereitende Entfaltung des dem Glauben Folgenden. Doch obwohl dies so ist, gibt es hinsichtlich ihrer Vernichtung der Befleckungen keinen Unterschied; die Befleckungen werden restlos vernichtet.

สสงฺขารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sasaṅkhāra-Sutta ist beendet.

๑๐. ยุคนทฺธสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Yuganaddha-Sutta

๑๗๐. ทสเม [Pg.344] สมถปุพฺพงฺคมํ วิปสฺสนํ ภาเวตีติ อิทํ สมถยานิกสฺส วเสน วุตฺตํ. โส หิ ปฐมํ อุปจารสมาธึ วา อปฺปนาสมาธึ วา อุปฺปาเทติ, อยํ สมโถ. โส ตญฺจ ตํสมฺปยุตฺเต จ ธมฺเม อนิจฺจาทีหิ วิปสฺสติ, อยํ วิปสฺสนา, อิติ ปฐมํ สมโถ, ปจฺฉา วิปสฺสนา. เตน วุจฺจติ ‘‘สมถปุพฺพงฺคมํ วิปสฺสนํ ภาเวตี’’ติ. วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมํ สมถํ ภาเวตีติ อิทํ ปน วิปสฺสนายานิกสฺส วเสน วุตฺตํ. โส ตํ วุตฺตปฺปการํ สมถํ อสมฺปาเทตฺวา ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจาทีหิ วิปสฺสติ. ปฐโม โลกุตฺตรมคฺโค นิพฺพตฺตตีติ โสตาปตฺติมคฺคํ สนฺธาย วทติ, โลกิยมคฺควเสเนว วา อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กถํ? มคฺโค สญฺชายติ, ปุพฺพภาคิโย โลกิยมคฺโค อุปฺปชฺชติ. อาเสวติ นิพฺพิทานุปสฺสนาวเสน. ภาเวติ มุจฺจิตุกมฺยตาวเสน. พหุลีกโรติ ปฏิสงฺขานุปสฺสนาวเสน. อาเสวติ วา ภยตุปฏฺฐานาทิญาณวเสน. ภาเวติ มุจฺจิตุกมฺยตาทิญาณวเสน. พหุลีกโรติ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาวเสน. สํโยชนานิ ปหียนฺติ. อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺตีติ มคฺคปฺปฏิปาฏิยา ปหียนฺติ พฺยนฺตี โหนฺติ.

170. Im zehnten [Sutta] bezieht sich die Aussage „er entfaltet Einsicht, die von Ruhe vorangegangen wird“ (samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti) auf jemanden, der die Ruhe als sein Fahrzeug nutzt (samathayānika). Denn dieser erzeugt zuerst entweder die Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) oder die Vollkonzentration (appanāsamādhi) – dies ist die Ruhe (samatha). Er betrachtet diese und die damit verbundenen Geisteszustände im Hinblick auf Vergänglichkeit usw. mit Einsicht – dies ist die Einsicht (vipassanā). So ist zuerst Ruhe, danach Einsicht. Deshalb heißt es: „er entfaltet Einsicht, die von Ruhe vorangegangen wird“. Die Aussage „er entfaltet Ruhe, die von Einsicht vorangegangen wird“ (vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti) bezieht sich jedoch auf jemanden, der die Einsicht als sein Fahrzeug nutzt (vipassanāyānika). Ohne die zuvor beschriebene Ruhe erlangt zu haben, betrachtet er die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandha) im Hinblick auf Vergänglichkeit usw. mit Einsicht. Der Satz „der erste überweltliche Pfad entsteht“ bezieht sich auf den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga), oder die Bedeutung dieses Pāli-Textes ist im Sinne des weltlichen Pfades zu verstehen. Wie? „Der Pfad entsteht“ bedeutet, dass der vorbereitende weltliche Pfad entsteht. „Er pflegt ihn“ im Sinne der Betrachtung des Überdrusses (nibbidānupassanā). „Er entfaltet ihn“ im Sinne des Wunsches nach Befreiung (muccitukamyatā). „Er übt ihn intensiv aus“ im Sinne der reflektierenden Betrachtung (paṭisaṅkhānupassanā). Oder: „Er pflegt ihn“ im Sinne des Wissens um das Erscheinen der Furcht (bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa) usw. „Er entfaltet ihn“ im Sinne des Wissens um den Wunsch nach Befreiung usw. „Er übt ihn intensiv aus“ im Sinne der zur Befreiung führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). „Die Fesseln werden überwunden, die latenten Neigungen schwinden“ bedeutet, dass sie durch die Abfolge der Pfade überwunden werden und schwinden.

ธมฺมุทฺธจฺจวิคฺคหิตมานสนฺติ โอภาสาทีสุ อริยธมฺโมติ ปวตฺตํ อุทฺธจฺจํ วิกฺเขโป ธมฺมุทฺธจฺจํ, เตน ธมฺมุทฺธจฺเจน วิปสฺสนาวีถิโต อุคฺคมเนน วิรูปํ คหิตํ ปวตฺติยมานํ ธมฺมุทฺธจฺจวิคฺคหิตมานสํ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Ein Geist, der von der Unruhe bezüglich des Dhamma ergriffen ist“: Die Unruhe, die Ablenkung, die bezüglich des Lichts usw. auftritt, indem man meint, es sei der edle Dhamma, ist die Dhamma-Unruhe (dhammuddhacca). Ein Geist, der durch diese Dhamma-Unruhe, die aus dem Verlauf der Einsicht (vipassanā) aufsteigt, unvorteilhaft ergriffen ist und so abläuft, wird als „ein von der Dhamma-Unruhe ergriffener Geist“ bezeichnet. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ธมฺมุทฺธจฺจวิคฺคหิตมานสํ โหติ, อนิจฺจโต มนสิ กโรติ, โอภาโส อุปฺปชฺชติ, โอภาโส ธมฺโมติ โอภาสํ อาวชฺชติ, ตโต วิกฺเขโป อุทฺธจฺจํ, เตน อุทฺธจฺเจน วิคฺคหิตมานโส อนิจฺจโต อุปฏฺฐานํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ทุกฺขโต…เป… อนตฺตโต อุปฏฺฐานํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ตถา อนิจฺจโต มนสิกโรโต ญาณํ อุปฺปชฺชติ…เป… ปีติ ปสฺสทฺธิ สุขํ อธิโมกฺโข ปคฺคโห อุปฏฺฐานํ อุเปกฺขา นิกนฺติ อุปฺปชฺชติ, นิกนฺติ ธมฺโมติ นิกนฺตึ อาวชฺชติ, ตโต วิกฺเขโป อุทฺธจฺจํ, เตน อุทฺธจฺเจน วิคฺคหิตมานโส อนิจฺจโต อุปฏฺฐานํ ยถาภูตํ [Pg.345] นปฺปชานาติ. ทุกฺขโต…เป… อนตฺตโต อุปฏฺฐานํ ยถาภูตํ นปฺปชานาตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๖). เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Es gibt einen Geist, der von der Dhamma-Unruhe ergriffen ist. Wenn er auf die Unbeständigkeit aufmerksam wird, entsteht Licht (obhāsa). Er erwägt das Licht: ‚Das ist der Dhamma.‘ Daraus entsteht Ablenkung, Unruhe. Mit dem durch diese Unruhe ergriffenen Geist versteht er das Erscheinen der Unbeständigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Das Erscheinen des Leidens ... usw. ... das Erscheinen der Nicht-Selbstheit versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend. Ebenso entsteht bei dem, der auf die Unbeständigkeit aufmerksam wird, Erkenntnis ... usw. ... Verzückung, Stillung, Glück, Entschlossenheit, Tatkraft, Vergegenwärtigung, Gleichmut, Anhaftung (nikanti) entsteht. Er erwägt die Anhaftung: ‚Das ist der Dhamma.‘ Daraus entsteht Ablenkung, Unruhe. Mit dem durch diese Unruhe ergriffenen Geist versteht er das Erscheinen der Unbeständigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Das Erscheinen des Leidens ... usw. ... das Erscheinen der Nicht-Selbstheit versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend“ (Paṭis. II, S. 6). Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

ยุคนทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yuganaddha-Sutta ist abgeschlossen.

ปฏิปทาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭipadā-Vagga ist abgeschlossen.

(๑๘) ๓. สญฺเจตนิยวคฺโค

(18) 3. Das Sañcetaniya-Vagga.

๑. เจตนาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Cetanā-Sutta.

๑๗๑. ตติยสฺส ปฐเม กายสญฺเจตนาเหตูติ กายกมฺมนิมิตฺตํ, กายิกสฺส กมฺมสฺส กฏตฺตา อุปจิตตฺตาติ อตฺโถ. เอส นโย เสสสญฺเจตนาทฺวเยปิ. อุทฺธจฺจสหคตเจตนา ปวตฺติวิปากํ เทติเยวาติ ‘‘วีสติวิธา’’ติ วุตฺตํ. ตถา วจีสญฺเจตนา มโนสญฺเจตนาติ เอตฺถ กามาวจรกุสลากุสลวเสน วีสติ เจตนา ลพฺภนฺติ. อิทํ ตถา-สทฺเทน อุปสํหรติ. อปิเจตฺถ นว มหคฺคตเจตนาปิ ลพฺภนฺตีติ อิมินา นวหิ รูปารูปกุสลเจตนาหิ สทฺธึ มโนทฺวาเร เอกูนตึสาติ ตีสุ ทฺวาเรสุ เอกูนสตฺตติ เจตนา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. อวิชฺชาปจฺจยาวาติ อิทํ ตาปิ เจตนา อวิชฺชาปจฺจยาว โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ยถาวุตฺตา หิ เอกูนสตฺตติ เจตนา กุสลาปิ อวิชฺชาปจฺจยา โหนฺติ, ปเคว อิตรา อปฺปหีนาวิชฺชสฺเสว อุปฺปชฺชนโต ปหีนาวิชฺชสฺส อนุปฺปชฺชนโต.

171. Im ersten Sutta des dritten Vaggas bedeuten die Worte „aufgrund von körperlichen Absichten“ (kāyasañcetanāhetu): aufgrund der Ursache der körperlichen Tat, das heißt, weil die körperliche Handlung vollzogen und angehäuft wurde. Diese Methode gilt auch für die anderen beiden Absichten. Da der mit Unruhe verbundene Wille (uddhaccasahagata-cetanā) tatsächlich eine Reifung im Verlauf des Daseins (pavattivipāka) bewirkt, wurde gesagt: „von zwanzigfacher Art“. Ebenso verhält es sich bei der Sprechabsicht (vacīsañcetanā) und der Geistesabsicht (manosañcetanā): Hier werden im Bereich des heilsamen und unheilsamen Begehrensbereichs (kāmāvacara) zwanzig Absichten erlangt. Dies fasst er mit dem Wort „ebenso“ (tathā) zusammen. Außerdem werden hier auch die neun erhabenen Willensentscheidungen (mahaggata-cetanā) erlangt; damit zeigt er, dass zusammen mit den neun feinstofflichen und immateriellen heilsamen Willensentscheidungen am Geistes-Tor neunundzwanzig vorliegen, so dass es an den drei Toren insgesamt neunundsechzig Absichten gibt. Die Worte „bedingt durch Nichtwissen“ (avijjāpaccayā) wurden gesagt, um zu zeigen, dass auch diese Absichten nur durch Nichtwissen bedingt sind. Denn die erwähnten neunundsechzig Absichten sind, selbst wenn sie heilsam sind, durch Nichtwissen bedingt – geschweige denn die anderen –, da sie nur bei dem entstehen, der das Nichtwissen noch nicht überwunden hat, während sie bei dem, der das Nichtwissen überwunden hat, nicht mehr entstehen.

ยสฺมา ยํ ตํ ยถาวุตฺตํ เจตนาเภทํ กายสงฺขารญฺเจว วจีสงฺขารญฺจ มโนสงฺขารญฺจ ปเรหิ อนุสฺสาหิโต สามมฺปิ อสงฺขาริกจิตฺเตน กโรติ, ปเรหิ การิยมาโน สสงฺขาริกจิตฺเตนปิ กโรติ, ‘‘อิทํ นาม กมฺมํ กโรนฺโตปิ ตสฺส เอวรูโป นาม วิปาโก ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ กมฺมํ วิปากญฺจ ชานนฺโตปิ กโรติ, มาตาปิตูสุ เจติยวนฺทนาทีนิ กโรนฺเตสุ อนุกโรนฺโต ทารโก วิย เกวลํ กมฺมญฺเญว วิชฺชานนฺโต ‘‘อิมสฺส ปน กมฺมสฺส อยํ วิปาโก’’ติ วิปากํ อชานนฺโตปิ กโรติ[Pg.346], ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สามํ วา ต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปเรหิ อนาณตฺโตติ สรเสเนว วตฺตมาโน. ชานนฺโตติ อนุสฺสวาทิวเสน ชานนฺโต.

Weil man jene erwähnte Verschiedenheit von Absichten, nämlich die Körperformung (kāyasaṅkhāra), die Sprechformung (vacīsaṅkhāra) und die Geistesformung (manosaṅkhāra), entweder selbst, ungehetzt von anderen, mit einem unvorbereiteten Geist (asaṅkhārikacitta) ausführt, oder, von anderen dazu veranlasst, auch mit einem vorbereiteten Geist (sasaṅkhārikacitta) ausführt, und sie auch so ausführt, dass man Tat und Reifung kennt, indem man weiß: „Wenn ich diese Tat vollbringe, wird dies ihre Reifung sein“, oder sie auch ausführt, ohne die Reifung zu kennen, indem man nur die Tat selbst erkennt – ähnlich wie ein Kind, das seine Eltern nachahmt, wenn sie eine Pagode verehren usw., und dabei zwar die Tat erkennt, aber nicht weiß: „Was ist wohl die Reifung dieser Tat?“ –, deshalb wurde, um dies aufzuzeigen, gesagt: „sei es von selbst“ usw. „Nicht von anderen angewiesen“ bedeutet: aus eigenem Antrieb handelnd. „Wissend“ bedeutet: durch mündliche Überlieferung usw. wissend.

นนุ จ ขีณาสโว เจติยํ วนฺทติ, ธมฺมํ ภณติ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กโรติ, กถมสฺส กายกมฺมาทโย น โหนฺตีติ? อวิปากตฺตา. ขีณาสเวน หิ กตกมฺมํ เนว กุสลํ โหติ นากุสลํ, อวิปากํ หุตฺวา กิริยามตฺเต ติฏฺฐติ. เตนสฺส เต กายาทโย น โหนฺติ. เตเนวาห ‘‘ขีณาสวสฺส กาเยน กรณกมฺมํ ปญฺญายตี’’ติอาทิ. ตนฺติ กุสลากุสลํ.

Aber verehrt ein Triebversiegter (khīṇāsava) nicht ein Cetiya, verkündet die Lehre und richtet seine Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt? Wie kann es sein, dass er keine körperlichen Handlungen usw. hat? Weil sie keine Reifung bewirken. Denn eine vom Triebversiegten vollbrachte Tat ist weder heilsam noch unheilsam; sie ist ohne Reifung und verbleibt im bloßen Wirken (kiriyāmatta). Deshalb gibt es für ihn jene körperlichen Formungen usw. nicht. Deshalb wurde gesagt: „Beim Triebversiegten ist das Tun mit dem Körper zwar erkennbar“ usw. „Das“ bezieht sich auf Heilsames und Unheilsames.

ขิฑฺฑาย ปทุสฺสนฺตีติ ขิฑฺฑาปโทสิโน, ขิฑฺฑาปโทสิโน เอว ขิฑฺฑาปโทสิกา. ขิฑฺฑาปโทโส วา เอเตสํ อตฺถีติ ขิฑฺฑาปโทสิกา. เต กิร ปุญฺญวิเสสาธิคเตน มหนฺเตน อตฺตโน สิริวิภเวน นกฺขตฺตํ กีฬนฺตา ตาย สมฺปตฺติยา มหนฺตตาย ‘‘อาหารํ ปริภุญฺชิมฺหา น ปริภุญฺชิมฺหา’’ติปิ น ชานนฺติ. อถ เอกาหาราติกฺกมโต ปฏฺฐาย นิรนฺตรํ ขาทนฺตาปิ ปิวนฺตาปิ จวนฺติเยว น ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? กมฺมชเตชสฺส พลวตาย กรชกายสฺส มนฺทตาย. มนุสฺสานญฺหิ กมฺมชเตโช มนฺโท, กรชกาโย พลวา. เตสํ เตชสฺส มนฺทตาย กายสฺส พลวตาย สตฺตาหมฺปิ อติกฺกมิตฺวา อุณฺโหทกอจฺฉยาคุอาทีหิ สกฺกา กรชกายํ อุปตฺถมฺเภตุํ. เทวานํ ปน เตโช พลวา โหติ อุฬารปุญฺญนิพฺพตฺตตฺตา อุฬารครุสินิทฺธสุธาหารชีรณโต จ. กรชํ มนฺทํ มุทุสุขุมาลภาวโต. เต เอกํ อาหารเวลํ อกฺกมิตฺวาว สณฺฐาเปตุํ น สกฺโกนฺติ. ยถา นาม คิมฺหานํ มชฺฌนฺหิเก ตตฺตปาสาเณ ฐปิตํ ปทุมํ วา อุปฺปลํ วา สายนฺหสมเย ฆฏสเตนปิ สิญฺจิยมานํ ปากติกํ น โหติ วินสฺสติเยว, เอวเมว ปจฺฉา นิรนฺตรํ ขาทนฺตาปิ ปิวนฺตาปิ จวนฺติเยว น ติฏฺฐนฺติ. กตเม ปน เต เทวาติ? ‘‘อิเม นามา’’ติ อฏฺฐกถาย วิจารณา นตฺถิ, ‘‘อาหารูปจฺเฉเทน อาตเป ขิตฺตมาลา วิยา’’ติ วุตฺตตฺตา เย เกจิ กพฬีการาหารูปชีวิโน เทวา เอวํ กโรนฺติ, เต เอวํ จวนฺตีติ เวทิตพฺพา. อภยคิริวาสิโน ปนาหุ ‘‘นิมฺมานรติปรนิมฺมิตวสวตฺติโน เต เทวา, ขิฑฺฑาย ปทุสฺสนมตฺเตเนว เหเต ขิฑฺฑาปโทสิกาติ วุตฺตา’’ติ. โก ปเนตฺถ เทวานํ อาหาโร, กา อาหารเวลาติ? ‘‘สพฺเพสมฺปิ กามาวจรเทวานํ สุธา อาหาโร, สา เหฏฺฐิเมหิ เหฏฺฐิเมหิ [Pg.347] อุปริมานํ อุปริมานํ ปณีตตมา โหติ. ตํ ยถาสกํ ทิวสวเสเนว ทิวเส ทิวเส ภุญฺชนฺติ. เกจิ ปน พทรปฺปมาณํ สุธาหารํ ปริภุญฺชนฺติ. โส ชิวฺหายํ ฐปิตมตฺโตเยว ยาว เกสคฺคนขคฺคา กายํ ผรติ, เตสํเยว ทิวสวเสน สตฺตทิวสํ ยาปนสมตฺโถว โหตี’’ติ วทนฺติ.

„Die im Spiel Verderbten“ (khiḍḍāpadosino) sind jene, die durch das Spiel Schaden nehmen; „khiḍḍāpadosino“ ist dasselbe wie „khiḍḍāpadosikā“. Oder: jene, bei denen ein Verderben im Spiel vorliegt, sind die „khiḍḍāpadosikā“. Es heißt, dass sie, wenn sie ein Fest feiern mit ihrer großen Pracht und Herrlichkeit, die sie durch besondere Verdienste erlangt haben, aufgrund der Größe dieses Wohlstands nicht einmal merken: „Haben wir Nahrung zu uns genommen oder nicht?“ Wenn sie dann eine einzige Mahlzeit auslassen, verscheiden sie unweigerlich und bleiben nicht am Leben, selbst wenn sie danach ununterbrochen essen und trinken. Warum? Wegen der Stärke der aus dem Kamma geborenen Hitze (kammaja-teja) und der Schwäche des physischen Körpers (karaja-kāya). Bei den Menschen nämlich ist die aus dem Kamma geborene Hitze schwach und der physische Körper stark. Wegen der Schwäche ihrer Hitze und der Stärke ihres Körpers ist es ihnen möglich, selbst nach dem Vergehen von sieben Tagen den physischen Körper mit heißem Wasser, klarer Reissuppe usw. aufrechtzuerhalten. Bei den Göttern aber ist die Hitze stark, weil sie durch großartiges Verdienst entstanden ist und weil sie die großartige, schwere, ölige Götternahrung (sudhā-āhāra) verdaut; ihr physischer Körper hingegen ist schwach, da er zart und fein ist. Sie können sich nicht aufrechterhalten, wenn sie auch nur eine einzige Essenszeit überspringen. Genauso wie eine Lotusblüte oder Seerose, die zur Mittagszeit im Sommer auf einen heißen Stein gelegt wird, am Abend nicht wieder normal wird, selbst wenn man sie mit hundert Töpfen Wasser begießt, sondern unweigerlich verdirbt, ebenso verscheiden sie unweigerlich und bleiben nicht am Leben, selbst wenn sie danach ununterbrochen essen und trinken. Welche Götter sind das aber? Im Kommentar gibt es keine Untersuchung darüber wie „Diese sind es mit Namen“. Weil es heißt: „Sie sind wie ein in die Hitze geworfener Kranz durch den Entzug der Nahrung“, ist zu verstehen, dass alle Götter, die von materieller Nahrung (kabaḷīkārāhāra) leben, wenn sie so handeln, auf diese Weise verscheiden. Die Bewohner des Abhayagiri-Klosters jedoch sagen: „Diese Götter gehören zu den Nimmānarati- und Paranimmitavasavatti-Göttern; sie werden ‚khiḍḍāpadosikā‘ genannt, allein weil sie durch das Spiel verderben.“ Was ist hierbei die Nahrung der Götter, und was ist die Essenszeit? „Die Nahrung aller Götter der Sinneswelt ist Ambrosia (sudhā), und sie ist für die jeweils höheren feiner als für die niedrigeren. Sie verzehren sie Tag für Tag gemäß ihrem jeweiligen Tag. Einige aber verzehren eine Götternahrung von der Größe einer Jujube-Frucht. Sobald diese auf die Zunge gelegt wird, durchdringt sie den Körper bis zu den Haarspitzen und Nagelspitzen, und sie sagen, dass sie ausreicht, um sie für sieben Tage – gemäß deren eigenen Tagen – am Leben zu erhalten.“

อิสฺสาปกตตฺตา ปทุฏฺเฐน มนสา ปทุสฺสนฺตีติ มโนปโทสิกา. อุสูยวเสน วา มนโส ปโทโส มโนปโทโส, โส เอเตสํ อตฺถิ วินาสเหตุภูโตติ มโนปโทสิกา. อกฺกุทฺโธ รกฺขตีติ กุทฺธสฺส โส โกโธ อิตรสฺมึ อกฺกุชฺฌนฺเต อนุปาทาโน เอกวารเมว อุปฺปตฺติยา อนาเสวโน จาเวตุํ น สกฺโกติ, อุทกนฺตํ ปตฺวา อคฺคิ วิย นิพฺพายติ, ตสฺมา อกฺกุทฺโธ ตํ จวนโต รกฺขติ. อุโภสุ ปน กุทฺเธสุ ภิยฺโย ภิยฺโย อญฺญมญฺญมฺหิ ปริวฑฺฒนวเสน ติขิณสมุทาจาโร นิสฺสยทหนรโส โกโธ อุปฺปชฺชมาโน หทยวตฺถุํ นิทหนฺโต อจฺจนฺตสุขุมาลํ กรชกายํ วินาเสติ, ตโต สกโลปิ อตฺตภาโว อนฺตรธายติ. เตนาห ‘‘อุโภสุ ปนา’’ติอาทิ. ตถา จาห ภควา ‘‘อญฺญมญฺญมฺหิ ปทุฏฺฐจิตฺตา กิลนฺตกาย…เป… จวนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๗).

„Wegen des Verderbens durch Missgunst verderben sie mit verdorbenem Geist“, daher heißen sie „durch Geistestrübung verdorbene Götter“ (manopadosikā). Oder: Die Verderbnis des Geistes aufgrund von Eifersucht ist die Geistestrübung (manopadoso); diese ist bei ihnen vorhanden und ist die Ursache für ihren Untergang, darum heißen sie „manopadosikā“. „Der Nicht-Zornige schützt“ bedeutet: Wenn der andere nicht zornig wird, kann jener Zorn des Zornigen – da er keinen Halt findet (anupādāno), nur ein einziges Mal entsteht und nicht wiederholt geübt wird – ihn nicht zu Fall bringen; er erlischt wie ein Feuer, das an das Ufer eines Gewässers gelangt. Daher schützt der Nicht-Zornige jenen vor dem Sterben (cavanato). Wenn jedoch beide zornig sind, entsteht durch gegenseitiges, fortgesetztes Aufschaukeln ein heftiges Verhalten; der Zorn, dessen Wesen es ist, seine Stütze zu verbrennen, entflammt, versengt die Herzensbasis (hadayavatthu) und zerstört den überaus zarten materiellen Körper (karajakāya). Daraufhin vergeht das gesamte Dasein (attabhāva). Deshalb heißt es: „Wenn jedoch beide [zornig sind] ...“ usw. Ebenso sprach der Erhabene: „Mit gegenseitig verdorbenem Geist, mit erschöpftem Körper ... usw. ... scheiden sie dahin“ (Dī. Ni. 1.47).

กตเม เตน เทวา ทฏฺฐพฺพาติ เอตฺถ เตนาติ ปจฺจตฺเต กรณวจนนฺติ อาห ‘‘กตเม นาม เต เทวา ทฏฺฐพฺพา’’ติ. กรณตฺเถเยว วา เอตํ กรณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เตน วา อตฺตภาเวนา’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Welche Götter sind durch diesen anzusehen?“ — Hierbei ist „durch diesen“ (tena) ein Instrumentalis für den Nominativ (paccatte); deshalb sagt er: „Welche Götter genau sind da anzusehen?“ Oder um zu zeigen, dass dieser Instrumentalis tatsächlich im instrumentalen Sinne steht, sagt er: „oder durch diese Daseinsform (attabhāvena)“. Der Rest hierbei ist ohnehin klar.

เจตนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cetanā-Suttas ist abgeschlossen.

๒. วิภตฺติสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Vibhatti-Suttas

๑๗๒. ทุติเย อตฺถปฺปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ อตฺเถ ปเภทคตํ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. อตฺโถติ เจตฺถ สงฺเขปโต เหตุผลํ. ตญฺหิ เหตุวเสน อรณียํ คนฺตพฺพํ ปตฺตพฺพํ, ตสฺมา ‘‘อตฺโถ’’ติ วุจฺจติ. ปเภทโต ปน ยํ กิญฺจิ ปจฺจยสมุปฺปนฺนํ, นิพฺพานํ, ภาสิตตฺโถ, วิปาโก, กิริยาติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา ‘‘อตฺโถ’’ติ เวทิตพฺพา[Pg.348], ตํ อตฺถํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ อตฺเถ ปเภทคตํ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. เตนาห ‘‘ปญฺจสุ อตฺเถสุ ปเภทคตํ ญาณ’’นฺติ. อาจิกฺขามีติอาทีสุ อาทิโต กเถนฺโต อาจิกฺขติ นาม, อุทฺทิสตีติ อตฺโถ. ตเมว อุทฺเทสํ ปริโยสาเปนฺโต เทเสติ. ยถาอุทฺทิฏฺฐมตฺถํ อุทฺทิสนวเสน ปกาเรหิ ญาเปนฺโต ญาเปติ. ปกาเรหิ เอว ตมตฺถํ ปติฏฺฐาเปนฺโต ปฏฺฐเปติ. ยถาอุทฺทิฏฺฐํ ปฏินิทฺทิสนวเสน วิวรติ. วิวฏํ วิภชติ. วิภตฺตอตฺถํ เหตูทาหรณทสฺสเนหิ ปากฏํ กโรนฺโต อุตฺตานึ กโรติ.

172. Im zweiten [Sutta]: Die analytische Erkenntnis der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) ist das in die Bedeutungsunterschiede eindringende Wissen, welches fähig ist, die Einteilungen der Bedeutung zu kennzeichnen, zu erklären und festzulegen. „Bedeutung“ (attha) ist hierbei kurz gesagt die Wirkung einer Ursache (hetuphala). Denn diese muss durch die Ursache angestrebt, gegangen und erreicht werden, darum wird sie „Bedeutung“ (attha) genannt. Nach der Aufteilung jedoch sind diese fünf Dinge als „Bedeutung“ (attha) zu verstehen: was auch immer bedingt entstanden ist, Nibbāna, die Bedeutung des Gesagten, die Reifung (vipāka) und das funktionelle Wirken (kiriya). Für jemanden, der diese Bedeutung reflektiert, ist das in diese Bedeutung eingeteilte Wissen die analytische Erkenntnis der Bedeutung (atthapaṭisambhidā). Deshalb sagte er: „Das in die fünf Bedeutungen eingeteilte Wissen“. In Bezug auf „ich werde verkünden“ (ācikkhāmi) usw. gilt: Wer von Anfang an spricht, „verkündet“ (ācikkhati); das bedeutet: er zeigt auf (uddisati). Eben dieses Aufzeigen bringt er zum Abschluss, indem er „lehrt“ (deseti). Indem er die Bedeutung, wie sie aufgezeigt wurde, mittels des Aufzeigens in verschiedenen Weisen verständlich macht, „macht er verständlich“ (ñāpeti). Eben durch diese Weisen stellt er diese Bedeutung fest, indem er sie „darlegt“ (paṭṭhapeti). Indem er auf das aufgewiesene Thema rückbezüglich hinweist, „enthüllt“ er (vivarati). Das Enthüllte „analysiert“ er (vibhajati). Indem er die analysierte Bedeutung durch das Aufzeigen von Gründen und Beispielen klar macht, „erläutert“ er sie (uttāniṃ karoti).

ติสฺโส ปฏิสมฺภิทาติ ธมฺมนิรุตฺติปฏิภานปฏิสมฺภิทา. ตตฺถ ธมฺมปฏิสมฺภิทา นาม ธมฺมปฺปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ญาณํ. ธมฺโมติ จ สงฺเขปโต ปจฺจโย. โส หิ ยสฺมา ตํ ตํ วิทหติ ปวตฺเตติ เจว ปาเปติ จ, ตสฺมา ‘‘ธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ปเภทโต ปน โย โกจิ ผลนิพฺพตฺตโก เหตุ, อริยมคฺโค, ภาสิตํ, กุสลํ, อกุสลนฺติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา ‘‘ธมฺโม’’ติ เวทิตพฺพา, ตํ ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ ธมฺเม ปเภทคตํ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. นิรุตฺติปฺปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ นิรุตฺตาภิลาเป ปเภทคตํ ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อตฺเถ จ ธมฺเม จ ยา สภาวนิรุตฺติ, ตํ สภาวนิรุตฺตึ สทฺทํ อารมฺมณํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ สภาวนิรุตฺตาภิลาเป ปเภทคตํ ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาติ.

„Die drei analytischen Erkenntnisse“ sind die analytische Erkenntnis der Lehre (dhammapaṭisambhidā), der Sprache (niruttipaṭisambhidā) und des Scharfsinnas (paṭibhānapaṭisambhidā). Dabei ist die analytische Erkenntnis des Dhamma (dhammapaṭisambhidā) das Wissen, welches fähig ist, die Unterschiede der Phänomene zu kennzeichnen, zu erklären und festzulegen. Und „Dhamma“ ist hierbei kurz gesagt die Bedingung (paccayo). Denn da diese das jeweilige [Ergebnis] anordnet, in Gang setzt und herbeiführt, wird sie „Dhamma“ genannt. Nach der Aufteilung jedoch sind diese fünf Dinge als „Dhamma“ zu verstehen: jede Ursache, die eine Wirkung hervorbringt, der edle Pfad, das gesprochene Wort, das Heilsame (kusala) und das Unheilsame (akusala). Für jemanden, der dieses Dhamma reflektiert, ist das in dieses Dhamma eingeteilte Wissen die analytische Erkenntnis des Dhamma. Die analytische Erkenntnis der Sprache (niruttipaṭisambhidā) ist das in den sprachlichen Ausdruck eingeteilte Wissen, welches fähig ist, die Unterschiede der Sprache zu kennzeichnen, zu erklären und festzulegen. Dies will sagen: Was die natürliche Sprache (sabhāvanirutti) in Bezug auf Bedeutung (attha) und Phänomen (dhamma) betrifft — für jemanden, der diese natürliche Sprache als Ton-Objekt (sadda-ārammaṇa) nimmt und reflektiert, ist das in jenen Ausdruck der natürlichen Sprache eingeteilte Wissen die analytische Erkenntnis der Sprache.

เอวมยํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา สทฺทารมฺมณา นาม ชาตา, น ปญฺญตฺติอารมฺมณา. กสฺมา? ยสฺมา สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานนฺติ. ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต หิ ‘‘ผสฺโส’’ติ วุตฺเต ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานาติ, ‘‘ผสฺสา’’ติ วา ‘‘ผสฺส’’นฺติ วา วุตฺเต ปน ‘‘อยํ อสภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานาติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. อญฺญํ ปเนส นามาขฺยาตอุปสคฺคพฺยญฺชนสทฺทํ ชานาติ น ชานาตีติ? ยทคฺเคน สทฺทํ ชานิตฺวา ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺติ, อยํ อสภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานาติ, ตทคฺเคน ตมฺปิ ชานิสฺสตีติ. ตํ ปน ‘‘นยิทํ ปฏิสมฺภิทากิจฺจ’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทํ วตฺถุ กถิตํ –

So hat diese analytische Erkenntnis der Sprache den Ton zum Objekt (saddārammaṇa) und nicht das begriffliche Konzept (paññattiārammaṇa). Warum? Weil man, nachdem man den Klang gehört hat, erkennt: „Dies ist die natürliche Sprache“. Wer nämlich die analytische Erkenntnis erlangt hat, erkennt, wenn „phasso“ gesagt wird: „Dies ist die natürliche Sprache“; wird jedoch „phassā“ oder „phassaṃ“ gesagt, so erkennt er: „Dies ist nicht die natürliche Sprache“. Ebenso verhält es sich auch bei Gefühl (vedanā) und den anderen. Aber versteht dieser auch andere Wörter, Verben, Präfixe und Phoneme oder nicht? Insofern er den Klang erkennt und weiß: „Dies ist natürliche Sprache, dies ist nicht natürliche Sprache“, insofern wird er auch jenes verstehen. Indem man dies jedoch mit den Worten „Dies ist nicht das Werk der analytischen Erkenntnis“ zurückwies, wurde folgende Geschichte erzählt:

ติสฺสทตฺตตฺเถโร กิร โพธิมณฺเฑ สุวณฺณสลากํ คเหตฺวา ‘‘อฏฺฐารสสุ ภาสาสุ กตรภาสาย กเถมี’’ติ ปวาเรสิ. ตํ ปน เตน อตฺตโน อุคฺคเห ฐตฺวา ปวาริตํ, น ปฏิสมฺภิทาย ฐิเตน. โส หิ มหาปญฺญตาย [Pg.349] ตํ ตํ ภาสํ กถาเปตฺวา อุคฺคเหตฺวา เอวํ ปวาเรสิ. ‘‘ภาสํ นาม สตฺตา อุคฺคณฺหนฺตี’’ติ วตฺวา ปเนตฺถ อิทํ กถิตํ. มาตาปิตโร หิ ทหรกาเล กุมารเก มญฺเจ วา ปีเฐ วา นิปชฺชาเปตฺวา ตํ ตํ กถยมานา ตานิ ตานิ กิจฺจานิ กโรนฺติ. ทารกา เตสํ ตํ ตํ ภาสํ ววตฺถาเปนฺติ ‘‘อิมินา อิทํ วุตฺต’’นฺติ. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล สพฺพมฺปิ ภาสํ ชานนฺติ. มาตา ทมิฬี, ปิตา อนฺธโก. เตสํ ชาโต ทารโก สเจ มาตุกถํ ปฐมํ สุณาติ, ทมิฬภาสํ ภาสิสฺสติ. สเจ ปิตุกถํ ปฐมํ สุณาติ, อนฺธกภาสํ ภาสิสฺสติ. อุภินฺนมฺปิ ปน กถํ อสฺสุณนฺโต มาคธภาสํ ภาสิสฺสติ. โยปิ อคามเก มหาอรญฺเญ นิพฺพตฺโต, ตตฺถ อญฺโญ กเถนฺโต นาม นตฺถิ. โสปิ อตฺตโน ธมฺมตาย วจนํ สมุฏฺฐาเปนฺโต, มาคธภาสเมว ภาสิสฺสติ. นิรเย, ติรจฺฉานโยนิยํ, เปตฺติวิสเย, มนุสฺสโลเก, เทวโลเกติ สพฺพตฺถ มาคธภาสาว อุสฺสนฺนา, เสสา โอฏฺฏกิราตอนฺธกโยนกทมิฬภาสาทิกา อฏฺฐารส ภาสา ปริวตฺตนฺติ, กาลนฺตเรน อญฺญถา โหนฺติ จ นสฺสนฺติ จ.

Es heißt, der Thera Tissadatta nahm am Bodhi-Sitz ein goldenes Stäbchen und lud ein: „In welcher der achtzehn Sprachen soll ich sprechen?“ Dies wurde jedoch von ihm getan, indem er sich auf sein eigenes Lernen (uggaha) stützte, nicht indem er in der analytischen Erkenntnis verankert war. Denn er hatte dank seiner großen Weisheit die jeweilige Sprache von anderen sprechen lassen, sie so erlernt und sprach dann diese Einladung aus. Nachdem man gesagt hatte: „Wahrhaftig, die Wesen erlernen Sprachen“, wurde hierzu folgendes erzählt: Eltern legen nämlich in der Kindheit ihre kleinen Jungen auf das Bett oder den Stuhl, sprechen dieses und jenes und verrichten dabei verschiedene Arbeiten. Die Kinder bestimmen die jeweilige Sprache jener mit den Worten: „Damit meinte er dies“. Mit der Zeit verstehen sie die gesamte Sprache. Die Mutter ist eine Tamilin, der Vater ein Andhaka. Wenn das von ihnen geborene Kind zuerst die Sprache der Mutter hört, wird es Tamil sprechen. Wenn es zuerst die Sprache des Vaters hört, wird es die Andhaka-Sprache sprechen. Hört es jedoch die Sprache von beiden nicht, wird es die Māgadhī-Sprache sprechen. Selbst wer in einem dorfleeren großen Urwald geboren wird, wo es keinen anderen gibt, der spricht — auch dieser wird, wenn er aus eigener Natur heraus Worte hervorbringt, eben die Māgadhī-Sprache sprechen. In der Hölle, im Tierreich, im Geisterreich, in der Menschenwelt und in der Götterwelt — überall ist eben die Māgadhī-Sprache vorherrschend; die übrigen achtzehn Sprachen wie Oṭṭa, Kirāta, Andhaka, Yonaka, Tamil usw. verändern sich; im Laufe der Zeit werden sie anders oder sterben aus.

อยเมเวกา ยถาภุจฺจพฺรหฺมโวหารอริยโวหารสงฺขาตา มาคธภาสา น ปริวตฺตติ. สา หิ กตฺถจิ กทาจิ ปริวตฺตนฺตีปิ น สพฺพตฺถ สพฺพทา สพฺพถาว ปริวตฺตติ, กปฺปวินาเสปิ ติฏฺฐติเยว. สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ หิ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ตนฺตึ อาโรเปนฺโต มาคธภาสาย เอว อาโรเปสิ. กสฺมา? เอวญฺหิ อาหริตุํ สุขํ โหติ. มาคธภาสาย หิ ตนฺตึ อารุฬฺหสฺส พุทฺธวจนสฺส ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตานํ โสตปถาคมนเมว ปปญฺโจ. เตน สงฺฆฏิตมตฺเตเนว นยสเตน นยสหสฺเสน อตฺโถ อุปฏฺฐาติ. อญฺญาย ภาสาย ตนฺตึ อารุฬฺหกํ โสเธตฺวา อุคฺคเหตพฺพํ โหติ, พหุมฺปิ อุคฺคเหตฺวา ปน ปุถุชฺชนสฺส ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺติ นาม นตฺถิ, อริยสาวโก โนปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต นาม นตฺถิ.

Nur diese eine Magadha-Sprache, die als die wahrheitsgemäße, erhabene Sprechweise und edle Sprechweise bezeichnet wird, verändert sich nicht. Denn selbst wenn sie sich an irgendeinem Ort zu irgendeiner Zeit verändert, verändert sie sich doch nicht überall, zu jeder Zeit und in jeder Hinsicht; selbst bei der Zerstörung des Weltzeitalters bleibt sie bestehen. Denn auch der vollkommen Erleuchtete übertrug das dreifache Buddha-Wort, indem er den Lehrtext festlegte, genau in der Magadha-Sprache. Warum? Weil es so leicht zu übermitteln ist. Denn beim Buddha-Wort, das in der Magadha-Sprache als Lehrtext festgelegt ist, ist das bloße Gelangen in den Gehörgang derjenigen, welche die analytischen Kenntnisse erlangt haben, die Entfaltung. Allein durch dieses Zusammentreffen tritt der Sinn in Hunderten und Tausenden von Methoden vor Augen. Was in einer anderen Sprache als Lehrtext festgelegt ist, muss gereinigt und gelernt werden; aber selbst wenn er viel gelernt hat, gibt es für einen Weltling kein Erlangen der analytischen Kenntnisse; einen edlen Jünger hingegen, der die analytischen Kenntnisse nicht erlangt hat, gibt es nicht.

ปฏิภานปฺปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ปฏิภาเน ปเภทคตํ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. อตฺถธมฺมาทิวิสเยสุ หิ ตีสุ ญาเณสุ ‘‘อิมานิ ญาณานิ อิทมตฺถโชตกานี’’ติ (วิภ. ๗๒๕-๗๓๑) เอวํ ปวตฺตญาณสฺเสตํ [Pg.350] อธิวจนํ. อิมา ปน จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปเภทํ คจฺฉนฺติ, ปญฺจหิ การเณหิ วิสทา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. กตเมสุ ทฺวีสุ? เสกฺขภูมิยญฺจ อเสกฺขภูมิยญฺจ, ตตฺถ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส มหากสฺสปตฺเถรสฺส มหากจฺจายนตฺเถรสฺส มหาโกฏฺฐิกตฺเถรสฺสาติ อสีติยาปิ มหาเถรานํ ปฏิสมฺภิทา อเสกฺขภูมิยํ ปเภทคตา. อานนฺทตฺเถรสฺส, จิตฺตสฺส คหปติโน, ธมฺมิกสฺส อุปาสกสฺส, อุปาลิสฺส คหปติโน, ขุชฺชุตฺตราย อุปาสิกายาติ เอวมาทีนํ ปฏิสมฺภิทา เสกฺขภูมิยํ ปเภทคตาติ อิมาสุ ทฺวีสุ ภูมีสุ ปเภทํ คจฺฉนฺติ. ปเภโท นาม มคฺเคหิ อธิคตานํ ปฏิสมฺภิทานํ ปเภทคมนํ.

Das Wissen, das zur Unterscheidung gelangt ist in Bezug auf die Geistesgegenwart – fähig zur Wahrnehmung, Verdeutlichung und Festlegung der Aufteilung der Geistesgegenwart – ist die analytische Kenntnis der Geistesgegenwart. Dies ist nämlich die Bezeichnung für das Wissen, das in Bezug auf die drei Erkenntnisse in den Bereichen von Sinn, Lehre usw. wie folgt auftritt: „Diese Erkenntnisse sind Erheller dieses Sinnes“ (Vibh. 725-731). Man sollte jedoch wissen, dass diese vier analytischen Kenntnisse auf zwei Stufen eine Unterscheidung erfahren und durch fünf Ursachen klar werden. Auf welchen zwei? Auf der Stufe der Übenden und auf der Stufe der Nicht-mehr-Übenden. Darunter ist die analytische Kenntnis der achtzig großen älteren Mönche wie des ehrwürdigen Sāriputta, des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, des ehrwürdigen Mahākassapa, des ehrwürdigen Mahākaccāyana und des ehrwürdigen Mahākoṭṭhika auf der Stufe der Nicht-mehr-Übenden zur Unterscheidung gelangt. Die analytische Kenntnis des ehrwürdigen Ānanda, des Hausvaters Citta, des Laienanhängers Dhammika, des Hausvaters Upāli, der Laienanhängerin Khujjuttarā und anderer ist auf der Stufe der Übenden zur Unterscheidung gelangt; so erfahren sie auf diesen beiden Stufen eine Unterscheidung. Unter „Unterscheidung“ versteht man das Gelangen zur Unterscheidung der durch die Pfade erlangten analytischen Kenntnisse.

กตเมหิ ปญฺจหิ การเณหิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺตีติ? อธิคเมน, ปริยตฺติยา, สวเนน, ปริปุจฺฉาย, ปุพฺพโยเคน. ตตฺถ อธิคโม นาม อรหตฺตํ. ตญฺหิ ปตฺตสฺส ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. สวนํ นาม ธมฺมสฺสวนํ. สกฺกจฺจํ สุณนฺตสฺส หิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. ปริปุจฺฉา นาม อฏฺฐกถา. อุคฺคหิตปาฬิยา อตฺถํ กเถนฺตสฺส หิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. ปุพฺพโยโค นาม ปุพฺพโยคาวจรตา หรณปจฺจาหรณนเยน ปริหฏกมฺมฏฺฐานตา. ปุพฺพโยคาวจรสฺส หิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ.

Durch welche fünf Ursachen werden die analytischen Kenntnisse klar? Durch Verwirklichung, Studium der Schriften, Hören, Befragung und früheres Streben. Darunter ist mit Verwirklichung die Arhatschaft gemeint. Denn für den, der diese erlangt hat, werden die analytischen Kenntnisse klar. Mit Hören ist das Hören der Lehre gemeint. Denn für den, der aufmerksam zuhört, werden die analytischen Kenntnisse klar. Mit Befragung ist der Kommentar gemeint. Denn für den, der den Sinn des gelernten Pali-Textes erklärt, werden die analytischen Kenntnisse klar. Mit früherem Streben ist das Verweilen in früherem Streben gemeint, der Zustand, in dem das Meditationsobjekt durch die Methode des Hin- und Zurückbringens gepflegt wurde. Denn für einen, der in früherem Streben verweilt, werden die analytischen Kenntnisse klar.

เอเตสุ ปน ปริยตฺติ, สวนํ, ปริปุจฺฉาติ อิมานิ ตีณิ ปเภทสฺเสว พลวการณานิ, ปุพฺพโยโค อธิคมสฺส พลวปจฺจโย. ปเภทสฺส โหติ น โหตีติ? โหติ, น ปน ยถา อธิคมสฺส พลวปจฺจโย โหติ, ตถา ปเภทสฺส. ปริยตฺติสวนปริปุจฺฉา หิ ปุพฺเพ โหนฺตุ วา มา วา, ปุพฺพโยเคน ปน ปุพฺเพ เจว เอตรหิ จ สงฺขารสมฺมสนํ วินา ปฏิสมฺภิทาธิคโม นาม นตฺถิ. อิเม ปน ทฺเวปิ เอกโต หุตฺวา ปฏิสมฺภิทา อุปตฺถมฺเภตฺวา วิสทา โหนฺตีติ.

Unter diesen sind jedoch das Studium der Schriften, das Hören und die Befragung diese drei starken Ursachen für die Unterscheidung selbst, während das frühere Streben eine starke Bedingung für die Verwirklichung ist. Ist es eine Bedingung für die Unterscheidung oder nicht? Es ist eine, aber nicht in der Weise, wie es eine starke Bedingung für die Verwirklichung ist, so ist es für die Unterscheidung. Denn ob Studium der Schriften, Hören und Befragung früher vorhanden waren oder nicht: durch das frühere Streben gibt es, sowohl früher als auch jetzt, ohne die Untersuchung der Gestaltungen kein Erlangen der analytischen Kenntnisse. Wenn aber diese beiden zusammenwirken, unterstützen sie die analytischen Kenntnisse und machen sie klar.

วิภตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vibhatti-Sutta ist abgeschlossen.

๓-๔. มหาโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des Mahākoṭṭhika-Sutta und anderer Suttas

๑๗๓-๔. ตติเย [Pg.351] ผสฺสายตนานนฺติ เอตฺถ อากรฏฺโฐ อายตนสทฺโทติ อาห ‘‘ผสฺสากราน’’นฺติอาทิ. ‘‘สุวณฺณายตนํ, รชตายตน’’นฺติอาทีสุ อากโรปิ ‘‘อายตน’’นฺติ วุตฺโต, สญฺชาติสโมสรณาทิวเสนปิ อายตนฏฺโฐ ลพฺภติเยว. มา-อิติ ปฏิเสเธ นิปาโต. สฺวายํ ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ อเสสํ วิราคนิโรธา อตฺถญฺญํ วจนํ กิญฺจีติ สนฺธายาหาติ อาห ‘‘มา ภณีติ อตฺโถ’’ติ. ปญฺจผสฺสายตนานิ นิรุทฺธานีติ จกฺขาทีนญฺจ ตตฺถ อภาวํ สนฺธาย วทติ. ฉฏฺฐสฺสาติ มนายตนสฺส. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

173-4. Im dritten Sutta bezieht sich das Wort „Bereiche der Berührung“ darauf, dass das Wort „āyatana“ hier die Bedeutung von „Quelle“ oder „Mine“ hat, weshalb gesagt wird: „der Quellen der Berührung“ usw. Auch in Ausdrücken wie „Goldmine“, „Silbermine“ wird die Quelle als „āyatana“ bezeichnet; die Bedeutung von „āyatana“ ergibt sich auch durch Entstehung, Zusammentreffen usw. „Mā“ ist eine Partikel der Verneinung. Diese bezieht sich darauf, dass nach dem restlosen Schwinden und Aufhören der sechs Bereiche der Berührung irgendeine andere Aussage existiert, weshalb gesagt wird: „Sprich nicht so, das ist die Bedeutung“. Mit „fünf Bereiche der Berührung sind erloschen“ spricht er im Hinblick auf das dortige Nichtvorhandensein von Auge usw. Mit „des sechsten“ ist der Geistbereich gemeint. Im vierten Sutta gibt es nichts zu erklären.

มหาโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahākoṭṭhika-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕-๖. อุปวาณสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta und anderer Suttas

๑๗๕-๖. ปญฺจเม วิชฺชายาติ ทิพฺพจกฺขุปุพฺเพนิวาสานุสฺสติอาสวกฺขยญาณสงฺขาตาย ติวิธาย วิชฺชาย, อฏฺฐวิธาย วา. อฏฺฐวิธาปิ หิ วิชฺชา วิปสฺสนาญาเณน มโนมยิทฺธิยา จ สห อภิญฺญา ปริคฺคเหตฺวา วุตฺตา. ปนฺนรสธมฺมเภเทน จรเณน สมนฺนาคโตติ สีลสํวโร, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโค, สทฺธา, หิรี, โอตฺตปฺปํ, พาหุสจฺจํ, วีริยํ, สติ, ปญฺญา, จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ เอวํ ปนฺนรสเภเทน จรณธมฺเมน สมนฺนาคโต. อิเมเยว หิ ปนฺนรส ธมฺมา ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา ‘‘จรณ’’นฺติ วุตฺตา. ฉฏฺเฐ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

175-6. Im fünften Sutta bedeutet „durch Wissen“: durch das dreifache Wissen, bestehend aus dem himmlischen Auge, der Erinnerung an frühere Leben und dem Wissen von der Vernichtung der Triebe, oder durch das achtfache Wissen. Denn auch das achtfache Wissen wird unter Einbeziehung des Einsichtswissens, der geistgeschaffenen Schöpferkraft und der höheren Geisteskräfte erklärt. „Ausgestattet mit Wandel“ bezieht sich auf die Ausstattung mit fünfzehnfacher Art des Wandels, nämlich: Zügelung der Sittlichkeit, Bewachung der Sinnentore, Maßhalten beim Essen, Hingabe an die Wachsamkeit, Vertrauen, Schamgefühl, Scheu vor Unheilsamem, viel Gehörtes, Tatkraft, Achtsamkeit, Weisheit und die vier feinstofflichen Vertiefungen – so ist er mit dem in fünfzehn Arten unterteilten Verhalten ausgestattet. Genau diese fünfzehn Dinge werden als „Wandel“ bezeichnet, weil der edle Jünger mit ihnen wandelt und zur unsterblichen Richtung geht. Im sechsten Sutta gibt es nichts zu erklären.

อุปวาณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๗. ราหุลสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Rāhula-Sutta

๑๗๗. สตฺตเม ปถวีธาตุเรเวสาติ ทุวิธาเปสา ถทฺธฏฺเฐน, กกฺขฬฏฺเฐน, ผรุสฏฺเฐน เอกลกฺขณา ปถวีธาตุ เอวาติ อชฺฌตฺติกํ พาหิราย สทฺธึ โยเชตฺวา ทสฺเสติ. กสฺมา? พาหิราย ปถวีธาตุยา อเจตนาภาโว ปากโฏ, น อชฺฌตฺติกาย, ตสฺมา พาหิราย สทฺธึ [Pg.352] เอกสทิสา อเจตนาเยวาติ คณฺหนฺตสฺส สุขปริคฺคาหา โหติ, ยถา กึ? ทนฺเตน โคเณน สทฺธึ โยชิโต อทนฺโต กติปาหเมว วิสุกายติ วิปฺผนฺทติ, อถ น จิรสฺเสว ทมถํ อุเปติ, เอวํ อชฺฌตฺติกํ พาหิราย สทฺธึ เอกสทิสาติ คณฺหนฺตสฺส กติปาหเมว อเจตนภาเวน อุปฏฺฐาติ, อถ น จิเรเนวสฺสา อเจตนภาโว ปากโฏ โหติ ธาตุมตฺตตาย ทสฺสนโต. เนตํ มม…เป… ทฏฺฐพฺพนฺติ ตํ อุภยมฺปิ ‘‘น เอตํ มม, น เอโสหมสฺมิ, น เอโส เม อตฺตา’’ติ เอวํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยถาภูตนฺติ ยถาสภาวํ. ตญฺหิ อนิจฺจาทิสภาวํ, ตสฺมา อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตาติ เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อตฺโถ. ยสฺมา ‘‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’’ติ ปสฺสนฺโต เนว กตฺถจิ อตฺตานํ ปสฺสติ, น ตํ ปรสฺส กิญฺจนภาเว อุปเนตพฺพํ ปสฺสติ, น ปรสฺส อตฺตานํ อตฺตโน กิญฺจนภาเว อุปเนตพฺพํ ปสฺสติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จตุโกฏิกสุญฺญตา นาม กถิตา’’ติ.

177. Im siebten [Sutta]: „ist eben nur das Erdelement“ (pathavīdhāturevesāti) – dieses ist zwar zweifach (innerlich und äußerlich), hat aber als Erdelement im Sinne von Starrheit, Härte und Rauheit ein und dasselbe Merkmal; so verbindet er das Innerliche mit dem Äußerlichen und zeigt es auf. Warum? Bei dem äußeren Erdelement ist der Zustand des Unbewussten (Geistlosen) offensichtlich, nicht aber beim inneren. Deshalb fällt das Begreifen für jemanden leicht, der erfasst: „Es ist genau wie das Äußere, eben geistlos“. Wie zum Beispiel? Ein ungezähmter Ochse, der mit einem gezähmten Ochsen zusammengejocht wird, sträubt sich und zappelt nur wenige Tage lang, findet aber bald darauf Bändigung. Ebenso erscheint es dem, der das Innerliche als dem Äußeren gleichartig erfasst, nur wenige Tage lang [als geistvoll], doch bald darauf wird dessen Geistlosigkeit offensichtlich, weil er es als bloßes Element ansieht. „Dies ist nicht mein ... (usw.) ... ist zu betrachten“: Dies ist bezüglich beider so zu betrachten, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit: „Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“. „Wie es wirklich ist“ bedeutet gemäß seiner eigenen Natur. Denn dieses hat die Natur der Vergänglichkeit usw.; daher ist die Bedeutung, dass es als vergänglich, leidvoll und nicht-selbst zu betrachten ist. Weil jemand, der sieht: „Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“, nirgends ein Selbst sieht, noch sieht, dass dieses als Eigentum eines anderen herbeigeführt werden müsste, noch sieht, dass das Selbst eines anderen als sein eigenes Eigentum herbeigeführt werden müsste, darum heißt es: „Dies wird die vierfache Leerheit genannt“.

ราหุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rāhula-Suttas ist abgeschlossen.

๘. ชมฺพาลีสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Jambālī-Suttas

๑๗๘. อฏฺฐเม สนฺตนฺติ องฺคสนฺตตาย เจว อารมฺมณสนฺตตาย จ กมนียํ มโนหรํ. เจโตวิมุตฺตินฺติ รูปารูปาวจรํ จิตฺตวิมุตฺตึ. เตเนวาห ‘‘อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ อญฺญตรํ สมาปตฺติ’’นฺติ. เลปมกฺขิเตนาติ ลาขามกฺขิเตน. ปาริปนฺถิเก อโสเธตฺวาติ กามจฺฉนฺทาทิปาริปนฺถิเก อโสเธตฺวา. โย หิ กามาทีนวปจฺจเวกฺขณาทีหิ กามจฺฉนฺทํ น สุฏฺฐุ วิกฺขมฺเภตฺวา กายปฺปสฺสทฺธิวเสน ทุฏฺฐุลฺลํ สุปฺปฏิปฺปสฺสทฺธํ อกตฺวา อารมฺภธาตุมนสิการาทิวเสน ถินมิทฺธํ น สุฏฺฐุ ปฏิวิโนเทตฺวา สมถนิมิตฺตมนสิการาทิวเสน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ น สมูหตํ กตฺวา อญฺเญปิ สมาธิปริปนฺเถ ธมฺเม น สุฏฺฐุ โสเธตฺวา ฌานํ สมาปชฺชติ. โส อโสธิตํ อาสยํ ปวิฏฺฐภมโร วิย อสุทฺธํ อุยฺยานํ ปวิฏฺฐราชา วิย จ ขิปฺปเมว นิกฺขมติ. โย ปน สมาธิปริปนฺเถ ธมฺเม สุฏฺฐุ วิโสเธตฺวา ฌานํ สมาปชฺชติ, โส สุวิโสธิตํ อาสยํ ปวิฏฺฐภมโร วิย สุปริสุทฺธํ อุยฺยานํ ปวิฏฺฐราชา วิย จ สกลมฺปิ ทิวสภาคํ อนฺโตสมาปตฺติยํเยว โหติ.

178. Im achten [Sutta]: „Friedvoll“ (santam) bedeutet lieblich und bezaubernd sowohl aufgrund der Beruhigung der [Jhāna-]Glieder als auch aufgrund der Beruhigung des Objekts. „Geistesbefreiung“ (cetovimuttim) meint die Geistesbefreiung der feinstofflichen und immateriellen Sphäre. Deshalb sagte er: „eine der acht Errungenschaften“. „Mit klebrigem Stoff beschmiert“ (lepamakkhitena) bedeutet mit Lack bestrichen. „Ohne die Hindernisse beseitigt zu haben“ (pāripanthike asodhetvā) bedeutet ohne die Hindernisse wie Sinnenlust usw. zu beseitigen. Wer nämlich ein Jhāna erreicht, ohne das Sinnenbegehren durch die Betrachtung des Elends der Sinneslüste usw. gründlich unterdrückt zu haben, ohne die körperliche Schwerfälligkeit mittels körperlicher Ruhe vollkommen gestillt zu haben, ohne Starrheit und Trägheit durch die Aufmerksamkeit auf das Element der Tatkraft usw. gründlich vertrieben zu haben, ohne Unruhe und Gewissensbisse durch die Aufmerksamkeit auf das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) usw. beseitigt zu haben, und ohne auch die anderen Hindernisse für die Konzentration gründlich bereinigt zu haben – der tritt [aus dem Jhāna] sehr schnell wieder aus, wie eine Biene, die in eine ungesäuberte Behausung fliegt, oder wie ein König, der einen ungesäuberten Park betritt. Wer jedoch die Hindernisse für die Konzentration gründlich bereinigt und dann ein Jhāna erreicht, der verweilt den ganzen Tag über mitten in dieser Errungenschaft, wie eine Biene, die in eine wohlgesäuberte Behausung fliegt, oder wie ein König, der einen vollkommen reinen Park betritt.

อายมุขานีติ [Pg.353] นทิตฬากกนฺทรปทราทิโต อาคมนมคฺคา. เต จ กนฺทราเยวาติ อาห ‘‘จตสฺโส ปวิสนกนฺทรา’’ติ. อปายมุขานีติ อปคมนมคฺคา. อเปนฺติ อปคจฺฉนฺติ เอเตหีติ หิ อปายา, เต เอว มุขานีติ อปายมุขานิ. ตานิ จ อุทกนิกฺขมนจฺฉิทฺทานีติ อาห ‘‘อปวาหนจฺฉิทฺทานี’’ติ, อปายสงฺขาตานิ อุทกนิกฺขมนจฺฉิทฺทานีติ อตฺโถ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Zuflüsse“ (āyamukhāni) sind die Zuflusswege von Flüssen, Teichen, Schluchten, Spalten usw. Und dass diese eben Schluchten sind, drückt er mit den Worten aus: „vier Zuflussschluchten“. „Abflüsse“ (apāyamukhāni) sind die Abflusswege. Denn jene, durch die das Wasser schwindet oder abfließt, sind Abgänge (apāyā), und eben diese sind die Öffnungen (mukhāni), daher „Abflüsse“. Und dass diese die Abflussöffnungen für das Wasser sind, drückt er mit den Worten aus: „Abflussöffnungen“ (apavāhanacchiddāni); die Bedeutung ist: die als Abgänge bezeichneten Abflussöffnungen für das Wasser. Der Rest ist leicht zu verstehen.

ชมฺพาลีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jambālī-Suttas ist abgeschlossen.

๙. นิพฺพานสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Nibbāna-Suttas

๑๗๙. นวเม อภิธมฺเม วุตฺตนเยนาติ –

179. Im neunten [Sutta]: „Nach der im Abhidhamma dargelegten Weise“ bedeutet –

‘‘กตมา หานภาคินี ปญฺญา? ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภึ กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ หานภาคินี ปญฺญา, ตทนุธมฺมตา สติ สนฺติฏฺฐติ ฐิติภาคินี ปญฺญา. อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิเสสภาคินี ปญฺญา. นิพฺพิทาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิราคูปสญฺหิตา นิพฺเพธภาคินี ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๗๙๙) –

„Was ist die dem Verfall verfallene Weisheit (hānabhāginī paññā)? Bei einem, der die erste Vertiefung erlangt hat, treten mit den Sinneslüsten verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf – das ist die dem Verfall verfallene Weisheit. Die dieser entsprechende Achtsamkeit bleibt bestehen – das ist die dem Stillstand verfallene Weisheit (ṭhitibhāginī paññā). Mit gedankenfreiem Zustand verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten treten auf – das ist die dem Fortschritt verfallene Weisheit (visesabhāginī paññā). Mit Überdruss verbundene, mit Entsagung verknüpfte Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten treten auf – das ist die dem Durchbruch verfallene Weisheit (nibbedhabhāginī paññā).“ (Vibh. 799) –

อาทินา วิภงฺเค วุตฺตนเยน เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Durch diese und andere im Vibhaṅga dargelegte Weisen ist die Bedeutung auf diese Weise zu verstehen.

ตตฺถ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภินฺติ ยฺวายํ อปฺปคุณสฺส ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี, ตํ. กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺตีติ ตโต วุฏฺฐิตํ อารมฺมณวเสน กามสหคตา หุตฺวา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ ตุทนฺติ โจเทนฺติ. ตสฺส กามานุปกฺขนฺทานํ สญฺญามนสิการานํ วเสน สา ปฐมชฺฌานปญฺญา หายติ ปริหายติ, ตสฺมา ‘‘หานภาคินี ปญฺญา’’ติ วุตฺตา. ตทนุธมฺมตาติ ตทนุรูปสภาวา. สติ สนฺติฏฺฐตีติ อิทํ มิจฺฉาสตึ สนฺธาย วุตฺตํ, น สมฺมาสตึ. ยสฺส หิ ปฐมชฺฌานานุรูปสภาวา ปฐมชฺฌานํ สนฺตโต ปณีตโต ทิสฺวา อสฺสาทยมานา อภินนฺทมานา นิกนฺติ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส นิกนฺติวเสน ปฐมชฺฌานปญฺญา เนว หายติ น วฑฺฒติ, ฐิติโกฏฺฐาสิกา โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฐิติภาคินี ปญฺญา’’ติ. อวิตกฺกสหคตาติ อวิตกฺกํ ทุติยชฺฌานํ [Pg.354] สนฺตโต ปณีตโต มนสิกโรโต อารมฺมณวเสน อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา. สมุทาจรนฺตีติ ปคุณโต ปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐิตํ ทุติยชฺฌานาธิคมตฺถาย ตุทนฺติ โจเทนฺติ, ตสฺส อุปริ ทุติยชฺฌานานุปกฺขนฺทานํ สญฺญามนสิการานํ วเสน สา ปฐมชฺฌานปญฺญา วิเสสภูตสฺส ทุติยชฺฌานสฺส อุปฺปตฺติปทฏฺฐานตาย ‘‘วิเสสภาคินี’’ติ วุตฺตา.

Darin bezieht sich „der die erste Vertiefung erlangt hat“ auf jemanden, der die erste Vertiefung erlangt hat, darin aber noch nicht geübt ist. „Mit den Sinneslüsten verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten treten auf“ bedeutet, dass nach dem Aufstehen [aus der Vertiefung] aufgrund des Objekts mit den Sinneslüsten verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, ihn bedrängen und antreiben. Durch den Einfluss dieser in die Sinneslüste hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten schwindet und verfällt jene Weisheit der ersten Vertiefung; darum wird sie „dem Verfall verfallene Weisheit“ genannt. „Die dieser entsprechende“ bedeutet von gleicher Natur. „Achtsamkeit bleibt bestehen“ ist im Hinblick auf falsche Achtsamkeit (micchā-sati) gesagt, nicht auf rechte Achtsamkeit. Wenn nämlich bei jemandem, der die erste Vertiefung als friedvoll und erhaben ansieht, sie genießt, sie begrüßt, ein Verlangen (nikanti) von gleicher Natur wie die erste Vertiefung entsteht, dann schwindet durch den Einfluss dieses Verlangens die Weisheit der ersten Vertiefung weder, noch wächst sie; sie bleibt im Zustand des Stillstands. Darum heißt es: „die dem Stillstand verfallene Weisheit“. „Mit gedankenfreiem Zustand verbunden“ meint Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten, die mit dem gedankenfreien Zustand der zweiten Vertiefung verbunden sind, wenn man die gedankenfreie zweite Vertiefung als friedvoll und erhaben im Sinn behält. „Treten auf“ bedeutet, dass sie denjenigen, der aus einer wohlvertrauten ersten Vertiefung aufgestanden ist, bedrängen und antreiben, um die zweite Vertiefung zu erlangen; durch den Einfluss dieser in die höhere, zweite Vertiefung hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten wird jene Weisheit der ersten Vertiefung als die unmittelbare Ursache für das Entstehen der überlegenen zweiten Vertiefung „dem Fortschritt verfallene Weisheit“ genannt.

นิพฺพิทาสหคตาติ ตํเยว ปฐมชฺฌานลาภึ ฌานโต วุฏฺฐิตํ นิพฺพิทาสงฺขาเตน วิปสฺสนาญาเณน สหคตา. วิปสฺสนาญาณญฺหิ ฌานงฺคเภเท วตฺตนฺเต นิพฺพินฺทติ อุกฺกณฺฐติ, ตสฺมา ‘‘นิพฺพิทา’’ติ วุจฺจติ. สมุทาจรนฺตีติ นิพฺพานสจฺฉิกิริยตฺถาย ตุทนฺติ โจเทนฺติ. วิราคูปสญฺหิตาติ วิราคสงฺขาเตน นิพฺพาเนน อุปสํหิตา. วิปสฺสนาญาณญฺหิ สกฺกา อิมินา มคฺเคน วิราคํ นิพฺพานํ สจฺฉิกาตุนฺติ ปวตฺติโต ‘‘วิราคูปสํหิต’’นฺติ วุจฺจติ. ตํสมฺปยุตฺตสญฺญามนสิการาปิ วิราคูปสํหิตา เอว นาม. ตสฺส เตสํ สญฺญามนสิการานํ วเสน สา ปฐมชฺฌานปญฺญา อริยมคฺคปฺปฏิเวธสฺส ปทฏฺฐานตาย ‘‘นิพฺเพธภาคินี’’ติ วุตฺตาติ.

„Begleitet von Ernüchterung“ (nibbidāsahagatā) bedeutet: sie sind von jener Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa), die als Ernüchterung bekannt ist, begleitet, und zwar bei eben jenem Erlangenden der ersten Vertiefung, der aus der Vertiefung aufgestanden ist. Denn die Einsichtserkenntnis empfindet Ernüchterung (nibbindati) und Überdruss (ukkaṇṭhati), wenn das Zerfallen der Vertiefungsglieder stattfindet; darum wird sie „Ernüchterung“ genannt. „Sie regen sich“ (samudācaranti) bedeutet: sie drängen und treiben an, um das Nibbāna zu verwirklichen. „Mit Begehrenslosigkeit verknüpft“ (virāgūpasañhitā) bedeutet: mit dem als Begehrenslosigkeit bezeichneten Nibbāna verbunden. Denn da die Einsichtserkenntnis so wirkt, dass man durch diesen Pfad die Begehrenslosigkeit, das Nibbāna, verwirklichen kann, wird sie „mit Begehrenslosigkeit verknüpft“ genannt. Auch die damit verbundenen Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten werden eben „mit Begehrenslosigkeit verknüpft“ genannt. Aufgrund dieser Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten wird jene Weisheit der ersten Vertiefung als „zur Durchdringung beitragend“ (nibbedhabhāginī) bezeichnet, weil sie die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das Durchdringen des edlen Pfades ist.

นิพฺพานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nibbāna-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. มหาปเทสสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Mahāpadesa-Sutta

๑๘๐. ทสเม มหาโอกาเสติ มหนฺเต โอกาเส มหนฺตานิ ธมฺมสฺส ปติฏฺฐาปนฏฺฐานานิ. เยสุ ปติฏฺฐาปิโต ธมฺโม นิจฺฉียติ อสนฺเทหโต. กานิ ปน ตานิ? อาคมนวิสิฏฺฐานิ สุตฺโตตรณาทีนิ. ทุติยวิกปฺเป อปทิสียนฺตีติ อปเทสา, มหนฺตา อปเทสา เอเตสนฺติ มหาปเทสา. ‘‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส, ภควโต สุต’’นฺติอาทินา เกนจิ อาภตสฺส ธมฺโมติ วินิจฺฉยเน การณํ. กึ ปน ตนฺติ? ตสฺส ยถาภตสฺส สุตฺโตตรณาทิ เอว. ยทิ เอวํ กถํ จตฺตาโรติ? ยสฺมา ธมฺมสฺส ทฺเว สมฺปทาโย สตฺถา สาวโก จ. เตสุ สาวกา สงฺฆคณปุคฺคลวเสน ติวิธา. เอวมิมมฺหา มยายํ ธมฺโม ปฏิคฺคหิโตติ อปทิสิตพฺพานํ เภเทน จตฺตาโร. เตนาห [Pg.355] ‘‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส, ภควโต สุต’’นฺติอาทิ. ตถา จ วุตฺตํ เนตฺติยํ (เนตฺติ. ๔.๑๘) ‘‘จตฺตาโร มหาปเทสา พุทฺธาปเทโส, สงฺฆาปเทโส, คณาปเทโส, ปุคฺคลาปเทโส. อิเม จตฺตาโร มหาปเทสา’’ติ. พุทฺโธ อปเทโส เอตสฺสาติ พุทฺธาปเทโส. เอส นโย เสเสสุปิ. เตนาห ‘‘พุทฺธาทโย…เป… มหาการณานี’’ติ.

180. Im zehnten Sutta bedeutet „in großem Raum“ (mahāokāse): in einem weiten Bereich, das heißt, die großen Orte der Etablierung des Dhamma, an denen der etablierte Dhamma ohne Zweifel bestimmt wird. Welche sind nun diese? Die durch die Tradition ausgezeichneten Einordnungen in die Suttas (suttotaraṇa) und so weiter. In der zweiten Erklärungsvariante: „Hinweise“ (apadesā) sind das, worauf verwiesen wird; jene, die bedeutende Verweise haben, sind „große Hinweise“ (mahāpadesā). Es ist der Grund für die Beurteilung der von jemandem überbrachten Lehre durch Aussagen wie: „Von Angesicht zu Angesicht, Freunde, habe ich dies vom Erhabenen gehört“ und so weiter. Was aber ist das? Eben das Einordnen in die Suttas und so weiter bezüglich dessen, was so überbracht wurde. Wenn dem so ist, warum sind es vier? Weil es zwei Quellen des Dhamma gibt: den Meister und den Jünger. Unter diesen sind die Jünger dreifach, nämlich nach Gemeinde (saṅgha), Gruppe (gaṇa) und einzelner Person (puggala). So gibt es vier, entsprechend den unterschiedlichen Quellen, auf die verwiesen werden kann mit den Worten: „Von dieser Quelle wurde diese Lehre von mir empfangen“. Deshalb heißt es: „Von Angesicht zu Angesicht, Freunde, habe ich dies vom Erhabenen gehört“ usw. Und so wird im Netti-Pakaraṇa gesagt: „Es gibt vier große Verweise: der Verweis auf den Buddha, der Verweis auf den Orden, der Verweis auf eine Gruppe, der Verweis auf eine Person. Dies sind die vier großen Verweise.“ Der Buddha ist der Verweis dafür, daher „Verweis auf den Buddha“ (buddhāpadeso). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Darum heißt es: „Der Buddha usw. … sind große Gründe (mahākāraṇāni)“.

เนว อภินนฺทิตพฺพนฺติ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ, คนฺถสฺส สมฺปฏิจฺฉนํ นาม สวนนฺติ อาห ‘‘น โสตพฺพ’’นฺติ. ปทพฺยญฺชนานีติ ปทานิ จ พฺยญฺชนานิ จ, อตฺถปทานิ พฺยญฺชนปทานิ จาติ อตฺโถ. ปชฺชติ อตฺโถ เอเตหีติ ปทานิ, อกฺขราทีนิ พฺยญฺชนปทานิ. ปชฺชิตพฺพโต ปทานิ, สงฺกาสนาทีนิ อตฺถปทานิ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปทสงฺขาตานิ พฺยญฺชนานีติ พฺยญฺชนปทาเนว วุตฺตานี’’ติ เกจิ. อตฺถํ พฺยญฺเชนฺตีติ พฺยญฺชนานิ, พฺยญฺชนปทานิ. เตหิ พฺยญฺชิตพฺพโต พฺยญฺชนานิ, อตฺถปทานีติ อุภยสงฺคหโต. อิมสฺมึ ฐาเนติ เตนาภตสุตฺตสฺส อิมสฺมึ ปเทเส. ปาฬิ วุตฺตาติ เกวโล ปาฬิธมฺโม วุตฺโต. อตฺโถ วุตฺโตติ ปาฬิยา อตฺโถ วุตฺโต นิทฺทิฏฺโฐ. อนุสนฺธิ กถิโตติ ยถารทฺธเทสนาย อุปริเทสนาย จ อนุสนฺธานํ กถิตํ, สมฺพนฺโธ กถิโต. ปุพฺพาปรํ กถิตนฺติ ปุพฺเพน ปรํ อวิรุชฺฌนญฺเจว วิเสสฏฺฐานญฺจ กถิตํ ปกาสิตํ. เอวํ ปาฬิธมฺมาทีนิ สมฺมเทว สลฺลกฺเขตฺวา คหณํ สาธุกํ อุคฺคหณนฺติ อาห ‘‘สุฏฺฐุ คเหตฺวา’’ติ. สุตฺเต โอตาเรตพฺพานีติ ญาเณน สุตฺเต โอคาเหตฺวา ตาเรตพฺพานิ. ตํ ปน โอคาเหตฺวา ตรณํ ตตฺถ โอตรณํ อนุปฺปเวสนํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘โอตริตพฺพานี’’ติ. สํสนฺเทตฺวา ทสฺสนํ สนฺทสฺสนนฺติ อาห ‘‘วินเย สํสนฺเทตพฺพานี’’ติ.

„Man soll es weder bejubeln“ (neva abhinanditabbaṃ) bedeutet, man soll es nicht einfach annehmen; da das Annehmen eines Textes als „Hören“ bezeichnet wird, sagt er: „man soll nicht [voreilig] hinhören“. „Worte und Laute“ (padabyañjanāni) bedeutet Worte und Laute, das heißt Bedeutungswörter (atthapadāni) und Ausdruckswörter (byañjanapadāni). Diejenigen, durch die der Sinn verstanden wird (pajjati), sind Worte (padāni); Buchstaben und so weiter sind die Ausdruckswörter. Aufgrund dessen, was zu verstehen ist, sind sie Worte, das heißt Erläuterungen und so weiter sind die Bedeutungswörter. Einige sagen: „Im Kommentar werden als Worte bezeichnete Laute eben als Ausdruckswörter (byañjanapadā) bezeichnet.“ Weil sie die Bedeutung verdeutlichen (byañjenti), sind sie Laute, das heißt Ausdruckswörter. Weil sie durch jene verdeutlicht werden, sind sie Laute, das heißt Bedeutungswörter; so umfasst dieser Begriff beides. „An diesem Ort“ (imasmiṃ ṭhāne) bedeutet: an dieser Stelle des dargebrachten Sutta. „Der Pāḷi-Text ist dargelegt“ bedeutet, der bloße Pāḷi-Dhamma ist dargelegt. „Die Bedeutung ist dargelegt“ bedeutet, die Bedeutung des Pāḷi-Textes ist dargelegt und erläutert. „Der Zusammenhang ist dargelegt“ bedeutet, der Zusammenhang zwischen der begonnenen Lehrrede und der folgenden Lehrrede ist dargelegt, die Verbindung ist dargelegt. „Das Vorhergehende und Nachfolgende ist dargelegt“ bedeutet, die Widerspruchsfreiheit des Vorhergehenden mit dem Nachfolgenden sowie die besondere Stelle sind dargelegt und offenbart worden. Auf diese Weise ist das gute Erfassen durch gründliches Bedenken des Pāḷi-Dhamma und so weiter ein hervorragendes Lernen, weshalb es heißt: „nachdem man es gut aufgefasst hat“ (suṭṭhu gahetvā). „Sie sollen in das Sutta hineingeführt werden“ (sutte otāretabbāni) bedeutet: man soll sie mit Erkenntnis in das Sutta eintauchen lassen und hindurchführen. Dieses Hindurchführen durch Eintauchen ist das Hineinführen (otaraṇa), das Eindringen darin, weshalb es heißt: „sie sollen hineingeführt werden“ (otaritabbāni). Das Aufzeigen durch Vergleichen ist das Vergleichen, weshalb es heißt: „sie sollen in der Disziplin (Vinaya) verglichen werden“ (vinaye saṃsandetabbāni).

‘‘กึ ปน ตํ สุตฺตํ, โก วา วินโย’’ติ วิจารณายํ อาจริยานํ มติเภทมุเขน ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วินโยติ วิภงฺคปาฐมาห. โส หิ มาติกาสญฺญิตสฺส สุตฺตสฺส อตฺเถ สูจนโต ‘‘สุตฺต’’นฺติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. วิวิธนยตฺตา วิสิฏฺฐนยตฺตา จ วินโย, ขนฺธกปาโฐ. เอวนฺติ เอวํ สุตฺตวินเยสุ ปริคฺคยฺหมาเนสุ วินยปิฏกมฺปิ น ปริยาทิยติ ปริวารปาฬิยา อสงฺคหิตตฺตา. สุตฺตนฺตาภิธมฺมปิฏกานิ วา สุตฺตํ อตฺถสูจนาทิอตฺถสมฺภวโต. เอวมฺปีติ สุตฺตนฺตาภิธมฺมปิฏกานิ สุตฺตํ, วินยปิฏกํ วินโยติ เอวํ สุตฺตวินยวิภาเค วุจฺจมาเนปิ. น ตาว ปริยาทิยนฺตีติ น ตาว อนวเสสโต ปริคฺคยฺหนฺติ[Pg.356]. กสฺมาติ เจติ อาห ‘‘อสุตฺตนามกญฺหี’’ติอาทิ. ยสฺมา สุตฺตนฺติ อิมํ นามํ อนาโรเปตฺวา สงฺคีตํ ชาตกาทิพุทฺธวจนํ อตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตนเยน ตีณิ ปิฏกานิ น ปริยาทิยนฺตีติ. สุตฺตนิปาตอุทานอิติวุตฺตกานิ ทีฆนิกายาทโย วิย สุตฺตนฺติ นามํ อาโรเปตฺวา อสงฺคีตานีติ อธิปฺปาเยเนตฺถ ชาตกาทีหิ สทฺธึ ตานิปิ คหิตานิ. พุทฺธวํสจริยาปิฏกานํ ปเนตฺถ อคฺคหเณ การณํ มคฺคิตพฺพํ, กึ วา เอเตน มคฺคเนน. สพฺโพปายํ วณฺณนานโย เถรวาททสฺสนมุเขน ปฏิกฺขิตฺโต เอวาติ.

Bei der Untersuchung „Was aber ist das Sutta, was ist die Disziplin (Vinaya)?“ wurde der Satz „Und hier…“ und so weiter dargelegt, um diese Bedeutung anhand der Meinungsverschiedenheiten der Lehrer aufzuzeigen. Mit „Vinaya“ meint er den Text des Vibhaṅga. Denn dieser verdient es, „Sutta“ genannt zu werden, da er die Bedeutung des als Mātikā bezeichneten Sutta anzeigt. Aufgrund der vielfältigen Methoden (vividhanay) und der herausragenden Methoden (visiṭṭhanaya) ist der Text der Khandhakas der „Vinaya“. „So“ bedeutet: Wenn Sutta und Vinaya auf diese Weise erfasst werden, wird selbst das Vinayapiṭaka nicht vollständig erschöpft, da der Parivāra-Pāḷi-Text darin nicht enthalten ist. Oder das Suttanta- und das Abhidhammapiṭaka sind das „Sutta“, da in ihnen die Eigenschaft vorliegt, die Bedeutung anzuzeigen. „Auch wenn so“ (evampi) bedeutet: Selbst wenn man diese Einteilung in Sutta und Vinaya vornimmt, indem man sagt, das Suttanta- und das Abhidhammapiṭaka seien das „Sutta“ und das Vinayapiṭaka sei der „Vinaya“. „Sie werden noch nicht erschöpft“ (na tāva pariyādiyanti) bedeutet: Sie werden noch nicht restlos erfasst. Und warum? Er sagt: „Denn jenes, das nicht den Namen Sutta trägt…“ und so weiter. Weil es rezitierte Buddha-Worte wie die Jātakas gibt, auf die der Name „Sutta“ nicht übertragen wurde, werden die drei Piṭakas in der beschriebenen Weise nicht vollständig erfasst. In der Absicht, dass Suttanipāta, Udāna und Itivuttaka im Gegensatz zum Dīghanikāya und anderen nicht unter dem Namen „Sutta“ rezitiert wurden, sind sie hier zusammen mit den Jātakas und so weiter miterfasst worden. Warum jedoch das Buddhavaṃsa und das Cariyāpiṭaka hier nicht erfasst wurden, müsste untersucht werden – doch was nützt diese Untersuchung? Diese Art der Erklärung mit allen Mitteln ist aus der Sicht der Theravāda-Tradition ohnehin zurückgewiesen worden.

กึ อตฺถีติ อสุตฺตนามกํ พุทฺธวจนํ นตฺถิเยวาติ ทสฺเสติ. ตํ สพฺพํ ปฏิกฺขิปิตฺวาติ ‘‘สุตฺตนฺติ วินโย’’ติอาทินา วุตฺตสํวณฺณนายํ ‘‘นายมตฺโถ อิธาธิปฺเปโต’’ติ ปฏิเสเธตฺวา. วิเนติ เอเตน กิเลเสติ วินโย, กิเลสวินยนูปาโย, โส เอว การณนฺติ อาห ‘‘วินโย ปน การณ’’นฺติ.

Mit den Worten „Gibt es das?“ (kiṃ atthi) zeigt er, dass es in der Tat kein Buddha-Wort gibt, das nicht den Namen „Sutta“ trägt. „Indem er all dies zurückweist“ (taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā) bedeutet: indem er in der dargelegten Erklärung wie „Sutta bedeutet Vinaya“ und so weiter widerspricht, indem er sagt: „Diese Bedeutung ist hier nicht gemeint“. Man diszipliniert (vineti) damit die Befleckungen (kilesa), daher ist es „Vinaya“ – die Methode zur Überwindung der Befleckungen. Eben dies ist der Grund; darum sagt er: „Der Vinaya aber ist der Grund“ (vinayo pana kāraṇaṃ).

ธมฺเมติ ปริยตฺติธมฺเม. สราคายาติ สราคภาวาย กามราคภวราคปริพฺรูหนาย. สํโยคายาติ ภวสํโยชนาย. สอุปาทานายาติ จตุรูปาทานูปสํหิตตาย. มหิจฺฉตายาติ มหิจฺฉภาวาย. อสนฺตุฏฺฐิยาติ อสนฺตุฏฺฐภาวาย. โกสชฺชายาติ กุสีตภาวาย. สงฺคณิกายาติ กิเลสสงฺคณิกวิหาราย. อาจยายาติ ติวิธวฏฺฏาจยาย. วิราคายาติ สกลวฏฺฏโต วิรชฺชนตฺถาย. วิสํโยคายาติ กามราคาทีหิ วิสํยุชฺชนตฺถาย. อนุปาทานายาติ สพฺพสฺสปิ กมฺมภวสฺส อคฺคหณาย. อปฺปิจฺฉตายาติ ปจฺจยปฺปิจฺฉตาทิวเสน สพฺพโส อิจฺฉาย อปคมาย. สนฺตุฏฺฐิยาติ ทฺวาทสวิธสนฺตุฏฺฐภาวาย. วีริยารมฺภายาติ กายิกสฺส เจว เจตสิกสฺส จ วีริยสฺส ปคฺคณฺหนตฺถาย. วิเวกายาติ ปวิวิตฺตภาวาย กามวิเวกาทิตทงฺควิเวกาทิวิเวกสิทฺธิยา. อปจยายาติ สพฺพสฺสปิ วฏฺฏสฺส อปจยนาย, นิพฺพานายาติ อตฺโถ. เอวํ โย ปริยตฺติธมฺโม อุคฺคหณธารณปริปุจฺฉามนสิการวเสน โยนิโส ปฏิปชฺชนฺตสฺส สราคาทิภาวปริวชฺชนสฺส การณํ หุตฺวา วิราคาทิภาวาย สํวตฺตติ, เอกํสโต เอโส ธมฺโม, เอโส วินโย สมฺมเทว อปายาทีสุ อปตนวเสน ธารณโต กิเลสานํ วินยนโต จ. สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โอวาทานุรูปปฺปวตฺติภาวโต เอตํ สตฺถุสาสนนฺติ จ ชาเนยฺยาสีติ อตฺโถ.

„Unter ‚Lehre‘ (dhamma) versteht man die Lehre des Studiums (pariyattidhamma). ‚Führt zur Gier‘ (sarāgāya) bedeutet: zum Zustand voller Gier, zur Vermehrung von Sinnengier und Daseinsgier. ‚Führt zur Fesselung‘ (saṃyogāya) bedeutet: zur Fessel des Daseins. ‚Führt zum Ergreifen‘ (saupādānāya) bedeutet: zum Verbunden-Sein mit den vier Arten des Ergreifens. ‚Führt zu großem Begehren‘ (mahicchatāya) bedeutet: zum Zustand des großen Begehrens. ‚Führt zu Unzufriedenheit‘ (asantuṭṭhiyā) bedeutet: zum Zustand der Unzufriedenheit. ‚Führt zu Trägheit‘ (kosajjāya) bedeutet: zum Zustand der Trägheit. ‚Führt zu Geselligkeit‘ (saṅgaṇikāya) bedeutet: zum Verweilen in der Geselligkeit der Befleckungen. ‚Führt zur Anhäufung‘ (ācayāya) bedeutet: zur Anhäufung des dreifachen Kreislaufs. ‚Führt zur Leidenschaftslosigkeit‘ (virāgāya) bedeutet: zum Zweck der Abkehr vom gesamten Kreislauf. ‚Führt zur Entfesselung‘ (visaṃyogāya) bedeutet: zum Zweck des Getrenntseins von Sinnengier und so weiter. ‚Führt zur Nicht-Anhaftung‘ (anupādānāya) bedeutet: zum Nicht-Ergreifen von jeglichem Kamma-Dasein. ‚Führt zu Genügsamkeit‘ (appicchatāya) bedeutet: zum gänzlichen Schwinden des Begehrens durch Genügsamkeit hinsichtlich der Requisiten usw. ‚Führt zur Zufriedenheit‘ (santuṭṭhiyā) bedeutet: zum Zustand der zwölffachen Zufriedenheit. ‚Führt zur Entfaltung von Tatkraft‘ (vīriyārambhāya) bedeutet: zum Zweck des Anspannens sowohl der körperlichen als auch der geistigen Tatkraft. ‚Führt zur Abgeschiedenheit‘ (vivekāya) bedeutet: zum Zustand der Abgeschiedenheit durch das Erlangen der Abgeschiedenheit von den Sinnengenüssen usw., der zeitweiligen Abgeschiedenheit usw. ‚Führt zur Verminderung‘ (apacayāya) bedeutet: zur Verminderung des gesamten Kreislaufs; das bedeutet: zum Nibbāna. Wenn somit die Lehre des Studiums für jemanden, der sie in weiser Weise durch Lernen, Einprägen, Befragen und Erwägen praktiziert, zur Ursache für das Meiden von Zuständen wie Gier usw. wird und zur Leidenschaftslosigkeit usw. führt, dann ist dies zweifellos die Lehre, dies ist die Disziplin – da sie im rechten Sinne vor dem Herabstürzen in die Leidenswelten schützt und die Befleckungen diszipliniert. Und man sollte wissen: Weil sie in Übereinstimmung mit der Unterweisung des Meisters, des vollkommen Erwachten, verläuft, ist dies die Lehre des Meisters, das ist die Bedeutung.“

จตุสจฺจตฺถสูจนํ [Pg.357] สุตฺตนฺติ อาห ‘‘สุตฺเตติ เตปิฏเก พุทฺธวจเน’’ติ. เตปิฏกญฺหิ พุทฺธวจนํ สจฺจวินิมุตฺตํ นตฺถิ. ราคาทิวินยการณํ ยถา เตน สุตฺตปเทน ปกาสิตนฺติ อาห ‘‘วินเยติ เอตสฺมึ ราคาทิวินยการเณ’’ติ. สุตฺเต โอตรณญฺเจตฺถ เตปิฏกพุทฺธวจนปริยาปนฺนตาวเสเนว เวทิตพฺพํ, น อญฺญถาติ อาห ‘‘สุตฺตปฺปฏิปาฏิยา กตฺถจิ อนาคนฺตฺวา’’ติ. ฉลฺลึ อุฏฺฐเปตฺวาติ อโรคสฺส มหโต รุกฺขสฺส ติฏฺฐโต อุปกฺกเมน ฉลฺลิกาย สกลิกาย ปปฏิกาย วา อุฏฺฐาปนํ วิย อโรคสฺส สาสนธมฺมสฺส ติฏฺฐโต พฺยญฺชนมตฺเตน ตปฺปริยาปนฺนํ วิย หุตฺวา ฉลฺลิสทิสํ ปุพฺพาปรวิรุทฺธตาทิโทสํ อุฏฺฐเปตฺวา ปริทีเปตฺวา. ตาทิสานิ ปน เอกํสโต คุฬฺหเวสฺสนฺตราทิปริยาปนฺนานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘คุฬฺหเวสฺสนฺตร…เป… ปญฺญายนฺตีติ อตฺโถ’’ติ. ราคาทิวินเยติ ราคาทิวินยนตฺเถน อตทาการตาย อปญฺญายมานานิ ฉฑฺเฑตพฺพานิ จชิตพฺพานิ น คเหตพฺพานิ. สพฺพตฺถาติ สพฺพวาเรสุ.

„Da es die Bedeutung der vier Wahrheiten aufzeigt, ist es ein Sutta; deshalb sagte er: ‚In der Lehrrede (sutta) bedeutet im dreifachen Korb des Buddha-Wortes.‘ Denn es gibt kein Buddha-Wort im Tipiṭaka, das von den Wahrheiten unabhängig wäre. Um zu zeigen, wie die Ursache für die Überwindung von Gier usw. durch jenes Wort ‚Sutta‘ dargelegt wird, sagte er: ‚In der Disziplin (vinaya) bedeutet in dieser Ursache für die Überwindung von Gier usw.‘ Das Eingehen in die Lehrrede ist hierbei allein im Sinne des Enthaltenseins im dreifachen Korb des Buddha-Wortes zu verstehen, und nicht anders; deshalb sagte er: ‚ohne an irgendeiner Stelle im Ablauf der Lehrreden vorzukommen‘. ‚Die Rinde abziehend‘ (challiṃ uṭṭhapetvā) bedeutet: Wie wenn man durch einen Eingriff an einem stehenden, gesunden großen Baum die Rinde, einen Holzsplitter oder eine Schuppe abzieht, so tut man bei der bestehenden, gesunden Lehre des Buddha bloß durch den Wortlaut so, als gehöre es dazu, und zieht so den Fehler des Widerspruchs zwischen Vorhergehendem und Nachfolgendem (der wie Rinde ist) heraus und verdeutlicht ihn. Solche Dinge gehören jedoch zweifellos zu apokryphen Texten wie dem Geheimen Vessantara usw.; deshalb sagte er: ‚Geheimes Vessantara... up... sind zu erkennen, das ist die Bedeutung.‘ ‚In der Disziplin von Gier usw.‘ bedeutet: Da sie im Sinne der Überwindung von Gier usw. nicht als solche zu erkennen sind, sind sie zu verwerfen, aufzugeben und nicht anzunehmen. ‚Überall‘ bedeutet: in allen Durchgängen.“

มหาปเทสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die großen Leitlinien (Mahāpadesasutta) ist beendet.

สญฺเจตนิยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Absicht (Sañcetaniyavagga) ist beendet.

(๑๙) ๔. พฺราหฺมณวคฺโค

(19) 4. Das Kapitel über die Brahmanen

๑-๓. โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Die Erklärung der Lehrrede über den Krieger (Yodhājīvasutta) und andere

๑๘๑-๑๘๓. จตุตฺถสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

181-183. Die erste und die folgenden Lehrreden des vierten Kapitels haben eine leicht verständliche Bedeutung.

๔. อภยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Abhaya-Lehrrede

๑๘๔. จตุตฺเถ โสจตีติ จิตฺเต อุปฺปนฺนพลวโสเกน โสจติ, จิตฺตสนฺตาเปน อนฺโต นิชฺฌายตีติ อตฺโถ. กิลมตีติ ตสฺเสว โสกสฺส วเสน กาเย จ อุปฺปนฺนทุกฺเขน กิลมติ. ปริเทวตีติ โสกุทฺเทหกวเสน ตํ ตํ วิปฺปลปนฺโต วาจาย ปริเทวติ. อุรตฺตาฬินฺติ อุรตฺตาฬํ, อุรํ ตาเฬตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุรํ ตาเฬตฺวา’’ติ. กงฺขาวิจิกิจฺฉาติ เอตฺถ ‘‘เอกเมวิทํ ปญฺจมํ นีวรณํ. กึ นุ โข อิท’’นฺติ [Pg.358] อารมฺมณํ กงฺขนโต กงฺขา, ‘‘อิทเมว วร’’นฺติ นิจฺเฉตุํ อสมตฺถภาวโต ‘‘วิจิกิจฺฉา’’ติ วุจฺจติ – ‘‘ธมฺมสภาวํ วิจินนฺโต กิจฺฉติ, วิคตา จิกิจฺฉา’’ติ วา กตฺวา.

184. „Im vierten Sutta bedeutet ‚er trauert‘ (socati): er trauert aufgrund eines im Geist entstandenen starken Kummers; die Bedeutung ist: er verbrennt innerlich durch die Hitze des Geistes. ‚Er ermattet‘ (kilamati) bedeutet: aufgrund ebendieses Kummers ermattet er durch das im Körper entstandene Leiden. ‚Er wehklagt‘ (paridevati) bedeutet: aufgrund des Aufwallens von Kummer wehklagt er mit Worten, indem er dies und jenes jammert. ‚Sich an die Brust schlagend‘ (urattāḷin) bedeutet: an die Brust schlagend, d. h. die Brust schlagend. Deshalb sagte er: ‚sich an die Brust schlagend‘. Unter ‚Zweifel und Unschlüssigkeit‘ (kaṅkhāvicikicchā) versteht man hierbei: ‚Zweifel‘ (kaṅkhā) wird es genannt, weil man bezüglich des Objekts zweifelt: ‚Ist das wirklich dieses eine fünfte Hemmnis? Was ist das wohl?‘; ‚Unschlüssigkeit‘ (vicikicchā) wird es genannt, weil man unfähig ist, zu entscheiden: ‚Genau das ist das Beste‘ – oder aber erklärt als: ‚Beim Erforschen der Natur der Phänomene mühsam sein (kicchati)‘, oder ‚die Heilung (cikicchā) ist geschwunden‘.“

อภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhaya-Lehrrede ist beendet.

๕. พฺราหฺมณสจฺจสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Lehrrede über die Brahmanen-Wahrheiten

๑๘๕. ปญฺจเม เอตฺถาติ เอตสฺมึ สุญฺญตานุปสฺสนาธิกาเร. กฺวจีติ กตฺถจิ ฐาเน, กาเล, ธมฺเม วา. อถ วา กฺวจีติ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา วา. อตฺตโน อตฺตานนฺติ สกตฺตานํ ‘‘อยํ โข, โภ พฺรหฺมา, มหาพฺรหฺมา…เป… วสี ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติอาทินา (ที. นิ. ๑.๔๒) ปเรหิ ปริกปฺปิตํ อตฺตานญฺจ กสฺสจิ กิญฺจนภูตํ น ปสฺสตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กสฺสจี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปรสฺสาติ ปรชาติ ปโร ปุริโสติ วา เอวํ คหิตสฺส. น จ มม กฺวจนีติ เอตฺถ มม-สทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโตติ อาห ‘‘มม-สทฺทํ ตาว ฐเปตฺวา’’ติ. ปรสฺส จาติ อตฺตโน อญฺญสฺส. ปโร ปุริโส นาม อตฺถิ มมตฺถาย ฐิโต. ตสฺส วเสน มยฺหํ สพฺพํ อิชฺฌตีติ เอกจฺจทิฏฺฐิคติกปริกปฺปิตวเสน ปรํ อตฺตานํ ตญฺจ อตฺตโน กิญฺจนภูตํ น ปสฺสตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น จ กฺวจนี’’ติอาทิมาห. เอตฺถ จ นาหํ กฺวจนีติ สกอตฺตโน สพฺภาวํ น ปสฺสติ. น กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมินฺติ สกอตฺตโน เอว กสฺสจิ อตฺตนิยตํ น ปสฺสติ. น จ มมาติ เอตํ ทฺวยํ ยถารหํ สมฺพนฺธิตพฺพํ, อตฺถิ-ปทํ ปจฺเจกํ. น จ กฺวจนิ ปรสฺส อตฺตา อตฺถีติ ปรสฺส อตฺตโน อภาวํ ปสฺสติ. ตสฺส ปรสฺส อตฺตโน มม กิญฺจนตา นตฺถีติ ปรสฺส อตฺตโน อนตฺตนิยตํ ปสฺสติ. เอวํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา ขนฺธานํ อตฺตตฺตนิยสุญฺญตา-สุทฺธสงฺขารปุญฺชตา-จตุโกฏิกสุญฺญตาปริคฺคณฺหเนน นิฏฺฐา โหติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

185. „Im fünften Sutta bedeutet ‚hierbei‘ (ettha): in diesem Abschnitt über die Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā). ‚Irgendwo‘ (kvaci) bedeutet: an irgendeinem Ort, zu einer Zeit oder in einem Phänomen. Oder aber: ‚irgendwo‘ bedeutet innerlich oder äußerlich. Um zu zeigen, dass man weder sein eigenes Selbst (attano attānaṃ) – als ein von anderen vorgestelltes Selbst, wie durch Worte wie: ‚Dieser, ihr Lieben, ist Brahmā, der Große Brahmā ... usw., der Herrscher, der Vater der Gewordenen und Zukünftigen‘ (Dī. Ni. 1.42) – noch als das Eigentum von irgendjemandem sieht, sagte er: ‚von irgendjemandem‘ usw. Dabei bedeutet ‚eines anderen‘ (parassa): eines so aufgefassten anderen Wesens oder einer anderen Person. In ‚und nirgendwo das Meine‘ (na ca mama kvacani) ist das Wort ‚meine‘ (mama) unpassend gebraucht; deshalb sagte er: ‚Lassen wir das Wort „meine“ erst einmal beiseite‘. ‚Und eines anderen‘ (parassa ca) bedeutet: eines anderen als man selbst. Es gibt eine sogenannte andere Person, die für mich da ist; durch sie gelingt mir alles. Um zu zeigen, dass man aufgrund der Vorstellung von Vertretern bestimmter Ansichten weder das Selbst eines anderen noch dieses als das eigene Eigentum sieht, sagte er: ‚und nirgendwo‘ usw. Und hierbei sieht man mit ‚Ich bin nirgendwo‘ (nāhaṃ kvacani) nicht das Vorhandensein des eigenen Selbst. Mit ‚nicht in Bezug auf irgendetwas für irgendwen‘ (na kassaci kiñcanatasmim) sieht man nicht, dass das eigene Selbst irgendjemandem gehört. ‚Und nicht das Meine‘ (na ca mama) – diese beiden sind entsprechend zu verbinden, wobei das Wort ‚ist‘ (atthi) jeweils hinzuzudenken ist. ‚Und nirgendwo existiert das Selbst eines anderen‘ (na ca kvacani parassa attā atthi) bedeutet: man sieht das Nichtvorhandensein des Selbst eines anderen. ‚Für dieses Selbst des anderen gibt es kein Eigentum von mir‘ bedeutet: man sieht die Unpersönlichkeit des Selbst des anderen. So gelangt man durch das Erfassen der Leerheit von Selbst und zu einem Selbst Gehörigem der inneren und äußeren Daseinsgruppen, der bloßen Ansammlung reiner Gestaltungen und der vierfachen Leerheit zur Gewissheit. Alles Übrige ist hierbei leicht verständlich.“

พฺราหฺมณสจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Brahmanen-Wahrheiten ist beendet.

๖. อุมฺมคฺคสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Ummagga-Lehrrede

๑๘๖. ฉฏฺเฐ [Pg.359] อากฑฺฒียตีติ จิตฺตวสิโก โลโก ตตฺถ ตตฺถ อุปกฑฺฒียติ. เตสํเยเวตฺถ คหณํ เวทิตพฺพนฺติ เย อปริญฺญาตวตฺถุกา จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺติ, เตสํเยว คหณํ. น หิ ปริญฺญาตกฺขนฺธา ปหีนกิเลสา จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺติ, จิตฺตํ ปน อตฺตโน วเส วตฺเตนฺติ. สห สีเลนาติ จาริตฺตวาริตฺตสีเลน สทฺธึ. ปุพฺพภาคปฏิปทนฺติ ธุตงฺคมาทึ กตฺวา ยาว โคตฺรภุญาณํ, ตาว ปวตฺเตตพฺพํ สมถวิปสฺสนาสงฺขาตํ สมฺมาปฏิปทํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

186. „Im sechsten Sutta bedeutet ‚wird fortgezogen‘ (ākaḍḍhīyati): Die vom Geist beherrschte Welt wird hierhin und dorthin gezogen. Es ist zu verstehen, dass hierbei nur jene gemeint sind, die, weil sie die Grundlagen nicht vollkommen durchschaut haben, unter die Herrschaft des Geistes geraten; nur jene sind gemeint. Denn jene, welche die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut und die Befleckungen überwunden haben, geraten nicht unter die Herrschaft des Geistes, sondern sie halten den Geist unter ihrer eigenen Herrschaft. ‚Zusammen mit der Tugend‘ (saha sīlena) bedeutet: zusammen mit der Tugend des Ausübens und des Vermeidens. ‚Die vorbereitende Praxis‘ (pubbabhāgapaṭipada) bezieht sich auf die rechte Praxis, bestehend aus Ruhe und Hellblick, die ausgehend von den asketischen Übungen usw. bis hin zur Erkenntnis des Stammwechsels auszuüben ist. Der Rest ist leicht verständlich.“

อุมฺมคฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ummagga-Sutta ist abgeschlossen.

๗. วสฺสการสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Vassakāra-Sutta

๑๘๗. สตฺตเม วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโตติ เอตฺถ วสฺสกาโรติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ. มหติยา อิสฺสริยมตฺตาย สมนฺนาคโต มหามตฺโต. อิสฺสริยมตฺตายาติ จ อิสฺสริยปฺปมาเณนาติ อตฺโถ, อิสฺสริเยน เจว วิตฺตูปกรเณน จาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, อุปโภคูปกรณานิปิ หิ โลเก ‘‘มตฺตา’’ติ วุจฺจนฺติ. มคธรญฺโญ, มคธรฏฺเฐ วา มหามตฺโตติ มคธมหามตฺโต. ตุทิสญฺญิโต คาโม นิวาโส เอตสฺสาติ โตเทยฺโย. เตเนวาห ‘‘ตุทิคามวาสิกสฺสา’’ติ. ตุทิคามวาสิตา จสฺส ตตฺถ อธิปติภาเวนาติ ทฏฺฐพฺพา. โส หิ ตํ คามํ โสณทณฺโฑ วิย, จมฺปํ กูฏทนฺโต วิย, ขาณุมตํ อธิปติภาเวน อชฺฌาวสติ. มหทฺธโน โหติ ปญฺจจตฺตาลีสโกฏิวิภโว. ปริสตีติ ปริสายํ, ชนสมูเหติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สนฺนิปติตาย ปริสายา’’ติ. อภิปฺปสนฺโนติ เอตฺถ อภิกฺกมนตฺโถ อภิ-สทฺโทติ อาห ‘‘อติกฺกมฺม ปสนฺโน’’ติ, ปสาทนียํ ฐานํ อติกฺกมิตฺวา อปฺปสาทนียฏฺฐาเน ปสนฺโนติ อธิปฺปาโย. ตํ ตํ กิจฺจํ อตฺถํ ปสฺสตีติ อตฺถทสา, อลํ สมตฺถา ปฏิพลา อตฺถทสา อลมตฺถทสา, อลมตฺถทเส อติสยนฺตีติ อลมตฺถทสตรา. เตนาห ‘‘อตฺเถ ปสฺสิตุํ สมตฺถา’’ติอาทิ. เนว สปฺปุริสํ น อสปฺปุริสํ ชานาติ สปฺปุริสธมฺมานํ อสปฺปุริสธมฺมานญฺจ [Pg.360] ยาถาวโต อชานนโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

187. Im siebten [Sutta]: Hierbei ist „der Brahmane Vassakāra, der Großminister von Magadha“ (vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmattoti): „Vassakāra“ ist der Name jenes Brahmanen. Ein „Großminister“ (mahāmatto) ist jemand, der mit einem großen Maß an Macht ausgestattet ist. Und „mit einem Maß an Macht“ (issariyamattāyāti) bedeutet „mit dem Ausmaß an Macht“. Oder die Bedeutung an dieser Stelle sollte so verstanden werden: sowohl mit Macht als auch mit Besitz und Hilfsmitteln; denn in der Welt werden auch Gebrauchsgegenstände als „Maß“ (mattā) bezeichnet. Ein Großminister des Königs von Magadha oder im Reich Magadha ist ein „Großminister von Magadha“ (magadhamahāmatto). Derjenige, dessen Wohnort das Dorf namens Tudi ist, ist ein „Todeyya“. Deswegen heißt es: „eines Bewohners des Dorfes Tudi“ (tudigāmavāsikassāti). Und seine Eigenschaft als Bewohner des Dorfes Tudi ist als seine dortige Oberherrschaft (adhipatibhāva) zu verstehen. Denn er bewohnt dieses Dorf kraft seiner Oberherrschaft, so wie Soṇadaṇḍa Campā oder Kūṭadanta [das Dorf] Khāṇumata bewohnt. Er war sehr reich, mit einem Vermögen von fünfundvierzig Millionen (Koṭis). „Parisati“ bedeutet „in der Versammlung“, das heißt „in der Menschenmenge“. Deswegen heißt es: „vor der versammelten Menge“ (sannipatitāya parisāyāti). „Abhippasanno“ (völlig vertrauensvoll): Hier hat das Präfix „abhi“ die Bedeutung des Überschreitens (abhikkamana), daher heißt es „übersteigend vertrauend“ (atikkamma pasanno); die Absicht dahinter ist: er hat Vertrauen an einer Stelle gefasst, die kein Vertrauen verdient, nachdem er die vertrauenswürdige Stelle übergangen hat. „Atthadasā“ (den Zweck sehend) bedeutet: jene, die diese oder jene Pflicht oder diesen oder jenen Nutzen (attha) sehen. „Alamatthadasā“ (fähig, den Nutzen zu sehen) bedeutet: vollkommen fähig, kompetent und stark darin, den Nutzen zu sehen. „Alamatthadasatarā“ bedeutet: jene, welche jene übertreffen, die fähig sind, den Nutzen zu sehen. Deswegen heißt es: „fähig, die Angelegenheiten zu sehen“ (atthe passituṃ samatthāti) und so weiter. „Er erkennt weder den guten Menschen noch den schlechten Menschen“, weil er die Qualitäten guter Menschen und die Qualitäten schlechter Menschen nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt. Das Übrige ist hier ganz leicht verständlich.

วสฺสการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vassakāra-Sutta ist abgeschlossen.

๘. อุปกสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Upaka-Sutta

๑๘๘. อฏฺฐเม นิพฺพตฺติวเสน นิรยํ อรหติ, นิรยสํวตฺตนิเยน วา กมฺมุนา นิรเย นิยุตฺโตติ เนรยิโก. อวีจิมฺหิ อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ อายุกปฺปสญฺญิตํ อนฺตรกปฺปํ ติฏฺฐตีติ กปฺปฏฺโฐ. นิรยูปปตฺตึ ปริหรณวเสน ติกิจฺฉิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อเตกิจฺโฉ. อปริยาทินฺนาวาติ อปริกฺขีณาเยว. สเจ หิ เอโก ภิกฺขุ กายานุปสฺสนํ ปุจฺฉติ, อญฺโญ เวทนานุปสฺสนํ…เป… จิตฺตานุปสฺสนํ. ‘‘อิมินา ปุฏฺเฐ อหํ ปุจฺฉามี’’ติ เอโก เอกํ น โอโลเกติ, เอวํ สนฺเตปิ เตสํ วาโร ปญฺญายติ เอว, พุทฺธานํ ปน วาโร น ปญฺญายติ. วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ ฉายํ อติกฺกมนโต ปุเรตรํเยว ภควา จุทฺทสวิเธน กายานุปสฺสนํ, นววิเธน เวทนานุปสฺสนํ, โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนํ, ปญฺจวิเธน ธมฺมานุปสฺสนํ กเถติ. ติฏฺฐนฺตุ วา เอวํ จตฺตาโร. สเจ หิ อญฺเญ จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเนสุ, อญฺเญ อิทฺธิปาเทสุ, อญฺเญ ปญฺจินฺทฺริเยสุ, อญฺเญ ปญฺจพเลสุ, อญฺเญ สตฺตโพชฺฌงฺเคสุ, อญฺเญ อฏฺฐมคฺคงฺเคสุ ปญฺเห ปุจฺเฉยฺยุํ, ตมฺปิ ภควา กเถยฺย. ติฏฺฐนฺตุ วา เอเต อฏฺฐ. สเจ อญฺเญ สตฺตตึส ชนา โพธิปกฺขิเยสุ ปญฺเห ปุจฺเฉยฺยุํ, ตมฺปิ ภควา ตาวเทว กเถยฺย. กสฺมา? ยาวตา หิ โลกิยมหาชเน เอกํ ปทํ กเถนฺเต ตาว อานนฺทตฺเถโร อฏฺฐ ปทานิ กเถติ. อานนฺทตฺเถเร ปน เอกํ ปทํ กเถนฺเตเยว ภควา โสฬส ปทานิ กเถติ. กสฺมา? ภควโต หิ ชิวฺหา มุทุ, ทนฺตาวรณํ สุผุสิตํ, วจนํ อคฬิตํ, ภวงฺคปริวาโส ลหุโก. เตน วุตฺตํ – ‘‘อปริยาทินฺนาวสฺส ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา, อปริยาทินฺนํ ธมฺมปทพฺยญฺชน’’นฺติ.

188. Im achten [Sutta]: Wer aufgrund seiner Wiedergeburt die Hölle verdient, oder wer durch eine zur Hölle führende Tat in der Hölle verankert ist, wird als „Höllenbewohner“ (nerayika) bezeichnet. Wer in der Avīci-Hölle geboren wird und dort für ein als Lebens-Äon bezeichnetes Zwischen-Äon (antarakappa) verweilt, wird als „ein Äon lang Verweilender“ (kappaṭṭho) bezeichnet. „Unheilbar“ (atekiccho) bedeutet: unfähig, im Sinne einer Vermeidung der Wiedergeburt in der Hölle behandelt zu werden. „Unerschöpflich“ (apariyādinnā) bedeutet: gar nicht erschöpft. Wenn nämlich ein Mönch nach der Betrachtung des Körpers fragt, ein anderer nach der Betrachtung der Gefühle ... und so weiter ... nach der Betrachtung des Geistes. Auch wenn nicht einer den anderen ansieht und denkt: „Wenn dieser gefragt hat, werde ich fragen“, so ist dennoch deren Reihe erkennbar; die Reihe der Buddhas jedoch ist nicht zu erkennen. Noch bevor der Schatten das Maß einer Spanne und vier Fingerbreit überschreitet, verkündet der Erhabene die vierzehnfache Betrachtung des Körpers, die neunfache Betrachtung der Gefühle, die sechzehnfache Betrachtung des Geistes und die fünffache Betrachtung der Geistesobjekte. Oder lassen wir diese vier beiseite. Wenn andere vier Fragen zu den rechten Anstrengungen, andere zu den Wegen zur Macht, andere zu den fünf Fähigkeiten, andere zu den fünf Kräften, andere zu den sieben Erleuchtungsgliedern und andere zu den acht Pfadgliedern stellen würden, so würde der Erhabene auch das verkünden. Oder lassen wir diese acht beiseite. Wenn andere siebenunddreißig Personen Fragen zu den Erleuchtungsfaktoren (bodhipakkhiya) stellen würden, so würde der Erhabene auch das sogleich verkünden. Warum? Denn während ein gewöhnlicher Mensch ein einziges Wort spricht, spricht der Ehrwürdige Ānanda in derselben Zeit acht Worte. Während der Ehrwürdige Ānanda jedoch nur ein einziges Wort spricht, spricht der Erhabene sechzehn Worte. Warum? Denn die Zunge des Erhabenen ist weich, die Lippen wohlgeschlossen, die Rede fließt ungehindert und das Verweilen im Lebensuntergrund (bhavaṅga) ist nur kurz. Deshalb heißt es: „Unerschöpflich ist die Lehrverkündung des Tathāgata, unerschöpflich sind die Wörter und Silben der Lehre (dhammapadabyañjana)“.

ตตฺถ ธมฺมเทสนาติ ตนฺติฏฺฐปนา. ธมฺมปทพฺยญฺชนนฺติ เอตฺถ ธมฺโมติ ปาฬิ. ปชฺชติ อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ. วากฺยญฺจ ปเทเนว สงฺคหิตํ. อตฺถํ พฺยญฺเชตีติ พฺยญฺชนํ, อกฺขรํ. ตญฺหิ ปทวากฺยํ ปริจฺฉิชฺชมานํ ตํ ตํ อตฺถํ พฺยญฺเชติ ปกาเสติ. เอเตน อปราปเรหิ ปทพฺยญฺชเนหิ สุจิรมฺปิ กาลํ กเถนฺตสฺส [Pg.361] ตถาคตสฺส น กทาจิ เตสํ ปริยาทานํ อตฺถีติ ทสฺเสติ. คุณธํสีติ คุณธํสนสีโล. ปคพฺโพติ วาจาปาคพฺพิเยน สมนฺนาคโต.

Dabei bedeutet „Lehrverkündung“ (dhammadesanā) das Aufstellen des heiligen Textes (tanti). In „dhammapadabyañjana“ ist „dhamma“ der Pāli-Text. „Pada“ (Wort) ist das, wodurch die Bedeutung erlangt (pajjati) wird; und auch der Satz (vākya) ist im Begriff „pada“ enthalten. „Byañjana“ (Silbe/Buchstabe) ist das, was die Bedeutung ausdrückt (byañjeti), nämlich der Buchstabe (akkhara). Denn wenn dieses Wort und dieser Satz analysiert werden, drücken sie die jeweilige Bedeutung aus und machen sie klar. Damit wird gezeigt, dass es für den Tathāgata, selbst wenn er für eine sehr lange Zeit mit immer neuen Worten und Silben spricht, niemals zu einer Erschöpfung derselben kommt. „Tugend-Zerstörer“ (guṇadhaṃsī) bedeutet: einer, der die Gewohnheit hat, gute Eigenschaften zu zerstören. „Dreist“ (pagabbha) bedeutet: ausgestattet mit Dreistigkeit in der Rede (vācāpāgabbhiya).

อุปกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upaka-Sutta ist abgeschlossen.

๙. สจฺฉิกรณียสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Sacchikaraṇīya-Sutta

๑๘๙. นวเม นามกาเยนาติ สหชาตนามกาเยน. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

189. Im neunten [Sutta]: „Mit dem Namenskörper“ (nāmakāyena) bedeutet: mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper (sahajātanāmakāyena). Das Übrige ist hier ganz leicht verständlich.

สจฺฉิกรณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sacchikaraṇīya-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อุโปสถสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Uposatha-Sutta

๑๙๐. ทสเม ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ อาเมฑิตวจนํ พฺยาปนิจฺฉาวเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยโต ยโต อนุวิโลเกตี’’ติ. อนุวิโลเกตฺวาติ เอตฺถ อนุ-สทฺโทปิ พฺยาปนิจฺฉาวจนเมวาติ อนุ อนุ วิโลเกตฺวาติ อตฺโถ, ปญฺจปสาทปฺปฏิมณฺฑิตานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ตโต ตโต วิโลเกตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อลนฺติ ยุตฺตํ, โอปายิกนฺติ อตฺโถ ‘‘อลเมว นิพฺพินฺทิตุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๗๒; สํ. นิ. ๒.๑๒๔-๑๒๖) วิย. ปุฏพนฺธเนน ปริหริตฺวา อสิตพฺพํ ปุโฏสํ สมฺพลํ อ-การสฺส โอ-การํ กตฺวา. เตนาห ‘‘ปาเถยฺย’’นฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

190. Im zehnten [Sutta]: Das wiederholte Wort „schweigend, schweigend“ (tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ) ist im Sinne eines Verlangens nach Durchdringung (byāpanicchā) gesprochen; deshalb heißt es: „von wo auch immer er blickt“ (yato yato anuviloketi). In „anuviloketvā“ (nachdem er umhergeblickt hatte) ist auch die Silbe „anu“ ein Ausdruck der durchdringenden Absicht, was bedeutet: „wieder und wieder blickend“ (anu anu viloketvā). Es soll damit gesagt sein: „nachdem er die mit den fünf Arten der Klarheit geschmückten Augen geöffnet hatte, blickte er hierhin und dorthin“. „Alaṃ“ bedeutet angemessen (yuttaṃ) oder geeignet (opāyikaṃ), wie in Passagen wie „wahrlich genug, um desillusioniert zu sein“ (alameva nibbindituṃ) und so weiter. Reiseproviant (puṭosa), der in einem Bündel zusammengeschnürt mitgeführt und verzehrt werden soll, wobei das „a“ zu „o“ wird. Deshalb heißt es „Wegzehrung“ (pātheyya). Das Übrige ist hier ganz leicht zu verstehen.

อุโปสถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uposatha-Sutta ist abgeschlossen.

พฺราหฺมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Brāhmaṇavagga ist abgeschlossen.

(๒๐) ๕. มหาวคฺโค

(20) 5. Die Große Abteilung (Mahāvaggo)

๑. โสตานุคตสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Sotānugata-Sutta

๑๙๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม โสตานุคตานนฺติ ปสาทโสตํ อนุคนฺตฺวา คตานํ, ปคุณานํ วาจุคฺคตานนฺติ อตฺโถ. เอวํภูตา จ ปสาทโสตํ โอทหิตฺวา [Pg.362] ญาณโสเตน สุฏฺฐุ ววตฺถปิตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘ปสาทโสต’’นฺติอาทิ. เอกจฺจสฺส หิ อุคฺคหิตปุพฺพวจนํ ตํ ตํ ปคุณํ นิจฺฉริตํ สุฏฺฐุ ววตฺถปิตํ น โหติ. ‘‘อสุกํ สุตฺตํ วา ชาตกํ วา กเถหี’’ติ วุตฺเต ‘‘สชฺฌายิตฺวา สํสนฺทิตฺวา สมนุคฺคาหิตฺวา ชานิสฺสามี’’ติ วทนฺติ. เอกจฺจสฺส ตํ ตํ ปคุณํ ภวงฺคโสตสทิสํ โหติ ‘‘อสุกํ สุตฺตํ วา ชาตกํ วา กเถหี’’ติ วุตฺเต อุทฺธริตฺวา ตเมว กเถติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ญาณโสเตน ววตฺถปิตาน’’นฺติ. อิตฺถิลิงฺคาทีนิ ตีณิ ลิงฺคานิ. นามาทีนิ จตฺตาริ ปทานิ. ปฐมาทโย สตฺต วิภตฺติโย.

191. Im ersten [Sutta] des fünften [Vagga] bedeutet ‚dem Gehör gefolgt‘ (sotānugatānaṃ): jene, die dem klaren Gehörsinn (pasādasota) gefolgt sind, das heißt, jene, die vertraut sind und mündlich beherrscht werden (vācuggatānaṃ). Und solche Personen, die ihr Gehörorgan geneigt haben, werden als durch das Erkenntnis-Ohr (ñāṇasota) wohlbegründet bezeichnet; daher heißt es ‚Gehörsinn‘ usw. Bei manchen nämlich ist das zuvor gelernte Wort, obwohl es geläufig geäußert wird, nicht wohlbegründet. Wenn gesagt wird: ‚Trage dieses Sutta oder Jātaka vor‘, sagen sie: ‚Nachdem ich es rezitiert, verglichen und gründlich geprüft habe, werde ich es wissen.‘ Bei manchen aber ist dies oder jenes Geläufige wie der Strom des Lebenskontinuums (bhavaṅgasota); wenn gesagt wird: ‚Trage dieses Sutta oder Jātaka vor‘, ruft er es hervor und trägt genau dieses vor. Darauf bezieht sich die Aussage: ‚durch das Erkenntnis-Ohr begründet‘. Es gibt drei grammatische Geschlechter wie das Femininum usw., vier Wortarten wie das Nomen usw., und sieben Kasusendungen wie den Nominativ usw.

วฬญฺเชตีติ ปาฬึ อนุสนฺธึ ปุพฺพาปรวเสน วาจุคฺคตํ กโรนฺโต ธาเรติ. วจสา ปริจิตาติ สุตฺตทสกวคฺคทสกปณฺณาสทสกวเสน วาจาย สชฺฌายิตา, ‘‘ทสสุตฺตานิ คตานิ, ทสวคฺคานิ คตานี’’ติอาทินา สลฺลกฺเขตฺวา วาจาย สชฺฌายิตาติ อตฺโถ. วคฺคาทิวเสน หิ อิธ วจสา ปริจโย อธิปฺเปโต, น ปน สุตฺเตกเทสสฺส สุตฺตมตฺตสฺส วจสา ปริจโย. มนสา อนุ อนุ เปกฺขิตา ภาคโส นิชฺฌายิตา วิทิตา มนุสานุเปกฺขิตา. ยสฺส วาจาย สชฺฌายิตํ พุทฺธวจนํ มนสา จินฺเตนฺตสฺส ตตฺถ ตตฺถ ปากฏํ โหติ, มหาทีปํ ชาเลตฺวา ฐิตสฺส รูปคตํ วิย วิภูตํ หุตฺวา ปญฺญายติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สุปฺปฏิวิทฺธาติ นิชฺชฏํ นิคฺคุมฺพํ กตฺวา สุฏฺฐุ ยาถาวโต ปฏิวิทฺธา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Er praktiziert“ (vaḷañjeti) bedeutet: Er bewahrt den Text (pāḷi) und den inneren Zusammenhang, indem er ihn von Anfang bis Ende im Gedächtnis behält und mündlich beherrscht. „Mit Worten vertraut“ (vacasā paricitā) bedeutet: mit der Stimme rezitiert im Sinne von Dekaden von Suttas, Dekaden von Vaggas oder Dekaden von Fünfziger-Gruppen (paṇṇāsa); das heißt, mit der Stimme rezitiert, nachdem man sich gemerkt hat: „Zehn Suttas sind gelernt, zehn Vaggas sind gelernt“ usw. Denn hier ist die Vertrautheit mit den Worten in Bezug auf Vaggas usw. gemeint, nicht aber die Vertrautheit mit den Worten von bloß einem Teil eines Suttas oder nur einem Sutta allein. „Mit dem Geist wieder und wieder betrachtet“ (manasānupekkhitā) bedeutet: abschnittsweise reflektiert und erkannt. Wenn jemand das mit Worten rezitierte Buddha-Wort im Geist bedenkt, wird es ihm an den jeweiligen Stellen offenbar; es erscheint ihm völlig klar, wie sichtbare Formen für jemanden, der eine große Lampe angezündet hat und dasteht. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhā) bedeutet: nachdem alle Verwirrung und alle Hindernisse beseitigt wurden, ist es gut und der Wirklichkeit entsprechend durchdrungen. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

โสตานุคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sotānugata-Sutta ist beendet.

๒. ฐานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Ṭhāna-Sutta

๑๙๒. ทุติเย สํวาเสนาติ สหวาเสน. สีลํ เวทิตพฺพนฺติ ‘‘อยํ สุสีโล วา ทุสฺสีโล วา’’ติ สห วสนฺเตน อุปสงฺกมนฺเตน ชานิตพฺโพ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา, น อิตฺตรนฺติ ตญฺจ สีลํ ทีเฆน กาเลน เวทิตพฺพํ, น อิตฺตเรน. ทฺวีหตีหญฺหิ สํยตากาโร จ สํวุตินฺทฺริยากาโร จ น สกฺกา ทสฺเสตุํ. มนสิ กโรตาติ ตมฺปิ ‘‘สีลมสฺส ปริคฺคเหสฺสามี’’ติ มนสิกโรนฺเตน ปจฺจเวกฺขนฺเตเนว สกฺกา ชานิตุํ, น อิตเรน. ปญฺญวตาติ ตมฺปิ สปฺปญฺเญเนว ปณฺฑิเตน. พาโล หิ มนสิกโรนฺโตปิ ชานิตุํ น สกฺโกติ.

192. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚durch Zusammenleben‘ (saṃvāsena): durch gemeinsames Wohnen. ‚Die Tugend ist zu erkennen‘ bedeutet: Ob jemand tugendhaft oder tugendlos ist, muss von demjenigen erkannt werden, der mit ihm zusammenlebt und sich ihm nähert. Und zwar über einen langen Zeitraum, nicht über einen kurzen; das bedeutet: diese Tugend muss über einen langen Zeitraum erkannt werden, nicht über einen kurzen. Denn zwei oder drei Tage lang kann man sich gezügelt und mit kontrollierten Sinnen zeigen. ‚Durch Aufmerksamkeit‘ (manasi karotā) bedeutet: Auch dies kann nur von jemandem erkannt werden, der aufmerksam ist und reflektiert, indem er denkt: ‚Ich will seine Tugend prüfen‘, nicht von einem anderen. ‚Durch einen Weisen‘ (paññavatā) bedeutet: Auch dies kann nur von einem weisen, klugen Menschen erkannt werden. Denn ein Tor kann es selbst dann nicht erkennen, wenn er darauf aufmerksam ist.

สํโวหาเรนาติ [Pg.363] อปราปรํ กถเนน.

„Durch Umgang“ (saṃvohārena) bedeutet: durch wiederholtes Gespräch.

‘‘โย หิ โกจิ มนุสฺเสสุ, โวหารํ อุปชีวติ;

เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหิ, วาณิโช โส น พฺราหฺมโณ’’ติ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗;

สุ. นิ. ๖๑๙) –

„Wer auch immer unter den Menschen vom Handel lebt, wisse so, o Vāseṭṭha, der ist ein Händler, kein Brāhmany.“ (M. II. 457; Sn. 619) –

เอตฺถ หิ พฺยวหาโร นาม. ‘‘จตฺตาโร อริยโวหารา, จตฺตาโร อนริยโวหารา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๓) เอตฺถ เจตนา. ‘‘สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕; มหานิ. ๗๓) เอตฺถ ปญฺญตฺติ. ‘‘โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๕) เอตฺถ กถาโวหาโร. อิธาปิ เอโสว อธิปฺเปโต. เอกจฺจสฺส หิ สมฺมุขากถา ปรมฺมุขากถาย น สเมติ ปรมฺมุขากถา สมฺมุขากถาย. ตถา ปุริมกถา ปจฺฉิมกถาย, ปจฺฉิมกถา จ ปุริมกถาย. โส กถเนเนว สกฺกา ชานิตุํ ‘‘อสุจิ เอโส ปุคฺคโล’’ติ. สุจิสีลสฺส ปน ปุริมํ ปจฺฉิเมน, ปจฺฉิมญฺจ ปุริเมน สเมติ. สมฺมุขากถิตํ ปรมฺมุขากถิเตน สเมติ, ปรมฺมุขากถิตญฺจ สมฺมุขากถิเตน, ตสฺมา กถเนน สกฺกา สุจิภาโว ชานิตุนฺติ ปกาเสนฺโต เอวมาห.

Hier ist nämlich der Begriff ‚Handel‘ (byavahāro) gemeint. In der Passage ‚Vier edle Ausdrucksweisen, vier unedle Ausdrucksweisen‘ (D. III. 313) ist damit die Absicht (cetanā) gemeint. In der Passage ‚Bezeichnung, Benennung, Begriff, Ausdruck‘ (Dhs. 1313-1315; Nd. II. 73) ist damit der Begriff (paññatti) gemeint. In der Aussage ‚Er mag sich des bloßen Ausdrucks bedienen‘ (S. I. 25) ist damit der sprachliche Ausdruck (kathāvohāro) gemeint. Auch hier ist eben dieser gemeint. Bei manchen nämlich stimmt die Rede in Gegenwart nicht mit der Rede in Abwesenheit überein, und die Rede in Abwesenheit nicht mit der Rede in Gegenwart. Ebenso stimmt die frühere Rede nicht mit der späteren Rede überein, und die spätere Rede nicht mit der früheren Rede. So kann man allein durch sein Reden erkennen: ‚Dieser Mensch ist unrein.‘ Bei einem Menschen von reiner Tugend jedoch stimmt das Frühere mit dem Späteren überein, und das Spätere mit dem Früheren. Das in Gegenwart Gesagte stimmt mit dem in Abwesenheit Gesagten überein, und das in Abwesenheit Gesagten mit dem in Gegenwart Gesagten. Um zu zeigen, dass man daher durch das Reden die Reinheit erkennen kann, sagte er dies.

ถาโมติ ญาณถาโม. ยสฺส หิ ญาณถาโม นตฺถิ, โส อุปฺปนฺเนสุ อุปทฺทเวสุ คเหตพฺพํ คหณํ กตฺตพฺพํ กิจฺจํ อปสฺสนฺโต อทฺวารกฆรํ ปวิฏฺโฐ วิย จรติ. เตนาห ‘‘อาปทาสุ, ภิกฺขเว, ถาโม เวทิตพฺโพ’’ติ.

„Stärke“ (thāmo) meint die Stärke der Erkenntnis (ñāṇathāmo). Denn wer keine Stärke der Erkenntnis besitzt, der verhält sich bei auftretenden Heimsuchungen wie jemand, der in ein Haus ohne Tür eingetreten ist, da er nicht sieht, welche Entscheidung zu treffen und welche Pflicht zu erfüllen ist. Deshalb sagte er: ‚In Notzeiten, ihr Mönche, ist die Stärke zu erkennen.‘

สากจฺฉายาติ สํกถาย. ทุปฺปญฺญสฺส หิ กถา อุทเก เคณฺฑุ วิย อุปฺปิลวติ. ปญฺญวโต กเถนฺตสฺส ปฏิภานํ อนนฺตํ โหติ. อุทกวิปฺผนฺทิเตเนว หิ มจฺโฉ ขุทฺทโก วา มหนฺโต วาติ ญายติ.

„Durch Unterredung“ (sākacchāya) bedeutet: durch Gespräch. Denn die Rede eines Unweisen schwimmt obenauf wie ein Ball im Wasser. Wenn aber ein Weiser spricht, ist seine Geistesgegenwart unendlich. Denn allein an der Bewegung des Wassers erkennt man, ob ein Fisch klein oder groß ist.

ญาติวินาโสติ โจรโรคภยาทีหิ ญาตีนํ วินาโส. โภคานํ พฺยสนํ โภคพฺยสนํ, ราชโจราทิวเสน โภควินาโสติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ทุติยปเทปิ เอเสว นโย’’ติ. ปญฺหุมฺมคฺโคติ ปญฺหคเวสนํ, ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส วีมํสนนฺติ อตฺโถ. อตปฺปกนฺติ อติตฺติกรฏฺเฐน อตปฺปกํ สาทุรสโภชนํ วิย. สณฺหนฺติ สุขุมสภาวํ.

„Verlust von Verwandten“ (ñātivināso) meint den Verlust von Verwandten durch Diebe, Krankheiten, Gefahren usw. „Verlust von Besitz“ (bhogabyasanaṃ) bedeutet Verlust von Besitztümern durch Könige, Diebe usw. Deshalb sagte er: ‚Auch beim zweiten Begriff gilt dieselbe Methode.‘ „Fragen erforschen“ (pañhummaggo) bedeutet das Suchen nach Fragen, das heißt das Prüfen des Sinnes dessen, was man wissen möchte. „Nicht sättigend“ (atappakaṃ) bedeutet im Sinne von nicht zufriedenstellend, wie eine wohlschmeckende Speise [die nicht sättigt]. „Fein“ (saṇhaṃ) bedeutet von feiner Natur.

ฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ṭhāna-Sutta ist beendet.

๓. ภทฺทิยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Bhaddiya-Sutta

๑๙๓. ตติเย [Pg.364] กรณสฺส อุตฺตรํ กิริยํ กรณุตฺตริยํ, ตํ ลกฺขณํ เอตสฺสาติ กรณุตฺตริยลกฺขโณ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

193. Im dritten [Sutta] ist eine über das Tun hinausgehende Handlung (karaṇuttariyaṃ) eine Tat, die über das [gewöhnliche] Tun hinausgeht; die Eigenschaft davon zu haben, ist ‚von der Eigenschaft, über das Tun hinauszugehen‘ (karaṇuttariyalakkhaṇo). Das Übrige ist leicht verständlich.

ภทฺทิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhaddiya-Sutta ist beendet.

๔. สามุคิยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sāmugiya-Sutta

๑๙๔. จตุตฺเถ ปุคฺคลสฺส ปาริสุทฺธิยา ปธานภูตานิ วา องฺคานิ ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

194. Im vierten [Sutta] sind die Glieder des Strebens nach Reinheit (pārisuddhipadhāniyaṅgāni) jene Glieder, die für die Reinheit einer Person wesentlich sind. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

สามุคิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāmugiya-Sutta ist beendet.

๕. วปฺปสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Vappa-Sutta

๑๙๕. ปญฺจเม ปิหิตตฺตาติ อกุสลสฺส ปเวสนทฺวารํ ปิทหิตฺวา ฐิตตฺตา. กาเยน สํวริตพฺพญฺหิ อปิหิเตน ทฺวาเรน ปวตฺตนกํ ปาปธมฺมํ สํวริตฺวา ฐิโต กาเยน สํวุโต นาม. ขยวิราเคนาติ อจฺจนฺตขยสงฺขาเตน วิรชฺชเนน, อนุปฺปาทนิโรเธนาติ อตฺโถ. กึ วิชฺชา ปุพฺเพ อุปฺปนฺนาติ? อุภยเมตํ น วตฺตพฺพํ. ปหานาภิสมยภาวนาภิสมยานํ อภินฺนกาลตฺตา ปทีปุชฺชลเนน อนฺธการํ วิย วิชฺชุปฺปาเทน อวิชฺชา นิรุทฺธาว โหติ, วตฺตพฺพํ วา เหตุผลตฺตมุปจารวเสน. ยถา หิ ปทีปุชฺชลนเหตุโก อนฺธการวิคโม, เอวํ วิชฺชุปฺปาทเหตุโก อวิชฺชานิโรโธ. เหตุผลธมฺมา จ สมานกาลาปิ ปุพฺพาปรกาลา วิย โวหรียนฺติ ยถา ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕, ๔๒๖; สํ. นิ. ๒.๔๓-๔๔; ๒.๔.๖๐; กถา. ๔๖๕, ๔๖๗) ปจฺจยาทานุปฺปชฺชนกิริยา. จิตฺตสฺส กายสฺส จ วิหนนโต วิฆาโต, ทุกฺขํ. ปริทหนโต ปริฬาโห.

195. Im fünften Sutta: ‚Weil [das Tor] verschlossen ist‘ (pihitattā) bedeutet: weil er das Tor für das Eintreten des Unheilsamen verschlossen hält. Wer nämlich das unheilsame Ding (pāpadhamma) zügelt, das durch ein unverschlossenes Tor wirksam werden würde, welches durch den Körper gezügelt werden muss, und so verweilt, wird ‚mit dem Körper gezügelt‘ genannt. ‚Durch das Schwinden der Gier‘ (khayavirāgena) bedeutet durch das Verblassen, welches als endgültiges Schwinden bezeichnet wird; das heißt: durch das Erlöschen ohne Wiederentstehen. Ist das Wissen (vijjā) zuerst entstanden? Beides sollte man nicht sagen. Weil der Durchbruch der Überwindung (pahānābhisamaya) und der Durchbruch der Entfaltung (bhāvanābhisamaya) nicht zu verschiedenen Zeiten stattfinden, ist die Unwissenheit (avijjā) durch das Entstehen des Wissens bereits erloschen, wie die Dunkelheit durch das Entzünden einer Lampe; oder es sollte im übertragenen Sinne (upacāravasena) als Ursache und Wirkung bezeichnet werden. Denn wie das Weichen der Dunkelheit das Entzünden einer Lampe zur Ursache hat, so hat das Erlöschen der Unwissenheit das Entstehen des Wissens zur Ursache. Und obwohl Ursache und Wirkung gleichzeitig sind, werden sie so ausgedrückt, als ob sie nacheinander stattfänden, wie in: ‚In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht das Sehbewusstsein‘, was die Wirkung des Entstehens aus Bedingungen beschreibt. ‚Bedrängnis‘ (vighāto) ist Leiden aufgrund der Erschöpfung von Geist und Körper. ‚Fieber‘ (pariḷāho) aufgrund des inneren Entbrennens.

นิจฺจวิหาราติ สพฺพทา ปวตฺตนกวิหารา. ฐเปตฺวา หิ สมาปตฺติเวลํ ภวงฺคเวลญฺจ ขีณาสวา อิมินา ฉฬงฺคุเปกฺขาวิหาเรน สพฺพกาลํ วิหรนฺติ. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ [Pg.365] หิ นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตํ. สสมฺภารกถา เหสา ยถา ‘‘ธนุนา วิชฺฌตี’’ติ, ตสฺมา นิสฺสยสีเสน นิสฺสิตสฺส คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. ราควเสน น โสมนสฺสชาโต โหตีติ เคหสิตเปมวเสนปิ ชวนกฺขเณ โสมนสฺสชาโต น โหติ มคฺเคน สมุจฺฉินฺนตฺตา, น โทมนสฺสชาโต ปสาทญฺญถตฺตวเสนปิ. อุเปกฺขโก มชฺฌตฺโต หุตฺวา วิหรตีติ อสมเปกฺขเนน โมหํ อนุปฺปาเทนฺโต ญาณุเปกฺขาวเสเนว อุเปกฺขโก วิหรติ มชฺฌตฺโต. ขีณาสโว หิ อิฏฺเฐปิ อนิฏฺเฐปิ มชฺฌตฺเตปิ อารมฺมเณ โย อสมเปกฺขเนน สมสมา อโยนิโสคหเณ อขีณาสวานํ โมโห อุปฺปชฺชติ, ตํ อนุปฺปาเทนฺโต มคฺเคเนว ตสฺส สมุคฺฆาติตตฺตา ญาณุเปกฺขาวเสเนว อุเปกฺขโก วิหรติ, อยญฺจสฺส ปฏิปตฺติ สติเวปุลฺลปตฺติยา ปญฺญาเวปุลฺลปตฺติยา จาติ วุตฺตํ ‘‘สติสมฺปชญฺญปริคฺคหิตายา’’ติ.

‚Beständige Verweilungen‘ (niccavihārā) bedeutet: Verweilungen, die allzeit stattfinden. Denn ausgenommen die Zeit der vertieften Sammlung (samāpatti) und die Zeit des Lebensuntergrunds (bhavaṅga) verweilen die Triebversiegten (khīṇāsavā) jederzeit in dieser Verweilung des sechsfachen Gleichmuts (chaḷaṅgupekkhā). ‚Mit dem Auge eine Form sehend‘ bedeutet: mit dem Sehbewusstsein eine Form sehend. Denn ‚mit dem Auge eine Form sehend‘ ist im Sinne der Redeweise über die Stütze (nissaya) gesagt. Dies ist eine Rede mit ihren Bestandteilen, wie etwa ‚man schießt mit dem Bogen‘; daher ist das Erfassen des Gestützten durch das Hauptmerkmal der Stütze zu verstehen. ‚Er wird nicht frohgestimmt aufgrund von Begierde‘ bedeutet: Auch aufgrund der an das Hausleben gebundenen Liebe wird er im Moment des Impulsgeistes (javana) nicht frohgestimmt, da dies durch den Pfad völlig vernichtet wurde; noch wird er traurig gestimmt aufgrund einer Veränderung des Vertrauens. ‚Gleichmütig verweilt er als ein Unbeteiligter‘ bedeutet: Indem er durch das Nicht-Untersuchen Verwirrung nicht entstehen lässt, verweilt er gleichmütig und unbeteiligt eben durch den Gleichmut des Wissens (ñāṇupekkhā). Denn bei einem erwünschten, unerwünschten oder neutralen Objekt erzeugt ein Triebversiegter nicht jene Verwirrung (moha), die bei den Nicht-Triebversiegten durch unweise Beachtung (ayonisogahaṇa) und falsches Gleichsetzen durch Nicht-Untersuchen entsteht. Da diese durch den Pfad völlig ausgerottet ist, verweilt er gleichmütig eben durch den Gleichmut des Wissens. Und diese seine Praxis, die zur Fülle der Achtsamkeit und zur Fülle der Weisheit führt, wird bezeichnet als: ‚von Achtsamkeit und Wissensklarheit begleitet‘.

เอตฺถ จ ‘‘ฉสุ ทฺวาเรสุ อุเปกฺขโก วิหรตี’’ติ อิมินา ฉฬงฺคุเปกฺขา กถิตา. ‘‘สมฺปชาโน’’ติ วจนโต ปน จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ เตหิ วินา สมฺปชานตาย อสมฺภวโต. ‘‘สตตวิหารา’’ติ วจนโต อฏฺฐปิ มหากิริยจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ ญาณุปฺปตฺติปจฺจยรหิตกาเลปิ ปวตฺติโชตนโต. ‘‘อรชฺชนฺโต อทุสฺสนฺโต’’ติ วจนโต หสิตุปฺปาทโวฏฺฐพฺพเนหิ สทฺธึ ทส จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. อรชฺชนาทุสฺสนวเสน ปวตฺติ หิ เตสมฺปิ สาธารณาติ. นนุ เจตฺถ ‘‘อุเปกฺขโก วิหรตี’’ติ ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน อิเมสํ สตตวิหารานํ อาคตตฺตา โสมนสฺสํ กถํ ลพฺภตีติ? อาเสวนโตติ. กิญฺจาปิ หิ ขีณาสโว อิฏฺฐานิฏฺเฐปิ อารมฺมเณ มชฺฌตฺเต วิย พหุลํ อุเปกฺขโก วิหรติ อตฺตโน ปริสุทฺธปฺปกติภาวาวิชหนโต, กทาจิ ปน ตถา เจโตภิสงฺขารภาเว ยํ ตํ สภาวโต อิฏฺฐํ อารมฺมณํ, ตสฺส ยาถาวโต สภาวคฺคหณวเสนปิ อรหโต จิตฺตํ โสมนสฺสสหคตํ หุตฺวา ปวตฺตเตว, ตญฺจ โข ปุพฺพาเสวนวเสน.

Und hier wird mit ‚er verweilt gleichmütig an den sechs Toren‘ der sechsfache Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā) beschrieben. Durch das Wort ‚wissensklar‘ (sampajāno) jedoch erhält man die vier mit Wissen verbundenen Geistesmomente (ñāṇasampayuttacittāni), da Wissensklarheit ohne sie unmöglich ist. Durch das Wort ‚beständige Verweilungen‘ (satatavihārā) erhält man alle acht großen funktionalen Geistesmomente (mahākiriyacittāni), weil sie ihre Wirksamkeit auch zu Zeiten zeigen, in denen die Bedingungen für das Entstehen von Wissen fehlen. Durch das Wort ‚weder begehrend noch hassend‘ (arajjanto adussanto) erhält man zehn Geistesmomente zusammen mit dem Heiterkeit erzeugenden Bewusstsein (hasituppāda) und dem Bestimmungsbewusstsein (voṭṭhabbana). Denn das Wirken in der Weise des Nicht-Begehrens und Nicht-Hassens ist auch ihnen gemein. Wird hier nicht gefragt: Wie erhält man Freude (somanassa), wenn diese beständigen Verweilungen durch die Aussage ‚er verweilt gleichmütig‘ im Sinne des sechsfachen Gleichmuts dargelegt werden? Durch wiederholte Übung (āsevanato). Denn obgleich der Triebversiegte sowohl bei erwünschten als auch unerwünschten Objekten meist gleichmütig wie bei neutralen verweilt, weil er seinen geläuterten Naturzustand nicht aufgibt, so entsteht doch manchmal, wenn eine entsprechende Willensregung des Geistes vorliegt, bei einem von Natur aus erwünschten Objekt, eben durch das Erfassen seines tatsächlichen Wesens, im Geist des Arahants Freude (somanassasahagata) – und zwar aufgrund früherer Gewöhnung.

กาโยติ (สํ. นิ. ฏี. ๒.๒.๕๑) ปญฺจทฺวารกาโย, โส อนฺโต อวสานํ เอติสฺสาติ กายนฺติกา, ตํ กายนฺติกํ. เตนาห – ‘‘ยาว ปญฺจทฺวารกาโย ปวตฺตติ, ตาว ปวตฺต’’นฺติ. ชีวิตนฺติกนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปจฺฉา อุปฺปชฺชิตฺวาติ เอตสฺมึ อตฺตภาเว มโนทฺวาริกเวทนาโต ปจฺฉา อุปฺปชฺชิตฺวา ตโต ปฐมํ [Pg.366] นิรุชฺฌติ, ตโต เอว อตฺถสิทฺธมตฺถํ สรูเปเนว ทสฺเสตุํ ‘‘มโนทฺวาริกเวทนา ปฐมํ อุปฺปชฺชิตฺวา ปจฺฉา นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตเมว สงฺเขเปน วุตฺตํ วิวริตุํ ‘‘สา หี’’ติอาทิมาห. ยาว เตตฺตึสวสฺสานิ ปฐมวโย. ปญฺญาสวสฺสกาเลติ ปฐมวยโต ยาว ปญฺญาสวสฺสกาลา, ตาว. ฐิตา โหตีติ วฑฺฒิหานิโย อนุปคนฺตฺวา สมรูเปเนว ฐิตา โหติ. มนฺทาติ มุทุกา อติขิณา. ตทาติ อสีตินวุติวสฺสกาเล วทนฺเตปิ ตถาจิรปริจิเตปีติ อธิปฺปาโย. ภคฺคาติ เตโชภคฺเคน ภคฺคา ทุพฺพณฺณา. หทยโกฏึเยวาติ จกฺขาทิวตฺถูสุ อปฺปวตฺติตฺวา เตสํ อาทิอนฺตโกฏิภูตํ หทยวตฺถุํเยว. ตาวาติ ยาว เวทนา วตฺตติ, ตาว.

‚Körper‘ (kāyo) ist der Körper der fünf Sinnespforten. Dessen Ende (anto) oder Grenze ist sein Ende; daher ist es ‚körpergrenzend‘ (kāyantikā), das heißt: bis zur Grenze des Körpers. Deshalb sagte er: ‚Solange der Körper der fünf Sinnespforten besteht, solange besteht sie.‘ Bei ‚lebensgrenzend‘ (jīvitantikā) gilt dieselbe Methode. ‚Später entstanden‘ bedeutet: nachdem sie in diesem Dasein (attabhāva) nach dem Gefühl des Geisttors (manodvārikavedanā) entstanden ist, erlischt sie zuerst davor. Um eben diese festgestellte Bedeutung in ihrer eigenen Form zu zeigen, wurde gesagt: ‚Das Gefühl des Geisttors entsteht zuerst und erlischt später.‘ Um nun eben das kurz Gesagte zu erklären, wird ‚Sie nämlich...‘ usw. gesagt. Das erste Lebensalter reicht bis zum dreiunddreißigsten Jahr. ‚Zur Zeit des fünfzigsten Jahres‘ bedeutet: von dem ersten Lebensalter an bis zur Zeit des fünfzigsten Jahres. ‚Sie bleibt bestehen‘ bedeutet: ohne Zunahme oder Abnahme bleibt sie in gleicher Weise bestehen. ‚Schwach‘ (mandā) bedeutet: weich, sehr geschwächt. ‚Damals‘ bedeutet: zur Zeit des achtzigsten oder neunzigsten Jahres, selbst wenn gesprochen wird, selbst bei Dingen, mit denen man lange vertraut war – so ist die Absicht. ‚Gebrochen‘ (bhaggā) bedeutet: durch den Verlust der Lebenskraft (tejobhagga) gebrochen, von schlechter Farbe. ‚Nur an der Spitze des Herzens‘ (hadayakoṭiṃyeva) bedeutet: ohne in den Grundlagen wie dem Auge usw. wirksam zu sein, nur an dem Herzensgrund (hadayavatthu), der deren Anfang und Ende darstellt. ‚Solange‘ bedeutet: solange das Gefühl andauert.

วาปิยาติ มหาตฬาเกน. ปญฺจอุทกมคฺคสมฺปนฺนนฺติ ปญฺจหิ อุทกสฺส ปวิสนนิกฺขมนมคฺเคหิ ยุตฺตํ. ตโต ตโต วิสฺสนฺทมานํ สพฺพโส ปุณฺณตฺตา. ปฐมํ เทเว วสฺสนฺเตติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ. อิมํ เวทนํ สนฺธายาติ อิมํ ยถาวุตฺตํ ปริโยสานปฺปตฺตํ มโนทฺวาริกเวทนํ สนฺธาย.

‚Durch einen Teich‘ (vāpiyā) bedeutet: durch einen großen See. ‚Mit fünf Wasserkanälen versehen‘ bedeutet: mit fünf Zufluss- und Abflusskanälen des Wassers ausgestattet. Da er von überall her überfließt, weil er ganz gefüllt ist. ‚Zuerst, wenn es regnet‘ usw. ist der Vergleich der Gleichnisse. ‚In Bezug auf dieses Gefühl‘ bedeutet: in Bezug auf dieses wie oben erwähnte, an sein Ende gelangte Gefühl des Geisttors.

กายสฺส เภทาติ อตฺตภาวสฺส วินาสนโต. ปรโต อคนฺตฺวาติ ปรโลกวเสน อคนฺตฺวา. เวทนานํ สีติภาโว นาม สงฺขารทรถปริฬาหาภาโว. โส ปนายํ สพฺพโส อปฺปวตฺติวเสเนวาติ อาห ‘‘อปฺปวตฺตนธมฺมานิ ภวิสฺสนฺตี’’ติ.

‚Mit dem Zerfall des Körpers‘ bedeutet: durch die Vernichtung der individuellen Existenz (attabhāva). ‚Ohne weiterzugehen‘ (parato agantvā) bedeutet: ohne in Bezug auf eine jenseitige Welt weiterzugehen. Das ‚Kaltwerden der Gefühle‘ (sītibhāvo) ist das Nichtvorhandensein des Fiebers und der Bedrängnis der Gestaltungen (saṅkhāradarathapariḷāha). Dies geschieht jedoch gänzlich in der Weise des Nicht-mehr-Fortbestehens; deshalb sagte er: ‚sie werden Dinge sein, die nicht mehr fortbestehen‘ (appavattanadhammāni bhavissantī).

อตฺตภาวํ นาเสตุกามสฺส ทฬฺหํ อุปฺปนฺนํ สํเวคญาณํ สนฺธายาห ‘‘กุทาโล วิย ปญฺญา’’ติ. ตโต นิพฺพตฺติตชฺฌานสมาธึ สนฺธาย ‘‘ปิฏกํ วิย สมาธี’’ติ. ตนฺนิสฺสาย ปวตฺเตตพฺพวิปสฺสนารมฺภญาณํ สนฺธาย ‘‘ขนิตฺติ วิย วิปสฺสนา’’ติ จ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

In Bezug auf das stark entstandene Erkenntnis-Erschaudern (saṃvegañāṇa) dessen, der die individuelle Existenz (attabhāva) vernichten will, sagte er: ‚Weisheit ist wie ein Spaten‘. In Bezug auf die daraus hervorgegangene meditative Sammlung der Vertiefung (jhānasamādhi) sagte er: ‚Sammlung ist wie ein Korb‘. Und in Bezug auf das auf dieser Grundlage auszuübende Anfangswissen der Einsicht (vipassanārambhañāṇa) wurde gesagt: ‚Einsicht ist wie eine Hacke‘. Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

วปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vappa-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สาฬฺหสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sāḷha-Sutta

๑๙๖. ฉฏฺเฐ กายทฬฺหิพหุลตํ ตปตีติ ตโป, อตฺตกิลมถานุโยควเสน ปวตฺตํ วีริยํ. เตน กายทฬฺหิพหุลตานิมิตฺตสฺส ปาปสฺส ชิคุจฺฉนํ วิรชฺชนํ ตโปชิคุจฺฉาติ อาห ‘‘ทุกฺกรการิกสงฺขาเตนา’’ติอาทิ. ตโปชิคุจฺฉวาทาติอาทีสุ ตโปชิคุจฺฉํ วทนฺติ, มนสาปิ ตเมว สารโต [Pg.367] คเหตฺวา วิจรนฺติ, กาเยนปิ ตเมว อลฺลีนา นานปฺปการํ อตฺตกิลมถานุโยคมนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ อตฺโถ. อปริสุทฺธกายสมาจาราติ อปริสุทฺเธน ปาณาติปาตาทินา กายสมาจาเรน สมนฺนาคตา. อปริสุทฺธวจีสมาจาราติ อปริสุทฺเธน มุสาวาทาทินา วจีสมาจาเรน สมนฺนาคตา. อปริสุทฺธมโนสมาจาราติ อปริสุทฺเธน อภิชฺฌาทินา มโนสมาจาเรน สมนฺนาคตา. กามํ อกุสลกายสมาจารวจีสมาจารปฺปวตฺติกาเลปิ อภิชฺฌาทโย ปวตฺตนฺติเยว, ตทา ปน เต เจตนาปกฺขิกา วา อพฺโพหาริกา วาติ, มโนสมาจารวาเร เอว อภิชฺฌาทิวเสน โยชนา กตา. อถ วา ทฺวารนฺตเร ปวตฺตานํ ปาณาติปาตาทีนํ วจีสมาจาราทิภาวาภาโว วิย ทฺวารนฺตเร ปวตฺตานมฺปิ อภิชฺฌาทีนํ กายสมาจาราทิภาโว อสิทฺโธ, มโนสมาจารภาโว เอว ปน สิทฺโธติ กตฺวา มโนสมาจารวาเร เอว อภิชฺฌาทโย อุทฺธฏา. ตถา หิ วุตฺตํ –

196. Im sechsten [Sutta]: „Er brennt [die Häufigkeit der Festigkeit des Körpers] aus“, daher ist es Kasteiung (tapo); das bedeutet die Tatkraft (vīriya), die im Sinne der Hingabe an die Selbstquälerei (attakilamathānuyoga) ausgeübt wird. „Abscheu vor der Kasteiung“ (tapojigucchā) bedeutet den Abscheu und das Sich-Abwenden von dem Übel, das durch die Häufigkeit der Festigkeit des Körpers bedingt ist; daher sagt er: „bezeichnet als das Verrichten von schwer Durchführbarem“ usw. Bei Ausdrücken wie „Verkünder des Abscheus vor der Kasteiung“ (tapojigucchavādā) usw. ist die Bedeutung: sie rühmen die Kasteiung, wandeln umher, indem sie diese auch im Geiste als das Wesentliche ergreifen, und leben, indem sie auch mit dem Körper daran haften und sich auf vielfältige Weise der Hingabe an die Selbstquälerei widmen. „Von unreinem körperlichen Verhalten“ (aparisuddhakāyasamācārā) bedeutet: ausgestattet mit unreinem körperlichen Verhalten wie dem Töten von Lebewesen usw. „Von unreinem sprachlichen Verhalten“ (aparisuddhavacīsamācārā) bedeutet: ausgestattet mit unreinem sprachlichen Verhalten wie Lügen usw. „Von unreinem geistigen Verhalten“ (aparisuddhamanosamācārā) bedeutet: ausgestattet mit unreinem geistigen Verhalten wie Begehren (abhijjhā) usw. Zwar treten auch zur Zeit des Vollzugs von unheilsamem körperlichen und sprachlichen Verhalten Begehren usw. auf; da sie aber zu jener Zeit der Seite des Wollens (cetanā) angehören oder nicht ausdrücklich benannt werden (abbohārikā), wurde die Verbindung mit Begehren usw. eben in der Rubrik über das geistige Verhalten vorgenommen. Oder aber: Wie bei dem an einem anderen Tor (dvāra) stattfindenden Töten von Lebewesen usw. das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein von sprachlichem Verhalten usw. unbestimmt ist, so ist auch bei dem an einem anderen Tor stattfindenden Begehren usw. das Vorhandensein von körperlichem Verhalten usw. nicht erwiesen; da jedoch das Vorhandensein von geistigem Verhalten erwiesen ist, wurden Begehren usw. eben in der Rubrik über das geistige Verhalten angeführt. Denn so wurde gesagt:

‘‘ทฺวาเร จรนฺติ กมฺมานิ, น ทฺวารา ทฺวารจาริโน;

ตสฺมา ทฺวาเรหิ กมฺมานิ, อญฺญมญฺญํ ววตฺถิตา’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กามาวจรกุสลทฺวารกถา);

„An den Toren bewegen sich die Handlungen, nicht sind die Tore diejenigen, die sich an den Toren bewegen; daher sind die Handlungen durch die Tore voneinander unterschieden.“ (Dhs-a. 1, Kāmāvacarakusaladvārakathā);

อปริสุทฺธาชีวาติ อปริสุทฺเธน เวชฺชกมฺมทูตกมฺมวฑฺฒิโยคาทินา เอกวีสติอเนสนาเภเทน อาชีเวน สมนฺนาคตา. อิทญฺจ สาสเน ปพฺพชิตานํเยว วเสน วุตฺตํ, ‘‘เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา’’ติ ปน วจนโต พาหิรกวเสน คหฏฺฐวเสน จ โยชนา เวทิตพฺพา. คหฏฺฐานมฺปิ หิ ชาติธมฺมกุลธมฺมเทสธมฺมวิโลมนวเสน อญฺญถาปิ มิจฺฉาชีโว ลพฺภเตว.

„Von unreinem Lebensunterhalt“ (aparisuddhājīvā) bedeutet: ausgestattet mit einem unreinen Lebensunterhalt, bestehend aus den einundzwanzig Arten des falschen Strebens wie ärztlicher Tätigkeit, Botendiensten, Wuchergeschäften usw. Und dies ist im Hinblick auf die in der Lehre Ordinierten gesagt; wegen des Wortlauts „auch jene Asketen und Brahmanen“ ist jedoch zu verstehen, dass die Verbindung auch im Hinblick auf Außenstehende und Hausväter gilt. Denn auch bei Hausvätern gibt es in der Tat einen falschen Lebensunterhalt auf andere Weise, nämlich im Widerspruch zu den Pflichten der Geburt (Kaste), der Familie oder des Landes.

ญาณทสฺสนายาติ เอตฺถ ญาณทสฺสนนฺติ มคฺคญาณมฺปิ วุจฺจติ ผลญาณมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณมฺปิ ปจฺจเวกฺขณญาณมฺปิ วิปสฺสนาญาณมฺปิ. ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, ญาณทสฺสนวิสุทฺธตฺถํ ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) หิ เอตฺถ มคฺคญาณํ ‘‘ญาณทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อยมญฺโญ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส อธิคโต ผาสุวิหาโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๘) เอตฺถ ผลญาณํ. ‘‘ภควโตปิ โข ญาณํ อุทปาทิ สตฺตาหกาลกโต อาฬาโร กาลาโม’’ติ (มหาว. ๑๐) เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ, อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๖; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เอตฺถ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. ‘‘ญาณทสฺสนาย จิตฺตํ อภินีหรตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๔-๒๓๕) เอตฺถ วิปสฺสนาญาณํ. อิธ ปน ญาณทสฺสนายาติ [Pg.368] มคฺคญาณํ ‘‘ญาณทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มคฺคญาณสงฺขาตาย ทสฺสนายา’’ติ. อวิราธิตํ วิชฺฌตีติ อวิราธิตํ กตฺวา วิชฺฌติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Für Wissen und Schauung“ (ñāṇadassanāya): Hierbei wird unter „Wissen und Schauung“ (ñāṇadassana) sowohl das Pfad-Wissen (maggañāṇa) als auch das Frucht-Wissen (phalañāṇa), das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa), das Rückschau-Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) und das Vipassanā-Wissen (vipassanāñāṇa) verstanden. Denn in der Passage: „Wird, Freund, unter dem Erhabenen das heilige Leben zum Zwecke der Reinheit des Wissens und der Schauung gelebt?“ (MN I 147) wird das Pfad-Wissen als „Wissen und Schauung“ bezeichnet. In: „Dies ist ein anderer übermenschlicher Zustand, ein edles, vollkommenes Wissen und Schauung, ein angenehmes Verweilen, das erlangt wurde“ (MN I 195) ist es das Frucht-Wissen. In: „Auch dem Erhabenen entstand das Wissen: ‚Vor sieben Tagen ist Āḷāra Kālāma gestorben‘“ (Vin I 7) ist es das Allwissenheits-Wissen. In: „Und es entstand mir das Wissen und die Schauung: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt‘“ (SN V 423; Vin I 11; Patis II 242) ist es das Rückschau-Wissen. In: „Er lenkt den Geist hin zu Wissen und Schauung“ (DN I 76) ist es das Vipassanā-Wissen. Hier jedoch wird mit „für Wissen und Schauung“ das Pfad-Wissen als „Wissen und Schauung“ bezeichnet. Daher heißt es: „für die Schauung, die als Pfad-Wissen bezeichnet wird“. „Trifft unfehlbar“ (avirādhitaṃ vijjhati) bedeutet: er trifft, ohne das Ziel zu verfehlen. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

สาฬฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāḷha-Suttas ist abgeschlossen.

๗. มลฺลิกาเทวีสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Mallikādevī-Suttas

๑๙๗. สตฺตเม อปฺเปสกฺขาติ อปฺปานุภาวา. สา ปน อปฺเปสกฺขตา อาธิปเตยฺยสมฺปตฺติยา ปริวารสมฺปตฺติยา จ อภาเวน ปากฏา โหติ. ตตฺถ ปริวารสมฺปตฺติยา อภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปฺปปริวารา’’ติ อาห. อิสฺสราติ อาธิปเตยฺยสํวตฺตนกมฺมพเลน อีสนสีลา. สา ปนสฺสา อิสฺสรตา วิภวสมฺปตฺติปจฺจยา ปากฏา ชาตาติ อฑฺฒตาปริยายภาเวน วทนฺโต ‘‘อฑฺฒาติ อิสฺสรา’’ติ อาห. มหนฺตํ ธนเมติสฺสา ภูมิคตญฺเจว วฬญฺชนกญฺจาติ มหทฺธนา. อิธ ปน วฬญฺชนเกเนว ธเนน มหทฺธนตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วฬญฺชนกธเนน มหทฺธนา’’ติ อาห. อีสตีติ อีสา, อภิภูติ อตฺโถ. มหตี อีสา มเหสา, สุปฺปติฏฺฐิตมเหสตาย ปน ปเรหิ มเหโสติ อกฺขาตพฺพตาย มเหสกฺขา. ยสฺมา ปน โส มเหสกฺขาภาโว อาธิปเตยฺยปริวารสมฺปตฺติยา วิญฺญายติ, ตสฺมา ‘‘มหาปริวารา’’ติ วุตฺตํ.

197. Im siebten [Sutta]: „Von geringem Einfluss“ (appesakkhā) bedeutet von geringer Macht. Dieser Zustand von geringem Einfluss wird durch das Fehlen von Herrschaftsfülle und Gefolgschaftsfülle offenbar. Um das Fehlen von Gefolgschaftsfülle zu zeigen, heißt es dort: „mit kleiner Gefolgschaft“. „Mächtig“ (issarā) bedeutet von herrschender Natur kraft der Handlung (Kamma), die zu Herrschaft führt. Dass diese ihre Machtstellung jedoch aufgrund von Reichtumsfülle offenbar geworden ist, drückt [der Kommentar] aus, indem er es im Sinne von Wohlstand umschreibt: „‚reich‘ bedeutet mächtig“. „Sie hat großen Reichtum, sowohl im Boden verborgen als auch im täglichen Gebrauch befindlich“, daher ist sie „sehr reich“ (mahaddhanā). Hier jedoch zeigt er den Zustand des großen Reichtums allein durch den in Gebrauch befindlichen Reichtum auf, indem er sagt: „sehr reich durch in Gebrauch befindlichen Reichtum“. „Sie herrscht“, daher ist sie Herrscherin (īsā) – das bedeutet Beherrscherin. Eine große Herrscherin (mahatī īsā) ist eine „Großherrscherin“ (mahesā); weil sie eine fest begründete Stellung als Großherrscherin hat, sodass sie von anderen als „Großherrscherin“ (mahesā) bezeichnet werden muss, ist sie „von großem Einfluss“ (mahesakkhā). Weil jedoch dieser Zustand des großen Einflusses durch die Fülle an Herrschaft und Gefolgschaft erkannt wird, wird gesagt: „mit großem Gefolge“.

สณฺฐานปาริปูริยา อธิกํ รูปมสฺสาติ อภิรูปา. สณฺฐานปาริปูริยาติ จ หตฺถปาทาทิสรีราวยวานํ สุสณฺฐิตตายาติ อตฺโถ. อวยวปาริปูริยา หิ สมุทายปาริปูริสิทฺธิ. รูปนฺติ จ สรีรํ ‘‘รูปวนฺเตว สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ วิย. ทสฺสนยุตฺตาติ สุรูปภาเวน ปสฺสิตพฺพยุตฺตา, ทิสฺสมานา จกฺขูนิ ปิยายตีติ อญฺญกิจฺจวิกฺเขปํ หิตฺวาปิ ทฏฺฐพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. ทิสฺสมานาว โสมนสฺสวเสน จิตฺตํ ปสาเทตีติ ปาสาทิกา. เตนาห ‘‘ทสฺสเนน ปาสาทิกา’’ติ. โปกฺขรตาติ วุจฺจติ สุนฺทรภาโว, วณฺณสฺส โปกฺขรตา วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณสมฺปตฺติยาติ อตฺโถ. โปราณา ปน โปกฺขรนฺติ สรีรํ วทนฺติ, วณฺณํ วณฺณเมว. เตสํ มเตน วณฺณญฺจ โปกฺขรญฺจ วณฺณโปกฺขรานิ, เตสํ ภาโว วณฺณโปกฺขรตา[Pg.369]. อิติ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตายาติ อุตฺตมปริสุทฺเธน วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐานสมฺปตฺติยา จาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เตเนวาห ‘‘วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐาเนน จา’’ติ. ตตฺถ วณฺเณนาติ วณฺณธาตุยา. สรีรํ นาม สนฺนิเวสวิสิฏฺโฐ กรจรณคีวาสีสาทิอวยวสมุทาโย, โส จ สณฺฐานมุเขน คยฺหตีติ อาห ‘‘สรีรสณฺฐาเนนา’’ติ.

„Schön“ (abhirūpā) bedeutet: sie hat ein hervorragendes Aussehen durch die Vollkommenheit ihrer Gestalt. Und „durch die Vollkommenheit ihrer Gestalt“ (saṇṭhānapāripūriyā) bedeutet: durch die wohlgeformte Beschaffenheit der Körperteile wie Hände, Füße usw. Denn durch die Vollkommenheit der einzelnen Glieder wird die Vollkommenheit des Ganzen bewirkt. Und „Aussehen“ (rūpa) bezeichnet hier den Körper, wie in Ausdrücken wie „sieht aus wie ein Körperbesitzender“ usw. „Sehenswert“ (dassanayuttā) bedeutet: aufgrund ihrer schönen Gestalt wert, angesehen zu werden; es bedeutet, dass sie beim Erscheinen den Augen lieb ist, so dass man sie selbst unter Vernachlässigung anderer Beschäftigungen betrachten sollte. „Anmutig“ (pāsādikā) bedeutet: allein schon durch ihr Erscheinen erfreut sie den Geist mit Heiterkeit. Daher heißt es: „anmutig im Ansehen“. „Schönheit der Gesichtsfarbe“ (vaṇṇapokkharatā): „pokkharatā“ bezeichnet die Schönheit, die Schönheit der Gesichtsfarbe ist „vaṇṇapokkharatā“, was die Vortrefflichkeit der Hautfarbe bedeutet. Die Alten jedoch bezeichnen mit „pokkhara“ den Körper und mit „vaṇṇa“ die Hautfarbe. Nach ihrer Ansicht sind Hautfarbe und Körper „vaṇṇapokkharāni“, und deren Zustand ist „vaṇṇapokkharatā“. Somit ist unter „mit der höchsten Schönheit der Gesichtsfarbe“ zu verstehen: mit einer äußerst reinen Hautfarbe und einer hervorragenden Körpergestalt. Daher heißt es: „sowohl durch die Hautfarbe als auch durch die Körpergestalt“. Dabei bedeutet „durch die Hautfarbe“: durch die Beschaffenheit der Hautfarbe. „Körper“ wiederum ist die Gesamtheit der Glieder wie Hände, Füße, Hals, Kopf usw., die eine besondere Anordnung aufweisen, und diese wird unter dem Aspekt der Gestalt erfasst; daher heißt es: „durch die Körpergestalt“.

อภิสชฺชตีติ กุชฺฌนวเสเนว กุฏิลกณฺฏโก วิย ตสฺมึ ตสฺมึ สมุฏฺฐาเน มกรทนฺโต วิย ลคติ. ยญฺหิ โกธสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภูเต อารมฺมเณ อุปนาหสฺส ปจฺจยภูตํ กุชฺฌนวเสน อภิสชฺชนํ, ตํ อิธาธิปฺเปตํ, น ลุพฺภนวเสน. กุปฺปตีติอาทีสุ ปุพฺพุปฺปตฺติ โกโป, ตโต พลวตโร พฺยาปาโท ลทฺธาเสวนตาย จิตฺตสฺส พฺยาปชฺชนโต. สาติสยํ ลทฺธาเสวนตาย ตโต พฺยาปาทโตปิ พลวตรา ปจฺจตฺถิกภาเวน ถามปฺปตฺติ ปติตฺถิยนา. อนฺนํ ปานนฺติอาทีสุ อทียโต อนฺนํ, ขาทนียํ โภชนียญฺจ. ปาตพฺยโต ปานํ, ยํกิญฺจิ ปานํ. วสิตพฺพโต อจฺฉาเทตพฺพโต วตฺถํ, นิวาสนปาวุรณํ. ยนฺติ เตนาติ ยานํ, ฉตฺตุปาหนวยฺหสิวิกาทิ ยํกิญฺจิ คมนปจฺจยํ. ฉตฺตมฺปิ หิ วสฺสาตปทุกฺขนิวารเณน มคฺคคมนสาธนนฺติ กตฺวา ‘‘ยาน’’นฺติ วุจฺจติ. มาลนฺติ ยํกิญฺจิ สุมนมาลาทิปุปฺผํ. คนฺธนฺติ ยํกิญฺจิ จนฺทนาทิวิเลปนํ.

„Er stößt an“ (abhisajjati) bedeutet, dass er bloß durch die Weise des Zorns wie ein krummer Dorn bei diesem oder jenem Anlass wie ein Makara-Zahn haftet. Denn das Anstoßen durch Zorn an einem Objekt, das der Entstehungsort von Ärger ist und die Bedingung für Groll bildet, ist hier gemeint, nicht das durch Gier. Bei Ausdrücken wie „er erzürnt“ (kuppati) ist das erste Auftreten der Ärger (kopo), und stärker als dieser ist das Übelwollen (byāpādo), weil der Geist durch wiederholte Gewöhnung Schaden erleidet. Noch stärker als das Übelwollen, aufgrund eines extremen Ausmaßes an wiederholter Gewöhnung, ist die Feindseligkeit (patitthiyanā), die durch den Zustand der Gegnerschaft an Stärke gewinnt. Unter „Speise, Trank“ usw. ist „Speise“ (anna) das, was gegessen wird, nämlich kaubare und weiche Nahrung. „Trank“ (pāna) ist wegen der Eigenschaft, getrunken zu werden, jegliches Getränk. „Kleidung“ (vattha) ist wegen der Eigenschaft, getragen und bedeckt zu werden, Unter- und Obergewand. „Fahrzeug“ (yāna) ist das, womit man fährt, jegliches Fortbewegungsmittel wie ein Schirm, Sandalen, ein Wagen, eine Sänfte usw. Denn selbst ein Schirm wird als „Fahrzeug“ bezeichnet, weil er durch das Abhalten des Leids von Regen und Hitze ein Mittel zum Zurücklegen des Weges ist. „Kranz“ (mālā) ist jegliche Blume wie eine Jasmin-Girlande usw. „Duft“ (gandha) ist jegliche Salbe wie Sandelholzpaste usw.

มลฺลิกาเทวีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mallikādevī-Sutta ist abgeschlossen.

๘. อตฺตนฺตปสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Attantapa-Sutta

๑๙๘. อฏฺฐเม อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา, อตฺตภาโว. อิธ ปน โย ปโร น โหติ, โส อตฺตา, ตํ อตฺตานํ. ปรนฺติ อตฺตโต อญฺญํ. ทิฏฺเฐติ ปจฺจกฺขภูเต. ธมฺเมติ อุปาทานกฺขนฺธธมฺเม. ตตฺถ หิ อตฺตา ภวติ, อตฺตสญฺญาทิฏฺฐิ ภวตีติ อตฺตภาวสมญฺญา. เตนาห ‘‘ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา ชิฆจฺฉาเหตุตาย. อนฺโต ตาปนกิเลสานนฺติ อตฺตโน สนฺตาเน ทรถปริฬาหชนเนน สนฺตาปนกิเลสานํ.

198. Im achten Sutta: „Selbst“ (attā) ist das, worin der Ich-Dünkel (ahaṃmāna) platziert ist, das heißt das eigene Wesen (attabhāvo). Hier aber ist das „Selbst“ derjenige, der nicht ein anderer ist, also dieses Selbst. „Der andere“ (para) bedeutet ein anderer als das Selbst. „Sichtbar“ (diṭṭha) bedeutet unmittelbar gegenwärtig. „Im Phänomen“ (dhamma) bedeutet in den Phänomenen der Aneignungsgruppen. Denn darin existiert das „Selbst“, und es entsteht die Wahrnehmung und Ansicht eines Selbst; daher die Bezeichnung „eigenes Wesen“ (attabhāva). Deshalb heißt es: „In diesem sichtbaren Zustand“, das meint genau in dieser individuellen Existenz (attabhāva). „Hungrig“ (chāta) wird das Begehren (taṇhā) genannt, weil es die Ursache für Hunger ist. „Innerlich quälende Befleckungen“ (anto tāpanakilesā) bezieht sich auf die quälenden Befleckungen, die in der eigenen Kontinuität Kummer und brennenden Schmerz erzeugen.

ปเรสํ [Pg.370] หนนฆาตนาทินา โรทาปนโต ลุทฺโท. ตถา วิฆาตกภาเวน กายจิตฺตานํ วิทาลนโต ทารุโณ. ถทฺธหทโย กกฺขโฬ. พนฺธนาคาเร นิยุตฺโต พนฺธนาคาริโก.

„Grausam“ (ludda) ist man, weil man andere durch Schlagen, Töten usw. zum Weinen bringt. Ebenso ist man „schrecklich“ (dāruṇa) wegen des Zerreißens von Körper und Geist durch verletzendes Verhalten. „Gefühllos“ (kakkhaḷa) bedeutet ein verhärtetes Herz habend. „Kerkerwärter“ (bandhanāgārika) ist jemand, der im Gefängnis eingesetzt ist.

ขตฺติยาภิเสเกนาติ ขตฺติยานํ กาตพฺพอภิเสเกน. สนฺถาคารนฺติ สนฺถารวเสน กตํ อคารํ ยญฺญาคารํ. สปฺปิเตเลนาติ สปฺปิมิสฺเสน เตเลน. ยมกสฺเนเหน หิ เอสา ตทา กายํ อพฺภญฺชติ. วจฺฉภาวํ ตริตฺวา ฐิโต วจฺฉตโร. ปริกฺเขปกรณตฺถายาติ นวมาลาหิ สทฺธึ ทพฺเภหิ เวทิยา ปริกฺขิปนตฺถาย. ยญฺญภูมิยนฺติ อวเสสยญฺญฏฺฐาเน.

„Durch die königliche Weihe“ (khattiyābhiseka) bedeutet durch die Weihe, die an Königen vollzogen werden muss. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) ist ein Gebäude, das zum Zwecke des Ausbreitens von Gras oder Sitzen errichtet wurde, das heißt eine Opferhalle. „Mit Ghee-Öl“ (sappitela) bedeutet mit Öl, das mit Ghee vermischt ist. Denn mit diesem doppelten Fett salbte sie damals ihren Körper ein. Ein „junger Stier“ (vacchatara) ist einer, der das Kalbstadium überschritten hat. „Um eine Umgrenzung zu machen“ (parikkhepakaraṇatthāya) bedeutet, um den Altar mit Dabba-Gras zusammen mit frischen Girlanden zu umgeben. „Auf dem Opferplatz“ (yaññabhūmi) bedeutet an der übrigen Opferstätte.

ทูรสมุสฺสาริตมานสฺเสว สาสเน สมฺมาปฏิปตฺติ สมฺภวติ, น มานชาติกสฺสาติ อาห ‘‘นิหตมานตฺตา’’ติ. อุสฺสนฺนตฺตาติ พหุภาวโต. โภคาโรคฺยาทิวตฺถุกา มทา สุปฺปหิยา โหนฺติ นิมิตฺตสฺส อวฏฺฐานโต, น ตถา กุลวิชฺชามทาติ ขตฺติยพฺราหฺมณกุลานํ ปพฺพชิตานมฺปิ ชาติวิชฺชา นิสฺสาย มานชปฺปนํ ทุปฺปชหนฺติ อาห ‘‘เยภุยฺเยน หิ…เป… มานํ กโรนฺตี’’ติ. วิชาติตายาติ นิหีนชาติตาย. ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺตีติ สุวิสุทฺธํ กตฺวา สีลํ รกฺขิตุํ น สกฺโกนฺติ. สีลวเสน หิ สาสเน ปติฏฺฐหนฺติ. ปติฏฺฐาตุนฺติ วา สจฺจปฺปฏิเวเธน โลกุตฺตราย ปติฏฺฐาย ปติฏฺฐาตุํ. เยภุยฺเยน หิ อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา สุชาตาเยว โหนฺติ, น ทุชฺชาตา.

Nur für jemanden, dessen Stolz weit vertrieben wurde, ist die richtige Praxis in der Lehre möglich, nicht für jemanden, der von Natur aus stolz ist; daher heißt es: „weil ihr Stolz niedergeschlagen ist“ (nihatamānattā). „Aufgrund des Übermaßes“ (ussannattā) bedeutet wegen der Fülle. Berauschungen, die auf Besitztümern, Gesundheit usw. basieren, sind leicht aufzugeben, da deren Ursache unbeständig ist; nicht so verhält es sich mit dem Stolz auf Familie und Wissen. Da selbst jene aus kshatriya- und brahmanischen Familien, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, das Murmeln des Stolzes gestützt auf Herkunft und Wissen schwer aufgeben können, sagt er: „Denn meistens ... usw ... sind sie stolz.“ „Wegen Missgeburt“ (vijātitā) bedeutet aufgrund einer minderwertigen Geburt. „Sie können nicht festen Fuß fassen“ bedeutet, dass sie die Tugendregeln nicht völlig rein halten und schützen können. Denn durch die Tugend fassen sie Fuß in der Lehre. Oder „festen Fuß fassen“ bedeutet, durch das Durchdringen der Wahrheiten in der überweltlichen Grundlage festen Fuß zu fassen. Denn meistens sind jene, die mit starken unterstützenden Bedingungen (upanissaya) ausgestattet sind, von edler Herkunft, nicht von schlechter Herkunft.

ปริสุทฺธนฺติ ราคาทีนํ อจฺจนฺตเมว ปหานทีปนโต นิรุปกฺกิเลสตาย สพฺพโส วิสุทฺธํ. สทฺธํ ปฏิลภตีติ โปถุชฺชนิกสทฺธาวเสน สทฺทหติ. วิญฺญุชาติกานญฺหิ ธมฺมสมฺปตฺติคฺคหณปุพฺพิกา สทฺธาสิทฺธิ ธมฺมปฺปมาณธมฺมปฺปสนฺนภาวโต. ชายมฺปติกาติ ฆรณิปติกา. กามํ ‘‘ชายมฺปติกา’’ติ วุตฺเต ฆรสามิกฆรสามินิวเสน ทฺวินฺนํเยว คหณํ วิญฺญายติ, ยสฺส ปน ปุริสสฺส อเนกา ปชาปติโย โหนฺติ, ตตฺถ กึ วตฺตพฺพนฺติ เอกายปิ สํวาโส สมฺพาโธติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ทฺเว’’ติ วุตฺตํ. ราคาทินา สกิญฺจนฏฺเฐน, เขตฺตวตฺถุอาทินา สปลิโพธฏฺเฐน ราครชาทีนํ อาคมนปถตาปิ อุปฺปชฺชนฏฺฐานตา เอวาติ ทฺเวปิ วณฺณนา เอกตฺถา, พฺยญฺชนเมว นานํ. อลคฺคนฏฺเฐนาติ อสชฺชนฏฺเฐน อปฺปฏิพทฺธภาเวน. เอวํ อกุสลกุสลปฺปวตฺตีนํ ฐานภาเวน ฆราวาสปพฺพชฺชานํ สมฺพาธพฺโภกาสตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ [Pg.371] กุสลปฺปวตฺติยาเยว อฏฺฐานฏฺฐานภาเวน เตสํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Völlig rein“ (parisuddha) bedeutet in jeder Hinsicht rein, da es frei von Befleckungen (nirupakkilesa) ist, um das endgültige Aufgeben von Begierde usw. aufzuzeigen. „Er erlangt Vertrauen“ (saddhaṃ paṭilabhati) bedeutet, er glaubt mit dem Vertrauen eines Weltlings (pothujjanika-saddhā). Denn für verständige Menschen geht die Erlangung des Vertrauens der Aneignung der Fülle des Dhamma voraus, da sie das Dhamma als Maßstab nehmen und dem Dhamma zugeneigt sind. „Ehegatten“ (jāyampatikā) bedeutet Ehefrau und Ehemann. Zwar versteht man unter dem Begriff „Ehegatten“ gewöhnlich nur zwei Personen, nämlich den Hausherrn und die Hausherrin; was aber ist zu sagen, wenn ein Mann mehrere Ehefrauen hat? Um zu zeigen, dass das Zusammenleben selbst mit nur einer Frau eine Bedrängnis darstellt, wird „zwei“ gesagt. Durch Begierde usw. im Sinne des Behaftetseins (sakiñcana), durch Äcker und Besitztümer im Sinne des Vorhandenseins von Hindernissen (sapalibodha) – dass dies sowohl der Pfad des Herannahens für den Staub der Begierde usw. ist als auch deren Entstehungsort, zeigt, dass beide Erklärungen dieselbe Bedeutung haben; nur der sprachliche Ausdruck ist verschieden. „Im Sinne des Nicht-Anhaftens“ (alaggana) bedeutet im Sinne des Nicht-Hängenbleibens, des Ungebundenseins. Nachdem so gezeigt wurde, dass das Hausleben und das Ordensleben als Stätten für unheilsame und heilsame Aktivitäten eng bzw. weiträumig sind, wird nun mit den Worten „Außerdem...“ usw. gezeigt, wie diese jeweils für die Entfaltung des Heilsamen förderlich oder nicht förderlich sind.

สงฺเขปกถาติ วิสุํ วิสุํ ปทุทฺธารํ อกตฺวา สงฺเขปโต อตฺถวณฺณนา. เอกมฺปิ ทิวสนฺติ เอกทิวสมตฺตมฺปิ. อขณฺฑํ กตฺวาติ ทุกฺกฏมตฺตสฺสปิ อนาปชฺชเนน อขณฺฑิตํ กตฺวา. กิเลสมเลน อมลินนฺติ ตณฺหาสํกิเลสาทิวเสน อสํกิลิฏฺฐํ กตฺวา. ปริทหิตฺวาติ นิวาเสตฺวา เจว ปารุปิตฺวา จ. อคารวาโส อคารํ อุตฺตรปทโลเปน, ตสฺส วฑฺฒิอาวหํ อคารสฺส หิตํ.

„Kurze Rede“ (saṅkhepakathā) ist eine zusammenfassende Erklärung der Bedeutung, ohne die einzelnen Wörter einzeln herauszugreifen. „Selbst einen einzigen Tag“ (ekampi divasaṃ) bedeutet auch nur für die Dauer eines Tages. „Unverletzt machend“ (akhaṇḍaṃ katvā) bedeutet, es makellos zu machen, indem man nicht einmal ein Vergehen von der Schwere eines leichten Vergehens (dukkaṭa) begeht. „Unbefleckt vom Schmutz der Befleckungen“ (kilesamalena amalina) bedeutet, es durch das Freisein von der Trübung des Begehrens usw. ungetrübt zu machen. „Sich bekleidet habend“ (paridahitvā) bedeutet, sowohl das Untergewand angelegt als auch das Obergewand übergeworfen zu haben. „Das Wohnen im Haus“ (agāravāsa) ist „das Haus“ (agāra) durch Wegfall des hinteren Wortteils; es bedeutet das, was das Wachstum des Hauses fördert, das dem Haus Zuträgliche.

โภคกฺขนฺโธติ โภคราสิ โภคสมุทาโย. อาพนฺธนฏฺเฐนาติ ปุตฺโต นตฺตาติอาทินา เปมวเสน สปริจฺเฉทวเสน พนฺธนฏฺเฐน. อมฺหากเมเตติ ญายนฺตีติ ญาตี, ปิตามหปิตุปุตฺตาทิวเสน ปริวตฺตนฏฺเฐน ปริวฏฺโฏ. สามญฺญวาจีปิ สิกฺขา-สทฺโท อาชีวสทฺทสนฺนิธานโต อุปริวุจฺจมานวิเสสาเปกฺขาย จ วิเสสนิวิฏฺโฐว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ยา ภิกฺขูนํ อธิสีลสงฺขาตา สิกฺขา’’ติ. สิกฺขิตพฺพฏฺเฐน สิกฺขา, สห อาชีวนฺติ เอตฺถาติ สาชีโว. สิกฺขนภาเวนาติ สิกฺขาย สาชีเว จ สิกฺขนภาเวน. สิกฺขํ ปริปูเรนฺโตติ สีลสํวรํ ปริปูเรนฺโต. สาชีวญฺจ อวีติกฺกมนฺโตติ ‘‘นามกาโย, ปทกาโย, นิรุตฺติกาโย, พฺยญฺชนกาโย’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๓๙) วุตฺตํ สิกฺขาปทํ ภควโต จ วจนํ อวีติกฺกมนฺโต หุตฺวาติ อตฺโถ. อิทเมว จ ‘‘สิกฺขน’’นฺติ วุตฺตํ, ตตฺถ สาชีวานํ อวีติกฺกโม สิกฺขาปาริปูริยา ปจฺจโย. ตโต หิ ยาว มคฺคา สิกฺขาปาริปูรี โหตีติ.

„Menge an Reichtum“ (bhogakkhandha) bedeutet eine Fülle von Gütern, eine Ansammlung von Besitztümern. „Im Sinne des Fesselns“ (ābandhana) bedeutet im Sinne des Gebundenseins durch Liebe (pema) und durch Begrenzung in Form von Sohn, Enkel usw. „Verwandte“ (ñātī) sind jene, von denen man weiß: „Das sind die Unseren“; die „Verwandtschaft“ (parivaṭṭa) ist der Kreis, der sich um Großvater, Vater, Sohn usw. dreht. Obwohl das Wort „Schulung“ (sikkhā) ein allgemeiner Begriff ist, wird es durch die Nähe zum Wort „Lebensunterhalt“ (ājīva) und im Hinblick auf die im Folgenden erwähnte Besonderheit in einer spezifischen Bedeutung verwendet; daher heißt es: „die Schulung der Mönche, die als höhere Tugend (adhisīla) bezeichnet wird“. „Schulung“ (sikkhā) im Sinne dessen, was gelernt werden muss. „Gemeinsamer Lebensunterhalt“ (sājīva) ist das, worin man zusammen mit dem Lebensunterhalt (ājīva) lebt. „Durch das Üben“ (sikkhana) bedeutet durch das Üben in der Schulung und im gemeinsamen Lebensunterhalt. „Die Schulung erfüllend“ bedeutet die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) erfüllend. „Und den gemeinsamen Lebensunterhalt nicht verletzend“ bedeutet, dass man die Schulungsregel und das Wort des Erhabenen nicht verletzt, wie es als „Sammlung von Namen, Wörtern, Lauten und Silben“ beschrieben wird. Und genau dies wird als „Üben“ (sikkhana) bezeichnet; dabei ist das Nicht-Verletzen der Regeln des gemeinsamen Lebensunterhalts die Bedingung für die Erfüllung der Schulung. Denn von da an führt die Erfüllung der Schulung bis hin zum Pfad.

อนุปฺปทาตาติ อนุพลปฺปทาตา, อนุวตฺตนวเสน วา ปทาตา. กสฺส ปน อนุวตฺตนํ ปทานญฺจาติ? ‘‘สหิตาน’’นฺติ วุตฺตตฺตา สนฺธานสฺสาติ วิญฺญายติ. เตนาห ‘‘สนฺธานานุปฺปทาตา’’ติ. ยสฺมา ปน อนุวตฺตนวเสน สนฺธานสฺส ปทานํ อาธานํ อารกฺขนํ วา ทฬฺหกรณํ โหติ, เตน วุตฺตํ ‘‘ทฺเว ชเน สมคฺเค ทิสฺวา’’ติอาทิ. อารมนฺติ เอตฺถาติ อาราโม, รมิตพฺพฏฺฐานํ. ยสฺมา ปน อา-กาเรน วินาปิ อยมตฺโถ ลพฺภติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมคฺคราโมติปิ ปาฬิ, อยเมวตฺโถ’’ติ.

„‚Förderer‘ (anuppadātā) bedeutet: Geber von zusätzlicher Kraft, oder Geber im Sinne des Sich-Anpassens. Wessen Sich-Anpassen und Geben ist es aber? Weil gesagt wurde ‚der Verbundenen‘ (sahitānaṃ), versteht man darunter ‚der Versöhnung‘ (sandhānassa). Daher heißt es ‚Förderer der Versöhnung‘ (sandhānānuppadātā). Weil aber durch das Sich-Anpassen das Schenken, Einsetzen, Schützen oder Festigen der Versöhnung geschieht, wurde gesagt: ‚Wenn er zwei Menschen in Eintracht sieht...‘ und so weiter. ‚Darin erfreuen sie sich (āramanti)‘, darum ist es ein Ort der Freude (ārāmo), ein Ort, an dem man sich erfreuen soll. Weil aber diese Bedeutung auch ohne den Buchstaben ‚ā‘ erhalten wird, wurde gesagt: ‚In der Pali-Version heißt es auch „samaggarāmo“ (der an Eintracht Freude hat), es ist dieselbe Bedeutung.‘“

เอตฺถาติ [Pg.372] –

„Hierzu [gilt Folgendes]:“

‘‘เนลงฺโค เสตปจฺฉาโท, เอกาโร วตฺตตี รโถ;

อนีฆํ ปสฺส อายนฺตํ, ฉินฺนโสตํ อพนฺธน’’นฺติ. (สํ. นิ. ๔.๓๔๗;

อุทา. ๖๕;

เปฏโก. ๒๕) –

„‚Der makellose Wagen mit weißem Verdeck rollt auf einer Spur dahin; sieh ihn herannahen, den Leidlosen, dessen Strom abgeschnitten und der ungebunden ist.‘“

อิมิสฺสา คาถาย. สีลญฺเหตฺถ เนลงฺคนฺติ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘จิตฺโต คหปติ, เนลงฺคนฺติ โข, ภนฺเต, สีลานเมตํ อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๗). สุกุมาราติ อปฺผรุสตาย มุทุกา. ปุรสฺส เอสาติ เอตฺถ ปุร-สทฺโท ตนฺนิวาสิวาจโก ทฏฺฐพฺโพ – ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. เตเนวาห ‘‘นครวาสีน’’นฺติ. มนํ อปฺปายติ วฑฺเฒตีติ มนาโป. เตน วุตฺตํ ‘‘จิตฺตวุฑฺฒิกรา’’ติ.

„In diesem Vers. Denn hier wird die Tugend (sīla) als ‚makellos‘ (nelaṅga) bezeichnet. Daher sagte er: ‚Hausvater Citta, „makellos“ ist wahrlich, o Herr, eine Bezeichnung für die Tugenden.‘ ‚Zart‘ (sukumārā) bedeutet mild, weil sie nicht grob ist. Bei ‚dieser Stadt‘ (purassa esā) ist das Wort ‚pura‘ (Stadt) so zu verstehen, dass es sich auf deren Bewohner bezieht, wie in Ausdrücken wie ‚das Dorf ist gekommen‘ und so weiter. Daher sagte er: ‚der Stadtbewohner‘. ‚Herzerfreuend‘ (manāpo) ist das, was den Geist erfreut und wachsen lässt. Daher wurde gesagt: ‚den Geist stärkend‘ (cittavuḍḍhikarā).“

กาลวาทีติอาทิ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตสฺส ปฏิปตฺติทสฺสนํ. อตฺถสํหิตาปิ หิ วาจา อยุตฺตกาลปฺปโยเคน อตฺถาวหา น สิยาติ อนตฺถวิญฺญาปนวาจํ อนุโลเมติ, ตสฺมา สมฺผปฺปลาปํ ปชหนฺเตน อกาลวาทิตา ปริหริตพฺพาติ วุตฺตํ ‘‘กาลวาที’’ติ. กาเลน วทนฺเตนปิ อุภยานตฺถสาธนโต อภูตํ ปริวชฺเชตพฺพนฺติ อาห ‘‘ภูตวาที’’ติ. ภูตญฺจ วทนฺเตน ยํ อิธโลกปรโลกหิตสมฺปาทกํ, ตเทว วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺถวาที’’ติ วุตฺตํ. อตฺถํ วทนฺเตนปิ โลกิยธมฺมสนฺนิสฺสิตเมว อวตฺวา โลกุตฺตรธมฺมสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วตฺตพฺพนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ธมฺมวาที’’ติ วุตฺตํ. ยถา จ อตฺโถ โลกุตฺตรธมฺมสนฺนิสฺสิโต โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘วินยวาที’’ติ วุตฺตํ. ปญฺจนฺนญฺหิ สํวรวินยานํ ปญฺจนฺนญฺจ ปหานวินยานํ วเสน วุจฺจมาโน อตฺโถ นิพฺพานาธิคมนเหตุภาวโต โลกุตฺตรธมฺมสนฺนิสฺสิโต โหตีติ. เอวํ คุณวิเสสยุตฺโตว อตฺโถ วุจฺจมาโน เทสนาโกสลฺเล สติ โสภติ, กิจฺจกโร จ โหติ, น อญฺญถาติ ทสฺเสตุํ ‘‘นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตํ เทสนาโกสลฺลํ วิภาเวตุํ ‘‘กาเลนา’’ติอาทิมาห. ปุจฺฉาทิวเสน หิ โอติณฺณวาจาวตฺถุสฺมึ เอกํสาทิพฺยากรณวิภาคํ สลฺลกฺเขตฺวา ฐปนาเหตูทาหรณสนฺทสฺสนาทึ ตํตํกาลานุรูปํ วิภาเวนฺติยา ปริมิตปริจฺฉินฺนรูปาย วิปุลตรคมฺภีโรทารปรมตฺถวิตฺถารสงฺคาหิกาย กถาย ญาณพลานุรูปํ ปเร ยาถาวโต ธมฺเม ปติฏฺฐาเปนฺโต ‘‘เทสนากุสโล’’ติ วุจฺจตีติ เอวเมตฺถ อตฺถโยชนา เวทิตพฺพา.

„‚Zur rechten Zeit sprechend‘ (kālavādī) und so weiter zeigt die Praxis dessen, der sich von unheilsamem Geschwätz enthält. Denn selbst eine sinnvolle Rede bringt, wenn sie zur unrechten Zeit angewendet wird, keinen Nutzen, sondern gleicht einer Rede, die Schaden verkündet; daher muss derjenige, der das alberne Geschwätz aufgibt, das Sprechen zur Unzeit meiden; deshalb heißt es ‚zur rechten Zeit sprechend‘. Auch wenn man zur rechten Zeit spricht, soll man das Unwahre vermeiden, da es für beide Seiten Schaden bringt; daher heißt es ‚die Wahrheit sprechend‘ (bhūtavādī). Und wenn man die Wahrheit spricht, soll man nur das sprechen, was dem Wohl dieser und der zukünftigen Welt dient; um dies zu zeigen, heißt es ‚vom Nutzen sprechend‘ (atthavādī). Auch wenn man vom Nutzen spricht, soll man nicht nur das auf weltliche Dinge Bezogene sagen, sondern es auf die überweltliche Lehre beziehen; um dies zu zeigen, heißt es ‚von der Lehre sprechend‘ (dhammavādī). Und um zu zeigen, wie der Nutzen auf die überweltliche Lehre bezogen ist, heißt es ‚von der Disziplin sprechend‘ (vinayavādī). Denn der Nutzen, der im Sinne der fünf Arten der Disziplin der Beherrschung und der fünd Arten der Disziplin der Überwindung ausgedrückt wird, bezieht sich auf die überweltliche Lehre, da er die Ursache für die Erlangung des Nibbāna ist. Um zu zeigen, dass der so mit besonderen Eigenschaften dargelegte Nutzen bei vorhandenem Geschick in der Lehrverkündigung glänzt und wirksam ist, und nicht anders, wurde gesagt: ‚er spricht Worte, die wie ein Schatz aufzubewahren sind‘ (nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā). Um nun dieses Geschick in der Lehrverkündigung zu erklären, heißt es ‚zur rechten Zeit...‘ usw. Wenn man nämlich bei einem durch Fragen usw. entstandenen Gesprächsgegenstand die Einteilung in die eindeutige Beantwortung usw. beachtet, die Darlegung der These, Begründung, Beispiele und Vergleiche entsprechend der jeweiligen Zeit einteilt, in einer Rede, die zwar ein begrenztes und abgegrenztes Format hat, aber die weite, tiefe, erhabene und ausführliche höchste Wahrheit zusammenfasst, entsprechend der Kraft des eigenen Wissens die anderen wirklichkeitsgetreu in der Lehre festigt, wird man als ‚geschickt in der Lehrverkündigung‘ (desanākusalo) bezeichnet – so ist die Bedeutungsverbindung hierbei zu verstehen.“

เอวํ [Pg.373] ปฏิปาฏิยา สตฺต มูลสิกฺขาปทานิ วิภชิตฺวา อภิชฺฌาทิปฺปหานํ อินฺทฺริยสํวรชาคริยานุโยเคหิ วิภาเวตุํ ตมฺปิ นีหริตฺวา อาจารสีลสฺเสว วิภชนวเสน ปาฬิ ปวตฺตาติ ตทตฺถํ วิวริตุํ ‘‘พีชคามภูตคามสมารมฺภา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ พีชานํ คาโม สมูโห พีชคาโม. ภูตานํ ชาตานํ นิพฺพตฺตานํ รุกฺขคจฺฉลตาทีนํ สมูโห ภูตคาโม. นนุ จ รุกฺขาทโย จิตฺตรหิตตาย น ชีวา, จิตฺตรหิตตา จ ปริปฺผนฺทาภาวโต ฉินฺเน วิรุหนโต วิสทิสชาติภาวโต จตุโยนิอปริยาปนฺนโต จ เวทิตพฺพา, วุทฺธิ ปน ปวาฬสิลาลวณานมฺปิ วิชฺชตีติ น เตสํ ชีวภาเว การณํ, วิสยคฺคหณญฺจ เนสํ ปริกปฺปนามตฺตํ สุปนํ วิย จิญฺจาทีนํ, ตถา โทหฬาทโย, อถ กสฺมา พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรติ อิจฺฉิตาติ? สมณสารุปฺปโต ตนฺนิวาสิสตฺตานุรกฺขณโต จ. เตเนวาห – ‘‘ชีวสญฺญิโน หิ โมฆปุริส มนุสฺสา รุกฺขสฺมิ’’นฺติอาทิ (ปาจิ. ๘๙).

„Nachdem so der Reihe nach die sieben grundlegenden Übungsregeln analysiert wurden, um das Aufgeben von Begehren usw. durch Sinnesbeherrschung und Hingabe an die Wachsamkeit zu erklären, und nachdem auch dies beiseitegelassen wurde, setzt sich der Pali-Text fort, indem er die Tugend des guten Verhaltens (ācārasīla) unterteilt. Um deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: ‚das Schädigen von Samengruppierungen und Pflanzengruppierungen (bījagāmabhūtagāmasamārambhā)‘ usw. Darin ist ‚Samengruppierung‘ (bījagāmo) eine Ansammlung von Samen. ‚Pflanzengruppierung‘ (bhūtagāmo) ist eine Ansammlung von gewachsenen, entstandenen Bäumen, Sträuchern, Schlingpflanzen usw. Aber sind Bäume usw. nicht aufgrund ihres Mangels an Geist keine Lebewesen? Und dieser Mangel an Geist ist an ihrem Mangel an bewusster Bewegung zu erkennen, daran, dass sie nach dem Abschneiden wieder sprießen, an ihrer unähnlichen Natur und daran, dass sie nicht unter die vier Entstehungsarten fallen. Ein Wachstum gibt es schließlich auch bei Korallen, Steinen und Salzen, weshalb dies kein Beweis für ihr Lebendigsein ist. Und ihre Wahrnehmung von Objekten ist bloße Einbildung, wie das Schlafen von Tamarindenbäumen usw., ebenso wie ihr ‚Schwangerschaftsverlangen‘ (dohaḷa). Warum also ist die Enthaltung von der Schädigung von Samen- und Pflanzengruppierungen erwünscht? Wegen der Angemessenheit für einen Asketen und zum Schutz der darin lebenden Lebewesen. Daher heißt es: ‚Denn die Menschen, ihr törichten Männer, haben die Vorstellung, dass im Baum Leben ist‘ usw.“

มูลเมว พีชํ มูลพีชํ, มูลํ พีชํ เอตสฺสาติปิ มูลพีชํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ผฬุพีชนฺติ ปพฺพพีชํ. ปจฺจยนฺตรสมวาเย สทิสผลุปฺปตฺติยา วิเสสการณภาวโต วิรุหนสมตฺเถ สารผเล นิรุฬฺโห พีช-สทฺโท ตทตฺถสํสิทฺธิยา มูลาทีสุปิ เกสุจิ ปวตฺตตีติ มูลาทิโต นิวตฺตนตฺถํ เอเกน พีช-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘พีชพีช’’นฺติ ‘‘รูปรูปํ, ทุกฺขทุกฺข’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๓๒๗) จ ยถา. กสฺมา ปเนตฺถ พีชคามภูตคามํ อุทฺธริตฺวา พีชคาโม เอว นิทฺทิฏฺโฐติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, นนุ อโวจุมฺหา ‘‘มูลเมว พีชํ มูลพีชํ, มูลํ พีชํ เอตสฺสาติปิ มูลพีช’’นฺติ. ตตฺถ ปุริเมน พีชคาโม นิทฺทิฏฺโฐ, ทุติเยน ภูตคาโม. ทุวิโธเปส มูลพีชญฺจ มูลพีชญฺจ มูลพีชนฺติ สามญฺญนิทฺเทเสน, เอกเสสนเยน วา อุทฺทิฏฺโฐติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘ปญฺจวิธสฺสา’’ติอาทิ. นีลติณรุกฺขาทิกสฺสาติ อลฺลติณสฺส เจว อลฺลรุกฺขาทิกสฺส จ. อาทิ-สทฺเทน โอสธิคจฺฉลตาทีนํ สงฺคโห.

„Die Wurzel selbst ist der Same: Wurzelsame (mūlabīja). Oder: Das, dessen Same die Wurzel ist, ist Wurzelsame. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. ‚Knotensame‘ (phaḷubīja) bedeutet Knotenspross. Da das Wort ‚Same‘ (bīja) eigentlich für einen keimfähigen, essenziellen Kern verwendet wird, der unter dem Zusammentreffen von anderen Bedingungen eine ähnliche Frucht hervorzubringen vermag und somit die besondere Ursache ist, wird es zur Erreichung dieses Zwecks auch auf manche Wurzeln usw. angewendet. Um es von Wurzeln usw. zu unterscheiden, wurde es durch ein einzelnes Wort ‚Same‘ spezifiziert und als ‚Samensame‘ (bījabīja) bezeichnet, so wie bei ‚Formen-Form‘ (rūparūpaṃ) oder ‚Leiden-Leiden‘ (dukkhadukkhaṃ). Warum wurde aber hier, während man eigentlich von der Pflanzengruppierung (bhūtagāma) spricht, nur die Samengruppierung (bījagāma) angeführt? Doch so darf man das nicht sehen. Haben wir nicht gesagt: ‚Die Wurzel selbst ist der Same: Wurzelsame; oder: Das, dessen Same die Wurzel ist, ist Wurzelsame‘? Darin bezeichnet das erste die Samengruppierung (bījagāma), das zweite die Pflanzengruppierung (bhūtagāma). Es ist zu verstehen, dass diese beiden Arten durch die allgemeine Bezeichnung ‚Wurzelsame und Wurzelsame ist Wurzelsame‘ oder nach der Methode der Auslassung eines gleichen Gliedes dargelegt sind. Daher heißt es: ‚der fünffachen...‘ usw. ‚Von grünem Gras, Bäumen usw.‘ bedeutet: von frischem Gras sowie von frischen Bäumen usw. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) sind Heilkräuter, Sträucher, Schlingpflanzen usw. eingeschlossen.“

เอกํ ภตฺตํ เอกภตฺตํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ เอกภตฺติโก. โส ปน รตฺติโภชเนนปิ สิยาติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ อาห ‘‘รตฺตูปรโต’’ติ. เอวมฺปิ อปรณฺหโภชีปิ สิยา เอกภตฺติโกติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘วิรโต วิกาลโภชนา’’ติ [Pg.374] วุตฺตํ. อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ยาว มชฺฌนฺหิกา อยํ พุทฺธาทีนํ อริยานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ โภชนสฺส กาโล นาม, ตทญฺโญ วิกาโล. อฏฺฐกถายํ ปน ทุติยปเทน รตฺติโภชนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา ‘‘อติกฺกนฺเต มชฺฌนฺหิเก ยาว สูริยตฺถงฺคมนา โภชนํ วิกาลโภชนํ นามา’’ติ วุตฺตํ.

Eine einzige Mahlzeit ist eine Ein-Mahlzeit; wer diese hat, ist ein „Ein-Mahlzeit-Esser“ (ekabhattiko). Da diese jedoch auch eine nächtliche Mahlzeit sein könnte, wird zur Ausschließung dessen gesagt: „er enthält sich des Nachtessens“ (rattūparato). Selbst wenn dem so ist, könnte auch am Nachmittag speisend jemand ein Ein-Mahlzeit-Esser sein; zur Ausschließung dessen wird gesagt: „er enthält sich des Speisens zur Unzeit“ (virato vikālabhojanā). Angefangen vom Aufgang der Morgenröte bis zum Mittag ist dies die gewohnheitsmäßig praktizierte Essenszeit der Buddhas und anderen Edlen (Ariyas); jede andere Zeit ist die Unzeit (vikāla). In der Atthakathā (Kommentar) wird jedoch, weil die nächtliche Mahlzeit durch das zweite Wort zurückgewiesen ist, gesagt: „Wenn der Mittag vorüber ist, bis zum Sonnenuntergang, wird das Essen als Essen zur Unzeit (vikālabhojana) bezeichnet“.

ทารุมาสโกติ เย โวหารํ คจฺฉนฺตีติ อิติ-สทฺเทน เอวํปกาเร ทสฺเสติ. อญฺเญหิ คาหาปเน อุปนิกฺขิตฺตสาทิยเน จ ปฏิคฺคหณตฺโถ ลพฺภตีติ ‘‘เนว ตํ อุคฺคณฺหาติ, น อุคฺคหาเปติ, น อุปนิกฺขิตฺตํ สาทิยตี’’ติ วุตฺตํ. อถ วา ติวิธํ ปฏิคฺคหณํ กาเยน, วาจาย, มนสาติ. ตตฺถ กาเยน ปฏิคฺคหณํ อุคฺคณฺหนํ, วาจาย ปฏิคฺคหณํ อุคฺคหาปนํ, มนสา ปฏิคฺคหณํ สาทิยนนฺติ ติวิธมฺปิ ปฏิคฺคหณํ เอกชฺฌํ คเหตฺวา ปฏิคฺคหณาติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เนว ตํ อุคฺคณฺหาตี’’ติอาทิ. เอส นโย อามกธญฺญปฏิคฺคหณาติอาทีสุปิ. นีวาราทิอุปธญฺญสฺส สาลิอาทิมูลธญฺญนฺโตคธตฺตา วุตฺตํ ‘‘สตฺตวิธสฺสา’’ติ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ วสานิ เภสชฺชานิ อจฺฉวสํ, มจฺฉวสํ, สุสุกาวสํ, สูกรวสํ, คทฺรภวส’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒) วุตฺตตฺตา อิทํ โอทิสฺส อนุญฺญาตํ นาม. ตสฺส ปน ‘‘กาเล ปฏิคฺคหิต’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒) วุตฺตตฺตา ปฏิคฺคหณํ วฏฺฏติ สติ ปจฺจเยติ อาห ‘‘อญฺญตฺร โอทิสฺส อนุญฺญาตา’’ติ.

Mit „Hölzerne Münzen“ (dārumāsaka) und so weiter werden diejenigen bezeichnet, die im allgemeinen Sprachgebrauch so genannt werden; durch das Wort „iti“ (und so weiter) zeigt er diese Art auf. Weil durch das Veranlassen des Nehmens durch andere und das Zustimmen zu Hinterlegtem der Sinn des „Annehmens“ (paṭiggahaṇa) gegeben ist, wird gesagt: „Er nimmt es weder selbst an, noch lässt er es annehmen, noch stimmt er dem Hinterlegten zu.“ Oder aber das Annehmen ist dreifach: mit dem Körper, mit der Rede, mit dem Geist. Darin ist das Annehmen mit dem Körper das Aufheben (uggaṇhana), das Annehmen mit der Rede das Aufhebenlassen (uggahāpana) und das Annehmen mit dem Geist das Zustimmen (sādiyana); diese dreifache Annahme zusammenfassend wird sie als „Annahme“ bezeichnet, weshalb gesagt wird: „Er nimmt es weder selbst an…“ und so weiter. Diese Methode gilt auch für „das Annehmen von rohem Getreide“ usw. Weil Nebengetreide wie Wildreis (nīvāra) im Hauptgetreide wie Sāli-Reis inbegriffen ist, wird gesagt: „der siebenfachen Art“. Da gesagt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, fünf Fette als Medizin: Bärenfett, Fischfett, Delfinfett, Schweinefett, Eselfett“ (Mahāva. 262), ist dies das ausdrücklich (einzeln) Erlaubte. Da jedoch darüber gesagt wurde: „zur rechten Zeit angenommen“ (Mahāva. 262), ist dessen Annahme beim Vorliegen eines Grundes zulässig; daher heißt es: „außer dem ausdrücklich Erlaubten“ (aññatra odissa anuññātā).

สารุปฺเปน วญฺจนํ รูปกูฏํ, ปติรูเปน วญฺจนาติ อตฺโถ. องฺเคน อตฺตโน สรีราวยเวน วญฺจนํ องฺคกูฏํ. คณฺหนวเสน วญฺจนํ คหณกูฏํ. ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา วญฺจนํ ปฏิจฺฉนฺนกูฏํ. อกฺกมตีติ นิปฺปีเฬติ, ปุพฺพภาเค อกฺกมตีติ สมฺพนฺโธ. หทยนฺติ นาฬิอาทิมานภาชนานํ อพฺภนฺตรํ. เตลาทีนํ นาฬิอาทีหิ มินนกาเล อุสฺสาปิตา สิขาเยว สิขาเภโท, ตสฺสา หาปนํ. เกจีติ สารสมาสาจริยา อุตฺตรวิหารวาสิโน จ.

Betrug durch Ähnlichkeit ist Täuschung bezüglich der äußeren Form (rūpakūṭa), das bedeutet Betrug durch Nachahmung. Betrug mit einem Körperglied, einem Teil des eigenen Körpers, ist Gliederbetrug (aṅgakūṭa). Betrug durch die Art des Ergreifens ist Griffbetrug (gahaṇakūṭa). Betrug, indem man etwas verbirgt, ist verdeckter Betrug (paṭicchannakūṭa). „Er tritt darauf“ (akkamati) bedeutet: er drückt nieder; der Zusammenhang ist: „er drückt auf den vorderen Teil“. Das „Herz“ (hadaya) ist das Innere von Messgefäßen wie einer Nāḷi. Das „Brechen der Spitze“ (sikhābhedo) ist die Verringerung der aufgehäuften Spitze, die beim Abmessen von Öl und dergleichen mit einer Nāḷi usw. emporragt. „Einige“ (kecī) bezieht sich auf die Lehrer des Sārasamāsa und die Bewohner des Uttaravihāra.

วโธติ มุฏฺฐิปฺปหารกสาตาฬนาทีหิ หึสนํ, วิเหฐนนฺติ อตฺโถ. วิเหฐนตฺโถปิ หิ วธ-สทฺโท ทิสฺสติ ‘‘อตฺตานํ วธิตฺวา วธิตฺวา โรทตี’’ติอาทีสุ. ยถา หิ อปฏิคฺคหภาวสามญฺเญ สติปิ ปพฺพชิเตหิ อปฺปฏิคฺคหิตพฺพวตฺถุวิเสสภาวสนฺทสฺสนตฺถํ อิตฺถิกุมาริทาสิทาสาทโย วิภาเคน วุตฺตา, เอวํ ปรสฺสหรณภาวโต อทินฺนาทานภาวสามญฺเญ สติปิ [Pg.375] ตุลากูฏาทโย อทินฺนาทานวิเสสภาวทสฺสนตฺถํ วิภาเคน วุตฺตา. น เอวํ ปาณาติปาตปริยายสฺส วธสฺส ปุน คหเณ ปโยชนํ อตฺถิ, ตตฺถ สยํกาโร, อิธ ปรํกาโรติ จ น สกฺกา วตฺตุํ ‘‘กายวจิปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา ฉปฺปโยคา’’ติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๑๐) วจนโต, ตสฺมา ยถาวุตฺโต เอวเมตฺถ อตฺโถ ยุตฺโต. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วโธติ มารณ’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ โปถนเมว สนฺธายาติ จ สกฺกา วิญฺญาตุํ มารณสทฺทสฺส วิหึสเนปิ ทิสฺสนโต.

„Gewalt“ (vadha) bedeutet Schädigen durch Faustschläge, Peitschenhiebe und dergleichen, also Verletzung (viheṭhana). Denn das Wort „vadha“ wird auch im Sinne von Verletzung verwendet, wie in Sätzen wie „sich selbst immer wieder schlagend (vadhitvā) weint er“. Denn so wie trotz des allgemeinen Verbots der Annahme bestimmte Dinge, die von Ordinierten nicht angenommen werden dürfen, wie Frauen, Mädchen, Sklavinnen, Sklaven usw., im Einzelnen aufgeführt werden, um deren Besonderheit aufzuzeigen, so werden auch, obwohl das Nehmen von Fremdem allgemein unter das Nicht-Gegebene-Nehmen (adinnādāna) fällt, falsche Waagen usw. im Einzelnen aufgeführt, um die spezifische Art des Nicht-Gegebene-Nehmens aufzuzeigen. Es gibt keinen solchen Nutzen darin, das Wort „vadha“ als ein Synonym für das Töten von Lebewesen (pāṇātipāta) erneut zu nennen. Man kann auch nicht sagen: „dort (beim Töten) handelt es sich um das Selbertun, hier (bei Gewalt) um das Tunlassen durch andere“, aufgrund der Aussage: „Der Wille, der die körperliche und sprachliche Aktivität hervorruft, hat sechs Anwendungsweisen“ (Dī. Ni. Ṭī. 1.10). Daher ist die oben genannte Bedeutung hier angemessen. Im Kommentar (Atthakathā) wird jedoch gesagt: „vadha bedeutet Töten (māraṇa)“. Doch auch dies kann so verstanden werden, dass es sich auf das Schlagen (pothana) bezieht, da das Wort „māraṇa“ (Töten) auch im Sinne von Verletzen (vihiṃsana) vorkommt.

จีวรปิณฺฑปาตานํ ยถากฺกมํ กายกุจฺฉิปริหรณมตฺตโชตนายํ อวิเสสโต อฏฺฐนฺนํ ปริกฺขารานํ ตปฺปโยชนตา สมฺภวตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เต สพฺเพปี’’ติอาทิมาห. เอเตปีติ นวปริกฺขาริกาทโยปิ อปฺปิจฺฉา จ สนฺตุฏฺฐา จ. น หิ ตตฺตเกน มหิจฺฉตา อสนฺตุฏฺฐิตา โหตีติ.

Um zu zeigen, dass beim Aufzeigen des bloßen Schutzes von Körper und Bauch durch Gewand und Almosenspeise (in dieser Reihenfolge) ohne Unterschied dieser Nutzen für alle acht Requisiten besteht, sagte er: „Sie alle…“ und so weiter. „Auch diese“ bedeutet, dass auch jene, die neun Requisiten besitzen usw., von wenigen Wünschen geprägt und zufrieden sind. Denn bloß durch so viel entsteht weder große Begierde noch Unzufriedenheit.

จตูสุ ทิสาสุ สุขํ วิหรติ, ตโต เอว สุขวิหารฏฺฐานภูตา จตสฺโส ทิสา อสฺส สนฺตีติ จาตุทฺทิโส. ตตฺถ จายํ สตฺเต วา สงฺขาเร วา ภเยน นปฺปฏิหญฺญตีติ อปฺปฏิโฆ. ทฺวาทสวิธสฺส สนฺโตสสฺส วเสน สนฺตุสฺสนโต สนฺตุสฺสมาโน. อิตรีตเรนาติ อุจฺจาวเจน ปริสฺสยานํ พาหิรานํ สีหพฺยคฺฆาทีนํ, อพฺภนฺตรานญฺจ กามจฺฉนฺทาทีนํ กายจิตฺตูปทฺทวานํ อภิภวนโต ปริสฺสยานํ สหิตา. พนฺธนภาวกรภยาภาเวน อจฺฉมฺภิ. เอโก อสหาโย. ตโต เอว ขคฺคมิคสิงฺคสทิสตาย ขคฺควิสาณกปฺโป จเรยฺยาติ อตฺโถ.

Er verweilt glücklich in den vier Himmelsrichtungen; eben deshalb gehören ihm die vier Himmelsrichtungen, die zu Orten des glücklichen Verweilens geworden sind, weshalb er „zu den vier Himmelsrichtungen gehörig“ (cātuddiso) ist. Und dabei ist er „ohne Widerstand“ (appaṭigho), weil er weder gegenüber Lebewesen noch gegenüber Gestaltungen (saṅkhāras) von Furcht getroffen wird. Er ist „zufrieden“ (santussamāno), da er kraft der zwölffachen Zufriedenheit zufrieden ist. „Mit dem jeweils Verfügbaren“ (itarītarena) bedeutet mit Höherem oder Geringerem. Weil er Gefahren überwindet – die äußeren wie Löwen, Tiger usw. und die inneren wie Sinnenbegierde usw., welche Heimsuchungen für Körper und Geist sind –, ist er ein „Erträger der Gefahren“ (parissayānaṃ sahitā). Er ist „unerschrocken“ (acchambhi), da keine Furcht existiert, die Fesselung bewirkt. „Allein“ (eko) bedeutet ohne Gefährten. Eben darum soll er wegen der Ähnlichkeit mit dem Horn des Nashorns „wie das Horn eines Nashorns wandern“ (khaggavisāṇakappo careyya) – dies ist die Bedeutung.

ฉินฺนปกฺโข, อสญฺชาตปกฺโข วา สกุโณ คนฺตุํ น สกฺโกตีติ ปกฺขิ-สทฺเทน วิเสเสตฺวา สกุโณ ปาฬิยํ วุตฺโตติ อาห ‘‘ปกฺขยุตฺโต สกุโณ’’ติ. ยสฺส สนฺนิธิการปริโภโค กิญฺจิ ฐเปตพฺพํ สาเปกฺขาฐปนญฺจ นตฺถิ, ตาทิโส อยํ ภิกฺขูติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ’’ติอาทิมาห. อริยนฺติ อเปนฺติ ตโต โทสา, เตหิ วา อารกาติ อริโยติ อาห ‘‘อริเยนาติ นิทฺโทเสนา’’ติ. อชฺฌตฺตนฺติ อตฺตนิ. นิทฺโทสสุขนฺติ นิรามิสสุขํ กิเลสวชฺชรหิตตฺตา.

Ein Vogel mit gestutzten Flügeln oder mit noch nicht gewachsenen Flügeln kann sich nicht fortbewegen; um den Vogel im Pali-Text durch das Wort „pakkhi“ (geflügelt) näher zu bestimmen, wird gesagt: „ein mit Flügeln ausgestatteter Vogel“ (pakkhayutto sakuṇo). Um zu zeigen, dass dieser Bhikkhu ein solcher ist, für den es keinerlei Aufbewahrung von Dingen zum Gebrauch und kein Aufbewahren mit Erwartung gibt, sagte er: „Dies ist hier der kurze Sinn…“ und so weiter. „Edel“ (ariya) bedeutet, dass die Fehler davon weichen, oder weil er weit entfernt von ihnen ist, ist er edel; daher wird gesagt: „mit ‚edel‘ ist ‚fehlerlos‘ (niddosena) gemeint“. „In sich“ (ajjhattaṃ) bedeutet in sich selbst. „Fehlerloses Glück“ (niddosasukhaṃ) bedeutet spirituelles Glück (nirāmisasukha), da es frei vom Makel der Befleckungen (kilesas) ist.

ยถาวุตฺเต สีลสํวเร ปติฏฺฐิตสฺเสว อินฺทฺริยสํวโร อิจฺฉิตพฺโพ ตทธิฏฺฐานโต ตสฺส จ ปริปาลกภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘โส อิมินา อริเยน [Pg.376] สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต ภิกฺขู’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘น นิมิตฺตคฺคาหี โหตี’’ติอาทิปเทสุ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – น นิมิตฺตคฺคาหีติ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตํ วา สุภนิมิตฺตาทิกํ วา กิเลสวตฺถุภูตํ นิมิตฺตํ น คณฺหาติ, ทิฏฺฐมตฺเตเยว สณฺฐาติ. นานุพฺยญฺชนคฺคาหีติ กิเลสานํ อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปากฏภาวกรณโต อนุพฺยญฺชนนฺติลทฺธโวหารํ หตฺถปาทสิตหสิตกถิตวิโลกิตาทิเภทํ อาการํ น คณฺหาติ. ยํ ตตฺถ ภูตํ, ตเทว คณฺหาติ. ยตฺวาธิกรณเมนนฺติอาทิมฺหิ ยํการณา ยสฺส จกฺขุนฺทฺริยาสํวรสฺส เหตุ เอตํ ปุคฺคลํ สติกวาเฏน จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ อปิหิตจกฺขุทฺวารํ หุตฺวา วิหรนฺตํ เอเต อภิชฺฌาทโย ธมฺมา อนฺวสฺสเวยฺยุํ อนุปฺปพนฺเธยฺยุํ. ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชตีติ ตสฺส จกฺขุนฺทฺริยสฺส สติกวาเฏน ปิทหนตฺถาย ปฏิปชฺชติ. เอวํ ปฏิปชฺชนฺโตเยว จ ‘‘รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ วุจฺจติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวมิทํ สงฺเขปโต รูปาทีสุ กิเลสานุพนฺธนิมิตฺตาทิคฺคาหปริวชฺชนลกฺขณํ อินฺทฺริยสํวรํ สีลํ เวทิตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาสุ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๓) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. กิเลเสหิ อนวสิตฺตสุขนฺติอาทีสุ รูปาทีสุ นิมิตฺตาทิคฺคาหปริวชฺชนลกฺขณตฺตา อินฺทฺริยสํวรสฺส กิเลเสหิ อนวสิตฺตสุขตา อวิกิณฺณสุขตา จสฺส วุตฺตา.

Für jemanden, der in der zuvor erwähnten Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvara) gefestigt ist, ist die Zügelung der Sinnesorgane (indriyasaṃvara) anzustreben, da sie darauf beruht und deren Schützer ist; darum heißt es: „Er, der Mönch, ist mit dieser edlen Gruppe der Sittlichkeit ausgestattet.“ Mit „in den übrigen Begriffen“ sind die Begriffe wie „er erfasst keine Merkmale“ usw. gemeint. Dies ist hierbei der kurze Sinn: „Er erfasst keine Merkmale“ bedeutet, dass er weder das Merkmal von Frau oder Mann noch das Merkmal des Schönen usw., welche die Grundlage für Befleckungen bilden, erfasst, sondern beim bloß Gesehenen verweilt. „Er erfasst keine Einzelheiten“ bedeutet, dass er die Formen wie Hände, Füße, Lächeln, Lachen, Sprechen, Blicke usw. in ihren verschiedenen Ausprägungen nicht erfasst, welche man „Einzelheiten“ nennt, weil sie den Befleckungen folgen und diese offenkundig machen. Was dort wirklich vorhanden ist, nur das erfasst er. In „Aus welchem Grund ihn...“ usw. bedeutet „aus welchem Grund“: Aufgrund dessen mangelnder Zügelung des Seh-Organs würden diese Zustände wie Begehren usw. diese Person, die mit einem unzügelten Seh-Organ und einem durch das Tor der Achtsamkeit unverschlossenen Auge verweilt, überfluten oder ihr nachfolgen. „Er übt sich in dessen Zügelung“ bedeutet, dass er sich übt, um dieses Seh-Organ durch das Tor der Achtsamkeit zu verschließen. Und eben so übend wird von ihm gesagt: „Er hütet das Seh-Organ, er gelangt zur Zügelung im Seh-Organ.“ Auch bei „nachdem er mit dem Ohr einen Ton gehört hat“ usw. gilt dieselbe Methode. So ist in Kürze diese Zügelung der Sinnesorgane als eine Sittlichkeit zu verstehen, deren Merkmal die Vermeidung des Erfassens von Merkmalen usw. ist, welche bei Formen usw. zu Befleckungen führen. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch in der Weise zu verstehen, wie sie in den Erklärungen des Visuddhimagga dargelegt ist. In Sätzen wie „das von Befleckungen unbefleckte Glück“ usw. wird wegen des Merkmals der Vermeidung des Erfassens von Merkmalen usw. bei Formen usw. im Rahmen der Zügelung der Sinnesorgane dessen Zustand als ein von Befleckungen unbeflecktes Glück und als ungetrübtes Glück bezeichnet.

อภิกฺกมนํ อภิกฺกนฺโต, ปุรโต คมนํ. ปฏิกฺกมนํ ปฏิกฺกนฺโต, ปจฺจาคมนํ. ตทุภยมฺปิ จตูสุ อิริยาปเถสุ ลพฺภติ. คมเน ตาว ปุรโต กายํ อภิหรนฺโต อภิกฺกมติ นาม, ปฏินิวตฺเตนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. ฐาเนปิ ฐิตโกว กายํ ปุรโต โอณมนฺโต อภิกฺกมติ นาม, ปจฺฉโต อปนาเมนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. นิสชฺชายปิ นิสินฺนโกว อาสนสฺส ปุริมองฺคาภิมุโข สํสรนฺโต อภิกฺกมติ นาม, ปจฺฉิมํ องฺคปฺปเทสํ ปจฺจาสํสรนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. นิปชฺชายปิ เอเสว นโย.

„Hingehen“ (abhikkamana) ist das Vorwärtsschreiten (abhikkanto). „Zurückgehen“ (paṭikkamana) ist das Zurückkehren (paṭikkanto). Beides findet sich in allen vier Körperhaltungen. Beim Gehen zuerst: Indem man den Körper nach vorne bewegt, geht man „hin“; indem man ihn zurückwendet, geht man „zurück“. Auch beim Stehen: Selbst wenn man steht, geht man „hin“, wenn man den Körper nach vorne beugt; und man geht „zurück“, wenn man ihn nach hinten neigt. Auch beim Sitzen: Selbst wenn man sitzt, geht man „hin“, wenn man sich zum vorderen Teil des Sitzes hin bewegt; und man geht „zurück“, wenn man sich zum hinteren Teil zurückbewegt. Auch beim Liegen gilt dieselbe Methode.

สาตฺถกสมฺปชญฺญนฺติอาทีสุ สมนฺตโต ปกาเรหิ, ปกฏฺฐํ วา สวิเสสํ ชานาตีติ สมฺปชาโน, สมฺปชานสฺส ภาโว สมฺปชญฺญํ, ตถาปวตฺตํ ญาณํ. ธมฺมโต วฑฺฒิสงฺขาเตน สห อตฺเถน วตฺตตีติ สาตฺถกํ, อภิกฺกนฺตาทิสาตฺถกสฺส สมฺปชญฺญํ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ. สปฺปายสฺส อตฺตโน อุปการาวหสฺส สมฺปชญฺญํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. อภิกฺกมาทีสุ [Pg.377] ภิกฺขาจารโคจเร, อญฺญตฺถาปิ ปวตฺเตสุ อวิชหิตกมฺมฏฺฐานสงฺขาเต โคจเร สมฺปชญฺญํ โคจรสมฺปชญฺญํ. อภิกฺกมาทีสุ อสมฺมุยฺหนเมว สมฺปชญฺญํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ. ตตฺถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๔; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๙) อภิกฺกมนจิตฺเต อุปฺปนฺเน จิตฺตวเสเนว อคนฺตฺวา ‘‘กินฺนุ เม เอตฺถ คเตน อตฺโถ อตฺถิ นตฺถี’’ติ อตฺถานตฺถํ ปริคฺคเหตฺวา อตฺถปริคฺคหณํ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ. ตตฺถ จ อตฺโถติ เจติยทสฺสนโพธิทสฺสนสงฺฆทสฺสนเถรทสฺสนอสุภทสฺสนาทิวเสน ธมฺมโต วฑฺฒิ. เจติยํ วา โพธึ วา ทิสฺวาปิ หิ พุทฺธารมฺมณํ, สงฺฆทสฺสเนน สงฺฆารมฺมณํ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตเทว ขยวยโต สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เถเร ทิสฺวา เตสํ โอวาเท ปติฏฺฐาย อสุภํ ทิสฺวา ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ตเทว ขยวยโต สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตสฺมา เอเตสํ ทสฺสนํ ‘‘สาตฺถก’’นฺติ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อามิสโตปิ วฑฺฒิ อตฺโถเยว ตํ นิสฺสาย พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย ปฏิปนฺนตฺตา’’ติ วทนฺติ.

In „die klare Wissenskraft bezüglich des Nutzens“ (sātthakasampajañña) usw. ist „klar wissend“ (sampajāno) derjenige, der in jeder Hinsicht vollkommen oder vorzüglich und in besonderer Weise weiß; der Zustand des klar Wissenden ist die klare Wissenskraft (sampajañña), das in dieser Weise wirkende Wissen. Was mit einem Nutzen (attha) verbunden ist, der als Wachstum im Dhamma bezeichnet wird, ist „nützlich“ (sātthaka). Die klare Wissenskraft bezüglich des Nutzens beim Hingehen usw. ist die „klare Wissenskraft bezüglich des Nutzens“ (sātthakasampajañña). Die klare Wissenskraft bezüglich des Geeigneten (sappāya), das einem selbst förderlich ist, ist die „klare Wissenskraft bezüglich des Geeigneten“ (sappāyasampajañña). Die klare Wissenskraft bezüglich des Bereichs (gocara) – der als das nicht aufgegebene Meditationsobjekt verstanden wird, wenn man zum Almosengang geht usw. oder sich anderswo aufhält – ist die „klare Wissenskraft bezüglich des Bereichs“ (gocarasampajañña). Das Nicht-Verwirrtsein beim Hingehen usw. ist die „klare Wissenskraft der Unverwirrtheit“ (asammohasampajañña). Dabei ist, wenn der Geist des Hingehens entstanden ist, das Erfassen des Nutzens – indem man nicht bloß dem Impuls des Geistes folgt, sondern Nutzen und Nicht-Nutzen erwägt mit den Worten: „Gibt es für mich einen Nutzen, dorthin zu gehen, oder nicht?“ – die klare Wissenskraft bezüglich des Nutzens. Und hierbei ist „Nutzen“ das Wachstum im Dhamma durch das Sehen eines Cetiya, das Sehen des Bodhi-Baumes, das Sehen des Sangha, das Sehen von Theras, das Sehen des Unreinen usw. Denn selbst wenn man ein Cetiya oder einen Bodhi-Baum sieht, erzeugt man eine auf den Buddha gerichtete Freude, oder durch das Sehen des Sangha eine auf den Sangha gerichtete Freude, und indem man eben diese Freude bezüglich ihres Vergehens und Verschwindens untersucht, erreicht man die Arahatschaft. Wenn man Theras sieht, sich in deren Unterweisung festigt, oder wenn man das Unreine sieht und darin die erste Vertiefung erzeugt und eben diese bezüglich ihres Vergehens und Verschwindens untersucht, erreicht man die Arahatschaft; darum wird das Sehen derselben als „nützlich“ bezeichnet. Einige jedoch sagen: „Auch das Wachstum in materieller Hinsicht ist ein Nutzen, da man sich darauf stützend zur Unterstützung des heiligen Lebens bemüht.“

ตสฺมึ ปน คมเน สปฺปายาสปฺปายํ ปริคฺคเหตฺวา สปฺปายปริคฺคณฺหนํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. เสยฺยถิทํ – เจติยทสฺสนํ ตาว สาตฺถํ. สเจ ปน เจติยสฺส มหาปูชาย ทสทฺวาทสโยชนนฺตเร ปริสา สนฺนิปตนฺติ, อตฺตโน วิภวานุรูปํ อิตฺถิโยปิ ปุริสาปิ อลงฺกตปฏิยตฺตา จิตฺตกมฺมรูปกานิ วิย สญฺจรนฺติ. ตตฺร จสฺส อิฏฺเฐ อารมฺมเณ โลโภ, อนิฏฺเฐ ปฏิโฆ, อสมเปกฺขเน โมโห อุปฺปชฺชติ, กายสํสคฺคาปตฺตึ วา อาปชฺชติ, ชีวิตพฺรหฺมจริยานํ วา อนฺตราโย โหติ. เอวํ ตํ ฐานํ อสปฺปายํ โหติ, วุตฺตปฺปการอนฺตรายาภาเว สปฺปายํ. โพธิทสฺสเนปิ เอเสว นโย. สงฺฆทสฺสนมฺปิ สาตฺถํ. สเจ ปน อนฺโตคาเม มหามณฺฑปํ กาเรตฺวา สพฺพรตฺตึ ธมฺมสฺสวนํ กโรนฺเตสุ มนุสฺเสสุ วุตฺตปฺปกาเรเนว ชนสนฺนิปาโต เจว อนฺตราโย จ โหติ. เอวํ ตํ ฐานํ อสปฺปายํ, อนฺตรายาภาเว สปฺปายํ. มหาปริสาปริวารานํ เถรานํ ทสฺสเนปิ เอเสว นโย. อสุภทสฺสนมฺปิ สาตฺถํ มคฺคผลาธิคมเหตุภาวโต. ทนฺตกฏฺฐตฺถาย สามเณรํ คเหตฺวา คตทหรภิกฺขุโน วตฺถุเปตฺถ กเถตพฺพํ. เอวํ สาตฺถมฺปิ ปเนตํ ปุริสสฺส มาตุคามาสุภํ อสปฺปายํ, มาตุคามสฺส จ ปุริสาสุภํ. สภาคเมว สปฺปายนฺติ เอวํ สปฺปายปริคฺคณฺหนํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ นาม.

Bei diesem Gehen jedoch ist das Erfassen des Geeigneten, nachdem man das Geeignete und Ungeeignete erwogen hat, die klare Wissenskraft bezüglich des Geeigneten. Dies ist wie folgt: Das Sehen eines Cetiya ist zwar nützlich. Wenn sich aber zu einer großen Festlichkeit für das Cetiya in einem Umkreis von zehn bis zwölf Yojanas Menschenmengen versammeln und Frauen wie Männer, geschmückt und herausgeputzt entsprechend ihrem Wohlstand, wie gemalte Figuren umherwandeln, dann entsteht dort in ihm Gier bezüglich eines begehrenswerten Objekts, Abneigung bezüglich eines unbegehrenswerten und Verblendung bei mangelnder Betrachtung, oder er begeht ein Vergehen des Körperkontakts, oder es entsteht ein Hindernis für sein Leben oder sein heiliges Leben. So ist jener Ort ungeeignet; beim Fehlen der genannten Hindernisse ist er geeignet. Auch beim Sehen des Bodhi-Baumes gilt dieselbe Methode. Auch das Sehen des Sangha ist nützlich. Wenn aber im Dorf eine große Halle errichtet wird und die Menschen dort die ganze Nacht dem Dhamma lauschen, so kommt es auf die eben beschriebene Weise zu einer Menschenansammlung und zu Hindernissen. So ist jener Ort ungeeignet; beim Fehlen von Hindernissen ist er geeignet. Auch beim Sehen von Theras, die von einer großen Gefolgschaft umgeben sind, gilt dieselbe Methode. Auch das Sehen des Unreinen ist nützlich, weil es die Ursache für das Erlangen der Pfade und Früchte sein kann. Hierzu sollte die Geschichte des jungen Mönchs erzählt werden, der mit einem Novizen ging, um Zahnputzhölzer zu holen. Obwohl dies also nützlich ist, ist das Unreine einer Frau für einen Mann ungeeignet, und das Unreine eines Mannes für eine Frau. Nur das Gleichartige ist geeignet. Dieses Erfassen des Geeigneten nennt man die klare Wissenskraft bezüglich des Geeigneten.

เอวํ [Pg.378] ปริคฺคหิตสาตฺถกสปฺปายสฺส ปน อฏฺฐตึสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ อตฺตโน จิตฺตรุจิยํ กมฺมฏฺฐานสงฺขาตํ โคจรํ อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขาจารโคจเร ตํ คเหตฺวาว คมนํ โคจรสมฺปชญฺญํ นาม.

Für jemanden, der auf diese Weise das Nützliche und Geeignete erfasst hat, ist das Gehen auf dem Almosengang – nachdem er unter den achtunddreißig Meditationsobjekten dasjenige erfasst hat, das seinem Geist zusagt und welches als sein Bereich gilt, und dieses beim Gehen zum Almosengang beibehält – das, was man die klare Wissenskraft bezüglich des Bereichs nennt.

อภิกฺกมาทีสุ ปน อสมฺมุยฺหนํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ. ตํ เอวํ เวทิตพฺพํ – อิธ ภิกฺขุ อภิกฺกมนฺโต วา ปฏิกฺกมนฺโต วา ยถา อนฺธปุถุชฺชนา อภิกฺกมาทีสุ ‘‘อตฺตา อภิกฺกมติ, อตฺตนา อภิกฺกโม นิพฺพตฺติโต’’ติ วา, ‘‘อหํ อภิกฺกมามิ, มยา อภิกฺกโม นิพฺพตฺติโต’’ติ วา สมฺมุยฺหนฺติ, ตถา อสมฺมุยฺหนฺโต ‘‘อภิกฺกมามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปชฺชมาเน เตเนว จิตฺเตน สทฺธึ จิตฺตสมุฏฺฐานา วาโยธาตุ วิญฺญตฺตึ ชนยมานา อุปฺปชฺชติ, อิติ จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผารวเสน อยํ กายสมฺมโต อฏฺฐิสงฺฆาโฏ อภิกฺกมติ, ตสฺเสวํ อภิกฺกมโต เอเกกปทุทฺธรเณ ปถวีธาตุ, อาโปธาตูติ ทฺเว ธาตุโย โอมตฺตา โหนฺติ มนฺทา, อิตรา ทฺเว อธิมตฺตา โหนฺติ พลวติโย. ตถา อติหรณวีติหรเณสุ. โวสฺสชฺชเน เตโชธาตุ, วาโยธาตูติ ทฺเว ธาตุโย โอมตฺตา โหนฺติ มนฺทา, อิตรา ทฺเว อธิมตฺตา พลวติโย. ตถา สนฺนิกฺเขปนสนฺนิรุมฺภเนสุ. ตตฺถ อุทฺธรเณ ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา อติหรณํ น ปาปุณนฺติ, ตถา อติหรเณ ปวตฺตา วีติหรณํ, วีติหรเณ ปวตฺตา โวสฺสชฺชนํ, โวสฺสชฺชเน ปวตฺตา สนฺนิกฺเขปนํ, สนฺนิกฺเขปเน ปวตฺตา สนฺนิรุมฺภนํ น ปาปุณนฺติ. ตตฺถ ตตฺเถว ปพฺพปพฺพํ สนฺนิสนฺธิ โอธิโอธิ หุตฺวา ตตฺตกปาเล ปกฺขิตฺตติลํ วิย ปฏปฏายนฺตา ภิชฺชนฺติ. ตตฺถ โก เอโก อภิกฺกมติ, กสฺส วา เอกสฺส อภิกฺกมนํ? ปรมตฺถโต หิ ธาตูนํเยว คมนํ, ธาตูนํ ฐานํ, ธาตูนํ นิสชฺชนํ, ธาตูนํ สยนํ. ตสฺมึ ตสฺมิญฺหิ โกฏฺฐาเส สทฺธึ รูเปน –

Das Unverwirrtsein beim Vorwärtsschreiten usw. ist die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammohasampajañña). Dies ist wie folgt zu verstehen: Wenn hier ein Mönch vorwärtsschreitet oder zurückweicht, verwirrt er sich nicht so, wie die blinden Weltmenschen (andhaputhujjana) sich beim Vorwärtsschreiten usw. verwirren, indem sie denken: ‚Das Selbst schreitet vorwärts, durch das Selbst wird das Vorwärtsschreiten bewirkt‘, oder: ‚Ich schreite vorwärts, durch mich wird das Vorwärtsschreiten bewirkt‘. Vielmehr entsteht, wenn der Gedanke (citta) ‚Ich schreite vorwärts‘ aufkommt, zusammen mit eben diesem Geist das geistgeborene Windelement (vāyodhātu), das die körperliche Äußerung (viññatti) erzeugt. So schreitet dieses als Körper bezeichnete Knochengerüst durch die Kraft der geistigen Aktivität und des Verströmens des Windelements vorwärts. Wenn er so vorwärtsschreitet, sind beim Heben eines jeden Fußes zwei Elemente – das Erdelement (pathavīdhātu) und das Wasserelement (āpodhātu) – untergeordnet und schwach, während die anderen beiden vorherrschend und stark sind. Ebenso verhält es sich beim Vortragen (atiharaṇa) und Hinausführen (vītiharaṇa). Beim Niedersenken (vossajjana) sind zwei Elemente – das Feuerelement (tejodhātu) und das Windelement (vāyodhātu) – untergeordnet und schwach, während die anderen beiden vorherrschend und stark sind. Ebenso verhält es sich beim Aufsetzen (sannikkhepana) und Feststellen (sannirumbhana). Dabei erreichen die beim Heben auftretenden körperlichen und unkörperlichen Phänomene (rūpārūpadhammā) das Vortragen nicht; ebenso erreichen die beim Vortragen auftretenden Phänomene das Hinausführen nicht, die beim Hinausführen auftretenden das Niedersenken nicht, die beim Niedersenken auftretenden das Aufsetzen nicht, und die beim Aufsetzen auftretenden das Feststellen nicht. Genau dort brechen sie, Glied für Glied, Gelenk für Gelenk, Abschnitt für Abschnitt, zusammen wie Sesamsamen, die in eine heiße Pfanne geworfen werden und prasselnd zerplatzen. Wer ist dort jener Eine, der vorwärtsschreitet, oder von welchem Einen ist es das Vorwärtsschreiten? Im höchsten Sinne (paramatthato) gibt es ja nur das Gehen von Elementen, das Stehen von Elementen, das Sitzen von Elementen, das Liegen von Elementen. Denn in jedem einzelnen Teil zusammen mit der Materie (rūpa) —

‘‘อญฺญํ อุปฺปชฺชเต จิตฺตํ, อญฺญํ จิตฺตํ นิรุชฺฌติ;

อวีจิมนุสมฺพนฺโธ, นทีโสโตว วตฺตตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๔;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๙;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๓๖๘);

„Ein anderer Geist entsteht, ein anderer Geist vergeht; in ununterbrochener Folge fließt er wie der Strom eines Flusses.“

เอวํ อภิกฺกมาทีสุ อสมฺมุยฺหนํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ นามาติ. ปจฺจยสมฺปตฺตินฺติ ปจฺจยปาริปูรึ. อิเม จตฺตาโรติ สีลสํวโร, สนฺโตโส, อินฺทฺริยสํวโร, สติสมฺปชญฺญนฺติ อิเม จตฺตาโร อรญฺญวาสสฺส สมฺภารา[Pg.379]. วตฺตพฺพตํ อาปชฺชตีติ ‘‘อสุกสฺส ภิกฺขุโน อรญฺเญ ติรจฺฉานคตานํ วิย วนจรกานํ วิย จ นิวาสมตฺตเมว, น อรญฺญวาสานุจฺฉวิกา กาจิ สมฺมาปฏิปตฺตี’’ติ อปวาทวเสน วตฺตพฺพตํ, อารญฺญเกหิ วา ติรจฺฉานคเตหิ วนจรกวิสภาคชเนหิ วิปฺปฏิปตฺติวเสน วตฺถพฺพตํ อาปชฺชติ. เภรวสทฺทํ สาเวนฺติ, ตาวตา อปลายนฺตานํ หตฺเถหิ สีสํ…เป… กโรนฺติ. กาฬกสทิสตฺตา กาฬกํ, วีติกฺกมสงฺขาตํ ถุลฺลวชฺชํ. ติลกสทิสตฺตา ติลกํ, มิจฺฉาวิตกฺกสงฺขาตํ อณุมตฺตวชฺชํ. ตนฺติ ปีตึ. วิภูตภาเวน อุปฏฺฐานโต ขยโต สมฺมสนฺโต.

So wird das Unverwirrtsein beim Vorwärtsschreiten usw. als die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammohasampajañña) bezeichnet. „Die Erlangung der Bedingungen“ (paccayasampatti) bedeutet die Fülle der Bedingungen. „Diese vier“ bezieht sich auf die Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvara), die Genügsamkeit (santosa), die Zügelung der Sinneskräfte (indriyasaṃvara) sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit (satisampajañña) – dies sind die vier Voraussetzungen für das Leben im Wald. „Er wird zum Gegenstand von Gerede“ (vattabbataṃ āpajjati) bedeutet, dass er in tadelnder Weise zum Gegenstand von Gerede wird, etwa: „Für jenen Mönch im Wald ist es bloß ein Aufenthalt wie für Tiere oder Waldbewohner; es gibt da keine rechte Praxis, die dem Leben im Wald angemessen wäre“, oder er wird aufgrund von Fehlverhalten durch die im Wald Lebenden, die Tiere oder Menschen, die dem Waldleben unähnlich sind, zum Gegenstand von Gerede. Sie lassen schreckliche Laute ertönen; und bei jenen, die daraufhin nicht fliehen, schlagen sie mit den Händen auf das Haupt … usw. „Kāḷaka“ (der schwarze Fleck) wird so genannt, weil er schwarzartig ist; es ist das als Übertretung (vītikkama) bezeichnete grobe Vergehen (thullavajja). „Tilaka“ (der Sesamfleck) wird so genannt, weil er einem Sesamkorn gleicht; es ist das als falscher Gedanke (micchāvitakka) bezeichnete geringfügige Vergehen (aṇumattavajja). „Tan“ bedeutet Verzückung (pīti). „Durch das Vergehen untersuchend“ (khayato sammasanto) bedeutet, dass er es aufgrund seines Erscheinens im Zustand der Deutlichkeit (vibhūtabhāvena) untersucht.

วิวิตฺตนฺติ ชนวิวิตฺตํ. เตนาห ‘‘สุญฺญ’’นฺติ. ตํ ปน ชนสทฺทนิคฺโฆสาภาเวน เวทิตพฺพํ สทฺทกณฺฏกตฺตา ฌานสฺสาติ อาห ‘‘อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสนฺติ อตฺโถ’’ติ. เอตเทวาติ นิสฺสทฺทตํเยว. วิหาโร ปาการปริจฺฉินฺโน สกโล อาวาโส. อฑฺฒโยโค ทีฆปาสาโท, ‘‘ครุฬสณฺฐานปาสาโท’’ติปิ วทนฺติ. ปาสาโท จตุรสฺสปาสาโท. หมฺมิยํ มุณฺฑจฺฉทนปาสาโท. อฏฺโฏ ปฏิราชูนํ ปฏิพาหนโยคฺโค จตุปฺปญฺจภูมโก ปติสฺสยวิเสโส. มาโฬ เอกกูฏสงฺคหิโต อเนกโกณวนฺโต ปติสฺสยวิเสโส. อปโร นโย – วิหาโร นาม ทีฆมุขปาสาโท. อฑฺฒโยโค เอกปสฺสจฺฉทนกเสนาสนํ. ตสฺส กิร เอกปสฺเส ภิตฺติ อุจฺจตรา โหติ, อิตรปสฺเส นีจา. เอเตน ตํ เอกปสฺสจฺฉทนกํ โหติ. ปาสาโท นาม อายตจตุรสฺสปาสาโท. หมฺมิยํ มุณฺฑจฺฉทนํ จนฺทิกงฺคณยุตฺตํ. คุหา นาม เกวลา ปพฺพตคุหา. เลณํ ทฺวารพทฺธํ ปพฺภารํ. มณฺฑโปติ สาขามณฺฑโป. อาวสถภูตํ เสนาสนํ วิหริตพฺพฏฺเฐน วิหารเสนาสนํ. มสารกาทิ มญฺจปีฐํ ตตฺถ อตฺถริตพฺพภิสิ อุปธานญฺจ มญฺจปีฐสมฺพนฺธโต มญฺจปีฐเสนาสนํ. จิมิลิกาทิ ภูมิยํ สนฺถริตพฺพตาย สนฺถตเสนาสนํ. อภิสงฺขตาภาวโต เกวลํ สยนสฺส นิสชฺชาย จ โอกาสภูตํ รุกฺขมูลาทิ ปฏิกฺกมิตพฺพฏฺฐานํ โอกาสเสนาสนํ. เสนาสนคฺคหเณน คหิตเมวาติ ‘‘วิวิตฺตํ เสนาสน’’นฺติ อิมินา เสนาสนคฺคหเณน คหิตเมว สามญฺญโชตนาภาวโต.

„Abgeschieden“ (vivitta) bedeutet von Menschen leer. Deshalb sagt er „leer“ (suñña). Dies ist jedoch durch das Fehlen von Menschenstimmen und Lärm zu verstehen, denn Geräusche sind ein Dorn für die Vertiefung (jhāna); daher sagt er: „‚geräuscharm, lärmfrei‘ ist die Bedeutung“. „Eben dies“ (etadeva) meint die Geräuschlosigkeit selbst. Ein „Kloster“ (vihāra) ist eine durch eine Mauer begrenzte, vollständige Wohnstätte. Ein „Halb-Yoga“ (aḍḍhayoga) ist ein langer Palast; man nennt es auch einen „Palast in Form eines Garuda“. Ein „Palast“ (pāsāda) ist ein viereckiger Palast. Ein „Hammiya“ ist ein Palast mit Flachdach. Ein „Aṭṭa“ ist eine besondere Art von Unterkunft mit vier oder fünf Stockwerken, die zur Abwehr feindlicher Könige geeignet ist. Ein „Māḷa“ ist eine besondere Art von Unterkunft mit einem einzigen Dachfirst und vielen Ecken. Eine andere Methode: Ein „Vihāra“ ist ein Palast mit einer langen Front. Ein „Aḍḍhayoga“ ist eine Unterkunft mit einem Pultdach. Bei dieser ist nämlich die Wand auf der einen Seite höher und auf der anderen Seite niedriger. Dadurch hat sie ein einseitiges Dach. Ein „Pāsāda“ ist ein langgestreckter, viereckiger Palast. Ein „Hammiya“ ist ein Flachdach-Gebäude mit einem Mondhof (candikaṅgaṇa). Eine „Höhle“ (guhā) ist eine natürliche Berghöhle. Ein „Unterschlupf“ (leṇa) ist ein Felsüberhang mit einer Tür. Ein „Pavillon“ (maṇḍapa) ist ein belaubter Pavillon. Eine als Herberge dienende Unterkunft ist aufgrund ihrer Eignung zum Wohnen eine „Wohnunterkunft“ (vihārasenāsana). Ein Bett oder Stuhl, wie der Masāraka-Typ usw., zusammen mit der darauf auszubreitenden Matratze und dem Kissen, ist aufgrund der Verbindung mit Bett und Stuhl eine „Bett-und-Stuhl-Unterkunft“ (mañcapīṭhasenāsana). Eine Decke oder Matte (cimilikā usw.), die auf dem Boden ausgebreitet wird, ist wegen der Ausbreitung eine „Mattenunterkunft“ (santhatasenāsana). Da keine künstliche Herrichtung vorhanden ist, ist ein Ort wie der Fuß eines Baumes usw., der lediglich Platz zum Liegen und Sitzen bietet und als Rückzugsort dient, eine „Gelegenheitsunterkunft“ (okāsasenāsana). „Durch die Erwähnung der Unterkunft bereits erfasst“ bedeutet, dass es durch die Erwähnung von „abgeschiedene Unterkunft“ (vivittaṃ senāsanaṃ) bereits mitumfasst ist, da es keine allgemeine Spezifizierung gibt.

ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘อรญฺญ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิมสฺส ปนา’’ติอาทิ. ภิกฺขุนีนํ วเสน อาคตนฺติ อิทํ วินเย ตถา อาคตํ สนฺธาย วุตฺตํ[Pg.380], อภิธมฺเมปิ (วิภ. ๕๒๙) ปน ‘‘อรญฺญนฺติ นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขิลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ อาคตเมว. ตตฺถ หิ ยํ น คามปฺปเทสนฺโตคธํ, ตํ อรญฺญนฺติ นิปฺปริยายวเสน ตถา วุตฺตํ. ธุตงฺคนิทฺเทเส (วิสุทฺธิ. ๑.๓๑) ยํ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยน คเหตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. รุกฺขมูลนฺติ รุกฺขสมีปํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยาวตา มชฺฌนฺหิเก กาเล สมนฺตา ฉายา ผรติ, นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ, เอตฺตาวตา รุกฺขมูล’’นฺติ. เสล-สทฺโท อวิเสสโต ปพฺพตปริยาโยติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ปพฺพตนฺติ เสล’’นฺติ, น สิลามยเมว. ปํสุมยาทิโก หิ ติวิโธปิ ปพฺพโต เอวาติ. วิวรนฺติ ทฺวินฺนํ ปพฺพตานํ มิโถ อาสนฺนตเร ฐิตานํ โอวรกาทิสทิสํ วิวรํ. เอกสฺมึเยว วา ปพฺพเต. อุมงฺคสทิสนฺติ สุทุงฺคาสทิสํ. มนุสฺสานํ อนุปจารฏฺฐานนฺติ ปกติสญฺจารวเสน มนุสฺเสหิ น สญฺจริตพฺพฏฺฐานํ. อาทิ-สทฺเทน ‘‘วนปตฺถนฺติ วนสณฺฑานเมตํ เสนาสนานํ อธิวจนํ. วนปตฺถนฺติ ภึสนกานเมตํ. วนปตฺถนฺติ สโลมหํสานเมตํ. วนปตฺถนฺติ ปริยนฺตานเมตํ. วนปตฺถนฺติ น มนุสฺสูปจารานเมตํ เสนาสนานํ อธิวจน’’นฺติ (วิภ. ๕๓๑) อิมํ ปาฬิปฺปเทสํ สงฺคณฺหาติ. อจฺฉนฺนนฺติ เกนจิ ฉทเนน อนฺตมโส รุกฺขสาขายปิ น ฉาทิตํ. นิกฺกฑฺฒิตฺวาติ นีหริตฺวา. ปพฺภารเลณสทิเสติ ปพฺภารสทิเส, เลณสทิเส วา.

Wenn dem so ist, warum wird dann von „Wildnis“ (arañña) gesprochen? Dazu heißt es: „Für dieses aber …“ und so weiter. „In Bezug auf die Nonnen überliefert“ bezieht sich auf das, was im Vinaya so überliefert ist. Auch im Abhidhamma (Vibh. 529) jedoch ist es eben überliefert als: „Wildnis: Wenn man hinausgeht, außerhalb der Grenzschwelle (indakhīla), ist all das Wildnis.“ Denn dort wird das, was nicht im Dorfgebiet inbegriffen ist, im direkten Sinne (nippariyāyavasena) als „Wildnis“ bezeichnet. Was in der Erklärung der asketischen Übungen (Visuddhimagga 1.31) gesagt wird, ist angemessen; daher ist die Absicht, dass es gemäß der dort dargelegten Weise aufzufassen ist. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūla) bedeutet die Nähe eines Baumes. Denn es heißt: „Soweit sich zur Mittagszeit ringsum der Schatten erstreckt [und] bei Windstille die Blätter herabfallen, so weit reicht der Fuß des Baumes.“ Weil das Wort „sela“ im allgemeinen Sinne ein Synonym für „Berg“ (pabbata) ist, wird gesagt: „Einen Berg bezeichnet sela“, und nicht nur einen, der rein aus Stein besteht. Denn auch der dreifache Berg, wie der aus Erde bestehende und so weiter, ist eben ein Berg. „Spalte“ (vivara) bedeutet eine einer Kammer oder ähnlichem gleichende Öffnung zwischen zwei Bergen, die einander sehr nahe stehen, oder in ein und demselben Berg. „Einer Höhle ähnlich“ (umaṅgasadisa) bedeutet ähnlich einem Tunnel (suduṅgāsadisa). „Ein für Menschen unzugänglicher Ort“ (manussānaṃ anupacāraṭṭhāna) bedeutet ein Ort, der von Menschen auf ihrem gewöhnlichen Weg nicht begangen werden sollte. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) wird dieser Abschnitt des Pali-Textes eingeschlossen: „‚Dschungel-Einsiedelei‘ (vanapattha) ist eine Bezeichnung für Wohnsitze in einem Waldgebüsch. ‚Dschungel-Einsiedelei‘ ist eine Bezeichnung für furchterregende [Orte]. ‚Dschungel-Einsiedelei‘ ist eine Bezeichnung für [Orte], die das Haar zu Berge stehen lassen. ‚Dschungel-Einsiedelei‘ ist eine Bezeichnung für Grenzgebiete. ‚Dschungel-Einsiedelei‘ ist eine Bezeichnung für Wohnsitze, die für den menschlichen Umgang ungeeignet sind“ (Vibh. 531). „Unbedacht“ (acchanna) bedeutet nicht mit irgendeinem Dach bedeckt, nicht einmal mit einem Ast eines Baumes. „Hinausgeworfen“ (nikkaḍḍhitvā) bedeutet „hinausgebracht“. „In etwas, das einem Überhang oder einer Höhle gleicht“ bedeutet in etwas, das einem Berghang oder einer Höhle ähnlich ist.

ปิณฺฑปาตปริเยสนํ ปิณฺฑปาโต อุตฺตรปทโลเปนาติ อาห ‘‘ปิณฺฑปาตปริเยสนโต ปฏิกฺกนฺโต’’ติ. ปลฺลงฺกนฺติ เอตฺถ ปริ-สทฺโท สมนฺตโตติ เอตสฺมึ อตฺเถ, ตสฺมา วาโมรุํ ทกฺขิโณรุญฺจ สมํ ฐเปตฺวา อุโภ ปาเท อญฺญมญฺญํ สมฺพนฺเธ กตฺวา นิสชฺชา ปลฺลงฺกนฺติ อาห ‘‘สมนฺตโต อูรุพทฺธาสน’’นฺติ. อูรูนํ พนฺธนวเสน นิสชฺชา ปลฺลงฺกํ. อาภุชิตฺวาติ จ ยถา ปลฺลงฺกวเสน นิสชฺชา โหติ, เอวํ อุโภ ปาเท อาภุชิเต สมิญฺชิเต กตฺวา. ตํ ปน อุภินฺนํ ปาทานํ ตถาสมฺพนฺธตากรณนฺติ อาห ‘‘พนฺธิตฺวา’’ติ. เหฏฺฐิมกายสฺส อนุชุกํ ฐปนํ นิสชฺชาวจเนเนว โพธิตนฺติ อุชุํ กายนฺติ เอตฺถ กาย-สทฺโท อุปริมกายวิสโยติ อาห ‘‘อุปริมสรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา’’ติ. ตํ ปน อุชุกํ ฐปนํ สรูปโต ปโยชนโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐารสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. น ปณมนฺตีติ น โอณมนฺติ. น ปริปตตีติ น วิคจฺฉติ วีถึ น ลงฺเฆติ, ตโต [Pg.381] เอว ปุพฺเพนาปรํ วิเสสสมฺปตฺติยา กมฺมฏฺฐานํ วุทฺธึ ผาตึ คจฺฉติ. ปริมุขนฺติ เอตฺถ ปริ-สทฺโท อภิ-สทฺเทน สมานตฺโถติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานาภิมุข’’นฺติ, พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐานํเยว ปุรกฺขตฺวาติ อตฺโถ. สมีปตฺโถ วา ปริ-สทฺโทติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุขสมีเป วา กตฺวา’’ติ อาห. เอตฺถ จ ยถา ‘‘วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชตี’’ติอาทินา ภาวนานุรูปํ เสนาสนํ ทสฺสิตํ, เอวํ นิสีทตีติ อิมินา อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิโย สนฺโต อิริยาปโถ ทสฺสิโต. ‘‘ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา’’ติ อิมินา นิสชฺชาย ทฬฺหภาโว. ‘‘ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ อิมินา อารมฺมณปริคฺคหูปาโย.

„Almosenrunde“ (piṇḍapāta) steht hier durch Auslassung des hinteren Wortteils (uttarapadalopa) für „Suche nach Almosenspeise“; daher heißt es: „von der Suche nach Almosenspeise zurückgekehrt“. Bezüglich „Kreuzsitz“ (pallaṅka) steht die Vorsilbe „pari-“ hier im Sinne von „ringsherum“. Daher bezeichnet das Sitzen, bei dem man den linken und den rechten Oberschenkel gleichmäßig ausrichtet und beide Füße miteinander verbindet, den Kreuzsitz (pallaṅka), wozu gesagt wird: „ein Sitz, bei dem die Oberschenkel ringsherum verbunden sind“. Das Sitzen durch das Verbinden der Oberschenkel ist der Kreuzsitz. Und „gebogen habend“ (ābhujitvā) bedeutet, dass man beide Beine so beugt und heranzieht, dass sich das Sitzen im Kreuzsitz ergibt. Dieses Miteinander-Verbinden beider Füße drückt er aus mit „gebunden habend“ (bandhitvā). Da das gerade Aufrichten des Unterkörpers bereits durch das Wort für das Sitzen ausgedrückt ist, bezieht sich das Wort „Körper“ (kāya) in „den Körper aufrecht [haltend]“ (ujuṃ kāyaṃ) auf den Oberkörper; daher heißt es: „den Oberkörper aufrecht haltend“. Um diese aufrechte Haltung nach ihrer Beschaffenheit und ihrem Nutzen zu zeigen, wird gesagt: „achtzehn [Wirbelknochen]“ und so weiter. „Sie beugen sich nicht“ bedeutet, sie krümmen sich nicht. „Es bricht nicht zusammen“ (na paripatati) bedeutet, es weicht nicht ab, es überschreitet nicht die Bahn; eben deshalb wächst und gedeiht das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) durch die aufeinanderfolgende Erlangung des Höheren. In „parimukhaṃ“ hat die Vorsilbe „pari-“ dieselbe Bedeutung wie „abhi-“; daher heißt es: „dem Meditationsobjekt zugewandt“. Die Bedeutung ist: nachdem man das Bewusstsein von äußeren, vielfältigen Objekten zurückgezogen hat, stellt man das Meditationsobjekt selbst in den Vordergrund. Oder, um zu zeigen, dass die Vorsilbe „pari-“ die Bedeutung von „Nähe“ hat, heißt es: „oder in der Nähe des Gesichts platziert“. Und wie hier mit den Worten „sucht einen abgelegenen Wohnsitz auf“ und so weiter eine der Entfaltung (bhāvanā) entsprechende Wohnstätte gezeigt wird, so wird mit „er setzt sich nieder“ eine friedliche Körperhaltung gezeigt, die frei von Trägheit und Unruhe ist. Mit „den Kreuzsitz einnehmend“ wird die Festigkeit des Sitzens gezeigt. Mit „die Achtsamkeit vor sich aufrichtend“ wird die Methode des Erfassens des Meditationsobjekts gezeigt.

ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ ‘‘ปริณายิกา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๖, ๒๐) วิย. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ ‘‘สุญฺญตวิโมกฺขมุข’’นฺติอาทีสุ วิย. ปฏิปกฺขโต นิคฺคมนฏฺโฐ หิ นิยฺยานฏฺโฐ, ตสฺมา ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตินฺติ สพฺพถา คหิตาสมฺโมสํ ปริจฺจตฺตสมฺโมสํ สตึ กตฺวา, ปรมสติเนปกฺกํ อุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ.

„Pari“ hat den Sinn des Erfassens (pariggaha), wie in „Führerin“ (pariṇāyikā) und so weiter (Dhs. 16, 20). „Mukha“ hat den Sinn des Herausführens (niyyāna), wie in „Tor zur Befreiung der Leerheit“ (suññatavimokkhamukha) und so weiter. Denn der Sinn des Herausführens ist der Sinn des Entkommens aus dem Entgegengesetzten (paṭipakkha). Daher bedeutet eine Achtsamkeit, die das Herausführen umfasst: nachdem man eine Achtsamkeit hergestellt hat, die in jeder Hinsicht das Nicht-Vergessen erfasst und das Vergessen aufgegeben hat, hat man die höchste Achtsamkeit und Umsicht (nepakka) aufgerichtet.

อภิชฺฌายติ คิชฺฌติ อภิกงฺขติ เอตายาติ อภิชฺฌา, โลโภ. ลุชฺชนฏฺเฐนาติ ภิชฺชนฏฺเฐน, ขเณ ขเณ ภิชฺชนฏฺเฐนาติ อตฺโถ. วิกฺขมฺภนวเสนาติ เอตฺถ วิกฺขมฺภนํ อนุปฺปาทนํ อปฺปวตฺตนํ ปฏิปกฺเขน สุปฺปหีนตฺตา. ปหีนตฺตาติ จ ปหีนสทิสตํ สนฺธาย วุตฺตํ ฌานสฺส อนธิคตตฺตา. ตถาปิ นยิทํ จกฺขุวิญฺญาณํ วิย สภาวโต วิคตาภิชฺฌํ, อถ โข ภาวนาวเสน. เตนาห ‘‘น จกฺขุวิญฺญาณสทิเสนา’’ติ. เอเสว นโยติ ยถา จกฺขุวิญฺญาณํ สภาเวน วิคตาภิชฺฌํ อพฺยาปนฺนญฺจ น ภาวนาย วิกฺขมฺภิตตฺตา, น เอวมิทํ. อิทํ ปน จิตฺตํ ภาวนาย ปริโสธิตตฺตา อพฺยาปนฺนํ วิคตถินมิทฺธํ อนุทฺธตํ นิพฺพิจิกิจฺฉญฺจาติ อตฺโถ. ปุริมปกตินฺติ ปริสุทฺธปณฺฑรสภาวํ. ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส อกลฺยตา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๒; วิภ. ๕๔๖) ถินสฺส, ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย กายสฺส อกลฺยตา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๓; วิภ. ๕๔๖) จ มิทฺธสฺส อภิธมฺเม นิทฺทิฏฺฐตฺตา วุตฺตํ ‘‘ถินํ จิตฺตเคลญฺญํ, มิทฺธํ เจตสิกเคลญฺญ’’นฺติ. สติปิ หิ อญฺญมญฺญํ อวิปฺปโยเค จิตฺตกายลหุตาทีนํ วิย จิตฺตเจตสิกานํ ยถากฺกมํ ตํตํวิเสสสฺส ยา เตสํ อกลฺยตาทีนํ วิเสสปจฺจยตา, อยเมเตสํ สภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ. อาโลกสญฺญีติ เอตฺถ อติสยตฺตวิสิฏฺฐอตฺถิอตฺถาวโพธโกยมีกาโรติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘รตฺติมฺปิ…เป… สมนฺนาคโต’’ติ. อิทํ อุภยนฺติ สติสมฺปชญฺญมาห.

Man begehrt (abhijjhāyati), giert heftig (gijjhati) und verlangt danach (abhikaṅkhati) mittels dieser, daher heißt es Missgunst/Begehren (abhijjhā), das ist Gier (lobho). „Im Sinne des Zerbrechens“ (lujjanaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Zerfallens (bhijjanaṭṭhena), das heißt im Sinne des Zerfallens von Moment zu Moment. „Durch Unterdrückung“ (vikkhambhanavasena): Hierbei bedeutet Unterdrückung (vikkhambhana) das Nicht-Entstehen-Lassen, das Nicht-in-Gang-Bringen, weil es durch sein Gegenmittel völlig aufgegeben ist. Und „wegen des Aufgegeben-Seins“ (pahīnattā) wird in Bezug auf die Ähnlichkeit mit dem Aufgegeben-Sein gesagt, da die Vertiefung (jhāna) noch nicht erlangt wurde. Dennoch ist dieser [Geist] nicht von Natur aus frei von Begehren wie das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa), sondern vielmehr durch die Entfaltung (bhāvanā). Deshalb heißt es: „nicht wie das Sehbewusstsein“. Dieselbe Methode gilt auch hier: Wie das Sehbewusstsein von Natur aus frei von Begehren und frei von Übelwollen ist, nicht aber durch die Unterdrückung mittels Entfaltung, so ist es bei diesem [Geist] nicht. Dieser Geist (citta) aber ist, weil er durch die Entfaltung gereinigt wurde, frei von Übelwollen, frei von Starrheit und Trägheit, unzerstreut und frei von Zweifel – so ist die Bedeutung. „Die frühere natürliche Beschaffenheit“ (purimapakati) bedeutet den vollkommen reinen, leuchtend weißen Zustand. Da im Abhidhamma bezüglich der Starrheit (thina) gesagt wird: „Welche Untauglichkeit des Geistes zu jener Zeit besteht…“ und so weiter (Dhs. 1162; Vibh. 546) und bezüglich der Trägheit (middha): „Welche Untauglichkeit des Körpers [der Geistesfaktoren] zu jener Zeit besteht…“ und so weiter (Dhs. 1163; Vibh. 546), wird gesagt: „Starrheit ist die Krankheit des Geistes (citta-gelañña), Trägheit ist die Krankheit der Geistesfaktoren (cetasika-gelañña)“. Denn obwohl sie untrennbar miteinander verbunden sind, ist zu sehen, dass dies ihre eigene Natur ist: Wie bei der Leichtigkeit des Geistes und des Körpers usw. besteht auch bei Geist und Geistesfaktoren jeweils eine spezifische Ursächlichkeit für jene Untauglichkeit usw. Um zu zeigen, dass das Suffix „-ī“ in „ālokasaññī“ (Wahrnehmung von Licht habend) ein Vorhandensein in hervorragendem Maße ausdrückt, sagt er: „auch bei Nacht… usw. …damit ausgestattet“. „Dieses Beides“ bezieht sich auf Achtsamkeit und Wissensklarheit (sati-sampajañña).

อติกฺกมิตฺวาติ [Pg.382] วิกฺขมฺภนวเสน ปชหิตฺวา. กถมิทํ กถมิทนฺติ ปวตฺติยา กถํกถา, วิจิกิจฺฉา, สา เอตสฺส อตฺถีติ กถํกถี, น กถํกถีติ อกถํกถี, นิพฺพิจิกิจฺโฉ. ลกฺขณาทิเภทโตติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ปจฺจยปริหานปฺปหายกาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. เตปิ หิ ปเภทโต ทฏฺฐพฺพาติ. อุจฺฉินฺทิตฺวา ปาเตนฺตีติ เอตฺถ อุจฺฉินฺทนํ ปาตนญฺจ ตาสํ ปญฺญานํ อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทานเมว. อิติ มหคฺคตานุตฺตรปญฺญานํ เอกจฺจาย จ ปริตฺตปญฺญาย อนุปฺปตฺติเหตุภูตา นีวรณธมฺมา อิตราย จ สมตฺถตํ วิหนนฺติเยวาติ ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา’’ติ วุตฺตา. อปฺเปนฺโตติ นิคเมนฺโต.

„Überwunden habend“ (atikkamitvā) bedeutet: durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) aufgegeben habend. Das im Gange Befindliche wie „Wie ist das? Wie ist das?“ ist das Zweifeln (kathaṅkathā), der Zweifel (vicikicchā). Wer diesen hat, ist ein „Zweifler“ (kathaṅkathī); wer kein Zweifler ist, ist ein „Zweifelsfreier“ (akathaṅkathī), frei von Unsicherheit (nibbicikiccho). Bei „durch die Unterscheidung von Merkmalen usw.“ (lakkhaṇādibhedato) ist durch das Wort „usw.“ (ādi-sadda) auch die Miterfassung von Bedingungen, Schwinden, Überwinden usw. zu verstehen. Denn auch diese müssen nach ihrer Aufteilung betrachtet werden. Bei „abschneidend bringen sie zu Fall“ (ucchinditvā pātentī) bedeutet das Abschneiden und zu Fall Bringen, dass diesen noch nicht entstandenen Weisheiten gar keine Möglichkeit zum Entstehen gegeben wird. So sind jene Hemmnisse (nīvaraṇadhammā), die die Ursache für das Nicht-Entstehen der erhabenen (mahaggata) und unübertrefflichen (anuttara) Weisheiten sowie einer bestimmten Art von begrenzter (paritta) Weisheit sind und zudem die Fähigkeit der anderen [bereits entstandenen] zerstören, als „die Weisheit schwächend“ (paññāya dubbalīkaraṇā) bezeichnet worden. „Appento“ bedeutet: festsetzend (nigamento).

อตฺตนฺตปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Attantapa-Sutta ist abgeschlossen.

๙-๑๐. ตณฺหาสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Taṇhā-Sutta und anderer Suttas.

๑๙๙-๒๐๐. นวเม ตโย ภเว อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตํ ‘‘อชฺฌตฺติกสฺส อุปาทาย อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานี’’ติอาทินา วุตฺตํ ตํ ตํ อตฺตโน โกฏฺฐาสภูตํ ชาลเมติสฺสา อตฺถีติ ชาลินี. เตนาห ‘‘ตโย วา ภเว’’ติอาทิ. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺมึ ภเว, อารมฺมเณ วา. อปิจาติอาทินา นิทฺเทสนเยน วิสตฺติกาปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต นิทฺเทสปาฬิยา เอกเทสํ ทสฺเสติ ‘‘วิสมูลา’’ติอาทินา. อยญฺเหตฺถ นิทฺเทสปาฬิ (มหานิ. ๓; จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๒๒, ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส ๑๒๔) –

199-200. Im neunten [Sutta]: Das Netz, welches die drei Daseinsbereiche überschwemmend besteht und von dem es in Passagen wie „ausgehend vom Inneren gibt es achtzehn Regungen des Begehrens“ heißt, dass es dieses jeweilige, zu ihrem eigenen Bereich gehörende Netz besitzt, wird „die Netzartige“ (jālinī) genannt. Deshalb heißt es: „oder die drei Daseinsbereiche“ usw. „Hier und da“ (tattha tattha) bedeutet: in diesem oder jenem Daseinsbereich oder Objekt. Indem er die Bedeutung des Wortes „visattikā“ (Verstrickung/Giftige) nach der Methode der Darlegung, die mit „Ferner“ (apicā) beginnt, aufzeigt, weist er mit „giftwurzelig“ (visamūlā) usw. auf einen Teil des kanonischen Erläuterungstextes (niddesapāḷi) hin. Dies ist der diesbezügliche Erläuterungstext:

‘‘วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสาลาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํหรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา. วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา. วิสาลา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ กุเล คเณ อาวาเส ลาเภ ยเส ปสํสาย สุเข จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร กามธาตุยา รูปธาตุยา อรูปธาตุยา กามภเว รูปภเว อรูปภเว สญฺญิภเว อสญฺญิภเว เนวสญฺญินาสญฺญิภเว [Pg.383] เอกโวการภเว จตุโวการภเว ปญฺจโวการภเว อตีเต อนาคเต ปจฺจุปฺปนฺเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา’’ติ.

„‚Visattikā‘ (die Verstrickung/Giftige) – in welchem Sinne ist sie ‚visattikā‘? Weil sie ausgebreitet (visatā) ist, ist sie ‚visattikā‘; weil sie weit verstreut (visaṭā) ist, ist sie ‚visattikā‘; weil sie weitläufig (visālā) ist, ist sie ‚visattikā‘; weil sie sich regt (visakkati), ist sie ‚visattikā‘; weil sie zurückzieht (visaṃharati), ist sie ‚visattikā‘; weil sie täuscht (visaṃvādikā), ist sie ‚visattikā‘; weil sie giftwurzelig (visamūlā) ist, ist sie ‚visattikā‘; weil sie giftfrüchtig (visaphalā) ist, ist sie ‚visattikā‘; weil sie von giftigem Genuss (visaparibhogā) ist, ist sie ‚visattikā‘. Oder aber jenes Begehren (taṇhā) ist weitläufig (visālā), welches ausgebreitet (visaṭā) und entfaltet (vitthatā) ist in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Tastobjekte, Familie, Gruppe, Behausung, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Roben, Almosenspeise, Lagerstatt und Sitzgelegenheit, Heilmittel und Requisiten für Kranke, im Sinnesbereich (kāmadhātu), im feinstofflichen Bereich (rūpadhātu), im immateriellen Bereich (arūpadhātu), im Sinnesdasein (kāmabhava), im feinstofflichen Dasein (rūpabhava), im immateriellen Dasein (arūpabhava), im Dasein mit Wahrnehmung (saññibhava), im Dasein ohne Wahrnehmung (asaññibhava), im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññināsaññibhava), im Dasein mit einer Konstituente (ekavokārabhava), im Dasein mit vier Konstituenten (catuvokārabhava), im Dasein mit fünf Konstituenten (pañcavokārabhava), in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, sowie im Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten – darum ist sie ‚visattikā‘.“

ตตฺถ (มหานิ. อฏฺฐ. ๓; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑ โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา) วิสตาติ วิตฺถตา รูปาทีสุ เตภูมกธมฺมพฺยาปนวเสน. วิสฏาติ ปุริมวจนเมว ต-การสฺส ฏ-การํ กตฺวา วุตฺตํ. วิสาลาติ วิปุลา. วิสกฺกตีติ ปริสหติ. รตฺโต หิ ราควตฺถุนา ปเรน ตาฬิยมาโนปิ สหติ, วิปฺผนฺทนํ วา ‘‘วิสกฺกน’’นฺติ วทนฺติ. วิสํหรตีติ ตถา ตถา กาเมสุ อานิสํสํ ทสฺเสนฺตี วิวิเธหิ อากาเรหิ เนกฺขมฺมาภิมุขปฺปวตฺติโต จิตฺตํ สํหรติ สํขิปติ. วิสํ วา ทุกฺขํ, ตํ หรติ อุปเนตีติ อตฺโถ. อนิจฺจาทึ นิจฺจาทิโต คณฺหนฺตี วิสํวาทิกา โหติ. ทุกฺขนิพฺพตฺตกสฺส กมฺมสฺส เหตุภาวโต วิสมูลา, วิสํ วา ทุกฺขทุกฺขาทิภูตา เวทนา มูลํ เอติสฺสาติ วิสมูลา. ทุกฺขสมุทยตฺตา วิสํ ผลํ เอติสฺสาติ วิสผลา. ตณฺหาย รูปาทิกสฺส ทุกฺขสฺส ปริโภโค โหติ, น อมตสฺสาติ สา วิสปริโภคา วุตฺตา. สพฺพตฺถ นิรุตฺติวเสน ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. โย ปเนตฺถ ปธาโน อตฺโถ, ตํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘วิสฏา วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Darin bedeutet „ausgebreitet“ (visatā): entfaltet (vitthatā) in Bezug auf Formen usw., indem sie die Phänomene der drei Daseinsebenen durchdringt. „Weit verstreut“ (visaṭā) ist dasselbe wie das vorherige Wort, wobei lediglich der Buchstabe „ta“ in „ṭa“ umgewandelt wurde. „Weitläufig“ (visālā) bedeutet: ausgedehnt (vipulā). „Sich regen“ (visakkati) bedeutet: ertragen oder sich abmühen (parisahati). Denn ein von Gier Erfüllter erträgt es, selbst wenn er von einem anderen aufgrund eines Objekts der Gier geschlagen wird; oder man bezeichnet das Zappeln (vipphandana) als „Sich-Regen“ (visakkana). „Zurückziehen“ (visaṃharati) bedeutet: Indem sie auf diese und jene Weise den Nutzen in den Sinnengenüssen vorgaukelt, zieht sie den Geist durch verschiedene Weisen von der Ausrichtung auf die Entsagung (nekkhamma) ab und engt ihn ein (saṅkhipati). Oder: Sie bringt (harati) und führt herbei das Gift (visa), welches das Leiden ist – so ist der Sinn. Indem sie das Unbeständige usw. als beständig usw. auffasst, ist sie „täuschend“ (visaṃvādikā). Sie ist „giftwurzelig“ (visamūlā), weil sie die Ursache für das Karma ist, welches Leiden erzeugt; oder sie ist „giftwurzelig“, weil das Gift, nämlich das als Leidensschmerz (dukkha-dukkha) usw. existierende Gefühl, ihre Wurzel ist. Sie ist „giftfrüchtig“ (visaphalā), weil sie wegen der Entstehung von Leiden das Gift als ihre Frucht hat. Da durch das Begehren der Genuss des Leidens an Formen usw. stattfindet, nicht aber der des Todeslosen (amata), wird sie als „von giftigem Genuss“ (visaparibhogā) bezeichnet. Überall ist die Wortbildung gemäß der etymologischen Erklärung (nirutti) zu verstehen. Um jedoch die Hauptbedeutung hierin zu zeigen, wurde nochmals gesagt: „Oder aber weit verstreut ...“ usw.

ตนฺตํ วุจฺจติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๙๕ อปสาทนาวณฺณนา; สํ. นิ. ฏี. ๒.๒.๖๐) วตฺถวินนตฺถํ ตนฺตวาเยหิ ทณฺฑเก อาสญฺจิตฺวา ปสาริตสุตฺตวฏฺฏิ ‘‘ตนียตี’’ติ กตฺวา, ตํ ปน สุตฺตํ สนฺตานากุลตาย นิทสฺสนภาเวน อากุลเมว คหิตนฺติ อาห ‘‘ตนฺตํ วิย อากุลชาโต’’ติ. สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมาเนตุนฺติ ปุพฺเพนาปรํ สมํ กตฺวา อาเนตุํ, อวิสมํ อุชุํ กาตุนฺติ อตฺโถ. ตนฺตเมว วา อากุลํ ตนฺตากุลํ, ตนฺตากุลํ วิย ชาโต ภูโตติ ตนฺตากุลกชาโต. วินนโต คุลาติ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนามสฺส ตนฺตวายสฺส คุณฺฐิกํ นาม อากุลภาเวน อคฺคโต วา มูลโต วา ทุวิญฺเญยฺยเมว ขลิพทฺธตนฺตสุตฺตนฺติ อาห ‘‘คุลาคุณฺฐิกํ วุจฺจติ เปสการกญฺชิยสุตฺต’’นฺติ.

Als „Webfaden/Gewebe“ (tanta) wird die Fadenrolle bezeichnet, die von Webern zum Weben von Stoffen an einem Stöckchen befestigt und ausgespannt wird, ausgehend von „es wird ausgespannt/gewoben“ (tanīyati). Da jener Faden jedoch als Gleichnis für Verworrenheit aufgrund der Verhedderung der Fäden dient, wird er eben als verworren aufgefasst; darum heißt es: „verworren wie ein Fadenwerk geworden“ (tantaṃ viya ākulajāto). Um den kurz dargelegten Sinn ausführlich zu zeigen, wurde „Gleichwie ...“ (yathā nāma) usw. gesagt. „Zusammenzubringen“ (samānetuṃ) bedeutet: den Anfang und das Ende einander anzugleichen und zusammenzuführen, also das Unebene gerade zu machen. Oder aber: Das Gewebe selbst ist verworren (tantākula); wer wie ein verworrenes Gewebe geworden, d.h. beschaffen ist, ist „wie ein verworrenes Gewebe geworden“ (tantākulakajāto). Wegen des Webens/Verflechtens wird es „gulā“ (Knäuel, weiblich) genannt. Das sogenannte „guṇṭhika“ (Wirrwarr) des Webers (dessen Bezeichnung im weiblichen Geschlecht steht) ist ein durch Verkleisterung verwickelter Webfaden, der wegen seiner Verworrenheit weder vom Anfang noch vom Ende her leicht zu entwirren ist; darum heißt es: „Als ‚gulāguṇṭhika‘ (ein verheddertes Knäuel) bezeichnet man den gestärkten Webfaden des Webers (pesakārakañjiyasutta)“.

สกุณิกาติ ปฏปทสกุณิกา. สา หิ รุกฺขสาขาสุ โอลมฺพนกุฏวา โหติ. ตญฺหิ [Pg.384] สา กุฏวํ ตโต ตโต ติณหีราทิเก อาเนตฺวา ตถา วินติ, ยถา เต เปสการกญฺชิยสุตฺตํ วิย อคฺเคน วา อคฺคํ, มูเลน วา มูลํ สมาเนตุํ วิเวเจตุํ วา น สกฺกา. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. ตทุภยมฺปิ ‘‘คุลาคุณฺฐิก’’นฺติ วุตฺตํ กญฺชิยสุตฺตํ กุลาวกญฺจ. ปุริมนเยเนวาติ ‘‘เอวเมว สตฺตา’’ติอาทินา วุตฺตนเยเนว. กามํ มุญฺชปพฺพชติณานิ ยถาชาตานิปิ ทีฆภาเวน ปติตฺวา อรญฺญฏฺฐาเน อญฺญมญฺญํ วินนฺธิตฺวา อากุลพฺยากุลานิ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, ตานิ ปน น ตถา ทุพฺพิเวจิยานิ ยถา รชฺชุภูตานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ตานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

„Sakuṇikā“ (Vögelchen) meint den Webervogel (paṭapada-sakuṇikā). Dieser hat nämlich ein an Baumzweigen herabhängendes Nest (kuṭava). Er webt dieses Nest, indem er von hier und da Grashalme und anderes herbeischafft, so ineinander, dass man sie – wie den gestärkten Faden des Webers – weder Anfang mit Anfang noch Ende mit Ende zusammenbringen oder entwirren kann. Deshalb heißt es: „Wie ...“ usw. Beides zusammen wird als „gulāguṇṭhika“ (verheddertes Knäuel) bezeichnet: der gestärkte Faden und das Nest. „Genauso wie nach der vorherigen Methode“ meint die Methode, wie sie mit den Worten „Ebenso die Wesen ...“ usw. ausgedrückt wurde. Zwar liegen Muñja- und Pabbaja-Gräser, so wie sie wachsen, der Länge nach am Waldboden, verschlingen sich ineinander und liegen wirr und ungeordnet da, doch sind sie nicht so schwer zu entwirren, wie wenn sie zu Seilen verarbeitet sind; um dies zu verdeutlichen, wurde „Wie jene ...“ usw. gesagt. Das Übrige ist hierbei genau wie bereits oben erklärt.

อปายาติ อวฑฺฒิกา, สุเขน, สุขเหตุนา วา วิรหิตาติ อตฺโถ. ทุกฺขสฺส คติภาวโตติ อาปายิกสฺส ทุกฺขสฺส ปวตฺติฏฺฐานภาวโต. สุขสมุสฺสยโตติ อพฺภุทยโต. วินิปติตตฺตาติ วิรูปํ นิปาตตฺตา, ยถา เตนตฺตภาเวน สุขสมุสฺสโย น โหติ, เอวํ นิปติตตฺตา. อิตโรติ สํสาโร. นนุ ‘‘อปาย’’นฺติอาทินา วุตฺโตปิ สํสาโร เอวาติ? สจฺจเมตํ, นิรยาทีนํ ปน อธิมตฺตทุกฺขภาวทสฺสนตฺถํ อปายาทิคฺคหณํ. โคพลีพทฺทญาเยนายมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Apāya“ (Leidenswelten) bedeutet: des Gedeihens bar (avaḍḍhikā), d.h. frei von Glück oder der Ursache von Glück – so ist der Sinn. „Weil sie der Bestimmungsort des Leidens sind“ (dukkhassa gatibhāvatoti) bedeutet: weil sie der Ort des Fortbestehens des in den Leidenswelten erfahrenen Leidens sind. „Vom Aufhäufen des Glücks“ (sukhasamussayato) meint: vom Wohlergehen (abbhudaya). „Aufgrund des Herabstürzens“ (vinipatitattā) bedeutet: weil sie auf hässliche Weise hinabgestürzt sind, nämlich so hinabgefallen, dass mit diesem individuellen Dasein (attabhāva) keine Ansammlung von Glück möglich ist. „Das Andere“ (itaro) meint den Samsara. Aber ist nicht das, was mit „apāya“ usw. bezeichnet wird, ebenfalls der Samsara? Das ist wahr, doch die gesonderte Erwähnung der Leidenswelten (apāya) usw. dient dazu, das übermäßige Ausmaß des Leidens in den Höllen etc. zu verdeutlichen. Dieser Sinn ist nach dem Prinzip von „Rind und Stier“ (go-balībadda-ñāya) zu verstehen.

ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏีติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ เหตุผลภาเวน อปราปรปฺปวตฺติ. อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานาติ อวิจฺเฉเทน วตฺตมานา. ตํ สพฺพมฺปีติ ตํ ‘‘อปาย’’นฺติอาทินา วุตฺตํ สพฺพํ อปายทุกฺขญฺจ วฏฺฏทุกฺขญฺจ. มหาสมุทฺเท วาตกฺขิตฺตา นาวา วิยาติ อิทํ ปริพฺภมนฏฺฐานสฺส มหนฺตทสฺสนตฺถญฺเจว ปริพฺภมนสฺส อนวฏฺฐิตตาทสฺสนตฺถญฺจ อุปมา. ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิยาติ อิทํ ปน อวสีภาวทสฺสนตฺถญฺเจว ทุปฺปโมกฺขภาวทสฺสนตฺถญฺจาติ เวทิตพฺพํ.

„Und die Abfolge der Daseinsgruppen“ bedeutet das fortlaufende Weiterbestehen der fünf Daseinsgruppen im Verhältnis von Ursache und Wirkung. „Ununterbrochen fortbestehend“ bedeutet ohne Unterbrechung fortbestehend. „All dies“ bedeutet all das, was mit „die niedere Welt“ usw. bezeichnet wurde: sowohl das Leiden in den niederen Welten als auch das Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten. „Wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem Ozean“ ist ein Gleichnis, das sowohl die Weite des Ortes des Herumirrens als auch die Unbeständigkeit des Herumirrens verdeutlichen soll. „Wie ein an eine Maschine angespannter Ochse“ wiederum dient, so ist zu wissen, dazu, den Zustand der Willenlosigkeit und die Schwere des Entkommens darzustellen.

‘‘สมูหคฺคาโหติ ตณฺหามานทิฏฺฐีนํ สาธารณคฺคาโห’’ติ วทนฺติ, ‘‘อิตฺถํ เอวํ อญฺญถา’’ติ ปน วิเสสํ อกตฺวา คหณํ สมูหคฺคาโหติ ทฏฺฐพฺโพ. วิเสสํ อกตฺวาติ จ อนุปนิธานํ สมโต อสมโต จ อุปนิธานนฺติ อิมํ วิภาคํ อกตฺวาติ อตฺโถ. อิตฺถนฺติ หิ อนุปนิธานํ กถิตํ. เอวํ อญฺญถาติ ปน สมโต อสมโต จ อุปนิธานํ. อญฺญํ อาการนฺติ ปรสนฺตานคตํ อาการํ.

Sie sagen: „‚Gesamtergreifen‘ ist das gemeinsame Ergreifen von Begehren, Dünkel und Ansicht.“ Jedoch sollte das Ergreifen ohne eine Unterscheidung wie „so, auf diese Weise, auf andere Weise“ zu treffen, als „Gesamtergreifen“ angesehen werden. Und „ohne eine Unterscheidung zu treffen“ bedeutet: ohne diese Einteilung in „Nicht-Vergleichen“ und „Vergleichen als gleich oder ungleich“ vorzunehmen. Denn mit „so“ wird das Nicht-Vergleichen bezeichnet. Mit „auf diese Weise, auf andere Weise“ hingegen wird das Vergleichen als gleich oder ungleich bezeichnet. „Eine andere Weise“ bedeutet eine Weise, die im Geistesstrom eines anderen existiert.

อตฺถีติ [Pg.385] สทา สํวิชฺชตีติ อตฺโถ. สีทตีติ นสฺสติ. สํสยปริวิตกฺกวเสนาติ ‘‘กึ นุ โข อหํ สิยํ, น สิย’’นฺติ เอวํ ปริวิตกฺกวเสน. ปตฺถนากปฺปนวเสนาติ ‘‘อปิ นาม สาธุ ปนาหํ สิย’’นฺติ เอวํ ปตฺถนาย กปฺปนวเสน. สุทฺธสีสาติ ตณฺหามานทิฏฺฐีนํ สาธารณา สีสา. ‘‘อิตฺถํ เอวํ อญฺญถา’’ติ วุตฺตสฺส วิเสสสฺส อนิสฺสิตตฺตา ‘‘สุทฺธสีสา’’ติ วุตฺตา. ตตฺถ ทิฏฺฐิสีเสหิ ทิฏฺฐิยา คหิตาย ตทวินาภาวินี ตณฺหา ทสฺสิตา, จตูหิ สีเสหิ ทฺวาทสหิ จ สีสมูลเกหิ มานทิฏฺฐีหิ อยเมว ตณฺหา ทสฺสิตาติ อาห ‘‘เอวเมเต…เป… ตณฺหาวิจริตธมฺมา เวทิตพฺพา’’ติ. นนุ จ มานทิฏฺฐิคฺคาโหปิ อิธาธิปฺเปโต, ยโต ‘‘ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน สมูหคฺคาโห’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ, ตสฺมา กถํ ตณฺหาวิจริตานีติ อิทํ วจนํ? วุจฺจเต – ทิฏฺฐิมาเนสุปิ ตณฺหาวิจริตานีติ วจนํ อญฺญมญฺญํ วิปฺปโยคีนํ ทิฏฺฐิมานานํ ตณฺหาย อวิปฺปโยคานํ ตํมูลกตฺตา ตปฺปธานตาย กตนฺติ เวทิตพฺพํ. ทสมํ อุตฺตานเมว.

„Es gibt“ bedeutet: es existiert allezeit. „Er sinkt unter“ bedeutet: er geht zugrunde. „Aufgrund von zweifelndem Nachdenken“ bedeutet: aufgrund des Nachdenkens wie „Sollte ich wohl sein oder nicht sein?“. „Aufgrund von wünschendem Vorstellen“ bedeutet: aufgrund des Vorstellens durch einen Wunsch wie „O dass ich doch wahrlich existieren möge!“. „Reine Hauptpunkte“ bedeutet die den Triaden von Begehren, Dünkel und Ansicht gemeinsamen Hauptpunkte. Weil sie unabhängig von den spezifischen Eigenschaften wie „so, auf diese Weise, auf andere Weise“ sind, werden sie „reine Hauptpunkte“ genannt. Dabei wird, wenn die Ansicht durch die Ansichts-Hauptpunkte erfasst wird, das unzertrennlich damit verbundene Begehren aufgezeigt. Durch die vier Hauptpunkte und die zwölf auf diesen Hauptpunkten beruhenden Arten von Dünkel und Ansichten wird eben dieses Begehren aufgezeigt, weshalb gesagt wird: „Auf diese Weise sind diese … als im Begehren verankerte Geisteszustände zu verstehen“. Aber ist hier nicht auch das Ergreifen von Dünkel und Ansicht gemeint, da im Kommentar gesagt wird: „Das Gesamtergreifen erfolgt im Sinne von Begehren, Dünkel und Ansicht“? Wie kommt es dann zu dem Ausdruck „im Begehren verankert“? Es wird geantwortet: Auch bei Ansichten und Dünkel ist der Ausdruck „im Begehren verankert“ so zu verstehen, dass er deshalb gewählt wurde, weil Ansichten und Dünkel, die voneinander getrennt sein können, von Begehren unzertrennlich sind, dieses ihre Wurzel ist und es daher die Hauptrolle spielt. Das zehnte Sutta ist leicht verständlich.

ตณฺหาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Taṇhā-Suttas und der anderen ist abgeschlossen.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Großen Kapitels ist abgeschlossen.

จตุตฺถปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die vierte Gruppe von fünfzig Lehrreden ist abgeschlossen.

๕. ปญฺจมปณฺณาสกํ

5. Die fünfte Gruppe von fünfzig Lehrreden

(๒๑) ๑. สปฺปุริสวคฺโค

(21) 1. Das Kapitel über den edlen Menschen

๑-๑๐. สิกฺขาปทสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Die Erklärung des Sikkhāpada-Suttas und der anderen

๒๐๑-๒๑๐. ปญฺจมสฺส [Pg.386] ปฐเม อสปฺปุริโสติ ลามกปุริโส. ปาณํ อติปาเตตีติ ปาณาติปาตี. อทินฺนํ อาทิยตีติ อทินฺนาทายี. กาเมสุ มิจฺฉา จรตีติ กาเมสุมิจฺฉาจารี. มุสา วทตีติ มุสาวาที. สุราเมรยมชฺชปมาเท ติฏฺฐตีติ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี. ปาณาติปาเต สมาทเปตีติ ยถา ปาณํ อติปาเตติ, ตถา นํ ตตฺถ คหณํ คณฺหาเปติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อยํ วุจฺจตีติ อยํ เอวรูโป ปุคฺคโล ยสฺมา สยํกเตน จ ทุสฺสีลฺเยน สมนฺนาคโต, ยญฺจ สมาทปิเตน กตํ, ตโต อุปฑฺฒสฺส ทายาโท, ตสฺมา ‘‘อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร’’ติ วุจฺจติ. สปฺปุริโสติ อุตฺตมปุริโส. สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโรติ อตฺตนา จ กเตน สุสีลฺเยน สมนฺนาคตตฺตา ยญฺจ สมาทปิโต กโรติ, ตโต อุปฑฺฒสฺส ทายาทตฺตา อุตฺตมปุริเสน อุตฺตมปุริสตโร. เอตฺถ จ ปเรน กตํ ทุสฺสีลฺยํ สุสีลฺยํ วา อาณตฺติยา อตฺตนา จ วจิปฺปโยเคน กตนฺติ อาณาปนวเสน ปสุตปาปสฺส ปุญฺญสฺส วา ทายาโท ‘‘ตโต อุปฑฺฒสฺส ทายาโท’’ติ วุตฺโต. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

201-210. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „ein unedler Mensch“ ein schlechter Mensch. „Er tötet Lebewesen“ bedeutet ein Zerstörer von Leben. „Er nimmt Ungegebenes“ bedeutet ein Dieb. „Er verhält sich im Sinnengenuß falsch“ bedeutet jemand, der sexuelles Fehlverhalten begeht. „Er spricht Unwahrheit“ bedeutet ein Lügner. „Er verbleibt im Zustand des Rausches durch gegorene und destillierte Getränke, welcher die Ursache für Nachlässigkeit ist“ bedeutet ein Konsument von Rauschmitteln. „Er leitet zum Töten von Lebewesen an“ bedeutet: Er veranlasst jemanden, dies zu tun, so dass jener Leben zerstört. Bei den übrigen Regeln gilt dieselbe Methode. „Dieser wird genannt“ bedeutet: Weil eine solche Person sowohl mit der selbst begangenen Sittenlosigkeit ausgestattet ist, als auch der Erbe der Hälfte dessen ist, was durch die angeleitete Person getan wurde, wird sie als „noch unedler als ein unedler Mensch“ bezeichnet. „Ein edler Mensch“ bedeutet ein vortrefflicher Mensch. „Noch edler als ein edler Mensch“ bedeutet: Weil er selbst mit Tugendhaftigkeit ausgestattet ist und zudem der Erbe der Hälfte von dem ist, was die von ihm angeleitete Person tut, ist er noch vortrefflicher als der vortreffliche Mensch. Und hierbei ist derjenige, der die von einem anderen begangene Sittenlosigkeit oder Tugendhaftigkeit durch seinen Befehl und durch seinen sprachlichen Einsatz bewirkt hat, als Erbe des durch das Befehlen erworbenen unheilsamen oder heilsamen Kamma mit den Worten „Erbe der Hälfte davon“ bezeichnet worden. Die zweite und die folgenden Lehrreden sind in ihrer Bedeutung klar.

สิกฺขาปทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sikkhāpada-Suttas und der anderen ist abgeschlossen.

สปฺปุริสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sappurisa-Vaggas (Kapitel über den edlen Menschen) ist abgeschlossen.

๒๑๑-๒๒๐. ทุติโย ปริสาวคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

211-220. Das zweite Kapitel, das Parisā-Vagga (Kapitel über die Versammlung), ist in seiner Bedeutung ganz klar.

(๒๓) ๓. ทุจฺจริตวคฺควณฺณนา

(23) 3. Die Erklärung des Duccarita-Vaggas (Kapitel über das schlechte Verhalten)

๒๒๑-๒๓๑. ตติยสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว. จินฺตากวีติอาทีสุ วตฺถุอนุสนฺธิอุภยเมว จิเรน จินฺเตตฺวา กรณวเสน จินฺตากวิ เวทิตพฺโพ. กิญฺจิ สุตฺวา สุเตน อสฺสุตํ อนุสนฺเธตฺวา กรณวเสน สุตกวิ, กิญฺจิ อตฺถํ อุปธาเรตฺวา ตสฺส สงฺขิปนวิตฺถารณาทิวเสน อตฺถกวิ [Pg.387] ยํกิญฺจิ ปเรน กตํ กพฺพํ นาฏกํ วา ทิสฺวา ตํสทิสเมว อญฺญํ อตฺตโน ฐานุปฺปตฺติกปฺปฏิภาเนน กรณวเสน ปฏิภานกวิ เวทิตพฺโพ.

221-231. Im dritten Kapitel sind die erste und die folgenden Lehrreden von leicht verständlicher Bedeutung. Unter Ausdrücken wie „Denker-Dichter“ ist ein Denker-Dichter als jemand zu verstehen, der dichtet, indem er über das Thema sowie den inneren Zusammenhang lange Zeit nachdenkt. Ein Hörer-Dichter ist einer, der dichtet, indem er etwas hört und das Gehörte mit dem Ungehörten in Verbindung bringt. Ein Sinn-Dichter ist einer, der dichtet, indem er eine bestimmte Bedeutung erfasst und diese komprimiert oder ausführlich darstellt. Ein Stegreif-Dichter ist als jemand zu verstehen, der ein von einem anderen verfasstes Gedicht oder Drama sieht und dank seiner eigenen, aus der jeweiligen Situation entspringenden Geistesgegenwart und Inspiration ein ähnliches anderes Werk dichtet.

ทุจฺจริตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Duccarita-Vaggas (Kapitel über das schlechte Verhalten) ist abgeschlossen.

(๒๔) ๔. กมฺมวคฺโค

(24) 4. Das Kapitel über das Kamma

๑. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Saṃkhitta-Suttas

๒๓๒. จตุตฺถสฺส ปฐเม กาฬกนฺติ มลีนํ, จิตฺตสฺส อปฺปภสฺสรภาวกรนฺติ อตฺโถ. ตํ ปเนตฺถ กมฺมปถปฺปตฺตเมว อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทสอกุสลกมฺมปถ’’นฺติ. กณฺหาภิชาติเหตุโต วา กณฺหํ. เตนาห ‘‘กณฺหวิปาก’’นฺติ. อปายูปปตฺติ มนุสฺเสสุ จ โทภคฺคิยํ กณฺหวิปาโก, ยํ ตสฺส ตมภาโว วุตฺโต. นิพฺพตฺตนโตติ นิพฺพตฺตาปนโต. ปณฺฑรกนฺติ โอทาตํ, จิตฺตสฺส ปภสฺสรภาวกรนฺติ อตฺโถ. สุกฺกาภิชาติเหตุโต วา สุกฺกํ. เตนาห ‘‘สุกฺกวิปาก’’นฺติ. สคฺคูปปตฺติ มนุสฺสโสภคฺคิยญฺจ สุกฺกวิปาโก, ยํ ตสฺส โชติภาโว วุตฺโต. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน ปน ‘‘สคฺเค นิพฺพตฺตนโต’’ติ วุตฺตํ, นิพฺพตฺตาปนโตติ อตฺโถ. มิสฺสกกมฺมนฺติ กาเลน กณฺหํ กาเลน สุกฺกนฺติ เอวํ มิสฺสกวเสน กตกมฺมํ. สุขทุกฺขวิปากนฺติ วตฺวา ตตฺถ สุขทุกฺขานํ ปวตฺติอาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘มิสฺสกกมฺมํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กมฺมสฺส กณฺหสุกฺกสมญฺญา กณฺหสุกฺกาภิชาติเหตุตายาติ อปจยคามิตาย ตทุภยวิทฺธํสกสฺส กมฺมกฺขยกรกมฺมสฺส อิธ สุกฺกปริยาโยปิ อิจฺฉิโตติ อาห ‘‘อุภย…เป… อยเมตฺถ อตฺโถ’’ติ. ตตฺถ อุภยวิปากสฺสาติ ยถาธิคตสฺส อุภยวิปากสฺส. สมฺปตฺติภวปริยาปนฺโน หิ วิปาโก อิธ สุกฺกํ สุกฺกวิปาโกติ อธิปฺเปโต, น อจฺจนฺตปริสุทฺโธ อริยผลวิปาโก.

232. Im ersten Sutta des vierten Kapitels bedeutet „dunkel“: schmutzig, was den Geist glanzlos macht. Da hierbei jedoch nur das gemeint ist, was das Niveau eines Handlungsweges erreicht hat, sagt er: „die zehn unheilsamen Handlungswege“. Oder es ist „dunkel“ aufgrund der Ursache für eine dunkle Wiedergeburt. Daher sagt er: „mit dunkler Wirkung“. Die Wiedergeburt in den niederen Welten und das Unglück unter den Menschen ist die dunkle Wirkung, was als deren Zustand der Finsternis bezeichnet wird. „Wegen des Entstehens“ bedeutet wegen des Hervorrufens der Entstehung. „Weiß“ bedeutet hell, was den Geist leuchtend macht. Oder es ist „hell“ aufgrund der Ursache für eine helle Wiedergeburt. Daher sagt er: „mit heller Wirkung“. Die Wiedergeburt im Himmel und das Glück unter den Menschen ist die helle Wirkung, was als deren Zustand des Glanzes bezeichnet wird. Durch eine hervorstechende Darstellung wurde jedoch gesagt: „wegen des Entstehens im Himmel“, was bedeutet: wegen des Hervorrufens der Entstehung dort. „Gemischtes Kamma“ is eine Handlung, die in gemischter Weise ausgeführt wird: mal dunkel, mal hell. Nachdem er „mit glücklicher und leidvoller Wirkung“ gesagt hat, wird mit den Worten „Denn das gemischte Kamma ...“ und so weiter die Art und Weise des Auftretens von Glück und Leid dabei aufgezeigt. Weil die Bezeichnung des Kammas als dunkel und hell auf der Ursache von dunkler und heller Wiedergeburt beruht, und weil hier zwecks des Abbaus (der Wiedergeburten) auch die helle Seite jener Handlung beabsichtigt ist, die diese beiden vernichtet und das Ende des Kammas herbeiführt, sagt er: „beide … das ist hier die Bedeutung“. Dabei bedeutet „von beiderlei Wirkung“: von der in entsprechender Weise erfahrenen beiderseitigen Wirkung. Denn die im glücklichen Dasein enthaltene Reifung ist hier als „hell, mit heller Wirkung“ gemeint, nicht die vollkommen reine Reifung der edlen Frucht.

สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃkhitta-Suttas ist abgeschlossen.

๒. วิตฺถารสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Vitthāra-Sutta.

๒๓๓. ทุติเย [Pg.388] สพฺยาพชฺฌนฺติ วา สทุกฺขํ, อตฺตนา อุปฺปาเทตพฺเพน ทุกฺเขน สทุกฺขนฺติ อตฺโถ, ทุกฺขสํวตฺตนิกนฺติ วุตฺตํ โหติ. กายสงฺขาราทีสุ กายทฺวาเร คหณาทิวเสน โจปนปฺปตฺตา ทฺวาทส อกุสลเจตนา อพฺยาพชฺฌกายสงฺขาโร นาม. วจีทฺวาเร หนุสํโจปนวเสน วจีเภทปฺปวตฺติกา ตาเยว ทฺวาทส วจีสงฺขาโร นาม. อุภยโจปนํ อปฺปตฺวา รโห จินฺเตนฺตสฺส มโนทฺวาเร ปวตฺตา มโนสงฺขาโร นาม. อิติ ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กายทุจฺจริตาทิเภทา อกุสลา เจตนาว สงฺขาราติ เวทิตพฺพา. อภิสงฺขโรตีติ อายูหติ, ตํ ปน อายูหนํ ปจฺจยสมวายสิทฺธิโต สงฺกฑฺฒิตฺวา ปิณฺฑนํ วิย โหติ. สทุกฺขํ โลกนฺติ อปายโลกมาห. วิปากผสฺสาติ ผสฺสสีเสน ตตฺถ วิปากปฺปวตฺตมาห. เวมานิกเปตาติ อิทํ พาหุลฺลโต วุตฺตํ, อิตเรสมฺปิ วินิปาติกานํ กาเลน สุขํ, กาเลน ทุกฺขํ โหติ. ตสฺส ปหานายาติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส กมฺมสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนาย. ยา เจตนาติ ยา อปจยคามินิเจตนา. เตเนวาห ‘‘วิวฏฺฏคามินี มคฺคเจตนา เวทิตพฺพา’’ติ.

233. Im zweiten [Sutta] bedeutet „mit Bedrängnis“ (sabyābajjhaṃ) leidvoll (sadukkhaṃ); die Bedeutung ist „leidvoll durch das Leiden, das von einem selbst erzeugt werden muss“; es wird gesagt „zum Leiden führend“. Unter „Körpergestaltungen“ usw. versteht man die zwölf unheilsamen Willensentscheidungen, die am Körpertor durch Ergreifen usw. in Bewegung geraten; diese werden „mit Bedrängnis verbundene Körpergestaltung“ genannt. Dieselben zwölf [Willensentscheidungen], die am Sprachtor durch die Bewegung des Kiefers das Hervorbringen der Sprache bewirken, werden „Sprachgestaltung“ genannt. Diejenigen, die im Geisttor dessen entstehen, der im Geheimen denkt, ohne eine der beiden Bewegungen zu erreichen, werden „Geistesgestaltung“ genannt. So ist zu verstehen, dass an allen drei Toren eben die unheilsamen Willensentscheidungen, eingeteilt in körperliches Fehlverhalten usw., die Gestaltungen sind. „Er gestaltet“ bedeutet, er häuft an; diese Anhäufung aber ist aufgrund des Zustandekommens der Verbindung von Bedingungen wie ein Zusammenziehen und Zusammenballen. Mit „leidvolle Welt“ ist die Welt der niederen Daseinsbereiche gemeint. Mit „Ergebnis-Berührungen“ wird, mit der Berührung als Hauptfaktor, das Entstehen der Reifung dort bezeichnet. Unter „Vemānika-Petas“ – dies ist im Allgemeinen gesagt; auch für die anderen in die Tiefe Gefallenen gibt es zeitweise Glück und zeitweise Leid. Mit „zu deren Überwindung“ ist gemeint: um zu bewirken, dass jenes oben genannte Kamma nicht mehr entsteht. Mit „welcher Wille“ ist jener Wille gemeint, der zur Verringerung [von Dasein] führt. Darum sagte er: „Es ist als die zum Erlöschen führende Pfad-Willensentscheidung zu verstehen“.

วิตฺถารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vitthāra-Sutta ist beendet.

๓-๙. โสณกายนสุตฺตาทิวณฺณนา

3-9. Die Erklärung des Soṇakāyana-Sutta und anderer Suttas.

๒๓๔-๒๔๐. ตติเย ปุริมานิ, ภนฺเต, ทิวสานิ ปุริมตรานีติ เอตฺถ หิยฺโย ทิวสํ ปุริมํ นาม, ตโต ปรํ ปุริมตรนฺติ อาห ‘‘อตีตานนฺตรทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิ. อิติ อิเมสุ ทฺวีสุ ปวตฺติโต ยถากฺกมํ ปุริมปุริมตรภาโว ทสฺสิโต. เอวํ สนฺเตปิ ยเทตฺถ ‘‘ปุริมตร’’นฺติ วุตฺตํ, ตโต ปภุติ ยํ ยํ โอรํ, ตํ ตํ ปุริมํ. ยํ ยํ ปรํ, ตํ ตํ ปุริมตรํ โอรปารภาวสฺส วิย ปุริมตรภาวสฺส จ อเปกฺขาสิทฺธตฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมว. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

234-240. Im dritten [Sutta], bei „die früheren Tage, Herr, die noch früheren“, wird hier der gestrige Tag als „früher“ bezeichnet, und was davor liegt, als „noch früher“; daher heißt es „ausgehend von dem unmittelbar vergangenen Tag“ usw. So wird das Früher- und Noch-früher-Sein, wie es sich in diesen beiden verhält, der Reihe nach gezeigt. Obwohl dies so ist, ist alles, was von dem hier als „noch früher“ Bezeichneten näher liegt, „früher“; und alles, was weiter entfernt liegt, ist „noch früher“, da das „Noch-früher-Sein“ ebenso wie das „Diesseits- und Jenseits-Sein“ in gegenseitiger Abhängigkeit besteht. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Das vierte und die folgenden [Suttas] sind von leicht verständlicher Bedeutung.

โสณกายนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Soṇakāyana-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

๑๐-๑๑. สมณสุตฺตาทิวณฺณนา

10-11. Die Erklärung des Samaṇa-Sutta und anderer Suttas.

๒๔๑-๒. ทสเม [Pg.389] เสสปเทสุปีติ ‘‘อิธ ทุติโย สมโณ’’ติอาทีสุ เสสปเทสุปิ. ยถา หิ ‘‘วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๒๖; ม. นิ. ๑.๒๗๑, ๒๘๗, ๒๙๗; สํ. นิ. ๒.๑๕๒; อ. นิ. ๔.๑๒๓) เอตฺถ กโต นิยโม ‘‘วิวิจฺจ อกุสเลหี’’ติ เอตฺถาปิ กโตเยว โหติ สาวธารณอตฺถสฺส อิจฺฉิตพฺพตฺตา, เอวมิธาปีติ. เตนาห ‘‘ทุติยาทโยปิ หี’’ติอาทิ. สามญฺญผลาธิคมวเสน นิปฺปริยายโต สมณภาโวติ เตสํ วเสเนตฺถ จตฺตาโร สมณา เทสิตา. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน จตฺตาโร ผลฏฺฐกสมณาว อธิปฺเปตา สมิตปาปสมณคฺคหณโต. กสฺมา ปเนตฺถ มหาปรินิพฺพาเน วิย มคฺคฏฺฐา ตทตฺถาย ปฏิปนฺนาปิ น คหิตาติ? เวเนยฺยชฺฌาสยโต. ตตฺถ หิ มคฺคาธิคมตฺถาย วิปสฺสนาปิ อิโต พหิทฺธา นตฺถิ, กุโต มคฺคผลานีติ ทสฺเสนฺเตน ภควตา ‘‘ญายสฺส ธมฺมสฺส ปเทสวตฺตี, อิโต พหิทฺธา สมโณปิ นตฺถี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔) วุตฺตํ. อิธ ปน นิฏฺฐานปฺปตฺตเมว ตํตํสมณภาวํ คณฺหนฺเตน ผลฏฺฐกสมณาว คหิตา, มคฺคฏฺฐโต ผลฏฺโฐ สวิเสสํ ทกฺขิเณยฺโยติ. สฺวายมตฺโถ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ เทสนาเภเทเนว วิญฺญายตีติ. ริตฺตาติ วิวิตฺตา. ตุจฺฉาติ นิสฺสารา ปฏิปนฺนกสาราภาวโต.

241-2. Im zehnten, bei „auch in den übrigen Worten“, meint „auch in den übrigen Worten wie: hier ist der zweite Asket“ usw. Denn wie die Einschränkung, die bei „ganz abgeschieden von den Sinnengütern“ vorgenommen wurde, auch bei „abgeschieden von den unheilsamen Dingen“ vorgenommen ist, da eine ausschließliche Bedeutung beabsichtigt ist, so ist es auch hier. Daher sagte er: „Denn auch die zweiten usw.“ und so weiter. Durch das Erlangen der Früchte des Asketentums besteht das Asketentum im eigentlichen Sinne, und in Bezug auf diese werden hier die vier Asketen gelehrt. An dieser Stelle sind nämlich eben die vier auf der Stufe der Frucht stehenden Asketen gemeint, da das „Asket-Sein durch das Zur-Ruhe-Bringen des Bösen“ herangezogen wird. Warum aber sind hier nicht, wie im Mahāparinibbāna-Sutta, auch die auf dem Pfad Stehenden und die für dieses Ziel Praktizierenden erfasst? Wegen der Veranlagung der zu Führenden. Dort nämlich, um zu zeigen, dass es auch keine Einsicht außerhalb von diesem Dhamma gibt, um den Pfad zu erlangen – geschweige denn Pfade und Früchte –, sagte der Erhabene: „Nur hier gibt es diejenigen, die im Bereich des rechten Dhamma wandeln; außerhalb von hier gibt es keinen Asketen.“ Hier jedoch wurden, indem man eben das Vollendungsstadium jenes jeweiligen Asketentums heranzieht, nur die auf der Fruchtstufe stehenden Asketen genommen, da der auf der Fruchtstufe Stehende ein noch vorzüglicherer Empfänger von Gaben ist als der auf der Pfadstufe Stehende. Dieser Sinn wird eben durch den Unterschied in der Lehrverkündigung in den beiden Suttas verstanden. „Leer“ bedeutet einsam. „Nichtig“ bedeutet kernlos, weil der Kern des Praktizierenden fehlt.

ปวทนฺติ เอเตหีติ ปวาทา. ทิฏฺฐิคติกานํ นานาทิฏฺฐิทีปกสมยาติ อาห ‘‘จตฺตาโร สสฺสตวาทา’’ติอาทิ. ตตฺถ จตฺตาโร สสฺสตวาทาติ ลาภิวเสน ตโย, ตกฺกิวเสน เอโกติ เอวํ จตฺตาโร สสฺสตวาทา. ปุพฺเพนิวาสญาณลาภี ติตฺถิโย มนฺทปญฺโญ อเนกชาติสตสหสฺสมตฺตํ อนุสฺสรติ, มชฺฌปญฺโญ ทส สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺปานิ, ติกฺขปญฺโญ จตฺตาลีส สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺปานิ, น ตโต ปรํ. โส เอวํ อนุสฺสรนฺโต ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ อภิวทติ, ตกฺกี ปน ตกฺกปริยาหตํ วีมํสานุจริตํ สยํปฏิภานํ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ อภิวทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ลาภิวเสน ตโย, ตกฺกิวเสน เอโกติ เอวํ จตฺตาโร สสฺสตวาทา’’ติ.

Wegen „sie verkünden durch diese“ nennt man sie Lehren. Da dies die Systeme sind, die die verschiedenen Ansichten der Dogmatiker erhellen, sagte er „die vier Eternalismus-Lehren“ usw. Darin bedeutet „die vier Eternalismus-Lehren“: drei aufgrund einer Errungenschaft und eine aufgrund von logischem Denken – so gibt es vier Eternalismus-Lehren. Ein Sektierer, der die Erkenntnis der Erinnerung an frühere Daseine erlangt hat und von schwacher Weisheit ist, erinnert sich an etwa viele hunderttausend Geburten; einer von mittlerer Weisheit an zehn Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens; einer von scharfer Weisheit an vierzig Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens, nicht aber darüber hinaus. Indem er sich so erinnert, verkündet er: „Ewig sind das Selbst und die Welt“. Ein Logiker hingegen verkündet das, was durch logisches Denken herbeigeholt, von Überlegung begleitet und ihm selbst eingefallen ist: „Ewig sind das Selbst und die Welt“. Daher wurde gesagt: „Drei aufgrund einer Errungenschaft, eine aufgrund von logischem Denken – so gibt es vier Eternalismus-Lehren“.

สตฺเตสุ [Pg.390] สงฺขาเรสุ จ เอกจฺจํ สสฺสตนฺติ ปวตฺโต วาโท เอกจฺจสสฺสตวาโท. โส ปน พฺรหฺมกายิกขิฑฺฑาปโทสิกมโนปโทสิกตฺตภาวโต จวิตฺวา อิธาคตานํ ตกฺกิโน จ อุปฺปชฺชนวเสน จตุพฺพิโธติ อาห ‘‘จตฺตาโร เอกจฺจสสฺสตวาทา’’ติ.

Die Lehre, die besagt, dass in Bezug auf Wesen und Gestaltungen einiges ewig sei, ist die Lehre vom teilweisen Eternalismus. Diese aber ist vierfach, nämlich durch das Entstehen derer, die aus dem Dasein als Brahmakāyika-, Khiḍḍāpadosika- und Manopadosika-Götter geschieden und hierher gekommen sind, sowie eines Logikers; daher sagte er: „die vier Lehren vom teilweisen Eternalismus“.

จตฺตาโร อนฺตานนฺติกาติ เอตฺถ อมติ คจฺฉติ เอตฺถ โวสานนฺติ อนฺโต, มริยาทา. ตปฺปฏิเสเธน อนนฺโต. อนฺโต จ อนนฺโต จ อนฺตานนฺโต สามญฺญนิทฺเทเสน, เอกเสเสน วา ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; อุทา. ๑) วิย. อนฺตานนฺตสหจริโต วาโท อนฺตานนฺโต ยถา ‘‘กุนฺตา จรนฺตี’’ติ. อนฺตานนฺตสนฺนิสฺสโย วา ยถา ‘‘มญฺจา โฆสนฺตี’’ติ. โส เอเตสํ อตฺถีติ อนฺตานนฺติกา. ‘‘อนฺตวา อตฺตา จ โลโก จ, อนนฺตวา อตฺตา จ โลโก จ, อนฺตวา จ อนนฺตวา จ อตฺตา จ โลโก จ, เนวนฺตวา นานนฺตวา’’ติ เอวํ ปวตฺตวาทา จตฺตาโร. อวฑฺฒิตกสิณสฺส ตํ กสิณํ อตฺตาติ จ โลโกติ จ คณฺหนฺตสฺส วเสน ปฐโม วุตฺโต, ทุติโย วฑฺฒิตกสิณสฺส วเสน วุตฺโต, ตติโย ติริยํ วฑฺเฒตฺวา อุทฺธมโธ อวฑฺฒิตกสิณสฺส, จตุตฺโถ ตกฺกิวเสน วุตฺโต. เอตฺถ จ ยุตฺตํ ตาว ปุริมานํ ติณฺณํ วาทานํ อนฺตญฺจ อนนฺตญฺจ อนฺตานนฺตญฺจ อารพฺภ ปวตฺตวาทตฺตา อนฺตานนฺติกตฺตํ, ปจฺฉิมสฺส ปน ตทุภยนิเสธนวเสน ปวตฺตวาทตฺตา กถมนฺตานนฺติกตฺตนฺติ? ตทุภยปฺปฏิเสธนวเสน ปวตฺตวาทตฺตา เอว. อนฺตานนฺติกปฺปฏิเสธวาโทปิ หิ อนฺตานนฺตวิสโย เอว ตํ อารพฺภ ปวตฺตตฺตา.

Bei „die vier Begrenzt-und-Unbegrenztheits-Lehren“ bedeutet hier: das, worin man gelangt oder geht, worin der Abschluss liegt, ist das Ende, die Grenze. Durch deren Verneinung ist es unendlich. Das Ende und das Unendliche zusammen ist das „Ende-und-Unendliche“, sei es durch eine allgemeine Bezeichnung oder durch ein Auslassungswort, wie in „Bedingt durch Name-und-Form ist der sechsfache Sinnbereich“ usw. Oder es ist eine Lehre, die vom Begrenzten und Unbegrenzten begleitet wird, wie in „die Lanzen gehen umher“. Oder es ist auf Begrenztes und Unbegrenztes gestützt, wie in „die Betten rufen“. Diejenigen, die diese [Ansichten] haben, heißen „Begrenzt-und-Unbegrenztheits-Lehrer“. Es gibt vier solche Lehren, die wie folgt verlaufen: „Begrenzt sind das Selbst und die Welt“, „Unbegrenzt sind das Selbst und die Welt“, „Sowohl begrenzt als auch unbegrenzt sind das Selbst und die Welt“, „Weder begrenzt noch unbegrenzt“. Die erste wird in Bezug auf jemanden gesagt, der das nicht-erweiterte Meditationsobjekt als Selbst und als Welt auffasst; die zweite in Bezug auf das erweiterte Meditationsobjekt; die dritte in Bezug auf ein Meditationsobjekt, das seitlich erweitert, aber nach oben und unten nicht erweitert ist; die vierte aufgrund von logischem Denken. Und hierbei ist es für die ersten drei Lehren zwar passend, dass sie Begrenzt-und-Unbegrenztheits-Lehren sind, weil sie sich auf das Ende, das Unendliche und das Ende-und-Unendliche beziehen; wie aber steht es mit der Begrenzt-und-Unbegrenztheit der letzten Lehre, da sie ja durch die Verneinung von beidem verläuft? Eben durch die Verneinung von beidem. Denn auch eine Lehre, die die Begrenzt- und Unbegrenztheit verneint, hat eben das Begrenzte und Unbegrenzte zum Gegenstand, da sie sich darauf bezieht.

น มรตีติ อมรา. กา สา? ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๖๒) นเยน ปริยนฺตรหิตา ทิฏฺฐิคติกสฺส ทิฏฺฐิ เจว วาจา จ. วิวิโธ เขโปติ วิกฺเขโป, อมราย ทิฏฺฐิยา, วาจาย วา วิกฺเขโปติ อมราวิกฺเขโป, โส เอตสฺส อตฺถีติ อมราวิกฺเขปิโก. อถ วา อมรา นาม มจฺฉชาติ, สา อุมฺมุชฺชนาทิวเสน อุทเก สนฺธาวมานา คาหํ น คจฺฉติ, เอวเมวํ อยมฺปิ วาโท อิโต จิโต จ สนฺธาวติ, คาหํ น อุปคจฺฉตีติ อมราวิกฺเขโปติ วุจฺจติ, โส เอเตสํ อตฺถีติ อมราวิกฺเขปิกา. สฺวายํ วาโท มุสาวาทานุโยคฉนฺทราคภยโมหภาวเหตุกตาย จตุธา ปวตฺโตติ อาห ‘‘จตฺตาโร อมราวิกฺเขปิกา’’ติ.

„Weil sie nicht stirbt, ist sie unsterblich (amarā). Was ist das? Es ist die grenzenlose Ansicht und Rede eines Vertreters von Ansichten gemäß der Methode wie: ‚Auch so ist es für mich nicht‘ (Dī. Ni. 1.62) und so weiter. Vielfältiges Hin- und Herwerfen ist Ablenkung (vikkhepo). Das Ablenken einer unsterblichen Ansicht oder Rede ist das aalartige Ausweichen (amarāvikkhepo). Wer dieses besitzt, ist ein Aal-Ausweicher (amarāvikkhepiko). Oder aber: ‚Amarā‘ ist der Name einer Fischart (Aal). Wenn diese durch Auftauchen und dergleichen im Wasser umherflitzt, lässt sie sich nicht greifen. Ebenso flitzt auch diese Lehre hierhin und dorthin und lässt sich nicht greifen; daher wird sie ‚Aal-Ausweichen‘ (amarāvikkhepo) genannt. Wer diese hat, sind die ‚Aal-Ausweicher‘ (amarāvikkhepikā). Da diese Lehre in vierfacher Weise auftritt – begründet in der Furcht vor Lüge, dem Verlangen nach Zustimmung, Furcht und Verwirrung –, heißt es: ‚Es gibt vier Aal-Ausweicher‘.“

อธิจฺจ [Pg.391] ยถิจฺฉกํ ยํ กิญฺจิ การณํ กสฺสจิ พุทฺธิปุพฺพํ วา วินา สมุปฺปนฺโนติ อตฺตโลกสญฺญิตานํ ขนฺธานํ อธิจฺจ ปวตฺติอาการารมฺมณํ ทสฺสนํ ตทาการสนฺนิสฺสเยน ปวตฺติโต ตทาการสหจริตตาย จ ‘‘อธิจฺจสมุปฺปนฺน’’นฺติ วุจฺจติ ยถา ‘‘มญฺจา โฆสนฺติ’’, ‘‘กุนฺตา จรนฺตี’’ติ จ. ตํ เอเตสํ อตฺถีติ อธิจฺจสมุปฺปนฺนิกา. ลาภิวเสน ตกฺกิวเสน จ ‘‘ทฺเว อธิจฺจสมุปฺปนฺนิกา’’ติ วุตฺตํ.

„Zufällig“ (adhicca) bedeutet nach Belieben, ohne dass irgendeine Ursache für jemanden zuvor durch den Verstand geplant war oder entstanden ist. Die Ansicht, die die Art und Weise des zufälligen Auftretens der Daseinsgruppen (khandhā) – die als Selbst und Welt bezeichnet werden – zum Objekt hat, wird, weil sie sich auf diesen Zustand stützt und von diesem Zustand begleitet wird, als „zufällig entstanden“ (adhiccasamuppanna) bezeichnet, so wie man sagt: „Die Betten lärmen“ oder „Die Speere gehen“. Wer dies vertritt, sind die „Zufalls-Entstehungstheoretiker“ (adhiccasamuppannikā). Aufgrund von [meditativem] Gewinn einerseits und logischem Denken andererseits heißt es: „Zwei Zufalls-Entstehungstheoretiker“.

สญฺญีติ ปวตฺโต วาโท สญฺญิวาโท, โส เอเตสํ อตฺถีติ สญฺญิวาทา. รูปิจตุกฺกํ เอกนฺตสุขจตุกฺกนฺติ อิเมสํ จตุนฺนํ จตุกฺกานํ วเสน โสฬส สญฺญิวาทา. อิเมสุเยว ปุริมานํ ทฺวินฺนํ จตุกฺกานํ วเสน อฏฺฐ สญฺญิวาทา, อฏฺฐ เนวสญฺญินาสญฺญิวาทา เวทิตพฺพา. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘สญฺญี อตฺตา’’ติ คณฺหนฺตานํ ตา ทิฏฺฐิโย, อิธ อสญฺญีติ จ เนวสญฺญีนาสญฺญีติ จ.

Die Lehre, die besagt: „[Das Selbst] besitzt Wahrnehmung“, ist die Wahrnehmungslehre (saññivādo). Wer diese vertritt, sind die Verfechter der Wahrnehmungslehre (saññivādā). Auf der Grundlage dieser vier Vierergruppen – der Vierergruppe bezüglich der Form (rūpa) und der Vierergruppe bezüglich des reinen Glücks – ergeben sich sechzehn Wahrnehmungslehren. Ebenso sind bezüglich der ersten zwei dieser Vierergruppen acht Lehren der Wahrnehmungslosigkeit und acht Lehren der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu verstehen. Denn dort beziehen sich diese Ansichten auf jene, die annehmen: „Das Selbst besitzt Wahrnehmung“, während es hier heißt: „wahrnehmungslos“ und „weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend“.

สตฺต อุจฺเฉทวาทาติ มนุสฺสตฺตภาเว กามาวจรเทวตฺตภาเว รูปาวจรตฺตภาเว จตุพฺพิธารูปตฺตภาเว จ ฐตฺวา สตฺตสฺส อุจฺเฉทปญฺญาปนวเสน สตฺต อุจฺเฉทวาทา.

„Sieben Vernichtungslehren“: Sieben Vernichtungslehren ergeben sich durch die Darlegung der Vernichtung eines Wesens, ausgehend von der menschlichen Existenzform, der himmlischen Existenzform der Sinnessphäre, der feinstofflichen Existenzform und den vier Arten der immateriellen Existenzform.

ปญฺจ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทาติ ปญฺจกามคุณอุปโภควเสน จตุพฺพิธรูปชฺฌานสุขปริโภควเสน จ ทิฏฺฐธมฺเม นิพฺพูติปญฺญาปนวาทา. ทิฏฺฐธมฺโมติ ปจฺจกฺขธมฺโม วุจฺจติ, ตตฺถ ตตฺถ ปฏิลทฺธตฺตภาวสฺเสตํ อธิวจนํ. ทิฏฺฐธมฺเม นิพฺพานํ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ, อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ทุกฺขวูปสมนฺติ อตฺโถ. ตํ วทนฺตีติ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา.

„Fünf Lehren vom Nibbāna im gegenwärtigen Leben“: Dies sind Lehren, die das Verlöschen im gegenwärtigen Leben verkünden, basierend auf dem Genuss der fünf Sinnesfreuden und dem Erleben des Glücks der vier feinstofflichen Vertiefungen (jhāna). Unter „gegenwärtiges Leben“ (diṭṭhadhammo) versteht man die unmittelbar erfahrbare Wirklichkeit; dies ist eine Bezeichnung für die jeweils erlangte eigene Existenzform. Nibbāna im gegenwärtigen Leben ist „diṭṭhadhammanibbāna“; das bedeutet die Stillung des Leidens in genau diesem Dasein. Diejenigen, die dies verkünden, sind die Verfechter des Nibbāna im gegenwärtigen Leben.

ญายติ กมติ ปฏิวิชฺฌตีติ ญาโย, โส เอว นิพฺพานสมฺปาปกเหตุตาย ธมฺโมติ อาห ‘‘ญายสฺส ธมฺมสฺสา’’ติ. อิโต พหิทฺธา สมโณปิ นตฺถีติอาทีสุ กสฺมา ปเนเต อญฺญตฺถ นตฺถีติ? อกฺเขตฺตตาย. ยถา หิ น อารคฺเค สาสโป ติฏฺฐติ, น อุทกปิฏฺเฐ อคฺคิ ชลติ, น ปิฏฺฐิปาสาเณ พีชานิ วิรุหนฺติ, เอวเมวํ พาหิเรสุ ติตฺถายตเนสุ น อิเม สมณา อุปฺปชฺชนฺติ, อิมสฺมึเยว สาสเน อุปฺปชฺชนฺติ. กสฺมา? สุกฺเขตฺตตาย. สา ปน เนสํ อกฺเขตฺตตา สุกฺเขตฺตตา จ อริยมคฺคสฺส อภาวโต ภาวโต จ เวทิตพฺพา. เตนาห ภควา –

„Was erkannt, begangen und durchdrungen wird, ist der rechte Weg (ñāyo). Eben dieser ist die Lehre (dhammo), weil er die Ursache für das Erreichen des Nibbāna ist; deshalb heißt es: „des rechten Weges, der Lehre“. Warum aber gibt es diese [wahren Asketen] in Aussprüchen wie „Außerhalb von hier gibt es keinen Asketen“ nirgendwo anders? Wegen der Untauglichkeit des Feldes. Denn wie ein Senfkorn nicht auf einer Nadelspitze stehen bleibt, wie kein Feuer auf der Wasseroberfläche brennt und wie Samen nicht auf einer Felsplatte keimen, ebenso entstehen diese Asketen nicht in den äußeren Sekten, sondern entstehen nur in dieser Lehre. Warum? Wegen der Güte des Feldes. Diese Untauglichkeit oder Güte des Feldes ist jedoch an der Abwesenheit oder Anwesenheit des edlen Pfades zu erkennen. Daher sprach der Erhabene:“

‘‘ยสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค น อุปลพฺภติ, สมโณปิ ตตฺถ น อุปลพฺภติ, ทุติโยปิ ตตฺถ [Pg.392] สมโณ น อุปลพฺภติ, ตติโยปิ ตตฺถ สมโณ น อุปลพฺภติ, จตุตฺโถปิ ตตฺถ สมโณ น อุปลพฺภติ. ยสฺมิญฺจ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภติ, สมโณปิ ตตฺถ อุปลพฺภติ, ทุติโยปิ ตตฺถ… ตติโยปิ ตตฺถ… จตุตฺโถปิ ตตฺถ สมโณ อุปลพฺภติ. อิมสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภติ. อิเธว, สุภทฺท, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ, อิธ ตติโย สมโณ, อิธ จตุตฺโถ สมโณ, สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔).

„In welcher Lehre und Disziplin (dhammavinaye), o Subhadda, der edle achtfache Pfad nicht gefunden wird, in der wird auch kein Asket gefunden, in der wird auch kein zweiter Asket gefunden, in der wird auch kein dritter Asket gefunden, in der wird auch kein vierte Asket gefunden. In welcher Lehre und Disziplin aber, o Subhadda, der edle achtfache Pfad gefunden wird, in der wird auch ein Asket gefunden, in der wird auch ein zweiter Asket... ein dritter Asket... ein vierter Asket gefunden. In dieser Lehre und Disziplin nun, o Subhadda, wird der edle achtfache Pfad gefunden. Nur hier, Subhadda, gibt es den Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen; leer sind die Behauptungen anderer von echten Asketen.“ (Dī. Ni. 2.214)

อริยมคฺคสฺส จ อภาโว ภาโว จ สุปริสุทฺธสฺส สีลสฺส สุปริสุทฺธาย สมถวิปสฺสนาภาวนาย อภาวโต ภาวโต จ เวทิตพฺโพ. ตทุภยญฺจ ทุรกฺขาตสฺวากฺขาตภาวเหตุกํ. โส จ อสมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตตฺตา. ยสฺมา ติตฺถายตนํ อกฺเขตฺตํ, สาสนํ เขตฺตํ, ตสฺมา ยถา สุรตฺตหตฺถปาโท ภาสุรเกสรภาโร สีโห มิคราชา น สุสาเน วา สงฺการกูเฏ วา ปฏิวสติ, ติโยชนสหสฺสวิตฺถตํ ปน หิมวนฺตํ อชฺโฌคาเหตฺวา มณิคุหายเมว วสติ, ยถา จ ฉทฺทนฺโต นาคราชา น โคจริยหตฺถิกุลาทีสุ นวสุ กุเลสุ อุปฺปชฺชติ, ยถา จ วลาหโก อสฺสราชา น คทฺรภกุเล วา โฆฏกกุเล วา อุปฺปชฺชติ, สินฺธุตีเร ปน สินฺธวกุเลเยว อุปฺปชฺชติ, ยถา จ สพฺพกามททํ มโนหรํ มณิรตนํ น สงฺการกูเฏ วา ปํสุปพฺพตาทีสุ วา อุปฺปชฺชติ, วิปุลปพฺพตพฺภนฺตเรเยว อุปฺปชฺชติ, ยถา จ ติมิรปิงฺคโล มจฺฉราชา น ขุทฺทกโปกฺขรณีสุ อุปฺปชฺชติ, จตุราสีติโยชนสหสฺสคมฺภีเร มหาสมุทฺเทเยว อุปฺปชฺชติ, ยถา จ ทิยฑฺฒโยชนสติโก สุปณฺณราชา น คามทฺวาเร เอรณฺฑวนาทีสุ ปฏิวสติ, มหาสมุทฺทํ ปน อชฺโฌคาเหตฺวา สิมฺพลิทหวเนเยว ปฏิวสติ, ยถา จ ธตรฏฺโฐ สุวณฺณหํโส น คามทฺวาเร อาวาฏกาทีสุ ปฏิวสติ, นวุติหํสสหสฺสปริวาโร ปน หุตฺวา จิตฺตกูเฏเยว ปฏิวสติ, ยถา จ จตุทฺทีปิสฺสโร จกฺกวตฺติราชา น นีจกุเล อุปฺปชฺชติ, อสมฺภินฺนชาติยขตฺติยกุเลเยว ปน อุปฺปชฺชติ, เอวเมวํ อิเมสุ สมเณสุ เอกสมโณปิ น อญฺญตฺถ ติตฺถายตเน อุปฺปชฺชติ, อริยมคฺคปริกฺขเต ปน พุทฺธสาสเนเยว [Pg.393] อุปฺปชฺชติ. เตนาห ภควา – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ…เป… สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙-๑๔๐; อ. นิ. ๔.๒๔๑). เอกาทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Das Nichtvorhandensein und Vorhandensein des edlen Pfades ist durch das Nichtvorhandensein und Vorhandensein von vollkommen reinem Sīla (Tugend) und der vollkommen reinen Entfaltung von Samatha (Ruhe) und Vipassanā (Klarblick) zu verstehen. Beides wiederum hat seine Ursache im Zustand des schlecht verkündeten bzw. wohlverkündeten Dhamma. Und jener schlecht verkündete Zustand rührt daher, dass er nicht von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) verkündet wurde. Weil die Glaubensrichtungen anderer Sekten (titthāyatana) ein unfruchtbares Feld (akkhetta) sind, die Lehre (sāsana) aber ein fruchtbares Feld (khetta) ist, deshalb: Ebenso wie der Löwe, der König der Tiere, mit seinen rötlichen Tatzen und seiner glänzenden Mähne, nicht auf einem Friedhof oder einem Müllhaufen wohnt, sondern das dreitausend Meilen weite Himavanta-Gebirge durchstreift und nur in einer Juwelenhöhle wohnt; und wie der Chaddanta-Elefantenkönig nicht in den neun niederen Elefantenfamilien wie den gewöhnlichen Weideelefanten geboren wird; und wie das Valāhaka-Königspferd nicht in einer Esel- oder gewöhnlichen Pferdefamilie geboren wird, sondern an den Ufern des Sindhu nur in der edlen Sindhava-Familie geboren wird; und wie das alle Wünsche erfüllende, entzückende Juwelen-Kleinod (maṇiratana) nicht auf einem Müllhaufen oder auf staubigen Bergen entsteht, sondern nur im Inneren eines riesigen Berges entsteht; und wie der Timirapiṅgala-Fischkönig nicht in kleinen Teichen entsteht, sondern nur im großen Ozean, der 84.000 Yojana tief ist; und wie der Supaṇṇa-König (Garuda) mit einer Größe von einhundertfünfzig Yojana nicht an Dorfeingängen in Rizinuswäldern wohnt, sondern sich in den großen Ozean begibt und im Simbali-See-Wald wohnt; und wie die goldene Gans Dhataraṭṭho nicht an Dorfeingängen in Gruben wohnt, sondern im Gefolge von neunzigtausend Gänsen nur auf dem Berg Cittakūṭa wohnt; und wie der universelle Herrscher (Cakkavatti-König), der Herrscher über die vier Kontinente, nicht in einer niederen Familie geboren wird, sondern nur in einer makellosen adligen Kriegerkaste (Khattiya-Familie); ebenso entsteht auch nicht ein einziger dieser Asketen (samaṇa) in einer anderen Sekte, sondern sie entstehen nur in der Buddha-Lehre, die durch den edlen Pfad umschlossen ist. Deshalb sagte der Erhabene: ‚Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... [usw.]... leer von anderen Asketen sind die Lehren anderer.‘ (M. I. 139-140; A. II. 238). Im elften Sutta gibt es nichts zu erklären.

สมณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaṇa-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

กมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kamma-Vaggas ist abgeschlossen.

(๒๕) ๕. อาปตฺติภยวคฺโค

(25) 5. Das Kapitel über die Gefahr von Vergehen (Āpattibhayavagga)

๑. สงฺฆเภทกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Saṅghabhedaka-Suttas

๒๔๓. ปญฺจมสฺส ปฐเม วิวาทาธิกรณาทีสูติ วิวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณํ กิจฺจาธิกรณนฺติ อิเมสุ จตูสุ. ตตฺถ ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ วิวทนฺตานํ ภิกฺขูนํ โย วิวาโท, อิทํ วิวาทาธิกรณํ นาม. สีลวิปตฺติยา วา อาจารทิฏฺฐิอาชีววิปตฺติยา วา อนุวทนฺตานํ โย อนุวาโท อุปวทนา เจว โจทนา จ, อิทํ อนุวาทาธิกรณํ นาม. มาติกาย อาคตา ปญฺจ, วิภงฺเค ทฺเวติ สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา, อิทํ อาปตฺตาธิกรณํ นาม. สงฺฆสฺส อปโลกนาทีนํ จตุนฺนํ กมฺมานํ กรณํ, อิทํ กิจฺจาธิกรณํ นาม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

243. Im ersten Sutta des fünften Vagga bezieht sich der Ausdruck ‚in den Angelegenheiten des Streits usw.‘ (vivādādhikaraṇādīsu) auf diese vier: die Angelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa), die Angelegenheit der Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa), die Angelegenheit des Vergehens (āpattādhikaraṇa) und die Angelegenheit der Pflichten (kiccādhikaraṇa). Darunter versteht man unter ‚Angelegenheit des Streits‘ den Streit von Mönchen, die anhand der achtzehn Punkte darüber streiten, ob etwas Dhamma oder Nicht-Dhamma ist. Unter ‚Angelegenheit der Anschuldigung‘ versteht man die Anschuldigung, den Vorwurf und die Rüge derjenigen, die wegen des Verlusts der Tugend (sīlavipatti), des Verhaltens (ācāra-), der Ansicht (diṭṭhi-) oder des Lebensunterhalts (ājīvavipatti) anschuldigen. Unter ‚Angelegenheit des Vergehens‘ versteht man die sieben Gruppen von Vergehen, nämlich die fünf in der Mātika (Ordensregel-Matrix) überlieferten und die zwei im Vibhaṅga. Unter ‚Angelegenheit der Pflichten‘ versteht man die Durchführung der vier formellen Handlungen der Gemeinschaft, wie z. B. der Bekanntmachung (apalokana) usw. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.

สงฺฆเภทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅghabhedaka-Suttas ist abgeschlossen.

๒-๓. อาปตฺติภยสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. Die Erklärung des Āpattibhaya-Suttas und anderer Suttas

๒๔๔-๕. ทุติเย ภสฺสติ นิรตฺถกภาเวน ขิปียตีติ ภสฺมํ, ฉาริกา. ตสฺส ปุฏํ ภณฺฑิกา ภสฺมปุฏํ. เตนาห ‘‘ภสฺมปุฏนฺติ ฉาริกาภณฺฑิก’’นฺติ. ตติยํ อุตฺตานตฺถเมว.

244-5. Im zweiten Sutta bedeutet ‚bhasma‘ (Asche) das, was als wertlos weggeworfen wird (bhassati), also Asche (chārikā). Ein Beutel oder Bündel davon ist ein Aschebeutel (bhasmapuṭa). Daher heißt es: ‚Ein Aschebeutel ist ein Aschebündel‘. Das dritte Sutta ist von leicht verständlicher Bedeutung.

อาปตฺติภยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āpattibhaya-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๔-๗. เสยฺยาสุตฺตาทิวณฺณนา

4-7. Die Erklärung des Seyyā-Suttas und anderer Suttas

๒๔๖-๙. จตุตฺเถ [Pg.394] เปตาติ เปจฺจภาวํ คตา. เต ปน ยสฺมา อิธ กตกาลกิริยา กาเลน กตชีวิตุจฺเฉทา โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘กาลกตา วุจฺจนฺตี’’ติ, มตาติ อตฺโถ. อถ วา เปจฺจภวํ คตา, เปตูปปตฺติวเสน นิพฺพตฺตึ อุปคตาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อถ วา เปตวิสเย นิพฺพตฺตา เปตา นามา’’ติ. เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ ทุกฺขุปฺปตฺติโต.

246-9. Im vierten Sutta bedeutet ‚peta‘ diejenigen, die in den Zustand nach dem Tod (peccabhāva) übergegangen sind. Da sie hier ihr Lebensende erreicht haben und ihr Leben zur rechten Zeit beendet wurde, heißt es: ‚Sie werden als Verstorbene (kālakatā) bezeichnet‘, was ‚tot‘ bedeutet. Oder aber sie sind in den Zustand nach dem Tod übergegangen, das heißt, sie haben eine Wiedergeburt als Peta (Hungergeist) erlangt. Deshalb heißt es: ‚Oder aber jene, die im Bereich der Petas wiedergeboren wurden, werden Petas genannt‘. Aufgrund des Entstehens von Schmerz können sie nicht auf einer Seite liegen.

เตชุสฺสทตฺตาติ อิมินา สีหสฺส อภีรุกภาวํ ทสฺเสติ. ภีรุกา เสสมิคา อตฺตโน อาสยํ ปวิสิตฺวา สนฺตาสปุพฺพกํ ยถา ตถา สยนฺติ, สีโห ปน อภีรุโก สภาวโต สโตการี ภิกฺขุ วิย สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาว สยติ. เตนาห ‘‘ทฺเว ปุริมปาเท’’ติอาทิ. ทกฺขิเณ ปุริมปาเท วามสฺส ปุริมปาทสฺส ฐปนวเสน ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวา. ปจฺฉิมปาเท วุตฺตนเยเนว อิธาปิ เอกสฺมึ ฐาเน ฐปนํ เวทิตพฺพํ, ฐิโตกาสสลฺลกฺขณํ อภีรุกวเสเนว. สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวาติอาทินา วุตฺตสีหกิริยา อนุตฺรสฺตปฺปพุชฺฌนา วิย อภีรุภาวสิทฺธธมฺมตาวเสเนวาติ เวทิตพฺพา. สีหวิชมฺภนํ อติเวลํ เอกากาเร ฐปิตานํ สรีราวยวานํ คมนาทิกิริยาสุ โยคฺยภาวาปาทนตฺถํ. ติกฺขตฺตุํ สีหนาทนทนํ อปฺเปสกฺขมิคราเชหิ ปริตฺตาสปริหรณตฺถํ.

Mit dem Wort ‚tejussadattā‘ (Ausstrahlungskraft) wird die Furchtlosigkeit des Löwen gezeigt. Andere, furchtsame Tiere betreten ihr Lager und schlafen in Angst irgendwie; der Löwe jedoch ist von Natur aus furchtlos und schläft, indem er die Achtsamkeit aufrechterhält wie ein achtsamer Mönch. Daher heißt es: ‚die beiden Vorderpfoten‘ usw. Indem die rechte Vorderpfote auf die linke Vorderpfote gelegt wird, werden beide Vorderpfoten an einer Stelle platziert. Auch bei den Hinterpfoten ist das Auflegen an einer Stelle in der gleichen Weise zu verstehen, wobei die eingenommene Position aus reiner Furchtlosigkeit genau bestimmt ist. Die beschriebene Handlung des Löwen, wie ‚den Kopf anheben‘ usw., ist als ein Zustand der Furchtlosigkeit zu verstehen, ähnlich einem Erwachen ohne Erschrecken. Das Dehnen des Löwen (sīhavijambhana) dient dazu, den Körperteilen, die über lange Zeit in einer einzigen Haltung verblieben sind, wieder die Tauglichkeit für Bewegungen wie Gehen usw. zu verleihen. Das dreimalige Ausstoßen des Löwenbrüllens dient dazu, den Schrecken von weniger mächtigen Tieren fernzuhalten.

อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ตถาคตเสยฺยาติ อิมินา จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา ตถาคตเสยฺยา นามาติ ทสฺเสติ. เสติ อพฺยาวฏภาเวน ปวตฺตติ เอตฺถาติ เสยฺยา, จตุตฺถชฺฌานเมว เสยฺยา จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา. กึ ปน ตํ จตุตฺถชฺฌานนฺติ? อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ. ตตฺถ หิ ฐตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ภควา อนุกฺกเมน อคฺคมคฺคํ อธิคนฺตฺวา ตถาคโต ชาโตติ. ตยิทํ ปทฏฺฐานํ นาม น เสยฺยา, ตถาปิ ยสฺมา ‘‘จตุตฺถชฺฌานสมนนฺตรา ภควา ปรินิพฺพายี’’ติ มหาปรินิพฺพาเน (ที. นิ. ๒.๒๑๙) อาคตํ, ตสฺมา โลกิยจตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ เอว ตถาคตเสยฺยาติ เกจิ. เอวํ สติ ปรินิพฺพานกาลิกาว ตถาคตเสยฺยา อาปชฺชติ, น จ ภควา โลกิยจตุตฺถชฺฌานสมาปชฺชนพหุโล วิหาสิ. อคฺคผลวเสน ปวตฺตํ [Pg.395] ปเนตฺถ จตุตฺถชฺฌานํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ยถา สตฺตานํ นิทฺทูปคมลกฺขณา เสยฺยา ภวงฺคจิตฺตวเสน โหติ, สา ปน เนสํ ปฐมชาติสมนฺวยา เยภุยฺยวุตฺติกา, เอวํ ภควโต อริยชาติสมนฺวยํ เยภุยฺยวุตฺติกํ อคฺคผลภูตํ จตุตฺถชฺฌานํ ตถาคตเสยฺยาติ เวทิตพฺพํ. ปญฺจมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

Mit den Worten ‚Dies, ihr Mönche, wird das Lager des Tathāgata genannt‘ zeigt er, dass das Lager der vierten Vertiefung das sogenannte Lager des Tathāgata ist. ‚Man ruht (seti), verweilt darin im Zustand der Unbesorgtheit, daher ist es ein Lager (seyyā)‘; eben diese vierte Vertiefung ist das Lager, [daher] das Lager der vierten Vertiefung. Was aber ist diese vierte Vertiefung? Es ist die vierte Vertiefung der Ein- und Ausatmung. Denn indem der Erhabene darin verweilte, die Einsicht entfaltete und schrittweise den höchsten Pfad erlangte, wurde er zum Tathāgata. Diese [Vertiefung] ist zwar die Grundlage, aber nicht das eigentliche Lager; doch weil im Mahāparinibbāna-Sutta überliefert ist: ‚Unmittelbar nach der vierten Vertiefung erlosch der Erhabene völlig‘, meinen manche, dass gerade das weltliche Erreichen der vierten Vertiefung das Lager des Tathāgata sei. Wenn dem so wäre, würde sich das Lager des Tathāgata nur auf die Zeit des völligen Erlöschens beziehen, und der Erhabene verweilte nicht meist im weltlichen Erreichen der vierten Vertiefung. Vielmehr ist hierbei die vierte Vertiefung zu verstehen, die kraft der höchsten Frucht (aggaphala) stattfindet. Denn wie das Lager der Wesen, das durch das Merkmal des Einschlafens gekennzeichnet ist, mittels des bhavaṅga-Geistes geschieht und bei ihnen aufgrund der Verbindung mit der ersten Geburt am häufigsten auftritt, ebenso ist die vierte Vertiefung des Erhabenen, die mit der edlen Geburt verknüpft ist, am häufigsten auftritt und in der höchsten Frucht besteht, als das Lager des Tathāgata zu verstehen. Das fünfte Sutta und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

เสยฺยาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Seyyāsutta und der folgenden ist beendet.

๘. ปฐมโวหารสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des ersten Vohārasutta.

๒๕๐-๒๕๓. อฏฺฐเม อนริยานนฺติ อสาธูนํ นิหีนานํ. โวหาราติ สํโวหารา อภิลาปา วา, ‘‘ทิฏฺฐํ มยา’’ติ เอวํวาทิตา. เอตฺถ จ ตํตํสมุฏฺฐาปกเจตนาวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. นวมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

250-253. Im achten [Sutta] bedeutet ‚der Unedlen‘ (anariyānaṃ): der Schlechten, der Niedrigen. ‚Redeweisen‘ (vohārā) bedeutet Umgangsweisen oder sprachliche Äußerungen, wie zum Beispiel die Aussage ‚Ich habe gesehen‘. Und hierbei ist die Bedeutung gemäß der Absicht zu verstehen, die das jeweilige Verhalten hervorruft. Im neunten und den folgenden gibt es nichts zu erklären.

ปฐมโวหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Vohārasutta ist beendet.

อาปตฺติภยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āpattibhaya-Vagga ist beendet.

ปญฺจมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das fünfte Paṇṇāsaka ist beendet.

(๒๖) ๖. อภิญฺญาวคฺโค

(26) 6. Das Abhiññā-Vagga.

๑-๓. อภิญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Die Erklärung des Abhiññāsutta und der folgenden.

๒๕๔-๒๕๖. ฉฏฺฐสฺส ปฐเม ปจฺจนีกสมนโต สมโถ, สมาธีติ อาห ‘‘จิตฺเตกคฺคตา’’ติ. อนิจฺจาทินา วิวิเธนากาเรน ทสฺสนโต วิปสฺสนา, สงฺขารปริคฺคาหกญาณํ. เตนาห ‘‘สงฺขารปริคฺคหวิปสฺสนาญาณ’’นฺติ.

254-256. Im ersten [Sutta] des sechsten [Vagga] ist die Geistesruhe (samatha) das Befrieden von feindseligen Zuständen. Um zu zeigen, dass dies Konzentration (samādhi) ist, sagte er: ‚Einheit des Geistes‘ (cittekaggatā). Einsicht (vipassanā) ist das Betrachten auf vielfältige Weise als unbeständig usw., was das Erfassungswissen der Gestaltungen (saṅkhārapariggāhakañāṇa) ist. Deshalb sagte er: ‚Das Einsichtswissen, das die Gestaltungen erfasst‘ (saṅkhārapariggahavipassanāñāṇa).

ทุติเย อนริเยหิ ปริเยสิตพฺพตฺตา อนริยานํ ปริเยสนาติ อนริยปริเยสนา. สยํ ลามกตาย อนริยานํ ปริเยสนาติ วา อนริยปริเยสนา. ชราสภาวนฺติ ชีรณปกติกํ. ตติยํ อุตฺตานเมว.

Im zweiten [Sutta] ist die ‚unedle Suche‘ (anariyapariyesanā) so genannt, weil sie von Unedlen gesucht werden sollte. Oder es ist eine unedle Suche, weil das Suchen selbst unedel ist. ‚Dem Altern unterworfen‘ (jarāsabhāvaṃ) bedeutet von alternder Natur. Das dritte Sutta ist ganz offensichtlich.

อภิญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abhiññāsutta und der folgenden ist beendet.

๔-๑๐. มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

4-10. Die Erklärung des Mālukyaputtasutta und der folgenden.

๒๕๗-๒๖๓. จตุตฺเถ [Pg.396] อปสาเทตีติ นิคฺคณฺหาติ. อุสฺสาเทตีติ ปคฺคณฺหาติ. อปสาทนาการํ อุสฺสาทนาการญฺจ วิภาเวตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ปญฺจมาทีนิ อุตฺตานาเนว. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

257-263. Im vierten [Sutta] bedeutet ‚er weist zurück‘ (apasādeti): er tadelt. ‚Er erhebt‘ (ussādeti) bedeutet: er spornt an. Um die Art des Zurückweisens und des Erhebens zu verdeutlichen, beginnt es mit ‚Wie?‘ usw. Das fünfte und die folgenden sind ganz offensichtlich. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mālukyaputtasutta und der folgenden ist beendet.

อภิญฺญาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abhiññā-Vagga ist beendet.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

So ist in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zur Aṅguttara-Nikāya,

จตุกฺกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Vierer-Buchs (Catukkanipāta) abgeschlossen.

ทุติโย ภาโค นิฏฺฐิโต.

Der zweite Teil ist beendet.