. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

. Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

No Anguttara Nikaya

දුකනිපාත-ටීකා

Subcomentário do Livro dos Pares (Dukanipāta)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Os Primeiros Cinquenta

1. කම්මකාරණවග්ගො

1. Capítulo sobre as Punições

1. වජ්ජසුත්තවණ්ණනා

1. Comentário sobre o Vajja Sutta

1. දුකනිපාතස්ස [Pg.1] පඨමෙ පහාරසාධනත්ථන්ති දණ්ඩප්පහාරස්ස සුඛසිද්ධි-අත්ථං. කඤ්ජිතො නිබ්බත්තං කඤ්ජියං, ආරනාලං, යං බිලඞ්ගන්තිපි වුච්චති, තං යත්ථ සිඤ්චති, සා කඤ්ජියඋක්ඛලිකා බිලඞ්ගථාලිකා, තංසදිසං කාරණං බිලඞ්ගථාලිකං. සීසකටාහං උප්පාටෙත්වාති අයොගුළප්පවෙසප්පමාණං ඡිද්දං කත්වා. සඞ්ඛමුණ්ඩකම්මකාරණන්ති සඞ්ඛං විය මුණ්ඩකරණං කම්මකාරණං. රාහුමුඛකම්මකාරණන්ති රාහුමුඛගතසූරියසදිසකම්මකාරණං.

1. No primeiro [sutta] do Dukanipāta, 'pahārasādhanatthaṃ' significa com o propósito de desferir golpes com facilidade com um bastão. 'Kañjiya' é o que é produzido a partir de canji (água de arroz fermentada), também chamado de 'bilaṅga'. O pote onde isso é derramado é a panela de kañjiya (kañjiyaukkhalikā) ou panela de bilaṅga (bilaṅgathālikā). A punição semelhante a isso é chamada de 'bilaṅgathālika' (a panela de mingau de arroz fervente). 'Sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā' (tendo removido o topo do crânio) significa fazer uma abertura do tamanho suficiente para introduzir uma bola de ferro quente. 'Saṅkhamuṇḍakammakāraṇa' (a punição da concha raspada) é a punição de raspar a cabeça para que fique parecida com uma concha. 'Rāhumukhakammakāraṇa' (a punição da boca de Rahu) é a punição que se assemelha ao sol entrando na boca de Rahu.

ජොතිමාලිකන්ති ජොතිමාලවන්තං කම්මකාරණං. හත්ථපජ්ජොතිකන්ති හත්ථස්ස පජ්ජොතනකම්මකාරණං. එරකවත්තකම්මකාරණන්ති එරකවත්තසදිසෙ සරීරතො චම්මවත්තෙ උප්පාටනකම්මකාරණං. චීරකවාසිකකම්මකාරණන්ති සරීරතො උප්පාටිතවත්තචීරකෙහි නිවාසාපනකම්මකාරණං. තං කරොන්තා යථා ගීවතො පට්ඨාය වද්ධෙ කන්තිත්වා කටියං ඨපෙන්ති, එවං ගොප්ඵකතො පට්ඨාය කන්තිත්වාපි කටියමෙව ඨපෙන්ති. අට්ඨකථායං පන [Pg.2] ‘‘කටිතො පට්ඨාය කන්තිත්වා ගොප්ඵකෙසු ඨපෙන්තී’’ති වුත්තං. එණෙය්‍යකකම්මකාරණන්ති එණිමිගසදිසකම්මකාරණං. අයවලයානි දත්වාති අයවලයානි පටිමුඤ්චිත්වා. අයසූලානි කොට්ටෙන්තීති කප්පරජණ්ණුකකොටීසු අයසූලානි පවෙසෙන්ති. තන්ති තං තථාකතකම්මකාරණං සත්තං.

'Jotimālika' (a guirlanda de chamas) é a punição que possui uma guirlanda de fogo. 'Hatthapajjotika' (a tocha de mão) é a punição de queimar as mãos como tochas. 'Erakavattakammakāraṇa' (a punição do rolo de grama-eraka) é a punição de arrancar tiras de pele do corpo como se fossem rolos de grama eraka. 'Cīrakavāsikakammakāraṇa' (a punição da veste de tiras) é a punição de vestir [o condenado] com as tiras de pele arrancadas de seu próprio corpo. Ao fazer isso, assim como cortam tiras a partir do pescoço e as deixam penduradas na cintura, eles também cortam a partir dos tornozelos e as deixam na cintura. No comentário (Atthakatha), no entanto, é dito: 'cortando a partir da cintura e deixando-as nos tornozelos'. 'Eṇeyyakakammakāraṇa' (a punição do antílope) é a punição que se assemelha a um antílope. 'Ayavalayāni datvā' (colocando anéis de ferro) significa prender anéis de ferro. 'Ayasūlāni koṭṭenti' (cravam estacas de ferro) significa que eles inserem estacas de ferro nos cotovelos e joelhos. 'Taṃ' (a ele) refere-se ao ser que foi submetido a tal punição.

බළිසමංසිකන්ති බලිසෙහි මංසුප්පාටනකම්මකාරණං. කහාපණිකන්ති කහාපණමත්තසො ඡින්දනකම්මකාරණං. කොට්ටෙන්තීති ඡින්දන්ති. ඛාරාපතච්ඡිකන්ති තච්ඡෙත්වා ඛාරාපසිඤ්චනකම්මකාරණං. පලිඝපරිවත්තිකන්ති පලිඝස්ස විය පරිවත්තනකම්මකාරණං. එකාබද්ධං කරොන්ති අයසූලස්ස කොට්ටනෙන. පලාලපීඨකන්ති පලාලපීඨස්ස විය සරීරස්ස සංවෙල්ලනකම්මකාරණං. කාරණිකාති ඝාතනකාරකා. පලාලවට්ටිං විය කත්වාති යථා පලාලපීඨං කරොන්තා පලාලං වට්ටිං කත්වා සංවෙල්ලනවසෙන පුන වෙඨෙන්ති, එවං කරොන්තීති අත්ථො. ඡාතකසුනඛෙහීති ඛුද්දකෙහි කොලෙය්‍යකසුනඛෙහි. තෙ හි බලවන්තා ජවයොගා සූරා ච හොන්ති. සහස්සභණ්ඩිකන්ති සහස්සත්ථවිකං.

'Baḷisamaṃsika' (a punição da carne com anzóis) é a punição de arrancar a carne com anzóis. 'Kahāpaṇika' (a punição da moeda kahapana) é a punição de cortar o corpo em pedaços do tamanho de moedas kahapana. 'Koṭṭenti' significa que eles cortam. 'Khārāpatacchika' (a punição do banho alcalino) é a punição de raspar a pele e derramar uma solução alcalina sobre ela. 'Palighaparivattika' (a punição de girar a barra) é a punição de girar [o corpo] como uma barra de ferrolho. Eles o tornam fixo cravando uma estaca de ferro. 'Palālapīṭhaka' (a punição do feixe de palha) é a punição de torcer o corpo como um feixe de palha. 'Kāraṇikā' são os carrascos. 'Fazendo como um rolo de palha' significa que, assim como ao fazer um feixe de palha eles fazem um rolo de palha e o enrolam novamente por meio de torção, eles fazem o mesmo [com o corpo]. 'Por cães famintos' refere-se a cães domésticos de raça pequena. Pois estes são fortes, velozes e ferozes. 'Sahassabhaṇḍika' significa uma bolsa contendo mil [moedas].

යාහන්ති යං අහං. යන්ති ච කාරණවචනං. තෙනාහ ‘‘යෙන අහ’’න්ති. ඡින්නමූලකෙති තණ්හාමූලස්ස උච්ඡින්නත්තා සඤ්ඡින්නමූලකෙ.

'Yāhaṃ' significa 'aquilo que eu' (yaṃ ahaṃ). E 'yaṃ' é uma palavra que expressa causa. Por isso foi dito: 'pelo qual eu' (yena ahaṃ). 'Chinnamūlake' (com as raízes cortadas) significa com as raízes completamente cortadas devido à erradicação da raiz do desejo (taṇhā).

වජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Vajja Sutta.

2. පධානසුත්තවණ්ණනා

2. Comentário sobre o Padhāna Sutta

2. දුතියෙ උභතොබ්‍යූළ්හසඞ්ගාමප්පවෙසනසදිසන්ති යුද්ධත්ථාය උභතොරාසිකතචතුරඞ්ගිනිසෙනාමජ්ඣප්පවෙසනසදිසං. දානඤ්ච යුද්ධඤ්ච සමානමාහූති එත්ථ කථං පනීදමුභයං සමානං? ජීවිතවිනාසභීරුකො හි යුජ්ඣිතුං න සක්කොති, භොගක්ඛයභීරුකො දානං දාතුං න සක්කොති. ‘‘ජීවිතඤ්ච රක්ඛිස්සාමි, යුජ්ඣිස්සාමී’’ති හි වදන්තො න යුජ්ඣති, ජීවිතෙ පන ආලයං විස්සජ්ජෙත්වා ‘‘හත්ථපාදාදිච්ඡෙදො වා හොතු මරණං වා, ගණ්හිස්සාමෙතං ඉස්සරිය’’න්ති උස්සහන්තොව යුජ්ඣති. ‘‘භොගෙ ච රක්ඛිස්සාමි, දානඤ්ච දස්සාමී’’ති වදන්තොපි න දදාති, භොගෙසු පන ආලයං පිස්සජ්ජෙත්වා ‘‘මහාදානං දස්සාමී’’ති උස්සහන්තොව දෙති. එවං [Pg.3] දානඤ්ච යුද්ධඤ්ච සමං හොති. කිඤ්ච භිය්‍යො – අප්පාපි සන්තා බහුකෙ ජිනන්ති, යථා ච යුද්ධෙ අප්පකාපි වීරපුරිසා බහුකෙ භීරුපුරිසෙ ජිනන්ති, එවං සද්ධාදිසම්පන්නො අප්පකම්පි දානං දදන්තො බහුවිධං ලොභදොසඉස්සාමච්ඡරියදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිභෙදං තප්පටිපක්ඛං අභිභවති, බහුඤ්ච දානවිපාකං අධිගච්ඡති. එවම්පි දානඤ්ච යුද්ධඤ්ච සමානං. තෙනාහ ‘‘අප්පම්පි චෙ සද්දහානො දදාති, තෙනෙව සො හොති සුඛී පරත්ථා’’ති.

2. No segundo [sutta], 'semelhante a entrar em uma batalha travada de ambos os lados' significa semelhante a entrar no meio de um exército de quatro divisões posicionado de ambos os lados para a guerra. Sobre 'Dizem que doar e guerrear são iguais', como, afinal, esses dois são iguais? Pois quem teme a perda da vida não é capaz de lutar, e quem teme a perda da riqueza não é capaz de praticar a generosidade. Aquele que diz 'protegerei minha vida e lutarei' não luta de verdade; mas aquele que abandona o apego à vida, esforçando-se e pensando 'que haja a amputação de mãos e pés ou a morte, eu conquistarei esta soberania', esse sim luta. Aquele que diz 'protegerei minhas riquezas e praticarei a generosidade' também não doa; mas aquele que abandona o apego às riquezas, esforçando-se e pensando 'oferecerei uma grande doação', esse sim doa. Assim, doar e guerrear são iguais. E o que mais? Sendo poucos, eles vencem muitos. Assim como na guerra mesmo poucos homens corajosos vencem muitos homens covardes, da mesma forma, aquele que é dotado de fé e outras qualidades, mesmo oferecendo uma pequena doação, supera seus oponentes de vários tipos, tais como a ganância, a aversão, a inveja, a avareza, as visões incorretas, a dúvida cética, etc., e alcança um grande resultado da generosidade. Dessa forma também, doar e guerrear são iguais. Por isso foi dito: 'Se, cheio de fé, alguém doa mesmo que pouco, por isso mesmo ele se torna feliz no além'.

අගාරස්ස හිතං කසිගොරක්ඛාදි අගාරියං, තං නත්ථි එත්ථාති අනගාරියං, පබ්බජ්ජාති ආහ ‘‘අගාරස්ස…පෙ… අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථායාති එත්ථ චත්තාරො උපධී – කාමුපධි, ඛන්ධුපධි, කිලෙසුපධි, අභිසඞ්ඛාරුපධීති. කාමාපි හි ‘‘යං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං කාමානං අස්සාදො’’ති (අ. නි. 9.34) එවං වුත්තස්ස සුඛස්ස, තදස්සාදනිමිත්තස්ස වා දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො උපධීයති එත්ථ සුඛන්ති ඉමිනා වචනත්ථෙන ‘‘උපධී’’ති වුච්චන්ති. ඛන්ධාපි ඛන්ධමූලකස්ස දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, කිලෙසාපි අපායදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, අභිසඞ්ඛාරාපි භවදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො ‘‘උපධී’’ති වුච්චන්ති. සබ්බෙසං උපධීනං පටිනිස්සග්ගො පහානං එත්ථාති සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගං, නිබ්බානං. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙසං ඛන්ධූපධි…පෙ… නිබ්බානස්ස අත්ථායා’’ති.

O que é benéfico para a vida doméstica, como a agricultura e a pecuária, é 'agāriya' (doméstico); aquilo em que isso não existe é 'anagāriya' (vida sem lar), ou seja, a ordenação (pabbajjā). Por isso foi dito: 'da casa... pe... à vida sem lar, a ordenação'. Sobre 'com o propósito de renunciar a todas as aquisições' (sabbūpadhipaṭinissaggatthāya): aqui existem quatro tipos de aquisições (upadhi) — a aquisição dos prazeres sensoriais (kāmupadhi), a aquisição dos agregados (khandhupadhi), a aquisição das impurezas mentais (kilesupadhi) e a aquisição das formações volitivas (abhisaṅkhārupadhi). Pois os prazeres sensoriais (kāmā) também são chamados de 'upadhi' no sentido de que 'o prazer e a alegria que surgem em dependência dos cinco fios do prazer sensorial, este é o deleite dos prazeres sensoriais' (AN 9.34); assim, por serem a base para tal prazer, ou para o sofrimento causado pelo apego a esse deleite, diz-se que 'o prazer é aqui acumulado/adquirido'. Os agregados (khandhā) também são chamados de 'upadhi' por serem a base do sofrimento que tem sua raiz nos agregados; as impurezas mentais (kilesā) por serem a base do sofrimento nos estados de privação (apāya); e as formações volitivas (abhisaṅkhārā) por serem a base do sofrimento da existência (bhava). A renúncia, o abandono de todas as aquisições ocorre aqui, daí 'sabbūpadhipaṭinissagga' (a renúncia a todas as aquisições), que é o Nibbāna. Por isso foi dito: 'de todas as aquisições dos agregados... pe... com o propósito do Nibbāna'.

පධානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Padhāna Sutta.

3. තපනීයසුත්තවණ්ණනා

3. Comentário sobre o Tapanīya Sutta

3. තතියෙ තපනීයාති එත්ථ කත්තුඅත්ථෙ අනීය-සද්දොති ආහ ‘‘තපන්තීති තපනීයා’’ති. තපන්තීති විබාධෙන්ති, විහෙඨෙන්තීති අත්ථො. තපනං වා දුක්ඛං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච තස්ස උප්පාදනෙන චෙව අනුබලප්පදානෙන ච හිතාති තපනීයා. අථ වා තපන්ති තෙනාති තපනං, අනුතාපො, විප්පටිසාරොති අත්ථො. තස්ස හෙතුභාවතො හිතාති තපනීයා. අනුසොචතීති විප්පටිසාරී හුත්වා කතාකතං අනුගම්ම සොචති. සොචනඤ්හි කතත්තා ච හොති අකතත්තා ච. තථා චෙව පාළියං විභත්තං. නන්දයක්ඛාදීනං වත්ථූනි පාකටානීති තානි අදස්සෙත්වා [Pg.4] ද්වෙභාතිකවත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තෙ කිරා’’ති ආදිමාහ. තත්ථ තෙති ද්වෙ භාතරො. පුන කිං මග්ගසීති පුන කිං ඉච්ඡසි.

3. No terceiro [sutta], sobre 'tapanīyā' (que causam remorso): aqui o sufixo '-anīya' é usado no sentido ativo, por isso diz: 'eles queimam, logo são tapanīyā'. 'Eles queimam' significa que eles atormentam, afligem. Ou 'tapana' é o sofrimento; e por serem propícios para a produção e o fortalecimento desse sofrimento tanto nesta vida quanto na próxima, são chamados de 'tapanīyā'. Ou ainda, aquilo pelo qual se queima é 'tapana', que significa arrependimento, remorso (vippaṭisāra). Por serem propícios a ser a causa disso, são chamados de 'tapanīyā'. 'Anusocati' (lamenta) significa que, tornando-se cheio de remorso, lamenta seguindo o que foi feito e o que foi deixado de fazer. Pois a lamentação ocorre tanto pelo que foi feito quanto pelo que foi deixado de fazer. E assim mesmo é detalhado no texto canônico (Pāli). Como as histórias do yakkhā Nanda e outros são bem conhecidas, sem mostrá-las, para mostrar a história dos dois irmãos, ele diz 'Eles, dizem...' e assim por diante. Ali, 'te' refere-se aos dois irmãos. 'Puna kiṃ maggasi' significa 'o que mais você deseja?'.

තපනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Tapanīya Sutta.

5. උපඤ්ඤාතසුත්තවණ්ණනා

5. Comentário sobre o Upaññāta Sutta

5. පඤ්චමෙ ඉමඤ්හි ධම්මද්වයන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු අසන්තුට්ඨිතා, පධානස්මිං අනොසක්කනසඞ්ඛාතං ධම්මද්වයං. ඉමිනාති ‘‘අසන්තුට්ඨිතා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති වචනෙන. ඉමං දීපෙතීති ‘‘යාව සො උප්පජ්ජති, න තාවාහං සන්තුට්ඨො අහොසි’’න්ති එතං පරියන්තං කත්වා වක්ඛමානත්ථං දීපෙති. පධානස්මින්ති වීරියාරම්භෙ. ඉමමත්ථන්ති ‘‘පධානස්මිඤ්චා’’තිආදිනා වුත්තමත්ථං. වීරියප්පවාහෙ වත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තදස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා, අනොසක්කනාති ආහ ‘‘අප්පටිවානිතාති අප්පටික්කමනා අනොසක්කනා’’ති. තත්ථ අනොසක්කනාති අප්පටිනිවත්ති.

5. No quinto [sutta], 'este par de qualidades' refere-se ao par de qualidades conhecido como a insatisfação com os estados benéficos e o não recuo no esforço. 'Por isto' refere-se à declaração 'insatisfação com os estados benéficos'. 'Esclarece isto' significa que esclarece o significado a ser dito, culminando em: 'enquanto isso não surgisse, eu não estava satisfeito'. 'No esforço' (padhānasmiṃ) significa no início do esforço. 'Este significado' refere-se ao significado expresso por 'e no esforço', etc. Enquanto o fluxo de energia está ativo, o recuo ou retorno no meio do caminho é 'paṭivāna' (desistência); aquele que tem isso é 'paṭivānī'; aquele que não tem é 'appaṭivānī'; o estado disso é 'appaṭivānitā' (persistência inabalável), que significa não recuar. Por isso diz: 'appaṭivānitā significa não retroceder, não recuar'. Ali, 'não recuar' (anosakkanā) significa não retroceder.

ආගමනීයපටිපදාති සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතා පුබ්බභාගපටිපත්ති. සා හි ආගච්ඡන්ති විසෙසමධිගච්ඡන්ති එතාය, ආගච්ඡති වා විසෙසාධිගමො එතායාති ආගමනීයා, සා එව පටිපජ්ජිතබ්බතො පටිපදාති ආගමනීයපටිපදා. අප්පටිවානපධානන්ති ඔසක්කනාරහිතප්පධානං, අන්තරා අනොසක්කිත්වා කතවීරියන්ති අත්ථො.

'Āgamanīyapaṭipadā' (a prática que conduz ao alcance) é a prática preliminar conhecida como tranquilidade (samatha) e insight (vipassanā). Pois, por meio dela, eles alcançam a distinção espiritual, ou por meio dela o alcance da distinção espiritual se aproxima, por isso é 'āgamanīyā'; e por ser o que deve ser praticado, é a prática (paṭipadā), logo, 'āgamanīyapaṭipadā'. 'Esforço inabalável' (appaṭivānapadhāna) significa o esforço livre de recuo, ou seja, a energia aplicada sem recuar no meio do caminho.

උපඤ්ඤාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Upaññāta Sutta.

6. සංයොජනසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Saṃyojana Sutta

6. ඡට්ඨෙ සංයොජනානං හිතා පච්චයභාවෙනාති සංයොජනියා, තෙභූමකා ධම්මා. තෙනාහ ‘‘දසන්නං සංයොජනාන’’න්තිආදි. සංයොජනියෙ ධම්මෙ අස්සාදතො අනුපස්සති සීලෙනාති අස්සාදානුපස්සී, තස්ස භාවො අස්සාදානුපස්සිතා. නිබ්බිදානුපස්සිතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. උක්කණ්ඨනවසෙනාති සංයොජනියෙසු තෙභූමකධම්මෙසු නිබ්බින්දනවසෙන. ජනනං ජාති, ඛන්ධානං පාතුභාවොති ආහ ‘‘ජාතියාති ඛන්ධනිබ්බත්තිතො’’ති, ඛන්ධානං තත්ථ තත්ථ භවෙ අපරාපරං නිබ්බත්තිතොති අත්ථො. ඛන්ධපරිපාකො [Pg.5] එකභවපරියාපන්නානං ඛන්ධානං පුරාණභාවො. එකභවපරියාපන්නජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධවිච්ඡෙදවසෙන ඛන්ධානං භෙදො ඉධ මරණන්ති ආහ ‘‘මරණෙනාති ඛන්ධභෙදතො’’ති. අන්තොනිජ්ඣානං චිත්තසන්තාපො. පරිදෙවො නාම ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස වාචාවිප්පලාපො. සො ච සොකසමුට්ඨානොති ආහ ‘‘තන්නිස්සිතලාලප්පිතලක්ඛණෙහි පරිදෙවෙහී’’ති. ලාලප්පිතං වාචාවිප්පලාපො, සො ච අත්ථතො සද්දොයෙව.

6. No sexto [sutta], 'saṃyojaniyā' (propícios aos grilhões) são os fenômenos dos três planos de existência, por serem favoráveis aos grilhões como condições. Por isso foi dito: 'dos dez grilhões', etc. Aquele que tem o hábito de contemplar os fenômenos propícios aos grilhões sob o aspecto do deleite é um 'assādānupassī' (contemplador do deleite); o estado disso é 'assādānupassitā' (contemplação do deleite). Sobre 'nibbidānupassitā' (contemplação do desencanto), o mesmo método se aplica aqui. 'Por meio do desencanto' significa por meio do desencanto em relação aos fenômenos dos três planos propícios aos grilhões. O nascimento é o gerar, o surgimento dos agregados. Por isso diz: 'por nascimento significa a partir da manifestação dos agregados', isto é, a manifestação repetida dos agregados em várias existências. O amadurecimento dos agregados é o envelhecimento dos agregados pertencentes a uma única existência. A dissolução dos agregados devido à interrupção da continuidade da faculdade da vida pertencente a uma única existência é o que se chama aqui de morte. Por isso diz: 'por morte significa a partir da dissolução dos agregados'. A queima interna é a aflição mental. O lamento (parideva) é o delírio verbal daquele que é atingido pela perda de parentes, etc. E este surge a partir da tristeza. Por isso diz: 'por lamentos caracterizados pelo pranto baseado nisso'. 'Lālappita' é o delírio verbal, que em essência é apenas som.

දුක්ඛන්ති ඉධ කායිකං දුක්ඛං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘කායපටිපීළනදුක්ඛෙහී’’ති. මනොවිඝාතදොමනස්සෙහීති මනසො විඝාතකරෙහි දොමනස්සෙහි. බ්‍යාපාදසම්පයොගෙන මනසො විහනනරසඤ්හි දොමනස්සං. භුසො ආයාසො උපායාසො යථා ‘‘භුසමාදානං උපාදාන’’න්ති, සො ච අත්ථතො ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස අධිමත්තචෙතොදුක්ඛප්පභාවිතො දොසොයෙව. කායචිත්තානඤ්හි ආයාසනවසෙන දොසස්සෙව පවත්තිආකාරො උපායාසොති වුච්චති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො. තං චුද්දසහි අකුසලචෙතසිකෙහි අඤ්ඤො එකො චෙතසිකධම්මොති එකෙ. යං විසාදොති ච වදන්ති.

Aqui, 'sofrimento' (dukkha) refere-se ao sofrimento físico. Por isso diz: 'por sofrimentos de opressão corporal'. 'Por descontentamentos que causam aflição mental' (manovighātadomanassehi). Pois o descontentamento mental (domanassa) tem como característica a perturbação da mente através da associação com a malevolência. O desespero extremo é 'upāyāsa', assim como 'apego extremo é upādāna'. E este, em essência, é a própria aversão originada do sofrimento mental excessivo daquele que é atingido pela perda de parentes, etc. Pois o modo de ocorrência da própria aversão, por meio da exaustão do corpo e da mente, é chamado de 'upāyāsa' (desespero), pertencente ao agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha). Alguns dizem que este é um fator mental distinto dos quatorze fatores mentais prejudiciais. O qual também chamam de desalento (visāda).

සංයොජනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Saṃyojana Sutta.

7. කණ්හසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Kaṇha Sutta

7. සත්තමෙ යථා ‘‘කණ්හා ගාවී’’තිආදීසු කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතා ‘‘කණ්හා’’ති වුච්චති, න එවං කාළවණ්ණතාය ධම්මා ‘‘කණ්හා’’ති වුච්චන්ති, අථ ඛො කණ්හාභිජාතිනිබ්බත්තිහෙතුතො අප්පභස්සරභාවකරණතො වා ‘‘කණ්හා’’ති වුච්චන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘න කාළවණ්ණතායා’’තිආදිමාහ. කණ්හතායාති කණ්හාභිජාතිතාය. කණ්හාභිජාතීති ච අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. සරසෙනාති සභාවෙන. න හිරීයති න ලජ්ජතීති අහිරිකො, පුග්ගලො, චිත්තං, තං සම්පයුත්තධම්මසමුදායො වා. තස්ස භාවො අහිරික්කන්ති වත්තබ්බෙ එකස්ස ක-කාරස්ස ලොපං කත්වා අහිරිකන්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අහිරිකන්ති අහිරිකභාවො’’ති. න ඔත්තප්පතීති අනොත්තාපී, පුග්ගලො, යථාවුත්තධම්මසමුදායො වා, තස්ස භාවො අනොත්තප්පන්ති ආහ ‘‘අනොත්තාපිභාවො’’ති.

7. No sétimo [sutta], assim como em expressões como 'uma vaca preta' (kaṇhā gāvī), diz-se 'preta' por ser dotada da cor preta, os fenômenos não são chamados de 'escuros' (kaṇhā) por causa da cor preta, mas sim por serem a causa do renascimento em uma classe escura ou por tornarem a mente sem brilho. Para mostrar isso, ele diz 'não por causa da cor preta', etc. 'Por escuridão' significa por pertencer a uma classe escura. E 'classe escura' (kaṇhābhijāti) refere-se aos estados de privação e ao infortúnio entre os seres humanos. 'Por sua própria natureza' (sarasena) significa por sua essência. Aquele que não sente vergonha moral, que não se envergonha, é 'ahirika' (sem vergonha moral) — seja a pessoa, a mente ou o conjunto de fenômenos associados a ela. O estado disso deveria ser chamado de 'ahirikka', mas com a elisão de uma letra 'ka', diz-se 'ahirika'. Por isso diz: 'ahirika significa o estado de ausência de vergonha moral'. Aquele que não tem temor moral é 'anottāpī' — seja a pessoa ou o conjunto de fenômenos mencionado. O estado disso é 'anottappa' (ausência de temor moral). Por isso diz: 'o estado de ausência de temor moral'.

කණ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Kaṇha Sutta.

8. සුක්කසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Sukka Sutta

8. අට්ඨමෙ [Pg.6] ‘‘සුක්කං වත්ථ’’න්තිආදීසු විය න වණ්ණසුක්කතාය ධම්මානං සුක්කතා, අථ ඛො සුක්කාභිජාතිහෙතුතො පභස්සරභාවකරණතො චාති දස්සෙන්තො ‘‘න වණ්ණසුක්කතායා’’තිආදිමාහ. සුක්කතායාති සුක්කාභිජාතිතාය. හිරී පාපධම්මෙ ගූථං විය පස්සන්තී ජිගුච්ඡතීති ආහ ‘‘පාපතො ජිගුච්ඡනලක්ඛණා හිරී’’ති. ඔත්තප්පං තෙ උණ්හං විය පස්සන්තං තතො භායතීති වුත්තං ‘‘භායනලක්ඛණං ඔතප්ප’’න්ති. ඉදඤ්ච හිරොත්තප්පං අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයොගී පාපතො විමුඛභූතඤ්ච, තස්මා නෙසං ඉදං නානාකරණං – අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපති හිරී, ලොකාධිපති ඔතප්පං. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. සප්පතිස්සවලක්ඛණා හිරී, වජ්ජභීරුකභයදස්සාවිලක්ඛණං ඔත්තප්පන්ති.

8. No oitavo [sutta], mostrando que a brancura (pureza) dos estados mentais não se deve à brancura da cor, como em 'veste branca' (sukkaṃ vatthaṃ) e assim por diante, mas sim por ser a causa de um nascimento puro (sukkābhijāti) e por produzir um estado radiante (pabhassara), ele disse 'não pela brancura da cor', etc. 'Pela pureza' (sukkatāya) significa pelo nascimento puro. O senso de vergonha moral (hirī), vendo os estados malignos como excremento, os detesta; por isso foi dito: 'hirī tem como característica a aversão ao mal'. O temor moral (ottappa), vendo-os como brasas quentes, teme-os; por isso foi dito: 'ottappa tem como característica o temor [do mal]'. E este par, hirī e ottappa, embora inseparáveis um do outro e voltados de costas para o mal, possuem a seguinte distinção: hirī tem origem interna (ajjhattasamuṭṭhānā), ottappa tem origem externa (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ). Hirī tem a si mesmo como soberano (attādhipati), ottappa tem o mundo como soberano (lokādhipati). Hirī está estabelecido na natureza da vergonha (lajjā), ottappa está estabelecido na natureza do medo (bhaya). Hirī tem como característica o respeito (sappatissava), ottappa tem como característica o temor de cometer faltas e a visão do perigo (vajjabhīrukabhayadassāvi).

තත්ථ අජ්ඣත්තසමුට්ඨානං හිරිං චතූහි කාරණෙහි සමුට්ඨාපෙති ජාතිං පච්චවෙක්ඛිත්වා, වයං, සූරභාවං, බාහුසච්චං පච්චවෙක්ඛිත්වා. කථං? ‘‘පාපකරණං නාමෙතං න ජාතිසම්පන්නානං කම්මං, හීනජච්චානං කෙවට්ටාදීනං කම්මං, මාදිසස්ස ජාතිසම්පන්නස්ස ඉදං කාතුං න යුත්ත’’න්ති එවං තාව ජාතිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පාපං අකරොන්තො හිරිං සමුට්ඨාපෙති. තථා ‘‘පාපකරණං නාමෙතං දහරෙහි කත්තබ්බං කම්මං, මාදිසස්ස වයෙ ඨිතස්ස ඉදං කාතුං න යුත්ත’’න්ති එවං වයං පච්චවෙක්ඛිත්වා පාපං අකරොන්තො හිරිං සමුට්ඨාපෙති. තථා ‘‘පාපකරණං නාමෙතං දුබ්බලජාතිකානං කම්මං, මාදිසස්ස සූරභාවසම්පන්නස්ස ඉදං කාතුං න යුත්ත’’න්ති එවං සූරභාවං පච්චවෙක්ඛිත්වා පාපං අකරොන්තො හිරිං සමුට්ඨාපෙති. තථා ‘‘පාපකම්මං නාමෙතං අන්ධබාලානං කම්මං, න පණ්ඩිතානං, මාදිසස්ස පණ්ඩිතස්ස බහුස්සුතස්ස ඉදං කාතුං න යුත්ත’’න්ති එවං බාහුසච්චං පච්චවෙක්ඛිත්වා පාපං අකරොන්තො හිරිං සමුට්ඨාපෙති. එවං අජ්ඣත්තසමුට්ඨානං හිරිං චතූහි කාරණෙහි සමුට්ඨාපෙති, සමුට්ඨාපෙන්තො ච හිරිං නිස්සාය පාපකම්මං න කරොති.

Ali, a pessoa desperta a vergonha moral de origem interna por meio de quatro motivos: refletindo sobre o nascimento, a idade, a coragem e o grande aprendizado. Como? 'Fazer o mal não é a ação de pessoas de nascimento nobre; é a ação de pessoas de baixo nascimento, como pescadores e outros. Não é adequado para alguém de nascimento nobre como eu fazer isso' — assim, refletindo primeiro sobre o nascimento e não cometendo o mal, a pessoa desperta a vergonha moral. Da mesma forma: 'Fazer o mal é uma ação a ser feita pelos jovens; não é adequado para alguém na minha idade fazer isso' — assim, refletindo sobre a idade e não cometendo o mal, desperta a vergonha moral. Da mesma forma: 'Fazer o mal é a ação dos fracos; não é adequado para alguém dotado de coragem como eu fazer isso' — assim, refletindo sobre a coragem e não cometendo o mal, desperta a vergonha moral. Da mesma forma: 'Uma ação má é a ação dos tolos e cegos, não dos sábios; não é adequado para um sábio de grande aprendizado como eu fazer isso' — assim, refletindo sobre o grande aprendizado e não cometendo o mal, desperta a vergonha moral. Assim, a pessoa desperta a vergonha moral de origem interna por meio desses quatro motivos e, ao despertá-la, apoiando-se na vergonha moral, não realiza uma ação má.

කථං බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං? ‘‘සචෙ ත්වං පාපකම්මං කරිස්සසි, චතූසු පරිසාසු ගරහප්පත්තො භවිස්සසි, තතො තං සීලවන්තො සබ්‍රහ්මචාරී විවජ්ජිස්සන්තී’’ති පච්චවෙක්ඛිත්වා බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං නිස්සාය පාපකම්මං න කරොති. එවං බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං.

Como é o temor moral de origem externa? 'Se você cometer uma ação má, será censurado nas quatro assembleias, e então os companheiros virtuosos na vida santa o evitarão' — refletindo dessa maneira, apoiando-se no temor moral de origem externa, a pessoa não realiza uma ação má. Assim é o temor moral de origem externa.

කථං [Pg.7] අත්තාධිපති හිරී? ඉධෙකච්චො කුලපුත්තො අත්තානං අධිපතිං ජෙට්ඨකං කත්වා ‘‘මාදිසස්ස සද්ධාපබ්බජිතස්ස බහුස්සුතස්ස ධුතධරස්ස න යුත්තං පාපකම්මං කාතු’’න්ති පාපං න කරොති. එවං අත්තාධිපති හිරී. තෙනාහ භගවා ‘‘සො අත්තානංයෙව අධිපතිං කරිත්වා අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරතී’’ති (අ. නි. 3.40).

Como a vergonha moral tem a si mesmo como soberano? Aqui, um filho de boa família, tornando a si mesmo o soberano e o principal, pensa: 'Não é adequado para alguém como eu, que se ordenou por fé, que tem grande aprendizado e que observa as práticas ascéticas, cometer uma ação má', e assim não comete o mal. Assim a vergonha moral tem a si mesmo como soberano. Por isso o Abençoado disse: 'Ele, tornando a si mesmo soberano, abandona o que é prejudicial, desenvolve o que é benéfico, abandona o que é censurável, desenvolve o que é irrepreensível, e mantém a si mesmo puro' (AN 3.40).

කථං ලොකාධිපති ඔත්තප්පං? ඉධෙකච්චො කුලපුත්තො ලොකං අධිපතිං ජෙට්ඨකං කත්වා ‘‘සචෙ ඛො ත්වං පාපකම්මං කරෙය්‍යාසි, සබ්‍රහ්මචාරිනො තාව තං ජානිස්සන්ති, මහිද්ධිකා මහානුභාවා ලොකෙ ච සමණබ්‍රාහ්මණා දෙවතා ච, තස්මා තෙ න යුත්තං පාපං කාතු’’න්ති පාපකම්මං න කරොති. යථාහ – ‘‘මහා ඛො පනායං ලොකසන්නිවාසො, මහන්තස්මිං ඛො පන ලොකසන්නිවාසෙ සන්ති සමණබ්‍රාහ්මණා ඉද්ධිමන්තො දිබ්බචක්ඛුකා පරචිත්තවිදුනො. තෙ දූරතොපි පස්සන්ති, ආසන්නාපි න දිස්සන්ති, චෙතසාපි චිත්තං ජානන්ති, තෙපි මං එවං ජානිස්සන්ති ‘පස්සථ, භො, ඉමං කුලපුත්තං, සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො වොකිණ්ණො විහරති පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහී’ති. සන්ති දෙවතා ඉද්ධිමන්තිනියො දිබ්බචක්ඛුකා පරචිත්තවිදුනියො, තා දූරතොපි පස්සන්ති, ආසන්නාපි න දිස්සන්ති, චෙතසාපි චිත්තං ජානන්ති, තාපි මං ජානිස්සන්ති ‘පස්සථ, භො, ඉමං කුලපුත්තං, සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො වොකිණ්ණො විහරති පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහී’ති…පෙ… සො ලොකංයෙව අධිපතිං කරිත්වා අකුසලං…පෙ… පරිහරතී’’ති. එවං ලොකාධිපති ඔත්තප්පං.

Como o temor moral tem o mundo como soberano? Aqui, um filho de boa família, tornando o mundo o soberano e o principal, pensa: 'Se você cometer uma ação má, seus companheiros na vida santa saberão disso, assim como os ascetas e brâmanes no mundo que possuem poderes psíquicos e grande majestade, e também as divindades; portanto, não é adequado para você fazer o mal', e assim não realiza uma ação má. Como foi dito: 'Grande é esta população do mundo. Nesta grande população do mundo existem ascetas e brâmanes com poderes psíquicos, com o olho divino, que conhecem a mente dos outros. Eles veem mesmo de longe, não são vistos mesmo de perto, e conhecem a mente alheia com sua própria mente. Eles também me conhecerão assim: "Vejam, senhores, este filho de boa família; embora tenha se ordenado por fé, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, ele vive misturado com estados malignos e prejudiciais." Existem divindades com poderes psíquicos, com o olho divino, que conhecem a mente dos outros... elas também me conhecerão... [etc.]... Ele, tornando o mundo soberano, [abandona] o prejudicial... [etc.]... e se mantém [puro]'. Assim o temor moral tem o mundo como soberano.

ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතාති එත්ථ ලජ්ජාති ලජ්ජනාකාරො, තෙන සභාවෙන සණ්ඨිතා හිරී. භයන්ති අපායභයං, තෙන සභාවෙන සණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. තදුභයං පාපපරිවජ්ජනෙ පාකටං හොති. තත්ථ යථා ද්වීසු අයොගුළෙසු එකො සීතලො භවෙය්‍ය ගූථමක්ඛිතො, එකො උණ්හො ආදිත්තො. තෙසු යථා සීතලං ගූථමක්ඛිතත්තා ජිගුච්ඡන්තො විඤ්ඤුජාතිකො න ගණ්හාති, ඉතරං ඩාහභයෙන. එවං පණ්ඩිතො ලජ්ජාය ජිගුච්ඡන්තො පාපං න කරොති, ඔත්තප්පෙන අපායභයභීතො පාපං න කරොති, එවං ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං.

'Estabelecida na natureza da vergonha': aqui, 'vergonha' (lajjā) é o modo de envergonhar-se; a vergonha moral (hirī) está estabelecida nessa natureza. 'Medo' (bhaya) é o medo dos reinos de sofrimento (apāyabhaya); o temor moral (ottappa) está estabelecido nessa natureza. Ambos se tornam manifestos no ato de evitar o mal. A esse respeito, é como se houvesse duas bolas de ferro: uma fria, mas suja de excremento, e a outra quente e incandescente. Assim como uma pessoa sensata, sentindo aversão pela bola fria por estar suja de excremento, não a segura, e não segura a outra por medo de se queimar; da mesma forma, o sábio, sentindo aversão pelo mal através da vergonha, não o comete, e temendo os reinos de sofrimento através do temor moral, não comete o mal. Assim, a vergonha moral está estabelecida na natureza da vergonha, e o temor moral está estabelecido na natureza do medo.

කථං [Pg.8] සප්පතිස්සවලක්ඛණා හිරී, වජ්ජභීරුකභයදස්සාවිලක්ඛණං ඔත්තප්පං? එකච්චො හි ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සත්ථුමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, දායජ්ජමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තපච්චවෙක්ඛණාති එවං චතූහි කාරණෙහි තත්ථ ගාරවෙන සප්පතිස්සවලක්ඛණං හිරිං සමුට්ඨාපෙත්වා පාපං න කරොති. එකච්චො අත්තානුවාදභයං, පරානුවාදභයං, දණ්ඩභයං, දුග්ගතිභයන්ති එවං චතූහි කාරණෙහි වජ්ජතො භායන්තො වජ්ජභීරුකභයදස්සාවිලක්ඛණං ඔත්තප්පං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා පාපකම්මං න කරොති. එත්ථ ච අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා හිරොත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන නෙසං කදාචි අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයොගො. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං, පාපභයං වා අලජ්ජනං අත්ථීති. එවමෙත්ථ විත්ථාරතො අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා.

Como a vergonha moral tem como característica o respeito (sappatissava), e o temor moral tem como característica o medo de cometer faltas e a visão do perigo (vajjabhīrukabhayadassāvi)? Pois uma pessoa, ao refletir sobre a grandeza do nascimento, a grandeza do Mestre, a grandeza da herança e a grandeza dos companheiros na vida santa — assim, por meio desses quatro motivos, com respeito, desperta a vergonha moral caracterizada pelo respeito e não comete o mal. Outra pessoa, por meio do medo da autocensura, do medo da censura alheia, do medo de punição e do medo de um destino infeliz — assim, por meio desses quatro motivos, temendo a falta, estabelece o temor moral caracterizado pelo medo de cometer faltas e a visão do perigo, e não realiza uma ação má. E aqui, a origem interna e demais aspectos da vergonha moral e do temor moral são mencionados devido à sua manifestação proeminente em diferentes contextos, mas eles nunca estão separados um do outro. Pois não há vergonha sem temor, nem temor do mal sem vergonha. Assim deve ser compreendida, em detalhes, a explicação do significado aqui.

සුක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sukka Sutta está concluída.

9. චරියසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Cariya Sutta

9. නවමෙ ලොකන්ති සත්තලොකං. සන්ධාරෙන්තීති ආචාරසන්ධාරණවසෙන ධාරෙන්ති. ඨපෙන්තීති මරියාදායං ඨපෙන්ති. රක්ඛන්තීති ආචාරසන්ධාරණෙන මරියාදායං ඨපෙත්වා රක්ඛන්ති. ගරුචිත්තීකාරවසෙන න පඤ්ඤායෙථාති ගරුං කත්වා චිත්තෙ කරණවසෙන න පඤ්ඤායෙථ, අයමාචාරො න ලබ්භෙය්‍ය. මාතුච්ඡාති වාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආද්‍යත්ථො. තෙන මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වාති ඉමෙ සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ මාතු භගිනී මාතුච්ඡා. මාතුලභරියා මාතුලානී. ගරූනං දාරා මහාපිතුචූළපිතුජෙට්ඨභාතුආදීනං ගරුට්ඨානියානං භරියා. යථා අජෙළකාතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා අජෙළකාදයො තිරච්ඡානා හිරොත්තප්පරහිතා මාතාති සඤ්ඤං අකත්වා භින්නමරියාදා සබ්බත්ථ සම්භෙදෙන වත්තන්ති, එවමයං මනුස්සලොකො යදි ලොකපාලධම්මා න භවෙය්‍යුං, සබ්බත්ථ සම්භෙදෙන වත්තෙය්‍ය. යස්මා පනිමෙ ලොකපාලකධම්මා ලොකං පාලෙන්ති, තස්මා නත්ථි සම්භෙදොති.

9. No nono [sutta], 'mundo' (loka) refere-se ao mundo dos seres sencientes (sattaloka). 'Sustentam' (sandhārenti) significa que apoiam por meio da manutenção da boa conduta. 'Estabelecem' (ṭhapenti) significa que estabelecem dentro de limites. 'Protegem' (rakkhanti) significa que protegem estabelecendo dentro de limites através da manutenção da boa conduta. 'Não seria conhecido por meio de respeito e estima' (garucittīkāravasena na paññāyetha) significa que não seria conhecido por meio de cultivar o respeito na mente; essa boa conduta não seria encontrada. 'Ou tia materna' (mātucchā vā): aqui, a palavra 'iti' tem o sentido de 'e assim por diante'. Com isso, inclui 'ou tia paterna/por afinidade (mātulānī)', 'ou esposa do professor (ācariyabhariyā)', 'ou esposas dos mais velhos (garūnaṃ dārā)'. Ali, a irmã da mãe é a tia materna (mātucchā). A esposa do tio é a tia por afinidade (mātulānī). 'Esposas dos mais velhos' refere-se às esposas daqueles que estão na posição de mais velhos, como o tio-avô, o tio paterno, o irmão mais velho, etc. 'Como cabras e ovelhas' (ajeḷakā), etc.: este é o significado resumido — assim como cabras, ovelhas e outros animais, sendo desprovidos de vergonha moral e temor moral, não fazem a distinção de 'mãe' e, rompendo os limites, vivem em promiscuidade em todos os lugares, da mesma forma este mundo humano, se os estados protetores do mundo (lokapāladhammā) não existissem, viveria em promiscuidade em todos os lugares. Mas como esses estados protetores do mundo protegem o mundo, não há tal promiscuidade.

චරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cariya Sutta está concluída.

10. වස්සූපනායිකසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Vassūpanāyika Sutta

10. දසමෙ [Pg.9] අපඤ්ඤත්තාති අනනුඤ්ඤාතා, අවිහිතා වා. වස්සෙති වස්සාරත්තං සන්ධාය වදති, උතුවස්සෙති හෙමන්තං සන්ධාය. එකින්ද්‍රියං ජීවං විහෙඨෙන්තාති රුක්ඛලතාදීසු ජීවසඤ්ඤිතාය එවමාහංසු. එකින්ද්‍රියන්ති ච කායින්ද්‍රියං අත්ථීති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සඞ්ඝාතං ආපාදෙන්තාති විනාසං ආපාදෙන්තා. සංකසායිස්සන්තීති අප්පොස්සුක්කා නිබද්ධවාසං වසිස්සන්ති. අපරජ්ජුගතාය ආසාළ්හියා උපගන්තබ්බාති එත්ථ අපරජ්ජු ගතාය අස්සාති අපරජ්ජුගතා, තස්සා අපරජ්ජුගතාය අතික්කන්තාය, අපරස්මිං දිවසෙති අත්ථො, තස්මා ආසාළ්හිපුණ්ණමාය අනන්තරෙ පාටිපදදිවසෙ උපගන්තබ්බාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. මාසගතාය ආසාළ්හියා උපගන්තබ්බාති මාසො ගතාය අස්සාති මාසගතා, තස්සා මාසගතාය අතික්කන්තාය, මාසෙ පරිපුණ්ණෙති අත්ථො. තස්මා ආසාළ්හිපුණ්ණමතො පරාය පුණ්ණමාය අනන්තරෙ පාටිපදදිවසෙ උපගන්තබ්බාති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

10. No décimo [sutta], 'não prescrito' (apaññattā) significa não permitido ou não estabelecido. 'Chuva' (vassa) é dito em referência à estação das chuvas; 'chuva sazonal' (utuvassa) em referência ao inverno. 'Prejudicando a vida de um único sentido' (ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā): disseram isso devido à percepção de vida em árvores, trepadeiras, etc. E dizem 'de um único sentido' (ekindriya) pensando que estas possuem a faculdade do corpo (kāyindriya). 'Causando destruição' (saṅghātaṃ āpādentā) significa causando ruína. 'Eles se estabelecerão' (saṃkasāyissanti) significa que viverão em uma residência fixa, sem preocupações com viagens. 'Deve ser iniciado no dia seguinte à Āsāḷhī' (aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā): aqui, 'aparajjugatā' significa que o dia seguinte chegou; quando esse dia seguinte passou, isto é, no dia seguinte [à lua cheia]. Portanto, o significado deve ser visto como: 'deve ser iniciado no dia de Pāṭipada (o primeiro dia da lua minguante) imediatamente após a lua cheia de Āsāḷhī'. 'Deve ser iniciado quando um mês tiver se passado após a Āsāḷhī' (māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā): 'māsagatā' significa que um mês se passou; quando esse mês se passou, isto é, quando o mês está completo. Portanto, o significado deve ser visto como: 'deve ser iniciado no dia de Pāṭipada imediatamente após a lua cheia seguinte à lua cheia de Āsāḷhī'.

වස්සූපනායිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vassūpanāyika Sutta está concluída.

කම්මකාරණවග්ගවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා නිට්ඨිතා.

A elucidação do significado oculto (līnatthappakāsanā) da explicação do Kammakāraṇa Vagga está concluída.

2. අධිකරණවග්ගවණ්ණනා

2. Explicação do Adhikaraṇa Vagga

11. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ අප්පටිසඞ්ඛානෙ න කම්පතීති පටිසඞ්ඛානබලං, උපපරික්ඛනපඤ්ඤායෙතං නාමං. වීරියසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තස්ස උප්පන්නං බලං භාවනාබලං. වීරියුපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජති, තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. අත්ථතො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං භාවනාබලං? යා කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මං, ඉදං වුච්චති භාවනාබලං. සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාබල’’න්ති (ධ. ස. 1361).

11. No primeiro [sutta] do segundo capítulo: 'não vacila na ausência de reflexão' (appaṭisaṅkhāne na kampati) refere-se ao poder da reflexão (paṭisaṅkhānabala); este é um nome para a sabedoria da investigação (upaparikkhanapaññā). O poder que surge para quem desenvolve os sete fatores do despertar, liderados pela energia (vīriyasīsena), é o poder do desenvolvimento (bhāvanābala). Pois, apoiado pela energia, o desenvolvimento do benéfico surge forte e firme; o forte desenvolvimento do benéfico assim surgido também é chamado de 'os sete poderosos fatores do despertar'. Em termos de significado, são os sete fatores do despertar liderados pelo fator do despertar da energia (vīriyasambojjhaṅgasīsena). E isso também foi dito: 'Ali, qual é o poder do desenvolvimento? Aquilo que é o cultivo, o desenvolvimento e a prática frequente de estados benéficos, isso é chamado de poder do desenvolvimento. Os sete fatores do despertar também são o poder do desenvolvimento' (Dhs. 1361).

අකම්පියට්ඨෙනාති පටිපක්ඛෙහි අකම්පනීයට්ඨෙන. දුරභිභවනට්ඨෙනාති දුරභිභවනීයට්ඨෙන. අනජ්ඣොමද්දනට්ඨෙනාති අධිභවිත්වා අනවමද්දනට්ඨෙන. එතානීති [Pg.10] එතානි යථාවුත්තානි ද්වෙපි බලානි. එතදග්ගං නාගතන්ති ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං බලානං යදිදං භාවනාබල’’න්ති එවමෙත්ථ එතදග්ගං නාගතන්ති අත්ථො.

'No sentido de ser inabalável' (akampiyaṭṭhenã) significa no sentido de não ser abalado pelos estados opostos. 'No sentido de ser difícil de superar' (durabhibhavanaṭṭhena) significa no sentido de ser difícil de ser vencido. 'No sentido de não ser esmagado' (anajjhomaddanaṭṭhena) significa no sentido de não ser dominado e esmagado. 'Estes' (etāni) refere-se a ambos os poderes mencionados anteriormente. 'Este é o supremo' (etadaggaṃ) não aparece [diretamente, mas o sentido é]: 'Este, monges, é o supremo dos dois poderes, a saber, o poder do desenvolvimento' — assim deve ser entendido o significado de 'este é o supremo' aqui.

12. දුතියෙ විවෙකං නිස්සිතන්ති විවෙකනිස්සිතං, යථා වා විවෙකවසෙන පවත්තං ඣානං ‘‘විවෙකජ’’න්ති වුත්තං, එවං විවෙකවසෙන පවත්තො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ‘‘විවෙකනිස්සිතො’’ති දට්ඨබ්බො. නිස්සයට්ඨො ච විපස්සනාමග්ගානං වසෙන මග්ගඵලානං වෙදිතබ්බො, අසතිපි වා පුබ්බාපරභාවෙ ‘‘පටිච්චසමුප්පාදො’’ති එත්ථ පච්චයෙන සමුප්පාදනං විය අවිනාභාවිධම්මබ්‍යාපාරා නිස්සයනභාවනා සම්භවන්තීති. ‘‘තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිස්සරණවිවෙකනිස්සිත’’න්ති වත්වා පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතස්ස අවචනං ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතී’’තිආදිනා ඉධ භාවෙතබ්බානං සම්බොජ්ඣඞ්ගානං වුත්තත්තා. භාවිතබොජ්ඣඞ්ගස්ස හි සච්ඡිකාතබ්බා බලබොජ්ඣඞ්ගා, තෙසං කිච්චං පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකො. අජ්ඣාසයතොති ‘‘නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සාමී’’ති පවත්තඅජ්ඣාසයතො. යදිපි හි විපස්සනාක්ඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණං චිත්තං, සඞ්ඛාරෙසු පන ආදීනවං දිස්වා තප්පටිපක්ඛෙ නිබ්බානෙ නින්නතාය අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතො හොති උණ්හාභිභූතස්ස පුග්ගලස්ස සීතනින්නචිත්තතා විය.

12. No segundo, 'apoiado no isolamento' (vivekanissita) significa apoiado no isolamento (viveka). Ou, assim como o jhana que ocorre por meio do isolamento é chamado de 'nascido do isolamento' (vivekaja), da mesma forma o fator do despertar da atenção plena (satisambojjhaṅga) que ocorre por meio do isolamento deve ser visto como 'apoiado no isolamento' (vivekanissito). E o significado de 'apoio' (nissaya) deve ser entendido em termos dos caminhos de insight (vipassanāmagga) e dos frutos do caminho (maggaphala); ou, mesmo que não haja uma sequência temporal anterior e posterior, assim como no termo 'originação dependente' (paṭiccasamuppāda) há a originação por meio de condições, o desenvolvimento do apoio ocorre através do funcionamento de fenômenos inseparáveis. Tendo dito 'apoiado no isolamento por substituição de fatores (tadaṅga), por erradicação (samuccheda) e por libertação (nissaraṇa)', a não menção do 'apoiado no isolamento por tranquilização' (paṭippassaddhivivekanissita) deve-se ao fato de que aqui os fatores do despertar a serem desenvolvidos são mencionados em passagens como 'ele desenvolve o fator do despertar da atenção plena'. Pois, para aquele que desenvolveu os fatores do despertar, os fortes fatores do despertar devem ser realizados; a função deles é o isolamento por tranquilização. 'Por inclinação' (ajjhāsayato) significa a partir da inclinação que surge como 'realizarei o Nibbāna'. Pois, embora no momento do insight a mente tenha as formações (saṅkhāra) como objeto, tendo visto o perigo nas formações, devido à inclinação em direção ao Nibbāna, que é o oposto delas, ela se torna apoiada no isolamento por libertação por meio da inclinação, assim como a mente de uma pessoa oprimida pelo calor se inclina para o frio.

‘‘පඤ්චවිධවිවෙකනිස්සිතම්පීති එකෙ’’ති වත්වා තත්ථ යථාවුත්තවිවෙකත්තයතො අඤ්ඤං විවෙකද්වයං උද්ධරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඣානක්ඛණෙ තාව කිච්චතො වික්ඛම්භනවිවෙකනිස්සිතං, විපස්සනාක්ඛණෙ අජ්ඣාසයතො පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතං භාවෙතීති වත්තබ්බං ‘‘එවාහං අනුත්තරං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති තත්ථ නින්නජ්ඣාසයතාය. තෙනාහ ‘‘තස්මා තෙසං මතෙනා’’තිආදි. හෙට්ඨා කසිණජ්ඣානග්ගහණෙන ආරුප්පානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං, තස්මා ‘‘එතෙසං ඣානාන’’න්ති ඉමිනාපි තෙසං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. යස්මා පහානවිනයො විය විරාගනිරොධාපි ඉධාධිප්පෙතවිවෙකෙන අත්ථතො නිබ්බිසිට්ඨා, තස්මා වුත්තං ‘‘එස නයො විරාගනිස්සිතන්තිආදීසූ’’ති. තෙනාහ ‘‘විවෙකත්ථා එව හි විරාගාදයො’’ති.

Tendo dito 'Alguns dizem que também é apoiado no isolamento de cinco tipos', para extrair e mostrar os outros dois tipos de isolamento além dos três tipos de isolamento já mencionados, diz-se 'Eles, de fato,' etc. Ali, no momento do jhana, primeiramente, por função, deve-se dizer que ele desenvolve o que é apoiado no isolamento por supressão (vikkhambhanavivekanissita); no momento do insight, por inclinação, ele desenvolve o que é apoiado no isolamento por tranquilização (paṭippassaddhivivekanissita), devido à inclinação direcionada a isso, pensando: 'Assim, entrarei e permanecerei na libertação insuperável'. Por isso foi dito: 'Portanto, de acordo com a opinião deles', etc. Pela inclusão anterior dos jhanas de kasiṇa, deve-se entender que as realizações imateriais (āruppa) também estão incluídas; portanto, pela expressão 'destes jhanas', a inclusão delas também deve ser compreendida. Como o desapego (virāga) e a cessação (nirodha), assim como a disciplina do abandono (pahānavinaya), não diferem em significado do isolamento aqui pretendido, por isso foi dito: 'Este método se aplica a "apoiado no desapego", etc.' Por isso foi dito: 'Pois desapego e outros termos têm o mesmo significado de isolamento'.

වොස්සග්ග-සද්දො පරිච්චාගත්ථො පක්ඛන්දනත්ථො චාති වොස්සග්ගස්ස දුවිධතා වුත්තා. වොස්සජ්ජනඤ්හි පහානං විස්සට්ඨභාවෙන නිරොධනපක්ඛන්දනම්පි ච[Pg.11]. තස්මා විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙන මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන පටිපක්ඛස්ස පහානං වොස්සග්ගො, තථා විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ ආරම්මණකරණෙන විස්සට්ඨසභාවතා වොස්සග්ගොති වෙදිතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගො’’තිආදි. අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගොති අයං මිස්සකවසෙන වුත්තො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. යථාවුත්තෙන පකාරෙනාති තදඞ්ගප්පහානසමුච්ඡෙදප්පහානප්පකාරෙන තන්නින්නතදාරම්මණප්පකාරෙන ච. පුබ්බෙ වොස්සග්ගවචනස්සෙව අත්ථස්ස වුත්තත්තා ආහ ‘‘සකලෙන වචනෙනා’’ති. පරිණමන්තන්ති විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගතන්නින්නප්පකාරෙන පරිණමන්තං. පරිණතන්ති මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදතදාරම්මණප්පකාරෙන පරිණතං. පරිණාමො නාම ඉධ පරිපාකොති ආහ ‘‘පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චා’’ති. පරිපාකො ච ආසෙවනලාභෙන ලද්ධසාමත්ථියස්ස කිලෙසෙ පරිච්චජිතුං නිබ්බානං පක්ඛන්දිතුං තික්ඛවිසදභාවො. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි. එස නයොති ය්වායං නයො ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිනා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ වුත්තො, සෙසෙසු ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීසුපි එසෙව නයො, එවං තත්ථ නෙතබ්බන්ති අත්ථො.

A palavra 'vossagga' (abandono) tem o significado de renúncia (pariccāga) e de saltar para dentro (pakkhandana); assim, a natureza dupla do abandono é declarada. Pois o abandono é a eliminação (pahāna) e, por estar livre, é também o saltar para dentro da cessação (nirodha). Portanto, no momento do insight, por meio da substituição de fatores (tadaṅga), e no momento do caminho, por meio da erradicação (samuccheda), o abandono do oposto é 'vossagga' (abandono por renúncia). Da mesma forma, no momento do insight, por meio da inclinação para isso, e no momento do caminho, por meio de tomá-lo como objeto, o estado de estar livre por natureza deve ser entendido como 'vossagga' (abandono por saltar para dentro). Por isso foi dito: 'Ali, o abandono por renúncia', etc. 'Este fator do despertar da atenção plena' refere-se ao fator do despertar da atenção plena mencionado de forma mista. 'Da maneira mencionada' significa pela maneira de abandonar por substituição de fatores e por erradicação, e pela maneira de inclinar-se para isso e tomá-lo como objeto. Como o significado da própria palavra 'vossagga' foi explicado anteriormente, diz-se 'pela frase inteira'. 'Amadurecendo' (pariṇamanta) refere-se ao que amadurece no momento do insight pela maneira de substituição de fatores e inclinação para isso. 'Amadurecido' (pariṇata) refere-se ao que amadureceu no momento do caminho pela maneira de erradicação e tomada de objeto. Aqui, 'amadurecimento' (pariṇāmo) significa maturação (paripāko); por isso diz-se 'o que está amadurecendo e o que está maduro'. E a maturação é o estado agudo e claro daquele que obteve capacidade através da prática repetida para abandonar as impurezas (kilesa) e saltar para dentro do Nibbāna. Por isso foi dito: 'Pois este', etc. 'Este método' significa que este método que foi declarado para o fator do despertar da atenção plena através de 'apoiado no isolamento', etc., é o mesmo método para os demais fatores, como o fator do despertar da investigação dos fenômenos (dhammavicayasambojjhaṅga), etc.; assim deve ser aplicado ali.

‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදීසු ලබ්භමානමත්ථං සාමඤ්ඤතො දස්සෙත්වා ඉදානි ඉධාධිප්පෙතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධ පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බසඞ්ඛතෙහීති සබ්බෙහි පච්චයසමුප්පන්නධම්මෙහි. සබ්බෙසන්ති සඞ්ඛතධම්මානං. විවෙකං ආරම්මණං කත්වාති නිබ්බානසඞ්ඛාතං විවෙකං ආරම්මණං කත්වා. තඤ්ච ඛොති තදෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං.

Tendo mostrado em termos gerais o significado obtido em passagens como 'apoiado no isolamento', etc., agora, para mostrar o significado aqui pretendido, diz-se 'Aqui, porém,' etc. Ali, 'de todas as coisas condicionadas' (sabbasaṅkhatehi) significa de todos os fenômenos originados dependentemente. 'De todos' (sabbesaṃ) significa dos fenômenos condicionados. 'Tendo feito do isolamento o seu objeto' significa tendo feito do isolamento, conhecido como Nibbāna, o seu objeto. 'E isso' (tañca kho) refere-se ao próprio fator do despertar da atenção plena.

13. තතියෙ චිත්තෙකග්ගත්ථායාති චිත්තසමාධානත්ථාය, දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරායාති අත්ථො. චිත්තෙකග්ගතාසීසෙන හි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො වුත්තො. සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවානං වසෙන හෙතං වුත්තං. තෙ හි සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකග්ගචිත්තා සුඛං දිවසං විහරිස්සාමා’’ති ඉච්චෙව කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්ති. විපස්සනාපාදකත්ථායාතිආදීසු පන සෙක්ඛපුථුජ්ජනා ‘‘සමාපත්තිතො වුට්ඨාය සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සාමා’’ති නිබ්බත්තෙන්තා විපස්සනාපාදකත්ථාය භාවෙන්ති.

13. No terceiro, 'para a unificação da mente' (cittekaggatthāya) significa para a concentração da mente; o significado é para uma morada feliz na presente vida (diṭṭhadhammasukhavihāra). Pois, sob a liderança da unificação da mente, a morada feliz na presente vida é mencionada. Isso é dito em relação aos arahants de insight seco (sukkhavipassakakhīṇāsava). Pois eles, tendo entrado em realizações meditativas, pensando 'com a mente unificada, passaremos o dia felizes', realizam o trabalho preparatório com kasiṇas e produzem as oito realizações meditativas (samāpatti). Mas em passagens como 'para o propósito de servir de base para o insight' (vipassanāpādakatthāya), os nobres aprendizes (sekha) e as pessoas comuns (puthujjana), pensando 'tendo emergido da realização meditativa, praticaremos o insight com a mente concentrada', produzem-nas e as desenvolvem para servir de base para o insight.

යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘එකොපි හුත්වා බහුධා හොතී’’ති (දී. නි. 1.238; ම. නි. 1.147; සං. නි. 2.70; 5.834, 842) වුත්තනයා [Pg.12] අභිඤ්ඤායො පත්ථෙන්තා නිබ්බත්තෙන්ති, තෙ අභිඤ්ඤාපාදකත්ථාය භාවෙන්ති. යෙ අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘සත්තාහං අචිත්තා හුත්වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිරොධං නිබ්බානං පත්වා සුඛං විහරිස්සාමා’’ති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙ නිරොධපාදකත්ථාය භාවෙන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘අපරිහීනජ්ඣානා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පජ්ජිස්සාමා’’ති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙ භවවිසෙසත්ථාය භාවෙන්ති.

Aqueles que, tendo produzido as oito realizações meditativas, entram no jhana que serve de base para os conhecimentos diretos (abhiññāpādakajjhāna) e, emergindo da realização meditativa, desejando os conhecimentos diretos conforme o método descrito como 'sendo um, ele se torna muitos', produzem-nas e as desenvolvem para servir de base para os conhecimentos diretos. Aqueles que, tendo produzido as oito realizações meditativas, entram na realização da cessação (nirodhasamāpatti), pensando 'tendo permanecido sem mente por sete dias, tendo alcançado a cessação, o Nibbāna nesta mesma vida, viveremos felizes', produzem-nas e as desenvolvem para servir de base para a cessação. Mas aqueles que, tendo produzido as oito realizações meditativas, pensando 'com jhanas não perdidos, renasceremos no mundo de Brahma', produzem-nas e as desenvolvem para o propósito de uma existência especial (bhavavisesatthāya).

යුත්තං තාව චිත්තෙකග්ගතාය භවවිසෙසත්ථතා විය විපස්සනාපාදකත්ථතාපි චතුක්කජ්ඣානසාධාරණාති තෙසං වසෙන ‘‘චත්තාරි ඣානානී’’ති වචනං, අභිඤ්ඤාපාදකත්ථතා පන නිරොධපාදකත්ථතා ච චතුත්ථස්සෙව ඣානස්ස ආවෙණිකා, සා කථං චතුක්කජ්ඣානසාධාරණා වුත්තාති? පරම්පරාධිට්ඨානභාවතො. පදට්ඨානපදට්ඨානම්පි හි පදට්ඨානන්ති වුච්චති කාරණකාරණන්ති යථා ‘‘තිණෙහි භත්තං සිද්ධ’’න්ති.

É apropriado que, assim como o propósito de uma existência especial por meio da unificação da mente, o propósito de servir de base para o insight também seja comum aos quatro jhanas; por meio deles, a expressão 'os quatro jhanas' é usada. Mas o propósito de servir de base para os conhecimentos diretos e o propósito de servir de base para a cessação são exclusivos apenas do quarto jhana; como, então, isso é dito como comum aos quatro jhanas? Devido ao fato de ser uma base indireta (paramparādhiṭṭhāna). Pois a causa próxima da causa próxima também é chamada de causa próxima, ou a causa da causa, assim como se diz: 'o arroz foi cozido por capim'.

14. චතුත්ථෙ සසකස්ස උප්පතනං විය හොතීති පථවිජිගුච්ඡනසසකස්ස උප්පතනං විය හොති. තත්ථායං අත්ථසල්ලාපිකා උපමා – පථවී කිර සසකං ආහ – ‘‘හෙ සසකා’’ති. සසකො ආහ – ‘‘කො එසො’’ති. කස්මා මමෙව උපරි සබ්බඉරියාපථෙ කප්පෙන්තො උච්චාරපස්සාවං කරොන්තො මං න ජානාසීති? සුට්ඨු තයා අහං දිට්ඨො, මයා අක්කන්තට්ඨානඤ්හි අඞ්ගුලග්ගෙහි ඵුට්ඨට්ඨානං විය හොති, විස්සට්ඨඋදකං අප්පමත්තකං, කරීසං කටකඵලමත්තං, හත්ථිඅස්සාදීහි පන අක්කන්තට්ඨානම්පි මහන්තං, පස්සාවොපි නෙසං ඝටමත්තො, උච්චාරොපි පච්ඡිමත්තො හොති, අලං මය්හං තයාති උප්පතිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ පතිතො. තතො නං පථවී ආහ – ‘‘අහො දූරං ගතොපි නනු මය්හංයෙව උපරි පතිතොසී’’ති? සො පුන තං ජිගුච්ඡන්තො උප්පතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතිතො. එවං වස්සසහස්සම්පි උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා පතමානො සසකො නෙව පථවියා අන්තං පාපුණිතුං සක්කොති. න කොටින්ති න පුබ්බකොටිං. ඉතරෙසන්ති විපඤ්චිතඤ්ඤුනෙය්‍යපදපරමානං.

14. No quarto, 'é como o salto de uma lebre' significa que é como o salto de uma lebre que tem aversão à terra. Aqui está este símile em forma de diálogo: Diz-se que a terra disse à lebre: 'Ei, lebre!'. A lebre disse: 'Quem é?'. 'Por que você, que passa todo o seu tempo e realiza todas as posturas corporais sobre mim, urinando e defecando, não me conhece?'. 'Você me viu muito bem! O lugar pisado por mim é como o lugar tocado pelas pontas dos dedos; a urina liberada é insignificante, as fezes são do tamanho de uma fruta kaṭaka. Mas o lugar pisado por elefantes, cavalos, etc., é enorme, a urina deles é do tamanho de um pote, e as fezes são do tamanho de uma cesta. Já chega de você para mim!' — e, tendo saltado, ela caiu em outro lugar. Então a terra lhe disse: 'Oh! Mesmo tendo ido longe, você não caiu exatamente sobre mim?'. Ela, sentindo aversão novamente por aquilo, saltou e caiu em outro lugar. Assim, mesmo saltando e caindo repetidamente por mil anos, a lebre não consegue alcançar o fim da terra. 'Não o limite' (na koṭiṃ) significa não o limite inicial (pubbakoṭi). 'Dos outros' (itaresaṃ) significa daqueles que compreendem por meio de detalhamento (vipañcitaññū), daqueles que precisam ser guiados (neyya) e daqueles para quem a palavra é o máximo (padaparama).

15. පඤ්චමෙ සමථෙහි අධිකරීයති වූපසම්මතීති අධිකරණං, අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නො විවාදොයෙව විවාදාධිකරණං. ‘‘ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා’’තිආදිනා (චූළව. 215) චතස්සො [Pg.13] විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නො අනුවාදොයෙව අනුවාදාධිකරණං. පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං. ‘‘සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණ’’න්ති (චූළව. 215) වචනතො ආපත්තියෙව ආපත්තාධිකරණං. ‘‘යා සඞ්ඝස්ස කිච්චයතා කරණීයතා අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’’න්ති (චූළව. 215) එවමාගතං චතුබ්බිධං සඞ්ඝකිච්චං කිච්චාධිකරණන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

15. No quinto, 'aquilo que é administrado ou pacificado por meios de pacificação (samatha) é uma questão legal (adhikaraṇa)'. A própria disputa que surge com base nos dezoito motivos de divisão é a questão legal de disputa (vivādādhikaraṇa). A própria acusação que surge com base nos quatro tipos de falhas, conforme a passagem 'Aqui, os bhikkhus acusam um bhikkhu de falha na conduta moral (sīlavipatti)', etc., é a questão legal de acusação (anuvādādhikaraṇa). Os cinco grupos de ofensas são a questão legal de ofensa (āpattādhikaraṇa). De acordo com a declaração 'Os sete grupos de ofensas também são a questão legal de ofensa', a própria ofensa é a questão legal de ofensa. O dever e a obrigação da Sangha, que se apresenta de quatro formas: o ato de consentimento (apalokanakamma), o ato de moção (ñattikamma), o ato com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) e o ato com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma), deve ser entendido como a questão legal de deveres (kiccādhikaraṇa). O restante aqui é autoexplicativo.

16. ඡට්ඨෙ අපාකටනාමොති ‘‘සෙලො, කූටදන්තො’’තිආදිනා අනභිඤ්ඤාතො. යෙන වා කාරණෙනාති හෙතුම්හි ඉදං කරණවචනං. හෙතුඅත්ථො හි කිරියාකාරණං, න කරණං විය කිරියත්ථො, තස්මා නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමත්ථා ඉධ උපසඞ්කමනකිරියාති ‘‘අන්නෙන වසති, අජ්ඣෙනෙන වසතී’’තිආදීසු විය හෙතුඅත්ථමෙවෙතං කරණවචනං යුත්තං, න කරණත්ථං තස්ස අයුජ්ජමානත්තාති වුත්තං ‘‘යෙන වා කාරණෙනා’’ති. අවිභාගතො සතතං පවත්තිතනිරතිසයසාදුවිපුලාමතරසසද්ධම්මඵලතාය සාදුඵලනිච්චඵලිතමහාරුක්ඛෙන භගවා උපමිතො. සාදුඵලූපභොගාධිප්පායග්ගහණෙනෙව හි රුක්ඛස්ස සාදුඵලතා ගහිතාති. උපසඞ්කමීති උපසඞ්කන්තො. සම්පත්තකාමතාය හි කිඤ්චි ඨානං ගච්ඡන්තො තංතංපදෙසාතික්කමනෙන උපසඞ්කමි, උපසඞ්කන්තොති ච වත්තබ්බතං ලභති. තෙනාහ ‘‘ගතොති වුත්තං හොතී’’ති, උපගතොති අත්ථො. උපසඞ්කමිත්වාති පුබ්බකාලකිරියානිද්දෙසොති ආහ ‘‘උපසඞ්කමනපරියොසානදීපන’’න්ති. තතොති යං ඨානං පත්තො ‘‘උපසඞ්කමී’’ති වුත්තො, තතො උපගතට්ඨානතො.

16. No sexto, 'de nome não famoso' (apākaṭanāmo) significa desconhecido por nomes como 'Sela, Kūṭadanta', etc. 'Ou por qual razão' (yena vā kāraṇena) — este caso instrumental (karaṇavacana) é usado no sentido de causa (hetu). Pois o sentido de causa é a razão da ação, não o sentido de instrumento como o propósito da ação; portanto, como a ação de aproximar-se aqui tem o propósito de alcançar vários tipos de qualidades especiais, o caso instrumental é apropriado apenas no sentido de causa, como em 'ele vive por causa de comida' ou 'ele vive por causa do estudo', e não no sentido instrumental, pois este não seria adequado; por isso foi dito 'ou por qual razão'. O Abençoado é comparado a uma grande árvore que sempre produz frutos doces, devido ao fruto do verdadeiro Dhamma, que é o néctar imortal, abundante, insuperavelmente doce e constantemente oferecido sem distinção. Pois, pela própria intenção de desfrutar de frutos doces, a doçura dos frutos da árvore é compreendida. 'Aproximou-se' (upasaṅkami) significa tendo se aproximado. Pois aquele que vai a algum lugar com o desejo de alcançá-lo, ao cruzar as respectivas áreas, 'aproximou-se' e merece ser chamado de 'tendo se aproximado'. Por isso foi dito: 'O significado é "foi"', ou seja, aproximou-se. 'Tendo se aproximado' (upasaṅkamitvā) é uma indicação de uma ação anterior; por isso diz-se 'indicação da conclusão da aproximação'. 'Dali' (tato) significa daquele lugar que ele alcançou e do qual foi dito 'aproximou-se', ou seja, do lugar onde ele chegou.

යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තොති යථා භගවා ‘‘කච්චි තෙ, බ්‍රාහ්මණ, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො තෙන බ්‍රාහ්මණෙන සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසි පුබ්බභාසිතාය, එවං සොපි බ්‍රාහ්මණො තදනුකරණෙන භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසීති යොජනා. තං පන සමප්පවත්තමොදතං උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සීතොදකං වියා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සම්මොදිතන්ති සංසන්දිතං. එකීභාවන්ති සම්මොදනකිරියාය සමානතං. ඛමනීයන්ති ‘‘ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං දුක්ඛබහුලතාය සභාවතො දුස්සහං, කච්චි ඛමිතුං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති [Pg.14] පුච්ඡති. යාපනීයන්ති ආහාරාදිප්පටිබද්ධවුත්තිකං චිරප්පබන්ධසඞ්ඛාතාය යාපනාය කච්චි යාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං. සීසරොගාදිආබාධාභාවෙන කච්චි අප්පාබාධං. දුක්ඛජීවිකාභාවෙන කච්චි අප්පාතඞ්කං. තංතංකිච්චකරණෙ උට්ඨානසුඛතාය කච්චි ලහුට්ඨානං. තදනුරූපබලයොගතො කච්චි බලං. සුඛවිහාරසම්භවෙන කච්චි ඵාසුවිහාරො අත්ථීති සබ්බත්ථ කච්චි-සද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Como quem pergunta sobre a tolerabilidade', etc. — a conexão é: assim como o Abençoado, ao perguntar sobre a tolerabilidade, etc., por meio de passagens como 'É tolerável para você, brâmane? É suportável?', alegrou-se mutuamente com aquele brâmane ao iniciar a conversa, da mesma forma aquele brâmane, imitando-O, alegrou-se mutuamente com o Abençoado. E para mostrar essa alegria mútua por meio de um símile, diz-se 'como água fria', etc. Ali, 'alegrou-se' (sammoditanti) significa misturou-se/harmonizou-se. 'Unidade' (ekībhāva) significa a igualdade no ato de alegrar-se mutuamente. 'Tolerável' (khamanīya) — Ele pergunta: 'Esta máquina corporal de quatro rodas e nove portas é, por natureza, difícil de suportar devido à abundância de sofrimento; será que você consegue tolerá-la?'. 'Suportável' (yāpanīya) significa: 'Sendo o seu funcionamento dependente de alimento, etc., para uma manutenção caracterizada por uma longa continuidade, será que você consegue mantê-la?'. 'Livre de doenças' (appābādha) significa: 'Devido à ausência de aflições como dor de cabeça, etc., será que você está livre de doenças?'. 'Livre de aflições' (appātaṅka) significa: 'Devido à ausência de uma vida dolorosa, será que você está livre de aflições?'. 'Vigoroso' (lahuṭṭhāna) significa: 'Devido à facilidade de levantar-se para realizar as respectivas tarefas, será que você está vigoroso?'. 'Forte' (bala) significa: 'Devido à posse de força correspondente a isso, será que você tem força?'. 'Vivendo confortavelmente' (phāsuvihāra) significa: 'Devido à possibilidade de uma morada feliz, será que você está vivendo confortavelmente?'. Assim, o significado deve ser entendido aplicando a palavra 'kacci' (será que...?) em todos os casos.

බලප්පත්තා පීති පීතියෙව. තරුණපීති පාමොජ්ජං. සම්මොදං ජනෙති කරොතීති සම්මොදනීකං, තදෙව සම්මොදනීයං. සම්මොදිතබ්බතො සම්මොදනීයන්ති ඉමං පන අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො’’ති ආහ. සරිතබ්බභාවතොති අනුස්සරිතබ්බභාවතො. ‘‘සරණීය’’න්ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා ‘‘සාරණීය’’න්ති වුත්තං. සුය්‍යමානසුඛතොති ආපාථගතමධුරතං ආහ, අනුස්සරියමානසුඛතොති විමද්දරමණීයතං. බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතායාති සභාවනිරුත්තිභාවෙන තස්සා කථාය වචනචාතුරියමාහ. අත්ථපරිසුද්ධතායාති අත්ථස්ස නිරුපක්කිලෙසතං. අනෙකෙහි පරියායෙහීති අනෙකෙහි කාරණෙහි.

O êxtase (pīti) que atingiu a força é o próprio êxtase. O êxtase jovem é o contentamento (pāmojja). 'Gera ou faz regozijo' é sammodanīka, que é o mesmo que sammodanīya. Para mostrar este significado, 'sammodanīya por ser digno de regozijo', ele disse: 'devido à adequação para se regozijar mutuamente'. 'Por ser digno de ser lembrado' significa por ser digno de ser recordado (anussaritabba). Onde se deveria dizer 'saraṇīya', foi dito 'sāraṇīya' tornando a vogal longa. 'Pela felicidade ao ser ouvido' refere-se à doçura que entra no campo da audição; 'pela felicidade ao ser recordado' refere-se à agradabilidade sob reflexão. 'Pela pureza do fraseado (byañjana)' refere-se à eloquência daquele discurso devido à sua linguagem natural. 'Pela pureza do significado (attha)' refere-se à ausência de impurezas do significado. 'Por muitos caminhos' significa por muitas razões.

අතිදූරඅච්චාසන්නප්පටික්ඛෙපෙන නාතිදූරං නච්චාසන්නං නාම ගහිතං, තං පන අවකංසතො උභින්නං පසාරිතහත්ථාසඞ්ඝට්ටනෙන දට්ඨබ්බං. ගීවං පසාරෙත්වාති ගීවං පරිවට්ටනවසෙන පසාරෙත්වා.

Ao rejeitar o que é muito longe e o que é muito perto, adota-se o que é chamado de 'nem muito longe, nem muito perto'; no mínimo, isso deve ser entendido como a distância em que as mãos estendidas de ambos não se tocam. 'Esticando o pescoço' significa esticar o pescoço por meio de virá-lo.

එතදවොචාති එතං ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතූ’’තිආදිපුච්ඡාවචනං අවොච. තෙනෙව ‘‘එතදවොචා’’ති පදං උද්ධරිත්වා දුවිධා හි පුච්ඡාතිආදිනා පුච්ඡාවිභාගං දස්සෙති. තත්ථ අගාරෙ නියුත්තො අගාරිකො, තස්ස පුච්ඡා අගාරිකපුච්ඡා. අගාරිකතො අඤ්ඤො අනගාරිකො පබ්බජ්ජූපගතො, තස්ස පුච්ඡා අනගාරිකපුච්ඡා. කිඤ්චාපි අඤ්ඤත්ථ ‘‘ජනකො හෙතු, පග්ගාහකො පච්චයො. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයො. සභාගො හෙතු, අසභාගො පච්චයො. පුබ්බකාලිකො හෙතු, සහපවත්තො පච්චයො’’තිආදිනා හෙතුපච්චයා විභජ්ජ වුච්චන්ති. ඉධ පන ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛවෙ, මහාභූතා හෙතු චත්තාරො මහාභූතා පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) විය හෙතුපච්චයසද්දා සමානත්ථාති දස්සෙන්තො ‘‘උභයම්පෙතං කාරණවෙවචනමෙවා’’ති ආහ. විසමචරියාති භාවනපුංසකනිද්දෙසො.

Disse isto' significa que ele proferiu esta pergunta: 'Qual é, senhor, a causa...?', etc. Por essa mesma razão, tendo extraído a palavra 'etadavocā', ele mostra a classificação das perguntas começando com 'pois a pergunta é de dois tipos'. Ali, aquele que está ligado à casa é um leigo (agārika); a sua pergunta é a pergunta de um leigo. Aquele que é diferente do leigo é o sem-casa (anagārika), que ingressou na vida monástica; a sua pergunta é a pergunta de um sem-casa. Embora em outro lugar 'causa' (hetu) e 'condição' (paccaya) sejam explicados separadamente como: 'o gerador é a causa, o sustentador é a condição; a causa é incomum, a condição é comum; a causa é homogênea, a condição é heterogênea; a causa é anterior no tempo, a condição é simultânea', etc. Aqui, no entanto, mostrando que as palavras 'hetu' e 'paccaya' têm o mesmo significado, como em passagens como: 'Monjes, os quatro grandes elementos são a causa, os quatro grandes elementos são a condição para a designação do agregado da forma', ele disse: 'ambos são apenas sinônimos para causa'. 'Conduta irregular' (visamacariyā) é uma designação abstrata neutra.

අභික්කන්තාති [Pg.15] අතික්කන්තා, විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තථා හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති උපරි වුත්තං. අභික්කන්තතරොති අතිවිය කන්තතරො මනොරමො, තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති. කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො? මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන පරිච්ඡෙදෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දස දිසා පභාසෙන්තො, චන්දො විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ.

Abhikkantā' significa transcorrida, findada; com este significado, ele diz: 'é vista no sentido de término'. Pois, mais adiante, é dito: 'a primeira vigília passou'. 'Abhikkantataro' significa extremamente agradável, encantador; e tal coisa é chamada de bela e excelente, por isso ele diz: 'é vista no sentido de belo'. 'Quem (ko)': entre os devas, nagas, yakshas, gandharvas, etc., quem, qual deles? 'Me' significa meu. 'Pés (pādā)' significa os pés. 'Pelo poder (iddhiyā)' significa por este tipo de poder divino. 'Pela glória (yasasā)' significa por tal séquito e comitiva. 'Brilhando' significa resplandecente. 'Com excelente' significa com uma aparência extremamente agradável, desejável e bela. 'Com a tez (vaṇṇena)' significa com a cor da pele, o brilho da cor do corpo. 'Iluminando todas as direções' significa iluminando as dez direções, fazendo uma única iluminação, uma única luz, como a lua ou o sol; este é o significado do verso. 'Bela' significa de forma grandiosa, de forma perfeita.

‘‘චොරො, චොරො; සප්පො, සප්පො’’තිආදීසු භයෙ ආමෙඩිතං. ‘‘විජ්ඣ, විජ්ඣ; පහර, පහරා’’තිආදීසු කොධෙ. ‘‘සාධු, සාධූ’’තිආදීසු (ම. නි. 327.සං. නි. 2.127; 3.35; 5.1085) පසංසායං. ‘‘ගච්ඡ, ගච්ඡ; ලුනාහි, ලුනාහී’’තිආදීසු තුරිතෙ. ‘‘ආගච්ඡ, ආගච්ඡා’’තිආදීසු කොතූහලෙ. ‘‘බුද්ධො, බුද්ධොති චින්තෙන්තො’’තිආදීසු (බු. වං. 2.44) අච්ඡරෙ. ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො, අභික්කමථායස්මන්තො’’තිආදීසු හාසෙ. ‘‘කහං එකපුත්තක, කහං එකපුත්තකා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.353; සං. නි. 2.63) සොකෙ. ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්තිආදීසු (උදා. 20; දී. නි. 3.305; චූළව. 332) පසාදෙ. ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්තො. තෙන ගරහාඅසම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘පාපො, පාපො’’තිආදීසු ගරහායං. ‘‘අභිරූපක, අභිරූපකා’’තිආදීසු අසම්මානෙ දට්ඨබ්බං.

Em expressões como 'Ladrão, ladrão! Cobra, cobra!', a repetição ocorre por medo. Em 'Atire, atire! Golpeie, golpeie!', ocorre por raiva. Em 'Muito bem, muito bem!', ocorre por elogio. Em 'Vá, vá! Corte, corte!', ocorre por pressa. Em 'Venha, venha!', ocorre por curiosidade. Em 'Pensando: O Buda, o Buda!', ocorre por maravilhamento. Em 'Avancem, veneráveis! Avancem, veneráveis!', ocorre por alegria. Em 'Onde está meu único filho? Onde está meu único filho?', ocorre por tristeza. Em 'Ah, que felicidade! Ah, que felicidade!', ocorre por serenidade. A palavra 'ca' (e) tem o sentido de incluir o que não foi dito expressamente. Por isso, deve-se entender a inclusão de censura, desrespeito, etc. Disso, em 'Mau, mau!', ocorre por censura. Em 'Ó bonitinho, ó bonitinho!', deve ser entendido como desrespeito.

නයිදං ආමෙඩිතවසෙන ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං, අථ ඛො අත්ථද්වයවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. ‘‘අභික්කන්ත’’න්ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකවසෙන වුත්තං, තං පන භගවතො වචනං ධම්මස්ස දෙසනාති කත්වා තථා වුත්තං ‘‘භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනා’’ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. දොසනාසනතොති රාගාදිකිලෙසවිධමනතො. ගුණාධිගමනතොති සීලාදිගුණානං සම්පාපනතො. යෙ ගුණෙ දෙසනා අධිගමෙති, තෙසු පධානභූතෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාජනනතො පඤ්ඤාජනනතො’’ති වුත්තං. සද්ධාපමුඛා හි ලොකියා ගුණා, පඤ්ඤාපමුඛා ලොකුත්තරා[Pg.16].

Mostrando que isso não foi dito duas vezes por meio de mera repetição, mas sim em virtude de dois significados diferentes, ele diz 'ou então', etc. A palavra 'abhikkantaṃ' é dita no gênero neutro em relação à palavra 'discurso', mas considerando que a palavra do Abençoado é o ensinamento do Dhamma, foi dito: 'o ensinamento do Dhamma do Venerável Gotama'. No segundo termo, o método é o mesmo. 'Pela destruição dos defeitos' significa pela eliminação das impurezas como a cobiça, etc. 'Pela obtenção de qualidades' significa pela realização de qualidades como a virtude, etc. Para mostrar primeiro as qualidades principais entre aquelas que o ensinamento faz alcançar, foi dito: 'pela geração de fé, pela geração de sabedoria'. Pois as qualidades mundanas têm a fé como principal, e as qualidades supramundanas têm a sabedoria como principal.

සීලාදිඅත්ථසම්පත්තියා සාත්ථතො, සභාවනිරුත්තිසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනතො. සුවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දප්පයොගතාය උත්තානපදතො, සණ්හසුඛුමභාවෙන දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්ථතාය ගම්භීරත්ථතො. සිනිද්ධමුදුමධුරසද්දප්පයොගතාය කණ්ණසුඛතො, විපුලවිසුද්ධපෙමනීයත්ථතාය හදයඞ්ගමතො. මානාතිමානවිධමනෙන අනත්තුක්කංසනතො, ථම්භසාරම්භනිම්මද්දනෙන අපරවම්භනතො. හිතාධිප්පායප්පවත්තියා පරෙසං රාගපරිළාහාදිවූපසමනෙන කරුණාසීතලතො, කිලෙසන්ධකාරවිධමනෙන පඤ්ඤාවදාතතො. කරවීකරුතමඤ්ජුතාය ආපාථරමණීයතො, පුබ්බාපරාවිරුද්ධසුවිසුද්ධත්ථතාය විමද්දක්ඛමතො. ආපාථරමණීයතාය එවං සුය්‍යමානසුඛතො, විමද්දක්ඛමතාය හිතජ්ඣාසයප්පවත්තිතතාය ච වීමංසියමානහිතතො. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන සංසාරචක්කනිවත්තනතො, සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනතො, මිච්ඡාවාදවිගමනතො, සම්මාවාදපතිට්ඨාපනතො, අකුසලමූලසමුද්ධරණතො, කුසලමූලසංරොපනතො, අපායද්වාරපිධානතො, සග්ගමොක්ඛද්වාරවිවරණතො, පරියුට්ඨානවූපසමනතො, අනුසයසමුග්ඝාතනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Com significado' (sāttha) devido à realização do propósito da virtude, etc.; 'com fraseado' (sabyañjana) devido à perfeição da linguagem natural. 'De termos claros' devido ao uso de palavras fáceis de compreender; 'de significado profundo' devido ao seu significado ser difícil de compreender por ser sutil e refinado. 'Agradável ao ouvido' devido ao uso de palavras suaves, gentis e doces; 'tocante ao coração' devido ao seu significado ser vasto, puro e inspirador de amor. 'Sem autoexaltação' devido à destruição do orgulho e da arrogância; 'sem depreciação dos outros' devido ao esmagamento da obstinação e da rivalidade. 'Fresco pela compaixão' por operar com a intenção de benefício e por acalmar a febre da cobiça, etc., dos outros; 'puro pela sabedoria' devido à destruição da escuridão das impurezas. 'Agradável ao ser percebido' devido à doçura do canto do pássaro Karavīka; 'resistente ao escrutínio' devido ao seu significado ser extremamente puro e livre de contradições entre o início e o fim. Assim, 'agradável ao ser ouvido' devido à sua agradabilidade ao ser percebido; e 'benéfico quando examinado' devido à sua resistência ao escrutínio e por ser apresentado com uma intenção benéfica. 'Por estes e outros motivos': pela palavra 'outros' (ādi), deve-se entender a inclusão de: deter a roda do saṃsāra, girar a roda do verdadeiro Dhamma, dissipar as falsas doutrinas, estabelecer a doutrina correta, erradicar as raízes prejudiciais, plantar as raízes benéficas, fechar as portas dos estados de sofrimento, abrir as portas do céu e da libertação, acalmar as obsessões ativas (pariyuṭṭhāna) e extirpar as tendências latentes (anusaya), e assim por diante.

අධොමුඛට්ඨපිතන්ති කෙනචි අධොමුඛං ඨපිතං. හෙට්ඨාමුඛජාතන්ති සභාවෙනෙව හෙට්ඨාමුඛජාතං. උපරිමුඛන්ති උද්ධංමුඛං. උග්ඝාටෙය්‍යාති විවටං කරෙය්‍ය. හත්ථෙ ගහෙත්වාති ‘‘පුරත්ථාභිමුඛො උත්තරාභිමුඛො වා ගච්ඡා’’තිආදීනි අවත්වා හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘නිස්සන්දෙහං එස මග්ගො, එවං ගච්ඡෙය්‍යා’’ති වදෙය්‍ය. කාළපක්ඛචාතුද්දසීති කාළපක්ඛෙ චාතුද්දසී.

Colocado de cabeça para baixo' significa colocado de cabeça para baixo por alguém. 'Que nasceu voltado para baixo' significa que, por sua própria natureza, está voltado para baixo. 'Voltado para cima' significa voltado para o alto. 'Revelasse' significa que tornaria aberto. 'Segurando pela mão' significa que, sem dizer coisas como 'vá em direção ao leste ou em direção ao norte', ele seguraria pela mão e diria: 'Sem dúvida este é o caminho, vá por aqui'. 'O décimo quarto dia da quinzena escura' significa o décimo quarto dia na quinzena escura.

නික්කුජ්ජිතං ආධෙය්‍යස්ස අනාධාරභූතං භාජනං ආධාරභාවාපාදනවසෙන උක්කුජ්ජෙය්‍ය. හෙට්ඨාමුඛජාතතාය සද්ධම්මවිමුඛං, අධොමුඛඨපිතතාය අසද්ධම්මෙ පතිතන්ති එවං පදද්වයං යථාරහං යොජෙතබ්බං, න යථාසඞ්ඛ්‍යං. කාමං කාමච්ඡන්දාදයොපි පටිච්ඡාදකා නීවරණභාවතො, මිච්ඡාදිට්ඨි පන සවිසෙසං පටිච්ඡාදිකා සත්තෙ මිච්ඡාභිනිවෙසනවසෙනාති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්න’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං, භික්ඛවෙ, වජ්ජං වදාමී’’ති (අ. නි. 1.310). සබ්බො අපායගාමිමග්ගො කුම්මග්ගො ‘‘කුච්ඡිතො මග්ගො’’ති කත්වා. සම්මාදිට්ඨිආදීනං උජුපටිපක්ඛතාය මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තධම්මා මිච්ඡාමග්ගො. තෙනෙව හි තදුභයප්පටිපක්ඛතං සන්ධාය ‘‘සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙනා’’ති වුත්තං. සප්පිආදිසන්නිස්සයො පදීපො [Pg.17] න තථා උජ්ජලො, යථා තෙලසන්නිස්සයොති තෙලපජ්ජොතග්ගහණං. එතෙහි පරියායෙහීති එතෙහි නික්කුජ්ජිතුක්කුජ්ජනප්පටිච්ඡන්නවිවරණාදිඋපමොපමිතබ්බාකාරෙහි.

Um recipiente que foi virado para baixo, tornando-se incapaz de conter o que nele se coloca, seria desvirado para cima, tornando-o capaz de conter. 'Aquele que está de costas para o verdadeiro Dhamma por ter nascido voltado para baixo, e aquele que caiu no falso dhamma por ter sido colocado de cabeça para baixo' — assim, este par de termos deve ser conectado de forma apropriada, e não necessariamente na ordem literal. Embora o desejo sensual e outros obstáculos também sejam encobridores devido à sua natureza de obstáculos (nīvaraṇa), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) é especialmente encobridora por fazer os seres se apegarem ao erro; por isso ele disse: 'encoberto pela densa floresta da visão incorreta'. Por isso o Abençoado disse: 'Monjes, eu declaro que a visão incorreta é a pior das falhas'. Todo caminho que leva aos estados de sofrimento é um 'mau caminho' (kummaggo), significando um 'caminho desprezível'. Por serem o oposto direto do caminho correto que começa com a visão correta, os oito fatores incorretos, começando com a visão incorreta, constituem o 'caminho incorreto' (micchāmaggo). Por essa mesma razão, tendo em vista a oposição a ambos, foi dito: 'revelando o caminho para o céu e para a libertação'. Uma lâmpada baseada em manteiga clarificada, etc., não é tão brilhante quanto uma baseada em óleo; por isso a menção a uma 'lâmpada de óleo' (telapajjota). 'Por estes meios' significa por estes modos de comparação e comparados, tais como desvirar o que estava virado, revelar o que estava encoberto, etc.

පසන්නකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බං සක්කාරං. සරණන්ති පටිසරණං. තෙනාහ ‘‘පරායණ’’න්ති. පරායණභාවො ච අනත්ථනිසෙධනෙන අත්ථසම්පටිපාදනෙන ච හොතීති ආහ ‘‘අඝස්ස, තාතා, හිතස්ස ච විධාතා’’ති. අඝස්සාති දුක්ඛතොති වදන්ති, පාපතොති පන අත්ථො යුත්තො. නිස්සක්කෙ චෙතං සාමිවචනං. එත්ථ ච නායං ගමි-සද්දො නී-සද්දාදයො විය ද්විකම්මකො, තස්මා යථා ‘‘අජං ගාමං නෙතී’’ති වුච්චති, එවං ‘‘භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමී’’ති වත්තුං න සක්කා. ‘‘සරණන්ති ගච්ඡාමී’’ති පන වත්තබ්බං. ඉති-සද්දො චෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො. තස්ස චායමත්ථො – ගමනඤ්ච තදධිප්පායෙන භජනං ජානනං වාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉති ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ භජාමීතිආදීසු පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. භජනං වා සරණාධිප්පායෙන උපසඞ්කමනං. සෙවනං සන්තිකාවචරතා. පයිරුපාසනං වත්තප්පටිවත්තකරණෙන උපට්ඨානන්ති එවං සබ්බථාපි අනඤ්ඤසරණතංයෙව දීපෙති. ‘‘ගච්ඡාමී’’ති පදස්ස බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො කථං ලබ්භතීති ආහ ‘‘යෙසං හී’’තිආදි.

Ato de devoção' (pasannakāra) significa a homenagem que deve ser feita por aqueles que têm fé. 'Refúgio' (saraṇa) significa abrigo (paṭisaraṇa). Por isso ele disse: 'o destino final' (parāyaṇa). E o estado de ser o destino final ocorre pela prevenção do que é prejudicial e pela realização do que é benéfico; por isso ele disse: 'Aquele que afasta o mal, queridos, e que provê o bem'. Para 'aghassa' (do mal), dizem que significa 'do sofrimento', mas o significado 'do mal' é mais apropriado. E este caso genitivo tem o sentido de ablativo. E aqui, este verbo 'gamu' (ir) não é bitransitivo como o verbo 'nī' (conduzir), etc.; portanto, assim como se diz 'ele conduz a cabra à aldeia', não se pode dizer 'vou ao Abençoado como refúgio'. Em vez disso, deve-se dizer: 'Vou [pensando]: como refúgio'. E a palavra 'iti' está implícita aqui. E este é o seu significado — mostrando que 'ir' significa associar-se ou conhecer com essa intenção, ele disse: 'com esta intenção', etc. Ali, entre termos como 'associo-me' (bhajāmi), etc., cada termo subsequente é uma explicação do significado do termo precedente. Ou 'associar-se' (bhajana) é aproximar-se com a intenção de buscar refúgio. 'Cultivar' (sevana) é frequentar a presença. 'Prestar homenagem' (payirupāsana) é servir através do cumprimento de deveres e obrigações mútuas; assim, em todos os sentidos, isso demonstra apenas a atitude de não ter outro refúgio. Como se obtém o significado de 'compreendo' (bujjhāmi) para a palavra 'gacchāmi' (vou)? Ele explica isso dizendo: 'Pois para aqueles...', etc.

අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙති පදද්වයෙනපි ඵලට්ඨා එව දස්සිතා, න මග්ගට්ඨාති තෙ දස්සෙන්තො ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චා’’ති ආහ. නනු ච කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජතීති වුච්චතීති? කිඤ්චාපි වුච්චති, නිප්පරියායෙන පන මග්ගට්ඨා එව තථා වත්තබ්බා, න ඉතරෙ සම්මත්තනියාමොක්කමනාභාවතො. තථා හි තෙ එව වුත්තා ‘‘අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතී’’ති. සම්මත්තනියාමොක්කමනෙන හි අපායවිනිමුත්තිසම්භවො. අක්ඛායතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආද්‍යත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) සුත්තපදං සඞ්ගණ්හාති, ‘‘විත්ථාරො’’ති වා ඉමිනා. එත්ථ ච අරියමග්ගො නිය්‍යානිකතාය, නිබ්බානං තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතායාති උභයමෙව නිප්පරියායෙන ධම්මොති වුත්තො. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණපච්චයභූතං ලභිත්වා අරියමග්ගො තදත්ථසිද්ධියා සංවත්තති, තථාපි යස්මා අරියඵලානං ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’තිආදිවචනතො මග්ගෙන [Pg.18] සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය නිය්‍යානානුගුණතාය නිය්‍යානපරියොසානතාය ච. පරියත්තිධම්මස්ස පන නිය්‍යානිකධම්මසමධිගමහෙතුතායාති ඉමිනා පරියායෙන වුත්තනයෙන ධම්මභාවො ලබ්භති එව. ස්වායමත්ථො පාඨාරුළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ.

Com o par de termos 'aqueles que alcançaram o caminho' e 'aqueles que realizaram a cessação', apenas os estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são mostrados, e não os estabelecidos no caminho (maggaṭṭha); para mostrá-los, ele disse: 'e aqueles que praticam conforme as instruções'. Mas não se diz que o homem comum virtuoso (kalyāṇaputhujjana) também pratica conforme as instruções? Embora se diga isso, em sentido estrito (nippariyāyena), apenas os estabelecidos no caminho devem ser assim chamados, e não os outros, devido à ausência de entrada no caminho correto da certeza (sammattaniyāma). Pois são precisamente eles que são descritos como 'sustentando aqueles que não caem nos estados de sofrimento'. Pois é pela entrada no caminho correto da certeza que ocorre a libertação dos estados de sofrimento. Em 'é declarado' (akkhāyati), a palavra 'iti' tem o sentido de 'etc.' ou 'de tal modo'. Por isso, ela abrange a passagem do sutta: 'Monjes, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo entre eles', ou por meio de 'explicação detalhada'. E aqui, tanto o nobre caminho, por ser libertador (niyyānika), quanto o Nibbāna, por ser a causa da realização desse propósito, são chamados de 'Dhamma' em sentido estrito. Pois, tendo obtido o Nibbāna como condição de objeto (ārammaṇapaccaya), o nobre caminho conduz à realização desse propósito; no entanto, visto que para os frutos nobres (ariyaphala), devido a declarações como 'por aquela fé não acalmada', etc., há a função de abandonar por meio do apaziguamento as impurezas que foram erradicadas pelo caminho, e por ser condizente com a libertação e o ápice da libertação. Mas para o Dhamma dos textos sagrados (pariyattidhamma), por ser a causa para a realização do Dhamma libertador, a sua natureza de Dhamma é obtida por este método figurativo. Mostrando que este mesmo significado está de fato contido no texto, ele disse 'não apenas', etc.

කාමරාගො භවරාගොති එවමාදිභෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති පහීයති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස සොකස්ස ච තදුප්පත්තියං සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජමසොකන්ති ඵලං කථිතං. අප්පටිකූලන්ති අවිරොධදීපනතො කෙනචි අවිරුද්ධං, ඉට්ඨං පණීතන්ති වා අත්ථො. පගුණරූපෙන පවත්තිතත්තා, පකට්ඨගුණවිභාවනතො වා පගුණං. සබ්බධම්මක්ඛන්ධා කථිතාති යොජනා.

Diz-se que o Caminho (maggo) é 'o desapego da cobiça' (rāgavirāgo) porque por meio dele toda cobiça, dividida em cobiça sensorial (kāmarāgo), cobiça pela existência (bhavarāgo) e assim por diante, desvanece (virajjati) e é abandonada (pahīyati). Diz-se que o fruto (phalaṃ) é 'isento de agitação e livre de tristeza' (anejamasokaṃ) devido ao completo esgotamento da agitação conhecida como desejo (taṇhā) e da tristeza caracterizada pelo sofrimento interno, bem como de sua origem. 'Não repulsivo' (appaṭikūlaṃ) significa não conflitante com nada, por demonstrar a ausência de oposição; ou significa desejável e excelente. 'Proficiente' (paguṇaṃ) porque ocorre de forma proficiente, ou por manifestar qualidades eminentes. A conexão é: 'todos os agregados do Dhamma (sabbadhammakkhandhā) são declarados'.

දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙනාති ‘‘යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324, 357; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.12; පරි. 274) එවං වුත්තාය දිට්ඨියා, ‘‘යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.12; පරි. 274) ච එවං වුත්තානං සීලානඤ්ච සංහතභාවෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. සංහතොති ඝටිතො, සමෙතොති අත්ථො. අරියපුග්ගලා හි යත්ථ කත්ථචි දූරෙ ඨිතාපි අත්තනො ගුණසාමග්ගියා සංහතා එව. අට්ඨ ච පුග්ගල ධම්මදසා තෙති තෙ පුරිසයුගවසෙන චත්තාරොපි පුග්ගලවසෙන අට්ඨෙව අරියධම්මස්ස පච්චක්ඛදස්සාවිතාය ධම්මදසා. තීණි වත්ථූනි සරණන්ති ගමනෙන තික්ඛත්තුං ගමනෙන ච තීණි සරණගමනානි. පටිවෙදෙසීති අත්තනො හදයගතං වාචාය පවෙදෙසි.

'Pela união de visão e virtude' (diṭṭhisīlasaṅghātena) significa pela união da visão descrita como: 'aquela visão que é nobre, libertadora, que conduz quem a pratica à completa destruição do sofrimento, habitando em harmonia de visão com tal visão' (DN 3.324, etc.), e da virtude descrita como: 'aquelas virtudes que são intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração, habitando em harmonia de virtude com tais virtudes' (DN 3.324, etc.); o significado é: pela harmonia de visão e virtude (diṭṭhisīlasāmaññena). 'Unido' (saṃhato) significa conectado, reunido. Pois as pessoas nobres (ariyapuggalā), mesmo que estejam distantes em qualquer lugar, estão de fato unidas pela totalidade de suas próprias qualidades. E as 'oito pessoas que veem o Dhamma' (aṭṭha ca puggala dhammadasā): eles são quatro em termos de pares de pessoas, e oito em termos de indivíduos, sendo 'aqueles que veem o Dhamma' devido à sua percepção direta do Dhamma nobre. Indo para as três coisas como refúgio, e indo por três vezes, há os três refúgios (tīṇi saraṇagamanāni). 'Declarou' (paṭivedesi) significa que ele expressou por meio de palavras o que estava em seu coração.

සරණගමනස්ස විසයප්පභෙදඵලසංකිලෙසභෙදානං විය කත්තුවිභාවනා තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති සරණගමනෙසු අත්ථකොසල්ලත්ථං ‘‘සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනඵලං, සංකිලෙසො, භෙදොති අයං විධි වෙදිතබ්බො’’ති [Pg.19] වුත්තං තෙන විනා සරණගමනස්සෙව අසම්භවතො. කස්මා පනෙත්ථ වොදානං න ගහිතං, නනු වොදානවිභාවනාපි තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති? සච්චමෙතං, තං පන සංකිලෙසග්ගහණෙන අත්ථතො දීපිතං හොතීති න ගහිතං. යානි හි නෙසං සංකිලෙසකාරණානි අඤ්ඤාණාදීනි, තෙසං සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පන්නානං අනුප්පාදනෙන, උප්පන්නානඤ්ච පහානෙන වොදානං හොතීති.

Assim como a explicação do objeto, da divisão, do fruto e da corrupção do ir para o refúgio serve para a habilidade nisso, a explicação do agente também serve para isso. Portanto, para o propósito de habilidade no significado dos refúgios, foi dito: 'Este método deve ser compreendido: o refúgio, o ir para o refúgio, quem vai para o refúgio, a divisão do ir para o refúgio, o fruto do ir para o refúgio, a corrupção e a quebra', pois sem isso o próprio ir para o refúgio seria impossível. Mas por que a purificação (vodāna) não foi incluída aqui? Não seria a explicação da purificação também útil para a habilidade nisso? Isso é verdade, mas ela não foi incluída porque já está implicitamente iluminada pela inclusão da corrupção (saṃkilesa). Pois a purificação ocorre pela completa não ocorrência daquilo que ainda não surgiu e pelo abandono daquilo que já surgiu dentre as causas de corrupção deles, tais como a ignorância (aññāṇa) e outras.

හිංසත්ථස්ස ධාතුසද්දස්ස වසෙනෙතං පදං දට්ඨබ්බන්ති ‘‘හිංසතීති සරණ’’න්ති වත්වා තං පන හිංසනං කෙසං, කථං, කස්ස වාති චොදනං සොධෙන්තො ‘‘සරණගතාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භයන්ති වට්ටභයං. සන්තාසන්ති චිත්තුත්‍රාසං. තෙනෙව චෙතසිකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා දුක්ඛන්ති කායිකං දුක්ඛං. දුග්ගතිපරිකිලෙසන්ති දුග්ගතිපරියාපන්නං සබ්බම්පි දුක්ඛං. තයිදං සබ්බං පරතො ඵලකථාය ආවි භවිස්සති. එතන්ති සරණන්ති පදං. එවං අවිසෙසතො සරණසද්දස්ස පදත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි විසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. හිතෙ පවත්තනෙනාති ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.64, 69) අත්ථෙ නියොජනෙන. අහිතා නිවත්තනෙනාති ‘‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො අභිසම්පරාය’’න්තිආදිනා ආදීනවදස්සනාදිමුඛෙන අනත්ථතො නිවත්තනෙන. භයං හිංසතීති හිතාහිතෙසු අප්පවත්තිප්පවත්තිහෙතුකං බ්‍යසනං අප්පවත්තිකරණෙන විනාසෙති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන මග්ගසඞ්ඛාතො ධම්මො. ඉතරො අස්සාසදානෙන සත්තානං භයං හිංසතීති යොජනා. කාරානන්ති දානවසෙන පූජාවසෙන ච උපනීතානං සක්කාරානං. විපුලඵලප්පටිලාභකරණෙන සත්තානං භයං හිංසති සඞ්ඝො අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවතොති අධිප්පායො. ඉමිනාපි පරියායෙනාති ඉමිනාපි විභජිත්වා වුත්තෙන කාරණෙන.

Tendo dito que este termo deve ser visto sob o aspecto da raiz verbal que significa 'destruir' (hiṃsati), ou seja, 'destrói, logo é refúgio' (saraṇa), para esclarecer a objeção: 'Mas essa destruição é de quem, como e para quem?', ele disse 'daqueles que foram para o refúgio' e assim por diante. Ali, 'medo' (bhaya) significa o medo do ciclo de existências (vaṭṭabhaya). 'Pavor' (santāsa) significa o terror mental. Como o sofrimento mental já está incluído por esse termo, 'sofrimento' (dukkha) refere-se ao sofrimento físico. 'Aflição dos destinos infelizes' (duggatiparikilesa) significa todo sofrimento associado aos reinos de queda. Tudo isso se tornará claro adiante, na discussão sobre os frutos. 'Este' refere-se à palavra 'refúgio' (saraṇa). Tendo assim mostrado o significado geral da palavra 'refúgio', para agora mostrá-lo especificamente, diz-se 'ou então' e assim por diante. 'Por meio do engajamento no que é benéfico' significa pela aplicação ao bem por meio de passagens como: 'Monges, vivam dotados de virtude' (MN 1.64, 69). 'Por meio do afastamento do que é prejudicial' significa pelo afastamento do que não traz benefício, por meio da demonstração do perigo em passagens como: 'O resultado de tirar a vida é de fato maligno na vida futura'. 'Destrói o medo': o Buda destrói a ruína causada pelo não engajamento no que é benéfico e pelo engajamento no que é prejudicial, fazendo com que ela não ocorra. O Dhamma, conhecido como o Caminho, destrói o medo ao fazer atravessar o deserto da existência. A conexão é: o outro [o Sangha] destrói o medo dos seres ao lhes dar encorajamento. 'Das homenagens' (kārānaṃ) refere-se às honras oferecidas por meio de doações e adoração. O significado é que o Sangha destrói o medo dos seres ao fazê-los obter frutos abundantes, devido à sua qualidade de campo supremo de mérito (anuttaradakkhiṇeyyabhāva). 'Também por este método' significa também por esta razão explicada detalhadamente.

‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති එවං පවත්තො තත්ථ රතනත්තයෙ පසාදො තප්පසාදො, තදෙව රත්තනත්තයං ගරු එතස්සාති තග්ගරු, තබ්භාවො තග්ගරුතා, තප්පසාදො ච තග්ගරුතා ච තප්පසාදතග්ගරුතා. තාහි තප්පසාදතග්ගරුතාහි. විධුතදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසම්මොහඅස්සද්ධියාදිතාය විහතකිලෙසො. තදෙව රතනත්තයං පරායණං ගති තාණං ලෙණන්ති එවං පවත්තියා තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො [Pg.20] සරණගමනං සරණන්ති ගච්ඡති එතෙනාති. තංසමඞ්ගීති තෙන යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙන සමන්නාගතො. එවං උපෙතීති එවං භජති සෙවති පයිරුපාසති, එවං වා ජානාති බුජ්ඣතීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

A fé/confiança na Tríplice Joia que surge assim: 'O Abençoado é o perfeitamente desperto, o Dhamma é bem ensinado, o Sangha é de boa conduta' é 'a fé nela' (tappasādo). Aquela mesma Tríplice Joia é venerável (garu) para ele, daí 'veneração por ela' (taggaru); o estado disso é 'venerabilidade por ela' (taggarutā). 'A fé nela e a veneração por ela' são 'tappasādataggarutā'. Por meio dessa fé nela e veneração por ela, as defasagens/impurezas mentais (kilesā) são destruídas devido à eliminação de visões incorretas, dúvida, delusão, falta de fé, etc. O surgimento da mente que ocorre sob a forma de devoção a ela, procedendo assim: 'Essa mesma Tríplice Joia é o meu refúgio supremo, destino, proteção e abrigo', é o 'ir para o refúgio' (saraṇagamana), pois por meio dele se vai para o refúgio. 'Dotado disso' (taṃsamaṅgī) significa possuidor do surgimento da mente conforme mencionado. 'Assim ele se aproxima' (evaṃ upeti) significa que assim ele frequenta, serve e honra; ou significa que assim ele conhece e compreende. Assim deve ser entendido o significado.

එත්ථ ච පසාදග්ගහණෙන ලොකියසරණගමනමාහ. තඤ්හි පසාදප්පධානං. ගරුතාගහණෙන ලොකුත්තරං. අරියා හි රතනත්තයගුණාභිඤ්ඤතාය පාසාණච්ඡත්තං පිය ගරුං කත්වා පස්සන්ති, තස්මා තප්පසාදෙන වික්ඛම්භනවසෙන විහතකිලෙසො, තග්ගරුතාය සමුච්ඡෙදවසෙනාති යොජෙතබ්බං අගාරවකරණහෙතූනං සමුච්ඡින්දනතො. තප්පරායණතා පනෙත්ථ තග්ගතිකතාති තාය චතුබ්බිධම්පි වක්ඛමානං සරණගමනං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අවිසෙසෙන වා පසාදගරුතා ජොතිතාති පසාදග්ගහණෙන අවෙච්චප්පසාදස්ස ඉතරස්ස ච ගහණං, තථා ගරුතාගහණෙනාති උභයෙනපි උභයං සරණගමනං යොජෙතබ්බං.

E aqui, pela menção de 'fé' (pasāda), ele fala do ir para o refúgio mundano (lokiyasaraṇagamana), pois este é predominantemente baseado na fé. Pela menção de 'veneração' (garutā), ele fala do supramundano (lokuttara). Pois os nobres (ariyā), devido ao conhecimento direto das qualidades da Tríplice Joia, a veem como venerável e querida, como um guarda-chuva de pedra; portanto, deve-se conectar que, pela fé nela, as impurezas são destruídas por meio da supressão (vikkhambhana), e pela veneração por ela, por meio da erradicação (samuccheda), pois as causas do desrespeito são erradicadas. Aqui, 'devoção a ela' (tapparāyaṇatā) significa conformidade com ela; por meio disso, deve-se considerar que os quatro tipos de ir para o refúgio a serem mencionados são abrangidos. Ou, alternativamente, a fé e a veneração são expressas sem distinção; assim, pela menção de 'fé', compreende-se tanto a fé inabalável (aveccappasāda) quanto a outra, e o mesmo ocorre com a menção de 'veneração'. Portanto, ambos os tipos de ir para o refúgio devem ser conectados a ambas as qualidades.

මග්ගක්ඛණෙ ඉජ්ඣතීති යොජනා. නිබ්බානාරම්මණං හුත්වාති එතෙන අත්ථතො චතුසච්චාධිගමො එව ලොකුත්තරසරණගමනන්ති දස්සෙති. තත්ථ හි නිබ්බානධම්මො සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන, මග්ගධම්මො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣියමානොයෙව සරණගමනත්තං සාධෙති, බුද්ධගුණා පන සාවකගොචරභූතා පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන, තථා අරියසඞ්ඝගුණා. තෙනාහ ‘‘කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣතී’’ති. ඉජ්ඣන්තඤ්ච සහෙව ඉජ්ඣති, න ලොකියං විය පටිපාටියා අසම්මොහප්පටිවෙධෙන පටිවිද්ධත්තාති අධිප්පායො. යෙ පන වදන්ති ‘‘න සරණගමනං නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා පවත්තති, මග්ගස්ස අධිගතත්තා පන අධිගතමෙව හොති එකච්චානං තෙවිජ්ජාදීනං ලොකියවිජ්ජාදයො වියා’’ති, තෙසං ලොකියමෙව සරණගමනං සියා, න ලොකුත්තරං, තඤ්ච අයුත්තං දුවිධස්සපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා.

A conexão é: 'realiza-se no momento do Caminho' (maggakkhaṇe ijjhati). Ao dizer 'tendo o Nibbāna como objeto', ele mostra que, em termos de significado, a própria realização das Quatro Nobres Verdades é o ir para o refúgio supramundano. Pois ali, o Dhamma do Nibbāna, ao ser penetrado por meio da realização direta (sacchikiriyābhisamaya), e o Dhamma do Caminho, por meio do desenvolvimento (bhāvanābhisamaya), realizam a natureza de ir para o refúgio; enquanto as qualidades do Buda, que são o domínio do discípulo, e as qualidades do nobre Sangha, são penetradas por meio da plena compreensão (pariññābhisamaya). Por isso ele disse: 'Em termos de função, realiza-se em relação a toda a Tríplice Joia'. E, ao realizar-se, realiza-se simultaneamente, e não em sucessão como no caso mundano, porque é penetrado por meio da penetração sem delusão. Este é o significado. No entanto, para aqueles que dizem: 'O ir para o refúgio não ocorre tendo o Nibbāna como objeto, mas por ter alcançado o Caminho, ele é simplesmente alcançado, assim como as ciências mundanas e outras são alcançadas por aqueles que possuem as três ciências (tevijjā)', o ir para o refúgio deles seria apenas mundano, não supramundano, o que é incorreto, pois ambos os tipos devem ser aceitos.

තන්ති ලොකියසරණගමනං. සද්ධාපටිලාභො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා. සද්ධාමූලිකාති යථාවුත්තසද්ධාපුබ්බඞ්ගමා. සම්මාදිට්ඨි බුද්ධසුබුද්ධතං, ධම්මසුධම්මතං, සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච ලොකියාවබොධවසෙනෙව සම්මා ඤායෙන දස්සනතො. සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨීති එතෙන සද්ධූපනිස්සයා යථාවුත්තලක්ඛණා පඤ්ඤා ලොකියසරණගමනන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චතී’’ති. දිට්ඨියෙව අත්තනො පච්චයෙහි උජු කරීයතීති කත්වා[Pg.21], දිට්ඨි වා උජු කරීයති එතෙනාති දිට්ඨිජුකම්මං, තථාපවත්තො චිත්තුප්පාදො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො’’ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති, සද්ධාපුබ්බඞ්ගමසම්මාදිට්ඨිග්ගහණං පන චිත්තුප්පාදස්ස තප්පධානතායාති දට්ඨබ්බං. සද්ධාපටිලාභොති ඉමිනා මාතාදීහි උස්සාහිතදාරකාදීනං විය ඤාණවිප්පයුත්තං සරණගමනං දස්සෙති, සම්මාදිට්ඨීති ඉමිනා ඤාණසම්පයුත්තං සරණගමනං.

'Este' refere-se ao ir para o refúgio mundano. A 'aquisição de fé' (saddhāpaṭilābha) ocorre por meio de fórmulas como 'O Abençoado é o perfeitamente desperto', etc. 'Baseada na fé' (saddhāmūlikā) significa precedida pela fé conforme mencionado. A 'visão correta' (sammādiṭṭhi) é ver de maneira correta e adequada o perfeito despertar do Buda, a excelência do Dhamma e a boa conduta do Sangha, por meio da compreensão mundana. Ao dizer 'visão correta baseada na fé', ele mostra que a sabedoria (paññā) que tem a fé como suporte decisivo e possui as características mencionadas é o ir para o refúgio mundano. Por isso ele disse: 'É chamado de retificação da visão' (diṭṭhijukamma). Considerando que a própria visão é retificada por suas próprias condições, ou que a visão é retificada por meio disso, chama-se 'retificação da visão'; tal é o surgimento da mente que ocorre dessa maneira. E, agindo assim, a afirmação 'o surgimento da mente que ocorre sob a forma de devoção a ela' é justificada; no entanto, deve-se considerar que a menção da visão correta precedida pela fé se deve à predominância desta no surgimento da mente. Por 'aquisição de fé', ele mostra o ir para o refúgio desassociado do conhecimento (ñāṇavippayutta), como no caso de crianças incentivadas por suas mães e outros; por 'visão correta', ele mostra o ir para o refúgio associado ao conhecimento (ñāṇasampayutta).

තයිදං ලොකියං සරණගමනං. අත්තා සන්නිය්‍යාතීයති අප්පීයති පරිච්චජීයති එතෙනාති අත්තසන්නිය්‍යාතනං, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මං. තං රතනත්තයං පරායණං පටිසරණං එතස්සාති තප්පරායණො, පුග්ගලො චිත්තුප්පාදො වා, තස්ස භාවො තප්පරායණතා, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මමෙව. සරණන්ති අධිප්පායෙන සිස්සභාවං අන්තෙවාසිකභාවං උපගච්ඡති එතෙනාති සිස්සභාවූපගමනං. සරණගමනාධිප්පායෙනෙව පණිපතති එතෙනාති පණිපාතො. සබ්බත්ථ යථාවුත්තදිට්ඨිජුකම්මවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්තපරිච්චජනන්ති සංසාරදුක්ඛනිස්සරණත්ථං අත්තනො අත්ථභාවස්ස පරිච්චජනං. එස නයො සෙසෙසුපි. බුද්ධාදීනංයෙවාති අවධාරණං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීසුපි තත්ථ තත්ථ වත්තබ්බං. එවඤ්හි තදඤ්ඤනිවත්තනං කතං හොති.

Esse mesmo ir para o refúgio mundano [é de quatro tipos]. 'Dedicação de si mesmo' (attasanniyyātana) é aquilo por meio do qual o si mesmo é entregue, oferecido e abandonado; trata-se da retificação da visão conforme mencionado. 'Devotado a ela' (tapparāyaṇo) refere-se à pessoa ou ao surgimento da mente para quem aquela mesma Tríplice Joia é o refúgio supremo e o amparo; o estado disso é 'devoção a ela' (tapparāyaṇatā), que é a própria retificação da visão conforme mencionado. 'Aceitação da condição de discípulo' (sissabhāvūpagamana) é aquilo por meio do qual se assume a condição de aluno ou discípulo residente com a intenção de tomar refúgio. 'Prostração' (paṇipāto) é aquilo por meio do qual se prostra com a própria intenção de ir para o refúgio. Em todos os casos, o significado deve ser compreendido sob o aspecto da retificação da visão conforme mencionado. 'Abandono de si mesmo' (attapariccajana) significa o abandono da própria existência individual para fins de libertação do sofrimento do saṃsāra. Este mesmo método se aplica aos demais. A restrição 'apenas ao Buda e aos demais' deve ser aplicada em cada caso correspondente, como na dedicação de si mesmo, etc. Pois, dessa forma, exclui-se qualquer outro.

එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීනි එකෙන පකාරෙන දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙහිපි පකාරෙහි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. තෙන පරියායන්තරෙහිපි අත්තසන්නිය්‍යාතනං කතමෙව හොති අත්ථස්ස අභින්නත්තාති දස්සෙති. ආළවකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සාතාගිරිහෙමවතාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නනු චෙතෙ ආළවකාදයො මග්ගෙනෙව ආගතසරණගමනා, කථං තෙසං තප්පරායණතාසරණගමනං වුත්තන්ති? මග්ගෙනාගතසරණගමනෙහිපි ‘‘සො අහං විචරිස්සාමි…පෙ… සුධම්මතං (සං. නි. 1.246; සු. නි. 194). තෙ මයං විචරිස්සාම, ගාමා ගාමං නගා නගං…පෙ… සුධම්මත’’න්ති (සු. නි. 182) ච තෙහි තප්පරායණතාකාරස්ස පවෙදිතත්තා තථා වුත්තං.

Tendo assim mostrado a dedicação de si mesmo e os demais de uma maneira, inicia-se agora com 'além disso' (api ca) e assim por diante para mostrá-los de outras maneiras. Com isso, ele mostra que, mesmo por outros métodos, a dedicação de si mesmo é de fato realizada, pois o significado é o mesmo. Na expressão 'de Āḷavaka e outros', deve-se entender que a palavra 'outros' inclui Sātāgiri, Hemavata e outros. Mas não é verdade que Āḷavaka e os outros obtiveram o ir para o refúgio por meio do Caminho? Como, então, foi dito que o ir para o refúgio deles foi por meio da devoção a ela? Embora tenham obtido o ir para o refúgio por meio do Caminho, foi dito dessa forma porque eles declararam sua atitude de devoção a ela em passagens como: 'Assim, eu vagarei... [proclamando] a excelência do Dhamma' (SN 1.246; Sn 194) e 'Nós vagaremos de vila em vila, de cidade em cidade... [proclamando] a excelência do Dhamma' (Sn 182).

සො පනෙස ඤාති…පෙ… වසෙනාති එත්ථ ඤාතිවසෙන, භයවසෙන, ආචරියවසෙන, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙනාති පච්චෙකං ‘‘වසෙනා’’ති පදං යොජෙතබ්බං. තත්ථ ඤාතිවසෙනාති ඤාතිභාවවසෙන. එවං සෙසෙසුපි[Pg.22]. දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙනාති දක්ඛිණෙය්‍යතාහෙතුකෙන පණිපතනෙනාති අත්ථො. ඉතරෙහීති ඤාතිභාවාදිවසප්පවත්තෙහි තීහි පණිපාතෙහි. ඉතරෙහීතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. වන්දතීති පණිපාතස්ස ලක්ඛණවචනං. එවරූපන්ති දිට්ඨධම්මිකං සන්ධාය වදති. සම්පරායිකඤ්හි නිය්‍යානිකං වා අනිය්‍යානිකං වා අනුසාසනිං පච්චාසීසන්තො දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතමෙව කරොතීති අධිප්පායො. සරණගමනප්පභෙදොති සරණගමනවිභාගො.

Na frase 'Este [prostra-se] sob o aspecto de parentesco... etc.', a palavra 'sob o aspecto de' (vasena) deve ser conectada individualmente a: 'sob o aspecto de parentesco', 'sob o aspecto de medo', 'sob o aspecto de mestre' e 'sob o aspecto de digno de oferendas'. Ali, 'sob o aspecto de parentesco' significa devido à condição de parente. O mesmo se aplica aos demais. 'Pela prostração a quem é digno de oferendas' (dakkhiṇeyyapaṇipātena) significa pela prostração motivada pela qualidade de ser digno de oferendas. 'Pelos outros' refere-se às três prostrações que ocorrem sob o aspecto de parentesco, etc. Para mostrar detalhadamente o significado expresso de forma concisa por 'pelos outros' e assim por diante, diz-se 'portanto' e assim por diante. 'Presta homenagem' (vandati) é a descrição característica da prostração. Ao dizer 'de tal tipo', ele fala com referência ao que pertence a esta vida presente. Pois o significado é que aquele que espera uma instrução para a vida futura, seja ela libertadora ou não libertadora, realiza apenas a prostração a quem é digno de oferendas. 'Divisão do ir para o refúgio' (saraṇagamanappabhedo) significa a classificação do ir para o refúgio.

අරියමග්ගො එව ලොකුත්තරං සරණගමනන්ති ආහ ‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵල’’න්ති. සබ්බදුක්ඛක්ඛයොති සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො. එතන්ති ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති (ධ. ප. 190) එවං වුත්තං අරියසච්චානං දස්සනං.

Ele disse que apenas o Nobre Caminho é o ir para o refúgio supramundano ao dizer: 'os quatro frutos da vida ascética são o fruto resultante'. 'A destruição de todo o sofrimento' (sabbadukkhakkhayo) significa a cessação sem ressurgimento de todo o sofrimento do ciclo de existências. 'Este' refere-se à visão das Quatro Nobres Verdades descrita assim: 'vê as quatro nobres verdades com sabedoria correta' (Dhp 190).

නිච්චතො අනුපගමනාදිවසෙනාති නිච්චන්ති අග්ගහණාදිවසෙන. අට්ඨානන්ති හෙතුප්පටික්ඛෙපො. අනවකාසොති පච්චයප්පටික්ඛෙපො. උභයෙනපි කාරණමෙව පටික්ඛිපති. යන්ති යෙන කාරණෙන. දිට්ඨිසම්පන්නොති මග්ගදිට්ඨියා සමන්නාගතො සොතාපන්නො. කඤ්චි සඞ්ඛාරන්ති චතුභූමකෙසු සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසු එකසඞ්ඛාරම්පි. නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යාති නිච්චොති ගණ්හෙය්‍ය. සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍යාති ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති (දී. නි. 1.76, 79) එවං අත්තදිට්ඨිවසෙන සුඛතො ගාහං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තෙන පන අරියසාවකො පරිළාහවූපසමනත්ථං මත්තහත්ථිපරිතාසිතො විය චොක්ඛබ්‍රාහ්මණො උක්කාරභූමිං කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡති. අත්තවාරෙ කසිණාදිපඤ්ඤත්තිසඞ්ගහත්ථං ‘‘සඞ්ඛාර’’න්ති අවත්වා ‘‘කඤ්චි ධම්ම’’න්ති වුත්තං. ඉමෙසුපි ඨානෙසු චතුභූමකවසෙනෙව පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො තෙභූමකවසෙනෙව වා. යං යඤ්හි පුථුජ්ජනො ගාහවසෙන ගණ්හාති, තතො තතො අරියසාවකො ගාහං විනිවෙඨෙති.

Por 'não considerar como permanente, etc.', significa não apreender como permanente. 'Impossível' (aṭṭhāna) é a rejeição de uma causa. 'Sem chance' (anavakāsa) é a rejeição de uma condição. Por ambos, rejeita-se a própria causa. 'Que' (yaṃ) significa 'por qual causa'. 'Aquele dotado de visão' (diṭṭhisampanno) é o sotāpanna (aquele que entrou na corrente) dotado da visão do caminho. 'Qualquer formação' (kañci saṅkhāraṃ) significa mesmo uma única formação entre as formações condicionadas dos quatro planos. 'Consideraria como permanente' significa que apreenderia como permanente. 'Consideraria como prazeroso' foi dito em referência à apreensão como prazeroso sob a influência da visão de um eu, como em: 'O eu é extremamente feliz e saudável após a morte' (DN 1.76, 79). No entanto, com uma mente desassociada de visões errôneas, o nobre discípulo, a fim de aliviar a aflição, recorre a alguma formação como prazerosa, assim como um brâmane asseado, aterrorizado por um elefante furioso, recorreria a um depósito de fezes. Na seção sobre o eu (attavāra), para incluir conceitos como os kasiṇas, etc., em vez de dizer 'formação' (saṅkhāra), diz-se 'qualquer fenômeno' (kañci dhammaṃ). Mesmo nestes casos, a delimitação deve ser entendida de acordo com os quatro planos ou de acordo com os três planos. Pois tudo o que o homem comum (puthujjana) apreende por meio do apego, disso o nobre discípulo desfaz o apego.

මාතරන්තිආදීසු ජනිකා මාතා, ජනකො පිතා, මනුස්සභූතො ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො. කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති? එතම්පි අට්ඨානං, පුථුජ්ජනභාවස්ස පන මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං අරියභාවස්ස ච ඵලදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. පදුට්ඨචිත්තොති වධකචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ලොහිතං උප්පාදෙය්‍යාති ජීවමානකසරීරෙ [Pg.23] ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යාති සමානසංවාසකං සමානසීමායං ඨිතං සඞ්ඝං ‘‘කම්මෙන උද්දෙසෙන වොහරන්තො අනුස්සාවනෙන සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458) එවං වුත්තෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි භින්දෙය්‍ය. අඤ්ඤං සත්ථාරන්ති අඤ්ඤං තිත්ථකරං ‘‘අයං මෙ සත්ථා’’ති එවං ගණ්හෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති අත්ථො.

Nas palavras 'mãe', etc., a mãe é a progenitora, o pai é o progenitor, e por 'arahant' entende-se um ser humano cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). Mas poderia um nobre discípulo privar outro ser da vida? Isso também é impossível; no entanto, isso foi dito para mostrar a grande natureza repreensível do estado de homem comum e para mostrar o fruto do estado de nobreza. 'Com mente corrompida' (paduṭṭhacitto) significa corrompido por uma mente assassina. 'Derramaria sangue' (lohitaṃ uppādeyya) significa que faria verter sangue de um corpo vivo, mesmo que fosse apenas a quantidade que uma pequena mosca pudesse beber. 'Cindiria a Sangha' (saṅghaṃ bhindeyya) significa que dividiria a Sangha que compartilha a mesma comunhão e reside dentro do mesmo limite (sīmā) por meio dos cinco motivos mencionados: 'por ato formal, por recitação, por declaração, por proclamação, por votação com fichas' (Parivāra 458). 'Outro mestre' (aññaṃ satthāraṃ) significa outro mestre sectário; o significado é que não há possibilidade de que ele o aceite dizendo: 'Este é o meu mestre'.

න තෙ ගමිස්සන්ති අපායන්ති තෙ බුද්ධං සරණං ගතා තන්නිමිත්තං අපායං න ගමිස්සන්ති, දෙවකායං පන පරිපූරෙස්සන්තීති අත්ථො. දසහි ඨානෙහීති දසහි කාරණෙහි. අධිගණ්හන්තීති අධිභවන්ති.

'Eles não irão para o estado de sofrimento' (na te gamissanti apāyaṃ) significa que aqueles que tomaram refúgio no Buda não irão para o estado de sofrimento por essa razão, mas sim preencherão as hostes celestiais. 'Por dez aspectos' (dasahi ṭhānehi) significa por dez razões. 'Superam' (adhigaṇhanti) significa que superam (adhibhavanti).

වෙලාමසුත්තාදිවසෙනාති එත්ථ ‘‘කරීසස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණානං චතුරාසීතිසහස්සසඞ්ඛානං සුවණ්ණපාතිරූපියපාතිකංසපාතීනං යථාක්කමං රූපියසුවණ්ණහිරඤ්ඤපූරානං සබ්බාලඞ්කාරප්පටිමණ්ඩිතානං චතුරාසීතියා හත්ථිසහස්සානං, චතුරාසීතියා අස්සසහස්සානං, චතුරාසීතියා රථසහස්සානං, චතුරාසීතියා ධෙනුසහස්සානං, චතුරාසීතියා කඤ්ඤාසහස්සානං, චතුරාසීතියා පල්ලඞ්කසහස්සානං, චතුරාසීතියා වත්ථකොටිසහස්සානං, අපරිමාණස්ස ච ඛජ්ජභොජ්ජාදිභෙදස්ස ආහාරස්ස පරිච්චජනවසෙන සත්තමාසාධිකානි සත්ත සංවච්ඡරානි නිරන්තරං පවත්තවෙලාමමහාදානතො එකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං. තතො සතං සොතාපන්නානං දින්නදානතො එකස්ස සකදාගාමිනො, තතො එකස්ස අනාගාමිනො, තතො එකස්ස අරහතො, තතො එකස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස, තතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, තතො බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො චාතුද්දිසං සඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරකරණං, තතො සරණගමනං මහප්ඵලතර’’න්ති ඉමමත්ථං පකාසෙන්තස්ස වෙලාමසුත්තස්ස (අ. නි. 9.20) වසෙන. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යං, ගහපති, වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො එකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතර’’න්තිආදි (අ. නි. 9.20). වෙලාමසුත්තාදීති ආදි-සද්දෙන අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනං (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Por 'de acordo com o Velāma Sutta, etc.', aqui, de acordo com o Velāma Sutta (AN 9.20), que expõe este significado: 'Mais frutífero do que a grande doação de Velāma — que continuou ininterruptamente por sete anos e sete meses, doando oitenta e quatro mil tigelas de ouro, oitenta e quatro mil tigelas de prata e oitenta e quatro mil tigelas de bronze, cada uma com a capacidade de um quarto de karīsa, cheias respectivamente de prata, ouro e moedas de ouro; oitenta e quatro mil elefantes adornados com todos os ornamentos, oitenta e quatro mil cavalos, oitenta e quatro mil carruagens, oitenta e quatro mil vacas leiteiras, oitenta e quatro mil donzelas, oitenta e quatro mil tronos, oitenta e quatro mil dezenas de milhões de vestes, e uma quantidade imensurável de alimentos de vários tipos, como comidas duras e macias — é uma doação feita a um único sotāpanna (aquele que entrou na corrente). Mais frutífero do que uma doação feita a cem sotāpannas é uma doação feita a um único sakadāgāmin (aquele que retorna uma vez); mais frutífero do que isso é a um único anāgāmin (aquele que não retorna); mais frutífero do que isso é a um único arahant; mais frutífero do que isso é a um único Paccekabuddha; mais frutífero do que isso é a um Buda perfeitamente iluminado (Sammāsambuddha); mais frutífero do que isso é a uma doação feita à Sangha liderada pelo Buda; mais frutífero do que isso é construir um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções; e mais frutífero do que isso é a tomada de refúgio'. Pois foi dito: 'Casa de família, embora o brâmane Velāma tenha dado aquela grande doação, se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta, isso seria ainda mais frutífero', etc. (AN 9.20). Pela expressão 'Velāma Sutta, etc.', deve-se entender a inclusão do Aggappasāda Sutta, etc. (AN 4.34; Itivuttaka 90).

අඤ්ඤාණං වත්ථුත්තයස්ස ගුණානං අජානනං තත්ථ සම්මොහො, ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා විචිකිච්ඡා සංසයො. මිච්ඡාඤාණං තස්ස ගුණානං අගුණභාවපරිකප්පනෙන විපරීතග්ගාහො. ආදි-සද්දෙන අනාදරාගාරවාදීනං [Pg.24] සඞ්ගහො. න මහාජුතිකන්ති න උජ්ජලං, අපරිසුද්ධං අපරියොදාතන්ති අත්ථො. න මහාවිප්ඵාරන්ති අනුළාරං. සාවජ්ජොති දිට්ඨිතණ්හාදිවසෙන සදොසො. ලොකියං සරණගමනං සික්ඛාසමාදානං විය අග්ගහිතකාලපරිච්ඡෙදං ජීවිතපරියන්තමෙව හොති, තස්මා තස්ස ඛන්ධභෙදෙන භෙදොති ආහ ‘‘අනවජ්ජො කාලකිරියායා’’ති. සොති අනවජ්ජො සරණගමනභෙදො. සතිපි අනවජ්ජත්තෙ ඉට්ඨඵලොපි න හොතීති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. කස්මා? අවිපාකත්තා. න හි තං අකුසලන්ති.

Ignorância (aññāṇa) é o não conhecimento das qualidades da Tríplice Joia, a ilusão em relação a ela; a dúvida cética (vicikicchā) é a hesitação expressa por pensamentos como: 'Será que o Buda existe ou não?', etc. O conhecimento incorreto (micchāñāṇa) é a apreensão distorcida ao conceber suas qualidades como não qualidades. Pela palavra 'etc.', inclui-se a falta de respeito, a falta de reverência, etc. 'Não de grande esplendor' (na mahājutikaṃ) significa que não é brilhante, ou seja, é impuro, não purificado. 'Não de grande alcance' (na mahāvipphāraṃ) significa que não é grandioso. 'Censurável' (sāvajjo) significa defeituoso devido a visões errôneas, desejo, etc. O refúgio mundano, assim como a aceitação dos preceitos, dura até o fim da vida sem um limite de tempo predeterminado; portanto, sua quebra ocorre com a dissolução dos agregados (morte), por isso diz-se: 'é irrepreensível na morte' (anavajjo kālakiriyāya). Essa quebra do refúgio é irrepreensível. Embora seja irrepreensível, diz-se que é 'sem fruto' (aphalo) [no sentido de não produzir um fruto indesejável]. Por quê? Por não ter maturação [karmática]. Pois isso não é algo prejudicial (akusala).

කො උපාසකොති සරූපපුච්ඡා, තස්මා ‘‘කිංලක්ඛණො උපාසකො’’ති වුත්තං හොති. කස්මාති හෙතුපුච්ඡා. තෙන කෙන පවත්තිනිමිත්තෙන උපාසකසද්දො තස්මිං පුග්ගලෙ නිරුළ්හොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘කස්මා උපාසකොති වුච්චතී’’ති. සද්දස්ස අභිධෙය්‍යො පවත්තිනිමිත්තං තදත්ථස්ස තබ්භාවකාරණං. කිමස්ස සීලන්ති කීදිසං අස්ස උපාසකස්ස සීලං, කිත්තකෙන සීලෙනායං සීලසම්පන්නො නාම හොතීති අත්ථො. කො ආජීවොති කො අස්ස සම්මාආජීවො? සො පන මිච්ඡාජීවස්ස පරිවජ්ජනෙන හොතීති සොපි විභජීයතීති. කා විපත්තීති කා සීලස්ස, ආජීවස්ස වා විපත්ති. අනන්තරස්ස හි විධි වා පටිසෙධො වාති. කා සම්පතීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

'Quem é um upāsaka (leigo)?' é uma pergunta sobre a própria natureza; portanto, significa: 'Quais são as características de um upāsaka?' 'Por que' é uma pergunta sobre a causa. Com isso, mostra-se por qual base de aplicação o termo 'upāsaka' é estabelecido para essa pessoa. Por isso diz-se: 'Por que ele é chamado de upāsaka?' O significado da palavra é a base de sua aplicação, e o significado disso é a causa de sua existência como tal. 'Qual é a sua virtude?' significa: que tipo de virtude possui o upāsaka, e com quanta virtude ele é considerado dotado de virtude? 'Qual é o seu meio de vida?' significa: qual é o seu meio de vida correto? E como este se dá pela evitação do meio de vida incorreto, ele também é detalhado. 'Qual é o fracasso?' significa: qual é o fracasso da virtude ou do meio de vida? Pois a regra ou a proibição segue imediatamente. 'Qual é o sucesso?' — aqui também se aplica o mesmo método.

යො කොචීති ඛත්තියාදීසු යො කොචි. තෙන සරණගමනමෙවෙත්ථ කාරණං, න ජාතිආදිවිසෙසොති දස්සෙති. උපාසනතොති තෙනෙව සරණගමනෙන තත්ථ ච සක්කච්චකිරියාය ආදරගාරවබහුමානාදියොගෙන පයිරුපාසනතො. වෙරමණියොති වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යං, තස්ස මණනතො හනනතො විනාසනතො වෙරමණියො, පඤ්ච විරතියො විරතිප්පධානත්තා තස්ස සීලස්ස. තෙනෙවාහ ‘‘පටිවිරතො හොතී’’ති.

'Qualquer um' (yo koci) significa qualquer um entre os kshatriyas, etc. Com isso, mostra-se que apenas a tomada de refúgio é a causa aqui, e não distinções de casta, etc. 'Por prestar serviço' (upāsanato) significa por meio daquela mesma tomada de refúgio e por prestar serviço ali com ação respeitosa, dotada de estima, reverência, grande apreço, etc. 'Abstenção' (veramaṇī) — 'hostilidade' (vera) refere-se à má conduta como tirar a vida, etc.; por sua destruição, eliminação e aniquilação, chama-se abstenção, que consiste nas cinco abstenções, sendo a característica principal dessa virtude. Por isso diz-se: 'ele se abstém'.

මිච්ඡාවණිජ්ජාති න සම්මාවණිජ්ජා අයුත්තවණිජ්ජා අසාරුප්පවණිජ්ජා. පහායාති අකරණෙනෙව පජහිත්වා. ධම්මෙනාති ධම්මතො අනපෙතෙන. තෙන අඤ්ඤම්පි අධම්මිකං ජීවිකං පටික්ඛිපති. සමෙනාති අවිසමෙන. තෙන කායවිසමාදිදුච්චරිතං වජ්ජෙත්වා කායසමාදිනා සුචරිතෙන ආජීවං දස්සෙති. සත්ථවණිජ්ජාති ආයුධභණ්ඩං කත්වා වා කාරෙත්වා වා යථාකතං [Pg.25] වා පටිලභිත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූනකාරාදයො විය මිගසූකරාදිකෙ පොසෙත්වා මංසං සම්පාදෙත්වා වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යං කිඤ්චි මජ්ජං යොජෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං යොජෙත්වා විසං ගහෙත්වා වා තස්ස වික්කයො. තත්ථ සත්ථවණිජ්ජා පරොපරොධනිමිත්තතාය අකරණීයා වුත්තා. සත්තවණිජ්ජා අභුජිස්සභාවකරණතො, මංසවිසවණිජ්ජා වධහෙතුතො, මජ්ජවණිජ්ජා පමාදට්ඨානතො.

'Comércio incorreto' (micchāvaṇijjā) significa comércio que não é correto, comércio impróprio, comércio inadequado. 'Abandonando' (pahāya) significa abandonar simplesmente por não praticar. 'De acordo com o Dhamma' (dhammena) significa sem se desviar do Dhamma. Com isso, rejeita-se também qualquer outro meio de vida injusto. 'Com equidade' (samena) significa sem parcialidade. Com isso, mostra-se um meio de vida que evita a má conduta corporal desequilibrada, etc., e se baseia na boa conduta corporal equilibrada, etc. 'Comércio de armas' (satthavaṇijjā) é a venda de armas após fabricá-las, mandá-las fabricar ou obtê-las já prontas. 'Comércio de seres vivos' (sattavaṇijjā) é a venda de seres humanos. 'Comércio de carne' (maṃsavaṇijjā) é a venda de carne após criar animais como cervos, porcos, etc., para produzir carne, como fazem os açougueiros. 'Comércio de substâncias inebriantes' (majjavaṇijjā) é a venda de qualquer tipo de bebida inebriante após prepará-la. 'Comércio de veneno' (visavaṇijjā) é a venda de veneno após prepará-lo ou obtê-lo. Entre estes, o comércio de armas é dito como algo que não deve ser feito porque causa a opressão de outros. O comércio de seres vivos por causar a perda da liberdade; o comércio de carne e de veneno por serem causas de morte; e o comércio de substâncias inebriantes por ser a base da negligência.

තස්සෙවාති පඤ්චවෙරමණිලක්ඛණස්ස සීලස්ස චෙව පඤ්චමිච්ඡාවණිජ්ජාලක්ඛණස්ස ආජීවස්ස ච. විපත්තීති භෙදො පකොපො ච. යායාති යාය පටිපත්තියා. චණ්ඩාලොති උපාසකචණ්ඩාලො. මලන්ති උපාසකමලං. පටිකුට්ඨොති උපාසකනිහීනො. බුද්ධාදීසු කම්මකම්මඵලෙසු ච සද්ධාවිපරියායො අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො, යථාවුත්තෙන අස්සද්ධියෙන සමන්නාගතො අස්සද්ධො. යථාවුත්තසීලවිපත්තිආජීවවිපත්තිවසෙන දුස්සීලො. ‘‘ඉමිනා දිට්ඨාදිනා ඉදං නාම මඞ්ගලං හොතී’’ති – එවං බාලජනපරිකප්පිතකොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො කොතූහලමඞ්ගලිකො. මඞ්ගලං පච්චෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලාදිභෙදං මඞ්ගලමෙව පත්තියායති. නො කම්මන්ති කම්මස්සකතං නො පත්තියායති. ඉතො බහිද්ධාති ඉතො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනතො බහිද්ධා බාහිරකසමයෙ. දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසතීති දුප්පටිපන්නං දක්ඛිණාරහසඤ්ඤී ගවෙසති. පුබ්බකාරං කරොතීති දානමානනාදිකං කුසලකිරියං පඨමතරං කරොති. එත්ථ ච දක්ඛිණෙය්‍යපරියෙසනපුබ්බකාරෙ එකං කත්වා පඤ්ච ධම්මා වෙදිතබ්බා.

'Disso mesmo' (tasseva) refere-se à virtude caracterizada pelas cinco abstenções e ao meio de vida caracterizado por evitar os cinco comércios incorretos. 'Fracasso' (vipatti) significa a quebra e a corrupção. 'Pela qual' (yāya) significa pela conduta. 'Pária' (caṇḍālo) significa um pária entre os upāsakas. 'Mancha' (malaṃ) significa uma mancha para o upāsaka. 'Desprezível' (paṭikuṭṭho) significa o mais baixo entre os upāsakas. A falta de fé (assaddhiya) é o oposto da fé em relação ao Buda, etc., e em relação ao kamma e seus frutos; é uma convicção errônea. Aquele dotado dessa mencionada falta de fé é 'sem fé' (assaddho). 'Imoral' (dussīlo) é aquele que possui o fracasso da virtude e o fracasso do meio de vida conforme descritos. 'Supersticioso' (kotūhalamaṅgaliko) é aquele dotado de presságios baseados no que é visto, ouvido ou pensado, concebidos por pessoas tolas como: 'Por meio deste objeto visto, etc., haverá tal auspiciosidade'. 'Acredita em presságios' (maṅgalaṃ pacceti) significa que ele confia apenas em presságios, como os presságios visuais, etc. 'Não no kamma' (no kammaṃ) significa que ele não confia na propriedade das próprias ações (kammassakatā). 'Fora daqui' (ito bahiddhā) significa fora deste ensinamento do Buda onisciente, em seitas externas. 'Busca alguém digno de oferendas' (dakkhiṇeyyaṃ pariyesati) significa que ele procura alguém de má conduta, percebendo-o como digno de oferendas. 'Presta serviços primeiro' (pubbakāraṃ karoti) significa que ele realiza ações meritórias, como dar presentes, prestar homenagens, etc., prioritariamente para eles. E aqui, ao unir a busca por alguém digno de oferendas e o prestar serviços primeiro como um único item, devem-se entender os cinco fatores.

විපත්තියං වුත්තවිපරියායෙන සම්පත්ති වෙදිතබ්බා. අයං පන විසෙසො – චතුන්නම්පි පරිසානං රතිජනනට්ඨෙන උපාසකොව රතනං උපාසකරතනං. ගුණසොභාකිත්තිසද්දසුගන්ධතාහි උපාසකොව පදුමං උපාසකපදුමං. තථා උපාසකපුණ්ඩරීකො.

O sucesso (sampatti) deve ser entendido como o oposto do que foi dito sobre o fracasso. No entanto, há esta distinção: o próprio upāsaka é uma joia (upāsakaratana) no sentido de gerar alegria para as quatro assembleias. O próprio upāsaka é um lótus rosa (upāsakapaduma) devido à beleza de suas virtudes e à fragrância de sua boa reputação. Da mesma forma, ele é um lótus branco (upāsakapuṇḍarīka).

ආදිම්හීති ආදිඅත්ථෙ. කොටියන්ති පරියන්තකොටියං. විහාරග්ගෙනාති ඔවරකකොට්ඨාසෙන, ‘‘ඉමස්මිං ගබ්භෙ වසන්තානං ඉදං නාම ඵලං පාපුණාතී’’තිආදීනා තං තං වසනට්ඨානකොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. අජ්ජතන්ති අජ්ජ ඉච්චෙව අත්ථො.

'No início' (ādimhi) significa no sentido de começo. 'No limite' (koṭiyaṃ) significa no limite extremo. 'Pela parte do mosteiro' (vihāraggena) significa pela seção de aposentos, com o significado de: 'para aqueles que residem nesta câmara, tal fruto é alcançado', etc., referindo-se a cada seção respectiva de moradia. 'A partir de hoje' (ajjataṃ) tem o mesmo significado de 'hoje' (ajja).

පාණෙහි [Pg.26] උපෙතන්ති ඉමිනා තස්ස සරණගමනස්ස ආපාණකොටිකතං දස්සෙන්තො ‘‘යාව මෙ ජීවිතං පවත්තතී’’තිආදීනි වත්වා පුන ජීවිතෙනපි තං වත්ථුත්තයං පටිපූජෙන්තො සරණගමනං රක්ඛාමීති උප්පන්නං තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අහඤ්හී’’තිආදිමාහ. පාණෙහි උපෙතන්ති හි යාව මෙ පාණා ධරන්ති, තාව සරණං උපෙතං. උපෙන්තො ච න වාචාමත්තෙන න එකවාරං චිත්තුප්පාදමත්තෙන, අථ ඛො පාණානං පරිච්චජනවසෙනපි යාවජීවං උපෙතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Com as palavras 'dotado de vida' (pāṇehi upetaṃ), mostrando que a sua tomada de refúgio é vitalícia, ele diz 'enquanto durar a minha vida', etc. E para esclarecer a intenção surgida naquele brâmane de que 'mesmo ao custo da minha vida, honrando a Tríplice Joia, protegerei a tomada de refúgio', ele diz 'Pois eu...', etc. Pois 'dotado de vida' significa: 'enquanto minhas forças vitais se mantiverem, tomei refúgio'. E esse tomar refúgio não deve ser entendido como mera palavra, nem como um único surgimento de pensamento, mas sim como um tomar refúgio por toda a vida, mesmo ao custo de sacrificar a própria vida.

17-19. සත්තමෙ ජාණුස්සොණීති නෙතං තස්ස මාතාපිතූහි කතං නාමං, අපිච ඛො ඨානන්තරප්පටිලාභලද්ධන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ජාණුස්සොණීති ඨානන්තරං කිරා’’තිආදි. එකං ඨානන්තරන්ති එකං පුරොහිතට්ඨානං. උණ්හීසආදිකකුධභණ්ඩෙහි සද්ධිං ලද්ධං තථා චස්ස රඤ්ඤා දින්නන්ති වදන්ති. තෙනාහ ‘‘රඤ්ඤො සන්තිකෙ ච ලද්ධජාණුස්සොණිසක්කාරත්තා’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අට්ඨමනවමෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

17-19. No sétimo [discurso], 'Jāṇussoṇi' não é o nome dado por seus pais, mas sim um título obtido ao receber um cargo oficial; para mostrar isso, diz-se: 'Jāṇussoṇi é, de fato, um cargo oficial', etc. 'Um cargo oficial' (ṭhānantaraṃ) significa o cargo de capelão da corte (purohita). Diz-se que foi recebido junto com as insígnias reais, como o turbante (uṇhīsa), etc., e assim lhe foi concedido pelo rei. Por isso diz-se: 'e por ter recebido a honra de Jāṇussoṇi na presença do rei'. O restante aqui é de significado claro. No oitavo e no nono, não há nada a ser comentado.

20-21. දසමෙ දුන්නික්ඛිත්තන්ති දුට්ඨු නික්ඛිත්තං පදපච්චාභට්ඨං කත්වා මනසි ඨපිතං. පජ්ජති ඤායති අත්ථො එතෙනාති පදං, අත්ථං බ්‍යඤ්ජයති පකාසෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, පදමෙව. තෙනෙවාහ ‘‘උප්පටිපාටියා…පෙ… බ්‍යඤ්ජනන්ති වුච්චතී’’ති. පදසමුදායබ්‍යතිරෙකෙන විසුං පාළි නාම නත්ථීති ආහ ‘‘උභයමෙතං පාළියාව නාම’’න්ති. පකට්ඨානඤ්හි වචනප්පබන්ධානං ආළියෙව පාළීති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ එකාදසමඤ්ච උත්තානත්ථමෙව.

20-21. No décimo [discurso], 'mal colocado' (dunnikkhittaṃ) significa mal posicionado, guardado na mente com as palavras invertidas. Aquilo pelo qual o significado é alcançado ou conhecido é a 'palavra' (pada); aquilo que manifesta ou expressa o significado é a 'frase/letra' (byañjana), que é a própria palavra. Por isso diz-se: 'fora de ordem... etc... é chamado de byañjana'. Como não existe um texto sagrado (pāḷi) separado da coleção de palavras, diz-se: 'ambos são, na verdade, o próprio texto sagrado (pāḷi)'. Pois a fileira (āḷi) de composições verbais excelentes é chamada de 'pāḷi'. O restante aqui e o décimo primeiro discurso são de significado claro.

අධිකරණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluído o comentário sobre o Capítulo das Disputas (Adhikaraṇavagga).

3. බාලවග්ගවණ්ණනා

3. Comentário sobre o Capítulo do Tolo (Bālavagga)

22-24. තතියස්ස පඨමදුතියතතියානි උත්තානත්ථානෙව.

22-24. O primeiro, o segundo e o terceiro [discursos] do terceiro [capítulo] são de significado claro.

25. චතුත්ථෙ නෙතබ්බොති අඤ්ඤතො ආහරිත්වා බොධෙතබ්බො, ඤාපෙතබ්බොති අත්ථො.

25. No quarto, 'netabbo' (deve ser conduzido) significa que, tendo sido trazido de outro lugar, ele deve ser feito compreender, deve ser feito saber.

27. ඡට්ඨෙ නො චෙපි පටිච්ඡාදෙත්වා කරොන්තීති පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තො සචෙපි අප්පටිච්ඡාදෙත්වා කරොන්ති. පටිච්ඡන්නමෙවාති විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බභාවතො [Pg.27] පටිච්ඡාදනාරහත්තා පටිච්ඡන්නමෙවාති වුච්චති. අවීචිආදයො පදෙසවිසෙසා තත්ථූපපන්නා සත්තා ච නිරයග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘නිරයොති සහොකාසකා ඛන්ධා’’ති. තිරච්ඡානයොනි නාම විසුං පදෙසවිසෙසො නත්ථීති ආහ ‘‘තිරච්ඡානයොනියං ඛන්ධාව ලබ්භන්තී’’ති.

27. No sexto, 'no cepi paṭicchādetvā karonti' (mesmo se não o fizerem ocultando) significa que, mesmo se aqueles que cometem a destruição da vida, etc., o fizerem sem ocultar. 'Paṭicchannameva' (apenas o oculto) é assim chamado porque merece ser ocultado devido ao fato de ser censurável pelos sábios. Lugares específicos como o Avici e os seres ali renascidos estão incluídos no termo 'niraya' (inferno), por isso ele disse: 'Niraya refere-se aos agregados junto com o seu espaço (localização)'. Não existe um lugar específico separado chamado reino animal (tiracchānayoni), por isso ele disse: 'No reino animal, apenas os agregados são encontrados'.

31. දසමෙ අත්ථො ඵලං තදධීනවුත්තිතාය වසො එතස්සාති අත්ථවසො, හෙතූති ආහ ‘‘අත්ථවසෙති කාරණානී’’ති. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤලක්ඛණප්පත්තානි වනපත්ථානි. වනපත්ථ-සද්දො හි සණ්ඩභූතෙ රුක්ඛසමූහෙපි වත්තතීති අරඤ්ඤග්ගහණං. වනීයති විවෙකකාමෙහි භජීයති, වනුතෙ වා තෙ අත්තසම්පත්තියා වසනත්ථාය යාචන්තො විය හොතීති වනං, පතිට්ඨහන්ති එත්ථ විවෙකකාමා යථාධිප්පෙතවිසෙසාධිගමෙනාති පත්ථං, වනෙසු පත්ථං ගහනට්ඨානෙ සෙනාසනං වනපත්ථං. කිඤ්චාපීති අනුජානනසම්භාවනත්ථෙ නිපාතො. කිං අනුජානාති? නිප්පරියායතො අරඤ්ඤභාවං ගාමතො බහි අරඤ්ඤන්ති. තෙනාහ ‘‘නිප්පරියායෙනා’’තිආදි. කිං සම්භාවෙති? ආරඤ්ඤකඞ්ගනිප්ඵාදකත්තං. යඤ්හි ආරඤ්ඤකඞ්ගනිප්ඵාදකං, තං විසෙසතො අරඤ්ඤන්ති වත්තබ්බන්ති. තෙනාහ ‘‘යං තං පඤ්චධනුසතික’’න්තිආදි. නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලාති ඉන්දඛීලතො බහි නික්ඛමිත්වා, තතො බහි පට්ඨායාති අත්ථො. බහි ඉන්දඛීලාති වා යත්ථ ද්වෙ තීණි ඉන්දඛීලානි, තත්ථ බහිද්ධා ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය. යත්ථ තං නත්ථි, තදරහට්ඨානතො පට්ඨායාති වදන්ති. ගාමන්තන්ති ගාමසමීපං. අනුපචාරට්ඨානන්ති නිච්චකිච්චවසෙන න උපචරිතබ්බට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘යත්ථ න කසීයති න වපීයතී’’ති.

31. No décimo, 'atta' é o fruto (benefício), e 'vaso' é o controle devido à dependência disso; assim, 'atthavaso' significa causa, por isso ele disse: 'atthavase significa razões (causas)'. 'Araññavanapatthāni' significa clareiras florestais que possuem as características de uma floresta (arañña). Como a palavra 'vanapattha' também se aplica a um grupo denso de árvores, o termo 'arañña' é incluído. 'Vana' (floresta) é assim chamada porque é buscada (vanīyati) por aqueles que desejam o isolamento, ou porque parece implorar a eles que ali residam para sua própria realização espiritual. 'Pattha' é onde aqueles que desejam o isolamento se estabelecem ao alcançar a realização específica pretendida; um alojamento em um local denso nas florestas é 'vanapattha'. 'Kiñcāpi' é uma partícula no sentido de concessão e possibilidade. O que ela concede? O estado de floresta em sentido direto (nippariyāyato), ou seja, 'fora da aldeia é a floresta'. Por isso ele disse: 'nippariyāyena' etc. O que ela torna possível? A realização do fator de habitante da floresta (āraññakaṅga). Pois aquilo que realiza o fator de habitante da floresta deve ser chamado especialmente de floresta. Por isso ele disse: 'aquilo que tem quinhentas braças (arcos)' etc. 'Nikkhamitvā bahi indakhīlā' significa tendo saído para fora do pilar da cidade (indakhīla), isto é, a partir dali. Ou 'bahi indakhīlā' significa que, onde há dois ou três pilares da cidade, começa do lado de fora do pilar externo. Onde não há nenhum, dizem que começa a partir do local correspondente a ele. 'Gāmanta' significa a vizinhança da aldeia. 'Anupacāraṭṭhāna' significa um local que não deve ser frequentado para as atividades diárias. Por isso ele disse: 'onde não se ara nem se semeia'.

අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති එතෙන සත්ථා අත්තනො විවෙකාභිරතිං පකාසෙති. තත්ථ දිට්ඨධම්මො නාම අයං පච්චක්ඛො අත්තභාවො, සුඛවිහාරො නාම චතුන්නං ඉරියාපථවිහාරානං ඵාසුතා. එකකස්ස හි අරඤ්ඤෙ අන්තමසො උච්චාරවස්සාවකිච්චං උපාදාය සබ්බෙ ඉරියාපථා ඵාසුකා හොන්ති, තස්මා දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

E 'para a sua própria morada feliz nesta vida' (attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ): com isso o Mestre revela o seu próprio deleite no isolamento. Ali, 'diṭṭhadhammo' significa esta presente existência, e 'sukhavihāro' significa o conforto das quatro posturas corporais. Pois, para quem está sozinho na floresta, todas as posturas são confortáveis, inclusive até mesmo as necessidades fisiológicas (evacuar e urinar); portanto, 'morada feliz nesta vida' (diṭṭhadhammasukhavihāra) deve ser entendida dessa maneira como o significado aqui.

පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානොති කථං අරඤ්ඤවාසෙන පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති? සද්ධාපබ්බජිතා හි කුලපුත්තා භගවතො අරඤ්ඤවාසං [Pg.28] දිස්වා ‘‘භගවාපි නාම අරඤ්ඤසෙනාසනානි න මුඤ්චති, යස්ස නෙවත්ථි පරිඤ්ඤාතබ්බං න පහාතබ්බං න භාවෙතබ්බං න සච්ඡිකාතබ්බං, කිමඞ්ගං පන මය’’න්ති චින්තෙත්වා තත්ථ වසිතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති, එවං ඛිප්පමෙව දුක්ඛස්සන්තකරා භවිස්සන්ති. එවං පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පච්ඡිමෙ මම සාවකෙ අනුකම්පන්තො’’ති.

E 'tendo compaixão pelas gerações futuras' (pacchimañca janataṃ anukampamāno): como as gerações futuras são beneficiadas com compaixão pelo fato de se viver na floresta? Pois os filhos de boa família que se ordenaram por fé, ao verem a morada do Abençoado na floresta, pensarão: 'Até mesmo o Abençoado não abandona os alojamentos na floresta, ele para quem não há nada mais a ser plenamente compreendido, abandonado, desenvolvido ou realizado; quanto mais nós!'. Pensando assim, eles considerarão que devem habitar ali e, dessa forma, rapidamente porão fim ao sofrimento. Assim, as gerações futuras são tratadas com compaixão. Mostrando esse significado, ele disse: 'tendo compaixão dos meus futuros discípulos'.

32. එකාදසමෙ විජ්ජං භජන්තීති විජ්ජාභාගියා, විජ්ජාභාගෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීතිපි විජ්ජාභාගියා. පදං පච්ඡින්දතීති මග්ගචිත්තස්ස පතිට්ඨං උපච්ඡින්දති, මග්ගචිත්තං පතිට්ඨාපෙතුං න දෙතීති අත්ථො. උබ්බට්ටෙත්වාති සමුච්ඡෙදවසෙන සමූලං උද්ධරිත්වා. අට්ඨසු ඨානෙසූති බුද්ධාදීසු අට්ඨසු ඨානෙසු. රාගස්ස ඛයවිරාගෙනාති රාගස්ස ඛයසඞ්ඛාතෙන විරාගෙන, රාගස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙනාති වුත්තං හොති.

32. No décimo primeiro, 'vijjaṃ bhajanti' (associam-se ao conhecimento) significa 'vijjābhāgiyā' (partícipes do conhecimento verdadeiro), ou aqueles que se situam na porção do conhecimento (vijjābhāge) também são chamados 'vijjābhāgiyā'. 'Padaṃ pacchindati' (corta o passo/apoio) significa que corta o fundamento da mente do caminho, isto é, não permite que a mente do caminho se estabeleça. 'Ubbaṭṭetvā' significa tendo arrancado pela raiz por meio da erradicação (samuccheda). 'Aṭṭhasu ṭhānesu' significa nos oito lugares, como o Buda, etc. 'Rāgassa khayavirāgena' significa pelo desapego que é a destruição da cobiça, o que quer dizer, tornando a cobiça um estado de não surgimento.

බාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre os Tolos (Bālavagga) está concluída.

4. සමචිත්තවග්ගවණ්ණනා

4. Explicação do Capítulo sobre a Mente Equânime (Samacittavagga)

33. චතුත්ථස්ස පඨමෙ භවන්ති එත්ථ පතිට්ඨහන්තීති භූමි, අසප්පුරිසානං භූමි අසප්පුරිසභූමි. සප්පුරිසභූමියම්පි එසෙව නයො. කතං න ජානාතීති අකතඤ්ඤූ, අසමත්ථසමාසොයං ගමකත්තා ‘‘අසූරියපස්සා’’තිආදීසු විය. තෙනාහ ‘‘කතං න ජානාතී’’ති. අකතවෙදීති එත්ථාපි එසෙව නයො. පාකටං කත්වා න ජානාතීති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මය්හං ඉමිනා කත’’න්ති සඞ්ඝමජ්ඣගණමජ්ඣාදීසු පාකටං කත්වා න ජානාති, න පකාසෙතීති වුත්තං හොති. උපඤ්ඤාතන්ති ථොමනාවසෙන උපගන්ත්වා ඤාතං. තෙනාහ ‘‘වණ්ණිත’’න්තිආදි.

33. No primeiro do quarto capítulo, 'bhūmi' (plano/terreno) é onde eles existem, onde se estabelecem; o plano das pessoas indignas (asappurisa) é 'asappurisabhūmi'. O mesmo método se aplica a 'sappurisabhūmi' (o plano das pessoas dignas). 'Akataññū' (ingrato) significa aquele que não reconhece o que foi feito por ele; este é um composto impróprio (asamatthasamāsa) devido à sua inteligibilidade, como em 'asūriyapassā' (que não vê o sol) etc. Por isso ele disse: 'não reconhece o que foi feito'. O mesmo método se aplica a 'akatavedī' (aquele que não retribui). 'Pākaṭaṃ katvā na jānāti' (não reconhece tornando público) significa que ele não reconhece, não declara abertamente no meio do Sangha ou de um grupo, dizendo: 'Isto e aquilo foi feito por mim por ele'. 'Upaññāta' significa conhecido ao se aproximar com louvor. Por isso ele disse: 'louvado' etc.

34. දුතියෙ වස්සසතපරිමාණමායු අස්සාති වස්සසතායුකො, වස්සසතායුකතඤ්ච වස්සසතායුකකාලෙ ජාතස්සෙව හොති, නාඤ්ඤස්සාති ආහ ‘‘වස්සසතායුකකාලෙ ජාතො’’ති. වස්සසතං ජීවති සීලෙනාති වස්සසතජීවී. වස්සසතන්ති ච අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. තෙනාහ ‘‘සකලං වස්සසතං ජීවන්තො’’ති. මාතාපිතූනං මාතාව බහූපකාරතරාති තස්සායෙව පධානභාවෙන පටිකාතබ්බත්තා දක්ඛිණං අංසකූටං වදන්ති. හදයලොහිතං පායෙත්වාති ඛීරං සන්ධාය [Pg.29] වදති. ලොහිතඤ්හි ඛීරභාවෙන පරිණාමං ගච්ඡති. ත්‍යාස්සාති තෙ අස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

34. No segundo, 'vassasatāyuko' significa aquele cuja expectativa de vida é de cem anos, e ser centenário pertence apenas a quem nasceu em uma época de expectativa de vida de cem anos, não a outro; por isso ele disse: 'nascido em uma época de expectativa de vida de cem anos'. 'Vassasatajīvī' significa aquele que vive por cem anos em virtude de sua conduta moral. 'Vassasataṃ' é um caso acusativo de duração contínua. Por isso ele disse: 'vivendo por cem anos completos'. Entre a mãe e o pai, a mãe é de ajuda muito maior e, por ser ela a principal a ser retribuída, eles dizem o ombro direito. 'Hadayalohitaṃ pāyetvā' (tendo-os alimentado com o sangue do seu coração) refere-se ao leite materno. Pois o sangue se transforma no estado de leite. 'Tyāssa' significa 'te assa' (eles para ele). O restante aqui é evidente.

35. තතියෙ තෙනුපසඞ්කමීති එත්ථ යෙනාධිප්පායෙන සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං උපසඞ්කමි, තං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘සො හි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදිමාහ. විරජ්ඣනපඤ්හන්ති යං පඤ්හං පුට්ඨො විරජ්ඣිත්වා කථෙසි, අවිපරීතං කත්වා සම්පාදෙතුං න සක්කොති, තාදිසං පඤ්හන්ති අත්ථො. උභතොකොටිකං පඤ්හන්ති උභොහි කොටීහි යුත්තං පඤ්හං. ‘‘කිංවාදී භවං ගොතමො’’ති හි පුට්ඨො ‘‘කිරියවාදිම්හී’’ති වා වදෙය්‍ය ‘‘අකිරියවාදිම්හී’’ති වා, තස්මා ඉමස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනෙ ‘‘කිරියවාදිම්හී’’ති එකා කොටි, ‘‘අකිරියවාදිම්හී’’ති දුතියාති කොටිද්වයයුත්තො අයං පඤ්හො. උග්ගිලිතුන්ති ද්වෙ කොටියො මොචෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තො බහි නීහරිතුං අත්ථතො අපනෙතුං න සක්ඛිස්සති. ද්වෙ කොටියො මොචෙන්තො හි තං බහි නීහරති නාම. නිග්ගිලිතුන්ති පුච්ඡාය දොසං දත්වා හාරෙතුං අසක්කොන්තො පවෙසෙතුං න සක්ඛිස්සති. තත්ථ දොසං දත්වා හාරෙන්තො හි ගිලිත්වා විය අදස්සනං ගමෙන්තො පවෙසෙති නාම. කිංලද්ධිකොති කිංද්දිට්ඨිකො. වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨි. කො වාදො එතස්සාති කිංවාදී. කිමක්ඛායීති කිමභිධායී, කීදිසී ධම්මකථා. තෙනාහ ‘‘කිං නාම…පෙ… පුච්ඡතී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

35. No terceiro, 'tenupasaṅkami' (aproximou-se dele): aqui, para tornar clara a intenção com que aquele brâmane se aproximou do Abençoado, ele disse 'so hi brāhmaṇo' (pois aquele brâmane...) etc. 'Virajjhanapañha' significa uma pergunta que, quando feita, ele responde falhando (virajjhitvā), sendo incapaz de torná-la correta; esse tipo de pergunta é o significado. 'Ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ' significa uma pergunta de duas pontas (dilema). Pois, se lhe perguntassem 'O que ensina o venerável Gotama?', ele poderia dizer 'Eu ensino a ação (kiriyavāda)' ou 'Eu ensino a não ação (akiriyavāda)'; portanto, ao responder a essa pergunta, 'Eu ensino a ação' é uma ponta, e 'Eu ensino a não ação' é a segunda, de modo que esta pergunta tem duas pontas. 'Uggilituṃ' (cuspir) significa que, sendo incapaz de falar liberando as duas pontas, ele não conseguirá trazê-la para fora, removê-la em significado. Pois aquele que libera as duas pontas é dito trazê-la para fora. 'Niggilituṃ' (engolir) significa que, sendo incapaz de derrotá-la ao apontar uma falha na pergunta, ele não conseguirá fazê-la entrar. Pois aquele que a derrota apontando uma falha, como se a engolisse, faz com que ela desapareça e a faz entrar. 'Kiṃladdhiko' significa de qual visão. 'Vādo' é aquilo pelo qual se fala, uma visão. Aquele que tem qual visão é 'kiṃvādī'. 'Kimakkhāyī' significa o que ele declara, que tipo de discurso do Dhamma. Por isso ele disse: 'o que de fato... pe... ele pergunta'. O restante aqui é evidente.

36. චතුත්ථෙ දක්ඛිණං අරහන්තීති දක්ඛිණෙය්‍යා. ආහුනං වුච්චති දානං, තං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා.

36. No quarto, 'dakkhiṇeyyā' significa que são dignos de oferendas (dakkhiṇa). 'Āhuna' refere-se a uma dádiva, e aqueles que são dignos dela são 'āhuneyyā' (dignos de oferendas de hospitalidade).

37. පඤ්චමෙ කථමයං මිගාරමාතා නාම ජාතාති ආහ ‘‘සා හී’’තිආදි. සබ්බජෙට්ඨකස්ස පුත්තස්සාති අත්තනො පුත්තෙසු සබ්බපඨමං ජාතස්ස පුත්තස්ස. අය්‍යකසෙට්ඨිනොව සමානනාමකත්තාති මිගාරසෙට්ඨිනා එව සදිසනාමකත්තා. තස්සා කිර සබ්බජෙට්ඨස්ස පුත්තස්ස නාමග්ගහණදිවසෙ අය්‍යකස්ස මිගාරසෙට්ඨිස්සෙව නාමං අකංසු. අනිබද්ධවාසො හුත්වාති එකස්මිංයෙව විහාරෙ නිබද්ධවාසො අහුත්වා. ධුවපරිභොගානීති නියතපරිභොගානි. නනු භගවා කදාචි චාරිකම්පි පක්කමති, කථං තානි සෙනාසනානි ධුවපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජීති ආහ ‘‘උතුවස්සං චාරිකං චරිත්වාපී’’තිආදි. තත්ථ උතුවස්සන්ති හෙමන්තගිම්හෙ සන්ධාය වදති. මග්ගං ඨපෙත්වාති ථෙරස්ස ආගමනමග්ගං ඨපෙත්වා. උණ්හවලාහකාති උණ්හඋතුනො [Pg.30] පච්චයභූතමෙඝමාලාසමුට්ඨාපකා දෙවපුත්තා. තෙසං කිර තථාචිත්තුප්පාදසමකාලමෙව යථිච්ඡිතං ඨානං උණ්හං ඵරමානා, වලාහකමාලා නාතිබහලා ඉතො චිතො නභං ඡාදෙන්තී විධාවති. එස නයො සීතවලාහකවස්සවලාහකාසු. අබ්භවලාහකා පන දෙවතා සීතුණ්හවස්සෙහි විනා කෙවලං අබ්භපටලස්සෙව සමුට්ඨාපකා වෙදිතබ්බා. කෙවලං වා වාතස්සෙව, තෙනෙව දෙවතා වාතවලාහකා.

37. No quinto, 'como ela veio a ser chamada de Migāramātā (mãe de Migāra)?', ele disse: 'sā hī' (pois ela...) etc. 'Sabbajeṭṭhakassa puttassa' significa de seu primeiro filho nascido entre seus filhos. 'Ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattā' significa por ter o mesmo nome do avô-banqueiro, o banqueiro Migāra. Diz-se que, no dia da nomeação de seu filho mais velho, deram-lhe o nome de seu avô, o banqueiro Migāra. 'Anibaddhavāso hutvā' significa não tendo uma residência fixa em apenas um mosteiro. 'Dhuvaparibhogāni' significa de uso constante (regular). Mas o Abençoado não sai às vezes em viagem? Como, então, ele usaria esses alojamentos para uso constante? Por isso ele disse: 'mesmo depois de viajar durante as estações fria e quente' etc. Ali, 'utuvassa' refere-se ao inverno e ao verão. 'Maggaṃ ṭhapetvā' significa deixando de lado o caminho de chegada do ancião. 'Uṇhavalāhakā' significa os filhos dos devas que causam as nuvens que são a condição para a estação quente. Diz-se que, no mesmo momento de sua intenção mental, espalhando calor para o local desejado, massas de nuvens, não muito espessas, correm de um lado para o outro cobrindo o céu. Este mesmo método se aplica aos devas das nuvens frias (sītavalāhakā) e aos devas das nuvens de chuva (vassavalāhakā). Mas os devas das nuvens de névoa (abbhavalāhakā) devem ser entendidos como aqueles que causam apenas coberturas de nuvens sem frio, calor ou chuva. Ou apenas vento, e por isso são devas das nuvens de vento (vātavalāhakā).

එත්ථ ච යං වස්සානෙ ච සිසිරෙ ච අබ්භං උප්පජ්ජති, තං උතුසමුට්ඨානං පාකතිකමෙව. යං පන අබ්භම්හියෙව අතිඅබ්භං සත්තාහම්පි චන්දසූරියෙ ඡාදෙත්වා එකන්ධකාරං කරොති, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු අබ්භං, තං දෙවතානුභාවෙන උප්පන්නං අබ්භන්ති වෙදිතබ්බං. යො ච තස්මිං තස්මිං උතුම්හි උත්තරදක්ඛිණාදිපකතිවාතො හොති, අයං උතුසමුට්ඨානො. වාතෙපි වනරුක්ඛක්ඛන්ධාදිප්පදාලනො අතිවාතො නාම අත්ථි. අයඤ්චෙව, යො ච අඤ්ඤොපි අකාලවාතො, අයඤ්ච දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තො. යං ගිම්හානෙ උණ්හං, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිමෙව. යං පන උණ්හෙපි අතිඋණ්හං සීතකාලෙ ච උප්පන්නං උණ්හං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං. යං වස්සානෙ ච හෙමන්තෙ ච සීතං හොති, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන සීතෙපි අතිසීතං, ගිම්හෙ ච උප්පන්නං සීතං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං. යං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ වස්සං, තං උතුසමුට්ඨානමෙව, යං පන වස්සෙයෙව අතිවස්සං, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු වස්සං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං.

E aqui, a nuvem que surge na estação chuvosa e na estação fria é natural, produzida pela estação. Mas a nebulosidade excessiva dentro de uma cobertura de nuvens que encobre a lua e o sol por até sete dias, fazendo uma escuridão total, e a nebulosidade nos meses de Citta e Vesākha, deve ser entendida como nebulosidade surgida através do poder dos devas. E o vento normal, como o vento norte ou sul, nesta ou naquela estação, é produzido pela estação. Entre os ventos, há também um vento forte (ativāto) que racha os troncos das árvores da floresta, etc. Este, e qualquer outro vento fora de época, é produzido pelo poder dos devas. O calor no verão é natural, produzido pela estação. Mas o calor excessivo mesmo durante a estação quente, e o calor que surge na estação fria, é produzido pelo poder dos devas. O frio na estação chuvosa e no inverno é produzido pela estação. Mas o frio excessivo mesmo durante a estação fria, e o frio que surge no verão, é produzido pelo poder dos devas. A chuva durante os quatro meses da estação chuvosa é produzida pela estação, mas a chuva excessiva durante a estação chuvosa, e a chuva nos meses de Citta e Vesākha, é longe de ser natural, sendo produzida pelo poder dos devas.

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර වස්සවලාහකදෙවපුත්තො තගරකූටවාසිඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ථෙරො – ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. අහං, භන්තෙ, වස්සවලාහකො දෙවපුත්තොති. තුම්හාකං කිර චිත්තෙන දෙවො වස්සතීති? ආම, භන්තෙති. පස්සිතුකාමා මයන්ති. තෙමිස්සථ, භන්තෙති. මෙඝසීසං වා ගජ්ජිතං වා න පඤ්ඤායති, කථං තෙමිස්සාමාති? භන්තෙ, අම්හාකං චිත්තෙන දෙවො වස්සති, තුම්හෙ පණ්ණසාලං පවිසථාති. සාධු දෙවපුත්තාති පාදෙ ධොවිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දෙවපුත්තො තස්මිං පවිසන්තෙයෙව එකං ගීතං ගායිත්වා හත්ථං උක්ඛිපි, සමන්තා තියොජනට්ඨානං එකමෙඝං අහොසි. ථෙරො අඩ්ඪතින්තො පණ්ණසාලං පවිට්ඨොති.

Aqui está esta história: Diz-se que um certo devaputta das nuvens de chuva foi à presença de um ancião, um arahant (khīṇāsava) que habitava em Tagarakūṭa, prestou-lhe homenagem e permaneceu de pé. O ancião perguntou: 'Quem é você?'. 'Eu sou, senhor, um devaputta das nuvens de chuva'. 'É verdade que a chuva cai por meio da sua mente?'. 'Sim, senhor'. 'Desejamos ver isso'. 'O senhor vai se molhar, senhor'. 'Não se percebe nem o topo de uma nuvem nem o trovão, como iremos nos molhar?'. 'Senhor, a chuva cai por meio da nossa mente; por favor, entre na sua cabana de folhas'. 'Muito bem, devaputta', e tendo lavado os pés, ele entrou na cabana de folhas. No momento em que ele entrava, o devaputta cantou uma canção e ergueu a mão; ao redor, por uma extensão de três yojanas, formou-se uma única nuvem. O ancião entrou na cabana de folhas meio molhado.

කාමං [Pg.31] හෙට්ඨා වුත්තාපි දෙවතා චාතුමහාරාජිකාව, තා පන තෙන තෙන විසෙසෙන වත්වා ඉදානි තදඤ්ඤෙ පඨමභූමිකෙ කාමාවචරදෙවෙ සාමඤ්ඤතො ගණ්හන්තො ‘‘චාතුමහාරාජිකා’’ති ආහ. ධතරට්ඨවිරූළ්හකවිරූපක්ඛකුවෙරසඞ්ඛාතා චත්තාරො මහාරාජානො එතෙසන්ති චාතුමහාරාජිකා, තෙ සිනෙරුස්ස පබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙ හොන්ති. තෙසු පබ්බතට්ඨකාපි අත්ථි ආකාසට්ඨකාපි. තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා. ඛිඩ්ඩාපදොසිකා මනොපදොසිකා චන්දිමා දෙවපුත්තො සූරියො දෙවපුත්තොති එතෙ සබ්බෙපි චාතුමහාරාජිකදෙවලොකට්ඨා එව.

Embora os devas mencionados abaixo sejam de fato do Reino dos Quatro Grandes Reis (cātumahārājikā), tendo falado deles com suas respectivas distinções, agora, englobando de maneira geral os outros devas do primeiro plano da esfera sensorial, ele disse 'cātumahārājikā'. Aqueles que têm os quatro grandes reis conhecidos como Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha e Kuvera são os 'cātumahārājikā'; eles habitam no meio do Monte Sineru. Entre eles, há tanto os que habitam na montanha quanto os que habitam no espaço. A linhagem deles alcança a montanha Cakkavāḷa. Os devas corrompidos pela diversão (khiḍḍāpadosikā), os devas corrompidos pela mente (manopadosikā), o devaputta da lua (candimā devaputto) e o devaputta do sol (sūriyo devaputto) — todos estes pertencem, de fato, ao reino dos Quatro Grandes Reis.

තාවතිංසාති තාවතිංසානං දෙවානං නාමං, තෙපි අත්ථි පබ්බතට්ඨකා, අත්ථි ආකාසට්ඨකා, තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා. තථා යාමාදීනං. එකදෙවලොකෙපි හි දෙවානං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං අප්පත්තා නාම නත්ථි. තත්ථ මඝෙන මාණවෙන සද්ධිං මචලගාමෙ කාලං කත්වා තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො එත්ථ නිබ්බත්තාති තං සහචාරිතං ඨානං තෙත්තිංසං, තදෙව තාවතිංසං, තං නිවාසො එතෙසන්ති තාවතිංසාති වදන්ති. යස්මා පන සෙසචක්කවාළෙසුපි ඡකාමාවචරදෙවලොකා අත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසාන’’න්ති (අ. නි. 3.81). තස්මා නාමපණ්ණත්තියෙවෙසා තස්ස දෙවලොකස්සාති වෙදිතබ්බා. දුක්ඛතො යාතා අපයාතාති යාමා. අත්තනො සිරිසම්පත්තියා තුසං ඉතා ගතාති තුසිතා. නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතිනො. වසවත්තී දෙවතාති පරනිම්මිතවසවත්තිනො දෙවා. පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තිනො.

Tāvatiṃsā é o nome dos devas de Tāvatiṃsa (os Trinta e Três). Eles também existem como habitantes das montanhas e habitantes do espaço; a linhagem deles alcança a montanha Cakkavāḷa (a cordilheira do sistema de mundos). O mesmo se aplica aos devas de Yāma, etc. De fato, não existe sequer um único mundo de devas onde a linhagem dos devas não alcance a montanha Cakkavāḷa. Ali, tendo falecido na aldeia de Macala junto com o jovem Magha, trinta e três praticantes de méritos renasceram neste lugar; por isso, esse lugar de associação é chamado de 'Tettiṃsa' (Trinta e Três), que é o mesmo que 'Tāvatiṃsa', e por ser a morada deles, dizem 'Tāvatiṃsā'. No entanto, visto que também nos outros sistemas de mundos existem os seis mundos de devas da esfera dos sentidos, foi dito: 'Um milhar de Cātumahārājika, um milhar de Tāvatiṃsa...' (AN 3.81). Portanto, deve-se entender que isso é apenas uma designação nominal para aquele mundo de devas. 'Yāmā' são aqueles que se afastaram, que foram embora do sofrimento. 'Tusitā' são aqueles que alcançaram a satisfação por meio de sua própria glória e prosperidade. 'Nimmānaratino' são aqueles cujo deleite está na criação. 'Paranimmitavasavattino devā' são os devas que exercem controle. Eles exercem controle sobre os prazeres criados por outros, por isso são chamados de 'paranimmitavasavattino'.

බ්‍රූහිතො පරිවුද්ධො තෙහි තෙහි ඣානාදීහි විසිට්ඨෙහි ගුණෙහීති බ්‍රහ්මා. වණ්ණවන්තතාය චෙව දීඝායුකතාය ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීහි මහන්තො බ්‍රහ්මාති මහාබ්‍රහ්මා. තස්ස පරිසායං භවා පරිචාරිකාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා. තස්සෙව පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතාති බ්‍රහ්මපුරොහිතා. ආභස්සරෙහි පරිත්තා ආභා එතෙසන්ති පරිත්තාභා. අප්පමාණා ආභා එතෙසන්ති අප්පමාණාභා. දීපිකාය අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති විස්සරතීති ආභස්සරා, යථාවුත්තප්පභාය ආභාසනසීලා වා ආභස්සරා. සුභාති සොභනා පභා. සුභාති හි එකග්ඝනා නිච්චලා සරීරාභා වුච්චති[Pg.32], සා පරිත්තා සුභා එතෙසන්ති පරිත්තසුභා. අප්පමාණා සුභා එතෙසන්ති අප්පමාණසුභා. සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා, සුභෙන සරීරප්පභාවණ්ණෙන එකග්ඝනා සුවණ්ණමඤ්ජූසාය ඨපිතසම්පජ්ජලිතකඤ්චනපිණ්ඩසස්සිරිකාති සුභකිණ්ණා. තත්ථ සොභනාය පභාය කිණ්ණා සුභාකිණ්ණාති වත්තබ්බෙ භා-සද්දස්ස රස්සත්තං අන්තිම ණ-කාරස්ස හ-කාරඤ්ච කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තං. විපුලඵලා වෙහප්ඵලා. විපුලඵලාති ච විපුලසන්තසුඛවණ්ණාදිඵලා. අප්පකෙන කාලෙන අත්තනො ඨානං න විජහන්තීති අවිහා. කෙනචි න තපනීයාති අතප්පා. අකිච්ඡෙන සුඛෙන පස්සිතබ්බා මනුඤ්ඤරූපතායාති සුදස්සා. සුපරිසුද්ධදස්සනතාය සම්මා පස්සන්ති සීලෙනාති සුදස්සී. උක්කට්ඨසම්පත්තීහි යොගතො නත්ථි එතෙසං කනිට්ඨා සම්පත්තීති අකනිට්ඨා.

Aquele que é desenvolvido e plenamente crescido por meio destas e daquelas qualidades distintas, como os jhānas, etc., é chamado de 'Brahmā'. Aquele que é maior do que os Brahmapārisajjas, etc., devido à sua beleza e longevidade, é o grande Brahmā, daí 'Mahābrahmā'. Aqueles que pertencem à sua assembleia como atendentes são os 'Brahmapārisajjā'. Aqueles que estão na posição de seus conselheiros ou sacerdotes são os 'Brahmapurohitā'. Aqueles cuja luz é limitada em comparação com os Ābhassaras são os 'Parittābhā'. Aqueles cuja luz é imensurável são os 'Appamāṇābhā'. Aqueles de cujo corpo a luz flui e se espalha, como se estivesse se desprendendo e caindo como a chama de uma tocha, ou aqueles cuja natureza é brilhar com a referida luz, são os 'Ābhassarā'. 'Subhā' significa luz bela. Pois 'subhā' refere-se a uma luz corporal sólida e imóvel; aqueles cuja bela luz é limitada são os 'Parittasubhā'. Aqueles cuja bela luz é imensurável são os 'Appamāṇasubhā'. Aqueles que são cobertos e repletos de beleza, sólidos com a cor radiante do corpo, possuindo o esplendor de um bloco de ouro brilhante colocado em uma caixa de ouro, são os 'Subhakiṇṇā'. Ali, onde se deveria dizer 'subhākiṇṇā' (repletos de bela luz), diz-se 'subhakiṇhā' encurtando a vogal da palavra 'bhā' e mudando a letra 'ṇa' final para 'ha'. Aqueles de frutos abundantes são os 'Vehapphalā'. E 'frutos abundantes' significa os frutos de abundante paz, felicidade, beleza, etc. Aqueles que não abandonam o seu próprio lugar em um curto período de tempo são os 'Avihā'. Aqueles que não são atormentados por ninguém são os 'Atappā'. Aqueles que são fáceis e agradáveis de se ver devido à sua forma deleitável são os 'Sudassā'. Aqueles que, devido à sua visão extremamente pura, veem corretamente por natureza são os 'Sudassī'. Aqueles para quem, devido à associação com as mais elevadas realizações, não há realização inferior são os 'Akaniṭṭhā'.

කායසක්ඛීහීති නාමකායෙන දෙසනාය සම්පටිච්ඡනවසෙන සක්ඛිභූතෙහි. හලාහලන්ති කොලාහලං. මහග්ගතචිත්තෙනාති චතුත්ථජ්ඣානපාදකෙන අභිඤ්ඤාචිත්තෙන.

Por 'testemunhas corporais' (kāyasakkhīhi) entende-se aqueles que se tornaram testemunhas por meio do corpo mental (nāmakāya) em virtude da aceitação do ensinamento. 'Halāhala' significa tumulto. 'Com mente grandiosa' (mahaggatacittena) significa com a mente de conhecimento direto que tem o quarto jhāna como base.

නනු ච ‘‘අජ්ඣත්තන්ති කාමභවො, බහිද්ධාති රූපාරූපභවො’’ති ච අයුත්තමෙතං? යස්මිඤ්හි භවෙ සත්තා බහුතරං කාලං වසන්ති, සො නෙසං අජ්ඣත්තං. යස්මිඤ්ච අප්පතරං කාලං වසන්ති, සො නෙසං බහිද්ධාති වත්තුං යුත්තං. රූපාරූපභවෙ ච සත්තා චිරතරං වසන්ති, අප්පතරං කාමභවෙ, තස්මා ‘‘අජ්ඣත්තන්ති කාමභවො, බහිද්ධාති රූපාරූපභවො’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. චතුත්ථමෙව කොට්ඨාසන්ති විවට්ටට්ඨායිසඞ්ඛාතං චතුත්ථං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං. ඉතරෙසූති සංවට්ටසංවට්ටට්ඨායිවිවට්ටසඞ්ඛාතෙසු තීසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙසු. ආලයොති සඞ්ගො. පත්ථනාති ‘‘කථං නාම තත්‍රූපපන්නා භවිස්සාමා’’ති අභිපත්ථනා. අභිලාසොති තත්‍රූපපජ්ජිතුකාමතා. තස්මාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිගමෙති.

Mas não seria incorreto dizer: 'O interno é a existência na esfera dos sentidos, e o externo é a existência na esfera da matéria sutil e imaterial'? Pois seria apropriado dizer que a existência na qual os seres habitam por mais tempo é o seu 'interno', e aquela na qual habitam por menos tempo é o seu 'externo'. E os seres habitam por muito mais tempo na existência de matéria sutil e imaterial, e por menos tempo na existência na esfera dos sentidos; portanto, por que se diz 'o interno é a existência na esfera dos sentidos, e o externo é a existência na esfera de matéria sutil e imaterial'? Para responder a isso, diz-se: 'Embora...' (kiñcāpi), etc. 'Apenas a quarta parte' (catutthameva koṭṭhāsaṃ) refere-se ao quarto éon incomensurável, conhecido como o período de permanência da evolução. 'Nos outros' (itaresu) refere-se aos três éons incomensuráveis conhecidos como dissolução, permanência da dissolução e evolução. 'Apego' (ālaya) significa adesão. 'Aspiração' (patthanā) significa o forte desejo: 'Como poderíamos renascer lá?'. 'Anseio' (abhilāsa) significa o desejo de renascer lá. Com as palavras 'Portanto...' (tasmā), etc., conclui-se o significado acima mencionado.

එත්ථායං අධිප්පායො – කස්සචිපි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කෙනචිපි පකාරෙන වික්ඛම්භනමත්තෙනපි අවිමුත්තො කාමභවො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තග්ගාහස්ස විසෙසපච්චයොති අජ්ඣත්තං නාම. තත්ථ බන්ධනං අජ්ඣත්තසංයොජනං, තෙන සංයුත්තො අජ්ඣත්තසංයොජනො. තබ්බිපරියායතො බහිද්ධාසංයොජනොති.

Aqui, esta é a intenção: como nenhuma das impurezas mentais foi suprimida, a existência na esfera dos sentidos — da qual não se está liberto de forma alguma, nem mesmo por mera supressão — é a causa especial para a apreensão do 'interno', que é a apreensão que ocorre referindo-se e direcionando-se ao 'eu'; por isso é chamada de 'interno'. Ali, o grilhão é o grilhão interno; aquele que está atado por ele é 'atado pelo grilhão interno'. Pelo seu oposto, diz-se 'atado pelo grilhão externo'.

ඡන්දරාගවසෙනෙව [Pg.33] අජ්ඣත්තසංයොජනං බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දස්සෙත්වා ඉදානි ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියසංයොජනවසෙනපි දස්සෙතුං ‘‘ඔරම්භාගියානි වා’’තිආදිමාහ. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, පටිසන්ධියා පච්චයභාවෙන තං ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි. තත්ථ ච කම්මුනා විපාකං සත්තෙන ච දුක්ඛං සංයොජෙන්තීති සංයොජනානි, සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසකාමරාගපටිඝා. උද්ධං වුච්චති රූපාරූපධාතු, වුත්තනයෙනෙතං උද්ධං භජන්තීති උද්ධම්භාගියානි, සංයොජනානි. රූපරාගාරූපරාගමානුද්ධච්චාවිජ්ජා. අථ වා ඔරම්භාගො වුච්චති කාමධාතු රූපාරූපභවතො හෙට්ඨාභූතත්තා, තත්‍රූපපත්තියා පච්චයභාවතො ඔරම්භාගස්ස හිතානීති ඔරම්භාගියානි යථා ‘‘වච්ඡායොගො දුහකො’’ති. උද්ධම්භාගො නාම මහග්ගතභාවො, තස්ස හිතානි උද්ධම්භාගියානි. පාදෙසු බද්ධපාසාණො විය පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනානි හෙට්ඨා ආකඩ්ඪමානාකාරානි හොන්ති. හත්ථෙහි ගහිතරුක්ඛසාඛා විය පඤ්චුද්ධම්භාගියසංයොජනානි උපරි ආකඩ්ඪමානාකාරානි. යෙසඤ්හි සක්කායදිට්ඨිආදීනි අප්පහීනානි, තෙ භවග්ගෙපි නිබ්බත්තෙ එතානි ආකඩ්ඪිත්වා කාමභවෙයෙව පාතෙන්ති, තස්මා එතානි පඤ්ච ගච්ඡන්තං වාරෙන්ති, ගතං පුන ආනෙන්ති. රූපරාගාදීනි පඤ්ච ගච්ඡන්තං න වාරෙන්ති, ආගන්තුං පන න දෙන්ති.

Tendo mostrado a pessoa ligada ao grilhão interno e ao grilhão externo apenas por meio do desejo-apego, agora, para mostrar também por meio dos grilhões inferiores e superiores, diz-se: 'Ou os inferiores...' (orambhāgiyāni vā), etc. 'Ora' (o inferior) refere-se ao reino dos sentidos; como eles se associam a esse 'ora' por serem a causa do renascimento, são chamados de 'inferiores'. E neles, porque unem o karma ao seu resultado e o ser ao sofrimento, são chamados de 'grilhões'; a saber: a visão de identidade, a dúvida cética, o apego a regras e rituais, o desejo sensual e a aversão. 'Uddhaṃ' (o superior) refere-se ao reino da matéria sutil e imaterial; como eles se associam a esse 'uddhaṃ' da mesma maneira explicada, são chamados de 'grilhões superiores'; a saber: o apego à matéria sutil, o apego ao imaterial, o orgulho, a agitação e a ignorância. Ou ainda, 'orambhāga' (a parte inferior) refere-se ao reino dos sentidos por estar abaixo da existência de matéria sutil e imaterial; por serem favoráveis à parte inferior por serem a causa do renascimento lá, são chamados de 'orambhāgiyāni' (pertencentes à parte inferior), assim como na expressão 'a parelha de bezerros é para ordenhar'. 'Uddhambhāgo' (a parte superior) refere-se ao estado grandioso; o que é favorável a ele é chamado de 'uddhambhāgiyāni' (pertencentes à parte superior). Como uma pedra amarrada aos pés, os cinco grilhões inferiores têm a característica de puxar para baixo. Como um galho de árvore segurado com as mãos, os cinco grilhões superiores têm a característica de puxar para cima. Pois para aqueles em quem a visão de identidade, etc., não foram abandonadas, mesmo que tenham renascido no topo da existência, esses grilhões os puxam e os fazem cair de volta na própria esfera dos sentidos; portanto, esses cinco impedem quem está indo e trazem de volta quem já foi. Os cinco grilhões como o apego à matéria sutil, etc., não impedem quem está indo, mas não permitem que ele retorne.

අසමුච්ඡින්නෙසු ඔරම්භාගියසංයොජනෙසු ලද්ධපච්චයෙසු උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි අගණනූපගානි හොන්තීති ලබ්භමානානම්පි පුථුජ්ජනානං වසෙන අවිභජිත්වා අරියානං යොගවසෙන විභජිතුකාමො ‘‘උභයම්පි චෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ වට්ටනිස්සිතමහාජනස්සාති පුථුජ්ජනෙ සන්ධාය වදති. ද්වෙධා පරිච්ඡින්නොති කාමසුගතිරූපාරූපභවවසෙන ද්වීහි පකාරෙහි පරිච්ඡින්නො.

Quando os grilhões inferiores não foram erradicados e encontram condições favoráveis, os grilhões superiores tornam-se inumeráveis; desejando classificar isso não de acordo com as pessoas comuns que podem ser encontradas, mas de acordo com a prática dos nobres, diz-se: 'Ambos estes...' (ubhayampi cetaṃ), etc. Ali, 'da grande multidão dependente do ciclo' refere-se às pessoas comuns. 'Delimitado de duas maneiras' significa delimitado de duas formas: em termos de renascimento feliz na esfera dos sentidos e de existência na esfera da matéria sutil e imaterial.

වච්ඡකසාලොපමං උත්තානත්ථමෙව. ඔපම්මසංසන්දනෙ පන කස්සචි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා, කථඤ්චිපි අවිමුත්තො කාමභවො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයත්තා, ඉමෙසං සත්තානං අබ්භන්තරට්ඨෙන අන්තො නාම. රූපාරූපභවො තබ්බිපරියායතො බහි නාම. තථා හි යස්ස ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානි, සො අජ්ඣත්තසංයොජනො වුත්තො. යස්ස තානි පහීනානි, සො බහිද්ධාසංයොජනො. තස්මා අන්තො අසමුච්ඡින්නබන්ධනතාය බහි ච පවත්තමානභවඞ්ගසන්තානතාය අන්තොබද්ධො බහිසයිතො [Pg.34] නාම. නිරන්තරප්පවත්තභවඞ්ගසන්තානවසෙන හි සයිතවොහාරො. කාමං නෙසං බහිබන්ධනම්පි අසමුච්ඡින්නං, අන්තොබන්ධනස්ස පන මූලතාය එවං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සංයොජනං පන තෙසං කාමාවචරූපනිබද්ධමෙවා’’ති. ඉමිනා නයෙන සෙසත්තයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

O símile do estábulo dos bezerros tem um significado claro. No entanto, na aplicação do símile, como nenhuma das impurezas mentais de alguém foi suprimida, a existência na esfera dos sentidos — da qual não se está liberto de forma alguma — é a causa especial para a apreensão do 'interno'; por estar no interior desses seres, ela é chamada de 'dentro'. A existência na esfera da matéria sutil e imaterial, pelo seu oposto, é chamada de 'fora'. Pois aquele em quem os grilhões inferiores não foram abandonados é chamado de 'atado pelo grilhão interno'. Aquele em quem eles foram abandonados é 'atado pelo grilhão externo'. Portanto, por estar atado por dentro devido ao grilhão não erradicado, e por repousar fora devido ao fluxo contínuo do bhavaṅga (corrente do ser) que se desenvolve fora, ele é chamado de 'atado por dentro, repousando por fora'. Pois o termo 'repousar' é usado em virtude do fluxo ininterrupto do bhavaṅga. Embora o grilhão externo deles também não esteja erradicado, isso foi dito assim porque o grilhão interno é a raiz. Por isso foi dito: 'Mas o grilhão deles está de fato atado à esfera dos sentidos'. Por este método, o significado dos outros três também deve ser compreendido.

එත්තාවතා ච කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසංසූචනත්ථො. තෙනෙත්ථ ආචරියවාදස්ස අත්තනො අරුච්චනභාවං දීපෙති. ‘‘සීලවා’’ති අනාමට්ඨවිසෙසසාමඤ්ඤතො සීලසඞ්ඛෙපෙන ගහිතං, තඤ්ච චතුබ්බිධන්ති ආචරියත්ථෙරො ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලං උද්දිසිත්වා’’ති ආහ. තත්ථාති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසු. ජෙට්ඨකසීලන්ති පධානසීලං. උභයත්ථාති උද්දෙසනිද්දෙසෙසු, නිද්දෙසෙ විය උද්දෙසෙපි පාතිමොක්ඛසංවරොව ථෙරෙන වුත්තො ‘‘සීලවා’’ති වුත්තත්තාති අධිප්පායො. සීලග්ගහණඤ්හි පාළියං පාතිමොක්ඛසංවරවසෙනෙව ආගතං. තෙනාහ ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරොයෙවා’’තිආදි. තත්ථ අවධාරණෙන ඉතරෙසං තිණ්ණං එකදෙසෙන පාතිමොක්ඛන්තොගධභාවං දීපෙති. තථා හි අනොලොකියොලොකනෙ ආජීවහෙතු ච සික්ඛාපදවීතික්කමෙ ගිලානපච්චයස්ස අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ච ආපත්ති විහිතාති. තීණීති ඉන්ද්‍රියසංවරසීලාදීනි. සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථීති සීලපරියායෙන තෙසං කත්ථචි සුත්තෙ ගහිතට්ඨානං නාම කිං අත්ථි යථා ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරො’’ති? ආචරියස්ස සම්මුඛතාය අප්පටික්ඛිපන්තො උපචාරෙන පුච්ඡන්තො විය වදති. තෙනාහ ‘‘අනනුජානන්තො’’ති. ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකමෙවාති තස්ස සල්ලහුකභාවමාහ චිත්තාධිට්ඨානභාවමත්තෙන පටිපාකතිකභාවාපත්තිතො. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. පච්චයුප්පත්තිමත්තකන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උප්පාදනහෙතුකා හි පච්චයානං උප්පත්ති. ඉදමත්ථන්ති ඉදං පයොජනං ඉමස්ස පච්චයස්ස පරිභුඤ්ජනෙති අධිප්පායො. නිප්පරියායෙනාති ඉමිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි තීණි පධානස්ස සීලස්ස පරිපාලනවසෙන පවත්තියා පරියායසීලානි නාමාති දස්සෙති. ඉදානි පාතිමොක්ඛසංවරස්සෙව පධානභාවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සො පාතිමොක්ඛසංවරො. සෙසානි ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි.

'E até aqui, diz-se...' (ettāvatā ca kira) — a palavra 'kira' (diz-se) indica descontentamento. Com isso, o autor mostra seu próprio descontentamento com a opinião do mestre. 'Dotado de virtude' (sīlavā) é tomado como um resumo da virtude sem especificar detalhes particulares; e o mestre ancião disse que ela é de quatro tipos, 'referindo-se à virtude de quádrupla pureza'. 'Ali' significa entre as virtudes de quádrupla pureza. 'A virtude principal' significa a virtude primária. 'Em ambos os lugares' significa tanto na breve menção quanto na explicação detalhada; a intenção é que, assim como na explicação detalhada, também na breve menção, apenas a restrição do Pātimokkha foi mencionada pelo ancião, devido ao uso do termo 'dotado de virtude'. Pois a menção da virtude no texto em Pāli ocorre precisamente em termos de restrição do Pātimokkha. Por isso ele disse: 'Apenas a restrição do Pātimokkha...', etc. Ali, por meio da restrição, ele mostra que as outras três estão parcialmente incluídas no Pātimokkha. Pois uma ofensa é prescrita para olhar o que não deve ser olhado, para a transgressão de uma regra de treinamento por causa da subsistência, e para o consumo de requisitos médicos sem reflexão. 'As três' refere-se à virtude da restrição das faculdades sensoriais, etc. 'Existe algum lugar onde sejam chamadas de virtude?' — ou seja, existe algum lugar em algum sutta onde elas sejam tomadas sob o termo figurado de 'virtude', assim como 'a restrição do Pātimokkha'? Ele fala como se estivesse perguntando educadamente, sem contradizer diretamente o mestre face a face. Por isso ele disse: 'não consentindo'. 'Apenas a proteção das seis portas dos sentidos' indica a sua natureza leve, pois o retorno ao estado normal ocorre por mera determinação da mente. O mesmo método se aplica aos outros dois. 'A mera ocorrência de condições' mostra a causa através do fruto. Pois a ocorrência de condições tem como causa a sua produção. 'Para este propósito' significa 'este é o propósito no uso deste requisito' — esta é a intenção. 'Diretamente' — com isso ele mostra que as três, como a restrição das faculdades, etc., são chamadas de 'virtudes figuradas' porque funcionam para proteger a virtude principal. Agora, para ilustrar a primazia da própria restrição do Pātimokkha por meio de contraste e conexão direta usando uma metáfora, ele diz: 'Aquele para quem...', etc. Ali, 'aquele' refere-se à restrição do Pātimokkha; 'os restantes' refere-se à restrição das faculdades, etc.

පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති [Pg.35] යො හි නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛන්ති ලද්ධනාමෙන සික්ඛාපදසීලෙන පිහිතකායවචීද්වාරො. සො පන යස්මා එවංභූතො තෙන සමන්නාගතො නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පාතීමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො’’ති.

'Restrito pela restrição do Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) significa aquele cujas portas do corpo e da fala estão fechadas pela virtude das regras de treinamento, que recebeu o nome de 'Pātimokkha' porque protege quem o observa e o liberta dos sofrimentos dos estados de perdição, etc. E porque aquele que é assim está dotado dele, diz-se: 'dotado da restrição do Pātimokkha'.

අපරො නයො – කිලෙසානං බලවභාවතො, පාපකිරියාය ච සුකරභාවතො, පුඤ්ඤකිරියාය ච දුක්කරභාවතො බහුක්ඛත්තුං අපායෙසු පතනසීලොති පාතී, පුථුජ්ජනො. අනිච්චතාය වා භවාදීසු කම්මවෙගක්ඛිත්තො ඝටියන්තං විය අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනතො ගමනතො ගමනසීලොති පාතී, මරණවසෙන තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ අත්තභාවස්ස පාතනසීලො වා පාතී, සත්තසන්තානො, චිත්තමෙව වා. තං පාතිං සංසාරදුක්ඛතො මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. චිත්තස්ස හි විමොක්ඛෙන සත්තො විමුත්තොති වුච්චති. වුත්තඤ්හි ‘‘චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති, ‘‘අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති (මහාව. 28) ච.

Outro método: devido à força das impurezas mentais, à facilidade de praticar o mal e à dificuldade de praticar o bem, aquele que tem a tendência de cair repetidamente nos estados de perdição é chamado de 'pātī' (o que cai), isto é, a pessoa comum. Ou, devido à impermanência, aquele que é impelido pela força do karma através das existências, etc., vagando e movendo-se sem estabilidade como uma roda d'água, é chamado de 'pātī'; ou aquele que, por meio da morte, tende a deixar cair a sua existência individual em vários grupos de seres é chamado de 'pātī', isto é, o fluxo de continuidade do ser, ou a própria mente. O que liberta esse 'pātī' do sofrimento do saṃsāra é o 'Pātimokkha'. Pois, pela libertação da mente, diz-se que o ser está liberto. Pois foi dito: 'Pela purificação da mente, eles são purificados', e 'Sem apego, a mente libertou-se das impurezas' (Mv.28).

අථ වා අවිජ්ජාදිනා හෙතුනා සංසාරෙ පතති ගච්ඡති පවත්තතීති පාති, ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124) හි වුත්තං, තස්ස පාතිනො සත්තස්ස තණ්හාදිසංකිලෙසත්තයතො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛො. ‘‘කණ්ඨෙකාළො’’තිආදීනං වියස්ස සමාසසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Ou ainda, aquele que cai, vai e gira no saṃsāra devido a causas como a ignorância é chamado de 'pāti' (aquele que cai); pois foi dito: 'para os seres obstaculizados pela ignorância e acorrentados pelo desejo que transmigram e vagam' (SN 15.1 / SN 2.124). A libertação ('mokkha') desse ser que cai ('pātino') da tríade de impurezas, como o desejo, por meio disso [da virtude] é o 'pātimokkha'. A formação desse composto deve ser entendida como no caso de 'Kaṇṭhekāḷo' (aquele que tem o pescoço preto) e outros termos semelhantes.

අථ වා පාතෙති විනිපාතෙති දුක්ඛෙති පාති, චිත්තං. වුත්තඤ්හි –

Ou ainda, aquilo que derruba, arremessa para baixo e causa sofrimento é 'pāti' — a mente. Pois foi dito:

‘‘චිත්තෙන නීයතෙ ලොකො, චිත්තෙන පරිකස්සතී’’ති;

(සං. නි. 1.62);

'O mundo é conduzido pela mente, pela mente ele é arrastado;' (SN 1.62);

තස්ස පාතිනො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛො. පතති වා එතෙන අපායදුක්ඛෙ සංසාරදුක්ඛෙ චාති පාති, තණ්හාදිසංකිලෙසො. වුත්තඤ්හි –

A libertação ('mokkha') dessa mente que derruba ('pātino') por meio disso é o 'pātimokkha'. Ou ainda, aquilo pelo qual se cai no sofrimento dos estados de infortúnio e no sofrimento do saṃsāra é 'pāti' — as impurezas como o desejo. Pois foi dito:

‘‘තණ්හා ජනෙහි පුරිසං, (සං. නි. 1.56-57) තණ්හාදුතියො පුරිසො’’ති (ඉතිවු. 15, 105;

අ. නි. 4.9) ච ආදි;

'O desejo gera o homem' (SN 1.56-57) e 'o homem tem o desejo como seu companheiro' (Itivuttaka 15, 105; AN 4.9), etc.;

තතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො.

A libertação ('mokkha') daquilo que faz cair ('pātito') é o 'pātimokkha'.

අථ [Pg.36] වා පතති එත්ථාති පාති, ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. වුත්තඤ්හි –

Ou ainda, aquilo em que se cai é 'pāti' — as seis bases dos sentidos internas e externas. Pois foi dito:

‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, ඡසු කුබ්බති සන්ථව’’න්ති (සං. නි. 1.70;

සු. නි. 171);

'Nas seis o mundo surge, nas seis ele cria intimidade' (SN 1.70; Sn 171);

තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනසඞ්ඛාතතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො.

A libertação ('mokkha') daquilo que é conhecido como as seis bases dos sentidos internas e externas, que fazem cair ('pātito'), é o 'pātimokkha'.

අථ වා පාතො විනිපාතො අස්ස අත්ථීති පාතී, සංසාරො. තතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛො.

Ou ainda, aquilo que possui queda ('pāta') e ruína ('vinipāta') é 'pātī' — o saṃsāra. A libertação ('mokkha') dele é o 'pātimokkha'.

අථ වා සබ්බලොකාධිපතිභාවතො ධම්මිස්සරො භගවා ‘‘පතී’’ති වුච්චති, මුච්චති එතෙනාති මොක්ඛො, පතිනො මොක්ඛො පතිමොක්ඛො තෙන පඤ්ඤත්තත්තාති, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. සබ්බගුණානං වා මූලභාවතො උත්තමට්ඨෙන පති ච සො යථාවුත්තට්ඨෙන මොක්ඛො චාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. තථා හි වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛන්ති ආදිමෙතං මුඛමෙතං පමුඛමෙත’’න්ති (මහාව. 135) විත්ථාරො.

Ou ainda, por ser o soberano de todo o mundo, o Abençoado, o Senhor do Dhamma, é chamado de 'Senhor' ('pati'); aquilo através do qual se liberta é a libertação ('mokkha'); a libertação do Senhor é 'patimokkha', por ter sido promulgada por Ele; assim, 'patimokkha' é o mesmo que 'pātimokkha'. Ou, por ser a raiz de todas as virtudes, é o 'líder' ('pati') no sentido de supremo, e é a 'libertação' ('mokkha') no sentido já mencionado; portanto, é 'patimokkha', e 'patimokkha' é o mesmo que 'pātimokkha'. Pois assim foi dito detalhadamente: 'O Pātimokkha é o início, é a entrada, é o principal' (Mahāvagga 135).

අථ වා ප-ඉති පකාරෙ, අතීති අච්චන්තත්ථෙ නිපාතො, තස්මා පකාරෙහි අච්චන්තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛො. ඉදඤ්හි සීලං සයං තදඞ්ගවසෙන, සමාධිසහිතං පඤ්ඤාසහිතඤ්ච වික්ඛම්භනවසෙන, සමුච්ඡෙදවසෙන ච අච්චන්තං මොක්ඛෙති මොචෙතීති පාතිමොක්ඛො. පති පති මොක්ඛොති වා පතිමොක්ඛො, තම්හා තම්හා වීතික්කමදොසතො පච්චෙකං මොක්ඛොති අත්ථො. පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛො. මොක්ඛො වා නිබ්බානං, තස්ස මොක්ඛස්ස පතිබිම්බභූතොති පතිමොක්ඛො. සීලසංවරො හි සූරියස්ස අරුණුග්ගමනං විය නිබ්බානස්ස උදයභූතො තප්පටිභාගො විය යථාරහං කිලෙසනිබ්බාපනතො පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛංයෙව පාතිමොක්ඛං.

Ou ainda, a partícula 'pa' indica 'modos' ou 'maneiras', e 'ati' é uma partícula no sentido de 'absoluto' ou 'extremo'; portanto, aquilo que liberta completamente por vários modos é o 'pātimokkha'. Pois esta virtude ('sīla'), por si mesma através da substituição pelos opostos ('tadaṅga'), e acompanhada de concentração ('samādhi') e sabedoria ('paññā') através da supressão ('vikkhambhana') e da erradicação ('samuccheda'), liberta e emancipa completamente; por isso é o 'pātimokkha'. Ou ainda, 'patimokkha' significa 'libertação em relação a cada um' ('pati pati mokkho'), isto é, a libertação individual de cada uma das falhas de transgressão. 'Patimokkha' é o mesmo que 'pātimokkha'. Ou a libertação é o Nibbāna, e aquilo que é como um reflexo ('patibimbabhūto') dessa libertação é o 'patimokkha'. Pois a contenção virtuosa ('sīlasaṃvara'), assim como o amanhecer precede o nascer do sol, é o surgimento do Nibbāna, sendo semelhante a ele por extinguir as impurezas de forma apropriada; por isso é 'patimokkha', e 'patimokkha' é o mesmo que 'pātimokkha'.

අථ වා මොක්ඛං පති වත්තති, මොක්ඛාභිමුඛන්ති වා පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති එවමෙත්ථ පාතිමොක්ඛසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Ou ainda, aquilo que conduz à libertação ('mokkhaṃ pati'), ou que está direcionado para a libertação, é 'patimokkha', e 'patimokkha' é o mesmo que 'pātimokkha'. Assim deve ser entendido o significado da palavra 'pātimokkha' neste contexto.

ආචාරගොචරසම්පන්නොති කායිකවාචසිකඅවීතික්කමසඞ්ඛාතෙන ආචාරෙන, නවෙසියාදිගොචරතාදිසඞ්ඛාතෙන ගොචරෙන සම්පන්නො, සම්පන්නආචාරගොචරොති [Pg.37] අත්ථො. අප්පමත්තකෙසූති පරිත්තකෙසු අනාපත්තිගමනීයෙසු. ‘‘දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තෙසූ’’ති අපරෙ. වජ්ජෙසූති ගාරය්හෙසු. තෙ පන එකන්තතො අකුසලසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අකුසලධම්මෙසූ’’ති. භයදස්සීති භයතො දස්සනසීලො, පරමාණුමත්තම්පි වජ්ජං සිනෙරුප්පමාණං විය කත්වා භායනසීලො. සම්මා ආදියිත්වාති සම්මදෙව සක්කච්චං සබ්බසොව ආදියිත්වා. සික්ඛාපදෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති සමුදායතො අවයවනිද්ධාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛතී’’ති අත්ථමාහ, සික්ඛාපදමෙව හි සමාදාතබ්බං සික්ඛිතබ්බඤ්චාති අධිප්පායො. යං කිඤ්චි සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාකොට්ඨාසෙසු මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිසබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිපදෙසපඤ්ඤත්තිආදිභෙදං යං කිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං. යං පටිපජ්ජිතබ්බං පූරෙතබ්බං සීලං, තං පන ද්වාරවසෙන දුවිධමෙවාති ආහ ‘‘කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ සික්ඛාපදෙසූති ආධාරෙ භුම්මං සික්ඛාභාගෙසු කස්සචි විසුං අග්ගහණතො. තෙනාහ ‘‘තං සබ්බ’’න්ති.

'Dotado de conduta e de campo de atividade' ('ācāragocarasampanno') significa dotado de conduta ('ācāra'), que consiste na não transgressão corporal e verbal, e dotado de campo de atividade ('gocara'), que consiste em não frequentar locais inadequados como prostíbulos, etc.; este é o significado de 'dotado de conduta e campo de atividade'. 'Nas menores' ('appamattakesu') significa nas pequenas faltas em que se pode incorrer. Outros dizem: 'apenas nas ofensas de má conduta ('dukkaṭa') e de linguagem incorreta ('dubbhāsita')'. 'Faltas' ('vajgesu') significa atos censuráveis. Como estes são de natureza inteiramente prejudicial, diz-se: 'nos estados prejudiciais' ('akusaladhammesu'). 'Vendo perigo' ('bhayadassī') significa ter o hábito de ver o perigo, tendo o hábito de temer até mesmo uma falta do tamanho de um átomo como se fosse do tamanho do Monte Sineru. 'Tendo assumido plenamente' ('sammā ādiyitvā') significa tendo assumido de forma correta, respeitosa e completa. 'Nas regras de treinamento' ('sikkhāpadesu'): o caso locativo aqui indica especificação ('niddhāraṇa'), mostrando a especificação de uma parte a partir do todo, com o significado: 'tendo assumido cada regra de treinamento entre as regras de treinamento, ele treina nelas'; pois a intenção é que a própria regra de treinamento deve ser assumida e praticada. 'Qualquer que seja nas regras de treinamento' ('yaṃ kiñci sikkhāpadesu') refere-se a qualquer coisa a ser treinada nas divisões do treinamento, divididas em regras originais ('mūlapaññatti'), regras subsequentes ('anupaññatti'), regras universais ('sabbatthapaññatti'), regras locais ('padesapaññatti'), etc. A virtude que deve ser praticada e cumprida é de apenas dois tipos de acordo com as portas [de ação], por isso diz-se: 'seja corporal ou verbal'. Nesta interpretação alternativa, o locativo em 'nas regras de treinamento' ('sikkhāpadesu') é um locativo de suporte ('ādhāra'), pois nenhuma parte do treinamento é excluída individualmente. Por isso diz-se: 'tudo isso'.

අඤ්ඤතරං දෙවඝටන්ති අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං. ආගාමී හොතීති පටිසන්ධිවසෙන ආගමනසීලො හොති. ආගන්තාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉමිනා අඞ්ගෙනාති ඉමිනා කාරණෙන.

'A um certo grupo de devas' ('aññataraṃ devaghaṭaṃ') significa a uma certa assembleia de devas ('devanikāya'). 'Retorna' ('āgāmī hoti') significa que tem a natureza de retornar por meio do renascimento ('paṭisandhi'). 'Aquele que retorna' ('āgantā'): o mesmo método se aplica aqui. 'Por este fator' ('iminā aṅgena') significa por esta causa.

සුක්ඛවිපස්සකො යෙභුය්‍යෙන චතුධාතුවවත්ථානමුඛෙන කම්මට්ඨානාභිනිවෙසී හොතීති ආහ ‘‘සුක්ඛවිපස්සකස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකභික්ඛුනො’’ති. වුත්තමෙවත්ථං සම්පිණ්ඩෙත්වා නිගමෙන්තො ‘‘පඨමෙන අඞ්ගෙනා’’තිආදිමාහ.

O meditador de visão clara seca ('sukkhavipassako') geralmente se dedica ao tema de meditação por meio da definição dos quatro elementos; por isso diz-se: 'do bhikkhu meditador de visão clara seca que tem os elementos como tema de meditação'. Resumindo e concluindo o significado já mencionado, ele diz: 'pelo primeiro fator', etc.

චිත්තස්ස සුඛුමභාවො ඉධ සුඛමත්තභාවමාපන්නෙන දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘සබ්බාපි හි තා’’තිආදි. තන්තිවසෙනාති කෙවලං තන්තිට්ඨපනවසෙන, න පන ථෙරස්ස කස්සචි මග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා උප්පාදනත්ථාය, නාපි සම්මාපටිපත්තියං යොජනත්ථායාති අධිප්පායො.

A sutileza da mente aqui deve ser vista como tendo alcançado o estado de mera felicidade; por isso diz-se: 'pois todas elas', etc. 'Por causa da linhagem textual' ('tantivasena') significa apenas com o propósito de preservar o texto sagrado ('tanti'), e não para a produção de qualquer caminho ('magga') ou fruto ('phala') por parte do ancião ('thera'), nem com o propósito de aplicá-lo na prática correta; esta é a intenção.

38. ඡට්ඨෙ මහාකච්චානොති ගිහිකාලෙ උජ්ජෙනිරඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො ච. වරණා නාම රුක්ඛො, තස්ස අවිදූරෙ භවත්තා නගරම්පි වරණසද්දෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘වරණා නාම එකං නගර’’න්ති. ද්වන්දපදස්ස පච්චෙකං අභිසම්බන්ධො හොතීති [Pg.38] හෙතුසද්දං පච්චෙකං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘කාමරාගාභිනිවෙසහෙතූ’’තිආදිමාහ. හෙතුසද්දෙන සම්බන්ධෙ සති යො අත්ථො සම්භවති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ කාමරාගෙන අභිනිවිට්ඨත්තාති එතෙන කාමරාගාභිනිවෙසහෙතූති ඉමස්ස අත්ථං දීපෙති, තථා විනිබද්ධත්තාතිආදීහි කාමරාගවිනිබද්ධහෙතූතිආදීනං. තතො මුඛොති තදභිමුඛො. මානන්ති ආළ්හකාදිමානභණ්ඩං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

38. No sexto [discurso], 'Mahākaccāna' era, em sua vida leiga, o filho do capelão do rei de Ujjenī, muito belo, de aparência agradável, inspirador de confiança e de pele dourada. Há uma árvore chamada Varaṇā; por estar localizada não muito longe dela, a cidade também é chamada pelo nome de Varaṇā; por isso diz-se: 'uma cidade chamada Varaṇā'. Como há uma conexão individual para cada termo do composto 'dvanda', ele mostra a aplicação da palavra 'causa' ('hetu') a cada um, dizendo: 'por causa do apego ao desejo sensual', etc. Para mostrar o significado que surge quando conectado com a palavra 'causa', ele diz: 'isto é o que foi dito', etc. Ali, 'por estar apegado ao desejo sensual' esclarece o significado de 'por causa do apego ao desejo sensual'; da mesma forma, 'por estar acorrentado', etc., esclarece 'por causa de estar acorrentado ao desejo sensual', etc. 'Voltado para aquilo' ('tato mukho') significa direcionado para aquilo. 'Medida' ('māna') refere-se a instrumentos de medição como o 'āḷhaka', etc. O restante aqui é de fácil compreensão.

39. සත්තමෙ මධුරායන්ති උත්තරමධුරායං. ගුන්දාවනෙති කණ්හගුන්දාවනෙ, කාළපිප්පලිවනෙති අත්ථො. ජරාජිණ්ණෙති ජරාය ජිණ්ණෙ, න බ්‍යාධිආදීනං වසෙන ජිණ්ණසදිසෙ නාපි අකාලිකෙන ජරාය අභිභූතෙ. වයොවුද්ධෙති ජිණ්ණත්තා එව චස්ස වයොවුද්ධිප්පත්තියා වුද්ධෙන සීලාදිවුද්ධියා. ජාතිමහල්ලකෙති ජාතියා මහන්තතාය චිරරත්තතාය මහල්ලකෙ, න භොගපරිවාරාදීහීති අත්ථො. අද්ධගතෙති එත්ථ අද්ධ-සද්දො දීඝකාලවාචීති ආහ ‘‘දීඝකාලද්ධානං අතික්කන්තෙ’’ති. වයොති පුරිමපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘පච්ඡිමවය’’න්ති, වස්සසතස්ස තතියකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තෙති අත්ථො.

39. No sétimo [discurso], 'em Madhurā' ('madhurāyaṃ') significa em Uttaramadhurā. 'No bosque de Gunda' ('gundāvane') significa no bosque de Kaṇhagunda, isto é, no bosque de pimenta preta ('kāḷapippalivana'). 'Decrépito pela velhice' ('jarājiṇṇe') significa desgastado pela velhice, não como alguém que parece desgastado devido a doenças, etc., nem afligido por uma velhice prematura. 'Avançado em idade' ('vayovuddhe') significa avançado por ter alcançado a velhice devido ao desgaste natural, e também avançado em virtudes como a moralidade ('sīla'), etc. 'Idoso por nascimento' ('jātimahallake') significa idoso devido à grandeza de seu nascimento e por muito tempo de vida, não por causa de riquezas, comitiva, etc. 'Que percorreu o caminho da vida' ('addhagate'): aqui a palavra 'addha' refere-se a um longo período de tempo, por isso diz-se: 'tendo transcorrido um longo período de tempo'. 'Idade' ('vayo'): esta designação ocorre pela elisão do termo anterior, por isso diz-se: 'a última fase da vida' ('pacchimavaya'), significando que alcançou a última fase da vida, que corresponde à terceira parte de uma vida de cem anos.

භවති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති භූමි, කාරණන්ති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’තිආදි. පරිපක්කොති පරිණතො, වුද්ධිභාවං පත්තොති අත්ථො. මොඝජිණ්ණොති අන්තො ථිරකරණානං ධම්මානං අභාවෙන තුච්ඡජිණ්ණො නාම. බාලදාරකොපි දහරොති වුච්චතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. අතික්කන්තපඨමවයා එව සත්තා සභාවෙන පලිතසිරා හොන්තීති පඨමවයෙ ඨිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘සුසුකාළකෙසො’’ති වුත්තං. භද්‍රෙනාති ලද්ධකෙන. එකච්චො හි දහරොපි සමානො කාණො වා හොති කුණිආදීනං වා අඤ්ඤතරො, සො න භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො නාම හොති. යො පන අභිරූපො හොති දස්සනීයො පාසාදිකො සබ්බසම්පත්තිසම්පන්නො යං යදෙව අලඞ්කාරපරිහාරං ඉච්ඡති, තෙන තෙන අලඞ්කතො දෙවපුත්තො විය චරති, අයං භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො නාම හොති. තෙනෙවාහ ‘‘යෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො’’තිආදි.

O termo 'terreno' ('bhūmi') refere-se àquilo em que o fruto ocorre por depender de sua atividade; por isso diz-se 'causa' ('kāraṇa'), etc. 'Maduro' ('paripakko') significa desenvolvido, significando que alcançou o estado de crescimento. 'Envelhecido em vão' ('moghajiṇṇo') significa aquele que envelheceu de forma vazia devido à ausência de qualidades internas que trazem estabilidade. Como até mesmo uma criança pequena é chamada de jovem ('daharo'), para distingui-la, usa-se a palavra 'jovem' ('yuvā'). Uma vez que os seres que ultrapassaram a primeira fase da vida naturalmente têm cabelos grisalhos, para mostrar o estado de estar na primeira fase da vida, diz-se: 'com cabelos pretos e brilhantes' ('susukāḷakeso'). 'Com uma bela' ('bhadrena') significa com uma excelente [juventude]. Pois alguém, mesmo sendo jovem, pode ser caolho ou ter alguma deformidade física, e tal pessoa não é considerada dotada de uma bela juventude. Mas aquele que é belo, de aparência agradável, inspirador de confiança, dotado de todas as qualidades excelentes, e que anda adornado como um filho de devas com qualquer ornamento que deseje usar, este é considerado dotado de uma bela juventude. Por isso diz-se: 'dotado daquela juventude', etc.

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො චාති යම්හි පුග්ගලෙ සොළසහාකාරෙහි පටිවිද්ධත්තා චතුබ්බිධං සච්චං, ඤාණෙන සච්ඡිකතත්තා නවවිධලොකුත්තරධම්මො ච අත්ථි. අහිංසාති [Pg.39] දෙසනාමත්තමෙතං, යම්හි පන චතුබ්බිධාපි අප්පමඤ්ඤාභාවනා අත්ථීති අත්ථො. සංයමො දමොති සීලඤ්චෙව ඉන්ද්‍රියසංවරො ච. වන්තමලොති මග්ගඤාණෙන නීහටමලො. ධීරොති ධිතිසම්පන්නො. ථෙරොති සො ඉමෙහි ථිරභාවකාරණෙහි සමන්නාගතත්තා ථෙරොති පවුච්චතීති අත්ථො.

'Aquele em quem há verdade e Dhamma' ('yamhi saccañca dhammo ca') significa aquela pessoa em quem existe a verdade quádrupla, por ter sido penetrada de dezesseis maneiras, e o Dhamma supramundano de nove tipos, por ter sido realizado através do conhecimento. 'Não violência' ('ahiṃsā') é apenas uma expressão de ensinamento, mas o significado é que nele existem os quatro tipos de desenvolvimento das incomensuráveis ('appamaññā'). 'Autocontrole e autodomínio' ('saṃyamo damo') referem-se à virtude ('sīla') e à contenção dos sentidos ('indriyasaṃvara'). 'Aquele que expeliu as impurezas' ('vantamalo') é aquele cujas impurezas foram removidas pelo conhecimento do caminho ('maggañāṇa'). 'Sábio' ('dhīro') significa dotado de firmeza ('dhiti'). 'Ancião' ('thero') significa que ele é chamado de ancião por estar dotado dessas causas de estabilidade ('thirabhāva').

40. අට්ඨමෙ ‘‘චොරා බලවන්තො හොන්තී’’ති පදං උද්ධරිත්වා යෙහි කාරණෙහි තෙ බලවන්තො හොන්ති, තෙසං සබ්භාවං දස්සෙන්තො ‘‘පක්ඛසම්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ නිවාසට්ඨානසම්පන්නතා ගිරිදුග්ගාදිසබ්භාවතො. අතියාතුන්ති අන්තො යාතුං, ගන්තුං පවිසිතුන්ති අත්ථො. තං පන අන්තොපවිසනං කෙනචි කාරණෙන බහිගතස්ස හොතීති ආහ ‘‘බහිද්ධා ජනපදචාරිකං චරිත්වා’’තිආදි. නිය්‍යාතුන්ති බහි නික්ඛමිතුං. තඤ්ච බහිනික්ඛමනං බහිද්ධාකරණීයෙ සති සම්භවතීති ආහ ‘‘චොරා ජනපදං විලුම්පන්තී’’තිආදි. අනුසඤ්ඤාතුන්ති අනුසඤ්චරිතුං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

40. No oitavo [discurso], tendo extraído a frase 'os ladrões tornam-se fortes', para mostrar a existência das razões pelas quais eles se tornam fortes, ele diz: 'dotados de aliados' ('pakkhasampannā'), etc. Ali, 'ser dotado de um local de residência' deve-se à existência de fortalezas montanhosas, etc. 'Penetrar' ('atiyātuṃ') significa ir para dentro, entrar. E essa entrada para dentro ocorre para alguém que, por algum motivo, foi para fora; por isso diz-se: 'tendo viajado pelo interior do país', etc. 'Sair' ('niyyātuṃ') significa sair para fora. E essa saída para fora ocorre quando há algo a ser feito fora; por isso diz-se: 'os ladrões saqueiam o país', etc. 'Patrulhar' ('anusaññātuṃ') significa percorrer. O restante aqui é de fácil compreensão.

41. නවමෙ මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතූති එත්ථ අධි-සද්දො අනත්ථකොති ආහ ‘‘මිච්ඡාපටිපත්තියා කරණහෙතූ’’ති. න ආරාධකොති න සම්පාදකො න පරිපූරකො. ඤායති පටිවිජ්ඣනවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡතීති ඤායො, සො එව තංසමඞ්ගිනං වට්ටදුක්ඛපාතතො ධාරණට්ඨෙන ධම්මොති ඤායො ධම්මො, අරියමග්ගො. සො පනෙත්ථ සහ විපස්සනාය අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘සහවිපස්සනකං මග්ග’’න්ති. ආරාධනං නාම සංසිද්ධි, සා පන යස්මා සම්පාදනෙන පරිපූරණෙන ඉච්ඡිතා, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්පාදෙතුං පූරෙතු’’න්ති.

41. No nono [discurso], em 'por causa da prática incorreta' ('micchāpaṭipattādhikaraṇahetu'), o prefixo 'adhi' não tem significado próprio, por isso diz-se: 'por causa da realização da prática incorreta'. 'Não realiza' ('na ārādhako') significa que não realiza, não cumpre. O 'método' ('ñāyo') é aquilo pelo qual se compreende e se vai ao Nibbāna; e esse mesmo método é o Dhamma ('ñāyo dhammo'), o Nobre Caminho, no sentido de que sustenta aquele que o possui para que não caia no sofrimento do ciclo de renascimentos ('vaṭṭadukkha'). E aqui, este caminho é pretendido juntamente com a visão clara ('vipassanā'); por isso diz-se: 'o caminho junto com a visão clara'. 'Realização' ('ārādhana') significa sucesso, e como este é desejado através da realização e do cumprimento, diz-se: 'realizar, cumprir'.

42. දසමෙ දුග්ගහිතෙහීති අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච දුට්ඨු ගහිතෙහි, ඌනාධිකවිපරීතපදපච්චාභට්ඨාදිවසෙන විලොමෙත්වා ගහිතෙහීති අත්ථො. උප්පටිපාටියා ගහිතෙහීති ඉදං පන නිදස්සනමත්තං දුග්ගහස්ස ඌනාධිකාදිවසෙනපි සම්භවතො. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනො දුග්ගහිතසුත්තන්තානංයෙව අත්ථඤ්ච පාළිඤ්ච උත්තරිතරං කත්වා දස්සෙන්තී’’ති.

42. No décimo [discurso], 'mal compreendidos' ('duggahitehi') significa mal compreendidos tanto no significado quanto na letra, isto é, compreendidos de forma distorcida devido a omissões, acréscimos, inversões ou palavras mal colocadas. 'Compreendidos fora de ordem' ('uppaṭipāṭiyā gahitehi') é apenas um exemplo, pois a má compreensão também pode ocorrer por meio de omissões, acréscimos, etc. Por isso diz-se: 'eles apresentam o significado e o texto em pali de seus próprios suttas mal compreendidos como se fossem superiores'.

සමචිත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Samacitta Vagga.

5. පරිසවග්ගවණ්ණනා

5. Explicação do Parisa Vagga

43. පඤ්චමස්ස පඨමෙ උද්ධච්චෙන සමන්නාගතාති අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය, අවජ්ජෙ වජ්ජසඤ්ඤිතාය, වජ්ජෙ අවජ්ජසඤ්ඤිතාය [Pg.40] උද්ධච්චප්පකතිකා. යෙ හි විනයෙ අපකතඤ්ඤුනො සංකිලෙසවොදානියෙසු ධම්මෙසු න කුසලා සකිඤ්චනකාරිනො විප්පටිසාරබහුලා, තෙසං අනුප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චං උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච භිය්‍යොභාවං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. සාරාභාවෙන තුච්ඡත්තා නළො වියාති නළො, මානොති ආහ ‘‘උන්නළාති උග්ගතනළා’’ති. තෙනාහ ‘‘උට්ඨිතතුච්ඡමානා’’ති. මානො හි සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොති සදිසොති ච පවත්තියා විසෙසතො තුච්ඡො. චාපල්ලෙනාති චපලභාවෙන, තණ්හාලොලුප්පෙනාති අත්ථො. මුඛඛරාති මුඛෙන ඵරුසා, ඵරුසවාදිනොති අත්ථො.

43. No primeiro [discurso] do quinto [capítulo]: "dotados de agitação" refere-se àqueles que são por natureza agitados devido à percepção do que é inadequado como adequado, do adequado como inadequado, do que é irrepreensível como repreensível, e do repreensível como irrepreensível. Pois, para aqueles que são ignorantes na Vinaya, não são hábeis nos estados de impureza e purificação, agem com apego e são cheios de remorso, a agitação ainda não surgida surge, e a já surgida cresce e se expande. Como uma cana (naḷo), devido à falta de essência e ao vazio, é chamada de "cana"; referindo-se ao orgulho (māno), diz-se: "unnaḷā" significa "com a cana erguida" (orgulhosos). Por isso diz-se: "com orgulho vazio e elevado". Pois o orgulho, ao manifestar-se como "sou melhor" ou "sou igual" em relação a alguém melhor, é especialmente vazio. "Cāpallenā" significa por leviandade, isto é, pela cobiça do desejo. "Mukhakharā" significa ásperos de boca, isto é, que falam de forma áspera.

විකිණ්ණවාචාති විස්සටවචනා සම්ඵප්පලාපිතාය අපරියන්තවචනා. තෙනාහ ‘‘අසංයතවචනා’’තිආදි. විස්සට්ඨසතිනොති සතිවිරහිතා. පච්චයවෙකල්ලෙන විජ්ජමානායපි සතියා සතිකිච්චං කාතුං අසමත්ථතාය එවං වුත්තා. න සම්පජානන්තීති අසම්පජානා, තංයොගනිවත්තියං චායං අකාරො ‘‘අහෙතුකා ධම්මා (ධ. ස. දුකමාතිකා 2), අභික්ඛුකො ආවාසො’’තිආදීසු (චූළව. 76) වියාති ආහ ‘‘නිප්පඤ්ඤා’’ති, පඤ්ඤාරහිතාති අත්ථො. පාළියං විබ්භන්තචිත්තාති උබ්භන්තචිත්තා. සමාධිවිරහෙන ලද්ධොකාසෙන උද්ධච්චෙන තෙසං සමාධිවිරහානං චිත්තං නානාරම්මණෙසු පරිබ්භමති වනමක්කටො විය වනසාඛාසු. පාකතින්ද්‍රියාති සංවරාභාවෙන ගිහිකාලෙ විය විවටඉන්ද්‍රියා. තෙනාහ ‘‘පකතියා ඨිතෙහී’’තිආදි. විවටෙහීති අසංවුතෙහි.

"Vikiṇṇavācā" (de fala dispersa) significa de palavras soltas, de fala sem limites devido à conversa fútil. Por isso diz-se: "de fala descontrolada", etc. "Vissaṭṭhasatino" (de atenção negligente) significa desprovidos de atenção. Isso é dito devido à incapacidade de realizar a função da atenção, mesmo quando ela está presente, por falta de condições adequadas. "Não compreendendo claramente" significa sem clara compreensão; aqui, a letra "a" indica a ausência dessa associação, como nas expressões "fenômenos sem causa" (ahetukā dhammā) ou "residência sem monges" (abhikkhuko āvāso). Por isso diz-se "nippaññā", que significa desprovidos de sabedoria. No texto em Pāli, "vibbhantacittā" (de mente confusa) significa de mente perturbada. Devido à agitação que encontra oportunidade pela falta de concentração, a mente daqueles que carecem de concentração vaga por vários objetos, como um macaco da floresta entre os galhos das árvores. "Pākatindriyā" (de faculdades descontroladas) significa com as faculdades abertas devido à falta de contenção, como no tempo de leigo. Por isso diz-se: "permanecendo em seu estado natural", etc. "Vivaṭehī" significa desprotegidos.

44. දුතියෙ භණ්ඩනං වුච්චති කලහස්ස පුබ්බභාගොති කලහස්ස හෙතුභූතා පරිභාසා තංසදිසී ච අනිට්ඨකිරියා භණ්ඩනං නාම. කලහජාතාති හත්ථපරාමාසාදිවසෙන මත්ථකප්පත්තො කලහො ජාතො එතෙසන්ති කලහජාතාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. විරුද්ධවාදන්ති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විරුද්ධවාදභූතං විවාදං. මුඛසන්නිස්සිතතාය වාචා ඉධ ‘‘මුඛ’’න්ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘දුබ්භාසිතා වාචා මුඛසත්තියොති වුච්චන්තී’’ති. චතුබ්බිධම්පි සඞ්ඝකම්මං සීමාපරිච්ඡින්නෙහි පකතත්තෙහි භික්ඛූහි එකතො කත්තබ්බත්තා එකකම්මං නාම. පඤ්චවිධොපි පාතිමොක්ඛුද්දෙසො එකතො උද්දිසිතබ්බත්තා එකුද්දෙසො නාම. පඤ්ඤත්තං පන සික්ඛාපදං සබ්බෙහිපි ලජ්ජීපුග්ගලෙහි සමං සික්ඛිතබ්බභාවතො සමසික්ඛතා නාම[Pg.41]. පාළියං ඛීරොදකීභූතාති යථා ඛීරඤ්ච උදකඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසන්දති, විසුං න හොති, එකත්තං විය උපෙති. සතිපි හි උභයෙසං කලාපානං පරමත්ථතො භෙදෙ පචුරජනෙහි පන දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං ඛීරොදකං සමොදිතං අච්චන්තමෙව සංසට්ඨං විය හුත්වා තිට්ඨති, එවං සාමග්ගිවසෙන එකත්තූපගතචිත්තුප්පාදා වියාති ඛීරොදකීභූතාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. මෙත්තාචක්ඛූහීති මෙත්තාචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ඔලොකනචක්ඛූහි. තානි හි පියභාවදීපනතො ‘‘පියචක්ඛූනී’’ති වුච්චන්ති.

44. No segundo [discurso]: "bhaṇḍana" (disputa) refere-se à fase preliminar de uma briga; o abuso verbal que causa a briga e ações indesejáveis semelhantes são chamados de "bhaṇḍana". "Kalahajātā" (envolvidos em briga) significa que uma briga atingiu o ápice por meio de agressão física, etc., ocorrendo entre eles; assim deve ser entendido o significado aqui. "Viruddhavāda" (discurso hostil) refere-se a uma disputa que constitui um discurso contraditório, como "isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma". Como a fala depende da boca, aqui "boca" (mukha) refere-se à fala; por isso diz-se: "palavras mal ditas são chamadas de lanças da boca". Os quatro tipos de atos formais da Sangha são chamados de "um único ato" porque devem ser realizados em conjunto por monges de caráter regular dentro de um limite estabelecido. A recitação do Pātimokkha de cinco tipos é chamada de "uma única recitação" porque deve ser recitada em conjunto. A regra de treinamento prescrita é chamada de "treinamento comum" porque deve ser praticada igualmente por todas as pessoas conscientes. No texto em Pāli, "khīrodakībhūtā" (tornados como leite e água) significa que, assim como o leite e a água se misturam, não permanecendo separados, mas alcançando a unidade. Pois, embora em termos de realidade última haja uma diferença entre os dois grupos de elementos, para as pessoas comuns a diferença entre o leite e a água misturados é difícil de discernir, permanecendo como se estivessem completamente unidos; da mesma forma, devido à harmonia, seus pensamentos alcançam a unidade. Assim deve ser entendido o significado de "khīrodakībhūtā". "Com olhos de amor benevolente" significa com olhos que olham tendo estabelecido uma mente de amor benevolente. Estes, por expressarem afeto, são chamados de "olhos queridos".

45. තතියෙ අග්ගවතීති එත්ථ අග්ග-සද්දො උත්තමපරියායො, තෙන විසිට්ඨස්ස පුග්ගලස්ස, විසිට්ඨාය වා පටිපත්තියා ගහණං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අග්ගවතීති උත්තමපුග්ගලවතී’’තිආදි. අවිගතතණ්හතාය තං තං පරික්ඛාරජාතං බහුං ලන්ති ආදියන්තීති බහුලා, බහුලා එව බාහුලිකා යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8; ම. නි. 1.246). තෙ පන යස්මා පච්චයබහුභාවාය යුත්තප්පයුත්තා නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘චීවරාදිබාහුල්ලාය පටිපන්නා’’ති. සික්ඛාය ආදරගාරවාභාවතො සිථිලං අදළ්හං ගණ්හන්තීති සාථලිකාති වුත්තං. සිථිලන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො, සිථිලසද්දෙන වා සමානත්ථස්ස සාථලසද්දස්ස වසෙන සාථලිකාති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අවගමනට්ඨෙනාති අධොගමනට්ඨෙන, ඔරම්භාගියභාවෙනාති අත්ථො. උපධිවිවෙකෙති සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගතාය උපධිවිවිත්තෙ. ඔරොපිතධුරාති උජ්ඣිතුස්සාහා. දුවිධම්පි වීරියන්ති කායිකං චෙතසිකඤ්ච වීරියං.

45. No terceiro [discurso]: "aggavatī" — aqui, a palavra "agga" é sinônimo de excelente; com isso, refere-se à adoção de uma pessoa excelente ou de uma prática excelente. Por isso diz-se: "aggavatī significa possuidora de pessoas excelentes", etc. Por não terem abandonado o desejo, eles tomam ou adquirem em abundância vários tipos de requisitos, por isso são chamados de "bahulā" (abundantes); "bahulā" é o mesmo que "bāhulikā" (dados à abundância), assim como "venayiko". E porque eles se dedicam e se empenham em obter abundância de requisitos, por isso diz-se: "praticantes para a abundância de mantos, etc.". Por falta de respeito e consideração pelo treinamento, eles o adotam de forma frouxa e fraca, por isso são chamados de "sāthalikā" (negligentes). "Sithila" é uma designação abstrata neutra; ou deve-se entender a formação da palavra "sāthalikā" por meio da palavra "sāthala", que tem o mesmo significado que "sithila". "Avagamanaṭṭhena" significa no sentido de descer, isto é, no sentido de pertencer ao reino inferior. "Upadhiviveke" (no isolamento das aquisições) significa livre de aquisições devido à renúncia de todas as aquisições. "Oropitadhurā" (que abandonaram o fardo) significa que abandonaram o esforço. Os dois tipos de esforço são o esforço físico e o mental.

46. චතුත්ථෙ ඉදං දුක්ඛන්ති දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස පච්චක්ඛතො අග්ගහිතභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. එත්තකමෙව දුක්ඛන්ති තස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අග්ගහිතභාවදස්සනත්ථං. ඉතො උද්ධං දුක්ඛං නත්ථීති අනවසෙසෙත්වා අග්ගහිතභාවදස්සනත්ථං. යථාසභාවතො නප්පජානන්තීති සරසලක්ඛණප්පටිවෙධෙන අසම්මොහතො නප්පටිවිජ්ඣන්ති. අසම්මොහපටිවෙධො ච යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්චා දුක්ඛස්ස රූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්ති. අච්චන්තක්ඛයොති අච්චන්තක්ඛයනිමිත්තං නිබ්බානං. අසමුප්පත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. යං නිබ්බානං මග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයට්ඨෙන කාරණභූතං ආගම්ම තදුභයම්පි නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අසමුප්පත්ති නිබ්බානං දුක්ඛනිරොධොති වුච්චති.

46. No quarto [discurso]: "isto é o sofrimento" é dito para mostrar o fato de não compreender diretamente a nobre verdade do sofrimento. "Apenas isto é sofrimento" é dito para mostrar o fato de não compreender seus limites. "Não há sofrimento além disso" é dito para mostrar o fato de não compreender o sofrimento sem deixar resíduos. "Eles não compreendem de acordo com a realidade" significa que eles não penetram sem ilusão através da penetração de suas características intrínsecas. E a penetração sem ilusão ocorre de tal modo que, quando esse conhecimento surge, posteriormente não há ilusão em relação à definição do sofrimento como forma, etc. "Cessação absoluta" refere-se ao Nibbāna, que é a causa da cessação absoluta. "Não surgimento" — aqui também o princípio é o mesmo. Aquele Nibbāna que, servindo como causa na qualidade de objeto-condição para o caminho, faz com que ambos cessem, esse não surgimento deles, que é o Nibbāna, é chamado de cessação do sofrimento.

47. පඤ්චමෙ [Pg.42] විසෙසනස්ස පරනිපාතෙන ‘‘පරිසාකසටො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කසටපරිසා’’තිආදි. ‘‘කසටපරිසා’’ති හි වත්තබ්බෙ ‘‘පරිසාකසටො’’ති වුත්තං. පරිසාමණ්ඩොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

47. No quinto [discurso]: diz-se "parisākasaṭo" (a escória da assembleia) com a colocação do adjetivo no final; por isso diz-se "kasaṭaparisā" (assembleia de escória), etc. Pois, onde se deveria dizer "kasaṭaparisā", disse-se "parisākasaṭo". "Parisāmaṇḍo" (a nata da assembleia) — aqui também o princípio é o mesmo. O restante aqui é autoexplicativo.

48. ඡට්ඨෙ ගම්භීරාති අගාධා දුක්ඛොගාළ්හා. පාළිවසෙනාති ඉමිනා යො ධම්මපටිසම්භිදාය විසයො ගම්භීරභාවො, තමාහ. ධම්මප්පටිවෙධස්ස හි දුක්කරභාවතො ධම්මස්ස පාළියා දුක්ඛොගාළ්හතාය ගම්භීරභාවො. ‘‘පාළිවසෙන ගම්භීරා’’ති වත්වා ‘‘සල්ලසුත්තසදිසා’’ති වුත්තං තස්ස ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා (සු. නි. 579) පාළිවසෙන ගම්භීරතාය ලබ්භනතො. තථා හි තත්ථ තා ගාථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා තිට්ඨන්ති. දුවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්හි ඤාණෙන දුක්ඛොගාළ්හන්ති කත්වා ‘‘ගම්භීර’’න්ති වුච්චති. පුබ්බාපරම්පෙත්ථ කාසඤ්චි ගාථානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාළ්හමෙව, තස්මා තං ‘‘පාළිවසෙන ගම්භීරා’’ති වුත්තං. ඉමිනාව නයෙන ‘‘අත්ථවසෙන ගම්භීරා’’ති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහාවෙදල්ලසුත්තස්ස (ම. නි. 1.449 ආදයො) අත්ථවසෙන ගම්භීරතා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරො, නවවිධො අප්පමාණධම්මො. සො අත්ථභූතො එතෙසං අත්ථීති ලොකුත්තරා. තෙනාහ ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථදීපකා’’ති.

48. No sexto [discurso]: "profundos" significa sem fundo, difíceis de penetrar. "Em termos do texto" refere-se à profundidade que é o escopo da discriminação analítica do Dhamma. Pois, devido à dificuldade de penetração no Dhamma, a profundidade reside no fato de o texto do Dhamma ser difícil de penetrar. Tendo dito "profundos em termos do texto", diz-se "semelhantes ao Salla Sutta", porque sua profundidade em termos de texto é encontrada em passagens como "animittamanaññātaṃ", etc. Pois ali aqueles versos apresentam-se de forma difícil de compreender. O que é difícil de compreender pelo conhecimento, sendo difícil de penetrar, é chamado de "profundo". A conexão entre o que precede e o que segue em alguns versos aqui é difícil de compreender e difícil de penetrar; por isso, diz-se "profundos em termos do texto". Por este mesmo método, deve-se entender o significado de "profundos em termos de significado". A profundidade em termos de significado do Mahāvedalla Sutta é facilmente compreensível. O que transcende o mundo é "supramundano", o Dhamma imensurável de nove tipos. Como esse significado está presente neles, eles são "supramundanos". Por isso diz-se: "que iluminam o significado supramundano".

සත්තසුඤ්ඤං ධම්මමත්තමෙවාති සත්තෙන අත්තනා සුඤ්ඤං කෙවලං ධම්මමත්තමෙව. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති ලිඞ්ගවචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උග්ගහෙතබ්බෙ ච පරියාපුණිතබ්බෙ චා’’ති. කවිනො කම්මං කවිතා. යං පනස්ස කම්මං, තං තෙන කතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කවිතාති කවීහි කතා’’ති. ඉතරන්ති කාවෙය්‍යාති පදං, කාබ්‍යන්ති වුත්තං හොති. කාබ්‍යන්ති ච කවිනා වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. විචිත්‍රඅක්ඛරාති විචිත්තාකාරක්ඛරා විඤ්ඤාපනීයා. සාසනතො බහිභූතාති න සාසනාවචරා. තෙසං සාවකෙහීති බුද්ධානං සාවකාති අපඤ්ඤාතානං යෙසං කෙසඤ්චි සාවකෙහි. න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිපුච්ඡන්තීති යෙ වාචෙන්ති, යෙ ච සුණන්ති, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අත්ථාදිං නප්පටිපුච්ඡන්ති, කෙවලං වාචනසවනමත්තෙනෙව පරිතුට්ඨා හොන්ති. චාරිකං න විචරන්තීති අසුකස්මිං ඨානෙ අත්ථාදිං ජානන්තා අත්ථීති පුච්ඡනත්ථාය චාරිකං න ගච්ඡන්ති තාදිසස්ස පුග්ගලස්ස අභාවතො තස්ස ච පුබ්බාපරවිරොධතො. කථං රොපෙතබ්බන්ති කෙන පකාරෙන නික්ඛිපිතබ්බං. අත්ථො නාම සභාවතො අනුසන්ධිතො සම්බන්ධතො [Pg.43] පුබ්බාපරතො ආදිපරියොසානතො ච ඤාතො සම්මාඤාතො හොතීති ආහ ‘‘කො අත්ථො’’තිආදි. අනුත්තානීකතන්ති අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා අනුත්තානීකතං. කඞ්ඛායාති සංසයස්ස.

"Vazio de um ser, apenas meros fenômenos" significa vazio de um ser ou de um eu, sendo apenas meros fenômenos. "Deve ser aprendido, deve ser dominado" é dito com uma inversão de gênero e número; por isso diz-se: "naquilo que deve ser aprendido e dominado". A obra de um poeta é a poesia. O que é a sua obra, diz-se que foi feito por ele; por isso diz-se: "poesia significa feita por poetas". A outra palavra é "kāveyya", que significa "kāvya" (poema). E "kāvya" significa o que é dito por um poeta. Por isso diz-se: "é um sinônimo da mesma coisa". "De letras variadas" significa letras de formas variadas que comunicam algo. "Fora do ensinamento" significa que não pertencem ao âmbito do ensinamento. "Por seus discípulos" significa pelos discípulos de quaisquer pessoas que não são reconhecidas como discípulos dos Budas. "E eles não questionam uns aos outros" significa que aqueles que ensinam e aqueles que ouvem não questionam uns aos outros sobre o significado, etc., contentando-se apenas com o ato de recitar e ouvir. "Eles não viajam" significa que eles não viajam para perguntar se há alguém em determinado lugar que conheça o significado, etc., devido à ausência de tal pessoa e à contradição entre o que precede e o que segue. "Como deve ser estabelecido?" significa de que maneira deve ser apresentado. O significado, quando conhecido por sua natureza intrínseca, sequência, conexão, contexto anterior e posterior, e do início ao fim, é corretamente conhecido; por isso diz-se: "qual é o significado?", etc. "Não tornado claro" significa não esclarecido pela disposição das letras, etc. "Para a dúvida" significa para a incerteza.

49. සත්තමෙ කිලෙසෙහී ආමසිතබ්බතො ආමිසං, චත්තාරො පච්චයා. තදෙව ගරු ගරුකාතබ්බං එතෙසං, න ධම්මොති ආමිසගරූ. තෙනාහ ‘‘ලොකුත්තරධම්මං ලාමකතො ගහෙත්වා ඨිතපරිසා’’ති. උභතො භාගතො විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තො. පඤ්ඤාය විමුත්තොති සමථසන්නිස්සයෙන විනා අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවො’’ති. කායෙනාති නාමකායෙන. ඣානඵස්සං ඵුසිත්වාති අට්ඨසමාපත්තිසඤ්ඤිතං ඣානඵස්සං අධිගමවසෙන ඵුසිත්වා. පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං යථා ආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී. න තු විමුත්තො එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා. දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨස්ස අන්තො අනන්තරො කාලො දිට්ඨන්තො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති අත්ථො. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තො. තෙනාහ ‘‘ඉමෙ ද්වෙපි ඡසු ඨානෙසු ලබ්භන්තී’’ති.

49. No sétimo [discurso]: "āmisa" (bens materiais) é assim chamado por ser algo a ser tocado pelas impurezas mentais; refere-se aos quatro requisitos. Aqueles para quem apenas isso é importante e deve ser valorizado, e não o Dhamma, são chamados de "āmisagarū" (que valorizam os bens materiais). Por isso diz-se: "uma assembleia que permanece considerando o Dhamma supramundano como algo inferior". "Liberto de ambos os lados" significa liberto por meio de duas partes, ou em duas ocasiões. Liberto por duas partes, em duas ocasiões. "Liberto pela sabedoria" significa liberto pela sabedoria do caminho supremo, sem depender da tranquilidade. Por isso diz-se: "um destruidor das impurezas que pratica a pura introspecção". "Com o corpo" significa com o corpo mental. "Tendo tocado o contato do jhana" significa tendo tocado, por meio da realização, o contato do jhana conhecido como as oito realizações meditativas. Aquele que posteriormente realiza com o corpo mental a cessação, o Nibbāna, conforme contemplado, é chamado de "testemunha corporal". Mas ele não está totalmente liberto, pois algumas das impurezas ainda não foram destruídas. "Aquele que alcançou a visão" — o fim da visão é o momento imediatamente posterior; o significado é que ele alcançou o momento imediatamente posterior ao conhecimento do caminho da entrada na correnteza, que é chamado de visão. Pois, a partir do primeiro fruto até o caminho supremo, ele é "aquele que alcançou a visão". Por isso diz-se: "ambos estes dois são encontrados em seis estágios".

සද්දහන්තො විමුත්තොති එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්ස සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවදස්සනෙන සද්ධාවිමුත්තස්ස සෙක්ඛභාවමෙව විභාවෙති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අවිමුත්තොති අත්ථො. ඡසු ඨානෙසූති පඨමඵලතො පට්ඨාය ඡසු ඨානෙසු. ධම්මං අනුස්සරතීති පඨමමග්ගපඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අනුස්සරති. සද්ධං අනුස්සරතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. උභොපි හෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. ඉමං කස්මා ගණ්හන්තීති එවං එකන්තපාසංසෙසු අරියෙසු ගය්හමානෙසු ඉමං එකන්තනින්දිතං ලාමකං දුස්සීලං කස්මා ගණ්හන්ති. සබ්බෙසු සබ්බතා සදිසෙසු ලබ්භමානොපි විසෙසො න පඤ්ඤායති, විසභාගෙ පන සති එව පඤ්ඤායති පටභාවෙන විය චිත්තපටස්සාති ආහ ‘‘එකච්චෙසු පනා’’තිආදි. ගන්ථිතාති අවබද්ධා. මුච්ඡිතාති මුච්ඡං සම්මොහං ආපන්නා. ඡන්දරාගඅපකඩ්ඪනායාති ඡන්දරාගස්ස අපනයනත්ථං. නිස්සරණපඤ්ඤායාති තතො නිස්සරණාවහාය පඤ්ඤාය විරහිතා.

"Liberto pela fé" — com isso, ao mostrar a libertação apenas pela fé daquele que não está totalmente liberto, ele esclarece o estado de aprendiz daquele que é liberto pela fé. Ou "saddhāvimutto" significa liberto por meio da fé. "Em seis estágios" significa em seis estágios a partir do primeiro fruto. "Ele segue o Dhamma" significa que ele segue o Dhamma conhecido como a sabedoria do primeiro caminho. "Ele segue a fé" — aqui também o princípio é o mesmo. Ambos estes estão no estágio do caminho da entrada na correnteza. "Por que aceitam este?" significa: quando os nobres, que são inteiramente louváveis, estão sendo aceitos, por que aceitam este que é inteiramente censurável, inferior e imoral? Quando todos são semelhantes em todos os aspectos, a diferença não é percebida; mas quando há uma diferença de natureza, ela se torna evidente, assim como a diferença em uma tela pintada. Por isso diz-se: "em alguns, porém", etc. "Ganthitā" (atados) significa amarrados. "Mucchitā" (infatuados) significa que caíram em torpor ou ilusão. "Para afastar o desejo e a cobiça" significa para a remoção do desejo e da cobiça. "Desprovidos da sabedoria de escape" significa desprovidos da sabedoria que conduz ao escape daquilo.

පඤ්ඤාධුරෙනාති [Pg.44] විපස්සනාභිනිවෙසෙන. අභිනිවිට්ඨොති විපස්සනාමග්ගං ඔතිණ්ණො. තස්මිං ඛණෙති සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ. ධම්මානුසාරී නාම පඤ්ඤාසඞ්ඛාතෙන ධම්මෙන අරියමග්ගසොතස්ස අනුස්සරණතො. කායසක්ඛී නාම නාමකායෙන සච්ඡිකාතබ්බස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණතො. වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදානං වසෙන ද්වික්ඛත්තුං. අරූපජ්ඣානෙහි රූපකායතො, අග්ගමග්ගෙන සෙසකායතොති ද්වීහි භාගෙහි නිස්සක්කවචනඤ්චෙතං. දිට්ඨන්තං පත්තො, දිට්ඨත්තා වා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්ථ දිට්ඨන්තං පත්තොති දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති අත්ථො. දිට්ඨත්තාති චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය නිරොධස්ස දිට්ඨත්තා. ඣානඵස්සරහිතාය සාතිසයාය පඤ්ඤාය එව විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“Com a sabedoria como líder” (paññādhurena) significa pelo engajamento na visão profunda (vipassanā). “Engajado” (abhiniviṭṭho) significa aquele que entrou no caminho da visão profunda. “Naquele momento” (tasmiṃ khaṇe) significa no momento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). “Aquele que segue o Dhamma” (dhammānusārī) é assim chamado por seguir o fluxo do nobre caminho por meio do Dhamma conhecido como sabedoria. “Testemunha corporal” (kāyasakkhī) é assim chamado por realizar o Nibbāna, que deve ser realizado através do corpo mental (nāmakāya). “Duas vezes” (dvikkhattuṃ) por meio da supressão e da erradicação. Esta é uma expressão de liberação em duas partes: do corpo material através das absorções imateriais, e do restante do corpo através do caminho supremo. “Aquele que alcançou a visão” (diṭṭhippatta) significa aquele que alcançou o fim da visão, ou aquele que alcançou por ter visto. Aqui, “alcançou o fim da visão” significa que alcançou o fruto imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na corrente, conhecido como visão. “Por ter visto” significa por ter visto a cessação através da sabedoria conhecida como a visão das Quatro Nobres Verdades. “Liberto pela sabedoria” (paññāvimutto) é aquele que é liberto unicamente por meio de uma sabedoria superior que é desprovida do toque das absorções. O restante é fácil de entender, conforme o método já explicado.

50. අට්ඨමෙ න සමාති විසමා. කායකම්මාදීනං විසමත්තා තතො එව තත්ථ පක්ඛලනං සුලභන්ති ආහ ‘‘සපක්ඛලනට්ඨෙනා’’ති. නිප්පක්ඛලනට්ඨෙනාති පක්ඛලනාභාවෙන. උද්ධම්මානීති ධම්මතො අපෙතානි. උබ්බිනයානීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

50. No oitavo: “não iguais” (na samā) significa desiguais ou irregulares (visamā). Devido à irregularidade das ações corporais, etc., e porque tropeçar ali é fácil, diz-se: “no sentido de ter tropeços” (sapakkhalanaṭṭhena). “No sentido de não ter tropeços” (nippakkhalanaṭṭhena) significa pela ausência de tropeços. “Contrários ao Dhamma” (uddhammāni) significa desviados do Dhamma. “Contrários ao Vinaya” (ubbinayāni) — aqui também se aplica o mesmo método.

51. නවමෙ අධම්මිකාති අධම්මෙ නියුත්තා. තෙනාහ ‘‘නිද්ධම්මා’’ති, ධම්මරහිතාති අත්ථො.

51. No nono: “injustos” (adhammikā) significa dedicados ao que não é o Dhamma (adhamma). Por isso diz-se “sem Dhamma” (niddhammā), que significa desprovidos de Dhamma.

52. දසමෙ ගණ්හන්තීති පවත්තෙන්ති. න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්තීති මූලතො පට්ඨාය තං අධිකරණං යථා වූපසම්මති, එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉතරීතරෙ න සම්මා ජානාපෙන්ති. සඤ්ඤාපනත්ථං සන්නිපාතෙ සති තත්ථ යුත්තපත්තකරණෙන සඤ්ඤත්තියා භවිතබ්බං, තෙ පන සඤ්ඤාපනත්ථං න සන්නිපතන්ති. න පෙක්ඛාපෙන්තීති තං අධිකරණං මූලතො පට්ඨාය අඤ්ඤමඤ්ඤං න පෙක්ඛාපෙන්ති. අසඤ්ඤත්තියෙව අත්තනා ගහිතපක්ඛස්ස බලං එතෙසන්ති අසඤ්ඤත්තිබලා. න තථා මන්තෙන්තීති සන්දිට්ඨිපරාමාසිආධානග්ගාහිදුප්පටිනිස්සග්ගිභාවෙන තථා න මන්තෙන්ති. තෙනාහ ‘‘ථාමසා’’තිආදි. උත්තානත්ථොයෙව කණ්හපක්ඛෙ වුත්තප්පටිපක්ඛෙන ගහෙතබ්බත්තා.

52. No décimo: “eles tomam” (gaṇhanti) significa eles promovem. “E não convencem uns aos outros” (na ceva aññamaññaṃ saññāpenti) significa que, desde a raiz, eles não fazem uns aos outros compreenderem corretamente como aquela disputa (adhikaraṇa) deve ser apaziguada. Quando há uma assembleia para fins de conciliação, deve haver acordo através de meios apropriados e adequados; eles, porém, não se reúnem para fins de conciliação. “Eles não fazem examinar” (na pekkhāpenti) significa que eles não fazem uns aos outros examinarem aquela disputa desde a sua raiz. “Aqueles cuja força é a falta de conciliação” (asaññattibalā) são aqueles para quem a força reside precisamente na falta de acordo sobre a facção que eles próprios adotaram. “Eles não deliberam dessa forma” (na tathā mantenti) significa que eles não deliberam de modo a abandonar a atitude de se apegar rigidamente às próprias visões e de ser difícil de persuadir. Por isso diz-se “com obstinação” (thāmasā), etc. O significado é claro, devendo ser compreendido pelo oposto do que foi dito sobre o lado sombrio (kaṇhapakkha).

පරිසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre as Assembleias (Parisavagga) está concluída.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) está concluído.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. O Segundo Grupo de Cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. පුග්ගලවග්ගවණ්ණනා

(6) 1. Explicação do Capítulo sobre as Pessoas (Puggalavagga)

53. දුතියපණ්ණාසකස්ස [Pg.45] පඨමෙ හිතග්ගහණෙන මෙත්තා වුත්තා හොති, න කරුණා, අනුකම්පාගහණෙන පන කරුණාති චක්කවත්තිනා සද්ධිං ගහිතත්තා ‘‘ලොකානුකම්පායා’’ති න වුත්තං. නිප්පරියායතො ලොකානුකම්පා නාම සම්මාසම්බුද්ධාධීනාති. ද්වෙති මනුස්සදෙවසම්පත්තිවසෙන ද්වෙ සම්පත්තියො. තා ද්වෙ, නිබ්බානසම්පත්ති චාති තිස්සො.

53. No primeiro sutta do Segundo Grupo de Cinquenta: pela menção de “bem-estar” (hita), o amor-bondade (mettā) é expresso, não a compaixão (karuṇā). Mas pela menção de “compaixão” (anukampā), a compaixão (karuṇā) é expressa. Como ele é mencionado junto com o monarca que gira a roda (cakkavatti), não se diz “pela compaixão pelo mundo” (lokānukampāya). Pois, em sentido estrito (nippariyāyato), a verdadeira compaixão pelo mundo depende de um Buda Perfeitamente Desperto. “Duas” (dve) refere-se às duas realizações: a humana e a divina. Essas duas, junto com a realização do Nibbāna, perfazem três.

54. දුතියෙ බහුසො ලොකෙ න චිණ්ණා න පවත්තා මනුස්සාති ආචිණ්ණමනුස්සා. කදාචිදෙව හි නෙසං ලොකෙ නිබ්බත්ති අභූතපුබ්බා භූතාති අබ්භුතමනුස්සා.

54. No segundo: pessoas que não são frequentemente vistas ou ativas no mundo são chamadas de “āciṇṇamanussā” (pessoas incomuns). Pois o surgimento delas no mundo ocorre apenas raramente, algo que nunca havia acontecido antes; por isso são chamadas de “pessoas maravilhosas” (abbhutamanussā).

55. තතියෙ දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු අනුතාපං කරොති තස්ස එකබුද්ධඛෙත්තභාවතො.

55. No terceiro: causa comoção em dez mil sistemas de mundos, devido ao fato de este ser o campo de um único Buda (ekabuddhakhetta).

56. චතුත්ථෙ ථූපස්ස යුත්තාති ධාතුයො පක්ඛිපිත්වා ථූපකරණස්ස යුත්තා.

56. No quarto: “dignos de uma estupa” (thūpassa yuttā) significa dignos de se construir uma estupa após nela depositar suas relíquias.

57. පඤ්චමෙ අත්තනො ආනුභාවෙනාති සයම්භුඤාණෙන. බුද්ධාති බුද්ධවන්තො.

57. No quinto: “por seu próprio poder” (attano ānubhāvena) significa pelo conhecimento auto-desperto (sayambhuñāṇa). “Budas” (buddhā) significa aqueles que possuem o despertar.

58. ඡට්ඨෙ පහීනත්තා න භායතීති අත්තසිනෙහාභාවතො න භායති. සක්කායදිට්ඨිග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං, අත්තසිනෙහස්ස පටිඝස්ස තදෙකට්ඨසම්මොහස්ස ච වසෙන භායනං හොතීති තෙසම්පි පහීනත්තා න භායති, අඤ්ඤථා සොතාපන්නාදීනං අභයෙන භවිතබ්බං සියා. සක්කායදිට්ඨියා බලවත්තාති එත්ථ අහංකාරසම්මොහනතාදීනම්පි බලවත්තාති වත්තබ්බං.

58. No sexto: “por ter abandonado, ele não teme” (pahīnattā na bhāyati) significa que ele não teme devido à ausência de apego a si mesmo (attasineha). E a menção da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) aqui é apenas um exemplo; o medo surge devido ao apego a si mesmo, à aversão (paṭigha) e à ilusão associada a eles; como estes também foram abandonados, ele não teme. Caso contrário, os que entraram na corrente, etc., deveriam ser completamente livres do medo. “Devido à força da visão de identidade” — aqui deve-se dizer também “devido à força do egoísmo (ahaṃkāra), da ilusão, etc.”

59. සත්තමෙ අස්සාජානීයොති ලිඛන්ති, උසභාජානීයොති පන පාඨොති.

59. No sétimo: eles escrevem “cavalo de raça nobre” (assājānīyo), mas a leitura alternativa é “touro de raça nobre” (usabhājānīyo).

61. නවමෙ තත්ථාති අන්තරාපණෙ. එකොති ද්වීසු කින්නරෙසු එකො. අම්බිලිකාඵලඤ්ච අද්දසාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. අම්බිලිකාඵලන්ති තින්තිණීඵලන්ති [Pg.46] වදන්ති, චතුරම්බිලන්ති අපරෙ. ද්වෙ අත්ථෙති පාළියං වුත්තෙ ද්වෙ අත්ථෙ.

61. No nono: “ali” (tattha) significa no mercado. “Um” (eko) significa um de dois kinnaras. “E viu um fruto azedo” é a conexão a ser trazida. “Fruto azedo” (ambilikāphala), dizem alguns, é o fruto do tamarindo; outros dizem que é o fruto de quatro sabores azedos. “Dois significados” refere-se aos dois significados mencionados no texto Pali.

62. දසමෙ යථාආරද්ධෙ කිච්චෙ වත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං පටිවානං, නත්ථි එතස්ස පටිවානන්ති අප්පටිවානො. තත්ථ අසංකොචප්පත්තො. තෙනාහ ‘‘අනුක්කණ්ඨිතො’’තිආදි.

62. No décimo: quando uma tarefa iniciada está em andamento, recuar no meio do caminho é chamado de “recuo” (paṭivāna); aquele que não tem esse recuo é “sem recuo” (appaṭivāno). Significa aquele que não vacila. Por isso diz-se “sem desânimo” (anukkaṇṭhita), etc.

63. එකාදසමෙ සන්නිවාසන්ති සහවාසං. යථා අසප්පුරිසා සහ වසන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවෙන අනාදරියං කරොන්ති, තප්පටික්ඛෙපෙන සප්පුරිසානං සගාරවප්පටිපත්තිදස්සනපරමිදං සුත්තං දට්ඨබ්බං.

63. No décimo primeiro: “coabitação” (sannivāsa) significa viver juntos. Assim como as pessoas de mau caráter (asappurisa), ao viverem juntas, agem com desrespeito e desconsideração mútuos; em oposição a isso, este sutta deve ser visto como uma demonstração da conduta respeitosa das pessoas de bom caráter (sappurisa).

64. ද්වාදසමෙ ද්වීසුපි පක්ඛෙසූති විවාදාපන්නානං භික්ඛූනං ද්වීසුපි පක්ඛෙසු. සංසරමානාති පවත්තමානා. දිට්ඨිපළාසොති දිට්ඨිසන්නිස්සයො පළාසො යුගග්ගාහො. ආඝාතෙන්තොති ආහනන්තො බාධෙන්තො. අනභිරාධනවසෙනාති යස්ස උප්පජ්ජති, තස්ස තදඤ්ඤෙසඤ්ච අත්ථස්ස අනභිරාධනවසෙන. සබ්බම්පෙතන්ති වචීසංසාරොති සබ්බම්පෙතං. අත්තනො චිත්තෙ පරිසාය ච චිත්තෙති ආනෙත්වා සම්බන්ධො.

64. No décimo segundo: “em ambos os lados” (dvīsupi pakkhesu) significa em ambos os lados dos monges envolvidos em disputa. “Vagando” (saṃsaramānā) significa continuando ou ocorrendo. “Rivalidade de visões” (diṭṭhipaḷāso) é a rivalidade baseada em visões dogmáticas. “Atacando” (āghātento) significa ferindo ou afligindo. “Por meio do descontentamento” (anabhirādhanavasena) significa por não agradar ou não beneficiar aquele em quem isso surge, bem como aos outros. “Tudo isso” (sabbampetaṃ) refere-se a toda essa proliferação verbal. “Na própria mente e na mente da assembleia” é a conexão a ser trazida.

පුග්ගලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre as Pessoas (Puggalavagga) está concluída.

(7) 2. සුඛවග්ගවණ්ණනා

(7) 2. Explicação do Capítulo sobre a Felicidade (Sukhavagga)

65. දුතියස්ස පඨමෙ සබ්බකාමනිප්ඵත්තිමූලකං සුඛන්ති අනවසෙසඋපභොගපරිභොගවත්ථුනිප්ඵත්තිහෙතුකං කාමසුඛං. පබ්බජ්ජාමූලකං සුඛන්ති පබ්බජ්ජාහෙතුකං පවිවෙකසුඛං.

65. No primeiro sutta do segundo grupo: “a felicidade baseada na realização de todos os desejos sensoriais” significa a felicidade dos prazeres sensoriais (kāmasukha) causada pela obtenção completa de todos os objetos de desfrute e consumo. “A felicidade baseada na vida monástica” significa a felicidade do isolamento (pavivekasukha) causada pela ordenação (pabbajjā).

66. දුතියෙ කාමෙති පඤ්ච කාමගුණෙ, සබ්බෙපි වා තෙභූමකෙ ධම්මෙ. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා කමනීයට්ඨෙන කාමා’’ති (මහානි. 1). නෙක්ඛම්මං වුච්චති පබ්බජ්ජා ඝරබන්ධනතො නික්ඛන්තත්තා. නිබ්බානමෙව වා –

66. No segundo: “prazeres sensoriais” (kāmā) refere-se aos cinco fios de prazeres sensoriais, ou a todos os fenômenos dos três planos de existência. Pois foi dito: “Todos os fenômenos dos três planos são chamados de ‘kāmā’ no sentido de serem desejáveis” (Mahaniddesa 1). A renúncia (nekkhamma) é chamada de ordenação (pabbajjā) por ser a saída do cativeiro do lar. Ou refere-se ao próprio Nibbāna —

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109) –

“A ordenação, a primeira absorção (jhāna), o Nibbāna e a visão profunda (vipassanā); todos os estados benéficos (kusala dhamma) são chamados de renúncia (nekkhamma).” (Itivuttaka-aṭṭhakathā 109) —

හි වුත්තං.

assim foi dito.

67. තතියෙ [Pg.47] උපධී වුච්චන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, තන්නිස්සිතං සුඛං උපධිසුඛං. තප්පටිපක්ඛතො නිරුපධිසුඛං ලොකුත්තරසුඛං.

67. No terceiro: os “apegos” (upadhī) são chamados de os cinco agregados de apego; a felicidade baseada neles é a felicidade com apego (upadhisukha). O oposto disso, a felicidade sem apego (nirupadhisukha), é a felicidade supramundana (lokuttarasukha).

68. චතුත්ථෙ වට්ටපරියාපන්නං සුඛං වට්ටසුඛං. නිබ්බානාරම්මණං සුඛං විවට්ටසුඛං.

68. No quarto: a felicidade incluída no ciclo de existências (vaṭṭa) é a felicidade do ciclo (vaṭṭasukha). A felicidade que tem o Nibbāna como objeto é a felicidade da libertação do ciclo (vivaṭṭasukha).

69. පඤ්චමෙ සංකිලෙසන්ති සංකිලිට්ඨං. තෙනාහ ‘‘වට්ටගාමිසුඛ’’න්ති. විවට්ටසුඛන්ති මග්ගඵලසහගතං සුඛං.

69. No quinto: “impureza” (saṅkilesa) significa o que é impuro. Por isso diz-se “felicidade que leva ao ciclo de existências” (vaṭṭagāmisukha). “Felicidade da libertação do ciclo” (vivaṭṭasukha) é a felicidade associada aos caminhos e frutos (maggaphala).

70. ඡට්ඨෙ අරියානමෙව සුඛං අරියසුඛං, අරියඤ්ච තං සුඛඤ්චාතිපි අරියසුඛං. අනරියානමෙව සුඛං අනරියසුඛං. අනරියඤ්ච තං සුඛඤ්චාතිපි අනරියසුඛං.

70. No sexto: “felicidade nobre” (ariyasukha) é a felicidade exclusiva dos nobres (ariya), ou aquela felicidade que é ela própria nobre. “Felicidade não nobre” (anariyasukha) é a felicidade exclusiva dos não nobres (anariya), ou aquela felicidade que é ela própria não nobre.

71. සත්තමෙ තන්ති චෙතසිකසුඛං.

71. No sétimo: “aquilo” (taṃ) refere-se à felicidade mental (cetasikasukha).

72. අට්ඨමෙ සහ පීතියා වත්තතීති සප්පීතිකං, පීතිසහගතං සුඛං. සභාවතො විරාගතො ච නත්ථි එතස්ස පීතීති නිප්පීතිකං සුඛං. අට්ඨකථායං පනෙත්ථ ඣානසුඛමෙව උද්ධටං, තථා ච ‘‘ලොකියසප්පීතිකසුඛතො ලොකියනිප්පීතිකසුඛං අග්ග’’න්ති වුත්තං. ලොකියනිප්පීතිකම්පි හි අග්ගං ලබ්භතෙවාති භූමන්තරං භින්දිත්වා අග්ගභාවො වෙදිතබ්බො.

72. No oitavo: “com alegria” (sappītika) significa o que ocorre junto com a alegria (pīti), a felicidade associada à alegria. “Sem alegria” (nippītika) é a felicidade que, por natureza e devido ao desapego, não possui alegria. No comentário, no entanto, apenas a felicidade das absorções (jhānasukha) é destacada, e assim foi dito: “A felicidade mundana sem alegria é superior à felicidade mundana com alegria”. Pois mesmo a felicidade mundana sem alegria alcança a supremacia; assim, sua superioridade deve ser compreendida ao distinguir os diferentes planos de existência.

73. නවමෙ සාතසභාවමෙව සුඛං සාතසුඛං, න උපෙක්ඛාසුඛං විය අසාතසභාවං. කාමඤ්චෙත්ථ කායවිඤ්ඤාණසහගතම්පි සාතසුඛමෙව, අට්ඨකථායං පන ‘‘තීසු ඣානෙසු සුඛ’’න්තෙව වුත්තං.

73. No nono: “felicidade agradável” (sātasukha) é a felicidade que tem uma natureza puramente agradável, diferente da felicidade da equanimidade (upekkhāsukha), que não tem uma natureza agradável. E embora a felicidade associada à consciência corporal também seja de fato uma felicidade agradável, no comentário, contudo, diz-se apenas “a felicidade nas três absorções (jhāna)”.

74. දසමෙ සමාධිසම්පයුත්තං සුඛං සමාධිසුඛං. න සමාධිසම්පයුත්තං සුඛං අසමාධිසුඛං.

74. No décimo: “felicidade da concentração” (samādhisukha) é a felicidade associada à concentração (samādhi). “Felicidade sem concentração” (asamādhisukha) é a felicidade que não está associada à concentração.

75. එකාදසමෙ සුත්තන්තකථා එසාති ‘‘සප්පීතිකං ඣානද්වය’’න්ති වුත්තං.

75. No décimo primeiro: “esta é uma explicação de acordo com os Suttas” é o motivo pelo qual se diz “as duas absorções com alegria”.

77. තෙරසමෙ රූපජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන, තං ආරම්මණං එතස්සාති රූපාරම්මණං. චතුත්ථජ්ඣානග්ගහණං පන යදස්ස පටියොගී, තෙන සමානයොගක්ඛමදස්සනපරං. යං කිඤ්චි රූපන්ති යං කිඤ්චි රුප්පනලක්ඛණං රූපං. තප්පටික්ඛෙපෙන අරූපං වෙදිතබ්බං.

77. No décimo terceiro: “forma” (rūpa) refere-se à absorção material (rūpajjhāna) por meio da elisão do termo posterior; aquilo que tem isso como objeto é “com objeto material” (rūpārammaṇa). A menção da quarta absorção, no entanto, visa mostrar que ela compartilha da mesma segurança contra o esforço que o seu oposto. “Qualquer forma” (yaṃ kiñci rūpaṃ) significa qualquer forma que possua a característica de ser afetada ou deformada (ruppanalakkhaṇa). Por oposição a isso, o “sem forma” (arūpa) deve ser compreendido.

සුඛවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre a Felicidade (Sukhavagga) está concluída.

(8) 3. සනිමිත්තවග්ගවණ්ණනා

(8) 3. Explicação do Capítulo sobre o que tem Causa (Sanimittavagga)

78-79. තතියස්ස [Pg.48] පඨමෙ නිමීයති එත්ථ ඵලං අවසෙසපච්චයෙහි පක්ඛිපීයති වියාති නිමිත්තං, කාරණන්ති ආහ ‘‘සනිමිත්තාති සකාරණා’’ති. දුතියාදීසූති දුතියසුත්තාදීසු. එසෙව නයොති ඉමිනා නිදානාදිපදානම්පි කාරණපරියායමෙව දීපෙති. නිදදාති ඵලන්ති නිදානං, හිනොති ඵලං පතිට්ඨාති එතෙනාති හෙතු, සඞ්ඛරොති ඵලන්ති සඞ්ඛාරො, පටිච්ච එතස්මා ඵලං එතීති පච්චයො, රුප්පති නිරුප්පති ඵලං එත්ථාති රූපන්ති එවං නිදානාදිපදානම්පි හෙතුපරියායතා වෙදිතබ්බා.

78-79. No primeiro sutta do terceiro grupo: “sinal” (nimitta) é aquilo em que o fruto é medido ou depositado junto com as demais condições; significa causa (kāraṇa), por isso diz-se: “com causa” (sanimittā) significa “com motivos” (sakāraṇā). “No segundo, etc.” refere-se ao segundo sutta, etc. “O mesmo método se aplica” — com isso, mostra-se que termos como “origem” (nidāna), etc., também são sinônimos de causa. “Aquilo que estabelece o fruto” é a origem (nidāna). “Aquilo que impulsiona ou pelo qual o fruto se estabelece” é a causa raiz (hetu). “Aquilo que processa o fruto” é a formação (saṅkhāra). “Aquilo dependendo do qual o fruto surge” é a condição (paccayo). “Aquilo em que o fruto é moldado ou destruído é a forma (rūpa)” — assim deve ser compreendido que termos como nidāna, etc., são sinônimos de causa (hetu).

84. සත්තමෙ පච්චයභූතායාති සහජාතාදිපච්චයභූතාය.

84. No sétimo: “tornando-se uma condição” (paccayabhūtāya) significa tornando-se uma condição como a de co-nascimento (sahajāta-paccaya), etc.

87. දසමෙ සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතොති සඞ්ඛතො, සඞ්ඛතො ධම්මො ආරම්මණං එතෙසන්ති සඞ්ඛතාරම්මණා. මග්ගක්ඛණෙ න හොන්ති නාම පහීයන්තීති කත්වා. නාහෙසුන්ති එත්ථ ‘‘වුච්චන්තී’’ති අජ්ඣාහරිතබ්බං. යාව අරහත්තා දෙසනා දෙසිතා තංතංසුත්තපරියොසානෙ ‘‘න හොන්තී’’ති වුත්තත්තා.

87. No décimo: “condicionado” (saṅkhata) significa aquilo que é feito pelas condições reunidas e combinadas; “tendo o condicionado como objeto” (saṅkhatārammaṇā) refere-se àqueles estados que têm um fenômeno condicionado como seu objeto. “No momento do caminho, eles não existem” significa que eles são abandonados. Em “não existiam” (nāhesuṃ), deve-se subentender a palavra “diz-se” (vuccanti). Como o ensinamento é exposto até o estado de Arahant, diz-se no final de cada sutta correspondente: “eles não existem”.

සනිමිත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre o que tem Causa (Sanimittavagga) está concluída.

(9) 4. ධම්මවග්ගවණ්ණනා

(9) 4. Explicação do Capítulo sobre os Fenômenos (Dhammavagga)

88. චතුත්ථස්ස පඨමෙ ඵලසමාධීති චතූසුපි අරියඵලෙසු සමාධි. තථා ඵලපඤ්ඤා වෙදිතබ්බා.

88. No primeiro sutta do quarto grupo: “concentração do fruto” (phalasamādhi) é a concentração presente em todos os quatro frutos nobres (ariyaphala). Da mesma forma deve ser compreendida a “sabedoria do fruto” (phalapaññā).

89. දුතියෙ සම්පයුත්තධම්මෙ පරිග්ගණ්හාතීති පග්ගාහො. න වික්ඛිපතීති අවික්ඛෙපො.

89. No segundo: “sustentação” (paggāha) significa que ele apreende os estados associados. “Não distração” (avikkhepa) significa que ele não se dispersa.

90. තතියෙ නමනට්ඨෙන නාමං. රුප්පනට්ඨෙන රූපං. සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධා’’ත්වෙව වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ධම්ම-කොට්ඨාසපරිච්ඡෙදඤාණං නාම කථිත’’න්ති.

90. No terceiro: “nome” (nāma) é assim chamado no sentido de se inclinar (namana). “Forma” (rūpa) é assim chamada no sentido de ser afetada ou deformada (ruppana). Como o que se pretende é a prática da investigação (sammasana), diz-se apenas “os quatro agregados imateriais” (arūpakkhandha). Por isso diz-se: “O conhecimento da definição das porções dos fenômenos foi exposto”.

91. චතුත්ථෙ විජානනට්ඨෙන විජ්ජා. විමුච්චනට්ඨෙන විමුත්ති.

91. No quarto: “conhecimento claro” (vijjā) no sentido de compreender diretamente (vijānana). “Libertação” (vimutti) no sentido de libertar-se (vimuccana).

92. පඤ්චමෙ [Pg.49] භවො නාම සස්සතං සදා භාවතො, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි භවදිට්ඨි. විභවො නාම උච්ඡෙදො විනාසනට්ඨෙන, විභවවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි විභවදිට්ඨි. උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

92. No quinto: “existência” (bhava) significa o eterno, por existir sempre; a visão que surge sob a forma de eternalismo é a visão de existência (bhavadiṭṭhi). “Não existência” (vibhava) significa o aniquilamento, no sentido de destruição; a visão que surge sob a forma de aniquilacionismo é a visão de não existência (vibhavadiṭṭhi). Os significados são claros, conforme o método já explicado anteriormente.

95. අට්ඨමෙ දුක්ඛං වචො එතස්මිං විප්පටිකූලගාහිම්හි විපච්චනීකසාතෙ අනාදරෙ පුග්ගලෙති දුබ්බචො, තස්ස කම්මං දොවචස්සං, තස්ස දුබ්බචස්ස පුග්ගලස්ස අනාදරියවසෙන පවත්තා චෙතනා. තස්ස භාවො දොවචස්සතා. තස්ස භාවොති ච තස්ස යථාවුත්තස්ස දොවචස්සස්ස අත්ථිභාවො, අත්ථතො දොවචස්සමෙව. විත්ථාරතො පනෙසා ‘‘තත්ථ කතමා දොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ දොවචස්සාය’’න්ති අභිධම්මෙ ආගතා. සා අත්ථතො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති. චතුන්නං වා ඛන්ධානං එතෙනාකාරෙන පවත්තානං එතං අධිවචනන්ති වදන්ති.

95. No oitavo: “difícil de falar” ou rebelde (dubbaco) refere-se a uma pessoa para quem falar é difícil, que reage de forma adversa, que tem prazer na oposição e que é desrespeitosa; a ação de tal pessoa é a rebeldia (dovacassa), que é a intenção que opera por meio do desrespeito daquela pessoa rebelde. O estado dessa pessoa é a rebeldia ou indocilidade (dovacassatā). “O estado disso” significa a existência da referida rebeldia; em essência, é a própria rebeldia. Em detalhes, no entanto, isso aparece no Abhidhamma como: “Ali, o que é a indocilidade? É a rebeldia quando se fala de acordo com o Dhamma...”. Em essência, ela pertence ao agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha). Ou dizem que este é um termo para os quatro agregados que operam dessa maneira.

පාපයොගතො පාපා අස්සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති පාපමිත්තො, තස්ස භාවො පාපමිත්තතා. විත්ථාරතො පනෙසා ‘‘තත්ථ කතමා පාපමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා දුස්සීලා අප්පස්සුතා මච්ඡරිනො දුප්පඤ්ඤා. යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සම්භජනා භත්ති සම්භත්ති තංසම්පවඞ්කතා’’ති (ධ. ස. 1333) එවං ආගතා. සාපි අත්ථතො දොවචස්සතා විය දට්ඨබ්බා. යාය හි චෙතනාය පුග්ගලො පාපසම්පවඞ්කො නාම හොති, සා චෙතනා චත්තාරොපි වා අරූපිනො ඛන්ධා තදාකාරප්පවත්තා පාපමිත්තතා.

Devido à associação com o mal, pessoas más, sem fé, etc., são amigas de alguém; logo, esse alguém é um 'mau amigo' (pāpamitto), e o estado disso é a 'má amizade' (pāpamittatā). Em detalhes, no entanto, isso é apresentado assim: 'Ali, o que é a má amizade? Aquelas pessoas que são sem fé, imorais, de pouco aprendizado, mesquinhas, tolas. Qualquer associação, aproximação, íntima associação, devoção, profunda devoção, inclinação, forte inclinação para com elas' (Dhs. 1333). Isso também deve ser visto, em termos de significado, como a obstinação (dovacassatā). Pois a intenção (cetanā) pela qual uma pessoa se torna inclinada ao mal, ou os quatro agregados imateriais (arūpino khandhā) que operam dessa maneira, constituem a má amizade.

96. නවමෙ සුඛං වචො එතස්මිං පදක්ඛිණගාහිම්හි අනුලොමසාතෙ සාදරෙ පුග්ගලෙති සුබ්බචොතිආදිනා, කල්‍යාණා සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති කල්‍යාණමිත්තොතිආදිනා වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

96. No nono discurso: 'fácil de falar' (subbaco) refere-se a uma pessoa que aceita conselhos com respeito, que é dócil, agradável e respeitosa, etc. 'Bom amigo' (kalyāṇamitto) refere-se àquele cujos amigos são pessoas boas, que têm fé, etc. O significado deve ser entendido pelo oposto do que foi dito antes.

97. දසමෙ පථවීධාතුආදයො සුඛධාතුකාමධාතුආදයො ච එතාස්වෙව අන්තොගධාති එතාසු කොසල්ලෙ දස්සිතෙ තාසුපි කොසල්ලං දස්සිතමෙව හොතීති ‘‘අට්ඨාරස ධාතුයො’’ති වුත්තං. ධාතූති ජානනන්ති ඉමිනා අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං සභාවපරිච්ඡෙදිකා සවනධාරණසම්මසනප්පටිවෙධපඤ්ඤා වුත්තා. තත්ථ ධාතූනං සවනධාරණපඤ්ඤා සුතමයා, ඉතරා භාවනාමයා. තත්ථාපි සම්මසනපඤ්ඤා ලොකියා[Pg.50]. විපස්සනා හි සා, ඉතරා ලොකුත්තරා. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසිකරණං මනසිකාරො, තත්ථ කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතා. අට්ඨාරසන්නංයෙව ධාතූනං සම්මසනප්පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා මනසිකාරකුසලතා, සා ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන තිධා භින්නා. තථා හි සම්මසනපඤ්ඤා තස්සා ආදි, පටිවෙධපඤ්ඤා මජ්ඣෙ, පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා පරියොසානං.

97. No décimo discurso: os elementos terra, etc., e os elementos de felicidade, desejo, etc., estão incluídos nestes mesmos. Quando a habilidade em relação a estes é mostrada, a habilidade naqueles também é mostrada; por isso é dito 'os dezoito elementos' (aṭṭhārasa dhātuyo). 'Conhecer os elementos' refere-se à sabedoria de ouvir, reter, examinar e penetrar que define a natureza intrínseca dos dezoito elementos. Entre essas, a sabedoria de ouvir e reter os elementos é baseada no aprendizado (sutamayā), enquanto as outras são baseadas no desenvolvimento mental (bhāvanāmayā). Entre estas últimas, a sabedoria de examinar é mundana (lokiyā), pois é insight (vipassanā); a outra é supramundana (lokuttarā). Prestar atenção por meio das características, etc., e por meio da impermanência, etc., é a atenção (manasikāro); a habilidade nisso é a habilidade na atenção (manasikārakusalatā). A sabedoria de examinar, penetrar e revisar os próprios dezoito elementos é a habilidade na atenção; ela é dividida em três partes: início, meio e fim. Pois a sabedoria de examinar é o seu início, a sabedoria de penetrar é o meio, e a sabedoria de revisar é o fim.

98. එකාදසමෙ ආපත්තියොව ආපත්තික්ඛන්ධා. තා පන අන්තරාපත්තීනං අග්ගහණෙන පඤ්ච, තාසං ගහණෙන සත්ත හොන්තීති ආහ ‘‘පඤ්චන්නඤ්ච සත්තන්නඤ්ච ආපත්තික්ඛන්ධාන’’න්ති. ජානනන්ති ‘‘ඉමා ආපත්තියො, එත්තකා ආපත්තියො, එවඤ්ච තාසං ආපජ්ජනං හොතී’’ති ජානනං. එවං තිප්පකාරෙන ජානනපඤ්ඤා හි ආපත්තිකුසලතා නාම. ආපත්තිතො වුට්ඨාපනප්පයොගතාය කම්මභූතා වාචා කම්මවාචා, තථාභූතා අනුස්සාවනවාචා. ‘‘ඉමාය කම්මවාචාය ඉතො ආපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, හොන්තඤ්ච පඨමෙ, තතියෙ වා අනුස්සාවනෙ ය්‍ය-කාරං පත්තෙ, ‘සංවරිස්සාමී’ති වා පදෙ පරියොසිතෙ හොතී’’ති එවං තං තං ආපත්තීහි වුට්ඨානපරිච්ඡෙදජානනපඤ්ඤා ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා. වුට්ඨානන්ති ච යථාපන්නාය ආපත්තියා යථා තථා අනන්තරායතාපාදනං. එවං වුට්ඨානග්ගහණෙනෙව දෙසනායපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති.

98. No décimo primeiro discurso: as próprias ofensas são os grupos de ofensas (āpattikkhandhā). Sem incluir as ofensas intermediárias, elas são cinco; incluindo-as, são sete. Por isso é dito: 'dos cinco e dos sete grupos de ofensas'. 'Conhecer' significa saber: 'estas são as ofensas, tantas são as ofensas, e assim ocorre o cometimento delas'. A sabedoria de conhecer dessas três maneiras é chamada de habilidade em relação às ofensas (āpattikusalatā). A fala que serve como ato formal para a reabilitação de uma ofensa é a proclamação formal (kammavācā), e similarmente a fala de anúncio (anussāvanavācā). 'Por meio desta proclamação formal ocorre a reabilitação desta ofensa; e ela ocorre no primeiro ou no terceiro anúncio quando se chega ao som "yya", ou quando a frase "eu me refrearei" é concluída' — assim, a sabedoria de conhecer a definição da reabilitação de tais e tais ofensas é a habilidade na reabilitação de ofensas (āpattivuṭṭhānakusalatā). E 'reabilitação' significa a remoção de obstáculos de qualquer maneira apropriada em relação à ofensa cometida. Assim, pela própria menção de 'reabilitação', a inclusão da confissão (desanā) também é estabelecida.

ධම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Grupo sobre o Dhamma (Dhammavagga) está concluída.

(10) 5. බාලවග්ගවණ්ණනා

(10) 5. Descrição do Grupo sobre o Tolo (Bālavagga)

99. පඤ්චමස්ස පඨමෙ අනාගතං භාරං වහතීති අත්තනො අසම්පත්තං භාරං වහති. අථෙරොව සමානො ථෙරෙහි වහිතබ්බං බීජනග්ගාහධම්මජ්ඣෙසනාදිභාරං වහතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායං (මහාව. අට්ඨ. 159-160) පන යස්මා සම්මජ්ජනාදිනවවිධං පුබ්බකිච්චං ආණත්තෙනෙව කාතබ්බං, පාතිමොක්ඛඤ්ච ආණත්තෙනෙව උද්දිසිතබ්බං, තස්මා තං සබ්බං විනා ආණත්තියා කරොන්තො අනාගතං භාරං වහති නාමාති දස්සෙතුං ‘‘සම්මජ්ජනී පදීපො’’තිආදි වුත්තං. යඤ්හි ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිතු’’න්තිආදිනා නයෙන පාළියං ආගතං. අට්ඨකථාසු ච –

99. No primeiro discurso do quinto capítulo: 'carrega um fardo que ainda não chegou' significa que ele carrega um fardo que ainda não lhe cabe. Sendo ele próprio um não-ancião, carrega o fardo que deve ser carregado pelos anciãos (theras), como segurar o leque, convidar para o Dhamma, etc. Assim deve ser visto o significado aqui. No Comentário (Mahāva. Aṭṭha. 159-160), no entanto, visto que os nove tipos de deveres preliminares, como varrer, etc., devem ser feitos apenas sob instrução, e o Pātimokkha deve ser recitado apenas sob instrução, para mostrar que quem faz tudo isso sem instrução está 'carregando um fardo que ainda não chegou', foi dito: 'a vassoura, a lâmpada', etc. Pois aquilo que veio no Pāli da seguinte maneira: 'Eu permito, monges, varrer a sala do Uposatha', etc., e nos Comentários:

‘‘සම්මජ්ජනී [Pg.51] පදීපො ච, උදකං ආසනෙන ච;

උපොසථස්ස එතානි, ‘පුබ්බකරණ’න්ති වුච්චති.

A vassoura e a lâmpada, a água e o assento; estes são chamados de preparativos preliminares (pubbakaraṇa) do Uposatha.

‘‘ඡන්දපාරිසුද්ධිඋතුක්ඛානං, භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො;

උපොසථස්ස එතානි, ‘පුබ්බකිච්ච’න්ති වුච්චතී’’ති. (මහාව. අට්ඨ 168) –

O consentimento, a pureza, a declaração da estação, a contagem dos monges e a exortação; estes são chamados de deveres preliminares (pubbakicca) do Uposatha. (Mahāva. Aṭṭha. 168)

එවං ද්වීහි නාමෙහි නවවිධං පුබ්බකිච්චං දස්සිතං, තං අකත්වා උපොසථං කාතුං න වට්ටති. තස්මා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ථෙරෙන භික්ඛුනා නවං භික්ඛුං ආණාපෙතු’’න්ති වචනතො ථෙරෙන ආණත්තෙන අගිලානෙන භික්ඛුනා උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිතබ්බං, පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨපෙතබ්බං, ආසනං පඤ්ඤාපෙතබ්බං, පදීපො කාතබ්බො, අකරොන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති.

Assim, sob dois nomes, os nove tipos de deveres preliminares são mostrados; sem realizá-los, não é apropriado realizar o Uposatha. Portanto, de acordo com a declaração: 'Eu permito, monges, que um monge ancião instrua um monge mais jovem', o monge que não estiver doente, tendo sido instruído pelo ancião, deve varrer a sala do Uposatha, preparar a água potável e a água para uso, arrumar os assentos e acender a lâmpada. Se ele não o fizer, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

ථෙරෙනපි පතිරූපං ඤත්වා ආණාපෙතබ්බං, ආණාපෙන්තෙනපි යං කිඤ්චි කම්මං කරොන්තො වා සදා කාලමෙව එකො වා භාරනිත්ථරණකො වා සරභාණකධම්මකථිකාදීසු වා අඤ්ඤතරො න උපොසථාගාරසම්මජ්ජනත්ථං ආණාපෙතබ්බො, අවසෙසා පන වාරෙන ආණාපෙතබ්බා. සචෙ ආණත්තො සම්මජ්ජනිං තාවකාලිකම්පි න ලභති, සාඛාභඞ්ගං කප්පියං කාරෙත්වා සම්මජ්ජිතබ්බං, තම්පි අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති. පදීපකරණෙපි වුත්තනයෙනෙව ආණාපෙතබ්බො, ආණාපෙන්තෙන ච ‘‘අමුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තෙලං වා කපල්ලිකා වා අත්ථි, තං ගහෙත්වා කරොහී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ තෙලාදීනි නත්ථි, පරියෙසිතබ්බානි. පරියෙසිත්වා අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති. අපි ච කපාලෙ අග්ගි ජාලෙතබ්බො. ආසනපඤ්ඤාපනාණත්තියම්පි වුත්තනයෙනෙව ආණාපෙතබ්බො, ආණත්තෙන ච සචෙ උපොසථාගාරෙ ආසනානි නත්ථි, සඞ්ඝිකාවාසතො ආහරිත්වා පඤ්ඤාපෙත්වා පුන ආහරිතබ්බානි, ආසනෙසු අසති කටසාරකෙපි තට්ටිකායොපි පඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති, තාසුපි අසති සාඛාභඞ්ගානි කප්පියං කාරෙත්වා පඤ්ඤාපෙතබ්බානි. කප්පියකාරකං අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති.

O ancião também deve dar a instrução sabendo o que é apropriado. Ao instruir, ele não deve ordenar que varra a sala do Uposatha aquele que estiver realizando algum trabalho, ou que esteja sempre sozinho, ou que esteja sobrecarregado de tarefas, ou que seja um recitador de entonação (sarabhāṇaka), um pregador do Dhamma (dhammakathika), etc. Os demais devem ser instruídos por rodízio (vārena). Se o monge instruído não conseguir uma vassoura, mesmo que temporariamente, ele deve varrer usando um galho quebrado de forma permitida (kappiya). Se ele não conseguir nem mesmo isso, considera-se que ele cumpriu o dever de forma permitida (laddhakappiya). No caso de acender a lâmpada, deve-se instruir da mesma maneira mencionada. E quem instrui deve dizer: 'Em tal lugar há óleo ou uma lamparina de argila; pegue-os e faça-o'. Se não houver óleo, etc., deve-se procurá-los. Se, após procurar, não os conseguir, considera-se cumprido de forma permitida. Além disso, pode-se acender um fogo em um caco de argila. Na instrução para arrumar os assentos, deve-se instruir da mesma maneira mencionada. E pelo monge instruído, se não houver assentos na sala do Uposatha, eles devem ser trazidos da residência da Sangha (saṅghikāvāsa), arrumados e depois devolvidos. Se não houver assentos, é apropriado arrumar esteiras de palha ou tapetes de bambu. Se estes também não existirem, deve-se arrumar galhos quebrados de forma permitida. Se ele não conseguir alguém para torná-los permitidos (kappiyakāraka), considera-se cumprido de forma permitida.

ඡන්දපාරිසුද්ධීති එත්ථ උපොසථකරණත්ථං සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ බහි උපොසථං කත්වා ආගතෙන සන්නිපාතට්ඨානං ගන්ත්වා කායසාමග්ගිං අදෙන්තෙන ඡන්දො දාතබ්බො. යොපි ගිලානො වා කිච්චප්පසුතො වා, තෙන පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දො දාතබ්බො. කථං දාතබ්බො? එකස්ස භික්ඛුනො [Pg.52] සන්තිකෙ ‘‘ඡන්දං දම්මි, ඡන්දං මෙ හර, ඡන්දං මෙ ආරොචෙහී’’ති අයමත්ථො කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එවං දින්නො හොති ඡන්දො. අකතූපොසථෙන පන ගිලානෙන වා කිච්චප්පසුතෙන වා පාරිසුද්ධි දාතබ්බා. කථං දාතබ්බා? එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘පාරිසුද්ධිං දම්මි, පාරිසුද්ධිං මෙ හර, පාරිසුද්ධිං මෙ ආරොචෙහී’’ති අයමත්ථො කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එවං දින්නා හොති පාරිසුද්ධි. තං පන දෙන්තෙන ඡන්දොපි දාතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දම්පි දාතුං, සන්ති සඞ්ඝස්ස කරණීය’’න්ති. තත්ථ පාරිසුද්ධිදානං සඞ්ඝස්සපි අත්තනොපි උපොසථකරණං සම්පාදෙති, න අවසෙසං සඞ්ඝකිච්චං. ඡන්දදානං සඞ්ඝස්සෙව උපොසථකරණඤ්ච සෙසකිච්චඤ්ච සම්පාදෙති, අත්තනො පන උපොසථො අකතොයෙව හොති, තස්මා පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දොපි දාතබ්බො.

Quanto a 'consentimento e pureza' (chandapārisuddhi): aqui, quando a Sangha está reunida para realizar o Uposatha, aquele que realizou o Uposatha fora e veio ao local da reunião, mas não pode dar a presença física (kāyasāmaggi), deve dar o seu consentimento (chando). Aquele que está doente ou ocupado com tarefas, ao dar a sua declaração de pureza (pārisuddhi), também deve dar o seu consentimento. Como deve ser dado? Na presença de um monge, deve-se comunicar por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou o meu consentimento, leve o meu consentimento, anuncie o meu consentimento'. Assim o consentimento é dado. Por aquele que não realizou o Uposatha, estando doente ou ocupado com tarefas, a declaração de pureza deve ser dada. Como deve ser dada? Na presença de um monge, deve-se comunicar por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou a minha pureza, leve a minha pureza, anuncie a minha pureza'. Assim a pureza é dada. E ao dar isso, o consentimento também deve ser dado. Pois foi dito pelo Abençoado: 'Eu permito, monges, que aquele que dá a declaração de pureza no dia do Uposatha também dê o consentimento, se houver deveres da Sangha a serem feitos'. Nisso, a concessão da pureza realiza a execução do Uposatha tanto para a Sangha quanto para si mesmo, mas não os demais deveres da Sangha. A concessão do consentimento realiza a execução do Uposatha e os demais deveres apenas para a Sangha, mas para si mesmo o Uposatha permanece não realizado; portanto, ao dar a pureza, o consentimento também deve ser dado.

උතුක්ඛානන්ති ‘‘හෙමන්තාදීනං උතූනං එත්තකං අතික්කන්තං, එත්තකං අවසිට්ඨ’’න්ති එවං උතූනං ආචික්ඛනං. භික්ඛුගණනාති ‘‘එත්තකා භික්ඛූ උපොසථග්ගෙ සන්නිපතිතා’’ති භික්ඛූනං ගණනා. ඉදම්පි උභයං කත්වාව උපොසථො කාතබ්බො. ඔවාදොති භික්ඛුනොවාදො. න හි භික්ඛූනීහි යාචිතං ඔවාදං අනාරොචෙත්වා උපොසථං කාතුං වට්ටති. භික්ඛුනියො හි ‘‘ස්වෙ උපොසථො’’ති ආගන්ත්වා ‘‘අයං උපොසථො චාතුද්දසො, පන්නරසො’’ති පුච්ඡිත්වා පුන උපොසථදිවසෙ ආගන්ත්වා ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, අය්‍ය, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති එවං ඔවාදං යාචන්ති. තං ඨපෙත්වා බාලගිලානගමියෙ අඤ්ඤො සචෙපි ආරඤ්ඤකො හොති, අප්පටිග්ගහෙතුං න ලභති, තස්මා යෙන සො පටිග්ගහිතො, තෙන භික්ඛුනා උපොසථග්ගෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසකො භික්ඛු එවං වත්තබ්බො ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති.

'Declaração da estação' (utukkhāna) significa anunciar as estações, como: 'tanto das estações de inverno, etc., já passou, tanto resta'. 'Contagem dos monges' (bhikkhugaṇanā) significa a contagem dos monges: 'tantos monges estão reunidos na sala do Uposatha'. O Uposatha deve ser realizado somente após fazer ambas as coisas. 'Exortação' (ovādo) refere-se à exortação às monjas (bhikkhunovāda). Pois não é apropriado realizar o Uposatha sem anunciar a exortação solicitada pelas monjas. Pois as monjas, vindo e dizendo 'amanhã é o Uposatha', perguntam 'este Uposatha é no décimo quarto ou no décimo quinto dia?', e vindo novamente no dia do Uposatha, solicitam a exortação assim: 'Venerável, a comunidade de monjas presta homenagem aos pés da comunidade de monges e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de monjas, venerável, receba a aproximação para a exortação'. Exceto os tolos, os doentes e os que estão de partida, qualquer outro monge, mesmo que seja um habitante da floresta (āraññako), não pode deixar de aceitar esse pedido. Portanto, o monge que o aceitou deve falar ao monge recitador do Pātimokkha na sala do Uposatha da seguinte maneira: 'Venerável, a comunidade de monjas presta homenagem aos pés da comunidade de monges e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de monjas, venerável, receba a aproximação para a exortação'.

පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බං – ‘‘අත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො’’ති. සචෙ හොති කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තතො තෙන සො වත්තබ්බො – ‘‘ඉත්ථන්නාමකො භික්ඛු [Pg.53] භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති. සචෙ නත්ථි, තතො තෙන පුච්ඡිතබ්බං – ‘‘කො ආයස්මා උස්සහති භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්ති. සචෙ කොචි උස්සහති, සොපි ච අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො, තං තත්ථෙව සම්මන්නිත්වා ඔවාදප්පටිග්ගාහකො වත්තබ්බො – ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති. සචෙ පන න කොචි උස්සහති, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බං – ‘‘නත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො සම්පාදෙතූ’’ති. එත්තාවතා හි සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලං සාසනං ආරොචිතං හොති. තෙන භික්ඛුනා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා පාටිපදෙ භික්ඛුනීනං ආරොචෙතබ්බං. පාතිමොක්ඛම්පි ‘‘න, භික්ඛවෙ, අනජ්ඣිට්ඨෙන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බං, යො උද්දිසෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති වචනතො අනාණත්තෙන න උද්දිසිතබ්බං. ‘‘ථෙරාධෙය්‍යං පාතිමොක්ඛ’’න්ති හි වචනතො සඞ්ඝත්ථෙරො වා පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍ය, ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යො තත්ථ භික්ඛු බ්‍යත්තො පටිබලො, තස්සාධෙය්‍යං පාතිමොක්ඛ’’න්ති වචනතො නවකතරො වා ථෙරෙන ආණත්තො. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

O recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Há algum monge designado como exortador das monjas?'. Se houver algum monge designado como exortador das monjas, então ele deve dizer: 'O monge de tal nome está designado como exortador das monjas; que a comunidade de monjas se aproxime dele'. Se não houver, então ele deve perguntar: 'Qual venerável está disposto a exortar as monjas?'. Se alguém estiver disposto e possuir as oito qualidades, tendo-o designado ali mesmo, deve-se dizer ao que recebeu o pedido de exortação: 'O monge de tal nome está designado como exortador das monjas; que a comunidade de monjas se aproxime dele'. Mas se ninguém estiver disposto, o recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Não há nenhum monge designado como exortador das monjas; que a comunidade de monjas se empenhe com diligência'. Com isso, todo o ensinamento (sāsana) contido nos três treinamentos (sikkhattaya) é anunciado. Aquele monge, tendo aceitado dizendo 'Muito bem', deve anunciar isso às monjas no dia seguinte. O Pātimokkha também não deve ser recitado sem ser solicitado, de acordo com a declaração: 'Monges, o Pātimokkha não deve ser recitado sem ser solicitado; quem o recitar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Pois, de acordo com a declaração 'O Pātimokkha está sob a autoridade do ancião', o ancião da Sangha deve recitar o Pātimokkha, ou, de acordo com a declaração 'Eu permito, monges, que o monge ali que seja competente e capaz o recite', um monge mais jovem instruído pelo ancião. O segundo e os demais discursos têm significados claros.

109. එකාදසමෙ න කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායතීති න කුක්කුච්චායිතුං යුත්තකං කුක්කුච්චායති. සූකරමංසං ලභිත්වා ‘‘අච්ඡමංස’’න්ති කුක්කුච්චායති, ‘‘සූකරමංස’’න්ති ජානන්තොපි ‘‘අච්ඡමංස’’න්ති කුක්කුච්චායති, න පරිභුඤ්ජතීති වුත්තං හොති. එවං මිගමංසං ‘‘දීපිමංස’’න්ති, කාලෙ සන්තෙයෙව ‘‘කාලො නත්ථී’’ති, අප්පවාරෙත්වා ‘‘පවාරිතොම්හී’’ති, පත්තෙ රජස්මිං අපතිතෙයෙව ‘‘පතිත’’න්ති, අත්තානං උද්දිස්ස මච්ඡමංසෙ අකතෙයෙව ‘‘මං උද්දිස්ස කත’’න්ති කුක්කුච්චායති. කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායතීති කුක්කුච්චායිතුං යුත්තං න කුක්කුච්චායති. අච්ඡමංසං ලභිත්වා ‘‘සූකරමංස’’න්ති න කුක්කුච්චායති, ‘‘අච්ඡමංස’’න්ති ජානන්තොපි ‘‘සූකරමංස’’න්ති න කුක්කුච්චායති, මද්දිත්වා වීතික්කමතීති වුත්තං හොති. එවං දීපිමංසං මිගමංසන්ති…පෙ… අත්තානං උද්දිස්ස මච්ඡමංසෙ කතෙ ‘‘මං උද්දිස්ස කත’’න්ති න කුක්කුච්චායතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායං පන ‘‘න කුක්කුච්චායිතබ්බන්ති සඞ්ඝභොගස්ස අපට්ඨපනං අවිචාරණං න කුක්කුච්චායිතබ්බං නාම, තං කුක්කුච්චායති. කුක්කුච්චායිතබ්බන්ති තස්සෙව පට්ඨපනං විචාරණං, තං න කුක්කුච්චායතී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං. තත්ථ [Pg.54] සඞ්ඝභොගස්සාති සඞ්ඝස්ස චතුපච්චයපරිභොගත්ථාය දින්නඛෙත්තවත්ථුතළාකාදිකස්ස, තතො උප්පන්නධඤ්ඤහිරඤ්ඤාදිකස්ස ච සඞ්ඝස්ස භොගස්ස. අපට්ඨපනන්ති අසංවිදහනං. තෙනාහ ‘‘අවිචාරණ’’න්ති. තස්සෙවාති යථාවුත්තස්සෙව සඞ්ඝභොගස්ස.

109. No décimo primeiro (sutra): 'sente remorso pelo que não se deve sentir remorso' significa que ele sente remorso por aquilo que não é apropriado sentir remorso. Tendo obtido carne de porco, ele sente remorso pensando: 'É carne de urso'; mesmo sabendo que é carne de porco, ele sente remorso pensando: 'É carne de urso', e assim se diz que ele não a consome. Da mesma forma, ele sente remorso em relação à carne de cervo pensando: 'É carne de pantera'; quando ainda é o tempo adequado (para comer), pensando: 'Não é o tempo adequado'; sem ter recusado (um convite anterior), pensando: 'Eu recusei'; quando a poeira ainda não caiu na tigela, pensando: 'Caiu'; e quando peixe ou carne não foram preparados especificamente para ele, pensando: 'Foi preparado especificamente para mim'. 'Não sente remorso pelo que se deve sentir remorso' significa que ele não sente remorso por aquilo que é apropriado sentir remorso. Tendo obtido carne de urso, ele não sente remorso pensando: 'É carne de porco'; mesmo sabendo que é carne de urso, ele não sente remorso pensando: 'É carne de porco', e assim se diz que ele transgride ignorando (a regra). Da mesma forma, em relação à carne de pantera pensando que é carne de cervo... pe... e quando peixe ou carne foram preparados especificamente para ele, ele não sente remorso pensando: 'Foi preparado especificamente para mim' — assim deve ser entendido o significado aqui. No comentário, no entanto, diz-se apenas isto: 'O que não se deve sentir remorso' refere-se à não-instituição e não-investigação do uso dos bens do Sangha; por isso ele sente remorso. 'O que se deve sentir remorso' refere-se à instituição e investigação disso mesmo; por isso ele não sente remorso. Aqui, 'dos bens do Sangha' refere-se aos bens do Sangha, tais como campos, terrenos, tanques, etc., doados para o uso dos quatro requisitos do Sangha, bem como aos grãos, moedas de ouro, etc., produzidos a partir deles. 'Não-instituição' significa falta de arranjo. Por isso diz-se 'não-investigação'. 'Disso mesmo' refere-se aos bens do Sangha conforme mencionado anteriormente.

බාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo sobre os Tolos (Bālavagga) está concluída.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O segundo grupo de cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka) está concluído.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. O terceiro grupo de cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. ආසාදුප්පජහවග්ගවණ්ණනා

(11) 1. Descrição do Capítulo sobre o Desejo Difícil de Abandonar (Āsāduppajahavagga)

119. තතියපණ්ණාසකස්ස [Pg.55] පඨමෙ දුක්ඛෙන පජහිතබ්බාති දුප්පජහා. දුච්චජාතිආදීසුපි එසෙව නයො. ද්වින්නං ආසානං දුච්චජභාවො කථං ජානිතබ්බොති පඨමං තාව ලාභාසාය දුච්චජභාවං විභාවෙති ‘‘ලාභාසායා’’තිආදිනා. උභතොබ්‍යූළ්හන්ති යුද්ධත්ථාය උභතො සන්නිපතිතං. පක්ඛන්දන්තීති අනුප්පවිසන්ති. ජීවිතාසාය දුප්පජහත්තාතිආදිනා ජීවිතාසාය දුච්චජභාවං විභාවෙති.

119. No primeiro (sutra) do terceiro grupo de cinquenta: 'difíceis de abandonar' (duppajahā) significa que devem ser abandonados com dificuldade. O mesmo método se aplica a 'difíceis de renunciar' (duccajā), etc. Como se deve conhecer a natureza difícil de renunciar dos dois tipos de desejos? Primeiro, ele explica a natureza difícil de renunciar do desejo de ganho com as palavras 'pelo desejo de ganho' (lābhāsāya), etc. 'Dispostos em ambos os lados' (ubhatobyūḷhaṃ) significa reunidos de ambos os lados para a batalha. 'Eles se lançam' (pakkhandanti) significa que eles entram. Com as palavras 'pelo fato de o desejo pela vida ser difícil de abandonar', etc., ele explica a natureza difícil de renunciar do desejo pela vida.

120. දුතියෙ දුල්ලභාති න සුලභා. ඉණං දෙමීති සඤ්ඤං කරොතීති එවං සඤ්ඤං කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පුබ්බකාරීති පඨමං උපකාරස්ස කාරකො. කතඤ්ඤූ කතවෙදීති තෙන කතං ඤත්වා පච්ඡා කාරකො. තෙසු පුබ්බකාරී ‘ඉණං දෙමී’ති සඤ්ඤං කරොති, පච්ඡා කාරකො ‘ඉණං ජීරාපෙමී’ති සඤ්ඤං කරොතී’’ති එත්තකමෙව ඉධ වුත්තං. පුග්ගලපණ්ණත්තිසංවණ්ණනායං (පු. ප. අට්ඨ. 83) පන –

120. No segundo (sutra): 'difíceis de encontrar' (dullabhā) significa que não são fáceis de obter. 'Ele faz a percepção de que está pagando uma dívida' (iṇaṃ demīti saññaṃ karoti) significa que ele age como se estivesse tendo essa percepção. E aqui, diz-se apenas isto: 'O benfeitor inicial (pubbakārī) é aquele que faz um benefício primeiro. O grato e retribuidor (kataññū katavedī) é aquele que, tendo conhecido o que foi feito por ele, faz algo depois. Entre eles, o benfeitor inicial faz a percepção de 'estou pagando uma dívida', e o que faz algo depois faz a percepção de 'estou liquidando uma dívida''. No entanto, no comentário do Puggalapaṇṇatti (Pu. Pa. Aṭṭha. 83):

‘‘පුබ්බකාරීති පඨමමෙව කාරකො. කතවෙදීති කතං වෙදෙති, විදිතං පාකටං කරොති. තෙ අගාරියානගාරියෙහි දීපෙතබ්බා. අගාරිකෙසු හි මාතාපිතරො පුබ්බකාරිනො නාම, පුත්තධීතරො පන මාතාපිතරො පටිජග්ගන්තා අභිවාදනාදීනි තෙසං කුරුමානා කතවෙදිනො නාම. අනගාරියෙසු ආචරියුපජ්ඣායා පුබ්බකාරිනො නාම, අන්තෙවාසිකසද්ධිවිහාරිකා ආචරියුපජ්ඣායෙ පටිජග්ගන්තා අභිවාදනාදීනි ච තෙසං කුරුමානා කතවෙදිනො නාම. තෙසං ආවිභාවත්ථාය උපජ්ඣායපොසකසොණත්ථෙරාදීනං වත්ථූනි කථෙතබ්බානි.

'O benfeitor inicial (pubbakārī) é aquele que age primeiro. O retribuidor (katavedī) faz conhecer o que foi feito, torna-o conhecido e manifesto. Eles devem ser ilustrados por meio de leigos e renunciantes. Entre os leigos, os pais são chamados de benfeitores iniciais, enquanto os filhos e filhas que cuidam de seus pais e lhes prestam homenagens, etc., são chamados de retribuidores. Entre os renunciantes, os professores e preceptores (ācariya-upajjhāya) são chamados de benfeitores iniciais, enquanto os alunos e discípulos que cuidam de seus professores e preceptores e lhes prestam homenagens, etc., são chamados de retribuidores. Para ilustrar isso, devem ser contadas as histórias do Ancião Soṇa, que sustentou seu preceptor, e de outros.'

‘‘අපරො නයො – පරෙන අකතෙයෙව උපකාරෙ අත්තනි කතං උපකාරං අනපෙක්ඛිත්වා කාරකො පුබ්බකාරී, සෙය්‍යථාපි මාතාපිතරො චෙව ආචරියුපජ්ඣායා ච. සො දුල්ලභො සත්තානං තණ්හාභිභූතත්තා. පරෙන කතස්ස උපකාරස්ස අනුරූපප්පවත්තිං [Pg.56] අත්තනි කතං උපකාරං උපකාරතො ජානන්තො වෙදියන්තො කතඤ්ඤුකතවෙදී සෙය්‍යථාපි මාතාපිතුආචරියුපජ්ඣායෙසු සම්මාපටිපන්නො. සොපි දුල්ලභො සත්තානං අවිජ්ජාභිභූතත්තා. අපිච අකාරණවච්ඡලො පුබ්බකාරී, සකාරණවච්ඡලො කතඤ්ඤුකතවෙදී. ‘කරිස්සති මෙ’ති එවමාදිකාරණනිරපෙක්ඛකිරියො පුබ්බකාරී, ‘කරිස්සති මෙ’ති එවමාදිකාරණසාපෙක්ඛකිරියො කතඤ්ඤුකතවෙදී. තමොජොතිපරායණො පුබ්බකාරී, ජොතිජොතිපරායණො කතඤ්ඤුකතවෙදී. දෙසෙතා පුබ්බකාරී, පටිපජ්ජිතා කතඤ්ඤුකතවෙදී. සදෙවකෙ ලොකෙ අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පුබ්බකාරී, අරියසාවකො කතඤ්ඤුකතවෙදී’’ති වුත්තං.

'Outro método: o benfeitor inicial é aquele que age sem esperar nenhum benefício feito a si mesmo, quando nenhum benefício foi feito por outro anteriormente, como os pais e os professores e preceptores. Ele é difícil de encontrar porque os seres são dominados pelo desejo (taṇhā). Aquele que é grato e retribuidor (kataññū-katavedī) é aquele que, conhecendo e reconhecendo o benefício feito a si mesmo como um benefício, age de maneira correspondente ao benefício feito por outro, como aquele que se comporta corretamente em relação aos pais, professores e preceptores. Ele também é difícil de encontrar porque os seres são dominados pela ignorância (avijjā). Além disso, o benfeitor inicial é afetuoso sem motivo; o grato e retribuidor é afetuoso com motivo. O benfeitor inicial é aquele cuja ação é independente de motivos como 'ele fará por mim', etc.; o grato e retribuidor é aquele cuja ação depende de motivos como 'ele fará por mim', etc. O benfeitor inicial é aquele que vai da escuridão para a luz; o grato e retribuidor é aquele que vai da luz para a luz. O expositor (do Dhamma) é o benfeitor inicial; aquele que pratica é o grato e retribuidor. No mundo com seus deuses, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado, é o benfeitor inicial; o nobre discípulo é o grato e retribuidor' — assim foi dito.

තත්ථ කාරණෙන විනා පවත්තහිතචිත්තො අකාරණවච්ඡලො. අනාගතම්හි පයොජනං අපෙක්ඛමානො ‘‘කරිස්සති මෙ’’තිආදිනා චිත්තෙන පඨමං ගහිතං තාදිසං කතං උපාදාය කතඤ්ඤූ එව නාම හොති, න පුබ්බකාරීති අධිප්පායෙන ‘‘කරිස්සති මෙති එවමාදිකාරණසාපෙක්ඛකිරියො කතඤ්ඤුකතවෙදී’’ති වුත්තං. තමොජොතිපරායණො පුඤ්ඤඵලානි අනුපජීවන්තො එව පුඤ්ඤානි කරොතීති ‘‘පුබ්බකාරී’’ති වුත්තො. පුඤ්ඤඵලං උපජීවන්තො හි කතඤ්ඤුපක්ඛෙ තිට්ඨති.

Aqui, 'afetuoso sem motivo' (akāraṇavacchalo) é aquele cuja mente benevolente opera sem uma razão (de interesse próprio). Com a intenção de que aquele que, visando a um benefício futuro, é motivado por pensamentos como 'ele fará por mim', etc., e que age com base no que foi feito anteriormente por outro, é chamado apenas de grato, e não de benfeitor inicial, diz-se: 'aquele cuja ação depende de motivos como 'ele fará por mim', etc., é o grato e retribuidor'. Aquele que vai da escuridão para a luz é chamado de 'benfeitor inicial' porque realiza méritos sem depender dos frutos do mérito. Pois aquele que depende dos frutos do mérito situa-se do lado do grato.

121. තතියෙ තිත්තොති සුහිතො පරියොසිතො නිට්ඨිතකිච්චතාය නිරුස්සුක්කො. ගුණපාරිපූරියා හි පරිපුණ්ණො යාවදත්ථො ඉධ තිත්තො වුත්තො. තප්පෙතාති අඤ්ඤෙසම්පි තිත්තිකරො. පච්චෙකබුද්ධො ච තථාගතසාවකො ච ඛීණාසවො තිත්තොති එත්ථ පච්චෙකබුද්ධො නවලොකුත්තරධම්මෙහි සයං තිත්තො පරිපුණ්ණො, අඤ්ඤං පන තප්පෙතුං න සක්කොති. තස්ස හි ධම්මකථාය අභිසමයො න හොති, සාවකානං පන ධම්මකථාය අපරිමාණානං දෙවමනුස්සානං අභිසමයො හොති. එවං සන්තෙපි යස්මා තෙ ධම්මං දෙසෙන්තා න අත්තනො වචනං කත්වා කථෙන්ති, බුද්ධානං වචනං කත්වා කථෙන්ති, සොතුං නිසින්නපරිසාපි – ‘‘අයං භික්ඛු න අත්තනා පටිවිද්ධං ධම්මං කථෙතී’’ති චිත්තීකාරං කරොති. ඉති සො චිත්තීකාරො බුද්ධානංයෙව හොති. එවං තත්ථ සම්මාසම්බුද්ධොව තප්පෙතා නාම. යථා හි ‘‘අසුකස්ස නාම ඉදඤ්චිදඤ්ච දෙථා’’ති රඤ්ඤා ආණත්තෙ [Pg.57] කිඤ්චාපි ආනෙත්වා දෙන්ති, අථ ඛො රාජාව තත්ථ දායකො. යෙහිපි ලද්ධං හොති, තෙ ‘‘රඤ්ඤා අම්හාකං ඨානන්තරං දින්නං, ඉස්සරියවිභවො දින්නො’’ත්වෙව ගණ්හන්ති, න ‘‘රාජපුරිසෙහී’’ති එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

121. No terceiro (sutra): 'satisfeito' (titto) significa contente, realizado, livre de ansiedade por ter completado seus deveres. Pois aquele que é pleno pela perfeição das qualidades espirituais é aqui chamado de satisfeito na medida de sua necessidade. 'Aquele que satisfaz' (tappetā) significa aquele que traz satisfação também aos outros. Na frase 'o Paccekabuddha, o discípulo do Tathāgata e o destruidor das máculas (khīṇāsavo) estão satisfeitos', o Paccekabuddha está ele próprio satisfeito e pleno com os nove estados supramundanos (navalokuttaradhamma), mas não é capaz de satisfazer os outros. Pois não há penetração (da verdade por outros) através de seu discurso sobre o Dhamma; no entanto, através do discurso sobre o Dhamma dos discípulos, há a penetração de incontáveis deuses e humanos. Mesmo assim, como eles, ao exporem o Dhamma, não o fazem como se fossem suas próprias palavras, mas sim como as palavras dos Budas, a assembleia sentada para ouvir também reflete: 'Este bhikkhu não está expondo um Dhamma que ele mesmo descobriu (de forma independente)'. Assim, essa reverência pertence unicamente aos Budas. Desse modo, ali, somente o Buda Perfeitamente Iluminado é chamado de 'aquele que satisfaz'. Pois, assim como quando o rei ordena: 'Deem isto e aquilo a fulano', embora outros tragam e deem, ainda assim o próprio rei é o doador ali. E aqueles que recebem consideram: 'O rei nos deu nossa posição, nos deu poder e riqueza', e não 'os oficiais do rei' — assim deve ser entendido este caso.

122. චතුත්ථෙ දුත්තප්පයාති අතප්පයා, න සක්කා කෙනචි තප්පෙතුං. යො හි උපට්ඨාකකුලං වා ඤාතිකුලං වා නිස්සාය වසමානො චීවරෙ ජිණ්ණෙ තෙහි දින්නං චීවරං නික්ඛිපති, න පරිභුඤ්ජති. පුනප්පුනං දින්නම්පි ගහෙත්වා නික්ඛිපතෙව. යො ච තෙනෙව නයෙන ලද්ධං ලද්ධං විස්සජ්ජෙති, පරස්ස දෙති, පුනප්පුනං ලද්ධම්පි තථෙව කරොති. ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා සකටෙහිපි පච්චයෙ උපනෙන්තෙන තප්පෙතුං න සක්කාති දුත්තප්පයා.

122. No quarto (sutra): 'difíceis de satisfazer' (duttappayā) significa insatisfeitos, que não podem ser satisfeitos por ninguém. Pois aquele que, vivendo na dependência de uma família de apoiadores ou de parentes, quando seu manto está gasto, guarda o manto dado por eles e não o usa; e mesmo quando lhe dão repetidamente, ele apenas o guarda. E aquele que, da mesma forma, distribui tudo o que recebe, dando a outrem, e faz o mesmo repetidamente com tudo o que recebe. Essas duas pessoas não podem ser satisfeitas mesmo que se tragam requisitos em carroças; por isso são 'difíceis de satisfazer'.

123. පඤ්චමෙ න විස්සජ්ජෙතීති අත්තනො අකත්වා පරස්ස න දෙති, අතිරෙකෙ පන සති න නික්ඛිපති, පරස්ස දෙති. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බංයෙව පරෙසං න දෙතී’’තිආදි. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යො භික්ඛු උපට්ඨාකකුලා වා ඤාතිකුලා වා ජිණ්ණචීවරො සාටකං ලභිත්වා චීවරං කත්වා පරිභුඤ්ජති න නික්ඛිපති, අග්ගළං දත්වා පාරුපන්තොපි පුනපි දිය්‍යමානෙ සහසා නප්පටිග්ගණ්හාති. යො ච ලද්ධං ලද්ධං අත්තනා පරිභුඤ්ජති, පරෙසං න දෙති. ඉමෙ ද්වෙපි සුඛෙන සක්කා තප්පෙතුන්ති සුතප්පයා’’ති.

123. No quinto (sutra): 'não distribui' (na vissajjeti) significa que ele não dá a outrem sem antes fazer uso para si mesmo; no entanto, havendo excesso, ele não o guarda, mas o dá a outrem. Por isso diz-se: 'ele não dá absolutamente tudo aos outros', etc. Isto é o que se quer dizer: 'O bhikkhu que, tendo o manto gasto, ao obter um tecido de uma família de apoiadores ou de parentes, faz dele um manto e o usa, sem guardá-lo; e mesmo quando o usa remendado, se lhe dão outro, ele não o aceita apressadamente. E aquele que usa para si mesmo tudo o que recebe, e não dá aos outros. Ambos podem ser facilmente satisfeitos; por isso são chamados de 'fáceis de satisfazer' (sutappayā)'.

124-127. ඡට්ඨසත්තමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

124-127. O sexto, o sétimo e os seguintes têm significados claros.

ආසාදුප්පජහවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo sobre o Desejo Difícil de Abandonar (Āsāduppajahavagga) está concluída.

(12) 2. ආයාචනවග්ගවණ්ණනා

(12) 2. Descrição do Capítulo sobre a Aspiração (Āyācanavagga)

131. සද්ධො භික්ඛූති සද්ධාය සමන්නාගතො භික්ඛු. යො භික්ඛු සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙහි සදිසභාවං පත්ථෙති, සො යෙහි ගුණෙහි සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා එතදග්ගෙ ඨපිතා, තෙ ගුණෙ අත්තනො අභිකඞ්ඛෙය්‍යාති ආහ ‘‘යාදිසො සාරිපුත්තත්ථෙරො පඤ්ඤායා’’තිආදි. ඉතො උත්තරි පත්ථෙන්තො මිච්ඡා පත්ථෙය්‍යාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානානං යෙ පඤ්ඤාදයො ගුණා උපලබ්භන්ති, තතො උත්තරි පත්ථෙන්තො මිච්ඡා පත්ථෙය්‍ය. අග්ගසාවකගුණපරමා හි සාවකගුණමරියාදා. තෙසං සාවකගුණානං [Pg.58] යදිදං අග්ගසාවකගුණා, න තතො පරං සාවකගුණා නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘යං නත්ථි, තස්ස පත්ථිතත්තා’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

131. Um 'bhikkhu que tem fé' (saddho bhikkhu) é um bhikkhu dotado de fé. O bhikkhu que aspira a ser semelhante a Sāriputta e Moggallāna deve desejar para si as qualidades pelas quais Sāriputta e Moggallāna foram declarados os mais proeminentes; por isso diz-se: 'como o Ancião Sāriputta em sabedoria', etc. 'Aspirar além disso seria uma aspiração errônea' significa que, aspirar além das qualidades de sabedoria, etc., que se encontram em Sāriputta e Moggallāna, seria uma aspiração errônea. Pois o limite das qualidades de um discípulo culmina nas qualidades dos discípulos principais. Entre as qualidades dos discípulos, as qualidades dos discípulos principais são o ápice, e não há qualidades de discípulo além delas. Por isso diz-se: 'porque ele aspiraria ao que não existe'. O restante aqui é claro.

135. පඤ්චමෙ යස්ස ගුණා ඛතා උපහතා ච, සො ඛතො උපහතො නාම හොතීති ආහ ‘‘ගුණානං ඛතත්තා’’තිආදි. ඛතත්තාති ඡින්නත්තා. උපහතත්තාති නට්ඨත්තා. තෙනාහ ‘‘ඡින්නගුණං නට්ඨගුණන්ති අත්ථො’’ති. අපුඤ්ඤස්ස පසවො නාම අත්ථතො පටිලාභොති ආහ ‘‘පසවතීති පටිලභතී’’ති, අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදෙතීති අත්ථො. අනනුපවිසිත්වාති ඤාණෙන අනොගාහෙත්වා. සෙසමෙත්ථ ඡට්ඨාදීනි ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව.

135. No quinto (sutra): aquele cujas qualidades são destruídas e arruinadas é chamado de destruído e arruinado; por isso diz-se: 'pelo fato de suas qualidades serem destruídas', etc. 'Destruídas' (khatattā) significa cortadas. 'Arruinadas' (upahatattā) significa perdidas. Por isso diz-se: 'o significado é que suas qualidades foram cortadas e perdidas'. 'A geração de demérito' (apuññassa pasavo) significa, em termos de significado, a sua aquisição; por isso diz-se: 'gera significa adquire', isto é, produz em seu próprio fluxo mental. 'Sem ter penetrado' (ananupavisitvā) significa sem ter investigado com sabedoria. O restante aqui, bem como o sexto e os seguintes, são fáceis de compreender.

ආයාචනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo sobre a Aspiração (Āyācanavagga) está concluída.

(13) 3. දානවග්ගවණ්ණනා

(13) 3. Descrição do Capítulo sobre a Doação (Dānavagga)

142. තතියස්ස පඨමෙ දීයතීති දානං, දෙය්‍යධම්මස්සෙතං අධිවචනං. දීයති අනෙනාති වා දානං, පරිච්චාගචෙතනායෙතං අධිවචනං. අයං දුවිධොපි අත්ථො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘දිය්‍යනකවසෙන දානානී’’තිආදි. තත්ථ දිය්‍යනකවසෙනාති දාතබ්බවසෙන. අමතපත්තිපටිපදන්ති අමතප්පත්තිහෙතුභූතං සම්මාපටිපදං.

142. No primeiro (sutra) do terceiro (capítulo): 'o que é dado' é a doação (dāna); este é um sinônimo para o objeto a ser doado (deyyadhamma). Ou 'aquilo pelo qual se dá' é a doação; este é um sinônimo para a intenção de generosidade (pariccāgacetanā). Ambos os significados são pretendidos aqui; por isso diz-se: 'doações no sentido daquilo que é dado', etc. Aqui, 'no sentido daquilo que é dado' significa no sentido do que deve ser doado. 'A prática para alcançar o Imortal' (amatapattipaṭipada) significa a prática correta que é a causa para alcançar o Imortal.

143-151. දුතියාදීනි ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව.

143-151. O segundo e os seguintes são fáceis de compreender.

දානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo sobre a Doação (Dānavagga) está concluída.

(14) 4. සන්ථාරවග්ගවණ්ණනා

(14) 4. Descrição do Capítulo sobre a Hospitalidade (Santhāravagga)

152. චතුත්ථස්ස පඨමෙ ආමිසස්ස ච ධම්මස්ස ච අලාභෙන අත්තනො පරස්ස ච අන්තරෙ සම්භවන්තස්ස ඡිද්දස්ස විවරස්ස භෙදස්ස සන්ථරණං පිදහනං සඞ්ගණ්හනං සන්ථාරො. අයඤ්හි ලොකසන්නිවාසො අලබ්භමානෙන ආමිසෙන ධම්මෙන චාති ද්වීහි ඡිද්දො. තස්ස තං ඡිද්දං යථා න පඤ්ඤායති[Pg.59], එවං පීඨස්ස විය පච්චත්ථරණෙන ආමිසෙන ධම්මෙන ච සන්ථරණං සඞ්ගණ්හනං සන්ථාරොති වුච්චති. එත්ථ ච ආමිසෙන සඞ්ගහො ආමිසසන්ථාරො නාම. තං කරොන්තෙන මාතාපිතූනං භික්ඛුගතිකස්ස වෙය්‍යාවච්චකරස්ස රඤ්ඤො චොරානඤ්ච අග්ගං අග්ගහෙත්වාපි දාතුං වට්ටති. ආමසිත්වා දින්නෙහි රාජානො ච චොරා ච අනත්ථම්පි කරොන්ති, ජීවිතක්ඛයම්පි පාපෙන්ති. අනාමසිත්වා දින්නෙන අත්තමනා හොන්ති, චොරනාගවත්ථුආදීනි චෙත්ථ වත්ථූනි කථෙතබ්බානි. තානි සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (පාරා. 185) විත්ථාරිතානි. සක්කච්චං උද්දෙසදානං පාළිවණ්ණනා ධම්මකථාකථනන්ති එවං ධම්මෙන සඞ්ගහො ධම්මසන්ථාරො නාම.

152. No primeiro (sutra) do quarto (capítulo): 'hospitalidade' (santhāra) é a cobertura, o fechamento e a contenção da fenda, abertura ou ruptura que surge entre si mesmo e os outros devido à falta de bens materiais (āmisa) ou do Dhamma. Pois este mundo dos seres vivos é fendido por estas duas coisas: a falta de bens materiais e a falta do Dhamma. Assim como se cobre um assento com um forro para que sua fenda não seja vista, a cobertura e a contenção dessa fenda por meio de bens materiais e do Dhamma é chamada de 'hospitalidade'. E aqui, a acolhida por meio de bens materiais é chamada de 'hospitalidade material' (āmisasanthāra). Ao realizá-la, é apropriado dar aos pais, àqueles que compartilham da vida dos bhikkhus, aos assistentes, e até mesmo aos reis e ladrões, sem reter o melhor. Se lhes for dado após ser tocado (reivindicado como propriedade do Sangha), os reis e ladrões podem causar danos ou até mesmo a perda da vida. Se for dado sem ser tocado, eles ficam satisfeitos; as histórias sobre o elefante dos ladrões, etc., devem ser contadas aqui. Elas estão detalhadas no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya (Pārā. 185). A acolhida por meio do Dhamma, tal como a recitação respeitosa, a explicação do texto em Pāli e a pregação do Dhamma, é chamada de 'hospitalidade do Dhamma' (dhammasanthāra).

153-163. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

153-163. O segundo e os seguintes têm significados claros.

සන්ථාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo sobre a Hospitalidade (Santhāravagga) está concluída.

(15) 5. සමාපත්තිවග්ගවණ්ණනා

(15) 5. Descrição do Capítulo sobre as Realizações Meditativas (Samāpattivagga)

164. පඤ්චමස්ස පඨමෙ ‘‘ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං මජ්ඣෙ සමාපත්තී’’ති එවං සහ පරිකම්මෙන අප්පනාපරිච්ඡෙදප්පජානනා පඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො වුට්ඨානකුසලතා. පගෙව වුට්ඨානපරිච්ඡෙදකඤාණන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

164. No primeiro do quinto: “Antes disso, ocorreu a preparação (parikamma); depois disso, o bhavaṅga; no meio, a realização (samāpatti)” — assim, a sabedoria que compreende a delimitação da absorção (appanā) junto com a preparação é a habilidade na realização (samāpattikusalatā). O estado de habilidade na emergência [da absorção] é a habilidade na emergência (vuṭṭhānakusalatā). Quanto mais o conhecimento que delimita a emergência; assim deve ser visto o significado aqui.

165. දුතියෙ උජුනො භාවො අජ්ජවං, අජිම්හතා අකුටිලතා අවඞ්කතාති අත්ථො. අභිධම්මෙපි (ධ. ස. 1346) වුත්තං – ‘‘තත්ථ කතමො අජ්ජවො? යා අජ්ජවතා අජිම්හතා අකුටිලතා අවඞ්කතා, අයං වුච්චති අජ්ජවො’’ති. අනජ්ජවඤ්ච අජ්ජවප්පටික්ඛෙපෙන වෙදිතබ්බං. ගොමුත්තවඞ්කතා, චන්දලෙඛාවඞ්කතා, නඞ්ගලකොටිවඞ්කතාති හි තයො අනජ්ජවා. එකච්චො හි භික්ඛු පඨමවයෙ මජ්ඣිම-පච්ඡිමවයෙ ච එකවීසතියා අනෙසනාසු ඡසු ච අගොචරෙසු චරති, අයං ගොමුත්තවඞ්කතා නාම, ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා පටිපත්තියා වඞ්කභාවතො. එකො පඨමවයෙ පච්ඡිමවයෙ ච චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, මජ්ඣිමවයෙ පුරිමසදිසො, අයං චන්දලෙඛාවඞ්කතා නාම, පටිපත්තියා මජ්ඣට්ඨානෙ [Pg.60] වඞ්කභාවාපත්තිතො. එකො පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, පච්ඡිමවයෙ පුරිමසදිසො, අයං නඞ්ගලකොටිවඞ්කතා නාම, පරියොසානෙ වඞ්කභාවාපත්තිතො. එකො සබ්බම්පෙතං වඞ්කතං පහාය තීසු වයෙසු පෙසලො ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, තස්ස යො සො උජුභාවො, ඉදං අජ්ජවං නාම, සබ්බත්ථ උජුභාවසිද්ධිතො.

165. No segundo, retidão (ajjava) é o estado de ser reto; o significado é a ausência de desonestidade, ausência de tortuosidade, ausência de curvatura. Também no Abhidhamma (Dhs. 1346) é dito: “Ali, o que é retidão? Aquela que é retidão, ausência de desonestidade, ausência de tortuosidade, ausência de curvatura; isso é chamado de retidão”. E a não retidão deve ser entendida pela negação da retidão. Pois existem três tipos de não retidão: a curvatura da urina de vaca, a curvatura do crescente lunar e a curvatura da ponta do arado. Pois um certo monge, na juventude, na meia-idade e na velhice, envolve-se nas vinte e uma buscas impróprias e nos seis campos inadequados; isso é chamado de “curvatura da urina de vaca”, devido à tortuosidade da prática desde o início até o fim. Outro cumpre a moralidade de pureza quádrupla na juventude e na velhice, sendo consciencioso, escrupuloso e desejoso de aprender, mas na meia-idade ele é como o anterior [tortuoso]; isso é chamado de “curvatura do crescente lunar”, devido à ocorrência de tortuosidade no meio da prática. Outro cumpre a moralidade de pureza quádrupla na juventude e na meia-idade, sendo consciencioso, escrupuloso e desejoso de aprender, mas na velhice ele é como o anterior; isso é chamado de “curvatura da ponta do arado”, devido à ocorrência de tortuosidade no final. Outro, abandonando toda essa tortuosidade, é virtuoso, consciencioso, escrupuloso e desejoso de aprender em todas as três fases da vida; a retidão dele é chamada de “retidão”, devido ao estabelecimento da retidão em todos os aspectos.

මද්දවන්ති එත්ථ ‘‘ලජ්ජව’’න්තිපි පඨන්ති. එවං පනෙත්ථ අත්ථො – ‘‘තත්ථ කතමො ලජ්ජවො? යො හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අයං වුච්චති ලජ්ජවො’’ති එවං වුත්තො ලජ්ජිභාවො ලජ්ජවං නාම. ඉදං පනෙත්ථ නිබ්බචනං – ලජ්ජතීති ලජ්ජො, හිරිමා, තස්ස භාවො ලජ්ජවං, හිරීති අත්ථො. ලජ්ජා එතස්ස අත්ථීති ලජ්ජී යථා ‘‘මාලී මායී’’ති, තස්ස භාවො ලජ්ජිභාවො, සා එව ලජ්ජා.

Onde se diz “suavidade” (maddava), alguns também leem “vergonha moral” (lajjava). E aqui o significado é este: “Ali, o que é vergonha moral? Aquele que sente vergonha daquilo que deve causar vergonha, que sente vergonha de cometer estados prejudiciais e ruins” — o estado de ser consciencioso assim descrito é chamado de “lajjava”. Esta é a derivação aqui: aquele que sente vergonha é “lajjo”, ou seja, dotado de vergonha moral (hirimā); o estado dele é “lajjava”, cujo significado é vergonha moral (hirī). Aquele que possui vergonha (lajjā) é “lajjī”, assim como “mālī” ou “māyī”; o estado dele é o estado de ser consciencioso (lajjibhāvo), que é a própria vergonha.

166. තතියෙ අධිවාසනඛන්තීති එත්ථ අධිවාසනං වුච්චති ඛමනං. තඤ්හි පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසනතො ‘‘අධිවාසන’’න්ති වුච්චති. අධිවාසනලක්ඛණා ඛන්ති අධිවාසනඛන්ති. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතා. සුට්ඨු වා පාපතො ඔරතභාවො විරතතාති ආහ ‘‘සුරතභාවො’’ති. තෙනෙව අභිධම්මෙපි (ධ. ස. 1349) –

166. No terceiro, em “paciência tolerante” (adhivāsanakhanti), “tolerância” (adhivāsana) significa paciência (khamana). Pois ela é chamada de “tolerância” porque, ao não demonstrar oposição, a pessoa toma sobre si as más ações e as palavras duras dos outros e as suporta. A paciência caracterizada pela tolerância é a paciência tolerante. A conduta pura é a mansidão (soracca). Pois ela é o deleite em ações belas. Ou é o estado de estar bem afastado do mal, a abstinência; por isso diz-se “o estado de deleite no bem” (suratabhāvo). Por essa mesma razão, também no Abhidhamma (Dhs. 1349) —

‘‘තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, ඉදං වුච්චති සොරච්චං, සබ්බොපි සීලසංවරො සොරච්ච’’න්ති – ආගතො.

“Ali, o que é mansidão? Aquela que é a não transgressão corporal, a não transgressão verbal, a não transgressão corporal e verbal; isso é chamado de mansidão. Toda a contenção da moralidade é mansidão” — assim é transmitido.

167. චතුත්ථෙ සඛිලො වුච්චති සණ්හවාචො, තස්ස භාවො සාඛල්‍යං, සණ්හවාචතා. තෙනාහ ‘‘සණ්හවාචාවසෙන සම්මොදමානභාවො’’ති. සණ්හවාචාවසෙන හි සම්මොදමානස්ස පුග්ගලස්ස භාවො නාම සණ්හවාචතා. තෙනෙව අභිධම්මෙ (ධ. ස. 1350) –

167. No quarto, “sakhilo” significa aquele que fala com suavidade; o estado dele é a afabilidade (sākhalya), a fala suave (saṇhavācatā). Por isso diz-se: “o estado de congratular-se por meio de palavras suaves”. Pois o estado de uma pessoa que se congratula por meio de palavras suaves é chamado de fala suave. Por essa mesma razão, no Abhidhamma (Dhs. 1350) —

‘‘තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං [Pg.61] වාචං පහාය යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති, යා තත්ථ සණ්හවාචතා සඛිලවාචතා අඵරුසවාචතා, ඉදං වුච්චති සාඛල්‍ය’’න්ති වුත්තං.

“Ali, o que é afabilidade? Aquela fala que é áspera, grosseira, amarga para os outros, ofensiva para os outros, vizinha da raiva, que não conduz à concentração; tendo abandonado tal tipo de fala, aquela fala que é impecável, agradável ao ouvido, afetuosa, que vai ao coração, polida, amada por muitos, agradável a muitos; quando tal tipo de fala é proferida, o que há ali de fala suave, fala afável, fala não áspera; isso é chamado de afabilidade” — assim é dito.

තත්ථ අණ්ඩකාති සදොසෙ සවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩො, අහිච්ඡත්තාදීනි වා උට්ඨිතානි අණ්ඩකානීති වදන්ති, ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො වා ගණ්ඨියො වා අණ්ඩකා. ඉධ පන බ්‍යාපජ්ජනකක්කසාදිසභාවතො කණ්ටකප්පටිභාගෙන වාචා අණ්ඩකාති වුත්තා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවද්ධනාරී පොරී. සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. සණ්හවාචතාතිආදිනා තං වාචං පවත්තමානං දස්සෙති.

Ali, “aṇḍakā” refere-se a uma massa de resina em uma árvore com fendas e defeitos, ou dizem que são protuberâncias como cogumelos, etc., ou são massas de pó ou nós que surgem como “ovos” em uma árvore de cerne podre. Mas aqui, devido à sua natureza de causar dano e aspereza, semelhante a espinhos, a fala é chamada de “aṇḍakā”. A fala que entra raspando o ouvido como uma haste de lótus deve ser vista como “grosseira” (kakkasā). Aquela que nasce da raiva e a acompanha é “vizinha da raiva” (kodhasāmantā). Uma mulher criada na cidade é “porī” (polida). A fala que é delicada e suave como ela é chamada de “porī” (polida), por ser como a de uma cidadã. Com os termos “fala suave”, etc., mostra-se a ocorrência dessa fala.

168. පඤ්චමෙ ‘‘අවිහිංසාති කරුණාපුබ්බභාගො’’ති එත්තකමෙව ඉධ වුත්තං, දීඝනිකායට්ඨකථාය සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.304) පන ‘‘අවිහිංසාති කරුණාපි කරුණාපුබ්බභාගොපී’’ති වුත්තං. අභිධම්මෙපි (විභ. 182) ‘‘තත්ථ කතමා අවිහිංසා? යා සත්තෙසු කරුණා කරුණායනා කරුණායිතත්තං කරුණාචෙතොවිමුත්ති, අයං වුච්චති අවිහිංසා’’ති ආගතං. එත්ථාපි හි යා කාචි කරුණා ‘‘කරුණා’’ති වුත්තා, කරුණාචෙතොවිමුත්ති පන අප්පනාප්පත්තාව.

168. No quinto, apenas isto é dito aqui: “não violência (avihiṃsā) é a fase preliminar da compaixão (karuṇā)”. Mas no comentário do Dīgha Nikāya, na explicação do Saṅgīti Sutta (DA 3.304), é dito: “não violência é tanto a compaixão quanto a fase preliminar da compaixão”. Também no Abhidhamma (Vibh. 182) consta: “Ali, o que é não violência? Aquela que é compaixão pelos seres, o ato de compadecer-se, o estado de compaixão, a libertação da mente pela compaixão; isso é chamado de não violência”. Pois aqui também qualquer compaixão é chamada de “compaixão”, mas a “libertação da mente pela compaixão” é apenas aquela que alcançou a absorção (appanā).

සුචිසද්දතො භාවෙ යකාරං ඉකාරස්ස ච උකාරාදෙසං කත්වා අයං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘සොචබ්‍යං සුචිභාවො’’ති. එත්ථ ච සොචබ්‍යන්ති සීලවසෙන සුචිභාවොති වුත්තං. දීඝනිකායට්ඨකථාය සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.304) පන ‘‘සොචෙය්‍යන්ති මෙත්තාය ච මෙත්තාපුබ්බභාගස්ස ච වසෙන සුචිභාවො’’ති වුත්තං. තෙනෙව අභිධම්මෙපි ‘‘තත්ථ කතමං සොචබ්‍යං? යා සත්තෙසු මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්තං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං වුච්චති සොචබ්‍ය’’න්ති නිද්දෙසො කතො. එත්ථාපි හි ‘‘මෙත්තී’’තිආදිනා යා කාචි මෙත්තා වුත්තා, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති පන අප්පනාප්පත්තාව.

A partir da palavra “suci” (puro), aplicando o sufixo de estado “ya” e substituindo o “i” por “u” [com alteração vocálica], faz-se esta exposição, por isso diz-se: “socabya (pureza) é o estado de pureza (sucibhāvo)”. E aqui, “socabya” é dito como o estado de pureza por meio da moralidade (sīla). Mas no comentário do Dīgha Nikāya, na explicação do Saṅgīti Sutta (DA 3.304), é dito: “soceyya (pureza) é o estado de pureza por meio do amor-bondade (mettā) e da fase preliminar do amor-bondade”. Por essa mesma razão, também no Abhidhamma é feita a exposição: “Ali, o que é pureza (socabya)? Aquele que é amor-bondade pelos seres, o ato de amar, o estado de amor-bondade, a libertação da mente pelo amor-bondade; isso é chamado de pureza”. Pois aqui também, com os termos “amor-bondade”, etc., qualquer amor-bondade é mencionado, mas a “libertação da mente pelo amor-bondade” é apenas aquela que alcançou a absorção (appanā).

169-171. ඡට්ඨසත්තමඅට්ඨමානි [Pg.62] හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව.

169-171. O sexto, o sétimo e o oitavo são exatamente conforme o método explicado anteriormente.

172. නවමෙ කාමං සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවොපි බලට්ඨො එව, පටිපක්ඛෙහි පන අකම්පනීයතං සාතිසයං බලට්ඨොති වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සච්චෙ අකම්පනෙනා’’තිආදි.

172. No nono, embora o estado de firmeza nos estados associados seja de fato o significado de força (balaṭṭha), no entanto, diz-se que o significado de força é, de modo proeminente, a inabalabilidade diante dos opostos, como em “pela inabalabilidade diante da perda de atenção (muṭṭhassacca)”, etc.

173. දසමෙ පච්චනීකධම්මසමනතො සමථො, සමාධීති ආහ ‘‘සමථොති චිත්තෙකග්ගතා’’ති. අනිච්චාදිනා විවිධෙනාකාරෙන දස්සනතො පස්සනතො විපස්සනා, පඤ්ඤාති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරපරිග්ගාහකඤාණ’’න්ති.

173. No décimo, a tranquilidade (samatha) deve-se à pacificação dos estados opostos, que é a concentração (samādhi); por isso diz-se: “tranquilidade é a unifocalização da mente (cittekaggatā)”. O insight (vipassanā) deve-se ao ver de várias maneiras, como impermanência, etc., que é a sabedoria (paññā); por isso diz-se: “o conhecimento que apreende as formações (saṅkhārapariggāhakañāṇa)”.

174. එකාදසමෙ දුස්සීල්‍යන්ති සමාදින්නස්ස සීලස්ස භෙදකරො වීතික්කමො. දිට්ඨිවිපත්තීති ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තාය සම්මාදිට්ඨියා දූසිකා මිච්ඡාදිට්ඨීති ආහ ‘‘දිට්ඨිවිපත්තීති මිච්ඡාදිට්ඨී’’ති.

174. No décimo primeiro, “má conduta” (dussīlya) é a transgressão que quebra a moralidade assumida. “Fracasso de visão” (diṭṭhivipatti) é a visão incorreta (micchādiṭṭhi) que corrompe a visão correta que opera de acordo com o método de “há o que é dado”, etc.; por isso diz-se: “fracasso de visão é a visão incorreta”.

175. ද්වාදසමෙ සීලසම්පදාති සබ්බභාගතො තස්ස අනූනතාපත්ති පරිපුණ්ණභාවො සීලසම්පදා. පරිපූරණත්ථො හෙත්ථ සම්පදාසද්දො. තෙනෙවාහ ‘‘පරිපුණ්ණසීලතා’’ති. දිට්ඨිසම්පදාති අත්ථිකදිට්ඨිආදිසම්මාදිට්ඨිපාරිපූරිභාවෙන පවත්තං ඤාණං. තඤ්ච කම්මස්සකතාසම්මාදිට්ඨිආදිවසෙන පඤ්චවිධං හොතීති ආහ ‘‘තෙන කම්මස්සකතා’’ති.

175. No décimo segundo, “realização da moralidade” (sīlasampadā) é o estado de plenitude, a obtenção de não deficiência dela em todos os aspectos. Pois aqui a palavra “sampadā” tem o significado de plenitude. Por isso diz-se: “moralidade plena”. “Realização da visão” (diṭṭhisampadā) é o conhecimento que opera por meio da plenitude da visão correta, como a visão de que “há [ações e seus frutos]”, etc. E isso é de cinco tipos, por meio da visão correta da propriedade das ações (kammassakatā), etc.; por isso diz-se: “por isso, a propriedade das ações”, etc.

176. තෙරසමෙ සීලවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං සීලං, චිත්තවිසුද්ධිආදිඋපරිවිසුද්ධියා පච්චයො භවිතුං සමත්ථං විසුද්ධසීලන්ති වුත්තං හොති. සුවිසුද්ධමෙව හි සීලං තස්සා පදට්ඨානං හොති. තෙනාහ ‘‘සීලවිසුද්ධීහි විසුද්ධිසම්පාපකං සීල’’න්ති. එත්ථාපි විසුද්ධිසම්පාපකන්ති චිත්තවිසුද්ධිආදිඋපරිවිසුද්ධියා සම්පාපකන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 1372) පනායං ‘‘තත්ථ කතමා සීලවිසුද්ධි? කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, අයං වුච්චති සීලවිසුද්ධී’’ති එවං විභත්තා.

176. No décimo terceiro, “purificação da moralidade” (sīlavisuddhi) significa a moralidade capaz de levar à purificação, ou seja, a moralidade pura capaz de ser uma condição para as purificações superiores, como a purificação da mente (cittavisuddhi), etc. Pois a moralidade extremamente pura é a causa próxima (padaṭṭhāna) para ela. Por isso diz-se: “purificação da moralidade é a moralidade que realiza a purificação”. Aqui também, “que realiza a purificação” deve ser entendido como “que realiza as purificações superiores, como a purificação da mente”, etc. Mas no Abhidhamma (Dhs. 1372), ela é analisada assim: “Ali, o que é purificação da moralidade? A não transgressão corporal, a não transgressão verbal, a não transgressão corporal e verbal; isso é chamado de purificação da moralidade”.

දිට්ඨිවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං දස්සනඤාණං දස්සනවිසුද්ධි, පරමත්ථවිසුද්ධිං නිබ්බානඤ්ච පාපෙතුං උපනෙතුං සමත්ථං කම්මස්සකතඤාණාදි සම්මාදස්සනන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විසුද්ධිසම්පාපිකා…පෙ… පඤ්චවිධාපි වා සම්මාදිට්ඨී’’ති. එත්ථාපි විසුද්ධිසම්පාපිකාති ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා දස්සනනිබ්බානසඞ්ඛාතාය [Pg.63] පරමත්ථවිසුද්ධියා ච සම්පාපිකාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 1373) පනායං ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිසුද්ධි? කම්මස්සකතඤාණං, සච්චානුලොමිකං ඤාණං, මග්ගස්ස මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං, ඵලසමඞ්ගිස්ස ඤාණ’’න්ති එවං වුත්තං.

“Purificação da visão” (diṭṭhivisuddhi) significa o conhecimento da visão capaz de levar à purificação, a purificação da visão; o significado é a visão correta, como o conhecimento da propriedade das ações, etc., capaz de levar e conduzir à purificação última e ao Nibbāna. Por isso diz-se: “aquela que realiza a purificação... pe... ou a visão correta de cinco tipos”. Aqui também, “aquela que realiza a purificação” deve ser entendida como “aquela que realiza a purificação pelo conhecimento e visão, e a purificação última conhecida como a visão do Nibbāna”. Mas no Abhidhamma (Dhs. 1373), ela é descrita assim: “Ali, o que é purificação da visão? O conhecimento da propriedade das ações, o conhecimento em conformidade com a verdade, o conhecimento daquele que possui o caminho, o conhecimento daquele que possui o fruto”.

එත්ථ ච ඉදං අකුසලකම්මං නො සකං, ඉදං පන කම්මං සකන්ති එවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච කම්මස්සකතජානනඤාණං කම්මස්සකතඤාණං. තිවිධදුච්චරිතඤ්හි අත්තනා කතම්පි පරෙන කතම්පි නො සකකම්මං නාම හොති අත්ථභඤ්ජනතො, සුචරිතං සකකම්මං නාම අත්ථජනනතො. විපස්සනාඤාණං පන වචීසච්චඤ්ච අනුලොමෙති, පරමත්ථසච්චඤ්ච න විලොමෙතීති සච්චානුලොමිකඤාණන්ති වුත්තං. විපස්සනාඤාණඤ්හි ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣනත්ථං ආරම්භකාලෙ ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති පවත්තං වචීසච්චඤ්ච අනුලොමෙති, තථෙව පටිවිජ්ඣනතො පරමත්ථසච්චං නිබ්බානඤ්ච න විලොමෙති න විරාධෙති එකන්තෙනෙව සම්පාපනතො.

E aqui, o conhecimento que compreende a propriedade das ações por meio da exclusão e da inclusão, como “esta ação prejudicial não é minha, mas esta ação [benéfica] é minha”, é o “conhecimento da propriedade das ações” (kammassakatañāṇa). Pois a conduta tripla incorreta, seja feita por si mesmo ou por outro, não é chamada de “ação própria”, porque destrói o bem-estar; mas a boa conduta é chamada de “ação própria”, porque gera o bem-estar. Mas o conhecimento do insight (vipassanāñāṇa) está em conformidade com a verdade verbal e não contradiz a verdade última; por isso é chamado de “conhecimento em conformidade com a verdade” (saccānulomikañāṇa). Pois o conhecimento do insight, no momento inicial para penetrar as características, está em conformidade com a verdade verbal expressa como “impermanente, insatisfatório, não-eu”, e, ao penetrar dessa mesma forma, não contradiz nem se opõe à verdade última, o Nibbāna, pois conduz a ele de maneira absoluta.

177. චුද්දසමෙ දිට්ඨිවිසුද්ධීති පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨි වුත්තා. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති තංසම්පයුත්තමෙව වීරියං. තෙනෙව දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.304) ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධීති ඤාණදස්සනං කථිතං. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති තංසම්පයුත්තමෙව වීරිය’’න්ති වුත්තං. එත්ථ හි ඤාණදස්සනන්ති ඤාණභූතං දස්සනං. තෙන දස්සනමග්ගං වදති. තංසම්පයුත්තමෙව වීරියන්ති පඨමමග්ගසම්පයුත්තවීරියමාහ. අපිච දිට්ඨිවිසුද්ධීති සබ්බාපි මග්ගසම්මාදිට්ඨි. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති තංසම්පයුත්තමෙව වීරියං. තෙනෙව දීඝනිකායට්ඨකථායං ‘‘අපිච පුරිමපදෙන චතුමග්ගඤාණං, පච්ඡිමපදෙන තංසම්පයුත්තං වීරිය’’න්ති වුත්තං.

177. No décimo quarto, “purificação da visão” (diṭṭhivisuddhi) refere-se à visão correta do primeiro caminho. E “o esforço de acordo com o que é visto” (yathādiṭṭhissa ca padhāna) é a energia associada a ela. Por essa mesma razão, é dito no comentário do Dīgha Nikāya (DA 3.304): “purificação da visão é descrita como conhecimento e visão. E o esforço de acordo com o que é visto é a energia associada a ela”. Pois aqui, “conhecimento e visão” (ñāṇadassana) significa a visão que é conhecimento. Com isso, refere-se ao caminho da visão (dassanamagga). “A energia associada a ela” refere-se à energia associada ao primeiro caminho. Além disso, “purificação da visão” refere-se a toda visão correta do caminho. E “o esforço de acordo com o que é visto” é a energia associada a ela. Por essa mesma razão, é dito no comentário do Dīgha Nikāya: “Além disso, pelo termo anterior refere-se ao conhecimento dos quatro caminhos, e pelo termo posterior, à energia associada a eles”.

අථ වා දිට්ඨීවිසුද්ධීති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා සබ්බාපි සම්මාදිට්ඨි වුත්තා. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමොති. අයමෙව පාළියා සමෙති. අභිධම්මෙ හි ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො’’ති එවමයං දුකො විභත්තො. තෙනෙව අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1374) ‘‘යා පඤ්ඤා පජානනාතිආදීහි හෙට්ඨා වුත්තානි කම්මස්සකතඤාණාදීනෙව චත්තාරි ඤාණානි විභත්තානි. ‘යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො’තිආදීහි [Pg.64] පදෙහි නිද්දිට්ඨං වීරියං ගහිතං පඤ්ඤාය ලොකියට්ඨානෙ ලොකියං, ලොකුත්තරට්ඨානෙ ලොකුත්තර’’න්ති වුත්තං.

Alternativamente, 'purificação da visão' (diṭṭhivisuddhi) refere-se a todo tipo de visão correta (sammādiṭṭhi), caracterizada pelo conhecimento da propriedade das ações (kammassakatañāṇa) e assim por diante. E 'o esforço de acordo com o que é visto' (yathādiṭṭhissa ca padhānaṃ) é o início do esforço mental... pe... esforço correto (sammāvāyāma). Isso mesmo concorda com o texto canônico (pāḷi). Pois no Abhidhamma esta díade é analisada assim: 'A purificação da visão é a sabedoria, a compreensão... pe... a não ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta. E o esforço de acordo com o que é visto é o início do esforço mental... pe... esforço correto'. Por essa mesma razão, no comentário do Abhidhamma (Dhs-a 1374) é dito: 'Através das palavras "a sabedoria que é compreensão", etc., os quatro tipos de conhecimento mencionados anteriormente, como o conhecimento da propriedade das ações, são analisados. Pelas palavras "o início do esforço mental", etc., a energia indicada é tomada como mundana no nível mundano da sabedoria, e como supramundana no nível supramundano'.

ඉධාපි විසුද්ධිසම්පාපිකා චතුමග්ගසම්මාදිට්ඨි, පඤ්චවිධාපි වා සම්මාදිට්ඨි දිට්ඨිවිසුද්ධීති අධිප්පායෙන ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධීති විසුද්ධිසම්පාපිකා සම්මාදිට්ඨියෙවා’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමමග්ගසම්පයුත්තං වීරියන්ති ඉදං පන ‘‘යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති පඨමමග්ගසම්පයුත්තං වීරියන්ති වුත්ත’’න්ති අධිප්පායෙන වදති. එත්ථ ච තංතංභාණකානං මතභෙදෙනායං වණ්ණනාභෙදොති න අට්ඨකථාවචනානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධො සඞ්කිතබ්බො. අථ යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති හෙට්ඨිමමග්ගසම්පයුත්තමෙව වීරියං කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘තඤ්හි තස්සා දිට්ඨියා අනුරූපත්තා’’තිආදි. තත්ථ තස්සා දිට්ඨියාති හෙට්ඨිමමග්ගසම්පයුත්තාය දිට්ඨියා. යථාදිට්ඨිස්සාති අනුරූපදිට්ඨිස්ස කල්‍යාණදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස වා නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස යථාදිට්ඨිප්පවත්තකිරියස්ස වාති එවම්පෙත්ථ අත්ථං සංවණ්ණයන්ති.

Aqui também, com a intenção de que a purificação da visão seja a visão correta dos quatro caminhos que leva à purificação, ou os cinco tipos de visão correta, foi dito: 'A purificação da visão é apenas a visão correta que leva à purificação'. No entanto, quanto a 'energia associada ao caminho inferior', isso é dito com a intenção de que 'o esforço de acordo com o que é visto é a energia associada ao primeiro caminho'. E aqui, devido à diferença de opinião entre os vários recitadores (bhāṇaka), há essa diferença na explicação; portanto, não se deve suspeitar de qualquer contradição mútua entre as declarações dos comentários. Agora, por que se diz que 'o esforço de acordo com o que é visto' é a energia associada apenas ao caminho inferior? Ele diz: 'Pois isso é adequado para aquela visão', etc. Ali, 'para aquela visão' significa para a visão associada ao caminho inferior. 'De acordo com o que é visto' significa de acordo com a visão correspondente, a visão benéfica, a visão do modo como foi produzida, ou a visão adequada ao esforço a ser produzido, ou a ação que procede de acordo com o que é visto — assim eles explicam o significado aqui.

178. පන්නරසමෙ සමත්තං තුස්සනං තිත්ති සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. යා කුසලානං ධම්මානං භාවනාය අසන්තුට්ඨස්ස භිය්‍යොකම්‍යතා, තස්සා එතං අධිවචනං. තාය හි සමඞ්ගිභූතො පුග්ගලො සීලං පූරෙත්වා ඣානං උප්පාදෙති, ඣානං ලභිත්වා විපස්සනං ආරභති, ආරද්ධවිපස්සකො අරහත්තං අග්ගහෙත්වා අන්තරා වොසානං නාපජ්ජති, ‘‘අලමෙත්තාවතා කතමෙත්තාවතා’’ති සඞ්කොචං න පාපුණාති. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අරහත්තමග්ගා කුසලෙසු ධම්මෙසු අසන්තුට්ඨිභාවො’’ති. තත්‍ර අඤ්ඤත්‍ර අරහත්තමග්ගාති අරහත්තමග්ගසම්පත්තං විනාති අත්ථො. ‘‘අප්පටිවානිතා ච පධානස්මි’’න්ති ඉදං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙවාති න විභත්තං.

178. No décimo quinto, contentamento (santuṭṭhi) significa satisfação completa, contentamento. A ausência de contentamento é o descontentamento (asantuṭṭhi); o estado de descontentamento é a insatisfação (asantuṭṭhitā). Esta é uma designação para o desejo de mais por parte de quem está insatisfeito com o desenvolvimento de qualidades benéficas (kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya). Pois a pessoa dotada disso, tendo aperfeiçoado a virtude (sīla), produz a absorção (jhāna); tendo obtido a absorção, inicia a visão penetrante (vipassanā); tendo iniciado a visão penetrante, não desiste no meio do caminho sem ter alcançado o estado de arahant (arahatta), nem se retrai pensando: 'Isto é o suficiente, isto basta'. Por isso foi dito: 'O estado de insatisfação com as qualidades benéficas, exceto no caminho do arahant'. Ali, 'exceto no caminho do arahant' significa exceto ao alcançar o caminho do arahant. 'E a persistência inabalável no esforço' (appaṭivānitā ca padhānasmiṃ), devido ao método já explicado anteriormente, tem um significado claro e por isso não foi detalhado.

179. සොළසමෙ මුට්ඨා නට්ඨා සති එතස්සාති මුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො මුට්ඨස්සච්චන්ති ආහ ‘‘මුට්ඨස්සච්චන්ති මුට්ඨස්සතිභාවො’’ති. මුට්ඨස්සතිභාවොති ච සතිප්පටිපක්ඛො ධම්මො, න සතියා අභාවමත්තං. අසම්පජඤ්ඤන්ති ‘‘තත්ථ කතමං අසම්පජඤ්ඤං? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං…පෙ… අවිජ්ජාලඞ්ඝී මොහො අකුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 1357) එවං වුත්තා අවිජ්ජායෙව. තථා හි විජ්ජාපටිපක්ඛො අවිජ්ජා විජ්ජාය පහාතබ්බතො, එවං සම්පජඤ්ඤප්පටිපක්ඛො අසම්පජඤ්ඤං[Pg.65]. යස්මා පන සම්පජඤ්ඤප්පටිපක්ඛෙ සති තස්ස වසෙන ඤාණස්ස අභාවො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘අඤ්ඤාණභාවො’’ති.

179. No décimo sexto, aquele cuja atenção (sati) está perdida ou esquecida é esquecido (muṭṭhassati); o estado de ser esquecido é a falta de atenção (muṭṭhassacca). Por isso diz: 'Falta de atenção é o estado de esquecimento'. E o estado de esquecimento é um estado mental oposto à atenção, não meramente a ausência de atenção. Quanto à falta de clara compreensão (asampajañña): 'Ali, o que é a falta de clara compreensão? Qualquer ignorância, falta de visão... pe... o obstáculo da ignorância, a ilusão, a raiz prejudicial' (Dhs 1357) — assim descrita, é a própria ignorância (avijjā). Pois, assim como a ignorância é o oposto do conhecimento (vijjā) porque deve ser abandonada pelo conhecimento, da mesma forma a falta de clara compreensão é o oposto da clara compreensão (sampajañña). Mas como, quando o oposto da clara compreensão está presente, há a ausência de conhecimento devido a ele, por isso foi dito: 'o estado de não conhecimento'.

180. සත්තරසමෙ අපිලාපනලක්ඛණා සතීති උදකෙ ලාබු විය යෙන චිත්තං ආරම්මණෙ පිලවිත්වා විය තිට්ඨති, න ඔගාහති, තං පිලාපනං. න පිලාපනං අපිලාපනං, තං ලක්ඛණං සභාවො එතිස්සාති අපිලාපනලක්ඛණා.

180. No décimo sétimo, 'atenção caracterizada pela não flutuação' (apilāpanalakkhaṇā satī): aquilo pelo qual a mente permanece como que flutuando sobre o objeto, como uma cabaça na água, sem submergir, é chamado de flutuação (pilāpana). A não flutuação é a não deriva (apilāpana); aquilo que tem isso como sua característica ou natureza própria é caracterizado pela não flutuação.

සමාපත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do capítulo sobre as realizações meditativas (Samāpattivagga) está concluída.

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O terceiro grupo de cinquenta discursos (Tatiyapaṇṇāsaka) está concluído.

1. කොධපෙය්‍යාලං

1. A série repetitiva sobre a raiva (Kodhapeyyāla).

181. ඉතො පරෙසු කොධවග්ගාදීසු උපනන්ධනලක්ඛණොති කුජ්ඣනවසෙන ‘‘අක්කොච්ඡි මං අවධි ම’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 3, 4) චිත්තපරියොනන්ධනලක්ඛණො. පුබ්බකාලිකං කොධං උපනය්හති බන්ධති, කුජ්ඣනාකාරං පබන්ධති ඝටෙති. ආඝාතවත්ථුනා චිත්තං බන්ධන්තී විය හොතීති අපරකාලො කොධො උපනාහො. සුට්ඨු කතං කාරණං උපකාරො සුකතකාරණං, තස්ස පුබ්බකාරිතාලක්ඛණස්ස ගුණස්ස මක්ඛනං උදකපුඤ්ඡනියා විය සරීරානුගතස්ස උදකස්ස පුඤ්ඡනං විනාසනං ලක්ඛණමෙතස්සාති සුකතකරණමක්ඛනලක්ඛණො. තථා හි සො පරෙසං ගුණානං මක්ඛනට්ඨෙන මක්ඛොති වුච්චති. බහුස්සුතෙපි පුග්ගලෙ අජ්ඣොත්ථරිංසු, ‘‘ඊදිසස්ස ච බහුස්සුතස්ස අනියතා ගහිතා, තව ච මම ච කො විසෙසො’’තිආදිනා නයෙන උප්පජ්ජමානො යුගග්ගාහී පලාසොති ආහ ‘‘යුගග්ගාහලක්ඛණො පලාසො’’ති. තත්ථ යුගග්ගාහො නාම සමධුරග්ගාහො, අසමම්පි අත්තනා සමං කත්වා ගණ්හනං. පලාසතීති පලාසො, පරෙසං ගුණෙ ඩංසිත්වා දන්තෙහි විය ඡින්දිත්වා අත්තනො ගුණෙහි සමෙ කරොතීති අත්ථො.

181. A partir daqui, nos capítulos sobre a raiva, etc., 'caracterizado por guardar rancor' (upanandhanalakkhaṇa) significa caracterizado por envolver a mente através da raiva, pensando: 'Ele me insultou, ele me agrediu', etc. (Dhp 3, 4). Ele amarra e prende a raiva anterior, ligando e conectando o modo de ficar irado. O rancor (upanāha) é a raiva posterior que parece prender a mente através de um motivo de hostilidade. Um benefício bem feito é uma boa ação (sukatakāraṇa); a denigração (makkha) dessa virtude, caracterizada por ter sido feita anteriormente, tem como característica a destruição ou o apagamento, assim como um pano de água limpa a água que aderiu ao corpo; por isso é 'caracterizado pela denigração de uma boa ação'. De fato, isso é chamado de denigração (makkha) no sentido de apagar as virtudes alheias. A rivalidade (palāsa) surge mesmo em relação a uma pessoa de grande conhecimento, dominando-a e pensando: 'A conduta de alguém com tanto conhecimento é incerta; qual é a diferença entre você e eu?', etc., assumindo uma postura de igualdade (yugaggāha); por isso diz: 'a rivalidade é caracterizada por assumir uma postura de igualdade'. Ali, 'assumir uma postura de igualdade' (yugaggāha) significa assumir um fardo igual, tratando como igual a si mesmo até mesmo quem é desigual. Aquele que rivaliza é o rival (palāso), significando que ele morde as virtudes dos outros e as corta como que com os dentes, tornando-as iguais às suas próprias virtudes.

උසූයනලක්ඛණාති පරෙසං සක්කාරාදීනි ඛිය්‍යනලක්ඛණා. මච්ඡෙරස්ස භාවො මච්ඡරියං. තඤ්ච ආවාසමච්ඡරියාදිවසෙන පඤ්චවිධන්ති ආහ ‘‘පඤ්චමච්ඡෙරභාවො මච්ඡරිය’’න්ති. මච්ඡරායනලක්ඛණන්ති අත්තනො සම්පත්තියා [Pg.66] පරෙහි සාධාරණභාවෙ අසහනලක්ඛණං. කතප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණාති කතපාපප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණා. කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘කෙරාටිකලක්ඛණං සාඨෙය්‍ය’’න්ති. අඤ්ඤථා අත්තනො පවෙදනපුග්ගලො කෙරාටිකො නෙකතිකවාණිජොති වදන්ති. කෙරාටිකො හි පුග්ගලො ආනන්දමච්ඡො විය හොති.

'Caracterizada pela inveja' (usūyanalakkhaṇā) significa caracterizada pelo ressentimento em relação aos ganhos e honras dos outros. O estado de ser avarento é a avareza (macchariya). E esta é de cinco tipos, como a avareza em relação à habitação, etc.; por isso diz: 'a avareza é o estado de cinco tipos de mesquinhez'. 'Caracterizada pela mesquinhez' (maccharāyanalakkhaṇa) significa caracterizada pela intolerância em compartilhar a própria prosperidade com os outros. 'Caracterizada por ocultar o que foi feito' (katappaṭicchādanalakkhaṇā) significa caracterizada por ocultar o mal que foi cometido. A hipocrisia (sāṭheyya) surge através da falsidade; por isso diz: 'a hipocrisia é caracterizada pela falsidade'. De outro modo, dizem que uma pessoa falsa é aquela que se apresenta de forma diferente, como um comerciante trapaceiro. Pois uma pessoa falsa é como o peixe Ānanda.

187. යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙති යථා ආභතං කඤ්චි ආහරිත්වා ඨපිතො, එවං අත්තනො කම්මුනා නික්ඛිත්තො නිරයෙ ඨපිතොයෙවාති අත්ථො.

187. 'Lançado no inferno como se tivesse sido carregado para lá' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como alguém é trazido e colocado ali após ser carregado, da mesma forma, por meio de suas próprias ações, ele é lançado e colocado diretamente no inferno.

2. අකුසලපෙය්‍යාලං

2. A série repetitiva sobre os estados prejudiciais (Akusalapeyyāla).

191-200. දුක්ඛස්ස වඩ්ඪි එතෙසන්ති දුක්ඛවඩ්ඪිකා. යෙ හි දුක්ඛං වඩ්ඪෙන්ති, පුනප්පුනං උප්පාදෙන්ති, දුක්ඛස්ස වඩ්ඪි තෙසං අත්ථීති එවං වුත්තං. සුඛවඩ්ඪිකාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

191-200. 'Aqueles que aumentam o sofrimento' (dukkhavaḍḍhikā) significa que o aumento do sofrimento pertence a eles. Pois foi dito assim porque eles aumentam o sofrimento, produzindo-o repetidamente. O mesmo método se aplica a 'aqueles que aumentam a felicidade' (sukhavaḍḍhikā).

3. විනයපෙය්‍යාලං

3. A série repetitiva sobre a Disciplina (Vinayapeyyāla).

201. අත්ථවසෙති වුද්ධිවිසෙසෙ ආනිසංසවිසෙසෙ. තෙසං පන සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාරණත්තා ආහ ‘‘ද්වෙ කාරණානි සන්ධායා’’ති. අත්ථොයෙව වා අත්ථවසො, ද්වෙ අත්ථෙ ද්වෙ කාරණානීති වුත්තං හොති. අථ වා අත්ථො ඵලං තදධීනවුත්තිතාය වසො එතස්සාති අත්ථවසො, කාරණන්ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යථා ‘‘අනභිජ්ඣා ධම්මපද’’න්ති වුත්තෙ අනභිජ්ඣා එකො ධම්මකොට්ඨාසොති අත්ථො හොති. එවමිධාපි සික්ඛාපදන්ති සික්ඛාකොට්ඨාසො සික්ඛාය එකො පදෙසොති අයමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තන්ති සික්ඛාකොට්ඨාසො ඨපිතො’’ති.

201. 'Por razões de benefício' (atthavase) significa por razões de crescimento especial, de benefício especial. Mas como estas são as causas para a promulgação das regras de treinamento, ele diz: 'referindo-se a duas razões'. Ou o próprio benefício é a razão (atthavaso), significando dois benefícios, duas razões. Ou ainda, o benefício é o fruto, e 'razão' (atthavaso) é o poder que depende dele; assim o significado de 'causa' deve ser visto aqui. Assim como quando se diz 'a não cobiça é uma seção do Dhamma' (anabhijjhā dhammapadaṃ), o significado é que a não cobiça é uma porção do Dhamma. Da mesma forma aqui, 'regra de treinamento' (sikkhāpada) deve ser entendida como uma porção do treinamento, uma parte do treinamento; por isso diz: 'uma regra de treinamento foi promulgada significa que uma porção do treinamento foi estabelecida'.

සඞ්ඝසුට්ඨු නාම සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවො ‘‘සුට්ඨු දෙවා’’ති (පාරා. අට්ඨ. 39) ආගතට්ඨානෙ විය ‘‘සුට්ඨු, භන්තෙ’’ති වචනසම්පටිච්ඡනභාවො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඝසුට්ඨුතායාති සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවායා’’තිආදි. දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහායාති දුම්මඞ්කූ නාම දුස්සීලපුග්ගලා. යෙ මඞ්කුතං ආපාදියමානාපි දුක්ඛෙන ආපජ්ජන්ති, වීතික්කමං කරොන්තා වා කත්වා වා [Pg.67] න ලජ්ජන්ති, තෙසං නිග්ගහත්ථාය. තෙ හි සික්ඛාපදෙ අසති ‘‘කිං තුම්හෙහි දිට්ඨං, කිං සුතං, කිං අම්හෙහි කතං, කතරස්මිං වත්ථුස්මිං කතමං ආපත්තිං රොපෙත්වා අම්හෙ නිග්ගණ්හථා’’ති සඞ්ඝං විහෙඨෙස්සන්ති, සික්ඛාපදෙ පන සති තෙසං සඞ්ඝො සික්ඛාපදං දස්සෙත්වා ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන නිග්ගහෙස්සති. තෙන වුත්තං ‘‘දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහායා’’ති.

'O bem-estar da Sangha' (saṅghasuṭṭhu) significa o excelente estado da Sangha, que é o estado de aceitação das palavras, como na expressão 'Muito bem, venerável senhor', semelhante ao que ocorre na passagem 'Muito bem, ó deuses' (Sp I 39). Por isso diz: 'para o bem-estar da Sangha significa para o excelente estado da Sangha', etc. 'Para a contenção de pessoas sem escrúpulos' (dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya): 'sem escrúpulos' refere-se a pessoas de má conduta moral. Para a contenção daqueles que, mesmo quando confrontados com sua má conduta, dificilmente se sentem envergonhados, ou que não se envergonham ao cometer ou após cometer uma transgressão. Pois, se não houvesse regras de treinamento, eles importunariam a Sangha dizendo: 'O que vocês viram? O que ouviram? O que nós fizemos? Com base em qual caso e em qual ofensa vocês estão nos contendo?'. Mas, havendo regras de treinamento, a Sangha, mostrando-lhes a regra de treinamento, os conterá de acordo com o Dhamma, com o Vinaya e com os ensinamentos do Mestre. Por isso foi dito: 'para a contenção de pessoas sem escrúpulos'.

පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරායාති පෙසලානං පියසීලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරත්ථාය. පියසීලා හි භික්ඛූ කත්තබ්බාකත්තබ්බං සාවජ්ජානවජ්ජං වෙලං මරියාදං අජානන්තා සික්ඛත්තයපාරිපූරියා ඝටමානා කිලමන්ති, උබ්බාළ්හා හොන්ති, කත්තබ්බාකත්තබ්බං පන සාවජ්ජානවජ්ජං වෙලං මරියාදඤ්ච ඤත්වා සික්ඛත්තයපාරිපූරියා ඝටෙන්තා න කිලමන්ති, න උබ්බාළ්හා හොන්ති. තෙන තෙසං සික්ඛාපදප්පඤ්ඤාපනා ඵාසුවිහාරාය සංවත්තති. යො වා දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහො, ස්වෙව එතෙසං ඵාසුවිහාරො. දුස්සීලපුග්ගලෙ නිස්සාය හි උපොසථො න තිට්ඨති, පවාරණා න තිට්ඨති, සඞ්ඝකම්මානි නප්පවත්තන්ති, සාමග්ගී න හොති, භික්ඛූ අනෙකග්ගා උද්දෙසපරිපුච්ඡාකම්මට්ඨානාදීනි අනුයුඤ්ජිතුං න සක්කොන්ති. දුස්සීලෙසු පන නිග්ගහිතෙසු සබ්බොපි අයං උපද්දවො න හොති, තතො පෙසලා භික්ඛූ ඵාසු විහරන්ති. එවං ‘‘පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරායා’’ති එත්ථ ද්විධා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Para o viver confortável dos bhikkhus bem-comportados' (pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya) significa para o viver confortável dos bhikkhus que amam a virtude. Pois os bhikkhus que amam a virtude, se não conhecessem o que deve e o que não deve ser feito, o que é censurável e o que é irrepreensível, os limites e as fronteiras, ficariam cansados e perturbados ao se esforçarem para cumprir o tríplice treinamento; mas, conhecendo o que deve e o que não deve ser feito, o que é censurável e o que é irrepreensível, os limites e as fronteiras, eles não se cansam nem se perturbam ao se esforçarem para cumprir o tríplice treinamento. Portanto, a promulgação das regras de treinamento para eles conduz ao viver confortável. Além disso, a própria contenção das pessoas sem escrúpulos é o viver confortável para estes. Pois, por causa de pessoas de má conduta moral, o Uposatha não se realiza, a Pavāraṇā não se realiza, os atos formais da Sangha não ocorrem, não há harmonia, e os bhikkhus, com mentes dispersas, não conseguem se dedicar à recitação, à inquirição, aos temas de meditação, etc. Mas, quando os de má conduta moral são contidos, toda essa perturbação deixa de existir, e assim os bhikkhus bem-comportados vivem confortavelmente. Desse modo, o significado de 'para o viver confortável dos bhikkhus bem-comportados' deve ser entendido de duas maneiras.

‘‘න වො අහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමී’’ති (දී. නි. 3.182) එත්ථ විවාදමූලභූතා කිලෙසා ආසවාති ආගතා.

Em 'Não vos ensino o Dhamma, Cunda, apenas para a contenção dos influxos (āsava) pertencentes a esta vida presente...' (DN 3.182), as impurezas (kilesa) que são as raízes das disputas são chamadas de 'influxos' (āsava).

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36) –

'Aqueles influxos pelas quais eu poderia renascer como um deus, ou como um gandhabba, ou como uma criatura alada, ou pelas quais eu poderia ir ao estado de yakkha, ou retornar ao estado humano — esses meus influxos foram destruídos, eliminados e aniquilados.' (AN 4.36) —

එත්ථ තෙභූමකං කම්මං අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා. ඉධ පන පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධනාදයො චෙව අපායදුක්ඛභූතා ච නානප්පකාරා උපද්දවා ආසවාති ආහ – ‘‘දිට්ඨධම්මෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ වීතික්කමපච්චයා පටිලද්ධබ්බාන’’න්තිආදි. යදි හි භගවා සික්ඛාපදං න පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තතො අසද්ධම්මප්පටිසෙවනඅදින්නාදානපාණාතිපාතාදිහෙතු යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං පරූපවාදාදයො දිට්ඨධම්මිකා නානප්පකාරා අනත්ථා, යෙ ච තන්නිමිත්තමෙව [Pg.68] නිරයාදීසු නිබ්බත්තස්ස පඤ්ඤවිධබන්ධනකම්මකාරණාදිවසෙන මහාදුක්ඛානුභවනප්පකාරා අනත්ථා, තෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ භවා දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරෙතබ්බතො පෙච්ච ගන්තබ්බතො සම්පරායො, පරලොකො, තත්ථ භවා සම්පරායිකා.

Aqui, as ações pertencentes aos três planos de existência (tebhūmakaṃ kammaṃ) e os demais estados prejudiciais são referidos. Mas aqui, os vários tipos de perigos, como a censura alheia, o remorso, a agressão física, o aprisionamento, etc., bem como o sofrimento nos estados de privação, são chamados de 'influxos' (āsava); por isso diz: 'a serem recebidos nesta mesma existência presente devido a transgressões', etc. Pois, se o Abençoado não tivesse promulgado as regras de treinamento, então, devido à prática de condutas incorretas, ao roubo, à destruição da vida, etc., surgiriam vários tipos de danos nesta vida presente, como a censura alheia, etc., e também os danos sob a forma de sofrimento intenso decorrente de punições como o aprisionamento de cinco maneiras para quem renascesse no inferno, etc., por essa mesma causa. Referindo-se a isso, foi dito: 'para a contenção das impurezas pertencentes a esta vida presente, para a destruição das impurezas pertencentes às vidas futuras'. 'Esta vida presente' (diṭṭhadhammo) refere-se à existência atual diretamente perceptível; o que nela ocorre é 'pertencente a esta vida presente' (diṭṭhadhammika). 'Vida futura' (samparāyo) refere-se ao mundo seguinte, para onde se deve ir após a morte; o que nele ocorre é 'pertencente às vidas futuras' (samparāyika).

අකුසලවෙරානන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චදුච්චරිතානං. තානි වෙරකාරණත්තා ‘‘වෙරානී’’ති වුච්චන්ති, පුග්ගලෙසු පන උප්පජ්ජමානානි වෙරානි. තෙ එව වා දුක්ඛධම්මාති හෙට්ඨා වුත්තා වධබන්ධනාදයො. තෙසං පක්ඛුපච්ඡෙදනත්ථායාති තෙසං පාපිච්ඡානං පක්ඛුපච්ඡෙදාය ගණභොජනසදිසං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. පණ්ඩිතමනුස්සානන්ති ලොකියපරික්ඛකජනානං. තෙ හි සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා සති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිං ඤත්වා වා යථාපඤ්ඤත්තං පටිපජ්ජමානෙ භික්ඛූ දිස්වා වා – ‘‘යානි වත ලොකෙ මහාජනස්ස රජ්ජනදුස්සනමුය්හනට්ඨානානි, තෙහි ඉමෙ සමණා සක්‍යපුත්තියා ආරකා විහරන්ති, දුක්කරං වත කරොන්ති, භාරියං වත කරොන්තී’’ති පසාදං ආපජ්ජන්ති විනයපිටකෙ පොත්ථකං දිස්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකතවෙදිබ්‍රාහ්මණො විය. උපරූපරිපසාදභාවායාති භිය්‍යො භිය්‍යො පසාදුප්පාදනත්ථං. යෙපි හි සාසනෙ පසන්නා කුලපුත්තා, තෙපි සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිං වා ඤත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පටිපජ්ජමානෙ භික්ඛූ වා දිස්වා ‘‘අහො, අය්‍යා, දුක්කරකාරිනො, යෙ යාවජීවං එකභත්තං බ්‍රහ්මචරියං විනයසංවරං අනුපාලෙන්තී’’ති භිය්‍යො භිය්‍යො පසීදන්ති.

"Inimigos prejudiciais" (akusalaverānaṃ) refere-se às cinco más condutas, começando com a destruição da vida (pāṇātipāta). Elas são chamadas de "hostilidades" (verāni) porque são causas de hostilidade; no entanto, as hostilidades surgem nos indivíduos. Ou, alternativamente, "estados de sofrimento" (dukkhadhammā) refere-se à matança, ao aprisionamento, etc., mencionados anteriormente. "Para cortar a facção deles" (tesaṃ pakkhupacchedanatthāya) significa para cortar a facção daqueles de maus desejos, como a regra de treinamento sobre a refeição em grupo (gaṇbhojana) que foi estabelecida. "Pessoas sábias" (paṇḍitamanussānaṃ) refere-se a pessoas mundanas perspicazes. Pois, quando há o estabelecimento de uma regra de treinamento, ao conhecerem o estabelecimento da regra de treinamento ou ao verem os bhikkhus praticando de acordo com o que foi estabelecido, eles adquirem confiança (pasāda), pensando: "Certamente, aqueles estados no mundo que são causas de apego, aversão e ilusão para a maioria das pessoas, destes estes ascetas filhos de Sakya vivem distantes; eles de fato fazem o que é difícil de fazer, eles de fato realizam uma tarefa árdua", assim como o brâmane que construiu um altar com visões incorretas ao ver o livro do Vinaya Piṭaka. "Para o surgimento de uma confiança cada vez maior" (uparūparipasādabhāvāya) significa para gerar ainda mais confiança. Pois mesmo os filhos de boa família que já têm confiança no Ensinamento, ao conhecerem o estabelecimento de uma regra de treinamento ou ao verem os bhikkhus praticando de acordo com o que foi estabelecido, tornam-se ainda mais confiantes, pensando: "Oh, os nobres fazem o que é difícil de fazer, eles que mantêm a vida santa com apenas uma refeição por dia e a contenção do Vinaya por toda a vida!"

සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතත්ථන්ති පරියත්තිසද්ධම්මො, පටිපත්තිසද්ධම්මො, අධිගමසද්ධම්මොති තිවිධස්සපි සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතත්ථං. තත්ථ පිටකත්තයසඞ්ගහිතං සබ්බම්පි බුද්ධවචනං පරියත්තිසද්ධම්මො නාම. තෙරස ධුතගුණා, චුද්දස ඛන්ධකවත්තානි, ද්වෙඅසීති මහාවත්තානි, සීලසමාධිවිපස්සනාති අයං පටිපත්තිසද්ධම්මො නාම. චත්තාරො අරියමග්ගා චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි නිබ්බානඤ්චාති අයං අධිගමසද්ධම්මො නාම. සො සබ්බො යස්මා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා සති භික්ඛූ සික්ඛාපදඤ්ච තස්ස විභඞ්ගඤ්ච තදත්ථජොතනත්ථං අඤ්ඤඤ්ච බුද්ධවචනං පරියාපුණන්ති, යථාපඤ්ඤත්තඤ්ච පටිපජ්ජමානා පටිපත්තිං පූරෙත්වා පටිපත්තියා අධිගන්තබ්බං ලොකුත්තරධම්මං අධිගච්ඡන්ති, තස්මා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා චිරට්ඨිතිකො හොති.

"Para a longa duração do verdadeiro Dhamma" (saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ) significa para a longa duração do tríplice verdadeiro Dhamma: o verdadeiro Dhamma do estudo (pariyatti-saddhamma), o verdadeiro Dhamma da prática (paṭipatti-saddhamma) e o verdadeiro Dhamma da realização (adhigama-saddhamma). Entre estes, toda a palavra do Buda contida no Cesto Tríplice (Tipiṭaka) é chamada de verdadeiro Dhamma do estudo. As treze práticas ascéticas (dhutaguṇa), os quatorze deveres dos capítulos (khandhakavatta), os oitenta e dois grandes deveres (mahāvatta), a virtude (sīla), a concentração (samādhi) e a visão profunda (vipassanā) são chamados de verdadeiro Dhamma da prática. Os quatro caminhos nobres, os quatro frutos da vida ascética e o Nibbāna são chamados de verdadeiro Dhamma da realização. Como tudo isso ocorre quando há o estabelecimento de regras de treinamento, os bhikkhus dominam a regra de treinamento, sua análise (vibhaṅga) e outras palavras do Buda para esclarecer seu significado; e, praticando de acordo com o que foi estabelecido, eles completam a prática e alcançam o Dhamma supra-mundano (lokuttaradhamma) que deve ser alcançado através da prática. Portanto, através do estabelecimento das regras de treinamento, o verdadeiro Dhamma torna-se de longa duração.

පඤ්චවිධස්සපි [Pg.69] විනයස්සාති තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන පඤ්චප්පකාරස්ස විනයස්ස. විනයට්ඨකථායං (පාරා. අට්ඨ. 39) පන සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා සති සංවරවිනයො ච පහානවිනයො ච සමථවිනයො ච පඤ්ඤත්තිවිනයො චාති චතුබ්බිධොපි විනයො අනුග්ගහිතො හොති උපත්ථම්භිතො සුපත්ථම්භිතො. තෙන වුත්තං ‘‘විනයානුග්ගහායා’’ති. තත්ථ සංවරවිනයොති සීලසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්චවිධොපි සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො සංවරො, විනයනතො විනයොති වුච්චති. පහානවිනයොති තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධම්පි පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයනට්ඨෙන විනයො, තස්මා පහානවිනයොති වුච්චති. සමථවිනයොති සත්ත අධිකරණසමථා. පඤ්ඤත්තිවිනයොති සික්ඛාපදමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා හි විජ්ජමානාය එව සික්ඛාපදසම්භවතො සික්ඛාපදසඞ්ඛාතො පඤ්ඤත්තිවිනයොති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අනුග්ගහිතො හොති.

"Para o quíntuplo Vinaya" (pañcavidhassa vinayassa) refere-se aos cinco tipos de disciplina por meio da disciplina de substituição por opostos (tadaṅgavinaya), etc. No Comentário do Vinaya (Pārājika Aṭṭhakathā 39), no entanto, diz-se que quando há o estabelecimento de regras de treinamento, o quádruplo Vinaya — a saber, a disciplina de contenção (saṃvaravinaya), a disciplina de abandono (pahānavinaya), a disciplina de pacificação (samathavinaya) e a disciplina de prescrição (paññattivinaya) — é apoiado, sustentado e bem estabelecido. Por isso foi dito: "para o apoio da disciplina" (vinayānuggahāya). Ali, "disciplina de contenção" (saṃvaravinaya) refere-se à contenção pela virtude (sīlasaṃvara), contenção pela atenção plena (satisaṃvara), contenção pelo conhecimento (ñāṇasaṃvara), contenção pela paciência (khantisaṃvara) e contenção pela energia (vīriyasaṃvara). Essa quíntupla contenção é chamada de "contenção" (saṃvara) porque restringe, e "disciplina" (vinaya) porque disciplina a má conduta corporal, etc., que devem ser respectivamente restringidas e disciplinadas. "Disciplina de abandono" (pahānavinaya) refere-se ao abandono por substituição por opostos (tadaṅgappahāna), abandono por supressão (vikkhambhanappahāna), abandono por erradicação (samucchedappahāna), abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahāna) e abandono por libertação (nissaraṇappahāna). Esse quíntuplo abandono é chamado de "abandono" (pahāna) no sentido de renúncia, e "disciplina" (vinaya) no sentido de disciplinar; portanto, é chamado de disciplina de abandono. "Disciplina de pacificação" (samathavinaya) refere-se às sete maneiras de pacificar disputas (adhikaraṇasamatha). "Disciplina de prescrição" (paññattivinaya) refere-se à própria regra de treinamento (sikkhāpada). Pois, somente quando existe o estabelecimento de regras de treinamento é que ocorre a existência das regras de treinamento; assim, a disciplina de prescrição, conhecida como regra de treinamento, é apoiada pelo estabelecimento das regras de treinamento.

202-230. භික්ඛූනං පඤ්චාති නිදානපාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසානියතවිත්ථාරුද්දෙසවසෙන පඤ්ච භික්ඛූනං උද්දෙසා. භික්ඛුනීනං චත්තාරොති භික්ඛූනං වුත්තෙසු අනියතුද්දෙසං ඨපෙත්වා අවසෙසා චත්තාරො.

202-230. "Cinco para os bhikkhus" (bhikkhūnaṃ pañca) refere-se às cinco recitações (uddesa) para os bhikkhus, a saber: a introdução (nidāna), as derrotas (pārājika), as suspensões (saṅghādisesa), as indeterminadas (aniyata) e a recitação detalhada (vitthāruddesa). "Quatro para as bhikkhunīs" (bhikkhunīnaṃ cattāro) refere-se às quatro restantes, excluindo a recitação indeterminada (aniyatuddesa) mencionada para os bhikkhus.

එහිභික්ඛූපසම්පදාති ‘‘එහි භික්ඛූ’’ති වචනමත්තෙන පඤ්ඤත්තඋපසම්පදා. භගවා හි එහිභික්ඛුභාවාය උපනිස්සයසම්පන්නං පුග්ගලං දිස්වා රත්තපංසුකූලන්තරතො සුවණ්ණවණ්ණං දක්ඛිණහත්ථං නීහරිත්වා බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘එහි භික්ඛු, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති වදති. තස්ස සහෙව භගවතො වචනෙන ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායති, පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච රුහති, භණ්ඩු කාසාවවසනො හොති – එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා එකං අංසෙ ඨපෙත්වා වාමඅංසකූටෙ ආසත්තනීලුප්පලවණ්ණමත්තිකාපත්තො.

"A ordenação 'Venha, bhikkhu' (ehibhikkhūpasampadā)" é a ordenação concedida pela mera declaração "Venha, bhikkhu". Pois o Abençoado, ao ver uma pessoa que possuía as condições de apoio necessárias para se tornar um bhikkhu, estendia sua mão direita de cor dourada de sob seu manto vermelho de trapos, e emitindo uma voz divina (brahmaghosa), dizia: "Venha, bhikkhu, viva a vida santa para o completo fim do sofrimento." Simultaneamente com as palavras do Abençoado, as marcas de leigo daquela pessoa desapareciam, e tanto a ordenação inicial (pabbajjā) quanto a ordenação completa (upasampadā) eram realizadas; ela aparecia com a cabeça raspada e vestindo mantos cor de açafrão — um como veste inferior, um como veste superior e um colocado sobre o ombro, com uma tigela de argila da cor de um lótus azul pendurada em seu ombro esquerdo.

‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.215;

ම. නි. අට්ඨ. 1.294;

2.349;

අ. නි. අට්ඨ. 2.4.198;

පාරා. අට්ඨ. 45 පදභාජනීයවණ්ණනා;

අප. අට්ඨ. 1.අවිදූරෙනිදානකථා;

බු. වං. අට්ඨ. 27.අවිදූරෙනිදානකථා;

ජා. අට්ඨ. 1.අවිදූරෙනිදානකථා;

මහානි. අට්ඨ. 206) –

"O manto tríplice, a tigela, a navalha, a agulha e o cinto, junto com o filtro de água — estes oito pertencem ao bhikkhu dedicado à prática espiritual."

එවං [Pg.70] වුත්තෙහි අට්ඨහි පරික්ඛාරෙහි සරීරෙ පටිමුක්කෙහියෙව වස්සසතිකත්ථෙරො විය ඉරියාපථසම්පන්නො බුද්ධාචරියකො බුද්ධුපජ්ඣායකො සම්මාසම්බුද්ධං වන්දමානොයෙව තිට්ඨති.

Equipado com esses oito requisitos mencionados acima em seu corpo, ele permanecia ali prestando homenagem ao Buda Totalmente Desperto, dotado de uma postura digna como a de um ancião de cem anos de ordenação, tendo o Buda como seu mestre e preceptor.

සරණගමනූපසම්පදාති ‘‘බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමී’’තිආදිනා නයෙන තික්ඛත්තුං වාචං භින්දිත්වා වුත්තෙහි තීහි සරණගමනෙහි අනුඤ්ඤාතඋපසම්පදා. ඔවාදූපසම්පදාති ඔවාදප්පටිග්ගහණඋපසම්පදා. සා ච ‘‘තස්මාතිහ තෙ, කස්සප, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘තිබ්බං මෙ හිරොත්තප්පං, පච්චුපට්ඨිතං භවිස්සති ථෙරෙසු නවෙසු මජ්ඣිමෙසූ’ති. එවඤ්හි තෙ, කස්සප, සික්ඛිතබ්බං. තස්මාතිහ තෙ, කස්සප, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘යං කිඤ්චි ධම්මං සුණිස්සාමි කුසලූපසංහිතං, සබ්බං තං අට්ඨිං කත්වා මනසි කරිත්වා සබ්බචෙතසා සමන්නාහරිත්වා ඔහිතසොතො ධම්මං සුණිස්සාමී’ති, එවඤ්හි තෙ, කස්සප, සික්ඛිතබ්බං. තස්මාතිහ තෙ, කස්සප, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘සාතසහගතා ච මෙ කායගතාසති න විජහිස්සතී’ති, එවඤ්හි තෙ, කස්සප, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති (සං. නි. 2.154) ඉමිනා ඔවාදප්පටිග්ගහණෙන මහාකස්සපත්ථෙරස්ස අනුඤ්ඤාතඋපසම්පදා.

"A ordenação por refúgio (saraṇagamanūpasampadā)" é a ordenação concedida por meio dos três refúgios pronunciados três vezes, começando com "Busco refúgio no Buda" (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi). "A ordenação por exortação (ovādūpasampadā)" é a ordenação por meio da aceitação de uma exortação. E esta foi a ordenação concedida ao Venerável Mahākassapa através da aceitação desta exortação: "Portanto, Kassapa, assim você deve treinar: 'Um forte senso de vergonha e temor moral estará presente em mim em relação aos anciãos, aos novos e aos de meia-idade'. Assim, Kassapa, você deve treinar. 'Qualquer Dhamma que eu ouvir que seja benéfico, prestarei atenção a tudo isso, considerando-o em minha mente, concentrando toda a minha atenção e ouvindo o Dhamma com ouvidos atentos'. Assim, Kassapa, você deve treinar. 'E a minha atenção plena direcionada ao corpo, acompanhada de alegria, não me abandonará'. Assim, Kassapa, você deve treinar."

පඤ්හබ්‍යාකරණූපසම්පදා නාම සොපාකස්ස අනුඤ්ඤාතඋපසම්පදා. භගවා කිර පුබ්බාරාමෙ අනුචඞ්කමන්තං සොපාකසාමණෙරං ‘‘උද්ධුමාතකසඤ්ඤාති වා, සොපාක, රූපසඤ්ඤාති වා ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා, උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති දස අසුභනිස්සිතෙ පඤ්හෙ පුච්ඡි. සො බ්‍යාකාසි. භගවා තස්ස සාධුකාරං දත්වා ‘‘කතිවස්සොසි, ත්වං සොපාකා’’ති පුච්ඡි. සත්තවස්සොහං භගවාති. සොපාක, ත්වං මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා පඤ්හෙ බ්‍යාකාසීති ආරද්ධචිත්තො උපසම්පදං අනුජානි. අයං පඤ්හබ්‍යාකරණූපසම්පදා.

"A ordenação por responder a perguntas (pañhabyākaraṇūpasampadā)" refere-se à ordenação concedida a Sopāka. Diz-se que o Abençoado, enquanto caminhava de um lado para o outro no Pubbārāma, perguntou ao novato Sopāka dez perguntas baseadas na impureza do corpo (asubha), tais como: "Sopāka, a percepção de um corpo inchado e a percepção de uma forma física são coisas com significados diferentes e palavras diferentes, ou têm o mesmo significado e apenas palavras diferentes?" Ele respondeu. O Abençoado, expressando aprovação, perguntou-lhe: "Quantos anos você tem, Sopāka?" "Tenho sete anos, Senhor." "Sopāka, você respondeu às perguntas em perfeita consonância com a minha omnisciência." Satisfeito, o Buda concedeu-lhe a ordenação completa. Esta é a ordenação por responder a perguntas.

ඤත්තිචතුත්ථඋපසම්පදා නාම භික්ඛූනං එතරහි උපසම්පදා. ගරුධම්මූපසම්පදාති ගරුධම්මප්පටිග්ගහණෙන උපසම්පදා. සා ච මහාපජාපතියා අට්ඨගරුධම්මප්පටිග්ගහණෙන අනුඤ්ඤාතා. උභතොසඞ්ඝෙ උපසම්පදා නාම භික්ඛුනියා භික්ඛුනිසඞ්ඝතො ඤත්තිචතුත්ථෙන, භික්ඛුසඞ්ඝතො ඤත්තිචතුත්ථෙනාති ඉමෙහි ද්වීහි කම්මෙහි අනුඤ්ඤාතා අට්ඨවාචිකූපසම්පදා. දූතෙන උපසම්පදා නාම අඩ්ඪකාසියා ගණිකාය අනුඤ්ඤාතා උපසම්පදා.

"A ordenação por uma moção e três proclamações (ñatticatutthaupasampadā)" é a ordenação atual dos bhikkhus. "A ordenação por aceitação das regras estritas (garudhammūpasampadā)" é a ordenação por meio da aceitação das regras estritas. E esta foi concedida a Mahāpajāpatī através da aceitação das oito regras estritas (garudhamma). "A ordenação por ambas as comunidades (ubhatosaṅghe upasampadā)" é a ordenação de uma bhikkhunī concedida por meio de dois procedimentos: um procedimento de moção e três proclamações da comunidade de bhikkhunīs, e um procedimento de moção e três proclamações da comunidade de bhikkhus; esta é chamada de ordenação de oito proclamações (aṭṭhavācikūpasampadā). "A ordenação por mensageiro (dūtena upasampadā)" é a ordenação concedida à cortesã Aḍḍhakāsī.

ඤත්තිකම්මං [Pg.71] නව ඨානානි ගච්ඡතීති කතමානි නව ඨානානි ගච්ඡති? ඔසාරණං, නිස්සාරණං, උපොසථො, පවාරණා, සම්මුති, දානං, පටිග්ගහං, පච්චුක්කඩ්ඪනං, කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව නවමන්ති එවං වුත්තානි නව ඨානානි ගච්ඡති. තත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො, අනුසිට්ඨො සො මයා, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ආගච්ඡෙය්‍ය, ආගච්ඡාහීති වත්තබ්බො’’ති (මහාව. 126) එවං උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස ඔසාරණා ඔසාරණා නාම.

"O procedimento de moção (ñattikamma) aplica-se a nove casos. Quais são os nove casos aos quais se aplica? Aplica-se a estes nove casos mencionados: reabilitação (osāraṇa), expulsão (nissāraṇa), Uposatha, Pavāraṇā, autorização (sammuti), doação (dāna), aceitação (paṭiggaha), revogação (paccukkaḍḍhana) e, em nono lugar, a própria característica do procedimento (kammalakkhaṇa). Ali, "reabilitação" (osāraṇa) refere-se à reabilitação de um candidato à ordenação, como em: "Ouça-me, Veneráveis, a Sangha. Fulano é o candidato à ordenação do Venerável Fulano; ele foi instruído por mim. Se a Sangha estiver pronta, que Fulano venha. Deve-se dizer a ele: 'Venha'."

‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ධම්මකථිකො, ඉමස්ස නෙව සුත්තං ආගච්ඡති, නො සුත්තවිභඞ්ගො, සො අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය අත්ථං පටිබාහති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං වුට්ඨාපෙත්වා අවසෙසා ඉමං අධිකරණං වූපසමෙය්‍යාමා’’ති එවං උබ්බාහිකවිනිච්ඡයෙ ධම්මකථිකස්ස භික්ඛුනො නිස්සාරණා නිස්සාරණා නාම.

"Expulsão" (nissāraṇa) refere-se à exclusão de um bhikkhu que fala sobre o Dhamma em uma decisão por comitê (ubbāhika), como em: "Ouçam-me, Veneráveis. Este bhikkhu Fulano é um pregador do Dhamma, mas ele não conhece nem o Sutta nem a análise do Sutta (Suttavibhaṅga). Sem discernir o significado, ele obstrui o significado sob a sombra das palavras. Se os Veneráveis estiverem prontos, tendo feito o bhikkhu Fulano retirar-se, nós, os restantes, resolveremos esta disputa."

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති එවං උපොසථකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති උපොසථො නාම.

"Uposatha" refere-se à moção apresentada para o propósito do procedimento do Uposatha, como em: "Ouça-me, Veneráveis, a Sangha. Hoje é o décimo quinto dia do Uposatha. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize o Uposatha."

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා පන්නරසී. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති එවං පවාරණාකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති පවාරණා නාම.

"Pavāraṇā" refere-se à moção apresentada para o propósito do procedimento da Pavāraṇā, como em: "Ouça-me, Veneráveis, a Sangha. Hoje é o décimo quinto dia da Pavāraṇā. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize a Pavāraṇā."

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො [Pg.72] විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති එවං අත්තානං වා පරං වා සම්මන්නිතුං ඨපිතා ඤත්ති සම්මුති නාම.

"Autorização" (sammuti) refere-se à moção apresentada para autorizar a si mesmo ou a outrem, como em: "Ouça-me, Veneráveis, a Sangha. Fulano é o candidato à ordenação do Venerável Fulano. Se a Sangha estiver pronta, eu instruirei Fulano", ou "Se a Sangha estiver pronta, Fulano instruirá Fulano", ou "Se a Sangha estiver pronta, eu farei perguntas a Fulano sobre os fatores de impedimento", ou "Se a Sangha estiver pronta, Fulano fará perguntas a Fulano sobre os fatores de impedimento", ou "Se a Sangha estiver pronta, eu farei perguntas a Fulano sobre o Vinaya", ou "Se a Sangha estiver pronta, Fulano fará perguntas a Fulano sobre o Vinaya", ou "Se a Sangha estiver pronta, eu responderei quando questionado sobre o Vinaya por Fulano", ou "Se a Sangha estiver pronta, Fulano responderá quando questionado sobre o Vinaya por Fulano".

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං සඞ්ඝස්ස නිස්සට්ඨං. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ආයස්මන්තා ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යු’’න්ති එවං නිස්සට්ඨචීවරපත්තාදීනං දානං දානං නාම.

"Doação" (dāna) refere-se à doação de mantos, tigelas, etc., que foram confiscados (nissaggiya), como em: "Ouça-me, Veneráveis, a Sangha. Este manto do bhikkhu Fulano, que deve ser confiscado, foi entregue à Sangha. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha devolva este manto ao bhikkhu Fulano", ou "Se os Veneráveis estiverem prontos, que os Veneráveis devolvam este manto ao bhikkhu Fulano".

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපතිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති, තෙන වත්තබ්බො ‘‘පස්සසී’’ති? ආම පස්සාමීති. ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති එවං ආපත්තිප්පටිග්ගහො පටිග්ගහො නාම.

“Que a Sangha me ouça, venerável senhor. Este bhikkhu de tal nome lembra-se, revela, expõe e confessa uma ofensa. Se for oportuno para a Sangha, eu aceitaria a ofensa do bhikkhu de tal nome”, ou “Se for oportuno para os veneráveis, eu aceitaria a ofensa do bhikkhu de tal nome”. Por ele deve ser dito: “Você vê?” “Sim, eu vejo.” “No futuro, você deve se refrear.” Assim é a aceitação de uma ofensa, chamada de “aceitação”.

‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා ආවාසිකා, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ කාලෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති, තෙ චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භණ්ඩනකාරකා කලහකාරකා සඞ්ඝෙ අධිකරණකාරකා තං කාලං අනුවසෙය්‍යුං, ආවාසිකෙන භික්ඛුනා බ්‍යත්තෙන පටිබලෙන ආවාසිකා භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා ‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා ආවාසිකා, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ ජුණ්හෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති එවං කතා පවාරණා පච්චුක්කඩ්ඪනා නාම.

“Que os veneráveis residentes me ouçam. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Patimokkha e façamos a Pavarana no tempo que virá.” Se, bhikkhus, aqueles bhikkhus causadores de disputas, causadores de brigas, causadores de contendas na Sangha residirem ali naquele momento, os bhikkhus residentes devem ser informados por um bhikkhu residente competente e capaz: “Que os veneráveis residentes me ouçam. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Patimokkha e façamos a Pavarana na próxima quinzena clara.” Assim feita, a Pavarana é chamada de “adiamento”.

සබ්බෙහෙව එකජ්ඣං සන්නිපතිතබ්බං, සන්නිපතිත්වා බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අම්හාකං භණ්ඩනජාතානං කලහජාතානං විවාදාපන්නානං විහරතං බහු අස්සාමණකං අජ්ඣාචිණ්ණං භාසිතපරික්කන්තං. සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කාරෙස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්තාය වාළත්තාය භෙදාය සංවත්තෙය්‍ය. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං අධිකරණං තිණවත්ථාරකෙන වූපසමෙය්‍ය ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජං, ඨපෙත්වා ගිහිපටිසංයුත්ත’’න්ති එවං තිණවත්ථාරකසමථෙ කතා සබ්බපඨමා සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්ති කම්මලක්ඛණං නාම.

Todos devem se reunir em um só lugar. Tendo se reunido, a Sangha deve ser informada por um bhikkhu competente e capaz: “Que a Sangha me ouça, venerável senhor. Enquanto vivíamos em disputa, em briga e em discórdia, muito comportamento não condizente com um asceta foi praticado e falado. Se fôssemos processar uns aos outros por essas ofensas, isso poderia levar à aspereza, à malícia e à divisão desse litígio. Se for oportuno para a Sangha, que a Sangha resolva este litígio pelo método de cobrir com grama, excetuando as ofensas graves e excetuando aquelas relacionadas aos leigos.” Assim, a primeiríssima moção abrangente feita no apaziguamento por cobertura com grama é chamada de “característica do ato formal”.

ඤත්තිදුතියං [Pg.73] කම්මං සත්ත ඨානානි ගච්ඡතීති කතමානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති? ඔසාරණං, නිස්සාරණං, සම්මුති, දානං, උද්ධරණං, දෙසනං, කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව සත්තමන්ති එවං වුත්තානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති. තත්ථ වඩ්ඪස්ස ලිච්ඡවිනො පත්තනික්කුජ්ජනවසෙන ඛන්ධකෙ වුත්තා නිස්සාරණා, තස්සෙව පතඋක්කුජ්ජනවසෙන වුත්තා ඔසාරණා ච වෙදිතබ්බා. සීමාසම්මුති තිචීවරෙන අවිප්පවාසසම්මුති සන්ථතසම්මුති භත්තුද්දෙසකසෙනාසනග්ගාහාපකභණ්ඩාගාරික- චීවරප්පටිග්ගාහක-චීවරභාජක-යාගුභාජක-ඵලභාජක-ඛජ්ජභාජක-අප්පමත්තකවිස්සජ්ජක- සාටියග්ගාහාපක-පත්තග්ගාහාපක-ආරාමිකපෙසක-සාමණෙරපෙසකසම්මුතීති එතාසං සම්මුතීනං වසෙන සම්මුති වෙදිතබ්බා. කඨිනචීවරදානමතකචීවරදානවසෙන දානං වෙදිතබ්බං. කඨිනුද්ධාරණවසෙන උද්ධාරො වෙදිතබ්බො. කුටිවත්ථුවිහාරවත්ථුදෙසනාවසෙන දෙසනා වෙදිතබ්බා. යා පන තිණවත්ථාරකසමථෙ සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්තිඤ්ච එකෙකස්මිං පක්ඛෙ එකෙකං ඤත්තිඤ්චාති තිස්සොපි ඤත්තියො ඨපෙත්වා පුන එකස්මිං පක්ඛෙ එකා, එකස්මිං පක්ඛෙ එකාති ද්වෙපි ඤත්තිදුතියකම්මවාචා වුත්තා. තාසං වසෙන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

O ato formal com uma moção e uma proclamação aplica-se a sete casos. Quais são os sete casos a que se aplica? Reabilitação, exclusão, autorização, concessão, revogação, designação, e a própria característica do ato formal como o sétimo; assim se aplica a esses sete casos mencionados. Ali, a exclusão deve ser entendida como aquela mencionada no Khandhaka por meio da virada do pote para baixo em relação ao Licchavi Vaddha, e a reabilitação deve ser entendida como aquela mencionada por meio da virada do pote para cima em relação ao mesmo. A autorização deve ser entendida por meio destas autorizações: a autorização de limites, a autorização de não separação dos três mantos, a autorização de tapete de assento, e as autorizações de distribuidor de refeições, distribuidor de alojamentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de itens de pouco valor, distribuidor de panos de banho, distribuidor de tigelas, supervisor de trabalhadores do monastério e supervisor de noviços. A concessão deve ser entendida por meio da concessão do manto de Kathina e da concessão do manto de um falecido. A revogação deve ser entendida por meio da revogação do Kathina. A designação deve ser entendida por meio da designação do local para uma cabana e do local para um vihara. Quanto às duas proclamações de ato com uma moção e uma proclamação mencionadas — excluindo as três moções, a saber, a moção abrangente no apaziguamento por cobertura com grama e uma moção para cada um dos dois lados, e restando uma moção para um lado e uma moção para o outro lado —, a característica do ato formal deve ser entendida por meio delas.

ඤත්තිචතුත්ථකම්මං සත්ත ඨානානි ගච්ඡතීති කතමානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති? ඔසාරණං, නිස්සාරණං, සම්මුති, දානං, නිග්ගහං, සමනුභාසනං, කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව සත්තමන්ති එවං වුත්තානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති. තත්ථ තජ්ජනීයකම්මාදීනං සත්තන්නං කම්මානං වසෙන නිස්සාරණා, තෙසංයෙව ච කම්මානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන ඔසාරණා වෙදිතබ්බා. භික්ඛුනොවාදකසම්මුතිවසෙන සම්මුති වෙදිතබ්බා. පරිවාසදානමානත්තදානවසෙන දානං වෙදිතබ්බං. මූලායපටිකස්සනකම්මවසෙන නිග්ගහො වෙදිතබ්බො. උක්ඛිත්තානුවත්තකා, අට්ඨ යාවතතියකා, අරිට්ඨො, චණ්ඩකාළී ච ඉමෙතෙ යාවතතියකාති ඉමාසං එකාදසන්නං සමනුභාසනානං වසෙන සමනුභාසනා වෙදිතබ්බා. උපසම්පදකම්මඅබ්භානකම්මවසෙන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

O ato formal com uma moção e três proclamações aplica-se a sete casos. Quais são os sete casos a que se aplica? Reabilitação, exclusão, autorização, concessão, censura, admoestação formal, e a própria característica do ato formal como o sétimo; assim se aplica a esses sete casos mencionados. Ali, a exclusão deve ser entendida por meio dos sete atos formais, como o ato de censura etc., e a reabilitação deve ser entendida por meio da revogação desses mesmos atos formais. A autorização deve ser entendida por meio da autorização do exortador de bhikkhunis. A concessão deve ser entendida por meio da concessão do período de provação e da concessão do mānatta. A censura deve ser entendida por meio do ato de retorno ao início. A admoestação formal deve ser entendida por meio das onze admoestações formais: os seguidores de um bhikkhu banido, as os oito ofensas que exigem até a terceira admoestação, Ariṭṭha, e Caṇḍakāḷī — estes são os que exigem até a terceira admoestação. A característica do ato formal deve ser entendida por meio do ato de ordenação e do ato de reabilitação.

ධම්මසම්මුඛතාතිආදීසු යෙන ධම්මෙන, යෙන විනයෙන, යෙන සත්ථුසාසනෙන සඞ්ඝො කම්මං කරොති, අයං ධම්මසම්මුඛතා, විනයසම්මුඛතා, සත්ථුසාසනසම්මුඛතා. තත්ථ ධම්මොති භූතවත්ථු. විනයොති චොදනා චෙව සාරණා ච. සත්ථුසාසනං නාම ඤත්තිසම්පදා චෙව අනුසාවනසම්පදා ච. යාවතිකා භික්ඛූ කම්මප්පත්තා, තෙ ආගතා හොන්ති, ඡන්දාරහානං [Pg.74] ඡන්දො ආහටො හොති, සම්මුඛීභූතා නප්පටික්කොසන්ති, අයං සඞ්ඝසම්මුඛතා. යස්ස සඞ්ඝො කම්මං කරොති, තස්ස සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

Nas expressões “presença do Dhamma” etc., o Dhamma, o Vinaya e o ensinamento do Mestre pelos quais a Sangha realiza um ato formal constituem a presença do Dhamma, a presença do Vinaya e a presença do ensinamento do Mestre. Ali, “Dhamma” significa o fato real. “Vinaya” significa tanto a acusação quanto a recordação. O “ensinamento do Mestre” refere-se tanto à perfeição da moção quanto à perfeição da proclamação. O fato de que todos os bhikkhus elegíveis para o ato formal estejam presentes, que o consentimento daqueles que têm direito ao consentimento tenha sido trazido, e que os presentes não façam objeção, constitui a “presença da Sangha”. A presença da pessoa contra quem a Sangha realiza o ato formal constitui a “presença da pessoa”. O restante aqui, devido ao método já explicado, tem o significado claro.

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Assim, do Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

දුකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Pares (Dukanipāta).

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

. Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

No Aṅguttara Nikāya,

තිකනිපාත-ටීකා

Subcomentário do Livro dos Trios (Tikanipāta-ṭīkā)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Os Primeiros Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. බාලවග්ගො

1. O Capítulo sobre o Tolo (Bālavagga)

1. භයසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Bhaya Sutta

1. තිකනිපාතස්ස [Pg.75] පඨමෙ භයන්ති භීති චෙතසො බ්‍යධොති ආහ ‘‘චිත්තුත්‍රාසො’’ති. උපද්දවොති අන්තරායො. තස්ස පන වික්ඛෙපකාරණත්තා වුත්තං ‘‘අනෙකග්ගතාකාරො’’ති. උපසග්ගොති උපසජ්ජනං, දෙවතොපපීළාදිනා අප්පටිකාරවිඝාතාපත්ති. සා පන යස්මා පටිකාරාභාවෙන විහඤ්ඤමානස්ස කිඤ්චි කාතුං අසමත්ථස්ස ඔසීදනකාරණං, තස්මා වුත්තං ‘‘තත්ථ තත්ථ ලග්ගනාකාරො’’ති. යථාවුත්තෙ දිවසෙ අනාගච්ඡන්තෙසූති වඤ්චෙත්වා ආගන්තුං නියමිතදිවසෙ අනාගච්ඡන්තෙසු. ද්වාරෙ අග්ගිං දත්වාති බහි අනික්ඛමනත්ථාය ද්වාරෙ අග්ගිං දත්වා.

1. No primeiro sutta do Livro dos Trios, sobre “perigo” (bhaya), que é o medo ou a aflição da mente, diz-se: “terror mental” (cittutrāsa). “Infortúnio” (upaddava) significa obstáculo; mas, por ser causa de distração, diz-se: “estado de falta de concentração” (anekaggatākāro). “Aflição” (upasagga) significa opressão, a ocorrência de um dano irreparável por meio de assédio de divindades, etc. E como isso é causa de desânimo para quem, sendo afligido pela falta de remédio, é incapaz de fazer qualquer coisa, diz-se: “o estado de ficar preso aqui e ali” (tattha tattha lagganākāro). “Quando eles não vêm no dia mencionado” significa quando, tendo enganado, eles não vêm no dia marcado para vir. “Tendo ateado fogo à porta” significa tendo ateado fogo à porta para que não saiam.

නළෙහි ඡන්නපටිච්ඡන්නාති නළෙහි තිණච්ඡදනසඞ්ඛෙපෙන උපරි ඡාදෙත්වා තෙහියෙව දාරුකුටිකනියාමෙන පරිතොපි ඡාදිතා. එසෙව නයොති ඉමිනා තිණෙහි ඡන්නතං සෙසසම්භාරානං රුක්ඛමයතඤ්ච අතිදිසති.

“Coberta e protegida com juncos” (naḷehi channapaṭicchannā) significa coberta por cima com uma cobertura simples de palha de juncos, e também coberta ao redor com os mesmos, à maneira de uma cabana de madeira. “Este mesmo método” (eseva nayo) estende, por meio disso, a cobertura de palha e a natureza de madeira dos demais materiais.

විධවපුත්තෙති අන්තභාවොපලක්ඛණං. තෙ හි නිප්පිතිකා අවිනීතා අසංයතා යං කිඤ්චි කාරිනො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

“Filhos de viúvas” (vidhavaputte) é uma indicação de sua condição de cegueira. Pois eles, não tendo pai, sendo indisciplinados e descontrolados, fazem qualquer coisa. O restante aqui é de significado claro.

භයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Bhaya Sutta.

2. ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Lakkhaṇa Sutta

2. දුතියෙ ලක්ඛීයති බාලො අයන්ති ඤායති එතෙනාති ලක්ඛණං, කම්මං ලක්ඛණමෙතස්සාති කම්මලක්ඛණොති ආහ ‘‘කායද්වාරාදිපවත්තං කම්ම’’න්තිආදි. අපදීයන්ති දොසා එතෙන රක්ඛීයන්ති, ලූයන්ති ඡිජ්ජන්ති වාති අපදානං, සත්තානං සම්මා, මිච්ඡා වා පවත්තප්පයොගො. තෙන සොභතීති අපදානසොභනී[Pg.76]. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤා නාමා’’තිආදි. අත්තනො චරිතෙනෙවාති අත්තනො චරියාය එව. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

2. No segundo sutta, “característica” (lakkhaṇa) é aquilo pelo qual se caracteriza ou se conhece: “este é um tolo”; “aquele que tem a ação como sua característica” é “caracterizado pela ação”, por isso diz-se: “a ação que ocorre através da porta do corpo, etc.” “Conduta” (apadāna) é aquilo pelo qual as falhas são removidas, protegidas, cortadas ou destruídas; é a aplicação da conduta correta ou incorreta dos seres. Aquela que brilha por meio disso é “bela em sua conduta” (apadānasobhanī). Por isso diz-se: “chamada sabedoria”, etc. “Apenas por sua própria conduta” significa apenas por seu próprio comportamento. O restante aqui é de significado claro.

ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Lakkhaṇa Sutta.

3-4. චින්තීසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Explicação do Cintī Sutta e outros

3-4. තතියෙ එතෙහීති දුච්චින්තිතචින්තිතාදීහි. එතෙන ලක්ඛණසද්දස්ස සරණත්ථතමාහ. තානෙවාති ලක්ඛණානි එව. අස්සාති බාලස්ස. බාලො අයන්ති නිමීයති සඤ්ජානීයති එතෙහීති බාලනිමිත්තානි. අපදානං වුච්චති, විඛ්‍යාතං කම්මං, දුච්චින්තිතචින්තිතාදීනි ච බාලෙ විඛ්‍යාතානි අසාධාරණභාවෙන. තස්මා ‘‘බාලස්ස අපදානානී’’ති. අභිජ්ඣාදීහි දුට්ඨං දූසිතං චින්තිතං දුච්චින්තිතං, තං චින්තෙතීති දුච්චින්තිතචින්තී. ලොභාදීහි දුට්ඨං භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. තෙසංයෙව වසෙන කත්තබ්බතො දුක්කටකම්මං පාණාතිපාතාදිං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. තෙනාහ ‘‘චින්තයන්තො’’තිආදි. වුත්තානුසාරෙනාති ‘‘බාලො අය’’න්තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථවචනස්ස ‘‘පණ්ඩිතො අයන්ති එතෙහි ලක්ඛීයතී’’තිආදිනා අනුස්සරණෙන. මනොසුචරිතාදීනං වසෙනාති ‘‘චින්තයන්තො අනභිජ්ඣාබ්‍යාපාදසම්මාදස්සනවසෙන සුචින්තිතමෙව චින්තෙතී’’තිආදිනා මනොසුචරිතාදීනං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන යොජෙතබ්බානි. චතුත්ථං වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

3-4. No terceiro sutta, “por estes” (etehi) significa pelos pensamentos mal pensados, etc. Com isso, mostra-se o significado de refúgio da palavra “lakkhaṇa”. “Essas mesmas” (tāneva) significa as próprias características. “Dele” (assa) significa do tolo. “Sinais do tolo” (bālanimittāni) são aqueles pelos quais se mede ou se reconhece: “este é um tolo”. “Conduta” (apadāna) refere-se à ação conhecida, e os pensamentos mal pensados, etc., são conhecidos no tolo por sua natureza incomum. Portanto, “as condutas do tolo” (bālassa apadānāni). Aquele que pensa o que é mal pensado, corrompido e estragado pela cobiça, etc., é “aquele que pensa pensamentos mal pensados” (duccintitacintī). Aquele que fala o que é mal falado, como mentiras, etc., corrompido pela ganância, etc., é “aquele que fala palavras mal faladas” (dubbhāsitabhāsī). Aquele que, sob a influência dessas mesmas coisas, realiza ações erradas que devem ser evitadas, como tirar a vida, etc., é “aquele que realiza ações mal feitas” (dukkaṭakammakārī). Por isso diz-se: “pensando”, etc. “De acordo com o que foi dito” significa seguindo a explicação do significado dita em “este é um tolo”, etc., por meio de “este é um sábio, ele é caracterizado por estes”, etc. “Por meio das boas condutas mentais, etc.” deve ser associado por meio das três boas condutas, começando com as boas condutas mentais, como em “pensando, ele pensa apenas o que é bem pensado por meio da não cobiça, da não má vontade e da visão correta”, etc. O quarto sutta, devido ao método já explicado, tem o significado claro.

චින්තීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Cintī Sutta e outros.

5-10. අයොනිසොසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Explicação do Ayoniso Sutta e outros

5-10. පඤ්චමෙ කති නු ඛො අනුස්සතිට්ඨානානීතිආදි ඡක්කෙ ආවි භවිස්සතීති. එවං චින්තිතන්ති අයොනිසො චින්තිතං. අපඤ්හමෙව පඤ්හන්ති කථෙසීති අපඤ්හමෙව පඤ්හො අයන්ති මඤ්ඤමානො විස්සජ්ජෙසි. දසවිධං බ්‍යඤ්ජනබුද්ධිං අපරිහාපෙත්වාති –

5-10. No quinto sutta, “quantas são as bases de recordação?” etc., tornar-se-á claro no grupo de seis. “Pensado assim” significa pensado de forma inadequada (ayoniso). “Ele falou de uma não questão como se fosse uma questão” significa que, pensando que uma não questão era uma questão, ele a respondeu. “Sem perder a compreensão das dez formas de pronúncia das sílabas” (dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā) significa:

‘‘සිථිලං [Pg.77] ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 2.291;

පරි. අට්ඨ. 485;

වි. සඞ්ග. අට්ඨ. 252) –

“‘Suave e aspirado, longo e curto, pesado e leve, nasalizado, conectado, delimitado e liberado — esta é a divisão em dez partes da compreensão das sílabas.’ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.190; Ma. Ni. Aṭṭha. 2.291; Pari. Aṭṭha. 485; Vi. Saṅga. Aṭṭha. 252) —”

එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනබුද්ධිං අපරිහාපෙත්වා.

sem perder a compreensão das dez formas de pronúncia das sílabas assim descrita.

තත්ථ ඨානකරණානි සිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං සිථිලං, තානියෙව ධනිතානි අසිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං ධනිතං. ද්විමත්තකාලං දීඝං, එකමත්තකාලං රස්සං. ගරුකන්ති දීඝමෙව, යං වා ‘‘ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරස්සා’’ති සංයොගපරං කත්වා වුච්චති, ලහුකන්ති රස්සමෙව, යං වා ‘‘ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතථෙරස්සා’’ති එවං විසංයොගපරං කත්වා වුච්චති. නිග්ගහීතන්ති යං කරණානි නිග්ගහෙත්වා අවිස්සජ්ජෙත්වා අවිවටෙන මුඛෙන සානුනාසිකං කත්වා වත්තබ්බං. සම්බන්ධන්ති යං පරපදෙන සම්බන්ධිත්වා ‘‘තුණ්හස්සා’’ති වුච්චති. වවත්ථිතන්ති යං පරපදෙන අසම්බන්ධං කත්වා විච්ඡින්දිත්වා ‘‘තුණ්හී අස්සා’’ති වුච්චති. විමුත්තන්ති යං කරණානි අනිග්ගහෙත්වා විස්සජ්ජෙත්වා විවටෙන මුඛෙන සානුනාසිකං අකත්වා වුච්චති. දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදොති එවං සිථිලාදිවසෙන බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා අක්ඛරුප්පාදකචිත්තස්ස දසප්පකාරෙන පභෙදො. සබ්බානි හි අක්ඛරානි චිත්තසමුට්ඨානානි යථාධිප්පෙතත්ථබ්‍යඤ්ජනතො බ්‍යඤ්ජනානි ච.

Ali, a sílaba que deve ser pronunciada afrouxando os pontos de articulação é “suave” (sithila); aquela que deve ser pronunciada tornando-os tensos, não afrouxados, é “aspirada” (dhanita). O que tem a duração de duas unidades de tempo é “longo” (dīgha); o que tem a duração de uma unidade de tempo é “curto” (rassa). “Pesado” (garuka) é o próprio longo, ou aquilo que é dito seguido por uma consoante dupla, como em “āyasmato buddharakkhitattherassa”; “leve” (lahuka) é o próprio curto, ou aquilo que é dito sem ser seguido por uma consoante dupla, como em “āyasmato buddharakkhitatherassa”. “Nasalizado” (niggahīta) é o que deve ser dito retendo os pontos de articulação, sem liberá-los, com a boca não muito aberta e de forma nasal. “Conectado” (sambandha) é o que é dito conectando-se com a palavra seguinte, como em “tuṇhassā”. “Delimitado” (vavatthita) é o que é dito sem conexão com a palavra seguinte, separando-as, como em “tuṇhī assā”. “Liberado” (vimutta) é o que é dito sem reter os pontos de articulação, liberando-os, com a boca aberta e sem som nasal. “A divisão em dez partes da compreensão das sílabas” refere-se à divisão em dez tipos da mente que produz as sílabas por meio do suave, etc. Pois todas as sílabas são originadas da mente e são chamadas de “sílabas” (byañjana) porque manifestam o significado pretendido.

‘‘අට්ඨානං ඛො එතං, ආවුසො සාරිපුත්තා’’තිආදි පඤ්චකෙ ආවි භවිස්සති. ‘‘කති නු ඛො, ආනන්ද, අනුස්සතිට්ඨානානී’’තිආදි පන ඡක්කෙ ආවි භවිස්සති. ඡට්ඨාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

“‘Isso é impossível, amigo Sāriputta’, etc., tornar-se-á claro no grupo de cinco. ‘Quantas são as bases de recordação, Ānanda?’, etc., tornar-se-á claro no grupo de seis. No sexto sutta e seguintes, não há nada a ser dito.”

අයොනිසොසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Ayoniso Sutta e outros.

බාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre o Tolo (Bālavagga).

2. රථකාරවග්ගො

2. O Capítulo do Construtor de Carruagens (Rathakāravagga)

1. ඤාතසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Ñāta Sutta

11. දුතියස්ස පඨමෙ ඤාතොයෙව පඤ්ඤාතොති ආහ ‘‘ඤාතො පඤ්ඤාතො’’ති. කස්ස අනනුලොමිකෙති ආහ ‘‘සාසනස්සා’’ති, සාසනස්ස අනනුලොමිකෙ අප්පතිරූපෙති අත්ථො. ඉදානි අනනුලොමිකසද්දස්ස නිබ්බචනං දස්සෙන්තො ‘‘න අනුලොමෙතීති අනනුලොමික’’න්ති ආහ[Pg.78]. සාසනස්සාති වා සාසනන්ති අත්ථො. සාසනං න අනුලොමෙතීති අනනුලොමිකන්ති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. සභාගවිසභාගන්ති ලිඞ්ගතො සභාගවිසභාගං. ‘‘වියපුග්ගලෙ’’ති ආහාති ලිඞ්ගසභාගෙහි අවිසෙසෙත්වා ආහ. උම්මාදං පාපුණීති සො කිර සීලං අධිට්ඨාය පිහිතද්වාරගබ්භෙ සයනපිට්ඨෙ නිසීදිත්වා භරියං ආරබ්භ මෙත්තං භාවෙන්තො මෙත්තාමුඛෙන උප්පන්නෙන රාගෙන අන්ධීකතො භරියාය සන්තිකං ගන්තුකාමො ද්වාරං අසල්ලක්ඛෙත්වා භිත්තිං භින්දිත්වාපි නික්ඛමිතුකාමතාය භිත්තිං පහරන්තො සබ්බරත්තිං භිත්තියුද්ධමකාසි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

11. No primeiro [sutta] do segundo [capítulo], diz-se "ñāto paññāto" (conhecido, renomado) para indicar que aquele que é conhecido é de fato renomado. Para a pergunta "incompatível com o quê?", diz-se "sāsanassā" (com o ensinamento), significando inadequado ou impróprio para o ensinamento. Agora, mostrando a derivação da palavra ananulomika, diz-se: "aquilo que não se conforma (na anulometi) é ananulomika (incompatível)". Ou sāsanassā significa o ensinamento. Assim, a conexão aqui deve ser vista como: "aquilo que não se conforma ao ensinamento é incompatível". Sabhāgavisabhāgaṃ significa compatível e incompatível de acordo com o gênero (liṅgato). Ao dizer "viyapuggale" (indivíduos distintos), ele fala sem fazer distinção com base em gêneros compatíveis. "Enlouqueceu" (ummādaṃ pāpuṇi): diz-se que ele, tendo assumido os preceitos, sentou-se em uma cama em um quarto com as portas fechadas e, enquanto desenvolvia amor-bondade (mettā) direcionado à sua esposa, ficou cego pela luxúria que surgiu sob o pretexto de mettā. Desejando ir até sua esposa, sem perceber a porta, ele quis sair mesmo que tivesse que quebrar a parede, e assim passou a noite inteira batendo na parede, travando uma "batalha contra a parede". O restante aqui é de fácil compreensão.

ඤාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ñāta Sutta está concluída.

2. සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Sāraṇīya Sutta

12. දුතියෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලම්පි පබ්බජ්ජානිස්සිතමෙවාති ඉමිනා පබ්බජ්ජූපගතසමනන්තරමෙව චතුපාරිසුද්ධිසීලම්පි සමාදින්නමෙව හොතීති දස්සෙති. මග්ගසන්නිස්සිතානෙව හොන්තීති මග්ගාධිගමත්ථාය පටිපජ්ජිතබ්බත්තා කසිණපරිකම්මාදීනි මග්ගසන්නිස්සිතානෙව හොන්ති, තස්මා මග්ගග්ගහණෙනෙව තෙසම්පි ගහණං වෙදිතබ්බං, තෙහි විනා මග්ගාධිගමස්ස අසම්භවතොති අධිප්පායො.

12. No segundo [sutta], com a frase "até mesmo a moralidade de pureza quádrupla depende apenas da ordenação", mostra-se que imediatamente após a ordenação, a moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla) é plenamente assumida. "Dependem apenas do caminho" (maggasannissitāneva honti): como devem ser praticados para a realização do caminho, os preparativos dos kasiṇas (kasiṇaparikamma) e outros dependem apenas do caminho; portanto, pela menção do caminho, deve-se entender que eles também estão incluídos, pois sem eles a realização do caminho é impossível. Esse é o significado.

අග්ගමග්ගාධිගමෙන අසම්මොහප්පටිවෙධස්ස සිඛාපත්තත්තා මග්ගධම්මෙසු විය ඵලධම්මෙසුපි සාතිසයො අසම්මොහොති ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’ති වුත්තං, සාමං ජානිත්වාති අත්ථො. තථා ජානනා පනස්ස සච්ඡිකරණං අත්තපච්චක්ඛකිරියාති ‘‘සච්ඡිකත්වා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අත්තනාව අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා’’ති. තථා සච්ඡිකිරියා චස්ස අත්තනි පටිලාභොති ‘‘උපසම්පජ්ජා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පටිලභිත්වා’’ති.

Pela realização do caminho supremo, a penetração da não ilusão atinge o seu ápice; por isso, assim como nos estados do caminho, há uma não ilusão extraordinária também nos estados de fruto. Por essa razão, diz-se "por si mesmo com conhecimento direto" (sayaṃ abhiññā), que significa "tendo conhecido por si mesmo". E esse conhecimento é a sua realização, o ato de testemunhar diretamente por si mesmo; por isso, diz-se "tendo realizado" (sacchikatvā). Daí foi dito: "tendo tornado manifesto por si mesmo através de uma sabedoria superior". E essa realização é a sua própria aquisição; por isso, diz-se "tendo alcançado" (upasampajjā), significando "tendo adquirido" (paṭilabhitvā).

සාරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sāraṇīya Sutta está concluída.

3. ආසංසසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Āsaṃsa Sutta

13. තතියෙ සන්තොති එත්ථ සන්ත-සද්දො ‘‘දීඝං සන්තස්ස යොජන’’න්තිආදීසු (ධ. ප. 60) කිලන්තභාවෙ ආගතො. ‘‘අයඤ්ච විතක්කො, අයඤ්ච විචාරො [Pg.79] සන්තො හොන්ති සමිතා’’තිආදීසු (විභ. 576) නිරුද්ධභාවෙ. ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො, ගම්භීරො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; සං. නි. 1.172; මහාව. 7-8) සන්තඤාණගොචරතායං. ‘‘උපසන්තස්ස සදා සතිමතො’’තිආදීසු (උදා. 27) කිලෙසවූපසමෙ. ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’තිආදීසු (ධ. ප. 151) සාධූසු. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාචොරා සන්තො සංවිජ්ජමානා’’තිආදීසු (පාරා. 195) අත්ථිභාවෙ. ඉධාපි අත්ථිභාවෙයෙවාති ආහ ‘‘සන්තොති අත්ථි උපලබ්භන්තී’’ති. තත්ථ අත්ථීති ලොකසඞ්කෙතවසෙන සංවිජ්ජන්ති. අත්ථිභාවො හෙත්ථ පුග්ගලසම්බන්ධෙන වුත්තත්තා ලොකසමඤ්ඤාවසෙනෙව වෙදිතබ්බො, න පරමත්ථවසෙන. අත්ථීති චෙතං නිපාතපදං දට්ඨබ්බං ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.110) විය.

13. No terceiro [sutta], a palavra "santo" (existente/pacífico/cansado) ocorre no sentido de "cansado" em passagens como "longa é a légua para quem está cansado" (dīghaṃ santassa yojanaṃ - Dhp 60). No sentido de "cessado" em passagens como "este pensamento aplicado e este pensamento sustentado estão pacificados, cessados" (Vibh 576). No sentido de ser o domínio do conhecimento pacífico em passagens como "este Dhamma por mim alcançado é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico, sublime" (DN 2.67, MN 1.281, SN 1.172, Mahāvagga 7-8). No sentido de apaziguamento das defilezas em passagens como "daquele que é sempre atento e pacificado" (Ud 27). No sentido de pessoas virtuosas/boas em passagens como "os bons de fato revelam a si mesmos" (Dhp 151). No sentido de existência em passagens como "há, monges, cinco grandes ladrões existentes no mundo" (Pārā 195). Aqui também é usado no sentido de existência; por isso, diz-se: "'santo' significa existem, são encontrados". Lá, "existem" (atthi) significa que eles estão presentes de acordo com a convenção mundana. Pois a existência aqui, sendo dita em relação a pessoas, deve ser entendida apenas de acordo com a designação mundana, não no sentido supremo. E a palavra "atthi" deve ser vista aqui como uma partícula invariável, como em "existem neste corpo cabelos..." (MN 1.110).

සංවිජ්ජමානාති උපලබ්භමානා. යඤ්හි සංවිජ්ජති, තං උපලබ්භති. තෙනාහ ‘‘සංවිජ්ජමානාති තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. අනාසොති පත්ථනාරහිතො. තෙනාහ ‘‘අපත්ථනො’’ති. ආසංසති පත්ථෙතීති ආසංසො. වෙණුවෙත්තාදිවිලීවෙහි සුප්පාදිභාජනකාරකා විලීවකාරකා. මිගමච්ඡාදීනං නිසාදනතො නෙසාදා, මාගවිකමච්ඡබන්ධාදයො. රථෙසු චම්මෙන නහනකරණතො රථකාරා, ධම්මකාරා. පුඉති කරීසස්ස නාමං, තං කුසෙන්ති අපනෙන්තීති පුක්කුසා, පුප්ඵච්ඡඩ්ඩකා.

"Saṃvijjamānā" significa que são encontrados (upalabbhamānā). Pois o que existe é encontrado. Por isso, diz-se: "'saṃvijjamānā' é um sinônimo disso". "Anāso" significa livre de desejos/expectativas. Por isso, diz-se "sem desejos" (apatthano). "Āsaṃso" é aquele que espera, que deseja (āsaṃsati pattheti). "Vilīvakārakā" são os fabricantes de cestos e utensílios feitos de tiras de bambu, cana, etc. "Nesādā" são os caçadores e pescadores, devido ao abate de animais selvagens, peixes, etc. "Rathakārā" são os fabricantes de carruagens, devido ao trabalho de amarrar couro nas carruagens; também chamados de trabalhadores do couro. "Pui" é o nome para fezes; aqueles que as removem (kusenti apanenti) são os "pukkusā", os varredores de flores (limpadores de lixo/excrementos).

දුබ්බණ්ණොති විරූපො. ඔකොටිමකොති ආරොහාභාවෙන හෙට්ඨිමකො, රස්සකායොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ලකුණ්ඩකො’’ති. ලකු විය ඝටිකා විය ඩෙති පවත්තතීති හි ලකුණ්ඩකො, රස්සො. කණති නිමීලතීති කාණො. තං පනස්ස නිමීලනං එකෙන අක්ඛිනා ද්වීහිපි චාති ආහ ‘‘එකක්ඛිකාණො වා උභයක්ඛිකාණො වා’’ති. කුණනං කුණො, හත්ථවෙකල්ලං. තං එතස්ස අත්ථීති කුණී. ඛඤ්ජො වුච්චති පාදවිකලො. හෙට්ඨිමකායසඞ්ඛාතො සරීරස්ස පක්ඛො පදෙසො හතො අස්සාති පක්ඛහතො. තෙනාහ ‘‘පීඨසප්පී’’ති. පදීපෙ පදීපනෙ එතබ්බං නෙතබ්බන්ති පදීපෙය්‍යං, තෙලාදිඋපකරණං.

"Dubbaṇṇo" significa feio, de má aparência. "Okoṭimako" significa baixo devido à falta de altura, isto é, de corpo curto. Por isso, diz-se "anão" (lakuṇḍako). Pois aquele que se move como um pedaço de madeira ou um pequeno bastão é chamado de lakuṇḍako, ou seja, baixo. "Kāṇo" é aquele que pisca ou fecha o olho (kaṇati nimīlati). E esse fechamento pode ser de um olho ou de ambos; por isso, diz-se: "cego de um olho ou de ambos os olhos". "Kuṇo" é a deformidade, a deficiência na mão. Aquele que tem isso é "kuṇī" (com a mão deformada). "Khañjo" refere-se àquele que tem deficiência nos pés (manco). Aquele cujo lado ou parte do corpo, especificamente a parte inferior, está paralisado é "pakkhahato" (paralítico). Por isso, diz-se "aquele que se move em uma cadeira/estrado" (pīṭhasappī). "Padīpeyyaṃ" é aquilo que deve ser trazido para a iluminação, ou seja, ingredientes como óleo, etc.

ආසං න කරොතීති රජ්ජාභිසෙකෙ කනිට්ඨො පත්ථනං න කරොති ජෙට්ඨෙ සති කනිට්ඨස්ස අනධිකාරත්තා. අභිසෙකං අරහතීති අභිසෙකාරහො, න අභිසෙකාරහො කාණකුණිආදිදොසසමන්නාගතො.

"Não tem expectativa" (āsaṃ na karoti): o irmão mais novo não aspira à consagração real quando o mais velho está presente, pois o mais novo não tem direito a ela. "Aquele que é digno de consagração" é abhisekāraho; aquele que possui defeitos como ser cego de um olho, ter a mão deformada, etc., não é digno de consagração.

සීලස්ස [Pg.80] දුට්ඨු නාම නත්ථි, තස්මා අභාවත්ථො ඉධ දු-සද්දොති ආහ ‘‘නිස්සීලො’’ති. ‘‘පාපං පාපෙන සුකර’’න්තිආදීසු (උදා. 48; චූළව. 343) විය පාප-සද්දො නිහීනපරියායොති ආහ ‘‘ලාමකධම්මො’’ති. සීලවිපත්තියා වා දුස්සීලො. දිට්ඨිවිපත්තියා පාපධම්මො. කායවාචාසංවරභෙදෙන වා දුස්සීලො, මනොසංවරභෙදෙන, සතිසංවරාදිභෙදෙන වා පාපධම්මො. අසුද්ධප්පයොගතාය දුස්සීලො, අසුද්ධාසයතාය පාපධම්මො. කුසලසීලවිරහෙන දුස්සීලො, අකුසලසීලසමන්නාගමෙන පාපධම්මො. අසුචීහීති අපරිසුද්ධෙහි. සඞ්කාහි සරිතබ්බසමාචාරොති ‘‘ඉමස්ස මඤ්ඤෙ ඉදං කම්ම’’න්ති එවං පරෙහි සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරො. තෙනාහ ‘‘කිඤ්චිදෙවා’’තිආදි. අත්තනායෙව වා සඞ්කාහි සරිතබ්බසමාචාරොති එතෙනපි කම්මසාධනතංයෙව සඞ්කස්සරසද්දස්ස දස්සෙති. අත්තනො සඞ්කාය පරෙසං සමාචාරකිරියං සරති ආසඞ්කති විධාවතීතිපි සඞ්කස්සරසමාචාරොති එවමෙත්ථ කත්තුසාධනතාපි දට්ඨබ්බා. තස්ස හි ද්වෙ තයො ජනෙ කථෙන්තෙ දිස්වා ‘‘මම දොසං මඤ්ඤෙ කථෙන්තී’’ති තෙසං සමාචාරං සඞ්කාය සරති ධාවති.

Não existe tal coisa como "má moralidade" em si, portanto o prefixo du- aqui tem o sentido de ausência; por isso, diz-se "sem moralidade" (nissīlo). Como em passagens como "o mal é fácil de ser feito pelo mau" (Ud 48, Cūḷavagga 343), a palavra pāpa é um sinônimo de inferior/baixo; por isso, diz-se "de natureza inferior" (lāmakadhammo). Ou ele é dussīlo (imoral) devido ao fracasso na moralidade (sīlavipatti), e pāpadhammo (de mau caráter) devido ao fracasso na visão (diṭṭhivipatti). Ou ele é dussīlo devido à quebra do controle do corpo e da fala, e pāpadhammo devido à quebra do controle da mente, ou do controle da atenção plena, etc. Ele é dussīlo devido à conduta impura, e pāpadhammo devido à intenção impura. Ele é dussīlo pela ausência de moralidade benéfica, e pāpadhammo pela associação com a imoralidade prejudicial. "Por coisas impuras" (asucīhi) significa por coisas não purificadas. "Aquele cuja conduta deve ser lembrada com suspeita" (saṅkāhi saritabbasamācāro) significa que sua conduta é lembrada com suspeita por outros, que pensam: "acho que esta ação é dele". Por isso, diz-se "qualquer coisa", etc. Ou "sua conduta é lembrada com suspeita por si mesmo"; com isso, mostra-se o sentido instrumental da palavra saṅkassara. E também se deve ver aqui o sentido de agente em saṅkassarasamācāro, no sentido de que, devido à sua própria suspeita, ele se lembra, suspeita ou corre em direção às ações dos outros. Pois, ao ver duas ou três pessoas conversando, ele pensa: "acho que estão falando do meu erro", e assim sua mente corre com suspeita em direção ao comportamento delas.

එවංපටිඤ්ඤොති සලාකග්ගහණාදීසු ‘‘කිත්තකා විහාරෙ සමණා’’ති ගණනාය ආරද්ධාය ‘‘අහම්පි සමණො, අහම්පි සමණො’’ති පටිඤ්ඤං දත්වා සලාකග්ගහණාදීනි කරොතීති සමණො අහන්ති එවංසමණප්පටිඤ්ඤො. සුම්භකපත්තධරෙති මත්තිකාපත්තධරෙ. පූතිනා කම්මෙනාති සංකිලිට්ඨකම්මෙන, නිග්ගුණතාය වා ගුණසාරවිරහිතත්තා අන්තොපූති. කසම්බුකචවරො ජාතො සඤ්ජාතො අස්සාති කසම්බුජාතොති ආහ ‘‘සඤ්ජාතරාගාදිකචවරො’’ති. අථ වා කසම්බු වුච්චති තින්තකුණපකසටං උදකං, ඉමස්මිඤ්ච සාසනෙ දුස්සීලො නාම ජිගුච්ඡනීයත්තා තින්තකුණපඋදකසදිසො, තස්මා කසම්බු විය ජාතොති කසම්බුජාතො. ලොකුත්තරධම්මඋපනිස්සයස්ස නත්ථිතායාති යත්ථ පතිට්ඨිතෙන සක්කා භවෙය්‍ය අරහත්තං ලද්ධුං, තස්සා පතිට්ඨාය භින්නත්තා වුත්තං. මහාසීලස්මිං පරිපූරකාරිතායාති යත්ථ පතිට්ඨිතෙන සක්කා භවෙය්‍ය අරහත්තං පාපුණිතුං, තස්මිං පරිපූරකාරිතාය.

"Aquele que faz tal afirmação" (evaṃpaṭiñño): quando se inicia a contagem para a distribuição de fichas de votação (salāka) perguntando "quantos ascetas há no mosteiro?", ele dá a garantia dizendo "eu também sou um asceta, eu também sou um asceta" e recebe a ficha; assim, ele afirma "eu sou um asceta". "Portador de uma tigela de barro" (sumbhakapattadhare) significa portador de uma tigela de argila. "Por ação podre" (pūtinā kammena) significa por ação corrompida, ou por ser podre por dentro devido à falta de virtude e ausência da essência das qualidades. "Kasambujāto" significa aquele em quem nasceu o lixo ou refugo; por isso, diz-se "aquele em quem surgiu o lixo da cobiça, etc.". Ou então, kasambu refere-se à água suja misturada com carcaças em decomposição; e nesta dispensação, aquele que é imoral, por ser repugnante, é semelhante à água suja com carcaças; portanto, por ser como o kasambu, ele é chamado de kasambujāto. "Devido à ausência de suporte para o Dhamma supramundano" (lokuttaradhammaupanissayassa natthitāya): isso é dito porque a base sobre a qual seria possível alcançar o estado de arahant foi destruída. "Em relação ao cumprimento perfeito da grande moralidade": refere-se ao cumprimento perfeito daquilo sobre o qual seria possível alcançar o estado de arahant.

ආසංසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Āsaṃsa Sutta está concluída.

4. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Cakkavatti Sutta

14. චතුත්ථෙ [Pg.81] චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහීති දානපියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාසඞ්ඛාතෙහි චතූහි සඞ්ගහකාරණෙහි. චක්කං වත්තෙතීති ආණාචක්කං පවත්තෙති. චක්කන්ති වා ඉධ රතනචක්කං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි චක්කසද්දො සම්පත්තියං, ලක්ඛණෙ, රථඞ්ගෙ, ඉරියාපථෙ, දානෙ, රතනධම්මඛුරචක්කාදීසු ච දිස්සති. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.31) හි සම්පත්තියං දිස්සති. ‘‘පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානී’’ති (දී. නි. 2.35; 3.204) එත්ථ ලක්ඛණෙ. ‘‘චක්කංව වහතො පද’’න්ති (ධ. ප. 1) එත්ථ රථඞ්ගෙ. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) එත්ථ ඉරියාපථෙ. ‘‘දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො, චක්කං වත්තය සබ්බපාණින’’න්ති (ජා. 1.7.149) එත්ථ දානෙ. ‘‘දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසී’’ති (දී. නි. 2.243) එත්ථ රතනචක්කෙ. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562) එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ‘‘ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති (ජා. 1.5.103) එත්ථ ඛුරචක්කෙ. ‘‘ඛුරපරියන්තෙන චක්කෙනා’’ති (දී. නි. 1.166) එත්ථ පහරණචක්කෙ. ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති (දී. නි. 3.61) එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං රතනචක්කෙ දට්ඨබ්බො.

14. No quarto [sutta], "pelas quatro bases de simpatia" (catūhi saṅgahavatthūhi) refere-se aos quatro meios de integração social conhecidos como generosidade (dāna), linguagem amável (piyavacana), conduta útil (atthacariyā) e imparcialidade (samānattatā). "Gira a roda" (cakkaṃ vatteti) significa que ele exerce a roda da autoridade (āṇācakka). Ou, neste contexto, "roda" (cakka) deve ser entendida como a roda-tesouro (ratanacakka). Pois a palavra cakka é vista nos sentidos de prosperidade, marca física, parte de uma carruagem, postura corporal, doação, roda-tesouro, roda do Dhamma, roda de navalha, etc. Em passagens como "há estas quatro rodas, monges, dotadas das quais os deuses e humanos..." (AN 4.31), ela é vista no sentido de prosperidade. Em "nas solas dos seus pés nasceram rodas" (DN 2.35, 3.204), no sentido de marca física. Em "como a roda segue a pata do boi" (Dhp 1), no sentido de parte de uma carruagem. Em "quatro rodas, nove portas" (SN 1.29), no sentido de postura corporal (iriyāpatha). Em "dando, desfrutando, não sejas negligente; gira a roda para todos os seres vivos" (Ja 1.7.149), no sentido de doação. Em "a roda-tesouro celestial apareceu" (DN 2.243), no sentido de roda-tesouro. Em "a roda por mim girada" (Sn 562), no sentido de roda do Dhamma. Em "sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, gira uma roda" (Ja 1.5.103), no sentido de roda de navalha (khuracakka). Em "com uma roda de bordas afiadas" (DN 1.166), no sentido de roda de arremesso (arma). Em "círculo de raios" (DN 3.61), no sentido de disco de raio. Aqui, no entanto, deve ser vista no sentido de roda-tesouro.

කිත්තාවතා පනායං චක්කවත්තී නාම හොති? එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තම්පි චක්කරතනං ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තති. සබ්බචක්කවත්තීනඤ්හි නිසින්නාසනතො උට්ඨහිත්වා චක්කරතනසමීපං ගන්ත්වා හත්ථිසොණ්ඩසදිසපනාළිං සුවණ්ණභිඞ්ගාරං උක්ඛිපිත්වා උදකෙන අබ්භුක්කිරිත්වා ‘‘අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’’න්ති වචනසමනන්තරමෙව වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චක්කරතනං පවත්තතීති. යස්ස පවත්තිසමකාලමෙව, සො රාජා චක්කවත්තී නාම හොති.

Mas até que ponto alguém é chamado de monarca que gira a roda (cakkavattī)? A roda-tesouro, mesmo que tenha apenas a espessura de um ou dois dedos, eleva-se ao céu e gira. Pois todos os monarcas que giram a roda, levantando-se de seus assentos, aproximam-se da roda-tesouro, erguem um jarro de ouro com um bico semelhante à tromba de um elefante, aspergem água e dizem: "Que a nobre roda-tesouro conquiste!". Imediatamente após essas palavras, a roda-tesouro eleva-se ao ar e começa a girar. O rei em cujo tempo de reinado isso ocorre simultaneamente é chamado de monarca que gira a roda (cakkavattī).

ධම්මොති දසකුසලකම්මපථධම්මො, දසවිධං වා චක්කවත්තිවත්තං. දසවිධෙ වා කුසලධම්මෙ අගරහිතෙ වා රාජධම්මෙ නියුත්තොති ධම්මිකො. තෙන ච ධම්මෙන සකලලොකං රඤ්ජෙතීති ධම්මරාජා. ධම්මෙන වා ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා. චක්කවත්තීහි ධම්මෙන ඤායෙන රජ්ජං අධිගච්ඡති, න අධම්මෙන. දසවිධෙන චක්කවත්තිවත්තෙනාති දසප්පභෙදෙන චක්කවත්තීනං වත්තෙන.

"Dhamma" refere-se ao Dhamma dos dez caminhos de ação benéfica, ou ao dever décuplo do monarca que gira a roda. Aquele que está estabelecido nos dez tipos de ações benéficas ou nos deveres reais irrepreensíveis é chamado de "dhammiko" (justo/virtuoso). E porque ele agrada a todo o mundo através desse Dhamma, ele é o "dhammarājā" (rei justo). Ou ele é o rei justo porque obteve o reino de forma justa. Pois os monarcas que giram a roda obtêm o reino por meio do Dhamma e da justiça, não pela injustiça. "Pelo dever décuplo do monarca que gira a roda" significa pelos dez tipos de deveres dos monarcas que giram a roda.

කිං [Pg.82] පන තං දසවිධං චක්කවත්තිවත්තන්ති? වුච්චතෙ –

Qual é, então, esse dever décuplo do monarca que gira a roda? É dito:

‘‘කතමං පන තං, දෙව, අරියං චක්කවත්තිවත්තන්ති? තෙන හි ත්වං, තාත, ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සු අන්තොජනස්මිං බලකායස්මිං ඛත්තියෙසු අනුයන්තෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමජානපදෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු මිගපක්ඛීසු. මා ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධම්මකාරො පවත්තිත්ථ. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධනා අස්සු, තෙසඤ්ච ධනමනුප්පදෙය්‍යාසි. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මදප්පමාදා පටිවිරතා ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨා එකමත්තානං දමෙන්ති, එකමත්තානං සමෙන්ති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙන්ති. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡෙය්‍යාසි පරිග්ගණ්හෙය්‍යාසි – ‘කිං, භන්තෙ, කුසලං කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරියමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරියමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’ති. තෙසං සුත්වා යං අකුසලං, තං අභිනිවජ්ජෙය්‍යාසි, යං කුසලං, තං සමාදාය වත්තෙය්‍යාසි. ඉදං ඛො, තාත, තං අරියං චක්කවත්තිවත්ත’’න්ති –

“Mas o que é, majestade, o nobre dever de um monarca que gira a roda?” “Então, meu caro, apoiando-se apenas no Dhamma, honrando o Dhamma, respeitando o Dhamma, reverenciando o Dhamma, prestando homenagem ao Dhamma, tendo o Dhamma como sua bandeira, o Dhamma como seu estandarte, o Dhamma como sua autoridade suprema, providencie proteção, abrigo e guarda justos para as pessoas do seu palácio, para o exército, para os nobres, para os vassalos, para os brâmanes e chefes de família, para os habitantes das cidades e do campo, para os ascetas e brâmanes, e para os animais e aves. E que nenhuma ação injusta ocorra em seu reino, meu caro. E àqueles em seu reino que forem desprovidos de recursos, distribua riqueza. E quanto aos ascetas e brâmanes em seu reino que se abstêm da embriaguez e da negligência, que estão estabelecidos na paciência e na mansidão, que domam a si mesmos, acalmam a si mesmos e extinguem a si mesmos — você deve se aproximar deles de tempos em tempos e perguntar, questionando: ‘O que, senhores, é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser cultivado? O que não deve ser cultivado? O que, se feito por mim, levaria ao meu dano e sofrimento por muito tempo? Ou o que, se feito por mim, levaria ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo?’ Tendo-os ouvido, você deve evitar o que é prejudicial e adotar e praticar o que é benéfico. Este, meu caro, é o nobre dever de um monarca que gira a roda.”

එවං චක්කවත්තිසුත්තෙ (දී. නි. 3.84) ආගතනයෙන අන්තොජනස්මිං බලකායෙ එකං, ඛත්තියෙසු එකං, අනුයන්තෙසු එකං, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු එකං, නෙගමජානපදෙසු එකං, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එකං, මිගපක්ඛීසු එකං, අධම්මකාරප්පටික්ඛෙපො එකං, අධනානං ධනානුප්පදානං එකං, සමණබ්‍රාහ්මණෙ උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හපුච්ඡනං එකන්ති එවමෙවං තං චක්කවත්තිවත්තං දසවිධං හොති. ගහපතිකෙ පන පක්ඛිජාතෙ ච විසුං කත්වා ගණ්හන්තස්ස ද්වාදසවිධං හොති.

Assim, conforme o método apresentado no Cakkavatti Sutta (DN 3.84), o dever do monarca que gira a roda é de dez tipos: um para as pessoas do palácio e o exército, um para os nobres, um para os vassalos, um para os brâmanes e chefes de família, um para os habitantes das cidades e do campo, um para os ascetas e brâmanes, um para os animais e aves, um para a rejeição de ações injustas, um para a distribuição de riqueza aos necessitados, e um para aproximar-se de ascetas e brâmanes para fazer perguntas. No entanto, se os chefes de família e as aves forem contados separadamente, torna-se de doze tipos.

අඤ්ඤථා වත්තිතුං අදෙන්තො සො ධම්මො අධිට්ඨානං එතස්සාති තදධිට්ඨානං. තෙන තදධිට්ඨානෙන චෙතසා. සක්කරොන්තොති ආදරකිරියාවසෙන කරොන්තො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. ගරුං කරොන්තොති පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකරණවසෙන ගරුං කරොන්තො. තෙනෙවාහ [Pg.83] ‘‘තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා’’ති. ධම්මාධිපතිභූතාගතභාවෙනාති ඉමිනා යථාවුත්තධම්මස්ස ජෙට්ඨකභාවෙන පුරිමතරං අත්තභාවෙසු සක්කච්චං සමුපචිතභාවං දස්සෙති. ධම්මවසෙනෙව ච සබ්බකිරියානං කරණෙනාති එතෙන ඨානනිසජ්ජාදීසු යථාවුත්තධම්මනින්නපොණපබ්භාරභාවං දස්සෙති. අස්සාති රක්ඛාවරණගුත්තියා. පරං රක්ඛන්තොති අඤ්ඤං දිට්ඨධම්මිකාදිඅනත්ථතො රක්ඛන්තො. තෙනෙව පරරක්ඛසාධනෙන ඛන්තිආදිගුණෙන අත්තානං තතො එව රක්ඛති. මෙත්තචිත්තතාති මෙත්තචිත්තතාය. නිවාසනපාරුපනගෙහාදීනි සීතුණ්හාදිප්පටිබාහනෙන ආවරණං.

“Tadadhiṭṭhānaṃ” significa que aquele Dhamma que não permite agir de outra forma é o seu fundamento. “Tena tadadhiṭṭhānena cetasā” significa com a mente estabelecida sobre isso. “Sakkaronto” significa agindo por meio de demonstração de respeito. Por isso se diz “yathā” etc. “Garuṃ karonto” significa respeitar, como se fosse um guarda-sol de pedra, por meio de torná-lo pesado (dar importância). Por isso mesmo se diz “tasmiṃ gāravuppattiyā” (pelo surgimento de respeito por aquilo). “Dhammādhipatibhūtāgatabhāvena” (pelo estado de ter vindo a ser dominado pelo Dhamma) mostra que o Dhamma acima mencionado, como o principal, foi cuidadosamente acumulado em existências anteriores. “Dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena” (pela realização de todas as ações sob a influência do Dhamma) mostra o estado de inclinação, declive e propensão em direção ao Dhamma acima mencionado ao ficar de pé, sentar-se, etc. “Assa” refere-se a proteção, abrigo e guarda (rakkhāvaraṇaguttiyā). “Paraṃ rakkhaṇto” significa proteger o outro contra danos nesta vida, etc. Por esse mesmo meio de realizar a proteção dos outros através de qualidades como a paciência, etc., protege-se a si mesmo a partir disso. “Mettacittatā” significa com uma mente de amor-bondade. “Āvaraṇaṃ” (abrigo/cobertura) refere-se a roupas, mantos, casas, etc., que evitam o frio, o calor, etc.

අන්තොජනස්මින්ති අබ්භන්තරභූතෙ පුත්තදාරාදිජනෙ. සීලසංවරෙ පතිට්ඨාපෙන්තොති ඉමිනා රක්ඛං දස්සෙති. වත්ථගන්ධමාලාදීනි චස්ස දදමානොති ඉමිනා ආවරණං, ඉතරෙන ගුත්තිං. සම්පදානෙනපීති පි-සද්දෙන සීලසංවරෙසු පතිට්ඨාපනාදීනං සම්පිණ්ඩෙති. එස නයො පරෙසුපි පි-සද්දග්ගහණෙ. නිගමො නිවාසො එතෙසන්ති නෙගමා. එවං ජානපදාති ආහ ‘‘තථා නිගමවාසිනො’’තිආදිනා.

“Antojanasminti” significa entre as pessoas internas, como filhos, esposas, etc. “Sīlasaṃvare patiṭṭhāpento” (estabelecendo-os no refreamento da virtude) mostra a proteção. “Vatthagandhamālādīni cassa dadamāno” (dando-lhes roupas, perfumes, guirlandas, etc.) mostra o abrigo, e pelo outro, a guarda. “Sampadānenapī” (também pela concessão): com a palavra “pi” (também), agrega-se o estabelecimento no refreamento da virtude, etc. Este método também se aplica ao uso da palavra “pi” nos outros casos. “Negamā” são aqueles cuja morada é uma cidade (nigama). Da mesma forma, “jānapadā” (habitantes do campo), por isso se diz “tathā nigamavāsino” (da mesma forma os habitantes da cidade), etc.

රක්ඛාවරණගුත්තියා කායකම්මාදීසු සංවිදහනං ඨපනං නාම තදුපදෙසොයෙවාති වුත්තං ‘‘කථෙත්වා’’ති. එතෙසූති පාළියං වුත්තෙසු සමණාදීසු. පටිවත්තෙතුං න සක්කා ඛීණානං කිලෙසානං පුන අනුප්පජ්ජනතො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

A provisão ou estabelecimento de proteção, abrigo e guarda nas ações corporais, etc., é de fato aquela instrução, por isso se diz “kathetvā” (tendo falado). “Etesu” significa entre aqueles mencionados no texto em Pali, como os ascetas, etc. “Paṭivattetuṃ na sakkā” (não pode ser revertido) porque as impurezas mentais destruídas não surgem novamente. O restante aqui é de fácil compreensão.

චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cakkavatti Sutta está concluída.

5. සචෙතනසුත්තවණ්ණනා

5. A explicação do Sacetana Sutta

15. පඤ්චමෙ ඉසයො පතන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති ඉසිපතනන්ති ආහ ‘‘බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසඞ්ඛාතාන’’න්තිආදි. සබ්බූපකරණානි සජ්ජෙත්වාති සබ්බානි රුක්ඛස්ස ඡෙදනතච්ඡනාදිසාධනානි උපකරණානි රඤ්ඤා ආණත්තදිවසෙයෙව සජ්ජෙත්වා. නානා කරීයති එතෙනාති නානාකරණං, නානාභාවොති ආහ ‘‘නානත්ත’’න්ති. නෙසන්ති සරලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘න එස’’න්ති. තථා අත්ථෙසන්ති එත්ථාපීති ආහ ‘‘අත්ථි එස’’න්ති. පවත්තනත්ථං අභිසඞ්ඛරණං අභිසඞ්ඛාරො, තස්ස ගති වෙගසා පවත්ති. තං සන්ධායාහ ‘‘පයොගස්ස ගමන’’න්ති.

15. No quinto (sutta), “Isipatana” é onde os sábios (isayo) descem ou se reúnem (patanti sannipatanti), por isso se diz “buddhapaccekabuddhasaṅkhātānaṃ” (daqueles conhecidos como Buddhas e Paccekabuddhas), etc. “Sabbūpakaraṇāni sajjetvā” (tendo preparado todos os equipamentos) significa ter preparado todas as ferramentas e utensílios para cortar, talhar, etc., a árvore no próprio dia ordenado pelo rei. “Nānākaraṇaṃ” (diferença) é aquilo pelo qual algo é feito diferente, significando diversidade (nānābhāvo), por isso se diz “nānattaṃ” (diversidade). “Nesaṃ” é uma indicação por elisão de vogais (saralopa), por isso se diz “na esa” (não este). Da mesma forma, em “atthesaṃ” também, por isso se diz “atthi esa” (existe este). “Abhisaṅkhāro” é a preparação/formação com o propósito de prosseguir, e sua “gati” é o seu prosseguimento rápido. Com referência a isso, diz-se “payogassa gamanaṃ” (o movimento da aplicação/esforço).

සගණ්ඩාති [Pg.84] ඛුද්දානුඛුද්දකගණ්ඩා. තෙනාහ ‘‘උණ්ණතොණතට්ඨානයුත්තා’’ති. සකසාවාති සකසටා. තෙනාහ ‘‘පූතිසාරෙනා’’තිආදි. එවං ගුණපතනෙන පතිතාති යථා තං චක්කං නාභිඅරනෙමීනං සදොසතාය න පතිට්ඨාසි, එවමෙකච්චෙ පුග්ගලා කායවඞ්කාදිවසෙන සදොසතාය ගුණපතනෙන පතිතා සකට්ඨානෙ න තිට්ඨන්ති. එත්ථ ච ඵරුසවාචාදයොපි අපායගමනීයා සොතාපත්තිමග්ගෙනෙව පහීයන්තීති දට්ඨබ්බා.

“Sagaṇḍā” (com nós/protuberâncias) significa com nós menores e maiores. Por isso se diz “uṇṇatoṇataṭṭhānayuttā” (possuindo partes salientes e rebaixadas). “Sakasāvā” (com defeitos/impurezas) significa com impurezas. Por isso se diz “pūtisārenā” (com cerne podre), etc. “Evaṃ guṇapatanena patitā” (assim caídos pela perda de virtudes): assim como aquela roda não se manteve firme devido aos defeitos do cubo, dos raios e do aro, da mesma forma alguns indivíduos, sendo defeituosos devido à tortuosidade do corpo, etc., e tendo caído pela perda de virtudes, não se mantêm firmes em seu próprio lugar. E aqui, deve-se notar que mesmo a fala áspera, etc., que levam aos estados de privação, são abandonadas apenas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga).

සචෙතනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sacetana Sutta está concluída.

6. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා

6. A explicação do Apaṇṇaka Sutta

16. ඡට්ඨෙ විරජ්ඣනකිරියා නාම පච්ඡා සමාදාතබ්බතාය අපණ්ණකප්පයොගසමාදානා විය හොති, අවිරජ්ඣනකිරියා පන පච්ඡා අසමාදාතබ්බතාය අනූනාති තංසමඞ්ගිපුග්ගලො අපණ්ණකො, තස්ස භාවො අපණ්ණකතාති ආහ ‘‘අපණ්ණකපටිපදන්ති අවිරද්ධපටිපද’’න්තිආදි. යස්මා සා අධිප්පෙතත්ථසාධනෙන එකංසිකා වට්ටතො නිය්‍යානාවහා, තත්ථ ච යුත්තියුත්තා අසාරාපගතා අවිරුද්ධතාය අපච්චනීකා අනුලොමිකා අනුධම්මභූතා ච, තස්මා වුත්තං ‘‘එකංසපටිපද’’න්තිආදි. න තක්කග්ගාහෙන වා නයග්ගාහෙන වාති තක්කග්ගාහෙන වා පටිපන්නො න හොති නයග්ගාහෙන වා අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො. තත්ථ තක්කග්ගාහෙන වාති ආචරියං අලභිත්වා ‘‘එවං මෙ සුගති, නිබ්බානං වා භවිස්සතී’’ති අත්තනො තක්කග්ගහණමත්තෙන. නයග්ගාහෙනාති පච්චක්ඛතො අදිස්වා නයතො අනුමානතො ගහණෙන. එවං ගහෙත්වා පටිපන්නොති තක්කමත්තෙන, නයග්ගාහෙන වා පටිපන්නො. පණ්ඩිතසත්ථවාහො විය සම්පත්තීහි න පරිහායතීති යොජනා.

16. No sexto (sutta), a ação de falhar (virajjhanakiriyā) é como a adoção da prática do caminho seguro (apaṇṇaka) porque deve ser adotada posteriormente; mas a ação de não falhar (avirajjhanakiriyā) não é deficiente porque não precisa ser adotada posteriormente. A pessoa dotada disso é “apaṇṇako” (segura/infalível), e seu estado é “apaṇṇakatā”, por isso se diz “apaṇṇakapaṭipadaṃ significa a prática infalível (aviraddhapaṭipadaṃ)”, etc. Como ela é certa (ekaṃsikā) na realização do objetivo desejado e conduz à libertação do ciclo de renascimentos (vaṭṭato niyyānāvahā), sendo lógica, livre de futilidade, não contraditória, não hostil, conforme e de acordo com o Dhamma, por isso se diz “ekaṃsapaṭipadaṃ” (a prática certa), etc. “Na takkaggāhena vā nayaggāhena vā” (não por apego à lógica ou por apego ao método) significa que não se está praticando por apego à lógica, nem se está praticando o caminho infalível por apego ao método. Ali, “takkaggāhena” significa, sem ter encontrado um mestre, meramente pelo próprio apego à lógica: ‘Assim haverá um destino feliz ou o Nibbāna para mim’. “Nayaggāhena” significa, sem ver diretamente, apegar-se por método ou inferência. Aquele que pratica tendo se apegado de tal forma está praticando por mera lógica ou por apego ao método. A conexão é: ‘Como o sábio líder de caravana, não se decai das realizações’.

යං සන්ධාය වුත්තන්ති පරිහානඤ්ච අපරිහානඤ්ච සන්ධාය ජාතකෙ (ජා. 1.1.1) වුත්තං. අයං පනෙත්ථ ගාථාය අත්ථයොජනා – අපණ්ණකං ඨානං අවිරද්ධකාරණං නිය්‍යානිකකාරණං එකෙ බොධිසත්තප්පමුඛා පණ්ඩිතමනුස්සා ගණ්හිංසු. යෙ පන තෙ බාලසත්ථවාහපුත්තප්පමුඛා තක්කිකා ආහු, තෙ දුතියං සාපරාධං [Pg.85] අනෙකංසිකං ඨානං අනිය්‍යානිකං කාරණං අග්ගහෙසුං, තෙ කණ්හපටිපදං පටිපන්නා. තත්ථ සුක්කපටිපදා අපරිහානිපටිපදා, කණ්හපටිපදා පරිහානිපටිපදා, තස්මා යෙ සුක්කපටිපදං පටිපන්නා, තෙ අපරිහීනා සොත්ථිභාවං පත්තා. යෙ පන කණ්හපටිපදං පටිපන්නා, තෙ පරිහීනා අනයබ්‍යසනං ආපන්නාති ඉමමත්ථං භගවා අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිනො වත්වා උත්තරි ඉදමාහ ‘‘එතදඤ්ඤාය මෙධාවී, තං ගණ්හෙ යදපණ්ණක’’න්ති.

Com referência ao que foi dito: com referência ao declínio e ao não declínio, foi dito no Jātaka (Ja 1.1.1). Aqui está a conexão do significado deste verso: alguns homens sábios, liderados pelo Bodhisatta, adotaram a posição segura (apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ), a causa infalível, a causa que conduz à libertação. Mas aqueles lógicos, liderados pelo filho do tolo líder de caravana, adotaram a segunda posição, defeituosa e incerta, a causa que não conduz à libertação; eles praticaram o caminho escuro (kaṇhapaṭipadaṃ). Ali, o caminho brilhante (sukkapaṭipadā) é o caminho do não declínio, e o caminho escuro é o caminho do declínio. Portanto, aqueles que praticaram o caminho brilhante não decaíram e alcançaram a segurança. Mas aqueles que praticaram o caminho escuro decaíram e caíram na ruína e no desastre. Tendo exposto este significado ao chefe de família Anāthapiṇḍika, o Abençoado disse ainda isto: ‘Sabendo disso, o sábio deve adotar aquilo que é seguro (apaṇṇaka)’.

තත්ථ එතදඤ්ඤාය මෙධාවීති මෙධාති ලද්ධනාමාය විසුද්ධාය උත්තමාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො කුලපුත්තො එතං අපණ්ණකං ඨානං දුතියඤ්චාති ද්වීසු අතක්කග්ගාහතක්කග්ගාහසඞ්ඛාතෙසු ඨානෙසු ගුණදොසං වුද්ධිහානිං අත්ථානත්ථං ඤත්වාති අත්ථො. තං ගණ්හෙ යදපණ්ණකන්ති යං අපණ්ණකං එකංසිකං සුක්කපටිපදාඅපරිහානියපටිපදාසඞ්ඛාතං නිය්‍යානිකකාරණං, තදෙව ගණ්හෙය්‍ය. කස්මා? එකංසිකාදිභාවතොයෙව. ඉතරං පන න ගණ්හෙය්‍ය. කස්මා? අනෙකංසිකාදිභාවතොයෙව.

Ali, ‘etadaññāya medhāvī’ significa: um filho de boa família dotado de sabedoria pura e suprema chamada ‘medhā’ (inteligência), tendo conhecido o benefício e o dano, o crescimento e o declínio, o bem e o mal nestas duas posições conhecidas como o não apego à lógica e o apego à lógica — esta posição segura e a segunda — este é o significado. ‘Taṃ gaṇhe yadapaṇṇakaṃ’ significa: aquilo que é seguro, certo, conhecido como o caminho brilhante e o caminho do não declínio, a causa que conduz à libertação, isso mesmo ele deve adotar. Por quê? Devido ao seu estado de ser certo, etc. Mas o outro ele não deve adotar. Por quê? Devido ao seu estado de ser incerto, etc.

යවන්ති තාය සත්තා අමිස්සිතාපි සමානජාතිතාය මිස්සිතා විය හොන්තීති යොනි. සා පන අත්ථතො අණ්ඩාදිඋප්පත්තිට්ඨානවිසිට්ඨො ඛන්ධානං භාගසො පවත්තිවිසෙසොති ආහ ‘‘ඛන්ධකොට්ඨාසො යොනි නාමා’’ති. කාරණං යොනි නාම, යොනීති තං තං ඵලං අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි දුරවගාධභෙදතාය මිස්සිතං විය හොතීති. යතො එකත්තනයෙන සො එවායන්ති බාලානං මිච්ඡාගාහො. පස්සාවමග්ගො යොනි නාම යවන්ති තාය සත්තා යොනිසම්බන්ධෙන මිස්සිතා හොන්තීති. පග්ගහිතා අනුට්ඨානෙන, පුනප්පුනං ආසෙවනාය පරිපුණ්ණා.

“Yoni” (útero/origem/fonte) é aquilo pelo qual os seres, embora não misturados, são como que misturados devido a terem uma natureza comum. Em significado, é um modo específico de ocorrência dos agregados, distinguido pelo local de nascimento, como nascido de ovo, etc., por isso se diz “khandhakoṭṭhāso yoni nāma” (a porção de agregados é chamada de yoni). “Yoni” também significa causa (kāraṇaṃ), porque cada respectivo fruto, devido à sua divisão ser difícil de compreender por aqueles que não acumularam os requisitos de conhecimento, é como que misturado. A partir do qual, pelo método da unidade, há o apego errôneo dos tolos: ‘este é de fato aquele’. “Yoni” também significa o canal urinário/canal de parto, porque por ele os seres são misturados através da conexão com o útero. “Paggahitā” significa sustentada pelo esforço, plenamente desenvolvida pelo cultivo repetido.

‘‘චක්ඛුතොපී’’තිආදිම්හි පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනං පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරනකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරනකඅසුචිම්හි ආසවසද්දො නිරුළ්හොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභූති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තනතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්ති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු [Pg.86] සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්‍රභුවචනෙන ගොත්‍රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්‍රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං පන මග්ගඵලසමානතාය අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං සමාපත්තිවීථීයං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච ආසවානං පවත්ති නිවාරිතාති වෙදිතබ්බං. සවන්තීති ගච්ඡන්ති, ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තන්තීති අත්ථො. අවධිඅත්ථො ආ-කාරො, අවධි ච මරියාදාභිවිධිභෙදතො දුවිධො. තත්ථ මරියාදං කිරියං බහි කත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආපාටලීපුත්තං වුට්ඨො දෙවො’’ති. අභිවිධි පන කිරියං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආභවග්ගං භගවතො යසො පවත්තතී’’ති. අභිවිධිඅත්ථො චායමා-කාරො ඉධ ගහිතොති වුත්තං ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ති.

Em “cakkhutopi” etc., embora haja a ocorrência de estados benéficos, etc., nos processos cognitivos da consciência visual, etc., e nos processos cognitivos subsequentes da consciência mental, contudo, apenas as máculas do desejo sensorial, etc. (kāmāsavādayo), fluem como pus de uma ferida devido à sua natureza de impureza gotejante; por isso, somente elas são chamadas de “āsavā” (máculas/influxos). Pois ali, a palavra “āsava” está estabelecida no sentido de uma impureza gotejante. “Do Dhamma até gotrabhū” é dito porque, depois disso, elas não ocorrem nos caminhos e frutos. Pois estas, dirigindo-se aos estados por meio de tomá-los como objetos, não vão além disso. Se for perguntado: ‘Elas não se dirigem ao bhavaṅga, etc., depois disso?’ Não, porque estes também estão incluídos nos estados mundanos anteriormente tomados como objetos, estando associados a máculas, e assim não há um ir além disso. E aqui, pela menção de “gotrabhū”, deve-se entender que estão referidos os trabalhos preliminares (parikamma) que precedem gotrabhū, a purificação (vodāna) e a realização do fruto (phalasamāpatti). Ou, gotrabhū que precede o primeiro caminho é tomado como uma ilustração do limite; mas depois disso, devido à semelhança de caminho e fruto, a ocorrência de máculas é impedida nos outros caminhos, no processo do caminho, no processo de realização, nos frutos que ocorrem após a cessação (nirodha) e no Nibbāna. “Savanti” significa que vão, isto é, ocorrem por meio de tomar objetos. O prefixo “ā” tem o significado de limite (avadhi), e o limite é de dois tipos: limite exclusivo (mariyādā) e limite inclusivo (abhividhi). Ali, o limite exclusivo ocorre mantendo a ação fora, como em ‘choveu até Pāṭaliputra’ (excluindo Pāṭaliputra). O limite inclusivo ocorre abrangendo a ação, como em ‘a fama do Abençoado estende-se até o plano mais alto de existência (bhavagga)’ (incluindo-o). E aqui, este prefixo “ā” é tomado no sentido de limite inclusivo, por isso se diz “antokaraṇattho” (tendo o significado de inclusão).

මදිරාදයොති ආදි-සද්දෙන සින්ධවකාදම්බරිකාපොතිකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුට්ඨතා පුරාණභාවො. අවිජ්ජා නාහොසීතිආදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානං චිරපරිවුට්ඨතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවිනො කාමාසවස්ස චිරපරිවුට්ඨතා දස්සිතාව හොති. අඤ්ඤෙසු ච යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, න අඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හොති දට්ඨබ්බො. ආයතං අනාදිකාලිකත්තා. පසවන්තීති ඵලන්ති. න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං අත්ථි, යං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජෙය්‍ය. පුරිමානි චෙත්ථාති එතෙසු චතූසු අත්ථවිකප්පෙසු පුරිමානි තීණි. යත්ථාති යෙසු සුත්තාභිධම්මප්පදෙසෙසු. තත්ථ යුජ්ජන්ති කිලෙසෙසුයෙව යථාවුත්තස්ස අත්ථත්තයස්ස සම්භවතො. පච්ඡිමං කම්මෙපීති පච්ඡිමං ‘‘ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං සවන්ති පසවන්තී’’ති වුත්තනිබ්බචනං කම්මෙපි යුජ්ජති දුක්ඛප්පසවනස්ස කිලෙසකම්මසාධාරණත්තා.

Pela palavra 'madirā' (bebida alcoólica) e assim por diante, deve-se entender a inclusão de sindhavaka, kādambarikā, potikā, etc. O significado de 'cirapārivāsiya' (que reside por muito tempo) é o estado de ter permanecido por muito tempo, a condição de ser antigo. Aqui, na frase 'Não havia ignorância, etc.', pela palavra 'etc.' (ādi), está incluído este sutta: 'Não se percebe, monges, um limite inicial para o desejo de vir a ser' (A.N. 10.62). Ao se mostrar a longa permanência das máculas da ignorância (avijjāsava) e do vir a ser (bhavāsava), mostra-se também a longa permanência da mácula do desejo sensorial (kāmāsava), que existe em dependência delas. E quando outros estados mencionados, como o orgulho (māna), etc., ocorrem tendo feito disso uma oportunidade e um objeto mental, a abrangência por meio do apego ao 'eu' e ao 'meu', e a semelhança com as máculas (āsava) devido ao efeito inebriante, pertencem apenas a estes e não a outros; por isso, deve-se entender que o termo 'āsava' é tradicionalmente aplicado apenas a estes. 'Longo' (āyataṃ) significa por ser sem início no tempo. 'Eles produzem' (pasavanti) significa que dão frutos. Pois não há nenhum sofrimento no saṃsāra que possa surgir sem as máculas (āsavas). E 'os primeiros aqui' refere-se aos três primeiros entre estas quatro alternativas de significado. 'Onde' (yattha) refere-se àquelas passagens dos Suttas e do Abhidhamma. Lá eles se aplicam apenas às impurezas (kilesas), devido à ocorrência da tríade de significados acima mencionada. E 'o último também no kamma' significa que a última definição dada, 'eles fluem ou produzem o longo sofrimento do saṃsāra', também se aplica ao kamma, pois a produção de sofrimento é comum tanto às impurezas (kilesa) quanto ao kamma.

දිට්ඨධම්මා වුච්චන්ති පච්චක්ඛභූතා ඛන්ධා, දිට්ඨධම්මෙ භවා දිට්ඨධම්මිකා. විවාදමූලභූතාති විවාදස්ස මූලකාරණභූතා කොධූපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යථම්භසාරම්භමානාතිමානා. යෙන දෙවූපපත්‍යස්සාති [Pg.87] යෙන කම්මකිලෙසප්පකාරෙන ආසවෙන දෙවෙසු උපපත්ති නිබ්බත්ති අස්ස මය්හන්ති සම්බන්ධො. ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො ආකාසචාරී අස්සන්ති විභත්තිං විපරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. එත්ථ ච යක්ඛගන්ධබ්බවිනිමුත්තා සබ්බා දෙවතා දෙවග්ගහණෙන ගහිතා. නළො වුච්චති මූලං, තස්මා විනළීකතාති විගතනළා විගතමූලා කතාති අත්ථො. අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මාති අකුසලකම්මතො අවසෙසා අකුසලා ධම්මා ආසවාති ආගතාති සම්බන්ධො.

Diz-se 'diṭṭhadhamma' (esta vida presente) em referência aos agregados (khandhas) que são diretamente percebidos; o que existe nesta vida presente é chamado de 'diṭṭhadhammikā' (desta vida). 'Tornados raízes de disputa' significa aqueles que são as causas fundamentais da disputa, a saber: raiva (kodha), hostilidade (upanāha), depreciação (makkha), insolência (palāsa), inveja (issā), avareza (macchariya), hipocrisia (māyā), falsidade (sāṭheyya), obstinação (thambha), rivalidade (sārambha), orgulho (māna) e arrogância (atimāna). 'Pelo qual haveria o renascimento como um deus' significa: 'pelo tipo de mácula de kamma e impureza através do qual haveria para mim o renascimento (upapatti), o surgir (nibbatti) entre os deuses' — esta é a conexão. 'Ou um gandhabba, ou um pássaro que voa pelo céu' — deve-se aplicar isso alterando a terminação do caso gramatical. E aqui, todos os seres celestiais, exceto os yakkhas e gandhabbas, são incluídos pelo termo 'deuses' (deva). Chama-se 'naḷa' a raiz; portanto, 'vinaḷīkatā' significa 'tornados sem raiz, com as raízes removidas'. E 'os demais estados prejudiciais' refere-se à conexão: 'os estados prejudiciais restantes, além do kamma prejudicial, que são referidos como máculas (āsavas)'.

පටිඝාතායාති පටිසෙධනාය. පරූපවාද…පෙ… උපද්දවාති ඉදං යදි භගවා සික්ඛාපදං න පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තතො අසද්ධම්මප්පටිසෙවනඅදින්නාදානපාණාතිපාතාදිහෙතු යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං පරූපවාදාදයො දිට්ඨධම්මිකා නානප්පකාරා අනත්ථා, යෙ ච තන්නිමිත්තමෙව නිරයාදීසු නිබ්බත්තස්ස පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණාදිවසෙන මහාදුක්ඛානුභවාදිප්පකාරා අනත්ථා, තෙ සන්ධාය වුත්තං.

'Para a prevenção' (paṭighātāya) significa para obstar ou evitar. 'Censura de outros... etc... perigos' — isto foi dito em referência a: se o Abençoado não prescrevesse a regra de treinamento, então, devido à prática do que não é o verdadeiro Dhamma, ao roubo, à destruição da vida, etc., surgiriam vários tipos de danos nesta vida, como a censura de outros, etc.; e também aqueles danos que, por essa mesma causa, consistem na experiência de grande sofrimento por meio da punição dos cinco tipos de aprisionamento, etc., para aquele que renasceu nos reinos de sofrimento (niraya), etc.

තෙ පනෙතෙති එතෙ කාමරාගාදිකිලෙසතෙභූමකකම්මපරූපවාදාදිඋප්පද්දවප්පකාරා ආසවා. යත්ථාති යස්මිං විනයාදිපාළිප්පදෙසෙ. යථාති යෙන දුවිධාදිප්පකාරෙන අවසෙසෙසු ච සුත්තන්තෙසු තිධා ආගතාති සම්බන්ධො. නිරයං ගමෙන්තීති නිරයගාමිනියා. ඡක්කනිපාතෙති ඡක්කනිපාතෙ ආහුනෙය්‍යසුත්තෙ (අ. නි. 6.58). තත්ථ හි ආසවා ඡධා ආගතා.

E 'estes' refere-se a estas máculas (āsavas) que são os tipos de perigos como as impurezas de desejo sensorial (kāmarāga), etc., o kamma dos três planos de existência, a censura de outros, etc. 'Onde' (yattha) significa em qual passagem do texto canônico do Vinaya, etc. 'Como' (yathā) significa da maneira dupla, etc., e nos demais Suttas eles aparecem de três maneiras — esta é a conexão. 'Eles levam ao inferno' significa que conduzem ao inferno (niraya). No Livro dos Seis (Chakkanipāta), no Āhuneyyasutta (A.N. 6.58). Pois lá as máculas (āsavas) são apresentadas de seis maneiras.

සරසභෙදොති ඛණිකනිරොධො. ඛීණාකාරොති අච්චන්තාය ඛීණතා. ආසවා ඛීයන්ති පහීයන්ති එතෙනාති ආසවක්ඛයො, මග්ගො. ආසවානං ඛයන්තෙ උප්පජ්ජනතො ආසවක්ඛයො, ඵලං. ආසවක්ඛයෙන පත්තබ්බතො ආසවා ඛීයන්ති එත්ථාති ආසවක්ඛයො, නිබ්බානං. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.557-560) විත්ථාරිතො, තස්මා තත්ථ, තං සංවණ්ණනාය ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

'A destruição de sua própria natureza' (sarasabhedo) é a cessação momentânea. 'O modo de destruição' (khīṇākāro) é a destruição absoluta. 'Aquilo pelo qual as máculas são destruídas, abandonadas, é a destruição das máculas' (āsavakkhaya) — o Caminho (magga). 'O que surge no fim da destruição das máculas é a destruição das máculas' — o Fruto (phala). 'Aquilo que deve ser alcançado pela destruição das máculas, onde as máculas são destruídas, é a destruição das máculas' — o Nibbāna. Isso foi detalhado no Visuddhimagga (Visuddhi. 2.557-560); portanto, deve ser compreendido de acordo com o método ali exposto e em seu comentário.

තථාති ඉමිනා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතතං උපසංහරති. කුසලප්පවත්තිං ආවරන්ති නිවාරෙන්තීති ආවරණීයා. පුරිමප්පවත්තිවසෙනාති නිද්දොක්කමනතො පුබ්බෙ කම්මට්ඨානස්ස පවත්තිවසෙන. ඨපෙත්වාති හත්ථගතං කිඤ්චි ඨපෙන්තො විය කම්මට්ඨානං සතිසම්පජඤ්ඤවසෙන ඨපෙත්වා කම්මට්ඨානමෙව මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමති, ඣානසමාපන්නො විය යථාපරිච්ඡින්නෙනෙව කාලෙන [Pg.88] පබුජ්ඣමානො කම්මට්ඨානං ඨපිතට්ඨානෙ ගණ්හන්තොයෙව පබුජ්ඣති නාම. තෙන වුත්තං ‘‘තස්මා…පෙ… නාම හොතී’’ති. මූලකම්මට්ඨානෙති ආදිතො පට්ඨාය පරිහරියමානකම්මට්ඨානෙ. පරිග්ගහකම්මට්ඨානවසෙනාති සයනං උපගච්ඡන්තෙන පරිග්ගහමානකම්මට්ඨානමනසිකාරවසෙන. සො පන ධාතුමනසිකාරවසෙන ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘අයං හී’’තිආදි වුත්තං.

Com a palavra 'assim' (tathā), ele resume o que foi detalhado no Visuddhimagga. 'Obstrutivos' (āvaraṇīyā) significa que eles obstruem ou impedem a ocorrência do que é benéfico (kusala). 'Pelo modo de ocorrência anterior' significa pela ocorrência do tema de meditação (kammaṭṭhāna) antes de adormecer. 'Tendo estabelecido' significa que, como quem coloca de lado algo que estava em sua mão, tendo estabelecido o tema de meditação por meio da atenção plena e da clara compreensão (sati-sampajañña), e aplicando a mente apenas a esse tema de meditação, ele adormece; e, ao acordar no tempo predeterminado, como alguém que entrou em absorção meditativa (jhāna), ele acorda retomando o tema de meditação exatamente onde o havia deixado. Por isso foi dito: 'Portanto... etc... assim é chamado'. 'No tema de meditação original' significa no tema de meditação que tem sido mantido desde o início. 'Pelo modo do tema de meditação assumido' significa pela atenção dedicada ao tema de meditação que é assumido por aquele que vai se deitar. E para mostrar que isso deve ser desejado por meio da atenção aos elementos (dhātumanasikāra), foi dito 'Este, de fato', etc.

අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Apaṇṇaka Sutta.

7. අත්තබ්‍යාබාධසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Attabyābādha Sutta

17. සත්තමෙ බ්‍යාබාධනං දුක්ඛාපනන්ති ආහ ‘‘අත්තබ්‍යාබාධායාති අත්තදුක්ඛායා’’ති. මග්ගඵලචිත්තුප්පාදාපි කායසුචරිතාදිසඞ්ගහො එවාති ආහ ‘‘අවාරිතානෙවා’’ති.

17. No sétimo (sutta), visto que afligir (byābādhana) significa causar sofrimento, ele diz: 'para a própria aflição (attabyābādhāya) significa para o próprio sofrimento (attadukkhāya)'. Visto que o surgimento das mentes do Caminho e do Fruto também está incluído na boa conduta corporal, etc., ele diz: 'certamente não impedidos' (avāritāneva).

අත්තබ්‍යාබාධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Attabyābādha Sutta.

8. දෙවලොකසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Devaloka Sutta

18. අට්ඨමෙ ඉතීති පදසන්ධිබ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාති පුරිමපදානං පච්ඡිමපදෙහි අත්ථතො සහිතතාය බ්‍යඤ්ජනානං වාක්‍යානං සිලිට්ඨතාය දීපනෙ නිපාතො.

18. No oitavo (sutta), a partícula 'iti' é uma partícula usada para ilustrar a conexão harmoniosa das palavras e das consoantes, devido à união de significado das palavras anteriores com as palavras posteriores, ou à harmonia das consoantes nas frases.

දෙවලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Devaloka Sutta.

9. පඨමපාපණිකසුත්තවණ්ණනා

9. Comentário sobre o Primeiro Pāpaṇika Sutta

19. නවමෙ උග්ඝාටෙත්වාති ආසනද්වාරඤ්චෙව භණ්ඩපසිබ්බකෙ ච විවරිත්වා. නාධිට්ඨාතීති තංතංකයවික්කයෙ අත්තනා වොයොගං නාපජ්ජති. දිවාකාලෙති මජ්ඣන්හිකසමයෙ. අස්සාමිකො හොති තීසුපි කාලෙසු ලද්ධබ්බලාභස්ස අලභනතො. අපතිවාතාබාධං රත්තිට්ඨානං. ඡායුදකසම්පන්නං දිවාට්ඨානං. විපස්සනාපි වට්ටති විපස්සනාකම්මිකොයෙව. තෙනපි හි නවධා ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛත්තං ආපාදෙන්තෙන සමාධිනිමිත්තං ගහෙතබ්බං, විපස්සනානිමිත්තං සමාහිතාකාරසල්ලක්ඛණාය.

19. No nono (sutta), 'tendo aberto' (ugghāṭetvā) significa tendo aberto a porta da loja e os sacos de mercadorias. 'Não se aplica' (nādhiṭṭhāti) significa que ele próprio não se envolve na compra e venda dessas coisas. 'Durante o dia' (divākāle) significa ao meio-dia. 'Ele se torna sem dono' porque não obtém o lucro que deveria ser obtido nos três períodos de tempo. O local para a noite é livre de correntes de ar prejudiciais. O local para o dia é dotado de sombra e água. A meditação de insight (vipassanā) também é apropriada para aquele que pratica apenas vipassanā. Pois por ele também, ao aguçar as faculdades de nove maneiras, deve-se apreender o sinal da concentração (samādhinimitta) e o sinal do insight (vipassanānimitta) para discernir o estado de mente concentrada.

පඨමපාපණිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Primeiro Pāpaṇika Sutta.

10. දුතියපාපණිකසුත්තවණ්ණනා

10. Comentário sobre o Segundo Pāpaṇika Sutta

20. දසමෙ [Pg.89] විසිට්ඨධුරොති විසිට්ඨධුරසම්පග්ගාහො වීරියසම්පන්නො. ඤාණවීරියායත්තා හි අත්ථසිද්ධියො. තෙනාහ ‘‘උත්තමධුරො’’තිආදි. වික්කායිකභණ්ඩන්ති වික්කයෙතබ්බභණ්ඩං. නික්ඛිත්තධනෙනාති නිදහිත්වා ඨපිතධනවසෙන. වළඤ්ජනකවසෙනාති දිවසෙ දිවසෙ දානූපභොගවසෙන වළඤ්ජිතබ්බධනවසෙන. උපභොගපරිභොගභණ්ඩෙනාති උපභොගපරිභොගූපකරණෙන. නිපතන්තීති නිපාතෙන්ති, අත්තනො ධනග්ගහෙන නිපාතවුත්තිකෙ කරොන්ති. තෙනාහ ‘‘නිමන්තෙන්තී’’ති.

20. No décimo (sutta), 'de fardo excelente' (visiṭṭhadhuro) significa aquele que assume um fardo excelente, dotado de esforço energético (vīriya). Pois a realização dos objetivos depende da sabedoria e do esforço. Por isso ele disse: 'de fardo supremo', etc. 'Mercadoria de venda' (vikkāyikabhaṇḍa) significa mercadoria a ser vendida. 'Com riqueza depositada' (nikkhittadhanena) significa por meio de riqueza que foi guardada e armazenada. 'Para uso diário' (vaḷañjanakavasena) significa por meio de riqueza a ser usada dia a dia para doação e consumo. 'Com bens de uso e consumo' significa com utensílios de uso e consumo. 'Eles se lançam' (nipatanti) significa que eles os fazem inclinar-se, fazendo-os agir de forma favorável ao oferecer-lhes sua própria riqueza. Por isso ele disse: 'eles convidam'.

ඤාණථාමෙනාති ඤාණස්ස ථිරභාවෙන. ඤාණපරක්කමෙනාති ඤාණසහිතෙන වීරියෙන. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථභෙදඤ්හි යෙන සුතෙන ඉජ්ඣති, තං සුතං නාම. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන දස්සෙන්තො ‘‘එකනිකාය…පෙ… බහුස්සුතා’’ති ආහ. ආගතොති සුප්පවත්තිභාවෙන ස්වාගතො. තෙනාහ ‘‘පගුණො පවත්තිතො’’ති. අභිධම්මෙ ආගතා කුසලාදික්ඛන්ධාදිභෙදභින්නා ධම්මා සුත්තන්තපිටකෙපි ඔතරන්තීති ‘‘ධම්මධරාති සුත්තන්තපිටකධරා’’ඉච්චෙව වුත්තං. න හි ආභිධම්මිකභාවෙන විනා නිප්පරියායතො සුත්තන්තපිටකඤ්ඤුතා සම්භවති. ද්වෙමාතිකාධරාති භික්ඛුභික්ඛුනිමාතිකාවසෙන ද්වෙමාතිකාධරාති වදන්ති, ‘‘විනයාභිධම්මමාතිකාධරා’’ති යුත්තං. පරිපුච්ඡතීති සබ්බභාගෙන පුච්ඡිතබ්බං පුච්ඡති. තෙනාහ ‘‘අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං පුච්ඡතී’’ති. පරිග්ගණ්හාතීති විචාරෙති.

'Pela força do conhecimento' (ñāṇathāmena) significa pela firmeza do conhecimento. 'Pelo empenho do conhecimento' (ñāṇaparakkemena) significa pelo esforço acompanhado de conhecimento. Pois aquilo que é aprendido (suta), através do qual se realizam as distinções desta vida, da vida futura e do benefício supremo, é chamado de 'aprendizado'. Mostrando isso por meio de uma descrição excelente, ele disse: 'de um Nikāya... etc... muito instruídos'. 'Vindo' (āgato) significa bem memorizado devido à sua boa fluência. Por isso ele disse: 'fluente, recitado'. Visto que os ensinamentos contidos no Abhidhamma, divididos em benéficos, agregados, etc., também se enquadram no Suttanta Piṭaka, diz-se simplesmente: 'conhecedores do Dhamma (dhammadharā) significa conhecedores do Suttanta Piṭaka'. Pois, sem ser um conhecedor do Abhidhamma, o conhecimento direto e literal do Suttanta Piṭaka não é possível. Eles dizem 'conhecedores dos dois códigos' (dvemātikādharā) em referência aos códigos dos monges e das monjas (bhikkhu-bhikkhunī-mātikā); no entanto, é mais apropriado dizer 'conhecedores dos códigos do Vinaya e do Abhidhamma'. 'Ele questiona' (paripucchati) significa que ele pergunta tudo o que deve ser perguntado. Por isso ele disse: 'ele pergunta sobre o que é benéfico e o que é prejudicial, sobre a causa e o que não é causa'. 'Ele examina' (pariggaṇhāti) significa que ele investiga.

න එවං අත්ථො දට්ඨබ්බොති එවං දෙසනානුක්කමෙන අත්ථො න ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤො හි දෙසනාක්කමො වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන පවත්තනතො, අඤ්ඤො පටිපත්තික්කමො. හෙට්ඨිමෙන වා පරිච්ඡෙදොති සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතෙසු තීසු භාගෙසු කත්ථචි හෙට්ඨිමනයෙන දෙසනාය පරිච්ඡෙදං වෙදිතබ්බං සීලෙන, කත්ථචි උපරිමෙන භාගෙන පඤ්ඤාය, කත්ථචි ද්වීහිපි භාගෙහි සීලපඤ්ඤාවසෙන. ඉධ පන සුත්තෙ උපරිමෙන භාගෙන පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බොති වත්වා තං දස්සෙන්තො ‘‘තස්මා’’තිආදිමාහ. යස්මා වා භගවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන පඨමං කල්‍යාණමිත්තං දස්සෙන්තො අරහත්තං පවෙදෙත්වා ‘‘තයිදං අරහත්තං ඉමාය ආරද්ධවීරියතාය හොතී’’ති දස්සෙන්තො වීරියාරම්භං පවෙදෙත්වා ‘‘ස්වායං වීරියාරම්භො ඉමිනා කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙන [Pg.90] භවතී’’ති දස්සෙන්තො නිස්සයසම්පත්තිං පවෙදෙති හෙට්ඨා දස්සිතනිදස්සනානුරූපන්ති දට්ඨබ්බං.

'O significado não deve ser visto dessa maneira' significa que o significado não deve ser tomado de acordo com a ordem da exposição (desanā). Pois a ordem da exposição é uma coisa, ocorrendo de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, e a ordem da prática (paṭipatti) é outra. Ou 'a delimitação pela parte inferior' significa que, nas três partes conhecidas como moralidade (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā), em alguns casos a delimitação do ensinamento deve ser conhecida pelo método inferior através da moralidade, em outros pela parte superior através da sabedoria, e em outros por ambas as partes através da moralidade e da sabedoria. Neste sutta, porém, deve-se entender que a delimitação é feita pela parte superior; tendo dito isso, para demonstrar esse ponto, ele disse 'Portanto', etc. Ou deve-se entender que, visto que o Abençoado, de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, primeiro mostra o bom amigo (kalyāṇamitta) e declara o estado de arahant, e então, mostrando que 'este estado de arahant ocorre por meio deste esforço energético empreendido', declara o início do esforço, e então, mostrando que 'este início do esforço ocorre em dependência deste bom amigo', declara a perfeição do apoio, tudo isso em conformidade com o exemplo mostrado anteriormente.

දුතියපාපණිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Segundo Pāpaṇika Sutta.

රථකාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Rathakāra Vagga.

3. පුග්ගලවග්ගො

3. Capítulo sobre as Pessoas (Puggala Vagga)

1. සමිද්ධසුත්තවණ්ණනා

1. Comentário sobre o Samiddha Sutta

21. තතියස්ස පඨමෙ රුච්චතීති කායසක්ඛිආදීසු පුග්ගලෙසු අතිවිය සුන්දරතරපණීතතරභාවෙන තෙ චිත්තස්ස අභිරුචිඋප්පාදකො කතමොති පුච්ඡති. සද්ධින්ද්‍රියං ධුරං අහොසි සද්ධාධුරං මග්ගවුට්ඨානන්ති කත්වා, සෙසින්ද්‍රියානි පන කථන්ති ආහ ‘‘සෙසානී’’තිආදි. පටිවිද්ධමග්ගොවාති තීහිපි ථෙරෙහි අත්තනො අත්තනො පටිවිද්ධඅරහත්තමග්ගො එව කථිතො, තස්මා න සුකරං එකංසෙන බ්‍යාකාතුං ‘‘අයං…පෙ… පණීතතරො චා’’ති. භුම්මන්තරෙනෙව කථෙසි ‘‘තීසුපි පුග්ගලෙසු අග්ගමග්ගට්ඨොව පණීතතරො’’ති.

21. No primeiro (sutta) do terceiro (capítulo), 'agrada' (ruccati) significa que ele pergunta qual das pessoas, como a testemunha corporal (kāyasakkhi), etc., gera maior agrado na mente por ser extremamente mais bela e excelente. Tendo estabelecido que a faculdade da fé (saddhindriya) era a líder, sendo a fé a líder na emergência do Caminho, ele diz 'as restantes', etc., para perguntar sobre as outras faculdades. E 'o Caminho penetrado' significa que pelos três anciãos (theras) foi falado apenas sobre o Caminho do estado de arahant penetrado por cada um deles; portanto, não é fácil declarar categoricamente: 'este... etc... é o mais excelente'. Ele falou fazendo uma distinção de nível: 'entre as três pessoas, aquele que está no Caminho supremo é o mais excelente'.

සමිද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Samiddha Sutta.

2. ගිලානසුත්තවණ්ණනා

2. Comentário sobre o Gilāna Sutta

22. දුතියෙ හිතානීති භබ්‍යානි. වුද්ධිකරානීති ආරොග්‍යාදිවුද්ධිකරානි. අනුච්ඡවිකන්ති උපට්ඨානකිරියාය අනුරූපං. වාතාපමාරරොගෙනාති වාතරොගෙන ච අපමාරරොගෙන ච, වාතනිදානෙන වා අපමාරරොගෙන. නිට්ඨප්පත්තගිලානොති ‘‘ඉමිනා රොගෙන න චිරස්සෙව මරිස්සතී’’ති නිට්ඨං පත්තො ගිලානො. ඛිපිතකං නාම වමථුරොගො. කච්ඡූති ථුල්ලකච්ඡුආබාධො. තිණපුප්ඵකජරො විසමවාතසම්ඵස්සජරොගො. යෙසන්ති යෙසං රොගානං. පටිජග්ගනෙනාති පටිකාරමත්තෙන. ඵාසුකන්ති බ්‍යාධිවූපසමනෙන සරීරස්ස ඵාසුභාවො. බ්‍යාධිනිදානසමුට්ඨානජානනෙන පණ්ඩිතො, පටිකාරකිරියාය යුත්තකාරිතාය දක්ඛො, උට්ඨානවීරියසම්පත්තියා අනලසො.

22. No segundo (sutta), 'benéficos' (hitāni) significa adequados. 'Que promovem o crescimento' (vuddhikarāni) significa que promovem a saúde, etc. 'Apropriado' (anucchavika) significa adequado para o ato de prestar assistência. 'Por doença do vento e epilepsia' significa por doença do vento e por epilepsia, ou por epilepsia causada pelo vento. 'O doente que chegou ao fim' (niṭṭhappattagilāno) é o doente sobre o qual se concluiu: 'ele morrerá em breve devido a esta doença'. O chamado 'khipitaka' é a doença do vômito. 'Kacchu' é a aflição de sarna severa. A febre 'tiṇapupphaka' é uma doença febril causada pelo contato com ventos irregulares. 'De quais' (yesaṃ) significa de quais doenças. 'Pelo cuidado' (paṭijagganenã) significa pela mera aplicação de remédios. 'Conforto' (phāsuka) é o estado de bem-estar do corpo devido ao alívio da doença. Ele é 'sábio' por conhecer a causa e a origem da doença; 'habilidoso' por agir de forma apropriada no tratamento; e 'ativo' por ser dotado de esforço e energia para se levantar.

පදපරමො [Pg.91] පුග්ගලො කථිතො සම්මත්තනියාමොක්කමනස්ස අයොග්ගභාවතො. අලභන්තොව තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං පච්චෙකබොධිං. යන්ති, යතො. ඔවාදං ලභිත්වාති ආභිසමාචාරිකවත්තං ඔවාදමත්තං. එත්තකොපි හි තස්ස හිතාවහොති. තන්නිස්සිතොවාති විපඤ්චිතඤ්ඤුනිස්සිතොව හොති. පුනප්පුනං දෙසෙතබ්බොව සම්මත්තනියාමොක්කමනස්ස යොග්ගභාවතො.

A pessoa cuja realização máxima são as palavras (padaparama) é mencionada devido à sua incapacidade de entrar no caminho correto da certeza (sammattaniyāma). Mesmo sem obter a oportunidade de ouvir o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, ele entra no caminho da certeza nos estados benéficos, isto é, na iluminação individual (paccekabodhi). 'Que' (yaṃ) significa 'visto que' (yato). 'Tendo recebido instrução' significa apenas a instrução sobre os deveres de conduta adequada (ābhisamācarika-vatta). Pois mesmo apenas isso lhe traz benefício. 'Dependente dele' significa que ele depende daquele que compreende através do detalhamento (vipañcitaññū). O Dhamma deve ser ensinado a ele repetidamente, devido à sua capacidade de entrar no caminho correto da certeza.

ගිලානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Gilāna Sutta.

3. සඞ්ඛාරසුත්තවණ්ණනා

3. Comentário sobre o Saṅkhāra Sutta

23. තතියෙ විවිධෙහි ආකාරෙහි ආබාධනතො බ්‍යාබාධොව බ්‍යාබජ්ඣං, කායිකං චෙතසිකඤ්ච දුක්ඛං. සහ බ්‍යාබජ්ඣෙන වත්තතීති සබ්‍යාබජ්ඣං. තෙනාහ ‘‘සදුක්ඛ’’න්ති. චෙතනාරාසින්ති පුබ්බචෙතනාදිරාසිං. චෙතනං පුනප්පුනං පවත්තෙන්තො ‘‘රාසිං කරොති පිණ්ඩං කරොතී’’ති ච වුත්තො. සදුක්ඛන්ති නිරන්තරදුක්ඛං. තෙනාහ ‘‘සාබාධං නිරස්සාද’’න්ති. අත්ථීති උජුකං දුක්ඛවෙදනා නත්ථීති අවත්තබ්බත්තා වුත්තං. අනිට්ඨසභාවත්තා අනිට්ඨාරම්මණත්තා ච දුක්ඛපක්ඛිකාව සා දට්ඨබ්බා. න හි අකුසලවිපාකා ඉට්ඨා නාම අත්ථී, කුසලවිපාකා පන උපෙක්ඛාවෙදනා තත්ථ අප්පාවසරා. අට්ඨකථායං පන නිරයස්ස දුක්ඛබහුලත්තා දුක්ඛස්ස ච තත්ථ බලවතාය සා අබ්බොහාරිකට්ඨානෙ ඨිතාති වුත්තං. උපමං කත්වා ආහටො විසෙසො විය සාමඤ්ඤස්ස යථා අයොපිණ්ඩිරොහිනො විය රූපානන්ති. පටිභාගඋපමාති පටිබිම්බඋපමා.

23. No terceiro (sutta), devido à aflição de várias maneiras, a própria opressão (byābādha) é aflição (byābajjha), que é o sofrimento físico e mental. O que ocorre junto com a aflição é "com aflição" (sabyābajjha). Por isso ele disse: "com sofrimento" (sadukkha). "Acúmulo de intenções" (cetanārāsi) significa o acúmulo de intenções prévias, etc. Aquele que faz surgir a intenção repetidamente é dito "fazer um acúmulo, fazer uma massa". "Com sofrimento" significa sofrimento contínuo. Por isso ele disse: "com aflição, sem prazer". É dito "existe" porque não se pode dizer diretamente que a sensação de sofrimento não existe. Devido à sua natureza indesejável e por ter um objeto indesejável, ela deve ser vista como pertencente ao lado do sofrimento. Pois não existe resultado de ação prejudicial (akusalavipāka) que seja desejável; no entanto, a sensação de equanimidade que é resultado de ação benéfica (kusalavipāka) tem pouca oportunidade ali. Mas no Comentário, devido à abundância de sofrimento no inferno e à força do sofrimento ali, diz-se que ela está em uma posição insignificante (não digna de menção). É como uma distinção trazida por meio de uma metáfora para algo comum, como "como formas de ferro em brasa". "Metáfora de contraparte" (paṭibhāgaupamā) significa uma metáfora de reflexo (paṭibimbaupamā).

තෙ අග්ගහෙත්වාති හෙට්ඨිමබ්‍රහ්මලොකෙ අග්ගහෙත්වා. වොමිස්සකසුඛදුක්ඛන්ති විමිස්සකසුඛදුක්ඛං පීතිමිස්සකභාවතො. කම්මන්ති පාපකම්මං. කම්මසීසෙන ඵලං වදති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති ආගතං, ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්තී’’ති පන වචනෙන ලොකුත්තරඵස්සාපි සඞ්ගය්හන්තීති ‘‘තීණි සුචරිතානි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානී’’ති වුත්තං.

"Sem tomá-los" significa sem tomá-los nos mundos de Brahma inferiores. "Felicidade e sofrimento misturados" significa felicidade e sofrimento misturados devido ao estado misturado com o êxtase (pīti). "Ação" (kamma) refere-se à ação prejudicial (pāpakamma). Pelo termo "ação", ele fala do fruto (resultado). Embora aqui conste "renasce em um mundo livre de aflição", pela expressão "contatos livres de aflição o tocam", os contatos supramundanos também são incluídos; por isso é dito: "as três boas condutas são explicadas como uma mistura de mundanas e supramundanas".

සඞ්ඛාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṅkhāra Sutta está concluída.

4. බහුකාරසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Bahukāra Sutta

24. චතුත්ථෙ [Pg.92] අවස්සයං ගතොති වට්ටදුක්ඛපරිමුත්තියා අවස්සයො මය්හන්ති සරණගමනක්කමෙන උපගතො හොති. සතන්තිකන්ති සපරියත්තිධම්මං. අග්ගහිතසරණපුබ්බස්සාති අග්ගහිතපුබ්බසරණස්ස. අකතාභිනිවෙසස්ස වසෙන වුත්තන්ති තස්මිං අත්තභාවෙ න කතො සරණගමනාභිනිවෙසො යෙනාති අකතාභිනිවෙසො, තස්ස වසෙන වුත්තං. කාමං පුබ්බෙපි සරණදායකො ආචරියො වුත්තො, පබ්බජ්ජාදායකොපි සරණදායකොව. පුබ්බෙ පන උපාසකභාවාපාදකවසෙන සරණදායකො අධිප්පෙතො. ඉදං පන ගහිතපබ්බජ්ජස්ස සරණගමනං. පබ්බජා හි සවිසෙසං සරණගමනන්ති පබ්බජ්ජාදායකො පුන වුත්තො. එතෙති පබ්බජ්ජාදායකාදයො. දුවිධෙන පරිච්ඡින්නාති ලොකියධම්මසම්පාපකො ලොකුත්තරධම්මසම්පාපකොති ද්විප්පකාරෙන පරිච්ඡින්නා, කතාභිනිවෙසඅකතාභිනිවෙසවසෙන වා. උපරීති පඨමමග්ගතො උපරි. නෙව සක්කොතීති ආචරියෙන කතස්ස උපකාරස්ස මහානුභාවත්තා තස්ස පතිකාරං නාම කාතුං න සක්කොති.

24. No quarto (sutta), "recorreu a um refúgio" (avassayaṃ gato) significa que ele se aproximou por meio do processo de ir para o refúgio, pensando: "Este é o meu refúgio para a libertação do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha)". "Junto com o ensinamento" (satantika) significa junto com o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma). "De quem não havia tomado refúgio anteriormente" significa de quem não havia tomado refúgio antes. "Dito a respeito de quem não fez uma determinação firme" significa que, nesta existência, a determinação firme de ir para o refúgio não foi feita por ele, daí "aquele que não fez uma determinação firme"; foi dito a respeito dele. Certamente, mesmo antes, o professor que concede o refúgio foi mencionado, e aquele que concede a ordenação (pabbajjā) também é um concedente de refúgio. Mas anteriormente, o concedente de refúgio era pretendido no sentido de estabelecer o estado de um leigo (upāsaka). Este, porém, é o ir para o refúgio de quem recebeu a ordenação. Pois a ordenação é um ir para o refúgio de caráter especial; por isso, aquele que concede a ordenação é mencionado novamente. "Estes" refere-se àquele que concede a ordenação, etc. "Definidos de duas maneiras" significa definidos de duas formas: como aquele que faz alcançar os estados mundanos e aquele que faz alcançar os estados supramundanos, ou de acordo com ter feito ou não uma determinação firme. "Acima" significa acima do primeiro caminho (maggapatha). "De modo algum é capaz" significa que, devido à grande magnitude do benefício prestado pelo professor, ele não é capaz de retribuir tal benefício.

බහුකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Bahukāra Sutta está concluída.

5. වජිරූපමසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Vajirūpama Sutta

25. පඤ්චමෙ අරුඉති පුරාණං දුට්ඨවණං වුච්චති. ක-කාරො පදසන්ධිකරොති අරුකූපමං චිත්තං එතස්සාති අරුකූපමචිත්තො අප්පමත්තකස්සපි දුක්ඛස්ස අසහනතො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉත්තරකාලොභාසෙනාති පරිත්තමෙව කාලො ඤාණොභාසවිරහෙන. ලගතීති කොධාසඞ්ගවසෙන කුප්පන්තො පුග්ගලො සම්මුඛා, ‘‘කිං වදසී’’තිආදිනා පරම්මුඛා ච උපනය්හනවසෙන ලගති, න තණ්හාසඞ්ගවසෙන. කුප්පතීති කුජ්ඣති. බ්‍යාපජ්ජතීති විපන්නචිත්තො හොති. ථද්ධභාවං ආපජ්ජති ඊසකම්පි මුදුත්තාභාවතො. දුට්ඨාරුකොති මංසලොහිතානං දුට්ඨභාවෙන පකතිභාවං ජහිත්වා ඨිතො දුට්ඨවණො. ‘‘දුට්ඨාරුතා’’තිපි පඨන්ති, තත්ථාපි තාකාරො පදසන්ධිකරො.

25. No quinto (sutta), "aru" refere-se a uma ferida antiga e infeccionada. A letra "ka" é uma conjunção eufônica (padasandhi); "aquele cuja mente é semelhante a uma ferida" (arukūpamacitta) é assim chamado por ser incapaz de suportar mesmo o menor sofrimento. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. "Com o brilho de um curto período" significa por um tempo muito curto, devido à ausência do brilho do conhecimento. "Apega-se" (lagati) significa que a pessoa que se irrita devido ao apego à raiva se apega na presença de alguém, e na ausência de alguém por meio de rancor com palavras como "o que você está dizendo?", e não devido ao apego ao desejo (taṇhā). "Irrita-se" (kuppati) significa que fica com raiva. "Fica hostil" (byāpajjati) significa que sua mente se torna corrompida. Torna-se rígido devido à total ausência de suavidade, mesmo que mínima. "Uma ferida infeccionada" (duṭṭhāruka) é uma ferida purulenta que perdeu seu estado natural devido à infecção da carne e do sangue. Também se lê "duṭṭhārutā"; nesse caso, a letra "ta" é uma conjunção eufônica.

තස්සාති දුට්ඨාරුකස්ස. සවනන්ති අසුචිවිසන්දනං. උද්ධුමාතස්ස වියාති කොධෙන උද්ධං උද්ධං ධුමාතකස්ස විය කොධූපායාසස්ස අවිස්සජ්ජනතො. චණ්ඩිකතස්සාති [Pg.93] කුපිතස්ස. එත්ථ ච කිඤ්චාපි හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣාපි කිලෙසා තෙහි අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතත්තා සමුච්ඡින්නා, තථාපි තස්මිං සන්තානෙ අග්ගමග්ගස්ස අනුප්පන්නත්තා තත්ථ අප්පහීනාපි කිලෙසා අත්ථෙවාති කත්වා තෙසං ඤාණානං විජ්ජූපමතා වුත්තා, න තෙහි මග්ගෙහි පහීනානං කිලෙසානං අත්ථිභාවතොති දට්ඨබ්බං.

"Dela" significa da ferida infeccionada. "Secreção" (savana) significa o escoamento de impurezas. "Como algo inflado" significa como alguém que está cada vez mais inflado pela raiva, devido à não liberação da aflição da raiva. "De quem se tornou feroz" significa de quem está enfurecido. E aqui, embora as defilezas (kilesas) a serem abandonadas pelos caminhos inferiores tenham sido erradicadas por terem sido levadas ao estado de não surgimento, ainda assim, como o caminho supremo (aggamagga) não surgiu naquele fluxo mental, as defilezas que ainda não foram abandonadas ali de fato existem; considerando isso, diz-se que esses conhecimentos são semelhantes ao relâmpago (vijjūpama), e deve-se entender que isso não se deve à existência de defilezas já abandonadas por aqueles caminhos.

වජිරූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vajirūpama Sutta está concluída.

6. සෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Sevitabba Sutta

26. ඡට්ඨෙ උපසඞ්කමිතබ්බොති කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිතබ්බො. අල්ලීයිතබ්බොති ඡායාය විය විනා භාවනාය නිල්ලීයිතබ්බො. පුනප්පුනං උපාසිතබ්බොති අභිණ්හසො උපනිසීදිතබ්බො. අනුද්දයාති මෙත්තාපුබ්බභාගො. උපසඞ්කමිතුං වට්ටතීති ‘‘එතස්ස සීලෙන අභිවුද්ධි භවිස්සතී’’ති උපකාරත්ථං උපසෙවනාදි වට්ටති.

26. No sexto (sutta), "deve ser aproximado" significa que deve ser aproximado de tempos em tempos. "Deve-se associar" (allīyitabba) significa que se deve abrigar junto a ele como sob uma sombra, mesmo sem meditação formal. "Deve ser servido repetidamente" significa que se deve sentar perto dele frequentemente. "Compaixão" (anuddayā) é a fase preliminar do amor-bondade (mettā). "É apropriado aproximar-se" significa que, pensando "haverá crescimento através da virtude (sīla) deste", é apropriado associar-se a ele, etc., para o próprio benefício.

න පටිහඤ්ඤිස්සතීති ‘‘අපෙහි, කිං එතෙනා’’ති පටික්ඛෙපාභාවතො පියසීලත්තා න පටිහඤ්ඤිස්සති. ඵාසු භවිස්සතීති ද්වීසු හි සීලවන්තෙසු එකෙන සීලස්ස වණ්ණෙ කථිතෙ ඉතරො අනුමොදති. තෙන තෙසං කථා ඵාසු චෙව හොති පවත්තිනී ච. එකස්මිං පන දුස්සීලෙ සති දුස්සීලස්ස සීලකථා දුක්කථා, නෙව සීලකථා හොති, න ඵාසු හොති, න පවත්තිනී. දුස්සීලස්ස හි සීලකථා අඵාසු භවිස්සති. සීලකථාය වුත්තමත්ථං සමාධිපඤ්ඤාකථාසුපි අතිදිසති ‘‘සමාධිපඤ්ඤාකථාසුපි එසෙව නයො’’ති. ද්වෙ හි සමාධිලාභිනො සමාධිකථං සප්පඤ්ඤා ච පඤ්ඤාකථං කථෙන්තා රත්තිං වා දිවසං වා අතික්කමන්තම්පි න ජානන්ති.

"Não será repelido" significa que, devido ao seu caráter amável, ele não será repelido por rejeições como "afaste-se, o que há com isso?". "Será confortável" significa que, quando há duas pessoas virtuosas e uma delas elogia a virtude, a outra se alegra. Por isso, a conversa deles é confortável e fluida. Mas quando um deles é imoral, a conversa sobre virtude para o imoral é uma conversa desagradável; não se torna uma conversa sobre virtude, nem é confortável, nem fluida. Pois a conversa sobre virtude será desconfortável para o imoral. Ele estende o significado dito sobre a conversa sobre virtude também para as conversas sobre concentração e sabedoria, dizendo: "o mesmo método se aplica às conversas sobre concentração e sabedoria". Pois duas pessoas que alcançaram a concentração, ao conversarem sobre concentração, e duas pessoas sábias, ao conversarem sobre sabedoria, nem percebem a noite ou o dia passar.

තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමීති තස්මිං තස්මිං අනුග්ගහෙතබ්බෙ පඤ්ඤාය සොධෙතබ්බෙ වඩ්ඪෙතබ්බෙ ච අධිකසීලං නිස්සාය උප්පන්නපඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමීති අත්ථො. තඤ්ච අනුග්ගණ්හනං සීලස්ස අසප්පායානුපකාරධම්මෙ වජ්ජෙත්වා තප්පටිපක්ඛසෙවනෙන හොතීති ආහ ‘‘සීලස්ස අසප්පායෙ’’තිආදි. සීලස්ස අසප්පායානුපකාරධම්මා නාම අනාචාරාගොචරාදයො, තප්පටිපක්ඛතො උපකාරධම්මා වෙදිතබ්බා. තස්මිං තස්මිං [Pg.94] ඨානෙති තංතංසික්ඛාකොට්ඨාසපදට්ඨානෙ. අනුග්ගණ්හාති නාමාති අභින්නං අසංකිලිට්ඨං කත්වා අනුග්ගණ්හාති නාම. ඛාරපරිස්සාවනෙති රජකානං ඌසඛාරාදිඛාරපරිස්සාවනපටෙ. හායතීති සීලාදිනා පරිහායති. සෙට්ඨං පුග්ගලන්ති සීලාදිගුණෙහි සෙට්ඨං උත්තරිතරං උත්තමං පුග්ගලං.

"Eu o apoiarei com sabedoria aqui e ali" significa: "Eu o apoiarei com a sabedoria surgida com base na virtude superior naquilo que deve ser apoiado, purificado e desenvolvido com sabedoria aqui e ali". E esse apoio ocorre ao evitar as coisas que são desfavoráveis e inúteis para a virtude e ao cultivar o oposto delas; por isso ele disse: "desfavoráveis para a virtude", etc. As coisas desfavoráveis e inúteis para a virtude são a má conduta, o local inadequado, etc.; as coisas úteis devem ser conhecidas a partir do oposto delas. "Neste ou naquele ponto" significa na base de cada seção de treinamento. "Apoiar" significa apoiar tornando-a ininterrupta e imaculada. "No filtro alcalino" refere-se ao pano de filtragem de soluções alcalinas usado pelos lavandeiros. "Declina" significa que declina em virtude, etc. "Uma pessoa superior" significa uma pessoa excelente, superior e suprema em qualidades como a virtude.

සෙවිතබ්බසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sevitabba Sutta está concluída.

7. ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Jigucchitabba Sutta

27. සත්තමෙ අබ්භුග්ගච්ඡතීති එත්ථ අභි-සද්දාපෙක්ඛාය ‘‘න’’න්ති සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘අස්සා’’ති ‘‘තං ඛො පන භවන්ත’’න්තිආදීසු විය. පාපකො කිත්තිසද්දොති ලාමකභාවෙන කථෙතබ්බසද්දො. ගූථකූපො විය දුස්සීල්‍යන්ති එතෙන දුස්සීලස්ස ගූථසදිසත්තමෙව දස්සෙති. වචනන්ති අනිට්ඨවචනං. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘ගූථකූපො විය දුස්සීල්‍ය’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන. සුචිමිත්තොති සීලාචාරසුද්ධියා සුචිමිත්තො. සහ අයන්ති පවත්තන්තීති සහායාති ආහ ‘‘සහගාමිනො’’ති.

27. No sétimo (sutta), em "espalha-se" (abbhuggacchati), em relação ao prefixo "abhi", o pronome acusativo "naṃ" é usado no sentido genitivo; por isso ele disse "dele" (assa), como nas passagens "taṃ kho pana bhavantaṃ", etc. "Má reputação" (pāpako kittisaddo) significa uma reputação a ser falada de forma depreciativa. "A imoralidade é como um poço de fezes" mostra, com isso, que o imoral é exatamente como as fezes. "Palavra" significa uma palavra indesejável. "Pelo mesmo método anterior" significa pelo método explicado anteriormente com as palavras "a imoralidade é como um poço de fezes", etc. "Amigo puro" (sucimitto) é aquele que é um amigo puro devido à pureza de sua virtude e conduta. "Aqueles que andam juntos" são companheiros (sahāyā); por isso ele disse: "companheiros de jornada" (sahagāmino).

ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Jigucchitabba Sutta está concluída.

8. ගූථභාණීසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Gūthabhāṇī Sutta

28. අට්ඨමෙ ගූථභාණීති ගූථසදිසවචනත්තා ගූථභාණී. යථා හි ගූථං නාම මහාජනස්ස අනිට්ඨං හොති, එවමෙව ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වචනං දෙවමනුස්සානං අනිට්ඨං හොති. දුග්ගන්ධකථන්ති කිලෙසාසුචිසංකිලිට්ඨතාය ගූථං විය දුග්ගන්ධවායනකථං. පුප්ඵභාණීති සුපුප්ඵසදිසවචනත්තා පුප්ඵභාණී. යථා හි ඵුල්ලානි වස්සිකානි වා අධිමුත්තිකානි වා මහාජනස්ස ඉට්ඨානි කන්තානි හොන්ති, එවමෙව ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වචනං දෙවමනුස්සානං ඉට්ඨං හොති කන්තං. පුප්ඵානි වියාති චම්පකසුමනාදිසුගන්ධපුප්ඵානි විය. සුගන්ධකථන්ති සුචිගන්ධවායනකථං කිලෙසදුග්ගන්ධාභාවතො. මධුභාණීති එත්ථ ‘‘මුදුභාණී’’තිපි පඨන්ති. උභයත්ථාපි හි මධුරවචනොති අත්ථො. යථා හි [Pg.95] චතුමධුරං නාම මධුරං පණීතං, එවමෙව ඉමස්ස පුග්ගලස්ස වචනං දෙවමනුස්සානං මධුරං හොති. මධුරකථන්ති කණ්ණසුඛතාය පෙමනීයතාය ච සද්දතො අත්ථතො ච මධුරසභාවකථං. අත්තහෙතු වාති අත්තනො වා හත්ථපාදාදිච්ඡෙදනහරණහෙතු. පරහෙතු වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ ‘‘අත්තනො වා’’තිආදි.

28. No oitavo (sutta), "aquele que fala como fezes" (gūthabhāṇī) é assim chamado por falar palavras semelhantes a fezes. Pois, assim como as fezes são indesejáveis para a maioria das pessoas, da mesma forma a fala desta pessoa é indesejável para deuses e humanos. "Fala malcheirosa" significa uma fala que exala um mau cheiro como fezes, devido à contaminação pelas impurezas das defilezas. "Aquele que fala como flores" (pupphabhāṇī) é assim chamado por falar palavras semelhantes a belas flores. Pois, assim como o jasmim desabrochado ou as flores de jasmim-da-espanha são desejáveis e agradáveis para a maioria das pessoas, da mesma forma a fala desta pessoa é desejável e agradável para deuses e humanos. "Como flores" significa como flores perfumadas, tais como o champaca, o jasmim, etc. "Fala perfumada" significa uma fala que exala um aroma puro, devido à ausência do mau cheiro das defilezas. "Aquele que fala como mel" (madhubhāṇī) — aqui também se lê "mudubhāṇī" (aquele que fala com suavidade). Em ambos os casos, o significado é "aquele que fala palavras doces". Pois, assim como a mistura de quatro doces (catumadhura) é doce e refinada, da mesma forma a fala desta pessoa é doce para deuses e humanos. "Fala doce" significa uma fala de natureza doce tanto no som quanto no significado, por ser agradável ao ouvido e cativante. "Por sua própria causa" significa por causa da amputação de suas próprias mãos, pés, etc., ou por sua perda. "Pela causa de outrem" — o mesmo método se aplica aqui. Por isso ele disse: "de si mesmo", etc.

‘‘නෙලඞ්ගොති ඛො, භන්තෙ, සීලානමෙතං අධිවචන’’න්ති සුත්තෙ (සං. නි. 4.347) ආගතත්තා වුත්තං ‘‘එත්ථ වුත්තසීලං වියා’’ති. පූරෙති ගුණානං පාරිපූරියං. සුකුමාරාති අඵරුසතාය මුදුකා කොමලා. පුරස්සාති එත්ථ පුර-සද්දො තන්නිවාසිවාචකො දට්ඨබ්බො ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනාහ ‘‘නගරවාසීන’’න්ති. මනං අප්පායති වඩ්ඪෙතීති මනාපා. තෙනාහ ‘‘චිත්තවුද්ධිකරා’’ති.

Como consta no sutta (SN 4.347): "Impecável (nelaṅga), senhor, é uma designação para as virtudes", diz-se: "como a virtude aqui mencionada". "Preenche" significa a plenitude das qualidades. "Delicada" (sukumārā) significa suave e terna, por não ser áspera. "Da cidade" (purassa) — aqui, a palavra "pura" deve ser vista como referindo-se aos seus habitantes, como nas expressões "a aldeia chegou", etc. Por isso ele disse: "dos habitantes da cidade". "Agradável" (manāpā) significa aquilo que satisfaz e expande a mente. Por isso ele disse: "que promove o crescimento da mente".

ගූථභාණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Gūthabhāṇī Sutta está concluída.

9. අන්ධසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Andha Sutta

29. නවමෙ අන්ධොතිආදීසු පාළිපදෙසු පඨමො දිට්ඨධම්මිකභොගසංහරණපඤ්ඤාචක්ඛුනො ච සම්පරායිකත්ථසාධනපඤ්ඤාචක්ඛුනො ච අභාවා ‘‘අන්ධො’’ති වුච්චති දුතියොපි, තතියො පන ද්වින්නම්පි භාවා ‘‘ද්විචක්ඛූ’’ති වුච්චති. පඤ්ඤාචක්ඛූති ආයකොසල්ලභූතා පඤ්ඤාචක්ඛු. තෙනාහ ‘‘ඵාතිං කරෙය්‍යා’’ති. අධමුත්තමෙති අධමෙ චෙව උත්තමෙ ච. පටිපක්ඛවසෙනාති පටිපක්ඛස්ස අත්ථිතාවසෙන. සුක්කසප්පටිභාගාති සුක්කධම්මෙහි පහායකෙහි සප්පටිභාගාති ජානෙය්‍ය. කණ්හසප්පටිභාගාති කණ්හධම්මෙහි පහාතබ්බෙහි සප්පටිභාගාති ජානෙය්‍ය.

29. No nono (sutta), entre os termos em Pali como "cego" (andha), etc., o primeiro é chamado "cego" devido à ausência tanto do olho da sabedoria para adquirir riquezas nesta vida quanto do olho da sabedoria para alcançar o bem-estar na vida futura; o segundo também é definido de forma semelhante; o terceiro, porém, devido à presença de ambos, é chamado "com dois olhos" (dvicakkhu). "Olho da sabedoria" é o olho da sabedoria que consiste na habilidade de gerar renda. Por isso ele disse: "deve fazê-la prosperar". "No inferior e no superior" significa tanto no inferior quanto no superior. "Por meio do oposto" significa por meio da existência do oposto. "Com a contraparte brilhante" significa que se deve saber que tem como contraparte as qualidades brilhantes (benéficas) que purificam. "Com a contraparte escura" significa que se deve saber que tem como contraparte as qualidades escuras (prejudiciais) que devem ser abandonadas.

තථාජාතිකාති යාදිසෙහි සපුත්තදාරපරිජනසඤාතිමිත්තබන්ධවග්ගං අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, තාදිසා භොගාපි න සන්ති. පුඤ්ඤානි ච න කරොතීති සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකයාචකානං සන්තප්පනවසෙන පුඤ්ඤානි න කරොති. උභයත්ථාති උභයස්මිං ලොකෙ, උභයස්මිං වා අත්ථෙති විග්ගහොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉධලොකෙ’’තිආදිමාහ. උභයෙනාති වුත්තමත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. යස්මිං ඨානෙති යස්මිංයෙව [Pg.96] ඨානෙ. න සොචතීති සොකහෙතූනං තත්ථ අභාවතො න සොචති.

"Dessa natureza" significa que nem mesmo existem tais riquezas com as quais ele possa trazer felicidade e satisfação a si mesmo, aos seus filhos, esposa, servos, parentes, amigos e companheiros. "E não faz méritos" significa que ele não faz méritos por meio de doações para satisfazer ascetas, brâmanes, necessitados, viajantes e pedintes. "Em ambos" significa em ambos os mundos, ou em ambos os propósitos; mostrando essa análise, ele disse "neste mundo", etc. "Por ambos" — para conectar e mostrar o significado dito, ele disse "como?", etc. "Em qual lugar" significa exatamente naquele lugar. "Não se lamenta" significa que ele não se lamenta devido à ausência de causas de lamentação ali.

අන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Andha Sutta está concluída.

10. අවකුජ්ජසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Avakujja Sutta

30. දසමෙ අවකුජ්ජපඤ්ඤොති නික්කුජ්ජපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘අධොමුඛපඤ්ඤො’’ති. පුබ්බපට්ඨපනාති පඨමාරම්භො. සන්නිට්ඨානන්ති කථාපරියොසානං. අප්පනාති දෙසනාය නිට්ඨාපනං. අනෙකෙ වා අනුසන්ධියොති යොජෙතබ්බං. සමාධි වාතිආදීසු ලොකුත්තරධම්මා පරමත්ථතො සාසනන්ති තදත්ථොපාදකසමාධි තස්ස ආදීති වුත්තො, තදාසන්නත්තා විපස්සනා, තස්ස මූලභාවෙන එකදෙසත්තා මග්ගො.

30. No décimo (sutta), "sabedoria invertida" (avakujjapañña) significa sabedoria virada para baixo. Por isso ele disse: "sabedoria com a face voltada para baixo". "Estabelecimento prévio" (pubbapaṭṭhapanā) significa o início inicial. "Conclusão" (sanniṭṭhāna) significa o fim do discurso. "Aplicação" (appanā) significa a conclusão do ensinamento. Ou deve-se conectar como "múltiplas conexões". Nas passagens que começam com "ou a concentração", os estados supramundanos são, em sentido último, o Ensinamento (sāsana); a concentração que produz esse propósito é dita ser o seu início; devido à sua proximidade, a visão libertadora (vipassanā) é dita ser o caminho, por ser uma parte dele como sua base.

සාසනස්ස පාරිපූරිසුද්ධියො නාම සත්ථාරා දෙසිතනියාමෙනෙව සිද්ධා, තා පනෙත්ථ කථෙන්තස්ස වසෙන ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘අනූනං කත්වා දෙසෙන්තී’’ති, ‘‘නිග්ගණ්ඨිං කත්වා දෙසෙන්තී’’ති ච වුත්තං. තත්ථ නිජ්ජටන්ති නිග්ගුම්බං අනාකුලං. නිග්ගණ්ඨින්ති ගණ්ඨිට්ඨානරහිතං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා.

A plenitude e a pureza do Ensinamento (Sāsana) são realizadas precisamente de acordo com o método ensinado pelo Mestre. Para mostrar que estas devem ser compreendidas de acordo com a perspectiva de quem ensina, foi dito: 'eles ensinam tornando-o completo' e 'eles ensinam tornando-o livre de nós'. Ali, 'desembaraçado' (nijjaṭaṃ) significa livre de emaranhados, não confuso. 'Livre de nós' (niggaṇṭhiṃ) significa livre de pontos difíceis (nós), tornando-o fácil de compreender.

ආකිණ්ණානීති ආකිරිත්වා සංකිරිත්වා ඨපිතානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පක්ඛිත්තානී’’ති. උච්ඡඞ්ගො විය උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො දට්ඨබ්බොති උච්ඡඞ්ගසදිසපඤ්ඤතාය උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො. එවං පඤ්ඤා විය පුග්ගලොපි උච්ඡඞ්ගො විය හොති, තස්මිං ධම්මානං අචිරට්ඨානතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. යථා ච උච්ඡඞ්ගසදිසා පඤ්ඤා, එවං නික්කුජ්ජකුම්භසදිසා පඤ්ඤා එවාති දට්ඨබ්බා.

'Espalhados' (ākiṇṇāni) significa colocados de forma espalhada e misturada; este é o significado. Por isso foi dito: 'lançados' (pakkhittāni). Uma pessoa de sabedoria de colo (ucchaṅgapañño) deve ser vista como um colo; ela é chamada de 'sabedoria de colo' por ter uma sabedoria semelhante a um colo. Assim como a sabedoria, a pessoa também se torna como um colo, no sentido de que os ensinamentos não permanecem nela por muito tempo; essa é a intenção com que foi dito. E assim como a sabedoria é semelhante a um colo, da mesma forma deve ser vista a sabedoria que é semelhante a um pote virado de cabeça para baixo (nikkujjakumbha).

සංවිදහනපඤ්ඤායාති ‘‘එවං කතෙ ඉදං නාම භවිස්සතී’’ති එවං තංතංඅත්ථකිච්චං සංවිධාතුං සමත්ථතාය විචාරණපඤ්ඤාය රහිතො. සෙය්‍යොති සෙට්ඨො පාසංසො. පුබ්බභාගපටිපදන්ති චිත්තවිසුද්ධිආදිකං අරියමග්ගස්ස අධිගමාය පුබ්බභාගපටිපත්තිං.

A expressão 'pela sabedoria de planejar' refere-se a estar desprovido da sabedoria de investigação capaz de organizar as respectivas tarefas e propósitos, pensando: 'se isto for feito, aquilo acontecerá'. 'Melhor' (seyyo) significa excelente, louvável. 'A prática preliminar' (pubbabhāgapaṭipadaṃ) refere-se à prática preliminar para a realização do Nobre Caminho, começando com a purificação da mente (cittavisuddhi), etc.

අවකුජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Avakujja Sutta está concluído.

පුග්ගලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Puggalavagga está concluído.

4. දෙවදූතවග්ගො

4. O Capítulo dos Mensageiros Divinos (Devadūtavagga)

1. සබ්‍රහ්මකසුත්තවණ්ණනා

1. O comentário sobre o Sabrahmaka Sutta

31. චතුත්ථස්ස [Pg.97] පඨමෙ සබ්‍රහ්මකානීති සසෙට්ඨකානි. යෙසන්ති යෙසං කුලානං. පුත්තානන්ති පුත්තෙහි. පූජිතසද්දයොගෙන හි ඉදං කරණත්ථෙ සාමිවචනං. තෙනාති ආහාරාදිනා. පටිජග්ගිතා ගොපිතාති යථාකාලං තස්ස තස්ස දාතබ්බස්ස දානෙන වෙය්‍යාවච්චස්ස ච කරණෙන පටිජග්ගිතා චෙව උප්පන්නානත්ථප්පහරණෙන ගොපිතා ච හොන්ති. තෙසන්ති මාතාපිතූනං. බ්‍රහ්මාදිභාවසාධනත්ථන්ති තෙසං ගුණානං අත්ථිතාය ලොකෙ බ්‍රහ්මා නාම වුච්චති, ආචරියො නාම වුච්චති, ආහුනෙය්‍යො නාම වුච්චති, තෙ මාතාපිතූනං පුත්තකං පටිලභන්තීති දස්සනවසෙන නෙසං බ්‍රහ්මාදිභාවසාධනත්ථං ‘‘බහුකාරා’’ති, වත්වා තං තෙසං බහුකාරතං නානාකාරතො දස්සෙතුං ‘‘ආපාදකා’’තිආදි වුත්තං. මාතාපිතරො හි පුත්තානං ජීවිතස්ස ආපාදකා, සරීරස්ස පොසකා, ආචාරසමාචාරානං සික්ඛාපකා සකලස්සපි ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරො. තෙනාහ ‘‘පුත්තානං හී’’තිආදි. ඉට්ඨාරම්මණං තාව තෙ දස්සෙන්තු, අනිට්ඨාරම්මණං කථන්ති? තම්පි දස්සෙතබ්බමෙව වජ්ජනීයභාවජානාපනත්ථං.

31. No primeiro sutta do quarto capítulo, 'com Brahmā' (sabrahmakāni) significa 'com os mais excelentes' (saseṭṭhakāni). 'De quem' (yesaṃ) significa 'de quais famílias'. 'Pelos filhos' (puttānaṃ) significa 'pelos filhos' (puttehi); pois, devido à conexão com a palavra 'venerado' (pūjita), este caso genitivo tem o sentido de instrumental. 'Por isso' (tena) significa por meio de comida, etc. 'Cuidados e protegidos' (paṭijaggitā gopitā) significa que eles são cuidados através da doação oportuna daquilo que deve ser dado e pela prestação de serviços, e protegidos através do afastamento de perigos que surgem. 'Deles' (tesaṃ) refere-se aos pais. 'Para estabelecer o estado de Brahmā, etc.' significa que, devido à existência de suas qualidades, no mundo eles são chamados de 'Brahmā', 'professor' (ācariyo) e 'digno de oferendas' (āhuneyyo). Para demonstrar que eles estabelecem esse estado de Brahmā, etc., para os pais que obtêm um filho, após dizer 'eles são de grande ajuda' (bahukārā), foi dito 'provedores' (āpādakā), etc., para mostrar essa grande ajuda de várias maneiras. Pois os pais são os provedores da vida dos filhos, os nutridores de seus corpos, os instrutores de boa conduta e comportamento, e aqueles que lhes mostram todo este mundo. Por isso foi dito: 'Pois para os filhos...', etc. Que eles mostrem o objeto desejável primeiro; mas e quanto ao objeto indesejável? Isso também deve ser mostrado para dar a conhecer o que deve ser evitado.

අවිජහිතා හොන්තීති තාසං භාවනාය බ්‍රහ්මානං බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පන්නත්තා අවිජහිතා හොන්ති භාවනා. ලොභනීයවයස්මිං පඨමයොබ්බනෙ අතිවිය මුදුභාවප්පත්තදස්සනත්ථං සතවිහතග්ගහණං. පාටියෙක්කන්ති විසුං. ඉමිනා කාරණෙනාති ඉමිනා යථාවුත්තෙන පුත්තෙසු පවත්තිතෙහි අතික්කමෙන මෙත්තාදිසමුප්පත්තිසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන.

'Não são abandonadas' (avijahitā honti) significa que, devido ao desenvolvimento daquelas moradas divinas, os Brahmās nascem no mundo de Brahmā, e esse desenvolvimento não é abandonado por eles. A menção a 'cem vezes batido' (satavihata) serve para mostrar o estado de extrema suavidade alcançado na primeira juventude, a idade do desejo. 'Individualmente' (pāṭiyekkaṃ) significa separadamente. 'Por esta razão' (iminā kāraṇena) significa por esta razão acima mencionada, caracterizada pelo surgimento de metta (amor-bondade), etc., direcionado aos filhos.

ථරුසිප්පන්ති අසිසත්තිකුන්තකලාපාදිආයුධසිප්පං. මුද්දාගණනාති අඞ්ගුලිසංකොචනාදිනා හත්ථමුද්දාය ගණනා. ආදිසද්දෙන පාණාදීනං සඞ්ගහො. පච්ඡාචරියා නාම මාතාපිතූනං සන්තිකෙ උග්ගහිතගහට්ඨවත්තස්සෙව පුග්ගලස්ස යථාසකං හත්ථාචරියාදීනං සිප්පග්ගාහාපනන්ති කත්වා සබ්බපඨමං ආචරියා නාමාති යොජෙතබ්බං. ආනීය හුතං ආහුතං. පකාරෙහි හුතං පාහුතං. අභිසඞ්ඛතන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

A 'arte das armas' (tharusippaṃ) refere-se à arte de manejar armas como a espada, a lança, o dardo, o arco, etc. 'Cálculo por gestos' (muddāgaṇanā) é a contagem por meio de gestos manuais, como a flexão dos dedos, etc. Pela palavra 'etc.', inclui-se o comércio, etc. Os 'professores posteriores' (pacchācariyā) são aqueles que ensinam artes e ofícios, como os mestres de artes manuais, etc., a uma pessoa que já aprendeu os deveres de um leigo com seus pais; portanto, deve-se associar que os pais são chamados de 'os primeiríssimos professores' (sabbapaṭhamaṃ ācariyā). 'O que é trazido e oferecido' é āhutaṃ. 'Oferecido de várias maneiras' é pāhutaṃ. 'Preparado' (abhisaṅkhataṃ) é um sinônimo para o mesmo.

නමො කරෙය්‍යාති සායං පාතං උපට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘ඉදං මය්හං උත්තමපුඤ්ඤක්ඛෙත්ත’’න්ති නමක්කාරං කරෙය්‍ය. තාය නං පාරිචරියායාති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං, යථාවුත්තපරිචරණෙනාති අත්ථො. අථ වා පාරිචරියායාති [Pg.98] භරණකිච්චකරණකුලවංසප්පතිට්ඨානාපනාදිනා පඤ්චවිධඋපට්ඨානෙන. වුත්තඤ්හෙතං –

'Deve prestar homenagem' (namo kareyya) significa que, indo prestar serviço de manhã e à noite, deve fazer uma reverência pensando: 'Este é o meu campo supremo de mérito'. 'Por meio desse serviço a eles' (tāya naṃ pāricariyāya): aqui, 'naṃ' é apenas uma partícula; o significado é 'pelo serviço acima mencionado'. Ou então, 'pelo serviço' (pāricariyāya) refere-se ao serviço de cinco formas, como sustentá-los, realizar seus deveres, manter a linhagem familiar, etc. Pois isto foi dito:

‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨාතබ්බා – ‘භතො නෙසං භරිස්සාමි, කිච්චං නෙසං කරිස්සාමි, කුලවංසං ඨපෙස්සාමි, දායජ්ජං පටිපජ්ජාමි, අථ වා පන පෙතානං කාලකතානං දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමී’ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති, පාපා නිවාරෙන්ති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්ති, සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති, පතිරූපෙන දාරෙන සංයොජෙන්ති, සමයෙ දායජ්ජං නිය්‍යාදෙන්තී’’ති (දී. නි. 3.267).

'Filho de família, por cinco maneiras o filho deve servir aos pais como a direção leste: "Tendo sido sustentado por eles, eu os sustentarei; realizarei os seus deveres; manterei a linhagem familiar; serei digno da herança; ou então, oferecerei doações em nome deles quando falecerem". Servidos por essas cinco maneiras pelo filho como a direção leste, os pais mostram compaixão pelo filho de cinco maneiras: eles o desviam do mal, o estabelecem no bem, o ensinam uma profissão, unem-no a um cônjuge adequado e, no momento apropriado, entregam-lhe a herança.' (DN 3.267)

අපිච යො මාතාපිතරො තීසු වත්ථූසු අභිප්පසන්නෙ කත්වා සීලෙසු වා පතිට්ඨාපෙත්වා පබ්බජ්ජාය වා නියොජෙත්වා උපට්ඨහති, අයං මාතාපිතූපට්ඨාකානං අග්ගොති වෙදිතබ්බො. සා පනායං පාරිචරියා පුත්තස්ස උභයලොකහිතසුඛාවහාති තං දස්සෙතුං ‘‘ඉධෙව නං පසංසන්ති, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදතී’’ති වුත්තං. පසංසන්තීති ‘‘අයං පුග්ගලො මත්තෙය්‍යො පෙත්තෙය්‍යො සග්ගසංවත්තනියං පටිපදං පූරෙතී’’ති ඉධෙව නං පසංසන්ති. ආමොදති ආදිතො පට්ඨාය මොදප්පත්තියා. පමොදති නානප්පකාරමොදසම්පවත්තියා.

Além disso, aquele que serve aos pais inspirando-os com confiança nas Três Joias, ou estabelecendo-os nos preceitos morais, ou incentivando-os à ordenação, deve ser conhecido como o supremo entre os que servem aos pais. E para mostrar que este serviço traz benefício e felicidade para o filho em ambos os mundos, foi dito: 'aqui mesmo o elogiam, e após a morte ele se alegra no céu'. 'Elogiam' (pasaṃsanti) significa que o elogiam aqui mesmo, dizendo: 'Esta pessoa é dedicada à mãe, dedicada ao pai, e cumpre a prática que conduz ao céu'. 'Alegra-se' (āmodati) refere-se a alcançar a alegria desde o início. 'Regozija-se' (pamodati) refere-se à ocorrência de vários tipos de alegria.

සබ්‍රහ්මකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sabrahmaka Sutta está concluído.

2. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

2. O comentário sobre o Ānanda Sutta

32. දුතියෙ තථාජාතිකොති තථාසභාවො. චිත්තෙකග්ගතාලාභොති චිත්තෙකග්ගතාය අධිගමො. රූපමෙව කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවතො රූපනිමිත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. සස්සතාදිනිමිත්තන්ති සස්සතුච්ඡෙදභාවනිමිත්තං. පුග්ගලනිමිත්තන්ති පුග්ගලාභිනිවෙසනනිමිත්තං. ධම්මනිමිත්තන්ති ධම්මාරම්මණසඞ්ඛාතං නිමිත්තං. ‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ’’ති ථෙරෙන පුට්ඨො භගවා ‘‘සියා’’ති අවොච ලොකුත්තරසමාධිප්පටිලාභං සන්ධාය. සො හි නිබ්බානං සන්තං පණීතන්ති ච පස්සති. තෙනාහ ‘‘ඉධානන්දා’’තිආදි.

32. No segundo sutta, 'de tal natureza' (tathājātiko) significa de tal caráter. 'A obtenção da unificação da mente' (cittekaggatālābho) é a realização da unificação mental. A própria forma (rūpa), por ser a causa do surgimento das impurezas mentais (kilesas), é o 'sinal da forma' (rūpanimittaṃ). Este método também se aplica aos demais. 'O sinal da eternidade, etc.' (sassatādinimittaṃ) refere-se ao sinal das visões de eternidade e aniquilação. 'O sinal de uma pessoa' (puggalanimittaṃ) refere-se ao sinal de apego a uma pessoa. 'O sinal dos fenômenos' (dhammanimittaṃ) refere-se ao sinal conhecido como o objeto mental. Perguntado pelo Ancião: 'Poderia ser, Senhor?', o Abençoado disse: 'Poderia ser', referindo-se à obtenção da concentração supramundana (lokuttara samādhi). Pois ele vê o Nibbāna como pacífico e sublime. Por isso foi dito: 'Aqui, Ānanda...', etc.

නිබ්බානං [Pg.99] සන්තන්ති සමාපත්තිං අප්පෙත්වාති නිබ්බානං සන්තන්ති ආභුජිත්වා ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා. දිවසම්පීතිආදිනා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අච්චන්තසන්තපණීතාදිභාවං දස්සෙති. අට්ඨවිධෙති ‘‘සන්තං පණීතං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’’න්ති එවං අට්ඨවිධෙ ආභොගසඤ්ඤිතෙ සමන්නාහාරෙ. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. ඉමස්මිං ඨානෙ…පෙ… ලබ්භන්තෙවාති ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛුනො එවං හොතී’’ති ආගතෙ ඉමස්මිං සුත්තප්පදෙසෙ එකොපි ආභොගසමන්නාහාරො චෙපි සබ්බෙ අට්ඨපි ආභොගසමන්නාහාරා ලබ්භන්තෙව සමන්නාහරතං අත්ථාවහත්තා.

'Nibbāna é pacífico, alcançando a realização' significa refletir sobre 'Nibbāna é pacífico' e alcançar a realização do fruto (phalasamāpatti). Pela expressão 'mesmo durante o dia', etc., mostra-se a natureza infinitamente pacífica e sublime do elemento incondicionado (asaṅkhata dhātu). 'De oito maneiras' refere-se à atenção focada de oito maneiras, a saber: 'pacífico, sublime, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna'. E este caso locativo é usado no sentido de especificação. 'Neste lugar... etc... são de fato obtidos' significa que nesta passagem do sutta que começa com 'Aqui, Ānanda, o bhikkhu pensa assim', seja uma única atenção focada ou todas as oito atenções focadas, elas são de fato obtidas, pois trazem benefício para quem as pratica.

ඤාණෙන ජානිත්වාති විපස්සනාඤාණසහිතෙන මග්ගඤාණෙන ජානිත්වා. පරානි ච ඔපරානි ච චක්ඛාදීනි ආයතනානි. සන්තතායාති පටිප්පස්සද්ධිතාය. කායදුච්චරිතාදිධූමවිරහිතොති කායදුච්චරිතාදි එව සන්තාපනට්ඨෙන ධූමො, තෙන විරහිතො. අනීඝොති අපාපො. ජාතිජරාගහණෙනෙව බ්‍යාධිමරණම්පි ගහිතමෙවාති තබ්භාවභාවතොති වුත්තං.

'Tendo conhecido através do conhecimento' (ñāṇena jānitvā) significa tendo conhecido através do conhecimento do caminho (maggañāṇa) acompanhado pelo conhecimento da visão penetrante (vipassanāñāṇa). 'Os distantes e os próximos' (parāni ca oparāni ca) refere-se às bases dos sentidos, como o olho, etc. 'Pela tranquilidade' (santatāya) significa pela pacificação. 'Livre da fumaça da má conduta do corpo, etc.' significa livre da fumaça que, no sentido de queimar, é a própria má conduta do corpo, etc. 'Livre de aflição' (anīgho) significa livre de mal. 'Pela própria menção de nascimento e velhice, a doença e a morte também estão incluídas' é dito devido à sua conexão intrínseca.

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Ānanda Sutta está concluído.

3. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

3. O comentário sobre o Sāriputta Sutta

33. තතියෙ, ‘‘සාරිපුත්ත, මයා සංඛිත්තෙන දෙසිතං ධම්මං තාදිසෙනපි න සුකරං විඤ්ඤාතු’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙනෙව වදන්තො ථෙරස්ස ඤාණං සබ්බමතික්කමං. අඤ්ඤාතාරො ච දුල්ලභාති හි ඉමිනා සාමඤ්ඤවචනෙන සාරිපුත්තත්ථෙරම්පි අන්තොගධං කත්වා දස්සෙන්තො තෙනපි අත්තනො දෙසනාය දුප්පටිවිද්ධභාවං දස්සෙති.

33. No terceiro sutta, ao dizer: 'Sāriputta, o Dhamma ensinado por mim de forma breve não é fácil de ser compreendido mesmo por alguém como você', o Abençoado indica que o conhecimento do Ancião supera tudo. E ao dizer 'aqueles que compreendem são raros', por meio desta declaração geral, incluindo também o Ancião Sāriputta, Ele mostra que mesmo para ele o Seu ensinamento é difícil de penetrar.

සම්මාති හෙතුනා කාරණෙන. තෙනාහ ‘‘උපායෙනා’’තිආදි. මානාභිසමයාති මානස්ස දස්සනාභිසමයා. පහානාභිසමයොති ච දස්සනාභිසමයොති ච පරිඤ්ඤාභිසමයො වුත්තො. අරහත්තමග්ගො හි පරිඤ්ඤාකිච්චසිද්ධියා කිච්චවසෙන මානං පස්සති, අසම්මොහප්පටිවෙධවසෙනාති වුත්තං හොති, අයමස්ස දස්සනාභිසමයො. තෙන දිට්ඨො පන පහානාභිසමයො ච. දස්සනාභිසමයෙන හි පරිඤ්ඤාභිසමයමෙව පහීයති. දිට්ඨවිසෙන දිට්ඨසත්තානං ජීවිතං විය අයමස්ස පහානාභිසමයො[Pg.100]. අට්ඨකථායං පන පහානාභිසමයස්ස දස්සනාභිසමයනානන්තරියකත්තා ‘‘පහානාභිසමයෙන’’ඉච්චෙව වුත්තං. පහානාභිසමයෙ හි ගහිතෙ දස්සනාභිසමයො ගහිතොව හොති.

'Corretamente' (sammā) significa por meio de uma causa ou razão. Por isso foi dito: 'por meio de métodos' (upāyena), etc. 'Pela plena compreensão do orgulho' (mānābhisamayā) significa pela compreensão por meio da visão do orgulho. A compreensão por meio do abandono (pahānābhisamayo), a compreensão por meio da visão (dassanābhisamayo) e a compreensão por meio do conhecimento pleno (pariññābhisamayo) são mencionadas. Pois o caminho do Arahatado (arahattamagga), pela realização da função de conhecimento pleno, vê o orgulho em termos de sua função, isto é, por meio da penetração sem ilusão; esta é a sua compreensão por meio da visão. E o que é visto por isso é também a compreensão por meio do abandono. Pois, através da compreensão por meio da visão, o que deve ser abandonado pelo conhecimento pleno é abandonado. Assim como a vida dos seres que são vistos por um olhar venenoso é destruída, tal é a sua compreensão por meio do abandono. No comentário, no entanto, devido ao fato de a compreensão por meio do abandono seguir imediatamente a compreensão por meio da visão, foi dito simplesmente 'pela compreensão por meio do abandono' (pahānābhisamayena). Pois, quando a compreensão por meio do abandono é incluída, a compreensão por meio da visão já está incluída.

අන්තමකාසි දුක්ඛස්සාති අරහත්තමග්ගෙන මානස්ස පහීනත්තා යෙ ඉමෙ ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278), හරිතන්තං වා’’ති (ම. නි. 1.304) එවං වුත්තඅන්තිමමරියාදන්තො ච ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්ති (සං. නි. 3.80; ඉතිවු. 91) එවං වුත්තලාමකන්තො ච ‘‘සක්කායො එකො අන්තො’’ති (සං. නි. 3.103) එවං වුත්තකොට්ඨාසන්තො ච ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස සපච්චයසඞ්ඛයා’’ති එවං වුත්තකොට්ඨාසන්තො චාති චත්තාරො අන්තා, තෙසු සබ්බස්සෙව වට්ටදුක්ඛස්ස අදුං චතුත්ථකොටිසඞ්ඛාතං අන්තමකාසි, පරිච්ඡෙදං පරිවටුමං අකාසි, අන්තිමසමුදයමත්තාවසෙසං දුක්ඛමකාසීති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තමකාසී’’ති.

'Pôs fim ao sofrimento' (antam akāsi dukkhass) significa que, devido ao abandono do orgulho pelo caminho do Arahatado, entre estes quatro tipos de 'fim' (anta): o fim como limite extremo, como dito em 'o fim do cinto se desgasta' ou 'a borda verde'; o fim como o que é inferior, como dito em 'este é o fim das formas de vida, bhikkhus'; o fim como um extremo, como dito em 'a identidade pessoal é um extremo'; e o fim como a cessação, como dito em 'este é o fim do sofrimento com a destruição das condições' — entre estes quatro fins, ele pôs fim a todo o sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), que é designado por esta quarta categoria. Ele estabeleceu um limite, um encerramento, significando que ele tornou o sofrimento restante apenas uma questão de surgimento final. Por isso foi dito: 'pôs fim ao sofrimento do ciclo'.

නනු ච ‘‘පහාන’’න්ති ඉමස්ස නිද්දෙසෙ නිබ්බානං ආගතං? ඉධ පටිප්පස්සද්ධිප්පහානසඞ්ඛාතං අරහත්තඵලං වුත්තං, තස්මා නිද්දෙසෙනායං වණ්ණනා විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘නිද්දෙසෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ තානි පදානි ආගතානීති තස්මිං නිද්දෙසෙ ‘‘පහානං වූපසමං පටිනිස්සග්ග’’න්තිආදීනි (චූළනි. 75 උදයමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො) පදානි ආගතානි.

Mas não é verdade que na explicação de 'abandono' (pahāna) o Nibbāna é mencionado? Aqui, o fruto do Arahatado (arahattaphala), conhecido como o abandono por meio da tranquilização (paṭippassaddhippahāna), é mencionado; portanto, para mostrar que este comentário não contradiz a explicação, foi dito 'na explicação, no entanto...', etc. 'Ali, aquelas palavras aparecem' significa que naquela explicação aparecem palavras como 'abandono, pacificação, renúncia', etc.

ධම්මතක්කපුරෙජවන්ති ඉමිනා තස්මිං චතුත්ථජ්ඣානවිමොක්ඛෙ ඨත්වා ඣානඞ්ගානි විපස්සිත්වා අධිගතං අරහත්තවිමොක්ඛං වදති. අරහත්තවිමොක්ඛස්ස හි මග්ගසම්පයුත්තසම්මාසඞ්කප්පසඞ්ඛාතො ධම්මතක්කො පුරෙජවො හොති.

'Precedido pelo pensamento do Dhamma' (dhammatakkapurejavaṃ) refere-se à libertação do Arahatado alcançada por aquele que, estabelecido na libertação do quarto jhana, desenvolve a visão penetrante sobre os fatores do jhana. Pois, para a libertação do Arahatado, o pensamento do Dhamma, conhecido como o pensamento correto (sammāsaṅkappa) associado ao caminho, é o precursor.

සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sāriputta Sutta está concluído.

4. නිදානසුත්තවණ්ණනා

4. O comentário sobre o Nidāna Sutta

34. චතුත්ථෙ පිණ්ඩකරණත්ථායාති ආයූහනවසෙන රාසිකරණත්ථාය. අභින්නානීති එකදෙසෙනපි අඛණ්ඩිතානි. භින්නකාලතො පට්ඨාය හි බීජං බීජකිච්චාය න උපකප්පති. අපූතීනීති උදකතෙමනෙන පූතිභාවං න උපගතානි. පූතිබීජඤ්හි බීජත්ථාය න උපකප්පති. තෙනාහ ‘‘පූතිභාවෙන අබීජත්තං අප්පත්තානී’’ති. න වාතෙන න ච ආතපෙන හතානීති [Pg.101] වාතෙන ච ආතපෙන ච න හතානි, නිරොජතං න පාපිතානි. නිරොජඤ්හි කසටබීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සාරාදානීති තණ්ඩුලසාරස්ස ආදානතො සාරාදානි. නිස්සාරඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. තෙනාහ ‘‘ගහිතසාරානී’’ති, පතිට්ඨිතසාරානීති අත්ථො. සන්නිචයභාවෙන සුඛං සයිතානීති චත්තාරො මාසෙ කොට්ඨපක්ඛිත්තනියාමෙනෙව සුඛසයිතානි.

34. No quarto sutta, 'para fins de acumulação' (piṇḍakaraṇatthāya) significa para fins de amontoamento por meio de acumulação. 'Não quebradas' (abhinnāni) significa não danificadas nem mesmo em uma parte. Pois, a partir do momento em que uma semente é quebrada, ela não serve mais para o propósito de semente. 'Não podres' (apūtīni) significa que não entraram em estado de putrefação por terem sido molhadas pela água. Pois uma semente podre não serve para o propósito de semente. Por isso foi dito: 'que não perderam a qualidade de semente devido à putrefação'. 'Não danificadas pelo vento nem pelo sol' significa que não foram danificadas pelo vento e pelo sol, não tendo sido privadas de sua essência. Pois uma semente sem essência e de má qualidade não serve para o propósito de semente. 'Que contêm essência' (sārādāni) significa que contêm essência devido à presença do grão de arroz interno. Pois uma semente sem essência não serve para o propósito de semente. Por isso foi dito: 'que retêm a essência' (gahitasārāni), o que significa que a essência está nelas estabelecida. 'Bem guardadas em armazenamento' (sannicayabhāvena sukhaṃ sayitāni) significa bem guardadas, exatamente como se tivessem sido colocadas em um celeiro por quatro meses.

කම්මවිභත්තීති කම්මවිභාගො. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො, තත්ථ වෙදිතබ්බඵලං කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. පච්චුපන්නභවතො අනන්තරං වෙදිතබ්බඵලං කම්මං උපපජ්ජවෙදනීයං. අපරපරියායවෙදනීයන්ති දිට්ඨධම්මානන්තරභවතො අඤ්ඤස්මිං අත්තභාවපරියායෙ අත්තභාවපරිවත්තෙ වෙදිතබ්බඵලං කම්මං. පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතතාය පච්චයවිසෙසෙන පටිලද්ධවිසෙසතාය ච බලවභාවප්පත්තා තාදිසස්ස පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස වසෙන සාතිසයා හුත්වා පවත්තා පඨමජවනචෙතනා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලදායිනී දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම. සා හි වුත්තාකාරෙන බලවතී ජවනසන්තානෙ ගුණවිසෙසයුත්තෙසු උපකාරානුපකාරවසප්පවත්තියා ආසෙවනාලාභෙන අප්පවිපාකතාය ච පඨමජවනචෙතනා ඉතරද්වයං විය පවත්තසන්තානුපරමාපෙක්ඛං ඔකාසලාභාපෙක්ඛඤ්ච කම්මං න හොතීති ඉධෙව පුප්ඵමත්තං විය පවත්තිවිපාකමත්තං ඵලං දෙති. තථා අසක්කොන්තන්ති කම්මස්ස විපාකදානං නාම උපධිප්පයොගාදිපච්චයන්තරසමවායෙනෙව හොතීති තදභාවතො තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දාතුං අසක්කොන්තං. අහොසිකම්මන්ති අහොසි එව කම්මං, න තස්ස විපාකො අහොසි අත්ථි භවිස්සති චාති එවං වෙදිතබ්බං කම්මං.

“Classificação do kamma” (kammavibhatti) significa a divisão do kamma. “Esta presente existência” (diṭṭhadhammo) refere-se à existência atual, diretamente perceptível; o kamma cujo fruto deve ser experienciado nela é chamado de kamma a ser experienciado nesta vida (diṭṭhadhammavedanīya). O kamma cujo fruto deve ser experienciado imediatamente após a existência presente é chamado de kamma a ser experienciado na próxima vida (upapajjavedanīya). “A ser experienciado em vidas subsequentes” (aparapariyāyavedanīya) é o kamma cujo fruto deve ser experienciado em outra sucessão de existências, em um ciclo de existências posterior à existência imediatamente seguinte a esta vida. A primeira volição de impulsão (paṭhamajavanacetanā), que se tornou forte por não ter sido superada por fatores opostos e por ter adquirido uma distinção especial através de uma condição específica, operando com excelência sob a influência de tal formação anterior, e que produz frutos nessa mesma existência, é chamada de kamma a ser experienciado nesta vida. Pois ela, sendo forte da maneira mencionada, no fluxo de impulsões, devido à ocorrência de benefícios ou malefícios em relação àqueles dotados de qualidades especiais, por obter repetição (āsevana) e por ter um amadurecimento menor, a primeira volição de impulsão não é um kamma que depende de uma oportunidade ou da continuidade do fluxo de existências como os outros dois; assim, ela dá frutos aqui mesmo, como uma mera flor, isto é, apenas o amadurecimento na existência atual. Da mesma forma, “sendo incapaz” significa que, como a maturação do kamma ocorre apenas através da combinação de outras condições, tais como o meio de subsistência (upadhi) e o esforço (payoga), na ausência destas, ele é incapaz de dar frutos nessa mesma existência. “Kamma ineficaz” (ahosikamma) deve ser entendido como o kamma que apenas existiu, mas cujo amadurecimento não existiu, não existe e não existirá.

අත්ථසාධිකාති දානාදිපාණාතිපාතාදිඅත්ථස්ස නිප්ඵාදිකා. කා පන සාති ආහ ‘‘සත්තමජවනචෙතනා’’ති. සා හි සන්නිට්ඨාපකචෙතනා වුත්තනයෙන පටිලද්ධවිසෙසා පුරිමජවනචෙතනාහි ලද්ධාසෙවනා ච සමානා අනන්තරත්තභාවෙ විපාකදායිනී උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. පුරිමඋපමායයෙවාති මිගලුද්දකොපමායයෙව.

“Que realiza o propósito” (atthasādhikā) significa aquela que produz o propósito da doação, etc., ou do tirar a vida, etc. Qual é ela? Ele diz: “a sétima volição de impulsão” (sattamajavanacetanā). Pois ela, sendo a volição conclusiva, tendo adquirido uma distinção especial da maneira mencionada e tendo recebido a repetição das volições de impulsão anteriores, dá frutos na existência imediatamente seguinte, sendo chamada de kamma a ser experienciado na próxima vida. “Pela mesma analogia anterior” refere-se à analogia do caçador de cervos.

සති සංසාරප්පවත්තියාති ඉමිනා අසති සංසාරප්පවත්තියං අහොසිකම්මපක්ඛෙ තිට්ඨති විපච්චනොකාසස්ස අභාවතොති දීපෙති. යං ගරුකන්ති [Pg.102] යං අකුසලං මහාසාවජ්ජං, කුසලඤ්ච මහානුභාවං කම්මං. කුසලං වා හි හොතු අකුසලං වා, යං ගරුකං මාතුඝාතාදිකම්මං වා මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලෙසු පනා’’තිආදි. යං බහුලන්ති යං බහුලං අභිණ්හසො කතං සමාසෙවිතං. තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලෙසු පන යං බහුලං හොතී’’තිආදි. යදාසන්නං නාම මරණකාලෙ අනුස්සරිතං කම්මං, ආසන්නකාලෙ කතෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘යං පන කුසලාකුසලෙසු ආසන්නමරණෙ’’තිආදි. අනුස්සරිතුන්ති පරිබ්‍යත්තභාවෙන අනුස්සරිතුං.

“Havendo a continuidade do saṃsāra”: com isso, ele mostra que, se não houver a continuidade do saṃsāra, o kamma cai no lado do kamma ineficaz (ahosikamma) devido à ausência de oportunidade para amadurecer. “O que é pesado” (yaṃ garukaṃ) refere-se ao kamma prejudicial (akusala) de grande culpa, e ao kamma benéfico (kusala) de grande poder. Seja benéfico ou prejudicial, o kamma que é pesado, como o matricídio, etc., ou o kamma de esfera elevada (mahaggata), amadurece primeiro. Por isso ele diz: “Mas entre as ações benéficas e prejudiciais...”, etc. “O que é habitual” (yaṃ bahulaṃ) é o que é feito repetidamente e muito cultivado. Por isso ele diz: “Mas entre as ações benéficas e prejudiciais, aquela que é habitual...”, etc. “O que é próximo” (yadāsannaṃ) refere-se ao kamma lembrado no momento da morte; quanto ao kamma realizado no momento próximo à morte, nem é preciso dizer, por isso ele diz: “Mas o que, entre as ações benéficas e prejudiciais, no momento próximo à morte...”, etc. “Lembrar” significa lembrar com clareza.

තෙසං අභාවෙති තෙසං යංගරුකාදීනං තිණ්ණං කම්මානං අභාවෙ. යත්ථ කත්ථචි විපාකං දෙතීති පටිසන්ධිජනකවසෙන විපාකං දෙති. පටිසන්ධිජනකවසෙන හි ගරුකාදිකම්මචතුක්කං වුත්තං. තත්ථ ගරුකං සබ්බපඨමං විපච්චති, ගරුකෙ අසති බහුලීකතං, තස්මිං අසති යදාසන්නං, තස්මිං අසති ‘‘කටත්තා වා පනා’’ති වුත්තං පුරිමජාතීසු කතකම්මං විපච්චති. බහුලාසන්නපුබ්බකතෙසු ච බලාබලං ජානිතබ්බං. පාපතො පාපන්තරං කල්‍යාණඤ්ච, කල්‍යාණතො කල්‍යාණන්තරං පාපඤ්ච බහුලීකතං. තතො මහතොව පුබ්බකතාදි අප්පඤ්ච බහුලානුස්සරණෙන විප්පටිසාරාදිජනනතො, පටිපක්ඛස්ස අපරිපුණ්ණතාය ආරද්ධවිපාකස්ස කම්මස්ස කම්මසෙසස්ස වා අපරපරියායවෙදනීයස්ස අපරික්ඛීණතාය සන්තතියා පරිණාමවිසෙසතොති තෙහි තෙහි කාරණෙහි ආයූහිතඵලං පඨමං විපච්චති. මහානාරදකස්සපජාතකෙ (ජා. 2.22.1153 ආදයො) විදෙහරඤ්ඤො සෙනාපති අලාතො, බීජකො දාසො, රාජකඤ්ඤා රුචා ච එත්ථ නිදස්සනං. තථා හි වුත්තං භගවතා –

“Na ausência deles” significa na ausência desses três kammas, a começar pelo pesado. “Dá frutos em qualquer lugar” significa que dá frutos como gerador de renascimento (paṭisandhi-janaka). Pois o grupo de quatro kammas, a começar pelo pesado, é mencionado em termos de geração de renascimento. Entre eles, o pesado amadurece primeiro de tudo; na ausência do pesado, o habitual; na ausência deste, o próximo à morte; na ausência deste, o kamma realizado em vidas anteriores, chamado de “kamma de reserva” (kaṭattā), amadurece. E a força ou fraqueza relativa entre o habitual, o próximo à morte e o realizado anteriormente deve ser conhecida. O mal habitual leva a outro mal ou ao bem, e o bem habitual leva a outro bem ou ao mal. A partir disso, o kamma acumulado amadurece primeiro devido a várias razões, tais como a geração de remorso, etc., pela lembrança frequente de um kamma anterior que foi grande ou pequeno, pela incompletude do fator oposto, ou porque o kamma cujo amadurecimento começou, ou o restante do kamma, ou o kamma a ser experienciado em vidas subsequentes, não se esgotou devido a uma transformação específica no fluxo de continuidade. O general Alāta do rei de Videha, o escravo Bījaka e a princesa Rucā no Mahānāradakassapajātaka são exemplos disso. Pois assim foi dito pelo Abençoado:

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො ඉධ පාණාතිපාතී…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි. කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, පුබ්බෙ වාස්ස තං කතං හොති පාපකම්මං දුක්ඛවෙදනීයං, පච්ඡා වාස්ස තං කතං හොති පාපකම්මං දුක්ඛවෙදනීයං, මරණකාලෙ වාස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි සමත්තා සමාදින්නා, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති –

“Aqui, Ānanda, aquela pessoa que destrói a vida... [pe]... tem visão incorreta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Ou um kamma prejudicial a ser experienciado como sofrimento foi realizado por ela anteriormente, ou um kamma prejudicial a ser experienciado como sofrimento foi realizado por ela posteriormente, ou no momento da morte uma visão incorreta foi por ela adotada e assumida por completo; por causa disso, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno” —

ආදි[Pg.103]. සබ්බං මහාකම්මවිභඞ්ගසුත්තං (ම. නි. 3.303) විත්ථාරෙතබ්බං. කිං බහුනා. යං තං තථාගතස්ස මහාකම්මවිභඞ්ගඤාණං, තස්සෙවායං විසයො, යදිදං තස්ස තස්ස කම්මස්ස තෙන තෙන කාරණෙන පුබ්බාපරවිපාකතා සමත්ථීයති.

Etc. Todo o Mahākammavibhaṅgasutta deve ser detalhado. Para que dizer mais? Esse conhecimento do Tathāgata sobre a grande classificação do kamma é o seu próprio domínio, no qual se estabelece a maturação anterior ou posterior de tal e tal kamma por esta ou aquela causa.

ඉදානි ජනකාදිකම්මචතුක්කං විභජන්තො ‘‘ජනකං නාමා’’තිආදිමාහ. පවත්තිං න ජනෙතීති පවත්තිවිපාකං න ජනෙති. පඨමනයෙ ජනකකම්මස්ස පටිසන්ධිවිපාකමත්තස්සෙව වුත්තත්තා තස්ස පවත්තිවිපාකදායකත්තම්පි අනුජානන්තො ‘‘අපරො නයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පටිසන්ධිදානාදිවසෙන විපාකසන්තානස්ස නිබ්බත්තකං ජනකං. සුඛදුක්ඛසන්තානස්ස නාමරූපප්පබන්ධස්ස වා චිරතරං පවත්තිහෙතුභූතං උපත්ථම්භකං. තෙනාහ ‘‘සුඛදුක්ඛං උපත්ථම්භෙති, අද්ධානං පවත්තෙතී’’ති. උපපීළකං සුඛදුක්ඛප්පබන්ධෙ පවත්තමානෙ සණිකං සණිකං හාපෙති. තෙනාහ ‘‘සුඛදුක්ඛං පීළෙති බාධෙති, අද්ධානං පවත්තිතුං න දෙතී’’ති.

Agora, dividindo o grupo de quatro kammas, a começar pelo gerador, ele diz: “O gerador (janaka)...”, etc. “Não gera a continuidade” significa que não gera o amadurecimento durante o curso da vida (pavatti-vipāka). Como no primeiro método apenas o amadurecimento do renascimento (paṭisandhi-vipāka) do kamma gerador foi mencionado, admitindo também a sua capacidade de dar amadurecimento durante o curso da vida, ele apresenta o segundo método dizendo: “Outro método...”, etc. Nele, o kamma gerador (janaka) é o que produz o fluxo de amadurecimento por meio da concessão do renascimento, etc. O kamma apoiador (upatthambhaka) é o que serve como causa para a continuidade prolongada do fluxo de felicidade e sofrimento ou da continuidade de mente e matéria (nāmarūpa). Por isso ele diz: “Apoia a felicidade e o sofrimento, faz com que continuem por muito tempo”. O kamma obstruidor (upapīḷaka) enfraquece gradualmente a continuidade de felicidade e sofrimento enquanto ela ocorre. Por isso ele diz: “Oprime e obstrui a felicidade e o sofrimento, não permitindo que continuem por muito tempo”.

වාතකාළකො මහල්ලකො චොරෙ ඝාතෙතුං න සක්කොතීති සො කිර මහල්ලකකාලෙ එකප්පහාරෙන සීසං ඡින්දිතුං න සක්කොති, ද්වෙ තයො වාරෙ පහරන්තො මනුස්සෙ කිලමෙති, තස්මා තෙ එවමාහංසු. අනුලොමිකං ඛන්තිං පටිලභිත්වාති සොතාපත්තිමග්ගස්ස ඔරතො අනුලොමිකං ඛන්තිං ලභිත්වා. තරුණවච්ඡාය ගාවියා මද්දිත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපිතොති එකා කිර යක්ඛිනී ධෙනුවෙසෙන ආගන්ත්වා උරෙ පහරිත්වා මාරෙසි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. නගරෙ භවො නාගරියො.

“O velho Vātakāḷaka não consegue executar os ladrões”: diz-se que, em sua velhice, ele não conseguia cortar a cabeça com um único golpe, atormentando as pessoas ao golpear duas ou três vezes; por isso disseram isso. “Tendo obtido a aceitação conforme” (anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhitvā) significa tendo obtido a aceitação conforme que é anterior ao caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga). “Sendo pisoteado até a morte por uma vaca com um bezerro jovem”: diz-se que uma yakkhinī, vindo na forma de uma vaca, o golpeou no peito e o matou; refere-se a isso. “Aquele que vive na cidade é um cidadão” (nāgariyo).

ඝාතෙත්වාති උපච්ඡින්දිත්වා. කම්මස්ස උපච්ඡින්දනං නාම තස්ස විපාකප්පටිබාහනමෙවාති ආහ ‘‘තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’ති. තඤ්ච අත්තනො විපාකුප්පත්තියා ඔකාසකරණන්ති වුත්තං ‘‘අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොතී’’ති. විපච්චනාය කතොකාසං කම්මං විපක්කම්මෙව නාම හොතීති ආහ ‘‘එවං පන කම්මෙන කතෙ ඔකාසෙ තං විපාකං උප්පන්නං නාම වුච්චතී’’ති. උපපීළකං අඤ්ඤස්ස විපාකං උපච්ඡින්දති, න සයං අත්තනො විපාකං දෙති. උපඝාතකං පන දුබ්බලකම්මං උපච්ඡින්දිත්වා අත්තනො විපාකං උප්පාදෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො. කිඤ්චි බහ්වාබාධතාදිපච්චයූපසන්නිපාතෙන විපාකස්ස විබාධකං උපපීළකං, තථා විපාකස්සෙව උපච්ඡෙදකං. උපඝාතකකම්මං පන උපඝාතෙත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසකරණෙන විපච්චනෙ [Pg.104] සති ජනකමෙව සියා. ජනකාදිභාවො නාම විපාකං පති ඉච්ඡිතබ්බො, න කම්මං පතීති විපාකස්සෙව උපඝාතකතා යුත්තා විය දිස්සති, වීමංසිතබ්බං.

“Tendo destruído” (ghātetvā) significa tendo cortado (upacchinditvā). O corte do kamma é de fato o impedimento de sua maturação; por isso ele diz: “tendo impedido a sua maturação”. E isso é chamado de abrir espaço para o surgimento de sua própria maturação; por isso é dito: “abre espaço para a sua própria maturação”. O kamma para o qual foi aberto espaço para amadurecer é considerado como tendo amadurecido; por isso ele diz: “Mas quando o espaço é aberto por tal kamma, diz-se que essa maturação surgiu”. O kamma obstruidor (upapīḷaka) corta a maturação de outro kamma, mas não dá ele mesmo a sua própria maturação. O kamma destrutivo (upaghātaka), porém, corta um kamma fraco e produz a sua própria maturação; esta é a diferença entre eles. O kamma obstruidor é aquele que obstrui a maturação pela ocorrência de condições como muitas doenças, etc., e assim corta a própria maturação. O kamma destrutivo, por sua vez, ao destruir e abrir espaço para a sua própria maturação, quando amadurece, torna-se de fato um kamma gerador (janaka). A qualidade de ser gerador, etc., deve ser desejada em relação à maturação, não em relação ao kamma; portanto, parece apropriado que a destrutividade pertença à própria maturação; isso deve ser examinado.

අපරො නයො – යස්මිං කම්මෙ කතෙ පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච විපාකකටත්තාරූපානං උප්පත්ති හොති, තං ජනකං. යස්මිං පන කතෙ අඤ්ඤෙන ජනිතස්ස ඉට්ඨස්ස වා අනිට්ඨස්ස වා ඵලස්ස විබාධකවිච්ඡෙදකපච්චයානුප්පත්තියා උපබ්‍රූහනපච්චයුප්පත්තියා ජනකසාමත්ථියානුරූපං පරිසුද්ධිචිරතරප්පබන්ධා හොති, තං උපත්ථම්භකං. ජනකෙන නිබ්බත්තිතං කුසලඵලං වා අකුසලඵලං වා යෙන පච්චනීකභූතෙන රොගධාතුවිසමතාදිනිමිත්තතාය විබාධයති, තං උපපීළකං. යෙන පන කම්මුනා ජනකසාමත්ථියවසෙන චිරතරප්පබන්ධාරහම්පි සමානං ඵලං විච්ඡෙදකපච්චයුප්පත්තියා උපහඤ්ඤති විච්ඡිජ්ජති, තං උපඝාතකන්ති අයමෙත්ථ සාරො.

Outro método: o kamma que, quando realizado, produz o surgimento da maturação e da matéria nascida do kamma (kaṭattā-rūpa) no renascimento e no curso da vida é o gerador (janaka). Aquele que, quando realizado, devido à não ocorrência de condições que obstruem ou cortam, e pela ocorrência de condições que apoiam o fruto desejável ou indesejável gerado por outro kamma, faz com que haja uma pureza e uma continuidade muito mais longa de acordo com a capacidade do kamma gerador, é o apoiador (upatthambhaka). Aquele kamma oposto que, servindo como causa para o desequilíbrio dos elementos, doenças, etc., obstrui o fruto benéfico ou prejudicial produzido pelo kamma gerador, é o obstruidor (upapīḷaka). Aquele kamma pelo qual o fruto, embora devesse ter uma continuidade muito mais longa devido à capacidade do kamma gerador, é danificado e cortado pela ocorrência de condições de corte, é o destrutivo (upaghātaka). Esta é a essência aqui.

තත්ථ කෙචි දුතියස්ස කුසලභාවං ඉත්ථත්තමාගතස්ස අප්පාබාධදීඝායුකතාසංවත්තනවසෙන, පච්ඡිමානං ද්වින්නං අකුසලභාවං බහ්වාබාධඅප්පායුකතාසංවත්තනවසෙන වණ්ණෙන්ති. තථා ච වුත්තං මජ්ඣිමනිකායෙ චූළකම්මවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනායං (ම. නි. අට්ඨ. 3.290) –

A esse respeito, alguns descrevem a natureza benéfica do segundo kamma como levando à ausência de doenças e à longevidade para quem alcançou o estado humano, e a natureza prejudicial dos dois últimos como levando a muitas doenças e à vida curta. E assim foi dito no comentário do Cūḷakammavibhaṅgasutta no Majjhima Nikāya:

‘‘චත්තාරි හි කම්මානි – උපපීළකං, උපච්ඡෙදකං, ජනකං, උපත්ථම්භකන්ති. බලවකම්මෙන හි නිබ්බත්තං පවත්තෙ උපපීළකං ආගන්ත්වා අත්ථතො එවං වදති නාම ‘සචාහං පඨමතරං ජානෙය්‍යං, න තෙ ඉධ නිබ්බත්තිතුං දදෙය්‍යං, චතූසුයෙව තං අපායෙසු නිබ්බත්තාපෙය්‍යං. හොතු, ත්වං යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්ත, අහං උපපීළකකම්මං නාම තං පීළෙත්වා නිරොජං නියූසං කසටං කරිස්සාමී’ති. තතො පට්ඨාය තං තාදිසං කරොති. කිං කරොති? පරිස්සයං උපනෙති, භොගෙ විනාසෙති.

“Pois existem quatro kammas: o obstruidor (upapīḷaka), o destrutivo (upacchedaka), o gerador (janaka) e o apoiador (upatthambhaka). De fato, o kamma obstruidor, vindo sobre o que foi gerado por um kamma forte durante o curso da vida, diz em essência: ‘Se eu soubesse antes, não teria permitido que você nascesse aqui; eu teria feito você nascer apenas nos quatro estados de privação. Que seja, onde quer que você tenha nascido, eu, o kamma obstruidor, irei oprimi-lo e torná-lo sem vigor, sem essência e miserável’. A partir de então, ele o torna assim. O que ele faz? Traz perigo e destrói a riqueza.

‘‘තත්ථ දාරකස්ස මාතුකුච්ඡියං නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය මාතු අස්සාදො වා සුඛං වා න හොති, මාතාපිතූනං පීළාව උප්පජ්ජති. එවං පරිස්සයං උපනෙති. දාරකස්ස පන මාතුකුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය ගෙහෙ භොගා උදකං පත්වා ලොණං විය රාජාදීනං වසෙන නස්සන්ති, කුම්භදොහනධෙනුයො [Pg.105] ඛීරං න දෙන්ති, සූරතා ගොණා චණ්ඩා හොන්ති, කාණා හොන්ති, ඛඤ්ජා හොන්ති, ගොමණ්ඩලෙ රොගො පතති, දාසාදයො වචනං න කරොන්ති, වාපිතං සස්සං න ජායති, ගෙහගතං ගෙහෙ, අරඤ්ඤගතං අරඤ්ඤෙ නස්සති, අනුපුබ්බෙන ඝාසච්ඡාදනමත්තං දුල්ලභං හොති, ගබ්භපරිහාරො න හොති, විජාතකාලෙ මාතු ථඤ්ඤං ඡිජ්ජති, දාරකො පරිහාරං අලභන්තො පීළිතො නිරොජො නියූසො කසටො හොති. ඉදං උපපීළකකම්මං නාම.

“Nisso, a partir do momento em que a criança é concebida no útero materno, a mãe não sente prazer ou felicidade, e apenas aflição surge para os pais. Assim ele traz perigo. A partir do momento em que a criança é concebida no útero materno, as riquezas na casa desaparecem devido a reis, etc., como sal que entra na água; as vacas leiteiras não dão leite; os bois outrora mansos tornam-se ferozes, cegos de um olho ou mancos; doenças atingem o rebanho de gado; os servos e outros não obedecem às ordens; as plantações semeadas não crescem; o que está em casa se perde na casa, o que está na floresta se perde na floresta; gradualmente, até mesmo o mero alimento e vestuário tornam-se difíceis de obter; não há proteção para a gravidez; no momento do nascimento, o leite materno seca; a criança, não recebendo cuidados, oprimida, torna-se sem vigor, sem essência e miserável. Isso é chamado de kamma obstruidor (upapīḷakakamma).

‘‘දීඝායුකකම්මෙන පන නිබ්බත්තස්ස උපච්ඡෙදකකම්මං ආගන්ත්වා ආයුං ඡින්දති. යථා හි පුරිසො අට්ඨුසභගමනං කත්වා සරං ඛිපෙය්‍ය, තමඤ්ඤො ධනුතො මුත්තමත්තං මුග්ගරෙන පහරිත්වා තත්ථෙව පාතෙය්‍ය, එවං දීඝායුකකම්මෙන නිබ්බත්තස්ස උපච්ඡෙදකකම්මං ආයුං ඡින්දති. කිං කරොති? චොරානං අටවිං පවෙසෙති, වාළමච්ඡොදකං ඔතාරෙති, අඤ්ඤතරං වා පන සපරිස්සයඨානං උපනෙති. ඉදං උපච්ඡෙදකකම්මං නාම. ‘උපඝාතක’න්තිපි එතස්සෙව නාමං. පටිසන්ධිනිබ්බත්තකං පන කම්මං ජනකකම්මං නාම. අප්පභොගකුලාදීසු නිබ්බත්තස්ස භොගසම්පදාදිකරණෙන උපත්ථම්භකකම්මං උපත්ථම්භකකම්මං නාම.

“Mas para quem nasceu por meio de um kamma de vida longa, o kamma destrutivo (upacchedakakamma) vem e corta a vida. Assim como se um homem disparasse uma seta para percorrer uma distância de oito usabhas, e outro, assim que ela fosse solta do arco, a golpeasse com uma clava e a fizesse cair ali mesmo, da mesma forma o kamma destrutivo corta a vida de quem nasceu por meio de um kamma de vida longa. O que ele faz? Faz com que a pessoa entre em uma floresta de ladrões, caia em águas com peixes ferozes, ou a leva a algum outro lugar perigoso. Isso é chamado de kamma destrutivo (upacchedakakamma). ‘Kamma destrutivo’ (upaghātaka) também é um nome para isso. O kamma que gera o renascimento é chamado de kamma gerador (janakakamma). O kamma que, para quem nasceu em uma família de poucos recursos, etc., proporciona abundância de riquezas, etc., é chamado de kamma apoiador (upatthambhakakamma).”

‘‘පරිත්තකම්මෙනපි නිබ්බත්තං එතං පවත්තෙ පාණාතිපාතාදිවිරතිකම්මං ආගන්ත්වා අත්ථතො එවං වදති නාම ‘සචාහං පඨමතරං ජානෙය්‍යං, න තෙ ඉධ නිබ්බත්තිතුං දදෙය්‍යං, දෙවලොකෙයෙව තං නිබ්බත්තාපෙය්‍යං, හොතු, ත්වං යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්ත, අහං උපත්ථම්භකකම්මං නාම උපත්ථම්භං තෙ කරිස්සාමී’ති උපත්ථම්භං කරොති. කිං කරොති? පරිස්සයං නාසෙති, භොගෙ උප්පාදෙති.

“Este kamma de abstenção de tirar a vida, etc., que surge no curso da existência, mesmo tendo sido gerado por um kamma menor, vindo, em termos de significado, fala assim: ‘Se eu soubesse disso antes, não teria permitido que você nascesse aqui; eu teria feito você nascer no mundo celestial. Que seja! Onde quer que você tenha nascido, eu, chamado kamma de suporte (upatthambhakakamma), lhe darei suporte’, assim ele dá suporte. O que ele faz? Destrói o perigo e produz riquezas.”

‘‘තත්ථ දාරකස්ස මාතුකුච්ඡියං නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය මාතාපිතූනං සුඛමෙව සාතමෙව හොති. යෙපි පකතියා මනුස්සාමනුස්සපරිස්සයා හොන්ති, තෙ සබ්බෙ අපගච්ඡන්ති. එවං පරිස්සයං නාසෙති. දාරකස්ස පන මාතුකුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය ගෙහෙ භොගානං පමාණං න හොති, නිධිකුම්භියො පුරතොපි පච්ඡතොපි ගෙහං පරිවට්ටමානා පවිසන්ති. මාතාපිතරො [Pg.106] පරෙහි ඨපිතධනස්සපි සම්මුඛීභාවං ගච්ඡන්ති, ධෙනුයො බහුඛීරා හොන්ති, ගොණා සුඛසීලා හොන්ති, වප්පට්ඨානෙ සස්සානි සම්පජ්ජන්ති, වඩ්ඪියා වා සම්පයුත්තං, තාවකාලිකං වා දින්නං ධනං අචොදිතා සයමෙව ආහරිත්වා දෙන්ති, දාසාදයො සුබ්බචා හොන්ති, කම්මන්තා න පරිහායන්ති, දාරකො ගබ්භතො පට්ඨාය පරිහාරං ලභති, කොමාරිකවෙජ්ජා සන්නිහිතාව හොන්ති. ගහපතිකුලෙ ජාතො සෙට්ඨිට්ඨානං, අමච්චකුලාදීසු ජාතො සෙනාපතිට්ඨානාදීනි ලභති. එවං භොගෙ උප්පාදෙති. සො අපරිස්සයො සභොගො චිරං ජීවති. ඉදං උපත්ථම්භකකම්මං නාම. ඉමෙසු චතූසු පුරිමානි ද්වෙ අකුසලානෙව, ජනකං කුසලම්පි අකුසලම්පි, උපත්ථම්භකං කුසලමෙවා’’ති.

“A partir do momento em que a criança é concebida no útero materno, há apenas felicidade e prazer para os pais. Quaisquer perigos naturais causados por seres humanos ou não humanos, todos eles desaparecem. Assim ele destrói o perigo. Mas, a partir do momento em que a criança é concebida no útero materno, não há limite para as riquezas na casa; potes de tesouro entram na casa, rolando tanto pela frente quanto por trás. Os pais encontram até mesmo riquezas guardadas por outros, as vacas dão muito leite, os bois tornam-se dóceis, as plantações prosperam nos campos de cultivo, dinheiro emprestado com juros ou temporariamente é devolvido voluntariamente, sem necessidade de cobrança, os servos e outros tornam-se obedientes, os negócios não declinam, a criança recebe cuidados desde o útero, e médicos pediatras estão sempre presentes. Se nascido em uma família de chefes de família, ele obtém a posição de tesoureiro; se nascido em uma família de ministros, etc., obtém a posição de general, etc. Assim ele produz riquezas. Livre de perigos e dotado de riquezas, ele vive por muito tempo. Isso é chamado kamma de suporte (upatthambhakakamma). Desses quatro, os dois primeiros são apenas prejudiciais, o gerador é tanto benéfico quanto prejudicial, e o de suporte é apenas benéfico.”

එත්ථ විබාධූපඝාතා නාම කුසලවිපාකම්හි න යුත්තාති අධිප්පායෙන ‘‘ද්වෙ අකුසලානෙවා’’ති වුත්තං. දෙවදත්තාදීනං පන නාගාදීනං ඉතො අනුප්පදින්නයාපනකපෙතානඤ්ච නරකාදීසු අකුසලවිපාකූපත්ථම්භනූපපීළනූපඝාතකානි සන්තීති චතුන්නම්පි කුසලාකුසලභාවො න විරුජ්ඣති. එවඤ්ච කත්වා යා බහූසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු එකෙන ගහිතප්පටිසන්ධිකස්ස ඉතරෙසං තස්ස අනුබලප්පදායිතා වුත්තා, සාපි සමත්ථිතා හොති.

Aqui, com a intenção de que o kamma obstrutivo e o kamma destrutivo não sejam aplicáveis ao resultado benéfico, foi dito: 'os dois são apenas prejudiciais'. No entanto, para Devadatta e outros, para os nāgas, etc., e para os petas que subsistem do que lhes é dado daqui, existem nos infernos, etc., kammas de suporte, de obstrução e destrutivos para o resultado prejudicial; portanto, a natureza benéfica ou prejudicial de todos os quatro não é contraditória. E, agindo assim, quando muitos kammas com resultado imediato são cometidos, e o renascimento é assumido por um deles, a função dos outros de dar força a ele também é estabelecida.

සුත්තන්තපරියායෙන එකාදස කම්මානි විභජිත්වා ඉදානි අභිධම්මපරියාපන්නං දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථෙකච්චානි පාපකානි කම්මසමාදානානී’’තිආදිනා විභඞ්ගපාළිං (විභ. 810) දස්සෙති. තත්ථ ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හානීති ගතිසම්පත්තියා පටිබාහිතානි නිවාරිතානි පටිසෙධිතානි. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ච ගතිසම්පත්තීති සම්පන්නගති දෙවලොකො ච මනුස්සලොකො ච. ගතිවිපත්තීති විපන්නගති චත්තාරො අපායා. උපධිසම්පත්තීති අත්තභාවසමිද්ධි. උපධිවිපත්තීති හීනඅත්තභාවතා. කාලසම්පත්තීති සුරාජසුමනුස්සකාලසඞ්ඛාතො සම්පන්නකාලො. කාලවිපත්තීති දුරාජදුම්මනුස්සකාලසඞ්ඛාතො විපන්නකාලො. පයොගසම්පත්තීති සම්මාපයොගො. පයොගවිපත්තීති මිච්ඡාපයොගො.

Tendo classificado os onze kammas de acordo com o método do Suttanta, agora, para mostrar o que pertence ao Abhidhamma, ele apresenta o texto do Vibhaṅga (Vibh. 810) começando com 'Existem algumas ações prejudiciais empreendidas...'. Ali, 'impedidas pela perfeição do destino' (gatisampattipaṭibāḷhāni) significa impedidas, obstadas, prevenidas pela perfeição do destino (gatisampatti). O mesmo método se aplica aos termos restantes. E ali, 'perfeição do destino' (gatisampatti) é o destino afortunado: o mundo dos devas e o mundo dos humanos. 'Fracasso do destino' (gativipatti) é o destino infeliz: os quatro estados de privação (apāya). 'Perfeição do corpo' (upadhisampatti) é a excelência da forma física. 'Fracasso do corpo' (upadhivipatti) é a inferioridade da forma física. 'Perfeição do tempo' (kālasampatti) é o tempo favorável, caracterizado por bons reis e boas pessoas. 'Fracasso do tempo' (kālavipatti) é o tempo desfavorável, caracterizado por maus reis e más pessoas. 'Perfeição do esforço' (payogasampatti) é o ao esforço correto. 'Fracasso do esforço' (payogavipatti) é o esforço incorreto.

ඉදානි [Pg.107] යථාවුත්තපාළියා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනිට්ඨාරම්මණානුභවනාරහෙ කම්මෙ විජ්ජමානෙයෙවාති ඉමිනා අනිට්ඨාරම්මණානුභවනනිම්මිත්තකස්ස පාපකම්මස්ස සබ්භාවං දස්සෙති. තං කම්මන්ති තං පාපකං කම්මං. එකච්චස්ස හි අනිට්ඨාරම්මණානුභවනනිමිත්තං බහුපාපකම්මං විජ්ජමානම්පි ගතිවිපත්තියං ඨිතස්සෙව විපච්චති. යදි පන සො එකෙන කල්‍යාණකම්මෙන ගතිසම්පත්තියං දෙවෙසු වා මනුස්සෙසු වා නිබ්බත්තෙය්‍ය, තාදිසෙ ඨානෙ අකුසලස්ස වාරො නත්ථි, එකන්තං කුසලස්සෙවාති තං කම්මං ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හං න විපච්චති. පතිබාහිතං හුත්වාති බාධිතං හුත්වා. අත්තභාවසමිද්ධියන්ති සරීරසම්පත්තියං. කිලිට්ඨකම්මස්සාති හත්ථිමෙණ්ඩඅස්සබන්ධකගොපාලකාදිකම්මස්ස. පලායිතබ්බයුත්තකාලෙති හත්ථිආදිපච්චත්ථිකසමාගමකාලෙ. ලඤ්ජං දෙතීති එවං මෙ බාධතං පරෙසං වසෙ න හොතීති දෙති. චොරිකයුත්තකාලෙති පක්ඛබලාදීනං ලබ්භමානකාලෙ. අන්තරකප්පෙති පරියොසානප්පත්තෙ අන්තරකප්පෙ.

Agora, mostrando o significado do texto sagrado acima mencionado, ele diz 'Ali', etc. Ali, com as palavras 'embora exista kamma que merece a experiência de um objeto indesejável', ele mostra a existência de kamma prejudicial que causa a experiência de um objeto indesejável. 'Aquele kamma' significa aquele kamma prejudicial. Pois, para uma pessoa, embora existam muitos kammas prejudiciais que causam a experiência de um objeto indesejável, eles amadurecem apenas quando ela está em um fracasso de destino. Mas se, por meio de um kamma benéfico, ela renascer na perfeição do destino, entre os devas ou humanos, em tal lugar não há oportunidade para o prejudicial, mas apenas para o benéfico; assim, aquele kamma, impedido pela perfeição do destino, não amadurece. 'Tendo sido impedido' significa tendo sido obstado. 'Na excelência da forma física' significa na perfeição do corpo. 'De kamma impuro' significa do trabalho de tratadores de elefantes, ovelhas, cavalos, pastores, etc. 'No momento em que se deve fugir' significa no momento do encontro com inimigos como elefantes, etc. 'Dá suborno' significa que ele dá para que não fique sob o controle de outros que o oprimem. 'No momento adequado para o roubo' significa no momento em que se obtém o apoio de facções, etc. 'No intervalo de um kappa' significa no intervalo de um kappa que chegou ao fim.

අභිධම්මනයෙන සොළස කම්මානි විභජිත්වා පටිසම්භිදාමග්ගපරියායෙන (පටි. ම. 1.234-235) ද්වාදස කම්මානි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපරානිපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අතීතභවෙසු කතස්ස කම්මස්ස අතීතභවෙසුයෙව විපක්කවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං අහොසි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං කම්මං අතීතෙ ආයූහිත’’න්තිආදි. විපාකවාරන්ති විපච්චනාවසරං විපාකවාරං. ‘‘විපාකවාරං ලභතී’’ති ඉමිනා වුත්තමෙවත්ථං ‘‘පටිසන්ධිං ජනෙසී’’තිආදිනා විභාවෙති. තත්ථ පටිසන්ධිං ජනෙසීති ඉමිනා ච පටිසන්ධිදායකස්ස කම්මස්ස පවත්තිවිපාකදායිතාපි වුත්තා හොති. පවත්තිවිපාකස්සෙව පන දායකං රූපජනකසීසෙන වදති. තස්සෙව අතීතස්ස කම්මස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ච පච්චයවෙකල්ලෙන අතීතභවෙසුයෙව අවිපක්කවිපාකඤ්ච, අතීතෙයෙව පරිනිබ්බුතස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයඋපපජ්ජවෙදනීයඅපරපරියායවෙදනීයස්ස කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො’’තිපි වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං පන විපාකවාරං න ලභී’’තිආදි.

Tendo classificado os dezesseis kammas de acordo com o método do Abhidhamma, para mostrar os doze kammas classificados de acordo com o método do Paṭisambhidāmagga, ele diz 'Outros também', etc. Ali, tomando o resultado amadurecido nas próprias existências passadas de um kamma realizado em existências passadas, diz-se: 'Houve kamma, houve resultado de kamma'; por isso ele diz: 'O kamma que foi acumulado no passado', etc. 'Curso de amadurecimento' (vipākavāra) significa a oportunidade para o amadurecimento. Ele explica o significado expresso por 'obtém o curso de amadurecimento' com as palavras 'gerou o renascimento', etc. Ali, com 'gerou o renascimento', também se expressa a concessão do resultado no curso da existência pelo kamma que dá o renascimento. Mas ele fala daquele que dá apenas o resultado no curso da existência sob o título de gerador de matéria. Tomando o resultado não amadurecido nas próprias existências passadas daquele mesmo kamma passado a ser experienciado nesta vida ou na próxima vida devido à deficiência de condições, e o resultado não amadurecido de um kamma a ser experienciado nesta vida, na próxima vida ou em vidas subsequentes de alguém que alcançou o parinibbāna no próprio passado, diz-se também: 'Houve kamma, não houve resultado de kamma'; por isso ele diz: 'Mas o que não obteve o curso de amadurecimento', etc.

අතීතස්සෙව කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස පච්චුප්පන්නභවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං පන අතීතෙ ආයූහිත’’න්තිආදිමාහ. අතීතස්සෙව කම්මස්ස [Pg.108] අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච පච්චුප්පන්නභවෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ච අවිපච්චමානවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අලද්ධවිපාකවාර’’න්තිආදි. අතීතස්සෙව කම්මස්ස විපාකාරහස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස අනාගතභවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං පන අතීතෙ ආයූහිත’’න්තිආදිමාහ. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අවිපච්චිතබ්බවිපාකඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං අනාගතෙ විපාකවාරං න ලභිස්සතී’’තිආදි. එවං තාව අතීතකම්මං අතීතපච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ඡධා දස්සිතං.

Tomando o resultado que está amadurecendo na existência presente devido à perfeição de condições de um kamma passado cujo resultado não havia amadurecido, diz-se: 'Houve kamma, há resultado de kamma'; por isso ele diz: 'Mas o que foi acumulado no passado', etc. Tomando o resultado não amadurecido de um kamma passado cujo tempo de amadurecimento já passou e de alguém que está alcançando o parinibbāna na existência presente, diz-se: 'Houve kamma, não há resultado de kamma'; por isso ele diz: 'O que não obteve o curso de amadurecimento', etc. Para mostrar que, tomando o resultado a amadurecer na existência futura devido à perfeição de condições de um kamma passado digno de resultado e cujo resultado não amadureceu, diz-se: 'Houve kamma, haverá resultado de kamma', ele diz: 'Mas o que foi acumulado no passado', etc. Tomando o resultado que não amadurecerá de um kamma passado cujo tempo de amadurecimento já passou e de alguém que alcançará o parinibbāna na existência futura, diz-se: 'Houve kamma, não haverá resultado de kamma'; por isso ele diz: 'O que não obterá o curso de amadurecimento no futuro', etc. Assim, primeiramente, o kamma passado é mostrado de seis maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não amadurecimento no passado, no presente e no futuro.

ඉදානි පච්චුප්පන්නභවෙ කතස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස ඉධෙව විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං පන එතරහි ආයූහිත’’න්තිආදිමාහ. යං පන එතරහි විපාකවාරං න ලභතීතිආදිනා තස්සෙව පච්චුප්පන්නස්ස කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස අපරපරියායවෙදනීයස්ස ච අනාගතභවෙ විපච්චිතබ්බවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං පන එතරහි ආයූහිතං අනාගතෙ විපාකවාරං ලභිස්සතී’’තිආදි. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අනාගතභවෙ අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අපරපරියායවෙදනීයස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං පන විපාකවාරං න ලභිස්සතී’’තිආදි.

Agora, para mostrar que, tomando o resultado que amadurece nesta mesma vida de um kamma a ser experienciado nesta vida realizado na existência presente, diz-se: 'Há kamma, há resultado de kamma', ele diz: 'Mas o que é acumulado agora', etc. Com as palavras 'Mas o que agora não obtém o curso de amadurecimento', etc., ele mostra que, tomando o resultado daquele mesmo kamma presente que não amadurece aqui devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurece aqui de alguém que alcança o parinibbāna nesta mesma vida, diz-se: 'Há kamma, não há resultado de kamma'. Tomando o resultado a amadurecer na existência futura daquele mesmo kamma presente a ser experienciado na próxima vida ou em vidas subsequentes, diz-se: 'Há kamma, haverá resultado de kamma'; por isso ele diz: 'Mas o que é acumulado agora e obterá o curso de amadurecimento no futuro', etc. Tomando o resultado que não amadurecerá na existência futura de um kamma presente a ser experienciado na próxima vida devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurecerá de um kamma a ser experienciado em vidas subsequentes de alguém que alcançará o parinibbāna na existência futura, diz-se: 'Há kamma, não haverá resultado de kamma'; por isso ele diz: 'Mas o que não obterá o curso de amadurecimento', etc.

එවඤ්ච පච්චුප්පන්නකම්මං පච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන චතුධා දස්සෙත්වා ඉදානි අනාගතභවෙ කතස්ස කම්මස්ස අනාගතෙ විපච්චිතබ්බවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘භවිස්සති කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං පනානාගතෙ ආයූහිස්සතී’’තිආදිමාහ. තස්සෙව අනාගතස්ස කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා ‘‘භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යං පන විපාකවාරං න ලභිස්සතී’’තිආදි[Pg.109]. එවං අනාගතකම්මං අනාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ද්විධා දස්සිතං. එවන්තිආදිනා යථාවුත්තද්වාදසකම්මානි නිගමෙති.

E tendo assim mostrado o kamma presente de quatro maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não amadurecimento no presente e no futuro, agora, para mostrar que, tomando o resultado a amadurecer no futuro de um kamma realizado na existência futura, diz-se: 'Haverá kamma, haverá resultado de kamma', ele diz: 'Mas o que será acumulado no futuro', etc. Tomando o resultado que não amadurecerá daquele mesmo kamma futuro devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurecerá de alguém que alcançará o parinibbāna na existência futura, diz-se: 'Haverá kamma, não haverá resultado de kamma'; por isso ele diz: 'Mas o que não obterá o curso de amadurecimento', etc. Assim, o kamma futuro é mostrado de duas maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não amadurecimento no futuro. Com as palavras 'Assim', etc., ele conclui os doze kammas acima mencionados.

ඉදානි සබ්බෙසු යථාවුත්තප්පභෙදෙසු කම්මෙසු යානි අභිධම්මනයෙන විභත්තානි සොළස කම්මානි, යානි ච පටිසම්භිදාමග්ගපරියායෙන විභත්තානි ද්වාදස කම්මානි, තානි සබ්බානි සුත්තන්තිකපරියායෙන විභත්තෙසු එකාදසවිධෙසුයෙව කම්මෙසු අන්තොගධානි, තානි ච දිට්ඨධම්මවෙදනීයඋපපජ්ජවෙදනීයඅපරපරියායවෙදනීයෙසු තීසුයෙව අන්තොගධානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉති ඉමානි චෙවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්තනො ඨානා ඔසක්කිත්වාති අත්තනො යථාවුත්තද්වාදසසොළසප්පභෙදසඞ්ඛාතට්ඨානතො පරිහාපෙත්වා, තං තං පභෙදං හිත්වාති වුත්තං හොති. එකාදස කම්මානියෙව භවන්තීති තංසභාවානංයෙව කම්මානං ද්වාදසධා සොළසධා ච විභජිත්වා වුත්තත්තා එවමාහ. යස්මා එකාදසධා වුත්තකම්මානි දිට්ඨධම්මවෙදනීයානි වා සියුං උපපජ්ජවෙදනීයානි වා අපරපරියායවෙදනීයානි වා, තස්මා වුත්තං ‘‘තීණියෙව කම්මානි හොන්තී’’ති.

Agora, para mostrar que, entre todas as classificações de kamma acima mencionadas, os dezesseis kammas classificados de acordo com o método do Abhidhamma e os doze kammas classificados de acordo com o método do Paṭisambhidāmagga estão todos incluídos nos onze tipos de kamma classificados de acordo com o método do Suttanta, e que estes estão incluídos em apenas três — a serem experienciados nesta vida, na próxima vida e em vidas subsequentes —, ele diz 'Assim, estes', etc. Ali, 'afastando-se de sua própria posição' significa deixando de lado a sua própria posição constituída pelas doze e dezesseis classificações acima mencionadas; o que significa abandonar cada uma dessas classificações. Ele diz 'tornam-se apenas onze kammas' porque os kammas de mesma natureza foram classificados e explicados de doze e dezesseis maneiras. Como os kammas explicados de onze maneiras podem ser a serem experienciados nesta vida, na próxima vida ou em vidas subsequentes, por isso foi dito: 'tornam-se apenas três kammas'.

තෙසං සඞ්කමනං නත්ථීති තෙසං දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදීනං සඞ්කමනං නත්ථි, සඞ්කමනං උපපජ්ජවෙදනීයාදිභාවාපත්ති. තෙනාහ ‘‘යථාඨානෙයෙව තිට්ඨන්තී’’ති, අත්තනො දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිට්ඨානෙයෙව තිට්ඨන්තීති අත්ථො. දිට්ඨධම්මවෙදනීයමෙව හි පඨමජවනචෙතනා, උපපජ්ජවෙදනීයමෙව සත්තමජවනචෙතනා, මජ්ඣෙ පඤ්ච අපරපරියායවෙදනීයමෙවාති නත්ථි තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ගහො, තස්මා අත්තනො අත්තනො දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිසභාවෙයෙව තිට්ඨන්ති. තෙනෙව භගවතා – ‘‘දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ, උපපජ්ජ වා, අපරෙ වා පරියායෙ’’ති තයො විකප්පා දස්සිතා. තෙනෙවාහ ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීයං කම්ම’’න්තිආදි. තත්ථ ‘‘දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ’’ති සත්ථා න වදෙය්‍යාති අසති නියාමෙ න වදෙය්‍ය. යස්මා පන තෙසං සඞ්කමනං නත්ථි, නියතසභාවා හි තානි, තස්මා සත්ථා ‘‘දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ’’තිආදිමවොච.

'Não há transição para eles' significa que não há transição para aqueles [karmas] a serem vivenciados nesta mesma vida, etc.; 'transição' significa a mudança para o estado de ser vivenciado na próxima vida, etc. Por isso foi dito: 'permanecem exatamente em seus próprios lugares', o que significa que permanecem exatamente em seus respectivos lugares de serem vivenciados nesta mesma vida, etc. Pois a intenção do primeiro momento de impulsão (javana-cetanā) é apenas o karma a ser vivenciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya); a intenção do sétimo momento de impulsão é apenas o karma a ser vivenciado na próxima vida (upapajjavedanīya); e as cinco intenções intermediárias são apenas o karma a ser vivenciado em vidas subsequentes (aparapariyāyavedanīya). Assim, não há mistura mútua entre eles; portanto, eles permanecem exatamente em suas próprias naturezas individuais de serem vivenciados nesta mesma vida, etc. Por essa mesma razão, o Abençoado mostrou as três alternativas: 'seja nesta mesma vida, seja na próxima vida, seja em vidas subsequentes'. Por isso foi dito: 'karma a ser vivenciado nesta mesma vida', etc. Quanto a isso, 'seja nesta mesma vida', o Mestre não diria isso se não houvesse uma regra fixa. Mas como não há transição para eles, pois possuem naturezas fixas, o Mestre disse: 'seja nesta mesma vida', etc.

සුක්කපක්ඛෙති ‘‘අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිනා ආගතෙ කුසලපක්ඛෙ. නිරුද්ධෙති අරියමග්ගාධිගමෙන අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙ. තාලවත්ථු විය කතන්ති යථා තාලෙ ඡින්නෙ ඨිතට්ඨානෙ කිඤ්චි න හොති, එවං කම්මෙ පහීනෙ කිඤ්චි න හොතීති අත්ථො. තාලවත්ථූති වා මත්ථකච්ඡින්නො තාලො වුත්තො පත්තඵලමකුලසූචිආදීනං අභාවතො. තතො එව සො අවිරුළ්හිධම්මො. එවං පහීනකම්මො සත්තසන්තානො. තෙනාහ [Pg.110] ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො වියා’’ති. අනුඅභාවං කතං පච්ඡතො ධම්මප්පවත්තියා අභාවතො. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. අප්පවත්තිකතකාලො වියාති බීජානං සබ්බසො අප්පවත්තියා කතකාලො විය. ඡින්නමූලකානන්ති කිලෙසමූලස්ස සබ්බසො ඡින්නත්තා ඡින්නමූලකානං. කිලෙසා හි ඛන්ධානං මූලානි.

'No lado brilhante' (sukkapakkhe) refere-se ao lado benéfico (kusalapakkhā) que surge através de passagens como 'o desapego é a causa para a origem das ações', etc. 'Cessado' (niruddhe) significa cessado por meio da realização do Nobre Caminho, através da cessação sem ressurgimento. 'Tornado como a base de uma palmeira' (tālavatthu viya kataṃ) significa que, assim como quando uma palmeira é cortada, nada mais cresce no lugar onde ela estava, da mesma forma, quando o karma é abandonado, nada mais surge; este é o significado. Ou 'tālavatthu' refere-se a uma palmeira com o topo cortado, devido à ausência de folhas, frutos, brotos, espinhos, etc. Por essa mesma razão, ela é incapaz de crescer. Assim é o fluxo de continuidade de um ser cujo karma foi abandonado. Por isso foi dito: 'como uma palmeira com o topo cortado'. 'Tornado inexistente' (anuabhāvaṃ kataṃ) significa devido à ausência de subsequente ocorrência de fenômenos (dhamma). Por isso foi dito: 'como...', etc. 'Como uma palmeira que se tornou incapaz de crescer' significa como o estado em que as sementes se tornaram totalmente incapazes de germinar. 'Com as raízes cortadas' (chinnamūlakānaṃ) significa com as raízes cortadas devido à destruição total da raiz das defilezas (kilesa). Pois as defilezas são as raízes dos agregados (khandha).

වෙදනීයන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤං වත්ථු නත්ථීති අඤ්ඤං අධිට්ඨානං නත්ථි. සුගතිසඤ්ඤිතාපි හෙට්ඨිමන්තෙන සඞ්ඛාරදුක්ඛතො අනපගතත්තා දුග්ගතියො එවාති වුත්තං ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො’’ති, එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ලොභො එතස්ස කාරණභූතො අත්ථීති ලොභං, ලොභනිමිත්තං කම්මං. තථා දොසන්ති එත්ථාපි. තෙනාහ ‘‘ලොභදොසසීසෙන ලොභජඤ්ච දොසජඤ්ච කම්මමෙව නිද්දිට්ඨ’’න්ති. වට්ටවිවට්ටන්ති වට්ටඤ්ච විවට්ටඤ්ච.

'A ser vivenciado' (vedanīyaṃ) significa o que deve ser conhecido. 'Não há outra base' (aññaṃ vatthu natthi) significa que não há outro suporte. Mesmo os chamados destinos felizes (sugati), no nível mais baixo, por não estarem livres do sofrimento das formações (saṅkhāra-dukkha), são na verdade destinos infelizes (duggati); por isso foi dito 'todos os destinos infelizes', ou o significado aqui deve ser visto dessa maneira. 'Ganância' (lobha) significa que a ganância é a causa disso, ou seja, o karma que tem a ganância como causa. O mesmo se aplica a 'aversão' (dosa). Por isso foi dito: 'Sob os títulos de ganância e aversão, aponta-se apenas para o karma nascido da ganância e nascido da aversão'. 'O ciclo e a cessação do ciclo' (vaṭṭavivaṭṭaṃ) significa o ciclo de renascimentos (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa).

නිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Nidāna Sutta.

5. හත්ථකසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Hatthaka Sutta

35. පඤ්චමෙ ආළවියන්ති ආළවිරට්ඨෙ, න ආළවිනගරෙ. තෙනාහ ‘‘ආළවියන්ති ආළවිරට්ඨෙ’’ති. අථාති අවිච්ඡෙදත්ථෙ නිපාතො. තත්ථ භගවතො නිසජ්ජාය අවිච්ඡින්නාය එවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එව’’න්තිආදි. හත්ථතො හත්ථං ගතත්තාති ආළවකස්ස යක්ඛස්ස හත්ථතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස හත්ථං, තතො රාජපුරිසානං හත්ථං ගතත්තා.

35. No quinto [discurso], 'em Āḷavī' significa no reino de Āḷavī, não na cidade de Āḷavī. Por isso foi dito: 'em Āḷavī significa no reino de Āḷavī'. 'Então' (atha) é uma partícula que indica continuidade. O significado aqui é que o assento do Abençoado permaneceu ininterrupto. Por isso foi dito: 'assim', etc. 'Por ter passado de mão em mão' (hatthato hatthaṃ gatattā) significa por ter passado da mão do yakkha Āḷavaka para a mão do Perfeitamente Iluminado, e dali para a mão dos homens do rei.

මාඝස්සාති මාඝමාසස්ස. එවං ඵග්ගුනස්සාති එත්ථාපි. ඛුරන්තරෙහි කද්දමො උග්ගන්ත්වා තිට්ඨතීති කද්දමො ඛුරන්තරෙහි උග්ගන්ත්වා තිට්ඨති. චතූහි දිසාහි වායන්තො වාතො වෙරම්භොති වුච්චති වෙරම්භවාතසදිසත්තා.

'De Māgha' (māghassa) significa do mês de Māgha. O mesmo se aplica a 'de Phagguna' (phaggunassa). 'A lama sobe e permanece entre as fendas dos cascos' significa que a lama sobe e fica retida entre as fendas dos cascos. O vento que sopra das quatro direções é chamado de 'verambha' por ser semelhante ao vento Verambha.

පඤ්චද්වාරකායන්ති පඤ්චද්වාරානුසාරෙන පවත්තං විඤ්ඤාණකායං. ඛොභයමානාති කිලෙසඛොභවසෙන ඛොභයමානා චිත්තං සඞ්ඛොභං කරොන්තා. චෙතසිකාති මනොද්වාරිකචිත්තසන්නිස්සිතා. තෙනාහ ‘‘මනොද්වාරං ඛොභයමානා’’ති. සො රාගොති තංසදිසො රාගො. භවති හි තංසදිසෙ තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරිකා, තානි එව ඔසධානී’’ති. යාදිසො හි එකස්ස පුග්ගලස්ස උප්පජ්ජනකරාගො, තාදිසො එව තතො අඤ්ඤස්ස රාගභාවසාමඤ්ඤතො. තෙන වුත්තං ‘‘තථාරූපො [Pg.111] රාගො’’තිආදි. ඉච්ඡිතාලාභෙන රජනීයෙසු වා නිරුද්ධෙසු වත්ථූසු දොමනස්සුප්පත්තියා දොසපරිළාහානං සම්භවො වෙදිතබ්බො.

'O grupo das cinco portas' (pañcadvārakāyaṃ) refere-se ao grupo de consciência que opera de acordo com as cinco portas dos sentidos. 'Agitando' (khobhayamānā) significa agitando através da agitação das defilezas, perturbando a mente. 'Mentais' (cetasikā) refere-se àqueles associados à mente na porta mental. Por isso foi dito: 'agitando a porta da mente'. 'Aquele apego' (so rāgo) significa um apego semelhante àquele. Pois uma expressão comum é usada para algo semelhante, como em: 'aquela mesma perdiz, aqueles mesmos remédios'. Pois o apego que surge em uma pessoa é exatamente semelhante ao de outra, devido à natureza comum do apego. Por isso foi dito: 'tal tipo de apego', etc. Deve-se entender que a queimação da aversão (dosapariḷāha) surge devido ao surgimento do descontentamento (domanassa) quando não se obtém o que é desejado ou quando os objetos atraentes cessam.

න ලිම්පති අනුපලිත්තචිත්තත්තා. සීතිභූතො නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා. ආසත්තියො වුච්චන්ති තණ්හායො තත්ථ තත්ථ ආසඤ්ජනට්ඨෙන. දරථන්ති පරිළාහජාතං. චෙතසොති සාමිවචනං.

'Não se apega' (na limpati) porque sua mente não está manchada. 'Tornou-se frio' (sītibhūto) porque toda a queimação foi extinta. 'Apegos' (āsattiyo) referem-se aos desejos (taṇhā), devido ao sentido de se apegar aqui e ali. 'Aflição' (daratha) significa o estado de queimação. 'Da mente' (cetaso) está no caso genitivo.

හත්ථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Hatthaka Sutta.

6. දෙවදූතසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Devadūta Sutta

36. ඡට්ඨෙ දෙවදූතානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසං කත්වා වුත්තන්ති ආහ ‘‘දෙවදූතා’’ති, උභයලිඞ්ගං වා එතං පදං, තස්මා නපුංසකලිඞ්ගවසෙන පාළියං වුත්තස්ස පුල්ලිඞ්ගවසෙන අත්ථදස්සනං කතං. දෙවොති මච්චූති අභිභවනට්ඨෙන සත්තානං අත්තනො වසෙ වත්තාපනතො මච්චුරාජා ‘‘දෙවො’’ති වුච්චති. යථා හි දෙවො පකතිසත්තෙ අභිභවති, එවං මච්චු සබ්බසත්තෙ අභිභවති, තස්මා දෙවො වියාති දෙවො. ‘‘තස්ස දූතා’’ති වත්වා ඉදානිස්ස දූතෙ තෙසං දූතභාවඤ්ච විභාවෙතුං ‘‘ජිණ්ණබ්‍යාධිමතා හී’’තිආදි වුත්තං. තෙන චොදනත්ථෙන දෙවස්ස දූතා වියාති දෙවදූතාති දස්සෙති. ‘‘අහං අසුකං පමද්දිතුං ආගමිස්සාමි, තුවං තස්ස කෙසෙ ගහෙත්වා මා විස්සජ්ජෙහී’’ති මච්චුදෙවස්ස ආණාකරා දූතා වියාති හි දූතාති වුච්චන්ති.

36. No sexto [discurso], 'mensageiros divinos' (devadūtāni) é dito com uma inversão de gênero gramatical, por isso diz 'devadūtā'; ou esta palavra possui ambos os gêneros, portanto, o significado do que foi dito no gênero neutro no texto em Pāli é mostrado no gênero masculino. 'Deva' significa a morte (maccu), pois, no sentido de subjugar, o rei da morte faz os seres agirem sob o seu controle, sendo assim chamado de 'deva'. Pois assim como um deus subjuga os seres comuns, a morte subjuga todos os seres; portanto, é como um deus, daí 'deva'. Tendo dito 'seus mensageiros', para agora explicar os mensageiros dele e a condição de mensageiros deles, foi dito: 'os velhos, os doentes e os mortos', etc. Com isso, mostra-se que eles são como mensageiros de um deus no sentido de advertência, daí 'mensageiros divinos' (devadūtā). Eles são chamados de 'mensageiros' porque são como mensageiros que cumprem as ordens do deus da morte, dizendo: 'Eu irei para esmagar fulano, agarre-o pelos cabelos e não o solte'.

ඉදානි සද්ධාතබ්බට්ඨෙන දෙවා විය දූතාති දෙවදූතාති දස්සෙන්තො ‘‘දෙවා විය දූතා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අලඞ්කතප්පටියත්තායාති ඉදං අත්තනො දිබ්බානුභාවං ආවිකත්වා ඨිතායාති දස්සනත්ථං වුත්තං. දෙවතාය බ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති න චිරස්සෙව ජරාබ්‍යාධිමරණස්ස සම්භවතො. විසුද්ධිදෙවානන්ති ඛීණාසවබ්‍රහ්මානං. තෙ හි චරිමභවෙ බොධිසත්තානං ජිණ්ණාදිභෙදං දස්සෙන්ති, තස්මා අන්තිමභවිකබොධිසත්තානං විසුද්ධිදෙවෙහි උපට්ඨාපිතභාවං උපාදාය තදඤ්ඤෙසම්පි තෙහි අනුපට්ඨාපිතානම්පි තථා වොහරිතබ්බතා පරියායසිද්ධාති වෙදිතබ්බා. දිස්වාවාති [Pg.112] විසුද්ධිදෙවෙහි දස්සිතෙ දිස්වාව. තතොයෙව හි තෙ විසුද්ධිදෙවානං දූතා වුත්තා.

Agora, para mostrar que eles são 'mensageiros divinos' (devadūtā) porque são como deuses no sentido de serem dignos de fé, diz-se 'como deuses, os mensageiros', etc. Quanto a isso, 'por aquela que estava adornada e preparada' é dito para mostrar que ela permaneceu revelando seu próprio poder divino. É exatamente como a revelação de uma divindade, pois a velhice, a doença e a morte ocorrem em pouco tempo. 'Dos deuses da pureza' (visuddhidevānaṃ) refere-se aos Brahmas cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). Pois eles, na última existência dos Bodhisattas, mostram as distinções de velhice, etc.; portanto, com base no fato de terem sido apresentados pelos deuses da pureza aos Bodhisattas em sua última existência, deve-se entender que, mesmo para outros a quem eles não foram apresentados, o uso desse termo é estabelecido por analogia. 'Tendo visto' (disvāva) significa tendo visto o que foi mostrado pelos deuses da pureza. Por essa mesma razão, eles são chamados de mensageiros dos deuses da pureza.

කස්මා ආරද්ධන්ති කෙවලං දෙවදූතෙ එව සරූපතො අදස්සෙත්වාති අධිප්පායො. දෙවානං දූතානං දස්සනූපායත්තා තථා වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘දෙවදූතා…පෙ… සමනුයුඤ්ජතී’’ති ආහ. තත්ථ දෙවදූතා…පෙ… දස්සනත්ථන්ති දෙවදූතානං අනුයුඤ්ජනට්ඨානූපගස්ස කම්මස්ස දස්සනත්ථං.

Por que isso foi iniciado sem mostrar apenas os mensageiros divinos em sua própria forma? Este é o sentido. Para mostrar que foi dito assim como um meio de ver os mensageiros dos deuses, disse: 'os mensageiros divinos... etc... ele interroga'. Quanto a isso, 'os mensageiros divinos... etc... para mostrar' significa para mostrar o karma que leva ao lugar de interrogatório dos mensageiros divinos.

එකච්චෙ ථෙරාති අන්ධකාදිකෙ විඤ්ඤාණවාදිනො ච සන්ධාය වදති. නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. අථ වා නිරයපාලතාය නෙරයිකානං නිරයදුක්ඛෙන පරියොනද්ධාය අලං සමත්ථාති නිරයපාලා. තන්ති ‘‘නත්ථි නිරයපාලා’’ති වචනං. පටිසෙධිතමෙවාති ‘‘අත්ථි නිරයෙසු නිරයපාලා අත්ථි ච කාරණිකා’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ (කථා. 866) පටිසෙධිතමෙව. යදි නිරයපාලා නාම න සියුං, කම්මකාරණාපි න භවෙය්‍ය. සති හි කාරණිකෙ කම්මකාරණාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. එත්ථාහ – ‘‘කිං පනෙතෙ නිරයපාලා නෙරයිකා, උදාහු අනෙරයිකා’’ති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව නෙරයිකා නිරයසංවත්තනියෙන කම්මෙන නිබ්බත්තා, සයම්පි නිරයදුක්ඛං පච්චනුභවෙය්‍යුං, තථා සති අඤ්ඤෙසං නෙරයිකානං ඝාතනාය අසමත්ථා සියුං, ‘‘ඉමෙ නෙරයිකා ඉමෙ නිරයපාලා’’ති වවත්ථානඤ්ච න සියා. යෙ ච යෙ ඝාතෙන්ති, තෙහි සමානරූපබලප්පමාණෙහි ඉතරෙසං භයසන්තාසා න සියුං. අථ අනෙරයිකා, නෙසං තත්ථ කථං සම්භවොති? වුච්චතෙ – අනෙරයිකා නිරයපාලා අනිරයගතිසංවත්තනියකම්මනිබ්බත්තිතො. නිරයූපපත්තිසංවත්තනියකම්මතො හි අඤ්ඤෙනෙව කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තන්ති රක්ඛසජාතිකත්තා. තථා හි වදන්ති සබ්බත්ථිවාදිනො –

'Alguns anciãos' (ekacce therā) refere-se aos Andhakas e aos defensores da consciência (viññāṇavādino). 'Guardiões do inferno' (nirayapālā) são aqueles que guardam os seres do inferno no inferno, vigiando-os para não permitir que saiam dali. Ou então, são chamados de guardiões do inferno porque são plenamente capazes de subjugar os seres do inferno com o sofrimento do inferno. 'Isso' refere-se à afirmação de que 'não existem guardiões do inferno'. 'Foi refutado' significa que foi refutado no Abidharma através de argumentos como 'existem guardiões no inferno e existem torturadores', etc. Se não houvesse guardiões do inferno, também não haveria tortura pelo karma. Pois, havendo um torturador, deve haver tortura pelo karma; este é o sentido. Por isso foi dito: 'Assim como...', etc. Aqui se pergunta: 'Mas esses guardiões do inferno são seres do inferno (nerayikā) ou não são seres do inferno (anerayikā)?'. E o que há nisso? Se, por um lado, fossem seres do inferno nascidos por um karma que conduz ao inferno, eles próprios também experimentariam o sofrimento do inferno; sendo assim, seriam incapazes de matar outros seres do inferno, e não haveria a distinção de 'estes são seres do inferno, estes são guardiões do inferno'. E aqueles que matam, tendo a mesma forma, força e tamanho que os outros, não causariam medo e pavor neles. Por outro lado, se não são seres do inferno, como é possível a existência deles lá? Responde-se: os guardiões do inferno não são seres do inferno, pois nascem de um karma que não conduz ao destino infernal. Pois eles nascem de um karma diferente daquele que conduz ao renascimento no inferno, pertencendo à classe dos demônios (rakkhasa). Pois assim dizem os Sarvastivadins (sabbatthivādino):

‘‘කොධා කුරූරකම්මන්තා, පාපාභිරුචිනො තථා;

දුක්ඛිතෙසු ච නන්දන්ති, ජායන්ති යමරක්ඛසා’’ති.

'Irosos, de ações cruéis, que se deleitam no mal, e que se regozijam com os que sofrem, assim nascem os demônios de Yama.'

තත්ථ යදෙකෙ වදන්ති ‘‘යාතනාදුක්ඛං පටිසංවෙදෙය්‍යුං, අථ වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝාතෙය්‍යු’’න්තිආදි, තයිදං අසාරං නිරයපාලානං නෙරයිකභාවස්සෙව [Pg.113] අභාවතො. යදිපි අනෙරයිකා නිරයපාලා, අයොමයාය පන ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය නිරයභූමියා පරික්කමමානා කථං දාහදුක්ඛං නානුභවන්තීති? කම්මානුභාවතො. යථා හි ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා මහාමොග්ගල්ලානාදයො නෙරයිකෙ අනුකම්පන්තා ඉද්ධිබලෙන නිරයභූමිං උපගතා දාහදුක්ඛෙන න බාධීයන්ති, එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

Quanto a isso, o que alguns dizem, como 'eles deveriam experimentar o sofrimento da tortura, ou então deveriam matar uns aos outros', etc., isso carece de substância, devido à própria ausência da condição de seres do inferno nos guardiões do inferno. Embora os guardiões do inferno não sejam seres do inferno, como eles, ao caminharem sobre o solo do inferno feito de ferro, ardente, flamejante e incandescente, não experimentam o sofrimento da queimação? Pelo poder do karma. Pois, assim como aqueles que possuem poderes psíquicos e domínio sobre a mente, como o Venerável Mahāmoggallāna e outros, compadecendo-se dos seres do inferno, vão ao solo do inferno por meio do poder psíquico e não são afligidos pelo sofrimento da queimação, exatamente assim deve ser visto este caso.

ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? ඉදම්පි තංසමානං කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. තථාරූපෙන හි කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තා යථා නිරයදුක්ඛෙන අබාධිතා එව හුත්වා නෙරයිකෙ ඝාතෙන්ති, න චෙත්තකෙන බාහිරවිසයාභාවො යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨතාය පච්චෙකං ද්වාරපුරිසෙසුපි විභත්තසභාවත්තා. තථා හි එකච්චස්ස ද්වාරස්ස පුරිසස්ස ච ඉට්ඨං එකච්චස්ස අනිට්ඨං, එකච්චස්ස ච අනිට්ඨං එකච්චස්ස ඉට්ඨං හොති. එවඤ්ච කත්වා යදෙකෙ වදන්ති ‘‘නත්ථි කම්මවසෙන තෙජසා පරූපතාපන’’න්තිආදි, තදපාහතං හොති. යං පන වදන්ති ‘‘අනෙරයිකානං තෙසං කථං තත්ථ සම්භවො’’ති නිරයෙ නෙරයිකානං යාතනාසබ්භාවභාවතො. නෙරයිකසත්තයාතනායොග්ගඤ්හි අත්තභාවං නිබ්බත්තෙන්තං කම්මං තාදිසනිකන්ති විනාමිතං නිරයට්ඨානෙ එව නිබ්බත්තෙති. තෙ හි නෙරයිකෙහි අධිකතරබලාරොහපරිණාහා අතිවිය භයානකදස්සනා කුරූරතරපයොගා ච හොන්ති. එතෙනෙව තත්ථ නෙරයිකානං විබාධකකාකසුනඛාදීනම්පි නිබ්බත්තියා අත්ථිභාවො සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො.

Se disserem: 'Mas isso se deve ao fato de o domínio dos poderes psíquicos ser inconcebível'?, este caso é semelhante, devido à inconcebilidade do amadurecimento do karma (kammavipāka). Pois eles nascem por meio de um karma de tal tipo que, permanecendo totalmente livres de serem afligidos pelo sofrimento do inferno, matam os seres do inferno. E não é correto deduzir disso a inexistência de objetos externos, pois a natureza do que é agradável e desagradável é distribuída individualmente, mesmo entre os guardas de uma porta. Pois o que é agradável para um guarda de porta é desagradável para outro, e o que é desagradável para um é agradável para outro. Sendo assim, o que alguns dizem, como 'não há tormento de outros pelo calor através do poder do karma', etc., é refutado. Quanto ao que dizem: 'Como é possível a existência lá daqueles que não são seres do inferno?', isso ocorre devido à existência real da tortura dos seres do inferno no inferno. Pois o karma que produz uma existência adequada para a tortura dos seres do inferno faz surgir essa mesma forma de existência precisamente no lugar do inferno. Pois eles possuem força, estatura e circunferência muito maiores do que os seres do inferno, têm uma aparência extremamente terrível e empregam métodos muito mais cruéis. Por essa mesma razão, deve-se considerar que também está descrita a existência do surgimento de corvos, cães, etc., que atormentam os seres do inferno naquele lugar.

කථමඤ්ඤගතිකෙහි අඤ්ඤගතිකබාධනන්ති ච න වත්තබ්බං අඤ්ඤත්ථාපි තථා දස්සනතො. යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘අසත්තසභාවා එව නිරයෙ නිරයපාලා නිරයෙ සුනඛාදයො චා’’ති, තම්පෙතෙසං මතිමත්තං අඤ්ඤත්ථ තථා අදස්සනතො. න හි කාචි අත්ථි තාදිසී ධම්මප්පවත්ති, යා අසත්තසභාවා, සම්පතිසත්තෙහි අප්පයොජිතා ච අත්ථකිච්චං සාධෙන්තී දිට්ඨපුබ්බා. පෙතානං පානීයනිවාරකානං දණ්ඩාදිහත්ථානඤ්ච පුරිසානං සබ්භාවෙ අසත්තභාවෙ ච විසෙසකාරණං නත්ථීති තාදිසානං සබ්භාවෙ කිං පාපකානං වත්තබ්බං. සුපිනොපඝාතොපි අත්ථකිච්චසමත්ථතාය අප්පමාණං දස්සනාදිමත්තෙනපි [Pg.114] තදත්ථසිද්ධිතො. තථා හි සුපිනෙ ආහාරූපභොගාදිනා න අත්ථසිද්ධි, ඉද්ධිනිම්මානරූපං පනෙත්ථ ලද්ධපරිහාරං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. ඉධාපි කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. නෙරයිකානං කම්මවිපාකො නිරයපාලාති සිද්ධමෙත්තං, වුත්තනයෙන පාළිතො ච තෙසං සත්තභාවො එව සිද්ධො. සක්කා හි වත්තුං සත්තසඞ්ඛාතා නිරයපාලසඤ්ඤිතා ධම්මප්පවත්ති සාභිසන්ධිකපරූපඝාති අත්ථකිච්චසබ්භාවතො ඔජාහාරාදි රක්ඛසසන්තති විය. අභිසන්ධිපුබ්බකතා චෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුං තථා තථා අභිසන්ධියා ඝාතනතො. තතො එව න සඞ්ඝාතපබ්බතෙහි අනෙකන්තිකතා. යෙ පන වදන්ති ‘‘භූතවිසෙසා එව තෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසවන්තො භෙරවාකාරා නරකපාලාති සමඤ්ඤං ලභන්තී’’ති, තදසිද්ධං උජුකමෙව පාළියං ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා’’ති වාදස්ස පතිට්ඨාපිතත්තා.

Não se deve dizer: 'Como pode haver tormento de seres de um destino por seres de outro destino?', pois isso também é visto em outros lugares. Quanto ao que alguns dizem: 'Os guardiões do inferno, os cães do inferno, etc., no inferno, não têm a natureza de seres sencientes', isso é apenas a opinião deles, pois em nenhum outro lugar tal coisa é vista. Pois nunca se viu tal ocorrência de fenômenos que, não tendo a natureza de seres sencientes e não sendo empregada por seres sencientes reais, realize uma função real. Não há razão especial para a existência ou não-existência como seres sencientes daqueles pretas que impedem a água e de homens com bastões nas mãos, etc. Se a existência de tais seres é aceita, o que se deve dizer sobre os malfeitores? Mesmo o dano em um sonho não é prova de capacidade para realizar uma função real, pois o propósito disso é alcançado apenas pela mera visão, etc. Pois em um sonho não há realização real através do consumo de comida, etc. Mas a forma criada por poder psíquico tem sua explicação resolvida aqui, devido à natureza inconcebível do âmbito dos poderes psíquicos. Se for dito: 'Aqui também é devido à natureza inconcebível da maturação do kamma'? Isso não é correto, pois não está provado. Que os guardiões do inferno sejam a maturação do kamma dos seres do inferno é apenas uma suposição; e, pela maneira explicada e pelo texto canônico, a própria natureza deles como seres sencientes está provada. Pois é possível dizer que a ocorrência de fenômenos designada como 'guardiões do inferno', classificada como seres sencientes, possui uma função real de ferir outros com intenção, assim como a linhagem de demônios que consomem essência nutritiva, etc. E a intencionalidade prévia aqui não pode ser rejeitada, pois eles matam com tal e tal intenção. Por essa mesma razão, não há inconsistência com as montanhas esmagadoras. Quanto àqueles que dizem: 'Eles são apenas tipos especiais de elementos com cores e formas específicas, de aparência terrível, que recebem a designação comum de guardiões do inferno', isso não está provado, pois a tese 'existem guardiões no inferno' está estabelecida diretamente no texto canônico.

අපිච යථා අරියවිනයෙ නරකපාලානං භූතමත්තතා අසිද්ධා, තථා පඤ්ඤත්තිමත්තවාදිනොපි භූතමත්තතා අසිද්ධා සබ්බසො රූපධම්මානං අත්ථිභාවස්සෙව අප්පටිජානනතො. න හි තස්ස භූතානි නාම පරමත්ථතො සන්ති. යදි පරමත්ථං ගහෙත්වා වොහරති, අථ කස්මා චක්ඛුරූපාදීනි පටික්ඛිපතීති? තිට්ඨතෙසා අනවට්ඨිතතක්කානං අප්පහීනවිපල්ලාසානං වාදවීමංසා. එවං අත්ථෙව නිරයෙ නිරයපාලාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. සති ච නෙසං සබ්භාවෙ අසතිපි බාහිරෙ විසයෙ නරකෙ විය දෙසාදිනියමො හොතීති වාදො න සිජ්ඣති, සති එව පන බාහිරෙ විසයෙ දෙසාදිනියමොති දට්ඨබ්බං.

Além disso, assim como na Disciplina Nobre a mera natureza de elementos materiais dos guardiões do inferno não está provada, da mesma forma, para aquele que afirma que tudo é mera designação, a mera natureza de elementos materiais também não está provada, pois ele não admite de forma alguma a própria existência de fenômenos materiais. Pois, para ele, os chamados elementos materiais não existem em sentido último. Se ele fala com base no sentido último, por que então rejeita o olho, as formas visíveis, etc.? Deixemos de lado este exame de argumentos daqueles cuja lógica é instável e cujas distorções cognitivas não foram abandonadas. Assim, deve-se chegar à conclusão definitiva de que os guardiões do inferno realmente existem no inferno. E, existindo a presença deles, o argumento de que 'mesmo não havendo um objeto externo, há uma limitação de lugar, etc., como no inferno' não se sustenta; deve-se considerar que a limitação de lugar, etc., ocorre apenas quando há um objeto externo.

දෙවදූතසරාපනවසෙන සත්තෙ යථූපචිතෙ පුඤ්ඤකම්මෙ යමෙති නියමෙතීති යමො. තස්ස යමස්ස වෙමානිකපෙතානං රාජභාවතො රඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘යමරාජා නාම වෙමානිකපෙතරාජා’’ති. කම්මවිපාකන්ති අකුසලකම්මවිපාකං. වෙමානිකපෙතා හි කණ්හසුක්කවසෙන මිස්සකං කම්මං කත්වා විනිපාතිකදෙවතා විය සුක්කෙන කම්මුනා පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. තථා හි මග්ගඵලභාගිනොපි හොන්ති, පවත්තියං පන කම්මානුරූපං කදාචි පුඤ්ඤඵලං, කදාචි අපුඤ්ඤඵලං පච්චනුභවන්ති. යෙසං පන අරියමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙසං මග්ගාධිගමතො පට්ඨාය පුඤ්ඤඵලමෙව උප්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අපුඤ්ඤඵලං පුබ්බෙ විය කටුකං න හොති, මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං [Pg.115] විය මුදුකමෙව හොතීති අපරෙ. ධම්මිකො රාජාති එත්ථ තස්ස ධම්මිකභාවො ධම්මදෙවපුත්තස්ස විය උප්පත්තිනියතො ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො. ද්වාරෙසූති අවීචිමහානරකස්ස චතූසු ද්වාරෙසු. ඛීණාසවා බ්‍රාහ්මණා නාම උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන.

Aquele que restringe ou julga os seres de acordo com suas ações meritórias acumuladas, por meio da recordação dos mensageiros divinos, é Yama. Ele é chamado de rei por ser o rei dos pretas que habitam mansões. Por isso foi dito: 'O Rei Yama é o rei dos vemānikapetas'. 'Maturação do kamma' refere-se à maturação do kamma prejudicial. Pois os vemānikapetas, tendo realizado kamma misto (escuro e brilhante), obtêm o renascimento por meio do kamma brilhante, como divindades caídas. De fato, eles podem até mesmo ser partilhadores dos caminhos e frutos; no entanto, no curso de suas vidas, eles experienciam às vezes o fruto do mérito e às vezes o fruto do demérito, de acordo com seu kamma. Mas para aqueles em quem o Nobre Caminho surge, deve-se entender que, a partir da realização do caminho, surge apenas o fruto do mérito. Outros dizem que o fruto do demérito não é tão amargo quanto antes, sendo suave como o daqueles que estão no estado humano. Quanto a 'rei justo', sua natureza justa deve ser entendida como inerente ao seu nascimento por força da lei natural, assim como a do filho de um deva justo. 'Nas portas' significa nas quatro portas do grande inferno Avīci. Os 'brâmanes' são os que destruíram as impurezas, por meio de uma designação excelente.

අනුයොගවත්තන්ති අනුයොගෙ කතෙ වත්තිතබ්බවත්තං. ආරොපෙන්තොති කාරාපෙන්තො, අත්තනො පුච්ඡං උද්දිස්ස පටිවචනං දාපෙන්තො පුච්ඡති. පරස්ස හි අධිප්පායං ඤාතුං ඉච්ඡන්තො තදුපගං පයොගං කරොන්තො පුච්ඡති නාම. ලද්ධින්ති ගාහං. පතිට්ඨාපෙන්තොති තත්ථ නිච්චකාලං කාරාපෙන්තො. කාරණං පුච්ඡන්තොති යුත්තිං පුච්ඡන්තො. සමනුභාසතීති යථානුයුත්තමත්ථං විභූතං කත්වා කථෙති.

'O dever do interrogatório' é o procedimento a ser seguido quando um interrogatório é realizado. 'Apresentando' significa fazendo com que seja feito, ele pergunta fazendo com que o outro dê uma resposta direcionada à sua pergunta. Pois aquele que deseja conhecer a intenção de outrem pergunta fazendo um esforço adequado para esse fim. 'Opinião' significa apego ou ponto de vista. 'Estabelecendo' significa fazendo com que permaneça ali constantemente. 'Perguntando a razão' significa perguntando pela justificativa lógica. 'Exorta' significa que ele fala tornando claro o assunto que foi questionado.

ජිණ්ණන්ති ජරාපත්තියා ජිණ්ණං. එකච්චො දහරකාලතො පට්ඨාය පණ්ඩුරොගාදිනා අභිභූතකායතාය ජිණ්ණසදිසො හොති, අයං න තථා ජරාපත්තියා ජිණ්ණොති දස්සෙති. ගොපානසී විය වඞ්කන්ති වඞ්කගොපානසී විය වඞ්කං. න හි වඞ්කභාවස්ස නිදස්සනත්ථං අවඞ්කගොපානසී ගය්හති. භග්ගන්ති භග්ගසරීරං කටියං භග්ගකායත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉමිනාපිස්ස වඞ්කභාවමෙව දීපෙතී’’ති. දණ්ඩපටිසරණන්ති ඨානගමනෙසු දණ්ඩො පටිසරණං එතස්සාති දණ්ඩපටිසරණං තෙන විනා වත්තිතුං අසමත්ථත්තා. තෙනාහ ‘‘දණ්ඩදුතිය’’න්ති. ජරාතුරන්ති ජරාය පත්ථතසංකිලන්තකායං. සබ්බසො කිමිහතං විය මහාඛල්ලාටං සීසමස්සාති මහාඛල්ලාටසීසං. සඤ්ජාතවලින්ති සමන්තතො ජාතවලිකං. ජරාධම්මොති ජරාපකතිකො. තෙනාහ ‘‘ජරාසභාවො’’ති. සභාවො ච නාම තෙජොධාතුයා උණ්හතා විය න කදාචි විගච්ඡතීති ආහ ‘‘අපරිමුත්තො ජරායා’’තිආදි.

'Envelhecido' significa envelhecido pela chegada da velhice. Alguém, desde a juventude, devido ao corpo ser dominado por icterícia, etc., pode parecer envelhecido; mostra-se que este homem não é assim, mas sim envelhecido pela chegada da velhice. 'Curvado como uma viga de telhado' significa curvado como uma viga curva de telhado. Pois uma viga reta não seria usada para ilustrar a curvatura. 'Quebrado' significa com o corpo quebrado, devido ao corpo estar quebrado na cintura. Por isso foi dito: 'Com isso, ele mostra apenas o seu estado curvado'. 'Apoiado em um bastão' significa aquele para quem o bastão é o apoio ao ficar de pé e ao caminhar, por ser incapaz de se mover sem ele. Por isso foi dito: 'Tendo o bastão como segundo'. 'Afligido pela velhice' significa com o corpo enfraquecido e consumido pela velhice. 'Com a cabeça calva' significa aquele cuja cabeça é completamente calva, como se tivesse sido atacada por vermes. 'Enrugado' significa com rugas surgidas por toda parte. 'Sujeito à velhice' significa que tem a velhice como natureza. Por isso foi dito: 'De natureza propensa à velhice'. E a natureza intrínseca, assim como o calor do elemento fogo, nunca desaparece; por isso foi dito: 'Não liberto da velhice', etc.

අත්ථතො එවං වදති නාම, වාචාය අවදන්තොපි අත්ථාපත්තිතො එවං වදන්තො විය හොති විඤ්ඤූනන්ති අත්ථො. තරුණො අහොසිං යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. ඌරූනං බලං එතස්ස අත්ථීති ඌරුබලී. තෙන දූරෙපි ගමනාගමනලඞ්ඝනාදිසමත්ථතං දස්සෙති, බාහුබලීති පන ඉමිනා හත්ථෙහි කාතබ්බකිච්චසමත්ථතං, ජවග්ගහණෙන වෙගසා පවත්තිසමත්ථතං. අන්තරහිතාති නට්ඨා. එත්ථ ච න ඛො පනාහන්තිආදි ජරාය දෙවදූතභාවදස්සනං. තෙනාහ ‘‘තෙනෙස දෙවදූතො නාම ජාතො’’ති. ආබාධස්ස [Pg.116] අත්ථිතාය ආබාධිකං. විවිධං දුක්ඛං ආදහතීති බ්‍යාධි, විසෙසෙන වා ආධියති එතෙනාති බ්‍යාධි, බ්‍යාධි සංජාතො එතස්සාති බ්‍යාධිතං. එස නයො දුක්ඛිතන්ති එත්ථාපි.

O significado é: 'Ele fala assim em termos de significado; mesmo que não fale com palavras, para os sábios ele é como se estivesse falando assim por implicação lógica'. 'Eu era jovem, dotado de juventude'. 'Forte nas coxas' significa aquele que tem força nas coxas. Com isso, mostra-se a capacidade de ir, vir e saltar, mesmo a longas distâncias. Com 'forte nos braços', mostra-se a capacidade para realizar tarefas com as mãos; e com a menção à velocidade, a capacidade de mover-se rapidamente. 'Desaparecida' significa perdida. E aqui, a passagem que começa com 'Mas eu não...' mostra que a velhice é um mensageiro divino. Por isso foi dito: 'Por essa razão, ele se tornou conhecido como um mensageiro divino'. 'Doente' devido à presença de uma enfermidade. 'Doença' é o que traz sofrimento diverso, ou aquilo pelo qual se é especialmente afligido; 'enfermo' é aquele em quem a doença surgiu. Este mesmo método se aplica a 'sofredor'.

දුතියං දෙවදූතන්ති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. බ්‍යාධිනා අභිහතොති බ්‍යාධිනා බාධිතො, උපද්දුතොති අත්ථො.

Também em relação ao 'segundo mensageiro divino', o significado deve ser entendido exatamente da mesma maneira explicada. 'Atingido pela doença' significa afligido pela doença, atormentado, este é o significado.

විපරිභින්නවණ්ණොති විපරිභින්නනීලවණ්ණො. තඤ්හි යත්ථ යත්ථ ගහිතපුබ්බකං, තත්ථ තත්ථ පණ්ඩුවණ්ණං, මංසුස්සදට්ඨානෙ රත්තවණ්ණං, යෙභුය්‍යෙන ච නීලසාටකපාරුතං විය හොති. තෙන වුත්තං ‘‘විපරිභින්නනීලවණ්ණො’’ති.

'De cor alterada' significa de cor azulada ou escura alterada. Pois onde quer que o corpo tenha sido segurado anteriormente, ali fica pálido; onde a carne é proeminente, fica avermelhado; e, na maior parte, fica como se estivesse coberto por um manto azul-escuro. Por isso foi dito: 'de cor azulada ou escura alterada'.

‘‘කො ලභති, කො න ලභතී’’ති නිරයුපගස්සෙව වසෙනායං විචාරණාති ‘‘යෙන තාව බහු පාපං කත’’න්තිආදි ආරද්ධං. බහු පාපං කතන්ති බහුසො පාපං කතං. තෙන පාපස්ස බහුලීකරණමාහ. බහූති වා මහන්තං. මහත්ථොපි හි බහුසද්දො දිස්සති ‘‘බහු වත කතං අස්සා’’තිආදීසු, ගරුකන්ති වුත්තං හොති. සො ගරුකං බහුලං වා පාපං කත්වා ඨිතො නිරයෙ නිබ්බත්තතියෙව, න යමපුරිසෙහි යමස්ස සන්තිකං නීයතීති. පරිත්තන්ති පමාණපරිත්තතාය කාලපරිත්තතාය ච පරිත්තං. පුරිමස්මිං අත්ථෙ අගරූති අත්ථො, දුතියස්මිං අබහුලන්ති. යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. කත්තබ්බමෙව කරොන්තීති දණ්ඩමෙව කරොන්ති. අනුවිජ්ජිත්වාති වීමංසිත්වා. විනිච්ඡයට්ඨානන්ති අට්ටකරණට්ඨානං. පරිත්තපාපකම්මාති දුබ්බලපාපකම්මා. අත්තනො ධම්මතායාති පරෙහි අසාරියමානෙපි අත්තනො ධම්මතාය සරන්ති. තෙ හි පාපකම්මස්ස දුබ්බලභාවතො කතූපචිතස්ස ච ඔකාසාරහකුසලකම්මස්ස බලවභාවතො අත්තනො ධම්මතායපි සරන්ති. සාරියමානාපීති ‘‘ඉදං නාම තයා කතං පුඤ්ඤකම්ම’’න්ති පරෙහි සාරියමානාපි.

A investigação sobre 'quem recebe o interrogatório e quem não recebe' é feita em relação àqueles que vão para o inferno; por isso, iniciou-se com 'por aquele que cometeu muito mal', etc. 'Cometeu muito mal' significa cometeu o mal repetidas vezes. Com isso, fala-se da multiplicação do mal. Ou 'muito' significa grande. Pois a palavra 'bahu' também é vista com o significado de grande em passagens como 'muito foi feito por ele', o que significa que foi grave. Aquele que cometeu um mal grave ou abundante renasce diretamente no inferno; ele não é levado à presença de Yama pelos homens de Yama. 'Pouco' significa pouco devido à pequenez da quantidade ou à brevidade do tempo. No primeiro sentido, significa 'não grave'; no segundo, 'não abundante'. Para esclarecer o significado acima mencionado por meio de uma analogia, foi dito 'assim como', etc. 'Fazem apenas o que deve ser feito' significa que aplicam apenas a punição. 'Tendo investigado' significa tendo examinado. 'O local de julgamento' é o tribunal. 'Aqueles de ações prejudiciais insignificantes' são aqueles de kamma prejudicial fraco. 'Por sua própria natureza' significa que, mesmo não sendo lembrados por outros, eles se lembram por sua própria natureza. Pois, devido à fraqueza de seu kamma prejudicial e à força de seu kamma benéfico acumulado que encontrou oportunidade, eles se lembram mesmo por sua própria natureza. 'Mesmo sendo lembrados' significa mesmo sendo lembrados por outros: 'Esta ação meritória foi realizada por ti'.

ආකාසචෙතියන්ති ගිරිසිඛරෙ අබ්භොකාසෙ විවටඞ්ගණෙ කතචෙතියං. රත්තපටෙනාති රත්තවණ්ණෙන පටෙන පූජෙසි පටාකං කත්වා. අග්ගිජාලසද්දන්ති පටපටායන්තං නරකෙ අග්ගිජාලසද්දං සුත්වාව. අත්තනා පූජිතපටං අනුස්සරීති තදා පටාකාය වාතප්පහාරසද්දෙ නිමිත්තස්ස ගහිතත්තා ‘‘මයා තදා ආකාසචෙතියෙ පූජිතරත්තපටසද්දො වියා’’ති අත්තනා පූජිතපටං අනුස්සරි.

'Santuário no céu' é um santuário construído no topo de uma montanha, ao ar livre, em um pátio aberto. 'Com um pano vermelho' significa que ele prestou homenagem fazendo uma bandeira com um pano de cor vermelha. 'O som das chamas do fogo' significa que, ao ouvir o som crepitante das chamas do fogo no inferno, ele se lembrou do pano com o qual havia prestado homenagem. Como ele havia captado o sinal do som da bandeira sendo fustigada pelo vento naquela ocasião, ele se lembrou do pano oferecido por si mesmo, pensando: 'Isto é como o som do pano vermelho que ofereci no santuário no céu'.

සුමනපුප්ඵකුම්භෙනාති [Pg.117] කුම්භපරිමාණෙන සුමනපුප්ඵරාසිනා. ‘‘දසාධිකං නාළිසහස්සකුම්භ’’න්ති කෙචි, ‘‘පඤ්චඅම්බණ’’න්ති අපරෙ. තීහිපි න සරති බලවතො පාපකම්මෙන බ්‍යාමොහිතො. තුණ්හී අහොසීති ‘‘කම්මාරහො අය’’න්ති තත්ථ පටිකාරං අපස්සන්තො තුණ්හී අහොසි.

'Com um vaso de flores de jasmim' significa com uma pilha de flores de jasmim do tamanho de um vaso. Alguns dizem: 'um vaso contendo mais de dez mil medidas nāḷi'; outros dizem: 'cinco medidas ambaṇa'. Mesmo com as três tentativas de lembrança, ele não se lembra, confuso devido ao seu forte kamma prejudicial. 'Ficou em silêncio' significa que, não vendo remédio para a situação e pensando 'este homem é digno de seu kamma', Yama ficou em silêncio.

එකපක්ඛච්ඡදනමත්තාහීති මජ්ඣිමප්පමාණස්ස ගෙහස්ස එකච්ඡදනප්පමාණෙහි. සුත්තාහතං කරිත්වාති කාළසුත්තං පාතෙත්වා. යථා රථො සබ්බසො පජ්ජලිතො හොති අයොමයො, එවං යුගාදයොපිස්ස පජ්ජලිතා සජොතිභූතා එව හොන්තීති ආහ ‘‘සද්ධිං…පෙ… රථෙ යොජෙත්වා’’ති. මහාකූටාගාරප්පමාණන්ති සත්තභූමකමහාකූටාගාරප්පමාණං.

'Do tamanho de apenas um lado do telhado' significa com o tamanho de um único lado do telhado de uma casa de tamanho médio. 'Tendo marcado com uma linha' significa tendo traçado a linha preta. Assim como uma carruagem de ferro fica completamente em chamas, da mesma forma a sua parelha e demais partes ficam em chamas e incandescentes; por isso foi dito: 'tendo atrelado... à carruagem'. 'Do tamanho de um grande edifício com teto pontiagudo' significa do tamanho de um grande edifício de sete andares com teto pontiagudo.

විභත්තොති සත්තානං සාධාරණෙන පාපකම්මුනා විභත්තො. හීනං කායන්ති හීනං සත්තනිකායං, හීනං වා අත්තභාවං. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙ උපාදානෙ. අත්ථතො පන තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහොති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිග්ගහණෙ’’ති. සම්භවති ජරාමරණං එතෙනාති සම්භවො, උපාදානන්ති ආහ ‘‘ජාතියා ච මරණස්ස ඡ කාරණභූතෙ’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. තෙනාහ ‘‘අනුපාදියිත්වා’’ති. සකලවට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තාති චරිමචිත්තනිරොධෙන වට්ටදුක්ඛස්ස කිලෙසානම්පි අසම්භවතො සබ්බං වට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තා.

'Dividido' significa dividido pelo kamma prejudicial comum dos seres. 'Corpo inferior' significa a classe inferior de seres, ou a existência individual inferior. Em 'apego', refere-se aos quatro tipos de apego. Mas, em termos de significado, refere-se ao apego ao desejo e às visões; por isso foi dito: 'no apego ao desejo e às visões'. 'Aquilo pelo qual o envelhecimento e a morte ocorrem' é a origem, ou seja, o apego; por isso foi dito: 'que é a causa do nascimento e da morte'. 'Sem apego' significa sem se apegar. Por isso foi dito: 'não se apegando'. 'Transpuseram todo o sofrimento do ciclo' significa que, com a cessação da última consciência, devido à impossibilidade de haver o sofrimento do ciclo e as impurezas, eles transpuseram todo o sofrimento do ciclo de renascimentos.

දෙවදූතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a elucidação do Devadūtasutta.

7. චතුමහාරාජසුත්තවණ්ණනා

7. Elucidação do Catumahārājasutta

37. සත්තමෙ අමා සහ වත්තන්ති තස්මිං තස්මිං කිච්චෙති අමච්චා, සහිතා. පරිසති භවාති පාරිසජ්ජා, පරිවාරට්ඨානියා පරිසාපරියාපන්නා. තෙනාහ ‘‘පරිචාරිකදෙවතා’’ති. තාතාති ආලපනං. එවන්ති ‘‘කච්චි බහූ මනුස්සා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන. අට්ඨ වාරෙති එකස්මිං අඩ්ඪමාසෙ චතුක්ඛත්තුං තථා ඉතරස්මින්ති එවං අට්ඨ වාරෙ. අධිට්ඨහන්තීති අධිතිට්ඨන්ති. පටිජාගරොන්තීති පටි පටි ජාගරොන්ති. පුඤ්ඤං කරොන්තා හි සත්තා ජාගරොන්ති නාම කාතබ්බකිච්චප්පසුතත්තා, ඉතරෙ පන සුපන්ති නාම සහිතපරහිතවිමුත්තත්තා. චාතුද්දසිඋපොසථස්ස අනුගමනං විය පන්නරසිඋපොසථස්ස පච්චුග්ගමනං න ලබ්භති දිවසාභාවතො.

37. No sétimo sutta: 'ministros' são aqueles que agem juntos em tal e tal tarefa; companheiros. 'Membros da assembleia' são aqueles que estão na assembleia, pertencentes à assembleia na qualidade de comitiva. Por isso foi dito: 'divindades atendentes'. 'Queridos' é uma forma de tratamento. 'Assim' refere-se à maneira descrita em 'será que muitos seres humanos...', etc. 'Oito vezes' significa quatro vezes em uma quinzena e da mesma forma na outra quinzena, totalizando oito vezes. 'Supervisionam' significa presidem. 'Vigiam' significa vigiam atentamente. Pois os seres que realizam méritos são chamados de 'acordados' por estarem dedicados ao que deve ser feito; os outros, porém, são chamados de 'dormentes' por estarem desprovidos de benefício próprio e alheio. Assim como o acompanhamento do Uposatha do décimo quarto dia, a recepção do Uposatha do décimo quinto dia não ocorre devido à falta de dias.

තතොති [Pg.118] තතො තතො. තං උපනිස්සායාති තා තා ගාමනිගමරාජධානියො උපනිස්සාය. අධිවත්ථාති ආරාමවනරුක්ඛාදීසු අධිවත්ථා දෙවතා. තෙති තෙ දෙවා. සන්ධාය කථෙතීති භගවා කථෙති. වුත්තන්ති අට්ඨකථායං වුත්තං.

'Dali' significa de tal e tal lugar. 'Dependendo disso' significa dependendo de tais e tais vilas, cidades e capitais. 'Habitantes' refere-se às divindades que habitam em monastérios, florestas, árvores, etc. 'Eles' refere-se àquelas divindades. 'Refere-se a' significa que o Abençoado fala com referência a isso. 'Foi dito' significa que foi dito no comentário.

නිච්චං නිබද්ධං උපොසථො සංවච්ඡරෙ සංවච්ඡරෙ පටි පටි හරිතබ්බතො පවත්තෙතබ්බතො පාටිහාරියපක්ඛො නාම. ගුණඞ්ගෙහීති උපොසථඞ්ගෙහි.

O 'período extraordinário' (pāṭihāriyapakkho) é assim chamado por dever ser observado e realizado ano após ano, de forma constante e regular como um uposatha. 'Pelos membros de virtude' (guṇaṅgehī) significa pelos fatores do uposatha (uposathaṅgehi).

වුත්ථවාසොති වුසිතබ්‍රහ්මචරියවාසො. කත්තබ්බකිච්චන්ති දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤාතාදිකිච්චං. ඔතාරෙත්වාති ඡඩ්ඩෙත්වා. පරික්ඛීණභවසංයොජනොති සබ්බසො ඛීණභවබන්ධනො. කාරණෙන ජානිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය චත්තාරි අරියසච්චානි ජානිත්වා.

'Aquele que viveu a vida' (vutthavāso) significa aquele que viveu a vida santa (vusitabrahmacariyavāso). 'O dever a ser cumprido' (kattabbakiccaṃ) significa o dever de compreender plenamente, etc., em relação ao sofrimento, etc. 'Tendo deposto' (otāretvā) significa tendo descartado. 'Aquele cujos grilhões da existência foram destruídos' (parikkhīṇabhavasaṃyojano) significa aquele cujos laços da existência foram inteiramente destruídos. 'Tendo conhecido por meio da causa' (kāraṇena jānitvā) significa tendo conhecido as quatro nobres verdades através da sabedoria do caminho acompanhada pela sabedoria do insight (vipassana).

ජානන්තොති ‘‘අරහන්තානං අනුකරණප්පටිපත්ති එසා, යදිදං සම්මදෙව උපොසථානුට්ඨාන’’න්ති එවං උපොසථකම්මස්ස ගුණං ජානන්තො. එවරූපෙනාති යාදිසො භගවතො උපොසථභාවො විහිතො, එවරූපෙන අරහන්තානුකරණෙන උපොසථකම්මෙන. සක්කා පහිතත්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා ඛීණාසවසම්පත්තිං පාපුණිතුං. අට්ඨමං උත්තානත්ථමෙව සත්තමෙ වුත්තනයත්තා.

'Sabendo' (jānanto) significa sabendo a virtude da prática do uposatha desta forma: 'Esta é a prática de imitar os arahants, a saber, a correta realização do uposatha'. 'Por tal tipo' (evarūpena) significa por tal prática do uposatha que imita os arahants, do tipo prescrito pelo Abençoado. É possível para alguém resoluto, tendo empenhado o insight (vipassana), alcançar a realização da destruição das impurezas (khīṇāsavasampatti). O oitavo [sutta] tem significado evidente, devido ao método já explicado no sétimo.

චතුමහාරාජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Catumahārāja Sutta está concluída.

9. සුඛුමාලසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Sukhumāla Sutta

39. නවමෙ නිද්දුක්ඛොති කායිකචෙතසිකදුක්ඛවිරහිතො. සදුක්ඛෙ හි සවිඝාතෙ සුඛුමාලත්තා අනවසරා, තස්මා සුඛිතො නිද්දුක්ඛතාය සුඛුමාලො නාම. යාවස්ස සුඛුමාලත්තා පරමුක්කංසගතාති ආහ ‘‘පරමසුඛුමාලො’’ති. අතිවිය සුඛුමාලොති අත්ථො. අන්තමතීතං අච්චන්තං. සබ්බදා සුඛුමාලොති ආහ ‘‘සතතනිද්දුක්ඛො’’ති. චරියකාලෙති බොධිචරියාය චරණකාලෙ. තෙනාති බොධිසත්තෙන. අඤ්ඤත්ථ පන පදුමන්ති රත්තං කමලං. පුණ්ඩරීකන්ති සෙතං වුච්චති. ඉතරාති ඉතරපොක්ඛරණියො. ‘‘බොධිසත්තස්ස කිරා’’තිආදිකං පොක්ඛරණීනං [Pg.119] උප්පත්තිදස්සනං. කුද්දාලකම්මකාරෙති ඛණකෙ. පොක්ඛරණිට්ඨානානීති පොක්ඛරණිඛණනයොග්ගට්ඨානානි. ගණ්හාපෙසීති ඛණාපෙසි. පොක්ඛරණිසද්දො චෙත්ථ තාදිසෙ ජලාසයෙ නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො පඞ්කජාදිසද්දා විය. සොපානබාහුකානං මත්ථකට්ඨානං උණ්හීසන්ති අධිප්පෙතං. උදකසෙචනනාළිකාති උදකච්ඡටාවිස්සජ්ජනනාළියන්තානි. පඤ්චවිධාති වණ්ණවසෙන ජාතිවසෙන ච.

39. No nono, 'livre de sofrimento' (niddukkho) significa livre de sofrimento físico e mental. Pois para aqueles com sofrimento e aflição não há oportunidade para a delicadeza; portanto, aquele que é feliz por estar livre de sofrimento é chamado de delicado (sukhumālo). Como sua delicadeza atingiu o ápice supremo, diz-se 'extremamente delicado' (paramasukhumālo). O significado é excessivamente delicado. 'Antamatītaṃ' significa absoluto. 'Sempre delicado' é o que se quer dizer com 'constantemente livre de sofrimento' (satataniddukkho). 'No momento da conduta' (cariyakāle) significa no momento de praticar a conduta de Bodisatva (bodhicariyā). 'Por ele' (tena) significa pelo Bodisatva. Em outro lugar, porém, 'paduma' refere-se ao lótus vermelho. 'Puṇḍarīka' é chamado de lótus branco. 'As outras' (itarā) refere-se aos outros tanques de lótus. A passagem que começa com 'Diz-se que para o Bodisatva...' mostra a origem dos tanques. 'Trabalhadores com enxada' (kuddālakammakāre) significa escavadores. 'Locais para tanques' (pokkharaṇiṭṭhānāni) significa locais adequados para a escavação de tanques. 'Mandou fazer' (gaṇhāpesi) significa mandou escavar. O termo 'pokkharaṇī' aqui deve ser entendido como consagrado para tais reservatórios de água, assim como termos como 'paṅkaja' (nascido do lodo), etc. 'Uṇhīsa' refere-se ao topo dos corrimãos das escadas. 'Tubos de aspersão de água' (udakasecananāḷikā) refere-se a mecanismos de tubulação para descarregar jatos de água. 'De cinco tipos' (pañcavidhā) significa em termos de cor e de espécie.

ඛො පනස්සාති නිපාතමත්තං. කාසික-සද්දො අතිවිය සණ්හෙ සුඛුමෙ මහග්ඝවත්ථෙ නිරුළ්හො, අඤ්ඤස්මිම්පි තථාජාතිකෙ රුළ්හිවසෙන පවත්තතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘අකාසිකං චන්දන’’න්ති. හෙමන්තෙ වාසො හෙමන්තං, හෙමන්තං අරහතීති හෙමන්තිකො, පාසාදො. ‘‘ඉතරෙසුපි එසෙව නයො’’ති වත්වා තදෙව නෙසං අරහතං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ හෙමන්තිකො’’තිආදි වුත්තං. සජාලානීති සජාලවාතපානානි, උදකයන්තානීති උදකධාරාවිස්සන්දනකයන්තානි. පාසාදමත්ථකෙති පාසාදස්ස උපරිආකාසතලෙ. බන්ධිත්වාති පයොජිතයන්තෙ සුක්ඛමහිංසචම්මං බන්ධිත්වා. යන්තං පරිවත්තෙත්වාති යථාපයොජිතං යන්තං පාසාණාරොපනත්ථඤ්චෙව පුන තෙසං විස්සජ්ජනත්ථඤ්ච පරිවත්තෙත්වා. තස්මිං විස්සජ්ජෙන්තීති ඡදනපිට්ඨෙ බද්ධසුක්ඛමහිංසචම්මෙ විස්සජ්ජෙන්ති.

'Kho panassa' é apenas uma partícula. Deve-se entender que a palavra 'kāsika' é consagrada para tecidos muito macios, finos e caros, mas por extensão também se aplica a outras coisas de natureza semelhante. Por isso se diz: 'sândalo de Kasi' (akāsikaṃ candanaṃ). A morada no inverno é 'hemanta'; o que é adequado para o inverno é 'hemantiko', isto é, um palácio. Tendo dito 'o mesmo método se aplica aos outros também', para mostrar o que é adequado para eles, diz-se 'lá, o de inverno...', etc. 'Sajālāni' significa com janelas de treliça. 'Udakayantāni' significa mecanismos para liberar fluxos de água. 'No topo do palácio' (pāsādamatthake) significa no terraço superior ao ar livre do palácio. 'Tendo amarrado' (bandhitvā) significa tendo amarrado couro seco de búfalo ao mecanismo utilizado. 'Tendo girado o mecanismo' (yantaṃ parivattetvā) significa tendo girado o mecanismo conforme utilizado, tanto para erguer pedras quanto para liberá-las novamente. 'Eles liberam sobre ele' (tasmiṃ vissajjenti) significa que liberam [água] sobre o couro seco de búfalo amarrado na superfície do telhado.

සහස්සථාමන්ති පුරිසසහස්සබලං, පුරිසසහස්සෙන වහිතබ්බභාරවහං. පල්ලඞ්කෙ නිසින්නොවාති රතනමයපල්ලඞ්කෙ යථානිසින්නො එව. උප්පතනාකාරපත්තන්ති උප්පතිත්වා ඨිතං විය. ජියං පොථෙන්තස්සාති ජියාඝාතං කරොන්තස්ස. ජියප්පහාරසද්දොති ජියාඝාතසද්දො. යන්තෙ බද්ධන්ති යන්තබද්ධං කත්වා ඨපිතං. සද්දන්තරෙති ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සද්දසවනට්ඨානෙ. ගාවුතස්ස චතුත්ථො භාගො කොසොතිපි වුච්චති ද්විසහස්සදණ්ඩප්පමාණට්ඨානං.

'Com a força de mil' (sahassathāmaṃ) significa a força de mil homens, ou que suporta uma carga que deve ser carregada por mil homens. 'Apenas sentado no trono' (pallaṅke nisinnovā) significa exatamente como estava sentado no trono feito de joias. 'Como se estivesse saltando' (uppatanākārapattaṃ) significa como se tivesse saltado e ficado de pé. 'Daquele que tesa a corda do arco' (jiyaṃ pothentassa) significa daquele que golpeia a corda do arco. 'O som do golpe da corda do arco' (jiyappahārasaddo) significa o som do impacto da corda do arco. 'Preso a um mecanismo' (yante baddhaṃ) significa colocado após ser fixado a um mecanismo. 'Ao alcance do som' (saddantare) significa dentro da distância de audição de um homem de força média. A quarta parte de um 'gāvuta' também é chamada de 'kosa', um espaço com a medida de duas mil varas (daṇḍa).

සබ්බට්ඨානානීති මහාපුරිසස්ස තානි තානි සබ්බානි වසනට්ඨානානි. සිඛාබද්ධොති පුරිසසභාවස්සෙව විසෙසතො දස්සනමෙතං. න උප්පිලාවිතභාවත්ථන්ති උප්පිලාවිතභාවසඞ්ඛාතං අත්ථං න කථෙසීති අත්ථො. තස්ස හි බොධිමූලෙයෙව සෙතුඝාතො. තෙනෙවාති අප්පමාදලක්ඛණස්ස [Pg.120] දීපනතො එව. අත්තානං අතික්කමිත්වාති අත්තනො ජරාපත්තිං අචින්තෙත්වා අට්ටීයති. න පනෙස මග්ගෙන පහීනො තදා මග්ගස්ස අනධිගතත්තා. සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වාති යථාසමාදින්නසික්ඛං පහාය.

'Todos os lugares' (sabbaṭṭhānāni) refere-se a todos os diversos locais de moradia do Grande Homem. 'Com o topo atado' (sikhābaddho) é uma demonstração específica da própria natureza de um homem. 'Não com o propósito de ser inundado' (na uppilāvitabhāvatthaṃ) significa que ele não falou do significado conhecido como o estado de ser inundado. Pois, para ele, a destruição da ponte (setughāto) ocorreu de fato ao pé da árvore Bodhi. 'Por essa mesma razão' (teneva) é por ilustrar a característica da diligência (appamāda). 'Ultrapassando a si mesmo' (attānaṃ atikkamitvā) significa que ele se aflige sem pensar em sua própria chegada à velhice. Mas isso não foi abandonado pelo Caminho, pois naquela época o Caminho ainda não havia sido alcançado. 'Rejeitando o treinamento' (sikkhaṃ paṭikkhipitvā) significa tendo abandonado o treinamento conforme assumido.

අවිපරීතබ්‍යාධිආදිසභාවාවාති එකන්තෙන බ්‍යාධිආදිසභාවා එව. එවං ජිගුච්ඡාවිහාරෙනාති එවං සකලස්සෙව වට්ටදුක්ඛස්ස ජිගුච්ඡනවිහාරෙන විහරන්තස්ස. එවං ජිගුච්ඡනන්ති එවං පරස්ස ජිගුච්ඡනං. පරං අජිගුච්ඡමානොති කරුණායනෙන එවං පරං අජිගුච්ඡන්තො. අභිභොස්මීති අභිභවිතා අස්මි. උස්සාහො අහූති චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියමෙව චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියඤ්ච අහොසි, යෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරායණො ජාතො.

'Tendo a natureza inevitável da doença, etc.' (aviparītabyādhiādisabhāvā) significa que eles têm absolutamente a natureza da doença, etc. 'Assim, com uma morada de repulsa' (evaṃ jigucchāvihārena) significa para aquele que vive assim com uma morada de repulsa em relação à totalidade do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). 'Tal repulsa' (evaṃ jigucchanaṃ) significa tal repulsa em relação ao outro. 'Não sentindo repulsa pelo outro' (paraṃ ajigucchamāno) significa não sentir repulsa pelo outro devido à compaixão. 'Eu superei' (abhibhosmi) significa 'eu sou o vencedor'. 'Houve esforço' (ussāho ahū) significa que houve a energia dotada de quatro fatores e o esforço correto quádruplo (sammappadhāna), pelo qual ele se tornou dedicado à vida santa do caminho.

සුඛුමාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sukhumāla Sutta está concluída.

10. ආධිපතෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Ādhipateyya Sutta

40. දසමෙ අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙන අධිපති යං කිඤ්චි ජෙට්ඨකං න කාරකං අත්තානං අධිපතීති කත්වා අත්තා එව අධිපති, තතො ආගතං අත්තාධිපතෙය්‍යං. තෙනාහ ‘‘අත්තාන’’න්තිආදි. ලොකන්ති සත්තලොකං. සො ච ඛො ඉද්ධිවිධාදිගුණවිසෙසයුත්තො අධිප්පෙතො අධිපතිභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. නවවිධං ලොකුත්තරධම්මන්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන වුත්තං. ඉති භවොති එවං සම්පත්තිභවො, තත්ථ එවං අභිවුද්ධීති. සම්පත්තිභවස්ස හෙතූති තංතංසම්පත්තිභවස්ස තත්ථ ච අභිවුද්ධියා හෙතු. ජාතිනිමිත්තස්ස කම්මභවස්ස කතූපචිතත්තා ජාති අන්තොපවිට්ඨා. ජරාදීසුපි එසෙව නයො හෙතුසිද්ධියා ඵලසිද්ධිතො.

40. No décimo, 'governante' (adhipati) é no sentido de proceder superando; fazendo de si mesmo o governante, e não qualquer chefe ou agente, o próprio eu é o governante; disso provém a 'supremacia de si mesmo' (attādhipateyya). Por isso ele disse 'a si mesmo', etc. 'Mundo' (loka) significa o mundo dos seres (sattaloka). E este, de fato, é pretendido como dotado de qualidades especiais como poderes psíquicos, etc., devido ao estado pretendido de supremacia. 'O Dhamma supramundano de nove tipos' (navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ) é dito por meio de uma descrição excelente. 'Assim é a existência' (iti bhavo) significa assim é a existência de sucesso (sampattibhava), e ali, 'assim é o crescimento'. 'Causa da existência de sucesso' (sampattibhavassa hetu) significa a causa daquela respectiva existência de sucesso e do crescimento nela. Devido à realização e ao acúmulo do vir-a-ser do kamma (kammabhava), que é a causa do nascimento, o nascimento está incluído. O mesmo método se aplica à velhice, etc., devido ao estabelecimento do fruto através do estabelecimento da causa.

අසල්ලීනන්ති න සඞ්කොචප්පත්තං. උපට්ඨිතාති කායාදිසභාවසල්ලක්ඛණවසෙන උපට්ඨිතා. අසම්මුට්ඨා සම්මොසාභාවතො. අසාරද්ධොති සාරම්භස්ස සාරම්භහෙතූනඤ්ච වික්ඛම්භනෙන අසාරද්ධො. එකග්ගං අනෙකග්ගභාවස්ස දූරසමුස්සාපිතත්තා. නිම්මලං කත්වාති රාගාදිමලානං අපනයනෙන මලරහිතං කත්වා. ගොපායතීති සංකිලෙසානත්ථතො රක්ඛති. අයන්ති එවංපටිපන්නො භික්ඛු. සුද්ධමත්තානං පරිහරති අසුද්ධභාවස්ස කිලෙසස්සපි අභාවතො.

'Não encolhido' (asallīnaṃ) significa que não atingiu a contração. 'Estabelecida' (upaṭṭhitā) significa estabelecida por meio da observação da natureza do corpo, etc. 'Não confusa' (asammuṭṭhā) devido à ausência de esquecimento. 'Não agitado' (asāraddho) significa não agitado devido à supressão da agitação e das causas da agitação. 'Unificado' (ekaggaṃ) devido a ter afastado para longe o estado de não unificação. 'Tendo tornado livre de impurezas' (nimmalaṃ katvā) significa tendo tornado livre de manchas pela remoção das manchas da cobiça, etc. 'Protege' (gopāyati) significa protege contra o dano das defecções (saṃkilesa). 'Este' (ayaṃ) refere-se ao bhikkhu que praticou desta forma. 'Ele mantém a si mesmo puro' (suddhamattānaṃ pariharati) devido à ausência de impureza e também de máculas (kilesas).

අතික්කමිත්වා [Pg.121] මඤ්ඤසීති අසක්ඛිං කත්වා මඤ්ඤසි. තාය තණ්හාය නිබ්බත්තොති තම්මයො, තණ්හාවසිකො. තස්ස භාවො තම්මයතා, තස්සා තම්මයතාය අභාවෙන. න හායති පඤ්ඤාදිගුණවෙපුල්ලප්පත්තියා.

'Você pensa ter ultrapassado' (atikkamitvā maññasi) significa você pensa ter tornado incapaz. 'Feito daquilo' (tammayo) significa produzido por aquele desejo (taṇhā), sob o poder do desejo (taṇhāvasiko). O estado disso é 'tammayatā' (identidade com aquilo); pela ausência dessa identidade com aquilo. 'Não declina' (na hāyati) devido ao alcance da abundância de qualidades como a sabedoria, etc.

ආධිපතෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ādhipateyya Sutta está concluída.

දෙවදූතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Devadūta Vagga está concluída.

5. චූළවග්ගො

5. Cūḷavagga

1. සම්මුඛීභාවසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Sammukhībhāva Sutta

41. පඤ්චමස්ස පඨමෙ සම්මුඛො භවති යෙන සො සම්මුඛීභාවො, පුරතො විජ්ජමානතා, තස්මා සම්මුඛීභාවා. පුඤ්ඤකම්මන්ති දානසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤකම්මං. ද්වෙ ධම්මා සුලභා බාහිරත්තා යථාසකං පච්චයසමවායෙන ලබ්භනතො. සද්ධා පන දුල්ලභා පචුරජනස්ස අනවට්ඨිතකිච්චත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදි.

41. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], aquilo pelo qual se torna presente (sammukho) é a 'presença' (sammukhībhāvo), o estado de existir diante de alguém; portanto, 'a partir da presença' (sammukhībhāvā). 'Ação meritória' (puññakammaṃ) significa a ação meritória conhecida como doação (dāna). Duas coisas são fáceis de obter por serem externas, sendo obtidas através da combinação de suas respectivas condições. A fé (saddhā), porém, é difícil de obter devido à natureza instável das atividades das pessoas comuns. Por isso ele disse 'do homem comum...', etc.

සම්මුඛීභාවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sammukhībhāva Sutta está concluída.

2. තිඨානසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Tiṭhāna Sutta

42. දුතියෙ මච්ඡරියමෙව මලං මච්ඡරියමලං, චිත්තස්ස මලීනසභාවාපාදනතො විගතං මච්ඡරියමලං එත්ථාති විගතමච්ඡරියමලං. ගෙධාභාවෙන කොචි කිඤ්චි දෙන්තොපි තත්ථ ආසත්තිං න විස්සජ්ජෙති, අයං පන න තාදිසොති ආහ ‘‘විස්සට්ඨචාගො’’ති. මලීනහත්ථොව චිත්තවිසුද්ධියා අභාවතො. ධොතහත්ථොව ධොතහත්ථෙන කාතබ්බකිච්චසාධනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා’’ති. යාචිතුං යුත්තො යාචකානං මනොරථපූරණතො. යාචයොගො පයොගාසහෙහි යාචකෙහි සුට්ඨු යුත්තභාවතො. තංසමඞ්ගී එව තත්ථ රතො නාම, න චිත්තමත්තෙනෙවාති ආහ ‘‘දානං…පෙ… රතො නාම හොතී’’ති.

42. No segundo, a própria mesquinhez é a mancha, daí 'mancha da mesquinhez' (macchariyamalaṃ); por produzir uma natureza manchada na mente, aquilo em que a mancha da mesquinhez se foi é 'livre da mancha da mesquinhez' (vigatamacchariyamalaṃ). Mesmo ao dar algo, devido à ausência de ganância, não se abandona o apego ali; mas este não é assim, por isso ele disse 'de desapego generoso' (vissaṭṭhacāgo). Como alguém de mãos sujas, devido à ausência de pureza mental. Como alguém de mãos lavadas, devido à realização do dever a ser feito com as mãos lavadas. Por isso foi dito: 'Quando a mente está pura, eles são purificados; assim foi dito pelo Grande Sábio'. 'Adequado para ser solicitado' (yācituṃ yutto) devido ao preenchimento dos desejos daqueles que pedem. 'Acessível aos pedintes' (yācayogo) devido a ser perfeitamente adequado para os pedintes que se esforçam. Apenas aquele que é dotado disso é chamado de 'dedicado' a isso, não por mero pensamento; por isso ele disse 'dedicado à doação... pe... ele se torna'.

‘‘උච්චා, භන්තෙ’’ති වත්වා අයං මං උච්චතො වදතීති චින්තෙය්‍යාති පුන ‘‘නාතිඋච්චා තුම්හෙ’’ති ආහ, සරීරෙනාති අධිප්පායො. මෙචකවණ්ණස්සාති නීලොභාසස්ස. පුච්ඡීති භික්ඛූ පුච්ඡි. භූමියං ලෙඛං ලිඛන්තො අච්ඡීති පඨමං [Pg.122] මඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා උට්ඨාය භූමියං ලෙඛං ලිඛන්තො අච්ඡි ‘‘අඛීණාසවොති මඤ්ඤනා හොතූ’’ති. තථා හි රාජා ඛීණාසවස්ස නාම…පෙ… නිවත්ති. ධජපග්ගහිතාවාති පග්ගහිතධජාව. සිලාචෙතියට්ඨානන්ති ථූපාරාමස්ස ච මහාචෙතියස්ස ච අන්තරෙ සිලාය කතචෙතියට්ඨානං. චෙතියං…පෙ… අට්ඨාසි සාවකස්ස තං කූටාගාරන්ති කත්වා.

Tendo dito 'Alto, senhor', pensando 'Ele está falando de mim como alto', ele disse novamente 'Vocês não são muito altos', referindo-se ao corpo. 'De cor escura' (mecakavaṇṇassa) significa de brilho azul-escuro. 'Perguntou' (pucchī) significa que perguntou aos bhikkhus. 'Permaneceu desenhando linhas no chão' (bhūmiyaṃ lekhaṃ likhanto acchi) significa que primeiro deitou-se na cama, depois levantou-se e permaneceu desenhando linhas no chão, pensando: 'Que haja o pensamento: ele não é um cujas impurezas foram destruídas'. Pois assim o rei recuou diante daquele cujas impurezas foram destruídas... pe... 'Como quem ergue bandeiras' (dhajapaggahitāva) significa como aqueles com bandeiras erguidas. 'O local do santuário de pedra' (silācetiyaṭṭhānaṃ) significa o local do santuário feito de pedra entre o Thūpārāma e o Mahācetiya. O santuário... pe... ele permaneceu, fazendo aquela casa de teto pontiagudo para o discípulo.

පච්ඡාභාගෙනාති ධම්මකථිකස්ස ථෙරස්ස පිට්ඨිපස්සෙන. ගොනසොති මණ්ඩලසප්පො. ධම්මස්සවනන්තරාය බහූනං සග්ගමග්ගප්පටිලාභන්තරායො භවෙය්‍යාති අධිප්පායෙන ‘‘ධම්මස්සවනන්තරායං න කරිස්සාමී’’ති චින්තෙසි. විසං වික්ඛම්භෙත්වාති විපස්සනාතෙජෙන විසවෙගං වික්ඛම්භෙත්වා. ගාථාසහස්සන්ති ගාථාසහස්සවන්තං. පට්ඨානගාථායාති පට්ඨාපනගාථාය, ආදිගාථායාති අත්ථො. පට්ඨාන…පෙ… අවසානගාථං එව වවත්ථපෙසි, න ද්වින්නං අන්තරෙ වුත්තං කිලන්තකායත්තා. සරභාණං සායන්හධම්මකථා. පග්ගණ්හාතීති පච්චක්ඛං කරොන්තී ගණ්හාති, සක්කච්චං සුණාතීති අත්ථො. ධම්මකථනදිවසෙ ධම්මකථිකානං අකිලමනත්ථං සද්ධා උපාසකා සිනිද්ධභොජනං මධුපානකඤ්ච දෙන්ති සරස්ස මධුරභාවාය සප්පිමධුකතෙලාදිඤ්ච භෙසජ්ජං. තෙනාහ ‘‘අරියවංසං කථෙස්සාමී’’තිආදි. චතූහි දාඨාහි ඩංසිත්වාති දළ්හදට්ඨභාවදස්සනං. චරිස්සාමීති සම්මානෙස්සාමි, සක්කච්චං සුණිස්සාමීති අත්ථො. නිම්මථෙත්වාති නිම්මද්දිත්වා, අපනෙත්වාති අත්ථො.

'Por trás' (pacchābhāgena) significa por trás das costas do thera que era o pregador do Dhamma. 'Gonaso' significa uma cobra de círculos (víbora). Pensando 'um obstáculo para ouvir o Dhamma seria um obstáculo para muitos obterem o caminho para o céu', ele pensou: 'Não causarei um obstáculo para ouvir o Dhamma'. 'Tendo suprimido o veneno' (visaṃ vikkhambhetvā) significa tendo suprimido a força do veneno através do poder do insight (vipassanātejena). 'Mil versos' (gāthāsahassaṃ) significa contendo mil versos. 'Pelo verso inicial' (paṭṭhānagāthāya) significa pelo verso de introdução, isto é, o primeiro verso. O início... pe... ele determinou apenas o verso final, não o que foi dito entre os dois, devido ao seu corpo exausto. 'Sarabhāṇa' é o sermão do Dhamma ao anoitecer. 'Acolhe' (paggaṇhāti) significa acolhe tornando perceptível, isto é, escuta com respeito. No dia da pregação do Dhamma, para que os pregadores do Dhamma não se cansem, os leigos fiéis dão comida substanciosa e bebida de mel, e remédios como ghee, mel e óleo para a doçura da voz. Por isso ele disse 'pregarei o Ariyavaṃsa...', etc. 'Tendo mordido com quatro presas' (catūhi dāṭhāhi ḍaṃsitvā) mostra o estado de estar firmemente mordido. 'Procederei' (carissāmi) significa conduzirei a mim mesmo, isto é, escutarei com respeito. 'Tendo esmagado' (nimmathetvā) significa tendo subjugado, isto é, tendo removido.

තිඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Tiṭhāna Sutta está concluída.

3. අත්ථවසසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Atthavasa Sutta

43. තතියෙ අත්ථො නාම ඵලං, තං එතස්ස වසොති අත්ථවසො. හෙතු, අත්ථො එතස්ස අත්ථීති අත්ථො, සො එවාති ආහ ‘‘තයො අත්ථෙ තීණි කාරණානී’’ති. ධම්මදෙසනා නාම උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන චතුන්නං අරියසච්චානං පකාසනාති ආහ ‘‘චතුසච්චධම්මං පකාසෙතී’’ති. අට්ඨකථං ඤාණෙන පටිසංවෙදීති පාළිපදානං අත්ථං විවරණඤාණෙන පටි පටි සංවෙදනසීලො ‘‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති. එතෙන අත්ථපටිසම්භිදාබ්‍යාපාරමාහ. පාළිධම්මං පටිසංවෙදීති පාළිගතිං පාළිං පදවිවරණං පටි පටි සංවෙදනසීලො. එතෙන ධම්මපටිසම්භිදාබ්‍යාපාරමාහ.

43. No terceiro, 'benefício' (attha) significa o fruto; aquilo que está sob o seu poder é o 'motivo do benefício' (atthavaso). Causa, o significado (attha) pertence a isto, daí 'benefício'; por isso mesmo ele disse 'três benefícios, três causas'. A 'pregação do Dhamma' (dhammadesanā), por meio de uma descrição excelente, é a proclamação das quatro nobres verdades, por isso ele disse 'proclama o Dhamma das quatro verdades'. 'Experiência o comentário com conhecimento' (aṭṭhakathaṃ ñāṇena paṭisaṃvedī) significa aquele que experimenta repetidamente o significado das palavras em Pāli através do conhecimento da explicação, pensando: 'Este é o significado desta declaração'. Com isso, afirma-se a função do conhecimento analítico do significado (atthapaṭisambhidā). 'Experiência o Dhamma em Pāli' (pāḷidhammaṃ paṭisaṃvedī) significa aquele que experimenta repetidamente o curso do Pāli, o Pāli e a explicação das palavras. Com isso, afirma-se a função do conhecimento analítico do Dhamma (dhammapaṭisambhidā).

අත්ථවසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Atthavasa Sutta está concluída.

4. කථාපවත්තිසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Kathāpavatti Sutta

44. චතුත්ථෙ [Pg.123] පවත්තිනීති යාව අධිප්පෙතත්ථනිගමනා අවිච්ඡෙදෙන පවත්තිනී. පටිඝාතාභාවෙන අප්පටිහතා. නිය්‍යානිකා සප්පාටිහීරකා.

44. No quarto, 'fluida' (pavattinī) significa fluida sem interrupção até a conclusão do significado pretendido. 'Desimpedida' (appaṭihatā) devido à ausência de resistência. 'Libertadora' (niyyānikā), 'convincente' (sappāṭihīrakā).

කථාපවත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Kathāpavatti Sutta está concluído.

5. පණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා

5. Comentário sobre o Paṇḍita Sutta

45. පඤ්චමෙ පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තානීති පණ්ඩිතෙහි පඨමං පඤ්ඤත්තානි. කථිතානීති සෙය්‍යසො කථිතානි. මහාපුරිසෙහීති බුද්ධබොධිසත්තෙහි. කරුණාති කරුණාචෙතොවිමුත්ති වුත්තා. පුබ්බභාගොති තස්ස උපචාරො. දමොති ඉන්ද්‍රියසංවරො ‘‘මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං දමන’’න්ති කත්වා. අත්තදමනන්ති චිත්තදමනං. පුණ්ණොවාදෙ (ම. නි. 3.396) ‘‘සක්ඛිස්සසි ඛො, ත්වං පුණ්ණ, ඉමිනා දමූපසමෙනා’’ති ආගතත්තා දමොති වුත්තා ඛන්තිපි. ආළවකෙ ආළවකසුත්තෙ (සං. නි. 1.246; සු. නි. 190) ‘‘සච්චා දමා චාගා’’ති එවං වුත්තා පඤ්ඤාපි ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘දමො’’ති වත්තුං වට්ටති. රක්ඛනං ගොපනං පටිජග්ගනන්ති මාතාපිතූනං මනුස්සාමනුස්සකතූපද්දවතො රක්ඛනං, බ්‍යාධිආදිඅනත්ථතො ගොපනං, ඝාසච්ඡාදනාදීහි වෙය්‍යාවච්චකරණෙන පටිජග්ගනං. සන්තො නාම සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහූපසමෙන උපසන්තකායවචීසමාචාරතාය ච. උත්තමට්ඨෙන සන්තානන්ති මත්තෙය්‍යතාදීහි සෙට්ඨට්ඨෙන සන්තානං.

45. No quinto (sutta), 'prescritas pelos sábios' (paṇḍitapaññattāni) significa primeiramente prescritas pelos sábios. 'Declaradas' (kathitāni) significa declaradas de forma excelente. 'Pelos grandes homens' (mahāpurisehi) significa pelos Budas e Bodisatvas. 'Compaixão' (karuṇā) refere-se à libertação da mente através da compaixão. 'Fase preliminar' (pubbabhāgo) refere-se ao seu acesso (upacāra). 'Autocontrole' (damo) é a contenção das faculdades sensoriais, significando 'o controle das faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta'. 'Domar a si mesmo' (attadamana) significa domar a mente. No Puṇṇovāda Sutta, devido à passagem 'Você será capaz, Puṇṇa, com este pacificar através do autocontrole', a paciência (khanti) também é chamada de 'autocontrole'. No Āḷavaka Sutta, na passagem 'verdade, autocontrole, generosidade', a sabedoria (paññā) também é apropriada para ser chamada de 'autocontrole' neste sutta. 'Proteger, guardar e cuidar' (rakkhanaṃ gopanaṃ paṭijagganaṃ) significa proteger os pais contra perigos causados por humanos e não-humanos, guardá-los contra infortúnios como doenças, e cuidar deles prestando serviços como fornecer comida, vestuário, etc. 'Pacíficos' (santo) são chamados assim devido à pacificação de toda a angústia e febre das impurezas mentais, e por terem uma conduta corporal e verbal pacificada. 'Dos pacíficos no sentido supremo' (santānaṃ) significa daqueles que são pacíficos no sentido de excelência através do respeito filial à mãe, etc.

ඉධ ඉමෙසංයෙව තිණ්ණං ඨානානං කරණෙනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතානං තිණ්ණං ඨානානං කරණෙන නිබ්බත්තනෙන. එතානි…පෙ… කාරණානීති මාතුපට්ඨානං පිතුපට්ඨානන්ති එතානි ද්වෙ උත්තමපුරිසානං කාරණානි. උත්තමකිච්චකරණෙන හි මාතාපිතුඋපට්ඨාකා ‘‘උත්තමපුරිසා’’ති වුත්තා. තෙනාහ ‘‘මාතාපිතු…පෙ… වුත්තො’’ති. අනුපද්දවභාවෙන ඛෙමං.

Aqui, 'pela realização destas três bases' significa pela realização e produção das três bases mencionadas neste sutta. 'Estas... causas' refere-se ao cuidar da mãe e ao cuidar do pai; estas duas são as causas das pessoas supremas. Pois, por realizarem uma tarefa suprema, aqueles que cuidam de seus pais são chamados de 'pessoas supremas'. Por isso foi dito: 'mãe e pai...'. 'Seguro' (khemaṃ) significa devido ao estado livre de perigos.

පණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Paṇḍita Sutta está concluído.

6. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Sīlavanta Sutta

46. ඡට්ඨෙ [Pg.124] ලොකියලොකුත්තරමිස්සකන්ති එත්ථ ‘‘මනුස්සා පුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා භාවනාමයස්සපි පුඤ්ඤස්ස සඞ්ගණ්හනතො ලොකුත්තරස්සපි සම්භවො දට්ඨබ්බො.

46. No sexto (sutta), em relação a 'uma mistura do mundano e do supramundano', como foi dito sem distinção que 'os seres humanos geram mérito', devido à inclusão do mérito baseado no desenvolvimento mental, deve-se considerar que a ocorrência do supramundano também é possível.

සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sīlavanta Sutta está concluído.

7. සඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Saṅkhatalakkhaṇa Sutta

47. සත්තමෙ සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතං සඞ්ඛතං. නිමිත්තානීති සඤ්ජානනස්ස නිමිත්තානි. හෙතුපච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනං උප්පාදො, අත්තලාභො. වයොති භඞ්ගො. ඨිතස්සාති උප්පාදක්ඛණතො උද්ධං ඨිතික්ඛණපත්තස්ස. සා පනස්ස අවත්ථා උප්පාදාවත්ථාය භින්නාති කත්වා අඤ්ඤථත්තං ජරාති ච වුත්තා. යස්මා ධම්මො උප්පජ්ජමානො එව භිජ්ජති, තථා සති උප්පාදභඞ්ගා සමානක්ඛණා සියුං, න ච තං යුජ්ජති, තස්මා උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථා ජරාති වෙදිතබ්බා. යෙ පන ‘‘සඞ්ඛාරානං ඨිති නත්ථී’’ති වදන්ති, තෙසං තං මිච්ඡා. යථා හි තස්සෙව ධම්මස්ස උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාවත්ථා ඉච්ඡිතා, අඤ්ඤථා ‘‘අඤ්ඤං උප්පජ්ජති, අඤ්ඤං නිරුජ්ඣතී’’ති ආපජ්ජති, එවං උප්පජ්ජමානස්ස භඞ්ගාභිමුඛා ධම්මා ඉච්ඡිතබ්බා. සා ච ඨිතික්ඛණො. න හි උප්පජ්ජමානො භිජ්ජතීති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති.

47. No sétimo (sutta), 'condicionado' (saṅkhata) significa aquilo que é feito por condições que se reuniram e se combinaram. 'Características' (nimittāni) significa os sinais para o reconhecimento. 'Surgimento' (uppādo) é o surgir na conjunção de causas e condições, a aquisição de si mesmo. 'Declínio' (vayo) é a dissolução. 'Daquilo que permanece' (ṭhitassa) refere-se àquilo que alcançou o momento de permanência após o momento de surgimento. E como esse estado é diferente do estado de surgimento, ele é chamado de 'alteração' e 'velhice'. Uma vez que um fenômeno se dissolve no próprio momento em que surge, se assim fosse, o surgimento e a dissolução seriam simultâneos, o que não é correto; portanto, deve-se entender que o estado que é diferente do estado de surgimento e que se direciona para a dissolução é a velhice. Quanto àqueles que dizem 'não há permanência dos condicionados', a visão deles é errônea. Pois, assim como se aceita que o estado de dissolução daquele mesmo fenômeno é diferente do seu estado de surgimento — caso contrário, resultaria em 'uma coisa surge, outra cessa' —, da mesma forma deve-se aceitar que o fenômeno que está surgindo tem um estado direcionado para a dissolução. E este é o momento de permanência. Pois não é possível compreender que aquilo que está surgindo se dissolve [no mesmo instante].

සඞ්ඛතන්ති තෙභූමකා ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නත්තා. යදි එවං මග්ගඵලධම්මා කථන්ති ආහ ‘‘මග්ගඵලානි පනා’’තිආදි. ලක්ඛණකථා හි යාවදෙව සම්මසනත්ථා. උප්පාදක්ඛණෙ උප්පාදො, න ඨානභඞ්ගක්ඛණෙසු. කස්මා? උප්පාදඋප්පාදක්ඛණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිච්ඡින්නත්තා. යථා හි උප්පාදසඞ්ඛාතෙන විකාරෙන උප්පාදක්ඛණො පරිච්ඡින්නො, එවං උප්පාදක්ඛණෙනපි උප්පාදො පරිච්ඡින්නො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතායපි කාලස්ස ලොකසමඤ්ඤාවසෙනෙව වුත්තං. ලක්ඛණං න සඞ්ඛතං, සඞ්ඛතං න ලක්ඛණන්ති නෙසං භෙදදස්සනං. අවත්ථාවතො හි අවත්ථා භින්නාවාති. පරිච්ඡින්නන්ති එත්ථ උප්පාදවයෙහි තාව සඞ්ඛතං පරිච්ඡින්නං හොතු, ජරාය පන තං කථං පරිච්ඡින්නන්ති වුච්චති? න වුච්චති පරිච්ඡෙදො පුබ්බන්තාපරන්තමත්තෙන, අථ ඛො සභාවභෙදෙනාති නායං දොසො. සඞ්ඛතං ධම්මජාතං පරිච්ඡින්නං තබ්බන්තං ධම්මජාතං [Pg.125] සඞ්ඛතන්ති පඤ්ඤායති එවං තෙසං අභාවෙන නිබ්බානමෙතන්ති ලක්ඛිතබ්බතො සඤ්ජානිතබ්බතො. ඉදානි ‘‘යථා හී’’තිආදිනා යථාවුත්තමත්තං උපමාහි විභාවෙති.

'Condicionado' refere-se aos fenômenos dos três planos de existência, por serem originados dependentemente de condições. Se assim for, como ficam os fenômenos do caminho e do fruto? Por isso ele diz: 'Mas os caminhos e frutos...', etc. Pois a explicação das características serve apenas para o propósito de contemplação. O surgimento ocorre no momento de surgimento, não nos momentos de permanência e dissolução. Por quê? Porque o surgimento e o momento de surgimento são mutuamente delimitados. Pois, assim como o momento de surgimento é delimitado pela alteração conhecida como surgimento, da mesma forma o surgimento é delimitado pelo momento de surgimento. O mesmo método se aplica aos outros dois. Mesmo em relação ao tempo, que é apenas a ocorrência de fenômenos, isso é dito de acordo com a convenção do mundo. 'A característica não é o condicionado, e o condicionado não é a característica' mostra a distinção entre eles. Pois o estado é de fato diferente daquilo que possui o estado. 'Delimitado': aqui, que o condicionado seja delimitado pelo surgimento e pelo declínio, mas como se diz que ele é delimitado pela velhice? A delimitação não é dita apenas em termos de início e fim, mas sim pela diferença de natureza intrínseca; portanto, não há falha nisso. O grupo de fenômenos condicionados é delimitado; o grupo de fenômenos que possui essas características é conhecido como condicionado. Assim, pela ausência destas características, o Nibbāna deve ser caracterizado e reconhecido. Agora, com as palavras 'Assim como...', ele ilustra o que foi dito por meio de analogias.

සඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Saṅkhatalakkhaṇa Sutta está concluído.

8. අසඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Asaṅkhatalakkhaṇa Sutta

48. අට්ඨමෙ අසඞ්ඛතස්සාති වුත්තනයෙන න සඞ්ඛතස්ස. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙහී’’තිආදි. යථා උප්පාදාදීනං භාවෙන සඞ්ඛතධම්මජාතං සඞ්ඛතන්ති පඤ්ඤායති, එවං තෙසං අභාවෙන නිබ්බානං අසඞ්ඛතන්ති පඤ්ඤායති.

48. No oitavo (sutta), 'do incondicionado' (asaṅkhatassa) significa, pelo método já mencionado, o que não é condicionado. Por isso ele diz: 'pelas condições...', etc. Assim como, pela presença do surgimento, etc., o grupo de fenômenos condicionados é conhecido como condicionado, da mesma forma, pela ausência deles, o Nibbāna é conhecido como incondicionado.

අසඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Asaṅkhatalakkhaṇa Sutta está concluído.

9. පබ්බතරාජසුත්තවණ්ණනා

9. Comentário sobre o Pabbatarāja Sutta

49. නවමෙ ඉධ සාල-සද්දො රුක්ඛසාමඤ්ඤපරියායො, න රුක්ඛවිසෙසපරියායොති ආහ ‘‘මහාසාලාති මහාරුක්ඛා’’ති. කුලජෙට්ඨකන්ති තස්මිං කුලෙ ජෙට්ඨභූතං සාමිභූතං. සිලාමයො න පංසුමයො මිස්සකො ච. ගාමං ගාමූපචාරඤ්ච ඨපෙත්වා සබ්බං අරඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘අරඤ්ඤස්මින්ති අගාමකට්ඨානෙ’’ති. මහන්තො පබ්බතො සෙලොති යොජනා.

49. No nono (sutta), aqui a palavra 'sāla' é um termo geral para árvore, não um termo para uma árvore específica; por isso ele diz: '“grandes árvores sāla” significa grandes árvores'. 'O mais velho da família' (kulajeṭṭhakaṃ) significa aquele que se tornou o mais velho, o senhor daquela família. 'Feito de rocha' significa não feito de terra ou misto. Excluindo a aldeia e os arredores da aldeia, tudo o mais é floresta; por isso ele diz: '“na floresta” significa em um local sem aldeias'. A conexão é: 'uma grande montanha é uma rocha'.

පබ්බතරාජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Pabbatarāja Sutta está concluído.

10. ආතප්පකරණීයසුත්තවණ්ණනා

10. Comentário sobre o Ātappakaraṇīya Sutta

50. දසමෙ සරීරසම්භවානන්ති සරීරෙ සම්භූතානං. දුක්ඛානන්ති අනිට්ඨානං. බහලානන්ති නිරන්තරප්පවත්තියා අවිරළානං. තාපනවසෙනාති දුක්ඛාපනවසෙන. තිබ්බානන්ති කුරූරානං. තාසං යථාවුත්තානං අධිවාසනාය පහාතබ්බදුක්ඛවෙදනානං පජහනං නාම ඛමනමෙවාති ආහ ‘‘ඛමනත්ථායා’’ති. ආණාපෙත්වාති ‘‘ආතප්පං කරණීය’’න්ති බුද්ධාණං විධාය. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා සසම්භාරානං මග්ගධම්මානං කථිතත්තා.

50. No décimo (sutta), 'nascidos do corpo' significa surgidos no corpo. 'De sofrimentos' significa de coisas indesejáveis. 'Densos' significa contínuos, sem interrupção em sua ocorrência. 'Pelo tormento' significa por causar sofrimento. 'Agudos' significa cruéis. O abandono daquelas sensações dolorosas mencionadas, que devem ser abandonadas através da tolerância, é de fato a paciência; por isso ele diz: 'para o propósito de tolerar'. 'Tendo ordenado' significa tendo estabelecido a instrução do Buda: 'o esforço deve ser feito'. É descrita como uma mistura do mundano e do supramundano, porque os fenômenos do caminho com seus pré-requisitos são descritos.

ආතප්පකරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Ātappakaraṇīya Sutta está concluído.

11. මහාචොරසුත්තවණ්ණනා

11. Comentário sobre o Mahācora Sutta

51. එකාදසමෙ [Pg.126] මහාබලවචොරො මහාචොරොති ආහ ‘‘මහන්තො බලවචොරො’’ති. බලවචොරොති ච මහාථාමතාය මහාපරිවාරතාය මහාචොරියකම්මසමත්ථතාය ච වෙදිතබ්බො. මහතං ගාමනිගමානං විලුප්පනං මහාවිලොපො. තං තං කාරණං පක්ඛිපිත්වාති තං තං අකරණමෙව කාරණං කත්වා තප්පටිබද්ධාය කථාය පක්ඛිපිත්වා. අත්ථං කථයිස්සන්තීති තස්ස තස්ස අත්ථඤ්ච කථයිස්සන්ති. හරන්තාති අපනෙන්තා පරිහරන්තා. දසවත්ථුකායාති ‘‘සස්සතො ලොකො’’ති (ම. නි. 1.269) ආදිදසවත්ථුසන්නිස්සිතාය. අන්තං ගහෙත්වා ඨිතදිට්ඨියාති තමෙව සස්සතාදිඅන්තං ගහෙත්වා අවිස්සජ්ජෙත්වා ඨිතදිට්ඨියා.

51. No décimo primeiro (sutta), um ladrão muito poderoso é um grande ladrão; por isso ele diz: 'um grande e poderoso ladrão'. E 'ladrão poderoso' deve ser entendido devido à sua grande força, grande séquito e capacidade para realizar grandes atos de roubo. 'Grande saque' é o saque de grandes aldeias e cidades. 'Inserindo esta ou aquela razão' significa fazer da não-realização de tal ato a própria razão, inserindo-a na conversa relacionada a isso. 'Eles explicarão o significado' significa que eles explicarão o significado de cada um. 'Levando embora' significa removendo, retirando. 'Baseada em dez bases' significa baseada nas dez bases que começam com 'o mundo é eterno'. 'Pela visão que se apega a um extremo' significa pela visão que permanece apegada àquele mesmo extremo de eternidade, etc., sem abandoná-lo.

මහාචොරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Mahācora Sutta está concluído.

චූළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Cūḷavagga está concluído.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O primeiro grupo de cinquenta suttas está concluído.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. O segundo grupo de cinquenta suttas

(6) 1. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

(6) 1. O capítulo sobre os brâmanes

1. පඨමද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

1. Comentário sobre os dois primeiros Brāhmaṇa Suttas

52. බ්‍රාහ්මණවග්ගස්ස [Pg.127] පඨමෙ ජරාජිණ්ණාති ජරාවසෙන ජිණ්ණා, න බ්‍යාධිආදීනං වසෙන ජිණ්ණසදිසත්තා ජිණ්ණා. වයොවුද්ධාති වයසො වුද්ධිප්පත්තියා වුද්ධා, න සීලාදිවුද්ධියා. ජාතිමහල්ලකාති ජාතියා මහන්තතාය චිරරත්තඤ්ඤුතාය ජාතිමහල්ලකා. තයො අද්ධෙ අතික්කන්තාති පඨමො, මජ්ඣිමො, පච්ඡිමොති තයො අද්ධෙ අතීතා. තතියං වයං අනුප්පත්තාති තතො එව පච්ඡිමං වයං අනුප්පත්තා. අකතභයපරිත්තාණාති එත්ථ භයපරිත්තාණන්ති දුග්ගතිභයතො පරිත්තායකං පුඤ්ඤං, තං අකතං එතෙහීති අකතභයපරිත්තාණා. පතිට්ඨාකම්මන්ති සුගතිසඞ්ඛාතප්පතිට්ඨාවහං කම්මං. උපසංහරීයතීති සම්පාපීයති. ‘‘උපනීයතී’’ති වුත්තං, කිං කෙන උපනීයතීති ආහ ‘‘අයඤ්හි ජාතියා ජරං උපනීයතී’’තිආදි. අයන්ති ලොකො. ජාතො න ජාතභාවෙනෙව තිට්ඨති, අථ ඛො තතො පරං ජරං පාපීයති, ජරාය බ්‍යාධිං පාපීයති. එවං පරතො පරං දුක්ඛමෙව උපනීයති.

52. No primeiro (sutta) do Brāhmaṇavagga, 'decrépitos pela velhice' (jarājiṇṇā) significa desgastados pelo poder da velhice, não desgastados devido a doenças, etc. 'Avançados em idade' (vayovuddhā) significa avançados pelo alcance do crescimento da idade, não pelo crescimento da virtude, etc. 'Idosos por nascimento' (jātimahallakā) significa idosos devido à grandeza do nascimento e por serem de longa data. 'Tendo ultrapassado os três períodos' significa tendo passado pelos três períodos: o primeiro, o do meio e o último. 'Tendo alcançado a terceira idade' significa tendo alcançado a última idade a partir disso. 'Sem ter feito uma proteção contra o medo': aqui, 'proteção contra o medo' é o mérito que protege contra o medo dos destinos infelizes; 'sem ter feito' refere-se àqueles por quem isso não foi feito. 'Ação de apoio' é a ação que traz o apoio conhecido como um destino feliz. 'É conduzido' significa é levado a. Foi dito 'é levado adiante'; o que é levado por quê? Por isso ele diz: 'Pois este [mundo] é levado do nascimento para a velhice', etc. 'Este' refere-se ao mundo. Aquele que nasce não permanece apenas no estado de nascimento, mas depois disso é levado à velhice, e da velhice é levado à doença. Assim, sucessivamente, ele é levado apenas ao sofrimento.

තායනට්ඨෙනාති රක්ඛනට්ඨෙන. නිලීයනට්ඨෙනාති නිලීනට්ඨානභාවෙන. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානභාවෙන. අවස්සයනට්ඨෙනාති අවස්සයිතබ්බභාවෙන. උත්තමගතිවසෙනාති පරමගතිභාවෙන.

'No sentido de proteger' significa no sentido de guardar. 'No sentido de refúgio' significa como um lugar de abrigo. 'No sentido de apoio' significa como um estado de suporte. 'No sentido de recurso' significa como algo em que se deve confiar. 'No sentido de destino supremo' significa como o destino supremo.

පඨමද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os dois primeiros Brāhmaṇa Suttas está concluído.

2. දුතියද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

2. Comentário sobre os dois segundos Brāhmaṇa Suttas

53. දුතියෙ භජිතබ්බට්ඨෙන පරෙසං භාජිතබ්බට්ඨෙන භාජනං, භණ්ඩකං.

53. No segundo (grupo de suttas), 'recipiente' (bhājana) é chamado assim no sentido de ser compartilhado ou distribuído a outros; um utensílio.

දුතියද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os dois segundos Brāhmaṇa Suttas está concluído.

3-4. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Comentário sobre o Aññatarabrāhmaṇa Sutta e outros

54-55. තතියෙ [Pg.128] යෙසං රාගාදීනං අප්පහානෙන පුරිසස්ස අත්තබ්‍යාබාධාදීනං සම්භවො, පහානෙන අසම්භවොති එවං රාගාදීනං පහායකො අරියධම්මො මහානුභාවතාය මහානිසංසතාය ච සාමං පස්සිතබ්බොති සන්දිට්ඨිකො. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසු පදෙසුපි යථාරහං නීහරිත්වා වත්තබ්බො. සද්දත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. මහාටී. 1.147) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. චතුත්ථං උත්තානත්ථමෙව.

54-55. No terceiro (sutta), 'visível aqui e agora' (sandiṭṭhiko) significa que o Nobre Dhamma, que abandona a cobiça, etc. — pela não-eliminação das quais surgem a autoaflição, etc., para uma pessoa, e pela eliminação das quais elas não surgem —, deve ser visto por si mesmo devido ao seu grande poder e grandes benefícios. Por este método, deve-se explicar adequadamente também os termos restantes. Mas o significado literal deve ser entendido de acordo com o método descrito nos comentários do Visuddhimagga. O quarto (sutta) tem um significado claro por si mesmo.

අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Aññatarabrāhmaṇa Sutta e outros está concluído.

5. නිබ්බුතසුත්තවණ්ණනා

5. Comentário sobre o Nibbuta Sutta

56. පඤ්චමෙ න කාලන්තරෙ පත්තබ්බන්ති යදා සච්චප්පටිවෙධො, තදා එව ලද්ධබ්බත්තා න කාලන්තරෙ පත්තබ්බං. මග්ගඤාණෙන උපනෙතබ්බත්තා උපනෙය්‍යං. උපනෙය්‍යමෙව ඔපනෙය්‍යිකන්ති ආහ ‘‘පටිපත්තියා උපගන්තබ්බ’’න්ති.

56. No quinto (sutta), 'não deve ser alcançado em outro momento' significa que, quando ocorre a penetração das verdades, ele deve ser obtido naquele mesmo momento, não em outro momento. 'Deve ser aproximado' (upaneyyaṃ) porque deve ser alcançado pelo conhecimento do caminho. 'Opaneyyika' é o mesmo que 'upaneyya'; por isso ele diz: 'deve ser alcançado através da prática'.

නිබ්බුතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Nibbuta Sutta está concluído.

6. පලොකසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Paloka Sutta

57. ඡට්ඨෙ ආචරියපාචරියානන්ති ආචරියානම්පි ආචරියානං. නිරන්තරඵුටො නෙරයිකසත්තෙහි නිරයගාමිකම්මස්ස කාරකානං බහුභාවා. උභයම්පෙතන්ති යථාවුත්තං අත්ථද්වයං. ඝනනිවාසතන්ති ගාමානං ඝනසන්නිවාසතං. එකන්තෙනෙව අධම්මොති අයොනිසොමනසිකාරහෙතුකත්තා අනත්ථහෙතුතාය ච නියමෙනෙව අධම්මො. න අධම්මරාගොති අධිප්පෙතොති පරපරික්ඛාරෙසු රාගො විය න මහාසාවජ්ජොති කත්වා වුත්තං. තථා හි සකසකපරික්ඛාරවිසයො රාගො විසමලොභො විය න එකන්තතො අපායුප්පත්තිජනකො. පරපරික්ඛාරෙසු උප්පජ්ජමානස්ස මහාසාවජ්ජතාය අධම්මරාගතා. ලොභස්ස සමකාලො නාම නත්ථි කායදුච්චරිතාදීනං විය අයොනිසොමනසිකාරසමුට්ඨානත්තා. එසාති එසො පාපධම්මො. සමලොභො විසමලක්ඛණාභාවතො. තථා හි තංසමුට්ඨානො පයොගො මිච්ඡාචාරොති [Pg.129] න වුච්චති. අවත්ථුපටිසෙවනසඞ්ඛාතෙනාති යං ලොකියසාධුසමනුඤ්ඤාතං රාගස්ස වත්ථුට්ඨානං, තතො අඤ්ඤස්මිං වත්ථුස්මිං පටිසෙවනසඞ්ඛාතෙන.

57. No sexto (sutta), 'dos professores e professores dos professores' (ācariyapācariyānaṃ) significa dos professores dos próprios professores. 'Constantemente preenchido por seres infernais' deve-se à abundância daqueles que realizam ações que levam ao inferno. 'Ambos estes' refere-se aos dois significados mencionados. 'Habitação densa' refere-se ao adensamento populacional das aldeias. 'Absolutamente injusto' significa que é necessariamente injusto por ser causado por atenção inadequada e por ser causa de infortúnio. 'Não é cobiça injusta' é dito no sentido de que não é altamente repreensível como a cobiça pelos pertences alheios. Pois a cobiça em relação aos próprios pertences, ao contrário da cobiça injusta, não gera necessariamente o renascimento nos estados de sofrimento. A cobiça que surge em relação aos pertences alheios é 'cobiça injusta' devido à sua grande repreensibilidade. Não existe um momento impróprio para a cobiça, ao contrário da má conduta corporal, etc., porque ela surge da atenção inadequada. 'Esta' refere-se a esta má conduta. 'Cobiça equilibrada' devido à ausência da característica de injustiça. Pois o esforço originado dela não é chamado de conduta sexual imprópria. 'Pela prática em relação a um objeto impróprio' significa pela prática em relação a um objeto diferente daquele que é aceito pelas pessoas de bem do mundo como base para o desejo.

විවිධසස්සානන්ති සාලිවීහිආදිනානප්පකාරසස්සානං. දුස්සස්සන්ති පච්චයදූසෙන දූසිතං සස්සං. සම්පජ්ජමානෙති නිප්ඵජ්ජනතො පගෙව ගබ්භපරිවුද්ධිකාලෙ. පාණකාති සලභාදිපාණකා. පතන්තීති සස්සානං මත්ථකෙ පතන්ති. සලාකාමත්තමෙව සම්පජ්ජතීති වඩ්ඪිත්වා ගබ්භං ගහෙතුං අසමත්ථං සම්පජ්ජති. තෙති වාළඅමනුස්සා. ලද්ධොකාසාති යක්ඛාධිපතීහි අනුඤ්ඤාතත්තා ලද්ධොකාසා.

‘Várias colheitas’ (vividhasassānaṃ) significa vários tipos de colheitas, como arroz vermelho, arroz comum, etc. ‘Má colheita’ (dussassaṃ) significa colheita estragada por condições desfavoráveis. ‘Amadurecendo’ (sampajjamāne) refere-se ao momento do desenvolvimento do embrião (da planta), antes mesmo de amadurecer. ‘Insetos’ (pāṇakā) refere-se a insetos como gafanhotos, etc. ‘Caem’ (patanti) significa que caem sobre o topo das plantações. ‘Torna-se apenas como palha’ (salākāmattameva sampajjati) significa que, após crescer, torna-se incapaz de produzir grãos. ‘Eles’ (te) refere-se a seres não humanos ferozes. ‘Tendo obtido oportunidade’ (laddhokāsā) significa que obtiveram oportunidade por terem sido autorizados pelos chefes dos yakkhas.

පලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Paloka Sutta está concluída.

7. වච්ඡගොත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Descrição do Vacchagotta Sutta

58. සත්තමෙ මහාවිපාකන්ති උළාරඵලං බහුවිපාකං. ධම්මො නාම කථිතකථා ‘‘අත්ථං දහති විදහතී’’ති කත්වා. අනුධම්මො නාම පටිකථනං ‘‘තං අනුගතො ධම්මො’’ති කත්වා. සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සො එව සහධම්මිකො. ධම්මසද්දො චෙත්ථ කාරණපරියායොති ආහ ‘‘සකාරණො’’ති. වාදස්සාති වචනස්ස. අනුපාතො අනුපච්ඡා පවත්ති.

58. No sétimo (sutta), ‘grande resultado’ (mahāvipākaṃ) significa um fruto grandioso, de grande retribuição. ‘Dhamma’ refere-se ao discurso proferido, no sentido de que ‘estabelece e dispõe o significado’. ‘Anudhamma’ refere-se à resposta (ou contra-discurso), no sentido de que ‘é o dhamma que segue aquele (primeiro)’. ‘Junto com o dhamma’ (saha dhammena) significa ‘sahadhamma’ (conforme ao dhamma), que é o mesmo que ‘sahadhammika’ (legítimo/conforme à doutrina). E aqui a palavra ‘dhamma’ é um sinônimo de causa (kāraṇa), por isso diz-se ‘com causa’ (sakāraṇo). ‘De uma afirmação’ (vādassa) significa de uma fala. ‘Consequência’ (anupāto) significa a ocorrência subsequente.

පරිපන්ථෙ තිට්ඨතීති පාරිපන්ථිකො. පන්ථෙ ඨත්වා පරෙසං සාපතෙය්‍යං ඡින්දනතො පන්ථදූහනචොරො. යදි පච්චවෙක්ඛණඤාණං, කථං තං අසෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘අසෙක්ඛස්ස පවත්තත්තා’’ති. ඉතරානීති සීලක්ඛන්ධාදීනි. සයම්පීති පි-සද්දො ‘‘අසෙක්ඛස්ස පවත්තා චා’’ති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති.

‘Aquele que se coloca no caminho’ (pāripanthiko) significa um salteador de estradas. Ele é um ladrão que assalta caminhos porque, permanecendo na estrada, rouba os bens alheios. Se é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), como pode ser de um asekha (aquele que não precisa mais de treinamento)? Por isso diz-se: ‘por causa da ocorrência no asekha’ (asekkhassa pavattattā). ‘Os outros’ (itarāni) refere-se ao grupo da moralidade (sīlakkhandha), etc. ‘Também por si mesmo’ (sayampi): a palavra ‘pi’ (também) conecta este significado: ‘e por causa da ocorrência no asekha’.

නිබ්බිසෙවනොති විසෙවනරහිතො විගතවිලොමභාවො. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. ජාතිං නිබ්බත්තිං යාති උපගච්ඡතීති ජාතියො, ජාතොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යත්ථ කත්ථචි කුලජාතෙ’’ති.

‘Sem associação’ (nibbisevano) significa livre de associação imprópria, livre de contrariedade. ‘Não examinam’ (na upaparikkhanti) significa que não investigam. ‘Aquele que vai para o nascimento, para a existência’ é ‘jātiyo’, que significa ‘nascido’. Por isso diz-se: ‘nascido em qualquer família que seja’ (yattha katthaci kulajāte).

කෙවලීති කෙවලවා, පාරිපූරිමාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණභාවෙන යුත්තො’’ති. එතං කෙවලීති පදං. අභිඤ්ඤාපාරන්ති අභිජානස්ස පාරං. පරියන්තං ගතත්තා පාරගූ. එස නයො සෙසපදෙසුපි. ඛෙත්තවිනිච්ඡයසවනෙනාති [Pg.130] ‘‘ඉමෙහි සීලාදිගුණසම්පන්නා සදෙවකෙ ලොකෙ පුඤ්ඤස්ස ඛෙත්තං, තදඤ්ඤො න ඛෙත්ත’’න්ති එවං ඛෙත්තවිනිච්ඡයසවනෙන රහිතා.

‘Kevalī’ significa aquele que possui a totalidade, isto é, a plenitude. Por isso diz-se: ‘dotado de completude’. Esta é a palavra ‘kevalī’. ‘O limite do conhecimento direto’ (abhiññāpāraṃ) significa o limite do saber direto. Por ter alcançado o fim, ele é um ‘pāragū’ (aquele que atravessou para a outra margem). Este mesmo método se aplica aos demais termos. ‘Por ouvir a determinação sobre o campo’ (khettavinicchayasavanena) significa que eles são desprovidos de ouvir tal determinação, a saber: ‘aqueles dotados de qualidades como a moralidade, etc., são o campo de mérito no mundo com seus devas, e nenhum outro é o campo’.

වච්ඡගොත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Vacchagotta Sutta está concluída.

8. තිකණ්ණසුත්තවණ්ණනා

8. Descrição do Tikaṇṇa Sutta

59. අට්ඨමෙ දුරාසදාති දුරුපසඞ්කමනා. ගරහා මුච්චිස්සතීති මයි එවං කථෙන්තෙ සමණො ගොතමො කිඤ්චි කථෙස්සති, එවං මෙ වචනමත්තම්පි න ලද්ධන්ති අයං ගරහා මුච්චිස්සතීති. පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. ධීරාති ධිතිසම්පන්නා. බ්‍යත්තාති පරවාදමද්දනසමත්ථෙන වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතා. බහුස්සුතාති බාහුසච්චවන්තො. වාදිනොති වාදිමග්ගකුසලා. සම්මතාති බහුනො ජනස්ස සාධුසම්මතා. පණ්ඩිතාදිආකාරපරිච්ඡෙදන්ති තෙසං තෙවිජ්ජානං පණ්ඩිතාකාරාදිආකාරපරිච්ඡෙදං. ආකාරසද්දො කාරණපරියායො, පරිච්ඡෙදසද්දො පරිමාණත්ථොති ආහ ‘‘එත්තකෙන කාරණෙනා’’ති.

59. No oitavo (sutta), ‘difíceis de abordar’ (durāsadā) significa difíceis de se aproximar. ‘Estará livre de censura’ (garahā muccissati) significa: ‘quando eu falar assim, o asceta Gotama dirá algo, e assim nem mesmo a minha mera palavra será contestada; assim estarei livre de censura’. ‘Sábios’ (paṇḍitā) significa dotados de sabedoria. ‘Firmes’ (dhīrā) significa dotados de coragem/firmeza. ‘Perspicazes’ (byattā) significa dotados de clareza e habilidade capazes de refutar os argumentos alheios. ‘Muito instruídos’ (bahussutā) significa que possuem grande erudição. ‘Debatedores’ (vādino) significa habilidosos nos caminhos do debate. ‘Respeitados’ (sammatā) significa considerados virtuosos por muitas pessoas. ‘A definição dos aspectos de sábios, etc.’ (paṇḍitādiākāraparicchedaṃ) refere-se à definição dos aspectos de sábio, etc., daqueles que possuem o tríplice conhecimento. A palavra ‘ākāra’ é um sinônimo de causa (kāraṇa), e a palavra ‘pariccheda’ tem o sentido de medida/limite, por isso diz-se: ‘por tal causa’.

යථාති යෙනාකාරෙන, යෙන කාරණෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යථාති කාරණවචන’’න්ති. ‘‘ද්වීහිපි පක්ඛෙහී’’ති වත්වා තෙ පක්ඛෙ සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘මාතිතො ච පිතිතො චා’’ති ආහ. තෙසං පක්ඛානං වසෙනස්ස සුජාතතං දස්සෙතුං ‘‘යස්ස මාතා’’තිආදි වුත්තං. ජනකජනිකාභාවෙන විනාපි ලොකෙ මාතාපිතුසමඤ්ඤා දිස්සති, ඉධ පන සා ඔරසපුත්තවසෙනෙව ඉච්ඡිතාති දස්සෙතුං ‘‘සංසුද්ධගහණිකො’’ති වුත්තං. ගබ්භං ගණ්හාති ධාරෙතීති ගහණී, ගබ්භාසයසඤ්ඤිතො මාතුකුච්ඡිප්පදෙසො. යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපාචනවසෙන ගණ්හනතො අඡඩ්ඩනතො ගහණී, කම්මජතෙජොධාතු.

‘Como’ (yathā) significa de que maneira, por qual causa. Por isso diz-se: ‘yathā é um termo causal’. Tendo dito ‘de ambos os lados’ (dvīhipi pakkhehi), mostrando esses lados em sua própria forma, diz-se ‘tanto do lado materno quanto do paterno’ (mātito ca pitito ca). Para mostrar o seu bom nascimento em virtude desses lados, diz-se ‘aquele cuja mãe’, etc. Embora no mundo a designação de pais seja vista mesmo sem a relação de gerador e geradora, aqui ela é pretendida especificamente em relação ao filho legítimo; para mostrar isso, diz-se ‘de ventre puríssimo’ (saṃsuddhagahaṇiko). ‘Gahaṇī’ é aquilo que concebe e retém o embrião, referindo-se à região do útero materno. É chamada de ‘gahaṇī’ porque retém e não descarta o alimento consumido para fins de digestão; trata-se do elemento fogo nascido do kamma.

පිතා ච මාතා ච පිතරො, පිතූනං පිතරො පිතාමහා, තෙසං යුගො පිතාමහයුගො, තස්මා ‘‘යාව සත්තමා පිතාමහයුගා පිතාමහද්වන්දා’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායං පන ද්වන්දං අග්ගහෙත්වා ‘‘යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චතී’’ති වුත්තං. යුග-සද්දස්ස ච අත්ථකථා දස්සිතා ‘‘පිතාමහොයෙව [Pg.131] පිතාමහයුග’’න්ති. පුබ්බපුරිසාති පුරිසග්ගහණඤ්චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ‘‘මාතිතො’’ති පාළිවචනං සමත්ථිතං හොති. අක්ඛිත්තොති අක්ඛෙපො. අනවක්ඛිත්තොති සද්ධථාලිපාකාදීසු අනවක්ඛිත්තො න ඡඩ්ඩිතො. ජාතිවාදෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘කෙන කාරණෙනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘උභතො…පෙ… පිතාමහයුගා’’ති එතෙන බ්‍රාහ්මණස්ස යොනිදොසාභාවො දස්සිතො සංසුද්ධගහණිකතාකිත්තනතො. ‘‘අක්ඛිත්තො’’ති ඉමිනා කිරියාපරාධාභාවො. සංසුද්ධජාතිකාපි හි සත්තා කිරියාපරාධෙන ඛෙපං පාපුණන්ති. ‘‘අනුපක්කුට්ඨො’’ති ඉමිනා අයුත්තසංසග්ගාභාවො. අයුත්තසංසග්ගඤ්හි පටිච්ච සත්තා සුද්ධජාතිකා කිරියාපරාධරහිතාපි අක්කොසං ලභන්ති.

‘Pitaro’ significa pai e mãe; os pais dos pais são os avós (pitāmahā); a geração deles é a geração dos avós (pitāmahayuga). Portanto, o significado aqui deve ser visto como: ‘até a sétima geração de avós, ou seja, pares de avós’. No Comentário, contudo, sem tomar o par (dvanda), diz-se: ‘yuga refere-se à duração da vida’. E a explicação da palavra ‘yuga’ é mostrada como: ‘o próprio avô é a geração de avós’. ‘Ancestrais’ (pubbapurisa): deve-se notar que a menção a ‘homens’ (purisa) aqui é feita por meio de uma designação proeminente. Pois assim a palavra em Pali ‘mātito’ (do lado materno) é justificada. ‘Inatacável’ (akkhitto) significa sem rejeição. ‘Não rejeitado’ (anavakkhitto) significa não descartado em relação a panelas de arroz oferecidas por fé, etc. ‘Por alegação de nascimento’ (jātivādena): para mostrar que o caso instrumental indica causa, diz-se ‘por qual causa’, etc. E aqui, com ‘de ambos os lados... até a geração de avós’, mostra-se a ausência de defeito de linhagem do brâmane, devido à menção de ter um ventre puríssimo. Com ‘inatacável’ (akkhitto), mostra-se a ausência de ofensa de conduta. Pois mesmo seres de nascimento puríssimo sofrem rejeição devido a ofensas de conduta. Com ‘sem censura’ (anupakkuṭṭho), mostra-se a ausência de associação imprópria. Pois, devido a associações impróprias, seres de nascimento puro e livres de ofensas de conduta ainda assim recebem insultos.

තන්ති ගරහාවචනං. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති වෙදෙ සජ්ඣායති, පරියාපුණාතීති අත්ථො. මන්තෙ ධාරෙතීති යථාඅධීතෙ මන්තෙ අසම්මුට්ඨෙ කත්වා හදයෙ ඨපෙති.

‘Isso’ (taṃ) é uma palavra de censura. ‘Recita os mantras’ (mante parivatteti) significa que estuda e memoriza os Vedas. ‘Retém os mantras’ (mante dhāreti) significa que guarda no coração os mantras aprendidos, sem esquecê-los.

ඔට්ඨපහතකරණවසෙනාති අත්ථාවධාරණවසෙන. සනිඝණ්ඩුකෙටුභානන්ති එත්ථ වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච ඛණ්ඩති භින්දති විභජ්ජ දස්සෙතීති නිඛණ්ඩු, සො එව ඉධ ඛ-කාරස්ස ඝ-කාරං කත්වා ‘‘නිඝණ්ඩූ’’ති වුත්තො. කිටති ගමෙති කිරියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසපරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභං. වෙවචනප්පකාසකන්ති පරියායසද්දදීපකං, එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායවචනවිභාවකන්ති අත්ථො. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අනෙකෙසම්පි අත්ථානං එකසද්දවචනීයතාවිභාවනවසෙනපි තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා. වචීභෙදාදිලක්ඛණා කිරියා කප්පීයති විකප්පීයති එතෙනාති කිරියාකප්පො, සො පන වණ්ණපදසම්බන්ධපදත්ථාදිවිභාගතො බහුකප්පොති ආහ ‘‘කිරියාකප්පවිකප්පො’’ති. ඉදඤ්ච මූලකිරියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි මහාවිසයො සතසහස්සපරිමාණො නමාචරියාදිප්පකරණං. ඨානකරණාදිවිභාගතො නිබ්බචනවිභාගතො ච අක්ඛරා පභෙදීයන්ති එතෙහීති අක්ඛරප්පභෙදා, සික්ඛානිරුත්තියො. එතෙසන්ති චතුන්නං වෙදානං.

‘Por meio do bater dos lábios’ (oṭṭhapahatakaraṇavasena) significa por meio da determinação do significado. Quanto a ‘com os glossários e rituais’ (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ): aqui, aquilo que corta, divide e mostra separadamente o significado e a palavra por meio da relação entre o que deve ser dito e o que diz é ‘nikhaṇḍu’; este mesmo termo, tendo mudado o som ‘kha’ para ‘gha’, é chamado aqui de ‘nighaṇḍu’ (glossário). Aquilo que faz compreender a divisão de rituais, etc., ou que preenche ao fazê-la compreender sem deixar resíduos, é o ‘keṭubha’ (ritual). ‘Que esclarece os sinônimos’ (vevacanappakāsakaṃ) significa que ilumina os termos equivalentes, isto é, que explica as várias palavras sinônimas para cada significado individual. E isto é apenas uma ilustração, pois esse tratado também funciona por meio da explicação de como um único termo pode expressar muitos significados. ‘Kiriyākappo’ (regras de ação) é aquilo pelo qual a ação caracterizada pela articulação vocal, etc., é preparada e arranjada; e como ela possui muitos arranjos devido à divisão de fonemas, palavras, conexões e significados das palavras, diz-se ‘regras e arranjos de ação’ (kiriyākappavikappo). E isto foi dito em referência ao tratado original sobre as regras de ação. Pois este é um grande tema, um tratado de cem mil partes escrito por mestres antigos, etc. ‘Akkharappabhedā’ (distinção de letras) refere-se à fonética (sikkhā) e à etimologia (nirutti), pois através delas as letras são divididas de acordo com o local de articulação, o esforço de pronúncia, etc. ‘Desses’ (etesaṃ) refere-se aos quatro Vedas.

පදන්ති [Pg.132] චතුබ්බිධං, පඤ්චවිධං වා පදං, තං පදං කායතීති පදකො, තෙයෙව වා වෙදෙ පදසො කායතීති පදකො. තදවසෙසන්ති වුත්තාවසෙසං වාක්‍යං. එත්තාවතා සද්දබ්‍යාකරණං වත්වා පුන ‘‘බ්‍යාකරණ’’න්ති අත්ථබ්‍යාකරණමාහ. තං තං සද්දං තදත්ථඤ්ච බ්‍යාකරොති බ්‍යාචික්ඛති එතෙනාති බ්‍යාකරණං, සද්දසත්ථං. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති.

‘Palavra’ (pada) refere-se a uma palavra de quatro ou cinco tipos; aquele que recita essa palavra é um ‘padako’ (analisador de palavras), ou aquele que recita os Vedas palavra por palavra é um ‘padako’. ‘O restante disso’ (tadavasesaṃ) refere-se ao restante da frase que foi dita. Tendo assim explicado a gramática das palavras (saddabyākaraṇa), diz-se novamente ‘byākaraṇa’ (exposição) para se referir à exposição do significado. Aquilo pelo qual se expõe e explica cada palavra e o seu respectivo significado é a ‘gramática’ (byākaraṇa), a ciência das palavras. ‘Lokāyata’ (materialismo/filosofia mundana) é aquilo pelo qual o mundo não se esforça nem busca o benefício futuro. Pois, baseando-se nesse tratado, os seres não geram sequer a intenção de realizar ações meritórias.

අසීති මහාසාවකාති අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො, වප්පො, භද්දියො, මහානාමො, අස්සජි, නාළකො, යසො, විමලො, සුබාහු, පුණ්ණජි, ගවම්පති, උරුවෙලකස්සපො, නදීකස්සපො, ගයාකස්සපො, සාරිපුත්තො, මහාමොග්ගල්ලානො, මහාකස්සපො, මහාකච්චානො, මහාකොට්ඨිකො, මහාකප්පිනො, මහාචුන්දො, අනුරුද්ධො, කඞ්ඛාරෙවතො, ආනන්දො, නන්දකො, භගු, නන්දියො, කිමිලො, භද්දියො, රාහුලො, සීවලි, උපාලි, දබ්බො, උපසෙනො, ඛදිරවනියරෙවතො, පුණ්ණො මන්තානිපුත්තො, පුණ්ණො සුනාපරන්තකො, සොණො කුටිකණ්ණො, සොණො කොළිවිසො, රාධො, සුභූති, අඞ්ගුලිමාලො, වක්කලි, කාළුදායී, මහාඋදායී, පිලින්දවච්ඡො, සොභිතො, කුමාරකස්සපො, රට්ඨපාලො, වඞ්ගීසො, සභියො, සෙලො, උපවාණො, මෙඝියො, සාගතො, නාගිතො, ලකුණ්ඩකභද්දියො, පිණ්ඩොලො භාරද්වාජො, මහාපන්ථකො, චූළපන්ථකො, බාකුලො, කුණ්ඩධානො, දාරුචීරියො, යසොජො, අජිතො, තිස්සමෙත්තෙය්‍යො, පුණ්ණකො, මෙත්තගු, ධොතකො, උපසීවො, නන්දො, හෙමකො, තොදෙය්‍යො, කප්පො, ජතුකණ්ණී, භද්‍රාවුධො, උදයො, පොසලො, මොඝරාජා, පිඞ්ගියොති එතෙ අසීති මහාසාවකා නාම.

‘Os oitenta grandes discípulos’ (asīti mahāsāvakā) são: Aññāsikoṇḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma, Assaji, Nāḷaka, Yasa, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati, Uruvelakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa, Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, Mahākoṭṭhika, Mahākappina, Mahācunda, Anuruddha, Kaṅkhārevata, Ānanda, Nandaka, Bhagu, Nandiya, Kimila, Bhaddiya, Rāhula, Sīvali, Upāli, Dabba, Upasena, Khadiravaniyarevata, Puṇṇa Mantāniputta, Puṇṇa Sunāparantaka, Soṇa Kuṭikaṇṇa, Soṇa Koḷivisa, Rādha, Subhūti, Aṅgulimāla, Vakkali, Kāḷudāyī, Mahāudāyī, Pilindavaccha, Sobhita, Kumārakassapa, Raṭṭhapāla, Vaṅgīsa, Sabhiya, Sela, Upavāṇa, Meghiya, Sāgata, Nāgita, Lakuṇḍakabhaddiya, Piṇḍola Bhāradvāja, Mahāpanthaka, Cūḷapanthaka, Bākula, Kuṇḍadhāna, Dārucīriya, Yasoja, Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka, Mettagu, Dhotaka, Upasīva, Nanda, Hemaka, Todeyya, Kappa, Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha, Udayo, Posala, Mogharājā e Piṅgiya. Estes são chamados de os oitenta grandes discípulos.

කස්මා පනෙතෙ එව ථෙරා ‘‘මහාසාවකා’’ති වුච්චන්තීති? අභිනීහාරස්ස මහන්තභාවතො. තථා හි ද්වෙ අග්ගසාවකාපි මහාසාවකෙසු අන්තොගධා. තෙ හි සාවකපාරමිඤාණස්ස මත්ථකප්පත්තියා සාවකෙසු අග්ගධම්මාධිගමෙන අග්ගට්ඨානෙ ඨිතාපි අභිනීහාරමහන්තතාසාමඤ්ඤෙන ‘‘මහාසාවකා’’තිපි වුච්චන්ති, ඉතරෙ පන පකතිසාවකෙහි සාතිසයං මහාභිනීහාරා. තථා හි තෙ පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ කතපණිධානා, තතො එව සාතිසයං අභිඤ්ඤාසමාපත්තීසු වසිනො පභින්නප්පටිසම්භිදා ච. කාමං සබ්බෙපි අරහන්තො සීලවිසුද්ධිආදිකෙ සම්පාදෙත්වා චතූසු [Pg.133] සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා මග්ගප්පටිපාටියා අනවසෙසතො කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා අග්ගඵලෙ පතිට්ඨහන්ති, තථාපි යථා සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස, පඤ්ඤාවිමුත්තතො ච උභතොභාගවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගභාවනාවිසෙසසිද්ධො මග්ගභාවනාවිසෙසො, එවං අභිනීහාරමහන්තත්තපුබ්බයොගමහන්තත්තා හි සසන්තානෙ සාතිසයස්ස ගුණවිසෙසස්ස නිප්ඵාදිතත්තා සීලාදීහි ගුණෙහි මහන්තා සාවකාති මහාසාවකා. තෙසුයෙව පන යෙ බොධිපක්ඛියධම්මෙසු පාමොක්ඛභාවෙන ධුරභූතානං සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පාදීනං සාතිසයං කිච්චානුභාවනිප්ඵත්තියා කාරණභූතාය තජ්ජාභිනීහාරාභිනීහටාය සක්කච්චං නිරන්තරං චිරකාලසම්භාවිතාය සම්මාපටිපත්තියා යථාක්කමං පඤ්ඤාය සමාධිස්මිඤ්ච උක්කට්ඨපාරමිප්පත්තියා සවිසෙසං සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවෙ ඨිතා, තෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා. ඉතරෙ අට්ඨසත්තති ථෙරා සාවකපාරමියා මත්ථකෙ සබ්බසාවකානං අග්ගභාවෙන අට්ඨිතත්තා ‘‘මහාසාවකා’’ඉච්චෙව වුච්චන්ති. පකතිසාවකා පන අභිනීහාරමහන්තත්තාභාවතො පුබ්බයොගමහන්තත්තාභාවතො ච ‘‘සත්ථුසාවකා’’ඉච්චෙව වුච්චන්ති. තෙ පන අග්ගසාවකා විය මහාසාවකා විය ච න පරිමිතා, අථ ඛො අනෙකසතා අනෙකසහස්සා.

Mas por que apenas estes anciãos são chamados de ‘grandes discípulos’ (mahāsāvakā)? Devido à grandeza de sua aspiração inicial (abhinīhāra). Pois até mesmo os dois discípulos principais estão incluídos entre os grandes discípulos. Embora eles estejam na posição mais elevada entre os discípulos por terem alcançado o ápice do conhecimento da perfeição dos discípulos e a realização do ensinamento supremo, eles também são chamados de ‘grandes discípulos’ devido à característica comum da grandeza de sua aspiração inicial; os outros, porém, possuem uma aspiração inicial extraordinariamente maior do que os discípulos comuns. Pois eles fizeram seus votos no tempo do Abençoado Padumuttara e, a partir disso, tornaram-se extraordinariamente proficientes nos conhecimentos diretos e realizações meditativas, possuindo os discernimentos analíticos (paṭisambhidā). Embora todos os arahants, tendo completado a purificação da moralidade, etc., estabelecido firmemente a mente nos quatro fundamentos da atenção plena e desenvolvido os sete fatores da iluminação como eles realmente são, eliminem completamente as impurezas mentais através do caminho progressivo e se estabeleçam no fruto supremo, ainda assim, assim como a diferença no desenvolvimento do caminho na fase preliminar distingue o liberto pela fé daquele que alcançou a visão, e o liberto pela sabedoria daquele que é liberto de ambas as formas, da mesma forma, devido à grandeza de sua aspiração inicial e à grandeza de seus esforços anteriores, eles produziram qualidades extraordinárias em seu próprio fluxo mental; por serem discípulos grandiosos em qualidades como a moralidade, etc., são chamados de ‘grandes discípulos’. Entre eles, contudo, aqueles que se estabeleceram no estado supremo por todas as qualidades de forma especial — devido ao alcance da perfeição suprema na sabedoria e na concentração, de forma gradual, através da prática correta cultivada com respeito, continuamente e por longo tempo, trazida por sua respectiva aspiração inicial, que é a causa para a realização extraordinária da eficácia de funções como a visão correta e o pensamento correto, os quais atuam como líderes e guias entre os fatores da iluminação — esses são Sāriputta e Moggallāna. Os outros setenta e oito anciãos, por não estarem na posição suprema de todos os discípulos no ápice da perfeição dos discípulos, são chamados simplesmente de ‘grandes discípulos’. Os discípulos comuns, por sua vez, devido à ausência de grandeza em sua aspiração inicial e em seus esforços anteriores, são chamados simplesmente de ‘discípulos do Mestre’ (satthusāvakā). E estes não são limitados em número como os discípulos principais e os grandes discípulos, mas são, de fato, muitas centenas e muitos milhares.

වයතීති වයො, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු කත්ථචි අපරිකිලමන්තො අවිත්ථායන්තො තෙ ගන්ථෙ සන්තානෙති පණෙතීති අත්ථො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතිං ගමෙන්තීති දස්සෙතුං ‘‘අවයො න හොතී’’ති වත්වා තත්ථ අවයං දස්සෙතුං ‘‘අවයො නාම…පෙ… න සක්කොතී’’ති වුත්තං.

‘Vayo’ significa aquele que tece (vayati); o sentido é que ele estende e compõe esses tratados sem se cansar ou se desviar em nenhum momento do início, meio ou fim. Para mostrar que duas negações retornam ao estado afirmativo original, diz-se ‘não deixa de ser vayo’ (avayo na hoti), e para mostrar o termo ‘avayo’ ali, diz-se: ‘avayo significa... etc... não é capaz’.

ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එතන්ති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිවචනං. තතියවිජ්ජාධිගමාය පටිපත්තික්කමො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.70) සාතිසයං විත්ථාරිතො, තථා ඉධ අවත්තුකාමතාය භයභෙරවසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.34 ආදයො) විය සඞ්ඛෙපතො ච වත්තුකාමතාය ‘‘ද්වින්නං විජ්ජාන’’මිච්චෙව වුත්තං.

“Aqui” (idhā) significa neste sutta. “Isto” (etaṃ) refere-se à declaração que começa com “afastado dos prazeres sensoriais” (vivicceva kāmehī), etc. O método de prática para a obtenção do terceiro conhecimento é detalhado extensamente no Visuddhimagga (Vism. 1.70); assim, aqui, devido ao desejo de não se estender ou de falar de forma resumida, como no Bhayabherava Sutta, etc. (MN 4 / MN I 34, etc.), diz-se apenas “dos dois conhecimentos”.

විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසප්පටිච්ඡාදකස්ස මොහක්ඛන්ධස්ස විජ්ජනට්ඨෙනපි විජ්ජා. මොහො පටිච්ඡාදකට්ඨෙන තමොති වුච්චති තමො වියාති කත්වා. කාතබ්බතො කරණං, ඔභාසොව කරණං ඔභාසකරණං, අත්තනො පච්චයෙහි ඔභාසභාවෙන නිබ්බත්තෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. අයං අත්ථොති [Pg.134] අයමෙව අධිප්පෙතත්ථො. පසංසාවචනන්ති තස්සෙව අත්ථස්ස ථොමනාවචනං පටිපක්ඛවිධමනපවත්තිවිසෙසානං බොධනතො. යොජනාති පසංසාවසෙන වුත්තපදානං අත්ථදස්සනවසෙන වුත්තපදස්ස ච යොජනා. අවිජ්ජා විහතාති එතෙන විජ්ජනට්ඨෙන විජ්ජාති අයම්පි අත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බං. යස්මා විජ්ජා උප්පන්නාති එතෙන විජ්ජාපටිපක්ඛා අවිජ්ජා, පටිපක්ඛතා චස්සා පහාතබ්බභාවෙන විජ්ජාය ච පහායකභාවෙනාති දස්සෙති. ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙති ‘‘තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො’’ති පදද්වයෙපි. එසෙව නයොති යථාවුත්තයොජනං අතිදිසති. තත්ථායං යොජනා – එවං අධිගතවිජ්ජස්ස තමො විහතො විද්ධස්තො. කස්මා? යස්මා ආලොකො උප්පන්නො ඤාණාලොකො පාතුභූතොති. පෙසිතත්තස්සාති යථාධිප්පෙතත්ථසිද්ධිප්පත්තිං විස්සට්ඨචිත්තස්ස, පඨමවිජ්ජාධිගමාය පෙසිතචිත්තස්සාති වුත්තං හොති.

“Conhecimento” (vijjā) é assim chamado também no sentido de conhecer (vijjana) o agregado da ilusão (moha) que encobre as vidas passadas. A ilusão, por encobrir, é chamada de “escuridão” (tamo), agindo como a escuridão. “Fazer” (karaṇa) por ser feito; a própria luminosidade é o fazer, daí “fazer luz” (obhāsakaraṇa), significando que deve ser produzida como um estado de luminosidade por suas próprias condições. “Este significado” (ayaṃ attho) refere-se a este mesmo significado pretendido. “Palavra de louvor” (pasaṃsāvacana) é uma palavra de elogio a esse mesmo significado, por revelar a destruição do oposto e a ocorrência de uma distinção especial. “Conexão” (yojanā) é a conexão das palavras ditas por meio do louvor e da palavra dita por meio da demonstração do significado. “A ignorância foi destruída” (avijjā vihatā): por isso, deve-se entender que este significado de “conhecimento” no sentido de conhecer também é iluminado. “Porque o conhecimento surgiu” (yasmā vijjā uppannā): com isso, mostra-se que a ignorância é o oposto do conhecimento, e sua oposição se dá pelo fato de ela dever ser abandonada e de o conhecimento ser o que a abandona. “Também no outro par de palavras” (itarasmimpi padadvaye) refere-se ao par de palavras “a escuridão foi destruída, a luz surgiu” (tamo vihato, āloko uppanno). “Este mesmo método” (eseva nayo) estende a conexão conforme dita anteriormente. Aqui está a conexão: para aquele que assim obteve o conhecimento, a escuridão foi destruída, dissipada. Por quê? Porque a luz surgiu, a luz do conhecimento manifestou-se. “De mente resoluta” (pesitattassa) significa de mente direcionada para a realização do objetivo pretendido; quer dizer, daquele que direcionou a mente para a obtenção do primeiro conhecimento.

විපස්සනාපාදකන්ති ඉමිනා තස්ස ඣානචිත්තස්ස නිබ්බෙධභාගියතමාහ. විපස්සනා තිවිධා විපස්සකපුග්ගලභෙදෙන. මහාබොධිසත්තානඤ්හි පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච විපස්සනා චින්තාමයඤාණසංවඩ්ඪිතත්තා සයම්භුඤාණභූතා, ඉතරෙසං සුතමයඤාණසංවඩ්ඪිතත්තා පරොපදෙසසම්භූතා. සා ‘‘ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අවසෙසරූපාරූපජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’තිආදිනා අනෙකධා අරූපමුඛවසෙන චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානං තෙසං තෙසං ධාතුපරිග්ගහමුඛානං අඤ්ඤතරමුඛවසෙන ච අනෙකධාව විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.306) නානානයතො විභාවිතා. මහාබොධිසත්තානං පන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන පභෙදගමනතො නානානයං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසන්නිස්සයස්ස අරියමග්ගඤාණස්ස අධිට්ඨානභූතං පුබ්බභාගඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තං පරිපාකං ගච්ඡන්තං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමතරං අනඤ්ඤසාධාරණං විපස්සනාඤාණං හොති, යං අට්ඨකථාසු ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. යස්ස ච පවත්තිවිභාගෙන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සප්පභෙදස්ස පාදකභාවෙන සමාපජ්ජියමානා චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා දෙවසිකං සත්ථු වළඤ්ජනකසමාපත්තියො වුච්චන්ති, ස්වායං බුද්ධානං විපස්සනාචාරො පරමත්ථමඤ්ජූසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. මහාටී. 1.144) දස්සිතො, අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බොති. ඉධ පන සාවකානං විපස්සනාචාරං සන්ධාය ‘‘විපස්සනාපාදක’’න්ති වුත්තං.

“Tendo o insight como base” (vipassanāpādaka): com isso, refere-se à qualidade de conduzir à penetração (nibbedhabhāgiyatā) daquela mente de jhana. O insight (vipassanā) é de três tipos, de acordo com a divisão das pessoas que o praticam. Pois o insight dos Grandes Bodhisattvas e dos Paccekabuddhas, por ser desenvolvido pelo conhecimento baseado na reflexão (cintāmayañāṇa), é um conhecimento auto-desperto (sayambhuñāṇa); para os outros, por ser desenvolvido pelo conhecimento baseado no aprendizado (sutamayañāṇa), provém do ensinamento de outrem. Ele é explicado de várias maneiras no Visuddhimagga (Vism. 1.306) sob diversos métodos, através de passagens como “exceto a esfera da nem percepção, nem não-percepção, tendo emergido de qualquer um dos jhanas materiais e imateriais restantes”, etc., por meio de várias portas do imaterial e por meio de qualquer uma das portas de apreensão dos elementos mencionadas na definição dos quatro elementos. Mas para os Grandes Bodhisattvas, devido à sua divisão em duzentos e quarenta bilhões de portas, há um conhecimento de insight de múltiplos métodos, que serve de base para o conhecimento do Nobre Caminho que apoia a onisciência, contendo o germe do conhecimento da fase preliminar, amadurecendo, extremamente profundo, sutilíssimo, extraordinário, o qual é chamado nos comentários de “conhecimento do grande diamante” (mahāvajirañāṇa). E as realizações meditativas de uso diário do Mestre, que somam duzentos e quarenta bilhões, alcançadas tendo como base a divisão de sua ocorrência em duzentos e quarenta bilhões de ramificações, são chamadas de realizações de uso diário. Este domínio de insight dos Budas é mostrado na Paramatthamañjūsā, o comentário ao Visuddhimagga (Vism-mhṭ. 1.144), de onde deve ser extraído por aqueles que o desejarem. Aqui, no entanto, referindo-se ao domínio de insight dos discípulos, diz-se “tendo o insight como base”.

කාමං [Pg.135] හෙට්ඨිමමග්ගඤාණානිපි ආසවානං ඛෙපනඤාණානි එව, අනවසෙසතො පන තෙසං ඛෙපනං අග්ගමග්ගඤාණෙනෙවාති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණත්ථායා’’ති. ආසවවිනාසනතොති ආසවානං නිස්සෙසං සමුච්ඡින්දනතො. ආසවානං ඛයෙ ඤාණං ආසවක්ඛයඤාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍ර චෙතං ඤාණ’’න්ති වත්වා ‘‘ඛයෙ’’ති ආධාරෙ භුම්මං, න විසයෙති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ පරියාපන්නත්තා’’ති ආහ. අභිනීහරතීති අභිමුඛං නීහරති, යථා මග්ගාභිසමයො හොති, සවනං තදභිමුඛං පවත්තෙති. ඉදං දුක්ඛන්ති දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස තදා භික්ඛුනා පච්චක්ඛතො ගහිතභාවදස්සනං. එත්තකං දුක්ඛන්ති තස්ස පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතභාවදස්සනං. න ඉතො භිය්‍යොති තස්ස අනවසෙසතො ගහිතභාවදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සබ්බම්පි දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. සරසලක්ඛණපටිවෙධෙනාති සභාවසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනෙන. අසම්මොහපටිවෙධොති ච යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛසච්චස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්ති. තෙනෙවාහ ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති. දුක්ඛං සමුදෙති එතස්මාති දුක්ඛසමුදයො. යං ඨානං පත්වාති යං නිබ්බානං මග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයට්ඨෙන කාරණභූතං ආගම්ම. පත්වාති ච තදුභයවතො පුග්ගලස්ස පවත්තියාති කත්වා වුත්තං. පත්වාති වා පාපුණනහෙතු. අප්පවත්තින්ති අප්පවත්තිනිමිත්තං. තෙ වා න පවත්තන්ති එත්ථාති අප්පවත්ති, නිබ්බානං. තස්සාති දුක්ඛනිරොධස්ස. සම්පාපකන්ති සච්ඡිකිරියාවසෙන සම්මදෙව පාපකං.

Embora os conhecimentos dos caminhos inferiores também sejam conhecimentos de destruição das impurezas (āsava), a destruição completa delas ocorre apenas pelo conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa); por isso, diz-se “para o propósito do conhecimento do caminho do arahantado” (arahattamaggañāṇatthāya). “Pela destruição das impurezas” (āsavavināsanato) significa pela erradicação completa das impurezas. Mostrando que o conhecimento na destruição das impurezas é o “conhecimento da destruição das impurezas” (āsavakkhayañāṇa), tendo dito “e aí está este conhecimento” (tatra cetaṃ ñāṇaṃ), e mostrando que “na destruição” (khaye) é o caso locativo de suporte (ādhāre bhummaṃ), não de objeto (visaye), diz “por estar incluído ali” (tattha pariyāpannattā). “Direciona” (abhinīharati) significa que ele projeta para a frente, de modo que ocorra a realização do caminho, direcionando a atenção para isso. “Isto é o sofrimento” (idaṃ dukkhaṃ) mostra que a nobre verdade do sofrimento é então diretamente apreendida pelo bhikkhu. “Tanto é o sofrimento” (ettakaṃ dukkhaṃ) mostra que ele é apreendido de forma delimitada. “Não há nada além disso” (na ito bhiyyo) mostra que ele é apreendido sem resíduos. Por isso, diz-se “toda a verdade do sofrimento”, etc. “Pela penetração de sua própria característica essencial” (sarasalakkhaṇapaṭivedhena) significa pela penetração sem ilusão da característica que constitui sua própria natureza (sabhāva). E “penetração sem ilusão” (asammohapaṭivedha) é a ocorrência de tal modo que, quando esse conhecimento surge, não há posteriormente ilusão na definição da própria natureza, etc., da verdade do sofrimento. Por isso, diz-se “compreende como realmente é” (yathābhūtaṃ pajānāti). O sofrimento surge a partir disso, daí “origem do sofrimento” (dukkhasamudayo). “Tendo alcançado qual estado” (yaṃ ṭhānaṃ patvā) significa tendo recorrido ao Nibbana, que é a causa do caminho na qualidade de condição de objeto (ārammaṇapaccaya). E “tendo alcançado” (patvā) é dito em relação à ocorrência da pessoa que possui ambos. Ou “tendo alcançado” significa a causa do alcance. “Não-ocorrência” (appavatti) significa o sinal da não-ocorrência. Ou “onde eles não ocorrem” é a não-ocorrência, o Nibbana. “Dela” (tassa) refere-se à cessação do sofrimento. “O que conduz a” (sampāpaka) significa o que conduz perfeitamente por meio da realização.

කිලෙසවසෙනාති ආසවසඞ්ඛාතකිලෙසවසෙන. යස්මා ආසවානං දුක්ඛසච්චපරියායො තප්පරියාපන්නත්තා සෙසසච්චානඤ්ච තංසමුදයාදිපරියායො අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියායතො’’ති. දස්සෙන්තො සච්චානීති යොජනා. ආසවානඤ්චෙත්ථ ගහණං ‘‘ආසවානං ඛයඤාණායා’’ති ආරද්ධත්තා. තථා හි ‘‘කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතී’’තිආදිනා ආසවවිමුත්තිසීසෙනෙව සබ්බකිලෙසවිමුත්ති වුත්තා. ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාතී’’තිආදිනා මිස්සකමග්ගො ඉධ කථිතොති ‘‘සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසී’’ති වුත්තං. ජානතො පස්සතොති ඉමිනා පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයා වුත්තා. විමුච්චතීති ඉමිනා පහානාභිසමයො වුත්තොති ආහ ‘‘ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙතී’’ති. ජානතො [Pg.136] පස්සතොති වා හෙතුනිද්දෙසො. යං ජානනහෙතු කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීති යොජනා. ධම්මානඤ්හි සමානකාලිකානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නතා සහජාතකොටියා ලබ්භති. භවාසවග්ගහණෙනෙව එත්ථ භවරාගස්ස විය භවදිට්ඨියාපි සමවරොධොති දිට්ඨාසවස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

“Por meio das defilezas” (kilesavasena) significa por meio das defilezas conhecidas como impurezas (āsava). Como há uma formulação alternativa (pariyāya) da verdade do sofrimento para as impurezas por estarem incluídas nela, e uma formulação alternativa de sua origem, etc., para as verdades restantes, por isso diz-se “indiretamente” (pariyāyato). A conexão é: “mostrando as verdades”. E a inclusão das impurezas aqui ocorre porque se iniciou com “para o conhecimento da destruição das impurezas”. Pois, através de passagens como “a mente é libertada também da impureza do desejo sensorial” (kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati), a libertação de todas as defilezas é dita sob o título da libertação das impurezas. Como o caminho misto é exposto aqui através de passagens como “compreende como realmente é: ‘isto é o sofrimento’”, etc., diz-se: “ele expôs o caminho que atingiu o ápice junto com o insight”. Por “daquele que sabe, daquele que vê” (jānato passato), expressam-se as realizações da compreensão plena (pariññā), da realização direta (sacchikiriyā) e do desenvolvimento (bhāvanā). Por “é libertada” (vimuccati), expressa-se a realização do abandono (pahānābhisamaya); por isso, diz-se: “com isso, ele mostra o momento do caminho”. Ou “daquele que sabe, daquele que vê” é a indicação da causa. A conexão é: “por causa de cujo saber a mente é libertada também da impureza do desejo sensorial”. Pois, mesmo para fenômenos simultâneos, a relação de causa e efeito é obtida na categoria de co-nascimento (sahajāta). Pela própria inclusão da impureza da existência (bhavāsava), há aqui a inclusão da visão da existência (bhavadiṭṭhi) assim como do apego à existência (bhavarāga); portanto, deve-se considerar que a impureza das visões (diṭṭhāsava) também está incluída.

ඛීණා ජාතීතිආදීහි පදෙහි. තස්සාති පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. භූමින්ති පවත්තිට්ඨානං. යෙනාධිප්පායෙන ‘‘කතමා පනස්සා’’තිආදිනා චොදනා කතා, තං විවරන්තො ‘‘න තාවස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා මග්ගභාවනායාති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛීණත්තා’’ති. න අනාගතා අස්ස ජාති ඛීණාති යොජනා. න අනාගතාති ච අනාගතභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ලෙසෙන චොදෙති. තෙනාහ ‘‘අනාගතෙ වායාමාභාවතො’’ති. අනාගතවිසෙසො පනෙත්ථ අධිප්පෙතො, තස්ස ඛෙපනෙ වායාමො ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘යා පන මග්ගස්සා’’තිආදි. එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසූති භවත්තයග්ගහණං වුත්තනයෙන අනවසෙසතො ජාතියා ඛීණභාවදස්සනත්ථං. තන්ති යථාවුත්තං ජාතිං. සොති ඛීණාසවො භික්ඛු.

Pelas palavras “o nascimento foi destruído” (khīṇā jāti), etc. “Dela” (tassa) refere-se ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). “Terreno” (bhūmi) significa o lugar de ocorrência. Revelando a intenção com a qual a objeção que começa com “qual delas, no entanto, é dele”, etc., foi feita, ele diz “não é que o seu...”, etc. Ali, a intenção é: “não é que o seu nascimento passado tenha sido destruído pelo desenvolvimento do caminho”. Ele dá a razão para isso: “por já ter sido destruído anteriormente” (pubbeva khīṇattā). A conexão é: “não é que o seu nascimento futuro tenha sido destruído”. E ao dizer “não o futuro”, ele objeta sutilmente tomando a generalidade do estado futuro. Por isso, diz-se “devido à ausência de esforço no futuro”. Mas aqui se pretende um futuro específico, e o esforço para a sua destruição é de fato obtido. Por isso, diz-se “aquele que, no entanto, do caminho...”, etc. “Nas existências de um, quatro e cinco agregados” (ekacatupañcavokārabhavesu) é a menção das três existências para mostrar a destruição do nascimento sem resíduos, conforme o método explicado. “Esse” (taṃ) refere-se ao nascimento mencionado anteriormente. “Ele” (so) refere-se ao bhikkhu cujas impurezas foram destruídas.

බ්‍රහ්මචරියවාසො නාම ඉධ මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස නිබ්බත්තනමෙවාති ආහ ‘‘පරිවුත්ථ’’න්ති. සම්මාදිට්ඨියා චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන පවත්තමානාය සම්මාසඞ්කප්පාදීනම්පි දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාභිසමයානුගුණා පවත්ති, ඉතරෙසු ච සච්චෙසු නෙසං පහානාභිසමයාදිවසෙන පවත්ති පාකටා එව. තෙන වුත්තං ‘‘චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයොති ආදි-සද්දෙන සත්තසෙඛං සඞ්ගණ්හාති.

A chamada “vida santa” (brahmacariyavāsa) aqui é a própria realização da vida santa do caminho; por isso, diz-se “vivida” (parivutthaṃ). Quando o correto entendimento (sammādiṭṭhi) opera nas quatro verdades por meio da realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā), etc., a ocorrência do correto pensamento (sammāsaṅkappa), etc., em conformidade com a realização da compreensão plena na verdade do sofrimento, e a ocorrência deles nas outras verdades por meio da realização do abandono, etc., é de fato evidente. Por isso, diz-se “nas quatro verdades, por meio dos quatro caminhos, por meio da realização da compreensão plena, do abandono, da realização direta e do desenvolvimento”. “As pessoas comuns virtuosas, etc.” (puthujjanakalyāṇakādayo): com a palavra “etc.” (ādi), incluem-se os sete tipos de aprendizes (sekha).

ඉත්ථත්තායාති ඉමෙ පකාරා ඉත්ථං, තබ්භාවො ඉත්ථත්තං, තදත්ථන්ති වුත්තං හොති. තෙ පන පකාරා අරියමග්ගබ්‍යාපාරභූතා පරිඤ්ඤාදයො ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘එවංසොළසවිධකිච්චභාවායා’’ති. තෙ හි මග්ගං පච්චවෙක්ඛතො මග්ගානුභාවෙන පාකටා හුත්වා උපට්ඨහන්ති, පරිඤ්ඤාදීසු ච පහානමෙව පධානං තදත්ථත්තා ඉතරෙසන්ති ආහ ‘‘කිලෙසක්ඛයාය වා’’ති. පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණවසෙන වා එතං වුත්තං. දුතියවිකප්පෙ ඉත්ථත්තායාති නිස්සක්කෙ සම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘ඉත්ථභාවතො’’ති[Pg.137]. අපරන්ති අනාගතං. ඉමෙ පන චරිමකත්තභාවසඞ්ඛාතා පඤ්චක්ඛන්ධා. පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්තීති එතෙන තෙසං අප්පතිට්ඨතං දස්සෙති. අපරිඤ්ඤාමූලකා හි පතිට්ඨා. යථාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7). තෙනෙවාහ – ‘‘ඡින්නමූලකා රුක්ඛා වියා’’තිආදි.

“Para este estado” (itthattāya): estes modos são “assim” (itthaṃ), seu estado é “este estado” (itthatta), significando “para esse propósito”. Mas esses modos, que constituem as funções do nobre caminho, como a compreensão plena, etc., são os pretendidos aqui; por isso, diz-se “para o estado de tal função de dezesseis tipos” (evaṃsoḷasavidhakiccabhāvāya). Pois eles, para aquele que revisa o caminho, tornam-se evidentes e se apresentam pelo poder do caminho; e, entre a compreensão plena, etc., o abandono é de fato o principal, sendo os outros para esse propósito; por isso, diz-se “ou para a destruição das defilezas” (kilesakkhayāya vā). Ou isso é dito por meio da revisão das defilezas abandonadas. Na segunda alternativa, “para este estado” (itthattāya) é um caso dativo com sentido ablativo; por isso, diz-se “deste estado” (itthabhāvato). “Outro” (aparaṃ) significa futuro. Mas estes são os cinco agregados que constituem a última existência. “Eles permanecem plenamente compreendidos” (pariññātā tiṭṭhanti): com isso, mostra-se a sua falta de estabelecimento (appatiṭṭhatā). Pois o estabelecimento tem como raiz a falta de compreensão plena (apariññā). Como diz: “Se, monges, houver cobiça pelo alimento físico, houver prazer, houver desejo, a consciência ali se estabelece e cresce”, etc. (SN 12.64). Por isso, diz-se: “como árvores com as raíces cortadas”, etc.

යස්සාති පුථුජ්ජනස්ස. තස්ස හි සීලං කදාචි වඩ්ඪති, කදාචි හායති. සෙක්ඛාපි පන සීලෙසු පරිපූරකාරිනොව, අසෙක්ඛෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තෙනාහ ‘‘ඛීණාසවස්සා’’තිආදි. වසිප්පත්තන්ති වසීභාවප්පත්තං. සුට්ඨු සමාහිතන්ති අග්ගඵලසමාධිනා සම්මදෙව සමාහිතං. ධිතිසම්පන්නන්ති අග්ගඵලධිතියා සමන්නාගතං. මච්චුං ජහිත්වා ඨිතන්ති ආයතිං පුනබ්භවාභාවතො වුත්තං. කථං පුනබ්භවාභාවොති ආහ ‘‘සබ්බෙ පාපධම්මෙ පජහිත්වා ඨිත’’න්ති. සබ්බස්සපි ඤෙය්‍යධම්මස්ස චතුසච්චන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘බුද්ධන්ති චතුසච්චබුද්ධ’’න්ති. බුද්ධසාවකාති සාවකබුද්ධා නමස්සන්ති, පගෙව ඉතරා පජා. ඉතරා හි පජා සාවකෙපි නමස්සන්ති. ඉති එත්තකෙන ඨානෙන සම්මාසම්බුද්ධස්ස වසෙන ගාථානං අත්ථං වත්වා ඉදානි සාවකස්සපි වසෙන අත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. සාවකොපි ගොතමො මුඛනිබ්බත්තෙන සම්පත්තෙන සම්බන්ධෙන, යතො සබ්බෙපි අරියසාවකා භගවතො ඔරසපුත්තාති වුච්චන්තීති.

“Daquele cujo” (yassa) refere-se à pessoa comum (puthujjana). Pois a virtude (sīla) dela às vezes cresce, às vezes declina. Mas os aprendizes (sekha) são de fato cumpridores perfeitos das virtudes, e quanto aos não-aprendizes (asekha), nem há o que dizer. Por isso, diz-se “daquele cujas impurezas foram destruídas” (khīṇāsavassa), etc. “Que alcançou o domínio” (vasippatta) significa que alcançou a maestria (vasībhāva). “Bem concentrado” (suṭṭhu samāhita) significa perfeitamente concentrado por meio da concentração do fruto supremo (aggaphalasamādhi). “Dotado de firmeza” (dhitisampanna) significa dotado da firmeza do fruto supremo. “Aquele que permanece tendo abandonado a morte” (maccuṃ jahitvā ṭhitaṃ) é dito devido à ausência de renascimento futuro. Como ocorre a ausência de renascimento futuro? Ele diz: “aquele que permanece tendo abandonado todos os estados prejudiciais” (sabbe pāpadhamme pajahitvā ṭhitaṃ). Como tudo o que deve ser conhecido está incluído nas quatro verdades, diz-se “desperto” (buddha) significando “aquele que despertou para as quatro verdades” (catusaccabuddha). “Discípulos do Buda” (buddhasāvaka) significa que os discípulos despertos (sāvakabuddha) o homenageiam, quanto mais as outras pessoas. Pois as outras pessoas homenageiam até mesmo os discípulos. Assim, tendo explicado o significado dos versos em relação ao Buda perfeitamente desperto (sammāsambuddha) até este ponto, agora, para mostrar a conexão do significado também em relação ao discípulo, diz-se “ou então” (atha vā), etc. O discípulo também é um “Gotama” por meio da conexão direta e apropriada, visto que todos os nobres discípulos são chamados de filhos legítimos (orasaputta) do Abençoado.

නිවුස්සතීති නිවාසො, නිවුත්ථො ඛන්ධසන්තානොති ආහ ‘‘නිවුත්ථක්ඛන්ධපරම්පර’’න්ති. අවෙති, අවෙදීති පාඨද්වයෙනපි පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස කිච්චසිද්ධිංයෙව දස්සෙති. එකත්තකායඑකත්තසඤ්ඤිභාවසාමඤ්ඤතො වෙහප්ඵලාපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති ‘‘ඡ කාමාවචරෙ, නව බ්‍රහ්මලොකෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං. ඉතරෙ පන අපචුරභාවතො න වුත්තා. එකච්චානං අවිසයභාවතො ච අවචනං දට්ඨබ්බං. ජාති ඛීයති එතෙනාති ජාතික්ඛයො, අරහත්තන්ති ආහ ‘‘අරහත්තං පත්තො’’ති. ‘‘අභිඤ්ඤායා’’ති වත්තබ්බෙ යකාරලොපෙන ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති නිද්දෙසො කතොති ආහ ‘‘ජානිත්වා’’ති. කිච්චවොසානෙනාති චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බස්ස සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස පරියොසානෙන. වොසිතොති පරියොසිතො, නිට්ඨිතොති අත්ථො. මොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතොති කායමොනෙය්‍යාදීහි සමන්නාගතො. ලපිතං [Pg.138] ලපතීති ලපිතලාපනො. අත්තපච්චක්ඛතො ඤත්වාති ඉමිනා තෙසං විජ්ජානං පටිලද්ධභාවං දීපෙති.

"Aquele que habita é a morada (nivāso)", o fluxo dos agregados que foi habitado, por isso diz "a sucessão de agregados habitados". Através de ambas as leituras "aveti" (compreende) e "avedī" (compreendeu), mostra-se apenas a realização da função do conhecimento das moradas anteriores (pubbenivāsañāṇa). Devido à semelhança de ter corpos idênticos e percepções idênticas, os seres de Vehapphala também estão incluídos aqui; por isso foi dito: "seis no reino dos sentidos, nove no mundo de Brahma". Os outros, no entanto, não são mencionados por serem raros. E deve-se entender que a não menção de alguns se deve ao fato de estarem fora do seu escopo (avisaya). "O nascimento é destruído por isso" é a destruição do nascimento (jātikkhayo), ou seja, o estado de Arhat; por isso diz "alcançou o estado de Arhat". O que deveria ser dito como "abhiññāya" (tendo conhecido diretamente), a indicação é feita como "abhiññā" com a elisão da letra "ya"; por isso diz "tendo conhecido". "Pelo término dos deveres" significa pelo término do dever de dezesseis tipos a ser realizado pelos quatro caminhos. "Vosito" significa terminado, concluído; este é o significado. "Dotado de sabedoria (moneyya)" significa dotado de sabedoria corporal, etc. "Aquele que fala o que foi falado" é um tagarela (lapitalāpano). "Tendo conhecido por experiência própria" com isso ilustra a obtenção desses conhecimentos claros (vijjā).

තිකණ්ණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Tikaṇṇa Sutta está concluída.

9. ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Jāṇussoṇi Sutta

60. නවමෙ දෙය්‍යධම්මස්සෙතං නාමන්ති යාගං කරොන්තෙන දාතබ්බදෙය්‍යධම්මං සන්ධාය වදති තදඤ්ඤස්ස පාළියං දෙය්‍යධම්මග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා. මතකභත්තන්ති මතකෙ උද්දිස්ස දාතබ්බභත්තං, පිතුපිණ්ඩන්ති වුත්තං හොති. වරපුරිසානන්ති විසිට්ඨපුරිසානං, උත්තමපුරිසානන්ති අත්ථො. සබ්බමෙතං දානන්ති යථාවුත්තභෙදං යඤ්ඤසද්ධාදිදානං.

60. No nono (sutta), "este é o nome do presente a ser dado" (deyyadhamma) refere-se ao presente a ser dado por quem realiza um sacrifício, pois qualquer outra coisa já está incluída pelo próprio termo "deyyadhamma" no texto canônico. "Alimento para os mortos" (matakabhatta) significa o alimento a ser oferecido em memória dos mortos; refere-se à oferenda de esmolas aos ancestrais (pitupiṇḍa). "Dos homens excelentes" (varapurisānaṃ) significa dos homens distintos, dos homens supremos; este é o significado. "Toda essa doação" (sabbametaṃ dānaṃ) refere-se à doação com as distinções mencionadas, como a doação com fé no sacrifício, etc.

ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Jāṇussoṇi Sutta está concluída.

10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Saṅgāravasutta

61. දසමෙ ජිණ්ණානං හත්ථිසාලාදීනං පටිසඞ්ඛරණං පුන පාකතිකකරණං ජිණ්ණපටිසඞ්ඛරණං, තස්ස කාරකො ජිණ්ණපටිසඞ්ඛරණකාරකො. බාහිරසමයෙති සත්ථුසාසනතො බාහිරෙ අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙ. සබ්බචතුක්කෙනාතිආදීසු සබ්බෙසු ද්විපදචතුප්පදාදිභෙදෙසු පාණෙසු එකෙකස්මිං චත්තාරො චත්තාරො පාණෙ වධිත්වා යජිතබ්බං යඤ්ඤං සබ්බචතුක්කං නාම. සෙසෙසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්ස වා තස්ස වාති නිස්සක්කෙ සාමිවචනන්ති ආහ ‘‘යස්මා වා තස්මා වා’’ති. එවමස්සායන්ති එත්ථ අස්සූති නිපාතමත්තන්ති ආහ ‘‘එවං සන්තෙපි අය’’න්ති.

61. No décimo (sutta), a restauração de estábulos de elefantes desgastados, etc., tornando-os normais novamente, é a "restauração do que está desgastado" (jiṇṇapaṭisaṅkharaṇa); aquele que faz isso é o "restaurador do que está desgastado" (jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako). "Em uma doutrina externa" (bāhirasamaye) significa em uma doutrina de outros heréticos fora do ensinamento do Mestre. "Com o quádruplo de tudo" (sabbacatukkena), etc., refere-se a um sacrifício no qual se deve sacrificar matando quatro seres vivos de cada tipo entre todos os seres vivos, divididos em bípedes, quadrúpedes, etc.; isso é chamado de "quádruplo de tudo". O significado nos demais casos também deve ser entendido desta maneira. "De quem quer que seja" (yassa vā tassa vā) é o uso do genitivo no sentido de ablativo; por isso diz "de onde quer que seja". Em "evamassāyaṃ", aqui "assu" é apenas uma partícula; por isso diz "mesmo sendo assim, este".

වඩ්ඪෙන්තොති පට්ඨපෙන්තො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔගධං මූලං පතිට්ඨාභූතං බ්‍රහ්මචරියොගධං. තෙනාහ ‘‘අරහත්තමග්ගසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන චෙත්ථ අරහත්තමග්ගස්සෙව ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. උත්තමං පතිට්ඨාභූතං ආරම්මණූපනිස්සයභාවෙන.

"Aumentando" (vaḍḍhento) significa estabelecendo. "Mergulhado na vida santa" (brahmacariyogadha) significa o que está mergulhado, que é a raiz e o fundamento da vida santa do caminho. Por isso diz: "daquele que é chamado de caminho do Arhat", etc. E deve-se entender que aqui, por meio de uma designação excelente, apenas o caminho do Arhat é tomado. É o fundamento supremo por meio de ser o suporte decisivo do objeto mental.

අප්පෙහි වෙය්‍යාවච්චකරාදීහි අත්ථො එතිස්සාති අප්පට්ඨා ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘යත්ථ බහූ’’තිආදි. යත්ථාති යස්සං පටිපදායං[Pg.139]. අප්පො සමාරම්භො එතස්සාති අප්පසමාරම්භො. පාසංසාති පසංසාරහා. එතං යෙව කථාපෙස්සාමීති එතෙනෙව බ්‍රාහ්මණෙන කථාපෙස්සාමි.

"Aquela que tem pouca necessidade" (appaṭṭhā) de assistentes, etc., é "appaṭṭhā", tendo transformado a letra "tha" em "ṭṭha". Por isso diz: "onde muitos", etc. "Onde" (yattha) significa em qual prática. "Aquele que tem poucos preparativos" (appasamārambho) é aquele cujo empreendimento é pequeno. "Louváveis" (pāsaṃsā) significa dignos de louvor. "Farei com que ele mesmo fale" (etaṃ yeva kathāpessāmi) significa farei com que este mesmo brâmane fale.

සොප්පෙනාති නිද්දාය. පමාදෙනාති ජාගරියාදීසු අනනුයුඤ්ජනතො සතිවිප්පවාසලක්ඛණෙන පමාදෙන. පච්චනීකපටිහරණවසෙනාති පටිපක්ඛාපනයනවසෙන. තථා හි භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. ‘‘පටී’’ති වා අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨස්මිං, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතූපක්කිලෙසෙ කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡාහරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතූපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං.

"Pelo sono" (soppena) significa pela sonolência. "Pela negligência" (pamādena) significa pela negligência caracterizada pela perda da atenção plena devido ao não cultivo da vigília, etc. "Por meio da remoção da oposição" (paccanīkapaṭiharaṇavasena) significa por meio da remoção dos oponentes. Pois os heréticos são oponentes do Abençoado e do ensinamento; devido à remoção deles, há um milagre (paṭihāriya). Pois eles, por meio da remoção de suas visões e por sua incapacidade de expor suas visões, são removidos e afastados pelos milagres dos poderes psíquicos, da leitura da mente e da instrução. Ou a palavra "paṭi" expressa o significado de "depois" (pacchā), como em "quando ele entrou de volta, outro brâmane veio", etc. Portanto, quando a mente está concentrada e livre de impurezas, aquilo que deve ser realizado posteriormente por quem concluiu seus deveres é o "paṭihāriya". Ou, quando as próprias impurezas são removidas pelos caminhos e pelo quarto jhana, a remoção posterior é o "paṭihāriya". E os milagres dos poderes psíquicos, da leitura da mente e da instrução devem ser realizados novamente para o benefício dos seres por quem está livre de impurezas e concluiu seus deveres; e quando as próprias impurezas são removidas, ocorrem as remoções das impurezas de outros seres, tornando-se assim milagres (paṭihāriyāni). O próprio "paṭihāriya" é "pāṭihāriya". Ou cada um que existe no conjunto de milagres de poderes psíquicos, leitura da mente e instrução é chamado de "pāṭihāriya". Ou o "paṭihāriya" é o quarto jhana e o caminho devido à remoção dos oponentes; o que nasce ali serve como sinal, ou o que provém dali é "pāṭihāriya".

ආගතනිමිත්තෙනාති ආගතාකාරසල්ලක්ඛණවසෙන. එස නයො සෙසෙසුපි. එකො රාජාති දක්ඛිණමධුරාධිපති එකො පණ්ඩුරාජා. එවම්පි තෙ මනොති ඉමිනා ආකාරෙන තව මනො පවත්තොති අත්ථො. තෙන පකාරෙන පවත්තොති ආහ ‘‘සොමනස්සිතො වා’’තිආදි. සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති අධිප්පායෙනෙවං වුත්තං. ‘‘එවං තව මනො’’ති ඉදඤ්ච මනසො සොමනස්සිතතාදිමත්තදස්සනං, න පන යෙන සො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා, තංදස්සනං. සොමනස්සග්ගහණෙන චෙත්ථ තදෙකට්ඨා රාගාදයො සද්ධාදයො ච දස්සිතා හොන්ති, දොමනස්සග්ගහණෙන දොසාදයො. දුතියන්ති ‘‘ඉත්ථම්පි තෙ මනො’’ති පදං. ඉතිපීති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො ‘‘අත්ථීති [Pg.140] ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) විය. තෙනාහ ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච අත්ථං චින්තයමාන’’න්ති. පි-සද්දො වුත්තත්ථසම්පිණ්ඩනත්ථො.

"Pelo sinal que se apresenta" (āgatanimittena) significa por meio da observação do modo como se apresenta. Este método também se aplica aos demais. "Um rei" (eko rājā) refere-se a um rei Paṇḍu, o governante de Madhurā do Sul. "Assim também é a sua mente" (evampi te mano) significa que a sua mente funciona desta maneira. Funciona daquela maneira, por isso diz "alegre", etc. Isso foi dito com a intenção de que uma indicação geral se estabelece em um caso específico. E "assim é a sua mente" mostra apenas o estado de alegria da mente, etc., mas não mostra aquilo pelo qual ela se tornou alegre ou triste. Pela menção de "alegria" (somanassa), mostram-se aqui a cobiça, etc., e a fé, etc., que estão no mesmo nível; pela menção de "tristeza" (domanassa), mostram-se a aversão, etc. "O segundo" refere-se à frase "assim também é a sua mente" (itthampi te mano). Em "itipi", aqui a palavra "iti" tem o sentido de ilustração, como em "existe, Kaccāna, este extremo", etc. Por isso diz "pensando neste e naquele assunto". A palavra "pi" tem o sentido de resumir o que foi dito.

කථෙන්තානං සුත්වාති කථෙන්තානං සද්දං සුත්වා. තස්ස වසෙනාති තස්ස විතක්කිතස්ස වසෙන. අට්ටකාරකෙනාති විනිච්ඡයකාරකෙන.

"Tendo ouvido os que falam" (kathentānaṃ sutvā) significa tendo ouvido o som dos que falam. "Por meio disso" (tassa vasena) significa por meio daquele pensamento. "Pelo juiz" (aṭṭakārakena) significa pelo tomador de decisões.

න අරියානන්ති අරියානං මග්ගඵලචිත්තං න ජානාතීති අත්ථො. තඤ්හි තෙන අනධිගතත්තා චෙතොපරියඤාණෙනපි න සක්කා විඤ්ඤාතුං, අඤ්ඤං පන චිත්තං ජානාතියෙව. හෙට්ඨිමො උපරිමස්ස චිත්තං න ජානාතීතිආදීනිපි මග්ගඵලචිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. සොතාපන්නාදයොපි හි අත්තනා අධිගතමෙව මග්ගඵලං පරෙහි උප්පාදිතං සම්මා චෙතොපරියඤාණෙන ජානිතුං සක්කොන්ති, න අත්තනා අනධිගතං. සබ්බෙපි අරියා අත්තනො ඵලං සමාපජ්ජන්ති අධිගතත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘එතෙසු චා’’තිආදිමාහ. යදි අරියා අත්තනා අධිගතඵලං සමාපජ්ජන්ති, උපරිමාපි හෙට්ඨිමං ඵලං සමාපජ්ජන්ති අධිගතත්තා ලොකියසමාපත්තියො වියාති කස්සචි ආසඞ්කා සියා, තන්නිවත්තනත්ථමාහ ‘‘උපරිමො හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජතී’’ති.

"Não dos nobres" (na ariyānaṃ) significa que ele não conhece a mente do caminho e do fruto dos nobres (ariya). Pois, por não ter sido alcançada por ele, ela não pode ser conhecida mesmo com o conhecimento da leitura da mente (cetopariyañāṇa); no entanto, ele conhece outras mentes. Deve-se entender que afirmações como "aquele que está abaixo não conhece a mente daquele que está acima" também são ditas referindo-se apenas à mente do caminho e do fruto. Pois mesmo os que entraram na corrente (sotāpanna), etc., só conseguem conhecer corretamente, através do conhecimento da leitura da mente, o caminho e o fruto alcançados por outros que eles próprios já alcançaram, mas não o que eles próprios não alcançaram. Para mostrar que todos os nobres entram no fruto que lhes é próprio por tê-lo alcançado, diz-se "e entre estes", etc. Se os nobres entram no fruto alcançado por si mesmos, alguém poderia suspeitar que os que estão acima também entram no fruto dos que estão abaixo por tê-lo alcançado, assim como ocorre com as realizações meditativas mundanas (lokiyasamāpatti); para evitar isso, diz-se: "aquele que está acima não entra no fruto daquele que está abaixo".

උපරිමොති සකදාගාමිආදිඅරියපුග්ගලො. හෙට්ඨිමන්ති සොතාපත්තිඵලාදිං. න සමාපජ්ජතීති සතිපි අධිගතත්තෙ න සමාපජ්ජති. කස්මාති චෙ? කාරණමාහ ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදි, තෙසං සකදාගාමිආදීනං හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා ඵලසමාපත්ති තෙසු තෙසුයෙව හෙට්ඨිමෙසු අරියපුග්ගලෙසු පවත්තති, න උපරිමෙසූති අත්ථො. ඉමිනා හෙට්ඨිමං ඵලචිත්තං උපරිමස්ස න උප්පජ්ජතීති දස්සෙති. කස්මාති චෙ? පුග්ගලන්තරභාවූපගමනෙන පටිප්පස්සද්ධත්තා. එතෙන උපරිමො අරියො හෙට්ඨිමං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති අත්තනා අධිගතත්තා යථා තං ලොකියසමාපත්තින්ති එවං පවත්තො හෙතු බ්‍යභිචාරිතොති දට්ඨබ්බං. න හි ලොකියජ්ඣානෙසු පුග්ගලන්තරභාවූපගමනං නාම අත්ථි විසෙසාභාවතො, ඉධ පන අසමුග්ඝාටිතකම්මකිලෙසනිරොධනෙන පුථුජ්ජනෙහි විය සොතාපන්නස්ස සොතාපන්නාදීහි සකදාගාමිආදීනං පුග්ගලන්තරභාවූපගමනං අත්ථි. යතො හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා ඵලධම්මා උපරූපරිමග්ගධම්මෙහි නිවත්තිතා පටිපක්ඛෙහි විය අභිභූතා අප්පවත්තිධම්මතංයෙව ආපන්නා. තෙනෙව වුත්තං ‘‘පටිප්පස්සද්ධත්තා’’ති.

"Aquele que está acima" (uparimo) refere-se a uma pessoa nobre como o que uma vez retorna (sakadāgāmi), etc. "Aquele que está abaixo" (heṭṭhimaṃ) refere-se ao fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), etc. "Não entra" (na samāpajjati) significa que, embora tenha sido alcançado, ele não entra nele. Se perguntarem "por quê?", apresenta-se a razão: "pois para eles", etc. O significado é que a realização do fruto inferior daqueles que uma vez retornam, etc., ocorre apenas naquelas respectivas pessoas nobres inferiores, não nas superiores. Com isso, mostra-se que a mente do fruto inferior não surge para o superior. Se perguntarem "por quê?", é porque ela foi tranquilizada (paṭippassaddhattā) devido à transição para um estado de pessoa diferente. Por isso, deve-se entender que o argumento de que "o nobre superior entra na realização do fruto inferior por tê-lo alcançado por si mesmo, assim como ocorre com as realizações mundanas" é falho. Pois nos jhanas mundanos não existe a chamada transição para um estado de pessoa diferente, por não haver distinção especial; aqui, porém, devido à cessação das impurezas e do kamma não erradicados, assim como ocorre com o cidadão comum em relação ao que entrou na corrente, há uma transição para um estado de pessoa diferente para os que uma vez retornam, etc., em relação aos que entraram na corrente, etc. Portanto, os estados de fruto inferiores são cessados pelos estados de caminho superiores, como se fossem superados por seus opostos, assumindo a própria natureza de não ocorrência. Por isso foi dito: "devido ao fato de terem sido tranquilizados".

අපිච [Pg.141] කුසලකිරියප්පවත්ති නාම අඤ්ඤා, විපාකප්පවත්ති ච අඤ්ඤාති අනන්තරඵලත්තා ච ලොකුත්තරකුසලානං හෙට්ඨිමතො උපරිමො භවන්තරගතො විය හොති. තංතංඵලවසෙනෙව හි අරියානං සොතාපන්නාදිනාමලාභො. තෙ සචෙ අඤ්ඤඵලසමඞ්ගිනොපි හොන්ති, සොතාපන්නාදිනාමම්පි තෙසං අවවත්ථිතං සියා. තස්ස තස්ස වා අරියස්ස තං තං ඵලං සදිසන්ති කත්වා න උපරිමස්ස හෙට්ඨිමඵලසමඞ්ගිතාය ලෙසොපි සම්භවති, කුතො තස්සා සමාපජ්ජනන්ති දට්ඨබ්බං. හෙට්ඨිමා ච සොතාපන්නාදයො උපරිමං සකදාගාමිඵලාදිං න සමාපජ්ජන්ති අනධිගතත්තා. න හි අනධිගතං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිතුං සක්කා, තස්මා සබ්බෙපි අරියා අත්තනොයෙව ඵලං සමාපජ්ජන්තීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Além disso, a ocorrência da ação benéfica (kusalakiriya) é uma coisa, e a ocorrência do resultado (vipāka) é outra; e devido ao fruto imediato dos estados benéficos supramundanos, aquele que está acima em relação ao que está abaixo é como se tivesse ido para outra existência. Pois é precisamente de acordo com os seus respectivos frutos que os nobres obtêm nomes como "aquele que entrou na corrente", etc. Se eles também fossem dotados de outro fruto, os seus nomes como "aquele que entrou na corrente", etc., seriam instáveis. E considerando que o respectivo fruto de cada nobre é adequado a ele, não há a menor possibilidade de o superior estar dotado do fruto inferior; como, então, poderia ele entrar nele? Assim deve ser entendido. E os inferiores, como os que entraram na corrente, etc., não entram no fruto superior de quem uma vez retorna, etc., por não o terem alcançado. Pois não é possível entrar em uma realização não alcançada; portanto, deve-se chegar à conclusão de que todos os nobres entram apenas no fruto que lhes é próprio.

පවත්තෙන්තාති පවත්තකා හුත්වා, පවත්තනවසෙනාති අත්ථො. එවන්ති යථානුසිට්ඨාය අනුසාසනියා විධිවසෙන පටිසෙධවසෙන ච පවත්තිතාකාරපරාමසනං. සා ච සම්මාවිතක්කා නාම මිච්ඡාවිතක්කානඤ්ච පවත්තිආකාරදස්සනවසෙන පවත්තති. තත්ථ ආනිසංසස්ස ආදීනවස්ස ච විභාවනත්ථං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, න නිච්චසඤ්ඤන්ති අත්ථො. පටියොගිනිවත්තනත්ථඤ්හි එව-කාරග්ගහණං. ඉධාපි එවසද්දග්ගහණස්ස අත්ථො පයොජනඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං-ගහණෙපි එසෙව නයො. පඤ්චකාමගුණරාගන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං තදඤ්ඤරාගස්ස දොසාදීනඤ්ච පහානස්ස ඉච්ඡිතත්තා තප්පහානස්ස ච තදඤ්ඤරාගාදිඛෙපස්ස උපායභාවතො. තථා වුත්තං දුට්ඨලොහිතවිමොචනස්ස පුබ්බදුට්ඨමංසඛෙපනූපායතා විය. ලොකුත්තරධම්මමෙවාති අවධාරණං පටික්ඛෙපභාවතො සාවජ්ජධම්මනිවත්තනපරං දට්ඨබ්බං, තස්ස අධිගමූපායානිසංසභූතානං තදඤ්ඤෙසං අනවජ්ජධම්මානං නානන්තරියභාවතො.

"Fazendo ocorrer" (pavattentā) significa tornando-se realizadores, isto é, por meio da ocorrência. "Assim" (evaṃ) refere-se ao modo como ocorreu de acordo com a instrução ensinada, por meio de prescrição e por meio de proibição. E o chamado pensamento correto (sammāvitakka) ocorre por meio da demonstração do modo de ocorrência dos pensamentos incorretos. Ali, para esclarecer o benefício e o perigo, o significado é "apenas a percepção da impermanência, não a percepção da permanência". Pois o uso da palavra "eva" (apenas) serve para excluir o oposto. Aqui também, o significado e o propósito do uso da palavra "eva" devem ser entendidos da mesma maneira já mencionada. No uso de "idaṃ" (isto), o método é o mesmo. "A cobiça pelos cinco cordões do prazer sensorial" (pañcakāmaguṇarāga) deve ser vista apenas como uma ilustração, pois deseja-se o abandono de outras formas de cobiça, aversão, etc., e o abandono disso serve como meio para a eliminação de outras formas de cobiça, etc. Assim foi dito, tal como a remoção da carne ruim anterior serve como meio para liberar o sangue ruim. "Apenas o estado supramundano" (lokuttaradhammaṃ eva) é uma restrição que deve ser vista como voltada para afastar os estados censuráveis devido à sua natureza de rejeição, pois os outros estados irrepreensíveis, que são os meios de realização e os benefícios disso, não estão separados dele.

චින්තාමණිකවිජ්ජාසරික්ඛකතන්ති ඉමිනා ‘‘චින්තාමණී’’ති එවං ලද්ධනාමා ලොකෙ එකා විජ්ජා අත්ථි, යාය පරෙසං චිත්තං විජානන්තීති දීපෙති. ‘‘තස්සා කිර විජ්ජාය සාධකො පුග්ගලො තාදිසෙ දෙසකාලෙ මන්තං පරිජප්පිත්වා යස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො, තස්ස දිට්ඨහත්ථාදිවිසෙසසඤ්ජානනමුඛෙන චිත්තාචාරං අනුමිනන්තො කථෙතී’’ති කෙචි. අපරෙ ‘‘වාචං නිච්ඡරාපෙත්වා තත්ථ අක්ඛරසල්ලක්ඛණවසෙනා’’ති වදන්ති.

"Semelhante à arte da joia que realiza desejos" (cintāmaṇikavijjāsarikkhakata) ilustra que existe no mundo uma arte chamada "cintāmaṇi" (joia que realiza desejos), por meio da qual se conhece a mente dos outros. Alguns dizem: "Diz-se que o praticante dessa arte, tendo recitado o mantra em tal lugar e tempo, e desejando conhecer a mente de alguém, fala inferindo o comportamento mental por meio do reconhecimento de detalhes como a mão vista, etc." Outros dizem: "Fazendo a pessoa emitir a voz e, ali, por meio da observação das letras".

ඉදඤ්ච [Pg.142] පන සබ්බන්ති ‘‘භවං ගොතමො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොතී’’තිආදිනයප්පවත්තං සබ්බම්පි.

"E tudo isso" (idañca pana sabbaṃ) refere-se a tudo o que ocorre da seguinte maneira: "O venerável Gotama experimenta os múltiplos tipos de poderes psíquicos", etc.

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṅgārava Sutta está concluída.

බ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Brāhmaṇa Vagga está concluída.

(7) 2. මහාවග්ගො

(7) 2. Grande Capítulo (Mahāvaggo)

1. තිත්ථායතනසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Titthāyatana Sutta

62. දුතියස්ස පඨමෙ තිත්ථං නාම ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො තබ්බිනිමුත්තස්ස කස්සචි දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතස්ස අභාවතො. එත්ථ හි සත්තා තරන්ති උප්පිලවන්ති උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොන්ති, තස්මා ‘‘තිත්ථ’’න්ති වුච්චති. පාරගමනසඞ්ඛාතඤ්හි තරණං දිට්ඨිගතිකානං නත්ථි, තත්ථෙව අපරාපරං නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනවසෙන පිලවනමෙව තෙසං තරණං නාම. උප්පාදකාති පූරණකස්සපාදයො. තිත්ථෙ ජාතා තිත්ථියා, යථාවුත්තං වා දිට්ඨිගතසඞ්ඛාතං තිත්ථං එතෙසං අත්ථීති තිත්ථිකා, තිත්ථිකා එව තිත්ථියා. මනොරමෙති සාදුඵලභරිතතාය අභයදිසතාය ච මනොරමෙ. ඉමෙසුයෙව තීසු ඨානෙසූති යථාවුත්තෙසු තිත්ථායතනෙසු.

62. No primeiro [sutta] do segundo [vagga], o termo 'porto' (tittha) refere-se às sessenta e duas visões, pois não existe nenhuma oscilação de visão (diṭṭhivipphandita) fora delas. Pois aqui os seres cruzam, flutuam, emergem e submergem; por isso é chamado de 'porto' (tittha). Pois a travessia que consiste em ir para a outra margem não existe para os seguidores de visões; a travessia deles é apenas o flutuar ali mesmo, por meio de submergir e emergir repetidamente. 'Fundadores' (uppādakā) refere-se a Pūraṇa Kassapa e outros. Aqueles que nasceram no porto são 'titthiyā' (sectários), ou aqueles que possuem o porto que consiste nas visões mencionadas são 'titthikā'; 'titthikā' são o mesmo que 'titthiyā'. 'Agradável' (manorame) significa agradável por estar repleto de frutos doces e por proporcionar segurança. 'Apenas nestas três posições' refere-se às três bases sectárias (titthāyatana) mencionadas.

යො යථා ජානාති, තස්ස තථා වුච්චතීති ඉමිනා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන තථා වුත්තන්ති දස්සෙති. පුග්ගල-සද්දො ච තිස්සන්නම්පි පකතීනං සාධාරණො, තස්මා පුරිසග්ගහණෙන තතො විසෙසනං යථා ‘‘අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා’’ති. පටිසංවිදිතං කරොතීති කෙවලං ජානනවසෙන විදිතං කරොති. අනුභවති වාති විපාකලක්ඛණප්පත්තං අනුභවති. පුබ්බෙකතහෙතූති අන්තොගධාවධාරණං පදන්ති ආහ ‘‘පුබ්බෙකතකම්මපච්චයෙනෙවා’’ති. ඉමිනාති ‘‘සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’’ති ඉමිනා වචනෙන. කම්මවෙදනන්ති කුසලාකුසලකම්මසහජං වෙදනං. කිරියවෙදනන්ති ‘‘නෙව කුසලාකුසලා න ච කම්මවිපාකා’’ති එවං වුත්තං කිරියචිත්තසහජං වෙදනං. න කෙවලඤ්ච තෙ කම්මකිරියවෙදනා එව පටික්ඛිපන්ති, අථ ඛො සාසනෙ ලොකෙ ච පාකටෙ වාතාබාධාදිරොගෙ ච පටික්ඛිපන්ති එවාති දස්සෙතුං ‘‘යෙ වා ඉමෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ පිත්තසමුට්ඨානාති පිත්තවිකාරාධිකසම්භූතා. අනන්තරද්වයෙපි එසෙව නයො. සන්නිපාතිකාති පිත්තාදීනං තිණ්ණම්පි [Pg.143] විකාරානං සන්නිපාතතො ජාතා. උතුපරිණාමජාති සීතාදිඋතුනො විපරිණාමතො විසමපරිවුත්තිතො ජාතා. විසමපරිහාරජාති අසප්පායාහාරයොගපටිසෙවනවසෙන කායස්ස විසමං පරිහරණතො ජාතා. ඔපක්කමිකාති උපක්කමතො නිබ්බත්තා. කම්මවිපාකජාති කම්මස්ස විපාකභූතක්ඛන්ධතො ජාතා. විරොධිපච්චයසමුට්ඨානා ධාතූනං විකාරාවත්ථා, තප්පච්චයා වා දුක්ඛා වෙදනා ආබාධනට්ඨෙන ආබාධො, සො එව රුජ්ජනට්ඨෙන රොගො. තත්ථ ‘‘යො යාප්‍යලක්ඛණො, සො රොගො, ඉතරො ආබාධො’’ති වදන්ති. සබ්බෙසඤ්ච නෙසං තංතංධාතූනං විසමං ආසන්නකාරණං, න තථා ඉතරානි. තත්ථාපි ච පකොපාවත්ථා ධාතුයො ආසන්නකාරණං, න තථා පරපච්චයාවත්ථාති දට්ඨබ්බං. අට්ඨමංයෙව කම්මවිපාකජං ආබාධං සම්පටිච්ඡන්ති ‘‘සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’’ති විපල්ලාසග්ගාහෙන. ‘‘පුබ්බෙ’’ති පුරාතනස්සෙව කම්මස්ස ගහිතත්තා උපපජ්ජවෙදනීයම්පි තෙ පටික්ඛිපන්තීති වුත්තං ‘‘ද්වෙ පටිබාහිත්වා’’ති. සම්පටිච්ඡන්තීති අනුජානන්ති.

Com a frase 'Como alguém sabe, assim lhe é dito', mostra-se que isso foi dito de acordo com a inclinação pessoal (puggalajjhāsaya) do indivíduo. E a palavra 'pessoa' (puggala) é comum a todas as três naturezas (pakati); portanto, ao usar o termo 'homem' (purisa), faz-se uma distinção a partir disso, como em 'oito pessoas-indivíduos' (aṭṭha purisapuggalā). 'Torna conhecido' (paṭisaṃviditaṃ karoti) significa que torna conhecido meramente pelo ato de saber. 'Ou experiencia' (anubhavati vā) significa que experiencia o que alcançou a característica de resultado (vipāka). Sobre 'devido ao que foi feito no passado' (pubbekatahetu), diz-se que é um termo que implica uma determinação interna: 'apenas pela condição do kamma feito no passado'. 'Por isso' (iminā) refere-se a esta declaração: 'tudo isso é devido ao que foi feito no passado'. 'Sensação de kamma' (kammavedanā) é a sensação que surge junto com o kamma benéfico ou prejudicial (kusalākusalakamma). 'Sensação funcional' (kiriyavedanā) é a sensação que surge junto com a mente funcional (kiriyacitta), descrita como 'nem benéfica nem prejudicial, e não um resultado de kamma'. E eles não rejeitam apenas essas sensações de kamma e funcionais, mas também rejeitam as doenças causadas por distúrbios do vento, etc., que são bem conhecidas na Dispensação e no mundo; para mostrar isso, diz-se 'ou estes que...', etc. Ali, 'originadas da bile' (pittasamuṭṭhānā) significa geradas principalmente por distúrbios da bile. O mesmo método se aplica aos dois seguintes. 'Originadas da conjunção' (sannipātikā) significa nascidas da conjunção de todos os três distúrbios (bile, fleuma e vento). 'Nascidas da mudança de estação' (utupariṇāmajā) significa nascidas da mudança ou do ciclo irregular das estações, como o frio, etc. 'Nascidas de cuidados inadequados' (visamaparihārajā) significa nascidas de cuidar do corpo de forma inadequada, devido ao consumo de alimentos inadequados ou esforço impróprio. 'Produzidas por agressão externa' (opakkamikā) significa originadas de um ataque ou intervenção externa. 'Nascidas do resultado do kamma' (kammavipākajā) significa nascidas dos agregados que constituem o resultado do kamma. O estado de alteração dos elementos (dhātu) originado por condições conflitantes, ou a sensação dolorosa condicionada por isso, é chamado de 'aflição' (ābādha) no sentido de afligir, e o mesmo é chamado de 'doença' (roga) no sentido de causar dor. Ali, dizem: 'Aquele que tem a característica de ser tratável é a doença (roga), o outro é a aflição (ābādha)'. E para todos eles, o desequilíbrio dos respectivos elementos é a causa imediata, não as outras coisas. E mesmo ali, deve-se entender que o estado de perturbação dos elementos é a causa imediata, não o estado condicionado por outros fatores externos. Eles aceitam apenas a oitava aflição, que nasce do resultado do kamma, devido ao apego distorcido de que 'tudo isso é devido ao que foi feito no passado'. Como apenas o kamma antigo é tomado pelo termo 'no passado' (pubbe), eles também rejeitam o kamma a ser experienciado no renascimento; por isso é dito 'rejeitando dois'. 'Aceitam' (sampaṭicchanti) significa que concordam.

අත්තනා කතමූලකෙනාති සාහත්ථිකකම්මහෙතු. ආණත්තිමූලකෙනාති පරස්ස ආණාපනවසෙන කතකම්මහෙතු. ඉමාති තිස්සො වෙදනා. සබ්බෙ පටිබාහන්තීති සබ්බෙ රොගෙ පටිසෙධෙන්ති සබ්බෙසම්පි තෙසං එකෙන ඉස්සරෙනෙව නිම්මිතත්තා තබ්භාවීභාවාසම්භවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. සබ්බං පටිබාහන්තීති හෙතුපච්චයපටිසෙධනතො සබ්බං නිසෙධෙන්ති.

'Tendo como raiz o que foi feito por si mesmo' (attanā katamūlakena) significa devido a uma ação realizada com as próprias mãos (sāhatthikakamma). 'Tendo como raiz o que foi ordenado' (āṇattimūlakena) significa devido a uma ação realizada por meio de ordenar a outro. 'Estas' refere-se às três sensações. 'Rejeitam todos' significa que negam todas as doenças, pois, sendo todas elas criadas por um único Senhor (issara), a existência ou não existência delas dependeria dele. Este método também se aplica aos demais. 'Rejeitam tudo' significa que negam tudo ao negarem as causas e condições.

මාතිකං නික්ඛිපිත්වාති තිණ්ණම්පි වෙදානං අසාරභාවදස්සනත්ථං උද්දෙසං කත්වා. තන්ති තං මාතිකං. විභජිත්වා දස්සෙතුන්ති දොසදස්සනවසෙනෙව විභාගතො දස්සෙතුං. ලද්ධිපතිට්ඨාපනත්ථන්ති අත්තනො ලද්ධියා පටිජානාපනත්ථං. ලද්ධිතො ලද්ධිං සඞ්කමන්තීති මූලලද්ධිතො අඤ්ඤලද්ධිං උපගච්ඡන්ති පටිජානන්ති. පුබ්බෙකතහෙතුයෙව පටිසංවෙදෙතීති කම්මවෙදනම්පි විපාකවෙදනං කත්වා වදන්ති. දිට්ඨිගතිකා හි බ්‍යාමූළ්හචිත්තා කම්මන්තරවිපාකන්තරාදීනි ආලොළෙන්ති, අසඞ්කරතො සඤ්ඤාපෙතුං න සක්කොන්ති. යථා ච අකුසලකම්මෙ, එවං කුසලකම්මෙපීති දස්සෙතුං ‘‘එවං පාණාතිපාතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවන්ති යථා පුබ්බෙකතහෙතු එව පාණාතිපාතිනො නාම හොන්ති, න ඉදානි සයංකතකාරණා, එවං පාණාතිපාතා විරමණම්පි පුබ්බෙකතහෙතු එවාති විචාරියමානො පුබ්බෙකතවාදො අකිරියවාදො එව සම්පජ්ජති.

'Tendo estabelecido a matriz' (mātikaṃ nikkhipitvā) significa tendo feito a exposição sumária para mostrar a falta de substância de todas as três sensações. 'Esta' refere-se àquela matriz. 'Para mostrar detalhadamente' (vibhajitvā dassetuṃ) significa mostrar em detalhes com o propósito de expor as falhas. 'Para estabelecer a própria doutrina' (laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ) significa para declarar e confirmar a sua própria visão. 'Passam de uma doutrina para outra' (laddhito laddhiṃ saṅkamanti) significa que abandonam a doutrina original e adotam outra doutrina, declarando-a. 'Experiencia apenas devido ao que foi feito no passado' (pubbekatahetuyeva paṭisaṃvedeti) significa que eles falam tratando até mesmo a sensação de kamma como sensação de resultado (vipāka). Pois os seguidores de visões, tendo mentes confusas, misturam as diferenças entre kamma e resultado, etc., e não são capazes de explicá-los sem confusão. E para mostrar que 'assim como ocorre com a ação prejudicial, o mesmo ocorre com a ação benéfica', diz-se 'assim, destruir a vida...', etc. Ali, 'assim' (evaṃ) significa que, assim como eles se tornam destruidores da vida apenas devido ao que foi feito no passado, e não por uma causa realizada por si mesmos no presente, da mesma forma a abstenção de destruir a vida seria apenas devido ao que foi feito no passado; quando examinado, essa doutrina do que foi feito no passado (pubbekatavāda) revela-se como a doutrina da inação (akiriyavāda).

කත්තුකම්‍යතාඡන්දො [Pg.144] න තණ්හාඡන්දො. කත්තුකම්‍යතාති කාතුමිච්ඡා. පච්චත්තපුරිසකාරොති තෙන තෙන පුරිසෙන කත්තබ්බකිච්චං න හොති පුබ්බෙකතහෙතු එව සිජ්ඣනතො. උභයම්පි තං එස න ලබ්භතීති කත්තබ්බකරණං සුචරිතපූරණං, අකත්තබ්බඅකරණං දුච්චරිතවිරතීති ඉදං උභයම්පි එස න ලභති. සමණාපි හි පුබ්බෙකතකාරණායෙව හොන්තීති පුබ්බෙකතකාරණායෙව සමණාපි හොන්ති, න ඉදානි සංවරසමාදානාදිනා. අස්සමණාපි පුබ්බෙකතකාරණායෙවාති පුබ්බෙකතකාරණායෙව අස්සමණාපි හොන්ති, න සංවරභෙදෙන.

O 'desejo de agir' (kattukamyatāchanda) não é o 'desejo de cobiça' (taṇhāchanda). 'Desejo de agir' (kattukamyatā) significa a vontade de fazer algo. 'Esforço pessoal humano' (paccattapurisakāra) significa que não há dever a ser realizado por este ou aquele indivíduo, pois tudo se realiza apenas devido ao que foi feito no passado. 'Ambos não são encontrados nele' (ubhayampi taṃ esa na labbhati) refere-se a estes dois: fazer o que deve ser feito, que é o cumprimento da boa conduta, e não fazer o que não deve ser feito, que é a abstenção da má conduta; ambos não são encontrados nessa visão. Pois 'até mesmo os ascetas o são apenas devido ao que foi feito no passado' significa que eles são ascetas apenas por causas passadas, e não por assumirem o refreamento (saṃvara), etc., no presente. 'E os não ascetas também o são apenas devido ao que foi feito no passado' significa que eles são não ascetas apenas por causas passadas, e não pela quebra do refreamento.

යථා පුබ්බෙකතවාදෙ ඡන්දවායාමානං අසම්භවතො පච්චත්තපුරිසකාරානං අභාවො, එවං ඉස්සරනිම්මානවාදෙපි ඉස්සරෙනෙව සබ්බස්ස නිම්මිතභාවානුජානනතොති වුත්තං ‘‘පුබ්බෙකතවාදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො’’ති. එස නයො අහෙතුකවාදෙපීති ආහ ‘‘තථා අහෙතුකවාදෙපී’’ති.

Assim como na doutrina do que foi feito no passado (pubbekatavāda) há a ausência de esforço pessoal humano devido à impossibilidade de desejo e empenho, o mesmo ocorre na doutrina da criação por um Senhor (issaranimmānavāda), pois se admite que tudo é criado por um Senhor; por isso é dito: 'deve ser entendido da mesma maneira descrita para a doutrina do que foi feito no passado'. Este método também se aplica à doutrina da ausência de causa (ahetukavāda); por isso diz: 'assim também na doutrina da ausência de causa'.

ඉමෙසන්තිආදිනා ඉමෙසං තිත්ථායතනානං තුච්ඡාසාරතාය ථුසකොට්ටනෙන කුණ්ඩකමත්තස්සපි අලාභො විය පරමත්ථලෙසස්සපි අභාවො, තථා ඛජ්ජොපනකොභාසතො තෙජසො ඵුලිඞ්ගමත්තස්සපි අභාවො විය අන්ධවෙණිකස්සපි මග්ගස්ස අප්පටිලාභො විය සද්දමත්තං නිස්සාය මිච්ඡාභාගෙන විපල්ලත්ථතාය දද්දරජාතකෙ (ජා. 1.2.43-43) සසකසදිසතා ච විභාවිතා හොති. සාරභාවන්ති සීලසාරාදිසම්පත්තියා සාරසබ්භාවං. නිය්‍යානිකභාවන්ති එකන්තෙනෙව වට්ටතො නිය්‍යානාවහභාවං. අනිග්ගහිතොති න නිග්ගහෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘නිග්ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො’’ති. අසංකිලිට්ඨොති සංකිලෙසවිරහිතො. තෙනාහ ‘‘නික්කිලෙසො’’තිආදි. අනුපවජ්ජොති ධම්මතො න උපවදිතබ්බො. අප්පටිකුට්ඨො නාම අප්පටිසෙධනං වා සියා අනක්කොසනං වාති තදුභයං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පටිබාහිතො අනුපක්කුට්ඨො’’ති ආහ.

Com a expressão 'destas...', etc., revela-se que, devido à vacuidade e falta de substância destas bases sectárias (titthāyatana), não há nelas sequer um vestígio de verdade última (paramattha), assim como ao moer cascas de arroz não se obtém sequer um farelo; e assim como no brilho de um vaga-lume não há sequer uma faísca de fogo real; e assim como uma fila de cegos não encontra o caminho; e, baseando-se apenas em mero som, devido ao erro e distorção, mostra-se a semelhança com o coelho no Daddara Jātaka (Jā. 1.2.43-43). 'Estado substancial' (sārabhāva) significa a presença real de substância por meio da realização da virtude essencial (sīlasāra), etc. 'Estado libertador' (niyyānikabhāva) significa o estado que conduz infalivelmente à libertação do ciclo de existências (vaṭṭa). 'Não censurado' (aniggahito) significa que não deve ser censurado. Por isso diz: 'incapaz de ser censurado'. 'Não corrompido' (asaṃkiliṭṭho) significa livre de corrupções (saṃkilesa). Por isso diz: 'sem corrupções', etc. 'Irrepreensível' (anupavajjo) significa que não deve ser criticado de acordo com o Dhamma. 'Não rejeitado' (appaṭikuṭṭho) pode significar não proibido ou não insultado; mostrando ambos, diz: 'não rejeitado, não criticado'.

තස්ස ධම්මස්සාති ‘‘අයං ඛො පන, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා උද්ධටස්ස ධම්මස්ස. පඤ්හං පුච්ඡිත්වාති කථෙතුකම්‍යතාවසෙන පඤ්හං පුච්ඡිත්වා. යථාපටිපාටියාති මාතිකාය යථානික්ඛිත්තප්පටිපාටියා. ධාතුයොති සභාවධාරණට්ඨෙන ධාතුයො. තා පන යස්මා තණ්හාදිට්ඨිකප්පනාපරිකප්පිතඅත්තසුභසුඛසස්සතාදිපකතිආදිධුවාදිජීවාදිකායාදිකා විය [Pg.145] න ඉච්ඡාසභාවා දිට්ඨිආදිරහිතෙහි විමුච්චමානඋදුම්බරපුප්ඵාදිලොකවොහාරවත්ථූනි විය ච වාචාවත්ථුමත්තා, අථ ඛො සච්චපරමත්ථභූතාති ආහ ‘‘සභාවා’’ති, සච්චසභාවාති අත්ථො. අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති හි ධාතුයො. නිජ්ජීවනිස්සත්තභාවප්පකාසකොති බාහිරපරිකප්පිතජීවාභාවප්පකාසකො ලොකියමහාජනසංකප්පිතසත්තාභාවප්පකාසකො ච. ආකරට්ඨෙනාති උප්පජ්ජනට්ඨානභාවෙන. උප්පත්තිට්ඨානම්පි හි ආකරො ආයතනන්ති වුච්චති යථා ‘‘කම්බොජො අස්සානං ආයතන’’න්ති. මනොපවිචාරාති තං තං ආරම්මණං උපෙච්ච මනසො විවිධචරණාකාරො. කෙහි කත්ථාති ආහ ‘‘විතක්කවිචාරපාදෙහී’’තිආදි. අට්ඨාරසසු ඨානෙසූති ඡ සොමනස්සට්ඨානියානි, ඡ දොමනස්සට්ඨානියානි, ඡ උපෙක්ඛාට්ඨානියානීති එවං අට්ඨාරසසු ඨානෙසු.

'Daquele ensinamento' (tassa dhammassa) refere-se ao ensinamento apresentado com as palavras 'Este, monges...', etc. 'Tendo feito uma pergunta' (pañhaṃ pucchitvā) significa fazer uma pergunta com o desejo de explicar. 'De acordo com a ordem' (yathāpaṭipāṭiyā) significa de acordo com a ordem estabelecida na matriz (mātika). 'Elementos' (dhātuyo) são chamados assim no sentido de sustentarem sua própria natureza (sabhāva). E como eles não são de natureza voluntária como o 'eu', o 'belo', o 'feliz', o 'eterno', a 'natureza primordial', o 'permanente', a 'alma', o 'corpo', etc., que são imaginados pelas projeções do desejo e das visões; nem são meros objetos de linguagem como a flor de udumbara e outras expressões mundanas usadas por aqueles livres de visões, mas sim verdades últimas reais, por isso diz 'naturezas' (sabhāvā), significando naturezas reais. Pois os elementos (dhātuyo) sustentam sua própria natureza. 'Revelador do estado sem alma e sem ser' (nijjīvanissattabhāvappakāsako) significa que revela a ausência de uma alma imaginada externamente e a ausência de um ser concebido pelas pessoas comuns do mundo. 'No sentido de mina/fonte' (ākaraṭṭhena) significa na qualidade de local de surgimento. Pois o local de surgimento também é chamado de mina (ākaro) ou base (āyatana), como em 'Kamboja é a base (āyatana) dos cavalos'. 'Explorações mentais' (manopavicārā) refere-se aos diversos modos de atividade da mente ao se aproximar de cada respectivo objeto. 'Por meio de que e onde?' Ele diz: 'com os pés do pensamento aplicado e sustentado (vitakka-vicāra)', etc. 'Em dezoito posições' (aṭṭhārasasu ṭhānesu) refere-se a dezoito posições, a saber: seis baseadas na alegria (somanassa), seis baseadas na tristeza (domanassa) e seis baseadas na equanimidade (upekkhā).

පතිට්ඨාධාතූති සෙසභූතත්තයස්ස චෙව සබ්බූපාදාරූපානඤ්ච පතිට්ඨාසභාවා ධාතු. ඉමිනා නයෙන ආබන්ධනධාතූතිආදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිච කක්ඛළභාවසිද්ධො සහජාතධම්මානං ආධාරභාවො පතිට්ඨාභාවො. ද්‍රවභාවසිද්ධං සම්පිණ්ඩනං ආබන්ධනං. උණ්හභාවසිද්ධං මුදුතාපක්කතාවහං පරිපාචනං. ථද්ධභාවාවහං උද්ධුමාතනං විත්ථම්භනං. රූපවිවිත්තො රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං සො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොවාති වුත්තං ‘‘ආකාසධාතූති අසම්ඵුට්ඨධාතූ’’ති. සඤ්ජානනවිධුරා ආරම්මණූපලද්ධි විජානනධාතු. විත්ථාරතොපි කථෙතුං වට්ටති සඞ්ඛෙපන්තොගධත්තා විත්ථාරස්ස. සඞ්ඛෙපතො කථෙතුං න වට්ටති කථෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස අනවසෙසපරියාදානාභාවතො. තෙනාහ ‘‘විත්ථාරතොව වට්ටතී’’ති. උභයථාති සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච.

'Elemento de suporte' (patiṭṭhādhātu) é o elemento que serve como suporte para os outros três grandes elementos e para toda a matéria derivada (upādārūpa). Por este método, o significado também deve ser entendido para o 'elemento de coesão' (ābandhanadhātu), etc. Além disso, o estado de suporte é a função de sustentação dos fenômenos que surgem juntos, estabelecida por meio da solidez (kakkhaḷabhāva). A coesão é a aglutinação estabelecida por meio da liquidez (dravabhāva). O amadurecimento é o processo que traz suavidade e calor, estabelecido por meio da temperatura/calor (uṇhabhāva). A distensão é a expansão que traz rigidez (thaddhabhāva). O espaço é desprovido de matéria e limita a matéria; por ser o limite daqueles elementos, ele não é tocado por eles; por isso é dito: 'o elemento espaço é o elemento intocado (asamphuṭṭhadhātu)'. A apreensão do objeto desprovida de percepção (sañjānana) é o elemento de consciência (vijānanadhātu). É apropriado explicar também detalhadamente, pois o detalhe está contido no resumo. Não é apropriado explicar apenas de forma resumida, pois isso não esgota completamente o significado a ser explicado. Por isso diz: 'é apropriado explicar detalhadamente'. 'De ambas as formas' (ubhayathā) significa de forma resumida e detalhada.

අනිප්ඵන්නාපි ආකාසධාතු භූතානි උපාදාය ගහෙතබ්බතාමත්තෙන ‘‘උපාදාරූප’’න්තෙව වුච්චති. දිට්ඨානෙවාති සල්ලක්ඛෙතබ්බානි උපාදාරූපභාවසාමඤ්ඤතො. තෙන සහජාතා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො සමුදායෙ පවත්තවොහාරස්ස අවයවෙපි දිස්සනතො යථා ‘‘වත්ථෙකදෙසෙ දඩ්ඪෙ වත්ථං දඩ්ඪ’’න්ති. ‘‘ඵස්සො ච චෙතනා ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං මහාභූමකත්තා තෙසං තප්පධානත්තා ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස. අරූපක්ඛන්ධා නාමං ආරම්මණාභිමුඛං නමනතො නාමාධීනග්ගහණතො ච. රූපක්ඛන්ධො රූපං පරිබ්‍යත්තං රුප්පනට්ඨෙන. පච්චයන්ති නිස්සයභූතං පච්චයං. විභාගෙන ද්වාචත්තාලීස. එකාසීති [Pg.146] චිත්තානි ‘‘සම්මසනචාරොය’’න්ති කත්වා. අනුක්කමෙන පටිපජ්ජමානොති එවං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධියං ඨිතො උපරිමෙන තිස්සන්නං විසුද්ධීනං සම්පාදනවසෙන විසුද්ධිභාවනං උස්සුක්කාපෙන්තො.

Embora o elemento espaço não seja produzido diretamente (anipphanna), ele é chamado de 'matéria derivada' (upādārūpa) meramente por ser apreendido em dependência dos grandes elementos. 'Devem ser vistos' (diṭṭhāneva) significa que devem ser discernidos devido à natureza comum de serem matéria derivada. Por isso, a sensação que surge junto é o agregado da sensação (vedanākkhandha), pois o termo aplicado ao todo também é visto na parte, como em 'quando uma parte da roupa é queimada, diz-se que a roupa está queimada'. 'O contato e a volição são o agregado das formações' (saṅkhārakkhandha) é dito porque eles são fatores mentais universais (mahābhūmaka) e por serem os principais componentes do agregado das formações. Os agregados imateriais são chamados de 'nome' (nāma) devido ao ato de se inclinar em direção ao objeto e por serem apreendidos sob a dependência de nomes. O agregado da matéria é a matéria manifesta no sentido de ser afetada/deformada (ruppana). 'Condição' (paccaya) refere-se à condição que serve de suporte (nissaya). Pela divisão, são quarenta e dois. Oitenta e um tipos de mente, considerando que 'este é o domínio da investigação (sammasana)'. 'Praticando gradualmente' (anukkamena paṭipajjamāno) significa que, estabelecido na purificação pelo superamento da dúvida (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), ele se empenha no cultivo da purificação por meio da realização das três purificações superiores.

ඵස්සායතනන්ති ඵස්සස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. සුවණ්ණාදීනන්ති සුවණ්ණමණිවජිරාදීනං. ආකිණ්ණං විය හුත්වා උප්පජ්ජන්ති එත්ථාති ආකරො. යථා චක්ඛු විපාකඵස්සස්ස විසෙසපච්චයො, න තථා ඉතරෙසන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘ද්වෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණානී’’තිආදි. එස නයො සෙසවාරෙසුපි. ද්වත්තිංසාය විපාකඵස්සෙසු ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතඵස්සෙ ඨපෙත්වා සෙසා ද්වාවීසති විපාකඵස්සා වෙදිතබ්බා. දිට්ඨමෙව හොති තෙන සමානයොගක්ඛමත්තා. ‘‘සඞ්ඛෙපතො තාවා’’ති සඞ්ඛෙපකථං ආරභිත්වාපි විත්ථාරකථාපෙත්ථ වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති.

'Base de contato' (phassāyatana) é o local de surgimento do contato. 'De ouro, etc.' (suvaṇṇādīnaṃ) significa de ouro, joias, diamantes, etc. Uma 'mina' (ākaro) é o local onde as coisas surgem como se estivessem acumuladas. Como o olho é a condição específica para o contato resultante (vipākaphassa), o que não ocorre com os outros, diz-se 'duas consciências visuais', etc. Este método também se aplica aos demais casos. Dos trinta e dois contatos resultantes, excluindo os dez contatos associados às duas séries de cinco consciências (dvipañcaviññāṇa), os restantes vinte e dois contatos resultantes devem ser compreendidos. Isso já foi visto, pois compartilha da mesma aplicação prática. 'Primeiramente de forma resumida' (saṅkhepato tāva) significa que, embora se inicie uma explicação resumida, a explicação detalhada aqui também é fácil de compreender devido ao método já exposto; por isso é dito: 'abaixo... pe... deve ser entendido'.

සොමනස්සස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතං සොමනස්සට්ඨානියං. තෙනාහ ‘‘සොමනස්සස්ස කාරණභූත’’න්ති. උපවිචරතීති උපෙච්ච පවත්තති. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච සොමනස්සාදිඋප්පත්තිහෙතුකා සොමනස්සට්ඨානියාදිතාති ආහ ‘‘ඉට්ඨං වා හොතූ’’තිආදි. චතුත්ථං දිට්ඨමෙව හොති තදවිනාභාවතො.

Aquilo que serve como base para o surgimento da alegria mental (somanassa) é chamado de 'propício à alegria' (somanassaṭṭhāniya). Por isso, diz-se: 'que serve como causa para a alegria'. 'Aproxima-se e age' (upavicarati) significa que procede aproximando-se. Devido à sua própria natureza e à intenção (saṅkappa), aquilo que é propício à alegria, etc., é a causa para o surgimento da alegria, etc.; por isso, diz-se: 'seja desejável', etc. O quarto é de fato visto, devido à sua inseparabilidade daquilo.

අරියසච්චානීති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අරියභාවකරානී’’තිආදි. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.531) පකාසිතං, තස්මා න ඉධ පකාසෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. සුඛාවබොධනත්ථන්ති දෙසියමානාය වට්ටකථාය සුඛෙන අවබොධනත්ථං. තෙනාහ ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. ද්වාදසපදන්ති අවිජ්ජාදීහි පදෙහි ද්වාදසපදං. පච්චයවට්ටන්ති පච්චයප්පබන්ධං. කථෙතුකාමො හොති පච්චයාකාරමුඛෙන සච්චානි දස්සෙතුකාමතාය. ගබ්භාවක්කන්තිවට්ටන්ති ගබ්භොක්කන්තිමුඛෙන විපාකවට්ටං දස්සෙති ‘‘ගබ්භස්සාවක්කන්ති හොතී’’තිආදිනා. තස්මා පනෙත්ථ ගබ්භාවක්කන්තිවසෙනෙව වට්ටං දස්සිතන්ති ආහ ‘‘ගබ්භාවක්කන්තිවට්ටස්මිං හී’’තිආදි. ගබ්භාවක්කන්තිවට්ටස්මින්ති මාතුකුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තනවසෙන පවත්තධම්මප්පබන්ධෙ. දස්සිතෙති දෙසනාවසෙන දස්සිතෙ. පුරිමා ද්වෙ යොනියො ඉතරාහි ඔළාරිකතාය [Pg.147] පරිබ්‍යත්තතරාති වුත්තං ‘‘ගබ්භාවක්කන්ති…පෙ… අවබොධෙතුම්පී’’ති.

'As Verdades Nobres' (ariyasaccāni): esta é uma explicação com a elisão do termo posterior no termo anterior, por isso diz-se: 'aquelas que produzem o estado nobre', etc. Isso foi exposto no Visuddhimagga, portanto, a intenção é que não precisa ser exposto aqui. 'Para fácil compreensão' (sukhāvabodhanatthaṃ) significa para a fácil compreensão do discurso sobre o ciclo (vaṭṭakathā) que está sendo ensinado. Por isso, diz-se: 'para quem de fato', etc. 'De doze fatores' (dvādasapadaṃ) significa composto por doze fatores, começando com a ignorância (avijjā). 'O ciclo de condições' (paccayavaṭṭaṃ) significa a continuidade das condições. Ele deseja falar com o propósito de mostrar as verdades por meio do modo das condições. 'O ciclo da entrada no útero' (gabbhāvakkantivaṭṭaṃ) mostra o ciclo de maturação (vipākavaṭṭaṃ) por meio da entrada no útero, com as palavras 'há a entrada no útero', etc. Portanto, aqui o ciclo é mostrado precisamente por meio da entrada no útero; por isso, diz-se: 'no ciclo da entrada no útero', etc. 'No ciclo da entrada no útero' significa na continuidade de fenômenos que ocorrem por meio do renascimento no útero materno. 'Sendo mostrado' significa mostrado por meio do ensinamento. Diz-se que os dois primeiros modos de nascimento (yoni) são mais evidentes do que os outros devido à sua natureza grosseira: 'a entrada no útero... pe... também para compreender'.

පච්චයමත්තන්ති ඡන්නං ධාතූනං සාධාරණං පච්චයභාවමත්තං, න තෙහි භාගසො නිප්ඵාදියමානං පච්චයවිසෙසං ‘‘කුතො පනෙතං ඡන්නං ධාතූන’’න්ති අවිභාගෙන වුත්තත්තා. තෙනාහ ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’තිආදි. න මාතු න පිතු තාසං ධාතූනං ඉමස්ස සත්තස්ස බාහිරභාවතො. ගබ්භස්සාති එත්ථ ගබ්භති අත්තභාවභාවෙන වත්තතීති ගබ්භො, කලලාදිඅවත්ථො ධම්මප්පබන්ධො. තන්නිස්සිතත්තා පන සත්තසන්තානො ගබ්භොති වුත්තො යථා මඤ්චනිස්සිතා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. තන්නිස්සයභාවතො මාතුකුච්ඡි ගබ්භොති වුච්චති ‘‘ගබ්භෙ වසති මාණවො’’තිආදීසු (ජා. 1.15.363). ගබ්භො වියාති වා ගබ්භො. යථා හි නිවාසට්ඨානතාය සත්තානං ඔවරකො ‘‘ගබ්භො’’ති වුච්චති, එවං ගබ්භසෙය්‍යකානං සත්තානං යාව අභිජාති නිවාසට්ඨානතාය මාතුකුච්ඡි ‘‘ගබ්භො’’ති වුච්චති. ඉධ පන පඨමං වුත්තඅත්ථෙනෙව ගබ්භොති වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ගබ්භො ච නාමා’’තිආදි.

'Apenas uma condição' (paccayamattaṃ) significa apenas o estado de condição comum aos seis elementos, não uma condição específica produzida por eles individualmente, pois foi dito sem distinção: 'de onde, então, vêm estes seis elementos?'. Por isso, diz-se: 'isto é o que se quer dizer', etc. 'Nem da mãe, nem do pai', porque esses elementos são externos a este ser. 'Do embrião' (gabbhassa): aqui, 'gabbha' é aquilo que se desenvolve como um estado de existência individual, a continuidade de fenômenos nos estágios de kalala (embrião inicial), etc. No entanto, por depender disso, o fluxo de continuidade do ser é chamado de 'gabbha', assim como as pessoas que dependem de uma cama são chamadas de 'as camas gritam'. Devido a ser o suporte para isso, o útero materno é chamado de 'gabbha' em passagens como 'o jovem reside no útero' (gabbhe vasati māṇavo). Ou 'gabbha' por ser como uma câmara. Pois, assim como um quarto interno é chamado de 'gabbha' por ser um local de habitação para os seres, da mesma forma, o útero materno é chamado de 'gabbha' por ser o local de habitação para os seres que nascem do útero até o seu nascimento. Mas aqui, 'gabbha' deve ser entendido precisamente no primeiro sentido mencionado. Por isso, diz-se: 'e o chamado gabbha', etc.

නිරතිඅත්ථෙන නිරයො ච සො යථාවුත්තෙන අත්ථෙන ගබ්භො චාති නිරයගබ්භො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. අයං පන විසෙසො – දෙවමනුජාදයො විය උද්ධං දීඝා අහුත්වා තිරියං අඤ්චිතා දීඝාති තිරච්ඡානා. තෙ එව ඛන්ධකොට්ඨාසභාවෙන යොනි ච සො වුත්තනයෙන ගබ්භො චාති තිරච්ඡානයොනිගබ්භො. පකට්ඨතො සුඛතො අපෙතං අපගමො පෙතභාවො, තං පත්තානං විසයොති පෙත්තිවිසයො, පෙතයොනි. මනස්ස උස්සන්නතාය සූරභාවාදිගුණෙහි උපචිතමානසතාය උක්කට්ඨගුණචිත්තතාය මනුස්සා. දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති ජොතන්තීති දෙවා. ගබ්භසද්දො වුත්තනයො එව. නානප්පකාරොති යථාවුත්තෙන තදනන්තරභෙදෙන ච නානප්පකාරකො. මනුස්සගබ්භො අධිප්පෙතො සුපාකටතාය පච්චක්ඛභාවතො. ඔක්කන්ති මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමිත්වා විය උප්පතිත්වාති කත්වා. නිබ්බත්තනං නිබ්බත්ති. පාතුභාවො උප්පත්තිප්පකාසකො ච.

O inferno (niraya), no sentido de ser desprovido de felicidade (nirati), e o útero (gabbha), no sentido já mencionado, constituem o 'útero do inferno' (nirayagabbha). Este mesmo método se aplica aos demais termos. Mas há esta distinção: os animais (tiracchānā) são aqueles que andam horizontalmente, não eretos como os deuses e os seres humanos. Eles mesmos, como uma categoria de agregados, constituem o meio de nascimento (yoni) e, pelo método mencionado, o útero (gabbha); daí 'útero do reino animal' (tiracchānayonigabbha). O estado de peta (fantasma faminto) é o afastamento completo da felicidade; o reino daqueles que alcançaram esse estado é o reino dos petas (pettivisaya), a matriz dos petas (petayoni). Os seres humanos (manussā) são assim chamados devido à elevação de suas mentes, por possuírem mentes desenvolvidas com qualidades como coragem, ou por terem mentes de qualidades superiores. Os deuses (devā) são divinos (dibba) porque brincam, deleitam-se e brilham com os prazeres sensoriais, etc. A palavra 'gabbha' (útero/embrião) deve ser entendida conforme o método já mencionado. 'De vários tipos' (nānappakāro) significa de vários tipos conforme o que foi dito e suas subdivisões subsequentes. O útero humano é o que se tem em mente, por ser muito evidente e diretamente perceptível. 'Entrada' (okkanti) significa surgir como se estivesse entrando no útero materno. 'Nascimento' (nibbattana) é o surgir (nibbatti). 'Manifestação' (pātubhāvo) indica o surgimento.

සන්නිපාතො නාම අවෙකල්ලජාතිහීනවෙකල්ලෙති දස්සෙතුං ‘‘ඉධ මාතාපිතරො’’තිආදි වුත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. සන්නිපතිතාති [Pg.148] සමොධානභාවතො සන්නිපතිතා සමාගතා සංසිලිට්ඨා. උතුනීති උතුමතී සඤ්ජාතපුප්ඵා. ඉදඤ්ච උතුසමයං සන්ධාය වුත්තං, න ලොකසමඤ්ඤාකරජස්ස ලග්ගනදිවසමත්තං. මාතුගාමස්ස හි යස්මිං ගබ්භාසහසඤ්ඤිතෙ ඔකාසෙ දාරකො නිබ්බත්තති, තත්ථ මහතී ලොහිතපීළකා සණ්ඨහිත්වා අග්ගහිතපුබ්බා එව භිජ්ජිත්වා පග්ඝරති, වත්ථු සුද්ධං හොති පග්ඝරිතලොහිතත්තා අනාමයත්තා ච. විසුද්ධෙ වත්ථුම්හි මාතාපිතූසු එකවාරං සන්නිපතිතෙසු යාව සත්ත දිවසානි ඛෙත්තමෙව හොති. සුද්ධං වත්ථු නහානතො පරම්පි කතිපයානි දිවසානි ගබ්භසණ්ඨහනතාය ඛෙත්තමෙව හොති පරිත්තස්ස ලොහිතලෙසස්ස විජ්ජමානත්තා. තස්මිං සමයෙ හත්ථග්ගාහවෙණිග්ගාහාදිනා අඞ්ගපරාමසනෙනපි දාරකො නිබ්බත්තතියෙව. ඉත්ථිසන්තානෙපි හි සත්තපි ධාතූ ලබ්භන්තෙව. තථා හි පාරිකාය නාභිපරාමසනෙන සාමස්ස බොධිසත්තස්ස, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය නාභිපරාමසනෙන (ජා. අට්ඨ. 4.15.මාතඞ්ගජාතකවණ්ණනා; ම. නි. අට්ඨ. 2.65) මණ්ඩබ්‍යස්ස නිබ්බත්ති අහොසි. ගන්ධනතො උප්පන්නගතියා නිමිත්තූපට්ඨානෙන සූචනතො දීපනතො ගන්ධොති ලද්ධනාමෙන භවගාමිකම්මුනා අබ්බති පවත්තතීති ගන්ධබ්බො, තත්ථ උප්පජ්ජමානකසත්තො. පච්චුපට්ඨිතො හොතීති න මාතාපිතූනං සන්නිපාතං ඔලොකයමානො සමීපෙ ඨිතො පච්චුපට්ඨිතො නාම හොති, කම්මයන්තයන්තිතො පන එකො සත්තො තස්මිං ඔකාසෙ නිබ්බත්තනකො හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. තදා හි තත්‍රූපගසත්තො තත්‍රූපපත්තිආවහන්තකම්මසඞ්ඛාතෙන පෙල්ලකයන්තෙන තථත්ථාය පෙල්ලිතො උපනීතො විය හොති.

Para mostrar que a união (sannipāta) ocorre sem deficiência e não em um estado deficiente, diz-se: 'aqui, pai e mãe', etc. 'Aqui' (idha) significa neste mundo de seres. 'Unidos' (sannipatitā) significa reunidos, juntos, em união física. 'Fértil' (utunī) significa no período fértil, tendo menstruado. E isso é dito referindo-se ao período fértil, não apenas ao dia da união física comum no mundo. Pois, no local chamado útero da mulher onde a criança nasce, uma grande quantidade de sangue se acumula e, nunca antes retida, rompe-se e flui; o campo torna-se limpo devido ao fluxo de sangue e à ausência de doença. Quando o campo está limpo e o pai e a mãe se unem uma vez, por até sete dias ele permanece como um campo fértil. Mesmo após o banho, o campo limpo permanece fértil por alguns dias para a concepção do embrião, devido à presença de uma pequena quantidade de sangue. Naquele momento, mesmo pelo toque físico, como segurar a mão ou o cabelo, uma criança pode de fato nascer. Pois, no fluxo de continuidade da mulher, todos os sete elementos são de fato obtidos. Assim, de fato, pela carícia no umbigo de Pārikā, nasceu o Bodhisatta Sāma; e pela carícia no umbigo de Diṭṭhamaṅgalikā, nasceu Maṇḍabya. Aquele que se move (abbati) por meio do kamma que leva à existência, o qual recebe o nome de 'gandha' por ser indicado e revelado pelo surgimento de um sinal do destino de nascimento, é o 'gandhabba' — o ser que está prestes a nascer ali. 'Está presente' (paccupaṭṭhito hoti) não significa que ele está de pé por perto observando a união do pai e da mãe, mas sim que, impulsionado pela máquina do kamma, um ser está pronto para nascer naquele local; este é o significado aqui. Pois, naquele momento, o ser que vai renascer ali é como se fosse empurrado e conduzido para aquele propósito pela força propulsora que é o kamma que traz o renascimento naquele lugar.

විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති එත්ථ විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘තයො අරූපිනො ඛන්ධා’’ති වුත්තං. ඉධ පන විඤ්ඤාණං පච්චයභාවෙන අග්ගහෙත්වා ගබ්භොක්කන්තියා එව පච්චයභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘විඤ්ඤාණක්ඛන්ධම්පි පක්ඛිපිත්වා’’ති වුත්තං. ඉධ පන මනුස්සගබ්භස්ස ඔක්කන්තියා අධිප්පෙතත්තා ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකානං පටිසන්ධික්ඛණෙ’’ති වුත්තං.

Em 'com a consciência como condição, a mente-e-matéria' (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), visto que a consciência é tomada como a condição, diz-se: 'os três agregados imateriais'. Mas aqui, não tomando a consciência como a condição, mas sim como a condição para a própria entrada no útero, diz-se: 'incluindo também o agregado da consciência'. E aqui, visto que se refere à entrada no útero humano, diz-se: 'no momento do renascimento (paṭisandhi) daqueles que nascem do útero'.

තණ්හාය සමුදයසච්චභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘ඨපෙත්වා තණ්හ’’න්ති වුත්තං. තස්සෙව පභාවිකාති තස්සෙව යථාවුත්තස්ස දුක්ඛසච්චස්ස උප්පාදිකා. දුක්ඛනිරොධොති [Pg.149] එත්ථ දුක්ඛග්ගහණෙන තණ්හාපි ගහිතාති ආහ ‘‘තෙසං ද්වින්නම්පි…පෙ… දුක්ඛනිරොධො’’ති. අවිසෙසෙන හි තෙභූමකවට්ටං ඉධ දුක්ඛන්ති අධිප්පෙතං. අථ වා දුක්ඛස්ස අනුප්පත්තිනිරොධො තබ්භාවිකාය තණ්හාය අනුප්පත්තිනිරොධෙන විනා න හොතීති වුත්තං ‘‘තෙසං ද්වින්නම්පි…පෙ… දුක්ඛනිරොධො’’ති. අනුප්පත්තිනිරොධොති ච අනුප්පත්තිනිරොධනිමිත්තං නිබ්බානං දස්සෙති.

Visto que o desejo (taṇhā) é tomado como a verdade da origem (samudayasacca), diz-se: 'exceto o desejo'. 'Geradora disso' significa geradora da própria verdade do sofrimento (dukkhasacca) já mencionada. Em 'a cessação do sofrimento' (dukkhanirodho), pela inclusão do sofrimento, o desejo também é incluído; por isso, diz-se: 'a cessação do sofrimento de ambos... pe...'. Pois, sem distinção, o ciclo nos três planos de existência é aqui considerado como sofrimento. Ou então, a cessação do sofrimento por meio do não surgimento não ocorre sem a cessação por meio do não surgimento do desejo que o gera; por isso, diz-se: 'a cessação do sofrimento de ambos... pe...'. E 'cessação por meio do não surgimento' (anuppattinirodha) indica o Nibbāna, que é a causa para a cessação por meio do não surgimento.

‘‘තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බ’’න්ති වත්වා උභයත්ථ පාළියා පවත්තිආකාරභෙදං දස්සෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’ති ආහ. තත්ථාති විසද්ධිමග්ගෙ. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. අවිජ්ජාය ත්වෙවාති අවිජ්ජාය තු එව. අසෙසවිරාගනිරොධාති එත්ථ අච්චන්තමෙව සඞ්ඛාරෙ විරජ්ජති එතෙනාති විරාගො, මග්ගො, තස්මා විරාගසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙන අසෙසනිරොධා අසෙසෙත්වා නිරොධා සමුච්ඡින්දනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Tendo dito 'deve ser entendido exatamente pelo método mencionado ali', para mostrar a diferença no modo de ocorrência do texto canônico em ambos os lugares, diz-se: 'mas esta é a distinção'. 'Ali' significa no Visuddhimagga. 'Aqui' significa neste sutta. 'Com a completa, de fato, da ignorância' (avijjāya tveva). 'Cessação pelo desapego sem resíduos' (asesavirāganirodhā): aqui, 'desapego' (virāgo) é o Caminho (magga), pois por meio dele desapega-se completamente das formações (saṅkhārā); portanto, o significado aqui deve ser visto como a cessação sem resíduos, a cessação por meio da erradicação completa, através do Caminho conhecido como desapego.

සකලස්සාති අනවසෙසස්ස. කෙවලස්සාති වා සුද්ධස්ස, පරපරිකප්පිතසත්තජීවාදිවිරහිතස්සාති අත්ථො. ඛීණාකාරොපි වුච්චති ‘‘නිරුජ්ඣනං නිරොධො’’ති ඉමිනා අත්ථෙන. අරහත්තම්පි නිරොධොති වුච්චති නිරොධන්තෙ උප්පන්නත්තා. නිබ්බානම්පි නිරොධොති වුච්චති අවිජ්ජාදීනං නිරොධස්ස නිමිත්තභාවතො අවිජ්ජාදයො නිරුජ්ඣන්ති එත්ථාති නිරොධොති කත්වා. ඛීණාකාරදස්සනවසෙනාති අවිජ්ජාදීනං අනුප්පත්තිනිරොධෙන නිරුජ්ඣනාකාරදස්සනවසෙන. නිබ්බානමෙව සන්ධාය, න පන අරහත්තන්ති අධිප්පායො. සභාවධම්මානං නිග්ගහො නාම යථාවුත්තධම්මපරිච්ඡෙදතො ඌනාධිකභාවප්පකාසනෙන අත්තසභාවවිභාවනෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘නිග්ගණ්හන්තො හී’’තිආදි.

'De todo' (sakalassa) significa sem resíduos. 'Inteiro' (kevalassa) significa puro, isto é, desprovido de um ser ou alma imaginados por outros. O aspecto de destruição também é chamado de 'cessação' (nirodha) neste sentido de 'cessar'. O estado de Arahant também é chamado de 'cessação' por surgir no fim da cessação. O Nibbāna também é chamado de 'cessação' por ser a causa para a cessação da ignorância, etc., significando 'aquilo em que a ignorância, etc., cessam'. 'Por meio da exibição do aspecto de destruição' significa por meio da exibição do modo de cessação através do não surgimento da ignorância, etc. A intenção refere-se apenas ao Nibbāna, e não ao estado de Arahant. A refutação dos fenômenos de natureza intrínseca (sabhāvadhamma) ocorre precisamente pela explicação de sua própria natureza intrínseca, mostrando a ausência de deficiência ou excesso em relação à definição dos fenômenos já mencionados; por isso, diz-se: 'refutando, de fato', etc.

තිත්ථායතනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Titthāyatana Sutta está concluído.

2. භයසුත්තවණ්ණනා

2. Comentário sobre o Bhaya Sutta

63. දුතියෙ පරිත්තාතුං සමත්ථභාවෙනාති උප්පන්නභයතො රක්ඛිතුං සමත්ථභාවෙන. නත්ථි එත්ථ මාතාපුත්තං අඤ්ඤමඤ්ඤං තායිතුං සමත්ථන්ති අමාතාපුත්තානි, තානියෙව අමාතාපුත්තිකානි. තෙනාහ ‘‘නත්ථි එත්ථා’’තිආදි. යන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති. මාතාපි පුත්තං පස්සිතුං න ලභති, පරිත්තාතුං න සමත්ථන්ති අධිප්පායො[Pg.150]. පුත්තොපි මාතරන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. චිත්තුත්‍රාසොයෙව භයං චිත්තුත්‍රාසභයං. ඉමිනා ඔත්තප්පභයාදිං නිවත්තෙති. අටවිග්ගහණෙන අටවිවාසිනො වුත්තා ‘‘සබ්බො ගාමො ආගතො’’තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘අටවීති චෙත්ථ අටවිවාසිනො චොරා වෙදිතබ්බා’’ති. එතෙති අටවිවාසිනො චොරා. එතං වුත්තන්ති ‘‘අටවිසඞ්කොපො’’ති ඉදං වුත්තං. ඨානගමනාදිඉරියාපථචක්කසමඞ්ගිනො ඉරියාපථචක්කසමාරුළ්හා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘ඉරියාපථචක්කම්පි වට්ටතී’’ති. ඉරියාපථොයෙව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ඉරියාපථචක්කං.

63. No segundo [sutta], 'pela capacidade de proteger' (parittātuṃ samatthabhāvena) significa pela capacidade de proteger do perigo surgido. 'Não há aqui capacidade de a mãe e o filho protegerem um ao outro', por isso são chamados de 'sem mãe e filho' (amātāputtāni), que é o mesmo que 'amātāputtikāni'. Por isso, diz-se: 'não há aqui', etc. 'Que' (yaṃ) é um caso acusativo usado no sentido locativo; por isso, diz-se: 'no momento em que'. O significado é que nem mesmo a mãe consegue ver o filho, nem é capaz de protegê-lo. O mesmo método se aplica a 'o filho também em relação à mãe'. O próprio terror da mente é o perigo, daí 'perigo do terror mental' (cittutrāsabhaya). Com isso, ele exclui o perigo do temor moral (ottappa), etc. Pela menção de 'floresta' (aṭavī), referem-se aos habitantes da floresta, como na expressão 'toda a aldeia veio'; por isso, diz-se: 'aqui, por floresta, devem ser entendidos os ladrões que habitam na floresta'. 'Estes' refere-se aos ladrões que habitam na floresta. 'Isto foi dito' refere-se à expressão 'a agitação na floresta' (aṭavisaṅkopo). Aqueles que possuem a roda das posturas corporais, como ficar de pé, caminhar, etc., são chamados de 'aqueles que subiram na roda das posturas'; por isso, diz-se: 'a roda das posturas também gira'. A própria postura corporal é uma roda no sentido de prosseguimento, daí 'roda das posturas' (iriyāpathacakka).

පරියායන්තීති පරිතො තෙන තෙන දිසාභාගෙන ගච්ඡන්ති. තෙනාහ ‘‘ඉතො චිතො ච ගච්ඡන්තී’’ති. මාතුපෙමෙන ගන්තුං අවිසහිත්වා අත්තනො සන්තිකං ආගච්ඡන්තං. අත්තසිනෙහස්ස බලවභාවතො මාතරම්පි අනපෙක්ඛිත්වා ‘‘අත්තානංයෙව රක්ඛිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තං. එකස්මිං ඨානෙ නිලීනන්ති වුත්තනයෙනෙව ගන්ත්වා එකස්මිං ඛෙමෙ පදෙසෙ නිසින්නං. කුල්ලෙ වාතිආදීසු කූලං පරතීරං වහති පාපෙතීහි කුල්ලො, තරණත්ථාය වෙළුනළාදීහි කලාපං කත්වා බද්ධො. පත්ථරිත්වා බද්ධො පන උළුම්පො, චාටිආදි මත්තිකාභාජනං. වුය්හමානන්ති උදකොඝෙන අධොසොතං නීයමානං.

'Eles correm de um lado para o outro' (pariyāyanti) significa que vão ao redor, nesta e naquela direção. Por isso, diz-se: 'vão de cá para lá'. 'Incapaz de ir devido ao amor materno, vindo para perto de si'. 'Devido à força do amor-próprio, sem se importar nem mesmo com a mãe, indo com o pensamento: "protegerei apenas a mim mesmo"'. 'Escondido em um lugar' significa, pelo método já mencionado, tendo ido e sentado em um local seguro. Em 'ou em uma balsa' (kulle vā), etc., 'kulla' é aquilo que transporta ou faz chegar à outra margem (kūla), feito amarrando feixes de bambu, juncos, etc., para a travessia. Mas aquilo que é feito amarrando-os de forma espalhada é uma jangada (uḷumpa), ou vasos de argila, etc. 'Sendo arrastado' (vuyhamānaṃ) significa sendo levado correnteza abaixo pela inundação de água.

යථාවුත්තානි තීණි භයානි සමාතාපුත්තිකානියෙව අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස වසෙන අමාතාපුත්තිකානි දස්සිතානීති ආහ ‘‘එවං පරියායතො අමාතාපුත්තිකානි භයානි දස්සෙත්වා’’ති.

Os três perigos já mencionados são, na verdade, perigos em que há mãe e filho (samātāputtikāni), mas foram mostrados como perigos em que não há mãe e filho (amātāputtikāni) sob a perspectiva do homem comum não instruído (assutavato puthujjanassa); por isso, diz-se: 'assim, tendo mostrado figurativamente os perigos em que não há mãe e filho', etc.

භයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Bhaya Sutta está concluído.

3. වෙනාගපුරසුත්තවණ්ණනා

3. Comentário sobre o Venāgapura Sutta

64. තතියෙ එවංනාමකෙ ජනපදෙති යත්ථ නාමග්ගහණෙන කොසලසද්දස්ස රුළ්හීසද්දතං දස්සෙති. තථා හි කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන ‘‘කොසලා’’ති වුච්චති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තෙ විය සලිඞ්ගවචනානි (පාණිනි 1.2.51) ඉච්ඡන්ති. අයමෙත්ථ රුළ්හී යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘කුරූසු විහරති, අඞ්ගෙසු විහරතී’’ති ච. තබ්බිසෙසනෙ පන ජනපදසද්දෙ ජාතිසද්දෙ එකවචනමෙව [Pg.151] යථා ‘‘කොසලෙසු ජනපදෙ’’ති. චාරිකන්ති චරණං. චරණං වා චාරො, සො එව චාරිකා. තයිදං මග්ගගමනං ඉධාධිප්පෙතං, න චුණ්ණිකගමනමත්තන්ති ආහ ‘‘අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො’’ති. තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘චාරිකා ච නාමෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දූරෙපීති දූරෙපි නාතිදූරෙපි. සහසා ගමනන්ති සීඝගමනං. මහාකස්සපපච්චුග්ගමනාදීසූති ආදි-සද්දෙන ආළවකාදීනං අත්ථාය ගමනං සඞ්ගණ්හාති. භගවා හි මහාකස්සපත්ථෙරං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතමග්ගමගමාසි. ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස, පුක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං, මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං, ධනියස්සත්ථාය සත්ත යොජනසතානි, ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසිස්ස තිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං අගමාසි. ඉමං සන්ධායාති ඉමං අතුරිතචාරිකං සන්ධාය.

64. No terceiro [caso], 'num distrito de tal nome' (evaṃnāmake janapade), onde, ao mencionar o nome, mostra-se o uso convencional (ruḷhīsadda) da palavra 'Kosala'. Pois os príncipes daquele distrito são chamados de 'Kosalā', e a sua habitação, mesmo sendo um único distrito, é chamada de 'Kosalā' por uso convencional. Pois os gramáticos (akkharacintakā), em tais casos, desejam o gênero e o número originais como se fossem apropriados (Pāṇini 1.2.51). Este é o uso convencional aqui, assim como em outros lugares se diz: 'ele reside entre os Kurus' (kurūsu viharati), 'ele reside entre os Aṅgas' (aṅgesu viharati). Mas na sua especificação, a palavra 'janapada' (distrito), sendo um substantivo genérico, é usada apenas no singular, como em 'no distrito dos Kosalas' (kosalesu janapade). 'Cārika' significa caminhar (caraṇa). Ou caminhar é 'cāra', e isso mesmo é 'cārikā'. Esta viagem por estrada é o que se pretende aqui, não apenas um passeio curto (cuṇṇikagamana); por isso diz: 'viajando por uma estrada' (addhānagamanaṃ gacchanto). Para mostrar isso detalhadamente, diz-se: 'esta jornada (cārikā)...' e assim por diante. Lá, 'mesmo longe' (dūrepi) significa longe, mas não excessivamente longe. 'Viagem apressada' (sahasā gamana) significa viagem rápida. Em 'indo ao encontro de Mahākassapa e outros' (mahākassapapaccuggamanādīsu), a palavra 'e outros' (ādi) inclui a viagem em benefício de Āḷavaka e outros. Pois o Abençoado, indo ao encontro do Venerável Mahākassapa, percorreu uma distância de três gāvutas em um momento. Em benefício de Āḷavaka, percorreu trinta yojanas; o mesmo para Aṅgulimāla; para Pukkusāti, quarenta e cinco yojanas; para Mahākappina, cento e vinte yojanas; em benefício de Dhaniya, setecentas yojanas; e para o noviço Tissa, o morador da floresta, co-residente do General do Dhamma (Sāriputta), percorreu cento e vinte yojanas e mais três gāvutas. 'Referindo-se a isso' (imaṃ sandhāya) significa referindo-se a esta jornada sem pressa (aturitacārika).

උපලභිංසූති එත්ථ සවනවසෙන උපලභිංසූති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සොතද්වාර…පෙ… ජානිංසූ’’ති ආහ. සබ්බම්පි වාක්‍යං අවධාරණඵලත්තා අන්තොගධාවධාරණන්ති ආහ ‘‘පදපූරණමත්තෙ වා නිපාතො’’ති. අවධාරණත්ථෙනාති පන ඉමිනා ඉට්ඨත්ථතොවධාරණත්ථං ඛො-සද්දග්ගහණන්ති දස්සෙති. අස්සොසීති පදං ඛො-සද්දෙ ගහිතෙ තෙන ඵුල්ලිතමණ්ඩිතවිභූසිතං විය හොන්තං පූරිතං නාම හොති, තෙන ච පුරිමපච්ඡිමපදානි සංසිලිට්ඨානි නාම හොන්ති, න තස්මිං අග්ගහිතෙති ආහ ‘‘පදපූරණෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙවා’’ති. මත්තසද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. තෙනස්ස අනත්ථන්තරදීපනතා දස්සිතා හොති, එවසද්දෙන පන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය එකන්තිකතා.

Em 'ouviram' (upalabhiṃsu), mostrando o significado de 'ouviram' por meio da audição, diz-se: 'através da porta do ouvido... pe... souberam'. Como toda a frase tem a ênfase como resultado, ela contém uma ênfase implícita; por isso diz: 'ou a partícula é apenas para preencher a métrica' (padapūraṇamatte vā nipāto). Mas com 'no sentido de ênfase' (avadhāraṇatthena), mostra-se que o uso da palavra 'kho' serve para enfatizar o significado desejado. Quando a palavra 'assosi' (ouviu) é acompanhada pela palavra 'kho', ela se torna como que florescida, adornada e embelezada, sendo assim chamada de 'preenchida' (pūrita), e por meio disso as palavras anterior e posterior tornam-se conectadas, o que não ocorreria se ela não fosse usada; por isso diz: 'apenas a conexão das consoantes através do preenchimento da métrica' (padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā). A palavra 'matta' (apenas) tem o propósito de excluir qualquer outra qualificação. Com isso, mostra-se que não há diferença de significado, e com a palavra 'eva' (apenas/certamente), estabelece-se a certeza da conexão das consoantes.

සමිතපාපත්තාති අච්චන්තං අනවසෙසතො සවාසනං සමිතපාපත්තා. එවඤ්හි බාහිරකවීතරාගසෙක්ඛාසෙක්ඛපාපසමනතො භගවතො පාපසමනං විසෙසිතං හොති. තෙනස්ස යථාභූතගුණාධිගතමෙතං නාමං යදිදං සමණොති දීපෙති. අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං ඉධ අනුස්සවත්ථො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඛලූති අනුස්සවත්ථෙ නිපාතො’’ති. ආලපනමත්තන්ති පියාලාපවචනමත්තං. පියසමුදාහාරා හෙතෙ ‘‘භො’’ති වා ‘‘ආවුසො’’ති වා ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා. ගොත්තවසෙනාති එත්ථ ගං තායතීති ගොත්තං. ගොතමොති හි පවත්තමානං වචනං බුද්ධිඤ්ච තායති එකංසිකවිසයතාය රක්ඛතීති ගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන [Pg.152] විනා න වත්තති, තථා අභිධානං අභිධෙය්‍යභූතෙන, තස්මා සො ගොත්තසඞ්ඛාතො අත්ථො තානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. කො පන සොති? අඤ්ඤකුලපරම්පරාසාධාරණං තස්ස කුලස්ස ආදිපුරිසසමුදාගතං තංකුලපරියාපන්නසාධාරණං සාමඤ්ඤරූපන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච සමණොති ඉමිනා පරික්ඛකජනෙහි භගවතො බහුමතභාවො දස්සිතො සමිතපාපතාකිත්තනතො. ගොතමොති ඉමිනා ලොකියජනෙහි උච්චාකුලසම්භූතතා දීපිතා තෙන උදිතොදිතවිපුලඛත්තියකුලවිභාවනතො. සබ්බඛත්තියානඤ්හි ආදිභූතමහාසම්මතමහාරාජතො පට්ඨාය අසම්භින්නං උළාරතමං සක්‍යරාජකුලං.

Em 'por ter pacificado o mal' (samitapāpattā), significa por ter pacificado o mal completamente, sem resíduos, junto com as tendências latentes (savāsana). Pois assim a pacificação do mal pelo Abençoado é distinguida da pacificação do mal por aqueles de fora [da dispensação] que estão livres de cobiça, pelos que estão em treinamento (sekha) e pelos que estão além do treinamento (asekha). Com isso, mostra-se que este nome, a saber, 'samaṇa' (asceta), é obtido de acordo com as suas qualidades reais. Como as partículas têm múltiplos significados, aqui o significado de tradição oral (anussava) é o pretendido; por isso diz: 'khalu é uma partícula no sentido de tradição oral'. 'Apenas uma forma de tratamento' (ālapanamatta) significa apenas uma palavra de tratamento afetuoso. Pois estes são termos de tratamento afetuosos: 'bho' (senhor), 'āvuso' (amigo) ou 'devānaṃ piya' (querido dos deuses). Em 'por meio do clã' (gottavasena): aqui, 'gotta' (clã/sobrenome) é aquilo que protege (tāyati) a terra (gaṃ). Pois a palavra 'Gotama', conforme é usada, protege também o intelecto (buddhi), guardando-o por ter um objeto definitivo; por isso é chamada de 'gotta'. Assim como o intelecto não funciona sem um objeto que lhe sirva de base, o mesmo ocorre com a designação em relação ao que é designado; portanto, aquele significado conhecido como 'gotta' protege e guarda essas coisas. E o que é isso? Deve ser visto como a forma comum compartilhada por aquela linhagem familiar, originada do ancestral primordial daquela família e comum a todos os que pertencem a ela. E aqui, com 'samaṇa', mostra-se a alta estima que as pessoas investigativas têm pelo Abençoado, devido ao elogio de sua pacificação do mal. Com 'Gotama', as pessoas mundanas indicam o seu nascimento em uma família nobre, revelando assim o seu pertencimento ao clã dos khattiyas (guerreiros/nobres), que é amplamente próspero e proeminente. Pois, a partir do Grande Rei Mahāsammata, o ancestral de todos os khattiyas, o clã real dos Sakyas é o mais nobre e ininterrupto.

කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙනාති ඤාතිපාරිජුඤ්ඤභොගපාරිජුඤ්ඤාදිනා කෙනචිපි පාරිජුඤ්ඤෙන පරිහානියා අනභිභූතො අනජ්ඣොත්ථටො. තථා හි තස්ස කුලස්ස න කිඤ්චි පාරිජුඤ්ඤං ලොකනාථස්ස අභිජාතියං, අථ ඛො වඩ්ඪියෙව. අභිනික්ඛමනෙ ච තතොපි සමිද්ධතමභාවො ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතොති. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති ඉදං වචනං භගවතො සද්ධාපබ්බජිතභාවදීපනං වුත්තං මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිතභාවසිද්ධිතො.

Em 'por qualquer perda' (kenaci pārijuññena), significa não superado, não oprimido por qualquer perda ou declínio, como a perda de parentes, perda de riqueza, etc. Pois não houve nenhuma perda no nascimento do Protetor do Mundo em relação ao seu clã; pelo contrário, houve apenas crescimento. E na sua renúncia (abhinikkhamana), o seu estado de extrema prosperidade é bem conhecido e reconhecido no mundo. A frase 'partiu da vida doméstica no clã dos Sakyas' (sakyakulā pabbajito) é dita para iluminar o fato de o Abençoado ter renunciado por fé, uma vez que a sua renúncia foi realizada após abandonar um grande círculo de parentes e uma imensa quantidade de riqueza.

ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙති ඉත්ථං එවංපකාරො භූතො ජාතොති එවං කථනත්ථෙ. උපයොගවචනන්ති ‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති එත්ථ අභි-සද්දො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථජොතකො, තෙන යොගතො ‘‘තං ඛො පන භවන්ත’’න්ති ඉදං සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං. තෙනාහ ‘‘තස්ස ඛො පන භොතො ගොතමස්සාති අත්ථො’’ති. කල්‍යාණගුණසමන්නාගතොති කල්‍යාණෙහි ගුණෙහි යුත්තො, තන්නිස්සිතො තබ්බිසයතායාති අධිප්පායො. සෙට්ඨොති එත්ථාපි එසෙව නයො. කිත්තෙතබ්බතො කිත්ති, සා එව සද්දනීයතො සද්දොති ආහ ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙවා’’ති. අභිත්ථවනවසෙන පවත්තො සද්දො ථුතිඝොසො. සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උග්ගතොති අනඤ්ඤසාධාරණෙ ගුණෙ ආරබ්භ පවත්තත්තා සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා උග්ගතො.

Em 'no sentido de descrever alguém que se tornou tal' (itthambhūtākhyānatthe), significa no sentido de dizer 'ele se tornou assim, de tal maneira'. 'Caso acusativo' (upayogavacana): em 'abbhuggato' (surgiu/espalhou-se), o prefixo 'abhi' expressa o sentido de descrever alguém que se tornou tal; devido à sua associação com ele, a expressão 'taṃ kho pana bhavantaṃ' é um caso acusativo usado no sentido de genitivo. Por isso diz: 'o significado é: daquele venerável Gotama' (tassa kho pana bhoto gotamassāti attho). 'Dotado de excelentes qualidades' (kalyāṇaguṇasamannāgato) significa dotado de qualidades excelentes, dependente delas, tendo-as como seu domínio; este é o significado. Em 'excelente' (seṭṭho), o mesmo método se aplica. 'Kitti' (fama) é o que deve ser celebrado; e por ser audível, é chamada de 'sadda' (som/reputação); por isso diz: 'o som da fama (kittisaddo) é a própria fama'. O som que se espalha por meio de louvor é o som de elogio (thutighoso). 'Surgiu tendo permeado o mundo com os seus deuses' (sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato) significa que, por ter surgido em relação a qualidades que não são compartilhadas por outros, surgiu tendo permeado e superado o mundo com os seus deuses.

සො භගවාති යො සො සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො [Pg.153] සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි සදෙවකෙ ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති පත්ථටකිත්තිසද්දො, සො භගවා. ‘‘භගවා’’ති ච ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 84). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනං. යථා කම්මට්ඨානිකෙන ‘‘අරහ’’න්තිආදීසු නවසු ඨානෙසු පච්චෙකං ඉති-සද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරියන්ති, එවං බුද්ධගුණසංකිත්තනෙනපීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවා’’ති ආහ. ‘‘ඉතිපෙතං භූතං ඉතිපෙතං තච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.6) විය ඉධ ඉතිසද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ච තෙසං ගුණානං බහුභාවො දීපිතො, තානි ච සංකිත්තෙන්තෙන විඤ්ඤුනා චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානෙව කත්වා සංකිත්තෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. එවං නිරූපෙත්වා කිත්තෙන්තො යො කිත්තෙති, තස්ස භගවති අතිවිය අභිප්පසාදො හොති.

Em 'Aquele Abençoado' (so bhagavā): aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramī), destruído todas as impurezas mentais (kilesa), despertado para a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi), o deus dos deuses, o Sakka dos Sakkas, o Brahma dos Brahmas, o Protetor do Mundo, cuja fama como 'Abençoado' (Bhagavā) se espalhou no mundo com os seus deuses devido a razões como a sua fortuna, etc. — esse é o Abençoado. E 'Bhagavā' é a proclamação do nome do Mestre. Por isso o Venerável General do Dhamma (Sāriputta) disse: 'Bhagavā: este nome não foi dado por sua mãe...' e assim por diante (Mahāni. 84). Mais adiante, 'Bhagavā' é o elogio de suas qualidades. Assim como um praticante de meditação recorda as qualidades do Buda conectando a palavra 'iti' (assim) a cada um dos nove termos, como 'arahaṃ' etc., mostrando que isso também ocorre através da proclamação das qualidades do Buda, diz-se: 'Assim também Ele é o Nobre (itipi arahaṃ), assim também Ele é o Perfeitamente Iluminado (itipi sammāsambuddho)... pe... assim também Ele é o Abençoado (itipi bhagavā)'. Como em 'assim isto é real, assim isto é verdadeiro' etc. (Dī. Ni. 1.6), aqui a palavra 'iti' tem o sentido de tornar algo diretamente presente, e a palavra 'pi' tem o sentido de conjunção, e por meio disso a multiplicidade dessas qualidades é iluminada; e mostrando que essas qualidades devem ser proclamadas por uma pessoa sábia que as proclama tornando-as diretamente presentes em sua mente, diz-se: 'significa: por esta e por aquela razão'. Aquele que proclama avaliando e elogiando dessa maneira desenvolve uma imensa devoção e confiança (abhippasāda) no Abençoado.

ආරකත්තාති සුවිදූරත්තා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං. අරානන්ති සංසාරචක්කස්ස අරානං. හතත්තාති විද්ධංසිතත්තා. පච්චයාදීනන්ති චීවරාදිපච්චයානඤ්චෙව පූජාවිසෙසානඤ්ච. තතොති විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.125-127). යථා ච විසුද්ධිමග්ගතො, එවං තංසංවණ්ණනාතොපි නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො.

Em 'por estar distante' (ārakattā), significa por estar extremamente distante. 'Dos inimigos' (arīnaṃ) significa dos inimigos que são as impurezas mentais (kilesa). 'Dos raios' (arānaṃ) significa dos raios da roda do saṃsāra. 'Por terem sido destruídos' (hatattā) significa por terem sido despedaçados. 'Dos requisitos, etc.' (paccayādīnaṃ) significa tanto dos requisitos como mantos, etc., quanto de oferendas especiais. 'Dali' (tato) refere-se ao Visuddhimagga (Visuddhi. 1.125-127). E assim como deve ser extraído do Visuddhimagga, a sua explicação detalhada também deve ser obtida do seu comentário (ṭīkā).

ඉමං ලොකන්ති නයිදං මහාජනස්ස සම්මුඛමත්තං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො අනවසෙසං පරියාදායාති දස්සෙතුං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙතී’’ති. පජාතත්තාති යථාසකං කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තත්තා. පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං පාරිසෙසනයෙන ඉතරෙසං පදන්තරෙන ගහිතත්තා. සදෙවකන්ති ච අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො. ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං පච්චාසත්තිනයෙන. තත්ථ හි සො ජාතො තන්නිවාසී ච. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පච්චත්ථිකසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං අපච්චත්ථිකානං සමිතබාහිතපාපානඤ්ච සමණබ්‍රාහ්මණානං සමණබ්‍රාහ්මණවචනෙන ගහිතත්තා. කාමං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදිවිසෙසනානං වසෙන සත්තවිසයො ලොකසද්දොති විඤ්ඤායති තුල්‍යයොගවිසයත්තා [Pg.154] තෙසං, ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු පන අතුල්‍යයොගෙපි අයං සමාසො ලබ්භතීති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පජාගහණන්ති ආහ ‘‘පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණ’’න්ති.

Em 'este mundo' (imaṃ lokaṃ), isto não é dito referindo-se apenas à presença da grande multidão, mas sim para mostrar que inclui tudo sem exceção; por isso diz-se 'com os seus deuses' (sadevaka) e assim por diante. Por isso diz: 'agora ele ilustra o que deve ser dito'. 'Por serem seres gerados' (pajātattā) significa por terem nascido de acordo com as suas respectivas ações (kamma) e impurezas (kilesa). A inclusión dos deuses das cinco esferas sensoriais (pañcakāmāvacaradeva) é feita por eliminação (pārisesanaya), uma vez que os outros são incluídos por outro termo. E 'sadevaka' (com os deuses) é uma análise por suas partes, enquanto o significado composto é o todo. A inclusão dos deuses da sexta esfera sensorial é por proximidade, pois ele nasceu lá e é habitante de lá. Na expressão 'com os Brahmas' (sabrahmaka), a inclusão dos Brahmas do reino de Brahma (brahmakāyika), etc., segue o mesmo método. A menção de 'ascetas e brâmanes hostis' (paccatthikasamaṇabrāhmaṇa) é apenas uma ilustração, pois os ascetas e brâmanes não hostis, que pacificaram e removeram o mal, são incluídos pela própria palavra 'ascetas e brâmanes' (samaṇabrāhmaṇa). Embora se compreenda que a palavra 'loka' (mundo) se refere ao mundo dos seres sencientes devido a qualificadores como 'com os seus deuses' (sadevaka), etc., por terem um domínio de aplicação semelhante, visto que em expressões como 'com pelos, com asas' (salomako sapakkhako), etc., este composto é obtido mesmo sem aplicação semelhante, para evitar inconsistência, a palavra 'pajā' (geração/seres) é usada; por isso diz: 'pela palavra pajā, entende-se o mundo dos seres sencientes' (pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ).

අරූපිනො සත්තා අත්තනො ආනෙඤ්ජවිහාරෙන විහරන්තා දිබ්බන්තීති දෙවාති ඉමං නිබ්බචනං ලභන්තීති ආහ ‘‘සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යත’’න්ති (අ. නි. 3.117). සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො ගහිතො තස්ස සවිසෙසං මාරස්ස වසෙ වත්තනතො. සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපීබ්‍රහ්මලොකො ගහිතො අරූපීබ්‍රහ්මලොකස්ස ගහිතත්තා. චතුපරිසවසෙනාති ඛත්තියාදිචතුපරිසවසෙන. ඉතරා පන චතස්සො පරිසා සමාරකාදිග්ගහණෙන ගහිතා එවාති. අවසෙසසත්තලොකො නාගගරුළාදිභෙදො. තීහාකාරෙහීති දෙවමාරබ්‍රහ්මසහිතතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි පකාරෙහි. තීසු පදෙසූති ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීසු තීසු පදෙසු. තෙන තෙනාකාරෙනාති සදෙවකත්තාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන. තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති පොරාණා ආහූති යොජනා.

Os seres sem forma (arūpino sattā), vivendo em sua morada imperturbável (āneñjavihāra), brilham (dibbanti), sendo assim chamados de 'deuses' (devā); obtendo esta derivação, diz-se: 'pela inclusão de sadevaka (com os deuses), o mundo da esfera sem forma (arūpāvacaraloko) é abrangido'. Por isso diz-se: 'a companhia dos deuses que alcançaram a esfera do espaço infinito' (a. ni. 3.117). Pela inclusão de 'com os Māras' (samāraka), o mundo dos deuses das seis esferas sensoriais é abrangido, pois está sob o controle de Māra de forma especial. Pela inclusão de 'com os Brahmas' (sabrahmaka), o mundo de Brahma com forma (rūpībrahmaloko) é abrangido, uma vez que o mundo de Brahma sem forma já foi abrangido. 'Por meio das quatro assembleias' (catuparisavasena) refere-se às quatro assembleias, como khattiyas, etc. Mas as outras quatro assembleias já estão abrangidas pela inclusão de 'com os Māras', etc. O restante do mundo dos seres sencientes consiste em divisões como nāgas, garuḷas, etc. 'Por três aspectos' (tīhākārehi) significa pelos três modos conhecidos como estar acompanhado de deuses, Māras e Brahmas. 'Em três termos' (tīsu padesu) refere-se aos três termos como 'sadevaka', etc. 'Por este e aquele aspecto' (tena tenākārena) significa por este e aquele modo, como 'com os deuses', etc. A conexão é: os antigos disseram que o tríplice reino (tedhātuka) foi inteiramente abrangido.

අභිඤ්ඤාති යකාරලොපෙනායං නිද්දෙසො, අභිජානිත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාය අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වා’’ති. අනුමානාදිපටික්ඛෙපොති අනුමානඅත්ථාපත්තිආදිප්පටික්ඛෙපො එකප්පමාණත්තා. සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය හි සබ්බපච්චක්ඛා බුද්ධා භගවන්තො.

Em 'tendo conhecido por si mesmo' (abhiññā), esta é uma designação com a elisão da letra 'ya', e o significado aqui é 'tendo conhecido diretamente' (abhijānitvā); por isso diz: 'tendo conhecido por si mesmo (abhiññāya), ou seja, tendo conhecido com um conhecimento superior'. 'A rejeição da inferência, etc.' (anumānādipaṭikkhepo) significa a rejeição da inferência, da presunção (arthāpatti), etc., devido ao fato de haver apenas um meio de conhecimento válido (ekappamāṇa). Pois os Budas, os Abençoados, têm percepção direta de tudo (sabbapaccakkhā) devido ao curso desimpedido de seu conhecimento em todas as coisas.

අනුත්තරං විවෙකසුඛන්ති ඵලසමාපත්තිසුඛං. තෙන විමිස්සාපි කදාචි භගවතො ධම්මදෙසනා හොතීති ‘‘හිත්වාපී’’ති පි-සද්දග්ගහණං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො යස්මිං ඛණෙ පරිසා සාධුකාරං වා දෙති, යථාසුතං වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛති, තං ඛණං පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, යථාපරිච්ඡෙදඤ්ච සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙති. අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තොති උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස වසෙන අප්පං වා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස නෙය්‍යස්ස වා වසෙන බහුං වා දෙසෙන්තො. ධම්මස්ස කල්‍යාණතා ච නිය්‍යානිකතා ච සබ්බසො අනවජ්ජභාවෙනෙවාති ආහ ‘‘අනවජ්ජමෙව කත්වා’’ති.

A 'insuperável felicidade da reclusão' (anuttaraṃ vivekasukhaṃ) é a felicidade da realização do fruto (phalasamāpattisukha). O uso da palavra 'pi' (também/mesmo) em 'mesmo deixando de lado' (hitvāpi) indica que o ensinamento do Dhamma pelo Abençoado às vezes é mesclado com isso. Pois o Abençoado, ao ensinar o Dhamma, no momento em que a assembleia expressa aprovação (sādhukāra) ou reflete sobre o Dhamma conforme ouvido, tendo delimitado esse momento previamente, entra na realização do fruto e, emergindo da realização de acordo com a delimitação, continua a ensinar o Dhamma a partir do ponto onde parou. 'Ensinando pouco ou muito' (appaṃ vā bahuṃ vā desento) significa ensinar pouco para alguém de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), ou ensinar muito para alguém de compreensão detalhada (vipañcitaññū) ou que necessita de orientação (neyya). E a excelência e o caráter libertador do Dhamma ocorrem inteiramente devido ao seu estado irrepreensível; por isso diz: 'tornando-o inteiramente irrepreensível' (anavajjameva katvā).

දෙසකායත්තෙන [Pg.155] ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනාති සා පරියත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘දෙසනාය තාව චාතුප්පදිකගාථායපී’’තිආදි. නිදානනිගමානිපි සත්ථු දෙසනාය අනුවිධානතො තදන්තොගධානි එවාති ආහ ‘‘නිදානං ආදි, ඉදමවොචාති පරියොසාන’’න්ති.

O ensinamento (desanā) é a transmissão e o esclarecimento por meio de um corpo de instruções, regras, etc.; deve-se entender que isso ocorre por meio do Dhamma como escrituras (pariyattidhamma); por isso diz: 'no ensinamento, mesmo em um verso de quatro linhas' (desanāya tāva cātuppadikagāthāyapi) e assim por diante. Como a introdução (nidāna) e a conclusão (nigamana) também seguem a estrutura do ensinamento do Mestre, elas estão incluídas nele; por isso diz: 'a introdução é o início, e 'isso foi o que ele disse' é a conclusão'.

සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිසාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන විනයනං සාසනන්ති තං පටිපත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධිවිපස්සනා’’තිආදි. කුසලානන්ති අනවජ්ජධම්මානං සීලසමථවිපස්සනානං සීලදිට්ඨීනඤ්ච ආදිභාවො තංමූලිකත්තා උත්තරිමනුස්සධම්මානං. අරියමග්ගස්ස අන්තද්වයවිගමෙන මජ්ඣිමාපටිපදාභාවො විය සම්මාපටිපත්තියා ආරබ්භ නිබ්බත්තීනං වෙමජ්ඣතාපි මජ්ඣභාවොති වුත්තං ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ…පෙ… මජ්ඣිමං නාමා’’ති. ඵලං පරියොසානං නාම සඋපාදිසෙසතාවසෙන. නිබ්බානං පරියොසානං නාම අනුපාදිසෙසතාවසෙන. ඉදානි තෙසං ද්වින්නම්පි සාසනස්ස පරියොසානතං ආගමෙන දස්සෙතුං ‘‘තස්මාතිහ ත්ව’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්තිආදිවචනතො ධම්මදෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ඉධ…පෙ… අධිප්පෙත’’න්ති. තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ කථාවධිසද්දප්පබන්ධො ගාථාවසෙන සුත්තවසෙන ච වවත්ථිතො පරියත්තිධම්මො, සො ඉධ දෙසනාති වුත්තො, තස්ස පන අත්ථො විසෙසතො සීලාදි එවාති ආහ ‘‘භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො…පෙ… දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සීලං දස්සෙත්වාති සීලග්ගහණෙන සසම්භාරං සීලං ගහිතං, තථා මග්ගග්ගහණෙන සසම්භාරො මග්ගොති තදුභයවසෙන අනවසෙසතො පරියත්තිඅත්ථං පරියාදාය තිට්ඨති. තෙනාති සීලාදිදස්සනෙන. අත්ථවසෙන හි ඉධ දෙසනාය ආදිකල්‍යාණාදිභාවො අධිප්පෙතො. කථිකසණ්ඨිතීති කථිකස්ස සණ්ඨානං කථනවසෙන සමවට්ඨානං.

Por estar relacionado à pessoa a ser instruída, a instrução (anusāsana) de acordo com o estado de ser instruído conforme a ofensa, etc., e a disciplina (vinayana) por meio da disciplina de substituição de fatores (tadaṅgavinaya), etc., é chamada de ensinamento (sāsana). Deve-se entender isso por meio do Dhamma da prática (paṭipattidhamma); por isso foi dito: 'moralidade, concentração, insight' (sīlasamādhivipassanā), etc. De 'kusalānaṃ' (dos benéficos): o estado inicial dos ensinamentos irrepreensíveis (anavajjadhamma), a saber, moralidade, tranquilidade e insight (sīlasamathavipassanā), e moralidade e visão (sīladiṭṭhi), pois estes são a raiz dos estados humanos superiores (uttarimanussadhamma). Assim como o Nobre Caminho é o caminho do meio (majjhimāpaṭipadā) por evitar os dois extremos, o estado intermediário (vemajjhatā) daqueles que surgem a partir da prática correta (sammāpaṭipatti) também é chamado de 'estado do meio' (majjhabhāva); por isso foi dito: 'Há, monges... etc... o chamado meio'. O fruto (phala) é chamado de conclusão (pariyosāna) por meio do elemento do Nibbāna com resíduo (saupādisesa). O Nibbāna é chamado de conclusão por meio do elemento do Nibbāna sem resíduo (anupādisesa). Agora, para mostrar por meio das escrituras (āgama) que ambos são a conclusão do ensinamento, foi dito: 'Portanto, aqui tu...', etc. A partir da declaração 'com o significado e com a letra' (sātthaṃ sabyañjanaṃ), etc., o início, o meio e o fim do ensinamento do Dhamma (dhammadesanā) são pretendidos; por isso foi dito: 'Aqui... etc... é pretendido'. O Dhamma do aprendizado (pariyattidhamma), que é a composição de palavras que definem os limites do discurso em relação a este ou àquele significado, estabelecido por meio de versos (gāthā) e discursos (sutta), é aqui chamado de 'exposição' (desanā). Mas o seu significado é especificamente a moralidade, etc.; por isso foi dito: 'Pois o Abençoado, ao expor o Dhamma... etc... mostra'. Ali, 'tendo mostrado a moralidade' significa que, ao mencionar a moralidade, a moralidade junto com seus requisitos (sasambhāra) é incluída; da mesma forma, ao mencionar o caminho, o caminho junto com seus requisitos é incluído. Por meio de ambos, o significado do aprendizado (pariyattiattha) é abrangido sem restar nada. 'Por isso' significa pela demonstração da moralidade, etc. Pois, em termos de significado, o estado de ser bom no início, etc., da exposição é aqui pretendido. 'A postura do orador' (kathikasaṇṭhiti) é a postura do orador, a sua firme disposição ao falar.

න සො සාත්ථං දෙසෙති නිය්‍යානත්ථවිරහතො තස්සා දෙසනාය. එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වාති සිථිලාදිභෙදෙසු බ්‍යඤ්ජනෙසු එකප්පකාරෙනෙව ද්විප්පකාරෙනෙව වා බ්‍යඤ්ජනෙන යුත්තා දමිළභාසා විය. විවටකරණතාය ඔට්ඨෙ අඵුසාපෙත්වා උච්චාරෙතබ්බතො සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා කිරාතභාසා විය. සබ්බස්සෙව විස්සජ්ජනීයයුත්තතාය සබ්බවිස්සට්ඨබ්‍යඤ්ජනා [Pg.156] වා යවනභාසා විය. සබ්බස්සෙව සානුසාරතාය සබ්බනිග්ගහිතබ්‍යඤ්ජනා වා පාරසිකාදිමිලක්ඛභාසා විය. සබ්බාපෙසා බ්‍යඤ්ජනෙකදෙසවසෙනෙව පවත්තියා අපරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාති කත්වා ‘‘අබ්‍යඤ්ජනා’’ති වුත්තා.

Ele não expõe com o significado (sātthaṃ) devido à ausência do propósito de libertação (niyyānattha) naquela exposição. Ou 'dotada de uma única consoante, etc.' significa dotada de consoantes de apenas um ou dois tipos entre as divisões de consoantes suaves (sithila), etc., como a língua tâmil (damiḷabhāsā). Ou, por ser pronunciada sem tocar os lábios devido à abertura da boca, tem apenas consoantes não labiais (sabbaniroṭṭhabyañjanā), como a língua dos kirātas (kirātabhāsā). Ou, por ser toda dotada de aspiração/emissão, tem apenas consoantes aspiradas/emitidas (sabbavissaṭṭhabyañjanā), como a língua dos gregos (yavanabhāsā). Ou, por ser toda dotada de nasalização, tem apenas consoantes nasalizadas (sabbaniggahitabyañjanā), como as línguas dos persas (pārasikā), etc., e de outros bárbaros (milakkha). Todas essas línguas, por funcionarem apenas por meio de uma parte das consoantes, são consideradas como tendo consoantes incompletas (aparipuṇṇabyañjanā) e, por isso, são chamadas de 'sem consoantes' (abyañjanā).

ඨානකරණානි සිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං පඤ්චසු වග්ගෙසු පඨමතතියන්ති එවමාදි සිථිලං. තානි අසිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං වග්ගෙසු දුතියචතුත්ථන්ති එවමාදි ධනිතං. ද්විමත්තකාලං දීඝං. එකමත්තකාලං රස්සං. තදෙව ලහුකං ලහුකමෙව. සංයොගපරං දීඝඤ්ච ගරුකං. ඨානකරණානි නිග්ගහෙත්වා උච්චාරෙතබ්බං නිග්ගහිතං. පරෙන සම්බන්ධං කත්වා උච්චාරෙතබ්බං සම්බන්ධං. තථා න සම්බන්ධං වවත්ථිතං. ඨානකරණානි විස්සට්ඨානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං විමුත්තං. දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදොති එවං සිථිලාදිවසෙන බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා අක්ඛරුප්පාදකචිත්තස්ස දසප්පකාරෙන පභෙදො. සබ්බානි හි අක්ඛරානි චිත්තසමුට්ඨානානි යථාධිප්පෙතත්ථබ්‍යඤ්ජනතො බ්‍යඤ්ජනානි ච.

A letra a ser pronunciada tornando os pontos de articulação (ṭhānakaraṇa) relaxados é a suave (sithila), como a primeira e a terceira letras nos cinco grupos (vargas), etc. A letra a ser pronunciada tornando-os não relaxados (tensos) é a aspirada/forte (dhanita), como a segunda e a quarta nos grupos, etc. A de duração de duas unidades de tempo (mātrā) é a longa (dīgha). A de duração de uma unidade de tempo é a curta (rassa). Essa mesma [curta] é a leve (lahuka), puramente leve. Aquela seguida por uma consoante dupla (saṃyoga) e a longa são pesadas (garuka). A ser pronunciada restringindo os pontos de articulação é a nasalizada (niggahita). A ser pronunciada fazendo conexão com a seguinte é a conectada (sambandha). Aquela que não é conectada dessa forma é a delimitada/disjunta (vavatthita). A ser pronunciada liberando os pontos de articulação é a liberada (vimutta). 'A divisão em dez tipos pela inteligência das consoantes' significa a divisão em dez tipos da mente que produz as letras por meio do suave, etc., através da inteligência das consoantes. Pois todas as letras são originadas da mente (cittasamuṭṭhāna) e são chamadas de consoantes (byañjana) porque manifestam o significado pretendido.

අමක්ඛෙත්වාති අමිලෙච්ඡෙත්වා, අවිනාසෙත්වා, අහාපෙත්වාති අත්ථො. භගවා යමත්ථං ඤාපෙතුං එකගාථං එකවාක්‍යම්පි දෙසෙති, තමත්ථං තාය දෙසනාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනාය එව දෙසෙතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙතී’’ති. ඉධ කෙවලසද්දො අනවසෙසවාචකො, න අවොමිස්සතාදිවාචකොති ආහ ‘‘සකලාධිවචන’’න්ති. පරිපුණ්ණන්ති සබ්බසො පුණ්ණං. තං පන කිඤ්චි ඌනං වා අධිකං වා න හොතීති ‘‘අනූනාධිකවචන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදත්ථං දෙසිතං, තස්ස සාධකත්තා අනූනතා වෙදිතබ්බා, තබ්බිධුරස්ස පන අසාධකත්තා අනධිකතා. සකලන්ති සබ්බභාගවන්තං. පරිපුණ්ණමෙවාති සබ්බසො පරිපුණ්ණමෙව. තෙනාහ ‘‘එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථී’’ති. අපරිසුද්ධා දෙසනා නාම හොති තණ්හාසංකිලෙසත්තා. ලොකාමිසං චීවරාදයො පච්චයා, තත්ථ අගධිතචිත්තතාය ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො. හිතඵරණෙනාති හිතූපසංහරණෙන. මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයොති මෙත්තාභාවනාය කරුණාය වා මුදුහදයො. උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙනාති සකලසංකිලෙසතො වට්ටදුක්ඛතො ච උද්ධරණාකාරාවට්ඨිතෙන චිත්තෙන, කරුණාධිප්පායෙනාති අත්ථො. තස්මාති යස්මා [Pg.157] සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සකලං සාසනං ඉධ බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං, තස්මා. බ්‍රහ්මචරියන්ති ඉමිනා සමානාධිකරණානි සබ්බපදානි යොජෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති…පෙ… පකාසෙතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති ආහ.

'Sem manchar' (amakkhetvā) significa sem barbarizar (amilecchetvā), sem destruir (avināsetvā), sem omitir (ahāpetvā). O Abençoado, para dar a conhecer qualquer significado, expõe mesmo que seja um único verso ou uma única frase; ele expõe esse significado precisamente através daquela exposição que possui palavras e consoantes perfeitas (parimaṇḍala); por isso foi dito: 'ele expõe o Dhamma tornando as consoantes inteiramente completas'. Aqui, a palavra 'kevala' (inteiro/único) expressa 'sem resíduo' (anavasesa), não expressando 'não misturado', etc.; por isso foi dito: 'é um sinônimo de totalidade (sakala)'. 'Completo' (paripuṇṇa) significa totalmente cheio. E isso não é nem um pouco deficiente nem excessivo; por isso foi dito: 'uma declaração sem deficiência ou excesso' (anūnādhikavacana). Ali, deve-se entender a não deficiência (anūnatā) pelo fato de realizar aquilo para o qual foi exposto, e a não excessividade (anadhikatā) pelo fato de não realizar o que é contrário a isso. 'Total' (sakala) significa contendo todas as partes. 'Inteiramente completo' significa totalmente completo em todos os aspectos. Por isso foi dito: 'Não há sequer uma única exposição que seja incompleta'. Uma exposição é chamada de impura devido à corrupção do desejo (taṇhāsaṃkilesa). Os ganhos mundanos (lokāmisa) são os requisitos como mantos, etc.; ali, por ter uma mente desapegada, ele é indiferente aos ganhos mundanos. 'Pela difusão do bem' (hitapharaṇa) significa pela aplicação do bem. 'De coração brando devido ao cultivo da amorosidade' (mettābhāvanāya muduhadayo) significa de coração brando devido ao cultivo da amorosidade ou da compaixão. 'Estabelecido com a natureza de elevar' (ullumpanasabhāvasaṇṭhitena) significa com uma mente estabelecida no modo de elevar [os seres] de toda a corrupção e do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha); o significado é: com a intenção de compaixão. 'Portanto' (tasmā) significa: porque todo o ensinamento que compreende os três treinamentos (sikkhattaya) é aqui pretendido como a 'vida santa' (brahmacariya); portanto. Conectando todas as palavras em concordância gramatical com 'vida santa' (brahmacariya) para mostrar o significado, foi dito: 'Ele expõe o Dhamma... etc... proclama; assim deve ser visto o significado aqui'.

සුන්දරන්ති භද්දකං. භද්දකතා ච පස්සන්තස්ස හිතසුඛාවහභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘අත්ථාවහං සුඛාවහ’’න්ති. තත්ථ අත්ථාවහන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථසංහිතහිතාවහං. සුඛාවහන්ති යථාවුත්තතිවිධසුඛාවහං. තථානුරූපානන්ති තාදිසානං. යාදිසෙහි පන ගුණෙහි භගවා සමන්නාගතො, තෙහි චතුප්පමාණිකස්ස ලොකස්ස සබ්බථාපි අච්චන්තප්පසාදනීයො තෙසං යථාභූතසභාවත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘යථාරූපො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූත…පෙ… අරහතන්ති ඉමිනා ධම්මප්පමාණලූඛප්පමාණානං සත්තානං භගවතො පසාදාවහතා දස්සිතා, ඉතරෙන ඉතරෙසං. දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති එත්ථ කොසියවත්ථු කථෙතබ්බං. උභතොපක්ඛිකාති මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨිවසෙන උභයපක්ඛිකා. කෙරාටිකාති සඨා.

'Belo' (sundara) significa bom/excelente (bhaddaka). E a excelência deve ser entendida pelo fato de trazer benefício e felicidade para quem a vê; por isso foi dito: 'traz benefício, traz felicidade' (atthāvahaṃ sukhāvahaṃ). Ali, 'traz benefício' significa trazer o benefício associado a esta vida, às vidas futuras e ao objetivo supremo (diṭṭhadhammika-samparāyika-paramattha). 'Traz felicidade' significa trazer os três tipos de felicidade mencionados. 'Adequado para tais' (tathānurūpānaṃ) significa para aqueles que são daquela maneira. Mas, para mostrar que, devido às qualidades de que o Abençoado é dotado, ele é inteiramente e extremamente inspirador de confiança para o mundo que se mede por quatro padrões, devido à sua natureza real, foi dito: 'de tal forma', etc. Ali, por meio de 'conforme a realidade... etc... dos arahants', mostra-se a capacidade do Abençoado de inspirar confiança nos seres que medem pelo Dhamma (dhammappamāṇa) e nos seres que medem pela austeridade (lūkhappamāṇa); e, pelo outro, nos demais. Na frase 'até mesmo o mero vislumbre é bom', a história de Kosiya deve ser contada aqui. 'De ambos os lados' (ubhatopakkhikā) significa pertencente a ambos os lados, em termos de visão incorreta e visão correta. 'Trapaceiros' (kerāṭikā) significa desonestos/enganadores (saṭhā).

අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං යාවඤ්චිදන්ති නිපාතසමුදායො අධිමත්තප්පමාණපරිච්ඡෙදං දීපෙතීති ආහ ‘‘අධිමත්තප්පමාණපරිච්ඡෙදවචනමෙත’’න්ති. අධිමත්තවිප්පසන්නානීති අධිකප්පමාණෙන විප්පසන්නානි. විප්පසන්නානීති ච පකතිආකාරං අතික්කමිත්වා විප්පසන්නානීති අත්ථො. නනු ච චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං මනොවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා කථං තෙන තෙසං විප්පසන්නතා විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තස්ස හී’’තිආදි. තස්සාති බ්‍රාහ්මණස්ස. තෙසන්ති චක්ඛාදීනං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං. එවම්පි මනින්ද්‍රියෙන පතිට්ඨිතොකාසස්ස අදිට්ඨත්තා කථං මනින්ද්‍රියස්ස විප්පසන්නතා තෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. නයග්ගාහපඤ්ඤා හෙසා තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස. මනෙ විප්පසන්නෙයෙව හොති පසන්නචිත්තසමුට්ඨිතරූපසම්පදාහි එව චක්ඛාදීනං පතිට්ඨිතොකාසස්ස පසන්නතාසම්භවතො.

Como as partículas (nipāta) têm muitos significados, o conjunto de partículas 'yāvañcidaṃ' indica a delimitação de uma medida extrema; por isso foi dito: 'esta é uma expressão que delimita uma medida extrema'. 'Extremamente serenos' (adhimattavippasannāni) significa serenos em um grau superior. E 'serenos' significa serenos além do estado natural. Mas, visto que as faculdades como o olho, etc., são cognoscíveis pela mente, como a serenidade delas é conhecida por ele? Por isso foi dito: 'Pois dele...', etc. 'Dele' (tassa) refere-se ao brâmane. 'Delas' (tesaṃ) refere-se às cinco faculdades, como o olho, etc. Mesmo assim, como a base estabelecida pela faculdade da mente (manindriya) não é vista, como a serenidade da faculdade da mente é conhecida por ele? Por isso foi dito: 'Mas porque...', etc. Esta é a sabedoria de apreender o método daquele brâmane. Pois somente quando a mente está serena é que surge a serenidade da base onde as faculdades como o olho, etc., estão estabelecidas, devido à perfeição das formas físicas originadas de uma mente serena.

ජම්බොනදසුවණ්ණං රත්තවණ්ණමෙව හොතීති ආහ ‘‘සුරත්තවණ්ණස්සා’’ති. ජම්බොනදසුවණ්ණස්ස ඝටිකාති ජම්බොනදසුවණ්ණපිණ්ඩං. ඉමිනා නෙක්ඛන්ති නෙක්ඛප්පමාණජම්බොනදසුවණ්ණෙන කතං අකතභණ්ඩං වුත්තන්ති දස්සෙති. නෙක්ඛන්ති වා අතිරෙකපඤ්චසුවණ්ණෙන කතපිලන්ධනං කතභණ්ඩං වුත්තං. තඤ්හි ඝට්ටනමජ්ජනක්ඛමං හොතීති. සුවණ්ණන්ති ච පඤ්චධරණස්ස [Pg.158] සමඤ්ඤා, තස්මා පඤ්චවීසතිධරණහිරඤ්ඤවිචිතං ආභරණං ඉධ නෙක්ඛන්ති අධිප්පෙතං. ජම්බොනදන්ති මහාජම්බුසාඛාය පවත්තනදියං නිබ්බත්තං. තං කිර රතනං රත්තං. සුවණ්ණාකාරෙ මහාජම්බුඵලරසෙ වා පථවියං පවිට්ඨෙ සුවණ්ණඞ්කුරා උට්ඨහන්ති, තෙන සුවණ්ණෙන කතපිලන්ධනන්තිපි අත්ථො. සුපරිකම්මකතන්ති සුට්ඨු කතපරිකම්මං. සම්පහට්ඨන්ති සම්මා පහට්ඨං ඝට්ටනාදිවසෙන සුකතපරිකම්මං. තෙනාහ ‘‘සුවණ්ණකාර…පෙ… සුපරිමජ්ජිතන්ති අත්ථො’’ති.

O ouro do rio Jambu (jambonadasuvaṇṇa) é de cor vermelha brilhante; por isso foi dito: 'de cor vermelha brilhante' (surattavaṇṇassa). 'Uma pepita de ouro do rio Jambu' (jambonadasuvaṇṇassa ghaṭikā) significa um bloco de ouro do rio Jambu. Com isso, mostra-se que 'nekkha' refere-se a um objeto manufaturado ou não manufaturado feito de ouro do rio Jambu na medida de um nekkha. Ou 'nekkha' refere-se a um ornamento ou objeto manufaturado feito com mais de cinco moedas de ouro (suvaṇṇa). Pois este é capaz de suportar o atrito e o polimento. E 'suvaṇṇa' é uma designação para cinco dharaṇas; portanto, um ornamento decorado com ouro de vinte e cinco dharaṇas é aqui pretendido como 'nekkha'. 'Jambonada' significa o que é produzido no rio que corre sob o grande galho da árvore Jambu. Diz-se que essa joia é vermelha. Ou, quando o suco do fruto da grande árvore Jambu, que tem a aparência de ouro, entra na terra, brotos de ouro surgem; o significado é também um ornamento feito com esse ouro. 'Bem trabalhado' (suparikammakata) significa muito bem trabalhado. 'Bem polido' (sampahaṭṭha) significa perfeitamente polido, bem trabalhado por meio de fricção, etc. Por isso foi dito: 'ourives... etc... o significado é bem polido'.

වාළරූපානීති ආහරිමානි වාළරූපානි. ‘‘අකප්පියරූපාකුලො අකප්පියමඤ්චො පල්ලඞ්කොති සාරසමාසෙ. රතනචිත්‍රන්ති භිත්තිච්ඡෙදාදිවසෙන රතනචිත්‍රං. රුක්ඛතූලලතාතූලපොටකිතූලානං වසෙන තිණ්ණං තූලානං. උද්දලොමියං කෙචීති සාරසමාසාචරියා උත්තරවිහාරිනො ච. තථා එකන්තලොමියං. කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයන්ති කොසෙය්‍යකසටමයං. අජිනචම්මෙහීති අජිනමිගචම්මෙහි. තානි කිර චම්මානි සුඛුමතරානි. තස්මා දුපට්ටතිපට්ටානි කත්වා සිබ්බන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අජිනප්පවෙණී’’තිආදි.

'Figuras de feras' (vāḷarūpāni) refere-se a figuras de animais selvagens trazidas/esculpidas. 'Cheio de figuras inadequadas, um leito ou assento inadequado' é o que se diz no Sārasamāsa. 'Adornado com joias' (ratanacitra) significa adornado com joias por meio de entalhes nas paredes, etc. [Recheado com] três tipos de algodão: algodão de árvore (rukkhatūla), algodão de trepadeira (latātūla) e algodão de planta poṭaki (poṭakitūla). 'Uddalomiya' (cobertor com franjas de lã em ambos os lados) é interpretado por alguns como os mestres do Sārasamāsa e os monges do Uttaravihāra. Da mesma forma, 'ekantalomiya' (com franjas de lã em apenas um lado). 'Feito de seda e lã' (koseyyakaṭṭissamaya) significa feito de tecido de seda misturado com lã. 'Com peles de antílope' (ajinacammehi) significa com peles do antílope ajina. Diz-se que essas peles são extremamente macias. Portanto, eles as costuram fazendo duas ou três camadas. Por isso foi dito: 'colcha de peles de antílope' (ajinappaveṇī), etc.

නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී. තෙනාහ ‘‘ඉච්ඡිතිච්ඡිතලාභී’’ති. විපුලලාභීති උළාරලාභී. කසිරන්ති හි පරිත්තං වුච්චති, තප්පටික්ඛෙපෙන අකසිරං උළාරං. තෙනාහ ‘‘මහන්තලාභී’’තිආදි.

'Aquele que obtém à vontade' (nikāmalābhī) significa aquele que obtém o que deseja quando quer. Por isso foi dito: 'aquele que obtém o que deseja'. 'Aquele que obtém em abundância' (vipulalābhī) significa aquele que obtém de forma excelente/grandiosa. Pois 'kasira' significa escasso/difícil; por sua negação, 'akasira' (sem dificuldade) significa abundante/grandioso. Por isso foi dito: 'aquele que obtém grandes ganhos', etc.

ලද්ධා ච න කප්පන්තීති සාමඤ්ඤෙන පටිසිද්ධත්තා සබ්බථා න කප්පතීති කස්සචි ආසඞ්කා සියා, තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘කිඤ්චි කිඤ්චි කප්පතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුද්ධකොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බනරහිතං. එත්ථ ච ‘‘සුද්ධකොසෙය්‍යං පන වට්ටතී’’ති විනයෙ (මහාව. අට්ඨ. 254) වුත්තත්තා ඉධාපි එත්තකමෙව වුත්තං. දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.15) පන ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං සබ්බානෙව ගොනකාදීනි රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඨපෙත්වා තූලික’’න්ති එතෙන රතනසිබ්බනරහිතාපී තූලිකා න වට්ටතීති දීපෙති. වචනතොති එතෙන විනයෙ (චූළව. 297) වුත්තභාවං දස්සෙති. එකෙන විධානෙනාති යථාවුත්තමෙව විධානං සන්ධාය වදති. යදි එවං කස්මා භගවතා ‘‘ලද්ධා ච න කප්පන්තී’’ති සාමඤ්ඤෙන පටිසෙධො කතොති ආහ ‘‘අකප්පියං පන උපාදායා’’තිආදි.

Na frase 'mesmo tendo obtido, não são permitidos', devido à proibição geral, alguém poderia suspeitar que não são permitidos de forma alguma; para evitar isso, foi dito: 'alguns são permitidos', etc. Ali, 'seda pura' (suddhakoseyya) significa livre de costuras com joias. E aqui, como foi dito no Vinaya (Comentário do Mahāvagga): 'mas a seda pura é permitida', o mesmo é dito aqui. No entanto, no Comentário do Dīgha Nikāya foi dito: 'Com exceção do colchão de algodão (tūlikā), todos os tapetes de lã (gonaka), etc., costurados com joias, não são permitidos'. Ali, com a expressão 'com exceção do colchão de algodão', mostra-se que mesmo um colchão de algodão sem costura de joias não é permitido. 'Pela declaração' mostra o fato de ter sido dito no Vinaya (Cūḷavagga). 'Por uma regra' refere-se à regra mencionada anteriormente. Se assim é, por que o Abençoado fez uma proibição geral dizendo 'mesmo tendo obtido, não são permitidos'? Por isso foi dito: 'Mas em relação ao que é inadequado...', etc.

පල්ලඞ්කන්ති එත්ථ පරි-සද්දො සමන්තතොති එතස්මිං අත්ථෙ වත්තති, තස්මා වාමූරුං දක්ඛිණූරුඤ්ච සමං ඨපෙත්වා උභො පාදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධෙ කත්වා [Pg.159] නිසජ්ජා පල්ලඞ්කන්ති ආහ ‘‘සමන්තතො ඌරුබද්ධාසන’’න්ති. ඌරූනං බන්ධනවසෙන නිසජ්ජා. පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වාති ච යථා පල්ලඞ්කවසෙන නිසජ්ජා හොති, එවං උභො පාදෙ ආභුජෙ සමිඤ්ජිතෙ කත්වාති අත්ථො. තං පන උභින්නං පාදානං තථා සම්බන්ධතාකරණන්ති ආහ ‘‘බන්ධිත්වා’’ති. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුද්ධිං ඵාතිං ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ’’තිආදි. උජුං කායං ඨපෙත්වාති උපරිමං කායං උජුකං ඨපෙත්වා, අයමෙව වා පාඨො. හෙට්ඨිමකායස්ස හි අනුජුකට්ඨපනං නිසජ්ජාවචනෙනෙව බොධිතන්ති. උජුං කායන්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයො.

Pallaṅka (postura de pernas cruzadas): aqui, o prefixo "pari" é usado no sentido de "ao redor" (samantato). Portanto, colocar a coxa esquerda e a coxa direita igualmente, unindo ambos os pés um ao outro, esse modo de sentar-se é chamado de "pallaṅka", significando "um assento com as coxas unidas ao redor" (samantato ūrubaddhāsanaṃ). É o sentar-se por meio da união das coxas. E "tendo dobrado as pernas em pernas cruzadas" (pallaṅkaṃ ābhujitvā) significa que, para que o sentar-se seja na postura de pernas cruzadas, dobra-se e encolhe-se ambos os pés. E sobre esse ato de conectar ambos os pés dessa maneira, diz-se "tendo-os unido" (bandhitvā). "Mantendo o corpo ereto" (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa colocar a parte superior do corpo ereta, alinhando as dezoito vértebras da coluna vertebral ponta com ponta. Pois, para quem está sentado assim, a pele, a carne e os tendões não se curvam. E assim, as dores que poderiam surgir momento a momento devido à curvatura deles não surgem. Quando estas não surgem, a mente se torna concentrada, o tema de meditação não declina, mas cresce e se desenvolve. Por isso foi dito: "as dezoito vértebras da coluna", etc. "Mantendo o corpo ereto" significa colocar a parte superior do corpo ereta; ou esta é a própria leitura. Pois o posicionamento não-ereto da parte inferior do corpo já é esclarecido pela própria palavra "sentar-se". Na expressão "corpo ereto" (ujuṃ kāyaṃ), a palavra "corpo" (kāya) refere-se à parte superior do corpo.

පරිමුඛන්ති එත්ථ පරි-සද්දො අභිසද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛත්වාති අත්ථො. එත්ථ යථා ‘‘වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමී’’තිආදිනා භාවනානුරූපං සෙනාසනං දස්සිතං, එවං ‘‘නිසීදාමී’’ති ඉමිනා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛියො සන්තො ඉරියාපථො දස්සිතො, ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’ති ඉමිනා නිසජ්ජාය දළ්හභාවො, ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා ආරම්මණපරිග්ගහූපායො. පරිග්ගහිතනිය්‍යානන්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිච්චත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමසතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු (ධ. ස. 16.20) විය. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛ’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.209-210) විය. පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො හි නිය්‍යානට්ඨො.

"À frente" (parimukhaṃ): aqui, o prefixo "pari" tem o mesmo significado que "abhi" (em direção a), por isso diz-se "voltado para o tema de meditação" (kammaṭṭhānābhimukhaṃ). O significado é: tendo evitado os múltiplos objetos externos, colocando apenas o tema de meditação à frente. Aqui, assim como por meio de passagens como "entro na floresta", mostra-se a habitação adequada para o desenvolvimento mental, da mesma forma, por meio de "sento-me" (nisīdāmi), mostra-se uma postura pacífica que não pende nem para a preguiça nem para a agitação. Por meio de "tendo dobrado as pernas em pernas cruzadas" (pallaṅkaṃ ābhujitvā), mostra-se a firmeza do sentar-se. Por meio de "estabelecendo a atenção plena à frente" (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā), mostra-se o meio de apreender o objeto de meditação. "Tendo apreendido a libertação" (pariggahitaniyyānaṃ): significa tendo estabelecido uma atenção plena que é completamente apreendida e livre de esquecimento, abandonando a distração, estabelecendo a suprema atenção plena e discernimento. O termo "pari" tem o sentido de apreensão (pariggaha), como em "pariṇāyikā" (guia), etc. O termo "mukha" tem o sentido de saída ou libertação (niyyāna), como em "suññatavimokkha" (libertação do vazio), etc. Pois o sentido de libertação (niyyāna) é o sentido de sair ou escapar do que é oposto (paṭipakkha).

චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි දිබ්බභාවාවහත්තා දිබ්බවිහාරා නාම හොන්තීති තදාසන්නප්පවත්තචඞ්කමොපි තදුපචාරතො දිබ්බො නාම හොතීති ආහ ‘‘චත්තාරි හි රූපජ්ඣානානී’’තිආදි. සමාපජ්ජිත්වා චඞ්කමන්තස්සාති ඉදඤ්ච චඞ්කමන්තස්ස අන්තරන්තරා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා උට්ඨායුට්ඨාය චඞ්කමනං සන්ධාය වුත්තං. න හි සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා අවුට්ඨිතෙන සක්කා චඞ්කමිතුං. සමාපත්තිතො වුට්ඨාය චඞ්කමන්තස්සපි චඞ්කමොති ඉදං පන සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා අන්තරන්තරා සමාපජ්ජිත්වා චඞ්කමන්තස්ස වසෙන වුත්තං. ද්වීසු විහාරෙසූති [Pg.160] බ්‍රහ්මවිහාරෙ, අරියවිහාරෙ ච. මෙත්තාඣානාදයො හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තියා බ්‍රහ්මභූතා සෙට්ඨභූතා විහාරාති බ්‍රහ්මවිහාරා. අනඤ්ඤසාධාරණත්තා පන අරියානං විහාරාති අරියවිහාරා, චතස්සොපි ඵලසමාපත්තියො. ඉධ පන අරහත්තඵලසමාපත්තියෙව ආගතා.

Os quatro jhanas da esfera da matéria sutil, por trazerem um estado celestial, são chamados de "moradas celestiais" (dibbavihāra). E a meditação caminhando realizada em proximidade a eles, por metáfora (tadupacārato), também é chamada de "celestial". Por isso foi dito: "Pois os quatro jhanas da matéria sutil", etc. "Para quem caminha após ter entrado em absorção": isto é dito referindo-se a caminhar após ter entrado em absorção meditativa (samāpatti) de tempos em tempos enquanto caminha, e tendo emergido dela repetidamente. Pois não é possível caminhar sem ter emergido após entrar em absorção. E "a caminhada de quem caminha tendo emergido da absorção" é dita em relação a quem, tendo emergido da absorção, caminha e entra em absorção de tempos em tempos. "Nas duas moradas": na morada divina (brahmavihāra) e na morada nobre (ariyavihāra). Os jhanas de amor-bondade (mettā), etc., por funcionarem trazendo o bem-estar, etc., são moradas sublimes (brahmabhūta) e excelentes (seṭṭhabhūta), por isso são chamados de "moradas divinas" (brahmavihāra). Mas, por não serem comuns a outros, as moradas dos nobres são chamadas de "moradas nobres" (ariyavihāra), que são as quatro realizações do fruto (phalasamāpatti). Aqui, no entanto, refere-se especificamente à realização do fruto do estado de Arahant (arahattaphalasamāpatti).

පච්චවෙක්ඛණාය ඵලසමාපත්ති කථිතා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතස්ස පච්චවෙක්ඛණාසම්භවතො. චඞ්කමාදයොති ඵලසමාපත්තිං සමාපන්නස්සපි සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්සපි චඞ්කමට්ඨානනිසජ්ජාදයො. අරියචඞ්කමාදයො හොන්ති න පන පච්චවෙක්ඛන්තස්සාති අධිප්පායො.

A realização do fruto é mencionada para a revisão (paccavekkhaṇā), pois a revisão é possível para quem emergiu após ter entrado na realização. "Caminhada, etc.": refere-se à caminhada, ao ficar de pé, ao sentar-se, etc., tanto para quem entrou na realização do fruto quanto para quem emergiu dela. O significado é que estes são a caminhada nobre, etc., mas não para quem está revisando.

වෙනාගපුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Venāgapura Sutta.

4. සරභසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Sarabha Sutta

65. චතුත්ථෙ ගිජ්ඣා එත්ථ සන්තීති ගිජ්ඣං, කූටං. තං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො. ගිජ්ඣො වියාති වා ගිජ්ඣං, කූටං. තං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො, පබ්බතො. තස්මිං ගිජ්ඣකූටෙ. තෙනාහ ‘‘ගිජ්ඣා වා’’තිආදි. අචිරපක්කන්තොති එත්ථ න දෙසන්තරපක්කමනං අධිප්පෙතං, අථ ඛො සාසනපක්කමනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිත්වා’’තිආදිමාහ, තෙනෙව හි ‘‘ඉමස්සා ධම්මවිනයා’’ති වුත්තං. ලබ්භතීති ලාභො, චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං. සක්කච්චං කාතබ්බො දාතබ්බොති සක්කාරො. පච්චයා එව හි පණීතපණීතා සුන්දරසුන්දරා අභිසඞ්ඛරිත්වා කතා සක්කාරාති වුච්චන්ති. සක්කාරොති වා සුන්දරකාරො, පරෙහි අත්තනො ගාරවකිරියා පුප්ඵාදීහි වා පූජා. ලාභො ච සක්කාරො ච ලාභසක්කාරා, තෙ නට්ඨා පහීනා එතෙසන්ති නට්ඨලාභසක්කාරා.

65. No quarto (sutta): "abutres (gijjhā) existem aqui", por isso é "gijjha" (abutre); "pico" (kūṭa). Aquele que tem isso é "Gijjhakūṭa" (Pico dos Abutres). Ou, o pico (kūṭa) é como um abutre (gijjha). Aquele que tem isso é o Gijjhakūṭa, a montanha. Naquela montanha Gijjhakūṭa. Por isso foi dito: "ou abutres", etc. "Tendo partido há pouco tempo" (acirapakkanto): aqui não se refere a ir para outro país, mas sim a deixar a Dispensação (sāsana). Mostrando isso, diz-se: "tendo se ordenado nesta Dispensação", etc. Por essa mesma razão foi dito: "deste Dhamma-Vinaya". "O que é obtido" é ganho (lābha); esta é uma designação para os quatro requisitos (paccaya). "O que deve ser feito e dado com respeito" é honra (sakkāra). Pois os próprios requisitos, quando preparados de forma excelente e bela, são chamados de "honras" (sakkāra). Ou "sakkāra" significa uma bela ação (sundarakāra), o ato de respeito demonstrado por outros a si mesmo, ou a adoração com flores, etc. Ganho e honra são "lābhasakkāra". Aqueles para quem estes foram perdidos e abandonados são "naṭṭhalābhasakkārā" (aqueles que perderam os ganhos e as honras).

මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජීති තදා කිර භගවතො මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි යථා තං චත්තාරො අසඞ්ඛෙය්‍යෙ පූරිතදානපාරමිසඤ්චයස්ස. සබ්බදිසාසු හි යමකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වා මහොඝො විය සබ්බපාරමියො ‘‘එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමා’’ති සම්පිණ්ඩිතා විය ලාභසක්කාරමහොඝං නිබ්බත්තයිංසු. තතො තතො අන්නපානයානවත්ථමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො ආගන්ත්වා ‘‘කහං බුද්ධො[Pg.161], කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො නරාසභො පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති, සකටසතෙහිපි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණම්පි සකටධුරෙන සකටධුරං ආහච්ච තිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණො විය. යථා ච භගවතො, එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සපි. වුත්තම්පි චෙතං –

"Surgiram grandes ganhos e honras": diz-se que, naquela época, grandes ganhos e honras surgiram para o Abençoado, como convém ao acúmulo de perfeições de doação (dānapāramī) preenchidas ao longo de quatro incontáveis (asaṅkheyya) [de eras]. Pois, assim como uma grande nuvem dupla de chuva que se eleva em todas as direções produz uma grande inundação, todas as perfeições, como se tivessem se reunido dizendo "daremos o fruto nesta única existência", produziram uma grande inundação de ganhos e honras. De todos os lados, nobres (khattiya), brâmanes e outros vinham com comida, bebida, veículos, roupas, guirlandas, perfumes e unguentos nas mãos, procurando pelo Abençoado, perguntando: "Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses, o touro entre os homens, o leão entre os homens?". Trazendo requisitos até mesmo em centenas de carroças, e não encontrando espaço, eles paravam e seguiam uns aos outros, com os eixos das carroças batendo uns nos outros, cobrindo uma distância de até uma légua (gāvuta) ao redor, assim como o brâmane de Andhakavinda. E assim como foi para o Abençoado, também foi para a Sangha de bhikkhus. E isso também foi dito:

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොති ගරුකතො මානිතො පූජිතො අපචිතො ලාභී චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං, භික්ඛුසඞ්ඝොපි සක්කතො හොති…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 38).

"Naquela época, o Abençoado era honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado, e recebia mantos, esmolas de comida, habitação e requisitos medicinais para os enfermos; a Sangha de bhikkhus também era honrada... [etc.] ...requisitos." (Udāna 38).

තථා –

E também:

‘‘යාවතා ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකං සඞ්ඝම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවායං, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 3.176).

"Cunda, de todas as comunidades ou grupos que surgiram no mundo atualmente, eu não vejo nenhuma outra comunidade que tenha alcançado o ápice dos ganhos e da fama como esta Sangha de bhikkhus, Cunda." (DN 3.176).

ස්වායං භගවතො ච සඞ්ඝස්ස ච උප්පන්නො ලාභසක්කාරො එකතො හුත්වා ද්වින්නං මහානදීනං උදකං විය අප්පමෙය්‍යො අහොසි, භගවතො පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච උප්පන්නො ලාභසක්කාරො ධම්මස්සපි උප්පන්නොයෙව. ධම්මධරානඤ්හි කතො සක්කාරො ධම්මස්ස කතො නාම හොති. තෙන වුත්තං ‘‘තිණ්ණං රතනානං මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජී’’ති.

Esses ganhos e honras que surgiram para o Abençoado e para a Sangha, unindo-se, tornaram-se imensuráveis como as águas de dois grandes rios. Mas os ganhos e honras que surgiram para o Abençoado e para a Sangha de bhikkhus surgiram também para o Dhamma. Pois a honra prestada aos que sustentam o Dhamma (dhammadhara) é, na verdade, prestada ao Dhamma. Por isso foi dito: "surgiram grandes ganhos e honras para as Três Joias".

වුත්තමත්ථං පාළියා නිදස්සෙන්තො ‘‘යථාහා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. යස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ සක්කත්වා සුඅභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ උපනෙති, සො සක්කතො. ගරුකතොති ගරුභාවහෙතූනං උත්තමගුණානං මත්ථකප්පත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ගරුකාරෙන සබ්බදෙවමනුස්සෙහි පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකතො. යස්මිඤ්හි ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා පච්චයෙ දෙන්ති, සො ගරුකතො. මානිතොති සම්මාපටිපත්තියා මානිතො මනෙන පියායිතො. තාය හි විඤ්ඤූනං මනාපතා. පූජිතොති මානනාදිපූජාය චෙව චතුපච්චයපූජාය ච පූජිතො. යස්ස හි සබ්බමෙතං පූජනඤ්ච කරොන්ති, සො පූජිතො. අපචිතොති නීචවුත්තිකරණෙන අපචිතො. සත්ථාරඤ්හි දිස්වා මනුස්සා හත්ථික්ඛන්ධාදීහි ඔතරන්ති, මග්ගං දෙන්ති, අංසකූටතො සාටකං අපනෙන්ති. ආසනතො [Pg.162] වුට්ඨහන්ති, වන්දන්තීති එවං සො තෙහි අපචිතො නාම හොති.

Ilustrando o significado dito através do texto em Pali, diz-se "como foi dito", etc. Ali, "honrado" (sakkato) significa aquele que alcançou honra. Pois aquele a quem se oferecem os quatro requisitos com respeito, bem preparados e excelentes, é "honrado". "Respeitado" (garukato) significa respeitado por todos os devas e seres humanos como um guarda-sol de pedra, devido ao respeito extraordinário decorrente de ter alcançado o ápice das qualidades supremas que causam reverência. Pois aquele a quem oferecem requisitos estabelecendo um sentimento de reverência é "respeitado". "Reverenciado" (mānito) significa reverenciado através da prática correta, amado mentalmente. Pois através disso há o agrado dos sábios. "Venerado" (pūjito) significa venerado tanto pela adoração de respeito, etc., quanto pela adoração com os quatro requisitos. Pois aquele a quem prestam toda essa adoração é "venerado". "Estimado" (apacito) significa estimado através de atos de humildade. Pois, ao verem o Mestre, as pessoas descem das costas dos elefantes, etc., dão passagem, removem o manto do ombro, levantam-se de seus assentos e prestam homenagem; assim, ele é "estimado" por elas.

අවණ්ණං පත්ථරිත්වාති අවණ්ණං තත්ථ තත්ථ සංකිත්තනවසෙන පත්ථරිත්වා. ආවට්ටනිමායන්ති ආවට්ටෙත්වා ගහණමායං. ආවට්ටෙති පුරිමාකාරතො නිවත්තෙති අත්තනො වසෙ වත්තෙති එතායාති ආවට්ටනී, මායා, තං ආවට්ටනිමායං ඔසාරෙත්වා පරිජප්පෙත්වාති අත්ථො. කොටිතො පට්ඨායාති අන්තිමකොටිතො පට්ඨාය. ථද්ධකායෙන ඵරුසවාචාය තිණ්ණං රතනානං අවණ්ණකථනං අනත්ථාවහත්තා විසසිඤ්චනසදිසා හොතීති ආහ ‘‘විසං සිඤ්චිත්වා’’ති. අඤ්ඤාතොති ආඤාතො. තෙනාහ ‘‘ඤාතො’’තිආදි.

"Espalhando difamação" (avaṇṇaṃ pattharitvā): significa espalhar a difamação por meio de proclamações aqui e ali. "A ilusão de converter" (āvaṭṭanimāyaṃ): a ilusão de capturar convertendo. Aquilo pelo qual se converte, se faz voltar do estado anterior e se coloca sob o próprio controle é "āvaṭṭanī" (conversiva), que é uma ilusão (māyā); o significado é: tendo empregado e sussurrado essa ilusão de conversão. "A partir do limite" (koṭito paṭṭhāya): a partir do limite extremo. Falar mal das Três Joias com um corpo rígido e palavras ásperas, por trazer malefício, é semelhante a aspergir veneno; por isso foi dito: "tendo aspergido veneno" (visaṃ siñcitvā). "Aññāto" significa conhecido (āñāto). Por isso foi dito: "conhecido", etc.

කායඞ්ගන්ති කායමෙව අඞ්ගං, කායස්ස වා අඞ්ගං, සීසාදි. වාචඞ්ගන්ති ‘‘හොතු, සාධූ’’ති එවමාදිවාචාය අවයවං. එකකෙනාති අසහායෙන. ඉමස්ස පනත්ථස්සාති ‘‘චරියං චරණකාලෙ’’තිආදිනා වුත්තස්ස. යතො යතො ගරු ධුරන්ති යස්මිං යස්මිං ඨානෙ ධුරං ගරු භාරිකං හොති, අඤ්ඤෙ බලිබද්දා උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්ති. යතො ගම්භීරවත්තනීති වත්තන්ති එත්ථාති වත්තනී, දුම්මග්ගස්සෙතං නාමං, යස්මිං ඨානෙ උදකචික්ඛල්ලමහන්තතාය වා විසමච්ඡින්නතටභාවෙන වා මග්ගො ගම්භීරො හොතීති අත්ථො. තදාස්සු කණ්හං යුඤ්ජෙන්තීති අස්සූති නිපාතමත්තං, තදා කණ්හං යුඤ්ජෙන්තීති අත්ථො. යදා ධුරඤ්ච ගරු හොති මග්ගො ච ගම්භීරො, තදා අඤ්ඤෙ බලිබද්දෙ අපනෙත්වා කණ්හමෙව යුඤ්ජෙන්තීති වුත්තං හොති. ස්වාස්සු තං වහතෙ ධුරන්ති එත්ථපි අස්සූති නිපාතමත්තමෙව, සො තං ධුරං වහතීති අත්ථො.

"Membro do corpo" (kāyaṅga): o próprio corpo como um membro, ou um membro do corpo, como a cabeça, etc. "Membro da fala" (vācaṅga): um elemento da fala, como "que assim seja", "muito bem", etc. "Por si só" (ekakena): sem companheiro, sozinho. E sobre este significado: o que foi dito por "no momento de praticar a conduta", etc. "Onde quer que a carga seja pesada" (yato yato garu dhuraṃ): em qualquer lugar onde a carga seja pesada e difícil, e outros bois não consigam puxá-la. "Onde o caminho é profundo" (yato gambhīravattanī): "vattanī" é aquilo onde se caminha, sendo este um nome para um caminho ruim; o significado é: em um lugar onde o caminho é profundo devido à grande quantidade de água e lama, ou devido a uma encosta íngreme e irregular. "Então eles atrelam o Negro" (tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti): "assu" é apenas uma partícula; o significado é: então eles atrelam o Negro. Quando a carga é pesada e o caminho é profundo, então, removendo os outros bois, eles atrelam apenas o Negro. "E ele carrega essa carga" (svāssu taṃ vahate dhuraṃ): aqui também "assu" é apenas uma partícula; o significado é: ele carrega essa carga.

ගෙහවෙතනන්ති ගෙහෙ නිවුට්ඨභාවහෙතු දාතබ්බං. කාළකො නාම නාමෙනාති අඤ්ජනවණ්ණො කිරෙස, තෙනස්ස ‘‘කාළකො’’ති නාමං අකංසු. කාළකං උපසඞ්කමිත්වා ආහාති කාළකො කිර එකදිවසං චින්තෙසි ‘‘මය්හං මාතා දුග්ගතා මං පුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා දුක්ඛෙන පොසෙති, යංනූනාහං භතිං කත්වා ඉමං දුග්ගතභාවතො මොචෙය්‍ය’’න්ති. සො තතො පට්ඨාය භතිං උපධාරෙන්තො විචරති. අථ තස්මිං දිවසෙ ගාමගොරූපෙහි සද්ධිං තත්ථ සමීපෙ චරති. සත්ථවාහපුත්තොපි ගොසුත්තවිත්තකො, සො ‘‘අත්ථි නු ඛො එතෙසං ගුන්නං අන්තරෙ සකටානි උත්තාරෙතුං සමත්ථො[Pg.163] උසභාජානීයො’’ති උපධාරයමානො බොධිසත්තං දිස්වා ‘‘අයං ආජානීයො සක්ඛිස්සති මය්හං සකටානි උත්තාරෙතු’’න්ති අඤ්ඤාසි. තෙන තං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ. සො අඤ්ඤෙසං…පෙ… ගෙහමෙව අගමාසීති තදා කිර ගාමදාරකා ‘‘කිං නාමෙතං කාළකස්ස ගලෙ’’ති තස්ස සන්තිකං ආගච්ඡන්ති. සො තෙ අනුබන්ධිත්වා දූරතොව පලාපෙන්තො මාතු සන්තිකං ගතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

"Aluguel da casa" (gehavetana): o que deve ser pago por motivo de residir em uma casa. "De nome Kāḷaka (Negro)": diz-se que ele tinha a cor de colírio preto, por isso deram-lhe o nome de "Kāḷaka". "Tendo se aproximado de Kāḷaka, disse": diz-se que um dia Kāḷaka pensou: "Minha mãe é pobre, ela me colocou no lugar de um filho e me cria com dificuldade. E se eu trabalhasse por um salário para libertá-la dessa pobreza?". A partir de então, ele andava procurando trabalho assalariado. Então, naquele dia, ele estava pastando ali perto junto com o gado da aldeia. O filho do chefe da caravana, que conhecia as características do gado (gosuttavittako), observando e pensando "haverá entre estes bois um touro de raça nobre capaz de puxar as carroças para fora?", viu o Bodisatva e percebeu: "Este touro de raça nobre será capaz de puxar minhas carroças para fora". Por isso, aproximando-se dele, disse assim. "Ele foi para a casa de outros... [etc.] ...para a própria casa": diz-se que, naquela época, as crianças da aldeia vinham até ele perguntando: "O que é isso no pescoço de Kāḷaka?". Ele as seguia e, fazendo-as fugir de longe, ia para junto de sua mãe. Referindo-se a isso, foi dito aquilo.

සායන්හසමයන්ති සායන්හකාලෙ. භුම්මත්ථෙ එතං උපයොගවචනං. න හෙත්ථ අච්චන්තසංයොගො සම්භවති. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එත්ථ තෙහි තෙහි සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකඋපාසකඋපාසිකාදිසත්තෙහි චෙව රූපාරම්මණාදිසඞ්ඛාරෙහි ච පටිනිවත්තෙත්වා අපසක්කිත්වා නිලීයනං විවෙචනං කායචිත්තෙහි තතො විවිත්තතාය පටිසල්ලානං කායවිවෙකො, චිත්තවිවෙකො ච. යො තතො දුවිධවිවෙකතො වුට්ඨිතො භවඞ්ගප්පත්තියා සබ්‍රහ්මචාරීහි සමාගමෙන ච අපෙතො. සො පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො නාම හොති. අයං පන යස්මා පටිසල්ලානානං උත්තමතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාසි, තස්මා ‘‘ඵලසමාපත්තිතො’’ති වුත්තං. කායසක්ඛිනො භවිස්සාමාති නාමකායෙන දෙසනාසම්පටිච්ඡනවසෙන සක්ඛිභූතා භවිස්සාම. නනු ච ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති ඉදං කස්මා වුත්තං. තිත්ථියා හි භගවතො පටිපක්ඛා, තෙ කස්මා තස්ස ආසනං පඤ්ඤාපෙන්තීති ආහ ‘‘තථාගතො හී’’තිආදි.

"Sāyanhasamayan" significa "no final da tarde" (sāyanhakāle). Este é um caso acusativo usado no sentido de locativo (bhummatthe). Pois aqui não ocorre uma conexão contínua (accantasaṃyoga). "Surgido da reclusão" (paṭisallānā vuṭṭhito): aqui, afastar-se, retirar-se e ocultar-se daqueles vários seres, como co-residentes (saddhivihārika), discípulos (antevāsika), leigos (upāsaka) e leigas (upāsikā), bem como de formações como objetos visuais (rūpārammaṇa), etc., e a separação do corpo e da mente por estar isolado deles, isso é reclusão (paṭisallāna), que é o isolamento corporal (kāyaviveko) e o isolamento mental (cittaviveko). Aquele que surgiu desse duplo isolamento, tendo alcançado o bhavaṅga e estando afastado da associação com os companheiros de vida santa, ele é chamado de "surgido da reclusão". Mas como este surgiu da mais excelente das reclusões, a saber, a realização do fruto (phalasamāpatti), por isso foi dito: "da realização do fruto". "Seremos testemunhas corporais" (kāyasakkhino bhavissāma) significa: seremos testemunhas por meio do corpo mental (nāmakāya) ao receber o ensinamento. Mas por que foi dito: "sentou-se no assento preparado"? Sendo os sectários (titthiyā) opositores do Abençoado, por que eles preparariam um assento para ele? Por isso, diz-se: "O Tathāgata, de fato...", etc.

විග්ගාහිකකථන්ති විග්ගාහසංවත්තනිකං සාරම්භකථං. ආයාචෙය්‍යාසීති වචීභෙදං කත්වා යාචෙය්‍යාසි. පත්ථෙය්‍යාසීති මනසා ආසීසෙය්‍යාසි. පිහෙය්‍යාසීති තස්සෙව වෙවචනං. නිත්තෙජතං ආපන්නොති තෙජහානියා නිත්තෙජභාවං ආපන්නො, නිත්තෙජභූතොති අත්ථො. තතො එව භික්ඛුආදයොපි සම්මුඛා ඔලොකෙතුං අසමත්ථතාය පත්තක්ඛන්ධො, පතිතක්ඛන්ධොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඔනතගීවො’’ති. දස්සිතධම්මෙසූති වුත්තධම්මෙසු. වචනමත්තමෙව හි තෙසං, න පන දස්සනං තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස අභාවතො. භගවතො එව වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’’ති පරස්ස වචනවසෙන දස්සිතධම්මෙසු. පටිචරිස්සතීති පටිච්ඡාදනවසෙ චරිස්සති පවත්තිස්සති, පටිච්ඡාදනත්ථො එව වා චරති-සද්දො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදෙස්සතී’’ති. අඤ්ඤෙන [Pg.164] වා අඤ්ඤන්ති පන පටිච්ඡාදනාකාරදස්සනන්ති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙන වා වචනෙනා’’තිආදි.

"Conversa contenciosa" (viggāhikakatha) significa conversa arrogante que leva à disputa. "Tu implorarias" (āyāceyyāsi) significa que farias um apelo verbal. "Tu desejarias" (pattheyyāsi) significa que aspirarias mentalmente. "Tu ansiarias" (piheyyāsi) é um sinônimo disso mesmo. "Tornou-se sem brilho" (nittejataṃ āpanno) significa que, devido à perda de esplendor, entrou em um estado sem brilho, isto é, tornou-se sem energia. Por essa mesma razão, por ser incapaz de olhar diretamente para os bhikkhus e outros, ele ficou com os ombros caídos (pattakkhandha), com os ombros caídos (patitakkhandha), este é o significado. Por isso foi dito: "com a cabeça baixa" (onatagīvo). "Nos ensinamentos demonstrados" (dassitadhammesu) significa nos ensinamentos expostos. Pois para eles há apenas meras palavras, mas não a visão direta, devido à ausência de tal Dhamma neles. Ou então, refere-se aos ensinamentos demonstrados pelo próprio Abençoado, de acordo com as palavras de outrem: "estes ensinamentos não foram plenamente compreendidos". "Ele se esquivará" (paṭicarissati) significa que agirá de modo a ocultar; ou o verbo 'carati' tem o significado de ocultar, devido à multiplicidade de significados das raízes verbais, por isso diz-se: "ele ocultará" (paṭicchādessati). "Uma coisa com outra" (aññena vā aññaṃ) mostra a maneira de ocultar, por isso diz-se: "com outras palavras", etc.

තත්ථ අඤ්ඤං වචනන්ති යං සමනුයුඤ්ජන්තෙන භගවතා පරස්ස දොසවිභාවනං වචනං වුත්තං, තං තතො අඤ්ඤෙනෙව වචනෙන පටිච්ඡාදෙති. ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති චොදකෙන වුත්තවචනං විය ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’තිආදිවචනෙන අඤ්ඤං ආගන්තුකකථං ආහරන්තො ‘‘ත්වං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාම, ආපත්තිං පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ තතො රාජගහං ගතොම්හි. රාජගහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගෙහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසීති. ‘‘තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධ’’න්තිආදීනි වදන්තො විය සමනුයුඤ්ජකෙන වුත්තවචනතො අඤ්ඤං ආගන්තුකකථං ආහරන්තො අපනාමෙස්සති, වික්ඛෙපං ගමයිස්සති. අප්පතීතා හොන්ති තෙන අතුට්ඨා අසොමනස්සිකාති අපච්චයො, දොමනස්සෙතං අධිවචනං. නෙව අත්තනො, න පරෙසං හිතං අභිරාධයතීති අනභිරද්ධි, දොමනස්සමෙව. තෙනෙවාහ ‘‘අපච්චයෙන දොමනස්සං වුත්ත’’න්ති.

Ali, "outra palavra" (aññaṃ vacanaṃ) significa que, quando o Abençoado, ao questionar, profere uma palavra que expõe a falha do outro, este a oculta com uma palavra totalmente diferente. Como quando o acusador diz: "Tu cometeste uma ofensa", e o outro traz uma conversa alheia dizendo: "Quem cometeu? O que foi cometido? Em relação a que foi cometido? De quem você está falando? O que você está dizendo?", etc. Ou quando perguntado: "Tu cometeste tal ofensa?", ele diz: "Fui a Pāṭaliputta". E quando lhe dizem novamente: "Não estamos perguntando sobre a tua ida a Pāṭaliputta, estamos perguntando sobre a ofensa", ele responde: "Depois fui a Rājagaha". "Vá para Rājagaha ou para a casa de um brâmane, tu cometeste uma ofensa!" E ele, dizendo coisas como: "Lá eu consegui carne de porco", traz uma conversa alheia diferente da palavra dita pelo questionador, desviando o assunto (apanāmessati) e causando distração (vikkhepaṃ gamayissati). "Eles ficam descontentes" (appatītā honti) significa insatisfeitos, sem alegria; "descontentamento" (apaccaya) é uma designação para a tristeza (domanassa). "Não satisfazer" (anabhiraddhi) significa não agradar nem ao próprio bem nem ao bem dos outros, o que é a própria tristeza. Por isso foi dito: "por 'apaccaya' (descontentamento) entende-se 'domanassa' (tristeza)".

යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතොති එත්ථ ධම්ම-සද්දෙන චතුසච්චධම්මො වුත්තොති ආහ ‘‘යස්ස මග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා අත්ථායා’’ති. චතුසච්චධම්මො හි මග්ගඵලාධිගමත්ථාය දෙසීයති. න නිග්ගච්ඡතීති න පවත්තෙති. නන්ති නං ධම්මං. ඉදානි ‘‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතො’’ති එත්ථ ධම්ම-සද්දෙන පටිපත්තිධම්මො දස්සිතො, න පන චතුසච්චධම්මොති අධිප්පායෙන අත්ථවිකප්පං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. පඤ්ච ධම්මාති ගම්භීරඤාණචරියභූතානං ඛන්ධාදීනං උග්ගහසවනධාරණපරිචයයොනිසොමනසිකාරෙ සන්ධායාහ. තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති එත්ථ සම්මාසද්දො උභයත්ථාපි යොජෙතබ්බො ‘‘සම්මා තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. යො හි සම්මා ධම්මං පටිපජ්ජති, තස්සෙව සම්මා දුක්ඛක්ඛයො හොතීති. යො පන වුත්තනයෙන තක්කරො, තස්ස නිය්‍යානං අත්ථතො ධම්මස්සෙව නිය්‍යානන්ති තප්පටික්ඛෙපෙන ‘‘සො ධම්මො…පෙ… න නිය්‍යාති න නිග්ගච්ඡතී’’ති ආහ.

Na frase "Aquele Dhamma que lhe foi ensinado para o propósito de...", com a palavra "Dhamma" refere-se ao Dhamma das Quatro Nobres Verdades, por isso diz-se: "para o propósito do caminho (magga) ou do fruto (phala)". Pois o Dhamma das Quatro Nobres Verdades é ensinado para a realização do caminho e do fruto. "Não conduz à saída" (na niggacchati) significa que não opera. "A ele" (naṃ) refere-se a esse Dhamma. Agora, mostrando uma interpretação alternativa com a intenção de que na frase "Aquele Dhamma que lhe foi ensinado para o propósito de...", com a palavra "Dhamma" mostra-se o Dhamma da prática (paṭipattidhamma), e não o Dhamma das Quatro Nobres Verdades, diz-se: "Ou então...", etc. "Cinco qualidades" (pañca dhammā) refere-se ao aprendizado, audição, memorização, familiarização e atenção sábia (yoniso manasikāra) em relação aos agregados (khandha), etc., que constituem a conduta do conhecimento profundo. Na expressão "para aquele que age de acordo com ele, para a completa destruição do sofrimento" (takkarassa sammā dukkhakkhayāyā), a palavra "sammā" (corretamente) deve ser aplicada a ambos os termos: "para aquele que age corretamente de acordo com ele, para a completa destruição do sofrimento". Pois para aquele que pratica o Dhamma corretamente, para ele ocorre a completa destruição do sofrimento. Mas para aquele que age de acordo com ele da maneira mencionada, a sua libertação é, em essência, a libertação do próprio Dhamma; rejeitando isso, diz-se: "esse Dhamma... não conduz à libertação, não se manifesta".

යදි තිරච්ඡානසීහස්ස නාදො සබ්බතිරච්ඡානඑකච්චමනුස්සාමනුස්සනාදතො සෙට්ඨත්තා සෙට්ඨනාදො, කිමඞ්ගං පන තථාගතසීහස්ස නාදොති [Pg.165] ආහ ‘‘සීහනාදන්ති සෙට්ඨනාද’’න්ති. යදි වා තිරච්ඡානසීහනාදස්ස සෙට්ඨනාදතා නිබ්භයතාය අප්පටිසත්තුතාය ඉච්ඡිතා, තථාගතසීහනාදස්සෙව අයමත්ථො සාතිසයොති ආහ ‘‘අභීතනාදං අප්පටිනාද’’න්ති. ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.129; අ. නි. 1.268-271) හි යො අත්ථො වුත්තො, තස්ස භූතතාය අයං නාදො සෙට්ඨනාදො නාම හොති උත්තමනාදො. භූතත්ථො හි උත්තමත්ථොති. ඉමමත්ථං පන වදන්තස්ස භගවතො අඤ්ඤතො භයං වා ආසඞ්කා වා නත්ථීති අභීතනාදො නාම හොති. අභූතඤ්හි වදතො කුතොචි භයං වා ආසඞ්කා වා සියා, එවං පන වදන්තං භගවන්තං කොචි උට්ඨහිත්වා පටිබාහිතුං සමත්ථො නාම නත්ථීති අයං නාදො අප්පටිනාදො නාම හොති.

Se o rugido do leão animal é o rugido supremo por ser superior ao rugido de todos os animais e de alguns humanos e não-humanos, quanto mais o rugido do leão-Tathāgata! Por isso diz-se: "rugido do leão (sīhanāda) significa o rugido supremo". Ou se a supremacia do rugido do leão animal é desejada devido ao seu destemor e à ausência de rivais, este significado se aplica com ainda maior excelência ao rugido do leão-Tathāgata; por isso diz-se: "um rugido destemido, um rugido sem contra-rugido". Pois o significado que é expresso por passagens como "É impossível, não há oportunidade...", por ser verdadeiro, faz com que este rugido seja chamado de rugido supremo, o rugido mais excelente. Pois o significado verdadeiro é o significado mais excelente. E para o Abençoado que proclama este significado, não há medo ou suspeita vinda de outros, por isso é chamado de "rugido destemido". Pois para quem fala o que não é verdadeiro, pode haver medo ou suspeita de algum lugar; mas para o Abençoado que fala dessa maneira, não há ninguém capaz de se levantar e contestá-lo, por isso este rugido é chamado de "rugido sem contra-rugido".

සමන්තතො නිග්ගණ්හනවසෙන තොදනං විජ්ඣනං සන්නිතොදකං, සම්මා වා නිතුදන්ති පීළෙන්ති එතෙනාති සන්නිතොදකං. වාචායාති ච පච්චත්තෙ කරණවචනං. තෙනාහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති. සඤ්ජම්භරිමකංසූති සමන්තතො සම්භරිතං අකංසු, සබ්බෙ පරිබ්බාජකා වාචාතොදනෙහි තුදිංසූති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සම්භරිතං…පෙ… විජ්ඣිංසූ’’ති. සිඞ්ගාලකංයෙවාති සිඞ්ගාලමෙව, ‘‘සෙගාලකංයෙවා’’තිපි පාඨො. තස්සෙවාති සිඞ්ගාලරවස්සෙව. අථ වා භෙරණ්ඩකංයෙවාති භෙදණ්ඩසකුණිසදිසංයෙවාති අත්ථො. භෙදණ්ඩං නාම එකො පක්ඛී ද්විමුඛො, තස්ස කිර සද්දො අතිවිය විරූපො අමනාපො. තෙනාහ ‘‘අපිච භින්නස්සරං අමනාපසද්දං නදතී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

"Sannitodaka" significa fustigar ou ferir por meio de censura de todos os lados, ou aquilo com que fustigam e atormentam completamente. E "com a palavra" (vācāya) é um caso instrumental usado no sentido de agente. Por isso diz-se: "com o aguilhão das palavras" (vacanapatodena). "Sañjambharimakaṃsu" significa que o cercaram por todos os lados, isto é, todos os andarilhos (paribbājakā) o fustigaram com o aguilhão de suas palavras. Por isso diz-se: "cercaram... feriram". "Siṅgālakaṃyeva" significa apenas um chacal; há também a leitura "segālakaṃyeva". "Daquele mesmo" refere-se ao próprio uivo do chacal. Ou então, "bheraṇḍakaṃyeva" significa exatamente como o pássaro bhedaṇḍa. O bhedaṇḍa é um pássaro de duas cabeças, cujo som dizem ser extremamente feio e desagradável. Por isso diz-se: "além disso, emite um som rouco e desagradável". O restante aqui é de fácil compreensão.

සරභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Sarabha Sutta.

5. කෙසමුත්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Comentário sobre o Kesamutti Sutta

66. පඤ්චමෙ කෙසමුත්තං නිවාසො එතෙසන්ති කෙසමුත්තියාති ආහ ‘‘කෙසමුත්තනිගමවාසිනො’’ති. අට්ඨවිධපානකානීති අම්බපානාදිඅට්ඨවිධානි පානානි.

66. No quinto (sutta), "aqueles cuja habitação é Kesamutta" são os de Kesamutta, por isso diz-se: "os habitantes da vila de Kesamutta". "Oito tipos de bebidas" (aṭṭhavidhapānaka) refere-se às oito bebidas que começam com a bebida de manga (ambapāna), etc.

‘‘මා අනුස්සවෙනා’’තිආදීසු පන එකො දහරකාලතො පට්ඨාය එවං අනුස්සවො අත්ථි, එවං චිරකාලකතාය අනුස්සුතියා ලබ්භමානං කථමිදං [Pg.166] අඤ්ඤථා සියා, තස්මා භූතමෙතන්ති අනුස්සවෙන ගණ්හාති, තථා ගහණං පටික්ඛිපන්තො ‘‘මා අනුස්සවෙනා’’ති ආහ. අනු අනු සවනං අනුස්සවො. අපරො ‘‘අම්හාකං පිතුපිතාමහාදිවුද්ධානං උපදෙසපරම්පරාය ඉදමාභතං, එවං පරම්පරාභතකථං නාම න අඤ්ඤථා සියා, තස්මා භූතමෙත’’න්ති ගණ්හාති, තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘මා පරම්පරායා’’ති ආහ. එකො කෙනචි කිස්මිඤ්චි වුත්තමත්තෙ ‘‘එවං කිර එත’’න්ති ගණ්හාති, තං නිසෙධෙන්තො ‘‘මා ඉතිකිරායා’’ති ආහ. පිටකං ගන්ථො සම්පදීයති එතස්සාති පිටකසම්පදානං, ගන්ථස්ස උග්ගණ්හනකො. තෙන පිටකඋග්ගණ්හනකභාවෙන එකච්චො තාදිසං ගන්ථං පගුණං කත්වා තෙන තං සමෙන්තං සමෙති, තස්මා ‘‘භූතමෙත’’න්ති ගණ්හාති, තං සන්ධායෙස පටික්ඛෙපො ‘‘මා පිටකසම්පදානෙනා’’ති, අත්තනො උග්ගහගන්ථසම්පත්තියා මා ගණ්හිත්ථාති වුත්තං හොති. සමෙතන්ති සංගතං.

Nas passagens que começam com "Não por relato oral" (mā anussavena): uma pessoa, desde a infância, ouve tal relato oral e pensa: "Como poderia ser de outra forma o que foi recebido por uma tradição oral tão antiga? Portanto, isso é verdade", aceitando-o por relato oral. Rejeitando tal aceitação, diz-se: "Não por relato oral". "Anussava" é o que é ouvido repetidamente (anu anu savanaṃ). Outra pessoa pensa: "Isto nos foi transmitido pela linhagem de ensinamentos de nossos pais, avós e anciãos; uma história transmitida por linhagem certamente não seria de outra forma, portanto isso é verdade", aceitando-o. Rejeitando isso, diz-se: "Não por linhagem de transmissão" (mā paramparāya). Outra pessoa, assim que algo é dito por alguém, aceita pensando: "Diz-se que é assim". Proibindo isso, diz-se: "Não por boatos" (mā itikirāya). "Piṭakasampadāna" é aquele a quem o texto (piṭaka), o livro, é transmitido, ou seja, o estudante do livro. Devido a essa condição de estudante das escrituras, alguém domina tal livro e concorda com o que é compatível com ele, pensando: "Portanto, isso é verdade", aceitando-o. Visando a isso, há a rejeição: "Não pela autoridade das escrituras" (mā piṭakasampadānena), o que significa: "Não aceitem apenas pela excelência dos livros que vocês estudaram". "Sameti" (concorda) significa que é compatível (saṃgataṃ).

කොචි කඤ්චි විතක්කෙන්තො ‘‘එවමෙව තෙන භවිතබ්බ’’න්ති කෙවලං අත්තනො සඞ්කප්පවසෙන ‘‘භූතමිද’’න්ති ගණ්හාති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘මා තක්කහෙතූ’’ති. අඤ්ඤො ‘‘ඉමාය යුත්තියා භූතමිද’’න්ති කෙවලං අනුමානතො නයග්ගාහෙන ගණ්හාති, තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘මා නයහෙතූ’’ති ආහ. කස්සචි ‘‘එවමෙතං සියා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස එකං කාරණං උපට්ඨාති, සො ‘‘අත්ථෙත’’න්ති අත්තනො පරිකප්පිතාකාරෙන ගණ්හාති, තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘මා ආකාරපරිවිතක්කෙනා’’ති ආහ. අපරස්ස චින්තයතො යථාපරිකප්පිතං කඤ්චි අත්ථං ‘‘එවමෙතං න අඤ්ඤථා’’ති අභිනිවිසන්තස්ස එකා දිට්ඨි උප්පජ්ජති. යා යස්ස තං කාරණං නිජ්ඣායන්තස්ස පච්චක්ඛං විය නිරූපෙත්වා චින්තෙන්තස්ස ඛමති. සො ‘‘අත්ථෙත’’න්ති දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා ගණ්හාති, තං සන්ධායාහ ‘‘මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා’’ති.

Alguém, ao raciocinar sobre algo, pensa: "Deve ser exatamente assim", aceitando que "isso é verdade" meramente com base em seu próprio pensamento. Visando a isso, foi dito: "Não por mera lógica" (mā takkahetu). Outro aceita que "isso é verdade por esta lógica", meramente por inferência e adoção de um método. Rejeitando isso, diz-se: "Não por inferência" (mā nayahetu). Para alguém que conjetura "pode ser assim", surge uma razão, e ele aceita que "isso existe" de acordo com a forma conjeturada por si mesmo. Proibindo isso, diz-se: "Não por consideração de aparências" (mā ākāraparivitakkena). Para outro que reflete, ao apegar-se a algum significado conjeturado como "é assim e não de outra forma", surge uma visão (diṭṭhi). Visão esta que agrada àquele que, ao ponderar sobre essa razão, a examina e reflete como se fosse evidente por si mesma. Ele aceita que "isso existe" por aceitação intelectual de uma visão ponderada. Visando a isso, diz-se: "Não pela aceitação intelectual de uma visão ponderada" (mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā).

අකුසලවෙරස්සාති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවිධං වෙරං සන්ධාය වදති. කොධො නාම චෙතසො දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘කොධචිත්තස්ස අභාවෙනා’’ති. කිලෙසස්සාති චිත්තං විබාධෙන්තස්ස උපතාපෙන්තස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චාදිකිලෙසස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

"Hostilidade prejudicial" (akusalavera) refere-se à hostilidade quíntupla que começa com a destruição da vida (pāṇātipāta), etc. Sendo a raiva (kodha) um sofrimento da mente, diz-se: "pela ausência de uma mente irada" (kodhacittassa abhāvena). "Da deficiência" (kilesassa) refere-se às deficiências que perturbam e afligem a mente, como a agitação e a preocupação (uddhacca-kukkucca), etc. O restante aqui é de fácil compreensão.

කෙසමුත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Kesamutti Sutta.

6. සාළ්හසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Sāḷha Sutta

67. ඡට්ඨෙ [Pg.167] පාතො අසිතබ්බභොජනං පාතරාසං, භුත්තං පාතරාසං එතෙසන්ති භුත්තපාතරාසා. දාසා නාම අන්තොජාතා වා ධනක්කීතා වා කරමරානීතා වා සයං වා දාසබ්‍යං උපගතා. භත්තවෙතනභතා කම්මකාරා නාම.

67. No sexto (sutta), o alimento a ser comido pela manhã é o desjejum (pātarāsa); "aqueles que comeram o desjejum" são os "bhuttapātarāsā". "Escravos" (dāsā) são aqueles nascidos na casa, comprados com dinheiro, capturados em guerra ou que se submeteram voluntariamente à escravidão. Aqueles que são sustentados por comida e salário são chamados de "trabalhadores" (kammakārā).

නිච්ඡාතොති එත්ථ ඡාතං වුච්චති තණ්හා ජිඝච්ඡාහෙතුතාය, සා අස්ස නත්ථීති නිච්ඡාතො. තෙනාහ ‘‘නිත්තණ්හො’’ති. අබ්භන්තරෙ සන්තාපකරානං කිලෙසානන්ති අත්තනො සන්තානෙ දරථපරිළාහජනනෙන සන්තාපනකිලෙසානං. අන්තොතාපනකිලෙසානං අභාවා සීතො සීතලො භූතො ජාතොති සීතිභූතො. තෙනාහ ‘‘සීතලීභූතො’’ති. මග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි වා පටිසංවෙදෙතීති සුඛප්පටිසංවෙදී. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Sem fome" (nicchāto): aqui, a fome (chāta) refere-se ao desejo (taṇhā) por ser a causa da avidez; aquele que não a possui é "nicchāto". Por isso diz-se: "sem desejo" (nittaṇho). "Das deficiências que causam queimação interna" refere-se às deficiências atormentadoras que geram aflição e febre na própria continuidade mental. Devido à ausência de deficiências que queimam internamente, tornou-se frio, refrescado, daí "sītibhūto" (em paz). Por isso diz-se: "refrescado" (sītalībhūto). Aquele que experiencia a felicidade do caminho, do fruto e do Nibbāna é "sukhappaṭisaṃvedī" (experienciador da felicidade). O restante é de fácil compreensão.

සාළ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Sāḷha Sutta.

7. කථාවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Kathāvatthu Sutta

68. සත්තමෙ කථාවත්ථූනීති කථාය පවත්තිට්ඨානානි. යස්මා තෙහි විනා කථා න පවත්තති, තස්මා ‘‘කථාකාරණානී’’ති වුත්තං. අතති සතති සතතං ගච්ඡති පවත්තතීති අද්ධා, කාලොති ආහ ‘‘අතීතමද්ධානං නාම කාලොපි වත්තතී’’ති. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය හි පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි කාලො තස්සෙව ධම්මස්ස පවත්තිඅවත්ථාවිසෙසං උපාදාය තෙනෙව වොහාරෙන අතීතොතිආදිනා වොහරීයති, අතීතාදිභෙදො ච නාමායං නිප්පරියායතො ධම්මානංයෙව හොති, න කාලස්සාති ආහ ‘‘ඛන්ධාපි වත්තන්තී’’ති. යථාවුත්තමත්ථං ඉතරෙසු ද්වීසු අතිදිසති ‘‘අනාගතපච්චුප්පන්නෙසුපි එසෙව නයො’’ති. අතීතමද්ධානන්තිආදීසු ච ද්වෙ පරියායා සුත්තන්තපරියායො, අභිධම්මපරියායො ච. සුත්තන්තපරියායෙන පටිසන්ධිතො පුබ්බෙ අතීතො අද්ධා නාම, චුතිතො පච්ඡා අනාගතො අද්ධා නාම, සහ චුතිපටිසන්ධීති තදන්තරං පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. අභිධම්මපරියායෙන තීසු ඛණෙසු උප්පාදතො පුබ්බෙ අතීතො අද්ධා නාම, උප්පාදතො උද්ධං අනාගතො අද්ධා [Pg.168] නාම, ඛණත්තයං පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. තත්ථායං සුත්තන්තදෙසනාති සුත්තන්තපරියායෙනෙව අතීතාදිවිසයං කථං දස්සෙන්තො ‘‘අතීතෙ කස්සපො නාමා’’තිආදිමාහ.

68. No sétimo (discurso), 'temas de discussão' (kathāvatthūni) refere-se aos fundamentos para a ocorrência de uma discussão. Como sem eles a discussão não ocorre, por isso diz-se 'causas da discussão'. 'Addhā' (período) é aquilo que se move, flui, vai continuamente, ocorre; refere-se ao tempo, por isso diz-se: 'o tempo passado também é chamado de período passado'. Pois, embora o tempo não exista em sentido último (paramatthato), sendo apenas a mera ocorrência dos fenômenos (dhamma), tomando como base o estado específico de ocorrência desse mesmo fenômeno, ele é designado por essa expressão convencional como 'passado', etc. E essa distinção de passado, etc., pertence diretamente (nippariyāyato) apenas aos fenômenos (dhamma), não ao tempo; por isso diz-se: 'os agregados (khandhā) também se aplicam'. Ele estende o significado mencionado aos outros dois: 'o mesmo método se aplica ao futuro e ao presente'. E em expressões como 'período passado', há dois métodos: o método dos Suttas (suttantapariyāyo) e o método do Abhidhamma (abhidhammapariyāyo). Pelo método dos Suttas, o período antes do renascimento (paṭisandhi) é chamado de 'passado'; o período após a morte (cuti) é chamado de 'futuro'; e o intervalo entre eles, junto com a morte e o renascimento, é chamado de 'presente'. Pelo método do Abhidhamma, nos três momentos (khaṇa), o período antes do surgimento (uppāda) é chamado de 'passado'; o período após o surgimento é chamado de 'futuro'; e os três momentos em si são chamados de 'presente'. Aqui, este é um ensinamento dos Suttas; mostrando a discussão sobre o escopo do passado, etc., de acordo com o método dos Suttas, ele diz: 'No passado, um buda chamado Kassapa...', etc.

එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බො විස්සජ්ජෙතබ්බොති එකංසබ්‍යාකරණීයො. ‘‘චක්ඛු අනිච්ච’’න්ති පඤ්හෙ උත්තරපදාවධාරණං සන්ධාය ‘‘එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බ’’න්ති වුත්තං නිච්චතාය ලෙසස්සපි තත්ථ අභාවතො, පුරිමපදාවධාරණෙ පන විභජ්ජබ්‍යාකරණීයතාය. තෙනාහ ‘‘අනිච්චං නාම චක්ඛූති පුට්ඨෙන පනා’’තිආදි. චක්ඛුසොතෙ විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථානං අසාධාරණභාවතො ද්වින්නං තෙසං සදිසචොදනා පටිච්ඡන්නමුඛෙනෙව බ්‍යාකරණීයා පටික්ඛෙපවසෙන අනුඤ්ඤාතවසෙන ච විස්සජ්ජිතබ්බතොති ආහ ‘‘යථා චක්ඛු, තථා සොතං…පෙ… අයං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො’’ති. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවසරීරානං අනඤ්ඤතාපඤ්හෙ යස්ස යෙන අනඤ්ඤතා චොදිතා, සො එව පරමත්ථතො නුපලබ්භතීති ච ඣානත්තයස්ස මෙත්තෙය්‍යතාකිත්තනසදිසොති අබ්‍යාකාතබ්බතාය ඨපනීයො වුත්තො. එවරූපො හි පඤ්හො තිධා අවිස්සජ්ජනීයත්තා බ්‍යාකරණං අකත්වා ඨපෙතබ්බො.

'A ser respondido categoricamente' (ekaṃsabyākaraṇīyo) significa que deve ser respondido ou resolvido de forma categórica (ekaṃsena). Na pergunta 'O olho é impermanente?', tendo em vista a definição do termo posterior, diz-se 'deve ser respondido categoricamente', pois não há ali sequer um vestígio de permanência; mas se a definição fosse do termo anterior, seria a ser respondido analiticamente (vibhajjabyākaraṇīya). Por isso ele diz: 'Mas quando se pergunta: "O olho é impermanente?"', etc. Devido à não-comunalidade dos significados específicos e gerais do olho e do ouvido, uma objeção semelhante em relação a ambos deve ser respondida de forma indireta (paṭicchannamukhena), devendo ser resolvida por meio de rejeição e aceitação; por isso ele diz: 'Como é o olho, assim é o ouvido... etc... esta é uma pergunta a ser respondida com uma contrapergunta (paṭipucchābyākaraṇīyo pañho)'. Na pergunta sobre a não-diferença entre a alma e o corpo, 'A alma é o mesmo que o corpo?', aquilo cuja não-diferença é questionada não é encontrado em sentido último (paramatthato); e como isso é semelhante a elogiar o amor (metteyyatā) em relação aos três jhanas, diz-se que deve ser deixado de lado como não respondível (abyākātabbatāya ṭhapanīyo). Pois uma pergunta desse tipo, por não poder ser respondida de nenhuma das três maneiras, deve ser deixada de lado sem ser respondida.

තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, කාරණන්ති ආහ ‘‘කාරණාකාරණෙ’’ති. යුත්තෙන කාරණෙනාති අනුරූපෙන කාරණෙන. පහොතීති නිග්ගණ්හිතුං සමත්ථො හොති. සස්සතවාදිභාවමෙව දීපෙතීති අත්තනා ගහිතෙ උච්ඡෙදවාදෙ දොසං දිස්වා අත්තනොපි සස්සතවාදිභාවමෙව දීපෙති. පුග්ගලවාදිම්හීති ඉමිනා වච්ඡකුත්තියවාදිං දස්සෙති. පඤ්හං පුච්ඡන්තෙහි පටිපජ්ජිතබ්බා පටිපදා පඤ්හපුච්ඡනකානං වත්තං.

'Aquilo em que o fruto se estabelece (tiṭṭhati) por depender dele para sua ocorrência é o fundamento (ṭhāna)', ou seja, a causa; por isso ele diz: 'causa e não-causa' (kāraṇākāraṇe). 'Por uma causa adequada' significa por uma causa correspondente. 'É capaz' (pahoti) significa que é capaz de refutar. 'Esclarece apenas a sua posição de eternalista' significa que, tendo visto a falha na visão de aniquilação (ucchedavāda) por ele adotada, ele esclarece a sua própria posição de eternalista (sassatavāda). 'No defensor da teoria da pessoa' (puggalavādimhi) com isso ele mostra o seguidor da seita Vacchagotta (vacchakuttiyavādi). 'A conduta a ser adotada por aqueles que fazem perguntas' é o dever daqueles que perguntam.

පටිචරතීති පටිච්ඡාදනවසෙන චරති පවත්තති. පටිච්ඡාදනත්ථො එව වා චරතිසද්දො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදෙතී’’ති. අඤ්ඤෙනඤ්ඤන්ති පන පටිච්ඡාදනාකාරදස්සනන්ති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙන වචනෙනා’’තිආදි. තත්ථ අඤ්ඤෙන වචනෙනාති යං චොදකෙන චුදිතකස්ස දොසවිභාවනං වචනං වුත්තං, තං තතො අඤ්ඤෙන වචනෙන පටිච්ඡාදෙති. යො හි ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තෙ ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’ති වදති. ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං වා උපනෙති, අයං අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති නාම. ‘‘කො ආපන්නො’’තිආදිනා හි චොදනං අවිස්සජ්ජෙත්වාව වික්ඛෙපාපජ්ජනං අඤ්ඤෙනඤ්ඤං [Pg.169] පටිචරණං, බහිද්ධා කථාපනාමනං විස්සජ්ජෙත්වාති අයමෙතෙසං විසෙසො. තෙනෙවාහ ‘‘ආගන්තුකකථං ඔතාරෙන්තො’’තිආදි. තත්ථ අපනාමෙතීති වික්ඛෙපෙති. තත්‍රාති තස්මිං බහිද්ධාකථාය අපනාමනෙ.

'Evade-se' (paṭicarati) significa que age ou procede por meio de ocultamento. Ou a palavra 'carati' tem o próprio significado de ocultar, visto que as raízes verbais têm múltiplos significados; por isso ele diz: 'oculta' (paṭicchādeti). 'Uma coisa com outra' (aññenaññaṃ) mostra o modo de ocultamento; por isso ele diz: 'com outras palavras', etc. Ali, 'com outras palavras' significa que ele oculta a declaração feita pelo acusador para expor a falta do acusado com uma palavra diferente daquela. Pois quem, quando lhe dizem 'Você cometeu uma ofensa', diz: 'Quem cometeu? O que cometeu? Em que cometeu? De quem você está falando? O que você está dizendo?'. E quando lhe dizem 'Você viu algo assim?', ele aproxima o ouvido dizendo 'Não estou ouvindo' — este se evade de uma coisa com outra (aññenaññaṃ paṭicarati). Pois recorrer à distração sem responder à acusação com perguntas como 'Quem cometeu?', etc., é evadir-se de uma coisa com outra; enquanto desviar a conversa para fora é deixar de responder. Esta é a diferença entre eles. Por isso ele diz: 'introduzindo uma conversa alheia', etc. Ali, 'desvia' (apanāmeti) significa distrai. 'Ali' significa naquele desvio da conversa para fora.

උපනිසීදති ඵලං එත්ථාති කාරණං උපනිසා, උපෙච්ච නිස්සයතීති වා උපනිසා, සහ උපනිසායාති සඋපනිසොති ආහ ‘‘සඋපනිස්සයො සපච්චයො’’ති.

'Aquilo em que o fruto se apoia (upanisīdati) é a causa de apoio (upanisā)', ou 'aquilo que se aproxima e serve de suporte é a upanisā'. 'Com um suporte' (saupaniso) significa com um suporte próximo, com uma condição; por isso ele diz: 'com suporte próximo, com condição' (saupanissayo sapaccayo).

ඔහිතසොතොති අනඤ්ඤවිහිතත්තා ධම්මස්සවනාය අපනාමිතසොතො. තතො එව තදත්ථං ඨපිතසොතො. කුසලධම්මන්ති අරියමග්ගො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අරියමග්ග’’න්ති.

'De ouvidos atentos' (ohitasoto) significa aquele que, por não estar distraído com outra coisa, inclina o ouvido para ouvir o Dhamma. Por essa mesma razão, ele mantém o ouvido direcionado para esse propósito. 'Estado benéfico' (kusaladhamma) refere-se ao Nobre Caminho; por isso ele diz: 'o Nobre Caminho' (ariyamagga).

කථාවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Kathāvatthu Sutta.

8. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Aññatitthiya Sutta

69. අට්ඨමෙ භගවා මූලං කාරණං එතෙසං යාථාවතො අධිගමායාති භගවංමූලකා. තෙනාහ ‘‘භගවන්තඤ්හි නිස්සාය මයං ඉමෙ ධම්මෙ ආජානාම පටිවිජ්ඣාමා’’ති. අම්හාකං ධම්මාති තෙහි අත්තනා අධිගන්තබ්බතාය වුත්තං. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බානඤ්හි යාථාවතො අධිගමඤ්ඤාණානි අධිගච්ඡනකසම්බන්ධීනි, තානි ච සම්මාසම්බුද්ධමූලකානි අනඤ්ඤවිසයත්තා. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධෙනා’’තිආදි. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ ඤාණධම්මා. ආජානාමාති අභිමුඛං පච්චක්ඛතො ජානාම. පටිවිජ්ඣාමාති තස්සෙව වෙවචනං, අධිගච්ඡාමාති අත්ථො. භගවා නෙතා එතෙසන්ති භගවංනෙත්තිකා. නෙතාති සෙවිතබ්බධම්මෙ වෙනෙය්‍යසන්තානං පාපෙතා. විනෙතාති අසෙවිතබ්බධම්මෙ වෙනෙය්‍යසන්තානතො අපනෙතා. තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන වා විනෙතා. අථ වා යථා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො හොති, එවං විසෙසතො නෙතා. අනුනෙතාති ‘‘ඉමෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා, ඉමෙ න සෙවිතබ්බා’’ති උභයසම්පාපනාපනයනත්ථං පඤ්ඤාපෙතා. තෙනාහ ‘‘යථාසභාවතො’’තිආදි.

69. No oitavo (discurso), 'tendo o Abençoado como raiz' (bhagavaṃmūlakā) significa que o Abençoado é a raiz, a causa para a sua correta compreensão. Por isso ele diz: 'Pois dependendo do Abençoado nós conhecemos e penetramos estes ensinamentos'. 'Nossos ensinamentos' é dito porque eles devem ser alcançados por si mesmos. Pois os conhecimentos de realização correta sobre o que deve e o que não deve ser cultivado pertencem àquele que os realiza, e estes têm sua raiz no Buda Perfeitamente Iluminado, não sendo objeto de mais ninguém. Por isso ele diz: 'Anteriormente, pelo Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa...', etc. 'Estes ensinamentos' refere-se a estes ensinamentos de conhecimento. 'Conhecemos' (ājānāma) significa que conhecemos diretamente, face a face. 'Penetramos' (paṭivijjhāma) é um sinônimo para o mesmo termo, significando 'alcançamos'. 'Tendo o Abençoado como guia' (bhagavaṃnettikā) significa que o Abençoado é o guia deles. 'Guia' (netā) significa aquele que conduz o fluxo mental dos que devem ser guiados aos estados que devem ser cultivados. 'Aquele que disciplina' (vinetā) significa aquele que afasta o fluxo mental dos que devem ser guiados dos estados que não devem ser cultivados. Ou aquele que disciplina por meio da disciplina de substituição de fatores (tadaṅgavinaya), etc. Ou ainda, aquele que guia de forma especial para que haja a distinção do conhecimento e visão nobres e suficientes. 'Aquele que instrui' (anunetā) significa aquele que torna conhecido, com o propósito de fazer alcançar um e afastar o outro: 'este ensinamento deve ser cultivado, este não deve ser cultivado'. Por isso ele diz: 'de acordo com a sua própria natureza', etc.

පටිසරන්ති [Pg.170] එත්ථාති පටිසරණං, භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. ආපාථං උපගච්ඡන්තා හි භගවා පටිසරණං සමොසරණට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘චතුභූමකධම්මා’’තිආදි. පටිසරති සභාවසම්පටිවෙධවසෙන පච්චෙකං උපගච්ඡතීති වා පටිසරණං, භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. පටිසරති පටිවිජ්ඣතීති වා පටිසරණං, තස්මා පටිවිජ්ඣනවසෙන භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. පටිවෙධවසෙනාති පටිවිජ්ඣිතබ්බතාවසෙන. අසතිපි මුඛෙ අත්ථතො එවං වදන්තො විය හොතීති ආහ ‘‘ඵස්සො ආගච්ඡති අහං භගවා කින්නාමො’’ති. ඵස්සො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්තොයෙව හි අත්තනො ‘‘අහං කින්නාමො’’ති නාමං පුච්ඡන්තො විය, භගවා චස්ස නාමං කරොන්තො විය හොති.

'Aquilo em que se busca refúgio é o refúgio (paṭisaraṇa); aqueles para quem o Abençoado é o refúgio são "tendo o Abençoado como refúgio" (bhagavaṃpaṭisaraṇā)'. Pois, ao entrarem no campo de foco, o Abençoado é o refúgio, o ponto de convergência. Por isso ele diz: 'os fenômenos dos quatro planos', etc. Ou 'refúgio' é aquilo que se aproxima individualmente por meio da penetração de sua própria natureza; aqueles para quem o Abençoado é o refúgio são 'tendo o Abençoado como refúgio'. Ou 'refúgio' significa que ele penetra; portanto, por meio da penetração, o Abençoado é o refúgio deles, daí 'tendo o Abençoado como refúgio'. Por isso ele diz: 'Além disso...', etc. 'Por meio da penetração' significa por meio da necessidade de ser penetrado. 'Mesmo não havendo boca, em termos de significado é como se estivesse falando assim', por isso ele diz: 'O contato surge: "Abençoado, qual é o meu nome?"'. Pois o contato, ao entrar no campo do conhecimento, é como se estivesse perguntando seu próprio nome: 'Qual é o meu nome?', e o Abençoado é como se estivesse lhe dando um nome.

පටිභාතූති එත්ථ පටිසද්දාපෙක්ඛාය ‘‘භගවන්ත’’න්ති උපයොගවචනං, අත්ථො පන සාමිවචනවසෙනෙව වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතො’’ති. පටිභාතූති ච භාගො හොතු. භගවතො හි එස භාගො, යදිදං ධම්මස්ස දෙසනා, අම්හාකං පන භාගො සවනන්ති අධිප්පායො. එවඤ්හි සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන පටිභාතූති පදස්ස දිස්සතූති අත්ථං වදන්ති, ඤාණෙන දිස්සතු, දෙසීයතූති වා අත්ථො. උපට්ඨාතූති ඤාණස්ස පච්චුපතිට්ඨතු. පාළියං කො අධිප්පයාසොති එත්ථ කො අධිකප්පයොගොති අත්ථො.

Em 'que seja esclarecido' (paṭibhātu), em relação ao prefixo 'paṭi', usa-se o caso acusativo 'bhagavantaṃ' (o Abençoado), mas mostrando que o significado deve ser entendido de acordo com o caso genitivo, ele diz: 'do Abençoado' (bhagavato). E 'paṭibhātu' significa 'que seja a parte'. Pois esta é a parte do Abençoado, a saber, o ensinamento do Dhamma; mas a nossa parte é o ouvir — este é o sentido. Assim concorda com as regras da gramática. Mas alguns dizem que o significado da palavra 'paṭibhātu' é 'que seja visto', isto é, 'que seja visto pelo conhecimento' ou 'que seja ensinado'. 'Que se apresente' (upaṭṭhātu) significa que se apresente diante do conhecimento. No texto em Pali, 'qual é a intenção?' (ko adhippayāso) significa qual é a aplicação adicional.

ලොකවජ්ජවසෙනාති ලොකියජනෙහි පකතියා ගරහිතබ්බවජ්ජවසෙන. විපාකවජ්ජවසෙනාති විපාකස්ස අපායසංවත්තනිකවජ්ජවසෙන. කථන්තිආදිනා උභයවජ්ජවසෙනපි අප්පසාවජ්ජතාය විසයං දස්සෙති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Em termos de culpa mundana' (lokavajjavasena) significa em termos de culpa que é naturalmente censurada pelas pessoas do mundo. 'Em termos de culpa de retribuição' (vipākavajjavasena) significa em termos de culpa cuja retribuição leva aos estados de sofrimento (apāya). Com 'Como?', etc., ele mostra o escopo de ter pouca culpa em termos de ambos os tipos de culpa. O restante aqui é de fácil compreensão.

අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Aññatitthiya Sutta.

9. අකුසලමූලසුත්තවණ්ණනා

9. Comentário sobre o Akusalamūla Sutta

70. නවමෙ ලුබ්භතීති ලොභො. දුස්සතීති දොසො. මුය්හතීති මොහො. ලොභාදීනි පනෙතානි අසහජාතානං පාණාතිපාතාදීනං කෙසඤ්චි අකුසලානං උපනිස්සයපච්චයට්ඨෙන, සහජාතානං අදින්නාදානාදීනං කෙසඤ්චි [Pg.171] සම්පයුත්තා හුත්වා උප්පාදකට්ඨෙන, සයඤ්ච අකුසලානීති සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකට්ඨෙනාති ආහ ‘‘අකුසලානං මූලානි, අකුසලානි ච තානි මූලානී’’ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘රත්තො ඛො, ආවුසො, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනතී’’තිආදි. යදපීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘යොපි, භික්ඛවෙ, ලොභො’’ති. තදපීති එත්ථාපි එසෙව නයොති ආහ ‘‘සොපි අකුසලමූල’’න්ති. විනාපි ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන අත්ථයොජනං දස්සෙන්තො ‘‘අකුසලමූලං වා’’තිආදිමාහ. සබ්බත්ථාති ‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, දොසො, තදපි අකුසලමූල’’න්තිආදීසු. අභිසඞ්ඛරොතීති එත්ථ ආයූහතීති අත්ථං වත්වා තඤ්ච ආයූහනං පච්චයසමවායසිද්ධිතො සම්පිණ්ඩනං රාසිකරණං විය හොතීති ආහ ‘‘සම්පිණ්ඩෙති රාසිං කරොතී’’ති.

70. No nono (discurso), 'cobiçar é a cobiça' (lobho). 'Odiar é a aversão' (doso). 'Iludir-se é a ilusão' (moho). E estas coisas, como a cobiça, etc., são chamadas de 'raízes do prejudicial, e essas próprias raízes são prejudiciais' (akusalānaṃ mūlāni, akusalāni ca tāni mūlānī) porque servem como condição de suporte decisivo (upanissayapaccaya) para certas ações prejudiciais não-coexistentes (asahajāta) como tirar a vida, etc.; porque servem como causa geradora ao estarem associadas a certas ações prejudiciais coexistentes (sahajāta) como tomar o que não foi dado, etc.; e porque elas próprias são prejudiciais, tendo retribuição censurável e dolorosa. Pois também foi dito: 'Aquele que está cobiçoso, amigos, dominado pela cobiça, com a mente consumida, tira a vida...', etc. 'Yadapi' (o que quer que seja) é dito com inversão de gênero gramatical; por isso ele diz: 'Qualquer cobiça que haja, monges' (yopi, bhikkhave, lobho). Em 'tadapapi' (isso também), o mesmo método se aplica; por isso ele diz: 'isso também é uma raiz prejudicial' (sopi akusalamūlaṃ). Mostrando a conexão do significado mesmo sem a inversão de gênero, ele diz: 'ou uma raiz prejudicial', etc. 'Em todos os lugares' refere-se a passagens como 'Qualquer aversão que haja, monges, isso também é uma raiz prejudicial', etc. Em 'acumula' (abhisaṅkharoti), tendo dito que o significado é 'esforça-se' (āyūhati), e como esse esforço, devido à realização da combinação de condições, é como uma reunião ou amontoamento, ele diz: 'reúne, faz um monte'.

පාළියං ‘‘වධෙනා’’තිආදීසු වධෙනාති මාරණෙන වා පොථනෙන වා. වධසද්දො හි හිංසනත්ථො විහෙඨනත්ථො ච හොති. බන්ධනෙනාති අද්දුබන්ධනාදිනා. ජානියාති ධනජානියා, ‘‘සතං ගණ්හථ, සහස්සං ගණ්හථා’’ති එවං පවත්තිතදණ්ඩෙනාති අත්ථො. ගරහායාති පඤ්චසිඛමුණ්ඩකකරණං, ගොමයසිඤ්චනං, ගීවාය කුරණ්ඩකබන්ධනන්ති එවමාදීනි කත්වා ගරහපාපනෙන. තත්ථ පඤ්චසිඛමුණ්ඩකකරණං නාම කාකපක්ඛකරණං. ගොමයසිඤ්චනං සීසෙන කණොදකාවසෙචනං. කුරණ්ඩකබන්ධනං ගද්දුලබන්ධනං.

No texto canônico, em expressões como 'por meio de agressão' (vadhena), 'vadhena' significa por matar ou por espancar. Pois a palavra 'vadha' tem o significado de ferir e de molestar. 'Por aprisionamento' (bandhanena) significa por meio de amarras, etc. 'Por perda' (jāniyā) significa por perda de riqueza, isto é, por uma punição aplicada como 'cobrem cem, cobrem mil'. 'Por censura' (garahāya) significa por trazer censura ao fazer coisas como raspar a cabeça deixando cinco mechas de cabelo, aspergir esterco de vaca, ou amarrar uma guirlanda de flores kuraṇḍaka no pescoço. Ali, 'raspar a cabeça deixando cinco mechas' significa fazer o corte de cabelo em forma de asas de corvo. 'Aspergir esterco de vaca' significa derramar água suja sobre a cabeça. 'Amarrar uma guirlanda de flores kuraṇḍaka' significa amarrar uma coleira de couro.

කාලස්මිං න වදතීති යුත්තකාලෙ න වදති, වත්තබ්බකාලස්ස පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා අයුත්තකාලෙ වත්තා හොති. අභූතවාදීති යං නත්ථි, තස්ස වත්තා. තෙනාහ ‘‘භූතං න වදතී’’ති. අත්ථං න වදතීති කාරණං න වදති, අකාරණනිස්සිතං නිප්ඵලං වත්තා හොති. ධම්මං න වදතීති සභාවං න වදති, අසභාවං වත්තා අයථාවාදීති අත්ථො. විනයං න වදතීති සංවරවිනයං න වදති, න සංවරවිනයප්පටිසංයුත්තස්ස වත්තා හොති, අත්තනො සුණන්තස්ස ච න සංවරවිනයාවහස්ස වත්තාති අත්ථො.

'Não fala no momento apropriado' (kālasmiṃ na vadati) significa que não fala no tempo adequado; ele fala no momento inadequado, seja antes ou depois do momento em que deveria falar. 'Aquele que fala o que não é verdadeiro' (abhūtavādī) significa aquele que fala sobre o que não existe. Por isso ele diz: 'não fala a verdade'. 'Não fala sobre o que é benéfico' (atthaṃ na vadati) significa que não fala sobre a causa; ele fala sobre o que não tem causa e é infrutífero. 'Não fala sobre o Dhamma' (dhammaṃ na vadati) significa que não fala sobre a natureza real das coisas; ele fala sobre o que não é a natureza real, significando que fala de forma incorreta. 'Não fala sobre a disciplina' (vinayaṃ na vadati) significa que não fala sobre a disciplina do autocontrole; ele não fala sobre o que está associado à disciplina do autocontrole, significando que não fala de modo a trazer a disciplina do autocontrole para si mesmo ou para quem o ouve.

අතච්ඡන්ති අභූතත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉතරං තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. අථ වා අභූතන්ති අසන්තං අවිජ්ජමානං. අතච්ඡන්ති අතථාකාරං.

'Inverídico' (atacchaṃ) significa o que não é verdadeiro. Por isso ele diz: 'o outro termo é sinônimo deste mesmo'. Ou ainda, 'não verdadeiro' (abhūtaṃ) significa o que não existe, o que não está presente; 'inverídico' (atacchaṃ) significa o que não é daquela maneira.

පුඤ්ඤකම්මතො එති උප්පජ්ජතීති අයො, වඩ්ඪි. තප්පටික්ඛෙපෙන අනයො, අවඩ්ඪීති ආහ ‘‘අනයං ආපජ්ජතීති අවඩ්ඪිං ආපජ්ජතී’’ති. මාලුවාසිපාටිකා නාම දීඝසණ්ඨානං මාලුවාපක්කං, මාලුවාඵලපොට්ඨලිකාති අත්ථො[Pg.172]. ඵලිතායාති ආතපෙන සුස්සිත්වා භින්නාය. වටරුක්ඛාදීනං මූලෙති වටරුක්ඛාදීනං සමීපෙ. සකභාවෙන සණ්ඨාතුං න සක්කොන්තීති කස්මා න සක්කොන්ති? භවනවිනාසභයා. රුක්ඛමූලෙ පතිතමාලුවාබීජතො හි ලතා උප්පජ්ජිත්වා රුක්ඛං අභිරුහති. සා මහාපත්තා චෙව බහුපත්තා ච මහාකොලිරපත්තසණ්ඨානෙහි තතො ච මහන්තතරෙහි සාඛාවිටපන්තරෙහි පත්තෙහි සමන්නාගතා. අථ නං රුක්ඛං මූලතො පට්ඨාය විනන්ධමානා සබ්බවිටපානි සඤ්ඡාදෙත්වා මහන්තං භාරං ජනෙත්වා තිට්ඨති, සා වාතෙ වායන්තෙ දෙවෙ වා වස්සන්තෙ ඔඝනහෙට්ඨාගතා ඔලම්බනහෙතුභූතං ඝනභාවං ජනෙත්වා තස්ස රුක්ඛස්ස සබ්බසාඛං භිජ්ජති, භූමියං නිපාතෙති. තතො තස්මිං රුක්ඛෙ පතිට්ඨිතවිමානං භිජ්ජති විනස්සති. ඉති තා දෙවතායො භවනවිනාසභයා සකභාවෙන සණ්ඨාතුං න සක්කොන්ති. එත්ථ ච යං සාඛට්ඨකවිමානං හොති, තං සාඛාසු භිජ්ජමානාසු තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජිත්වා සබ්බසාඛාසු භින්නාසු සබ්බං භිජ්ජති, රුක්ඛට්ඨකවිමානං පන යාව රුක්ඛස්ස මූලමත්තම්පි තිට්ඨති, තාව න නස්සතීති වෙදිතබ්බං. තත්ථ තත්ථ පලුජ්ජිත්වාති තත්ථ තත්ථ භිජ්ජිත්වා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Ayo" significa crescimento, pois provém ou surge de ações meritórias (puññakamma). Pela sua negação, "anayo" significa declínio (não-crescimento); por isso diz-se: "cai em ruína (anaya) significa cai em declínio (avaḍḍhi)". "Māluvāsipāṭikā" refere-se à vagem da trepadeira māluvā, que tem formato alongado; o significado é o invólucro do fruto da māluvā. "Phalitāya" significa rompida após secar ao sol. "Na base de árvores banyan e outras" (vaṭarukkhādīnaṃ mūle) significa perto de árvores banyan e outras. "Não conseguem permanecer em seu próprio estado" (sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkontī): por que não conseguem? Pelo medo da destruição de suas moradas (bhavanavināsabhayā). Pois, a partir de uma semente de māluvā caída na base da árvore, surge uma trepadeira que sobe pela árvore. Ela possui folhas grandes e numerosas, com formatos semelhantes às grandes folhas de kolira ou ainda maiores, preenchendo os espaços entre os galhos e ramos. Então, ela começa a se enroscar na árvore desde a raiz, cobrindo todos os galhos e criando um grande peso; quando o vento sopra ou a chuva cai, ela acumula um peso denso que pende para baixo, quebrando todos os galhos daquela árvore e derrubando-a no chão. Consequentemente, a mansão celestial (vimāna) estabelecida naquela árvore é destruída e arruinada. Assim, aquelas divindades (devatās), por medo da destruição de suas moradas, não conseguem permanecer em seu próprio estado. E aqui, deve-se entender que, se houver uma mansão situada nos galhos (sākhaṭṭhakavimāna), quando os galhos se quebram, ela se quebra ali mesmo; quando todos os galhos estão quebrados, ela é totalmente destruída. No entanto, uma mansão situada no tronco da árvore (rukkhaṭṭhakavimāna) não é destruída enquanto restar sequer a raiz da árvore. "Desintegrando-se aqui e ali" (tattha tattha palujjitvā) significa quebrando-se aqui e ali. O restante aqui é de fácil compreensão.

අකුසලමූලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Akusalamūla Sutta.

10. උපොසථසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Uposatha Sutta

71. දසමෙ තදහූති එත්ථ තස්මිං අහනීති අත්ථොති ආහ ‘‘තස්මිං අහු උපොසථෙ’’ති. උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපොසථදිවසො. උපවසන්තීති ච සීලෙන වා අනසනෙන වා ඛීරසායනාදිවිධිනා වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. උපොසථදිවසෙ හි සාසනිකා සීලෙන, බාහිරකා සබ්බසො ආහාරස්ස අභුඤ්ජනෙන ඛීරසායනමධුසායනාදිවිධිනා වා උපෙතා හුත්වා විහරන්ති. සො පනෙස උපොසථදිවසො අට්ඨමිචාතුද්දසිපන්නරසිභෙදෙන තිවිධො, තස්මා සෙසද්වයනිවාරණත්ථං ‘‘පන්නරසිකඋපොසථදිවසෙ’’ති වුත්තං. වවස්සග්ගත්ථෙති වචසායත්ථෙ. දිවසද්දො දිවාසද්දො විය දිවසපරියායො, තස්ස විසෙසනභාවෙන වුච්චමානො දිවාසද්දො සවිසෙසෙන දීපෙතීති ආහ ‘‘දිවසස්ස දිවා[Pg.173], මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙති අත්ථො’’ති. පටිච්ඡාපෙත්වාති සම්පටිච්ඡනං කාරෙත්වා. විපාකඵලෙනාති සදිසඵලෙන. න මහප්ඵලො හොති මනොදුච්චරිතදුස්සීල්‍යෙන උපක්කිලිට්ඨභාවතො. විපාකානිසංසෙනාති උද්‍රයඵලෙන. විපාකොභාසෙනාති පටිපක්ඛවිගමජනිතෙන සභාවසඞ්ඛාතෙන විපාකොභාසෙන. න මහාඔභාසො අපරිසුද්ධභාවතො. විපාකවිප්ඵාරස්සාති විපාකවෙපුල්ලස්ස.

71. No décimo [sutta], sobre "tadahū" (naquele dia): o significado aqui é "naquele dia", por isso diz-se "naquele dia de Uposatha" (tasmiṃ ahu uposathe). "Uposatha" é o dia em que se observa o preceito (upavasanti), ou seja, o dia de Uposatha. "Upavasanti" significa que eles vivem dotados de virtude (sīla), ou de jejum, ou de práticas como o consumo de leite, etc. Pois, no dia de Uposatha, os seguidores da Dispensação [Budista] vivem dotados de virtude, enquanto os de fora [da Dispensação] vivem abstendo-se completamente de comida ou seguindo práticas como consumir leite, mel, etc. Esse dia de Uposatha é de três tipos, divididos em: o oitavo dia, o décimo quarto dia e o décimo quinto dia; portanto, para excluir os outros dois, diz-se "no décimo quinto dia de Uposatha" (pannarasikauposathadivase). "Vavassaggatthe" significa no sentido de renúncia. A palavra "diva" é um sinônimo de "divasa" (dia), assim como a palavra "divā"; sendo usada como um qualificador, a palavra "divā" esclarece isso de forma específica, por isso diz-se: "do dia, divā, significando no momento do meio-dia". "Paṭicchāpetvā" significa fazendo com que aceitem. "Vipākaphalenāti" significa com um fruto correspondente. "Não é de grande fruto" (na mahapphalo) devido a estar corrompido pela má conduta mental e pela imoralidade. "Vipākānisaṃsena" significa com o benefício do resultado. "Vipākobhāsena" significa com o brilho do resultado, que é a própria natureza gerada pelo desaparecimento dos estados opostos. "Não é de grande brilho" (na mahāobhāso) devido à falta de pureza. "Vipākavipphārassa" significa da abundância do resultado.

නාහං ක්වචනීතිආදිවචනස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන පවත්තත්තා ‘‘ඉදං තස්ස මුසාවාදස්මිං වදාමී’’ති පාළියං වුත්තං, චතුකොටිකසුඤ්ඤතාදස්සනවසෙන පවත්තං පන අරියදස්සනමෙවාති න තත්ථ මුසාවාදො. වුත්තඤ්හෙතං –

Visto que a declaração "Eu não sou em lugar algum..." (nāhaṃ kvacani...) ocorre devido a um apego incorreto (micchābhinivesa), diz-se no texto em Pāli: "Eu digo que isso é uma falsidade dele" (idaṃ tassa musāvādasmiṃ vadāmi). No entanto, quando ocorre sob a perspectiva da visão do vazio das quatro alternativas (catukoṭikasuññatā), trata-se da visão nobre (ariyadassana), e ali não há falsidade. Pois foi dito:

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘නාහං ක්වචනි, කස්සචි කිඤ්චනතස්මිං, න ච මම ක්වචනි, කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතත්ථී’’’තිආදි (ම. නි. 3.70).

"Além disso, monges, o nobre discípulo reflete assim: 'Eu não sou em lugar algum, de ninguém, em qualquer posse; nem há em lugar algum, em qualquer coisa, qualquer posse que seja minha'" e assim por diante (MN 3.70).

එත්ථ හි චතුකොටිකසුඤ්ඤතා කථිතා. කථං? අරියො (විසුද්ධි. 2.760; ම. නි. අට්ඨ. 3.70) හි නාහං ක්වචනීති ක්වචි අත්තානං න පස්සති, කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති අත්තනො අත්තානං කස්සචි පරස්ස කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං න පස්සති, භාතිට්ඨානෙ භාතරං, සහායට්ඨානෙ සහායං, පරික්ඛාරට්ඨානෙ පරික්ඛාරං මඤ්ඤිත්වා උපනෙතබ්බං න පස්සතීති අත්ථො. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දං තාව ඨපෙත්වා ක්වචනි පරස්ස ච අත්තානං ක්වචි න පස්සතීති අයමත්ථො. ඉදානි මම-සද්දං ආහරිත්වා ‘‘මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතත්ථී’’ති සො පරස්ස අත්තානං ‘‘මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනභාවෙන අත්ථී’’ති න පස්සති, අත්තනො භාතිකට්ඨානෙ භාතරං, සහායට්ඨානෙ සහායං, පරික්ඛාරට්ඨානෙ පරික්ඛාරන්ති කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පරස්ස අත්තානං ඉමිනා කිඤ්චනභාවෙන උපනෙතබ්බං න පස්සතීති අත්ථො. එවමයං යස්මා නෙව කත්ථචි අත්තානං පස්සති, න තං පරස්ස කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති. න කත්ථචි පරස්ස අත්තානං පස්සති, න පරස්ස අත්තානං අත්තනො කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති, තස්මා අයං සුඤ්ඤතා චතුකොටිකාති වෙදිතබ්බා.

Pois aqui é exposto o vazio das quatro alternativas (catukoṭikasuññatā). Como? O nobre (ariyo), com "Eu não sou em lugar algum" (nāhaṃ kvacani), não vê um eu em lugar algum. Com "de ninguém, em qualquer posse" (kassaci kiñcanatasmi), ele não vê o seu próprio eu como algo que possa ser associado à posse de outrem; o significado é que ele não vê o seu eu como algo a ser associado na posição de irmão a um irmão, de amigo a um amigo, ou de utensílio a um utensílio. Com "nem há em lugar algum... meu" (na ca mama kvacani), deixando de lado temporariamente a palavra "meu" (mama), o significado é que ele não vê o eu de outro em lugar algum. Agora, trazendo de volta a palavra "meu" (mama) em "há qualquer posse que seja minha" (mama kismiñci kiñcanatatthi), ele não vê o eu de outro como existindo em qualquer relação de posse com ele; o significado é que ele não vê o eu de outro em qualquer posição — seja na posição de seu irmão como irmão, de seu amigo como amigo, ou de seu utensílio como utensílio — como algo a ser associado a si por meio dessa relação de posse. Assim, visto que ele não vê o seu próprio eu em lugar algum, nem o vê como algo a ser associado à posse de outrem; e não vê o eu de outrem em lugar algum, nem vê o eu de outrem como algo a ser associado à sua própria posse, deve-se entender que este vazio é de quatro alternativas (catukoṭikā).

යස්මා පන මිච්ඡාදිට්ඨිකානං යාථාවදස්සනස්ස අසම්භවතො යථාවුත්තචතුකොටිකසුඤ්ඤතාදස්සනං න සම්භවති, තස්මා ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’තිආදිවචනං [Pg.174] (දී. නි. 1.171) විය මිච්ඡාගාහවසෙන ‘‘නාහං ක්වචනී’’තිආදි වුත්තන්ති යුත්තො චෙත්ථ මුසාවාදසම්භවො. කත්ථචීති ඨානෙ, කාලෙ වා. අථ ‘‘නිප්ඵලො’’ති කස්මා වුත්තං. ‘‘න මහප්ඵලො’’ති සද්දෙන හි මහප්ඵලාභාවොව ජොතිතො, න පන සබ්බථා ඵලාභාවොති ආහ ‘‘බ්‍යඤ්ජනමෙව හි එත්ථ සාවසෙස’’න්තිආදි. සෙසපදෙසුපීති ‘‘න මහානිසංසො’’තිආදීසුපි.

No entanto, como para aqueles de visão incorreta (micchādiṭṭhika) é impossível ter a visão correta das coisas como elas são, a visão do vazio das quatro alternativas conforme descrita não é possível para eles; portanto, assim como a declaração "não há mãe, não há pai" (DN 1.171), a frase "Eu não sou em lugar algum..." é dita sob a influência de um apego incorreto, sendo assim apropriado que haja a ocorrência de falsidade (musāvāda) aqui. "Em lugar algum" (katthaci) refere-se a lugar ou tempo. Mas por que se diz "sem fruto" (nipphalo)? Pela expressão "não é de grande fruto" (na mahapphalo), apenas a ausência de um grande fruto é indicada, e não a ausência total de fruto; por isso diz-se: "pois aqui apenas a expressão literal é incompleta", etc. O mesmo se aplica aos termos restantes, como "não é de grande benefício" (na mahānisaṃso), etc.

අට්ඨහි කාරණෙහීති –

"Por oito razões" (aṭṭhahi kāraṇehi) significa:

‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි – ‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං, එවං බහුජනහිතාය පටිපන්නං බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාමි, න පනෙතරහි අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා’’ති –

"Então, Senhor, Sakka, o senhor dos devas, proclamou aos devas de Tāvatiṃsa os oito elogios verdadeiros do Abençoado: 'O que pensam os senhores devas de Tāvatiṃsa? Na medida em que o Abençoado agiu para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos — eu não vejo, no passado nem no presente, nenhum outro mestre dotado de tal qualidade além daquele Abençoado'..."

ආදිනා මහාගොවින්දසුත්තෙ (දී. නි. 2.296) විත්ථාරිතෙහි බහුජනහිතාය පටිපන්නාදීහි බුද්ධානුභාවදීපකෙහි අට්ඨහි කාරණෙහි. අථ ‘‘නවහි කාරණෙහී’’ති අවත්වා ‘‘අට්ඨහි කාරණෙහී’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘එත්ථ හි…පෙ… සබ්බෙ ලොකියලොකුත්තරා බුද්ධගුණා සඞ්ගහිතා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’ති ඉමිනා වචනෙන අවිසෙසතො සබ්බෙපි ලොකියලොකුත්තරා බුද්ධගුණා දීපිතා, තස්මා තෙන දීපිතගුණෙ සන්ධාය ‘‘අට්ඨහි කාරණෙහී’’ති වුත්තන්ති. අරහන්තිආදීහි පාටියෙක්කගුණාව නිද්දිට්ඨාති අරහන්තිආදීහි එකෙකෙහි පදෙහි එකෙකෙ ගුණාව නිද්දිට්ඨාති අත්ථො.

E assim por diante, conforme detalhado no Mahāgovinda Sutta (DN 2.296), por meio das oito razões que revelam o poder do Buda, tais como "agir para o bem de muitos", etc. Mas por que se diz "por oito razões" em vez de "por nove razões"? Por isso diz-se: "pois aqui... pe... todas as qualidades mundanas e supermundanas do Buda estão incluídas". O que se quer dizer é o seguinte: neste sutta, pela expressão "itipi so bhagavā" (assim é o Abençoado), todas as qualidades mundanas e supermundanas do Buda são reveladas sem distinção; portanto, referindo-se às qualidades reveladas por essa expressão, diz-se "por oito razões". "Por termos como Arahant, etc., qualidades individuais são indicadas" significa que por cada palavra individual, como Arahant, etc., uma qualidade específica é indicada.

සහතන්තිකන්ති පාළිධම්මසහිතං. පුරිමනයෙනෙව යොජනා කාතබ්බාති ‘‘කිලිට්ඨස්මිඤ්හි කායෙ පසාධනං පසාධෙත්වා නක්ඛත්තං කීළමානා න සොභන්තී’’තිආදිනා නයෙන යොජනා කාතබ්බාති අත්ථො.

"Sahatantika" significa acompanhado pelo Dhamma em Pāli. "A aplicação deve ser feita de acordo com o método anterior" significa que a aplicação deve ser feita de acordo com o método: "pois, tendo colocado adornos em um corpo sujo, aqueles que brincam no festival de constelações não brilham", etc.

සඞ්ඝස්ස [Pg.175] අනුස්සරණං නාම තස්ස ගුණානුස්සරණමෙවාති ආහ ‘‘අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං ගුණෙ අනුස්සරතී’’ති. ද්වෙ තයො වාරෙ ගාහාපිතං උසුමන්ති ද්වෙ තයො වාරෙ උද්ධනං ආරොපෙත්වා සෙදනවසෙන ගාහාපිතං උසුමං. පුරිමනයෙනෙව යොජනා කාතබ්බාති ‘‘කිලිට්ඨස්මිඤ්හි වත්ථෙ පසාධනං පසාධෙත්වා නක්ඛත්තං කීළමානා න සොභන්තී’’තිආදිනා නයෙන යොජනා කාතබ්බා.

A recordação do Sangha (saṅghassa anussaraṇaṃ) é a própria recordação de suas qualidades, por isso diz-se: "ele recorda as qualidades das oito pessoas nobres" (aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe anussarati). "O calor gerado duas ou três vezes" (dve tayo vāre gāhāpitaṃ usumṃ) significa o calor gerado ao colocar [a panela] no fogão duas ou três vezes para ferver. "A aplicação deve ser feita de acordo com o método anterior" significa que a aplicação deve ser feita de acordo com o método: "pois, tendo colocado adornos em uma veste suja, aqueles que brincam no festival de constelações não brilham", etc.

පහීනකාලතො පට්ඨාය…පෙ… විරතාවාති එතෙන පහානහෙතුකා ඉධාධිප්පෙතා විරතීති දස්සෙති. කම්මක්ඛයකරඤාණෙන හි පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යස්ස පහීනත්තා අරහන්තො අච්චන්තමෙව තතො පටිවිරතාති වුච්චති සමුච්ඡෙදවසෙන පහානවිරතීනං අධිප්පෙතත්තා. කිඤ්චාපි පහානවිරමණානං පුරිමපච්ඡිමකාලතා නත්ථි, මග්ගධම්මානං පන සම්මාදිට්ඨිආදීනං සම්මාවාචාදීනඤ්ච පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙ අපෙක්ඛිතෙ සහජාතානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං පුරිමපච්ඡිමභාවෙනෙව හොතීති, ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන පච්චයභූතෙසු සම්මාදිට්ඨිආදීසු පහායකධම්මෙසු පහානකිරියාය පුරිමකාලවොහාරො, පච්චයුප්පන්නාසු ච විරතීසු විරමණකිරියාය අපරකාලවොහාරො ච හොතීති පහානං වා සමුච්ඡෙදවසෙන, විරති පටිප්පස්සද්ධිවසෙන යොජෙතබ්බා.

"A partir do momento do abandono... pe... abstendo-se" (viratā): com isso, mostra-se que a abstinência aqui pretendida tem como causa o abandono. Pois, como a imoralidade de destruir a vida foi abandonada pelo conhecimento que destrói o kamma, diz-se que os Arahants estão absolutamente abstidos disso, visto que o abandono e a abstinência por meio da erradicação (samuccheda) são o que se pretende. Embora não haja uma relação de anterioridade e posterioridade temporal entre o abandono e a abstinência, quando se considera a relação de causa e efeito entre os fatores do caminho, como a visão correta, etc., e a fala correta, etc., mesmo para os estados que surgem juntos, a sua apreensão como causa e efeito ocorre em termos de anterioridade e posterioridade. Assim, de acordo com o modo como ocorre a apreensão, usa-se o termo "tempo anterior" para a ação de abandonar nos fatores que abandonam, como a visão correta, etc., que servem de causa; e usa-se o termo "tempo posterior" para a ação de abster-se nas abstinências que são os efeitos. Portanto, o abandono deve ser associado à erradicação (samuccheda), e a abstinência à tranquilização (paṭippassaddhi).

අථ වා පාණො අතිපාතීයති එතෙනාති පාණාතිපාතො, පාණඝාතහෙතුභූතො ධම්මසමූහො. කො පන සො? අහිරිකානොත්තප්පදොසමොහවිහිංසාදයො කිලෙසා. තෙ හි අරහන්තො අරියමග්ගෙන පහාය සමුග්ඝාතෙත්වා පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යතො අච්චන්තමෙව පටිවිරතාති වුච්චන්ති, කිලෙසෙසු පහීනෙසු කිලෙසනිමිත්තස්ස කම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. අදින්නාදානං පහායාතිආදීසුපි එසෙව නයො. විරතාවාති අවධාරණෙන තස්සා විරතියා කාලාදිවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. යථා හි අඤ්ඤෙ සමාදින්නවිරතිකාපි අනවට්ඨිතචිත්තතාය ලාභජීවිතාදිහෙතු සමාදානං භින්දන්ති, න එවං අරහන්තො, අරහන්තො පන සබ්බසො පහීනපාණාතිපාතත්තා අච්චන්තවිරතා එවාති.

Ou ainda, "pāṇātipāto" (destruição da vida) é aquilo pelo qual a vida é destruída; trata-se do conjunto de estados mentais que causam a destruição da vida. E qual é esse conjunto? As impurezas (kilesas) como a falta de vergonha moral (ahirika), a falta de temor moral (anottappa), a aversão (dosa), a ilusão (moha), a crueldade (vihiṃsā), etc. Pois os Arahants, tendo-as abandonado e erradicado por meio do Nobre Caminho, são descritos como absolutamente abstidos da imoralidade de destruir a vida, visto que, uma vez abandonadas as impurezas, as ações causadas por elas não voltam a surgir. O mesmo método se aplica a "tendo abandonado o que não foi dado" (adinnādānaṃ pahāya), etc. Pela ênfase em "abstendo-se" (viratā), mostra-se a natureza ilimitada dessa abstinência em termos de tempo, etc. Pois, enquanto outros que assumiram a abstinência podem quebrar o seu compromisso devido à instabilidade mental por motivos de ganho, sobrevivência, etc., os Arahants não são assim; os Arahants, por terem abandonado completamente a destruição da vida, são absolutamente abstidos.

දණ්ඩනසඞ්ඛාතස්ස පරවිහෙඨනස්ස ච පරිවජ්ජනභාවදීපනත්ථං දණ්ඩසත්ථානං නික්ඛෙපවචනන්ති ආහ ‘‘පරූපඝාතත්ථායා’’තිආදි. ලජ්ජීති එත්ථ වුත්තලජ්ජාය [Pg.176] ඔත්තප්පම්පි වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. න හි පාපජිගුච්ඡනපාපුත්තාසරහිතං, පාපභයං වා අලජ්ජනං අත්ථීති. ධම්මගරුතාය වා අරහන්තානං ධම්මස්ස ච අත්තා ධීනත්තා අත්තාධිපතිභූතා ලජ්ජාව වුත්තා, න පන ලොකාධිපති ඔත්තප්පං. ‘‘දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු දයා-සද්දො ‘‘අදයාපන්නො’’තිආදීසු කරුණාය පවත්තතීති? සච්චමෙතං, අයං පන දයා-සද්දො අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය කරුණාය ච පවත්තතීති ඉධ මෙත්තාය පවත්තමානො වුත්තො. මිජ්ජති සිනිය්හතීති මෙත්තා, මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, මෙත්තං චිත්තං එතස්සාති මෙත්තචිත්තො, තස්ස භාවො මෙත්තචිත්තතා, මෙත්තාඉච්චෙව අත්ථො.

Para demonstrar a evitação de ferir os outros, o que é chamado de punição, diz-se que depuseram o bastão e a espada: "com o propósito de não ferir os outros" (parūpaghātatthāya), etc. Em relação a "lajjī" (consciente/envergonhado), deve-se entender que, ao mencionar essa vergonha moral, o temor moral (ottappa) também está implícito. Pois não há falta de vergonha que seja desprovida de aversão ao mal e de ansiedade em relação ao pecado, ou de medo do mal. Ou, devido ao respeito pelo Dhamma, e porque o eu dos Arahants é dependente do Dhamma, a vergonha moral (lajjā) é mencionada como tendo o eu como soberano (attādhipati), e não o temor moral (ottappa), que tem o mundo como soberano (lokādhipati). Por que se diz "cheios de compaixão e de mente amorosa" (dayaṃ mettacittataṃ āpannā)? Não é verdade que a palavra "dayā" (compaixão) se refere à compaixão (karuṇā) em expressões como "adayāpanno" (sem compaixão)? É verdade, mas esta palavra "dayā", quando usada implicando proteção, aplica-se tanto à benevolência (mettā) quanto à compaixão (karuṇā); aqui, ela é usada no sentido de benevolência (mettā). "Mettā" é aquilo que se liquefaz ou se afeiçoa; aquele que possui mettā é "metta"; aquele que tem uma mente de mettā é "mettacitto"; o estado disso é "mettacittatā", que significa simplesmente mettā.

සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති එතෙන තස්සා විරතියා පවත්තවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. පාණභූතෙති පාණජාතෙ. අනුකම්පකාති කරුණායනකා, යස්මා පන මෙත්තා කරුණාය විසෙසපච්චයො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘තාය එව දයාපන්නතායා’’ති. එවං යෙහි ධම්මෙහි පාණාතිපාතා විරති සම්පජ්ජති, තෙහි ලජ්ජාමෙත්තාකරුණාධම්මෙහි සමඞ්ගිභාවො දස්සිතො.

Com as palavras "compassivo e benévolo para com todos os seres vivos" (sabbapāṇabhūtahitānukampī), mostra-se o caráter ilimitado daquela abstenção em termos de seu funcionamento. "Pāṇabhūte" significa seres vivos. "Anukampakā" significa aqueles que mostram compaixão. Mas como o amor-bondoso (mettā) é uma condição especial para a compaixão (karuṇā), por isso foi dito: "pela própria posse de compaixão". Assim, mostra-se a associação com aquelas qualidades — vergonha moral (lajjā), amor-bondoso e compaixão — pelas quais se realiza a abstenção de destruir a vida.

පරපරිග්ගහිතස්ස ආදානන්ති පරසන්තකස්ස ආදානං. ථෙනො වුච්චති චොරො, තස්ස භාවො ථෙය්‍යං, කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘ලජ්ජී දයාපන්නො’’ති න වුත්තං, අධිකාරවසෙන පන අත්ථතො වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. යථා හි ලජ්ජාදයො පාණාතිපාතප්පහානස්ස විසෙසපච්චයා, එවං අදින්නාදානප්පහානස්සපීති, තස්මා සාපි පාළි ආනෙත්වා වත්තබ්බා. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. අථ වා සුචිභූතෙනාති එතෙන හිරොත්තප්පාදීහි සමන්නාගමො, අහිරිකාදීනඤ්ච පහානං වුත්තමෙවාති ‘‘ලජ්ජී’’තිආදි න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Tomar o que pertence a outrem (parapariggahitassa ādānaṃ) significa tomar o que é de propriedade alheia. Um ladrão é chamado de "theno", e sua condição é o roubo (theyya). Embora aqui não se diga "envergonhado e compassivo", deve-se entender que, pelo contexto, isso está implícito em termos de significado. Pois assim como a vergonha moral e outras qualidades são condições especiais para o abandono de destruir a vida, o mesmo ocorre para o abandono de tomar o que não foi dado; portanto, essa passagem do Pāli também deve ser aplicada aqui. Este método também se aplica aos casos seguintes. Ou então, com a expressão "tendo se tornado puro" (sucibhūtena), afirma-se a posse de vergonha e temor moral (hiri-ottappa) e o abandono da falta de vergonha moral, etc., e por isso deve-se entender que termos como "lajjī" não foram explicitamente mencionados.

අසෙට්ඨචරියන්ති අසෙට්ඨානං හීනානං, අසෙට්ඨං වා ලාමකං චරියං, නිහීනවුත්තිං මෙථුනන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාරන්ති මෙථුනවිරතිමාහ. ආරාචාරී මෙථුනාති එතෙන – ‘‘ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං ද්වයංද්වයසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, අපිච ඛො මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනං සාදියති, සො තං අස්සාදෙති, තං නිකාමෙති, තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජතී’’තිආදිනා (අ. නි. 7.50) වුත්තා සත්තවිධමෙථුනසංයොගාපි පටිවිරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බං.

"Conduta não nobre" (aseṭṭhacariya) significa a conduta dos não nobres, dos inferiores, ou uma conduta vulgar e inferior; o significado é a atividade sexual, que é um comportamento vulgar. A conduta sublime (brahma) e excelente refere-se à abstenção da atividade sexual. Com as palavras "vivendo longe da atividade sexual" (ārācārī methunā), deve-se entender que se mostra a abstenção até mesmo das sete formas de união sexual mencionadas na passagem: "Aqui, alguém não chega a se unir sexualmente com uma mulher, mas consente em ser massageado, friccionado, banhado e acariciado por ela, e sente prazer nisso, deseja isso e encontra satisfação nisso" (AN 7.50), etc.

‘‘සච්චතො [Pg.177] ථෙතතො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.19) විය ථෙත-සද්දො ථිරපරියායො, ථිරභාවො ච සච්චවාදිතාය ඨිතකථත්තා කථාවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ඨිතකථාති අත්ථො’’ති. න ඨිතකථොති යථා හලිද්දිරාගාදයො අනවට්ඨිතසභාවතාය න ඨිතා, එවං න ඨිතා කථා යස්ස සො න ඨිතකථොති හලිද්දිරාගාදයො යථා කථාය උපමා හොන්ති, එවං යොජෙතබ්බං. එස නයො ‘‘පාසාණලෙඛා වියා’’තිආදීසුපි. සද්ධා අයති පවත්තති එත්ථාති සද්ධායා, සද්ධායා එව සද්ධායිකා යථා වෙනයිකා. සද්ධාය වා අයිතබ්බා සද්ධායිකා, සද්ධෙය්‍යාති අත්ථො. වත්තබ්බතං ආපජ්ජති විසංවාදනතොති අධිප්පායො.

Como em passagens como "com verdade, com firmeza" (saccato thetato) (MN 19), a palavra "theta" é um sinônimo de firme (thira). E essa firmeza deve ser entendida em termos de fala, devido ao fato de sua fala ser firme (ṭhitakathā) por falar a verdade; por isso diz-se: "o significado é fala firme". Aquele cuja fala não é firme (na ṭhitakathā) é como o corante de cúrcuma (haliddirāga) etc., que, por sua natureza instável, não dura; assim, a fala daquele que não tem fala firme não se sustenta. Deve-se aplicar isso usando o corante de cúrcuma etc. como metáfora para a fala. Este método também se aplica a expressões como "como uma inscrição na rocha" (pāsāṇalekhā viya), etc. Aquilo em que a fé (saddhā) se move ou se estabelece é "saddhāyā"; de "saddhāyā" deriva "saddhāyikā", assim como "venayikā". Ou "saddhāyikā" significa aquilo que deve ser abordado com fé, isto é, confiável (saddheyyā). A intenção é que ele se torna digno de confiança, sem enganar.

එකං භත්තං එකභත්තං, තං එතෙසමත්ථීති එකභත්තිකා, එකස්මිං දිවසෙ එකවාරමෙව භුඤ්ජනකා. තයිදං රත්තිභොජනෙනපි සියාති ආහ ‘‘රත්තූපරතා’’ති. එවම්පි සායන්හභොජනෙනපි සියුං එකභත්තිකාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘විරතා විකාලභොජනා’’ති වුත්තං. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකා අයං බුද්ධානං අරියානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො නාම, තදඤ්ඤො විකාලො. අට්ඨකථායං පන දුතියපදෙන රත්තිභොජනස්ස පටික්ඛිත්තත්තා අපරණ්හො ‘‘විකාලො’’ති වුත්තො.

Uma única refeição é "ekabhatta"; aqueles que têm isso são "ekabhattikā", isto é, aqueles que comem apenas uma vez em um único dia. Como isso também poderia incluir comer à noite, diz-se "abstendo-se de comer à noite" (rattūparatā). Mesmo assim, eles poderiam ser "ekabhattikā" comendo no final da tarde; para evitar essa dúvida, diz-se "abstendo-se de comer em horários impróprios" (viratā vikālabhojanā). Desde o amanhecer até o meio-dia é o tempo apropriado para comer, praticado e observado pelos Budas e Nobres (ariyas); qualquer outro momento é o horário impróprio (vikāla). No comentário, contudo, como a refeição noturna é rejeitada pelo segundo termo, a tarde é chamada de "horário impróprio" (vikāla).

සඞ්ඛෙපතො ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183) භගවතො සාසනං සච්ඡන්දරාගප්පවත්තිතො නච්චාදීනං දස්සනං න අනුලොමෙතීති ආහ ‘‘සාසනස්ස අනනුලොමත්තා’’ති. අත්තනා පයොජියමානං පරෙහි පයොජාපීයමානඤ්ච නච්චං නච්චභාවසාමඤ්ඤතො පාළියං එකෙනෙව නච්චසද්දෙන ගහිතං, තථා ගීතවාදිතසද්දා චාති ආහ ‘‘නච්චනනච්චාපනාදිවසෙනා’’ති. ආදි-සද්දෙන ගායනගායාපනවාදනවාදාපනානි සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙන චෙත්ථ සවනම්පි සඞ්ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසබ්භාවතො දස්සනාඉච්චෙව වුත්තං. අවිසූකභූතස්ස ගීතස්ස සවනං කදාචි වට්ටතීති ආහ ‘‘විසූකභූතං දස්සන’’න්ති. තථා හි වුත්තං පරමත්ථජොතිකාය ඛුද්දකපාඨට්ඨකථාය ‘‘ධම්මූපසංහිතං ගීතං වට්ටති, ගීතූපසංහිතො ධම්මො න වට්ටතී’’ති.

Em resumo, o ensinamento do Abençoado, que procede de acordo com o método de "não fazer nenhum mal" (Dhp 183), etc., não é compatível com assistir a danças, etc., que surgem do desejo pessoal; por isso diz-se: "por ser incompatível com o ensinamento" (sāsanassa ananulomattā). A dança realizada por si mesmo e a dança feita por outros são ambas abrangidas no Pāli pela única palavra "dança" (nacca), devido à sua natureza comum de dança; o mesmo se aplica às palavras para canto e música instrumental. Por isso diz-se: "por meio de dançar, fazer dançar, etc." Com a palavra "etc.", incluem-se cantar, fazer cantar, tocar instrumentos e fazer tocar instrumentos. E aqui, pelo termo "assistir" (dassana), o "ouvir" também está incluído por meio do método de elipse de termos dissimilares (virūpekasesanaya). Ou, devido à natureza de observação das cinco consciências, mesmo o ato de ouvir é resumido sob o termo "assistir", e por isso diz-se simplesmente "assistir". Ouvir um canto que não seja vulgar/distrativo é às vezes permitido; por isso diz-se "espetáculos vulgares/distrativos" (visūkabhūtaṃ dassanaṃ). Pois assim foi dito no Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakapāṭha: "Um canto associado ao Dhamma é permitido, mas o Dhamma associado ao canto não é permitido".

යං [Pg.178] කිඤ්චීති ගන්ථිතං වා අගන්ථිතං වා යං කිඤ්චි පුප්ඵං. ගන්ධජාතන්ති ගන්ධජාතියං. තස්සාපි ‘‘යං කිඤ්චී’’ති වචනතො ධූපිතස්සපි අධූපිතස්සපි යස්ස කස්සචි විලෙපනාදි න වට්ටතීති දස්සෙති. උච්චාති උච්චසද්දෙන සමානත්ථං එකං සද්දන්තරං. සෙති එත්ථාති සයනං. උච්චාසයනං මහාසයනඤ්ච සමණසාරුප්පරහිතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පමාණාතික්කන්තං අකප්පියත්ථරණ’’න්ති, ආසන්දාදිආසනඤ්චෙත්ථ සයනෙන සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. යස්මා පන ආධාරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදාධාරකිරියා පටික්ඛිත්තාව හොති, තස්මා ‘‘උච්චාසයනමහාසයනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අත්ථතො පන තදුපභොගභූතනිසජ්ජානිපජ්ජනෙහි විරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. අථ වා ‘‘උච්චාසයනාසනමහාසයනාසනා’’ති, එතස්මිං අත්ථෙ එකසෙසනයෙන අයං නිද්දෙසො කතො යථා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති. (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1) ආසනකිරියාපුබ්බකත්තා වා සයනකිරියාය සයනග්ගහණෙනෙව ආසනම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

"Qualquer que seja" (yaṃ kiñci) significa qualquer flor, seja amarrada (em guirlanda) ou não amarrada. "Gandhajāta" significa qualquer tipo de perfume. Devido ao uso de "qualquer que seja" também para isso, mostra-se que o uso de unguentos, etc., de qualquer tipo, seja perfumado com incenso ou não, não é permitido. "Uccā" é outra palavra com o mesmo significado que a palavra "ucca" (alto). Aquilo em que se deita é um leito (sayana). Como leitos altos e leitos grandes que carecem de adequação para um asceta são o que se quer dizer, diz-se: "coberturas que excedem a medida permitida e que são impróprias"; e deve-se entender que assentos como cadeiras altas, etc., também estão incluídos aqui sob o termo "leito". Mas como, quando o suporte é proibido, a ação realizada sobre esse suporte também é proibida, por isso diz-se simplesmente "leitos altos e leitos grandes". Em termos de significado, contudo, deve-se entender que se mostra a abstenção de sentar e deitar neles para desfrute. Ou então, esta designação foi feita pelo método de elipse de termos semelhantes (ekasesanaya) no sentido de "assentos e leitos altos, assentos e leitos grandes", assim como em "com nome e forma como condição, as seis bases dos sentidos". Ou, como o ato de sentar precede o ato de deitar, deve-se saber que, pela menção de "leito", o "assento" também está incluído.

‘‘කීවා’’ති අයං නිපාතො. ‘‘කිත්තක’’න්ති ඉමස්ස අත්ථං බොධෙතීති ආහ ‘‘කීවමහප්ඵලොති කිත්තකං මහප්ඵලො’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘කීවමහානිසංසො’’තිආදීසු. රත්ත-සද්දො රතනපරියායොති ආහ ‘‘පහූතරත්තරතනානන්ති පහූතෙන රත්තසඞ්ඛාතෙන රතනෙන සමන්නාගතාන’’න්ති. පාළියං පන ‘‘පහූතසත්තරතනාන’’න්තිපි පාඨො දිස්සති. භෙරිතලසදිසං කත්වාති භෙරිතලං විය සමං කත්වා. තතො එකං භාගං න අග්ඝතීති යථාවුත්තං චක්කවත්තිරජ්ජං තතො සොළසභාගතො එකං භාගං න අග්ඝති. තතො බහුතරං හොතීති චක්කවත්තිරජ්ජසිරිතො බහුතරං හොති.

A palavra "kīva" é uma partícula. Ela expressa o significado de "quanto" (kittaka); por isso diz-se: "kīvamahapphalo significa quão grande é o fruto". Nos termos restantes, como em "kīvamahānisaṃso" (quão grandes são os benefícios), etc. A palavra "ratta" é um sinônimo de joia (ratana); por isso diz-se: "pahūtarattaratanānaṃ significa dotados de abundantes joias chamadas ratta". No Pāli, contudo, também se vê a leitura "pahūtasattaratanānaṃ" (dotados de abundantes sete joias). "Tornando-o semelhante à superfície de um tambor" significa tornando-o plano como a superfície de um tambor. "Não vale uma fração disso" significa que o mencionado reinado de um monarca universal (cakkavatti) não vale sequer uma décima sexta parte disso. "É muito maior do que isso" significa que é muito maior do que a glória do reinado de um monarca universal.

චාතුමහාරාජීකානන්තිආදීසු චාතුමහාරාජිකා නාම සිනෙරුපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙ හොන්ති, තෙසු බහූ පබ්බතට්ඨාපි ආකාසට්ඨාපි, තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා, ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, මනොපදොසිකා, සීතවලාහකා, උණ්හවලාහකා, චන්දිමා, දෙවපුත්තො, සූරියො, දෙවපුත්තොති එතෙ සබ්බෙ චාතුමහාරාජිකදෙවලොකට්ඨකා එව. තෙත්තිංස ජනා තත්ථ උප්පන්නාති තාවතිංසා. අපිච තාවතිංසාති තෙසං දෙවානං නාමමෙවාති වුත්තං. තෙපි අත්ථි පබ්බතට්ඨකා, අත්ථි ආකාසට්ඨකා, තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා, තථා යාමාදීනං. එකදෙවලොකෙපි [Pg.179] හි දෙවානං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං අප්පත්තා නාම නත්ථි. තත්ථ දිබ්බසුඛං යාතා පයාතා සම්පත්තාති යාමා. තුට්ඨා පහට්ඨාති තුසිතා. පකතිපටියත්තාරම්මණතො අතිරෙකෙන රමිතුකාමකාලෙ යථාරුචිතෙ භොගෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා රමන්තීති නිම්මානරති. චිත්තාචාරං ඤත්වා පරෙහි නිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තී.

Nas palavras "dos Cātumahārājikā" etc., os chamados Cātumahārājikā habitam no meio do Monte Sineru; entre eles, muitos habitam nas montanhas e muitos no espaço, e sua extensão alcança a montanha Cakkavāḷa. Os deuses Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, Sītavalāhakā, Uṇhavalāhakā, o filho dos deuses Candimā (Lua) e o filho dos deuses Sūriya (Sol) — todos estes pertencem ao reino dos deuses Cātumahārājikā. Trinta e três pessoas nasceram lá, por isso são chamados Tāvatiṃsa. Além disso, diz-se que "Tāvatiṃsa" é simplesmente o nome daqueles deuses. Eles também incluem habitantes das montanhas e do espaço, e sua extensão alcança a montanha Cakkavāḷa; o mesmo ocorre com os deuses Yāma, etc. Pois não há sequer um único reino celestial onde a extensão dos deuses não alcance a montanha Cakkavāḷa. Aqueles que alcançaram, obtiveram e desfrutam da felicidade celestial lá são os Yāma. Aqueles que estão contentes e alegres são os Tusita. Aqueles que, quando desejam desfrutar além dos objetos comuns preparados, criam repetidamente prazeres conforme sua preferência e neles se deleitam, são os Nimmānarati. Aqueles que, conhecendo os pensamentos alheios, exercem controle sobre os prazeres criados por outros são os Paranimmitavasavattī.

තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං මනුස්සගණනාය නවුතිවස්සසතසහස්සානි ආයුප්පමාණං. තාවතිංසානං දෙවානං තිස්සො ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි. යාමානං දෙවානං චුද්දස ච වස්සකොටියො චත්තාරි ච වස්සසතසහස්සානි. තුසිතානං දෙවානං සත්තපඤ්ඤාස ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි. නිම්මානරතීනං දෙවානං ද්වෙ ච වස්සකොටිසතානි තිස්සො ච වස්සකොටියො චත්තාරි ච වස්සසතසහස්සානි. පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං නව ච වස්සකොටිසතානි එකවීස කොටියො ච සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි.

Entre eles, a expectativa de vida dos deuses Cātumahārājikā, em contagem humana, é de nove milhões de anos. Dos deuses Tāvatiṃsa, é de trinta e seis milhões de anos. Dos deuses Yāma, é de cento e quarenta e quatro milhões de anos. Dos deuses Tusita, é de quinhentos e setenta e seis milhões de anos. Dos deuses Nimmānarati, é de dois bilhões, trezentos e quatro milhões de anos. Dos deuses Paranimmitavasavattī, é de nove bilhões, duzentos e dezesseis milhões de anos.

මුට්ඨිහත්ථපාදකෙති පාදතලතො යාව අටනියා හෙට්ඨිමන්තො, තාව මුට්ඨිරතනප්පමාණපාදකෙ. තඤ්ච ඛො මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස හත්ථෙන, යස්සිදානි වඩ්ඪකීහත්ථොති සමඤ්ඤා. සීලසමාදානතො පට්ඨාය අඤ්ඤං කිඤ්චි අකත්වා ධම්මස්සවනෙන වා කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන වා වීතිනාමෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘තං පන උපවසන්තෙන…පෙ… විචාරෙතබ්බ’’න්ති.

"Com pernas da altura de um punho e um antebraço" (muṭṭhihatthapādake) significa pernas cuja medida, desde a sola do pé até a borda inferior da moldura da cama, é de um punho e um antebraço. E isso é medido pela mão de um homem de estatura média, que hoje em dia é comumente chamada de "mão de carpinteiro". A partir do momento em que se assumem os preceitos, sem fazer mais nada, deve-se passar o tempo ouvindo o Dhamma ou praticando a atenção plena no tema de meditação (kammaṭṭhāna); por isso diz-se: "mas por aquele que observa o jejum... deve ser investigado".

වාචං භින්දිත්වා උපොසථඞ්ගානි සමාදාතබ්බානීති ‘‘ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවස’’න්ති කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා ‘‘උපොසථඞ්ගවසෙන අට්ඨ සික්ඛාපදානි සමාදියාමී’’ති එකතො කත්වා පුන පච්චෙකං ‘‘පාණාතිපාතා වෙරමණිසික්ඛාපදං සමාදියාමි…පෙ… උච්චාසයනමහාසයනා වෙරමණිසික්ඛාපදං සමාදියාමී’’ති එවං වචීභෙදං කත්වා යථාපාළි සමාදාතබ්බානි. පාළිං අජානන්තෙන පන අත්තනො භාසාය පච්චෙකං වා ‘‘බුද්ධපඤ්ඤත්තං උපොසථං අධිට්ඨාමී’’ති එකතො අධිට්ඨානවසෙන වා සමාදාතබ්බානි, අඤ්ඤං අලභන්තෙන අධිට්ඨාතබ්බානි. උපාසකසීලඤ්හි අත්තනා සමාදියන්තෙනපි සමාදින්නං පරසන්තිකෙ සමාදියන්තෙනපි, එකජ්ඣං සමාදින්නම්පි සමාදින්නමෙව හොති පච්චෙකං සමාදින්නම්පි. තං පන එකජ්ඣං සමාදියතො එකායෙව විරති එකා චෙතනා හොති. සා පන සබ්බවිරතිචෙතනානං කිච්චකාරීති තෙනපි සබ්බසික්ඛාපදානි සමාදින්නානෙව. පච්චෙකං සමාදියතො පන නානාවිරතිචෙතනායො යථාසකං කිච්චවසෙන උප්පජ්ජන්ති, සබ්බසමාදානෙ පන [Pg.180] වචීභෙදො කාතබ්බොයෙව. පරූපරොධපටිසංයුත්තා පරවිහිංසාසංයුත්තා.

Os fatores do Uposatha devem ser assumidos pronunciando-os verbalmente. Tendo definido o limite de tempo como "esta noite e este dia", e tendo-os reunido como "assumo as oito regras de treinamento como fatores do Uposatha", deve-se então pronunciar verbalmente cada uma individualmente: "Assumo a regra de treinamento de me abster de destruir a vida... assumo a regra de treinamento de me abster de leitos altos e grandes", assumindo-as de acordo com o Pāli. Por quem não conhece o Pāli, contudo, elas devem ser assumidas em sua própria língua, seja individualmente ou por meio de uma determinação conjunta como "Determino o Uposatha prescrito pelo Buda"; e se não houver outra pessoa presente, devem ser determinadas por si mesmo. Pois a moralidade de um leigo (upāsakasīla) é assumida quer se assuma por si mesmo, quer na presença de outra pessoa; e é igualmente assumida quer seja tomada em conjunto, quer individualmente. Para quem a assume em conjunto, há apenas uma abstenção, uma única intenção (cetanā). Mas como ela realiza a função de todas as intenções de abstenção, por meio dela todas as regras de treinamento são de fato assumidas. Para quem as assume individualmente, contudo, surgem várias intenções de abstenção de acordo com suas respectivas funções; mas em toda assunção, a pronúncia verbal deve ser feita. "Relacionado com a obstrução de outros" significa relacionado com causar dano a outros.

නනු ච ‘‘මණි’’න්ති වුත්තෙ වෙළුරියම්පි සඞ්ගහිතමෙව, කිමත්ථං පන වෙළුරියන්ති ආහ ‘‘වෙළුරියන්ති…පෙ… දස්සෙතී’’ති. ‘‘මණි’’න්ති වත්වාව ‘‘වෙළුරිය’’න්ති ඉමිනා ජාතිමණිභාවං දස්සෙතීති යොජෙතබ්බං. එකවස්සිකවෙළුවණ්ණන්ති ජාතිතො එකවස්සාතික්කන්තවෙළුවණ්ණං. ලද්ධකන්ති සුන්දරං. චන්දප්පභා තාරගණාව සබ්බෙති යථා චන්දප්පභාය කලං සබ්බෙ තාරාගණා නානුභවන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘චන්දප්පභාති සාමිඅත්ථෙ පච්චත්ත’’න්ති.

Quando se diz "joia" (maṇi), o lápis-lazúli (veḷuriya) também já está incluído; por que então se menciona "veḷuriya"? Por isso diz-se: "veḷuriya... etc... mostra". Deve-se entender que, tendo dito "maṇi", a menção de "veḷuriya" mostra que se trata de uma joia genuína. "Ekavassikaveḷuvaṇṇa" significa que tem a cor de um bambu que passou de um ano desde o seu nascimento. "Laddhaka" significa belo. A expressão "candappabhā tāragaṇā va sabbe" significa que, assim como todos os grupos de estrelas não alcançam uma fração da luz da lua, este é o significado aqui; por isso diz-se: "candappabhā é o caso nominativo usado no sentido genitivo".

උපොසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Uposatha Sutta está concluído.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Mahāvagga está concluído.

(8) 3. ආනන්දවග්ගො

(8) 3. Capítulo de Ānanda

1. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

1. Comentário sobre o Channa Sutta

72. තතියස්ස පඨමෙ ඡන්නපරිබ්බාජකොති න නග්ගපරිබ්බාජකො. බාහිරකසමයං ලුඤ්චිත්වා හරන්තොති බාහිරකානං සමයං නිසෙධෙත්වා ආපන්නො.

72. No primeiro sutta do terceiro capítulo, "o asceta errante Channa" (channaparibbājako) não significa um asceta errante nu. "Arrancando e levando embora a doutrina externa" significa que ele procedeu refutando a doutrina dos de fora.

පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස විබන්ධනතො අන්ධං කරොතීති අන්ධකරණොති ආහ ‘‘යස්ස රාගො උප්පජ්ජතී’’තිආදි. අචක්ඛුකරණොති අසමත්ථසමාසොයං ‘‘අසූරියපස්සානි මුඛානී’’තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘පඤ්ඤාචක්ඛුං න කරොතීති අචක්ඛුකරණො’’ති. පඤ්ඤානිරොධිකොති අනුප්පන්නාය ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙති, ලොකියපඤ්ඤං පන අට්ඨසමාපත්තිපඤ්චාභිඤ්ඤාවසෙන උප්පන්නම්පි සමුච්ඡින්දිත්වා ඛිපතීති පඤ්ඤානිරොධිකොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අනුප්පන්නානුප්පාදඋප්පන්නපරිහානිනිමිත්තතාය හි පඤ්ඤං නිරොධෙතීති පඤ්ඤානිරොධිකො. විහනති විබාධතීති විඝාතො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛසඞ්ඛාතස්ස විඝාතස්සා’’ති. කිලෙසනිබ්බානන්ති ඉමිනා අසඞ්ඛතනිබ්බානමෙව වදති. අසඞ්ඛතඤ්හි නිබ්බානං නාම, තං පච්චක්ඛං කාතුං න දෙතීති අනිබ්බානසංවත්තනිකො. ලොකුත්තරමිස්සකො කථිතො පුබ්බභාගියස්සපි අරියමග්ගස්ස කථිතත්තා.

Diz-se 'causador de cegueira' (andhakaraṇo) porque torna cego ao obstruir o olho da sabedoria, como em 'aquele em quem surge a cobiça', etc. 'Não criador de visão' (acakkhukaraṇo): este é um composto negativo (asamatthasamāsa), como na expressão 'rostos que não veem o sol', etc.; por isso diz-se: 'não produz o olho da sabedoria, por isso é acakkhukaraṇo'. 'Destruidor da sabedoria' (paññānirodhiko): não permite que surja a sabedoria mundana e supramundana ainda não surgida; e quanto à sabedoria mundana, mesmo que tenha surgido por meio das oito realizações meditativas e dos cinco conhecimentos diretos, ele a destrói e a elimina; assim deve ser entendido o significado aqui. Pois, por ser a causa do não surgimento daquela não surgida e do declínio daquela já surgida, obstrui a sabedoria, sendo assim 'destruidor da sabedoria'. 'Destrói, aflige' é aflição (vighāto), isto é, sofrimento; por isso diz-se: 'da aflição que é chamada de sofrimento'. Com 'extinção das impurezas' (kilesanibbāna), refere-se ao próprio Nibbāna incondicionado. Pois o Nibbāna é de fato o incondicionado; por não permitir que se realize isso diretamente, diz-se 'não conducente ao Nibbāna' (anibbānasaṃvattaniko). É dito como misturado com o supramundano, porque o nobre caminho da fase preliminar também é mencionado.

ඡන්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Channa Sutta está concluída.

2. ආජීවකසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Ājīvaka Sutta

73. දුතියෙ [Pg.181] න අඤ්ඤාතුකාමොති න ආජානිතුකාමොයෙවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරිග්ගණ්හනත්ථං පන ආගතො’’ති, පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දිත්වා උපපරික්ඛිත්වා ගණ්හනත්ථන්ති අත්ථො. කාරණාපදෙසොති කාරණනිද්දෙසො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

73. No segundo, 'não desejando saber' (na aññātukāmo) significa simplesmente 'não desejando compreender'. Por isso diz-se: 'mas veio para examinar' (pariggaṇhanatthaṃ pana āgato), o que significa com o propósito de compreender, investigar com sabedoria e apreender. 'Indicação do motivo' (kāraṇāpadeso) é a explicação do motivo. O restante aqui é claro.

ආජීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ājīvaka Sutta está concluída.

3. මහානාමසක්කසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Mahānāmasakka Sutta

74. තතියෙ ගිලානස්ස භාවො ගෙලඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘ගිලානභාවතො’’ති. දීපෙතීති දෙසනාක්කමෙනෙව පඤ්ඤාපෙති. පඨමඤ්හි සෙඛසීලසමාධිපඤ්ඤායො වත්වා පච්ඡා අසෙඛසීලාදීනි වදන්තො ඉමමත්ථං දීපෙති.

74. No terceiro, o estado de estar doente é a enfermidade (gelañña), por isso diz-se: 'devido ao estado de enfermidade'. 'Ilumina' (dīpeti) significa que torna conhecido de acordo com a ordem do ensinamento. Pois, ao falar primeiro sobre a moralidade, a concentração e a sabedoria do aprendiz (sekha) e, depois, ao falar sobre a moralidade, etc., do não aprendiz (asekha), ele ilumina este significado.

මහානාමසක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Mahānāmasakka Sutta está concluída.

4. නිගණ්ඨසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Nigaṇṭha Sutta

75. චතුත්ථෙ හංසවට්ටකච්ඡන්නෙනාති හංසවට්ටකපරිච්ඡන්නෙන, හංසමණ්ඩලාකාරෙනාති අත්ථො. නත්ථි එතස්ස පරිසෙසන්ති අපරිසෙසං. තෙනාහ ‘‘අප්පමත්තකම්පි අසෙසෙත්වා’’ති. අපරිසෙසධම්මජානනතො වා අපරිසෙසසඞ්ඛාතං ඤාණදස්සනං පටිජානාතීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සතතන්ති නිච්චං. සමිතන්ති තස්සෙව වෙවචනන්ති ආහ ‘‘සතතං සමිතන්ති සබ්බකාලං නිරන්තර’’න්ති. අථ වා නිච්චට්ඨෙන සතත-සද්දෙන අභිණ්හප්පවත්ති ජොතිතා සියාති ‘‘සමිත’’න්ති වුත්තං. තෙන නිරන්තරප්පවත්තිං දස්සෙතීති ආහ ‘‘සබ්බකාලං නිරන්තර’’න්ති.

75. No quarto, 'coberto como um círculo de gansos' (haṃsavaṭṭakacchannena) significa cercado em forma de círculo de gansos. 'Sem restante' é sem resíduo (aparisesaṃ). Por isso diz-se: 'sem deixar de fora nem mesmo uma quantidade mínima'. Ou, por conhecer as coisas sem restante, ele reivindica o conhecimento e visão conhecido como sem restante; assim também deve ser entendido o significado aqui. 'Constantemente' (satataṃ) significa sempre. 'Continuamente' (samitaṃ) é um sinônimo da mesma palavra, por isso diz-se: 'constantemente e continuamente significa em todo momento, sem interrupção'. Ou então, com a palavra 'satata' no sentido de permanente, a ocorrência frequente seria iluminada, por isso diz-se 'samitaṃ'. Com isso, mostra-se a ocorrência ininterrupta, por isso diz-se: 'em todo momento, sem interrupção'.

විසුද්ධිසම්පාපනත්ථායාති රාගාදීහි මලෙහි අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහි ච උපක්කිලිට්ඨචිත්තානං සත්තානං විසුද්ධිපාපනත්ථාය. සමතික්කමනත්ථායාති සොකස්ස ච පරිදෙවස්ස ච පහානත්ථාය. අත්ථං ගමනත්ථායාති කායිකදුක්ඛස්ස ච චෙතසිකදොමනස්සස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං අත්ථඞ්ගමනාය, නිරොධායාති අත්ථො. ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං. තං වා [Pg.182] ඤායති පටිවිජ්ඣති එතෙනාති ඤායො, අරියමග්ගොති ආහ ‘‘මග්ගස්ස අධිගමනත්ථායා’’ති. අපච්චයනිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණත්ථායාති පච්චයරහිතත්තා අපච්චයස්ස අසඞ්ඛතස්ස තණ්හාවානවිරහිතත්තා නිබ්බානන්ති ලද්ධනාමස්ස අමතස්ස සච්ඡිකිරියාය, අත්තපච්චක්ඛතායාති වුත්තං හොති. ඵුසිත්වා ඵුසිත්වාති පත්වා පත්වා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Para alcançar a purificação’ (visuddhisampāpanatthāya) significa para a obtenção da purificação dos seres cujas mentes estão corrompidas pelas impurezas da cobiça, etc., e pela cobiça egoísta e ganância desmedida. ‘Para a superação’ (samatikkamanatthāya) significa para o abandono do sofrimento mental e do lamento. ‘Para o desaparecimento’ (atthaṃ gamanatthāya) significa para o desaparecimento, isto é, a cessação, destes dois: a dor física e o sofrimento mental. ‘É conhecido’ (ñāyati), isto é, caminha com certeza em direção ao Nibbāna. Ou aquilo pelo qual se conhece, se penetra, é o método (ñāyo), o Nobre Caminho; por isso diz-se: ‘para a realização do caminho’. ‘Para a realização do Nibbāna incondicionado’ (apaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya) significa para a realização do imortal que obteve o nome de Nibbāna por ser livre de condições (apacca), incondicionado (asaṅkhata), e livre do emaranhado da avidez (taṇhā); quer dizer, para a própria experiência direta. ‘Tendo tocado repetidamente’ (phusitvā phusitvā) significa tendo alcançado repetidamente. O restante aqui é de fácil compreensão.

නිගණ්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Nigaṇṭha Sutta está concluída.

5. නිවෙසකසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Nivesaka Sutta

76. පඤ්චමෙ කිච්චකරණීයෙසු සහභාවට්ඨෙන අමා හොන්තීති අමච්චා. ‘‘අයං අජ්ඣත්තිකො’’ති එවං ජානන්ති, ඤායන්ති වාති ඤාතී. සස්සුසසුරපක්ඛිකාති සස්සුසසුරා ච තප්පක්ඛිකො ච සස්සුසසුරපක්ඛිකා. ලොහිතෙන සම්බද්ධාති සාලොහිතා. පිතුපක්ඛිකා වා ඤාතී, මාතුපක්ඛිකා සාලොහිතා. මාතුපිතුපක්ඛිකා වා ඤාතී, සස්සුසසුරපක්ඛිකා සාලොහිතා. අවෙච්ච රතනස්ස ගුණෙ යාථාවතො ඤත්වා පසාදො අවෙච්චප්පසාදො. සො පන යස්මා මග්ගෙනාගතත්තා කෙනචි අකම්පනීයො ච අප්පධංසියො ච හොති, තස්මා එවං වුත්තං ‘‘අචලප්පසාදො’’ති. භාවඤ්ඤථත්තන්ති සභාවස්ස අඤ්ඤථත්තං.

76. No quinto, 'amigos íntimos' (amaccā) são aqueles que estão juntos (amā) nos deveres e tarefas a serem feitos. 'Parentes' (ñātī) são aqueles que são conhecidos ou se conhecem como 'este é um dos nossos'. 'Parentes por afinidade' (sassusasurapakkhikā) são a sogra, o sogro e aqueles do lado deles. 'Parentes de sangue' (sālohitā) são aqueles conectados pelo sangue. Ou os parentes do lado paterno são 'ñātī', e os do lado materno são 'sālohitā'. Ou os parentes do lado materno e paterno são 'ñātī', e os do lado da sogra e do sogro são 'sālohitā'. 'Fé inabalável' (aveccappasādo) é a devoção após ter conhecido corretamente as qualidades das Joias. E porque ela, tendo surgido através do Caminho, é inabalável e indestrutível por qualquer pessoa, por isso diz-se 'fé inabalável' (acalappasādo). 'Alteração de estado' (bhāvaññathattaṃ) é a mudança da própria natureza.

වීසතියා කොට්ඨාසෙසූති කෙසාදිමත්ථලුඞ්ගපරියන්තෙසු. ද්වාදසසු කොට්ඨාසෙසූති පිත්තාදිමුත්තපරියන්තෙසු. චතූසු කොට්ඨාසෙසූති ‘‘යෙන ච සන්තප්පති, යෙන ච ජීරීයති, යෙන ච පරිදය්හති, යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.304) එවං වුත්තෙසු චතූසු කොට්ඨාසෙසු. ඡසු කොට්ඨාසෙසූති ‘‘උද්ධඞ්ගමා වාතා, අධොගමා වාතා, කුච්ඡිසයා වාතා, කොට්ඨාසයා වාතා, අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා, අස්සාසො පස්සාසො’’ති (ම. නි. 2.305) එවං වුත්තෙසු ඡසු කොට්ඨාසෙසු. විත්ථම්භනං සෙසභූතත්තයසන්ථම්භිතතාපාදනං, ‘‘උපකීළන’’න්ති එකෙ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Nas vinte partes’ (vīsatiyā koṭṭhāsesu) refere-se àquelas que começam com os cabelos da cabeça e terminam com o cérebro. ‘Nas doze partes’ (dvādasasu koṭṭhāsesu) refere-se àquelas que começam com a bile e terminam com a urina. ‘Nas quatro partes’ (catūsu koṭṭhāsesu) refere-se às quatro partes assim descritas: ‘aquilo pelo qual se aquece, aquilo pelo qual se envelhece, aquilo pelo qual se queima, e aquilo pelo qual o que é comido, bebido, mastigado e saboreado é devidamente digerido’. ‘Nas seis partes’ (chasu koṭṭhāsesu) refere-se às seis partes assim descritas: ‘os ventos que sobem, os ventos que descem, os ventos no abdômen, os ventos nos intestinos, os ventos que percorrem os membros, e a inspiração e expiração’. ‘Sustentação’ (vitthambhanaṃ) é a produção de rigidez através dos outros três elementos; alguns dizem ‘fixação’ (upakīḷanaṃ). O restante é de fácil compreensão.

නිවෙසකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Nivesaka Sutta está concluída.

6-7. පඨමභවසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Explicação do Paṭhamabhava Sutta e outros

77-78. ඡට්ඨෙ [Pg.183] අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණන්ති කම්මසහජාතං විඤ්ඤාණං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. සත්තමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

77-78. No sexto, 'consciência volitiva' (abhisaṅkhāraviññāṇa) é a consciência que surge junto com o kamma. O restante aqui é de fácil compreensão. No sétimo, não há nada a ser comentado.

පඨමභවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Paṭhamabhava Sutta e outros está concluída.

8. සීලබ්බතසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Sīlabbata Sutta

79. අට්ඨමෙ දුක්කරකාරිකානුයොගොති දුක්කරකිරියාය අනුයොගො. උපට්ඨානෙන සාරන්ති උපට්ඨානාකාරෙන සාරං. ‘‘ඉදං වර’’න්තිආදිනා උපට්ඨානාකාරං විභාවෙති. එත්ථාති එතස්මිං සත්ථාරා පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙ.

79. No oitavo, 'dedicação a práticas difíceis' (dukkarakārikānuyogo) é a dedicação a ações difíceis de realizar. 'Essencial pelo modo de serviço' (upaṭṭhānena sāraṃ) significa essencial pela forma de assistência. Ele detalha a forma de assistência com as palavras 'isto é excelente', etc. 'Aqui' (ettha) significa nesta pergunta feita pelo Mestre.

සීලබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sīlabbata Sutta está concluída.

9. ගන්ධජාතසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Gandhajāta Sutta

80. නවමෙ මූලෙ, මූලස්ස වා ගන්ධො මූලගන්ධොති ආහ ‘‘මූලවත්ථුකො ගන්ධො’’ති. මූලං වත්ථු එතස්සාති මූලවත්ථුකො. ඉදානි මූලං ගන්ධයොගතො ගන්ධොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ගන්ධසම්පන්නං වා මූලමෙව මූලගන්ධො’’ති ආහ. පච්ඡිමොයෙවෙත්ථ අත්ථවිකප්පො යුත්තතරොති දස්සෙතුං ‘‘තස්ස හි ගන්ධො’’තිආදිමාහ. වස්සිකපුප්ඵාදීනන්ති සුමනපුප්ඵාදීනං.

80. No nono, o perfume na raiz, ou o perfume da raiz, é 'perfume da raiz' (mūlagandha); por isso diz-se: 'o perfume que tem a raiz como base'. Aquilo que tem a raiz como base é 'mūlavatthuko'. Agora, mostrando este significado de que a raiz é chamada de perfume devido à sua associação com o perfume, diz-se: 'ou a própria raiz dotada de perfume é o perfume da raiz'. Para mostrar que esta última alternativa de significado é a mais adequada, diz-se 'pois o perfume dela', etc. 'Das flores de jasmim-da-espanha, etc.' (vassikapupphādīnaṃ) significa das flores de jasmim, etc.

ගන්ධජාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Gandhajāta Sutta está concluída.

10. චූළනිකාසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Cūḷanika Sutta

81. දසමෙ අරුණවතිසුත්තන්තඅට්ඨුප්පත්තියන්ති ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා අහොසි අරුණවා නාම. රඤ්ඤො ඛො පන, භික්ඛවෙ, අරුණවතො අරුණවතී නාම රාජධානී අහොසි. අරුණවතිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජධානිං සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උපනිස්සාය විහාසි. සිඛිස්ස [Pg.184] ඛො පන, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අභිභූසම්භවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අභිභුං භික්ඛුං ආමන්තෙසී’’තිආදිනා බ්‍රහ්මසංයුත්තෙ (සං. නි. 1.185) ආගතස්ස අරුණවතිසුත්තන්තස්ස අට්ඨුප්පත්තියං. අතිප්පගොති අතිවිය පගො, අතිවිය පාතොති අත්ථො, න තාව කුලෙසු භත්තං නිට්ඨාතීති වුත්තං හොති.

81. No décimo, 'na ocasião do surgimento do Aruṇavatī Sutta' (aruṇavatisuttantaaṭṭhuppattiyaṃ) refere-se à ocasião do surgimento do Aruṇavatī Sutta que aparece no Brāhmaṇa Saṃyutta (SN 1.185): 'No passado, monges, houve um rei chamado Aruṇavā. E a capital do rei Aruṇavā, monges, chamava-se Aruṇavatī. O Abençoado Sikhī, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, vivia dependendo da capital Aruṇavatī. E o Abençoado Sikhī, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, tinha um par de discípulos chamado Abhibhū e Sambhava, o par excelente e afortunado. Então, monges, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao monge Abhibhū', etc. 'Muito cedo' (atippago) significa excessivamente cedo, muito de manhã; quer dizer que a refeição nas famílias ainda não estava pronta.

උජ්ඣායන්තීති අවඣායන්ති, හෙට්ඨා කත්වා චින්තෙන්ති, ලාමකතො චින්තෙන්ති. අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිකුබ්බනං කත්වාති ‘‘පකතිවණ්ණං විජහිත්වා නාගවණ්ණං වා දස්සෙති, සුපණ්ණවණ්ණං වා දස්සෙතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.13) නයෙන ආගතං අනෙකප්පකාරං ඉද්ධිවිකුබ්බනං කත්වා. සහස්සිලොකධාතුන්ති චක්කවාළසහස්සං. ගාථාද්වයං අභාසීති ථෙරො කිර ‘‘කථං දෙසිතා ඛො ධම්මදෙසනා සබ්බෙසං පියා මනාපා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘සබ්බෙපි පාසණ්ඩා සබ්බෙ දෙවමනුස්සා අත්තනො අත්තනො සමයෙ පුරිසකාරං වණ්ණයන්ති, වීරියස්ස අවණ්ණවාදී නාම නත්ථි, වීරියප්පටිසංයුත්තං කත්වා දෙසෙස්සාමි. එවමස්ස ධම්මදෙසනා සබ්බෙසං පියා භවිස්සති මනාපා’’ති ඤත්වා තීසු පිටකෙසු විචිනිත්වා ‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති (සං. නි. 1.186) ඉදං ගාථාද්වයං අභාසි.

‘Eles criticavam’ (ujjhāyanti) significa que desaprovavam, pensavam com desdém, consideravam algo inferior. ‘Tendo realizado vários tipos de manifestações de poderes psíquicos’ (anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā) significa tendo realizado diversos tipos de transformações de poderes psíquicos, conforme o método que diz: ‘abandonando a forma natural, mostra a forma de um naga, ou mostra a forma de um garuda’, etc. (Patis. 3.13). ‘O sistema de mil mundos’ (sahassilokadhātuṃ) é um grupo de mil universos (cakkavāḷa). ‘Recitou estes dois versos’ (gāthādvayaṃ abhāsi): diz-se que o ancião, pensando ‘como o ensinamento do Dhamma pode ser querido e agradável a todos?’, compreendeu: ‘todos os sectários, todos os deuses e humanos elogiam o esforço humano em suas respectivas doutrinas; não há ninguém que fale mal do esforço; ensinarei relacionando-o ao esforço. Assim, este ensinamento do Dhamma será querido e agradável a todos’. Então, tendo pesquisado nos três Pitakas, ele recitou estes dois versos: ‘Esforcem-se, empenhem-se...’ (SN 1.186).

කිං ආලොකො අයන්ති කස්ස නු ඛො අයං ආලොකොති. විචිනන්තානන්ති චින්තෙන්තානං. සබ්බෙති ලොකධාතුයං සබ්බෙ දෙවා ච මනුස්සා ච. ඔසටාය පරිසායාති ධම්මස්සවනත්ථං සමොසටාය පරිමිතපරිච්ඡින්නාය පරිසාය. අත්ථොපි නෙසං පාකටො අහොසීති න කෙවලං තෙ සද්දමෙව අස්සොසුං, අථ ඛො අත්ථොපි තෙසං පකතිසවනූපචාරෙ විය පාකටො අහොසි. තෙන සහස්සං ලොකධාතුං විඤ්ඤාපෙතීති අධිප්පායො.

‘Que luz é esta?’ (kiṃ āloko ayaṃ) significa ‘de quem é esta luz?’. ‘Daqueles que investigavam’ (vicinantānaṃ) significa daqueles que pensavam. ‘Todos’ (sabbe) refere-se a todos os deuses e humanos no sistema de mundos. ‘Pela assembleia reunida’ (osaṭāya parisāya) significa pela assembleia limitada e definida que se reuniu para ouvir o Dhamma. ‘O significado também se tornou claro para eles’ (atthopi nesaṃ pākaṭo ahosi) significa que eles não apenas ouviram o som, mas o significado também se tornou claro para eles, como se estivessem ao alcance normal da audição. Com isso, o sentido é que ele faz o sistema de mil mundos compreender.

පරිහරන්තීති සිනෙරුං දක්ඛිණතො කත්වා පරිවත්තෙන්ති. විරොචමානාති අත්තනො ජුතියා දිබ්බමානා, සොභමානා වා. තාව සහස්සධා ලොකොති යත්තකො චන්දිමසූරියෙහි ඔභාසියමානො ලොකධාතුසඞ්ඛාතො එකෙකො ලොකො, තත්තකෙන පමාණෙන සහස්සධා ලොකො, ඉමිනා චක්කවාළෙන සද්ධිං චක්කවාළසහස්සන්ති අත්ථො. කස්මා පනෙසා ආනීතාති එසා චූළනිකා ලොකධාතු [Pg.185] කස්මා භගවතා ආනීතා, දෙසිතාති අත්ථො. මජ්ඣිමිකාය ලොකධාතුයා පරිච්ඡෙදදස්සනත්ථන්ති ද්විසහස්සිලොකධාතුයා පරිමාණදස්සනත්ථං.

‘Eles circundam’ (pariharanti) significa que giram mantendo o monte Sineru à direita. ‘Brilhando’ (virocamānā) significa resplandecendo com o seu próprio brilho, ou sendo belos. ‘Um mundo mil vezes maior’ (tāva sahassadhā loko) significa que, tanto quanto é cada mundo individual chamado de sistema de mundos iluminado pela lua e pelo sol, um mundo mil vezes maior que essa medida, junto com este universo, significa mil universos. ‘Mas por que isso foi trazido?’ (kasmā panesā ānītā) significa por que este pequeno sistema de mundos (cūḷanikā lokadhātu) foi trazido, ou seja, ensinado pelo Abençoado? ‘Para mostrar a delimitação do sistema de mundos médio’ (majjhimikāya lokadhātuyā paricchedadassanatthaṃ) significa para mostrar a dimensão do sistema de dois mil mundos.

සහස්සිලොකධාතුයා සහස්සී ද්විසහස්සිලොකධාතු, සා චක්කවාළගණනාය දසසතසහස්සචක්කවාළපරිමාණා. තෙනාහ ‘‘සහස්සචක්කවාළානි සහස්සභාගෙන ගණෙත්වා’’තිආදි. කම්පනදෙවතූපසඞ්කමනාදිනා ජාතචක්කවාළෙන සහ යොගක්ඛෙමං ඨානං ජාතික්ඛෙත්තං. තත්තකාය එව ජාතික්ඛෙත්තභාවො ධම්මතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බො, ‘‘පරිග්ගහවසෙනා’’ති කෙචි. සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං එවං ජාතික්ඛෙත්තං තන්නිවාසීනංයෙව ච දෙවතානං ධම්මාභිසමයොති වදන්ති. පටිසන්ධිග්ගහණාදීනං සත්තන්නංයෙව ගහණං නිදස්සනමත්තං මහාභිනීහාරාදිකාලෙපි තස්ස පකම්පනස්ස ලබ්භනතො.

Mil vezes o sistema de mil mundos é o sistema de dois mil mundos (dvisahassilokadhātu); na contagem de universos, ele tem a dimensão de dez vezes cem mil universos. Por isso diz-se: 'tendo contado mil universos por uma parte de mil', etc. O 'campo de nascimento' (jātikkhetta) é o lugar seguro junto com o universo onde ocorreu o nascimento, caracterizado pelo tremor, pela aproximação de divindades, etc. O fato de o campo de nascimento ter exatamente essa dimensão deve ser entendido de acordo com a própria natureza das coisas (dhammatā); alguns dizem 'por meio da posse' (pariggahavasena). Diz-se que para todos os Budas o campo de nascimento é assim, e a penetração no Dhamma ocorre apenas para as divindades que nele habitam. A menção de apenas sete eventos, como a concepção, etc., é apenas a título de exemplo, pois esse tremor também ocorre no momento da grande resolução, etc.

සහස්සං සහස්සධා කත්වා ගණිතං මජ්ඣිමිකන්තිආදිනා මජ්ඣිමිකාය ලොකධාතුයා සහස්සං තිසහස්සිලොකධාතු, සායෙව ච මහාසහස්සිලොකධාතූති දස්සෙති. සරසෙනෙව ආණාපවත්තනං ආණාක්ඛෙත්තං, යං එකජ්ඣං සංවට්ටති විවට්ටති ච. ආණා ඵරතීති තන්නිවාසිදෙවතානං සිරසා සම්පටිච්ඡනෙන වත්තති, තඤ්ච ඛො කෙවලං බුද්ධානුභාවෙනෙව, අධිප්පායවසෙන ච පන ‘‘යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වචනතො බුද්ධානං අවිසයො නාම නත්ථි, විසයක්ඛෙත්තස්ස පමාණපරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි. විසමොති සූරියුග්ගමනාදීනං විසමභාවතො විසමො. තෙනෙවාහ ‘‘එකස්මිං ඨානෙ සූරියො උග්ගතො හොතී’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Com as palavras 'o sistema médio multiplicado por mil', etc., mostra-se que mil vezes o sistema de mundos médio é o sistema de três mil mundos (tisahassilokadhātu), que é o mesmo que o grande sistema de mil mundos (mahāsahassilokadhātu). O 'campo de autoridade' (āṇākkhetta) é onde a autoridade se estende por si mesma, o qual se contrai e se expande em conjunto. 'A autoridade se estende' significa que ela opera pela aceitação reverente das divindades que ali habitam, e isso ocorre unicamente pelo poder do Buda; e, de acordo com a intenção, devido à passagem 'tanto quanto ele desejar' (AN 3.81), não há nada que esteja fora do alcance dos Budas, não havendo limite para a dimensão do campo de alcance. 'Irregular' (visamo) significa irregular devido à irregularidade do nascer do sol, etc. Por isso diz-se: 'em um lugar o sol nasce', etc. O restante aqui é de fácil compreensão.

චූළනිකාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cūḷanika Sutta está concluída.

ආනන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ānandavagga está concluída.

(9) 4. සමණවග්ගො

(9) 4. Samaṇavagga

1-5. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Explicação do Samaṇa Sutta e outros

82-86. චතුත්ථස්ස පඨමෙ සම්මා ආදානං ගහණං සමාදානන්ති ආහ ‘‘සමාදානං වුච්චති ගහණ’’න්ති. අධිකං විසිට්ඨං සීලන්ති අධිසීලං. ලොකියසීලස්ස [Pg.186] අධිසීලභාවො පරියායෙනාති නිප්පරියායමෙව තං දස්සෙතුං ‘‘අපිච සබ්බම්පි ලොකියසීල’’න්තිආදි වුත්තං. සික්ඛිතබ්බතොති ආසෙවිතබ්බතො. පඤ්චපි දසපි වා සීලානි සීලං නාම, පාතිමොක්ඛසංවරො අධිසීලං නාම අනවසෙසකායිකචෙතසිකසංවරභාවතො මග්ගසීලස්ස පදට්ඨානභාවතො ච. අට්ඨ සමාපත්තියො චිත්තං, විපස්සනාපාදකජ්ඣානං අධිචිත්තං මග්ගසමාධිස්ස අධිට්ඨානභාවතො. කම්මස්සකතඤාණං පඤ්ඤා, විපස්සනා අධිපඤ්ඤා මග්ගපඤ්ඤාය අධිට්ඨානභාවතො. අපිච නිබ්බානං පත්ථයන්තෙන සමාදින්නං පඤ්චසීලං දසසීලම්පි අධිසීලමෙව නිබ්බානාධිගමස්ස පච්චයභාවතො. නිබ්බානං පත්ථයන්තෙන සමාපන්නා අට්ඨ සමාපත්තියොපි අධිචිත්තමෙව.

82-86. No primeiro discurso do quarto capítulo, diz-se que o correto empreendimento, a tomada, é o compromisso (samādāna); por isso diz: 'compromisso significa tomada'. A moralidade superior e excelente é a moralidade superior (adhisīla). Uma vez que a natureza de moralidade superior da moralidade mundana é figurativa (pariyāyena), para mostrar isso de forma literal (nippariyāyena), diz-se: 'além disso, toda moralidade mundana', etc. 'Deve ser treinado' significa 'deve ser cultivado'. Os cinco ou dez preceitos são chamados de moralidade (sīla), enquanto a contenção do Pātimokkha é chamada de moralidade superior (adhisīla), devido ao fato de ser uma contenção corporal e mental completa e por servir de base para a moralidade do caminho (maggasīla). As oito realizações meditativas são a mente (citta), e o jhana que serve de base para a vipassana é a mente superior (adhicitta), por ser o fundamento para a concentração do caminho (maggasamādhi). O conhecimento de que as ações são de propriedade de cada um (kammassakatañāṇa) é a sabedoria (paññā), e a vipassana é a sabedoria superior (adhipaññā), por ser o fundamento para a sabedoria do caminho (maggapaññā). Além disso, os cinco ou dez preceitos assumidos por quem aspira ao Nibbana são também moralidade superior, por serem condições para a realização do Nibbana. As oito realizações meditativas alcançadas por quem aspira ao Nibbana são também mente superior.

‘‘කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපකං;

අනුභොති ද්වයමෙතං, අනුබන්ධඤ්හි කාරණ’’න්ති. –

'Aquele que faz o bem colhe o bem, e aquele que faz o mal colhe o mal; ambos experimentam isso, pois a causa os acompanha.'

එවං අතීතෙ අනාගතෙ ච වට්ටමූලකදුක්ඛසල්ලක්ඛණවසෙන සංවෙගවත්ථුතාය විමුත්තිආකඞ්ඛාය පච්චයභූතා කම්මස්සකතපඤ්ඤාපි අධිපඤ්ඤාති වදන්ති. දුතියතතියචතුත්ථපඤ්චමානි උත්තානත්ථානෙව.

Assim, diz-se que a sabedoria sobre a propriedade das ações (kammassakatapaññā), que serve como condição para o desejo de libertação devido ao senso de urgência espiritual (saṃvega) gerado pela observação do sofrimento enraizado no ciclo de existências (vaṭṭa) no passado e no futuro, também é sabedoria superior (adhipaññā). O segundo, o terceiro, o quarto e o quinto discursos têm significados claros.

සමණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Samaṇasutta e outros.

6. පඨමසික්ඛාසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Primeiro Sikkhāsutta

87. ඡට්ඨෙ සමත්තකාරීති අනූනෙන පරිපූරෙන ආකාරෙන සමන්නාගතො. සික්ඛාපදානං ඛුද්දානුඛුද්දකත්තං අපෙක්ඛාසිද්ධන්ති ආහ ‘‘තත්‍රාපි සඞ්ඝාදිසෙසං ඛුද්දක’’න්තිආදි. අඞ්ගුත්තරමහානිකායවළඤ්ජනකආචරියාති අඞ්ගුත්තරනිකායං පරිහරන්තා ආචරියා, අඞ්ගුත්තරභාණකාති වුත්තං හොති. ලොකවජ්ජං නාපජ්ජති ලොකවජ්ජසික්ඛාපදානං වීතික්කමසාධකස්ස කිලෙසගහනස්ස සබ්බසො පහීනත්තා. පණ්ණත්තිවජ්ජමෙව ආපජ්ජති පණ්ණත්තිවීතික්කමං වා අජානතොපි ආපත්තිසම්භවතො. චිත්තෙන ආපජ්ජන්තො රූපියප්පටිග්ගහණං ආපජ්ජතීති උපනික්ඛිත්තසාදියෙන ආපජ්ජති.

87. No sexto discurso, 'aquele que cumpre plenamente' (samattakārī) significa aquele que é dotado de uma conduta completa e sem falhas. Visto que o caráter menor e secundário das regras de treinamento é estabelecido por relação, diz-se: 'mesmo ali, o saṅghādisesa é menor', etc. 'Os mestres que utilizam o grande Aṅguttara Nikāya' refere-se aos mestres que preservam o Aṅguttara Nikāya, ou seja, os recitadores do Aṅguttara (aṅguttarabhāṇakā). Ele não incorre em faltas condenáveis pelo mundo (lokavajja), porque a densidade das impurezas mentais que causam a transgressão de tais regras foi completamente eliminada. Ele incorre apenas em faltas por prescrição disciplinar (paṇṇattivajja), pois uma ofensa pode ocorrer mesmo sem o conhecimento da transgressão da regra prescrita. Incorrendo mentalmente, ele incorre na aceitação de dinheiro (rūpiyappaṭiggahaṇa) ao consentir com o que lhe foi depositado.

බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානි ආදිබ්‍රහ්මචරියානි, තානි එව ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි යථා ‘‘විනයො එව වෙනයිකො’’ති ආහ ‘‘මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්සා’’තිආදි. චත්තාරි මහාසීලසික්ඛාපදානීති චත්තාරි පාරාජිකානි සන්ධාය [Pg.187] වදති. පටිපක්ඛධම්මානං අනවසෙසතො සවනතො පග්ඝරණතො සොතො, අරියමග්ගොති ආහ ‘‘සොතසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙනා’’ති. විනිපාතෙති විරූපං සදුක්ඛං සඋපායාසං නිපාතෙතීති විනිපාතො, අපායදුක්ඛෙ ඛිපනකො. ධම්මොති සභාවො. නාස්ස විනිපාතො ධම්මොති අවිනිපාතධම්මො, න අත්තානං අපායෙසු විනිපාතනසභාවොති වුත්තං හොති. කස්මා? යෙ ධම්මා අපායගමනීයා, තෙසං පහීනත්තා. තෙනාහ ‘‘අවිනිපාතධම්මොති චතූසු අපායෙසු අපතනසභාවො’’ති. තත්ථ අපතනසභාවොති අනුප්පජ්ජනසභාවො. සොතාපත්තිමග්ගනියාමෙන නියතොති උපරිමග්ගාධිගමස්ස අවස්සංභාවීභාවතො නියතො. තෙනෙවාහ ‘‘සම්බොධිපරායණො’’ති. හෙට්ඨිමන්තතො සත්තමභවතො උපරි අනුප්පජ්ජනධම්මතාය වා නියතො. සම්බුජ්ඣතීති සම්බොධි, අරියමග්ගො. සො පන පඨමමග්ගස්ස අධිගතත්තා අවසිට්ඨො ච අධිගන්තබ්බභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි පරං අයනං පරා ගති අස්සාති සම්බොධිපරායණො. තෙනාහ ‘‘උපරිමග්ගත්තයසම්බොධිපරායණො’’ති.

As regras que constituem o início da vida santa são as regras fundamentais da vida santa (ādibrahmacariyakāni); assim como 'o que pertence ao Vinaya é chamado de venayiko', diz-se 'da vida santa do caminho', etc. 'As quatro grandes regras de treinamento da moralidade' refere-se às quatro pārājikas. O fluxo (soto) é o Nobre Caminho, pois ele flui e drena completamente os estados opostos; por isso diz: 'pelo caminho conhecido como fluxo'. 'Ruína' (vinipāto) é aquilo que lança alguém em um estado deformado, doloroso e cheio de desespero, ou seja, o que lança no sofrimento dos reinos inferiores. 'Natureza' (dhammo) significa caráter inerente. 'Aquele cuja natureza não é a ruína' é avinipātadhammo, o que significa que ele não tem a natureza de se lançar nos reinos inferiores. Por quê? Porque os estados que levam aos reinos inferiores foram eliminados. Por isso diz: 'avinipātadhammo significa que não tem a natureza de cair nos quatro reinos inferiores'. Aqui, 'não ter a natureza de cair' significa não ter a natureza de renascer ali. 'Seguro' (niyato) significa assegurado pela lei do caminho da entrada na corrente, devido à inevitabilidade de alcançar os caminhos superiores. Por isso diz: 'destinado ao despertar' (sambodhiparāyaṇo). No mínimo, ele está assegurado por não ter a natureza de renascer além da sétima existência. 'Aquilo pelo qual se desperta' é o despertar (sambodhi), o Nobre Caminho. Uma vez que o primeiro caminho foi alcançado, os caminhos restantes que ainda devem ser alcançados e que são desejados — isto é, o despertar que consiste na tríade de caminhos superiores — constituem o seu destino final (paraṃ ayanaṃ), a sua meta suprema; portanto, ele é 'destinado ao despertar'. Por isso diz: 'destinado ao despertar da tríade de caminhos superiores'.

තනුභාවාති පරියුට්ඨානමන්දතාය ච කදාචි කරහචි උප්පත්තියා ච තනුභාවෙන. තනුත්තඤ්හි ද්වීහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය ච. සකදාගාමිස්ස හි වට්ටානුසාරිමහාජනස්ස විය කිලෙසා අභිණ්හං න උප්පජ්ජන්ති, කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති විරළාකාරා හුත්වා විරළවාපිතෙ ඛෙත්තෙ අඞ්කුරා විය. උප්පජ්ජමානාපි ච වට්ටානුසාරිමහාජනස්සෙව මද්දන්තා ඵරන්තා ඡාදෙන්තා අන්ධකාරං කරොන්තා න උප්පජ්ජන්ති, මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති තනුකාකාරා හුත්වා අබ්භපටලමිව මක්ඛිකාපත්තමිව ච. තත්ථ කෙචි ථෙරා භණන්ති ‘‘සකදාගාමිස්ස කිලෙසා කිඤ්චාපි චිරෙන උප්පජ්ජන්ති, බහලාව උප්පජ්ජන්ති. තථා හිස්ස පුත්තා ච ධීතරො ච දිස්සන්තී’’ති. එතං පන අප්පමාණං. පුත්තධීතරො හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි හොන්තීති. ද්වීහියෙව කාරණෙහිස්ස කිලෙසානං තනුත්තං වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය චාති.

'Pelo enfraquecimento' (tanubhāvā) significa pela fraqueza das manifestações ativas (pariyuṭṭhāna) e por surgirem apenas raramente. De fato, o enfraquecimento deve ser compreendido por duas razões: pela raridade do surgimento e pela fraqueza das manifestações ativas. Pois, no caso do uma-vez-retornador (sakadāgāmī), as impurezas mentais não surgem constantemente como na pessoa comum que segue o ciclo de existências; elas surgem apenas raramente, de forma esparsa, como brotos em um campo semeado de forma esparsa. E mesmo quando surgem, não surgem esmagando, espalhando-se, cobrindo e criando escuridão como na pessoa comum; surgem de forma muito fraca e sutil, como uma fina camada de nuvens ou como a asa de uma mosca. A esse respeito, alguns anciãos dizem: 'Embora as impurezas do uma-vez-retornador surjam após um longo tempo, elas surgem com força. Pois ele ainda é visto tendo filhos e filhas'. Mas isso não é um critério definitivo. Pois filhos e filhas podem ser gerados pelo mero toque dos corpos. Portanto, o enfraquecimento de suas impurezas deve ser compreendido apenas por essas duas razões: pela raridade do surgimento e pela fraqueza das manifestações ativas.

හෙට්ඨාභාගියානන්ති එත්ථ හෙට්ඨාති මහග්ගතභූමිතො හෙට්ඨා, කාමභූමියන්ති අත්ථො. තෙසං පච්චයභාවෙන හෙට්ඨාභාගස්ස හිතාති හෙට්ඨාභාගියා, තෙසං හෙට්ඨාභාගියානං, හෙට්ඨාභාගස්ස කාමභවස්ස පච්චයභාවෙන ගහිතානන්ති අත්ථො. සංයොජෙන්ති බන්ධන්ති ඛන්ධගතිභවාදීහි [Pg.188] ඛන්ධගතිභවාදයො, කම්මං වා ඵලෙනාති සංයොජනානීති ආහ ‘‘සංයොජනානන්ති බන්ධනාන’’න්ති. අසමුච්ඡින්නරාගාදිකස්ස හි එතරහි ඛන්ධාදීනං ආයතිං ඛන්ධාදීහි සම්බන්ධො, සමුච්ඡින්නරාගාදිකස්ස පන තං නත්ථි, කතානම්පි කම්මානං අසමත්ථභාවාපත්තිතො රාගාදීනං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච සංයොජනට්ඨො සිද්ධො. පරික්ඛයෙනාති සමුච්ඡෙදෙන.

Quanto a 'dos grilhões inferiores' (heṭṭhābhāgiyānaṃ): aqui, 'inferior' (heṭṭhā) significa abaixo do plano elevado (mahaggatabhūmi), isto é, no plano dos sentidos (kāmabhūmi). Aqueles que são propícios ao lado inferior por servirem de condição para ele são chamados de 'inferiores' (heṭṭhābhāgiyā); 'dos grilhões inferiores' significa aqueles que são tomados como condições para a existência sensorial inferior. Eles unem, ou seja, amarram os agregados, destinos e existências uns aos outros, ou a ação ao seu fruto; por isso são chamados de grilhões (saṃyojanāni). Daí dizer: 'dos grilhões significa das amarras'. Pois, para quem não eliminou a cobiça, etc., existe atualmente uma conexão dos agregados, etc., com futuros agregados, etc.; mas para quem eliminou a cobiça, etc., isso não existe, pois mesmo as ações realizadas tornam-se ineficazes. Assim, o significado de grilhão é estabelecido tanto pela presença quanto pela ausência de cobiça, etc. 'Pela destruição' (parikkhayenā) significa pela erradicação completa (samucchedena).

ඔපපාතිකොති උපපාතිකයොනිකො උපපතනෙ සාධුකාරී. සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තෙන ගබ්භවාසදුක්ඛාභාවමාහ. තත්ථ පරිනිබ්බායීති ඉමිනා සෙසදුක්ඛාභාවං. තත්ථ පරිනිබ්බායිතා චස්ස කාමලොකෙ ඛන්ධබීජස්ස අපුනාගමනවසෙනෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අනාවත්තිධම්මො’’ති වුත්තං. උපරියෙවාති බ්‍රහ්මලොකෙයෙව. අනාවත්තිධම්මොති තතො බ්‍රහ්මලොකා පුනප්පුනං පටිසන්ධිවසෙන න ආවත්තනධම්මො. තෙනාහ ‘‘යොනිගතිවසෙන අනාගමනධම්මො’’ති.

'De nascimento espontâneo' (opapātiko) refere-se àquele que nasce por meio do útero do nascimento espontâneo, realizando perfeitamente o surgimento. Esta é uma declaração que exclui as outras formas de nascimento. Com isso, indica-se a ausência do sofrimento de habitar um útero. Com a expressão 'alcança o parinibbāna ali' (tattha parinibbāyī), indica-se a ausência do restante do sofrimento. Para mostrar que o seu alcance do parinibbāna ali ocorre precisamente devido ao não retorno da semente dos agregados ao mundo dos sentidos, diz-se 'não sujeito ao retorno' (anāvattidhammo). 'Apenas acima' significa apenas no mundo de Brahma (brahmaloka). 'Não sujeito ao retorno' significa que não tem a natureza de retornar daquele mundo de Brahma por meio de renascimentos repetidos. Por isso diz: 'não tem a natureza de retornar em termos de matriz ou destino'.

පදෙසං පදෙසකාරී ආරාධෙතීති සීලක්ඛන්ධාදීනං පාරිපූරියා එකදෙසභූතං හෙට්ඨිමමග්ගත්තයං පදෙසො, තං කරොන්තො පදෙසං එකදෙසභූතං හෙට්ඨිමං ඵලත්තයමෙව ආරාධෙති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පදෙසකාරී පුග්ගලො නාම සොතාපන්නො’’තිආදි. පරිපූරං පරිපූරකාරීති සීලක්ඛන්ධාදීහි සද්ධින්ද්‍රියාදීහි ච පරිතො පූරණෙන පරිපූරසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගං කරොන්තො නිබ්බත්තෙන්තො පරිපූරං අරහත්තඵලං ආරාධෙති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරිපූරකාරී නාම අරහා’’තිආදි.

'Aquele que pratica parcialmente realiza uma parte' (padesaṃ padesakārī ārādheti): a 'parte' (padeso) é a tríade de caminhos inferiores, que constitui uma porção da plenitude do grupo da moralidade, etc. Praticando isso, ele realiza apenas a 'parte' que consiste na tríade de frutos inferiores, ou seja, ele a produtos. Por isso diz: 'o indivíduo que pratica parcialmente é o que entra na corrente (sotāpanno)', etc. 'Aquele que pratica plenamente realiza o todo' (paripūraṃ paripūrakārī): praticando e produzindo o caminho do estado de arahant, que é conhecido como o todo devido ao preenchimento completo com o grupo da moralidade, etc., e com a faculdade da fé, etc., ele realiza o fruto pleno do estado de arahant, ou seja, ele o produz. Por isso diz: 'aquele que pratica plenamente é o arahant', etc.

පඨමසික්ඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Primeiro Sikkhāsutta.

7-10. දුතියසික්ඛාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Explicação do Segundo Sikkhāsutta e outros

88-91. සත්තමෙ කුලා කුලං ගමනකොති කුලතො කුලං ගච්ඡන්තො. ද්වෙ වා තයො වා භවෙති දෙවමනුස්සවසෙන ද්වෙ වා තයො වා භවෙ. මිස්සකභවවසෙන හෙතං වුත්තං. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘ද්වෙ වා තීණි වා’’ති. යාව ඡට්ඨභවා සංසරන්තොපි කොලංකොලොව හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අයඤ්හි ද්වෙ වා භවෙ…පෙ… එවමෙත්ථ විකප්පො දට්ඨබ්බො’’ති. උළාරකුලවචනො වා එත්ථ කුලසද්දො, කුලතො කුලං ගච්ඡතීති [Pg.189] කොලංකොලො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියතො පට්ඨාය හි නීචකුලෙ උප්පත්ති නාම නත්ථි, මහාභොගකුලෙසු එව නිබ්බත්තතීති අත්ථො. කෙවලො හි කුලසද්දො මහාකුලමෙව වදති ‘‘කුලපුත්තො’’තිආදීසු විය. එකබීජීති එත්ථ ඛන්ධබීජං නාම කථිතං, ඛන්ධබීජන්ති ච පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං වුච්චති. යස්ස හි සොතාපන්නස්ස එකං ඛන්ධබීජං අත්ථි, එකං භවග්ගහණං, සො එකබීජී නාම. තෙනාහ ‘‘එකස්සෙව භවස්ස බීජං එතස්ස අත්ථීති එකබීජී’’ති. ‘‘මානුසකං භව’’න්ති ඉදං පනෙත්ථ දෙසනාමත්තමෙව, ‘‘දෙවභවං නිබ්බත්තෙතී’’තිපි පන වත්තුං වට්ටතියෙව.

88-91. No sétimo discurso, 'aquele que vai de família em família' (kulā kulaṃ gamanako) significa aquele que vai de uma família a outra. 'Duas ou três existências' significa duas ou três existências como deva ou humano. Isso é dito em termos de existências mistas. E a expressão 'duas ou três' é apenas uma indicação do ensinamento. Mesmo aquele que transmigra até a sexta existência ainda é um kolaṃkolo (aquele que vai de família em família). Por isso diz: 'pois este, em duas existências... etc... assim deve ser vista a alternativa aqui'. Ou a palavra 'família' (kula) aqui refere-se a uma família nobre; aquele que vai de uma família nobre a outra família nobre é um kolaṃkolo. Pois, a partir da realização do fruto da entrada na corrente, não existe renascimento em uma família baixa; ele renasce apenas em famílias de grande riqueza. De fato, a palavra 'família' isolada refere-se a uma grande família, como em 'filho de boa família' (kulaputta), etc. 'De uma única semente' (ekabījī): aqui, fala-se da 'semente dos agregados' (khandhabīja), e por 'semente dos agregados' entende-se a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa). O seguidor da corrente que possui apenas uma semente de agregados, ou seja, uma única tomada de existência, é chamado de 'de uma única semente'. Por isso diz: 'aquele que tem a semente de apenas uma existência é um ekabījī'. A expressão 'existência humana' aqui é apenas uma indicação do ensinamento, mas é perfeitamente correto dizer também que ele 'produz uma existência celestial'.

උද්ධංවාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වාති උද්ධංසොතො, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨභවං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී. යත්ථ කත්ථචීති අවිහාදීසු යත්ථ කත්ථචි. සප්පයොගෙනාති විපස්සනාඤාණාභිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතෙන පයොගෙන සහ, මහතා විපස්සනාපයොගෙනාති අත්ථො. උපහච්චාති එතස්ස උපගන්ත්වාති අත්ථො. තෙන වෙමජ්ඣාතික්කමො කාලකිරියාපගමනඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති, තස්මා ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පරිනිබ්බායන්තො උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම හොතීති ආහ ‘‘යො පන කප්පසහස්සායුකෙසු අවිහෙසූ’’තිආදි. සො තිවිධො හොතීති ඤාණස්ස තික්ඛමජ්ඣමුදුභාවෙන තිවිධො හොති. තෙනාහ ‘‘කප්පසහස්සායුකෙසූ’’තිආදි.

Aquele cuja corrente de desejo ou corrente do ciclo de existências flui para cima, devido à sua natureza de fluir para cima, é chamado de 'aquele que vai correnteza acima' (uddhaṃsoto); ou aquele cujo fluxo do caminho flui para cima por ser algo a ser obtido indo para cima é chamado de 'aquele que vai correnteza acima'. Aquele que vai para a existência de Akaniṭṭha por meio do renascimento é chamado de 'aquele que vai para Akaniṭṭha' (akaniṭṭhagāmī). 'Em qualquer lugar' significa em qualquer lugar entre os reinos de Aviha, etc. 'Com esforço' (sappayogena) significa com o esforço conhecido como a formação do conhecimento de vipassana, isto é, com grande esforço de vipassana. 'Tendo se aproximado' (upahacca) significa tendo chegado perto. Com isso, inclui-se a ultrapassagem da metade da vida e a aproximação da morte; portanto, aquele que alcança o parinibbāna após ultrapassar a metade do tempo de vida é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna após a metade da vida' (upahaccaparinibbāyī). Por isso diz: 'aquele que, nos reinos de Aviha com uma expectativa de vida de mil kalpas', etc. Ele é de três tipos devido à agudeza, moderação ou brandura de sua sabedoria. Por isso diz: 'nos reinos com expectativa de vida de mil kalpas', etc.

සද්ධාධුරෙන අභිනිවිසිත්වාති ‘‘සචෙ සද්ධාය සක්කා නිබ්බත්තෙතුං, නිබ්බත්තෙස්සාමි ලොකුත්තරමග්ග’’න්ති එවං සද්ධාධුරවසෙන අභිනිවිසිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා. පඤ්ඤාධුරෙන අභිනිවිට්ඨොති ‘‘සචෙ පඤ්ඤාය සක්කා, නිබ්බත්තෙස්සාමි ලොකුත්තරමග්ග’’න්ති එවං පඤ්ඤාධුරං කත්වා අභිනිවිට්ඨො. යථාවුත්තමෙව අට්ඨවිධත්තං කොලංකොලසත්තක්ඛත්තුපරමෙසු අතිදිසන්තො ‘‘තථා කොලංකොලා සත්තක්ඛත්තුපරමා චා’’ති ආහ. වුත්තනයෙනෙව අට්ඨ කොලංකොලා, අට්ඨ සත්තක්ඛත්තුපරමාති වුත්තං හොති.

'Tendo se empenhado com a fé como guia' significa ter estabelecido a vipassana empenhando-se por meio da fé, pensando: 'Se for possível realizar o caminho supramundano através da fé, eu o realizarei'. 'Empenhado com a sabedoria como guia' significa ter se empenhado fazendo da sabedoria o seu guia, pensando: 'Se for possível através da sabedoria, eu realizarei o caminho supramundano'. Estendendo a mesma classificação de oito tipos mencionada anteriormente para os tipos kolaṃkolo e sattakkhattuparamo, diz-se: 'assim também os kolaṃkolas e os sattakkhattuparamas'. Pelo mesmo método explicado, quer-se dizer que existem oito tipos de kolaṃkolas e oito tipos de sattakkhattuparamas.

තත්ථ සත්තක්ඛත්තුං පරමා භවූපපත්ති අත්තභාවග්ගහණං අස්ස, තතො පරං අට්ඨමං භවං නාදියතීති සත්තක්ඛත්තුපරමො. භගවතා ගහිතනාමවසෙනෙව චෙතානි අරියාය ජාතියා ජාතානං තෙසං නාමානි ජාතානි කුමාරානං මාතාපිතූහි ගහිතනාමානි විය. එත්තකඤ්හි ඨානං ගතො [Pg.190] එකබීජී නාම හොති, එත්තකං කොලංකොලො, එත්තකං සත්තක්ඛත්තුපරමොති භගවතා එතෙසං නාමං ගහිතං. නියමතො පන අයං එකබීජී, අයං කොලංකොලො, අයං සත්තක්ඛත්තුපරමොති නත්ථි. කො පන නෙසං එතං පභෙදං නියමෙතීති? කෙචි තාව ථෙරා ‘‘පුබ්බහෙතු නියමෙතී’’ති වදන්ති, කෙචි පඨමමග්ගො, කෙචි උපරි තයො මග්ගා, කෙචි තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනාති.

Ali, aquele para quem o limite máximo de renascimentos, de tomada de existências, é de sete vezes, e que depois disso não assume uma oitava existência, é chamado de 'aquele que tem no máximo sete renascimentos' (sattakkhattuparamo). Esses nomes daqueles que nasceram no nascimento nobre foram dados pelo próprio Abençoado, assim como os nomes dados aos meninos por seus pais. O Abençoado atribuiu esses nomes dizendo: 'aquele que atingiu tal estágio é chamado de ekabījī, aquele que atingiu tal estágio é um kolaṃkolo, e aquele que atingiu tal estágio é um sattakkhattuparamo'. No entanto, não há uma regra absoluta que determine que 'este é especificamente um ekabījī, este um kolaṃkolo, este um sattakkhattuparamo'. Quem, então, determina essa distinção entre eles? Alguns anciãos dizem: 'A causa anterior determina'; outros dizem: 'O primeiro caminho'; outros: 'Os três caminhos superiores'; e outros: 'A vipassana dos três caminhos'.

තත්ථ ‘‘පුබ්බහෙතු නියමෙතී’’ති වාදෙ පඨමමග්ගස්ස උපනිස්සයො කතො නාම හොති, ‘‘උපරි තයො මග්ගා නිරුපනිස්සයා උප්පන්නා’’ති වචනං ආපජ්ජති. ‘‘පඨමමග්ගො නියමෙහී’’ති වාදෙ උපරි තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති. ‘‘උපරි තයො මග්ගා නියමෙන්තී’’ති වාදෙ පඨමමග්ගෙ අනුප්පන්නෙයෙව උපරි තයො මග්ගා උප්පන්නාති ආපජ්ජතීති. ‘‘තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා නියමෙතී’’ති වාදො පන යුජ්ජති. සචෙ හි උපරි තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා බලවතී හොති, එකබීජී නාම හොති, තතො මන්දතරාය කොලංකොලො, තතො මන්දතරාය සත්තක්ඛත්තුපරමොති.

Nesse contexto, na tese de que 'determina por uma causa anterior', estabelece-se o suporte (upanissaya) para o primeiro caminho, e segue-se a afirmação de que 'os três caminhos superiores surgiram sem suporte'. Na tese de que 'o primeiro caminho determina', segue-se a inutilidade dos três caminhos superiores. Na tese de que 'os três caminhos superiores determinam', segue-se que os três caminhos superiores teriam surgido mesmo sem que o primeiro caminho tivesse surgido. No entanto, a tese de que 'a vipassana dos três caminhos determina' é adequada. Pois, se a vipassana dos três caminhos superiores for forte, a pessoa é chamada de 'uma semente' (ekabījī); se for mais fraca do que isso, 'de família em família' (kolaṅkola); se for ainda mais fraca do que isso, 'no máximo sete vezes' (sattakkhattuparama).

එකච්චො හි සොතාපන්නො වට්ටජ්ඣාසයො හොති වට්ටාභිරතො, පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව චරති සන්දිස්සති. අනාථපිණ්ඩිකො සෙට්ඨි, විසාඛා උපාසිකා, චූළරථමහාරථා දෙවපුත්තා, අනෙකවණ්ණො දෙවපුත්තො, සක්කො දෙවරාජා, නාගදත්තො දෙවපුත්තොති ඉමෙ හි එත්තකා ජනා වට්ටජ්ඣාසයා වට්ටාභිරතා ආදිතො පට්ඨාය ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨෙ ඨත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, ඉමෙ ඉධ න ගහිතා. න කෙවලඤ්චිමෙව, යොපි මනුස්සෙසුයෙව සත්තක්ඛත්තුං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, යොපි දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො දෙවෙසුයෙව සත්තක්ඛත්තුං අපරාපරං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. ඉමෙපි ඉධ න ගහිතා, කාලෙන දෙවෙ, කාලෙන මනුස්සෙ සංසරිත්වා පන අරහත්තං පාපුණන්තොව ඉධ ගහිතො, තස්මා ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො’’ති ඉදං ඉධට්ඨකවොකිණ්ණභවූපපත්තිකසුක්ඛවිපස්සකස්ස නාමං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Pois um certo sotāpanna (aquele que entrou na corrente) é inclinado ao ciclo de renascimentos (vaṭṭa) e deleita-se nele, vagando e aparecendo repetidamente no próprio ciclo. O tesoureiro Anāthapiṇḍika, a devota Visākhā, os devas Cūḷaratha e Mahāratha, o deva Anekavaṇṇa, Sakka, o rei dos devas, e o deva Nāgadatta — todas essas pessoas, sendo inclinadas ao ciclo e deleitando-se nele, purificarão os seis mundos celestiais a partir do início e, estabelecendo-se no reino Akaniṭṭha, alcançarão o parinibbāna; estes não são incluídos aqui. E não apenas estes, mas também quem quer que, transmigrando no máximo sete vezes apenas entre os seres humanos, alcance o estado de arahant, e quem quer que, tendo renascido no mundo celestial, transmigrando no máximo sete vezes de um deus para outro, alcance o estado de arahant. Estes também não são incluídos aqui. No entanto, aquele que, transmigrando ora entre deuses, ora entre humanos, alcança o estado de arahant, é o que é incluído aqui. Portanto, deve-se entender que 'sattakkhattuparamo' (no máximo sete vezes) é aqui mencionado como o nome para um praticante de pura visão penetrante (sukkhavipassaka) que tem renascimentos mistos na esfera sensorial.

‘‘සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති (පු. ප. 34) වචනතො පඤ්චසු සකදාගාමීසු චත්තාරො වජ්ජෙත්වා එකොව ගහිතො. එකච්චො හි ඉධ සකදාගාමිඵලං පත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ පරිනිබ්බායති[Pg.191], එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති. ඉමෙ චත්තාරොපි ඉධ න ගහිතා. යො පන ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ යාවතායුකං වසිත්වා පුන ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සති, අයං එකොව ඉධ ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

A partir da declaração 'retornando apenas uma vez a este mundo', dentre os cinco tipos de sakadāgāmī (aquele que retorna uma vez), quatro são excluídos e apenas um é incluído. Pois um, tendo alcançado o fruto do retorno único aqui, alcança o parinibbāna aqui mesmo; outro, tendo-o alcançado aqui, alcança o parinibbāna no mundo celestial; outro, tendo-o alcançado no mundo celestial, alcança o parinibbāna lá mesmo; outro, tendo-o alcançado no mundo celestial, renasce aqui e alcança o parinibbāna. Esses quatro também não são incluídos aqui. Mas aquele que, tendo-o alcançado aqui, vive no mundo celestial por toda a duração da vida e, renascendo novamente aqui, alcançará o parinibbāna — deve-se entender que apenas este é incluído aqui.

ඉදානි තස්ස පභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘තීසු පන විමොක්ඛෙසූ’’තිආදිමාහ. ඉමස්ස පන සකදාගාමිනො එකබීජිනා සද්ධිං කිං නානාකරණන්ති? එකබීජිස්ස එකාව පටිසන්ධි, සකදාගාමිස්ස ද්වෙ පටිසන්ධියො, ඉදං තෙසං නානාකරණං. සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුත්තඛීණාසවො පටිපදාවසෙන චතුබ්බිධො හොති, තථා අනිමිත්තඅප්පණිහිතවිමොක්ඛෙහීති එවං ද්වාදස අරහන්තා හොන්තීති ආහ ‘‘යථා පන සකදාගාමිනො, තථෙව අරහන්තො ද්වාදස වෙදිතබ්බා’’ති. අට්ඨමනවමදසමානි උත්තානත්ථානෙව.

Agora, mostrando a sua divisão, ele disse: 'Mas nas três libertações...' e assim por diante. Mas qual é a diferença entre este sakadāgāmī e o 'uma semente' (ekabījī)? Para o 'uma semente', há apenas um renascimento (paṭisandhi); para o sakadāgāmī, há dois renascimentos; esta é a diferença entre eles. Um khīṇāsava (aquele cujas impurezas foram destruídas) libertado pela libertação do vazio (suññatavimokkha) é de quatro tipos de acordo com o modo de prática, e da mesma forma pelas libertações sem sinal (animitta) e sem aspiração (appaṇihita); assim, existem doze arahants, razão pela qual ele disse: 'Assim como no caso dos sakadāgāmī, da mesma forma deve-se entender que existem doze arahants'. O oitavo, o nono e o décimo têm significados claros.

දුතියසික්ඛාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do segundo Sikkhāsutta, etc., está concluída.

11. සඞ්කවාසුත්තවණ්ණනා

11. Explicação do Saṅkavāsutta

92. එකාදසමෙ විහාරපටිබද්ධනවකම්මාදිභාරං හරති පවත්තෙතීති භාරහාරො. තෙනෙවාහ ‘‘නවෙ ආවාසෙ සමුට්ඨාපෙති, පුරාණෙ පටිජග්ගතී’’ති. සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛා, පජ්ජිතබ්බතො, පජ්ජන්ති එතෙහීති වා පදානි, සික්ඛායෙව පදානි සික්ඛාපදානීති ආහ ‘‘සික්ඛාසඞ්ඛාතෙහි පදෙහී’’ති. දස්සෙතීති පච්චක්ඛතො දස්සෙති, හත්ථාමලකං විය පාකටෙ විභූතෙ කත්වා විභාවෙති. ගණ්හාපෙතීති තෙ ධම්මෙ මනසා අනුපක්ඛිතෙ දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධෙ කාරෙන්තො උග්ගණ්හාපෙති. සමුස්සාහෙතීති සමාධිම්හි උස්සාහං ජනෙති. පටිලද්ධගුණෙහීති තාය දෙසනාය තන්නිස්සයපච්චත්තපුරිසකාරෙන ච තෙසං පටිවිද්ධගුණෙහි. වොදාපෙතීති තෙසං චිත්තසන්තානං අස්සද්ධියාදිකිලෙසමලාපගමනෙන පභස්සරං කරොති. සණ්හං සණ්හං කථෙතීති අතිවිය සුඛුමං කත්වා කථෙති.

92. No décimo primeiro, 'bhārahāro' (aquele que carrega o fardo) significa aquele que carrega ou executa o fardo de novas construções, etc., ligadas ao mosteiro. Por isso ele disse: 'estabelece novas moradas, repara as antigas'. 'Sikkhā' (treinamento) porque deve ser treinado; 'padāni' (passos/palavras) porque devem ser trilhados, ou porque se trilha por meio deles; os próprios passos do treinamento são 'sikkhāpadāni' (regras de treinamento), por isso ele disse: 'por passos conhecidos como treinamento'. 'Dasseti' (mostra) significa que ele mostra diretamente, tornando-os claros e evidentes como um fruto de mirobálano na palma da mão. 'Gaṇhāpeti' (faz aprender) significa que ele faz aprender, fazendo com que essas qualidades sejam bem penetradas pela visão e não se percam na mente. 'Samussāheti' (encoraja) significa que ele gera entusiasmo para a concentração. 'Paṭiladdhaguṇehi' (pelas qualidades obtidas) significa pelas qualidades por eles penetradas através daquele ensinamento e pelo esforço pessoal baseado nele. 'Vodāpeti' (purifica) significa que ele torna o fluxo mental deles brilhante pela remoção da mancha das impurezas, como a falta de fé. 'Saṇhaṃ saṇhaṃ katheti' (fala sutilmente) significa que ele fala tornando o assunto extremamente sutil.

අච්චයනං සාධුමරියාදං මද්දිත්වා වීතික්කමනං අච්චයොති ආහ ‘‘අපරාධො’’ති. අච්චෙති අතික්කමති එතෙනාති වා අච්චයො, වීතික්කමස්ස පවත්තනකො අකුසලධම්මො. සො එව අපරජ්ඣති එතෙනාති අපරාධො. සො හි අපරජ්ඣන්තං පුරිසං අධිභවිත්වා පවත්තති. තෙනාහ ‘‘අතික්කම්ම [Pg.192] අධිභවිත්වා පවත්තො’’ති. පටිග්ගණ්හාතූති අධිවාසනවසෙන සම්පටිච්ඡතූති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛමතූ’’ති. සදෙවකෙන ලොකෙන නිස්සරණන්ති අරණීයතො අරියො, තථාගතොති ආහ ‘‘අරියස්ස විනයෙති බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තොති කාමං ‘‘වුද්ධි හෙසා’’ති ධම්මාධිට්ඨානවසෙන වාක්‍යං ආරද්ධං, තථාපි දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො ‘‘සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහාති යොජනා.

'Accaya' (transgressão) significa a violação ou o cruzamento do limite da bondade, por isso ele disse 'ofensa' (aparādho). Ou 'accaya' é aquilo pelo qual se transgride, um estado prejudicial que promove a transgressão. Isso mesmo é 'aparādho' (ofensa) porque se ofende por meio disso. Pois isso existe superando a pessoa que ofende. Por isso ele disse: 'existindo ao transgredir e superar'. 'Paṭiggaṇhātu' (que ele aceite) significa que ele receba por meio de aceitação, por isso ele disse 'que ele perdoe' (khamatu). 'Ariyo' (nobre) porque ele deve ser buscado como refúgio pelo mundo com seus devas, isto é, o Tathāgata; por isso ele disse: 'na disciplina do Nobre significa no ensinamento do Buda, o Abençoado'. 'Puggalādhiṭṭhānaṃ karonto' (fazendo uma exposição pessoal): embora a frase 'isto é crescimento' tenha sido iniciada por meio de uma exposição de estados (dhammādhiṭṭhāna), no entanto, fazendo do ensinamento uma exposição pessoal, ele disse 'ele alcança a contenção'; esta é a conexão.

සඞ්කවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṅkavāsutta está concluída.

සමණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Samaṇavagga está concluída.

(10) 5. ලොණකපල්ලවග්ගො

(10) 5. Loṇakapallavagga

1. අච්චායිකසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Accāyikasutta

93. පඤ්චමස්ස පඨමෙ අතිපාතිකානීති සීඝං පවත්තෙතබ්බානි. කරණීයානීති එත්ථ අවස්සකෙ අනීයසද්දො දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘අවස්සකිච්චානී’’ති. නික්ඛන්තසෙතඞ්කුරානීති බීජතො නික්ඛන්තසෙතඞ්කුරානි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

93. No primeiro sutta do quinto capítulo, 'atipātikāni' significa coisas a serem realizadas rapidamente. Em 'karaṇīyāni' (coisas a serem feitas), o sufixo '-anīya' deve ser visto no sentido de necessidade, por isso ele disse 'deveres necessários' (avassakiccāni). 'Nikkhantasetaṅkurāni' significa que brotos brancos emergiram da semente. O restante aqui tem significado claro.

අච්චායිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Accāyikasutta está concluída.

2. පවිවෙකසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Pavivekasutta

94. දුතියෙ සාණෙහි වාකෙහි නිබ්බත්තිතානි සාණානි. මිස්සසාණානි මසාණානි න භඞ්ගානි. එරකතිණාදීනීති ආදි-සද්දෙන අක්කමකචිකදලිවාකාදීනං සඞ්ගහො. එරකාදීහි කතානි හි ඡවානි ලාමකානි දුස්සානීති ‘‘ඡවදුස්සානී’’ති වත්තබ්බතං ලභන්ති. කුණ්ඩකන්ති තනුතරං තණ්ඩුලප්පකරණං. පඤ්ච දුස්සීල්‍යානීති පාණාතිපාතාදීනි පඤ්ච. චත්තාරො ආසවාති කාමාසවාදයො චත්තාරො ආසවා. සීලග්ගප්පත්තොති සීලෙන, සීලස්ස වා අග්ගප්පත්තො.

94. No segundo, 'sāṇāni' significa feitas de fibras de cânhamo. 'Masāṇāni' significa cânhamo misto, não cânhamo puro. Em 'erakatiṇādīni' (capim eraka, etc.), a palavra 'ādi' inclui fibras de akkamakaci, kadali, etc. Pois as vestes feitas de capim eraka, etc., são vestes miseráveis e de baixa qualidade, por isso recebem a designação de 'chavadussāni' (vestes miseráveis/de cadáver). 'Kuṇḍaka' significa farelo de arroz muito fino. 'Cinco imoralidades' (pañca dussīlyāni) refere-se às cinco que começam com a destruição da vida. 'Quatro máculas' (cattāro āsavā) refere-se às quatro máculas que começam com a mácula do desejo sensorial. 'Sīlaggappatto' significa aquele que alcançou o ápice pela virtude, ou que alcançou o ápice da virtude.

පවිවෙකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Pavivekasutta está concluída.

3. සරදසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Saradasutta

95. තතියෙ [Pg.193] විද්ධෙති දූරීභූතෙ. දූරභාවො ච ආකාසස්ස වලාහකවිගමෙන හොතීති ආහ ‘‘වලාහකවිගමෙන දූරීභූතෙ’’ති. තෙනෙව හි ‘‘විද්ධෙ විගතවලාහකෙ’’ති වුත්තං. නභං අබ්භුස්සක්කමානොති ආකාසං අභිලඞ්ඝන්තො. ඉමිනා තරුණසූරියභාවො දස්සිතො. නාතිදූරොදිතෙ හි ආදිච්චෙ තරුණසූරියසමඤ්ඤා. දුවිධමෙවස්ස සංයොජනං නත්ථීති ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියවසෙන දුවිධම්පි සංයොජනං අස්ස පඨමජ්ඣානලාභිනො අරියසාවකස්ස නත්ථි. කස්මා පනස්ස උද්ධම්භාගියසංයොජනම්පි නත්ථීති වුත්තං. ඔරම්භාගියසංයොජනානමෙව හෙත්ථ පහානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉතරම්පී’’තිආදි, ඉතරං උද්ධම්භාගියසංයොජනං පුන ඉමං ලොකං පටිසන්ධිවසෙන ආනෙතුං අසමත්ථතාය නත්ථීති වුත්තන්ති අත්ථො. ඣානලාභිනො හි සබ්බෙපි අරියා බ්‍රහ්මලොකූපපන්නා හෙට්ඨා න උප්පජ්ජන්ති, උද්ධං උද්ධං උප්පජ්ජන්තාපි වෙහප්ඵලං අකනිට්ඨං භවග්ගඤ්ච පත්වා න පුනඤ්ඤත්ථ ජායන්ති, තත්ථ තත්ථෙව අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ ඣානානාගාමී නාම කථිතො’’ති. ඣානවසෙන හි හෙට්ඨා න ආගච්ඡතීති ඣානානාගාමී.

95. No terceiro, 'viddhe' significa limpo ou distante. E o estado de distanciamento do céu ocorre pelo desaparecimento das nuvens, por isso ele disse 'tornado distante pelo desaparecimento das nuvens'. Por essa mesma razão foi dito: 'limpo, com as nuvens dissipadas'. 'Nabhaṃ abbhussakkamāno' (subindo ao céu) significa elevando-se no céu. Com isso, mostra-se o estado do sol jovem. Pois quando o sol não subiu muito alto, ele recebe a designação de 'sol jovem'. 'Ele não tem o duplo grilhão' (duvidhamevassa saṃyojanaṃ natthi) significa que ambos os tipos de grilhões, por meio dos grilhões inferiores e superiores, não existem para este nobre discípulo que obteve o primeiro jhana. Mas por que foi dito que ele também não tem os grilhões superiores? Como apenas o abandono dos grilhões inferiores é mencionado aqui, ele disse 'o outro também...', significando que o outro, o grilhão superior, não existe no sentido de ser incapaz de trazê-lo de volta a este mundo por meio do renascimento. Pois todos os nobres que obtiveram jhana e renasceram no mundo de Brahma não surgem abaixo; mesmo surgindo cada vez mais alto, tendo alcançado Vehapphala, Akaniṭṭha e o ápice da existência (bhavagga), não nascem em outro lugar novamente, mas ali mesmo alcançam o estado de arahant e o parinibbāna. Por isso ele disse: 'Neste sutta, fala-se daquele chamado de não-retornador pelo jhana (jhānānāgāmī)'. Pois, em virtude do jhana, ele não vem para baixo, daí 'não-retornador pelo jhana'.

සරදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saradasutta está concluída.

4. පරිසාසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Parisāsutta

96. චතුත්ථෙ පච්චයබාහුල්ලිකාති චීවරාදිබාහුල්ලාය පටිපන්නා. අවීතතණ්හතාය හි තං තං පරික්ඛාරජාතං බහුං ලන්ති ආදියන්තීති බහුලා, තෙ එව බාහුලිකා යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (ම. නි. 1.246; අ. නි. 8.11; පාරා. 8). තෙ පච්චයබාහුල්ලාය යුත්තප්පයුත්තා හොන්තීති චීවරාදිබාහුල්ලාය පටිපන්නා නාම හොන්ති. සික්ඛාය අගාරවභාවතො සිථිලං අගාළ්හං ගණ්හන්තීති සාථලිකා. සිථිලන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො. සිථිලසද්දෙන සමානත්ථස්ස සථලසද්දස්ස වසෙන සාථලිකාති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අවගමනට්ඨෙනාති අධොගමනට්ඨෙන, ඔරම්භාගියභාවෙනාති අත්ථො. නික්ඛිත්තධුරාති ඔරොපිතධුරා උජ්ජිතුස්සාහා. උපධිවිවෙකො නිබ්බානං. දුවිධම්පි වීරියන්ති කායිකං චෙතසිකඤ්ච වීරියං.

96. No quarto, 'paccayabāhullikā' significa aqueles que praticam visando à abundância de requisitos, como mantos, etc. Pois, devido à cobiça não eliminada, eles pegam (lanti) ou adquirem muito deste ou daquele tipo de requisito, sendo assim 'bahulā' (abundant), e eles mesmos são 'bāhulikā', assim como 'venayiko'. Eles são engajados e dedicados à abundância de requisitos, por isso são chamados de 'praticantes visando à abundância de requisitos'. 'Sāthalikā' (laxos) significa aqueles que, devido à falta de respeito pelo treinamento, o adotam de forma frouxa (sithilaṃ), não firme. E 'sithilaṃ' é uma designação abstrata neutra. A formação da palavra 'sāthalikā' deve ser entendida por meio da palavra 'sathala', que é sinônima de 'sithila'. 'Avagamanaṭṭhena' significa no sentido de ir para baixo, isto é, o estado de pertencer ao nível inferior (orambhāgiya). 'Nikkhittadhurā' significa aqueles que depuseram o fardo, que abandonaram o esforço. 'Upadhiviveko' (afastamento das aquisições) é o Nibbāna. 'Duvidhampi vīriyaṃ' (duplo esforço) significa o esforço físico e mental.

භණ්ඩනං [Pg.194] ජාතං එතෙසන්ති භණ්ඩනජාතා. විසෙසනස්ස පරනිපාතවසෙන චෙතං වුත්තං. අට්ඨකථායං පන විසෙසනස්ස පුබ්බනිපාතවසෙනෙව අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ජාතභණ්ඩනා’’ති ආහ. කලහො ජාතො එතෙසන්ති කලහජාතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කලහස්ස පුබ්බභාගොති කලහස්ස හෙතුභූතා පටිභාගා තංසදිසී ච අනිට්ඨකිරියා. හත්ථපරාමාසාදිවසෙනාති කුජ්ඣිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථෙ ගහෙත්වා පලපනඅච්ඡින්දනාදිවසෙන. ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විරුද්ධවාදභූතං විවාදං ආපන්නාති විවාදපන්නා. තෙනාහ ‘‘විරුද්ධවාදං ආපන්නා’’ති. මුඛසන්නිස්සිතතාය වාචා ඉධ ‘‘මුඛ’’න්ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘ඵරුසා වාචා මුඛසත්තියො’’ති.

'Bhaṇḍanajātā' significa aqueles em quem surgiu a discórdia (bhaṇḍana). Isso é dito colocando o adjetivo depois. Mas no comentário, mostrando o significado colocando o adjetivo antes, diz-se 'jātabhaṇḍanā'. Em 'kalahajātā' (aqueles em quem surgiu a disputa), significando aqueles em quem surgiu a disputa (kalaha), aplica-se este mesmo método. 'Kalahassa pubbabhāgo' (a fase preliminar da disputa) significa as ações indesejáveis semelhantes e correspondentes que são a causa da disputa. 'Hatthaparāmāsādivasena' significa por meio de agarrar as mãos uns dos outros com raiva, gritar, arrebatar, etc. 'Vivādapannā' (caídos em disputa) significa ter entrado em uma disputa que consiste em afirmações contraditórias como 'Isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma', etc. Por isso ele disse: 'entraram em afirmações contraditórias'. Por ser dependente da boca, a fala é aqui pretendida por 'boca' (mukha), por isso ele disse: 'palavras ásperas são armas de boca (mukhasattiyo)'.

සතිපි උභයෙසං කලාපානං පරමත්ථතො භෙදෙ පචුරජනෙහි පන දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං ඛීරොදකසම්මොදිතං අච්චන්තමෙතං සංසට්ඨං විය හුත්වා තිට්ඨතීති ආහ ‘‘ඛීරොදකං විය භූතා’’ති. යථා ඛීරඤ්ච උදකඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසන්දති, විසුං න හොති, එකත්තං විය උපෙති, එවං සාමග්ගිවසෙන එකත්තූපගතචිත්තුප්පාදාති අත්ථො. මෙත්තචිත්තං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා ඔලොකනං චක්ඛූනි විය චක්ඛූනි නාමාති ආහ ‘‘උපසන්තෙහි මෙත්තචක්ඛූහී’’ති. පියභාවදීපකානි හි චක්ඛූනි පියචක්ඛූනි. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති පමොදපච්චයබලවපීතිමාහ. පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජතීති ඛුද්දිකාදිභෙදෙන පඤ්චප්පකාරා පීති උප්පජ්ජති. පීතිමනස්සාති තාය පීතියා පීණිතමනස්ස, පස්සද්ධිආවහෙහි උළාරෙහි පීතිවෙගෙහි තින්තචිත්තස්සාති අත්ථො. විගතදරථොති කිලෙසපරිළාහානං දූරීභාවෙන වූපසන්තදරථො.

Embora haja uma diferença em realidade última entre ambos os grupos, no entanto, porque essa diferença é difícil de ser percebida pelas pessoas comuns, ela permanece como se estivesse completamente misturada como leite e água, por isso ele disse: 'tornados como leite e água'. Assim como o leite e a água se misturam um com o outro, não permanecem separados e alcançam a unidade, assim, por força da harmonia, o surgimento mental deles alcançou a unidade; este é o significado. Olhar após ter estabelecido uma mente de amor-bondade é como olhos, por isso são chamados de olhos; assim ele disse: 'com olhos pacíficos de amor-bondade'. Pois os olhos que indicam afeto são olhos afetuosos. 'Para quem está alegre, surge o arrebatamento' refere-se ao forte arrebatamento causado pela alegria. 'Surge o arrebatamento de cinco tipos' significa que surge o arrebatamento de cinco tipos, como o arrebatamento menor, etc. 'Pītimanassa' (de mente arrebatada) significa aquele cuja mente está satisfeita por esse arrebatamento, isto é, aquele cuja mente está encharcada por ondas sublimes de arrebatamento que trazem tranquilidade. 'Vigatadaratho' (livre de aflição) significa aquele cuja aflição foi aquietada pelo afastamento das febres das impurezas.

කෙන උදකෙන දාරිතො පබ්බතප්පදෙසොති කත්වා ආහ ‘‘කන්දරො නාමා’’තිආදි. උදකස්ස යථානින්නං පවත්තියා නදිනිබ්බත්තනභාවෙන ‘‘නදිකුඤ්ජො’’තිපි වුච්චති. සාවට්ටා නදියො පදරා. අට්ඨ මාසෙති හෙමන්තගිම්හඋතුවසෙන අට්ඨ මාසෙ. ඛුද්දකා උදකවාහිනියො සාඛා වියාති සාඛා. ඛුද්දකසොබ්භා කුසුබ්භා ඔකාරස්ස උකාරං කත්වා. යත්ථ උපරි උන්නතප්පදෙසතො උදකං ආගන්ත්වා තිට්ඨති චෙව සන්දති ච, තෙ [Pg.195] කුසුබ්භා ඛුද්දකආවාටා. ඛුද්දකනදියොති පබ්බතපාදාදිතො නික්ඛන්තා ඛුද්දකා නදියො.

Perguntando 'por qual água a região montanhosa é fendida?', ele disse 'kandara (desfiladeiro) é...' e assim por diante. Devido ao fluxo da água para baixo, que resulta na formação de um rio, também é chamado de 'nadikuñja' (vale do rio). Rios com redemoinhos são 'padarā' (fendas). 'Oito meses' significa oito meses por meio das estações do inverno e do verão. Pequenos canais de água são como ramos, por isso 'sākhā' (ramos). 'Kusubbhā' significa pequenas poças, tendo mudado a letra 'o' para 'u'. Onde a água vem de um local elevado e tanto permanece quanto flui, esses são 'kusubbhā', pequenos buracos. 'Khuddakanadiyo' (pequenos rios) significa pequenos rios que emergem do sopé da montanha, etc.

පරිසාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Parisāsutta está concluída.

5-7. පඨමආජානීයසුත්තාදිවණ්ණනා

5-7. Explicação do primeiro Ājānīyasutta, etc.

97-99. පඤ්චමෙ අනුච්ඡවිකොති රඤ්ඤො පරිභුඤ්ජනයොග්ගො. හත්ථපාදාදිඅඞ්ගසමතායාති හත්ථපාදාදිඅවයවසමතාය, රඤ්ඤො වා සෙනාය අඞ්ගභූතත්තා රඤ්ඤො අඞ්ගන්ති වුච්චති. ආනෙත්වා හුනිතබ්බන්ති ආහුනං, ආහුතීති අත්ථතො එකන්ති ආහ ‘‘ආහුතිසඞ්ඛාතං පිණ්ඩපාත’’න්ති. දූරතොපි ආනෙත්වා සීලවන්තෙසු දාතබ්බස්සෙතං අධිවචනං. පිණ්ඩපාතන්ති ච නිදස්සනමත්තං. ආනෙත්වා හුනිතබ්බානඤ්හි චීවරාදීනං චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං ආහුනන්ති. තං අරහතීති ආහුනෙය්‍යො. පටිග්ගහෙතුං යුත්තොති තස්ස මහප්ඵලභාවකරණතො පටිග්ගණ්හිතුං අනුච්ඡවිකො.

97-99. No quinto [sutta], 'adequado' (anucchaviko) significa digno do uso do rei. 'Pela simetria dos membros, como mãos e pés' (hatthapādādiaṅgasamatāyā) significa pela simetria de partes do corpo, como mãos e pés; ou, por ser parte do exército do rei, é chamado de 'membro do rei' (rañño aṅgaṃ). 'O que deve ser trazido e oferecido' é āhunaṃ (oferenda); como āhutī (sacrifício) tem o mesmo significado, ele disse: 'a esmola de alimento conhecida como oferenda' (āhutisaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ). Esta é uma designação para aquilo que deve ser trazido mesmo de longe e dado aos virtuosos. E 'esmola de alimento' (piṇḍapāta) é apenas uma ilustração. Pois āhuna é uma designação para os quatro requisitos, como mantos, etc., que devem ser trazidos e oferecidos. Aquele que é digno disso é āhuneyyo (digno de oferendas). 'Apropriado para receber' (paṭiggahetuṃ yutto) significa que ele é adequado para receber devido ao fato de gerar grandes frutos.

පාහුනකභත්තස්සාති දිසවිදිසතො ආගතානං පියමනාපානං ඤාතිමිත්තානං අත්ථාය සක්කාරෙ පටියත්තස්ස ආගන්තුකභත්තස්ස. තඤ්හි ඨපෙත්වා තෙ තථාරූපෙ පාහුනකෙ සඞ්ඝස්සෙව දාතුං යුත්තං, සඞ්ඝොව තං පටිග්ගහෙතුං යුත්තො. සඞ්ඝසදිසො හි පාහුනකො නත්ථි. තථා හෙස එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ වීතිවත්තෙ දිස්සති, කදාචි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි කප්පෙ වීතිවත්තෙ. අබ්බොකිණ්ණඤ්ච පියමනාපතාදිකරෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො. එවං පාහුනමස්ස දාතුං යුත්තං, පාහුනඤ්ච පටිග්ගහෙතුං යුත්තොති පාහුනෙය්‍යො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො ‘‘ඤාතිමිත්තා විප්පවුට්ඨා න චිරස්සෙව සමාගච්ඡන්ති, අනවට්ඨිතා ච තෙසු පියමනාපතා, න එවමරියසඞ්ඝො, තස්මා සඞ්ඝොව පාහුනෙය්‍යො’’ති.

De comida para hóspedes (pāhunakabhattassa) refere-se à comida preparada com hospitalidade para parentes e amigos queridos e agradáveis que chegam de várias direções. Pois, deixando de lado tais hóspedes, é apropriado dar isso apenas ao Sangha; o Sangha é digno de receber isso. Pois não há hóspede comparável ao Sangha. De fato, ele aparece após o transcurso de uma era búdica (buddhantara), ou às vezes após o transcurso de um éon incomensurável (asaṅkhyeyya kappa). E ele é dotado de qualidades puras que geram afeição, agrado, etc. Assim, por ser apropriado dar-lhe presentes de hospitalidade (pāhuna) e por ser ele adequado para receber tais presentes, ele é pāhuneyyo (digno de hospitalidade). Este é o significado aqui: 'Parentes e amigos que partiram retornam após muito tempo, e a afeição e o agrado por eles são instáveis; mas o Nobre Sangha não é assim, portanto, apenas o Sangha é digno de hospitalidade'.

දක්ඛන්ති එතාය සත්තා යථාධිප්පෙතාහි සම්පත්තීහි වඩ්ඪන්තීති දක්ඛිණා, පරලොකං සද්දහිත්වා දානං. තං දක්ඛිණං අරහති, දක්ඛිණාය වා හිතො යස්මා මහප්ඵලකරණතාය විසොධෙතීති දක්ඛිණෙය්‍යො.

Dakkhiṇā (oferenda de doação) é aquilo pelo qual os seres prosperam (dakkhanti) com as realizações desejadas; é uma doação feita com fé no outro mundo. Aquele que é digno de tal oferenda (dakkhiṇā), ou que é benéfico para a oferenda porque a purifica tornando-a de grande fruto, é dakkhiṇeyyo (digno de doações).

පුඤ්ඤත්ථිකෙහි අඤ්ජලි කරණීයො එත්ථාති අඤ්ජලිකරණීයො. උභො හෙත්ථ සිරසි පතිට්ඨාපෙත්වා සබ්බලොකෙන කයිරමානං අඤ්ජලිකම්මං අරහතීති [Pg.196] වා අඤ්ජලිකරණීයො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ජලිපග්ගහණස්ස අනුච්ඡවිකො’’ති.

Añjalikaraṇīyo (digno de reverência com as mãos unidas) significa que a saudação respeitosa (añjali) deve ser feita a ele por aqueles que buscam mérito. Ou, ele é añjalikaraṇīyo porque é digno do ato de reverência feito por todo o mundo, colocando ambas as mãos unidas sobre a cabeça. Por isso ele disse: 'adequado para receber a saudação respeitosa'.

යදිපි පාළියං ‘‘අනුත්තර’’න්ති වුත්තං, නත්ථි ඉතො උත්තරං විසිට්ඨන්ති හි අනුත්තරං, සමම්පිස්ස පන නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘අසදිස’’න්ති ආහ. ඛිත්තං වුත්තං බීජං මහප්ඵලභාවකරණෙන තායති රක්ඛති, ඛිපන්ති වපන්ති එත්ථ බීජානීති වා ඛෙත්තං, කෙදාරාදි, ඛෙත්තං විය ඛෙත්තං, පුඤ්ඤානං ඛෙත්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. යථා හි රඤ්ඤො වා අමච්චස්ස වා සාලීනං වා යවානං වා විරුහනට්ඨානං ‘‘රඤ්ඤො සාලික්ඛෙතං යවක්ඛෙත’’න්ති වුච්චති, එවං සඞ්ඝො සබ්බලොකස්ස පුඤ්ඤානං විරුහනට්ඨානං. සඞ්ඝං නිස්සාය හි ලොකස්ස නානප්පකාරහිතසුඛසංවත්තනිකානි පුඤ්ඤානි විරුහන්ති, තස්මා සඞ්ඝො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඡට්ඨසත්තමානි උත්තානත්ථානෙව.

Embora no texto em Pāli seja dito 'insuperável' (anuttaraṃ) — pois insuperável significa que não há nada superior ou mais excelente do que isso —, para mostrar que não há sequer um igual a ele, ele disse 'sem igual' (asadisaṃ). Um campo (khettaṃ), como um campo de arroz, etc., é chamado assim porque protege (tāyati) a semente lançada (khittaṃ) fazendo-a produzir grandes frutos, ou porque nele se lançam (khipanti), ou semeiam, as sementes. Como um campo, é um campo; um campo de méritos é puññakkhettaṃ. Assim como o local de crescimento do arroz ou da cevada pertencente a um rei ou a um ministro é chamado de 'campo de arroz do rei' ou 'campo de cevada', da mesma forma o Sangha é o local de crescimento dos méritos de todo o mundo. Pois, dependendo do Sangha, crescem os méritos do mundo que conduzem a vários tipos de benefício e felicidade; portanto, o Sangha é o campo insuperável de méritos para o mundo. O restante é de fácil compreensão. O sexto e o sétimo suttas têm significados evidentes.

පඨමආජානීයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do primeiro Paṭhamaājānīya Sutta e outros.

8. පොත්ථකසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Potthaka Sutta

100. අට්ඨමෙ නවොති නවවායිමො. තෙනාහ ‘‘කරණං උපාදාය වුච්චතී’’ති. වාකමයවත්ථන්ති සාණාදිවාකසාටකං. දුබ්බණ්ණොති විවණ්ණො. දුක්ඛසම්ඵස්සොති ඛරසම්ඵස්සො. අප්පං අග්ඝතීති අප්පග්ඝො. අතිබහුං අග්ඝන්තො කහාපණග්ඝනකො හොති. පරිභොගමජ්ඣිමොති පරිභොගකාලවසෙන මජ්ඣිමො. සො හි නවභාවං අතික්කමිත්වා ජිණ්ණභාවං අප්පත්තො මජ්ඣෙ පරිභොගකාලෙපි දුබ්බණ්ණො ච දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝොයෙව හොති. අතිබහුං අග්ඝන්තො අඩ්ඪං අග්ඝති, ජිණ්ණකාලෙ පන අඩ්ඪමාසකං වා කාකණිකං වා අග්ඝති. උක්ඛලිපරිපුඤ්ඡනන්ති කාළුක්ඛලිපරිපුඤ්ඡනං. නවොතිපි උපසම්පදාය පඤ්චවස්සකාලතො හෙට්ඨා ජාතියා සට්ඨිවස්සොපි නවොයෙව. දුබ්බණ්ණතායාති සරීරවණ්ණෙනපි ගුණවණ්ණෙනපි දුබ්බණ්ණතාය. දුස්සීලස්ස හි පරිසමජ්ඣෙ නිත්තෙජතාය සරීරවණ්ණොපි න සම්පජ්ජති, ගුණවණ්ණෙන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අට්ඨකථායං පන සරීරවණ්ණෙන දුබ්බණ්ණතාපි ගුණවණ්ණස්ස අභාවෙන දුබ්බණ්ණතායාති වුත්තං.

100. No oitavo, 'novo' (navo) significa recém-tecido. Por isso ele disse: 'é dito em referência ao processo de fabricação'. 'Roupa feita de fibras' (vākamayavatthaṃ) é uma vestimenta feita de fibras de cânhamo, etc. 'De cor feia' (dubbaṇṇo) significa descolorido. 'Áspero ao toque' (dukkhasamphasso) significa de toque áspero. 'De pouco valor' (appaṃ agghatī) significa barato. Mesmo valendo o máximo possível, vale apenas um kahāpaṇa. 'Médio no uso' (paribhogamajjhimo) significa de meia-vida em termos de tempo de uso. Pois, tendo passado do estado de novo e ainda não tendo chegado ao estado de velho, mesmo no período intermediário de uso, ele ainda é descolorido, áspero ao toque e de pouco valor. Valendo o máximo possível, vale metade de um kahāpaṇa, e quando velho, vale apenas meio māsaka ou uma kākaṇika. 'Pano para limpar panelas' (ukkhaliparipuñchanaṃ) significa pano para limpar panelas pretas de fuligem. 'Novo' (navo), mesmo que tenha sessenta anos de idade desde o nascimento, se tiver menos de cinco anos desde a sua ordenação (upasampadā), ele ainda é considerado novo. 'Pela feiura de sua cor' (dubbaṇṇatāyā) significa feiura tanto na cor do corpo quanto na cor das qualidades. Pois, para aquele que é imoral, devido à falta de brilho no meio da assembleia, até mesmo a cor do seu corpo não se desenvolve bem, e quanto à cor de suas qualidades, nem há o que falar. No entanto, no Comentário, diz-se que a feiura da cor do corpo também se deve à feiura decorrente da ausência de qualidades virtuosas.

යෙ ඛො පනස්සාති යෙ ඛො පන තස්ස උපට්ඨාකා වා ඤාතිමිත්තාදයො වා එතං පුග්ගලං සෙවන්ති. තෙසන්ති තෙසං පුග්ගලානං ඡ සත්ථාරෙ සෙවන්තානං [Pg.197] මිච්ඡාදිට්ඨිකානං විය. දෙවදත්තෙ සෙවන්තානං කොකාලිකාදීනං විය ච තං සෙවනං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය හොති. මජ්ඣිමොති පඤ්චවස්සකාලතො පට්ඨාය යාව නවවස්සකාලා මජ්ඣිමො නාම. ථෙරොති දසවස්සතො පට්ඨාය ථෙරො නාම. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කිං නු ඛො තුය්හන්ති තුය්හං බාලස්ස භණිතෙන කො අත්ථොති වුත්තං හොති. තථාරූපන්ති තථාජාතිකං තථාසභාවං උක්ඛෙපනීයකම්මස්ස කාරණභූතං.

‘Aqueles que o atendem’ (ye kho panass) refere-se àqueles atendentes, parentes, amigos, etc., que se associam a essa pessoa. ‘Deles’ (tesaṃ) significa que, para essas pessoas, essa associação leva ao malefício e ao sofrimento por longo tempo, assim como ocorre com os heréticos que seguem os seis mestres, ou como Kokālika e outros que seguiam Devadatta. ‘Médio’ (majjhimo) refere-se àquele que tem de cinco a nove anos de ordenação. ‘Ancião’ (thero) refere-se àquele que tem dezoito anos ou mais de ordenação. ‘Assim disseram’ (evamāhaṃsu) significa que eles falam dessa maneira. ‘O que isso importa para você?’ (kiṃ nu kho tuyhaṃ) significa ‘qual é a utilidade do que você, um tolo, diz?’. ‘De tal tipo’ (tathārūpaṃ) significa daquela natureza ou caráter que constitui a causa para um ato de suspensão (ukkhepanīyakamma).

තීහි කප්පාසඅංසූහි සුත්තං කන්තිත්වා කතවත්ථන්ති තයො කප්පාසඅංසූ ගහෙත්වා කන්තිතසුත්තෙන වායිතං සුඛුමවත්ථං, තං නවවායිමං අනග්ඝං හොති, පරිභොගමජ්ඣිමං වීසම්පි තිංසම්පි සහස්සානි අග්ඝති, ජිණ්ණකාලෙ, අට්ඨපි දසපි සහස්සානි අග්ඝති.

‘Tecido feito de fios fiados a partir de três mechas de algodão’ (tīhi kappāsaaṃsūhi suttaṃ kantitvā katavatthaṃ) significa um tecido fino tecido com fios fiados a partir de três mechas de algodão; quando recém-tecido, ele tem um valor inestimável; quando está no meio do seu uso, vale vinte ou trinta mil moedas; e quando está velho, ainda vale oito ou dez mil.

තෙසං තං හොතීති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධාදයො සෙවන්තා විය තං සෙවනං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය හොති. සම්මාසම්බුද්ධඤ්හි එකං නිස්සාය යාවජ්ජකාලා මුච්චනකසත්තානං පමාණං නත්ථි, තථා සාරිපුත්තත්ථෙරමහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙ අවසෙසෙ ච අසීති මහාසාවකෙ නිස්සාය සග්ගගතසත්තානං පමාණං නත්ථි, යාවජ්ජකාලා තෙසං දිට්ඨානුගතිං පටිපන්නසත්තානම්පි පමාණං නත්ථියෙව. ආධෙය්‍යං ගච්ඡතීති තස්ස මහාථෙරස්ස තං අත්ථනිස්සිතං වචනං යථා ගන්ධකරණ්ඩකෙ කාසිකවත්ථං ආධාතබ්බතං ඨපෙතබ්බතං ගච්ඡති, එවං උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං හදයෙ ච ආධාතබ්බතං ඨපෙතබ්බතං ගච්ඡති.

‘Isso se torna para eles’ (tesaṃ taṃ hoti) significa que, assim como para aqueles que se associam ao Buda Perfeitamente Desperto e outros, essa associação conduz ao benefício e à felicidade por longo tempo. Pois, dependendo de um único Buda Perfeitamente Desperto, não há limite para o número de seres que se libertaram até os dias de hoje; da mesma forma, dependendo do Venerável Sāriputta, do Venerável Mahāmoggallāna e dos restantes oitenta grandes discípulos, não há limite para o número de seres que foram para o céu, e até hoje não há limite para o número de seres que seguiram o exemplo deles. ‘Torna-se digno de ser guardado’ (ādheyyaṃ gacchati) significa que a palavra daquele grande ancião, que é cheia de significado, assim como uma veste de Kāsī colocada em uma caixa de perfumes é digna de ser guardada e preservada, da mesma forma ela se torna digna de ser guardada e mantida na parte mais elevada, na cabeça e no coração.

පොත්ථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Potthaka Sutta.

9. ලොණකපල්ලසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Loṇakapalla Sutta

101. නවමෙ යථා යථා කම්මං කරොතීති යෙන යෙන පකාරෙන පාණඝාතාදිපාපකම්මං කරොති. විපාකං පටිසංවෙදියතෙවාති අවධාරණෙන කම්මසිද්ධියං තබ්බිපාකස්ස අප්පවත්ති නාම නත්ථීති දීපෙති. තෙනෙවාහ ‘‘න හි සක්කා’’තිආදි. එවං සන්තන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘එවං සන්තෙ’’ති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණනිරොධෙනාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපජ්ජනෙන.

101. No nono, 'conforme realiza a ação' (yathā yathā kammaṃ karoti) significa de qualquer maneira que ele realize uma ação prejudicial, como tirar a vida, etc. 'Ele certamente experimenta o seu resultado' (vipākaṃ paṭisaṃvediyateva) enfatiza que, uma vez realizada a ação, é impossível que o seu resultado não ocorra. Por isso ele disse: 'Pois não é possível...', etc. 'Sendo assim' (evaṃ santaṃ) é um caso acusativo usado no sentido locativo, por isso ele disse 'sendo assim' (evaṃ sente). 'Pela cessação da consciência das formações' (abhisaṅkhāraviññāṇanirodhena) significa pelo fato de a consciência kármica adquirir a natureza de não surgir no futuro.

‘‘අයම්පි [Pg.198] ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’තිආදිනා කායස්ස අසුභානිච්චාදිආකාරඅනුපස්සනා කායභාවනාති ආහ ‘‘කායානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය තාය භාවනායා’’ති. රාගාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන දොසමොහානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘රාගො ඛො, ආවුසො, පමාණකරණො, දොසො පමාණකරණො, මොහො පමාණකරණො, තෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා’’ති (ම. නි. 1.459) හි වුත්තං.

A contemplação do corpo sob os aspectos de impureza, impermanência, etc., por meio de passagens como 'Este corpo também é de tal natureza, tem tal destino, não escapou disso', etc., é chamada de 'desenvolvimento do corpo' (kāyabhāvanā); por isso ele disse: 'por meio daquele desenvolvimento conhecido como contemplação do corpo' (kāyānupassanāsaṅkhātāya tāya bhāvanāya). Na expressão 'cobiça, etc.' (rāgādīnaṃ), a palavra 'etc.' deve ser entendida como incluindo a aversão e a ilusão. Pois foi dito: 'A cobiça, amigos, é criadora de limites; a aversão é criadora de limites; a ilusão é criadora de limites. No bhikkhu cujos influxos mentais foram destruídos, elas foram abandonadas, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas e destinadas a não mais surgir no futuro' (MN 1.459).

යථා හි පබ්බතපාදෙ පූතිපණ්ණස්ස උදකං නාම හොති, කාළවණ්ණං ඔලොකෙන්තානං බ්‍යාමසතං ගම්භීරං විය ඛායති, යට්ඨිං වා රජ්ජුං වා ගහෙත්වා මිනන්තස්ස පිට්ඨිපාදොද්ධරණමත්තම්පි න හොති, එවමෙව එකච්චස්ස යාව රාගාදයො නුප්පජ්ජන්ති, තාව තං පුග්ගලං සඤ්ජානිතුං න සක්කා හොති, සොතාපන්නො විය සකදාගාමී විය අනාගාමී විය ච ඛායති. යදා පනස්ස රාගාදයො උප්පජ්ජන්ති, තදා රත්තො දුට්ඨො මූළ්හොති පඤ්ඤායති. ඉති තෙ රාගාදයො ‘‘එත්තකො අය’’න්ති පුග්ගලස්ස පමාණං දස්සෙන්තාව උප්පජ්ජන්තීති පමාණකරණා නාම වුත්තා.

Assim como ao pé de uma montanha pode haver uma água cheia de folhas podres que, por parecer de cor preta para quem a observa, aparenta ter cem braças de profundidade, mas para quem a mede com uma vara ou corda, não chega sequer à altura do calcanhar; da mesma forma, enquanto a cobiça, etc., não surgem em certa pessoa, não é possível conhecê-la verdadeiramente, e ela parece ser um Sotāpanna, um Sakadāgāmī ou um Anāgāmī. No entanto, quando a cobiça, etc., surgem nela, então ela se revela como cobiçosa, hostil ou iludida. Assim, essas paixões, etc., surgem mostrando a real medida da pessoa, dizendo 'esta pessoa é apenas isto'; por isso são chamadas de 'criadoras de limites' (pamāṇakaraṇā).

ජාපෙතුන්ති ජිනධනං කාතුං. සොති රාජා, මහාමත්තො වා. අස්සාති අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා යාචන්තස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

‘Para confiscar’ (jāpetuṃ) significa tomar os bens de quem perdeu. ‘Ele’ (so) refere-se ao rei ou ao grande ministro. ‘Dele’ (assa) refere-se àquele que implora com as mãos unidas em reverência. O restante aqui é de significado evidente.

ලොණකපල්ලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Loṇakapalla Sutta.

10. පංසුධොවකසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Paṃsudhovaka Sutta

102. දසමෙ අනීහතදොසන්ති අනපනීතථූලකාළකං. අනපනීතකසාවන්ති අනපගතසුඛුමකාළකං. පහටමත්තන්ති ආහටමත්තං.

102. No décimo, 'cujas impurezas não foram removidas' (anīhatadosaṃ) significa de onde as impurezas grossas e escuras não foram eliminadas. 'Cujo resíduo não foi removido' (anapanītakasāvaṃ) significa de onde as impurezas finas e escuras não desapareceram. 'Apenas batido' (pahaṭamattaṃ) significa apenas trazido.

දසකුසලකම්මපථවසෙන උප්පන්නං චිත්තං චිත්තමෙව, විපස්සනාපාදකඅට්ඨසමාපත්තිචිත්තං විපස්සනාචිත්තඤ්ච තතො චිත්තතො අධිකං චිත්තන්ති අධිචිත්තන්ති ආහ ‘‘අධිචිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්ත’’න්ති. අනුයුත්තස්සාති අනුප්පන්නස්ස උප්පාදනවසෙන උප්පන්නස්ස පටිබ්‍රූහනවසෙන අනු අනු යුත්තස්ස, තත්ථ යුත්තප්පයුත්තස්සාති අත්ථො. එත්ථ ච පුරෙභත්තං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො [Pg.199] නිසීදනං ආදාය ‘‘අසුකස්මිං රුක්ඛමූලෙ වා වනසණ්ඩෙ වා පබ්භාරෙ වා සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති නික්ඛමන්තොපි තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථෙහි වා පාදෙහි වා නිසජ්ජට්ඨානතො තිණපණ්ණානි අපනෙන්තොපි අධිචිත්තං අනුයුත්තොයෙව. නිසීදිත්වා පන හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො භාවනාය අප්පනං අප්පත්තායපි අධිචිත්තමනුයුත්තොයෙව තදත්ථෙනපි තංසද්දවොහාරතො. චිත්තසම්පන්නොති ධම්මචිත්තස්ස සමන්නාගතත්තා සම්පන්නචිත්තො. පණ්ඩිතජාතිකොති පණ්ඩිතසභාවො.

A mente que surge por meio dos dez caminhos de ação benéfica é apenas a mente comum; mas a mente das oito realizações meditativas que servem de base para a visão libertadora (vipassanā), bem como a própria mente de visão libertadora, sendo superiores a essa mente comum, são chamadas de 'mente superior' (adhicitta); por isso ele disse: 'mente superior significa a mente de tranquilidade (samatha) e visão libertadora (vipassanā)'. 'Daquele que é dedicado' (anuyuttassa) significa daquele que se dedica continuamente, gerando o que ainda não surgiu e fortalecendo o que já surgiu; o significado é de alguém intensamente empenhado nisso. E aqui, mesmo aquele que, após esmolar comida antes do meio-dia e retornar da refeição à tarde, pega o seu assento e sai dizendo 'praticarei o dever de asceta sob tal árvore, ou em tal bosque, ou em tal caverna', e ao chegar lá remove folhas e capim do local de assento com as mãos ou os pés, já é considerado dedicado à mente superior. E tendo se sentado, lavado as mãos e os pés, tomado o seu objeto de meditação principal e se empenhado no desenvolvimento mental, mesmo que ainda não tenha alcançado a absorção (appanā) na meditação, ele ainda é considerado dedicado à mente superior, pois o termo é usado nesse sentido. 'Dotado de mente' (cittasampanno) significa dotado de uma mente de Dhamma. 'De natureza sábia' (paṇḍitajātiko) significa de caráter sábio.

කාමෙ ආරබ්භාති වත්ථුකාමෙ ආරබ්භ. කාමරාගසඞ්ඛාතෙන වා කාමෙන පටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. බ්‍යාපජ්ජති චිත්තං එතෙනාති බ්‍යාපාදො, දොසො. විහිංසන්ති එතාය සත්තෙ, විහිංසනං වා තෙසං එතන්ති විහිංසා, පරෙසං විහෙඨනාකාරෙන පවත්තස්ස කරුණාපටිපක්ඛස්ස පාපධම්මස්සෙතං අධිවචනං. ඤාතකෙ ආරබ්භ උප්පන්නො විතක්කොති ඤාතකෙ ආරබ්භ ගෙහස්සිතපෙමවසෙන උප්පන්නො විතක්කො. ජනපදමාරබ්භ උප්පන්නො විතක්කොති එත්ථාපි එසෙව නයො. අහො වත මං…පෙ… උප්පන්නො විතක්කොති ‘‘අහො වත මං පරෙ න අවජානෙය්‍යුං, න හෙට්ඨා කත්වා මඤ්ඤෙය්‍යුං, පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුං කරෙය්‍යු’’න්ති එවං උප්පන්නවිතක්කො. දසවිපස්සනුපක්කිලෙසවිතක්කාති ඔභාසාදිදසවිපස්සනුපක්කිලෙසෙ ආරබ්භ උප්පන්නවිතක්කා.

‘Em relação aos prazeres sensoriais’ (kāme ārabbha) significa em relação aos objetos de desejo sensorial. O pensamento conectado com o desejo sensorial, conhecido como cobiça sensorial, é o ‘pensamento de desejo sensorial’ (kāmavitakko). Aquilo pelo qual a mente se corrompe é a ‘má vontade’ (byāpādo), que é a aversão (doso). Aquilo pelo qual se prejudicam os seres, ou o ato de prejudicá-los, é a ‘crueldade’ (vihiṃsā); esta é uma designação para o estado prejudicial que opera de modo a molestar os outros, sendo o oposto da compaixão. ‘O pensamento que surge em relação aos parentes’ (ñātake ārabbha uppanno vitakko) significa o pensamento que surge em relação aos parentes devido ao afeto mundano. ‘O pensamento que surge em relação ao país’ (janapadamārabbha uppanno vitakko) segue o mesmo princípio. ‘Oxalá as pessoas não me... [desprezem]’ (aho vata maṃ... pe... uppanno vitakko) refere-se ao pensamento que surge assim: ‘Oxalá os outros não me desprezem, não me rebaixem, mas me respeitem como se eu fosse pesado como um guarda-chuva de pedra’. ‘Os pensamentos sobre as dez imperfeições da visão libertadora’ (dasavipassanupakkilesavitakkā) são os pensamentos que surgem em relação à luz brilhante (obhāsa) e outras das dez imperfeições da visão libertadora.

අවසිට්ඨා ධම්මවිතක්කා එතස්සාති අවසිට්ඨධම්මවිතක්කො, විපස්සනාසමාධි. න එකග්ගභාවප්පත්තො න එකග්ගතං පත්තො. එකං උදෙතීති හි එකොදි, පටිපක්ඛෙහි අනභිභූතත්තා අග්ගං සෙට්ඨං හුත්වා උදෙතීති අත්ථො. සෙට්ඨොපි හි ලොකෙ එකොති වුච්චති, එකස්මිං ආරම්මණෙ සමාධානවසෙන පවත්තචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. එකොදිස්ස භාවො එකොදිභාවො, එකග්ගතායෙතං අධිවචනං.

‘Aquele cujos pensamentos sobre o Dhamma restaram’ (avasiṭṭhadhammavitakko) refere-se à concentração da visão libertadora (vipassanāsamādhi). ‘Não alcançou a unificação’ (na ekaggabhāvappatto) significa que não atingiu a unificação da mente. ‘Surgir como único’ (ekaṃ udeti) é ekodi; o significado é que surge como supremo e excelente por não ser superado pelos fatores opostos. Pois o que é excelente também é chamado de ‘único’ (eko) no mundo; esta é uma designação para a mente que opera por meio da concentração em um único objeto. O estado de ser unificado é a ‘unificação’ (ekodibhāvo); esta é uma designação para a unificação da mente (ekaggatā).

නියකජ්ඣත්තන්ති අත්තසන්තානස්සෙතං අධිවචනං. ගොචරජ්ඣත්තන්ති ඉධ නිබ්බානං අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘එකස්මිං නිබ්බානගොචරෙයෙව තිට්ඨතී’’ති. සුට්ඨු නිසීදතීති සමාධිපටිපක්ඛෙ කිලෙසෙ සන්නිසීදෙන්තො සුට්ඨු නිසීදති. එකග්ගං හොතීති අබ්‍යග්ගභාවප්පත්තියා එකග්ගං හොති. සම්මා ආධියතීති යථා ආරම්මණෙ සුට්ඨු අප්පිතං හොති, එවං සම්මා සම්මදෙව ආධියති.

“Niyakajjhatta” (interno a si mesmo) é uma designação para o próprio continuum mental (attasantāna). “Gocarajjhatta” (interno ao campo de atuação), aqui, refere-se ao Nibbāna. Por isso foi dito: “estabelece-se apenas no único campo de atuação que é o Nibbāna”. “Assenta-se bem” significa que, ao acalmar as impurezas (kilesas) que se opõem à concentração, assenta-se bem. “Torna-se unificado” significa que se torna unificado ao alcançar o estado de não distração. “Está devidamente estabelecido” significa que, assim como está bem fixado no objeto de meditação, assim está devidamente, perfeitamente estabelecido.

අභිඤ්ඤා [Pg.200] සච්ඡිකරණීයස්සාති එත්ථ ‘‘අභිඤ්ඤාය සච්ඡිකරණීයස්සා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති ය-කාරලොපෙන පන පුන කාලකිරියානිද්දෙසො කතොති ආහ ‘‘අභිජානිත්වා පච්චක්ඛං කාතබ්බස්සා’’ති. අභිඤ්ඤාය ඉද්ධිවිධාදිඤාණෙන සච්ඡිකිරියං ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදිකං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාතීති එත්ථ පන යස්ස පච්චක්ඛං අත්ථි, සො සක්ඛී, සක්ඛිනො භබ්බතා සක්ඛිභබ්බතා, සක්ඛිභවනන්ති වුත්තං හොති. සක්ඛී ච සො භබ්බො චාති සක්ඛිභබ්බො. අයඤ්හි ඉද්ධිවිධාදීනං භබ්බො තත්ථ ච සක්ඛීති සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා, තං පාපුණාතීති අත්ථො.

Em “abhiññā sacchikaraṇīyassa” (daquilo que deve ser realizado por conhecimento direto), onde deveria ser dito “abhiññāya sacchikaraṇīyassa”, a palavra “abhiññā” é usada com a elisão da sílaba “ya”, indicando novamente uma ação temporal (gerúndio); por isso diz: “tendo conhecido diretamente, deve ser realizado pessoalmente”. Alternativamente, o significado de “abhiññāsacchikaraṇīya” deve ser visto assim: a realização, como a experiência direta dos poderes psíquicos e outros, por meio do conhecimento direto, como o conhecimento dos poderes psíquicos, etc. Em “sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti” (alcança a capacidade de testemunhar pessoalmente), aquele que tem experiência direta é uma testemunha (sakkhī); a capacidade de uma testemunha é a “sakkhibhabbatā”, o que significa o estado de ser uma testemunha. Ele é tanto uma testemunha quanto capaz, logo é “sakkhibhabbo”. Pois este é capaz em relação aos poderes psíquicos, etc., e ali é uma testemunha, por isso é “sakkhibhabbo”; o estado disso é “sakkhibhabbatā”, e o significado é que ele alcança esse estado.

අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානාදිභෙදෙති එත්ථ අභිඤ්ඤාපාදා ච අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානඤ්ච අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානානි. ආදි-සද්දෙන අරහත්තඤ්ච අරහත්තස්ස විපස්සනා ච සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. තෙනෙව මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 2.198) –

Em “abhiññāpādakajjhānādibhede” (nas divisões que começam com o jhāna que serve de base para o conhecimento direto, etc.), as bases do conhecimento direto e os jhānas que servem de base para o conhecimento direto são chamados “abhiññāpādakajjhānāni”. Pela palavra “ādi” (etc.), deve-se entender que o estado de arahant e o insight (vipassanā) para o estado de arahant estão incluídos. Por essa mesma razão, é dito no Comentário do Majjhima Nikāya (MA. 2.198):

‘‘සති සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා, අවසානෙ පන අරහත්තං වා කාරණං අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

“‘Havendo, havendo a base’ significa havendo, havendo a causa. E qual é a causa aqui? Deve-se entender que a causa é o conhecimento direto ou o jhāna que serve de base para o conhecimento direto, ou, em última análise, o estado de arahant ou o insight (vipassanā) para o estado de arahant”.

යඤ්හි තං තත්‍ර තත්‍ර සක්ඛිභබ්බතාසඞ්ඛාතං ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි, තස්ස අභිඤ්ඤා කාරණං. අථ ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි අභිඤ්ඤා, එවං සති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං කාරණං. අවසානෙ ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය පන අරහත්තං, අරහත්තස්ස විපස්සනා වා කාරණං. අරහත්තඤ්හි ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමි, යදරියා එතරහි උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති (ම. නි. 1.465; 3.307) අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨපෙත්වා අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙන්තස්ස කාරණං. ඉදඤ්ච සාධාරණං න හොති, සාධාරණවසෙන පන අරහත්තස්ස විපස්සනා කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ අරහත්තඵලවසෙන ඡට්ඨාභිඤ්ඤා වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘ආසවානං ඛයාතිආදි චෙත්ථ ඵලසමාපත්තිවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති.

Pois para aquilo que, em vários casos, é chamado de capacidade de testemunhar, como a experiência direta dos poderes psíquicos, etc., o conhecimento direto é a causa. Se a experiência direta dos poderes psíquicos, etc., for o conhecimento direto, sendo assim, o jhāna que serve de base para o conhecimento direto é a causa. Em última análise, para o sexto conhecimento direto, o estado de arahant ou o insight (vipassanā) para o estado de arahant é a causa. Pois o estado de arahant é a causa para aquele que produz o conhecimento direto após estabelecer o anseio pelas libertações insuperáveis, pensando: “Quando entrarei e habitarei naquela base em que os nobres agora entram e habitam?”. E isso não é comum a todos, mas, de modo geral, o insight para o estado de arahant é a causa. Pois neste sutta, o sexto conhecimento direto é exposto em termos do fruto do estado de arahant (arahattaphala). Por isso foi dito: “Deve-se entender que ‘a destruição das impurezas mentais’ (āsavānaṃ khaya), etc., aqui é dita em termos da realização do fruto (phalasamāpatti)”.

පංසුධොවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Paṃsudhovaka Sutta está concluído.

11. නිමිත්තසුත්තවණ්ණනා

11. O comentário sobre o Nimitta Sutta

103. එකාදසමෙ [Pg.201] යෙහි ඵලං නිමීයති, උප්පජ්ජනට්ඨානෙ පක්ඛිපමානං විය හොති, තානි නිමිත්තානි. තෙනාහ ‘‘තීණි කාරණානී’’ති. කාලෙන කාලන්ති එත්ථ කාලෙනාති භුම්මත්ථෙ කරණවචනං. කාලන්ති ච උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘කාලෙ කාලෙ’’ති. මනසි කාතබ්බාති චිත්තෙ කාතබ්බා, උප්පාදෙතබ්බාති අත්ථො. උපලක්ඛිතසමාධානාකාරො සමාධියෙව ඉධ සමාධිනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘එකග්ගතා හි ඉධ සමාධිනිමිත්තන්ති වුත්තා’’ති. ඨානං තං චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍යාති එත්ථ ඨානං අත්ථීති වචනසෙසො. තං භාවනාචිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, තස්ස සංවත්තනස්ස කාරණං අත්ථීති අත්ථො. තං වා මනසිකරණං චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, එතස්ස ඨානං කාරණං අත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කාරණං විජ්ජතී’’තිආදි. ඤාණජවන්ති සඞ්ඛාරෙසු අනිච්චාදිවසෙන පවත්තමානං පඤ්ඤාජවං.

103. No décimo primeiro sutta, aquilo pelo qual o fruto é determinado, como se estivesse sendo colocado no lugar de surgimento, esses são os sinais (nimittas). Por isso foi dito: “três causas”. Em “kālena kālaṃ” (de tempos em tempos), aqui “kālena” é o caso instrumental usado no sentido locativo, e “kālaṃ” é o caso acusativo, por isso diz: “de tempos em tempos” (kāle kāle). “Deve ser trazido à mente” significa que deve ser feito na mente, deve ser gerado. A própria concentração caracterizada pelo modo de estabilização é aqui o sinal da concentração, por isso diz: “pois a unificação da mente é aqui chamada de sinal da concentração”. Em “há a possibilidade de que essa mente leve à preguiça” (ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya), a elipse é “há a possibilidade” (ṭhānaṃ atthi). O significado é: essa mente de meditação pode levar à preguiça, há uma causa para que ela leve a isso. Ou: essa mente de atenção plena pode levar à preguiça, há uma possibilidade (causa) para isso. Por isso diz: “existe uma causa”, etc. “Impulso de conhecimento” (ñāṇajava) é o impulso de sabedoria que opera em relação às formações condicionadas por meio da impermanência, etc.

යං කිඤ්චි සුවණ්ණතාපනයොග්ගඅඞ්ගාරභාජනං ඉධ ‘‘උක්කා’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අඞ්ගාරකපල්ල’’න්ති. සජ්ජෙය්‍යාති යථා තත්ථ පක්ඛිත්තං සුවණ්ණං තප්පති, එවං පටියාදියෙය්‍ය. ආලිම්පෙය්‍යාති ආදියෙය්‍ය, ජලෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තත්ථ අඞ්ගාරෙ…පෙ… ගාහාපෙය්‍යා’’ති. මූසාය වා පක්ඛිපෙය්‍යාති තත්තකෙ වා පක්ඛිපෙය්‍ය. උපධාරෙතීති සල්ලක්ඛෙති.

Qualquer recipiente de brasas adequado para aquecer ouro é aqui o que se entende por “ukkā” (fornalha), por isso diz: “um pote de brasas” (aṅgārakapalla). “Deve preparar” (sajjeyya) significa que, assim como o ouro ali colocado é aquecido, assim ele deve preparar. “Deve acender” (ālimpeyya) significa que deve pegar, deve queimar. Por isso diz: “ali as brasas... [pe]... deve fazer pegar”. “Ou deve colocar no crisol” (mūsāya vā pakkhipeyya) significa que deve colocar em um prato raso. “Observa” (upadhāreti) significa que examina atentamente.

නිමිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Nimitta Sutta está concluído.

ලොණකපල්ලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Loṇakapalla Vagga está concluído.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O segundo grupo de cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka) está concluído.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. O terceiro grupo de cinquenta (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. සම්බොධවග්ගො

(11) 1. O Capítulo sobre o Despertar (Sambodhavagga)

1-3. පුබ්බෙවසම්බොධසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. O comentário sobre o Pubbevasambodha Sutta e outros

104-106. තතියස්ස [Pg.202] පඨමෙ සම්බොධිතො පුබ්බෙවාති සම්බොධො වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණං ‘‘සාමං සම්මා බුජ්ඣි එතෙනා’’ති කත්වා, තතො පුබ්බෙයෙවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අරියමග්ගප්පත්තිතො අපරභාගෙයෙවා’’ති. බොධිසත්තස්සෙව සතොති එත්ථ යථා උදකතො උග්ගන්ත්වා ඨිතං පරිපාකගතං පදුමං සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන අවස්සං බුජ්ඣිස්සතීති බුජ්ඣනකපදුමන්ති වුච්චති. එවං බුද්ධානං සන්තිකෙ බ්‍යාකරණස්ස ලද්ධත්තා අවස්සං අනන්තරායෙන පාරමියො පූරෙත්වා බුජ්ඣිස්සතීති බුජ්ඣනකසත්තොති බොධිසත්තො. තෙනාහ ‘‘බුජ්ඣනකසත්තස්සෙව…පෙ… ආරභන්තස්සෙව සතො’’ති. යා වා එසා චතුමග්ගඤාණසඞ්ඛාතා බොධි, ‘‘තං බොධිං කුදාස්සු නාමාහං පාපුණිස්සාමී’’ති පත්ථයමානො පටිපජ්ජතීති බොධියං සත්තො ආසත්තොතිපි බොධිසත්තො. තෙනාහ ‘‘සම්බොධියා වා සත්තස්සෙව ලග්ගස්සෙව සතො’’ති.

104-106. No primeiro sutta do terceiro grupo de cinquenta, em “antes do Despertar” (sambodhito pubbeva), o Despertar (sambodha) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos, considerando que “por meio dele, ele mesmo despertou perfeitamente”; o significado é: antes mesmo disso. Por isso diz: “no período anterior ao alcance do Nobre Caminho”. Em “sendo ainda um Bodisatva” (bodhisattasseva sato), aqui, assim como um lótus maduro que surgiu da água e permanece ali certamente desabrochará com o toque dos raios do sol, sendo chamado de “lótus que vai desabrochar” (bujjhanakapaduma); assim também, por ter recebido a profecia na presença dos Budas, ele certamente despertará sem obstáculos após preencher as perfeições (pāramīs), sendo o “ser que vai despertar” (bujjhanakasatta) o Bodisatva. Por isso diz: “sendo um ser que vai despertar... [pe]... sendo um que se esforce”. Ou ainda, em relação a este Despertar que é chamado de o conhecimento dos quatro caminhos, praticando enquanto deseja: “quando alcançarei esse Despertar?”, ele é um ser apegado (satto/āsatto) ao Despertar, logo é um Bodisatva. Por isso diz: “ou sendo um ser apegado, isto é, dedicado ao Despertar”.

අථ වා බොධීති ඤාණං ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා, බොධිමා සත්තො බොධිසත්තො, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපං කත්වා යථා ‘‘ඤාණසත්තො’’ති, ඤාණවා පඤ්ඤවා පණ්ඩිතො සත්තොති අත්ථො. බුද්ධානඤ්හි පාදමූලෙ අභිනීහාරතො පට්ඨාය පණ්ඩිතොව සො සත්තො, න අන්ධබාලොති බොධිසත්තො. එවං ගුණවතො උප්පන්නනාමවසෙන බොධිසත්තස්සෙව සතො. අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං. තඤ්ච සාතාකාරලක්ඛණන්ති ආහ ‘‘අස්සාදොති මධුරාකාරො’’ති. ඡන්දරාගො විනීයති චෙව පහීයති ච එත්ථාති නිබ්බානං ‘‘ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානඤ්චා’’ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘නිබ්බාන’’න්තිආදි. තත්ථ ආගම්මාති ඉදං යො ජනො රාගං විනෙති පජහති ච, තස්ස ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තං. දුතියතතියානි උත්තානත්ථානෙව.

Ou ainda, o Despertar (bodhi) é o conhecimento, considerando que “por meio dele se desperta”; o ser que possui o Despertar é o Bodisatva. Fazendo a elisão do termo posterior no termo anterior, como em “ñāṇasatto” (ser de conhecimento), o significado é: um ser que possui conhecimento, que possui sabedoria, um ser sábio. Pois, a partir da resolução feita aos pés dos Budas, esse ser é sábio, não um tolo cego, por isso é um Bodisatva. Assim, em termos do nome que surgiu para aquele que possui tais qualidades, diz-se “sendo ainda um Bodisatva”. “Aquilo que é desfrutado” é a gratificação (assāda), a felicidade. E como isso tem a característica de um aspecto agradável, diz-se: “a gratificação é o aspecto doce”. Aquilo em que o desejo e a cobiça (chandarāga) são removidos e abandonados é o Nibbāna, que é chamado de “a remoção do desejo e da cobiça, e o abandono do desejo e da cobiça”. Por isso diz: “Nibbāna”, etc. Ali, a palavra “tendo recorrido a” (āgamma) é dita em referência ao ato de tomar como objeto por parte da pessoa que remove e abandona a cobiça. O segundo e o terceiro suttas têm significados claros.

පුබ්බෙවසම්බොධසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Pubbevasambodha Sutta e outros está concluído.

4-9. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා

4-9. O comentário sobre o Samaṇabrāhmaṇa Sutta e outros

107-112. චතුත්ථෙ [Pg.203] සාමඤ්ඤන්ති අරියමග්ගො, තෙන අරණීයතො උපගන්තබ්බතො සාමඤ්ඤත්ථං, අරියඵලන්ති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤත්ථන්ති චතුබ්බිධං අරියඵල’’න්ති. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ ‘‘ඉතරං තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. අරියමග්ගසඞ්ඛාතං සාමඤ්ඤමෙව වා අරණීයතො සාමඤ්ඤත්ථන්ති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤත්ථෙන වා චත්තාරො මග්ගා’’ති. පඤ්චමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

107-112. No quarto sutta, “sāmañña” (o estado de asceta) é o Nobre Caminho; o objetivo do estado de asceta (sāmaññattha) é o que deve ser alcançado por meio dele, isto é, o fruto nobre, por isso diz: “o objetivo do estado de asceta é o quádruplo fruto nobre”. Em “o objetivo do estado de brâmane” (brahmaññattha), o método é o mesmo. Por isso diz: “o outro é apenas um sinônimo para isso”. Ou ainda, o próprio estado de asceta, que é chamado de o Nobre Caminho, por ser o que deve ser alcançado, é o objetivo do estado de asceta, por isso diz: “ou, pelo objetivo do estado de asceta, os quatro caminhos”. O quinto sutta e os seguintes têm significados claros.

සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Samaṇabrāhmaṇa Sutta e outros está concluído.

10. දුතියනිදානසුත්තවණ්ණනා

10. O comentário sobre o Dutiyanidāna Sutta

113. දසමෙ විවට්ටගාමිකම්මානන්ති විවට්ටූපනිස්සයකම්මානං. තදභිනිවත්තෙතීති එත්ථ තං-සද්දෙන පච්චාමසනස්ස විපාකස්ස පරාමාසොති ආහ ‘‘තං අභිනිවත්තෙතී’’ති, තං විපාකං අභිභවිත්වා නිවත්තෙතීති අත්ථො. ඉදානි න කෙවලං විපාකස්සෙව පරාමාසො තං-සද්දෙන, අථ ඛො ඡන්දරාගට්ඨානියානං ධම්මානං තබ්බිපාකස්ස ච පරාමාසො දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘යදා වා තෙනා’’තිආදි. තෙ චෙව ධම්මෙති තෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ. නිබ්බිජ්ඣිත්වා පස්සතීති කිලෙසෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා විභූතං පාකටං කත්වා පස්සතීති.

113. No décimo sutta, em “das ações que levam à cessação do ciclo” (vivaṭṭagāmikammānaṃ), refere-se às ações que servem de suporte para a cessação do ciclo (vivaṭṭa). Em “ele reverte isso” (tadabhinivatteti), aqui, pela palavra “taṃ” (isso), há uma referência ao resultado (vipāka) mencionado, por isso diz: “reverte isso”, cujo significado é: tendo superado esse resultado, ele o reverte. Agora, não apenas o resultado é referido pela palavra “taṃ”, mas também se deve ver a referência aos estados que servem de base para o desejo e a cobiça, e ao resultado deles, por isso diz: “ou quando por meio disso”, etc. “E esses mesmos estados” refere-se a esses estados que servem de base para o desejo e a cobiça. “Vê após penetrar” (nibbijjhitvā passati) significa que, tendo penetrado as impurezas (kilesas), tornando-as claras e evidentes, ele vê.

දුතියනිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Dutiyanidāna Sutta está concluído.

සම්බොධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sambodha Vagga está concluído.

(12) 2. ආපායිකවග්ගො

(12) 2. O Capítulo sobre os Estados de Sofrimento (Āpāyikavagga)

1. ආපායිකසුත්තවණ්ණනා

1. O comentário sobre o Āpāyika Sutta

114. දුතියස්ස පඨමෙ අපායෙසු නිබ්බත්තනසීලතාය අපායූපගා ආපායිකාති ආහ ‘‘අපායං ගච්ඡිස්සන්තීති ආපායිකා’’ති. අඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මචාරිනො සුනිවත්ථෙ සුපාරුතෙ සුම්භකපත්තධරෙ ගාමනිගමරාජධානීසු පිණ්ඩාය චරිත්වා ජීවිකං කප්පෙන්තෙ දිස්වා සයම්පි තාදිසෙන ආකාරෙන [Pg.204] තථාපටිපජ්ජනතො ‘‘අහං බ්‍රහ්මචාරී’’ති පටිඤ්ඤං දෙන්තො විය හොතීති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤොති බ්‍රහ්මචාරිපටිරූපකො’’ති. ‘‘අහම්පි භික්ඛූ’’ති වත්වා උපොසථඞ්ගාදීනි පවිසන්තො පන බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො හොතියෙව, තථා සඞ්ඝිකං ලාභං ගණ්හන්තො. තෙනාහ ‘‘තෙසං වා…පෙ… එවංපටිඤ්ඤො’’ති. අක්කොසතීති ‘‘අස්සමණොසි, සමණපටිඤ්ඤොසී’’තිආදිනා අක්කොසති. පරිභාසතීති ‘‘සො ත්වං ‘හොතු, මුණ්ඩකසමණො අහ’න්ති මඤ්ඤසි, ඉදානි තෙ අස්සමණභාවං ආරොපෙස්සාමී’’තිආදිනා වදන්තො පරිභාසති.

114. No primeiro sutta do segundo capítulo, por terem a natureza de renascer nos estados de sofrimento, aqueles que vão para os estados de sofrimento são chamados “āpāyikā”, por isso diz: “aqueles que irão para o estado de sofrimento são os āpāyikā”. Tendo visto outros que vivem a vida santa bem vestidos, bem cobertos, carregando tigelas brilhantes, esmolando por comida em vilas, cidades e capitais reais para ganhar a vida, por ele mesmo agir daquela maneira com tal aparência, é como se estivesse fazendo a declaração “eu sou um praticante da vida santa”, por isso diz: “aquele que declara viver a vida santa é um impostor da vida santa” (brahmacāripaṭirūpako). E aquele que, dizendo “eu também sou um bhikkhu”, entra no Uposatha, etc., ou que recebe ganhos da Saṅgha, certamente é um que declara viver a vida santa. Por isso diz: “ou deles... [pe]... tal declaração”. “Insulta” (akkosati) significa que insulta dizendo coisas como: “você não é um asceta, você apenas finge ser um asceta”. “Repreende” (paribhāsati) significa que repreende dizendo coisas como: “você pensa ‘tudo bem, sou um asceta de cabeça raspada’, mas agora vou expor que você não é um asceta”.

කිලෙසකාමොපි අස්සාදියමානො වත්ථුකාමන්තොගධොයෙව, කිලෙසකාමවසෙන ච තෙසං අස්සාදනං සියාති ආහ ‘‘කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමෙ සෙවන්තස්සා’’ති. කිලෙසකාමෙනාති කරණත්ථෙ කරණවචනං. නත්ථි දොසොති අස්සාදෙත්වා විසයපරිභොගෙ නත්ථි ආදීනවො, තප්පච්චයා න කොචි අන්තරායොති අධිප්පායො. පාතබ්බතං ආපජ්ජතීති පරිභුඤ්ජනකතං උපගච්ඡති. පරිභොගත්ථො හි අයං පා-සද්දො, කත්තුසාධනො ච තබ්බ-සද්දො, යථාරුචි පරිභුඤ්ජතීති අත්ථො. පිවිතබ්බතං පරිභුඤ්ජිතබ්බතන්ති එත්ථාපි කත්තුවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Mesmo a cobiça mental (kilesakāma), quando desfrutada, está incluída nos objetos de desejo (vatthukāma), e o desfrute deles ocorreria por meio da cobiça mental, por isso diz: “para aquele que desfruta dos objetos de desejo por meio da cobiça mental”. Em “kilesakāmena”, o caso instrumental é usado no sentido de instrumento. “Não há perigo” (natthi doso) significa que, ao desfrutar do consumo dos objetos sensoriais, não há perigo, e por causa disso não há nenhum obstacle. “Chega a ser consumido” (pātabbataṃ āpajjati) significa que chega a ser consumido. Pois esta raiz “pā” tem o sentido de consumo, e o sufixo “-tabba” expressa o agente; o significado é: ele consome conforme o seu desejo. Em “pivitabbataṃ” (o que deve ser bebido) e “paribhuñjitabbataṃ” (o que deve ser consumido), o significado também deve ser entendido em termos do agente.

ආපායිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Āpāyika Sutta está concluído.

2. දුල්ලභසුත්තවණ්ණනා

2. O comentário sobre o Dullabha Sutta

115. දුතියෙ පරෙන කතස්ස උපකාරස්ස අනුරූපප්පවත්ති අත්තනි කතං උපකාරං උපකාරතො ජානන්තො වෙදියන්තො කතඤ්ඤූ කතවෙදීති ආහ ‘‘ඉමිනා මය්හං කත’’න්තිආදි.

115. No segundo sutta, a conduta correspondente ao benefício feito por outro, conhecendo e reconhecendo como um benefício o benefício feito a si mesmo, é a pessoa grata e agradecida (kataññū katavedī), por isso diz: “isto foi feito para mim por ele”, etc.

දුල්ලභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Dullabha Sutta está concluído.

3. අප්පමෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

3. O comentário sobre o Appameyya Sutta

116. තතියෙ සුඛෙන මෙතබ්බොති යථා පරිත්තස්ස උදකස්ස සුඛෙන පමාණං ගය්හති, එවමෙව ‘‘උද්ධතො’’තිආදිනා යථාවුත්තෙහි අගුණඞ්ගෙහි [Pg.205] සමන්නාගතස්ස සුඛෙන පමාණං ගය්හතීති, සුඛෙන මෙතබ්බො. දුක්ඛෙන මෙතබ්බොති යථා මහාසමුද්දස්ස දුක්ඛෙන පමාණං ගය්හති, එවමෙව ‘‘අනුද්ධතො’’තිආදිනා දස්සිතෙහි ගුණඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස දුක්ඛෙන පමාණං ගය්හති, ‘‘අනාගාමී නු ඛො ඛීණාසවො නු ඛො’’ති වත්තබ්බතං ගච්ඡති, තෙනෙස දුක්ඛෙන මෙතබ්බො. පමෙතුං න සක්කොතීති යථා ආකාසස්ස න සක්කා පමාණං ගහෙතුං, එවං ඛීණාසවස්ස, තෙනෙස පමෙතුං න සක්කාති අප්පමෙය්‍යො.

116. No terceiro sutta, “fácil de medir” (sukhena metabbo) significa que, assim como a medida de uma pequena quantidade de água é facilmente tomada, assim também a medida daquele que possui as qualidades negativas mencionadas, como “agitado”, etc., é facilmente tomada, sendo ele fácil de medir. “Difícil de medir” (dukkhena metabbo) significa que, assim como a medida do grande oceano é tomada com dificuldade, assim também a medida daquele que possui as qualidades positivas mostradas, como “não agitado”, etc., é tomada com dificuldade, chegando-se a dizer: “será ele um não-retornante (anāgāmī) ou um cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo)?”, por isso ele é difícil de medir. “Não se pode medir” (pametuṃ na sakkoti) significa que, assim como não é possível tomar a medida do espaço, assim é com aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava); por isso ele não pode ser medido, sendo imensurável (appameyya).

සාරාභාවෙන තුච්ඡත්තා නළො විය නළො, මානොති ආහ ‘‘උන්නළොති උග්ගතනළො’’ති, උට්ඨිතතුච්ඡමානොති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘තුච්ඡමානං උක්ඛිපිත්වා ඨිතොති අත්ථො’’ති. මනො හි සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොති සදිසොති ච පවත්තියා විසෙසතො තුච්ඡො. චාපල්ලෙනාති චපලභාවෙන, තණ්හාලොලුප්පෙනාති අත්ථො. මුඛරොති මුඛෙන ඵරුසො, ඵරුසවාචොති අත්ථො. විකිණ්ණවාචොති විසටවචනො සම්ඵප්පලාපිතාය අපරියන්තවචනො. තෙනාහ ‘‘අසඤ්ඤතවචනො’’ති, දිවසම්පි නිරත්ථකවචනං පලාපීති වුත්තං හොති. චිත්තෙකග්ගතාරහිතොති උපචාරප්පනාසමාධිරහිතො චණ්ඩසොතෙ බද්ධනාවා විය අනවට්ඨිතකිරියො. භන්තචිත්තොති අනවට්ඨිතචිත්තො පණ්ණාරුළ්හවාලමිගසදිසො. විවටින්ද්‍රියොති සංවරාභාවෙන ගිහිකාලෙ විය අසංවුතචක්ඛාදිඉන්ද්‍රියො.

Como uma cana (naḷa) por ser vazia devido à ausência de cerne, o orgulho (māna) é chamado de 'unnaḷa' (cana erguida), significando uma cana que cresceu para cima; o que significa que o orgulho vazio se elevou. Por isso foi dito: 'o significado é: aquele que permanece tendo erguido o orgulho vazio'. Pois o orgulho é especialmente vazio em sua atividade de pensar 'sou melhor do que o melhor' ou 'sou igual'. 'Pela leviandade' (cāpalla) significa pelo estado de ser leviano, isto é, pela cobiça do desejo (taṇhāloluppa). 'Falador' (mukhara) significa áspero com a boca, isto é, de fala áspera (pharusavāca). 'De fala dispersa' (vikiṇṇavāca) significa de palavras espalhadas, de fala sem limites devido à tagarelice fútil (samphappalāpa). Por isso foi dito: 'de fala descontrolada' (asaññatavacana), o que significa que ele tagarela palavras inúteis o dia inteiro. 'Desprovido de unifocalidade mental' (cittekaggatārahita) significa desprovido de concentração de acesso (upacāra) e de absorção (appanā), agindo de forma instável como um barco amarrado em uma correnteza forte. 'De mente agitada' (bhantacitta) significa de mente instável, como um animal selvagem assustado. 'De faculdades abertas' (vivaṭindriya) significa com as faculdades do olho, etc., descontroladas devido à falta de contenção (saṃvara), assim como no tempo de leigo.

අප්පමෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Appameyya Sutta está concluída.

4. ආනෙඤ්ජසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Āneñja Sutta

117. චතුත්ථෙ සහ බ්‍යයති ගච්ඡතීති සහබ්‍යො, සහපවත්තනකො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, සහපවත්තීති ආහ ‘‘සහභාවං උපපජ්ජතී’’ති. ‘‘යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං, තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා නිරයම්පි ගච්ඡතී’’තිආදිවචනතො අරූපභවතො චුතස්ස අපායූපපත්ති වුත්තා විය දිස්සතීති තන්නිවත්තනත්ථං භගවතො අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘සන්ධායභාසිතමිදං වචන’’න්ති දීපෙති ‘‘නිරයාදීහි අවිප්පමුත්තත්තා’’තිආදිනා. න හි තස්ස උපචාරජ්ඣානතො බලවතරං අකුසලං අත්ථීති. ඉමිනා තතො චවන්තානං උපචාරජ්ඣානමෙව පටිසන්ධිජනකං කම්මන්ති දීපෙති. අධිකං [Pg.206] පයසති පයුජ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, සවිසෙසං ඉතිකත්තබ්බකිරියා. තෙනාහ ‘‘අධිකප්පයොගො’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

117. No quarto (sutta), 'sahabya' (companheiro) é aquele que vai junto (saha byayati/gacchati), que coexiste. O estado disso é 'sahabyatā' (companheirismo), a coexistência; por isso diz: 'renasce em associação com' (sahabhāvaṃ upapajjati). A partir de palavras como 'tendo esgotado toda a expectativa de vida daqueles devas, ele vai até mesmo para o inferno', parece ser dito que aquele que falece do reino sem forma (arūpabhava) renasce nos estados de sofrimento (apāya). Para refutar isso, revelando a intenção do Abençoado, ele esclarece: 'Esta declaração foi dita com uma intenção oculta (sandhāyabhāsita)', por meio de frases como 'por não estar totalmente livre do inferno, etc.'. Pois não há para ele um kamma prejudicial (akusala) mais forte do que o jhana de acesso (upacārajjhāna). Com isso, ele mostra que, para aqueles que falecem dali, o próprio jhana de acesso é o kamma que gera o renascimento (paṭisandhi). 'Adhippayāsa' (esforço intenso) é aquilo pelo qual se esforça ou se aplica intensamente; uma ação específica a ser feita. Por isso foi dito: 'esforço excessivo' (adhikappayoga). O restante aqui é de fácil compreensão.

ආනෙඤ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Āneñja Sutta está concluída.

5. විපත්තිසම්පදාසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Vipattisampadā Sutta

118. පඤ්චමෙ දින්නන්ති දෙය්‍යධම්මසීසෙන දානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධාය වදතී’’ති. දින්නං පන අන්නාදිවත්ථුං කථං පටික්ඛිපති. එස නයො ‘‘යිට්ඨං හුත’’න්ති එත්ථාපි. මහායාගොති සබ්බසාධාරණං මහාදානං. පහෙණකසක්කාරොති පාහුනකානං කාතබ්බසක්කාරො. ඵලන්ති ආනිසංසඵලං නිස්සන්දඵලඤ්ච. විපාකොති සදිසඵලං. පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථීති පරලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො අයං ලොකො න හොති. ඉධලොකෙ ඨිතස්සපි පරලොකො නත්ථීති ඉධලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො පරලොකො න හොති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති. ඉමෙ සත්තා යත්ථ යත්ථ භවයොනිගතිආදීසු ඨිතා, තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්ති, ද්වයවිනාසෙන විනස්සන්ති.

118. No quinto (sutta), 'o que é dado' (dinna) refere-se à doação sob a liderança de coisas a serem dadas (deyyadhamma); por isso diz: 'ele fala referindo-se à ausência de fruto do que é dado'. Mas como ele poderia rejeitar o que é dado, como comida e outras coisas? Este mesmo método se aplica também a 'o que é oferecido, o que é sacrificado' (yiṭṭhaṃ hutaṃ). 'Grande sacrifício' (mahāyāga) significa uma grande doação comum a todos. 'Hospitalidade' (paheṇakasakkāra) significa a hospitalidade a ser prestada aos convidados (pāhunaka). 'Fruto' (phala) significa o fruto do benefício (ānisaṃsa) e o fruto do resultado direto (nissanda). 'Resultado' (vipāka) significa o fruto correspondente. 'Para quem está no outro mundo, este mundo não existe' significa que, para quem está no outro mundo, este mundo não é algo a ser obtido por meio do kamma. 'Para quem está neste mundo, o outro mundo não existe' significa que, para quem está neste mundo, o outro mundo não é algo a ser obtido por meio do kamma. Ele explica a razão para isso: 'todos são aniquilados ali mesmo'. Estes seres, onde quer que estejam estabelecidos nos reinos de existência, matrizes, destinos, etc., são aniquilados ali mesmo, perecendo pela destruição de ambos.

ඵලාභාවවසෙනාති මාතාපිතූසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලස්ස අභාවවසෙන ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’ති වදති, න මාතාපිතූනං, නාපි තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං අභාවවසෙන තෙසං ලොකපච්චක්ඛත්තා. පුබ්බුළකස්ස විය ඉමෙසං සත්තානං උප්පාදො නාම කෙවලො, න ච ඛනපුබ්බකොති දස්සනත්ථං ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘චවිත්වා උප්පජ්ජනකා සත්තා නාම නත්ථීති වදතී’’ති. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය සයං පච්චක්ඛං කත්වා පවෙදෙන්ති, තෙ නත්ථීති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං අභාවං දීපෙති.

'Por meio da ausência de fruto' significa que ele diz 'não há mãe, não há pai' devido à ausência de fruto da conduta correta ou incorreta em relação à mãe e ao pai, e não porque a mãe e o pai não existam, nem porque a conduta correta ou incorreta em relação a eles não exista, pois eles são evidentes no mundo. Para mostrar que o surgimento desses seres é meramente como o de uma bolha de água, e não precedido por um momento anterior, foi dito: 'não há seres de nascimento espontâneo' (opapātika); por isso diz: 'ele afirma que não existem seres que renascem após falecer'. 'Tendo compreendido por si mesmos através do conhecimento direto, declaram' significa que aqueles que, tendo tornado diretamente evidente este mundo e o outro mundo por meio de uma sabedoria superior, o declaram, não existem; com isso, ele indica a inexistência de Budas Oniscientes.

විපත්තිසම්පදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vipattisampadā Sutta está concluída.

6-7. අපණ්ණකසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Explicação do Apaṇṇaka Sutta e outros

119-120. ඡට්ඨෙ [Pg.207] ඡහි තලෙහි සමන්නාගතො පාසකොති චතූසු පස්සෙසු චත්තාරි තලානි, ද්වීසු කොටීසු ද්වෙ තලානීති එවං ඡහි තලෙහි සමන්නාගතො පාසකකීළාපසුතානං මණිසදිසො පාසකවිසෙසො. සත්තමං උත්තානමෙව.

119-120. No sexto (sutta), 'um dado dotado de seis faces' (chahi talehi samannāgato pāsako) significa quatro faces nos quatro lados e duas faces nas duas extremidades; assim, um tipo especial de dado dotado de seis faces, semelhante a uma joia, usado por aqueles dedicados ao jogo de dados. O sétimo é de fácil compreensão.

අපණ්ණකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Apaṇṇaka Sutta e outros está concluída.

8. පඨමසොචෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Primeiro Soceyya Sutta

121. අට්ඨමෙ සුචිභාවොති කිලෙසාසුචිවිගමෙන සුද්ධභාවො අසංකිලිට්ඨභාවො, අත්ථතො කායසුචරිතාදීනි.

121. No oitavo (sutta), 'estado de pureza' (sucibhāva) significa o estado puro e não corrompido devido à remoção da impureza das defilezas (kilesa); em termos de significado, refere-se à boa conduta corporal, etc.

පඨමසොචෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Primeiro Soceyya Sutta está concluída.

9. දුතියසොචෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Segundo Soceyya Sutta

122. නවමෙ සමුච්ඡෙදවසෙන පහීනසබ්බකායදුච්චරිතතාය කායෙ, කායෙන වා සුචි කායසුචි. තෙනාහ ‘‘කායද්වාරෙ’’තිආදි. සොචෙය්‍යසම්පන්නන්ති පටිප්පස්සද්ධකිලෙසත්තා පරිසුද්ධාය සොචෙය්‍යසම්පත්තියා උපෙතං. නින්හාතා අග්ගමග්ගසලිලෙන වික්ඛාලිතා පාපා එතෙනාති නින්හාතපාපකො, ඛීණාසවො. තෙනාහ ‘‘ඛීණාසවොව කථිතො’’ති.

122. No nono (sutta), 'puro no corpo' ou 'pelo corpo' (kāyasuci) significa aquele que é puro no corpo ou por meio do corpo devido ao abandono de toda má conduta corporal por meio da erradicação (samuccheda). Por isso foi dito: 'na porta do corpo', etc. 'Dotado de pureza' (soceyyasampanna) significa dotado da realização da pureza que é purificada devido ao apaziguamento das defilezas. 'Aquele que lavou o mal' (ninhātapāpaka) é aquele por quem os males foram lavados, isto é, limpos pela água do caminho supremo (aggamagga); um arahant (khīṇāsavo). Por isso foi dito: 'apenas o arahant é mencionado'.

දුතියසොචෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Segundo Soceyya Sutta está concluída.

10. මොනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Moneyya Sutta

123. දසමෙ මුනිනො භාවා මොනෙය්‍යානි, යෙහි ධම්මෙහි උභයහිතමුනනතො මුනි නාම හොති, තෙ මුනිභාවකරා මොනෙය්‍යා පටිපදා ධම්මා එව වුත්තා. මුනිනො වා එතානි මොනෙය්‍යානි, යථාවුත්තධම්මා එව. තත්ථ යස්මා කායෙන අකත්තබ්බස්ස අකරණං, කත්තබ්බස්ස ච කරණං[Pg.208], ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; සං. නි. 4.127; ඛු. පා. 3.ද්වත්තිංසාකාර) කායසඞ්ඛාතස්ස ආරම්මණස්ස ජානනං, කායස්ස ච සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදතො ආදීනවතො නිස්සරණතො ච යාථාවතො පරිජානනතා, තථා පරිජානනවසෙන පන පවත්තො විපස්සනාමග්ගො, තෙන ච කායෙ ඡන්දරාගස්ස පජහනං, කායසඞ්ඛාරං නිරොධෙත්වා පත්තබ්බසමාපත්ති වා, සබ්බෙ එතෙ කායමුඛෙන පවත්තා මොනෙය්‍යප්පටිපදා ධම්මා කායමොනෙය්‍යං නාම. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කතමං කායමොනෙය්‍යං? තිවිධකායදුච්චරිතස්ස පහානං කායමොනෙය්‍යං, තිවිධකායසුචරිතම්පි කායමොනෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (මහානි. 14) පාළි ආගතා. ඉධාපි තෙනෙව පාළිනයෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තිවිධකායදුච්චරිතප්පහානං කායමොනෙය්‍යං නාමා’’තිආදිමාහ.

123. No décimo (sutta), os estados de um sábio (muni) são as 'qualidades de sábio' (moneyya). Aquelas qualidades pelas quais alguém é chamado de sábio por ponderar sobre o benefício de ambos são chamadas de qualidades de sábio, que são os próprios fatores da prática. Ou estas qualidades de sábio pertencem ao sábio, sendo exatamente as qualidades mencionadas. Ali, visto que o não fazer o que não deve ser feito pelo corpo, o fazer o que deve ser feito, o conhecimento do objeto conhecido como corpo por meio de 'existem neste corpo cabelos...', etc., a compreensão correta do corpo a partir de sua origem, desaparecimento, satisfação, perigo e liberação, e o caminho da visão penetrante (vipassanāmagga) que procede por meio dessa compreensão, o abandono do desejo e cobiça (chandarāga) em relação ao corpo por meio dele, ou a realização meditativa (samāpatti) a ser alcançada cessando as formações corporais (kāyasaṅkhāra) — todas essas qualidades da prática de sábio que procedem por meio do corpo são chamadas de 'qualidade de sábio corporal' (kāyamoneyya). Portanto, para mostrar esse significado, o texto em Pāli diz: 'Qual é a qualidade de sábio corporal? O abandono da tríplice má conduta corporal é a qualidade de sábio corporal, a tríplice boa conduta corporal também é a qualidade de sábio corporal', etc. Aqui também, mostrando o significado pelo mesmo método do Pāli, ele diz: 'O abandono da tríplice má conduta corporal é chamado de qualidade de sábio corporal', etc.

ඉදානි ‘‘කතමං වචීමොනෙය්‍යං? චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතස්ස පහානං වචීමොනෙය්‍යං, චතුබ්බිධං වචීසුචරිතං, වාචාරම්මණෙ ඤාණං, වාචාපරිඤ්ඤා, පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, වාචාය ඡන්දරාගස්ස පහානං, වචීසඞ්ඛාරනිරොධො දුතියජ්ඣානසමාපත්ති වචීමොනෙය්‍ය’’න්ති ඉමාය පාළියා වුත්තමත්ථං අතිදීපෙන්තො ‘‘වචීමොනෙය්‍යෙපි එසෙව නයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ චොපනවාචඤ්චෙව සද්දවාචඤ්ච ආරබ්භ පවත්තා පඤ්ඤා වාචාරම්මණෙ ඤාණං. තස්සා වාචාය සමුදයාදිතො පරිජානනං වාචාපරිඤ්ඤා.

Agora, explicando detalhadamente o significado dito nesta passagem do Pāli: 'Qual é a qualidade de sábio verbal? O abandono da quádrupla má conduta verbal é a qualidade de sábio verbal, a quádrupla boa conduta verbal, o conhecimento sobre o objeto da fala, a compreensão plena da fala, o caminho acompanhado de compreensão plena, o abandono do desejo e cobiça em relação à fala, a cessação das formações verbais, a realização do segundo jhana é a qualidade de sábio verbal', ele diz: 'Este mesmo método se aplica também à qualidade de sábio verbal', etc. Ali, a sabedoria que surge em relação à fala articulada e à fala sonora é o 'conhecimento sobre o objeto da fala'. A compreensão plena dessa fala a partir de sua origem, etc., é a 'compreensão plena da fala'.

‘‘කතමං මනොමොනෙය්‍යං? තිවිධමනොදුච්චරිතස්ස පහානං මනොමොනෙය්‍යං, තිවිධං මනොසුච්චරිතං, මනාරම්මණෙ ඤාණං, මනපරිඤ්ඤා, පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, මනස්මිං ඡන්දරාගස්ස පහානං, චිත්තසඞ්ඛාරනිරොධො සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති මනොමොනෙය්‍ය’’න්ති ඉමාය පාළියා ආගතනයෙන අත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘මනොමොනෙය්‍යෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථං ඤත්වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ච එකාසීතිවිධං ලොකියචිත්තං ආරබ්භ පවත්තඤාණං මනාරම්මණෙ ඤාණං. තස්ස සමුදයාදිතො පරිජානනං මනපරිඤ්ඤාති අයං විසෙසො.

Analisando o significado conforme o método que vem nesta passagem do Pāli: 'Qual é a qualidade de sábio mental? O abandono da tríplice má conduta mental é a qualidade de sábio mental, a tríplice boa conduta mental, o conhecimento sobre o objeto da mente, a compreensão plena da mente, o caminho acompanhado de compreensão plena, o abandono do desejo e cobiça em relação à mente, a cessação das formações mentais, a realização da cessação da percepção e da sensação é a qualidade de sábio mental', ele diz: 'Tendo compreendido o significado também na qualidade de sábio mental por este mesmo método', etc. E ali, o conhecimento que surge em relação aos oitenta e um tipos de mente mundana é o 'conhecimento sobre o objeto da mente'. A compreensão plena disso a partir de sua origem, etc., é a 'compreensão plena da mente' — esta é a distinção.

මොනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Moneyya Sutta está concluída.

ආපායිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Āpāyikavagga está concluída.

(13) 3. කුසිනාරවග්ගො

(13) 3. Kusināravagga

1-2. කුසිනාරසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Explicação do Kusināra Sutta e outros

124-125. තතියස්ස [Pg.209] පඨමෙ තණ්හාගෙධෙන ගථිතොති තණ්හාබන්ධනෙන බද්ධො. තණ්හාමුච්ඡනායාති තණ්හාය වසෙන මුච්ඡාපත්තියා. මුච්ඡිතොති මුච්ඡං මොහං පමාදං ආපන්නො. අජ්ඣොපන්නොති අධිඔපන්නො. තණ්හාය අධිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථටො ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා විය ඨිතො. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣොපන්නොති තණ්හාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා පවත්තො’’ති. අනාදීනවදස්සාවීති ගථිතාදිභාවෙන පරිභොගෙ ආදීනවමත්තම්පි න පස්සති. නිස්සරණපඤ්ඤොති අයමත්ථො ආහාරපරිභොගෙති තත්ථ පයොජනපරිච්ඡෙදිකා ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 6.58; 8.9) පවත්තා ආහාරපටිබද්ධඡන්දරාගනිස්සරණභූතා පඤ්ඤා අස්ස අත්ථීති නිස්සරණපඤ්ඤො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. දුතියෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

124-125. No primeiro (sutta) do terceiro (vagga), 'apegado pela cobiça do desejo' (taṇhāgedhena gathito) significa atado pelo vínculo do desejo. 'Pelo desfalecimento do desejo' (taṇhāmucchanāya) significa pelo estado de desfalecimento sob a influência do desejo. 'Desfalecido' (mucchito) significa aquele que caiu no desfalecimento, na ilusão e na negligência. 'Absorto' (ajjhopanna) significa totalmente entregue. Significa aquele que permanece como se estivesse dominado, oprimido, engolido e consumido pelo desejo. Por isso foi dito: 'absorto significa aquele que procede tendo sido engolido e consumido pelo desejo'. 'Não vendo o perigo' (anādīnavadassāvī) significa que ele não vê sequer um pouco de perigo no desfrute devido ao seu estado de apego, etc. 'Dotado de sabedoria de liberação' (nissaraṇapañño) — este significado se aplica ao desfrute de alimentos; significa que ele possui a sabedoria que serve como liberação do desejo e cobiça ligados ao alimento, a qual define o propósito por meio de passagens como 'apenas para a manutenção deste corpo...', etc. O restante aqui é de fácil compreensão. No segundo, não há nada a ser dito.

කුසිනාරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Kusināra Sutta e outros está concluída.

3. ගොතමකචෙතියසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Gotamakacetiya Sutta

126. තතියෙ සම්බහුලාති පඤ්චසතමත්තා. පඤ්චසතා කිර බ්‍රාහ්මණා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අපරභාගෙ භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං පස්සමානා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා න චිරස්සෙව සබ්බං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා පරියත්තිං නිස්සාය මානං උප්පාදෙසුං – ‘‘යං යං භගවා කථෙති, තං තං මයං ඛිප්පමෙව ජානාම. භගවා හි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි තීණි ලිඞ්ගානි, නාමාදීනි චත්තාරි පදානි, පඨමාදයො සත්ත විභත්තියො මුඤ්චිත්වා න කිඤ්චි කථෙති, එවං කථිතෙ ච අම්හාකං ගණ්ඨිපදං නාම නත්ථී’’ති, තෙ භගවති අගාරවා හුත්වා තතො පට්ඨාය භගවතො උපට්ඨානම්පි ධම්මස්සවනම්පි අභිණ්හං න ගච්ඡන්ති. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘සම්බහුලා කිර බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා…පෙ… ධම්මස්සවනං න ගච්ඡන්තී’’ති. මුඛපටිඤ්ඤං ගහෙත්වාති ‘‘සච්චං කිර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා තමත්ථං පටිපුච්ඡිත්වා ‘‘සච්චං භගවා’’ති තෙහි භික්ඛූහි වුත්තං පටිවචනං ගහෙත්වා. තඤ්හි අත්තනො මුඛෙනෙව පටිඤ්ඤාතත්තා ‘‘මුඛපටිඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

126. No terceiro (sutta), 'muitos' (sambahulā) significa cerca de quinhentos. Diz-se que quinhentos brâmanes, mestres nos três Vedas, tendo posteriormente ouvido o ensinamento do Dhamma do Abençoado e vendo o perigo nos prazeres sensoriais e o benefício na renúncia, ordenaram-se na presença do Abençoado. Não muito tempo depois, tendo aprendido todas as palavras do Buda, eles desenvolveram orgulho com base no seu aprendizado das escrituras (pariyatti): 'Tudo o que o Abençoado fala, nós compreendemos rapidamente. Pois o Abençoado não fala nada além dos três gêneros como o feminino, etc., das quatro classes de palavras como os nomes, etc., e das sete declinações começando com a nominativa; e quando se fala assim, não há para nós nenhum ponto difícil'. Tornando-se desrespeitosos em relação ao Abençoado, a partir de então eles não iam frequentemente prestar serviços ao Abençoado nem ouvir o Dhamma. Referindo-se a eles, foi dito: 'Muitos brâmanes ordenados... pe... não vão ouvir o Dhamma'. 'Tendo obtido uma confissão verbal' (mukhapaṭiññaṃ gahetvā) significa que, tendo-lhes perguntado sobre o assunto por meio de 'É verdade, monges, que vós...', etc., obteve-se a resposta dita por aqueles monges: 'É verdade, Abençoado'. Pois, por ter sido admitido pela própria boca deles, é chamado de 'confissão verbal' (mukhapaṭiññā).

නෙව [Pg.210] ආගතට්ඨානං න ගතට්ඨානං අද්දසංසු. කස්මා? අඤ්ඤාණතො. තෙ කිර තස්ස සුත්තස්ස අත්ථං න ජානිංසු. තෙසඤ්හි තස්මිං සමයෙ විචිත්‍රනයං දෙසනාවිලාසයුත්තම්පි තං සුත්තං ඝනපුථුලෙන දුස්සපට්ටෙන මුඛං බද්ධං කත්වා පුරතො ඨපිතමනුඤ්ඤභොජනං විය අහොසි. නනු ච භගවා අත්තනා දෙසිතං ධම්මං පරෙ ඤාපෙතුං කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, සො කස්මා යථා තෙ න ජානන්ති, තථා දෙසෙතීති? තෙසං මානභඤ්ජනත්ථං. භගවා හි ‘‘අභබ්බා ඉමෙ ඉමං මානඛිලං අනුපහච්ච මග්ගං වා ඵලං වා සච්ඡිකාතු’’න්ති තෙසං සුතපරියත්තිං නිස්සාය උප්පන්නං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො මානභඤ්ජනත්ථං ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්තිආදිනා මූලපරියායසුත්තං (ම. නි. 1.1) අභාසි.

Eles não viram nem o ponto de partida nem o ponto de chegada. Por quê? Devido à ignorância. Diz-se que eles não compreenderam o significado daquele sutta. Pois, para eles, naquele momento, aquele sutta, embora dotado de métodos variados e da beleza da exposição, foi como uma comida deliciosa colocada diante de alguém que tem a boca amarrada com um pano grosso e largo. Mas não é verdade que o Abençoado, para fazer com que os outros compreendessem o Dhamma por ele ensinado, preencheu as perfeições (pāramī) por quatro incontáveis (asaṅkheyya) e cem mil eras (kappa) e alcançou a onisciência? Por que, então, ele ensina de modo que eles não compreendam? Para quebrar o orgulho deles. Pois o Abençoado, sabendo: 'Eles são incapazes de realizar o caminho ou o fruto sem antes destruir este obstáculo do orgulho', e tendo criado uma ocasião oportuna surgida com base no aprendizado das escrituras por parte deles, sendo habilidoso na exposição, proferiu o Mūlapariyāya Sutta, começando com 'A origem de todas as coisas...', etc., para quebrar o orgulho deles.

සම්මාසම්බුද්ධො ‘‘මය්හං කථා නිය්‍යාතී’’ති මුඛසම්පත්තමෙව කථෙතීති චින්තයිංසූති ඉදං අඞ්ගුත්තරභාණකානං වළඤ්ජනකතන්තිනීහාරෙන වුත්තං. මජ්ඣිමභාණකා පන එවං වදන්ති – එවං මානභඤ්ජනත්ථං දෙසිතඤ්ච පන තං සුත්තං සුත්වා තෙ භික්ඛූ ‘‘තංයෙව කිර පථවිං දිට්ඨිගතිකො සඤ්ජානාති, සෙඛොපි අරහාපි තථාගතොපි අභිජානාති, කි නාමිදං කථං නාමිද’’න්ති චින්තෙන්තා ‘‘පුබ්බෙ මයං භගවතා කථිතං යංකිඤ්චි ඛිප්පමෙව ජානාම, ඉදානි පනිමස්ස මූලපරියායස්ස අන්තං වා කොටිං වා න ජානාම න පස්සාම, අහො බුද්ධා නාම අප්පමෙය්‍යා අතුලා’’ති උද්ධතදාඨා විය සප්පා නිම්මදා හුත්වා බුද්ධූපට්ඨානඤ්ච ධම්මස්සවනඤ්ච සක්කච්චං අගමංසු. තෙන සමයෙන ධම්මසභායං සන්නිසින්නා භික්ඛූ ‘‘අහො බුද්ධානං ආනුභාවො, තෙ නාමබ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා තථා මානමදමත්තා භගවතා මූලපරියායදෙසනාය නිහතමානා කතා’’ති කථං සමුට්ඨාපෙසුං. තං සුත්වා භගවා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි අහං එවං ඉමෙ මානපග්ගහිතසීසෙ චරන්තෙ නිහතමානෙ අකාසි’’න්ති වත්වා අතීතං ආහරන්තො ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො දිසාපාමොක්ඛො බ්‍රාහ්මණො බාරාණසියං පටිවසති තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ටුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං පදකො වෙය්‍යාකරණො ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයො, සො පඤ්චමත්තානි මාණවකසතානි මන්තෙ වාචෙති. පණ්ඩිතමාණවකා බහුඤ්ච ගණ්හන්ති ලහුඤ්ච, සුට්ඨු ච උපධාරෙන්තී’’තිආදිනා ජාතකං කථෙසි.

Eles pensaram: 'O Totalmente Autodesperto fala apenas com eloquência verbal, pensando: "Meu discurso é bem-sucedido"' — isso é dito de acordo com a tradição de uso dos recitadores do Aṅguttara (Aṅguttarabhāṇaka). Os recitadores do Majjhima (Majjhimabhāṇaka), no entanto, dizem o seguinte: tendo ouvido aquele sutta exposto para quebrar o orgulho deles, aqueles monges pensaram: 'Diz-se que o seguidor de visões concebe a própria terra, enquanto o aprendiz (sekha), o arahant e o Tathāgata a conhecem diretamente. O que é isso? Como é isso?' E pensando: 'Antes, nós compreendíamos rapidamente qualquer coisa dita pelo Abençoado; agora, porém, não conhecemos nem vemos o fim ou o limite deste Mūlapariyāya. Oh, os Budas são imensuráveis, incomparáveis!', eles se tornaram desprovidos de orgulho, como cobras cujas presas foram arrancadas, e foram com reverência prestar serviço ao Buda e ouvir o Dhamma. Naquela ocasião, os monges reunidos no salão do Dhamma iniciaram esta conversa: 'Oh, o poder dos Budas! Aqueles que haviam se tornado monges vindos de famílias brâmanes, tão embriagados com o orgulho e a vaidade, tiveram seu orgulho quebrado pelo Abençoado por meio da exposição do Mūlapariyāya Sutta!' Ouvindo isso, o Abençoado disse: 'Não apenas agora, monges, mas também no passado eu quebrei o orgulho daqueles que andavam com a cabeça erguida pelo orgulho', e trazendo uma história do passado, ele contou o Jātaka começando com: 'No passado, monges, um certo brâmane de renome mundial vivia em Benares, mestre dos três Vedas, conhecedor do dicionário, do ritual, da fonologia, com as crônicas como quinta matéria, mestre das palavras e da gramática, proficiente no Lokāyata e nas marcas de um grande homem. Ele ensinava os hinos a cerca de quinhentos jovens brâmanes. Os jovens sábios aprendiam muito e rapidamente, e memorizavam muito bem...'

තං [Pg.211] සුත්වා තෙ භික්ඛූ ‘‘පුබ්බෙපි මයං මානෙනෙව උපහතා’’ති භිය්‍යොසොමත්තාය නිහතමානා හුත්වා අත්තනො උපකාරකම්මට්ඨානපරායණා අහෙසුං. තතො භගවා එකං සමයං ජනපදචාරිකං චරන්තො වෙසාලිං පත්වා ගොතමකෙ චෙතියෙ විහරන්තො ඉමෙසං පඤ්චසතානං භික්ඛූනං ඤාණපරිපාකං විදිත්වා ඉදං ගොතමකසුත්තං කථෙසි. ඉදඤ්ච සුත්තං සුත්වා තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ තස්මිංයෙව ආසනෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති.

Tendo ouvido isso, aqueles monges pensaram: 'No passado também fomos prejudicados pelo orgulho', e com o orgulho ainda mais quebrado, tornaram-se dedicados ao seu próprio tema de meditação benéfico. Então, o Abençoado, certa vez, caminhando em viagem pelo país, chegou a Vesālī e, enquanto residia no santuário Gotamaka, sabendo do amadurecimento do conhecimento daqueles quinhentos monges, expôs este Gotamaka Sutta. E tendo ouvido este sutta, aqueles quinhentos monges alcançaram o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā) ali mesmo em seus assentos.

අභිඤ්ඤායාති කුසලාදිභෙදං ඛන්ධාදිභෙදඤ්ච දෙසෙතබ්බං ධම්මං, වෙනෙය්‍යානඤ්ච ආසයානුසයචරියාධිමුත්තිආදිභෙදං, තස්ස ච නෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරං යාථාවතො අභිජානිත්වාති අත්ථො. ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානීතිආදි පනෙත්ථ නිදස්සනමත්තං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සප්පච්චයන්ති සකාරණං, වෙනෙය්‍යානං අජ්ඣාසයෙන වා පුච්ඡාය වා අට්ඨුප්පත්තියා වා සනිමිත්තං හෙතූදාහරණසහිතඤ්චාති අත්ථො. රාගාදීනං පටිහරණං පටිහාරියං, තදෙව පාටිහාරියං, සහ පාටිහාරියෙනාති සප්පාටිහාරියං. රාගාදිප්පටිසෙධනවසෙනෙව හි සත්ථා ධම්මං දෙසෙති. තෙනාහ ‘‘පච්චනීකපටිහරණෙන සප්පාටිහාරියමෙව කත්වා’’ති. අපරෙ පන ‘‘යථාරහං ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිපාටිහාරියසහිත’’න්ති වදන්ති අනුසාසනිපාටිහාරියරහිතා දෙසනා නත්ථීති කත්වා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

'Abhiññāyā' (com conhecimento direto) significa: tendo conhecido diretamente, de acordo com a realidade, o Dhamma a ser ensinado — dividido em termos de estados benéficos, etc., e agregados, etc. — e a inclinação, tendências latentes, conduta e disposição dos seres a serem guiados, bem como o modo como deve ser ensinado a eles. Deve-se entender que expressões como 'estes cinco agregados, as doze bases' são mencionadas aqui apenas como ilustração. 'Sappaccayaṃ' (com causa) significa com uma causa; ou seja, com um motivo, acompanhado de razões e exemplos, seja pela inclinação dos seres a serem guiados, por uma pergunta ou por uma circunstância surgida. A remoção da cobiça, etc., é 'paṭihāriya' (maravilha/remoção); isso mesmo é 'pāṭihāriya'; com 'pāṭihāriya' é 'sappāṭihāriya' (com demonstração/maravilha). Pois o Mestre ensina o Dhamma precisamente por meio da prevenção da cobiça, etc. Por isso foi dito: 'tendo-o tornado verdadeiramente demonstrável (sappāṭihāriya) pela remoção dos estados opostos'. Outros, no entanto, dizem: 'acompanhado, conforme o caso, pelas maravilhas do poder psíquico, da leitura da mente e da instrução (iddhi-ādesanā-anusāsanī-pāṭihāriya)', considerando que não existe ensinamento desprovido da maravilha da instrução. O restante aqui é de fácil compreensão.

ගොතමකචෙතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Gotamakacetiya Sutta está concluída.

4. භරණ්ඩුකාලාමසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Bharaṇḍukālāma Sutta

127. චතුත්ථෙ ආළාරකාලාමකාලෙති ආළාරකාලාමානං ධරමානකාලෙ. පරිඤ්ඤන්ති පහානපරිඤ්ඤං. සා හි සමතික්කමො, න ඉතරා. තෙනාහ ‘‘පරිඤ්ඤා නාම සමතික්කමො’’ති. එත්ථ ච පඨමො සත්ථා රූපාවචරසමාපත්තිලාභී දට්ඨබ්බො, දුතියො අරූපාවචරසමාපත්තිලාභී, තතියො සම්මාසම්බුද්ධො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං (පු. ප. 130) –

127. No quarto (sutta), 'no tempo de Āḷāra Kālāma' (āḷārakālāmakāle) significa no tempo em que Āḷāra Kālāma estava vivo. 'Pariññā' (compreensão completa) refere-se à compreensão completa do abandono (pahāna-pariññā). Pois esta é a superação, não a outra. Por isso foi dito: 'compreensão completa significa superação'. E aqui, o primeiro mestre deve ser visto como aquele que obteve as realizações meditativas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara-samāpatti), o segundo como aquele que obteve as realizações meditativas da esfera imaterial (arūpāvacara-samāpatti), e o terceiro como o Totalmente Autodesperto (Sammāsambuddho). Pois isto foi dito no Puggalapaññatti:

‘‘ය්වායං [Pg.212] සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, රූපාවචරසමාපත්තියා ලාභී සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. ය්වායං සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, අරූපාවචරසමාපත්තියා ලාභී සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. ය්වායං සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, වෙදනානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, සම්මාසම්බුද්ධො සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො’’ති.

'Aquele mestre que prescreve a compreensão completa dos prazeres sensoriais, mas não prescreve a compreensão completa das formas, nem prescreve a compreensão completa das sensações, deve ser visto como um mestre que obteve as realizações meditativas da esfera da matéria sutil. Aquele mestre que prescreve a compreensão completa dos prazeres sensoriais e a compreensão completa das formas, mas não prescreve a compreensão completa das sensações, deve ser visto como um mestre que obteve as realizações meditativas da esfera imaterial. Aquele mestre que prescreve a compreensão completa dos prazeres sensoriais, a compreensão completa das formas e a compreensão completa das sensações, deve ser visto como o mestre que é o Totalmente Autodesperto.'

තත්ථ තිත්ථියා සමයං ජානන්තා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙය්‍යුං පඨමජ්ඣානං වදමානා. රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙය්‍යුං අරූපරාගං වදමානා. වෙදනාපරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙය්‍යුං අසඤ්ඤාරාගං වදමානා. තෙ පන ‘‘ඉදං නාම පඨමජ්ඣානං, අයං රූපභවො, අයං අසඤ්ඤාභවො’’තිපි න ජානන්ති. තෙ පඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තාපි කෙවලං ‘‘පඤ්ඤාපෙමා’’ති වදන්ති. තථාගතො පන කාමානං පරිඤ්ඤං අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්ඤාපෙති, රූපවෙදනානං අරහත්තමග්ගෙන. එවමෙත්ථ ද්වෙ ජනා බාහිරකා, එකො සම්මාසම්බුද්ධොති ඉමස්මිං ලොකෙ තයො සත්ථාරො නාම.

A esse respeito, os sectários (titthiyā), conhecendo sua própria doutrina, prescreveriam a compreensão completa dos prazeres sensoriais ao falar sobre o primeiro jhana. Eles prescreveriam a compreensão completa das formas ao falar sobre o apego à esfera imaterial. Eles prescreveriam a compreensão completa das sensações ao falar sobre o apego à esfera dos seres inconscientes. No entanto, eles nem sequer sabem: 'Isto é o primeiro jhana, esta é a existência na esfera da matéria sutil, esta é a existência na esfera dos seres inconscientes'. Embora incapazes de prescrever, eles meramente dizem: 'Nós prescrevemos'. O Tathāgata, por outro lado, prescreve a compreensão completa dos prazeres sensoriais por meio do caminho do não retorno (anāgāmimagga), e a das formas e sensações por meio do caminho do arahant (arahattamagga). Assim, há aqui duas pessoas externas e um Totalmente Autodesperto; estes são chamados de os três mestres neste mundo.

භරණ්ඩුකාලාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Bharaṇḍukālāma Sutta está concluída.

5. හත්ථකසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Hatthaka Sutta

128. පඤ්චමෙ අභික්කන්තාති අතික්කන්තා, විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තෙනෙව හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති අනන්තරං වුත්තං. අභික්කන්තතරොති අතිවිය කන්තතරො. තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති. කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො? මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන පරිච්ඡෙදෙන. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දස දිසා පභාසෙන්තො, චන්දො විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ. අබ්භනුමොදනෙති සම්පහංසනෙ[Pg.213]. ඉධ පනාති ‘‘අභික්කන්තාය රත්තියා’’ති එතස්මිං පදෙ. තෙනාති සුන්දරපරියායත්තා. ඛයෙ වා ඉධ අභික්කන්තසද්දො දට්ඨබ්බො, තෙන ‘‘අභික්කන්තාය පරික්ඛීණාය රත්තියා’’ති වුත්තං හොති.

128. No quinto (sutta), 'abhikkantā' significa transcorrida, passada; por isso diz-se: 'é vista no sentido de término (khaya)'. Pois logo em seguida é dito: 'a primeira vigília havia passado (nikkhanto)'. 'Abhikkantataro' significa extremamente agradável. E tal estado é chamado de belo, excelente; por isso diz-se: 'é visto no sentido de belo (sundara)'. 'Ko' (quem) significa: entre os devas, nagas, yakkhas, gandhabbas, etc., quem é? 'Me' significa meu. 'Pādāni' significa pés. 'Iddhiyā' significa por este tipo de poder divino (deviddhi). 'Yasasā' significa por este tipo de comitiva ou séquito. 'Jalaṃ' significa brilhando. 'Abhikkantena' significa por uma aparência extremamente agradável, desejável e bela. 'Vaṇṇena' significa pela tez da pele, pelo brilho da cor do corpo. 'Sabbā obhāsayaṃ disā' significa iluminando as dez direções, fazendo uma única luz, um único brilho, como a lua ou o sol — este é o significado do verso. 'Abhirūpe' significa de forma grandiosa, de forma perfeita. 'Abbhanumodane' significa em regozijo. 'Idha pana' (aqui, no entanto) refere-se à frase 'abhikkantāya rattiyā'. 'Tena' (por isso) é devido ao sinônimo de belo. Ou a palavra 'abhikkanta' aqui deve ser vista no sentido de término; por isso, significa 'quando a noite havia terminado (parikkhīṇāya rattiyā)'.

රූපායතනාදීසූති ආදිසද්දෙන අක්ඛරාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණච්ඡවීති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ඡවිය’’න්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘කඤ්චනසන්නිභත්තචො’’ති (ම. නි. 2.399; සු. නි. 556). සඤ්ඤූළ්හාති සම්බන්ධිතා, ගන්ථිතාති අත්ථො. වණ්ණාති ගුණවණ්ණාති ආහ ‘‘ථුතිය’’න්ති, ථොමනායන්ති අත්ථො. කුලවග්ගෙති ඛත්තියාදිකුලකොට්ඨාසෙ. තත්ථ ‘‘අච්ඡො විප්පසන්නො’’තිආදිනා වණ්ණිතබ්බට්ඨෙන වණ්ණො, ඡවි. වණ්ණනට්ඨෙන අභිත්ථවට්ඨෙන වණ්ණො, ථුති. අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො වණ්ණෙතබ්බතො ඨපෙතබ්බතො වණ්ණො, ඛත්තියාදිකුලවග්ගො. වණ්ණීයති ඤාපීයති එතෙනාති වණ්ණො, ඤාපකකාරණං. වණ්ණනතො ථූලරස්සාදිභාවෙන උපට්ඨානතො වණ්ණො, සණ්ඨානං. මහන්තං ඛුද්දකං මජ්ඣිමන්ති වණ්ණෙතබ්බතො පමිතබ්බතො වණ්ණො, පමාණං. වණ්ණීයති චක්ඛුනා පස්සීයතීති වණ්ණො, රූපායතනන්ති එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ වණ්ණසද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. සොති වණ්ණසද්දො. ඡවියා දට්ඨබ්බො රූපායතනෙ ගය්හමානස්සපි ඡවිමුඛෙනෙව ගහෙතබ්බතො. ඡවිගතා පන වණ්ණධාතු එව ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො’’ති එත්ථ වණ්ණග්ගහණෙන ගහිතාති අපරෙ.

Em 'rūpāyatana, etc.', pela palavra 'etc.' deve-se entender a inclusão de letras, etc. 'Suvaṇṇavaṇṇo' (de cor dourada) significa de pele dourada; este é o significado aqui, por isso diz-se: 'na pele (chavi)'. Pois foi dito: 'com pele semelhante ao ouro'. 'Saññūḷhā' significa conectada, atada. 'Vaṇṇā' refere-se às qualidades ou virtudes, por isso diz-se: 'no elogio (thuti)', significando em louvor. 'Kulavagge' refere-se às divisões de classes sociais, como khattiyas, etc. Ali, 'vaṇṇa' é a pele (chavi) no sentido de ser descrita por termos como 'clara, límpida'. 'Vaṇṇa' é o elogio (thuti) no sentido de descrição ou louvor. 'Vaṇṇa' é a classe social (khattiya, etc.) no sentido de ser classificada ou estabelecida sem confusão mútua. 'Vaṇṇa' é a causa indicadora, no sentido de que algo é descrito ou conhecido por meio dela. 'Vaṇṇa' é a forma (saṇṭhāna) no sentido de aparecer como grossa, curta, etc., por meio da descrição. 'Vaṇṇa' é a medida (pamāṇa) no sentido de ser medida ou descrita como grande, pequena ou média. 'Vaṇṇa' é a base da forma visível (rūpāyatana) no sentido de ser descrita ou vista pelo olho. Assim deve ser entendido o uso da palavra 'vaṇṇa' em seus respectivos significados. Essa palavra 'vaṇṇa' deve ser vista no sentido de pele (chavi), pois mesmo quando se refere à base da forma visível, ela é apreendida através da pele. Outros dizem que o elemento da cor (vaṇṇadhātu) presente na pele é o que é apreendido pela menção de 'vaṇṇa' em 'suvaṇṇavaṇṇo'.

කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එකදෙසම්පි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසතොව පරිපුණ්ණන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අනවසෙසතා අත්ථො’’ති. කෙවලකප්පාති කප්ප-සද්දො නිපාතො පදපූරණමත්තං, ‘‘කෙවලං’’ඉච්චෙව අත්ථො. කෙවලසද්දො ච බහුලවාචීති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යතා අත්ථො’’ති. කෙචි පන ‘‘ඊසකං අසමත්තං කෙවලං කෙවලකප්ප’’න්ති වදන්ති. අනවසෙසත්ථො එත්ථ කෙවලසද්දො සියා, අනත්ථන්තරෙන පන කප්පසද්දෙන පදවඩ්ඪනං කතං ‘‘කෙවලා එව කෙවලකප්පා’’ති. තථා වා කප්පනීයත්තා පඤ්ඤපෙතබ්බත්තා කෙවලකප්පා. අබ්‍යාමිස්සතා විජාතියෙන අසඞ්කරො සුද්ධතා. අනතිරෙකතා තංපරමතා විසෙසාභාවො. කෙවලකප්පන්ති කෙවලං [Pg.214] දළ්හං කත්වාති අත්ථො. කෙවලං වුච්චති නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතවිවිත්තත්තා, තං එතස්ස අධිගතං අත්ථීති කෙවලී, සච්ඡිකතනිරොධො ඛීණාසවො.

'Kevalaparipuṇṇaṃ' (totalmente completo) significa completo sem deixar de fora nem mesmo uma parte, inteiramente completo; este é o significado aqui, por isso diz-se: 'o significado é sem resíduo (anavasesatā)'. Em 'kevalakappā', a palavra 'kappa' é uma partícula usada apenas para preencher o verso, o significado sendo apenas 'kevala' (inteiro/apenas). E a palavra 'kevala' expressa abundância, por isso diz-se: 'o significado é a maioria (yebhuyyatā)'. Alguns, no entanto, dizem: 'um pouco incompleto é kevalakappa'. Aqui, a palavra 'kevala' teria o significado de 'sem resíduo', mas o alongamento da palavra foi feito com a palavra 'kappa', que não tem significado diferente, como em 'kevalā eva kevalakappā'. Ou então, 'kevalakappā' porque devem ser concebidos ou declarados. 'Abyāmissatā' significa não mistura com elementos de outra natureza, pureza. 'Anatirekatā' significa o limite máximo, ausência de distinção superior. 'Kevalakappaṃ' significa tendo tornado inteiramente firme. 'Kevala' refere-se ao Nibbāna por ser desprovido de todo o condicionado; aquele que alcançou isso é um 'kevalī', um khīṇāsavo (aquele cujas máculas foram destruídas) que realizou a cessação.

කප්ප-සද්දො පනායං සඋපසග්ගො අනුපසග්ගො චාති අධිප්පායෙන ඔකප්පනියපදෙ ලබ්භමානං ඔකප්පසද්දමත්තං නිදස්සෙති, අඤ්ඤථා කප්පසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ ඔකප්පනියපදං අනිදස්සනමෙව සියා. සමණකප්පෙහීති විනයසිද්ධෙහි සමණවොහාරෙහි. නිච්චකප්පන්ති නිච්චකාලං. පඤ්ඤත්තීති නාමං. නාමඤ්හෙතං තස්ස ආයස්මතො, යදිදං කප්පොති. කප්පිතකෙසමස්සූති කත්තරියා ඡෙදිතකෙසමස්සු. ද්වඞ්ගුලකප්පොති මජ්ඣන්හිකවෙලාය වීතික්කන්තාය ද්වඞ්ගුලතාවිකප්පො. ලෙසොති අපදෙසො. අනවසෙසං ඵරිතුං සමත්ථස්ස ඔභාසස්ස කෙනචි කාරණෙන එකදෙසඵරණම්පි සියා, අයං පන සබ්බස්සෙව ඵරතීති දස්සෙතුං සමන්තත්ථො කප්පසද්දො ගහිතොති ආහ ‘‘අනවසෙසං සමන්තතො’’ති.

A palavra 'kappa', com o propósito de mostrar que pode ocorrer com ou sem prefixo, ilustra apenas a palavra 'okappa' encontrada no termo 'okappaniya'; de outro modo, ao extrair os significados da palavra 'kappa', o termo 'okappaniya' ficaria sem ilustração. 'Samaṇakappehi' significa pelos modos de comportamento de um asceta estabelecidos no Vinaya. 'Niccakappaṃ' significa o tempo todo. 'Paññatti' significa nome. Pois este é o nome daquele venerável, a saber, 'Kappa'. 'Kappitakesamassu' significa com cabelo e barba cortados com tesoura. 'Dvaṅgulakappa' refere-se à alternativa de dois dedos de largura quando o meio-dia já passou. 'Leso' significa pretexto ou indicação. Embora uma luz capaz de se espalhar sem resíduo pudesse, por alguma razão, espalhar-se apenas por uma parte, para mostrar que esta se espalha por tudo, a palavra 'kappa' no sentido de 'por toda parte' foi adotada; por isso diz-se: 'sem resíduo, por todos os lados (samantato)'.

ආභාය ඵරිත්වාති වත්ථමාලාලඞ්කාරසරීරසමුට්ඨිතාය ආභාය ඵරිත්වා. දෙවතානඤ්හි සරීරොභාසං ද්වාදසයොජනමත්තං ඨානං. තතො භිය්‍යොපි ඵරිත්වා තිට්ඨති, තථා වත්ථාභරණාදිසමුට්ඨිතා පභා.

'Ābhāya pharitvā' (tendo irradiado com luz) significa tendo irradiado com a luz originada de suas roupas, guirlandas, ornamentos e corpo. Pois o brilho do corpo dos devas se estende por um espaço de cerca de doze yojanas. Além disso, a luz originada de suas roupas, ornamentos, etc., se espalha ainda mais longe.

හත්ථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Hatthaka Sutta está concluída.

6. කටුවියසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Kaṭuviya Sutta

129. ඡට්ඨෙ ගාවීනං කයවික්කයවසෙන යොගො එත්ථාති ගොයොගො, කයවික්කයං කරොන්තො ගාවීහි යුජ්ජන්ති එත්ථාති වා ගොයොගො, ගාවීනං වික්කයට්ඨානං. තත්ථ ජාතො පිලක්ඛරුක්ඛො ගොයොගපිලක්ඛො, තස්මිං. සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. තෙනාහ ‘‘ගාවීනං වික්කයට්ඨානෙ උට්ඨිතපිලක්ඛස්ස සන්තිකෙ’’ති. රිත්තො අස්සාදො එතස්සාති රිත්තස්සාදො. තෙනාහ ‘‘ඣානසුඛාභාවෙන රිත්තස්සාද’’න්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

129. No sexto (sutta), 'goyogo' é o local onde ocorre a união para a compra e venda de vacas, ou onde as pessoas se ocupam com as vacas realizando compra e venda; ou seja, o mercado de gado. A figueira (pilakkha) que cresceu ali é a 'goyogapilakkha'; 'nela' (tasmiṃ). Este caso locativo é usado no sentido de proximidade. Por isso foi dito: 'perto da figueira que cresceu no mercado de gado'. 'Rittassādo' significa aquele cujo prazer é vazio. Por isso foi dito: 'vazio de prazer devido à ausência da felicidade do jhana'. O restante aqui é de fácil compreensão.

කටුවියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Kaṭuviya Sutta está concluída.

8. දුතියඅනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Segundo Anuruddha Sutta

131. අට්ඨමෙ [Pg.215] ඉදං තෙ මානස්මින්ති එත්ථ මානස්මින්ති පච්චත්තෙ භුම්මවචනං. ඉදන්ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන නපුංසකනිද්දෙසො කතොති ආහ ‘‘අයං තෙ නවවිධෙන වඩ්ඪිතමානො’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

131. No oitavo (sutta), em 'idaṃ te mānasmiṃ', a palavra 'mānasmiṃ' é um caso locativo usado no sentido de nominativo (paccatta). E 'idaṃ' é uma designação neutra feita por inversão de gênero; por isso diz-se: 'este é o seu orgulho que cresceu de nove maneiras'. Nos casos restantes, o método é o mesmo.

දුතියඅනුරුද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Segundo Anuruddha Sutta está concluída.

9. පටිච්ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Paṭicchanna Sutta

132. නවමෙ අසාධාරණසික්ඛාපදන්ති භික්ඛුනීනං අසාධාරණං භික්ඛූනංයෙව පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං සාධාරණසික්ඛාපදන්ති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච සාධාරණං උභතොපඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං.

132. No nono (sutta), 'regra de treinamento não comum' (asādhāraṇasikkhāpada) refere-se a uma regra de treinamento prescrita apenas para os bhikkhus, não comum às bhikkhunīs. 'Regra de treinamento comum' (sādhāraṇasikkhāpada) refere-se a uma regra de treinamento comum tanto para bhikkhus quanto para bhikkhunīs, prescrita para ambos.

පටිච්ඡන්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Paṭicchanna Sutta está concluída.

10. ලෙඛසුත්තවණ්ණනා

10. Descrição do Lekha Sutta

133. දසමෙ ථිරට්ඨානතොති ථිරට්ඨානතොව. පාසාණෙ ලෙඛසදිසා පරාපරාධනිබ්බත්තා කොධලෙඛා යස්ස සො පාසාණලෙඛූපමසමන්නාගතො පාසාණලෙඛූපමොති වුත්තො. එවං ඉතරෙපි. අනුසෙතීති අප්පහීනතාය අනුසෙති. න ඛිප්පං ලුජ්ජතීති න අන්තරා නස්සති කම්මට්ඨානෙනෙව නස්සනතො. එවමෙවන්ති එවං තස්සපි පුග්ගලස්ස කොධො න අන්තරා පුනදිවසෙ වා අපරදිවසෙ වා නිට්ඨාති, අද්ධනියො පන හොති, මරණෙනෙව නිට්ඨාතීති අත්ථො. කක්ඛළෙනාති අතිකක්ඛළෙන ධම්මච්ඡෙදකෙන ථද්ධවචනෙන. සංසන්දතීති එකීභවති. සම්මොදතීති නිරන්තරො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

133. No décimo, 'devido à permanência firme' (thiraṭṭhānato) significa precisamente devido à permanência firme. Aquele cujas linhas de raiva, surgidas de ofensas repetidas, são semelhantes a inscrições na rocha, é dotado da semelhança com uma inscrição na rocha, sendo chamado de 'semelhante a uma inscrição na rocha'. O mesmo se aplica aos outros. 'Persiste' (anuseti) significa que persiste por não ter sido abandonado. 'Não se desfaz rapidamente' (na khippaṃ lujjati) significa que não desaparece no meio do caminho, pois é destruído apenas pelo tema de meditação (kammaṭṭhāna). 'Da mesma forma' (evameva) significa que, da mesma forma, a raiva daquela pessoa não termina no meio do caminho, seja no dia seguinte ou no dia posterior, mas é duradoura, significando que termina apenas com a morte. 'Com palavras duras' (kakkhaḷena) significa com palavras extremamente duras, rudes e que cortam o Dhamma. 'Associa-se' (saṃsandati) significa que se torna um. 'Congratula-se' (sammodati) significa que se torna contínuo. Assim deve ser entendido o significado aqui.

අථ වා සන්ධියතීති ඨානගමනාදීසු කායකිරියාසු කායෙන සමොධානං ගච්ඡති, තිලතණ්ඩුලා විය මිස්සීභාවං උපෙතීති අත්ථො. සංසන්දතීති චිත්තකිරියාසු චිත්තෙන සමොධානං ගච්ඡති, ඛීරොදකං විය එකීභාවං උපෙතීති අත්ථො. සම්මොදතීති උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු වචීකිරියාසු [Pg.216] වාචාය සමොධානං ගච්ඡති, විප්පවාසාගතොපි පියසහායකො විය පියතරභාවං උපෙතීති අත්ථො. අපිච කිච්චකරණීයෙසු තෙහි සද්ධිං ආදීතොව එකකිරියාභාවං උපගච්ඡන්තො සන්ධියති, යාව මජ්ඣා පවත්තන්තො සංසන්දති, යාව පරියොසානා අනිවත්තන්තො සම්මොදතීති වෙදිතබ්බො.

Ou então, 'une-se' (sandhiyati) significa que, nas ações corporais como ficar de pé, caminhar, etc., ele se junta fisicamente, significando que alcança um estado de mistura como sementes de gergelim e grãos de arroz. 'Associa-se' (saṃsandati) significa que, nas ações mentais, ele se junta mentalmente, significando que alcança a união como leite e água. 'Congratula-se' (sammodati) significa que, nas ações verbais como recitação, questionamento, etc., ele se junta verbalmente, significando que alcança um estado de maior afeto, como um querido amigo que retorna de uma longa ausência. Além disso, deve-se entender que, nos deveres a serem realizados, ao se engajar em uma ação conjunta com eles desde o início, ele se 'une'; ao continuar até o meio, ele se 'associa'; e ao não recuar até o fim, ele se 'congratula'.

ලෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Lekha Sutta está concluída.

කුසිනාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Kusināra Vagga está concluída.

(14) 4. යොධාජීවවග්ගො

(14) 4. Yodhājīva Vagga (O Capítulo sobre o Guerreiro)

1. යොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

1. Descrição do Yodhājīva Sutta

134. චතුත්ථස්ස පඨමෙ යුජ්ඣනං යොධො, සො ආජීවො එතස්සාති යොධාජීවො. යුද්ධමුපජීවතීති වා එතස්මිං අත්ථෙ යොධාජීවොති නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘යුද්ධං උපජීවතීති යොධාජීවො’’ති. සහ…පෙ… පස්සතීති පුබ්බභාගෙ විපස්සනාපඤ්ඤාය සම්මසනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ අභිසමයවසෙන අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන පස්සති.

134. No primeiro (sutta) do quarto (capítulo), aquele que luta é um guerreiro (yodha), e esse é o seu meio de vida (ājīva), daí 'guerreiro profissional' (yodhājīvo). Ou, naquele que vive da guerra, o estabelecimento da palavra 'yodhājīvo' deve ser compreendido de acordo com o método etimológico. Por isso foi dito: 'Aquele que vive da guerra é um guerreiro profissional'. 'Com... etc... vê' significa que, na fase preliminar, por meio da investigação com a sabedoria da visão penetrante (vipassanā-paññā), e no momento do caminho (maggakkhaṇa), por meio da penetração direta (abhisamaya), ele vê com conhecimento intuitivo direto (attapaccakkha-ñāṇa).

යොධාජීවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Yodhājīva Sutta está concluída.

2. පරිසාසුත්තවණ්ණනා

2. Descrição do Parisā Sutta

135. දුතියෙ අප්පටිපුච්ඡිත්වා විනීතාති ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’තිආදිනා අප්පටිපුච්ඡිත්වා කෙවලං ධම්මදෙසනාවසෙනෙව විනීතපරිසා. දුබ්බිනීතපරිසාති දුක්ඛෙන විනීතපරිසා. පුච්ඡිත්වා විනීතාති ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා පුච්ඡිත්වා අනුමතිග්ගහණවසෙන විනීතා. සුවිනීතපරිසාති සුඛෙන විනීතපරිසා. අනුමතිග්ගහණවසෙන විනයනඤ්හි න දුක්කරං හොති.

135. No segundo, 'treinados sem questionamento' (appaṭipucchitvā vinītā) refere-se a uma assembleia treinada apenas por meio do ensino do Dhamma, sem questionar com frases como 'O que pensam, monges, a forma é permanente ou impermanente?', etc. 'Assembleia mal treinada' (dubbinītaparisā) significa uma assembleia treinada com dificuldade. 'Treinados após questionamento' (pucchitvā vinītā) refere-se àqueles treinados por meio da obtenção de consentimento após questionar com 'O que pensam, monges?', etc. 'Assembleia bem treinada' (suvinītaparisā) significa uma assembleia treinada com facilidade. Pois treinar por meio da obtenção de consentimento não é difícil.

පරිසාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Parisā Sutta está concluída.

4. උප්පාදාසුත්තවණ්ණනා

4. Descrição do Uppāda Sutta

137. චතුත්ථෙ [Pg.217] උප්පාදා වා තථාගතානන්ති තථාගතානං උප්පාදෙපි වෙනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගඵලුප්පත්ති විය සඞ්ඛාරානං අනිච්චාදිසභාවො න තථාගතුප්පාදායත්තො, අථ ඛො තථාගතානං උප්පාදෙපි අනුප්පාදෙපි හොතිමෙවාති වුත්තං හොති. ඨිතාව සා ධාතූති ඨිතො එව සො අනිච්චසභාවො බ්‍යභිචාරාභාවතො න කදාචි සඞ්ඛාරා අනිච්චා න හොති. කාමං අසඞ්ඛතා විය ධාතු න නිච්චො සො සභාවො, තථාපි සබ්බකාලිකොයෙවාති අධිප්පායො.

137. No quarto, 'Quer os Tathāgatas surjam' (uppādā vā tathāgatānaṃ) significa que, mesmo com o surgimento dos Tathāgatas, a natureza impermanente, etc., dos condicionamentos (saṅkhārā) não depende do surgimento dos Tathāgatas, assim como o surgimento dos caminhos e frutos para as pessoas a serem treinadas; pelo contrário, quer os Tathāgatas surjam ou não, ela simplesmente existe. 'Esse elemento permanece' (ṭhitāva sā dhātū) significa que essa própria natureza impermanente permanece, pois, devido à ausência de desvio, nunca ocorre de os condicionamentos não serem impermanentes. Embora essa natureza não seja permanente como o elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu), ainda assim a intenção é que ela seja de todos os tempos.

අපරො නයො – ඨිතාව සා ධාතූති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති එසා ධාතු එස සභාවො තථාගතානං උප්පාදතො පුබ්බෙ උද්ධඤ්ච අප්පටිවිජ්ඣියමානො න තථාගතෙහි උප්පාදිතො, අථ ඛො සබ්බකාලං සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, ඨිතාව සා ධාතු, කෙවලං පන සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුජ්ඣනතො ‘‘අයං ධම්මො තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො’’ති පවෙදනතො ච තථාගතො ධම්මස්සාමීති වුච්චති අපුබ්බස්ස තස්ස උප්පාදනතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති.

Outro método: 'Esse elemento permanece' (ṭhitāva sā dhātū) significa que 'todos os condicionamentos são impermanentes' — este elemento, esta natureza, não sendo penetrada antes e depois do surgimento dos Tathāgatas, não foi criada pelos Tathāgatas; pelo contrário, em todos os tempos todos os condicionamentos são impermanentes, esse elemento permanece firme. No entanto, apenas por causa do despertar por meio do conhecimento auto-surgido (sayambhu-ñāṇa) e da declaração de que 'este Dhamma foi despertado pelo Tathāgata', o Tathāgata é chamado de Senhor do Dhamma, por revelar aquilo que não havia sido revelado antes. Por isso foi dito: 'Esse elemento permanece'.

අභිසම්බුජ්ඣතීති ඤාණෙන අභිසම්බුජ්ඣති. අභිසමෙතීති ඤාණෙන අභිසමාගච්ඡති. ආචික්ඛතීති කථෙති. දෙසෙතීති දස්සෙති. පඤ්ඤාපෙතීති ජානාපෙති. පට්ඨපෙතීති ඤාණමුඛෙ ඨපෙති. විවරතීති විවරිත්වා දස්සෙති. විභජතීති විභාගතො දස්සෙති. උත්තානීකරොතීති පාකටං කරොති.

'Desperta' (abhisambujjhati) significa que desperta por meio do conhecimento. 'Penetra' (abhisameti) significa que alcança por meio do conhecimento. 'Anuncia' (ācikkhati) significa que fala. 'Ensina' (deseti) significa que mostra. 'Prescreve' (paññāpeti) significa que faz saber. 'Estabelece' (paṭṭhapeti) significa que coloca no portal do conhecimento. 'Revela' (vivarati) significa que mostra ao abrir. 'Analisa' (vibhajati) significa que mostra por meio de divisões. 'Esclarece' (uttānīkaroti) significa que torna claro.

අථ වා අභිසම්බුජ්ඣතීති පච්චක්ඛකරණෙන අභිමුඛං බුජ්ඣති, යාථාවතො පටිවිජ්ඣති. තතො එව අභිසමෙති අභිමුඛං සමාගච්ඡති. ආදිතො කථෙන්තො ආචික්ඛති, උද්දිසතීති අත්ථො. තමෙව උද්දෙසං පරියොසාපෙන්තො දෙසෙති. යථාඋද්දිට්ඨමත්ථං නිදස්සනවසෙන පකාරෙහි ඤාපෙන්තො පඤ්ඤාපෙති. පකාරෙහි එතමත්ථං පතිට්ඨපෙන්තො පට්ඨපෙති. යථාඋද්දිට්ඨං පටිනිදස්සනවසෙන විවරති විභජති. විවටං විභත්තඤ්ච අත්ථං හෙතූදාහරණදස්සනෙහි පාකටං කරොන්තො උත්තානීකරොති.

Ou então, 'desperta' (abhisambujjhati) significa que compreende diretamente por meio da realização direta, penetrando as coisas como elas realmente são. Por isso mesmo, 'penetra' (abhisameti) significa que se depara diretamente com isso. Falando desde o início, ele 'anuncia' (ācikkhati), significando que aponta. Concluindo essa mesma indicação, ele 'ensina' (deseti). Fazendo conhecer o significado conforme indicado por meio de ilustrações e modos, ele 'prescreve' (paññāpeti). Estabelecendo este significado por meio de vários modos, ele 'estabelece' (paṭṭhapeti). Ele 'revela' (vivarati) e 'analisa' (vibhajati) o que foi indicado por meio de contra-exemplos. E tornando claro o significado revelado e analisado por meio de causas e exemplos, ele 'esclarece' (uttānīkaroti).

උප්පාදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Uppāda Sutta está concluída.

5-10. කෙසකම්බලසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Descrição do Kesakambala Sutta e outros

138-143. පඤ්චමෙ [Pg.218] තන්තාවුතානං වත්ථානන්ති ඉදං ‘‘යානි කානිචී’’ති ඉමිනා සමානාධිකරණන්ති ආහ ‘‘පච්චත්තෙ සාමිවචන’’න්ති. වායිතානන්ති වීතානං. ලාමකොති නිහීනො, මක්ඛලි මොඝපුරිසොති එත්ථ මක්ඛලීති තස්ස නාමං. තං කිර සකද්දමාය භූමියා තෙලඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තං, ‘‘තාත, මා ඛලී’’ති සාමිකො ආහ. සො පමාදෙන ඛලිත්වා පතිත්වා සාමිකස්ස භයෙන පලායිතුං ආරද්ධො. සාමිකො උපධාවිත්වා නං දුස්සකණ්ණෙ අග්ගහෙසි, සාටකං ඡඩ්ඩෙත්වා අචෙලකො හුත්වා පලායි. සො පණ්ණෙන වා තිණෙන වා පටිච්ඡාදෙතුම්පි අජානන්තො ජාතරූපෙනෙව එකං ගාමං පාවිසි. මනුස්සා තං දිස්වා ‘‘අයං සමණො අරහා අප්පිච්ඡො, නත්ථි ඉමිනා සදිසො’’ති පූවභත්තාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. සො ‘‘මය්හං සාටකං අනිවත්ථභාවෙන ඉදං උප්පන්න’’න්ති තතො පට්ඨාය සාටකං ලභිත්වාපි න නිවාසෙසි, තදෙව ච පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසි. තස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති පඤ්චසතා මනුස්සා පබ්බජිංසු. තං සන්ධායාහ ‘‘මක්ඛලි මොඝපුරිසො’’ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානි එව.

138-143. No quinto, 'de tecidos tecidos no tear' (tantāvutānaṃ vatthānaṃ) — isto está em concordância com 'quaisquer que sejam' (yāni kānici), por isso diz-se 'o caso genitivo no sentido do nominativo' (paccatte sāmivacanaṃ). 'Tecidos' (vāyitānaṃ) significa tecidos (vītānaṃ). 'Pior' (lāmako) significa inferior. 'Makkhali, o homem tolo' (makkhali moghapuriso) — aqui, 'Makkhali' é o seu nome. Diz-se que, enquanto ele caminhava carregando um pote de óleo em um terreno lamacento, seu mestre lhe disse: 'Meu caro, não escorregue (mā khali)'. Devido à negligência, ele escorregou e caiu, e por medo de seu mestre, começou a fugir. O mestre correu atrás dele e o agarrou pela ponta de sua veste; ele soltou o manto e fugiu nu (acelako). Sem saber como se cobrir nem mesmo com folhas ou grama, ele entrou em uma aldeia em seu estado natural. As pessoas, ao vê-lo, pensaram: 'Este asceta é um arahant de poucos desejos, não há ninguém igual a ele', e aproximaram-se dele trazendo comida, etc. Ele pensou: 'Isso aconteceu por eu não estar vestindo meu manto', e a partir de então, mesmo quando conseguia mantos, não os vestia, e adotou essa mesma forma de vida ascética. Sob sua tutela, outros e mais outros, cerca de quinhentas pessoas, ordenaram-se. Referindo-se a ele, foi dito: 'Makkhali, o homem tolo'. O sexto e os seguintes têm significados claros.

කෙසකම්බලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Kesakambala Sutta e outros está concluída.

11-13. පඨමමොරනිවාපසුත්තාදිවණ්ණනා

11-13. Descrição do Primeiro Moranivāpa Sutta e outros

144-146. එකාදසමෙ අකුප්පධම්මතාය ඛයවයසඞ්ඛාතං අන්තං අතීතාති අච්චන්තා, එවං අපරිහායනසභාවත්තා අච්චන්තා නිට්ඨා අස්සාති අච්චන්තනිට්ඨො. තෙනාහ ‘‘අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨො’’තිආදි. න හි පටිවිද්ධස්ස ලොකුත්තරධම්මස්ස දස්සනං කුප්පනං නාම අත්ථි. ධුවනිට්ඨොති සතතනිට්ඨො. අච්චන්තමෙව චතූහි යොගෙහි ඛෙමො එතස්ස අත්ථීති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී, නිච්චයොගක්ඛෙමීති අත්ථො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස වුසිතත්තා තස්ස අවිහායනසභාවත්තා අච්චන්තං බ්‍රහ්මචාරීති අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී, නිච්චබ්‍රහ්මචාරීති අත්ථො. පරියොසානන්ති බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං වට්ටදුක්ඛපරියොසානඤ්ච[Pg.219]. අච්චන්තං පරියොසානමස්සාති අච්චන්තපරියොසානො. ද්වාදසමතෙරසමානි උත්තානත්ථානෙව.

144-146. No décimo primeiro, 'supremo' (accantā) significa que ultrapassou o fim caracterizado pela destruição e pelo declínio devido à natureza inabalável (akuppadhammatā); assim, aquele cujo fim é supremo devido à sua natureza de não declínio é 'de fim supremo' (accantaniṭṭho). Por isso foi dito: 'aquele cujo fim ultrapassou o limite', etc. Pois não há abalo na visão do Dhamma supramundano que foi penetrado. 'De fim permanente' (dhuvaniṭṭho) significa de fim constante. 'Aquele que está supremamente seguro dos quatro grilhões' é 'supremamente seguro dos grilhões' (accantayogakkhemī), significando constantemente seguro dos grilhões. 'Aquele que é supremamente celibatário' (accantabrahmacārī) devido a ter vivido a vida santa do caminho e devido à sua natureza de não declínio, significa constantemente celibatário. 'O fim' (pariyosānaṃ) refere-se ao fim da vida santa e ao fim do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Aquele cujo fim é supremo é 'de fim supremo' (accantapariyosāno). O décimo segundo e o décimo terceiro têm significados claros.

පඨමමොරනිවාපසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Primeiro Moranivāpa Sutta e outros está concluída.

යොධාජීවවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Yodhājīva Vagga está concluída.

147-156. මඞ්ගලවග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

147-156. O Maṅgala Vagga tem significado claro.

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O terceiro grupo de cinquenta (Tatiya Paṇṇāsaka) está concluído.

(16) 6. අචෙලකවග්ගවණ්ණනා

(16) 6. Descrição do Acelaka Vagga

157-163. ඉතො පරෙසු පන සුත්තපදෙසු ‘‘ගාළ්හා’’ති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කක්ඛළා’’ති ආහ. කක්ඛළචාරො චස්සා න ලූඛසභාවො. අථ ඛො තණ්හාවසෙන ථිරග්ගහණන්ති ආහ ‘‘ලොභවසෙන ථිරග්ගහණා’’ති. අගාළ්හා පටිපදාති වා කාමානං ඔගාහනං පටිපත්ති, කාමසුඛානුයොගොති අත්ථො. නිජ්ඣාමා පටිපදාති කායස්ස නිජ්ඣාපනවසෙන ඛෙපනවසෙන පවත්තා පටිපත්ති, අත්තකිලමථානුයොගොති අත්ථො. නිච්චෙලොති නිස්සට්ඨචෙලො සබ්බෙන සබ්බං පටික්ඛිත්තචෙලො. නග්ගියවතසමාදානෙන නග්ගො. ඨිතකොව උච්චාරං කරොතීතිආදි නිදස්සනමත්තං වමිත්වා මුඛවික්ඛාලනාදිආචාරස්සපි තෙන විස්සට්ඨත්තා. ජිව්හාය හත්ථං අපලෙඛති අවලෙඛති උදකෙන අධොවනතො. දුතියවිකප්පෙපි එසෙව නයො. ‘‘එහි, භදන්තෙ’’ති වුත්තෙ උපගමනසඞ්ඛාතො විධි එහිභදන්තො, තං චරතීති එහිභදන්තිකො, තප්පටික්ඛෙපෙන න එහිභදන්තිකො. න කරොති ‘‘සමණෙන නාම පරස්ස වචනකරෙන න භවිතබ්බ’’න්ති අධිප්පායෙන.

157-163. Nos termos dos sutras seguintes, explicando o significado de 'gāḷhā' (rígida), diz-se 'kakkhaḷā' (severa). E sua conduta severa não é de natureza áspera. Pelo contrário, é um apego firme devido ao desejo, por isso diz-se 'apego firme devido à cobiça' (lobhavasena thiraggahaṇā). 'Prática não rígida' (agāḷhā paṭipadā) significa a prática de mergulhar nos prazeres sensoriais, isto é, a busca do prazer sensorial (kāmasukhānuyogo). 'Prática de queima' (nijjhāmā paṭipadā) significa a prática que ocorre por meio da queima ou do esgotamento do corpo, isto é, a busca da auto-mortificação (attakilamathānuyogo). 'Sem vestes' (niccelo) significa aquele que abandonou as vestes, rejeitando-as completamente. Ele é nu devido à adoção do voto de nudez. 'Ele faz fezes em pé, etc.' é dito apenas como exemplo, pois ele também abandonou o comportamento de lavar a boca após vomitar, etc. 'Ele lambe a mão com a língua' (jivhāya hatthaṃ apalekhati) significa que a limpa lambendo, por não lavá-la com água. No segundo caso alternativo, o método é o mesmo. Quando se diz 'Venha, senhor' (ehi bhadante), a prática que consiste em aproximar-se é chamada 'ehibhadanta'; aquele que pratica isso é um 'ehibhadantika'; por rejeitar isso, ele é 'não ehibhadantika' (na ehibhadantiko). Ele não o faz com a intenção de que 'um asceta não deve ser alguém que obedece às palavras de outrem'.

පුරෙතරන්ති තං ඨානං අත්තනො උපගමනතො පුරෙතරං. තං කිර සො ‘‘භික්ඛුනා නාම යදිච්ඡකා එව භික්ඛා ගහෙතබ්බා’’ති අධිප්පායෙන න ගණ්හාති. උද්දිස්ස කතං මම නිමිත්තභාවෙන බහූ ඛුද්දකා පාණා සඞ්ඝාතං ආපාදිතාති න ගණ්හාති. නිමන්තනං න සාදියති එවං තෙසං වචනං කතං භවිස්සතීති. කුම්භි ආදීසුපි සො සත්තසඤ්ඤීති ආහ ‘‘කුම්භි-කළොපියො’’තිආදි. කබළන්තරායො හොතීති උට්ඨිතස්ස ද්වින්නම්පි කබළන්තරායො හොති. ගාමසභාගාදිවසෙන සඞ්ගම්ම කිත්තෙන්ති එතිස්සාති සඞ්කිත්ති, යථාසංහතතණ්ඩුලාදිසඤ්චයො. මානුසකානීති වෙය්‍යාවච්චකරා මනුස්සා.

'Antes' (puretaraṃ) significa aquele lugar antes de sua própria chegada. Ele não aceita a esmola com a intenção de que 'um monge deve aceitar apenas esmolas que venham ao acaso'. Ele não aceita o que foi preparado especialmente para ele, pensando: 'Muitos pequenos seres vivos foram destruídos por minha causa'. Ele não aceita um convite, pensando: 'Assim a palavra deles será cumprida'. Mesmo em relação a potes, etc., ele tem a percepção de seres vivos, por isso diz-se 'potes e panelas' (kumbhi-kaḷopiyo), etc. 'Há um obstáculo para o bocado' (kabaḷantarāyo hoti) significa que há um obstáculo para os bocados de ambos quando ele se levanta. 'Saṅkitti' refere-se àquilo que é reunido e anunciado por meio de assembleias de aldeia, etc., como um acúmulo de arroz misturado, etc. 'Humanos' (mānusakā) refere-se a pessoas que prestam serviços.

සුරාපානමෙවාති [Pg.220] මජ්ජලක්ඛණප්පත්තාය සුරාය පානමෙව. සුරාගහණෙනෙවෙත්ථ මෙරයම්පි සඞ්ගහිතං. එකාගාරමෙව උඤ්ඡතීති එකාගාරිකො. එකාලොපෙනෙව වත්තතීති එකාලොපිකො. දීයති එතායාති දත්ති, ද්වත්තිආලොපමත්තග්ගාහි ඛුද්දකං භික්ඛාදානභාජනං. තෙනාහ ‘‘ඛුද්දකපාතී’’ති. අභුඤ්ජනවසෙන එකො අහො එතස්ස අත්ථීති එකාහිකො, ආහාරො, තං එකාහිකං. සො පන අත්ථතො එකදිවසං ලඞ්ඝකො හොතීති ආහ ‘‘එකාදිවසන්තරික’’න්ති. ද්වාහිකන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එකාහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහං භුඤ්ජනං එකාහවාරො, තං එකාහිකමෙව අත්ථතො. ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා ද්වීහං භුඤ්ජනං ද්වීහවාරො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. උක්කට්ඨො පන පරියායභත්තභොජනිකො ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහමෙව භුඤ්ජති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

'Apenas beber surā' (surāpānameva) significa apenas beber surā, que possui a característica de bebida inebriante. Pela menção de surā, meraya também está incluída aqui. 'Aquele que esmola em apenas uma casa' é 'ekāgāriko'. 'Aquele que vive de apenas um bocado' é 'ekālopiko'. 'Datti' é aquilo com o qual se dá, um pequeno recipiente de esmolas que comporta apenas cerca de dois ou três bocados. Por isso diz-se 'uma pequena tigela' (khuddakapātī). 'Ekāhika' refere-se ao alimento que, devido à não ingestão, tem o intervalo de um dia; em termos de significado, ele pula um dia, por isso diz-se 'com intervalo de um dia' (ekādivasantarikaṃ). O mesmo método se aplica a 'dvāhika', etc. Jejuar por um dia e comer por um dia é o ciclo de um dia, o que em termos de significado é precisamente 'ekāhika'. Jejuar por dois dias e comer por dois dias é o ciclo de dois dias. O mesmo se aplica aos outros dois termos. No entanto, o praticante estrito que come em intervalos regulares jejua por dois dias e come em apenas um dia. O mesmo se aplica aos outros dois.

මිච්ඡාවායාමවසෙනෙව උක්කුටිකවතානුයොගොති ආහ ‘‘උක්කුටිකවීරියමනුයුත්තො’’ති. අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො කිලමථානුයොගං, සරීරදුක්ඛකාරණන්ති අත්ථො. සරීරපරියායො හි ඉධ අත්තසද්දො ‘‘අත්තන්තපො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.413) විය. ද්වෙ අන්තෙති උභො කොටියො, උභො ලාමකපටිපත්තියොති අත්ථො. ලාමකම්පි හි අන්තොති වුච්චති ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං (සං. නි. 3.80; ඉතිවු. 61), කොට්ඨකො අන්තො’’ති එවමාදීසු. මජ්ඣිමපටිපදාය උප්පථභාවෙන අමනීයා ගන්තබ්බා ඤාතබ්බාති අන්තා. තතො එව ලාමකා.

Ele disse 'empenhado no esforço de cócoras' referindo-se à prática do voto de cócoras sob a influência do esforço incorreto. 'Empenho na auto-mortificação' significa o empenho em fatigar a si mesmo, isto é, causar sofrimento ao corpo. Pois aqui a palavra 'atta' (si mesmo) é um sinônimo para o corpo, como em 'aquele que atormenta a si mesmo' (MN 2.413) e outras passagens. 'Dois extremos' significa ambos os limites, isto é, ambas as práticas inferiores. Pois o que é inferior também é chamado de 'extremo' (anta), como em 'Monges, este é o extremo das formas de vida' (SN 3.80; Iti. 61), 'o pior limite', e assim por diante. Eles são chamados de 'extremos' (antā) porque não devem ser seguidos, devendo ser conhecidos como desvios do caminho do meio. Por essa mesma razão, são inferiores.

අචෙලකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre os ascetas nus (Acelakavagga).

පෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා

Explicação do capítulo sobre as repetições (Peyyālavagga)

164-184. සමනුඤ්ඤොති සම්මදෙව කතානුඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘සමානජ්ඣාසයො’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

164-184. 'Aprovador' (samanuñño) significa aquele que deu sua total aprovação. Por isso, ele disse: 'de mesma inclinação'. O restante aqui é de fácil compreensão.

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

තිකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Três (Tikanipāta).

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

. Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

No Aṅguttara Nikāya,

චතුක්කනිපාත-ටීකා

O Subcomentário do Livro dos Quatro (Catukkanipāta-ṭīkā)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. O Primeiro Grupo de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. භණ්ඩගාමවග්ගො

1. O Capítulo de Bhaṇḍagāma (Bhaṇḍagāmavagga)

1-2. අනුබුද්ධසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Explicação do Anubuddha Sutta e outros

1-2. චතුක්කනිපාතස්ස [Pg.221] පඨමෙ අනුබොධො පුබ්බභාගියං ඤාණං, පටිවෙධො අනුබොධෙන අභිසමයො. තත්ථ යස්මා අනුබොධපුබ්බකො පටිවෙධො අනුබොධෙන විනා න හොති. අනුබොධො හි එකච්චො පටිවෙධසම්බද්ධො, තදුභයාභාවහෙතුකඤ්ච වට්ටෙ සංසරණං, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘අනනුබොධා…පෙ… තුම්හාකඤ්චා’’ති. පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවතො භවන්තරූපගමනං සන්ධාවනං, අපරාපරං චවනූපපජ්ජනවසෙන සඤ්චරණං සංසරණන්ති ආහ ‘‘භවතො’’තිආදි. සන්ධාවිතසංසරිතපදානං කම්මසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘මයා ච තුම්හෙහි චා’’ති පඨමවිකප්පෙ. දුතියවිකප්පෙ පන භාවසාධනතං හදයෙ කත්වා ‘‘මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චා’’ති යථාරුතවසෙනෙව වුත්තං. දීඝරජ්ජුනා බද්ධසකුණං විය රජ්ජුහත්ථො පුරිසො දෙසන්තරං තණ්හාරජ්ජුනා බද්ධං සත්තසන්තානං අභිසඞ්ඛාරො භවන්තරං නෙති එතායාති භවනෙත්ති. තෙනාහ ‘‘භවරජ්ජූ’’තිආදී.

1-2. No primeiro sutta do Livro dos Quatro, 'compreensão' (anubodha) é o conhecimento preliminar, e 'penetração' (paṭivedha) é a realização por meio da compreensão. A esse respeito, visto que a penetração é precedida pela compreensão, ela não ocorre sem a compreensão. Pois certa compreensão está ligada à penetração, e a transmigração no ciclo de existências (vaṭṭa) é causada pela ausência de ambas; por isso foi dito no texto em Pāli: 'Por não compreender... [e não penetrar]... de vós e de mim'. 'Vaguear' (sandhāvana) é ir de uma existência a outra por meio da tomada de um novo renascimento (paṭisandhi); 'transmigrar' (saṃsaraṇa) é mover-se repetidamente por meio do falecimento e do renascimento sucessivos; por isso ele disse 'de existência [em existência]', etc. Tendo em vista a função instrumental das palavras 'vagueado' e 'transmigrado', ele disse na primeira alternativa: 'por mim e por vós'. Na segunda alternativa, contudo, tendo em mente a função abstrata (bhāva), foi dito de acordo com o sentido literal: 'de mim e de vós'. Assim como um homem com uma corda na mão conduz um pássaro amarrado por uma longa corda para outro lugar, as formações volitivas (abhisaṅkhāra) conduzem o fluxo de seres amarrados pela corda do desejo (taṇhā) para outra existência; aquilo pelo qual isso é feito é o 'grilhão da existência' (bhavanetti). Por isso ele disse 'a corda da existência' (bhavarajju), etc.

වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකරොති සකලවට්ටදුක්ඛස්ස සකසන්තානෙ පරසන්තානෙ ච විනාසකරො අභාවකරො. බුද්ධචක්ඛුධම්මචක්ඛුදිබ්බචක්ඛුමංසචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. සවාසනානං කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තා සාතිසයං කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. දුතියං උත්තානමෙව.

'Aquele que põe fim ao sofrimento do ciclo' (vaṭṭadukkhassa antakaro) significa aquele que destrói e extingue todo o sofrimento do ciclo de existências no próprio fluxo mental e no fluxo mental dos outros. 'Aquele que possui visão' (cakkhumā) é dotado dos cinco olhos conhecidos como o olho do Buda (buddhacakkhu), o olho do Dhamma (dhammacakkhu), o olho divino (dibbacakkhu), o olho físico (maṃsacakkhu) e o olho universal (samantacakkhu). Ele é 'totalmente libertado' (parinibbuto) por meio do parinibbāna das defilezas de modo excelente, devido à erradicação completa das defilezas junto com suas tendências latentes (vāsanā). O segundo sutta é de fácil compreensão.

අනුබුද්ධසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Anubuddha Sutta e outros.

3-4. පඨමඛතසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Explicação do primeiro Khata Sutta e outros

3-4. තතියෙ [Pg.222] කලින්ති අපරාධං. විචිනාතීති ආචිනොති පසවති. තෙන ච කලිනා සුඛං න පටිලභතීති තෙන අපරාධෙන සුඛං න වින්දති. නින්දියප්පසංසාය හි පසංසියනින්දාය ච සමකොව විපාකො. පසංසියනින්දාති ච සම්පන්නගුණපරිධංසනවසෙන පවත්තියා මහාසාවජ්ජතාය කටුකතරවිපාකා. නින්දියප්පසංසා පන කථං තාය සමවිපාකාති චෙ? තස්මිං අවිජ්ජමානගුණසමාරොපනෙන අත්තනො පරෙසඤ්ච මිච්ඡාපටිපත්තිහෙතුභාවතො පසංසියෙන තස්ස සබ්භාවකරණතො ච. ලොකෙපි හි අසූරං සූරෙන සමං කරොන්තො ගාරය්හො හොති, පගෙව දුප්පටිපන්නං සුප්පටිපන්නෙන සමං කරොන්තොති. සකෙන ධනෙනාති අත්තනො සාපතෙය්‍යෙන. අප්පමත්තකොව කලීති දිට්ඨධම්මිකත්තා සප්පටිකාරත්තා ච අප්පමත්තකො අපරාධො. අයං…පෙ… මහන්තතරො කලි කතූපචිතත්තා සම්පරායිකත්තා අප්පටිකාරත්තා ච.

3-4. No terceiro sutta, 'perda' (kali) significa uma ofensa ou falha. 'Acumula' (vicināti) significa que ele junta ou produz. E 'por essa perda ele não obtém felicidade' significa que por essa ofensa ele não encontra felicidade. Pois o elogio ao que é censurável e a censura ao que é louvável têm o mesmo tipo de resultado (vipāka). E a 'censura ao que é louvável' tem um resultado ainda mais amargo devido à sua grande culpabilidade, operando por meio da destruição de qualidades excelentes. Se for perguntado: 'Mas como o elogio ao que é censurável tem um resultado igual a ela?', responde-se: porque, ao atribuir qualidades inexistentes àquele que é elogiado, torna-se causa de conduta incorreta para si mesmo e para os outros, e faz com que ele pareça possuir tais qualidades. Pois mesmo no mundo, aquele que iguala um covarde a um herói é censurável; quanto mais aquele que iguala alguém de má conduta a alguém de boa conduta! 'Com sua própria riqueza' (sakena dhanena) significa com sua própria propriedade. 'Uma perda insignificante' (appamattako kali) significa uma ofensa menor, por ser desta vida e por ser remediável. 'Esta... [é uma perda]... muito maior' devido a ser acumulada e cultivada, por pertencer à vida futura e por ser irremediável.

නිරබ්බුදොති ගණනාවිසෙසො එසොති ආහ ‘‘නිරබ්බුදගණනායා’’ති, සතසහස්සං නිරබ්බුදාති අත්ථො. නිරබ්බුදපරිමාණං පන වස්සගණනාය එවං වෙදිතබ්බං. යථෙව හි සතං සතසහස්සානං කොටි හොති, එවං සතං සතසහස්සානං කොටියො පකොටි නාම හොති, සතං සතසහස්සානං පකොටියො කොටිපකොටි, සතං සතසහස්සකොටිපකොටියො නහුතං, සතං සතසහස්සනහුතානි නින්නහුතං, සතං සතසහස්සනින්නහුතානි එකං අබ්බුදං, තතො වීසතිගුණිතං නිරබ්බුදං. යං අරියෙ ගරහන්තො නිරයං උපපජ්ජතීති අරියෙ ගරහන්තො යං නිරබ්බුදසඞ්ඛාතං නිරයං උපපජ්ජති, නිරබ්බුදොති ච පාටියෙක්කො නිරයො නත්ථි, අවීචිම්හියෙව පන නිරබ්බුදගණනාය පච්චිතබ්බට්ඨානස්සෙතං නාමං. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

'Nirabbuda' é um número específico; por isso ele disse: 'pela contagem de Nirabbuda', o que significa cem mil Nirabbudas. A quantidade de um Nirabbuda em termos de anos deve ser compreendida da seguinte forma: assim como cem vezes cem mil é uma koṭi (dez milhões), assim cem vezes cem mil koṭis é uma pakoṭi, cem vezes cem mil pakoṭis é uma koṭipakoṭi, cem vezes cem mil koṭipakoṭis é um nahuta, cem vezes cem mil nahutas é um ninnahuta, cem vezes cem mil ninnahutas é um abbuda, e vinte vezes isso é um nirabbuda. 'Aquele que, ao censurar os nobres, renasce no inferno' significa que, ao censurar os nobres, ele renasce no inferno chamado Nirabbuda. E não existe um inferno separado chamado Nirabbuda; em vez disso, este é o nome de um local no próprio inferno Avīci onde se deve sofrer pelo período de tempo calculado como um Nirabbuda. O quarto sutta é de fácil compreensão.

පඨමඛතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do primeiro Khata Sutta e outros.

5. අනුසොතසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Anusota Sutta

5. පඤ්චමෙ අනුසොතං ගච්ඡතීති සංසාරසොතස්ස අනුකූලභාවෙන ගච්ඡති. පච්චනීකපටිපත්තියාති සංසාරසොතස්ස පටිකූලවසෙන පවත්තනිබ්බිදානුපස්සනාදිපටිපත්තියා[Pg.223]. ඨිතසභාවොති අචලප්පසාදාදිසමන්නාගමෙන ඨිතසභාවො. අනාගාමී හි අස්සද්ධියෙහි කාමරාගබ්‍යාපාදෙහි අකම්පනියචිත්තතාය තම්හා ලොකා අනාවත්තිධම්මතාය ච ඨිතසභාවො නාම. ඔඝං තරිත්වාති කාමොඝාදිචතුබ්බිධං ඔඝං අතික්කමිත්වා. පරතීරං ගතොති නිබ්බානපාරං ගතො. බ්‍රාහ්මණොති බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණොති සඞ්ඛං ගතො ඛීණාසවො. තෙනාහ ‘‘සෙට්ඨො නිද්දොසො’’ති. පඤ්චවෙරකම්මන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චදුච්චරිතං. සහාපි දුක්ඛෙන සහාපි දොමනස්සෙනාති කිලෙසපරියුට්ඨානෙ සති උප්පන්නෙන දුක්ඛදොමනස්සෙන සද්ධිම්පි. පරිපුණ්ණන්ති තිස්සන්නං සික්ඛානං එකායපි අනූනං. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. බ්‍රහ්මචරියන්ති සෙට්ඨචරියං. ඉමිනා වාරෙන සොතාපන්නසකදාගාමිනො කථිතා. කිං පන තෙ රුදන්තා බ්‍රහ්මචරියං චරන්තීති? ආම, කිලෙසරොදනෙන රොදන්තා චරන්ති නාම, සීලසම්පන්නො පුථුජ්ජනභික්ඛු එත්ථෙව සඞ්ගහිතො.

5. No quinto sutta, 'vai a favor da corrente' (anusotaṃ gacchati) significa que ele vai em conformidade com a corrente do saṃsāra. 'Por meio da prática contrária' (paccanīkapaṭipattiyā) significa por meio da prática da contemplação do desapego (nibbidānupassanā), etc., que opera contra a corrente do saṃsāra. 'Aquele de natureza estável' (ṭhitasabhāvo) significa aquele que possui uma natureza estável devido à aquisição de fé inabalável, etc. Pois o não-retornante (anāgāmī) é chamado de 'natureza estável' porque sua mente é inabalável pela falta de fé, pelo desejo sensual e pela má vontade, e porque ele tem a natureza de não retornar daquele mundo. 'Tendo cruzado a torrente' (oghaṃ taritvā) significa tendo superado a torrente quádrupla, que consiste na torrente do desejo sensual (kāmogha), etc. 'Tendo ido para a outra margem' (paratīraṃ gato) significa tendo alcançado a outra margem, que é o nibbāna. 'Brâmane' (brāhmaṇo) refere-se àquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo), que é designado como brâmane por ter banido o mal. Por isso ele disse: 'o excelente, o sem mácula'. 'As cinco ações hostis' (pañcaverakamma) refere-se às cinco más condutas, como tirar a vida, etc. 'Mesmo com dor, mesmo com tristeza' (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena) significa mesmo junto com a dor e a tristeza que surgem quando as defilezas se manifestam ativamente. 'Completa' (paripuṇṇa) significa não deficiente em nenhuma das três instruções (sikkhā). 'Pura' (parisuddha) significa livre de impurezas. 'Vida santa' (brahmacariya) significa a conduta excelente. Por esta seção, os que entraram na corrente (sotāpanna) e os que retornam uma única vez (sakadāgāmī) são descritos. Mas eles vivem a vida santa chorando? Sim, eles vivem chorando devido ao choro causado pelas defilezas; o monge homem comum (puthujjana) dotado de virtude (sīla) também está incluído aqui.

චෙතොවිමුත්තින්ති ඵලසමාධිං. පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති ඵලඤාණං. ඡහාකාරෙහි පාරගතොති අභිඤ්ඤාපාරගූ, පරිඤ්ඤාපාරගූ, භාවනාපාරගූ, පහානපාරගූ, සච්ඡිකිරියාපාරගූ, සමාපත්තිපාරගූති එවං ඡහි ආකාරෙහි සබ්බධම්මානං පාරං පරියොසානං ගතො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Libertação da mente' (cetovimutti) refere-se à concentração do fruto (phalasamādhi). 'Libertação pela sabedoria' (paññāvimutti) refere-se ao conhecimento do fruto (phalañāṇa). 'Aquele que foi além por seis modos' (chahākārehi pāragato) significa aquele que foi além por meio do conhecimento direto (abhiññā), foi além por meio da compreensão plena (pariññā), foi além por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā), foi além por meio do abandono (pahāna), foi além por meio da realização (sacchikiriyā) e foi além por meio das realizações meditativas (samāpatti); assim, por esses seis modos, ele alcançou o além, o fim de todos os fenômenos (dhamma). O restante aqui é de fácil compreensão.

අනුසොතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Anusota Sutta.

6. අප්පස්සුතසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Appassuta Sutta

6. ඡට්ඨෙ අප්පකං සුතං හොතීති නවඞ්ගසත්ථුසාසනෙ කිඤ්චිදෙව සුතං හොති. තදෙව නවඞ්ගසත්ථුසාසනං දස්සෙතුං ‘‘සුත්තං ගෙය්‍ය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුත්තාදීනි විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසක්ඛන්ධකපරිවාරා’’තිආදිමාහ. කථං පනායං විභාගො යුජ්ජෙය්‍ය. සගාථකඤ්හි සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණං. තදුභයවිනිමුත්තඤ්ච සුත්තං උදානාදිවිසෙසසඤ්ඤාරහිතං නත්ථි, යං සුත්තඞ්ගං සියා. මඞ්ගලසුත්තාදීනඤ්ච (ඛු. පා. 5.1 ආදයො; සු. නි. 261 ආදයො) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය[Pg.224]. ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා සගාථකත්තා සගාථාවග්ගස්ස විය. තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති? වුච්චතෙ –

6. No sexto sutta, 'tem pouco aprendizado' (appakaṃ sutaṃ hoti) significa que ele ouviu apenas um pouco do ensinamento de nove partes do Mestre (navaṅgasatthusāsane). Para mostrar esse mesmo ensinamento de nove partes do Mestre, foi dito: 'sutta, geyya', etc. A esse respeito, dividindo e mostrando os suttas, etc., ele disse: 'as duas divisões (ubhatovibhaṅga), a exposição (niddesa), as seções (khandhaka) e o apêndice (parivāra)', etc. Mas como essa divisão seria apropriada? Pois um sutta com versos é um 'geyya' (canto), e um sutta sem versos é um 'veyyākaraṇa' (exposição). E não há sutta livre de ambos que seja desprovido de uma designação especial como 'udāna', etc., que pudesse constituir a categoria 'sutta' (suttaṅga). E suttas como o Maṅgala Sutta, etc., não seriam incluídos na categoria 'sutta' devido ao fato de serem versos, como o Dhammapada, etc. Ou eles seriam incluídos na categoria 'geyya' por possuírem versos, como o Sagāthāvagga. E o mesmo se aplicaria às partes com versos nas duas divisões (ubhatovibhaṅga), etc.? Responde-se:

‘‘සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො’’. (නෙත්ති. අට්ඨ. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා;

දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා;

සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා)

"O termo 'sutta' é uma designação geral, enquanto os outros são designações específicas; tendo causas específicas e sendo consagrados pelo uso, são compreendidos em conjunto com os outros, e não de forma isolada."

සබ්බස්සපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තෙනෙවාහ ආයස්මා මහාකච්චානො නෙත්තියං (නෙත්ති. සඞ්ගහවාරො) ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති. එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 655, 1242) සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානීති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) එවමාදි ච එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං. විසෙසවිධයො පරෙ සනිමිත්තා තදෙකදෙසෙසු ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං වා චුණ්ණියගන්ථං ‘‘ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තං. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි ‘‘බ්‍යාකරණ’’න්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණං. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො, ‘‘ගාථාවිරහෙ සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු ‘‘වුත්තං හෙත’’න්තිආදීවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මප්පටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා, සතිපි පඤ්හවිස්සජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතො. නනු ච සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං [Pg.225] වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථාවාති? න තදවත්ථා සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ‘‘ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්ත’’න්ති.

Pois 'sutta' é a designação geral para todas as palavras do Buda. Por isso o venerável Mahākaccāna disse no Netti: 'A busca pelo Suttanta de nove partes'. Passagens como 'tanto do Sutta veio, tanto está incluído no Sutta' e 'em nossa própria tradição há quinhentos suttas' provam esse ponto. As outras são designações específicas com causas específicas; as categorias como 'geyya', etc., são designações específicas estabelecidas em partes específicas por causa de suas respectivas características. Pois a presença de versos é a causa para que algo seja classificado como 'geyya'. Pois mesmo no mundo, as pessoas chamam de 'geyya' (canto) um texto em prosa que é acompanhado de versos ou estrofes. Por outro lado, na ausência de versos, o fato de haver perguntas e respostas é a causa para a classificação como 'veyyākaraṇa' (exposição). Pois o ato de responder a perguntas é chamado de 'byākaraṇa' (explicação/resposta). 'Byākaraṇa' é o mesmo que 'veyyākaraṇa'. Sendo assim, não se seguiria que mesmo os textos com versos que procedem por meio de perguntas e respostas deveriam ser classificados como 'veyyākaraṇa'? Não se segue, porque não há espaço para a designação de 'geyya', etc., e porque foi especificado 'na ausência de versos'. Pois em textos como o Dhammapada, etc., que consistem puramente em versos, embora possuam versos, a designação 'gāthā' é estabelecida; em suttas específicos que contêm versos nascidos de alegria e conhecimento, a designação 'udāna' é estabelecida; naqueles conectados com expressões como 'pois isto foi dito', a designação 'itivuttaka' é estabelecida; e naqueles que tratam de qualidades maravilhosas, a designação 'abbhutadhamma' é estabelecida, respectivamente. Da mesma forma, embora haja a forma de versos, naqueles que revelam a conduta e o poder do Abençoado em suas vidas passadas, a designação 'jātaka' é estabelecida. E embora haja perguntas e respostas e a presença de versos, em certos suttas, por causarem a obtenção de sabedoria e entusiasmo (veda), a designação 'vedalla' é estabelecida. Assim, por meio de suas respectivas causas, como a presença de versos, etc., as designações como 'geyya', etc., são estabelecidas nesses suttas específicos; portanto, as categorias além de 'sutta' (suttaṅga), como 'geyya', etc., são designações específicas. O que quer que aqui seja desprovido das causas das categorias como 'geyya', etc., pertence à categoria 'sutta' (suttaṅga), pois opera sob a designação geral, excluindo as designações específicas. Mas não permanece de pé a objeção de que a categoria 'sutta' (suttaṅga) não é possível se um sutta com versos é 'geyya' e um sutta sem versos é 'veyyākaraṇa'? Não permanece de pé, pois isso já foi esclarecido. De fato, foi esclarecido anteriormente que 'na ausência de versos, o fato de haver perguntas e respostas é a causa para a classificação como veyyākaraṇa'.

යඤ්ච වුත්තං – ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, අථ ඛො සුත්තභාවෙනෙව, තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තනාමක’’න්ති නාමග්ගහණං කතං. යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි නත්ථි, යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති හි සගාථකං. සහභාවො නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි, යො ‘‘සහ ගාථාහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යදපි වුත්තං – ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි න, අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති. එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය සාරත්ථදීපනියා (සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා) අම්හෙහි පකාසිතො, ඉච්ඡන්තෙහි තතොයෙව ගහෙතබ්බො.

E quanto ao que foi dito: 'Devido ao fato de serem em versos, o Maṅgala Sutta e outros não deveriam ser incluídos no membro dos Suttas (suttaṅga)', isso não é correto, devido ao uso estabelecido. Pois o estado de sutta do Maṅgala Sutta e outros está bem estabelecido. Pois eles não são conhecidos por seu estado de verso como o Dhammapada, o Buddhavaṃsa, etc., mas sim por seu estado de sutta; por essa mesma razão, no Comentário, a designação 'chamado de sutta' (suttanāmaka) foi feita. E quanto ao que foi dito: 'Por possuírem versos, deveriam ser incluídos no membro Geyya (prosa com versos)', isso também não se aplica, porque a associação se dá com algo diferente. Pois 'com versos' (sagāthaka) significa acompanhado de versos. A associação, em termos de significado, ocorre com algo diferente, e no Maṅgala Sutta e outros, não há nenhuma parte de sutta livre de versos que pudesse ser dita 'com versos', nem há qualquer coleção que seja assim chamada. E quanto ao que foi dito: 'Nos Ubhatovibhaṅga, etc., as seções com versos deveriam ser incluídas no membro Geyya', isso também não é correto, por causa de outra razão. Pois esses versos são de fato diferentes, pertencendo aos Jātakas, etc. Portanto, por causa deles, os Ubhatovibhaṅga, etc., não possuem a natureza de Geyya. Assim, deve-se entender a ausência de confusão mútua entre os membros como Sutta, etc. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, foi exposta por nós no Sāratthadīpanī, o subcomentário do Vinaya sobre o Samantapāsādikā (na explicação do Primeiro Grande Concílio), e deve ser obtida de lá por aqueles que desejarem.

න අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොතීති අට්ඨකථාඤ්ච පාළිඤ්ච ජානිත්වා ලොකුත්තරධම්මස්ස අනුරූපධම්මං පුබ්බභාගප්පටිපදං පටිපන්නො න හොතීති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘න අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤායාති අට්ඨකථඤ්ච පාළිඤ්ච ජානිත්වා…පෙ… න පටිපන්නො හොතී’’ති.

A conexão aqui deve ser entendida assim: 'Não compreendendo o significado, não compreendendo o Dhamma, ele não é alguém que pratica de acordo com o Dhamma' significa que, tendo conhecido o Comentário (aṭṭhakathā) e o texto canônico (pāḷi), ele não pratica a prática preliminar, que é o Dhamma adequado para o Dhamma supramundano. Por isso foi dito: '“Não compreendendo o significado, não compreendendo o Dhamma” significa tendo conhecido o Comentário e o texto canônico... pe... não é alguém que pratica'.

අප්පස්සුතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Appassuta Sutta está concluída.

7. සොභනසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Sobhana Sutta

7. සත්තමෙ පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙනාති සච්චසම්පටිවෙධාදිපඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන. විනයං උපෙතාති තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං විනයං උපෙතා. වෙසාරජ්ජෙනාති [Pg.226] සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමනතො වෙසාරජ්ජෙන, සාරජ්ජරහිතෙනාති අත්ථො. තෙපිටකවසෙන බහු සුතං එතෙසන්ති බහුස්සුතා. තමෙව පරියත්තිධම්මං ධාරෙන්ති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය විනස්සන්තං අකත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන හදයෙ ඨපෙන්තීති ධම්මධරා. එදිසා ච අත්තනා සුතස්ස ධම්මස්ස ආධාරභූතා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘සුතධම්මානං ආධාරභූතා’’ති.

7. No sétimo (sutta), 'pela lucidez da sabedoria' (paññāveyyattiyena) significa pela lucidez da sabedoria na penetração das verdades, etc. 'Dotados de disciplina' (vinayaṃ upetā) significa dotados da disciplina (remoção) das impurezas mentais por meio da eliminação temporária, etc. 'Pela autoconfiança' (vesārajjena) significa pela autoconfiança decorrente do desaparecimento de estados prejudiciais que causam timidez, como visões incorretas, dúvida cética, etc.; o significado é 'livre de timidez'. 'Aqueles que ouviram muito' (bahussutā) são aqueles que têm grande aprendizado em relação ao Tipiṭaka. 'Preservadores do Dhamma' (dhammadharā) são aqueles que guardam esse mesmo Dhamma do aprendizado (pariyattidhamma), mantendo-o no coração de forma bem dominada e fluida, sem deixar que se perca, como a gordura de leão colocada em um recipiente de ouro. E sendo tais pessoas o próprio suporte para o Dhamma que ouviram, diz-se: 'tornaram-se o suporte para os ensinamentos ouvidos'.

සොභනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sobhana Sutta está concluída.

8. වෙසාරජ්ජසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Vesārajja Sutta

8. අට්ඨමෙ බ්‍යාමොහවසෙන සරණපරියෙසනං සාරජ්ජනං සාරදො, බ්‍යාමොහභයං. විගතො සාරදො එතස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො වෙසාරජ්ජං. තං පන ඤාණසම්පදං, පහානසම්පදං, දෙසනාවිසෙසසම්පදං ඛෙමඤ්ච නිස්සාය පවත්තං චතුබ්බිධපච්චවෙක්ඛණඤාණං. තෙනාහ ‘‘චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදි. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං. සබ්බඤ්ඤුතපටිජානනවසෙන අභිමුඛං ගච්ඡන්ති, අට්ඨ වා පරිසා උපසඞ්කමන්තීති ආසභා, පුබ්බබුද්ධා. ඉදං පනාති බුද්ධානං ඨානං සබ්බඤ්ඤුතමෙව වදති. තිට්ඨමානොවාති අවදන්තොපි තිට්ඨමානොව පටිජානාති නාමාති අත්ථො. උපගච්ඡතීති අනුජානාති.

8. No oitavo (sutta), 'sārada' é a timidez, a busca por refúgio devido à confusão mental; o medo decorrente da confusão. Aquele de quem essa timidez desapareceu é 'visārado' (autoconfiante); o estado disso é 'vesārajja' (autoconfiança). E isso é o quádruplo conhecimento de revisão que opera com base na perfeição do conhecimento, na perfeição do abandono, na perfeição do ensinamento especial e na segurança. Por isso foi dito: 'em quatro situações', etc. 'Pertencente ao touro líder' (āsabha) significa a posição suprema. Aqueles que avançam declarando a sua omnisciência, ou que se aproximam das oito assembleias, são os 'āsabhā' (líderes como touros), os Budas anteriores. Mas 'esta posição' refere-se à própria omnisciência, que é a posição dos Budas. 'Mesmo permanecendo de pé' significa que, mesmo sem falar, apenas permanecendo de pé ele de fato declara; este é o significado. 'Aproxima-se' significa que ele consente.

අට්ඨසු පරිසාසූති ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා…පෙ… බ්‍රාහ්මණපරිසං ගහපතිපරිසං, සමණපරිසං, චාතුමහාරාජිකපරිසං, තාවතිංසපරිසං, මාරපරිසං, බ්‍රහ්මපරිසං උපසඞ්කමිතා, තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බඤ්චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපජ්ජිතපුබ්බා. තත්‍ර වත මං ‘භයං වා සාරජ්ජං වා ඔක්කමිස්සතී’ති නිමිත්තමෙතං, සාරිපුත්ත, න සමනුපස්සාමී’’ති (ම. නි. 1.151) එවං වුත්තපරිසාසු. අභීතනාදං නදතීති පරතො දස්සිතඤාණයොගෙන විසාරදො අහන්ති අභීතනාදං නදති. සීහනාදසුත්තෙනාති ඛන්ධවග්ගෙ ආගතෙන සීහනාදසුත්තෙන.

'Nas oito assembleias' refere-se às assembleias mencionadas assim: 'Eu me recordo, Sāriputta, de ter me aproximado de muitas centenas de assembleias de nobres... pe... assembleias de brâmanes, assembleias de chefes de família, assembleias de ascetas, assembleias dos quatro reis divinos, assembleias dos trinta e três deuses, assembleias de Māra, assembleias de Brahmā; e lá eu já me sentei com eles, conversei com eles e entrei em discussão com eles. E que lá o medo ou a timidez pudessem me assaltar — Sāriputta, eu não vejo nenhuma base para isso' (MN 12). 'Ruge um rugido destemido' significa que ele ruge um rugido destemido por ser autoconfiante através da aplicação do conhecimento mostrado adiante. 'Pelo Sīhanāda Sutta' significa pelo Sīhanāda Sutta que se encontra no Khandhavagga.

‘‘දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං වත්තතී’’ති (අ. නි. 4.31) සුත්තසෙසෙන සප්පුරිසූපනිස්සයාදිඵලසම්පත්තිපවත්ති වුත්තා, පුරිමසප්පුරිසූපනිස්සයාදිඋපනිස්සයා පච්ඡිමසප්පුරිසූපනිස්සයාදිසම්පත්තිපවත්ති [Pg.227] වා වුත්තා. ආදි-සද්දෙන තත්ථ ච චක්කසද්දස්ස ගහණං වෙදිතබ්බං. විචක්කසණ්ඨානා අසනි එව අසනිවිචක්කං. උරචක්කාදීසූති ආදි-සද්දෙන ආණාසමූහාදීසුපි චක්කසද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘සඞ්ඝභෙදං කරිස්සාම චක්කභෙද’’න්තිආදීසු (පාරා. 409; චූළව. 343) හි ආණා ‘‘චක්ක’’න්ති වුත්තා. ‘‘දෙවචක්කං අසුරචක්ක’’න්තිආදීසු සමූහොති.

Pelo restante do sutta 'Para deuses e humanos, as quatro rodas giram' (AN 4.31), é descrita a ocorrência da realização dos frutos como a associação com pessoas íntegras, etc., ou a ocorrência da realização da associação posterior com pessoas íntegras, etc., a partir da associação anterior com pessoas íntegras, etc. Pela palavra 'etc.' (ādi), deve-se entender a inclusão da palavra 'roda' (cakka) ali. O próprio raio que tem a forma de uma roda especial é 'asanivicakka' (a roda de raio). Em 'roda no peito' (uracakka), etc., pela palavra 'etc.', deve-se entender a aplicação da palavra 'roda' também para autoridade, grupo, etc. Pois em passagens como 'Causaremos um racha na Sangha, um racha na roda (cakkabheda)', a autoridade (āṇā) é chamada de 'roda' (cakka). Em passagens como 'roda dos deuses, roda dos asuras', refere-se a um grupo (samūha).

පටිවෙධනිට්ඨත්තා අරහත්තමග්ගඤාණං පටිවෙධොති ‘‘ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාමා’’ති වුත්තං. තෙන පටිලද්ධස්සපි දෙසනාඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති පරස්ස බුජ්ඣනමත්තෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්ති…පෙ… ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාමා’’ති වුත්තං. තතො පරං පන යාව පරිනිබ්බානා දෙසනාඤාණප්පවත්ති තස්සෙව පවත්තිතස්ස ධම්මචක්කස්ස ඨානන්ති වෙදිතබ්බං.

Como a penetração é a conclusão, o conhecimento do caminho do Arhatship é a penetração; por isso foi dito: 'surgiu no momento do fruto'. Por meio disso, a realização da função do conhecimento do ensinamento, mesmo quando obtido, ocorre simplesmente pela compreensão de outrem; por isso foi dito: 'a entrada na correnteza de Aññāsikoṇḍañña... pe... ocorreu no momento do fruto'. Depois disso, no entanto, até o parinibbāna, a ocorrência do conhecimento do ensinamento deve ser entendida como a permanência daquela mesma Roda do Dhamma que foi posta em movimento.

දස්සිතධම්මෙසූති වුත්තධම්මෙසු. වචනමත්තමෙව හි තෙසං, න පන දස්සනං තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස අභාවතො. භගවතො එව වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධො’’ති පරස්ස වචනවසෙන දස්සිතධම්මෙසු. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 718-721) විය ධම්ම-සද්දො හෙතුපරියායොති ආහ ‘‘සහධම්මෙනාති සහෙතුනා’’ති. හෙතූති ච උපපත්තිසාධනහෙතු වෙදිතබ්බො, න කාරකො, සම්පාපකො වා. නිමිත්තන්ති චොදනාය කාරණං. තත්ථ චොදකො චොදනං කරොතීති කාරණං, ධම්මො චොදනං කරොති එතෙනාති කාරණං. තෙනාහ ‘‘පුග්ගලොපී’’තිආදි. ඛෙමන්ති කෙනචි අප්පටිබාහියභාවෙන අනුපද්දුතං.

'Nos ensinamentos apontados' significa nos ensinamentos mencionados. Pois há apenas a mera declaração deles, mas não a visão real, devido à inexistência de tal estado. Ou refere-se aos ensinamentos apontados pelas palavras de outrem dirigidas ao Abençoado: 'Estes ensinamentos não foram plenamente compreendidos por você'. Como em passagens como 'discernimento analítico do Dhamma' (dhammapaṭisambhidā), a palavra 'dhamma' é um sinônimo de causa (hetu); por isso diz-se: '“com o Dhamma” (sahadhammena) significa com uma causa (sahetunā)'. E 'causa' deve ser entendida como a causa que estabelece a prova (upapattisādhanahetu), não como uma causa produtora ou realizadora. 'Motivo' (nimitta) é a razão para a acusação. Ali, o acusador é a causa porque faz a acusação; o Dhamma é a causa porque a acusação é feita por meio dele. Por isso foi dito: 'tanto a pessoa', etc. 'Seguro' (khema) significa livre de perigo, por não poder ser impedido por nada.

අන්තරායො එතෙසං අත්ථි, අන්තරායෙ වා නියුත්තාති අන්තරායිකා. එවංභූතා පන තෙ යස්මා අන්තරායකරා නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා’’ති. අසඤ්චිච්ච වීතික්කමෙ නාතිසාවජ්ජාති කත්වා වුත්තං ‘‘සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තා’’ති. සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධාතිආදි නිදස්සනමත්තං ඉතරෙසම්පි චතුන්නං ‘‘අන්තරායිකා’’ති වුත්තධම්මානං තබ්භාවෙ බ්‍යභිචාරාභාවතො. ඉධ පන මෙථුනධම්මො අධිප්පෙතොති ඉදං අට්ඨුප්පත්තිවසෙන වුත්තං අරිට්ඨසික්ඛාපදං (පාචි. 417) විය. යස්මා තංඛණම්පි කාමානං ආදීනවං දිස්වා විරතො හොති චෙ, විසෙසං අධිගච්ඡති, න කාමෙසු ආසත්තො, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙථුන…පෙ…අන්තරායො හොතී’’ති. තත්ථ යස්ස කස්සචීති න කෙවලං පබ්බජිතස්සෙව, අථ ඛො [Pg.228] යස්ස කස්සචි. තථා හි වුත්තං ‘‘මෙථුනමනුයුත්තස්ස, මුස්සතෙවාපි සාසන’’න්ති (සු. නි. 820).

'Aqueles que têm um obstáculo, ou que estão ligados a um obstáculo, são chamados de obstaculizantes (antarāyikā)'. E como eles, sendo assim, de fato causam obstáculos, por isso diz-se: 'são obstaculizantes porque criam obstáculos'. Considerando que a transgressão não intencional não é gravemente censurável, foi dito: 'transgredidos intencionalmente'. 'As sete classes de ofensas', etc., é apenas uma ilustração, pois não há desvio em relação à natureza de obstáculo dos outros quatro ensinamentos declarados como 'obstaculizantes'. Mas aqui, a atividade sexual é o que se tem em mente; isso foi dito em virtude da ocasião de origem, assim como na regra de treinamento de Ariṭṭha (Pācittiya 68). Porque se, mesmo naquele momento, vendo o perigo dos prazeres sensuais, alguém se abstém e não se apega aos prazeres sensuais, alcança a distinção espiritual; por isso foi dito: 'a atividade sexual... pe... é um obstáculo'. Ali, 'para qualquer um' significa não apenas para um ordenado, mas sim para qualquer pessoa. Pois assim foi dito: 'Para quem se entrega à atividade sexual, o ensinamento se perde' (Sn 820).

තස්මිං අනිය්‍යානිකධම්මෙති තස්මිං පරෙහි පරිකප්පිතඅනිය්‍යානිකධම්මනිමිත්තං. නිමිත්තත්ථෙ හි ඉදං කම්මසංයොගෙ භුම්මං.

'Naquele ensinamento que não conduz à libertação' significa em relação àquele ensinamento que não conduz à libertação imaginado por outros. Pois este caso locativo é usado no sentido de causa (nimittattha) em conexão com a ação.

උපනිබද්ධාති විරචිතා. තෙනාහ ‘‘අභිසඞ්ඛතා’’ති. පුථුභාවන්ති බහුභාවං. පුථූහි වා සිතාති බහූහි සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සිතා උපනිබද්ධා.

'Compostos' (upanibaddhā) significa elaborados. Por isso foi dito: 'construídos' (abhisaṅkhatā). 'Estado de multiplicidade' (puthubhāva) significa abundância. Ou 'dependentes de muitos' (puthūhi sitā) significa dependentes de, ou compostos por, muitos ascetas e brâmanes.

වෙසාරජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vesārajja Sutta está concluída.

9. තණ්හුප්පාදසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Taṇhuppāda Sutta

9. නවමෙ භවති එතෙන ආරොග්‍යන්ති භවො, ගිලානපච්චයො. පරිවුද්ධො භවො අභවො. වුද්ධිඅත්ථො හි අයමකාරො යථා ‘‘සංවරාසංවරො, ඵලාඵල’’න්ති ච. සප්පිනවනීතාදීනීති ආදි-සද්දෙන තෙලමධුඵාණිතාදීනං ගහණං. සප්පිනවනීතාදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං, සබ්බස්සපි ගිලානපච්චයස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භවාභවොති වා ඛුද්දකො චෙව මහන්තො ච උපපත්තිභවො වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘සම්පත්තිභවෙසූ’’තිආදි. භවොති වා සම්පත්ති, අභවොති විපත්ති. භවොති වුද්ධි, අභවොති හානි. තංනිමිත්තඤ්ච තණ්හා උප්පජ්ජතීති වුත්තං ‘‘භවාභවහෙතු වා’’ති.

9. No nono (sutta), 'aquilo pelo qual a saúde se desenvolve (bhavati)' é 'bhava', o requisito para os enfermos. O 'bhava' plenamente desenvolvido é 'abhava'. Pois este prefixo 'a-' tem o sentido de aumento (vuddhi), como em 'saṃvarāsaṃvara' (restrição plena) e 'phalāphala' (frutos abundantes). 'Ghee, manteiga fresca, etc.' — pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se óleo, mel e melaço. E a menção de ghee, manteiga fresca, etc., aqui é apenas uma ilustração; deve-se entender que inclui todo tipo de requisito para os enfermos. Ou 'bhavābhava' deve ser entendido como a existência de renascimento menor e maior. Por isso foi dito: 'nas existências prósperas', etc. Ou 'bhava' é a prosperidade, e 'abhava' é a adversidade. Ou 'bhava' é o crescimento, e 'abhava' é o declínio. E como o desejo surge tendo isso como causa, foi dito: 'ou por causa de bhavābhava'.

තණ්හාදුතියොති තණ්හාසහායො. තණ්හා හි නිරුදකකන්තාරෙ මරීචිකාය උදකසඤ්ඤා විය පිපාසාභිභූතං තසිතං සත්තං අස්සාසදස්සනවසෙන සහායකිච්චං කරොන්තී භවාදීසු අනිබ්බින්නං කත්වා පරිබ්භමාපෙති. තථා හි තං පපාතකං අචින්තෙත්වා මධුග්ගණ්හනකලුද්දකා විය අනෙකාදීනවාකුලෙසු භවෙසු ආනිසංසමෙව දස්සෙන්තී අනත්ථජාලෙ සා පරිබ්භමාපෙති, තස්මා තණ්හා ‘‘පුරිසස්ස දුතියා’’ති වුත්තා. නනු ච අඤ්ඤෙපි කිලෙසාදයො භවනිබ්බත්තිපච්චයාති? සච්චමෙතං, න පන තථා විසෙසපච්චයො, යථා තණ්හා. තථා හි සා කුසලෙහි විනා [Pg.229] අකුසලෙහි, කාමාවචරාදිකුසලෙහි ච විනා රූපාවචරාදිකුසලෙහි භවනිබ්බත්තියා විසෙසපච්චයො. යතො සමුදයසච්චන්ති වුච්චතීති. ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති ඉත්ථභාවො ච අඤ්ඤථාභාවො ච ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවො, සො එතස්ස අත්ථීති ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවො, සංසාරො, තං ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං. තත්ථ ඉත්ථභාවො මනුස්සත්තං, අඤ්ඤථාභාවො තතො අවසිට්ඨසත්තාවාසා. ඉත්ථභාවො වා තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො, අඤ්ඤථාභාවො අනාගතත්තභාවො. එවරූපො වා අඤ්ඤොපි අත්තභාවො ඉත්ථභාවො, න එවරූපො අඤ්ඤථාභාවො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති එත්ථ ඉත්ථභාවො නාම අයං අත්තභාවො’’තිආදි. සංසරණං සංසාරො.

'Tendo o desejo como companheiro' (taṇhādutiyo) significa acompanhado pelo desejo. Pois o desejo, agindo como um companheiro ao oferecer consolo a um ser sedento e dominado pela sede — assim como a percepção de água em uma miragem num deserto sem água —, faz com que ele vagueie pelas existências sem se cansar delas. De fato, sem pensar no abismo, como um caçador que colhe mel, mostrando apenas os benefícios em existências cheias de inúmeros perigos, o desejo faz o ser vagar em uma rede de infortúnios; por isso o desejo é chamado de 'o companheiro do homem'. Mas não seriam as outras impurezas mentais, etc., também condições para a produção da existência? Isso é verdade, mas não são uma condição especial da mesma forma que o desejo. Pois o desejo é a condição especial para a produção da existência, mesmo sem ações benéficas através de ações prejudiciais, e mesmo sem ações benéficas da esfera dos sentidos através de ações benéficas da esfera da matéria sutil, etc. É por isso que ele é chamado de a verdade da origem (samudayasacca). 'A este estado de ser e ao estado de ser de outra forma' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) — o estado de ser assim (itthabhāva) e o estado de ser de outra forma (aññathābhāva) constituem o 'itthabhāvaññathābhāva'; aquilo que possui isso é o saṃsāra, e refere-se a esse saṃsāra. Ali, 'o estado de ser assim' é a condição humana, e 'o estado de ser de outra forma' são as demais moradas dos seres além dessa. Ou 'o estado de ser assim' é a existência presente de cada ser, e 'o estado de ser de outra forma' é a existência futura. Ou ainda, uma existência semelhante a esta é 'o estado de ser assim', e uma existência diferente desta é 'o estado de ser de outra forma'. Por isso foi dito: '“a este estado de ser e ao estado de ser de outra forma” — aqui, “este estado de ser” refere-se a esta existência presente', etc. O vagar contínuo é o saṃsāra.

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චති’’. (විසුද්ධි. 2.619;

දී. නි. අට්ඨ. 2.95 අපසාදනාවණ්ණනා;

සං. නි. අට්ඨ. 2.2.60;

අ. නි. අට්ඨ. 2.4.199;

ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා;

විභ. අට්ඨ. 226 සඞ්ඛාරපදනිද්දෙසො;

සු. නි. අට්ඨ. 2.523;

උදා. අට්ඨ. 39;

ඉතිවු. අට්ඨ. 14);

'A sucessão ininterrupta dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que continua a ocorrer, é chamada de saṃsāra.'

තෙනාහ ‘‘ඛන්ධධාතුආයතනානං පටිපාටි’’න්ති, ඛන්ධධාතුආයතනානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරප්පවත්තින්ති අත්ථො.

Por isso foi dito: 'a sucessão dos agregados, elementos e bases sensoriais'; o significado é a ocorrência contínua e sucessiva dos agregados, elementos e bases sensoriais na relação de causa e efeito.

එවමාදීනවං ඤත්වාති එත්ථ එතමාදීනවං ඤත්වාතිපි පඨන්ති, එතං සකලවට්ටදුක්ඛස්ස සම්භවං සමුදයං තණ්හං ආදීනවං ඤත්වාති අත්ථො. අථ වා එවමාදීනවං ඤත්වාති එතං යථාවුත්තං සංසාරානතිවත්තනආදීනවං දොසං ඤත්වා. නිග්ගහණොති චතුරූපාදානසඞ්ඛාතස්ස සබ්බස්ස ගහණස්ස පටිනිස්සජ්ජනෙන නිග්ගහණො, ඛන්ධපරිනිබ්බානෙන සඞ්ඛාරප්පවත්තිතො අපගච්ඡෙය්‍යාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

'Tendo conhecido esse perigo' (evamādīnavaṃ ñatvā) — aqui, alguns também leem 'etamādīnavaṃ ñatvā'; o significado é: tendo conhecido o desejo, que é a origem e o surgimento de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, como um perigo. Ou 'tendo conhecido esse perigo' significa tendo conhecido essa falha, que é o perigo de não transcender o saṃsāra, conforme mencionado. 'Livre de apego' (niggahaṇo) significa livre de apego através do abandono de todo apego conhecido como os quatro tipos de apego; ou deve-se entender o significado aqui como: 'que ele possa afastar-se da ocorrência das formações condicionadas por meio do parinibbāna dos agregados'.

තණ්හුප්පාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Taṇhuppāda Sutta está concluída.

10. යොගසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Yoga Sutta

10. දසමෙ යොජෙන්තීති කම්මං විපාකෙන භවාදිං, භවන්තරාදීහි දුක්ඛෙන සත්තං යොජෙන්ති ඝටෙන්තීති යොගා. කාමනට්ඨෙන කාමො ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන යොගො චාති කාමයොගො. භවයොගො නාම භවරාගොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාරූපභවෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පඨමො [Pg.230] උපපත්තිභවෙසු රාගො, දුතියො කම්මභවෙසු, තතියො භවදිට්ඨිසහගතො යථා රජ්ජනට්ඨෙන රාගො, එවං යුජ්ජනට්ඨෙන යොගොති වුත්තො. චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණන්ති ඉදං සුත්තන්තනයං නිස්සාය වුත්තං. සුත්තන්තසංවණ්ණනා හෙසාති, තදන්තොගධත්තා වා පුබ්බන්තාදීනං.

10. No décimo [sutta], 'eles vinculam' (yojenti): os 'vínculos' (yogā) são assim chamados porque vinculam e conectam o ser ao sofrimento por meio do kamma com seu resultado, como a existência, etc., e por meio de outras existências, etc. 'Vínculo da sensualidade' (kāmayogo) é o desejo no sentido de desejar, sendo um vínculo no sentido mencionado anteriormente. Para mostrar que o 'vínculo da existência' (bhavayogo) é a cobiça pela existência (bhavarāga), diz-se 'nas existências de matéria sutil e imateriais' (rūpārūpabhavesu), etc. Ali, o primeiro é a cobiça pelas existências de renascimento (upapattibhava), o segundo pelas existências de kamma (kammabhava), e o terceiro é acompanhado pela visão de existência (bhavadiṭṭhi). Assim como a cobiça (rāga) é dita no sentido de tingir/apegar-se (rajjana), o vínculo (yoga) é dito no sentido de vincular (yujjana). 'A ignorância a respeito das quatro verdades' é dita com base no método dos Suttas. Pois esta é uma explicação de Sutta, ou porque o passado, etc., estão incluídos nela.

සමුදයන්ති ද්වෙ සමුදයා ඛණිකසමුදයො පච්චයසමුදයො ච. උප්පාදක්ඛණො ඛණිකසමුදයො, පච්චයොව පච්චයසමුදයො. සමුදයතෙ සමුදයනං සමුදයො, සමුදෙති එතස්මාති සමුදයොති එවං උභින්නං සමුදයානං සද්දත්ථතොපි භෙදො වෙදිතබ්බො. පච්චයසමුදයං පජානන්තොපි භික්ඛු ඛණිකසමුදයං පජානාති, ඛණිකසමුදයං පජානන්තොපි පච්චයසමුදයං පජානාති. පච්චයතො හි සඞ්ඛාරානං උදයං පස්සතො ඛණතො ච නෙසං උදයදස්සනං සුඛං හොති, ඛණතො ච නෙසං උදයං පස්සතො පගෙව පච්චයානං සුග්ගහිතත්තා පච්චයතො දස්සනං සුඛෙන ඉජ්ඣති. ඉධ පන ඛණිකසමුදයං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සමුදයන්ති උප්පත්ති’’න්ති.

Quanto a 'origem' (samudaya), existem duas origens: a origem momentânea (khaṇikasamudayo) e a origem condicional (paccayasamudayo). O momento do surgimento é a origem momentânea; a própria condição é a origem condicional. 'Origina-se' é o ato de originar (samudayana), que é a origem (samudayo); 'surge a partir disso', logo é a origem (samudayo). Assim, a distinção entre as duas origens deve ser compreendida também a partir do significado literal das palavras. O bhikkhu que compreende a origem condicional também compreende a origem momentânea; e aquele que compreende a origem momentânea também compreende a origem condicional. Pois, para quem vê o surgimento das formações (saṅkhārā) a partir das condições, ver o surgimento delas a partir do momento torna-se fácil; e para quem vê o surgimento delas a partir do momento, devido à correta apreensão prévia das condições, ver a partir das condições realiza-se com facilidade. Mas aqui, mostrando a origem momentânea, diz-se: '“origem” significa surgimento (uppatti)'.

අත්ථඞ්ගමොපි දුවිධො අච්චන්තත්ථඞ්ගමො, භෙදත්ථඞ්ගමොති. අච්චන්තත්ථඞ්ගමො අප්පවත්තිනිරොධො, නිබ්බානන්ති කෙචි. භෙදත්ථඞ්ගමො ඛණිකනිරොධො. තදුභයං පුබ්බභාගෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන පස්සතො අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරදස්සනම්පි සිද්ධමෙව හොති. පුබ්බභාගෙයෙව ආරම්මණවසෙන ඛයතො වයතො සම්මසනාදිකාලෙ භෙදත්ථඞ්ගමං පස්සන්තො බ්‍යතිරෙකවසෙන අනුස්සවාදිතො අච්චන්තත්ථඞ්ගමං පස්සති, මග්ගක්ඛණෙ පන ආරම්මණතො අච්චන්තත්ථඞ්ගමං පස්සන්තො අසම්මොහතො ඉතරම්පි පස්සති. ඉධ පන භෙදත්ථඞ්ගමං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අත්ථඞ්ගමන්ති භෙද’’න්ති. කාමානං උප්පත්තිභෙදග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ යථා කාමානං පටිච්චසමුප්පන්නතා විභාවිතා, එවං කාමවත්ථුනොපීති උභයෙසම්පි අනිච්චතා දුක්ඛතා අනත්තතා ච විභාවිතාති දට්ඨබ්බං. මධුරභාවන්ති ඉමිනා කාමසන්නිස්සිතං සුඛං සොමනස්සං දස්සෙති. ‘‘යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං කාමානං අස්සාදො’’ති (ම. නි. 1.166) හි වුත්තං. අමධුරභාවන්ති ඉමිනා පන කාමහෙතුකං දුක්ඛං දොමනස්සං දස්සෙති.

O desaparecimento (atthaṅgama) também é de dois tipos: o desaparecimento absoluto (accantatthaṅgamo) e o desaparecimento por dissolução (bhedatthaṅgamo). O desaparecimento absoluto é a cessação da não-ocorrência, que alguns dizem ser o Nibbāna. O desaparecimento por dissolução é a cessação momentânea. Para quem vê ambos na fase preliminar por meio do aprendizado, do questionamento, etc., pela visão de um, a visão do outro também se estabelece. Na própria fase preliminar, ao contemplar a dissolução e o declínio por meio do objeto no momento da investigação, etc., ao ver o desaparecimento por dissolução, vê-se o desaparecimento absoluto por via de contraste, a partir da tradição oral, etc. No momento do caminho (maggakkhaṇa), porém, ao ver o desaparecimento absoluto por meio do objeto, vê-se também o outro sem ilusão. Mas aqui, mostrando o desaparecimento por dissolução, diz-se: '“desaparecimento” significa dissolução (bheda)'. Deve-se notar que, pela própria apreensão do surgimento e da dissolução dos desejos sensuais, assim como se esclarece a natureza originada dependentemente dos desejos sensuais, o mesmo ocorre com as bases da sensualidade (kāmavatthu); assim, esclarece-se a impermanência, o sofrimento e o não-eu de ambos. Com 'doçura' (madhurabhāva), mostra-se a felicidade e a alegria associadas à sensualidade. Pois foi dito: 'Monges, a felicidade e a alegria que surgem em dependência destes cinco fios do prazer sensorial, esta é a gratificação (assāda) dos prazeres sensoriais' (MN 1.166). Mas com 'falta de doçura' (amadhurabhāva), mostra-se o sofrimento e o desgosto causados pela sensualidade.

ඵස්සායතනානන්ති ඡද්වාරිකස්ස ඵස්සස්ස කාරණභූතානං චක්ඛාදිආයතනානං. තෙනාහ ‘‘චක්ඛාදීනං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකාරණාන’’න්ති. පුනබ්භවකරණං [Pg.231] පුනොභවො උත්තරපදලොපෙන, මනො-සද්දස්ස විය ච පුරිමපදස්ස ඔකාරන්තතා දට්ඨබ්බා. පුනොභවො සීලමෙතෙසන්ති පොනොභවිකා. අථ වා සීලත්ථෙන ඉකසද්දෙන ගමිතත්ථත්තා කිරියාවාචකසද්දස්ස අදස්සනං දට්ඨබ්බං යථා අපූපභක්ඛනසීලො ආපූපිකො. අථ වා පුනබ්භවං දෙන්ති, පුනබ්භවාය සංවත්තන්ති, පුනප්පුනබ්භවෙ නිබ්බත්තෙන්තීති පොනොභවිකා. ‘‘තද්ධිතා’’ති හි බහුවචනනිද්දෙසා විචිත්තත්තා වා තද්ධිතානං අභිධානලක්ඛණත්තා වා ‘‘පුනබ්භවං දෙන්තී’’තිආදීසුපි අත්ථෙසු පොනොභවිකසද්දසිද්ධි දට්ඨබ්බා.

'Das bases do contato' (phassāyatanānaṃ) refere-se às bases como o olho, etc., que são as causas do contato nas seis portas dos sentidos. Por isso diz-se: 'do olho, etc., que são as causas do contato visual, etc.'. 'Punobhava' (nova existência) é o que faz a nova existência (punabbhavakara), com a elisão do termo posterior, e deve-se notar que o termo anterior termina em 'o', como na palavra 'mano'. 'Ponobhavikā' (que conduz a uma nova existência) significa que a nova existência é a natureza deles. Ou então, como o significado de 'natureza' (sīla) é transmitido pelo sufixo '-ika', deve-se notar a ausência da palavra que expressa a ação, assim como 'āpūpika' significa 'aquele cuja natureza é comer bolos' (apūpabhakkhanasīlo). Ou ainda, 'ponobhavikā' significa que eles dão uma nova existência, conduzem a uma nova existência, ou produzem existências repetidas vezes. Pois, devido à indicação no plural 'taddhitā' (sufixos derivativos), ou devido à diversidade dos sufixos derivativos, ou por serem caracterizados pela expressão, a formação da palavra 'ponobhavika' deve ser compreendida também nos sentidos de 'dar uma nova existência', etc.

විසංයොජෙන්ති පටිපන්නං පුග්ගලං කාමයොගාදිතො වියොජෙන්තීති විසංයොගා, අසුභජ්ඣානාදීනි විසංයොජනකාරණානි. තෙනාහ ‘‘විසංයොගාති විසංයොජනකාරණානී’’තිආදි.

'Desconexões' (visaṃyogā) são assim chamadas porque desconectam a pessoa que pratica do vínculo da sensualidade, etc.; os jhanas sobre o impuro (asubha), etc., são as causas da desconexão. Por isso diz-se: '“desconexões” significa as causas da desconexão', etc.

යොගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yoga Sutta está concluída.

භණ්ඩගාමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Bhaṇḍagāma Vagga está concluída.

2. චරවග්ගො

2. Cara Vagga

1. චරසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Cara Sutta

11. දුතියස්ස පඨමෙ චරතොති ගච්ඡන්තස්ස, චඞ්කමන්තස්ස වා. උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වාති වත්ථුකාමෙසු අවීතරාගතාය තාදිසෙ පච්චයෙ කාමපටිසංයුත්තො වා විතක්කො උප්පජ්ජති චෙ, යදි උප්පජ්ජති. බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වාති ආඝාතවිනයෙ විසෙසෙන චිත්තස්ස අදමිතත්තා ආඝාතනිමිත්තෙ බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො වා විතක්කො, ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීති පරහිංසනවසෙන විහිංසාපටිසංයුත්තො වා විතක්කො උප්පජ්ජති චෙති සම්බන්ධො. තං චෙ භික්ඛු අධිවාසෙතීති තං යථාවුත්තං කාමවිතක්කාදිං යථාපච්චයං අත්තනො චිත්තෙ උප්පන්නං ‘‘ඉතිපායං විතක්කො පාපකො, ඉතිපි අකුසලො, ඉතිපි සාවජ්ජො, සො ච ඛො අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතී’’තිආදිනා නයෙන පච්චවෙක්ඛණාය අභාවතො අධිවාසෙති අත්තනො චිත්තං ආරොපෙත්වා වාසෙති. අධිවාසෙන්තොයෙව ච නප්පජහති තදඞ්ගාදිප්පහානවසෙන න පටිනිස්සජ්ජති. තතො එව ච [Pg.232] න විනොදෙති අත්තනො චිත්තසන්තානතො න නුදති න නීහරති. තථා අවිනොදනතො න බ්‍යන්තීකරොති න විගතන්තං කරොති. ආතාපී පහිතත්තො යථා තෙසං අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, එවං කරොති, අයං පන තථා න කරොතීති අත්ථො. තථාභූතො පන න අනභාවං ගමෙති අනු අනු අභාවං න ගමෙති. න පජහති චෙ, න විනොදෙති චෙති ඉතිආදිනා චෙ-සද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

11. No primeiro [sutta] do segundo [capítulo], 'enquanto caminha' (carato) significa enquanto vai ou enquanto faz a meditação andando (caṅkamati). 'Surge um pensamento sensual' (kāmavitakko vā): se, devido à falta de desapego em relação aos prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma), surge um pensamento associado à sensualidade diante de tal condição, se ele surgir. 'Ou um pensamento de má vontade, ou um pensamento de crueldade' (byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā): a conexão é que, devido à mente não estar especialmente domada na remoção do ressentimento, surge um pensamento associado à má vontade diante de uma causa de ressentimento, ou um pensamento associado à crueldade no sentido de ferir os outros com torrões de terra, bastões, etc. 'Se um bhikkhu tolera isso' (taṃ ce bhikkhu adhivāseti): ele tolera o mencionado pensamento sensual, etc., que surgiu em sua mente de acordo com as condições, permitindo que ele permaneça e se estabeleça em sua mente, devido à ausência de reflexão da seguinte maneira: 'este pensamento é mau, é prejudicial, é censurável, e conduz ao meu próprio sofrimento', etc. E, ao tolerá-lo, 'não o abandona' (nappajahati), isto é, não o renuncia por meio do abandono temporário (tadaṅgappahāna), etc. E, por essa mesma razão, 'não o dissipa' (na vinodeti), isto é, não o afasta nem o remove do fluxo de sua própria mente. E, por não dissipá-lo, 'não o elimina' (na byantīkaroti), isto é, não faz com que chegue ao fim. Alguém ardente e resoluto age de tal modo que nem mesmo um vestígio deles reste, nem sequer uma fração de sua dissolução; o significado é que este [bhikkhu], contudo, não age assim. Sendo assim, 'não o reduz à não-existência' (na anabhāvaṃ gameti), isto é, não o faz desaparecer completamente. O significado deve ser compreendido conectando a palavra 'se' (ce) nas frases 'se não abandona', 'se não dissipa', etc.

එවංභූතොති එවං කාමවිතක්කාදීහි පාපවිතක්කෙහි සමඞ්ගිභූතො. අනාතාපීති කිලෙසානං ආතාපයිකස්ස වීරියස්ස අභාවෙන අනාතාපී. පාපුත්‍රාසලක්ඛණස්ස ඔත්තප්පස්ස අභාවෙන අනොත්තාපී. සතතං සමිතං සබ්බකාලං නිරන්තරං. කුසීතො හීනවීරියොති කුසලෙහි ධම්මෙහි පරිහාපයිත්වා අකුසලපක්ඛෙ කුච්ඡිතං සීදනතො කොසජ්ජසමන්නාගමෙන ච කුසීතො, සම්මප්පධානවීරියාභාවෙන හීනවීරියො වීරියවිරහිතොති වුච්චති කථීයති. ඨිතස්සාති ගමනං උපච්ඡින්දිත්වා තිට්ඨතො. සයනඉරියාපථස්ස විසෙසතො කොසජ්ජපක්ඛිකත්තා යථා තංසමඞ්ගිනො භාවිතත්තා සම්භවන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘ජාගරස්සා’’ති වුත්තං.

'Sendo assim' (evaṃbhūto) significa estar dotado de tais pensamentos maus, como pensamentos sensuais, etc. 'Sem ardor' (anātāpī) significa sem a energia que queima as impurezas mentais (kilesā). 'Sem temor do erro' (anottāpī) significa sem o temor moral (ottappa), que tem como característica o pavor do mal. 'Constantemente e continuamente' (satataṃ samitaṃ) significa em todo momento, sem interrupção. 'Preguiçoso e de pouca energia' (kusīto hīnavīriyo): diz-se 'preguiçoso' (kusīto) por negligenciar as qualidades benéficas e afundar-se de forma deplorável no lado prejudicial devido à indolência; e 'de pouca energia' (hīnavīriyo) por carecer da energia do esforço correto (sammappadhāna), sendo desprovido de energia. 'De quem está de pé' (ṭhitassa) refere-se a quem interrompeu o caminhar e permanece parado. Como a postura de deitar-se é especialmente associada à indolência, para mostrar como isso ocorre com quem está dotado dela, diz-se 'de quem está acordado' (jāgarassa).

සුක්කපක්ඛෙ තඤ්චෙ භික්ඛු නාධිවාසෙතීති ආරද්ධවීරියස්සපි විහරතො අනාදිමති සංසාරෙ චිරකාලභාවිතත්තා තථාරූපපච්චයසමායොගෙ සතිසම්මොසෙන වා කාමවිතක්කාදි උප්පජ්ජති චෙ, තං භික්ඛු අත්තනො චිත්තං ආරොපෙත්වා න වාසෙති, අබ්භන්තරෙ න වාසෙතීති අත්ථො. අනධිවාසෙන්තො කිං කරොති? පජහති ඡඩ්ඩෙති. කිං කචවරං විය පිටකෙනාති? න, අපිච ඛො තං විනොදෙති නුදති නීහරති. කිං බලිබද්දං විය පතොදෙනාති? න, අථ ඛො බ්‍යන්තීකරොති විගතන්තං කරොති, යථා තෙසං අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, තථා තෙ කරොති. කථං පන තෙ තථා කරොති? අනභාවං ගමෙති අනු අනු අභාවං ගමෙති, වික්ඛම්භනප්පහානෙන යථා සුවික්ඛම්භිතා හොන්ති, තථා නෙ කරොතීති වුත්තං හොති.

No lado brilhante (sukkapakkha), 'se um bhikkhu não tolera isso' (tañce bhikkhu nādhivāseti): mesmo para quem vive com energia ativa, devido ao fato de ter cultivado isso por muito tempo no saṃsāra sem início, se, por perda de atenção plena diante de tal conjunção de condições, surgir um pensamento sensual, etc., o bhikkhu não permite que ele permaneça em sua mente, isto é, não o abriga em seu interior. Não o tolerando, o que ele faz? Ele o 'abandona' (pajahati), isto é, o descarta. Como lixo com um cesto? Não, mas ele o 'dissipa' (vinodeti), isto é, o afasta e o remove. Como um boi com um aguilhão? Não, mas ele o 'elimina' (byantīkaroti), faz com que chegue ao fim, agindo de tal modo que nem mesmo um vestígio deles reste, nem sequer uma fração de sua dissolução. E como ele faz isso? 'Reduz à não-existência' (anabhāvaṃ gameti), isto é, faz com que desapareçam completamente, de modo que fiquem bem suprimidos por meio do abandono por supressão (vikkhambhanappahāna).

එවංභූතොතිආදීසු එවං කාමවිතක්කාදීනං අනධිවාසෙන සුවිසුද්ධාසයො සමානො තාය ච ආසයසම්පත්තියා තන්නිමිත්තාය ච පයොගසම්පත්තියා [Pg.233] පරිසුද්ධසීලො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො ජාගරියං අනුයුත්තො තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං ආතාපනලක්ඛණෙන වීරියෙන සමන්නාගතත්තා ආතාපී. සබ්බසො පාපුත්‍රාසෙන සමන්නාගතත්තා ඔත්තාපී සතතං රත්තින්දිවං. සමිතං නිරන්තරං සමථවිපස්සනානුයොගවසෙන චතුබ්බිධසම්මප්පධානසිද්ධියා ආරද්ධවීරියො පහිතත්තො. නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තොති වුච්චති කථීයතීති අත්ථො.

Nas frases como 'sendo assim' (evaṃbhūto), etc.: por não tolerar os pensamentos sensuais, etc., ele possui uma intenção puríssima; e, por meio dessa perfeição de intenção e da perfeição de esforço dela decorrente, ele tem a virtude pura, as portas dos sentidos guardadas, é moderado na alimentação, dotado de atenção plena e clara compreensão, dedicado à vigilância, e é 'ardente' (ātāpī) por estar dotado da energia caracterizada por queimar as impurezas mentais por meio do abandono temporário, etc. Ele 'teme o erro' (ottāpī) por estar totalmente dotado do pavor do mal, constantemente, dia e noite. 'Continuamente' (samitaṃ) significa sem interrupção; ele tem a 'energia ativa' (āraddhavīriyo) e é 'resoluto' (pahitatto) por meio da realização dos quatro tipos de esforço correto através da dedicação à tranquilidade (samatha) e à introspecção (vipassanā). O significado é que ele é chamado de 'aquele cuja mente está direcionada ao Nibbāna'.

ගාථාසු ගෙහනිස්සිතන්ති එත්ථ ගෙහවාසීහි අපරිච්චත්තත්තා ගෙහවාසිසභාවත්තා ගෙහධම්මත්තා වා ගෙහං වුච්චති වත්ථුකාමො. අථ වා ගෙහප්පටිබද්ධභාවතො, කිලෙසකාමානං නිවාසට්ඨානභාවතො වා ගෙහාති වුච්චන්ති, තංවත්ථුකත්තා කාමවිතක්කාදි ගෙහනිස්සිතං නාම. කුම්මග්ගපටිපන්නොති යස්මා අරියමග්ගස්ස උප්පථභාවතො අභිජ්ඣාදයො තදෙකට්ඨධම්මා ච කුම්මග්ගො, තස්මා කාමවිතක්කාදිබහුලො කුම්මග්ගපටිපන්නො. මොහනෙය්‍යෙසු මුච්ඡිතොති මොහසංවත්තනියෙසු රූපාදීසු මුච්ඡිතො සම්මත්තො අජ්ඣොපන්නො. සම්බොධින්ති අරියමග්ගඤාණං. ඵුට්ඨන්ති ඵුසිතුං පත්තුං පාපො සො තාදිසො මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරො පුග්ගලො අභබ්බො, න කදාචි තං පාපුණාතීති අත්ථො.

Nos versos, 'baseado no lar' (gehanissitaṃ): aqui, 'lar' (geha) refere-se aos prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma), por não terem sido abandonados pelos que vivem no lar, ou por terem a natureza de quem vive no lar, ou por serem qualidades do lar. Ou então, são chamados de 'lar' por estarem vinculados ao lar, ou por serem a morada das impurezas sensoriais (kilesakāma); por ter isso como base, o pensamento sensual, etc., é chamado de 'baseado no lar'. 'Aquele que entrou no mau caminho' (kummaggapaṭipanno): como a cobiça, etc., e os estados mentais associados a ela são o 'mau caminho' (kummaggo) por ser um desvio do Nobre Caminho, aquele que é cheio de pensamentos sensuais, etc., entrou no mau caminho. 'Infatuado com coisas que causam ilusão' (mohaneyyesu mucchito) significa infatuado, embriagado e apegado às formas, etc., que conduzem à ilusão. 'Despertar' (sambodhi) refere-se ao conhecimento do Nobre Caminho. 'Tocar' (phuṭṭhaṃ) significa tocar ou alcançar; tal pessoa que se move no âmbito dos pensamentos incorretos é incapaz (abhabbo) de alcançá-lo, o significado é que ela nunca o alcançará.

විතක්කං සමයිත්වානාති යථාවුත්තං මිච්ඡාවිතක්කං පටිසඞ්ඛානභාවනාබලෙන වූපසමෙත්වා. විතක්කූපසමෙ රතොති නවන්නම්පි මහාවිතක්කානං අච්චන්තූපසමභූතෙ අරහත්තෙ, නිබ්බානෙ එව වා අජ්ඣාසයෙන රතො අභිරතො. භබ්බො සොති සො යථාවුත්තො සම්මාපටිපජ්ජමානො පුග්ගලො පුබ්බභාගෙ සමථවිපස්සනාබලෙන සබ්බවිතක්කෙ යථාරහං තදඞ්ගාදිවසෙන වූපසමෙත්වා ඨිතො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාතං නිබ්බානසඞ්ඛාතඤ්ච අනුත්තරං සම්බොධිං ඵුට්ඨුං අධිගන්තුං භබ්බො අරහා. එවමෙත්ථ පාළිවණ්ණනා වෙදිතබ්බා.

'Tendo acalmado os pensamentos' (vitakkaṃ samayitvāna) significa tendo pacificado o mencionado pensamento incorreto por meio do poder da reflexão e do cultivo mental. 'Dedicado à pacificação dos pensamentos' (vitakkūpasame rato) significa dedicado e inclinado, por meio de sua aspiração, ao estado de Arahant, que é a pacificação absoluta de todos os nove grandes pensamentos, ou ao próprio Nibbāna. 'Ele é capaz' (bhabbo so): aquela pessoa mencionada que pratica corretamente, tendo pacificado adequadamente todos os pensamentos na fase preliminar por meio do poder da tranquilidade e da introspecção através do abandono temporário, etc., e permanecendo firme, empenhando-se na introspecção, é capaz (bhabbo) — isto é, digna (arahā) — de tocar e alcançar, por meio da progressão dos caminhos, o supremo despertar, que consiste no conhecimento do caminho do estado de Arahant e no Nibbāna. Assim deve ser compreendida a explicação do texto em Pāli aqui.

චරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cara Sutta está concluída.

2. සීලසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Sīla Sutta

12. දුතියෙ සම්පන්නසීලාති එත්ථ තිවිධං සම්පන්නං පරිපුණ්ණසමඞ්ගිමධුරවසෙන. තත්ථ –

12. No segundo [sutta], 'consumados em virtude' (sampannasīlā): aqui, 'consumado' (sampanna) é de três tipos, no sentido de completo (paripuṇṇa), dotado (samaṅgī) e doce (madhura). Ali —

‘‘සම්පන්නං [Pg.234] සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නෙ වාරෙතුමුස්සහෙ’’ති. (ජා. 1.14.1) –

“O campo de arroz maduro (sampanna), os papagaios comem, ó Kosiya; eu te informo, ó brâmane, não tenho forças para impedi-los.” (Jā. 1.14.1) —

ඉදං පරිපුණ්ණසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) ඉදං සමඞ්ගිසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිස්සා, භන්තෙ, මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලං සම්පන්නං, සෙය්‍යථාපි ඛුද්දමධුං අනීලකං, එවමස්සාද’’න්ති (පාරා. 17) ඉදං මධුරසම්පන්නං නාම. ඉධ පරිපුණ්ණසම්පන්නවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සම්පන්නසීලාති පරිපුණ්ණසීලා’’ති ආහ. සමඞ්ගිසම්පන්නවසෙනපි අත්ථො යුජ්ජතියෙව, තස්මා සම්පන්නසීලාති පරිපුණ්ණසීලා හුත්වාතිපි සීලසමඞ්ගිනො හුත්වාතිපි එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ සීලස්ස අනවසෙසසමාදානෙන අඛණ්ඩාදිභාවප්පත්තියා පරිපුණ්ණසීලා, සමාදානතො පට්ඨාය අවිච්ඡින්දනතො සීලසමඞ්ගිනො. සමාදානවතො හි අච්චන්තවිරොධිධම්මානුප්පත්තියා සීලසමඞ්ගිතා වෙදිතබ්බා, චෙතනාදීනං පන සීලනලක්ඛණානං ධම්මානං පවත්තිලක්ඛණෙන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Isto é chamado de "dotado de plenitude" (paripuṇṇasampanna). "Ele é dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuidor, provido, munido deste refreamento do Pātimokkha" (Vibh. 511) — isto é chamado de "dotado de associação" (samaṅgisampanna). "Senhor, a camada inferior desta grande terra é dotada [de doçura], tal como o mel puro de pequenas abelhas, tal é o seu sabor" (Pārā. 17) — isto é chamado de "dotado de doçura" (madhurasampanna). Aqui, mostrando o significado por meio de "dotado de plenitude", diz-se: "dotados de virtude significa dotados de virtude plena". O significado também é adequado por meio de "dotado de associação"; portanto, "dotados de virtude" deve ser entendido aqui tanto como "tendo se tornado dotados de virtude plena" quanto como "tendo se tornado possuidores de virtude". Nisso, "dotados de virtude plena" refere-se à obtenção do estado de não-rompimento, etc., através do empreendimento completo da virtude; "possuidores de virtude" refere-se ao não-rompimento a partir do momento do empreendimento. Pois, para aquele que empreendeu a virtude, a posse da virtude deve ser conhecida pela não ocorrência de estados inteiramente opostos; mas, quanto à ocorrência de estados como a volição (cetanā), etc., que têm a característica de virtude (sīlana), não há necessidade de dizer nada.

තත්ථ ‘‘පරිපුණ්ණසීලා’’ති ඉමිනා අත්ථෙන ඛෙත්තදොසවිගමෙන ඛෙත්තපාරිපූරී විය සීලදොසවිගමෙන සීලපාරිපූරී වුත්තා හොති. යථා හි ඛෙත්තං බීජඛණ්ඩං, වප්පඛණ්ඩං, උදකඛණ්ඩං, ඌසඛණ්ඩන්ති චතුදොසසමන්නාගතං අපරිපූරං හොති. තත්ථ බීජඛණ්ඩං නාම යත්ථ අන්තරන්තරා බීජානි ඛණ්ඩානි වා පූතීනි වා හොන්ති, තානි යත්ථ පතන්ති, තත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති, අපරිපූරං හොතීති අත්ථො. වප්පඛණ්ඩං නාම යත්ථ අකුසලො බීජානි වපන්තො අන්තරන්තරා නිපාතෙති. එවඤ්හි සබ්බත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. උදකඛණ්ඩං නාම යත්ථ කත්ථචි උදකං අතිබහුං වා හොති, න වා හොති. තත්‍රාපි හි සස්සානි න උට්ඨෙන්ති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. ඌසඛණ්ඩං නාම යත්ථ කස්සකො කිස්මිඤ්චි පදෙසෙ නඞ්ගලෙන භූමිං චත්තාරො පඤ්ච වාරෙ කසන්තො අතිගම්භීරං කරොති, තතො ඌසං උප්පජ්ජති. තත්‍රාපි හි සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති, තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. තත්‍රාපි බහුම්පි වපිත්වා අප්පං ලභති. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා ඛෙත්තං පරිපුණ්ණං හොති, තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. එවමෙව ඛණ්ඩං, ඡිද්දං, සබලං, කම්මාසන්ති චතුදොසසමන්නාගතං සීලං අපරිපූරං හොති, තාදිසඤ්ච [Pg.235] සීලං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා සීලං පරිපුණ්ණං හොති, තාදිසඤ්ච සීලං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං.

Nisso, com o significado de "dotados de virtude plena", diz-se que a plenitude da virtude pela remoção das falhas da virtude é como a plenitude de um campo pela remoção das falhas do campo. Pois, assim como um campo dotado de quatro falhas — sementes defeituosas, semeadura defeituosa, água defeituosa e solo salino defeituoso — é incompleto. Nisso, "sementes defeituosas" significa que aqui e ali as sementes estão quebradas ou podres; onde elas caem, a plantação não cresce, o campo fica fragmentado, ou seja, incompleto. "Semeadura defeituosa" significa que um semeador inábil deixa cair as sementes de forma irregular. Assim, a plantação não cresce em todos os lugares, e o campo fica fragmentado. "Água defeituosa" significa que em alguns lugares há água em excesso, ou não há água nenhuma. Ali também as plantações não crescem, e o campo fica fragmentado. "Solo salino defeituoso" significa que em alguma área o agricultor, ao arar a terra quatro ou cinco vezes, a torna profunda demais, e a partir disso surge o salitre. Ali também a plantação não cresce, o campo fica fragmentado, e tal campo não traz grande fruto nem grande benefício. Mesmo semeando muito ali, colhe-se pouco. Mas, com a remoção dessas quatro falhas, o campo torna-se pleno, e tal campo traz grande fruto e grande benefício. Da mesma forma, a virtude dotada de quatro falhas — fragmentada, perfurada, manchada e salpicada — é incompleta, e tal virtude não traz grande fruto nem grande benefício. Mas, com a remoção dessas quatro falhas, a virtude torna-se plena, e tal virtude traz grande fruto e grande benefício.

‘‘සීලසමඞ්ගිනො’’ති ඉමිනා පනත්ථෙන සීලෙන සමඞ්ගිභූතා සමොධානගතා සමන්නාගතා හුත්වා විහරථාති ඉදමෙව වුත්තං හොති. තත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි සම්පන්නසීලතා හොති සීලවිපත්තියා ආදීනවදස්සනෙන, සීලසම්පත්තියා ච ආනිසංසදස්සනෙන. තදුභයම්පි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.14) විත්ථාරිතං. තත්ථ ‘‘සම්පන්නසීලාති එත්තාවතා ච කිර භගවා චතුපාරිසුද්ධිසීලං උද්දිසිත්වා ‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’ති ඉමිනා තත්ථ ජෙට්ඨකසීලං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙතී’’ති දිවාවිහාරවාසී සුමත්ථෙරො ආහ. අන්තෙවාසිකො පනස්ස තෙපිටකචූළනාගත්ථෙරො ආහ – ‘‘උභයත්ථාපි පාතිමොක්ඛසංවරො භගවතා වුත්තො, පාතිමොක්ඛසංවරොයෙව හි සීලං, ඉතරානි පන තීණි සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථී’’ති වත්වා තං අනනුජානන්තො ආහ – ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො නාම ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකමෙව, ආජීවපාරිසුද්ධි ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පත්තිමත්තකං, පච්චයනිස්සිතං පටිලද්ධපච්චයෙ ඉදමත්ථන්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනමත්තකං. නිප්පරියායෙන පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලං. යස්ස සො භින්නො, අයං ඡින්නසීසො විය පුරිසො හත්ථපාදෙ, සෙසානි රක්ඛිස්සතීති න වත්තබ්බො. යස්ස පන සො අරොගො, අයං අච්ඡින්නසීසො විය පුරිසො ජීවිතං, සෙසානි පුන පාකතිකානි කත්වා රක්ඛිතුං සක්කොති. තස්මා ‘සම්පන්නසීලා’ති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරං උද්දිසිත්වා ‘සම්පන්නපාතිමොක්ඛා’ති තස්සෙව වෙවචනං වත්වා තං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’තිආදිමාහා’’ති.

Com o significado de "possuidores de virtude", diz-se precisamente isto: "vivam tendo se tornado unidos, integrados e dotados de virtude". Nisso, a perfeição na virtude ocorre por duas razões: pela visão do perigo no fracasso da virtude e pela visão do benefício no sucesso da virtude. Ambos foram detalhados no Visuddhimagga (Visuddhi. 1.14). Nisso, o Ancião Suma, que residia no Divāvihāra, disse: "Com 'dotados de virtude', diz-se que o Abençoado, tendo indicado a virtude de pureza quádrupla, detalha e mostra a virtude principal ali com as palavras 'refreados pelo refreamento do Pātimokkha'". Mas seu discípulo, o Ancião Tepiṭaka Cūḷanāga, disse: "Em ambos os casos, o refreamento do Pātimokkha foi dito pelo Abençoado; pois apenas o refreamento do Pātimokkha é a virtude. Existe algum lugar onde os outros três sejam chamados de virtude?" Discordando disso, ele disse: "O refreamento das faculdades dos sentidos é apenas a proteção das seis portas; a pureza dos meios de vida é apenas a obtenção de requisitos de forma justa e correta; a conduta dependente de requisitos é apenas o uso dos requisitos obtidos após refletir sobre o seu propósito. Em sentido estrito, apenas o refreamento do Pātimokkha é a virtude. Aquele para quem este refreamento está quebrado é como um homem com a cabeça decepada; não se pode dizer que ele protegerá as mãos e os pés, ou seja, as outras partes da virtude. Mas aquele para quem este está intacto é como um homem com a cabeça não decepada; ele é capaz de proteger a vida e restaurar as outras partes ao seu estado normal. Portanto, tendo indicado o refreamento do Pātimokkha com 'dotados de virtude', e tendo dito 'dotados do Pātimokkha' como seu sinônimo, para detalhar e mostrar isso, ele disse: 'refreados pelo refreamento do Pātimokkha', etc."

පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙන සංවුතාති යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛන්ති ලද්ධනාමෙන සික්ඛාපදසීලෙන පිහිතකායවචීද්වාරා. එවංභූතා ච තෙන උපෙතා සමන්නාගතා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘උපෙතා හුත්වා’’ති. ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නාති කායිකවාචසිකඅවීතික්කමසඞ්ඛාතෙන ආචාරෙන, න-වෙසියගොචරතාදිසඞ්ඛාතෙන ගොචරෙන ච සම්පන්නා, සම්පන්නආචාරගොචරාති අත්ථො. අණුප්පමාණෙසූති අතිපරිත්තකෙසු අනාපත්තිගමනීයෙසු. දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තෙසූති අපරෙ. දොසෙසූති [Pg.236] ගාරය්හෙසු අකුසලධම්මෙසු. භයතො දස්සනසීලාති පරමාණුමත්තම්පි වජ්ජං සිනෙරුප්පමාණං විය කත්වා භායනසීලා. සබ්බසික්ඛාකොට්ඨාසෙසූති මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිසබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිපදෙසපඤ්ඤත්තිආදිභෙදෙසු. තං තං සමාදාතබ්බං සමාදායාති යං කිඤ්චි සික්ඛාකොට්ඨාසෙසු මූලපඤ්ඤත්තිආදිභෙදෙසු සික්ඛිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං පූරිතබ්බං කායිකං වාචසිකං වා සීලං, තං සබ්බං සම්මා ආදාය, සම්මදෙව සක්කච්චං සබ්බසො ච ආදියිත්වාති අත්ථො.

"Refreados pela virtude do refreamento do Pātimokkha" significa com as portas do corpo e da fala fechadas pela virtude das regras de treinamento, que recebeu o nome de "Pātimokkha" porque protege (pāti) aquele que a guarda e o liberta (mokkheti) dos sofrimentos dos estados de privação, etc. E tendo se tornado assim, diz-se "tendo se tornado dotados", significando que são providos e munidos disso. "Dotados de conduta e de campo de atuação" significa dotados de conduta, que consiste na não transgressão corporal e verbal, e de campo de atuação, que consiste em não frequentar locais inadequados como prostíbulos, etc.; o significado é "dotados de conduta e campo de atuação adequados". "Nas menores" significa nas transgressões extremamente pequenas que levam a ofensas. Outros dizem: "apenas nas ofensas de má conduta (dukkaṭa) e de linguagem imprópria (dubbhāsita)". "Nas falhas" significa nos estados prejudiciais censuráveis. "Costumam ver o perigo" significa que costumam temer, tratando até mesmo uma falha do tamanho de um átomo como se fosse do tamanho do Monte Sineru. "Em todas as categorias de regras de treinamento" refere-se às divisões como a regra original, a regra subsequente, a regra universal, a regra local, etc. "Tendo assumido o que deve ser assumido" significa que qualquer virtude corporal ou verbal que deva ser aprendida, praticada e cumprida nas categorias de regras de treinamento, com suas divisões como a regra original, etc., tendo assumido tudo isso corretamente, significa tendo-o adotado de forma perfeitamente respeitosa e completa.

උදයං පස්සන්තො පඤ්චවීසති ලක්ඛණානි පස්සතීති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. තණ්හාසමුදයා…පෙ… කම්මසමුදයා…පෙ… ආහාරසමුදයා රූපසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති. තථා අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. තණ්හාසමුදයා…පෙ… කම්මසමුදයා…පෙ… ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සතී’’තිආදිනා නයෙන එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා වුත්තානි පඤ්චවීසති උදයලක්ඛණානි පස්සති.

"Ao ver o surgimento, ele vê vinte e cinco características" significa: "Com o surgimento da ignorância, há o surgimento da forma física; assim, ele vê o surgimento do agregado da forma física no sentido do surgimento de suas condições. Com o surgimento do desejo... com o surgimento do kamma... com o surgimento do alimento, há o surgimento da forma física; assim, ele vê o surgimento do agregado da forma física no sentido do surgimento de suas condições. Ao ver a característica de nascimento, ele também vê o surgimento do agregado da forma física. Ao ver o surgimento do agregado da forma física, ele vê estas cinco características. Da mesma forma, com o surgimento da ignorância, há o surgimento da sensação; assim, ele vê o surgimento do agregado da sensação no sentido do surgimento de suas condições. Com o surgimento do desejo... com o surgimento do kamma... com o surgimento do contato, há o surgimento da sensação; assim, ele vê o surgimento do agregado da sensação no sentido do surgimento de suas condições. Ao ver a característica de nascimento, ele também vê o surgimento do agregado da sensação. Ao ver o surgimento do agregado da sensação, ele vê estas cinco características" — desta maneira, contando cinco para cada agregado, ele vê as vinte e cinco características de surgimento que foram descritas.

වයං පස්සන්තො පඤ්චවීසති ලක්ඛණානි පස්සතීති ‘‘අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. තණ්හානිරොධා…පෙ… කම්මනිරොධා…පෙ… ආහාරනිරොධා රූපනිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා…පෙ… තණ්හානිරොධා…පෙ… ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සතී. වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති’’තිආදිනා නයෙන එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා වුත්තානි පඤ්චවීසති වයලක්ඛණානි පස්සති. පෙසිතත්තොති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තො. කථයන්තීති තථාවිධං භික්ඛුං බුද්ධාදයො අරියා ආචික්ඛන්ති.

"Ao ver o desaparecimento, ele vê vinte e cinco características" significa: "Com a cessação da ignorância, há a cessação da forma física; assim, ele vê o desaparecimento do agregado da forma física no sentido da cessação de suas condições. Com a cessação do desejo... com a cessação do kamma... com a cessação do alimento, há a cessação da forma física; assim, ele vê o desaparecimento do agregado da forma física no sentido da cessação de suas condições. Ao ver a característica de mudança, ele também vê o desaparecimento do agregado da forma física. Ao ver o desaparecimento do agregado da forma física, ele vê estas cinco características. Com a cessação da ignorância... com a cessação do desejo... com a cessação do contato, há a cessação da sensação; assim, ele vê o desaparecimento do agregado da sensação no sentido da cessação de suas condições. Ao ver a característica de mudança, ele também vê o desaparecimento do agregado da sensação. Ao ver o desaparecimento do agregado da sensação, ele vê estas cinco características" — desta maneira, contando cinco para cada agregado, ele vê as vinte e cinco características de desaparecimento que foram descritas. "De mente direcionada" (pesitatto) significa com a mente direcionada ao Nibbāna. "Eles declaram" (kathayanti) significa que os nobres, como o Buda e outros, declaram que tal monge é assim.

යතං [Pg.237] චරෙති වායමමානො චරෙය්‍ය, චඞ්කමනාදිවසෙන ගමනං කප්පෙන්තොපි ‘‘අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමතී’’තිආදිනා (විභ. 432) නයෙන වුත්තප්පධානවීරියං කරොන්තො ඝටෙන්තො වායමන්තො යථා අකුසලධම්මා පහීයන්ති, කුසලධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, එවං ගමනං කප්පෙය්‍යාති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. යතමෙනං පසාරයෙති එතං පසාරෙතබ්බං හත්ථපාදාදිං යතං යතමානො යථාවුත්තවීරියසමඞ්ගී හුත්වා පසාරෙය්‍ය, සබ්බත්ථ පධානං න ජහෙය්‍යාති අධිප්පායො.

"Que ele ande de forma controlada" (yataṃ care) significa que ele deve andar esforçando-se; mesmo ao caminhar na meditação andando, etc., ele deve caminhar gerando esforço, empenho e energia conforme descrito na passagem: "Para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram, ele gera desejo, esforça-se..." (Vibh. 432), de modo que os estados insalubres sejam abandonados e os estados saudáveis alcancem a plenitude do desenvolvimento. Este é o significado. Este método também se aplica aos demais. "Que ele estenda [os membros] de forma controlada" (yatamenaṃ pasāraye) significa que ele deve estender as mãos, pés, etc., que devem ser estendidos, de forma controlada e esforçada, estando dotado da energia mencionada anteriormente; a intenção é que ele não deve abandonar o esforço correto em nenhuma circunstância.

ඉදානි යථා පටිපජ්ජන්තො යතං යතන්තො නාම හොති, තං පටිපදං දස්සෙතුං ‘‘උද්ධ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ උද්ධන්ති උපරි. තිරියන්ති පරිතො, පුරත්ථිමදිසාදිවසෙන සමන්තතො දිසාභාගෙසූති අත්ථො. අපාචීනන්ති හෙට්ඨා. යාවතා ජගතො ගතීති යත්තකා සත්තසඞ්ඛාරභෙදස්ස ලොකස්ස පවත්ති, තත්ථ සබ්බත්ථාති අත්ථො. එත්තාවතා අනවසෙසතා සම්මසනඤාණස්ස විසයං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙති. සමවෙක්ඛිතාති සමා හෙතුනා ඤායෙන අවෙක්ඛිතා, අනිච්චාදිවසෙන විපස්සිතාති වුත්තං හොති. ධම්මානන්ති සත්තසුඤ්ඤානං. ඛන්ධානන්ති රූපාදීනං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං. උදයබ්බයන්ති උදයඤ්ච වයඤ්ච. ඉදං වුත්තං හොති – උපරි තිරියං අධොති තිධා සඞ්ගහිතෙ සබ්බස්මිං ලොකෙ අතීතාදිභෙදභින්නානං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතානං සබ්බෙසං රූපාරූපධම්මානං අනිච්චාදිසම්මසනාධිගතෙන උදයබ්බයඤාණෙන පඤ්චවීසතියා ආකාරෙහි උදයං, පඤ්චවීසතියා ආකාරෙහි වයං සමවෙක්ඛිතා සමනුපස්සිතා භවෙය්‍යාති.

Agora, para mostrar a prática pela qual alguém se torna controlado e esforçado, diz-se "acima" (uddhaṃ), etc. Nisso, "acima" significa no alto. "Atravessado" (tiriyaṃ) significa ao redor, isto é, em todas as direções, como o leste, etc. "Abaixo" (apācīnaṃ) significa embaixo. "Até onde vai o mundo" (yāvatā jagato gati) significa em todos os lugares onde ocorre a existência do mundo composto por seres e formações. Com isso, mostra-se de forma abrangente e sem exceção o objeto do conhecimento de investigação (sammasanañāṇa). "Tendo investigado" (samavekkhitā) significa tendo investigado de forma correta, lógica e adequada, ou seja, tendo praticado a visão penetrante (vipassanā) por meio da impermanência, etc. "Dos fenômenos" (dhammānaṃ) significa daqueles que são vazios de um ser. "Dos agregados" (khandhānaṃ) significa dos cinco agregados, como a forma física, etc. "O surgimento e o desaparecimento" (udayabbayaṃ) significa o surgimento e o desaparecimento. Isto é o que se quer dizer: em todo o mundo, compreendido de três formas — acima, através e abaixo —, deve-se investigar e contemplar o surgimento de vinte e cinco maneiras e o desaparecimento de vinte e cinco maneiras, por meio do conhecimento do surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇa) alcançado pela investigação da impermanência, etc., de todos os fenômenos materiais e imateriais que constituem os cinco agregados de apego, divididos pelo passado, etc.

චෙතොසමථසාමීචින්ති චිත්තසංකිලෙසානං අච්චන්තවූපසමනතො චෙතොසමථසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස අනුච්ඡවිකං පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිං. සික්ඛමානන්ති පටිපජ්ජමානං භාවෙන්තං ඤාණපරම්පරා නිබ්බත්තෙන්තං. සදාති සබ්බකාලං රත්තිඤ්චෙව දිවා ච. සතන්ති චතුසම්පජඤ්ඤසමන්නාගතාය සතියා සතොකාරී. එවම්පෙත්ථ ගාථාවණ්ණනා දට්ඨබ්බා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Adequado para a tranquilidade da mente" (cetosamathasāmīciṃ) refere-se à purificação pelo conhecimento e visão do caminho prático (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) que é apropriada para o Nobre Caminho, o qual é chamado de tranquilidade da mente devido à cessação absoluta das impurezas mentais. "Treinando" (sikkhamānaṃ) significa praticando, desenvolvendo e gerando a sucessão de conhecimentos. "Sempre" (sadā) significa em todos os momentos, tanto de dia quanto de noite. "Atento" (sataṃ) significa agindo com atenção plena dotada de quatro tipos de clara compreensão (sampajañña). Assim deve ser entendida a explicação dos versos aqui. O restante é de fácil compreensão.

සීලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Sīla Sutta.

3. පධානසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Padhāna Sutta.

13. තතියෙ [Pg.238] උත්තමවීරියානීති සෙට්ඨවීරියානි විසිට්ඨස්ස අත්ථස්ස සාධනතො. මාරො ධිය්‍යති එත්ථාති මාරධෙය්‍යං, කිලෙසමාරස්ස පවත්තිට්ඨානභූතං, තං තෙභූමකවට්ටන්ති ආහ ‘‘තෙභූමකවට්ටසඞ්ඛාතං මාරධෙය්‍ය’’න්ති. ජාතිමරණතො ජාතං භයං ජාතිමරණභයං, ජාතිමරණමෙව වා භයහෙතුතො භයන්ති ජාතිමරණභයං. තෙනාහ ‘‘ජාතිඤ්ච මරණඤ්ච…පෙ… භයස්සා’’ති සෙසං උත්තානමෙව.

13. No terceiro [sutta], 'esforços supremos' (uttamavīriyāni) significa os melhores esforços, devido à realização de um propósito excelente. 'O reino de Māra' (māradheyya) é onde Māra se estabelece; é o lugar de ocorrência do Māra das impurezas mentais (kilesas). Referindo-se a isso como o ciclo de existência nos três planos (tebhūmakavaṭṭa), ele disse: 'o reino de Māra, conhecido como o ciclo nos três planos'. 'O medo do nascimento e da morte' (jātimaraṇabhaya) é o medo nascido do nascimento e da morte; ou o próprio nascimento e morte são chamados de 'medo do nascimento e da morte' por serem a causa do medo. Por isso ele disse: 'do nascimento e da morte... pe... do medo'. O restante é de fácil compreensão.

පධානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Padhāna Sutta está concluída.

4. සංවරසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Saṃvara Sutta

14. චතුත්ථෙ සංවරාදීනං සාධනවසෙන පදහති එතෙහීති පධානානි. සංවරන්තස්ස උප්පන්නවීරියන්ති යථා අභිජ්ඣාදයො න උප්පජ්ජන්ති, එවං සතියා උපට්ඨානෙ චක්ඛාදීනං පිදහනෙ අනලසස්ස උප්පන්නවීරියං. පජහන්තස්සාති විනොදෙන්තස්ස. උප්පන්නවීරියන්ති තස්සෙව පහානස්ස සාධනවසෙන පවත්තවීරියං. භාවෙන්තස්ස උප්පන්නවීරියන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමාධිනිමිත්තන්ති සමාධි එව. පුරිමුප්පන්නසමාධි හි පරතො උප්පජ්ජනකසමාධිස්ස කාරණං හොතීති ‘‘සමාධිනිමිත්ත’’න්ති වුත්තං.

14. No quarto [sutta], 'esforços' (padhānāni) são chamados assim porque se empenha por meio deles para a realização da contenção, etc. 'O esforço que surgiu para aquele que restringe' (saṃvarantassa uppannavīriya) refere-se ao esforço que surgiu para aquele que não é preguiçoso em fechar os olhos, etc., com o estabelecimento da atenção plena, de modo que a cobiça, etc., não surjam. 'Para aquele que abandona' (pajahantassa) significa para aquele que remove. 'O esforço que surgiu' significa o esforço aplicado para a realização desse mesmo abandono. 'O esforço que surgiu para aquele que desenvolve' — aqui também o método é o mesmo. 'O sinal da concentração' (samādhinimitta) é a própria concentração (samādhi). Pois a concentração surgida anteriormente torna-se a causa para a concentração que surgirá posteriormente; por isso é chamada de 'sinal da concentração'.

උපධිවිවෙකත්තාති ඛන්ධූපධිආදිඋපධීහි විවිත්තත්තා විනිස්සටත්තා. තං ආගම්මාති තං නිබ්බානං මග්ගෙන අධිගමහෙතු. රාගාදයො විරජ්ජන්ති එත්ථ, එතෙනාති විරාගො. එවං නිරොධොපි දට්ඨබ්බො. යස්මා ඉධ බොජ්ඣඞ්ගමිස්සකවසෙන ඉච්ඡිතා, තස්මා ‘‘ආරම්මණවසෙන වා අධිගන්තබ්බවසෙන වා’’ති වුත්තං. තත්ථ අධිගන්තබ්බවසෙනාති තන්නින්නතාවසෙන. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති වොස්සග්ගවසෙන පරිණාමිතං පරිච්චජනවසෙන චෙව පක්ඛන්දනවසෙන ච පරිණාමනසීලං. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ වොස්සග්ගා’’තිආදි. ඛන්ධානං පරිච්චජනං නාම තප්පටිබද්ධකිලෙසප්පහානවසෙනාති යෙනාකාරෙන විපස්සනා කිලෙසෙ පජහති, තෙනෙවාකාරෙන තන්නිමිත්තක්ඛන්ධෙ ච පජහතීති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… පරිච්චජතී’’ති. යස්මා විපස්සනා වුට්ඨානගාමිනිභාවං පාපුණන්තී නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන එකංසතො නිබ්බානං පක්ඛන්දතීති වත්තබ්බතං ලභති, මග්ගො ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ [Pg.239] ඛන්ධෙ ච රාගං පරිච්චජති, තස්මා යථාක්කමං විපස්සනාමග්ගානං වසෙන පක්ඛන්දනපරිච්චාගවොස්සග්ගා වෙදිතබ්බා. වොසග්ගත්ථායාති පරිච්චාගවොස්සග්ගත්ථාය චෙව පක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්ථාය ච. පරිණමතීති පරිච්චජති. තං පන පරිණාමනං වුට්ඨානගාමිනිභාවප්පත්තියා චෙව අරියමග්ගභාවප්පත්තියා ච ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාභාවඤ්ච මග්ගභාවඤ්ච පාපුණාතී’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු සෙසසම්බොජ්ඣඞ්ගකොට්ඨාසෙසු.

Devido ao isolamento das aquisições (upadhivivekattā) significa por estar isolado e livre das aquisições como os agregados (khandhūpadhi), etc. 'Baseando-se nisso' (taṃ āgamma) significa com o propósito de alcançar esse Nibbana através do caminho. 'O desapego' (virāgo) é aquilo em que, ou por meio do qual, a cobiça, etc., desaparecem. Da mesma forma deve ser vista 'a cessação' (nirodha). Como aqui isso é desejado em associação com os fatores da iluminação (bojjhaṅga), por isso foi dito: 'seja por meio do objeto mental, seja por meio do alcance'. Ali, 'por meio do alcance' significa por meio da inclinação em direção a ele. 'Que culmina na libertação' (vossaggapariṇāmi) significa amadurecido por meio da libertação, tendo a natureza de amadurecer tanto por meio do abandono (pariccajana) quanto por meio do lançar-se (pakkhandana). Por isso ele disse: 'há duas libertações', etc. O abandono dos agregados ocorre por meio do abandono das impurezas mentais a eles ligadas; do mesmo modo que o insight (vipassana) abandona as impurezas mentais, merece ser dito que ele abandona os agregados que são a causa delas. Por isso ele disse: 'o insight... pe... abandona'. Como o insight, ao alcançar o estado que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī), obtém a designação de 'lançar-se decididamente no Nibbana' devido à sua inclinação, declive e propensão a ele, e o caminho abandona a cobiça em relação às impurezas mentais e agregados por meio da erradicação (samuccheda), portanto, as libertações de 'lançar-se' e 'abandonar' devem ser entendidas respectivamente por meio do insight e do caminho. 'Para o propósito da libertação' (vossaggatthāya) significa tanto para o propósito da libertação pelo abandono quanto para o propósito da libertação pelo lançar-se. 'Amadurece' (pariṇamati) significa abandona. Mas esse amadurecimento é desejado tanto pela obtenção do estado que conduz à emergência quanto pela obtenção do estado do nobre caminho; por isso ele disse: 'alcança o estado de insight e o estado do caminho'. 'Nas passagens restantes' significa nas seções restantes dos fatores da iluminação, como em 'desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos', etc.

භද්දකන්ති අභද්දකානං නීවරණාදිපාපධම්මානං වික්ඛම්භනෙන රාගවිගමනෙන එකන්තහිතත්තා දුල්ලභත්තා ච භද්දකං සුන්දරං. න හි අඤ්ඤං සමාධිනිමිත්තං එවං දුල්ලභං රාගස්ස උජුවිපච්චනීකභූතං අත්ථි. අනුරක්ඛතීති එත්ථ අනුරක්ඛනා නාම අධිගතසමාධිතො යථා පරිහානි න හොති, එවං පටිපත්තිසාසන-තප්පටිපක්ඛවිගමනෙනාති ආහ ‘‘සමාධී’’තිආදි. අට්ඨිකසඤ්ඤාදිකාති අට්ඨිකජ්ඣානාදිකා. සඤ්ඤාසීසෙන හි ඣානං වදති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

'Auspicioso' (bhaddaka) significa belo, excelente, por ser absolutamente benéfico e raro devido à remoção dos sotaques prejudiciais não auspiciosos, como os obstáculos (nīvaraṇa), etc., e pelo desaparecimento da cobiça. Pois não há outro sinal de concentração tão raro que seja o oposto direto da cobiça. 'Protege' (anurakkhati): aqui, 'proteger' significa praticar de tal forma que não haja declínio da concentração alcançada, por meio do afastamento daquilo que lhe é oposto; por isso ele disse: 'a concentração', etc. 'A percepção de ossos, etc.' (aṭṭhikasaññādikā) refere-se ao jhana baseado em ossos, etc. Pois ele se refere ao jhana sob o título de 'percepção' (saññā). O restante aqui é de fácil compreensão.

සංවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṃvara Sutta está concluída.

5. පඤ්ඤත්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Paññatti Sutta

15. පඤ්චමෙ අත්තභාවො එතෙසං අත්ථීති අත්තභාවිනො, තෙසං අත්තභාවීනං. තෙනාහ ‘‘අත්තභාවවන්තාන’’න්ති. යාව ඡත්තිංසාය ඉන්දානං ආයුප්පමාණං, තාව පණීතෙ කාමෙ පරිභුඤ්ජීති මන්ධාතුරාජා කිර එකදිවසං අත්තනො පරිණායකරතනං පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො මනුස්සලොකතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති. කස්මා දෙව එවං භණසි, කිං න පස්සසි චන්දිමසූරියානං ආනුභාවං, නනු එතෙසං ඨානං ඉතො රමණීයතරන්ති? රාජා චක්කරතනං පුරක්ඛත්වා තත්ථ අගමාසි.

15. No quinto [sutta], 'aqueles que possuem uma forma física' (attabhāvino) significa aqueles que têm uma existência física (attabhāva); por isso ele disse: 'daqueles que possuem uma forma física'. 'Ele desfrutou de prazeres sensoriais requintados durante o tempo de vida de trinta e seis Indras' — diz-se que o rei Mandhātu, um dia, perguntou ao seu tesouro-conselheiro (pariṇāyakaratana): 'Existe algum lugar mais agradável do que o mundo dos homens?'. 'Por que falas assim, majestade? Não vês o poder da lua e do sol? O lugar deles não é mais agradável do que este?'. O rei, colocando a joia-roda (cakkaratana) à frente, foi para lá.

චත්තාරො මහාරාජානො ‘‘මන්ධාතුමහාරාජා ආගතො’’ති සුත්වා ‘‘තාවමහිද්ධිකො මහාරාජා න සක්කා යුද්ධෙන පටිබාහිතු’’න්ති සකරජ්ජං නිය්‍යාතෙසුං. සො තං ගහෙත්වා පුන පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති. අථස්ස තාවතිංසභවනං කථයිංසු. ‘‘තාවතිංසභවනං, දෙව, රමණීයං, තත්ථ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ඉමෙ චත්තාරො මහාරාජානො [Pg.240] පාරිචාරිකා දොවාරිකභූමියං තිට්ඨන්ති. සක්කො දෙවරාජා මහිද්ධිකො මහානුභාවො. තස්සිමානි උපභොගට්ඨානානි – යොජනසහස්සුබ්බෙධො වෙජයන්තපාසාදො, පඤ්චයොජනසතුබ්බෙධා සුධම්මදෙවසභා, දියඩ්ඪයොජනසතිකො වෙජයන්තරථො, තථා එරාවණො හත්ථී, දිබ්බරුක්ඛසහස්සප්පටිමණ්ඩිතං නන්දනවනං, චිත්තලතාවනං, ඵාරුසකවනං, යොජනසතුබ්බෙධො පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, තස්ස හෙට්ඨා සට්ඨියොජනායාමා පඤ්ඤාසයොජනවිත්ථාරා පඤ්චදසයොජනුබ්බෙධා ජයසුමනපුප්ඵවණ්ණා පණ්ඩුකම්බලසිලා, යස්සා මුදුතාය සක්කස්ස නිසීදතො උපඩ්ඪකායො අනුප්පවිසතී’’ති.

Os Quatro Grandes Reis, ao ouvirem que 'o grande rei Mandhātu chegou', pensando: 'Um grande rei com tamanho poder espiritual não pode ser detido por meio de guerra', entregaram-lhe o seu próprio reino. Ele, tendo tomado posse dele, perguntou novamente: 'Existe algum lugar mais agradável do que este?'. Então, falaram-lhe sobre o reino de Tāvatiṃsa. 'O reino de Tāvatiṃsa, majestade, é agradável; lá, estes Quatro Grandes Reis servem como guardas de portal para Sakka, o rei dos devas. Sakka, o rei dos devas, possui grande poder espiritual e grande majestade. Estes são os seus locais de desfrute: o palácio Vejayanta com mil yojanas de altura, a assembleia divina Sudhamma com quinhentas yojanas de altura, a carruagem Vejayanta com cento e cinquenta yojanas, o elefante Erāvaṇa, o bosque Nandanavana adornado com milhares de árvores celestiais, o bosque Cittalatā, o bosque Phārusaka, a árvore Pāricchattaka Koviḷāra com cem yojanas de altura, e sob ela a rocha Paṇḍukambala, com sessenta yojanas de comprimento, cinquenta yojanas de largura e quinze yojanas de altura, com a cor de uma flor jayasumana, em cuja maciez metade do corpo de Sakka afunda quando ele se senta.'

තං සුත්වා රාජා තත්ථ ගන්තුකාමො චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි. තං ආකාසෙ උට්ඨහි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. අථ ද්වින්නං දෙවලොකානං වෙමජ්ඣතො චක්කරතනං ඔතරිත්වා පථවියා ආසන්නෙ ඨානෙ අට්ඨාසි සද්ධිං පරිණායකරතනප්පමුඛාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. රාජා එකකොව අත්තනො ආනුභාවෙන තාවතිංසභවනං අගමාසි. සක්කො ‘‘මන්ධාතා ආගතො’’ති සුත්වා තස්ස පච්චුග්ගමනං කත්වා ‘‘ස්වාගතං, මහාරාජ, සකං, තෙ මහාරාජ, අනුසාස මහාරාජා’’ති වත්වා සද්ධිං නාටකෙහි රජ්ජං ද්වෙ භාගෙ කත්වා එකං භාගමදාසි. රඤ්ඤො තාවතිංසභවනෙ පතිට්ඨිතමත්තස්සෙව මනුස්සගන්ධසරීරනිස්සන්දාදිමනුස්සභාවො විගච්ඡි, දෙවලොකෙ පවත්තිවිපාකදායිනො අපරපරියායවෙදනීයස්ස කම්මස්ස කතොකාසත්තා සබ්බදා සොළසවස්සුද්දෙසිකතාමාලාමිලායනාදිදෙවභාවො පාතුරහොසි. තස්ස සක්කෙන සද්ධිං පණ්ඩුකම්බලසිලාය නිසින්නස්ස අක්ඛිනිමිසනමත්තෙන නානත්තං පඤ්ඤායති. තං අසල්ලක්ඛෙන්තා දෙවා සක්කස්ස ච තස්ස ච නානත්තෙ මුය්හන්ති. සො තත්ථ දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානො තදා මනුස්සානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකතාය යාව ඡත්තිංස සක්කා උපපජ්ජිත්වා චුතා, තාව සක්කරජ්ජං කාරෙත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමිනා උපඩ්ඪරජ්ජෙනා’’ති අතිත්තො කාමෙහි තතො චවිත්වා අත්තනො උය්‍යානෙ පතිතො මනුස්සලොකෙ උතුකක්ඛළතාය වාතාතපෙන ඵුසිතගත්තො කාලමකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘දෙවලොකෙ පන යාව ඡත්තිංසාය ඉන්දානං ආයුප්පමාණං, තාව පණීතෙ කාමෙ පරිභුඤ්ජී’’ති.

Ouvindo isso, o rei, desejando ir para lá, impulsionou a joia-roda. Ela subiu ao céu junto com o exército de quatro divisões. Então, descendo do meio dos dois mundos celestiais, a joia-roda parou em um lugar próximo à terra, junto com o exército de quatro divisões liderado pelo tesouro-conselheiro. O rei, sozinho, por meio de seu próprio poder, foi ao reino de Tāvatiṃsa. Sakka, ao ouvir que 'Mandhātu chegou', foi ao seu encontro e disse: 'Bem-vindo, grande rei! Este reino é teu, governa-o, grande rei!'. E, dividindo o reino em duas partes junto com as dançarinas, deu-lhe uma parte. Assim que o rei se estabeleceu no reino de Tāvatiṃsa, sua condição humana — como o odor humano e as secreções corporais — desapareceu. Devido à oportunidade dada ao kamma que amadurece sucessivamente (aparapariyāyavedanīya kamma) e que produz resultados no mundo dos devas, manifestou-se nele a condição divina de ter sempre a aparência de um jovem de dezesseis anos, cujas guirlandas nunca murcham, etc. Quando ele se sentava com Sakka na rocha Paṇḍukambala, a única diferença perceptível entre eles era o piscar de olhos. Os devas que não percebiam isso ficavam confusos quanto à diferença entre Sakka e ele. Desfrutando ali da glória celestial, devido à expectativa de vida incomensurável (asaṅkhyeyya) dos seres humanos daquela época, ele governou o reino de Sakka enquanto trinta e seis Sakkas nasceram e faleceram. Por fim, insatisfeito com os prazeres sensoriais, pensando: 'De que me serve esta metade do reino?', ele faleceu daquele lugar, caiu em seu próprio jardim no mundo dos homens e, com o corpo tocado pelo vento e pelo calor devido à aspereza do clima do mundo humano, faleceu. Por isso foi dito: 'No mundo dos devas, ele desfrutou de prazeres sensoriais requintados durante o tempo de vida de trinta e seis Indras'.

පඤ්ඤත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Paññatti Sutta está concluída.

6. සොඛුම්මසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Sokhumma Sutta

16. ඡට්ඨෙ [Pg.241] සුඛුමලක්ඛණප්පටිවිජ්ඣනකානීති අනිච්චාදිසුඛුමලක්ඛණානං පටිවිජ්ඣනකානි. සුඛුමලක්ඛණපරිග්ගාහකඤාණෙනාති සුඛුමලක්ඛණපරිග්ගාහකෙන ඤාණෙන. පරතො ජානිත්වාති අවසවත්තනෙන අඤ්ඤතො ජානිත්වා. සඞ්ඛාරා හි ‘‘මා භිජ්ජිංසූ’’ති ඉච්ඡිතාපි භිජ්ජන්තෙව, තස්මා තෙ අවසවත්තිතාය පරෙ නාම. සා ච නෙසං පරතා අනිච්චදස්සනෙ පාකටා හොතීති වුත්තං ‘‘ඉමිනා හි පදෙන අනිච්චානුපස්සනා කථිතා’’ති. සෙසං උත්තානමෙව.

16. No sexto [sutta], 'aquelas que penetram as características sutis' (sukhumalakkhaṇappaṭivijjhanakāni) significa as penetrações das características sutis como a impermanência, etc. 'Pelo conhecimento que apreende as características sutis' significa pelo conhecimento que compreende as características sutis. 'Tendo conhecido como alheio' (parato jānitvā) significa tendo conhecido como outro devido à ausência de controle. Pois as formações (saṅkhārā), mesmo que se deseje 'que não se desintegrem', desintegram-se de qualquer forma; portanto, por não estarem sob controle, são chamadas de 'alheias' (pare). E essa natureza alheia delas torna-se evidente na visão da impermanência; por isso foi dito: 'com esta palavra, a contemplação da impermanência (aniccānupassanā) é descrita'. O restante é de fácil compreensão.

සොඛුම්මසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sokhumma Sutta está concluída.

7-10. පඨමඅගතිසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Explicação do Primeiro Agati Sutta, etc.

17-20. සත්තමෙ ඡන්දාගතින්ති එත්ථ සන්ධිවසෙන සරලොපොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඡන්දෙන අගති’’න්ති. ඡන්දාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ඡන්දෙනා’’ති, පෙමෙනාති අත්ථො. ඡන්දසද්දො හෙත්ථ තණ්හාපරියායො, අකුසලච්ඡන්දපරියායො වා. සෙසෙසූති ‘‘දොසාගතිං ගච්ඡතී’’තිආදීසු.

17-20. No sétimo [sutta], 'caminho incorreto por desejo' (chandāgatiṃ): aqui, mostrando que há a elisão de uma vogal devido à conjunção (sandhi), ele disse: 'caminho incorreto através do desejo' (chandena agati). 'Por desejo' (chandā) é o caso ablativo usado no sentido de causa; por isso ele disse: 'através do desejo' (chandena), que significa por afeto. Aqui, a palavra chanda é um sinônimo de desejo ardente (taṇhā) ou um sinônimo de desejo prejudicial (akusalachanda). 'Nos restantes' refere-se a passagens como 'segue o caminho incorreto por aversão' (dosāgatiṃ gacchati), etc.

එත්ථ ච යො ‘‘අයං මෙ මිත්තොති වා, සන්දිට්ඨොති වා, ඤාතකොති වා, ලඤ්චං වා පන මෙ දෙතී’’ති ඡන්දවසෙන අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං ඡන්දෙන අකත්තබ්බං කරොති නාම. යො ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති චිරකාලානුබද්ධවෙරවසෙන වා, තඞ්ඛණුප්පන්නකොධවසෙන වා සාමිකං අස්සාමිකං කරොති, අයං දොසෙන අකත්තබ්බං කරොති නාම. යො පන මන්දත්තා මොමූහත්තා යං වා තං වා අයුත්තං අකාරණං වත්වා අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං මොහෙන අකත්තබ්බං කරොති නාම. යො පන ‘‘අයං රාජවල්ලභොති වා විසමෙ චොරාදිකෙ විසමානි වා කායදුච්චරිතාදීනි සමාදාය වත්තනෙන විසමනිස්සිතො වා, අනත්ථම්පි මෙ කරෙය්‍යා’’ති භීතො අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං භයෙන අකත්තබ්බං කරොති නාම.

E aqui, aquele que, por influência do desejo, pensando: 'Este é meu amigo, ou meu conhecido, ou meu parente, ou ele me dá um suborno', torna proprietário quem não o é, diz-se que ele faz o que não deve ser feito por desejo (chandena). Aquele que, pensando: 'Este é meu inimigo', devido a uma inimizade de longa data ou devido à raiva surgida naquele momento, torna não proprietário quem o é, diz-se que ele faz o que não deve ser feito por aversão (dosena). Mas aquele que, por tolice ou extrema ilusão, dizendo qualquer coisa inadequada e sem razão, torna proprietário quem não o é, diz-se que ele faz o que não deve ser feito por ilusão (mohena). E aquele que, temeroso, pensando: 'Este é um favorito do rei, ou é alguém associado a malfeitores como ladrões perigosos, ou alguém que se apoia em injustiças por praticar más condutas corporais injustas, e ele poderia me causar dano', torna proprietário quem não o é, diz-se que ele faz o que não deve ser feito por medo (bhayena).

යො පන කිඤ්චි භාජෙන්තො ‘‘අයං මෙ සන්දිට්ඨො වා සම්භත්තො වා’’ති පෙමවසෙන අතිරෙකං දෙති, ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති දොසවසෙන ඌනකං දෙති[Pg.242], යො මුය්හන්තො දින්නාදින්නං අජානමානො කස්සචි ඌනං, කස්සචි අධිකං දෙති, ‘‘අයං ඉමස්මිං අදීයමානෙ මය්හං අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති සීතො කස්සචි අතිරෙකං දෙති, සො චතුබ්බිධොපි යථානුක්කමෙන ඡන්දාගතිආදීනි ගච්ඡන්තො අකත්තබ්බං කරොති නාම.

E aquele que, ao distribuir algo, dá a mais por afeto, pensando: 'Este é meu conhecido ou meu companheiro'; dá a menos por aversão, pensando: 'Este é meu inimigo'; aquele que, confuso, sem saber o que foi dado ou não, dá a menos para um e a mais para outro; e aquele que, temeroso, dá a mais para alguém pensando: 'Se isso não for dado a ele, ele poderá me causar dano' — todos esses quatro tipos, ao seguirem respectivamente os caminhos incorretos do desejo, etc., diz-se que fazem o que não deve ser feito.

නිහීයති තස්ස යසොති තස්ස අගතිගාමිනො කිත්තියසොපි පරිවාරයසොපි නිහීයති පරිහායති. යස්සති තෙන කිත්තීයතීති හි යසො, කිත්ති ථුතිඝොසො. යස්සති තෙන පුරෙචරානුචරභාවෙන පරිවාරයතීති යසො, පරිවාරො. අට්ඨමනවමදසමානි උත්තානත්ථානෙව.

'Sua reputação diminui' (nihīyati tassa yaso): a reputação de fama (kittiyaso) bem como a reputação de comitiva (parivārayaso) daquele que segue o caminho incorreto diminuem, decaem. Pois 'reputação' (yaso) é aquilo pelo qual se é celebrado; é a fama, o som de louvor. 'Reputação' (yaso) é também aquilo pelo qual se é cercado na condição de líderes e seguidores; é a comitiva (parivāro). O oitavo, o nono e o décimo [suttas] têm significados de fácil compreensão.

චරවග්ගො දුතියො.

O segundo vagga é o Cara Vagga.

3. උරුවෙලවග්ගො

3. Uruvela Vagga

1. පඨමඋරුවෙලසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Primeiro Uruvela Sutta

21. තතියස්ස පඨමෙ මහාවෙලා විය මහාවෙලා, විපුලවාලිකපුඤ්ජතාය මහන්තො වෙලාතටො වියාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මහාවාලිකරාසීති අත්ථො’’ති. උරු, මරු, සිකතා, වාලුකා, වණ්ණු, වාලිකාති ඉමෙ සද්දා සමානත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. තෙනාහ ‘‘උරූති වාලිකා වුච්චතී’’ති.

21. No primeiro [sutta] do terceiro [capítulo], 'como uma grande praia' (mahāvelā) significa como uma grande margem de praia devido a uma vasta acumulação de areia. Por isso ele disse: 'o significado é uma grande pilha de areia'. As palavras uru, maru, sikatā, vālukā, vaṇṇu e vālikā têm o mesmo significado; apenas as consoantes são diferentes. Por isso ele disse: 'urū significa areia'.

නජ්ජාති නදති සද්දායතීති නදී, තස්සා නජ්ජා, නදියා නින්නගායාති අත්ථො. නෙරඤ්ජරායාති ‘‘නෙලඤ්ජලායා’’ති වත්තබ්බෙ ල-කාරස්ස ර-කාරං කත්වා ‘‘නෙරඤ්ජරායා’’ති වුත්තං, කද්දමසෙවාලපණකාදිදොසරහිතසලිලායාති අත්ථො. කෙචි ‘‘නීලං-ජලායාති වත්තබ්බෙ නෙරඤ්ජරායා’’ති වදන්ති. නාමමෙව වා එතං තස්සා නදියාති වෙදිතබ්බං. තස්සා නදියා තීරෙ යත්ථ භගවා විහාසි, තං දස්සෙතුං ‘‘අජපාලනිග්‍රොධෙ’’ති වුත්තං. කස්මා පනායං අජපාලනිග්‍රොධො නාම ජාතොති ආහ ‘‘තස්සා’’තිආදි. කෙචි පන ‘‘යස්මා තත්ථ වෙදෙ සජ්ඣායිතුං අසමත්ථා මහල්ලකබ්‍රාහ්මණා පාකාරපරික්ඛෙපයුත්තානි නිවෙසනානි කත්වා සබ්බෙ වසිංසු, තස්මාස්ස අජපාලනිග්‍රොධොති නාමං ජාත’’න්ති වදන්ති[Pg.243]. තත්‍රායං වචනත්ථො – න ජපන්තීති අජපා, මන්තානං අනජ්ඣායකාති අත්ථො. අජපාලන්ති ආදියන්ති නිවාසං එත්ථාති අජපාලොති. අපරෙ පන වදන්ති ‘‘යස්මා මජ්ඣන්හිකසමයෙ අන්තොපවිට්ඨෙ අජෙ අත්තනො ඡායාය පාලෙති රක්ඛති, තස්මා ‘අජපාලො’තිස්ස නාමං රුළ්හ’’න්ති. සබ්බත්ථාපි නාමමෙතං තස්ස රුක්ඛස්ස.

De um rio (najjā): um rio (nadī) é chamado assim porque ruge ou faz som (nadati saddāyati); 'daquele rio' (tassā najjā) significa 'daquele rio que corre para baixo' (nadiyā ninnagāyā). Nerañjarā: onde deveria ser dito 'Nelañjalā', a letra 'la' foi substituída por 'ra', resultando em 'Nerañjarā'; o significado é 'aquela cujas águas são livres de defeitos como lama, algas e musgo'. Alguns dizem que 'Nerañjarā' é dita onde deveria ser dito 'Nīlajalā' (de águas azuis). Ou deve ser entendido que este é simplesmente o nome daquele rio. Para mostrar o local na margem daquele rio onde o Abençoado residia, foi dito 'na figueira-da-índia Ajapāla' (ajapālanigrodhe). Mas por que ela veio a ser chamada de 'figueira-da-índia Ajapāla'? Para explicar isso, ele disse 'daquela' (tassā), etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Como os brâmanes idosos que eram incapazes de recitar os Vedas ali construíram residências cercadas por muros e todos ali habitaram, por isso surgiu o nome Ajapālanigrodha'. Aqui, este é o significado das palavras: 'aqueles que não murmuram [os mantras]' são 'ajapā', significando aqueles que não recitam os mantras. 'Ajapāla' significa que eles tomam (ādiyanti) sua residência ali. Outros, porém, dizem: 'Como ao meio-dia ela protege e guarda com sua sombra as cabras que entram sob ela, por isso o nome tradicional 'Ajapāla' (protetora de cabras) se estabeleceu para ela'. Em todo caso, este é o nome daquela árvore.

පඨමාභිසම්බුද්ධොති පඨමං අභිසම්බුද්ධො, අනුනාසිකලොපෙනායං නිද්දෙසො. තෙනෙවාහ ‘‘සම්බුද්ධො හුත්වා පඨමමෙවා’’ති. පඨමන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො, තස්මා අභිසම්බුද්ධො හුත්වා පඨමං අජපාලනිග්‍රොධෙ විහරාමීති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. අයං විතක්කොති අයං ‘‘කින්නු ඛ්වාහං…පෙ… විහරෙය්‍ය’’න්ති එවං පවත්තවිතක්කො. හත්ථී ච වානරො ච තිත්තිරො ච හත්ථිවානරතිත්තිරා.

'Recém-desperto' (paṭhamābhisambuddho) significa 'tendo despertado plenamente pela primeira vez' (paṭhamaṃ abhisambuddho); esta designação ocorre com a elisão do som nasal (anunāsika). Por isso ele disse: 'tendo se tornado plenamente desperto, logo no início'. E 'paṭhamaṃ' é uma designação adverbial neutra; portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'tendo me tornado plenamente desperto, resido primeiramente sob a figueira-da-índia Ajapāla'. 'Este pensamento' (ayaṃ vitakko) refere-se ao pensamento que surgiu assim: 'E se eu... etc... devesse residir?'. O elefante, o macaco e a perdiz são 'elefante, macaco e perdiz' (hatthivānaratittirā).

යෙ වුද්ධමපචායන්තීති ජාතිවුද්ධො, වයොවුද්ධො, ගුණවුද්ධොති තයො වුද්ධා. තෙසු ජාතිසම්පන්නො ජාතිවුද්ධො නාම, වයෙ ඨිතො වයොවුද්ධො නාම, ගුණසම්පන්නො ගුණවුද්ධො නාම. තෙසු ගුණසම්පන්නො වයොවුද්ධො ඉමස්මිං ඨානෙ වුද්ධොති අධිප්පෙතො. අපචායන්තීති ජෙට්ඨාපචායිකාකම්මෙන පූජෙන්ති. ධම්මස්ස කොවිදාති ජෙට්ඨාපචායනධම්මස්ස කොවිදා කුසලා. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. පාසංසාති පසංසාරහා. සම්පරායෙ ච සුග්ගතීති සම්පරෙතබ්බෙ ඉමං ලොකං හිත්වා ගන්තබ්බෙ පරලොකෙපි තෙසං සුගතියෙව. අයං පනෙත්ථ පිණ්ඩත්ථො – ඛත්තියා වා හොන්තු බ්‍රාහ්මණා වා වෙස්සා වා සුද්දා වා ගහට්ඨා වා පබ්බජිතා වා තිරච්ඡානගතා වා, යෙ කෙචි සත්තා ජෙට්ඨාපචිතිකම්මෙන සීලාදිගුණසම්පන්නානං වයොවුද්ධානං අපචිතිං කරොන්ති, තෙ ඉමස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ ජෙට්ඨාපචිතිකාරකාති පසංසං වණ්ණනං ථොමනං ලභන්ති, කායස්ස ච භෙදා සග්ගෙ නිබ්බත්තන්තීති.

'Aqueles que respeitam os mais velhos' (ye vuddhamapacāyanti): existem três tipos de mais velhos (vuddhā) — o mais velho por nascimento (jātivuddho), o mais velho por idade (vayovuddho) e o mais velho por virtude (guṇavuddho). Entre eles, aquele dotado de nascimento nobre é chamado de mais velho por nascimento; aquele avançado em idade é o mais velho por idade; aquele dotado de virtudes é o mais velho por virtude. Entre estes, aquele que é dotado de virtudes e avançado em idade é o que se entende aqui por 'mais velho' (vuddho). 'Respeitam' (apacāyanti) significa que eles honram por meio do ato de prestar respeito aos mais velhos. 'Conhecedores do Dhamma' (dhammassa kovidā) significa conhecedores, hábeis na prática de prestar respeito aos mais velhos. 'Nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme) significa nesta própria existência. 'Louváveis' (pāsaṃsā) significa dignos de louvor. 'E um bom destino no além' (samparāye ca suggatī) significa que no outro mundo, para onde se deve ir após deixar este mundo, o destino deles certamente será bom. Este é o significado resumido aqui: sejam khattiyas, brâmanes, vessas, suddas, leigos, renunciantes ou mesmo seres do reino animal, quaisquer seres que, pelo ato de prestar respeito aos mais velhos, honram aqueles que são avançados em idade e dotados de virtudes como a moralidade, recebem nesta própria existência elogios, louvores e aclamações como 'aqueles que respeitam os mais velhos', e, com a dissolução do corpo, renascem no céu.

අඤ්ඤස්මින්ති පරස්මිං. අත්තා න හොතීති අඤ්ඤො, පරො. සො පනෙත්ථ න යො කොචි අධිප්පෙතො, අථ ඛො ගරුට්ඨානියො. තෙනාහ ‘‘කඤ්චි ගරුට්ඨානෙ අට්ඨපෙත්වා’’ති. පතිස්සති ගරුනො ආණං සම්පටිච්ඡතීති පතිස්සො, න පතිස්සො අප්පතිස්සො, පතිස්සයරහිතො, ගරුපස්සයරහිතොති අත්ථො.

'Em outro' (aññasmiṃ) significa em outrem. Aquele que não é o si mesmo é 'outro' (añño), outrem. Mas aqui, não se refere a qualquer pessoa, mas sim a alguém que ocupa a posição de mestre ou mentor (garuṭṭhāniya). Por isso ele disse: 'sem colocar ninguém na posição de mestre'. Aquele que atende e aceita a instrução do mestre é 'obediente' (patisso); aquele que não é obediente é 'desobediente' (appatisso), o que significa sem obediência, sem um mestre em quem se apoiar.

සදෙවකෙති [Pg.244] අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො. සදෙවකග්ගහණෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං පාරිසෙසඤායෙන ඉතරෙසං පදන්තරෙහි සඞ්ගහිතත්තා. සමාරකග්ගහණෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං පච්චාසත්තිඤායෙන. තත්ථ හි මාරො ජාතො තන්නිවාසී ච හොති. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං පච්චාසත්තිඤායෙනෙව. සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජායාති සාසනස්ස පච්චත්ථිකසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අපච්චත්ථිකානං අසමිතාබාහිතපාපානඤ්ච සමණබ්‍රාහ්මණානං තෙනෙව වචනෙන ගහිතත්තා. කාමං ‘‘සදෙවකෙ’’තිආදිවිසෙසනානං වසෙන සත්තවිසයො ලොකසද්දොති විඤ්ඤායති තුල්‍යයොගවිසයත්තා තෙසං, ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු පන අතුල්‍යයොගෙ අයං සමාසො ලබ්භතීති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පජාගහණන්ති පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං.

'Com seus devas' (sadevake): a análise é feita por meio de suas partes, e o significado do composto é o todo. Pela inclusão de 'com seus devas', entende-se a inclusão dos devas das cinco esferas sensoriais (kāmāvacara) pelo princípio da exclusão (pārisesa-ñāya), uma vez que os outros estão incluídos em outros termos. Pela inclusão de 'com seus Māras', entende-se a inclusão dos devas da sexta esfera sensorial pelo princípio da proximidade (paccāsatti-ñāya). Pois ali Māra nasceu e ali ele habita. Pela expressão 'com seus Brahmas', entende-se a inclusão dos Brahmas do reino de Brahma (brahmakāyika), etc., também pelo princípio da proximidade. 'Com sua população de ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya) refere-se à inclusão dos ascetas e brâmanes que são hostis à Dispensação. E isso é apenas uma ilustração, pois os ascetas e brâmanes não hostis, que acalmaram e baniram o mal, também estão incluídos por essa mesma expressão. Embora, por força de qualificadores como 'com seus devas', a palavra 'mundo' (loka) seja entendida como referindo-se ao reino dos seres devido à sua aplicação comum, em casos como 'com pelos, com asas', onde há uma aplicação desigual, esse composto ainda é obtido; assim, para evitar inconsistência, usa-se o termo 'população' (pajā), significando que a palavra 'população' abrange o mundo dos seres sencientes.

දෙවභාවසාමඤ්ඤෙන මාරබ්‍රහ්මෙසු ගහිතෙසුපි ඉතරෙහි තෙසං ලබ්භමානවිසෙසදස්සනත්ථං විසුං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘මාරො නාමා’’තිආදිමාහ. මාරො බ්‍රහ්මානම්පි විචක්ඛුකම්මාය පහොතීති ආහ ‘‘සබ්බෙස’’න්ති. උපරීති උපරිභාගෙ. බ්‍රහ්මාති දසසහස්සිබ්‍රහ්මානං සන්ධායාහ. තථා චාහ ‘‘දසහි අඞ්ගුලීහී’’තිආදි. ඉධ දීඝනිකායාදයො විය බාහිරකානම්පි ගන්ථනිකායො ලබ්භතීති ආහ ‘‘එකනිකායාදිවසෙනා’’ති. වත්ථුවිජ්ජාදීති ආදි-සද්දෙන විජ්ජාට්ඨානානි සඞ්ගය්හන්ති. යථාසකං කම්මකිලෙසෙහි පජාතත්තා නිබ්බත්තත්තා පජා, සත්තනිකායො, තස්සා පජාය. සදෙවමනුස්සායාති වා ඉමිනා සම්මුතිදෙවග්ගහණං තදවසිට්ඨමනුස්සලොකග්ගහණඤ්ච දට්ඨබ්බං.

Para mostrar que, embora Māras e Brahmas estejam incluídos na categoria geral de devas, eles são mencionados separadamente para demonstrar a distinção especial que possuem em relação aos outros, ele disse 'Māra é...', etc. Como Māra é capaz de obscurecer a visão até mesmo dos Brahmas, ele disse 'de todos' (sabbesaṃ). 'Acima' (uparī) significa na parte superior. 'Brahma' refere-se aos Brahmas do sistema de dez mil mundos. E assim ele disse: 'com dez dedos', etc. Como aqui, assim como no Dīgha Nikāya, etc., também se encontra uma coleção de textos externos, ele disse 'por meio de uma única coleção', etc. Em 'ciência dos locais' (vatthuvijjā), etc., a palavra 'etc.' inclui outros ramos do conhecimento. Ela é chamada de 'população' (pajā) porque é gerada e nascida de acordo com as próprias ações (kamma) e defasagens (kilesa); refere-se ao grupo de seres sencientes, 'daquela população'. Ou, por 'com seus devas e humanos' (sadevamanussāya), deve-se entender a inclusão dos devas por convenção (sammutideva) e do restante do mundo humano.

එවං භාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි අභාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙතුං ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. ලොකවසෙන වුත්තානි ‘‘ලොකීයන්ති එත්ථ කම්මං කම්මඵලානී’’ති කත්වා. පජාවසෙන ‘‘හෙතුපච්චයෙහි පජාතා’’ති කත්වා. සීලසම්පන්නතරන්ති එත්ථ පරිපුණ්ණසම්පන්නතා අධිප්පෙතා ‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාර’’න්තිආදීසු (ජා. 1.14.1) විය. තෙනාහ ‘‘අධිකතරන්ති අත්ථො’’ති. පරිපුණ්ණඤ්හි අධිකතරන්ති වත්තුං අරහති. කාරණන්ති යුත්තිං. අත්ථන්ති අවිපරීතත්ථං. වඩ්ඪින්ති අතිවඩ්ඪිනිමිත්තං.

Tendo assim tomado o mundo por partes e mostrado a conexão, agora, para tomar o mundo como um todo e mostrar a conexão, foi dito 'além disso, aqui', etc. As coisas ditas em termos de 'mundo' (loka) são explicadas como 'onde as ações e seus frutos são experienciados'. Em termos de 'população' (pajā), é explicado como 'gerada por causas e condições'. Em 'mais dotado de virtude' (sīlasampannataraṃ), entende-se a perfeição completa, como em expressões como 'um campo de arroz maduro/perfeito' (sampannaṃ sālikedāraṃ). Por isso ele disse: 'o significado é superior/mais abundante'. Pois o que é completo é apropriado ser chamado de superior. 'Causa' (kāraṇaṃ) significa razão/lógica. 'Significado' (atthaṃ) significa o significado correto/não distorcido. 'Crescimento' (vaḍḍhiṃ) significa a causa do grande crescimento.

ඉමිනා [Pg.245] වචනෙනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ අනන්තරං වුත්තවචනෙන. න කෙවලං ඉමිනාව, සුත්තන්තරම්පි ආනෙත්වා පටිබාහිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථී’’තිආදිමාහ. තත්ථ න මෙ ආචරියො අත්ථීති ලොකුත්තරධම්මෙ මය්හං ආචරියො නාම නත්ථි. කිඤ්චාපි ලොකියධම්මානම්පි යාදිසො ලොකනාථස්ස අධිගමො, න තාදිසො අධිගමො පරූපදෙසො අත්ථි. ලොකුත්තරධම්මෙ පනස්ස ලෙසොපි නත්ථි. නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලොති මය්හං සීලාදීහි ගුණෙහි පටිනිධිභූතො පුග්ගලො නාම නත්ථි. සරන්ති කරණෙ එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘සරන්තෙනා’’ති, සරන්ති වා සරණහෙතු චාති අත්ථො.

'Por esta declaração' (iminā vacanena) refere-se à declaração dita imediatamente antes neste sutta. Para mostrar que isso deve ser refutado não apenas por esta declaração, mas também trazendo outros suttas, ele disse 'Não tenho mestre', etc. Ali, 'Não tenho mestre' significa que, em relação ao Dhamma supramundano (lokuttara), não há ninguém que seja meu mestre. Embora, mesmo em relação aos ensinamentos mundanos, a realização do Protetor do Mundo seja tal que não há realização semelhante baseada na instrução de outrem. Mas em relação ao Dhamma supramundano, não há sequer um vestígio de instrução alheia. 'Não tenho rival' (natthi me paṭipuggalo) significa que não existe pessoa que seja meu igual em virtudes como a moralidade. Como 'saraṃ' é um caso nominativo usado no sentido instrumental, ele disse 'por aquele que se lembra' (sarantena); ou 'saraṃ' significa 'pela causa do refúgio'.

යතොති භුම්මත්ථෙ තොසද්දොති ආහ ‘‘යස්මිං කාලෙ’’ති. රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ, අත්තනො පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය බහූ රත්තියො ජානන්ති, චිරපබ්බජිතාති වුත්තං හොති. රත්තඤ්ඤූනං මහන්තභාවො රත්තඤ්ඤුමහන්තං. භාවප්පධානො එස නිද්දෙසො. ‘‘රත්තඤ්ඤුමහත්ත’’න්ති වා පාඨො. එස නයො සෙසෙසුපි. ථෙරනවමජ්ඣිමානං වසෙන විපුලභාවො වෙපුල්ලමහන්තං. සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ඣානාභිඤ්ඤාදිවසෙන විපුලභාවො බ්‍රහ්මචරියමහන්තං. විසිට්ඨස්ස පච්චයලාභස්ස විපුලභාවො ලාභග්ගමහන්තං. චතුබ්බිධෙන මහන්තෙනාති චතුබ්බිධෙන මහන්තභාවෙන. මහාපජාපතියා දුස්සයුගදානකාලෙති භගවතො සඞ්ඝෙ ගාරවස්ස පාකටකාලදස්සනමත්තං. න හි භගවා තතො පුබ්බෙ සඞ්ඝෙ ගාරවරහිතො විහාසි.

Como o sufixo '-to' em 'yato' tem o sentido de caso locativo, ele disse 'no momento em que' (yasmiṃ kāle). 'Aqueles de longa data' (rattaññū) são os que 'conhecem as noites', significando que, a partir do dia de sua ordenação, eles conhecem muitas noites; o que significa que são ordenados há muito tempo. A grandeza dos de longa data é 'a grandeza dos de longa data' (rattaññumahantaṃ). Esta é uma designação que enfatiza o estado de ser. Ou a leitura é 'rattaññumahattaṃ'. Este mesmo método se aplica aos demais termos. A abundância em termos de monges seniores, recém-ordenados e de nível médio é 'a grandeza da abundância' (vepullamahantaṃ). A abundância da vida santa da Dispensação, que compreende os três treinamentos, por meio de absorções (jhāna), conhecimentos diretos (abhiññā), etc., é 'a grandeza da vida santa' (brahmacariyamahantaṃ). A abundância na obtenção de excelentes requisitos é 'a grandeza dos ganhos supremos' (lābhaggamahantaṃ). 'Pela grandeza quádrupla' (catubbidhena mahantena) significa pelo estado quádruplo de grandeza. A menção ao 'momento da doação de um par de mantos por Mahāpajāpatī' serve apenas para mostrar o momento em que o respeito do Abençoado pela Sangha se tornou manifesto. Pois o Abençoado não residia sem respeito pela Sangha antes disso.

පඨමඋරුවෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do primeiro Uruvela Sutta.

2.දුතියඋරුවෙලසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do segundo Uruvela Sutta

22. දුතියෙ හුහුඞ්කජාතිකෙනාති සො කිර දිට්ඨමඞ්ගලිකො මානවසෙන කොධවසෙන ච ‘‘හුහු’’න්ති කරොන්තො විචරති, තස්මා හුහුඞ්කජාතිකොති වුච්චති. ‘‘හුහුක්කජාතිකො’’තිපි පඨන්ති, තෙන සද්ධිං ආගතාති අත්ථො. ජරාජිණ්ණාති ජරාය ඛණ්ඩදන්තපලිතකෙසාදිභාවං ආපාදිතා. වයොවුද්ධාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වුද්ධිමරියාදප්පත්තා. ජාතිමහල්ලකාති උපපත්තියා මහල්ලකභාවෙන සමන්නාගතා. මහත්තං ලන්ති ගණ්හන්තීති [Pg.246] මහල්ලකා, ජාතියා මහල්ලකා, න විභවාදිනාති ජාතිමහල්ලකා. වයොඅනුප්පත්තාති පච්ඡිමවයං සම්පත්තා, පච්ඡිමවයො නාම වස්සසතස්ස පච්ඡිමො තතියො භාගො. ජිණ්ණාති වා පොරාණා, චිරකාලප්පවත්තකුලන්වයාති වුත්තං හොති. වුද්ධාති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියුත්තා. මහල්ලකාති විභවමහන්තතාය සමන්නාගතා. මහද්ධනාති මහාභොගා. අද්ධගතාති මග්ගප්පටිපන්නා බ්‍රාහ්මණානං වතචරියාදිමරියාදං අවීතික්කම්ම චරමානා. වයොඅනුප්පත්තාති ජාතිවුද්ධභාවං අන්තිමවයං අනුප්පත්තා. සුතං නෙතන්ති එත්ථ සුතං නො එතන්ති පදච්ඡෙදො. නොති ච කරණත්ථෙ සාමිවචනං. තෙනාහ ‘‘අම්හෙහි සුත’’න්ති.

22. No segundo [sutta], 'por aquele que é resmungão por natureza' (huhuṅkajātikena): diz-se que ele era um supersticioso que andava por aí fazendo o som 'huhu' devido ao orgulho e à raiva; por isso ele é chamado de 'huhuṅkajātika' (resmungão por natureza). Eles também leem 'huhukkajātiko'; o significado é 'vindo junto com ele'. 'Decrépitos pela velhice' (jarājiṇṇā) significa aqueles que foram levados ao estado de dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc., devido à velhice. 'Avançados em idade' (vayovuddhā) significa aqueles cujos membros atingiram o limite do crescimento. 'Idosos por nascimento' (jātimahallakā) significa dotados do estado de idoso por nascimento. Aqueles que alcançam a grandeza (mahattaṃ lanti) são 'mahallakā' (idosos); 'idosos por nascimento' significa idosos por nascimento, não por riqueza, etc. 'Que atingiram o fim da vida' (vayoanuppattā) significa que alcançaram a última fase da vida; a última fase da vida refere-se à última terça parte de uma vida de cem anos. Ou 'jiṇṇā' significa antigos, significando aqueles de uma linhagem familiar que existe há muito tempo. 'Mais velhos' (vuddhā) significa dotados de crescimento em virtudes como a conduta moral. 'Idosos' (mahallakā) significa dotados de grande riqueza. 'De grande riqueza' (mahaddhanā) significa de grandes posses. 'Que percorreram o caminho' (addhagatā) significa aqueles que seguiram o caminho, vivendo sem transgredir os limites dos votos e condutas dos brâmanes. 'Que atingiram o fim da vida' (vayoanuppattā) significa que alcançaram a fase final da vida, o estado de velhice por nascimento. Em 'sutaṃ n'etaṃ', a divisão das palavras é 'sutaṃ no etaṃ'. E 'no' é um caso genitivo usado no sentido instrumental. Por isso ele disse: 'ouvido por nós'.

අකාලෙති අයුත්තකාලෙ. අසභාවං වදතීති යං නත්ථි, තං වදති. අනත්ථං වදතීති අකාරණනිස්සිතං වදති. අකාරණනිස්සිතන්ති ච නිප්ඵලන්ති අත්ථො. ඵලඤ්හි කාරණනිස්සිතං. අකාරණනිස්සිතතා ච තදවිනාභාවතො අකාරණෙ නිස්සිතං, නිප්ඵලං සම්ඵන්ති වුත්තං හොති. අවිනයං වදතීති න සංවරවිනයප්පටිසංයුත්තං වදති, අත්තනො සුණන්තස්ස ච න සංවරවිනයාවහං වදතීති වුත්තං හොති. න හදයෙ නිධෙතබ්බයුත්තකන්ති අහිතසංහිතත්තා චිත්තං අනුප්පවෙසෙත්වා නිධෙතුං අයුත්තං. කථෙතුං අයුත්තකාලෙනාති ධම්මං කථෙන්තෙන යො අත්ථො යස්මිං කාලෙ වත්තබ්බො, තතො පුබ්බෙ පච්ඡා ච තස්ස අකාලො, තස්මිං අයුත්තකාලෙ වත්තා. අපදෙසරහිතන්ති සුත්තාපදෙසරහිතං. සාපදෙසං සකාරණං කත්වා න කථෙතීති ‘‘භගවතා අසුකෙ සුත්තෙ එවං වුත්ත’’න්ති එවං සාපදෙසං කාරණසහිතං කත්වා න කථෙති.

'Fora de hora' (akāle) significa em momento inadequado. 'Fala o que não é real' (asabhāvaṃ vadati) significa que fala o que não existe. 'Fala o que é prejudicial' (anatthaṃ vadati) significa que fala o que não se baseia em razões. E 'não baseado em razões' significa infrutífero. Pois o fruto é baseado em causas. E o estado de não ser baseado em razões, devido à sua inseparabilidade disso, significa que se baseia no que não é causa, sendo conversa fiada e infrutífera. 'Fala o que é contrário à disciplina' (avinayaṃ vadati) significa que não fala o que está associado à disciplina do autocontrole; significa que fala o que não traz autocontrole e disciplina para si mesmo e para quem ouve. 'Não é digno de ser guardado no coração' (na hadaye nidhetabbayuttakaṃ) significa que, por estar associado ao que é prejudicial, é inadequado introduzi-lo e guardá-lo na mente. 'Em momento inadequado para falar' (kathetuṃ ayuttakālena) significa que, para quem expõe o Dhamma, o momento antes ou depois da hora em que um determinado ponto deve ser dito é a sua 'fora de hora'; refere-se a falar nesse momento inadequado. 'Sem referências' (apadesarahitaṃ) significa sem referências aos suttas. 'Não fala de forma fundamentada e com referências' significa que não fala fornecendo referências e razões, como ao dizer 'assim foi dito pelo Abençoado em tal sutta', não apresentando o argumento de forma fundamentada e acompanhada de suas causas.

පරියන්තරහිතන්ති පරිච්ඡෙදරහිතං, සුත්තං වා ජාතකං වා නික්ඛිපිත්වා තස්ස අනුයොගං උපමං වා වත්ථුං වා ආහරිත්වා යං සුත්තං ජාතකං වා නික්ඛිපිතං, තස්ස සරීරභූතං කථං අනාමසිත්වා බාහිරකථංයෙව කථෙති, නික්ඛිත්තං නික්ඛිත්තමත්තමෙව හොති, ‘‘සුත්තං නු ඛො කථෙති ජාතකං නු ඛො, නාස්ස අන්තං වා කොටිං වා පස්සාමා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. යථා වටරුක්ඛසාඛානං ගතගතට්ඨානෙ පාරොහා ඔතරන්ති, ඔතිණ්ණො-තිණ්ණට්ඨානෙ විරුළ්හිං ආපජ්ජිත්වා පුන වඩ්ඪන්තියෙව, එවං අඩ්ඪයොජනම්පි යොජනම්පි ගච්ඡතියෙව. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන මූලරුක්ඛො විනස්සති, අනුජාතපාරොහමූලානියෙව තිට්ඨන්ති, එවං අයම්පි නිග්‍රොධධම්මකථිකො නාම හොති. නික්ඛිත්තං නික්ඛිත්තමෙව කත්වා පස්සෙනෙව පරිහරන්තො ගච්ඡති. යො පන බහුම්පි [Pg.247] භණන්තො ‘‘එතදත්ථමිදං වුත්ත’’න්ති නික්ඛිත්තසුත්තතො අඤ්ඤම්පි අනුයොගූපමාවත්ථුවසෙන තදුපයොගීනං ආහරිත්වා ආහරිත්වා ජානාපෙතුං සක්කොති, තථාරූපස්ස ධම්මකථිකස්ස බහුම්පි කථෙතුං වට්ටති. න ලොකියලොකුත්තරඅත්ථනිස්සිතන්ති අත්තනො පරෙසඤ්ච න ලොකියලොකුත්තරහිතාවහං.

“Sem limites” significa sem delimitação. Tendo proposto um sutta ou um jātaka, sem tocar no discurso que constitui o corpo daquele sutta ou jātaka proposto, ele traz uma aplicação, uma metáfora ou uma história e fala apenas de conversas externas. O que foi proposto permanece apenas proposto. Torna-se passível de ser dito: “Ele está falando um sutta ou um jātaka? Não vemos o fim nem o limite disso.” Assim como as raízes aéreas dos galhos de uma figueira-banyan descem onde quer que vão, e tendo criado raízes onde desceram, crescem novamente, e assim continuam por meia légua ou uma légua. À medida que continuam, a árvore original perece, e apenas as raízes aéreas secundárias permanecem. Da mesma forma, este é chamado de “pregador do Dhamma da figueira-banyan”. Ele apenas propõe o tema e segue adiante, contornando-o pelos lados. Mas aquele que, embora fale muito, é capaz de fazer compreender dizendo “isto foi dito com este propósito”, trazendo de suttas propostos outros elementos úteis por meio de aplicações, metáforas e histórias, para tal pregador do Dhamma é apropriado falar muito. “Não associado ao benefício mundano e supramundano” significa que não traz o bem-estar mundano e supramundano para si mesmo e para os outros.

පකට්ඨානං උක්කට්ඨානං සීලාදිඅත්ථානං බොධනතො සභාවනිරුත්තිවසෙන ච බුද්ධාදීහි භාසිතත්තා පකට්ඨානං වචනප්පබන්ධානං ආළීති පාළි, පරියත්තිධම්මො. පුරිමස්ස අත්ථස්ස පච්ඡිමෙන අත්ථෙන අනුසන්ධානං අනුසන්ධි, අත්ථමුඛෙන පන පාළිප්පදෙසානම්පි අනුසන්ධි හොතියෙව. ස්වායං අනුසන්ධි පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධියථානුසන්ධිආදිවසෙන චතුබ්බිධො, තංතංදෙසනානං පන පුබ්බාපරපාළිවසෙන අනුසන්ධිවසෙන පුබ්බාපරවසෙනාති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. උග්ගහිතන්ති බ්‍යඤ්ජනසො අත්ථසො ච උද්ධං උද්ධං ගහිතං, පරියාපුණනවසෙන චෙව පරිපුච්ඡාවසෙන ච හදයෙන ගහිතන්ති අත්ථො. වට්ටදුක්ඛනිස්සරණත්ථිකෙහි සොතබ්බතො සුතං, පරියත්තිධම්මො. තං ධාරෙතීති සුතධරො. යො හි සුතධරො, සුතං තස්මිං පතිට්ඨිතං හොති සුප්පතිට්ඨිතං අරොගිකං, තස්මා වුත්තං ‘‘සුතස්ස ආධාරභූතො’’ති. තෙනාහ ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. එකං පදං එකක්ඛරම්පි අවිනට්ඨං හුත්වා සන්නිචීයතීති සන්නිචයො, සුතං සන්නිචයො එතස්මින්ති සුතසන්නිචයො. අජ්ඣොසායාති අනුප්පවිසිත්වා. තිට්ඨතීති න සම්මුස්සති.

“Pāḷi” é a fileira de arranjos de palavras excelentes, devido ao esclarecimento de significados como a virtude, etc., e por ter sido falada por Budas e outros por meio da linguagem natural; refere-se ao Dhamma do aprendizado. A conexão é a ligação do significado anterior com o significado posterior; por meio do significado, há também conexão entre as seções do texto em Pāli. Esta conexão é de quatro tipos: conexão por pergunta, conexão por inclinação, conexão conforme o caso, etc. Deve ser aplicada individualmente de acordo com o texto anterior e posterior de cada ensinamento, de acordo com a conexão e de acordo com o que precede e o que segue. “Memorizado” significa apreendido progressivamente em termos de letra e significado, isto é, guardado no coração por meio do aprendizado e da investigação. “O que foi ouvido” é o Dhamma do aprendizado, por ser algo a ser ouvido por aqueles que buscam a libertação do sofrimento do ciclo de existências. Aquele que retém isso é um “retentor do que foi ouvido”. Pois, para quem retém o que foi ouvido, o ensinamento ouvido está estabelecido nele, bem estabelecido e intacto; por isso diz-se: “ele é o suporte do que foi ouvido”. Por isso foi dito: “para quem...”, etc. “Acúmulo” significa que mesmo uma única palavra ou uma única sílaba é acumulada sem se perder; aquele em quem há o acúmulo do que foi ouvido é um “acumulador do que foi ouvido”. “Tendo penetrado” significa tendo adentrado. “Permanece” significa que não é esquecido.

පගුණාති වාචුග්ගතා. නිච්චලිකන්ති අවිපරිවත්තං. සංසන්දිත්වාති අඤ්ඤෙහි සංසන්දිත්වා. සමනුග්ගාහිත්වාති පරිපුච්ඡාවසෙන අත්ථං ඔගාහිත්වා. පබන්ධස්ස විච්ඡෙදාභාවතො ගඞ්ගාසොතසදිසං. ‘‘භවඞ්ගසොතසදිස’’න්ති වා පාඨො, අකිත්තිමං සුඛප්පවත්තීති අත්ථො. සුත්තෙකදෙසස්ස සුත්තමත්තස්ස ච වචසා පරිචයො ඉධ නාධිප්පෙතො, වග්ගාදිවසෙන පන අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘සුත්තදසක…පෙ… සජ්ඣායිතා’’ති, ‘‘දසසුත්තානි ගතානි, දසවග්ගානි ගතානී’’තිආදිනා සල්ලක්ඛෙත්වා වාචාය සජ්ඣායිතාති අත්ථො. මනසා අනු අනු පෙක්ඛිතා භාගසො නිජ්ඣායිතා චින්තිතා මනසානුපෙක්ඛිතා. රූපගතං විය පඤ්ඤායතීති රූපගතං විය චක්ඛුස්ස විභූතං හුත්වා පඤ්ඤායති. සුප්පටිවිද්ධාති නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා සුට්ඨු යාථාවතො පටිවිද්ධා.

“Fluente” significa decorado verbalmente. “Inabalável” significa imutável. “Tendo comparado” significa tendo comparado com outros. “Tendo examinado minuciosamente” significa tendo penetrado no significado por meio de perguntas. Devido à ausência de interrupção no fluxo, é como a correnteza do Ganges. Ou há a leitura “como o fluxo do bhavaṅga”, que significa um fluxo natural e sem esforço. Aqui não se refere à familiaridade verbal com apenas uma parte de um sutta ou apenas com o sutta em si, mas sim por meio de seções, etc.; por isso diz-se: “recitado um grupo de dez suttas... etc.”, significando que foi recitado verbalmente observando-se “dez suttas foram concluídos, dez seções foram concluídas”, etc. “Examinado repetidamente com a mente” significa contemplado e pensado detalhadamente, parte por parte, com a mente. “Aparece como uma forma visível” significa que se torna claro para o olho da sabedoria, aparecendo como se fosse uma forma física. “Bem penetrado” significa perfeitamente compreendido em sua real natureza, tendo desfeito os nós e os emaranhados.

අධිකං [Pg.248] චෙතොති අභිචෙතො, උපචාරජ්ඣානචිත්තං. තස්ස පන අධිකතා පාකතිකකාමාවචරචිත්තෙහි සුන්දරතාය, සා පටිපක්ඛතො සුද්ධියාති ආහ ‘‘අභික්කන්තං විසුද්ධං චිත්ත’’න්ති. අධිචිත්තන්ති සමාධිමාහ. සොපි උපචාරසමාධි දට්ඨබ්බො. විවෙකජං පීතිසුඛං, සමාධිජං පීතිසුඛං, අපීතිජං කායසුඛං, සතිපාරිසුද්ධිජං ඤාණසුඛන්ති චතුබ්බිධම්පි ඣානසුඛං පටිපක්ඛතො නික්ඛන්තතං උපාදාය නෙක්ඛම්මසුඛන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මසුඛං වින්දතී’’ති. ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති ඉමිනා තෙසු ඣානෙසු සමාපජ්ජනවසීභාවමාහ. නිකාමලාභීති පන වචනතො ආවජ්ජනාධිට්ඨානපච්චවෙක්ඛණවසියොපි වුත්තා එවාති වෙදිතබ්බා. සුඛෙනෙව පච්චනීකධම්මෙ වික්ඛම්භෙත්වාති එතෙන තෙසං ඣානානං සුඛප්පටිපදතං ඛිප්පාභිඤ්ඤතඤ්ච දස්සෙති.

“Mente superior” é a mente do jhana de acesso. Sua superioridade se deve ao fato de ser mais bela do que a mente comum da esfera dos sentidos; e essa pureza se deve ao afastamento dos fatores adversos, por isso diz-se: “uma mente excelente e purificada”. “Mente superior” refere-se à concentração. Esta também deve ser vista como a concentração de acesso. A felicidade e o êxtase nascidos do isolamento, a felicidade e o êxtase nascidos da concentração, a felicidade física livre de êxtase, e a felicidade do conhecimento nascida da pureza da atenção plena — todos esses quatro tipos de felicidade dos jhanas, por terem saído dos estados adversos, são chamados de “felicidade da renúncia”; por isso diz-se: “ele experimenta a felicidade da renúncia”. “Capaz de entrar no momento em que deseja” expressa o domínio sobre a entrada nesses jhanas. Pela expressão “obtém à vontade”, deve-se entender que os domínios de advertência, determinação e revisão também estão incluídos. “Tendo suprimido facilmente os estados adversos” mostra que esses jhanas são de progresso fácil e de penetração rápida.

විපුලානන්ති වෙපුල්ලං පාපිතානං ඣානානං. විපුලතා නාම සුභාවිතභාවෙන චිරතරප්පවත්තියා, සා ච පරිච්ඡෙදානුරූපාව ඉච්ඡිතබ්බාති ‘‘විපුලාන’’න්ති වත්වා ‘‘යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං සමත්ථොති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. පරිච්ඡෙදකාලඤ්හි අප්පත්වාව වුට්ඨහන්තො අකසිරලාභී න හොති යාවදිච්ඡිතං පවත්තෙතුං අසමත්ථත්තා. ඉදානි යථාවුත්තෙ සමාපජ්ජනාදිවසීභාවෙ බ්‍යතිරෙකවසෙන විභාවෙතුං ‘‘එකච්චො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ලාභීයෙව හොතීති ඉදං පටිලද්ධමත්තස්ස ඣානස්ස වසෙන වුත්තං. තථාති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ. පාරිපන්ථිකෙති වසීභාවස්ස පච්චනීකධම්මෙ. ඣානාධිගමස්ස පන පච්චනීකධම්මා පගෙව වික්ඛම්භිතා, අඤ්ඤථා ඣානාධිගමො එව න සියා. කිච්ඡෙන වික්ඛම්භෙතීති කිච්ඡෙන විසොධෙති. කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදීහි කාමච්ඡන්දාදීනං විය අඤ්ඤෙසම්පි සමාධිපාරිපන්ථිකානං දූරසමුස්සාරණං ඉධ වික්ඛම්භනං විසොධනඤ්චාති වෙදිතබ්බං. නාළිකයන්තන්ති කාලමානනාළිකයන්තමාහ.

“Dos abundantes” refere-se aos jhanas que alcançaram a abundância. A abundância consiste em durar mais tempo devido ao fato de terem sido bem desenvolvidos, e essa duração deve ser desejada de acordo com o limite de tempo determinado; por isso, tendo dito “dos abundantes”, diz-se: “significa que ele é capaz de emergir de acordo com o limite determinado”. Pois aquele que emerge antes de atingir o tempo determinado não é alguém que obtém sem dificuldade, por ser incapaz de mantê-lo pelo tempo que deseja. Agora, para ilustrar por meio do contraste o domínio sobre a entrada, etc., conforme mencionado, diz-se: “pois um certo indivíduo...”, etc. Ali, “ele é apenas um obtentor” é dito em relação ao jhana meramente alcançado. “Assim” significa no momento em que deseja. “Obstáculos” refere-se aos estados adversos ao domínio. No entanto, os estados adversos à obtenção do jhana já foram suprimidos anteriormente, caso contrário não haveria a própria obtenção do jhana. “Suprime com dificuldade” significa purifica com dificuldade. Aqui, a supressão e a purificação devem ser entendidas como o afastamento completo de outros obstáculos à concentração, assim como o desejo sensorial, etc., por meio da contemplação do perigo dos prazeres sensoriais, etc. “Dispositivo de ampulheta” refere-se a um dispositivo de medição do tempo.

අට්ඨපිතසඞ්කප්පොති න සම්මාපණිහිතසඞ්කප්පො. අභිඤ්ඤාපාරගූති සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං අභිඤ්ඤාය පාරං ගතො, සබ්බධම්මෙ අභිවිසිට්ඨාය අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය ජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. පරිඤ්ඤාපාරගූති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාය පාරං ගතො, පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. භාවනාපාරගූති චතුන්නං මග්ගානං භාවනාය පාරං ගතො, චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙත්වා ඨිතොති අත්ථො. පහානපාරගූති සබ්බකිලෙසානං පහානෙන පාරං ගතො, සබ්බකිලෙසෙ පජහිත්වා ඨිතොති අත්ථො[Pg.249]. සච්ඡිකිරියාපාරගූති නිරොධසච්ඡිකිරියාය පාරං ගතො, නිරොධං සච්ඡිකත්වා ඨිතොති අත්ථො. සමාපත්තිපාරගූති සබ්බසමාපත්තීනං සමාපජ්ජනෙන පාරං ගතො, සබ්බා සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා ඨිතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති යං බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලං සකලභාවො, තෙන සමන්නාගතො, සකලචතුමග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සකලබ්‍රහ්මචරියො’’ති, පරිපුණ්ණමග්ගබ්‍රහ්මචරියොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“Aquele cuja intenção não foi estabelecida” significa aquele cuja intenção não foi bem direcionada. “Aquele que foi ao além por meio do conhecimento direto” significa aquele que foi ao além pelo conhecimento direto de todos os fenômenos mundanos e supramundanos; significa que ele permanece tendo conhecido todos os fenômenos através da sabedoria excelente do caminho supremo. “Aquele que foi ao além por meio da compreensão plena” significa aquele que foi ao além pela compreensão plena dos cinco agregados; significa que ele permanece tendo compreendido plenamente os cinco agregados. “Aquele que foi ao além por meio do desenvolvimento” significa aquele que foi ao além pelo desenvolvimento dos quatro caminhos; significa que ele permanece tendo desenvolvido os quatro caminhos. “Aquele que foi ao além por meio do abandono” significa aquele que foi ao além pelo abandono de todas as impurezas mentais; significa que ele permanece tendo abandonado todas as impurezas mentais. “Aquele que foi ao além por meio da realização” significa aquele que foi ao além pela realização da cessação; significa que ele permanece tendo realizado a cessação. “Aquele que foi ao além por meio das realizações meditativas” significa aquele que foi ao além pela entrada em todas as realizações meditativas; significa que ele permanece tendo entrado em todas as realizações meditativas. “Consumado na vida santa” significa dotado daquilo que é a totalidade ou integridade da vida santa; significa aquele que viveu a totalidade da vida santa dos quatro caminhos. Por isso diz-se: “completamente consumado na vida santa”, significando a vida santa do caminho perfeito. O restante é de fácil compreensão.

දුතියඋරුවෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do segundo Uruvela Sutta.

3. ලොකසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Loka Sutta

23. තතියෙ ලොකොති ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො. අත්ථතො පුරිමස්මිං අරියසච්චද්වයං, ඉධ පන දුක්ඛං අරියසච්චං වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ලොකොති දුක්ඛසච්ච’’න්ති. විසංයුත්තොති විසංසට්ඨො න පටිබද්ධො, සබ්බෙසං සංයොජනානං සම්මදෙව සමුච්ඡින්නත්තා තතො විප්පමුත්තොති අත්ථො. ලොකසමුදයොති සුත්තන්තනයෙන තණ්හා, අභිධම්මනයෙන පන අභිසඞ්ඛාරෙහි සද්ධිං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං. ලොකනිරොධොති නිබ්බානං. සච්ඡිකතොති අත්තපච්චක්ඛො කතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සො හි ලොකනිරොධං නිබ්බානං ගච්ඡති අධිගච්ඡති, තදත්ථං අරියෙහි පටිපජ්ජීයති චාති ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදාති වුච්චති.

23. No terceiro, “o mundo” é assim chamado no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se. Em termos de significado, no anterior referia-se ao par de nobres verdades, mas aqui deve ser entendido como a nobre verdade do sofrimento. Por isso diz-se: “o mundo é a verdade do sofrimento”. “Desvinculado” significa desassociado, não apegado; significa liberto de todas as amarras por terem sido completamente erradicadas. “A origem do mundo” é, de acordo com o método dos Suttas, o desejo; de acordo com o método do Abhidhamma, são as mil e quinhentas impurezas mentais junto com as formações volitivas. “A cessação do mundo” é o Nibbāna. “Realizado” significa tornado diretamente perceptível a si mesmo. “O caminho que conduz à cessação do mundo” é o Nobre Caminho Óctuplo, que compreende a tríade de agregados que começa com a virtude, etc. Pois ele vai, alcança a cessação do mundo, o Nibbāna, e é praticado pelos nobres para esse propósito; por isso é chamado de “o caminho que conduz à cessação do mundo”.

එත්තාවතා තථානි අභිසම්බුද්ධො යාථාවතො ගතොති තථාගතොති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. චත්තාරි හි අරියසච්චානි තථානි නාම. යථාහ –

Com isso, mostra-se o seguinte significado: “Aquele que despertou para as realidades e as compreendeu como elas realmente são é o Tathāgata”. Pois as quatro nobres verdades são chamadas de “realidades”. Como foi dito:

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090; පටි. ම. 2.8) විත්ථාරො.

“Monjes, estas quatro são realidades, não falsidades, não de outra forma. Quais quatro? ‘Isto é o sofrimento’, monjes, isto é uma realidade, isto não é uma falsidade, isto não é de outra forma”, etc., em detalhes.

අපිච තථාය ගතොති තථාගතො, ගතොති ච අවගතො අතීතො පත්තො පටිපන්නොති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා භගවා [Pg.250] සකලලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය අවිපරීතාය ගතො අවගතො, තස්මා ලොකො තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං අවිපරීතං ගතො පටිපන්නොති තථාගතොති. එවං ඉමිස්සා පාළියා තථාගතභාවදීපනවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Além disso, “Tathāgata” significa aquele que foi de acordo com a realidade; e “foi” tem o significado de compreendido, transcendido, alcançado ou praticado. Isto é o que foi dito: como o Abençoado compreendeu todo o mundo por meio da compreensão plena da investigação que é real e não distorcida, o mundo é plenamente desperto pelo Tathāgata, por isso ele é o “Tathāgata”. Ele transcendeu a origem do mundo por meio da compreensão plena do abandono que é real, por isso ele é o “Tathāgata”. Ele alcançou a cessação do mundo por meio da realização que é real, por isso ele é o “Tathāgata”. Ele praticou o caminho que conduz à cessação do mundo, que é real e não distorcido, por isso ele é o “Tathāgata”. Assim deve ser entendido o significado deste texto em Pāli, por meio da elucidação da natureza de ser o Tathāgata.

ඉති භගවා චතුසච්චාභිසම්බොධවසෙන අත්තනො තථාගතභාවං පකාසෙත්වා ඉදානි තත්ථ දිට්ඨාදිඅභිසම්බොධවසෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘යං, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතූහි සච්චෙහි අත්තනො බුද්ධභාවං කථෙත්වා’’ති වුත්තං, තං තථාගතසද්දබුද්ධසද්දානං අත්ථතො නින්නානාකරණතං දස්සෙතුං වුත්තං. තථා චෙව හි පාළි පවත්තාති. දිට්ඨන්ති රූපායතනං දට්ඨබ්බතො. තෙන යං දිට්ඨං යං දිස්සති, යං දක්ඛති, යං සමවායෙ පස්සෙය්‍ය, තං සබ්බං දිට්ඨන්තෙව ගහිතං කාලවිසෙසස්ස අනාමට්ඨභාවතො යථා ‘‘දුද්ධ’’න්ති දස්සෙති. සුතන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. සුතන්ති සද්දායතනං සොතබ්බතො. මුතන්ති සනිස්සයෙ ඉන්ද්‍රියෙ නිස්සයං මුඤ්චිත්වා පාපුණිත්වා ගහෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘පත්වා ගහෙතබ්බතො’’ති. විඤ්ඤාතන්ති විජානිතබ්බං. තං පන දිට්ඨාදිවිනිමුත්තං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘සුඛදුක්ඛාදි ධම්මාරම්මණ’’න්ති. පත්තන්ති යථා තථා පත්වා හත්ථගතං, අධිගතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා’’ති. පරියෙසිතන්ති පත්තියා අත්ථං පරියිට්ඨං. තං පන පත්තං වා සියා අප්පත්තං වා, උභයථාපි පරියෙසිතමෙවාති ආහ ‘‘පත්තං වා අප්පත්තං වා’’ති. ද්වයෙනපි ද්විප්පකාරම්පි පත්තං ද්විප්පකාරම්පි පරියෙසිතං තෙන තෙන පකාරෙන තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධන්ති දස්සෙති. චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතන්ති තෙ පන අපාපෙත්වා චිත්තෙනෙව අනු අනු සඤ්චරිතං, විපරිතක්කිතන්ති අත්ථො.

Assim, tendo o Abençoado declarado sua natureza de Tathāgata por meio do pleno despertar para as quatro verdades, agora, para mostrar isso também por meio do pleno despertar para o que é visto, etc., ele diz: “O que quer que, monjes...”, etc. No comentário, porém, diz-se: “tendo falado de seu estado de Buda por meio das quatro verdades”, o que foi dito para mostrar a não diferença em significado entre as palavras “Tathāgata” e “Buda”. Pois o texto em Pāli procede exatamente dessa maneira. “O visto” é a base dos objetos visuais, por ser algo a ser visto. Por isso, o que foi visto, o que é visto, o que será visto, ou o que se veria em uma conjunção de condições, tudo isso é compreendido apenas como “o visto”, sem referência a um tempo específico, assim como se mostra no termo “leite”. O mesmo método se aplica a “o ouvido”, etc. “O ouvido” é a base dos sons, por ser algo a ser ouvido. “O sentido” é o que deve ser apreendido após alcançar e tocar os sentidos que têm suporte físico. Por isso diz-se: “por ser apreendido após alcançar”. “O cognoscido” é o que deve ser conhecido. Mas, por ser um objeto mental cognoscível livre do visto, etc., diz-se: “o objeto mental de prazer, dor, etc.” “Alcançado” significa o que foi obtido de uma forma ou de outra, isto é, o que foi adquirido. Por isso diz-se: “tendo buscado ou sem ter buscado”. “Buscado” significa o que foi procurado com o propósito de alcançar. Mas isso pode ser alcançado ou não alcançado; em ambos os casos, é considerado “buscado”, por isso diz-se: “alcançado ou não alcançado”. Por meio de ambos, mostra-se que o que foi alcançado de duas maneiras e o que foi buscado de duas maneiras foi plenamente desperto pelo Tathāgata de cada uma dessas formas. “Percorrido pela mente” significa aquilo que, sem ser alcançado fisicamente, foi percorrido repetidamente apenas pela mente, isto é, ponderado detalhadamente.

පීතකන්තිආදීති ආදිසද්දෙන ලොහිතඔදාතාදිසබ්බං රූපාරම්මණභාගං සඞ්ගණ්හාති. සුමනොති රාගවසෙන ලොභවසෙන සද්ධාදිවසෙන වා සුමනො. දුම්මනොති බ්‍යාපාදවිතක්කවසෙන වා විහිංසාවිතක්කවසෙන වා දුම්මනො. මජ්ඣත්තොති අඤ්ඤාණවසෙන, ඤාණවසෙන වා මජ්ඣත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ. තත්ථ ආදිසද්දෙන සඞ්ඛසද්දො, පණවසද්දො, පත්තගන්ධො, පුප්ඵගන්ධො, පුප්ඵරසො, ඵලරසො, උපාදින්නං, අනුපාදින්නං, මජ්ඣත්තවෙදනා [Pg.251] කුසලකම්මං අකුසලකම්මන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අප්පත්තන්ති ඤාණෙන අසම්පත්තං, අවිදිතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඤාණෙන අසච්ඡිකත’’න්ති. ලොකෙන ගතන්ති ලොකෙන ඤාතං. තථෙව ගතත්තාති තථෙව ඤාතත්තා අභිසම්බුද්ධත්තා, ගතසද්දෙන එකත්තං බුද්ධිඅත්ථන්ති අත්ථො. ගතිඅත්ථො හි ධාතවො බුද්ධිඅත්ථා භවන්තීති අක්ඛරචින්තකා.

Com a palavra "etc.", inclui-se toda a porção de objetos visuais, como vermelho, branco, etc. "De mente alegre" (sumano) significa alegre por força da paixão, da ganância ou por força da fé, etc. "De mente triste" (dummano) significa triste por força do pensamento de má vontade ou do pensamento de crueldade. "Neutro" (majjhatto) significa neutro por força da ignorância ou por força do conhecimento. Este método se aplica em todos os lugares. Ali, com a palavra "etc.", deve-se entender a inclusão do som de concha, som de tambor, aroma de folhas, aroma de flores, suco de flores, suco de frutas, o que é apropriado, o que não é apropriado, sensação neutra, ação benéfica, ação prejudicial, e assim por diante. "Não alcançado" (appattaṃ) significa não alcançado pelo conhecimento, não conhecido. Por isso foi dito: "não realizado pelo conhecimento". "Ido pelo mundo" (lokena gataṃ) significa conhecido pelo mundo. "Por ter ido exatamente assim" (tatheva gatattā) significa por ter conhecido exatamente assim, por ter despertado plenamente; o significado é que a palavra "gata" (ido) tem o mesmo sentido de "buddhi" (entendimento). Pois os gramáticos dizem que as raízes que significam "ir" (gati) também têm o significado de "compreender" (buddhi).

යඤ්ච, භික්ඛවෙ, රතිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣතීති යස්සඤ්ච විසාඛපුණ්ණමාය රත්තියං තථාආගතත්තාදිඅත්ථෙන තථාගතො භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා උත්තරිතරාභාවතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං ආසවක්ඛයඤාණෙන සද්ධිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අධිගච්ඡති. යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායතීති යස්සඤ්ච විසාඛපුණ්ණමාය රත්තියංයෙව කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති. යං එතස්මිං අන්තරෙති ඉමාසං ද්වින්නං සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතූනං මජ්ඣෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණකාලෙ පඨමබොධියම්පි මජ්ඣිමබොධියම්පි පච්ඡිමබොධියම්පි යං සුත්තගෙය්‍යාදිප්පභෙදං ධම්මං භාසති නිදස්සනවසෙන, ලපති උද්දිසනවසෙන, නිද්දිසති පරිනිද්දිසනවසෙන. සබ්බං තං තථෙව හොතීති තං එත්ථන්තරෙ දෙසිතං සබ්බං සුත්තගෙය්‍යාදිනවඞ්ගං බුද්ධවචනං අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච අනූනං අනධිකං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං රාගමදනිම්මදනං දොසමදනිම්මදනං මොහමදනිම්මදනං, නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි අවක්ඛලිතං, එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය එකාය නාළියා මිතං විය එකතුලාය තුලිතං විය ච තං තථෙව හොති යස්සත්ථාය භාසිතං, එකන්තෙනෙව තස්ස සාධනතො, නො අඤ්ඤථා, තස්මා තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං. එතෙන තථාවාදිතාය තථාගතොති දස්සෙති. ගදඅත්ථො අයං ගතසද්දො ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා, තස්මා තථං ගදතීති තථාගතොති අත්ථො. අථ වා ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තතො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙත්ථ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

"E na noite, monges, em que o Tathāgata desperta para a insuperável iluminação perfeita..." refere-se à noite de lua cheia de Visākha na qual o Abençoado, o Tathāgata (no sentido de 'aquele que veio assim', etc.), sentado no assento invencível no local da iluminação, tendo esmagado a cabeça dos três Māras, alcança a insuperável iluminação perfeita, a saber, a omnisciência junto com o conhecimento da destruição das impurezas, por não haver nada superior a ela. "E na noite em que ele entra no parinibbāna através do elemento de nibbāna sem resíduos..." refere-se àquela mesma noite de lua cheia de Visākha em Kusinārā, no bosque de sálalas dos Mallas, no Upavattana, entre as sálalas gêmeas, em que ele entra no parinibbāna através do elemento de nibbāna sem resíduos de apego. "O que quer que [ele ensine] nesse intervalo..." refere-se ao período de quarenta e cinco anos entre esses dois elementos de nibbāna (com resíduos e sem resíduos), seja no início, no meio ou no fim do seu despertar, qualquer Dhamma dividido em sutta, geyya, etc., que ele fala por meio de demonstração, declara por meio de exposição, ou detalha por meio de explicação minuciosa. "Tudo isso é exatamente assim..." significa que todo o ensinamento do Buda composto de nove partes (sutta, geyya, etc.) pregado nesse intervalo é, tanto no significado quanto na letra, sem falta e sem excesso, perfeito em todos os aspectos, destruidor da embriaguez da cobiça, destruidor da embriaguez do ódio, destruidor da embriaguez da ilusão; não há nele sequer a espessura de um fio de cabelo de desvio. É como se fosse selado com um único selo, medido com uma única medida, ou pesado com uma única balança; é exatamente assim para o propósito para o qual foi falado, pois realiza esse propósito de forma absoluta e não de outra maneira. Portanto, é real, não ilusório, não diferente. Com isso, mostra-se que ele é o "Tathāgata" por falar a verdade. Esta palavra "gata" tem o significado de "gada" (falar), tendo a letra 'da' sido transformada em 'ta'; portanto, "Tathāgata" significa "aquele que fala a verdade". Ou ainda, "āgadana" é "āgado", que significa "fala". Aquele cuja fala não é contrária [à verdade] é "Tathāgata", tendo a letra 'da' sido transformada em 'ta'. Assim deve ser entendida a formação da palavra aqui.

යථාවාදීති යෙ ධම්මෙ භගවා ‘‘ඉමෙ ධම්මා අකුසලා සාවජ්ජා විඤ්ඤුගරහිතා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’’ති පරෙසං ධම්මං දෙසෙන්තො වදති, තෙ ධම්මෙ එකන්තෙනෙව සයං පහාසි. යෙ පන [Pg.252] ධම්මෙ භගවා – ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා අනවජ්ජා විඤ්ඤුප්පසත්ථා සමත්තා සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තී’’ති වදති, තෙ ධම්මෙ එකන්තෙනෙව සයං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මා යථාවාදී භගවා තථාකාරීති වෙදිතබ්බො. තථා සම්මදෙව සීලාදිපරිපූරණවසෙන සම්මාපටිපදායං යථාකාරී භගවා, තථෙව ධම්මදෙසනාය පරෙසං තත්ථ පතිට්ඨාපනවසෙන තථාවාදී. භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා, තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස ච යථා වාචා, කායොපි තථා ගතො පවත්තො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති අත්ථො.

"Como fala [assim faz]" (yathāvādī): quaisquer que sejam as qualidades sobre as quais o Abençoado diz ao ensinar o Dhamma a outros: "estas qualidades são prejudiciais, censuráveis, criticadas pelos sábios, e quando adotadas e praticadas levam ao dano e ao sofrimento", ele mesmo abandonou completamente essas qualidades. E quaisquer que sejam as qualidades sobre as quais o Abençoado diz: "estas qualidades são benéficas, irrepreensíveis, elogiadas pelos sábios, e quando adotadas e praticadas levam ao bem-estar e à felicidade", ele mesmo vive tendo-as plenamente alcançado. Portanto, deve-se entender que o Abençoado faz exatamente como fala. Da mesma forma, por meio do perfeito cumprimento da virtude, etc., na prática correta, o Abençoado age conforme fala; e, ao estabelecer os outros nessa mesma prática através do ensino do Dhamma, ele fala conforme age. Pois o corpo do Abençoado está em harmonia com a sua palavra, e a sua palavra está em harmonia com o seu corpo; portanto, ele fala como age e age como fala. E para quem é assim, assim como é a sua palavra, o seu corpo também se comporta de acordo. E assim como é o seu corpo, a sua palavra também se comporta de acordo. Este é o significado.

අභිභූ අනභිභූතොති උපරි භවග්ගං, හෙට්ඨා අවීචිනිරයං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු භගවා සබ්බසත්තෙ අභිභවති සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි, න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි. අසමො අසමසමො අප්පටිමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො ධම්මරාජා දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා, තතො එව අයං න කෙනචි අභිභූතො. දක්ඛතීති සබ්බං පස්සති. විසෙසවචනිච්ඡායපි අභාවතො අනවසෙසවිසයො දසසද්දො. තෙන යං කිඤ්චි නෙය්‍යං නාම, සබ්බං තං හත්ථතලෙ ආමලකං විය පස්සතීති දීපෙති. අවිපරීතං ආසයාදිඅවබොධෙන හිතූපසංහාරාදිනා ච සත්තෙ, භාවඤ්ඤත්ථත්තූපනයවසෙන සඞ්ඛාරෙ, සබ්බාකාරෙන සුචිණ්ණවසිතාය සමාපත්තියො, චිත්තඤ්ච වසෙ වත්තෙතීති වසවත්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

"O Conquistador, o Inconquistável" (abhibhū anabhibhūto): tendo o topo da existência acima como limite, o inferno Avīci abaixo como limite, e estendendo-se horizontalmente através de infinitos sistemas de mundos, o Abençoado supera todos os seres em virtude, em concentração, em sabedoria e em libertação; não há comparação ou medida para ele. Ele é inigualável, igual ao inigualável, sem par, sem contraparte, sem rival entre as pessoas, incomparável, imensurável, insuperável, o Rei do Dhamma, o Deus dos deuses, o Sakka dos Sakkas, o Brahmā dos Brahmās; por essa mesma razão, ele não é conquistado por ninguém. "Aquele que vê" (dakkhati) significa que ele vê tudo. Por não haver intenção de especificar um objeto particular, a palavra "ver" tem um escopo sem resíduos. Com isso, mostra-se que tudo o que pode ser conhecido, ele vê como se fosse uma fruta mirobálana na palma da mão. Ele domina os seres de forma correta através da compreensão de suas inclinações, etc., e pela condução ao bem-estar, etc.; domina as formações ao compreender a impermanência e a mudança de sua natureza; domina as realizações meditativas por meio de sua maestria perfeitamente cultivada em todos os aspectos; e domina a sua própria mente. Assim deve ser entendido o significado aqui.

විසංයුත්තොති චතූහි යොගෙහි විසංයුත්තො. තෙනාහ ‘‘චතුන්නං යොගානං පහානෙන විසංයුත්තො’’ති. තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙහි විරහිතොති සබ්බස්මිම්පි ලොකෙ තණ්හාදිට්ඨිසඞ්ඛාතෙහි උපයෙහි විරහිතො.

"Desvinculado" (visaṃyutto) significa desvinculado dos quatro liames. Por isso foi dito: "desvinculado pelo abandono dos quatro liames". "Livre de apegos" (upaya) significa livre, em todo o mundo, dos apegos conhecidos como desejo e visões.

අභිභවිත්වා ඨිතොති තබ්බිසයකිලෙසප්පහානෙන අභිභුය්‍ය අතික්කමිත්වා ඨිතො. චත්තාරොපි ගන්ථෙ මොචෙත්වා ඨිතොති සබ්බෙ අභිජ්ඣාකායගන්ථාදිකෙ සකසන්තානතො මොචෙත්වා ඨිතො. වෙනෙය්‍යසන්තානෙ වා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන තෙසං පමොචනොති සබ්බගන්ථප්පමොචනො. ඵුට්ඨස්ස පරමා සන්තීති අස්ස අනෙන ඛීණාසවෙන බුද්ධෙන [Pg.253] පරමා සන්ති ඤාණඵුසනෙන ඵුට්ඨාති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඵුට්ඨස්සා’’තිආදි. නිබ්බානෙ කුතොචි භයං නත්ථීති කුතොචි භයකාරණතො නිබ්බානෙ භයං නත්ථි අසඞ්ඛතභාවෙන සබ්බසො ඛෙමත්තා. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඛෙමඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි ඛෙමගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්තිආදි (සං. නි. 4.379-408). නිබ්බානප්පත්තස්ස වා කුතොචි භයං නත්ථීති නිබ්බානං අකුතොභයන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො, න කුතොචි භයං එත්ථ එතස්මිං අධිගතෙති අකුතොභයං, නිබ්බානන්ති එවමෙත්ථ නිබ්බචනඤ්ච දට්ඨබ්බං.

"Permanece tendo superado" (abhibhavitvā ṭhito) significa que permanece tendo superado e transcendido através do abandono das defilezas relacionadas a isso. "Permanece tendo libertado os quatro nós" significa que permanece tendo libertado de seu próprio fluxo mental todos os nós corporais, como a cobiça, etc. Ou, por meio da beleza de seu ensinamento, ele liberta os nós no fluxo mental daqueles que são treináveis; por isso, ele é o "libertador de todos os nós". "Para aquele que tocou, há a paz suprema" (phuṭṭhassa paramā santi): a conexão aqui deve ser entendida como "a paz suprema foi tocada por este Buda cujas impurezas foram destruídas através do toque do conhecimento". Por isso foi dito: "para aquele que tocou", etc. "Em nibbāna não há perigo de parte alguma" significa que, devido a qualquer causa de perigo, não há perigo em nibbāna, pois é inteiramente seguro por ser o incondicionado. Por isso o Abençoado disse: "Monges, eu lhes ensinarei a segurança e o caminho que leva à segurança", etc. Ou, para aquele que alcançou nibbāna, não há perigo de parte alguma; assim deve ser entendido o significado de "nibbāna é livre de perigo de qualquer lado" (akutobhaya). E a definição etimológica deve ser vista assim: "não há perigo de parte alguma aqui neste [estado] alcançado, portanto é livre de perigo, isto é, nibbāna".

අනීඝො නිද්දුක්ඛො. සබ්බකම්මක්ඛයං පත්තොති සබ්බෙසං කම්මානං ඛයං පරියොසානං අච්චන්තභාවං පත්තො. උපධී සම්මදෙව ඛීයන්ති එත්ථාති උපධිසඞ්ඛයො, නිබ්බානන්ති ආහ ‘‘උපධිසඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ’’ති. චක්කන්ති ධම්මචක්කං. පවත්තයීති තෙපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං පවත්තෙසි. මහන්තෙහි සීලාදිගුණෙහි සමන්නාගතත්තා මහන්තං. වීතසාරදන්ති චතුවෙසාරජ්ජයොගෙන වීතසාරදං. සෙසං උත්තානමෙව.

"Livre de aflição" (anīgho) significa livre de sofrimento. "Alcançou a destruição de todo o kamma" significa que alcançou o fim, o término, a cessação absoluta de todas as ações. "Aquele em que as aquisições são completamente destruídas é a destruição das aquisições, isto é, nibbāna"; por isso ele disse: "em nibbāna, conhecido como a destruição das aquisições". "A roda" refere-se à Roda do Dhamma. "Pôs em movimento" significa que pôs em movimento [a roda] com suas três rotações e doze aspectos. "Grande" por ser dotado de grandes qualidades como a virtude, etc. "Livre de hesitação" devido à posse das quatro formas de destemor. O restante é claro.

ලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

"A explicação do Loka Sutta está concluída."

4. කාළකාරාමසුත්තවණ්ණනා

4. "A explicação do Kāḷakārāma Sutta"

24. චතුත්ථෙ බාළ්හං ඛො නෙ පසංසසීති නෙ සමණෙ බාළ්හං කත්වා පසංසසි වණ්ණයසි. කීදිසං සීලං එතෙසන්ති කිංසීලා. කො සමාචාරො එතෙසන්ති කිංසමාචාරා. ගුණමග්ගසණ්ඨිතාති ගුණග්ගසණ්ඨිතා. ම-කාරො පදසන්ධිකරො, අග්ගගුණෙ පතිට්ඨිතාති වුත්තං හොති. සන්තින්ද්‍රියා සන්තමානසා, ‘‘සන්තං තෙසං ගතං ඨිත’’න්තිපි පඨන්ති. එකකියාති එකකා, චතූසු ඉරියාපථෙසු එකකා හුත්වා විහරන්තීති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘අදුතියා’’ති. තාදිසා සමණා මමාතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන –

24. No quarto [sutta], "certamente tu os elogias grandemente" significa: tu elogias e enalteces grandemente esses ascetas. "De que virtude são?" significa: qual é a virtude deles? "De que conduta são?" significa: qual é a conduta deles? "Estabelecidos no caminho das qualidades" significa estabelecidos no topo das qualidades. A letra 'ma' é um elemento de ligação de palavras; o que se quer dizer é "estabelecidos nas qualidades supremas". "De faculdades pacíficas, de mente pacífica"; também se lê "pacífico é o seu caminhar e o seu parar". "Solitários" significa sós; o sentido é que eles vivem solitários nas quatro posturas corporais. Por isso foi dito: "sem companheiro". "Tais ascetas são meus"; aqui, a palavra "iti" tem o sentido de "etc.". Com isso:

‘‘කායකම්මං සුචි නෙසං, වාචාකම්මං අනාවිලං;

මනොකම්මං සුවිසුද්ධං, තාදිසා සමණා මම.

"A ação corporal deles é pura, a ação verbal é límpida; A ação mental é extremamente pura; tais ascetas são meus."

‘‘විමලා [Pg.254] සඞ්ඛමුත්තාභා, සුද්ධා අන්තරබාහිරා;

පුණ්ණා සුද්ධෙහි ධම්මෙහි, තාදිසා සමණා මම.

"Sem mácula, brilhantes como concha e pérola, puros por dentro e por fora; Cheios de qualidades puras; tais ascetas são meus."

‘‘ලාභෙන උන්නතො ලොකො, අලාභෙන ච ඔනතො;

ලාභාලාභෙන එකට්ඨා, තාදිසා සමණා මම.

"O mundo se eleva com o ganho e se abate com a perda; Eles permanecem os mesmos diante do ganho e da perda; tais ascetas são meus."

‘‘යසෙන උන්නතො ලොකො, අයසෙන ච ඔනතො;

යසායසෙන එකට්ඨා, තාදිසා සමණා මම.

"O mundo se eleva com a fama e se abate com a infâmia; Eles permanecem os mesmos diante da fama e da infâmia; tais ascetas são meus."

‘‘පසංසායුන්නතො ලොකො, නින්දායපි ච ඔනතො;

සමා නින්දාපසංසාසු, තාදිසා සමණා මම.

"O mundo se eleva com o elogio e se abate com a crítica; Eles são iguais diante da crítica e do elogio; tais ascetas são meus."

‘‘සුඛෙන උන්නතො ලොකො, දුක්ඛෙනපි ච ඔනතො;

අකම්පා සුඛදුක්ඛෙසු, තාදිසා සමණා මමා’’ති. (ධ. ප. අට්ඨ. 2.303 චූළසුභද්දාවත්ථු) –

"O mundo se eleva com o prazer e se abate com a dor; Inabaláveis diante do prazer e da dor; tais ascetas são meus." (Dhp-A. 2.303, História de Cūḷasubhaddā) —

එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති.

Inclui passagens como esta e outras semelhantes.

‘‘දූරෙ සන්තො’’තිආදිගාථාය අයමත්ථො. සන්තොති රාගාදීනං සන්තතාය බුද්ධාදයො සන්තො නාම, ඉධ පන පුබ්බබුද්ධෙසු කතාධිකාරා උස්සන්නකුසලමූලා භාවිතභාවනා සත්තා සන්තොති අධිප්පෙතා. පකාසන්තීති දූරෙ ඨිතාපි බුද්ධානං ඤාණපථං ආගච්ඡන්තා පාකටා හොන්ති. හිමවන්තොවාති යථා තියොජනසහස්සවිත්ථතො පඤ්චයොජනසතුබ්බෙධො චතුරාසීතියා කූටසහස්සෙහි පටිමණ්ඩිතො හිමවන්තපබ්බතො දූරෙ ඨිතානම්පි අභිමුඛෙ ඨිතො විය පකාසති, එවං පකාසන්තීති අත්ථො. අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්තීති ලාභගරුකා, විත්ථිණ්ණපරලොකා, ආමිසචක්ඛුකා, ජීවිකත්ථාය පබ්බජිතා, බාලපුග්ගලා අසන්තො නාම. තෙ එත්ථ බුද්ධානං දක්ඛිණස්ස ජාණුමණ්ඩලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නාපි න දිස්සන්ති න පඤ්ඤායන්ති. රත්තිං ඛිත්තා යථා සරාති රත්තිං චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ ඛිත්තා සරා විය තථාරූපස්ස උපනිස්සයභූතස්ස පුබ්බහෙතුනො අභාවෙන න පඤ්ඤායන්තීති අත්ථො.

O significado do verso que começa com "Os bons [brilham] de longe" é o seguinte. "Os bons" (santo): devido à pacificação da cobiça, etc., os Budas e outros são chamados de "bons"; mas aqui, refere-se aos seres que realizaram atos meritórios sob os Budas do passado, que possuem abundantes raízes de bem e que cultivaram o desenvolvimento mental. "Eles brilham" significa que, mesmo estando longe, eles se tornam visíveis ao entrarem no campo do conhecimento dos Budas. "Como o Himalaia": assim como a montanha do Himalaia, que tem três mil yojanas de largura, quinhentas yojanas de altura e é adornada com oitenta e quatro mil picos, brilha para aqueles que estão longe como se estivesse bem diante deles, assim eles brilham. Este é o significado. "Os maus não são vistos aqui": aqueles que valorizam os ganhos, que negligenciam o outro mundo, que têm olhos apenas para as coisas materiais, que se ordenaram apenas para ganhar a vida, as pessoas tolas, são chamados de "maus". Mesmo que estejam sentados bem perto do joelho direito dos Budas, eles não são vistos, não são percebidos. "Como flechas disparadas à noite": como flechas disparadas à noite na escuridão de quatro fatores, eles não são percebidos devido à ausência de uma causa prévia que sirva de suporte. Este é o significado.

බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති නිස්සට්ඨං පරිච්චත්තං, එවං දින්නන්ති අත්ථො.

"Dádiva nobre" significa uma dádiva excelente; o significado é que ela é dada de tal forma que, uma vez doada, não deve ser tomada de volta, sendo completamente abandonada e renunciada.

දිට්ඨං න මඤ්ඤතීති එත්ථ දිට්ඨන්ති මංසචක්ඛුනාපි දිට්ඨං, දිබ්බචක්ඛුනාපි දිට්ඨං, රූපායතනස්සෙතං අධිවචනං. යඤ්හි චක්ඛුද්වයෙන කතදස්සනකිරියාසමාපනං, යං [Pg.255] චක්ඛුද්වයං පස්සති අපස්සි පස්සිස්සති, සමවායෙ පස්සෙය්‍ය, තං සබ්බං කාලවිසෙසවචනිච්ඡාය අභාවතො ‘‘දිට්ඨ’’න්තෙව වුත්තං යථා ‘‘දුද්ධ’’න්ති. තෙනෙවාහ ‘‘දිට්ඨං රූපායතන’’න්ති. එවරූපානි හි වචනානීති ‘‘දට්ඨබ්බං සොතබ්බ’’න්තිආදීනි.

"Ele não concebe o que é visto": aqui, "o visto" refere-se ao que é visto tanto pelo olho físico quanto pelo olho divino; esta é uma designação para a esfera das formas visuais. Pois tudo o que é a realização do ato de ver através do portal do olho, tudo o que o portal do olho vê, viu, verá ou veria em conjunção, tudo isso, por não haver intenção de especificar um tempo particular, é chamado simplesmente de "visto", assim como se diz "leite ordenhado". Por isso foi dito: "o visto é a esfera das formas visuais". Pois tais expressões referem-se a "o que deve ser visto, o que deve ser ouvido", etc.

ලාභෙපි තාදී, අලාභෙපි තාදීති යථා අලාභකාලෙ ලාභස්ස ලද්ධකාලෙපි තථෙවාති තාදිසො. යසෙපීති යසෙ සතිපි මහාපරිවාරකාලෙපි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

"Ele é o mesmo tanto no ganho quanto na perda" significa que, assim como ele é no momento da perda, ele é exatamente o mesmo no momento em que obtém o ganho. "Também na fama" significa mesmo quando há fama, mesmo quando há uma grande comitiva. O restante aqui é claro.

කාළකාරාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

"A explicação do Kāḷakārāma Sutta está concluída."

5. බ්‍රහ්මචරියසුත්තවණ්ණනා

5. "A explicação do Brahmacariya Sutta"

25. පඤ්චමෙ නයිදන්ති එත්ථ න-ඉති පටිසෙධෙ නිපාතො, තස්ස ‘‘වුස්සතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො ‘‘න වුස්සතී’’ති, ය-කාරො පදසන්ධිකරො. ඉදං-සද්දො ‘‘එකමිදාහං, භික්ඛවෙ, සමයං උක්කට්ඨායං විහරාමි සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.91; ම. නි. 1.501) නිපාතමත්තං, ‘‘ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං සීලමත්තක’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.27) යථාවුත්තෙ ආසන්නපච්චක්ඛෙ ආගතො.

25. No quinto [discurso], na expressão 'nayidaṃ', a partícula 'na' é um termo de negação; sua conexão é com 'vussati' (é vivido), significando 'não é vivido'. A letra 'y' (ya-kāra) é um elemento de ligação de palavras (sandhi). A palavra 'idaṃ' em passagens como 'Uma vez, monges, eu estava residindo em Ukkaṭṭhā, no Bosque Subhaga, ao pé de uma majestosa árvore sala' (DN 2.91; MN 1.501) é mera partícula. Em passagens como 'Isto, monges, é insignificante, mera moralidade' (DN 1.27), ela ocorre no sentido de algo diretamente presente e perceptível, conforme mencionado.

‘‘ඉදඤ්හි තං ජෙතවනං, ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතං;

ආවුත්ථං ධම්මරාජෙන, පීතිසඤ්ජනනං මමා’’ති. (ම. නි. 3.387-388;

සං. නි. 1.48, 101) –

“Pois este é o Jetavana, frequentado pela assembleia de sábios; habitado pelo Rei do Dhamma, que gera alegria em mim.”

ආදීසු වක්ඛමානෙ ආසන්නපච්චක්ඛෙ. ඉධාපි වක්ඛමානෙයෙව ආසන්නපච්චක්ඛෙ දට්ඨබ්බො.

Nessas passagens, refere-se ao que está prestes a ser dito como diretamente presente. Aqui também deve ser visto como referindo-se ao que está prestes a ser dito como diretamente presente.

බ්‍රහ්මචරිය-සද්දො –

A palavra 'brahmacariya' (vida santa) —

‘‘කිං තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග මහාවිමානං.

“Qual foi o teu voto, qual foi a tua vida santa? De qual boa conduta este é o resultado? Este poder, esplendor, surgimento de força e energia, e esta tua grande mansão, ó nāga?”

‘‘අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

“Eu e minha esposa, no mundo dos homens, éramos ambos cheios de fé e generosos doadores; minha casa era então como uma fonte pública de água, e ascetas e brâmanes eram saciados.”

‘‘තං [Pg.256] මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ වීර මහාවිමාන’’න්ති. –

“Esse foi o meu voto, essa foi a minha vida santa; de tal boa conduta este é o resultado: este poder, esplendor, surgimento de força e energia, e esta minha grande mansão, ó herói.”

ඉමස්මිං පුණ්ණකජාතකෙ (ජා. 2.22.1595) දානෙ ආගතො.

Neste Puṇṇaka-jātaka, ela ocorre no sentido de generosidade (dāna).

‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. –

“Por qual razão a tua mão concede desejos? Por qual razão a tua mão destila doçura? Por qual vida santa o mérito frutifica em tua mão?”

ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුස්මිං (පෙ. ව. 275, 277) වෙය්‍යාවච්චෙ.

Neste Aṅkura-petavatthu, ela ocorre no sentido de serviço prestativo (veyyāvacca).

‘‘එවං ඛො තං, භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ (චූළව. 311) පඤ්චසික්ඛාපදසීලෙ.

“Assim, monges, era a vida santa chamada Tittiriya” — neste Tittira-jātaka, ela ocorre no sentido da moralidade dos cinco preceitos de treinamento (pañcasikkhāpadasīla).

‘‘තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය…පෙ… යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ (දී. නි. 2.329) බ්‍රහ්මවිහාරෙ.

“Aquela vida santa minha, Pañcasikha, não conduzia ao desencanto, nem ao desapego... [pe]... mas apenas ao renascimento no mundo de Brahma” — neste Mahāgovinda Sutta, ela ocorre no sentido das moradas divinas (brahmavihāra).

‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ (ම. නි. 1.83) මෙථුනවිරතියං.

“Outros serão não celibatários, mas nós aqui seremos celibatários” — neste Sallekha Sutta, ela ocorre no sentido de abstinência de relações sexuais (methunavirati).

‘‘මයඤ්ච භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. –

“Nós não traímos nossas esposas, e nossas esposas não nos traem; fora delas, praticamos a vida santa. Por isso, os nossos jovens não morrem.”

ඉමස්මිං මහාධම්මපාලජාතකෙ (ජා. 1.10.97) සදාරසන්තොසෙ.

Neste Mahādhammapāla-jātaka, ela ocorre no sentido de contentamento com a própria esposa (sadārasantosa).

‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතා, තපස්සී සුදං හොමී’’ති ලොමහංසසුත්තෙ (ම. නි. 1.155) වීරියෙ.

“Eu me recordo, Sāriputta, de ter praticado a vida santa dotada de quatro fatores; eu era de fato um asceta austero” — no Lomahaṃsa Sutta, ela ocorre no sentido de energia (vīriya).

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. –

“Por uma vida santa inferior, renasce-se entre os nobres (khattiya); por uma média, alcança-se o estado de divindade (devatta); por uma superior, purifica-se.”

නිමිජාතකෙ (ජා. 2.22.429) අත්තදමනවසෙන කතෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ උපොසථෙ.

No Nimi-jātaka, ela ocorre no sentido do uposatha de oito fatores observado por meio do autocontrole (attadamana).

‘‘ඉදං [Pg.257] ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති මහාගොවින්දසුත්තෙයෙව (දී. නි. 2.329) අරියමග්ගෙ.

“Esta vida santa minha, Pañcasikha, conduz ao desencanto absoluto, ao desapego... [pe]... este é o Nobre Caminho Óctuplo” — no próprio Mahāgovinda Sutta, ela ocorre no sentido do Nobre Caminho (ariyamagga).

‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති පාසාදිකසුත්තෙ (දී. නි. 3.174) සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතෙ සකලස්මිං සාසනෙ. ඉධාපි අරියමග්ගෙ සාසනෙ ච වත්තති.

“Esta vida santa é bem-sucedida, próspera, amplamente difundida, popular, expandida e bem proclamada entre deuses e homens” — no Pāsādika Sutta, ela ocorre no sentido de toda a Dispensação (sāsana) compreendida nos três treinamentos (sikkhattaya). Aqui também ela se aplica ao Nobre Caminho e à Dispensação.

වුස්සතීති වුසීයති, චරීයතීති අත්ථො. ජනකුහනත්ථන්ති ‘‘අහො අය්‍යො සීලවා වත්තසම්පන්නො අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’තිආදිනා ජනස්ස සත්තලොකස්ස විම්හාපනත්ථං. කෙචි පන ‘‘කුහනත්ථන්ති පාපිච්ඡස්ස ඉච්ඡාපකතස්ස සතො සාමන්තජප්පනඉරියාපථනිස්සිතපච්චයපටිසෙවනසඞ්ඛාතෙන තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා කුහකභාවෙන ජනස්ස විම්හාපනත්ථ’’න්ති වදන්ති. ඉධාපි අයමෙවත්ථො දස්සිතො. තෙනෙවාහ ‘‘තීහි කුහනවත්ථූහි ජනස්ස කුහනත්ථායා’’ති, ජනස්ස විම්හාපනත්ථායාති අත්ථො. ජනලාපනත්ථන්ති ‘‘එවරූපස්ස නාම අය්‍යස්ස දින්නං මහප්ඵලං භවිස්සතී’’ති පසන්නචිත්තෙහි ‘‘කෙනත්ථො, කිං ආහරීයතූ’’ති වදාපනත්ථං. ‘‘ජනලපනත්ථ’’න්තිපි පඨන්ති, තස්ස පාපිච්ඡස්ස සතො පච්චයත්ථං පරිකථොභාසාදිවසෙන ලපනභාවෙන උපලාපකභාවෙන ජනස්ස ලපනත්ථන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘න ජනලපනත්ථන්ති න ජනස්ස උපලාපනත්ථ’’න්ති.

'Vussati' significa 'é vivido', isto é, 'é praticado' (carīyati). 'Com o propósito de enganar as pessoas' (janakuhanatthaṃ) significa com o propósito de impressionar as pessoas, o mundo dos seres, de modo que pensem: 'Oh, o venerável é virtuoso, dotado de deveres, de poucos desejos, contente, de grande poder e grande influência', etc. Alguns, no entanto, dizem: '“Com o propósito de enganar” significa com o propósito de impressionar as pessoas por meio de um comportamento hipócrita, que consiste em três tipos de artifícios de engano por parte de alguém de desejos malignos e dominado pela cobiça, a saber: sussurros indiretos (jappana), postura corporal calculada (iriyāpatha) e aceitação de requisitos (paccayapaṭisevana)'. Aqui também este mesmo significado é mostrado. Por isso foi dito: 'com o propósito de enganar as pessoas por meio de três artifícios de engano', o que significa 'com o propósito de impressionar as pessoas'. 'Com o propósito de bajular as pessoas' (janalāpanatthaṃ) significa fazer com que as pessoas de mente confiante digam: 'O que é necessário? O que deve ser trazido?', pensando: 'Uma doação feita a tal venerável trará grandes frutos'. Eles também leem 'janalapanatthaṃ' (com o propósito de tagarelar com as pessoas); o significado disso é: com o propósito de falar com as pessoas por meio de bajulação, conversa indireta, insinuação, etc., por parte de alguém de desejos malignos, com o fim de obter os requisitos. Por isso foi dito: 'não com o propósito de tagarelar com as pessoas', significando 'não com o propósito de bajular as pessoas'.

න ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසත්ථන්ති එත්ථ ‘‘න ලාභසක්කාරසිලොකානිසංසත්ථ’’න්තිපි පඨන්ති. තත්ථ ය්වායං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ලාභී අස්සං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65) සීලානිසංසභාවෙන වුත්තො චතුපච්චයලාභො ච. චතුන්නං පච්චයානං සක්කච්චදානසඞ්ඛාතො ආදරබහුමානගරුකරණසඞ්ඛාතො ච සක්කාරො, යො ච ‘‘සීලසම්පන්නො බහුස්සුතො සුතධරො ආරද්ධවීරියො’’තිආදිනා නයෙන උග්ගච්ඡනකථුතිඝොසසඞ්ඛාතො සිලොකො බ්‍රහ්මචරියං වසන්තානං දිට්ඨධම්මිකො ආනිසංසො, තදත්ථන්ති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘ලාභසක්කාරසිලොකානිසංසත්ථන්ති පාපිච්ඡස්සෙව සතො ලාභාදිගරුතාය ලාභසක්කාරසිලොකසඞ්ඛාතස්ස ආනිසංසස්ස උදයස්ස නිප්ඵාදනත්ථ’’න්ති එවමත්ථං වදන්ති.

'Não com o propósito de obter o benefício de vencer debates' (na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ); aqui eles também leem 'na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ' (não com o propósito de obter o benefício de ganhos, honra e fama). Nisso, o ganho dos quatro requisitos mencionado como um benefício da moralidade na passagem: 'Se, monges, um monge desejar: “Que eu receba mantos, esmolas de alimentos, habitação e medicamentos para os enfermos”, ele deve ser perfeito na moralidade' (MN 1.65); e a honra (sakkāra), que consiste na doação respeitosa dos quatro requisitos e no respeito, reverência e veneração; e a fama (siloka), que consiste no som de elogios e aclamações que se espalham da seguinte forma: 'Ele é virtuoso, muito instruído, preservador do que ouviu, de energia aplicada', etc. — estes são os benefícios visíveis nesta vida (diṭṭhadhammika ānisaṃsa) para aqueles que vivem a vida santa; o significado é 'com o propósito disso'. Alguns, no entanto, explicam o significado assim: '“Com o propósito de obter o benefício de ganhos, honra e fama” significa com o propósito de produzir o surgimento do benefício que consiste em ganhos, honra e fama, devido à valorização dos ganhos, etc., por parte de alguém que tem desejos malignos'.

න [Pg.258] ඉති මං ජනො ජානාතූති එවං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ සති ‘‘සීලවා කල්‍යාණධම්මො’’තිආදිනා මං ලොකො ජානාතු සම්භාවෙතූති අත්තනො සන්තගුණවසෙන සම්භාවනත්ථම්පි න ඉදං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති සම්බන්ධො. කෙචි පන ‘‘පාපිච්ඡස්ස සතො අසන්තගුණසම්භාවනාධිප්පායෙන ‘ඉති එවංගුණොති මං ලොකො ජානාතූ’ති න ඉදං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථං වදන්ති. සබ්බත්ථාපි පනෙත්ථ පුරිමො පුරිමොයෙව අත්ථවිකප්පො සුන්දරතරො.

'Não para que as pessoas me conheçam assim': a conexão é que esta vida santa não é vivida com o propósito de ser estimado com base em suas próprias qualidades reais, pensando: 'Que o mundo me conheça e me estime como virtuoso, de boa conducto', etc., enquanto se vive a vida santa. Alguns, no entanto, explicam o significado aqui assim: 'Não é vivida esta vida santa com a intenção de ser estimado por qualidades inexistentes por parte de alguém de desejos malignos, pensando: “Que o mundo me conheça como possuidor de tais qualidades”'. Em todos os casos, porém, a primeira interpretação alternativa é a melhor.

අථ ඛොති එත්ථ අථාති අඤ්ඤත්ථෙ නිපාතො, ඛොති අවධාරණෙ. තෙන කුහනාදිතො අඤ්ඤදත්ථංයෙව ඉදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති දස්සෙති. ඉදානි තං පයොජනං දස්සෙන්තො ‘‘සංවරත්ථං පහානත්ථ’’න්ති ආහ. තත්ථ පඤ්චවිධො සංවරො – පාතිමොක්ඛසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති. ‘‘ඉති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’තිආදිනා (විභ. 511) නයෙන ආගතො අයං පාතිමොක්ඛසංවරො, සීලසංවරොතිපි වුච්චති. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) ආගතො අයං සතිසංවරො.

Quanto a 'Atha kho' (mas sim, no entanto): aqui, 'atha' é uma partícula que indica outra coisa, e 'kho' indica ênfase. Com isso, mostra-se que 'esta vida santa, monges, é vivida com um propósito inteiramente diferente de enganar', etc. Agora, mostrando esse propósito, diz-se: 'com o propósito de restrição, com o propósito de abandono' (saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ). Nisso, há cinco tipos de restrição: restrição do Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara), restrição da atenção plena (satisaṃvara), restrição do conhecimento (ñāṇasaṃvara), restrição da paciência (khantisaṃvara) e restrição da energia (vīriyasaṃvara). Esta restrição do Pātimokkha, que ocorre na passagem: 'Assim, ele é dotado, plenamente dotado desta restrição do Pātimokkha', etc. (Vibh. 511), também é chamada de restrição da moralidade (sīlasaṃvara). Esta restrição da atenção plena ocorre na passagem: 'Ele protege a faculdade do olho, alcança a restrição na faculdade do olho', etc.

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041;

චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො 4;

නෙත්ති. 4.11, 45) –

“Quaisquer correntes que existam no mundo, a atenção plena é o seu bloqueio; eu chamo a atenção plena de restrição das correntes, e pela sabedoria elas são fechadas.”

ආගතො අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) නයෙන ආගතො අයං ඛන්තිසංවරො.

Esta é a restrição do conhecimento (ñāṇasaṃvara) que foi apresentada. Esta restrição da paciência (khantisaṃvara) ocorre na passagem: 'Ele é tolerante ao frio, ao calor', etc.

‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) නයෙන ආගතො අයං වීරියසංවරො.

Esta restrição da energia (vīriyasaṃvara) ocorre na passagem: 'Ele não tolera um pensamento sensual que tenha surgido', etc.

අත්ථතො පන පාණාතිපාතාදීනං පජහනවසෙන වත්තප්පටිවත්තානං පූරණවසෙන ච පවත්තා චෙතනා චෙව විරති ච. සඞ්ඛෙපතො සබ්බො කායවචීසංයමො, විත්ථාරතො සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමො සීලසංවරො. සති එව සතිසංවරො, සතිප්පධානා වා කුසලා ඛන්ධා. ඤාණමෙව ඤාණසංවරො. අධිවාසනවසෙන අදොසො, අදොසප්පධානා වා [Pg.259] තථාපවත්තා කුසලා ඛන්ධා ඛන්තිසංවරො, පඤ්ඤාති එකෙ. කාමවිතක්කාදීනං අභිභවනවසෙන පවත්තං වීරියමෙව වීරියසංවරො. තෙසු පඨමො කායදුච්චරිතාදීසු දුස්සීලස්ස සංවරණතො සංවරො, දුතියො මුට්ඨස්සච්චස්ස, තතියො අඤ්ඤාණස්ස, චතුත්ථො අක්ඛන්තියා, පඤ්චමො කොසජ්ජස්ස සංවරණතො පිදහනතො සංවරොති වෙදිතබ්බො. එවමෙතස්ස සංවරස්ස අත්ථාය සංවරත්ථං සංවරනිප්ඵාදනත්ථන්ති අත්ථො.

Em termos de significado real (atthato), no entanto, a restrição da moralidade (sīlasaṃvara) é a intenção (cetanā) e a abstenção (virati) que ocorrem por meio do abandono de tirar a vida, etc., e por meio do cumprimento dos deveres e obrigações mútuas (vattappaṭivatta). Em resumo, é todo o controle do corpo e da fala; em detalhes, é a não transgressão das sete classes de ofensas (āpattikkhandha). A própria atenção plena é a restrição da atenção plena, ou os agregados benéficos nos quais a atenção plena é predominante. O próprio conhecimento é a restrição do conhecimento. A não aversão (adosa) por meio da tolerância, ou os agregados benéficos que ocorrem dessa maneira nos quais a não aversão é predominante, é a restrição da paciência; alguns dizem que é a sabedoria (paññā). A própria energia que ocorre por meio da superação dos pensamentos sensuais, etc., é a restrição da energia. Entre eles, deve-se entender que o primeiro é restrição por restringir a má conduta moral em relação à má conduta corporal, etc.; o segundo, por restringir a falta de atenção plena (muṭṭhassacca); o terceiro, por restringir a ignorância (aññāṇa); o quarto, por restringir a impaciência (akkhanti); e o quinto, por restringir a preguiça (kosajja). Assim, 'com o propósito de restrição' (saṃvaratthaṃ) significa com o propósito de restrição, isto é, com o propósito de realizar a restrição.

තීහි පහානෙහීති තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදසඞ්ඛාතෙහි තීහි පහානෙහි. පඤ්චවිධප්පහානම්පි ඉධ වත්තුං වට්ටතියෙව. පඤ්චවිධඤ්හි පහානං තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවසෙන. තත්ථ යං දීපාලොකෙනෙව තමස්ස පටිපක්ඛභාවතො අලොභාදීහි ලොභාදිකස්ස නාමරූපපරිච්ඡෙදාදිවිපස්සනාඤාණෙහි තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං, සෙය්‍යථිදං – පරිච්චාගෙන ලොභාදිමලස්ස, සීලෙන පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යස්ස, සද්ධාදීහි අස්සද්ධියාදිකස්ස, නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන අහංමමාති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනෙන අභිරතිසඤ්ඤාය, මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම.

'Por meio de três abandonos' (tīhi pahānehi) refere-se aos três abandonos conhecidos como abandono por substituição de fatores opostos (tadaṅgapahāna), abandono por supressão (vikkhambhanapahāna) e abandono por erradicação (samucchedapahāna). Também é inteiramente apropriado falar aqui de cinco tipos de abandono. Pois o abandono é de cinco tipos: por substituição de fatores opostos (tadaṅga), por supressão (vikkhambhana), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭippassaddhi) e por libertação (nissaraṇa). Nisso, assim como a escuridão é dissipada pela luz de uma lâmpada devido à sua oposição, o abandono de cada obstáculo específico por meio do desapego, etc., através dos conhecimentos de insight como a delimitação de mente e matéria (nāmarūpapariccheda), etc., a saber: o abandono da impureza da cobiça por meio da generosidade (pariccāga); o abandono da má conduta moral como tirar a vida, etc., por meio da moralidade (sīla); o abandono da falta de fé, etc., por meio da fé (saddhā), etc.; o abandono da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) por meio da definição de mente e matéria (nāmarūpavavatthāna); o abandono das visões de não-causalidade e de causa incorreta por meio do discernimento das condições (paccayapariggaha); o abandono da dúvida (kathaṃkathībhāva) por meio da subsequente superação da dúvida (kaṅkhāvitaraṇa); o abandono da fixação no 'eu' e 'meu' (ahaṃmamāti gāha) por meio da contemplação de grupos (kalāpasammasana); o abandono da percepção do caminho naquilo que não é o caminho por meio da definição do que é e do que não é o caminho (maggāmaggavavatthāna); o abandono da visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi) por meio da visão do surgimento (udayadassana); o abandono da visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) por meio da visão do desaparecimento (vayadassana); o abandono da percepção de segurança naquilo que é temível por meio da visão do temível (bhayadassana); o abandono da percepção de prazer por meio da visão do perigo (ādīnavadassana); o abandono da percepção de deleite por meio da contemplação do desencanto (nibbidānupassanā); o abandono do desejo de não se libertar por meio do conhecimento do desejo de libertação (muccitukamyatāñāṇa); o abandono da falta de equanimidade por meio do conhecimento da equanimidade (upekkhāñāṇa); o abandono da oposição à estabilidade do Dhamma e ao Nibbāna por meio do conhecimento de conformidade (anuloma); o abandono do apego aos sinais das formações por meio do conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū) — isto é chamado de abandono por substituição de fatores opostos (tadaṅgappahāna).

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස, තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277; විභ. 628) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛියස්ස කිලෙසගහණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන සමුච්ඡින්දනං, එතං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්ථං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම. යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, එතං නිස්සරණප්පහානං නාම[Pg.260]. තස්ස පඤ්චවිධස්සපි තථා තථා රාගාදිකිලෙසානං පටිනිස්සජ්ජනට්ඨෙන සමතික්කමනට්ඨෙන වා පහානස්ස අත්ථාය, පහානසාධනත්ථන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Por outro lado, o abandono de vários estados mentais como os obstáculos (nīvaraṇa), etc., por meio da concentração dividida em acesso (upacāra) e absorção (appanā), impedindo a sua ocorrência assim como o lodo na superfície da água é empurrado para o lado por um pote, é chamado de abandono por supressão (vikkhambhanappahāna). Mas a erradicação completa, de modo que nunca mais surjam, do apego às defilezas (kilesa) pertencentes à origem do sofrimento (samudayapakkhiya), conforme descrito na passagem: 'para o abandono de visões errôneas', etc., no fluxo mental de quem possui o respectivo caminho devido ao desenvolvimento dos quatro caminhos nobres, é chamado de abandono por erradicação (samucchedappahāna). E a tranquilização das defilezas no momento do fruto (phala) é chamada de abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahāna). E o Nibbāna, no qual todas as formações condicionadas foram abandonadas por ser ele a libertação de todo o condicionado, é chamado de abandono por libertação (nissaraṇappahāna). Deve-se entender o significado aqui como: 'com o propósito de realizar o abandono', isto é, com o propósito de abandonar essas cinco formas, seja no sentido de renunciar ou de transcender as defilezas como a cobiça (rāga), etc., de suas respectivas maneiras.

තත්ථ සංවරෙන කිලෙසානං චිත්තසන්තානෙ පවෙසනිවාරණං පහානෙන ච පවෙසනිවාරණමෙව සමුග්ඝාතො චාති වදන්ති. උභයෙනපි පන යථාරහං උභයං සම්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. සීලාදිධම්මා එව හි සංවරණතො සංවරං, පජහනතො පහානන්ති.

Aqui, diz-se que, por meio do refreamento (saṃvara), impede-se a entrada das impurezas (kilesas) no fluxo mental (cittasantāna), e por meio do abandono (pahāna), há tanto o impedimento da entrada quanto a erradicação (samugghāta). Deve-se considerar, no entanto, que por meio de ambos, ambos são realizados de forma apropriada. Pois são as próprias qualidades como a virtude (sīla), etc., que, por refrearem, constituem o 'refreamento', e por abandonarem, constituem o 'abandono'.

අනීතිහන්ති ඊතියො වුච්චන්ති උපද්දවා දිට්ඨධම්මිකා සම්පරායිකා ච. ඊතියො හන්තීති ඊතිහං, අනු ඊතිහන්ති අනීතිහං, සාසනබ්‍රහ්මචරියං මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්ච. අථ වා ඊතීහි අනත්ථෙහි සද්ධිං හනන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති ඊතිහා, තණ්හාදිඋපක්කිලෙසා. නත්ථි එත්ථ ඊතිහාති අනීතිහං. ඊතිහා වා යථාවුත්තෙනත්ථෙන තිත්ථියසමයා, තප්පටිපක්ඛතො ඉදං අනීතිහං. ‘‘අනිතිහ’’න්තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – ‘‘ඉතිහාය’’න්ති ධම්මෙසු අනෙකංසග්ගාහභාවතො විචිකිච්ඡා ඉතිහං නාම, සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතත්තා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්තානං නික්කඞ්ඛභාවසාධනතො ච නත්ථි එත්ථ ඉතිහන්ති අනිතිහං, අපරපත්තියන්ති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති, ‘‘අතක්කාවචරො’’ති (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7-8) ච. ගාථාබන්ධසුඛත්ථං පන ‘‘අනීතිහ’’න්ති දීඝං කත්වා පඨන්ති. පච්ඡිමං පනෙත්ථ අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘ඉතිහපරිවජ්ජිත’’න්තිආදි වුත්තං.

'Anītiha' (livre de adversidades/não baseado em boatos): 'īti' refere-se às adversidades (upaddava) desta vida e das vidas futuras. Aquilo que destrói as adversidades é 'ītiha'; o que segue destruindo as adversidades é 'anītiha', que é a vida santa do ensinamento (sāsanabrahmacariya) e a vida santa do caminho (maggabrahmacariya). Alternativamente, 'ītihā' são as impurezas secundárias (upakkilesas), como o desejo (taṇhā), que avançam junto com o que é prejudicial (anattha); onde não existem tais 'ītihā', é 'anītiha'. Ou ainda, 'ītihā', no sentido mencionado, refere-se às doutrinas sectárias (titthiyasamaya); por ser o oposto delas, isto é 'anītiha'. Há também a leitura 'anitiha'. O seu significado é: 'itiha' é a dúvida (vicikicchā) devido à falta de certeza sobre as coisas ('será assim?'). Por ter sido proclamado pelo Buda Perfeitamente Iluminado e por produzir um estado livre de dúvidas para aqueles que praticam conforme a instrução, não há 'itiha' aqui, sendo assim 'anitiha', o que significa 'não dependente de outrem'. Pois foi dito: 'a ser realizado pelos sábios, cada um por si mesmo' e 'além da esfera da razão'. No entanto, para facilitar a métrica do verso, lê-se com a vogal longa 'anītiha'. Para mostrar esta última interpretação alternativa, diz-se 'itihaparivajjita' (livre de boatos/tradições), etc.

නිබ්බානසඞ්ඛාතං ඔගධං පතිට්ඨං පාරං ගච්ඡතීති නිබ්බානොගධගාමී, විමුත්තිරසත්තා එකන්තෙනෙව නිබ්බානසම්පාපකොති අත්ථො, තං නිබ්බානොගධගාමිනං බ්‍රහ්මචරියං. නිබ්බානොගධොති වා අරියමග්ගො වුච්චති තෙන විනා නිබ්බානාවගාහණස්ස අසම්භවතො තස්ස ච නිබ්බානං අනාලම්බිත්වා අප්පවත්තනතො, තඤ්චෙතං එකන්තසම්පාදනෙන ගච්ඡතීති නිබ්බානොගධගාමී. අථ වා නිබ්බානොගධගාමිනන්ති නිබ්බානස්ස අන්තොගාමිනං. මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්හි නිබ්බානං ආරම්මණං කරිත්වා තස්ස අන්තො එව පවත්තතීති. ඉමමෙව ච අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බානස්ස අන්තොගාමින’’න්තිආදි වුත්තං. සොති යො සො සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, සො භගවා අදෙසයි දෙසෙසි[Pg.261]. මහන්තෙහීති මහාආතුමෙහි උළාරජ්ඣාසයෙහි. මහන්තං නිබ්බානං, මහන්තෙ වා සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසන්ති ගවෙසන්තීති මහෙසිනො, බුද්ධාදයො අරියා. තෙහි අනුයාතො පටිපන්නො.

'Nibbānogadhagāmī' significa que vai em direção ao mergulho, ao suporte, à outra margem conhecida como Nibbāna; por ter o sabor da libertação, significa que conduz infalivelmente ao Nibbāna; essa é a vida santa que mergulha no Nibbāna. Ou 'nibbānogadha' (o mergulho no Nibbāna) refere-se ao Nobre Caminho, pois sem ele é impossível mergulhar no Nibbāna, e porque o caminho não ocorre sem tomar o Nibbāna como objeto; e por ir até lá realizando-o infalivelmente, é chamado de 'nibbānogadhagāmī'. Alternativamente, 'nibbānogadhagāmī' significa que vai até o interior do Nibbāna. Pois a vida santa do caminho, tendo feito do Nibbāna o seu objeto, ocorre de fato dentro dele. Para mostrar esta interpretação alternativa, diz-se 'nibbānassa antogāminaṃ' (que vai até o fim/interior do Nibbāna), etc. 'So' (Ele) refere-se àquele que, tendo completado as trinta perfeições (pāramīs) e destruído todas as impurezas, despertou para a insuperável e perfeita iluminação; esse Abençoado a ensinou (adesayi = desesi). 'Mahantehi' significa por aqueles de grande alma, de nobre disposição. 'Mahesino' (grandes buscadores) são os Budas e outros nobres (ariyas), que buscam (esanti) o grande Nibbāna, ou as grandes qualidades como o grupo da virtude (sīlakkhandha), etc. Seguido (anuyāto) ou praticado por eles.

යථා බුද්ධෙන දෙසිතන්ති යථා අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන මයා දෙසිතං, එවං යෙ එතං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තදත්ථං සාසනබ්‍රහ්මචරියඤ්ච පටිපජ්ජන්ති. තෙ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසන්තස්ස සත්ථු මය්හං සාසනකාරිනො ඔවාදප්පටිකරා සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං පරියන්තං අප්පවත්තිං කරිස්සන්ති, දුක්ඛස්ස වා අන්තං නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සන්තීති.

'Yathā buddhena desitaṃ' (como ensinado pelo Buda) significa: assim como foi ensinado por mim, o Perfeitamente Iluminado, em termos do que deve ser diretamente conhecido, etc., assim aqueles que praticam esta vida santa do caminho e, para esse fim, a vida santa do ensinamento. Eles, agindo de acordo com a instrução e obedecendo ao conselho de mim, o Mestre, que os instrui adequadamente sobre os benefícios desta vida, da vida futura e do objetivo supremo, darão um fim, um limite, uma cessação a todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha), ou realizarão o Nibbāna, o fim do sofrimento.

බ්‍රහ්මචරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Brahmacariya Sutta está concluída.

6. කුහසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Kuha Sutta

26. ඡට්ඨෙ කුහකාති සාමන්තජප්පනාදිනා කුහනවත්ථුනා කුහකා, අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය කොහඤ්ඤං කත්වා පරෙසං විද්ධංසකාති අත්ථො. ථද්ධාති ‘‘කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයතී’’ති (අ. නි. 3.25, 27) එවං වුත්තෙන කොධෙන ච, ‘‘දුබ්බචො හොති දොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අක්ඛමො අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනි’’න්ති (ම. නි. 1.181; පාරා. 426). එවං වුත්තෙන දොවචස්සෙන ච, ‘‘ජාතිමදො, ගොත්තමදො, ලාභමදො, ආරොග්‍යමදො, යොබ්බනමදො, ජීවිතමදො’’ති (විභ. 832) එවං වුත්තජාතිමදාදිභෙදෙන මානෙන ච ගරුකාතබ්බෙසු ගරූසුපි නිපච්චකාරං අකත්වා අයොසලාකං ගිලිත්වා ඨිතා විය අනොනතා හුත්වා විචරණකා. තෙනාහ ‘‘කොධෙන චා’’තිආදි.

26. No sexto sutta, 'kuhakā' (dissimulados/impostores) significa aqueles que são dissimulados por meio de artimanhas de engano, como sussurros lisonjeiros (sāmantajappanā), etc.; o significado é que eles arruínam os outros praticando a falsidade com o desejo de serem estimados por qualidades que não possuem. 'Thaddhā' (obstinados/arrogantes) refere-se àqueles que, devido à raiva, conforme descrito em: 'ele é raivoso, cheio de desespero; mesmo quando lhe falam pouco, ele se ofende, fica irritado, torna-se hostil e mostra ressentimento', e devido à obstinação, conforme descrito em: 'ele é difícil de lidar, dotado de qualidades que o tornam difícil de falar, impaciente e não aceita a instrução com respeito', e devido ao orgulho dividido em orgulho de nascimento, de linhagem, de ganho, de saúde, de juventude e de vida, não demonstram humildade mesmo perante aqueles que são dignos de respeito, mas andam por aí sem se curvar, como se tivessem engolido uma barra de ferro. Por isso foi dito: 'pela raiva', etc.

උපලාපකාති මිච්ඡාජීවවසෙන කුලසඞ්ගණ්හකා. ලපාති පච්චයත්ථං පයුත්තවාචාවසෙන නිප්පෙසිකතාවසෙන ලපකාති අත්ථො. සිඞ්ගන්ති සිඞ්ගාරං. තඤ්හි කුසලස්ස විජ්ඣනතො සුට්ඨු ආසෙවිතතාය සීසෙ පරික්ඛිත්තං සුනිබ්බත්තං විසාණං විය ථිරත්තා ච සිඞ්ගං වියාති සිඞ්ගං, නාගරිකභාවසඞ්ඛාතස්ස කිලෙසසිඞ්ගස්සෙතං නාමං. සිඞ්ගාරභාවො සිඞ්ගාරතා, සිඞ්ගාරකරණකආකාරො වා. චාතුරභාවො චාතුරතා. තථා [Pg.262] චාතුරියං. පරික්ඛතභාවො පරික්ඛතතා, පරිඛණිත්වා ඨපිතස්සෙව දළ්හසිඞ්ගාරස්සෙතං නාමං. ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං. එවං සබ්බෙහි වාරෙහි කිලෙසසිඞ්ගාරතාව කථිතා.

'Upalāpakā' (lisonjeiros/aduladores) são aqueles que cativam as famílias por meio de um meio de vida incorreto. 'Lapā' (tagarelas/faladores) significa aqueles que falam com o propósito de obter os requisitos necessários, agindo com base na bajulação (nippesikatā). 'Siṅga' (chifre/afetação/vaidade) refere-se a 'siṅgāra' (vaidade/galanteio). Pois, por perfurar os estados benéficos, por ser amplamente cultivado, é como um chifre bem formado colocado na cabeça, e por sua firmeza é como um chifre; este é o nome para o chifre das impurezas (kilesasiṅga) conhecido como mundanismo (nāgarikabhāva). 'Siṅgāratā' é o estado de vaidade, ou a maneira de agir com vaidade. 'Cāturatā' é a esperteza/astúcia. Da mesma forma, 'cāturiya'. 'Parikkhatatā' é o estado de ser polido/afiado, que é o nome para um chifre firme que foi esculpido e fixado. O outro termo é um sinônimo deste. Assim, em todas essas variações, fala-se da vaidade das impurezas (kilesasiṅgāratā).

උග්ගතනළාති නළසදිසං තුච්ඡමානං උක්ඛිපිත්වා විචරණකා. තෙනාහ ‘‘තුච්ඡමානං උක්ඛිපිත්වා ඨිතා’’ති. යස්මා තෙ කුහනාදියොගතො න සම්මාපටිපන්නා, තස්මා ‘‘මම සන්තකා න හොන්තී’’ති වුත්තං. අපගතාති යදිපි තෙ මම සාසනෙ පබ්බජිතා, යථානුසිට්ඨං පන අප්පටිපජ්ජනතො අපගතා එව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, ඉතො තෙ සුවිදූරෙ ඨිතාති දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං –

'Uggatanaḷā' (com juncos erguidos) refere-se àqueles que andam por aí exibindo um orgulho vazio (tucchamāna) semelhante a um junco. Por isso foi dito: 'permanecem com o orgulho vazio erguido'. Como eles não praticam corretamente devido ao envolvimento com a dissimulação, etc., foi dito: 'não pertencem a mim'. 'Apagatā' (afastados) significa: embora tenham se ordenado no meu ensinamento, por não praticarem conforme a instrução, eles estão de fato afastados deste Dhamma-Vinaya; isso mostra que eles se encontram muito distantes dele. Pois foi dito:

‘‘නභඤ්ච දූරෙ පථවී ච දූරෙ,පාරං සමුද්දස්ස තදාහු දූරෙ;

තතො හවෙ දූරතරං වදන්ති,සතඤ්ච ධම්මො අසතඤ්ච රාජා’’ති. (ජා. 2.21.414);

“O céu está longe e a terra está longe, a outra margem do oceano, dizem, está longe; mas muito mais distante do que isso, dizem, ó rei, está o Dhamma dos bons daquele dos maus.”

සබ්බත්ථ පත්ථටතාය වෙපුල්ලං පාපුණන්තීති සබ්බත්ථ පත්ථටභාවෙන සීලාදිධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරියා වෙපුල්ලං පාපුණන්ති.

'Alcançam a abundância por estarem espalhados por toda parte' significa que alcançam a abundância através do preenchimento dos grupos de qualidades do Dhamma, como a virtude (sīla), etc., por estarem difundidos por toda parte.

කුහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Kuha Sutta está concluída.

7. සන්තුට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Santuṭṭhi Sutta

27. සත්තමෙ නිද්දොසානීති අවජ්ජරහිතානි ආගමනසුද්ධිතො කායමණ්ඩනාදිකිලෙසවත්ථුභාවාභාවතො ච. තත්ථ සුලභතාය පරියෙසනදුක්ඛස්ස අභාවො දස්සිතො, අප්පතාය පරිහරණදුක්ඛස්සපි අභාවො දස්සිතො, අනවජ්ජතාය අගරහිතබ්බතාය භික්ඛුසාරුප්පභාවො දස්සිතො හොති. අප්පතාය වා පරිත්තාසස්ස අවත්ථුතා, සුලභතාය ගෙධාදීනං අවත්ථුතා, අනවජ්ජතාය ආදීනවදස්සනනිස්සරණපඤ්ඤානං අත්ථිතා දස්සිතා හොති. අප්පතාය වා ලාභෙන න සොමනස්සං ජනයන්ති, අලාභෙන න දොමනස්සං ජනයන්ති, අනවජ්ජතාය විප්පටිසාරනිමිත්තං අඤ්ඤාණුපෙක්ඛං න ජනයන්ති අවිප්පටිසාරවත්ථුභාවතො.

27. No sétimo sutta, 'niddosāni' (isentos de culpa/sem defeito) significa livres de censura, devido à pureza de sua origem e por não servirem como objetos de impurezas, como o adorno do corpo, etc. Aqui, por serem 'fáceis de obter' (sulabhatā), mostra-se a ausência do sofrimento da busca; por serem 'insignificantes/pouco valiosos' (appatā), mostra-se a ausência do sofrimento de mantê-los; por serem 'isentos de culpa' (anavajjatā), mostra-se a sua adequação para um bhikkhu, estando além de qualquer reprovação. Ou ainda, por serem 'insignificantes', mostra-se a ausência de motivos para a ansiedade; por serem 'fáceis de obter', mostra-se a ausência de motivos para a ganância, etc.; por serem 'isentos de culpa', mostra-se a presença da sabedoria que vê o perigo e a libertação. Ou também, por serem 'insignificantes', não geram alegria com o ganho, nem geram abatimento com a perda; por serem 'isentos de culpa', não geram uma equanimidade ignorante causada pelo remorso, pois essas coisas não servem como base para o remorso.

පංසුකූලන්ති [Pg.263] සඞ්කාරකූටාදීසු යත්ථ කත්ථචි පංසූනං උපරි ඨිතත්තා අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පංසුකූලං වියාති පංසුකූලං, පංසු විය කුච්ඡිතභාවං උලති ගච්ඡතීති පංසුකූලන්ති එවං ලද්ධනාමං රථිකාදීසු පතිතනන්තකානි උච්චිනිත්වා කතචීවරං. රුක්ඛමූලන්ති විවෙකානුරූපං යං කිඤ්චි රුක්ඛසමීපං. යං කිඤ්චි මුත්තන්ති යං කිඤ්චි ගොමුත්තං. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘ගොමුත්තපරිභාවිතහරීතකඛණ්ඩං පූතිමුත්ත’’න්ති වදන්ති. ‘‘පූතිභාවෙන ආපණාදිතො විස්සට්ඨං ඡඩ්ඩිතං අපරිග්ගහිතං යං කිඤ්චි භෙසජ්ජං පූතිමුත්තන්ති අධිප්පෙත’’න්ති අපරෙ.

'Paṃsukūla' (manto de trapos) é assim chamado porque, por estar sobre a poeira em locais como montes de lixo, etc., assemelha-se a um monte de poeira (paṃsukūla); ou porque atinge um estado desprezível como a poeira (paṃsu); este é o nome dado ao manto feito com trapos recolhidos nas ruas, etc. 'Rukkhamūla' (pé de uma árvore) significa qualquer local próximo a uma árvore que seja adequado para o isolamento. 'Yaṃ kiñci muttaṃ' (qualquer urina) significa qualquer urina de vaca. Aqui, alguns dizem que 'pūtimutta' (urina fermentada) refere-se a pedaços de mirobalano amarelo (harītaka) curtidos em urina de vaca. Outros dizem: 'qualquer medicamento descartado, jogado fora ou sem dono de uma loja, etc., devido ao seu estado deteriorado, é o que se entende por pūtimutta'.

යතො ඛොති පච්චත්තෙ නිස්සක්කවචනං, යං ඛොති වුත්තං හොති. තෙන තුට්ඨො හොතීති වුත්තකිරියං පරාමසති. තුට්ඨොති සන්තුට්ඨො. ඉදමස්සාහන්ති ය්වායං චතුබ්බිධෙන යථාවුත්තෙන පච්චයෙන අප්පෙන සුලභෙන සන්තොසො, ඉදං ඉමස්ස භික්ඛුනො සීලසංවරාදීසු අඤ්ඤතරං එකං සාමඤ්ඤඞ්ගං සමණභාවකාරණන්ති අහං වදාමි. සන්තුට්ඨස්ස හි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පරිපුණ්ණං හොති, සමථවිපස්සනා ච භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. අථ වා සාමඤ්ඤං නාම අරියමග්ගො, තස්ස සඞ්ඛෙපතො ද්වෙ අඞ්ගා බාහිරං අජ්ඣත්තිකන්ති. තත්ථ බාහිරං සප්පුරිසූපනිස්සයො සද්ධම්මස්සවනඤ්ච. අජ්ඣත්තිකං පන යොනිසොමනසිකාරො ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති ච. තෙසු යස්මා යථාරහං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිභූතා තස්ස මූලභූතා චෙතෙ ධම්මා, යදිදං අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා පවිවිත්තතා අසංසට්ඨතා ආරද්ධවීරියතාති එවමාදයො, තස්මා වුත්තං ‘‘ඉදමස්සාහං අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඞ්ගන්ති වදාමී’’ති.

'Yato kho' é um caso ablativo usado em sentido reflexivo, significando 'yaṃ kho' (visto que, de fato). Com isso, refere-se à ação mencionada: 'ele está contente' (tuṭṭho hoti). 'Tuṭṭho' significa contente (santuṭṭho). 'Idamassa' (isto dele) significa: este contentamento com os quatro tipos de requisitos mencionados, que são insignificantes e fáceis de obter, é um dos fatores da vida ascética (sāmaññaṅga), uma causa para o estado de um samana (samaṇabhāva) para este bhikkhu — é o que eu digo. Pois, para quem é contente, a virtude quádrupla de purificação (catupārisuddhisīla) é realizada, e a tranquilidade (samatha) e a introspecção (vipassanā) alcançam a plenitude do desenvolvimento. Alternativamente, 'sāmañña' refere-se ao Nobre Caminho, que resumidamente possui dois fatores: o externo e o interno. O externo consiste na associação com pessoas íntegras e na audição do verdadeiro Dhamma. O interno consiste na atenção sábia (yoniso manasikāro) e na prática em conformidade com o Dhamma (dhammānudhammappaṭipatti). Entre estes, visto que estas qualidades — a saber, poucos desejos (appicchatā), contentamento (santuṭṭhitā), isolamento (pavivittatā), não associação (asaṃsaṭṭhatā), energia ativa (āraddhavīriyatā), etc. — constituem a prática em conformidade com o Dhamma e são a sua base, por isso foi dito: 'Isto, digo eu, é um dos seus fatores da vida ascética'.

සෙනාසනමාරබ්භාති විහාරාදිං මඤ්චපීඨාදිඤ්ච සෙනාසනං නිස්සාය. චීවරං පානභොජනන්ති නිවාසනාදිචීවරං අම්බපානකාදිපානං ඛාදනීයභොජනීයාදිභුඤ්ජිතබ්බවත්ථුඤ්ච ආරබ්භාති සම්බන්ධො. විඝාතොති විඝාතභාවො, චිත්තස්ස දුක්ඛං න හොතීති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ පච්චයා සුලභා’’ති ලභිතබ්බට්ඨානගමනෙන වා ‘‘මය්හං පාපුණාති, න තුය්හ’’න්ති විවාදාපජ්ජනෙන වා නවකම්මකරණාදිවසෙන වා සෙනාසනාදීනි පරියෙසන්තානං අසන්තුට්ඨානං ඉච්ඡිතාලාභාදිනා යො විඝාතො චිත්තස්ස හොති, සො තත්ථ සන්තුට්ඨස්ස න හොති. දිසා නප්පටිහඤ්ඤතීති සන්තුට්ඨියා චාතුද්දිසභාවෙන දිසා න පටිහනති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘චාතුද්දිසො අප්පටිඝො ච හොති, සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙනා’’ති (සු. නි. 42).

'Senāsanamārabbha' (com relação ao alojamento) significa dependendo do alojamento, como um mosteiro, cama, cadeira, etc. 'Manto, bebida e comida' (cīvaraṃ pānabhojanaṃ) refere-se ao manto inferior e outros mantos, bebidas como suco de manga, etc., e alimentos para mastigar ou comer; 'com relação a' (ārabbha) conecta-se a estes. 'Vighāto' (aflição) significa o estado de aflição; a conexão é 'não há sofrimento da mente'. Aqui está o significado resumido: para aqueles que estão descontentes e buscam alojamentos, etc., indo a lugares pensando 'os requisitos são fáceis de obter em tal mosteiro', ou entrando em disputas dizendo 'isto pertence a mim, não a você', ou realizando trabalhos de construção, etc., a aflição mental que surge por não obterem o que desejam não ocorre para quem é contente ali. 'Não é obstruído em nenhuma direção' (disā nappaṭihaññati) significa que, devido ao contentamento, estando à vontade nas quatro direções, ele não é obstruído em direção alguma. Pois foi dito: 'Ele está à vontade nas quatro direções e livre de ressentimento, contente com qualquer coisa que lhe venha'.

සමණධම්මස්ස [Pg.264] අනුලොමාති සමණධම්මස්ස සමථවිපස්සනාභාවනාය, අරියමග්ගස්සෙව වා අනුච්ඡවිකා අප්පිච්ඡතාදයො. තුට්ඨචිත්තස්ස භික්ඛුනොති තුට්ඨචිත්තෙන භික්ඛුනා. අධිග්ගහිතා හොන්තීති පටිපක්ඛධම්මෙ අභිභවිත්වා ගහිතා හොන්ති. අන්තොගතාති අබ්භන්තරගතා. න පරිබාහිරාති න බාහිරා කතා.

'Samaṇadhammassa anulomā' (em conformidade com as qualidades de um asceta) refere-se a qualidades como poucos desejos, etc., que são adequadas para a prática de meditação de tranquilidade e introspecção do asceta, ou para o próprio Nobre Caminho. 'Por um bhikkhu de mente contente' (tuṭṭhacittassa bhikkhuno) significa por um bhikkhu com a mente contente. 'São possuídas' (adhiggahitā honti) significa que são alcançadas após superar os estados opostos. 'São internas' (antogatā) significa que entraram no seu interior. 'Não são externalizadas' (na paribāhirā) significa que não foram deixadas de fora.

සන්තුට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Santuṭṭhi Sutta está concluída.

8. අරියවංසසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Ariyavaṃsa Sutta

28. අට්ඨමෙ වංස-සද්දො ‘‘පිට්ඨිවංසං අතික්කමිත්වා නිසීදතී’’තිආදීසු ද්වින්නං ගොපානසීනං සන්ධානට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බදණ්ඩකෙ ආගතො.

28. No oitavo sutta, a palavra 'vaṃsa' (linhagem/viga/bambu) ocorre em passagens como 'ele se senta tendo cruzado a viga do teto' (piṭṭhivaṃsa), etc., referindo-se à viga que deve ser colocada na junção de duas vigas de caibro.

‘‘වංසො විසාලො ච යථා විසත්තො,පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා;

වංසක්කළීරොව අසජ්ජමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. –

“Assim como um bambu ramificado se emaranha, assim é o apego a filhos e esposas; como um broto de bambu, sem se prender, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

ආදීසු කට්ඨකෙ. ‘‘භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො වංසතාලසද්දො’’තිආදීසු තූරියවිසෙසෙ, වෙණූතිපි වුච්චති. ‘‘භින්නෙන පිට්ඨිවංසෙන මතො හත්ථී’’තිආදීසු හත්ථිආදීනං පිට්ඨිවෙමජ්ඣෙ පදෙසෙ. ‘‘කුලවංසං ඨපෙස්සාමී’’තිආදීසු කුලන්වයෙ. ‘‘වංසානුරක්ඛකො පවෙණීපාලකො’’තිආදීසු ගුණානුපුබ්බියං ගුණානං පබන්ධප්පවත්තියං. ඉධ පන චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාසඞ්ඛාතගුණානං පබන්ධෙ දට්ඨබ්බො. තස්ස පන වංසස්ස කුලන්වයං ගුණන්වයඤ්ච නිදස්සනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛත්තියවංසොති ඛත්තියකුලවංසො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. සමණවංසො පන සමණතන්ති සමණපවෙණී. මූලගන්ධාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන යථා සාරගන්ධාදීනං සඞ්ගහො, එවමෙත්ථ ගොරසාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, දුතියෙන පන ආදි-සදෙන කාසිකවත්ථසප්පිමණ්ඩාදීනං.

Em passagens como [vaṃsa] em primeiro lugar, refere-se ao bambu (kaṭṭhaka). Em passagens como "o som do tambor, o som do muringa, o som do vaṃsatāla (ritmo de bambu)", refere-se a um tipo de instrumento musical, também chamado de flauta de bambu (veṇu). Em passagens como "o elefante morreu com a espinha dorsal (piṭṭhivaṃsa) quebrada", refere-se à região do meio das costas de elefantes e outros animais. Em passagens como "estabelecerei a linhagem familiar (kulavaṃsa)", refere-se à linhagem familiar (kulanvaya). Em passagens como "protetor da linhagem, preservador da tradição (paveṇīpālako)", refere-se à sucessão de qualidades, à continuidade da linhagem de virtudes. Aqui, no entanto, deve ser visto como a continuidade de virtudes conhecidas como o contentamento com os quatro requisitos e o deleite no desenvolvimento mental. Para mostrar a linhagem familiar e a linhagem de virtudes dessa linhagem por meio de um exemplo, foi dito "assim como", etc. Ali, "linhagem dos khattiyas" (khattiyavaṃsa) significa a linhagem familiar dos khattiyas. Este método também se aplica aos demais termos. Mas "linhagem dos samaṇas" (samaṇavaṃsa) significa a linhagem dos samaṇas, a tradição dos ascetas. Na palavra "mūlagandhādīnaṃ" (perfumes de raiz, etc.), pela palavra "ādi" (etc.), assim como há a inclusão de perfumes de cerne (sāragandha), etc., da mesma forma aqui deve-se entender a inclusão dos produtos do leite de vaca (gorasa), etc.; e pela segunda palavra "ādi", a inclusão de tecidos de Kāsī, nata de manteiga clarificada (sappimaṇḍa), etc.

අරිය-සද්දො අමිලක්ඛෙසුපි මනුස්සෙසු පවත්තති, යෙසං නිවසනට්ඨානං අරියං ආයතනන්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘යාවතා, ආනන්ද, අරියං ආයතන’’න්ති [Pg.265] (දී. නි. 2.152; උදා. 76). ලොකියසාධුජනෙසුපි ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායසමාචාරා, තෙසං අහං අඤ්ඤතරො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35). ඉධ පන යෙ ‘‘ආරකා කිලෙසෙහී’’තිආදිනා ලද්ධනිබ්බචනා පටිවිද්ධඅරියසච්චා, තෙ එව අධිප්පෙතාති දස්සෙතුං ‘‘කෙ පන තෙ අරියා’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘අරියා වුච්චන්තී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යෙ මහාපණිධානකප්පතො පට්ඨාය යාවායං කප්පො, එත්ථන්තරෙ උප්පන්නා සම්මාසම්බුද්ධා. තෙ තාව සරූපතො දස්සෙත්වා තදඤ්ඤෙපි සම්මාසම්බුද්ධෙ පච්චෙකබුද්ධෙ බුද්ධසාවකෙ ච සඞ්ගහෙත්වා අනවසෙසතො අරියෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාව සාසනං අන්තරධායති, තාව සත්ථා ධරති එව නාමාති ඉමමෙව භගවන්තං. යෙ චෙතරහි බුද්ධසාවකා, තෙ ච සන්ධාය පච්චුප්පන්නග්ගහණං. තස්මිං තස්මිං කාලෙ තෙ තෙ පච්චුප්පන්නාති චෙ, අතීතානාගතග්ගහණං න කත්තබ්බං සියා.

A palavra "ariya" (nobre) também se aplica a seres humanos não bárbaros (amilakkha), cujo local de residência é chamado de "morada nobre" (ariya āyatana). Como foi dito: "Tanto quanto, Ānanda, se estende a morada nobre...". Também se aplica a pessoas mundanas virtuosas, em passagens como: "Aqueles entre vós que são nobres, de conduta corporal puríssima, eu sou um deles". Aqui, no entanto, para mostrar que se refere apenas àqueles que obtiveram a definição de "distantes das impurezas" (ārakā kilesehi) e que penetraram as Nobres Verdades, fez-se a pergunta "Mas quem são esses nobres?" e disse-se "Eles são chamados nobres", etc. Ali, os que surgiram desde o éon da grande aspiração até este éon são os Sammāsambuddhas (Budas perfeitamente despertos). Tendo primeiro mostrado a eles em sua própria forma, para incluir também outros Sammāsambuddhas, Paccekabuddhas e discípulos do Buda (buddhasāvaka), e assim mostrar todos os nobres sem exceção, foi dito "Além disso", etc. Ali, "enquanto o ensinamento (sāsana) não desaparecer, o Mestre continua vivo, por assim dizer" refere-se a este próprio Abençoado (Bhagavā). E a menção ao "presente" refere-se àqueles que são discípulos do Buda atualmente. Se em cada respectivo tempo eles fossem considerados "presentes", então a menção ao passado e ao futuro não seria necessária.

ඉදානි යථා භගවා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමි, යදිදං ඡ ඡක්කානී’’ති ඡඡක්කදෙසනාය (ම. නි. 3.420) අට්ඨහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි. එවං මහාඅරියවංසදෙසනාය අරියානං වංසං ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අරියවංසා අග්ගඤ්ඤා රත්තඤ්ඤා වංසඤ්ඤා පොරාණා, අසංකිණ්ණා අසංකිණ්ණපුබ්බා න සංකීයන්ති න සංකීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහී’’ති යෙහි නවහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, තානි තාව ආනෙත්වා ථොමනාවසෙනෙව වණ්ණෙන්තො ‘‘තෙ ඛො පනෙතෙ’’තිආදිමාහ. අග්ගාති ජානිතබ්බා සබ්බවංසෙහි සෙට්ඨභාවතො සෙට්ඨභාවසාධනතො ච.

Agora, assim como o Abençoado louvou com os oito termos no Discurso dos Seis Sextetos (Chachakka Sutta): "Monges, eu vos ensinarei o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio, excelente no fim, com significado e formulação corretos, e revelarei a vida santa que é inteiramente completa e pura, a saber, os seis sextetos". Da mesma forma, no Grande Discurso sobre a Linhagem dos Nobres (Mahā-ariyavaṃsa Sutta), ele louvou a linhagem dos nobres com estes nove termos: "Monges, existem estas quatro linhagens dos nobres, que são supremas, antigas, tradicionais, originais, não misturadas, nunca antes misturadas, que não são misturadas nem serão misturadas, não rejeitadas por ascetas, brâmanes e sábios". Trazendo primeiro esses termos e elogiando-os em tom de louvor, ele disse "Estes, de fato...", etc. "Supremas" (aggā) deve ser entendido como tal por serem as melhores de todas as linhagens e por conduzirem ao estado supremo.

රත්තඤ්ඤා චිරරත්තාති ජානිතබ්බා රත්තඤ්ඤූහි බුද්ධාදීහි තෙහි ච තථා අනුට්ඨිතත්තා. වංසාති ජානිතබ්බාති බුද්ධාදීනං අරියානං වංසාති ජානිතබ්බා. පොරාණාති පුරාතනා. න අධුනප්පත්තිකාති න අධුනාතනා. අවිකිණ්ණාති න ඛිත්තා න ඡඩ්ඩිතා. තෙනාහ ‘‘අනපනීතා’’ති. න අපනීතපුබ්බාති න ඡඩ්ඩිතපුබ්බා, තිස්සන්නම්පි සික්ඛානං පරිපූරණූපායභාවතො න පරිච්චත්තපුබ්බා. තතො එව ඉදානිපි න අපනීයන්ති, අනාගතෙපි න අපනීයිස්සන්තියෙව. ධම්මසභාවස්ස විජානනෙන විඤ්ඤූ. සමිතපාපා සමණා චෙව [Pg.266] බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා ච. තෙහි අප්පටිකුට්ඨා අප්පටික්ඛිත්තා. යෙ හි න පටික්කොසිතබ්බා, තෙ අනින්දිතබ්බා. අගරහිතබ්බා අපරිච්චජිතබ්බතාය අප්පටික්ඛිපිතබ්බා හොන්තීති.

"Antigas" (rattaññā) deve ser entendido como de longa data (ciraratta), por terem sido praticadas dessa forma pelos Budas e outros que possuem longa experiência (rattaññū). "Linhagens" (vaṃsā) deve ser entendido como as linhagens dos nobres, como os Budas e outros. "Tradicionais" (porāṇā) significa antigas, não de origem recente. "Não misturadas" (avikiṇṇā) significa não descartadas, não abandonadas. Por isso foi dito "não removidas" (anapanītā). "Nunca antes removidas" (na apanītapubbā) significa nunca antes abandonadas; por serem o meio para o cumprimento dos três treinamentos (sikkhā), nunca foram abandonadas no passado. Por essa mesma razão, não são removidas agora, nem serão removidas no futuro. "Sábios" (viññū) por compreenderem a natureza das coisas (dhammasabhāva). "Ascetas" (samaṇā) por terem pacificado o mal, e "brâmanes" (brāhmaṇā) por terem afastado o mal. "Não rejeitadas" (appaṭikuṭṭhā) por eles significa não desaprovadas. Pois aqueles que não devem ser rejeitados são irrepreensíveis, não censuráveis, e não devem ser rejeitados por não deverem ser abandonados.

සන්තුට්ඨොති එත්ථ යථාධිප්පෙතසන්තොසමෙව දස්සෙන්තෙන පච්චයසන්තොසවසෙන සන්තුට්ඨොති වුත්තං, ඣානවිපස්සනාදිවසෙනපි ඉධ භික්ඛුනො සන්තුට්ඨතා හොතීති. ඉතරීතරෙනාති ඉතරෙන ඉතරෙන. ඉතරසද්දො අනියමවචනො ද්වික්ඛත්තුං වුච්චමානො යං-කිඤ්චිසද්දෙහි සමානත්ථො හොතීති වුත්තං ‘‘යෙන කෙනචී’’ති. ස්වායං අනියමවාචිතාය එව යථා ථූලාදීනං අඤ්ඤතරවචනො, එවං යථාලද්ධාදීනම්පි අඤ්ඤතරවචනොති. තත්ථ දුතියපක්ඛස්සෙව ඉධ ඉච්ඡිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො’’තිආදිමාහ. නනු ච යථාලද්ධාදයොපි ථූලාදයො එව? සච්චමෙතං, තථාපි අත්ථි විසෙසො. යො හි යථාලද්ධෙසු ථූලාදීසු සන්තොසො, සො යථාලාභසන්තොසොව, න ඉතරො. න හි සො පච්චයමත්තසන්නිස්සයො ඉච්ඡිතො, අථ ඛො අත්තනො කායබලසාරුප්පභාවසන්නිස්සයොපි. ථූලදුකාදයො තයොපි චීවරෙ ලබ්භන්ති, මජ්ඣිමො චතුපච්චයසාධාරණො, පච්ඡිමො පන චීවරෙ සෙනාසනෙ ච ලබ්භතීති දට්ඨබ්බං. ඉමෙ තයො සන්තොසෙති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකනයෙන වුත්තං. යෙ හි පරතො ගිලානපච්චයං පිණ්ඩපාතෙ එව පක්ඛිපිත්වා චීවරෙ වීසති, පිණ්ඩපාතෙ පන්නරස, සෙනාසනෙ පන්නරසාති සමපඤ්ඤාස සන්තොසා වුච්චන්ති, තෙ සබ්බෙපි යථාරහං ඉමෙසු එව තීසු සන්තොසෙසු සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡන්තීති.

"Contente" (santuṭṭho): aqui, mostrando o contentamento pretendido, diz-se "contente" em termos de contentamento com os requisitos (paccaya); no entanto, o contentamento do monge aqui também ocorre por meio de jhana, vipassana, etc. "Com qualquer um" (itarītarena) significa com um ou com outro. A palavra "itara" é um termo indefinido; quando dita duas vezes, tem o mesmo significado que as palavras "qualquer que seja", por isso foi dito "com qualquer um que seja" (yena kenaci). Devido a essa mesma qualidade de indicar indefinição, assim como se refere a qualquer um entre os grosseiros (thūla), etc., da mesma forma se refere a qualquer um entre os obtidos (yathāladdha), etc. Ali, mostrando que apenas o segundo aspecto é desejado aqui, ele disse "no entanto", etc. Mas os obtidos, etc., não são também os grosseiros, etc.? É verdade, mas ainda assim há uma diferença. Pois o contentamento com os mantos grosseiros, etc., conforme obtidos, é apenas o contentamento com o que se obtém (yathālābhasantosa), e não o outro. Pois este não é desejado apenas com base no requisito em si, mas também com base na adequação à própria força física. Deve-se entender que os três — grosseiro, fraco, etc. — são encontrados nos mantos; o intermediário é comum aos quatro requisitos; e o último é encontrado nos mantos e no alojamento. "Estes três contentamentos" é dito de forma abrangente. Pois aqueles que mais tarde, incluindo o requisito para os enfermos na própria esmola de alimentos, falam de cinquenta tipos de contentamento — vinte nos mantos, quinze na esmola de alimentos e quinze no alojamento —, todos eles, conforme o caso, são incluídos e convergem precisamente nesses três tipos de contentamento.

චීවරං ජානිතබ්බන්ති ‘‘ඉදං නාම චීවරං කප්පිය’’න්ති ජාතිතො චීවරං ජානිතබ්බං. චීවරඛෙත්තන්ති චීවරස්ස උප්පත්තික්ඛෙත්තං. පංසුකූලන්ති පංසුකූලචීවරං, පංසුකූලලක්ඛණප්පත්තං චීවරං ජානිතබ්බන්ති අත්ථො. චීවරසන්තොසොති චීවරෙ ලබ්භමානො සබ්බො සන්තොසො ජානිතබ්බො. චීවරප්පටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි ජානිතබ්බානි, යානි ගොපෙන්තො චීවරසන්තොසෙන සම්මදෙව සන්තුට්ඨො හොතීති. ඛොමකප්පාසිකකොසෙය්‍යකම්බලසාණභඞ්ගානි ඛොමාදීනි. තත්ථ ඛොමං නාම ඛොමසුත්තෙහි වායිතං ඛොමපට්ටචීවරං. තථා සෙසානිපි. සාණන්ති සාණවාකසුත්තෙහි කතචීවරං. භඞ්ගන්ති පන ඛොමසුත්තාදීනි සබ්බානි, එකච්චානි වා මිස්සෙත්වා කතචීවරං. භඞ්ගම්පි වාකමයමෙවාති කෙචි. ඡාති ගණනපරිච්ඡෙදො. යදි එවං ඉතො අඤ්ඤා [Pg.267] වත්ථජාති නත්ථීති? නො නත්ථි. සා පන එතෙසං අනුලොමාති දස්සෙතුං ‘‘දුකූලාදීනී’’තිආදි වුත්තං. ආදි-සද්දෙන පත්තුණ්ණං, සොමාරපට්ටං, චීනපට්ටං, ඉද්ධිජං, දෙවදින්නන්ති තෙසං සඞ්ගහො. තත්ථ දුකූලං සාණස්ස අනුලොමං වාකමයත්තා. පත්තුණ්ණදෙසෙ සඤ්ජාතවත්ථං පත්තුණ්ණං. ‘‘කොසෙය්‍යවිසෙසො’’ති හි අභිධානකොසෙ වුත්තං. සොමාරදෙසෙ චීනදෙසෙ ච ජාතවත්ථානි සොමාරචීනපට්ටානි. පත්තුණ්ණාදීනි තීණි කොසෙය්‍යස්ස අනුලොමානි පාණකෙහි කතසුත්තමයත්තා. ඉද්ධිජං එහිභික්ඛූනං පුඤ්ඤිද්ධියා නිබ්බත්තචීවරං, තං ඛොමාදීනං අඤ්ඤතරං හොතීති තෙසං එව අනුලොමං. දෙවතාහි දින්නචීවරං දෙවදින්නං, තං කප්පරුක්ඛෙ නිබ්බත්තං ජාලිනියා දෙවකඤ්ඤාය අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස දින්නවත්ථසදිසං, තම්පි ඛොමාදීනංයෙව අනුලොමං හොති තෙසු අඤ්ඤතරභාවතො.

"O manto deve ser conhecido" significa que o manto deve ser conhecido por seu tipo, como "este manto é permitido (kappiya)". "O campo do manto" (cīvarakhetta) é o local de origem do manto. "Trapo de lixo" (paṃsukūla) significa o manto feito de trapos de lixo; o significado é que se deve conhecer o manto que possui as características de trapos de lixo. "Contentamento com o manto" (cīvarasantosa) significa que todo contentamento obtido em relação ao manto deve ser conhecido. "As práticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas ao manto devem ser conhecidas", as quais, ao serem guardadas, fazem com que a pessoa fique perfeitamente contente com o contentamento com o manto. Linho, algodão, seda, lã, cânhamo e mistura de fibras são os tecidos de linho, etc. Ali, "linho" (khoma) refere-se ao manto de linho tecido com fios de linho. O mesmo se aplica aos demais. "Cânhamo" (sāṇa) é o manto feito de fios de fibra de cânhamo. "Mistura de fibras" (bhaṅga) é o manto feito misturando todos os fios de linho, etc., ou alguns deles. Alguns dizem que o bhaṅga também é feito apenas de fibras de casca de árvore. "Seis" é o limite numérico. Se assim for, não existem outros tipos de tecido além destes? Não, não é que não existam. Mas para mostrar que eles são compatíveis (anuloma) com estes, foi dito "tecido de dukūla, etc.". Pela palavra "ādi" (etc.), há a inclusão de pattuṇṇa (seda fina), somārapaṭṭa (seda de Somāra), cīnapaṭṭa (seda da China), iddhija (produzido por poder psíquico) e devadinna (dado por divindades). Ali, o dukūla é compatível com o cânhamo por ser feito de fibras de casca de árvore. O tecido produzido na região de Pattuṇṇa é o pattuṇṇa. Pois no dicionário (abhidhānakosa) é dito: "um tipo especial de seda". Os tecidos produzidos na região de Somāra e na China são somārapaṭṭa e cīnapaṭṭa. Os três, pattuṇṇa, etc., são compatíveis com a seda por serem feitos de fios produzidos por insetos. "Produzido por poder psíquico" (iddhija) é o manto manifestado pelo poder de mérito dos monges "ehi-bhikkhu"; como ele é um dos tipos de linho, etc., é compatível com eles. "Dado por divindades" (devadinna) é o manto dado por divindades, manifestado em uma árvore que realiza desejos (kapparukkha), semelhante ao tecido dado ao Venerável Anuruddha pela donzela celestial Jālinī; este também é compatível com o linho, etc., por ser um deles.

ඉමානීති අන්තොගධාවධාරණවචනං, ඉමානි එවාති අත්ථො. බුද්ධාදීනං පරිභොගයොග්ගතාය කප්පියචීවරානි. ඉදානි අවධාරණෙන නිවත්තිතානි එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘කුසචීර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුසතිණෙහි අඤ්ඤෙහි වා තාදිසෙහි තිණෙහි කතචීවරං කුසචීරං. අක්කවාකාදීහි වාකෙහි කතචීවරං වාකචීරං. චතුක්කොණෙහි තිකොණෙහි වා ඵලකෙහි කතචීවරං ඵලකචීරං. මනුස්සානං කෙසෙහි කතකම්බලං කෙසකම්බලං. චාමරිවාලඅස්සවාලාදීහි කතං වාලකම්බලං. මකචිතන්තූහි වායිතො පොත්ථකො. චම්මන්ති මිගචම්මාදි යං කිඤ්චි චම්මං. උලූකපක්ඛෙහි ගන්ථිත්වා කතචීවරං උලූකපක්ඛං. භුජපත්තතචාදිමයං රුක්ඛදුස්සං. තිරීටකන්ති අත්ථො. සුඛුමතරාහි ලතාහි ලතාවාකෙහි වා වායිතං ලතාදුස්සං. එරකවාකෙහි කතං එරකදුස්සං. තථා කදලිදුස්සං. සුඛුමෙහි වෙළුවිලීවෙහි කතං වෙළුදුස්සං. ආදි-සද්දෙන වක්කලාදීනං සඞ්ගහො. අකප්පියචීවරානි තිත්ථියද්ධජභාවතො.

"Estes" (imāni) é uma palavra de determinação implícita; o significado é "apenas estes". São mantos permitidos (kappiya) por serem adequados para o uso dos Budas e outros. Agora, para mostrar em parte o que foi excluído por essa determinação, foi dito "manto de capim kusa", etc. Ali, o manto feito de capim kusa ou de outros capins semelhantes é o "manto de capim kusa" (kusacīra). O manto feito de fibras de casca de calotropis (akka), etc., é o "manto de fibra de casca" (vākacīra). O manto feito de placas de madeira quadradas ou triangulares é o "manto de placas" (phalakacīra). O cobertor feito de cabelos humanos é o "cobertor de cabelo" (kesakambala). O feito de cauda de iaque, cauda de cavalo, etc., é o "cobertor de crina" (vālakambala). O tecido de fibras de cânhamo grosseiro (makaci) é o potthaka. "Pele" (camma) refere-se a qualquer pele, como pele de veado, etc. O manto feito costurando penas de coruja é o "manto de penas de coruja" (ulūkapakkha). O tecido de árvore feito de casca de bétula (bhujapatta), etc., é o "tecido de árvore" (rukkhadussa). O significado é o manto de tirīṭaka. O tecido de trepadeira tecido com trepadeiras muito finas ou fibras de trepadeira é o "tecido de trepadeira" (latādussa). O feito de fibras de junco (eraka) é o "tecido de junco" (erakadussa). Da mesma forma, o "tecido de bananeira" (kadalidussa). O feito de tiras finas de bambu é o "tecido de bambu" (veḷudussa). Pela palavra "ādi" (etc.), há a inclusão de mantos de casca de árvore (vakkala), etc. Estes são mantos não permitidos (akappiya) por serem o emblema dos sectários (titthiyaddhaja).

අට්ඨන්නං මාතිකානං වසෙනාති ‘‘සීමාය දෙති, කතිකාය දෙතී’’තිආදිනා (මහාව. 379) ආගතානං අට්ඨන්නං චීවරුප්පත්තිමාතිකානං වසෙන. චීවරානං පටිලාභක්ඛෙත්තදස්සනත්ථඤ්හි භගවතා ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා’’තිආදිනා මාතිකා ඨපිතා. මාතිකාති හි මාතරො චීවරුප්පත්තිජනිකාති.

"Por meio das oito matrizes" (aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena) significa por meio das oito matrizes de origem de mantos que constam em passagens como "dá dentro do limite (sīmā), dá por acordo (katikā)", etc. Pois, para mostrar o campo de obtenção dos mantos, o Abençoado estabeleceu as matrizes dizendo: "Monges, existem estas oito matrizes", etc. Pois "matrizes" (mātikā) significa mães, as geradoras da origem dos mantos.

සොසානිකන්ති [Pg.268] සුසානෙ පතිතං. පාපණිකන්ති ආපණද්වාරෙ පතිතං. රථියන්ති පුඤ්ඤත්ථිකෙහි වාතපානන්තරෙන රථිකාය ඡඩ්ඩිතචොළකං. සඞ්කාරකූටකන්ති සඞ්කාරට්ඨානෙ ඡඩ්ඩිතචොළකං. සිනානන්ති නහානචොළකං, යං භූතවෙජ්ජෙහි සසීසං නහායිත්වා කාලකණ්ණිචොළන්ති ඡඩ්ඩෙත්වා ගච්ඡන්ති. තිත්ථන්ති තිත්ථචොළං, සිනානතිත්ථෙ ඡඩ්ඩිතපිලොතිකා. අග්ගිදඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪප්පදෙසං. තඤ්හි මනුස්සා ඡඩ්ඩෙන්ති. ගොඛායිතාදීනි පාකටානෙව. තානිපි හි මනුස්සා ඡඩ්ඩෙන්ති. ධජං උස්සාපෙත්වාති නාවං ආරොහන්තෙහි වා යුද්ධං පවිසන්තෙහි වා ධජයට්ඨිං උස්සාපෙත්වා, තත්ථ බද්ධං වාතෙන ආනීතං තෙහි ඡඩ්ඩිතන්ති අධිප්පායො.

"De cemitério" (sosānika) significa caído no cemitério. "De mercado" (pāpaṇika) significa caído na porta de uma loja. "De rua" (rathiya) significa o pedaço de pano descartado na rua por aqueles que buscam mérito, jogado através de uma janela. "De monte de lixo" (saṅkārakūṭaka) significa o pedaço de pano descartado em um depósito de lixo. "De banho" (sināna) significa o pano de banho que os exorcistas (bhūtavejja), após darem um banho na cabeça de alguém, descartam como "pano de má sorte" e vão embora. "De porto de banho" (tittha) significa o pano de porto de banho, trapos descartados no local de banho. "Queimado pelo fogo" (aggidaḍḍha) significa a parte queimada pelo fogo, pois as pessoas a descartam. "Roído por vacas", etc., são evidentes, pois as pessoas também os descartam. "Hasteando uma bandeira" (dhajaṃ ussāpetvā) significa que, ao embarcarem em um navio ou entrarem em batalha, hasteiam um mastro de bandeira; o sentido é que o pano ali amarrado, trazido pelo vento, foi descartado por eles.

සාදකභික්ඛුනාති ගහපතිචීවරස්ස සාදියනභික්ඛුනා. එකමාසමත්තන්ති චීවරමාසසඤ්ඤිතං එකමාසමත්තං විතක්කෙතුං වට්ටති, න තතො පරන්ති අධිප්පායො. සබ්බස්සපි හි තණ්හානිග්ගහත්ථා සාසනෙ පටිපත්තීති. පංසුකූලිකො අද්ධමාසෙනෙව කරොති අපරප්පටිබද්ධත්තා පටිලාභස්ස, ඉතරස්ස පන පරප්පටිබද්ධත්තා මාසමත්තං අනුඤ්ඤාතං. ඉදං මාසඩ්ඪමාසමත්තං…පෙ… විතක්කසන්තොසො විතක්කෙන්තස්ස පරිමිතකාලිකත්තා. මහාථෙරං තත්ථ අත්තනො සහායං ඉච්ඡන්තොපි ගරුගාරවෙන ‘‘ගාමද්වාරං, භන්තෙ, ගමිස්සාමි’’ඉච්චෙවාහ. ථෙරොපි තස්ස අජ්ඣාසයං ඤත්වා ‘‘අහම්පාවුසො, ගමිස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කස්ස අවසරො මා හොතූ’’ති පඤ්හං පුච්ඡමානො ගාමං පාවිසි. උච්චාරපලිබුද්ධොති උච්චාරෙන පීළිතො. තදා භගවතො දුක්කරකිරියානුස්සරණමුඛෙන තථාගතෙ උප්පන්නස්ස පීතිසොමනස්සවෙගස්ස බලවභාවෙන කිලෙසානං වික්ඛම්භිතත්තා තස්මිංයෙව…පෙ… තීණි ඵලානි පත්තො.

"Pelo monge que aceita" (sādakabhikkhunā) significa pelo monge que aceita mantos oferecidos por chefes de família (gahapaticīvara). "Apenas um mês" (ekamāsamatta) significa que é apropriado refletir por apenas um mês, conhecido como o mês do manto, e não além disso; este é o sentido. Pois toda a prática no ensinamento (sāsana) visa a subjugar o desejo (taṇhā). O praticante de trapos de lixo (paṃsukūlika) faz isso em apenas meio mês, por sua obtenção não depender de outros; para o outro, no entanto, por depender de outros, permite-se o período de um mês. Este período de um mês ou meio mês... [pe]... é o "contentamento na reflexão" (vitakkasantosa), devido ao tempo limitado para quem reflete. Embora desejasse o Mahāthera como seu companheiro ali, por profundo respeito ele disse apenas: "Venerável Senhor, irei até a entrada da aldeia". O Thera também, conhecendo a sua intenção, disse: "Eu também irei, amigo". "Que não haja oportunidade para os pensamentos deste monge", ele entrou na aldeia fazendo perguntas. "Obstruído por fezes" (uccārapalibuddho) significa afligido pela necessidade de evacuar. Naquele momento, por meio da recordação das práticas difíceis (dukkarakiriyā) do Abençoado, devido à força do surto de alegria e contentamento (pītisomanassa) que surgiu em relação ao Tathāgata, as impurezas foram suprimidas, e naquele mesmo... [pe]... ele alcançou os três frutos (phalā).

කත්ථ ලභිස්සාමීති චින්තනාපි ලාභාසාපුබ්බිකාති තථා ‘‘අචින්තෙත්වා’’ති වුත්තං. ‘‘සුන්දරං ලභිස්සාමි, මනාපං ලභිස්සාමී’’තිඑවමාදිචින්තනාය කා නාම කථා, කථං පන ගන්තබ්බන්ති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගමන’’න්ති. තෙන චීවරං පටිච්ච කිඤ්චිපි න චින්තෙතබ්බමෙවාති දස්සෙති. අපෙසලො අප්පතිරූපායපි පරියෙසනාය පච්චයො භවෙය්‍යාති ‘‘පෙසලං භික්ඛුං ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. ආහරියමානන්ති සුසානාදීසු පතිතං වත්ථං ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ පංසුකූලපරියෙසනං චරන්තී’’ති ඤත්වා කෙනචි පුරිසෙන තතො ආනීයමානං. එවං ලද්ධං ගණ්හන්තස්සපීති එවං පටිලාභසන්තොසං අකොපෙත්වා ලද්ධං ගණ්හන්තස්සපි. අත්තනො පහොනකමත්තෙනෙවාති [Pg.269] යථාලද්ධානං පංසුකූලානං එකපට්ටදුපට්ටානං අත්ථාය අත්තනො පහොනකප්පමාණෙනෙව. අවධාරණෙන උපරි පච්චාසං නිවත්තෙති. ගාමෙ භික්ඛාය ආහිණ්ඩන්තෙන සපදානචාරිනා විය ද්වාරප්පටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනං නාම ලොලුප්පස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා.

Até mesmo o pensamento 'onde irei obter [isso]?' é precedido pelo desejo de ganho; por isso, foi dito 'sem pensar'. Que dizer, então, de pensamentos como 'obterei algo belo, obterei algo agradável'? Mas como se deve ir? Ele disse: 'indo apenas com o tema de meditação (kammaṭṭhāna) como prioridade'. Com isso, ele mostra que nada deve ser pensado em relação ao manto. Um monge sem escrúpulos (apesalo) poderia ser causa para uma busca inadequada; por isso, foi dito 'tendo tomado um monge virtuoso (pesala)'. 'Sendo trazido' significa um tecido caído em cemitérios, etc., que, sabendo que 'este monge anda em busca de panos de pó (paṃsukūla)', é trazido de lá por algum homem. 'Mesmo para quem aceita o que foi assim obtido' significa aceitar o que foi obtido sem perturbar o contentamento com o ganho. 'Apenas na medida suficiente para si mesmo' significa apenas na quantidade suficiente para si mesmo, para fins de panos de pó de camada única ou dupla conforme obtidos. Pela restrição (avadhāraṇa), ele afasta a expectativa por mais. Caminhar de porta em porta em ordem consecutiva, como alguém que esmola de forma sistemática (sapadānacārī) vagando pela aldeia em busca de esmolas, é chamado de 'evitação da cobiça', devido ao fato de a cobiça ter sido completamente afastada.

යාපෙතුන්ති අත්තභාවං පවත්තෙතුං. ධොවනුපගෙනාති ධොවනයොග්ගෙන. පණ්ණානීති අම්බජම්බාදිපණ්ණානි. අකොපෙත්වාති සන්තොසං අකොපෙත්වා. පහොනකනීහාරෙනෙවාති අන්තරවාසකාදීසු යං කාතුකාමො, තස්ස පහොනකනියාමෙනෙව යථාලද්ධං ථූලසුඛුමාදිං ගහෙත්වා කරණං. තිමණ්ඩලප්පටිච්ඡාදනමත්තස්සෙවාති නිවාසනං චෙ නාභිමණ්ඩලං, ජාණුමණ්ඩලං, ඉතරඤ්චෙ ගලවාටමණ්ඩලං, ජාණුමණ්ඩලන්ති තිමණ්ඩලප්පටිච්ඡාදනමත්තස්සෙව කරණං. තං පන අත්ථතො තිණ්ණං චීවරානං හෙට්ඨිමන්තෙන වුත්තපරිමාණංයෙව හොති. අවිචාරෙත්වා න විචාරෙත්වා.

'Para manter' significa para sustentar a própria existência (corpo-mente). 'Adequado para lavar' significa apropriado para lavagem. 'Folhas' significa folhas de manga, jambolão, etc. 'Sem perturbar' significa sem perturbar o contentamento. 'Apenas pelo método do suficiente' significa fazer o que se deseja fazer em relação ao manto interno (antaravāsaka), etc., pegando o que foi obtido, seja grosso ou fino, apenas na medida suficiente para isso. 'Apenas para cobrir os três círculos' significa: se for a veste inferior (nivāsana), o círculo do umbigo e os círculos dos joelhos; se for a outra (veste superior), o círculo do pescoço e os círculos dos joelhos; fazer apenas para cobrir esses três círculos. Isso, de fato, em termos de significado, é a medida mínima prescrita para os três mantos. 'Sem hesitar' significa sem deliberar.

කුසිබන්ධනකාලෙති මණ්ඩලානි යොජෙත්වා සිබ්බනකාලෙ. සත්ත වාරෙති සත්ත සිබ්බනවාරෙ. කප්පබින්දුඅපදෙසෙන කස්සචි විකාරස්ස අකරණං කප්පසන්තොසො.

'No momento de costurar as costuras (kusibandhana)' significa no momento de costurar unindo os painéis (maṇḍala). 'Sete vezes' significa sete rodadas de costura. 'O contentamento com o que é adequado (kappasantoso)' é a não realização de qualquer alteração sob o pretexto de fazer a marca de adequação (kappabindu).

සීතප්පටිඝාතනාදි අත්ථාපත්තිතො සිජ්ඣතීති මුඛ්‍යමෙව චීවරපරිභොගෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හිරිකොපීනප්පටිච්ඡාදනමත්තවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘යාවදෙව හිරිකොපීනප්පටිච්ඡාදනත්ථ’’න්ති (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206). වට්ටති, න තාවතා සන්තොසො කුප්පති සම්භාරානං දක්ඛිණෙය්‍යානං අලාභතො. සාරණීයධම්මෙ ඨත්වාති සීලවන්තෙහි භික්ඛූහි සාධාරණභොගිභාවෙ ඨත්වා. ඉතීතිආදිනා පඨමස්සෙව අරියවංසස්ස පංසුකූලිකඞ්ගතෙචීවරිකඞ්ගානං තෙසඤ්චස්ස පච්චයතං දස්සෙන්තො ‘‘ඉති ඉමෙ ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සමුට්ඨාපකා උපත්ථම්භකා චා’’ති දීපෙති. එස නයො ඉතො පරෙසු.

Visto que a proteção contra o frio, etc., é alcançada por implicação lógica, foi dito 'apenas com o propósito de cobrir as partes íntimas que causam vergonha' para mostrar o propósito principal do uso do manto. Por isso o Abençoado disse: 'apenas para o propósito de cobrir as partes íntimas que causam vergonha'. É permitido; o contentamento não é perturbado por isso, devido à falta de materiais ou de pessoas dignas de oferendas. 'Estabelecendo-se nas qualidades que promovem a concórdia (sāraṇīyadhamma)' significa estabelecendo-se no estado de partilha comum com monges virtuosos. Com as palavras 'assim...', etc., mostrando a relação de causa e efeito entre os fatores de usar panos de pó (paṃsukūlikaṅga) e de usar apenas três mantos (tecīvarikaṅga) da primeira linhagem nobre (ariyavaṃsa), ele esclarece: 'assim, estes estados são geradores e apoiadores mútuos'. Este mesmo método se aplica aos casos seguintes.

සන්තුට්ඨො හොති වණ්ණවාදීති එත්ථ චතුක්කොටිකං සම්භවති. තත්ථ චතුත්ථොයෙව පක්ඛො වණ්ණිතථොමිතොති තථා දෙසනා කතා. එකො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො නාළකො. එකො න සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි උපනන්දො සක්‍යපුත්තො. එකො නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො ලාළුදායි[Pg.270]. එකො සන්තුට්ඨො චෙව හොති, සන්තොසස්ස ච වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො.

'Ele é contente e elogia [o contentamento]': aqui ocorre uma classificação de quatro alternativas (catukkoṭika). Entre elas, apenas a quarta alternativa é louvada e elogiada, e assim o ensinamento foi exposto. Um é contente, mas não elogia o contentamento, como o ancião Nāḷaka. Outro não é contente, mas elogia o contentamento, como Upananda, o Sakyaputta. Outro não é contente nem elogia o contentamento, como o ancião Lāḷudāyī. Outro é contente e também elogia o contentamento, como o ancião Mahākassapa.

අනෙසනන්ති අයුත්තං එසනං. තෙනාහ ‘‘අප්පතිරූප’’න්ති, සාසනෙ ඨිතානං අප්පතිරූපං අයොග්ගං. කොහඤ්ඤං කරොන්තොති චීවරුප්පාදනනිමිත්තං පරෙසං කුහනං විම්හාපනං කරොන්තො. උත්තසතීති තණ්හාසන්තාසෙන උපරූපරි තසති. පරිතස්සතීති පරිතො තස්සති. යථා සබ්බෙ කායවචිප්පයොගා තදත්ථා එව ජායන්ති, එවං සබ්බභාගෙහි තසති. ගධිතං වුච්චති ගිද්ධො, සො චෙත්ථ අභිජ්ඣාලක්ඛණො අධිප්පෙතො. ගධිතං එතස්ස නත්ථීති අගධිතොති ආහ ‘‘විගතලොභගිද්ධො’’ති. මුච්ඡන්ති තණ්හාවසෙන මුය්හනං. තස්ස සමුස්සයස්ස අධිගතං අනාපන්නො අනුපගතො. අනොත්ථතො අනජ්ඣොත්ථතො. අපරියොනද්ධොති තණ්හච්ඡදනෙන අච්ඡාදිතො. ආදීනවං පස්සමානොති දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච දොසං පස්සන්තො. ගධිතපරිභොගතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, ඉදමට්ඨිකතා. තං පජානාතීති නිස්සරණපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘යාවදෙව…පෙ… ජානන්තො’’ති.

'Busca incorreta' (anesana) significa uma busca inadequada. Por isso ele disse 'inapropriada', o que é impróprio e inadequado para aqueles que estão estabelecidos na Dispensação (Sāsana). 'Praticando a hipocrisia' significa enganar e impressionar os outros com o propósito de obter mantos. 'Fica aterrorizado' (uttasati) significa que treme repetidamente devido ao pavor do desejo (taṇhā). 'Fica ansioso' (paritassati) significa que anseia por todos os lados. Assim como todas as ações corporais e verbais surgem apenas para esse propósito, ele anseia em todos os aspectos. 'Apegado' (gadhita) significa ganancioso; aqui, refere-se à característica da cobiça (abhijjhā). 'Desapegado' (agadhita) significa que não tem apego; por isso ele disse 'livre da ganância e da cobiça'. 'Infatuado' (muccha) significa a ilusão causada pelo desejo. 'Não tendo caído em' significa não ter entrado ou alcançado o acúmulo disso. 'Não dominado' (anotthata) significa não subjugado. 'Não obscurecido' (apariyonaddha) significa não coberto pelo véu do desejo. 'Vendo o perigo' significa ver o perigo nesta vida e nas vidas futuras. 'A pessoa escapa do consumo apegado por meio disso, logo é a libertação (nissaraṇa)'; isto é o desapego (aṭṭhikatā). 'Compreende isso' refere-se à sabedoria da libertação. Por isso ele disse: 'apenas... etc... sabendo'.

නෙවත්තානුක්කංසෙතීති අත්තානං නෙව උක්කංසෙති න උක්ඛිපති න උක්කට්ඨතො දහති. අහන්තිආදි උක්කංසනාකාරදස්සනං. න වම්භෙති න හීළෙති න නිහීනතො දහති. තස්මිං චීවරසන්තොසෙති තස්මිං යථාවුත්තෙ වීසතිවිධෙ චීවරසන්තොසෙ. කාමඤ්චෙත්ථ වුත්තප්පකාරසන්තොසග්ගහණෙනෙව චීවරහෙතු අනෙසනාපජ්ජනාදිපි ගහිතමෙව තස්මිං සති තස්ස භාවතො, අසති ච අභාවතො. වණ්ණවාදිතාඅත්තුක්කංසනපරවම්භනානි පන ගහිතානි න හොන්තීති ‘‘වණ්ණවාදාදීසු වා’’ති විකප්පො වුත්තො. එත්ථ ච දක්ඛොතිආදි යෙසං ධම්මානං වසෙනස්ස යථාවුත්තසන්තොසාදී ඉජ්ඣන්ති, තංදස්සනං. තත්ථ දක්ඛොති ඉමිනා තෙසං සමුට්ඨාපනපඤ්ඤං දස්සෙති. අනලසොති ඉමිනා පග්ගණ්හනවීරියං, සම්පජානොති ඉමිනා පාරිහාරියපඤ්ඤං, පටිස්සතොති ඉමිනා තත්ථ අසම්මොසවුත්තිං දස්සෙති.

'Não se exalta' significa que não exalta a si mesmo, não se eleva, não se considera superior. 'Eu sou...', etc., mostra o modo de autoexaltação. 'Não deprecia [os outros]' significa que não os menospreza, não os desdenha, não os considera inferiores. 'Nesse contentamento com o manto' significa no supracitado contentamento com o manto de vinte tipos. Certamente, pela própria aceitação do contentamento do tipo mencionado aqui, o não incorrer em busca incorreta por causa de mantos, etc., também está incluído, pois onde aquele existe, este existe, e onde aquele não existe, este não existe. No entanto, o elogio, a autoexaltação e a depreciação dos outros não estão incluídos [apenas por isso]; por isso, a alternativa 'ou em relação ao elogio, etc.' foi mencionada. E aqui, 'hábil' (dakkha), etc., mostra as qualidades pelas quais o supracitado contentamento, etc., são realizados. Entre estes, 'hábil' mostra a sabedoria deles para iniciar [as coisas]. 'Não preguiçoso' mostra a energia de esforço; 'plenamente consciente' (sampajāna) mostra a sabedoria protetora; 'atento' (paṭissata) mostra a atitude de não esquecimento em relação a isso.

පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බොති පභෙදතො පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බො. පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තන්ති පිණ්ඩපාතස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. පිණ්ඩපාතසන්තොසො ජානිතබ්බොති [Pg.271] පිණ්ඩපාතසන්තොසප්පභෙදො ජානිතබ්බො. ඉධ භෙසජ්ජම්පි පිණ්ඩපාතගතිකමෙව. ආහරිතබ්බතො හි සප්පිආදීනම්පි ගහණං කතං.

'A esmola de alimentos (piṇḍapāta) deve ser conhecida' significa que deve ser conhecida de acordo com suas divisões. 'O campo da esmola de alimentos' significa o local de origem da esmola de alimentos. 'O contentamento com a esmola de alimentos deve ser conhecido' significa que as divisões do contentamento com a esmola de alimentos devem ser conhecidas. Aqui, até mesmo os medicamentos seguem o mesmo curso da esmola de alimentos. Pois, por serem coisas a serem trazidas, a inclusão de manteiga clarificada (sappi), etc., também é feita.

පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තං පිණ්ඩපාතස්ස උප්පත්තිට්ඨානං ඛෙත්තං විය ඛෙත්තං. උප්පජ්ජති එත්ථ, එතෙනාති ච උප්පත්තිට්ඨානං. සඞ්ඝතො වා හි භික්ඛුනො පිණ්ඩපාතො උප්පජ්ජති උද්දිස්සවසෙන වා. තත්ථ සකලස්ස සඞ්ඝස්ස දාතබ්බභත්තං සඞ්ඝභත්තං. කතිපයෙ භික්ඛූ උද්දිසිත්වා උද්දෙසෙන දාතබ්බභත්තං උද්දෙසභත්තං. නිමන්තෙත්වා දාතබ්බභත්තං නිමන්තනං. සලාකාය දාතබ්බභත්තං සලාකභත්තං. එකස්මිං පක්ඛෙ එකදිවසං දාතබ්බභත්තං පක්ඛිකං. උපොසථෙ උපොසථෙ දාතබ්බභත්තං උපොසථිකං. පාටිපදදිවසෙ දාතබ්බභත්තං පාටිපදිකං. ආගන්තුකානං දාතබ්බභත්තං ආගන්තුකභත්තං. ධුරගෙහෙ එව ඨපෙත්වා දාතබ්බභත්තං ධුරභත්තං. කුටිං උද්දිස්ස දාතබ්බභත්තං කුටිභත්තං. ගාමවාසිආදීහි වාරෙන දාතබ්බභත්තං වාරභත්තං. විහාරං උද්දිස්ස දාතබ්බභත්තං විහාරභත්තං. සෙසානි පාකටානෙව.

'O campo da esmola de alimentos' é o local de origem da esmola de alimentos, sendo como um campo de cultivo. E 'local de origem' significa que ela surge ali ou por meio daquilo. Pois a esmola de alimentos para um monge surge ou da comunidade (Saṅgha) ou por meio de designação específica. Entre estes, a refeição a ser oferecida a toda a comunidade é a 'refeição para a comunidade' (saṅghabhatta). A refeição a ser oferecida por designação, especificando alguns monges, é a 'refeição designada' (uddesabhatta). A refeição a ser oferecida por convite é o 'convite' (nimantana). A refeição a ser oferecida por sorteio de fichas é a 'refeição por fichas' (salākabhatta). A refeição a ser oferecida em um dia específico de uma quinzena é a 'refeição quinzenal' (pakkhika). A refeição a ser oferecida em cada dia de Uposatha é a 'refeição de Uposatha' (uposathika). A refeição a ser oferecida no dia seguinte ao Uposatha (pāṭipada) é a 'refeição do primeiro dia da quinzena' (pāṭipadika). A refeição a ser oferecida aos monges visitantes é a 'refeição para visitantes' (āgantukabhatta). A refeição a ser oferecida estabelecendo-a diretamente em uma casa principal é a 'refeição de casa principal' (dhurabhatta). A refeição oferecida em benefício de uma cabana é a 'refeição para a cabana' (kuṭibhatta). A refeição a ser oferecida em sistema de rodízio pelos moradores da aldeia, etc., é a 'refeição em rodízio' (vārabhatta). A refeição oferecida em benefício de um mosteiro é a 'refeição para o mosteiro' (vihārabhatta). As demais são evidentes por si mesmas.

විතක්කෙති ‘‘කත්ථ නු ඛො අහං අජ්ජ පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති. ‘‘ස්වෙ කත්ථ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’’ති ථෙරෙන වුත්තෙ ‘‘අසුකගාමෙ, භන්තෙ’’ති කාමමෙතං පටිවචනදානං, යෙන පන චිත්තෙන චින්තෙත්වා තං වුත්තං, තං සන්ධායාහ ‘‘එත්තකං චින්තෙත්වා’’ති. තතො පට්ඨායාති විතක්කමාළකෙ ඨත්වා විතක්කිතකාලතො පට්ඨාය. තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොතීති ඉදං තිණ්ණම්පි අරියවංසිකානං වසෙන ගහෙතබ්බං, න එකචාරිකස්සෙව. සබ්බොපි හි අරියවංසිකො එකවාරමෙව විතක්කෙතුං ලභති, න තතො පරං. පරිබාහිරොති අරියවංසිකභාවතො බහිභූතො. ස්වායං විතක්කසන්තොසො කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන න කුප්පති විසුජ්ඣති ච. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තබ්බ’’න්ති. ගහෙතබ්බමෙවාති අට්ඨානප්පයුත්තො එව-සද්දො. යාපනමත්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යොජෙතබ්බං.

Ele pensa: 'Onde, de fato, irei esmolar alimentos hoje?'. Quando o ancião pergunta: 'Onde iremos esmolar amanhã?', a resposta 'Em tal aldeia, venerável senhor' é certamente uma resposta dada de bom grado; mas em relação à mente com a qual se pensou antes de dizer isso, referindo-se a isso, ele disse: 'tendo pensado apenas isso'. 'A partir de então' significa a partir do momento em que se pensou, estando no local de reflexão. 'Aquele que pensa além disso cai da linhagem nobre' — isto deve ser entendido em relação a todos os três tipos de seguidores da linhagem nobre, não apenas em relação àquele que caminha sozinho. Pois qualquer seguidor da linhagem nobre tem permissão para pensar apenas uma vez, e não além disso. 'Excluído' significa fora do estado de pertencer à linhagem nobre. Este contentamento em relação ao pensamento não é perturbado e é purificado pela atenção plena ao tema de meditação (kammaṭṭhāna). Este mesmo método se aplica aos casos seguintes. Por isso ele disse: 'deve-se ir com o tema de meditação como prioridade'. 'Deve ser aceito apenas' — a palavra 'eva' (apenas) é usada aqui de forma enfática. Deve ser conectado como 'deve ser aceito apenas na medida do sustento'.

එත්ථාති එතස්මිං පිණ්ඩපාතප්පටිග්ගහණෙ. අප්පන්ති අත්තනො යාපනප්පමාණතොපි අප්පං ගහෙතබ්බං දායකස්ස චිත්තාරාධනත්ථං. පමාණෙනෙවාති අත්තනො පමාණෙනෙව අප්පං ගහෙතබ්බං. පමාණෙන ගහෙතබ්බන්ති එත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘පටිග්ගහණස්මිඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. මක්ඛෙතීති විද්ධංසෙති අපනෙති. විනිපාතෙති විනාසෙති අට්ඨානවිනියොගෙන. සාසනන්ති සත්ථුසාසනං අනුසිට්ඨිං න කරොති න පටිපජ්ජති. සපදානචාරිනා විය [Pg.272] ද්වාරපටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසොති ආහ ‘‘ද්වාරපටිපාටියා ගන්තබ්බ’’න්ති.

'Aqui' significa nesta aceitação de esmolas de alimentos. 'Pouco' significa que se deve aceitar pouco, mesmo menos do que a medida do próprio sustento, para agradar a mente do doador. 'Apenas com moderação' significa que se deve aceitar pouco, apenas na medida adequada para si mesmo. Para mostrar a razão de 'deve ser aceito com moderação', foi dito 'pois na aceitação...', etc. 'Mancha' significa destrói ou remove. 'Arruína' significa destrói pelo uso inadequado. 'A Dispensação' significa que ele não segue nem pratica a instrução, o ensinamento do Mestre. Caminhar de porta em porta em ordem consecutiva, como alguém que esmola de forma sistemática, é o contentamento de evitar a cobiça; por isso ele disse: 'deve-se ir de porta em porta em ordem consecutiva'.

හරාපෙත්වාති අධිකං අපනෙත්වා. ආහාරගෙධතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං. ජිඝච්ඡාය පටිවිනොදනත්ථං කතා, කායස්ස ඨිතිආදිපයොජනං පන අත්ථාපත්තිතො ආගතමෙවාති ආහ ‘‘ජිඝච්ඡාය…පෙ… සන්තොසො නාමා’’ති. නිදහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බං තදහුපීති අධිප්පායො. ඉතරත්ථ පන සික්ඛාපදෙනෙව වාරිතං. සාරණීයධම්මෙ ඨිතෙනාති සීලවන්තෙහි භික්ඛූහි සාධාරණභොගිභාවෙ ඨිතෙන.

'Tendo feito remover' significa tendo removido o excesso. 'A pessoa escapa da ganância por comida por meio disso, logo é a libertação (nissaraṇa)'. Visto que [a refeição] é feita para afastar a fome, e o propósito de manter o corpo, etc., é obtido por implicação lógica, ele disse: 'afastar a fome... etc... é chamado de contentamento'. O significado é que não se deve consumir [a comida] guardando-a, mesmo no mesmo dia. Em outros casos, porém, isso é proibido pela própria regra de treinamento (sikkhāpada). 'Estabelecendo-se nas qualidades que promovem a concórdia' significa estabelecendo-se no estado de partilha comum com monges virtuosos.

සෙනාසනෙනාති සයනෙන ආසනෙන ච. යත්ථ යත්ථ හි මඤ්චාදිකෙ විහාරාදිකෙ ච සෙති, තං සෙනං. යත්ථ යත්ථ පීඨාදිකෙ ආසති, තං ආසනං. තදුභයං එකතො කත්වා ‘‘සෙනාසන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මඤ්චො’’තිආදි. තත්ථ මඤ්චො මසාරකාදි. තථා පීඨං. මඤ්චභිසි, පීඨභිසීති දුවිධො භිසි. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො, ‘‘දීඝමුඛපාසාදො’’ති කෙචි. අඩ්ඪයොගො දීඝපාසාදො, ‘‘එකපස්සච්ඡාදනකසෙනාසන’’න්ති කෙචි. පාසාදොති චතුරස්සපාසාදො, ‘‘ආයතචතුරස්සපාසාදො’’ති කෙචි. හම්මියන්ති මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. ගුහාති කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබන්ධං. අට්ටො බහලභිත්තිකගෙහං, යස්ස ගොපානසියො අග්ගහෙත්වා ඉට්ඨකාහි එව ඡදනං හොති, ‘‘අට්ටලාකාරෙන කරීයතී’’තිපි වදන්ති. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණො පටිස්සයවිසෙසො, ‘‘වට්ටාකාරෙන කතසෙනාසන’’න්ති කෙචි.

'Por assento e leito (senāsana)' significa por leito (sayana) e assento (āsana). Pois onde quer que se deite, seja em camas, etc., ou em mosteiros, etc., isso é o leito (sena). Onde quer que se assente, seja em cadeiras, etc., isso é o assento (āsana). Unindo ambos, foi dito 'assento e leito' (senāsana). Por isso ele disse 'cama', etc. Entre estes, 'cama' refere-se a camas com pernas esculpidas (masāraka), etc. O mesmo se aplica a 'cadeira'. 'Almofada de cama' e 'almofada de cadeira' são os dois tipos de almofadas (bhisi). 'Mosteiro' (vihāra) é toda a habitação delimitada por um muro; alguns dizem que é uma 'mansão com fachada longa'. 'Aḍḍhayoga' é uma mansão longa; alguns dizem que é um 'abrigo com telhado de uma única água'. 'Mansão' (pāsāda) é uma mansão quadrada; alguns dizem que é uma 'mansão retangular'. 'Hammiya' é uma mansão com teto plano. 'Caverna' (guhā) é simplesmente uma caverna na rocha. 'Abrigo' (leṇa) é uma estrutura com porta. 'Torre' (aṭṭa) é uma casa de paredes grossas, cujo telhado é feito apenas de tijolos sem o uso de caibros; dizem também que é 'construída em forma de torre de vigia'. 'Māḷa' é um tipo especial de abrigo com muitos cantos reunidos sob um único topo; alguns dizem que é um 'abrigo construído em forma circular'.

පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘සාදකො භික්ඛු ‘අහං කත්ථ වසිස්සාමී’ති විතක්කෙතී’’තිආදිනා යථාරහං පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. ‘‘තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොති පරිබාහිරො, සෙනාසනං කුහිං ලභිස්සාමීති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගන්තබ්බ’’න්ති ච එවමාදි සබ්බං පුරිමනයෙනෙව.

'Pelo mesmo método explicado para a esmola de alimentos' significa que deve ser compreendido de forma apropriada conforme o método explicado para a esmola de alimentos, começando com: 'o monge praticante pensa: "onde irei residir?"', etc. 'Aquele que pensa além disso cai da linhagem nobre e torna-se um excluído; sem pensar "onde irei obter um assento e leito?", deve-se ir apenas com o tema de meditação como prioridade' — tudo isso e o restante devem ser entendidos de acordo com o método anterior.

කස්මා පනෙත්ථ පච්චයසන්තොසං දස්සෙන්තෙන භගවතා ගිලානපච්චයසන්තොසො න ගහිතොති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ගිලානපච්චයො පන පිණ්ඩපාතෙ එව පවිට්ඨො’’ති ආහ, ආහරිතබ්බතාසාමඤ්ඤෙනාති අධිප්පායො. යදි එවං තත්ථාපි පිණ්ඩපාතෙ විය විතක්කසන්තොසාදයොපි [Pg.273] පන්නරස සන්තොසා ඉච්ඡිතබ්බාති? නොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. නනු චෙත්ථ ද්වාදසෙව ධුතඞ්ගානි විනියොගං ගතානි, එකං පන නෙසජ්ජිකඞ්ගං න කත්ථචි විනියුත්තන්ති ආහ ‘‘නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජතී’’ති. අයඤ්ච අත්ථො අට්ඨකථාරුළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදිමාහ.

Por que, então, ao mostrar o contentamento com os requisitos, o Abençoado não incluiu o contentamento com os requisitos para os enfermos? Mostrando que isso não deve ser visto dessa maneira, ele disse: 'Mas o requisito para os enfermos está incluído na própria esmola de alimentos', significando que há uma semelhança no fato de ambos terem de ser trazidos. Se assim for, lá também, assim como na esmola de alimentos, os quinze tipos de contentamento, como o contentamento com os pensamentos, deveriam ser desejados? Mostrando que não, ele disse: 'Lá...' e assim por diante. Não é verdade que aqui apenas doze práticas ascéticas foram aplicadas, mas uma, a prática de permanecer sentado, não foi aplicada em lugar nenhum? Ele disse: 'A prática de permanecer sentado associa-se à linhagem nobre do deleite no desenvolvimento mental'. E mostrando que este significado está de fato estabelecido no Comentário, ele disse: 'E isso também foi dito...' e assim por diante.

පථවිං පත්ථරමානො වියාතිආදි අරියවංසදෙසනාය සුදුක්කරභාවදස්සනං මහාවිසයත්තා තස්සා දෙසනාය. යස්මා නයසහස්සපටිමණ්ඩිතං හොති, අරියමග්ගාධිගමාය විත්ථාරතො පවත්තියමානා දෙසනා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ අයඤ්ච භාවනාරාමඅරියවංසකථා අරියමග්ගාධිගමාය විත්ථාරතො පවත්තියමානා එව හොතීති වුත්තං ‘‘සහස්සනයපටිමණ්ඩිතං…පෙ… දෙසනං ආරභී’’ති.

'Como se estendesse a terra', etc., mostra a extrema dificuldade do ensinamento sobre a linhagem nobre, devido ao vasto escopo desse ensinamento. Porque o ensinamento exposto detalhadamente para a realização do caminho nobre na seção sobre o surgimento da mente é adornado com mil métodos, e esta exposição sobre a linhagem nobre do deleite no desenvolvimento mental é de fato exposta detalhadamente para a realização do caminho nobre, foi dito: 'Ele iniciou o ensinamento adornado com mil métodos... [pe]...'

පටිපක්ඛවිධමනතො අභිමුඛභාවෙන රමණං ආරමණං ආරාමොති ආහ ‘‘අභිරතීති අත්ථො’’ති. බ්‍යධිකරණානම්පි පදානං වසෙන භවති බාහිරත්ථසමාසො යථා ‘‘උරසිලොමො කණ්ඨෙකාළො’’ති ආහ ‘‘භාවනාය ආරාමො අස්සාති භාවනාරාමො’’ති. අභිරමිතබ්බට්ඨෙන වා ආරාමො, භාවනා ආරාමො අස්සාති භාවනාරාමොති එවම්පෙත්ථ සමාසයොජනා වෙදිතබ්බා. භාවෙන්තො රමතීති එතෙන භාවනාරාමසද්දානං කත්තුසාධනතං කම්මධාරයසමාසතඤ්ච දස්සෙති. ‘‘පජහන්තො රමතී’’ති වුත්තත්තා පහානාරාමොති එත්ථාපි එසෙව නයො.

Devido à destruição do que é oposto, o deleite que ocorre de forma direta é chamado de 'āramaṇa' ou 'ārāma'; por isso ele disse: 'o significado é deleite'. Mesmo por meio de palavras com casos gramaticais diferentes, ocorre um composto exocêntrico, como em 'urasilomo' (com pelos no peito) ou 'kaṇṭhekāḷo' (com pescoço preto); por isso ele disse: 'aquele cujo deleite é o desenvolvimento mental é bhāvanārāma'. Ou, no sentido de algo em que se deve deleitar, é 'ārāma'; aquele cujo deleite é o desenvolvimento mental é 'bhāvanārāma' — assim também deve ser entendida a construção do composto aqui. 'Aquele que desenvolve se deleita' — com isso, ele mostra o caráter de agente e a natureza de composto determinativo das palavras 'bhāvanā' e 'ārāma'. Como foi dito 'aquele que abandona se deleita', o mesmo método se aplica também a 'pahānārāma' (deleite no abandono).

කාමං ‘‘නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජතී’’ති වුත්තං භාවනානුයොගස්ස අනුච්ඡවිකත්තා, නෙසජ්ජිකඞ්ගවසෙන පන නෙසජ්ජිකස්ස භික්ඛුනො එකච්චාහි ආපත්තීහි අනාපත්තිභාවොති තම්පි සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘තෙරසන්නං ධුතඞ්ගාන’’න්ති වත්වා විනයං පත්වා ගරුකෙ ඨාතබ්බන්ති ඉච්ඡිතත්තා සල්ලෙඛස්ස අපරිච්චජනවසෙන පටිපත්ති නාම විනයෙ ඨිතස්සෙවාති ආහ ‘‘තෙරසන්නං…පෙ… කථිතං හොතී’’ති. කාමං සුත්තාභිධම්මපිටකෙසුපි තත්ථ තත්ථ සීලකථා ආහටායෙව, යෙහි පන ගුණෙහි සීලස්ස වොදානං හොති, තෙසු කථිතෙසු යථා සීලකථාබාහුල්ලං විනයපිටකං කථිතං හොති, එවං භාවනාකථාබාහුල්ලං සුත්තපිටකං අභිධම්මපිටකඤ්ච චතුත්ථෙන අරියවංසෙන කථිතෙන කථිතමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘භාවනාරාමෙන අවසෙසං පිටකද්වයං කථිත’’න්ති. ‘‘සො නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො [Pg.274] රමතී’’ති නෙක්ඛම්මපදං ආදිං කත්වා තත්ථ දෙසනාය පවත්තත්තා සබ්බෙසම්පි වා සමථවිපස්සනාමග්ගධම්මානං යථාසකං පටිපක්ඛතො නික්ඛමනෙන නෙක්ඛම්මසඤ්ඤිතානං තත්ථ ආගතත්තා සො පාඨො නෙක්ඛම්මපාළීති වුච්චතීති ආහ ‘‘නෙක්ඛමපාළියා කථෙතබ්බො’’ති. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බෙපි කුසලා ධමා, නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චරෙ’’ති. දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙනාති දසුත්තරසුත්තන්තධම්මෙන (දී. නි. 3.350 ආදයො) දසුත්තරසුත්තන්තෙ ආගතනයෙනාති වා අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

Embora tenha sido dito que 'a prática de permanecer sentado associa-se à linhagem nobre do deleite no desenvolvimento mental' por ser adequada para a dedicação ao desenvolvimento mental, no entanto, por meio da prática de permanecer sentado, o monge que a pratica fica livre de certas ofensas; abrangendo isso também ao dizer 'das treze práticas ascéticas', e porque se deseja que, tendo alcançado o Vinaya, se permaneça firme no que é sério, e porque a prática propriamente dita pertence àquele que está estabelecido no Vinaya devido ao não abandono da austeridade, ele disse: 'das treze... [pe]... está dito'. Embora nos Sutta e Abhidhamma Piṭakas a exposição sobre a moralidade seja de fato apresentada aqui e ali, quando as qualidades pelas quais ocorre a purificação da moralidade são expostas, assim como o Vinaya Piṭaka, que abunda em discursos sobre a moralidade, é exposto, da mesma forma, o Sutta Piṭaka e o Abhidhamma Piṭaka, que abundam em discursos sobre o desenvolvimento mental, são de fato expostos quando a quarta linhagem nobre é exposta; por isso foi dito: 'Através do deleite no desenvolvimento mental, as duas cestas restantes são expostas'. 'Ele se deleita desenvolvendo a renúncia' — tendo colocado a palavra 'renúncia' no início, e porque o ensinamento prossegue ali, e porque todos os estados de tranquilidade, introspecção e do caminho, sendo chamados de 'renúncia' por saírem de seus respectivos opostos, estão incluídos ali, esse texto é chamado de Nekkhammapāḷi; por isso ele disse: 'deve ser exposto por meio da Nekkhammapāḷi'. Por isso foi dito no Comentário: 'Todos os estados benéficos são chamados de renúncia'. 'Pelo método do Dasuttara Suttanta' significa pelo ensinamento do Dasuttara Suttanta, ou pelo método que consta no Dasuttara Suttanta. O mesmo método se aplica às duas palavras restantes.

සොති ජාගරියං අනුයුත්තො භික්ඛු. නෙක්ඛම්මන්ති කාමෙහි නික්ඛන්තභාවතො නෙක්ඛම්මසඤ්ඤිතං පඨමජ්ඣානූපචාරං, සො ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 508) ආගතො. පඨමජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගභාවනා හි ඉධාධිප්පෙතා, තස්මා ‘‘අබ්‍යාපාද’’න්තිආදීසුපි එවමෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සඋපායානඤ්හි අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං අට්ඨාරසන්නං මහාවිපස්සනානං චතුන්නං අරියමග්ගානඤ්ච වසෙනෙත්ථ දෙසනා පවත්තාති. තත්ථ අබ්‍යාපාදන්ති මෙත්තා. ආලොකසඤ්ඤන්ති විභූතං කත්වා මනසිකරණෙන උපට්ඨිතආලොකසඤ්ජානනං. අවික්ඛෙපන්ති සමාධිං. ධම්මවවත්ථානන්ති කුසලාදිධම්මානං යාථාවනිච්ඡයං, ‘‘සපච්චයනාමවවත්ථාන’’න්තිපි වදන්ති. එවං කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානෙන ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා වුත්තස්ස පඨමජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය භාවනාරාමතං පහානාරාමතඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සහ උපායෙන අට්ඨසමාපත්තීහි අට්ඨාරසහි ච මහාවිපස්සනාහි තං දස්සෙතුං ‘‘ඤාණ’’න්තිආදිමාහ. නාමරූපපරිග්ගහණකඞ්ඛාවිතරණානඤ්හි විබන්ධභූතස්ස මොහස්ස දූරීකරණෙන ඤාතපරිඤ්ඤාය ඨිතස්ස අනිච්චසඤ්ඤාදයො සිජ්ඣන්ති. තථා ඣානසමාපත්තීසු අනභිරතිනිමිත්තෙන පාමොජ්ජෙන තත්ථ අනභිරතියා විනොදිතාය ඣානාදීනං සමධිගමොති සමාපත්තිවිපස්සනං අරතිවිනොදනඅවිජ්ජාපදාලනඋපායො. උප්පටිපාටිනිද්දෙසො පන නීවරණසභාවාය අවිජ්ජාය හෙට්ඨානීවරණෙසු සඞ්ගහදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කිඤ්චාපි පඨමජ්ඣානූපචාරෙයෙව දුක්ඛං, චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙයෙව සුඛං පහීයති, අතිසයප්පහානං පන සන්ධායාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං සුඛදුක්ඛෙ’’ති.

'Ele' refere-se ao monge dedicado à vigilância. 'Renúncia' refere-se ao acesso ao primeiro jhana, assim chamado por ser a saída dos prazeres sensoriais; ele é apresentado em passagens como 'tendo abandonado a cobiça pelo mundo', etc. Pois o que se pretende aqui é o desenvolvimento da fase preliminar do primeiro jhana; portanto, o mesmo significado deve ser entendido também em relação a 'não malevolência', etc. Pois o ensinamento aqui procede por meio das oito realizações meditativas com seus meios, das dezoito grandes introspecções e dos quatro caminhos nobres. Ali, 'não malevolência' é amor-bondade. 'Percepção de luz' é a percepção de luz que surge por meio da atenção plena tornada clara. 'Não distração' é a concentração. 'Definição dos fenômenos' é a determinação correta dos estados benéficos, etc.; também a chamam de 'definição da mente com suas causas'. Tendo assim mostrado o deleite no desenvolvimento e o deleite no abandono por meio da prática preliminar do primeiro jhana, descrita em passagens como 'tendo abandonado a cobiça pelo mundo', etc., através do abandono dos obstáculos como o desejo sensorial, agora, para mostrar isso por meio das oito realizações meditativas com seus meios e das dezoito grandes introspecções, ele disse: 'conhecimento', etc. Pois, ao afastar a ilusão que é um obstáculo para a apreensão de mente-e-matéria e para a superação da dúvida, a percepção da impermanência, etc., realiza-se para aquele que se estabelece na compreensão plena do que é conhecido. Da mesma forma, o alcance dos jhanas, etc., ocorre quando o descontentamento com as realizações dos jhanas é dissipado pelo contentamento decorrente da causa do descontentamento; assim, a introspecção das realizações meditativas é o meio para dissipar o descontentamento e destruir a ignorância. A exposição fora de ordem, no entanto, deve ser vista como tendo o propósito de mostrar a inclusão da ignorância, que tem a natureza de um obstáculo, entre os obstáculos inferiores. Embora a dor seja abandonada no próprio acesso ao primeiro jhana, e o prazer no acesso ao quarto jhana, referindo-se ao abandono completo, ele disse: 'o quarto jhana [abandona] o prazer e a dor'.

අනිච්චස්ස[Pg.275], අනිච්චන්ති ච අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා, තෙභූමකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය අනුපස්සනායෙතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤන්ති සඞ්ඛතධම්මෙසු නිච්චා සස්සතාති පවත්තං මිච්ඡාසඤ්ඤං. සඤ්ඤාසීසෙන දිට්ඨිචිත්තානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනන්ති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තං අනුපස්සනං. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. විරාගානුපස්සනන්ති විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තං අනුපස්සනං. නිරොධානුපස්සනන්ති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනං. ‘‘තෙ සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං සමුදයවසෙන න උප්පජ්ජන්තී’’ති එවං වා අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. තෙනෙවාහ ‘‘නිරොධානුපස්සනාය නිරොධෙති නො සමුදෙතී’’ති. මුච්චිතුකාමතා හි අයං බලප්පත්තාති. පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා හි අයං. ආදානන්ති නිච්චාදිවසෙන ගහණං. සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණානං වසෙන එකත්තග්ගහණං ඝනසඤ්ඤා. ආයූහනං අභිසඞ්ඛරණං. අවත්ථාවිසෙසාපත්ති විපරිණාමො. ධුවසඤ්ඤන්ති ථිරභාවග්ගහණං.

A contemplação do impermanente como impermanente é a contemplação da impermanência; este é o nome da contemplação que procede apreendendo a impermanência dos fenômenos dos três planos de existência. 'Percepção de permanência' é a percepção errônea que ocorre em relação aos fenômenos condicionados como sendo permanentes e eternos. Sob a designação de 'percepção', deve-se entender também a inclusão das visões e da mente. Este método se aplica também aos casos seguintes. 'Contemplação do desapego' é a contemplação que procede sob a forma de desapego em relação às formações. 'Deleite' é o desejo acompanhado de alegria. 'Contemplação do desvanecimento' é a contemplação que procede sob a forma de desvanecimento da paixão. 'Contemplação da cessação' é a contemplação da cessação das formações. Ou, a contemplação de que 'essas formações apenas cessam e não surgem no futuro por meio do processo de originação' é a contemplação da cessação. Por isso ele disse: 'Através da contemplação da cessação, ele faz cessar, não originar'. Pois este é o desejo de libertação que alcançou força. A contemplação que procede sob a forma de abandono é a contemplação do abandono. Pois esta é a estabilização através da re-contemplação. 'Apego' é o ato de agarrar-se sob a influência da permanência, etc. A apreensão de unidade por meio da continuidade, do grupo, da função e do objeto é a percepção de solidez. 'Acúmulo' é a formação volitiva. A ocorrência de uma mudança de estado é a alteração. 'Percepção de estabilidade' é a apreensão de um estado firme.

නිමිත්තන්ති සමූහඝනවසෙන, සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සඞ්ඛාරානං සවිග්ගහතං. පණිධින්ති රාගාදිපණිධිං. සා පනත්ථතො තණ්හාවසෙන සඞ්ඛාරෙසු නින්නතා. අභිනිවෙසන්ති අත්තානුදිට්ඨි. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බධම්මතීරණං අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා. සාරාදානාභිනිවෙසන්ති අසාරෙ සාරන්ති ගහණවිපල්ලාසං. ‘‘ඉස්සරකුත්තාදිවසෙන ලොකො සමුප්පන්නො’’ති අභිනිවෙසො සම්මොහාභිනිවෙසො. කෙචි පන ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධානන්තිආදිනා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) පවත්තසංසයාපත්ති සම්මොහාභිනිවෙසො’’ති වදන්ති. සඞ්ඛාරෙසු තාණලෙණභාවග්ගහණං ආලයාභිනිවෙසො. ‘‘ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා’’ති (දී. නි. 2.64, 67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8) ච වචනතො ආලයො තණ්හා, සායෙව චක්ඛාදීසු රූපාදීසු ච අභිනිවෙසවසෙන පවත්තියා ආලයාභිනිවෙසොති කෙචි. එවං ඨිතා තෙ සඞ්ඛාරා පටිනිස්සජ්ජීයන්තීති පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා. වට්ටතො විගතත්තා විවට්ටං නිබ්බානං, තත්ථ ආරම්මණසඞ්ඛාතෙන අනුපස්සනෙන පවත්තියා විවට්ටානුපස්සනා ගොත්‍රභු. සංයොගාභිනිවෙසන්ති සංයුජ්ජනවසෙන සඞ්ඛාරෙසු නිවෙසනං. දිට්ඨෙකට්ඨෙති දිට්ඨියා සහජාතෙකට්ඨෙ පහානෙකට්ඨෙ ච. ඔළාරිකෙති උපරිමග්ගවජ්ඣෙ කිලෙසෙ [Pg.276] අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, අඤ්ඤථා දස්සනප්පහාතබ්බාපි දුතියමග්ගවජ්ඣෙහිපි ඔළාරිකාති. අණුසහගතෙති අණුභූතෙ. ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙ අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං. සබ්බකිලෙසෙති අවසිට්ඨසබ්බකිලෙසෙ. න හි පඨමාදිමග්ගෙහිපි පහීනා කිලෙසා පුන පහීයන්තීති.

'Sinal' refere-se à forma definida das formações por meio da solidez do grupo e da delimitação de suas próprias funções. 'Desejo' refere-se ao desejo de cobiça, etc. Em termos de significado, é a inclinação em direção às formações sob a influência do desejo. 'Apego dogmático' é a visão de um eu. A investigação de todos os fenômenos sob a influência da impermanência, do sofrimento, etc., é a introspecção dos fenômenos com sabedoria superior. 'Apego dogmático à apreensão de uma essência' é a distorção de apreender o que não tem essência como tendo essência. O apego dogmático de que 'o mundo surgiu por meio da criação de um senhor', etc., é o apego dogmático da ilusão. Alguns, porém, dizem que 'a ocorrência de dúvida expressa em passagens como "será que eu existi no passado?", etc., é o apego dogmático da ilusão'. A apreensão das formações como sendo um refúgio ou abrigo é o apego dogmático ao apego. E devido à passagem 'eles se deleitam no apego, regozijam-se no apego', o apego é o desejo; alguns dizem que este mesmo desejo, ocorrendo sob a forma de apego dogmático ao olho, etc., e às formas, etc., é o apego dogmático ao apego. O conhecimento que procede sob a forma de 'essas formações, assim estabelecidas, são abandonadas' é a contemplação da re-contemplação. O Nirvana é a ausência de rotação por estar livre do ciclo de existências; a contemplação que procede ali, tendo-o como objeto, é a contemplação da ausência de rotação, que é o conhecimento de mudança de linhagem. 'Apego dogmático à união' é o apego às formações por meio da união. 'No mesmo plano que a visão' refere-se ao que surge junto com a visão e ao que é abandonado junto com ela. 'Grosseiras' é dito em relação às impurezas a serem abandonadas pelos caminhos superiores; caso contrário, mesmo aquelas a serem abandonadas pela visão seriam grosseiras em comparação com as a serem abandonadas pelo segundo caminho. 'Sutis e concomitantes' refere-se ao que é sutil. Isso é dito em relação ao que deve ser abandonado pelo caminho inferior. 'Todas as impurezas' refere-se a todas as impurezas restantes. Pois as impurezas já abandonadas pelos caminhos anteriores, como o primeiro, não são abandonadas novamente.

එවන්ති පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.41, 95) නෙක්ඛම්මපාළියා යොජනං නිගමෙත්වා දීඝනිකායෙතිආදිනා දසුත්තරපරියායෙන (දී. නි. 3.350 ආදයො) යොජනං දස්සෙති. එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමතීති ච නයිදං දසුත්තරසුත්තෙ (දී. නි. 3.350 ආදයො) ආගතනියාමෙන වුත්තං, තත්ථ පන ‘‘එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො, එකො ධම්මො පහාතබ්බො’’ති දෙසනා ආගතා. එවං සන්තෙපි යස්මා අත්ථතො භෙදො නත්ථි, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.41, 95) නෙක්ඛම්මපාළියං ආගතනීහාරෙනෙව ‘‘එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමතී’’ති වුත්තං. එස නයො සෙසවාරෙසුපි.

Tendo assim concluído a aplicação da Nekkhammapāḷi no Paṭisambhidāmagga, ele mostra a aplicação pelo método do Dasuttara no Dīgha Nikāya, etc. E as expressões 'deleita-se desenvolvendo um único estado' e 'deleita-se abandonando um único estado' não foram ditas de acordo com a regra que consta no Dasuttara Sutta, pois ali o ensinamento apresentado é: 'um único estado deve ser desenvolvido, um único estado deve ser abandonado'. Apesar disso, como não há diferença no significado, foi dito 'deleita-se desenvolvendo um único estado, deleita-se abandonando um único estado' precisamente de acordo com o método que consta na Nekkhammapāḷi do Paṭisambhidāmagga. Este método se aplica também às seções restantes.

එවන්තිආදිනා දසුත්තරපරියායෙන (දී. නි. 3.350 ආදයො) යොජනං නිගමෙත්වා ඉදානි සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙන (ම. නි. 1.105 ආදයො) යොජනං දස්සෙතුං ‘‘මජ්ඣිමනිකායෙ’’තිආදි ආරද්ධං. කාමඤ්චෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙනෙව සංඛිපිත්වා යොජනා කතා, එකවීසතියා පන ඨානානං වසෙනපි යොජනා කාතබ්බා. ඉදානි අභිධම්මනිද්දෙසපරියායෙන දස්සෙතුං ‘‘අභිධම්මෙ නිද්දෙසපරියායෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. අනිච්චතොතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. 2.698; විසුද්ධි. මහාටී. 2.698) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Tendo concluído a aplicação pelo método do Dasuttara, etc., ele inicia a seção 'No Majjhima Nikāya', etc., para mostrar agora a aplicação pelo método do Satipaṭṭhāna Suttanta. E embora aqui a aplicação tenha sido feita de forma resumida apenas por meio da contemplação do corpo, a aplicação também deve ser feita por meio dos vinte e um tópicos. Para mostrar agora pelo método da exposição do Abhidhamma, ele inicia a seção 'No Abhidhamma, pelo método da exposição', etc. O que deve ser dito em relação a 'como impermanente', etc., deve ser entendido de acordo com o método exposto nos comentários do Visuddhimagga.

උක්කණ්ඨිතන්ති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු පන්තසෙනාසනෙසු ච උක්කණ්ඨාදිඤ්ච, අනනුයොගොති අත්ථො. අරියවංසපූරකො ධීරො සීලවා භික්ඛු අරියවංසපරිපූරණස්ස භෙදං අනිච්ඡන්තො සමාහිතො විපස්සකො ච පච්චයඝාතෙන අරතියා රතියා ච සහිතා අභිභවිතා හොතීති වුත්තං ‘‘අරතිරතිසහො, භික්ඛවෙ, ධීරො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Insatisfeito' significa insatisfação, etc., em relação aos estados superiores benéficos e às moradas isoladas; o significado é a falta de aplicação. O monge virtuoso, firme, que cumpre a linhagem nobre, não desejando a quebra do cumprimento da linhagem nobre, concentrado e dotado de introspecção, torna-se um vencedor do descontentamento e do contentamento associados à perda de requisitos; por isso foi dito: 'Monges, o homem firme supera o descontentamento e o contentamento'. O restante é de fácil compreensão.

අරියවංසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Ariyavaṃsa Sutta.

9. ධම්මපදසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Dhammapada Sutta

29. නවමෙ [Pg.277] ඣානාදිභෙදො ධම්මො පජ්ජති එතෙනාති ධම්මපදං, අනභිජ්ඣාව ධම්මපදං අනභිජ්ඣාධම්මපදං, අනභිජ්ඣාපධානො වා ධම්මකොට්ඨාසො අනභිජ්ඣාධම්මපදං. එවං සෙසෙසුපි. අත්ථතො පන අනභිජ්ඣාධම්මපදං නාම අලොභො වා අලොභසීසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං නාම මෙත්තා වා මෙත්තාසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසතිධම්මපදං නාම සූපට්ඨිතස්සති වා සතිසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසමාධිධම්මපදං නාම අට්ඨසමාපත්ති වා අට්ඨසමාපත්තිසීසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. දසඅසුභවසෙන වා අධිගතජ්ඣානාදීනි අනභිජ්ජා ධම්මපදං. චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අධිගතානි අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං. දසානුස්සති ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤාවසෙන අධිගතානි සම්මාසතිධම්මපදං. දසකසිණආනාපානවසෙන අධිගතානි සම්මාසමාධිධම්මපදං. අනභිජ්ඣාලූති අනභිජ්ඣායනසීලො. අභිපුබ්බො ඣෙසද්දො අභිජ්ඣායනට්ඨො. තෙනෙවාහ ‘‘නිත්තණ්හො හුත්වා’’ති. පකතිභාවං අවිජහන්තෙනාති පරිසුද්ධභාවං සභාවසඞ්ඛාතඅනවජ්ජසඞ්ඛාතං පකතිභාවං අවිජහන්තෙන. සාවජ්ජධම්මසමුප්පත්තියා හි චිත්තස්ස අනවජ්ජභාවො ජහිතො හොතීති.

29. No nono sutta, 'Dhammapada' (o fator do Dhamma) é aquilo pelo qual surge o estado (dhamma) dividido em jhana, etc. A própria não cobiça (anabhijjhā) é um fator do Dhamma, daí 'anabhijjhādhammapada' (o fator do Dhamma da não cobiça); ou uma porção do Dhamma na qual a não cobiça é proeminente é 'anabhijjhādhammapada'. O mesmo se aplica aos demais. Mas, em termos de significado, 'anabhijjhādhammapada' é o não apego (alobha), ou os jhanas, a iluminação (vipassana), o caminho (magga), o fruto (phala) e o Nibbana alcançados tendo o não apego como principal. 'Abyāpādo dhammapadaṃ' (o fator do Dhamma da não malevolência) é a benevolência (mettā), ou os jhanas, etc., alcançados tendo a benevolência como principal. 'Sammāsatidhammapadaṃ' (o fator do Dhamma da atenção plena correta) é a atenção plena bem estabelecida, ou os jhanas, etc., alcançados tendo a atenção plena como principal. 'Sammāsamādhidhammapadaṃ' (o fator do Dhamma da concentração correta) são as oito realizações meditativas (samāpatti), ou os jhanas, a iluminação, o caminho, o fruto e o Nibbana alcançados tendo as oito realizações como principal. Ou os jhanas, etc., alcançados por meio das dez impurezas (asubha) são o fator do Dhamma da não cobiça. Aqueles alcançados por meio das quatro moradas divinas (brahmavihāra) são o fator do Dhamma da não malevolência. Aqueles alcançados por meio das dez recordações e da percepção da repulsividade do alimento são o fator do Dhamma da atenção plena correta. Aqueles alcançados por meio dos dez kasiṇas e da atenção plena na respiração (ānāpāna) são o fator do Dhamma da concentração correta. 'Anabhijjhālū' significa aquele que tem a natureza de não cobiçar. O termo 'jhe' precedido pelo prefixo 'abhi' tem o significado de cobiçar. Por isso foi dito: 'tendo se tornado livre de desejo (nittaṇho)'. 'Sem abandonar o estado natural' significa sem abandonar o estado de pureza, que é caracterizado como a própria natureza e como irrepreensível. Pois, com o surgimento de estados censuráveis, o estado irrepreensível da mente é abandonado.

ධම්මපදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Dhammapada Sutta está concluída.

10. පරිබ්බාජකසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Paribbājaka Sutta

30. දසමෙ අභිඤ්ඤාතාති එදිසො ච එදිසො චාති අභිලක්ඛණවසෙන ඤාතා. තෙනාහ ‘‘ඤාතා පාකටා’’ති. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එත්ථ පටිසල්ලානන්ති තෙහි තෙහි සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකඋපාසකාදිසත්තෙහි චෙව රූපාරම්මණාදිසඞ්ඛාරෙහි ච පටිනිවත්තිත්වා අපසක්කිත්වා සල්ලීනං නිලීයනං, එකීභාවො පවිවෙකොති වුත්තං හොති. යො තතො වුට්ඨිතො, සො පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො නාම හොති. භගවා පන යස්මා පටිසල්ලානා උත්තමතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාසි, තස්මා වුත්තං ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො’’ති. වත්ථුකාමෙසූති රූපාදීසු කිලෙසකාමස්ස වත්ථුභූතෙසු කාමෙසු. බහලරාගන්ති ථිරමූලදුම්මොචනීයතාහි අජ්ඣොසානෙන බහලභූතං කිලෙසකාමං[Pg.278]. සකාරණාති යෙහි කාරණෙහි පරෙසං වාදෙ දොසං දස්සෙන්ති, තෙහි කාරණෙහි සකාරණා. න හි ලක්ඛණයුත්තෙන හෙතුනා විනා පරවාදෙසු දොසං දස්සෙතුං සක්කා.

30. No décimo sutta, 'conhecidos' (abhiññātā) significa conhecidos por meio de suas características distintivas, como 'ele é assim e assado'. Por isso foi dito: 'conhecidos, famosos'. 'Surgido do retiro' (paṭisallānā vuṭṭhito): aqui, 'retiro' (paṭisallāna) significa retirar-se, afastar-se e recolher-se tanto daqueles vários seres como companheiros de cela, discípulos, leigos, etc., quanto de condicionamentos como objetos visuais, etc.; refere-se à solitude e ao isolamento. Aquele que surge disso é chamado de 'surgido do retiro'. Mas, como o Abençoado surgiu do retiro supremo, que é a realização do fruto (phalasamāpatti), por isso foi dito: ''surgido do retiro' significa surgido da realização do fruto'. 'Nos prazeres sensuais objetivos' (vatthukāmesu) significa nas formas, etc., que servem de base para o desejo sensual mental (kilesakāma). 'De forte apego' (bahalarāgaṃ) significa o desejo sensual mental que se tornou denso devido ao apego obstinado, cujas raízes são firmes e difíceis de libertar. 'Com razões' (sakāraṇā) significa com as razões pelas quais eles mostram falhas nas doutrinas alheias. Pois não é possível apontar falhas nas doutrinas alheias sem uma razão dotada de características lógicas.

එවමාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති, තස්මා එවමාදිවාදිනො එවං හෙතුප්පටික්ඛෙපවාදිනොති අත්ථො. එත්ථ ච නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහති, අකිරියදිට්ඨි කම්මං පටිබාහති, අහෙතුකදිට්ඨි උභයං පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙන විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනපි කම්මං පටිබාහිතං. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයපටිබාහකා අහෙතුවාදා චෙව අකිරියවාදා ච නත්ථිකවාදා ච හොන්ති.

Aqui, com a palavra 'assim por diante' (evamādi), inclui-se passagens como 'não há causa, não há condição para a corrupção dos seres', etc. Portanto, 'aqueles que afirmam tais coisas' significa aqueles que negam a causalidade dessa maneira. E aqui, a visão niilista (natthikadiṭṭhi) nega o resultado (vipāka), a visão da inação (akiriyadiṭṭhi) nega a ação (kamma), e a visão da ausência de causa (ahetukadiṭṭhi) nega ambos. Nisso, por quem nega a ação, o resultado é negado; e por quem nega o resultado, a ação também é negada. Assim, em termos de significado, todos eles negam ambos, sendo proponentes da não causalidade (ahetuvāda), da inação (akiriyavāda) e do niilismo (natthikavāda).

ඔක්කන්තනියමාති ඔගාළ්හමිච්ඡත්තනියමා. සජ්ඣායතීති තං දිට්ඨිදීපකං ගන්ථං උග්ගහෙත්වා පඨති. වීමංසතීති තස්ස අත්ථං විචාරෙති. තස්සාතිආදි වීමංසනාකාරදස්සනං. තස්මිං ආරම්මණෙති යථාපරිකප්පිතහෙතුපච්චයාභාවාදිකෙ නත්ථි හෙතූතිආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ. මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨතීති ‘‘නත්ථි හෙතූ’’තිආදිවසෙන අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන එවමෙතන්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථාගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමානීයමානා මිච්ඡාවායාමොපත්ථම්භිතා අතංසභාවං තංසභාවන්ති ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. චිත්තං එකග්ගං හොතීති යථාවුත්තවිතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අවට්ඨිතතාය අනෙකග්ගතං පහාය චිත්තං එකග්ගං අප්පිතං විය හොති මිච්ඡාසමාධිනා. සොපි හි පච්චයවිසෙසෙන ලද්ධභාවනාබලො කදාචි සමාධානපටිරූපකිච්චකරො හොතියෙව පහරණවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං.

'Entraram na certeza' (okkantaniyāma) significa que mergulharam na certeza da falsidade (micchattaniyāma). 'Recita' (sajjhāyati) significa que memoriza e lê o texto que expõe essa visão. 'Examina' (vīmaṃsati) significa que investiga o seu significado. 'Dele', etc., mostra o modo de examinar. 'Nesse objeto' (tasmiṃ ārammaṇe) significa no objeto da doutrina que se baseia no método de 'não há causa', etc., que postula a ausência de causas e condições imaginadas. 'A atenção plena incorreta se estabelece' (micchāsati santiṭṭhati): quando o significado recebido por tradição oral através de expressões como 'não há causa', etc., é apresentado à mente em sua própria forma através de reflexões sobre esse aspecto, como se fosse um corpo físico, e após longa familiaridade é aceito como 'é assim mesmo' por meio da aceitação reflexiva (nijjhānakkhanti), para aquele que o cultiva e repete repetidamente, o desejo (taṇhā) associado a essa doutrina se estabelece. Esse desejo, sendo conduzido pelo pensamento incorreto (micchāvitakka), apoiado pelo esforço incorreto (micchāvāyāma), e tomando o que não é a verdadeira natureza das coisas como se fosse a verdadeira natureza, recebe o nome de 'atenção plena incorreta' (micchāsati). 'A mente se torna unificada' (cittaṃ ekaggaṃ hoti) significa que, ao obter as condições como o pensamento mencionado, etc., devido à estabilidade naquele objeto, abandonando a distração, a mente se torna unificada, como se estivesse absorta, por meio da concentração incorreta (micchāsamādhi). Pois deve-se notar que essa concentração, tendo obtido a força do cultivo por meio de condições específicas, às vezes realiza uma função que se assemelha à estabilidade mental, como no ato de golpear ou perfurar com precisão.

ජවනානි ජවන්තීති අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡො හොති, තථා දුතියාදීසූති ධම්මසභාවදස්සනමෙතං, න පන තස්මිං ඛණෙ තෙසං සතෙකිච්ඡභාවාපාදනං කෙනචි [Pg.279] සක්කා කාතුං. තත්ථාති තෙසු තීසු මිච්ඡාදස්සනෙසු. කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමතීති යස්ස එකස්මිංයෙව අභිනිවෙසො ආසෙවනා පවත්තා, සො එකංයෙව දස්සනං ඔක්කමති. යස්ස ද්වීසු තීසුපි වා අභිනිවෙසො ආසෙවනා පවත්තා, සො ද්වෙ තීණි ඔක්කමති. එතෙන යා පුබ්බෙ උභයපටිබාහිකතාමුඛෙන පවත්තා අත්ථසිද්ධා සබ්බදිට්ඨිකා, සා පුබ්බභාගියා, මිච්ඡානියාමොක්කන්තියා පන යථාසකං පච්චයසමුදාගමදිට්ඨිතො භින්නාරම්මණානං විය විසෙසාධිගමානං එකජ්ඣං අනුප්පත්තියා අභිකිණ්ණා එවාති දස්සෙති. එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොතීති ඉමිනා තිස්සන්නම්පි දිට්ඨීනං සමානඵලතං සමානබලඤ්ච දස්සෙති. තස්මා තිස්සොපි චෙතනා එකස්ස උප්පන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං අනුබලප්පදායිකා හොන්ති.

'Os momentos de impulsão correm' (javanāni javanti) significa que, após os processos de impulsão preliminares terem ocorrido muitas vezes daquela maneira, no último processo de impulsão, correm sete momentos de impulsão (javana). 'No primeiro momento de impulsão ele é curável, assim como no segundo, etc.' — isso é uma demonstração da natureza das coisas (dhamma-sabhāva), mas naquele momento ninguém é capaz de torná-los curáveis. 'Nisso' (tattha) significa naquelas três visões incorretas. 'Alguém entra em uma visão' significa que aquele cujo apego e cultivo se desenvolveram em apenas uma visão, entra em apenas uma visão. Aquele cujo apego e cultivo se desenvolveram em duas ou três visões, entra em duas ou três. Com isso, mostra-se que aquela visão que anteriormente ocorria por meio da negação de ambos, estabelecida de fato como contendo todas as visões, é preliminar; mas, ao entrar na certeza da falsidade (micchāniyāma), devido à visão do surgimento de suas respectivas condições, ela é de fato misturada, como se realizações específicas de objetos diferentes fossem alcançadas juntas. 'Mesmo que entre em uma, ou entre em duas ou três, ele se torna alguém de visão incorreta fixa (niyatamicchādiṭṭhiko)' — com isso, mostra-se que as três visões têm o mesmo resultado e a mesma força. Portanto, as três intenções (cetanā) que surgem em uma pessoa dão força mútua umas às outras.

කිං පනෙස එතස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ නියතො, උදාහු අඤ්ඤස්මිම්පීති? එතස්මිඤ්ඤෙව නියතො. අකුසලඤ්හි නාමෙතං අබලං, න කුසලං විය මහාබලං. අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය අච්චන්තිකො සියා, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙතියෙව. තෙනෙවාහ ‘‘වට්ටඛාණුකො නාමෙස සත්තො’’ති. තස්මා ‘‘සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගො එව බාලො’’ති විය වට්ටඛාණුජොතනා, යාදිසෙහි පන පච්චයෙහි අයං තං දස්සනං ඔක්කන්තො පුන කදාචි මිච්ඡත්තනියාමො තප්පටික්ඛෙපපච්චයෙ පටිච්ච තතො සීසුක්ඛෙපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. එදිසාති ‘‘බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා’’තිආදිනා වුත්තසදිසා.

'Mas ele está fixado apenas nesta existência (attabhāva) ou também em outra? Está fixado apenas nesta.' Pois o que é prejudicial (akusala) é fraco, não tem grande força como o que é benéfico (kusala). Caso contrário, seria absoluto como a certeza da retidão (sammattaniyāmo); no entanto, devido ao cultivo, ele continuará a gostar daquela visão mesmo em outra existência. Por isso foi dito: 'este ser é como um toco no ciclo de renascimentos (vaṭṭakhāṇuko)'. Portanto, a ilustração do toco no ciclo é como dizer 'uma vez submerso, o tolo permanece submerso'; mas não se deve dizer que, devido às condições pelas quais ele entrou nessa visão, ele nunca mais poderá levantar a cabeça (sīsukkhepana) em relação a essa certeza da falsidade, caso encontre condições que a contradigam. Por isso foi dito: 'na maioria das vezes' (yebhuyyena). 'Tais' (edisā) significa semelhantes ao que foi dito como 'incuráveis até mesmo para os Budas'.

අත්තනො නින්දාභයෙනාති ‘‘සම්මා දිට්ඨිඤ්ච නාම තෙ ගරහන්තී’’තිආදිනා අත්තනො උපරි පරෙහි වත්තබ්බනින්දාභයෙන. ඝට්ටනභයෙනාති තථා පරෙසං අපසාදනභයෙන. සහධම්මෙන පරෙන අත්තනො උපරි කාතබ්බනිග්ගහො උපාරම්භො, තතො පරිත්තාසො උපාරම්භභයං. තං පන අත්ථතො උපවාදභයං හොතීති ආහ ‘‘උපවාදභයෙනා’’ති. පටිප්පස්සද්ධිවසෙන අභිජ්ඣා විනයති එතෙනාති අභිජ්ඣාවිනයො, අරහත්තඵලං. තෙනාහ ‘‘අභිජ්ඣාවිනයො වුච්චති අරහත්ත’’න්ති.

'Por medo de censura a si mesmo' (attano nindābhayena) significa pelo medo da censura que outros possam dirigir a si, como 'eles censuram a visão correta', etc. 'Por medo de confronto' (ghaṭṭanabhayena) significa, da mesma forma, pelo medo de ser rejeitado ou humilhado por outros. A repreensão legítima que outros podem fazer a si de acordo com o Dhamma é a censura (upārambha), e o temor disso é o medo de censura (upārambhabhaya). Mas isso, em termos de significado, é o medo de ser criticado, por isso foi dito: 'por medo de crítica' (upavādabhayena). Aquilo pelo qual a cobiça é removida por meio da tranquilização é a remoção da cobiça (abhijjhāvinaya), que é o fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Por isso foi dito: 'a remoção da cobiça é chamada de estado de Arahant'.

පරිබ්බාජකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Paribbājaka Sutta está concluída.

උරුවෙලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Uruvela Vagga está concluída.

4. චක්කවග්ගො

4. Cakka Vagga (O Capítulo das Rodas)

1. චක්කසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Cakka Sutta

31. චතුත්ථස්ස [Pg.280] පඨමෙ චත්තාරි චක්කානීති එත්ථ චක්කං නාම දාරුචක්කං, රතනචක්කං, ධම්මචක්කං, ඉරියාපථචක්කං, සම්පත්තිචක්කන්ති පඤ්චවිධං. තත්ථ ‘‘යං පනිදං, සම්ම, රථකාරචක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහී’’ති (අ. නි. 3.15) ඉදං දාරුචක්කං. ‘‘පිතරා පවත්තිතං චක්කං අනුවත්තෙතී’’ති (සං. නි. 1.215) ඉදං රතනචක්කං. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562; බු. වං. 27.17; ජා. 1.1.104; 1.5.100, 103) ඉදං ධම්මචක්කං. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29, 109) ඉදං ඉරියාපථචක්කං. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං පවත්තතී’’ති (අ. නි. 4.31) ඉදං සම්පත්තිචක්කං. ඉධාපි එතදෙව අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘චත්තාරි සම්පත්තිචක්කානි වත්තන්තී’’ති. අනුච්ඡවිකෙ දෙසෙති පුඤ්ඤකිරියාය සම්මාපටිපත්තියා අනුරූපදෙසෙ. සෙවනං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනං. භජනං භත්තිවසෙන පයිරුපාසනං. අත්තනො සම්මා ඨපනන්ති අත්තනො චිත්තසන්තානස්ස යොනිසො ඨපනං. සද්ධාදීසු නිවෙසනන්ති ආහ ‘‘සචෙ’’තිආදි. ඉදමෙව චෙත්ථ පමාණන්ති ඉදමෙව පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතං සම්පත්තිචක්කං එව එතෙසු සම්පත්තිචක්කෙසු පමාණභූතං ඉතරෙසං කාරණභාවතො. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. සො එව ච කතපුඤ්ඤො පුග්ගලො අත්තානං සම්මා ඨපෙති අකතපුඤ්ඤස්ස තදභාවතො.

31. No primeiro sutta do quarto capítulo, 'quatro rodas' (cattāri cakkāni): aqui, a 'roda' (cakka) é de cinco tipos: a roda de madeira (dārucakka), a roda de joias (ratanacakka), a roda do Dhamma (dhammacakka), a roda das posturas corporais (iriyāpathacakka) e a roda da prosperidade (sampatticakka). Entre elas, 'aquela roda de carpinteiro, amigo, que foi concluída em seis meses menos seis dias' — esta é a roda de madeira. 'Ele gira a roda colocada em movimento por seu pai' — esta é a roda de joias. 'A roda colocada em movimento por mim' — esta é a roda do Dhamma. 'Com quatro rodas e nove portas' — esta é a roda das posturas corporais. 'Monges, existem estas quatro rodas dotadas das quais a quadrupla roda gira para deuses e humanos' — esta é a roda da prosperidade. Aqui também se refere a esta última, por isso foi dito: 'quatro rodas da prosperidade giram'. 'Em uma região apropriada' (anucchavike dese) significa em um local adequado para a realização de méritos e para a prática correta. 'Associação' (sevana) significa aproximar-se de tempos em tempos. 'Cultivar' (bhajana) significa prestar homenagem com devoção. 'Direcionar-se corretamente' (attano sammā ṭhapana) significa direcionar de forma sábia (yoniso) o fluxo da própria mente. Estabelecer-se na fé, etc., é o que se quer dizer com 'se', etc. 'Apenas esta é a medida aqui' significa que apenas esta roda da prosperidade, caracterizada por méritos feitos no passado (pubbekatapuññatā), é a autoridade entre estas rodas da prosperidade, por ser a causa das outras. Por isso foi dito: 'pois por meio de...', etc. E apenas aquela pessoa que fez méritos direciona a si mesma corretamente, pois aquele que não fez méritos carece disso.

චක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cakka Sutta está concluída.

2. සඞ්ගහසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Saṅgaha Sutta

32. දුතියෙ තස්ස දානමෙව දාතබ්බන්ති පබ්බජිතස්ස පබ්බජිතපරික්ඛාරං පත්තචීවරාදි, ගිහිනො ගිහිපරික්ඛාරං වත්ථාවුධයානසයනාදි දාතබ්බං. සබ්බන්ති සබ්බං උපකාරං. මක්ඛෙත්වා නාසෙති මක්ඛිභාවෙ ඨත්වා. තෙලෙන විය මක්ඛෙතීති සතධොතතෙලෙන මක්ඛෙති විය. අත්ථවඩ්ඪනකථාති හිතාවහකථා. කථාගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං, පරෙසං හිතාවහො කායප්පයොගොපි [Pg.281] අත්ථචරියා. අට්ඨකථායං පන වචිප්පයොගවසෙනෙව අත්ථචරියා වුත්තා. සමානත්තතාති සදිසභාවො, සමානට්ඨානෙ ඨපනං, තං පනස්ස සමානට්ඨපනං අත්තසදිසතාකරණමුඛෙන එකසම්භොගතා. අත්තනො සුඛුප්පත්තියං තස්ස ච දුක්ඛුප්පත්තියං තෙන දුක්ඛෙන අත්තනා එකසම්භොගතාති ආහ ‘‘සමානසුඛදුක්ඛභාවො’’ති. සා ච සමානසුඛදුක්ඛතා එකතො නිසජ්ජාදිනා පාකටා හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘එකාසනෙ’’තිආදිමාහ.

32. No segundo sutta, 'a ele deve ser dada a generosidade' significa que para um renunciante deve ser dado o requisitório de renunciante, como a tigela, mantos, etc., e para um leigo deve ser dado o requisitório de leigo, como roupas, utensílios, veículos, leitos, etc. 'Tudo' (sabbaṃ) significa toda forma de assistência. 'Manchando, ele destrói' significa que ele destrói agindo com ingratidão (makkhibhāve ṭhatvā). 'Mancha como com óleo' significa que mancha como se fosse com óleo lavado cem vezes. 'Discurso que promove o bem' (atthavaḍḍhanakathā) significa conversa benéfica. E a menção ao 'discurso' aqui é apenas um exemplo; a ação corporal que traz benefício aos outros também é conduta benéfica (atthacariyā). No comentário, no entanto, a conduta benéfica é explicada apenas em termos de expressão verbal. 'Imparcialidade' (samānattatā) significa igualdade, colocar-se em uma posição igual; e esse posicionamento igual é a comunhão por meio de fazer-se semelhante ao outro. Significa compartilhar do mesmo sofrimento quando surge a felicidade para si e o sofrimento para o outro, por isso foi dito: 'compartilhar das mesmas alegrias e tristezas'. E mostrando que esse compartilhamento de alegrias e tristezas se torna evidente ao sentarem-se juntos, etc., ele disse 'em um único assento', etc.

තත්ථ ජාතියා හීනො භොගෙන අධිකො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගො කාතුං ජාතියා හීනත්තා. තස්ස තථා අකරියමානෙ ච සො කුජ්ඣති භොගෙන අධිකත්තා, තස්මා සො දුස්සඞ්ගහො. භොගෙන හීනො ජාතියා අධිකොපි දුස්සඞ්ගහො හොති. සො හි ‘‘අහං ජාතිමා’’ති භොගසම්පන්නෙන සද්ධි එකපරිභොගං ඉච්ඡති, තස්මිං අකරියමානෙ කුජ්ඣති. උභොහිපි හීනො සුසඞ්ගහො හොති. න හි සො ඉතරෙන සද්ධිං එකපරිභොගං ඉච්ඡති ජාතියා හීනභාවතො, න අකරියමානො කුජ්ඣති භොගෙන හීනභාවතො. උභොහි සදිසොපි සුසඞ්ගහොයෙව. සදිසභාවෙනෙව ඉතරෙන සහ එකපරිභොගස්ස පච්චාසීසාය, අකරණෙ ච තස්ස කුජ්ඣනස්ස අභාවතො. භික්ඛු දුස්සීලො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගං කාතුං, අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති. සීලවා පන සුසඞ්ගහො හොති. සීලවා හි අදීයමානෙපි කිස්මිඤ්චි ආමිසෙ අකරියමානෙපි සඞ්ගහෙ න කුජ්ඣති, අඤ්ඤං අත්තනා සද්ධිං පරිභොගං අකරොන්තම්පි න පාපකෙන චිත්තෙන පස්සති පෙසලභාවතො. තතො එව පරිභොගොපි අනෙන සද්ධිං සුකරො හොති, තස්මා ගිහි චෙ, උභොහි සදිසො. පබ්බජිතො චෙ, සීලවා පුග්ගලො. එවං සමානත්තතාය සඞ්ගහෙතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘සො සචෙ ගහට්ඨස්ස ජාතියා පබ්බජිතස්ස සීලෙන සදිසො හොති, තස්සායං සමානත්තතා කාතබ්බා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

A esse respeito, aquele que é inferior em nascimento, mas superior em riqueza, é difícil de ser associado. Pois não é possível compartilhar do mesmo desfrute com ele devido ao seu nascimento inferior. E quando isso não é feito dessa maneira, ele se ira por ser superior em riqueza; portanto, ele é difícil de ser associado. Aquele que é inferior em riqueza, mas superior em nascimento, também é difícil de ser associado. Pois ele, pensando 'sou de nascimento nobre', deseja compartilhar do mesmo desfrute com aquele que é rico, e se ira quando isso não é feito. Aquele que é inferior em ambos é fácil de ser associado. Pois ele não deseja compartilhar do mesmo desfrute com o outro devido ao seu estado inferior de nascimento, nem se ira quando isso não é feito devido ao seu estado inferior de riqueza. Aquele que é igual em ambos também é fácil de ser associado. Devido à sua própria condição de igualdade, há a expectativa de compartilhar do mesmo desfrute com o outro, e, caso isso não ocorra, não há ira de sua parte. Um bhikkhu imoral é difícil de ser associado. Pois não é possível compartilhar do mesmo desfrute com ele, e ele se ira quando isso não é feito. Mas um virtuoso é fácil de ser associado. Pois o virtuoso, mesmo quando nenhum ganho material lhe é dado, ou quando nenhum acolhimento lhe é feito, não se ira; e ele não olha com mente maldosa para outro que não compartilha do desfrute com ele, devido à sua natureza amável. Por essa mesma razão, compartilhar do desfrute com ele é fácil. Portanto, se for um leigo, deve ser igual em ambos. Se for um ordenado, deve ser uma pessoa virtuosa. Assim, deve-se acolher com imparcialidade. Por isso foi dito: 'Se ele for igual ao leigo em nascimento, ou ao ordenado em virtude, essa imparcialidade deve ser praticada para com ele'. O restante é de fácil compreensão.

සඞ්ගහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṅgaha Sutta está concluída.

3. සීහසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Sīha Sutta

33. තතියෙ [Pg.282] සීහොති පරිස්සයසහනතො පටිපක්ඛහනනතො ච ‘‘සීහො’’ති ලද්ධනාමො මිගාධිපති. චත්තාරොති සමානෙපි සීහජාතිභාවෙ වණ්ණවිසෙසාදිසිද්ධෙන විසෙසෙන චත්තාරො සීහා. තෙ ඉදානි නාමතො වණ්ණතො ආහාරතො දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතසීහං නානප්පකාරතො විභාවෙතුං ‘‘තිණසීහො’’තිආදි ආරද්ධං. තිණභක්ඛො සීහො තිණසීහො පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘සාකපත්ථිවො’’ති (පාණිනි 2.1.60). කාළවණ්ණතාය කාළසීහො. තථා පණ්ඩුසීහො. තෙනාහ ‘‘කාළගාවිසදිසො, පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො’’ති ච. රත්තකම්බලස්ස විය කෙසරො කෙසරකලොමො එතස්ස අත්ථීති කෙසරී. ලාඛාපරිකම්මකතෙහි විය පාදපරියන්තෙහීති ච යොජනා.

33. No terceiro sutta, 'leão' é o rei dos animais, assim chamado por suportar os perigos e por destruir os oponentes. 'Quatro' significa que, embora compartilhem da mesma natureza de leão, existem quatro tipos de leões distinguidos por características como a cor. Para mostrá-los agora por nome, cor e alimento, e para detalhar de várias maneiras o leão pretendido aqui, inicia-se com 'leão-da-grama', etc. O leão que come grama é o 'leão-da-grama', com a elisão do termo posterior no composto anterior, como em 'sākapatthivo' (Pāṇini 2.1.60). Devido à sua cor preta, é o 'leão-preto'. Da mesma forma, o 'leão-pálido'. Por isso foi dito: 'semelhante a uma vaca preta, semelhante a uma vaca da cor de uma folha pálida'. Aquele que tem uma juba e pelos na juba como uma manta vermelha é o 'leão-juba'. A conexão é: 'com as extremidades das patas como se tivessem sido tratadas com laca'.

කම්මානුභාවසිද්ධඅධිපච්චමහෙසක්ඛතාහි සබ්බමිගගණස්ස රාජා. සුවණ්ණගුහතො වාතිආදි ‘‘සීහස්ස විහාරො කිරියා එවං හොතී’’ති කත්වා වුත්තං.

Ele é o rei de todo o bando de animais devido à sua soberania e grande poder estabelecidos pelo poder do kamma. 'Ou da caverna de ouro', etc., é dito significando: 'assim é a morada e a atividade do leão'.

සමං පතිට්ඨාපෙත්වාති සබ්බභාගෙහි සමමෙව භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා. ආකඩ්ඪිත්වාති පුරතො ආකඩ්ඪිත්වා. අභිහරිත්වාති අභිමුඛං හරිත්වා. සඞ්ඝාතන්ති විනාසං. වීසතියට්ඨිකං ඨානං උසභං.

'Tendo apoiado firmemente' significa tendo apoiado no chão de forma totalmente equilibrada em todas as partes. 'Tendo puxado' significa tendo puxado para a frente. 'Tendo trazido' significa tendo trazido em direção a si. 'Destruição' significa ruína. Um 'usabha' é uma medida de espaço equivalente a vinte varas.

සමසීහොති සමජාතිකො සමප්පභාවො ච සීහො. සමානොස්මීති දෙසනාමත්තං, සමප්පභාවතාය එව න භායති. සක්කායදිට්ඨිබලවතායාති ‘‘කෙ අඤ්ඤෙ අම්හෙහි උත්තරිතරා, අථ ඛො මයමෙව මහාබලා’’ති එවං බලාතිමානනිමිත්තාය අහංකාරහෙතුභූතාය සක්කායදිට්ඨියා බලවභාවෙන. සක්කායදිට්ඨියා පහීනත්තාති නිරහංකාරත්තා අත්තසිනෙහස්ස සුට්ඨු සමුග්ඝාතත්තා න භායති.

'Leão igual' é um leão de mesma espécie e de igual poder. 'Sou igual' é apenas uma forma de expressão; ele não teme justamente por ter igual poder. 'Devido à força da visão da identidade' significa devido à força da visão da identidade que é a causa do egoísmo, originada pelo orgulho do poder, pensando: 'Quem mais é superior a nós? Certamente nós mesmos somos de grande poder!'. 'Devido ao abandono da visão da identidade' significa que ele não teme por ser livre de egoísmo e por ter erradicado completamente o apego a si mesmo.

තථා තථාති සීහසදිසතාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන අත්තානං කථෙසීති වත්වා තමත්ථං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සීහොති ඛො’’තිආදි වුත්තං.

'Dessa e daquela maneira' significa que ele falou de si mesmo daquela maneira específica, como sendo semelhante a um leão, etc. Para explicar e mostrar esse significado, foi dito 'O leão, de fato', etc.

කතමහාභිනීහාරස්ස ලොකනාථස්ස බොධියා නියතභාවප්පත්තියා එකන්තභාවී බුද්ධභාවොති කත්වා ‘‘තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො[Pg.283], මගධරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො, පායාසස්ස පරිභුත්තකාලො’’තිආදිනා අභිසම්බොධිතො පුරිමාවත්ථාපි සීහසදිසා කත්වා දස්සිතා. භාවිනි භූතූපචාරොපි හි ලොකවොහාරො. විජ්ජාභාවසාමඤ්ඤතො ද්විවිජ්ජං ඉතරවිජ්ජම්පි එකජ්ඣං ගහෙත්වා පටිච්චසමුප්පාදසම්මසනතො තං පුරෙතරසිද්ධං විය කත්වා ආහ ‘‘තිස්සො විජ්ජා සොධෙත්වා’’ති. අනුලොමපටිලොමතො පවත්තඤාණස්ස වසෙන ‘‘යමකඤාණමන්ථනෙනා’’ති වුත්තං.

Para o Protetor do Mundo, que realizou a grande resolução e alcançou a certeza do Despertar, o estado de Buda era absolutamente inevitável; por isso, mesmo os estados anteriores ao pleno Despertar — como 'o tempo de residência nos três palácios, o tempo de fazer a promessa ao rei de Magadha, o tempo de consumir o arroz-doce' etc. — são mostrados como sendo semelhantes aos de um leão. Pois a metáfora do futuro como já realizado é um uso comum no mundo. Devido à generalidade do estado de conhecimento claro, tomando o conhecimento duplo e o outro conhecimento juntos, e por meio da contemplação do surgimento dependente, tratando-o como se tivesse sido alcançado anteriormente, ele disse: 'tendo purificado os três conhecimentos claros'. Por meio do conhecimento que opera em ordem direta e inversa, foi dito: 'pela agitação do conhecimento duplo'.

තත්ථ විහරන්තස්සාති අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ විහරන්තස්ස. එකාදසමෙ දිවසෙති සත්තසත්තාහතො පරං එකාදසමෙ දිවසෙ. අචලපල්ලඞ්කෙති ඉසිපතනෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං නිසින්නපල්ලඞ්කෙ. තම්පි හි කෙනචි අප්පටිවත්තියං ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං නිසජ්ජාති කත්වා වජිරාසනං විය අචලපල්ලඞ්කං වුච්චති. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙති ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’තිආදිනයප්පවත්තෙ ච ඉමස්මිං සද්ධම්මකොට්ඨාසෙ. ධම්මඝොසො…පෙ… දසසහස්සිලොකධාතුං පටිච්ඡාදෙසි ‘‘සබ්බත්ථ ඨිතා සුණන්තූ’’ති අධිට්ඨානෙන. සොළසහාකාරෙහීති දුක්ඛපරිඤ්ඤා, සමුදයප්පහානං, නිරොධසච්ඡිකිරියා, මග්ගභාවනාති එකෙකස්මිං මග්ගෙ චත්තාරි චත්තාරි කත්වා සොළසහි ආකාරෙහි.

'Ali residindo' significa residindo ao pé da figueira-banyan Ajapāla. 'No décimo primeiro dia' significa no décimo primeiro dia após as sete semanas. 'No assento inabalável' refere-se ao assento onde se sentou em Isipatana para girar a Roda do Dhamma. Pois esse assento, sendo o lugar onde se sentou para girar a Roda do Dhamma que ninguém pode reverter, é chamado de assento inabalável, como o trono de diamante. 'E nesta passagem' refere-se a esta seção do verdadeiro Dhamma que procede na forma de 'Estes dois extremos, bhikkhus', etc. 'O som do Dhamma... etc.' cobriu o sistema de dez mil mundos por meio da determinação: 'Que todos os que estão em toda parte ouçam!'. 'Por dezesseis modos' refere-se a quatro modos para cada um dos caminhos — a saber, a compreensão plena do sofrimento, o abandono da origem, a realização da cessação e o desenvolvimento do caminho —, totalizando dezesseis modos.

පඨමෙන නයෙන අභිසම්බොධිතො පුරිමතරාවත්ථාපි අවස්සංභාවිතාය ගහෙත්වා සීහසදිසතං දස්සෙත්වා ඉදානි අභිසම්බුද්ධාවත්ථාසු එව සීහසදිසතං දස්සෙතුං ‘‘අපරො නයො’’තිආදි ආරද්ධං. අට්ඨහි කාරණෙහීති ‘‘තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.7; ම. නි. අට්ඨ. 1.12; සං. නි. අට්ඨ. 2.3.78; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.170; උදා. අට්ඨ. 18; ඉතිවු. අට්ඨ. 38; ථෙරගා. අට්ඨ. 1.3; බු. වං. අට්ඨ. 1.2 නිදානකථා; මහානි. අට්ඨ. 14; පටි. ම. 1.37) එවං වුත්තෙහි අට්ඨහි තථාගතසාධකෙහි කාරණෙහි. යදිපි භගවා බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නමත්තෙව අභිසම්බුද්ධො න ජාතො, තථාපි තාය නිසජ්ජාය නිසින්නොව පනුජ්ජ සබ්බං පරිස්සයං අභිසම්බුද්ධො ජාතො. තථා හි තං ‘‘අපරාජිතපල්ලඞ්ක’’න්ති වුච්චති, තස්මා ‘‘යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා’’ති වත්වා තෙන අපරිතුස්සන්තො ‘‘යාව අරහත්තමග්ගඤාණා වා’’ති ආහ.

Tendo mostrado a semelhança com o leão pelo primeiro método, tomando os estados anteriores ao Despertar como inevitáveis, agora, para mostrar a semelhança com o leão precisamente nos estados de pleno Despertar, inicia-se com 'Outro método', etc. 'Por oito razões' refere-se às oito razões que definem o Tathāgata, assim ditas: 'Ele veio da mesma forma, portanto é Tathāgata; ele foi da mesma forma, portanto é Tathāgata; ele chegou às características reais, portanto é Tathāgata; ele despertou plenamente para as coisas como elas realmente são, portanto é Tathāgata; por ver a realidade, é Tathāgata; por falar a verdade, é Tathāgata; por agir de acordo com o que diz, é Tathāgata; no sentido de superar tudo, é Tathāgata'. Embora o Abençoado não tenha se tornado plenamente desperto apenas por se sentar no assento do Despertar, ainda assim, sentado naquela mesma postura, tendo repelido todos os perigos, ele se tornou plenamente desperto. De fato, esse assento é chamado de 'o assento invicto'; por isso, tendo dito 'até o assento do Despertar', e não se contentando com isso, ele disse 'ou até o conhecimento do caminho do arahant'.

ඉති [Pg.284] සක්කායොති එත්ථ ඉතිසද්දො නිදස්සනත්ථො. තෙන සක්කායො සරූපතො පරිමාණතො පරිච්ඡෙදතො ච දස්සිතොති ආහ ‘‘අයං සක්කායො’’තිආදි. ‘‘අයං සක්කායො’’ති ඉමිනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා සරූපතො දස්සිතා. ‘‘එත්තකො සක්කායො’’ති ඉමිනා තෙ පරිමාණතො දස්සිතා. තස්ස ච පරිමාණස්ස එකන්තිකභාවං දස්සෙන්තෙන ‘‘න ඉතො භිය්‍යො සක්කායො අත්ථී’’ති වුත්තං. සභාවතොති සලක්ඛණතො. සරසතොති සකිච්චතො. පරියන්තතොති පරිමාණපරියන්තතො. පරිච්ඡෙදතොති යත්තකෙ ඨානෙ තස්ස පවත්තිතස්ස පරිච්ඡින්දනතො. පරිවටුමතොති පරියොසානප්පවත්තිතො. සබ්බෙපි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්ති යථාවුත්තෙන විභාගෙන. අයං සක්කායස්ස සමුදයො නාමාති අයං ආහාරාදිසක්කායස්ස සමුදයො නාම. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමොති නිරොධො. ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති ච අසාධාරණමෙව තං ගහෙත්වා සෙසෙසු ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති.

Na expressão 'assim é a identidade', a palavra 'iti' tem o sentido de demonstração. Com isso, a identidade é mostrada em sua própria forma, em sua extensão e em sua delimitação; por isso ele disse 'esta identidade', etc. Por 'esta identidade', os cinco agregados do apego são mostrados em sua própria forma. Por 'tão grande é a identidade', eles são mostrados em sua extensão. E mostrando o caráter definitivo dessa extensão, foi dito: 'não há identidade além disso'. 'Por sua própria natureza' significa por sua característica própria. 'Por sua própria função' significa por sua própria atividade. 'Por seu limite' significa pelo limite de sua extensão. 'Por sua delimitação' significa pela delimitação do lugar onde ela ocorre. 'Por seu término' significa pela ocorrência de seu fim. Todos os cinco agregados do apego são mostrados de acordo com a divisão mencionada. 'Esta é a origem da identidade' significa que esta é a origem da identidade através do alimento, etc. Por isso ele disse 'até aqui', etc. 'Desaparecimento' significa cessação. Tomando isso como algo específico em 'com a origem do alimento, há a cessação do alimento', ele inclui o restante com a palavra 'etc.'.

පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතන්ති පණ්ණාසඋදයවයලක්ඛණවිභූසිතං සමුදයත්ථඞ්ගමග්ගහණතො. ඛීණාසවත්තාති අනවසෙසං සාවසෙසඤ්ච ආසවානං පරික්ඛීණත්තා. අනාගාමීනම්පි හි භයං චිත්තුත්‍රාසඤ්ච න හොතීති. ඤාණසංවෙගො භයතුපට්ඨානපඤ්ඤා. ඉතරාසං පන දෙවතානන්ති අඛීණාසවදෙවෙ සන්ධාය වදති. භොති ධම්මාලපනමත්තන්ති සභාවකථනමත්තං.

'Adornado com cinquenta características' significa decorado com as cinquenta características de surgimento e desaparecimento, devido à apreensão da origem e do desaparecimento. 'Por terem destruído as impurezas' significa devido à destruição completa e sem resíduos das impurezas. Pois mesmo para os que não retornam, não há medo ou terror mental. 'Urgência espiritual baseada no conhecimento' é a sabedoria do aparecimento do medo. 'Mas das outras divindades' refere-se aos deuses que não destruíram as impurezas. 'Senhora' é apenas uma forma de tratamento comum, apenas uma declaração de sua natureza.

චක්කන්ති සත්ථු ආණාචක්කං. තං පන ධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. තත්ථ අරියසාවකානං පටිවෙධධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. ඉතරෙසං දෙසනාධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. දුවිධෙපි ඤාණං පධානන්ති ඤාණසීසෙන වුත්තං ‘‘පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පී’’ති. ඉදානි තං ඤාණං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘පටිවෙධඤාණං නාමා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා තස්ස ඤාණස්ස පටිවිද්ධත්තා භගවා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි වෙනෙය්‍යානං දස්සෙතුං සමත්ථො අහොසි, තස්මා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි තෙන ඤාණෙන සද්ධිංයෙව සිද්ධානීති කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣී’’ති ආහ. තිපරිවට්ටන්ති ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති ච ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ච ‘‘පරිඤ්ඤාත’’න්ති ච එවං තිපරිවට්ටං, තංයෙව ද්වාදසාකාරං. තන්ති දෙසනාඤාණං. එස භගවා. අප්පටිපුග්ගලොති පටිනිධිභූතපුග්ගලරහිතො. එකසදිසස්සාති නිබ්බිකාරස්ස.

'Roda' é a roda de autoridade do Mestre. E por ter vindo do Dhamma, é a 'Roda do Dhamma'. Ali, para os nobres discípulos, por ter vindo do Dhamma da penetração, é a Roda do Dhamma. Para os outros, por ter vindo do Dhamma do ensinamento, é a Roda do Dhamma. Sendo o conhecimento o principal em ambos os tipos, foi dito sob a liderança do conhecimento: 'tanto o conhecimento da penetração quanto o conhecimento do ensinamento'. Agora, para mostrar esse conhecimento em sua própria forma, foi dito 'o conhecimento da penetração', etc. Como o Abençoado, por ter penetrado esse conhecimento, foi capaz de mostrar esses sessenta mil métodos aos que eram passíveis de serem guiados, mostrando que esses sessenta mil métodos foram realizados juntamente com esse conhecimento, ele disse: 'e penetrou por meio de sessenta mil métodos'. 'De três giros' refere-se a 'isto é o sofrimento', 'deve ser plenamente compreendido' e 'foi plenamente compreendido'; assim é o triplo giro, que possui doze aspectos. 'Isso' refere-se ao conhecimento do ensinamento. 'Este' é o Abençoado. 'Sem igual' significa livre de qualquer pessoa que lhe sirva de contraparte. 'De quem é imutável' significa de quem é livre de alteração.

සීහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sīha Sutta está concluída.

4. අග්ගපසාදසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Aggapasāda Sutta

34. චතුත්ථෙ [Pg.285] අග්ගෙසු පසාදාති සෙට්ඨෙසු පසාදා. අග්ගා වා පසාදාති සෙට්ඨභූතා පසාදා. සෙට්ඨවචනො හෙත්ථ අග්ගසද්දො. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අග්ගසද්දෙන බුද්ධාදිරතනත්තයං වුච්චති. තෙසු භගවා තාව අසදිසට්ඨෙන, ගුණවිසිට්ඨට්ඨෙන, අසමසමට්ඨෙන ච අග්ගො. සො හි මහාභිනීහාරං දසන්නං පාරමීනං පවිචයඤ්ච ආදිං කත්වා බොධිසම්භාරගුණෙහි චෙව බුද්ධගුණෙහි ච පයොජනෙහි ච සෙසජනෙහි අසදිසොති අසදිසට්ඨෙනපි අග්ගො. යෙ චස්ස තෙ ගුණා මහාකරුණාදයො, තෙහි සෙසසත්තානං ගුණෙහි විසිට්ඨට්ඨෙනපි සබ්බසත්තුත්තමතාය අග්ගො. යෙ පන පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා සබ්බසත්තෙහි අසමා, තෙහි සද්ධිං අයමෙව රූපකායගුණෙහි චෙව ධම්මකායගුණෙහි ච සමොති අසමසමට්ඨෙනපි අග්ගො. තථා දුල්ලභපාතුභාවතො අච්ඡරියමනුස්සභාවතො බහුජනහිතසුඛාවහතො අදුතියඅසහායාදිභාවතො ච භගවා ලොකෙ අග්ගොති වුච්චති. යථාහ –

34. No quarto sutta, 'fé nas coisas supremas' significa fé nas coisas excelentes. Ou 'fé suprema' significa fé que é excelente. Aqui, a palavra 'supremo' expressa excelência. Na primeira alternativa de significado, a palavra 'supremo' refere-se à Tríplice Joia, começando pelo Buda. Entre eles, o Abençoado é supremo no sentido de ser incomparável, no sentido de ser distinto em qualidades e no sentido de ser igual ao inigualável. Pois ele, tendo iniciado com a grande resolução e a investigação das dez perfeições, é incomparável em relação às outras pessoas devido às qualidades dos acúmulos de um Bodhisatta, às qualidades de um Buda e aos seus propósitos; portanto, ele é supremo também no sentido de ser incomparável. E por aquelas qualidades dele, como a grande compaixão, ele é supremo no sentido de ser distinto das qualidades dos outros seres, sendo o mais excelente de todos os seres. E com os perfeitamente despertos do passado, que são desiguais em relação a todos os seres, ele é igual a eles tanto nas qualidades do corpo físico quanto nas qualidades do corpo do Dhamma; portanto, ele é supremo também no sentido de ser igual ao inigualável. Da mesma forma, devido à raridade de seu aparecimento, ao seu estado de ser humano maravilhoso, ao fato de trazer o bem e a felicidade para muitos, e ao seu estado de ser único e sem companheiro, o Abençoado é chamado de supremo no mundo. Como foi dito:

‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්මුද්ධස්ස. එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජන…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධො. එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.171-173).

“O aparecimento de uma pessoa, bhikkhus, é raro no mundo. De qual pessoa? Do Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Desperto. Uma pessoa, bhikkhus, ao nascer no mundo, nasce como um ser humano maravilhoso. Uma pessoa, bhikkhus, ao nascer no mundo, nasce para o bem de muitos... etc... o Perfeitamente Desperto. Uma pessoa, bhikkhus, ao nascer no mundo, nasce como única, sem companheiro, sem igual, sem contraparte, sem rival, incomparável, igual ao inigualável, o supremo entre os seres de duas pernas. Qual é essa única pessoa? O Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Desperto”.

ධම්මසඞ්ඝා අඤ්ඤධම්මසඞ්ඝෙහි අසදිසට්ඨෙන විසිට්ඨගුණතාය දුල්ලභපාතුභාවාදිනා ච අග්ගා. තථා හි තෙසං ස්වාක්ඛාතතාදිසුප්පටිපන්නතාදිගුණවිසෙසෙහි අඤ්ඤෙ ධම්මසඞ්ඝසදිසා අප්පතරං නිහීනා වා නත්ථි, කුතො සෙට්ඨා. සයමෙව තෙහි විසිට්ඨගුණතාය සෙට්ඨා. තථා දුල්ලභුප්පාදඅච්ඡරියභාවබහුජනහිතසුඛාවහඅදුතියාසහායාදිසභාවා ච තෙ. යදග්ගෙන හි භගවා දුල්ලභපාතුභාවො, තදග්ගෙන [Pg.286] ධම්මසඞ්ඝාපීති. අච්ඡරියාදීසුපි එසෙව නයො. එවං අග්ගෙසු සෙට්ඨෙසු උත්තමෙසු පවරෙසු ගුණවිසිට්ඨෙසු පසාදාති අග්ගප්පසදා.

O Dhamma e a Sangha são supremos em relação a outros ensinamentos e assembleias por serem incomparáveis, por suas qualidades distintas e por sua rara manifestação, etc. Pois, devido às suas qualidades especiais, tais como serem bem proclamados e de boa conduta, não existem outros semelhantes ao Dhamma e à Sangha que sejam ligeiramente inferiores ou muito inferiores, quanto mais superiores! Eles próprios são os melhores devido a essas qualidades distintas. Da mesma forma, eles têm a natureza de serem de difícil surgimento, maravilhosos, portadores de benefício e felicidade para muitos, incomparáveis, sem igual, etc. Pois, na mesma medida em que o Abençoado é de rara manifestação, nessa mesma medida o Dhamma e a Sangha também o são. Este mesmo método se aplica também ao que é maravilhoso, etc. Assim, a fé naquilo que é supremo, excelente, superior, eminente e distinto em qualidades é chamada de 'fé suprema' (aggappasāda).

දුතියස්මිං පනත්ථෙ යථාවුත්තෙසු අග්ගෙසු බුද්ධාදීසු උප්පත්තියා අග්ගභූතා පසාදා අග්ගප්පසාදා. යෙ පන අරියමග්ගෙන ආගතා අවෙච්චප්පසාදා, තෙ එකන්තෙනෙව අග්ගභූතා පසාදාති අග්ගප්පසාදා. යථාහ – ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොතී’’තිආදි (සං. නි. 5.1037-1038). අග්ගවිපාකත්තාපි චෙතෙ අග්ගප්පසාදා. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90).

No segundo significado, no entanto, a fé que surge em relação aos supremos Buda e outros, conforme mencionado, e que se tornou suprema, é 'fé suprema' (aggappasāda). Mas aqueles que alcançaram a fé inabalável (aveccappasāda) através do Nobre Caminho, esses são absolutamente a fé que se tornou suprema, portanto, 'fé suprema'. Como foi dito: 'Aqui, monges, o nobre discípulo é dotado de fé inabalável no Buda', etc. Eles também são chamados de 'fé suprema' por terem um resultado supremo. Pois também foi dito: 'Para aqueles que têm fé no supremo, o resultado é supremo'.

අපදා වාතිආදීසු වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො, න විකප්පත්ථො. යථා ‘‘අනුප්පන්නො වා කාමාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා කාමාසවො පවඩ්ඪතී’’ති (ම. නි. 1.17) එත්ථ අනුප්පන්නො ච උප්පන්නො චාති අත්ථො. යථා ච ‘‘භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවෙසීනං වා අනුග්ගහායා’’ති එත්ථ භූතානඤ්ච සම්භවෙසීනඤ්චාති අත්ථො. යථා ච ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදතො වා’’ති (දී. නි. 2.152) එත්ථ අග්ගිතො ච උදකතො ච මිථුභෙදතො චාති අත්ථො, එවං ‘‘අපදා වා…පෙ… අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) එත්ථාපි අපදා ච ද්විපදා චාති සම්පිණ්ඩනවසෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො, න විකප්පත්ථො’’ති.

Nas passagens que começam com 'sejam sem pés' (apadā vā), a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção, não de disjunção. Assim como em 'surge a mácula do desejo sensorial não surgida, ou a mácula do desejo sensorial surgida cresce', aqui o significado é 'tanto a não surgida quanto a surgida'. E assim como em 'para o sustento dos seres que já existem ou para o benefício daqueles que buscam a existência', aqui o significado é 'tanto dos seres que já existem quanto daqueles que buscam a existência'. E assim como em 'seja pelo fogo, pela água ou por dissensão mútua', aqui o significado é 'tanto pelo fogo, quanto pela água e por dissensão mútua', da mesma forma, em 'sejam sem pés... ele é declarado o supremo', aqui também o significado deve ser visto como uma combinação: 'tanto os sem pés quanto os de dois pés'. Por isso foi dito: 'a palavra vā tem o sentido de conjunção, não de disjunção'.

රූපිනොති රූපවන්තො. න රූපිනොති අරූපිනො. සඤ්ඤිනොති සඤ්ඤවන්තො. න සඤ්ඤිනොති අසඤ්ඤිනො. ‘‘අපදා වා’’තිආදිසබ්බපදෙහි කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො, එකවොකාරභවො, චතුවොකාරභවො, පඤ්චවොකාරභවො, සඤ්ඤිභවො, අසඤ්ඤිභවො, නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිභවොති නවවිධෙපි භවෙ සත්තෙපි අනවසෙසතො පරියාදියිත්වා දස්සෙති. එත්ථ හි රූපිග්ගහණෙන කාමභවො, රූපභවො, පඤ්චවොකාරභවො, එකවොකාරභවො ච දස්සිතො, අරූපිග්ගහණෙන අරූපභවො, චතුවොකාරභවො ච දස්සිතො, සඤ්ඤිභවාදයො පන සරූපෙනෙව දස්සිතා. අපදාදිග්ගහණෙන කාමභවපඤ්චවොකාරභවසඤ්ඤිභවානං එකදෙසොව දස්සිතො.

'Com forma' (rūpino) significa aqueles que possuem forma. 'Sem forma' (na rūpino) significa os sem forma. 'Com percepção' (saññino) significa aqueles que possuem percepção. 'Sem percepção' (na saññino) significa os sem percepção. Por meio de todas as palavras que começam com 'sejam sem pés' (apadā vā), mostra-se exaustivamente, sem exceção, os seres nos nove tipos de existência: a existência no reino do desejo, a existência no reino da forma, a existência no reino sem forma, a existência com um único agregado, a existência com quatro agregados, a existência com cinco agregados, a existência com percepção, a existência sem percepção e a existência com nem percepção nem não percepção. Pois aqui, pela menção de 'com forma', mostra-se a existência no reino do desejo, a existência no reino da forma, a existência com cinco agregados e a existência com um único agregado; pela menção de 'sem forma', mostra-se a existência no reino sem forma e a existência com quatro agregados; enquanto a existência com percepção, etc., são mostradas por seus próprios termos. Pela menção de 'sem pés', etc., mostra-se apenas uma parte da existência no reino do desejo, da existência com cinco agregados e da existência com percepção.

කස්මා [Pg.287] පනෙත්ථ යථා අදුතියසුත්තෙ ‘‘ද්විපදානං අග්ගො’’ති ද්විපදා එව ගහිතා, එවං ද්විපදග්ගහණමෙව අකත්වා අපදාදිග්ගහණං කතන්ති? වුච්චතෙ – අදුතියසුත්තෙ තාව සෙට්ඨතරවසෙන ද්විපදග්ගහණමෙව කතං. ඉමස්මිඤ්හි ලොකෙ සෙට්ඨො නාම උප්පජ්ජමානො අපදචතුප්පදබහුපදෙසු න උප්පජ්ජති, ද්විපදෙසුයෙව උප්පජ්ජති. කතරෙසු ද්විපදෙසු? මනුස්සෙසු චෙව දෙවෙසු ච. මනුස්සෙසු උප්පජ්ජමානො සකලලොකං වසෙ වත්තෙතුං සමත්ථො බුද්ධො හුත්වා උප්පජ්ජති, දෙවෙසු උප්පජ්ජමානො දසසහස්සිලොකධාතුං වසෙ වත්තනකො මහාබ්‍රහ්මා හුත්වා උප්පජ්ජති, සො තස්ස කප්පියකාරකො වා ආරාමිකො වා සම්පජ්ජති. ඉති තතොපි සෙට්ඨතරවසෙනෙස ද්විපදානං අග්ගොති තත්ථ වුත්තං. ඉධ පන අනවසෙසපරියාදානවසෙන එවං වුත්තං ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. ම-කාරො පදසන්ධිකරො, අග්ගො අක්ඛායතීති පදවිභාගො. තෙනෙවාහ ‘‘ගුණෙහි අග්ගො’’තිආදි.

Mas por que aqui, em vez de mencionar apenas os seres de dois pés, como no segundo sutta onde se diz 'o supremo entre os de dois pés' (dvipadānaṃ aggo), fez-se a menção de 'sem pés', etc.? Responde-se: No segundo sutta, a menção apenas aos de dois pés foi feita em termos de superioridade extrema. Pois, quando aquele que é chamado de o mais excelente surge neste mundo, ele não surge entre os sem pés, os de quatro pés ou os de muitos pés, mas surge apenas entre os de dois pés. Entre quais seres de dois pés? Entre os humanos e os devas. Surgindo entre os humanos, ele surge como um Buda capaz de colocar todo o mundo sob sua influência; surgindo entre os devas, ele surge como um Grande Brahma que governa o sistema de dez mil mundos, e este se torna seu assistente ou atendente do mosteiro. Assim, por ser ainda mais excelente do que estes, diz-se ali: 'o supremo entre os de dois pés'. Aqui, no entanto, em termos de inclusão exaustiva e sem exceção, diz-se: 'Monges, até onde quer que existam seres, sejam sem pés... ou com nem percepção nem não percepção, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles'. E este caso genitivo é usado no sentido de especificação. A letra 'm' é uma consoante de ligação, e a divisão das palavras é 'aggo akkhāyati'. Por isso ele disse: 'supremo em qualidades', etc.

අග්ගො විපාකො හොතීති අග්ගෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ පසන්නානං යො පසාදො අග්ගො සෙට්ඨො උත්තමකොටිභූතො වා, තස්මා තස්ස විපාකොපි අග්ගො සෙට්ඨො උත්තමකොටිභූතො උළාරතමො පණීතතමො හොති. සො පන පසාදො දුවිධො ලොකියලොකුත්තරභෙදතො. තෙසු ලොකියස්ස තාව –

'O resultado é supremo' significa que, para aqueles que têm fé no supremo Buda Perfeitamente Desperto, a fé que é suprema, excelente ou que atingiu o ápice supremo, por essa razão, o seu resultado também é supremo, excelente, culminante, o mais grandioso e o mais sublime. Essa fé, no entanto, é de dois tipos, dividida em mundana (lokiya) e supramundana (lokuttara). Entre elas, quanto à mundana, primeiramente:

‘‘යෙ කෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ,න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං,දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්ති. (දී. නි. 2.332;

ඉතිවු. අට්ඨ. 90;

සං. නි. 1.37);

Aqueles que buscaram refúgio no Buda, não irão para os estados de sofrimento; ao abandonarem o corpo humano, preencherão as hostes celestiais.

‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6;

ඉතිවු. අට්ඨ. 90);

Para quem louva 'Buda', o arrebatamento que surge no corpo é, de fato, muito melhor do que a posse de toda a Jambudīpa.

‘‘සතං හත්ථී සතං අස්සා, සතං අස්සතරීරථා;

සතං කඤ්ඤාසහස්සානි, ආමුක්කමණිකුණ්ඩලා;

එකස්ස පදවීතිහාරස්ස, කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං’’. (චූළව. 305);

Cem elefantes, cem cavalos, cem carruagens puxadas por mulas, cem mil donzelas adornadas com brincos de joias, não valem uma décima sexta parte de um único passo dado.

‘‘සාධු [Pg.288] ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධං සරණගමනං හොති, බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිග්ගණ්හන්ති දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341) –

'Excelente, ó senhor dos devas, é ir ao Buda como refúgio. Por causa de ir ao Buda como refúgio, ó senhor dos devas, alguns seres aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um destino feliz, no mundo celestial. Eles superam os outros devas em dez aspectos: na vida útil celestial, na beleza celestial, na felicidade celestial, na fama celestial, na soberania celestial, nas formas celestiais, nos sons celestiais, nos aromas celestiais, nos sabores celestiais e nos contatos táteis celestiais'.

එවමාදීනං සුත්තපදානං වසෙන පසාදඵලවිසෙසයොගො වෙදිතබ්බො, තස්මා සො අපායදුක්ඛවිනිවත්තනෙන සද්ධිං සම්පත්තිභවෙසු සුඛවිසෙසදායකොව දට්ඨබ්බො.

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a associação com os frutos especiais da fé; portanto, ela deve ser vista como aquela que concede felicidade especial em existências prósperas, juntamente com a prevenção do sofrimento nos estados de perdição.

ලොකුත්තරො පන සාමඤ්ඤඵලවිපාකදායකො වට්ටදුක්ඛවිනිවත්තකො. සබ්බොපි චායං පසාදො පරම්පරාය වට්ටදුක්ඛං විනිවත්තෙතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

A supramundana, por outro lado, concede o fruto da vida ascética (sāmaññaphala) como resultado e previne o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). E toda essa fé, sucessivamente, de fato põe fim ao sofrimento do ciclo de renascimentos. Pois foi dito:

‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අත්තනො සද්ධං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, උජුගතචිත්තස්ස පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති…පෙ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති.

'No momento, monges, em que o nobre discípulo recorda a sua própria fé, nesse momento a sua mente não está dominada pela cobiça, nem dominada pela aversão... nem dominada pela ilusão; nesse momento, a sua mente está inteiramente reta. Da mente reta nasce o contentamento; daquele que está contente nasce o arrebatamento... ele compreende: não há mais retorno a este estado de existência'.

ධම්මාති සභාවධම්මා. සඞ්ඛතාති සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතාති සඞ්ඛතා, සපච්චයා ධම්මා. හෙතූහි පච්චයෙහි ච න කෙහිචි කතා සඞ්ඛතාති අසඞ්ඛතා, අපච්චයො නිබ්බානං. සඞ්ඛතානං පරියොසිතභාවෙන ‘‘අසඞ්ඛතා’’ති පුථුවචනං. විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතීති තෙසං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මානං යො විරාගසඞ්ඛාතො අසඞ්ඛතධම්මො, සො සභාවෙනෙව සණ්හසුඛුමභාවතො සන්තතරපණීතතරභාවතො ගම්භීරාදිභාවතො මදනිම්මදනාදිභාවතො අග්ගං සෙට්ඨං උත්තමං පවරන්ති වුච්චති. යදිදන්ති නිපාතො, යො අයන්ති අත්ථො. මදනිම්මදනොතිආදීනි සබ්බානි නිබ්බානවෙවචනානි. තෙනෙවාහ ‘‘විරාගොතිආදීනි නිබ්බානස්සෙව නාමානී’’ති. රාගමදාදයොති ආදි-සද්දෙන මානමදපුරිසමදාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති[Pg.289]. සබ්බා පිපාසාති කාමපිපාසාදිකා සබ්බා පිපාසා. සබ්බෙ ආලයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තීති කාමාලයාදිකා සබ්බෙපි ආලයා සමුග්ඝාතං යන්ති. වට්ටානීති කම්මවට්ටවිපාකවට්ටානි. තණ්හාති අට්ඨසතප්පභෙදා සබ්බාපි තණ්හා.

'Fenômenos' (dhammā) refere-se aos fenômenos com natureza própria (sabhāvadhammā). 'Condicionados' (saṅkhatā) significa aqueles que foram feitos por condições que se reuniram e se combinaram; são fenômenos que possuem condições. Aquilo que não foi feito por nenhuma causa ou condição é o 'incondicionado' (asaṅkhata), que é sem condições, ou seja, o Nibbāna. Por ser o término dos condicionados, usa-se o termo separado 'incondicionado'. 'O desapego é declarado o supremo entre eles' significa que, entre esses fenômenos condicionados e incondicionados, aquele fenômeno incondicionado conhecido como desapego (virāga) é chamado de supremo, excelente, superior e eminente por sua própria natureza de ser suave e sutil, mais pacífico e sublime, profundo, etc., e por esmagar a vaidade, etc. 'Yadidaṃ' é uma partícula que significa 'isto é'. Termos como 'o esmagamento da vaidade' (madanimmadana), etc., são todos sinônimos de Nibbāna. Por isso ele disse: 'Desapego, etc., são nomes do próprio Nibbāna'. Em 'a vaidade da cobiça, etc.', a palavra 'etc.' inclui a vaidade do orgulho, a vaidade da masculinidade, etc. 'Toda sede' refere-se a toda sede, como a sede pelos prazeres sensoriais, etc. 'Todos os apegos são erradicados' significa que todos os apegos, como o apego aos prazeres sensoriais, etc., são completamente destruídos. 'Os ciclos' refere-se ao ciclo do kamma e ao ciclo do resultado. 'Desejo' refere-se a todo tipo de desejo, com suas cento e oito divisões.

අග්ගො විපාකො හොතීති එත්ථාපි –

Aqui também, em 'o resultado é supremo':

‘‘යෙ කෙචි ධම්මං සරණං ගතාසෙ…පෙ…’’. (දී. නි. 2.332;

සං නි. 1.37);

'Aqueles que buscaram refúgio no Dhamma... etc.'.

‘‘ධම්මොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති…පෙ…’’. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6;

ඉතිවු. අට්ඨ. 90);

'Para quem louva "Dhamma", o arrebatamento que surge no corpo... etc.'.

‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, ධම්මං සරණගමනං හොති, ධම්මං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341) –

'Excelente, ó senhor dos devas, é ir ao Dhamma como refúgio. Por causa de ir ao Dhamma como refúgio, ó senhor dos devas... etc... nos contatos táteis celestiais'.

එවමාදීනං සුත්තපදානං වසෙන ධම්මෙ පසාදස්ස ඵලවිසෙසයොගො වෙදිතබ්බො.

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a associação com os frutos especiais da fé no Dhamma.

සඞ්ඝා වා ගණා වාති ජනසමූහසඞ්ඛාතා යාවතා ලොකෙ සඞ්ඝා වා ගණා වා. තථාගතසාවකසඞ්ඝොති අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහසඞ්ඛාතො දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතො තථාගතස්ස සාවකසඞ්ඝො. අග්ගමක්ඛායතීති අත්තනො සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිආදිගුණවිසෙසෙන තෙසං සඞ්ඝානං අග්ගො සෙට්ඨො උත්තමො පවරොති වුච්චති. යදිදන්ති යානි ඉමානි. චත්තාරි පුරිසයුගානි යුගළවසෙන, පඨමමග්ගට්ඨො පඨමඵලට්ඨොති ඉදමෙකං යුගළං, යාව චතුත්ථමග්ගට්ඨො චතුත්ථඵලට්ඨොති ඉදමෙකං යුගළන්ති එවං චත්තාරි පුරිසයුගානි. අට්ඨ පුරිසපුග්ගලාති පුරිසපුග්ගලවසෙන එකො පඨමමග්ගට්ඨො, එකො පඨමඵලට්ඨොති ඉමිනා නයෙන අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා. එත්ථ ච පුරිසොති වා පුග්ගලොති වා එකත්ථානි එතානි පදානි, වෙනෙය්‍යවසෙන පනෙවං වුත්තං. එස භගවතො සාවකසඞ්ඝොති යානිමානි යුගළවසෙන චත්තාරි යුගානි පාටියෙක්කතො අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො. ආහුනෙය්‍යොතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. ඉධාපි –

'Sejam comunidades ou grupos' (saṅghā vā gaṇā vā) refere-se a todas as comunidades ou grupos conhecidos como assembleias de pessoas no mundo. 'A Sangha dos discípulos do Tathāgata' refere-se à comunidade de discípulos do Tathāgata, que é composta pelo grupo de oito nobres indivíduos unidos pela harmonia de visão (diṭṭhi) e virtude (sīla). 'É declarada a suprema' significa que ela é chamada de suprema, excelente, superior e eminente entre essas comunidades devido às suas próprias qualidades especiais de virtude, concentração, sabedoria, libertação, etc. 'Isto é' (yadidaṃ) significa 'estes que são'. 'Os quatro pares de homens' refere-se aos pares: aquele que está no primeiro caminho e aquele que está no primeiro fruto constituem um par, e assim por diante até aquele que está no quarto caminho e aquele que está no quarto fruto constituem um par; assim são os quatro pares de homens. 'As oito pessoas individuais' refere-se a indivíduos: um que está no primeiro caminho, um que está no primeiro fruto, e assim por diante, totalizando oito pessoas individuais. Aqui, as palavras 'homem' (purisa) e 'pessoa' (puggala) têm o mesmo significado, mas foram expressas dessa forma de acordo com a capacidade daqueles a serem guiados. 'Esta é a Sangha dos discípulos do Abençoado' significa que estes quatro pares de homens ou, individualmente, estas oito pessoas individuais, constituem a Sangha dos discípulos do Abençoado. Os termos 'digna de oferendas', etc., já foram explicados anteriormente. Aqui também:

‘‘යෙ කෙචි සඞ්ඝං සරණං ගතාසෙ…පෙ…’’. (දී. නි. 2.332;

සං. නි. 1.37);

'Aqueles que buscaram refúgio na Sangha... etc.'.

‘‘සඞ්ඝොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති…පෙ…’’. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6;

ඉතිවු. අට්ඨ. 90);

'Para quem louva "Sangha", o arrebatamento que surge no corpo... etc.'.

‘‘සාධු [Pg.290] ඛො, දෙවානමින්ද, සඞ්ඝං සරණගමනං හොති, සඞ්ඝං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341) –

'Excelente, ó senhor dos devas, é ir à Sangha como refúgio. Por causa de ir ao Dhamma como refúgio, ó senhor dos devas... etc... nos contatos táteis celestiais'.

ආදීනං සුත්තපදානං වසෙන සඞ්ඝෙ පසාදස්ස ඵලවිසෙසයොගො තස්ස අග්ගවිපාකතා ච වෙදිතබ්බා. තථා අනුත්තරියපටිලාභො සත්තමභවාදිතො පට්ඨාය වට්ටදුක්ඛසමුච්ඡෙදො අනුත්තරසුඛාධිගමොති එවමාදිඋළාරඵලනිප්ඵාදනවසෙන අග්ගවිපාකතා වෙදිතබ්බා.

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a associação com os frutos especiais da fé na Sangha e o seu resultado supremo. Da mesma forma, o seu resultado supremo deve ser compreendido por meio da produção de frutos grandiosos, tais como a obtenção do insuperável, a cessação do sofrimento do ciclo de renascimentos a partir da sétima existência, a realização da felicidade insuperável, etc.

ගාථාසු අග්ගතොති අග්ගෙ රතනත්තයෙ, අග්ගභාවතො වා පසන්නානං. අග්ගං ධම්මන්ති අග්ගසභාවං බුද්ධසුබොධිං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිං, රතනත්තයස්ස අනඤ්ඤසාධාරණං උත්තමසභාවං, දසබලාදිස්වාක්ඛාතතාදිසුප්පටිපන්නතාදිගුණසභාවං වා. විජානතන්ති විජානන්තානං. එවං සාධාරණතො අග්ගප්පසාදවත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි අසාධාරණතො තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘අග්ගෙ බුද්ධෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පසන්නානන්ති අවෙච්චප්පසාදෙන ච ඉතරප්පසාදෙන ච පසන්නානං අධිමුත්තානං. විරාගූපසමෙති විරාගෙ උපසමෙ ච, සබ්බස්ස රාගස්ස සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තවිරාගහෙතුභූතෙ අච්චන්තඋපසමහෙතුභූතෙ චාති අත්ථො. සුඛෙති වට්ටදුක්ඛක්ඛයභාවෙන සඞ්ඛාරූපසමසුඛභාවෙන සුඛෙ.

Nas estrofes, "com fé no supremo" (aggato) significa com fé na suprema Tríplice Joia, ou daqueles que têm fé devido à sua natureza suprema. "O supremo Dhamma" (aggaṃ dhammaṃ) significa a natureza suprema: a perfeita iluminação do Buda (buddhasubodhi), a excelente qualidade do Dhamma (dhammasudhammatā), a boa conduta do Sangha (saṅghasuppaṭipatti); ou a natureza sublime e incomum da Tríplice Joia, ou a natureza das qualidades como os Dez Poderes (do Buda), o fato de ser bem proclamado (o Dhamma) e a boa conduta (do Sangha). "Daqueles que compreendem" (vijānataṃ) significa daqueles que sabem. Tendo assim mostrado o objeto de fé suprema de maneira geral, agora, para mostrá-lo detalhadamente de maneira específica, diz-se "no Buda supremo" (agge buddhe) e assim por diante. Ali, "daqueles que têm fé" (pasannānaṃ) significa daqueles que são devotados com fé inabalável (aveccappasāda) e com outros tipos de fé. "No desapego e na paz" (virāgūpasame) significa no desapego e na pacificação; o significado é: naquilo que é a causa do desapego absoluto de toda cobiça e de todas as impurezas mentais (kilesas), e na causa da pacificação absoluta. "Na felicidade" (sukhe) significa na felicidade devido à destruição do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha) e devido à felicidade da pacificação das formações condicionadas (saṅkhārūpasama).

අග්ගස්මිං දානං දදතන්ති අග්ගෙ රතනත්තයෙ දානං දදන්තානං දෙය්‍යධම්මං පරිච්චජන්තානං. තත්ථ ධරමානං භගවන්තං චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහන්තා පූජෙන්තා සක්කරොන්තා, පරිනිබ්බුතං භගවන්තං උද්දිස්ස ධාතුචෙතියාදිකෙ උපට්ඨහන්තා පූජෙන්තා සක්කරොන්තා බුද්ධෙ දානං දදන්ති නාම. ‘‘ධම්මං පූජෙස්සාමා’’ති ධම්මධරෙ පුග්ගලෙ චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහන්තා පූජෙන්තා සක්කරොන්තා ධම්මඤ්ච චිරට්ඨිතිකං කරොන්තා ධම්මෙ දානං දදන්ති නාම. තථා අරියසඞ්ඝං චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහන්තා පූජෙන්තා සක්කරොන්තා තං උද්දිස්ස ඉතරස්මිම්පි තථා පටිපජ්ජන්තා සඞ්ඝෙ දානං දදන්ති නාම. අග්ගං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එවං රතනත්තයෙ පසන්නෙන චෙතසා උළාරං පරිච්චාගං උළාරඤ්ච පූජාසක්කාරං පවත්තෙන්තානං දිවසෙ දිවසෙ අග්ගං උළාරං කුසලං උපචීයති. ඉදානි තස්ස පුඤ්ඤස්ස අග්ගවිපාකතාය අග්ගභාවං දස්සෙතුං ‘‘අග්ගං ආයූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආයූති දිබ්බං වා මානුසං වා අග්ගං උළාරං පරමං ආයු පවඩ්ඪති උපරූපරි [Pg.291] බ්‍රූහති. වණ්ණොති රූපසම්පදා. යසොති පරිවාරසම්පදා. කිත්තීති ථුතිඝොසො. සුඛන්ති කායිකං චෙතසිකඤ්ච සුඛං. බලන්ති කායබලඤ්චෙව ඤාණබලඤ්ච.

"Dando dádivas ao supremo" (aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ) significa daqueles que dão dádivas, que renunciam a coisas a serem doadas (deyyadhamma) para a suprema Tríplice Joia. Ali, servir, honrar e reverenciar o Abençoado enquanto vivo com os quatro requisitos, ou, em relação ao Abençoado que já entrou no Parinibbana, servir, honrar e reverenciar as relíquias (dhātu), estupas (cetiya), etc., é chamado de "dar dádivas ao Buda". Pensando "honrarei o Dhamma", servir, honrar e reverenciar as pessoas que preservam o Dhamma com os quatro requisitos, e fazer com que o Dhamma dure por muito tempo, é chamado de "dar dádivas ao Dhamma". Da mesma forma, servir, honrar e reverenciar o Nobre Sangha com os quatro requisitos, ou agir da mesma forma em relação a outros (membros do Sangha) dedicados a ele, é chamado de "dar dádivas ao Sangha". "O mérito supremo cresce" (aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati) significa que, para aqueles que realizam uma generosa renúncia e prestam generosa honra e reverência com a mente cheia de fé na Tríplice Joia, dia após dia o mérito (kusala) supremo e grandioso se acumula. Agora, para mostrar a natureza suprema desse mérito por meio de seu resultado supremo, diz-se "vida suprema" (aggaṃ āyu) e assim por diante. Ali, "vida" (āyu) significa que a vida divina ou humana, suprema, grandiosa e excelente, cresce e aumenta cada vez mais. "Beleza" (vaṇṇo) é a perfeição da forma física (rūpasampadā). "Fama" (yaso) é a abundância de seguidores (parivārasampadā). "Glória" (kitti) é o som de louvor. "Felicidade" (sukhaṃ) é a felicidade física e mental. "Força" (balaṃ) é tanto a força física quanto a força da sabedoria (ñāṇabala).

අග්ගස්ස රතනත්තයස්ස දානං දාතා. අථ වා අග්ගස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දානං උළාරං කත්වා තත්ථ පුඤ්ඤං පවත්තෙතා. අග්ගධම්මසමාහිතොති අග්ගෙන පසාදධම්මෙන දානාදිධම්මෙන ච සංහිතො සමන්නාගතො අචලප්පසාදයුත්තො, තස්ස වා විපාකභූතෙහි බහුජනස්ස පියමනාපතාදිධම්මෙහි යුත්තො. අග්ගප්පත්තො පමොදතීති යත්ථ යත්ථ සත්තනිකායෙ උප්පන්නො, තත්ථ තත්ථ අග්ගභාවං සෙට්ඨභාවං අධිගතො, අග්ගභාවං වා ලොකුත්තරමග්ගඵලං අධිගතො පමොදති අභිරමති පරිතුස්සතීති.

"Doador de dádivas ao supremo" significa o doador de dádivas à suprema Tríplice Joia. Ou então, aquele que faz uma grandiosa doação de excelentes coisas a serem doadas e ali gera mérito. "Concentrado no supremo Dhamma" (aggadhammasamāhito) significa dotado, provido de qualidades supremas como a fé e a generosidade, possuidor de fé inabalável; ou dotado de qualidades que são os frutos disso, como ser querido e agradável para muitas pessoas. "Tendo alcançado o supremo, ele se alegra" (aggappatto pamodati) significa que, onde quer que ele renasça entre os seres, ali ele alcança o estado supremo, o estado excelente, ou alcança o estado supremo dos caminhos e frutos supramundanos (lokuttaramaggaphala), e se alegra, deleita-se e fica plenamente satisfeito.

අග්ගපසාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Aggapasāda Sutta.

5. වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Vassakāra Sutta

35. පඤ්චමෙ අරියෙ ඤායෙති සංකිලෙසතො ආරකත්තා අරියෙ නිද්දොසෙ පරිසුද්ධෙ නිය්‍යානිකධම්මභාවතො ඤායෙ කාරණෙති අත්ථො. ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාතී ඤායො, අරියමග්ගො. සො එව ච සම්පාපකහෙතුභාවතො කාරණන්ති වුච්චති. ඉධ පන සහ විපස්සනාය අරියමග්ගො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘සහවිපස්සනකෙ මග්ගෙ’’ති. ගාථාසු ‘‘ඤායං ධම්ම’’න්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

35. No quinto (sutta), "no nobre método" (ariye ñāye) significa: "nobre" por estar distante das impurezas, sem defeito, puríssimo; "método" (ñāya) significa causa, por ser de natureza condutora à libertação (niyyānika) — este é o significado. É chamado de "ñāya" (método/caminho) porque por meio dele se conhece, se caminha com certeza em direção ao Nibbāna, ou porque por meio dele o Nibbāna é conhecido e penetrado; trata-se do Nobre Caminho. E este mesmo é chamado de "causa" (kāraṇa) por ser a causa que leva à realização. Mas aqui, o Nobre Caminho junto com a meditação de insight (vipassanā) é o que se tem em mente, por isso diz-se: "no caminho junto com o insight" (sahavipassanake magge). Nas estrofes, em "ñāyaṃ dhammaṃ" (o Dhamma que é o método), o princípio é o mesmo.

වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Vassakāra Sutta.

6. දොණසුත්තවණ්ණනා

6. Explicação do Doṇa Sutta

36. ඡට්ඨෙ උක්කාහි ධාරියමානාහීති දීපිකාහි ධාරියමානාහි, දණ්ඩදීපිකාසු ජාලෙත්වා ධාරියමානාසු මාපිතත්තාති වුත්තං හොති. තඤ්හි නගරං ‘‘මඞ්ගලදිවසෙ සුඛණෙ සුනක්ඛත්තං මා අතික්කමී’’ති රත්තිම්පි උක්කාසු ධාරියමානාසු මාපිතං. උක්කාසු ඨාති උක්කට්ඨා, උක්කාසු විජ්ජොතයන්තීසු [Pg.292] ඨිතා පතිට්ඨිතාති මූලවිභූජාදිපක්ඛෙපෙන (පාණිනි 3.2.5) සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. නිරුත්තිනයෙන වා උක්කාසු ඨිතාසු ඨිතා ආසීති උක්කට්ඨා. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘භූමිභාගසම්පත්තියා මනුස්සසම්පත්තියා උපකරණසම්පත්තියා ච සා නගරී උක්කට්ඨගුණයොගතො උක්කට්ඨාති නාමං ලභතී’’ති. සෙතබ්‍යන්ති තස්ස නගරස්ස නාමං. තං පන කස්සපදසබලස්ස ජාතනගරන්ති ආහ ‘‘අතීතෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස ජාතනගර’’න්ති.

36. No sexto (sutta), "sendo sustentada por tochas" (ukkāhi dhāriyamānāhīti) significa sendo sustentada por lâmpadas; o significado é que ela foi construída enquanto tochas em bastões eram mantidas acesas. Pois aquela cidade foi construída mesmo à noite, com tochas sendo sustentadas, para que "não se perdesse o momento auspicioso e a constelação favorável no dia festivo". "Ukkaṭṭhā" (eminente/erguida sob tochas) significa aquela que se estabelece sob tochas (ukkāsu ṭhāti); estabelecida e erguida enquanto as tochas brilhavam — a formação da palavra deve ser entendida de acordo com a regra gramatical de Panini (3.2.5) com o acréscimo do sufixo de raiz (mūlavibhūjādi). Ou, pelo método etimológico (nirutti), "ukkaṭṭhā" significa que ela existiu (ṭhitā āsī) enquanto as tochas estavam acesas (ukkāsu ṭhitāsu). Outros, porém, dizem: "Devido à excelência do terreno, à excelência das pessoas e à excelência dos recursos, aquela cidade recebeu o nome de Ukkaṭṭhā por estar associada a qualidades eminentes (ukkaṭṭha)". "Setabya" é o nome daquela cidade. E para mostrar que ela foi a cidade natal do Buda Kassapa, possuidor dos Dez Poderes, diz-se: "No passado, a cidade natal do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa".

විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුනිච්ඡරණක්ඛණෙ. අන්තරතොති හදයෙ. අන්තරාති ආරම්භනිබ්බත්තීනං වෙමජ්ඣෙ. අන්තරිකායාති අන්තරාළෙ. එත්ථ ච ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය (අ. නි. 6.44; 10.75), එතෙසං අන්තරා කප්පා ගණනතො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා (බු. වං. 28.3), අන්තරන්තරා කථං ඔපපාතෙතී’’ති (ම. නි. 2.426) ච ආදීසු විය කාරණවෙමජ්ඣෙසු වත්තමානා අන්තරාසද්දා එව උදාහරිතබ්බා සියුං, න පන චිත්තක්ඛණවිවරෙසු වත්තමානා අන්තරඅන්තරිකසද්දා. අන්තරාසද්දස්ස හි අයමත්ථුද්ධාරොති.

"No intervalo de um relâmpago" (vijjantarikāya) significa no momento em que o relâmpago brilha. "Por dentro" (antarato) significa no coração. "Entre" (antarā) significa no meio do surgimento dos objetos mentais. "No intervalo" (antarikāya) significa no espaço intermediário. E aqui, como em passagens como "quem conheceria esse intervalo?" (tadantaraṃ ko jāneyya), "entre estes, os éons são inumeráveis na contagem" (etesaṃ antarā kappā gaṇanato asaṅkhyeyyā), e "como ele faz surgir seres de nascimento espontâneo de tempos em tempos?" (antarantarā kathaṃ opapāteti), devem ser citados como exemplos apenas os termos "antara" que ocorrem no sentido de intervalos de causas, e não os termos "antara" ou "antarika" que ocorrem nos intervalos entre momentos de consciência (cittakkhaṇa). Pois esta é a extração do significado da palavra "antara".

අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – යෙසු අන්තරාසද්දො වත්තති, තෙසු අන්තරසද්දොපි වත්තතීති සමානත්ථත්තා අන්තරාසද්දත්ථෙ වත්තමානො අන්තරසද්දො උදාහටො. අන්තරාසද්දො එව වා ‘‘යස්සන්තරතො’’ති එත්ථ ගාථාසුඛත්ථං රස්සං කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බං. අන්තරාසද්දො එව පන ඉකසද්දෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා ‘‘අන්තරිකා’’ති වුත්තොති එවමෙත්ථ උදාහරණොදාහරිතබ්බානං විරොධාභාවො දට්ඨබ්බො. අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති සාමිවචනස්ස පසඞ්ගෙ අන්තරාසද්දයොගෙන උපයොගවචනස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අන්තරාසද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කත’’න්ති.

Esta seria a intenção aqui: nos casos em que a palavra "antarā" se aplica, a palavra "antara" também se aplica; por terem o mesmo significado, a palavra "antara" foi citada como exemplo no sentido da palavra "antarā". Ou deve-se considerar que a própria palavra "antarā" foi dita com a vogal encurtada em "yassantarato" para fins de métrica na estrofe. E a própria palavra "antarā", tendo sido expandida com o sufixo "ika", foi dita como "antarikā"; assim, deve-se ver que não há contradição entre os exemplos e o que deve ser exemplificado aqui. Se não for aplicada dessa forma, o caso acusativo (upayogavacana) não seria alcançado onde o caso genitivo (sāmivacana) seria esperado, pois o caso acusativo é desejado devido à associação com a palavra "antarā". Por isso se diz: "Mas por estar associado à palavra 'antarā', o caso acusativo foi utilizado".

සකලජම්බුදීපෙ උප්පන්නං මහාකලහං වූපසමෙත්වාති පරිනිබ්බුතෙ භගවති ධාතූනං අත්ථාය කුසිනාරනගරං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙහි සෙසරාජූහි ‘‘අම්හාකං ධාතුයො වා දෙන්තු යුද්ධං වා’’තිආදිනා කොසිනාරකෙහි මල්ලෙහි සද්ධිං කතං විවාදං වූපසමෙත්වා. සො කිර බ්‍රාහ්මණො තෙසං විවාදං සුත්වා ‘‘එතෙ රාජානො භගවතො පරිනිබ්බුතට්ඨානෙ විවාදං කරොන්ති, න ඛො පනෙතං පතිරූපං, අලං ඉමිනා කලහෙන, වූපසමෙස්සාමි න’’න්ති ගන්ත්වා උන්නතෙ පදෙසෙ ඨත්වා ද්වෙභාණවාරපරිමාණං දොණගජ්ජිතං නාම [Pg.293] අවොච. තත්ථ පඨමභාණවාරෙ තාව එකපදම්පි තෙ න ජානිංසු. දුතියභාණවාරපරියොසානෙ ච ‘‘ආචරියස්ස විය භො සද්දො, ආචරියස්ස විය භො සද්දො’’ති සබ්බෙ නිරවා අහෙසුං. ජම්බුදීපතලෙ කිර කුලඝරෙ ජාතො යෙභුය්‍යෙන තස්ස න-අන්තෙවාසිකො නාම නත්ථි, අථ ඛො සො අත්තනො වචනං සුත්වා නිරවෙ තුණ්හීභූතෙ විදිත්වා පුන –

"Tendo apaziguado a grande disputa que surgiu em toda a Jambudīpa" significa: após o Parinibbana do Abençoado, tendo apaziguado a disputa travada pelos Mallos de Kusināra com os outros reis que cercavam a cidade de Kusināra por causa das relíquias, dizendo "ou nos deem as relíquias, ou haverá guerra", e assim por diante. Diz-se que aquele brâmane, ouvindo a disputa deles, pensou: "Estes reis estão disputando no local onde o Abençoado entrou no Parinibbana; isso certamente não é adequado. Basta desta disputa, eu a apaziguarei". Ele foi, colocou-se em um lugar elevado e proferiu o discurso conhecido como "O Rugido de Doṇa" (Doṇagajjita), com a extensão de duas seções de recitação (bhāṇavāra). Ali, durante a primeira seção de recitação, eles não compreenderam sequer uma única palavra. Mas ao final da segunda seção de recitação, todos ficaram em silêncio, dizendo: "Amigos, esta voz é como a do mestre! Amigos, esta voz é como a do mestre!". Pois, na terra de Jambudīpa, quase não havia ninguém nascido em família nobre que não tivesse sido seu aluno. Então, percebendo que eles haviam silenciado e ficado quietos ao ouvir suas palavras, ele disse novamente:

‘‘සුණන්තු භොන්තො මම එකවාචං,අම්හාක බුද්ධො අහු ඛන්තිවාදො;

න හි සාධුයං උත්තමපුග්ගලස්ස,සරීරභාගෙ සියා සම්පහාරො.

"Ouçam, senhores, uma única palavra minha: Nosso Buda era um mestre da paciência; Certamente não é bom que, por causa das relíquias Do corpo do ser supremo, haja um conflito.

‘‘සබ්බෙව භොන්තො සහිතා සමග්ගා,සම්මොදමානා කරොමට්ඨභාගෙ;

විත්ථාරිකා හොන්තු දිසාසු ථූපා,බහූ ජනා චක්ඛුමතො පසන්නා’’ති. (දී. නි. 2.237) –

"Que todos os senhores, unidos e em harmonia, Alegremente façam oito partes; Que as estupas se espalhem pelas direções, Pois muitas pessoas têm fé Naquele que Possui a Visão."

ඉමං ගාථාද්වයං වත්වා තං කලහං වූපසමෙත්වා ධාතුයො අට්ඨධා භාජෙත්වා අදාසි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘සකලජම්බුදීපෙ උප්පන්නං මහාකලහං වූපසමෙත්වා ධාතුයො භාජෙස්සතී’’ති. ලක්ඛණචක්කානීති ද්වීසු පාදතලෙසු ද්වෙ ලක්ඛණචක්කානි.

Tendo proferido este par de estrofes, apaziguado aquela disputa e dividido as relíquias em oito partes, ele as entregou. Em referência a isso, foi dito: "Tendo apaziguado a grande disputa que surgiu em toda a Jambudīpa, ele dividirá as relíquias". "As marcas das rodas" (lakkhaṇacakkāni) refere-se às duas rodas com marcas nas solas de ambos os pés.

ආසවෙනාති කම්මකිලෙසකාරණෙන ආසවෙන. එත්ථ හි තෙභූමකඤ්ච කම්මං, අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා ‘‘ආසවා’’ති වුත්තා. දෙවූපපත්තීති දෙවෙසු උප්පත්ති නිබ්බත්ති. එත්ථ ච යක්ඛගන්ධබ්බතාය විනිමුත්තා සබ්බෙ දෙවා දෙවග්ගහණෙන ගහිතා. ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො ආකාසචාරී. අහන්ති විභත්තිවිපරිණාමෙන යොජෙතබ්බං.

"Por uma mácula" (āsavena) significa pela mácula que é a causa do kamma e das impurezas (kilesa). Pois aqui, o kamma pertencente aos três planos de existência (tebhūmaka) e os demais estados prejudiciais (akusala) são chamados de "máculas" (āsavā). "Nascimento como deva" (devūpapatti) significa o nascimento ou surgimento entre os devas. E aqui, todos os devas, exceto os yakkhas e gandhabbas, estão incluídos no termo "deva". Ou "gandhabba" significa aquele que voa, que se move pelo espaço. "Eu" (ahaṃ) deve ser conectado por meio de uma alteração de caso gramatical (vibhattivipariṇāma).

දොණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Doṇa Sutta.

7. අපරිහානියසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Aparihāniya Sutta

37. සත්තමෙ නිබ්බානසන්තිකෙයෙව චරතීති කිලෙසනිබ්බානස්ස අනුපාදාපරිනිබ්බානස්ස ච සන්තිකෙයෙව චරති ‘‘න චිරස්සෙව අධිගමිස්සතී’’ති කත්වා[Pg.294]. ගාථාය අප්පමාදරතොති සමථවිපස්සනාය අප්පමජ්ජනෙ රතො අභිරතො, අප්පමාදෙනෙව රත්තින්දිවං වීතිනාමෙන්තොති අත්ථො. පමාදං භයතො පස්සන්තොති නිරයූපපත්තිආදිභයහෙතුතො පමාදං භයතො පස්සන්තො. අභබ්බො පරිහානායාති සො එවරූපො සමථවිපස්සනාධම්මෙහි මග්ගඵලෙහි වා පරිහානාය අභබ්බො. සමථවිපස්සනාතො හි සම්පත්තතො න පරිහායති, ඉතරානි ච අප්පත්තානි පාපුණාතීති.

37. No sétimo (sutta), "move-se bem próximo ao Nibbāna" (nibbānasantike yeva carati) significa que ele se move bem próximo ao Nibbāna das impurezas (kilesanibbāna) e ao Parinibbāna sem apego (anupādāparinibbāna), sabendo que "não demorará para alcançá-lo". Na estrofe, "deleitando-se na diligência" (appamādarato) significa deleitado, comprazido em não ser negligente na tranquilidade (samatha) e no insight (vipassanā); o significado é que ele passa o dia e a noite com diligência. "Vendo a negligência como perigo" (pamādaṃ bhayato passanto) significa ver a negligência como um perigo devido a causas de temor, como o renascimento nos infernos, etc. "Incapaz de retroceder" (abhabbo parihānāya) significa que tal pessoa é incapaz de retroceder em relação aos estados de tranquilidade e insight, ou em relação aos caminhos e frutos. Pois ela não retrocede em relação à tranquilidade e ao insight já alcançados, e alcança os outros estados que ainda não foram obtidos.

අපරිහානියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Aparihāniya Sutta.

8. පතිලීනසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Patilīna Sutta

38. අට්ඨමෙ අන්තවා ලොකොති එකපස්සෙන වඩ්ඪිතං කසිණනිමිත්තං ‘‘ලොකො’’ති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. ලාභී හි ඣානචක්ඛුනා පස්සිත්වා ගණ්හාති, ඉතරො තක්කමත්තෙන. අනන්තවාති සමන්තතො වඩ්ඪිතං අප්පමාණං කසිණනිමිත්තං ‘‘ලොකො’’ති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවො සරීරඤ්ච එකමෙව වත්ථූති උප්පන්නදිට්ඨි. විස්සට්ඨානීති සකපරිච්චජනවසෙන නිස්සට්ඨානි. වන්තානීති ඉදං පුන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන වුත්තං. චත්තම්පි හි කෙචි ගණ්හන්ති, නයිදමෙවන්ති දස්සනත්ථං ‘‘වන්තානී’’ති වුත්තං. න හි යං යෙන වන්තං, න සො තං පුන ආදීයති. වන්තම්පි කිඤ්චි සසන්තතිලග්ගං සියා, නයිදමෙවන්ති දස්සනත්ථං ‘‘මුත්තානී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘ඡින්නබන්ධනානි කතානී’’ති, සන්තතිතො විනිමොචනවසෙන ඡින්නබන්ධනානි කතානීති අත්ථො. මුත්තම්පි කිඤ්චි මුත්තබන්ධනං විය ඵලං කුහිඤ්චි තිට්ඨති, න එවමිදන්ති දස්සනත්ථං ‘‘පහීනානී’’ති වුත්තං. යථා කිඤ්චි දුන්නිස්සට්ඨං පුන ආදාය සම්මදෙව නිස්සට්ඨං ‘‘පටිනිස්සට්ඨ’’න්ති වුච්චති, එවං විපස්සනාය නිස්සට්ඨානි ආදින්නසදිසානි මග්ගෙන පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි නාම හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘පටිනිස්සට්ඨානී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘යථා න පුන චිත්තං ආරොහන්ති, එවං පටිනිස්සජ්ජිතානී’’ති.

38. No oitavo (sutta), "o mundo é finito" (antavā loko) refere-se à visão que surge por meio do apego ou do raciocínio especulativo de que o sinal do kasiṇa (kasiṇanimitta) expandido para um lado é "o mundo". Pois aquele que obteve (o jhana) vê com o olho do jhana e se apega a isso, enquanto o outro o faz por mero raciocínio especulativo. "Infinito" (anantavā) refere-se à visão que surge por meio do apego ou do raciocínio especulativo de que o sinal do kasiṇa imensurável, expandido em todas as direções, é "o mundo". "A alma é o mesmo que o corpo" (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) refere-se à visão que surge de que a alma (jīva) e o corpo são uma única e mesma coisa. "Abandonadas" (vissaṭṭhāni) significa deixadas de lado por meio da renúncia de si mesmo. "Vomitadas" (vantāni) é dito para mostrar novamente o estado de não ser mais aceito. Pois algumas coisas que foram abandonadas podem ser retomadas por alguns, mas para mostrar que "isso não é assim", diz-se "vomitadas". Pois aquilo que foi vomitado por alguém não é retomado por ele novamente. No entanto, mesmo o que foi vomitado pode ainda estar de algum modo ligado ao fluxo de alguém; para mostrar que "isso não é assim", diz-se "libertadas" (muttāni). Por isso se diz: "foram feitos cortes nos vínculos" (chinnabandhanāni katāni), o significado é que foram feitos cortes nos vínculos por meio da libertação do fluxo de continuidade. Mas mesmo algo libertado pode, como um fruto cujo vínculo foi cortado, permanecer em algum lugar; para mostrar que "isso não é assim", diz-se "abandonadas" (pahīnāni). Assim como algo que foi mal abandonado é retomado e depois completamente abandonado, sendo chamado de "renunciado" (paṭinissaṭṭha), da mesma forma, as coisas abandonadas pelo insight, que pareciam ainda ser tomadas, são abandonadas e renunciadas pelo Caminho; para mostrar isso, diz-se "renunciadas" (paṭinissaṭṭhāni). Por isso se diz: "foram renunciadas de tal forma que não voltam a surgir na mente".

කාමෙසනාති කාමානං එසනා, කාමසඞ්ඛාතා වා එසනා කාමෙසනා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමපිපාසා කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං, අයං [Pg.295] වුච්චති කාමෙසනා’’ති, තස්මා කාමරාගො ‘‘කාමෙසනා’’ති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘කාමෙසනා…පෙ… අනාගාමිමග්ගෙන පහීනා’’ති. භවානං එසනා භවෙසනා. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තත්ථ කතමා භවෙසනා? යො භවෙසු භවච්ඡන්දො…පෙ… භවජ්ඣොසානං, අයං වුච්චති භවෙසනා’’ති, තස්මා භවෙසනරාගො රූපාරූපභවපත්ථනාති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘භවෙසනා පන අරහත්තමග්ගෙන පහීයතී’’ති.

"Kāmesanā" significa a busca por prazeres sensoriais (kāma), ou a busca que é caracterizada como prazer sensorial. Pois foi dito: "Ali, o que é a busca por prazeres sensoriais (kāmesanā)? Qualquer desejo sensorial (kāmacchanda), cobiça sensorial (kāmarāgo), deleite sensorial (kāmanandī), sede sensorial (kāmapipāsā), obsessão sensorial (kāmamucchā), apego sensorial (kāmajjhosāna) em relação aos prazeres sensoriais — isso é chamado de busca por prazeres sensoriais". Portanto, a cobiça sensorial deve ser entendida como "busca por prazeres sensoriais". Por isso ele disse: "A busca por prazeres sensoriais... pe... é abandonada pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga)". A busca pela existência é "bhavesanā". E isso também foi dito: "Ali, o que é a busca pela existência (bhavesanā)? Qualquer desejo pela existência (bhavacchando)... pe... apego à existência (bhavajjhosāna) em relação às existências — isso é chamado de busca pela existência". Portanto, a cobiça que é a busca pela existência deve ser entendida como o anseio pela existência de forma sutil (rūpa) e sem forma (arūpa). Por isso ele disse: "Mas a busca pela existência é abandonada pelo caminho do arahant (arahattamagga)".

බ්‍රහ්මචරියස්ස එසනා බ්‍රහ්මචරියෙසනා. සා ච මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස, දිට්ඨිගතිකසම්මතබ්‍රහ්මචරියස්ස ච ගවෙසනවසෙන ද්විප්පකාරාති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මචරියං එසිස්සාමී’’තිආදි. දිට්ඨිගතිකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස එසනාපි හි බ්‍රහ්මචරියෙසනාති වුච්චති. වුත්තම්පි චෙතං –

A busca pela vida santa é 'brahmacariyesanā'. E ela é de dois tipos, devido à busca pela vida santa do caminho (maggabrahmacariya) e pela vida santa aceita pelos adeptos de visões (diṭṭhigatikasammata), por isso ele disse: 'Eu buscarei a vida santa', etc. Pois a busca pela vida santa aceita pelos adeptos de visões também é chamada de 'brahmacariyesanā'. E isso também foi dito:

‘‘තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරං දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියෙසග්ගාහො, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති (විභ. 919).

“Ali, o que é a busca pela vida santa (brahmacariyesanā)? 'O mundo é eterno', ou 'o mundo não é eterno', ou 'o mundo é finito', ou 'o mundo é infinito', ou 'a alma e o corpo são o mesmo', ou 'a alma é uma coisa e o corpo é outra', ou 'o Tathāgata existe após a morte', ou 'o Tathāgata não existe após a morte', ou 'o Tathāgata existe e não existe após a morte', ou 'o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte' — qualquer visão desse tipo, rede de visões, deserto de visões, floresta de visões, espetáculo de visões, contorção de visões, grilhão de visões, apego, obstinação, insistência, adesão, caminho errado, senda falsa, falsidade, base sectária, apego invertido: isso é chamado de busca pela vida santa” (Vibh. 919).

තස්මා දිට්ඨිගතිකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස එසනා දිට්ඨබ්‍රහ්මචරියෙසනාති වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘දිට්ඨිබ්‍රහ්මචරියෙසනා පන සොතාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිප්පස්සම්භතී’’ති. එත්තාවතා ච රාගදිට්ඨියො එසනාති දස්සිතං හොති. න කෙවලඤ්ච රාගදිට්ඨියො එව එසනා, තදෙකට්ඨං කම්මම්පි. වුත්තම්පි චෙතං –

Portanto, a busca pela vida santa aceita pelos adeptos de visões deve ser entendida como a busca pela vida santa baseada em visões (diṭṭhabrahmacariyesanā). Por isso ele disse: 'Mas a busca pela vida santa baseada em visões é acalmada apenas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga)'. Com isso, mostra-se que a cobiça e as visões são buscas. E não apenas a cobiça e as visões são buscas, mas também o karma que compartilha do mesmo fundamento com elas. E isso também foi dito:

‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? කාමරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති කාමෙසනා. තත්ථ කතමා භවෙසනා? භවරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං [Pg.296] කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති භවෙසනා. තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨි තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති (විභ. 919).

“Ali, o que é a busca por prazeres sensoriais (kāmesanā)? A cobiça sensorial (kāmarāgo) e a ação corporal, verbal e mental prejudicial (akusala) que compartilha do mesmo fundamento com ela — isso é chamado de busca por prazeres sensoriais. Ali, o que é a busca pela existência (bhavesanā)? A cobiça pela existência (bhavarāgo) e a ação corporal, verbal e mental prejudicial que compartilha do mesmo fundamento com ela — isso é chamado de busca pela existência. Ali, o que é a busca pela vida santa (brahmacariyesanā)? A visão extremista (antaggāhikā diṭṭhi) e a ação corporal, verbal e mental prejudicial que compartilha do mesmo fundamento com ela — isso é chamado de busca pela vida santa” (Vibh. 919).

නවවිධමානොති ‘‘සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (සං. නි. 4.108; ධ. ස. 1121; විභ. 866; මහානි. 21) ආගතො නවවිධමානො.

O orgulho de nove tipos (navavidhamāno) é o orgulho de nove tipos que aparece em passagens como 'eu sou melhor do que quem é melhor', etc. (SN 4.108; Dhs. 1121; Vibh. 866; Nd. 1 21).

‘‘කාමෙසනා’’තිආදිගාථාය පන බ්‍රහ්මචරියෙසනා සහාති බ්‍රහ්මචරියෙසනාය සද්ධිං. විභත්තිලොපෙන හි අයං නිද්දෙසො. කරණත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘බ්‍රහ්මචරියෙසනාය සද්ධිං කාමෙසනා භවෙසනාති තිස්සො එසනා’’ති. තාසු බ්‍රහ්මචරියෙසනං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘ඉතිසච්චපරාමාසො, දිට්ඨිට්ඨානා සමුස්සයා’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – ඉති එවං සච්චන්ති පරාමාසො ඉතිසච්චපරාමාසො. ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති දිට්ඨියා පවත්තිආකාරං දස්සෙති. දිට්ඨියො එව සබ්බානත්ථහෙතුභාවතො දිට්ඨිට්ඨානා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං, භික්ඛවෙ, වජ්ජං වදාමී’’ති (අ. නි. 1.310). තා එව ච උපරූපරි වුද්ධියා මානලොභාදිකිලෙසසමුස්සයනෙන වට්ටදුක්ඛසමුස්සයනෙන ච සමුස්සයා, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති මිච්ඡාභිනිවිසමානා සබ්බානත්ථහෙතුකා කිලෙසදුක්ඛූපචයතො හෙතුභූතා ච දිට්ඨියො බ්‍රහ්මචරියෙසනාති වුත්තං හොති. එතෙන පවත්තිආකාරතො නිබ්බත්තිතො ච බ්‍රහ්මචරියෙසනා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා.

No verso que começa com 'Kāmesanā', a palavra 'sahā' significa 'junto com a busca pela vida santa' (brahmacariyesanāya saddhiṃ). Pois esta indicação ocorre com a elisão da desinência de caso. Ou este caso nominativo tem o sentido instrumental. O que se quer dizer é: 'As três buscas são a busca por prazeres sensoriais, a busca pela existência, junto com a busca pela vida santa'. Entre elas, para mostrar a busca pela vida santa em sua própria forma, foi dito: 'o apego dogmático à verdade (itisaccaparāmāso), os fundamentos das visões (diṭṭhiṭṭhānā), os acúmulos (samussayā)'. O significado disso é: o apego dogmático de que 'isto é a verdade' é 'itisaccaparāmāso'. Isso mostra o modo de operação da visão: 'Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é tolice'. As próprias visões são 'fundamentos de visões' (diṭṭhiṭṭhānā) por serem a causa de todos os infortúnios. Pois foi dito: 'Monges, eu não vejo nenhuma outra falha tão grave quanto a visão incorreta' (AN 1.310). E elas mesmas são 'acúmulos' (samussayā) devido ao acúmulo de impurezas como o orgulho e a cobiça através do crescimento contínuo, e devido ao acúmulo do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). O que se diz é que as visões que se apegam falsamente dizendo 'apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é tolice', que causam todos os infortúnios e que são a causa do acúmulo de impurezas e sofrimento, são a busca pela vida santa. Com isso, deve-se entender que a busca pela vida santa é mostrada a partir de seu modo de operação e de sua origem.

සබ්බරාගවිරත්තස්සාති සබ්බෙහි කාමභවරාගෙහි විරත්තස්ස. තතො එව තණ්හාක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තත්තා තණ්හාක්ඛයවිමුත්තිනො අරහතො. එසනා පටිනිස්සට්ඨාති කාමෙසනා, භවෙසනා සබ්බසො නිස්සට්ඨා පහීනා. දිට්ඨිට්ඨානා සමූහතාති බ්‍රහ්මචරියෙසනාසඞ්ඛාතා දිට්ඨිට්ඨානා ච පඨමමග්ගෙනෙව සමුග්ඝාතිතා. එවම්පි ඉමිස්සා ගාථාය අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“De quem está desapegado de toda cobiça” (sabbarāgavirattassa) significa desapegado de toda cobiça por prazeres sensoriais e pela existência. Por essa mesma razão, por estar libertado no Nibbāna, que é caracterizado pela destruição do desejo, refere-se ao Arahant que é libertado pela destruição do desejo (taṇhākkhayavimuttino). “As buscas foram abandonadas” (esanā paṭinissaṭṭhā) significa que a busca por prazeres sensoriais e a busca pela existência foram completamente abandonadas e eliminadas. “Os fundamentos das visões foram erradicados” (diṭṭhiṭṭhānā samūhatā) significa que os fundamentos das visões, caracterizados como a busca pela vida santa, foram erradicados logo pelo primeiro caminho (sotāpattimagga). Assim também deve ser entendida a explicação do significado deste verso. O restante é de fácil compreensão.

පතිලීනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Patilīna Sutta está concluída.

9. උජ්ජයසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Ujjaya Sutta

39. නවමෙ [Pg.297] අනුකුලයඤ්ඤන්ති අනුකුලං කුලානුක්කමං උපාදාය දාතබ්බදානං. තෙනාහ ‘‘අම්හාකං…පෙ… කුලානුකුලවසෙන යජිතබ්බ’’න්ති. වංසපරම්පරාය පච්ඡා දුග්ගතපුරිසෙහි පදාතබ්බදානං. එවරූපං කුලං සීලවන්තෙ උද්දිස්ස නිබද්ධදානං, තස්මිං කුලෙ දලිද්දානිපි න උපච්ඡින්දන්ති. තත්‍රිදං වත්ථු – අනාථපිණ්ඩිකස්ස ඝරෙ පඤ්ච සලාකභත්තසතානි දීයිංසු. දන්තමයසලාකානං පඤ්චසතානි අහෙසුං. අථ තං කුලං අනුක්කමෙන දාලිද්දියෙන අභිභූතං. එකා තස්මිං කුලෙ දාරිකා එකසලාකතො උද්ධං දාතුං නාසක්ඛි. සාපි පච්ඡා සාතවාහනං රට්ඨං ගන්ත්වා ඛලං සොධෙත්වා ලද්ධධඤ්ඤෙන තං සලාකං අදාසි. එකො ථෙරො රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා තං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා තතො පට්ඨාය පුන පඤ්චපි සලාකසතානි පවත්තෙසි.

39. No nono sutta, 'anukulayañña' significa uma doação que deve ser dada de acordo com a tradição familiar (anukula), seguindo a linhagem da família. Por isso ele disse: 'Por nós... pe... deve ser oferecido de acordo com a tradição familiar'. É a doação que deve ser dada por pessoas que posteriormente empobreceram na linhagem familiar. Em tal família, uma doação regular é dedicada aos virtuosos, e mesmo os pobres nessa família não a interrompem. Sobre isso, há esta história: Na casa de Anāthapiṇḍika, eram dadas quinhentas refeições por bilhete (salākabhatta). Havia quinhentos bilhetes feitos de marfim. Mais tarde, aquela família foi gradualmente dominada pela pobreza. Uma jovem daquela família não conseguia dar mais do que um único bilhete. Mais tarde, ela foi para o reino de Sātavāhana, limpou uma eira e, com os grãos que obteve, deu aquele bilhete. Um ancião informou ao rei. O rei a trouxe e a estabeleceu na posição de rainha principal. A partir de então, ela restabeleceu novamente os quinhentos bilhetes.

අස්සමෙධන්තිආදීසු පොරාණකරාජකාලෙ කිර සස්සමෙධං, පුරිසමෙධං, සම්මාපාසං, වාචාපෙය්‍යන්ති චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි අහෙසුං, යෙහි රාජානො ලොකං සඞ්ගණ්හිංසු. තත්ථ නිප්ඵන්නසස්සතො දසමභාගග්ගහණං සස්සමෙධං නාම, සස්සසම්පාදනෙ මෙධාවිතාති අත්ථො. මහායොධානං ඡමාසිකභත්තවෙතනානුප්පදානං පුරිසමෙධං නාම, පුරිසසඞ්ගණ්හනෙ මෙධාවිතාති අත්ථො. දලිද්දමනුස්සානං හත්ථෙ ලෙඛං ගහෙත්වා තීණි වස්සානි විනා වඩ්ඪියා සහස්සද්විසහස්සමත්තධනානුප්පදානං සම්මාපාසං නාම. තඤ්හි සම්මා මනුස්සෙ පාසෙති හදයෙ බන්ධිත්වා විය ඨපෙති, තස්මා සම්මාපාසන්ති වුච්චති. ‘‘තාත, මාතුලා’’තිආදිනා පන සණ්හවාචාභණනං වාචාපෙය්‍යං නාම, පෙය්‍යවජ්ජං පියවචනතාති අත්ථො. එවං චතූහි වත්ථූහි සඞ්ගහිතං රට්ඨං ඉද්ධඤ්චෙව හොති ඵීතඤ්ච පහූතඅන්නපානං ඛෙමං නිරබ්බුදං, මනුස්සා මුදා මොදනා උරෙ පුත්තෙ නච්චෙන්තා අපාරුතඝරද්වාරා විහරන්ති. ඉදං ඝරද්වාරෙසු අග්ගළානං අභාවතො නිරග්ගළන්ති වුච්චති. අයං පොරාණිකා පවෙණී. අපරභාගෙ පන ඔක්කාකරාජකාලෙ බ්‍රාහ්මණා ඉමානි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි ඉමඤ්ච රට්ඨසම්පත්තිං පරිවත්තෙන්තා උම්මූලං කත්වා අස්සමෙධං පුරිසමෙධන්තිආදිකෙ පඤ්ච යඤ්ඤෙ නාම අකංසු. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා බ්‍රාහ්මණධම්මියසුත්තෙ –

Nas palavras que começam com 'Assamedha', diz-se que no tempo dos reis antigos havia quatro bases de acolhimento (saṅgahavatthu): sassamedha, purisamedha, sammāpāsa e vācāpeyya, pelas quais os reis acolhiam o mundo. Ali, a cobrança de um décimo da colheita produzida é chamada de 'sassamedha' (bem-estar agrícola), significando sabedoria na produção de colheitas. A concessão de provisões e salários semestrais aos grandes guerreiros é chamada de 'purisamedha' (bem-estar humano), significando sabedoria no acolhimento das pessoas. A concessão de uma quantia de cerca de mil ou dois mil dinheiros aos pobres, mediante um documento assinado, por três anos sem juros, é chamada de 'sammāpāsa' (laço correto). Pois isso vincula corretamente as pessoas, mantendo-as como se estivessem ligadas ao coração; por isso é chamado de 'sammāpāsa'. O falar com palavras suaves como 'meu caro, tio', etc., é chamado de 'vācāpeyya' (palavras amáveis), significando linguagem afetuosa e agradável. O reino acolhido por essas quatro bases torna-se próspero, abundante, com muita comida e bebida, seguro, livre de perigos, e as pessoas vivem felizes e alegres, fazendo seus filhos dançarem em seus colos, com as portas de suas casas abertas. Isso é chamado de 'niraggaḷa' (sem trancas) devido à ausência de trancas nas portas das casas. Esta era a antiga tradição. No entanto, em um período posterior, no tempo do rei Okkāka, os brâmanes, alterando essas quatro bases de acolhimento e esta prosperidade do reino, erradicaram-nas e instituíram os cinco sacrifícios chamados assamedha, purisamedha, etc. Pois isso foi dito pelo Abençoado no Brāhmaṇadhammiya Sutta:

‘‘තෙසං [Pg.298] ආසි විපල්ලාසො, දිස්වාන අණුතො අණුං…පෙ…;

තෙ තත්ථ මන්තෙ ගන්ථෙත්වා, ඔක්කාකං තදුපාගමු’’න්ති. (සු. නි. 301-304);

“Houve uma distorção neles, ao verem mesmo o menor detalhe... pe...; Eles, tendo composto hinos ali, aproximaram-se de Okkāka” (Sn. 301-304);

ඉදානි තෙහි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අස්සමෙධ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ මෙධන්තීති වධෙන්ති. ද්වීහි පරියඤ්ඤෙහීති මහායඤ්ඤස්ස පුබ්බභාගෙ පච්ඡා ච පවත්තෙතබ්බෙහි ද්වීහි පරිවාරයඤ්ඤෙහි. සත්තනවුතිපඤ්චපසුසතඝාතභිංසනස්සාති සත්තනවුතාධිකානං පඤ්චන්නං පසුසතානං මාරණෙන භෙරවස්ස පාපභීරුකානං භයාවහස්ස. තථා හි වදන්ති –

Agora, mostrando o significado estabelecido por eles após a alteração, ele disse as palavras que começam com 'assamedha'. Ali, 'medhanti' significa que eles matam. 'Com dois sacrifícios secundários' (dvīhi pariyaññehi) significa com dois sacrifícios de acompanhamento que devem ser realizados antes e depois do grande sacrifício. 'Aterrorizante pelo abate de quinhentos e noventa e sete animais' (sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassa) significa terrível e assustador para aqueles que temem o mal, devido à matança de quinhentos animais acrescidos de noventa e sete. Pois assim eles dizem:

‘‘ඡසතානි නියුජ්ජන්ති, පසූනං මජ්ඣිමෙ හනි;

අස්සමෙධස්ස යඤ්ඤස්ස, ඌනානි පසූහි තීහී’’ති. (සං. නි. ටී. 1.1.120);

“Seiscentos animais são amarrados no dia do meio; para o sacrifício do assamedha, faltam apenas três animais” (SN-ṭī. 1.1.120);

සම්මන්ති යුගච්ඡිද්දෙ පක්ඛිපිතබ්බදණ්ඩකං. පාසන්තීති ඛිපන්ති. සංහාරිමෙහීති සකටෙහි වහිතබ්බෙහි. පුබ්බෙ කිර එකො රාජා සම්මාපාසං යජන්තො සරස්සතිනදිතීරෙ පථවියා විවරෙ දින්නෙ නිමුග්ගොයෙව අහොසි, අන්ධබාලබ්‍රාහ්මණා ගතානුගතිගතා ‘‘අයං තස්ස සග්ගගමනමග්ගො’’ති සඤ්ඤාය තත්ථ සම්මාපාසයඤ්ඤං පට්ඨපෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘නිමුග්ගොකාසතො පභුතී’’ති. අයූපො අප්පකදිවසො යාගො, සයූපො බහුදිවසං නෙය්‍යො සත්‍රයාගොති. මන්තපදාභිසඞ්ඛතානං සප්පිමධූනං වාජමිති සමඤ්ඤා. හිරඤ්ඤසුවණ්ණගොමහිංසාදි සත්තරසකදක්ඛිණස්ස. සාරගබ්භකොට්ඨාගාරාදීසු නත්ථි එත්ථ අග්ගළන්ති නිරග්ගළො. තත්ථ කිර යඤ්ඤෙ අත්තනො සාපතෙය්‍යං අනවසෙසතො අනිගූහිත්වා නිය්‍යාතීයති.

“Sammā” é a cavilha que deve ser inserida no orifício do jugo. “Pāsanti” significa que eles lançam. “Com os transportáveis” (saṃhārimehi) significa com aqueles que devem ser carregados por carroças. Diz-se que antigamente um rei, ao realizar o sacrifício do sammāpāsa na margem do rio Sarasvatī, afundou quando uma fenda se abriu na terra; os brâmanes tolos e cegos, seguindo cegamente a tradição, pensando 'este é o caminho dele para o céu', estabeleceram ali o sacrifício do sammāpāsa. Por isso foi dito: 'a partir do local onde ele afundou'. 'Ayūpa' é um sacrifício de poucos dias; 'sayūpa' é um sacrifício de muitos dias, conhecido como satrayāga. 'Vāja' é a designação para a manteiga clarificada e o mel preparados com fórmulas de mantras. Refere-se à doação de dezessete tipos de bens, como ouro, moedas de ouro, vacas, búfalos, etc. 'Niraggaḷa' (sem trancas) significa que não há trancas nos depósitos que contêm os bens valiosos. Pois diz-se que naquele sacrifício a própria propriedade é entregue completamente, sem nada ocultar.

මහාරම්භාති බහුපසුඝාතකම්මා. අට්ඨකථායං පන ‘‘විවිධා යත්ථ හඤ්ඤරෙ’’ති වක්ඛමානත්තා ‘‘මහාකිච්චා මහාකරණීයා’’ති පඨමො අත්ථවිකප්පො වුත්තො. දුතියො පන අත්ථවිකප්පො ‘‘මහාරම්භාති පපඤ්චවසෙන අජෙළකා’’තිආදි වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘අපිචා’’තිආදිනා ආරද්ධො. නිරාරම්භාති එත්ථාපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නනු ච පාණාතිපාතාදිඅකුසලකම්මස්ස අප්පමත්තකම්පි ඵලං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස නිප්ඵලභාවං අවත්වා ‘‘න තෙ හොන්ති මහප්ඵලා’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘නිරවසෙසත්ථෙ’’තිආදි. අනුගතං කුලන්ති අනුකුලං, කුලානුගතන්ති අත්ථො. යෙ නිච්චභත්තාදිං පුබ්බපුරිසෙහි පට්ඨපිතං අපරාපරං අනුපච්ඡින්දන්තා මනුස්සා [Pg.299] දදන්ති, තෙ අනුකුලං යජන්ති නාම. තෙනෙවාහ ‘‘යෙ අඤ්ඤෙ අනුකුලං යජන්තී’’තිආදි.

“De grandes preparativos” (mahārambhā) refere-se a ações que envolvem a matança de muitos animais. No entanto, no comentário, como será dito 'onde vários tipos de animais são mortos', a primeira alternativa de significado apresentada é 'de grandes deveres, de grandes tarefas'. A segunda alternativa de significado, contudo, começa com 'além disso', etc., com a intenção de que 'grandes preparativos' se refere a cabras, ovelhas, etc., devido à proliferação de detalhes. O significado de 'sem grandes preparativos' (nirārambhā) também deve ser entendido da mesma maneira explicada. Mas não é verdade que mesmo o menor fruto de uma ação prejudicial como tirar a vida não é obtido? Então, por que, em vez de dizer que ela não tem fruto, foi dito 'eles não são de grande fruto'? Por isso ele disse: 'no sentido de exclusão completa', etc. 'Anugataṃ kulaṃ' significa 'anukula' (de acordo com a família), significando o que segue a família. As pessoas que dão refeições regulares, etc., estabelecidas pelos seus antepassados, sem interrompê-las geração após geração, realizam o sacrifício de acordo com a tradição familiar. Por isso ele disse: 'outros que realizam o sacrifício de acordo com a tradição familiar', etc.

උජ්ජයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ujjaya Sutta está concluída.

10. උදායිසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Udāyi Sutta

40. දසමෙ පාණසමාරම්භරහිතන්ති පාණඝාතරහිතං. අබ්‍යාබජ්ඣං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතීති කාමච්ඡන්දාදිබ්‍යාපාදවිරහිතත්තා අබ්‍යාබජ්ඣං නිද්දුක්ඛං. පරපීළාභාවෙ පන වත්තබ්බං නත්ථි. ඣානසමාපත්තිවසෙන සුඛබහුලත්තා සුඛං එකන්තසුඛං බ්‍රහ්මලොකං ඣානපුඤ්ඤෙන, ඉතරපුඤ්ඤෙන පන තදඤ්ඤසම්පත්තිභවසඞ්ඛාතං සුඛං ලොකං පණ්ඩිතො සප්පඤ්ඤො උපෙති. සෙසං උත්තානමෙව.

40. No décimo sutta, 'livre de preparativos que envolvem seres vivos' (pāṇasamārambharahita) significa livre de tirar a vida. 'O sábio renasce em um mundo feliz e livre de aflição' (abyābajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatīti): 'livre de aflição' (abyābajjha) significa livre de sofrimento, por estar livre de malevolência, desejo sensorial, etc. E quando não há opressão aos outros, não há o que dizer. Devido à abundância de felicidade por meio das realizações meditativas (jhānasamāpatti), o sábio dotado de sabedoria alcança, pelo mérito do jhāna, o mundo de Brahma, que é feliz e puramente feliz; mas por outros méritos, ele alcança um mundo feliz caracterizado por outras existências prósperas. O restante é de fácil compreensão.

උදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Udāyi Sutta está concluída.

චක්කවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Cakka Vagga está concluída.

5. රොහිතස්සවග්ගො

5. Rohitassa Vagga

1. සමාධිභාවනාසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Samādhibhāvanā Sutta

41. පඤ්චමස්ස පඨමෙ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරායාති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරත්ථාය, නික්කිලෙසතාය නිරාමිසෙන සුඛෙන විහරණත්ථායාති අත්ථො. ඉමිනා චත්තාරි ඵලසමාපත්තිජ්ඣානානි ඛීණාසවස්ස ආසවක්ඛයාධිගමතො අපරභාගෙ අධිගතරූපාරූපජ්ඣානානි ච කථිතානි. දිබ්බචක්ඛුඤාණදස්සනප්පටිලාභායාති දිබ්බචක්ඛුඤාණප්පටිලාභත්ථාය. දිබ්බචක්ඛුඤාණඤ්හි රූපගතස්ස දිබ්බස්ස ඉතරස්ස ච දස්සනට්ඨෙන ඉධ ‘‘ඤාණදස්සන’’න්ති අධිප්පෙතං. ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොතීති දිවා වා රත්තිං වා සූරියදීපචන්දමණිඋක්කාවිජ්ජුලතාදීනං ආලොකො දිවා රත්තිඤ්ච උපලද්ධො, යථාලද්ධවසෙනෙව ආලොකං මනසි කරොති චිත්තෙ ඨපෙති, තථා ච නං මනසි කරොති, යථාස්ස සුභාවිතාලොකකසිණස්ස විය කසිණාලොකො යථිච්ඡකං යාවදිච්ඡකඤ්ච සො ආලොකො රත්තියං උපතිට්ඨති[Pg.300], යෙන තත්ථ දිවාසඤ්ඤං ඨපෙති, දිවා විය විගතථිනමිද්ධො හොති. තෙනාහ ‘‘යථා දිවා තථා රත්ති’’න්ති.

41. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], "para uma morada feliz nesta mesma vida" significa para o propósito de uma morada feliz nesta mesma existência, para o propósito de viver com felicidade espiritual devido à ausência de máculas. Por meio disso, são declarados os quatro jhanas da realização do fruto e os jhanas de forma e sem forma alcançados por aquele cujas impurezas foram destruídas após a realização da destruição das impurezas. "Para a obtenção do conhecimento e visão do olho divino" significa para o propósito de obter o conhecimento do olho divino. Pois aqui, o conhecimento do olho divino é pretendido como "conhecimento e visão" no sentido de ver formas, tanto divinas quanto outras. "Presta atenção à percepção de luz": seja de dia ou de noite, a luz do sol, de lâmpadas, da lua, de gemas, de tochas, de relâmpagos, etc., é percebida de dia e de noite; ele presta atenção à luz exatamente como ela é obtida, estabelecendo-a na mente. E ele presta atenção a ela de tal maneira que, assim como para alguém que desenvolveu bem o kasiṇa de luz, a luz do kasiṇa surge à noite conforme desejado e tanto quanto desejado, por meio da qual ele estabelece ali a percepção do dia, tornando-se livre de preguiça e torpor como se fosse dia. Por isso foi dito: "assim como de dia, assim também de noite".

යථා දිවා ආලොකසඤ්ඤා මනසි කතා, තථෙව නං රත්තිම්පි මනසි කරොතීති යථා දිවා දිට්ඨො ආලොකො, තථෙව තං රත්තිං මනසි කරොති. දුතියපදෙති ‘‘යථා රත්තිං තථා දිවා’’ති ඉමස්මිං වාක්‍යෙ. එස නයොති ඉමිනා යථා රත්තියං චන්දාලොකාදි ආලොකො දිට්ඨො, එවමෙව රත්තිං දිට්ඨාකාරෙනෙව දිවා තං ආලොකං මනසි කරොති චිත්තෙ ඨපෙතීති ඉමමත්ථං අතිදිසති. ඉති විවටෙන චෙතසාති එවං අපිහිතෙන චිත්තෙන, ථිනමිද්ධාපිධානෙන අපිහිතචිත්තෙනාති වුත්තං හොති. අපරියොනද්ධෙනාති සමන්තතො අනද්ධෙන අසඤ්ඡාදිතෙන. කිඤ්චාපීතිආදිනා අත්තනා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. ආලොකසදිසං කතං ‘‘යථා දිවා තථා රත්ති’’න්තිආදිනා.

"Assim como de dia a percepção de luz é trazida à mente, da mesma forma ele a traz à mente também de noite" significa que, assim como a luz é vista de dia, da mesma forma ele a traz à mente de noite. "Na segunda frase" refere-se a esta frase: "assim como de noite, assim também de dia". "Este é o método": com isso, ele estende este significado: assim como de noite a luz da lua, etc., é vista, exatamente da mesma maneira que foi vista de noite, ele traz essa luz à mente de dia, estabelecendo-a na mente. "Assim, com a mente aberta" significa com uma mente que não está obstruída, isto é, uma mente não obstruída pelo encobrimento da preguiça e do torpor. "Não envolta" significa não amarrada ao redor, não coberta. Com as palavras "embora", etc., ele confirma o significado que ele próprio declarou. Tornou-se semelhante à luz pelas palavras "assim como de dia, assim também de noite", etc.

සත්තට්ඨානිකස්සාති ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.214; 2.376; ම. නි. 1.109) වුත්තස්ස සත්තට්ඨානිකස්ස සතිසම්පජඤ්ඤස්ස අත්ථාය. පරිග්ගහිතවත්ථාරම්මණතායාති වත්ථුනො ආරම්මණස්ස ච යාථාවතො විදිතභාවෙන. යථා හි සප්පං පරියෙසන්තෙන තස්ස ආසයෙ විදිතෙ සොපි විදිතො ගහිතො එව ච හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං වෙදනාය ආසයභූතෙ වත්ථුම්හි ආරම්මණෙ ච විදිතෙ ආදිකම්මිකස්සපි වෙදනා විදිතා ගහිතා එව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. පගෙව පරිඤ්ඤාතවත්ථුකස්ස ඛීණාසවස්ස. තස්ස හි උප්පාදක්ඛණෙපි ඨිතික්ඛණෙපි භඞ්ගක්ඛණෙපි වෙදනා විදිතා පාකටා හොන්ති ‘‘තා වෙදනා එවං උප්පජ්ජිත්වා’’තිආදිනා. න කෙවලඤ්ච වෙදනා එව, ඉධ වුත්තා සඤ්ඤාදයොපි අවුත්තා චෙතනාදයොපි විදිතාව උප්පජ්ජන්ති චෙව තිට්ඨන්ති ච නිරුජ්ඣන්ති ච. නිදස්සනමත්තඤ්හෙතං, යදිදං පාළියං වෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කග්ගහණං. තෙන අනවසෙසතො සබ්බධම්මානම්පි උප්පාදාදිතො විදිතභාවං දස්සෙති.

"De sete bases" significa para o propósito da atenção plena e da clara compreensão de sete bases, conforme declarado em passagens como "ao ir adiante e ao retornar, ele age com clara compreensão", etc. "Devido ao fato de a base e o objeto terem sido compreendidos" significa pelo fato de a base e o objeto serem conhecidos como realmente são. Pois, assim como para quem procura uma cobra, quando o seu esconderijo é conhecido, ela também é conhecida e capturada, sendo fácil capturá-la pelo poder de mantras e remédios; da mesma forma, quando a base e o objeto que servem de morada para a sensação são conhecidos, mesmo para um iniciante a sensação é conhecida e capturada, sendo fácil capturá-la por meio de sua característica individual e de sua característica geral. Quanto mais para aquele cujas impurezas foram destruídas, que compreendeu plenamente a base. Pois para ele, no momento do surgimento, no momento da permanência e no momento da dissolução, as sensações são conhecidas e evidentes, como em "essas sensações, tendo surgido assim", etc. E não apenas as sensações, mas também a percepção, etc., aqui mencionadas, e a volição, etc., não mencionadas, surgem, permanecem e cessam sendo plenamente conhecidas. Pois isto é apenas uma ilustração, a saber, a menção de sensação, percepção e pensamento aplicado no texto em Pāli. Com isso, mostra-se o estado de ser conhecido de todos os fenômenos, sem exceção, a partir de seu surgimento, etc.

අපිච වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති, උපට්ඨානං විදිතං හොති, අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති. කථං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති[Pg.301]? අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයො, තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සමුදයං පස්සති. එවං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති. කථං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති? අනිච්චතො මනසිකරොතො ඛයතුපට්ඨානං විදිතං හොති, දුක්ඛතො මනසිකරොතො භයතුපට්ඨානං විදිතං හොති, අනත්තතො මනසිකරොතො සුඤ්ඤතුපට්ඨානං විදිතං හොති. එවං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති. ඉති ඛයතො භයතො සුඤ්ඤතො ජානාති. කථං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති? අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධො…පෙ… එවං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති. ඉමිනාපි නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Além disso, o surgimento da sensação é conhecido, sua manifestação é conhecida, seu desaparecimento é conhecido. Como o surgimento da sensação é conhecido? "Com o surgimento da ignorância há o surgimento da sensação, com o surgimento do desejo [há o surgimento da sensação], com o surgimento do kamma [há o surgimento da sensação], com o surgimento do contato há o surgimento da sensação" — assim, ao ver a característica de produção, ele vê o surgimento do agregado da sensação. Assim o surgimento da sensação é conhecido. Como a manifestação da sensação é conhecida? Para quem a considera como impermanente, a manifestação de sua destruição é conhecida; para quem a considera como sofrimento, a manifestação de seu perigo é conhecida; para quem a considera como não-eu, a manifestação de seu vazio é conhecida. Assim a manifestação da sensação é conhecida. Assim ele a conhece a partir de sua destruição, de seu perigo e de seu vazio. Como o desaparecimento da sensação é conhecido? "Com a cessação da ignorância, há a cessação da sensação... [e assim por diante]... assim o desaparecimento da sensação é conhecido". Desta maneira também o significado aqui deve ser compreendido.

ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉතිසද්දො අනවසෙසතො රූපස්ස සරූපනිදස්සනත්ථොති තස්ස ඉදං රූපන්ති එතෙන සාධාරණතො සරූපනිදස්සනමාහ, එත්තකං රූපන්ති එතෙන අනවසෙසතො, න ඉතො පරං රූපං අත්ථීති තබ්බිනිමුත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං. ඉති වෙදනාතිආදීසුපි අයං වෙදනා, එත්තකා වෙදනා, ඉතො පරං වෙදනා නත්ථි. අයං සඤ්ඤා…පෙ… ඉමෙ සඞ්ඛාරා…පෙ… ඉදං විඤ්ඤාණං, එත්තකං විඤ්ඤාණං, ඉතො පරං විඤ්ඤාණං නත්ථීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො’’ති.

"Assim é a forma": aqui, a palavra "iti" serve para ilustrar a própria natureza da forma sem exceção. Por meio de "esta é a forma", ele faz uma ilustração geral de sua própria natureza; por meio de "tanta é a forma", ele indica a totalidade, significando "não há forma além disso", ou seja, a ausência de qualquer outra forma livre dela. Nas passagens "assim é a sensação", etc., o significado deve ser visto da mesma forma: "esta é a sensação, tanta é a sensação, não há sensação além disso. Esta é a percepção... estes são os condicionamentos... esta é a consciência, tanta é a consciência, não há consciência além disso". Por isso ele disse: "nas sensações, etc., o método é o mesmo".

ඤාණෙන ජානිත්වා පරොපරානි. පරොපරානීති පරානි ච ඔපරානි ච. උත්තමාධමානීති පරත්තභාවසකත්තභාවාදීනි උත්තමාධමානි. චලිතන්ති තණ්හාදිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං. අනීඝොති රාගාදිඊඝරහිතො. අතාරි සොති සො එවරූපො අරහා ජාතිජරං අතරි.

"Tendo conhecido com sabedoria o superior e o inferior." "Paroparāni" significa o superior e o inferior. "O excelente e o baixo" refere-se ao estado de ser de outrem e ao próprio estado de ser, etc., que são excelentes e baixos. "O que oscila" refere-se à agitação causada pelo desejo e pelas visões. "Livre de aflição" significa livre da aflição da cobiça, etc. "Ele cruzou" significa que tal arahant cruzou o nascimento e a velhice.

සමාධිභාවනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Samādhibhāvanā Sutta está concluída.

2-4. පඤ්හබ්‍යාකරණසුත්තාදිවණ්ණනා

2-4. Explicação do Pañhabyākaraṇa Sutta e outros

42-44. දුතියෙ එතෙසං පඤ්හානන්ති එකංසබ්‍යාකරණාදීනං චතුන්නං පඤ්හානං. තස්මිං තස්මිං ඨානෙ බ්‍යාකරණං ජානාතීති ‘‘චක්ඛුං අනිච්ච’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘අනිච්ච’’න්ති එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බං. ‘‘අනිච්චා නාම චක්ඛු’’න්ති පුට්ඨෙ පන ‘‘න කෙවලං චක්ඛුමෙව, සොතම්පි අනිච්ච’’න්ති එවං විභජිත්වා බ්‍යාකාතබ්බං. ‘‘යථා [Pg.302] චක්ඛුං තථා සොතං, යථා සොතං තථා චක්ඛු’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘කෙනට්ඨෙන පුච්ඡසී’’ති පටිපුච්ඡිත්වා ‘‘දස්සනට්ඨෙන පුච්ඡාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න හී’’ති බ්‍යාකාතබ්බං. ‘‘අනිච්චට්ඨෙන පුච්ඡාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘ආමා’’ති බ්‍යාකාතබ්බං. ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්තිආදීනි පුට්ඨෙන පන ‘‘අබ්‍යාකතමෙතං භගවතා’’ති ඨපෙතබ්බො, එස පඤ්හො න බ්‍යාකාතබ්බොති එවං ජානාතීති අත්ථො. අත්ථසමාගමෙනාති අත්ථස්ස පටිලාභෙන ලද්ධබ්බෙන. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමයො එව අභිසමයො, අභිමුඛභාවෙන වා සමයො අභිසමයොති එවමෙත්ථ පදත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. තතියචතුත්ථානි උත්තානත්ථානෙව.

42-44. No segundo [sutta], "destas perguntas" refere-se às quatro perguntas, tais como as que devem ser respondidas categoricamente, etc. "Ele conhece a resposta em cada caso" significa que, quando lhe perguntam "o olho é impermanente?", deve-se responder categoricamente: "é impermanente". Mas quando lhe perguntam "apenas o olho é impermanente?", deve-se responder de forma analítica: "não apenas o olho, mas o ouvido também é impermanente". Quando lhe perguntam "assim como é o olho, assim é o ouvido; assim como é o ouvido, assim é o olho?", deve-se contraperguntar: "em que sentido você pergunta?". Se ele disser "pergunto no sentido da visão", deve-se responder: "não". Se ele disser "pergunto no sentido da impermanência", deve-se responder: "sim". Mas quando lhe perguntam "a alma e o corpo são a mesma coisa?", etc., deve-se deixar de lado, dizendo: "isso não foi declarado pelo Abençoado; esta pergunta não deve ser respondida" — o significado é que ele sabe disso. "Pela união com o benefício" significa pela obtenção do benefício a ser alcançado. "Sama", "saṅgati" e "samodhāna" significam "samaya" (encontro/ocasião), que é a obtenção. O próprio "samaya" é "abhisamaya" (compreensão plena), ou "samaya" no sentido de estar face a face é "abhisamaya" — assim deve ser entendido o significado das palavras aqui. O restante é fácil de compreender. O terceiro e o quarto [suttas] têm significados evidentes.

පඤ්හබ්‍යාකරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Pañhabyākaraṇa Sutta e outros está concluída.

5-6. රොහිතස්සසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Explicação do Rohitassa Sutta e outros

45-46. පඤ්චමෙ (සං. නි. ටී. 1.1.107) එකොකාසෙති චක්කවාළස්ස පරියන්තසඤ්ඤිතෙ එකස්මිං ඔකාසෙ. භුම්මන්ති ‘‘යත්ථා’’ති ඉදං භුම්මවචනං. සාමඤ්ඤතො වුත්තම්පි ‘‘සො ලොකස්ස අන්තො’’ති වචනතො විසිට්ඨවිසයමෙව හොති. ‘‘න ජායති, න මීයතී’’ති වත්වා පුන ‘‘න චවති, න උපපජ්ජතී’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදං අපරාපරං…පෙ… ගහිත’’න්ති. පදගමනෙනාති පදසා ගමනෙන. සත්ථා සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තං සන්ධාය වදති උපරි සබ්බානි පකාසෙතුකාමො. සඞ්ඛාරලොකස්ස හි අන්තො නිබ්බානං.

45-46. No quinto [sutta], "em um único lugar" significa em um único espaço designado como o limite do sistema de mundos. "Locativo" refere-se à palavra "onde", que é um caso locativo. Embora seja dito de forma geral, refere-se a um objeto específico devido à declaração "esse é o fim do mundo". Tendo dito "não nasce, não morre", por que ele diz novamente "não falece, não renasce"? Ele diz isso para mostrar: "este sucessivo... [e assim por diante]... é compreendido". "Indo a pé" significa caminhando com os pés. O Mestre fala referindo-se ao fim do mundo dos condicionamentos, desejando revelar tudo o que se segue. Pois o fim do mundo dos condicionamentos é o Nibbāna.

දළ්හං ථිරං ධනු එතස්සාති දළ්හධන්වා, සො එව ‘‘දළ්හධම්මා’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘දළ්හධනූ’’ති. උත්තමප්පමාණං නාම සහස්සථාමධනු. ධනුග්ගණ්හනසිප්පචිත්තකතාය ධනුග්ගහො, න ධනුග්ගහණමත්තෙනාති ආහ ‘‘ධනුග්ගහොති ධනුආචරියො’’ති. ‘‘ධනුග්ගහො’’ති වත්වා ‘‘සික්ඛිතො’’ති වුත්තෙ ධනුසික්ඛාය සික්ඛිතොති විඤ්ඤායති. සික්ඛා ච එත්තකෙන කාලෙන සික්ඛන්තස්ස උක්කංසගතා හොතීති ආහ ‘‘ද්වාදස වස්සානි ධනුසිප්පං සික්ඛිතො’’ති. උසභප්පමාණෙති වීසති යට්ඨියො උසභං, තස්මිං උසභප්පමාණෙ පදෙසෙ. වාලග්ගන්ති වාලකොටිං. කතහත්ථොති පරිචිතහත්ථො. කතසරක්ඛෙපොති ථිරලක්ඛෙ ච චලලක්ඛෙ ච පරෙසං දස්සනවසෙන [Pg.303] සරක්ඛෙපස්ස කතාපී. තෙනාහ ‘‘දස්සිතසිප්පො’’ති, ‘‘කතයොග්ගො’’ති කෙචි. අසන්ති එතෙනාති අසනං, කණ්ඩො. තාලච්ඡාදින්ති තාලච්ඡායං. සා පන රතනමත්තා විදත්ථිචතුරඞ්ගුලා.

"Aquele que tem um arco forte e firme" é um arqueiro forte; ele mesmo é chamado de "daḷhadhammā". Por isso ele disse: "daḷhadhanū" (arqueiro forte). A medida excelente é um arco com a força de mil homens. Ele é um arqueiro devido à sua habilidade na arte de empunhar o arco, e não apenas por segurar um arco; por isso ele disse: "um arqueiro é um mestre do arco". Tendo dito "um arqueiro", quando se diz "treinado", entende-se que ele é treinado na arte da arquearia. E o treinamento atinge a excelência para quem treina por tanto tempo; por isso ele disse: "treinado na arte da arquearia por doze anos". "Na medida de um usabha": um usabha equivale a vinte yaṭṭhis; naquele espaço da medida de um usabha. "A ponta de um fio de cabelo" significa a extremidade de um fio de cabelo. "De mão firme" significa de mão experiente. "Capaz de disparar flechas" significa aquele que realizou disparos de flechas em alvos fixos e móveis para demonstração a outros. Por isso ele disse: "aquele que demonstrou sua arte"; alguns dizem "aquele que é bem treinado". "Aquilo com que se atira" é um projétil, uma flecha. "A sombra de uma palmeira" significa a sombra de uma palmeira. Ela mede cerca de um côvado, um palmo e quatro dedos.

පුරත්ථිමා සමුද්දාති එකස්මිං චක්කවාළෙ පුරත්ථිමා සමුද්දා. සමුද්දසීසෙන පුරත්ථිමචක්කවාළමුඛවට්ටිං වදති. පච්ඡිමසමුද්දොති එත්ථාපි එසෙව නයො. නිප්පපඤ්චතන්ති අදන්තකාරිතං. සම්පත්තෙති තාදිසෙන ජවෙන ගච්ඡන්තෙන සම්පත්තෙ. අනොතත්තෙති එත්ථාපි ‘‘සම්පත්තෙ’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො, තථා ‘‘නාගලතාදන්තකට්ඨ’’න්ති එත්ථාපි. තදාති යදා සො ලොකන්තගවෙසකො අහොසි, තදා. දීඝායුකකාලොති අනෙකවස්සසහස්සායුකකාලො. චක්කවාළලොකස්සාති සාමඤ්ඤවසෙන එකවචනං, චක්කවාළලොකානන්ති අත්ථො. ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ නිබ්බත්තිපුබ්බපරිචයසිද්ධාය නිකන්තියා.

"Os oceanos orientais" refere-se aos oceanos orientais em um único sistema de mundos. Pelo termo "oceano", ele se refere à borda externa do sistema de mundos oriental. "O oceano ocidental": aqui também o método é o mesmo. "Sem proliferação" significa sem dilação. "Tendo alcançado" significa tendo alcançado ao viajar com tal velocidade. "No [lago] Anotatta": aqui também a palavra "tendo alcançado" deve ser trazida para fazer a conexão; o mesmo se aplica a "palito de dente de videira de naga". "Naquele tempo" significa quando ele era um buscador do fim do mundo, naquele tempo. "O tempo de vida longa" significa o tempo de uma vida de muitos milhares de anos. "Do mundo dos sistemas de mundos": o uso do singular é geral, significando "dos mundos dos sistemas de mundos". Devido ao apego estabelecido pela familiaridade anterior com o nascimento neste mesmo sistema de mundos.

සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙති න රූපධම්මමත්තකෙ, අථ ඛො පඤ්චක්ඛන්ධසමුදායෙති දස්සෙති. සමිතපාපොති සමුච්ඡින්නසංකිලෙසධම්මො. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

"Dotado de percepção e mente" mostra que não se trata apenas de fenômenos materiais, mas sim do conjunto dos cinco agregados. "Aquele que pacificou o mal" significa aquele que erradicou os fenômenos de impureza. O sexto [sutta] tem significado evidente.

රොහිතස්සසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Rohitassa Sutta e outros está concluída.

7. සුවිදූරසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Suvidūra Sutta

47. සත්තමෙ සුවිදූරවිදූර-සද්දානං සමානත්ථානංයෙව එකත්ථ ගහණං ඉධ නිද්දෙසො දූරාසන්නභාවස්ස අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා ඉධාධිප්පෙතස්ස දූරභාවස්ස කෙනචි පරියායෙන අනාසන්නභාවදස්සනත්ථං කතන්ති ආහ ‘‘කෙනචි පරියායෙන අනාසන්නානි හුත්වා’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

47. No sétimo [sutta], o uso conjunto das palavras "suvidūra" e "dūra" com o mesmo significado é uma indicação aqui de que, como a proximidade e a distância são estabelecidas por relação mútua, isso foi feito para mostrar o estado de não-proximidade da distância aqui pretendida sob certo aspecto; por isso ele disse: "tendo se tornado não-próximos sob certo aspecto", etc. O restante aqui tem significado evidente.

සුවිදූරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Suvidūra Sutta está concluída.

8. විසාඛසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Visākha Sutta

48. අට්ඨමෙ වාක්කරණචාතුරියතො වචනගුණහෙතූනං පූරියා පොරී, පොරියං භවාති පොරී, තාය පොරියා. තෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණවාචායා’’ති, අක්ඛරපදපරිපුණ්ණාය වාචායාති අත්ථො. අපලිබුද්ධායාති පිත්තාදීහි [Pg.304] න විබද්ධාය අනනුබුන්ධිතාය. අනෙලගලායාති අනෙලාය අගලාය නිද්දොසාය අගළිතපදබ්‍යඤ්ජනාය ච. ථෙරස්ස හි කථයතො පදං වා බ්‍යඤ්ජනං වා න පරිහායති. තෙනාහ ‘‘අනෙලගලායාති නිද්දොසාය චෙව අගළිතාය චා’’තිආදි. තත්ථ නිද්දොසායාති අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච විගතදොසාය. අපතිතපදබ්‍යඤ්ජනායාති අවිරහිතපදබ්‍යඤ්ජනාය. අථ වා අනෙලගලායාති න එලං දොසං ගලතීති අනෙලගලා. අවිච්ඡින්නවාචාය අනෙලගලාය යථා දන්ධමනුස්සා මුඛෙන ඛෙළං ගළන්තෙන වාචං භාසන්ති, න එවරූපාය. අථ ඛො නිද්දොසාය විසදවාචායාති අත්ථො. විවට්ටප්පකාසිනී වාචා න කදාචි විවට්ටමුත්තාති කත්වා ආහ ‘‘විවට්ටපරියාපන්නායා’’ති, විවට්ටං අමුඤ්චිත්වා පවත්තායාති අත්ථො. විවට්ටප්පකාසිනී හි වාචා විවට්ටං පරිච්ඡිජ්ජ ආපාදෙන්තී පවත්තති. නවලොකුත්තරධම්මො සබ්බධම්මෙහි සමුස්සිතට්ඨෙන අබ්භුග්ගතට්ඨෙන ච ධජො නාමාති ආහ ‘‘අබ්භුග්ගතට්ඨෙනා’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

48. No oitavo [sutta], 'porī' (polida/urbana) refere-se àquela que é polida devido à habilidade na articulação da fala e à plenitude das qualidades do discurso; 'poriyaṃ bhavāti porī' significa que o que existe na polidez é 'porī' (urbano/polido), 'tāya poriyā' (por essa fala polida). Por isso foi dito: 'com fala completa' (paripuṇṇavācāya), o que significa uma fala completa em termos de sílabas e palavras (akkharapadaparipuṇṇāya vācāya). 'Desimpedida' (apalibuddhāya) significa não obstruída pela bile, etc., e não interrompida. 'Sem falhas e fluida' (anelagalāya) significa sem impurezas (anelāya), sem gotejar/gaguejar (agalāya), sem defeito (niddosāya) e com palavras e sílabas que não caem/não se perdem (agaḷitapadabyañjanāya). Pois, quando o Elder fala, nenhuma palavra ou sílaba é perdida. Por isso foi dito: 'anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya cā'tiādi (sem falhas e fluida significa livre de defeitos e sem gotejar, etc.). Ali, 'livre de defeitos' (niddosāya) significa livre de falhas tanto no significado quanto na formulação (atthato ca byañjanato ca vigatadosāya). 'Sem queda de palavras e sílabas' (apatitapadabyañjanāya) significa sem omissão de palavras e sílabas. Ou ainda, 'anelagalā' significa aquela que não derrama (galati) impureza (elaṃ - defeito/saliva). Refere-se a uma fala ininterrupta, não como a de pessoas tolas que falam com saliva escorrendo da boca; não é desse tipo. Em vez disso, significa uma fala sem defeitos e clara (niddosāya visadavācāya). A fala que revela a cessação (vivaṭṭappakāsinī) nunca está separada da cessação (vivaṭṭamuttā), por isso diz-se 'vivaṭṭapariyāpannāyā'ti, significando que ela ocorre sem abandonar a cessação (vivaṭṭaṃ amuñcitvā pavattāya). Pois a fala que revela a cessação ocorre definindo e conduzindo à cessação. O ninfold dhamma supramundano (navalokuttaradhammo) é chamado de 'bandeira' (dhajo) no sentido de ser elevado e proeminente acima de todos os dhammas; por isso diz-se 'abbhuggataṭṭhenā'tiādi (no sentido de ser elevado, etc.). O restante aqui é de fácil compreensão.

විසාඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Visākha Sutta está concluída.

9. විපල්ලාසසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Vipallāsa Sutta (Distorções)

49. නවමෙ අනිච්චාදීනි වත්ථූනි නිච්චන්තිආදිනා විපරීතතො අසන්තීති විපල්ලාසා, සඤ්ඤාය විපල්ලාසො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. ඉතරෙසුපි තීසු එසෙව නයො. එවමෙතෙ චතුන්නං වත්ථූනං වසෙන චත්තාරො, තෙසු වත්ථූසු සඤ්ඤාදීනං වසෙන ද්වාදස හොන්ති. තෙසු අට්ඨ සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්ති. අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා සකදාගාමිමග්ගෙන තනුකා හොන්ති, අනාගාමිමග්ගෙන පහීයන්ති. දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති වෙදිතබ්බා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

49. No nono [sutta], 'distorções' (vipallāsā) são as percepções errôneas de coisas impermanentes, etc., como permanentes, etc., que não existem de tal forma invertida. A distorção na percepção é a distorção da percepção (saññāvipallāso). O mesmo método se aplica às outras três (mente, visão, etc.). Assim, existem quatro distorções com base nos quatro objetos; e com base na percepção, etc., em relação a esses objetos, existem doze. Dessas, oito são abandonadas pelo caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga). As distorções de percepção e de mente que veem o que é feio/impuro como belo/puro (asubhe subhanti saññācittavipallāsā) tornam-se enfraquecidas pelo caminho do retorno único (sakadāgāmimagga) e são abandonadas pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga). Deve-se entender que as distorções de percepção e de mente que veem o sofrimento como felicidade (dukkhe sukhanti saññācittavipallāsā) são abandonadas pelo caminho do arahantado (arahattamagga). O restante aqui é autoexplicativo.

විපල්ලාසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vipallāsa Sutta está concluída.

10. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Upakkilesa Sutta (Impurezas)

50. දසමෙ [Pg.305] උපක්කිලිට්ඨභාවකරණෙනාති මලීනභාවකරණෙන. පඤ්චවිධාය සුරාය චතුබ්බිධස්ස ච මෙරයස්සාති එත්ථ පූවසුරා, පිට්ඨසුරා, ඔදනසුරා, කිණ්ණපක්ඛිත්තා, සම්භාරසංයුත්තාති පඤ්ච සුරා. පුප්ඵාසවො, ඵලාසවො, මධ්වාසවො, ගුළාසවොති චත්තාරො ආසවා, චතුබ්බිධං මෙරයං නාම. තත්ථ පූවෙ භාජනෙ පක්ඛිපිත්වා තජ්ජං උදකං දත්වා මද්දිත්වා කතා පූවසුරා. එවං සෙසසුරාපි. කිණ්ණාති පන තස්සා සුරාය බීජං වුච්චති. යෙ සුරා ‘‘මොදකා’’තිපි වුච්චන්ති, තෙ පක්ඛිපිත්වා කතා කිණ්ණපක්ඛිත්තා. ධාතකිආසවාදිනානාසම්භාරෙහි සංයොජිතා සම්භාරසංයුත්තා.මධුකතාලනාළිකෙරාදිපුප්ඵරසො චිරපරිවාසිතො පුප්ඵාසවො. පනසාදිඵලරසො ඵලාසවො. මුද්දිකාරසො මධ්වාසවො. උච්ඡුරසො ගුළාසවො.

50. No décimo [sutta], 'por tornar impuro' (upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena) significa por tornar sujo/maculado. Quanto a 'cinco tipos de surā (bebida destilada/fermentada) e quatro tipos de meraya (licor/bebida fermentada)': aqui, os cinco tipos de surā são: pūvasurā (feita de bolos), piṭṭhasurā (feita de farinha de arroz), odanasurā (feita de arroz cozido), kiṇṇapakkhittā (fermentada com levedura) e sambhārasaṃyuttā (misturada com ingredientes/especiarias). Os quatro tipos de āsava (extratos fermentados) que constituem os quatro tipos de meraya são: pupphāsavo (de flores), phalāsavo (de frutas), madhvāsavo (de mel/uva doce) e guḷāsavo (de melaço/açúcar). Entre eles, a pūvasurā é feita colocando bolos em um recipiente, adicionando água apropriada e espremendo-os. O mesmo se aplica às outras surās. 'Kiṇṇa' refere-se à levedura (bīja, semente) daquela surā. Aquela que é feita adicionando o que também é chamado de 'modaka' é a kiṇṇapakkhittā. Aquela combinada com vários ingredientes, como flores de dhātaki, etc., é a sambhārasaṃyuttā. O suco de flores como madhuka, palmeira, coco, etc., deixado fermentar por muito tempo, é o pupphāsavo. O suco de frutas como jaca, etc., é o phalāsavo. O suco de uvas (muddikā) é o madhvāsavo. O suco de cana-de-açúcar é o guḷāsavo.

උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Upakkilesa Sutta está concluída.

රොහිතස්සවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Rohitassa Vagga está concluída.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O primeiro grupo de cinquenta suttas (Paṭhamapaṇṇāsaka) está concluído.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. O segundo grupo de cinquenta suttas (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො

(6) 1. Puññābhisanda Vagga (O Capítulo sobre as Correntes de Mérito)

1. පඨමපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do primeiro Puññābhisanda Sutta

51. දුතියස්ස [Pg.306] පඨමෙ පුඤ්ඤාභිසන්දාති වා පුඤ්ඤනදියො. අවිච්ඡෙදෙන නිච්චං පවත්තියමානානි හි පුඤ්ඤානි අභිසන්දනට්ඨෙන ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දා’’ති වුත්තා. අපරිමිතන්ති ආළ්හකගණනාය අපරිමිතං, යොජනවසෙන පනස්ස පරිමාණං අත්ථි. තථා හි හෙට්ඨා මහාපථවියා උපරි ආකාසෙන පරතො චක්කවාළපබ්බතෙන මජ්ඣෙ තත්ථ තත්ථ ඨිතෙහි දීපපබ්බතපරියන්තෙහි පරිච්ඡින්නත්තා යොජනතො සක්කා පමාණං කාතුං. භෙරවාරම්මණෙහීති සවිඤ්ඤාණකාවිඤ්ඤාණකෙහි භෙරවාරම්මණෙහි. තථා හි තං මහාසරීරමච්ඡකුම්භීලයක්ඛරක්ඛසමහානාගදානවාදීනං සවිඤ්ඤාණකානං වළවාමුඛපාතාලාදීනං අවිඤ්ඤාණකානඤ්ච භෙරවාරම්මණානං වසෙන ‘‘බහුභෙරව’’න්ති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

51. No primeiro [sutta] do segundo [grupo de cinquenta], 'correntes de mérito' (puññābhisandā) refere-se a rios de mérito. Pois os méritos que fluem continuamente e sem interrupção são chamados de 'correntes de mérito' devido ao seu fluxo constante. 'Imensurável' (aparimitaṃ) significa imensurável em termos de medidas como o āḷhaka, mas tem uma medida em termos de léguas (yojanas). Pois, sendo delimitado abaixo pela grande terra, acima pelo espaço, além pelas montanhas do cosmos (cakkavāḷapabbata), e no meio pelas ilhas e montanhas situadas aqui e ali, é possível medir sua extensão em yojanas. 'Com objetos aterrorizantes' (bheravārammaṇehi) refere-se a objetos aterrorizantes conscientes e inconscientes. Pois o oceano é chamado de 'muito aterrorizante' (bahubherava) devido a seres conscientes como peixes gigantes, crocodilos, yakshas, rakshasas, grandes nagas e asuras, e a fenômenos inconscientes como o abismo de Vaḷavāmukha (redemoinho gigante), etc. O restante aqui é autoexplicativo.

පඨමපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do primeiro Puññābhisanda Sutta está concluída.

2. දුතියපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do segundo Puññābhisanda Sutta

52. දුතියෙ සොතාපන්නස්ස සද්ධා අධිප්පෙතාති සොතාපන්නස්ස මග්ගෙනාගතා සද්ධා අධිප්පෙතා.

52. No segundo [sutta], 'a fé do que entrou na correnteza' (sotāpannassa saddhā) refere-se à fé que surge através do caminho daquele que entrou na correnteza.

දුතියපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do segundo Puññābhisanda Sutta está concluída.

3-4. පඨමසංවාසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Explicação do primeiro Saṃvāsa Sutta e outros

53-54. තතියෙ යථාකම්මං තා තා ගතියො අරන්ති උපගච්ඡන්තීති අරියා, සත්තා. ඉමෙ පන කුච්ඡිතා අරියාති කදරියා. ථද්ධමච්ඡරිනො, ථද්ධෙන මච්ඡරෙන සමන්නාගතාති අත්ථො. ථද්ධමච්ඡරියසදිසඤ්හි කුච්ඡිතං [Pg.307] සබ්බදා නිහීනං නත්ථි සබ්බගුණානං ආදිභූතස්ස භොගසම්පත්තිආදිසබ්බසම්පත්තීනං මූලභූතස්ස දානස්ස නිසෙධනතො. තෙනාහ ‘‘කදරියාති ථද්ධමච්ඡරිනො’’ති. එකච්චො හි අත්තනො වසනට්ඨානෙ භික්ඛූ හත්ථං පසාරෙත්වාපි න වන්දති. අඤ්ඤත්ථ ගතො විහාරං පවිසිත්වා සක්කච්චං වන්දිත්වා මධුරප්පටිසන්ථාරං කරොති ‘‘කිං, භන්තෙ, අම්හාකං වසනට්ඨානං නාගච්ඡථ, සම්පන්නො පදෙසො, පටිබලාහං අය්‍යානං යාගුභත්තාදීහි උපට්ඨානං කාතු’’න්ති. භික්ඛු ‘‘සද්ධො අයං උපාසකො’’ති යාගුභත්තාදීහි සඞ්ගණ්හාති.

53-54. No terceiro [sutta], 'ariyā' refere-se aos seres que vão (aranti) para seus respectivos destinos de acordo com suas ações (kamma). No entanto, aqueles que são 'ariyā desprezíveis' são chamados de 'kadariyā' (miseráveis/avarentos). 'Thaddhamaccharino' significa dotados de uma avareza rígida/obstinada. Pois nada é tão desprezível e sempre baixo quanto essa avareza rígida, pois ela impede a doação (dāna), que é o ponto de partida de todas as virtudes e a raiz de todas as realizações, como a riqueza e a prosperidade. Por isso foi dito: 'kadariyā significa avarentos rígidos'. Pois certa pessoa, em seu próprio local de residência, não saúda os monges mesmo que eles estendam a mão. Mas, ao ir a outro lugar e entrar em um mosteiro, saúda-os respeitosamente e faz uma recepção amigável, dizendo: 'Por que, veneráveis senhores, não vêm ao nosso local de residência? É uma região próspera, e sou capaz de servir aos veneráveis com canja de arroz, refeições, etc.' O monge, pensando 'este leigo é cheio de fé', aceita a canja de arroz, as refeições, etc.

අථෙකො ථෙරො තස්ස ගාමං ගන්ත්වා පිණ්ඩාය චරති. සො තං දිස්වා අඤ්ඤෙන වා ගච්ඡති, ඝරං වා පවිසති. සචෙපි සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡති, හත්ථෙන වන්දිත්වා ‘‘අය්‍යස්ස භික්ඛං දෙථ, අහං එකෙන කම්මෙන ගච්ඡාමී’’ති පක්කමති. ථෙරො සකලගාමං චරිත්වා තුච්ඡපත්තොව නික්ඛමති. ඉදං තාව මුදුමච්ඡරියං නාම. යෙන අදායකොපි දායකො විය පඤ්ඤායති. ඉධ පන ථද්ධමච්ඡරියං අධිප්පෙතං. යෙන සමන්නාගතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙසු ‘‘ථෙරා ඨිතා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං මය්හං පාදා රුජ්ජන්තී’’තිආදීනි වත්වා සිලාථම්භො විය ඛාණුකො විය ච ථද්ධො හුත්වා තිට්ඨති, සාමීචිම්පි න කරොති, කුතො දානං. අයමිධ අධිප්පෙතො. තෙන වුත්තං ‘‘ථද්ධමච්ඡරිනොති ථද්ධෙන මච්ඡරෙන සමන්නාගතාති අත්ථො’’ති. මච්ඡරං මච්ඡෙරං මච්ඡරියන්ති අත්ථතො එකං.

Então, um Elder vai à aldeia dele para esmolar comida. Ao vê-lo, o homem vai por outro caminho ou entra em casa. Mesmo que se encontre face a face com ele, saúda-o com as mãos unidas e diz: 'Deem esmola ao venerável senhor, eu tenho um assunto a tratar e preciso ir', e parte. O Elder caminha por toda a aldeia e sai com a tigela vazia. Isso é o que se chama de 'avareza suave' (mudumacchariya), pela qual até mesmo quem não doa parece ser um doador. Mas aqui, o que se tem em mente é a 'avareza rígida' (thaddhamacchariya). Aquele que é dotado dela, quando os monges entram para esmolar comida e lhe dizem 'os Elders estão esperando', responde coisas como: 'Por acaso minhas pernas estão doendo?' e permanece rígido como um pilar de pedra ou um tronco de árvore, sem sequer prestar as devidas homenagens, quanto mais doar. É isso o que se quer dizer aqui. Por isso foi dito: 'thaddhamaccharino significa dotados de uma avareza rígida'. Macchara, macchera e macchariya têm o mesmo significado.

පරිභාසකාති භික්ඛූ ඝරද්වාරෙ ඨිතෙ දිස්වා ‘‘කිං තුම්හෙ කසිත්වා ආගතා වපිත්වා ලායිත්වා, මයං අත්තනොපි න ලභාම, කුතො තුම්හාකං, සීඝං නික්ඛමථා’’තිආදීහි සන්තජ්ජකා. යාචකානං වචනස්ස අත්ථං ජානන්තීති එත්ථ කිඤ්චාපි භික්ඛූ ඝරද්වාරෙ ඨිතා තුණ්හී හොන්ති, අත්ථතො පන ‘‘භික්ඛං දෙථා’’ති වදන්ති නාම අරියාය යාචනාය. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්ති, එසා අරියාන යාචනා’’ති (මි. ප. 4.5.9). තත්‍ර යෙ ‘‘මයං පචාම, ඉමෙ න පචන්ති, පචමානෙ පත්වා අලභන්තා කුහිං ලභිස්සතී’’ති දෙය්‍යධම්මං සංවිභජන්ති, තෙ වදඤ්ඤූ යාචකානං වචනස්ස අත්ථං ජානන්ති නාම ඤත්වා කත්තබ්බකරණතො. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

'Abusivos' (paribhāsakā) são aqueles que, ao verem os monges parados à porta de casa, os ameaçam dizendo coisas como: 'Por acaso vocês vieram depois de arar, semear ou colher? Nós mesmos não temos o suficiente para nós, como teríamos para vocês? Saiam daqui rápido!'. Quanto a 'compreendem o significado das palavras dos pedintes' (yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānanti): embora os monges permaneçam em silêncio à porta de casa, em termos de significado eles estão pedindo 'deem esmola' por meio do modo nobre de pedir. Pois foi dito: 'Os nobres permanecem em silêncio para esse propósito; este é o modo de pedir dos nobres' (Milindapañha). Aqueles que compartilham o que deve ser doado (deyyadhamma), pensando: 'Nós cozinhamos, eles não cozinham; se eles não receberem de quem cozinha, onde mais conseguirão?', são chamados de generosos (vadaññū) que compreendem o significado das palavras dos pedintes, pois agem sabendo o que deve ser feito. O quarto [sutta] é autoexplicativo.

පඨමසංවාසසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do primeiro Saṃvāsa Sutta e outros está concluída.

5-6. සමජීවීසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Explicação do Samajīvī Sutta e outros

55-56. පඤ්චමෙ [Pg.308] අනුග්ගණ්හනත්ථන්ති නකුලමාතා නකුලපිතාති ඉමෙසං ද්වින්නං සඞ්ගහත්ථාය. නකුලස්ස දාරකස්ස පිතා නකුලපිතා. නකුලමාතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡට්ඨෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

55-56. No quinto [sutta], 'para beneficiar' (anuggaṇhanattha) significa para o benefício e amparo destes dois: a mãe de Nakula (Nakulamātā) e o pai de Nakula (Nakulapitā). O pai do menino Nakula é Nakulapitā. O mesmo método se aplica a Nakulamātā. O restante aqui é autoexplicativo. No sexto [sutta], não há nada a ser comentado.

සමජීවීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Samajīvī Sutta e outros está concluída.

7-10. සුප්පවාසාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Explicação do Suppavāsā Sutta e outros

57-60. සත්තමෙ ආයුභාගපටිලාභිනී හොතීති ආයුකොට්ඨාසස්ස පටිලාභිනී හොති. තිවිධලොකන්ති සත්තසඞ්ඛාරභාජනසඞ්ඛාතං තිවිධං ලොකං. විදිතං කත්වාති විභූතං කත්වා. ලොකවිදූනන්ති කරණත්ථෙ සාමිවචනන්ති ආහ ‘‘බුද්ධෙහි පසත්ථා’’ති. අට්ඨමනවමදසමානි උත්තානත්ථානෙව.

57-60. No sétimo [sutta], 'torna-se receptora de uma porção de vida' (āyubhāgapaṭilābhinī hoti) significa que ela se torna receptora de uma parte da longevidade. 'O mundo tríplice' (tividhalokaṃ) refere-se ao mundo tríplice composto pelo mundo dos seres (satta-loka), das formações (saṅkhāra-loka) e do receptáculo físico (bhājana-loka). 'Tendo conhecido' (viditaṃ katvā) significa tendo tornado claro/compreendido. 'Pelos conhecedores do mundo' (lokavidūnaṃ) é um caso genitivo usado no sentido instrumental, por isso diz-se: 'elogiados pelos Budas' (buddhehi pasatthā). O oitavo, o nono e o décimo suttas são autoexplicativos.

සුප්පවාසාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Suppavāsā Sutta e outros está concluída.

පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Puññābhisanda Vagga está concluída.

(7) 2. පත්තකම්මවග්ගො

(7) 2. Pattakamma Vagga (O Capítulo sobre as Ações Apropriadas)

1-4. පත්තකම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. Explicação do Pattakamma Sutta e outros

61-64. දුතියස්ස පඨමෙ යෙ අනිට්ඨා න හොන්ති, තෙ ඉට්ඨාති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘අනිට්ඨපටික්ඛෙපෙන ඉට්ඨා’’ති. ඉට්ඨාති ච පරියිට්ඨා වා හොතු මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. ගවෙසිතම්පි හි ඉට්ඨන්ති වුච්චති, තං ඉධ නාධිප්පෙතං. මනෙති මනස්මිං. කන්තාති වා කමනීයා, කාමෙතබ්බාති අත්ථො. මනං අප්පායන්තීති ඉට්ඨභාවෙන මනං වඩ්ඪෙන්ති. කම්මසාධනො ඉධ භොග-සද්දොති ආහ ‘‘භොගාති භුඤ්ජිතබ්බා’’තිආදි. ධම්මූපඝාතං කත්වා කුසලධම්මං විනොදෙත්වා. උපනිජ්ඣායීයන්තීති උපජ්ඣායාති [Pg.309] ආහ ‘‘සුඛදුක්ඛෙසු උපනිජ්ඣායිතබ්බත්තා’’ති, සුඛදුක්ඛෙසු උප්පන්නෙසු අනුස්සරිතබ්බත්තාති අත්ථො. සන්දිට්ඨසම්භත්තෙහීති එත්ථ තත්ථ තත්ථ සඞ්ගම්ම දිට්ඨමත්තා නාතිදළ්හමිත්තා සන්දිට්ඨා, සුට්ඨු භත්තා සිනෙහවන්තො දළ්හමිත්තා සම්භත්තා.

61-64. No primeiro [sutta] do segundo [capítulo], aqueles que não são indesejáveis são considerados desejáveis; por isso diz-se: 'desejáveis por exclusão do indesejável' (aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā). E 'desejáveis' (iṭṭhā), quer tenham sido buscados ou não, significa que servem como objetos desejáveis. Pois aquilo que é buscado também é chamado de 'iṭṭha', mas isso não é o que se quer dizer aqui. 'Mane' significa na mente. 'Kantā' significa agradáveis ou dignas de serem desejadas. 'Que agradam a mente' (manaṃ appāyanti) significa que nutrem a mente por serem desejáveis. A palavra 'bhoga' (riquezas) é usada aqui como um substantivo instrumental de ação, por isso diz-se: 'bhogā significa coisas a serem desfrutadas', etc. 'Prejudicando o Dhamma' (dhammūpaghātaṃ katvā) significa destruindo o estado saudável (kusaladhamma). 'Aqueles que devem ser contemplados de perto' são os 'upajjhāyā' (preceptores/professores), por isso diz-se: 'porque devem ser lembrados de perto na felicidade e no sofrimento' (sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā), significando que devem ser recordados quando surgem a felicidade e o sofrimento. Quanto a 'amigos e companheiros íntimos' (sandiṭṭhasambhattehi): aqui, 'sandiṭṭhā' são aqueles conhecidos apenas de vista ao se encontrarem aqui e ali, não sendo amigos muito próximos; 'sambhattā' são os amigos íntimos, muito devotados e afetuosos.

විසමලොභන්ති බලවලොභං. සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං. පීණිතන්ති ධාතං සුහිතං. තථාභූතො පන යස්මා බලසම්පන්නො හොති, තස්මා ‘‘බලසම්පන්නං කරොතී’’ති වුත්තං.

'Cobiça excessiva' (visamalobhaṃ) significa cobiça forte. 'Feliz' (sukhitaṃ) significa aquele em quem a felicidade surgiu. 'Satisfeito' (pīṇitaṃ) significa saciado e contente. E porque aquele que se tornou assim fica cheio de força, diz-se: 'torna-o forte' (balasampannaṃ karoti).

සොභනෙ කායිකවාචසිකකම්මෙ රතොති සූරතො උකාරස්ස දීඝං කත්වා, තස්ස භාවො සොරච්චං, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. සො පන අත්ථතො සුසීලභාවොති ආහ ‘‘ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨාති අධිවාසනක්ඛන්තියඤ්ච සුසීලතාය ච නිවිට්ඨා’’ති. එකමත්තානන්ති එකං චිත්තන්ති අත්ථො. රාගාදීනඤ්හි පුබ්බභාගියං දමනාදි පච්චෙකං ඉච්ඡිතබ්බං, න මග්ගක්ඛණෙ විය එකජ්ඣං පටිසඞ්ඛානමුඛෙන පජහනතො. එකමත්තානන්ති වා විවෙකවසෙන එකං එකාකිනං අත්තානං. තෙනෙවාහ ‘‘එකං අත්තනොව අත්තභාව’’න්තිආදි. උපරූපරිභූමීසූති ඡකාමසග්ගසඞ්ඛාතාසු උපරූපරිකාමභූමීසු. කම්මස්ස ඵලං අග්ගං නාම. තං පනෙත්ථ උච්චගාමීති ආහ ‘‘උද්ධමග්ගමස්සා’’ති. සුවග්ගෙ නියුත්තා, සුවග්ගප්පයොජනාති වා සොවග්ගිකා. දසන්නං විසෙසානන්ති දිබ්බආයුවණ්ණයසසුඛආධිපතෙය්‍යානඤ්චෙව ඉට්ඨරූපාදීනඤ්ච ඵලවිසෙසානං. වණ්ණග්ගහණෙන චෙත්ථ සකො අත්තභාවවණ්ණො ගහිතො, රූපග්ගහණෙන බහිද්ධා රූපාරම්මණං. දුතියතතියචතුත්ථානි උත්තානත්ථානෙව.

'Aquele que se deleita em boas ações físicas e verbais' é 'sūrata' (gentil/manso); alongando a vogal 'u', obtém-se o substantivo abstrato 'soraccaṃ' (gentileza/mansidão), que é a não transgressão física e verbal. Em termos de significado, isso se refere ao estado de boa conduta moral (susīlabhāva), por isso diz-se: 'estabelecidos na paciência e na gentileza (khantisoracce niviṭṭhā) significa estabelecidos na paciência tolerante e na boa conduta moral'. 'Uma única mente' (ekamattānaṃ) significa uma única mente. Pois o controle, etc., da cobiça, etc., na fase preliminar deve ser desejado individualmente, e não de uma só vez por meio da reflexão, como ocorre no momento do caminho. Ou ainda, 'ekamattānaṃ' significa a si mesmo sozinho, por meio do isolamento (viveka). Por isso foi dito: 'o próprio ser individual', etc. 'Nos planos cada vez mais elevados' (uparūparibhūmīsu) refere-se aos planos de existência sensual cada vez mais elevados, conhecidos como os seis céus sensuais. O fruto supremo da ação é chamado de 'agga'. E porque este conduz para cima, diz-se: 'seu caminho é ascendente' (uddhamaggamassā). 'Aquilo que conduz ao céu' ou 'cujo propósito é o céu' é 'sovaggikā'. 'Das dez distinções' (dasannaṃ visesānaṃ) refere-se à longevidade, beleza, fama, felicidade e soberania divinas, bem como às distinções de frutos como formas desejáveis, etc. Pela menção de 'beleza' (vaṇṇa), entende-se aqui a beleza do próprio corpo; pela menção de 'forma' (rūpa), entende-se o objeto visual externo. O segundo, o terceiro e o quarto suttas são autoexplicativos.

පත්තකම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Pattakamma Sutta e outros está concluída.

5. රූපසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Rūpa Sutta

65. පඤ්චමෙ පමිනොති උළාරතාදිවිසෙසං එතෙනාති පමාණං, රුපකායො පමාණං එතස්සාති රූපප්පමාණො. තතො එව රූපෙ පසන්නොති රූපප්පසන්නො. ඝොසොති චෙත්ථ ථුතිඝොසො. ලූඛන්ති පච්චයලූඛතා. ධම්මාති සීලාදයො ගුණධම්මා අධිප්පෙතා. ඉමෙසං පන චතුන්නං පුග්ගලානං නානාකරණං පාළියංයෙව ආගතං. වුත්තඤ්හෙතං –

65. No quinto [discurso]: “medida” (pamāṇa) é aquilo pelo qual se mede uma distinção como a grandeza, etc. Aquele para quem o corpo físico (rūpakāya) é a medida é “aquele que mede pela forma física” (rūpappamāṇa). Aquele que, por essa mesma razão, tem confiança na forma física é “aquele que é inspirado pela forma física” (rūpappasanno). E aqui, “som” (ghosa) refere-se ao som de elogios (thutighosa). “Grosseiro” (lūkha) significa a austeridade dos requisitos (paccaya-lūkhatā). “Dhammas” refere-se às qualidades virtuosas, como a moralidade (sīla), etc. A distinção entre essas quatro pessoas é apresentada no próprio texto canônico (Pāli). Pois foi dito:

‘‘කතමො [Pg.310] ච පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරොහං වා පස්සිත්වා පරිණාහං වා පස්සිත්වා සණ්ඨානං වා පස්සිත්වා පාරිපූරිං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො.

“E qual é a pessoa que mede pela forma física e é inspirada pela forma física? Aqui, uma certa pessoa, tendo visto a altura, ou tendo visto a largura, ou tendo visto a proporção, ou tendo visto a perfeição física, toma isso como medida e gera confiança. Esta é chamada de pessoa que mede pela forma física e é inspirada pela forma física.”

‘‘කතමො ච පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරවණ්ණනාය පරථොමනාය පරපසංසනාය පරවණ්ණහාරිකාය තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො.

“E qual é a pessoa que mede pela voz e é inspirada pela voz? Aqui, uma certa pessoa, através do elogio de outros, da exaltação de outros, da aclamação de outros, ou da propagação da reputação de outros, toma isso como medida e gera confiança. Esta é chamada de pessoa que mede pela voz e é inspirada pela voz.”

‘‘කතමො ච පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චීවරලූඛං වා පස්සිත්වා පත්තලූඛං වා පස්සිත්වා සෙනාසනලූඛං වා පස්සිත්වා විවිධං වා දුක්කරකාරිකං පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො.

“E qual é a pessoa que mede pela austeridade e é inspirada pela austeridade? Aqui, uma certa pessoa, tendo visto a simplicidade do manto, ou tendo visto a simplicidade da tigela, ou tendo visto a simplicidade do alojamento, ou tendo visto vários tipos de práticas difíceis, toma isso como medida e gera confiança. Esta é chamada de pessoa que mede pela austeridade e é inspirada pela austeridade.”

‘‘කතමො ච පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලං වා පස්සිත්වා සමාධිං වා පස්සිත්වා පඤ්ඤං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො’’ති (පු. ප. 171-172).

“E qual é a pessoa que mede pelo Dhamma e é inspirada pelo Dhamma? Aqui, uma certa pessoa, tendo visto a virtude, ou tendo visto a concentração, ou tendo visto a sabedoria, toma isso como medida e gera confiança. Esta é chamada de pessoa que mede pelo Dhamma e é inspirada pelo Dhamma” (Puggalapaññatti 171-172).

තත්ථ ආරොහන්ති උච්චතං. සා ච ඛො තස්මිං තස්මිං කාලෙ පමාණයුත්තා දට්ඨබ්බා. පරිණාහන්ති නාතිකිසථූලතාවසෙන පීණතං. සණ්ඨානන්ති තෙසං තෙසං අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සුසණ්ඨිතතං දීඝරස්සවට්ටාදියුත්තට්ඨානෙසු තථාභාවං. පාරිපූරින්ති සබ්බෙසං සරීරාවයවානං පරිපුණ්ණතං අවිකලතං. තත්ථ පමාණං ගහෙත්වාති තස්මිං රූපෙ රූපසම්පත්තියං පමාණභාවං උපාදාය. පසාදං ජනෙතීති අධිමොක්ඛං ජනෙති උප්පාදෙති.

Ali, “altura” (āroha) significa a estatura. E esta deve ser vista como proporcional e adequada a cada respectiva época. “Largura” (pariṇāha) significa a robustez, no sentido de não ser nem muito magro nem muito gordo. “Proporção” (saṇṭhāna) significa a boa conformação dos vários membros e partes do corpo, sendo adequadamente longos, curtos, arredondados, etc., nos lugares correspondentes. “Perfeição” (pāripūri) significa a integridade e completude de todos os membros do corpo, sem defeitos. “Tomando isso como medida” significa basear-se na medida daquela forma física, na excelência da forma física. “Gera confiança” significa que gera ou produz convicção (adhimokkha).

පරවණ්ණනායාති ‘‘අසුකො එදිසො ච එදිසො චා’’ති පරස්ස ගුණවචනෙන. පරථොමනායාති පරම්මුඛා පරස්ස සිලාඝුප්පාදකෙන අභිත්ථවනෙන පරෙන ථුතිවසෙන, ගාථාදිඋපනිබන්ධනෙන වුත්තාය ථොමනායාති වුත්තං හොති. පරපසංසනායාති පරම්මුඛා පරස්ස ගුණසංකිත්තනෙන. පරවණ්ණහාරිකායාති [Pg.311] පරම්පරවණ්ණහාරිකාය පරම්පරාය පරස්ස කිත්තනසද්දස්ස උපසංහාරෙන. තත්ථාති තස්මිං ථුතිඝොසෙ.

“Através do elogio de outros” significa por meio de palavras que expressam as qualidades de outrem, como: “Fulano é assim e assado”. “Através da exaltação de outros” significa pela exaltação na ausência da pessoa, gerando admiração por ela, por meio de louvor feito por outros, ou seja, uma exaltação expressa através da composição de versos (gāthā), etc. “Através da aclamação de outros” significa pela proclamação das qualidades de outrem na sua ausência. “Através da propagação da reputação de outros” significa pela transmissão sucessiva da reputação de outrem, trazendo o som de sua fama de geração em geração. “Ali” significa naquele som de elogio.

චීවරලූඛන්ති ථූලජිණ්ණබහුතුන්නකතාදිචීවරස්ස ලූඛභාවං. පත්තලූඛන්ති අනෙකගන්ථිකාහටතාදිපත්තස්ස ලූඛභාවං. විවිධං වා දුක්කරකාරිකන්ති ධුතඞ්ගාදිවසෙන පවත්තනානාවිධං දුක්කරචරියං. සීලං වා පස්සිත්වාති සීලපාරිපූරිවසෙන විසුද්ධං කායවචීසුචරිතං ඤාණචක්ඛුනා පස්සිත්වා, ඣානාදිඅධිගමසුද්ධිසමාධිං වා විපස්සනාභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතං පඤ්ඤං වා පස්සිත්වාති අත්ථො.

“A simplicidade do manto” refere-se ao estado grosseiro de um manto que é áspero, velho, cheio de remendos, etc. “A simplicidade da tigela” refere-se ao estado grosseiro de uma tigela que tem muitas emendas, está desgastada, etc. “Vários tipos de práticas difíceis” refere-se a vários tipos de condutas austeras realizadas por meio das práticas ascéticas (dhutaṅga), etc. “Tendo visto a virtude” significa ver com o olho do conhecimento a conduta corporal e verbal pura decorrente da perfeição da virtude; ou “tendo visto a concentração”, que é a pureza da realização dos jhanas, etc.; ou “tendo visto a sabedoria”, que consiste no insight (vipassanā) e no conhecimento direto (abhiññā) — este é o significado.

එවමෙතස්මිං චතුප්පමාණෙ ලොකසන්නිවාසෙ බුද්ධෙසු අප්පසන්නා මන්දා, පසන්නා බහුකා. රූපප්පමාණස්ස හි බුද්ධරූපතො උත්තරි පසාදාවහං රූපං නාම නත්ථි. ඝොසප්පමාණස්ස බුද්ධානං කිත්තිඝොසතො උත්තරි පසාදාවහො ඝොසො නාම නත්ථි. ලූඛප්පමාණස්ස කාසිකානි වත්ථානි මහාරහානි කඤ්චනභාජනානි තිණ්ණං උතූනං අනුච්ඡවිකෙ සබ්බසම්පත්තියුත්තෙ පාසාදවරෙ පහාය පංසුකූලචීවරසෙලමයපත්තරුක්ඛමූලාදිසෙනාසනසෙවිනො බුද්ධස්ස භගවතො ලූඛතො උත්තරි පසාදාවහං අඤ්ඤං ලූඛං නාම නත්ථි. ධම්මප්පමාණස්ස සදෙවකෙ ලොකෙ අසාධාරණසීලාදිගුණස්ස තථාගතස්ස සීලාදිගුණතො උත්තරි පසාදාවහො අඤ්ඤො සීලාදිගුණො නාම නත්ථි. ඉති භගවා ඉමං චතුප්පමාණිකං ලොකසන්නිවාසං මුට්ඨිනා ගහෙත්වා විය ඨිතොති.

Assim, nesta população do mundo que se divide nessas quatro medidas, aqueles que não têm confiança nos Budas são poucos, enquanto os que têm confiança são muitos. Pois, para quem mede pela forma física, não existe forma que inspire mais confiança do que a forma física do Buda. Para quem mede pela voz, não existe som que inspire mais confiança do que o som da fama dos Budas. Para quem mede pela austeridade, não existe outra austeridade que inspire mais confiança do que a austeridade do Abençoado Buda, que, tendo abandonado vestes valiosas de Kasi, recipientes de ouro e palácios magníficos dotados de todo conforto e adequados para as três estações, utilizava mantos feitos de trapos (paṃsukūla), tigela de pedra e alojamentos sob a raiz de uma árvore. Para quem mede pelo Dhamma, não existe outra qualidade virtuosa que inspire mais confiança do que as qualidades de virtude, etc., do Tathāgata, cujas qualidades de virtude, etc., são incomparáveis no mundo com seus devas. Assim, o Abençoado permanece como se estivesse segurando em seu punho esta população do mundo que se divide nessas quatro medidas.

පමාණිංසූති පමාණං අග්ගහෙසුං. නියකජ්ඣත්තෙ තස්ස ගුණං න ජානාතීති තස්ස අබ්භන්තරෙ පවත්තමානං සීලාදිගුණං න ජානාති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“Eles mediram” (pamāṇiṃsu) significa que tomaram uma medida. “Ele não conhece a qualidade dentro de si mesmo” significa que ele não conhece as qualidades de virtude, etc., que existem em seu próprio interior. O restante é de fácil compreensão.

රූපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Rūpa Sutta está concluído.

7. අහිරාජසුත්තවණ්ණනා

7. O comentário sobre o Ahirāja Sutta

67. සත්තමෙ දට්ඨවිසානෙවාති අවධාරණෙන දිට්ඨවිසාදයො නිවත්තෙති. කට්ඨමුඛාදයො හි චත්තාරො ආසීවිසා දට්ඨවිසො, දිට්ඨවිසො, ඵුට්ඨවිසො, වාතවිසොති පච්චෙකං චතුබ්බිධා හොන්තීති විසවෙගවිකාරවසෙන [Pg.312] සොළස වුත්තා. තෙසු දට්ඨවිසානංයෙව ඉධ ගහණං, න ඉතරෙසන්ති දස්සෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

67. No sétimo [discurso], pela restrição “apenas aqueles cujo veneno é transmitido pela picada” (daṭṭhavisāneva), ele exclui aqueles cujo veneno é transmitido pelo olhar, etc. Pois as quatro serpentes venenosas, como a de boca de madeira (kaṭṭhamukha), etc., são cada uma de quatro tipos: veneno pela picada, veneno pelo olhar, veneno pelo toque e veneno pelo sopro; assim, dezesseis tipos são mencionados de acordo com as variações da força do veneno. Entre estes, ele mostra que apenas aqueles cujo veneno é transmitido pela picada são incluídos aqui, e não os outros. O restante é de fácil compreensão.

අහිරාජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Ahirāja Sutta está concluído.

8. දෙවදත්තසුත්තවණ්ණනා

8. O comentário sobre o Devadatta Sutta

68. අට්ඨමෙ කාලෙ සම්පත්තෙති ගබ්භස්ස පරිපාකගතත්තා විජායනකාලෙ සම්පත්තෙ. පොතකන්ති අස්සතරියා පුත්තං. ‘‘ඵලං වෙ කදලිං හන්තී’’තිආදිගාථාය කුක්කුජකෙනෙව පත්තවට්ටිපසවස්ස උච්ඡින්නත්තා ඵලුප්පත්ති කදලියා පරාභවාය හොතීති ආහ ‘‘ඵලං වෙ කදලිං හන්තී’’ති. කුක්කුජකං නාම කදලියා පුප්ඵනාළං. තථා ඵලපාකපරියොසානත්තා ඔසධීනං ‘‘ඵලං වෙළුං නළ’’න්ති වුත්තං. අයං පනෙත්ථ පිණ්ඩත්ථො – යථා අත්තනො ඵලං කදලිවෙළුනළෙ විනාසෙති, ගබ්භො ච අස්සතරිං, එවං අත්තනො කම්මභූතො සක්කාරො අසප්පුරිසං විනාසෙතීති.

68. No oitavo [discurso], “quando chega o momento” (kāle sampatte) significa quando chega o momento do parto devido à maturação do feto. “Filhote” (potaka) refere-se ao filhote da mula. No verso que começa com “O fruto destrói a bananeira” (phalaṃ ve kadaliṃ hanti), diz-se “o fruto destrói a bananeira” porque a produção do fruto leva à ruína da bananeira, uma vez que o broto de folhas e flores é cortado pelo próprio talo da flor (kukkujaka). “Kukkujaka” é o talo da flor da bananeira. Da mesma forma, diz-se “o fruto destrói o bambu e o junco” (phalaṃ veḷuṃ naḷaṃ) porque a vida das plantas anuais termina com o amadurecimento de seus frutos. Este é o significado resumido aqui: assim como o próprio fruto destrói a bananeira, o bambu e o junco, e o feto destrói a mula, da mesma forma as honrarias (sakkāra), que são o resultado de suas próprias ações, destroem a pessoa de mau caráter (asappurisa).

දෙවදත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Devadatta Sutta está concluído.

9. පධානසුත්තවණ්ණනා

9. O comentário sobre o Padhāna Sutta

69. නවමෙ පදහති එතෙහීති පධානානි. උත්තමවීරියානි සෙට්ඨවීරියානි විසිට්ඨස්ස අත්ථස්ස සාධනතො. කිලෙසානං සංවරත්ථායාති යථා අභිජ්ඣාදයො න උප්පජ්ජන්ති, එවං සතියා උපට්ඨානෙන කිලෙසානං සංවරණත්ථාය. පජහනත්ථායාති කාමවිතක්කාදීනං විනොදනත්ථාය. පධානන්ති තස්සෙව පජහනස්ස සාධනවසෙන පවත්තවීරියං. කුසලානං ධම්මානං බ්‍රූහනත්ථායාති බොජ්ඣඞ්ගසඞ්ඛාතානං කුසලධම්මානං වඩ්ඪනත්ථාය. පධානන්ති තස්සෙව වඩ්ඪනස්ස සාධනවසෙන පවත්තවීරියං.

69. No nono [discurso], “esforços” (padhānāni) são aqueles pelos quais se empenha. Eles são esforços supremos, esforços excelentes, por realizarem um propósito superior. “Para a contenção das impurezas” significa para conter as impurezas através do estabelecimento da atenção plena, de modo que a cobiça, etc., não surjam. “Para o abandono” significa para dissipar os pensamentos sensuais, etc. “Esforço” (padhāna) é a energia aplicada como meio para esse mesmo abandono. “Para o cultivo de qualidades benéficas” significa para o desenvolvimento de qualidades benéficas conhecidas como os fatores da iluminação (bojjhaṅga). “Esforço” (padhāna) é a energia aplicada como meio para esse mesmo desenvolvimento.

පධානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Padhāna Sutta está concluído.

10. අධම්මිකසුත්තවණ්ණනා

10. O comentário sobre o Adhammika Sutta

70. දසමෙ විසමන්ති භාවනපුංසකමෙතං. තෙනාහ ‘‘විසමා හුත්වා’’ති. අසමයෙනාති අකාලෙ. භුම්මත්ථෙ හෙතං කරණවචනං. පකට්ඨං [Pg.313] පධානං අඤ්ජසං එතෙසන්ති පඤ්ජසා, අඤ්ජසං පගතා පටිපන්නාති වා පඤ්ජසා, පකතිමග්ගගාමිනො. න පඤ්ජසා අපඤ්ජසා, අමග්ගප්පටිපන්නා. තෙ පන යස්මා මග්ගතො අපගතා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘මග්ගතො අපගතා’’තිආදි.

70. No décimo [discurso], “irregular” (visama) é um substantivo abstrato neutro. Por isso, diz-se: “tendo se tornado irregular” (visamā hutvā). “Fora de época” (asamayena) significa no momento impróprio. Pois este caso instrumental é usado no sentido do caso locativo. “Pañjasā” refere-se àqueles cujo caminho (añjasa) é excelente e principal; ou “pañjasā” significa aqueles que seguiram e trilharam o caminho reto, os que andam pelo caminho natural. Aqueles que não são “pañjasā” são “apañjasā”, ou seja, aqueles que não trilham o caminho correto. E porque eles se desviaram do caminho, diz-se “desviados do caminho”, etc.

ගාථාසු පන එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ගුන්නං චෙ තරමානානන්ති ගාවීසු මහොඝං තරන්තීසු. ජිම්හං ගච්ඡති පුඞ්ගවොති යදි යූථපති උසභො කුටිලං ගච්ඡති. සබ්බා තා ජිම්හං ගච්ඡන්තීති සබ්බා තා ගාවියො කුටිලමෙව ගච්ඡන්ති. කස්මා? නෙත්තෙ ජිම්හං ගතෙ සති තස්ස කුටිලගතත්තා. සො හි තාසං පච්චයිකො උපද්දවහරො ච. එවමෙවන්ති යථා චෙතං, එවමෙව යො මනුස්සෙසු පධානසම්මතො, යදි සො අධම්මචාරී සියා, යෙ තස්ස අනුජීවිනො, සබ්බෙපි අධම්මිකා හොන්ති. සාමිසම්පදා හි පකතිසම්පදං සම්පාදෙති. යස්මා එතදෙවං, තස්මා සබ්බං රට්ඨං දුක්ඛං සෙති, රාජා චෙ හොති අධම්මිකො.

Nos versos, a conexão deve ser entendida da seguinte forma: “Se, ao cruzarem, o gado” (gunnaṃ ce taramānānaṃ) significa quando as vacas estão cruzando uma grande correnteza. “O touro vai torto” (jimhaṃ gacchati puṅgavo) significa se o touro líder do rebanho caminha de forma tortuosa. “Todas elas vão tortas” (sabbā tā jimhaṃ gacchanti) significa que todas as vacas caminham de forma tortuosa. Por quê? Porque quando o líder vai torto, elas seguem o seu caminho tortuoso. Pois ele é o guia delas e aquele que afasta os perigos. “Da mesma forma” (evameva) significa que, assim como nesse caso, da mesma forma, aquele que é considerado o líder entre os homens, se ele agir de forma injusta, todos os seus seguidores também se tornarão injustos. Pois a excelência do mestre produtos a excelência natural dos súditos. Como isso é assim, todo o reino vive em sofrimento se o rei for injusto.

අධම්මිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Adhammika Sutta está concluído.

පත්තකම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Pattakamma Vagga está concluído.

(8) 3. අපණ්ණකවග්ගො

(8) 3. O Grupo Apaṇṇaka (Apaṇṇaka Vagga)

1-2. පධානසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. O comentário sobre o Padhāna Sutta, etc.

71-72. තතියවග්ගස්ස පඨමෙ යවති තෙන ඵලං මිස්සිතං විය හොතීති යොනි, එකන්තිකං කාරණං. අස්සාති යථාවුත්තස්ස භික්ඛුනො. පරිපුණ්ණන්ති අවිකලං අනවසෙසං. ආසවෙ ඛෙපෙතීති ආසවක්ඛයො, අග්ගමග්ගො. ඉධ පන අරහත්තඵලං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අරහත්තත්ථායා’’ති. දුතියං උත්තානමෙව.

71-72. No primeiro discurso do terceiro grupo, “método” (yoni) é aquilo pelo qual o fruto parece estar misturado, ou seja, a causa absoluta. “Dele” (assa) refere-se ao monge mencionado anteriormente. “Completo” (paripuṇṇa) significa sem defeito, sem restar nada. “Aquele que destrói as impurezas” (āsavakkhayo) refere-se ao caminho supremo. Mas aqui, o fruto do estado de Arahant é o que se pretende, por isso diz-se: “para o estado de Arahant” (arahattatthāya). O segundo discurso é claro por si mesmo.

පධානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Padhāna Sutta, etc. está concluído.

3-5. සප්පුරිසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. O comentário sobre o Sappurisa Sutta, etc.

73-75. තතියෙ [Pg.314] පඤ්හත්ථාය අභිනීතොති පඤ්හකරණත්ථාය අභිමුඛං නීතො. අලම්බිතං කත්වාති අලම්බං කත්වා, අයමෙව වා පාඨො, විපලම්බං අකත්වාති අත්ථො. අවජානාතීති අවඤ්ඤං කරොති, නින්දතීති අත්ථො. චතුත්ථපඤ්චමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

73-75. No terceiro discurso, “trazido para uma questão” (pañhatthāya abhinīto) significa levado à presença para que se faça uma pergunta. “Tendo hesitado” (alambitaṃ katvā) significa tendo feito uma pausa; ou, de acordo com esta mesma leitura, significa sem hesitação (vipalambaṃ akatvā). “Ele despreza” (avajānāti) significa que ele desdenha ou censura — este é o significado. No quarto e no quinto discursos, não há nada a ser comentado.

සප්පුරිසසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sappurisa Sutta, etc. está concluído.

6. කුසිනාරසුත්තවණ්ණනා

6. O comentário sobre o Kusināra Sutta

76. ඡට්ඨෙ නගරං පවිසිතුකාමා උය්‍යානතො උපෙච්ච වත්තන්ති ගච්ඡන්ති එතෙනාති උපවත්තනං. යථෙව හි කලම්බනදිතීරතො රාජමාතුවිහාරද්වාරෙන ථූපාරාමං ගන්තබ්බං හොති, එවං හිරඤ්ඤවතිකාය පාරිමතීරතො සාලවනං උය්‍යානං, යථා අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො දක්ඛිණපච්ඡිමදිසාය, එවං තං උය්‍යානං කුසිනාරාය දක්ඛිණපච්ඡිමදිසාය හොති. යථා ථූපාරාමතො දක්ඛිණද්වාරෙන නගරං පවිසනමග්ගො පාචීනමුඛො ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තති, එවං උය්‍යානතො සාලපන්ති පාචීනමුඛා ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තා, තස්මා තං ‘‘උපවත්තන’’න්ති වුච්චති. අන්තරෙති ද්වින්නං සාලරුක්ඛානං වෙමජ්ඣෙ. තත්ථ හි පඤ්ඤාපියමානස්ස මඤ්චස්ස එකා සාලපන්ති සීසභාගෙ හොති, එකා පාදභාගෙ. තත්‍රපි එකො තරුණසාලො සීසභාගස්ස ආසන්නො හොති, එකො පාදභාගස්ස. අපිච යමකසාලා නාම මූලඛන්ධවිටපපත්තෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසිබ්බිත්වා ඨිතසාලාතිපි වදන්ති.

76. No sexto [discurso], “Upavattana” é assim chamado porque aqueles que desejam entrar na cidade vêm do parque e passam por ali. Pois, assim como se deve ir da margem do rio Kalamba ao Thūpārāma através do portão do vihara da rainha-mãe, da mesma forma o parque do bosque de árvores sala (sālavana) fica na margem oposta do rio Hiraññavatī; e assim como o Thūpārāma de Anurādhapura fica na direção sudoeste, da mesma forma aquele parque fica na direção sudoeste de Kusinārā. Assim como o caminho para entrar na cidade a partir do Thūpārāma pelo portão sul segue em direção ao leste e depois vira para o norte, da mesma forma a fileira de árvores sala a partir do parque segue em direção ao leste e depois vira para o norte; por isso, é chamado de “Upavattana”. “Entre” (antare) significa no meio de duas árvores sala. Pois ali, onde o leito foi preparado, uma fileira de árvores sala ficava na cabeceira e outra na extremidade dos pés. E ali também, uma jovem árvore sala estava próxima à cabeceira e outra próxima aos pés. Além disso, diz-se que as “árvores sala gêmeas” (yamakasālā) são árvores sala que cresceram entrelaçadas por suas raízes, troncos, galhos e folhas.

ද්වෙළ්හකන්ති ද්විධාගාහො, අනෙකංසග්ගාහොති අත්ථො. විමතීති සංසයාපත්තීති ආහ ‘‘විනිච්ඡිතුං අසමත්ථතා’’ති. තං වො වදාමීති තං සංසයවන්තං භික්ඛුං සන්ධාය වො තුම්හෙ වදාමීති. නික්කඞ්ඛභාවපච්චක්ඛකරණන්ති බුද්ධාදීසු තෙසං භික්ඛූනං නික්කඞ්ඛභාවස්ස පච්චක්ඛකාරියා යාථාවතො තමත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව. එත්ථාති එතස්මිං අත්ථෙ.

“Dúvida” (dveḷhaka) significa uma apreensão dupla, ou seja, uma apreensão incerta — este é o significado. “Hesitação” (vimati) significa cair em dúvida; por isso, diz-se: “a incapacidade de decidir” (vinicchituṃ asamatthatā). “Eu vos digo isso” (taṃ vo vadāmi) significa: referindo-me àquele monge que tem dúvidas, eu digo a vós. “A demonstração direta do estado livre de dúvidas” (nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇa) refere-se à própria omnisciência (sabbaññutaññāṇa) que permanece tendo penetrado a verdade de tal modo que torna evidente o estado livre de dúvidas daqueles monges em relação ao Buda, etc. “Aqui” (ettha) significa neste assunto.

කුසිනාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Kusināra Sutta está concluído.

7. අචින්තෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

7. O comentário sobre o Acinteyya Sutta

77. සත්තමෙ [Pg.315] ලොකචින්තාති ලොකසන්නිවෙසප්පටිසංයුත්තා වීමංසා. තෙනාහ ‘‘කෙන නු ඛො චන්දිමසූරියා’’තිආදි. නාළිකෙරාදයොති ආදි-සද්දෙන අවුත්තානං ඔසධිතිණවනප්පතිආදීනං සඞ්ගහො. එවරූපා ලොකචින්තාති එදිසා වුත්තසදිසා අඤ්ඤාපි සා ලොකචින්තා.

77. No sétimo [discurso], “especulação sobre o mundo” (lokacintā) é a investigação relacionada à estrutura do mundo. Por isso, diz-se: “Por que razão a lua e o sol...”, etc. “Coqueiros, etc.” (nāḷikerādayo) — com a palavra “etc.”, inclui-se as plantas medicinais, gramíneas, árvores da floresta, etc., que não foram mencionadas. “Tal especulação sobre o mundo” (evarūpā lokacintā) refere-se a qualquer outra especulação sobre o mundo semelhante a esta que foi descrita.

අචින්තෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Acinteyya Sutta está concluído.

8. දක්ඛිණසුත්තවණ්ණනා

8. O comentário sobre o Dakkhiṇa Sutta

78. අට්ඨමෙ දානසඞ්ඛාතාය දක්ඛිණායාති දෙය්‍යධම්මසඞ්ඛාතාය දක්ඛිණාය. විසුද්ධි නාම මහාජුතිකතා. සා පන මහප්ඵලතාය වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘මහප්ඵලභාවෙනා’’ති. විසුජ්ඣතීති න කිලිස්සති, අමලිනා මහාජුතිකා මහාවිප්ඵාරා හොතීති අත්ථො. සුචිධම්මොති රාගාදිඅසුචිවිධමනෙන සුචිසභාවො. ලාමකධම්මොති හීනසභාවො පාපකිරියාය. අකුසලධම්මා හි එකන්තනිහීනා. ජූජකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො න හොති, තස්ස මහාබොධිසත්තස්ස අත්තනො පුත්තදානං දානපාරමියා මත්ථකං ගණ්හන්තං මහාපථවිකම්පනසමත්ථං ජාතං. ස්වායං දායකගුණොති ආහ ‘‘වෙස්සන්තරමහාරාජා කථෙතබ්බො’’තිආදි. උද්ධරතීති බහුලං පාපකම්මවසෙන ලද්ධබ්බවිනිපාතතො උද්ධරති, තස්මා නත්ථි මය්හං කිඤ්චි චිත්තස්ස අඤ්ඤත්ථත්තන්ති අධිප්පායො.

78. No oitavo, 'pela oferenda conhecida como doação' significa pela oferenda conhecida como objeto a ser doado (deyyadhamma). 'Purificação' significa grande esplendor. E isso deve ser entendido como tendo grande fruto, por isso diz: 'pelo estado de grande fruto'. 'É purificado' significa que não é maculado, torna-se imaculado, de grande esplendor e de grande difusão. 'De natureza pura' (sucidhammo) significa de natureza pura devido à destruição das impurezas como a cobiça, etc. 'De natureza inferior' (lāmakadhammo) significa de natureza baixa devido à realização de más ações. Pois os estados prejudiciais (akusaladhamma) são absolutamente inferiores. Jūjaka não era virtuoso nem de boa natureza, mas a doação de seus próprios filhos por parte daquele Grande Bodisatva, que atingiu o ápice da perfeição da generosidade (dānapāramī), foi capaz de fazer tremer a grande terra. 'Esta é a virtude do doador', por isso diz: 'o grande rei Vessantara deve ser mencionado', etc. 'Ele eleva' significa que ele eleva da ruína (vinipāta) que seria obtida devido a abundantes ações prejudiciais; portanto, o significado é: 'não há em mim nenhuma alteração de mente'.

පෙතදක්ඛිණන්ති පෙතෙ උද්දිස්ස දාතබ්බදක්ඛිණං. පාපිතකාලෙයෙවාති ‘‘ඉදං දානං අසුකස්ස පෙතස්ස හොතූ’’ති තංඋද්දිසනවසෙන පත්තියා පාපිතකාලෙයෙව. අස්සාති පෙතස්ස. පාපුණීති ඵලසම්පත්තිලභාපනවසෙන පාපුණි. අයඤ්හි පෙතෙ උද්දිස්ස දානෙ ධම්මතා. තදා කොසලරඤ්ඤො පරිච්චාගවසෙන අතිවිය දානජ්ඣාසයතං බුද්ධප්පමුඛස්ස ච සඞ්ඝස්ස උක්කංසගතගුණවිසිට්ඨතං සන්ධායාහ ‘‘අසදිසදානං කථෙතබ්බ’’න්ති.

Oferenda aos falecidos (petadakkhiṇa) significa a oferenda a ser dada dedicando-a aos falecidos (petas). 'No exato momento em que é feita a dedicação' significa no exato momento em que a dedicação do mérito (patti) é feita por meio da aspiração: 'Que esta doação seja para tal falecido'. 'Para ele' significa para o falecido. 'Alcançou' significa que alcançou por meio da obtenção da realização do fruto. Pois esta é a lei natural (dhammatā) em relação à doação dedicada aos falecidos. Naquela ocasião, referindo-se à extrema inclinação para a generosidade por parte do rei de Kosala através de sua renúncia, e à eminente e distinta virtude da Sangha liderada pelo Buda, diz-se: 'a doação incomparável (asadisadāna) deve ser mencionada'.

දක්ඛිණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Dakkhiṇa Sutta.

9-10. වණිජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Explicação do Vaṇijja Sutta, etc.

79-80. නවමෙ [Pg.316] තංසදිසාති යාදිසා වණිජ්ජා පයුත්තා අයථාධිප්පායා අඤ්ඤා වා සම්පජ්ජති, තාදිසාවාති අත්ථො. ඡෙදං ගච්ඡතීති විනාසං පාපුණාති. අධිප්පායතො පරා විසිට්ඨාති පරාධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘අජ්ඣාසයතො අධිකතරඵලා හොතී’’ති. චීවරාදිනා පච්චයෙන වදෙය්‍යාසීති චීවරාදිපච්චයහෙතු මං වදෙය්‍යාසි පත්ථෙය්‍යාසි. අථ වා යදා චීවරාදිනා පච්චයෙන අත්ථො හොති, තදා මං යාචෙය්‍යාසීති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. දසමං උත්තානමෙව.

79-80. No nono, 'semelhante àquela' significa que qualquer tipo de comércio que seja empreendido, seja não correspondendo à intenção ou resultando em outra coisa, é exatamente daquele tipo. 'Sofre perda' significa que chega à ruína. 'Além da intenção' (parādhippāyo) significa superior ou distinta da intenção. Por isso diz: 'produz um fruto maior do que a intenção original'. 'Você deveria me falar sobre os requisitos como mantos, etc.' significa 'você deveria me pedir ou desejar de mim por causa dos requisitos como mantos, etc.' Ou então, o significado é: 'quando houver necessidade de requisitos como mantos, etc., então você deve me pedir'. O restante é de fácil compreensão. O décimo é autoexplicativo.

වණිජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Vaṇijja Sutta, etc.

අපණ්ණකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Apaṇṇaka Vagga.

(9) 4. මචලවග්ගො

(9) 4. Macala Vagga

1-6. පාණාතිපාතසුත්තාදිවණ්ණනා

1-6. Explicação do Pāṇātipāta Sutta, etc.

81-86. චතුත්ථස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව. පඤ්චමෙ (සං. නි. ටී. 1.1.132) ‘‘නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිකෙන අප්පකාසභාවෙන තමතීති තමො, තෙන තමෙන යුත්තොති තමො පුග්ගලො වුච්චති. තථා හි තංයොගතො පුග්ගලස්ස තබ්බොහාරො යථා ‘‘මච්ඡෙරයොගතො මච්ඡරො’’ති, තස්මා තමොති අප්පකාසභාවෙන තමො තමභූතො අන්ධකාරං විය ජාතො, අන්ධකාරත්තං වා පත්තොති අත්ථො. වුත්තලක්ඛණං තමමෙව පරම්පරතො අයනං ගති නිට්ඨා එතස්සාති තමපරායණො. උභයෙනපි තමග්ගහණෙන ඛන්ධතමො කථිතො, න අන්ධකාරතමො. ඛන්ධතමොති ච සම්පත්තිරහිතා ඛන්ධපවත්තියෙව දට්ඨබ්බා. ‘‘උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිකෙන පකාසභාවෙන ජොතෙතීති ජොති, තෙන ජොතිනායුත්තොතිආදි සබ්බං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉතරෙ ද්වෙති ජොතිතමපරායණො, ජොතිජොතිපරායණොති ඉතරෙ ද්වෙ පුග්ගලෙ.

81-86. No quarto, o primeiro e os seguintes são de significado claro. No quinto, 'nascido em uma família de classe baixa', etc., devido ao estado de falta de brilho (obscuridade), é chamado de 'trevas' (tamo); a pessoa associada a essas trevas é chamada de 'pessoa em trevas' (tamo puggalo). Pois, devido a essa associação, a pessoa é assim designada, assim como 'pela associação com a avareza (macchera), diz-se avarento (maccharo)'. Portanto, 'trevas' significa que, devido ao estado de falta de brilho, tornou-se como trevas, nascido como a escuridão, ou que alcançou o estado de escuridão. Aquele para quem essas mesmas trevas descritas são, sucessivamente, o caminho, o destino e o fim, é chamado de 'voltado para as trevas' (tamaparāyaṇo). Em ambos os casos, pela menção de 'trevas', refere-se às trevas dos agregados (khandhatamo), não às trevas da escuridão física. E 'trevas dos agregados' deve ser vista como a mera continuidade dos agregados desprovida de realizações. 'Nascido em uma família de classe alta', etc., brilha devido ao estado de luminosidade, por isso é chamado de 'luz' (joti); aquele associado a essa luz, etc., tudo deve ser entendido da mesma maneira explicada. 'Os outros dois' refere-se às outras duas pessoas: 'da luz para as trevas' (jotitamaparāyaṇo) e 'da luz para a luz' (jotijotiparāyaṇo).

වෙණුවෙත්තාදිවිලීවෙහි පෙළභාජනාදිකාරකා විලීවකාරකා. මිගමච්ඡාදීනං නිසාදනතො නෙසාදා, මාගවිකමච්ඡබන්ධාදයො. රථෙසු චම්මෙන [Pg.317] නහණකරණතො රථකාරා, චම්මකාරා. පුඉති කරීසස්ස නාමං, තං කුසෙන්ති අපනෙන්තීති පුක්කුසා, පුප්ඵඡඩ්ඩකා. දුබ්බණ්ණොති විරූපො. ඔකොටිමකොති ආරොහාභාවෙන හෙට්ඨිමකො, රස්සකායොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ලකුණ්ඩකො’’ති. ලකු විය ඝටිකා විය ඩෙති පවත්තතීති ලකුණ්ඩකො, රස්සො. කණති නිමීලතීති කාණො. තං පනස්ස නිමීලනං එකෙන අක්ඛිනා ද්වීහිපි වාති ආහ ‘‘එකච්ඡිකාණො වා උභයච්ඡිකාණො වා’’ති. කුණනං කුණො, හත්ථවෙකල්ලං, සො එතස්ස අත්ථීති කුණී. ඛඤ්ජො වුච්චති පාදවිකලො. හෙට්ඨිමකායසඞ්ඛාතො සරීරස්ස පක්ඛො පදෙසො හතො අස්සාති පක්ඛහතො. තෙනාහ ‘‘පීඨසප්පී’’ති. පදීපෙ පදීපනෙ එතබ්බං නෙතබ්බන්ති පදීපෙය්‍යං, තෙලකපාලාදිඋපකරණං. වුත්තන්ති අට්ඨකථායං වුත්තං.

Fabricantes de cestos de bambu (vilīvakārakā) são aqueles que fazem cestos e recipientes a partir de tiras de bambu, cana, etc. 'Caçadores' (nesādā) são chamados assim por abaterem animais selvagens, peixes, etc.; refere-se a caçadores, pescadores, etc. 'Fabricantes de carruagens' (rathakārā) são os trabalhadores de couro (cammakārā), devido ao ato de encapar carruagens com couro. 'Pū' é um nome para fezes; aqueles que as removem são os 'pukkusas', ou seja, os varredores de lixo. 'De má aparência' (dubbaṇṇo) significa feio. 'Okoṭimako' significa baixo devido à falta de altura, isto é, de corpo curto. Por isso diz: 'lakuṇḍako' (anão). Aquele que se move ou se comporta como um pedaço de madeira (laku) ou um pequeno bloco de madeira (ghaṭikā) é um 'lakuṇḍako', ou seja, baixo. Aquele que pisca ou fecha o olho é 'kāṇo' (caolho). E esse fechamento de olho pode ser com um olho ou com ambos, por isso diz: 'cego de um olho ou cego de ambos os olhos'. 'Kuṇo' é a deformidade, a deficiência na mão; aquele que a possui é 'kuṇī' (com a mão deformada). 'Khañjo' (manco) refere-se a quem tem deficiência no pé. Aquele cujo lado ou parte do corpo, conhecida como a parte inferior do corpo, está paralisada é 'pakkhahato' (paralítico). Por isso diz: 'pīṭhasappī' (alguém que se arrasta em um banquinho). 'Padīpeyya' é aquilo que deve ser trazido ou usado para iluminação, como óleo, recipientes para lâmpadas, etc. 'Dito' significa dito no comentário.

ආගමනවිපත්තීති ආගමනට්ඨානවසෙන විපත්ති ‘‘ආගමො එත්ථා’’ති කත්වා. පුබ්බුප්පන්නපච්චයවිපත්තීති පඨමුප්පන්නපච්චයවසෙන විපරාවත්ති. චණ්ඩාලාදිසභාවා හිස්ස මාතාපිතරො පඨමුප්පන්නපච්චයො. පවත්තපච්චයවිපත්තීති පවත්තෙ සුඛපච්චයවිපත්ති. තාදිසෙ නිහීනකුලෙ උප්පන්නොපි කොචි විභවසම්පන්නො සියා, අයං පන දුග්ගතො දුරූපො. ආජීවුපායවිපත්තීති ආජීවනුපායවසෙන විපත්ති. සුඛෙන හි ජීවිකං පවත්තෙතුං උපායභූතා හත්ථිසිප්පාදයො ඉමස්ස නත්ථි, පුප්ඵඡඩ්ඩනසිලාකොට්ටනාදිකම්මං පන කත්වා ජීවිකං පවත්තෙති. තෙනාහ ‘‘කසිරවුත්තිකෙ’’ති. අත්තභාවවිපත්තීති උපධිවිපත්ති. දුක්ඛකාරණසමායොගොති කායිකචෙතසිකදුක්ඛුප්පත්තියා පච්චයසමොධානං. සුඛකාරණවිපත්තීති සුඛපච්චයපරිහානි. උපභොගවිපත්තීති උපභොගසුඛස්ස විනාසො අනුපලද්ධි. ජොති චෙව ජොතිපරායණභාවො ච සුක්කපක්ඛො. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

'Fracasso de origem' (āgamanavipatti) significa o fracasso em termos do local de origem, considerando 'aqui é a sua origem'. 'Fracasso das condições previamente surgidas' (pubbuppannapaccayavipatti) significa a adversidade em termos das condições que surgiram primeiro. Pois seus pais, sendo de natureza caṇḍāla (párias), etc., são a primeira condição surgida. 'Fracasso das condições de subsistência' (pavattapaccayavipatti) significa o fracasso das condições de felicidade no decorrer da vida. Pois mesmo alguém nascido em tal família inferior poderia ser rico, mas este indivíduo é pobre e feio. 'Fracasso nos meios de subsistência' (ājīvupāyavipatti) significa o fracasso em termos dos meios de ganhar a vida. Pois ele não possui habilidades como a arte de treinar elefantes, etc., que servem como meios para ganhar a vida com facilidade; em vez disso, ele ganha a vida realizando trabalhos como varrer flores murchas, quebrar pedras, etc. Por isso diz: 'de subsistência difícil' (kasiravuttike). 'Fracasso da existência pessoal' (attabhāvavipatti) significa o fracasso dos atributos físicos (upadhivipatti). 'Associação com as causas do sofrimento' significa a conjunção de condições para o surgimento do sofrimento físico e mental. 'Fracasso das causas da felicidade' significa a perda das condições para a felicidade. 'Fracasso do desfrute' (upabhogavipatti) significa a perda ou a não obtenção da felicidade do desfrute. O estado de ser 'luz' e 'voltado para a luz' constitui o lado brilhante. O sexto é autoexplicativo.

පාණාතිපාතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Pāṇātipāta Sutta, etc.

7. පුත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Putta Sutta

87. සත්තමෙ ම-කාරො පදසන්ධිකරො ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්තිආදීසු විය. නිච්චලසමණොති ථිරසමණො. අභිසිඤ්චිතබ්බොති අභිසෙකොති කම්මසාධනො [Pg.318] අභිසෙකසද්දො. තෙනාහ ‘‘අභිසෙකං කාතුං යුත්තො’’ති.

87. No sétimo, a letra 'm' é uma consoante de ligação (padasandhikara), como em 'aññamaññaṃ', etc. 'Asceta imóvel' (niccalasamaṇo) significa um asceta firme (thirasamaṇo). 'A ser consagrado' (abhisiñcitabbo): a palavra 'abhiseka' (consagração) é usada no sentido passivo. Por isso diz: 'apropriado para ser consagrado'.

බාකුලත්ථෙරො වියාති ථෙරො හි මහායසස්සී, තස්ස පුත්තධීතරො නත්තුපනත්තකා සුඛුමසාටකෙහි චීවරානි කාරෙත්වා රජාපෙත්වා සමුග්ගෙ පක්ඛිපිත්වා පහිණන්ති. ථෙරස්ස නහානකාලෙ නහානකොට්ඨකෙ ඨපෙන්ති. ථෙරො තානි නිවාසෙති චෙව පාරුපති ච. තෙනෙවෙතං වුත්තං.

Como o venerável Bākula: pois o ancião era de grande renome; seus filhos, filhas, netos e bisnetos mandavam fazer mantos de tecidos finos, tingi-los, colocá-los em caixas e enviá-los a ele. No momento do banho do ancião, eles os colocavam na sala de banho. O ancião os vestia e os usava como manto superior. Por isso, isso foi dito.

ඛදිරවනමග්ගෙ සීවලිත්ථෙරො වියාති සත්ථරි කිර තං මග්ගං පටිපන්නෙ දෙවතා ‘‘අම්හාකං අය්‍යස්ස සීවලිත්ථෙරස්ස සක්කාරං කරිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා එකෙකයොජනෙ විහාරං කාරෙත්වා එකයොජනතො උද්ධං ගන්තුං අදත්වා පාතොව උට්ඨාය දිබ්බානි යාගුආදීනි ගහෙත්වා ‘‘අම්හාකං අය්‍යො සීවලිත්ථෙරො කහං නිසින්නො’’ති විචරන්ති. ථෙරො අත්තනො අභිහටං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දාපෙසි. එවං සත්ථා සපරිවාරො තිංසයොජනිකං කන්තාරං සීවලිත්ථෙරස්ස පුඤ්ඤඵලං අනුභවමානොව අගමාසි. තෙනෙවෙතං වුත්තං.

Como o venerável Sīvali no caminho para a floresta de Khadiravana: diz-se que quando o Mestre seguiu por aquele caminho, os devas pensaram: 'Faremos honras ao nosso nobre ancião Sīvali', e construíram um mosteiro a cada yojana. Não permitindo que ele passasse além de um yojana sem parar, eles se levantavam cedo pela manhã, pegavam mingau celestial, etc., e andavam perguntando: 'Onde está sentado o nosso nobre ancião Sīvali?'. O ancião fazia com que o que lhe era trazido fosse doado à comunidade de monges liderada pelo Buda. Assim, o Mestre com sua comitiva atravessou o deserto de trinta yojanas desfrutando do fruto dos méritos do venerável Sīvali. Por isso, isso foi dito.

අට්ඨකනාගරසුත්තෙ ආනන්දත්ථෙරො වියාති අට්ඨකනාගරකො කිර ගහපති ථෙරස්ස ධම්මදෙසනාය පසීදිත්වා පඤ්චසතග්ඝනකං විහාරං කාරෙත්වා අදාසි. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Como o venerável Ānanda no Aṭṭhakanāgara Sutta: diz-se que o chefe de família de Aṭṭhakanāgara, tendo se inspirado com a pregação do Dhamma pelo ancião, construiu e lhe doou um mosteiro no valor de quinhentas moedas. Referindo-se a isso, isso foi dito.

පිලින්දවච්ඡත්ථෙරො වියාති ථෙරස්ස කිර ඉද්ධානුභාවෙන පසන්නා මනුස්සා සප්පිආදීනි බහූනි භෙසජ්ජානි අභිහරිංසු. පකතියාපි ච ආයස්මා පිලින්දවච්ඡො ලාභී හොති පඤ්චන්නං භෙසජ්ජානං, ලද්ධං ලද්ධං පරිසාය විස්සජ්ජෙති. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘ගිලානපච්චයං පිලින්දවච්ඡත්ථෙරො වියා’’ති.

Como o venerável Pilindavaccha: diz-se que as pessoas, inspiradas pelo poder sobrenatural do ancião, traziam muitos medicamentos, como manteiga clarificada, etc. E, por natureza, o venerável Pilindavaccha era um receptor dos cinco tipos de medicamentos; o que quer que recebesse, ele distribuía para a assembleia. Por isso foi dito: 'como o venerável Pilindavaccha em relação aos requisitos para os enfermos'.

තිණ්ණම්පි සන්නිපාතෙන නිබ්බත්තානීති පිත්තාදීනං තිණ්ණම්පි විසමානං සන්නිපාතෙන ජාතානි. අතිසීතාදිභාවෙන උතූනං පරිණාමොති ආහ ‘‘අතිසීතඅතිඋණ්හඋතුතො ජාතානී’’ති. පුරිමඋතුතො විසදිසො උතු උතුපරිණාමො, තතො ජාතානි උතුපරිණාමජානි, විසභාගඋතුතො ජාතානීති අත්ථො. ජඞ්ගලදෙසවාසීනඤ්හි අනූපදෙසෙ වසන්තානං විසභාගොව උතු උප්පජ්ජති, අනූපදෙසවාසීනඤ්ච ජඞ්ගලදෙසෙති. එවං මලයසමුද්දතීරාදිවසෙනපි උතුවිසභාගතා උප්පජ්ජතියෙව. තතො ජාතානි උතුපරිණාමජානි නාම.

'Surgidos da combinação dos três' significa nascidos da combinação desequilibrada dos três humores, como a bile, etc. 'A mudança das estações devido ao frio extremo, etc.' é o que se quer dizer com 'nascidos de uma estação extremamente fria ou extremamente quente'. Uma estação diferente da estação anterior é a 'mudança de estação' (utupariṇāma); o que nasce disso é 'nascido da mudança de estação' (utupariṇāmaja), significando nascido de uma estação incompatível. Pois, para os habitantes de regiões áridas que vão viver em regiões pantanosas, surge uma estação incompatível, e o mesmo ocorre para os habitantes de regiões pantanosas que vão para regiões áridas. Da mesma forma, a incompatibilidade sazonal também surge devido a fatores como a proximidade das montanhas Malaya ou da costa marítima. O que nasce disso é chamado de 'nascido da mudança de estação'.

අත්තනො [Pg.319] පකතිචරියානං විසමං කායස්ස පරිහරණවසෙන විසමපරිහාරජානි. තානි පන අච්චාසනඅතිට්ඨානාදිනා වෙදිතබ්බානීති ආහ ‘‘අච්චාසනඅතිට්ඨානාදිකා’’ති. ආදි-සද්දෙන මහාභාරවහණසුධාකොට්ටනඅදෙසකාලචරණාදීනි සඞ්ගණ්හාති. පරස්ස උපක්කමතො නිබ්බත්තානි ඔපක්කමිකානි, අයං චොරොති වා පාරදාරිකොති වා ගහෙත්වා ජණ්ණුකකප්පරමුග්ගරාදීහි නිප්පොථනඋපක්කමං පච්චයං කත්වා උප්පන්නානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘වධබන්ධනාදිඋපක්කමෙන නිබ්බත්තානී’’ති. කෙවලන්ති බාහිරං පච්චයං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලං, තෙන විනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙකතකම්මවිපාකවසෙනෙව ජාතානී’’ති.

'Nascidos de cuidados inadequados' (visamaparihārajāni) significa aqueles que surgem devido ao cuidado inadequado do corpo em relação aos seus hábitos naturais. E estes devem ser entendidos como decorrentes de sentar-se ou ficar de pé por tempo excessivo, etc., por isso diz: 'sentar-se ou ficar de pé excessivamente, etc.' Com a palavra 'etc.', inclui-se carregar fardos pesados, bater argamassa, caminhar em locais ou momentos inadequados, etc. 'Surgidos de agressão externa' (opakkamikāni) significa aqueles que surgem tendo como condição o ataque físico por meio de espancamento com bastões nos joelhos, cotovelos, etc., após alguém ser capturado sob a acusação de ser um ladrão ou adúltero. Por isso diz: 'surgidos por meio de agressões como espancamento, aprisionamento, etc.' 'Puramente' (kevalaṃ) significa puramente sem depender de condições externas, isto é, sem elas. Por isso diz: 'nascidos unicamente devido ao amadurecimento de ações realizadas no passado'.

පුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Putta Sutta.

8-10. සංයොජනසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Explicação do Saṃyojana Sutta, etc.

88-90. අට්ඨමෙ සොතාපන්නො චතූහි වාතෙහි ඉන්දඛීලො විය පරප්පවාදෙහි අකම්පියො අචලසද්ධාය සමන්නාගතත්තා සාසනෙ ලද්ධප්පතිට්ඨො සමණමචලො නාමාති ආහ ‘‘සාසනෙ ලද්ධප්පතිට්ඨත්තා’’තිආදි. ථද්ධභාවකරානං කිලෙසානං සබ්බසො සමුච්ඡින්නත්තාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවකරානං උද්ධම්භාගියකිලෙසානං සබ්බසො අභාවා සමණසුඛුමාලො නාම සුඛුමාලභාවප්පත්තිතො. නවමදසමානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව.

88-90. No oitavo, o sotāpanna, sendo inabalável diante das doutrinas alheias como um pilar de pedra (indakhīla) diante dos quatro ventos, por ser dotado de fé inabalável e ter obtido uma base firme na Dispensação (Sāsana), é chamado de 'asceta inabalável' (samaṇamacalo); por isso diz: 'por ter obtido uma base firme na Dispensação', etc. 'Devido à erradicação completa das impurezas que causam rigidez': devido à completa ausência das impurezas superiores (uddhambhāgiyakilesa) que causam rigidez na mente, ele é chamado de 'asceta delicado' (samaṇasukhumālo), por ter alcançado um estado de delicadeza. O nono e o décimo são de fácil compreensão.

සංයොජනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Saṃyojana Sutta, etc.

මචලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Macala Vagga.

(10) 5. අසුරවග්ගො

(10) 5. Asura Vagga

1-2. අසුරසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Explicação do Asura Sutta, etc.

91-92. පඤ්චමස්ස පඨමදුතියානි උත්තානත්ථානෙව.

91-92. No quinto, o primeiro e o segundo são de significado claro.

අසුරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Asura Sutta, etc.

3. දුතියසමාධිසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do segundo Samādhi Sutta.

93. තතියෙ [Pg.320] අප්පටිවානීති භාවප්පධානො නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අනිවත්තනතා’’ති. ‘‘අප්පටිවානිතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘අප්පටිවානී’’ති වුත්තං. තථා හි වීරියප්පවාහෙ වත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා, අනිවත්තනාති අත්ථො. අප්පටිවානීති වා ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙනෙවායං නිද්දෙසො. අන්තරායෙව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, අනිවත්තනාති අත්ථො.

93. No terceiro, 'sem retroceder' (appaṭivānī) é uma designação que enfatiza o estado abstrato, por isso diz: 'não retrocesso' (anivattanatā). Onde se deveria dizer 'appaṭivānitā' (o estado de não retroceder), foi dito 'appaṭivānī'. Pois, enquanto o fluxo de energia (vīriya) está em andamento, o recuo ou retorno no meio do caminho é 'paṭivāna' (retrocesso); aquele que tem isso é 'paṭivānī' (aquele que retrocede); o que não retrocede é 'appaṭivānī', e o estado disso é 'appaṭivānitā', significando 'não retrocesso' (anivattanā). Ou então, 'appaṭivānī' é uma designação no gênero feminino. O recuo ou retorno no meio do caminho é 'paṭivānī' (retrocesso); o que não retrocede é 'appaṭivānī', significando 'não retrocesso' (anivattanā).

දුතියසමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do segundo Samādhi Sutta.

4. තතියසමාධිසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do terceiro Samādhi Sutta.

94. චතුත්ථෙ සණ්ඨපෙතබ්බන්ති සම්මදෙව ඨපෙතබ්බං. යථා පන ඨපිතං සණ්ඨපිතං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සන්නිසාදෙතබ්බ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සන්නිසාදෙතබ්බන්ති සමාධිප්පටිපක්ඛෙ කිලෙසෙ සන්නිසීදාපෙන්තෙන චිත්තං ගොචරජ්ඣත්තෙ සන්නිසීදාපෙතබ්බන්ති. එකොදි කාතබ්බන්ති අබ්‍යග්ගභාවාපාදනෙන එකග්ගං කාතබ්බං. සමාදහිතබ්බන්ති යථා ආරම්මණෙ සුට්ඨු අප්පිතං හොති, එවං සම්මා සම්මදෙව ආදහිතබ්බං, සුට්ඨු ආරොපෙතබ්බං සමාහිතං කාතබ්බන්ති අත්ථො.

94. No quarto, 'deve ser estabelecido firmemente' (saṇṭhapetabbaṃ) significa que deve ser perfeitamente estabelecido. Mas para mostrar como aquilo que foi estabelecido se torna firmemente estabelecido, diz-se 'deve ser acalmado' (sannisādetabbaṃ), etc. Ali, 'deve ser acalmado' significa que, ao fazer assentar as impurezas que são opostas à concentração (samādhi), a mente deve ser assentada no seu próprio domínio interno. 'Deve ser unificado' (ekodi kātabbaṃ) significa que deve ser tornado focado em um único ponto (ekagga) através da remoção da distração. 'Deve ser concentrado' (samādahitabbaṃ) significa que, para que fique bem fixado no objeto, deve ser perfeitamente e de forma correta aplicado, bem estabelecido, tornando-se concentrado.

තතියසමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do terceiro Samādhi Sutta.

5-6. ඡවාලාතසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Explicação do Chavālāta Sutta, etc.

95-96. පඤ්චමෙ ඡවාලාතන්ති ඡවානං දඩ්ඪට්ඨානෙ අලාතං. තෙනෙවාහ ‘‘සුසානෙ අලාත’’න්ති. මජ්ඣට්ඨානෙ ගූථමක්ඛිතන්ති පමාණෙන අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ද්වීසු ඨානෙසු ආදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථමක්ඛිතං. කට්ඨත්ථන්ති කට්ඨෙන කාතබ්බකිච්චං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

95-96. No quinto [discurso], 'chavālāta' (tição de pira funerária) significa um tição no local de cremação de cadáveres. Por isso foi dito: 'um tição em um cemitério'. 'Sujo de fezes no meio' significa que, medindo cerca de oito polegadas, está aceso em ambas as extremidades e sujo de fezes no meio. 'Para uso como madeira' significa a utilidade a ser feita com madeira. O restante aqui é evidente. O sexto [discurso] também é evidente.

ඡවාලාතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Chavālāta Sutta e outros está concluído.

7-10. ඛිප්පනිසන්තිසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. O comentário sobre o Khippanisanti Sutta e outros

97-100. සත්තමෙ [Pg.321] ඛිප්පනිසන්තීති ඛිප්පපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘ඛිප්පනිසාමනො’’තිආදි. අනුරූපධම්මන්ති ලොකුත්තරාධිගමස්ස අනුච්ඡවිකසභාවං. කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. තෙනාහ ‘‘සුන්දරවචනො’’ති. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං උදාහාරඝොසො අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පූරෙ පුණ්ණභාවෙ භවාති පොරී, තාය පොරියා. තෙනාහ ‘‘ගුණපරිපුණ්ණායා’’ති. පුරෙ භවත්තා පොරියා නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාති පොරී, තාය පොරියා. ‘‘සුඛුමාලත්තනෙනා’’ති ඉමිනා තස්සා වාචාය මුදුසණ්හභාවො වුත්තො. අපලිබුද්ධායාති පිත්තසෙම්හාදීහි න පලිවෙඨිතාය. අදොසායාති සන්දිද්ධවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය අගළිතපදබ්‍යඤ්ජනායාති අපතිතපදබ්‍යඤ්ජනාය අවිරහිතපදබ්‍යඤ්ජනාය. උභයමෙතං අනෙලගලායාති ඉමස්සෙව අත්ථවචනං. අනෙලගලායාති හි අනෙලාය චෙව අගලාය චාති අත්ථො. අත්ථං විඤ්ඤාපෙතුං සමත්ථායාති ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසත්ථාය. අට්ඨමනවමදසමානි උත්තානත්ථානෙව.

97-100. No sétimo [discurso], 'khippanisanti' (de rápida compreensão) significa de sabedoria rápida. Por isso foi dito: 'de rápida percepção', etc. 'Doutrina apropriada' significa a natureza adequada para a realização do supramundano. Aquele cuja fala é bela, agradável, com palavras e sílabas bem arredondadas é 'de fala bela'. Por isso foi dito: 'de belas palavras'. Aquele cuja pronúncia e tom de voz são belos e doces é 'de bela elocução'. 'Porī' (polida) significa aquilo que existe na plenitude devido à perfeição das qualidades; por essa [fala] polida. Por isso foi dito: 'plena de qualidades'. Ou 'porī' significa semelhante à delicadeza de uma mulher urbana por ter nascido na cidade; por essa [fala] polida. Com 'delicadeza', expressa-se a natureza suave e macia de sua fala. 'Desimpedida' significa não obstruída por bile, fleuma, etc. 'Sem defeito' significa livre de defeitos como hesitação, lentidão, etc. 'Com palavras e sílabas que não falham' significa com palavras e sílabas que não caem, que não são omitidas. Ambas as coisas são a explicação do significado de 'anelagalā'. Pois 'anelagalā' significa tanto livre de impurezas quanto sem falhas. 'Capaz de tornar claro o significado' significa com o propósito de tornar compreensível o significado do que foi dito, tornando-o claro no início, no meio e no fim. O oitavo, o nono e o décimo [discursos] têm significados evidentes.

ඛිප්පනිසන්තිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Khippanisanti Sutta e outros está concluído.

අසුරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Asuravagga está concluído.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O segundo grupo de cinquenta está concluído.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. O terceiro grupo de cinquenta

(11) 1. වලාහකවග්ගො

(11) 1. O capítulo sobre as nuvens (Valāhakavagga)

1-2. වලාහකසුත්තද්වයවණ්ණනා

1-2. O comentário sobre os dois Valāhaka Suttas

101-2. තතියපණ්ණාසකස්ස [Pg.322] පඨමෙ ගජ්ජිතාති ථනිතා. තත්ථ ගජ්ජිත්වා නොවස්සනභාවො නාම පාපකො. මනුස්සා හි යදා දෙවො ගජ්ජති, තදා ‘‘සුවුට්ඨිතා භවිස්සතී’’ති බීජානි නීහරිත්වා වපන්ති. අථ දෙවෙ අවස්සන්තෙ ඛෙත්තෙ බීජානි ඛෙත්තෙයෙව නස්සන්ති, ගෙහෙ බීජානි ගෙහෙයෙව නස්සන්තීති දුබ්භික්ඛං හොති. නොගජ්ජිත්වා වස්සනභාවොපි පාපකො. මනුස්සා හි ඉමස්මිං කාලෙ ‘‘දුබ්බුට්ඨිකා භවිස්සතී’’ති නින්නට්ඨානෙසුයෙව වප්පං කරොන්ති. අථ දෙවො වස්සිත්වා සබ්බබීජානි මහාසමුද්දං පාපෙති, දුබ්භික්ඛමෙව හොති. ගජ්ජිත්වා වස්සනභාවො පන භද්දකො. තදා හි සුභික්ඛං හොති. නොගජ්ජිත්වා නොවස්සනභාවො එකන්තපාපකොව. භාසිතා හොති නො කත්තාති ‘‘ඉදානි ගන්ථධුරං පූරෙස්සාමි, වාසධුරං පූරෙස්සාමී’’ති කථෙතියෙව, න උද්දෙසං ගණ්හාති, න කම්මට්ඨානං භාවෙති.

101-2. No primeiro [discurso] do terceiro grupo de cinquenta, 'troveja' significa ribomba. Ali, o estado de trovejar mas não chover é prejudicial. Pois, quando o deus da chuva troveja, as pessoas, pensando 'haverá uma boa chuva', trazem as sementes e as semeiam. Então, se não chover, as sementes no campo perecem no próprio campo, e as sementes em casa perecem na própria casa, e assim ocorre a fome. O estado de não trovejar mas chover também é prejudicial. Pois, nessa época, as pessoas, pensando 'haverá pouca chuva', semeiam apenas em locais baixos. Então, se chover, todas as sementes são arrastadas para o grande oceano, e ocorre a fome do mesmo jeito. Mas o estado de trovejar e chover é auspicioso. Pois então há abundância de alimentos. E o estado de não trovejar e não chover é inteiramente prejudicial. 'Aquele que fala mas não faz' significa que ele apenas diz: 'Agora cumprirei o dever dos textos, cumprirei o dever da meditação', mas não assume o estudo nem desenvolve o tema de meditação.

කත්තා හොති නො භාසිතාති ‘‘ගන්ථධුරං පූරෙස්සාමි, වාසධුරං වා’’ති න භාසති, සම්පත්තෙ පන කාලෙ සමත්තං සම්පාදෙති. ඉමිනා නයෙන ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. අථ වා සබ්බං පනෙතං පච්චයදායකෙහෙව කථිතං. එකො හි ‘‘අසුකදිවසෙ නාම දානං දස්සාමී’’ති සඞ්ඝං නිමන්තෙති, සම්පත්තෙ කාලෙ නො කරොති. අයං පුග්ගලො පුඤ්ඤෙන පරිහායති, භික්ඛුසඞ්ඝො පන ලාභෙන පරිහායති. අපරො සඞ්ඝං අනිමන්තෙත්වා සක්කාරං කත්වා ‘‘භික්ඛූ ආනෙස්සාමී’’ති න ලභි, සබ්බෙ අඤ්ඤත්ථ නිමන්තිතා හොන්ති. අයම්පි පුඤ්ඤෙන පරිහායති, සඞ්ඝොපි ලාභෙන පරිහායති. අපරො පඨමං සඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා පච්ඡා සක්කාරං කත්වා දානං දෙති, අයං කිච්චකාරී හොති. අපරො නෙව සඞ්ඝං නිමන්තෙති, න දානං දෙති, අයං පාපපුග්ගලොති වෙදිතබ්බො. දුතියං උත්තානමෙව.

'Aquele que faz mas não fala' significa que ele não diz 'cumprirei o dever dos textos ou o dever da meditação', mas, quando chega o momento, realiza tudo perfeitamente. Desta maneira, os outros também devem ser compreendidos. Ou então, tudo isso é dito em relação aos doadores de requisitos. Pois um deles convida a Sangha dizendo: 'Darei uma doação em tal dia', mas, quando chega o momento, não o faz. Esta pessoa é privada de mérito, e a Sangha de monges é privada de ganhos. Outro, sem convidar a Sangha, prepara as oferendas e pensa 'trarei os monges', mas não consegue obtê-los, pois todos já foram convidados para outro lugar. Este também é privado de mérito, e a Sangha também é privada de ganhos. Outro primeiro convida a Sangha, depois prepara as oferendas e oferece a doação; este realiza o seu dever. Outro nem convida a Sangha, nem oferece doação; este deve ser conhecido como uma pessoa má. O segundo [discurso] é evidente.

වලාහකසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os dois Valāhaka Suttas está concluído.

3. කුම්භසුත්තවණ්ණනා

3. O comentário sobre o Kumbha Sutta

103. තතියෙ [Pg.323] රිත්තකොති අන්තො රිත්තො. පිහිතමුඛොති පිදහිත්වා ඨපිතො. අපාරුතමුඛොති විවරිත්වා ඨපිතො, උපමිතපුග්ගලෙසු පනෙත්ථ අන්තොගුණසාරවිරහිතො ච තුච්ඡො, බාහිරසොභනතාය පිහිතො පුග්ගලොති වෙදිතබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

103. No terceiro [discurso], 'vazio' significa vazio por dentro. 'Com a boca tampada' significa colocado após ser tampado. 'Com a boca destampada' significa colocado após ser aberto. Entre as pessoas comparadas aqui, aquela que é vazia por dentro, desprovida da essência das virtudes, mas tampada por causa de uma beleza externa, deve ser compreendida como tal pessoa. Nos demais casos, o método é o mesmo.

කුම්භසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Kumbha Sutta está concluído.

4. උදකරහදසුත්තවණ්ණනා

4. O comentário sobre o Udakarahada Sutta

104. චතුත්ථෙ උදකරහදො ජණ්ණුකමත්තෙපි උදකෙ සති පණ්ණරසසම්භින්නවණ්ණත්තා වා බහලත්තා වා උදකස්ස අපඤ්ඤායමානතලො උත්තානො ගම්භීරොභාසො නාම හොතීති ආහ ‘‘පුරාණපණ්ණරස…පෙ… ගම්භීරොභාසො නාමා’’ති. තිපොරිසචතුපොරිසෙ පන උදකෙ සති අච්ඡත්තා උදකස්ස පඤ්ඤායමානතලො ගම්භීරො උත්තානොභාසො නාම හොතීති ආහ ‘‘අච්ඡවිප්පසන්නමණිවණ්ණඋදකො උත්තානොභාසො නාමා’’ති. උභයකාරණසම්භවතො පන ඉතරෙ ද්වෙ වෙදිතබ්බා. පුග්ගලෙපි කිලෙසුස්සදභාවතො ගුණගම්භීරතාය ච අභාවතො ගුණගම්භීරානං සදිසෙහි අභික්කමනාදීහි යුත්තො උත්තානො ගම්භීරොභාසො නාම. ඉමිනා නයෙන සෙසා වෙදිතබ්බා.

104. No quarto [discurso], um lago de água, mesmo tendo água apenas até a altura do joelho, devido à cor misturada com folhas caídas ou à densidade da água, tendo o fundo invisível, é chamado de 'raso com aparência de profundo'; por isso foi dito: 'folhas velhas... etc... chamado de com aparência de profundo'. Mas, quando há água com a profundidade de três ou quatro homens, devido à limpidez da água, tendo o fundo visível, ele é profundo com aparência de raso; por isso foi dito: 'água límpida, pura, da cor de uma joia, chamado de com aparência de raso'. E os outros dois devem ser compreendidos a partir da ocorrência de ambas as causas. Também no caso de uma pessoa, devido à abundância de impurezas mentais e à ausência de profundidade de virtudes, mas sendo dotada de modos de andar, etc., semelhantes aos daqueles que têm profundidade de virtudes, ela é chamada de 'rasa com aparência de profunda'. Desta maneira, os demais devem ser compreendidos.

උදකරහදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Udakarahada Sutta está concluído.

5-6. අම්බසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. O comentário sobre o Amba Sutta e outros

105-6. පඤ්චමෙ ආමකං හුත්වාති අන්තො ආමං හුත්වා. පක්කං ආමවණ්ණීති අන්තො පක්කං බහි ආමසදිසං. තත්ථ යථා අම්බෙ අපක්කභාවො ආමතා හොති, එවං පුග්ගලෙපි පුථුජ්ජනතා. යථා ච තත්ථ පක්කසදිසතා පක්කවණ්ණිතා, එවං පුග්ගලෙපි අරියානං අභික්කමනාදිසදිසතා පක්කවණ්ණිතාති ඉමිනා නයෙන සෙසා වෙදිතබ්බා. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

105-6. No quinto [discurso], 'sendo verde' significa sendo verde por dentro. 'Madura com aparência de verde' significa madura por dentro, mas semelhante a verde por fora. Ali, assim como na manga o estado de não estar madura é a condição de verde, assim também na pessoa é o estado de ser um homem comum. E assim como ali a semelhança com o maduro é a aparência de maduro, assim também na pessoa a semelhança com o andar, etc., dos nobres é a aparência de maduro. Desta maneira, os demais devem ser compreendidos. O sexto [discurso] é evidente.

අම්බසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Amba Sutta e outros está concluído.

7. මූසිකසුත්තවණ්ණනා

7. O comentário sobre o Mūsika Sutta

107. සත්තමෙ [Pg.324] ආවාටං ඛනතීති අත්තනො ආසයං බිලකූපං ඛනති. න ච තත්ථ වසතීති තත්ථ අවසිත්වා කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ වසති, එවං බිළාරාදිඅමිත්තවසං ගච්ඡති. වසිතා නො ගාධං කත්තාති සයං න ඛනති, පරෙන කතෙ බිලෙ වසති, එවං ජීවිතං රක්ඛති. තතියා ද්වෙපි කරොන්තී ජීවිතං රක්ඛති. චතුත්ථී ද්වෙපි අකරොන්තී අමිත්තවසං ගච්ඡති. ඉමාය පන උපමාය උපමිතෙසු පුග්ගලෙසු පඨමො යථා සා මූසිකා ගාධං ඛනති, එවං නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං උග්ගණ්හාති. යථා පන සා තත්ථ න වසති, කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ වසන්තී අමිත්තවසං ගච්ඡති, තථා අයම්පි පරියත්තිවසෙන ඤාණං පෙසෙත්වා චතුසච්චධම්මං න පටිවිජ්ඣති, ලොකාමිසට්ඨානෙසු විචරන්තො මච්චුමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරසඞ්ඛාතානං වසං ගච්ඡති. දුතියො යථා මූසිකා ගාධං න ඛනති, එවං නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං න උග්ගණ්හාති. යථා පන පරෙන ඛනිතෙ බිලෙ වසන්තී ජීවිතං රක්ඛති, එවං පරස්ස කථං සුත්වා චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣිත්වා තිණ්ණං මාරානං වසං අතික්කමති. ඉමිනා නයෙන තතියචතුත්ථෙසුපි ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

107. No sétimo [discurso], 'cava um buraco' significa que cava sua própria morada, uma toca. 'Mas não mora ali' significa que, não morando ali, mora em algum outro lugar, e assim cai sob o poder de inimigos como gatos, etc. 'Mora mas não cava' significa que ela mesma não cava, mas mora em uma toca cavada por outro, e assim protege sua vida. A terceira, fazendo ambas as coisas, protege sua vida. A quarta, não fazendo nenhuma das duas coisas, cai sob o poder dos inimigos. Entre as pessoas comparadas a esta metáfora, a primeira, assim como aquela ratazana cava uma toca, assim ela aprende o ensinamento de nove partes do Mestre. Mas, assim como aquela ratazana não mora ali e, morando em algum outro lugar, cai sob o poder dos inimigos, assim também esta pessoa, embora direcione seu conhecimento por meio do estudo teórico, não penetra a Doutrina das Quatro Verdades e, vagando por lugares de ganhos mundanos, cai sob o poder daqueles conhecidos como Māra da morte, Māra das impurezas e Māra do filho de um deus. A segunda, assim como a ratazana não cava uma toca, assim ela não aprende o ensinamento de nove partes do Mestre. Mas, assim como aquela ratazana, morando em uma toca cavada por outro, protege sua vida, assim também esta pessoa, ouvindo o discurso de outro, penetra a Doutrina das Quatro Verdades e transcende o poder dos três Māras. Desta maneira, a correspondência da metáfora também deve ser compreendida no terceiro e no quarto casos.

මූසිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Mūsika Sutta está concluído.

8. බලීබද්දසුත්තවණ්ණනා

8. O comentário sobre o Balībadda Sutta

108. අට්ඨමෙ බලීබද්දො තාව යො අත්තනො ගොගණං ඝට්ටෙති උබ්බෙජෙති, පරගොණෙ පන සූරතො සුඛසීලො හොති, අයං සගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො නාම. පුග්ගලොපි අත්තනො පරිසං ඝට්ටෙන්තො විජ්ඣන්තො ඵරුසෙ සමුදාචරන්තො, පරපරිසාය පන සොරච්චං නිවාතවුත්තිතං ආපජ්ජන්තො සගවචණ්ඩො නාමාති ඉමිනා නයෙන සෙසාපි වෙදිතබ්බා.

108. No oitavo [discurso], quanto ao touro, aquele que ataca e assusta seu próprio rebanho de vacas, mas é manso e dócil com as vacas alheias, é chamado de 'feroz com as suas próprias vacas, não feroz com as vacas alheias'. Também uma pessoa, que ataca, fere e trata com aspereza seu próprio grupo, mas demonstra mansidão e humildade com o grupo alheio, é chamada de 'feroz com os seus próprios'; desta maneira, os demais também devem ser compreendidos.

බලීබද්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Balībadda Sutta está concluído.

9. රුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

9. O comentário sobre o Rukkha Sutta

109. නවමෙ රුක්ඛො තාව ඵෙග්ගු සාරපරිවාරොති වනජෙට්ඨකරුක්ඛො සයං ඵෙග්ගු හොති, පරිවාරරුක්ඛා පනස්ස සාරා හොන්ති. ඉමිනා නයෙන [Pg.325] සෙසා වෙදිතබ්බා. පුග්ගලෙසු පන සීලසාරවිරහිතතො ඵෙග්ගුතා, සීලාචාරසමන්නාගමෙන ච සාරතා වෙදිතබ්බා.

109. No nono [discurso], quanto à árvore, 'alburno cercado por cerne' significa que a árvore principal da floresta é ela mesma feita de alburno, mas as árvores que a cercam são feitas de cerne. Desta maneira, os demais devem ser compreendidos. E, entre as pessoas, o estado de alburno deve ser compreendido pela ausência da essência da virtude, e o estado de cerne deve ser compreendido pela dotação de virtude e boa conduta.

රුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Rukkha Sutta está concluído.

10. ආසීවිසසුත්තවණ්ණනා

10. O comentário sobre o Āsīvisa Sutta

110. දසමෙ යස්ස විසං පජ්ජලිතතිණුක්කාය අග්ගි විය සීඝං අභිරුහිත්වා අක්ඛීනි ගහෙත්වා ඛන්ධං ගහෙත්වා සීසං ගහෙත්වා ඨිතන්ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති මණිසප්පාදීනං විසං විය, මන්තං පන පරිවත්තෙත්වා කණ්ණවාතං දත්වා දණ්ඩකෙන පහටමත්තෙ ඔතරිත්වා දට්ඨට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති, අයං ආගතවිසො න ඝොරවිසො නාම. යස්ස පන විසං සණිකං අභිරුහති, ආරුළ්හාරුළ්හට්ඨානෙ පන ආසිත්තඋදකං විය හොති උදකසප්පාදීනං විය, ද්වාදසවස්සච්චයෙනපි කණ්ණවිද්ධඛන්ධපිට්ඨිකාදීසු පඤ්ඤායති, මන්තපරිවත්තනාදීසු ච කරියමානෙසු සීඝං න ඔතරති, අයං ඝොරවිසො න ආගතවිසො නාම. යස්ස පන විසං සීඝං අභිරුහති, න සීඝං ඔතරති අනෙළකසප්පාදීනං විසං විය, අයං ආගතවිසො ච ඝොරවිසො ච. අනෙළකසප්පො නාම මහාආසීවිසො. යස්ස විසං මන්දං හොති, ඔහාරියමානම්පි සුඛෙනෙව ඔතරති නීලසප්පධමනිසප්පාදීනං විසං විය, අයං නෙව ආගතවිසො න ඝොරවිසො. නීලසප්පො නාම සාඛවණ්ණො රුක්ඛග්ගාදීසු විචරණසප්පො.

110. No décimo [discurso], aquela cujo veneno, como o fogo de uma tocha de palha acesa, sobe rapidamente e se diz que 'atingiu os olhos, atingiu o tronco, atingiu a cabeça', como o veneno de cobras-joia, etc., mas, ao recitar um mantra, soprar no ouvido ou apenas ao ser golpeada com um pedaço de pau, o veneno desce e permanece apenas no local da picada, esta é chamada de 'de veneno rápido, mas não terrível'. Aquela cujo veneno sobe lentamente, e nos locais por onde sobe é como água aspergida, como o veneno de cobras d'água, etc., e mesmo após doze anos ainda se faz notar nas orelhas furadas, no pescoço, nas costas, etc., e, quando se realizam recitações de mantras, etc., não desce rapidamente, esta é chamada de 'de veneno terrível, mas não rápido'. Aquela cujo veneno sobe rapidamente e não desce rapidamente, como o veneno de cobras aneḷaka, etc., esta é 'de veneno rápido e terrível'. A cobra aneḷaka é uma grande serpente venenosa. Aquela cujo veneno é fraco e, mesmo quando expelido, desce facilmente, como o veneno de cobras azuis ou cobras-chicote, etc., esta não é 'nem de veneno rápido nem terrível'. A cobra azul é uma cobra de cor verde-folha que se move no topo das árvores, etc.

ආසීවිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Āsīvisa Sutta está concluído.

වලාහකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Valāhakavagga está concluído.

(12) 2. කෙසිවග්ගො

(12) 2. O capítulo sobre Kesi (Kesivagga)

1-7. කෙසිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-7. O comentário sobre o Kesi Sutta e outros

111-117. දුතියස්ස පඨමෙ අස්සදම්මෙති දම්මනයොග්ගෙ අස්සෙ. සාරෙතීති සික්ඛාපෙති පවත්තෙති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

111-117. No primeiro [discurso] do segundo [capítulo], 'cavalos a serem domados' significa cavalos adequados para serem domados. 'Conduz' significa treina, faz mover. O restante aqui é evidente. O segundo e os seguintes têm significados evidentes.

කෙසිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Kesi Sutta e outros está concluído.

8-10. සංවෙජනීයසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. O comentário sobre o Saṃvejanīya Sutta e outros

118-120. අට්ඨමෙ [Pg.326] සද්ධස්සාති බුද්ධාදීසු පසන්නචිත්තස්ස වත්තසම්පන්නස්ස, යස්ස පාතො වුට්ඨාය චෙතියඞ්ගණවත්තාදීනි සබ්බවත්තානි කතානෙව පඤ්ඤායන්ති. දස්සනීයානීති දස්සනාරහානි. සංවෙගො නාම සහොත්තප්පං ඤාණං. අභිජාතිට්ඨානාදීනිපි තස්ස උප්පත්තිහෙතූනි භවන්තීති සික්ඛාපෙන්තො ආහ ‘‘සංවෙගජනකානී’’ති. ඨානානීති කාරණානි, පදෙසට්ඨානානි වා. නවමදසමානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

118-120. No oitavo [discurso], 'de um devoto' significa daquele que tem a mente confiante no Buda, etc., e que é dotado de deveres, cujos deveres, como levantar-se cedo e limpar o pátio da estupa, etc., são vistos como já realizados. 'Dignos de serem vistos' significa merecedores de serem vistos. 'Saṃvega' (urgência espiritual) é o conhecimento acompanhado de temor salutar. Ensinando que os locais de nascimento, etc., também são causas para o surgimento disso, ele disse: 'geradores de urgência espiritual'. 'Lugares' significa causas ou locais geográficos. O nono e o décimo são fáceis de compreender.

සංවෙජනීයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Saṃvejanīya Sutta e outros está concluído.

කෙසිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Kesivagga está concluído.

(13) 3. භයවග්ගො

(13) 3. O capítulo sobre os medos (Bhayavagga)

1. අත්තානුවාදසුත්තවණ්ණනා

1. O comentário sobre o Attānuvāda Sutta

121. තතියස්ස පඨමෙ අත්තානං අනුවදන්තස්ස උප්පජ්ජනකභයන්ති අත්තානං අනුවදන්තස්ස පාපකම්මිනො උප්පජ්ජනකභයං. ද්වත්තිංසකම්මකාරණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනකභයන්ති අගාරිකානං වසෙන වුත්තං, අනගාරිකානං පන විනයදණ්ඩං පටිච්ච උප්පජ්ජනකභයම්පි දණ්ඩභයන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

121. No primeiro [discurso] do terceiro [capítulo], 'o medo que surge para quem se autocensura' significa o medo que surge para o malfeitor que censura a si mesmo. 'O medo que surge em dependência das trinta e duas punições corporais' é dito em relação aos leigos. Mas, para os sem-casa, o medo que surge em dependência da punição disciplinar também é classificado simplesmente como medo de punição. O restante é fácil de compreender.

අත්තානුවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Attānuvāda Sutta está concluído.

2. ඌමිභයසුත්තවණ්ණනා

2. O comentário sobre o Ūmibhaya Sutta

122. දුතියෙ කොධූපායාසස්සෙතං අධිවචනන්ති එත්ථ කුජ්ඣනට්ඨෙන කොධො, ස්වෙව චිත්තස්ස කායස්ස ච අතිප්පමද්දනමථනුප්පාදනෙහි දළ්හආයාසට්ඨෙන උපායාසො. අනෙකවාරං පවත්තිත්වා අත්තනා සමවෙතං සත්තං අජ්ඣොත්ථරිත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං අදත්වා ඌමිසදිසතා දට්ඨබ්බා. යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ඌමීසු ඔසීදිත්වා මරති, එවං [Pg.327] ඉමස්මිං සාසනෙ කොධූපායාසෙ ඔසීදිත්වා විබ්භමති, තස්මා කොධූපායාසො ‘‘ඌමිභය’’න්ති වුත්තො. ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො කුම්භීලෙන ඛාදිතො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ ඔදරිකත්තෙන ඔදරිකභාවෙන ආමිසගෙධෙන මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකකප්පනෙන නාසිතසීලාදිගුණතාය ඛාදිතධම්මසරීරො විබ්භමති, තස්මා ඔදරිකත්තං ‘‘කුම්භීලභය’’න්ති වුත්තං.

122. No segundo [perigo], "esta é uma designação para a raiva e o desespero" (kodhūpāyāsa): aqui, "raiva" (kodha) tem o sentido de irritar-se; esse mesmo [estado], no sentido de um forte desespero devido à opressão, agitação e perturbação da mente e do corpo, é "desespero" (upāyāso). Tendo ocorrido repetidas vezes, deve-se ver sua semelhança com uma onda por subjugar o ser que a ela se associou, não permitindo que ele levante a cabeça. Pois, assim como alguém que entrou na água externa afunda nas ondas e morre, da mesma forma, nesta Dispensação (sāsana), aquele que afunda na raiva e no desespero desvia-se [da vida santa]; por isso, a raiva e o desespero são chamados de "perigo das ondas" (ūmibhaya). "Esta é uma designação para a gula" (odarikatta): assim como alguém que entrou na água externa é devorado por um crocodilo e morre, da mesma forma, nesta Dispensação, devido à gula — isto é, o estado de ser guloso, a cobiça por ganhos materiais e a busca de subsistência por meio de meios de vida incorretos —, aquele cujo corpo do Dhamma foi devorado devido à destruição de suas virtudes (sīla), etc., desvia-se [da vida santa]; por isso, a gula é chamada de "perigo do crocodilo" (kumbhīlabhaya).

අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතං සතිං අනුට්ඨාපෙත්වා. අසංවුතෙහීති අපිහිතෙහි. පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ආවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා විබ්භමති. කාමරාගාභිභූතො හි සත්තො ඉතො ච එත්තො, එත්තො ච ඉතොති එවං මනාපියරූපාදිවිසයසඞ්ඛාතෙ ආවට්ටෙ අත්තානං සංසාරෙත්වා යථා තතො බහිභූතෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තම්පි න උප්පාදෙති, එවං ආවට්ටෙත්වා බ්‍යසනාපාදනෙන කාමගුණානං ආවට්ටසදිසතා දට්ඨබ්බා.

"Com a atenção plena não estabelecida" (anupaṭṭhitāya satiyā) significa sem cultivar a atenção plena direcionada ao corpo (kāyagatāsati). "Desprotegidos" (asaṃvutehi) significa sem resguardo. "Esta é uma designação para os cinco cordões de prazeres sensoriais" (pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ): assim como alguém que entrou na água externa afunda em um redemoinho e morre, da mesma forma, nesta Dispensação, o ordenado que afunda no redemoinho dos cinco cordões de prazeres sensoriais desvia-se [da vida santa]. Pois o ser dominado pelo desejo sensual (kāmarāga), vagando de cá para lá e de lá para cá nesse redemoinho constituído por objetos agradáveis como formas visuais, etc., não gera sequer um pensamento voltado para a renúncia (nekkhamma) que está além dele; assim, deve-se ver a semelhança dos cordões de prazeres sensoriais com um redemoinho por fazê-lo girar e levá-lo à ruína.

අනුද්ධංසෙතීති කිලමෙති විලොලති. රාගානුද්ධංසිතෙනාති රාගෙන අනුද්ධංසිතෙන. මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනන්ති. යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො චණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම ලද්ධප්පහාරො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ මාතුගාමං ආරබ්භ උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමති, තස්මා මාතුගාමො ‘‘සුසුකාභය’’න්ති වුත්තො. මාතුගාමො හි යොනිසොමනසිකාරරහිතං අධීරපුරිසං ඉත්ථිකුත්තභූතෙහි අත්තනො හාසභාවවිලාසෙහි අභිභුය්‍ය ගහෙත්වා ධීරජාතිකම්පි අත්තනො රූපාදීහි සම්පලොභනවසෙන අනවසෙසං අත්තනො උපකාරධම්මෙ සීලාදිකෙ සම්පාදෙතුං අසමත්ථං කරොන්තො අනයබ්‍යසනං පාපෙති.

"Molesta" (anuddhaṃseti) significa fatiga, perturba. "Molestado pela cobiça" (rāgānuddhaṃsitena) significa afligido pela cobiça. "Esta é uma designação para as mulheres" (mātugāma): assim como alguém que entrou na água externa morre ao ser atacado por um peixe feroz, da mesma forma, nesta Dispensação, aquele em quem surge o desejo sensual em relação às mulheres desvia-se [da vida santa]; por isso, as mulheres são chamadas de "perigo do monstro marinho" (susukābhaya). Pois as mulheres, dominando e capturando o homem fraco desprovido de atenção sábia (yoniso manasikāra) por meio de seus trejeitos femininos, risos e encantos, e seduzindo até mesmo um homem de natureza firme por meio de suas formas, etc., tornam-no incapaz de realizar plenamente suas qualidades benéficas, como a virtude (sīla), etc., levando-o à ruína e ao desastre.

ඉමානි පන චත්තාරි භයානි භායිත්වා යථා උදකං අනොරොහන්තස්ස උදකං නිස්සාය උදකපිපාසාවිනයනං සරීරසුද්ධිපරිළාහූපසමො කායඋතුග්ගාහාපනන්ති, එවමාදි ආනිසංසො නත්ථි, එවමෙවං ඉමානි චත්තාරි භයානි භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තස්සපි ඉමං සාසනං නිස්සාය සඞ්ඛෙපතො වට්ටදුක්ඛූපසමො, විත්ථාරතො පන සීලානිසංසාදිවසෙන අනෙකවිධො ආනිසංසො නත්ථි. යථා පන ඉමානි චත්තාරි භයානි අභායිත්වා [Pg.328] උදකං ඔරොහන්තස්ස වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති, එවං ඉමානි අභායිත්වා සාසනෙ පබ්බජන්තස්සපි වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති. මහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරො පනාහ ‘‘චත්තාරි භයානි භායිත්වා උදකං අනොතරන්තො සොතං ඡින්දිත්වා පරතීරං පාපුණිතුං න සක්කොති, අභායිත්වා ඔතරන්තො සක්කොති, එවමෙවං භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තොපි තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොති, අභායිත්වා පබ්බජන්තො සක්කොතී’’ති.

No entanto, assim como para quem, temendo esses quatro perigos, não entra na água, não há os benefícios de saciar a sede, purificar o corpo, aliviar o calor febril, banhar o corpo, etc., baseando-se na água; da mesma forma, para quem, temendo esses quatro perigos, não se ordena na Dispensação, não há o benefício do alívio do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) em resumo, nem os diversos benefícios em detalhes, tais como os benefícios da virtude (sīla), etc., baseando-se nesta Dispensação. Mas assim como para quem entra na água sem temer esses quatro perigos há os benefícios mencionados, da mesma forma, para quem se ordena na Dispensação sem temê-los, há os benefícios mencionados. O Élder Mahādhammarakkhita disse: "Aquele que, temendo os quatro perigos, não entra na água, não é capaz de cortar a correnteza e alcançar a outra margem; mas aquele que entra sem temer é capaz. Da mesma forma, aquele que, temendo, não se ordena na Dispensação, não é capaz de cortar a correnteza do desejo (taṇhā) e ver a outra margem do Nibbāna; mas aquele que se ordena sem temer é capaz".

ඌමිභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ūmibhaya Sutta está concluída.

3. පඨමනානාකරණසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Primeiro Nānākaraṇa Sutta

123. තතියෙ බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානන්ති එත්ථ බ්‍රහ්මානං කායො සමූහොති බ්‍රහ්මකායො, තප්පරියාපන්නතාය තත්ථ ගතාති බ්‍රහ්මකායිකා. එතාය ච සබ්බස්සපි බ්‍රහ්මකායස්ස සමඤ්ඤාය භවිතබ්බං. ආභස්සරානං දෙවානන්තිආදිනා පන දුතියජ්ඣානභූමිකාදීනං උපරි ගහිතත්තා ගොබලීබද්දඤ්ඤායෙන තදවසිට්ඨානං අයං සමඤ්ඤා, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවාන’’න්ති පඨමජ්ඣානභූමිකානංයෙව ගහණං වෙදිතබ්බං. සහ බ්‍යයති ගච්ඡතීති සහබ්‍යො, සහවත්තනකො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, සහපවත්තීති ආහ ‘‘සහභාවං උපගච්ඡතී’’ති. කප්පො ආයුප්පමාණන්ති එත්ථ යදිපි බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදීනං ආයුනො අන්තරං අත්ථි, උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන පනෙතං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමජ්ඣානං අත්ථි හීන’’න්තිආදිමාහ.

123. No terceiro [sutta], "dos devas da comitiva de Brahma" (brahmakāyikānaṃ devānaṃ): aqui, a comitiva ou grupo de Brahmas é "brahmakāyo"; aqueles que foram para lá por pertencerem a esse grupo são "brahmakāyikā". E esta deve ser uma designação geral para todo o grupo de Brahmas. No entanto, visto que os devas de Ābhassara, etc., pertencentes ao plano do segundo jhana e superiores, são mencionados mais adiante, pela regra do boi e do touro (gobalībaddaññāya), esta designação refere-se ao que resta; portanto, deve-se entender que "devas da comitiva de Brahma" refere-se apenas àqueles do plano do primeiro jhana. "Sahabyo" significa aquele que vai junto, que coexiste. O estado disso é "sahabyatā" (companheirismo), coexistência; por isso diz-se: "alcança a coexistência" (sahabhāvaṃ upagacchati). "Um ciclo cósmico é a expectativa de vida" (kappo āyuppamāṇaṃ): aqui, embora haja uma diferença na expectativa de vida entre os Brahmapārisajja, etc., para mostrar que isso foi dito de acordo com o limite máximo, diz-se: "o primeiro jhana é inferior", etc.

ද්වෙ කප්පා ආයුප්පමාණන්ති එත්ථ පන හීනජ්ඣානෙන නිබ්බත්තානං වසෙන අයං පරිච්ඡෙදො කතොති දස්සෙතුං ‘‘දුතියජ්ඣානං වුත්තනයෙනෙව තිවිධං හොතී’’තිආදි ආරද්ධං. චත්තාරො කප්පාති එත්ථ පන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන චතුසට්ඨි කප්පා වත්තබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යං හෙට්ඨා වුත්තං ‘කප්පො ද්වෙ කප්පා’ති, කම්පි ආහරිත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. කථං පනෙත්ථ අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘කප්පොති ච ගුණස්සපි නාම’’න්ති. තත්ථ පඨමං වුත්තො කප්පො, තතො එකෙන ගුණෙන, එකස්මිං වාරෙ ගණනායාති අත්ථො. ද්වෙ කප්පා හොන්තීති එකවාරගණනාය කප්පස්ස ද්විගුණිතත්තා ද්වෙ මහාකප්පා හොන්තීති අත්ථො. දුතියෙනාති දුතියවාරගණනාය. චත්තාරොති දුතියවාරගණනාය ද්වීසු කප්පෙසු ද්විගුණිතෙසු [Pg.329] චත්තාරො මහාකප්පා හොන්තීති අත්ථො. පුන තෙ චත්තාරො කප්පාති වුත්තනයෙන ද්වෙ වාරෙ ගුණෙත්වා යෙ චත්තාරො කප්පා දස්සිතා, පුන තෙ චත්තාරො කප්පා චතුග්ගුණා හොන්තීති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ද්වෙ වාරෙ ගුණෙත්වා යෙ චත්තාරො කප්පා දස්සිතා, තෙසු චතුක්ඛත්තුං ගුණිතෙසු චතුසට්ඨි කප්පා සම්පජ්ජන්තීති. තථා හි චත්තාරො එකස්මිං වාරෙ ගුණිතා අට්ඨ හොන්ති, පුන තෙ අට්ඨ දුතියවාරෙ ගුණිතා සොළස හොන්ති, පුන තෙ සොළස තතියවාරෙ ගුණිතා ද්වත්තිංස හොන්ති, පුන තෙ ද්වත්තිංස චතුත්ථවාරෙ ගුණිතා චතුසට්ඨි හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙහි චතූහි ගුණෙහි ගුණිතා එකෙන ගුණෙන අට්ඨ හොන්තී’’තිආදි. එත්ථ ච හෙට්ඨා උපොසථසුත්තෙ (අ. නි. 3.71) –

"Dois ciclos cósmicos é a expectativa de vida" (dve kappā āyuppamāṇaṃ): aqui, para mostrar que essa determinação foi feita com base naqueles que renasceram por meio do jhana inferior, inicia-se com "o segundo jhana, da mesma maneira descrita, é de três tipos", etc. "Quatro ciclos cósmicos" (cattāro kappā): aqui, para mostrar que, pelo limite máximo, sessenta e quatro ciclos cósmicos devem ser declarados, diz-se: "o que foi dito acima como 'um ciclo cósmico, dois ciclos cósmicos', o significado deve ser compreendido aplicando-se uma multiplicação". Como esse significado é obtido aqui? Diz-se: "kappa é também o nome para uma multiplicação". Ali, o primeiro mencionado é "kappa"; depois, por uma multiplicação, significando a contagem em uma rodada. "Tornam-se dois ciclos cósmicos" significa que, ao duplicar o ciclo cósmico na contagem de uma rodada, tornam-se dois grandes ciclos cósmicos (mahākappa). "Pela segunda" significa pela contagem da segunda rodada. "Quatro" significa que, ao duplicar os dois ciclos cósmicos na contagem da segunda rodada, tornam-se quatro grandes ciclos cósmicos. "Novamente esses quatro ciclos cósmicos" significa que, tendo multiplicado duas vezes da maneira descrita para mostrar os quatro ciclos cósmicos, novamente esses quatro ciclos cósmicos são multiplicados por quatro. Isto é o que se quer dizer: quando os quatro ciclos cósmicos mostrados ao multiplicar duas vezes são multiplicados quatro vezes, obtêm-se sessenta e quatro ciclos cósmicos. Pois quatro multiplicados em uma rodada tornam-se oito; novamente, esses oito multiplicados na segunda rodada tornam-se dezesseis; novamente, esses dezesseis multiplicados na terceira rodada tornam-se trinta e dois; novamente, esses trinta e dois multiplicados na quarta rodada tornam-se sessenta e quatro. Por isso diz-se: "multiplicados por esses quatro fatores, por um fator tornam-se oito", etc. E aqui, anteriormente no Uposatha Sutta (AN 3.71):

‘‘යානි මානුසකානි පඤ්ඤාස වස්සානි, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො’’ති –

"Cinquenta anos humanos são um único dia e noite para os devas dos Quatro Reis Grandes" —

ආදිනා කාමාවචරදෙවානමෙව ආයුප්පමාණං දස්සිතං. හෙට්ඨායෙව –

Por meio disso, foi mostrada a expectativa de vida apenas dos devas da esfera sensorial (kāmāvacara). E anteriormente também:

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. ආකාසානඤ්චායතනූපගානං, භික්ඛවෙ, දෙවානං වීසති කප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණ’’න්ති (අ. නි. 3.117) –

"Monges, existem estes três tipos de pessoas no mundo. Quais três? Aqui, monges, certa pessoa, superando completamente as percepções de forma... [pe]... renasce na companhia dos devas que alcançaram a esfera do espaço infinito. A expectativa de vida dos devas que alcançaram a esfera do espaço infinito, monges, é de vinte mil ciclos cósmicos" (AN 3.117) —

ආදිනා අරූපාවචරානංයෙව ආයුප්පමාණං වුත්තං. ඉධ පන රූපාවචරානමෙව ආයුප්පමාණං දස්සිතං. විභඞ්ගපාළියං (විභ. 1022) පන ‘‘මනුස්සානං කිත්තකං ආයුප්පමාණං, වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො’’තිආදිනා දෙවමනුස්සානඤ්චෙව රූපාරූපාවචරසත්තානඤ්ච ආයුප්පමාණං දස්සිතං.

Por meio disso, foi dita a expectativa de vida apenas dos seres da esfera imaterial (arūpāvacara). Aqui, porém, é mostrada a expectativa de vida apenas dos seres da esfera da matéria sutil (rūpāvacara). No texto do Vibhaṅga (Vibh. 1022), no entanto, por meio de "Qual é a expectativa de vida dos seres humanos? Cem anos, um pouco menos ou um pouco mais", etc., é mostrada a expectativa de vida de devas e humanos, bem como de seres das esferas material e imaterial.

තත්ථ සම්මාසම්බුද්ධෙන මනුස්සානං දෙවානඤ්ච ආයුං පරිච්ඡින්දමානෙන චතූසු අපායෙසු භුම්මදෙවෙසු ච ආයු න පරිච්ඡින්නං. තං කස්මාති? නිරයෙ තාව කම්මමෙව පමාණං. යාව කම්මං න ඛීයති, තාව පච්චන්ති. තථා සෙසඅපායෙසු. භුම්මදෙවානම්පි කම්මමෙව පමාණං. තත්ථ නිබ්බත්තා හි කෙචි සත්තාහමත්තං තිට්ඨන්ති, කෙචි අඩ්ඪමාසං, කප්පං තිට්ඨමානාපි අත්ථියෙව. තත්ථ මනුස්සෙසු ගිහිභාවෙ ඨිතායෙව සොතාපන්නාපි හොන්ති, සකදාගාමිඵලං අනාගාමිඵලං අරහත්තම්පි පාපුණන්ති, තෙසු සොතාපන්නාදයො යාවජීවං [Pg.330] තිට්ඨන්ති, ඛීණාසවා පන පරිනිබ්බායන්ති වා පබ්බජන්ති වා. කස්මා? අරහත්තං නාම සෙට්ඨගුණං, ගිහිලිඞ්ගං හීනං, තං හීනතාය උත්තමං ගුණං ධාරෙතුං න සක්කොති, තස්මා තෙ පරිනිබ්බාතුකාමා වා හොන්ති පබ්බජිතුකාමා වා. භුම්මදෙවා පන අරහත්තං පත්තාපි යාවජීවං තිට්ඨන්ති, ඡසු කාමාවචරෙසු දෙවෙසු සොතාපන්නසකදාගාමිනො යාවජීවං තිට්ඨන්ති, අනාගාමිනා රූපභවං ගන්තුං වට්ටති ඛීණාසවෙන පරිනිබ්බාතුං. කස්මා? නිලීයනොකාසස්ස අභාවා. රූපාවචරාරූපාවචරෙසු සබ්බෙපි යාවජීවං තිට්ඨන්ති, තත්ථ රූපාවචරෙ නිබ්බත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිනො න පුන ඉධාගච්ඡන්ති, තත්ථෙව පරිනිබ්බායන්ති. එතෙ හි ඣානඅනාගාමිනො නාම.

Ali, ao determinar a expectativa de vida de humanos e devas, o Buda Perfeitamente Desperto não determinou a expectativa de vida nos quatro estados de infortúnio (apāya) e dos devas terrestres (bhummadeva). Por que isso? No inferno (niraya), primeiramente, apenas o kamma é a medida. Enquanto o kamma não se esgota, eles sofrem ali. O mesmo ocorre nos demais estados de infortúnio. Para os devas terrestres também, apenas o kamma é a medida. Pois alguns que ali renascem permanecem por apenas uma semana, alguns por meio mês, e existem também aqueles que permanecem por um ciclo cósmico (kappa). Ali, entre os humanos, mesmo permanecendo no estado de leigo, alguns tornam-se sotāpannas, alcançam o fruto de sakadāgāmi, o fruto de anāgāmi e até mesmo o estado de arahant; entre eles, os sotāpannas, etc., permanecem até o fim da vida, mas os khīṇāsavas (aqueles cujas máculas foram destruídas) ou entram no parinibbāna ou se ordenam. Por quê? O estado de arahant é a qualidade suprema, enquanto a condição de leigo é inferior; devido a essa inferioridade, ela não é capaz de sustentar essa qualidade suprema; portanto, eles desejam entrar no parinibbāna ou se ordenar. Os devas terrestres, porém, mesmo tendo alcançado o estado de arahant, permanecem até o fim da vida; nos seis céus da esfera sensorial, os sotāpannas e sakadāgāmis permanecem até o fim da vida; para o anāgāmi, é apropriado ir para a existência na esfera da matéria sutil (rūpabhava), e para o khīṇāsava, entrar no parinibbāna. Por quê? Devido à ausência de um lugar para se ocultar. Nas esferas material e imaterial, todos permanecem até o fim da vida; ali, os sotāpannas e sakadāgāmis que renasceram na esfera material não retornam mais para cá, mas entram no parinibbāna ali mesmo. Estes são chamados de 'anāgāmis do jhana' (jhāna-anāgāmi).

අට්ඨසමාපත්තිලාභීනං පන කිං නියමෙති? පගුණජ්ඣානං. යදෙවස්ස පගුණං හොති, තෙන උපපජ්ජති. සබ්බෙසු පගුණෙසු කිං නියමෙති? නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති. එකංසෙනෙව හි සො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ උපපජ්ජති. නවසු බ්‍රහ්මලොකෙසු නිබ්බත්තඅරියසාවකානං තත්‍රූපපත්තිපි උපරූපපත්තිපි, න හෙට්ඨූපපත්ති. පුථුජ්ජනානං පන තත්‍රූපපත්තිපි හොති, උපරූපපත්තිපි, හෙට්ඨූපපත්තිපි. පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු චතූසු ච අරූපෙසු අරියසාවකානං තත්‍රූපපත්තිපි හොති උපරූපපත්තිපි. පඨමජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තො අනාගාමී නව බ්‍රහ්මලොකෙ සොධෙත්වා මත්ථකෙ ඨිතො පරිනිබ්බාති. වෙහප්ඵලං, අකනිට්ඨං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති ඉමෙ තයො දෙවලොකා සෙට්ඨභවා නාම. ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු නිබ්බත්තඅනාගාමිනො නෙව උද්ධං ගච්ඡන්ති, න අධො, තත්ථ තත්ථෙව පරිනිබ්බායන්තීති ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං.

Mas o que determina [o renascimento] daqueles que obtiveram as oito realizações meditativas (aṭṭhasamāpatti)? O jhana que dominam (paguṇajjhāna). Aquele que dominam, por meio dele renascem. Se dominam todos, o que determina? A realização da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção (nevasaññānāsaññāyatana). Pois, infalivelmente, tal pessoa renasce na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Para os nobres discípulos (ariyasāvaka) que renasceram nos nove mundos de Brahma, há tanto o renascimento ali mesmo quanto o renascimento em planos superiores, mas não o renascimento em planos inferiores. Para as pessoas comuns (puthujjana), porém, há o renascimento ali mesmo, em planos superiores e também em planos inferiores. Nas cinco Moradas Puras (suddhāvāsa) e nos quatro planos imateriais, para os nobres discípulos há tanto o renascimento ali mesmo quanto em planos superiores. Um anāgāmi renascido no plano do primeiro jhana, tendo purificado os nove mundos de Brahma, estabelecido no topo, entra no parinibbāna. Vehapphala, Akaniṭṭha e a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção: esses três mundos de devas são chamados de existências supremas (seṭṭhabhava). Os anāgāmis renascidos nesses três lugares não vão nem para cima nem para baixo, mas entram no parinibbāna ali mesmo. Assim deve ser entendido este ponto miscelâneo.

පඨමනානාකරණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Primeiro Nānākaraṇa Sutta está concluída.

4-6. දුතියනානාකරණසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. Explicação do Segundo Nānākaraṇa Sutta, etc.

124-6. චතුත්ථෙ තෙ ධම්මෙති තෙ ‘‘රූපගත’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙ රූපාදයො ධම්මෙ. අනිච්චතොති ඉමිනා නිච්චප්පටික්ඛෙපතො තෙසං අනිච්චතමාහ, තතො එව ච උදයවයවන්තතො විපරිණාමතො තාවකාලිකතො ච තෙ අනිච්චාති ජොතිතං හොති. යඤ්හි නිබ්බත්තං හොති, තං උදයවයපරිච්ඡින්නං. ජරාය මරණෙන ච තදෙව විපරීතං, ඉත්තරක්ඛණමෙව ච හොතීති. දුක්ඛතොති ඉමිනා සුඛප්පටික්ඛෙපතො තෙසං [Pg.331] දුක්ඛතමාහ. තතො එව ච අභිණ්හප්පටිපීළනතො දුක්ඛවත්ථුතො ච තෙ දුක්ඛාති ජොතිතං හොති. උදයවයවන්තතාය හි තෙ අභිණ්හප්පටිපීළනතො නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛස්සෙව ච අධිට්ඨානභූතා. පච්චයයාපනීයතාය රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගතො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපරිපක්කපභින්නතො ච ගණ්ඩතො. පීළාජනනතො, අන්තොතුදනතො, දුන්නීහරණතො ච සල්ලතො. අවඩ්ඪිආවහනතො අඝවත්ථුතො ච අඝතො. අසෙරිභාවජනනතො ආබාධපදට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසවත්තනතො අවිධෙය්‍යතාය ච පරතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි පලුජ්ජනීයතාය පලොකතො. සාමිනිවාසිකාරකවෙදකඅධිට්ඨායකවිරහතො සුඤ්ඤතො. අත්තප්පටික්ඛෙපට්ඨෙන අනත්තතො. රූපාදිධම්මා හි න එත්ථ අත්තා අත්ථීති අනත්තා. එවං සයම්පි අත්තා න හොන්තීති අනත්තා. තෙන අබ්‍යාපාරතො නිරීහතො තුච්ඡතො අනත්තාති දීපිතං හොති. ලක්ඛණත්තයමෙව සුඛාවබොධනත්ථං එකාදසහි පදෙහි විභජිත්වා ගහිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චමඡට්ඨානි උත්තානත්ථානෙව.

124-6. No quarto [sutta], 'aqueles fenômenos' (te dhamme) refere-se aos fenômenos como a forma material, etc., mencionados pelo método que começa com 'consistindo em forma' (rūpagata). Com 'como impermanentes' (aniccatoti), ele afirma a impermanência deles ao rejeitar a permanência; e, por essa mesma razão, por possuírem surgimento e desaparecimento, por estarem sujeitos à mudança e por serem temporários, revela-se que eles são impermanentes. Pois o que quer que tenha surgido é delimitado pelo surgimento e pelo desaparecimento. Pela velhice e pela morte, isso mesmo se altera, e dura apenas por um breve momento. Com 'como sofrimento' (dukkhatoti), ele afirma o caráter de sofrimento deles ao rejeitar a felicidade. E, por essa mesma razão, por serem constantemente oprimidos e por serem a base do sofrimento, revela-se que eles são sofrimento. Pois, devido ao seu surgimento e desaparecimento, por serem constantemente oprimidos, eles são sofrimento contínuo e servem de fundamento para o próprio sofrimento. 'Como uma doença' (rogato) por dependerem de condições para se manterem e por serem a raiz da enfermidade. 'Como um tumor' (gaṇḍato) por estarem associados ao espinho do sofrimento, por secretarem as impurezas das deflexões (kilesas) e por estarem inchados, maduros e rompidos pelo surgimento, velhice e dissolução. 'Como uma flecha' (sallato) por causarem opressão, por perfurarem internamente e por serem difíceis de extrair. 'Como um mal' (aghato) por trazerem desvantagem e por serem a base do infortúnio. 'Como uma enfermidade' (ābādhato) por gerarem falta de liberdade e por serem a causa próxima da aflição. 'Como alheios' (parato) por não estarem sob controle e por serem indóceis. 'Como desintegráveis' (palokato) por serem destruídos pela doença, velhice e morte. 'Como vazios' (suññato) por serem desprovidos de um dono, habitante, agente, experienciador ou controlador. 'Como não-eu' (anattato) no sentido de rejeitar o eu. Pois os fenômenos como a forma, etc., não possuem um eu neles, por isso são não-eu. Assim, eles próprios não são o eu, por isso são não-eu. Com isso, mostra-se que são não-eu por serem desprovidos de atividade, inativos e vazios. Para mostrar que as próprias três características foram divididas e compreendidas em onze termos para facilitar a compreensão, foi dito 'ali' (tattha), etc. O quinto e o sexto [suttas] têm significados claros.

දුතියනානාකරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do segundo Sutta Nānākaraṇa, etc.

7. පඨමතථාගතඅච්ඡරියසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Primeiro Sutta Tathāgata-acchariya (Maravilhas do Tathāgata)

127. සත්තමෙ වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරිතබ්බන්ති ‘‘ඔක්කමතී’’ති ආහ ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අත්ථො’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණො සමුජ්ජලභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභං සො ඔභාසො අධිභවති, න දෙවෙ. තෙනාහ ‘‘දෙවාන’’න්තිආදි. රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤතීති අඝා, අසම්බාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවරා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා උපරි කෙනචි අපිහිතා. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා සන්ධාරිකා පථවී නත්ථි අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්ස අභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙනොභාසෙන [Pg.332] අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලාය පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන. එවං සෙසදීපෙසුපීති ආහ ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා ද්වීසු එව දීපෙසු පඤ්ඤායන්ති. එකෙකාය දිසාය නවනවයොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනාව නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං නාභිසම්භුණන්ති. යුගන්ධරපබ්බතමත්ථකසමප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන චරන්තී’’ති වුත්තං.

127. No sétimo [sutta], uma vez que o presente iminente deve ser expresso como se estivesse ocorrendo no presente, diz-se 'desce' (okkamatī), significando 'tendo descido' (okkanto hotīti attho). 'Magnífico' (uḷāro) devido ao seu estado resplandecente que se estende por dez mil sistemas de mundos. 'O poder dos devas' (devānubhāvaṃ) refere-se ao poder do brilho dos devas. Pois aquele esplendor supera o brilho dos devas, não os próprios devas. Por isso foi dito 'dos devas', etc. 'Espaços abertos' (aghā) significa desobstruídos, que não são bloqueados por árvores, arbustos, etc. Por isso foi dito 'sempre abertos' (niccavivarā). 'Desprotegidos' (asaṃvutā) significa não cobertos por nada acima ou abaixo. Por isso foi dito 'sem suporte mesmo abaixo' (heṭṭhāpi appatiṭṭhā). Ali, com a palavra 'mesmo' (pi), mostra-se que, assim como abaixo não há terra que cubra ou sustente a água, sendo os espaços entre os mundos (lokantarikā) desprotegidos, da mesma forma acima, devido à ausência de mansões celestiais nos sistemas de mundos, eles são desprotegidos e sem suporte. 'Escuros' (andhakārā) significa que a escuridão está presente ali. A consciência visual não surge devido à ausência de luz, não por falta do olho. De fato, foi dito: 'por meio daquele esplendor, eles se reconhecem mutuamente'. Quando é meio-dia em Jambudīpa, metade do disco solar é visível para os habitantes de Pubbavideha devido ao pôr do sol, e para os habitantes de Aparagoyāna devido ao nascer do sol. O mesmo ocorre nos outros continentes, por isso foi dito: 'de uma só vez, ele é visível em três continentes'. Caso contrário, seria visível em apenas dois continentes. A dissipação da escuridão por novecentas mil yojanas em cada direção também deve ser compreendida por este mesmo método. 'Não conseguem com seu brilho' (pabhāya nappahontīti) significa que não são capazes de iluminar com seu próprio brilho. Como eles se movem no espaço a uma altura igual ao topo do Monte Yugandhara, foi dito: 'eles se movem pelo meio das montanhas do sistema de mundos'.

බ්‍යාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවට්ටිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපවත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගඡෙදනවසෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තපාභාවෙන අතිසීතභාවං සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවිසන්ධාරකං කප්පවිනාසකඋදකං විය ඛාරං භවිතුමරහති, තථා සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය, තෙසං වා පාපකම්මඵලෙන පෙතානං පකතිඋදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති.

'Ocupados' (byāvaṭā) significa empenhados em agarrar para comer. 'Tendo se virado' (viparivattitvā) significa tendo dado voltas. 'Tendo se soltado' (chijjitvā) significa tendo se desprendido do lugar onde estavam devido ao desmaio, ou tendo sido cortados em termos de membros e partes do corpo. 'Extremamente salgada/ácida' (accantakhāre): a extrema acidez/salinidade pode ser dita em referência ao estado extremamente frio devido à ausência do calor do sol. Pois aquela água que sustenta a terra no início do ciclo cósmico (kappa), trazida pela grande nuvem de chuva que traz prosperidade, não pode ser salgada como a água que destrói o ciclo cósmico, pois se assim fosse, a própria terra se dissolveria; ou então, devido ao fruto do karma ruim daqueles seres famintos (petas), assim como a água comum se transforma em pus e saliva para eles, aquela água se torna salgada/ácida para eles, por isso foi dito 'na água extremamente salgada/ácida' (accantakhāre udake).

පඨමතථාගතඅච්ඡරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Primeiro Sutta Tathāgata-acchariya.

8. දුතියතථාගතඅච්ඡරියසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Segundo Sutta Tathāgata-acchariya

128. අට්ඨමෙ ආලීයන්ති ආරමිතබ්බට්ඨෙන සෙවීයන්තීති ආලයා, පඤ්ච කාමගුණා. ආරමන්තීති රතිං වින්දන්ති කීළන්ති ලළන්ති. ආලීයන්ති වා අල්ලීයන්තා අභිරමණවසෙන සෙවන්තීති ආලයා, තණ්හාවිචරිතානි. තෙහි ආලයෙහි රමන්තීති ආලයාරාමා. යථෙව හි සුසජ්ජිතං පුප්ඵඵලභරිතරුක්ඛාදිසම්පන්නඋය්‍යානං පවිට්ඨො රාජා තාය සම්පත්තියා රමති, සම්මුදිතො ආමොදිතප්පමොදිතො හොති, න උක්කණ්ඨෙති, සායම්පි නික්ඛමිතුං න ඉච්ඡති, එවමිමෙහි කාමාලයතණ්හාලයෙහි සත්තා රමන්ති, සංසාරවට්ටෙ පමුදිතා අනුක්කණ්ඨිතා වසන්ති. තෙන තෙසං භගවා දුවිධම්පි ආලයං උය්‍යානභූමිං විය දස්සෙන්තො ‘‘ආලයාරාමා’’තිආදිමාහ. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

128. No oitavo [sutta], 'apegos' (ālayā) são os cinco fios do prazer sensorial, pois neles os seres se apegam (ālīyanti) e os buscam como algo em que se deleitar. 'Eles se deleitam' (āramanti) significa que encontram prazer, brincam e se divertem. Ou então, 'apegos' (ālayā) são as manifestações do desejo (taṇhā), pois os seres se apegam a eles, aproximando-se e desfrutando-os com prazer. 'Aqueles que se deleitam nos apegos' são chamados de 'ālayārāmā'. Pois assim como um rei que entra em um jardim bem decorado, repleto de árvores carregadas de flores e frutos, deleita-se com aquela opulência, fica alegre, contente e exultante, não se cansa e não deseja sair mesmo à noite, da mesma forma os seres se deleitam com esses apegos aos prazeres sensoriais e ao desejo, vivendo contentes e sem tédio no ciclo do saṃsāra. Por isso, o Abençoado, mostrando a eles ambos os tipos de apego como se fossem um jardim, disse 'aqueles que se deleitam nos apegos' (ālayārāmā), etc. O restante aqui é de significado claro.

දුතියතථාගතඅච්ඡරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Segundo Sutta Tathāgata-acchariya.

9-10. ආනන්දඅච්ඡරියසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Explicação do Sutta Ānanda-acchariya, etc.

129-130. නවමෙ [Pg.333] පටිසන්ථාරධම්මන්ති පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං, උපගතානං පන භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන චෙව චිත්තරුචිවසෙන ච යථාකාලං ධම්මං දෙසෙතියෙව, උපාසකඋපාසිකානං පන උපනිසින්නකකථාවසෙන. දසමං උත්තානමෙව.

129-130. No nono [sutta], 'o dever da hospitalidade' (paṭisanthāradhamma) é dito de acordo com a conduta habitual; no entanto, ele ensina o Dhamma aos monges e monjas que se aproximam, respondendo às suas perguntas e de acordo com a inclinação mental deles no momento apropriado, e aos leigos e leigas por meio de conversas adequadas quando estes se sentam próximos. O décimo [sutta] tem significado claro.

ආනන්දඅච්ඡරියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Sutta Ānanda-acchariya, etc.

භයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Capítulo sobre os Medos (Bhaya Vagga).

(14) 4. පුග්ගලවග්ගො

(14) 4. Capítulo sobre as Pessoas (Puggala Vagga)

1. සංයොජනසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Sutta Saṃyojana (Grilhões)

131. චතුත්ථස්ස පඨමෙ උපපත්තිප්පටිලාභං සංවත්තනිකානීති උපපත්තිපටිලාභියානි. භවපටිලාභියානීති එත්ථාපි එසෙව නයො. යෙහීති යෙහි සංයොජනෙහි හෙතුභූතෙහි, කරණභූතෙහි වා. නනු ච සොතාපන්නස්සපි ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානි, කස්මා පන සකදාගාමීයෙව ඉධ ගහිතොති ආහ ‘‘සකදාගාමිස්සාති ඉදං අප්පහීනසංයොජනෙසු අරියෙසු උත්තමකොටියා ගහිත’’න්ති. තත්ථ අප්පහීනසංයොජනෙසූති අප්පහීනඔරම්භාගියසංයොජනෙසු. උත්තමකොටියා ගහිතන්ති උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන ගහිතං. සකදාගාමිතො පරඤ්හි අප්පහීනඔරම්භාගියසංයොජනො අරියො නාම නත්ථි. නනු ච සකදාගාමිස්ස පහීනානිපි ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අත්ථි දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසසංයොජනානං පහීනත්තා, තස්මා ‘‘ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානී’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඔරම්භාගියෙසු ච අප්පහීනං උපාදායා’’තිආදි. යස්මා කාමරාගබ්‍යාපාදසංයොජනානි සකදාගාමිස්ස අප්පහීනානි, තස්මා තානි අප්පහීනානි උපාදාය ‘‘ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානී’’ති වුත්තං, න සබ්බෙසං අප්පහීනත්තාති අධිප්පායො.

131. No primeiro [sutta] do quarto [capítulo], 'que conduzem à obtenção do renascimento' (upapattippaṭilābhaṃ saṃvattanikāni) significa propícios à obtenção do renascimento. Em 'que conduzem à obtenção da existência' (bhavapaṭilābhiyānī), o método é o mesmo. 'Pelos quais' (yehīti) significa por meio de quais grilhões (saṃyojana) como causa ou instrumento. Mas não é verdade que para o que entrou na corrente (sotāpanna) os grilhões inferiores (orambhāgiyāni saṃyojanāni) também não foram abandonados? Por que, então, apenas o que retorna uma vez (sakadāgāmī) é mencionado aqui? Ele diz: 'esta menção ao que retorna uma vez (sakadāgāmissa) é feita como o limite superior entre os nobres (ariyas) que ainda possuem grilhões não abandonados'. Ali, 'entre os que possuem grilhões não abandonados' significa entre os que possuem grilhões inferiores não abandonados. 'Feita como o limite superior' significa tomada como a determinação mais elevada. Pois além do que retorna uma vez, não há nobre que possua grilhões inferiores não abandonados. Mas não é verdade que para o que retorna uma vez também há grilhões inferiores abandonados, visto que os grilhões da visão incorreta, da dúvida cética e do apego a regras e rituais foram abandonados? Por que, então, foi dito 'os grilhões inferiores não foram abandonados'? Ele diz: 'em relação ao que não foi abandonado entre os grilhões inferiores', etc. Como os grilhões do desejo sensorial (kāmarāga) e da má vontade (byāpāda) não foram abandonados pelo que retorna uma vez, em relação a esses que não foram abandonados foi dito 'os grilhões inferiores não foram abandonados', e o significado não é que todos eles não tenham sido abandonados.

සංයොජනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Sutta Saṃyojana.

2. පටිභානසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Sutta Paṭibhāna (Eloquência/Perspicácia)

132. දුතියෙ [Pg.334] පටිභානං වුච්චති ඤාණම්පි ඤාණස්ස උපට්ඨිතවචනම්පි, තං ඉධ අධිප්පෙතං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තඤ්ච පටිභානමස්සාති යුත්තප්පටිභානො. පුච්ඡානන්තරමෙව සීඝං බ්‍යාකාතුං අසමත්ථතාය නොමුත්තප්පටිභානමස්සාති නොමුත්තප්පටිභානො. ඉමිනා නයෙන සෙසා වෙදිතබ්බා. එත්ථ පන පඨමො කඤ්චි කාලං වීමංසිත්වා යුත්තමෙව පෙක්ඛති තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො විය. සො පන පඤ්හං පුට්ඨො පරිග්ගහෙත්වා යුත්තප්පත්තකාරණමෙව කථෙති. දුතියො පුච්ඡානන්තරමෙව යෙන වා තෙන වා වචනෙන පටිබාහති, වීමංසිත්වාපි ච යුත්තං න පක්ඛෙති චතුනිකායිකපිණ්ඩතිස්සත්ථෙරො විය. සො පන පඤ්හං පුට්ඨො පඤ්හපරියොසානම්පි නාගමෙති, යං වා තං වා කථෙතියෙව, වචනත්ථං පනස්ස වීමංසියමානං කත්ථචි න ලගති. තතියො පුච්ඡාසමකාලමෙව යුත්තං පෙක්ඛති, තංඛණංයෙව ච නං බ්‍යාකරොති තිපිටකචූළාභයත්ථෙරො විය. සො පන පඤ්හං පුට්ඨො සීඝමෙව කථෙති, යුත්තප්පත්තකාරණො ච හොති. චතුත්ථො පුට්ඨො සමානො නෙව යුත්තං පෙක්ඛති, න යෙන වා තෙන වා පටිබාහිතුං සක්කොති, තිබ්බන්ධකාරනිමුග්ගො විය හොති ලාළුදායිත්ථෙරො විය.

132. No segundo [sutta], 'eloquência/perspicácia' (paṭibhāna) refere-se tanto ao conhecimento quanto à fala que surge desse conhecimento; isso é o que se pretende aqui. Aquele cuja eloquência é dotada de significado e razão é 'dotado de eloquência apropriada' (yuttappaṭibhāno). Aquele que, por incapacidade de responder rapidamente logo após a pergunta, não tem uma eloquência fluida é 'não dotado de eloquência fluida' (nomuttappaṭibhāno). Os demais devem ser compreendidos por este método. Aqui, o primeiro, após refletir por algum tempo, vê apenas o que é apropriado, como o Thera Tipiṭaka Cūḷanāga. Quando lhe fazem uma pergunta, ele a examina e fala apenas a razão apropriada e correta. O segundo, logo após a pergunta, rebate com qualquer palavra que seja, e mesmo após refletir não vê o que é apropriado, como o Thera Catunikāyika Piṇḍatissa. Quando lhe fazem uma pergunta, ele nem sequer espera o fim da pergunta e fala qualquer coisa; no entanto, quando o significado de suas palavras é examinado, não se sustenta em lugar algum. O terceiro vê o que é apropriado no mesmo instante da pergunta e responde imediatamente, como o Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya. Quando lhe fazem uma pergunta, ele fala rapidamente e com a razão apropriada e correta. O quarto, quando perguntado, nem vê o que é apropriado, nem é capaz de rebater com qualquer palavra que seja, assemelhando-se a alguém imerso em profunda escuridão, como o Thera Lāḷudāyī.

පටිභානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Sutta Paṭibhāna.

3-4. උග්ඝටිතඤ්ඤූසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Explicação do Sutta Ugghaṭitaññū, etc.

133-4. තතියෙ උග්ඝටිතඤ්ඤූති එත්ථ උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙන උග්ඝටිතමත්තෙයෙව ජානාතීති අත්ථො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරෙ උදාහටමත්තෙයෙව. ධම්මාභිසමයො හොතීති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමයො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා (විභ. 355) නයෙන සංඛිත්තෙන මාතිකාය ඨපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතමෙව අත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. අයං වුච්චතීති අයං සංඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ භාජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති[Pg.335]. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයොති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්ති. බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං අස්සාති පදපරමො. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන ඣානං වා විපස්සනං වා මග්ගං වා ඵලං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොතීති අත්ථො. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

133-4. No terceiro [sutta], 'aquele que compreende rapidamente' (ugghaṭitaññū): aqui, 'ugghaṭana' significa a abertura do conhecimento; o significado é que ele compreende assim que o conhecimento se abre. 'No momento em que é proferido' (saha udāhaṭavelāya) significa no exato momento em que a declaração é feita. 'Ocorre a penetração no Dhamma' (dhammābhisamayo hoti) significa a penetração, por meio do conhecimento, na verdade das Quatro Nobres Verdades. 'Este é chamado' (ayaṃ vuccati) refere-se à pessoa que, quando uma matriz (mātikā) é apresentada de forma resumida pelo método que começa com 'os quatro estabelecimentos da atenção plena' (cattāro satipaṭṭhānā), etc., é capaz de direcionar seu conhecimento de acordo com o ensinamento e alcançar o estado de arahant; tal pessoa é chamada de 'ugghaṭitaññū'. 'Aquele que compreende o significado detalhado' (vipañcitaññū) é quem compreende o significado quando este é detalhado ou expandido. 'Este é chamado' refere-se à pessoa que, após a apresentação resumida da matriz, quando o significado é detalhado e analisado, é capaz de alcançar o estado de arahant; tal pessoa é chamada de 'vipañcitaññū'. 'Aquele que deve ser guiado' por meio de instrução, etc., é 'neyyo'. 'Penetração gradual no Dhamma' (anupubbena dhammābhisamayo) significa alcançar o estado de arahant progressivamente. 'Aquele para quem a palavra literal é o máximo' é 'padaparamo'. 'Nesta vida não ocorre a penetração no Dhamma' significa que, com aquela existência atual, ele não é capaz de produzir jhana, vipassana, o caminho (magga) ou o fruto (phala). O quarto [sutta] tem significado claro.

උග්ඝටිතඤ්ඤූසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Sutta Ugghaṭitaññū, etc.

5-8. සාවජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

5-8. Explicação do Sutta Sāvajja, etc.

135-8. පඤ්චමෙ සාවජ්ජොති සදොසො. සාවජ්ජෙන කායකම්මෙනාති සදොසෙන පාණාතිපාතාදිනා කායකම්මෙන. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අයං වුච්චතීති අයං පුග්ගලො තීහි ද්වාරෙහි ආයූහනකම්මස්ස සදොසත්තා ගූථකුණපාදිභරිතො පදෙසො විය ‘‘සාවජ්ජො’’ති වුච්චති. සාවජ්ජෙන බහුලන්ති යස්ස සාවජ්ජමෙව කායකම්මං බහුලං හොති, අප්පං අනවජ්ජං. සො ‘‘සාවජ්ජෙන බහුලං කායකම්මෙන සමන්නාගතො අප්පං අනවජ්ජෙනා’’ති වුච්චති. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. කො පන එවරූපො හොතීති? යො ගාමධම්මතාය වා නිගමධම්මතාය වා කදාචි කරහචි උපොසථං සමාදියති, සීලානි පූරෙති. අයං වුච්චතීති අයං පුග්ගලො තීහි ද්වාරෙහි ආයූහනකම්මෙසු සාවජ්ජස්සෙව බහුලතාය අනවජ්ජස්ස අප්පතාය ‘‘වජ්ජබහුලො’’ති වුච්චති. යථා හි එකස්මිං පදෙසෙ දුබ්බණ්ණානි දුග්ගන්ධානි පුප්ඵානි රාසිකතානස්සු, තෙසං උපරි තහං තහං අධිමුත්තකවස්සිකපාටලානි පතිතානි භවෙය්‍යුං, එවරූපො අයං පුග්ගලො වෙදිතබ්බො. යථා පන එකස්මිං පදෙසෙ අධිමුත්තකවස්සිකපාටලානි රාසිකතානස්සු, තෙසං උපරි තහං තහං දුග්ගන්ධානි බදරපුප්ඵාදීනි පතිතානි භවෙය්‍යුං. එවරූපො තතියො පුග්ගලො වෙදිතබ්බො. චතුත්ථො පන තීහි ද්වාරෙහි ආයූහනකම්මස්ස නිද්දොසත්තා ච චතුමධුරභරිතසුවණ්ණවාති විය දට්ඨබ්බො. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

135-8. No quinto [discurso], 'censurável' (sāvajjo) significa com falhas (sadoso). 'Por meio de ação corporal censurável' (sāvajjena kāyakammena) significa por meio de ação corporal com falhas, como tirar a vida, etc. O mesmo método se aplica aos outros [portões/ações]. 'Este é chamado' (ayaṃ vuccati): esta pessoa é chamada de 'censurável' porque a ação acumulada através das três portas é defeituosa, semelhante a um local cheio de fezes, cadáveres, etc. 'Majoritariamente censurável' (sāvajjena bahulaṃ) refere-se àquele cuja ação corporal é predominantemente censurável e pouco louvável. Ele é chamado de 'dotado de ação corporal majoritariamente censurável e pouco louvável'. O mesmo método se aplica aos outros. Quem, afinal, é desse tipo? Aquele que, devido aos costumes da aldeia ou da cidade, ocasionalmente assume o Uposatha e cumpre os preceitos. 'Este é chamado': esta pessoa é chamada de 'com muitas falhas' (vajjabahulo) devido à predominância do que é censurável e à escassez do que é louvável nas ações acumuladas através das três portas. Pois, assim como em um local onde flores feias e malcheirosas fossem empilhadas, e sobre elas, aqui e ali, caíssem flores de jasmim-da-espanha, jasmim-da-índia e trombeta, assim deve ser compreendida esta pessoa. Por outro lado, assim como em um local onde flores de jasmim-da-espanha, jasmim-da-índia e trombeta fossem empilhadas, e sobre elas, aqui e ali, caíssem flores malcheirosas de jujuba, etc., assim deve ser compreendida a terceira pessoa. A quarta pessoa, porém, deve ser vista como um vaso de ouro cheio de quatro tipos de doces, devido à ausência de falhas nas ações acumuladas através das três portas. O sexto e os seguintes têm significados claros.

සාවජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sāvajja Sutta e outros está concluída.

9-10. ධම්මකථිකසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Explicação do Dhammakathika Sutta e outros

139-140. නවමෙ [Pg.336] අප්පඤ්ච භාසතීති සම්පත්තපරිසාය ථොකමෙව කථෙති. අසහිතඤ්චාති කථෙන්තො ච පන න අත්ථයුත්තං කාලයුත්තං කථෙති. පරිසා චස්ස න කුසලා හොතීති සොතුං නිසින්නපරිසා චස්ස යුත්තායුත්තං කාරණාකාරණං සිලිට්ඨාසිලිට්ඨං න ජානාතීති අත්ථො. එවරූපොති අයං එවංජාතිකො බාලධම්මකථිකො එවංජාතිකාය බාලපරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව නාමං ලභති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච ද්වෙයෙව ජනා සභාවධම්මකථිකා, න ඉතරෙ. ඉතරෙ පන ධම්මකථිකානං අන්තො පවිට්ඨත්තා එවං වුත්තා. දසමං උත්තානමෙව.

139-140. No nono [discurso], 'fala pouco' (appañca bhāsati) significa que ele fala apenas um pouco para a assembleia presente. 'E sem proveito' (asahitañca) significa que, ao falar, ele não fala o que é benéfico nem no momento apropriado. 'E sua assembleia não é habilidosa' (parisā cassa na kusalā hoti) significa que a assembleia sentada para ouvir não distingue o que é apropriado do inapropriado, a causa da não-causa, o que é coerente do incoerente. 'Desse tipo' (evarūpo) significa que este tipo de pregador tolo do Dhamma recebe o nome de pregador do Dhamma apenas por causa de tal assembleia tola. Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os casos. E aqui, apenas duas pessoas são pregadores do Dhamma por natureza, não as outras. As outras, no entanto, são assim chamadas por terem sido incluídas entre os pregadores do Dhamma. O décimo [discurso] tem significado claro.

ධම්මකථිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Dhammakathika Sutta e outros está concluída.

පුග්ගලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Puggalavagga está concluída.

(15) 5. ආභාවග්ගො

(15) 5. Ābhā Vagga

1-6. ආභාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-6. Explicação do Ābhā Sutta e outros

141-146. පඤ්චමස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

141-146. Os primeiros [discursos] do quinto [capítulo] têm significados claros.

ආභාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ābhā Sutta e outros está concluída.

7-10. දුතියකාලසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Explicação do Dutiyakāla Sutta e outros

147-150. සත්තමෙ පරමත්ථතො අවිජ්ජමානසභාවස්ස කාලස්ස භාවනාදියොගො න සම්භවතීති ආහ ‘‘කාලාති තස්මිං තස්මිං කාලෙ ධම්මස්සවනාදිවසෙන පවත්තානං කුසලධම්මානං එතං අධිවචන’’න්ති. කාලසහචරිතා හි කුසලා ධම්මා ඉධ කාල-සද්දෙන ගහිතා අපරස්ස අසම්භවතො. අට්ඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

147-150. No sétimo [discurso], visto que, no sentido último, o tempo não possui uma natureza intrínseca existente, e a aplicação da meditação, etc., nele não é possível, diz-se: 'Tempo (kāla) é uma designação para os estados benéficos (kusaladhamma) que ocorrem naqueles respectivos momentos por meio da audição do Dhamma, etc.' Pois os estados benéficos associados ao tempo são aqui tomados pela palavra 'tempo', uma vez que nenhum outro [tempo real] é possível. O oitavo e os seguintes têm significados claros.

දුතියකාලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Dutiyakāla Sutta e outros está concluída.

ආභාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Ābhā Vagga está concluída.

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O terceiro grupo de cinquenta [discursos] está concluído.

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. O quarto grupo de cinquenta [discursos]

(16) 1. ඉන්ද්‍රියවග්ගො

(16) 1. Indriya Vagga

1-5. ඉන්ද්‍රියසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Explicação do Indriya Sutta e outros

151-155. චතුත්ථස්ස [Pg.337] පඨමාදීනි උත්තානානෙව.

151-155. Os primeiros [discursos] do quarto [grupo de cinquenta] são claros.

ඉන්ද්‍රියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Indriya Sutta e outros está concluída.

6-8. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා

6-8. Explicação do Kappa Sutta e outros

156-158. ඡට්ඨෙ සංවට්ටනං විනස්සනං සංවට්ටො, සංවට්ටතො උද්ධං තථා ඨායී සංවට්ටට්ඨායී. විවට්ටනං නිබ්බත්තනං, වඩ්ඪනං වා විවට්ටො. ‘‘තෙජොසංවට්ටො, ආපොසංවට්ටො, වායොසංවට්ටොති එවං සංවට්ටසීමානුක්කමෙන සංවට්ටෙසු වත්තබ්බෙසු තථා අවත්වා ආපොසංවට්ටො, තෙජොසංවට්ටො, වායොසංවට්ටොති වචනං සංවට්ටමහාභූතදෙසනානුපුබ්බියා’’ති කෙචි. ‘‘භාවීසංවට්ටානුපුබ්බියා’’ති අපරෙ. ආපෙන සංවට්ටො ආපොසංවට්ටො. සංවට්ටසීමාති සංවට්ටනමරියාදා. සංවට්ටතීති විනස්සති. සදාති සබ්බකාලං, තීසුපි සංවට්ටකාලෙසූති අත්ථො. එකං බුද්ධක්ඛෙත්තං විනස්සතීති එත්ථ බුද්ධක්ඛෙත්තං නාම තිවිධං හොති ජාතික්ඛෙත්තං, ආණාක්ඛෙත්තං, විසයක්ඛෙත්තඤ්ච.

156-158. No sexto [discurso], a contração ou destruição é a 'dissolução' (saṃvaṭṭo); o que permanece assim após a dissolução é o 'período de permanência na dissolução' (saṃvaṭṭaṭṭhāyī). A expansão, surgimento ou crescimento é a 'evolução' (vivaṭṭo). Alguns dizem: 'Embora se devesse falar das dissoluções na ordem dos limites da dissolução, como dissolução pelo fogo, dissolução pela água, dissolução pelo vento, a menção como dissolução pela água, dissolução pelo fogo, dissolução pelo vento é feita de acordo com a ordem de ensino dos grandes elementos da dissolução'. Outros dizem: 'De acordo com a ordem das dissoluções futuras'. A dissolução pela água é a 'dissolução pela água' (āposaṃvaṭṭo). 'Limite da dissolução' (saṃvaṭṭasīmā) significa o limite da contração. 'Contrai-se' (saṃvaṭṭati) significa que se destrói. 'Sempre' (sadā) significa em todos os momentos, isto é, nos três períodos de dissolução. 'Um campo de Buda é destruído' (ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati): aqui, o chamado campo de Buda (buddhakkhetta) é de três tipos: o campo de nascimento (jātikkhetta), o campo de autoridade (āṇākkhetta) e o campo de alcance (visayakkhetta).

තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං දසසහස්සචක්කවාළපරියන්තං හොති, තථාගතස්ස පටිසන්ධිග්ගහණාදීසු කම්පති. ආණාක්ඛෙත්තං කොටිසතසහස්සචක්කවාළපරියන්තං, යත්ථ රතනසුත්තං (ඛු. පා. 6.1 ආදයො; සු. නි. 224 ආදයො) ඛන්ධපරිත්තං (අ. නි. 4.67; චූළව. 251) ධජග්ගපරිත්තං (සං. නි. 1.249) ආටානාටියපරිත්තං (දී. නි. 3.277-278) මොරපරිත්තන්ති (ජා. 1.2.17-18) ඉමෙසං පරිත්තානං ආනුභාවො වත්තති. විසයක්ඛෙත්තං අනන්තාපරිමාණං, යං ‘‘යාවතා වා පනාකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වුත්තං. තත්ථ යං යං තථාගතො ආකඞ්ඛති, තං තං ජානාති. එවමෙතෙසු තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසු එකං ආණාක්ඛෙත්තං විනස්සති, තස්මිං පන විනස්සන්තෙ ජාතික්ඛෙත්තං විනට්ඨමෙව හොති, විනස්සන්තඤ්ච එකතොව විනස්සති, සණ්ඨහන්තඤ්ච [Pg.338] එකතොව සණ්ඨහති. සෙසමෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. මහාටී. 2.404) වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බං. සත්තමට්ඨමානි උත්තානත්ථානෙව.

Entre estes, o campo de nascimento (jātikkhetta) estende-se por dez mil sistemas de mundos (cakkavāḷa) e treme na concepção do Tathāgata, etc. O campo de autoridade (āṇākkhetta) estende-se por cem bilhões de sistemas de mundos, onde o poder protetor de parittas como o Ratana Sutta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta e Mora Paritta é eficaz. O campo de alcance (visayakkhetta) é infinito e ilimitado, sobre o qual foi dito: 'Até onde ele desejar'. Nele, o que quer que o Tathāgata deseje saber, ele sabe. Assim, dentre esses três campos de Buda, um campo de autoridade é destruído; quando este é destruído, o campo de nascimento já está destruído; e ao serem destruídos, eles se destroem juntos, e ao se restabelecerem, eles se restabelecem juntos. O restante aqui deve ser compreendido de acordo com o método explicado nas explicações do Visuddhimagga. O sétimo e o oitavo têm significados claros.

කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Kappa Sutta e outros está concluída.

9. භික්ඛුනීසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Bhikkhunī Sutta

159. නවමෙ එවං පවත්තං පච්චුප්පන්නතණ්හං නිස්සායාති ‘‘කුදාස්සු නාමාහම්පි ආසවානං ඛයා’’තිආදිනා නයෙන අනුත්තරෙ විමොක්ඛෙ පිහං උප්පාදෙන්තස්ස උප්පන්නතණ්හං නිස්සාය. කථං පන ලොකුත්තරධම්මෙ ආරබ්භ ආසා උප්පජ්ජතීති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, න ආරම්මණකරණවසෙන තත්ථ පිහා පවත්තති අවිසයත්තා පුග්ගලස්ස ච අනධිගතභාවතො. අනුස්සවූපලද්ධෙ පන අනුත්තරවිමොක්ඛෙ උද්දිස්ස පිහං උප්පාදෙන්තො තත්ථ පිහං උප්පාදෙති නාම. නාකඩ්ඪතීති කම්මපථභාවං අප්පත්තතාය පටිසන්ධිං න දෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

159. No nono [discurso], 'apoiando-se no desejo atual que surgiu dessa maneira' (evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāya) significa apoiar-se no desejo que surge em quem gera anseio pela libertação insuperável, por meio de pensamentos como: 'Quando será que eu também, pela destruição das impurezas mentais...'. Mas como pode surgir desejo em relação aos estados supramundanos? Na verdade, isso não deve ser visto assim; o anseio não ocorre ali por meio de tomá-lo como objeto, pois está além do alcance e não foi alcançado pela pessoa. No entanto, ao gerar anseio direcionado à libertação insuperável conhecida por tradição oral, diz-se que ela gera anseio por aquilo. 'Não arrasta' (nākaḍḍhati) significa que, por não atingir o caminho da ação (kammapatha), não produz o renascimento. O restante é fácil de compreender.

භික්ඛුනීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Bhikkhunī Sutta está concluída.

10. සුගතවිනයසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Sugatavinaya Sutta

160. දසමෙ වළඤ්ජෙන්තීති සජ්ඣායන්ති චෙව වාචුග්ගතං කරොන්තා ධාරෙන්ති ච. අවිගතතණ්හතාය තං තං පරික්ඛාරජාතං බහුම්පි ආදියන්තීති බහුලා, තෙ එව බාහුලිකා යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (ම. නි. 1.246; අ. නි. 8.11; පාරා. 8). තෙ පන යස්මා පච්චයබහුලභාවා යුත්තප්පයුත්තා නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘පච්චයබාහුල්ලාය පටිපන්නා’’ති. සිථිලං ගණ්හන්තීති සාථලිකා, සික්ඛාය ආදරගාරවාභාවෙන සිථිලං අදළ්හං ගණ්හන්තීති අත්ථො. සිථිලන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො, සිථිල-සද්දෙන වා සමානත්ථස්ස සාථලසද්දස්ස වසෙන සාථලිකාති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අවගමනතොති අධොගමනතො, ඔරම්භාගියභාවතොති අත්ථො. නිබ්බීරියාති උජ්ඣිතුස්සාහා තදධිගමාය ආරම්භම්පි අකුරුමානා.

160. No décimo [discurso], 'usam' (vaḷañjenti) significa que eles recitam, memorizam de cor e preservam. 'Acumuladores' (bāhulikā) são aqueles que, por não terem abandonado o desejo, adquirem muitos tipos de requisitos; eles são chamados de bāhulikā assim como se diz 'venayiko' (um mestre da disciplina). E porque eles estão empenhados na abundância de requisitos, diz-se: 'praticam para a abundância de requisitos' (paccayabāhullāya paṭipannā). 'Frouxos' (sāthalikā) significa que eles tomam as coisas de forma frouxa, isto é, tomam o treinamento de forma frouxa e sem firmeza, devido à falta de respeito e reverência. E 'frouxamente' (sithilaṃ) é uma designação neutra abstrata; deve-se entender que a formação da palavra 'sāthalikā' ocorre por meio da palavra 'sāthala', que tem o mesmo significado que 'sithila'. 'Em direção ao declínio' (avagamanato) significa ir para baixo, isto é, em direção ao estado das coisas inferiores. 'Sem energia' (nibbīriyā) significa que abandonaram o esforço, não fazendo sequer um início de empenho para alcançar aquilo.

සුගතවිනයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sugatavinaya Sutta está concluída.

ඉන්ද්‍රියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Indriyavagga está concluída.

(17) 2. පටිපදාවග්ගො

(17) 2. Paṭipadā Vagga

1. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Saṅkhitta Sutta

161. දුතියස්ස පඨමෙ [Pg.339] දුක්ඛාපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤාතිආදීසු පාළියා ආගතනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තථා හි –

161. No primeiro [discurso] do segundo [capítulo], o significado de 'prática dolorosa com cognição lenta' (dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā), etc., deve ser compreendido de acordo com o método que consta no texto canônico (pāḷi). Pois assim se diz:

‘‘තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? කිච්ඡෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? කිච්ඡෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 801) – අයමෙත්ථ පාළි.

“Ali, qual é a sabedoria da prática dolorosa com cognição lenta? É a sabedoria, a compreensão... [omissão]... a não-ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta que surge para aquele que produz concentração com dificuldade e esforço, e que compreende lentamente esse estado. Esta é chamada de sabedoria da prática dolorosa com cognição lenta. Ali, qual é a sabedoria da prática dolorosa com cognição rápida? É a sabedoria, a compreensão... a visão correta que surge para aquele que produz concentração com dificuldade e esforço, e que compreende rapidamente esse estado. Esta é chamada de sabedoria da prática dolorosa com cognição rápida. Ali, qual é a sabedoria da prática agradável com cognição lenta? É a sabedoria, a compreensão... a visão correta que surge para aquele que produz concentração sem dificuldade e sem esforço, e que compreende lentamente esse estado. Esta é chamada de sabedoria da prática agradável com cognição lenta. Ali, qual é a sabedoria da prática agradável com cognição rápida? É a sabedoria, a compreensão... a visão correta que surge para aquele que produz concentração sem dificuldade e sem esforço, e que compreende rapidamente esse estado. Esta é chamada de sabedoria da prática agradável com cognição rápida” (Vibh. 801) — este é o texto canônico aqui.

තත්ථ කිච්ඡෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්සාති පුබ්බභාගෙ ආගමනකාලෙ කිච්ඡෙන කසිරෙන දුක්ඛෙන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙත්වා ලොකුත්තරසමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස. දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්සාති වික්ඛම්භිතෙසු කිලෙසෙසු විපස්සනාපරිවාසෙ චිරං වසිත්වා තං ලොකුත්තරසමාධිසඞ්ඛාතං ඨානං දන්ධං සණිකං අභිජානන්තස්ස පටිවිජ්ඣන්තස්ස, පාපුණන්තස්සාති අත්ථො. අයං වුච්චතීති යා එසා එවං උප්පජ්ජති, අයං කිලෙසවික්ඛම්භනප්පටිපදාය දුක්ඛත්තා, විපස්සනාපරිවාසපඤ්ඤාය ච දන්ධත්තා මග්ගකාලෙ එකචිත්තක්ඛණෙ උප්පන්නාපි පඤ්ඤා ආගමනවසෙන ‘‘දුක්ඛපටිපදා [Pg.340] දන්ධාභිඤ්ඤා නාමා’’ති වුච්චති. උපරි තීසු පදෙසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Ali, 'para aquele que produz concentração com dificuldade e esforço' (kicchena kasirena samādhiṃ uppādentassa) significa para aquele que, na fase preliminar, no momento de sua aproximação, produz a concentração supramundana suprimindo as impurezas mentais com dificuldade, esforço, sofrimento, com esforço deliberado e aplicação ativa. 'Que compreende lentamente esse estado' (dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa) significa que, tendo as impurezas mentais sido suprimidas, ele permanece por muito tempo no âmbito da visão penetrante (vipassanā) e compreende lentamente, de forma gradual, penetra e alcança esse estado conhecido como concentração supramundana. 'Esta é chamada' (ayaṃ vuccati) refere-se à sabedoria que surge dessa maneira; embora surja em um único momento mental no momento do caminho, ela é chamada de 'prática dolorosa com cognição lenta' devido à dor da prática de supressão das impurezas mentais e à lentidão da sabedoria no âmbito da visão penetrante, de acordo com o modo de sua aproximação. O significado nos três casos seguintes deve ser compreendido por este mesmo método.

සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Saṅkhitta Sutta está concluída.

2. විත්ථාරසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Vitthāra Sutta

162. දුතියෙ අකතාභිනිවෙසොති අකතාධිකාරො. රූපානං ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං රූපපරිග්ගහො. තීසු අද්ධාසු කිලමතීති පුබ්බන්තෙ අපරන්තෙ පුබ්බන්තාපරන්තෙති එවං තීසු පදෙසෙසු කිලමති. පඤ්චසු ඤාණෙසූති රූපපරිග්ගහාදීසු පඤ්චසු ඤාණෙසු. නවසු විපස්සනාඤාණෙසූති උදයබ්බයාදිනවවිපස්සනාඤාණෙසු. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

162. No segundo [discurso], 'sem determinação prévia' (akatābhiniveso) significa sem preparação prévia. A apreensão das formas materiais definindo-as por suas características, etc., é a 'apreensão da matéria' (rūpapariggaho). 'Fatiga-se nos três tempos' (tīsu addhāsu kilamati) significa que se fatiga nestes três aspectos: no passado, no futuro e no passado-futuro. 'Nos cinco tipos de conhecimento' (pañcasu ñāṇesu) refere-se aos cinco tipos de conhecimento, como a apreensão da matéria, etc. 'Nos nove tipos de conhecimento da visão penetrante' (navasu vipassanāñāṇesu) refere-se aos nove tipos de conhecimento da visão penetrante, como o surgimento e desaparecimento, etc. O restante aqui é claro.

විත්ථාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vitthāra Sutta está concluída.

3. අසුභසුත්තවණ්ණනා

3. Explicação do Asubha Sutta

163. තතියෙ ‘‘යථා එතං, තථා ඉද’’න්ති ඉමිනා නයෙනාති එතෙන –

163. No terceiro [discurso], 'assim como aquilo é, assim é isto' (yathā etaṃ, tathā idaṃ) refere-se a este método:

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, කායෙ ඡන්දං විරාජයෙ’’ති. (සු. නි. 205);

–

“Assim como isto é, assim é aquilo; assim como aquilo é, assim é isto. Tanto interna quanto externamente, deve-se desapegar do desejo pelo corpo.” (Sn 205);

ඉමං දෙසනානයං සඞ්ගණ්හාති. තස්සත්ථො – යථා ඉදං සවිඤ්ඤාණකාසුභං ආයුඋස්මාවිඤ්ඤාණානං අනපගමා චරති තිට්ඨති නිසීදති සයති, තථා එතං එතරහි සුසානෙ සයිතං අවිඤ්ඤාණකම්පි පුබ්බෙ තෙසං ධම්මානං අනපගමා අහොසි. යථා ච එතං එතරහි මතසරීරං තෙසං ධම්මානං අපගමා න චරති න තිට්ඨති න නිසීදති න සෙය්‍යං කප්පෙති, තථා ඉදං සවිඤ්ඤාණකම්පි තෙසං ධම්මානං අපගමා භවිස්සති. යථා ච ඉදං සවිඤ්ඤාණකං නෙතරහි සුසානෙ මතං සෙති න උද්ධුමාතකාදිභාවමුපගතං, තථා එතං එතරහි මතසරීරම්පි පුබ්බෙ අහොසි. යථා පනෙතං [Pg.341] එතරහි අවිඤ්ඤාණකාසුභං මතකසුසානෙ සෙති උද්ධුමාතකාදිභාවඤ්ච උපගතං, තථා ඉදං සවිඤ්ඤාණකම්පි භවිස්සතීති. තත්ථ යථා ඉදං තථා එතන්ති අත්තනා මතසරීරස්ස සමානභාවං කරොන්තො බාහිරෙ දොසං පජහති. යථා එතං තථා ඉදන්ති මතසරීරෙන අත්තනො සමානභාවං කරොන්තො අජ්ඣත්තිකෙ රාගං පජහති. යෙනාකාරෙන උභයං සමං කරොති, තං සම්පජානන්තො උභයත්ථ මොහං පජහති.

Isto resume o método de ensinamento. O seu significado é: assim como este corpo impuro dotado de consciência anda, fica de pé, senta-se e deita-se devido à não partida da vitalidade, do calor e da consciência, assim também este corpo que agora jaz sem consciência no cemitério estava anteriormente ativo devido à não partida desses mesmos estados. E assim como este corpo morto agora, devido à partida desses estados, não anda, não fica de pé, não se senta, nem se deita, assim também este corpo dotado de consciência será no futuro devido à partida desses estados. E assim como este corpo dotado de consciência agora não jaz morto no cemitério nem chegou ao estado de inchaço, etc., assim também este corpo morto agora foi no passado. Mas assim como este corpo impuro sem consciência agora jaz no cemitério de cadáveres e chegou ao estado de inchaço, etc., assim também este corpo dotado de consciência será no futuro. Nisso, ao estabelecer a igualdade do próprio corpo com o corpo morto através de 'assim como este é, assim é aquele', ele abandona a aversão em relação ao exterior. Ao estabelecer a igualdade de si mesmo com o corpo morto através de 'assim como aquele é, assim é este', ele abandona a cobiça em relação ao interno. Compreendendo claramente a maneira pela qual ele torna ambos iguais, ele abandona a ilusão em relação a ambos.

බහිද්ධා දිට්ඨානන්ති බහිද්ධා සුසානාදීසු දිට්ඨානං උද්ධුමාතකාදිදසන්නං අසුභානං. ‘‘නවන්නං පාටිකුල්‍යානං වසෙනා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු අන්තිමජීවිකාභාවතො පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසු පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිතො භත්තස්ස සම්මදජනනතො කිමිකුලසංවද්ධනතොති එවමාදීහිපි ආකාරෙහි ආහාරෙපටිකූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යං අතිපාපොයං ලොකස්මිං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යො විචරති පත්තපාණීති (සං. නි. 3.80; ඉතිවු. 91). අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති (අ. නි. 3.124). භුත්තො ච ආහාරො කස්සචි කදාචි මරණං වා මරණමත්තං වා දුක්ඛං ආවහතී’’ති.

'Vistos externamente' significa as dez impurezas, como o corpo inchado, etc., vistas externamente em cemitérios, etc. Por que é dito 'por meio de nove aspectos de repulsa'? Não deveria a repulsa pelo alimento ser contemplada também por outros aspectos, tais como: por ser o meio de vida mais baixo, pelo surgimento de ansiedade e cobiça no ganho ou não ganho de esmolas de comida, por produzir a embriaguez da comida, e por nutrir famílias de vermes, etc.? Pois isto foi dito: 'Monges, este é o mais baixo dos meios de vida, a saber, a mendicância. É um insulto no mundo quando alguém anda como um mendigo com uma tigela na mão'. 'E não obtendo esmolas de comida, ele fica ansioso; e obtendo esmolas de comida, ele come apegado, fascinado, infatuado, sem ver o perigo e sem a sabedoria da libertação'. 'E o alimento consumido às vezes traz a morte ou sofrimento semelhante à morte para alguém'.

කටුකීටකාදයො ද්වත්තිංසකුලප්පභෙදා කිමියො නං උපනිස්සාය ජීවන්තීති? වුච්චතෙ – අන්තිමජීවිකාභාවො තාව චිත්තසංකිලෙසවිසොධනත්ථං කම්මට්ඨානාභිනිවෙසනතො පගෙව මනසි කාතබ්බො ‘‘මාහං ඡවාලාතසදිසො භවෙය්‍ය’’න්ති. තථා පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසු පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිනිවාරණං පගෙව අනුට්ඨාතබ්බං සුපරිසුද්ධසීලස්ස පටිසඞ්ඛානවතො තදභාවතො. භත්තසම්මදො අනෙකන්තිකො පරිභොගෙ අන්තොගධොවාති වෙදිතබ්බො. කිමිකුලසංවද්ධනං පන සඞ්ගහෙතබ්බං, සඞ්ගහිතමෙව වා ‘‘නවන්නං පාටිකුල්‍යානං වසෙනා’’ති එත්ථ නියමස්ස අකතත්තා. ඉමිනා වා නයෙන ඉතරෙසම්පෙත්ථ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො යථාසම්භවමෙත්ථ පටිකූලතාපච්චවෙක්ඛණස්ස අධිප්පෙතත්තා.

E vermes de trinta e duas famílias diferentes, como os vermes amargos, etc., vivem dependendo dele? Responde-se: Primeiro, o fato de ser o meio de vida mais baixo deve ser trazido à mente logo no início, ao se aplicar ao tema de meditação para purificar as impurezas da mente, pensando: 'Que eu não seja como um tição de cemitério'. Da mesma forma, a prevenção do surgimento de ansiedade e cobiça no ganho ou não ganho de esmolas de comida deve ser praticada logo no início por aquele que possui virtude puríssima e reflexão sábia, devido à ausência dessas impurezas. A embriaguez da comida não é absoluta e deve ser entendida como incluída no próprio consumo. Mas a nutrição das famílias de vermes deve ser incluída, ou já está incluída, pois não há uma restrição estrita aqui na expressão 'por meio de nove aspectos de repulsa'. Por este método, a inclusão de outros aspectos também deve ser vista aqui, pois a intenção aqui é a contemplação da repulsa conforme apropriado.

එවඤ්ච [Pg.342] කත්වා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.294-295) දසහි ආකාරෙහි පටිකූලතා වෙදිතබ්බා. සෙය්‍යථිදං – ගමනතො, පරියෙසනතො, පරිභොගතො, ආසයතො, නිධානතො, අපරිපක්කතො, පරිපක්කතො, ඵලතො, නිස්සන්දතො, සම්මක්ඛනතොති. එවං දසන්නං වසෙන පාටිකුල්‍යවචනෙනපි ඉධ ‘‘නවන්න’’න්ති වචනං න විරුජ්ඣති, සම්මක්ඛනස්ස පරිභොගාදීසු ලබ්භමානභාවා විසුං තං අග්ගහෙත්වා න වදන්ති. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.304) පන සම්මක්ඛනං පරිභොගාදීසු ලබ්භමානම්පි නිස්සන්දවසෙන විසෙසතො පටිකූලන්ති දස්සෙතුං සබ්බපච්ඡා ඨපිතා.

E tendo feito assim, no Visuddhimagga a repulsa deve ser conhecida através de dez aspectos. A saber: pela ida, pela busca, pelo consumo, pelo receptáculo, pelo depósito, pelo não digerido, pelo digerido, pelo fruto, pela secreção e pela lambuzadura. Assim, mesmo com a declaração de repulsa por meio de dez aspectos, a palavra 'nove' aqui não se contradiz, pois a lambuzadura é encontrada no consumo, etc., e eles não a mencionam separadamente. No Visuddhimagga, porém, embora a lambuzadura seja encontrada no consumo, etc., ela é colocada por último para mostrar que é especialmente repulsiva em termos de secreção.

උක්කණ්ඨිතසඤ්ඤාය සමන්නාගතොති තීසු භවෙසු අරුච්චනවසෙන පවත්තාය විපස්සනාපඤ්ඤාය සමන්නාගතො. නිබ්බිදානුපස්සනා හෙසා සඤ්ඤාසීසෙන වුත්තා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

'Dotado da percepção de descontentamento' significa dotado da sabedoria de insight que opera por meio do desinteresse pelas três existências. Pois esta é a contemplação do desapego expressa sob o título de 'percepção'. O restante aqui é autoexplicativo.

අසුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Asubha Sutta está concluída.

4-6. පඨමඛමසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. Explicação do Primeiro Khama Sutta, etc.

164-166. චතුත්ථෙ පධානකරණකාලෙ සීතාදීනි නක්ඛමති න සහතීති අක්ඛමා. ඛමති සහති අභිභවතීති ඛමා. ඉන්ද්‍රියදමනං දමා. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) නයෙන විතක්කසමනං සමාති ආහ ‘‘අකුසලවිතක්කානං වූපසමනපටිපදා’’ති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සබ්බෙසම්පි කිලෙසානං සමනවසෙන පවත්තා පටිපදා සමා. පඤ්චමඡට්ඨානි උත්තානත්ථානෙව.

164-166. No quarto, 'intolerante' significa que, no momento de fazer o esforço correto, não tolera nem suporta o frio, etc. 'Tolerante' significa que tolera, suporta e supera. 'Autocontrole' é o controle das faculdades sensoriais. Pelo método de 'não tolera o pensamento sensual que surgiu', etc., a pacificação dos pensamentos é 'pacificação'; por isso diz: 'a prática de pacificar pensamentos prejudiciais'. E isto é apenas uma ilustração; a prática que opera por meio da pacificação de todas as defilezas é a 'pacificação'. O quinto e o sexto são autoexplicativos.

පඨමඛමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Primeiro Khama Sutta, etc., está concluída.

7-8. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Explicação do Mahāmoggallāna Sutta, etc.

167-168. සත්තමට්ඨමෙසු මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්සාතිආදිනා මොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස හෙට්ඨා තිණ්ණං මග්ගානං සුඛපටිපදදන්ධාභිඤ්ඤභාවො, අරහත්තමග්ගස්ස දුක්ඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤභාවො වුත්තො, සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස පන හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං මග්ගානං සුඛපටිපදදන්ධාභිඤ්ඤභාවො, අරහත්තමග්ගස්ස ච සුඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤභාවො දස්සිතො. යං පන වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.801) ‘‘බුද්ධානං [Pg.343] පන චත්තාරොපි මග්ගා සුඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤාව අහෙසුං, තථා ධම්මසෙනාපතිස්ස. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස පන පඨමමග්ගො සුඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤො අහොසි, උපරි තයො දුක්ඛපටිපදදන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. යඤ්ච වුත්තං අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 1476) ‘‘තථාගතස්ස හි සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ච චත්තාරොපි මග්ගා සුඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤාව අහෙසුං, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස පන පඨමමග්ගො සුඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤො උපරි තයො දුක්ඛපටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති, තං සබ්බං අඤ්ඤමඤ්ඤං නානුලොමෙති. ඉමාය පාළියා ඉමාය ච අට්ඨකථාය න සමෙති, තස්මා වීමංසිතබ්බමෙතං. තංතංභාණකානං වා මතෙන තත්ථ තත්ථ තථා තථා වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං.

167-168. No sétimo e oitavo, através de 'do Venerável Mahāmoggallāna', etc., é dito que para o Venerável Moggallāna os três caminhos inferiores foram de prática agradável com cognição lenta, e o caminho do arahantado foi de prática dolorosa com cognição rápida; enquanto para o Venerável Sāriputta é mostrado que os três caminhos inferiores foram de prática agradável com cognição lenta, e o caminho do arahantado foi de prática agradável com cognição rápida. No entanto, o que é dito no Visuddhimagga: 'Para os Budas, todos os quatro caminhos foram de prática agradável com cognição rápida, e o mesmo para o General do Dhamma. Mas para o Venerável Mahāmoggallāna, o primeiro caminho foi de prática agradável com cognição rápida, e os três superiores foram de prática dolorosa com cognição lenta'; e o que é dito no Atthasālinī: 'Para o Tathāgata e para o Venerável Sāriputta, todos os quatro caminhos foram de prática agradável com cognição rápida, mas para o Venerável Mahāmoggallāna, o primeiro caminho foi de prática agradável com cognição rápida, e os três superiores foram de prática dolorosa com cognição rápida' — tudo isso não concorda entre si. Não concorda com este texto em Pāli e com este comentário; portanto, isso deve ser investigado. Ou deve ser entendido que foi dito de diferentes maneiras aqui e ali de acordo com a opinião dos respectivos recitadores.

මහාමොග්ගල්ලානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Mahāmoggallāna Sutta, etc., está concluída.

9. සසඞ්ඛාරසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Sasaṅkhāra Sutta

169. නවමෙ සසඞ්ඛාරෙන දුක්ඛෙන කසිරෙන අධිමත්තපයොගං කත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානධම්මොති සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අධිමත්තපයොගං අකත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානධම්මොති අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. ධම්මානුසාරී පුග්ගලො හි ආගමනම්හි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො අප්පදුක්ඛෙන අකසිරෙන අකිලමන්තොව වික්ඛම්භෙතුං සක්කොති. සද්ධානුසාරී පුග්ගලො පන දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො හුත්වා වික්ඛම්භෙතුං, තස්මා ධම්මානුසාරිස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකං ඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. යථා නාම තිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අතිසීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා ධම්මානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති. සද්ධානුසාරිනො පන පුබ්බභාගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකං ඤාණං දන්ධං අතිඛිණං අසූරං හුත්වා වහති. යථා නාම කුණ්ඨෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අතිසීඝං න වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං ඉච්ඡිතබ්බං හොති, එවරූපා සද්ධානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති. එවං සන්තෙපි නෙසං කිලෙසක්ඛයෙ නානත්තං නත්ථි, අනවසෙසාව කිලෙසා ඛීයන්ති.

169. No nono, 'aquele que alcança o Nibbāna com esforço' é aquele cuja natureza é alcançar o Nibbāna final das defilezas somente após fazer um esforço supremo com dificuldade, dor e esforço. 'Aquele que alcança o Nibbāna sem esforço' é aquele cuja natureza é alcançar o Nibbāna final das defilezas sem fazer um esforço supremo, com pouco esforço. Pois a pessoa que segue pelo Dhamma, ao suprimir as defilezas que surgem, é capaz de suprimi-las com pouca dor, sem dificuldade e sem se cansar. Mas a pessoa que segue pela fé as suprime com dor, dificuldade e cansaço; portanto, para quem segue pelo Dhamma, no momento do caminho preliminar, o conhecimento que corta as defilezas opera de forma rápida, afiada e corajosa. Assim como quando alguém corta uma bananeira com uma espada afiada, o corte é liso, corta muito rápido, nenhum som é ouvido e não há necessidade de grande esforço físico; tal é o desenvolvimento preliminar de quem segue pelo Dhamma. Mas para quem segue pela fé, no momento preliminar, o conhecimento que corta as defilezas opera de forma lenta, não muito afiada e sem coragem. Assim como quando alguém corta uma bananeira com uma espada cega, o corte não é liso, não corta muito rápido, ouve-se um som e é necessário um grande esforço físico; tal é o desenvolvimento preliminar de quem segue pela fé. Apesar disso, não há diferença na destruição de suas defilezas; as defilezas são destruídas sem restar nada.

සසඞ්ඛාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sasaṅkhāra Sutta está concluída.

10. යුගනද්ධසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Yuganaddha Sutta

170. දසමෙ [Pg.344] සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතීති ඉදං සමථයානිකස්ස වසෙන වුත්තං. සො හි පඨමං උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා උප්පාදෙති, අයං සමථො. සො තඤ්ච තංසම්පයුත්තෙ ච ධම්මෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති, අයං විපස්සනා, ඉති පඨමං සමථො, පච්ඡා විපස්සනා. තෙන වුච්චති ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතී’’ති. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙතීති ඉදං පන විපස්සනායානිකස්ස වසෙන වුත්තං. සො තං වුත්තප්පකාරං සමථං අසම්පාදෙත්වා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති. පඨමො ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බත්තතීති සොතාපත්තිමග්ගං සන්ධාය වදති, ලොකියමග්ගවසෙනෙව වා ඉමිස්සා පාළියා අත්ථො වෙදිතබ්බො. කථං? මග්ගො සඤ්ජායති, පුබ්බභාගියො ලොකියමග්ගො උප්පජ්ජති. ආසෙවති නිබ්බිදානුපස්සනාවසෙන. භාවෙති මුච්චිතුකම්‍යතාවසෙන. බහුලීකරොති පටිසඞ්ඛානුපස්සනාවසෙන. ආසෙවති වා භයතුපට්ඨානාදිඤාණවසෙන. භාවෙති මුච්චිතුකම්‍යතාදිඤාණවසෙන. බහුලීකරොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාවසෙන. සංයොජනානි පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්තීති මග්ගප්පටිපාටියා පහීයන්ති බ්‍යන්තී හොන්ති.

170. No décimo, 'desenvolve o insight precedido pela tranquilidade' é dito em relação àquele que tem a tranquilidade como veículo. Pois ele primeiro produz a concentração de acesso ou a concentração de absorção; isto é a tranquilidade. Então ele contempla aquela concentração e os estados associados a ela como impermanentes, etc.; isto é o insight. Assim, primeiro vem a tranquilidade, depois o insight. Por isso é dito: 'desenvolve o insight precedido pela tranquilidade'. 'Desenvolve a tranquilidade precedida pelo insight', por outro lado, é dito em relação àquele que tem o insight como veículo. Sem alcançar a tranquilidade da maneira mencionada, ele contempla os cinco agregados do apego como impermanentes, etc. 'O primeiro caminho supramundano surge' é dito em referência ao caminho da entrada na corrente, ou o significado deste texto em Pāli deve ser conhecido em termos do caminho mundano. Como? O caminho nasce, ou seja, o caminho mundano preliminar surge. Ele o cultiva por meio da contemplação do desapego. Ele o desenvolve por meio do desejo de libertação. Ele o pratica frequentemente por meio da contemplação reflexiva. Ou ele o cultiva por meio do conhecimento da aparência do medo, etc. Ele o desenvolve por meio do conhecimento do desejo de libertação, etc. Ele o pratica frequentemente por meio do insight que conduz à emergência. 'Os grilhões são abandonados, as tendências latentes são eliminadas' significa que são abandonados e eliminados através da progressão dos caminhos.

ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසන්ති ඔභාසාදීසු අරියධම්මොති පවත්තං උද්ධච්චං වික්ඛෙපො ධම්මුද්ධච්චං, තෙන ධම්මුද්ධච්චෙන විපස්සනාවීථිතො උග්ගමනෙන විරූපං ගහිතං පවත්තියමානං ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසං. වුත්තඤ්හෙතං –

'A mente tomada pela agitação em relação ao Dhamma' significa: a agitação ou distração que surge em relação à luz brilhante, etc., pensando 'este é o nobre Dhamma', é a agitação em relação ao Dhamma. A mente que é capturada de forma distorcida e mantida em atividade por essa agitação em relação ao Dhamma, desviando-se do caminho do insight, é chamada de 'mente tomada pela agitação em relação ao Dhamma'. Pois isto foi dito:

‘‘ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසං හොති, අනිච්චතො මනසි කරොති, ඔභාසො උප්පජ්ජති, ඔභාසො ධම්මොති ඔභාසං ආවජ්ජති, තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චං, තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසො අනිච්චතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාති. දුක්ඛතො…පෙ… අනත්තතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාති. තථා අනිච්චතො මනසිකරොතො ඤාණං උප්පජ්ජති…පෙ… පීති පස්සද්ධි සුඛං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපට්ඨානං උපෙක්ඛා නිකන්ති උප්පජ්ජති, නිකන්ති ධම්මොති නිකන්තිං ආවජ්ජති, තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චං, තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසො අනිච්චතො උපට්ඨානං යථාභූතං [Pg.345] නප්පජානාති. දුක්ඛතො…පෙ… අනත්තතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාතී’’ති (පටි. ම. 2.6). සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

'A mente fica tomada pela agitação em relação ao Dhamma. Ele traz à mente como impermanente, e surge uma luz brilhante. Ele foca na luz brilhante pensando: "A luz brilhante é o Dhamma". Disso surge a distração, a agitação. Com a mente tomada por essa agitação, ele não compreende corretamente a manifestação como impermanente. Como doloroso... [e assim por diante]... ele não compreende corretamente a manifestação como não-eu. Da mesma forma, quando ele traz à mente como impermanente, surge o conhecimento... [e assim por diante]... surgem o êxtase, a tranquilidade, a felicidade, a convicção, o esforço, o estabelecimento, a equanimidade e o apego sutil. Ele foca no apego sutil pensando: "O apego sutil é o Dhamma". Disso surge a distração, a agitação. Com a mente tomada por essa agitação, ele não compreende corretamente a manifestação como impermanente. Como doloroso... [e assim por diante]... ele não compreende corretamente a manifestação como não-eu' (Paṭisambhidāmagga 2.6). O restante aqui é autoexplicativo.

යුගනද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yuganaddha Sutta está concluída.

පටිපදාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Paṭipadā Vagga está concluída.

(18) 3. සඤ්චෙතනියවග්ගො

(18) 3. Sañcetaniya Vagga

1. චෙතනාසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Cetanā Sutta

171. තතියස්ස පඨමෙ කායසඤ්චෙතනාහෙතූති කායකම්මනිමිත්තං, කායිකස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. එස නයො සෙසසඤ්චෙතනාද්වයෙපි. උද්ධච්චසහගතචෙතනා පවත්තිවිපාකං දෙතියෙවාති ‘‘වීසතිවිධා’’ති වුත්තං. තථා වචීසඤ්චෙතනා මනොසඤ්චෙතනාති එත්ථ කාමාවචරකුසලාකුසලවසෙන වීසති චෙතනා ලබ්භන්ති. ඉදං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. අපිචෙත්ථ නව මහග්ගතචෙතනාපි ලබ්භන්තීති ඉමිනා නවහි රූපාරූපකුසලචෙතනාහි සද්ධිං මනොද්වාරෙ එකූනතිංසාති තීසු ද්වාරෙසු එකූනසත්තති චෙතනා හොන්තීති දස්සෙති. අවිජ්ජාපච්චයාවාති ඉදං තාපි චෙතනා අවිජ්ජාපච්චයාව හොන්තීති දස්සනත්ථං වුත්තං. යථාවුත්තා හි එකූනසත්තති චෙතනා කුසලාපි අවිජ්ජාපච්චයා හොන්ති, පගෙව ඉතරා අප්පහීනාවිජ්ජස්සෙව උප්පජ්ජනතො පහීනාවිජ්ජස්ස අනුප්පජ්ජනතො.

171. No primeiro [sutta] do terceiro [capítulo], 'por causa da volição corporal' (kāyasañcetanāhetu) significa devido ao sinal do karma corporal, isto é, por ter sido feito e acumulado como karma corporal. Este mesmo método se aplica também às outras duas volições. Diz-se 'de vinte tipos' porque a volição associada à agitação (uddhacca) de fato produz resultado (vipāka) no processo de existência (pavatti). Da mesma forma, em relação à volição verbal e à volição mental, obtêm-se vinte volições de acordo com o que é benéfico e prejudicial na esfera dos sentidos (kāmāvacarakusalākusalavasena). Ele resume isso com a palavra 'tathā' (da mesma forma). Além disso, aqui também se obtêm as nove volições de esfera superior (mahaggatacetanā); com isso, ele mostra que, junto com as nove volições benéficas da esfera da matéria sutil e imaterial, há vinte e nove na porta da mente, totalizando sessenta e nove volições nas três portas. 'Condicionadas pela ignorância' (avijjāpaccayā) é dito para mostrar que mesmo essas volições ocorrem apenas condicionadas pela ignorância. Pois as sessenta e nove volições mencionadas, mesmo as benéficas, são condicionadas pela ignorância, quanto mais as outras, visto que surgem apenas para quem não abandonou a ignorância, e não surgem para quem já a abandonou.

යස්මා යං තං යථාවුත්තං චෙතනාභෙදං කායසඞ්ඛාරඤ්චෙව වචීසඞ්ඛාරඤ්ච මනොසඞ්ඛාරඤ්ච පරෙහි අනුස්සාහිතො සාමම්පි අසඞ්ඛාරිකචිත්තෙන කරොති, පරෙහි කාරියමානො සසඞ්ඛාරිකචිත්තෙනපි කරොති, ‘‘ඉදං නාම කම්මං කරොන්තොපි තස්ස එවරූපො නාම විපාකො භවිස්සතී’’ති එවං කම්මං විපාකඤ්ච ජානන්තොපි කරොති, මාතාපිතූසු චෙතියවන්දනාදීනි කරොන්තෙසු අනුකරොන්තො දාරකො විය කෙවලං කම්මඤ්ඤෙව විජ්ජානන්තො ‘‘ඉමස්ස පන කම්මස්ස අයං විපාකො’’ති විපාකං අජානන්තොපි කරොති[Pg.346], තස්මා තං දස්සෙතුං ‘‘සාමං වා ත’’න්තිආදි වුත්තං. පරෙහි අනාණත්තොති සරසෙනෙව වත්තමානො. ජානන්තොති අනුස්සවාදිවසෙන ජානන්තො.

Visto que alguém realiza por si mesmo, sem ser incitado por outros, com uma mente não induzida (asaṅkhārikacitta), aquela referida divisão de volição que é a formação corporal (kāyasaṅkhāra), a formação verbal (vacīsaṅkhāra) e a formação mental (manosaṅkhāra); ou, sendo instigado por outros, realiza-a também com uma mente induzida (sasaṅkhārikacitta); e realiza-a sabendo tanto o karma quanto o seu resultado, pensando: 'ao fazer este karma, haverá tal resultado'; ou, como uma criança que imita seus pais quando estes prestam homenagem a uma estupa (cetiya) e realiza apenas a ação, sabendo apenas que é uma ação, mas sem saber o resultado, pensando: 'este é o resultado deste karma'; por isso, para mostrar isso, foi dito: 'seja por si mesmo' (sāmaṃ vā taṃ), etc. 'Não ordenado por outros' (parehi anāṇatto) significa agindo por sua própria iniciativa. 'Sabendo' (jānanto) significa sabendo por meio de tradição oral (anussava), etc.

නනු ච ඛීණාසවො චෙතියං වන්දති, ධම්මං භණති, කම්මට්ඨානං මනසි කරොති, කථමස්ස කායකම්මාදයො න හොන්තීති? අවිපාකත්තා. ඛීණාසවෙන හි කතකම්මං නෙව කුසලං හොති නාකුසලං, අවිපාකං හුත්වා කිරියාමත්තෙ තිට්ඨති. තෙනස්ස තෙ කායාදයො න හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඛීණාසවස්ස කායෙන කරණකම්මං පඤ්ඤායතී’’තිආදි. තන්ති කුසලාකුසලං.

Mas não é verdade que um ser livre de influxos (khīṇāsavo) presta homenagem a uma estupa, recita o Dhamma e aplica a mente ao tema de meditação (kammaṭṭhāna)? Como, então, ele não teria karma corporal, etc.? Devido à ausência de resultado (avipākattā). Pois a ação realizada por um ser livre de influxos não é benéfica (kusala) nem prejudicial (akusala); não produzindo resultado, ela permanece como mera ação funcional (kiriyāmatta). Por isso, ele não tem aquelas [formações] corporais, etc. Por essa mesma razão foi dito: 'A ação realizada pelo corpo de um ser livre de influxos é conhecida...', etc. 'Aquilo' (taṃ) refere-se ao benéfico e ao prejudicial.

ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිනො, ඛිඩ්ඩාපදොසිනො එව ඛිඩ්ඩාපදොසිකා. ඛිඩ්ඩාපදොසො වා එතෙසං අත්ථීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා. තෙ කිර පුඤ්ඤවිසෙසාධිගතෙන මහන්තෙන අත්තනො සිරිවිභවෙන නක්ඛත්තං කීළන්තා තාය සම්පත්තියා මහන්තතාය ‘‘ආහාරං පරිභුඤ්ජිම්හා න පරිභුඤ්ජිම්හා’’තිපි න ජානන්ති. අථ එකාහාරාතික්කමතො පට්ඨාය නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව න තිට්ඨන්ති. කස්මා? කම්මජතෙජස්ස බලවතාය කරජකායස්ස මන්දතාය. මනුස්සානඤ්හි කම්මජතෙජො මන්දො, කරජකායො බලවා. තෙසං තෙජස්ස මන්දතාය කායස්ස බලවතාය සත්තාහම්පි අතික්කමිත්වා උණ්හොදකඅච්ඡයාගුආදීහි සක්කා කරජකායං උපත්ථම්භෙතුං. දෙවානං පන තෙජො බලවා හොති උළාරපුඤ්ඤනිබ්බත්තත්තා උළාරගරුසිනිද්ධසුධාහාරජීරණතො ච. කරජං මන්දං මුදුසුඛුමාලභාවතො. තෙ එකං ආහාරවෙලං අක්කමිත්වාව සණ්ඨාපෙතුං න සක්කොන්ති. යථා නාම ගිම්හානං මජ්ඣන්හිකෙ තත්තපාසාණෙ ඨපිතං පදුමං වා උප්පලං වා සායන්හසමයෙ ඝටසතෙනපි සිඤ්චියමානං පාකතිකං න හොති විනස්සතියෙව, එවමෙව පච්ඡා නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව න තිට්ඨන්ති. කතමෙ පන තෙ දෙවාති? ‘‘ඉමෙ නාමා’’ති අට්ඨකථාය විචාරණා නත්ථි, ‘‘ආහාරූපච්ඡෙදෙන ආතපෙ ඛිත්තමාලා වියා’’ති වුත්තත්තා යෙ කෙචි කබළීකාරාහාරූපජීවිනො දෙවා එවං කරොන්ති, තෙ එවං චවන්තීති වෙදිතබ්බා. අභයගිරිවාසිනො පනාහු ‘‘නිම්මානරතිපරනිම්මිතවසවත්තිනො තෙ දෙවා, ඛිඩ්ඩාය පදුස්සනමත්තෙනෙව හෙතෙ ඛිඩ්ඩාපදොසිකාති වුත්තා’’ති. කො පනෙත්ථ දෙවානං ආහාරො, කා ආහාරවෙලාති? ‘‘සබ්බෙසම්පි කාමාවචරදෙවානං සුධා ආහාරො, සා හෙට්ඨිමෙහි හෙට්ඨිමෙහි [Pg.347] උපරිමානං උපරිමානං පණීතතමා හොති. තං යථාසකං දිවසවසෙනෙව දිවසෙ දිවසෙ භුඤ්ජන්ති. කෙචි පන බදරප්පමාණං සුධාහාරං පරිභුඤ්ජන්ති. සො ජිව්හායං ඨපිතමත්තොයෙව යාව කෙසග්ගනඛග්ගා කායං ඵරති, තෙසංයෙව දිවසවසෙන සත්තදිවසං යාපනසමත්ථොව හොතී’’ති වදන්ති.

Aqueles que se arruinam pelo divertimento são 'khiḍḍāpadosino'; os próprios 'khiḍḍāpadosino' são chamados 'khiḍḍāpadosikā'. Ou então, aqueles que possuem a ruína pelo divertimento são 'khiḍḍāpadosikā'. Diz-se que eles, celebrando um festival com o grande esplendor e glória que alcançaram por meio de méritos especiais, devido à grandeza daquela prosperidade, sequer percebem se comeram ou não. Então, a partir do momento em que perdem uma única refeição, mesmo que comam e bebam continuamente depois disso, eles falecem (cavantiyeva) e não sobrevivem. Por quê? Devido à força do elemento ígneo nascido do karma (kammajateja) e à fraqueza do corpo físico (karajakāya). Pois, nos seres humanos, o elemento ígneo nascido do karma é fraco, e o corpo físico é forte. Devido à fraqueza do elemento ígneo e à força do corpo físico neles, mesmo após passarem sete dias [sem comer], é possível sustentar o corpo físico com água quente, canja rala, etc. Mas, nos devas, o elemento ígneo é forte, por ter sido gerado por méritos grandiosos e devido à digestão do alimento de néctar (sudhāhāra) que é excelente, pesado, oleoso e nutritivo. O corpo físico deles é fraco por ser extremamente delicado e sutil. Eles não conseguem sobreviver se pularem sequer uma única hora de refeição. Assim como um lótus vermelho ou azul colocado sobre uma rocha quente ao meio-dia de verão, mesmo que seja regado com centenas de jarros de água à noite, não volta ao normal e simplesmente morre; da mesma forma, mesmo que comam e bebam continuamente depois, eles falecem e não sobrevivem. Mas quais são esses devas? Não há investigação no comentário dizendo 'são estes especificamente', mas, como foi dito que 'pela interrupção do alimento, eles são como uma guirlanda jogada ao sol', deve-se entender que quaisquer devas que subsistem de alimento sólido (kabaḷīkārāhāra) e agem assim, falecem dessa maneira. Os moradores de Abhayagiri, porém, dizem: 'Esses devas são os Nimmānarati e os Paranimmitavasavatti; eles são chamados de khiḍḍāpadosikā simplesmente por se arruinarem pelo divertimento'. Qual é, então, o alimento dos devas e qual é a hora da refeição? Eles dizem: 'O néctar (sudhā) é o alimento de todos os devas da esfera dos sentidos; ele é cada vez mais refinado à medida que se sobe de nível. Eles o consomem dia a dia, de acordo com o seu respectivo dia. Alguns, porém, consomem uma porção de néctar do tamanho de uma fruta de jujuba. Assim que colocado na língua, ele se espalha por todo o corpo até a ponta dos cabelos e das unhas, sendo capaz de sustentá-los por sete dias, de acordo com a contagem de dias deles'.

ඉස්සාපකතත්තා පදුට්ඨෙන මනසා පදුස්සන්තීති මනොපදොසිකා. උසූයවසෙන වා මනසො පදොසො මනොපදොසො, සො එතෙසං අත්ථි විනාසහෙතුභූතොති මනොපදොසිකා. අක්කුද්ධො රක්ඛතීති කුද්ධස්ස සො කොධො ඉතරස්මිං අක්කුජ්ඣන්තෙ අනුපාදානො එකවාරමෙව උප්පත්තියා අනාසෙවනො චාවෙතුං න සක්කොති, උදකන්තං පත්වා අග්ගි විය නිබ්බායති, තස්මා අක්කුද්ධො තං චවනතො රක්ඛති. උභොසු පන කුද්ධෙසු භිය්‍යො භිය්‍යො අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි පරිවඩ්ඪනවසෙන තිඛිණසමුදාචාරො නිස්සයදහනරසො කොධො උප්පජ්ජමානො හදයවත්ථුං නිදහන්තො අච්චන්තසුඛුමාලං කරජකායං විනාසෙති, තතො සකලොපි අත්තභාවො අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘උභොසු පනා’’තිආදි. තථා චාහ භගවා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකාය…පෙ… චවන්තී’’ති (දී. නි. 1.47).

Aqueles que se arruinam com a mente corrompida devido à inveja (issāpakatattā) são 'manopadosikā'. Ou então, a corrupção da mente por meio da inveja é 'manopadosa'; aqueles que a possuem como causa de sua destruição são 'manopadosikā'. 'Aquele que não se ira protege': a raiva daquele que está irado, quando o outro não se ira, não tendo combustível (anupādāno), surgindo apenas uma vez e sem ser cultivada, não é capaz de fazê-lo falecer; ela se apaga como o fogo ao atingir a água. Portanto, aquele que não se ira protege o outro de falecer. Mas quando ambos estão irados, a raiva que surge — com um comportamento agudo devido ao aumento mútuo e contínuo, e tendo como função queimar a sua própria base — queima a base do coração (hadayavatthu) e destrói o corpo físico extremamente delicado; então, toda a sua existência (attabhāva) desaparece. Por isso foi dito: 'Mas quando ambos...', etc. E assim disse o Abençoado: 'Com mentes corrompidas uns com os outros, com corpos exaustos... eles falecem' (DN 1.47).

කතමෙ තෙන දෙවා දට්ඨබ්බාති එත්ථ තෙනාති පච්චත්තෙ කරණවචනන්ති ආහ ‘‘කතමෙ නාම තෙ දෙවා දට්ඨබ්බා’’ති. කරණත්ථෙයෙව වා එතං කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තෙන වා අත්තභාවෙනා’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

'Quais devas devem ser vistos por meio disso?' (katame tena devā daṭṭhabbā) — aqui, 'por meio disso' (tena) é um caso instrumental usado no sentido do caso nominativo (paccatta), por isso ele diz: 'quais são esses devas que devem ser vistos?'. Ou, mostrando que este caso instrumental é usado de fato no sentido instrumental, ele diz: 'ou por meio daquela existência' (tena vā attabhāvena). O restante aqui é claro por si mesmo.

චෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Cetanā Sutta.

2. විභත්තිසුත්තවණ්ණනා

2. Explicação do Vibhatti Sutta

172. දුතියෙ අත්ථප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං අත්ථෙ පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. අත්ථොති චෙත්ථ සඞ්ඛෙපතො හෙතුඵලං. තඤ්හි හෙතුවසෙන අරණීයං ගන්තබ්බං පත්තබ්බං, තස්මා ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චති. පභෙදතො පන යං කිඤ්චි පච්චයසමුප්පන්නං, නිබ්බානං, භාසිතත්ථො, විපාකො, කිරියාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ‘‘අත්ථො’’ති වෙදිතබ්බා[Pg.348], තං අත්ථං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං අත්ථෙ පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. තෙනාහ ‘‘පඤ්චසු අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණ’’න්ති. ආචික්ඛාමීතිආදීසු ආදිතො කථෙන්තො ආචික්ඛති නාම, උද්දිසතීති අත්ථො. තමෙව උද්දෙසං පරියොසාපෙන්තො දෙසෙති. යථාඋද්දිට්ඨමත්ථං උද්දිසනවසෙන පකාරෙහි ඤාපෙන්තො ඤාපෙති. පකාරෙහි එව තමත්ථං පතිට්ඨාපෙන්තො පට්ඨපෙති. යථාඋද්දිට්ඨං පටිනිද්දිසනවසෙන විවරති. විවටං විභජති. විභත්තඅත්ථං හෙතූදාහරණදස්සනෙහි පාකටං කරොන්තො උත්තානිං කරොති.

172. No segundo [sutta], o conhecimento que penetra nas distinções do significado, capaz de discernir, esclarecer e definir as distinções do significado (attha), é a análise analítica do significado (atthapaṭisambhidā). Aqui, 'significado' (attha), em resumo, é o fruto da causa. Pois ele deve ser alcançado, atingido por meio da causa; por isso é chamado de 'significado' (attha). Mas, em termos de distinção, deve-se entender que estes cinco fenômenos são 'significado': qualquer coisa originada dependentemente, o nibbāna, o significado do que foi dito, o resultado (vipāka) e a ação funcional (kiriyā). O conhecimento que penetra nas distinções daquele significado, para quem o revisa, é a análise analítica do significado. Por isso foi dito: 'o conhecimento que penetra nas distinções de cinco significados'. Em passagens como 'eu declaro' (ācikkhāmi), etc., falar desde o início é chamado de 'declarar' (ācikkhati), que significa expor (uddisati). Concluindo essa mesma exposição, ele 'ensina' (deseti). Fazendo conhecer o significado conforme exposto por meio de vários aspectos, ele 'faz conhecer' (ñāpeti). Estabelecendo esse mesmo significado por meio de vários aspectos, ele 'estabelece' (paṭṭhapeti). Revelando-o por meio de uma explicação detalhada do que foi exposto, ele 'revela' (vivarati). Ele 'analisa' (vibhajati) o que foi revelado. Tornando claro o significado analisado por meio da apresentação de causas e exemplos, ele o 'torna inteligível' (uttāniṃ karoti).

තිස්සො පටිසම්භිදාති ධම්මනිරුත්තිපටිභානපටිසම්භිදා. තත්ථ ධම්මපටිසම්භිදා නාම ධම්මප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං ඤාණං. ධම්මොති ච සඞ්ඛෙපතො පච්චයො. සො හි යස්මා තං තං විදහති පවත්තෙති චෙව පාපෙති ච, තස්මා ‘‘ධම්මො’’ති වුච්චති. පභෙදතො පන යො කොචි ඵලනිබ්බත්තකො හෙතු, අරියමග්ගො, භාසිතං, කුසලං, අකුසලන්ති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ‘‘ධම්මො’’ති වෙදිතබ්බා, තං ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. නිරුත්තිප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං නිරුත්තාභිලාපෙ පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදාති. ඉදං වුත්තං හොති – අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච යා සභාවනිරුත්ති, තං සභාවනිරුත්තිං සද්දං ආරම්මණං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං සභාවනිරුත්තාභිලාපෙ පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදාති.

'As três análises analíticas' refere-se às análises analíticas do Dhamma (dhammapaṭisambhidā), da linguagem (niruttipaṭisambhidā) e da inteligência (paṭibhānapaṭisambhidā). Ali, a 'análise analítica do Dhamma' é o conhecimento capaz de discernir, esclarecer e definir as distinções do Dhamma. E 'Dhamma', em resumo, é a causa (paccaya). Pois, visto que ele dispõe, põe em movimento e faz alcançar isto e aquilo, por isso é chamado de 'Dhamma'. Mas, em termos de distinção, deve-se entender que estes cinco fenômenos são 'Dhamma': qualquer causa que produza um fruto, o nobre caminho, o que foi dito, o benéfico e o prejudicial. O conhecimento que penetra nas distinções daquele Dhamma, para quem o revisa, é a análise analítica do Dhamma. O conhecimento que penetra nas distinções da expressão linguística, capaz de discernir, esclarecer e definir as distinções da linguagem, é a 'análise analítica da linguagem' (niruttipaṭisambhidā). Isto é o que foi dito: a linguagem natural (sabhāvanirutti) em relação ao significado (attha) e ao Dhamma; para quem revisa tomando como objeto o som daquela linguagem natural, o conhecimento que penetra nas distinções da expressão daquela linguagem natural é a análise analítica da linguagem.

එවමයං නිරුත්තිපටිසම්භිදා සද්දාරම්මණා නාම ජාතා, න පඤ්ඤත්තිආරම්මණා. කස්මා? යස්මා සද්දං සුත්වා ‘‘අයං සභාවනිරුත්තී’’ති ජානන්ති. පටිසම්භිදාප්පත්තො හි ‘‘ඵස්සො’’ති වුත්තෙ ‘‘අයං සභාවනිරුත්තී’’ති ජානාති, ‘‘ඵස්සා’’ති වා ‘‘ඵස්ස’’න්ති වා වුත්තෙ පන ‘‘අයං අසභාවනිරුත්තී’’ති ජානාති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අඤ්ඤං පනෙස නාමාඛ්‍යාතඋපසග්ගබ්‍යඤ්ජනසද්දං ජානාති න ජානාතීති? යදග්ගෙන සද්දං ජානිත්වා ‘‘අයං සභාවනිරුත්ති, අයං අසභාවනිරුත්තී’’ති ජානාති, තදග්ගෙන තම්පි ජානිස්සතීති. තං පන ‘‘නයිදං පටිසම්භිදාකිච්ච’’න්ති පටික්ඛිපිත්වා ඉදං වත්ථු කථිතං –

Assim, esta análise analítica da linguagem tem o som como objeto (saddārammaṇā), e não o conceito (paññattiārammaṇā). Por quê? Porque, ao ouvir o som, eles sabem: 'esta é a linguagem natural'. Pois aquele que alcançou as análises analíticas, quando se diz 'phasso' (contato), sabe: 'esta é a linguagem natural'; mas quando se diz 'phassā' ou 'phassaṃ', ele sabe: 'esta não é a linguagem natural'. O mesmo método se aplica à sensação (vedanā), etc. Mas será que ele conhece ou não outros sons de nomes, verbos, prefixos e consoantes? Na medida em que, ao conhecer o som, ele sabe 'esta é a linguagem natural, esta não é a linguagem natural', nessa mesma medida ele também conhecerá aquilo. No entanto, rejeitando isso com as palavras 'esta não é a função da análise analítica', a seguinte história foi contada:

තිස්සදත්තත්ථෙරො කිර බොධිමණ්ඩෙ සුවණ්ණසලාකං ගහෙත්වා ‘‘අට්ඨාරසසු භාසාසු කතරභාසාය කථෙමී’’ති පවාරෙසි. තං පන තෙන අත්තනො උග්ගහෙ ඨත්වා පවාරිතං, න පටිසම්භිදාය ඨිතෙන. සො හි මහාපඤ්ඤතාය [Pg.349] තං තං භාසං කථාපෙත්වා උග්ගහෙත්වා එවං පවාරෙසි. ‘‘භාසං නාම සත්තා උග්ගණ්හන්තී’’ති වත්වා පනෙත්ථ ඉදං කථිතං. මාතාපිතරො හි දහරකාලෙ කුමාරකෙ මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිපජ්ජාපෙත්වා තං තං කථයමානා තානි තානි කිච්චානි කරොන්ති. දාරකා තෙසං තං තං භාසං වවත්ථාපෙන්ති ‘‘ඉමිනා ඉදං වුත්ත’’න්ති. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ සබ්බම්පි භාසං ජානන්ති. මාතා දමිළී, පිතා අන්ධකො. තෙසං ජාතො දාරකො සචෙ මාතුකථං පඨමං සුණාති, දමිළභාසං භාසිස්සති. සචෙ පිතුකථං පඨමං සුණාති, අන්ධකභාසං භාසිස්සති. උභින්නම්පි පන කථං අස්සුණන්තො මාගධභාසං භාසිස්සති. යොපි අගාමකෙ මහාඅරඤ්ඤෙ නිබ්බත්තො, තත්ථ අඤ්ඤො කථෙන්තො නාම නත්ථි. සොපි අත්තනො ධම්මතාය වචනං සමුට්ඨාපෙන්තො, මාගධභාසමෙව භාසිස්සති. නිරයෙ, තිරච්ඡානයොනියං, පෙත්තිවිසයෙ, මනුස්සලොකෙ, දෙවලොකෙති සබ්බත්ථ මාගධභාසාව උස්සන්නා, සෙසා ඔට්ටකිරාතඅන්ධකයොනකදමිළභාසාදිකා අට්ඨාරස භාසා පරිවත්තන්ති, කාලන්තරෙන අඤ්ඤථා හොන්ති ච නස්සන්ති ච.

Diz-se que o ancião Tissadatta, segurando uma agulha de ouro no terraço da iluminação (bodhimaṇḍa), declarou: 'Em qual das dezoito línguas devo falar?'. No entanto, ele fez essa declaração baseando-se em seu próprio aprendizado (uggaha), e não estabelecido na análise analítica. Pois ele, devido à sua grande sabedoria, tendo feito outros falarem aquelas línguas e tendo-as aprendido, fez tal declaração. Dizendo 'os seres de fato aprendem a linguagem', a seguinte história é contada aqui. Pois os pais, na infância de seus filhos, deitando-os em uma cama ou cadeira, realizam várias tarefas conversando com eles. As crianças determinam a respectiva linguagem deles, pensando: 'por meio disso, isto foi dito'. Com o passar do tempo, elas passam a conhecer toda a linguagem. Se a mãe for tâmil (damiḷī) e o pai for andhra (andhako), o filho nascido deles, se ouvir primeiro a fala da mãe, falará a língua tâmil. Se ouvir primeiro a fala do pai, falará a língua andhra. Mas se não ouvir a fala de nenhum dos dois, falará a língua de Mágada (māgadhabhāsā). Mesmo aquele que nasce em uma grande floresta sem aldeias, onde não há mais ninguém falando, ele próprio, produzindo a fala por sua própria natureza, falará apenas a língua de Mágada. No inferno, no reino animal, no reino dos fantasmas famintos, no mundo humano e no mundo dos devas, a língua de Mágada é a predominante em todos os lugares; as outras dezoito línguas, como as línguas dos oṭṭas, kirātas, andhras, gregos (yonaka) e tâmiles, mudam, alteram-se com o tempo e desaparecem.

අයමෙවෙකා යථාභුච්චබ්‍රහ්මවොහාරඅරියවොහාරසඞ්ඛාතා මාගධභාසා න පරිවත්තති. සා හි කත්ථචි කදාචි පරිවත්තන්තීපි න සබ්බත්ථ සබ්බදා සබ්බථාව පරිවත්තති, කප්පවිනාසෙපි තිට්ඨතියෙව. සම්මාසම්බුද්ධොපි හි තෙපිටකං බුද්ධවචනං තන්තිං ආරොපෙන්තො මාගධභාසාය එව ආරොපෙසි. කස්මා? එවඤ්හි ආහරිතුං සුඛං හොති. මාගධභාසාය හි තන්තිං ආරුළ්හස්ස බුද්ධවචනස්ස පටිසම්භිදාප්පත්තානං සොතපථාගමනමෙව පපඤ්චො. තෙන සඞ්ඝටිතමත්තෙනෙව නයසතෙන නයසහස්සෙන අත්ථො උපට්ඨාති. අඤ්ඤාය භාසාය තන්තිං ආරුළ්හකං සොධෙත්වා උග්ගහෙතබ්බං හොති, බහුම්පි උග්ගහෙත්වා පන පුථුජ්ජනස්ස පටිසම්භිදාප්පත්ති නාම නත්ථි, අරියසාවකො නොපටිසම්භිදාප්පත්තො නාම නත්ථි.

Apenas esta língua magadesa (māgadhabhāsā), conhecida como a linguagem real, sublime e nobre (yathābhucca-brahmavohāra-ariyavohāra), não muda. Pois, embora mude em algum lugar e em algum momento, ela não muda em todos os lugares, em todos os momentos e de todas as maneiras; ela permanece mesmo durante a destruição de um ciclo cósmico (kappa). Pois o Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha), ao codificar a palavra do Buda (buddhavacana) contida no Tipiṭaka, codificou-a precisamente na língua magadesa. Por quê? Porque assim é fácil de transmitir. Pois, para a palavra do Buda codificada na língua magadesa, a mera chegada ao canal auditivo daqueles que alcançaram os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) é uma proliferação [de compreensão]. Por meio dessa mera conexão, o significado se apresenta através de centenas e milhares de métodos. O que está codificado em outra língua deve ser corrigido e aprendido; mas, mesmo tendo aprendido muito, não há alcance dos conhecimentos analíticos para uma pessoa comum (puthujjana), enquanto não há discípulo nobre (ariyasāvako) que não tenha alcançado os conhecimentos analíticos.

පටිභානප්පභෙදස්ස සල්ලක්ඛණවිභාවනවවත්ථානකරණසමත්ථං පටිභානෙ පභෙදගතං ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා. අත්ථධම්මාදිවිසයෙසු හි තීසු ඤාණෙසු ‘‘ඉමානි ඤාණානි ඉදමත්ථජොතකානී’’ති (විභ. 725-731) එවං පවත්තඤාණස්සෙතං [Pg.350] අධිවචනං. ඉමා පන චතස්සො පටිසම්භිදා ද්වීසු ඨානෙසු පභෙදං ගච්ඡන්ති, පඤ්චහි කාරණෙහි විසදා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. කතමෙසු ද්වීසු? සෙක්ඛභූමියඤ්ච අසෙක්ඛභූමියඤ්ච, තත්ථ සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස මහාකස්සපත්ථෙරස්ස මහාකච්චායනත්ථෙරස්ස මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්සාති අසීතියාපි මහාථෙරානං පටිසම්භිදා අසෙක්ඛභූමියං පභෙදගතා. ආනන්දත්ථෙරස්ස, චිත්තස්ස ගහපතිනො, ධම්මිකස්ස උපාසකස්ස, උපාලිස්ස ගහපතිනො, ඛුජ්ජුත්තරාය උපාසිකායාති එවමාදීනං පටිසම්භිදා සෙක්ඛභූමියං පභෙදගතාති ඉමාසු ද්වීසු භූමීසු පභෙදං ගච්ඡන්ති. පභෙදො නාම මග්ගෙහි අධිගතානං පටිසම්භිදානං පභෙදගමනං.

O conhecimento que alcançou a distinção na inteligência rápida (paṭibhāna), capaz de discernir, esclarecer e determinar as distinções da inteligência rápida, é o conhecimento analítico da inteligência rápida (paṭibhānapaṭisambhidā). Pois este é o termo para o conhecimento que opera em relação aos três conhecimentos que têm como objetos o significado (attha), o ensinamento (dhamma), etc., da seguinte forma: "Estes conhecimentos são iluminadores deste significado" (Vibh. 725-731). Deve-se entender que estes quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) dividem-se em dois estágios e tornam-se claros por cinco causas. Em quais dois? No estágio dos que ainda treinam (sekkhabhūmi) e no estágio dos que não treinam mais (asekkhabhūmi). Ali, os conhecimentos analíticos dos oitenta grandes anciãos, como o Ancião Sāriputta, o Ancião Mahāmoggallāna, o Ancião Mahākassapa, o Ancião Mahākaccāyana e o Ancião Mahākoṭṭhika, alcançaram a distinção no estágio dos que não treinam mais. Os conhecimentos analíticos do Ancião Ānanda, do chefe de família Citta, do leigo Dhammika, do chefe de família Upāli, da leiga Khujjuttarā e de outros alcançaram a distinção no estágio dos que ainda treinam; assim, eles se dividem nesses dois estágios. "Distinção" (pabheda) significa a obtenção de distinção nos conhecimentos analíticos alcançados através dos caminhos (magga).

කතමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි පටිසම්භිදා විසදා හොන්තීති? අධිගමෙන, පරියත්තියා, සවනෙන, පරිපුච්ඡාය, පුබ්බයොගෙන. තත්ථ අධිගමො නාම අරහත්තං. තඤ්හි පත්තස්ස පටිසම්භිදා විසදා හොන්ති. සවනං නාම ධම්මස්සවනං. සක්කච්චං සුණන්තස්ස හි පටිසම්භිදා විසදා හොන්ති. පරිපුච්ඡා නාම අට්ඨකථා. උග්ගහිතපාළියා අත්ථං කථෙන්තස්ස හි පටිසම්භිදා විසදා හොන්ති. පුබ්බයොගො නාම පුබ්බයොගාවචරතා හරණපච්චාහරණනයෙන පරිහටකම්මට්ඨානතා. පුබ්බයොගාවචරස්ස හි පටිසම්භිදා විසදා හොන්ති.

Por quais cinco causas os conhecimentos analíticos tornam-se claros? Pela realização (adhigama), pelo aprendizado das escrituras (pariyatti), pela audição (savana), pela inquirição (paripucchā) e pelo esforço prévio (pubbayoga). Ali, "realização" significa o estado de Arhat (arahatta). Pois, para quem o alcançou, os conhecimentos analíticos tornam-se claros. "Audição" significa ouvir o Dhamma. Pois, para quem ouve atentamente, os conhecimentos analíticos tornam-se claros. "Inquirição" refere-se aos comentários (aṭṭhakathā). Pois, para quem discute o significado do texto em Pāli que foi aprendido, os conhecimentos analíticos tornam-se claros. "Esforço prévio" significa a prática de esforço anterior, o estado de ter praticado o tema de meditação (kammaṭṭhāna) através do método de levar e trazer de volta (haraṇa-paccāharaṇa-naya). Pois, para quem praticou o esforço prévio, os conhecimentos analíticos tornam-se claros.

එතෙසු පන පරියත්ති, සවනං, පරිපුච්ඡාති ඉමානි තීණි පභෙදස්සෙව බලවකාරණානි, පුබ්බයොගො අධිගමස්ස බලවපච්චයො. පභෙදස්ස හොති න හොතීති? හොති, න පන යථා අධිගමස්ස බලවපච්චයො හොති, තථා පභෙදස්ස. පරියත්තිසවනපරිපුච්ඡා හි පුබ්බෙ හොන්තු වා මා වා, පුබ්බයොගෙන පන පුබ්බෙ චෙව එතරහි ච සඞ්ඛාරසම්මසනං විනා පටිසම්භිදාධිගමො නාම නත්ථි. ඉමෙ පන ද්වෙපි එකතො හුත්වා පටිසම්භිදා උපත්ථම්භෙත්වා විසදා හොන්තීති.

Entre estes, porém, o aprendizado das escrituras, a audição e a inquirição — estes três são causas fortes apenas para a distinção (pabheda), enquanto o esforço prévio é uma condição forte para a realização (adhigama). Ele é [uma condição] para a distinção ou não? É, mas não da mesma forma que é uma condição forte para a realização, assim o é para a distinção. Pois, quer o aprendizado das escrituras, a audição e a inquirição tenham existido antes ou não, sem a investigação das formações (saṅkhārasammasana) por meio do esforço prévio, tanto no passado quanto no presente, não há alcance dos conhecimentos analíticos. No entanto, quando ambos se unem, eles apoiam os conhecimentos analíticos e estes se tornam claros.

විභත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Vibhatti Sutta.

3-4. මහාකොට්ඨිකසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Explicação do Mahākoṭṭhika Sutta e outros

173-4. තතියෙ [Pg.351] ඵස්සායතනානන්ති එත්ථ ආකරට්ඨො ආයතනසද්දොති ආහ ‘‘ඵස්සාකරාන’’න්තිආදි. ‘‘සුවණ්ණායතනං, රජතායතන’’න්තිආදීසු ආකරොපි ‘‘ආයතන’’න්ති වුත්තො, සඤ්ජාතිසමොසරණාදිවසෙනපි ආයතනට්ඨො ලබ්භතියෙව. මා-ඉති පටිසෙධෙ නිපාතො. ස්වායං ඡන්නං ඵස්සායතනානං අසෙසං විරාගනිරොධා අත්ථඤ්ඤං වචනං කිඤ්චීති සන්ධායාහාති ආහ ‘‘මා භණීති අත්ථො’’ති. පඤ්චඵස්සායතනානි නිරුද්ධානීති චක්ඛාදීනඤ්ච තත්ථ අභාවං සන්ධාය වදති. ඡට්ඨස්සාති මනායතනස්ස. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

173-4. No terceiro [sutta], sobre "phassāyatanānaṃ" (das bases de contato): aqui a palavra "āyatana" tem o sentido de mina ou fonte (ākara), por isso diz-se "das fontes de contato" (phassākarānaṃ), etc. Em expressões como "suvaṇṇāyatana" (mina de ouro), "rajatāyatana" (mina de prata), etc., uma mina também é chamada de "āyatana"; o sentido de "āyatana" também é obtido em termos de origem, reunião, etc. "Mā" é uma partícula de proibição. Referindo-se à cessação completa e ao desapego das seis bases de contato, ele diz isso com a intenção de que não há outra palavra a ser dita; por isso diz-se: "o significado é: não fale assim" (mā bhaṇi). "Cinco bases de contato cessaram" é dito referindo-se à ausência do olho, etc., ali. "Da sexta" refere-se à base da mente (manāyatana). No quarto [sutta], não há nada a ser comentado.

මහාකොට්ඨිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Mahākoṭṭhika Sutta e outros.

5-6. උපවාණසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Explicação do Upavāṇa Sutta e outros

175-6. පඤ්චමෙ විජ්ජායාති දිබ්බචක්ඛුපුබ්බෙනිවාසානුස්සතිආසවක්ඛයඤාණසඞ්ඛාතාය තිවිධාය විජ්ජාය, අට්ඨවිධාය වා. අට්ඨවිධාපි හි විජ්ජා විපස්සනාඤාණෙන මනොමයිද්ධියා ච සහ අභිඤ්ඤා පරිග්ගහෙත්වා වුත්තා. පන්නරසධම්මභෙදෙන චරණෙන සමන්නාගතොති සීලසංවරො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ජාගරියානුයොගො, සද්ධා, හිරී, ඔත්තප්පං, බාහුසච්චං, වීරියං, සති, පඤ්ඤා, චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානීති එවං පන්නරසභෙදෙන චරණධම්මෙන සමන්නාගතො. ඉමෙයෙව හි පන්නරස ධම්මා යස්මා එතෙහි චරති අරියසාවකො ගච්ඡති අමතං දිසං, තස්මා ‘‘චරණ’’න්ති වුත්තා. ඡට්ඨෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

175-6. No quinto [sutta], "pela sabedoria" (vijjāya) significa pela sabedoria tríplice, que consiste no conhecimento do olho divino (dibbacakkhu), na recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussati) e na destruição das impurezas mentais (āsavakkhaya), ou pela sabedoria óctupla. Pois a sabedoria óctupla é dita incluindo os conhecimentos diretos (abhiññā) junto com o conhecimento da visão profunda (vipassanāñāṇa) e o poder mental (manomayiddhi). "Dotado de conduta" (caraṇena samannāgato) com quinze divisões de qualidades significa dotado de qualidades de conduta em quinze divisões, a saber: restrição moral (sīlasaṃvara), proteção das portas dos sentidos (indriyesu guttadvāratā), moderação na alimentação (bhojane mattaññutā), dedicação à vigilância (jāgariyānuyogo), fé (saddhā), vergonha moral (hirī), temor moral (ottappa), grande aprendizado (bāhusacca), energia (vīriya), atenção plena (sati), sabedoria (paññā) e as quatro absorções meditativas da esfera da matéria sutil (rūpāvacarajjhāna). Pois são precisamente estas quinze qualidades que são chamadas de "conduta" (caraṇa) porque, por meio delas, o nobre discípulo caminha e vai em direção à direção imortal (amataṃ disaṃ). No sexto [sutta], não há nada a ser comentado.

උපවාණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Upavāṇa Sutta e outros.

7. රාහුලසුත්තවණ්ණනා

7. Explicação do Rāhula Sutta

177. සත්තමෙ පථවීධාතුරෙවෙසාති දුවිධාපෙසා ථද්ධට්ඨෙන, කක්ඛළට්ඨෙන, ඵරුසට්ඨෙන එකලක්ඛණා පථවීධාතු එවාති අජ්ඣත්තිකං බාහිරාය සද්ධිං යොජෙත්වා දස්සෙති. කස්මා? බාහිරාය පථවීධාතුයා අචෙතනාභාවො පාකටො, න අජ්ඣත්තිකාය, තස්මා බාහිරාය සද්ධිං [Pg.352] එකසදිසා අචෙතනායෙවාති ගණ්හන්තස්ස සුඛපරිග්ගාහා හොති, යථා කිං? දන්තෙන ගොණෙන සද්ධිං යොජිතො අදන්තො කතිපාහමෙව විසුකායති විප්ඵන්දති, අථ න චිරස්සෙව දමථං උපෙති, එවං අජ්ඣත්තිකං බාහිරාය සද්ධිං එකසදිසාති ගණ්හන්තස්ස කතිපාහමෙව අචෙතනභාවෙන උපට්ඨාති, අථ න චිරෙනෙවස්සා අචෙතනභාවො පාකටො හොති ධාතුමත්තතාය දස්සනතො. නෙතං මම…පෙ… දට්ඨබ්බන්ති තං උභයම්පි ‘‘න එතං මම, න එසොහමස්මි, න එසො මෙ අත්තා’’ති එවං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යථාභූතන්ති යථාසභාවං. තඤ්හි අනිච්චාදිසභාවං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති එවං දට්ඨබ්බන්ති අත්ථො. යස්මා ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති පස්සන්තො නෙව කත්ථචි අත්තානං පස්සති, න තං පරස්ස කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති, න පරස්ස අත්තානං අත්තනො කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති, තස්මා වුත්තං ‘‘චතුකොටිකසුඤ්ඤතා නාම කථිතා’’ති.

177. No sétimo [sutta], "é apenas o elemento terra" (pathavīdhāturevesā) mostra que este elemento terra, embora seja de dois tipos [interno e externo], possui uma única característica em termos de rigidez, dureza e aspereza, conectando o interno com o externo. Por quê? O estado de insensibilidade (acetanābhāva) do elemento terra externo é evidente, mas não o do interno; portanto, para quem o compreende como sendo idêntico ao externo, puramente insensível, a apreensão torna-se fácil. Como o quê? Um boi não domesticado atrelado a um boi domesticado debate-se e agita-se por apenas alguns dias, mas logo em seguida submete-se à domesticação; da mesma forma, para quem compreende o interno como idêntico ao externo, ele se apresenta como insensível por apenas alguns dias, e logo em seguida seu estado de insensibilidade torna-se evidente devido à visão de que é apenas um elemento. "Isto não é meu... etc... deve ser visto" significa que ambos devem ser vistos como realmente são, com sabedoria correta, como: "Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu". "Como realmente é" (yathābhūtaṃ) significa de acordo com a sua própria natureza. Pois ele tem a natureza da impermanência, etc.; portanto, o significado é que deve ser visto como impermanente, insatisfatório e não-eu. Visto que aquele que vê "isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu" não vê um eu em lugar algum, nem vê que ele deva ser associado a qualquer posse de outro, nem vê o eu de outro associado a qualquer posse sua, por isso foi dito: "a vacuidade das quatro posições (catukoṭikasuññatā) foi explicada".

රාහුලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Rāhula Sutta.

8. ජම්බාලීසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Jambālī Sutta

178. අට්ඨමෙ සන්තන්ති අඞ්ගසන්තතාය චෙව ආරම්මණසන්තතාය ච කමනීයං මනොහරං. චෙතොවිමුත්තින්ති රූපාරූපාවචරං චිත්තවිමුත්තිං. තෙනෙවාහ ‘‘අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං අඤ්ඤතරං සමාපත්ති’’න්ති. ලෙපමක්ඛිතෙනාති ලාඛාමක්ඛිතෙන. පාරිපන්ථිකෙ අසොධෙත්වාති කාමච්ඡන්දාදිපාරිපන්ථිකෙ අසොධෙත්වා. යො හි කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදීහි කාමච්ඡන්දං න සුට්ඨු වික්ඛම්භෙත්වා කායප්පස්සද්ධිවසෙන දුට්ඨුල්ලං සුප්පටිප්පස්සද්ධං අකත්වා ආරම්භධාතුමනසිකාරාදිවසෙන ථිනමිද්ධං න සුට්ඨු පටිවිනොදෙත්වා සමථනිමිත්තමනසිකාරාදිවසෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං න සමූහතං කත්වා අඤ්ඤෙපි සමාධිපරිපන්ථෙ ධම්මෙ න සුට්ඨු සොධෙත්වා ඣානං සමාපජ්ජති. සො අසොධිතං ආසයං පවිට්ඨභමරො විය අසුද්ධං උය්‍යානං පවිට්ඨරාජා විය ච ඛිප්පමෙව නික්ඛමති. යො පන සමාධිපරිපන්ථෙ ධම්මෙ සුට්ඨු විසොධෙත්වා ඣානං සමාපජ්ජති, සො සුවිසොධිතං ආසයං පවිට්ඨභමරො විය සුපරිසුද්ධං උය්‍යානං පවිට්ඨරාජා විය ච සකලම්පි දිවසභාගං අන්තොසමාපත්තියංයෙව හොති.

178. No oitavo [sutta], "pacífico" (santaṃ) significa desejável e encantador devido à continuidade dos fatores [do jhana] e à continuidade do objeto. "Libertação da mente" (cetovimutti) refere-se à libertação da mente pertencente às esferas da matéria sutil e imaterial. Por isso ele disse: "uma ou outra das oito realizações meditativas". "Sujado com mancha" (lepamakkhitena) significa manchado com laca. "Sem limpar os obstáculos" (pāripanthike asodhetvā) significa sem limpar os obstáculos como o desejo sensual, etc. Pois aquele que entra em jhana sem ter suprimido adequadamente o desejo sensual através da contemplação do perigo dos prazeres sensuais, etc., sem ter acalmado adequadamente a rigidez corporal através da tranquilidade corporal, sem ter dissipado adequadamente a preguiça e o torpor através da atenção ao elemento de iniciativa, etc., sem ter eliminado a agitação e a preocupação através da atenção ao sinal da tranquilidade, etc., e sem ter limpado adequadamente outros estados que são obstáculos à concentração — ele sai rapidamente, como uma abelha que entra em uma flor não limpa ou como um rei que entra em um jardim sujo. Mas aquele que entra em jhana tendo limpado adequadamente os estados que são obstáculos à concentração permanece na própria realização meditativa durante todo o dia, como uma abelha que entra em uma flor bem limpa ou como um rei que entra em um jardim perfeitamente limpo.

ආයමුඛානීති [Pg.353] නදිතළාකකන්දරපදරාදිතො ආගමනමග්ගා. තෙ ච කන්දරායෙවාති ආහ ‘‘චතස්සො පවිසනකන්දරා’’ති. අපායමුඛානීති අපගමනමග්ගා. අපෙන්ති අපගච්ඡන්ති එතෙහීති හි අපායා, තෙ එව මුඛානීති අපායමුඛානි. තානි ච උදකනික්ඛමනච්ඡිද්දානීති ආහ ‘‘අපවාහනච්ඡිද්දානී’’ති, අපායසඞ්ඛාතානි උදකනික්ඛමනච්ඡිද්දානීති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Canais de entrada" (āyamukhāni) são as vias de entrada vindas de rios, lagos, ravinas, fendas, etc. E como estas são ravinas, ele diz: "as quatro ravinas de entrada". "Canais de saída" (apāyamukhāni) são as vias de saída. Pois "apāya" são as saídas pelas quais a água escoa, e estas mesmas são as aberturas (mukhā), daí "apāyamukhāni". E como estas são aberturas para a saída de água, ele diz: "aberturas de drenagem" (apavāhanacchiddāni), significando aberturas para a saída de água conhecidas como saídas. O restante é de fácil compreensão.

ජම්බාලීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Jambālī Sutta.

9. නිබ්බානසුත්තවණ්ණනා

9. Explicação do Nibbāna Sutta

179. නවමෙ අභිධම්මෙ වුත්තනයෙනාති –

179. No nono [sutta], "de acordo com o método exposto no Abhidhamma" significa:

‘‘කතමා හානභාගිනී පඤ්ඤා? පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභිං කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති හානභාගිනී පඤ්ඤා, තදනුධම්මතා සති සන්තිට්ඨති ඨිතිභාගිනී පඤ්ඤා. අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විසෙසභාගිනී පඤ්ඤා. නිබ්බිදාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විරාගූපසඤ්හිතා නිබ්බෙධභාගිනී පඤ්ඤා’’ති (විභ. 799) –

“Qual é a sabedoria que leva ao declínio (hānabhāginī paññā)? Para aquele que obteve o primeiro jhana, surgem percepções e atenções associadas ao desejo sensual; esta é a sabedoria que leva ao declínio. A atenção plena em conformidade com isso se estabelece; esta é a sabedoria que leva à estabilização (ṭhitibhāginī paññā). Surgem percepções e atenções associadas ao estado sem pensamento aplicado (avitakka); esta é a sabedoria que leva à distinção (visesabhāginī paññā). Surgem percepções e atenções associadas ao desencanto, conectadas ao desapego; esta é a sabedoria que leva à penetração (nibbedhabhāginī paññā)” (Vibh. 799) —

ආදිනා විභඞ්ගෙ වුත්තනයෙන එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

O significado deve ser entendido de acordo com o método exposto no Vibhaṅga, etc.

තත්ථ පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභින්ති ය්වායං අප්පගුණස්ස පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, තං. කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්තීති තතො වුට්ඨිතං ආරම්මණවසෙන කාමසහගතා හුත්වා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති තුදන්ති චොදෙන්ති. තස්ස කාමානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සා පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා හායති පරිහායති, තස්මා ‘‘හානභාගිනී පඤ්ඤා’’ති වුත්තා. තදනුධම්මතාති තදනුරූපසභාවා. සති සන්තිට්ඨතීති ඉදං මිච්ඡාසතිං සන්ධාය වුත්තං, න සම්මාසතිං. යස්ස හි පඨමජ්ඣානානුරූපසභාවා පඨමජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො දිස්වා අස්සාදයමානා අභිනන්දමානා නිකන්ති උප්පජ්ජති, තස්ස නිකන්තිවසෙන පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා නෙව හායති න වඩ්ඪති, ඨිතිකොට්ඨාසිකා හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතිභාගිනී පඤ්ඤා’’ති. අවිතක්කසහගතාති අවිතක්කං දුතියජ්ඣානං [Pg.354] සන්තතො පණීතතො මනසිකරොතො ආරම්මණවසෙන අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා. සමුදාචරන්තීති පගුණතො පඨමජ්ඣානතො වුට්ඨිතං දුතියජ්ඣානාධිගමත්ථාය තුදන්ති චොදෙන්ති, තස්ස උපරි දුතියජ්ඣානානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සා පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා විසෙසභූතස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උප්පත්තිපදට්ඨානතාය ‘‘විසෙසභාගිනී’’ති වුත්තා.

Ali, "para aquele que obteve o primeiro jhana" refere-se àquele que obteve o primeiro jhana mas não é proficiente nele. "Surgem percepções e atenções associadas ao desejo sensual" significa que, ao emergir dele, surgem percepções e atenções que, por força do objeto, tornam-se associadas ao desejo sensual, perturbando-o e incitando-o. Devido a essas percepções e atenções que se inclinam para os prazeres sensuais, aquela sabedoria do primeiro jhana declina e se perde; por isso é chamada de "sabedoria que leva ao declínio". "Em conformidade com isso" significa que tem uma natureza correspondente a isso. "A atenção plena se estabelece" é dito referindo-se à atenção plena incorreta (micchāsati), não à atenção plena correta (sammāsati). Pois, para aquele em quem surge o apego (nikanti), saboreando e deleitando-se ao ver o primeiro jhana como pacífico e sublime devido a uma natureza correspondente ao primeiro jhana, por força desse apego, a sabedoria do primeiro jhana nem declina nem cresce, permanecendo na mesma categoria. Por isso foi dito: "sabedoria que leva à estabilização". "Associadas ao estado sem pensamento aplicado" refere-se às percepções e atenções associadas ao estado sem pensamento aplicado por força do objeto, para quem atenta ao segundo jhana, que é sem pensamento aplicado, como pacífico e sublime. "Surgem" significa que, ao emergir do primeiro jhana no qual se é proficiente, elas o perturbam e incitam para a obtenção do segundo jhana; por força dessas percepções e atenções que se inclinam para o segundo jhana superior, aquela sabedoria do primeiro jhana é chamada de "que leva à distinção" por ser a causa próxima para o surgimento do segundo jhana, que é uma distinção.

නිබ්බිදාසහගතාති තංයෙව පඨමජ්ඣානලාභිං ඣානතො වුට්ඨිතං නිබ්බිදාසඞ්ඛාතෙන විපස්සනාඤාණෙන සහගතා. විපස්සනාඤාණඤ්හි ඣානඞ්ගභෙදෙ වත්තන්තෙ නිබ්බින්දති උක්කණ්ඨති, තස්මා ‘‘නිබ්බිදා’’ති වුච්චති. සමුදාචරන්තීති නිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය තුදන්ති චොදෙන්ති. විරාගූපසඤ්හිතාති විරාගසඞ්ඛාතෙන නිබ්බානෙන උපසංහිතා. විපස්සනාඤාණඤ්හි සක්කා ඉමිනා මග්ගෙන විරාගං නිබ්බානං සච්ඡිකාතුන්ති පවත්තිතො ‘‘විරාගූපසංහිත’’න්ති වුච්චති. තංසම්පයුත්තසඤ්ඤාමනසිකාරාපි විරාගූපසංහිතා එව නාම. තස්ස තෙසං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සා පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා අරියමග්ගප්පටිවෙධස්ස පදට්ඨානතාය ‘‘නිබ්බෙධභාගිනී’’ති වුත්තාති.

“Acompanhado pelo desencanto” (nibbidāsahagatā) significa que aquele mesmo que obteve o primeiro jhana, tendo emergido do jhana, está acompanhado pelo conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) conhecido como desencanto. Pois o conhecimento de insight, quando ocorre a análise dos fatores do jhana, torna-se desencantado e cansado; por isso é chamado de “desencanto” (nibbidā). “Manifestam-se” (samudācaranti) significa que incitam e impulsionam com o propósito de realizar o Nibbāna. “Associado ao desapego” (virāgūpasañhitā) significa associado ao Nibbāna, que é conhecido como desapego (virāga). Pois o conhecimento de insight, por proceder de tal forma que “por este caminho é possível realizar o desapego, o Nibbāna”, é chamado de “associado ao desapego”. A percepção e a atenção associadas a ele também são chamadas de “associadas ao desapego”. Devido a essa percepção e atenção dele, aquela sabedoria do primeiro jhana, por ser a causa próxima para a penetração do Nobre Caminho, é chamada de “conducente à penetração” (nibbedhabhāginī).

නිබ්බානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Nibbāna Sutta está concluída.

10. මහාපදෙසසුත්තවණ්ණනා

10. Explicação do Mahāpadesa Sutta (O Discurso sobre as Grandes Referências)

180. දසමෙ මහාඔකාසෙති මහන්තෙ ඔකාසෙ මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨාපනට්ඨානානි. යෙසු පතිට්ඨාපිතො ධම්මො නිච්ඡීයති අසන්දෙහතො. කානි පන තානි? ආගමනවිසිට්ඨානි සුත්තොතරණාදීනි. දුතියවිකප්පෙ අපදිසීයන්තීති අපදෙසා, මහන්තා අපදෙසා එතෙසන්ති මහාපදෙසා. ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ධම්මොති විනිච්ඡයනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස යථාභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? යස්මා ධම්මස්ස ද්වෙ සම්පදායො සත්ථා සාවකො ච. තෙසු සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා. එවමිමම්හා මයායං ධම්මො පටිග්ගහිතොති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ [Pg.355] ‘‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුත’’න්තිආදි. තථා ච වුත්තං නෙත්තියං (නෙත්ති. 4.18) ‘‘චත්තාරො මහාපදෙසා බුද්ධාපදෙසො, සඞ්ඝාපදෙසො, ගණාපදෙසො, පුග්ගලාපදෙසො. ඉමෙ චත්තාරො මහාපදෙසා’’ති. බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදයො…පෙ… මහාකාරණානී’’ති.

180. No décimo (sutta), “em uma grande ocasião” (mahāokāse) significa em uma grande oportunidade, os grandes locais de estabelecimento do Dhamma, nos quais o Dhamma estabelecido é determinado sem dúvida. E quais são estes? Aqueles distinguidos pela tradição, como a conformidade com os Suttas, etc. Na segunda alternativa, “referências” (apadesā) são assim chamadas porque são citadas; “grandes referências” (mahāpadesā) são aquelas que possuem grandes referências. É a razão para determinar se o ensinamento trazido por alguém é o Dhamma, por meio de declarações como: “Amigos, ouvi isso diretamente da boca do Abençoado”, etc. E o que é isso? É precisamente a conformidade com os Suttas, etc., daquilo que foi trazido. Se é assim, por que existem quatro? Porque existem duas fontes de transmissão do Dhamma: o Mestre e o discípulo. Entre estes, os discípulos são de três tipos, de acordo com a Sangha, o grupo (gaṇa) ou o indivíduo (puggala). Assim, de acordo com a distinção daqueles que devem ser citados como “este Dhamma foi recebido por mim de tal pessoa”, existem quatro. Por isso se diz: “Amigos, ouvi isso diretamente da boca do Abençoado”, etc. E assim é dito no Netti: “As quatro grandes referências são: a referência ao Buda, a referência à Sangha, a referência a um grupo e a referência a um indivíduo. Estas são as quatro grandes referências.” “Referência ao Buda” significa que o Buda é a sua referência. Este mesmo método se aplica aos demais. Por isso se diz: “O Buda, etc. ... as grandes razões”.

නෙව අභිනන්දිතබ්බන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං, ගන්ථස්ස සම්පටිච්ඡනං නාම සවනන්ති ආහ ‘‘න සොතබ්බ’’න්ති. පදබ්‍යඤ්ජනානීති පදානි ච බ්‍යඤ්ජනානි ච, අත්ථපදානි බ්‍යඤ්ජනපදානි චාති අත්ථො. පජ්ජති අත්ථො එතෙහීති පදානි, අක්ඛරාදීනි බ්‍යඤ්ජනපදානි. පජ්ජිතබ්බතො පදානි, සඞ්කාසනාදීනි අත්ථපදානි. ‘‘අට්ඨකථායං පදසඞ්ඛාතානි බ්‍යඤ්ජනානීති බ්‍යඤ්ජනපදානෙව වුත්තානී’’ති කෙචි. අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි, බ්‍යඤ්ජනපදානි. තෙහි බ්‍යඤ්ජිතබ්බතො බ්‍යඤ්ජනානි, අත්ථපදානීති උභයසඞ්ගහතො. ඉමස්මිං ඨානෙති තෙනාභතසුත්තස්ස ඉමස්මිං පදෙසෙ. පාළි වුත්තාති කෙවලො පාළිධම්මො වුත්තො. අත්ථො වුත්තොති පාළියා අත්ථො වුත්තො නිද්දිට්ඨො. අනුසන්ධි කථිතොති යථාරද්ධදෙසනාය උපරිදෙසනාය ච අනුසන්ධානං කථිතං, සම්බන්ධො කථිතො. පුබ්බාපරං කථිතන්ති පුබ්බෙන පරං අවිරුජ්ඣනඤ්චෙව විසෙසට්ඨානඤ්ච කථිතං පකාසිතං. එවං පාළිධම්මාදීනි සම්මදෙව සල්ලක්ඛෙත්වා ගහණං සාධුකං උග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සුට්ඨු ගහෙත්වා’’ති. සුත්තෙ ඔතාරෙතබ්බානීති ඤාණෙන සුත්තෙ ඔගාහෙත්වා තාරෙතබ්බානි. තං පන ඔගාහෙත්වා තරණං තත්ථ ඔතරණං අනුප්පවෙසනං හොතීති වුත්තං ‘‘ඔතරිතබ්බානී’’ති. සංසන්දෙත්වා දස්සනං සන්දස්සනන්ති ආහ ‘‘විනයෙ සංසන්දෙතබ්බානී’’ති.

“Não deve ser acolhido com entusiasmo” (neva abhinanditabbaṃ) significa que não deve ser aceito imediatamente; como a aceitação de um texto é chamada de audição, diz-se: “não deve ser ouvido” (na sotabbaṃ). “Palavras e sílabas” (padabyañjanāni) significa palavras e sílabas, isto é, palavras de significado (atthapada) e palavras de expressão (byañjanapada). “Palavras” (padāni) são aquelas pelas quais o significado é alcançado; as sílabas, etc., são as palavras de expressão. Por serem aquilo que deve ser alcançado, são chamadas de palavras; as explicações, etc., são as palavras de significado. Alguns dizem: “No Comentário, as sílabas conhecidas como palavras referem-se apenas às palavras de expressão”. Elas expressam o significado, por isso são chamadas de expressões, isto é, palavras de expressão. Por serem expressas por aquelas, são chamadas de expressões, isto é, palavras de significado, abrangendo ambas. “Neste lugar” (imasmiṃ ṭhāne) significa nesta passagem do sutta que foi trazido. “O texto em Pali foi dito” significa que apenas o texto canônico (pāḷidhamma) foi dito. “O significado foi dito” significa que o significado do texto em Pali foi dito e explicado. “A conexão foi dita” significa que a conexão entre o ensinamento iniciado e o ensinamento subsequente foi dita, a relação foi dita. “O que vem antes e depois foi dito” significa que a não contradição entre o anterior e o posterior, bem como o ponto específico, foi dita e revelada. Assim, tendo observado perfeitamente o texto em Pali, etc., a apreensão correta é um bom aprendizado; por isso se diz: “tendo aprendido bem” (suṭṭhu gahetvā). “Devem ser inseridos no Sutta” (sutte otāretabbāni) significa que devem ser mergulhados e cruzados no Sutta por meio do conhecimento. E esse mergulhar e cruzar é a inserção, a penetração ali; por isso se diz: “devem ser inseridos” (otaritabbāni). A demonstração por meio da comparação é a confrontação; por isso se diz: “devem ser confrontados com o Vinaya” (vinaye saṃsandetabbāni).

‘‘කිං පන තං සුත්තං, කො වා විනයො’’ති විචාරණායං ආචරියානං මතිභෙදමුඛෙන තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. විනයොති විභඞ්ගපාඨමාහ. සො හි මාතිකාසඤ්ඤිතස්ස සුත්තස්ස අත්ථෙ සූචනතො ‘‘සුත්ත’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති. විවිධනයත්තා විසිට්ඨනයත්තා ච විනයො, ඛන්ධකපාඨො. එවන්ති එවං සුත්තවිනයෙසු පරිග්ගය්හමානෙසු විනයපිටකම්පි න පරියාදියති පරිවාරපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා. සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි වා සුත්තං අත්ථසූචනාදිඅත්ථසම්භවතො. එවම්පීති සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි සුත්තං, විනයපිටකං විනයොති එවං සුත්තවිනයවිභාගෙ වුච්චමානෙපි. න තාව පරියාදියන්තීති න තාව අනවසෙසතො පරිග්ගය්හන්ති[Pg.356]. කස්මාති චෙති ආහ ‘‘අසුත්තනාමකඤ්හී’’තිආදි. යස්මා සුත්තන්ති ඉමං නාමං අනාරොපෙත්වා සඞ්ගීතං ජාතකාදිබුද්ධවචනං අත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙන තීණි පිටකානි න පරියාදියන්තීති. සුත්තනිපාතඋදානඉතිවුත්තකානි දීඝනිකායාදයො විය සුත්තන්ති නාමං ආරොපෙත්වා අසඞ්ගීතානීති අධිප්පායෙනෙත්ථ ජාතකාදීහි සද්ධිං තානිපි ගහිතානි. බුද්ධවංසචරියාපිටකානං පනෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං මග්ගිතබ්බං, කිං වා එතෙන මග්ගනෙන. සබ්බොපායං වණ්ණනානයො ථෙරවාදදස්සනමුඛෙන පටික්ඛිත්තො එවාති.

Na investigação sobre “O que é o Sutta e o que é o Vinaya?”, a fim de mostrar esse significado através das diferentes opiniões dos professores, diz-se “E aqui...” etc. “Vinaya” refere-se ao texto do Vibhaṅga. Pois este, por indicar o significado do sutta conhecido como Mātikā, merece ser chamado de “Sutta”. Devido aos seus métodos variados e excelentes, o texto do Khandhaka é o “Vinaya”. “Assim” significa que, quando o Sutta e o Vinaya são compreendidos dessa maneira, mesmo o Vinaya Piṭaka não é totalmente abrangido, porque o texto do Parivāra não está incluído. Ou os Suttanta e Abhidhamma Piṭakas são o “Sutta”, devido à possibilidade de indicarem o significado, etc. “Mesmo assim” significa que, embora se diga tal divisão de Sutta e Vinaya, ou seja, que os Suttanta e Abhidhamma Piṭakas são o Sutta e o Vinaya Piṭaka é o Vinaya. “Ainda não são totalmente abrangidos” significa que ainda não são compreendidos sem resíduo. E por que isso? Diz-se: “Pois aquilo que não tem o nome de Sutta...” etc. Como existem palavras do Buda, como os Jātakas, etc., que foram recitadas sem que lhes fosse atribuído o nome de “Sutta”, por isso, pelo método mencionado, as três cestas (Piṭakas) não são totalmente abrangidas. Com a intenção de que o Suttanipāta, o Udāna e o Itivuttaka não foram recitados aplicando-lhes o nome de “Sutta” como o Dīgha Nikāya, etc., estes também são incluídos aqui junto com os Jātakas, etc. No entanto, a razão para a não inclusão do Buddhavaṃsa e do Cariyāpiṭaka aqui deve ser investigada; ou o que se ganha com essa investigação? De qualquer modo, este método de explicação é rejeitado sob a perspectiva da visão Theravāda.

කිං අත්ථීති අසුත්තනාමකං බුද්ධවචනං නත්ථියෙවාති දස්සෙති. තං සබ්බං පටික්ඛිපිත්වාති ‘‘සුත්තන්ති විනයො’’තිආදිනා වුත්තසංවණ්ණනායං ‘‘නායමත්ථො ඉධාධිප්පෙතො’’ති පටිසෙධෙත්වා. විනෙති එතෙන කිලෙසෙති විනයො, කිලෙසවිනයනූපායො, සො එව කාරණන්ති ආහ ‘‘විනයො පන කාරණ’’න්ති.

“Existe algum?” mostra que não há de forma alguma palavra do Buda que não tenha o nome de Sutta. “Tendo rejeitado tudo isso” significa que, na explicação dita como “Sutta é o Vinaya”, etc., tendo negado dizendo “este não é o significado pretendido aqui”. “Aquele pelo qual se disciplinam as impurezas mentais (kilesas) é o Vinaya”, isto é, o meio para disciplinar as impurezas mentais; este é o próprio motivo, por isso se diz: “o Vinaya, porém, é a razão”.

ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ. සරාගායාති සරාගභාවාය කාමරාගභවරාගපරිබ්‍රූහනාය. සංයොගායාති භවසංයොජනාය. සඋපාදානායාති චතුරූපාදානූපසංහිතතාය. මහිච්ඡතායාති මහිච්ඡභාවාය. අසන්තුට්ඨියාති අසන්තුට්ඨභාවාය. කොසජ්ජායාති කුසීතභාවාය. සඞ්ගණිකායාති කිලෙසසඞ්ගණිකවිහාරාය. ආචයායාති තිවිධවට්ටාචයාය. විරාගායාති සකලවට්ටතො විරජ්ජනත්ථාය. විසංයොගායාති කාමරාගාදීහි විසංයුජ්ජනත්ථාය. අනුපාදානායාති සබ්බස්සපි කම්මභවස්ස අග්ගහණාය. අප්පිච්ඡතායාති පච්චයප්පිච්ඡතාදිවසෙන සබ්බසො ඉච්ඡාය අපගමාය. සන්තුට්ඨියාති ද්වාදසවිධසන්තුට්ඨභාවාය. වීරියාරම්භායාති කායිකස්ස චෙව චෙතසිකස්ස ච වීරියස්ස පග්ගණ්හනත්ථාය. විවෙකායාති පවිවිත්තභාවාය කාමවිවෙකාදිතදඞ්ගවිවෙකාදිවිවෙකසිද්ධියා. අපචයායාති සබ්බස්සපි වට්ටස්ස අපචයනාය, නිබ්බානායාති අත්ථො. එවං යො පරියත්තිධම්මො උග්ගහණධාරණපරිපුච්ඡාමනසිකාරවසෙන යොනිසො පටිපජ්ජන්තස්ස සරාගාදිභාවපරිවජ්ජනස්ස කාරණං හුත්වා විරාගාදිභාවාය සංවත්තති, එකංසතො එසො ධම්මො, එසො විනයො සම්මදෙව අපායාදීසු අපතනවසෙන ධාරණතො කිලෙසානං විනයනතො ච. සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඔවාදානුරූපප්පවත්තිභාවතො එතං සත්ථුසාසනන්ති ච ජානෙය්‍යාසීති අත්ථො.

“No Dhamma” refere-se ao Dhamma do estudo teórico (pariyattidhamma). “Para a paixão” (sarāgāya) significa para o estado de ter paixão, para o aumento da paixão sensual e da paixão pela existência. “Para a união” (saṃyogāya) significa para o grilhão da existência. “Com apego” (saupādānāya) significa por estar associado aos quatro tipos de apego. “Para a grande ambição” (mahicchatāya) significa para o estado de ter grandes desejos. “Para o descontentamento” (asantuṭṭhiyā) significa para o estado de descontentamento. “Para a preguiça” (kosajjāya) significa para o estado de indolência. “Para a socialização” (saṅgaṇikāya) significa para viver em associação com as impurezas mentais (kilesas). “Para o acúmulo” (ācayāya) significa para o acúmulo do tríplice ciclo (vaṭṭa). “Para o desapego” (virāgāya) significa com o propósito de desapegar-se de todo o ciclo da existência. “Para a desunião” (visaṃyogāya) significa com o propósito de desvincular-se da paixão sensual, etc. “Sem apego” (anupādānāya) significa para o não apego a toda a existência kármica. “Para poucos desejos” (appicchatāya) significa para o afastamento completo do desejo, por meio de ter poucos desejos em relação aos requisitos da vida, etc. “Para o contentamento” (santuṭṭhiyā) significa para o estado do doze vezes contentamento. “Para o início da energia” (vīriyārambhāya) significa com o propósito de exercer energia física e mental. “Para o isolamento” (vivekāya) significa para o estado de reclusão, através da realização do isolamento dos prazeres sensuais, etc., do isolamento temporário, etc. “Para a diminuição” (apacayāya) significa para la diminuição de todo o ciclo, isto é, para o Nibbāna. Assim, o Dhamma do estudo teórico que, para quem o pratica adequadamente por meio do aprendizado, memorização, questionamento e atenção sábia, torna-se a causa para evitar o estado de paixão, etc., e conduz ao estado de desapego, etc. — este é, com certeza, o Dhamma, este é o Vinaya, por sustentar perfeitamente contra a queda nos estados de sofrimento (apāya), etc., e por disciplinar as impurezas mentais. “E você deve saber que esta é a instrução do Mestre” significa que, por ser uma conduta em conformidade com a exortação do Mestre, o Buda perfeitamente Iluminado, esta é a instrução do Mestre.

චතුසච්චත්ථසූචනං [Pg.357] සුත්තන්ති ආහ ‘‘සුත්තෙති තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ’’ති. තෙපිටකඤ්හි බුද්ධවචනං සච්චවිනිමුත්තං නත්ථි. රාගාදිවිනයකාරණං යථා තෙන සුත්තපදෙන පකාසිතන්ති ආහ ‘‘විනයෙති එතස්මිං රාගාදිවිනයකාරණෙ’’ති. සුත්තෙ ඔතරණඤ්චෙත්ථ තෙපිටකබුද්ධවචනපරියාපන්නතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සුත්තප්පටිපාටියා කත්ථචි අනාගන්ත්වා’’ති. ඡල්ලිං උට්ඨපෙත්වාති අරොගස්ස මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො උපක්කමෙන ඡල්ලිකාය සකලිකාය පපටිකාය වා උට්ඨාපනං විය අරොගස්ස සාසනධම්මස්ස තිට්ඨතො බ්‍යඤ්ජනමත්තෙන තප්පරියාපන්නං විය හුත්වා ඡල්ලිසදිසං පුබ්බාපරවිරුද්ධතාදිදොසං උට්ඨපෙත්වා පරිදීපෙත්වා. තාදිසානි පන එකංසතො ගුළ්හවෙස්සන්තරාදිපරියාපන්නානි හොන්තීති ආහ ‘‘ගුළ්හවෙස්සන්තර…පෙ… පඤ්ඤායන්තීති අත්ථො’’ති. රාගාදිවිනයෙති රාගාදිවිනයනත්ථෙන අතදාකාරතාය අපඤ්ඤායමානානි ඡඩ්ඩෙතබ්බානි චජිතබ්බානි න ගහෙතබ්බානි. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

Diz-se que o Sutta é o que indica o significado das Quatro Verdades; por isso se diz: “no Sutta significa na palavra do Buda contida no Tipiṭaka”. Pois a palavra do Buda no Tipiṭaka não está isenta das Verdades. Como a causa para disciplinar a paixão, etc., é revelada por aquela palavra do Sutta, diz-se: “no Vinaya significa nesta causa para disciplinar a paixão, etc.”. E a inserção no Sutta aqui deve ser entendida apenas como pertencente à palavra do Buda contida no Tipiṭaka, e não de outra forma; por isso se diz: “não vindo em nenhum lugar na ordem dos Suttas”. “Tendo levantado a casca” (challiṃ uṭṭhapetvā) é como levantar a casca, lasca ou fragmento de uma grande árvore saudável que está de pé por meio de algum esforço; assim, em relação ao ensinamento da Dispensação (sāsanadhamma) que é saudável e está de pé, por meio de meras palavras, fazendo parecer que pertence a ele, levantando e expondo o defeito da contradição entre o anterior e o posterior, que é semelhante à casca. Tais coisas pertencem com certeza a textos como o “Guḷhavessantara”, etc.; por isso se diz: “Guḷhavessantara... etc. ... são conhecidos, este é o significado”. “No Vinaya da paixão, etc.” significa que aquelas coisas que não são conhecidas como tendo essa natureza com o propósito de disciplinar a paixão, etc., devem ser descartadas, abandonadas e não aceitas. “Em todos os lugares” (sabbattha) significa em todas as ocasiões.

මහාපදෙසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Mahāpadesa Sutta está concluída.

සඤ්චෙතනියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Sañcetaniya Vagga está concluída.

(19) 4. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

(19) 4. O Capítulo dos Brâmanes (Brāhmaṇavagga)

1-3. යොධාජීවසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Explicação do Yodhājīva Sutta e outros

181-183. චතුත්ථස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

181-183. No quarto (capítulo), o primeiro (sutta) e os seguintes têm significados claros.

4. අභයසුත්තවණ්ණනා

4. Explicação do Abhaya Sutta

184. චතුත්ථෙ සොචතීති චිත්තෙ උප්පන්නබලවසොකෙන සොචති, චිත්තසන්තාපෙන අන්තො නිජ්ඣායතීති අත්ථො. කිලමතීති තස්සෙව සොකස්ස වසෙන කායෙ ච උප්පන්නදුක්ඛෙන කිලමති. පරිදෙවතීති සොකුද්දෙහකවසෙන තං තං විප්පලපන්තො වාචාය පරිදෙවති. උරත්තාළින්ති උරත්තාළං, උරං තාළෙත්වාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘උරං තාළෙත්වා’’ති. කඞ්ඛාවිචිකිච්ඡාති එත්ථ ‘‘එකමෙවිදං පඤ්චමං නීවරණං. කිං නු ඛො ඉද’’න්ති [Pg.358] ආරම්මණං කඞ්ඛනතො කඞ්ඛා, ‘‘ඉදමෙව වර’’න්ති නිච්ඡෙතුං අසමත්ථභාවතො ‘‘විචිකිච්ඡා’’ති වුච්චති – ‘‘ධම්මසභාවං විචිනන්තො කිච්ඡති, විගතා චිකිච්ඡා’’ති වා කත්වා.

184. No quarto (sutta), “lamenta” (socati) significa que lamenta devido a uma forte tristeza surgida na mente, consumindo-se internamente com o tormento mental; este é o significado. “Fica exausto” (kilamati) significa que fica exausto devido ao sofrimento surgido no corpo sob a influência daquela mesma tristeza. “Chora” (paridevati) significa que chora verbalmente, balbuciando várias coisas sob o impacto do transbordamento da tristeza. “Bate no peito” (urattāḷiṃ) significa bater no peito; este é o significado. Por isso se diz: “tendo batido no peito”. “Dúvida e incerteza” (kaṅkhāvicikicchā): aqui, “esta é apenas a quinta barreira (nīvaraṇa)”. É chamada de “dúvida” (kaṅkhā) por duvidar do objeto, dizendo “O que é isso?”; e é chamada de “incerteza” (vicikicchā) devido à incapacidade de decidir “isso mesmo é o melhor” — ou porque “investigando a natureza das coisas, a pessoa se cansa (kicchati), ou a cura (cikicchā) está ausente (vigatā)”.

අභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Abhaya Sutta está concluída.

5. බ්‍රාහ්මණසච්චසුත්තවණ්ණනා

5. Explicação do Brāhmaṇasacca Sutta (O Discurso sobre as Verdades dos Brâmanes)

185. පඤ්චමෙ එත්ථාති එතස්මිං සුඤ්ඤතානුපස්සනාධිකාරෙ. ක්වචීති කත්ථචි ඨානෙ, කාලෙ, ධම්මෙ වා. අථ වා ක්වචීති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා වා. අත්තනො අත්තානන්ති සකත්තානං ‘‘අයං ඛො, භො බ්‍රහ්මා, මහාබ්‍රහ්මා…පෙ… වසී පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.42) පරෙහි පරිකප්පිතං අත්තානඤ්ච කස්සචි කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘කස්සචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරස්සාති පරජාති පරො පුරිසොති වා එවං ගහිතස්ස. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දො අට්ඨානප්පයුත්තොති ආහ ‘‘මම-සද්දං තාව ඨපෙත්වා’’ති. පරස්ස චාති අත්තනො අඤ්ඤස්ස. පරො පුරිසො නාම අත්ථි මමත්ථාය ඨිතො. තස්ස වසෙන මය්හං සබ්බං ඉජ්ඣතීති එකච්චදිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතවසෙන පරං අත්තානං තඤ්ච අත්තනො කිඤ්චනභූතං න පස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘න ච ක්වචනී’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච නාහං ක්වචනීති සකඅත්තනො සබ්භාවං න පස්සති. න කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති සකඅත්තනො එව කස්සචි අත්තනියතං න පස්සති. න ච මමාති එතං ද්වයං යථාරහං සම්බන්ධිතබ්බං, අත්ථි-පදං පච්චෙකං. න ච ක්වචනි පරස්ස අත්තා අත්ථීති පරස්ස අත්තනො අභාවං පස්සති. තස්ස පරස්ස අත්තනො මම කිඤ්චනතා නත්ථීති පරස්ස අත්තනො අනත්තනියතං පස්සති. එවං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ඛන්ධානං අත්තත්තනියසුඤ්ඤතා-සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජතා-චතුකොටිකසුඤ්ඤතාපරිග්ගණ්හනෙන නිට්ඨා හොති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

185. No quinto (sutta), “aqui” (ettha) refere-se a esta seção sobre a contemplação do vazio (suññatānupassanā). “Em qualquer lugar” (kvaci) significa em algum lugar, tempo ou fenômeno (dhamma). Ou “em qualquer lugar” significa internamente ou externamente. “O próprio eu de si mesmo” (attano attānaṃ) refere-se ao seu próprio eu; mostrando que ele não vê o eu imaginado por outros por meio de declarações como “Este, caro senhor, é Brahmā, o Grande Brahmā... o governante, o pai daqueles que foram e que serão”, etc., como pertencente a qualquer coisa de alguém, diz-se “de alguém” (kassaci), etc. Ali, “de outro” (parassa) refere-se àquele que é considerado como outra classe ou outra pessoa. “E não meu em qualquer lugar” (na ca mama kvacani): aqui, a palavra “meu” (mama) é usada fora de lugar, por isso se diz: “tendo colocado de lado a palavra ‘meu’”. “E de outro” significa de alguém diferente de si mesmo. “Existe outra pessoa que está lá para o meu benefício. Por meio dela, tudo é bem-sucedido para mim” — mostrando que ele não vê o outro eu imaginado por aqueles que têm certas visões errôneas, nem o vê como pertencente a si mesmo, diz-se “e não em qualquer lugar” (na ca kvacani), etc. E aqui, “eu não sou em qualquer lugar” significa que ele não vê a existência de um eu próprio. “Não sou propriedade de ninguém” significa que ele não vê o pertencimento do seu próprio eu a qualquer outra pessoa. “E não meu” — estes dois devem ser conectados adequadamente, com a palavra “existe” (atthi) aplicada a cada um. “E não há em qualquer lugar o eu de outro” significa que ele vê a ausência de um eu de outro. “Não há propriedade minha daquele eu de outro” significa que ele vê a não-propriedade do eu de outro em relação a si mesmo. Assim, a conclusão é alcançada através da compreensão do vazio de eu e de pertencente ao eu nos agregados (khandhas) interna e externamente, como um mero acúmulo de formações puras e através do vazio das quatro alternativas (catukoṭikasuññatā). O restante aqui é de fácil compreensão.

බ්‍රාහ්මණසච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Brāhmaṇasacca Sutta está concluída.

6. උම්මග්ගසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Ummagga Sutta

186. ඡට්ඨෙ [Pg.359] ආකඩ්ඪීයතීති චිත්තවසිකො ලොකො තත්ථ තත්ථ උපකඩ්ඪීයති. තෙසංයෙවෙත්ථ ගහණං වෙදිතබ්බන්ති යෙ අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකා චිත්තස්ස වසං ගච්ඡන්ති, තෙසංයෙව ගහණං. න හි පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධා පහීනකිලෙසා චිත්තස්ස වසං ගච්ඡන්ති, චිත්තං පන අත්තනො වසෙ වත්තෙන්ති. සහ සීලෙනාති චාරිත්තවාරිත්තසීලෙන සද්ධිං. පුබ්බභාගපටිපදන්ති ධුතඞ්ගමාදිං කත්වා යාව ගොත්‍රභුඤාණං, තාව පවත්තෙතබ්බං සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතං සම්මාපටිපදං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

186. No sexto (sutta), 'é arrastado' (ākaḍḍhīyati) significa que o mundo, sob o controle da mente, é arrastado para cá e para lá. Deve-se entender que a inclusão aqui é apenas daqueles que, não tendo compreendido plenamente as bases (da existência), caem sob o controle da mente; apenas estes são incluídos. Pois aqueles que compreenderam plenamente os agregados (khandhas) e abandonaram as impurezas mentais (kilesas) não caem sob o controle da mente, mas, ao contrário, mantêm a mente sob seu próprio controle. 'Junto com a virtude' (saha sīlena) significa junto com a virtude de desempenho (cāritta) e de evitação (vāritta). 'A prática da fase preliminar' (pubbabhāgapaṭipada) refere-se à prática correta que consiste em tranquilidade (samatha) e insight (vipassanā), a ser desenvolvida a partir das práticas ascéticas (dhutaṅgas), etc., até o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhuñāṇa). O restante é de fácil compreensão.

උම්මග්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Ummagga Sutta.

7. වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Vassakāra Sutta

187. සත්තමෙ වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තොති එත්ථ වස්සකාරොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං. මහතියා ඉස්සරියමත්තාය සමන්නාගතො මහාමත්තො. ඉස්සරියමත්තායාති ච ඉස්සරියප්පමාණෙනාති අත්ථො, ඉස්සරියෙන චෙව විත්තූපකරණෙන චාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො, උපභොගූපකරණානිපි හි ලොකෙ ‘‘මත්තා’’ති වුච්චන්ති. මගධරඤ්ඤො, මගධරට්ඨෙ වා මහාමත්තොති මගධමහාමත්තො. තුදිසඤ්ඤිතො ගාමො නිවාසො එතස්සාති තොදෙය්‍යො. තෙනෙවාහ ‘‘තුදිගාමවාසිකස්සා’’ති. තුදිගාමවාසිතා චස්ස තත්ථ අධිපතිභාවෙනාති දට්ඨබ්බා. සො හි තං ගාමං සොණදණ්ඩො විය, චම්පං කූටදන්තො විය, ඛාණුමතං අධිපතිභාවෙන අජ්ඣාවසති. මහද්ධනො හොති පඤ්චචත්තාලීසකොටිවිභවො. පරිසතීති පරිසායං, ජනසමූහෙති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සන්නිපතිතාය පරිසායා’’ති. අභිප්පසන්නොති එත්ථ අභික්කමනත්ථො අභි-සද්දොති ආහ ‘‘අතික්කම්ම පසන්නො’’ති, පසාදනීයං ඨානං අතික්කමිත්වා අප්පසාදනීයට්ඨානෙ පසන්නොති අධිප්පායො. තං තං කිච්චං අත්ථං පස්සතීති අත්ථදසා, අලං සමත්ථා පටිබලා අත්ථදසා අලමත්ථදසා, අලමත්ථදසෙ අතිසයන්තීති අලමත්ථදසතරා. තෙනාහ ‘‘අත්ථෙ පස්සිතුං සමත්ථා’’තිආදි. නෙව සප්පුරිසං න අසප්පුරිසං ජානාති සප්පුරිසධම්මානං අසප්පුරිසධම්මානඤ්ච [Pg.360] යාථාවතො අජානනතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

187. No sétimo (sutta), 'o brâmane Vassakāra, o grande ministro de Magadha' (vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto): aqui, 'Vassakāra' é o nome daquele brâmane. 'Mahāmatta' (grande ministro) é aquele dotado de uma grande medida de autoridade (issariyamattā). E 'medida de autoridade' significa a extensão de sua autoridade; ou o significado aqui deve ser visto como: tanto por autoridade quanto por riqueza e recursos, pois no mundo, os bens de consumo e recursos também são chamados de 'medida' (mattā). Um grande ministro do rei de Magadha, ou no reino de Magadha, é um 'magadhamahāmatta'. Aquele cuja residência é a aldeia chamada Tudi é um 'Todeyya'. Por isso foi dito: 'do habitante da aldeia de Tudi'. E sua residência na aldeia de Tudi deve ser entendida como sendo em virtude de sua soberania ali. Pois ele governava aquela aldeia por direito de soberania, assim como Soṇadaṇḍa governava Campā, ou Kūṭadanta governava Khāṇumata. Ele era extremamente rico, possuindo uma fortuna de quarenta e cinco dezenas de milhões (45 koṭis). 'Na assembleia' (parisati) significa no grupo de pessoas, na multidão. Por isso foi dito: 'da assembleia reunida'. 'Muito confiante/devoto' (abhippasanno): aqui o prefixo 'abhi' tem o sentido de exceder, por isso diz 'tendo excedido, confiante', significando que, tendo ultrapassado o objeto digno de devoção, ele é devoto em um objeto indigno de devoção. Aquele que vê o benefício em cada tarefa é um 'atthadasā'; aqueles que são plenamente capazes, competentes e aptos a ver o benefício são 'alamatthadasā'; aqueles que superam os 'alamatthadasā' são 'alamatthadasatarā'. Por isso foi dito: 'capazes de ver o benefício', etc. 'Não conhece nem o homem íntegro nem o homem não íntegro' porque não conhece a verdadeira natureza das qualidades de um homem íntegro e de um homem não íntegro. O restante aqui é claro.

වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Vassakāra Sutta.

8. උපකසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Upaka Sutta

188. අට්ඨමෙ නිබ්බත්තිවසෙන නිරයං අරහති, නිරයසංවත්තනියෙන වා කම්මුනා නිරයෙ නියුත්තොති නෙරයිකො. අවීචිම්හි උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ ආයුකප්පසඤ්ඤිතං අන්තරකප්පං තිට්ඨතීති කප්පට්ඨො. නිරයූපපත්තිං පරිහරණවසෙන තිකිච්ඡිතුං අසක්කුණෙය්‍යොති අතෙකිච්ඡො. අපරියාදින්නාවාති අපරික්ඛීණායෙව. සචෙ හි එකො භික්ඛු කායානුපස්සනං පුච්ඡති, අඤ්ඤො වෙදනානුපස්සනං…පෙ… චිත්තානුපස්සනං. ‘‘ඉමිනා පුට්ඨෙ අහං පුච්ඡාමී’’ති එකො එකං න ඔලොකෙති, එවං සන්තෙපි තෙසං වාරො පඤ්ඤායති එව, බුද්ධානං පන වාරො න පඤ්ඤායති. විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං ඡායං අතික්කමනතො පුරෙතරංයෙව භගවා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනං, නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං, සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං, පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙති. තිට්ඨන්තු වා එවං චත්තාරො. සචෙ හි අඤ්ඤෙ චත්තාරො සම්මප්පධානෙසු, අඤ්ඤෙ ඉද්ධිපාදෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්චින්ද්‍රියෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්චබලෙසු, අඤ්ඤෙ සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙසු, අඤ්ඤෙ අට්ඨමග්ගඞ්ගෙසු පඤ්හෙ පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා කථෙය්‍ය. තිට්ඨන්තු වා එතෙ අට්ඨ. සචෙ අඤ්ඤෙ සත්තතිංස ජනා බොධිපක්ඛියෙසු පඤ්හෙ පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා තාවදෙව කථෙය්‍ය. කස්මා? යාවතා හි ලොකියමහාජනෙ එකං පදං කථෙන්තෙ තාව ආනන්දත්ථෙරො අට්ඨ පදානි කථෙති. ආනන්දත්ථෙරෙ පන එකං පදං කථෙන්තෙයෙව භගවා සොළස පදානි කථෙති. කස්මා? භගවතො හි ජිව්හා මුදු, දන්තාවරණං සුඵුසිතං, වචනං අගළිතං, භවඞ්ගපරිවාසො ලහුකො. තෙන වුත්තං – ‘‘අපරියාදින්නාවස්ස තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා, අපරියාදින්නං ධම්මපදබ්‍යඤ්ජන’’න්ති.

188. No oitavo (sutta), 'destinado ao inferno' (nerayika) significa aquele que merece o inferno em virtude de seu renascimento, ou que está destinado ao inferno por causa de um karma que conduz ao inferno. 'Aquele que permanece por um éon' (kappaṭṭho) significa aquele que, tendo renascido no inferno Avīci, ali permanece por um éon intermediário (antarakappa) conhecido como a duração de vida (āyukappa). 'Incurável' (atekiccho) significa incapaz de ser curado no sentido de evitar o renascimento no inferno. 'Não esgotada' (apariyādinnā) significa não exaurida de forma alguma. Pois se um monge pergunta sobre a contemplação do corpo (kāyānupassanā), outro sobre a contemplação das sensações (vedanānupassanā)... etc... outro sobre a contemplação da mente (cittānupassanā). 'Enquanto este pergunta, eu perguntarei' — mesmo que um não olhe para o outro, ainda assim a vez deles é discernível, mas a vez dos Budas não é discernível. Antes mesmo que a sombra se mova a distância de um palmo e quatro dedos (vidatthi-caturaṅgula), o Abençoado expõe a contemplação do corpo de quatorze maneiras, a contemplação das sensações de nove maneiras, a contemplação da mente de dezesseis maneiras e a contemplação dos fenômenos de cinco maneiras. Deixemos de lado esses quatro. Se outros fizessem perguntas sobre os quatro esforços corretos (sammappadhānas), outros sobre as bases do poder espiritual (iddhipādas), outros sobre as cinco faculdades (indriyas), outros sobre as cinco forças (balas), outros sobre os sete fatores do despertar (bojjhaṅgas), outros sobre os oito fatores do caminho (maggaṅgas), o Abençoado também responderia a isso. Deixemos de lado esses oito. Se outras trinta e sete pessoas fizessem perguntas sobre as qualidades que contribuem para o despertar (bodhipakkhiya-dhammas), o Abençoado responderia a todas elas no mesmo instante. Por quê? Pois no tempo em que as pessoas comuns do mundo pronunciam uma única palavra, o Venerável Ānanda pronuncia oito palavras. E enquanto o Venerável Ānanda pronuncia uma única palavra, o Abençoado pronuncia dezesseis palavras. Por quê? Pois a língua do Abençoado é flexível, a cobertura de seus dentes é perfeitamente ajustada, sua fala flui sem interrupção e a transição para o fluxo da mente subconsciente (bhavaṅga) é rápida. Por isso foi dito: 'A exposição do Dhamma do Tathāgata não se esgota, e as palavras e formulações do Dhamma não se esgotam'.

තත්ථ ධම්මදෙසනාති තන්තිට්ඨපනා. ධම්මපදබ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථ ධම්මොති පාළි. පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං. වාක්‍යඤ්ච පදෙනෙව සඞ්ගහිතං. අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, අක්ඛරං. තඤ්හි පදවාක්‍යං පරිච්ඡිජ්ජමානං තං තං අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙති පකාසෙති. එතෙන අපරාපරෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි සුචිරම්පි කාලං කථෙන්තස්ස [Pg.361] තථාගතස්ස න කදාචි තෙසං පරියාදානං අත්ථීති දස්සෙති. ගුණධංසීති ගුණධංසනසීලො. පගබ්බොති වාචාපාගබ්බියෙන සමන්නාගතො.

Ali, 'exposição do Dhamma' (dhammadesanā) significa o estabelecimento do texto sagrado (tanti). Em 'palavras e formulações do Dhamma' (dhammapadabyañjana), 'Dhamma' refere-se ao texto em Pāli. 'Palavra' (pada) é aquilo através do qual o significado é alcançado (pajjati). E a frase (vākya) também está incluída no termo 'palavra' (pada). 'Formulação' (byañjana) é a letra (akkhara), pois ela manifesta (byañjeti) o significado. Pois aquela palavra ou frase, quando delimitada, manifesta e revela o respectivo significado. Com isso, mostra-se que, mesmo que o Tathāgata fale por um tempo extremamente longo usando sucessivas palavras e formulações, nunca haverá o esgotamento delas. 'Destruidor de virtudes' (guṇadhaṃsī) significa aquele que tem o hábito de depreciar as virtudes alheias. 'Insolente' (pagabba) significa dotado de insolência verbal.

උපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Upaka Sutta.

9. සච්ඡිකරණීයසුත්තවණ්ණනා

9. Comentário sobre o Sacchikaraṇīya Sutta

189. නවමෙ නාමකායෙනාති සහජාතනාමකායෙන. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

189. No nono (sutta), 'com o corpo mental' (nāmakāyena) significa com o corpo mental co-nascido (sahajāta-nāmakāya). O restante aqui é claro.

සච්ඡිකරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Sacchikaraṇīya Sutta.

10. උපොසථසුත්තවණ්ණනා

10. Comentário sobre o Uposatha Sutta

190. දසමෙ තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති ආමෙඩිතවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘යතො යතො අනුවිලොකෙතී’’ති. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනු-සද්දොපි බ්‍යාපනිච්ඡාවචනමෙවාති අනු අනු විලොකෙත්වාති අත්ථො, පඤ්චපසාදප්පටිමණ්ඩිතානි අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා තතො තතො විලොකෙත්වාති වුත්තං හොති. අලන්ති යුත්තං, ඔපායිකන්ති අත්ථො ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124-126) විය. පුටබන්ධනෙන පරිහරිත්වා අසිතබ්බං පුටොසං සම්බලං අ-කාරස්ස ඔ-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

190. No décimo (sutta), a repetição das palavras 'silencioso, silencioso' (tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ) é dita com o propósito de expressar abrangência, por isso diz: 'de onde quer que ele olhasse'. Em 'tendo olhado ao redor' (anuviloketvā), o prefixo 'anu' também expressa abrangência, significando 'tendo olhado repetidamente/em todas as direções'; o que se quer dizer é: tendo aberto os olhos adornados com as cinco qualidades de clareza, ele olhou para cá e para lá. 'Suficiente' (alaṃ) significa apropriado, adequado, como nas passagens 'é certamente suficiente para se desencantar' (alameva nibbindituṃ), etc. 'Puṭosa' (provisões de viagem) refere-se às provisões que devem ser consumidas após serem transportadas em um pacote amarrado (puṭabandhana), tendo a letra 'a' sido transformada em 'o' (de puṭasa para puṭosa). Por isso diz: 'provisões de viagem' (pātheyya). O restante aqui é de fácil compreensão.

උපොසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Uposatha Sutta.

බ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Brāhmaṇa Vagga (Capítulo dos Brâmanes).

(20) 5. මහාවග්ගො

(20) 5. O Grande Capítulo (Mahāvaggo)

1. සොතානුගතසුත්තවණ්ණනා

1. Comentário sobre o Sotānugata Sutta

191. පඤ්චමස්ස පඨමෙ සොතානුගතානන්ති පසාදසොතං අනුගන්ත්වා ගතානං, පගුණානං වාචුග්ගතානන්ති අත්ථො. එවංභූතා ච පසාදසොතං ඔදහිත්වා [Pg.362] ඤාණසොතෙන සුට්ඨු වවත්ථපිතා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘පසාදසොත’’න්තිආදි. එකච්චස්ස හි උග්ගහිතපුබ්බවචනං තං තං පගුණං නිච්ඡරිතං සුට්ඨු වවත්ථපිතං න හොති. ‘‘අසුකං සුත්තං වා ජාතකං වා කථෙහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සජ්ඣායිත්වා සංසන්දිත්වා සමනුග්ගාහිත්වා ජානිස්සාමී’’ති වදන්ති. එකච්චස්ස තං තං පගුණං භවඞ්ගසොතසදිසං හොති ‘‘අසුකං සුත්තං වා ජාතකං වා කථෙහී’’ති වුත්තෙ උද්ධරිත්වා තමෙව කථෙති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘ඤාණසොතෙන වවත්ථපිතාන’’න්ති. ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි තීණි ලිඞ්ගානි. නාමාදීනි චත්තාරි පදානි. පඨමාදයො සත්ත විභත්තියො.

191. No primeiro (sutta) do quinto (capítulo), 'daqueles que seguiram o fluxo do ouvido' (sotānugatānaṃ) significa daqueles que foram seguindo o fluxo da audição atenta (pasādasota), isto é, que são proficientes e memorizaram de cor (vācuggata). E aqueles que são assim, tendo prestado atenção com o ouvido atento, são chamados de 'bem estabelecidos pelo ouvido do conhecimento' (ñāṇasota), por isso diz 'o fluxo da audição atenta', etc. Pois, para algumas pessoas, as palavras anteriormente aprendidas, embora proficientes e proferidas, não estão bem estabelecidas. Quando se diz: 'Recite tal sutta ou jātaka', eles dizem: 'Saberei depois de recitar, comparar e examinar'. Mas para outra pessoa, essa proficiência é como o fluxo da mente subconsciente (bhavaṅgasota); quando se diz 'Recite tal sutta ou jātaka', ela o extrai e o recita imediatamente. É em referência a isso que se diz: 'daqueles estabelecidos pelo ouvido do conhecimento'. Os três gêneros gramaticais, começando com o feminino (itthiliṅga, etc.). As quatro partes do discurso, começando com o substantivo (nāma, etc.). Os sete casos gramaticais, começando com o nominativo (paṭhamā, etc.).

වළඤ්ජෙතීති පාළිං අනුසන්ධිං පුබ්බාපරවසෙන වාචුග්ගතං කරොන්තො ධාරෙති. වචසා පරිචිතාති සුත්තදසකවග්ගදසකපණ්ණාසදසකවසෙන වාචාය සජ්ඣායිතා, ‘‘දසසුත්තානි ගතානි, දසවග්ගානි ගතානී’’තිආදිනා සල්ලක්ඛෙත්වා වාචාය සජ්ඣායිතාති අත්ථො. වග්ගාදිවසෙන හි ඉධ වචසා පරිචයො අධිප්පෙතො, න පන සුත්තෙකදෙසස්ස සුත්තමත්තස්ස වචසා පරිචයො. මනසා අනු අනු පෙක්ඛිතා භාගසො නිජ්ඣායිතා විදිතා මනුසානුපෙක්ඛිතා. යස්ස වාචාය සජ්ඣායිතං බුද්ධවචනං මනසා චින්තෙන්තස්ස තත්ථ තත්ථ පාකටං හොති, මහාදීපං ජාලෙත්වා ඨිතස්ස රූපගතං විය විභූතං හුත්වා පඤ්ඤායති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. සුප්පටිවිද්ධාති නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා සුට්ඨු යාථාවතො පටිවිද්ධා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Usa/pratica' (vaḷañjeti) significa que ele retém o texto em Pāli e sua conexão, memorizando-o de cor em termos de sequência anterior e posterior. 'Familiarizado verbalmente' (vacasā paricitā) significa recitado verbalmente em termos de grupos de dez suttas, grupos de dez capítulos (vaggas) ou grupos de dez seções de cinquenta (paṇṇāsas); o significado é: recitado verbalmente tendo observado que 'dez suttas foram concluídos, dez capítulos foram concluídos', etc. Pois aqui a familiaridade verbal é pretendida em termos de capítulos, etc., e não apenas a familiaridade verbal com uma mera parte de um sutta ou com um único sutta. 'Examinado mentalmente' (manasānupekkhitā) significa contemplado repetidamente com a mente, meditado parte por parte e compreendido. Para quem, ao contemplar mentalmente a palavra do Buda recitada verbalmente, ela se torna clara aqui e ali, aparecendo de forma nítida como formas visíveis para alguém que está de pé com uma grande lâmpada acesa. É em referência a isso que foi dito. 'Bem penetrado' (suppaṭividdhā) significa penetrado perfeitamente e de acordo com a realidade, tendo desfeito os nós e desembaraçado os emaranhados. O restante aqui é de fácil compreensão.

සොතානුගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Sotānugata Sutta.

2. ඨානසුත්තවණ්ණනා

2. Comentário sobre o Ṭhāna Sutta

192. දුතියෙ සංවාසෙනාති සහවාසෙන. සීලං වෙදිතබ්බන්ති ‘‘අයං සුසීලො වා දුස්සීලො වා’’ති සහ වසන්තෙන උපසඞ්කමන්තෙන ජානිතබ්බො. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරන්ති තඤ්ච සීලං දීඝෙන කාලෙන වෙදිතබ්බං, න ඉත්තරෙන. ද්වීහතීහඤ්හි සංයතාකාරො ච සංවුතින්ද්‍රියාකාරො ච න සක්කා දස්සෙතුං. මනසි කරොතාති තම්පි ‘‘සීලමස්ස පරිග්ගහෙස්සාමී’’ති මනසිකරොන්තෙන පච්චවෙක්ඛන්තෙනෙව සක්කා ජානිතුං, න ඉතරෙන. පඤ්ඤවතාති තම්පි සප්පඤ්ඤෙනෙව පණ්ඩිතෙන. බාලො හි මනසිකරොන්තොපි ජානිතුං න සක්කොති.

192. No segundo (sutta), 'pela convivência' (saṃvāsena) significa vivendo juntos. 'A virtude deve ser conhecida' significa que se deve saber 'este é virtuoso ou imoral' convivendo e aproximando-se dele. 'E isso, por um longo tempo, não por um período curto' significa que essa virtude deve ser conhecida ao longo de um longo período de tempo, não em um curto período. Pois por apenas dois ou três dias não é possível demonstrar verdadeiramente um comportamento controlado e sentidos resguardados. 'Por quem presta atenção' (manasikarotā) significa que isso também só pode ser conhecido por quem presta atenção e examina com o pensamento: 'Vou examinar a virtude dele', e não por outro. 'Por quem é sábio' (paññavatā) significa por uma pessoa sábia e inteligente. Pois o tolo, mesmo prestando atenção, não é capaz de saber.

සංවොහාරෙනාති [Pg.363] අපරාපරං කථනෙන.

'Pela comunicação' (saṃvohārena) significa conversando repetidamente.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457;

සු. නි. 619) –

'Pois quem quer que entre os homens viva do comércio, saiba assim, ó Vāseṭṭha, que ele é um comerciante, não um brâmane.'

එත්ථ හි බ්‍යවහාරො නාම. ‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා, චත්තාරො අනරියවොහාරා’’ති (දී. නි. 3.313) එත්ථ චෙතනා. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315; මහානි. 73) එත්ථ පඤ්ඤත්ති. ‘‘වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති (සං. නි. 1.25) එත්ථ කථාවොහාරො. ඉධාපි එසොව අධිප්පෙතො. එකච්චස්ස හි සම්මුඛාකථා පරම්මුඛාකථාය න සමෙති පරම්මුඛාකථා සම්මුඛාකථාය. තථා පුරිමකථා පච්ඡිමකථාය, පච්ඡිමකථා ච පුරිමකථාය. සො කථනෙනෙව සක්කා ජානිතුං ‘‘අසුචි එසො පුග්ගලො’’ති. සුචිසීලස්ස පන පුරිමං පච්ඡිමෙන, පච්ඡිමඤ්ච පුරිමෙන සමෙති. සම්මුඛාකථිතං පරම්මුඛාකථිතෙන සමෙති, පරම්මුඛාකථිතඤ්ච සම්මුඛාකථිතෙන, තස්මා කථනෙන සක්කා සුචිභාවො ජානිතුන්ති පකාසෙන්තො එවමාහ.

Pois aqui, o termo 'vohāra' (byavahāra)... Na passagem 'Quatro modos nobres de expressão, quatro modos não nobres de expressão', refere-se à intenção (cetanā). Na passagem 'Designação, denominação, conceito, expressão', refere-se ao conceito (paññatti). Na passagem 'Ele falaria usando apenas a linguagem comum', refere-se à linguagem falada (kathāvohāra). Aqui também, este último é o sentido pretendido. Pois, para certas pessoas, o que dizem na presença de alguém não condiz com o que dizem em sua ausência, e o que dizem na ausência não condiz com o que dizem na presença. Da mesma forma, o que disseram antes não condiz com o que dizem depois, e o que dizem depois não condiz com o que disseram antes. Apenas por sua fala é possível saber: 'Esta pessoa é impura'. Mas para quem tem uma conduta pura, o que disse antes condiz com o que diz depois, e o que diz depois condiz com o que disse antes. O que é dito na presença condiz com o que é dito na ausência, e o que é dito na ausência condiz com o que é dito na presença; portanto, revelando que a pureza de alguém pode ser conhecida através de sua fala, ele disse isso.

ථාමොති ඤාණථාමො. යස්ස හි ඤාණථාමො නත්ථි, සො උප්පන්නෙසු උපද්දවෙසු ගහෙතබ්බං ගහණං කත්තබ්බං කිච්චං අපස්සන්තො අද්වාරකඝරං පවිට්ඨො විය චරති. තෙනාහ ‘‘ආපදාසු, භික්ඛවෙ, ථාමො වෙදිතබ්බො’’ති.

'Força' (thāmo) significa a força do conhecimento (ñāṇathāmo). Pois aquele que carece da força do conhecimento, quando surgem adversidades, não vê o que deve ser adotado ou o dever a ser cumprido, agindo como alguém que entrou em uma casa sem portas. Por isso foi dito: 'Nas adversidades, monges, a força deve ser conhecida'.

සාකච්ඡායාති සංකථාය. දුප්පඤ්ඤස්ස හි කථා උදකෙ ගෙණ්ඩු විය උප්පිලවති. පඤ්ඤවතො කථෙන්තස්ස පටිභානං අනන්තං හොති. උදකවිප්ඵන්දිතෙනෙව හි මච්ඡො ඛුද්දකො වා මහන්තො වාති ඤායති.

'Pela discussão' (sākacchāya) significa pela conversação mútua. Pois a fala de alguém sem sabedoria flutua como uma bola de couro na água. Mas a eloquência de uma pessoa sábia ao falar é infinita. Pois é pelo próprio agitar da água que se sabe se um peixe é pequeno ou grande.

ඤාතිවිනාසොති චොරරොගභයාදීහි ඤාතීනං විනාසො. භොගානං බ්‍යසනං භොගබ්‍යසනං, රාජචොරාදිවසෙන භොගවිනාසොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘දුතියපදෙපි එසෙව නයො’’ති. පඤ්හුම්මග්ගොති පඤ්හගවෙසනං, ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස වීමංසනන්ති අත්ථො. අතප්පකන්ති අතිත්තිකරට්ඨෙන අතප්පකං සාදුරසභොජනං විය. සණ්හන්ති සුඛුමසභාවං.

'Perda de parentes' (ñātivināso) significa a perda de parentes devido a ladrões, doenças, perigos, etc. 'Ruína dos bens' (bhogabyasana) significa a perda de bens devido ao rei, a ladrões, etc. Por isso foi dito: 'No segundo termo, o método é o mesmo'. 'Investigação de questões' (pañhummaggo) significa a busca por perguntas, isto é, o exame do significado que se deseja conhecer. 'Insaciável' (atappaka) significa insaciável no sentido de não trazer saciedade, como um alimento de sabor delicioso. 'Suave' (saṇha) significa de natureza sutil.

ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Ṭhāna Sutta.

3. භද්දියසුත්තවණ්ණනා

3. Comentário sobre o Bhaddiya Sutta

193. තතියෙ [Pg.364] කරණස්ස උත්තරං කිරියං කරණුත්තරියං, තං ලක්ඛණං එතස්සාති කරණුත්තරියලක්ඛණො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

193. No terceiro (sutta), a ação que supera o instrumento é 'karaṇuttariya'; aquele que tem isso como característica é 'karaṇuttariyalakkhaṇa' (caracterizado por ação superior). O restante é de fácil compreensão.

භද්දියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Bhaddiya Sutta.

4. සාමුගියසුත්තවණ්ණනා

4. Comentário sobre o Sāmugiya Sutta

194. චතුත්ථෙ පුග්ගලස්ස පාරිසුද්ධියා පධානභූතානි වා අඞ්ගානි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

194. No quarto [sutta], os fatores que são fundamentais para a purificação de uma pessoa são os 'fatores de esforço para a purificação' (pārisuddhipadhāniyaṅgāni). O restante aqui é de fácil compreensão.

සාමුගියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sāmugiya Sutta está concluído.

5. වප්පසුත්තවණ්ණනා

5. Comentário sobre o Vappa Sutta

195. පඤ්චමෙ පිහිතත්තාති අකුසලස්ස පවෙසනද්වාරං පිදහිත්වා ඨිතත්තා. කායෙන සංවරිතබ්බඤ්හි අපිහිතෙන ද්වාරෙන පවත්තනකං පාපධම්මං සංවරිත්වා ඨිතො කායෙන සංවුතො නාම. ඛයවිරාගෙනාති අච්චන්තඛයසඞ්ඛාතෙන විරජ්ජනෙන, අනුප්පාදනිරොධෙනාති අත්ථො. කිං විජ්ජා පුබ්බෙ උප්පන්නාති? උභයමෙතං න වත්තබ්බං. පහානාභිසමයභාවනාභිසමයානං අභින්නකාලත්තා පදීපුජ්ජලනෙන අන්ධකාරං විය විජ්ජුප්පාදෙන අවිජ්ජා නිරුද්ධාව හොති, වත්තබ්බං වා හෙතුඵලත්තමුපචාරවසෙන. යථා හි පදීපුජ්ජලනහෙතුකො අන්ධකාරවිගමො, එවං විජ්ජුප්පාදහෙතුකො අවිජ්ජානිරොධො. හෙතුඵලධම්මා ච සමානකාලාපි පුබ්බාපරකාලා විය වොහරීයන්ති යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-44; 2.4.60; කථා. 465, 467) පච්චයාදානුප්පජ්ජනකිරියා. චිත්තස්ස කායස්ස ච විහනනතො විඝාතො, දුක්ඛං. පරිදහනතො පරිළාහො.

195. No quinto [sutta], 'por estar fechado' (pihitattā) significa por permanecer tendo fechado a porta de entrada para o prejudicial (akusala). Pois aquele que permanece tendo refreado o estado prejudicial que ocorreria através de uma porta não fechada que deve ser refreada pelo corpo é chamado de 'refreado pelo corpo' (kāyena saṃvuto). 'Pelo desapego através da destruição' (khayavirāgenā) significa pelo desapego caracterizado pela destruição absoluta, isto é, pela cessação do não surgimento (anuppādanirodha). 'Será que o conhecimento (vijjā) surgiu antes?' Nenhuma das duas coisas deve ser dita. Devido ao fato de a realização do abandono (pahānābhisamaya) e a realização do desenvolvimento (bhāvanābhisamaya) ocorrerem no mesmo momento, assim como a escuridão é dissipada pelo acender de uma lâmpada, a ignorância é cessada pelo surgimento do conhecimento; ou deve ser dito em termos de causa e efeito por meio de metáfora (upacāra). Pois assim como a dissipação da escuridão tem como causa o acender da lâmpada, do mesmo modo a cessação da ignorância tem como causa o surgimento do conhecimento. E os fenômenos de causa e efeito, embora sejam simultâneos, são expressos como se fossem anteriores e posteriores, como em: 'Dependendo do olho e das formas, surge a consciência visual', que é a ação de surgir a partir de condições. 'Aflição' (vighāto) é o sofrimento decorrente do desgaste da mente e do corpo. 'Queimação' (pariḷāho) decorre do ardor.

නිච්චවිහාරාති සබ්බදා පවත්තනකවිහාරා. ඨපෙත්වා හි සමාපත්තිවෙලං භවඞ්ගවෙලඤ්ච ඛීණාසවා ඉමිනා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවිහාරෙන සබ්බකාලං විහරන්ති. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති [Pg.365] හි නිස්සයවොහාරෙන වුත්තං. සසම්භාරකථා හෙසා යථා ‘‘ධනුනා විජ්ඣතී’’ති, තස්මා නිස්සයසීසෙන නිස්සිතස්ස ගහණං දට්ඨබ්බං. රාගවසෙන න සොමනස්සජාතො හොතීති ගෙහසිතපෙමවසෙනපි ජවනක්ඛණෙ සොමනස්සජාතො න හොති මග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා, න දොමනස්සජාතො පසාදඤ්ඤථත්තවසෙනපි. උපෙක්ඛකො මජ්ඣත්තො හුත්වා විහරතීති අසමපෙක්ඛනෙන මොහං අනුප්පාදෙන්තො ඤාණුපෙක්ඛාවසෙනෙව උපෙක්ඛකො විහරති මජ්ඣත්තො. ඛීණාසවො හි ඉට්ඨෙපි අනිට්ඨෙපි මජ්ඣත්තෙපි ආරම්මණෙ යො අසමපෙක්ඛනෙන සමසමා අයොනිසොගහණෙ අඛීණාසවානං මොහො උප්පජ්ජති, තං අනුප්පාදෙන්තො මග්ගෙනෙව තස්ස සමුග්ඝාතිතත්තා ඤාණුපෙක්ඛාවසෙනෙව උපෙක්ඛකො විහරති, අයඤ්චස්ස පටිපත්ති සතිවෙපුල්ලපත්තියා පඤ්ඤාවෙපුල්ලපත්තියා චාති වුත්තං ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤපරිග්ගහිතායා’’ති.

'Moradas constantes' (niccavihārā) são moradas que ocorrem em todos os momentos. Pois, exceto pelo momento de absorção (samāpatti) e pelo momento do fluxo do ser (bhavaṅga), aqueles cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavā) habitam em todos os momentos nesta morada de equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). 'Tendo visto uma forma com o olho' significa tendo visto uma forma com a consciência visual. Pois 'tendo visto uma forma com o olho' é dito por meio de expressão baseada no suporte (nissaya). Esta é uma expressão instrumental, como 'ele atira com o arco'; portanto, deve-se entender a apreensão daquilo que depende [da base] por meio do termo para a própria base (nissaya). 'Ele não fica alegre por influência da cobiça' significa que, mesmo por influência do afeto mundano (gehasitapema), ele não fica alegre no momento do javana, por ter sido isso erradicado pelo Caminho; nem fica descontente por influência da alteração da serenidade (pasādaññathatta). 'Ele habita equânime e neutro' significa que, ao não gerar ilusão (moha) por meio de uma consideração desigual, ele habita equânime e neutro unicamente por meio da equanimidade do conhecimento (ñāṇupekkhā). Pois aquele cujas impurezas foram destruídas, diante de um objeto desejável, indesejável ou neutro, não gera aquela ilusão que surge para aqueles cujas impurezas não foram destruídas devido a uma apreensão inadequada (ayonisogahaṇa) e consideração desigual; por ter sido ela erradicada pelo Caminho, ele habita equânime unicamente por meio da equanimidade do conhecimento. E esta sua prática, devido ao alcance da plenitude da atenção plena e da sabedoria, é descrita como 'amparada pela atenção plena e pela clara compreensão' (satisampajaññapariggahitāyā).

එත්ථ ච ‘‘ඡසු ද්වාරෙසු උපෙක්ඛකො විහරතී’’ති ඉමිනා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා කථිතා. ‘‘සම්පජානො’’ති වචනතො පන චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති තෙහි විනා සම්පජානතාය අසම්භවතො. ‘‘සතතවිහාරා’’ති වචනතො අට්ඨපි මහාකිරියචිත්තානි ලබ්භන්ති ඤාණුප්පත්තිපච්චයරහිතකාලෙපි පවත්තිජොතනතො. ‘‘අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තො’’ති වචනතො හසිතුප්පාදවොට්ඨබ්බනෙහි සද්ධිං දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. අරජ්ජනාදුස්සනවසෙන පවත්ති හි තෙසම්පි සාධාරණාති. නනු චෙත්ථ ‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’ති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ඉමෙසං සතතවිහාරානං ආගතත්තා සොමනස්සං කථං ලබ්භතීති? ආසෙවනතොති. කිඤ්චාපි හි ඛීණාසවො ඉට්ඨානිට්ඨෙපි ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තෙ විය බහුලං උපෙක්ඛකො විහරති අත්තනො පරිසුද්ධප්පකතිභාවාවිජහනතො, කදාචි පන තථා චෙතොභිසඞ්ඛාරභාවෙ යං තං සභාවතො ඉට්ඨං ආරම්මණං, තස්ස යාථාවතො සභාවග්ගහණවසෙනපි අරහතො චිත්තං සොමනස්සසහගතං හුත්වා පවත්තතෙව, තඤ්ච ඛො පුබ්බාසෙවනවසෙන.

E aqui, pela expressão 'ele habita equânime nas seis portas', a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā) é explicada. Pela palavra 'com clara compreensão' (sampajāno), obtêm-se as quatro mentes associadas ao conhecimento (ñāṇasampayuttacittāni), pois sem elas a clara compreensão é impossível. Pela palavra 'moradas constantes' (satatavihārā), obtêm-se todas as oito mentes de grande ação funcional (mahākiriyacittāni), pois sua ocorrência é manifestada mesmo no momento em que falta a condição para o surgimento do conhecimento. Pela expressão 'sem cobiçar, sem odiar' (rajjanto adussanto), obtêm-se dez mentes junto com a mente que produz o riso (hasituppāda) e a mente de determinação (voṭṭhabbana). Pois a ocorrência sob a forma de não cobiçar e não odiar é comum também a elas. Mas não é verdade que, tendo essas moradas constantes sido apresentadas aqui sob a forma de 'ele habita equânime' por meio da equanimidade de seis fatores, como se obtém a alegria (somanassa)? Pelo cultivo (āsevanato). Pois, embora aquele cujas impurezas foram destruídas habite frequentemente equânime diante de objetos desejáveis ou indesejáveis como se fossem neutros, sem abandonar sua natureza pura, às vezes, contudo, quando há tal formação mental (cetobhisaṅkhāra), diante daquilo que é inerentemente um objeto desejável, mesmo através da apreensão de sua verdadeira natureza, a mente do Arahant de fato ocorre acompanhada de alegria (somanassasahagata), e isso se deve ao cultivo anterior (pubbāsevana).

කායොති (සං. නි. ටී. 2.2.51) පඤ්චද්වාරකායො, සො අන්තො අවසානං එතිස්සාති කායන්තිකා, තං කායන්තිකං. තෙනාහ – ‘‘යාව පඤ්චද්වාරකායො පවත්තති, තාව පවත්ත’’න්ති. ජීවිතන්තිකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වාති එතස්මිං අත්තභාවෙ මනොද්වාරිකවෙදනාතො පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා තතො පඨමං [Pg.366] නිරුජ්ඣති, තතො එව අත්ථසිද්ධමත්ථං සරූපෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘මනොද්වාරිකවෙදනා පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විවරිතුං ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. යාව තෙත්තිංසවස්සානි පඨමවයො. පඤ්ඤාසවස්සකාලෙති පඨමවයතො යාව පඤ්ඤාසවස්සකාලා, තාව. ඨිතා හොතීති වඩ්ඪිහානියො අනුපගන්ත්වා සමරූපෙනෙව ඨිතා හොති. මන්දාති මුදුකා අතිඛිණා. තදාති අසීතිනවුතිවස්සකාලෙ වදන්තෙපි තථාචිරපරිචිතෙපීති අධිප්පායො. භග්ගාති තෙජොභග්ගෙන භග්ගා දුබ්බණ්ණා. හදයකොටිංයෙවාති චක්ඛාදිවත්ථූසු අප්පවත්තිත්වා තෙසං ආදිඅන්තකොටිභූතං හදයවත්ථුංයෙව. තාවාති යාව වෙදනා වත්තති, තාව.

'Corpo' (kāyo) refere-se ao corpo das cinco portas; o fim ou término deste é 'limite do corpo' (kāyantikā), isto é, aquilo que termina com o corpo. Por isso ele disse: 'enquanto o corpo das cinco portas persistir, ela persiste'. 'Limite da vida' (jīvitantikā): aqui também o método é o mesmo. 'Tendo surgido depois' significa que, nesta existência individual (attabhāva), tendo surgido depois da sensação da porta da mente, ela cessa antes dela; por isso, para mostrar o significado estabelecido em sua própria forma, foi dito: 'a sensação da porta da mente surge primeiro e cessa depois'. Agora, para detalhar o que foi dito brevemente, ele diz 'ela, de fato' (sā hi), etc. A primeira fase da vida vai até os trinta e três anos. 'Até os cinquenta anos' significa desde a primeira fase da vida até o período dos cinquenta anos. 'Permanece estável' significa que permanece de forma equilibrada, sem sofrer crescimento ou declínio. 'Fraca' (mandā) significa suave, muito enfraquecida. 'Naquele momento' (tadā) refere-se ao período dos oitenta ou noventa anos, mesmo quando se fala de algo familiarizado há muito tempo; este é o sentido. 'Quebrada' (bhaggā) significa descolorida, enfraquecida pela perda do calor vital (tejobhagga). 'Apenas na extremidade do coração' (hadayakoṭiṃyevā) significa que, não ocorrendo nas bases como o olho, etc., ocorre apenas na base do coração (hadayavatthu), que constitui a extremidade inicial e final delas. 'Até então' significa enquanto a sensação persistir.

වාපියාති මහාතළාකෙන. පඤ්චඋදකමග්ගසම්පන්නන්ති පඤ්චහි උදකස්ස පවිසනනික්ඛමනමග්ගෙහි යුත්තං. තතො තතො විස්සන්දමානං සබ්බසො පුණ්ණත්තා. පඨමං දෙවෙ වස්සන්තෙතිආදි උපමාසංසන්දනං. ඉමං වෙදනං සන්ධායාති ඉමං යථාවුත්තං පරියොසානප්පත්තං මනොද්වාරිකවෙදනං සන්ධාය.

'De um reservatório' (vāpiyā) significa de um grande lago. 'Dotado de cinco canais de água' significa provido de cinco canais para a entrada e saída de água. Transbordando por todos os lados por estar completamente cheio. 'Primeiro, quando chove', etc., é a comparação da metáfora. 'Referindo-se a esta sensação' significa referindo-se a esta sensação da porta da mente que atingiu o seu término, conforme mencionado.

කායස්ස භෙදාති අත්තභාවස්ස විනාසනතො. පරතො අගන්ත්වාති පරලොකවසෙන අගන්ත්වා. වෙදනානං සීතිභාවො නාම සඞ්ඛාරදරථපරිළාහාභාවො. සො පනායං සබ්බසො අප්පවත්තිවසෙනෙවාති ආහ ‘‘අප්පවත්තනධම්මානි භවිස්සන්තී’’ති.

'Com a dissolução do corpo' significa devido à destruição da existência individual (attabhāva). 'Sem ir além' significa sem ir em direção ao outro mundo. O chamado 'resfriamento das sensações' (sītibhāvo) é a ausência do ardor e da aflição das formações (saṅkhāradarathapariḷāha). E este [resfriamento] ocorre precisamente devido à total não ocorrência; por isso ele disse: 'elas se tornarão coisas que não mais ocorrerão'.

අත්තභාවං නාසෙතුකාමස්ස දළ්හං උප්පන්නං සංවෙගඤාණං සන්ධායාහ ‘‘කුදාලො විය පඤ්ඤා’’ති. තතො නිබ්බත්තිතජ්ඣානසමාධිං සන්ධාය ‘‘පිටකං විය සමාධී’’ති. තන්නිස්සාය පවත්තෙතබ්බවිපස්සනාරම්භඤාණං සන්ධාය ‘‘ඛනිත්ති විය විපස්සනා’’ති ච වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

Referindo-se ao forte conhecimento de urgência espiritual (saṃvegañāṇa) que surge em quem deseja destruir a existência individual, ele disse: 'a sabedoria é como uma enxada'. Referindo-se à concentração meditativa (jhānasamādhi) produzida a partir disso, foi dito: 'a concentração é como um cesto'. E referindo-se ao conhecimento inicial de vipassana que deve ser desenvolvido com base nisso, foi dito: 'o insight (vipassanā) é como uma pá'. O restante aqui é evidente.

වප්පසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Vappa Sutta está concluído.

6. සාළ්හසුත්තවණ්ණනා

6. Comentário sobre o Sāḷha Sutta

196. ඡට්ඨෙ කායදළ්හිබහුලතං තපතීති තපො, අත්තකිලමථානුයොගවසෙන පවත්තං වීරියං. තෙන කායදළ්හිබහුලතානිමිත්තස්ස පාපස්ස ජිගුච්ඡනං විරජ්ජනං තපොජිගුච්ඡාති ආහ ‘‘දුක්කරකාරිකසඞ්ඛාතෙනා’’තිආදි. තපොජිගුච්ඡවාදාතිආදීසු තපොජිගුච්ඡං වදන්ති, මනසාපි තමෙව සාරතො [Pg.367] ගහෙත්වා විචරන්ති, කායෙනපි තමෙව අල්ලීනා නානප්පකාරං අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්තීති අත්ථො. අපරිසුද්ධකායසමාචාරාති අපරිසුද්ධෙන පාණාතිපාතාදිනා කායසමාචාරෙන සමන්නාගතා. අපරිසුද්ධවචීසමාචාරාති අපරිසුද්ධෙන මුසාවාදාදිනා වචීසමාචාරෙන සමන්නාගතා. අපරිසුද්ධමනොසමාචාරාති අපරිසුද්ධෙන අභිජ්ඣාදිනා මනොසමාචාරෙන සමන්නාගතා. කාමං අකුසලකායසමාචාරවචීසමාචාරප්පවත්තිකාලෙපි අභිජ්ඣාදයො පවත්තන්තියෙව, තදා පන තෙ චෙතනාපක්ඛිකා වා අබ්බොහාරිකා වාති, මනොසමාචාරවාරෙ එව අභිජ්ඣාදිවසෙන යොජනා කතා. අථ වා ද්වාරන්තරෙ පවත්තානං පාණාතිපාතාදීනං වචීසමාචාරාදිභාවාභාවො විය ද්වාරන්තරෙ පවත්තානම්පි අභිජ්ඣාදීනං කායසමාචාරාදිභාවො අසිද්ධො, මනොසමාචාරභාවො එව පන සිද්ධොති කත්වා මනොසමාචාරවාරෙ එව අභිජ්ඣාදයො උද්ධටා. තථා හි වුත්තං –

196. No sexto [sutta], 'ascese' (tapo) é aquilo que queima a abundância de rigidez corporal, isto é, o esforço exercido sob a forma de auto-mortificação (attakilamathānuyoga). A aversão e o desapego em relação ao mal causado pela abundância de rigidez corporal por meio disso é a 'aversão ascética' (tapojigucchā); por isso ele disse: 'caracterizada por práticas difíceis', etc. Em expressões como 'proponentes da aversão ascética' (tapojigucchavādā), o significado é que eles proclamam a aversão ascética, andam considerando-a mentalmente como a essência, e habitam corporalmente apegados a ela, dedicados a vários tipos de auto-mortificação. 'De conduta corporal impura' significa dotados de conduta corporal impura, como tirar a vida, etc. 'De conduta verbal impura' significa dotados de conduta verbal impura, como mentir, etc. 'De conduta mental impura' significa dotados de conduta mental impura, como a cobiça, etc. Certamente, mesmo no momento da ocorrência de conduta corporal e verbal prejudicial, a cobiça e outros estados de fato ocorrem; contudo, naquele momento, eles pertencem ao lado da volição ou são insignificantes (abbohārika); por isso, a conexão por meio da cobiça, etc., é feita especificamente na seção sobre a conduta mental. Ou então, assim como a inexistência do caráter de conduta verbal, etc., para ações como tirar a vida que ocorrem em outra porta, do mesmo modo o caráter de conduta corporal, etc., para a cobiça, etc., que ocorrem em outra porta não é estabelecido, mas apenas o caráter de conduta mental é estabelecido; por essa razão, a cobiça e outros estados foram extraídos especificamente na seção sobre a conduta mental. Pois assim foi dito:

‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානි, න ද්වාරා ද්වාරචාරිනො;

තස්මා ද්වාරෙහි කම්මානි, අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතා’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කාමාවචරකුසලද්වාරකථා);

'As ações ocorrem nas portas, mas as portas não são as que agem nas portas; portanto, as ações são distinguidas umas das outras pelas portas.'

අපරිසුද්ධාජීවාති අපරිසුද්ධෙන වෙජ්ජකම්මදූතකම්මවඩ්ඪියොගාදිනා එකවීසතිඅනෙසනාභෙදෙන ආජීවෙන සමන්නාගතා. ඉදඤ්ච සාසනෙ පබ්බජිතානංයෙව වසෙන වුත්තං, ‘‘යෙපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති පන වචනතො බාහිරකවසෙන ගහට්ඨවසෙන ච යොජනා වෙදිතබ්බා. ගහට්ඨානම්පි හි ජාතිධම්මකුලධම්මදෙසධම්මවිලොමනවසෙන අඤ්ඤථාපි මිච්ඡාජීවො ලබ්භතෙව.

'De meio de vida impuro' significa dotados de um meio de vida impuro, dividido em vinte e um tipos de buscas inadequadas (anesana), tais como a prática da medicina, o trabalho de mensageiro, a usura, etc. E isso foi dito em relação especificamente aos ordenados na Dispensação (sāsana); contudo, devido à expressão 'quaisquer ascetas e brâmanes', deve-se entender a aplicação em relação aos externos e aos leigos. Pois, mesmo para os leigos, o meio de vida incorreto (micchājīvo) de fato ocorre de outras maneiras, devido à violação dos costumes de sua casta, de sua família ou de sua região.

ඤාණදස්සනායාති එත්ථ ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි වුච්චති ඵලඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි විපස්සනාඤාණම්පි. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (ම. නි. 1.257) හි එත්ථ මග්ගඤාණං ‘‘ඤාණදස්සන’’න්ති වුත්තං. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලඤාණං. ‘‘භගවතොපි ඛො ඤාණං උදපාදි සත්තාහකාලකතො ආළාරො කාලාමො’’ති (මහාව. 10) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාතී’’ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; පටි. ම. 2.30) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ‘‘ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරතී’’ති (දී. නි. 1.234-235) එත්ථ විපස්සනාඤාණං. ඉධ පන ඤාණදස්සනායාති [Pg.368] මග්ගඤාණං ‘‘ඤාණදස්සන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මග්ගඤාණසඞ්ඛාතාය දස්සනායා’’ති. අවිරාධිතං විජ්ඣතීති අවිරාධිතං කත්වා විජ්ඣති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Para 'o conhecimento e visão' (ñāṇadassanāya): aqui, 'conhecimento e visão' (ñāṇadassana) refere-se tanto ao conhecimento do Caminho (maggañāṇa), quanto ao conhecimento do Fruto (phalañāṇa), ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) e ao conhecimento de insight (vipassanāñāṇa). Pois na passagem: 'Amigo, a vida santa é vivida sob o Abençoado para a purificação do conhecimento e visão?', o conhecimento do Caminho é chamado de 'conhecimento e visão'. Na passagem: 'Este é outro estado sobre-humano, uma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres, alcançada como uma morada confortável', refere-se ao conhecimento do Fruto. Na passagem: 'E ao Abençoado surgiu o conhecimento de que Āḷāra Kālāma falecera há sete dias', refere-se ao conhecimento da omnisciência. Na passagem: 'E surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Inabalável é a minha libertação, este é o meu último nascimento"', refere-se ao conhecimento de revisão. Na passagem: 'Ele direciona a mente para o conhecimento e visão', refere-se ao conhecimento de insight. Mas aqui, 'para o conhecimento e visão' refere-se ao conhecimento do Caminho chamado de 'conhecimento e visão'. Por isso ele disse: 'para a visão caracterizada pelo conhecimento do Caminho'. 'Atinge sem errar' significa que atinge de forma infalível. O restante aqui é de fácil compreensão.

සාළ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sāḷha Sutta está concluído.

7. මල්ලිකාදෙවීසුත්තවණ්ණනා

7. Comentário sobre o Mallikādevī Sutta

197. සත්තමෙ අප්පෙසක්ඛාති අප්පානුභාවා. සා පන අප්පෙසක්ඛතා ආධිපතෙය්‍යසම්පත්තියා පරිවාරසම්පත්තියා ච අභාවෙන පාකටා හොති. තත්ථ පරිවාරසම්පත්තියා අභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පපරිවාරා’’ති ආහ. ඉස්සරාති ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනකම්මබලෙන ඊසනසීලා. සා පනස්සා ඉස්සරතා විභවසම්පත්තිපච්චයා පාකටා ජාතාති අඩ්ඪතාපරියායභාවෙන වදන්තො ‘‘අඩ්ඪාති ඉස්සරා’’ති ආහ. මහන්තං ධනමෙතිස්සා භූමිගතඤ්චෙව වළඤ්ජනකඤ්චාති මහද්ධනා. ඉධ පන වළඤ්ජනකෙනෙව ධනෙන මහද්ධනතං දස්සෙන්තො ‘‘වළඤ්ජනකධනෙන මහද්ධනා’’ති ආහ. ඊසතීති ඊසා, අභිභූති අත්ථො. මහතී ඊසා මහෙසා, සුප්පතිට්ඨිතමහෙසතාය පන පරෙහි මහෙසොති අක්ඛාතබ්බතාය මහෙසක්ඛා. යස්මා පන සො මහෙසක්ඛාභාවො ආධිපතෙය්‍යපරිවාරසම්පත්තියා විඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘මහාපරිවාරා’’ති වුත්තං.

197. No sétimo [sutta], 'de pouca influência' (appesakkhā) significa de pouco poder. E essa pouca influência torna-se evidente pela ausência de realização de soberania (ādhipateyya) e de realização de comitiva (parivāra). Ali, mostrando a ausência de realização de comitiva, ele disse: 'com pouca comitiva' (appaparivārā). 'Soberana' (issarā) significa que tem a natureza de governar devido ao poder do kamma que conduz à soberania. E essa sua soberania tornou-se evidente devido à realização de riqueza; expressando isso por meio do sinônimo de opulência, ele disse: 'opulenta, isto é, soberana' (aḍḍhāti issarā). 'De grande riqueza' (mahaddhanā) significa que ela possui grande riqueza, tanto enterrada no solo quanto para uso diário. Mas aqui, mostrando a grande riqueza especificamente por meio da riqueza de uso diário, ele disse: 'de grande riqueza devido à riqueza de uso diário'. 'Governa' (īsati) significa que domina; este é o sentido. Uma grande governante (mahatī īsā) é uma 'mahesā'; e por ter uma soberania bem estabelecida, sendo declarada por outros como uma grande governante, ela é 'de grande influência' (mahesakkhā). E visto que esse estado de grande influência é conhecido através da realização de soberania e de comitiva, por isso foi dito: 'com grande comitiva' (mahāparivārā).

සණ්ඨානපාරිපූරියා අධිකං රූපමස්සාති අභිරූපා. සණ්ඨානපාරිපූරියාති ච හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතතායාති අත්ථො. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති ච සරීරං ‘‘රූපවන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’තිආදීසු විය. දස්සනයුත්තාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා, දිස්සමානා චක්ඛූනි පියායතීති අඤ්ඤකිච්චවික්ඛෙපං හිත්වාපි දට්ඨබ්බාති වුත්තං හොති. දිස්සමානාව සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙතීති පාසාදිකා. තෙනාහ ‘‘දස්සනෙන පාසාදිකා’’ති. පොක්ඛරතාති වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණසම්පත්තියාති අත්ථො. පොරාණා පන පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙව. තෙසං මතෙන වණ්ණඤ්ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි, තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා[Pg.369]. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමපරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානෙන චා’’ති. තත්ථ වණ්ණෙනාති වණ්ණධාතුයා. සරීරං නාම සන්නිවෙසවිසිට්ඨො කරචරණගීවාසීසාදිඅවයවසමුදායො, සො ච සණ්ඨානමුඛෙන ගය්හතීති ආහ ‘‘සරීරසණ්ඨානෙනා’’ති.

"Abhirūpā" (bela) significa que ela tem uma forma excelente devido à perfeição de sua estrutura (saṇṭhānapāripūriyā). "Perfeição de estrutura" significa a boa disposição dos membros do corpo, como mãos, pés, etc. Pois a perfeição do todo é alcançada através da perfeição das partes. E "rūpa" (forma) refere-se ao corpo, como na expressão "é considerado como possuidor de forma" e assim por diante. "Dassanayuttā" (digna de ser vista) significa que é apropriado ser vista por causa de sua bela aparência; significa que, ao ser vista, ela agrada aos olhos, de modo que deve ser contemplada mesmo deixando de lado a distração com outras tarefas. "Pāsādikā" (agradável/inspiradora) significa que, ao ser vista, ela inspira o coração com alegria (somanassa). Por isso se diz: "agradável de se ver" (dassanena pāsādikā). "Pokkharatā" refere-se à beleza; a beleza da tez (vaṇṇa) é "vaṇṇapokkharatā", o que significa a perfeição da tez. Os antigos, no entanto, chamavam o corpo de "pokkhara", e a tez simplesmente de "vaṇṇa". Segundo a opinião deles, a tez e o corpo são "vaṇṇapokkharāni", e o estado deles é "vaṇṇapokkharatā". Assim, "com a mais excelente beleza de tez" (paramāya vaṇṇapokkharatāyā) deve ser entendido como significando: com uma tez extremamente pura e com a perfeição da estrutura corporal. Por isso se diz: "tanto pela tez quanto pela estrutura corporal". Ali, "pela tez" refere-se ao elemento da cor (vaṇṇadhātu). O "corpo" é a totalidade dos membros, como mãos, pés, pescoço, cabeça, etc., caracterizados por uma disposição específica; e isso é compreendido sob o aspecto da estrutura, por isso se diz: "pela estrutura corporal".

අභිසජ්ජතීති කුජ්ඣනවසෙනෙව කුටිලකණ්ටකො විය තස්මිං තස්මිං සමුට්ඨානෙ මකරදන්තො විය ලගති. යඤ්හි කොධස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතෙ ආරම්මණෙ උපනාහස්ස පච්චයභූතං කුජ්ඣනවසෙන අභිසජ්ජනං, තං ඉධාධිප්පෙතං, න ලුබ්භනවසෙන. කුප්පතීතිආදීසු පුබ්බුප්පත්ති කොපො, තතො බලවතරො බ්‍යාපාදො ලද්ධාසෙවනතාය චිත්තස්ස බ්‍යාපජ්ජනතො. සාතිසයං ලද්ධාසෙවනතාය තතො බ්‍යාපාදතොපි බලවතරා පච්චත්ථිකභාවෙන ථාමප්පත්ති පතිත්ථියනා. අන්නං පානන්තිආදීසු අදීයතො අන්නං, ඛාදනීයං භොජනීයඤ්ච. පාතබ්‍යතො පානං, යංකිඤ්චි පානං. වසිතබ්බතො අච්ඡාදෙතබ්බතො වත්ථං, නිවාසනපාවුරණං. යන්ති තෙනාති යානං, ඡත්තුපාහනවය්හසිවිකාදි යංකිඤ්චි ගමනපච්චයං. ඡත්තම්පි හි වස්සාතපදුක්ඛනිවාරණෙන මග්ගගමනසාධනන්ති කත්වා ‘‘යාන’’න්ති වුච්චති. මාලන්ති යංකිඤ්චි සුමනමාලාදිපුප්ඵං. ගන්ධන්ති යංකිඤ්චි චන්දනාදිවිලෙපනං.

"Abhisajjati" (apega-se/ofende-se) significa que, por meio da raiva, alguém se prende a esta ou àquela causa como um espinho torto ou como o dente de um monstro marinho (makara). Pois o apego por meio da raiva, que serve como condição para a malevolência (upanāha) em relação a um objeto que é a origem da raiva, é o que se pretende aqui, não o apego por meio da cobiça. Nas palavras "kuppati" (irrita-se) e seguintes, a primeira ocorrência é a raiva (kopo); mais forte do que isso é a malevolência (byāpādo), devido à corrupção da mente por sua repetição. Ainda mais forte do que a malevolência, devido à repetição excessiva, é a hostilidade obstinada (patitthiyanā), que atinge a força de uma oposição hostil. Nas palavras "comida, bebida", etc., "comida" (anna) é o que se pede, alimentos mastigáveis e consumíveis. "Bebida" (pāna) é o que se bebe, qualquer tipo de bebida. "Vestimenta" (vattha) é o que se veste ou com que se cobre, as roupas de baixo e de cima. "Veículo" (yāna) é aquilo pelo qual se vai, qualquer meio de locomoção, como um guarda-chuva, sandálias, uma carruagem, uma liteira, etc. Pois até mesmo um guarda-chuva é chamado de "veículo" porque serve para viajar no caminho, protegendo contra o sofrimento da chuva e do calor do sol. "Guirlanda" (māla) é qualquer flor, como uma guirlanda de jasmim (sumana), etc. "Perfume" (gandha) é qualquer unguento, como o de sândalo, etc.

මල්ලිකාදෙවීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina o comentário sobre o Mallikādevī Sutta.

8. අත්තන්තපසුත්තවණ්ණනා

8. Comentário sobre o Attantapa Sutta

198. අට්ඨමෙ ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. ඉධ පන යො පරො න හොති, සො අත්තා, තං අත්තානං. පරන්ති අත්තතො අඤ්ඤං. දිට්ඨෙති පච්චක්ඛභූතෙ. ධම්මෙති උපාදානක්ඛන්ධධම්මෙ. තත්ථ හි අත්තා භවති, අත්තසඤ්ඤාදිට්ඨි භවතීති අත්තභාවසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ’’ති. ඡාතං වුච්චති තණ්හා ජිඝච්ඡාහෙතුතාය. අන්තො තාපනකිලෙසානන්ති අත්තනො සන්තානෙ දරථපරිළාහජනනෙන සන්තාපනකිලෙසානං.

198. No oitavo (sutta), "si mesmo" (attā) é aquilo em que o orgulho do "eu" (ahaṃmāna) está estabelecido, isto é, a individualidade (attabhāva). Mas aqui, aquele que não é o outro é o "si mesmo" (attā), a si mesmo (attānaṃ). "Outro" (para) é o que é diferente de si mesmo. "Visto" (diṭṭha) significa o que é diretamente perceptível. "Dhamme" refere-se aos fenômenos dos agregados do apego (upādānakkhandhadhamma). Pois neles surge a ideia de "eu", e surge a visão e a percepção de um eu; por isso, são designados como a individualidade (attabhāva). Por isso se diz: "nesta mesma vida" (diṭṭheva dhamme), isto é, nesta própria individualidade. "Faminto" (chāta) refere-se ao desejo (taṇhā), por ser a causa da fome. "Internamente, as deflições que atormentam" (anto tāpanakilesānaṃ) refere-se às deflições atormentadoras que geram angústia e febre ardente no próprio fluxo mental.

පරෙසං [Pg.370] හනනඝාතනාදිනා රොදාපනතො ලුද්දො. තථා විඝාතකභාවෙන කායචිත්තානං විදාලනතො දාරුණො. ථද්ධහදයො කක්ඛළො. බන්ධනාගාරෙ නියුත්තො බන්ධනාගාරිකො.

"Cruel" (ludda) é aquele que faz os outros chorarem por meio de agressões, assassinatos, etc. Da mesma forma, "feroz" (dāruṇa) é aquele que dilacera o corpo e a mente por meio de sua natureza destrutiva. "Insensível" (kakkhaḷa) é aquele que tem o coração endurecido. "Carcereiro" (bandhanāgāriko) é aquele encarregado da prisão.

ඛත්තියාභිසෙකෙනාති ඛත්තියානං කාතබ්බඅභිසෙකෙන. සන්ථාගාරන්ති සන්ථාරවසෙන කතං අගාරං යඤ්ඤාගාරං. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිමිස්සෙන තෙලෙන. යමකස්නෙහෙන හි එසා තදා කායං අබ්භඤ්ජති. වච්ඡභාවං තරිත්වා ඨිතො වච්ඡතරො. පරික්ඛෙපකරණත්ථායාති නවමාලාහි සද්ධිං දබ්භෙහි වෙදියා පරික්ඛිපනත්ථාය. යඤ්ඤභූමියන්ති අවසෙසයඤ්ඤට්ඨානෙ.

"Pela consagração de um khattiya" (khattiyābhisekena) significa pela consagração que deve ser feita para os khattiyas (guerreiros/nobres). "Casa de assembleia" (santhāgāra) é uma casa feita para reuniões, ou uma casa de sacrifícios. "Com óleo de manteiga clarificada" (sappitelenā) significa com óleo misturado com ghee (manteiga clarificada). Pois com essa mistura dupla de lubrificantes ela então unge o corpo. "Bezerro jovem" (vacchatara) é aquele que já passou do estado de bezerro recém-nascido. "Para cercar" (parikkhepakaraṇatthāyā) significa para cercar o altar com grama dabba junto com novas guirlandas. "No local do sacrifício" (yaññabhūmiyaṃ) significa no restante do local do sacrifício.

දූරසමුස්සාරිතමානස්සෙව සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති සම්භවති, න මානජාතිකස්සාති ආහ ‘‘නිහතමානත්තා’’ති. උස්සන්නත්තාති බහුභාවතො. භොගාරොග්‍යාදිවත්ථුකා මදා සුප්පහියා හොන්ති නිමිත්තස්ස අවට්ඨානතො, න තථා කුලවිජ්ජාමදාති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණකුලානං පබ්බජිතානම්පි ජාතිවිජ්ජා නිස්සාය මානජප්පනං දුප්පජහන්ති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන හි…පෙ… මානං කරොන්තී’’ති. විජාතිතායාති නිහීනජාතිතාය. පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්තීති සුවිසුද්ධං කත්වා සීලං රක්ඛිතුං න සක්කොන්ති. සීලවසෙන හි සාසනෙ පතිට්ඨහන්ති. පතිට්ඨාතුන්ති වා සච්චප්පටිවෙධෙන ලොකුත්තරාය පතිට්ඨාය පතිට්ඨාතුං. යෙභුය්‍යෙන හි උපනිස්සයසම්පන්නා සුජාතායෙව හොන්ති, න දුජ්ජාතා.

A prática correta no Ensinamento (sāsana) é possível apenas para quem baniu para longe o orgulho, não para quem é de natureza orgulhosa; por isso se diz: "por ter o orgulho destruído" (nihatamānattā). "Por causa da abundância" (ussannattā) significa devido ao estado de multiplicidade. Os orgulhos baseados em riqueza, saúde, etc., são fáceis de abandonar porque suas causas não são permanentes; mas o orgulho de clã e de conhecimento não é assim. Mesmo para aqueles que se ordenaram vindos de famílias khattiya ou brâmane, o apego orgulhoso baseado no nascimento e no conhecimento é difícil de abandonar; por isso se diz: "Pois a maioria... pe... se orgulha". "Por causa do baixo nascimento" (vijātitāyā) significa devido a um nascimento inferior. "Não conseguem se estabelecer" (patiṭṭhātuṃ na sakkonti) significa que não conseguem purificar e guardar a virtude (sīla). Pois é por meio da virtude que eles se estabelecem no Ensinamento. Ou "estabelecer-se" significa estabelecer-se no fundamento supramundano através da penetração das verdades. Pois, na maioria das vezes, aqueles que possuem as condições de apoio necessárias (upanissaya) são de bom nascimento, não de nascimento inferior.

පරිසුද්ධන්ති රාගාදීනං අච්චන්තමෙව පහානදීපනතො නිරුපක්කිලෙසතාය සබ්බසො විසුද්ධං. සද්ධං පටිලභතීති පොථුජ්ජනිකසද්ධාවසෙන සද්දහති. විඤ්ඤුජාතිකානඤ්හි ධම්මසම්පත්තිග්ගහණපුබ්බිකා සද්ධාසිද්ධි ධම්මප්පමාණධම්මප්පසන්නභාවතො. ජායම්පතිකාති ඝරණිපතිකා. කාමං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති වුත්තෙ ඝරසාමිකඝරසාමිනිවසෙන ද්වින්නංයෙව ගහණං විඤ්ඤායති, යස්ස පන පුරිසස්ස අනෙකා පජාපතියො හොන්ති, තත්ථ කිං වත්තබ්බන්ති එකායපි සංවාසො සම්බාධොති දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. රාගාදිනා සකිඤ්චනට්ඨෙන, ඛෙත්තවත්ථුආදිනා සපලිබොධට්ඨෙන රාගරජාදීනං ආගමනපථතාපි උප්පජ්ජනට්ඨානතා එවාති ද්වෙපි වණ්ණනා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. අලග්ගනට්ඨෙනාති අසජ්ජනට්ඨෙන අප්පටිබද්ධභාවෙන. එවං අකුසලකුසලප්පවත්තීනං ඨානභාවෙන ඝරාවාසපබ්බජ්ජානං සම්බාධබ්භොකාසතං දස්සෙත්වා ඉදානි [Pg.371] කුසලප්පවත්තියායෙව අට්ඨානට්ඨානභාවෙන තෙසං තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං.

"Puríssima" (parisuddha) significa inteiramente pura, livre de impurezas, por indicar o abandono definitivo da cobiça, etc. "Adquire fé" (saddhaṃ paṭilabhati) significa que ele passa a ter fé por meio da fé de uma pessoa comum (pothujjanika). Pois, para as pessoas sábias, a realização da fé é precedida pela apreensão da excelência do Dhamma, devido ao fato de tomarem o Dhamma como padrão e de serem inspiradas pelo Dhamma. "Marido e esposa" (jāyampatikā) refere-se à dona de casa e ao dono da casa. Embora, quando se diz "jāyampatikā", entenda-se apenas a união de dois, a saber, o senhor da casa e a senhora da casa, o que se deveria dizer no caso de um homem que tem várias esposas? Para mostrar que a coabitação mesmo com uma única esposa é um obstáculo (sambādha), diz-se "duas". Pelo fato de a cobiça, etc., constituírem "posse" (sakiñcana), e campos, propriedades, etc., constituírem "obstáculos" (sapalibodha), o caminho de entrada da poeira da cobiça, etc., é também o seu local de surgimento; assim, ambas as explicações têm o mesmo significado, diferindo apenas na expressão. "Pelo fato de não se apegar" (alagganaṭṭhena) significa pelo estado de não se prender, de não estar vinculado. Tendo assim mostrado que a vida doméstica e a vida monástica são, respectivamente, um obstáculo e um espaço aberto para a ocorrência de ações prejudiciais e benéficas, agora, para mostrar isso especificamente em relação à ocorrência de ações benéficas como sendo impossível ou possível naquelas condições, diz-se "além disso", etc.

සඞ්ඛෙපකථාති විසුං විසුං පදුද්ධාරං අකත්වා සඞ්ඛෙපතො අත්ථවණ්ණනා. එකම්පි දිවසන්ති එකදිවසමත්තම්පි. අඛණ්ඩං කත්වාති දුක්කටමත්තස්සපි අනාපජ්ජනෙන අඛණ්ඩිතං කත්වා. කිලෙසමලෙන අමලිනන්ති තණ්හාසංකිලෙසාදිවසෙන අසංකිලිට්ඨං කත්වා. පරිදහිත්වාති නිවාසෙත්වා චෙව පාරුපිත්වා ච. අගාරවාසො අගාරං උත්තරපදලොපෙන, තස්ස වඩ්ඪිආවහං අගාරස්ස හිතං.

"Explicação resumida" (saṅkhepakathā) é a explicação do significado de forma breve, sem analisar cada palavra separadamente. "Mesmo por um único dia" (ekampi divasaṃ) significa apenas pelo período de um dia. "Tornando-o ininterrupto" (akhaṇḍaṃ katvā) significa tornando-o intacto, sem cometer sequer uma ofensa menor (dukkaṭa). "Não manchado pela impureza das deflições" (kilesamalena amalinā) significa não corrompido pelas deflições como o desejo, etc. "Tendo vestido" (paridahitvā) significa tanto vestindo a roupa de baixo quanto cobrindo-se com a de cima. "A vida doméstica" (agāravāso) é simplesmente "a casa" (agāra), com a omissão da última palavra; refere-se ao que traz crescimento e benefício para a casa.

භොගක්ඛන්ධොති භොගරාසි භොගසමුදායො. ආබන්ධනට්ඨෙනාති පුත්තො නත්තාතිආදිනා පෙමවසෙන සපරිච්ඡෙදවසෙන බන්ධනට්ඨෙන. අම්හාකමෙතෙති ඤායන්තීති ඤාතී, පිතාමහපිතුපුත්තාදිවසෙන පරිවත්තනට්ඨෙන පරිවට්ටො. සාමඤ්ඤවාචීපි සික්ඛා-සද්දො ආජීවසද්දසන්නිධානතො උපරිවුච්චමානවිසෙසාපෙක්ඛාය ච විසෙසනිවිට්ඨොව හොතීති වුත්තං ‘‘යා භික්ඛූනං අධිසීලසඞ්ඛාතා සික්ඛා’’ති. සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන සික්ඛා, සහ ආජීවන්ති එත්ථාති සාජීවො. සික්ඛනභාවෙනාති සික්ඛාය සාජීවෙ ච සික්ඛනභාවෙන. සික්ඛං පරිපූරෙන්තොති සීලසංවරං පරිපූරෙන්තො. සාජීවඤ්ච අවීතික්කමන්තොති ‘‘නාමකායො, පදකායො, නිරුත්තිකායො, බ්‍යඤ්ජනකායො’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.39) වුත්තං සික්ඛාපදං භගවතො ච වචනං අවීතික්කමන්තො හුත්වාති අත්ථො. ඉදමෙව ච ‘‘සික්ඛන’’න්ති වුත්තං, තත්ථ සාජීවානං අවීතික්කමො සික්ඛාපාරිපූරියා පච්චයො. තතො හි යාව මග්ගා සික්ඛාපාරිපූරී හොතීති.

"Acúmulo de riquezas" (bhogakkhandha) é uma pilha de riquezas, uma abundância de bens. "Pelo sentido de vinculação" (ābandhanaṭṭhena) significa pelo sentido de estar atado pelo afeto a filhos, netos, etc., de forma delimitada. "Parentes" (ñātī) são aqueles conhecidos como "nossos", um círculo de relações que gira em torno de avô, pai, filho, etc. Embora a palavra "sikkhā" (treinamento) tenha um significado geral, devido à sua proximidade com a palavra "ājīva" (meio de vida) e em antecipação à distinção mencionada adiante, ela é usada em um sentido específico; por isso se diz: "o treinamento dos bhikkhus conhecido como a virtude superior (adhisīla)". "Sikkhā" é assim chamada por ser o que deve ser treinado; "sājīvo" é aquilo em que se vive junto com o treinamento. "Pelo modo de treinar" (sikkhanabhāvena) significa pelo modo de treinar no treinamento e no meio de vida. "Cumprindo o treinamento" (sikkhaṃ paripūrento) significa cumprindo a restrição moral (sīlasaṃvara). "E não transgredindo o meio de vida comum" (sājīvañca avītikkamanto) significa não transgredindo a regra de treinamento e a palavra do Abençoado, conforme descrito como "nāmakāyo, padakāyo, niruttikāyo, byañjanakāyo" (corpo de nomes, corpo de palavras, corpo de pronúncia, corpo de sílabas). E isso mesmo é chamado de "treinamento" (sikkhana); ali, a não transgressão das regras de vida comum é a condição para a perfeição do treinamento. Pois, a partir disso, a perfeição do treinamento se estende até o Caminho.

අනුප්පදාතාති අනුබලප්පදාතා, අනුවත්තනවසෙන වා පදාතා. කස්ස පන අනුවත්තනං පදානඤ්චාති? ‘‘සහිතාන’’න්ති වුත්තත්තා සන්ධානස්සාති විඤ්ඤායති. තෙනාහ ‘‘සන්ධානානුප්පදාතා’’ති. යස්මා පන අනුවත්තනවසෙන සන්ධානස්ස පදානං ආධානං ආරක්ඛනං වා දළ්හකරණං හොති, තෙන වුත්තං ‘‘ද්වෙ ජනෙ සමග්ගෙ දිස්වා’’තිආදි. ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො, රමිතබ්බට්ඨානං. යස්මා පන ආ-කාරෙන විනාපි අයමත්ථො ලබ්භති, තස්මා වුත්තං ‘‘සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවත්ථො’’ති.

"Aquele que concede" (anuppadātā) significa aquele que dá força de apoio, ou aquele que concede agindo em conformidade. Mas em conformidade com o que e concessão de quê? Como se diz "daqueles que estão unidos" (sahitānaṃ), entende-se que é da união (sandhāna). Por isso se diz: "concessor de união" (sandhānānuppadātā). E como, por meio da conformidade, a concessão da união torna-se um estabelecimento, uma proteção ou um fortalecimento, por isso se diz: "tendo visto duas pessoas em harmonia", etc. "Ārāma" (deleite) é aquilo em que as pessoas se deleitam (āramanti), um lugar de prazer. Mas como esse significado é obtido mesmo sem o prefixo "ā", por isso se diz: "há também a leitura 'samaggarāmo' (que se deleita na harmonia), e o significado é o mesmo".

එත්ථාති [Pg.372] –

Aqui –

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති. (සං. නි. 4.347;

උදා. 65;

පෙටකො. 25) –

“Sem falhas, com cobertura branca, o veículo de uma só roda avança; veja-o chegando sem aflição, com a corrente cortada, livre de amarras.” (SN 4.347; Ud 65; Peṭako 25) –

ඉමිස්සා ගාථාය. සීලඤ්හෙත්ථ නෙලඞ්ගන්ති වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘චිත්තො ගහපති, නෙලඞ්ගන්ති ඛො, භන්තෙ, සීලානමෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.347). සුකුමාරාති අප්ඵරුසතාය මුදුකා. පුරස්ස එසාති එත්ථ පුර-සද්දො තන්නිවාසිවාචකො දට්ඨබ්බො – ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘නගරවාසීන’’න්ති. මනං අප්පායති වඩ්ඪෙතීති මනාපො. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තවුඩ්ඪිකරා’’ති.

Deste verso. Pois aqui, "sem falhas" (nelaṅga) refere-se à virtude (sīla). Por isso se diz: "Citta, o chefe de família, 'sem falhas', senhor, é um sinônimo para as virtudes" (SN 4.347). "Suave" (sukumāra) significa macia por não ser áspera. Na expressão "esta da cidade" (purassa esā), a palavra "pura" (cidade) deve ser entendida como referindo-se aos seus habitantes, como na expressão "a aldeia chegou". Por isso se diz: "dos habitantes da cidade". "Manāpa" (agradável) é aquilo que nutre e expande a mente. Por isso se diz: "que promove o crescimento da mente".

කාලවාදීතිආදි සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතස්ස පටිපත්තිදස්සනං. අත්ථසංහිතාපි හි වාචා අයුත්තකාලප්පයොගෙන අත්ථාවහා න සියාති අනත්ථවිඤ්ඤාපනවාචං අනුලොමෙති, තස්මා සම්ඵප්පලාපං පජහන්තෙන අකාලවාදිතා පරිහරිතබ්බාති වුත්තං ‘‘කාලවාදී’’ති. කාලෙන වදන්තෙනපි උභයානත්ථසාධනතො අභූතං පරිවජ්ජෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවාදී’’ති. භූතඤ්ච වදන්තෙන යං ඉධලොකපරලොකහිතසම්පාදකං, තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘අත්ථවාදී’’ති වුත්තං. අත්ථං වදන්තෙනපි ලොකියධම්මසන්නිස්සිතමෙව අවත්වා ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං කත්වා වත්තබ්බන්ති දස්සනත්ථං ‘‘ධම්මවාදී’’ති වුත්තං. යථා ච අත්ථො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘විනයවාදී’’ති වුත්තං. පඤ්චන්නඤ්හි සංවරවිනයානං පඤ්චන්නඤ්ච පහානවිනයානං වසෙන වුච්චමානො අත්ථො නිබ්බානාධිගමනහෙතුභාවතො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොතීති. එවං ගුණවිසෙසයුත්තොව අත්ථො වුච්චමානො දෙසනාකොසල්ලෙ සති සොභති, කිච්චකරො ච හොති, න අඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ‘‘නිධානවතිං වාචං භාසිතා’’ති වුත්තං. ඉදානි තං දෙසනාකොසල්ලං විභාවෙතුං ‘‘කාලෙනා’’තිආදිමාහ. පුච්ඡාදිවසෙන හි ඔතිණ්ණවාචාවත්ථුස්මිං එකංසාදිබ්‍යාකරණවිභාගං සල්ලක්ඛෙත්වා ඨපනාහෙතූදාහරණසන්දස්සනාදිං තංතංකාලානුරූපං විභාවෙන්තියා පරිමිතපරිච්ඡින්නරූපාය විපුලතරගම්භීරොදාරපරමත්ථවිත්ථාරසඞ්ගාහිකාය කථාය ඤාණබලානුරූපං පරෙ යාථාවතො ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙන්තො ‘‘දෙසනාකුසලො’’ති වුච්චතීති එවමෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

As palavras "fala no momento apropriado" (kālavādī), etc., mostram a prática daquele que se abstém de tagarelice fútil (samphappalāpa). Pois mesmo palavras benéficas, se proferidas em momento inadequado, podem não trazer benefício e acabar se assemelhando a um discurso prejudicial; portanto, quem abandona a tagarelice fútil deve evitar falar fora de hora, por isso se diz "fala no momento apropriado". Mesmo falando no momento apropriado, deve-se evitar o que não é verdadeiro, pois isso traria prejuízo para ambas as partes; por isso se diz "fala a verdade" (bhūtavādī). E, ao falar a verdade, para mostrar que se deve dizer apenas aquilo que promove o bem-estar nesta vida e na próxima, diz-se "fala sobre o que é benéfico" (atthavādī). Mesmo falando sobre o que é benéfico, para mostrar que se deve falar não apenas sobre coisas mundanas, mas sim conectando-as ao Dhamma supramundano, diz-se "fala sobre o Dhamma" (dhammavādī). E para mostrar como o benefício se conecta ao Dhamma supramundano, diz-se "fala sobre a disciplina" (vinayavādī). Pois o significado expresso por meio dos cinco tipos de disciplina de restrição e dos cinco tipos de disciplina de abandono conecta-se ao Dhamma supramundano por ser a causa para a realização do Nibbāna. Para mostrar que o significado dotado de tais qualidades especiais brilha e cumpre seu propósito quando há habilidade na exposição, e não de outra forma, diz-se "suas palavras são como um tesouro guardado" (nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā). Agora, para explicar essa habilidade na exposição, diz-se "no momento apropriado", etc. Pois, ao discernir o assunto do discurso apresentado por meio de perguntas, etc., distinguindo as respostas categóricas, etc., e apresentando teses, razões, exemplos e ilustrações adequados a cada momento, em um discurso de forma medida e delimitada, mas que abrange o significado supremo de maneira vasta, profunda e sublime, estabelecendo os outros no Dhamma de acordo com a capacidade de conhecimento deles, diz-se que a pessoa é "habilidosa na exposição" (desanākusala). Assim deve ser entendida a conexão do significado aqui.

එවං [Pg.373] පටිපාටියා සත්ත මූලසික්ඛාපදානි විභජිත්වා අභිජ්ඣාදිප්පහානං ඉන්ද්‍රියසංවරජාගරියානුයොගෙහි විභාවෙතුං තම්පි නීහරිත්වා ආචාරසීලස්සෙව විභජනවසෙන පාළි පවත්තාති තදත්ථං විවරිතුං ‘‘බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බීජානං ගාමො සමූහො බීජගාමො. භූතානං ජාතානං නිබ්බත්තානං රුක්ඛගච්ඡලතාදීනං සමූහො භූතගාමො. නනු ච රුක්ඛාදයො චිත්තරහිතතාය න ජීවා, චිත්තරහිතතා ච පරිප්ඵන්දාභාවතො ඡින්නෙ විරුහනතො විසදිසජාතිභාවතො චතුයොනිඅපරියාපන්නතො ච වෙදිතබ්බා, වුද්ධි පන පවාළසිලාලවණානම්පි විජ්ජතීති න තෙසං ජීවභාවෙ කාරණං, විසයග්ගහණඤ්ච නෙසං පරිකප්පනාමත්තං සුපනං විය චිඤ්චාදීනං, තථා දොහළාදයො, අථ කස්මා බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරති ඉච්ඡිතාති? සමණසාරුප්පතො තන්නිවාසිසත්තානුරක්ඛණතො ච. තෙනෙවාහ – ‘‘ජීවසඤ්ඤිනො හි මොඝපුරිස මනුස්සා රුක්ඛස්මි’’න්තිආදි (පාචි. 89).

Tendo assim dividido os sete preceitos de treinamento originais em ordem, para explicar o abandono da cobiça e outros estados prejudiciais por meio do controle das faculdades e da prática da vigilância, tendo deixado isso de lado, o texto em Pāli prossegue por meio da divisão da própria conduta moral (ācārasīla). Para revelar esse significado, foi dito: 'da destruição de sementes e plantas' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā), etc. Ali, um grupo ou coleção de sementes é 'bījagāma' (grupo de sementes). Um grupo de seres que cresceram ou surgiram, como árvores, arbustos, trepadeiras, etc., é 'bhūtagāma' (grupo de plantas). Mas não é verdade que as árvores e afins não são seres vivos (jīva) por serem desprovidos de mente (citta)? E a ausência de mente deve ser conhecida pela falta de movimento voluntário, pelo fato de crescerem novamente quando cortados, por pertencerem a uma espécie diferente dos seres sencientes e por não estarem incluídos nas quatro matrizes (origens de nascimento). O crescimento, no entanto, também ocorre em corais, rochas e sal, de modo que isso não é prova de que possuam vida. E a sua percepção de objetos é mera imaginação, como o fechamento das folhas do tamarindeiro à noite (como se estivessem dormindo), e similarmente os desejos de gravidez atribuídos a certas plantas. Então, por que se deseja a abstenção de destruir o grupo de sementes e o grupo de plantas? Por causa da adequação à conduta de um asceta (samaṇasāruppa) e para proteger os seres vivos que habitam nelas. Por isso foi dito: 'Pois as pessoas, ó homem tolo, têm a percepção de que há vida em uma árvore', etc. (Pācittiya 89).

මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඵළුබීජන්ති පබ්බබීජං. පච්චයන්තරසමවායෙ සදිසඵලුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො විරුහනසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො තදත්ථසංසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති මූලාදිතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති ‘‘රූපරූපං, දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) ච යථා. කස්මා පනෙත්ථ බීජගාමභූතගාමං උද්ධරිත්වා බීජගාමො එව නිද්දිට්ඨොති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, නනු අවොචුම්හා ‘‘මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජ’’න්ති. තත්ථ පුරිමෙන බීජගාමො නිද්දිට්ඨො, දුතියෙන භූතගාමො. දුවිධොපෙස මූලබීජඤ්ච මූලබීජඤ්ච මූලබීජන්ති සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා උද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘පඤ්චවිධස්සා’’තිආදි. නීලතිණරුක්ඛාදිකස්සාති අල්ලතිණස්ස චෙව අල්ලරුක්ඛාදිකස්ස ච. ආදි-සද්දෙන ඔසධිගච්ඡලතාදීනං සඞ්ගහො.

A própria raiz que é uma semente é 'mūlabīja' (semente de raiz); ou aquilo cuja raiz é uma semente também é 'mūlabīja'. O mesmo método se aplica aos demais. 'Phaḷubīja' significa semente de nó ou articulação (pabbabīja). Como a palavra 'semente' (bīja) é convencionalmente usada para frutos férteis capazes de germinar devido a serem a causa específica para a produção de um fruto semelhante quando há a combinação de outras condições, e como ela se aplica a certas raízes, etc., para a realização desse propósito, a fim de distingui-la de raízes e afins, ela é qualificada por outra palavra 'semente', sendo chamada de 'bījabīja' (semente-semente), assim como 'rūparūpa' (forma-forma) e 'dukkhadukkha' (sofrimento-sofrimento) (SN 4.327). Mas por que aqui, tendo mencionado o grupo de sementes e o grupo de plantas, apenas o grupo de sementes (bījagāma) é especificado? Isso não deve ser visto dessa maneira. Não dissemos: 'A própria raiz que é uma semente é mūlabīja; ou aquilo cuja raiz é uma semente também é mūlabīja'? Ali, pelo primeiro termo, o grupo de sementes é indicado; pelo segundo, o grupo de plantas. Deve-se entender que ambos os tipos são indicados por uma designação geral como 'mūlabīja e mūlabīja é mūlabīja', ou pelo método de elisão de termos idênticos (ekasesanaya). Por isso foi dito: 'dos cinco tipos', etc. 'De grama verde, árvores, etc.' refere-se à grama fresca e a árvores frescas, etc. Pela palavra 'etc.' (ādi), incluem-se ervas medicinais, arbustos, trepadeiras, etc.

එකං භත්තං එකභත්තං, තං අස්ස අත්ථීති එකභත්තිකො. සො පන රත්තිභොජනෙනපි සියාති තන්නිවත්තනත්ථං ආහ ‘‘රත්තූපරතො’’ති. එවම්පි අපරණ්හභොජීපි සියා එකභත්තිකොති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘විරතො විකාලභොජනා’’ති [Pg.374] වුත්තං. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකා අයං බුද්ධාදීනං අරියානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො නාම, තදඤ්ඤො විකාලො. අට්ඨකථායං පන දුතියපදෙන රත්තිභොජනස්ස පටික්ඛිත්තත්තා ‘‘අතික්කන්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා භොජනං විකාලභොජනං නාමා’’ති වුත්තං.

Uma única refeição é 'ekabhatta'; aquele que a faz é 'ekabhattiko' (aquele que come uma única refeição). Mas como essa única refeição poderia ser feita à noite, para evitar isso, diz-se: 'rattūparato' (que se abstém de comer à noite). Mesmo assim, alguém que come à tarde poderia ser considerado como comendo uma única refeição; para evitar isso, diz-se: 'virato vikālabhojanā' (que se abstém de comer fora do horário permitido). A partir do nascer do sol até o meio-dia, este é o período adequado para comer, praticado e habitualmente seguido pelos nobres (ariya), como o Buda e outros; qualquer outro momento além deste é o horário impróprio (vikāla). No Comentário, no entanto, como a refeição noturna já foi rejeitada pelo segundo termo, diz-se: 'comer após o meio-dia até o pôr do sol é chamado de comer no horário impróprio (vikālabhojana)'.

දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තීති ඉති-සද්දෙන එවංපකාරෙ දස්සෙති. අඤ්ඤෙහි ගාහාපනෙ උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ ච පටිග්ගහණත්ථො ලබ්භතීති ‘‘නෙව තං උග්ගණ්හාති, න උග්ගහාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියතී’’ති වුත්තං. අථ වා තිවිධං පටිග්ගහණං කායෙන, වාචාය, මනසාති. තත්ථ කායෙන පටිග්ගහණං උග්ගණ්හනං, වාචාය පටිග්ගහණං උග්ගහාපනං, මනසා පටිග්ගහණං සාදියනන්ති තිවිධම්පි පටිග්ගහණං එකජ්ඣං ගහෙත්වා පටිග්ගහණාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව තං උග්ගණ්හාතී’’තිආදි. එස නයො ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණාතිආදීසුපි. නීවාරාදිඋපධඤ්ඤස්ස සාලිආදිමූලධඤ්ඤන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘සත්තවිධස්සා’’ති. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වසානි භෙසජ්ජානි අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා ඉදං ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං නාම. තස්ස පන ‘‘කාලෙ පටිග්ගහිත’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා පටිග්ගහණං වට්ටති සති පච්චයෙති ආහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා’’ති.

'Moedas de madeira' (dārumāsaka) refere-se àquelas que entram em circulação comum; com a palavra 'iti' (assim), mostra-se tais tipos. Como o significado de 'receber' (paṭiggahaṇa) é obtido ao fazer outros aceitarem ou ao consentir com o que foi depositado para si, foi dito: 'ele não aceita, não faz aceitar, nem consente com o que foi depositado para si'. Ou então, o recebimento é de três tipos: por meio do corpo, da fala e da mente. Ali, o recebimento pelo corpo é o ato de pegar (uggaṇhana), o recebimento pela fala é fazer pegar (uggahāpana), e o recebimento pela mente é o consentimento (sādiyana). Tomando esses três tipos de recebimento juntos, diz-se 'recebimento', e por isso foi dito: 'ele não aceita', etc. Este mesmo método se aplica à aceitação de grãos crus, etc. Como os grãos secundários, como o arroz silvestre (nīvāra), etc., estão incluídos nos grãos principais, como o arroz vermelho (sāli), etc., foi dito: 'dos sete tipos'. Como foi dito: 'Monjes, eu permito cinco tipos de gorduras como medicamentos: gordura de urso, gordura de peixe, gordura de golfinho, gordura de porco e gordura de jumento' (Mahāvagga 262), isso é chamado de 'especificamente permitido'. No entanto, como foi dito que isso deve ser 'recebido no momento apropriado' (Mahāvagga 262), o recebimento é adequado quando há uma condição necessária; por isso foi dito: 'exceto o que é especificamente permitido'.

සාරුප්පෙන වඤ්චනං රූපකූටං, පතිරූපෙන වඤ්චනාති අත්ථො. අඞ්ගෙන අත්තනො සරීරාවයවෙන වඤ්චනං අඞ්ගකූටං. ගණ්හනවසෙන වඤ්චනං ගහණකූටං. පටිච්ඡන්නං කත්වා වඤ්චනං පටිච්ඡන්නකූටං. අක්කමතීති නිප්පීළෙති, පුබ්බභාගෙ අක්කමතීති සම්බන්ධො. හදයන්ති නාළිආදිමානභාජනානං අබ්භන්තරං. තෙලාදීනං නාළිආදීහි මිනනකාලෙ උස්සාපිතා සිඛායෙව සිඛාභෙදො, තස්සා හාපනං. කෙචීති සාරසමාසාචරියා උත්තරවිහාරවාසිනො ච.

Enganar por meio de uma aparência adequada é 'rūpakūṭa' (falsificação de forma); o significado é enganar com algo que parece autêntico. Enganar por meio de um membro, ou seja, uma parte do próprio corpo, é 'aṅgakūṭa' (falsificação de gestos/membros). Enganar por meio do ato de receber ou segurar é 'gahaṇakūṭa' (falsificação na recepção). Enganar ocultando algo é 'paṭicchannakūṭa' (falsificação por ocultamento). 'Akkamati' significa pressionar para baixo; a conexão é 'pressionar a parte frontal'. 'Coração' (hadaya) refere-se ao interior de recipientes de medição, como a medida nāḷi, etc. 'Sikhābheda' (quebra do topo) é a redução do topo acumulado de óleo, etc., no momento de medir com a medida nāḷi, etc. 'Alguns' (keci) refere-se aos professores do Sārasamāsa e aos moradores do Uttaravihāra.

වධොති මුට්ඨිප්පහාරකසාතාළනාදීහි හිංසනං, විහෙඨනන්ති අත්ථො. විහෙඨනත්ථොපි හි වධ-සද්දො දිස්සති ‘‘අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා රොදතී’’තිආදීසු. යථා හි අපටිග්ගහභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි පබ්බජිතෙහි අප්පටිග්ගහිතබ්බවත්ථුවිසෙසභාවසන්දස්සනත්ථං ඉත්ථිකුමාරිදාසිදාසාදයො විභාගෙන වුත්තා, එවං පරස්සහරණභාවතො අදින්නාදානභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි [Pg.375] තුලාකූටාදයො අදින්නාදානවිසෙසභාවදස්සනත්ථං විභාගෙන වුත්තා. න එවං පාණාතිපාතපරියායස්ස වධස්ස පුන ගහණෙ පයොජනං අත්ථි, තත්ථ සයංකාරො, ඉධ පරංකාරොති ච න සක්කා වත්තුං ‘‘කායවචිප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා ඡප්පයොගා’’ති (දී. නි. ටී. 1.10) වචනතො, තස්මා යථාවුත්තො එවමෙත්ථ අත්ථො යුත්තො. අට්ඨකථායං පන ‘‘වධොති මාරණ’’න්ති වුත්තං. තම්පි පොථනමෙව සන්ධායාති ච සක්කා විඤ්ඤාතුං මාරණසද්දස්ස විහිංසනෙපි දිස්සනතො.

'Vadha' (violência/agressão) significa ferir por meio de socos, chicotadas, etc.; o significado é fustigar ou molestar. Pois a palavra 'vadha' também é vista no sentido de molestar ou afligir em passagens como: 'tendo se fustigado repetidamente, ele chora', etc. Pois assim como, apesar da generalidade do não-recebimento, mulheres, moças, escravas e escravos são mencionados separadamente para mostrar os tipos específicos de coisas que não devem ser recebidas por renunciantes; do mesmo modo, apesar da generalidade de tomar o que não foi dado por ser a apropriação de bens alheios, as balanças falsas e afins são mencionadas separadamente para mostrar os tipos específicos de tomar o que não foi dado. Não há utilidade em repetir o termo 'vadha' como sinônimo de tirar a vida (pāṇātipāta), e não se pode dizer que lá se refere à ação própria (sayaṃkāra) e aqui à ação de outrem (paraṃkāra), devido à declaração: 'a intenção que origina a ação corporal e verbal tem seis modos de aplicação' (Dīgha Nikāya Ṭīkā 1.10). Portanto, o significado conforme explicado acima é o mais adequado aqui. No Comentário, no entanto, foi dito: 'vadha significa matar (māraṇa)'. Isso também pode ser entendido como referindo-se ao ato de espancar, visto que a palavra 'māraṇa' (matar/destruir) também é usada no sentido de causar grande dano ou violência.

චීවරපිණ්ඩපාතානං යථාක්කමං කායකුච්ඡිපරිහරණමත්තජොතනායං අවිසෙසතො අට්ඨන්නං පරික්ඛාරානං තප්පයොජනතා සම්භවතීති දස්සෙන්තො ‘‘තෙ සබ්බෙපී’’තිආදිමාහ. එතෙපීති නවපරික්ඛාරිකාදයොපි අප්පිච්ඡා ච සන්තුට්ඨා ච. න හි තත්තකෙන මහිච්ඡතා අසන්තුට්ඨිතා හොතීති.

Para mostrar que, ao expressar que o manto e a esmola de comida servem meramente para proteger o corpo e sustentar o estômago, respectivamente, a mesma utilidade se aplica sem distinção aos oito requisitos, ele disse: 'todos eles', etc. 'Estes também' refere-se àqueles que possuem nove requisitos, etc., que são de poucos desejos (appiccha) e contentes (santuṭṭha). Pois ter apenas essa quantidade não constitui grande desejo (mahicchatā) ou descontentamento.

චතූසු දිසාසු සුඛං විහරති, තතො එව සුඛවිහාරට්ඨානභූතා චතස්සො දිසා අස්ස සන්තීති චාතුද්දිසො. තත්ථ චායං සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා භයෙන නප්පටිහඤ්ඤතීති අප්පටිඝො. ද්වාදසවිධස්ස සන්තොසස්ස වසෙන සන්තුස්සනතො සන්තුස්සමානො. ඉතරීතරෙනාති උච්චාවචෙන පරිස්සයානං බාහිරානං සීහබ්‍යග්ඝාදීනං, අබ්භන්තරානඤ්ච කාමච්ඡන්දාදීනං කායචිත්තූපද්දවානං අභිභවනතො පරිස්සයානං සහිතා. බන්ධනභාවකරභයාභාවෙන අච්ඡම්භි. එකො අසහායො. තතො එව ඛග්ගමිගසිඞ්ගසදිසතාය ඛග්ගවිසාණකප්පො චරෙය්‍යාති අත්ථො.

Ele habita felizmente nas quatro direções; por essa mesma razão, as quatro direções tornam-se lugares de habitação feliz para ele, sendo assim chamado de 'cātuddisa' (pertencente às quatro direções). E ali, ele não é repelido ou afetado pelo medo em relação aos seres ou às formações (saṅkhāra), sendo assim 'appaṭigha' (sem aversão/sem resistência). Ele é 'santussamāna' (contente) por estar contente por meio do contentamento de doze tipos. 'Com qualquer coisa' (itarītarena) significa com o que é excelente ou inferior. Ele é 'sahitā' (suportador de perigos) por superar os perigos externos, como leões, tigres, etc., e os perigos internos, como o desejo sensual (kāmacchanda), etc., que afligem o corpo e a mente. Ele é 'acchambhi' (sem pavor) devido à ausência de medo que causa paralisia ou aprisionamento. Ele é 'eko' (só), sem companheiro. Por essa mesma razão, por ser semelhante ao chifre de um rinoceronte, o significado é: 'ele deve caminhar como o chifre de um rinoceronte' (khaggavisāṇakappa).

ඡින්නපක්ඛො, අසඤ්ජාතපක්ඛො වා සකුණො ගන්තුං න සක්කොතීති පක්ඛි-සද්දෙන විසෙසෙත්වා සකුණො පාළියං වුත්තොති ආහ ‘‘පක්ඛයුත්තො සකුණො’’ති. යස්ස සන්නිධිකාරපරිභොගො කිඤ්චි ඨපෙතබ්බං සාපෙක්ඛාඨපනඤ්ච නත්ථි, තාදිසො අයං භික්ඛූති දස්සෙන්තො ‘‘අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො’’තිආදිමාහ. අරියන්ති අපෙන්ති තතො දොසා, තෙහි වා ආරකාති අරියොති ආහ ‘‘අරියෙනාති නිද්දොසෙනා’’ති. අජ්ඣත්තන්ති අත්තනි. නිද්දොසසුඛන්ති නිරාමිසසුඛං කිලෙසවජ්ජරහිතත්තා.

Como um pássaro com as asas cortadas ou cujas asas ainda não cresceram não pode voar, o pássaro é qualificado no texto em Pāli pela palavra 'pássaro' (pakkhi), e por isso foi dito: 'um pássaro dotado de asas' (pakkhayutto sakuṇo). Para mostrar que este bhikkhu é alguém que não possui o hábito de acumular coisas para uso futuro, nem guarda nada com apego ou expectativa, ele disse: 'este é o significado resumido aqui', etc. 'Nobre' (ariya) significa aquilo de onde as imperfeições se afastaram, ou aquele que está distante delas; por isso foi dito: 'por nobre, quer-se dizer livre de defeitos (niddosena)'. 'Internamente' (ajjhatta) significa em si mesmo. 'Felicidade livre de defeitos' (niddosasukha) significa felicidade espiritual (nirāmisasukha), por ser livre das máculas (kilesa).

යථාවුත්තෙ සීලසංවරෙ පතිට්ඨිතස්සෙව ඉන්ද්‍රියසංවරො ඉච්ඡිතබ්බො තදධිට්ඨානතො තස්ස ච පරිපාලකභාවතොති වුත්තං ‘‘සො ඉමිනා අරියෙන [Pg.376] සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො භික්ඛූ’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘න නිමිත්තග්ගාහී හොතී’’තිආදිපදෙසු. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – න නිමිත්තග්ගාහීති ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං වා සුභනිමිත්තාදිකං වා කිලෙසවත්ථුභූතං නිමිත්තං න ගණ්හාති, දිට්ඨමත්තෙයෙව සණ්ඨාති. නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො පාකටභාවකරණතො අනුබ්‍යඤ්ජනන්තිලද්ධවොහාරං හත්ථපාදසිතහසිතකථිතවිලොකිතාදිභෙදං ආකාරං න ගණ්හාති. යං තත්ථ භූතං, තදෙව ගණ්හාති. යත්වාධිකරණමෙනන්තිආදිම්හි යංකාරණා යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු එතං පුග්ගලං සතිකවාටෙන චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං අපිහිතචක්ඛුද්වාරං හුත්වා විහරන්තං එතෙ අභිජ්ඣාදයො ධම්මා අන්වස්සවෙය්‍යුං අනුප්පබන්ධෙය්‍යුං. තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජතීති තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථාය පටිපජ්ජති. එවං පටිපජ්ජන්තොයෙව ච ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති වුච්චති. සොතෙන සද්දං සුත්වාතිආදීසුපි එසෙව නයො. එවමිදං සඞ්ඛෙපතො රූපාදීසු කිලෙසානුබන්ධනිමිත්තාදිග්ගාහපරිවජ්ජනලක්ඛණං ඉන්ද්‍රියසංවරං සීලං වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. මහාටී. 1.13) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කිලෙසෙහි අනවසිත්තසුඛන්තිආදීසු රූපාදීසු නිමිත්තාදිග්ගාහපරිවජ්ජනලක්ඛණත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස කිලෙසෙහි අනවසිත්තසුඛතා අවිකිණ්ණසුඛතා චස්ස වුත්තා.

Como o controle das faculdades (indriyasaṃvara) é desejável apenas para quem está estabelecido no controle moral (sīlasaṃvara) conforme mencionado, por ser a sua base e o seu protetor, foi dito: 'aquele bhikkhu dotado deste nobre conjunto de virtudes morais'. Nas frases restantes, ou seja, em 'ele não se apega aos sinais gerais' (na nimittaggāhī hotī), etc. Este é o significado resumido aqui: 'não se apega aos sinais gerais' significa que ele não capta o sinal de homem ou mulher, ou o sinal de beleza, etc., que servem de base para as máculas (kilesa); ele permanece apenas no que é visto. 'Não se apega aos detalhes secundários' (nānubyañjanaggāhī) significa que ele não capta os detalhes que tornam as máculas manifestas ao segui-las de perto, conhecidos como 'detalhes secundários' (anubyañjana), tais como as distinções de mãos, pés, sorriso, riso, fala, olhar, etc. Ele capta apenas o que é real ali. Na expressão 'yatvādhikaraṇamenaṃ' (pela razão de que), etc., significa: por qual razão, devido a qual falta de controle da faculdade do olho, esses estados mentais como a cobiça e outros poderiam fluir para dentro e perseguir essa pessoa que vive com a faculdade do olho descontrolada, com a porta do olho destrancada pela ausência do portal da atenção plena (sati). 'Ele pratica para o seu controle' significa que ele pratica para fechar a faculdade do olho com o portal da atenção plena. E ao praticar dessa maneira, diz-se que 'ele protege a faculdade do olho, alcança o controle sobre a faculdade do olho'. O mesmo método se aplica a 'tendo ouvido um som com o ouvido', etc. Assim, em resumo, deve-se compreender a virtude moral do controle das faculdades como tendo a característica de evitar o apego aos sinais e detalhes que dão origem às máculas em relação às formas visíveis, etc. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, contudo, deve ser compreendida conforme o método exposto nas explicações do Visuddhimagga (Visuddhimagga Mahāṭīkā 1.13). Nas passagens que mencionam 'a felicidade não maculada pelas máculas', etc., diz-se que, devido ao controle das faculdades ter a característica de evitar o apego aos sinais e detalhes em relação às formas visíveis, etc., a sua felicidade é não maculada pelas máculas e não perturbada.

අභික්කමනං අභික්කන්තො, පුරතො ගමනං. පටික්කමනං පටික්කන්තො, පච්චාගමනං. තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම, පටිනිවත්තෙන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔණමන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජායපි නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡිමං අඞ්ගප්පදෙසං පච්චාසංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජායපි එසෙව නයො.

'Abhikkanta' é o ato de ir adiante (abhikkamana), o mover-se para a frente. 'Paṭikkanta' é o ato de recuar (paṭikkamana), o retornar. Ambos são encontrados nas quatro posturas corporais (iriyāpatha). Primeiramente, ao caminhar, mover o corpo para a frente é chamado de 'ir adiante' (abhikkamati), e voltar-se para trás é chamado de 'recuar' (paṭikkamati). Mesmo ao estar de pé, inclinar o corpo para a frente enquanto se está parado é chamado de 'ir adiante', e mover o corpo para trás é chamado de 'recuar'. Mesmo ao estar sentado, mover-se em direção à parte frontal do assento enquanto se está sentado é chamado de 'ir adiante', e mover-se de volta para a parte traseira é chamado de 'recuar'. O mesmo método se aplica ao deitar-se.

සාත්ථකසම්පජඤ්ඤන්තිආදීසු සමන්තතො පකාරෙහි, පකට්ඨං වා සවිසෙසං ජානාතීති සම්පජානො, සම්පජානස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, තථාපවත්තං ඤාණං. ධම්මතො වඩ්ඪිසඞ්ඛාතෙන සහ අත්ථෙන වත්තතීති සාත්ථකං, අභික්කන්තාදිසාත්ථකස්ස සම්පජඤ්ඤං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සප්පායස්ස අත්තනො උපකාරාවහස්ස සම්පජඤ්ඤං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු [Pg.377] භික්ඛාචාරගොචරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි පවත්තෙසු අවිජහිතකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ ගොචරෙ සම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනමෙව සම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 1.214; ම. නි. අට්ඨ. 1.109) අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා ‘‘කින්නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිදස්සනසඞ්ඝදස්සනථෙරදස්සනඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං, සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති, තස්මා එතෙසං දස්සනං ‘‘සාත්ථක’’න්ති වුත්තං. කෙචි පන ‘‘ආමිසතොපි වඩ්ඪි අත්ථොයෙව තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තා’’ති වදන්ති.

Nas palavras 'compreensão clara do que é benéfico' (sātthakasampajañña) e assim por diante: aquele que conhece de todas as maneiras (samantato pakārehi), ou de modo excelente (pakaṭṭhaṃ) e distinto (savisesaṃ), é 'compreensivo' (sampajāno). O estado de ser compreensivo é a 'compreensão clara' (sampajañña), que é o conhecimento que opera dessa maneira. O que procede com um propósito benéfico (attha), caracterizado pelo crescimento no Dhamma (dhammato vaḍḍhi), é 'benéfico' (sātthaka). A compreensão clara do que é benéfico ao ir adiante, etc., é a 'compreensão clara do que é benéfico' (sātthakasampajañña). A compreensão clara do que é adequado (sappāya), que traz benefício para si mesmo, é a 'compreensão clara da adequação' (sappāyasampajañña). A compreensão clara no domínio (gocara), que consiste em não abandonar o objeto de meditação (kammaṭṭhāna) ao ir adiante, etc., na ronda de esmolas ou em qualquer outro lugar, é a 'compreensão clara do domínio' (gocarasampajañña). A não ilusão (asammuyhana) ao ir adiante, etc., é a 'compreensão clara da não ilusão' (asammohasampajañña). Ali (DA. i. 214; MA. i. 109), quando surge a mente de ir adiante, sem ir meramente sob o controle dessa mente, discernindo o que é benéfico e o que não é benéfico através da reflexão: 'Existe algum benefício para mim em ir lá ou não?', o discernimento do benefício é a 'compreensão clara do que é benéfico'. E ali, 'benefício' (attho) significa o crescimento no Dhamma por meio de ver uma estupa (cetiya), ver a árvore Bodhi, ver a Sangha, ver os anciãos (thera), ver o que é impuro (asubha), etc. Pois, ao ver uma estupa ou a árvore Bodhi, tendo como objeto o Buda, ou ao ver a Sangha, tendo como objeto a Sangha, gera-se alegria (pīti); contemplando essa mesma alegria em termos de surgimento e desaparecimento (khayavaya), alcança-se o estado de Arahant. Ao ver os anciãos, estabelecendo-se em seus conselhos, ou ao ver o impuro, gerando ali o primeiro jhana e contemplando-o em termos de surgimento e desaparecimento, alcança-se o estado de Arahant. Portanto, ver essas coisas é chamado de 'benéfico' (sātthaka). Alguns, no entanto, dizem: 'Mesmo o crescimento em termos de bens materiais (āmisa) é um benefício, pois, dependendo disso, pratica-se para apoiar a vida santa (brahmacariya)'.

තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගහෙත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං – චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථං. සචෙ පන චෙතියස්ස මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති, අත්තනො විභවානුරූපං ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතපටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති, ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති. එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති, වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කරොන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති. එවං තං ඨානං අසප්පායං, අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසාපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො. අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං මග්ගඵලාධිගමහෙතුභාවතො. දන්තකට්ඨත්ථාය සාමණෙරං ගහෙත්වා ගතදහරභික්ඛුනො වත්ථුපෙත්ථ කථෙතබ්බං. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං, මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං. සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම.

Mas, nessa caminhada, discernir o que é adequado e inadequado, e escolher o que é adequado, é a 'compreensão clara da adequação' (sappāyasampajañña). A saber: ver uma estupa é, de fato, benéfico. No entanto, se para uma grande celebração de adoração à estupa uma multidão se reúne num raio de dez a doze léguas (yojana), e homens e mulheres, adornados e vestidos de acordo com suas posses, movem-se como figuras pintadas; e se ali surge a cobiça (lobha) em relação a um objeto agradável, a aversão (paṭigha) em relação a um desagradável, ou a ilusão (moha) devido à falta de reflexão sábia, ou se ele incorre em uma ofensa por contato físico, ou se há um obstáculo para a vida ou para a vida santa (brahmacariya) — então tal lugar é inadequado (asappāya). Na ausência dos obstáculos mencionados, é adequado (sappāya). O mesmo método se aplica ao ver a árvore Bodhi. Ver a Sangha também é benéfico. No entanto, se dentro de uma aldeia um grande pavilhão é erguido e, enquanto as pessoas ouvem o Dhamma a noite toda, ocorre uma aglomeração de pessoas e os obstáculos mencionados surgem, então tal lugar é inadequado; na ausência de obstáculos, é adequado. O mesmo método se aplica ao ver anciãos cercados por uma grande assembleia. Ver o impuro (asubha) também é benéfico, por ser uma causa para a realização dos caminhos e frutos. A história do jovem monge que foi com um noviço para conseguir palitos de dente deve ser contada aqui. No entanto, embora seja benéfico, a impureza de uma mulher é inadequada para um homem, e a impureza de um homem é inadequada para uma mulher. Apenas o que é do mesmo gênero é adequado. Assim, discernir o que é adequado é chamado de 'compreensão clara da adequação'.

එවං [Pg.378] පරිග්ගහිතසාත්ථකසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වාව ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම.

Para aquele que assim discerniu o que é benéfico e adequado, tomar, dentre os trinta e oito objetos de meditação (kammaṭṭhāna), aquele que agrada à sua mente como o seu domínio (gocara), e ir para a ronda de esmolas mantendo esse mesmo objeto, é chamado de 'compreensão clara do domínio' (gocarasampajañña).

අභික්කමාදීසු පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා, ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති, තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති, ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාටො අභික්කමති, තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපදුද්ධරණෙ පථවීධාතු, ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො. තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොධාතු, වායොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා බලවතියො. තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති, තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුම්භනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බපබ්බං සන්නිසන්ධි ඔධිඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ පක්ඛිත්තතිලං විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති, කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං. තස්මිං තස්මිඤ්හි කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන –

A não ilusão ao ir adiante, etc., é a 'compreensão clara da não ilusão' (asammohasampajañña). Ela deve ser compreendida assim: aqui, um monge, ao ir adiante ou ao voltar, não se ilude como os mundanos cegos (andhaputhujjana), que se iludem ao ir adiante, etc., pensando: 'O eu vai adiante, o ir adiante é produzido pelo eu', ou 'Eu vou adiante, o ir adiante é produzido por mim'. Em vez disso, sem se iludir, quando surge o pensamento 'vou adiante', junto com essa mesma mente surge o elemento ar (vāyodhātu) originado da mente, gerando a expressão corporal (viññatti). Assim, por meio da difusão do elemento ar gerado pela atividade mental, este esqueleto chamado 'corpo' vai adiante. Enquanto ele vai adiante dessa maneira, ao levantar cada pé, dois elementos — o elemento terra (pathavīdhātu) e o elemento água (āpodhātu) — tornam-se fracos e subordinados, enquanto os outros dois elementos tornam-se fortes e predominantes. O mesmo ocorre ao levar o pé adiante e ao movê-lo lateralmente. Ao abaixar o pé, dois elementos — o elemento fogo (tejodhātu) e o elemento ar (vāyodhātu) — tornam-se fracos e subordinados, enquanto os outros dois tornam-se fortes e predominantes. O mesmo ocorre ao colocar o pé no chão e ao pressioná-lo. Ali, os fenômenos materiais e imateriais (rūpārūpadhammā) que surgem no ato de levantar o pé não alcançam o ato de levá-lo adiante; aqueles que surgem no ato de levá-lo adiante não alcançam o ato de movê-lo lateralmente; aqueles que surgem no ato de movê-lo lateralmente não alcançam o ato de abaixá-lo; aqueles que surgem no ato de abaixá-lo não alcançam o ato de colocá-lo no chão; e aqueles que surgem no ato de colocá-lo no chão não alcançam o ato de pressioná-lo. Em cada etapa, eles se dissolvem seção por seção, articulação por articulação, limite por limite, quebrando-se com um som crepitante, como sementes de gergelim jogadas em uma panela quente. Ali, quem é aquele que vai adiante? Ou de quem é esse ir adiante? Pois, no sentido supremo (paramatthato), há apenas o movimento dos elementos, a permanência dos elementos, o sentar dos elementos, o deitar dos elementos. Pois em cada uma dessas partes, junto com a matéria —

‘‘අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති;

අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.214;

ම. නි. අට්ඨ. 1.109;

සං. නි. අට්ඨ. 3.5.368);

“Uma mente surge, outra mente cessa; Uma conexão contínua, que flui como a correnteza de um rio.”

එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති. පච්චයසම්පත්තින්ති පච්චයපාරිපූරිං. ඉමෙ චත්තාරොති සීලසංවරො, සන්තොසො, ඉන්ද්‍රියසංවරො, සතිසම්පජඤ්ඤන්ති ඉමෙ චත්තාරො අරඤ්ඤවාසස්ස සම්භාරා[Pg.379]. වත්තබ්බතං ආපජ්ජතීති ‘‘අසුකස්ස භික්ඛුනො අරඤ්ඤෙ තිරච්ඡානගතානං විය වනචරකානං විය ච නිවාසමත්තමෙව, න අරඤ්ඤවාසානුච්ඡවිකා කාචි සම්මාපටිපත්තී’’ති අපවාදවසෙන වත්තබ්බතං, ආරඤ්ඤකෙහි වා තිරච්ඡානගතෙහි වනචරකවිසභාගජනෙහි විප්පටිපත්තිවසෙන වත්ථබ්බතං ආපජ්ජති. භෙරවසද්දං සාවෙන්ති, තාවතා අපලායන්තානං හත්ථෙහි සීසං…පෙ… කරොන්ති. කාළකසදිසත්තා කාළකං, වීතික්කමසඞ්ඛාතං ථුල්ලවජ්ජං. තිලකසදිසත්තා තිලකං, මිච්ඡාවිතක්කසඞ්ඛාතං අණුමත්තවජ්ජං. තන්ති පීතිං. විභූතභාවෙන උපට්ඨානතො ඛයතො සම්මසන්තො.

Assim, a não ilusão ao ir adiante, etc., é chamada de 'compreensão clara da não ilusão'. 'A aquisição de condições' (paccayasampatti) significa a plenitude das condições. 'Estes quatro' (ime cattāro) refere-se à contenção moral (sīlasaṃvara), ao contentamento (santoso), à contenção das faculdades sensoriais (indriyasaṃvara) e à atenção plena com compreensão clara (satisampajañña); estes quatro são os requisitos para a vida na floresta. 'Torna-se sujeito a críticas' (vattabbataṃ āpajjati) significa que se torna sujeito a censura, como: 'A permanência daquele monge na floresta é como a de animais selvagens ou de caçadores; não há nenhuma prática correta adequada para a vida na floresta', ou torna-se sujeito a críticas devido à conduta inadequada por parte dos habitantes da floresta, animais selvagens ou caçadores que são incompatíveis com ele. 'Fazem soar ruídos terríveis' (bheravasaddaṃ sāventi); se eles não fugirem com isso, eles cortam suas cabeças com as mãos... etc. 'Mancha preta' (kāḷaka), por ser semelhante a uma mancha preta, refere-se a uma ofensa grave (thullavajja) caracterizada por transgressão. 'Ponto de sarda' (tilaka), por ser semelhante a uma sarda, refere-se a uma ofensa menor (aṇumattavajja) caracterizada por pensamentos incorretos (micchāvitakka). 'Aquilo' (taṃ) refere-se à alegria (pīti). 'Contemplando em termos de destruição' (khayato sammasanto) devido ao seu aparecimento de forma clara.

විවිත්තන්ති ජනවිවිත්තං. තෙනාහ ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති. තං පන ජනසද්දනිග්ඝොසාභාවෙන වෙදිතබ්බං සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්සාති ආහ ‘‘අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො’’ති. එතදෙවාති නිස්සද්දතංයෙව. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. අඩ්ඪයොගො දීඝපාසාදො, ‘‘ගරුළසණ්ඨානපාසාදො’’තිපි වදන්ති. පාසාදො චතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. අට්ටො පටිරාජූනං පටිබාහනයොග්ගො චතුප්පඤ්චභූමකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණවන්තො පතිස්සයවිසෙසො. අපරො නයො – විහාරො නාම දීඝමුඛපාසාදො. අඩ්ඪයොගො එකපස්සච්ඡදනකසෙනාසනං. තස්ස කිර එකපස්සෙ භිත්ති උච්චතරා හොති, ඉතරපස්සෙ නීචා. එතෙන තං එකපස්සච්ඡදනකං හොති. පාසාදො නාම ආයතචතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනං චන්දිකඞ්ගණයුත්තං. ගුහා නාම කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබද්ධං පබ්භාරං. මණ්ඩපොති සාඛාමණ්ඩපො. ආවසථභූතං සෙනාසනං විහරිතබ්බට්ඨෙන විහාරසෙනාසනං. මසාරකාදි මඤ්චපීඨං තත්ථ අත්ථරිතබ්බභිසි උපධානඤ්ච මඤ්චපීඨසම්බන්ධතො මඤ්චපීඨසෙනාසනං. චිමිලිකාදි භූමියං සන්ථරිතබ්බතාය සන්ථතසෙනාසනං. අභිසඞ්ඛතාභාවතො කෙවලං සයනස්ස නිසජ්ජාය ච ඔකාසභූතං රුක්ඛමූලාදි පටික්කමිතබ්බට්ඨානං ඔකාසසෙනාසනං. සෙනාසනග්ගහණෙන ගහිතමෙවාති ‘‘විවිත්තං සෙනාසන’’න්ති ඉමිනා සෙනාසනග්ගහණෙන ගහිතමෙව සාමඤ්ඤජොතනාභාවතො.

'Solitário' (vivitta) significa isolado de pessoas. Por isso ele disse: 'vazio' (suñña). E isso deve ser compreendido pela ausência de ruído e vozes humanas, pois o som é um espinho para o jhana; por isso ele disse: 'o significado é com pouco ruído, com pouca voz'. 'Apenas isso' (etadeva) refere-se ao próprio silêncio. 'Mosteiro' (vihāro) é toda a habitação delimitada por um muro. 'Aḍḍhayoga' é uma mansão longa; dizem também que é uma 'mansão com a forma de um garuda'. 'Pāsāda' é uma mansão quadrada. 'Hammiya' é uma mansão com teto plano. 'Aṭṭa' é um tipo especial de abrigo com quatro ou cinco andares, adequado para repelir reis inimigos. 'Māḷa' é um tipo especial de abrigo com muitos ângulos, reunidos sob um único topo. Outro método: 'vihāra' significa uma mansão com uma entrada longa. 'Aḍḍhayoga' é um assento/leito com cobertura de um só lado. Diz-se que em um de seus lados a parede é mais alta, e no outro lado é mais baixa. Por isso, tem cobertura de um só lado. 'Pāsāda' significa uma mansão retangular. 'Hammiya' é uma cobertura plana com um pátio aberto ao luar. 'Guhā' significa uma caverna natural na montanha. 'Leṇa' é uma saliência rochosa com uma porta fixada. 'Maṇḍapa' é um pavilhão de galhos. 'Assento/leito de moradia' (vihārasenāsana) é um assento/leito que serve como moradia, por ser um lugar para habitar. Uma cama ou estrado com pés torneados (masāraka), etc., junto com o colchão e o travesseiro a serem estendidos ali, devido à sua relação com a cama ou estrado, é um 'assento/leito de cama e estrado' (mañcapīṭhasenāsana). Um tapete de feltro (cimilikā), etc., por ser algo a ser estendido no chão, é um 'assento/leito de esteira' (santhatasenāsana). O pé de uma árvore, etc., que, por não ser construído, serve apenas como espaço para deitar e sentar, sendo um local para onde se retirar, é um 'assento/leito de espaço aberto' (okāsasenāsana). 'Já está incluído pela menção a assento/leito' (senāsanaggahaṇena gahitameva): já está incluído pela menção a assento/leito na expressão 'assento/leito solitário' (vivittaṃ senāsanaṃ), devido à ausência de uma indicação geral diferente.

යදි එවං කස්මා ‘‘අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉමස්ස පනා’’තිආදි. භික්ඛුනීනං වසෙන ආගතන්ති ඉදං විනයෙ තථා ආගතං සන්ධාය වුත්තං[Pg.380], අභිධම්මෙපි (විභ. 529) පන ‘‘අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛිලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති ආගතමෙව. තත්ථ හි යං න ගාමප්පදෙසන්තොගධං, තං අරඤ්ඤන්ති නිප්පරියායවසෙන තථා වුත්තං. ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.31) යං වුත්තං, තං යුත්තං, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. රුක්ඛමූලන්ති රුක්ඛසමීපං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ සමන්තා ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්ති. සෙල-සද්දො අවිසෙසතො පබ්බතපරියායොති කත්වා වුත්තං ‘‘පබ්බතන්ති සෙල’’න්ති, න සිලාමයමෙව. පංසුමයාදිකො හි තිවිධොපි පබ්බතො එවාති. විවරන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං මිථො ආසන්නතරෙ ඨිතානං ඔවරකාදිසදිසං විවරං. එකස්මිංයෙව වා පබ්බතෙ. උමඞ්ගසදිසන්ති සුදුඞ්ගාසදිසං. මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානන්ති පකතිසඤ්චාරවසෙන මනුස්සෙහි න සඤ්චරිතබ්බට්ඨානං. ආදි-සද්දෙන ‘‘වනපත්ථන්ති වනසණ්ඩානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචනං. වනපත්ථන්ති භිංසනකානමෙතං. වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං. වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං. වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති (විභ. 531) ඉමං පාළිප්පදෙසං සඞ්ගණ්හාති. අච්ඡන්නන්ති කෙනචි ඡදනෙන අන්තමසො රුක්ඛසාඛායපි න ඡාදිතං. නික්කඩ්ඪිත්වාති නීහරිත්වා. පබ්භාරලෙණසදිසෙති පබ්භාරසදිසෙ, ලෙණසදිසෙ වා.

Se é assim, por que se diz 'floresta' (arañña)? Ele diz: 'Mas para este...', etc. 'Vindo por meio das monjas' (bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ) refere-se ao que é dito no Vinaya. No entanto, no Abhidhamma (Vibh. 529) também é dito: 'Floresta: tendo saído para fora do pilar da cidade (indakhila), tudo isso é floresta'. Pois ali, o que não está incluído na área da aldeia é chamado de floresta em sentido direto (nippariyāyena). O que é dito na explicação das práticas ascéticas (dhutaṅganiddesa, Visuddhimagga 1.31) é adequado; portanto, a intenção é que se deve compreender de acordo com o método ali exposto. 'Pé de uma árvore' (rukkhamūla) significa a proximidade de uma árvore. Pois foi dito: 'Até onde a sombra se projeta ao redor ao meio-dia, e onde as folhas caem quando não há vento, essa extensão é o pé de uma árvore'. Tendo em vista que a palavra 'sela' é, sem distinção, um sinônimo de montanha, ele disse: 'montanha significa sela', não significando apenas uma montanha feita de rocha (silāmaya). Pois mesmo uma montanha feita de terra, etc., de todos os três tipos, é de fato uma montanha. 'Fenda' (vivara) significa uma fenda semelhante a um aposento entre duas montanhas situadas muito próximas uma da outra, ou em uma única montanha. 'Semelhante a uma caverna subterrânea' (umaṅgasadisaṃ) significa semelhante a um túnel profundo. 'Lugar não frequentado por seres humanos' (manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ) significa um lugar que não é habitualmente percorrido por pessoas em seu trânsito normal. Com a palavra 'e assim por diante' (ādi), inclui-se esta passagem do cânone (Vibh. 531): 'Clareira na floresta (vanapattha) é uma designação para assentos/leitos em matas densas. Clareira na floresta é para os assustadores. Clareira na floresta é para os que causam arrepios. Clareira na floresta é para os limítrofes. Clareira na floresta é uma designação para assentos/leitos não frequentados por seres humanos'. 'Desabrigado' (acchannaṃ) significa não coberto por qualquer cobertura, nem mesmo por um galho de árvore. 'Tendo arrastado para fora' (nikkaḍḍhitvā) significa tendo removido. 'Em locais semelhantes a uma saliência rochosa ou caverna' (pabbhāraleṇasadise) significa em locais semelhantes a uma saliência rochosa ou semelhantes a uma caverna.

පිණ්ඩපාතපරියෙසනං පිණ්ඩපාතො උත්තරපදලොපෙනාති ආහ ‘‘පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො’’ති. පල්ලඞ්කන්ති එත්ථ පරි-සද්දො සමන්තතොති එතස්මිං අත්ථෙ, තස්මා වාමොරුං දක්ඛිණොරුඤ්ච සමං ඨපෙත්වා උභො පාදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධෙ කත්වා නිසජ්ජා පල්ලඞ්කන්ති ආහ ‘‘සමන්තතො ඌරුබද්ධාසන’’න්ති. ඌරූනං බන්ධනවසෙන නිසජ්ජා පල්ලඞ්කං. ආභුජිත්වාති ච යථා පල්ලඞ්කවසෙන නිසජ්ජා හොති, එවං උභො පාදෙ ආභුජිතෙ සමිඤ්ජිතෙ කත්වා. තං පන උභින්නං පාදානං තථාසම්බන්ධතාකරණන්ති ආහ ‘‘බන්ධිත්වා’’ති. හෙට්ඨිමකායස්ස අනුජුකං ඨපනං නිසජ්ජාවචනෙනෙව බොධිතන්ති උජුං කායන්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයොති ආහ ‘‘උපරිමසරීරං උජුකං ඨපෙත්වා’’ති. තං පන උජුකං ඨපනං සරූපතො පයොජනතො ච දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨාරසා’’තිආදි වුත්තං. න පණමන්තීති න ඔණමන්ති. න පරිපතතීති න විගච්ඡති වීථිං න ලඞ්ඝෙති, තතො [Pg.381] එව පුබ්බෙනාපරං විසෙසසම්පත්තියා කම්මට්ඨානං වුද්ධිං ඵාතිං ගච්ඡති. පරිමුඛන්ති එත්ථ පරි-සද්දො අභි-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛත්වාති අත්ථො. සමීපත්ථො වා පරි-සද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘මුඛසමීපෙ වා කත්වා’’ති ආහ. එත්ථ ච යථා ‘‘විවිත්තං සෙනාසනං භජතී’’තිආදිනා භාවනානුරූපං සෙනාසනං දස්සිතං, එවං නිසීදතීති ඉමිනා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛියො සන්තො ඉරියාපථො දස්සිතො. ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’ති ඉමිනා නිසජ්ජාය දළ්හභාවො. ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා ආරම්මණපරිග්ගහූපායො.

A busca por esmola de comida é chamada de 'piṇḍapāto' por elisão do termo posterior; por isso diz-se: 'retornado da busca por esmola de comida' (piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto). Aqui, na palavra 'pallaṅka' (postura de pernas cruzadas), o prefixo 'pari' tem o sentido de 'ao redor' (samantato). Portanto, colocar a coxa esquerda e a coxa direita de forma igual, conectando ambos os pés um ao outro, é a postura sentada chamada 'pallaṅka'; por isso diz-se: 'um assento com as coxas unidas ao redor' (samantato ūrubaddhāsanam). A postura sentada por meio da união das coxas é o pallaṅka. E 'ābhujitvā' (tendo dobrado) significa que, para que haja a postura sentada em pallaṅka, ambos os pés são dobrados ou flexionados. E para mostrar essa conexão mútua de ambos os pés, diz-se: 'tendo atado' (bandhitvā). Como a postura ereta da parte inferior do corpo já é indicada pela própria palavra para sentar-se (nisajjā), a palavra 'kāya' (corpo) em 'ujuṃ kāyaṃ' (o corpo ereto) refere-se à parte superior do corpo; por isso diz-se: 'mantendo a parte superior do corpo ereta' (uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā). E para mostrar essa postura ereta tanto em sua natureza quanto em seu propósito, diz-se 'dezoito' (aṭṭhārasā) etc. 'Não se curvam' (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente. 'Não decai' (na paripatati) significa que não se desvia, não ultrapassa o caminho; por isso, com a realização progressiva de distinções do início ao fim, o objeto de meditação (kammaṭṭhāna) cresce e se desenvolve. Aqui, em 'parimukhaṃ', o prefixo 'pari' tem o mesmo significado que 'abhi'; por isso diz-se: 'voltado para o objeto de meditação' (kammaṭṭhānābhimukhaṃ). O significado é: tendo evitado os diversos objetos externos, colocando apenas o objeto de meditação à frente. Ou, mostrando que o prefixo 'pari' tem o sentido de proximidade, diz-se: 'ou estabelecendo próximo ao rosto' (mukhasamīpe vā katvā). E aqui, assim como por meio de 'recorre a uma habitação isolada' (vivittaṃ senāsanaṃ bhajati) etc., mostra-se uma habitação adequada para o desenvolvimento mental, da mesma forma, por meio de 'senta-se' (nisīdati), mostra-se uma postura pacífica que não pende nem para a preguiça nem para a agitação. Por 'tendo dobrado as pernas em pallaṅka' (pallaṅkaṃ ābhujitvā), mostra-se a firmeza da postura sentada. Por 'tendo estabelecido a atenção plena à frente' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā), mostra-se o meio de apreender o objeto de meditação.

පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු (ධ. ස. 16, 20) විය. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛ’’න්තිආදීසු විය. පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො හි නිය්‍යානට්ඨො, තස්මා පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතින්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිච්චත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමසතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

O prefixo 'pari' tem o sentido de abranger ou apreender (pariggaha), como em 'pariṇāyikā' (guia, líder) etc. A palavra 'mukha' tem o sentido de saída ou libertação (niyyāna), como em 'suññatavimokkhamukha' (o portal da libertação do vazio) etc. Pois o sentido de libertação (niyyāna) é o sentido de sair daquilo que é oposto (paṭipakkha). Portanto, 'a atenção plena que apreendeu a libertação' significa estabelecer uma atenção plena que é totalmente livre de esquecimento, que abandonou a distração, estabelecendo a suprema lucidez e discernimento.

අභිජ්ඣායති ගිජ්ඣති අභිකඞ්ඛති එතායාති අභිජ්ඣා, ලොභො. ලුජ්ජනට්ඨෙනාති භිජ්ජනට්ඨෙන, ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනට්ඨෙනාති අත්ථො. වික්ඛම්භනවසෙනාති එත්ථ වික්ඛම්භනං අනුප්පාදනං අප්පවත්තනං පටිපක්ඛෙන සුප්පහීනත්තා. පහීනත්තාති ච පහීනසදිසතං සන්ධාය වුත්තං ඣානස්ස අනධිගතත්තා. තථාපි නයිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං විය සභාවතො විගතාභිජ්ඣං, අථ ඛො භාවනාවසෙන. තෙනාහ ‘‘න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනා’’ති. එසෙව නයොති යථා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සභාවෙන විගතාභිජ්ඣං අබ්‍යාපන්නඤ්ච න භාවනාය වික්ඛම්භිතත්තා, න එවමිදං. ඉදං පන චිත්තං භාවනාය පරිසොධිතත්තා අබ්‍යාපන්නං විගතථිනමිද්ධං අනුද්ධතං නිබ්බිචිකිච්ඡඤ්චාති අත්ථො. පුරිමපකතින්ති පරිසුද්ධපණ්ඩරසභාවං. ‘‘යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස අකල්‍යතා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1162; විභ. 546) ථිනස්ස, ‘‘යා තස්මිං සමයෙ කායස්ස අකල්‍යතා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1163; විභ. 546) ච මිද්ධස්ස අභිධම්මෙ නිද්දිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං, මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤ’’න්ති. සතිපි හි අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිප්පයොගෙ චිත්තකායලහුතාදීනං විය චිත්තචෙතසිකානං යථාක්කමං තංතංවිසෙසස්ස යා තෙසං අකල්‍යතාදීනං විසෙසපච්චයතා, අයමෙතෙසං සභාවොති දට්ඨබ්බං. ආලොකසඤ්ඤීති එත්ථ අතිසයත්තවිසිට්ඨඅත්ථිඅත්ථාවබොධකොයමීකාරොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘රත්තිම්පි…පෙ… සමන්නාගතො’’ති. ඉදං උභයන්ති සතිසම්පජඤ්ඤමාහ.

'Abhijjhā' (cobiça) é aquilo através do qual se cobiça, se deseja avidamente, se anseia; é a ganância (lobha). 'No sentido de desmoronar' (lujjanaṭṭhena) significa no sentido de quebrar ou desintegrar-se (bhijjanaṭṭhena); o significado é: no sentido de desintegrar-se momento a momento. Por 'por meio da supressão' (vikkhambhanavasena), aqui 'supressão' significa a não produção, a não ocorrência, devido ao fato de ter sido bem abandonado pelo seu oposto. E diz-se 'por ter sido abandonado' (pahīnattā) referindo-se a um estado semelhante ao abandono, visto que o jhana ainda não foi alcançado. Mesmo assim, esta mente não é livre de cobiça por sua própria natureza, como a consciência visual (cakkhuviññāṇa), mas sim por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā). Por isso diz-se: 'não semelhante à consciência visual'. Este mesmo método se aplica: assim como a consciência visual é, por natureza, livre de cobiça e de má vontade, e não por ter sido suprimida pelo desenvolvimento mental, o mesmo não ocorre com esta mente. O significado é que esta mente, por ter sido purificada pelo desenvolvimento mental, é livre de má vontade, livre de preguiça e torpor, não agitada e livre de dúvida. 'A natureza original' (purimapakati) refere-se ao estado de pureza e brilho original. Como no Abhidhamma a preguiça (thina) é definida por 'aquela indisposição da mente naquele momento' etc., e o torpor (middha) por 'aquela indisposição do corpo [mental]' etc., diz-se: 'a preguiça é a enfermidade da mente, e o torpor é a enfermidade dos fatores mentais'. Pois, embora haja uma associação inseparável mútua entre a mente e os fatores mentais, assim como ocorre com a leveza da mente e do corpo [mental], deve-se entender que a natureza deles é a condição específica para as suas respectivas indisposições específicas. Aqui, em 'ālokasaññī' (percebendo a luz), mostrando que o sufixo '-ī' indica a posse de uma qualidade em grau excelente ou distinto, diz-se: 'tanto de noite... etc... dotado de'. 'Ambos estes' refere-se à atenção plena e à clara compreensão (satisampajañña).

අතික්කමිත්වාති [Pg.382] වික්ඛම්භනවසෙන පජහිත්වා. කථමිදං කථමිදන්ති පවත්තියා කථංකථා, විචිකිච්ඡා, සා එතස්ස අත්ථීති කථංකථී, න කථංකථීති අකථංකථී, නිබ්බිචිකිච්ඡො. ලක්ඛණාදිභෙදතොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පච්චයපරිහානප්පහායකාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙපි හි පභෙදතො දට්ඨබ්බාති. උච්ඡින්දිත්වා පාතෙන්තීති එත්ථ උච්ඡින්දනං පාතනඤ්ච තාසං පඤ්ඤානං අනුප්පන්නානං උප්පජ්ජිතුං අප්පදානමෙව. ඉති මහග්ගතානුත්තරපඤ්ඤානං එකච්චාය ච පරිත්තපඤ්ඤාය අනුප්පත්තිහෙතුභූතා නීවරණධම්මා ඉතරාය ච සමත්ථතං විහනන්තියෙවාති ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුත්තා. අප්පෙන්තොති නිගමෙන්තො.

'Tendo superado' (atikkamitvā) significa tendo abandonado por meio da supressão. 'Como é isso? Como é aquilo?' — essa ocorrência é a hesitação (kathaṃkathā), ou seja, a dúvida (vicikicchā). Aquele que possui isso é hesitante (kathaṃkathī); aquele que não possui isso é não hesitante (akathaṃkathī), isto é, livre de dúvida (nibbicikiccho). Em 'pela distinção de características etc.' (lakkhaṇādibhedato), deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) inclui também as condições, a perda, o abandono, etc. Pois estes também devem ser vistos de acordo com suas distinções. Em 'cortando e derrubando' (ucchinditvā pātenti), o ato de cortar e derrubar significa simplesmente não permitir que essas sabedorias que ainda não surgiram venham a surgir. Assim, os obstáculos (nīvaraṇa), sendo a causa do não surgimento da sabedoria sublime e insuperável, bem como de certos tipos de sabedoria limitada, e destruindo a capacidade desta última, são chamados de 'enfraquecedores da sabedoria' (paññāya dubbalīkaraṇā). 'Appento' (aplicando/fixando) é a conclusão.

අත්තන්තපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Attantapa Sutta está concluída.

9-10. තණ්හාසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. A explicação do Taṇhā Sutta, etc.

199-200. නවමෙ තයො භවෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ඨිතං ‘‘අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදාය අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා වුත්තං තං තං අත්තනො කොට්ඨාසභූතං ජාලමෙතිස්සා අත්ථීති ජාලිනී. තෙනාහ ‘‘තයො වා භවෙ’’තිආදි. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං භවෙ, ආරම්මණෙ වා. අපිචාතිආදිනා නිද්දෙසනයෙන විසත්තිකාපදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො නිද්දෙසපාළියා එකදෙසං දස්සෙති ‘‘විසමූලා’’තිආදිනා. අයඤ්හෙත්ථ නිද්දෙසපාළි (මහානි. 3; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො 22, ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙසො 124) –

199-200. No nono [sutta], aquela que possui uma rede (jāla) que constitui sua própria porção, descrita por 'com base no interno, há dezoito oscilações do desejo' etc., e que permanece cobrindo as três existências, é chamada de 'jālinī' (a tecelã de redes). Por isso diz-se: 'as três existências' etc. 'Lá e acolá' (tattha tattha) significa em cada existência ou em cada objeto. Além disso, mostrando o significado da palavra 'visattikā' (apego venenoso/difundido) pelo método de exposição que começa com 'além disso' (api ca) etc., ele mostra uma parte do texto canônico de exposição (niddesapāḷi) começando com 'de raiz venenosa' (visamūlā) etc. Este é o texto de exposição aqui:

‘‘විසත්තිකාති කෙනට්ඨෙන විසත්තිකා? විසතාති විසත්තිකා, විසටාති විසත්තිකා, විසාලාති විසත්තිකා, විසක්කතීති විසත්තිකා, විසංහරතීති විසත්තිකා, විසංවාදිකාති විසත්තිකා, විසමූලාති විසත්තිකා, විසඵලාති විසත්තිකා. විසපරිභොගාති විසත්තිකා. විසාලා වා පන සා තණ්හා රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ කුලෙ ගණෙ ආවාසෙ ලාභෙ යසෙ පසංසාය සුඛෙ චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙ කාමධාතුයා රූපධාතුයා අරූපධාතුයා කාමභවෙ රූපභවෙ අරූපභවෙ සඤ්ඤිභවෙ අසඤ්ඤිභවෙ නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිභවෙ [Pg.383] එකවොකාරභවෙ චතුවොකාරභවෙ පඤ්චවොකාරභවෙ අතීතෙ අනාගතෙ පච්චුප්පන්නෙ දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතබ්බෙසු විසටා විත්ථතාති විසත්තිකා’’ති.

'Visattikā': em que sentido é 'visattikā'? É 'visattikā' porque está espalhada (visatā); é 'visattikā' porque está difundida (visaṭā); é 'visattikā' porque é ampla (visālā); é 'visattikā' porque se debate (visakkati); é 'visattikā' porque retrai (visaṃharati); é 'visattikā' porque é enganosa (visaṃvādikā); é 'visattikā' porque tem raiz venenosa (visamūlā); é 'visattikā' porque tem fruto venenoso (visaphalā); é 'visattikā' porque tem consumo venenoso (visaparibhogā). Ou ainda, esse desejo (taṇhā) é amplo (visālā); ele está difundido e espalhado (visaṭā vitthatā) em formas, sons, odores, sabores, tangíveis, famílias, grupos, moradias, ganhos, fama, elogios, prazer, mantos, esmolas de comida, alojamentos, requisitos medicinais para os enfermos, no elemento do desejo (kāmadhātu), no elemento da forma (rūpadhātu), no elemento sem forma (arūpadhātu), na existência do desejo (kāmabhava), na existência da forma (rūpabhava), na existência sem forma (arūpabhava), na existência com percepção (saññibhava), na existência sem percepção (asaññibhava), na existência com nem percepção nem não percepção (nevasaññināsaññibhava), na existência com um constituinte (ekavokārabhava), na existência com quatro constituintes (catuvokārabhava), na existência com cinco constituintes (pañcavokārabhava), no passado, no futuro, no presente, e naquilo que é visto, ouvido, sentido e conhecido; por isso é chamado de 'visattikā'.

තත්ථ (මහානි. අට්ඨ. 3; සං. නි. ටී. 1.1.1 ඔඝතරණසුත්තවණ්ණනා) විසතාති විත්ථතා රූපාදීසු තෙභූමකධම්මබ්‍යාපනවසෙන. විසටාති පුරිමවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසහති. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පරෙන තාළියමානොපි සහති, විප්ඵන්දනං වා ‘‘විසක්කන’’න්ති වදන්ති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං දස්සෙන්තී විවිධෙහි ආකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සංඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති උපනෙතීති අත්ථො. අනිච්චාදිං නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛදුක්ඛාදිභූතා වෙදනා මූලං එතිස්සාති විසමූලා. දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. තණ්හාය රූපාදිකස්ස දුක්ඛස්ස පරිභොගො හොති, න අමතස්සාති සා විසපරිභොගා වුත්තා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසටා වා පනා’’තිආදි වුත්තං.

Ali, 'visatā' significa espalhada, devido a abranger as coisas dos três planos de existência em formas, etc. 'Visaṭā' é a mesma palavra anterior, dita com a substituição da letra 't' pela letra 'ṭ'. 'Visālā' significa vasta ou abundante. 'Visakkati' significa que ela suporta ou se debate. Pois aquele que está apegado, mesmo sendo golpeado por outro através do objeto de apego, suporta isso; ou dizem que 'visakkana' é o ato de debater-se. 'Visaṃharati' significa que, mostrando repetidamente as vantagens nos prazeres sensoriais de várias maneiras, ela retrai ou encolhe a mente que estava direcionada para a renúncia (nekkhamma). Ou 'visa' significa sofrimento, e 'harati' significa que ela o traz ou o conduz; esse é o significado. Ela é enganosa (visaṃvādikā) porque toma o impermanente, etc., como permanente, etc. Ela tem raiz venenosa (visamūlā) por ser a causa do karma que produz o sofrimento; ou porque o veneno (visa), que é a sensação de sofrimento do sofrimento (dukkhadukkha) etc., é a sua raiz. Ela tem fruto venenoso (visaphalā) porque, sendo a origem do sofrimento, o seu fruto é veneno. Diz-se que ela tem consumo venenoso (visaparibhogā) porque através do desejo consome-se o sofrimento das formas, etc., e não o Imortal (amata). Em todos os casos, a formação das palavras deve ser compreendida de acordo com a etimologia. E para mostrar o significado principal aqui, diz-se novamente: 'ou ainda, ela está difundida' etc.

තන්තං වුච්චති (දී. නි. ටී. 2.95 අපසාදනාවණ්ණනා; සං. නි. ටී. 2.2.60) වත්ථවිනනත්ථං තන්තවායෙහි දණ්ඩකෙ ආසඤ්චිත්වා පසාරිතසුත්තවට්ටි ‘‘තනීයතී’’ති කත්වා, තං පන සුත්තං සන්තානාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලජාතො’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙනාපරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතො භූතොති තන්තාකුලකජාතො. විනනතො ගුලාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස ගුණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව ඛලිබද්ධතන්තසුත්තන්ති ආහ ‘‘ගුලාගුණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති.

Chama-se 'tanta' (tear/fio) o rolo de linha estendido e fixado em bastões pelos tecelões para tecer tecidos, derivado de 'é estendido' (tanīyati). No entanto, como esse fio é tomado como exemplo de emaranhamento devido à confusão de seus filamentos, diz-se: 'emaranhado como um fio' (tantaṃ viya ākulajāto). Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida, diz-se 'assim como' (yathā nāma) etc. 'Desembaraçar' (samānetuṃ) significa alinhar o início e o fim de forma igual, tornando-o reto e sem irregularidades; esse é o significado. Ou 'tantākula' é o próprio fio emaranhado; aquele que se tornou ou ficou como um fio emaranhado é 'tantākulakajāto'. Devido ao ato de tecer, a bola de linha (gulā) — que recebe esse nome no gênero feminino — do tecelão, chamada de novelo (guṇṭhika), que por causa do seu estado emaranhado é difícil de discernir tanto pelo início quanto pelo fim, sendo um fio de tear endurecido por goma, é descrita por: 'gulāguṇṭhika refere-se ao fio engomado do tecelão' (gulāguṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ).

සකුණිකාති පටපදසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුටවා හොති. තඤ්හි [Pg.384] සා කුටවං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා විනති, යථා තෙ පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. තදුභයම්පි ‘‘ගුලාගුණ්ඨික’’න්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා වුත්තනයෙනෙව. කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන න තථා දුබ්බිවෙචියානි යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා තානී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

'Sakuṇikā' refere-se ao pássaro tecelão (paṭapadasakuṇikā). Ele constrói um ninho pendente (olambanakuṭava) nos galhos das árvores. Pois ele tece esse ninho trazendo pedaços de capim e outros materiais de vários lugares de tal maneira que, assim como o fio engomado do tecelão, não é possível alinhar ou separar a ponta com a ponta, ou a base com a base. Por isso diz-se 'assim como' etc. Ambos são chamados de 'gulāguṇṭhika': o fio engomado e o ninho (kulāvaka). 'Pelo mesmo método anterior' significa pelo método descrito em 'da mesma forma, os seres' etc. Embora os capins muñja e babbaja, mesmo em seu estado natural, cresçam longos, caiam e se entrelacem uns nos outros na floresta, tornando-se emaranhados e confusos, eles não são tão difíceis de separar quanto quando se tornam cordas; para mostrar isso, diz-se 'assim como aqueles' (yathā tāni) etc. O restante aqui deve ser entendido pelo mesmo método explicado anteriormente.

අපායාති අවඩ්ඪිකා, සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතාති අත්ථො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති ආපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති අබ්භුදයතො. විනිපතිතත්තාති විරූපං නිපාතත්තා, යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො. නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං. ගොබලීබද්දඤායෙනායමත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Apāya' (estados de decadência) significa sem crescimento ou progresso; o significado é: desprovido de felicidade ou da causa da felicidade. Devido a ser o destino do sofrimento, isto é, por ser o local de ocorrência do sofrimento dos estados de decadência. [Desprovido] do acúmulo de felicidade, isto é, da prosperidade. 'Vinipāta' (ruína/queda) significa cair de forma terrível; cair de tal maneira que, com aquela forma de existência, não há acúmulo de felicidade. O outro é o saṃsāra. Mas o que é descrito por 'apāya' etc. não é o próprio saṃsāra? Sim, isso é verdade; no entanto, a menção de 'apāya' etc. serve para mostrar o sofrimento extremo dos infernos, etc. Este significado deve ser compreendido de acordo com a regra do boi e do touro (gobalībadda-ñāya).

ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරප්පවත්ති. අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන වත්තමානා. තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්ච වට්ටදුක්ඛඤ්ච. මහාසමුද්දෙ වාතක්ඛිත්තා නාවා වියාති ඉදං පරිබ්භමනට්ඨානස්ස මහන්තදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවට්ඨිතතාදස්සනත්ථඤ්ච උපමා. යන්තෙ යුත්තගොණො වියාති ඉදං පන අවසීභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව දුප්පමොක්ඛභාවදස්සනත්ථඤ්චාති වෙදිතබ්බං.

'A sucessão dos agregados' (khandhānañca paṭipāṭi) significa a ocorrência contínua dos cinco agregados por meio da relação de causa e efeito. 'Ocorrendo de forma ininterrupta' (abbocchinnaṃ vattamānā) significa ocorrendo sem interrupção. 'A tudo isso' (taṃ sabbampi) refere-se a todo o sofrimento dos estados de decadência e ao sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) mencionado por 'apāya' etc. 'Como um barco lançado pelo vento no grande oceano' — esta é uma metáfora para mostrar tanto a vastidão do local de perambulação quanto a instabilidade dessa perambulação. 'Como um boi atado a uma moenda' — deve-se entender que isto serve para mostrar tanto a falta de controle próprio quanto a dificuldade de libertação.

‘‘සමූහග්ගාහොති තණ්හාමානදිට්ඨීනං සාධාරණග්ගාහො’’ති වදන්ති, ‘‘ඉත්ථං එවං අඤ්ඤථා’’ති පන විසෙසං අකත්වා ගහණං සමූහග්ගාහොති දට්ඨබ්බො. විසෙසං අකත්වාති ච අනුපනිධානං සමතො අසමතො ච උපනිධානන්ති ඉමං විභාගං අකත්වාති අත්ථො. ඉත්ථන්ති හි අනුපනිධානං කථිතං. එවං අඤ්ඤථාති පන සමතො අසමතො ච උපනිධානං. අඤ්ඤං ආකාරන්ති පරසන්තානගතං ආකාරං.

Eles dizem: “'Apreensão coletiva' (samūhaggāho) é a apreensão comum do desejo, do orgulho e das visões.” No entanto, deve-se entender que a apreensão sem fazer distinção como “assim, desse modo, de outro modo” é a apreensão coletiva. E “sem fazer distinção” significa sem fazer a divisão entre a não comparação e a comparação como igual ou desigual. Pois “assim” refere-se à não comparação. “Desse modo, de outro modo” refere-se à comparação como igual ou desigual. “Outro modo” refere-se ao modo que pertence ao fluxo mental de outrem.

අත්ථීති [Pg.385] සදා සංවිජ්ජතීති අත්ථො. සීදතීති නස්සති. සංසයපරිවිතක්කවසෙනාති ‘‘කිං නු ඛො අහං සියං, න සිය’’න්ති එවං පරිවිතක්කවසෙන. පත්ථනාකප්පනවසෙනාති ‘‘අපි නාම සාධු පනාහං සිය’’න්ති එවං පත්ථනාය කප්පනවසෙන. සුද්ධසීසාති තණ්හාමානදිට්ඨීනං සාධාරණා සීසා. ‘‘ඉත්ථං එවං අඤ්ඤථා’’ති වුත්තස්ස විසෙසස්ස අනිස්සිතත්තා ‘‘සුද්ධසීසා’’ති වුත්තා. තත්ථ දිට්ඨිසීසෙහි දිට්ඨියා ගහිතාය තදවිනාභාවිනී තණ්හා දස්සිතා, චතූහි සීසෙහි ද්වාදසහි ච සීසමූලකෙහි මානදිට්ඨීහි අයමෙව තණ්හා දස්සිතාති ආහ ‘‘එවමෙතෙ…පෙ… තණ්හාවිචරිතධම්මා වෙදිතබ්බා’’ති. නනු ච මානදිට්ඨිග්ගාහොපි ඉධාධිප්පෙතො, යතො ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන සමූහග්ගාහො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං, තස්මා කථං තණ්හාවිචරිතානීති ඉදං වචනං? වුච්චතෙ – දිට්ඨිමානෙසුපි තණ්හාවිචරිතානීති වචනං අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයොගීනං දිට්ඨිමානානං තණ්හාය අවිප්පයොගානං තංමූලකත්තා තප්පධානතාය කතන්ති වෙදිතබ්බං. දසමං උත්තානමෙව.

“Existe” (atthi) significa que sempre se encontra presente. “Afunda” (sīdati) significa que perece. “Por meio de pensamentos de dúvida” significa por meio de pensamentos como “Será que eu existo? Será que não existo?”. “Por meio de aspiração e imaginação” significa por meio de imaginação com aspiração como “Oxalá eu existisse!”. “Puros cabeçalhos” (suddhasīsā) são os cabeçalhos comuns do desejo, do orgulho e das visões. São chamados de “puros cabeçalhos” por não dependerem da distinção mencionada como “assim, desse modo, de outro modo”. Ali, quando a visão é apreendida através dos cabeçalhos de visão, o desejo inseparável dela é mostrado; e através dos quatro cabeçalhos e dos doze orgulhos e visões baseados em cabeçalhos, esse mesmo desejo é mostrado, por isso foi dito: “Assim, estes... pe... fenômenos de proliferação do desejo devem ser conhecidos”. Mas não é verdade que a apreensão do orgulho e das visões também é pretendida aqui, visto que no comentário é dito: “A apreensão coletiva ocorre por meio do desejo, do orgulho e das visões”? Sendo assim, por que se diz “proliferações do desejo”? Responde-se: mesmo em relação às visões e ao orgulho, a expressão “proliferações do desejo” deve ser entendida como feita com base na predominância do desejo, pois as visões e o orgulho, embora mutuamente desassociados, não se desassociam do desejo e têm nele a sua raiz. O décimo discurso tem o significado claro.

තණ්හාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Taṇhā Sutta e outros está concluído.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Grande Capítulo (Mahāvagga) está concluído.

චතුත්ථපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

O quarto grupo de cinquenta (Catutthapaṇṇāsaka) está concluído.

5. පඤ්චමපණ්ණාසකං

5. O quinto grupo de cinquenta (Pañcamapaṇṇāsaka)

(21) 1. සප්පුරිසවග්ගො

(21) 1. O Capítulo sobre a Pessoa Íntegra (Sappurisavagga)

1-10. සික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. O comentário sobre o Sikkhāpada Sutta e outros

201-210. පඤ්චමස්ස [Pg.386] පඨමෙ අසප්පුරිසොති ලාමකපුරිසො. පාණං අතිපාතෙතීති පාණාතිපාතී. අදින්නං ආදියතීති අදින්නාදායී. කාමෙසු මිච්ඡා චරතීති කාමෙසුමිච්ඡාචාරී. මුසා වදතීති මුසාවාදී. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදෙ තිට්ඨතීති සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී. පාණාතිපාතෙ සමාදපෙතීති යථා පාණං අතිපාතෙති, තථා නං තත්ථ ගහණං ගණ්හාපෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං වුච්චතීති අයං එවරූපො පුග්ගලො යස්මා සයංකතෙන ච දුස්සීල්‍යෙන සමන්නාගතො, යඤ්ච සමාදපිතෙන කතං, තතො උපඩ්ඪස්ස දායාදො, තස්මා ‘‘අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො’’ති වුච්චති. සප්පුරිසොති උත්තමපුරිසො. සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරොති අත්තනා ච කතෙන සුසීල්‍යෙන සමන්නාගතත්තා යඤ්ච සමාදපිතො කරොති, තතො උපඩ්ඪස්ස දායාදත්තා උත්තමපුරිසෙන උත්තමපුරිසතරො. එත්ථ ච පරෙන කතං දුස්සීල්‍යං සුසීල්‍යං වා ආණත්තියා අත්තනා ච වචිප්පයොගෙන කතන්ති ආණාපනවසෙන පසුතපාපස්ස පුඤ්ඤස්ස වා දායාදො ‘‘තතො උපඩ්ඪස්ස දායාදො’’ති වුත්තො. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

201-210. No primeiro discurso do quinto grupo de cinquenta, “pessoa não íntegra” (asappuriso) significa uma pessoa inferior. “Aquele que destrói a vida” é quem tira a vida de seres vivos. “Aquele que toma o que não foi dado” é quem se apodera do que não foi dado. “Aquele que se comporta incorretamente nos prazeres sensuais” é quem comete má conduta sexual. “Aquele que fala mentiras” é quem mente. “Aquele que se entrega à negligência decorrente de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes” é quem permanece no estado de negligência por bebidas alcoólicas. “Incentiva a destruir a vida” significa que, assim como ele próprio destrói a vida, ele faz com que o outro adote essa conduta. O mesmo método se aplica aos demais. “Este é chamado” significa que, como tal pessoa possui a má conduta moral realizada por si mesma e é herdeira de metade do que foi feito por aquele a quem incentivou, por isso ela é chamada de “mais não íntegra do que a pessoa não íntegra”. “Pessoa íntegra” (sappuriso) significa uma pessoa excelente. “Mais íntegra do que a pessoa íntegra” significa que, por possuir a boa conduta moral realizada por si mesma e por ser herdeira de metade do que faz aquele a quem incentivou, ela é mais excelente do que a pessoa excelente. E aqui, a má conduta ou boa conduta realizada por outrem por meio de ordem e pelo próprio esforço verbal é dita como “herdeira de metade disso” por ser herdeira do mal ou do mérito acumulado por meio da ordem dada. O segundo e os seguintes têm significados claros.

සික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Sikkhāpada Sutta e outros está concluído.

සප්පුරිසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo sobre a Pessoa Íntegra (Sappurisavagga) está concluído.

211-220. දුතියො පරිසාවග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

211-220. O segundo capítulo, o Capítulo sobre a Assembleia (Parisāvagga), tem o significado inteiramente claro.

(23) 3. දුච්චරිතවග්ගවණ්ණනා

(23) 3. O comentário sobre o Capítulo sobre a Má Conduta (Duccaritavagga)

221-231. තතියස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව. චින්තාකවීතිආදීසු වත්ථුඅනුසන්ධිඋභයමෙව චිරෙන චින්තෙත්වා කරණවසෙන චින්තාකවි වෙදිතබ්බො. කිඤ්චි සුත්වා සුතෙන අස්සුතං අනුසන්ධෙත්වා කරණවසෙන සුතකවි, කිඤ්චි අත්ථං උපධාරෙත්වා තස්ස සඞ්ඛිපනවිත්ථාරණාදිවසෙන අත්ථකවි [Pg.387] යංකිඤ්චි පරෙන කතං කබ්බං නාටකං වා දිස්වා තංසදිසමෙව අඤ්ඤං අත්තනො ඨානුප්පත්තිකප්පටිභානෙන කරණවසෙන පටිභානකවි වෙදිතබ්බො.

221-231. No terceiro capítulo, o primeiro e os seguintes têm significados claros. Entre os termos “poeta pensador” (cintākavī) e outros, o “poeta pensador” deve ser conhecido como aquele que cria após refletir longamente sobre o assunto, a conexão ou ambos. O “poeta ouvinte” (sutakavi) é aquele que, tendo ouvido algo, cria conectando o que ouviu com o que não ouviu. O “poeta do significado” (atthakavi) é aquele que, tendo compreendido algum significado, cria por meio de sua condensação, expansão, etc. O “poeta de inspiração rápida” (paṭibhānakavi) deve ser conhecido como aquele que, tendo visto qualquer poema ou drama feito por outrem, cria algo semelhante por meio de sua própria inteligência e inspiração imediata.

දුච්චරිතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo sobre a Má Conduta (Duccaritavagga) está concluído.

(24) 4. කම්මවග්ගො

(24) 4. O Capítulo sobre a Ação (Kammavagga)

1. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

1. O comentário sobre o Discurso Breve (Saṅkhitta Sutta)

232. චතුත්ථස්ස පඨමෙ කාළකන්ති මලීනං, චිත්තස්ස අප්පභස්සරභාවකරන්ති අත්ථො. තං පනෙත්ථ කම්මපථප්පත්තමෙව අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දසඅකුසලකම්මපථ’’න්ති. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හං. තෙනාහ ‘‘කණ්හවිපාක’’න්ති. අපායූපපත්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං කණ්හවිපාකො, යං තස්ස තමභාවො වුත්තො. නිබ්බත්තනතොති නිබ්බත්තාපනතො. පණ්ඩරකන්ති ඔදාතං, චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරන්ති අත්ථො. සුක්කාභිජාතිහෙතුතො වා සුක්කං. තෙනාහ ‘‘සුක්කවිපාක’’න්ති. සග්ගූපපත්ති මනුස්සසොභග්ගියඤ්ච සුක්කවිපාකො, යං තස්ස ජොතිභාවො වුත්තො. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන පන ‘‘සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො’’ති වුත්තං, නිබ්බත්තාපනතොති අත්ථො. මිස්සකකම්මන්ති කාලෙන කණ්හං කාලෙන සුක්කන්ති එවං මිස්සකවසෙන කතකම්මං. සුඛදුක්ඛවිපාකන්ති වත්වා තත්ථ සුඛදුක්ඛානං පවත්තිආකාරං දස්සෙතුං ‘‘මිස්සකකම්මං හී’’තිආදි වුත්තං. කම්මස්ස කණ්හසුක්කසමඤ්ඤා කණ්හසුක්කාභිජාතිහෙතුතායාති අපචයගාමිතාය තදුභයවිද්ධංසකස්ස කම්මක්ඛයකරකම්මස්ස ඉධ සුක්කපරියායොපි ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘උභය…පෙ… අයමෙත්ථ අත්ථො’’ති. තත්ථ උභයවිපාකස්සාති යථාධිගතස්ස උභයවිපාකස්ස. සම්පත්තිභවපරියාපන්නො හි විපාකො ඉධ සුක්කං සුක්කවිපාකොති අධිප්පෙතො, න අච්චන්තපරිසුද්ධො අරියඵලවිපාකො.

232. No primeiro discurso do quarto capítulo, “escuro” (kāḷaka) significa impuro, o que torna a mente não luminosa. E como aqui se pretende apenas o que atingiu o caminho da ação, diz-se: “os dez caminhos da ação prejudicial”. Ou é escuro devido à causa de um nascimento escuro. Por isso diz-se: “com resultado escuro” (kaṇhavipāka). O renascimento nos mundos de sofrimento e o infortúnio entre os seres humanos são o resultado escuro, o qual é chamado de seu estado de escuridão. “Por renascer” significa por fazer renascer. “Branco” (paṇḍaraka) significa puro, o que torna a mente luminosa. Ou é brilhante devido à causa de um nascimento brilhante. Por isso diz-se: “com resultado brilhante” (sukkavipāka). O renascimento nos céus e a boa fortuna entre os seres humanos são o resultado brilhante, o qual é chamado de seu estado de luminosidade. No entanto, por meio de uma descrição proeminente, diz-se “por renascer no céu”, significando por fazer renascer ali. “Ação mista” é a ação realizada de forma mista, sendo às vezes escura e às vezes brilhante. Tendo dito “com resultado de felicidade e sofrimento”, para mostrar o modo de ocorrência da felicidade e do sofrimento ali, diz-se: “Pois a ação mista...” e assim por diante. A designação da ação como escura ou brilhante deve-se à causa de um nascimento escuro ou brilhante; por levar à diminuição do ciclo de renascimentos e por destruir ambos, a ação que põe fim à ação também é desejada aqui sob o aspecto de brilhante, por isso diz-se: “ambos... pe... este é o significado aqui”. Ali, “de ambos os resultados” refere-se a ambos os resultados conforme obtidos. Pois o resultado que pertence à existência afortunada é o que se pretende aqui por “brilhante, com resultado brilhante”, e não o resultado imaculado do fruto nobre (ariya-phala).

සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Discurso Breve (Saṅkhitta Sutta) está concluído.

2. විත්ථාරසුත්තවණ්ණනා

2. O comentário sobre o Discurso Detalhado (Vitthāra Sutta)

233. දුතියෙ [Pg.388] සබ්‍යාබජ්ඣන්ති වා සදුක්ඛං, අත්තනා උප්පාදෙතබ්බෙන දුක්ඛෙන සදුක්ඛන්ති අත්ථො, දුක්ඛසංවත්තනිකන්ති වුත්තං හොති. කායසඞ්ඛාරාදීසු කායද්වාරෙ ගහණාදිවසෙන චොපනප්පත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා අබ්‍යාබජ්ඣකායසඞ්ඛාරො නාම. වචීද්වාරෙ හනුසංචොපනවසෙන වචීභෙදප්පවත්තිකා තායෙව ද්වාදස වචීසඞ්ඛාරො නාම. උභයචොපනං අප්පත්වා රහො චින්තෙන්තස්ස මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොසඞ්ඛාරො නාම. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායදුච්චරිතාදිභෙදා අකුසලා චෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. අභිසඞ්ඛරොතීති ආයූහති, තං පන ආයූහනං පච්චයසමවායසිද්ධිතො සඞ්කඩ්ඪිත්වා පිණ්ඩනං විය හොති. සදුක්ඛං ලොකන්ති අපායලොකමාහ. විපාකඵස්සාති ඵස්සසීසෙන තත්ථ විපාකප්පවත්තමාහ. වෙමානිකපෙතාති ඉදං බාහුල්ලතො වුත්තං, ඉතරෙසම්පි විනිපාතිකානං කාලෙන සුඛං, කාලෙන දුක්ඛං හොති. තස්ස පහානායාති තස්ස යථාවුත්තස්ස කම්මස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනාය. යා චෙතනාති යා අපචයගාමිනිචෙතනා. තෙනෙවාහ ‘‘විවට්ටගාමිනී මග්ගචෙතනා වෙදිතබ්බා’’ති.

233. No segundo discurso, “com aflição” (sabyābajjha) significa com sofrimento; o significado é com o sofrimento a ser gerado por si mesmo, ou seja, que conduz ao sofrimento. Em relação às formações corporais e outras, as doze intenções prejudiciais que alcançam o movimento através do canal corporal, como o ato de agarrar, etc., são chamadas de “formação corporal com aflição”. Essas mesmas doze intenções, que operam a emissão da fala através do movimento do maxilar no canal verbal, são chamadas de “formação verbal”. Aquela que opera no canal mental de quem pensa em segredo, sem alcançar nenhum dos dois movimentos, é chamada de “formação mental”. Assim, nos três canais, as intenções prejudiciais divididas em má conduta corporal, etc., devem ser conhecidas como as formações. “Gera” (abhisaṅkharoti) significa acumula; e essa acumulação, devido à realização da combinação de condições, é como um ajuntamento e aglomeração. “Mundo com sofrimento” refere-se ao mundo dos reinos de sofrimento. “Contatos resultantes” refere-se à ocorrência do resultado ali, tendo o contato como cabeçalho. “Petas em mansões” (vemānikapeta) é dito em termos de maioria, pois outros seres caídos também experimentam felicidade em certos momentos e sofrimento em outros. “Para o seu abandono” significa para fazer com que essa ação mencionada não volte a surgir. “A intenção que” refere-se à intenção que leva à diminuição do ciclo. Por isso diz-se: “deve ser conhecida como a intenção do caminho que leva à cessação do ciclo (vivaṭṭagāminī)”.

විත්ථාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Discurso Detalhado (Vitthāra Sutta) está concluído.

3-9. සොණකායනසුත්තාදිවණ්ණනා

3-9. O comentário sobre o Soṇakāyana Sutta e outros

234-240. තතියෙ පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානීති එත්ථ හිය්‍යො දිවසං පුරිමං නාම, තතො පරං පුරිමතරන්ති ආහ ‘‘අතීතානන්තරදිවසතො පට්ඨායා’’තිආදි. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු පවත්තිතො යථාක්කමං පුරිමපුරිමතරභාවො දස්සිතො. එවං සන්තෙපි යදෙත්ථ ‘‘පුරිමතර’’න්ති වුත්තං, තතො පභුති යං යං ඔරං, තං තං පුරිමං. යං යං පරං, තං තං පුරිමතරං ඔරපාරභාවස්ස විය පුරිමතරභාවස්ස ච අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා. සෙසං වුත්තනයමෙව. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

234-240. No terceiro discurso, na frase “os dias anteriores, senhor, e os dias ainda anteriores”, o dia de ontem é chamado de “anterior”, e o que vem antes dele é “ainda anterior”, por isso diz-se: “a partir do dia imediatamente anterior ao passado”, etc. Assim, a condição de anterior e ainda anterior é mostrada sucessivamente a partir da ocorrência nestes dois. Mesmo assim, o que quer que seja dito aqui como “ainda anterior”, a partir daí, tudo o que estiver deste lado é “anterior”, e tudo o que estiver além é “ainda anterior”, pois a condição de ainda anterior é estabelecida por relação, assim como a condição de aquém e além. O restante é exatamente como já foi dito. O quarto e os seguintes têm significados claros.

සොණකායනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Soṇakāyana Sutta e outros está concluído.

10-11. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා

10-11. O comentário sobre o Samaṇa Sutta e outros

241-2. දසමෙ [Pg.389] සෙසපදෙසුපීති ‘‘ඉධ දුතියො සමණො’’තිආදීසු සෙසපදෙසුපි. යථා හි ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271, 287, 297; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) එත්ථ කතො නියමො ‘‘විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති එත්ථාපි කතොයෙව හොති සාවධාරණඅත්ථස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා, එවමිධාපීති. තෙනාහ ‘‘දුතියාදයොපි හී’’තිආදි. සාමඤ්ඤඵලාධිගමවසෙන නිප්පරියායතො සමණභාවොති තෙසං වසෙනෙත්ථ චත්තාරො සමණා දෙසිතා. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ චත්තාරො ඵලට්ඨකසමණාව අධිප්පෙතා සමිතපාපසමණග්ගහණතො. කස්මා පනෙත්ථ මහාපරිනිබ්බානෙ විය මග්ගට්ඨා තදත්ථාය පටිපන්නාපි න ගහිතාති? වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. තත්ථ හි මග්ගාධිගමත්ථාය විපස්සනාපි ඉතො බහිද්ධා නත්ථි, කුතො මග්ගඵලානීති දස්සෙන්තෙන භගවතා ‘‘ඤායස්ස ධම්මස්ස පදෙසවත්තී, ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථී’’ති (දී. නි. 2.214) වුත්තං. ඉධ පන නිට්ඨානප්පත්තමෙව තංතංසමණභාවං ගණ්හන්තෙන ඵලට්ඨකසමණාව ගහිතා, මග්ගට්ඨතො ඵලට්ඨො සවිසෙසං දක්ඛිණෙය්‍යොති. ස්වායමත්ථො ද්වීසු සුත්තෙසු දෙසනාභෙදෙනෙව විඤ්ඤායතීති. රිත්තාති විවිත්තා. තුච්ඡාති නිස්සාරා පටිපන්නකසාරාභාවතො.

241-2. No décimo discurso, “também nos demais termos” refere-se aos demais termos como “aqui está o segundo asceta”, etc. Pois, assim como a restrição feita em “afastado dos prazeres sensuais” também se aplica a “afastado de estados prejudiciais”, por ser desejado um sentido de exclusão, o mesmo ocorre aqui. Por isso diz-se: “Pois também o segundo e os demais...”, etc. O estado de asceta (samaṇabhāva) em sentido direto ocorre por meio da realização dos frutos da vida ascética; com base neles, quatro ascetas são ensinados aqui. Pois, neste contexto, apenas os quatro ascetas estabelecidos nos frutos são pretendidos, devido à menção de ascetas que acalmaram o mal. Mas por que aqui, ao contrário do Mahāparinibbāna Sutta, aqueles que estão no caminho e que praticam para esse fim não foram incluídos? Devido à inclinação daqueles a serem ensinados. Pois lá, para mostrar que fora daqui não há sequer a prática de vipassana para a realização do caminho, quanto menos os frutos do caminho, o Abençoado disse: “Aquele que segue o caminho do Dhamma, fora daqui não há sequer um asceta”. Aqui, porém, ao tomar o estado de asceta que alcançou a sua conclusão, apenas os ascetas estabelecidos nos frutos foram incluídos, pois aquele que está estabelecido no fruto é especialmente digno de oferendas em comparação com aquele que está no caminho. E este mesmo significado é compreendido pela diferença de ensinamento nos dois suttas. “Vazios” (rittā) significa desprovidos. “Ocos” (tucchā) significa sem essência, devido à ausência da essência daquele que pratica.

පවදන්ති එතෙහීති පවාදා. දිට්ඨිගතිකානං නානාදිට්ඨිදීපකසමයාති ආහ ‘‘චත්තාරො සස්සතවාදා’’තිආදි. තත්ථ චත්තාරො සස්සතවාදාති ලාභිවසෙන තයො, තක්කිවසෙන එකොති එවං චත්තාරො සස්සතවාදා. පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී තිත්ථියො මන්දපඤ්ඤො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣපඤ්ඤො දස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාලීස සංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, න තතො පරං. සො එවං අනුස්සරන්තො ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති අභිවදති, තක්කී පන තක්කපරියාහතං වීමංසානුචරිතං සයංපටිභානං ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති අභිවදති. තෙන වුත්තං ‘‘ලාභිවසෙන තයො, තක්කිවසෙන එකොති එවං චත්තාරො සස්සතවාදා’’ති.

“Doutrinas” (pavādā) são aquelas pelas quais eles proclamam. Referindo-se às doutrinas que expõem as várias visões dos adeptos de visões, diz-se: “as quatro doutrinas do eternalismo”, etc. Ali, as quatro doutrinas do eternalismo são: três por meio de realizações e uma por meio do raciocínio; assim são as quatro doutrinas do eternalismo. Um sectário de sabedoria fraca que obteve o conhecimento de vidas passadas recorda cerca de muitas centenas de milhares de nascimentos; um de sabedoria média recorda dez ciclos cósmicos de contração e expansão; um de sabedoria aguda recorda quarenta ciclos cósmicos de contração e expansão, mas não além disso. Ele, ao recordar assim, proclama: “O eu e o mundo são eternos”. O pensador racional, por sua vez, proclama com base em sua própria inteligência, após raciocinar e investigar: “O eu e o mundo são eternos”. Por isso foi dito: “três por meio de realizações e uma por meio do raciocínio; assim são as quatro doutrinas do eternalismo”.

සත්තෙසු [Pg.390] සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චං සස්සතන්ති පවත්තො වාදො එකච්චසස්සතවාදො. සො පන බ්‍රහ්මකායිකඛිඩ්ඩාපදොසිකමනොපදොසිකත්තභාවතො චවිත්වා ඉධාගතානං තක්කිනො ච උප්පජ්ජනවසෙන චතුබ්බිධොති ආහ ‘‘චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා’’ති.

A doutrina que afirma que, entre os seres e as formações, alguns são eternos, é a doutrina do eternalismo parcial (ekaccasassatavāda). E ela é de quatro tipos, surgindo por meio daqueles que vieram para cá após falecerem do reino de Brahma, dos seres corrompidos pelo divertimento, dos seres corrompidos pela mente, e por meio do pensador racional; por isso diz-se: “as quatro doutrinas do eternalismo parcial”.

චත්තාරො අන්තානන්තිකාති එත්ථ අමති ගච්ඡති එත්ථ වොසානන්ති අන්තො, මරියාදා. තප්පටිසෙධෙන අනන්තො. අන්තො ච අනන්තො ච අන්තානන්තො සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.126; උදා. 1) විය. අන්තානන්තසහචරිතො වාදො අන්තානන්තො යථා ‘‘කුන්තා චරන්තී’’ති. අන්තානන්තසන්නිස්සයො වා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. සො එතෙසං අත්ථීති අන්තානන්තිකා. ‘‘අන්තවා අත්තා ච ලොකො ච, අනන්තවා අත්තා ච ලොකො ච, අන්තවා ච අනන්තවා ච අත්තා ච ලොකො ච, නෙවන්තවා නානන්තවා’’ති එවං පවත්තවාදා චත්තාරො. අවඩ්ඪිතකසිණස්ස තං කසිණං අත්තාති ච ලොකොති ච ගණ්හන්තස්ස වසෙන පඨමො වුත්තො, දුතියො වඩ්ඪිතකසිණස්ස වසෙන වුත්තො, තතියො තිරියං වඩ්ඪෙත්වා උද්ධමධො අවඩ්ඪිතකසිණස්ස, චතුත්ථො තක්කිවසෙන වුත්තො. එත්ථ ච යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදානං අන්තඤ්ච අනන්තඤ්ච අන්තානන්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං, පච්ඡිමස්ස පන තදුභයනිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා කථමන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයප්පටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. අන්තානන්තිකප්පටිසෙධවාදොපි හි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා.

‘Quatro finitistas e infinitistas’ (antānantikā): aqui, ‘fim’ (anto) significa o limite, a fronteira onde se chega, onde se conclui. Pela sua negação, [tem-se] ‘infinito’ (ananto). ‘Finito e infinito’ é ‘finito-infinito’ (antānanto) por meio de uma designação comum, ou por elipse (ekasesa), como em ‘com nome e forma como condição, as seis bases dos sentidos’ (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ), etc. Ou a doutrina associada ao finito e ao infinito é chamada de ‘finito-infinito’, como na expressão ‘as lanças andam’. Ou aquilo que se baseia no finito e no infinito, como na expressão ‘os leitos gritam’. Aqueles que possuem isso são chamados de ‘finitistas e infinitistas’ (antānantikā). ‘O eu e o mundo são finitos; o eu e o mundo são infinitos; o eu e o mundo são finitos e infinitos; o eu e o mundo não são nem finitos nem infinitos’ — assim são as quatro doutrinas que ocorrem. A primeira é dita em relação àquele que toma o kasiṇa não expandido como o eu e o mundo; a segunda é dita em relação ao kasiṇa expandido; a terceira, tendo expandido [o kasiṇa] horizontalmente, mas não para cima e para baixo; a quarta é dita por meio do raciocínio lógico (takka). E aqui, quanto às três primeiras doutrinas, é apropriado que sejam chamadas de finitistas e infinitistas por serem doutrinas que ocorrem a respeito do finito, do infinito e do finito-infinito. Mas quanto à última, visto que ocorre por meio da negação de ambos, como ela é classificada como finitista e infinitista? Precisamente por ocorrer por meio da negação de ambos. Pois mesmo uma doutrina que nega o finito e o infinito tem como seu objeto o finito e o infinito, visto que ocorre a respeito deles.

න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62) නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපොති වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා, වාචාය වා වික්ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො, සො එතස්ස අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකො. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගාහං න ගච්ඡති, එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. ස්වායං වාදො මුසාවාදානුයොගඡන්දරාගභයමොහභාවහෙතුකතාය චතුධා පවත්තොති ආහ ‘‘චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා’’ති.

‘Não morre’ é imortal (amarā). O que é isso? É a visão e a fala sem limites daquele que se apega a visões, de acordo com o método que começa com ‘Para mim não é assim’, etc. ‘Vários tipos de lançamento’ é distorção ou evasão (vikkhepo); a evasão por meio de uma visão ou fala imortal (ou evasiva) é a ‘evasão imortal’ (amarāvikkhepo). Aquele que possui isso é um ‘evasivo imortal’ (amarāvikkhepiko). Ou ainda, ‘amarā’ é o nome de uma espécie de peixe; ele corre de um lado para o outro na água, emergindo e submergindo, e não pode ser capturado. Da mesma forma, esta doutrina corre para cá e para lá e não se deixa capturar; por isso é chamada de ‘evasão imortal’ (amarāvikkhepo). Aqueles que possuem isso são os ‘evasivos imortais’ (amarāvikkhepikā). Esta doutrina ocorre de quatro maneiras devido a causas como o medo de mentir, o desejo e o apego, o medo e a ilusão; por isso diz-se: ‘quatro evasivos imortais’ (amarāvikkhepikā).

අධිච්ච [Pg.391] යථිච්ඡකං යං කිඤ්චි කාරණං කස්සචි බුද්ධිපුබ්බං වා විනා සමුප්පන්නොති අත්තලොකසඤ්ඤිතානං ඛන්ධානං අධිච්ච පවත්තිආකාරාරම්මණං දස්සනං තදාකාරසන්නිස්සයෙන පවත්තිතො තදාකාරසහචරිතතාය ච ‘‘අධිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුච්චති යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්ති’’, ‘‘කුන්තා චරන්තී’’ති ච. තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා. ලාභිවසෙන තක්කිවසෙන ච ‘‘ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා’’ති වුත්තං.

‘Adhicca’ significa ao acaso, qualquer causa que surja sem a intenção prévia de alguém. A visão que tem como objeto o modo de ocorrência acidental dos agregados designados como o eu e o mundo, por se basear nesse modo e por estar associada a ele, é chamada de ‘surgida ao acaso’ (adhiccasamuppanna), como nas expressões ‘os leitos gritam’ e ‘as lanças andam’. Aqueles que possuem isso são os ‘originistas ao acaso’ (adhiccasamuppannikā). Diz-se ‘dois originistas ao acaso’ em termos de ganho [de absorção] e em termos de raciocínio lógico.

සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤිවාදො, සො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤිවාදා. රූපිචතුක්කං එකන්තසුඛචතුක්කන්ති ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස සඤ්ඤිවාදා. ඉමෙසුයෙව පුරිමානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන අට්ඨ සඤ්ඤිවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිවාදා වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති ගණ්හන්තානං තා දිට්ඨියො, ඉධ අසඤ්ඤීති ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති ච.

A doutrina que ocorre como ‘percebendo’ (saññī) é a doutrina da percepção (saññivādo); aqueles que possuem isso são os ‘proponentes da percepção’ (saññivādā). Há dezesseis doutrinas da percepção por meio destes quatro grupos de quatro: o grupo de quatro sobre a forma (rūpicatukka), [o grupo de quatro sobre o infinito, o grupo de quatro sobre a percepção,] e o grupo de quatro sobre a felicidade absoluta (ekantasukhacatukka). Deve-se entender que, por meio dos dois primeiros grupos de quatro destes mesmos, há oito doutrinas da não-percepção (asaññivādā) e oito doutrinas da nem-percepção-nem-não-percepção (nevasaññināsaññivādā). Pois lá, aquelas visões pertencem apenas àqueles que sustentam que ‘o eu possui percepção’, enquanto aqui [elas sustentam que o eu] é ‘sem percepção’ e ‘nem com percepção nem sem percepção’.

සත්ත උච්ඡෙදවාදාති මනුස්සත්තභාවෙ කාමාවචරදෙවත්තභාවෙ රූපාවචරත්තභාවෙ චතුබ්බිධාරූපත්තභාවෙ ච ඨත්වා සත්තස්ස උච්ඡෙදපඤ්ඤාපනවසෙන සත්ත උච්ඡෙදවාදා.

‘Sete doutrinas do aniquilamento’ (satta ucchedavādā): são sete doutrinas do aniquilamento em virtude de proclamar o aniquilamento de um ser com base na existência humana, na existência como um deva do reino dos desejos, na existência no reino da forma e nos quatro tipos de existência no reino sem forma.

පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති පඤ්චකාමගුණඋපභොගවසෙන චතුබ්බිධරූපජ්ඣානසුඛපරිභොගවසෙන ච දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බූතිපඤ්ඤාපනවාදා. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චති, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමන්ති අත්ථො. තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා.

‘Cinco doutrinas do Nibbana na vida presente’ (pañca diṭṭhadhammanibbānavādā): são doutrinas que proclamam a extinção (nibbūti) na vida presente por meio do desfrute dos cinco fios do prazer sensorial e por meio do desfrute da felicidade dos quatro jhanas do reino da forma. ‘Vida presente’ (diṭṭhadhammo) refere-se à realidade diretamente perceptível; este é um termo para a existência obtida em cada caso. Nibbana na vida presente é ‘diṭṭhadhammanibbāna’, significando a cessação do sofrimento nesta mesma existência. Aqueles que afirmam isso são os ‘proponentes do Nibbana na vida presente’.

ඤායති කමති පටිවිජ්ඣතීති ඤායො, සො එව නිබ්බානසම්පාපකහෙතුතාය ධම්මොති ආහ ‘‘ඤායස්ස ධම්මස්සා’’ති. ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථීතිආදීසු කස්මා පනෙතෙ අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති? අක්ඛෙත්තතාය. යථා හි න ආරග්ගෙ සාසපො තිට්ඨති, න උදකපිට්ඨෙ අග්ගි ජලති, න පිට්ඨිපාසාණෙ බීජානි විරුහන්ති, එවමෙවං බාහිරෙසු තිත්ථායතනෙසු න ඉමෙ සමණා උප්පජ්ජන්ති, ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ උප්පජ්ජන්ති. කස්මා? සුක්ඛෙත්තතාය. සා පන නෙසං අක්ඛෙත්තතා සුක්ඛෙත්තතා ච අරියමග්ගස්ස අභාවතො භාවතො ච වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා –

‘Ñāyo’ é aquilo que é conhecido, percorrido e penetrado; ele mesmo é o Dhamma por ser a causa que leva ao Nibbana; por isso diz-se: ‘do Dhamma que é o método correto’ (ñāyassa dhammassā). Nas passagens que começam com ‘Fora daqui não há asceta’, por que eles não existem em outro lugar? Por falta de um campo adequado (akkhettatāya). Pois assim como uma semente de mostarda não para na ponta de um furador, o fogo não queima na superfície da água e as sementes não germinam sobre uma rocha plana, da mesma forma esses ascetas não surgem em seitas externas; eles surgem apenas neste ensinamento. Por quê? Por ser um bom campo (sukkhettatāya). E essa falta de um campo adequado ou a presença de um bom campo deve ser entendida a partir da ausência ou presença do Nobre Caminho. Por isso o Abençoado disse:

‘‘යස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ [Pg.392] සමණො න උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ… තතියොපි තත්ථ… චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති. ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති. ඉධෙව, සුභද්ද, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො, ඉධ තතියො සමණො, ඉධ චතුත්ථො සමණො, සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214).

“Em qualquer Dhamma e Disciplina, Subhadda, onde o Nobre Caminho Óctuplo não é encontrado, ali também não é encontrado o primeiro asceta, nem o segundo asceta, nem o terceiro asceta, nem o quarto asceta. Mas em qualquer Dhamma e Disciplina, Subhadda, onde o Nobre Caminho Óctuplo é encontrado, ali também é encontrado o primeiro asceta, o segundo asceta, o terceiro asceta e o quarto asceta. Neste Dhamma e Disciplina, Subhadda, o Nobre Caminho Óctuplo é encontrado. Somente aqui, Subhadda, há o primeiro asceta, aqui o segundo asceta, aqui o terceiro asceta, aqui o quarto asceta; as outras doutrinas estão vazias de ascetas.”

අරියමග්ගස්ස ච අභාවො භාවො ච සුපරිසුද්ධස්ස සීලස්ස සුපරිසුද්ධාය සමථවිපස්සනාභාවනාය අභාවතො භාවතො ච වෙදිතබ්බො. තදුභයඤ්ච දුරක්ඛාතස්වාක්ඛාතභාවහෙතුකං. සො ච අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතත්තා. යස්මා තිත්ථායතනං අක්ඛෙත්තං, සාසනං ඛෙත්තං, තස්මා යථා සුරත්තහත්ථපාදො භාසුරකෙසරභාරො සීහො මිගරාජා න සුසානෙ වා සඞ්කාරකූටෙ වා පටිවසති, තියොජනසහස්සවිත්ථතං පන හිමවන්තං අජ්ඣොගාහෙත්වා මණිගුහායමෙව වසති, යථා ච ඡද්දන්තො නාගරාජා න ගොචරියහත්ථිකුලාදීසු නවසු කුලෙසු උප්පජ්ජති, යථා ච වලාහකො අස්සරාජා න ගද්‍රභකුලෙ වා ඝොටකකුලෙ වා උප්පජ්ජති, සින්ධුතීරෙ පන සින්ධවකුලෙයෙව උප්පජ්ජති, යථා ච සබ්බකාමදදං මනොහරං මණිරතනං න සඞ්කාරකූටෙ වා පංසුපබ්බතාදීසු වා උප්පජ්ජති, විපුලපබ්බතබ්භන්තරෙයෙව උප්පජ්ජති, යථා ච තිමිරපිඞ්ගලො මච්ඡරාජා න ඛුද්දකපොක්ඛරණීසු උප්පජ්ජති, චතුරාසීතියොජනසහස්සගම්භීරෙ මහාසමුද්දෙයෙව උප්පජ්ජති, යථා ච දියඩ්ඪයොජනසතිකො සුපණ්ණරාජා න ගාමද්වාරෙ එරණ්ඩවනාදීසු පටිවසති, මහාසමුද්දං පන අජ්ඣොගාහෙත්වා සිම්බලිදහවනෙයෙව පටිවසති, යථා ච ධතරට්ඨො සුවණ්ණහංසො න ගාමද්වාරෙ ආවාටකාදීසු පටිවසති, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරො පන හුත්වා චිත්තකූටෙයෙව පටිවසති, යථා ච චතුද්දීපිස්සරො චක්කවත්තිරාජා න නීචකුලෙ උප්පජ්ජති, අසම්භින්නජාතියඛත්තියකුලෙයෙව පන උප්පජ්ජති, එවමෙවං ඉමෙසු සමණෙසු එකසමණොපි න අඤ්ඤත්ථ තිත්ථායතනෙ උප්පජ්ජති, අරියමග්ගපරික්ඛතෙ පන බුද්ධසාසනෙයෙව [Pg.393] උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139-140; අ. නි. 4.241). එකාදසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

E a ausência ou presença do Nobre Caminho deve ser entendida a partir da ausência ou presença de uma virtude perfeitamente pura e do desenvolvimento perfeitamente puro da tranquilidade e da visão penetrante (samatha-vipassanā). E ambos têm como causa o fato de [o ensinamento] ser mal proclamado ou bem proclamado. E isso se deve ao fato de ser ou não proclamado por um Buda Perfeitamente Desperto. Como as seitas externas não são um campo adequado e o ensinamento é um bom campo, assim como o leão, o rei dos animais, com suas patas vermelhas e sua juba brilhante, não habita em um cemitério ou em um monte de lixo, mas, adentrando o Himalaia, que se estende por três mil yojanas, vive apenas em uma caverna de joias; e assim como o rei dos elefantes Chaddanta não nasce nas nove linhagens inferiores de elefantes; e assim como o rei dos cavalos Valāhaka não nasce em uma linhagem de jumentos ou de cavalos comuns, mas nasce apenas na linhagem de cavalos Sindhu, às margens do rio Sindhu; e assim como a joia preciosa que realiza todos os desejos não surge em um monte de lixo ou em montanhas de poeira, mas surge apenas no interior de uma grande montanha; e assim como o rei dos peixes Timirapiṅgala não nasce em pequenos tanques, mas nasce apenas no grande oceano, que tem oitenta e quatro mil yojanas de profundidade; e assim como o rei das aves Supaṇṇa, que mede cento e cinquenta yojanas, não habita em bosques de mamoneiras na entrada de uma aldeia, mas, adentrando o grande oceano, habita apenas na floresta do lago Simbali; e assim como o ganso dourado Dhataraṭṭha não habita em fossas na entrada de uma aldeia, mas, cercado por noventa mil gansos, habita apenas no monte Cittakūṭa; e assim como o monarca universal (cakkavatti), governante dos quatro continentes, não nasce em uma linhagem baixa, mas nasce apenas em uma linhagem nobre de guerreiros (khattiya) de linhagem pura; da mesma forma, nenhum desses ascetas nasce em seitas externas, mas nasce apenas no ensinamento do Buda, que é cercado pelo Nobre Caminho. Por isso o Abençoado disse: ‘Somente aqui, monges, há o asceta... as outras doutrinas estão vazias de ascetas’. No décimo primeiro, não há nada a ser dito.

සමණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Samaṇa Sutta e outros.

කම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Kammavagga.

(25) 5. ආපත්තිභයවග්ගො

(25) 5. O Capítulo sobre o Medo das Ofensas (Āpattibhayavaggo)

1. සඞ්ඝභෙදකසුත්තවණ්ණනා

1. Explicação do Saṅghabhedaka Sutta

243. පඤ්චමස්ස පඨමෙ විවාදාධිකරණාදීසූති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසු චතූසු. තත්ථ ධම්මොති වා අධම්මොති වා අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තානං භික්ඛූනං යො විවාදො, ඉදං විවාදාධිකරණං නාම. සීලවිපත්තියා වා ආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තියා වා අනුවදන්තානං යො අනුවාදො උපවදනා චෙව චොදනා ච, ඉදං අනුවාදාධිකරණං නාම. මාතිකාය ආගතා පඤ්ච, විභඞ්ගෙ ද්වෙති සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා, ඉදං ආපත්තාධිකරණං නාම. සඞ්ඝස්ස අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං කරණං, ඉදං කිච්චාධිකරණං නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

243. No primeiro [sutta] do quinto [capítulo], ‘em questões de disputa, etc.’ (vivādādhikaraṇādīsu) refere-se a estas quatro: questões de disputa (vivādādhikaraṇa), questões de acusação (anuvādādhikaraṇa), questões de ofensa (āpattādhikaraṇa) e questões de deveres (kiccādhikaraṇa). Dessas, a disputa entre monges que debatem sobre dezoito pontos, seja como Dhamma ou não-Dhamma, é chamada de ‘questão de disputa’. A acusação, censura e denúncia daqueles que acusam outros de falha na virtude, falha na conduta, falha na visão ou falha no meio de vida é chamada de ‘questão de acusação’. Os sete grupos de ofensas — cinco que vêm na Mātikā e dois no Vibhaṅga — são chamados de ‘questão de ofensa’. A realização dos quatro tipos de procedimentos formais do Saṅgha, como o anúncio (apalokana), etc., é chamada de ‘questão de deveres’. O restante aqui é de significado claro.

සඞ්ඝභෙදකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Saṅghabhedaka Sutta.

2-3. ආපත්තිභයසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Explicação do Āpattibhaya Sutta e outros

244-5. දුතියෙ භස්සති නිරත්ථකභාවෙන ඛිපීයතීති භස්මං, ඡාරිකා. තස්ස පුටං භණ්ඩිකා භස්මපුටං. තෙනාහ ‘‘භස්මපුටන්ති ඡාරිකාභණ්ඩික’’න්ති. තතියං උත්තානත්ථමෙව.

244-5. No segundo [sutta], ‘bhasma’ é cinza (chārikā), assim chamada porque cai (bhassati) ao ser descartada como inútil. Um saco ou embrulho disso é um saco de cinzas (bhasmapuṭa). Por isso diz-se: ‘bhasmapuṭa significa um embrulho de cinzas’. O terceiro [sutta] tem significado claro.

ආපත්තිභයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Āpattibhaya Sutta e outros.

4-7. සෙය්‍යාසුත්තාදිවණ්ණනා

4-7. Explicação do Seyyā Sutta e outros

246-9. චතුත්ථෙ [Pg.394] පෙතාති පෙච්චභාවං ගතා. තෙ පන යස්මා ඉධ කතකාලකිරියා කාලෙන කතජීවිතුච්ඡෙදා හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාලකතා වුච්චන්තී’’ති, මතාති අත්ථො. අථ වා පෙච්චභවං ගතා, පෙතූපපත්තිවසෙන නිබ්බත්තිං උපගතාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අථ වා පෙතවිසයෙ නිබ්බත්තා පෙතා නාමා’’ති. එකෙන පස්සෙන සයිතුං න සක්කොන්ති දුක්ඛුප්පත්තිතො.

246-9. No quarto [sutta], ‘petā’ são aqueles que passaram para o além (peccabhāvaṃ gatā). Como eles faleceram aqui, tendo sua vida interrompida pelo tempo, diz-se: ‘são chamados de falecidos’ (kālakatā), significando mortos. Ou ainda, passaram para o além, significando que renasceram como pretas (espíritos famintos). Por isso diz-se: ‘ou então, aqueles que renasceram no reino dos pretas são chamados de pretas’. Eles não conseguem deitar-se de um lado só devido ao surgimento de sofrimento.

තෙජුස්සදත්තාති ඉමිනා සීහස්ස අභීරුකභාවං දස්සෙති. භීරුකා සෙසමිගා අත්තනො ආසයං පවිසිත්වා සන්තාසපුබ්බකං යථා තථා සයන්ති, සීහො පන අභීරුකො සභාවතො සතොකාරී භික්ඛු විය සතිං උපට්ඨපෙත්වාව සයති. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ පුරිමපාදෙ’’තිආදි. දක්ඛිණෙ පුරිමපාදෙ වාමස්ස පුරිමපාදස්ස ඨපනවසෙන ද්වෙ පුරිමපාදෙ එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වා. පච්ඡිමපාදෙ වුත්තනයෙනෙව ඉධාපි එකස්මිං ඨානෙ ඨපනං වෙදිතබ්බං, ඨිතොකාසසල්ලක්ඛණං අභීරුකවසෙනෙව. සීසං පන උක්ඛිපිත්වාතිආදිනා වුත්තසීහකිරියා අනුත්‍රස්තප්පබුජ්ඣනා විය අභීරුභාවසිද්ධධම්මතාවසෙනෙවාති වෙදිතබ්බා. සීහවිජම්භනං අතිවෙලං එකාකාරෙ ඨපිතානං සරීරාවයවානං ගමනාදිකිරියාසු යොග්‍යභාවාපාදනත්ථං. තික්ඛත්තුං සීහනාදනදනං අප්පෙසක්ඛමිගරාජෙහි පරිත්තාසපරිහරණත්ථං.

‘Devido à abundância de energia’ (tejussadattā): com isso, mostra-se o estado destemido do leão. Outros animais, que são medrosos, entram em suas tocas e deitam-se de qualquer maneira, cheios de pavor; o leão, porém, sendo destemido por natureza, deita-se estabelecendo a atenção plena, exatamente como um monge atento. Por isso diz-se: ‘as duas patas dianteiras’, etc. Colocando a pata dianteira direita sobre a pata dianteira esquerda, ele coloca as duas patas dianteiras em um único lugar. Quanto às patas traseiras, deve-se entender que elas também são colocadas em um único lugar da mesma maneira descrita, observando a posição em que se encontra, puramente devido ao seu estado destemido. E a ação do leão descrita pelas palavras ‘tendo erguido a cabeça’, etc., deve ser entendida como decorrente de sua natureza destemida inerente, semelhante a acordar sem susto. O espreguiçar-se do leão (sīhavijambhana) serve para tornar os membros do corpo, que ficaram na mesma posição por muito tempo, aptos para ações como caminhar. O rugido do leão emitido três vezes serve para evitar o pavor por parte dos animais de menor poder.

අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තථාගතසෙය්‍යාති ඉමිනා චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යා තථාගතසෙය්‍යා නාමාති දස්සෙති. සෙති අබ්‍යාවටභාවෙන පවත්තති එත්ථාති සෙය්‍යා, චතුත්ථජ්ඣානමෙව සෙය්‍යා චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යා. කිං පන තං චතුත්ථජ්ඣානන්ති? ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං. තත්ථ හි ඨත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා භගවා අනුක්කමෙන අග්ගමග්ගං අධිගන්ත්වා තථාගතො ජාතොති. තයිදං පදට්ඨානං නාම න සෙය්‍යා, තථාපි යස්මා ‘‘චතුත්ථජ්ඣානසමනන්තරා භගවා පරිනිබ්බායී’’ති මහාපරිනිබ්බානෙ (දී. නි. 2.219) ආගතං, තස්මා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති එව තථාගතසෙය්‍යාති කෙචි. එවං සති පරිනිබ්බානකාලිකාව තථාගතසෙය්‍යා ආපජ්ජති, න ච භගවා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනබහුලො විහාසි. අග්ගඵලවසෙන පවත්තං [Pg.395] පනෙත්ථ චතුත්ථජ්ඣානං වෙදිතබ්බං. තත්ථ යථා සත්තානං නිද්දූපගමලක්ඛණා සෙය්‍යා භවඞ්ගචිත්තවසෙන හොති, සා පන නෙසං පඨමජාතිසමන්වයා යෙභුය්‍යවුත්තිකා, එවං භගවතො අරියජාතිසමන්වයං යෙභුය්‍යවුත්තිකං අග්ගඵලභූතං චතුත්ථජ්ඣානං තථාගතසෙය්‍යාති වෙදිතබ්බං. පඤ්චමාදීනි උත්තානත්ථානි.

Com as palavras 'Esta, monges, é chamada de postura de deitar do Tathāgata', ele mostra que a postura de deitar do quarto jhana é chamada de postura de deitar do Tathāgata. 'Seyyā' (postura de deitar) é aquilo em que se deita, ou seja, onde se permanece em um estado livre de preocupações. O próprio quarto jhana é a postura de deitar, daí 'a postura de deitar do quarto jhana'. Mas qual é esse quarto jhana? É o quarto jhana da atenção plena na respiração (ānāpānasati). Pois, estabelecendo-se nele e desenvolvendo a visão clara (vipassanā), o Abençoado gradualmente alcançou o caminho supremo e tornou-se o Tathāgata. Embora isso seja chamado de base (padaṭṭhāna) e não propriamente de 'postura de deitar', ainda assim, visto que no Mahāparinibbāna (DN 2.219) é dito: 'Imediatamente após o quarto jhana, o Abençoado alcançou o parinibbāna', alguns sustentam que a realização do quarto jhana mundano é a postura de deitar do Tathāgata. Se assim fosse, a postura de deitar do Tathāgata ocorreria apenas no momento do parinibbāna, e o Abençoado não teria habitado frequentemente na realização do quarto jhana mundano. No entanto, aqui o quarto jhana deve ser entendido como ocorrendo por meio do fruto supremo (o fruto do arahantado). Nesse contexto, assim como o repouso dos seres, caracterizado por adormecer, ocorre por meio da mente do fluxo vital (bhavaṅgacitta) — o qual, para eles, é a atividade predominante associada ao seu nascimento inicial —, da mesma forma, para o Abençoado, o quarto jhana, que é o fruto supremo e a atividade predominante associada ao seu nascimento nobre, deve ser entendido como a postura de deitar do Tathāgata. O quinto sutta e os seguintes têm significados claros.

සෙය්‍යාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Seyyā Sutta e outros.

8. පඨමවොහාරසුත්තවණ්ණනා

8. Explicação do Primeiro Vohāra Sutta

250-253. අට්ඨමෙ අනරියානන්ති අසාධූනං නිහීනානං. වොහාරාති සංවොහාරා අභිලාපා වා, ‘‘දිට්ඨං මයා’’ති එවංවාදිතා. එත්ථ ච තංතංසමුට්ඨාපකචෙතනාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නවමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

250-253. No oitavo sutta, 'dos não nobres' (anariyānaṃ) significa dos maus, dos inferiores. 'Modos de falar' (vohārā) refere-se a convenções sociais ou expressões verbais, tais como dizer 'eu vi'. E aqui, o significado deve ser compreendido de acordo com a intenção (cetanā) que origina cada uma dessas expressões. No nono sutta e nos seguintes, não há nada que precise ser explicado.

පඨමවොහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Primeiro Vohāra Sutta.

ආපත්තිභයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Āpattibhaya Vagga.

පඤ්චමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Termina o quinto grupo de cinquenta (Pañcamapaṇṇāsaka).

(26) 6. අභිඤ්ඤාවග්ගො

(26) 6. Capítulo sobre o Conhecimento Direto (Abhiññāvaggo)

1-3. අභිඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Explicação do Abhiññā Sutta e outros

254-256. ඡට්ඨස්ස පඨමෙ පච්චනීකසමනතො සමථො, සමාධීති ආහ ‘‘චිත්තෙකග්ගතා’’ති. අනිච්චාදිනා විවිධෙනාකාරෙන දස්සනතො විපස්සනා, සඞ්ඛාරපරිග්ගාහකඤාණං. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරපරිග්ගහවිපස්සනාඤාණ’’න්ති.

254-256. No primeiro sutta do sexto paṇṇāsaka: 'tranquilidade' (samatha) deve-se à pacificação dos estados opostos; sobre 'concentração' (samādhi), ele diz: 'unicidade da mente' (cittekaggatā). 'Visão clara' (vipassanā) é ver de várias maneiras, como impermanência, etc.; é o conhecimento que compreende as formações (saṅkhārapariggāhakañāṇa). Por isso, ele diz: 'o conhecimento da visão clara que compreende as formações'.

දුතියෙ අනරියෙහි පරියෙසිතබ්බත්තා අනරියානං පරියෙසනාති අනරියපරියෙසනා. සයං ලාමකතාය අනරියානං පරියෙසනාති වා අනරියපරියෙසනා. ජරාසභාවන්ති ජීරණපකතිකං. තතියං උත්තානමෙව.

No segundo sutta, 'busca não nobre' (anariyapariyesanā) é assim chamada porque é o que deve ser buscado pelos não nobres. Ou é a busca dos não nobres devido à sua própria natureza inferior. 'Sujeito ao envelhecimento' (jarāsabhāva) significa que tem a natureza de envelhecer. O terceiro sutta tem o significado claro.

අභිඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Abhiññā Sutta e outros.

4-10. මාලුක්‍යපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

4-10. Explicação do Mālukyaputta Sutta e outros

257-263. චතුත්ථෙ [Pg.396] අපසාදෙතීති නිග්ගණ්හාති. උස්සාදෙතීති පග්ගණ්හාති. අපසාදනාකාරං උස්සාදනාකාරඤ්ච විභාවෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි ආරද්ධං. පඤ්චමාදීනි උත්තානානෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

257-263. No quarto sutta, 'repreende' (apasādeti) significa censura ou restringe. 'Elogia' (ussādeti) significa apoia ou encoraja. Para esclarecer a maneira de repreender e a maneira de elogiar, inicia-se com as palavras 'Como?' e assim por diante. O quinto sutta e os seguintes são claros. O restante é de fácil compreensão.

මාලුක්‍යපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Mālukyaputta Sutta e outros.

අභිඤ්ඤාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Abhiññā Vagga.

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Assim, no Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

චතුක්කනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

está concluída a elucidação dos significados não evidentes na explicação do Livro dos Quatros (Catukkanipāta).

දුතියො භාගො නිට්ඨිතො.

Termina a segunda parte.