นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

In der Anguttara-Nikāya

เอกกนิปาต-ฏีกา

Der Unterkommentar zum Einer-Buch (Ekakanipāta-Ṭīkā)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitungsworte zum Werk

อนนฺตญาณํ [Pg.1] กรุณานิเกตํ,นมามิ นาถํ ชิตปญฺจมารํ;

ธมฺมํ วิสุทฺธํ ภวนาสเหตุํ,สงฺฆญฺจ เสฏฺฐํ หตสพฺพปาปํ.

Ich verehre den Schützer, der unendliches Wissen besitzt, die Wohnstätte des Mitgefühls ist und die fünf Māras besiegt hat; die reine Lehre, welche die Ursache für die Vernichtung des Daseins ist; und den vortrefflichen Sangha, der alles Böse vernichtet hat.

กสฺสปํ ตํ มหาเถรํ, สงฺฆสฺส ปริณายกํ;

ทีปสฺมึ ตมฺพปณฺณิมฺหิ, สาสโนทยการกํ.

Ebenso jenen großen Thera Kassapa, den Führer der Gemeinde, der das Aufblühen der Lehre auf der Insel Tambapaṇṇi bewirkt hat,

ปฏิปตฺติปราธีนํ, สทารญฺญนิวาสินํ;

ปากฏํ คคเน จนฺท-มณฺฑลํ วิย สาสเน.

der ganz der Praxis hingegeben ist, stets im Walde wohnt und in der Lehre weithin sichtbar ist wie die Scheibe des Mondes am Himmel;

สงฺฆสฺส ปิตรํ วนฺเท, วินเย สุวิสารทํ;

ยํ นิสฺสาย วสนฺโตหํ, วุฑฺฒิปฺปตฺโตสฺมิ สาสเน.

Ich verehre den Vater der Gemeinde, der in der Disziplin wohlbewandert ist, in dessen Abhängigkeit ich lebend Wachstum in der Lehre erlangt habe.

อนุเถรํ มหาปญฺญํ, สุเมธํ สุติวิสฺสุตํ;

อวิขณฺฑิตสีลาทิ-ปริสุทฺธคุโณทยํ.

Den Anuthera von großer Weisheit, Sumedha, den weithin Berühmten, in dem die reinen Tugenden wie die unversehrte Sittlichkeit und anderes erblüht sind,

พหุสฺสุตํ สติมนฺตํ, ทนฺตํ สนฺตํ สมาหิตํ;

นมามิ สิรสา ธีรํ, ครุํ เม คณวาจกํ.

den Vielgelehrten, Achtsamen, Gezähmten, Friedvollen und Gesammelten; mit dem Haupt verehre ich diesen weisen, ehrwürdigen Lehrer, den Unterweiser meiner Gemeinschaft.

อาคตาคมตกฺเกสุ[Pg.2], สทฺทสตฺถนยญฺญุสุ;

ยสฺสนฺเตวาสิภิกฺขูสุ, สาสนํ สุปฺปติฏฺฐิตํ.

Unter dessen Schülermönchen, die in den überlieferten Schriften und der Logik bewandert sind und die Methode der Sprachwissenschaft kennen, die Lehre fest begründet ist.

โย สีหฬินฺโท ธิติมา ยสสฺสี,อุฬารปญฺโญ นิปุโณ กลาสุ;

ชาโต วิสุทฺเธ รวิโสมวํเส,มหพฺพโล อพฺภุตวุตฺติเตโช.

Jener singhalesische König, standhaft und ruhmreich, von erhabener Weisheit und geschickt in den Künsten, geboren im reinen Sonnen- und Mondgeschlecht, von großer Kraft und wunderbarem Glanz,

ชิตฺวาริวคฺคํ อติทุปฺปสยฺหํ,อนญฺญสาธารณวิกฺกเมน;

ปตฺตาภิเสโก ชินธมฺมเสวี,อภิปฺปสนฺโน รตนตฺตยมฺหิ.

der durch seine außergewöhnliche Tapferkeit die schwer zu bezwingende Schar der Feinde besiegte, die Salbung empfing, der Lehre des Siegers diente und tiefes Vertrauen in die Drei Juwelen besaß,

จิรํ วิภินฺเน ชินสาสนสฺมึ,ปจฺจตฺถิเก สุฏฺฐุ วินิคฺคเหตฺวา;

สุธํว สามคฺคิรสํ ปสตฺถํ,ปาเยสิ ภิกฺขู ปริสุทฺธสีเล.

der in der für lange Zeit gespaltenen Lehre des Siegers, nachdem er die Widersacher gründlich bezwungen hatte, den Mönchen von reiner Sittlichkeit den gepriesenen Geschmack der Eintracht wie Nektar zu trinken gab,

กตฺวา วิหาเร วิปุเล จ รมฺเม,ตตฺรปฺปิเตเนกสหสฺสสงฺเข;

ภิกฺขู อเสเส จตุปจฺจเยหิ,สนฺตปฺปยนฺโต สุจิรํ อขณฺฑํ.

indem er große und liebliche Klöster errichtete und die dort in vieltausendfacher Zahl lebenden Mönche ausnahmslos für sehr lange Zeit ununterbrochen mit den vier Requisiten versorgte.

สทฺธมฺมวุทฺธึ อภิกงฺขมาโน,สยมฺปิ ภิกฺขู อนุสาสยิตฺวา;

นิโยชยํ คนฺถวิปสฺสนาสุ,อกาสิ วุทฺธึ ชินสาสนสฺส.

Das Wachstum der wahren Lehre ersehnend, unterwies er selbst die Mönche, spornte sie zum Studium der Schriften und zur Einsichtsmeditation an und förderte so das Gedeihen der Lehre des Siegers.

เตนาหมจฺจนฺตมนุคฺคหีโต,อนญฺญสาธารณสงฺคเหน;

ยสฺมา ปรกฺกนฺตภุชวฺหเยน,อชฺเฌสิโต ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌ.

Da ich von ihm durch eine außergewöhnliche Fürsorge außerordentlich begünstigt und inmitten der Mönchsgemeinde von jenem, der den Namen Parakkamabāhu trägt, gebeten wurde,

ตสฺมา [Pg.3] อนุตฺตานปทานมตฺถํ,เสฏฺฐาย องฺคุตฺตรวณฺณนาย;

สนฺทสฺสยิสฺสํ สกลํ สุโพทฺธุํ,นิสฺสาย ปุพฺพาจริยปฺปภาวํ.

werde ich daher die Bedeutung der unklaren Worte in der hervorragenden Erklärung des Anguttara-Nikāya aufzeigen, damit das Ganze leicht zu verstehen ist, wobei ich mich auf die Autorität der früheren Lehrer stütze.

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา

Erklärung der Einleitungsworte zum Werk

๑. สํวณฺณนารมฺเภ รตนตฺตยํ นมสฺสิตุกาโม ตสฺส วิสิฏฺฐคุณโยคสนฺทสฺสนตฺถํ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติอาทิมาห. วิสิฏฺฐคุณโยเคน หิ วนฺทนารหภาโว, วนฺทนารเห จ กตา วนฺทนา ยถาธิปฺเปตมตฺถํ สาเธติ. เอตฺถ จ สํวณฺณนารมฺเภ รตนตฺตยปฺปณามกรณปฺปโยชนํ ตตฺถ ตตฺถ พหุธา ปปญฺเจนฺติ อาจริยา, มยํ ปน อิธาธิปฺเปตเมว ปโยชนํ ทสฺสยิสฺสาม, ตสฺมา สํวณฺณนารมฺเภ รตนตฺตยปฺปณามกรณํ ยถาปฏิญฺญาตสํวณฺณนาย อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทเมว หิ ปโยชนํ อาจริเยน อิธาธิปฺเปตํ. ตถา หิ วกฺขติ –

1. Da er zu Beginn des Kommentars die Drei Juwelen verehren wollte, sprach er die Worte „Dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“ usw., um deren Verbindung mit herausragenden Eigenschaften aufzuzeigen. Denn durch die Verbindung mit herausragenden Eigenschaften ist man der Verehrung würdig, und die dem Verehrungswürdigen erwiesene Verehrung führt zum gewünschten Ziel. Zwar legen die Lehrer den Nutzen der Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen zu Beginn eines Kommentars an verschiedenen Stellen ausführlich dar, wir aber werden hier nur den beabsichtigten Nutzen aufzeigen. Daher ist zu wissen: Die Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen zu Beginn des Kommentars dient dazu, die versprochene Erklärung ohne Hindernisse zu vollenden. Denn genau diesen Nutzen hatte der Lehrer hier im Sinn. So wird er nämlich sagen:

‘‘อิติ เม ปสนฺนมติโน, รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ;

ยํ สุวิหตนฺตราโย, หุตฺวา ตสฺสานุภาเวนา’’ติ.

„So habe ich mit vertrauensvollem Geist das Verdienst der Verehrung der Drei Juwelen erworben; möge ich durch dessen Macht frei von Hindernissen sein...“

รตนตฺตยปฺปณามกรเณน เจตฺถ ยถาปฏิญฺญาตสํวณฺณนาย อนนฺตราเยน ปริสมาปนํ รตนตฺตยปูชาย ปญฺญาปาฏวโต, ตาย ปญฺญาปาฏวญฺจ ราคาทิมลวิธมนโต. วุตฺตญฺเหตํ –

Und hierbei ergibt sich die hindernisfreie Vollendung der versprochenen Erklärung durch die Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen aus der Schärfe der Weisheit, die durch die Verehrung der Drei Juwelen entsteht, und diese Schärfe der Weisheit rührt wiederum von der Beseitigung der Befleckungen wie Gier usw. her. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑).

„Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Schüler des Tathāgata gedenkt, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen; ganz gerade ist sein Geist zu jener Zeit ausgerichtet“, usw.

ตสฺมา รตนตฺตยปูชเนน วิกฺขาลิตมลาย ปญฺญาย ปาฏวสิทฺธิ.

Daher wird durch die Verehrung der Drei Juwelen die Schärfe jener Weisheit erlangt, deren Unreinheiten abgewaschen sind.

อถ วา รตนตฺตยปูชนสฺส ปญฺญาปทฏฺฐานสมาธิเหตุตฺตา ปญฺญาปาฏวํ. วุตฺตญฺหิ ตสฺส สมาธิเหตุตฺตํ –

Oder aber die Schärfe der Weisheit ergibt sich daraus, dass die Verehrung der Drei Juwelen die Ursache für jene Konzentration ist, die die unmittelbare Ursache der Weisheit darstellt. Denn deren Eigenschaft als Ursache der Konzentration wurde so beschrieben:

‘‘อุชุคตจิตฺโต [Pg.4] โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑).

„Ein edler Schüler mit gerade ausgerichtetem Geist aber, Mahānāma, erlangt Inspiration durch die Bedeutung, erlangt Inspiration durch die Lehre, erlangt mit der Lehre verbundene Freude; im Erfreuten entsteht Verzückung; im Verzückten beruhigt sich der Körper; mit beruhigtem Körper erfährt er Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich.“

สมาธิสฺส จ ปญฺญาย ปทฏฺฐานภาโว วุตฺโตเยว – ‘‘สมาหิโต ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕; ๔.๙๙; ๕.๑๐๗๑). ตโต เอวํ ปฏุภูตาย ปญฺญาย ปฏิญฺญามหตฺตกตํ เขทมภิภุยฺย อนนฺตราเยน สํวณฺณนํ สมาปยิสฺสติ.

Und dass die Konzentration die unmittelbare Ursache der Weisheit ist, wurde bereits gesagt: „Wer konzentriert ist, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind.“ Durch die auf diese Weise geschärfte Weisheit überwindet er die Mühsal, die durch die Größe des Versprechens entsteht, und wird so den Kommentar ohne Hindernisse vollenden.

อถ วา รตนตฺตยปูชาย อายุวณฺณสุขพลวฑฺฒนโต อนนฺตราเยน ปริสมาปนํ เวทิตพฺพํ. รตนตฺตยปฺปณาเมน หิ อายุวณฺณสุขพลานิ วฑฺฒนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Oder aber das hindernisfreie Vollenden ist aus der Zunahme von Lebensdauer, Schönheit, Glück und Kraft durch die Verehrung der Drei Juwelen zu verstehen. Denn durch die Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen nehmen Lebensdauer, Schönheit, Glück und Kraft zu. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘อภิวาทนสีลิสฺส, นิจฺจํ วุฑฺฒาปจายิโน;

จตฺตาโร ธมฺมา วฑฺฒนฺติ, อายุ วณฺโณ สุขํ พล’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๐๙) –

„Wer stets ehrerbietig grüßt und immer die Älteren ehrt, dem nehmen vier Dinge zu: Lebensdauer, Schönheit, Glück und Kraft.“

ตโต อายุวณฺณสุขพลวุทฺธิยา โหเตว การิยนิฏฺฐานํ.

Dadurch kommt es durch das Wachstum von Lebensdauer, Schönheit, Glück und Kraft gewiss zur Vollendung des Vorhabens.

อถ วา รตนตฺตยคารวสฺส ปฏิภานาปริหานาวหตฺตา. อปริหานาวหญฺหิ ตีสุปิ รตเนสุ คารวํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Oder aber, weil die Ehrfurcht vor den Drei Juwelen das Nicht-Schwinden der Geistesgegenwart bewirkt. Denn die Ehrfurcht gegenüber den Drei Juwelen führt wahrlich zum Nicht-Verfall. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อปริหานียา ธมฺมา. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา, ธมฺมคารวตา, สงฺฆคารวตา, สิกฺขาคารวตา, สมาธิคารวตา, โสวจสฺสตา, กลฺยาณมิตฺตตา’’ติ (อ. นิ. ๗.๓๔).

„Es gibt, o Mönche, diese sieben Dinge, die vor dem Verfall bewahren. Welche sieben? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinde, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Konzentration, Leichtbelehrbarkeit und edle Freundschaft.“

โหเตว จ ตโต ปฏิภานาปริหาเนน ยถาปฏิญฺญาตปริสมาปนํ.

Und dadurch kommt es durch das Nicht-Schwinden der Geistesgegenwart gewiss zur Vollendung wie versprochen.

อถ วา ปสาทวตฺถูสุ ปูชาย ปุญฺญาติสยภาวโต. วุตฺตญฺหิ ตสฺสา ปุญฺญาติสยตฺตํ –

Oder aber wegen des überreichen Verdienstes, das aus der Verehrung der Objekte des Vertrauens entsteht. Denn die Überreichlichkeit dieses Verdienstes wurde wie folgt beschrieben:

‘‘ปูชารเห ปูชยโต, พุทฺเธ ยทิ ว สาวเก;

ปปญฺจสมติกฺกนฺเต, ติณฺณโสกปริทฺทเว.

„Wer die Verehrungswürdigen verehrt, seien es die Buddhas oder ihre Jünger, welche die begriffliche Vielfalt überwunden und Kummer sowie Wehklagen hinter sich gelassen haben,“

เต [Pg.5] ตาทิเส ปูชยโต, นิพฺพุเต อกุโตภเย;

น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุํ, อิเมตฺตมปิ เกนจี’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๕-๑๙๖;

อป. เถร ๑.๑๐.๑-๒);

„wer solche verehrt, die Erloschenen, die völlig Furchtlosen – dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, mit den Worten: ‚Es ist so groß‘.“

ปุญฺญาติสโย จ ยถาธิปฺเปตปริสมาปนูปาโย. ยถาห –

Und ein solch überreiches Verdienst ist das Mittel zur Erreichung der gewünschten Vollendung. Wie es heißt:

‘‘เอส เทวมนุสฺสานํ, สพฺพกามทโท นิธิ;

ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ. (ขุ. ปา. ๘.๑๐);

„Dies ist für Götter und Menschen ein alle Wünsche erfüllender Schatz; was auch immer sie ersehnen, all das wird dadurch erlangt.“

อุปาเยสุ จ ปฏิปนฺนสฺส โหเตว การิยนิฏฺฐานํ. รตนตฺตยปูชา หิ นิรติสยปุญฺญกฺเขตฺตสมฺพุทฺธิยา อปริเมยฺยปฺปภาโว ปุญฺญาติสโยติ พหุวิธนฺตราเยปิ โลกสนฺนิวาเส อนฺตรายนิพนฺธนสกลสํกิเลสวิทฺธํสนาย ปโหติ, ภยาทิอุปทฺทวญฺจ นิวาเรติ. ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘สํวณฺณนารมฺเภ รตนตฺตยปฺปณามกรณํ ยถาปฏิญฺญาตสํวณฺณนาย อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถ’’นฺติ.

Für jemanden, der die rechten Mittel anwendet, erfolgt gewiss die Vollendung des Vorhabens. Denn die Verehrung des Dreifachen Juwels ist – da sie ein unübertreffliches Verdienstfeld und mit der vollkommenen Erleuchtung verbunden ist – ein überragendes Verdienst von unermesslicher Macht; selbst in der von vielfältigen Hindernissen geprägten Welt vermag sie alle mit den Hindernissen verbundenen Trübungen zu vernichten und wendet Gefahren wie Furcht und andere Bedrängnisse ab. Daher wurde gesagt: „Das Bezeugen der Ehrfurcht vor dem Dreifachen Juwel zu Beginn der Kommentierung dient dazu, die versprochene Kommentierung hindernisfrei zu Ende zu führen.“

เอวญฺจ สปฺปโยชนํ รตนตฺตยวนฺทนํ กตฺตุกาโม ปฐมํ ตาว ภควโต วนฺทนํ กาตุํ ตมฺมูลกตฺตา เสสรตนานํ ‘‘กรุณาสีตลหทยํ…เป… คติวิมุตฺต’’นฺติ อาห. ตตฺถ ยสฺสา เทสนาย สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, สา น วินยเทสนา วิย กรุณาปธานา, นาปิ อภิธมฺมเทสนา วิย ปญฺญาปธานา, อถ โข กรุณาปญฺญาปธานาติ ตทุภยปฺปธานเมว ตาว สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โถมนํ กาตุํ ‘‘กรุณาสีตลหทยํ, ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ กิรตีติ กรุณา, ปรทุกฺขํ วิกฺขิปติ อปเนตีติ อตฺโถ. อถ วา กิณาตีติ กรุณา, ปรทุกฺเข สติ การุณิกํ หึสติ วิพาธตีติ อตฺโถ. ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ กมฺปนํ หทยเขทํ กโรตีติ วา กรุณา. อถ วา กมิติ สุขํ, ตํ รุนฺธตีติ กรุณา. เอสา หิ ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา อตฺตสุขนิรเปกฺขตาย การุณิกานํ สุขํ รุนฺธติ วิพนฺธตีติ อตฺโถ. กรุณาย สีตลํ กรุณาสีตลํ, กรุณาสีตลํ หทยํ อสฺสาติ กรุณาสีตลหทโย, ตํ กรุณาสีตลหทยํ.

Wer nun die verehrungsvolle Begrüßung des Dreifachen Juwels, die so voller Nutzen ist, darbringen möchte, tut dies, um zuerst dem Erhabenen seine Ehrfurcht zu erweisen – da die übrigen Juwele in ihm ihre Wurzel haben –, und sagte: „Dessen Herz von Mitgefühl gekühlt ist … [und so weiter] … der von den Daseinsbereichen Befreite.“ Darin ist die Lehre, die er zu kommentieren wünscht, nicht wie die Vinaya-Lehre vorwiegend vom Mitgefühl geprägt, noch wie die Abhidhamma-Lehre vorwiegend von der Weisheit geprägt, sondern vielmehr ist sie von Mitgefühl und Weisheit gleichermaßen geprägt. Um den vollkommen Erleuchteten zuerst eben bezüglich dieser beiden Vorzüglichkeiten zu preisen, wurde gesagt: „Dessen Herz von Mitgefühl gekühlt ist, der das Dunkel der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet hat.“ Darin bedeutet „karuṇā“ (Mitgefühl): „sie streut aus“ (kirati); das bedeutet, sie zerstreut oder beseitigt das Leiden anderer. Oder aber „karuṇā“ bedeutet „sie verletzt“ (kiṇāti); das bedeutet, wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist, bedrängt oder quält es den Mitfühlenden. Oder Mitgefühl ist das, was bei den Edlen ein Zittern oder einen Herzschmerz bewirkt, wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist. Oder „kam“ bedeutet Glück; das, was dieses einschränkt, ist Mitgefühl. Denn dieses, das durch den Wunsch gekennzeichnet ist, das Leiden anderer zu beseitigen, schränkt das eigene Glück der Mitfühlenden aufgrund von Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Wohl ein oder blockiert es; dies ist die Bedeutung. Durch Mitgefühl gekühlt ist „karuṇāsītala“; derjenige, dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist, ist „karuṇāsītalahadayo“; ihn, dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist (akk. karuṇāsītalahadayaṃ).

ตตฺถ กิญฺจาปิ ปเรสํ หิโตปสํหารสุขาทิอปริหานิจฺฉนสภาวตาย, พฺยาปาทารตีนํ อุชุวิปจฺจนีกตาย จ สตฺตสนฺตานคตสนฺตาปวิจฺเฉทนาการปฺปวตฺติยา เมตฺตามุทิตานมฺปิ จิตฺตสีตลภาวการณตา อุปลพฺภติ, ตถาปิ ทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติยา ปรูปตาปาสหนรสา อวิหึสภูตา [Pg.6] กรุณา วิเสเสน ภควโต จิตฺตสฺส จิตฺตปฺปสฺสทฺธิ วิย สีติภาวนิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ – ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ. กรุณามุเขน วา เมตฺตามุทิตานมฺปิ หทยสีตลภาวการณตา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา อสาธารณญาณวิเสสนิพนฺธนภูตา สาติสยํ นิรวเสสญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิย สวิสยพฺยาปิตาย มหากรุณาภาวํ อุปคตา กรุณาว ภควโต อติสเยน หทยสีตลภาวเหตูติ อาห – ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ. อถ วา สติปิ เมตฺตามุทิตานํ สาติสเย หทยสีติภาวนิพนฺธนตฺเต สกลพุทฺธคุณวิเสสการณตาย ตาสมฺปิ การณนฺติ กรุณาว ภควโต ‘‘หทยสีตลภาวการณ’’นฺติ วุตฺตา. กรุณานิทานา หิ สพฺเพปิ พุทฺธคุณา. กรุณานุภาวนิพฺพาปิยมานสํสารทุกฺขสนฺตาปสฺส หิ ภควโต ปรทุกฺขาปนยนกามตาย อเนกานิปิ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปานํ อกิลนฺตรูปสฺเสว นิรวเสสพุทฺธกรธมฺมสมฺภรณนิรตสฺส สมธิคตธมฺมาธิปเตยฺยสฺส จ สนฺนิหิเตสุปิ สตฺตสงฺขารสมุปนีตหทยูปตาปนิมิตฺเตสุ น อีสกมฺปิ จิตฺตสีติภาวสฺส อญฺญถตฺตมโหสีติ. เอตสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป ตีสุปิ อวตฺถาสุ ภควโต กรุณา สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Obwohl darin auch für Liebende Güte (mettā) und Mitfreude (muditā) eine Ursache für die Kühle des Geistes zu finden ist – da sie die Natur besitzen, anderen Wohlergehen zu wünschen und ihnen ihr Glück nicht zu entziehen, direkte Gegensätze zu Übelwollen und Unlust sind und in einer Weise wirken, die den brennenden Schmerz im Strom der Wesen beendet –, so ist dennoch das Mitgefühl (karuṇā), welches in der Art und Weise der Beseitigung von Leiden wirkt, das Nichtdulden der Bedrängnis anderer als Wesenseigenschaft besitzt und das Nicht-Schädigen (avihiṃsā) verkörpert, in besonderer Weise die Ursache für das Kühlwerden des Geistes des Erhabenen, vergleichbar mit der Geistesruhe (cittappassaddhi); daher wurde gesagt: „Dessen Herz von Mitgefühl gekühlt ist“. Oder es ist so zu verstehen, dass durch das Tor des Mitgefühls auch die Ursache für die Kühle des Herzens bei Liebender Güte und Mitfreude miterklärt ist. Oder aber das Mitgefühl, das durch die Durchdringung seines Objekts den Zustand des Großen Mitgefühls (mahākaruṇā) erlangt hat – gleich dem überragenden und restlosen Allwissenheitswissen, welches auf einer außergewöhnlichen, besonderen Erkenntnis beruht –, ist in hervorragendem Maße der Grund für die Kühle des Herzens des Erhabenen; daher sagte er: „Dessen Herz von Mitgefühl gekühlt ist“. Oder, obgleich auch Liebende Güte und Mitfreude hervorragende Grundlagen für das Kühlwerden des Herzens sind, wird das Mitgefühl, da es die Ursache aller besonderen Eigenschaften eines Buddhas ist, auch als deren Ursache und somit als die „Ursache für die Kühle des Herzens“ des Erhabenen bezeichnet. Denn alle Buddha-Eigenschaften haben ihr Fundament im Mitgefühl. Für den Erhabenen, dessen eigener brennender Schmerz des Leidens im Daseinskreislauf durch die Macht des Mitgefühls erloschen war, der aus dem Wunsch, das Leiden anderer zu beseitigen, über viele unzählige Weltalter hinweg wie ein Unermüdlicher unablässig mit dem Ansammeln aller buddha-wirksamen Eigenschaften beschäftigt war und die Vorherrschaft des Dhamma erlangt hatte, gab es selbst bei dem Vorhandensein von Anlässen für Herzenspein, die durch die bedingten Zustände der Wesen herbeigeführt wurden, nicht die geringste Veränderung in der Kühle seines Geistes. Und bei dieser alternativen Erklärung ist zu sehen, dass das Mitgefühl des Erhabenen in allen drei Lebensabschnitten miterfasst ist.

ปชานาตีติ ปญฺญา, ยถาสภาวํ ปกาเรหิ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. ปญฺญาว เญยฺยาวรณปฺปหานโต ปกาเรหิ ธมฺมสภาวาวโชตนฏฺเฐน ปชฺโชโตติ ปญฺญาปชฺโชโต. สวาสนปฺปหานโต วิเสเสน หตํ สมุคฺฆาติตํ วิหตํ. ปญฺญาปชฺโชเตน วิหตํ ปญฺญาปชฺโชตวิหตํ, มุยฺหนฺติ เตน, สยํ วา มุยฺหติ, โมหนมตฺตเมว วา ตนฺติ โมโห, อวิชฺชา. สฺเวว วิสยสภาวปฺปฏิจฺฉาทนโต อนฺธการสริกฺขตาย ตโม วิยาติ โมหตโม, ปญฺญาปชฺโชตวิหโต โมหตโม เอตสฺสาติ ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตโม, ตํ ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ. สพฺเพสมฺปิ หิ ขีณาสวานํ สติปิ ปญฺญาปชฺโชเตน อวิชฺชนฺธการสฺส วิหตภาเว สทฺธาธิมุตฺเตหิ วิย ทิฏฺฐิปฺปตฺตานํ สาวเกหิ ปจฺเจกสมฺพุทฺเธหิ จ สวาสนปฺปหาเนน สมฺมาสมฺพุทฺธานํ กิเลสปฺปหานสฺส วิเสโส วิชฺชตีติ สาติสเยน อวิชฺชาปหาเนน ภควนฺตํ โถเมนฺโต อาห – ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ.

„Sie versteht klar“ (pajānāti), daher ist es Weisheit (paññā); das bedeutet, sie durchdringt die Dinge gemäß ihrer wahren Natur auf vielfältige Weise. Die Weisheit selbst ist, wegen des Aufgebens der Hindernisse bezüglich des Erkennbaren, eine Leuchte (pajjoto) im Sinne des Erhellens der Natur der Phänomene auf vielfältige Weise; so ist sie die Leuchte der Weisheit (paññāpajjoto). „Vernichtet“ (vihata) bedeutet im Besonderen erschlagen oder entwurzelt durch das Aufgeben samt den feinen Neigungen (savāsanappahāna). Durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist „paññāpajjotavihata“. Sie werden dadurch getäuscht, oder es täuscht sich selbst, oder es ist bloß der Zustand des Täuschens, daher ist es Verblendung (moha), das heißt Unwissenheit (avijjā). Diese selbst ist wegen des Verdeckens der wahren Natur der Objekte wie Dunkelheit, daher ist sie das Verblendungsdunkel (mohatamo). Derjenige, dessen Verblendungsdunkel durch die Leuchte der Weisheit vernichtet wurde, ist „paññāpajjotavihatamohatamo“; ihn, dessen Verblendungsdunkel durch die Leuchte der Weisheit vernichtet wurde (akk. paññāpajjotavihatamohatamaṃ). Denn obwohl bei allen Triebbefreiten (khīṇāsava) das Dunkel der Unwissenheit durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist, besteht doch ein Unterschied zwischen dem Aufgeben der Befleckungen bei den vollkommen Erleuchteten – wegen des Aufgebens samt den feinen Neigungen – und dem der Jünger, die zur Ansicht gelangt sind (diṭṭhippatta), wie jene, die durch Vertrauen befreit sind (saddhādhimutta), sowie dem der Paccekabuddhas. Daher sagte er, um den Erhabenen wegen des überragenden Aufgebens der Unwissenheit zu preisen: „der das Dunkel der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet hat“.

อถ [Pg.7] วา อนฺตเรน ปโรปเทสํ อตฺตโน สนฺตาเน อจฺจนฺตํ อวิชฺชนฺธการวิคมสฺส นิพฺพตฺติตตฺตา, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตาย พเลสุ จ วสีภาวสฺส สมธิคตตฺตา, ปรสนฺตติยญฺจ ธมฺมเทสนาติสยานุภาเวน สมฺมเทว ตสฺส ปวตฺติตตฺตา ภควาว วิเสสโต โมหตมวิคเมน โถเมตพฺโพติ อาห – ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป ‘‘ปญฺญาปชฺโชโต’’ติ ปเทน ภควโต ปฏิเวธปญฺญา วิย เทสนาปญฺญาปิ สามญฺญนิทฺเทเสน, เอกเสสนเยน วา สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Oder aber, weil ohne die Unterweisung anderer das endgültige Weichen des Dunkels der Unwissenheit im eigenen Geistestrom bewirkt wurde, und weil darin die Meisterschaft über das Allwissenheitswissen und die Kräfte (balā) erlangt wurde, sowie weil dies im Geistestrom anderer durch die überragende Macht der Lehrverkündigung auf vollkommene Weise in Gang gesetzt wurde, ist gerade der Erhabene in besonderer Weise wegen des Weichens des Verblendungsdunkels zu preisen; daher sagte er: „der das Dunkel der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet hat“. Und bei dieser alternativen Erklärung ist zu sehen, dass durch den Begriff „Leuchte der Weisheit“ (paññāpajjoto) neben der Durchdringungsweisheit (paṭivedhapaññā) des Erhabenen auch seine Verkündigungsweisheit (desanāpaññā) durch allgemeine Bezeichnung oder nach der Methode der Auslassung (ekasesanaya) mitumfasst ist.

อถ วา ภควโต ญาณสฺส เญยฺยปริยนฺติกตฺตา สกลเญยฺยธมฺมสภาวาวโพธนสมตฺเถน อนาวรณญาณสงฺขาเตน ปญฺญาปชฺโชเตน สพฺพเญยฺยธมฺมสภาวจฺฉาทกสฺส โมหนฺธการสฺส วิธมิตตฺตา อนญฺญสาธารโณ ภควโต โมหตมวินาโสติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ. เอตฺถ จ โมหตมวิธมนนฺเต อธิคตตฺตา อนาวรณญาณํ การโณปจาเรน สสนฺตานโมหตมวิธมนํ ทฏฺฐพฺพํ. อภินีหารสมฺปตฺติยา สวาสนปฺปหานเมว หิ กิเลสานํ เญยฺยาวรณปฺปหานนฺติ, ปรสนฺตาเน ปน โมหตมวิธมนสฺส การณภาวโต อนาวรณญาณํ ‘‘โมหตมวิธมน’’นฺติ วุจฺจตีติ.

Oder aber, weil das Wissen des Erhabenen an den Grenzen des Erkennbaren endet, wurde durch die Leuchte der Weisheit, die als das unbehinderte Wissen (anāvaraṇañāṇa) bezeichnet wird und fähig ist, die Natur aller erkennbaren Phänomene zu erkennen, das Dunkel der Verblendung, das die Natur aller erkennbaren Phänomene verhüllt, vertrieben; somit ist die Vernichtung des Verblendungsdunkels des Erhabenen nicht mit anderen gemeinsam. Dies berücksichtigend wurde gesagt: „der das Dunkel der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet hat“. Und hierbei ist das unbehinderte Wissen, da es am Ende der Vertreibung des Verblendungsdunkels erlangt wird, durch die metaphorische Übertragung der Ursache (kāraṇopacāra) als die Vertreibung des Verblendungsdunkels im eigenen Geistestrom anzusehen. Denn durch die Vollkommenheit des Entschlusses (abhinīhārasampatti) ist das Aufgeben der Befleckungen samt den feinen Neigungen wahrlich das Aufgeben der Hindernisse bezüglich des Erkennbaren; im Geistestrom anderer hingegen wird das unbehinderte Wissen, da es die Ursache für die Vertreibung des Verblendungsdunkels ist, als „Vertreiber des Verblendungsdunkels“ bezeichnet.

กึ ปน การณํ อวิชฺชาสมุคฺฆาโตเยเวโก ปหานสมฺปตฺติวเสน ภควโต โถมนานิมิตฺตํ คยฺหติ, น ปน สาติสยนิรวเสสกิเลสปฺปหานนฺติ? ตปฺปหานวจเนเนว ตเทกฏฺฐตาย สกลสํกิเลสคณสมุคฺฆาตสฺส วุตฺตตฺตา. น หิ โส ตาทิโส กิเลโส อตฺถิ, โย นิรวเสสอวิชฺชาปหาเนน น ปหียตีติ.

Aus welchem Grund aber wird allein die Ausrottung der Unwissenheit als Grund des Lobes des Erhabenen hinsichtlich der Vollendung des Aufgebens herangezogen, nicht aber das überragende, restlose Aufgeben aller Befleckungen? Weil eben durch die Aussage über deren Aufgeben, da sie auf derselben Stufe stehen, die Ausrottung der gesamten Schar der Befleckungen mit ausgesagt ist. Denn es gibt keine solche Befleckung, die durch das restlose Aufgeben der Unwissenheit nicht aufgegeben würde.

อถ วา วิชฺชา วิย สกลกุสลธมฺมสมุปฺปตฺติยา, นิรวเสสากุสลธมฺมนิพฺพตฺติยา สํสารปฺปวตฺติยา จ อวิชฺชา ปธานการณนฺติ ตพฺพิฆาตวจเนน สกลสํกิเลสคณสมุคฺฆาโต วุตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ.

Oder aber: Ebenso wie das Wissen [die Hauptursache] für das Entstehen aller heilsamen Geisteszustände ist, so ist die Unwissenheit die Hauptursache für das Entstehen aller unheilsamen Geisteszustände ohne Rest und für das Fortlaufen des Daseinskreislaufs (Saṃsāra); durch die Aussage über deren Vernichtung ist somit bereits die Ausrottung der gesamten Schar der Befleckungen mit ausgesagt. Daher wurde gesagt: ‚der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat‘.

นรา จ อมรา จ นรามรา, สห นรามเรหีติ สนรามโร, สนรามโร จ โส โลโก จาติ สนรามรโลโก, ตสฺส ครูติ สนรามรโลกครุ, ตํ สนรามรโลกครุํ. เอเตน เทวมนุสฺสานํ วิย ตทวสิฏฺฐสตฺตานมฺปิ ยถารหํ คุณวิเสสาวหตาย ภควโต อุปการตํ [Pg.8] ทสฺเสติ. น เจตฺถ ปธานปฺปธานภาโว โจเทตพฺโพ. อญฺโญ หิ สทฺทกฺกโม, อญฺโญ อตฺถกฺกโม. อีทิเสสุ หิ สมาสปเทสุ ปธานมฺปิ อปฺปธานํ วิย นิทฺทิสียติ ยถา ‘‘สราชิกาย ปริสายา’’ติ (จูฬว. ๓๓๖). กามญฺเจตฺถ สตฺตสงฺขารภาชนวเสน ติวิโธ โลโก, ครุภาวสฺส ปน อธิปฺเปตตฺตา ครุกรณสมตฺถสฺเสว ยุชฺชนโต สตฺตโลกสฺส วเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. โส หิ โลกียนฺติ เอตฺถ ปุญฺญปาปานิ ตพฺพิปาโก จาติ ‘‘โลโก’’ติ วุจฺจติ. อมรคฺคหเณน เจตฺถ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา.

Menschen und Unsterbliche sind ‚Menschen-und-Unsterbliche‘ (narāmarā). Zusammen mit den Menschen und Unsterblichen ist ‚mit Menschen und Unsterblichen‘ (sanarāmaro). Und diese Welt, die mit Menschen und Unsterblichen ist, ist die ‚Welt samt Menschen und Unsterblichen‘ (sanarāmaraloko). Deren Lehrer (Ehrwürdiger) ist der ‚Lehrer der Welt samt Menschen und Unsterblichen‘ (sanarāmaralokagaru) – ihn, den Lehrer der Welt samt Menschen und Unsterblichen. Damit zeigt er, dass der Erhabene, ebenso wie für Götter und Menschen, auch für die übrigen Wesen in angemessener Weise von Nutzen ist, indem er ihnen besondere Vorzüge bringt. Und hierbei sollte kein Einwand bezüglich des Verhältnisses von Haupt- und Nebensache erhoben werden. Denn die Wortreihenfolge ist das eine, die Bedeutungsreihenfolge das andere. In solchen Komposita wird nämlich selbst das Hauptsächliche wie ein Nebensächliches dargestellt, wie zum Beispiel in ‚mit der Versammlung samt dem König‘. Obwohl hier die Welt nach Maßgabe von Wesen, Gestaltungen und Gefäßen dreifach ist, muss hier, da die Würde eines Lehrers beabsichtigt ist und sich dies nur für jemanden schickt, der imstande ist, Ehrfurcht zu gebieten, die Bedeutung im Sinne der Welt der Wesen (sattaloka) aufgefasst werden. Denn diese wird ‚Welt‘ (loko) genannt, weil in ihr heilsame und unheilsame Taten sowie deren Reifung erfahren (lokīyanti) werden. Unter der Erwähnung der ‚Unsterblichen‘ sind hier die Götter durch Geburt (upapattidevā) zu verstehen.

อถ วา สมูหตฺโถ โลกสทฺโท สมุทายวเสน โลกียติ ปญฺญาปียตีติ. สห นเรหีติ สนรา, สนรา จ เต อมรา จาติ สนรามรา, เตสํ โลโกติ สนรามรโลโกติ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ. อมรสทฺเทน เจตฺถ วิสุทฺธิเทวาปิ สงฺคยฺหนฺติ. เตปิ หิ มรณาภาวโต ปรมตฺถโต อมรา. นรามรานํเยว จ คหณํ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๑๕๗). ตถา หิ สพฺพานตฺถปริหรณปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตูปการิตาย อปริมิตนิรุปมปฺปภาวคุณวิเสสสมงฺคิตาย จ สพฺพสตฺตุตฺตโม ภควา อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ อุตฺตมคารวฏฺฐานํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สนรามรโลกครุ’’นฺติ.

Oder aber das Wort ‚Welt‘ (loka) hat die Bedeutung einer Ansammlung, weil sie als eine Gesamtheit wahrgenommen (lokīyati) und erklärt (paññāpīyati) wird. Zusammen mit Menschen sind ‚mit Menschen‘ (sanarā); jene, die mit Menschen sind und zugleich Unsterbliche, sind ‚mit Menschen und Unsterbliche‘ (sanarāmarā); deren Welt ist die ‚Welt samt Menschen und Unsterblichen‘ (sanarāmaraloko) – dies ist nach der zuvor genannten Weise zu verknüpfen. Durch das Wort ‚Unsterbliche‘ werden hier auch die Götter der Reinheit (visuddhidevā) miterfasst. Denn auch sie sind wegen des Fehlens des Sterbens im höchsten Sinne unsterblich. Und die Erwähnung gerade von Menschen und Unsterblichen erfolgt im Sinne einer beispielhaften, herausragenden Darlegung, wie in ‚Lehrer der Götter und Menschen‘. Denn so ist der Erhabene, das höchste aller Wesen – da er sich vorrangig um die Abwendung allen Unheils bemüht, der Gewährung von restlosem Nutzen und Glück gewidmet ist, eine unübertreffliche Vollendung des Wirkens besitzt, der Bevölkerung samt den Göttern und Menschen von äußerstem Nutzen ist und mit unermesslichen, unvergleichlichen Vorzügen an Macht und Tugend ausgestattet ist – die Stätte der höchsten Verehrung für unermessliche Wesen in unermesslichen Weltsystemen. Darum wurde gesagt: ‚der Lehrer der Welt samt Menschen und Unsterblichen‘.

โสภนํ คตํ คมนํ เอตสฺสาติ สุคโต. ภควโต หิ เวเนยฺยชนูปสงฺกมนํ เอกนฺเตน เตสํ หิตสุขนิปฺผาทนโต โสภนํ, ตถา ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตรูปกายตาย ทุตวิลมฺพิตขลิตานุกฑฺฒนนิปฺปีฬนุกฺกุฏิกกุฏิลากุฏิลตาทิ- โทสรหิตมวหสิตราชหํสวสภวารณมิคราชคมนํ กายคมนํ ญาณคมนญฺจ วิปุลนิมฺมลกรุณาสติวีริยาทิคุณวิเสสสหิตมภินีหารโต ยาว มหาโพธิ อนวชฺชตาย โสภนเมวาติ. อถ วา สยมฺภุญาเณน สกลมฺปิ โลกํ ปริญฺญาภิสมยวเสน ปริชานนฺโต ญาเณน สมฺมา คโต อวคโตติ สุคโต, ตถา โลกสมุทยํ ปหานาภิสมยวเสน ปชหนฺโต อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาเทนฺโต สมฺมา คโต อตีโตติ สุคโต, โลกนิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน สมฺมา คโต อธิคโตติ [Pg.9] สุคโต, โลกนิโรธคามินิปฏิปทํ ภาวนาภิสมยวเสน สมฺมา คโต ปฏิปนฺโนติ สุคโต. ‘‘โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต’’ติอาทินา (จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๒๗) นเยน อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. อถ วา สุนฺทรํ ฐานํ สมฺมาสมฺโพธึ, นิพฺพานเมว วา คโต อธิคโตติ สุคโต, ยสฺมา วา ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ เวเนยฺยานํ ยถารหํ กาลยุตฺตเมว จ ธมฺมํ ภาสติ, ตสฺมา สมฺมา คทตีติ สุคโต, ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา. อิติ โสภนคมนตาทีหิ สุคโต, ตํ สุคตํ.

Einer, dessen Gang oder Gehen trefflich (sobhana) ist, ist ein Wohlgegangener (sugato). Denn das Herantreten des Erhabenen an die zu bekehrenden Wesen ist wegen der ausschließlichen Bewirkung von deren Nutzen und Glück trefflich. Ebenso ist sein körperliches Gehen trefflich, da sein physischer Körper mit den Haupt- und Nebenmerkmalen geschmückt ist und frei von Mängeln wie zu schnellem, zu langsamem, stolperndem, schleppendem, stampfendem, geducktem, krummem oder schwankendem Gehen ist, und sein Gang den eines Königsschwans, eines stolzen Stiers, eines königlichen Elefanten oder eines Löwenkönigs übertrifft. Auch sein Erkenntnisgang (ñāṇagamana) ist, begleitet von den besonderen Tugenden wie unendlichem, makellosem Mitgefühl, Achtsamkeit, Willenskraft usw., vom anfänglichen Entschluss an bis zur großen Erleuchtung (mahābodhi) wegen seiner Makellosigkeit gänzlich trefflich. Oder aber: Er ist ein Wohlgegangener, weil er mit seinem selbstentstandenen Wissen (sayambhuñāṇena) die gesamte Welt im Sinne des Durchdringens des vollen Verstehens (pariññābhisamayavasena) erkennt und somit durch sein Wissen richtig gegangen, d. h. zur Erkenntnis gelangt ist (avagato). Ebenso ist er richtig gegangen, d. h. hat überwunden (atīto), indem er die Entstehung der Welt im Sinne des Durchdringens des Aufgebens (pahānābhisamayavasena) aufgab und so den Zustand des Nicht-wieder-Entstehens herbeiführte. Er ist richtig gegangen, d. h. hat erlangt (adhigato), indem er das Aufhören der Welt, das Nibbāna, im Sinne des Durchdringens der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamayavasena) verwirklichte. Er ist richtig gegangen, d. h. hat den Pfad beschritten (paṭipanno), indem er den zum Aufhören der Welt führenden Pfad im Sinne des Durchdringens der Entfaltung (bhāvanābhisamayavasena) beschritten hat. Diese Bedeutung ist gemäß folgender Methode zu erklären: ‚Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht wieder zurück, wendet sich ihnen nicht wieder zu, geht nicht zu ihnen zurück, darum ist er ein Wohlgegangener (sugato)‘ und so weiter. Oder aber: Er ist ein Wohlgegangener, weil er zu der herrlichen Stätte (sundaraṃ ṭhānaṃ), der vollkommenen Selbst-Erleuchtung, oder eben zum Nibbāna gegangen ist, d. h. sie erreicht hat (adhigato). Oder weil er die Lehre verkündet, die wahr, den Tatsachen entsprechend und heilsam ist, den zu Bekehrenden angemessen und zur rechten Zeit dargeboten, darum spricht er richtig (sammā gadati) – somit ist er ein Wohlsprecher (sugato), indem der Buchstabe ‚d‘ zu einem ‚t‘ gemacht wurde. So ist er aufgrund des trefflichen Gehens und so weiter ein Wohlgegangener (sugato) – ihn, den Wohlgegangenen.

ปุญฺญปาปกมฺเมหิ อุปปชฺชนวเสน คนฺตพฺพโต คติโย, อุปปตฺติภววิเสสา. ตา ปน นิรยาทิวเสน ปญฺจวิธา. ตาหิ สกลสฺสปิ ภวคามิกมฺมสฺส อริยมคฺคาธิคเมน อวิปาการหภาวกรเณน นิวตฺติตตฺตา ภควา ปญฺจหิปิ คตีหิ สุฏฺฐุ มุตฺโต วิสํยุตฺโตติ อาห – ‘‘คติวิมุตฺต’’นฺติ. เอเตน ภควโต กตฺถจิปิ คติยา อปริยาปนฺนตํ ทสฺเสติ, ยโต ภควา ‘‘เทวาติเทโว’’ติ วุจฺจติ. เตเนวาห –

Als Daseinsfährten (gatiyo) werden die besonderen Arten des Wiedergeburtsdaseins bezeichnet, da man sich in sie hineinbegibt, indem man aufgrund von heilsamem und unheilsamem Karma wiedergeboren wird. Diese sind fünffach, beginnend mit der Hölle und so weiter. Da jegliches zum Dasein führende Karma durch das Erlangen des edlen Pfades unfähig gemacht wurde, eine Reifung hervorzubringen, und somit das Wiedergeborenwerden in jenen Daseinsfährten abgewendet wurde, ist der Erhabene von allen fünf Daseinsfährten gänzlich befreit und gelöst; darum heißt es: ‚von den Daseinsfährten befreit‘ (gativimuttaṃ). Damit zeigt er, dass der Erhabene in keinerlei Daseinsfährte inbegriffen ist, weshalb der Erhabene ‚Gott über den Göttern‘ (devātidevo) genannt wird. Deshalb sagte er:

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖);

„Die Triebe, durch die es zu einer Wiedergeburt als Gott käme, oder als ein durch die Lüfte fliegender Gandharva, oder durch die ich in den Zustand eines Yakkha geriete oder in ein Menschsein einträte: diese Triebe sind in mir versiegt, vernichtet und völlig ausgemerzt.“

ตํตํคติสํวตฺตนิกานญฺหิ กมฺมกิเลสานํ อคฺคมคฺเคน โพธิมูเลเยว สุปฺปหีนตฺตา นตฺถิ ภควโต คติปริยาปนฺนตาติ อจฺจนฺตเมว ภควา สพฺพภวโยนิคติวิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตาวาสสตฺตนิกาเยหิ สุปริมุตฺโต, ตํ คติวิมุตฺตํ. วนฺเทติ นมามิ, โถเมมีติ วา อตฺโถ.

Denn weil das Karma und die Befleckungen, die zu den jeweiligen Daseinsfährten führen, durch den höchsten Pfad bereits am Fuße des Baumes der Erleuchtung völlig aufgegeben wurden, gibt es für den Erhabenen kein Eingeschlossensein in irgendeine Daseinsfährte. Der Erhabene ist somit gänzlich und endgültig befreit von allen Daseinsformen, Geburtsstätten, Daseinsfährten, Stufen des Bewusstseins, Wohnstätten der Wesen und Klassen von Wesen – ihn, den von den Daseinsfährten Befreiten. „Er verehrt“ bedeutet „ich verneige mich“ oder „ich preise“.

อถ วา คติวิมุตฺตนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุปฺปตฺติยา ภควนฺตํ โถเมติ. เอตฺถ หิ ทฺวีหิ อากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา อตฺตหิตสมฺปตฺติโต ปรหิตปฺปฏิปตฺติโต จ. เตสุ อตฺตหิตสมฺปตฺติ อนาวรณญาณาธิคมโต สวาสนานํ สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตปฺปหานโต อนุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติโต จ เวทิตพฺพา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขจิตฺตสฺส สพฺพทุกฺขนิยฺยานิกธมฺมเทสนโต วิรุทฺเธสุปิ นิจฺจํ หิตชฺฌาสยโต ญาณปริปากกาลาคมนโต จ. สา ปเนตฺถ อาสยโต ปโยคโต จ ทุวิธา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ติวิธา จ, อตฺตหิตสมฺปตฺติ [Pg.10] ปกาสิตา โหติ. กถํ? ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ เอเตน อาสยโต ปรหิตปฺปฏิปตฺติ, สมฺมาคทนตฺเถน สุคตสทฺเทน ปโยคโต ปรหิตปฺปฏิปตฺติ, ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ คติวิมุตฺต’’นฺติ เอเตหิ จตุสจฺจสมฺปฏิเวธนตฺเถน จ สุคตสทฺเทน ติวิธาปิ อตฺตหิตสมฺปตฺติ, อวสิฏฺเฐน ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ เอเตน จาปิ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ปกาสิตา โหตีติ.

Oder aber, mit „vom Kreislauf der Wiedergeburten Befreiten“ preist er den Erhabenen wegen des Erreichens des Elements des Nibbāna ohne verbleibende Erwerbungen. Hierbei ist nämlich zu wissen, dass das Lob des Erhabenen auf zweifache Weise erfolgt: aufgrund der Vollendung des eigenen Wohls und aufgrund der Praxis für das Wohl anderer. Darunter ist die Vollendung des eigenen Wohls zu verstehen durch das Erlangen des unbehinderten Wissens, durch das endgültige Aufgeben aller Befleckungen mitsamt ihren latenten Neigungen und durch das Erlangen des Nibbāna ohne verbleibende Erwerbungen; die Praxis für das Wohl anderer durch das Verkünden der Lehre, die aus allem Leiden herausführt, mit einem Geist, der frei von Verlangen nach Gewinn, Ehre usw. ist, durch das stets wohlwollende Sinnen selbst gegenüber Feindseligen, und durch das Abwarten des richtigen Zeitpunkts für die Reifung des Wissens. Diese Praxis wiederum ist hierbei zweifach hinsichtlich der Absicht und der Anwendung; und die dreifache Praxis für das Wohl anderer sowie die Vollendung des eigenen Wohls sind dadurch dargelegt. Wie? Durch dies: „dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“, wird die Praxis für das Wohl anderer hinsichtlich der Absicht dargelegt; durch das Wort Sugata im Sinne von „gut redend“, die Praxis für das Wohl anderer hinsichtlich der Anwendung; durch diese: „der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat“ und „vom Kreislauf der Wiedergeburten befreit“, sowie durch das Wort Sugata im Sinne des Durchdringens der vier Wahrheiten, wird die in dreifacher Weise bestehende Vollendung des eigenen Wohls dargelegt; und durch das verbleibende „der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat“ wird sowohl die Vollendung des eigenen Wohls als auch die Praxis für das Wohl anderer dargelegt.

อถ วา ตีหิ อากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา เหตุโต, ผลโต, อุปการโต จ. ตตฺถ เหตุ มหากรุณา, สา ปฐมปเทน ทสฺสิตา. ผลํ จตุพฺพิธํ ญาณสมฺปทา, ปหานสมฺปทา, อานุภาวสมฺปทา, รูปกายสมฺปทา จาติ. ตาสุ ญาณปฺปหานสมฺปทา ทุติยปเทน สจฺจปฺปฏิเวธนตฺเถน จ สุคตสทฺเทน ปกาสิตา โหนฺติ, อานุภาวสมฺปทา ตติยปเทน, รูปกายสมฺปทา ยถาวุตฺตกายคมนโสภนตฺเถน สุคตสทฺเทน ลกฺขณานุพฺยญฺชนปาริปูริยา วินา ตทภาวโต. อุปกาโร อนนฺตรํ อพาหิรํ กริตฺวา ติวิธยานมุเขน วิมุตฺติธมฺมเทสนา. โส สมฺมาคทนตฺเถน สุคตสทฺเทน ปกาสิโต โหตีติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber, das Lob des Erhabenen ist auf dreifache Weise zu verstehen: aus der Ursache, der Frucht und der helfenden Unterstützung. Darunter ist die Ursache das große Mitgefühl; dieses wird durch das erste Glied gezeigt. Die Frucht ist vierfach: die Vollendung des Wissens, die Vollendung des Aufgebens, die Vollendung der geistigen Macht und die Vollendung des physischen Körpers. Darunter werden die Vollendung des Wissens und des Aufgebens durch das zweite Glied und durch das Wort Sugata im Sinne des Durchdringens der Wahrheiten dargelegt; die Vollendung der geistigen Macht durch das dritte Glied; die Vollendung des physischen Körpers durch das Wort Sugata im Sinne des zuvor erwähnten schönen Gehens des Körpers, da dies ohne die Vollständigkeit der Haupt- und Nebenmerkmale nicht existieren kann. Die helfende Unterstützung ist die unverzügliche und rückhaltlose Verkündigung der Lehre von der Befreiung mittels des Tors der drei Fahrzeuge. Es ist zu verstehen, dass diese durch das Wort Sugata im Sinne von „gut redend“ dargelegt wird.

ตตฺถ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ ทสฺเสติ. มหากรุณาสญฺโจทิตมานโส หิ ภควา สํสารปงฺกโต สตฺตานํ สมุทฺธรณตฺถํ กตาภินีหาโร อนุปุพฺเพน ปารมิโย ปูเรตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโตติ กรุณา สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ. ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธึ ทสฺเสติ. อนาวรณญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ อนาวรณญาณํ ‘‘สมฺมาสมฺโพธี’’ติ วุจฺจตีติ. สมฺมาคมนตฺเถน สุคตสทฺเทน สมฺมาสมฺโพธิยา ปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขลฺลิกตฺตกิลมถานุโยคสสฺสตุจฺเฉทาภินิเวสาทิอนฺตทฺวยรหิตาย กรุณาปญฺญาปริคฺคหิตาย มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา ปกาสนโต สุคตสทฺทสฺส. อิตเรหิ สมฺมาสมฺโพธิยา ปธานปฺปธานเภทํ ปโยชนํ ทสฺเสติ. สํสารมโหฆโต สตฺตสนฺตารณญฺเหตฺถ ปธานํ ปโยชนํ, ตทญฺญมปฺปธานํ. เตสุ ปธาเนน ปรหิตปฺปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ, อิตเรน อตฺตหิตสมฺปตฺตึ. ตทุภเยน อตฺตหิตาย [Pg.11] ปฏิปนฺนาทีสุ จตูสุ ปุคฺคเลสุ ภควโต จตุตฺถปุคฺคลภาวํ ทสฺเสติ. เตน จ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ อุตฺตมวนฺทเนยฺยภาวํ อตฺตโน จ วนฺทนกิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทสฺเสติ.

Darunter zeigt er mit „dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“ die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung. Denn der Erhabene, dessen Geist durch das große Mitgefühl angetrieben wurde, fasste den Entschluss, die Wesen aus dem Schlamm des Saṃsāra herauszuziehen, erfüllte nacheinander die Vollkommenheiten und erlangte die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung; daher ist das Mitgefühl die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung. Mit „der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat“ zeigt er die vollkommene Erleuchtung. Denn das Pfadwissen ist die unmittelbare Ursache des unbehinderten Wissens, und das unbehinderte Wissen, das seine unmittelbare Ursache im Pfadwissen hat, wird als „vollkommene Erleuchtung“ bezeichnet. Durch das Wort Sugata im Sinne von „richtigem Gehen“ zeigt er die Praxis für die vollkommene Erleuchtung, da das Wort Sugata die Praxis des mittleren Weges darstellt, die frei von den zwei Extremen ist – wie Trägheit und Unruhe, Stillstand und Überanstrengung, dem Hang zum Sinnenlustgenuss und der Selbstkasteiung, dem Anhangen an Ewigkeit- und Vernichtungsansichten –, und die von Mitgefühl und Weisheit umfangen ist. Durch die übrigen Ausdrücke zeigt er den Nutzen der vollkommenen Erleuchtung, aufgeteilt in den hauptsächlichen und den nebensächlichen Nutzen. Das Hinüberretten der Wesen aus der großen Flut des Saṃsāra ist hierbei der hauptsächliche Nutzen, alles andere ist nebensächlich. Unter diesen zeigt er durch den hauptsächlichen Nutzen die Praxis für das Wohl anderer, durch den anderen die Vollendung des eigenen Wohls. Durch beides zeigt er, dass der Erhabene unter den vier Personen (die für das eigene Wohl praktizieren usw.) die vierte Person ist. Und dadurch zeigt er seine Eigenschaft als unübertreffliches Feld für Gaben, seine Eigenschaft als höchst Verehrungswürdiger und dass er für die eigene Handlung der Verehrung zu einem fruchtbaren Feld geworden ist.

เอตฺถ จ กรุณาคหเณน โลกิเยสุ มหคฺคตภาวปฺปตฺตาสาธารณคุณทีปนโต ภควโต สพฺพโลกิยคุณสมฺปตฺติ ทสฺสิตา โหติ, ปญฺญาคหเณน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานมคฺคญาณทีปนโต สพฺพโลกุตฺตรคุณสมฺปตฺติ. ตทุภยคฺคหณสิทฺโธ หิ อตฺโถ ‘‘สนรามรโลกครุ’’นฺติอาทินา ปปญฺจียตีติ. กรุณาคหเณน จ อุปคมนํ นิรุปกฺกิเลสํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคหเณน อปคมนํ. ตถา กรุณาคหเณน โลกสมญฺญานุรูปํ ภควโต ปวตฺตึ ทสฺเสติ โลกโวหารวิสยตฺตา กรุณาย, ปญฺญาคหเณน สมญฺญาย อนติธาวนํ. สภาวานวโพเธน หิ ธมฺมานํ สมญฺญํ อติธาวิตฺวา สตฺตาทิปรามสนํ โหตีติ. ตถา กรุณาคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติวิหารํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคหเณน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณํ จตุสจฺจญาณํ, จตุปฏิสมฺภิทาญาณํ, จตุเวสารชฺชญาณํ. กรุณาคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติญาณสฺส คหิตตฺตา เสสาสาธารณญาณานิ, ฉ อภิญฺญา, อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณานิ, ทส พลานิ, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, โสฬส ญาณจริยา, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา, จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนีติ เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปญฺญาปเภทานํ วเสน ญาณจารํ ทสฺเสติ. ตถา กรุณาคหเณน จรณสมฺปตฺตึ, ปญฺญาคหเณน วิชฺชาสมฺปตฺตึ. กรุณาคหเณน อตฺตาธิปติตา, ปญฺญาคหเณน ธมฺมาธิปติตา. กรุณาคหเณน โลกนาถภาโว, ปญฺญาคหเณน อตฺตนาถภาโว. ตถา กรุณาคหเณน ปุพฺพการิภาโว, ปญฺญาคหเณน กตญฺญุตา. ตถา กรุณาคหเณน อปรนฺตปตา, ปญฺญาคหเณน อนตฺตนฺตปตา. กรุณาคหเณน วา พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาคหเณน พุทฺธภาวสิทฺธิ. ตถา กรุณาคหเณน ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาคหเณน สยํตรณํ. ตถา กรุณาคหเณน สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาคหเณน สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ทสฺสิตา โหติ.

Und hierbei wird durch das Erwähnen des Mitgefühls die Vollendung aller weltlichen Eigenschaften des Erhabenen gezeigt, da dies jene außergewöhnlichen Eigenschaften aufzeigt, die unter den weltlichen Eigenschaften einen erhabenen Zustand erreicht haben; durch das Erwähnen der Weisheit wird die Vollendung aller überweltlichen Eigenschaften gezeigt, da dies das Pfadwissen aufzeigt, welches die unmittelbare Ursache des Allwissenheitswissens ist. Denn die Bedeutung, die durch das Erwähnen dieser beiden begründet ist, wird durch Ausdrücke wie „Lehrer der Welt mitsamt den Menschen und Göttern“ ausführlich dargelegt. Und durch das Erwähnen des Mitgefühls wird das verunreinigungsfreie Zugehen gezeigt, durch das Erwähnen der Weisheit das Weggehen. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls das Verhalten des Erhabenen in Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen gezeigt, da das Mitgefühl den Bereich des weltlichen Sprachgebrauchs betrifft; durch das Erwähnen der Weisheit das Nicht-Überschreiten der Konvention. Denn durch das Nicht-Verstehen des eigenen Wesens der Phänomene überschreitet man die Konvention und ergreift fälschlich Wesen usw. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls das Verweilen in der Errungenschaft des großen Mitgefühls gezeigt; durch das Erwähnen der Weisheit das unbehinderte Wissen bezüglich der drei Zeiten, das Wissen um die vier Wahrheiten, das Wissen der vier analytischen Urteilskräfte und das Wissen der vier Arten von Unerschrockenheit. Da durch das Erwähnen des Mitgefühls das Wissen um die Errungenschaft des großen Mitgefühls erfasst ist, zeigt er das Wirken des Wissens mittels der zahlreichen Abstufungen der Weisheit, wie: die übrigen außergewöhnlichen Wissensarten, die sechs höheren Geisteskräfte, das Wissen der Unerschütterlichkeit in den acht Versammlungen, die zehn Kräfte, die vierzehn Buddha-Wissensarten, die sechzehn Wissens-Praktiken, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die vierundvierzig Wissensgrundlagen und die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls die Vollendung des Wandels, durch das Erwähnen der Weisheit die Vollendung des Wissens gezeigt. Durch das Erwähnen des Mitgefühls die Selbst-Vorherrschaft, durch das Erwähnen der Weisheit die Dhamma-Vorherrschaft. Durch das Erwähnen des Mitgefühls die Eigenschaft, ein Schützer der Welt zu sein, durch das Erwähnen der Weisheit die Eigenschaft, sein eigener Schützer zu sein. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls die Eigenschaft des Erstwohltäters, durch das Erwähnen der Weisheit die Dankbarkeit gezeigt. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls das Nicht-Peinigen anderer, durch das Erwähnen der Weisheit das Nicht-Peinigen seiner selbst gezeigt. Oder: durch das Erwähnen des Mitgefühls das Erlangen der Buddha-wirkenden Eigenschaften, durch das Erwähnen der Weisheit das Erlangen des Buddha-Zustands. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls das Hinüberretten anderer, durch das Erwähnen der Weisheit das eigene Hinübergehen gezeigt. Ebenso wird durch das Erwähnen des Mitgefühls ein Geist des Wohlwollens gegenüber allen Wesen, durch das Erwähnen der Weisheit ein Geist der Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen Phänomenen gezeigt.

สพฺเพสญฺจ พุทฺธคุณานํ กรุณา อาทิ ตนฺนิทานภาวโต, ปญฺญา ปริโยสานํ ตโต อุตฺตริกรณียาภาวโต. อิติ อาทิปริโยสานทสฺสเนน [Pg.12] สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ. ตถา กรุณาคหเณน สีลกฺขนฺธปุพฺพงฺคโม สมาธิกฺขนฺโธ ทสฺสิโต โหติ. กรุณานิทานญฺหิ สีลํ ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต, สา จ ฌานตฺตยสมฺปโยคินีติ. ปญฺญาวจเนน ปญฺญากฺขนฺโธ. สีลญฺจ สพฺเพสํ พุทฺธคุณานํ อาทิ, สมาธิ มชฺเฌ, ปญฺญา ปริโยสานนฺติ เอวมฺปิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ นยโต ทสฺสิตตฺตา. เอโส เอว หิ นิรวเสสโต พุทฺธคุณานํ ทสฺสนุปาโย, ยทิทํ นยคฺคหณํ, อญฺญถา โก นาม สมตฺโถ ภควโต คุเณ อนุปทํ นิรวเสสโต ทสฺเสตุํ? เตเนวาห –

Und von allen Eigenschaften des Buddha ist das Mitgefühl der Anfang, weil es deren Ursprung ist, und die Weisheit das Ende, weil es danach nichts Höheres mehr zu tun gibt. So werden durch das Aufzeigen von Anfang und Ende alle Eigenschaften des Buddha dargelegt. Ebenso wird durch das Erfassen des Mitgefühls die von der Tugendgruppe angeführte Konzentrationsgruppe dargelegt. Denn die Tugend hat ihr Fundament im Mitgefühl, da sich daraus das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen usw. vollzieht, und jenes ist mit den drei Vertiefungen verbunden. Durch das Wort „Weisheit“ wird die Weisheitsgruppe bezeichnet. Und da die Tugend der Anfang aller Eigenschaften des Buddha ist, die Konzentration die Mitte und die Weisheit das Ende, so werden auch alle in Anfang, Mitte und Ende heilsamen Eigenschaften des Buddha dargelegt, da sie nach dieser Methode aufgezeigt werden. Denn dies allein ist das Mittel, die Eigenschaften des Buddha lückenlos aufzuzeigen, nämlich das Erfassen der Methode; wie sonst könnte jemand imstande sein, die Eigenschaften des Erhabenen Schritt für Schritt lückenlos darzulegen? Deswegen sagte er:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๔;

๓.๑๔๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔๒๕;

อุทา. อฏฺฐ. ๕๓;

พุ. วํ. อฏฺฐ. ๔.๔;

อป. อฏฺฐ. ๒.๗.ปรปฺปสาทกตฺเถรอปทานวณฺณนา);

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines [anderen] Buddha verkünden, und wenn er auch ein ganzes Weltalter lang nichts anderes spräche; das Weltalter ginge in dieser langen, ausgedehnten Zeitspanne zu Ende, doch das Lob des Tathāgata würde nicht versiegen.“ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.304; 3.141; Ma. Ni. Aṭṭha. 2.425; Udā. Aṭṭha. 53; Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 4.4; Apa. Aṭṭha. 2.7. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā);

เตเนว จ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรนปิ พุทฺธคุณปริจฺเฉทนํ ปติ อนุยุตฺเตน ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘อปิจ เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต’’ติ วุตฺตํ.

Und eben deshalb wurde auch vom ehrwürdigen Thera Sāriputta, als er über die genaue Bestimmung der Eigenschaften des Buddha befragt wurde, dies mit den Worten „Nicht so ist es, Herr“ zurückgewiesen und gesagt: „Doch ist mir, Herr, die Übereinstimmung mit dem Dhamma bekannt.“

๒. เอวํ สงฺเขเปน สกลสพฺพญฺญุคุเณหิ ภควนฺตํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ สทฺธมฺมํ โถเมตุํ ‘‘พุทฺโธปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ พุทฺโธติ กตฺตุนิทฺเทโส. พุทฺธภาวนฺติ กมฺมนิทฺเทโส. ภาเวตฺวา สจฺฉิกตฺวาติ จ ปุพฺพกาลกิริยานิทฺเทโส. ยนฺติ อนิยมโต กมฺมนิทฺเทโส. อุปคโตติ อปรกาลกิริยานิทฺเทโส. วนฺเทติ กิริยานิทฺเทโส. ตนฺติ นิยมนํ. ธมฺมนฺติ วนฺทนกิริยาย กมฺมนิทฺเทโส. คตมลํ อนุตฺตรนฺติ จ ตพฺพิเสสนํ.

2. Nachdem er so den Erhabenen kurz mit allen Eigenschaften des Allwissenden gepriesen hat, spricht er nun, um die wahre Lehre zu rühmen, die Worte beginnend mit: „Selbst der Buddha...“. Darin ist „buddho“ (der Buddha) die Bestimmung des Subjekts. „Buddhabhāvaṃ“ (das Buddha-Sein) ist die Bestimmung des Objekts. „Bhāvetvā“ (entfaltet habend) und „sacchikatvā“ (verwirklicht habend) sind Bestimmungen der vorzeitigen Handlung. „Yaṃ“ (welchen) ist die unbestimmte Bestimmung des Objekts. „Upagato“ (gelangt zu) ist die Bestimmung der nachfolgenden Handlung. „Vandeti“ (verehrt er / verehre ich) ist die Bestimmung der Handlung. „Taṃ“ (diesen) ist die Bestimmung der Einschränkung. „Dhammaṃ“ (die Lehre) ist die Bestimmung des Objekts der Verehrungshandlung. „Gatamalaṃ“ (makellos) und „anuttaraṃ“ (unübertrefflich) sind deren Attribute.

ตตฺถ พุทฺธสทฺทสฺส ตาว ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒) นิทฺเทสนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อถ วา สวาสนาย อญฺญาณนิทฺทาย อจฺจนฺตวิคมโต, พุทฺธิยา วา วิกสิตภาวโต พุทฺธวาติ พุทฺโธ ชาครณวิกสนตฺถวเสน. อถ วา กสฺสจิปิ เญยฺยธมฺมสฺส อนวพุทฺธสฺส อภาเวน เญยฺยวิเสสสฺส กมฺมภาเวน อคฺคหณโต กมฺมวจนิจฺฉาย อภาเวน อวคมนตฺถวเสเนว [Pg.13] กตฺตุนิทฺเทโส ลพฺภตีติ พุทฺธวาติ พุทฺโธ ยถา ‘‘ทิกฺขิโต น ททาตี’’ติ. อตฺถโต ปน ปารมิตาปริภาวิโต สยมฺภุญาเณน สห วาสนาย วิหตวิทฺธํสิตนิรวเสสกิเลโส มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิอปริเมยฺยคุณคณาธาโร ขนฺธสนฺตาโน พุทฺโธ. ยถาห –

Darin ist die Bedeutung des Wortes „Buddha“ zunächst gemäß der Erklärungsmethode zu verstehen: „Er ist Buddha, weil er die Wahrheiten erkannt hat; er ist Buddha, weil er die Geschöpfe erwachen lässt“ usw. (Mahāni. 192; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthāniddeso 97; Paṭi. Ma. 1.162). Oder aber: Wegen des endgültigen Schwindens des Schlafs der Unwissenheit samt den latenten Prägungen, oder wegen des Erblühens des Verstandes ist er erwacht, daher „Buddha“, gemessen an der Bedeutung des Erwachens und Erblühens. Oder aber: Weil es kein zu erkennendes Ding gibt, das nicht erkannt worden wäre, und weil kein bestimmtes Erkenntnisobjekt als bloßes Objekt ergriffen wird – wodurch keine Absicht auf ein Passiv vorliegt –, wird die Subjektsbezeichnung allein durch die Bedeutung des Erkennens erlangt: Er hat erkannt, daher „Buddha“, so wie in „Der Geweihte gibt nicht“. Dem Sinn nach jedoch ist der Buddha der durch die Vollkommenheiten entfaltete Strom der Daseinsgruppen, in dem durch das selbst entstandene Wissen die Verunreinigungen samt ihren latenten Prägungen restlos vernichtet und zerschlagen sind und der die Wohnstätte einer unermesslichen Fülle von Eigenschaften wie des großen Mitgefühls, des allwissenden Wissens usw. ist. Wie es heißt:

‘‘พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑).

„„Buddha“ ist jener Erhabene, der selbstentstanden und ohne Lehrer in zuvor ungehörten Lehren die Wahrheiten selbst tief erkannt hat und darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte erlangte.“ (Mahāni. 192; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthāniddeso 97; Paṭi. Ma. 1.161).

อปิ-สทฺโท สมฺภาวเน. เตน ‘‘เอวํ คุณวิเสสยุตฺโต โสปิ นาม ภควา’’ติ วกฺขมานคุณธมฺเม สมฺภาวนํ ทีเปติ. พุทฺธภาวนฺติ สมฺมาสมฺโพธึ. ภาเวตฺวาติ อุปฺปาเทตฺวา วฑฺเฒตฺวา จ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. อุปคโตติ ปตฺโต, อธิคโตติ อตฺโถ. เอตสฺส พุทฺธภาวนฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. คตมลนฺติ วิคตมลํ, นิทฺโทสนฺติ อตฺโถ. วนฺเทติ ปณมามิ, โถเมมิ วา. อนุตฺตรนฺติ อุตฺตรรหิตํ, โลกุตฺตรนฺติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปายโต จ สํสารโต จ อปตมาเน กตฺวา ธาเรตีติ ธมฺโม. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – เอวํ วิวิธคุณคณสมนฺนาคโต พุทฺโธปิ ภควา ยํ อริยมคฺคสงฺขาตํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา, ผลนิพฺพานํ ปน สจฺฉิกตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโต, ตเมวํ พุทฺธานมฺปิ พุทฺธภาวเหตุภูตํ สพฺพโทสมลรหิตํ อตฺตโน อุตฺตริตราภาเวน อนุตฺตรํ ปฏิเวธสทฺธมฺมํ นมามีติ. ปริยตฺติสทฺธมฺมสฺสปิ ตปฺปกาสนตฺตา อิธ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort „api“ dient der Hervorhebung der Wertschätzung. Damit beleuchtet es die Wertschätzung für die noch zu nennende Lehre der guten Eigenschaften, indem es ausdrückt: „Selbst jener Erhabene, der mit solchen besonderen Qualitäten ausgestattet ist...“. „Buddhabhāvaṃ“ bedeutet die vollkommene Erleuchtung. „Bhāvetvā“ bedeutet hervorgebracht und entfaltet habend. „Sacchikatvā“ bedeutet vor Augen geführt (verwirklicht) habend. „Upagato“ bedeutet gelangt zu, erreicht; das ist der Sinn. Dies ist mit dem Wort „buddhabhāvaṃ“ verknüpft. „Gatamalaṃ“ bedeutet frei von Makeln, makellos; das ist der Sinn. „Vandeti“ bedeutet ich verneige mich vor, oder ich preise. „Anuttaraṃ“ bedeutet ohne Höheres, überweltlich; das ist der Sinn. „Dhammaṃ“ (die Lehre) wird so genannt, weil sie diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, stützt, sodass sie nicht in die leidvollen Daseinsbereiche und den Daseinskreislauf hinabfallen. Dies ist hier der zusammenfassende Sinn: Selbst der erhabene Buddha, der mit einer solch vielfältigen Fülle von Eigenschaften ausgestattet ist, erlangte die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung, nachdem er die als edler Pfad bekannte Lehre entfaltet und das Nibbāna der Frucht verwirklicht hatte; ebendiese wahre Lehre der Durchdringung, die selbst für die Buddhas die Ursache des Buddha-Seins ist, frei von allen Fehlern und Makeln und unübertrefflich, da es nichts Höheres als sie gibt, verehre ich. Da sie diese offenbart, ist hierbei auch die wahre Lehre des Studiums als inbegriffen anzusehen.

อถ วา ‘‘อภิธมฺมนยสมุทฺทํ อธิคญฺฉิ, ตีณิ ปิฏกานิ สมฺมสี’’ติ จ อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตา ปริยตฺติธมฺมสฺสปิ สจฺฉิกิริยาสมฺมสนปริยาโย ลพฺภตีติ โสปิ อิธ วุตฺโต เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา ‘‘ยํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา สจฺฉิกตฺวา’’ติ จ วุตฺตตฺตา พุทฺธกรธมฺมภูตาหิ ปารมิตาหิ สห ปุพฺพภาเค อธิสีลสิกฺขาทโยปิ อิธ ธมฺมสทฺเทน สงฺคหิตาติ เวทิตพฺพา. ตาปิ หิ วิคตปฺปฏิปกฺขตาย คตมลา, อนญฺญสาธารณตาย อนุตฺตรา จาติ. ตถา หิ สตฺตานํ สกลวฏฺฏทุกฺขนิสฺสรณาย กตมหาภินีหาโร มหากรุณาธิวาสนเปสลชฺฌาสโย [Pg.14] ปญฺญาวิเสสปริโยทาตนิมฺมลานํ ทานทมสญฺญมาทีนํ อุตฺตมธมฺมานํ สตสหสฺสาธิกานิ กปฺปานํ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ นิรวเสสานํ ภาวนาปจฺจกฺขกรเณหิ กมฺมาทีสุ อธิคตวสีภาโว อจฺฉริยาจินฺเตยฺยมหานุภาโว อธิสีลอธิจิตฺตานํ ปรมุกฺกํสปารมิปฺปตฺโต ภควา ปจฺจยากาเร จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสมุเขน มหาวชิรญาณํ เปเสตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ.

Oder aber: Weil im Kommentar gesagt wurde: „Er drang in das Meer der Methoden des Abhidhamma ein, er untersuchte die drei Piṭakas“, ist die Formulierung der Verwirklichung und der Untersuchung auch bezüglich der Lehre des Studiums anwendbar, so dass man ansehen sollte, dass auch diese hier gemeint ist. Ebenso ist zu wissen, dass durch den Ausdruck „nachdem er die Lehre entfaltet und verwirklicht hat“ in der vorbereitenden Stufe auch die Schulung in der höheren Tugend usw. zusammen mit den Vollkommenheiten, welche die Eigenschaften sind, die einen Buddha hervorbringen, durch das Wort „Lehre“ (dhamma) erfasst sind. Denn auch diese sind wegen des Schwindens jeglicher Gegensätze makellos und wegen ihrer Einzigartigkeit unübertrefflich. Denn der Erhabene, der den großen Entschluss gefasst hatte, um die Wesen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs zu befreien, dessen edle Gesinnung auf großem Mitgefühl ruhte, der durch die gewissenhafte, ununterbrochene und lückenlose Entfaltung und Verwirklichung der edelsten Eigenschaften wie Freigebigkeit, Selbstbezähmung und Zügelung, die durch die Reinheit besonderer Weisheit makellos sind, über vier Unzählbare und mehr als hunderttausend Weltzeitalter hinweg die Meisterschaft in Bezug auf das Karma erlangt hatte, der von wunderbarer, unvorstellbarer und großer Macht war und die höchste Vollendung der höheren Tugend und des höheren Geistes erreicht hatte, hat, indem er das große Diamant-Wissen auf das Gesetz des Bedingten Entstehens in vierundzwanzigmal hunderttausend Koṭi Aspekten lenkte, die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt.

เอตฺถ จ ‘‘ภาเวตฺวา’’ติ เอเตน วิชฺชาสมฺปทาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน วิมุตฺติสมฺปทาย. ตถา ปฐเมน ฌานสมฺปทาย, ทุติเยน วิโมกฺขสมฺปทาย. ปฐเมน วา สมาธิสมฺปทาย, ทุติเยน สมาปตฺติสมฺปทาย. อถ วา ปฐเมน ขยญาณภาเวน, ทุติเยน อนุปฺปาทญาณภาเวน. ปฐเมน วา วิชฺชูปมตาย, ทุติเยน วชิรูปมตาย. ปุริเมน วา วิราคสมฺปตฺติยา, ทุติเยน นิโรธสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน นิยฺยานภาเวน, ทุติเยน นิสฺสรณภาเวน. ปฐเมน วา เหตุภาเวน, ทุติเยน อสงฺขตภาเวน. ปฐเมน วา ทสฺสนภาเวน, ทุติเยน วิเวกภาเวน. ปฐเมน วา อธิปติภาเวน, ทุติเยน อมตภาเวน ธมฺมํ โถเมติ. อถ วา ‘‘ยํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา พุทฺธภาวํ อุปคโต’’ติ เอเตน สฺวากฺขาตตาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน สนฺทิฏฺฐิกตาย. ตถา ปุริเมน อกาลิกตาย, ปจฺฉิเมน เอหิปสฺสิกตาย. ปุริเมน วา โอปเนยฺยิกตาย, ปจฺฉิเมน ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพตาย ธมฺมํ โถเมติ. ‘‘คตมล’’นฺติ อิมินา สํกิเลสาภาวทีปเนน ธมฺมสฺส ปริสุทฺธตํ ทสฺเสติ, ‘‘อนุตฺตร’’นฺติ เอเตน อญฺญสฺส วิสิฏฺฐสฺส อภาวทีปเนน วิปุลปริปุณฺณตํ. ปฐเมน วา ปหานสมฺปทํ ธมฺมสฺส ทสฺเสติ, ทุติเยน ปภวสมฺปทํ. ภาเวตพฺพตาย วา ธมฺมสฺส คตมลภาโว โยเชตพฺโพ. ภาวนาคุเณน หิ โส โทสานํ สมุคฺฆาตโก โหตีติ. สจฺฉิกาตพฺพภาเวน อนุตฺตรภาโว โยเชตพฺโพ. สจฺฉิกิริยานิพฺพตฺติโต หิ ตทุตฺตริกรณียาภาวโต อนญฺญสาธารณตาย อนุตฺตโรติ. ตถา ‘‘ภาเวตฺวา’’ติ เอเตน สห ปุพฺพภาคสีลาทีหิ เสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺติ. ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน สห อสงฺขตาย ธาตุยา อเสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺตีติ.

Und hier lobpreist er das Dhamma durch dies: „nachdem er es entfaltet hat“ (bhāvetvā) im Hinblick auf die Vollkommenheit des Wissens, und durch dies: „nachdem er es verwirklicht hat“ (sacchikatvā) im Hinblick auf die Vollkommenheit der Befreiung. Ebenso lobpreist er es durch das Erste im Hinblick auf die Vollkommenheit der Vertiefung (jhāna), durch das Zweite im Hinblick auf die Vollkommenheit der Befreiungen (vimokkha). Oder durch das Erste im Hinblick auf die Vollkommenheit der Konzentration (samādhi), durch das Zweite im Hinblick auf die Vollkommenheit der Errungenschaften (samāpatti). Oder aber durch das Erste im Hinblick auf den Zustand des Wissens um die Versiegung, durch das Zweite im Hinblick auf den Zustand des Wissens um das Nicht-wieder-Entstehen. Oder durch das Erste im Hinblick auf die Blitzgleichheit, durch das Zweite im Hinblick auf die Diamantgleichheit. Oder durch das Vorherige im Hinblick auf das Gelingen der Begehrlosigkeit, durch das Zweite im Hinblick auf das Gelingen des Erlöschens. Ebenso durch das Erste im Hinblick auf den Zustand des Hinausführens, durch das Zweite im Hinblick auf den Zustand des Entkommens. Oder durch das Erste im Hinblick auf den Zustand der Ursache, durch das Zweite im Hinblick auf den Zustand des Unbedingten. Oder durch das Erste im Hinblick auf den Zustand des Schauens, durch das Zweite im Hinblick auf den Zustand der Abgeschiedenheit. Oder er lobpreist das Dhamma durch das Erste im Hinblick auf den Zustand der Vorherrschaft, durch das Zweite im Hinblick auf den Zustand des Todeslosen. Oder aber er lobpreist das Dhamma durch dies: „nachdem er jenes Dhamma entfaltet hat, gelangte er zum Zustand eines Buddha“ im Hinblick auf die Wohlverkündigkeit, und durch dies: „nachdem er es verwirklicht hat“ im Hinblick auf die Sichtbarkeit im Hier und Jetzt. Ebenso durch das Vorherige im Hinblick auf die Zeitlosigkeit, durch das Letztere im Hinblick auf die Aufforderung zum Selbstsehen. Oder er lobpreist das Dhamma durch das Vorherige im Hinblick auf das Hinführen, durch das Letztere im Hinblick auf die individuelle Erfahrenbarkeit. Mit dem Ausdruck „makellos“ (gatamala) zeigt er die Reinheit des Dhamma, indem er das Fehlen von Verunreinigungen verdeutlicht; mit „unübertrefflich“ (anuttara) zeigt er dessen unermessliche Fülle, indem er das Fehlen eines anderen, hervorragenderen Dhammas verdeutlicht. Oder er zeigt durch das Erste die Vollkommenheit des Aufgebens des Dhammas, durch das Zweite die Vollkommenheit der Entstehung. Oder der Zustand des Makellosen des Dhammas ist mit der Notwendigkeit der Entfaltung zu verknüpfen; denn durch die Kraft der Entfaltung ist es der Entwurzeler der Fehler. Der Zustand des Unübertrefflichen ist mit der Notwendigkeit der Verwirklichung zu verknüpfen; denn da es durch die Verwirklichung vollbracht wird und danach nichts Höheres mehr zu tun bleibt, ist es unübertrefflich, da es mit nichts anderem gemein ist. Ebenso sind durch dies: „nachdem er es entfaltet hat“ zusammen mit den vorbereitenden Tugenden usw. die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der Übenden dargestellt. Und durch dies: „nachdem er es verwirklicht hat“ zusammen mit dem unbedingten Element sind die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der im Training Vollendeten dargestellt.

๓. เอวํ [Pg.15] สงฺเขเปเนว สพฺพธมฺมคุเณหิ สทฺธมฺมํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ อริยสงฺฆํ โถเมตุํ ‘‘สุคตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุคตสฺสาติ สมฺพนฺธนิทฺเทโส. ‘‘ตสฺส ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. โอรสานนฺติ ปุตฺตวิเสสนํ. มารเสนมถนานนฺติ โอรสปุตฺตภาเว การณนิทฺเทโส เตน กิเลสปฺปหานเมว ภควโต โอรสปุตฺตภาเว การณํ อนุชานาตีติ ทสฺเสติ. อฏฺฐนฺนนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. เตน จ สติปิ เตสํ สตฺตวิเสสภาเวน อเนกสตสหสฺสภาเว อิมํ คณนปริจฺเฉทํ นาติวตฺตนฺตีติ ทสฺเสติ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาวานติวตฺตนโต. สมูหนฺติ สมุทายนิทฺเทโส. อริยสงฺฆนฺติ คุณวิสิฏฺฐสํหตภาวนิทฺเทโส. เตน อสติปิ อริยปุคฺคลานํ กายสามคฺคิยํ อริยสงฺฆภาวํ ทสฺเสติ ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาวโต.

3. Nachdem er so in aller Kürze das wahre Dhamma mit allen Eigenschaften des Dhammas gepriesen hat, sprach er nun, um den edlen Saṅgha zu lobpreisen: „des Sugata“ (sugatassa) und so weiter. Darin ist „des Sugata“ eine Angabe der Beziehung. Sie ist mit den Worten „seiner Söhne“ (tassa puttānaṃ) verbunden. „Der leiblichen“ (orasānaṃ) ist das Attribut der Söhne. „Der Bezwinger des Heeres des Māra“ (mārasenamathanānaṃ) ist die Angabe des Grundes für das leibliche Sohnesverhältnis; damit zeigt er, dass eben das Überwinden der Befleckungen der Grund für das leibliche Sohnesverhältnis zum Erhabenen ist, den dieser anerkennt. „Der acht“ (aṭṭhannaṃ) ist die Angabe der zahlenmäßigen Begrenzung. Damit zeigt er, dass sie, obwohl sie als besondere Wesen viele Hunderttausende zählen mögen, diese zahlenmäßige Begrenzung nicht überschreiten, da sie den Zustand der auf den Pfaden Befindlichen und der in den Früchten Verweilenden nicht überschreiten. „Der Schar“ (samūhaṃ) ist die Angabe der Gesamtheit. „Den edlen Saṅgha“ (ariyasaṅghaṃ) ist die Angabe der durch Tugenden ausgezeichneten Gemeinschaft. Damit zeigt er, dass selbst wenn keine körperliche Zusammenkunft der edlen Personen vorliegt, dennoch der Zustand des edlen Saṅgha besteht, da sie durch die Gemeinsamkeit von Ansicht und Sittlichkeit verbunden sind.

ตตฺถ อุรสิ ภวา ชาตา สํพทฺธา จ โอรสา. ยถา หิ สตฺตานํ โอรสปุตฺตา อตฺตชตาย ปิตุ สนฺตกสฺส ทายชฺชสฺส วิเสเสน ภาคิโน โหนฺติ, เอวเมเตปิ อริยปุคฺคลา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สวนนฺเต อริยาย ชาติยา ชาตตาย ภควโต สนฺตกสฺส วิมุตฺติสุขสฺส อริยธมฺมรตนสฺส เอกนฺเตน ภาคิโนติ โอรสา วิย โอรสา. อถ วา ภควโต ธมฺมเทสนานุภาเวน อริยภูมึ โอกฺกมมานา โอกฺกนฺตา จ อริยสาวกา ภควโต อุเร วายามชนิตาภิชาติตาย นิปฺปริยาเยน โอรสปุตฺตาติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. สาวเกหิ ปวตฺติยมานาปิ หิ ธมฺมเทสนา ‘‘ภควโต ธมฺมเทสนา’’อิจฺเจว วุจฺจติ ตํมูลกตฺตา ลกฺขณาทิวิเสสาภาวโต จ.

Darin sind jene, die in der Brust (uras) weilen, geboren und damit verbunden sind, „brustgeboren“ (orasā, d. h. leibliche Söhne). Denn wie bei den Wesen die leiblichen Söhne aufgrund ihrer eigenen Geburt vorzüglich Erben des väterlichen Besitzes sind, so sind auch diese edlen Personen, da sie beim Hören des vollkommen Erleuchteten in die edle Geburt hineingeboren wurden, zweifellos Erben des dem Erhabenen gehörenden Befreiungsglücks, des edlen Dhamma-Juwels; daher sind sie wie leibliche Söhne, eben „leiblich“. Oder aber die edlen Jünger, die durch die Macht der Lehrverkündigung des Erhabenen die edle Ebene betreten und betreten haben, verdienen es, im eigentlichen Sinne „leibliche Söhne“ genannt zu werden, da ihre Geburt in der Brust des Erhabenen durch dessen Bemühen erzeugt wurde. Denn selbst eine von den Jüngern dargelegte Lehrverkündigung wird als „Lehrverkündigung des Erhabenen“ bezeichnet, weil sie darin ihren Ursprung hat und es an einem Unterschied in den Merkmalen usw. fehlt.

ยทิปิ อริยสาวกานํ อริยมคฺคาธิคมสมเย ภควโต วิย ตทนฺตรายกรณตฺถํ เทวปุตฺตมาโร, มารวาหินี วา น เอกนฺเตน อปสาเทติ, เตหิ ปน อปสาเทตพฺพตาย การเณ วิมถิเต เตปิ วิมถิตา เอว นาม โหนฺตีติ อาห – ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ‘‘มารมารเสนมถนาน’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ เอกเทสสรูเปกเสโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ขนฺธาภิสงฺขารมารานํ วิย เทวปุตฺตมารสฺสปิ คุณมารเณ สหายภาวูปคมนโต กิเลสพลกาโย ‘‘เสนา’’ติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิ [Pg.16] (สุ. นิ. ๔๓๘; มหานิ. ๒๘, ๖๘, ๑๔๙). สา จ เตหิ ทิยฑฺฒสหสฺสเภทา, อนนฺตเภทา วา กิเลสวาหินี สติธมฺมวิจยวีริยสมถาทิคุณปฺปหรเณหิ โอธิโส วิมถิตา วิหตา วิทฺธสฺตา จาติ มารเสนมถนา, อริยสาวกา. เอเตน เตสํ ภควโต อนุชาตปุตฺตตํ ทสฺเสติ.

Obgleich zur Zeit des Erreichens des edlen Pfades durch die edlen Jünger der Deva-Sohn Māra oder das Heer des Māra sie nicht in gleicher Weise wie den Erhabenen bedrängt, um ihnen Hindernisse zu bereiten, so haben sie doch die Ursache dafür, bedrängt zu werden, vernichtet, weshalb auch jene (Māra und sein Heer) als wahrlich vernichtet gelten; deshalb sagt er: „die Bezwinger des Heeres des Māra“ (mārasenamathanānaṃ). In dieser Bedeutung ist zu verstehen: Wo man eigentlich sagen müsste „die Bezwinger von Māra und dem Heer des Māra“, wurde die Verkürzung „die Bezwinger des Heeres des Māra“ als eine Auslassung gleichartiger Glieder (ekadesasarūpekasesa) vorgenommen. Oder aber, da das Heer der Befleckungen wie bei den Māras der Aggregate (khandhamāra) und Gestaltungen (abhisaṅkhāramāra) auch dem Deva-Sohn Māra als Helfer beim Töten der Tugenden dient, wird es als „Heer“ (senā) bezeichnet. Wie es heißt: „Sinnliches Begehren ist dein erstes Heer“ und so weiter. Und dieses in 1500 Arten oder in unendliche Arten unterteilte Befleckungsheer wurde von ihnen abschnittsweise mittels der Waffen der Tugenden wie Achtsamkeit, Ergründung der Lehre, Tatkraft, Ruhe usw. bezwungen, geschlagen und vernichtet; daher sind die edlen Jünger „Bezwinger des Heeres des Māra“. Damit zeigt er, dass sie dem Erhabenen nachgeartete Söhne (anujātaputta) sind.

อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย จ อิริยนโต อริยา นิรุตฺตินเยน. อถ วา สเทวเกน โลเกน สรณนฺติ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต, อุปคตานญฺจ ตทตฺถสิทฺธิโต อริยา, อริยานํ สงฺโฆติ อริยสงฺโฆ, อริโย จ โส สงฺโฆ จาติ วา อริยสงฺโฆ, ตํ อริยสงฺฆํ. ภควโต อปรภาเค พุทฺธธมฺมรตนานมฺปิ สมธิคโม สงฺฆรตนาธีโนติ อสฺส อริยสงฺฆสฺส พหูปการตํ ทสฺเสตุํ อิเธว ‘‘สิรสา วนฺเท’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Aufgrund des Fernsehens von den Befleckungen, weil sie sich nicht im Unheil (anaya) bewegen, und weil sie sich im Heil (aya) bewegen, werden sie nach der Methode der Wortableitung „Edle“ (ariya) genannt. Oder aber sie sind „Edle“ (ariya), weil sie von der Welt samt den Göttern als Zuflucht ersehnt (aufzusuchen) sind und weil für jene, die Zuflucht gesucht haben, das Ziel dadurch verwirklicht wird. Die Gemeinschaft der Edlen ist der edle Saṅgha, oder: der Saṅgha, der edel ist, ist der edle Saṅgha – diesen edlen Saṅgha. Es ist zu verstehen, dass in der Zeit nach dem Erhabenen auch das Erlangen des Buddha- und Dhamma-Juwels vom Saṅgha-Juwel abhängt; um die große Hilfsbereitschaft dieses edlen Saṅgha zu zeigen, wurde eben hier gesagt: „ich verehre mit dem Haupte“ (sirasā vande).

เอตฺถ จ ‘‘สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส ปภวสมฺปทํ ทสฺเสติ, ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ เอเตน ปหานสมฺปทํ สกลสํกิเลสปฺปหานทีปนโต. ‘‘อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูห’’นฺติ เอเตน ญาณสมฺปทํ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาวทีปนโต. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ เอเตน ปภวสมฺปทํ ทสฺเสติ สพฺพสงฺฆานํ อคฺคภาวทีปนโต. อถ วา ‘‘สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตาน’’นฺติ อริยสงฺฆสฺส วิสุทฺธนิสฺสยภาวทีปนํ, ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ สมฺมาอุชุญายสามีจิปฺปฏิปนฺนภาวทีปนํ, ‘‘อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูห’’นฺติ อาหุเนยฺยาทิภาวทีปนํ, ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ อนุตฺตรปุญฺญกฺเขตฺตภาวทีปนํ. ตถา ‘‘สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส โลกุตฺตรสรณคมนสพฺภาวํ ทีเปติ. โลกุตฺตรสรณคมเนน หิ เต ภควโต โอรสปุตฺตา ชาตา. ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ เอเตน อภินีหารสมฺปทาสิทฺธํ ปุพฺพภาเค สมฺมาปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ. กตาภินีหารา หิ สมฺมาปฏิปนฺนา มารํ มารปริสํ วา อภิวิชินนฺติ. ‘‘อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูห’’นฺติ เอเตน วิทฺธสฺตวิปกฺเข เสกฺขาเสกฺขธมฺเม ทสฺเสติ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน มคฺคผลธมฺมานํ ปกาสิตตฺตา. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวํ ทสฺเสติ. สรณคมนญฺจ สาวกานํ สพฺพคุณานํ อาทิ, สปุพฺพภาคปฺปฏิปทา เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย มชฺเฌ, อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย ปริโยสานนฺติ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สงฺเขปโต สพฺเพ อริยสงฺฆคุณา ปกาสิตา โหนฺติ.

Und hierbei zeigt er mit „den leiblichen Söhnen des Sugata“ die Vollkommenheit des Ursprungs der edlen Gemeinschaft. Mit „den Überwindern des Heeres von Mara“ zeigt er die Vollkommenheit des Aufgebens, indem er das Aufgeben aller Befleckungen beleuchtet. Mit „der Schar selbst der Acht“ zeigt er die Vollkommenheit des Wissens, indem er den Zustand des Verweilens auf den Pfaden und Früchten beleuchtet. Mit „edle Gemeinschaft“ zeigt er die Vollkommenheit des Ursprungs, indem er die Vorzüglichkeit aller Gemeinschaften beleuchtet. Oder aber: Mit „den leiblichen Söhnen des Sugata“ beleuchtet er den Zustand der edlen Gemeinschaft als reinen Zufluchtsort; mit „den Überwindern des Heeres von Mara“ beleuchtet er den Zustand des rechten, aufrechten, weisen und pflichtbewussten Praktizierens; mit „der Schar selbst der Acht“ beleuchtet er den Zustand derer, die der Gaben würdig sind usw.; mit „edle Gemeinschaft“ beleuchtet er den Zustand des unübertrefflichen Feldes des Verdienstes. Ebenso beleuchtet er mit „den leiblichen Söhnen des Sugata“ das Vorhandensein der überweltlichen Zufluchtnahme der edlen Gemeinschaft. Denn durch die überweltliche Zufluchtnahme sind sie als leibliche Söhne des Erhabenen geboren. Mit „den Überwindern des Heeres von Mara“ zeigt er die im vorbereitenden Stadium durch die Vollkommenheit des Entschlusses vollbrachte rechte Praxis. Denn jene, die ihren Entschluss gefasst haben und die rechte Praxis üben, besiegen Mara oder das Gefolge von Mara. Mit „der Schar selbst der Acht“ zeigt er die von Gegensätzen befreiten Qualitäten der Übenden und der nicht mehr zu Übenden, da die Pfad- und Frucht-Zustände in Bezug auf die Personen dargelegt werden. Mit „edle Gemeinschaft“ zeigt er den Zustand der höchsten Würdigkeit für Opfergaben. Und die Zufluchtnahme ist der Anfang aller Tugenden der Jünger, die vorbereitende Praxis der Tugendgruppen der Übenden usw. steht in der Mitte, und die Tugendgruppen der nicht mehr zu Übenden usw. bilden das Ende. So sind in Kürze alle Tugenden der edlen Gemeinschaft, die am Anfang, in der Mitte und am Ende heilsam sind, dargelegt worden.

๔. เอวํ [Pg.17] คาถาตฺตเยน สงฺเขปโต สกลคุณสํกิตฺตนมุเขน รตนตฺตยสฺส ปณามํ กตฺวา อิทานิ ตํนิปจฺจการํ ยถาธิปฺเปเต ปโยชเน ปริณาเมนฺโต ‘‘อิติ เม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ รติชนนฏฺเฐน รตนํ, พุทฺธธมฺมสงฺฆา. เตสญฺหิ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา ยถาภูตคุเณ อาวชฺเชนฺตสฺส อมตาธิคมเหตุภูตํ อนปฺปกํ ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ. ยถาห –

4. Nachdem er auf diese Weise mit drei Strophen in Kürze durch die Verkündung aller Vorzüge die Verehrung der Drei Juwelen vollzogen hat, wendet er nun diese Demutsbezeigung dem beabsichtigten Zweck zu und spricht: „iti me“ („so [das Verdienst] meiner...“) und so weiter. Darin wird es wegen der Erzeugung von Freude als „Juwel“ bezeichnet; es sind dies Buddha, Dhamma und Sangha. Denn bei demjenigen, der deren tatsächliche Vorzüge mittels „So ist er, der Erhabene...“ usw. erwägt, entsteht eine große Freude und Verzückung, welche die Ursache für die Erlangung des Unsterblichen ist. Wie es heißt:

‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑).

„Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Jünger des Tathāgata gedenkt, zu dieser Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass ... noch von Verblendung besessen; aufrecht ist sein Geist zu dieser Zeit, gerichtet auf den Tathāgata. Ein edler Jünger mit aufrechtem Geist aber, Mahānāma, erlangt das Verständnis der Bedeutung, erlangt das Verständnis des Dhamma, erlangt die mit dem Dhamma verbundene Freude; in dem Erfreuten entsteht Verzückung“ usw.

จิตฺตีกตาทิภาโว วา รตนฏฺโฐ. วุตฺตญฺเหตํ –

Oder die Bedeutung von „Juwel“ ist der Zustand des Wertgeschätztseins usw. Denn dies wurde gesagt:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๒๒๓;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๖);

„Weil es wertgeschätzt wird, von hohem Wert und unvergleichlich ist, schwer zu erblicken und der Gebrauch von edlen Wesen, darum wird es ‚Juwel‘ genannt.“

จิตฺตีกตภาวาทโย จ อนญฺญสาธารณา พุทฺธาทีสุ เอว ลพฺภนฺตีติ.

Und der Zustand des Wertgeschätztseins usw., der keinem anderen gemein ist, findet sich nur beim Buddha und den anderen.

วนฺทนาว วนฺทนามยํ ยถา ‘‘ทานมยํ, สีลมย’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๐๕; อิติวุ. ๖๐). วนฺทนา เจตฺถ กายวาจาจิตฺเตหิ ติณฺณํ รตนานํ คุณนินฺนตา, โถมนา วา. ปุชฺชภาวผลนิพฺพตฺตนโต ปุญฺญํ, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนาตีติ วา. สุวิหตนฺตราโยติ สุฏฺฐุ วิหตนฺตราโย. เอเตน อตฺตโน ปสาทสมฺปตฺติยา, รตนตฺตยสฺส จ เขตฺตภาวสมฺปตฺติยา ตํ ปุญฺญํ อตฺถปฺปกาสนสฺส อุปฆาตกอุปทฺทวานํ วิหนเน สมตฺถนฺติ ทสฺเสติ. หุตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยา. ตสฺส ‘‘อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ เอเตน สมฺพนฺโธ. ตสฺสาติ ยํ รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ, ตสฺส. อานุภาเวนาติ พเลน.

„Aus Verehrung bestehend“ ist die Verehrung selbst, wie in „aus Freigebigkeit bestehend“ oder „aus Tugend bestehend“. Und Verehrung ist hierbei das Neigen zu den Vorzügen der Drei Juwelen mit Körper, Rede und Geist, oder eine Lobpreisung. Es ist „Verdienst“, weil es die Frucht des verehrungswürdigen Zustands hervorbringt, oder weil es den eigenen Geistesstrom reinigt. „Dessen Hindernisse völlig beseitigt sind“ bedeutet: dessen Hindernisse gut beseitigt sind. Damit zeigt er, dass dieses Verdienst durch die Fülle des eigenen Vertrauens und die Fülle des Feldes der Drei Juwelen in der Lage ist, die schädigenden Heimsuchungen bei der Darlegung der Bedeutung zu beseitigen. „Gewordensein“ ist ein Absolutiv. Dessen Verbindung besteht mit „ich werde die Bedeutung darlegen“. „Dessen“ bezieht sich auf das Verdienst, das aus der Verehrung der Drei Juwelen besteht. „Durch die Macht“ bedeutet durch die Kraft.

๕. เอวํ [Pg.18] รตนตฺตยสฺส นิปจฺจการกรเณ ปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺสา ธมฺมเทสนาย อตฺถํ สํวณฺเณตุกาโม, ตสฺสา ตาว คุณาภิตฺถวนวเสน อุปญฺญาปนตฺถํ ‘‘เอกกทุกาทิปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติอาทิมาห, เอกกาทีนิ องฺคานิ อุปรูปริ วฑฺเฒตฺวา เทสิเตหิ สุตฺตนฺเตหิ ปฏิมณฺฑิตสฺส วิสิฏฺฐสฺสาติ อตฺโถ. เอเตน ‘‘องฺคุตฺตโร’’ติ อยํ อิมสฺส อาคมสฺส อตฺถานุคตา สมญฺญาติ ทสฺเสติ. นนุ จ เอกกาทิวเสน เทสิตานิ สุตฺตานิเยว อาคโม. กสฺส ปน เอกกทุกาทีหิ ปฏิมณฺฑิตภาโวติ? สจฺจเมตํ ปรมตฺถโต, สุตฺตานิ ปน อุปาทาย ปญฺญตฺโต อาคโม. ยเถว หิ อตฺถพฺยญฺชนสมุทาเย สุตฺตนฺติ โวหาโร, เอวํ สุตฺตสมุทาเย อาคโมติ โวหาโร. เอกกาทีหิ องฺเคหิ อุปรูปริ อุตฺตโร อธิโกติ องฺคุตฺตโร, อาคมิสฺสนฺติ เอตฺถ, เอเตน, เอตสฺมา วา อตฺตตฺถปรตฺถาทโยติ อาคโม, อาทิกลฺยาณาทิคุณสมฺปตฺติยา อุตฺตมฏฺเฐน ตํตํอภิปตฺถิตสมิทฺธิเหตุตาย ปณฺฑิเตหิ วริตพฺพโต วโร, อาคโม จ โส วโร จ เสฏฺฐฏฺเฐนาติ อาคมวโร, อาคมสมฺมเตหิ วา วโรติ อาคมวโร. องฺคุตฺตโร จ โส อาคมวโร จาติ องฺคุตฺตราคมวโร, ตสฺส.

5. Nachdem er so den Nutzen der Demutsbezeigung gegenüber den Drei Juwelen dargelegt hat, spricht er nun, um die Dhamma-Lehre einzuleiten, deren Bedeutung er erklären möchte, indem er deren Vorzüge rühmt: „des mit den Einer- [Zweier-gruppen] usw. geschmückten“ und so weiter. Die Bedeutung ist: des Vorzüglichen, das mit Lehrreden geschmückt ist, die dargelegt wurden, indem man die Glieder wie die Einer-Gruppen usw. immer weiter ansteigen ließ. Damit zeigt er, dass „Aṅguttara“ (der um Glieder ansteigende) die der Bedeutung entsprechende Bezeichnung dieser Überlieferung ist. Aber sind nicht eben die nach der Art von Einer-Gruppen usw. dargelegten Lehrreden die Überlieferung? Von wem aber ist der Zustand des Geschmücktseins mit Einer-, Zweier-Gruppen usw.? Das ist im höchsten Sinne wahr; die Überlieferung jedoch wird in Abhängigkeit von den Lehrreden begründet. Denn wie man bei einer Ansammlung von Bedeutung und Wortlaut von einer „Lehrrede“ spricht, so spricht man bei einer Ansammlung von Lehrreden von einer „Überlieferung“. Weil es durch Glieder wie die Einer-Gruppen usw. immer weiter ansteigt, d. h. höher ist, ist es „Aṅguttara“. Weil man darin, dadurch oder daraus das eigene Wohl, das Wohl anderer usw. erfährt, ist es „Āgama“. Weil es aufgrund der Fülle von Vorzügen wie der Heilsamkeit am Anfang im höchsten Sinne von den Weisen zu wählen ist, da es die Ursache für das Gelingen des jeweils Begehrten ist, ist es „vorzüglich“. Und dieses ist eine Überlieferung und zugleich vorzüglich wegen seiner Vortrefflichkeit, daher „vorzügliche Überlieferung“, oder es ist vorzüglich gemäß dem, was als Überlieferung anerkannt ist, daher „vorzügliche Überlieferung“. Es ist sowohl ansteigend als auch eine vorzügliche Überlieferung, daher „die vorzügliche ansteigende Überlieferung“; dessen.

ปุงฺควา วุจฺจนฺติ อุสภา, อสนฺตสนปริสฺสยสหนสฺส ปริปาลนาทิคุเณหิ ตํสทิสตาย ธมฺมกถิกา เอว ปุงฺควาติ ธมฺมกถิกปุงฺควา, เตสํ. เหตูปมาทิปฺปฏิมณฺฑิตนานาวิธเทสนานยวิจิตฺตตาย วิจิตฺตปฏิภานชนนสฺส. สุมงฺคลวิลาสินีอาทีสุ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.คนฺถารมฺภกถา) ปน ‘‘พุทฺธานุพุทฺธสํวณฺณิตสฺสา’’ติ วุตฺตํ. พุทฺธานญฺหิ สจฺจปฺปฏิเวธํ อนุคมฺม ปฏิวิทฺธสจฺจา อคฺคสาวกาทโย อริยา พุทฺธานุพุทฺธา. อยมฺปิ อาคโม เตหิ อตฺถสํวณฺณนาวเสน คุณสํวณฺณนาวเสน จ สํวณฺณิโต เอว. อถ วา พุทฺธา จ อนุพุทฺธา จ พุทฺธานุพุทฺธาติ โยเชตพฺพํ. สมฺมาสมฺพุทฺเธเนว หิ ติณฺณํ ปิฏกานํ อตฺถวณฺณนากฺกโม ภาสิโต, ยา ‘‘ปกิณฺณกเทสนา’’ติ วุจฺจติ. ตโต สงฺคายนาทิวเสเนว สาวเกหีติ อาจริยา วทนฺติ. อิธ ปน ‘‘ธมฺมกถิกปุงฺควานํ วิจิตฺตปฏิภานชนนสฺส’’อิจฺเจว โถมนา กตา. สํวณฺณนาสุ จายํ อาจริยสฺส ปกติ, ยา ตํตํสํวณฺณนาสุ อาทิโต ตสฺส ตสฺส สํวณฺเณตพฺพสฺส ธมฺมสฺส วิเสสคุณกิตฺตเนน โถมนา. ตถา หิ สุมงฺคลวิลาสินีปปญฺจสูทนีสารตฺถปฺปกาสนีสุ อฏฺฐสาลินีอาทีสุ [Pg.19] จ ยถากฺกมํ ‘‘สทฺธาวหคุณสฺส, ปรวาทมถนสฺส, ญาณปฺปเภทชนนสฺส, ตสฺส คมฺภีรญาเณหิ โอคาฬฺหสฺส อภิณฺหโส นานานยวิจิตฺตสฺสา’’ติอาทินา โถมนา กตา.

Als „Puṅgavas“ (Leitstiere) werden Stiere bezeichnet. Wegen ihrer Ähnlichkeit mit diesen durch Qualitäten wie das Nicht-Erschrecken, das Ertragen von Gefahren und das Beschützen sind die Dharmalehrer (dhammakathikā) wahrlich „Puṅgavas“, daher „dhammakathikapuṅgavā“ (die Leitstiere unter den Dharmalehrern); von diesen [ist die Rede]. „[In Bezug auf] die Erzeugung einer vielfältigen Geistesgegenwart (vicittapaṭibhāna) aufgrund der Vielfalt der Methoden verschiedenartiger Lehrdarlegungen, die mit Gründen, Gleichnissen und so weiter geschmückt sind.“ In der Sumaṅgalavilāsinī und anderen Kommentaren wird jedoch gesagt: „von dem, was von den Buddhas und den den Buddhas nachfolgenden [Erwachten] gepriesen wurde“ (buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassa). Denn die Edlen (ariyā), wie die Hauptschüler und andere, die der Wahrheitsdurchdringung der Buddhas folgend die Wahrheit durchdrungen haben, sind „buddhānubuddhā“ (die den Buddhas nachfolgenden Erwachten). Auch diese Überlieferung (āgama) wurde von ihnen sowohl durch die Erklärung der Bedeutung (atthasaṃvaṇṇanā) als auch durch das Preisen der Qualitäten (guṇasaṃvaṇṇanā) wahrlich gepriesen. Oder man sollte es so verbinden: „die Buddhas und die Nach-Buddhas“ sind „buddhānubuddhā“. Denn die Methode der Erklärung der Bedeutung der drei Piṭakas wurde vom vollkommen Erwachten selbst gesprochen, was als „zerstreute Lehrdarlegung“ (pakiṇṇakadesanā) bezeichnet wird. Danach, so sagen die Lehrer, wurde sie durch die Schüler im Zuge der Konzilien und so weiter [weitergegeben]. Hier jedoch wurde das Lob eben so ausgesprochen: „[des Dhamma, der] die vielfältige Geistesgegenwart der Leitstiere unter den Dharmalehrern erzeugt“. Und dies ist die Gewohnheit des Lehrers in den Kommentaren: das Lobpreisen am Anfang der jeweiligen Kommentare durch das Rühmen der besonderen Qualitäten der jeweils zu kommentierenden Lehre (dhamma). Denn in der Sumaṅgalavilāsinī, Papañcasūdanī, Sāratthappakāsanī sowie in der Aṭṭhasālinī und anderen wird der Reihe nach das Lob ausgesprochen mit: „[der Lehre, die] die Qualität besitzt, Vertrauen herbeizuführen“, „[die] gegnerische Behauptungen zerschmettert“, „[die] die Entstehung der Wissensdifferenzierung bewirkt“, „[von der Lehre, die] von jenen mit tiefem Wissen ergründet wurde“, „[die] beständig in vielfältigen Methoden mannigfaltig ist“ und so weiter.

๖. อตฺโถ กถียติ เอตายาติ อตฺถกถา, สา เอว อฏฺฐกถา, ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา ยถา ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗; ๒.๘). อาทิโตติอาทิมฺหิ ปฐมสงฺคีติยํ. ฉฬภิญฺญตาย ปรเมน จิตฺตวสีภาเวน สมนฺนาคตตฺตา ฌานาทีสุ ปญฺจวิธวสิตาสพฺภาวโต จ วสิโน, เถรา มหากสฺสปาทโย, เตสํ สเตหิ ปญฺจหิ. ยาติ ยา อฏฺฐกถา. สงฺคีตาติ อตฺถํ ปกาเสตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน ‘‘อยํ เอตสฺส อตฺโถ, อยํ เอตสฺส อตฺโถ’’ติ สงฺคเหตฺวา วุตฺตา. อนุสงฺคีตา จ ยสตฺเถราทีหิ ปจฺฉาปิ ทุติยตติยสงฺคีตีสุ. อิมินา อตฺตโน สํวณฺณนาย อาคมนวิสุทฺธึ ทสฺเสติ.

6. „Die Bedeutung (attha) wird durch sie erklärt (kathīyati)“, daher heißt sie „atthakathā“. Genau sie ist die „aṭṭhakathā“, indem der Buchstabe „ttha“ zu „ṭṭha“ gemacht wurde, wie in „dukkhassa pīḷanaṭṭho“ (die bedrückende Bedeutung des Leidens). „Am Anfang“ (ādito) bedeutet am Anfang beim ersten Konzil. „Die Meister“ (vasino) sind die Älteren (therā), Mahākassapa und andere, da sie mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiññā) und der höchsten Beherrschung des Geistes ausgestattet waren und die fünffache Meisterschaft in den Vertiefungen (jhāna) und so weiter besaßen; von deren fünfhundert. „Welche“ (yā) meint diejenige Aṭṭhakathā. „Rezitiert“ (saṅgītā) bedeutet, dass sie zur Erklärung der Bedeutung an den entsprechenden Stellen zusammenfassend gesprochen wurde: „Dies ist die Bedeutung von diesem, dies ist die Bedeutung von jenem“. Und sie wurde später auch beim zweiten und dritten Konzil von dem Älteren Yasa und anderen nachrezitiert (anusaṅgītā). Hiermit zeigt er die Reinheit der Überlieferung (āgamanavisuddhi) seines eigenen Kommentars.

๗. สีหสฺส ลานโต คหณโต สีหโฬ, สีหกุมาโร. ตํวํสชาตตาย ตมฺพปณฺณิทีเป ขตฺติยานํ, เตสํ นิวาสตาย ตมฺพปณฺณิทีปสฺส จ สีหฬภาโว เวทิตพฺโพ. อาภตาติ ชมฺพุทีปโต อานีตา. อถาติ ปจฺฉา. อปรภาเค หิ อสงฺกรตฺถํ สีหฬภาสาย อฏฺฐกถา ฐปิตาติ. เตน สา มูลฏฺฐกถา สพฺพสาธารณา น โหตีติ อิทํ อตฺถปฺปกาสนํ เอกนฺเตน กรณียนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห – ‘‘ทีปวาสีนมตฺถายา’’ติ. ตตฺถ ทีปวาสีนนฺติ ชมฺพุทีปวาสีนํ, ทีปวาสีนนฺติ วา สีหฬทีปวาสีนํ อตฺถาย สีหฬภาสาย ฐปิตาติ โยชนา.

7. Wegen des Ergreifens (lāna/gahaṇa) eines Löwen wird der Prinz Sīha (Sīhakumāra) „Sīhaḷa“ genannt. Wegen der Abstammung von seiner Linie ist der Zustand als „Sīhaḷa“ für die Adligen (khattiya) auf der Insel Tambapaṇṇi und wegen deren Wohnsitz auch für die Insel Tambapaṇṇi selbst zu verstehen. „Hingebracht“ (ābhatā) bedeutet aus Jambudīpa herbeigebracht. „Danach“ (atha) bedeutet später. Denn in der Folgezeit wurde der Kommentar in der Sīhaḷa-Sprache niedergelegt, um eine Vermischung zu vermeiden. Dadurch zeigt er, dass jener Urkommentar (mūlaṭṭhakathā) nicht allgemein zugänglich war und diese Erklärung der Bedeutung (atthappakāsana) absolut notwendig zu tun ist. Deshalb sagte er: „Zum Nutzen der Inselbewohner“ (dīpavāsīnamatthāya). Darin ist die Verbindung so: „dīpavāsīnaṃ“ bedeutet zum Nutzen der Bewohner von Jambudīpa, oder „dīpavāsīnaṃ“ bedeutet zum Nutzen der Bewohner der Insel Sīhaḷa (Ceylon), für die es in der Sīhaḷa-Sprache niedergelegt wurde.

๘. อปเนตฺวานาติ กญฺจุกสทิสํ สีหฬภาสํอปเนตฺวาน. ตโตติ อฏฺฐกถาโต. อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. มโนรมํ ภาสนฺติ มาคธภาสํ. สา หิ สภาวนิรุตฺติภูตา ปณฺฑิตานํ มนํ รมยตีติ. เตเนวาห – ‘‘ตนฺตินยานุจฺฉวิก’’นฺติ, ปาฬิคติยา อนุโลมิกํ ปาฬิจฺฉายานุวิธายินินฺติ อตฺโถ. วิคตโทสนฺติ อสภาวนิรุตฺติภาสนฺตรรหิตํ.

8. „Nachdem weggenommen wurde“ (apanetvāna) bedeutet, nachdem die der Hülle gleichende Sīhaḷa-Sprache weggenommen wurde. „Daraus“ (tato) bedeutet aus dem Kommentar. „Ich“ (ahaṃ) bezeichnet sich selbst. „Die erfreuliche Sprache“ (manoramaṃ bhāsaṃ) meint die Māgadhī-Sprache. Denn sie, die als die natürliche Sprache (sabhāvanirutti) existiert, erfreut den Geist der Weisen. Deshalb sagte er: „entsprechend der Methode der heiligen Texte“ (tantinayānucchavikaṃ), was bedeutet: dem Gang des Pali folgend, dem Schatten des Pali nacheifernd. „Fehlerfrei“ (vigatadosaṃ) bedeutet frei von anderen Sprachen, die nicht der natürlichen Sprache entsprechen.

๙. สมยํ อวิโลเมนฺโตติ สิทฺธนฺตํ อวิโรเธนฺโต. เอเตน อตฺถโทสาภาวมาห. อวิรุทฺธตฺตา เอว หิ เถรวาทาปิ อิธ ปกาสียิสฺสนฺติ. เถรวํสทีปานนฺติ ถิเรหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา เถรา[Pg.20], มหากสฺสปาทโย, เตหิ อาคตา อาจริยปรมฺปรา เถรวํโส. ตปฺปริยาปนฺนา หุตฺวา อาคมาธิคมสมฺปนฺนตฺตา ปญฺญาปชฺโชเตน ตสฺส สมุชฺชลนโต เถรวํสทีปา, มหาวิหารวาสิโน เถรา, เตสํ. วิวิเธหิ อากาเรหิ นิจฺฉียตีติ วินิจฺฉโย, คณฺฐิฏฺฐาเนสุ ขีลมทฺทนากาเรน ปวตฺตา วิมติจฺเฉทกถา. สุฏฺฐุ นิปุโณ สณฺโห วินิจฺฉโย เอเตสนฺติ สุนิปุณวินิจฺฉยา. อถ วา วินิจฺฉิโนตีติ วินิจฺฉโย, ยถาวุตฺตตฺถวิสยํ ญาณํ. สุฏฺฐุ นิปุโณ เฉโก วินิจฺฉโย เอเตสนฺติ สุนิปุณวินิจฺฉยา. เอเตน มหากสฺสปาทิตฺเถรปรมฺปราภโต, ตโตเยว จ อวิปรีโต สณฺหสุขุโม มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉโยติ ตสฺส ปมาณภูตตํ ทสฺเสติ.

9. „Ohne die Lehre zu verletzen“ (samayaṃ avilomento) bedeutet, ohne die etablierte Lehrmeinung (siddhanta) zu verletzen. Hiermit drückt er das Fehlen von Fehlern in der Bedeutung aus. Denn weil sie nicht im Widerspruch stehen, werden auch die Ansichten der Älteren (theravāda) hier dargelegt werden. „Der Leuchten der Linie der Älteren“ (theravaṃsadīpānaṃ): Die Älteren (therā) sind Mahākassapa und andere, da sie mit festen Tugendgruppen (sīlakkhandha) und so weiter ausgestattet waren; die von ihnen überlieferte Nachfolge der Lehrer ist die Linie der Älteren (theravaṃsa). Weil sie zu dieser gehörten und mit dem Studium der Texte (āgama) und der Verwirklichung (adhigama) ausgestattet waren, und weil sie diese Linie durch das Licht der Weisheit (paññāpajjota) erleuchteten, sind sie die Leuchten der Linie der Älteren, die Älteren, die im Mahāvihāra wohnen; von diesen. „Unterscheidung“ (vinicchayo) ist das, was auf vielfältige Weise entschieden wird, nämlich die Rede zur Beseitigung von Zweifeln, die an schwierigen Stellen in der Art des Einschlagens eines Pflockes verläuft. „Deren Unterscheidung sehr geschickt und fein ist“, das sind die „sunipuṇavinicchayā“ (die von sehr geschickter Unterscheidung sind). Oder: „Unterscheidung“ (vinicchayo) ist das, was unterscheidet, nämlich das Wissen in Bezug auf den oben genannten Bedeuttungsbereich. „Deren Unterscheidung sehr geschickt und klug ist“, das sind die „sunipuṇavinicchayā“. Hiermit zeigt er die Maßgeblichkeit der von der Nachfolge der Älteren wie Mahākassapa und anderen überlieferten und genau deshalb unverfälschten, feinen und subtilen Unterscheidung der Bewohner des Mahāvihāra.

๑๐. สุชนสฺส จาติ จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. เตน ‘‘น เกวลํ ชมฺพุทีปวาสีนํเยว อตฺถาย, อถ โข สาธุชนานํ โตสนตฺถญฺจา’’ติ ทสฺเสติ. เตน จ ‘‘ตมฺพปณฺณิทีปวาสีนมฺปิ อตฺถายา’’ติ อยมตฺโถ สิทฺโธ โหติ อุคฺคหณาทิสุกรตาย เตสมฺปิ พหูปการตฺตา. จิรฏฺฐิตตฺถนฺติ จิรฏฺฐิติอตฺถํ, จิรกาลาวฏฺฐานายาติ อตฺโถ. อิทญฺหิ อตฺถปฺปกาสนํ อวิปรีตพฺยญฺชนสุนิกฺเขปสฺส อตฺถสุนีตสฺส จ อุปายภาวโต สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิติยา สํวตฺตติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

10. „Und des guten Menschen“ (sujanassa ca): Das Wort „ca“ dient der Zusammenfassung. Damit zeigt er: „Nicht nur zum Nutzen der Bewohner von Jambudīpa allein, sondern auch zur Freude der guten Menschen (sādhujana)“. Und damit ist auch diese Bedeutung erwiesen: „auch zum Nutzen der Bewohner der Insel Tambapaṇṇi“, da es wegen der Leichtigkeit des Erlernens und so weiter auch für sie von großem Nutzen ist. „Zum Zweck des langen Bestehens“ (ciraṭṭhitatthaṃ) bedeutet zum Zweck des langen Fortbestands, für ein langes Verweilen in der Zeit. Denn diese Erklärung der Bedeutung führt, da sie ein Mittel für die unverfälschte Anordnung der Buchstaben und für die richtig dargelegte Bedeutung ist, zum langen Bestehen der wahren Lehre (saddhamma). Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? สุนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ, อตฺโถ จ สุนีโต’’ติ (อ. นิ. ๒.๒๑).

„Diese zwei Dinge, ihr Mönche, führen zum Bestehen, zur Unverwirrtheit und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre. Welche zwei? Die gut angeordneten Worte und Sätze, und die richtig dargelegte Bedeutung.“

๑๑-๑๒. ยํ อตฺถวณฺณนํ กตฺถุกาโม, ตสฺสา มหนฺตตฺตํ ปริหริตุํ ‘‘สาวตฺถิปภูตีน’’นฺติอาทิมาห. เตนาห – ‘‘น อิธ วิตฺถารกถํ กริสฺสามิ, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามี’’ติ จ. ตตฺถ ทีฆสฺสาติ ทีฆนิกายสฺส. มชฺฌิมสฺสาติ มชฺฌิมนิกายสฺส. ‘‘สงฺคีตีนํ ทฺวินฺนํ ยา เม อตฺถํ วทนฺเตนา’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถปิ สงฺคีตีนํ ทฺวินฺนนฺติ ทีฆมชฺฌิมนิกายานนฺติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. เมติ กรณตฺเถ สามิวจนํ, มยาติ อตฺโถ. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. เหฏฺฐา ทีฆสฺส มชฺฌิมสฺส จ อตฺถํ วทนฺเตน สาวตฺถิปภุตีนํ นครานํ ยา วณฺณนา กตา, ตสฺสา วิตฺถารกถํ น อิธ ภิยฺโย กริสฺสามีติ [Pg.21] โยเชตพฺพํ. ยานิ จ ตตฺถ วตฺถูนิ วิตฺถารวเสน วุตฺตานิ, เตสมฺปิ วิตฺถารกถํ น อิธ ภิยฺโย กริสฺสามีติ สมฺพนฺโธ.

11-12. Um die übermäßige Länge jener Kommentarerklärung, die er zu verfassen wünscht, zu vermeiden, sagte er „[die Erklärung] von Sāvatthī und so weiter“ und so fort. Darum sagte er: „Ich werde hier keine ausführliche Abhandlung geben, ich werde dies hier nicht untersuchen.“ Darin bedeutet „des Dīgha“: des Dīghanikāya. „Des Majjhima“ bedeutet: des Majjhimanikāya. Es gibt auch die Lesart: „von mir, der ich die Bedeutung der beiden Sammlungen erklärte“. Auch darin ist unter „der beiden Sammlungen“ die Bedeutung „des Dīgha- und des Majjhimanikāya“ zu verstehen. „Me“ ist ein Genitiv in instrumentaler Bedeutung, mit der Bedeutung „durch mich“ (mayā). „Sudaṃ“ ist bloß eine Partikel. Dies ist wie folgt zu verknüpfen: „Die Erklärung der Städte wie Sāvatthī und anderer, die zuvor von mir bei der Erklärung der Bedeutung des Dīgha und des Majjhima gegeben wurde, deren ausführliche Abhandlung werde ich hier nicht nochmals darlegen.“ Und der Zusammenhang ist: „Auch von den Begebenheiten, die dort ausführlich erzählt wurden, werde ich hier keine ausführliche Abhandlung mehr geben.“

๑๓. อิทานิ ‘‘น อิธ วิตฺถารกถํ กริสฺสามี’’ติ สามญฺญโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปวรํ ทสฺเสตุํ – ‘‘สุตฺตานํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สุตฺตานํ เย อตฺถา วตฺถูหิ วินา น ปกาสนฺตีติ โยเชตพฺพํ.

13. Um nun im Einzelnen die Bedeutung dessen aufzuzeigen, was allgemein mit „Ich werde hier keine ausführliche Abhandlung geben“ gesagt wurde, wurde „Aber von den Suttas…“ und so weiter gesagt. Es ist so zu verknüpfen: „Die Bedeutungen der Suttas, die ohne die Hintergrundgeschichten nicht klar verständlich sind…“

๑๔. ยํ อฏฺฐกถํ กตฺตุกาโม, ตเทกเทสภาเวน วิสุทฺธิมคฺโค จ คเหตพฺโพติ กถิกานํ อุปเทสํ กโรนฺโต ตตฺถ วิจาริตธมฺเม อุทฺเทสวเสน ทสฺเสติ – ‘‘สีลกถา’’ติอาทินา. ตตฺถ สีลกถาติ จาริตฺตวาริตฺตาทิวเสน สีลสฺส วิตฺถารกถา. ธุตธมฺมาติ ปิณฺฑปาติกงฺคาทโย เตรส กิเลสธุนนกธมฺมา. กมฺมฏฺฐานานิ สพฺพานีติ ปาฬิยํ อาคตานิ อฏฺฐตึส, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ นิรวเสสานิ โยคกมฺมสฺส ภาวนาย ปวตฺติฏฺฐานานิ. จริยาวิธานสหิโตติ ราคจริตาทีนํ สภาวาทิวิธาเนน สหิโต. ฌานานิ จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ, สมาปตฺติโย จตสฺโส อารุปฺปสมาปตฺติโย. อฏฺฐปิ วา ปฏิลทฺธมตฺตานิ ฌานานิ สมาปชฺชนวสีภาวปฺปตฺติยา สมาปตฺติโย. ฌานานิ วา รูปารูปาวจรชฺฌานานิ, สมาปตฺติโย ผลสมาปตฺตินิโรธสมาปตฺติโย.

14. Indem er den Erklärern die Anweisung gibt, dass auch der Visuddhimagga als ein Teilkommentar zu jenem Kommentar anzusehen ist, den er zu verfassen wünscht, zeigt er die darin untersuchten Dinge in Form einer Aufzählung auf mit: „Die Abhandlung über die Tugend“ und so weiter. Darin bedeutet „die Abhandlung über die Tugend“: die ausführliche Abhandlung über die Tugend im Sinne von Regeln des Handelns und Vermeidens (cāritta und vāritta) und so weiter. „Die asketischen Übungen“ sind die dreizehn Übungen zur Abschüttelung der Befleckungen, wie das Almosengang-Glied und andere. „Alle Meditationsobjekte“ sind die achtunddreißig im Pali-Kanon überlieferten und die zwei im Kommentar genannten – also ausnahmslos alle Grundlagen für die Ausübung der geistigen Entfaltung durch den Yoga-Praktizierenden. „Zusammen mit den Bestimmungen über die Temperamente“ bedeutet: zusammen mit den Bestimmungen über die Eigenheiten der gierigen Temperamente und so weiter. „Die Vertiefungen“ sind die vier feinstofflichen Vertiefungen; „die Erreichungen“ sind die vier immateriellen Erreichungen. Oder aber alle acht erlangten Vertiefungen sind aufgrund des Erreichens der Beherrschung des Eintretens in sie „Erreichungen“. Oder „die Vertiefungen“ sind die feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen, und „die Erreichungen“ sind die Fruchterreichungen und die Erreichung des Erlöschens.

๑๕. โลกิยโลกุตฺตรเภทา ฉ อภิญฺญาโย สพฺพา อภิญฺญาโย. ญาณวิภงฺคาทีสุ อาคตนเยน เอกวิธาทินา ปญฺญาย สํกเลตฺวา สมฺปิณฺเฑตฺวา นิจฺฉโย ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย.

15. „Alle höheren Geisteskräfte“ sind die sechs Arten von weltlichen und überweltlichen höheren Geisteskräften. „Die Gewissheit durch das Zusammenfassen der Weisheit“ ist die Gewissheit, die man erlangt, indem man die Weisheit nach der Methode, wie sie im Ñāṇavibhaṅga und in anderen Texten überliefert ist, in einfacher und mehrfacher Weise zusammenstellt und zusammenfasst.

๑๖. ปจฺจยธมฺมานํ เหตุอาทีนํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ เหตุปจฺจยาทิภาโว ปจฺจยากาโร, ตสฺส เทสนา ปจฺจยาการเทสนา, ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถาติ อตฺโถ. สา ปน ฆนวินิพฺโภคสฺส สุทุกฺกรตาย สณฺหสุขุมา, นิกายนฺตรลทฺธิสงฺกรรหิตา, เอกตฺตนยาทิสหิตา จ ตตฺถ วิจาริตาติ อาห – ‘‘สุปริสุทฺธนิปุณนยา’’ติ. ปฏิสมฺภิทาทีสุ อาคตนยํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว วิจาริตตฺตา อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา.

16. Die Bedingungsweise ist das Verhältnis von Ursache und Wirkung zwischen den bedingenden Phänomenen wie Ursachen und so weiter und den bedingten Phänomenen. Die Verkündigung davon ist die Verkündigung der Bedingungsweise, was die Abhandlung über das Entstehen in Abhängigkeit bedeutet. Da diese jedoch wegen der großen Schwierigkeit, die Vorstellung von Kompaktheit aufzulösen, fein und subtil ist, frei von Vermischung mit den Ansichten anderer Schulen und mit Methoden wie der Einheit und so weiter versehen ist, wird sie dort als untersucht dargestellt; daher sagte er: „von überaus reiner und feinsinniger Methode“. Weil sie untersucht wurde, ohne die im Paṭisambhidāmagga und anderen Texten überlieferte Methode aufzugeben, ist sie „nicht vom Pfad des überlieferten Textes abgewichen“.

๑๗. อิติ ปน สพฺพนฺติ อิติ-สทฺโท ปริสมาปเน, ปน-สทฺโท วจนาลงฺกาเร, เอตํ สพฺพนฺติ อตฺโถ. อิธาติ อิมิสฺสา อฏฺฐกถาย น วิจารยิสฺสามิ ปุนรุตฺติภาวโตติ อธิปฺปาโย.

17. „Dies alles nun“: Das Wort „iti“ steht für den Abschluss, das Wort „pana“ dient zur Verzierung der Rede; die Bedeutung ist: „all dies“. „Hier“ bedeutet: In diesem Kommentar werde ich es wegen der Vermeidung von Wiederholungen nicht nochmals untersuchen – so ist die Absicht.

๑๘. อิทานิ [Pg.22] ตสฺเสว อวิจารณสฺส เอกนฺตการณํ นิทฺธาเรนฺโต ‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘มชฺเฌ ฐตฺวา’’ติ เอเตน มชฺฌภาวทีปเนน วิเสสโต จตุนฺนํ อาคมานํ สาธารณฏฺฐกถา วิสุทฺธิมคฺโค, น สุมงฺคลวิลาสินีอาทโย วิย อสาธารณฏฺฐกถาติ ทสฺเสติ. ‘‘วิเสสโต’’ติ จ อิทํ วินยาภิธมฺมานมฺปิ วิสุทฺธิมคฺโค ยถารหํ อตฺถวณฺณนา โหติ เอวาติ กตฺวา วุตฺตํ.

18. Um nun den ausschlaggebenden Grund für eben dieses Nicht-Untersuchen festzustellen, sagte er: „In der Mitte steht der Visuddhimagga“ und so weiter. Darin zeigt er mit den Worten „in der Mitte stehend“ – durch diese Verdeutlichung der zentralen Stellung –, dass der Visuddhimagga insbesondere ein gemeinsamer Kommentar der vier Āgamas ist, und nicht ein spezifischer Kommentar wie die Sumaṅgalavilāsinī und andere. Und das Wort „insbesondere“ ist so gesagt worden, weil der Visuddhimagga in angemessener Weise auch für den Vinaya und den Abhidhamma eine Erklärung der Bedeutung darstellt.

๑๙. อิจฺเจวาติ อิติ เอว. ตมฺปีติ วิสุทฺธิมคฺคมฺปิ. เอตายาติ มโนรถปูรณิยา. เอตฺถ จ ‘‘สีหฬทีปํ อาภตา’’ติอาทินา อตฺถปฺปกาสนสฺส นิมิตฺตํ ทสฺเสติ, ‘‘ทีปวาสีนมตฺถาย สุชนสฺส จ ตุฏฺฐตฺถํ จิรฏฺฐิตตฺถญฺจ ธมฺมสฺสา’’ติ เอเตน ปโยชนํ, อปเนตฺวาน ตโตหํ, สีหฬภาส’’นฺติอาทินา. ‘‘สาวตฺถิปภุตีน’’นฺติอาทินา จ กรณปฺปการํ. เหฏฺฐิมนิกาเยสุ วิสุทฺธิมคฺเค จ วิจาริตานํ อตฺถานํ อวิจารณมฺปิ หิ อิธ กรณปฺปกาโร เอวาติ.

19. „Ebenso“ bedeutet: genau so. „Auch dieses“ bedeutet: auch den Visuddhimagga. „Durch diese“ bezieht sich auf die Manorathapūraṇī. Und hierbei zeigt er mit „auf die Insel Ceylon gebracht“ und so weiter den Anlass für die Darlegung der Bedeutung auf. Mit „zum Nutzen der Bewohner der Insel, zur Freude der rechtschaffenen Menschen und zum langen Fortbestand der Lehre“ zeigt er den Nutzen auf. Mit „nachdem ich die singhalesische Sprache davon entfernt habe“ und so weiter sowie mit „von Sāvatthī und so weiter“ zeigt er die Art und Weise der Ausführung auf. Denn auch das Nicht-Untersuchen der Bedeutungen, die bereits in den unteren Nikāyas und im Visuddhimagga untersucht wurden, gehört hierbei zur Art und Weise der Ausführung.

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Einleitungsworte des Buches ist abgeschlossen.

๑. รูปาทิวคฺควณฺณนา

1. Die Erklärung des Kapitels über Formen und so weiter (Rūpādivagga).

นิทานวณฺณนา

Die Erklärung der Einleitung (Nidāna).

วิภาควนฺตานํ สภาววิภาวนํ วิภาคทสฺสนวเสเนว โหตีติ ปฐมํ ตาว นิปาตสุตฺตวเสน วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ องฺคุตฺตราคโม นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตตฺถาติ ‘‘องฺคุตฺตราคมสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ ยทิทํ วุตฺตํ, ตสฺมึ วจเน, ‘‘ยสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ ปฏิญฺญาตํ, โส องฺคุตฺตราคโม นาม นิปาตสุตฺตวเสน เอวํ วิภาโคติ อตฺโถ. อถ วา ตตฺถาติ ‘‘องฺคุตฺตรนิสฺสิตํ อตฺถ’’นฺติ เอตสฺมึ วจเน โย องฺคุตฺตราคโม วุตฺโต, โส นิปาตสุตฺตาทิวเสน เอทิโสติ อตฺโถ.

Da die Erklärung der Eigenart von Dingen, die Unterteilungen besitzen, nur durch das Aufzeigen dieser Unterteilungen erfolgt, sagte er zuerst, um die Einteilung nach Abschnitten und Lehrreden aufzuzeigen: „Darin ist der sogenannte Aṅguttara-Āgama…“ und so weiter. Darin bedeutet „darin“: In jener Aussage „Ich werde die Bedeutung des Aṅguttara-Āgama erklären“, ist das, dessen Erklärung versprochen wurde, der sogenannte Aṅguttara-Āgama, dessen Einteilung nach Abschnitten und Lehrreden wie folgt lautet – so ist die Bedeutung. Oder aber „darin“ bezieht sich auf die Aussage „die auf das Aṅguttara bezogene Bedeutung“; jener Aṅguttara-Āgama, der dort erwähnt wurde, ist nach Abschnitten, Lehrreden und so weiter von solcher Art – so ist die Bedeutung.

อิทานิ ตํ อาทิโต ปฏฺฐาย สํวณฺณิตุกาโม อตฺตโน สํวณฺณนาย ปฐมมหาสงฺคีติยํ นิกฺขิตฺตานุกฺกเมน ปวตฺตภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘ตสฺส นิปาเตสุ…เป… วุตฺตํ นิทานมาที’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยถาปจฺจยํ ตตฺถ ตตฺถ เทสิตตฺตา ปญฺญตฺตตฺตา จ วิปฺปกิณฺณานํ ธมฺมวินยานํ สงฺคเหตฺวา คายนํ กถนํ สงฺคีติ. เอเตน ตํตํสิกฺขาปทานํ สุตฺตานญฺจ อาทิปริโยสาเนสุ [Pg.23] อนฺตรนฺตรา จ สมฺพนฺธวเสน ฐปิตํ สงฺคีติการวจนํ สงฺคหิตํ โหติ. สงฺคียมานสฺส อตฺถสฺส มหนฺตตาย ปูชนียตาย จ มหตี สงฺคีติ มหาสงฺคีติ, ปฐมา มหาสงฺคีติ ปฐมมหาสงฺคีติ, ตสฺสา ปวตฺติกาโล ปฐมมหาสงฺคีติกาโล, ตสฺมึ ปฐมมหาสงฺคีติกาเล. นิททาติ เทสนํ เทสกาลาทิวเสน อวิทิตํ วิทิตํ กตฺวา นิทสฺเสตีติ นิทานํ. โย โลกิเยหิ อุโปคฺฆาโตติ วุจฺจติ, สฺวายเมตฺถ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิโก คนฺโถ เวทิตพฺโพ. น ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสมี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๑๒๖) วิย อชฺฌาสยาทิเทสนุปฺปตฺติเหตุ. เตเนวาห – ‘‘เอวํ เม สุตนฺติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาที’’ติ.

Nun sprach [der Kommentator], da er dies von Anfang an erklären wollte, um zu zeigen, dass seine Erklärung in der Reihenfolge abläuft, wie sie beim Ersten Großen Konzil festgelegt wurde: „Unter dessen Abschnitten ... usw. ... wurde die Einleitung usw. gesprochen.“ Darunter versteht man unter „Konzil“ (saṅgīti) das Zusammenstellen, Rezitieren und Besprechen von Dhamma und Vinaya, die zuvor verstreut waren, weil sie hier und da entsprechend den jeweiligen Umständen gelehrt und festgelegt worden waren. Dadurch sind auch die Worte der Konzilsgestalter eingeschlossen, die am Anfang, am Ende und zwischendrin der jeweiligen Übungsregeln und Suttas als verbindende Elemente eingefügt wurden. Wegen der Größe und Verehrungswürdigkeit der rezitierten Lehre ist es ein „Großes Konzil“ (mahāsaṅgīti). Das erste Große Konzil ist das „Erste Große Konzil“ (paṭhamamahāsaṅgīti). Dessen Zeit des Stattfindens ist die „Zeit des Ersten Großen Konzils“ (paṭhamamahāsaṅgītikālo), also „zu jener Zeit des Ersten Großen Konzils“. Es legt die Darlegung fest, indem es das Unbekannte bezüglich Ort, Zeit usw. der Darlegung bekannt macht und aufzeigt; daher heißt es „Einleitung“ (nidāna). Was von weltlichen Gelehrten als „Vorrede“ (upogghāta) bezeichnet wird, darunter ist hier der Textbestand zu verstehen, der mit „So habe ich gehört“ beginnt. Es ist hier nicht die Ursache für das Entstehen der Darlegung (wie die Absicht usw. des Erhabenen) gemeint, wie in Stellen wie „Mit einem Grund, ihr Mönche, lehre ich den Dhamma“ (A.ni. 3.126). Deshalb wurde gesagt: „Die Einleitung usw., beginnend mit ‚So habe ich gehört‘, wurde vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit des Ersten Großen Konzils gesprochen.“

๑. ‘‘สา ปเนสา’’ติอาทินา พาหิรนิทาเน วตฺตพฺพํ อติทิสิตฺวา อิทานิ อพฺภนฺตรนิทานํ อาทิโต ปฏฺฐาย สํวณฺณิตุํ ‘‘ยํ ปเนต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา สํวณฺณนํ กโรนฺเตน สํวณฺเณตพฺเพ ธมฺเม ปทานิ ปทวิภาคํ ตทตฺถญฺจ ทสฺเสตฺวา ตโต ปรํ ปิณฺฑตฺถาทินิทสฺสนวเสน จ สํวณฺณนา กาตพฺพา, ตสฺมา ปทานิ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวนฺติ นิปาตปท’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปทวิภาโคติ ปทานํ วิเสโส, น ปทวิคฺคโห. อถ วา ปทานิ จ ปทวิภาโค จ ปทวิภาโค, ปทวิคฺคโห จ ปทวิภาโค จ ปทวิภาโคติ วา เอกเสสวเสน ปทปทวิคฺคหา ปทวิภาคสทฺเทน วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ปทวิคฺคโห ‘‘เชตสฺส วนํ เชตวน’’นฺติอาทินา สมาสปเทสุ ทฏฺฐพฺโพ.

1. Nachdem mit den Worten „Diese [Einleitung] nun ...“ usw. auf das hingewiesen wurde, was bezüglich der äußeren Einleitung (bāhiranidāna) zu sagen ist, wurde nun „Was aber dieses ...“ gesagt, um die innere Einleitung (abbhantaranidāna) von Anfang an zu erklären. Da nämlich derjenige, der eine Erklärung verfasst, zuerst die Wörter, die Wortanalyse (padavibhāga) und deren Bedeutung im zu erklärenden Lehrstoff (dhamma) aufzeigen muss und danach die Erklärung durch Darlegung der Gesamtbedeutung usw. erfolgen sollte, zeigt er zuerst die Wörter auf und sagt „‚evaṃ‘ ist ein Partikelwort“ usw. Dabei bedeutet „Wortanalyse“ (padavibhāga) die Unterscheidung der Wörter, nicht die Wortauflösung (padaviggaha). Oder aber, durch die Auslassungsregel (ekasesa), bei der „Wörter und Wortanalyse“ als „padavibhāga“ und „Wortanalyse und Wortauflösung“ als „padavibhāga“ zusammengefasst werden, versteht man unter dem Begriff „padavibhāga“ sowohl die Wörter selbst als auch deren grammatikalische Auflösung (padaviggaha). Dabei ist die Wortauflösung (padaviggaha) bei zusammengesetzten Wörtern zu sehen, wie etwa: „Der Wald des Jeta ist der Jetavana“ usw.

อตฺถโตติ ปทตฺถโต. ตํ ปน ปทตฺถํ อตฺถุทฺธารกฺกเมน ปฐมํ เอวํ-สทฺทสฺส ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํ-สทฺโท ตาวา’’ติอาทิมาห. อวธารณาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน อิทมตฺถปุจฺฉาปริมาณาทิอตฺถานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘เอวํคตานิ ปุถุสิปฺปายตนานิ, เอวมาทีนี’’ติอาทีสุ อิทํ-สทฺทสฺส อตฺเถ เอวํ-สทฺโท. คต-สทฺโท หิ ปการปริยาโย, ตถา วิธาการ-สทฺทา จ. ตถา หิ วิธยุตฺตคตสทฺเท โลกิยา ปการตฺเถ วทนฺติ. ‘‘เอวํ สุ เต สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู อามุกฺกมณิกุณฺฑลาภรณา โอทาตวตฺถวสนา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรนฺติ เสยฺยถาปิ ตฺวํ เอตรหิ [Pg.24] สาจริยโกติ. โน หิทํ, โภ โคตมา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๘๖) ปุจฺฉายํ. ‘‘เอวํ ลหุปริวตฺตํ (อ. นิ. ๑.๔๘), เอวมายุปริยนฺโต’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๔๔; ปารา. ๑๒) จ อาทีสุ ปริมาเณ.

„Nach der Bedeutung“ (atthatoti) bedeutet „nach der Wortbedeutung“ (padatthato). Um nun diese Wortbedeutung des Wortes „evaṃ“ zuerst in der Reihenfolge der Bedeutungsaufzählung aufzuzeigen, sagte er: „Das Wort ‚evaṃ‘ nun ...“ usw. Unter „Einschränkung usw.“ ist durch das Wort „usw.“ (ādi) das Erfassen von Bedeutungen wie „dieser Sinn“, „Frage“, „Maß“ usw. zu verstehen. Denn in Stellen wie „so geartete vielfältige Handwerkskünste, derartiges“ usw. steht das Wort „evaṃ“ in der Bedeutung des Wortes „dieses“ (idaṃ). Das Wort „gata“ ist nämlich ein Synonym für „Art und Weise“ (pakāra), ebenso wie die Wörter „vidha“ und „ākāra“. Denn die Weltlichen verwenden Wörter, die mit „vidha“, „yutta“ und „gata“ verbunden sind, im Sinne einer Art und Weise. In Passagen wie „Sind sie denn so gut gebadet, gut gesalbt, mit geschnittenem Haar und Bart, mit Juwelen und Ohrringen geschmückt, in weiße Gewänder gekleidet, mit den fünf Strängen der Sinnlichkeit ausgestattet und versehen, und vergnügen sie sich, so wie du jetzt mit deinem Lehrer? – Nein, wahrlich nicht, Herr Gotama!“ usw. steht es in einer Frage. Und in Stellen wie „so rasch veränderlich“, „so begrenzt ist die Lebensdauer“ usw. steht es im Sinne eines Maßes.

นนุ จ ‘‘เอวํ สุ เต สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา เอวมายุปริยนฺโต’’ติ เอตฺถ เอวํ-สทฺเทน ปุจฺฉนาการปริมาณาการานํ วุตฺตตฺตา อาการตฺโถ เอว เอวํ-สทฺโทติ? น, วิเสสสพฺภาวโต. อาการมตฺตวาจโก หิ เอวํ-สทฺโท อาการตฺโถติ อธิปฺเปโต ยถา ‘‘เอวํ พฺยาโข’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ปาจิ. ๔๑๗; จูฬว. ๖๕), น ปน อาการวิเสสวาจโก. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจนา’’ติอาทีนิ (ธ. ป. ๕๓) อุปมาทิอุทาหรณานิ อุปปนฺนานิ โหนฺติ. ตถา หิ ‘‘ยถา หิ…เป… พหุ’’นฺติ (ธ. ป. ๕๓) เอตฺถ ปุปฺผราสิฏฺฐานิยโต มนุสฺสูปปตฺติสปฺปุริสูปนิสฺสยสทฺธมฺมสฺสวนโยนิโสมนสิการโภคสมฺปตฺติ- อาทิทานาทิปุญฺญกิริยาเหตุสมุทายโต โสภาสุคนฺธตาทิคุณโยคโต มาลาคุณสทิสิโย ปหูตา ปุญฺญกิริยา มริตพฺพสภาวตาย มจฺเจน สตฺเตน กตฺตพฺพาติ โชติตตฺตา ปุปฺผราสิมาลาคุณาว อุปมา. เตสํ อุปมากาโร ยถา-สทฺเทน อนิยมโต วุตฺโตติ ‘‘เอวํ-สทฺโท อุปมาการนิคมนตฺโถ’’ติ วตฺตุํ ยุตฺตํ, โส ปน อุปมากาโร นิยมิยมาโน อตฺถโต อุปมาว โหตีติ อาห – ‘‘อุปมายํ อาคโต’’ติ. ตถา ‘‘เอวํ อิมินา อากาเรน อภิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทินา อุปทิสิยมานาย สมณสารุปฺปาย อากปฺปสมฺปตฺติยา โย ตตฺถ อุปทิสนากาโร, โส อตฺถโต อุปเทโส เอวาติ วุตฺตํ – ‘‘เอวํ เต…เป… อุปเทเส’’ติ. ตถา เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตาติ เอตฺถ ภควตา ยถาวุตฺตมตฺถํ อวิปรีตโต ชานนฺเตหิ กตํ ตตฺถ สํวิชฺชมานคุณานํ ปกาเรหิ หํสนํ อุทคฺคตากรณํ สมฺปหํสนํ, โย ตตฺถ สมฺปหํสนากาโรติ โยเชตพฺพํ.

Aber wird nicht in Stellen wie „Sind sie denn so gut gebadet ...“ und „so begrenzt ist die Lebensdauer“ durch das Wort „evaṃ“ die Art und Weise des Fragens und die Art und Weise des Maßes ausgedrückt, weshalb das Wort „evaṃ“ nur die Bedeutung einer Art und Weise (ākārattha) hat? Nein, wegen des Vorhandenseins einer Besonderheit. Denn unter „Bedeutung einer Art und Weise“ ist das Wort „evaṃ“ zu verstehen, wenn es lediglich die Art und Weise an sich ausdrückt, wie in Stellen wie „genauso in der Tat“ usw., nicht aber, wenn es eine bestimmte Art und Weise ausdrückt. Und wenn man dies so versteht, sind auch Vergleiche und andere Beispiele wie „so soll von dem sterblichen [Menschen], der geboren wurde ...“ usw. passend. Denn in „Wie aus einem Haufen Blumen ... viele [Kränze gemacht werden]“ ist der Blumenhaufen der Vergleichspunkt für das Entstehen als Mensch, die Zuflucht zu edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, die weise Aufmerksamkeit und die Fülle an Mitteln, die die Ursachen für das Wirken von Verdiensten (wie Geben usw.) darstellen; und die Blumenkränze entsprechen den vielfältigen heilsamen Taten, die aufgrund ihrer Schönheit, ihres Wohlgeruchs usw. von einem sterblichen Wesen, dessen Natur der Tod ist, vollbracht werden sollten – dies wird hier verdeutlicht. Die Art und Weise dieses Vergleichs wird durch das Wort „yathā“ unbestimmt ausgedrückt, weshalb es angemessen ist zu sagen: „Das Wort ‚evaṃ‘ dient dem Zweck, die Art und Weise des Vergleichs zu folgern.“ Wenn diese Art und Weise des Vergleichs jedoch bestimmt wird, ist sie in ihrer Bedeutung nichts anderes als der Vergleich selbst; daher sagte er: „Es ist im Sinne eines Vergleichs verwendet.“ Ebenso verhält es sich mit der Art und Weise des Anweisens, wenn eine dem Samana angemessene vollkommene Haltung angewiesen wird durch Worte wie „So, in dieser Art und Weise, soll man voranschreiten“ usw. – diese ist in ihrer Bedeutung eben eine Anweisung; daher wurde gesagt: „‚evaṃ‘ [wird verwendet] bei einer Anweisung ...“ usw. Ebenso ist es bei „So ist das, o Erhabener! So ist das, o Wohlgegangener!“: Dies wird von jenen ausgedrückt, die die vom Erhabenen dargelegte Bedeutung unverfälscht erkennen; es ist das Jubeln, das Erfreuen und das Beglückwünschen durch die Qualitäten, die darin vorhanden sind. Die Art und Weise dieses Beglückwünschens soll hier verbunden werden.

เอวเมวํ ปนายนฺติ เอตฺถ ครหณากาโรติ โยเชตพฺพํ, โส จ ครหณากาโร ‘‘วสลี’’ติอาทิขุํสนสทฺทสนฺนิธานโต อิธ เอวํ-สทฺเทน ปกาสิโตติ วิญฺญายติ. ยถา เจตฺถ, เอวํ อุปมาการาทโยปิ อุปมาทิวเสน วุตฺตานํ ปุปฺผราสิอาทิสทฺทานํ สนฺนิธานโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ, ภนฺเตติ โขติอาทีสุ ปน ธมฺมสฺส สาธุกํ สวนมนสิกาเรน นิโยชิเตหิ ภิกฺขูหิ อตฺตโน ตตฺถ ฐิตภาวสฺส ปฏิชานนวเสน วุตฺตตฺตา [Pg.25] เอตฺถ เอวํ-สทฺโท วจนสมฺปฏิจฺฉนตฺโถ วุตฺโต, เตน ‘‘เอวํ, ภนฺเต, สาธุ ภนฺเต, สุฏฺฐุ ภนฺเต’’ติ วุตฺตํ โหติ. เอวญฺจ วเทหีติ ‘‘ยถาหํ วทามิ, เอวํ สมณํ อานนฺทํ วเทหี’’ติ วทนากาโร อิทานิ วตฺตพฺโพ เอวํ-สทฺเทน นิทสฺสียตีติ นิทสฺสนตฺโถ วุตฺโต. เอวํ โนติ เอตฺถาปิ เตสํ ยถาวุตฺตธมฺมานํ อหิตทุกฺขาวหภาเว สนฺนิฏฺฐานชนนตฺถํ อนุมติคฺคหณวเสน ‘‘โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตี’’ติ ปุจฺฉาย กตาย ‘‘เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ วุตฺตตฺตา ตทาการสนฺนิฏฺฐานํ เอวํ-สทฺเทน วิภาวิตนฺติ วิญฺญายติ. โส ปน เตสํ ธมฺมานํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนากาโร นิยมิยมาโน อวธารณตฺโถ โหตีติ อาห – ‘‘เอวํ โน เอตฺถ โหตีติอาทีสุ อวธารเณ’’ติ.

In der Passage „Ebenso aber diese“ ist die Art und Weise des Tadelns hinzuzufügen; und diese Art und Weise des Tadelns wird hier durch das Wort „evaṃ“ aufgrund der Nähe von herabsetzenden Wörtern wie „Ausgestoßene“ usw. ausgedrückt, so ist es zu verstehen. Und wie hier, so sind auch die Art und Weise des Vergleichs und so weiter aufgrund der Nähe von Wörtern wie „Blumenhaufen“ usw., die im Sinne eines Vergleichs verwendet werden, anzusehen. In Passagen wie „Gewiss, Ehrwürdiger“ jedoch wird das Wort „evaṃ“ im Sinne der Zustimmung zu einer Aussage verwendet, weil es von den Mönchen, die durch das gute Anhören und Beachten der Lehre dazu veranlasst wurden, als Bestätigung ihres eigenen Verweilens darin gesprochen wurde; damit ist gemeint: „So ist es, Ehrwürdiger; gut, Ehrwürdiger; trefflich, Ehrwürdiger“. Und in „Und sprich so“ wird die Art und Weise des Sprechens, die nun zu äußern ist, nämlich: „Wie ich spreche, so sprich zum Asketen Ānanda“, durch das Wort „evaṃ“ veranschaulicht, weshalb es im Sinne der Veranschaulichung verwendet wird. Auch in „So uns“ versteht man, dass diese Art der Gewissheit durch das Wort „evaṃ“ verdeutlicht wird, da auf die Frage „Oder nicht? Wie steht es hierbei mit euch?“, um eine Zustimmung zur Erzeugung von Gewissheit über den Zustand zu erhalten, dass jene besagten Dinge Unheil und Leid bringen, geantwortet wurde: „So steht es hierbei mit uns“. Da aber jene Art und Weise, wie sich diese Dinge zum Unheil und Leid auswirken, eingegrenzt wird, hat es die Bedeutung der Hervorhebung; deshalb heißt es: „In Passagen wie „So steht es hierbei mit uns“ liegt eine Hervorhebung vor“.

นานานยนิปุณนฺติ เอกตฺตนานตฺตอพฺยาปารเอวํธมฺมตาสงฺขาตา, นนฺทิยาวฏฺฏติปุกฺขลสีหวิกฺกีฬิตองฺกุสทิสาโลจนสงฺขาตา วา อาธาราทิเภทวเสน นานาวิธา นยา นานานยา. นยา วา ปาฬิคติโย, ตา จ ปญฺญตฺติอาทิวเสน สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิตทุภยโวมิสฺสกตาทิวเสน กุสลาทิวเสน ขนฺธาทิวเสน สงฺคหาทิวเสน สมยวิมุตฺตาทิวเสน ปธานาทิวเสน กุสลมูลาทิวเสน ติกปฏฺฐานาทิวเสน จ นานปฺปการาติ นานานยา, เตหิ นิปุณํ สณฺหํ สุขุมนฺติ นานานยนิปุณํ. อาสโยว อชฺฌาสโย, เต จ สสฺสตาทิเภเทน ตตฺถ จ อปฺปรชกฺขตาทิเภเทน จ อเนเก, อตฺตชฺฌาสยาทโย เอว วา สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติเหตุ เอตสฺสาติ อเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ. อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนนฺติ อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณํ อุปเนตพฺพาภาวโต. สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติวเสน ฉหิ อตฺถปเทหิ อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสวเสน ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ จ สมนฺนาคตนฺติ วา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Feinsinnig in vielfältigen Methoden“ (nānānayanipuṇa): Vielfältige Methoden sind jene mannigfaltigen Methoden, die sich durch Unterscheidungen wie Träger usw. ergeben, bekannt als Einheit, Vielheit, Inaktivität und Gesetzmäßigkeit, oder bekannt als die Methoden Nandiyāvaṭṭa, Tipukkhalasīhavikkīḷita, Aṅkusa und Disālocana. Oder Methoden sind die Gänge des Textes. Und diese sind vielfältiger Art durch Einteilungen wie Konzepte usw., durch das, was zur Verunreinigung beiträgt usw., das Weltliche usw., die Vermischung von beidem usw., das Heilsame usw., die Aggregate usw., die Zusammenfassung usw., die zeitweise Befreiung usw., das Vorherrschende usw., die heilsamen Wurzeln usw. und die Triaden des Bedingungszusammenhangs usw. Was durch diese Methoden geschickt, fein und subtil ist, wird „feinsinnig in vielfältigen Methoden“ genannt. Die Neigung ist eben die Absicht, und diese sind zahlreich durch die Unterscheidung von Eternalismus usw., und darin wiederum durch die Unterscheidung von jenen mit wenig Staub in den Augen usw. Oder es hat seine Entstehung, d. h. die Ursache seines Auftretens, in den eigenen Absichten usw.; daher heißt es „aus vielfältigen Absichten entstanden“. „Mit Sinn und Wortlaut ausgestattet“ bedeutet: vollkommen in Sinn und Wortlaut, da nichts hinzuzufügen ist. Oder die Bedeutung ist so zu verstehen, dass es mit sechs Begriffsgliedern durch Zeigen, Erklären, Offenlegen, Analysieren, Verdeutlichen und Bezeichnen und mit sechs Wortlautgliedern durch Buchstaben, Wörter, Phrasen, Aspekte, Sprache und Erläuterung ausgestattet ist.

วิวิธปาฏิหาริยนฺติ เอตฺถ ปาฏิหาริยปทสฺส วจนตฺถํ ‘‘ปฏิปกฺขหรณโต ราคาทิกิเลสาปนยนโต จ ปาฏิหาริย’’นฺติ วทนฺติ. ภควโต ปน ปฏิปกฺขา ราคาทโย น สนฺติ, เย หริตพฺพา. ปุถุชฺชนานมฺปิ วิคตูปกฺกิเลเส อฏฺฐคุณสมนฺนาคเต จิตฺเต หตปฏิปกฺเข อิทฺธิวิธํ ปวตฺตติ, ตสฺมา ตตฺถ ปวตฺตโวหาเรน จ น สกฺกา อิธ ‘‘ปาฏิหาริย’’นฺติ วตฺถุํ. สเจ ปน มหาการุณิกสฺส ภควโต เวเนยฺยคตา จ กิเลสา [Pg.26] ปฏิปกฺขา, เตสํ หรณโต ‘‘ปาฏิหาริย’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ สติ ยุตฺตเมตํ. อถ วา ภควโต จ สาสนสฺส จ ปฏิปกฺขา ติตฺถิยา, เตสํ หรณโต ปาฏิหาริยํ. เต หิ ทิฏฺฐิหรณวเสน จ ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน จ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีหิ หริตา อปนีตา โหนฺตีติ. ‘‘ปฏี’’ติ วา อยํ สทฺโท ‘‘ปจฺฉา’’ติ เอตสฺส อตฺถํ โพเธติ ‘‘ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘๕; จูฬนิ. ปารายนวคฺโค, วตฺถุคาถา ๔) วิย, ตสฺมา สมาหิเต จิตฺเต วิคตูปกฺกิเลเส กตกิจฺเจน ปจฺฉา หริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปฏิหาริยํ, อตฺตโน วา อุปกฺกิเลเสสุ จตุตฺถชฺฌานมคฺเคหิ หริเตสุ ปจฺฉา หรณํ ปฏิหาริยํ, อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิโย จ วิคตูปกฺกิเลเสน กตกิจฺเจน จ สตฺตหิตตฺถํ ปุน ปวตฺเตตพฺพา, หริเตสุ จ อตฺตโน อุปกฺกิเลเสสุ ปรสตฺตานํ อุปกฺกิเลสหรณานิ โหนฺตีติ ปฏิหาริยานิ ภวนฺติ. ปฏิหาริยเมว ปาฏิหาริยํ, ปฏิหาริเย วา อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิสมุทาเย ภวํ เอกเมกํ ปาฏิหาริยนฺติ วุจฺจติ. ปฏิหาริยํ วา จตุตฺถชฺฌานํ มคฺโค จ ปฏิปกฺขหรณโต, ตตฺถ ชาตํ, ตสฺมึ วา นิมิตฺตภูเต, ตโต วา อาคตนฺติ ปาฏิหาริยํ. ตสฺส ปน อิทฺธิอาทิเภเทน วิสยเภเทน จ พหุวิธสฺส ภควโต เทสนายํ ลพฺภมานตฺตา อาห – ‘‘วิวิธปาฏิหาริย’’นฺติ.

In „vielfältiges Wunder“ (vividhapāṭihāriya) erklären sie die Wortbedeutung von „Wunder“ (pāṭihāriya) so: „Es heißt pāṭihāriya, weil es das Entgegengesetzte beseitigt und Verunreinigungen wie Gier usw. entfernt“. Beim Erhabenen jedoch gibt es keine gegnerischen Zustände wie Gier usw., die beseitigt werden müssten. Selbst bei Weltlingen, wenn ihr Geist frei von Trübungen und mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist und die gegnerischen Zustände vernichtet sind, entfaltet sich die Art der übersinnlichen Macht; daher kann man das hier nicht bloß nach dem dort üblichen Sprachgebrauch als „Wunder“ bezeichnen. Wenn aber die Verunreinigungen der zu Führenden als die Widersacher des mitleidvollen Erhabenen gelten und es wegen deren Beseitigung „Wunder“ genannt wird, dann ist dies angemessen. Oder aber die Andersdenkenden sind die Widersacher des Erhabenen und der Lehre, und wegen deren Überwindung ist es ein Wunder. Denn sie werden durch das Beseitigen ihrer Ansichten und durch ihre Unfähigkeit, ihre Ansichten darzulegen, mittels der Wunder der übersinnlichen Macht, der Gedankenlesung und der Unterweisung überwunden und hinweggeräumt. Oder das Wort „paṭi“ drückt die Bedeutung von „danach“ aus, wie in Stellen wie „Als jener eingetreten war, kam ein anderer Brahmane“; daher ist es ein „paṭihāriya“, weil es danach mit einem konzentrierten, von Trübungen befreiten Geist von jemandem, der sein Werk vollbracht hat, vollbracht und ausgeführt werden muss. Oder es ist ein „paṭihāriya“, weil das Beseitigen der eigenen Trübungen danach durch die Pfade der vierten Vertiefung geschieht. Und die Wunder der übersinnlichen Macht, der Gedankenlesung und der Unterweisung müssen danach mit einem von Trübungen befreiten Geist und von einem, der sein Werk vollbracht hat, zum Wohle der Wesen wiederholt ausgeführt werden, und wenn die eigenen Trübungen beseitigt sind, werden sie zu Wundern, da sie die Trübungen anderer Wesen beseitigen. Das Wunder selbst ist ein Wunder, oder jedes einzelne Wunder, das in der Gesamtheit von Wunder bestehend aus übersinnlicher Macht, Gedankenlesung und Unterweisung existiert, wird „Wunder“ genannt. Oder das Wunder ist die vierte Vertiefung und der Pfad wegen des Beseitigens des Gegners; was darin entstanden ist, oder was dies als Ursache hat, oder was daraus hervorgegangen ist, wird „Wunder“ genannt. Weil dieses nun in der Verkündigung des Erhabenen in vielfältiger Weise durch die Unterscheidung von übersinnlicher Macht usw. und durch die Unterscheidung der Bereiche vorkommt, sagt er: „vielfältiges Wunder“.

น อญฺญถาติ ภควโต สมฺมุขา สุตาการโต น อญฺญถาติ อตฺโถ, น ปน ภควโต เทสิตาการโต. อจินฺเตยฺยานุภาวา หิ ภควโต เทสนา. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุ’’นฺติ อิทํ วจนํ สมตฺถิตํ ภวติ, ธารณพลทสฺสนญฺจ น วิรุชฺฌติ สุตาการาวิรุชฺฌนสฺส อธิปฺเปตตฺตา. น เหตฺถ อตฺถนฺตรตาปริหาโร ทฺวินฺนํ อตฺถานํ เอกวิสยตฺตา, อิตรถา เถโร ภควโต เทสนาย สพฺพถา ปฏิคฺคหเณ สมตฺโถ อสมตฺโถ จาติ อาปชฺเชยฺยาติ.

„Nicht anders“ bedeutet: nicht anders als in der Weise, wie es in der Gegenwart des Erhabenen gehört wurde, jedoch nicht anders als in der Weise, wie es vom Erhabenen gelehrt wurde. Denn die Verkündigung des Erhabenen besitzt eine undenkbare Macht. Und wenn man dies so versteht, wird die Aussage „Wer ist in jeder Hinsicht fähig, es zu verstehen?“ begründet, und das Aufzeigen der Kraft des Behaltens steht dem nicht entgegen, da die Widerspruchsfreiheit mit der gehörten Weise beabsichtigt ist. Denn hier liegt kein Ausschluss einer anderen Bedeutung vor, weil die beiden Bedeutungen denselben Gegenstand betreffen; andernfalls würde sich ergeben, dass der ältere Mönch bezüglich des vollständigen Erfassens der Verkündigung des Erhabenen zugleich fähig und unfähig wäre.

‘‘โย ปโร น โหติ, โส อตฺตา’’ติ เอวํ วุตฺตาย นิยกชฺฌตฺตสงฺขาตาย สสนฺตติยํ วตฺตนโต ติวิโธปิ เม-สทฺโท กิญฺจาปิ เอกสฺมึเยว อตฺเถ ทิสฺสติ, กรณสมฺปทานสามินิทฺเทสวเสน ปน วิชฺชมานเภทํ สนฺธายาห – ‘‘เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ.

Obwohl das dreifache Wort „me“ in ein und derselben Bedeutung erscheint – nämlich im Hinblick auf das Wirken im eigenen Daseinsstrom, welches als das eigene Innere bezeichnet wird, wie es heißt: „Was nicht der andere ist, das ist das Selbst“ –, so sagt er doch im Hinblick auf den bestehenden Unterschied nach Maßgabe der Bestimmung als Instrumentalis, Dativ und Genitiv: „Das Wort „me“ kommt in drei Bedeutungen vor“.

กิญฺจาปิ [Pg.27] อุปสคฺโค กิริยํ วิเสเสติ, โชตกภาวโต ปน สติปิ ตสฺมึ สุต-สทฺโท เอว ตํ ตมตฺถํ วทตีติ อนุปสคฺคสฺส สุต-สทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร สอุปสคฺคสฺส คหณํ น วิรุชฺฌตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สอุปสคฺโค จ อนุปสคฺโค จา’’ติ อาห. อสฺสาติ สุตสทฺทสฺส. กมฺมภาวสาธนานิ อิธ สุตสทฺเท สมฺภวนฺตีติ วุตฺตํ – ‘‘อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วา อตฺโถ’’ติ. มยาติ อตฺเถ สตีติ ยทา เม-สทฺทสฺส กตฺตุวเสน กรณนิทฺเทโส, ตทาติ อตฺโถ. มมาติ อตฺเถ สตีติ ยทา สมฺพนฺธวเสน สามินิทฺเทโส, ตทา.

Obgleich eine Vorsilbe (upasagga) die Handlung modifiziert, drückt doch, da sie nur eine verdeutlichende Funktion (jotakabhāva) hat, selbst bei deren Vorhandensein das Wort 'suta' (gehört) allein die jeweilige Bedeutung aus. Um zu zeigen, dass bei der Bedeutungsbestimmung des vorsilbenlosen Wortes 'suta' die Einbeziehung des mit einer Vorsilbe versehenen Wortes nicht im Widerspruch steht, sagte er: 'sowohl mit Vorsilbe als auch ohne Vorsilbe'. 'Dessen' (assa) bezieht sich auf das Wort 'suta'. Dass hier beim Wort 'suta' die Ableitungen als Objekt (kamma) und Zustand (bhāva) möglich sind, wird gesagt mit: 'die Bedeutung ist das Erfasste (upadhārita) oder das Erfassen (upadhāraṇa)'. 'Wenn die Bedeutung „durch mich“ (mayā) vorliegt', das bedeutet: wenn für das Wort 'me' die Angabe des Täters oder des Instruments vorliegt, dann ist dies der Sinn. 'Wenn die Bedeutung „mein“ (mama) vorliegt', das bedeutet: wenn aufgrund einer Beziehung (sambandha) die Angabe des Besitzers (sāmin) vorliegt, dann ist dies der Sinn.

สุตสทฺทสนฺนิฏฺฐาเน ปยุตฺเตน เอวํ-สทฺเทน สวนกิริยาโชตเกน ภวิตพฺพนฺติ วุตฺตํ – ‘‘เอวนฺติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสน’’นฺติ. อาทิ-สทฺเทน สมฺปฏิจฺฉนาทีนํ โสตทฺวาริกวิญฺญาณานํ ตทภินีหฏานญฺจ มโนทฺวาริกวิญฺญาณานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. สพฺเพสมฺปิ วากฺยานํ เอวการตฺถสหิตตฺตา ‘‘สุต’’นฺติ เอตสฺส สุตเมวาติ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ อาห – ‘‘อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต’’ติ. เอเตน อวธารเณน นิยามตํ ทสฺเสติ. ยถา จ สุตํ สุตเมวาติ นิยาเมตพฺพํ, ตํ สมฺมา สุตํ โหตีติ อาห – ‘‘อนูนาธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. อถ วา สทฺทนฺตรตฺถาโปหนวเสน สทฺโท อตฺถํ วทตีติ สุตนฺติ อสฺสุตํ น โหตีติ อยเมตสฺส อตฺโถติ วุตฺตํ – ‘‘อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต’’ติ. อิมินา ทิฏฺฐาทิวินิวตฺตนํ กโรติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – น อิทํ มยา ทิฏฺฐํ, น สยมฺภุญาเณน สจฺฉิกตํ, อถ โข สุตํ, ตญฺจ สมฺมเทวาติ. เตเนวาห – ‘‘อนูนาธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. อวธารณตฺเถ วา เอวํ-สทฺเท อยมตฺถโยชนา – ‘‘กรียตี’’ติ ตทเปกฺขสฺส สุต-สทฺทสฺส อยมตฺโถ วุตฺโต ‘‘อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต’’ติ. เตเนวาห – ‘‘อนูนาธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. สวน-สทฺโท เจตฺถ กมฺมตฺโถ เวทิตพฺโพ ‘‘สุยฺยตี’’ติ.

In Bezug auf das Wort 'evaṃ', das bei der Festlegung des Wortes 'suta' gebraucht wird und die Handlung des Hörens verdeutlicht, wurde gesagt: '„evaṃ“ ist das Aufzeigen der Funktion des Hörbewusstseins und der übrigen Bewusstseinsarten'. Unter dem Wort 'und so weiter' (ādi) ist das Erfassen der zum Ohrentor gehörigen Bewusstseinsarten wie des Empfangens (sampaṭicchana) usw. und der darauf folgenden, zum Geisttor gehörigen Bewusstseinsarten zu verstehen. Da alle Sätze mit der Bedeutung des einschränkenden Wortes 'eva' (nur) verbunden sind, erhält man für das Wort 'suta' die Bedeutung 'nur gehört'; deshalb sagte er: 'durch den Ausschluss des Nicht-Hörens'. Mit dieser Einschränkung (avadhāraṇa) zeigt er die Festlegung. Und wie das 'Gehörte' als 'nur gehört' festgelegt werden soll, so dass es ein rechtes Hören ist, sagt er mit: 'das Aufzeigen eines Erfassens ohne Mangel, ohne Übermaß und ohne Verdrehung'. Oder aber, da ein Wort seine Bedeutung durch den Ausschluss anderer Wortbedeutungen (saddantaratthāpohana) ausdrückt, ist die Bedeutung von 'suta' (gehört), dass es 'nicht ungehört' ist; dies wurde gesagt mit: 'durch den Ausschluss des Nicht-Hörens'. Hiermit schließt er das Gesehene usw. aus. Damit wird Folgendes gesagt: 'Dies wurde von mir nicht gesehen, nicht durch das Wissen eines aus sich selbst Erleuchteten (sayambhūñāṇa) verwirklicht, sondern vielmehr gehört, und zwar vollkommen richtig'. Eben darum sagte er: 'das Aufzeigen eines Erfassens ohne Mangel, ohne Übermaß und ohne Verdrehung'. Oder wenn das Wort 'evaṃ' im Sinne der Einschränkung steht, ist dies die Bedeutungsinterpretation: Für das Wort 'suta', das sich auf das [implizierte] 'es wird getan' (karīyati) bezieht, wurde diese Bedeutung ausgedrückt mit: 'durch den Ausschluss des Nicht-Hörens'. Eben darum sagte er: 'das Aufzeigen eines Erfassens ohne Mangel, ohne Übermaß und ohne Verdrehung'. Und das Wort 'savana' (Hören) ist hier in der Bedeutung des Objekts zu verstehen, im Sinne von 'es wird gehört' (suyyatī).

เอวํ สวนเหตุสวนวิเสสวเสน ปทตฺตยสฺส เอเกน ปกาเรน อตฺถโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปการนฺตเรหิ ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ตถา เอว’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตสฺสาติ ยา สา ภควโต สมฺมุขา ธมฺมสฺสวนากาเรน ปวตฺตา มโนทฺวารวิญฺญาณวีถิ, ตสฺสา. สา หิ นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺติตุํ สมตฺถา. ตถา จ วุตฺตํ – ‘‘โสตทฺวารานุสาเรนา’’ติ. นานปฺปกาเรนาติ วกฺขมานานํ อเนกวิหิตานํ [Pg.28] พฺยญฺชนตฺถคฺคหณานํ นานากาเรน. เอเตน อิมิสฺสา โยชนาย อาการตฺโถ เอวํ-สทฺโท คหิโตติ ทีเปติ. ปวตฺติภาวปฺปกาสนนฺติ ปวตฺติยา อตฺถิภาวปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนนฺติ ยสฺมึ อารมฺมเณ วุตฺตปฺปการา วิญฺญาณวีถิ นานปฺปกาเรน ปวตฺตา, ตสฺส ธมฺมตฺตา วุตฺตํ, น สุตสทฺทสฺส ธมฺมตฺถตฺตา. วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏีกรณํ ‘‘อยญฺเหตฺถา’’ติอาทิ. ตตฺถ วิญฺญาณวีถิยาติ กรณตฺเถ กรณวจนํ, มยาติ กตฺตุอตฺเถ.

Nachdem er so auf eine Weise die Bedeutungsverknüpfung der drei Wörter durch die Ursache des Hörens und die Besonderheit des Hörens aufgezeigt hat, wird nun, um dies auf andere Weise zu zeigen, gesagt: 'ebenso' (tathā eva) und so weiter. Darin bezieht sich 'ihr' (tassā) auf jene kognitive Serie des Geisttor-Bewusstseins (manodvāraviññāṇavīthi), die in Gegenwart des Erhabenen in Form des Hörens der Lehre stattfand. Diese ist nämlich imstande, auf vielfältige Weise in Bezug auf das Objekt zu verlaufen. Und so wurde gesagt: 'dem Ohrentor folgend'. 'Auf vielfältige Weise' bedeutet: auf unterschiedliche Art und Weise des Erfassens der noch zu erklärenden, mannigfaltigen Ausdrücke und Bedeutungen (byañjanattha). Damit verdeutlicht er, dass in dieser Auslegung das Wort 'evaṃ' im Sinne der Art und Weise (ākārattha) aufgefasst wird. 'Das Offenbaren des Zustands des Verlaufens' bedeutet das Offenbaren des Vorhandenseins des Verlaufens. '„Suta“ ist das Offenbaren des Dhamma'; dies wird gesagt, weil das Objekt, auf das sich der erwähnte Bewusstseinsprozess auf vielfältige Weise bezogen hat, von der Natur des Dhamma ist, und nicht, weil das Wort 'suta' die Bedeutung von 'Dhamma' hätte. Die Verdeutlichung der eben genannten Bedeutung ist 'Hierbei ist dies...' und so weiter. Darin steht 'durch den Bewusstseinsprozess' (viññāṇavīthiyā) im Instrumental des Mittels (karaṇattha) und 'durch mich' (mayā) im Instrumental des Täters (kattuattha).

เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพปฺปกาสนนฺติ นิทสฺสนตฺถํ เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา วุตฺตํ นิทสฺเสตพฺพสฺส นิทสฺสิตพฺพตฺตาภาวาภาวโต. เตน เอวํ-สทฺเทน สกลมฺปิ สุตฺตํ ปจฺจามฏฺฐนฺติ ทสฺเสติ. สุตสทฺทสฺส กิริยาสทฺทตฺตา สวนกิริยาย จ สาธารณวิญฺญาณปฺปพนฺธปฺปฏิพทฺธตฺตา ตตฺถ จ ปุคฺคลโวหาโรติ วุตฺตํ – ‘‘สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสน’’นฺติ. น หิ ปุคฺคลโวหารรหิเต ธมฺมปฺปพนฺเธ สวนกิริยา ลพฺภตีติ.

'„Evaṃ“ ist das Offenbaren dessen, was aufzuzeigen ist' – dies wurde gesagt, indem man das Wort 'evaṃ' im Sinne des Aufzeigens (nidassanattha) nimmt, da es unmöglich ist, dass das Aufzuzeigende nicht aufgezeigt wird. Damit zeigt er, dass durch das Wort 'evaṃ' die gesamte Lehrrede (sutta) rückwirkend erfasst wird. Da das Wort 'suta' ein Tätigkeitswort ist und die Tätigkeit des Hörens an den allgemeinen Bewusstseinsstrom gebunden ist, und da dort die konventionelle Bezeichnung einer Person (puggalavohāra) verwendet wird, wurde gesagt: '„suta“ ist das Offenbaren der Funktion der Person'. Denn im Strom der Daseinsfaktoren (dhammappabandha), der frei von der konventionellen Bezeichnung einer Person ist, gibt es keine Tätigkeit des Hörens.

ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺสาติอาทิปิ อาการตฺถเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา ปุริมโยชนาย อญฺญถา อตฺถโยชนํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ อาการปญฺญตฺตีติ อุปาทาปญฺญตฺติ เอว ธมฺมานํ ปวตฺติอาการุปาทานวเสน ตถา วุตฺตา. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโสติ โสตพฺพภูโต ธมฺโม สวนกิริยากตฺตุปุคฺคลสฺส สวนกิริยาวเสน ปวตฺติฏฺฐานนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. จิตฺตสนฺตานวินิมุตฺตสฺส ปรมตฺถโต กสฺสจิ กตฺตุอภาเวปิ สทฺทโวหาเรน พุทฺธิปริกปฺปิตเภทวจนิจฺฉาย จิตฺตสนฺตานโต อญฺญํ วิย ตํสมงฺคึ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘จิตฺตสนฺตาเนน ตํสมงฺคีโน’’ติ. สวนกิริยาวิสโยปิ โสตพฺพธมฺโม สวนกิริยาวเสน ปวตฺตจิตฺตสนฺตานสฺส อิธ ปรมตฺถโต กตฺตุภาวโต, สวนวเสน จิตฺตปวตฺติยา เอว วา สวนกิริยาภาวโต ตํกิริยากตฺตุ จ วิสโย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘ตํสมงฺคีโน กตฺตุวิสเย’’ติ. สุตาการสฺส จ เถรสฺส สมฺมานิจฺฉิตภาวโต อาห – ‘‘คหณสนฺนิฏฺฐาน’’นฺติ. เอเตน วา อวธารณตฺถํ เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา อยมตฺถโยชนา กตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Auch die Passage 'In dessen Geiststrom...' usw. wurde gesagt, um – indem man das Wort 'evaṃ' eben im Sinne der Art und Weise (ākārattha) nimmt – eine andere Bedeutungsinterpretation als die vorherige Erklärung aufzuzeigen. Darin ist 'Begriff der Art und Weise' (ākārapaññatti) eben ein abgeleiteter Begriff (upādāpaññatti), der so bezeichnet wird, weil er sich auf die Art und Weise des Verlaufs der Daseinsfaktoren (dhamma) bezieht. '„Suta“ ist die Angabe des Objekts': dies wurde so gesagt, weil der zu hörende Dhamma durch die Tätigkeit des Hörens der Ort des Verlaufs für die Person ist, die diese Tätigkeit ausführt. Obwohl es in der höchsten Realität (paramatthato) keinen Täter gibt, der vom Bewusstseinsstrom (cittasantāna) getrennt wäre, wurde es durch den sprachlichen Gebrauch – in der Absicht, einen gedanklich vorgestellten Unterschied auszudrücken – so dargestellt, als ob der mit diesem Geiststrom Ausgestattete etwas anderes als der Geiststrom selbst sei; daher wurde gesagt: 'desjenigen, der durch den Geiststrom damit ausgestattet ist'. Und da das Objekt der Tätigkeit des Hörens, nämlich der zu hörende Dhamma, hier in der höchsten Realität das Subjekt des durch die Tätigkeit des Hörens verlaufenden Geiststroms ist – oder weil die Tätigkeit des Hörens eben das durch das Hören bedingte Verlaufen des Geistes ist –, und da sie somit das Objekt dieses Täters jener Tätigkeit ist, wurde gesagt: 'im Objektbereich des Täters, der damit ausgestattet ist'. Und weil die Art und Weise des Hörens durch den Thera richtig festgestellt war, sagte er: 'die Gewissheit des Erfassens'. Oder es ist zu verstehen, dass hiermit diese Auslegung dargelegt wurde, indem das Wort 'evaṃ' im Sinne der Einschränkung (avadhāraṇattha) genommen wurde.

ปุพฺเพ สุตานํ นานาวิหิตานํ สุตฺตสงฺขาตานํ อตฺถพฺยญฺชนานํ อุปธาริตรูปสฺส อาการสฺส นิทสฺสนสฺส, อวธารณสฺส วา ปกาสนสภาโว [Pg.29] เอวํ-สทฺโทติ ตทาการาทิอุปธารณสฺส ปุคฺคลปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตธมฺมปฺปพนฺธพฺยาปารตาย วุตฺตํ – ‘‘เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. สวนกิริยา ปน ปุคฺคลวาทิโนปิ วิญฺญาณนิรเปกฺขา นตฺถีติ วิเสสโต วิญฺญาณพฺยาปาโรติ อาห – ‘‘สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. เมติ สทฺทปฺปวตฺติยา เอกนฺเตเนว สตฺตวิสยตฺตา วิญฺญาณกิจฺจสฺส จ ตตฺเถว สโมทหิตพฺพโต ‘‘เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส’’ติ วุตฺตํ. อวิชฺชมานปญฺญตฺติวิชฺชมานปญฺญตฺติสภาวา ยถากฺกมํ เอวํสทฺทสุตสทฺทานํ อตฺถาติ เต ตถารูปปญฺญตฺติอุปาทานพฺยาปารภาเวน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส, สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. เอตฺถ จ กรณกิริยากตฺตุกมฺมวิเสสปฺปกาสนวเสน ปุคฺคลพฺยาปารวิสยปุคฺคลพฺยาปารนิทสฺสนวเสน คหณาการคฺคาหกตพฺพิสยวิเสสนิทฺเทสวเสน กตฺตุกรณพฺยาปารกตฺตุนิทฺเทสวเสน จ ทุติยาทโย จตสฺโส อตฺถโยชนา ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Das Wort ‚evaṃ‘ (so) hat das Wesen der Veranschaulichung oder der Bestimmung des erfassten Aspekts oder der erfassten Form von Sinn (attha) und Wortlaut (byañjana), die zuvor auf vielfältige Weise gehört und als Lehrreden (sutta) bezeichnet wurden. Wegen der Aktivität des Kontinuums von Phänomenen (dhamma), die als Grundlage für die Personenbezeichnung (puggalapaññatti) dessen dienen, der diesen Aspekt usw. erfasst, wurde gesagt: ‚„evaṃ“ ist die Anzeige der Funktion einer Person‘ (puggalakiccaniddeso). Da aber der Akt des Hörens selbst für einen Personalisten (puggalavādin) nicht unabhängig vom Bewusstsein existiert, bezeichnete er ihn insbesondere als eine Aktivität des Bewusstseins und sagte: ‚„sutaṃ“ (gehört) ist die Anzeige der Funktion des Bewusstseins‘. Weil das Vorkommen des Wortes ‚me‘ (von mir) sich ausschließlich auf ein Lebewesen (satta) als Objekt bezieht und das Bewusstsein in eben diesem seine Funktion ausübt, wurde gesagt: ‚„me“ ist die Anzeige einer Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist‘. Da die Bedeutungen der Wörter ‚evaṃ‘ und ‚sutaṃ‘ der Reihe nach die Natur einer Bezeichnung für ein Nicht-Vorhandenes (avijjamānapaññatti) und einer Bezeichnung für ein Vorhandenes (vijjamānapaññatti) haben, sagte er, um diese durch das Wesen der Aktivität des Erfassens einer solchen Bezeichnung aufzuzeigen: ‚„evaṃ“ ist die Anzeige der Funktion einer Person, „sutaṃ“ ist die Anzeige der Funktion des Bewusstseins‘. Und hierbei ist zu verstehen, dass vier Texterklärungen (atthayojanā), angefangen bei der zweiten, dargestellt werden: durch die Veranschaulichung des Unterschieds zwischen Werkzeug (karaṇa), Handlung (kiriyā), Täter (kattu) und Objekt (kamma); durch die Aufzeigung der Aktivität der Person und des Bereichs der Aktivität der Person; durch die spezifische Anzeige der Art des Erfassens, des Erfassenden und des entsprechenden Objekts; sowie durch die Anzeige von Täter, Werkzeug, Aktivität und Täter.

สพฺพสฺสปิ สทฺทาธิคมนียสฺส อตฺถสฺส ปญฺญตฺติมุเขเนว ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา สพฺพปญฺญตฺตีนญฺจ วิชฺชมานาทิวเสน ฉสุ ปญฺญตฺติเภเทสุ อนฺโตคธตฺตา เตสุ ‘‘เอว’’นฺติอาทีนํ ปญฺญตฺตีนํ สรูปํ นิทฺธาเรนฺโต อาห – ‘‘เอวนฺติ จ เมติ จา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ วุจฺจมานสฺสตฺถสฺส อาการาทิโน ธมฺมานํ อสลฺลกฺขณภาวโต อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาโวติ อาห – ‘‘สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ติ. ตตฺถ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสนาติ ภูตตฺถอุตฺตมตฺถวเสน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย มายามรีจิอาทโย วิย อภูตตฺโถ, อนุสฺสวาทีหิ คเหตพฺโพ วิย อนุตฺตมตฺโถ จ น โหติ, โส รูปสทฺทาทิสภาโว, รุปฺปนานุภวนาทิสภาโว วา อตฺโถ สจฺจิกฏฺโฐ ปรมตฺโถ จาติ วุจฺจติ, น ตถา ‘‘เอวํ เม’’ติปทานํ อตฺโถติ. เอตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ‘‘กิญฺเหตฺถ ต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สุตนฺติ ปน สทฺทายตนํ สนฺธายาห – ‘‘วิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ติ. เตเนว หิ ‘‘ยญฺหิ ตํ เอตฺถ โสเตน อุปลทฺธ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘โสตทฺวารานุสาเรน อุปลทฺธ’’นฺติ ปน วุตฺเต อตฺถพฺยญฺชนาทิ สพฺพํ ลพฺภติ. ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโตติ โสตปถมาคเต ธมฺเม อุปาทาย เตสํ อุปธาริตาการาทิโน ปจฺจามสนวเสน เอวนฺติ, สสนฺตติปริยาปนฺเน ขนฺเธ อุปาทาย เมติ วตฺตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. ทิฏฺฐาทิสภาวรหิเต สทฺทายตเน ปวตฺตมาโนปิ [Pg.30] สุตโวหาโร ‘‘ทุติยํ ตติย’’นฺติอาทิโก วิย ปฐมาทีนิ ทิฏฺฐมุตวิญฺญาเต อเปกฺขิตฺวา ปวตฺโตติ อาห – ‘‘ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต’’ติ. อสฺสุตํ น โหตีติ หิ สุตนฺติ ปกาสิโต อยมตฺโถติ.

Da jede Bedeutung, die durch Worte erschlossen werden kann, nur mittels einer Bezeichnung (paññatti) verstanden werden kann, und da alle Bezeichnungen in den sechs Einteilungen der Bezeichnungen wie ‚existent‘ usw. enthalten sind, sagte er, um die genaue Natur der Bezeichnungen wie ‚evaṃ‘ usw. unter ihnen zu bestimmen: ‚evanti ca meti cā‘ (das Wort „evaṃ“ und „me“) usw. Dabei sagte er, weil der durch ‚evaṃ‘ und ‚me‘ ausgedrückte Sinn, wie etwa der Aspekt usw., nicht die Eigenschaft besitzt, als reale Phänomene (dhamma) wahrgenommen zu werden, und somit das Wesen einer Bezeichnung für ein Nicht-Existierendes hat: ‚eine Bezeichnung für ein Nicht-Existierendes im Sinne der tatsächlichen Wahrheit und der höchsten Realität (saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti)‘. Dabei bedeutet ‚im Sinne der tatsächlichen Wahrheit und der höchsten Realität‘: im Sinne des Tatsächlichen (bhūtattha) und des Höchsten (uttamatha). Damit ist Folgendes gesagt: Was nicht unwirklich ist wie eine Illusion (māyā) oder eine Fata Morgana (marīci), und was nicht von unvollkommenem Sinn ist wie das, was durch Hörensagen (anussava) usw. aufzufassen ist, sondern vielmehr die Natur von Form (rūpa), Klang (sadda) usw. oder die Natur des Veränderns (ruppana), Erfahrens (anubhavana) usw. besitzt – ein solcher Sinn wird als ‚tatsächliche Wahrheit und höchste Realität‘ (saccikaṭṭho paramattho) bezeichnet; nicht so verhält es sich mit der Bedeutung der Wörter ‚evaṃ me‘. Um ebendiese Bedeutung noch deutlicher zu machen, wurde ‚kiñhettha taṃ‘ (Was ist hier jene...) usw. gesagt. In Bezug auf das Ton-Sinnesobjekt (saddāyatana) hingegen sagte er bezüglich ‚sutaṃ‘: ‚Bezeichnung für ein Existierendes‘ (vijjamānapaññatti). Aus eben diesem Grund wurde gesagt: ‚Denn das, was hier mit dem Ohr wahrgenommen wurde‘. Wenn es aber heißt ‚wahrgenommen auf dem Weg des Ohrentores‘ (sotadvārānusārena), so ist damit alles wie Sinn (attha), Wortlaut (byañjana) usw. erfasst. Die Bedeutung ist: Weil es in Abhängigkeit von diesem oder jenem ausgedrückt werden muss, wird ‚evaṃ‘ im Sinne einer Bezugnahme auf den erfassten Aspekt usw. der Phänomene (dhamma) gesagt, die in den Bereich des Gehörs gelangt sind, während ‚me‘ in Abhängigkeit von den Aggregaten (khandha), die zum eigenen Kontinuum (sasantati) gehören, zu sagen ist. Obwohl der Sprachgebrauch des ‚Gehörten‘ (suta) in Bezug auf das Ton-Sinnesobjekt auftritt, welches frei von der Natur des Gesehenen usw. ist, verhält es sich wie bei Ausdrücken wie ‚zweites, drittes‘ usw., die in Abhängigkeit vom Ersten usw. in Bezug auf Gesehenes (diṭṭha), Gedachtes (muta) und Erkanntes (viññāta) stattfinden; daher sagte er: ‚weil es im Vergleich zu Gesehenem usw. auszusprechen ist‘. Denn ‚es ist nicht ungehört‘ – dies ist die Bedeutung, die mit ‚sutaṃ‘ ausgedrückt wird.

อตฺตนา ปฏิวิทฺธา สุตฺตสฺส ปการวิเสสา เอวนฺติ เถเรน ปจฺจามฏฺฐาติ อาห – ‘‘อสมฺโมหํ ทีเปตี’’ติ. นานปฺปการปฺปฏิเวธสมตฺโถ โหตีติ เอเตน วกฺขมานสฺส สุตฺตสฺส นานปฺปการตํ ทุปฺปฏิวิชฺฌตญฺจ ทสฺเสติ. สุตสฺส อสมฺโมสํ ทีเปตีติ สุตาการสฺส ยาถาวโต ทสฺสิยมานตฺตา วุตฺตํ. อสมฺโมเหนาติ สมฺโมหาภาเวน, ปญฺญาย เอว วา สวนกาลสมฺภูตาย ตทุตฺตริกาลปญฺญาสิทฺธิ. เอวํ อสมฺโมเสนาติ เอตฺถาปิ วตฺตพฺพํ. พฺยญฺชนานํ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ อากาโร นาติคมฺภีโร, ยถาสุตธารณเมว ตตฺถ กรณียนฺติ สติยา พฺยาปาโร อธิโก, ปญฺญา ตตฺถ คุณีภูตาติ วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญาปุพฺพงฺคมายา’’ติอาทิ ‘‘ปญฺญาย ปุพฺพงฺคมา’’ติ กตฺวา. ปุพฺพงฺคมตา เจตฺถ ปธานภาโว ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑, ๒) วิย, ปุพฺพงฺคมตาย วา จกฺขุวิญฺญาณาทีสุ อาวชฺชนาทีนํ วิย อปฺปธานตฺเต ปญฺญา ปุพฺพงฺคมา เอติสฺสาติ อยมฺปิ อตฺโถ ยุชฺชติ, เอวํ สติปุพฺพงฺคมายาติ เอตฺถาปิ วุตฺตนยานุสาเรน ยถาสมฺภวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺสาติ อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณสฺส, สงฺกาสนปฺปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติวเสน ฉหิ อตฺถปเทหิ อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสวเสน ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ จ สมนฺนาคตสฺสาติ วา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Mit dem Wort ‚evaṃ‘ nimmt der ältere Mönch (thera) Bezug auf die von ihm selbst durchdrungenen besonderen Aspekte der Lehrrede; daher sagte er: ‚es beleuchtet die Unverwirrtheit (asammoha)‘. ‚Er ist in der Lage, die vielfältigen Arten zu durchdringen‘ – hiermit zeigt er die Vielfältigkeit und die schwere Durchdringbarkeit der noch vorzutragenden Lehrrede. ‚Es beleuchtet das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten‘ wird gesagt, weil die Art und Weise des Gehörten wahrheitsgemäß dargestellt wird. ‚Durch Unverwirrtheit‘ bedeutet ‚durch das Fehlen von Verwirrung‘, oder durch eben jene Weisheit (paññā), die zur Zeit des Hörens entstand und die den Erfolg der Weisheit für die spätere Zeit bewirkt. Ebenso ist dies auch bezüglich ‚durch Nicht-Vergessen‘ zu sagen. Da die zu durchdringende Art der Formulierung (byañjana) nicht allzu tiefgründig ist und dort lediglich das Behalten des Gehörten zu leisten ist, überwiegt dabei die Aktivität der Achtsamkeit (sati), während die Weisheit (paññā) eine untergeordnete Rolle spielt; daher wurde gesagt: ‚von Weisheit angeführt‘ (paññāpubbaṅgamā) usw., indem man es als ‚mit der Weisheit als Vorläufer‘ deutet. Das ‚Vorläufer-Sein‘ bedeutet hierbei ‚die führende Rolle einnehmen‘, wie in ‚vom Geist angeführt‘ (manopubbaṅgamā) usw. (Dhp. 1, 2); oder, falls das Vorläufer-Sein von untergeordneter Bedeutung ist – wie das Zuwenden (āvajjana) usw. für das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) usw. –, so ist auch die Bedeutung ‚jene, deren Vorläufer die Weisheit ist‘ stimmig. Ebenso ist bei ‚von Achtsamkeit angeführt‘ (satipubbaṅgamā) der Sinn entsprechend der dargelegten Methode je nach Anwendbarkeit zu verstehen. ‚Mit Sinn und Wortlaut ausgestattet‘ (atthabyañjanasampanna) bedeutet ‚vollständig an Sinn und Wortlaut‘. Oder es ist so zu verstehen: ‚versehen mit den sechs Begriffen des Sinns (attha): Aufzeigen (saṅkāsana), Verkünden (pakāsana), Offenlegen (vivaraṇa), Analysieren (vibhajana), Erläutern (uttānīkaraṇa) und Bezeichnen (paññatti); sowie mit den sechs Begriffen des Wortlauts (byañjana): Silbe (akkhara), Wort (pada), Wortlaut (byañjana), Aspekt (ākāra), Sprache (nirutti) und Darlegung (niddesa)‘.

โยนิโสมนสิการํ ทีเปติ เอวํ-สทฺเทน วุจฺจมานานํ อาการนิทสฺสนาวธารณตฺถานํ อวิปรีตสทฺธมฺมวิสยตฺตาติ อธิปฺปาโย. อวิกฺเขปํ ทีเปตีติ ‘‘จิตฺตปริยาทานํ กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทิปุจฺฉาวเส ปกรณปฺปตฺตสฺส วกฺขมานสฺส สุตฺตสฺส สวนํ สมาธานมนฺตเรน น สมฺภวตีติ กตฺวา วุตฺตํ. วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺสาติอาทิ ตสฺเสวตฺถสฺส สมตฺถนวเสน วุตฺตํ. สพฺพสมฺปตฺติยาติ อตฺถพฺยญฺชนเทสกปฺปโยชนาทิสมฺปตฺติยา. อวิปรีตสทฺธมฺมวิสเยหิ วิย อาการนิทสฺสนาวธารณตฺเถหิ โยนิโสมนสิการสฺส, สทฺธมฺมสฺสวเนน วิย จ อวิกฺเขปสฺส ยถา โยนิโสมนสิกาเรน ผลภูเตน อตฺตสมฺมาปณิธิปุพฺเพกตปุญฺญตานํ สิทฺธิ วุตฺตา [Pg.31] ตทวินาภาวโต. เอวํ อวิกฺเขเปน ผลภูเตน การณภูตานํ สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยานํ สิทฺธิ ทสฺเสตพฺพา สิยา อสฺสุตวโต สปฺปุริสูปนิสฺสยรหิตสฺส จ ตทภาวโต. น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโตติอาทินา สมตฺถนวจเนน ปน อวิกฺเขเปน การณภูเตน สปฺปุริสูปนิสฺสเยน จ ผลภูตสฺส สทฺธมฺมสฺสวนสฺส สิทฺธิ ทสฺสิตา. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย ยุตฺโต สิยา, สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยา น เอกนฺเตน อวิกฺเขปสฺส การณํ พาหิรงฺคตฺตา, อวิกฺเขโป ปน สปฺปุริสูปนิสฺสโย วิย สทฺธมฺมสฺสวนสฺส เอกนฺตการณนฺติ. เอวมฺปิ อวิกฺเขเปน สปฺปุริสูปนิสฺสยสิทฺธิโชตนา น สมตฺถิตาว. โน น สมตฺถิตา วิกฺขิตฺตจิตฺตานํ สปฺปุริสปยิรุปาสนาภาวสฺส อตฺถสิทฺธตฺตา. เอตฺถ จ ปุริมํ ผเลน การณสฺส สิทฺธิทสฺสนํ นทีปูเรน วิย อุปริ วุฏฺฐิสพฺภาวสฺส, ทุติยํ การเณน ผลสฺส สิทฺธิทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ เอกนฺตวสฺสินา วิย เมฆวุฏฺฐาเนน วุฏฺฐิปฺปวตฺติยา.

„Es erhellt die gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra), da der Bereich der wahren Lehre unverfälscht ist, was die Bedeutungen von Art und Weise, Veranschaulichung und Hervorhebung betrifft, die durch das Wort ‚evaṃ‘ ausgedrückt werden; dies ist die Absicht. ‚Es erhellt die Unzerstreutheit (avikkhepa)‘ ist gesagt worden, weil das Hören des nun folgenden Suttas, das im Rahmen von Fragen wie ‚Wo wurde die Überwältigung des Geistes gesprochen?‘ an der Reihe ist, ohne Sammlung (samādhāna) nicht möglich ist. ‚Des abgelenkten Geistes‘ usw. ist zur Bekräftigung eben dieses Sinnes gesagt worden. ‚Durch die Erlangung von allem‘ bedeutet durch das Gelingen von Sinn, Wortlaut, Lehrendem, Zweck usw. Wie die Verwirklichung der rechten Ausrichtung des Selbst und der in der Vergangenheit erworbenen Verdienste als Frucht der gründlichen Aufmerksamkeit dargelegt wird – da diese untrennbar mit ihr verbunden sind –, wobei die gründliche Aufmerksamkeit durch die Bedeutungen von Art und Weise, Veranschaulichung und Hervorhebung gleichsam durch die Objekte der unverfälschten wahren Lehre bedingt ist, und die Unzerstreutheit gleichsam durch das Hören der wahren Lehre. Ebenso sollte durch die Unzerstreutheit als Frucht das Vorhandensein der Ursachen – nämlich des Hörens der wahren Lehre und des Umgangs mit einem edlen Menschen – aufgezeigt werden, da dies bei einem Unbelehrten, dem der Umgang mit einem edlen Menschen fehlt, nicht vorhanden ist. Denn durch die bekräftigende Aussage ‚Denn bei einem abgelenkten Geist ...‘ usw. wird die Verwirklichung des Hörens der wahren Lehre als Frucht mittels der Unzerstreutheit als Ursache und des Umgangs mit einem edlen Menschen aufgezeigt. Hierbei dürfte folgende Absicht angemessen sein: Das Hören der wahren Lehre und der Umgang mit einem edlen Menschen sind nicht im absoluten Sinne die Ursache der Unzerstreutheit, da sie äußere Faktoren sind; die Unzerstreutheit jedoch ist, wie der Umgang mit einem edlen Menschen, eine absolute Ursache für das Hören der wahren Lehre. Auch auf diese Weise ist das Aufzeigen des Umgangs mit einem edlen Menschen durch die Unzerstreutheit noch nicht hinreichend begründet. Nein, es ist nicht unbegründet, da die Tatsache, dass abgelenkte Geister den Umgang mit einem edlen Menschen entbehren, sachlich erwiesen ist. Dabei ist das erste – das Aufzeigen der Ursache durch die Frucht – zu betrachten wie das Vorhandensein von Regen im Oberlauf durch das Anschwellen des Flusses; das zweite – das Aufzeigen der Frucht durch die Ursache – ist zu betrachten wie das Eintreffen von Regen durch das Aufziehen von Regenwolken, die unweigerlich Regen bringen.“

ภควโต วจนสฺส อตฺถพฺยญฺชนปฺปเภทปริจฺเฉทวเสน สกลสาสนสมฺปตฺติโอคาหนากาโร นิรวเสสปรหิตปาริปูริตาการณนฺติ วุตฺตํ – ‘‘เอวํ ภทฺทโก อากาโร’’ติ. ยสฺมา น โหตีติ สมฺพนฺโธ. ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตินฺติ อตฺตสมฺมาปณิธิปุพฺเพกตปุญฺญตาสงฺขาตคุณทฺวยํ. อปราปรํ วุตฺติยา เจตฺถ จกฺกภาโว, จรนฺติ เอเตหิ สตฺตา สมฺปตฺติภเวสูติ วา. เย สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๑). ปุริมปจฺฉิมภาโว เจตฺถ เทสนากฺกมวเสน ทฏฺฐพฺโพ. ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยาติ ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสฺส อตฺถิตาย. สมฺมาปณิหิตตฺโต ปุพฺเพ จ กตปุญฺโญ สุทฺธาสโย โหติ ตทสิทฺธิเหตูนํ กิเลสานํ ทูรีภาวโตติ อาห – ‘‘อาสยสุทฺธิ สิทฺธา โหตี’’ติ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘สมฺมาปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร’’ติ (ธ. ป. ๔๓), ‘‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗) จ. เตเนวาห – ‘‘อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธี’’ติ. ปโยคสุทฺธิยาติ โยนิโสมนสิการปุพฺพงฺคมสฺส ธมฺมสฺสวนปฺปโยคสฺส วิสทภาเวน. ตถา จาห – ‘‘อาคมพฺยตฺติสิทฺธี’’ติ, สพฺพสฺส วา กายวจีปโยคสฺส นิทฺโทสภาเวน. ปริสุทฺธกายวจีปโยโค หิ วิปฺปฏิสาราภาวโต อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ปริยตฺติยํ วิสารโท โหตีติ.

„Die Art und Weise, wie man durch die Unterscheidung der Einteilungen von Sinn und Wortlaut der Worte des Erhabenen in das Gelingen der gesamten Lehre eindringt, und die Art und Weise der restlosen Erfüllung des Wohls der anderen, wird als ‚eine so vortreffliche Art und Weise‘ bezeichnet. Die Verknüpfung lautet ‚weil es nicht ist‘. Die ‚Erlangung der beiden hinteren Räder‘ bezeichnet das Paar von Eigenschaften, das als die rechte Ausrichtung des Selbst und die in der Vergangenheit erworbenen Verdienste bekannt ist. Und ihre Eigenschaft als ‚Räder‘ (cakka) besteht hier in ihrer fortlaufenden Wirksamkeit, oder weil die Wesen mittels dieser durch gedeihliche Daseinsformen wandeln. Bezugnehmend darauf wurde gesagt: ‚Mönche, es gibt diese vier Räder, ausgestattet mit denen sich für Götter und Menschen das vierfache Rad dreht ...‘ usw. (AN 4.31). Das Verhältnis von vorderen und hinteren [Rädern] ist hierbei gemäß der Reihenfolge der Lehrdarlegung zu verstehen. ‚Durch die Verwirklichung der beiden hinteren Räder‘ bedeutet durch das Vorhandensein der beiden hinteren Räder. Wer sein Selbst recht ausgerichtet hat und in der Vergangenheit Verdienste erworben hat, besitzt eine reine Gesinnung (āsayasuddhi), da die Befleckungen, die dem entgegenstehen, ferngehalten sind; daher heißt es: ‚Die Reinheit der Gesinnung ist verwirklicht‘. Denn so wurde gesagt: ‚Ein recht ausgerichteter Geist kann einem einen noch größeren Dienst erweisen‘ (Dhp. 43) und ‚Du hast Verdienste erworben, Ānanda; bemühe dich eifrig, schnell wirst du triebfrei (anāsavo) sein‘ (DN 2.207). Darum heißt es: ‚Durch die Reinheit der Gesinnung ist die Klarheit der Erlangung verwirklicht‘. ‚Durch die Reinheit der Praxis (payogasuddhi)‘ bedeutet durch die Klarheit der Praxis des Hörens der Lehre, die von gründlicher Aufmerksamkeit angeführt wird. Und so heißt es: ‚Die Klarheit der Überlieferung ist verwirklicht‘, oder durch die Fehlerlosigkeit jeder körperlichen und sprachlichen Handlung. Denn wer eine völlig reine körperliche und sprachliche Handlung aufweist, ist wegen der Abwesenheit von Gewissensbissen unzerstreuten Geistes und wird in der gelernten Lehre (pariyatti) bewandert.“

นานปฺปการปฏิเวธทีปเกนาติอาทินา [Pg.32] อตฺถพฺยญฺชเนสุ เถรสฺส เอวํ-สทฺทสุต-สทฺทานํ อสมฺโมหทีปนโต จตุปฺปฏิสมฺภิทาวเสน อตฺถโยชนํ ทสฺเสติ. ตตฺถ โสตปฺปเภทปฏิเวธทีปเกนาติ เอเตน อยํ สุต-สทฺโท เอวํ-สทฺทสนฺนิธานโต, วกฺขมานาเปกฺขาย วา สามญฺเญเนว โสตพฺพธมฺมวิเสสํ อามสตีติ ทสฺเสติ. มโนทิฏฺฐิกรณานํ ปริยตฺติธมฺมานํ อนุเปกฺขนสุปฺปฏิเวธา วิเสสโต มนสิการปฺปฏิพทฺธาติ เต วุตฺตนเยน โยนิโสมนสิการทีปเกน เอวํ-สทฺเทน โยเชตฺวา, สวนธารณวจีปริจยา ปริยตฺติธมฺมา วิเสเสน โสตาวธานปฺปฏิพทฺธาติ เต อวิกฺเขปทีปเกน สุต-สทฺเทน โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต สาสนสมฺปตฺติยา ธมฺมสฺสวเน อุสฺสาหํ ชเนติ. ตตฺถ ธมฺมาติ ปริยตฺติธมฺมา. มนสา อนุเปกฺขิตาติ ‘‘อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธิ, อิธ ปญฺญา, เอตฺตกา เอตฺถ อนุสนฺธโย’’ติอาทินา นเยน มนสา อนุ อนุ เปกฺขิตา. ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธาติ นิชฺฌานกฺขนฺติ ภูตาย, ญาตปริญฺญาสงฺขาตาย วา ทิฏฺฐิยา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตรูปารูปธมฺเม ‘‘อิติ รูปํ, เอตฺตกํ รูป’’นฺติอาทินา สุฏฺฐุ ววตฺถเปตฺวา ปฏิวิทฺธา.

„Mit den Worten ‚durch das Aufzeigen der verschiedenen Arten der Durchdringung‘ usw. zeigt er, da er die Unverwirrtheit des Älteren hinsichtlich der Wörter ‚evaṃ‘ (so) und ‚suta‘ (gehört) in Bezug auf Sinn und Wortlaut verdeutlicht, die Auslegung des Sinnes gemäß den vier analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā). Dabei zeigt er mit ‚durch das Aufzeigen der Durchdringung der Arten des Hörens‘, dass dieses Wort ‚suta‘ aufgrund seiner Nähe zum Wort ‚evaṃ‘ oder im Hinblick auf das noch Auszusagende ganz allgemein auf das Besondere der zu hörenden Lehre verweist. Da das fortlaufende Betrachten und das gute Durchdringen der gelernten Lehre (pariyattidhamma), welche geistige Ansichten bilden, besonders mit der Aufmerksamkeit verknüpft sind, verbindet er sie in der genannten Weise mit dem Wort ‚evaṃ‘, das die gründliche Aufmerksamkeit erhellt, und da die gelernten Lehren, die durch Hören, Einprägen und sprachliche Geläufigkeit geprägt sind, besonders mit dem Aufhorchen des Ohres verknüpft sind, verbindet er sie mit dem Wort ‚suta‘, welches die Unzerstreutheit erhellt; indem er dies aufzeigt, weckt er Eifer für das Hören der Lehre zum Gelingen der Lehre (sāsana). Dabei bedeutet ‚Lehren‘ (dhammā) die gelernten Lehren (pariyattidhammā). ‚Mit dem Geist fortlaufend betrachtet‘ bedeutet im Geist immer wieder auf folgende Weise betrachtet: ‚Hier wird die Tugend (sīla) verkündet, hier die Sammlung (samādhi), hier die Weisheit (paññā); so viele Verknüpfungen gibt es hier‘. ‚Durch Ansicht gut durchdrungen‘ bedeutet durch eine Ansicht, die zu einer durch Reflexion gewonnenen Einsichtsfähigkeit geworden ist, oder durch die Ansicht, die als das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) bezeichnet wird, indem die hier und da genannten körperlichen und unkörperlichen Phänomene auf folgende Weise gut bestimmt und durchdrungen werden: ‚So ist die Körperlichkeit, so viel ist die Körperlichkeit‘.“

สกเลน วจเนนาติ ปุพฺเพ ตีหิ ปเทหิ วิสุํ วิสุํ โยชิตตฺตา วุตฺตํ. อสปฺปุริสภูมินฺติ อกตญฺญุตํ, ‘‘อิเธกจฺโจ ปาปภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ ปริยาปุณิตฺวา อตฺตโน ทหตี’’ติ (ปารา. ๑๙๕) เอวํ วุตฺตํ อนริยโวหาราวตฺถํ. สา เอว อนริยโวหาราวตฺถา อสทฺธมฺโม. นนุ จ อานนฺทตฺเถรสฺส ‘‘มเมทํ วจน’’นฺติ อธิมานสฺส, มหากสฺสปตฺเถราทีนญฺจ ตทาสงฺกาย อภาวโต อสปฺปุริสภูมิสมติกฺกมาทิวจนํ นิรตฺถกนฺติ? นยิทเมวํ, ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ วทนฺเตน อยมฺปิ อตฺโถ วิภาวิโตติ ทสฺสนโต. เกจิ ปน ‘‘เทวตานํ ปริวิตกฺกาเปกฺขํ ตถาวจนนฺติ เอทิสี โจทนา อนวกาสา’’ติ วทนฺติ. ตสฺมึ กิร ขเณ เอกจฺจานํ เทวตานํ เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘ภควา ปรินิพฺพุโต, อยญฺจ อายสฺมา เทสนากุสโล อิทานิ ธมฺมํ เทเสติ, สกฺยกุลปฺปสุโต ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุปุตฺโต, กึ นุ โข สยํ สจฺฉิกตํ ธมฺมํ เทเสติ, อุทาหุ ภควโต เอว วจนํ ยถาสุต’’นฺติ, เอวํ ตทาสงฺกิตปฺปการโต อสปฺปุริสภูมิสโมกฺกมาทิโต อติกฺกมาทิ วิภาวิตนฺติ. อตฺตโน อทหนฺโตติ ‘‘มเมท’’นฺติ อตฺตนิ อฏฺฐเปนฺโต. อปฺเปตีติ [Pg.33] นิทสฺเสติ. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถสุ ยถารหํ สตฺเต เนตีติ เนตฺติ, ธมฺโมเยว เนตฺติ ธมฺมเนตฺติ.

Mit der Aussage „Mit der gesamten Rede“ wird gemeint, dass es zuvor mit den drei Wörtern einzeln verbunden dargelegt wurde. „Der Boden der unedlen Menschen“ (asappurisabhūmi) bedeutet Undankbarkeit; dies ist der Zustand des unedlen Sprechens (anariyavohāravatthā), wie es gesagt wurde: „Hier lernt ein gewisser böser Mönch den vom Tathāgata verkündeten Dhamma und Vinaya und schreibt ihn sich selbst zu“ (Pārājika 195). Eben dieser Zustand des unedlen Sprechens ist der falsche Dhamma (asaddhamma). Ist denn nicht das Wort über das Überschreiten des Bodens der unedlen Menschen und so weiter nutzlos, da für den Thera Ānanda kein Dünkel (adhimāna) vorlag, zu denken: „Dies ist meine eigene Aussage“, und da für den Thera Mahākassapa und die anderen kein solcher Verdacht (tadāsaṅkā) bestand? Dem ist nicht so; denn wer spricht: „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ), verdeutlicht damit auch diesen Sinngehalt; so lautet die Ansicht. Einige jedoch sagen: „Ein solcher Einwand ist haltlos, da jene Aussage im Hinblick auf den Gedankengang der Gottheiten (devatānaṃ parivitakka) erfolgte.“ In jenem Augenblick nämlich stieg in den Geistern einiger Gottheiten folgender Gedanke auf: „Der Erhabene ist vollkommen erloschen, und dieser Ehrwürdige, der geschickt im Predigen ist, lehrt nun den Dhamma; er stammt aus der Familie der Sakyer, ist der Bruder des Tathāgata, der Sohn seines Onkels väterlicherseits – lehrt er nun einen Dhamma, den er selbst verwirklicht hat, oder ist es die Rede des Erhabenen selbst, so wie er sie gehört hat?“ Auf diese Weise wird durch das Abwenden von dem, was sie vermuteten, das Überschreiten des Bodens der unedlen Menschen und so weiter verdeutlicht. „Sich selbst nicht zuschreibend“ bedeutet, dass er es nicht auf sich selbst bezieht mit den Worten: „Das ist mein“. „Er bringt dar“ (appeti) bedeutet: er zeigt auf (nidasseti). Weil sie die Wesen in angemessener Weise zu den diesseitigen, jenseitigen und letztendlichen Zielen führt (neti), wird sie Führung (netti) genannt; eben der Dhamma ist die Führung, daher „Führung des Dhamma“ (dhammanetti).

ทฬฺหตรนิวิฏฺฐา วิจิกิจฺฉา กงฺขา. นาติสํสปฺปนํ มติเภทมตฺตํ วิมติ. อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ ภควตา ภาสิตตฺตา สมฺมุขา จสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา ขลิตทุรุตฺตาทิคฺคหณโทสาภาวโต จ. เอตฺถ จ ปญฺจมาทโย ติสฺโส อตฺถโยชนา อาการาทิอตฺเถสุ อคฺคหิตวิเสสเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา ทสฺสิตา, ตโต ปรา จตสฺโส อาการตฺถเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา วิภาวิตา, ปจฺฉิมา ปน ติสฺโส ยถากฺกมํ อาการตฺถํ นิทสฺสนตฺถํ อวธารณตฺถญฺจ เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา โยชิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Tiefer sitzender Zweifel (vicikicchā) ist Unsicherheit (kaṅkhā). Das bloße Abweichen der Meinung ohne starkes Schwanken ist Unschlüssigkeit (vimati). Er beseitigt den Unglauben (assaddhiya), weil es vom Erhabenen gesprochen wurde, weil es von Angesicht zu Angesicht von ihm empfangen wurde und weil kein Fehler des Missverstehens von Versprechern, unsauberen Aussagen usw. vorliegt. Und hierbei sind die drei Textauslegungen (atthayojanā) ab der fünften so dargelegt, dass sie das Wort „evaṃ“ („so“) erfassen, ohne seine spezifische Bedeutung wie „Art und Weise“ usw. hervorzuheben; die darauffolgenden vier sind so erklärt, dass sie das Wort „evaṃ“ ausschließlich in der Bedeutung von „Art und Weise“ auffassen. Die letzten drei hingegen sind, wie man sehen sollte, so verbunden, dass sie das Wort „evaṃ“ der Reihe nach in der Bedeutung von „Art und Weise“, zur „Veranschaulichung“ (Aufzeigung) und zur „Einschränkung“ (Hervorhebung) auffassen.

เอก-สทฺโท อญฺญเสฏฺฐอสหายสงฺขาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อิตฺเถเก อภิวทนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๗) อญฺญตฺเถ ทิสฺสติ, ‘‘เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๒๘; ปารา. ๑๑) เสฏฺเฐ, ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๐๕; ๒.๒๑๕; ม. นิ. ๑.๘๐; สํ. นิ. ๓.๖๓; จูฬว. ๔๔๕) อสหาเย ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) สงฺขายํ. อิธาปิ สงฺขายนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส’’ติ. กาลญฺจ สมยญฺจาติ ยุตฺตกาลญฺจ ปจฺจยสามคฺคิญฺจ. ขโณติ โอกาโส. ตถาคตุปฺปาทาทิโก หิ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส โอกาโส ตปฺปจฺจยปฺปฏิลาภเหตุตฺตา. ขโณ เอว จ สมโย. โย ขโณติ จ สมโยติ จ วุจฺจติ, โส เอโก เอวาติ หิ อตฺโถ. มหาสมโยติ มหาสมูโห. สมโยปิ โขติ สิกฺขาปทปูรณสฺส เหตุปิ. สมยปฺปวาทเกติ ทิฏฺฐิปฺปวาทเก. ตตฺถ หิ นิสินฺนา ติตฺถิยา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ ปวทนฺตีติ. อตฺถาภิสมยาติ หิตปฺปฏิลาภา. อภิสเมตพฺโพติ อภิสมโย, อภิสมโย อตฺโถ อภิสมยฏฺโฐติ ปีฬนาทีนิ อภิสเมตพฺพภาเวน เอกีภาวํ อุปเนตฺวา วุตฺตานิ. อภิสมยสฺส วา ปฏิเวธสฺส วิสยภูโต อตฺโถ อภิสมยฏฺโฐติ ตาเนว ตถา เอกตฺเตน วุตฺตานิ. ตตฺถ [Pg.34] ปีฬนํ ทุกฺขสจฺจสฺส ตํสมงฺคิโน หึสนํ อวิปฺผาริกตากรณํ. สนฺตาโป ทุกฺขทุกฺขตาทิวเสน สนฺตปนํ ปริทหนํ.

Das Wort „eka“ („eins“, „einzig“, „anderer“) wird in den Bedeutungen von „anderer“, „hervorragend“, „allein“ (ohne Gefährten), „Zahl“ usw. gefunden. So wird es nämlich in Stellen wie „Beständig ist das Selbst und die Welt, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht, so sagen die einen“ (MN 102) in der Bedeutung von „anderer“ gefunden; in Stellen wie „das Einswerden des Geistes“ (ekodibhāva) (DN 9, Pārā. 11) in der Bedeutung von „hervorragend“; in Stellen wie „allein, zurückgezogen“ (DN 16) in der Bedeutung von „allein“; und in Stellen wie „Es gibt wahrlich nur einen einzigen (eko) rechten Augenblick und eine Zeit für das Führen des heiligen Lebens, ihr Mönche“ (AN 8.29) in der Bedeutung von „Zahl“. Da er zeigt, dass es auch hier in der Bedeutung von „Zahl“ steht, sagte er: „'Eka' ist die Bestimmung einer Zahl.“ „Sowohl Zeit als auch Gelegenheit“ (kālañca samayañca) bedeutet die geeignete Zeit und das Zusammentreffen der Bedingungen. „Augenblick“ (khaṇa) bedeutet Gelegenheit (okāsa). Denn das Erscheinen eines Tathāgata usw. ist die Gelegenheit für den Pfad des heiligen Lebens, weil es die Ursache für das Erlangen jener Bedingungen ist. Und der Augenblick ist eben die Gelegenheit. Denn die Bedeutung ist: Was als „Augenblick“ und als „Gelegenheit“ bezeichnet wird, ist ein und dasselbe. „Große Versammlung“ (mahāsamaya) bedeutet eine große Schar. „Auch eine Zeit“ (samayopi kho) bedeutet auch die Ursache für die Erfüllung einer Ordensregel (sikkhāpada). „Verkünder von Lehren“ (samayappavādaka) bedeutet Verkünder von Ansichten (diṭṭhippavādaka). Denn die dort sitzenden Sektierer (titthiya) verkünden ihre jeweilige eigene Lehre (samaya). „Die Verwirklichung des Nutzens“ (atthābhisamaya) bedeutet das Erlangen des Wohlergehens. Das, was zu verwirklichen ist, ist die Verwirklichung (abhisamayo); der Nutzen ist die Verwirklichung, das bedeutet „Sinn der Verwirklichung“ (abhisamayaṭṭha) – Bedrängung (pīḷana) und so weiter werden so genannt, weil sie durch ihre Eigenschaft, verwirklicht zu werden, in eine Einheit gebracht werden. Oder aber: Der Nutzen, der das Objekt der Verwirklichung oder der Durchdringung (paṭivedha) ist, ist der „Sinn der Verwirklichung“; eben diese werden so als Einheit bezeichnet. Dabei ist die Bedrängung (pīḷana) der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) die Schädigung desjenigen, der damit ausgestattet ist, das Unwirksam-Machen (seiner Entfaltung). Das Brennen (santāpa) ist das Quälen und Entzünden aufgrund des Leidens des Leidens (dukkha-dukkhatā) usw.

ตตฺถ สหการิการเณ สนิชฺฌํ สเมติ สมเวตีติ สมโย, สมวาโย. สเมติ สมาคจฺฉติ เอตฺถ มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทาธารปุคฺคเลหีติ สมโย, ขโณ. สเมติ เอตฺถ, เอเตน วา สํคจฺฉติ สตฺโต, สภาวธมฺโม วา สหชาตาทีหิ, อุปฺปาทาทีหิ วาติ สมโย, กาโล. ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย อตฺถโต อภูโตปิ หิ กาโล ธมฺมปฺปวตฺติยา อธิกรณํ กรณํ วิย จ กปฺปนามตฺตสิทฺเธน รูเปน โวหรียตีติ. สมํ, สห วา อวยวานํ อยนํ ปวตฺติ อวฏฺฐานนฺติ สมโย, สมูโห ยถา ‘‘สมุทาโย’’ติ. อวยวสหาวฏฺฐานเมว หิ สมูโหติ. อวเสสปจฺจยานํ สมาคเม เอติ ผลํ เอตสฺมา อุปฺปชฺชติ ปวตฺตติ จาติ สมโย, เหตุ ยถา ‘‘สมุทโย’’ติ. สเมติ สํโยชนภาวโต สมฺพทฺโธ เอติ อตฺตโน วิสเย ปวตฺตติ, ทฬฺหคฺคหณภาวโต วา สํยุตฺตา อยนฺติ ปวตฺตนฺติ สตฺตา ยถาภินิเวสํ เอเตนาติ สมโย, ทิฏฺฐิ. ทิฏฺฐิสํโยชเนน หิ สตฺตา อติวิย พชฺฌนฺตีติ. สมิติ สงฺคติ สโมธานนฺติ สมโย, ปฏิลาโภ. สมสฺส ยานํ, สมฺมา วา ยานํ อปคโมติ สมโย, ปหานํ. อภิมุขํ ญาเณน สมฺมา เอตพฺโพ อภิสเมตพฺโพติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีโต สภาโว. อภิมุขภาเวน สมฺมา เอติ คจฺฉติ พุชฺฌตีติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีตสภาวาวโพโธ. เอวํ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ สมยสทฺทสฺส ปวตฺติ เวทิตพฺพา. สมยสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร อภิสมยสทฺทสฺส อุทาหรณํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อสฺสาติ สมยสทฺทสฺส. กาโล อตฺโถ สมวายาทีนํ อตฺถานํ อิธ อสมฺภวโต, เทสเทสกปริสานํ วิย สุตฺตสฺส นิทานภาเวน กาลสฺส อปทิสิตพฺพโต จ.

Darin [in diesem Kontext] gilt: Weil es sich harmonisch mit einer mitwirkenden Ursache verbindet (sameti), ist es ein Zusammentreffen (samaya), das heißt eine Verbindung (samavāya). Weil darin der Pfad des heiligen Lebens mit den Personen zusammenkommt (samāgacchati), die seine Träger sind, ist es eine Gelegenheit (samaya), das heißt ein Augenblick (khaṇa). Weil darin ein Wesen oder ein natürlicher Zustand (sabhāvadhamma) zusammenkommt (sameti), oder sich durch diesen mit Mitgeborenem usw. beziehungsweise mit Entstehen usw. verbindet (saṃgacchati), ist es Zeit (samaya), das heißt Kāla. Denn obgleich die Zeit in Wirklichkeit (atthato) nicht existiert, da es sich bloß um das Ablaufen von Phänomenen handelt, wird sie dennoch wie ein Ort (adhikaraṇa) oder ein Instrument (karaṇa) für das Ablaufen der Phänomene bezeichnet, in einer Form, die rein begrifflich konstruiert ist (kappanāmattasiddhi). Das gemeinsame oder gleichzeitige Gehen (ayana), Fließen (pavatti) oder Bestehen (avaṭṭhāna) von Teilen ist eine Versammlung (samaya), das heißt eine Menge (samūha), wie das Wort „samudāya“ (Anhäufung). Denn das gemeinsame Bestehen von Teilen ist eben eine Menge. Wenn die übrigen Bedingungen zusammenkommen, geht (eti) die Frucht daraus hervor, entsteht und setzt sich fort – daher ist es Ursache (samaya), das heißt Bedingung (hetu), wie das Wort „samudaya“ (Entstehung). Es verbindet sich (sameti), da es aufgrund des Fessel-Charakters verknüpft ist, geht (eti) und ist in seinem Bereich wirksam; oder weil die Wesen fest anhaften und sich somit verbunden bewegen (ayanti), d.h. gemäß ihrer Anhaftung durch dieses agieren – daher ist es Ansicht (samaya), das heißt Anschauung (diṭṭhi). Denn durch die Fessel der Ansichten (diṭṭhisaṃyojana) werden die Wesen überaus stark gebunden. „Sama“ bedeutet Zusammenkommen, Vereinigung; daher ist „samaya“ Erlangen (paṭilābho). Das Gehen des Beruhigten, oder das rechte Gehen, das ein Weggehen ist, ist Aufgeben (samaya), das heißt Überwindung (pahāna). Das, was von Angesicht zu Angesicht durch Erkenntnis recht zu erreichen, zu verwirklichen ist, ist „abhisamaya“, das heißt die unverfälschte Eigennatur (aviparīto sabhāvo) der Phänomene. Weil es in direkter Weise recht erfasst wird, geht oder verstanden wird, ist es „abhisamaya“, das heißt das Erwachen zur unverfälschten Eigennatur der Phänomene. Auf diese Weise ist die Verwendung des Wortes „samaya“ in den jeweiligen Bedeutungen zu verstehen. Bei der Bedeutungsanalyse des Wortes „samaya“ ist das Beispiel des Wortes „abhisamaya“ nach der dargelegten Methode zu verstehen. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf das Wort „samaya“. „Zeit“ ist hier die Bedeutung, weil Bedeutungen wie „Verbindung“ usw. hier nicht zutreffen und weil die Zeit, ähnlich wie Ort, Land und Versammlung, als Ursprung (nidāna) des Sutta anzugeben ist.

กสฺมา ปเนตฺถ อนิยมิตวเสเนว กาโล นิทฺทิฏฺโฐ, น อุตุสํวจฺฉราทิวเสน นิยเมตฺวาติ อาห – ‘‘ตตฺถ กิญฺจาปี’’ติอาทิ. อุตุสํวจฺฉราทิวเสน นิยมํ อกตฺวา สมยสทฺทสฺส วจเน อยมฺปิ คุโณ ลทฺโธ โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เย วา อิเม’’ติอาทิมาห. สามญฺญโชตนา หิ วิเสเส อวติฏฺฐตีติ. ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทวสิกํ ฌานสมาปตฺตีหิ วีตินามนกาโล, วิเสสโต สตฺตสตฺตาหานิ. สุปฺปกาสาติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยา ปกมฺปนโอภาสปาตุภาวาทีหิ [Pg.35] ปากฏา. ยถาวุตฺตเภเทสุ เอว สมเยสุ เอกเทสํ ปการนฺตเรหิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โย จาย’’นฺติอาทิมาห. ตถา หิ ญาณกิจฺจสมโย อตฺตหิตปฺปฏิปตฺติสมโย จ อภิสมฺโพธิสมโย, อริยตุณฺหีภาวสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย, กรุณากิจฺจปรหิตปฺปฏิปตฺติธมฺมิกถาสมโย เทสนาสมโยเยว.

Warum wird hier nun die Zeit unbestimmt angegeben und nicht durch Jahreszeiten oder Jahre festgelegt? Deshalb sagt er: „Darunter, obwohl…“ usw. Um zu zeigen, dass dieser Nutzen erlangt wird, wenn das Wort „samaya“ (Zeit) verwendet wird, ohne eine Festlegung auf Jahreszeiten, Jahre usw. zu treffen, sagt er: „Oder welche auch immer diese…“ usw. Denn eine allgemeine Bezeichnung bezieht sich auf das Besondere. Darin ist die Zeit des angenehmen Verweilens im gegenwärtigen Leben die Zeit, die man täglich mit den meditativen Vertiefungen verbringt, insbesondere die sieben mal sieben Tage. „Sehr offenbar“ bedeutet durch das Beben der zehntausendfachen Weltwelt, das Erscheinen von Licht usw. offenkundig. Um einen Teil der oben genannten verschiedenen Arten von Zeiten auf andere Weise zusammenzufassen und darzustellen, sagt er: „Und welcher dieser…“ usw. Denn die Zeit des Erkenntniswirkens und die Zeit der Praxis zum eigenen Wohl ist die Zeit der Erleuchtung; die Zeit des edlen Schweigens ist die Zeit des angenehmen Verweilens im gegenwärtigen Leben; die Zeit des mitfühlenden Wirkens, der Praxis zum Wohl anderer und der Lehrrede ist eben die Zeit der Lehrverkündigung.

กรณวจเนน นิทฺเทโส กโตติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถาติ อภิธมฺมวินเยสุ. ตถาติ ภุมฺมกรเณหิ. อธิกรณตฺโถ อาธารตฺโถ. ภาโว นาม กิริยา, กิริยาย กิริยนฺตรลกฺขณํ ภาเวนภาวลกฺขณํ. ตตฺถ ยถา กาโล สภาวธมฺมปริจฺฉินฺโน สยํ ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ อาธารภาเวน ปญฺญาโต ตงฺขณปฺปวตฺตานํ ตโต ปุพฺเพ ปรโต จ อภาวโต ‘‘ปุพฺพณฺเห ชาโต, สายนฺเห คจฺฉตี’’ติ จ อาทีสุ, สมูโห จ อวยววินิมุตฺโต อวิชฺชมาโนปิ กปฺปนามตฺตสิทฺโธ อวยวานํ อาธารภาเวน ปญฺญาปียติ ‘‘รุกฺเข สาขา, ยวราสิยํ สมฺภูโต’’ติอาทีสุ, เอวํ อิธาปีติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อธิกรณํ…เป… ธมฺมาน’’นฺติ. ยสฺมึ กาเล, ธมฺมปุญฺเช วา กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ตสฺมึ เอว กาเล, ธมฺมปุญฺเช จ ผสฺสาทโยปิ โหนฺตีติ อยญฺหิ ตตฺถ อตฺโถ. ยถา ‘‘คาวีสุ ทุยฺหมานาสุ คโต, ทุทฺธาสุ อาคโต’’ติ โทหนกิริยาย คมนกิริยา ลกฺขียติ, เอวํ อิธาปิ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ตสฺมึ สมเย’’ติ จ วุตฺเต ‘‘สตี’’ติ อยมตฺโถ วิญฺญายมาโน เอว โหติ ปทตฺถสฺส สตฺตาวิรหาภาวโตติ สมยสฺส สตฺตากิริยาย จิตฺตสฺส อุปฺปาทกิริยา, ผสฺสาทีนํ ภวนกิริยา จ ลกฺขียตีติ. ยสฺมึ สมเยติ ยสฺมึ นวเม ขเณ, ยสฺมึ โยนิโสมนสิการาทิเหตุมฺหิ, ปจฺจยสมวาเย วา สติ กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ตสฺมึเยว ขเณ เหตุมฺหิ ปจฺจยสมวาเย จ ผสฺสาทโยปิ โหนฺตีติ อุภยตฺถ สมยสทฺเท ภุมฺมนิทฺเทโส กโต ลกฺขณภูตภาวยุตฺโตติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ขณ…เป… ลกฺขียตี’’ติ.

Der Bezug lautet: „Es wird mit dem Instrumentalis bezeichnet.“ „Dort“ bedeutet im Abhidhamma und im Vinaya. „Ebenso“ bezieht sich auf Lokativ und Instrumentalis. Die Bedeutung des Lokativs ist die des Trägers. Als „Zustand“ (bhāva) bezeichnet man eine Handlung; das Kennzeichnen einer Handlung durch eine andere Handlung ist die Kennzeichnung eines Zustands durch einen Zustand. Darin ist die Zeit, obwohl sie durch eigene Phänomene abgegrenzt und letztendlich selbst nicht existent ist, als Grundlage bekannt, da die in jenem Moment auftretenden Phänomene davor und danach nicht existieren – wie in „am Vormittag geboren, am Abend gehend“ usw. – und wie eine Gesamtheit, obwohl sie abgesehen von ihren Teilen nicht existiert und nur begrifflich gegeben ist, als Grundlage der Teile verständlich gemacht wird – wie in „der Ast am Baum, im Gerstenhaufen entstanden“ usw. – um zu zeigen, dass es sich auch hier so verhält, sagte er: „der Ort … usw. … der Phänomene“. Zu welcher Zeit oder in welcher Ansammlung von Phänomenen auch immer ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, zu eben dieser Zeit und in jener Ansammlung von Phänomenen existieren auch Berührung usw. – dies ist nämlich dort die Bedeutung. Wie bei „er ging fort, während die Kühe gemolken wurden; er kam zurück, als sie gemolken waren“ die Handlung des Gehens durch die Handlung des Melkens gekennzeichnet wird, so verhält es sich auch hier: Wenn gesagt wird „zu welcher Zeit, zu jener Zeit“, versteht man die Bedeutung von „wenn es ist“ (satī), weil die Bedeutung des Wortes nicht frei von Existenz ist. Daher wird durch die Handlung der Existenz der Zeit die Handlung des Entstehens des Geistes und die Handlung des Entstehens von Berührung usw. gekennzeichnet. „Zu welcher Zeit“ (yasmiṃ samaye) bedeutet: in welchem neunten Moment, bei welchem Grund wie weiser Aufmerksamkeit usw., oder bei welchem Zusammenwirken von Bedingungen das heilsame Bewusstsein der Sinnenwelt entsteht, genau in diesem Moment, Grund und Zusammenwirken von Bedingungen existieren auch Berührung usw. Um zu zeigen, dass an beiden Stellen das Wort „samaya“ im Lokativ steht, was mit dem Zustand des Gekennzeichnetseins verbunden ist, sagte er: „Moment … usw. … wird gekennzeichnet“.

เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ ‘‘อนฺเนน วสติ, อชฺเฌเนน วสติ, ผรสุนา ฉินฺทติ, กุทาเลน ขณตี’’ติอาทีสุ วิย. วีติกฺกมญฺหิ สุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาตาเปตฺวา โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ ตํ ปุคฺคลํ ปฏิปุจฺฉิตฺวา [Pg.36] วิครหิตฺวา จ ตํ ตํ วตฺถุํ โอติณฺณกาลํ อนติกฺกมิตฺวา เตเนว กาเลน สิกฺขาปทานิ ปญฺญาเปนฺโต ภควา วิหรติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ตติยปาราชิกาทีสุ วิย.

Die Bedeutung des Grundes und die Bedeutung des Werkzeugs sind möglich, wie in „er lebt durch Nahrung“, „er lebt durch das Studium“, „er schneidet mit der Axt“, „er gräbt mit der Hacke“ usw. Denn nachdem der Erhabene von einem Verstoß gehört hat, die Bhikkhu-Gemeinschaft versammeln ließ, nach dem Eintreten einer Angelegenheit jene Person befragt und getadelt hat, verkündet er, ohne die Zeit des Eintretens dieser Angelegenheit verstreichen zu lassen, genau zu jener Zeit die Übungsregeln, wobei er auch den Grund für die Festlegung der Übungsregel berücksichtigt, wie im Fall des dritten Pārājika usw.

อจฺจนฺตเมว อารมฺภโต ปฏฺฐาย ยาว เทสนานิฏฺฐานํ ปรหิตปฺปฏิปตฺติสงฺขาเตน กรุณาวิหาเรน. ตทตฺถโชตนตฺถนฺติ อจฺจนฺตสํโยคตฺถโชตนตฺถํ. อุปโยควจนนิทฺเทโส กโต ยถา ‘‘มาสํ อชฺเฌตี’’ติ. โปราณาติ อฏฺฐกถาจริยา. อภิลาปมตฺตเภโทติ วจนมตฺเตน วิเสโส. เตน สุตฺตวินเยสุ วิภตฺติพฺยตฺตโย กโตติ ทสฺเสติ.

Vollständig von Anfang an bis zum Ende der Lehrverkündigung durch das Verweilen im Mitgefühl, das als Praxis zum Wohle anderer bekannt ist. „Um diese Bedeutung zu beleuchten“ bedeutet, um die Bedeutung der ununterbrochenen zeitlichen Verbindung (Akkusativ der Zeitdauer) zu beleuchten. Die Verwendung des Akkusativs erfolgt wie in „er lernt einen Monat lang“. „Die Alten“ sind die Lehrer der Kommentare. „Der Unterschied liegt nur im Ausdruck“ bedeutet ein Unterschied nur in den Worten. Damit zeigt er, dass in den Suttas und im Vinaya ein Kasuswechsel vorgenommen wurde.

อิทานิ ‘‘ภควา’’ติ อิมสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ภควาติ ครู’’ติอาทิ. ภควาติ วจนํ เสฏฺฐนฺติ เสฏฺฐวาจกํ วจนํ, เสฏฺฐคุณสหจรณํ เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ. อถ วา วุจฺจตีติ วจนํ, อตฺโถ. ยสฺมา โย ‘‘ภควา’’ติ วจเนน วจนีโย อตฺโถ, โส เสฏฺโฐติ อตฺโถ. ภควาติ วจนมุตฺตมนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. คารวยุตฺโตติ ครุภาวยุตฺโต ครุคุณโยคโต. ครุกรณํ วา สาติสยํ อรหตีติ คารวยุตฺโต, คารวารโหติ อตฺโถ. สิปฺปาทิสิกฺขาปกา ครู โหนฺติ, น จ คารวยุตฺตา, อยํ ปน ตาทิโส น โหติ, ตสฺมา ครูติ วตฺวา คารวยุตฺโตติ วุตฺตนฺติ เกจิ. วุตฺโตเยว, น อิธ วตฺตพฺโพ วิสุทฺธิมคฺคสฺส อิมิสฺสา อฏฺฐกถาย เอกเทสภาวโตติ อธิปฺปาโย.

Nun sagt er, um die Bedeutung von „Bhagavā“ (der Erhabene) zu zeigen: „Bhagavā bedeutet ehrwürdig“ usw. Das Wort „Bhagavā“ ist das vorzüglichste Wort, das heißt, ein Wort, das das Vorzüglichste ausdrückt; es wird als „das Vorzüglichste“ bezeichnet, weil es mit den vorzüglichsten Eigenschaften einhergeht. Oder: „Wort“ (vacana) ist das, was ausgedrückt wird, nämlich die Bedeutung. Da die Bedeutung, die durch das Wort „Bhagavā“ auszudrücken ist, die vorzüglichste ist, ist dies die Bedeutung. Auch bei „Das Wort Bhagavā ist das höchste“ gilt dieselbe Methode. „Mit Ehrfurcht verbunden“ (gāravayutto) bedeutet mit der Eigenschaft eines Ehrwürdigen verbunden durch die Verbindung mit den Eigenschaften eines Ehrwürdigen. Oder es bedeutet „vollkommen würdig, verehrt zu werden“, das heißt „verehrungswürdig“ (gāravāraha). Lehrer von Künsten usw. sind zwar Lehrer (garu), aber nicht „mit Ehrfurcht verbunden“; dieser hier aber ist nicht so, weshalb einige sagen, dass nach der Bezeichnung „Lehrer“ gesagt wurde: „mit Ehrfurcht verbunden“. Dies wurde bereits erklärt und sollte hier nicht dargelegt werden, da dieser Kommentar ein Teil des Visuddhimagga ist – so ist die Absicht.

ธมฺมสรีรํ ปจฺจกฺขํ กโรตีติ ‘‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖) วจนโต ธมฺมสฺส สตฺถุภาวปริยาโย วิชฺชตีติ กตฺวา วุตฺตํ. วชิรสงฺฆาตสมานกาโย ปเรหิ อเภชฺชสรีรตฺตา. น หิ ภควโต รูปกาเย เกนจิ สกฺกา อนฺตราโย กาตุนฺติ. เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ วกฺขมานสฺส สกลสุตฺตสฺส เอวนฺติ นิทฺทิสนโต. สาวกสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ ปฏิสมฺภิทาปตฺเตน ปญฺจสุ ฐาเนสุ ภควตา เอตทคฺเค ฐปิเตน มยา มหาสาวเกน สุตํ, ตญฺจ โข มยา สุตํ, น อนุสฺสุติกํ, น ปรมฺปราภตนฺติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทีปนโต. กาลสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ ‘‘ภควา’’ติ ปทสฺส สนฺนิธาเน ปยุตฺตสฺส สมยสทฺทสฺส กาลสฺส พุทฺธุปฺปาทปฺปฏิมณฺฑิตภาวทีปนโต[Pg.37]. พุทฺธุปฺปาทปรมา หิ กาลสมฺปทา. เตเนตํ วุจฺจติ –

Er macht den Dhamma-Körper offenbar – dies wurde gesagt im Hinblick darauf, dass es eine Redeweise für den Zustand des Dhamma als Lehrer gibt, gemäß dem Wort: „Ānanda, der Dhamma und der Vinaya, den ich gelehrt und dargelegt habe, dieser soll nach meinem Verscheiden euer Lehrer sein“. Sein Körper gleicht einer diamantenen Festigkeit, da sein Körper für andere unzerstörbar ist. Denn niemand ist in der Lage, dem physischen Körper des Erhabenen Schaden zuzufügen. Er deutet auf die Vollkommenheit der Lehrverkündigung hin, indem er auf die Gesamtheit des noch zu sprechenden Sutta mit „so“ (evaṃ) hinweist. Er deutet auf die Vollkommenheit des Schülers hin, indem er die Bedeutung verdeutlicht: „Es wurde von mir, dem großen Schüler, der die analytischen Fähigkeiten erlangt hat und vom Erhabenen in fünk Bereichen als der Vorzüglichste eingesetzt wurde, gehört; und zwar wurde es von mir selbst gehört, nicht bloß vom Hörensagen, nicht durch mündliche Überlieferung weitergetragen“. Er deutet auf die Vollkommenheit der Zeit hin, indem er verdeutlicht, dass die Zeit des Wortes „samaya“ (Anlass/Zeit), welches in der Nähe des Wortes „Bhagavā“ verwendet wird, durch das Erscheinen eines Buddha geschmückt ist. Denn die Vollkommenheit der Zeit gipfelt im Erscheinen eines Buddha. Deshalb heißt es:

‘‘กปฺปกสาเย กลิยุเค, พุทฺธุปฺปาโท อโห มหจฺฉริยํ;

หุตาวหมชฺเฌ ชาตํ, สมุทิตมกรนฺทมรวินฺท’’นฺติ. (ที. นิ. ฏี. ๑.๑;

สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑ เทวตาสํยุตฺต);

„In der Entartung des Weltzeitalters, im dunklen Zeitalter (kaliyuga), ist das Erscheinen eines Buddha – oh, welch ein großes Wunder! – wie ein Lotos voller süßem Nektar, der mitten im Feuer gewachsen ist.“

ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนภาวโต.

Mit „Bhagavā“ deutet er auf die Vollkommenheit des Verkünders hin, weil es eine Bezeichnung für das höchste Wesen ist, das sich durch Tugenden auszeichnet und ehrwürdig sowie verehrungswürdig ist.

เอวํนามเก นคเรติ กถํ ปเนตํ นครํ เอวํนามกํ ชาตนฺติ? วุจฺจเต, ยถา กากนฺทสฺส อิสิโน นิวาสฏฺฐาเน มาปิตา นครี กากนฺที, มากนฺทสฺส นิวาสฏฺฐาเน มาปิตา มากนฺที, กุสมฺพสฺส นิวาสฏฺฐาเน มาปิตา โกสมฺพีติ วุจฺจติ, เอวํ สวตฺถสฺส อิสิโน นิวาสฏฺฐาเน มาปิตา นครี สาวตฺถีติ วุจฺจติ. เอวํ ตาว อกฺขรจินฺตกา วทนฺติ. อฏฺฐกถาจริยา ปน ภณนฺติ – ‘‘ยํ กิญฺจิ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ, สพฺพเมตฺถ อตฺถี’’ติ สาวตฺถิ. สตฺถสมาโยเค จ ‘กึ ภณฺฑมตฺถี’ติ ปุจฺฉิเต ‘สพฺพมตฺถี’ติ วจนมุปาทาย สาวตฺถิ.

Wie aber ist diese Stadt zu einem solchen Namen gekommen? Es wird gesagt: Ebenso wie eine Stadt, die am Wohnort des Sehers Kākanda erbaut wurde, Kākandī genannt wird; eine, die am Wohnort des Mākanda erbaut wurde, Mākandī; eine, die am Wohnort des Kusamba erbaut wurde, Kosambī genannt wird; ebenso wird eine Stadt, die am Wohnort des Sehers Savattha erbaut wurde, Sāvatthī genannt. So sagen zuerst einmal die Wortforscher (Etymologen). Die Lehrer der Kommentare aber sagen: „Was auch immer dem Genuss und Nutzen der Menschen dient, alles ist hier vorhanden“ – daher Sāvatthī. Und wenn beim Zusammentreffen von Karawanen gefragt wurde: „Welche Ware ist vorhanden?“, wird sie in Anlehnung an die Antwort „Alles ist vorhanden“ Sāvatthī genannt.

‘‘สพฺพทา สพฺพูปกรณํ, สาวตฺถิยํ สโมหิตํ;

ตสฺมา สพฺพมุปาทาย, สาวตฺถีติ ปวุจฺจติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.มงฺคลสุตฺตวณฺณนา;

อุทา. อฏฺฐ. ๕;

ปฏิ. ม. ๒.๑.๑๘๔);

„Jederzeit ist alle Ausrüstung in Sāvatthī angehäuft; darum wird sie, auf alles Bezug nehmend, Sāvatthī genannt.“

‘‘โกสลานํ ปุรํ รมฺมํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ;

ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตํ, อนฺนปานสมายุตํ.

„Die liebliche Stadt der Kosaler, herrlich anzusehen, herzerfreuend; stets erfüllt von den zehn Geräuschen, reichlich versehen mit Speise und Trank.“

‘‘วุทฺธึ เวปุลฺลตํ ปตฺตํ, อิทฺธํ ผีตํ มโนรมํ;

อาฬกมนฺทาว เทวานํ, สาวตฺถิปุรมุตฺตม’’นฺติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.มงฺคลสุตฺตวณฺณนา);

„Zu Wachstum und Fülle gelangt, blühend, gedeihend, herzerfreuend; gleich Āḷakamandā der Götter, ist Sāvatthī, die vorzüglichste aller Städte.“

อวิเสเสนาติ น วิเสเสน, วิหารภาวสามญฺเญนาติ อตฺโถ. อิริยาปถวิหาโร…เป… วิหาเรสูติ อิริยาปถวิหาโร ทิพฺพวิหาโร พฺรหฺมวิหาโร อริยวิหาโรติ เอเตสุ จตูสุ วิหาเรสุ. สมงฺคิปริทีปนนฺติ สมงฺคิภาวปริทีปนํ. เอตนฺติ วิหรตีติ เอตํ ปทํ. ตถา หิ ตํ ‘‘อิเธกจฺโจ คิหิสํสฏฺโฐ วิหรติ สหนนฺที สหโสกี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) อิริยาปถวิหาเร อาคตํ, ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ [Pg.38]… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๔๙๙; วิภ. ๖๒๔) ทิพฺพวิหาเร, ‘‘โส เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๑.๗๗, ๔๕๙, ๕๐๙; ๒.๓๐๙, ๓๑๕, ๔๕๑, ๔๗๑; ๓.๒๓๐, วิภ. ๖๔๒, ๖๔๓) พฺรหฺมวิหาเร, ‘‘โส โขหํ, อคฺคิเวสฺสน, ตสฺสาเยว กถาย ปริโยสาเน ตสฺมึเยว ปุริมสฺมึ สมาธินิมิตฺเต อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปมิ สนฺนิสาเทมิ เอโกทึ กโรมิ, สมาทหามิ, เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อริยวิหาเร.

„Ohne Unterschied“ bedeutet: nicht im Besonderen, sondern im Sinne der Allgemeinheit des Zustands des Verweilens. „Das Verweilen in den Körperhaltungen ... und so weiter ... unter den Verweilungen“ bezieht sich auf diese vier Verweilungen: das Verweilen in den Körperhaltungen, das himmlische Verweilen, das erhabene Verweilen und das edle Verweilen. „Das Aufzeigen der Ausstattung mit“ bedeutet das Aufzeigen des Zustands des Ausgestattetseins damit. „Dies“ bezieht sich auf das Wort „verweilt“. Denn dieses kommt in Bezug auf das Verweilen in den Körperhaltungen vor in Passagen wie: „Da verweilt einer mit Hausleuten verflochten, sich mit ihnen freuend, mit ihnen trauernd“ und so weiter; in Bezug auf das himmlische Verweilen in Passagen wie: „Zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, nachdem er sich ganz von den Sinnengenüssen zurückgezogen hat ... und das erste Meditationsstadium erreicht hat“ und so weiter; in Bezug auf das erhabene Verweilen in Passagen wie: „Er verweilt, indem er mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist eine Himmelsrichtung durchdringt“ und so weiter; und in Bezug auf das edle Verweilen in Passagen wie: „Ich nun, Aggivessana, am Ende eben dieses Gesprächs, festige, beruhige, mache einsgerichtet und konzentriere meinen Geist im Inneren genau auf jenes frühere Konzentrationsobjekt, wodurch ich gewiss ständig verweile“ und so weiter.

ตตฺถ อิริยนํ ปวตฺตนํ อิริยา, กายปฺปโยโค. ตสฺสา ปวตฺตนูปายภาวโต ฐานาทิ อิริยาปโถ. ฐานสมงฺคี วา หิ กาเยน กิญฺจิ กเรยฺย คมนาทีสุ อญฺญตรสมงฺคี วา. อถ วา อิริยติ ปวตฺตติ เอเตน อตฺตภาโว, กายกิจฺจํ วาติ อิริยา, ตสฺสา ปวตฺติยา อุปายภาวโต ปโถติ อิริยาปโถ, ฐานาทิ เอว. โส จ อตฺถโต คตินิวตฺติอาทิอากาเรน ปวตฺโต จตุสนฺตติรูปปฺปพนฺโธ เอว. วิหรณํ, วิหรติ เอเตนาติ วา วิหาโร. ทิวิ ภโว ทิพฺโพ, ตตฺถ พหุลปฺปวตฺติยา พฺรหฺมปาริสชฺชาทิเทวโลเก ภโวติ อตฺโถ. ตตฺถ โย ทิพฺพานุภาโว, ตทตฺถาย สํวตฺตตีติ วา ทิพฺโพ, อภิญฺญาภินีหารวเสน มหาคติกตฺตา วา ทิพฺโพ, ทิพฺโพ จ โส วิหาโร จาติ ทิพฺพวิหาโร, จตสฺโส รูปาวจรสมาปตฺติโย. อรูปสมาปตฺติโยปิ เอตฺเถว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมาโน วา วิหารา พฺรหฺมวิหารา, จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย. อริโย, อริยานํ วา วิหาโร อริยวิหาโร, จตฺตาริ สามญฺญผลานิ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนนฺติอาทิ ยทิปิ ภควา เอเกนปิ อิริยาปเถน จิรตรํ กาลํ อตฺตภาวํ ปวตฺเตตุํ สกฺโกติ, ตถาปิ อุปาทินฺนกสรีรสฺส อยํ สภาโวติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ยสฺมา วา ภควา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโต เวเนยฺยานํ ธมฺมํ เทเสนฺโต นานาสมาปตฺตีหิ จ กาลํ วีตินาเมนฺโต วสตีติ สตฺตานํ อตฺตโน จ วิวิธหิตสุขํ หรติ อุปเนติ อุปฺปาเทติ, ตสฺมา วิวิธํ หรตีติ วิหรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dabei ist „iriyā“ das Sich-Bewegen, die Fortbewegung, die körperliche Aktivität. Weil es das Mittel für diese Fortbewegung ist, ist das Stehen und so weiter die „Körperhaltung“ (iriyāpatha). Denn wer mit dem Stehen ausgestattet ist, mag etwas mit dem Körper tun, oder wer mit einer der anderen Haltungen wie dem Gehen und so weiter ausgestattet ist. Oder: Das, wodurch die Persönlichkeit oder die körperliche Aktivität sich bewegt und fortbewegt, ist „iriyā“; das Mittel zu deren Bewegung ist der „Pfad“ (patha) – somit „Körperhaltung“ (iriyāpatha), eben das Stehen und so weiter. Und diese ist der Sache nach nichts anderes als eine in Form von Gehen, Anhalten und so weiter ablaufende kontinuierliche Abfolge von materiellen Phänomenen aus vierfacher Quelle. „Verweilen“ (vihāra) bedeutet das Verweilen an sich, oder das, wodurch man verweilt. „Himmlisch“ (dibba) bedeutet: im Himmel existierend; gemeint ist das Existieren in den Götterwelten wie der der Gefolgsleute Brahmas und so weiter, weil es dort am häufigsten vorkommt. Oder es ist „himmlisch“, weil es zu jener himmlischen Macht beiträgt, oder weil es aufgrund des Herbeiführens der höheren Geisteskräfte von großer Tragweite ist. Und dieses Verweilen ist das „himmlische Verweilen“ (dibbavihāra), nämlich die vier feinstofflichen Vertiefungen. Auch die immateriellen Erreichungen sind hierin inbegriffen. Die Verweilungen der Brahmas oder die erhabenen Verweilungen sind die „brahmavihāras“, nämlich die vier unermesslichen Zustände. Das Verweilen der Edlen oder das edle Verweilen ist das „ariyavihāra“, nämlich die vier Früchte des Asketentums. Wenn gesagt wurde: „Er beseitigt die Beschwerlichkeit einer Körperhaltung“ und so weiter, so wurde dies gesagt – obwohl der Erhabene seine körperliche Existenz auch in einer einzigen Körperhaltung für längere Zeit aufrechterhalten könnte –, um zu zeigen, dass dies die Natur des ergriffenen Körpers ist. Oder, da der Erhabene, wo immer er verweilt, den Belehrbaren die Lehre verkündet und die Zeit mit verschiedenen Vertiefungen verbringt und so den Wesen und sich selbst vielfältiges Wohl und Glück bringt, herbeiführt und erzeugt, deshalb verweilt er (viharati), weil er „Vielfältiges bringt“ (vividhaṃ harati) – so ist hier die Bedeutung zu verstehen.

เชตสฺส [Pg.39] ราชกุมารสฺสาติ เอตฺถ อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชนํ ชินาตีติ เชโต. โสตสทฺโท วิย หิ กตฺตุสาธโน เชตสทฺโท. อถ วา รญฺญา ปเสนทิโกสเลน อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชเน ชิเต ชาโตติ เชโต. รญฺโญ หิ ชยํ อาโรเปตฺวา กุมาโร ชิตวาติ เชโตติ วุตฺโต. มงฺคลกามตาย วา ตสฺส เอวํนามเมว กตนฺติ เชโต. มงฺคลกามตาย หิ เชยฺโยติ เอตสฺมึ อตฺเถ เชโตติ วุตฺตํ. วิตฺถาโร ปนาติอาทินา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ เอตฺถ สุทตฺโต นาม โส, คหปติ, มาตาปิตูหิ กตนามวเสน, สพฺพกามสมิทฺธตาย ปน วิคตมจฺเฉรตาย กรุณาทิคุณสมงฺคิตาย จ นิจฺจกาลํ อนาถานํ ปิณฺฑมทาสิ. เตน อนาถปิณฺฑิโกติ สงฺขํ คโต. อารมนฺติ เอตฺถ ปาณิโน, วิเสเสน วา ปพฺพชิตาติ อาราโม, ตสฺส ปุปฺผผลาทิโสภาย นาติทูรนจฺจาสนฺนตาทิปญฺจวิธเสนาสนงฺคสมฺปตฺติยา จ ตโต ตโต อาคมฺม รมนฺติ อภิรมนฺติ, อนุกฺกณฺฐิตา หุตฺวา นิวสนฺตีติ อตฺโถ. วุตฺตปฺปการาย วา สมฺปตฺติยา ตตฺถ ตตฺถ คเตปิ อตฺตโน อพฺภนฺตรํเยว อาเนตฺวา รเมตีติ อาราโม. โส หิ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา เชตสฺส ราชกุมารสฺส หตฺถโต อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ สนฺถาเรน กิณิตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ เสนาสนานิ การาเปตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ วิหารมหํ นิฏฺฐาเปตฺวา เอวํ จตุปญฺญาสหิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาติโต, ตสฺมา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม’’ติ วุจฺจตีติ อิมมตฺถํ นิทสฺเสติ.

„Des Prinzen Jeta“ (jetassa rājakumārassa): Hierbei ist „Jeta“ derjenige, der seine Feinde besiegt. Denn das Wort „Jeta“ ist wie das Wort „Sota“ (Hörer) ein Nomen Agentis. Oder aber: Er wurde geboren, als der König Pasenadi von Kosala seine Feinde besiegt hatte, weshalb er „Jeta“ genannt wird. Dem König den Sieg zuschreibend, sagte man, der Prinz habe gesiegt, daher „Jeta“. Oder man gab ihm diesen Namen aus dem Wunsch nach Glückverheißung. Denn aus dem Wunsch nach Glückverheißung wurde im Sinne von „siegreich sein sollend“ der Name „Jeta“ gegeben. Mit den Worten „Die ausführliche Erklärung aber...“ und so weiter wird in Bezug auf „im Park des Anāthapiṇḍika“ (anāthapiṇḍikassa ārāme) folgendes dargelegt: Jener Hausvater hieß eigentlich mit dem von seinen Eltern gegebenen Namen Sudatta. Weil er aber in all seinen Wünschen wohlhabend war, frei von Geiz und mit Tugenden wie Mitgefühl ausgestattet, gab er den Schutzlosen beständig Almosenspeise. Daher erlangte er den Namen Anāthapiṇḍika (der den Schutzlosen Speise gibt). „Park“ (ārāma) bedeutet: der Ort, an dem sich die Lebewesen, insbesondere die Entsagenden (die Mönche), erfreuen. Wegen seiner Schönheit durch Blumen, Früchte und so weiter und wegen seiner Ausstattung mit den fünf Merkmalen einer Einsiedelei (wie weder zu weit entfernt noch zu nahe liegend und so weiter) kommen sie von überall her dorthin, erfreuen sich, finden Gefallen und wohnen dort unverdrossen. Oder: Wegen der besagten Vollkommenheit zieht er jene, die dorthin gehen, in sein Inneres und erfreut sie, daher „ārāma“ (Park). Dieser Park wurde vom Hausvater Anāthapiṇḍika aus den Händen des Prinzen Jeta für achtzehn Millionen Goldstücke durch Auslegen gekauft, für achtzehn Millionen Goldstücke ließ er dort Wohnstätten errichten, und für achtzehn Millionen vollendete er das große Fest zur Einweihung des Klosters. So wurde er nach einer Gesamthingabe von vierundfünfzig Millionen Goldstücken dem Mönchsorden mit dem Buddha an der Spitze übergeben. Deshalb wird er „der Park des Anāthapiṇḍika“ genannt – diese Bedeutung wird hier veranschaulicht.

ตตฺถาติ ‘‘เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ ยํ วุตฺตํ วากฺยํ, ตตฺถ. สิยาติ กสฺสจิ เอวํ ปริวิตกฺโก สิยา, วกฺขมานากาเรน กทาจิ โจเทยฺย วาติ อตฺโถ. อถ ตตฺถ วิหรตีติ ยทิ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม วิหรติ. น วตฺตพฺพนฺติ นานาฐานภูตตฺตา สาวตฺถิเชตวนานํ, ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ จ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ โจทโก ตเมว อตฺตโน อธิปฺปายํ ‘‘น หิ สกฺกา’’ติอาทินา วิวรติ. อิตโร สพฺพเมตํ อวิปรีตํ อตฺถํ อชานนฺเตน ตยา วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอตนฺติ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ เอตํ วจนํ. เอวนฺติ ‘‘ยทิ ตาว ภควา’’ติอาทินา [Pg.40] ยํ ตํ ภวตา โจทิตํ, ตํ อตฺถโต เอวํ น โข ปน ทฏฺฐพฺพํ, น อุภยตฺถ อปุพฺพํ อจริมํ วิหารทสฺสนตฺถนฺติ อตฺโถ. อิทานิ อตฺตนา ยถาธิปฺเปตํ อวิปรีตมตฺถํ, ตสฺส จ ปฏิกจฺเจว วุตฺตภาวํ, เตน จ อปฺปฏิวิทฺธตํ ปกาเสนฺโต ‘‘นนุ อโวจุมฺห…เป… เชตวเน’’ติ อาห. เอวมฺปิ ‘‘เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม วิหรติ’’จฺเจว วตฺตพฺพํ, น ‘‘สาวตฺถิย’’นฺติ โจทนํ มนสิ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘โคจรคามนิทสฺสนตฺถ’’นฺติอาทิ.

„Darin“ bezieht sich auf den Satz: „Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana-Wald, im Kloster des Anāthapiṇḍika.“ „Es könnte sein“ bedeutet, dass bei jemandem eine solche Überlegung entstehen könnte, das heißt, dass er eventuell in der im Folgenden beschriebenen Weise Einspruch erheben könnte. Was nun das „weilt darin“ betrifft: Wenn er im Jetavana-Wald, im Kloster des Anāthapiṇḍika weilt, so sollte man Sāvatthī nicht erwähnen, da Sāvatthī und Jetavana verschiedene Orte sind, und weil gesagt wurde „zu einer Zeit“ – so ist die Absicht des Einwenders. Nun legt der Einwender eben diese seine Ansicht mit den Worten „Denn es ist nicht möglich“ und so weiter dar. Der andere zeigt, dass dies alles von dir gesagt wurde, ohne die unverfälschte Bedeutung zu kennen, und sagt: „Dies ist jedoch nicht so zu sehen“ und so weiter. Darin bedeutet „dies“ diese Aussage: „er weilte in Sāvatthī, im Jetavana-Wald, im Kloster des Anāthapiṇḍika“. „So“ bedeutet: Das, was von Eurer Ehrwürden mit den Worten „Wenn nun der Erhabene...“ und so weiter eingewendet wurde, ist der Bedeutung nach nicht so zu sehen; es dient nicht dazu, ein gleichzeitiges Weilen an beiden Orten aufzuzeigen. Nun drückt er die von ihm selbst beabsichtigte, unverfälschte Bedeutung aus und zeigt, dass dies bereits zuvor gesagt wurde und von jenem nicht durchdrungen wurde, indem er sagt: „Haben wir nicht gesagt... und so weiter... im Jetavana“. Selbst wenn man bedenkt, dass der Einwand lautet: „Man sollte nur sagen: ‚Er weilt im Jetavana-Wald, im Kloster des Anāthapiṇḍika‘, und nicht ‚in Sāvatthī‘“, so wurde gesagt: „Um das Almosendorf anzuzeigen“ und so weiter.

อวสฺสญฺเจตฺถ โคจรคามกิตฺตนํ กตฺตพฺพํ. ตถา หิ ตํ ยถา เชตวนาทิกิตฺตนํ ปพฺพชิตานุคฺคหกรณาทิอเนกปฺปโยชนํ, เอวํ โคจรคามกิตฺตนมฺปิ คหฏฺฐานุคฺคหกรณาทิวิวิธปโยชนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาวตฺถิวจเนนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปจฺจยคฺคหเณน อุปสงฺกมปยิรุปาสนานํ โอกาสทาเนน ธมฺมเทสนาย สรเณสุ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาปเนน ยถูปนิสฺสยํ อุปริวิเสสาธิคมาวหเนน จ คหฏฺฐานุคฺคหกรณํ, อุคฺคหปริปุจฺฉานํ กมฺมฏฺฐานานุโยคสฺส จ อนุรูปวสนฏฺฐานปริคฺคเหเนตฺถ ปพฺพชิตานุคฺคหกรณํ เวทิตพฺพํ. กรุณาย อุปคมนํ, น ลาภาทินิมิตฺตํ. ปญฺญาย อปคมนํ, น วิโรธาทินิมิตฺตนฺติ อุปคมนาปคมนานํ นิรุปกฺกิเลสตํ วิภาเวติ. ธมฺมิกสุขํ นาม อนวชฺชสุขํ. เทวตานํ อุปการพหุลตา ชนวิวิตฺตตาย. ปจุรชนวิวิตฺตญฺหิ ฐานํ เทวา อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตทตฺถปรินิปฺผาทนนฺติ โลกตฺถนิปฺผาทนํ, พุทฺธกิจฺจสมฺปาทนนฺติ อตฺโถ. เอวมาทินาติ อาทิ-สทฺเทน สาวตฺถิกิตฺตเนน รูปกายสฺส อนุคฺคณฺหนํ ทสฺเสติ, เชตวนาทิกิตฺตเนน ธมฺมกายสฺส. ตถา ปุริเมน ปราธีนกิริยากรณํ, ทุติเยน อตฺตาธีนกิริยากรณํ. ปุริเมน วา กรุณากิจฺจํ, อิตเรน ปญฺญากิจฺจํ. ปุริเมน จสฺส ปรมาย อนุกมฺปาย สมนฺนาคมํ, ปจฺฉิเมน ปรมาย อุเปกฺขาย สมนฺนาคมํ ทีเปติ. ภควา หิ สพฺพสตฺเต ปรมาย อนุกมฺปาย อนุกมฺปติ, น จ ตตฺถ สิเนหโทสานุปติโต ปรมุเปกฺขกภาวโต. อุเปกฺขโก จ น ปรหิตสุขกรเณ อปฺโปสฺสุกฺโก มหาการุณิกภาวโต. ตสฺส มหาการุณิกตาย โลกนาถตา, อุเปกฺขกตาย อตฺตนาถตา.

Und hierbei muss die Erwähnung des Almosendorfs unbedingt erfolgen. Denn so wie die Erwähnung des Jetavana-Waldes usw. vielfältigen Zwecken dient, wie etwa der Unterstützung der Hinausgegangenen, so dient auch die Erwähnung des Almosendorfs verschiedenen Zwecken, wie etwa der Unterstützung der Hauseltern; um dies zu zeigen, sagt er: „durch das Wort ‚Sāvatthī‘“ und so weiter. Darin ist unter der Unterstützung der Hauseltern zu verstehen: das Entgegennehmen der Gaben, das Gewähren von Gelegenheit zum Aufsuchen und Verehren, das Verkünden der Lehre, das Festigen in den Zufluchten und Tugendregeln sowie das Herbeiführen des höheren Sondererkenntnisses entsprechend den jeweiligen Voraussetzungen. Unter der Unterstützung der Hinausgegangenen ist hierbei zu verstehen: das Gewinnen einer passenden Wohnstätte für das Lernen, Nachfragen und die Hingabe an das Meditationsobjekt. Das Hingehen geschieht aus Mitgefühl, nicht um des Gewinns oder Ähnlichem willen. Das Weggehen geschieht aus Weisheit, nicht wegen eines Konflikts oder Ähnlichem; so verdeutlicht er die Fleckenlosigkeit des Hingehens und Weggehens. Das sogenannte „dem Dhamma entsprechende Glück“ ist das tadellose Glück. Die große Hilfe für die Gottheiten beruht auf der Abgeschiedenheit von Menschen; denn die Gottheiten halten einen von vielen Menschen abgeschiedenen Ort für geeignet, ihn aufzusuchen. „Die Vollbringung dieses Zweckes“ bedeutet das Bewirken des Heils für die Welt, das Vollziehen der Buddha-Aufgaben. Mit den Worten „und so weiter“ zeigt er durch das Wort „usw.“, dass durch die Erwähnung von Sāvatthī die Unterstützung des Formkörpers gezeigt wird, und durch die Erwähnung des Jetavana-Waldes usw. die des Gesetzeskörpers. Ebenso wird durch das Erstere das Handeln in Abhängigkeit von anderen ausgedrückt, durch das Zweitere das selbstständige Handeln. Oder durch das Erstere das Werk des Mitgefühls, durch das Andere das Werk der Weisheit. Und durch das Erstere beleuchtet er sein Ausgestattetsein mit höchstem Erbarmen, durch das Letztere das Ausgestattetsein mit höchster Gleichmut. Denn der Erhabene erbarmt sich aller Wesen mit höchstem Erbarmen, verfällt dabei jedoch wegen seines Zustands des höchsten Gleichmutes nicht dem Fehler der persönlichen Zuneigung. Und obwohl er gleichmütig ist, ist er wegen seines Zustands des großen Mitgefühls nicht gleichgültig gegenüber dem Bewirken des Wohlergehens und Glücks anderer. Durch sein großes Mitgefühl ist er der Schutzherr der Welt, durch seine Gleichmütigkeit ist er sein eigener Herr.

ตถา เหส โพธิสตฺตภูโต มหากรุณาย สญฺโจทิตมานโส สกลโลกหิตาย อุสฺสุกฺกมาปนฺโน มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย [Pg.41] ตทตฺถนิปฺผาทนตฺถํ ปุญฺญญาณสมฺภาเร สมฺปาเทนฺโต อปริมิตํ กาลํ อนปฺปกํ ทุกฺขมนุโภสิ, อุเปกฺขกตาย สมฺมา ปติเตหิ ทุกฺเขหิ น วิกมฺปิตตา. มหาการุณิกตาย สํสาราภิมุขตา, อุเปกฺขกตาย ตโต นิพฺพินฺทนา. ตถา อุเปกฺขกตาย นิพฺพานาภิมุขตา, มหาการุณิกตาย ตทธิคโม. ตถา มหาการุณิกตาย ปเรสํ อหึสาปนํ, อุเปกฺขกตาย สยํ ปเรหิ อภายนํ. มหาการุณิกตาย ปรํ รกฺขโต อตฺตโน รกฺขณํ, อุเปกฺขกตาย อตฺตานํ รกฺขโต ปเรสํ รกฺขณํ. เตนสฺส อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ จตุตฺถปุคฺคลภาโว สิทฺโธ โหติ. ตถา มหาการุณิกตาย สจฺจาธิฏฺฐานสฺส จ จาคาธิฏฺฐานสฺส จ ปาริปูรี, อุเปกฺขกตาย อุปสมาธิฏฺฐานสฺส จ ปญฺญาธิฏฺฐานสฺส จ ปาริปูรี. เอวํ ปุริสุทฺธาสยปฺปโยคสฺส มหาการุณิกตาย โลกหิตตฺถเมว รชฺชสมฺปทาทิภวสมฺปตฺติยา อุปคมนํ, อุเปกฺขกตาย ติณายปิ อมญฺญมานสฺส ตโต อปคมนํ. อิติ สุวิสุทฺธอุปคมาปคมสฺส มหาการุณิกตาย โลกหิตตฺถเมว ทานวเสน สมฺปตฺตีนํ ปริจฺจชนา, อุเปกฺขกตาย จสฺส ผลสฺส อตฺตโน อปจฺจาสีสนา. เอวํ สมุทาคมนโต ปฏฺฐาย อจฺฉริยพฺภุตคุณสมนฺนาคตสฺส มหาการุณิกตาย ปเรสํ หิตสุขตฺถํ อติทุกฺกรการิตา, อุเปกฺขกตาย กายมฺปิ อนลงฺการิตา.

Denn als Bodhisatta, dessen Geist von großem Mitgefühl angetrieben war, bemühte er sich um das Wohl der ganzen Welt und häufte, ausgehend von dem großen Entschluss, zur Erfüllung dieses Ziels die Ansammlungen von Verdienst und Wissen an, wobei er über unermessliche Zeit unbändiges Leiden erlitt; durch seine Gleichmütigkeit jedoch geriet er durch die eingetroffenen Leiden nicht ins Wanken. Durch sein großes Mitgefühl wandte er sich dem Saṃsāra zu; durch seine Gleichmütigkeit empfand er Überdruss daran. Ebenso wandte er sich durch seine Gleichmütigkeit dem Nibbāna zu, und durch sein großes Mitgefühl erlangte er es. Ebenso bewirkte er durch sein großes Mitgefühl die Unversehrtheit anderer, und durch seine Gleichmütigkeit hatte er selbst keine Furcht vor anderen. Durch sein großes Mitgefühl schützte er sich selbst, während er andere schützte; durch seine Gleichmütigkeit schützte er andere, während er sich selbst schützte. Dadurch wird bei ihm der Zustand der vierten Person unter jenen, die für das eigene Wohl usw. praktizieren, bewiesen. Ebenso erlangte er durch sein großes Mitgefühl die Vollendung des Entschlusses zur Wahrheit und des Entschlusses zum Loslassen, und durch seine Gleichmütigkeit die Vollendung des Entschlusses zum Frieden und des Entschlusses zur Weisheit. So ging er, dessen Absicht und Streben als Mensch rein waren, durch sein großes Mitgefühl nur zum Wohle der Welt in die Herrlichkeit des Königtums und in Daseinsfülle ein, während er sich durch seine Gleichmütigkeit, indem er all dies nicht einmal wie einen Grashalm achtete, wieder davon abwandte. So gab er, dessen Hingehen und Weggehen überaus rein waren, durch sein großes Mitgefühl nur zum Wohle der Welt seine Besitztümer durch Geben hin, während er durch seine Gleichmütigkeit keine Erwartung auf deren Frucht für sich selbst hegte. So vollbrachte er, der von seiner Entstehung an mit erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften ausgestattet war, durch sein großes Mitgefühl überaus schwere Taten zum Wohl und Glück anderer, während er durch seine Gleichmütigkeit nicht einmal seinen eigenen Körper schonte.

ตถา มหาการุณิกตาย จริมตฺตภาเว ชิณฺณาตุรมตทสฺสเนน สญฺชาตสํเวโค, อุเปกฺขกตาย อุฬาเรสุ เทวโภคสทิเสสุ โภเคสุ นิรเปกฺโข มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ. ตถา มหาการุณิกตาย ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๕๗; สํ. นิ. ๒.๔, ๑๐) กรุณามุเขเนว วิปสฺสนารมฺโภ, อุเปกฺขกตาย พุทฺธภูตสฺส สตฺต สตฺตาหานิ วิเวกสุเขเนว วีตินามนํ. มหาการุณิกตาย ธมฺมคมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ธมฺมเทสนาย อปฺโปสฺสุกฺกนํ อาปชฺชิตฺวาปิ มหาพฺรหฺมุโน อชฺเฌสนาปเทเสน โอกาสกรณํ, อุเปกฺขกตาย ปญฺจวคฺคิยาทิเวเนยฺยานํ อนนุรูปสมุทาจาเรปิ อนญฺญถาภาโว. มหาการุณิกตาย กตฺถจิ ปฏิฆาตาภาเวนสฺส สพฺพตฺถ อมิตฺตสญฺญาภาโว, อุเปกฺขกตาย กตฺถจิปิ อนุโรธาภาเวน สพฺพตฺถ สิเนหสนฺถวาภาโว. มหาการุณิกตาย ปเรสํ ปสาทนา, อุเปกฺขกตาย [Pg.42] ปสนฺนากาเรหิ น วิกมฺปนา. มหาการุณิกตาย ธมฺมานุราคาภาเวน ตตฺถ อาจริยมุฏฺฐิอภาโว, อุเปกฺขกตาย สาวกานุราคาภาเวน ปริวารปริกมฺมตาภาโว. มหาการุณิกตาย ธมฺมํ เทเสตุํ ปเรหิ สํสคฺคมุปคจฺฉโตปิ อุเปกฺขกตาย น ตตฺถ อภิรติ. มหาการุณิกตาย คามาทีนํ อาสนฺนฏฺฐาเน วสโตปิ อุเปกฺขกตาย อรญฺญฏฺฐาเน เอว วิหรณํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุริเมนสฺส ปรมาย อนุกมฺปาย สมนฺนาคมํ ทีเปตี’’ติ.

Ebenso zog er aus großer Mitleidigkeit, da in seiner letzten Existenz durch das Sehen eines Gealterten, eines Kranken und eines Toten geistige Erschütterung in ihm entstanden war, und aus Gleichmut, da er ohne Verlangen nach den großartigen, göttlichen Genüssen gleichenden Besitztümern war, in die große Hauslosigkeit hinaus. Ebenso begann er aus großer Mitleidigkeit gerade über das Tor des Mitleids mit der Einsicht, indem er dachte: 'Wahrlich, in Bedrängnis ist diese Welt geraten' und so weiter, während er als Buddha aus Gleichmut sieben Wochen rein im Glück der Abgeschiedenheit verbrachte. Obwohl er aus großer Mitleidigkeit, nachdem er die Tiefe der Lehre erwogen hatte, geneigt war, sich nicht um die Verkündigung der Lehre zu bemühen, gewährt er auf die Bitte des Großen Brahma hin eine Gelegenheit; und aus Gleichmut zeigte er keinerlei Veränderung, selbst bei unangemessenem Verhalten der zu bekehrenden Fünfer-Gruppe und anderer. Aus großer Mitleidigkeit gab es bei ihm, da keinerlei Widerwillen vorhanden war, nirgends die Vorstellung eines Feindes, und aus Gleichmut gab es bei ihm, da keinerlei Zuneigung vorhanden war, nirgends eine Bindung an Liebe. Aus großer Mitleidigkeit erfreute er andere, und aus Gleichmut geriet er durch die Bezeugungen des Vertrauens nicht ins Wanken. Aus großer Mitleidigkeit gab es bei ihm, da keine Anhaftung an die Lehre vorlag, keine 'Lehrerfaust', und aus Gleichmut gab es bei ihm, da keine Anhaftung an die Schüler vorlag, kein Bemühen um ein Gefolge. Obwohl er aus großer Mitleidigkeit mit anderen in Kontakt trat, um die Lehre zu verkünden, fand er aus Gleichmut daran kein Gefallen. Obwohl er aus großer Mitleidigkeit in der Nähe von Dörfern und dergleichen wohnte, verweilte er aus Gleichmut doch nur an Waldesorten. Deshalb wurde gesagt: 'Mit dem Ersteren zeigt er seine Ausstattung mit höchstem Mitgefühl.'

ตนฺติ ตตฺราติ ปทํ. ‘‘เทสกาลปริทีปน’’นฺติ เย เทสกาลา อิธ วิหรณกิริยาวิเสสนภาเวน วุตฺตา, เตสํ ปริทีปนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ สมยํ…เป… ทีเปตี’’ติ อาห. ตํ-สทฺโท หิ วุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปฏินิทฺเทโส, ตสฺมา อิธ กาลสฺส เทสสฺส วา ปฏินิทฺเทโส ภวิตุมรหติ, น อญฺญสฺส. อยํ ตาว ตตฺร-สทฺทสฺส ปฏินิทฺเทสภาเว อตฺถวิภาวนา. ยสฺมา ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ ตตฺร-สทฺโท ธมฺมเทสนาวิสิฏฺฐํ เทสกาลญฺจ วิภาเวติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ภาสิตพฺพยุตฺเต วา เทสกาเล ทีเปตี’’ติ. เตน ตตฺราติ ยตฺร ภควา ธมฺมเทสนตฺถํ ภิกฺขู อาลปติ ภาสติ, ตาทิเส เทเส, กาเล วาติ อตฺโถ. น หีติอาทินา ตเมวตฺถํ สมตฺเถติ. นนุ จ ยตฺถ ฐิโต ภควา ‘‘อกาโล โข ตาวา’’ติอาทินา พาหิยสฺส ธมฺมเทสนํ ปฏิกฺขิปิ, ตตฺเถว อนฺตรวีถิยํ ฐิโต ตสฺส ธมฺมํ เทเสสีติ? สจฺจเมตํ, อเทเสตพฺพกาเล อเทสนาย อิทํ อุทาหรณํ. เตเนวาห – ‘‘อกาโล โข ตาวา’’ติ.

Das Wort 'taṃ' bezieht sich auf das Wort 'tatra'. Mit 'Aufzeigen von Ort und Zeit' zeigt er auf, dass jene Orte und Zeiten, die hier in der Funktion als Bestimmung der Handlung des Verweilens ausgedrückt sind, aufgezeigt werden; dies verdeutlichend sagte er: 'Zu welcher Zeit ... usw. ... zeigt auf'. Denn das Wort 'taṃ' verweist auf den bereits erwähnten Sinn zurück; daher muss es sich hier um einen Rückverweis auf die Zeit oder den Ort handeln, nicht auf etwas anderes. Dies ist zunächst die Erläuterung der Bedeutung für die Funktion des Wortes 'tatra' als Rückverweis. Weil aber an solchen Stellen das Wort 'tatra' den für die Lehrverkündigung besonders geeigneten Ort und die Zeit verdeutlicht, wurde gesagt: 'oder es zeigt den für die Verkündigung passenden Ort und die Zeit auf'. Damit ist gemeint: 'dort' (tatra) bezeichnet einen solchen Ort oder eine solche Zeit, wo der Erhabene die Mönche anspricht und zu ihnen spricht, um die Lehre zu verkünden. Mit 'Nicht wahrlich...' usw. bestätigt er genau diesen Sinn. Aber stand der Erhabene nicht an ebendemselben Ort, als er Bāhiya mit den Worten 'Es ist wahrlich noch nicht die rechte Zeit' usw. die Lehrverkündigung verweigerte, und verkündete ihm dann, genau dort auf der Straße stehend, die Lehre? Das ist wahr, aber dies ist ein Beispiel für das Nichtverkünden zu einer unpassenden Zeit. Deshalb sagte er: 'Es ist wahrlich noch nicht die rechte Zeit'.

ยํ ปน ตตฺถ วุตฺตํ – ‘‘อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา’’ติ, ตมฺปิ ตสฺส อกาลภาวสฺเสว ปริยาเยน ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺส หิ ตทา อทฺธานปริสฺสเมน รูปกาเย อกมฺมญฺญตา อโหสิ, พลวปีติเวเคน นามกาเย. ตทุภยสฺส วูปสมํ อาคเมนฺโต ปปญฺจปริหารตฺถํ ภควา ‘‘อกาโล โข’’ติ ปริยาเยน ปฏิกฺขิปิ. อเทเสตพฺพเทเส อเทสนาย ปน อุทาหรณํ ‘‘อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔), วิหารปจฺฉายายํ ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ (ที. นิ. ๑.๓๖๓) จ เอวมาทิกํ อิธ อาทิสทฺเทน สงฺคหิตํ. ‘‘อถ โข โส, ภิกฺขเว, พาโล อิธ ปุพฺเพ เนสาโท อิธ ปาปานิ กมฺมานิ กริตฺวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๕๑) ปทปูรณมตฺเต โข-สทฺโท, ‘‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ [Pg.43] อปฺปติสฺโส’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๑) อวธารเณ, ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, สตฺถุ ปวิวิตฺตสฺส วิหรโต สาวกา วิเวกํ นานุสิกฺขนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๑) อาทิกาลตฺเถ, วากฺยารมฺเภติ อตฺโถ. ตตฺถ ปทปูรเณน วจนาลงฺการมตฺตํ กตํ โหติ, อาทิกาลตฺเถน วากฺยสฺส อุปญฺญาสมตฺตํ. อวธารณตฺเถน ปน นิยมทสฺสนํ, ตสฺมา อามนฺเตสิ เอวาติ อามนฺตเน นิยโม ทสฺสิโต โหติ.

Was aber dort mit den Worten 'wir sind in die Häuserreihen hineingegangen' gesagt wurde, das wurde ebenfalls gesagt, um auf indirekte Weise eben diese Unzeitigkeit aufzuzeigen. Denn damals hatte er wegen der Erschöpfung durch die Reise eine Unfähigkeit im materiellen Körper und wegen des starken Impulses des Entzückens im geistigen Körper. Um die Beruhigung dieser beiden herbeizuführen, wies der Erhabene zur Vermeidung von Weitschweifigkeit mit den Worten 'Es ist wahrlich noch nicht die Zeit' auf indirekte Weise das Ansuchen ab. Als Beispiel für das Nichtverkünden an einem ungeeigneten Ort ist jedoch dies: 'Da verließ der Erhabene den Weg und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes nieder', 'er setzte sich auf den im Schatten des Klosters bereiteten Sitz' und dergleichen mehr hier durch das Wort 'und so weiter' miterfasst. In Sätzen wie 'Da nun, ihr Mönche, hat jener Tor hier früher als Jäger böse Taten begangen' und so weiter dient das Wort 'kho' bloß als Füllwort; in Sätzen wie 'In Leiden wahrlich verweilt, wer ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam ist' und so weiter dient es der Hervorhebung; in Sätzen wie 'Inwiefern wohl, Freunde, lernen die Schüler dem abgeschieden verweilenden Meister die Abgeschiedenheit nicht nach?' und so weiter bedeutet es 'Anfang einer Rede', also im Sinne des Beginns. Dabei wird durch das Füllwort eine bloße Redeverzierung bewirkt, durch den Sinn des Beginns die bloße Einleitung des Satzes. Durch den Sinn der Hervorhebung jedoch wird eine Festlegung angezeigt; daher wird mit 'er sprach eben an' die Festlegung des Ansprechens aufgezeigt.

ภควาติ โลกครุทีปนนฺติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ปุพฺเพปิ ภควาสทฺทสฺส อตฺโถ วุตฺโตติ? ยทิปิ วุตฺโต, ตํ ปนสฺส ยถาวุตฺเต ฐาเน วิหรณกิริยาย กตฺตุ วิเสสทสฺสนตฺถํ กตํ, น อามนฺตนกิริยาย, อิธ ปน อามนฺตนกิริยาย, ตสฺมา ตทตฺถํ ปุน ‘‘ภควา’’ติ ปาฬิยํ วุตฺตนฺติ ตสฺสตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภควาติ โลกครุทีปน’’นฺติ อาห. เตน โลกครุภาวโต ตทนุรูปํ ปฏิปตฺตึ ปตฺเถนฺโต อตฺตโน สนฺติกํ อุปคตานํ ภิกฺขูนํ อชฺฌาสยานุรูปํ ธมฺมํ เทเสตุํ เต อามนฺเตสีติ ทสฺเสติ. กถาสวนยุตฺตปุคฺคลวจนนฺติ วกฺขมานาย จิตฺตปริยาทานเทสนาย สวนโยคฺคปุคฺคลวจนํ. จตูสุปิ ปริสาสุ ภิกฺขู เอว เอทิสานํ เทสนานํ วิเสเสน ภาชนภูตาติ สาติสยํ สาสนสมฺปฏิคฺคาหกภาวทสฺสนตฺถํ อิธ ภิกฺขุคฺคหณนฺติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สทฺทตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภิกฺขโกติ ภิกฺขูติ ภิกฺขนธมฺมตาย ภิกฺขูติ อตฺโถ. ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ พุทฺธาทีหิ อชฺฌุปคตํ ภิกฺขาจริยํ, อุญฺฉาจริยํ, อชฺฌุปคตตฺตา อนุฏฺฐิตตฺตา ภิกฺขุ. โย หิ อปฺปํ วา มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต, โส กสิโครกฺขาทิชีวิกากปฺปนํ หิตฺวา ลิงฺคสมฺปฏิจฺฉเนเนว ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคตตฺตา ภิกฺขุ, ปรปฺปฏิพทฺธชีวิกตฺตา วา วิหารมชฺเฌ กาชภตฺตํ ภุญฺชมาโนปิ ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขุ, ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาย อุสฺสาหชาตตฺตา วา ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขูติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อาทินา นเยนาติ ‘‘ฉินฺนภินฺนปฏธโรติ ภิกฺขุ, ภินฺทติ ปาปเก อกุสเล ธมฺเมติ ภิกฺขุ, ภินฺนตฺตา ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ภิกฺขู’’ติอาทินา (วิภ. ๕๑๐) วิภงฺเค อาคตนเยน. ญาปเนติ อวโพธเน, ปฏิเวทเนติ อตฺโถ.

Warum wird gesagt: „'Bhagavā' (der Erhabene) verdeutlicht den Weltenlehrer (lokagarudīpana)“? Wurde die Bedeutung des Wortes „Bhagavā“ nicht bereits zuvor erklärt? Obwohl sie erklärt wurde, geschah dies an der zuvor erwähnten Stelle, um die Besonderheit des Handelnden bezüglich der Tätigkeit des Verweilens (viharaṇakiriyā) aufzuzeigen, nicht aber bezüglich der Tätigkeit des Anredens. Hier jedoch geht es um die Tätigkeit des Anredens. Daher wurde im Pali-Text erneut das Wort „Bhagavā“ verwendet; um dessen Bedeutung zu zeigen, sagte er: „'Bhagavā' verdeutlicht den Weltenlehrer.“ Damit zeigt er: Weil er der ehrwürdige Lehrer der Welt ist (lokagarubhāva), wünscht er sich eine dementsprechende Praxis von den Schülern und redete die zu ihm gekommenen Mönche an, um ihnen die Lehre gemäß ihrer Gesinnung (ajjhāsayānurūpa) zu verkünden. „Ein anredendes Wort an Personen, die geeignet sind, die Rede zu hören“ bedeutet: ein anredendes Wort an Personen, die tauglich sind, die bevorstehende Lehrrede über das Ergreifen des Geistes (cittapariyādānadesanā) zu vernehmen. Nachdem er gezeigt hat, dass unter den vier Versammlungen (parisā) gerade die Mönche (bhikkhū) in besonderem Maße die Gefäße (bhājanabhūta) für solche Lehrreden sind – um deren überragende Eigenschaft als Empfänger der Lehre (sāsanasampaṭiggāhakabhāva) aufzuzeigen, wurde hier das Wort „Mönch“ (bhikkhu) gewählt –, sagt er nun, um die Bedeutung des Wortes darzulegen: „Zudem...“ und so weiter. Darin bedeutet „Mönch“ (bhikkhu): ein „Bettler“ (bhikkhaka), weil es seine Natur ist zu betteln (bhikkhanadhammatā) – das ist die Bedeutung von „Mönch“ (bhikkhu). „Er hat sich dem Almosengang verschrieben“: Da er sich dem Almosengang, dem Sammeln von Speiseresten, wie er von den Buddhas und anderen praktiziert wurde, verschrieben und diesen angetreten hat, ist er ein Mönch. Denn wer eine kleine oder große Menge an Besitztümern aufgegeben hat und aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist, der hat die Erwerbsquellen wie Ackerbau oder Viehzucht aufgegeben und gilt allein schon durch die Annahme der äußeren Merkmale eines Asketen als Mönch, weil er sich dem Almosengang verschrieben hat. Oder weil sein Lebensunterhalt von anderen abhängt, gilt er als Mönch, der sich dem Almosengang verschrieben hat, selbst wenn er mitten im Kloster eine herbeigetragene Mahlzeit einnimmt. Oder weil er die Hauslosigkeit im Vertrauen auf die Almosenspeise angetreten hat, gilt er als Mönch, der sich dem Almosengang verschrieben hat – so ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen. „Und so weiter“ bezieht sich auf die im Vibhanga (Vibh. 510) überlieferte Weise: „Ein Mönch ist einer, der zerrissene und geflickte Gewänder trägt; ein Mönch ist einer, der böse, unheilsame Geisteszustände zerschlägt; ein Mönch ist einer, weil bei ihm die bösen, unheilsamen Geisteszustände zerschlagen sind“ und so weiter. „Zur Erkennung“ (ñāpane) bedeutet „zum Verstehen“ (avabodhane), „zum Durchdringen“ (paṭivedane) – das ist die Bedeutung.

ภิกฺขนสีลตาติ [Pg.44] ภิกฺขเนน ชีวนสีลตา, น กสิวาณิชฺชาทินา ชีวนสีลตา. ภิกฺขนธมฺมตาติ ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺตี’’ติ (ชา. ๑.๗.๕๙) เอวํ วุตฺตา ภิกฺขนสภาวตา, น ยาจนโกหญฺญสภาวตา. ภิกฺขเน สาธุการิตาติ ‘‘อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺยา’’ติ (ธ. ป. ๑๖๘) วจนํ อนุสฺสริตฺวา ตตฺถ อปฺปมชฺชนา. อถ วา สีลํ นาม ปกติสภาโว, อิธ ปน ตทธิฏฺฐานํ. ธมฺโมติ วตํ. สาธุการิตาติ สกฺกจฺจการิตา อาทรกิริยา. หีนาธิกชนเสวิตนฺติ เย ภิกฺขุภาเว ฐิตาปิ ชาติมทาทิวเสน อุทฺธตา อุนฺนฬา, เย จ คิหิภาเว ปเรสํ อธิกภาวมฺปิ อนุปคตตฺตา ภิกฺขาจริยํ ปรมการุญฺญตํ มญฺญนฺติ, เตสํ อุภเยสมฺปิ ยถากฺกมํ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ วจเนน หีนชเนหิ ทลิทฺเทหิ ปรมการุญฺญตํ ปตฺเตหิ ปรกุเลสุ ภิกฺขาจริยาย ชีวิกํ กปฺเปนฺเตหิ เสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต อุทฺธตภาวนิคฺคหํ กโรติ. อธิกชเนหิ อุฬารโภคขตฺติยกุลาทิโต ปพฺพชิเตหิ พุทฺธาทีหิ อาชีววิโสธนตฺถํ เสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต ทีนภาวนิคฺคหํ กโรตีติ โยเชตพฺพํ. ยสฺมา ‘‘ภิกฺขโว’’ติ วจนํ อามนฺตนภาวโต อภิมุขีกรณํ, ปกรณโต สามตฺถิยโต จ สุสฺสุสาชนนํ สกฺกจฺจสวนมนสิการนิโยชนญฺจ โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขโวติ อิมินา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สาธุกํ สวนมนสิกาเรติ สาธุกสวเน สาธุกมนสิกาเร จ. กถํ ปน ปวตฺติตา สวนาทโย สาธุกํ ปวตฺติตา โหนฺตีติ? ‘‘อทฺธา อิมาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สกลสาสนสมฺปตฺติ หตฺถคตา ภวิสฺสตี’’ติ อาทรคารวโยเคน กถาทีสุ อปริภวาทินา จ. วุตฺตญฺหิ ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? กถํ น ปริโภติ, กถิตํ น ปริโภติ, น อตฺตานํ ปริโภติ, อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ เอกคฺคจิตฺโต, โยนิโส จ มนสิกโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๕.๑๕๑). เตเนวาห – ‘‘สาธุกํ สวนมนสิการายตฺตา หิ สาสนสมฺปตฺตี’’ติ.

„Die Gewohnheit des Bettelns“ (bhikkhanasīlatā) bedeutet die Gewohnheit, durch Betteln zu leben, nicht die Gewohnheit, durch Ackerbau, Handel und dergleichen zu leben. „Die Natur des Bettelns“ (bhikkhanadhammatā) bedeutet die Natur des Bettelns, wie es heißt: „Die Edlen stehen schweigend da [und warten, dass man ihnen gibt]“ (Ja. I.7.59), und nicht die Natur der bettelnden Heuchelei. „Die gewissenhafte Ausführung des Bettelns“ (bhikkhane sādhukāritā) bedeutet die Achtsamkeit dabei, indem man sich an das Wort erinnert: „Steh auf und sei nicht säumig!“ (Dhp. 168). Oder aber: „Sīla“ (Gewohnheit) bezeichnet die natürliche Veranlagung, hier jedoch den festen Entschluss dazu. „Dhamma“ (Natur) bedeutet das Gelübde. „Sādhukāritā“ (gewissenhafte Ausführung) bedeutet sorgfältiges Handeln, eine Handlung voller Respekt. „Praktiziert von niedrigen und erhabenen Menschen“ (hīnādhikajanasevita): Es gibt jene, die, obwohl sie im Mönchsstand stehen, durch Stolz auf ihre Geburt und dergleichen hochmütig und arrogant sind; und jene im Laienstand, die, weil sie die Überlegenheit anderer nicht anerkennen, den Almosengang für eine äußerste Erbärmlichkeit halten. Für beide Gruppen zügelt er durch das Wort „Mönche“ (bhikkhavo) der Reihe nach den Hochmut, indem er die Lebensweise offenbart, die von den niedrigen, armen Menschen praktiziert wird, die in äußerster Erbärmlichkeit leben und ihren Lebensunterhalt durch den Almosengang bei fremden Familien bestreiten. Und man muss es so verbinden: Indem er die Lebensweise offenbart, die von den erhabenen Menschen praktiziert wird – jenen, die aus wohlhabenden Verhältnissen, wie Kriegerfamilien (khattiya), ausgetreten sind, wie den Buddhas und anderen, um ihren Lebensunterhalt zu reinigen –, zügelt er das Gefühl der Minderwertigkeit (dīnabhāva). Da das Wort „Mönche“ durch seinen Charakter als Anrede die Aufmerksamkeit auf sich lenkt und aufgrund des Zusammenhangs und seiner eigenen Kraft das Verlangen zu hören weckt sowie zur ehrerbietigen Zuhörung und Reflexion anhält, sagte er, um diese Bedeutung darzulegen: „Mit diesem 'Mönche' ...“ und so weiter. Darin bedeutet „gründliches Hören und Reflektieren“: gründliches Hören und gründliches Reflektieren. Wie aber müssen das Hören und die anderen Vorgänge ablaufen, damit sie als gründlich ausgeführt gelten? Indem man mit Respekt und Ehrfurcht denkt: „Wahrlich, durch diese richtige Praxis wird das gesamte Gelingen der Lehre in meine Hand gelegt werden“, und indem man die Lehrrede und anderes nicht geringschätzt. Denn es heißt: „Mönche, ausgestattet mit fünf Eigenschaften ist einer, der die wahre Lehre hört, fähig, in den rechten Pfad, in die Bestimmtheit der heilsamen Dinge einzutreten. Mit welchen fünf? Er verachtet die Rede nicht, er verachtet den Redner nicht, er verachtet sich selbst nicht, er hört die Lehre mit unzerstreutem Geist und aufmerksamem Herzen, und er reflektiert weise (yoniso manasikaroti). Ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, Mönche, ist einer, der die wahre Lehre hört, fähig, in den rechten Pfad, in die Bestimmtheit der heilsamen Dinge einzutreten.“ (A. V 151). Deshalb sagte er: „Denn das Gelingen der Lehre hängt von gründlichem Hören und Reflektieren ab.“

ปุพฺเพ สพฺพปริสาสาธารณตฺเตปิ ภควโต ธมฺมเทสนาย ‘‘เชฏฺฐเสฏฺฐา’’ติอาทินา ภิกฺขูนํ เอว อามนฺตเน การณํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ภิกฺขู [Pg.45] อามนฺเตตฺวาว ธมฺมเทสนาย ปโยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘กิมตฺถํ ปน ภควา’’ติ โจทนํ สมุฏฺฐาเปติ. ตตฺถ อญฺญํ จินฺเตนฺตาติ อญฺญวิหิตา. วิกฺขิตฺตจิตฺตาติ อสมาหิตจิตฺตา. ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตาติ หิยฺโย ตโต ปรํ ทิวเสสุ วา สุตธมฺมํ ปติ ปติ มนสา อเวกฺขนฺตา. ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ธมฺเม เทสิยมาเน อาทิโต ปฏฺฐาย เทสนํ สลฺลกฺเขตุํ สกฺโกนฺตีติ อิมมตฺถํ พฺยติเรกมุเขน ทสฺเสตุํ ‘‘เต อนามนฺเตตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Nachdem er zuvor den Grund dafür dargelegt hat, warum die Lehrverkündung des Erhabenen, obwohl sie an alle Versammlungen gerichtet ist, mit den Worten „die Ältesten, die Besten“ und so weiter speziell an die Mönche gerichtet ist, wirft er nun einen Einwand auf: „Warum aber hat der Erhabene...?“, um den Nutzen aufzuzeigen, der darin liegt, die Lehrverkündung erst nach dem Anreden der Mönche zu beginnen. Darin bedeutet „an anderes denkend“ (aññaṃ cintentā): abgelenkt. „Mit zerstreutem Geist“ (vikkhittacittā) bedeutet: unkonzentriert. „Die Lehre reflektierend“ (dhammaṃ paccavekkhantā) bedeutet: sie betrachten im Geiste immer wieder die Lehre, die sie gestern oder an den Tagen davor gehört haben. Um die Tatsache, dass sie, wenn die Lehre nach der Anrede der Mönche verkündet wird, der Predigt von Anfang an aufmerksam folgen können, im Umkehrschluss (byatirekamukhena) aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wenn er sie nicht angeredet hätte...“ und so weiter.

ภิกฺขโวติ เจตฺถ สนฺธิวเสน อิ-การโลโป ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขโว อิตีติ อยํ อิติ-สทฺโท เหตุปริสมาปนาทิอตฺถปทตฺถวิปริยายปการาวธารณนิทสฺสนาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา เหส ‘‘รุปฺปตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา รูปนฺติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๗๙) เหตฺวตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘ตสฺมาติห เม, ภิกฺขเว, ธมฺมทายาทา ภวถ, มา อามิสทายาทา. อตฺถิ เม ตุมฺเหสุ อนุกมฺปา. กินฺติ เม สาวกา ธมฺมทายาทา ภเวยฺยุํ, โน อามิสทายาทา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๙) ปริสมาปเน. ‘‘อิติ วา อิติ เอวรูปา นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๓) อาทิอตฺเถ. ‘‘มาคณฺฑิโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนมภิลาโป’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๗๓, ๗๕) ปทตฺถวิปริยาเย. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต, สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต, สอุปสคฺโค พาโล, อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๔) ปกาเร. ‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชรามรณนฺติ ปุฏฺเฐน สตา, ‘อานนฺท, อตฺถี’ติสฺส วจนียํ. ‘กึ ปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ อิติ เจ วเทยฺย. ชาติปจฺจยา ชรามรณํ อิจฺจสฺส วจนีย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๙๖) อวธารเณ. ‘‘อตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต, นตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยํ ทุติโย อนฺโต’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; สํ. นิ. ๓.๙๐) นิทสฺสเน. อิธาปิ นิทสฺสเน เอว ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขโวติ หิ อามนฺตนากาโร. ตเมส อิติ-สทฺโท นิทสฺเสติ ‘‘ภิกฺขโวติ อามนฺเตสี’’ติ. อิมินา นเยน ‘‘ภทฺทนฺเต’’ติอาทีสุปิ ยถารหํ อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปุพฺเพ ‘‘ภควา อามนฺเตสี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติ [Pg.46] อิธ ‘‘ภควโต’’ติ สามิวจนํ อามนฺตนเมว สมฺพนฺธิอนฺตรํ อเปกฺขตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ภควโต อามนฺตนํ ปฏิอสฺโสสุ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ภควโต’’ติ ปน อิทํ ปฏิสฺสวสมฺพนฺเธน สมฺปทานวจนํ ยถา ‘‘เทวทตฺตาย ปฏิสฺสุโณตี’’ติ. ยํ นิทานํ ภาสิตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิมสฺส สุตฺตสฺส สุขาวคาหณตฺถนฺติ กมลกุวลยุชฺชลวิมลสาทุรสสลิลาย โปกฺขรณิยา สุขาวตรณตฺถํ นิมฺมลสิลาตลรจนาวิลาสโสภิตรตนโสปานํ วิปฺปกิณฺณมุตฺตาตลสทิสวาลุกาจุณฺณปณฺฑรภูมิภาคํ ติตฺถํ วิย สุวิภตฺตภิตฺติวิจิตฺรเวทิกาปริกฺขิตฺตสฺส นกฺขตฺตปถํ ผุสิตุกามตาย วิย ปฏิวิชมฺภิตสมุสฺสยสฺส ปาสาทวรสฺส สุขาโรหนตฺถํ ทนฺตมยสณฺหมุทุผลกญฺจนลตาวินทฺธมณิคณปฺปภาสมุทยุชฺชลโสภํ โสปานํ วิย สุวณฺณวลยนูปุราทิสงฺฆฏฺฏนสทฺทสมฺมิสฺสิตสฺส กถิตหสิตมธุรสฺสรเคหชนวิชมฺภิตวิจริตสฺส อุฬารอิสฺสริยวิภวโสภิตสฺส มหาฆรสฺส สุขปฺปเวสนตฺถํ สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาปวาฬาทิชุติวิสฺสรวิชฺโชติตสุปฺปติฏฺฐิตวิสาลทฺวารพาหํ มหาทฺวารํ วิย จ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส พุทฺธานํ เทสนาญาณคมฺภีรภาวสํสูจกสฺส อิมสฺส สุตฺตสฺส สุขาวคาหตฺถํ.

Unter ‚bhikkhavo‘ [ihr Mönche] ist hier der Wegfall des Lautes ‚i‘ aufgrund der Wortverbindung (Sandhi) zu verstehen. Das Wort ‚iti‘ in ‚bhikkhavo iti‘ weist eine Vielfalt von Bedeutungen auf, wie etwa Grund (hetu), Beendigung (parisamāpana), ‚und so weiter‘ (ādi), Bedeutungsumkehr (padatthavipariyāya), Art und Weise (pakāra), Hervorhebung (avadhāraṇa), Veranschaulichung (nidassana) und andere. So wird es in der Bedeutung des Grundes in Passagen wie der folgenden gesehen: ‚Weil es sich verändert (ruppati), ihr Mönche, darum wird es Form (rūpa) genannt‘ (SN 22.79). In der Bedeutung der Beendigung wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚Darum, ihr Mönche, seid meine Erben im Dhamma, nicht Erben materieller Dinge. Ich habe Mitgefühl mit euch. Wie können meine Schüler Erben im Dhamma sein, nicht Erben materieller Dinge?‘ (MN 3). In der Bedeutung von ‚und so weiter‘ wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚... hält er sich fern vom Anschauen solcher Schaustellungen wie Tanz, Gesang, Musik und so weiter (iti vā iti)‘ (DN 1). In der Bedeutung der Bedeutungsumkehr wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚„Māgandhiya“ ist die Bezeichnung, Benennung, Deklaration, der landläufige Ausdruck, der Name, die Namensgebung, die Benennung, die sprachliche Formulierung, der Buchstabe, die Bezeichnung dieses Brahmanen‘ (Mnd. 73, 75). In der Bedeutung der Art und Weise wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚Auf diese Weise (iti kho), ihr Mönche, ist der Tor voller Gefahren, der Weise gefahrenfrei; der Tor voller Heimsuchungen, der Weise frei von Heimsuchungen; der Tor voller Bedrängnisse, der Weise frei von Bedrängnissen‘ (MN 115). In der Bedeutung der Hervorhebung wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚Wenn man gefragt wird: „Gibt es Alter und Tod durch diese Bedingung?“, Ānanda, sollte man antworten: „Ja, es gibt sie.“ Wenn man fragt: „Durch welche Bedingung gibt es Alter und Tod?“, so sollte man antworten: „Durch Geburt bedingt gibt es Alter und Tod“‘ (DN 15). In der Bedeutung der Veranschaulichung wird es in Passagen wie dieser gesehen: ‚„Es existiert“, Kaccāna, das ist das eine Extrem; „es existiert nicht“, Kaccāna, das ist das zweite Extrem‘ (SN 12.15). Auch hier ist es als reine Veranschaulichung anzusehen. Denn ‚bhikkhavo‘ ist eine Form der Anrede. Dieses Wort ‚iti‘ veranschaulicht diese Anrede wie folgt: ‚Er redete sie an mit: „Mönche!“‘ Nach dieser Methode ist die Bedeutung des Wortes ‚iti‘ auch in Passagen wie ‚bhaddante‘ [„Ehrwürdiger Herr!“] entsprechend zu verstehen. Da zuvor gesagt wurde: ‚Der Erhabene sprach sie an‘, und hier ‚sie antworteten dem Erhabenen‘ (bhagavato paccassosuṃ) steht, bezieht sich der Genitiv ‚bhagavato‘ [des Erhabenen] auf die Anrede als das entsprechende Beziehungsglied. In dieser Absicht wurde gesagt: ‚Sie antworteten auf die Anrede des Erhabenen‘. Das Wort ‚bhagavato‘ steht jedoch im Dativ in Bezug auf das Antworten, wie im Satz: ‚Er antwortet dem Devadatta‘ (devadattāya paṭissuṇoti). Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Die Einleitung, die gesprochen wurde‘. ‚Zum Zweck des leichten Erfassens dieses Suttas‘: Wie eine Badestelle mit einer kostbaren, durch die kunstvolle Anordnung reiner Steinplatten verzierten Treppe und einem weißen Sandboden, der verstreuten Perlen gleicht, den leichten Abstieg in einen Lotusteich ermöglicht, dessen klares, wohlschmeckendes Wasser von roten und blauen Lotusblüten erglänzt; und wie eine Treppe, die im Glanz von Edelsteingruppen erstrahlt, mit goldenen Ranken umwunden ist und glatte, weiche Stufen aus Elfenbein besitzt, das mühelose Erklimmen eines prachtvollen Palastes ermöglicht, der von wohlproportionierten Mauern und bunten Geländern umgeben ist und dessen emporragende Höhe sich erhebt, als wolle sie die Bahn der Sterne berühren; und wie ein großes Tor mit fest gegründeten, weiten Pfosten, das im strahlenden Glanz von Gold, Silber, Juwelen, Perlen und Korallen erleuchtet ist, den leichten Eintritt in ein von erhabener Macht und Fülle prangendes Herrenhaus ermöglicht, in dem sich das süße Lachen und Plaudern der Hausbewohner mit dem Klirren goldener Armreifen und Fußringe mischt – ebenso dient dies dem leichten Erfassen dieses an Sinn und Wortlaut vollkommenen Suttas, das die tiefe Natur des Lehrwissens der Buddhas offenbart.

เอตฺถาห – ‘‘กิมตฺถํ ปน ธมฺมวินยสงฺคเห กยิรมาเน นิทานวจนํ, นนุ ภควตา ภาสิตวจนสฺเสว สงฺคโห กาตพฺโพ’’ติ? วุจฺจเต, เทสนาย ฐิติอสมฺโมสสทฺเธยฺยภาวสมฺปาทนตฺถํ. กาลเทสเทสกนิมิตฺตปริสาปเทเสหิ อุปนิพนฺธิตฺวา ฐปิตา หิ เทสนา จิรฏฺฐิติกา โหติ อสมฺโมสธมฺมา สทฺเธยฺยา จ. เทสกาลกตฺตุเหตุนิมิตฺเตหิ อุปนิพทฺโธ วิย โวหารวินิจฺฉโย. เตเนว จ อายสฺมตา มหากสฺสเปน ‘‘จิตฺตปริยาทานสุตฺตํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทินา เทสาทิปุจฺฉาสุ กตาสุ ตาสํ วิสฺสชฺชนํ กโรนฺเตน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทินา อิมสฺส สุตฺตสฺส นิทานํ ภาสิตํ. อปิจ สตฺถุสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ตถาคตสฺส หิ ภควโต ปุพฺพจรณานุมานาคมตกฺกาภาวโต สมฺมาสมฺพุทฺธภาวสิทฺธิ. น หิ สมฺมาสมฺพุสฺส ปุพฺพจรณาทีหิ อตฺโถ อตฺถิ สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาณจารตาย เอกปฺปมาณตฺตา จ เญยฺยธมฺเมสุ. ตถา อาจริยมุฏฺฐิธมฺมมจฺฉริยสาสนสาวกานานุราคาภาวโต ขีณาสวภาวสิทฺธิ. น หิ สพฺพโส ขีณาสวสฺส เต สมฺภวนฺตีติ สุวิสุทฺธสฺส ปรานุคฺคหปฺปวตฺติ. เอวํ [Pg.47] เทสกสํกิเลสภูตานํ ทิฏฺฐิสีลสมฺปทาทูสกานํ อวิชฺชาตณฺหานํ อจฺจนฺตาภาวสํสูจเกหิ ญาณปฺปหานสมฺปทาภิพฺยญฺชนเกหิ จ สมฺพุทฺธวิสุทฺธภาเวหิ ปุริมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธิ, ตโต จ อนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺเมสุ สมฺโมหาภาวสิทฺธิโต ปจฺฉิมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธีติ ภควโต จตุเวสารชฺชสมนฺนาคโม อตฺตหิตปรหิตปฺปฏิปตฺติ จ นิทานวจเนน ปกาสิตา โหติ. ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตปริสาย อชฺฌาสยานุรูปํ ฐานุปฺปตฺติกปฺปฏิภาเนน ธมฺมเทสนาทีปนโต, อิธ ปน รูปครุกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยานุรูปํ ฐานุปฺปตฺติกปฺปฏิภาเนน ธมฺมเทสนาทีปนโตติ โยเชตพฺพํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สตฺถุสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ.

Hierzu wendet jemand ein: ‚Warum wird bei der Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya überhaupt der Einleitungstext (nidānavacana) verfasst? Sollte nicht vielmehr nur das vom Erhabenen selbst gesprochene Wort zusammengestellt werden?‘ Darauf wird geantwortet: Um den Bestand, die Unverfälschtheit und die Glaubwürdigkeit der Lehrverkündigung zu gewährleisten. Denn eine Lehrrede, die unter Angabe von Zeit, Ort, Verkünder, Anlass, Zuhörerschaft und Umständen aufgezeichnet und bewahrt wird, bleibt lange bestehen, ist vor Verfälschung geschützt und ist glaubwürdig. Dies ist wie eine richterliche Entscheidung im Rechtsverkehr, die unter Angabe von Ort, Zeit, Urheber, Grund und Beweismitteln schriftlich niedergelegt ist. Eben darum wurde vom Hüter des Dhamma-Schatzes [Ānanda], als der Ehrwürdige Mahākassapa Fragen nach dem Ort und anderen Umständen stellte, wie: ‚Freund Ānanda, wo wurde das Sutta über das Ergreifen des Geistes (Cittapariyādāna-Sutta) gesprochen?‘, bei deren Beantwortung die Einleitung dieses Suttas mit den Worten ‚So habe ich gehört‘ und so weiter gesprochen. Zudem dient der Einleitungstext der Offenbarung der Vollkommenheit des Meisters (satthusampatti). Denn für den Tathāgata, den Erhabenen, ist der Zustand eines vollkommen Erwachten (sammāsambuddhabhāva) dadurch erwiesen, dass bei ihm ein früheres Lernen, logisches Schließen, traditionelle Überlieferung oder spekulatives Denken [als Grundlagen seines Wissens] nicht vorhanden sind. Denn ein vollkommen Erwachter bedarf keines früheren Lernens und dergleichen, weil sein Erkenntniswirken überall ungehindert ist und er die einzige Autorität hinsichtlich der zu erkennenden Dinge (ñeyyadhamma) darstellt. Ebenso ist sein Zustand eines Triebversiegten (khīṇāsavabhāva) dadurch erwiesen, dass bei ihm das Zurückhalten von Lehren wie mit einer geschlossenen Lehrerhand (ācariyamuṭṭhi), Geiz bezüglich des Dhamma (dhammamacchariya) oder Parteilichkeit gegenüber bestimmten Schülern der Lehre fehlen. Denn bei einem in jeder Hinsicht Triebversiegten können solche Dinge nicht existieren; vielmehr entspringt sein Wirken zum Wohl anderer einer vollkommenen Reinheit. So werden durch den Einleitungstext die Ausstattung des Erhabenen mit den vier Arten der Furchtlosigkeit (catuvesārajja) sowie sein Wirken zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer offenbart: nämlich die Erlangung der ersten beiden Furchtlosigkeiten durch die Reinheit seiner Erleuchtung, welche das vollkommene Fehlen von Unwissenheit und Begehren anzeigt – jener Faktoren, die den Verkünder beflecken und die Vollkommenheit von Ansicht und Sittlichkeit zerstören – und welche die Vollkommenheit von Wissen und Überwindung zum Ausdruck bringt; und danach die Erlangung der letzten beiden Furchtlosigkeiten durch das Freisein von Verwirrung bezüglich der hinderlichen und der befreienden Faktoren. Dies ist so zu verknüpfen: Während an verschiedenen Stellen die Lehrverkündigung durch eine schlagfertige Geistesgegenwart offenbart wird, die der Veranlagung der anwesenden Zuhörerschaft entspricht, wird sie hier durch eine schlagfertige Geistesgegenwart offenbart, die der Veranlagung von Personen entspricht, welche großen Wert auf die äußere Form (rūpa) legen. Deshalb wurde gesagt: ‚Der Einleitungstext dient der Offenbarung der Vollkommenheit des Meisters‘.

ตถา สาสนสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ญาณกรุณาปริคฺคหิตสพฺพกิริยสฺส หิ ภควโต นตฺถิ นิรตฺถกา ปฏิปตฺติ, อตฺตหิตตฺถา วา. ตสฺมา ปเรสํ เอว อตฺถาย ปวตฺตสพฺพกิริยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สกลมฺปิ กายวจีมโนกมฺมํ ยถาปวตฺตํ วุจฺจมานํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ สตฺตานํ อนุสาสนฏฺเฐน สาสนํ, น กปฺปรจนา. ตยิทํ สตฺถุจริตํ กาลเทสเทสกปริสาปเทเสหิ สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ นิทานวจเนหิ ยถารหํ ปกาสียติ. ‘‘อิธ ปน รูปครุกานํ ปุคฺคลาน’’นฺติอาทิ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว. เตน วุตฺตํ – ‘‘สาสนสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ. อปิจ สตฺถุโน ปมาณภาวปฺปกาสเนน วจเนน สาสนสฺส ปมาณภาวทสฺสนตฺถํ นิทานวจนํ, ตญฺจ เทสกปฺปมาณภาวทสฺสนํ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุสาเรน ‘‘ภควา’’ติ จ อิมินา ปเทน วิภาวิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ภควาติ หิ ตถาคตสฺส ราคโทสโมหาทิสพฺพกิเลสมลทุจฺจริตโทสปฺปหานทีปเนน วจเนน อนญฺญสาธารณสุปริสุทฺธญาณกรุณาทิคุณวิเสสโยคปริทีปเนน ตโต เอว สพฺพสตฺตุตฺตมภาวทีปเนน อยมตฺโถ สพฺพถา ปกาสิโต โหตีติ. อิทเมตฺถ นิทานวจนปฺปโยชนสฺส มุขมตฺตนิทสฺสนํ.

Ebenso dient die Einleitungserklärung dazu, die Vollkommenheit der Lehre aufzuzeigen. Denn für den Erhabenen, dessen Handlungen alle von Weisheit und Mitgefühl geleitet sind, gibt es kein nutzloses Verhalten oder ein solches, das nur dem eigenen Wohl dient. Daher ist jede körperliche, sprachliche und geistige Handlung des vollkommen Erleuchteten, die sich ausschließlich zum Wohl anderer entfaltet, wenn sie so geschildert wird, wie sie sich ereignete, im Sinne der Unterweisung der Wesen entsprechend dem gegenwärtigen, dem zukünftigen und dem höchsten Wohl eine Lehre und kein gedankliches Konstrukt. Dieses Lebenswirken des Meisters wird zusammen mit den Angaben über Zeit, Ort, Lehrenden und Zuhörerschaft an den jeweiligen Stellen durch die Einleitungserklärungen angemessen dargelegt. „Hier aber, für Personen, die das Sichtbare gewichtig nehmen...“ usw. ist alles genau wie zuvor. Deshalb wurde gesagt: „Die Einleitungserklärung dient dem Zweck, die Vollkommenheit der Lehre aufzuzeigen.“ Zudem dient die Einleitungserklärung dazu, durch die Darlegung der unfehlbaren Autorität des Meisters die Autorität der Lehre aufzuzeigen; und diese Darlegung der Autorität des Lehrenden ist, gemäß der oben erwähnten Methode, durch das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene) verdeutlicht worden, so ist es zu verstehen. Denn durch das Wort „Bhagavā“, welches das Aufgeben aller Makel der Befleckungen und des Fehlverhaltens wie Gier, Hass und Verblendung durch den Tathāgata beleuchtet, sowie seine Verbindung mit den außergewöhnlichen, überaus reinen Tugendqualitäten wie Weisheit und Mitgefühl aufzeigt, und dadurch seine Stellung als das höchste aller Wesen verdeutlicht, wird dieser Sinn in jeder Hinsicht offengelegt. Dies ist hier nur eine bloße Veranschaulichung des Nutzens der Einleitungserklärung.

นิกฺขิตฺตสฺสาติ เทสิตสฺส. เทสนา หิ เทเสตพฺพสฺส สีลาทิอตฺถสฺส เวเนยฺยสนฺตาเนสุ นิกฺขิปนโต ‘‘นิกฺเขโป’’ติ วุจฺจติ. สุตฺตนิกฺเขปํ วิจาเรตฺวาว วุจฺจมานา ปากฏา โหตีติ สามญฺญโต ภควโต เทสนาย สมุฏฺฐานสฺส วิภาคํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอตฺถายํ เทสนา เอวํสมุฏฺฐานา’’ติ เทสนาย สมุฏฺฐาเน ทสฺสิเต สุตฺตสฺส สมฺมเทว นิทานปริชานเนน วณฺณนาย สุวิญฺเญยฺยตฺตา วุตฺตํ. ตตฺถ ยถา [Pg.48] อเนกสตอเนกสหสฺสเภทานิปิ สุตฺตนฺตานิ สํกิเลสภาคิยาทิปฏฺฐานนยวเสน โสฬสวิธตํ นาติวตฺตนฺติ, เอวํ อตฺตชฺฌาสยาทิสุตฺตนิกฺเขปวเสน จตุพฺพิธภาวนฺติ อาห – ‘‘จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา’’ติ. เอตฺถ จ ยถา อตฺตชฺฌาสยสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติยา จ ปรชฺฌาสยปุจฺฉาหิ สทฺธึ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ ‘‘อตฺตชฺฌาสโย จ ปรชฺฌาสโย จ, อตฺตชฺฌาสโย จ ปุจฺฉาวสิโก จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปรชฺฌาสโย จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปุจฺฉาวสิโก จา’’ติ อชฺฌาสยปุจฺฉานุสนฺธิสพฺภาวโต, เอวํ ยทิปิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา อตฺตชฺฌาสเยนปิ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ, อตฺตชฺฌาสยาทีหิ ปน ปุรโต ฐิเตหิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา สํสคฺโค นตฺถีติ น อิธ นิรวเสโส วิตฺถารนโย สมฺภวตีติ ‘‘จตฺตาโร สุตฺตนิกฺเขปา’’ติ วุตฺตํ. ตทนฺโตคธตฺตา วา เสสนิกฺเขปานํ มูลนิกฺเขปวเสน จตฺตาโรว ทสฺสิตา. ยถาทสฺสนญฺเหตฺถ อยํ สํสคฺคเภโท คเหตพฺโพติ.

„Des dargelegten“ bedeutet „des gelehrten“. Denn die Verkündigung wird als „Niederlegung“ bezeichnet, weil die darzulegende Bedeutung wie Sittlichkeit usw. in den Geistesströmen der zu führenden Wesen niedergelegt wird. Es heißt, dass die Lehre klar verständlich wird, wenn sie erst nach Untersuchung der Art der Niederlegung des Sutta dargelegt wird. Indem allgemein die Aufteilung des Anlasses für die Verkündigung des Erhabenen gezeigt wird und mit den Worten „Hier hat diese Verkündigung einen solchen Anlass“ der Anlass der Verkündigung aufgezeigt wird, wurde dies gesagt, weil der Kommentar durch das vollkommene Erkennen des Hintergrunds des Suttas leicht verständlich wird. Darin übersteigen die Lehrreden, auch wenn sie sich in viele Hunderte und Tausende unterteilen, gemäß der Methode der Einteilung in Befleckungsteile usw. nicht die sechzehnfache Art; ebenso weisen sie hinsichtlich der Niederlegung der Suttas durch eigene Neigung usw. eine vierfache Natur auf, weshalb gesagt wurde: „Es gibt nämlich vier Arten der Sutta-Niederlegung.“ Und wie hierbei ein Unterschied in der Vermischung der eigenen Absicht und des aktuellen Anlasses mit den Absichten und Fragen anderer vorkommen kann – nämlich als „eigene Neigung und Neigung anderer“, „eigene Neigung und aufgrund einer Frage“, „aktueller Anlass und Neigung anderer“ sowie „aktueller Anlass und aufgrund einer Frage“, da es Verbindungen von Neigungen und Fragen gibt – so gibt es, obwohl auch eine Vermischung des aktuellen Anlasses mit der eigenen Neigung möglich ist, dennoch keine Vermischung des aktuellen Anlasses mit den bereits voranstehenden Kategorien wie der eigenen Neigung usw., weshalb hier eine lückenlose, ausführliche Darstellung nicht möglich ist und daher gesagt wurde: „Es gibt vier Arten der Sutta-Niederlegung“. Oder aber, weil die übrigen Arten darin enthalten sind, wurden im Hinblick auf die grundlegenden Arten der Niederlegung eben nur vier dargelegt. Denn diese Unterscheidung der Vermischungen sollte hier so aufgefasst werden, wie sie dargestellt wurde.

ตตฺรายํ วจนตฺโถ – นิกฺขิปียตีติ นิกฺเขโป, สุตฺตํ เอว นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป. อถ วา นิกฺขิปนํ นิกฺเขโป, สุตฺตสฺส นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป, สุตฺตเทสนาติ อตฺโถ. อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย, โส อสฺส อตฺถิ การณภูโตติ อตฺตชฺฌาสโย. อตฺตโน อชฺฌาสโย เอตสฺสาติ วา อตฺตชฺฌาสโย. ปรชฺฌาสเยปิ เอเสว นโย. ปุจฺฉาย วโส ปุจฺฉาวโส, โส เอตสฺส อตฺถีติ ปุจฺฉาวสิโก. สุตฺตเทสนาวตฺถุภูตสฺส อตฺถสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถุปฺปตฺติ, อตฺถุปฺปตฺติเยว อฏฺฐุปฺปตฺติ ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา. สา เอตสฺส อตฺถีติ อฏฺฐุปฺปตฺติโก. อถ วา นิกฺขิปียติ สุตฺตํ เอเตนาติ สุตฺตนิกฺเขโป, อตฺตชฺฌาสยาทิ เอว. เอตสฺมึ อตฺถวิกปฺเป อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย. ปเรสํ อชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโย. ปุจฺฉียตีติ ปุจฺฉา, ปุจฺฉิตพฺโพ อตฺโถ. ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตํ ธมฺมปฺปฏิคฺคาหกานํ วจนํ ปุจฺฉาวสิกํ, ตเทว นิกฺเขปสทฺทาเปกฺขาย ปุลฺลิงฺควเสน วุตฺตํ – ‘‘ปุจฺฉาวสิโก’’ติ. ตถา อฏฺฐุปฺปตฺติ เอว อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Hierbei ist dies die Wortbedeutung: Was niedergelegt wird, ist die Niederlegung; das Sutta selbst ist die Niederlegung: Sutta-Niederlegung. Oder das Niederlegen ist die Niederlegung; die Niederlegung eines Sutta ist die Sutta-Niederlegung; die Bedeutung ist „Verkündigung des Sutta“. Die eigene Neigung ist die „eigene Neigung“ – sie ist für ihn vorhanden, indem sie die Ursache bildet, daher „von eigener Neigung veranlasst“. Oder: die eigene Neigung gehört zu diesem, daher „von eigener Neigung bestimmt“. Bei der Neigung anderer gilt dieselbe Methode. Die Macht der Frage ist die „Macht der Frage“; diese ist bei ihm vorhanden, daher „aufgrund einer Frage veranlasst“. Das Entstehen des Sachverhalts, der den Gegenstand der Sutta-Verkündigung bildet, ist das „Entstehen des Sachverhalts“. „Atthuppatti“ selbst wird zu „aṭṭhuppatti“, indem aus dem Laut „ttha“ ein „ṭṭha“ gemacht wird. Diese Entstehung des Sachverhalts liegt bei ihm vor, daher „durch einen aktuellen Anlass veranlasst“. Oder: Das Sutta wird durch dieses niedergelegt, folglich ist das Sutta-Niederlegen genau diese eigene Neigung usw. Bei dieser alternativen Bedeutungserklärung ist die eigene Neigung die „eigene Neigung“. Die Neigung anderer ist die „Neigung anderer“. Was gefragt wird, ist die Frage, der zu erfragende Gegenstand. Die Rede derjenigen, welche die Lehre empfangen, die unter dem Einfluss einer Frage stattfindet, ist „durch eine Frage veranlasst“; eben dies ist im Hinblick auf das Wort „nikkhepa“ im Maskulinum ausgedrückt worden als „pucchāvasiko“. Ebenso ist das bloße Entstehen des Anlasses selbst „aṭṭhuppattiko“ (durch einen aktuellen Anlass bedingt). So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

อปิเจตฺถ ปเรสํ อินฺทฺริยปริปากาทิการณนิรเปกฺขตฺตา อตฺตชฺฌาสยสฺส วิสุํ สุตฺตนิกฺเขปภาโว ยุตฺโต เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว ธมฺมตนฺติฏฺฐปนตฺถํ ปวตฺติตเทสนตฺตา. ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ ปน ปเรสํ อชฺฌาสยปุจฺฉานํ เทสนาปวตฺติเหตุภูตานํ อุปฺปตฺติยํ ปวตฺติตานํ [Pg.49] กถมฏฺฐุปฺปตฺติยา อนวโรโธ, ปุจฺฉาวสิกอฏฺฐุปฺปตฺติกานํ วา ปรชฺฌาสยานุโรเธน ปวตฺติตานํ กถํ ปรชฺฌาสเย อนวโรโธติ? น โจเทตพฺพเมตํ. ปเรสญฺหิ อภินีหารปริปุจฺฉาทิวินิมุตฺตสฺเสว สุตฺตเทสนาการณุปฺปาทสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติภาเวน คหิตตฺตา ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ วิสุํ คหณํ. ตถา หิ พฺรหฺมชาลธมฺมทายาทสุตฺตาทีนํ วณฺณาวณฺณอามิสุปฺปาทาทิเทสนานิมิตฺตํ ‘‘อฏฺฐุปฺปตฺตี’’ติ วุจฺจติ. ปเรสํ ปุจฺฉํ วินา อชฺฌาสยํ เอว นิมิตฺตํ กตฺวา เทสิโต ปรชฺฌาสโย, ปุจฺฉาวเสน เทสิโต ปุจฺฉาวสิโกติ ปากโฏยมตฺโถติ. อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว กเถสีติ ธมฺมตนฺติฏฺฐปนตฺถํ กเถสิ. วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา สทฺธินฺทฺริยาทโย. อชฺฌาสยนฺติ อธิมุตฺตึ. ขนฺตินฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺตึ. มนนฺติ ปญฺญตฺติจิตฺตํ. อภินีหารนฺติ ปณิธานํ. พุชฺฌนภาวนฺติ พุชฺฌนสภาวํ, ปฏิวิชฺฌนาการํ วา. รูปครุกานนฺติ ปญฺจสุ อารมฺมเณสุ รูปารมฺมณครุกา รูปครุกา. จิตฺเตน รูปนินฺนา รูปโปณา รูปปพฺภารา รูปทสฺสนปฺปสุตา รูเปน อากฑฺฒิตหทยา, เตสํ รูปครุกานํ.

Zudem ist hierbei der Status der „eigenen Neigung“ als eine eigenständige Art der Sutta-Niederlegung angemessen, da sie unabhängig von äußeren Ursachen wie dem Reifen der Fähigkeiten anderer ist, weil sie eine Verkündigung darstellt, die allein aus eigener Absicht zur Begründung der Lehrtradition dargelegt wurde. Aber wie kommt es, dass bei der „Neigung anderer“ und bei dem „aufgrund einer Frage Veranlassten“, welche beim Auftreten der Neigungen und Fragen anderer entstehen, die die Ursachen für das Zustandekommen der Verkündigung bilden, kein Einschluss in den „aktuellen Anlass“ vorliegt? Oder wie kommt es, dass das „aufgrund einer Frage Veranlasste“ und das „durch einen aktuellen Anlass Bedingte“, wenn sie in Übereinstimmung mit der Neigung anderer dargelegt werden, nicht in der „Neigung anderer“ eingeschlossen sind? Dies sollte nicht eingewendet werden. Denn als „aktueller Anlass“ wird nur das Entstehen einer Ursache für die Sutta-Verkündung aufgefasst, das völlig frei von den Bestrebungen oder Nachfragen anderer ist; daher erfolgt die gesonderte Erfassung von „Neigung anderer“ und „aufgrund einer Frage Veranlasst“. So wird beispielsweise der Anlass für die Verkündigung des Brahmajāla- oder Dhammadāyāda-Sutta usw., wie etwa das Entstehen von Lob und Tadel oder der Bedarf an Requisiten, als „aktueller Anlass“ bezeichnet. Was ohne eine Frage anderer allein deren Neigung zum Anlass nehmend verkündet wurde, ist „Neigung anderer“; was aufgrund einer Frage verkündet wurde, ist „aufgrund einer Frage“ – dieser Sinn ist ganz offensichtlich. „Er sprach allein aus eigener Absicht“ bedeutet, er sprach, um die Lehrtradition zu begründen. Die „zur Befreiung reifenden Faktoren“ sind die Fähigkeiten wie Vertrauen usw. „Absicht/Neigung“ meint Entschlossenheit. „Geduld/Zustimmung“ meint die Zustimmung durch das Durchdenken von Ansichten. „Geist“ meint den begrifflichen Geist. „Bestreben“ meint den Entschluss. „Zustand des Erkennens“ meint die Natur des Erkennens oder die Art und Weise des Durchdringens. „Für diejenigen, die das Sichtbare gewichtig nehmen“ bedeutet: jene, die unter den fünf Sinnesobjekten das sichtbare Objekt besonders wichtig nehmen. Sie neigen sich mit dem Geist dem Sichtbaren zu, sind dem Sichtbaren zugewandt, auf das Sichtbare ausgerichtet, eifrig bemüht um das Betrachten von Formen, mit einem durch visuelle Formen angezogenen Herzen – für diese, die das Sichtbare gewichtig nehmen.

ปฏิเสธตฺโถติ ปฏิกฺเขปตฺโถ. กสฺส ปน ปฏิกฺเขปตฺโถติ? กิริยาปธานญฺหิ วากฺยํ, ตสฺมา ‘‘น สมนุปสฺสามี’’ติ สมนุปสฺสนากิริยาปฏิเสธตฺโถ. เตนาห – ‘‘อิมสฺส ปน ปทสฺสา’’ติอาทิ. โย ปโร น โหติ, โส อตฺตาติ โลกสมญฺญามตฺตสิทฺธํ สตฺตสนฺตานํ สนฺธาย – ‘‘อห’’นฺติ สตฺถา วทติ, น พาหิรกปริกปฺปิตํ อหํการวิสยํ อหํการสฺส โพธิมูเลเยว สมุจฺฉินฺนตฺตา. โลกสมญฺญานติกฺกมนฺตา เอว หิ พุทฺธานํ โลกิเย วิสเย เทสนาปวตฺติ. ภิกฺขเวติ อาลปเน การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อญฺญนฺติ อเปกฺขาสิทฺธตฺตา อญฺญตฺถสฺส ‘‘อิทานิ วตฺตพฺพอิตฺถิรูปโต อญฺญ’’นฺติ อาห. เอกมฺปิ รูปนฺติ เอกํ วณฺณายตนํ. สมํ วิสมํ สมฺมา ยาถาวโต อนุ อนุ ปสฺสตีติ สมนุปสฺสนา, ญาณํ. สํกิลิสฺสนวเสน อนุ อนุ ปสฺสตีติ สมนุปสฺสนา, ทิฏฺฐิ. โน นิจฺจโตติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ, เอวมาทิโกติ อตฺโถ. เตน ‘‘ทุกฺขโต สมนุปสฺสตี’’ติ เอวมาทีนิ สงฺคณฺหาติ. โอโลเกนฺโตปีติ เทวมนุสฺสวิมานกปฺปรุกฺขมณิกนกาทิคตานิ รูปานิ อนวเสสํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน โอโลเกนฺโตปิ. สามญฺญวจโนปิ ยํ-สทฺโท ‘‘เอกรูปมฺปี’’ติ รูปสฺส [Pg.50] อธิคตตฺตา รูปวิสโย อิจฺฉิโตติ ‘‘ยํ รูป’’นฺติ วุตฺตํ. ตถา ปุริสสทฺโท ปริยาทิยิตพฺพจิตฺตปุคฺคลวิสโยติ รูปครุกสฺสาติ วิเสสิตํ. คหณํ ‘‘เขปน’’นฺติ จ อธิปฺเปตํ, ปริยาทานญฺจ อุปฺปตฺตินิวารณนฺติ อาห – ‘‘จตุภูมกกุสลจิตฺต’’นฺติ. ตญฺหิ รูปํ ตาทิสสฺส ปริตฺตกุสลสฺสปิ อุปฺปตฺตึ นิวาเรติ, กิมงฺคํ ปน มหคฺคตานุตฺตรจิตฺตสฺสาติ โลกุตฺตรกุสลจิตฺตสฺสปิ อุปฺปตฺติยา นิวารณํ โหตุํ สมตฺถํ, โลกิยกุสลุปฺปตฺติยา นิวารกตฺเต วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ‘‘จตุภูมกกุสลจิตฺตํ ปริยาทิยิตฺวา’’ติ วุตฺตํ. น หิ กามคุณสฺสาทปฺปสุตสฺส ปุริสสฺส ทานาทิวเสน สวิปฺผาริกา กุสลุปฺปตฺติ สมฺภวติ. คณฺหิตฺวา เขเปตฺวาติ อตฺตานํ อสฺสาเทตฺวา ปวตฺตมานสฺส อกุสลจิตฺตสฺส ปจฺจโย โหนฺตํ ปวตฺตินิวารเณน มุฏฺฐิคตํ วิย คเหตฺวา อนุปฺปาทนิโรเธน เขเปตฺวา วิย ติฏฺฐติ. ตาว มหติ โลกสนฺนิวาเส ตสฺส ปริยาทิยฏฺฐานํ อวิจฺเฉทโต ลพฺภตีติ อาห – ‘‘ติฏฺฐตี’’ติ ยถา ‘‘ปพฺพตา ติฏฺฐนฺติ, นชฺโช สนฺทนฺตี’’ติ. เตนาห – ‘‘อิธ อุภยมฺปิ วฏฺฏตี’’ติอาทิ.

„Im Sinne einer Verneinung“ bedeutet „im Sinne einer Zurückweisung“. Aber wessen Zurückweisung ist gemeint? Da das Verb das Hauptwort im Satz ist, bedeutet es die Verneinung der Handlung des Betrachtens, nämlich: „Ich sehe nicht“. Deshalb sagte er: „Dieses Wortes...“ und so weiter. Mit Bezug auf das Kontinuum der Wesen, das allein durch die weltliche Konvention als das Selbst begründet ist, welches nicht ein anderes ist, sagt der Meister „Ich“, nicht aber im Sinne eines Objekts des Ich-Wahns, das von Außenstehenden erdacht wurde, da der Ich-Wahn bereits am Fuß des Erleuchtungsbaums völlig ausgerottet wurde. Denn die Verkündigung der Buddhas bezüglich weltlicher Objekte erfolgt, ohne die weltliche Konvention zu überschreiten. „Ihr Mönche“ als Anrede ist aus dem oben genannten Grund zu verstehen. „Ein anderes“ wird gesagt, weil es sich aus dem Bezug ergibt: „nun ein anderes als die zu beschreibende weibliche Gestalt“. „Auch nur eine einzige Form“ bedeutet einen einzigen Farbbereich. Das rechte und wahrheitsgemäße, wiederholte Betrachten des Gleichen und Ungleichen ist die Betrachtung, d. h. die Erkenntnis. Das wiederholte Betrachten unter dem Einfluss der Befleckung ist die Betrachtung, d. h. die falsche Ansicht. In „nicht als beständig“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“, was „in dieser Weise beginnend“ bedeutet. Dadurch schließt es Ausdrücke wie „er betrachtet es als leidvoll“ und so weiter ein. „Selbst wenn er blickt“ bedeutet, selbst wenn er mit seiner Allwissenheitserkenntnis die Formen, die in den Palästen der Götter und Menschen, in Wunschbäumen, Juwelen, Gold usw. existieren, ohne Rest betrachtet. Obwohl das Wort „welches“ ein allgemeines Pronomen ist, bezieht es sich auf den Bereich der Form, da die Form bereits durch „auch nur eine einzige Form“ erfasst wurde; daher heißt es „welche Form“. Ebenso bezieht sich das Wort „Mann“ auf die Person, deren Geist überwältigt werden soll; daher ist es spezifiziert als „derjenige, dem die Form wichtig ist“. Mit Ergreifen ist „Erschöpfen“ gemeint, und das Überwältigen bedeutet das Verhindern des Entstehens; daher heißt es: „das heilsame Bewusstsein der vier Ebenen“. Denn diese Form verhindert das Entstehen selbst eines so geringen heilsamen Zustandes – wie viel mehr also eines erhabenen und unübertrefflichen Bewusstseins! Dass sie fähig ist, das Entstehen des überweltlichen heilsamen Bewusstseins zu verhindern, und dass über die Verhinderung des Entstehens des weltlichen heilsamen Bewusstseins gar nicht erst gesprochen werden muss, wird mit „nachdem sie das heilsame Bewusstsein der vier Ebenen überwältigt hat“ ausgedrückt. Denn bei einem Mann, der dem Genuss der Sinnlichkeit ergeben ist, kann das durch Geben usw. weit verbreitete heilsame Entstehen nicht stattfinden. „Nachdem sie ergriffen und erschöpft hat“ bedeutet: Indem sie als Bedingung für das unheilsame Bewusstsein dient, das sich selbst genießend fortsetzt, steht sie da, als ob sie es durch die Verhinderung des Fortlaufs in die Faust genommen hätte und es durch das Aufhören des Entstehens gleichsam erschöpft hätte. Da in dieser so großen Welt ihr Zustand des Überwältigens ununterbrochen stattfindet, heißt es: „sie bleibt bestehen“, so wie man sagt: „die Berge stehen, die Flüsse fließen“. Deshalb wurde gesagt: „Hier ist beides zulässig“ und so weiter.

ยถยิทนฺติ สนฺธิวเสน อาการสฺส รสฺสตฺตํ ยการาคโม จาติ อาห – ‘‘ยถา อิท’’นฺติ. อิตฺถิยา รูปนฺติ อิตฺถิสรีรคตํ ตปฺปฏิพทฺธญฺจ รูปายตนํ. ปรมตฺถสฺส นิรุฬฺโห, ปฐมํ สาธารณโต สทฺทสตฺถลกฺขณานิ วิภาเวตพฺพานิ, ปจฺฉา อสาธารณโตติ ตานิ ปาฬิวเสน วิภาเวตุํ – ‘‘รุปฺปตีติ โข…เป… เวทิตพฺพ’’นฺติ อาห. ตตฺถ รุปฺปตีติ สีตาทิวิโรธิปจฺจเยหิ วิการํ อาปาทียติ, อาปชฺชตีติ วา อตฺโถ. วิการุปฺปตฺติ จ วิโรธิปจฺจยสนฺนิปาเต วิสทิสุปฺปตฺติ วิภูตตรา, กุโต ปนายํ วิเสโสติ เจ? ‘‘สีเตนา’’ติอาทิวจนโต. เอวญฺจ กตฺวา เวทนาทีสุ อนวเสสรูปสมญฺญา สามญฺญลกฺขณนฺติ สพฺพรูปธมฺมสาธารณํ รูปฺปนํ. อิทานิ อตฺถุทฺธารนเยน รูปสทฺทํ สํวณฺเณนฺโต ‘‘อยํ ปนา’’ติอาทิมาห. รูปกฺขนฺเธ วตฺตตีติ ‘‘โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา’’ติอาทิวจนโต (ม. นิ. ๑.๓๖๑; ๒.๑๑๓; ๓.๘๖, ๘๙; วิภ. ๒). รูปูปปตฺติยาติ เอตฺถ รูปภโว รูปํ อุตฺตรปทโลเปน. รูปภวูปปตฺติยาติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ. กสิณนิมิตฺเตติ ปถวีกสิณาทิสญฺญิเต ปฏิภาคนิมิตฺเต. รูปฺปติ อตฺตโน ผลสฺส สภาวํ กโรตีติ รูปํ, สภาวเหตูติ [Pg.51] อาห – ‘‘สรูปา…เป… เอตฺถ ปจฺจเย’’ติ. กรจรณาทิอวยวสงฺฆาตภาเวน รูปียติ นิรูปียตีติ รูปํ, รูปกาโยติ อาห – ‘‘อากาโส…เป… เอตฺถ สรีเร’’ติ.

„Yathayidaṃ“: Wegen der Sandhi-Verbindung wurde das lange „ā“ verkürzt und der Laut „y“ eingeschoben; daher heißt es: „yathā idaṃ“. „Die Form einer Frau“ ist der Farbbereich, der sich im Körper einer Frau befindet und mit ihr verbunden ist. Da dies im absoluten Sinne fest begründet ist, müssen zuerst die allgemeinen Merkmale gemäß der Sprachwissenschaft erklärt werden, und danach die spezifischen; um diese anhand des Pali-Textes zu erläutern, heißt es: „Es wird verändert/bedrängt... und so weiter... ist zu verstehen“. Darunter bedeutet „es wird verändert“, dass es durch entgegengesetzte Bedingungen wie Kälte usw. eine Veränderung erfährt oder erleidet. Und das Entstehen einer Veränderung beim Zusammentreffen von entgegengesetzten Bedingungen ist das deutliche Entstehen von Ungleichheit. Woher aber kommt dieser Unterschied? Aus Aussagen wie „durch Kälte“ und so weiter. Und so gesehen ist die allgemeine Eigenschaft aller Form-Phänomene ohne Rest die allgemeine Charakteristik der Veränderlichkeit. Um nun das Wort „Form“ im Wege der Bedeutungsanalyse zu erklären, sagt er: „Dieses aber...“ und so weiter. „Es bezieht sich auf die Formgruppe“ wegen Aussagen wie „ob grob oder fein“ und so weiter. „Durch die Wiedergeburt in der Form-Existenz“: hier bedeutet „rūpa“ die Form-Existenz, wobei das letzte Wort weggelassen wurde. „Durch die Wiedergeburt in der Form-Existenz“ ist hier die Bedeutung. „Beim Kasiṇa-Zeichen“ bedeutet beim Gegenbild, das als Erdkasiṇa usw. bekannt ist. „Es wird geformt, d. h. es bringt das Wesen seiner eigenen Frucht hervor, daher ist es Form“, nämlich die Ursache des eigenen Wesens; daher heißt es: „das eigene Wesen... und so weiter... hier als Bedingung“. Weil es in Gestalt einer Verbindung von Gliedmaßen wie Händen, Füßen usw. wahrgenommen und bestimmt wird, heißt es Form, nämlich der Formkörper; daher heißt es: „der Raum... und so weiter... hier im Körper“.

รูปยติ วณฺณวิการํ อาปชฺชมานํ หทยงฺคตภาวํ ปกาเสตีติ รูปํ, วณฺณายตนํ. อาโรหปริณาหาทิเภทรูปคตํ สณฺฐานสมฺปตฺตึ นิสฺสาย ปสาทํ อาปชฺชมาโน รูปปฺปมาโณติ วุตฺโตติ อาห – ‘‘เอตฺถ สณฺฐาเน’’ติ. ปิยรูปนฺติอาทีสุ สภาวตฺโถ รูปสทฺโท. อาทิสทฺเทน รูปชฺฌานาทีนํ สงฺคโห. ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติ เอตฺถ อชฺฌตฺตํ เกสาทีสุ ปริกมฺมสญฺญาวเสน ปฏิลทฺธรูปชฺฌานํ รูปํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ รูปีติ วุตฺโต. อิตฺถิยา จตุสมุฏฺฐาเน วณฺเณติ อิตฺถิสรีรปริยาปนฺนเมว รูปํ คหิตํ, ตปฺปฏิพทฺธวตฺถาลงฺการาทิรูปมฺปิ ปน ปุริสจิตฺตสฺส ปริยาทายกํ โหตีติ ทสฺเสตุํ – ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. คนฺธวณฺณคฺคหเณน วิเลปนํ วุตฺตํ. กามํ ‘‘อสุกาย อิตฺถิยา ปสาธน’’นฺติ สลฺลกฺขิตสฺส อกายปฺปฏิพทฺธสฺสปิ วณฺโณ ปฏิพทฺธจิตฺตสฺส ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺเฐยฺย, ตํ ปน น เอกนฺติกนฺติ เอกนฺติกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กายปฺปฏิพทฺโธ’’ติอาห. อุปกปฺปตีติ จิตฺตสฺส ปริยาทานาย อุปกปฺปติ. ปุริมสฺเสวาติ ปุพฺเพ วุตฺตอตฺถสฺเสว ทฬฺหีกรณตฺถํ วุตฺตํ ยถา ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ พนฺธํ สุพนฺธ’’นฺติ. นิคมนวเสน วา เอตํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. โอปมฺมวเสน วุตฺตนฺติ ‘‘ยํ เอวํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ สกลเมวิทํ ปุริมวจนํ อุปมาวเสน วุตฺตํ, ตตฺถ ปน อุปมาภูตํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ยถยิทํ…เป… อิตฺถิรูป’’นฺติ วุตฺตํ. ปริยาทาเน อานุภาโว สมฺภโว ปริยาทานานุภาโว, ตสฺส ทสฺสนวเสน วุตฺตํ.

„Es drückt aus, indem es eine Veränderung der Farbe annimmt und den inneren Zustand des Herzens offenbart, daher ist es Form“, d. h. der Farbbereich. Weil jemand, der sich auf die Vortrefflichkeit der Gestalt stützt, die sich in Unterschieden wie Höhe, Umfang usw. zeigt, Wohlgefallen findet, wird er als „jemand, dessen Maßstab die Form ist“ bezeichnet; deshalb heißt es: „hier in Bezug auf die Gestalt“. In Ausdrücken wie „liebreizende Form“ hat das Wort „rūpa“ die Bedeutung des eigenen Wesens. Durch das Wort „und so weiter“ werden die Form-Meditationen usw. miterfasst. In „der Formbesitzende sieht Formen“ bezeichnet „Form“ die Form-Meditation, die man innerlich durch die Vorstellung der Vorbereitungsübung an Haaren usw. erlangt hat; wer diese besitzt, wird als „formbesitzend“ bezeichnet. Mit „Farben bei einer Frau, die auf vierfache Weise entstehen“ ist nur die zum weiblichen Körper gehörende Form gemeint. Um jedoch zu zeigen, dass auch die mit ihr verbundene Form wie Kleidung, Schmuck usw. den Geist eines Mannes überwältigt, wurde gesagt: „Darüber hinaus...“ und so weiter. Durch die Erwähnung von Duft und Farbe wird die Salbe bezeichnet. Gewiss mag auch die Farbe von etwas, das nicht mit dem Körper verbunden ist, wenn man es als „Schmuck dieser und jener Frau“ wahrnimmt, den Geist eines Mannes, dessen Geist daran gefesselt ist, überwältigen und gefangen halten, doch dies ist nicht zwingend so. Um das Zwingende aufzuzeigen, sagte er: „mit dem Körper verbunden“ und so weiter. „Es dient zu“ bedeutet, es dient dazu, den Geist zu überwältigen. „Eben des Vorherigen“ wurde gesagt, um die zuvor genannte Bedeutung zu bekräftigen, so wie man sagt: „zweimal binden ist gut gebunden“. Oder man muss annehmen, dass dies als Schlussfolgerung gesagt wurde. „Es wurde im Wege eines Gleichnisses gesagt“ bedeutet, dass diese gesamte vorherige Aussage „was den Geist des Mannes so überwältigt und gefangen hält“ im Wege eines Vergleichs gesagt wurde; um jedoch die Bedeutung dieses Vergleichs aufzuzeigen, wurde gesagt: „wie dieses... und so weiter... die weibliche Form“. Es wurde gesagt, um die Macht und das Zustandekommen des Überwältigens aufzuzeigen.

อิทํ ปน ‘‘อิตฺถิรูป’’นฺติอาทิวจนํ ปริยาทานานุภาเว สาเธตพฺเพ ทีเปตพฺเพ วตฺถุ การณํ. นาโค นาม โส ราชา, ทีฆทาฐิกตฺตา ปน ‘‘มหาทาฐิกนาคราชา’’ติ วุตฺโต. อสํวรนิยาเมนาติ จกฺขุทฺวาริเกน อสํวรนีหาเรน. นิมิตฺตํ คเหตฺวาติ ราคุปฺปตฺติเหตุภูตํ รูปํ สุภนิมิตฺตํ คเหตฺวา. วิสิกาทสฺสนํ คนฺตฺวาติ สิวถิกทสฺสนํ คนฺตฺวา. ตตฺถ หิ อาทีนวานุปสฺสนา อิชฺฌติ. วตฺถุโลเภน กุโต ตาทิสาย มรณนฺติ อสทฺทหนฺโต ‘‘มุขํ ตุมฺหากํ ธูมวณฺณ’’นฺติ เต ทหรสามเณเร อุปฺปณฺเฑนฺโต วทติ.

Diese Aussage aber, ‚die Gestalt einer Frau‘ usw., ist der Gegenstand und der Grund, der bewiesen und erläutert werden muss in Bezug auf die Kraft des Überwältigens. Er war ein König namens Nāga, aber wegen seiner langen Eckzähne wurde er ‚Großzahn-König Nāga‘ (Mahādāṭhikanāgarāja) genannt. „Durch die Art der Unbeherrschtheit“ bedeutet: durch die Weise der Unbeherrschtheit durch das Augentor. „Indem er das Zeichen ergriff“ bedeutet: indem er das schöne Zeichen der Gestalt ergriff, das die Ursache für das Entstehen von Begierde ist. „Nachdem er gegangen war, um die Straße zu sehen“ bedeutet: nachdem er gegangen war, um den Leichenacker zu sehen. Denn dort gelingt die Betrachtung des Elends. Aus Gier nach dem Objekt ungläubig: „Wie könnte eine solche sterben?“, spricht er, um jene jungen Novizen zu verspotten: „Eure Gesichter sind rauchfarben.“

รตนตฺตเย สุปฺปสนฺนตฺตา กากวณฺณติสฺสาทีหิ วิเสสนตฺถญฺจ โส ติสฺสมหาราชา สทฺธาสทฺเทน วิเสเสตฺวา วุจฺจติ. ทหรสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย [Pg.52] ติฏฺฐตีติ อธิการวเสน วุตฺตํ. นิฏฺฐิตุทฺเทสกิจฺโจติ คาเม อสปฺปายรูปทสฺสนํ อิมสฺส อนตฺถาย สิยาติ อาจริเยน นิวาริตคามปฺปเวโส ปจฺฉา นิฏฺฐิตุทฺเทสกิจฺโจ หุตฺวา ฐิโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺถกามานํ วจนํ อคฺคเหตฺวา’’ติ. นิวตฺถวตฺถํ สญฺชานิตฺวาติ อตฺตนา ทิฏฺฐทิวเส นิวตฺถวตฺถํ ตสฺสา มตทิวเส สิวถิกทสฺสนตฺถํ คเตน ลทฺธํ สญฺชานิตฺวา. เอวมฺปีติ เอวํ มรณสมฺปาปนวเสนปิ. อยํ ตาเวตฺถ อฏฺฐกถาย อนุตฺตานตฺถทีปนา.

Weil er dem Dreifaltigen Juwel tief ergeben war, und um ihn von [anderen wie] Kākavaṇṇatissa zu unterscheiden, wird dieser große König Tissa bezeichnet, indem er mit dem Wort „Glaube“ (saddhā) näher bestimmt wird. „Es steht da, indem es den Geist des Jünglings völlig überwältigt“ ist im Sinne des Zusammenhangs gesagt. „Der die Pflicht des Vortragens beendet hat“ (niṭṭhituddesakicco): Dem das Betreten des Dorfes vom Lehrer untersagt worden war mit dem Gedanken „das Sehen einer unzuträglichen Gestalt im Dorf könnte ihm zum Nachteil gereichen“, verweilte er später, nachdem er die Pflicht des Vortragens beendet hatte. Deshalb wurde gesagt: „ohne das Wort derer anzunehmen, die sein Wohl wünschen“. „Indem er das getragene Gewand erkannte“ bedeutet: indem er das Gewand, das sie am Tag, als er sie sah, trug, wiedererkannte, welches erlangt wurde, als er am Tag ihres Todes hinging, um den Leichenacker zu sehen. „Auch so“ bedeutet: auch so im Sinne des Herbeiführens des Todes. Dies ist nun hier die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutung im Kommentar.

เนตฺตินยวณฺณนา

Die Erklärung der Methode des Netti

อิทานิ ปกรณนเยน ปาฬิยา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. สา ปน อตฺถสํวณฺณนา ยสฺมา เทสนาย สมุฏฺฐานปฺปโยชนภาชเนสุ ปิณฺฑตฺเถสุ จ นิทฺธาริเตสุ สุกรา โหติ สุวิญฺเญยฺยา จ, ตสฺมา สุตฺตเทสนาย สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมํ นิทฺธารยิสฺสาม. ตตฺถ สมุฏฺฐานํ นาม เทสนานิทานํ, ตํ สาธารณมสาธารณนฺติ ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณมฺปิ อชฺฌตฺติกพาหิรเภทโต ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณํ อชฺฌตฺติกสมุฏฺฐานํ นาม โลกนาถสฺส มหากรุณา. ตาย หิ สมุสฺสาหิตสฺส ภควโต เวเนยฺยานํ ธมฺมเทสนาย จิตฺตํ อุทปาทิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สตฺเตสุ จ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๘๓; มหาว. ๙; สํ. นิ. ๑.๑๗๓). เอตฺถ จ เหตาวตฺถายปิ มหากรุณาย สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ ยาวเทว สํสารมโหฆโต สทฺธมฺมเทสนาหตฺถทาเนหิ สตฺตสนฺตารณตฺถํ ตทุปฺปตฺติโต. ยถา จ มหากรุณา, เอวํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทสพลญาณาทโย จ เทสนาย อพฺภนฺตรสมุฏฺฐานภาเวน วตฺตพฺพา. สพฺพญฺหิ เญยฺยธมฺมํ เตสํ เทเสตพฺพาการํ สตฺตานญฺจ อาสยานุสยาทึ ยาถาวโต ชานนฺโต ภควา ฐานาฏฺฐานาทีสุ โกสลฺเลน เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ วิจิตฺตนยเทสนํ ปวตฺเตสีติ. พาหิรํ ปน สาธารณํ สมุฏฺฐานํ ทสสหสฺสมหาพฺรหฺมปริวารสฺส สหมฺปติพฺรหฺมุโน อชฺเฌสนํ. ตทชฺเฌสนุตฺตรกาลญฺหิ ธมฺมคมฺภีรตาปจฺจเวกฺขณาชนิตํ อปฺโปสฺสุกฺกตํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ธมฺมสฺสามี ธมฺมเทสนาย อุสฺสาหชาโต อโหสิ. อสาธารณมฺปิ อพฺภนฺตรพาหิรเภทโต ทุวิธเมว. ตตฺถ อพฺภนฺตรํ ยาย มหากรุณาย เยน จ เทสนาญาเณน [Pg.53] อิทํ สุตฺตํ ปวตฺติตํ, ตทุภยํ เวทิตพฺพํ. พาหิรํ ปน รูปครุกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสโย. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วุตฺโต เอว.

Nun werden wir die Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes nach der Methode des Lehrwerks vornehmen. Da jene Erklärung der Bedeutung leicht und leicht verständlich ist, wenn der Ursprung, der Zweck, die Empfänger und der Gesamtsinn der Lehre bestimmt worden sind, werden wir daher zuerst den Ursprung usw. der Sutta-Lehre bestimmen. Dabei bedeutet ‚Ursprung‘ (samuṭṭhāna) die Veranlassung der Lehre; dieser ist zweifach: allgemein und besonders. Dabei ist auch der allgemeine [Ursprung] zweifach, eingeteilt in den inneren und den äußeren. Dabei ist der allgemeine innere Ursprung das große Mitgefühl (mahākaruṇā) des Weltenschützers. Denn im Erhabenen, der dadurch angeregt wurde, entstand der Geist, den zu Führenden (veneyya) die Lehre zu verkünden, worauf sich das Wort bezieht: „Und aus Mitgefühl mit den Wesen blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt“ usw. Und hierbei ist der Einschluss des großen Mitgefühls auch als Zustand der Ursache anzusehen, eben weil es entsteht, um die Wesen aus der großen Flut des Saṃsāra hinüberzuführen, indem man ihnen die Hand der Verkündigung der wahren Lehre reicht. Und wie das große Mitgefühl, so sind auch das Allwissenheitswissen, das Wissen der zehn Kräfte usw. als der innere Ursprung der Verkündigung zu bezeichnen. Denn der Erhabene, der alle erkennbaren Dinge, die Art und Weise ihrer Verkündigung sowie die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen wahrheitsgetreu erkannte, setzte durch Geschicklichkeit bezüglich des Möglichen und Unmöglichen usw. eine vielfältige Lehrdarstellung in Übereinstimmung mit den Neigungen der zu Führenden in Gang. Der äußere allgemeine Ursprung hingegen ist das Ansuchen des Brahmā Sahampati, der von zehntausend großen Brahmās umgeben war. Denn nach diesem Ansuchen legte der Herr der Lehre die Untätigkeit, die durch die Betrachtung der Tiefe der Lehre entstanden war, ab und wurde eifrig bestrebt, die Lehre zu verkünden. Auch der besondere [Ursprung] ist zweifach, eingeteilt in den inneren und den äußeren. Dabei ist der innere [Ursprung] als jene beiden zu verstehen: das große Mitgefühl und das Verkündigungswissen, durch die dieses Sutta dargelegt wurde. Der äußere hingegen ist die Neigung jener Personen, die Wert auf die körperliche Form legen. Eben dieser Sinn ist bereits im Kommentar dargelegt worden.

ปโยชนมฺปิ สาธารณาสาธารณโต ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณํ ยาว อนุปาทาปรินิพฺพานํ วิมุตฺติรสตฺตา ภควโต เทสนาย. เตเนวาห – ‘‘เอตทตฺถา กถา, เอตทตฺถา มนฺตนา’’ติอาทิ. อสาธารณํ ปน เตสํ รูปครุกานํ ปุคฺคลานํ รูเป ฉนฺทราคสฺส ชหาปนํ, อุภยมฺเปตํ พาหิรเมว. สเจ ปน เวเนยฺยสนฺตานคตมฺปิ เทสนาพลสิทฺธิสงฺขาตํ ปโยชนํ อธิปฺปายสมิชฺฌนภาวโต ยถาธิปฺเปตตฺถสิทฺธิยา มหาการุณิกสฺส ภควโตปิ ปโยชนเมวาติ คณฺเหยฺย, อิมินา ปริยาเยนสฺส อพฺภนฺตรตาปิ สิยา.

Auch der Zweck ist zweifach: allgemein und besonders. Dabei reicht der allgemeine [Zweck] bis zum Erlöschen ohne Anhaften (anupādāparinibbāna), da die Verkündigung des Erhabenen den Geschmack der Befreiung hat. Deshalb sagte er: „Diesen Zweck haben die Gespräche, diesen Zweck haben die Beratungen“ usw. Der besondere [Zweck] aber ist das Aufgeben von Begehren und Gier nach der Form bei jenen Personen, die Wert auf die Form legen; beides ist wahrlich nur äußerlich. Wenn man jedoch den im Geistesstrom der zu Führenden befindlichen Zweck, der als die Verwirklichung der Kraft der Verkündigung gilt, wegen des Gelingens der Absicht durch das Erreichen des beabsichtigten Ziels auch als den Zweck des großen mitfühlenden Erhabenen auffassen würde, so könnte er auf diese Weise auch von innerer Natur sein.

อปิจ เตสํ รูปครุกานํ ปุคฺคลานํ รูปสฺมึ วิชฺชมานสฺส อาทีนวสฺส ยาถาวโต อนวโพโธ อิมิสฺสา เทสนาย สมุฏฺฐานํ, ตทวโพโธ ปโยชนํ. โส หิ อิมาย เทสนาย ภควนฺตํ ปโยเชติ ตนฺนิปฺผาทนปรายํ เทสนาติ กตฺวา. ยญฺหิ เทสนาย สาเธตพฺพํ ผลํ, ตํ อากงฺขิตพฺพตฺตา เทสกํ เทสนาย ปโยเชตีติ ปโยชนนฺติ วุจฺจติ. ตถา เตสํ ปุคฺคลานํ ตทญฺเญสญฺจ เวเนยฺยานํ รูปมุเขน ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อาทีนวทสฺสนญฺเจตฺถ ปโยชนํ. ตถา สํสารจกฺกนิวตฺติสทฺธมฺมจกฺกปฺปวตฺติสสฺสตาทิมิจฺฉาวาทนิรากรณํ สมฺมาวาทปุเรกฺขาโร อกุสลมูลสมูหนนํ กุสลมูลสมาโรปนํ อปายทฺวารปิทหนํ สคฺคมคฺคทฺวารวิวรณํ ปริยุฏฺฐานวูปสมนํ อนุสยสมุคฺฆาตนํ ‘‘มุตฺโต โมเจสฺสามี’’ติ ปุริมปฏิญฺญาวิสํวาทนํ ตปฺปฏิปกฺขมารมโนรถวิสํวาทนํ ติตฺถิยธมฺมนิมฺมถนํ พุทฺธธมฺมปติฏฺฐาปนนฺติ เอวมาทีนิปิ ปโยชนานิ อิธ เวทิตพฺพานิ.

Zudem ist das mangelnde Verständnis des im Bereich der Form tatsächlich vorhandenen Elends durch jene Personen, die Wert auf die Form legen, der Ursprung dieser Verkündigung, und dessen Verständnis ist der Zweck. Denn dieser [Zweck] veranlasst den Erhabenen zu dieser Verkündigung, indem er die Verkündigung auf dessen Verwirklichung ausrichtet. Denn welche Frucht auch immer durch die Verkündigung bewirkt werden soll, da sie erstrebt werden muss, veranlasst sie den Lehrenden zur Verkündigung; deshalb wird sie ‚Zweck‘ genannt. Ebenso ist das Sehen des Elends in den fünf Aneignungsgruppen mittels der Form für jene Personen und andere zu Führende hier der Zweck. Ebenso sind das Anhalten des Rades des Saṃsāra, das Ingangsetzen des Rades der wahren Lehre, das Zurückweisen falscher Ansichten wie der Ewigkeitstheorie, das Voranstellen der rechten Ansicht, das Entwurzeln der unheilsamen Wurzeln, das Einpflanzen der heilsamen Wurzeln, das Verschließen der Tore zu den niederen Welten, das Öffnen der Tore zum Pfad des Himmels, das Besänftigen der Leidenschaften, das Ausrotten der schlummernden Tendenzen, das Einlösen des früheren Gelübdes: „Selbst befreit, will ich andere befreien“, das Vereiteln des Wunsches von Māra, dem Widersacher, das Zerschlagen der Lehren der Andersgläubigen und das Begründen der Lehre des Buddha – diese und ähnliche Zwecke sind hier zu verstehen.

ยถา เต ปุคฺคลา รูปครุกา, เอวํ ตทญฺเญ จ สกฺกายครุกา สกฺกายสฺมึ อลฺลีนา สงฺขตธมฺมานํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส จ ปฏิปตฺตึ อชานนฺตา อสทฺธมฺมสฺสวนสาธารณปริจริยมนสิการปรา สทฺธมฺมสฺสวนธารณปริจยปฺปฏิเวธวิมุขา จ ภววิปฺปโมกฺเขสิโน เวเนยฺยา อิมิสฺสา เทสนาย ภาชนํ.

Ebenso wie jene Personen, die Wert auf die Form legen, so sind auch andere zu Führende, die Befreiung vom Dasein suchen, die Wert auf die Persönlichkeit legen, an der Persönlichkeit haften, die Praxis bezüglich der bedingten Dinge und des vollkommen Erleuchteten nicht kennen, dem Hören der falschen Lehre, dem gewöhnlichen Dienst und der [falschen] Zuwendung ergeben und dem Hören, Bewahren, Vertrautwerden und Durchdringen der wahren Lehre abgewandt sind, das Gefäß für diese Verkündigung.

ปิณฺฑตฺตา [Pg.54] เจตฺถ รูปคฺคหเณน รูปธาตุรูปายตนรูปกฺขนฺธปริคฺคณฺหนํ รูปมุเขน จตุธมฺมานํ วฏฺฏตฺตยวิจฺเฉทนูปาโย อาสโวฆาทิวิเวจนํ อภินนฺทนนิวารณสงฺคติกฺกโม วิวาทมูลปริจฺจาโค สิกฺขตฺตยานุโยโค ปหานตฺตยทีปนา สมถวิปสฺสนานุฏฺฐานํ ภาวนาสจฺฉิกิริยาสิทฺธีติ เอวมาทโย เวทิตพฺพา.

In dieser Hinsicht ist Folgendes zu verstehen: Durch das Erfassen der Form als Gesamtheit wird das Erfassen des Form-Elements, des Form-Sinnesbereichs und der Form-Gruppe bewirkt; durch das Tor der Form ergeben sich das Mittel zur Durchtrennung des dreifachen Kreislaufs der vier Gegebenheiten, das Unterscheiden von Trieben, Fluten usw., das Abweisen des Ergötzens, das Überwinden von Fesseln, das Aufgeben der Wurzeln des Streits, die Hingabe an die dreifache Schulung, das Aufzeigen des dreifachen Aufgebens, das Aufkommen von Geistesruhe und Hellblick sowie die Vollendung der Entfaltung und der Verwirklichung, und so weiter.

อิโต ปรํ ปน โสฬส หารา ทสฺเสตพฺพา. ตตฺถ ‘‘รูป’’นฺติ สหชาตา ตสฺส นิสฺสยภูตา ตปฺปฏิพทฺธา จ สพฺเพ รูปารูปธมฺมา ตณฺหาวชฺชา ทุกฺขสจฺจํ. ตํสมุฏฺฐาปิกา ตทารมฺมณา จ ตณฺหา สมุทยสจฺจํ. ตทุภเยสํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ. นิโรธปฺปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจํ. ตตฺถ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ, รูปารมฺมณสฺส อกุสลจิตฺตสฺส กุสลจิตฺตสฺส จ ปริยาทานํ ผลํ. ยญฺหิ เทสนาย สาเธตพฺพํ ปโยชนํ, ตํ ผลนฺติ วุตฺโตวายมตฺโถ. ตทตฺถํ หิทํ สุตฺตํ ภควตา เทสิตนฺติ. ยถา ตํ กุสลจิตฺตํ น ปริยาทิยติ, เอวํ ปฏิสงฺขานภาวนาพลปริคฺคหิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา อุปาโย. ปุริสสฺส กุสลจิตฺตปริยาทาเนนสฺส รูปสฺส อญฺญรูปาสาธารณตาทสฺสนาปเทเสน อตฺถกาเมหิ ตโต จิตฺตํ สาธุกํ รกฺขิตพฺพํ. อยเมตฺถ ภควโต อาณตฺตีติ อยํ เทสนาหาโร. อสฺสาทาทิสนฺทสฺสนวิภาวนลกฺขโณ หิ เทสนาหาโร. วุตฺตญฺเหตํ เนตฺติปฺปกรเณ –

Danach sind nun die sechzehn Untersuchungsmethoden aufzuzeigen. Darunter ist mit „Form“ das Folgende gemeint: Alle mitentstandenen, als deren Stütze dienenden und daran gebundenen körperlichen und unkörperlichen Gegebenheiten mit Ausnahme des Begehrens sind die Wahrheit vom Leiden. Das Begehren, das dieses Leiden hervorruft und dieses zum Objekt hat, ist die Wahrheit von der Entstehung. Das Nicht-Fortbestehen von beiden ist die Wahrheit von der Erlöschung. Der Weg, der zur Erkenntnis der Erlöschung führt, ist die Wahrheit vom Pfad. Darin ist durch die Entstehung die Verlockung, durch das Leiden das Elend und durch den Pfad sowie die Erlöschung das Entkommen erklärt. Das Überwältigtwerden des unheilsamen Geistes und des heilsamen Geistes, die das Form-Objekt haben, ist die Frucht. Denn der Nutzen, der durch die Lehrverkündigung erreicht werden soll, das ist es, was mit „Frucht“ bezeichnet wird; zu diesem Zweck wurde diese Lehrrede vom Erhabenen verkündet. Damit jener heilsame Geist nicht überwältigt wird, ist die durch die Kraft der Reflexion und Entfaltung unterstützte Bewachung der Sinnestore das Mittel. Unter dem Vorwand, die Einzigartigkeit dieser Form gegenüber anderen Formen aufzuzeigen, muss der Geist von jenen, die das Wohl anstreben, davor gut bewacht werden. Dies ist hierbei das Gebot des Erhabenen – dies ist die Untersuchungsmethode der Lehrverkündigung. Denn die Untersuchungsmethode der Lehrverkündigung zeichnet sich dadurch aus, dass sie die Verlockung usw. aufzeigt und erklärt. Dies wurde im Netti-Pakaraṇa gesagt:

‘‘อสฺสาทาทีนวตา, นิสฺสรณมฺปิ จ ผลํ อุปาโย จ;

อาณตฺตี จ ภควโต, โยคีนํ เทสนาหาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Die Verlockung, das Elend und auch das Entkommen, die Frucht und das Mittel, sowie das Gebot des Erhabenen – dies ist für die Übenden die Untersuchungsmethode der Lehrverkündigung.“ (Netti. 4, Niddesavāra)

เทสียติ สํวณฺณียติ เอตาย สุตฺตตฺโถติ เทสนา, เทสนาย สหจรณโต วา เทสนา. นนุ จ อญฺเญปิ หารา เทสนาสงฺขาตสฺส สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนาโต เทสนาย สหจาริโน วาติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน หาโร เยภุยฺเยน ยถารุตวเสเนว วิญฺญายมาโน เทสนาย สห จรตีติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, น ตถาปเร. น หิ อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณาทิสนฺทสฺสนรหิตา สุตฺตเทสนา อตฺถิ. กึ ปน เตสํ อสฺสาทาทีนํ อนวเสสานํ วจนํ เทสนาหาโร, อุทาหุ [Pg.55] เอกจฺจานนฺติ? นิรวเสสานํเยว. ยสฺมิญฺหิ สุตฺเต อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานิ สรูปโต อาคตานิ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยตฺถ ปน เอกเทเสน อาคตานิ, น จ สรูเปน, ตตฺถ อนาคตํ อตฺถวเสน นิทฺธาเรตฺวา หาโร โยเชตพฺโพ.

Durch sie wird der Sinn des Sutta verkündet und erläutert, daher heißt sie Lehrverkündigung, oder weil sie mit der Lehrverkündigung einhergeht, heißt sie Lehrverkündigung. Aber gehen nicht auch andere Untersuchungsmethoden mit der Lehrverkündigung einher, da sie die Bedeutung der als Verkündigung bezeichneten Lehrrede erläutern? Das ist wahr. Doch diese Untersuchungsmethode verdient es, so genannt zu werden, weil sie meistens direkt nach dem Wortlaut verstanden wird und somit mit der Lehrverkündigung einhergeht, was bei den anderen nicht so der Fall ist. Denn es gibt keine Lehrverkündung, die frei von der Darstellung von Verlockung, Elend, Entkommen usw. ist. Ist nun das lückenlose Erwähnen dieser Faktoren wie Verlockung usw. die Untersuchungsmethode der Lehrverkündigung, oder nur von einigen? Das lückenlose. Denn in derjenigen Lehrrede, in der Verlockung, Elend und Entkommen ausdrücklich in ihrer eigenen Gestalt vorkommen, gibt es darüber nichts weiter zu sagen. Wo sie jedoch nur teilweise und nicht in ihrer eigenen Gestalt vorkommen, dort muss das Nicht-Erwähnte gemäß seiner Bedeutung bestimmt und die Untersuchungsmethode angewandt werden.

สยํ สมนฺตจกฺขุภาวโต ตํทสฺสเนน สภาวโต จ ‘‘อห’’นฺติ วุตฺตํ. ภิกฺขนสีลตาทิคุณโยคโต อภิมุขีกรณตฺถญฺจ, ‘‘ภิกฺขเว’’ติ วุตฺตํ. อตฺตาภาวโต อปรตาทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘อญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ. เอกสฺส อนุปลพฺภทสฺสนตฺถํ อเนกภาวปฺปฏิเสธนตฺถญฺจ ‘‘เอกรูปมฺปี’’ติ วุตฺตํ. ตาทิสสฺส รูปสฺส อภาวโต อทสฺสนโต จ ‘‘น สมนุปสฺสามี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺส ปจฺจามสนโต อนิยมโต จ ‘‘ย’’นฺติ วุตฺตํ. อิทานิ วุจฺจมานาการปรามสนโต ตทญฺญาการนิเสธนโต จ ‘‘เอว’’นฺติ วุตฺตํ. วิสภาคินฺทฺริยวตฺถุโต สภาควตฺถุสฺมึ ตทภาวโต จ ‘‘ปุริสสฺสา’’ติ วุตฺตํ. นิมิตฺตคฺคาหสฺส วตฺถุภาวโต ตถา ปริกปฺปิตตฺตา จ ‘‘จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ วุตฺตํ. เอวนฺติ วุตฺตาการปรามสนตฺถญฺเจว นิทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘ยถา’’ติ วุตฺตํ. อตฺตโน ปจฺจกฺขภาวโต ภิกฺขูนํ ปจฺจกฺขกรณตฺถญฺจ ‘‘อิท’’นฺติ วุตฺตํ. อิตฺถิสนฺตานปริยาปนฺนโต ตปฺปฏิพทฺธภาวโต จ ‘‘อิตฺถิรูป’’นฺติ วุตฺตนฺติ เอวํ อนุปทวิจยโต วิจโย หาโร. วิจียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา ปทปญฺหาทโยติ วิจโย, วิจิติ เอว วา เตสนฺติ วิจโย. ปทปุจฺฉาวิสฺสชฺชนปุพฺพาปรานุคฺคหนํ อสฺสาทาทีนญฺจ วิเสสนิทฺธารณวเสน ปวิจยลกฺขโณ หิ วิจโย หาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Aufgrund des eigenen Zustands des Allsehenden, durch dessen Schauung und aufgrund seiner eigenen Natur wurde „Ich“ gesagt. Wegen der Verbindung mit Tugenden wie der Gewohnheit des Almosensammelns und um sie direkt anzusprechen, wurde „ihr Mönche“ gesagt. Wegen des Fehlens eines Selbst und um das Anderssein zu zeigen, wurde „anderes“ gesagt. Um zu zeigen, dass eine einzelne Form nicht wahrgenommen wird, und um die Vielfalt auszuschließen, wurde „auch nur eine einzige Form“ gesagt. Wegen des Nichtvorhandenseins einer solchen Form und wegen des Nichtsehens wurde „sehe ich nicht“ gesagt. Um sich auf diese zu beziehen und wegen der Unbestimmtheit wurde „welche“ gesagt. Um sich auf die jetzt genannte Weise zu beziehen und um eine andere Weise auszuschließen, wurde „so“ gesagt. Wegen der ungleichartigen Sinnesgrundlage und weil dies bei einer gleichartigen Grundlage nicht der Fall ist, wurde „des Mannes“ gesagt. Weil es die Grundlage für das Ergreifen von Merkmalen ist und weil es so vorgestellt wird, wurde „den Geist überwältigend verweilt“ gesagt. Um sich auf die mit „so“ genannte Weise zu beziehen und um ein Beispiel zu geben, wurde „wie“ gesagt. Wegen der eigenen unmittelbaren Erfahrung und um es für die Mönche unmittelbar erfahrbar zu machen, wurde „dieses“ gesagt. Weil es dem weiblichen Kontinuum angehört und daran gebunden ist, wurde „die Form einer Frau“ gesagt. Auf diese Weise ist durch das Untersuchen Wort für Wort die Untersuchungsmethode der Erforschung gegeben. Durch diese oder in dieser werden Wortfragen usw. erforscht, daher heißt sie Erforschung, oder sie ist einfach das Erforchen dieser Dinge. Denn die Untersuchungsmethode der Erforschung zeichnet sich durch das gründliche Erforschen mittels des Erfassens von Wörtern, Fragen, Antworten, dem Vorhergehenden und Nachfolgenden sowie der Bestimmung der Besonderheiten von Verlockung usw. aus. Und dies wurde gesagt:

‘‘ยํ ปุจฺฉิตญฺจ วิสฺสชฺชิตญฺจ, สุตฺตสฺส ยา จ อนุคีติ;

สุตฺตสฺส โย ปวิจโย, หาโร วิจโยติ นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Was gefragt und geantwortet wurde, und was die Nach-Rezitation der Lehrrede ist, die gründliche Erforschung der Lehrrede – diese Untersuchungsmethode wird als ‚Erforschung‘ dargelegt.“ (Netti. 4, Niddesavāra)

อนาทิมติ สํสาเร อิตฺถิปุริสานํ อญฺญมญฺญรูปาภิรามตาย ‘‘อิตฺถิรูปํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ ยุชฺชตีติ อยํ ยุตฺติหาโร. พฺยญฺชนตฺถานํ ยุตฺตายุตฺตวิภาควิภาวนลกฺขโณ หิ ยุตฺติหาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Im anfangslosen Samsara ist es wegen des gegenseitigen Gefallens von Männern und Frauen an der Gestalt des jeweils anderen stimmig, dass „die Form einer Frau den Geist des Mannes überwältigt“ – dies ist die Untersuchungsmethode der Stimmigkeit. Denn die Untersuchungsmethode der Stimmigkeit zeichnet sich dadurch aus, dass sie die Unterscheidung von Stimmigkeit und Unstimmigkeit von Wortlaut und Sinn erklärt. Und dies wurde gesagt:

‘‘สพฺเพสํ หารานํ, ยา ภูมี โย จ โคจโร เตสํ;

ยุตฺตายุตฺติปริกฺขา, หาโร ยุตฺตีติ นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Für alle Untersuchungsmethoden, was deren Boden und deren Bereich ist, die Prüfung von Stimmigkeit und Unstimmigkeit – diese Untersuchungsmethode wird als ‚Stimmigkeit‘ dargelegt.“ (Netti. 4, Niddesavāra)

ยุตฺตีติ [Pg.56] จ อุปปตฺติ สาธนยุตฺติ, อิธ ปน ยุตฺติวิจารณา ยุตฺติ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘รูปภโว รูป’’นฺติ ยถา. ยุตฺติสหจรณโต วา ยุตฺติ.

Und „Stimmigkeit“ bedeutet logische Begründung oder Beweisführung. Hier aber steht „Stimmigkeit“ für die „Prüfung der Stimmigkeit“ durch Weglassung des hinteren Wortglieds, so wie wenn man „rūpa“ für „rūpabhava“ sagt. Oder es heißt so wegen des Einhergehens mit der Stimmigkeit.

อิตฺถิรูปํ อโยนิโส โอโลกิยมานํ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตาย ปทฏฺฐานํ, สา กุสลานํ ธมฺมานํ อภาวนาย ปทฏฺฐานํ, สา สพฺพสฺสปิ สํกิเลสปกฺขสฺส ปริวุทฺธิยา ปทฏฺฐานํ. พฺยติเรกโต ปน อิตฺถิรูปํ โยนิโส โอโลกิยมานํ สติปฏฺฐานภาวนาย ปทฏฺฐานํ, สา โพชฺฌงฺคานํ ภาวนาปาริปูริยา ปทฏฺฐานํ, สา วิชฺชาวิมุตฺตีนํ ปาริปูริยา ปทฏฺฐานํ, กุสลสฺส จิตฺตสฺส ปริยาทานํ สมฺโมหาภินิเวสสฺส ปทฏฺฐานํ, โส สงฺขารานํ ปทฏฺฐานํ, สงฺขารา วิญฺญาณสฺสาติ สพฺพํ อาวตฺตติ ภวจกฺกํ. พฺยติเรกโต ปน กุสลสฺส จิตฺตสฺส อปริยาทานํ เตสํ เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ปาริปูริยา ปทฏฺฐานนฺติ อยํ ตาว อวิเสสโต นโย. วิเสสโต ปน สีลสฺส อปริยาทานํ อวิปฺปฏิสารสฺส ปทฏฺฐานํ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชสฺสาติอาทินา ยาว อนุปาทาปรินิพฺพานํ เนตพฺพํ. อยํ ปทฏฺฐาโน หาโร. สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปทฏฺฐานภูเต ธมฺเม เตสญฺจ ปทฏฺฐานภูเตติ สมฺภวโต ปทฏฺฐานภูตธมฺมนิทฺธารณลกฺขโณ หิ ปทฏฺฐาโน หาโร. วุตฺตญฺเจตํ –

Die Gestalt einer Frau, auf unsorgfältige Weise betrachtet, ist die unmittelbare Ursache für die Unbehütetheit der Sinnespforten; diese ist die unmittelbare Ursache für die Nicht-Entfaltung heilsamer Geisteszustände; diese ist die unmittelbare Ursache für das Anwachsen der gesamten Seite der Befleckung. Im Gegensatz dazu ist die Gestalt einer Frau, auf weise Weise betrachtet, die unmittelbare Ursache für die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit; diese ist die unmittelbare Ursache für die Erfüllung der Entfaltung der Erwachensglieder; diese ist die unmittelbare Ursache für die Erfüllung von klarem Wissen und Erlösung. Das Überwältigtwerden des heilsamen Geistes ist die unmittelbare Ursache für das Verharren in Verblendung; dieses ist die unmittelbare Ursache für die Gestaltungen; die Gestaltungen für das Bewusstsein – so dreht sich das gesamte Rad des Daseins. Im Gegensatz dazu ist das Nicht-Überwältigtwerden des heilsamen Geistes die unmittelbare Ursache für das Entstehen und die Vollendung der jeweiligen heilsamen Geisteszustände. Dies ist zunächst die allgemeine Methode. Speziell aber ist das Nicht-Überwältigtwerden der Sittlichkeit die unmittelbare Ursache für die Reuelosigkeit, die Reuelosigkeit für die Freude, und so weiter, bis hin zum Erlöschen ohne Anhaften fortzuführen. Dies ist die Methode der unmittelbaren Ursache. Denn die Methode der unmittelbaren Ursache hat das Merkmal, aus den im Lehrtext vorkommenden Phänomenen jene Phänomene zu bestimmen, die als deren unmittelbare Ursache dienen, sowie jene, für die sie selbst die unmittelbare Ursache sind, sofern dies zutrifft. Und dies wurde gesagt –

‘‘ธมฺมํ เทเสติ ชิโน, ตสฺส จ ธมฺมสฺส ยํ ปทฏฺฐานํ;

อิติ ยาว สพฺพธมฺมา, เอโส หาโร ปทฏฺฐาโน’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Der Sieger lehrt die Lehre und was die unmittelbare Ursache dieser Lehre ist; so weit, bis alle Phänomene erfasst sind – das ist die Methode der unmittelbaren Ursache.“

ปทฏฺฐานนฺติ อาสนฺนการณํ. อิธ ปน ปทฏฺฐานวิจารณา ปทฏฺฐาโนติอาทิ ยุตฺติหาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

„Unmittelbare Ursache“ bedeutet die nahe Ursache. Hierbei ist die Untersuchung der unmittelbaren Ursache auf dieselbe Weise zu verstehen, wie sie bei der Methode der logischen Begründung dargelegt wurde.

เอกรูปนฺติ จ รูปายตนคฺคหเณน ฉนฺนมฺปิ พาหิรานํ อายตนานํ คหณํ พาหิรายตนภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. จิตฺตนฺติ มนายตนคฺคหเณน ฉนฺนมฺปิ อชฺฌตฺติกานํ อายตนานํ คหณํ อชฺฌตฺติกายตนภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. เอวํ ขนฺธธาตาทิวเสนปิ เอกลกฺขณตา วตฺตพฺพา. อยํ ลกฺขโณ หาโร. ลกฺขียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา เอกลกฺขณธมฺมา อวุตฺตาปิ เอกจฺจวจเนนาติ ลกฺขโณ. สุตฺเต อนาคเตปิ ธมฺเม วุตฺตปฺปกาเร อาคเต วิย นิทฺธาเรตฺวา ยา สํวณฺณนา, โส ลกฺขโณ หาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Unter dem Begriff „eine einzige Form“ ist durch das Erfassen des Form-Sinnesobjekts auch das Erfassen der sechs äußeren Sinnesquellen zu verstehen, weil sie in ihrer Eigenschaft als äußere Sinnesquellen ein einziges Merkmal teilen. Unter „Geist“ ist durch das Erfassen des Geist-Sinnesorgans auch das Erfassen der sechs inneren Sinnesquellen zu verstehen, weil sie in ihrer Eigenschaft als innere Sinnesquellen ein einziges Merkmal teilen. Ebenso ist die Gleichartigkeit der Merkmale auch in Bezug auf die Daseinsgruppen, Elemente usw. zu erklären. Dies ist die Methode des Merkmals. Weil damit – oder darin – auch jene Phänomene mit gleichem Merkmal, die nicht ausdrücklich genannt sind, durch den Ausdruck eines einzigen bezeichnet werden, spricht man vom „Merkmal“. Jene Erklärung, die auch solche Phänomene, die im Lehrtext nicht direkt vorkommen, so bestimmt, als wären sie auf die beschriebene Weise vorgekommen, ist die Methode des Merkmals. Und dies wurde auch gesagt –

‘‘วุตฺตมฺหิ [Pg.57] เอกธมฺเม, เย ธมฺมา เอกลกฺขณา เกจิ;

วุตฺตา ภวนฺติ สพฺเพ, โส หาโร ลกฺขโณ นามา’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wenn ein einziges Phänomen genannt ist, sind alle jene Phänomene, die dasselbe Merkmal teilen, ebenfalls mitgenannt; diese Methode wird ‚Methode des Merkmals‘ genannt.“

นิทาเน อิมิสฺสา เทสนาย รูปครุกานํ ปุคฺคลานํ รูปสฺมึ อนาทีนวทสฺสิตา วุตฺตา, ‘‘กถํ นุ โข อิเม อิมํ เทสนํ สุตฺวา รูเป อาทีนวทสฺสนมุเขน สพฺพสฺมิมฺปิ ขนฺธปญฺจเก สพฺพโส ฉนฺทราคํ ปหาย สกลวฏฺฏทุกฺขโต มุจฺเจยฺยุํ, ปเร จ ตตฺถ ปติฏฺฐาเปยฺยุ’’นฺติ อยเมตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย. ปทนิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, ตํ ‘‘เอว’’นฺติอาทินิทานปทานํ ‘‘นาห’’นฺติอาทิปาฬิปทานญฺจ อฏฺฐกถายํ ตสฺสา ลีนตฺถวณฺณนาย จ วุตฺตนยานุสาเรน สุกรตฺตา น วิตฺถารยิมฺห.

Im Anlass dieser Lehrverkündigung wurde für Personen, denen die materielle Form wichtig ist, das Aufzeigen des Elends in der Form dargelegt. „Wie können diese wohl, nachdem sie diese Lehrverkündigung gehört haben, durch das Betrachten des Elends in der Form das Begehren und die Leidenschaft gegenüber allen fūnf Daseinsgruppen gänzlich überwinden, sich aus dem gesamten Kreislauf des Leidens befreien und auch andere darin festigen?“ – dies ist hier die Absicht des Erhabenen. Die Worterklärung und Etymologie der einleitenden Wörter wie „evaṃ“ usw. sowie der Pali-Wörter wie „nāhaṃ“ usw. haben wir nicht ausführlich dargelegt, da dies nach der in den Kommentaren und deren Unterkommentaren dargelegten Methode leicht zu verstehen ist.

ปทปทตฺถเทสนาเทสนานิกฺเขปสุตฺตสนฺธิวเสน ปญฺจวิธา สนฺธิ. ตตฺถ ปทสฺส ปทนฺตเรน สมฺพนฺโธ ปทสนฺธิ. ปทตฺถสฺส ปทตฺถนฺตเรน สมฺพนฺโธ ปทตฺถสนฺธิ, โย ‘‘กิริยาการกสมฺพนฺโธ’’ติ วุจฺจติ. นานานุสนฺธิกสฺส สุตฺตสฺส ตํตํอนุสนฺธีหิ สมฺพนฺโธ, เอกานุสนฺธิกสฺส จ ปุพฺพาปรสมฺพนฺโธ เทสนาสนฺธิ, ยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธิ, อชฺฌาสยานุสนฺธิ, ยถานุสนฺธี’’ติ ติธา วิภตฺตา. อชฺฌาสโย เจตฺถ อตฺตชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโยติ ทฺวิธา เวทิตพฺโพ. เทสนานิกฺเขปสนฺธิ จตุนฺนํ สุตฺตนิกฺเขปานํ วเสน เวทิตพฺพา. สุตฺตสนฺธิ อิธ ปฐมนิกฺเขปวเสเนว เวทิตพฺพา. ‘‘กสฺมา ปเนตฺถ อิทเมว จิตฺตปริยาทานสุตฺตํ ปฐมํ นิกฺขิตฺต’’นฺติ นายมนุโยโค กตฺถจิ น ปวตฺตติ. อปิจ อิเม สตฺตา อนาทิมติ สํสาเร ปริพฺภมนฺตา อิตฺถิปุริสา อญฺญมญฺเญสํ ปญฺจกามคุณสงฺขาตรูปาภิรามา, ตตฺถ อิตฺถี ปุริสสฺส รูเป สตฺตา คิทฺธา คธิตา ลคฺคา ลคฺคิตา อาสตฺตา, สา จสฺสา ตตฺถ อาสตฺติ ทุพฺพิเวจนียา. ตถา ปุริโส อิตฺถิยา รูเป, ตตฺถ จ ทสฺสนสํสคฺโค ครุตโร อิตเรสญฺจ มูลภูโต. เตเนว หิ ภควา ‘‘กถํ นุ โข มาตุคาเม ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๒๐๓) ปุฏฺโฐ ‘‘อทสฺสนเมวา’’ติ อโวจ. ตสฺมา ภควา ปญฺจสุ กามคุเณสุ รูเป ฉนฺทราคหาปนตฺถํ อิทเมว สุตฺตํ ปฐมํ เทเสสิ. นิพฺพานาธิคมาย ปฏิปตฺติยา อาทิ เรสา ปฏิปตฺตีติ. ยํ ปน เอกิสฺสา เทสนาย เทสนนฺตเรน สํสนฺทนํ, อยมฺปิ เทสนาสนฺธิ. สา อิธ เอวํ เวทิตพฺพา. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว…เป… ติฏฺฐตี’’ติ อยํ เทสนา. ‘‘เย โข, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา[Pg.58], ตญฺเจ ภิกฺขุ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ, ตสฺส ตํ อภินนฺทโต อภิวทโต อชฺโฌสาย ติฏฺฐโต อุปฺปชฺชนฺติ อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๑๑๘) อิมาย เทสนาย สํสนฺทติ. ตถา ‘‘รูเป มญฺญติ, รูเปสุ มญฺญติ, รูปโต มญฺญติ, รูปํ ‘เม’ติ มญฺญติ. รูปํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๑๑๒) เอวมาทีหิ เทสนาหิ สํสนฺทตีติ อยํ จตุพฺยูโห หาโร. วิยูหียนฺติ วิภาเคน ปิณฺฑียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วาติ พฺยูโห, นิพฺพจนาทีนํ จตุนฺนํ พฺยูโหติ จตุพฺยูโห, จตุนฺนํ วา พฺยูโห เอตฺถาติ จตุพฺยูโห. นิพฺพจนาธิปฺปายาทีนํ จตุนฺนํ วิภาคลกฺขโณ หิ จตุพฺยูโห หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

Die Verbindung ist fünffach, nämlich als Wortverbindung, Verbindung der Wortbedeutungen, Verbindung der Lehrverkündigung, Verbindung der Einordnung der Lehrverkündigung und Verbindung des Lehrtexts. Dabei ist die Verknüpfung eines Wortes mit einem anderen Wort die Wortverbindung. Die Verknüpfung einer Wortbedeutung mit einer anderen Wortbedeutung ist die Verbindung der Wortbedeutungen, welche auch als „Verbindung von Handlung und Handlungsträger“ bezeichnet wird. Die Verbindung einer Lehrrede mit mehreren Anschlüssen an die jeweiligen Anschlüsse, und bei einer Lehrrede mit nur einem Anschluss die Verbindung von Früherem und Späterem, ist die Verbindung der Lehrverkündigung. Diese wird im Kommentar in drei Teile gegliedert: „Anschluss durch Fragen“, „Anschluss durch Neigung“ und „Anschluss durch die Natur der Sache“. Die Neigung ist hierbei zweifach zu verstehen: als eigene Neigung und als Neigung des anderen. Die Verbindung der Einordnung der Lehrverkündigung ist anhand der vier Arten der Einordnung einer Lehrrede zu verstehen. Die Verbindung des Lehrtexts ist hierbei gemäß der ersten Art der Einordnung zu verstehen. Die Frage: „Warum wurde gerade diese Lehrrede über das Überwältigtwerden des Geistes als erste eingeordnet?“, stellt sich an keiner Stelle ohne Grund. Zudem: Diese Wesen, die im anfangslosen Daseinskreislauf umherwandern, finden als Frauen und Männer gegenseitig Gefallen an den Formen, die als die fünf Sinnengenüsse bekannt sind. Dabei ist das Weibliche an der Gestalt des Mannes verhaftet, gierig, gefesselt, verstrickt und angebunden, und diese ihre Verhaftung daran ist schwer zu lösen. Ebenso verhält es sich mit dem Mann bezüglich der Gestalt der Frau, und der Kontakt durch das Sehen ist dabei der schwerwiegendste und die Wurzel aller anderen. Genau deshalb antwortete der Erhabene auf die Frage: „Wie soll man sich gegenüber dem weiblichen Geschlecht verhalten?“: „Indem man es gar nicht erst ansieht.“ Daher verkündete der Erhabene genau diese Lehrrede als erste, um das Begehren und die Leidenschaft für die Gestalt unter den fūnf Sinnengenüssen zu mindern. Dies ist der Anfang der Praxis zur Erlangung des Nibbāna. Die Übereinstimmung einer bestimmten Lehrverkündigung mit einer anderen Lehrverkündigung ist ebenfalls eine Verbindung der Lehrverkündigung. Diese ist hier wie folgt zu verstehen: Diese Lehrverkündigung: „Ich kenne, ihr Mönche, keine andere Form... (usw.) ...die fortbesteht“, stimmt mit folgender Lehrverkündigung überein: „Mönche, wenn ein Mönch an Formen Gefallen findet, sie begrüßt und an ihnen haftet, die durch das Auge zu erkennen, erwünscht, lieblich, angenehm, reizvoll, mit Sinnlichkeit verbunden und leidenschaftserregend sind, dann entstehen in ihm, während er daran Gefallen findet, sie begrüßt und haftet, zahlreiche böse, unheilsame Geisteszustände“. Ebenso stimmt sie mit Lehrverkündigungen überein wie: „Er wähnt in Bezug auf die Form, er wähnt in den Formen, er wähnt aus der Form heraus, er wähnt: ‚Die Form ist mein‘. Mönche, wer die Form nicht direkt erkennt, sie nicht vollkommen durchschaut, sich nicht von ihr entfärbt, sie nicht aufgibt, der ist unfähig zur Vernichtung des Leidens“ und so weiter. Dies ist die Methode der vierfachen Gliederung. Sie werden dadurch unterschieden und zusammengefasst, darum heißt es Gliederung. Eine Gliederung aus vier Elementen wie Worterklärung usw. ist eine vierfache Gliederung, oder eine Gliederung von vieren darin ist eine vierfache Gliederung. Denn die Methode der vierfachen Gliederung hat das Merkmal der Unterscheidung der vier Aspekte wie Worterklärung, Absicht usw. Und dies wurde gesagt –

‘‘เนรุตฺตมธิปฺปาโย, พฺยญฺชนมถ เทสนานิทานญฺจ;

ปุพฺพาปรานุสนฺธี, เอโส หาโร จตุพฺยูโห’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Die sprachliche Erklärung, die Absicht, ferner der Wortlaut und der Anlass der Lehrverkündung, sowie der Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem: Dies ist die Methode namens ‚Die vierfache Anordnung‘.“ (netti. 4 niddesavāra);

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ…เป… อิตฺถิรูป’’นฺติ เอเตน อโยนิโสมนสิกาโร ทีปิโต. ยํ ตตฺถ จิตฺตํ ปริยาทิยติ, เตน โยนิโสมนสิกาโร. ตตฺถ อโยนิโสมนสิกโรโต ตณฺหาวิชฺชา ปริวฑฺฒนฺติ, ตาสุ ตณฺหาคหเณน นว ตณฺหามูลกา ธมฺมา อาวฏฺฏนฺติ, อวิชฺชาคหเณน อวิชฺชามูลกํ สพฺพํ ภวจกฺกํ อาวฏฺฏติ, โยนิโสมนสิการคฺคหเณน จ โยนิโสมนสิการมูลกา ธมฺมา อาวฏฺฏนฺติ, จตุพฺพิธญฺจ สมฺปตฺติจกฺกนฺติ. อยํ อาวฏฺโฏ หาโร. อาวฏฺฏยนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สภาควิสภาคา จ ธมฺมา, เตสํ วา อาวฏฺฏนนฺติ อาวฏฺโฏ. เทสนาย คหิตธมฺมานํ สภาคาสภาคธมฺมวเสน อาวฏฺฏนลกฺขโณ หิ อาวฏฺโฏ หาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Mit dem Satz ‚Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Form ... wie die weibliche Form‘ wird die unsachgemäße Aufmerksamkeit aufgezeigt. Dass dort der Geist eingenommen wird, veranschaulicht [im Gegensatz dazu] die sachgemäße Aufmerksamkeit. Für jemanden, der dort unsachgemäß aufmerksam ist, wachsen Begehren und Unwissenheit an; durch das Ergreifen des Begehrens unter diesen drehen sich die neun auf Begehren beruhenden Dinge im Kreis; durch das Ergreifen der Unwissenheit dreht sich das gesamte, auf Unwissenheit beruhende Rad des Daseins im Kreis; und durch das Ergreifen der sachgemäßen Aufmerksamkeit drehen sich die auf sachgemäßer Aufmerksamkeit beruhenden Dinge im Kreis, sowie das vierfache Rad des Gelingens. Dies ist die Methode des Kreiselns. Man lässt durch diese kreisen, oder darin [kreisen] gleichartige und ungleichartige Phänomene, oder das Kreisenlassen dieser ist das ‚Kreiseln‘. Denn die Methode des Kreiselns hat das Merkmal des Kreisenlassens der in der Lehrverkündung erfassten Phänomene im Hinblick auf gleichartige und ungleichartige Phänomene. Und dies wurde auch gesagt:“

‘‘เอกมฺหิ ปทฏฺฐาเน, ปริเยสติ เสสกํ ปทฏฺฐานํ;

อาวฏฺฏติ ปฏิปกฺเข, อาวฏฺโฏ นาม โส หาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Ausgehend von einer einzigen Grundlage sucht sie nach den übrigen Grundlagen; sie wendet sich dem Gegenpart zu: Diese Methode wird ‚das Kreiseln‘ genannt.“ (netti. 4 niddesavāra);

รูปํ จตุพฺพิธํ กมฺมสมุฏฺฐานํ, จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อุตุสมุฏฺฐานํ, อาหารสมุฏฺฐานํ, ตถา อิฏฺฐํ อิฏฺฐมชฺฌตฺตํ อนิฏฺฐํ อนิฏฺฐมชฺฌตฺตนฺติ. อิธ ปน อิฏฺฐํ อธิปฺเปตํ. จิตฺตํ กุสลจิตฺตเมตฺถ เวทิตพฺพํ. ตํ กามาวจรํ, รูปาวจรํ, อรูปาวจรํ, โลกุตฺตรนฺติ จตุพฺพิธํ. เวทนาทิสมฺปยุตฺตธมฺมเภทโต อเนกวิธนฺติ [Pg.59] อยํ วิภตฺติหาโร. วิภชียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สาธารณาสาธารณานํ สํกิเลสโวทานธมฺมานํ ภูมิโยติ วิภตฺติ. วิภชนํ วา เอเตสํ ภูมิโยติ วิภตฺติ. สํกิเลสธมฺเม โวทานธมฺเม จ สาธารณาสาธารณโต ปทฏฺฐานโต ภูมิโต วิภชนลกฺขโณ หิ วิภตฺติหาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Die Form ist vierfach: durch Karma entstanden, durch den Geist entstanden, durch Temperatur entstanden, durch Nahrung entstanden; ebenso ist sie erwünscht, erwünscht-neutral, unerwünscht und unerwünscht-neutral. Hier jedoch ist die erwünschte Form gemeint. Unter ‚Geist‘ ist hier der heilsame Geist zu verstehen. Dieser ist vierfach: im Sinnesbereich verankert, im feinstofflichen Bereich verankert, im immateriellen Bereich verankert und überweltlich. Infolge der Unterscheidung der mit Gefühl usw. verbundenen Phänomene ist er vielfältig. Dies ist die Methode der Analyse. Man analysiert durch diese, oder darin werden die Ebenen der gemeinsamen und ungemeinsamen Phänomene der Verunreinigung und der Läuterung analysiert, daher heißt es ‚Analyse‘. Oder das Analysieren dieser im Hinblick auf ihre Ebenen ist die ‚Analyse‘. Denn die Methode der Analyse hat das Merkmal des Analysierens der verunreinigenden und läuternden Phänomene im Hinblick auf Gemeinsamkeit und Ungemeinsamkeit, auf ihre unmittelbare Ursache und auf ihre Ebene. Und dies wurde auch gesagt:“

‘‘ธมฺมญฺจ ปทฏฺฐานํ, ภูมิญฺจ วิภชฺชเต อยํ หาโร;

สาธารเณ อสาธารเณ จ เนยฺโย วิภตฺตี’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Diese Methode analysiert die Phänomene, ihre unmittelbare Ursache und ihre Ebene; was das Gemeinsame und Ungemeinsame betrifft, ist sie als ‚die Analyse‘ zu verstehen.“ (netti. 4 niddesavāra);

อิตฺถิรูปํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ อโยนิโส มนสิกโรโต, โยนิโส มนสิกโรโต น ปริยาทิยติ สุสํวุตินฺทฺริยตฺตา สีเลสุ สมาหิตสฺสาติ อยํ ปริวตฺโต หาโร. ปฏิปกฺขวเสน ปริวตฺตียนฺติ อิมินา, เอตฺถ วา สุตฺเต วุตฺตธมฺมา, ปริวตฺตนํ วา เตสนฺติ ปริวตฺโต. นิทฺทิฏฺฐานํ ธมฺมานํ ปฏิปกฺขโต ปริวตฺตนลกฺขโณ หิ ปริวตฺโต หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„Die weibliche Form fesselt den Geist des Mannes, wenn er unsachgemäß aufmerksam ist; sie fesselt ihn nicht, wenn er sachgemäß aufmerksam ist, weil seine Sinne gut gezügelt sind und er in der Tugend gefestigt ist: Dies ist die Methode der Umkehrung. Durch diese [Methode] oder in ihr werden die in der Lehrrede genannten Phänomene im Hinblick auf ihren Gegenpart umgekehrt, oder das Umkehren derselben ist die ‚Umkehrung‘. Denn die Methode der Umkehrung hat das Merkmal des Umkehrens der dargelegten Phänomene im Hinblick auf ihren Gegenpart. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘กุสลากุสเล ธมฺเม, นิทฺทิฏฺเฐ ภาวิเต ปหีเน จ;

ปริวตฺตติ ปฏิปกฺเข, หาโร ปริวตฺตโน นามา’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wenn heilsame und unheilsame Phänomene dargelegt, entfaltet oder überwunden worden sind, kehrt sie sich um zum Gegenpart: Diese Methode wird ‚die Umkehrung‘ genannt.“ (netti. 4 niddesavāra);

ภิกฺขเว, สมณา ปพฺพชิตาติ ปริยายวจนํ. อญฺญํ ปรํ กิญฺจีติ ปริยายวจนํ. รูปํ วณฺณํ จกฺขุวิญฺเญยฺยนฺติ ปริยายวจนํ. สมนุปสฺสามิ โอโลเกสฺสามิ ชานามีติ ปริยายวจนํ. เอวํ อิตฺถํ อิมํ ปการนฺติ ปริยายวจนํ. ปุริสสฺส ปุคฺคลสฺสาติ ปริยายวจนํ. จิตฺตํ วิญฺญาณํ มโนติ ปริยายวจนํ. ปริยาทาย คเหตฺวา เขเปตฺวาติ ปริยายวจนํ. ติฏฺฐติ ธรติ ฐาตีติ ปริยายวจนํ. ยถา เยน ปกาเรน เยนากาเรนาติ ปริยายวจนํ. อิตฺถี นารี มาตุคาโมติ ปริยายวจนนฺติ อยํ เววจโน หาโร. วิวิธํ วจนํ เอกสฺเสวตฺถสฺส วาจกเมตฺถาติ วิวจนํ, วิวจนเมว เววจนํ. วิวิธํ วุจฺจติ เอเตน อตฺโถติ วา วิวจนํ, วิวจนเมว เววจนํ. เอกสฺมึ อตฺเถ อเนกปริยายสทฺทปฺปโยชนลกฺขโณ หิ เววจโน หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„‚Ihr Mönche‘ (bhikkhave), ‚Asketen‘ (samaṇā) und ‚Hinausgegangene‘ (pabbajitā) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Ein anderes‘ (aññaṃ), ‚ein weiteres‘ (paraṃ) und ‚irgendeines‘ (kiñci) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Form‘ (rūpaṃ), ‚Farbe‘ (vaṇṇaṃ) und ‚durch das Auge Erkennbares‘ (cakkhuviññeyyaṃ) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Ich nehme wahr‘ (samanupassāmi), ‚ich werde erblicken‘ (olokessāmi) und ‚ich erkenne‘ (jānāmi) ist ein synonymer Ausdruck. ‚So‘ (evaṃ), ‚auf diese Weise‘ (itthaṃ) und ‚diese Art‘ (imaṃ pakāraṃ) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Des Mannes‘ (purisassa) und ‚der Person‘ (puggalassa) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Geist‘ (cittaṃ), ‚Bewusstsein‘ (viññāṇaṃ) und ‚Denken‘ (mano) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Fesselnd‘ (pariyādāya), ‚ergreifend‘ (gahetvā) und ‚aufzehrend‘ (khepetvā) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Steht‘ (tiṭṭhati), ‚dauert fort‘ (dharati) und ‚verweilt‘ (ṭhāti) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Wie‘ (yathā), ‚auf welche Weise‘ (yena pakārena) und ‚in welcher Form‘ (yenākārena) ist ein synonymer Ausdruck. ‚Frau‘ (itthī), ‚Weib‘ (nārī) und ‚Frauenvolk‘ (mātugāmo) ist ein synonymer Ausdruck: Dies ist die Methode der Synonyme. Eine vielfältige Bezeichnung, die genau eine einzige Bedeutung ausdrückt, ist hier eine ‚andere Bezeichnung‘ (vivacana); ‚andere Bezeichnung‘ ist dasselbe wie Synonym (vevacana). Oder: Dadurch wird die Bedeutung auf vielfältige Weise ausgedrückt, daher ‚andere Bezeichnung‘; ‚andere Bezeichnung‘ ist dasselbe wie Synonym. Denn die Methode der Synonyme hat das Merkmal der Anwendung verschiedener synonyme Ausdrücke für eine einzige Bedeutung. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘เววจนานิ พหูนิ ตุ, สุตฺเต วุตฺตานิ เอกธมฺมสฺส;

โย ชานาติ สุตฺตวิทู, เววจโน นาม โส หาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wer als Kenner der Lehrreden die vielen verschiedenen Bezeichnungen kennt, die in einer Lehrrede für ein einziges Phänomen verwendet werden, [der weiß:] Diese Methode wird ‚die Methode der Synonyme‘ genannt.“ (netti. 4 niddesavāra);

รูปํ [Pg.60] กาฬสามาทิวเสน อเนกธา ปญฺญตฺตํ. ปุริโส ขตฺติยาทิวเสน อเนกธา ปญฺญตฺโต. จิตฺตํ ปริตฺตมหคฺคตาทิวเสน อเนกธา ปญฺญตฺตํ. ‘‘ปริยาทายา’’ติ เอตฺถ ปริยาทานํ ปริยาทายกานํ ปาปธมฺมานํ วเสน วีติกฺกมปริยุฏฺฐานาทินา จ อเนกธา ปญฺญตฺตํ. อยํ ปญฺญตฺติหาโร. ปกาเรหิ, ปเภทโต วา ญาปียนฺติ อิมินา, เอตฺถ วา อตฺถาติ ปญฺญตฺติ. เอเกกสฺส ธมฺมสฺส อเนกาหิ ปญฺญตฺตีหิ ปญฺญาเปตพฺพาการวิภาวนลกฺขโณ หิ ปญฺญตฺติหาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„Die Form ist im Hinblick auf Schwarz, Grau usw. auf vielfältige Weise begrifflich bestimmt. Der Mann ist im Hinblick auf Kriegeradel usw. auf vielfältige Weise begrifflich bestimmt. Der Geist ist im Hinblick auf das Begrenzte, das Erhabene usw. auf vielfältige Weise begrifflich bestimmt. Bei dem Wort ‚fesselnd‘ ist das Fesseln im Hinblick auf fesselnde, schlechte Phänomene sowie durch groben Verstoß, obsessives Auftauchen usw. auf vielfältige Weise begrifflich bestimmt. Dies ist die Methode der begrifflichen Bestimmungen. Durch diese [Methode] oder in ihr werden die Bedeutungen in verschiedener Weise oder gemäß ihren Einteilungen verständlich gemacht, daher heißt sie ‚begriffliche Bestimmung‘. Denn die Methode der begrifflichen Bestimmungen hat das Merkmal, die Weise aufzuzeigen, wie jedes einzelne Phänomen durch vielfältige begriffliche Bestimmungen zu erklären ist. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘เอกํ ภควา ธมฺมํ, ปญฺญตฺตีหิ วิวิธาหิ เทเสติ;

โส อากาโร เญยฺโย, ปญฺญตฺตี นาม โส หาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Der Erhabene lehrt ein einziges Phänomen durch vielfältige begriffliche Bestimmungen; diese Weise ist zu erkennen: Diese Methode wird ‚die begrifflichen Bestimmungen‘ genannt.“ (netti. 4 niddesavāra);

วิโรธิปจฺจยสมวาเย วิสทิสุปฺปตฺติรุปฺปนวณฺณวิการาปตฺติยา ตํสมงฺคิโน หทยงฺคตภาวปฺปกาสนํ รูปฏฺโฐติ อนิจฺจตามุเขน โอตรณํ, อนิจฺจสฺส ปน ทุกฺขตฺตา ทุกฺขตามุเขน, ทุกฺขสฺส จ อนตฺตกตฺตา สุญฺญตามุเขน โอตรณํ. จิตฺตํ มโนวิญฺญาณธาตุ, ตสฺสา ปริยาทายิกา ตณฺหา ตเทกฏฺฐา จ ปาปธมฺมา ธมฺมธาตูติ ธาตุมุเขน โอตรณํ. เอวํ ขนฺธายตนาทิมุเขหิปิ โอตรณํ วตฺตพฺพนฺติ อยํ โอตรโณ หาโร. โอตารียนฺติ อนุปฺปเวสียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สุตฺตาคตา ธมฺมา ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีสูติ โอตรโณ. ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิมุเขน สุตฺตตฺถสฺส โอตรณลกฺขโณ หิ โอตรโณ หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„Dass sich beim Zusammentreffen von widerstreitenden Bedingungen durch das Entstehen von Ungleichem, durch Bedrängung und das Eintreten von Farbveränderung der Zustand im Herzen dessen offenbart, der damit ausgestattet ist, das ist die Bedeutung von ‚Form‘ (rūpaṭṭha): Dies ist das Eindringen über das Tor der Vergänglichkeit. Weil das Vergängliche aber leidvoll ist, ist es das Eindringen über das Tor des Leidens, und weil das Leidvolle unpersönlich ist, ist es das Eindringen über das Tor der Leerheit. Der Geist ist das Element des geistigen Bewusstseins (manoviññāṇadhātu). Das ihn fesselnde Begehren und die damit am selben Ort verbleibenden schlechten Phänomene sind das Element der Phänomene (dhammadhātu): Dies ist das Eindringen über das Tor der Elemente. Ebenso ist das Eindringen auch über die Tore der Daseinsgruppen, Sinnesbereiche usw. zu erklären: Dies ist die Methode des Eindringens. Man dringt ein oder man führt ein durch diese, oder in ihr dringen die in einer Lehrrede überlieferten Phänomene in das abhängige Entstehen usw. ein, daher heißt es ‚Eindringen‘. Denn die Methode des Eindringens hat das Merkmal des Eindringens in den Sinn einer Lehrrede über das Tor des abhängigen Entstehens usw. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘โย จ ปฏิจฺจุปฺปาโท, อินฺทฺริยขนฺธา จ ธาตุอายตนา;

เอเตหิ โอตรติ โย, โอตรโณ นาม โส หาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Was das abhängige Entstehen, die Fähigkeiten, Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche betrifft – die Methode, die über diese eindringt, wird ‚das Eindringen‘ genannt.“ (netti. 4 niddesavāra);“

นาหํ, ภิกฺขเว…เป… สมนุปสฺสามีติ อารมฺโภ. เอวํ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตีติ ปทสุทฺธิ, น ปน อารมฺภสุทฺธิ. ยถยิทนฺติอาทิ ปทสุทฺธิ เจว อารมฺภสุทฺธิ จาติ อยํ โสธโน หาโร. โสธียนฺติ สมาธียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สุตฺเต ปทปทตฺถปญฺหารมฺภาติ โสธโน. สุตฺเต ปทปทตฺถปญฺหารมฺภานํ โสธนลกฺขโณ หิ โสธโน หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„Ich sehe nicht, ihr Mönche … [usw.] … sehe ich“ ist der Ansatz. „So nimmt es das Bewusstsein des Mannes völlig gefangen und bleibt bestehen“ ist eine Wortbereinigung, aber keine Ansatzbereinigung. „Wie dieses [nämlich die Gestalt einer Frau]“ usw. ist sowohl eine Wortbereinigung als auch eine Ansatzbereinigung; dies ist die Methode der Bereinigung. Gereinigt werden, harmonisiert werden dadurch oder hierin im Sutta die Worte, Wortbedeutungen, Fragen und Ansätze, darum heißt es Bereinigung. Denn die Methode der Bereinigung hat das Merkmal der Bereinigung von Worten, Wortbedeutungen, Fragen und Ansätzen, die im Sutta vorkommen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘วิสฺสชฺชิตมฺหิ ปญฺเห, คาถายํ ปุจฺฉิตายมารพฺภ;

สุทฺธาสุทฺธปริกฺขา, หาโร โส โสธโน นามา’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wenn eine Frage beantwortet wurde, ausgehend von der in einer Strophe gestellten Frage; die Untersuchung von Reinem und Unreinem – diese Methode wird ‚Bereinigung‘ genannt.“ (Netti. 4 Niddesavāra);

อญฺญนฺติ [Pg.61] สามญฺญโต อธิฏฺฐานํ กสฺสจิ วิเสสสฺส อนามฏฺฐตฺตา. เอกรูปมฺปีติ ตํ อวิกปฺเปตฺวา วิเสสวจนํ. ยถยิทนฺติ สามญฺญโต อธิฏฺฐานํ อนิยมวจนภาวโต. อิตฺถิรูปนฺติ ตํ อวิกปฺเปตฺวา วิเสสวจนนฺติ อยํ อธิฏฺฐาโน หาโร. อธิฏฺฐียนฺติ อนุปฺปวตฺตียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สามญฺญวิเสสภูตา ธมฺมา วินา วิกปฺเปนาติ อธิฏฺฐาโน. สุตฺตาคตานํ ธมฺมานํ อวิกปฺปนวเสเนว สามญฺญวิเสสนิทฺธารณลกฺขโณ หิ อธิฏฺฐาโน หาโร. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Ein anderes“ ist eine Festlegung im allgemeinen Sinne, da kein bestimmtes Spezifisches berührt wird. „Auch nur eine einzige Gestalt“ ist ein spezifischer Ausdruck, ohne diesen zu variieren. „Wie dieses“ ist eine allgemeine Festlegung aufgrund des Charakters eines unbestimmten Ausdrucks. „Die Gestalt einer Frau“ ist ein spezifischer Ausdruck, ohne diesen zu variieren – dies ist die Methode der Festlegung. Festgelegt werden, fortlaufend angewendet werden dadurch oder darin die allgemeinen und spezifischen Gegebenheiten ohne begriffliche Aufspaltung, darum heißt es Festlegung. Denn die Methode der Festlegung hat das Merkmal der Bestimmung von Allgemeinen und Spezifischen allein durch das Nicht-Differenzieren der im Sutta überlieferten Gegebenheiten. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘เอกตฺตตาย ธมฺมา, เยปิ จ เวมตฺตตาย นิทฺทิฏฺฐา;

เตน วิกปฺปยิตพฺพา, เอโส หาโร อธิฏฺฐาโน’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Gegebenheiten, die als Einheit oder auch als Verschiedenheit dargelegt sind, sollten durch diese [Methode] nicht aufgespalten werden; dies ist die Methode der Festlegung.“ (Netti. 4 Niddesavāra);

รูปสฺส กมฺมาวิชฺชาทโย กมฺมจิตฺตาทโย จ เหตุ. สมนุปสฺสนาย อาวชฺชนาทโย. กุสลสฺส จิตฺตสฺส โยนิโส มนสิการาทโย. ปริยาทายาติ เอตฺถ ปริยาทานสฺส อโยนิโสมนสิการาทโยติ อยํ ปริกฺขาโร หาโร. ปริกโรติ อภิสงฺขโรติ ผลนฺติ ปริกฺขาโร, เหตุ ปจฺจโย จ. ปริกฺขารํ อาจิกฺขตีติ ปริกฺขาโร, หาโร. ปริกฺขารวิสยตฺตา, ปริกฺขารสหจรณโต วา ปริกฺขาโร. สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปริกฺขารสงฺขาตเหตุปจฺจเย นิทฺธาเรตฺวา สํวณฺณนาลกฺขโณ หิ ปริกฺขาโร หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

Für die Form sind Karma, Unwissenheit usw. sowie Karma-Bewusstsein usw. die Ursache. Für das Betrachten sind das Aufmerksammachen usw. [die Ursache]. Für das heilsame Bewusstsein sind weise Aufmerksamkeit usw. [die Ursache]. In Bezug auf „völlig gefangen nehmend“ sind unweise Aufmerksamkeit usw. die Ursachen für dieses Gefangennehmen – dies ist die Methode der Ausrüstung. Was die Frucht umgibt, was sie gestaltet, das ist die Ausrüstung, also Ursache und Bedingung. Weil sie die Ausrüstung aufzeigt, ist sie die Methode der Ausrüstung. Wegen ihres Bereichs der Ausrüstung oder wegen des Begleitens der Ausrüstung ist sie Ausrüstung. Denn die Methode der Ausrüstung hat das Merkmal des Erklärens, nachdem sie die als Ausrüstung bezeichneten Ursachen und Bedingungen der im Sutta vorkommenden Gegebenheiten bestimmt hat. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เย ธมฺมา ยํ ธมฺมํ, ชนยนฺติปฺปจฺจยา ปรมฺปรโต;

เหตุมวกฑฺฒยิตฺวา, เอโส หาโร ปริกฺขาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Welche Gegebenheiten welche Gegebenheit nacheinander als Bedingungen erzeugen, indem sie deren Ursache herbeiziehen – diese Methode ist die ‚Ausrüstung‘.“ (Netti. 4 Niddesavāra);

ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตีติ เอตฺถ ปริยาทายิกา วิเสสโต ตณฺหาวิชฺชา เวทิตพฺพา ตาสํ วเสน ปริยาทานสมฺภวโต. ตาสุ ตณฺหาย รูปมธิฏฺฐานํ, อวิชฺชาย อรูปํ. วิเสสโต ตณฺหาย สมโถ ปฏิปกฺโข, อวิชฺชาย วิปสฺสนา. สมถสฺส เจโตวิมุตฺติ, ผลวิปสฺสนาย ปญฺญาวิมุตฺติ. ตถา หิ ตา ราควิราคา อวิชฺชาวิราคาติ วิเสเสตฺวา วุจฺจนฺตีติ อยํ สมาโรปโน หาโร. สมาโรปียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา ปทฏฺฐานาทิมุเขน ธมฺมาติ สมาโรปโน. สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปทฏฺฐานเววจนภาวนาปหานสมาโรปนวิจารณลกฺขโณ หิ สมาโรปโน หาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

In „nimmt das Bewusstsein des Mannes völlig gefangen und bleibt bestehen“ sind als das, was völlig gefangen nimmt, im Besonderen Begehren und Unwissenheit zu verstehen, da das Gefangennehmen durch deren Einfluss zustande kommt. Von diesen beiden ist für das Begehren die Form die Grundlage, für die Unwissenheit das Formlose. Im Besonderen ist die Ruhe das Gegenmittel zum Begehren und die Einsicht zur Unwissenheit. Der Ertrag der Ruhe ist die Befreiung des Geistes, der Ertrag der Einsicht ist die Befreiung durch Weisheit. Ebenso werden diese im Besonderen als „Vergehen der Gier“ und „Vergehen der Unwissenheit“ bezeichnet – dies ist die Methode der Übertragung. Übertragen werden dadurch oder hierin die Gegebenheiten mittels ihrer nahen Ursachen usw., darum heißt es Übertragung. Denn die Methode der Übertragung hat das Merkmal der Untersuchung der Übertragung von naher Ursache, Synonymen, Entfaltung und Überwindung in Bezug auf die im Sutta vorkommenden Gegebenheiten. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เย [Pg.62] ธมฺมา ยํ มูลา, เย เจกตฺถา ปกาสิตา มุนินา;

เต สมาโรปยิตพฺพา, เอส สมาโรปโน หาโร’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Welche Gegebenheiten welche Wurzeln haben und welche vom Weisen als inhaltsgleich offenbart wurden; diese sollen übertragen werden – dies ist die Methode der Übertragung.“ (Netti. 4 Niddesavāra);

เอตฺตาวตา จ –

Und bis hierher:

‘‘เทสนา วิจโย ยุตฺติ, ปทฏฺฐาโน จ ลกฺขโณ;

จตุพฺยูโห จ อาวฏฺโฏ, วิภตฺติ ปริวตฺตโน.

„Darlegung, Untersuchung, logische Angemessenheit, nahe Ursache und Merkmal, die vierfache Formulierung, der Kreislauf, die Aufteilung, das Umkehren,

เววจโน จ ปญฺญตฺติ, โอตรโณ จ โสธโน;

อธิฏฺฐาโน ปริกฺขาโร, สมาโรปโน โสฬโส’’ติ. (เนตฺติ. ๑ อุทฺเทสวาร) –

Synonyme, Begriffserklärung, das Herabsteigen, die Bereinigung, Festlegung, Ausrüstung und Übertragung – dies sind die sechzehn.“ (Netti. 1 Uddesavāra) –

เอวํ วุตฺตา โสฬส หารา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. หรียนฺติ เอเตหิ, เอตฺถ วา สุตฺตเคยฺยาทิวิสยา อญฺญาณสํสยวิปลฺลาสาติ หารา. หรนฺติ วา สยํ ตานิ, หรณมตฺตเมว วาติ หารา ผลูปจาเรน. อถ วา หรียนฺติ โวหรียนฺติ ธมฺมสํวณฺณกธมฺมปฺปฏิคฺคาหเกหิ ธมฺมสฺส ทานคฺคหณวเสนาติ หารา. อถ วา หารา วิยาติ หารา. ยถา หิ อเนกรตนาวลิสมูโห หารสงฺขาโต อตฺตโน อวยวภูตรตนสมฺผสฺเสหิ สมุปชนิยมานหิลาทสุโข หุตฺวา ตทุปโภคิชนสรีรสนฺตาปํ นิทาฆปริฬาหูปชนิตํ วูปสเมติ, เอวเมว เตปิ นานาวิธปรมตฺถรตนปฺปพนฺธา สํวณฺณนาวิเสสา อตฺตโน อวยวภูตปรมตฺถรตนาธิคเมน สมุปฺปาทิยมานนิพฺพุติสุขา ธมฺมปฺปฏิคฺคาหกชนหทยปริตาปํ กามราคาทิกิเลสเหตุกํ วูปสเมนฺตีติ. อถ วา หารยนฺติ อญฺญาณาทินีหารํ อปคมํ กโรนฺติ อาจิกฺขนฺตีติ วา หารา. อถ วา โสตุชนจิตฺตสฺส หรณโต รมณโต จ หารา นิรุตฺตินเยน ยถา ‘‘ภเวสุ วนฺตคมโน ภควา’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๔; ปารา. อฏฺฐ. ๑.เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา).

Es ist zu verstehen, dass die so genannten sechzehn Methoden aufgezeigt worden sind. Sie heißen „Methoden“ (hārā, wörtlich: Bringer / Wegnehmer), weil durch sie oder in ihnen Unwissenheit, Zweifel und verkehrte Ansichten bezüglich des Bereichs von Suttas, Geyyas usw. beseitigt werden. Oder sie beseitigen diese selbst, oder es ist bloß ein Beseitigen, daher heißen sie „Methoden“ durch metaphorische Übertragung der Wirkung. Oder sie heißen „Bringer“, weil sie durch das Geben und Empfangen der Lehre von den Erklärern der Lehre und den Empfängern der Lehre dargebracht und angewendet werden. Oder sie heißen „Halsketten“ (hārā) wie Halsketten. Denn wie eine Menge verschiedener Juwelenketten, „Halskette“ genannt, durch die Berührung der Juwelen, die ihre Teile bilden, eine beglückende Freude erzeugt und das Brennen im Körper derer lindert, die sie tragen, welches durch die Sommerglut verursacht wurde; ebenso lindern diese besonderen Erklärungen, die eine Verknüpfung verschiedener Juwelen der höchsten Wahrheit sind, durch das Erlangen der Juwelen der höchsten Wahrheit, die ihre Teile bilden, und das dadurch erzeugte Glück des Erlöschens, das Brennen im Herzen der die Lehre empfangenden Menschen, welches durch die Befleckungen wie Sinnenlust usw. verursacht wird. Oder sie heißen „Entferner“, weil sie das Entfernen, das Schwinden von Unwissenheit usw. bewirken oder aufzeigen. Oder sie heißen „Entführer/Erfreuer“ wegen des Mitreißens und Erfreuens des Geistes der Zuhörer, gemäß der etymologischen Methode, wie „der Erhabene ist derjenige, der die Fortgänge in den Daseinsformen erbrochen hat“ (bhavesu vantagamano bhagavā).

อิโต ปรํ ปน นนฺทิยาวฏฺฏาทิปญฺจวิธนยา เวทิตพฺพา – ตตฺถ ตณฺหาวิชฺชา สมุทยสจฺจํ, ตาสํ อธิฏฺฐานาทิภูตา รูปธมฺมา ทุกฺขสจฺจํ, เตสํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปฺปชานนา ปฏิปทา มคฺคสจฺจํ. ตณฺหาคหเณน เจตฺถ มายาสาเฐยฺยมานาติมานมทปฺปมาทปาปิจฺฉตาปาปมิตฺตตาอหิริกอโนตฺตปฺปาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ. อวิชฺชาคหเณน วิปรีตมนสิการโกธูปนาหมกฺขปฬาสอิสฺสามจฺฉริย- สารมฺภโทวจสฺสตาภวทิฏฺฐิวิภวทิฏฺฐิอาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ. วุตฺตวิปริยายโต [Pg.63] กุสลปกฺโข เนตพฺโพ. กถํ? อมายาอสาเฐยฺยาทิวเสน อวิปรีตมนสิการาทิวเสน จ. ตถา สมถปกฺขิยานํ สทฺธินฺทฺริยาทีนํ, วิปสฺสนาปกฺขิยานํ อนิจฺจสญฺญาทีนญฺจ วเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิ. โย หิ ตณฺหาอวิชฺชาหิ สํกิเลสปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺส สมถวิปสฺสนาหิ โวทานปกฺขสฺส จ จตุสจฺจโยชนมุเขน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, อยํ นนฺทิยาวฏฺฏนโย นาม. วุตฺตญฺเหตํ –

Darüber hinaus sind nun die fünf Arten von Leitlinien, beginnend mit „Nandiyāvaṭṭa“ (Kreislauf der Freude), zu verstehen. Darunter sind Begehren und Unwissenheit die Wahrheit vom Ursprung, die materiellen Phänomene, welche deren Grundlage usw. bilden, sind die Wahrheit vom Leiden, deren Nicht-Fortbestehen ist die Wahrheit von der Erlöschung, der Weg, der zur Erkenntnis der Erlöschung führt, ist die Wahrheit vom Pfad. Unter der Erfassung von „Begehren“ ist hier die unheilsame Seite zu führen, und zwar mittels Täuschung, Betrug, Dünkel, Stolz, Rausch, Nachlässigkeit, bösem Begehren, schlechter Freundschaft, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit usw. Unter der Erfassung von „Unwissenheit“ ist die unheilsame Seite zu führen, und zwar mittels verkehrter Aufmerksamkeit, Zorn, Groll, Heuchelei, Gehässigkeit, Missgunst, Geiz, Herrschsucht, Widerspenstigkeit, Daseinsansicht, Vernichtungsansicht usw. Auf die entgegengesetzte Weise der erwähnten ist die heilsame Seite zu führen. Wie? Mittels Nicht-Täuschung, Nicht-Betrug usw. und mittels nicht-verkehrter Aufmerksamkeit usw. Ebenso ist die Seite der Reinigung zu führen mittels der zur Ruhe gehörigen Fähigkeiten wie der Fähigkeit des Vertrauens usw. und mittels der zur Einsicht gehörigen Vorstellungen wie der Vorstellung der Unbeständigkeit usw. Dies ist der Boden der Nandiyāvaṭṭa-Leitlinie. Denn jene besondere Erklärung, die das Merkmal hat, den Sinn des Suttas bezüglich der Seite der Verunreinigung durch Begehren und Unwissenheit und bezüglich der Seite der Reinigung durch Ruhe und Einsicht mittels der Verknüpfung mit den vier Wahrheiten zu führen, wird „Nandiyāvaṭṭa-Leitlinie“ genannt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ตณฺหญฺจ อวิชฺชมฺปิ จ, สมเถน วิปสฺสนาย โย เนติ;

สจฺเจหิ โยชยิตฺวา, อยํ นโย นนฺทิยาวฏฺโฏ’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wer sowohl Begehren als auch Unwissenheit durch Ruhe und Einsicht leitet, nachdem er sie mit den Wahrheiten verknüpft hat – diese Methode ist die ‚Drehung der Freude‘ (Nandiyāvaṭṭa).“

นนฺทิยาวฏฺฏสฺส วิย อาวฏฺโฏ เอตสฺสาติ นนฺทิยาวฏฺโฏ. ยถา หิ นนฺทิยาวฏฺโฏ อนฺโต ฐิเตน ปธานาวยเวน พหิทฺธา อาวฏฺฏติ, เอวมยมฺปิ นโยติ อตฺโถ. อถ วา นนฺทิยา ตณฺหาย ปโมทสฺส วา อาวฏฺโฏ เอตฺถาติ นนฺทิยาวฏฺโฏ.

„Sie hat eine Drehung wie die einer Nandiyāvaṭṭa-Blüte, daher heißt sie ‚Nandiyāvaṭṭa‘. Wie sich nämlich die Nandiyāvaṭṭa-Blüte von einem im Inneren befindlichen Hauptteil nach außen hin dreht, so ist auch diese Methode zu verstehen. Oder aber: Weil hier eine Drehung von Begehren (nandī) oder Freude stattfindet, ist es ‚Nandiyāvaṭṭa‘.“

เหฏฺฐา วุตฺตนเยน คหิเตสุ ตณฺหาวิชฺชาตปฺปกฺขิยธมฺเมสุ ตณฺหา โลโภ, อวิชฺชา โมโห, อวิชฺชาย สมฺปยุตฺโต โลหิเต สติ ปุพฺโพ วิย ตณฺหาย สติ สิชฺฌมาโน อาฆาโต โทโส อิติ ตีหิ อกุสลมูเลหิ คหิเตหิ, ตปฺปฏิปกฺขโต กุสลจิตฺตคฺคหเณน จ ตีณิ กุสลมูลานิ คหิตานิ เอว โหนฺติ. อิธาปิ โลโภ สพฺพานิ วา สาสวกุสลมูลานิ สมุทยสจฺจํ, ตนฺนิพฺพตฺตา เตสํ อธิฏฺฐานโคจรภูตา อุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจนฺติอาทินา สจฺจโยชนา เวทิตพฺพา. ผลํ ปเนตฺถ วิโมกฺขตฺตยวเสน นิทฺธาเรตพฺพํ, ตีหิ อกุสลมูเลหิ ติวิธทุจฺจริตสํกิเลสมลวิสมอกุสลสญฺญาวิตกฺกาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ, ตถา ตีหิ กุสลมูเลหิ ติวิธสุจริตสมกุสลสญฺญาวิตกฺกสทฺธมฺมสมาธิวิโมกฺขมุขาทิวเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ภูมิ. โย หิ อกุสลมูเลหิ สํกิเลสปกฺขสฺส กุสลมูเลหิ โวทานปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺส จ จตุสจฺจโยชนามุเขน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, อยํ ติปุกฺขลนโย นาม. ตีหิ อวยเวหิ [Pg.64] โลภาทีหิ สํกิเลสปกฺเข, อโลภาทีหิ จ โวทานปกฺเข ปุกฺขโล โสภโนติ ติปุกฺขโล. วุตฺตญฺเหตํ –

„Unter den nach der oben genannten Weise erfassten Zuständen, die mit Begehren und Unwissenheit sowie deren jeweiligen Seiten verbunden sind, ist Begehren Gier, Unwissenheit ist Verblendung; so wie bei Blut Eiter entsteht, so entsteht, wenn Begehren vorhanden ist, das mit Unwissenheit verbunden ist, Groll als Hass. Wenn diese drei unheilsamen Wurzeln erfasst sind, und durch das Erfassen des heilsamen Geistes als deren Gegenteil, sind auch die drei heilsamen Wurzeln erfasst. Auch hier ist die Gier oder alle von Trieben beeinflussten heilsamen Wurzeln die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca), und die durch sie erzeugten Aneignungs-Aggregate (upādānakkhandha), die deren Grundlage und Bereich bilden, sind die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) – so ist die Verbindung mit den Wahrheiten zu verstehen. Die Frucht ist hierbei durch die dreifache Befreiung (vimokkha) zu bestimmen; durch die drei unheilsamen Wurzeln ist die unheilsame Seite wegzuleiten nach der Weise des dreifachen Fehlverhaltens, der Befleckung, des Makels, der Unausgewogenheit, der unheilsamen Wahrnehmung und des unheilsamen Denkens usw. Ebenso ist durch die drei heilsamen Wurzeln die gereinigte Seite hinzuleiten nach der Weise des dreifachen rechten Verhaltens, der Ausgewogenheit, der heilsamen Wahrnehmung, des heilsamen Denkens, des wahren Dhamma, der Konzentration, der Tore zur Befreiung usw. – dies ist der Bereich der Methode des Dreifach-Vortrefflichen (Tipukkhala). Denn jene besondere Auslegung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die befleckte Seite durch die unheilsamen Wurzeln, die gereinigte Seite durch die heilsamen Wurzeln und den Sinn der Lehrrede (Sutta) mittels der Verknüpfung mit den vier Wahrheiten leitet, wird die ‚Dreifach-Vortreffliche Methode‘ (Tipukkhala-naya) genannt. Sie ist dreifach vortrefflich (tipukkhala), weil sie in drei Teilen schön (pukkhala = schön) ist: durch Gier usw. auf der befleckten Seite und durch Gierlosigkeit usw. auf der gereinigten Seite. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘โย อกุสเล สมูเลหิ,เนติ กุสเล จ กุสลมูเลหิ;

ภูตํ ตถํ อวิตถํ,ติปุกฺขลํ ตํ นยํ อาหู’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wer das Unheilsame samt seinen Wurzeln leitet und das Heilsame mit den heilsamen Wurzeln, wirklich, wahrhaftig, nicht anders – diese Methode nennen sie die ‚Dreifach-Vortreffliche‘.“

วุตฺตนเยน คหิเตสุ ตณฺหาวิชฺชาตปฺปกฺขิยธมฺเมสุ วิเสสโต ตณฺหาทิฏฺฐีนํ วเสน อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ, ทุกฺเข ‘‘สุข’’นฺติ จ วิปลฺลาสา, อวิชฺชาทิฏฺฐีนํ วเสน อนิจฺเจ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ, อนตฺตนิ ‘‘อตฺตา’’ติ วิปลฺลาสา เวทิตพฺพา. เตสํ ปฏิปกฺขโต กุสลจิตฺตคฺคหเณน สิทฺเธหิ สติวีริยสมาธิปญฺญินฺทฺริเยหิ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ สิทฺธานิเยว โหนฺติ.

„Unter den nach der erwähnten Methode erfassten Zuständen, die mit Begehren und Unwissenheit verbunden sind, sind insbesondere die folgenden Verzerrungen (vipallāsa) zu verstehen: durch Begehren und Ansichten das Nehmen des Unschönen als ‚schön‘ (subha) und des Leidens als ‚Glück‘ (sukha); und durch Unwissenheit und Ansichten das Nehmen des Unbeständigen als ‚beständig‘ (nicca) und des Nicht-Selbst als ‚Selbst‘ (attā). Als deren Gegenmittel, durch das Erfassen des heilsamen Geistes, sind mittels der verwirklichten Fähigkeiten von Achtsamkeit, Tatkraft, Konzentration und Weisheit die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) bereits verwirklicht.“

ตตฺถ จตูหิ อินฺทฺริเยหิ จตฺตาโร ปุคฺคลา นิทฺทิสิตพฺพา. กถํ? ทุวิโธ หิ ตณฺหาจริโต มุทินฺทฺริโย ติกฺขินฺทฺริโยติ, ตถา ทิฏฺฐิจริโต. เตสุ ปฐโม อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี สติพเลน ยถาภูตํ กายสภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ สมุคฺฆาเตตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. ทุติโย อสุเข ‘‘สุข’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๔; ๖.๕๘) วุตฺเตน วีริยสํวรภูเตน วีริยพเลน ปฏิปกฺขํ วิโนเทนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ วิธเมตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. ตติโย อนิจฺเจ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ วิปลฺลาสคฺคาหี สมถพเลน สมาหิตจิตฺโต สงฺขารานํ ขณิกภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ สมุคฺฆาเตตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. จตุตฺโถ สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณฆนวญฺจิตตาย ผสฺสาทิธมฺมปุญฺชมตฺเต อนตฺตนิ ‘‘อตฺตา’’ติ มิจฺฉาภินิเวสี จตุโกฏิกสุญฺญตามนสิกาเรน ตํ มิจฺฉาภินิเวสํ วิทฺธํเสนฺโต สามญฺญผลํ สจฺฉิกโรติ. สุภสญฺญาทีหิ จตูหิปิ วา วิปลฺลาเสหิ สมุทยสจฺจํ, เตสมธิฏฺฐานารมฺมณภูตา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจนฺติอาทินา สจฺจโยชนา เวทิตพฺพา. ผลํ ปเนตฺถ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ, จตูหิ เจตฺถ วิปลฺลาเสหิ จตุราสโวฆโยคคนฺถอคติตณฺหุปาทานสลฺลวิญฺญาณฏฺฐิติอปริญฺญาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ, ตถา จตูหิ สติปฏฺฐาเนหิ [Pg.65] จตุพฺพิธชฺฌานวิหาราธิฏฺฐานสุขภาคิยธมฺมอปฺปมญฺญาสมฺมปฺปธานอิทฺธิปาทาทิวเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิ. โย หิ สุภสญฺญาทีหิ วิปลฺลาเสหิ สกลสฺส สํกิเลสปกฺขสฺส สทฺธินฺทฺริยาทีหิ จ โวทานปกฺขสฺส จตุสจฺจโยชนาวเสน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, อยํ สีหวิกฺกีฬิโต นาม. วุตฺตญฺเหตํ –

„Dabei sind durch die vier Fähigkeiten vier Personen aufzuzeigen. Wie? Es gibt nämlich zwei Arten von Personen mit Begehren-Temperament: mit schwacher Fähigkeit und mit scharfer Fähigkeit; ebenso verhält es sich mit dem Ansichten-Temperament. Unter diesen erfasst der erste das Unschöne fälschlicherweise als ‚schön‘; indem er durch die Kraft der Achtsamkeit die wahre Beschaffenheit des Körpers wahrnimmt, entwurzelt er diese Verzerrung durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanā) und tritt in den Pfad der Bestimmtheit zur Wahrheit (sammattaniyāma) ein. Der zweite erfasst das Nicht-Glück fälschlicherweise als ‚Glück‘; indem er das Gegenteil durch die Kraft der Tatkraft vertreibt, die in Form von Zügelung der Tatkraft besteht – wie es heißt: ‚er duldet keinen aufgetretenen Sinnesgedanken‘ usw. –, und jene Verzerrung durch die Kraft der Entfaltung vernichtet, tritt er in den Pfad der Bestimmtheit zur Wahrheit ein. Der dritte erfasst das Unbeständige fälschlicherweise als ‚beständig‘; mit einem durch die Kraft der Ruhe konzentrierten Geist nimmt er die Vergänglichkeit der Gestaltungen (saṅkhāra) wahr, entwurzelt jene Verzerrung durch die Kraft der Entfaltung und tritt in den Pfad der Bestimmtheit zur Wahrheit ein. Der vierte, der sich im Nicht-Selbst – das bloß ein Haufen von Zuständen wie Berührung usw. ist – fälschlicherweise an ein ‚Selbst‘ klammert, weil er durch die Dichte von Kontinuität, Anhäufung, Funktion und Objekt getäuscht ist, vernichtet diese falsche Anhaftung durch die Betrachtung der vierfachen Leerheit und verwirklicht die Frucht des Asketentums (sāmaññaphala). Durch die vier Verzerrungen wie die Wahrnehmung des Schönen usw. ist die Wahrheit vom Ursprung zu verstehen, und die fünf Aneignungs-Aggregate, die deren Grundlage und Objekt bilden, sind die Wahrheit vom Leiden – so ist die Verbindung mit den Wahrheiten zu verstehen. Die Frucht sind hierbei die vier Früchte des Asketentums. Und hierbei ist durch die vier Verzerrungen die unheilsame Seite wegzuleiten nach der Weise der vier Triebe (āsava), Fluten (ogha), Joche (yoga), Fesseln (gantha), Abwege (agati), Begehren (taṇhā), Aneignungen (upādāna), Pfeile (salla), Standorte des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), des Nicht-Verstehens (apariññā) usw. Ebenso ist durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit die gereinigte Seite hinzuleiten nach der Weise der vierfachen Vertiefung (jhāna), der Verweilungszustände, der Grundlagen, der zum Glück führenden Dinge, der Unermesslichen, der rechten Anstrengungen, der Machtpfade usw. – dies ist der Bereich der Methode des Löwenspiels (Sīhavikkīḷita). Denn jene besondere Auslegung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die gesamte befleckte Seite durch die Verzerrungen wie die Wahrnehmung des Schönen usw., und die gereinigte Seite durch das Vertrauens-Organ usw. mittels der Verknüpfung mit den vier Wahrheiten leitet, wird das ‚Löwenspiel‘ (Sīhavikkīḷito) genannt. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘โย เนติ วิปลฺลาเสหิ,กิเลเส อินฺทฺริเยหิ สทฺธมฺเม;

เอตํ นยํ นยวิทู,สีหวิกฺกีฬิตํ อาหู’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Wer die Befleckungen durch die Verzerrungen leitet und den wahren Dhamma durch die Fähigkeiten – diese Methode nennen die Methoden-Kundigen das ‚Löwenspiel‘.“

อสนฺตาสนชวปรกฺกมาทิวิเสสโยเคน สีโห ภควา, ตสฺส วิกฺกีฬิตํ เทสนา วจีกมฺมภูโต วิหาโรติ กตฺวา วิปลฺลาสตปฺปฏิปกฺขปริทีปนโต สีหสฺส วิกฺกีฬิตํ เอตฺถาติ สีหวิกฺกีฬิโต, นโย. พลวิเสสโยคทีปนโต วา สีหวิกฺกีฬิตสทิสตฺตา นโย สีหวิกฺกีฬิโต. พลวิเสโส เจตฺถ สทฺธาทิพลํ, ทสพลานิ เอว วา.

„Wegen der besonderen Verbindung mit Furchtlosigkeit, Schnelligkeit, Tatkraft usw. ist der Erhabene ein Löwe; sein Spiel ist die Verkündigung, die ein Verweilen in Form von sprachlicher Handlung darstellt. Weil darin die Verzerrungen und deren Gegenmittel beleuchtet werden, findet hier das Spiel des Löwen statt, daher heißt diese Methode ‚Löwenspiel‘. Oder wegen des Aufzeigens der Verbindung mit besonderen Kräften ist die Methode, da sie dem Spiel eines Löwen gleicht, das ‚Löwenspiel‘. Die besondere Kraft ist hierbei die Kraft des Glaubens usw. oder gar die zehn Kräfte [des Buddhas].“

อิเมสํ ปน ติณฺณํ อตฺถนยานํ สิทฺธิยา โวหารนยทฺวยํ สิทฺธเมว โหติ. ตถา หิ อตฺถนยตฺตยทิสาภาเวน กุสลาทิธมฺมานํ อาโลจนํ ทิสาโลจนํ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Durch das Gelingen dieser drei Sinnes-Methoden (atthanaya) sind jedoch auch die beiden Ausdrucks-Methoden (vohāranaya) bereits mitgelungen. Denn das Betrachten der heilsamen und anderen Zustände in Richtung der drei Sinnes-Methoden ist das ‚Betrachten der Richtungen‘ (disālocana). Denn dies wurde gesagt:“

‘‘เวยฺยากรเณสุ หิ เย,กุสลากุสลา ตหึ ตหึ วุตฺตา;

มนสา โอโลกยเต,ตํ ขุ ทิสาโลจนํ อาหู’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Denn was an Heilsamem und Unheilsamem in den Erklärungen hier und da verkündet wurde, wenn man dies mit dem Geist betrachte – das wahrlich nennen sie das ‚Betrachten der Richtungen‘.“

ตถา อาโลจิตานํ เตสํ ธมฺมานํ อตฺถนยตฺตยโยชเน สมานยนโต องฺกุโส วิย องฺกุโส. วุตฺตญฺเหตํ –

„Weil es jene so betrachteten Zustände bei der Anwendung der drei Sinnes-Methoden zusammenbringt, ist es wie ein Haken (aṅkusa). Denn dies wurde gesagt:“

‘‘โอโลเกตฺวา ทิสโลจเนน, อุกฺขิปิย ยํ สมาเนติ;

สพฺเพ กุสลากุสเล, อยํ นโย องฺกุโส นามา’’ติ. (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร);

„Was man nach dem Betrachten mit dem Blick auf die Richtungen emporhebt und zusammenbringt, alle heilsamen und unheilsamen [Zustände] – diese Methode wird der ‚Haken‘ genannt.“

ตสฺมา มนสาว อตฺถนยานํ ทิสาภูตธมฺมานํ โลจนํ ทิสาโลจนํ, เตสํ สมานยนํ องฺกุโสติ ปญฺจปิ นยานิ ยุตฺตานิ โหนฺติ.

„Darum ist das Betrachten der Zustände, welche die Richtungen der Sinnes-Methoden bilden, allein mit dem Geist das ‚Betrachten der Richtungen‘, und deren Zusammenbringen ist der ‚Haken‘ – so sind alle die fünf Methoden stimmig.“

เอตฺตาวตา [Pg.66] จ –

Und insoweit –

‘‘ปฐโม นนฺทิยาวฏฺโฏ, ทุติโย จ ติปุกฺขโล;

สีหวิกฺกีฬิโต นาม, ตติโย นยลญฺชโก.

„Der erste [Führungsweg] ist der Nandiyāvaṭṭa, der zweite der Tipukkhalo; der dritte namens Sīhavikkīḷito ist der Führungsweg-Anzeiger (nayalañjako).

ทิสาโลจนมาหํสุ, จตุตฺถํ นยมุตฺตมํ;

ปญฺจโม องฺกุโส นาม, สพฺเพ ปญฺจ นยา คตา’’ติ. (เนตฺติ. ๑ อุทฺเทสวาร) –

Als vierten, den höchsten Führungsweg, bezeichnen sie den Disālocana; der fünfte heißt Aṅkusa. Somit sind alle fünf Führungswege dargelegt.“ (Netti. 1, Uddesavāra) –

เอวํ วุตฺตปญฺจนยาปิ เอตฺถ ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. นยติ สํกิเลสํ โวทานญฺจ วิภาคโต ญาเปตีติ นโย, ลญฺเชติ ปกาเสติ สุตฺตตฺถนฺติ ลญฺชโก, นโย จ โส ลญฺชโก จาติ นยลญฺชโก. อิทญฺจ สุตฺตํ โสฬสวิเธ สุตฺตนฺตปฏฺฐาเน สํกิเลสภาคิยํ พฺยติเรกมุเขน นิพฺเพธาเสกฺขภาคิยนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐวีสติวิเธ ปน สุตฺตนฺตปฏฺฐาเน โลกิยโลกุตฺตรํ สตฺตธมฺมาธิฏฺฐานํ ญาณญฺเญยฺยํ ทสฺสนภาวนํ สกวจนํ วิสฺสชฺชนียํ กุสลากุสลํ อนุญฺญาตํ ปฏิกฺขิตฺตญฺจาติ เวทิตพฺพํ.

Es ist zu verstehen, dass auch die so erwähnten fünf Führungswege hier aufgezeigt werden. Ein ‚Führungsweg‘ (nayo) führt [bzw. leitet an], indem er Verunreinigung und Läuterung durch eine differenzierte Aufteilung verständlich macht; ein ‚Anzeiger‘ (lañjako) kennzeichnet, das heißt offenbart, den Sinn einer Lehrrede; und da es sowohl ein Führungsweg als auch ein Anzeiger ist, wird es ‚Führungsweg-Anzeiger‘ (nayalañjako) genannt. Und diese Lehrrede ist im sechzehnfachen Lehrreden-System als zur Verunreinigung gehörig anzusehen, und im Wege des Ausschlusses als zur Durchdringung und zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörig. Im achtundzwanzigfachen Lehrreden-System hingegen ist sie zu verstehen als weltlich und überweltlich, auf Wesen und auf Phänomene bezogen, Erkenntnis und das zu Erkennende, Sehen und Entfaltung, eigene Aussage, zu Beantwortendes, heilsam und unheilsam, sowie als erlaubt und abgelehnt.

ตตฺถ โสฬสวิธสุตฺตนฺตํ ปฏฺฐานํ นาม ‘‘สํกิเลสภาคิยํ สุตฺตํ, วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ, นิพฺเพธภาคิยํ สุตฺตํ, อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ สุตฺตํ, วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ สุตฺตํ, เนว สํกิเลสภาคิยํ น วาสนาภาคิยํ น นิพฺเพธภาคิยํ น อเสกฺขภาคิยํ สุตฺต’’นฺติ (เนตฺติ. ๘๙) เอวํ วุตฺตโสฬสสาสนปฏฺฐานานิ.

Dabei sind unter dem sechzehnfachen Lehrreden-System die folgenden sechzehn so dargelegten Lehrdarstellungs-Systeme zu verstehen: ‚eine zur Verunreinigung gehörige Lehrrede; eine zu den Neigungen gehörige Lehrrede; eine zur Durchdringung gehörige Lehrrede; eine zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine sowohl zur Verunreinigung als auch zu den Neigungen gehörige Lehrrede; eine sowohl zur Verunreinigung als auch zur Durchdringung gehörige Lehrrede; eine sowohl zur Verunreinigung als auch zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine sowohl zu den Neigungen als auch zur Durchdringung gehörige Lehrrede; eine sowohl zu den Neigungen als auch zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine sowohl zur Durchdringung als auch zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine zur Verunreinigung, zu den Neigungen und zur Durchdringung gehörige Lehrrede; eine zur Verunreinigung, zu den Neigungen und zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine zur Verunreinigung, zur Durchdringung und zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine zu den Neigungen, zur Durchdringung und zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine zur Verunreinigung, zu den Neigungen, zur Durchdringung und zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörige Lehrrede; eine Lehrrede, die weder zur Verunreinigung, noch zu den Neigungen, noch zur Durchdringung, noch zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehört‘ (Netti. 89).

ตตฺถ สํกิลิสฺสนฺติ เอเตนาติ สํกิเลโส, สํกิเลสภาเค สํกิเลสโกฏฺฐาเส ปวตฺตํ สํกิเลสภาคิยํ. วาสนา ปุญฺญภาวนา, วาสนาภาเค ปวตฺตํ วาสนาภาคิยํ, วาสนํ ภชาเปตีติ วา วาสนาภาคิยํ. นิพฺพิชฺฌนํ โลภกฺขนฺธาทีนํ ปทาลนํ นิพฺเพโธ, นิพฺเพธภาเค [Pg.67] ปวตฺตํ, นิพฺเพธํ ภชาเปตีติ วา นิพฺเพธภาคิยํ. ปรินิฏฺฐิตสิกฺขา ธมฺมา อเสกฺขา, อเสกฺขภาเค ปวตฺตํ, อเสกฺเข ภชาเปตีติ วา อเสกฺขภาคิยํ. เตสุ ยตฺถ ตณฺหาทิสํกิเลโส วิภตฺโต, อิทํ สํกิเลสภาคิยํ. ยตฺถ ทานาทิปุญฺญกิริยวตฺถุ วิภตฺตํ, อิทํ วาสนาภาคิยํ. ยตฺถ เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย วิภตฺตา, อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ. ยตฺถ ปน อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย วิภตฺตา, อิทํ อเสกฺขภาคิยํ. อิตรานิ เตสํ โวมิสฺสกนยวเสน วุตฺตานิ. สพฺพาสวสํวรปริยายาทีนํ วเสน สพฺพภาคิยํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ หิ สํกิเลสธมฺมา โลกิยสุจริตธมฺมา เสกฺขา ธมฺมา อเสกฺขา ธมฺมา จ วิภตฺตา. สพฺพภาคิยํ ปน ‘‘ปสฺสํ น ปสฺสตี’’ติอาทิกํ อุทกาทิอนุวาทวจนํ เวทิตพฺพํ.

Dabei ist das, wodurch man verunreinigt wird, ‚Verunreinigung‘ (saṃkileso); das, was im Bereich der Verunreinigung, in der Kategorie der Verunreinigung auftritt, ist ‚zur Verunreinigung gehörig‘ (saṃkilesabhāgiya). ‚Vāsanā‘ (Neigung) ist die Entfaltung von Verdienst; was im Bereich der Neigungen auftritt, ist ‚zu den Neigungen gehörig‘ (vāsanābhāgiya), oder weil es zur Verbindung mit den Neigungen führt. ‚Durchdringung‘ (nibbedho) ist das Durchbrechen des Haufens von Gier usw.; was im Bereich der Durchdringung auftritt oder zur Verbindung mit der Durchdringung führt, ist ‚zur Durchdringung gehörig‘ (nibbedhabhāgiya). Die Phänomene der vollendeten Schulung sind jene der Nicht-mehr-Lernenden (asekkha); was im Bereich der Nicht-mehr-Lernenden auftritt oder zur Verbindung mit den Nicht-mehr-Lernenden führt, ist ‚zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörig‘ (asekkhabhāgiya). Unter diesen ist jene [Lehrrede], in der die Verunreinigung wie Begehren usw. analysiert wird, ‚zur Verunreinigung gehörig‘. Jene, in der die Grundlagen verdienstvollen Wirkens wie Geben usw. analysiert werden, ist ‚zu den Neigungen gehörig‘. Jene, in der die Tugendgruppen usw. der noch zu Schulenden (sekkhā) analysiert werden, ist ‚zur Durchdringung gehörig‘. Jene hingegen, in der die Tugendgruppen usw. der nicht mehr zu Schulenden (asekkhā) analysiert werden, ist ‚zur Stufe der Nicht-mehr-Lernenden gehörig‘. Die übrigen sind im Sinne ihrer gemischten Methoden dargelegt. Als ‚zu allen Bereichen gehörig‘ (sabbabhāgiya) ist es im Hinblick auf die Lehrdarstellungen über die Zügelung aller Triebe usw. zu verstehen. Denn darin werden verunreinigende Phänomene, weltliche heilsame Verhaltensweisen, Phänomene der noch zu Schulenden und Phänomene der nicht mehr zu Schulenden analysiert. Als ‚zu allen Bereichen gehörig‘ ist aber auch eine Aussage zu verstehen, die wie ‚Sehend sieht er nicht‘ usw. ein erläuternder Vergleich wie der mit Wasser ist.

อฏฺฐวีสติวิธํ สุตฺตนฺตปฏฺฐานํ ปน ‘‘โลกิยํ, โลกุตฺตรํ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ, สตฺตาธิฏฺฐานํ, ธมฺมาธิฏฺฐานํ, สตฺตาธิฏฺฐานญฺจ ธมฺมาธิฏฺฐานญฺจ, ญาณํ, เญยฺยํ, ญาณญฺจ เญยฺยญฺจ, ทสฺสนํ, ภาวนา, ทสฺสนญฺจ ภาวนา จ, สกวจนํ, ปรวจนํ, สกวจนญฺจ ปรวจนญฺจ, วิสฺสชฺชนียํ, อวิสฺสชฺชนียํ, วิสฺสชฺชนียญฺจ อวิสฺสชฺชนียญฺจ, กมฺมํ, วิปาโก, กมฺมญฺจ วิปาโก จ กุสลํ, อกุสลํ, กุสลญฺจ อกุสลญฺจ อนุญฺญาตํ, ปฏิกฺขิตฺตํ, อนุญฺญาตญฺจ ปฏิกฺขิตฺตญฺจ, ถโว’’ติ (เนตฺติ. ๑๑๒) เอวมาคตานิ อฏฺฐวีสติ สาสนปฏฺฐานานิ. ตตฺถ โลกิยนฺติ โลเก นิยุตฺโต, โลเก วา วิทิโต โลกิโย. อิธ ปน โลกิโย อตฺโถ ยสฺมึ สุตฺเต วุตฺโต, ตํ สุตฺตํ โลกิยํ. ตถา โลกุตฺตรํ. ยสฺมึ ปน สุตฺเต ปเทเสน โลกิยํ, ปเทเสน โลกุตฺตรํ วุตฺตํ, ตํ โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ. สตฺตอธิปฺปายสตฺตปญฺญตฺติมุเขน เทสิตํ สตฺตาธิฏฺฐานํ. ธมฺมวเสน เทสิตํ ธมฺมาธิฏฺฐานํ. อุภยวเสน เทสิตํ สตฺตาธิฏฺฐานญฺจ ธมฺมาธิฏฺฐานญฺจ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พุทฺธาทีนํ ปน คุณาภิตฺถวนวเสน ปวตฺตํ สุตฺตํ ถโว นาม –

Das achtundzwanzigfache Lehrreden-System aber besteht aus den folgenden achtundzwanzig überlieferten Lehrdarstellungs-Systemen: ‚weltlich, überweltlich, sowohl weltlich als auch überweltlich; auf Wesen bezogen, auf Phänomene bezogen, sowohl auf Wesen als auch auf Phänomene bezogen; Erkenntnis, das zu Erkennende, sowohl Erkenntnis als auch das zu Erkennende; Sehen, Entfaltung, sowohl Sehen als auch Entfaltung; eigene Aussage, fremde Aussage, sowohl eigene als auch fremde Aussage; zu Beantwortendes, nicht zu Beantwortendes, sowohl zu Beantwortendes als auch nicht zu Beantwortendes; Karma, Reifung, sowohl Karma als auch Reifung; heilsam, unheilsam, sowohl heilsam als auch unheilsam; erlaubt, abgelehnt, sowohl erlaubt als auch abgelehnt; Lobpreisung‘ (Netti. 112). Dabei bedeutet ‚weltlich‘ (lokiya): mit der Welt verbunden oder in der Welt bekannt. Hier aber ist jene Lehrrede ‚weltlich‘, in der ein weltlicher Sinn dargelegt wird. Ebenso verhält es sich mit ‚überweltlich‘. Jene Lehrrede jedoch, in der teilweise Weltliches und teilweise Überweltliches dargelegt wird, ist ‚sowohl weltlich als auch überweltlich‘. ‚Auf Wesen bezogen‘ (sattādhiṭṭhāna) ist das, was mittels der Absichten von Wesen und Begriffen von Wesen gelehrt wird. ‚Auf Phänomene bezogen‘ (dhammādhiṭṭhāna) ist das, was mittels der Phänomene gelehrt wird. ‚Sowohl auf Wesen als auch auf Phänomene bezogen‘ ist das, was mittels beider gelehrt wird. Nach dieser Methode ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen. Eine Lehrrede aber, die zur Verherrlichung der Eigenschaften des Buddhas usw. dient, wird ‚Lobpreisung‘ (thavo) genannt –

‘‘มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ, สจฺจานํ จตุโร ปทา;

วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานํ, ทฺวิปทานญฺจ จกฺขุมา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๓;

เนตฺติ. ๑๗๐;

เปฏโก. ๓๐) อาทิกํ วิย –

Wie es etwa heißt: „Unter den Pfaden ist der achtfache der beste, unter den Wahrheiten die vier Sätze; die Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Phänomenen, und unter den Zweibeinigen der Sehende.“ (Dhp. 273, Netti. 170, Peṭako. 30) und so weiter –

เนตฺตินยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Netti-Methoden ist beendet.

๒. สทฺทครุกาทีนนฺติ [Pg.68] อาทิสทฺเทน คนฺธรสโผฏฺฐพฺพครุเก สงฺคณฺหาติ. อาสยวเสนาติ อชฺฌาสยวเสน. อุตุสมุฏฺฐาโนปิ อิตฺถิสนฺตานคโต สทฺโท ลพฺภติ, โส อิธ นาธิปฺเปโตติ ‘‘จิตฺตสมุฏฺฐาโน’’ติ วุตฺตํ. กถิตสทฺโท อาลาปาทิสทฺโท. คีตสทฺโท สเรน คายนสทฺโท. อิตฺถิยา หสนสทฺโทเปตฺถ สงฺคเหตพฺโพ ตสฺสปิ ปุริเสน อสฺสาเทตพฺพโต. เตนาห – ‘‘อปิจ โข มาตุคามสฺส สทฺทํ สุณาติ ติโรกุฏฺฏา วา ติโรปาการา วา หสนฺติยา วา ภณนฺติยา วา คายนฺติยา วา, โส ตทสฺสาเทตี’’ติอาทิ. นิวตฺถนิวาสนสฺสาติ ขลิตฺถทฺธสฺส นิวาสนสฺส. อลงฺการสฺสาติ นูปุราทิกสฺส อลงฺการสฺส. อิตฺถิสทฺโทตฺเวว เวทิตพฺโพติ อิตฺถิปฏิพทฺธภาวโต วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘สพฺโพปี’’ติอาทิ. อวิทูรฏฺฐาเนติ ตสฺส หตฺถิกุลสฺส วสนฏฺฐานโต อวิทูรฏฺฐาเน. กายูปปนฺโนติ สมฺปนฺนกาโย ถิรกถินมหากาโย. มหาหตฺถีติ มหานุภาโว หตฺถี. เชฏฺฐกํ กตฺวาติ ยูถปตึ กตฺวา.

2. Mit den Worten „diejenigen, für die Töne das Wichtigste sind, usw.“ (saddagarukādīnaṃ) schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) jene ein, für die Gerüche, Geschmäcker und Berührungen das Wichtigste sind. „Infolge der Neigung“ (āsayasena) bedeutet aufgrund der inneren Gesinnung (ajjhāsayasena). Auch ein von der Jahreszeit hervorgerufener Ton, der im weiblichen Kontinuum vorkommt, ist hier nicht gemeint; daher wird gesagt: „vom Geist hervorgebracht“ (cittasamuṭṭhāna). „Der gesprochene Ton“ (kathitasadda) meint den Ton des Gesprächs usw. „Der gesungene Ton“ (gītasadda) meint den Ton des Singens mit melodiöser Stimme. Auch das Lachen einer Frau ist hier mit einzubeziehen, da auch dieses von einem Mann genossen werden kann. Deshalb heißt es: „Und ferner hört er die Stimme einer Frau hinter einer Wand oder hinter einer Mauer, wie sie lacht, spricht oder singt, und er findet Gefallen daran“ usw. „Des getragenen Untergewandes“ (nivatthanivāsanassa) bezieht sich auf das steife Gewand. „Des Schmucks“ (alaṅkārassa) bedeutet des Schmucks wie Fußspangen usw. „Es ist eben als Frauenton zu verstehen“ wird gesagt, weil es mit der Frau verbunden ist. Deshalb heißt es: „Alles...“ usw. „An einem nicht weit entfernten Ort“ (avidūraṭṭhāne) bedeutet an einem Ort unweit der Wohnstätte jener Elefantenherde. „Mit einem Körper ausgestattet“ (kāyūpapanno) bedeutet mit einem vollkommenen Körper, einem kräftigen, festen und mächtigen Körper. „Ein großer Elefant“ (mahāhatthī) bedeutet ein Elefant von großer Macht. „Nachdem er ihn zum Anführer gemacht hatte“ (jeṭṭhakaṃ katvā) bedeutet, nachdem er ihn zum Herdenführer (yūthapati) gemacht hatte.

กถินติกฺขภาเวน สิงฺคสทิสตฺตา อฬสงฺขาตานิ สิงฺคานิ เอตสฺส อตฺถีติ สิงฺคี, สุวณฺณวณฺณตาย มหาพลตาย จ สีหหตฺถิอาทิมิคสทิสตฺตา มิโค วิยาติ มิโค. ตตฺถ ตตฺถ กิจฺจํ เนตุภาเวน จกฺขุเยว เนตฺตํ, ตํ อุคฺคตฏฺเฐน อายตํ เอตสฺสาติ อายตจกฺขุเนตฺโต. อฏฺฐิ เอว ตโจ เอตสฺสาติ อฏฺฐิตฺตโจ. เตนาภิภูโตติ เตน มิเคน อภิภูโต อชฺโฌตฺถโฏ นิจฺจลคฺคหิโต หุตฺวา. กรุณํ รุทามีติ การุญฺญปตฺโต หุตฺวา โรทามิ วิรวามิ. ปจฺจตฺถิกภยโต มุตฺติ นาม ยถา ตถา สหายวโต โหติ, น เอกากิโนติ อาห – ‘‘มา เหว มํ ปาณสมํ ชเหยฺยา’’ติ. ตตฺถ มา เหว มนฺติ มํ เอวรูปํ พฺยสนํ ปตฺตํ อตฺตโน ปาณสมํ ปิยสามิกํ ตฺวํ มาเหว ชหิ.

Weil sie aufgrund ihrer Härte und Schärfe Hörnern gleichen, hat er Scheren, die als Hörner bezeichnet werden; daher ist er „gehörnt“ (siṅgī). Weil er aufgrund seiner Goldfarbe und großen Stärke wilden Tieren wie Löwen oder Elefanten gleicht, ist er wie ein Wildtier (miga); daher „Wildtier“ (miga). Weil es bei den jeweiligen Verrichtungen die Rolle eines Führers (netu) einnimmt, ist das Auge selbst ein „Führer“ (netta); dieses ist bei ihm lang (āyata), weil es hervorsteht (uggata); daher hat er „langgestreckte Augen“ (āyatacakkhunetta). Weil seine Haut wie Knochen ist, hat er eine „Knochenhaut“ (aṭṭhittaco). „Von ihm überwältigt“ (tenābhibhūto) bedeutet von jenem Wildtier überwältigt, bedrängt und unbeweglich festgehalten zu sein. „Kläglich weine ich“ (karuṇaṃ rudāmi) bedeutet: von Jammer erfüllt weine und schreie ich. Da die Befreiung von der Gefahr durch einen Feind irgendwie für jemanden möglich ist, der einen Gefährten hat, nicht aber für einen Einsamen, sagt sie: „Möge er mich, die mir dem Leben gleichwertige, ja nicht verlassen!“ (mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā). Darin bedeutet „mā heva maṃ“: Verlass mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin, du, mein dem Leben gleichwertiger, geliebter Gatte, ja nicht.

กุญฺเจ คิริกูเฏ รมติ อภิรมติ, ตตฺถ วา วิจรติ, โกญฺชนาทํ นทนฺโต วา วิจรติ, กุ วา ปถวี, ตทภิฆาเตน ชีรตีติ กุญฺชโร. สฏฺฐิหายนนฺติ ชาติยา สฏฺฐิวสฺสกาลสฺมึ กุญฺชรา ถาเมน ปริหายนฺติ, ตํ สนฺธาย เอวมาห. ปถพฺยา จาตุรนฺตายาติ จตูสุ ทิสาสุ สมุทฺทํ ปตฺวา ฐิตาย จาตุรนฺตาย ปถวิยา. สุปฺปิโยติ สุฏฺฐุ ปิโย. เตสํ ตฺวํ วาริโช เสฏฺโฐติ เย สมุทฺเท วา คงฺคาย วา ยมุนาย วา นมฺมทานทิยา วา กุฬีรา, เตสํ สพฺเพสํ วณฺณสมฺปตฺติยา มหนฺตตฺเตน จ วาริมฺหิ [Pg.69] ชาตตฺตา วาริโช ตฺวเมว เสฏฺโฐ ปสตฺถตโร. มุญฺจ โรทนฺติยา ปตินฺติ สพฺเพสํ เสฏฺฐตฺตา ตเมว ยาจามิ, โรทมานาย มยฺหํ สามิกํ มุญฺจ. อถาติ คหณสฺส สิถิลกรณสมนนฺตรเมว. เอตสฺสาติ ปฏิสตฺตุมทฺทนสฺส.

Er erfreut sich, vergnügt sich in einer Bergschlucht (kuñca) oder auf einem Berggipfel (girikūṭa), oder er wandert dort umher, oder er wandert umher, während er einen trompetenartigen Ruf (koñjanāda) ausstößt; oder „ku“ ist die Erde, und durch deren Stampfen nutzt er sie ab – darum heißt er „Elefant“ (kuñjaro). „Sechzigjährig“ (saṭṭhihāyana) – im Alter von sechzig Jahren nehmen Elefanten an Kraft ab; im Hinblick darauf sagte sie dies. „Auf der von vier Grenzen umgebenen Erde“ (pathabyā cāturantāya) bedeutet auf der Erde, die in den vier Himmelsrichtungen an den Ozean grenzt. „Sehr geliebt“ (suppiyo) bedeutet überaus liebenswert. „Unter diesen im Wasser Geborenen bist du der Beste“ (tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho) bedeutet: Von allen Krebsen, die im Meer, im Ganges, in der Yamunā oder im Narmadā-Fluss leben, bist du, da du im Wasser geboren bist, wegen deiner vollendeten Farbe und deiner Größe wahrlich der Beste, der Vorzüglichste. „Lass den Gatten der Weinenden frei“ (muñca rodantiyā patiṃ) bedeutet: Weil du der Beste von allen bist, flehe ich dich an: Lass den Gatten von mir, der Weinenden, frei. „Daraufhin“ (atha) bedeutet unmittelbar nach der Lockerung des Griffs. „Dessen“ (etassa) bedeutet desjenigen, der den Widersacher zermalmt.

ปพฺพตคหนํ นิสฺสายาติ ติสฺโส ปพฺพตราชิโย อติกฺกมิตฺวา จตุตฺถาย ปพฺพตราชิยํ ปพฺพตคหนํ อุปนิสฺสาย. เอวํ วทตีติ ‘‘อุเทตยํ จกฺขุมา’’ติอาทินา (ชา. ๑.๒.๑๗) อิมํ พุทฺธมนฺตํ มนฺเตนฺโต วทติ.

„Sich auf das Bergdickicht stützend“ (pabbatagahanaṃ nissāya) bedeutet: Nachdem er drei Bergketten überquert hatte, ließ er sich nahe dem Bergdickicht auf der vierten Bergkette nieder. „So spricht er“ (evaṃ vadati) bedeutet: Er spricht, indem er diese Buddha-Hymne (buddhamanta) rezitiert, beginnend mit „Dort geht sie auf, die Sehende...“ (udetayaṃ cakkhumā).

ตตฺถ อุเทตีติ ปาจีนโลกธาตุโต อุคฺคจฺฉติ. จกฺขุมาติ สกลจกฺกวาฬวาสีนํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา จกฺขุปฺปฏิลาภกรเณน ยนฺเตน เตสํ ทินฺนํ จกฺขุ, เตน จกฺขุนา จกฺขุมา. เอกราชาติ สกลจกฺกวาเฬ อาโลกกรานํ อนฺตเร เสฏฺฐฏฺเฐน รญฺชนฏฺเฐน จ เอกราชา. หริสฺสวณฺโณติ หริสมานวณฺโณ, สุวณฺณวณฺโณติ อตฺโถ. ปถวึ ปภาเสตีติ ปถวิปฺปภาโส. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตสฺมา ตํ เอวรูปํ ภวนฺตํ นมสฺสามิ วนฺทามิ. ตยาชฺช คุตฺตา วิหเรมฺห ทิวสนฺติ ตยา อชฺช รกฺขิตา หุตฺวา อิมํ ทิวสํ จตุอิริยาปถวิหาเรน สุขํ วิหเรยฺยาม.

Darin bedeutet „geht auf“ (udeti): steigt aus dem östlichen Weltsystem empor. „Die Sehende“ (cakkhumā): Weil sie die Finsternis für alle Bewohner des gesamten Universums (cakkavāḷa) vertreibt und ihnen dadurch ein Auge schenkt, indem sie ihnen das Erlangen der Sehkraft ermöglicht, ist sie durch dieses Auge „sehend“. „Einzigartiger König“ (ekarājā): Wegen ihrer Vorzüglichkeit unter den Lichtspendern im gesamten Universum und weil sie alles erfreut, ist sie der einzigartige König. „Goldfarben“ (harissavaṇṇo) bedeutet von einer Farbe gleich dem Haritta-Gold; der Sinn ist: goldfarben. „Die Erde erleuchtend“ (pathaviṃ pabhāseti) bedeutet der Erderleuchter (pathavippabhāsa). „Ich verehre dich“ (taṃ taṃ namassāmi) bedeutet: Daher verehre ich dich, den so beschaffenen Ehrwürdigen, ich erweise dir Ehrerbietung. „Behütet von dir wollen wir heute den Tag verbringen“ (tayājja guttā viharemha divasaṃ) bedeutet: Mögen wir, heute von dir beschützt, diesen Tag in den vier Körperhaltungen glücklich verbringen.

เอวํ โพธิสตฺโต อิมาย คาถาย สูริยํ นมสฺสิตฺวา ทุติยคาถาย อตีเต ปรินิพฺพุเต พุทฺเธ เจว พุทฺธคุเณ จ นมสฺสติ ‘‘เย พฺราหฺมณา’’ติอาทินา. ตตฺถ เย พฺราหฺมณาติ เย พาหิตปาปา ปริสุทฺธา พฺราหฺมณา. เวทคูติ เวทานํ ปารํ คตา, เวเทหิ ปารํ คตาติ วา เวทคู. อิธ ปน สพฺเพ สงฺขตธมฺเม วิทิเต ปากเฏ กตฺวา กตาติ เวทคู. เตเนวาห – ‘‘สพฺพธมฺเม’’ติ. สพฺเพ ขนฺธายตนธาตุธมฺเม สลกฺขณสามญฺญลกฺขณวเสน อตฺตโน ญาณสฺส วิทิเต ปากเฏ กตฺวา ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ มทฺทิตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺตา, สํสารํ วา อติกฺกนฺตาติ อตฺโถ. เต เม นโมติ เต มม อิมํ นมกฺการํ ปฏิจฺฉนฺตุ. เต จ มํ ปาลยนฺตูติ เอวํ มยา นมสฺสิตา จ เต ภควนฺโต มํ ปาลยนฺตุ รกฺขนฺตุ. นมตฺตุ พุทฺธานํ…เป… วิมุตฺติยาติ อยํ มม นมกฺกาโร อตีตานํ ปรินิพฺพุตานํ พุทฺธานํ อตฺถุ, เตสํเยว จตูสุ ผเลสุ ญาณสงฺขาตาย โพธิยา อตฺถุ, ตถา เตสญฺเญว อรหตฺตผลวิมุตฺติยา [Pg.70] วิมุตฺตานํ อตฺถุ, ยา จ เนสํ ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธินิสฺสรณสงฺขาตา ปญฺจวิธา วิมุตฺติ, ตาย วิมุตฺติยาปิ อยํ มยฺหํ นมกฺกาโร อตฺถูติ อตฺโถ. อิมํ โส ปริตฺตํ กตฺวา, โมโร จรติ เอสนาติ อิทํ ปน ปททฺวยํ สตฺถา อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา อาห. ตสฺสตฺโถ – ภิกฺขเว, โส โมโร อิมํ ปริตฺตํ อิมํ รกฺขํ กตฺวา อตฺตโน โคจรภูมิยํ ปุปฺผผลาทีนํ อตฺถาย นานปฺปการาย เอสนาย จรตีติ.

Nachdem der Bodhisatta so mit dieser Strophe die Sonne verehrt hatte, verehrt er mit der zweiten Strophe die vergangenen, vollkommen erloschenen Buddhas sowie die Eigenschaften der Buddhas mit den Worten „Welche Brahmanen...“ usw. Darin bedeutet „welche Brahmanen“ (ye brāhmaṇā): jene, die das Böse von sich gewiesen haben, die völlig reinen Brahmanen. „Wissensmeister“ (vedagū) bedeutet jene, die ans andere Ufer der Veden gelangt sind, oder durch Wissen ans andere Ufer gelangt sind, sind „Wissensmeister“. Hier aber sind sie „Wissensmeister“ (vedagū), indem sie alle bedingten Phänomene (saṅkhata-dhamma) erkannt und offengelegt haben. Deshalb heißt es: „alle Phänomene“ (sabbadhamme). Der Sinn ist: Alle Phänomene der Daseinsgruppen (khandha), Sinnesgrundlagen (āyatana) und Elemente (dhātu) durch die eigene Erkenntnis mittels ihrer Eigenmerkmale und Allgemeinmerkmale erkannt und offengelegt habend, das Haupt der drei Māras zermalmt habend, haben sie die vollkommene Erleuchtung (sammāsambodhi) erlangt oder den Daseinskreislauf (saṃsāra) überschritten. „Verehrung sei ihnen von mir“ (te me namo) bedeutet: Mögen sie diese meine Ehrerbietung annehmen. „Und mögen sie mich schützen“ (te ca maṃ pālayantu) bedeutet: Mögen jene Erhabenen, so von mir verehrt, mich beschützen und behüten. „Verehrung sei den Buddhas... usw. ... der Befreiung“ (namattu buddhānaṃ... pe... vimuttiyā) bedeutet: Diese meine Ehrerbietung sei den vergangenen, vollkommen erloschenen Buddhas dargebracht; sie sei eben deren Erleuchtung (bodhi) dargebracht, die als das Wissen bezüglich der vier Heilsfrüchte definiert ist; ebenso sei sie jenen dargebracht, die durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit sind; und auch jener fünffachen Befreiung sei meine Ehrerbietung dargebracht, die als die Befreiung durch ein einzelnes Glied (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samuccheda), durch Beruhigung (paṭippassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) definiert ist – dies ist der Sinn. „Nachdem er diesen Schutzsegen gesprochen hatte, geht der Pfau auf Nahrungssuche“ (imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanā): Diese beiden Satzteile sprach der Meister, nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Deren Bedeutung ist: Ihr Mönche, nachdem jener Pfau diesen Schutzsegen, dieses Schutzmittel (rakkhā) vollzogen hatte, ging er in seinem Weidegebiet auf die verschiedenartige Nahrungssuche um Blüten, Früchte usw. willen.

เอวํ ทิวสํ จริตฺวา สายํ ปพฺพตมตฺถเก นิสีทิตฺวา อตฺถํ คจฺฉนฺตํ สูริยํ โอโลเกนฺโต พุทฺธคุเณ อาวชฺเชตฺวา นิวาสฏฺฐาเน รกฺขาวรณตฺถาย ปุน พฺรหฺมมนฺตํ วทนฺโต ‘‘อเปตย’’นฺติอาทิมาห. เตเนวาห – ‘‘ทิวสํ โคจรํ คเหตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ อเปตีติ อปยาติ อตฺถํ คจฺฉติ. อิมํ โส ปริตฺตํ กตฺวา โมโร วาสมกปฺปยีติ อิทมฺปิ อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา อาห. ตสฺสตฺโถ – ภิกฺขเว, โส โมโร อิมํ ปริตฺตํ อิมํ รกฺขํ กตฺวา อตฺตโน นิวาสฏฺฐาเน วาสํ สํกปฺปยิตฺถาติ. ปริตฺตกมฺมโต ปุเรตรเมวาติ ปริตฺตกมฺมกรณโต ปุเรตรเมว. โมรกุกฺกุฏิกายาติ กุกฺกุฏิกาสทิสาย โมรจฺฉาปิกาย.

Nachdem er so am Tag umhergezogen war, setzte er sich am Abend auf den Gipfel des Berges, blickte auf die untergehende Sonne, besann sich auf die Eigenschaften des Buddha und sprach, um Schutz und Schirm an seinem Aufenthaltsort zu erwirken, erneut das erhabene Mantra (brahmamanta), beginnend mit: „apetayaṃ“ („Es geht unter“) usw. Darum sagte er: „Nachdem er am Tag seine Nahrung gesucht hatte“ usw. Darin bedeutet „apeti“: es geht weg, es geht unter. „Nachdem er diesen Schutz (paritta) bewirkt hatte, schlug der Pfau sein Lager auf“ – auch dies sprach der Erwachte. Die Bedeutung davon ist: Ihr Mönche, nachdem dieser Pfau diesen Schutz, diese Bewachung bewirkt hatte, richtete er an seinem Aufenthaltsort seine Wohnstätte ein. „Sogar noch vor der Durchführung des Schutzes“ (parittakammato puretarameva) bedeutet: eben vor der Verrichtung des Schutzrituals. „Mit einer Pfauenhenne“ (morakukkuṭikāyā) bedeutet: mit einem Pfauenweibchen, das einer Henne gleicht.

๓. ตติเย รูปายตนสฺส วิย คนฺธายตนสฺสปิ สมุฏฺฐาปกปจฺจยวเสน วิเสโส นตฺถีติ อาห – ‘‘จตุสมุฏฺฐานิก’’นฺติ. อิตฺถิยา สรีรคนฺธสฺส กายารุฬฺหอนุเลปนาทิคนฺธสฺส จ ตปฺปฏิพทฺธภาวโต อวิเสเสน คหณปฺปสงฺเค อิธาธิปฺเปตคนฺธํ นิทฺธาเรนฺโต ‘‘สฺวาย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อิตฺถิยาติ ปากติกาย อิตฺถิยา. ทุคฺคนฺโธติ ปากติกาย อิตฺถิยา สรีรคนฺธภาวโต ทุคฺคนฺโธ โหติ. อิธาธิปฺเปโตติ อิฏฺฐภาวโต อสฺสาเทตพฺพตฺตา วุตฺตํ. กถํ ปน อิตฺถิยา สรีรคนฺธสฺส ทุคฺคนฺธภาโวติ อาห – ‘‘เอกจฺจา หี’’ติอาทิ. ตตฺถ อสฺสสฺส วิย คนฺโธ อสฺสา อตฺถีติ อสฺสคนฺธินี. เมณฺฑกสฺส วิย คนฺโธ อสฺสา อตฺถีติ เมณฺฑกคนฺธินี. เสทสฺส วิย คนฺโธ อสฺสา อตฺถีติ เสทคนฺธินี. โสณิตสฺส วิย คนฺโธ อสฺสา อตฺถีติ โสณิตคนฺธินี. รชฺชเตวาติ อนาทิมติ สํสาเร อวิชฺชาทิกิเลสวาสนาย ปริกฑฺฒิตหทยตฺตา โผฏฺฐพฺพสฺสาทคธิตจิตฺตตาย จ อนฺธพาโล เอวรูปายปิ ทุคฺคนฺธสรีราย อิตฺถิยา รชฺชติเยว. ปากติกาย อิตฺถิยา สรีรคนฺธสฺส ทุคฺคนฺธภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิสิฏฺฐาย เอกจฺจาย อิตฺถิยา ตทภาวํ ทสฺเสตุํ – ‘‘จกฺกวตฺติโน [Pg.71] ปนา’’ติอาทิมาห. ยทิ เอวํ อีทิสาย อิตฺถิยา สรีรคนฺโธปิ อิธ กสฺมา นาธิปฺเปโตติ อาห – ‘‘อยํ น สพฺพาสํ โหตี’’ติอาทิ. ติรจฺฉานคตาย อิตฺถิยา เอกจฺจาย จ มนุสฺสิตฺถิยา สรีรคนฺธสฺส อติวิย อสฺสาเทตพฺพภาวทสฺสนโต ปุน ตมฺปิ อวิเสเสน อนุชานนฺโต ‘‘อิตฺถิกาเย คนฺโธ วา โหตู’’ติอาทิมาห. อิตฺถิคนฺโธตฺเวว เวทิตพฺโพติ ตปฺปฏิพทฺธภาวโต วุตฺตํ.

3. Im dritten [Sutta] gibt es, ebenso wie beim Form-Bereich (rūpāyatana), auch beim Geruchs-Bereich (gandhāyatana) keinen Unterschied hinsichtlich der erzeugenden Bedingungen, weshalb es heißt: „aus viererlei Ursprüngen“ (catusamuṭṭhānika). Um im Fall einer unterschiedslosen Erfassung des Körpergeruchs einer Frau und des Geruchs von auf den Körper aufgetragenen Salben usw. – aufgrund ihrer engen Verbundenheit – den hier gemeinten Geruch herauszuarbeiten, sagt er: „svāyaṃ“ („dieser nun“) usw. Darin bedeutet „einer Frau“ (itthiyā): einer gewöhnlichen Frau. „Übelriechend“ (duggandho): Wegen der Natur des Körpergeruchs einer gewöhnlichen Frau ist dieser übelriechend. „Hier gemeint“ (idhādhippetoti) wird in Bezug auf das Angenehme gesagt, das zu genießen ist. Wie aber verhält es sich mit der Übelriechendheit des Körpergeruchs einer Frau? Er sagt: „ekaccā hī“ („denn manche [Frauen]“) usw. Darin bedeutet „assagandhinī“: sie hat einen Geruch wie ein Pferd. „Meṇḍakagandhinī“: sie hat einen Geruch wie ein Schaf. „Sedagandhinī“: sie hat einen Geruch wie Schweiß. „Soṇitagandhinī“: sie hat einen Geruch wie Blut. „Er verfällt ihr gänzlich“ (rajjatevāti) bedeutet: Weil sein Herz im anfangslosen Saṃsāra von den Eindrücken (vāsanā) der Befleckungen wie Unwissenheit (avijjā) mitgerissen wird und sein Geist gierig an der Lust der Berührung haftet, verfällt der verblendete Tor gänzlich selbst einer solchen Frau mit übelriechendem Körper. Nachdem er die Übelriechendheit des Körpergeruchs einer gewöhnlichen Frau gezeigt hat, sagt er nun, um das Nichtvorhandensein dessen bei einer bestimmten herausragenden Frau zu zeigen: „cakkavattino panā“ („aber des Raddrehers [Gemahlin]“) usw. Wenn dem so ist, warum ist dann der Körpergeruch einer solchen Frau hier nicht gemeint? Er sagt: „ayaṃ na sabbāsaṃ hoti“ („dieser kommt nicht allen zu“) usw. Da man sieht, dass der Körpergeruch weiblicher Tiere (tiracchānagatā) und bestimmter Menschenfrauen überaus genussvoll sein kann, lässt er auch dies wiederum ohne Unterschied gelten und sagt: „itthikāye gandho vā hotu“ („oder es sei ein Geruch im Körper einer Frau“) usw. „Er ist schlicht als Frauengeruch zu verstehen“ (itthigandhotveva veditabbo) wird gesagt, weil er fest mit ihr verbunden ist.

๔. จตุตฺถาทีสุ กึ เตนาติ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยรเส อิธาธิปฺเปเต กึ เตน อวยวรสาทินา วุตฺเตน ปโยชนํ. โอฏฺฐมํสํ สมฺมกฺเขตีติ โอฏฺฐมํสสมฺมกฺขโน, เขฬาทีนิ. อาทิสทฺเทน โอฏฺฐมํสมกฺขโน ตมฺพุลมุขวาสาทิรโส คยฺหติ. สพฺโพ โส อิตฺถิรโสติ อิตฺถิยาวสฺส คเหตพฺพตฺตา.

4. Im vierten [Sutta] und den folgenden bedeutet „Was soll damit?“ (kiṃ tena): Da hier der mit der Zunge zu erkennende Geschmack gemeint ist, welchen Nutzen hätte es, über den Geschmack von Körperteilen usw. zu sprechen? „Das, was das Fleisch der Lippen benetzt“ (oṭṭhamaṃsaṃ sammakkhetīti): Das Lippenfleisch-Benetzende, wie Speichel usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādisaddena) wird der Geschmack des das Lippenfleisch Benetzenden, von Betel, Mundparfüm usw. erfasst. „All das ist Frauengeschmack“ (sabbo so itthirasoti), weil es eben von der Frau aufzunehmen ist.

๕. อิตฺถิโผฏฺฐพฺโพติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ยทิ ปเนตฺถ อิตฺถิคตานิ รูปารมฺมณาทีนิ อวิเสสโต ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, อถ กสฺมา ภควตา ตานิ วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา เทสิตานีติ อาห – ‘‘อิติ สตฺถา’’ติอาทิ. ยถา หีติอาทินา ตเมวตฺถํ สมตฺเถติ. คเมตีติ วิกฺเขปํ คเมติ, อยเมว วา ปาโฐ. คเมตีติ จ สงฺคเมติ. น ตถา เสสา สทฺทาทโย, น ตถา รูปาทีนิ อารมฺมณานีติ เอเตน สตฺเตสุ รูปาทิครุกตา อสํกิณฺณา วิย ทสฺสิตา, น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ อเนกวิธตฺตา สตฺตานํ อชฺฌาสยสฺสาติ ทสฺเสตุํ – ‘‘เอกจฺจสฺส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺจครุกวเสนาติ ปญฺจารมฺมณครุกวเสน. เอกจฺจสฺส หิ ปุริสสฺส ยถาวุตฺเตสุ ปญฺจสุปิ อารมฺมเณสุ ครุกตา โหติ, เอกจฺจสฺส ตตฺถ กติปเยสุ, เอกสฺมึ เอว วา, เต สพฺเพปิ ปญฺจครุกาตฺเวว เวทิตพฺพา ยถา ‘‘สตฺติสโย อฏฺฐวิโมกฺขา’’ติ. น ปญฺจครุกชาตกวเสน เอเกการมฺมเณ ครุกสฺเสว นาธิปฺเปตตฺตา. เอเกการมฺมณครุกานญฺหิ ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ ตตฺถ อาคตตฺตา ตํ ชาตกํ ‘‘ปญฺจครุกชาตก’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ เตน อิธ ปโยชนํ นตฺถีติ อาห – ‘‘สกฺขิภาวตฺถายา’’ติ. อาหริตฺวา กเถตพฺพนฺติ รูปาทิครุกตาย เอเต อนยพฺยสนํ ปตฺตาติ ทสฺเสตุํ กเถตพฺพํ.

5. Bezüglich „Berührung einer Frau“ (itthiphoṭṭhabbo) gilt auch hier genau dieselbe Methode. Wenn nun aber die mit einer Frau verbundenen Objekte von Form usw. unterschiedslos den Geist des Mannes gefangen nehmen und beherrschen, warum hat sie der Erhabene dann einzeln herausgegriffen und gelehrt? Er sagt: „iti satthā“ („so der Meister“) usw. Mit „yathā hi“ („wie nämlich“) usw. bekräftigt er eben diese Bedeutung. „Gametīti“ bedeutet: führt zur Zerstreuung (vikkhepaṃ gameti); dies ist auch eine Lesart. Und „gameti“ bedeutet [auch]: führt zusammen (saṅgameti). „Nicht so die übrigen Töne usw., nicht so die Objekte von Form usw.“ – dadurch wird die Dominanz von Formen usw. bei den Wesen gleichsam als unvermischt dargestellt. Doch das sollte nicht so verstanden werden, da die Neigungen der Wesen vielfältig sind. Um dies zu zeigen, wird gesagt: „ekaccassa ca“ („und für manche“) usw. „Aufgrund der Fünffach-Dominanz“ (pañcagarukavasenāti) bedeutet: aufgrund der Dominanz der fünf Objekte. Denn mancher Mann empfindet Dominanz gegenüber allen fünf erwähnten Objekten, mancher gegenüber einigen von ihnen oder nur gegenüber einem einzigen; sie alle sind schlicht als „Personen mit Fünffach-Dominanz“ zu verstehen, wie bei „sieben Überschüsse, acht Befreiungen“. Es bezieht sich nicht auf das Pañcagaruka-Jātaka, da nicht gemeint ist, dass nur derjenige gemeint ist, für den ein einzelnes Objekt dominant ist. Denn dieses Jātaka wird „Pañcagaruka-Jātaka“ genannt, weil dort fünf Personen vorkommen, von denen jede jeweils ein einzelnes Objekt als dominant empfindet. Wenn dem so ist, gibt es dann hierfür keinen Nutzen? Er sagt: „sakkhibhāvatthāya“ („um als Zeugnis zu dienen“). „Es sollte herangezogen und erzählt werden“ (āharitvā kathetabbaṃ) bedeutet: um zu zeigen, dass diese Menschen wegen der Dominanz von Formen usw. in Verderben und Unglück gerieten.

๖-๘. เตสนฺติ [Pg.72] สุตฺตานํ. อุปฺปณฺเฑตฺวา คณฺหิตุํ น อิจฺฉีติ ตสฺส โถกํ วิรูปธาตุกตฺตา น อิจฺฉิ. อนติกฺกมนฺโตติ สํสนฺเทนฺโต. ทฺเว หตฺถํ ปตฺตานีติ ทฺเว อุปฺปลานิ หตฺถํ คตานิ. ปหฏฺฐาการํ ทสฺเสตฺวาติ อปราหิ อิตฺถีหิ เอเกกํ ลทฺธํ, มยา ทฺเว ลทฺธานีติ สนฺตุฏฺฐาการํ ทสฺเสตฺวา. ปโรทีติ ตสฺสา ปุพฺพสามิกสฺส มุขคนฺธํ สริตฺวา. ตสฺส หิ มุขโต อุปฺปลคนฺโธ วายติ. หาเรตฺวาติ ตสฺมา ฐานา อปเนตฺวา, ‘‘หราเปตฺวา’’ติ วา ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

6-8. „Dieser“ (tesanti) bedeutet: der Suttas. „Er wollte es nicht unter Spott annehmen“ (uppaṇḍetvā gaṇhituṃ na icchīti) bedeutet: Weil es ein wenig missgestaltet war, wollte er es nicht. „Nicht überschreitend“ (anatikkamantoti) bedeutet: vergleichend. „Zwei gelangten in die Hand“ (dve hatthaṃ pattānīti) bedeutet: Zwei blaue Lotusblumen kamen in ihre Hand. „Indem sie eine freudige Miene zeigte“ (pahaṭṭhākāraṃ dassetvāti) bedeutet: indem sie eine zufriedene Haltung zeigte, [denkend]: „Die anderen Frauen haben nur je eine bekommen, ich aber habe zwei bekommen.“ „Sie weinte“ (parodīti) bedeutet: weil sie sich an den Mundgeruch ihres früheren Ehemannes erinnerte. Denn aus seinem Mund wehte ein Duft wie von Lotusblumen. „Wegschaffen lassend“ (hāretvāti) bedeutet: von jener Stelle entfernen lassend; die Lesart „harāpetvā“ hat genau dieselbe Bedeutung.

สาธุ สาธูติ ภาสโตติ ธมฺมกถาย อนุโมทนวเสน ‘‘สาธุ สาธู’’ติ ภาสโต. อุปฺปลํว ยโถทเกติ ยถา อุปฺปลํ อุปฺปลคนฺโธ มุขโต นิพฺพตฺโตติ. วฏฺฏเมว กถิตนฺติ ยถารุตวเสน วุตฺตํ. ยทิปิ เอวํ วุตฺตํ, ตถาปิ ยถารุตมตฺเถ อวตฺวา วิวฏฺฏํ นีหริตฺวา กเถตพฺพํ วิมุตฺติรสตฺตา ภควโต เทสนาย.

„Sprechend: Gut, gut!“ (sādhu sādhūti bhāsatoto) bedeutet: „Gut, gut!“ sprechend, als Zeichen der Zustimmung zu dem Dhamma-Vortrag. „Wie eine Lotusblume im Wasser“ (uppalaṃva yathodaketi) bedeutet: so wie eine Lotusblume [im Wasser wächst], so strömte ein Lotusduft aus dem Mund. „Es wurde nur der Kreislauf (vaṭṭa) dargelegt“ (vaṭṭameva kathitanti) bedeutet: Es wurde gemäß dem wörtlichen Sinn gesprochen. Obwohl es so gesagt wurde, sollte man dennoch, ohne beim bloßen Wortlaut stehenzubleiben, das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) herausarbeiten und darlegen, weil die Lehre des Erhabenen den Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) hat.

รูปาทิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über Formen usw. (Rūpādivagga) ist abgeschlossen.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

So [endet] in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

ปฐมวคฺควณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen zur Erklärung des ersten Kapitels.

๒. นีวรณปฺปหานวคฺควณฺณนา

2. Die Erklärung des Kapitels über die Überwindung der Hindernisse (Nīvaraṇappahānavagga)

๑๑. ทุติยสฺสาติ ทุติยวคฺคสฺส. เอกธมฺมมฺปีติ เอตฺถ ‘‘เอกสภาวมฺปี’’ติ อิมินา สภาวตฺโถยํ ธมฺมสทฺโท ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติอาทีสุ วิยาติ ทสฺสิตํ โหติ. ยทคฺเคน จ สภาวตฺโถ, ตทคฺเคน นิสฺสตฺตตฺโถ สิทฺโธ เอวาติ ‘‘นิสฺสตฺตฏฺเฐน ธมฺโม เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. สุภนิมิตฺตนฺติ ธมฺมปริยาเยน วุตฺตํ. ตญฺหิ อตฺถโต กามจฺฉนฺโท วา สิยา. โส หิ อตฺตโน คหณากาเรน สุภนฺติ, เตนากาเรน ปวตฺตนกสฺส อญฺญสฺส กามจฺฉนฺทสฺส นิมิตฺตตฺตา ‘‘สุภนิมิตฺต’’นฺติ จ วุจฺจติ. ตสฺส อารมฺมณํ วา สุภนิมิตฺตํ. อิฏฺฐญฺหิ อิฏฺฐากาเรน วา คยฺหมานํ รูปาทิอารมฺมณํ ‘‘สุภนิมิตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. อารมฺมณเมว เจตฺถ นิมิตฺตํ. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘สุภนิมิตฺตนฺติ ราคฏฺฐานิยํ อารมฺมณ’’นฺติ. สมุจฺจยตฺโถ วา-สทฺโท อเนกตฺถตฺตา นิปาตานํ. ภิยฺโยภาวายาติ ปุนปฺปุนํ ภาวาย. เวปุลฺลายาติ วิปุลภาวาย, วฑฺฒิยาติ อตฺโถ. อชาโต นิชฺชาโต. เสสปทานิ ตสฺเสว [Pg.73] เววจนานิ. กาเมสูติ ปญฺจสุ กามคุเณสุ. กามจฺฉนฺโทติ กามสงฺขาโต ฉนฺโท, น กตฺตุกมฺยตาฉนฺโท น ธมฺมจฺฉนฺโท. กามนวเสน รชฺชนวเสน จ กาโม เอว ราโค กามราโค. กามนวเสน นนฺทนวเสน จ กาโม เอว นนฺทีติ กามนนฺที. กามนวเสน ตณฺหายนวเสน จ กามตณฺหา. อาทิสทฺเทน ‘‘กามสฺเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสาน’’นฺติ เอเตสํ ปทานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ วุตฺตนเยเนว กามตฺถํ วิทิตฺวา สิเนหนฏฺเฐน กามสฺเนโห, ปริฬาหนฏฺเฐน กามปริฬาโห, มุจฺฉนฏฺเฐน กามมุจฺฉา, คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐาปนฏฺเฐน กามชฺโฌสานํ เวทิตพฺพํ. กามจฺฉนฺโท เอว กุสลปฺปวตฺติโต จิตฺตสฺส นีวรณฏฺเฐน กามจฺฉนฺทนีวรณํ, โสติ กามจฺฉนฺโท. อสมุทาจารวเสนาติ อสมุทาจารภาเวน. อนนุภูตารมฺมณวเสนาติ ‘‘อิทํ นาเมต’’นฺติ วตฺถุวเสน อุตฺวา ตสฺมึ อตฺตภาเว อนนุภูตสฺส อารมฺมณสฺส วเสน. รูปสทฺทาทิเภทํ ปน อารมฺมณํ เอกสฺมิมฺปิ อตฺตภาเว อนนุภูตํ นาม นตฺเถว, กิมงฺคํ ปน อนาทิมติ สํสาเร.

11. „Des zweiten“ bedeutet des zweiten Vaggas (Kapitels). „Auch ein einzelnes Phänomen“ (ekadhammam pi) – hierbei wird durch die Formulierung „auch eine einzelne Eigennatur“ (ekasabhāvam pi) gezeigt, dass dieses Wort „dhamma“ hier im Sinne von „Eigennatur“ (sabhāva) verwendet wird, so wie in „heilsame Phänomene“ (kusalā dhammā) etc. Und insofern als die Bedeutung von „Eigennatur“ vorliegt, insofern ist auch die Bedeutung von „Nicht-Lebewesen-Sein“ (nissattattha) erwiesen; daher heißt es: „Ein Dhamma ist im Sinne eines Nicht-Lebewesens zu verstehen.“ „Das schöne Zeichen“ (subhanimitta) ist als eine Lehrdarstellung (dhammapariyāya) gesagt worden. Denn dieses ist der Sache nach entweder die Sinneslust (kāmacchanda). Denn da sie aufgrund ihrer eigenen Art des Erfassens „schön“ ist und weil sie die Ursache für eine andere, in dieser Weise auftretende Sinneslust ist, wird sie „schönes Zeichen“ genannt. Oder ihr Objekt ist das schöne Zeichen. Denn ein erwünschtes Objekt wie eine Form usw., das in einer erwünschten Weise erfasst wird, wird „schönes Zeichen“ genannt. Und das Objekt selbst ist hierbei das „Zeichen“. Denn so wird es später heißen: „Das schöne Zeichen ist das Objekt, das eine Grundlage für Begierde darstellt.“ Das Wort „oder“ (vā) hat hier die Bedeutung einer Hinzufügung (samuccayattha), da Partikeln viele Bedeutungen haben. „Für das Übermaß“ bedeutet für das wiederholte Entstehen. „Für die Fülle“ bedeutet für das Weitwerden, das heißt für das Wachstum. „Ungeboren“ bedeutet nicht entstanden. Die übrigen Wörter sind Synonyme desselben. „In den Begierden“ bedeutet in den fünf Strängen der Sinneslust. „Sinneslust“ (kāmacchando) ist das als Begierde bezeichnete Wollen (chando), nicht das Wollen zu handeln (kattukamyatāchanda) und nicht das Wollen nach dem Dhamma (dhammacchanda). Aufgrund des Begehrens und des Leidenschaftlichseins ist das Begehren selbst die Gier, daher „Sinnengier“ (kāmarāgo). Aufgrund des Begehrens und des Erfreuens ist das Begehren selbst das Entzücken, daher „Sinnenentzücken“ (kāmanandī). Aufgrund des Begehrens und des Durstbegehrens ist es „Sinnendurst“ (kāmataṇhā). Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung dieser Begriffe zu verstehen: „Sinnenanhänglichkeit“ (kāmasneha), „Sinnenfieber“ (kāmapariḷāha), „Sinnenbetäubung“ (kāmamucchā), „Sinnenverstrickung“ (kāmajjhosāna). Darin ist, nachdem man die Bedeutung von „Sinnen“ (kāma) in genau der bereits beschriebenen Weise verstanden hat, „Sinnenanhänglichkeit“ im Sinne des Anhaftens, „Sinnenfieber“ im Sinne des Fieberns, „Sinnenbetäubung“ im Sinne des Betäubtseins und „Sinnenverstrickung“ im Sinne des Verschlingens und Festbeißens zu verstehen. Eben diese Sinneslust wird wegen ihrer Eigenschaft, den Geist an der Entstehung des Heilsamen zu hindern, als „Hemmnis der Sinneslust“ (kāmacchandanīvaraṇa) bezeichnet, und dieses ist die Sinneslust. „Aufgrund des Nicht-Auftretens“ bedeutet durch den Zustand des Nicht-Aktivwerdens. „Aufgrund eines nicht erfahrenen Objekts“ bedeutet: Aufgrund eines Objekts, das in dieser spezifischen körperlichen Existenz (attabhāva) nicht erfahren wurde, nachdem es in Bezug auf ein Ding als „dieses namens jenes“ bestimmt wurde. Ein in Formen, Töne usw. unterteiltes Objekt jedoch gibt es in Wahrheit nicht, das selbst in einer einzigen körperlichen Existenz völlig unerfahren geblieben wäre, wie viel weniger erst im anfangslosen Samsāra!

ยํ วุตฺตํ – ‘‘อสมุทาจารวเสน จา’’ติอาทิ, ตํ อติสํขิตฺตนฺติ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ – ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภวคฺคหเณน มหคฺคตภโว คหิโต. โส หิ โอฬาริกกิเลสสมุทาจารรหิโต. ตชฺชนียกมฺมกตาทิกาเล ปาริวาสิกกาเล จ จริตพฺพานิ ทฺเวอสีติ ขุทฺทกวตฺตานิ นาม. น หิ ตานิ สพฺพาสุ อวตฺถาสุ จริตพฺพานิ, ตสฺมา ตานิ น มหาวตฺเตสุ อนฺโตคธานีติ ‘‘จุทฺทส มหาวตฺตานี’’ติ วุตฺตํ. ตถา อาคนฺตุกวตฺตอาวาสิกคมิก-อนุโมทนภตฺตคฺค- ปิณฺฑจาริกอารญฺญกเสนาสนชนฺตาฆรวจฺจกุฏิอุปชฺฌาย- สทฺธิวิหาริกอาจริย-อนฺเตวาสิกวตฺตานีติ เอตานิ จุทฺทส มหาวตฺตานิ นามาติ วุตฺตํ. อิตรานิ ปน ‘‘ปาริวาสิกานํ ภิกฺขูนํ วตฺตํ ปญฺญาเปสฺสามี’’ติ (จูฬว. ๗๕) อารภิตฺวา ‘‘น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น ฉมายํ จงฺกมนฺเต จงฺกเม จงฺกมิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๘๑) วุตฺตานิ ปกตตฺเต จริตพฺพวตฺตานิ ฉสฏฺฐิ, ตโต ปรํ ‘‘น, ภิกฺขเว, ปาริวาสิเกน ภิกฺขุนา ปาริวาสิกวุฑฺฒตเรน ภิกฺขุนา สทฺธึ, มูลายปฏิกสฺสนารเหน, มานตฺตารเหน, มานตฺตจาริเกน, อพฺภานารเหน ภิกฺขุนา สทฺทึ เอกจฺฉนฺเน อาวาเส วตฺถพฺพ’’นฺติอาทีนิ ปกตตฺเต จริตพฺเพหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ วิสุํ อคเณตฺวา ปาริวาสิกวุฑฺฒตราทีสุ ปุคฺคลนฺตเรสุ จริตพฺพตฺตา [Pg.74] เตสํ วเสน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอเกกํ กตฺวา คณิตานิ ปญฺจาติ เอกสตฺตติวตฺตานิ. อุกฺเขปนียกมฺมกตวตฺเตสุ วตฺตปญฺญาปนวเสน วุตฺตํ – ‘‘น ปกตตฺตสฺส ภิกฺขุโน อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ…เป… ปิฏฺฐิปริกมฺมํ สาทิตพฺพ’’นฺติ อิทํ อภิวาทนาทีนํ อสฺสาทิยนํ เอกํ, ‘‘น ปกตตฺโต ภิกฺขุ สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํเสตพฺโพ’’ติอาทีนิ (จูฬว. ๕๑) จ ทสาติ เอวํ ทฺวาสีติ โหนฺติ. เอเตสฺเวว ปน กานิจิ ตชฺชนียกมฺมกตาทิวตฺตานิ กานิจิ ปาริวาสิกาทิวตฺตานีติ อคฺคหิตคฺคหเณน ทฺวาวีสติวตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘จุทฺทส มหาวตฺตานี’’ติ วตฺวาปิ ‘‘อาคนฺตุกคมิกวตฺตานิ จา’’ติ อิเมสํ วิสุํ คหณํ อิมานิ อภิณฺหํ สมฺภวนฺตีติ กตฺวา. กิเลโส โอกาสํ น ลภติ สพฺพทา วตฺตปฺปฏิปตฺติยํเยว พฺยาวฏจิตฺตตาย. อโยนิโสมนสิการนฺติ อนิจฺจาทีสุ ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา ปวตฺตํ อนุปายมนสิการํ. สติโวสฺสคฺคนฺติ สติยา วิสฺสชฺชนํ, สติวิรหนฺติ อตฺโถ. เอวมฺปีติ วกฺขมานาเปกฺขาย อวุตฺตสมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-สทฺโท.

Was gesagt wurde mit: „und aufgrund des Nicht-Auftretens“ usw., das ist allzu kurz; um es ausführlich darzulegen, sagte er: „Darin...“ usw. Darin ist mit der Erfassung des Daseins das erhabene Dasein gemeint. Dieses ist nämlich frei vom Auftreten grober Verunreinigungen. Die zweiundachtzig sogenannten kleineren Pflichten (khuddakavatta) sind jene, die zur Zeit des Vollzugs von Zurechtweisungen usw. und während der Zeit der Bewährung auszuüben sind. Denn diese müssen nicht in allen Situationen praktiziert werden; daher sind sie nicht in den großen Pflichten enthalten, weshalb es heißt: „die vierzehn großen Pflichten“. Demnach werden diese die vierzehn großen Pflichten genannt: die Pflichten für Ankommende, für Ansässige, für Abreisende, für die Danksagung, für das Speisehaus, für den Almosengang, für das Waldeinsiedler-Lagerstatt, für das Schwitzbad, für das Abtrittgebäude, für den Präzeptor, für den Mitschüler, für den Lehrer und für den Schüler. Die anderen hingegen, die beginnend mit „Ich werde die Pflicht für die auf Bewährung befindlichen Mönche festlegen“ (Cullavagga 75) bis hin zu „Es darf kein Upasampadā erteilt werden, man darf nicht auf einem Gehweg auf- und abgehen, wenn ein ordentlicher Mönch auf dem Boden auf- und abgeht“ (Cullavagga 81) erklärt wurden, sind die sechsundsechzig Pflichten, die gegenüber einem ordentlichen Mönch einzuhalten sind. Darüber hinaus gibt es Anweisungen wie: „Ihr Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht mit einem dienstälteren auf Bewährung befindlichen Mönch, mit einem Mönch, der an den Anfang zurückversetzt werden muss, mit einem Mönch, der des Mānattas würdig ist, mit einem Mönch, der das Mānatta durchläuft, oder mit einem Mönch, der der Rehabilitation würdig ist, unter demselben Dach wohnen“ usw. Diese wurden nicht einzeln separat gezählt, da sie sich nicht von den gegenüber ordentlichen Mönchen einzuhaltenen Pflichten unterscheiden, sondern wurden zusammengefasst, da sie gegenüber anderen Personen wie dienstälteren Bewährungs-Mönchen usw. auszuüben sind; als jeweils einzelne gezählt ergeben sich daraus fünf Kategorien, was insgesamt einundsiebzig Pflichten ausmacht. Bezüglich der Festlegung der Pflichten für jene, über die eine Suspendierung verhängt wurde, heißt es: „Er darf sich von einem ordentlichen Mönch weder Ehrerbietung, Aufstehen ... [usw.] ... noch das Massieren des Rückens gefallen lassen“ — dies, das Nicht-Annehmen von Ehrerbietung usw., zählt als eine Pflicht; und Anweisungen wie „Ein ordentlicher Mönch darf nicht wegen eines Sittenverstoßes beschuldigt werden“ (Cullavagga 51) usw. sind zehn, was zusammen zweiundachtzig ergibt. Unter diesen selbst sind einige die Pflichten für jene, über die eine Zurechtweisung verhängt wurde, andere die Pflichten für jene auf Bewährung usw.; ohne doppelte Zählung ist zu verstehen, dass es insgesamt zweiundzwanzig Pflichten sind. Obwohl von den „vierzehn großen Pflichten“ gesprochen wurde, geschieht die separate Erwähnung von „den Pflichten für Ankommende und Abreisende“ in dem Bewusstsein, dass diese sehr häufig vorkommen. Die Verunreinigung findet keine Gelegenheit, weil der Geist stets ausschließlich mit der Erfüllung der Pflichten beschäftigt ist. „Unangemessene Aufmerksamkeit“ bezeichnet die unzweckmäßige Aufmerksamkeit, die in Bezug auf das Unbeständige usw. als „beständig“ usw. auftritt. „Das Aufgeben der Achtsamkeit“ bedeutet das Loslassen der Achtsamkeit, das heißt das Freisein von Achtsamkeit. „Auch so“: Das Wort „pi“ (auch) dient hier der Zusammenfassung des noch nicht Gesagten im Hinblick auf das, was noch gesagt werden wird.

อนุสนฺธิวเสนาติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทิอนุสนฺธิวเสน. ปุพฺพาปรวเสนาติ ปุพฺพาปรคนฺถสลฺลกฺขณวเสน. คณฺหนฺตสฺสาติ อาจริยมุขโต คณฺหนฺตสฺส. สชฺฌายนฺตสฺสาติ อาจริยมุขโต อุคฺคหิตคนฺถํ สชฺฌายนฺตสฺส. วาเจนฺตสฺสาติ ปาฬึ ตทตฺถญฺจ อุคฺคณฺหาปนวเสน ปเรสํ วาเจนฺตสฺส. เทเสนฺตสฺสาติ เทสนาวเสน ปเรสํ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส. ปกาเสนฺตสฺสาติ อตฺตโน อตฺตโน สํสยฏฺฐาเน ปุจฺฉนฺตานํ ยาถาวโต อตฺถํ ปกาเสนฺตสฺส. กิเลโส โอกาสํ น ลภติ รตฺตินฺทิวํ คนฺถกมฺเมสุเยว พฺยาวฏจิตฺตตาย. เอวมฺปีติ วุตฺตสมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-สทฺโท. เอวํ เสเสสุปิ.

„Aufgrund des Zusammenhangs“ bedeutet aufgrund des Zusammenhangs von Frage [und Antwort] und so weiter. „Aufgrund des Vorhergehenden und Nachfolgenden“ bedeutet aufgrund des Erfassens des vorhergehenden und nachfolgenden Textes. „Des Aufnehmenden“ bedeutet desjenigen, der es aus dem Mund des Lehrers empfängt. „Des Rezitierenden“ bedeutet desjenigen, der den aus dem Mund des Lehrers gelernten Text rezitiert. „Des Lehrenden“ bedeutet desjenigen, der anderen den Pali-Text und dessen Bedeutung lehrt, um sie lernen zu lassen. „Des Verkündenden“ bedeutet desjenigen, der anderen den Dhamma in Form einer Lehrrede verkündet. „Des Erklärenden“ bedeutet desjenigen, der denjenigen, die nach ihren jeweiligen Zweifelsfragen fragen, die Bedeutung wirklichkeitsgetreu erklärt. Die Verunreinigung findet keine Gelegenheit, weil der Geist Tag und Nacht ausschließlich mit den Textarbeiten beschäftigt ist. „Auch so“: Das Wort „pi“ dient hier der Zusammenfassung des bereits Gesagten. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Fällen.

ธุตงฺคธโร โหตีติ วุตฺตเมวตฺถํ ปกาเสติ ‘‘เตรส ธุตงฺคคุเณ สมาทาย วตฺตตี’’ติ. พาหุลฺลายาติ จีวราทิปจฺจยพาหุลฺลาย. ยถา จีวราทโย ปจฺจยา พหุลํ อุปฺปชฺชนฺติ, ตถา อาวตฺตสฺส ปวตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ปริหีนชฺฌานสฺสาติ ฌานนฺตรายกเรน วิสภาครูปทสฺสนาทินา เกนจิ นิมิตฺเตน ปริหีนชฺฌานสฺส. วิสฺสฏฺฐชฺฌานสฺสาติ อสมาปชฺชนวเสน ปริจฺจตฺตชฺฌานสฺส. ภสฺสาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน คณสงฺคณิกนิทฺทานวกมฺมาทึ สงฺคณฺหาติ. สตฺตสุ วา อนุปสฺสนาสูติ เอตฺถ สตฺต อนุปสฺสนา นาม อนิจฺจานุปสฺสนา ทุกฺขานุปสฺสนา อนตฺตานุปสฺสนา นิพฺพิทานุปสฺสนา วิราคานุปสฺสนา [Pg.75] นิโรธานุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา ขยานุปสฺสนา วยานุปสฺสนา วิปริณามานุปสฺสนา อนิมิตฺตานุปสฺสนา อปฺปณิหิตานุปสฺสนา สุญฺญตานุปสฺสนา อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนา ยถาภูตญาณทสฺสนํ อาทีนวานุปสฺสนา ปฏิสงฺขานุปสฺสนา วิวฏฺฏานุปสฺสนาติ อิมาสุ อฏฺฐารสสุ มหาวิปสฺสนาสุ อาทิโต วุตฺตา อนิจฺจานุปสฺสนาทิ-ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาปริยนฺตา สตฺต. เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาโต (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๗๔๑) คเหตพฺพํ.

„Er ist ein Träger der Dhutangas (Qualitäten der Entsagung)“ erklärt genau jene Bedeutung: „Er verhält sich so, dass er die dreizehn Qualitäten der Dhutangas auf sich nimmt.“ „Wegen des Überflusses (bāhullāya)“ bedeutet wegen des Überflusses an Erfordernissen wie Gewändern usw. Dies bedeutet für jemanden, der sich so zugewandt hat und verhält, dass Erfordernisse wie Gewänder im Überfluss entstehen. „Für einen, der das Jhana verloren hat (parihīnajjhānassa)“ bedeutet für einen, der das Jhana aufgrund eines Hindernisses für das Jhana verloren hat, wie etwa durch das Sehen einer ungeeigneten Gestalt oder durch ein anderes Zeichen. „Für einen, der das Jhana vernachlässigt hat (vissaṭṭhajjhānassa)“ bedeutet für einen, der das Jhana aufgegeben hat, indem er nicht darin verweilt. Mit dem Wort „Gesprächen usw. (bhassādīsu)“ umfasst das Wort „usw.“ das Beisammensein in Gruppen, Schlaf, Geschäftigkeit usw. „Oder in den sieben Betrachtungen (sattasu vā anupassanāsu)“: Hierbei sind die sogenannten sieben Betrachtungen jene sieben, die unter den achtzehn großen Einsichten (mahāvipassanā) – nämlich Betrachtung der Unbeständigkeit, Betrachtung des Leidens, Betrachtung des Nicht-Selbst, Betrachtung der Abwendung, Betrachtung der Begehrenslosigkeit, Betrachtung der Erlöschung, Betrachtung des Loslassens, Betrachtung des Vergehens, Betrachtung des Schwindens, Betrachtung der Veränderung, Betrachtung des Zeichenlosen, Betrachtung des Wunschlosen, Betrachtung der Leerheit, Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit, dem Wesen gemäße Erkenntnis und Schau, Betrachtung des Elends, Betrachtung der prüfenden Überlegung und Betrachtung der Abkehr – am Anfang genannt werden, beginnend mit der Betrachtung der Unbeständigkeit bis zum Ende der Betrachtung des Loslassens. Was hierzu zu sagen ist, sollte aus dem Kommentar zum Visuddhimagga (Visuddhimagga-Mahātīkā 2.741) entnommen werden.

อนาเสวนตายาติ ปุริมตฺตภาเว ฌาเนน วิกฺขมฺภิตกิเลสสฺส กามจฺฉนฺทาทิอาเสวนาย อภาวโต. อนนุภูตปุพฺพนฺติ ตสฺมึ อตฺตภาเว อนนุภูตปุพฺพํ. ชาโตติ เอตสฺเสว เววจนํ สญฺชาโตติอาทิ. นนุ จ ขณิกตฺตา สพฺพธมฺมานํ อุปฺปนฺนสฺส กามจฺฉนฺทสฺส ตงฺขณํเยว อวสฺสํ นิโรธสมฺภวโต นิรุทฺเธ จ ตสฺมึ ปุน อญฺญสฺเสว อุปฺปชฺชนโต จ กถํ ตสฺส ปุนปฺปุนภาโว ราสิภาโว จาติ อาห – ‘‘ตตฺถ สกึ อุปฺปนฺโน กามจฺฉนฺโท’’ติอาทิ. อฏฺฐานเมตนฺติ อการณเมตํ. เยน การเณน อุปฺปนฺโน กามจฺฉนฺโท น นิรุชฺฌติ, นิรุทฺโธ จ สฺเวว ปุน อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตาทิสํ การณํ นตฺถีติ อตฺโถ.

„Wegen der Nicht-Ausübung (anāsevanatāya)“ bedeutet wegen des Fehlens der Ausübung von Sinneslust usw., da die Befleckungen im früheren Dasein durch Jhana unterdrückt wurden. „Zuvor nicht erfahren (ananubhūtapubbaṃ)“ bedeutet in jener Existenzform zuvor nicht erfahren. „Entstanden (jāto)“ ist ein Synonym hierfür, wie „hervorgebracht“ usw. Aber da alle Phänomene augenblicklich (khaṇika) sind, erlischt die entstandene Sinneslust unvermeidlich genau in jenem Augenblick; und wenn sie erloschen ist, entsteht wiederum eine andere. Wie kann es also zu ihrem wiederholten Auftreten und ihrer Anhäufung kommen? Daraufhin wird gesagt: „Die einmal dort entstandene Sinneslust...“ usw. „Dies ist unmöglich (aṭṭhānametaṃ)“ bedeutet, dies ist ohne Grund. Der Sinn ist: Es gibt keinen solchen Grund, weshalb die entstandene Sinneslust nicht erlöschen sollte oder weshalb ebendiese, nachdem sie erloschen ist, wieder entstehen würde.

ราคฏฺฐานิยนฺติ ราคชนกํ. อนิจฺจาทีสุ นิจฺจาทิวเสน วิปรีตมนสิกาโร, อิธ อโยนิโสมนสิกาโรติ อาห – ‘‘อนิจฺเจ นิจฺจ’’นฺติอาทิ. อโยนิโสมนสิกาโรติ อนุปายมนสิกาโร, กุสลธมฺมปฺปวตฺติยา อการณภูโต มนสิกาโรติ อตฺโถ. อุปฺปถมนสิกาโรติ กุสลธมฺมปฺปวตฺติยา อมคฺคภูโต มนสิกาโร. สจฺจวิปฺปฏิกูเลนาติ สจฺจาภิสมยสฺส อนุนุโลมวเสน. อาวชฺชนาติอาทินา อาวชฺชนาย ปจฺจยภูตา ตโต ปุริมุปฺปนฺนา มโนทฺวาริกา อกุสลชวนปฺปวตฺติ ผลโวหาเรน ตถา วุตฺตา. ตสฺส หิ วเสน สา อกุสลปฺปวตฺติยา อุปนิสฺสโย โหติ. อาวชฺชนาติ ภวงฺคจิตฺตํ อาวชฺชยตีติ อาวชฺชนา. อนุ อนุ อาวชฺเชตีติ อนฺวาวชฺชนา. ภวงฺคารมฺมณโต อญฺญํ อาภุชตีติ อาโภโค. สมนฺนาหรตีติ สมนฺนาหาโร. ตเทวารมฺมณํ อตฺตานํ อนุพนฺธิตฺวา อุปฺปชฺชมาโน มนสิ กโรติ ฐเปตีติ มนสิกาโร. อยํ วุจฺจติ อโยนิโสมนสิกาโรติ อยํ อนุปายอุปฺปถมนสิการลกฺขโณ อโยนิโสมนสิกาโร นาม วุจฺจติ.

„Was Leidenschaft erregt (rāgaṭṭhāniya)“ bedeutet Gier erzeugend. Die verkehrte Aufmerksamkeit bezüglich des Unbeständigen usw. als beständig usw. wird hier als unweise Aufmerksamkeit bezeichnet, wie es heißt: „Das Unbeständige als beständig anzusehen“ usw. „Unweise Aufmerksamkeit“ bedeutet unzweckmäßige Aufmerksamkeit; das meint eine Aufmerksamkeit, die nicht als Ursache für das Entstehen heilsamer Geisteszustände dient. „Aufmerksamkeit auf Abwegen (uppathamanasikāra)“ bedeutet eine Aufmerksamkeit, die kein Weg für das Entstehen heilsamer Geisteszustände ist. „Dem Wahren entgegengesetzt (saccavippaṭikūlena)“ bedeutet, dass sie der Verwirklichung der Wahrheiten nicht förderlich ist. Durch Begriffe wie „Zuwendung“ usw. wird das davor entstandene unheilsame Impulsgeschehen am Geisttor, welches die Bedingung für die Zuwendung bildet, metaphorisch nach seiner Wirkung so genannt. Denn durch dieses Geschehen wird sie zu einer starken Stütze für das Entstehen des Unheilsamen. „Zuwendung (āvajjanā)“ ist das, was den Unterstrombewusstseinszustand (bhavaṅga) ablenkt. „Wiederholtes Zuwenden“ ist das, was immer wieder zuwendet. „Ausrichtung (ābhoga)“ ist das Sich-Hinwenden zu etwas anderem als dem Objekt des Bhavaṅga. „Zusammenbringen (samannāhāra)“ ist das Zusammenführen. „Aufmerksamkeit (manasikāra)“ ist das Aufnehmen und Einprägen im Geist, das entsteht, indem es sich an genau dieses Objekt heftet. „Dies wird unweise Aufmerksamkeit genannt“ bedeutet, dass dies als unweise Aufmerksamkeit bezeichnet wird, welche durch die Merkmale der unzweckmäßigen Aufmerksamkeit und der Aufmerksamkeit auf Abwegen gekennzeichnet ist.

๑๒. ทุติเย [Pg.76] ภตฺตพฺยาปตฺติ วิยาติ ภตฺตสฺส ปูติภาเวน วิปฺปการปฺปตฺติ วิย, จิตฺตสฺส พฺยาปชฺชนนฺติ จิตฺตสฺส วิการภาวาปาทนํ. เตเนวาห – ‘‘ปกติวิชหนภาโว’’ติ. พฺยาปชฺชติ เตน จิตฺตํ ปูติกุมฺมาสาทโย วิย ปุริมปกตึ ชหตีติ พฺยาปาโท. ปฏิโฆเยว อุปรูปริ อุปฺปชฺชมานสฺส ปฏิฆสฺส นิมิตฺตภาวโต ปฏิฆนิมิตฺตํ, ปฏิฆสฺส จ การณภูตํ อารมฺมณํ ปฏิฆนิมิตฺตนฺติ อาห – ‘‘ปฏิฆสฺสปิ ปฏิฆารมฺมณสฺสปิ เอตํ อธิวจน’’นฺติ. อฏฺฐกถายนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ.

12. Im zweiten Fall bedeutet „wie das Verderben von Speise (bhattabyāpatti)“ wie die Veränderung der Speise durch Fäulnis; „das Verderben des Geistes“ bedeutet das Versetzen des Geistes in einen veränderten Zustand. Deshalb heißt es: „Der Zustand des Aufgebens der natürlichen Beschaffenheit.“ „Böswilligkeit (byāpāda)“ ist das, wodurch der Geist Schaden nimmt (byāpajjati) und seine ursprüngliche Natur aufgibt, so wie saure Grütze usw. Da der Widerwillen (paṭigha) selbst das Zeichen für den immer wieder entstehenden Widerwillen ist, ist er das „Zeichen des Widerwillens“ (paṭighanimitta). Zudem ist auch das Objekt, das die Ursache für den Widerwillen darstellt, das Zeichen des Widerwillens. Daher heißt es: „Dies ist eine Bezeichnung sowohl für den Widerwillen selbst als auch für das Objekt des Widerwillens.“ „Im Kommentar (aṭṭhakathāyaṃ)“ bedeutet im Großen Kommentar.

๑๓. ตติเย ถินตา ถินํ, สปฺปิปิณฺโฑ วิย อวิปฺผาริกตาย จิตฺตสฺส ฆนภาโว พทฺธตาติ อตฺโถ. เมธตีติ มิทฺธํ, อกมฺมญฺญภาเวน หึสตีติ อตฺโถ. ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส อกลฺยตา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๒) ถินสฺส, ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย กายสฺส อกลฺยตา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๓) จ มิทฺธสฺส อภิธมฺเม นิทฺทิฏฺฐตฺตา วุตฺตํ – ‘‘จิตฺตสฺส อกมฺมญฺญตา ถินํ, ติณฺณํ ขนฺธานํ อกมฺมญฺญตา มิทฺธ’’นฺติ. สติปิ อญฺญมญฺญาวิปฺปโยเค จิตฺตกายลหุตาทีนํ วิย จิตฺตเจตสิกานํ ยถากฺกมํ ตํตํวิเสโส สิยา, ยา เตสํ อกลฺยตาทีนํ วิเสสปจฺจยตา, อยเมเตสํ สภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ. กปิมิทฺธสฺสาติ วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ ‘‘ปจลายิกภาวสฺสา’’ติ. อกฺขิทลานํ ปจลภาวํ กโรตีติ ปจลายิโก, ปจลายิกสฺส ภาโว ปจลายิกภาโว, ปจลายิกตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. อุภินฺนนฺติ ถินมิทฺธานํ. ‘‘วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. จิตฺตสฺส อกลฺยตาติ จิตฺตสฺส คิลานภาโว. คิลาโน หิ อกลฺยโกติ วุจฺจติ. วินเยปิ วุตฺตํ – ‘‘นาหํ, ภนฺเต, อกลฺยโก’’ติ (ปารา. ๑๕๑). กาลํ ขมตีติ หิ กลฺยํ, อโรคตา, ตสฺสํ นิยุตฺโต กลฺยโก, น กลฺยโก อกลฺยโก. อกมฺมญฺญตาติ จิตฺตเคลญฺญสงฺขาโตว อกมฺมญฺญตากาโร. โอลียนาติ โอลียนากาโร. อิริยาปถูปตฺถมฺภิตญฺหิ จิตฺตํ อิริยาปถํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺตํ รุกฺเข วคฺคุลิ วิย ขีเล ลคฺคิตผาณิตวารโก วิย จ โอลียติ ลมฺพติ, ตสฺส ตํ อาการํ สนฺธาย – ‘‘โอลียนา’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปทํ อุปสคฺเคน วฑฺฒิตํ. กายสฺสาติ เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยสงฺขาตสฺส นามกายสฺส. อกลฺยตา อกมฺมญฺญตาติ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. เมโฆ วิย อากาสํ โอนยฺหตีติ โอนาโห. โอนยฺหตีติ จ ฉาเทติ อวตฺถรติ วาติ อตฺโถ[Pg.77]. สพฺพโตภาเคน โอนาโหติ ปริโยนาโห. อรติอาทีนํ อตฺโถ วิภงฺเค (วิภ. ๘๕๖) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ ตตฺถ วุตฺตปาฬิยา ทสฺเสตุํ – ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทิมาห.

13. Im Dritten bedeutet Erstarrung Starrheit; es ist der Zustand des Festseins des Geistes, seine Gebundenheit aufgrund mangelnder Elastizität, wie ein Klumpen geklärte Butter. Was träge macht, ist Trägheit; das bedeutet, es schädigt durch den Zustand der Untauglichkeit zum Handeln. Weil im Abhidhamma bezüglich der Starrheit gesagt wird: ‚Die Unpässlichkeit des Geistes zu jener Zeit‘ usw. (Dhs. 1162), und bezüglich der Trägheit: ‚Die Unpässlichkeit des Körpers zu jener Zeit‘ usw. (Dhs. 1163), wurde gesagt: ‚Die Untauglichkeit des Geistes ist Starrheit, die Untauglichkeit der drei Aggregate ist Trägheit.‘ Obwohl sie nicht voneinander getrennt sind, gibt es jeweils einen spezifischen Unterschied zwischen Geist und Geistesfaktoren, ähnlich wie bei der Leichtigkeit von Geist und Körper; man sollte verstehen, dass dies ihr jeweiliges Wesen ist, welches die spezifische Bedingung für jene Unpässlichkeiten usw. darstellt. Mit ‚der Trägheit eines Affen‘ erklärt er genau diese Bedeutung durch ‚den Zustand des Einnickens‘. Was ein Wackeln der Augenlider bewirkt, ist das Einnicken; der Zustand des Einnickens ist der Schlummerzustand, womit der Zustand des Einnickens gemeint ist. ‚Von beiden‘ bezieht sich auf Starrheit und Trägheit. Die Verbindung ist mit dem Satz ‚Die ausführliche Erklärung ist zu verstehen‘ zu begreifen. ‚Unpässlichkeit des Geistes‘ bedeutet der kranke Zustand des Geistes. Denn ein Kranker wird als unpässlich bezeichnet. Auch im Vinaya wird gesagt: ‚Ich bin nicht unpässlich, Ehrwürdiger‘ (Pārā. 151). Denn was die Zeit erträgt, ist gesund, d. h. Freiheit von Krankheit; wer damit ausgestattet ist, ist pässlich; wer nicht pässlich ist, ist unpässlich. ‚Untauglichkeit‘ ist eben die Form der Untauglichkeit, die als Krankheit des Geistes bezeichnet wird. ‚Einsinken‘ ist die Weise des Herabhängens. Denn wenn der Geist, der durch die Körperhaltung gestützt wird, unfähig ist, die Körperhaltung aufrechtzuerhalten, sinkt er herab oder hängt schlaff herunter, wie eine Fledermaus an einem Baum oder wie ein an einem Pfosten aufgehängter Topf mit flüssigem Zucker; im Hinblick auf diese Weise des Geistes wird von ‚Einsinken‘ gesprochen. Das zweite Wort ist durch ein Präfix erweitert. ‚Des Körpers‘ bezieht sich auf den Mentalkörper, der aus den drei Aggregaten Gefühl usw. besteht. ‚Unpässlichkeit, Untauglichkeit‘ ist genau in derselben Weise wie oben erklärt zu verstehen. Was den Himmel einhüllt wie eine Wolke, ist Einhüllung. ‚Hüllt ein‘ bedeutet, dass es bedeckt oder überzieht. Das Einhüllen von allen Seiten ist die ringsum gehende Einhüllung. Die Bedeutung von Unlust usw. ist genau so zu verstehen, wie es im Vibhaṅga (Vibh. 856) dargelegt ist; um die dortige kanonische Passage aufzuzeigen, sagt er: ‚Es wurde nämlich gesagt...‘ usw.

ตตฺถ ปนฺเตสูติ ทูเรสุ, วิวิตฺเตสุ วา. อธิกุสเลสูติ สมถวิปสฺสนาธมฺเมสุ. อรตีติ รติปฺปฏิกฺเขโป. อรติตาติ อรมนากาโร. อนภิรตีติ อนภิรตภาโว. อนภิรมนาติ อนภิรมนากาโร. อุกฺกณฺฐิตาติ อุกฺกณฺฐนากาโร. ปริตสฺสิตาติ อุกฺกณฺฐนวเสเนว ปริตสฺสนา, อุกฺกณฺฐิตสฺเสว ตตฺถ ตตฺถ ตณฺหายนาติ วุตฺตํ โหติ. ปริตสฺสิตาติ วา กมฺปนา. ตนฺทีติ ชาติอาลสิยํ, ปกติอาลสิยนฺติ อตฺโถ. ตถา หิ กุสลกรเณ กายสฺส อวิปฺผาริกตา ลีนตา ชาติอาลสิยํ ตนฺที นาม, น โรคอุตุชาทีหิ กายเคลญฺญํ. ตนฺทิยนาติ ตนฺทิยนากาโร. ตนฺทิมนตาติ ตนฺทิยา อภิภูตจิตฺตตา. อลสสฺส ภาโว อาลสฺยํ, อาลสฺยายนากาโร อาลสฺยายนา. อาลสฺยายิตสฺส ภาโว อาลสฺยายิตตฺตํ. อิติ สพฺเพหิปิ อิเมหิ ปเทหิ กิเลสวเสน กายาลสิยํ กถิตํ. ถินมิทฺธการณานญฺหิ ราคาทิกิเลสานํ วเสน นามกายสฺส อาลสิยํ, ตเทว รูปกายสฺสาปีติ ทฏฺฐพฺพํ. ชมฺภนาติ ผนฺทนา. ปุนปฺปุนํ ชมฺภนา วิชมฺภนา. อานมนาติ ปุรโต นมนา. วินมนาติ ปจฺฉโต นมนา. สนฺนมนาติ สมนฺตโต นมนา. ปณมนาติ ยถา ตนฺตโต อุฏฺฐิตเปสกาโร กิสฺมิญฺจิเทว คเหตฺวา อุชุํ กายํ อุสฺสาเปติ, เอวํ กายสฺส อุทฺธํ ฐปนา. พฺยาธิยกนฺติ อุปฺปนฺนพฺยาธิตา. อิติ สพฺเพหิปิ อิเมหิ ปเทหิ ถินมิทฺธการณานํ ราคาทิกิเลสานํ วเสน กายพทฺธนเมว กถิตํ. ภุตฺตาวิสฺสาติ ภุตฺตวโต. ภตฺตมุจฺฉาติ ภตฺตเคลญฺญํ. พลวภตฺเตน หิ มุจฺฉาปตฺโต วิย โหติ. ภตฺตกิลมโถติ ภตฺเตน กิลนฺตภาโว. ภตฺตปริฬาโหติ ภตฺตทรโถ. ตสฺมิญฺหิ สมเย ปริฬาหุปฺปตฺติยา อุปหตินฺทฺริโย โหติ, กาโย ชีรตีติ. กายทุฏฺฐุลฺลนฺติ ภตฺตํ นิสฺสาย กายสฺส อกมฺมญฺญตํ. อกลฺยตาติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. ลีนนฺติ อวิปฺผาริกตาย ปฏิกุฏิตํ. อิตเร ทฺเว อาการภาวนิทฺเทสา. ถินนฺติ สปฺปิปิณฺโฑ วิย อวิปฺผาริกตาย ฆนภาเวน ฐิตํ. ถิยนาติ อาการนิทฺเทโส. ถิยิภาโว ถิยิตตฺตํ[Pg.78], อวิปฺผารวเสเนว พทฺธตาติ อตฺโถ. อิเมหิ ปน สพฺเพหิปิ ปเทหิ ถินมิทฺธการณานํ ราคาทิกิเลสานํ วเสน จิตฺตสฺส คิลานากาโร กถิโตติ เวทิตพฺโพ. ปุริมา จตฺตาโร ธมฺมาติ อรติ, ตนฺที, วิชมฺภิตา, ภตฺตสมฺมโทติ เอเต จตฺตาโร ธมฺมา. ยทา ถินมิทฺธํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ตทา อรติอาทีนมฺปิ สมฺภวโต ‘‘อุปนิสฺสยโกฏิยา ปน โหตี’’ติ วุตฺตํ, อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหตีติ อตฺโถ.

Darin bedeutet ‚in einsamen‘: in abgelegenen oder abgeschiedenen Orten. ‚In den höheren heilsamen Zuständen‘ bedeutet: in den Faktoren von Ruhe und Einsicht. ‚Unlust‘ ist die Zurückweisung von Freude. ‚Unlustigkeit‘ ist die Art und Weise des Nicht-Gefallens. ‚Unzufriedenheit‘ ist der Zustand des Nicht-Erfreut-Seins. ‚Nicht-Erfreuen‘ ist die Weise des Sich-Nicht-Erfreuens. ‚Überdruss‘ ist die Art des Überdrüssig-Seins. ‚Erzittern‘ ist das Erzittern eben aufgrund des Überdrusses; es bedeutet das Begehren hier und da eben bei demjenigen, der überdrüssig geworden ist. Oder ‚paritassitā‘ bedeutet Zittern. ‚Trägheit‘ bedeutet angeborene Faulheit, d. h. natürliche Faulheit. Denn die mangelnde Aktivität und Schlaffheit des Körpers beim Verrichten heilsamer Taten wird als angeborene Faulheit namens ‚Trägheit‘ bezeichnet, nicht aber die körperliche Krankheit aufgrund von Leiden, Jahreszeiten usw. ‚Träge-Werden‘ ist die Weise der Trägheit. ‚Zustand der Trägheit‘ ist der Zustand, in dem der Geist von Trägheit überwältigt ist. Der Zustand des Faulen ist Faulheit; die Weise des Faulenzens ist das Faulenzen. Der Zustand des Faulenzens ist der Zustand der Trägheit. Somit wird durch all diese Ausdrücke die körperliche Trägheit aufgrund von Befleckungen beschrieben. Denn es ist zu verstehen, dass die Trägheit des Mentalkörpers aufgrund von Befleckungen wie Gier usw., welche die Ursachen für Starrheit und Trägheit sind, sich ebenso auf den physischen Körper auswirkt. ‚Gähnen‘ ist das Zucken. Wiederholtes Gähnen ist das Dehnen und Räkeln. ‚Sich-Beugen‘ ist das Beugen nach vorne. ‚Sich-Verbiegen‘ ist das Beugen nach hinten. ‚Sich-Zusammenkrümmen‘ ist das Beugen nach allen Seiten. ‚Sich-Strecken‘ ist das Aufrichten des Körpers nach oben, so wie sich ein Weber, der vom Webstuhl aufsteht, an etwas festhält und seinen Körper gerade aufrichtet. ‚Kränklichkeit‘ ist der Zustand einer ausgebrochenen Krankheit. Somit wird durch all diese Ausdrücke die bloße Gebundenheit des Körpers aufgrund von Befleckungen wie Gier usw., welche die Ursachen für Starrheit und Trägheit sind, beschrieben. ‚Eines, der gegessen hat‘ bedeutet eines, der gespeist hat. ‚Speise-Benommenheit‘ ist die Schläfrigkeit nach dem Essen. Denn durch eine schwere Mahlzeit wird man wie ohnmächtig. ‚Speise-Ermüdung‘ ist der Zustand des Ermüdetseins durch die Nahrung. ‚Speise-Fieber‘ ist das Unbehagen nach dem Essen. Zu dieser Zeit sind die Sinnesorgane durch das Entstehen von Hitze beeinträchtigt, und es heißt: ‚der Körper verdaut‘. ‚Körperliche Trägheit‘ ist die Untauglichkeit des Körpers infolge der Mahlzeit. ‚Unpässlichkeit‘ usw. ist genau wie oben erklärt zu verstehen. ‚Schlaff‘ bedeutet aufgrund mangelnder Elastizität zurückgezogen. Die anderen beiden sind Erklärungen der Weise und des Zustands. ‚Starrheit‘ ist das Verweilen in einem dichten Zustand aufgrund von Inaktivität, wie ein Butterklumpen. ‚Erstarren‘ ist die Bezeichnung der Weise. ‚Der Zustand des Erstarrtseins‘ bedeutet die Gebundenheit eben aufgrund mangelnder Aktivität. Man sollte verstehen, dass durch all diese Ausdrücke der Zustand des Krankseins des Geistes aufgrund von Befleckungen wie Gier usw., welche die Ursachen für Starrheit und Trägheit sind, beschrieben wird. ‚Die früheren vier Faktoren‘ sind diese vier Faktoren: Unlust, Trägheit, Räkeln und Schläfrigkeit nach dem Essen. Weil Unlust usw. auch dann entstehen, wenn Starrheit und Trägheit aufgetreten sind, wurde gesagt: ‚Es dient als entscheidende Unterstützung‘; das bedeutet, es dient als Bedingung in Form einer entscheidenden Unterstützung.

๑๔. จตุตฺเถ อุทฺทตสฺส ภาโว อุทฺธจฺจํ. ยสฺส ธมฺมสฺส วเสน อุทฺธตํ โหติ จิตฺตํ, ตํสมฺปยุตฺตา วา ธมฺมา, โส ธมฺโม อุทฺทจฺจํ. กุจฺฉิตํ กตํ กุกตํ, ทุจฺจริตํ สุจริตญฺจ. อกตมฺปิ หิ กุกตเมว. เอวญฺหิ วตฺตาโร โหนฺติ ‘‘ยํ มยา น กตํ, ตํ กุกต’’นฺติ. เอวํ กตากตํ ทุจฺจริตํ สุจริตญฺจ กุกตํ, ตํ อารพฺภ วิปฺปฏิสารวเสน ปวตฺตํ ปน จิตฺตํ อิธ กุกตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺส ภาโว กุกฺกุจฺจํ. จิตฺตสฺส อุทฺธตากาโรติ จิตฺตสฺส อวูปสมากาโรว วุตฺโต. อวูปสมลกฺขณญฺหิ อุทฺธจฺจํ. ยถาปวตฺตสฺส กตากตาการวิสิฏฺฐสฺส ทุจฺจริตสุจริตสฺส อนุโสจนวเสน วิรูปํ ปฏิสรณํ วิปฺปฏิสาโร. กุกฺกุจฺจสฺสปิ กตากตานุโสจนวเสน จิตฺตวิกฺเขปภาวโต อวูปสมากาโร สมฺภวตีติ อาห – ‘‘เจตโส อวูปสโมติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺเสวตํ นาม’’นฺติ. สฺเวว จ เจตโส อวูปสโมติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจเมว นิทฺทิฏฺฐํ. ตญฺจ อตฺตโนว อตฺตนา สหชาตํ น โหตีติ อาห – ‘‘อยํ ปน อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหตี’’ติ. อุปนิสฺสยปจฺจยตา จ ปุริมุปฺปนฺนวเสน เวทิตพฺพา.

14. Im vierten (Abschnitt): Rastlosigkeit (uddhacca) ist der Zustand des Aufgeregtseins (uddata). Der Geisteszustand, durch dessen Einfluss der Geist aufgeregt ist, oder die mit ihm verbundenen Geisteszustände – dieser Zustand ist Rastlosigkeit. Schlecht getan ist 'übel getan' (kukata), nämlich sowohl schlechter als auch guter Wandel. Denn auch das Nichtgetane ist eben 'übel getan'. So sagen die Leute: 'Was von mir nicht getan wurde, das ist übel getan.' So ist das Getane und Nichtgetane, der schlechte und gute Wandel, 'übel getan'; der Geist aber, der in Bezug darauf in Form von Gewissensbissen (vippaṭisāra) tätig ist, ist hier als 'übel getan' (kukata) zu verstehen. Dessen Zustand ist Gewissensbisse (kukkucca). 'Der Zustand der Aufgeregtheit des Geistes' meint eben den Zustand der Unruhe des Geistes. Denn Rastlosigkeit hat das Merkmal der Unruhe. Gewissensbisse (vippaṭisāra) sind das hässliche Zurückströmen (Reue) aufgrund des Nachgrübelns über das schlechte und gute Verhalten, wie es sich ereignet hat, ausgezeichnet durch die Art und Weise des Getanen und Nichtgetanen. Da auch bei Gewissensbissen aufgrund des Nachgrübelns über das Getane und Nichtgetane wegen des Zustands der Geisteszerrüttung ein Zustand der Unruhe entsteht, heißt es: 'Unruhe des Geistes ist der Name eben von Rastlosigkeit und Gewissensbissen.' Und eben diese 'Unruhe des Geistes' wird als Rastlosigkeit und Gewissensbisse bezeichnet. Und da dies nicht mit sich selbst durch sich selbst gleichzeitig entsteht, heißt es: 'Dieser aber ist eine Bedingung im Sinne der starken Abhängigkeit (upanissaya).' Und die Eigenschaft als Bedingung der starken Abhängigkeit ist im Sinne des zuvor Entstandenen zu verstehen.

๑๕. ปญฺจเม วิคตา จิกิจฺฉา อสฺสาติ วิจิกิจฺฉา. สภาวํ วิจินนฺโต ตาย กิจฺฉตีติ วา วิจิกิจฺฉา.

15. Im fünften (Abschnitt): Zweifel (vicikicchā) ist das, woraus die Abhilfe (oder das Nachdenken, cikicchā) gewichen (vigatā) ist. Oder: Weil man durch ihn das eigene Wesen (sabhāva) untersucht, plagt man sich (kicchati) damit, daher ist es Zweifel (vicikicchā).

๑๖. ฉฏฺเฐ เหตุํ วา ปจฺจยํ วา น ลภตีติ เอตฺถ เหตุคฺคหเณน ชนกํ การณมาห, ปจฺจยคฺคหเณน อนุปาลนกํ การณํ. เหตุนฺติ วา อุปาทานการณํ. ปจฺจยนฺติ สหการณํ วุตฺตํ. ตนฺติ กิเลสํ. วิวฏฺเฏตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาตีติ วิวฏฺฏาภิมุขํ จิตฺตํ เปเสตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อรหตฺตผลํ คณฺหาติ. ภิกฺขาย จรนฺติ เอตฺถาติ ภิกฺขาจาโร, โคจรคามสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺมึ ภิกฺขาจาเร. วยํ อาคมฺมาติ ทารภรณานุรูปํ วยํ อาคมฺม. อายูหนฺโตติ อุปจินนฺโต. องฺคารปกฺกนฺติ วีตจฺจิกงฺคาเรสุ ปกฺกํ. กึ นาเมตนฺติ ภิกฺขู ครหนฺโต อาห. ชีวมานเปตกสตฺโตติ [Pg.79] ชีวมาโน หุตฺวา ‘‘เตเนว อตฺตภาเวน เปตภาวํ ปตฺตสตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ ปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. กุฏนฺติ ปานียฆฏํ. ยาว ทารุณนฺติ อติวิย ทารุณํ. วิปาโก กีทิโส ภวิสฺสตีติ ตยา กตกมฺมสฺส อายตึ อนุภวิตพฺพวิปาโก กีทิโส ภวิสฺสติ.

16. Im sechsten (Abschnitt): 'Er erhält weder eine Ursache noch eine Bedingung' – hier bezeichnet die Erwähnung von 'Ursache' (hetu) die erzeugende Ursache (janaka-kāraṇa), die Erwähnung von 'Bedingung' (paccaya) die erhaltende Ursache (anupālanaka-kāraṇa). Oder: 'Ursache' meint die grundlegende Ursache (upādāna-kāraṇa), 'Bedingung' wird als die mitwirkende Ursache (sahakāraṇa) bezeichnet. 'Jene' bezieht sich auf die Befleckung (kilesa). 'Nachdem er sich abgewandt hat, erlangt er die Arhatschaft' bedeutet: Indem er den Geist auf die Abwendung (vivaṭṭa) ausrichtet und die Einsicht (vipassanā) entfaltet, erlangt er die Frucht der Arhatschaft. 'Dort gehen sie um Almosen' ist der Almosengang (bhikkhācāre), dies ist eine Bezeichnung für das Almosendorf; 'auf jenem Almosengang'. 'Aufgrund des Alters' (vayaṃ āgamma) bedeutet: ausgehend von dem Lebensalter, das für den Unterhalt einer Ehefrau angemessen ist. 'Anhäufend' (āyūhanto) bedeutet ansammelnd. 'Auf Kohlen gebacken' (aṅgārapakka) bedeutet auf glühenden, flammenlosen Kohlen gebacken. 'Was soll das sein?' – dies sagte er, um die Mönche zu tadeln. 'Ein Wesen, das ein lebender Geist ist' (jīvamānapetakasatto) ist eine hypothetische Formulierung im Sinne von: 'Obwohl er am Leben ist, wird er mit eben dieser individuellen Existenz ein Wesen sein, das den Zustand eines Geistes (peta) erreicht hat.' 'Kuṭa' bedeutet ein Trinkwassergefäß. 'Wie schrecklich!' (yāva dāruṇaṃ) bedeutet äußerst schrecklich. 'Wie wird die Reifung sein?' bedeutet: Wie wird die in der Zukunft zu erfahrende Reifung (vipāka) der von dir begangenen Tat sein?

วิสงฺขริตฺวาติ เฉทนเภทนาทีหิ วินาเสตฺวา. ทีปกมิคปกฺขิโนติ อตฺตโน นิสินฺนภาวสฺส ทีปนโต เอวํลทฺธนามา มิคปกฺขิโน, เยน อรญฺญํ เนตฺวา เนสาโท เตสํ สทฺเทน อาคตาคเต มิคปกฺขิโน วธิตฺวา คณฺหาติ. เถรนฺติ จูฬปิณฺฑปาติกติสฺสตฺเถรํ. อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวาติ อธิฏฺฐานาทิวเสน อิทฺธึ อภิสงฺขริตฺวา. อุปโยคตฺเถ เจตํ กรณวจนํ. อคฺคิปปฏิกนฺติ อจฺจิกรณํ, วิปฺผุลิงฺคนฺติ อตฺโถ. ปสฺสนฺตสฺเสวาติ อนาทเร สามิวจนํ. ตสฺส เถรสฺสาติ ตสฺส มิลกฺขติสฺสตฺเถรสฺส. ตสฺสาติ ตสฺสา อคฺคิปปฏิกาย. ปฏิพลสฺสาติ อุคฺคหณสชฺฌายาทีสุ ปฏิพลสฺส. ทุกฺขํ อุปนิสา การณเมติสฺสาติ ทุกฺขูปนิสา, ทุกฺขนิพนฺธนา ทุกฺขเหตุกา สทฺธาติ วุตฺตํ โหติ. วตฺตมุเขน กมฺมฏฺฐานสฺส กถิตตฺตา ‘‘วตฺตสีเส ฐตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ปลาลวรณกนฺติ ปลาลปุญฺชํ.

'Nachdem er es zerlegt hat' (visaṅkharitvā) bedeutet: durch Zerschneiden, Zerschlagen usw. vernichtet zu haben. 'Lockvögel und Locktiere' (dīpakamigapakkhino) sind Wildtiere und Vögel, die diesen Namen erhalten haben, weil sie den Ort, an dem sie sitzen, anzeigen, mit denen der Jäger, nachdem er sie in den Wald gebracht hat, durch deren Ruf die herbeikommenden Wildtiere und Vögel tötet und fängt. 'Den Thera' meint den Thera Cūḷapiṇḍapātika Tissa. 'Durch übernatürliche Macht bewirkt' (iddhiyā abhisaṅkharitvā) bedeutet: übernatürliche Macht durch Entschlusskraft (adhiṭṭhāna) usw. bewirkt zu haben. Dies ist ein Instrumentalis im Sinne des Akkusativs. 'Feuerfunken' (aggipapaṭikā) bedeutet einen Flammenpartikel; der Sinn ist ein Funke. 'Als er zusah' (passantasseva) ist ein Genitiv des Missachtens (genitivus absolutus mit missachtender Nuance). 'Jenes Theras' meint jenen Thera Milakkha Tissa. 'Von jener' bezieht sich auf jenen Feuerfunken. 'Des Fähigen' (paṭibalassa) bedeutet: desjenigen, der fähig ist beim Lernen, Rezitieren usw. 'Leiden ist ihre nahe Ursache (upanisā)' ist 'dukkhūpanisā'; es bedeutet, dass das Vertrauen (saddhā) an das Leiden gebunden ist und das Leiden als Ursache hat. Da das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Hinblick auf die Verpflichtung (vatta) dargelegt wurde, heißt es 'auf dem Gipfel der Verpflichtung stehend' (vattasīse ṭhatvā). 'Palālavaraṇaka' meint einen Strohhaufen.

อารมฺภถาติ สมถวิปสฺสนาทีสุ วีริยํ กโรถ. นิกฺกมถาติ โกสชฺชโต นิกฺขมถ, กามานํ วา ปนูทนาย นิกฺขมถ, อุภเยนปิ วีริยเมว วุตฺตํ. วีริยญฺหิ อารมฺภนกวเสน อารมฺโภ, โกสชฺชโต นิกฺขมนวเสน ‘‘นิกฺกโม’’ติ วุจฺจติ. ยุญฺชถ พุทฺธสาสเนติ พุทฺธสฺส ภควโต ปริยตฺติปฏิปตฺติปฏิเวธสงฺขาเต ติวิธสาสเน ยุญฺชถ โยคํ กโรถ. เอวมนุยุญฺชนฺตา มจฺจุโน เสนํ ธุนาถ วิทฺธํเสถ. ตตฺถ มจฺจุโน เสนนฺติ –

'Beginnt!' (ārambhatha) bedeutet: Strengt euch an in Geistesruhe und Einsicht usw. 'Rückt aus!' (nikkamatha) bedeutet: Schreitet heraus aus der Trägheit, oder rückt aus zur Vertreibung der sinnlichen Begierden; mit beidem ist eben Willenskraft (vīriya) gemeint. Denn Willenskraft wird im Sinne des Anfangens als 'Anfang' (ārambha) und im Sinne des Heraustretens aus der Trägheit als 'Heraustreten' (nikkama) bezeichnet. 'Widmet euch der Lehre des Buddha!' (yuñjatha buddhasāsane) bedeutet: Widmet euch, übt euch in der dreifachen Lehre des erhabenen Buddha, die aus Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Durchdringung (paṭivedha) besteht. Indem ihr euch so hingebt, schüttelt das Heer des Todes (maccuno sena) ab, vernichtet es. Darin ist 'das Heer des Todes' folgendes:

‘‘กามา เต ปฐมา เสนา, ทุติยา อรติ วุจฺจติ;

ตติยา ขุปฺปิปาสา เต, จตุตฺถี ตณฺหา ปวุจฺจติ.

'Sinnliche Begierden sind dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt; dein drittes ist Hunger und Durst, das vierte wird als Begehren bezeichnet.

‘‘ปญฺจมํ ถินมิทฺธํ เต, ฉฏฺฐา ภีรู ปวุจฺจติ;

สตฺตมี วิจิกิจฺฉา เต, มกฺโข ถมฺโภ เต อฏฺฐโม.

'Das fünfte ist deine Starrheit und Trägheit, das sechste wird Feigheit genannt; das siebte ist dein Zweifel, Heuchelei und Starrsinn sind dein achtes.

‘‘ลาโภ [Pg.80] สิโลโก สกฺกาโร,มิจฺฉาลทฺโธ จ โย ยโส;

โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส,ปเร จ อวชานาติ.

'Gewinn, Ruhm, Ehre und unrechtmäßig erlangtes Ansehen; und wer sich selbst erhöht und andere verachtet.

‘‘เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี;

น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุข’’นฺติ. (สุ. นิ. ๔๓๘-๔๔๑) –

'Dies, o Namuci (Māra), ist dein Heer, das Heer des Dunklen, das angreift; kein Feigling besiegt es, doch wer es besiegt, erlangt Glück.' (Su. Ni. 438-441)

เอวมาคตํ กามาทิเภทํ มจฺจุโน เสนํ. เอตฺถ จ ยสฺมา อาทิโตว อคาริยภูเต สตฺเต วตฺถุกาเมสุ กิเลสกามา โมสยนฺติ, เต อภิภุยฺย อนคาริยภาวํ อุปคตานํ ปนฺเตสุ เสนาสเนสุ อญฺญตรญฺญตเรสุ วา อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อรติ อุปฺปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปพฺพชิเตน โข, อาวุโส, อภิรติ ทุกฺกรา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๓๑). ตโต เต ปรปฺปฏิพทฺธชีวิกตฺตา ขุปฺปิปาสา พาธติ, ตาย พาธิตานํ ปริเยสนตณฺหา จิตฺตํ กิลมยติ. อถ เนสํ กิลนฺตจิตฺตานํ ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, ตโต วิเสสมนธิคจฺฉนฺตานํ ทุรภิสมฺภเวสุ อรญฺญวนปตฺเถสุ ปนฺเตสุ เสนาสเนสุ วิหรตํ อุตฺราสสญฺญิตา ภีรุ ชายติ. เตสํ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิตานํ ทีฆรตฺตํ วิเวกรสมนสฺสาทยมานานํ วิหรตํ ‘‘น สิยา นุ โข เอส มคฺโค’’ติ ปฏิปตฺติยํ วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ. ตํ วิโนเทตฺวา วิหรตํ อปฺปมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน มานมกฺขถมฺภา ชายนฺติ. เตปิ วิโนเทตฺวา วิหรตํ ตโต อธิกตรํ วิเสสาธิคมนํ นิสฺสาย ลาภสกฺการสิโลกา อุปฺปชฺชนฺติ. ลาภาทีหิ มุจฺฉิตฺวา ธมฺมปฺปติรูปกานิ ปกาเสนฺโต มิจฺฉายสํ อธิคนฺตฺวา ตตฺถ ฐิตา ชาติอาทีหิ อตฺตานํ อุกฺกํเสนฺติ, ปรํ วมฺเภนฺติ, ตสฺมา กามาทีนํ ปฐมเสนาทิภาโว เวทิตพฺโพ. นฬาคารนฺติ นเฬหิ วินทฺธติณจฺฉนฺนเคหํ.

So rückt das in Sinnlichkeit usw. aufgeteilte Heer des Todes an. Und hierbei entsteht in jenen, die diese überwunden haben und in die Hauslosigkeit eingetreten sind, während sie an entlegenen Wohnsitzen weilen, Unlust an diesen oder jenen höheren heilsamen Geisteszuständen, da zuallererst die Befleckungs-Sinnlichkeiten die Wesen, solange sie Hausbewohner sind, bezüglich der Objekt-Sinnlichkeiten täuschen. Denn dies wurde gesagt: „Für einen Hinausgegangenen, o Freund, ist die Freude am heiligen Leben schwer zu erlangen.“ Danach quält sie, weil ihr Lebensunterhalt von anderen abhängt, Hunger und Durst; und das Verlangen nach dem Suchen von Nahrung ermüdet den Geist derer, die davon gequält werden. Daraufhin überkommt sie mit ermüdetem Geist Starrheit und Trägheit. Danach, wenn sie keine besondere Errungenschaft erlangen, während sie in schwer zugänglichen Waldgebieten und einsamen Wildnis-Wohnsitzen weilen, entsteht eine durch Schreckensvorstellungen geprägte Furcht. In ihnen, die voller Argwohn und Zweifel sind und lange Zeit den Geschmack der Abgeschiedenheit nicht genießen können, entsteht beim Praktizieren der Zweifel: „Sollte dies wohl nicht der Weg sein?“ Bei denen, die diesen Zweifel vertreiben und verweilen, entstehen durch ein geringfügiges Erlangen einer besonderen Stufe Dünkel, Heuchelei und Starrsinn. Wenn sie auch diese vertreiben und verweilen, entstehen aufgrund einer noch höheren besonderen Errungenschaft Gewinn, Ehre und Ruhm. Berauscht von Gewinn und dergleichen verkünden sie Scheinlehren, erlangen falschen Ruhm, und darauf gestützt rühmen sie sich selbst aufgrund von Geburt usw. und verachten andere. Daher ist die Abfolge der Heere, beginnend mit Sinnlichkeit usw., zu verstehen. „Naḷāgāra“ bedeutet ein mit Schilfrohr geflochtenes und mit Gras gedecktes Haus.

วิหสฺสตีติ อุคฺคหณสชฺฌายนมนสิการาทีหิ วิหริสฺสติ. ชาติสํสารนฺติ ปุนปฺปุนํ ชาติสงฺขาตสํสารวฏฺฏํ. ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตีติ ทุกฺขสฺส อนฺตสงฺขาตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสติ. ปลาลปุญฺชาหนฺติ ปลาลปุญฺชํ อหนฺติ ปทจฺเฉโท. ตติยํ ฐานนฺติ อนาคามิผลํ สนฺธาย วทติ.

„Vihassati“ bedeutet: er wird mittels Lernen, Rezitieren, Aufmerksam-Sein usw. verweilen. „Jātisaṃsāra“ bedeutet den Kreislauf des Saṃsāra, der als immer wiederkehrende Geburt definiert ist. „Dukkhassantaṃ karissati“ bedeutet: er wird das Nibbāna, das als das Ende des Leidens bezeichnet wird, verwirklichen. „Palālapuñjāhaṃ“ ist die Worttrennung von „palālapuñjaṃ“ (Strohschober) und „ahaṃ“ (ich). Mit „tatiyaṃ ṭhānaṃ“ (die dritte Stufe) spricht er in Bezug auf die Frucht der Nichtwiederkehr.

ติวสฺสภิกฺขุกาเลติ อุปสมฺปทโต ตีณิ วสฺสานิ อสฺสาติ ติวสฺโส, ติวสฺโส จ โส ภิกฺขุ จาติ ติวสฺสภิกฺขุ, ตสฺส, เตน วา [Pg.81] อุปลกฺขิโต กาโล ติวสฺสภิกฺขุกาโล, ตสฺมึ. ยทา โส ติวสฺโส ภิกฺขุ นาม โหติ, ตทาติ วุตฺตํ โหติ. กมฺมํ กโรตีติ ภาวนากมฺมํ กโรติ. คนฺถกมฺมนฺติ คนฺถวิสยํ อุคฺคหณาทิกมฺมํ. ปิณฺฑาปจิตึ กตฺวาติ อนฺโตวสฺเส เตมาสํ ทินฺนปิณฺฑสฺส กิเลสกฺขยกรเณน อปจิตึ ปูชํ กตฺวา. ปิณฺฑาปจิตึ กโรนฺโต หิ ภิกฺขุ เยหิ อตฺตโน โย ปิณฺฑปาโต ทินฺโน, เตสํ ตสฺส มหปฺผลภาวํ อิจฺฉนฺโต อตฺตโน สนฺตานเมว กิเลสกฺขยกรเณน วิโสเธตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาติ.

„Tivassabhikkhukāle“: Einer, der seit seiner höheren Weihe drei Jahre vollendet hat, ist ein Dreijähriger; und ein solcher dreijähriger Mönch ist ein dreijähriger Mönch. Die durch ihn gekennzeichnete Zeit ist die Zeit des dreijährigen Mönchs; in dieser Zeit. Wenn er ein sogenannter dreijähriger Mönch ist, zu jener Zeit, so ist es gemeint. „Kammaṃ karoti“ bedeutet: er verrichtet die Meditationsarbeit. „Ganthakamma“ bedeutet das Lernen usw., das sich auf die Schriften bezieht. „Piṇḍāpacitiṃ katvā“ bedeutet: nachdem er der während der dreimonatigen Regenzeit dargebrachten Almosenspeise Ehre und Verehrung erwiesen hat, und zwar durch das Bewirken des Versiegens der Befleckungen. Denn ein Mönch, der die Gabe der Almosenspeise ehrt, wünscht denjenigen, die ihm die Almosenspeise gegeben haben, eine große Frucht und reinigt seinen eigenen Geistesstrom eben durch das Bewirken des Versiegens der Befleckungen und erlangt die Arhatschaft.

มหาภูตีติ เอตฺถ ปูชาวจโน มหนฺตสทฺโท, ภูตีติ จ นาเมกเทเสน ติสฺสภูติตฺเถรํ อาลปติ. ภวติ หิ นาเมกเทเสนปิ โวหาโร ยถา ‘‘เทวทตฺโต ทตฺโต’’ติ. มหาภูตีติ วา ปิยสมุทาหาโร, โส มหติ ภูติ วิภูติ ปุญฺญญาณาทิสมฺปทา อสฺสาติ มหาภูติ. ฉนฺนํ เสปณฺณิคจฺฉมูลนฺติ สาขาปลาสาทีหิ ฉนฺนํ ฆนจฺฉายํ เสปณฺณิคจฺฉมูลํ. อสุภกมฺมฏฺฐานํ ปาทกํ กตฺวาติ เกสาทิอสุภโกฏฺฐาสภาวนาย ปฏิลทฺธํ อุปจารสมาธึ อปฺปนาสมาธึ วา ปาทกํ กตฺวา. อสุภวิสยํ อุปจารชฺฌานาทิกมฺมเมเวตฺถ อุปริ ปวตฺเตตพฺพภาวนากมฺมสฺส การณภาวโต ฐานนฺติ กมฺมฏฺฐานํ.

„Mahābhūti“: Hierbei ist das Wort „mahanta“ ein Ausdruck der Verehrung, und mit „bhūti“ redet er den älteren Tissa-Bhūti mit einem Teil seines Namens an. Denn eine Benennung mit einem Teil des Namens ist gebräuchlich, wie etwa „Datto“ für „Devadatto“. Oder „Mahābhūti“ ist eine liebevolle Anrede; wer großen Wohlstand, Pracht und die Erlangung von Verdienst und Wissen usw. besitzt, ist ein „Mahābhūti“. „Channaṃ sepaṇṇigacchamūlaṃ“ bedeutet die durch Äste und Laub dicht beschattete Wurzel eines Sepaṇṇi-Strauches. „Asubhakammaṭṭhānaṃ pādakaṃ katvā“ bedeutet: nachdem er die Nachbarschaftskonzentration oder die Vollkonzentration, die durch die Meditation über die unreinen Körperteile wie Haare usw. erlangt wurde, als Grundlage genommen hatte. Das auf das Objekt der Unreinheit ausgerichtete Werk der Nachbarschaftsvertiefung usw. ist hier die Grundlage, weil es die Ursache für das darüber hinaus auszuführende Meditationswerk ist, daher heißt es Meditationsobjekt.

สหสฺสทฺวิสหสฺสสงฺขามตฺตตฺตา ‘‘มหาคเณ’’ติ วุตฺตํ. อตฺตโน วสนฏฺฐานโต เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวาติ อตฺตโน วสนฏฺฐานโต อากาเสน คนฺตฺวา วิหารสมีเป โอตริตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา. กึ อาคโตสีติ กึการณา อาคโตสิ. สพฺเพสุ รตฺติทิวสภาเคสุ โอกาสํ อลภนฺโตติ โส กิร เถโร ‘‘ตุยฺหํ โอกาโส น ภวิสฺสติ, อาวุโส’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘วิตกฺกมาฬเก ฐิตกาเล ปุจฺฉิสฺสามิ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา ‘‘ตสฺมึ ฐาเน อญฺเญ ปุจฺฉิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ภิกฺขาจารมคฺเค, ภนฺเต’’ติ วตฺวา ‘‘ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺเต ทุปฏฺฏนิวาสนฏฺฐาเน, สงฺฆาฏิปารุปนฏฺฐาเน, ปตฺตนีหรณฏฺฐาเน, คาเม จริตฺวา อาสนสาลาย ยาคุปีตกาเล, ภนฺเตติ. ตตฺถาปิ เถรา อตฺตโน กงฺขํ วิโนเทนฺติ, อาวุโสติ. อนฺโตคามโต นิกฺขมนกาเล ปุจฺฉิสฺสามิ, ภนฺเตติ. ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺติ, อาวุโสติ. อนฺตรามคฺเค, ภนฺเตติ. โภชนสาลาย ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน, ภนฺเต. ทิวาฏฺฐาเน ปาทโธวนกาเล, ภนฺเตติ. ตโต ปฏฺฐาย [Pg.82] ยาว อรุณา อปเร ปุจฺฉนฺติ, อาวุโสติ. ทนฺตกฏฺฐํ คเหตฺวา มุขโธวนตฺถํ คมนกาเล, ภนฺเตติ. ตทาปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. มุขํ โธวิตฺวา อาคมนกาเล, ภนฺเตติ. ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉิสฺสนฺตีติ. เสนาสนํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนกาเล, ภนฺเตติ. ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺติ, อาวุโสติ. เอวํ สพฺเพสุ รตฺติทิวสภาเคสุ ยาจมาโน โอกาสํ น ลภิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘เอวํ โอกาเส อสติ มรณสฺส กถํ โอกาสํ ลภิสฺสถา’’ติ. ภนฺเต, นนุ มุขํ โธวิตฺวา เสนาสนํ ปวิสิตฺวา ตโย จตฺตาโร ปลฺลงฺเก อุณฺหาเปตฺวา โยนิโสมนสิการกมฺมํ กโรนฺตานํ โอกาสลาเภน ภวิตพฺพํ สิยาติ อธิปฺปาเยน วทติ. มณิวณฺเณติ อินฺทนีลมณิวณฺเณ.

Wegen der Anzahl von eintausend oder zweitausend wird gesagt „in einer großen Schar“. „Vom eigenen Wohnort in die Gegenwart des Theras gehend“ bedeutet: vom eigenen Wohnort aus durch die Luft reisend, in der Nähe des Klosters herabsteigend und in die Gegenwart des Theras gehend, der an seinem Tagesaufenthaltsort saß. „Warum bist du gekommen?“ bedeutet: Aus welchem Grund bist du gekommen? „Da er zu keiner Zeit bei Tag oder Nacht Gelegenheit fand“: Jener Thera, so heißt es, sagte, als er gebeten wurde: „Du wirst keine Gelegenheit haben, Freund.“ Daraufhin erwiderte jener: „Ehrwürdiger Herr, ich werde fragen, wenn Sie auf dem Meditationsplatz stehen.“ Als es hieß: „An diesem Ort werden andere fragen“, sagte er: „Auf dem Almosengang, Ehrwürdiger Herr.“ Als es hieß: „Auch dort fragen andere“, sagte er: „Beim Anlegen des Untergewandes, beim Umwerfen des Obergewandes, beim Herausnehmen der Almosenschale, beim Gehen im Dorf, in der Speisehalle beim Trinken der Reissuppe, Ehrwürdiger Herr.“ „Auch dort vertreiben die Älteren ihre Zweifel, Freund.“ „Ich werde fragen, wenn Sie das Dorf verlassen, Ehrwürdiger Herr.“ „Auch dort fragen andere, Freund.“ „Auf dem Weg dazwischen, Ehrwürdiger Herr.“ „In der Speisehalle nach Beendigung des Essens, Ehrwürdiger Herr.“ „Am Tagesaufenthaltsort beim Waschen der Füße, Ehrwürdiger Herr.“ „Von da an bis zum Morgengrauen fragen andere, Freund.“ „Wenn Sie das Zahnputzholz nehmen und gehen, um das Gesicht zu waschen, Ehrwürdiger Herr.“ „Auch dann fragen andere.“ „Wenn Sie nach dem Waschen des Gesichts zurückkehren, Ehrwürdiger Herr.“ „Auch dann werden andere fragen.“ „Wenn Sie die Unterkunft betreten und sich hinsetzen, Ehrwürdiger Herr.“ „Auch dann fragen andere, Freund.“ Auf diese Weise erhielt er, obwohl er zu allen Zeiten des Tages und der Nacht bat, keine Gelegenheit. Darauf bezieht sich das Wort: „Wenn es so keine Gelegenheit gibt, wie willst du dann eine Gelegenheit für den Tod finden?“ „Ehrwürdiger Herr, sollte es nicht für jene, die sich das Gesicht gewaschen haben, die Unterkunft betreten haben, drei oder vier Sitzhaltungen erwärmt haben und die Arbeit der weisen Aufmerksamkeit verrichten, eine Gelegenheit geben?“ – so spricht er in dieser Absicht. „Maṇivaṇṇa“ bedeutet in der Farbe eines Saphirs.

ฆเฏนฺตสฺเสวาติ วายามนฺตสฺเสว. วิสุทฺธิปวารณนฺติ ‘‘ปริสุทฺโธ อห’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ วิสุทฺธิปวารณํ. อรหนฺตานเมว เหสา ปวารณา. กาฬกํ วาติ มหนฺตํ กาฬกํ สนฺธาย วทติ, ติลโก วาติ ขุทฺทกํ สนฺธาย. อุภเยนปิ สีลสฺส ปริสุทฺธภาวเมว วิภาเวติ.

„Ghaṭentasseva“ bedeutet: nur des sich Anstrengenden. „Visuddhipavāraṇa“ bedeutet das so vollzogene Pavāraṇa-Ritual mit den Worten: „Ich bin rein.“ Dies ist das Pavāraṇa-Ritual allein für die Arhats. „Kāḷaka“ bezieht sich auf einen großen Fleck, während „tilako“ sich auf einen kleinen Fleck bezieht. Durch beides verdeutlicht er die vollkommene Reinheit der sittlichen Disziplin.

ปธานกมฺมิกาติ ปธานกมฺเม นิยุตฺตา. ลทฺธมคฺคนฺติ ลทฺธูปายํ, ปฐมเมว ลทฺธูปเทสนฺติ วุตฺตํ โหติ. อปตฺตานีติ ฉฑฺฑิตานิ. อลาพูเนว สารเทติ สรทกาเล วาตาตปหตานิ ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺณอลาพูนิ วิย. กาโปตกานีติ กโปตกวณฺณานิ. ตานิ ทิสฺวาน กา รตีติ ตานิ เอวรูปานิ อฏฺฐีนิ ทิสฺวา ตุมฺหากํ กา นาม รติ, นนุ อปฺปมตฺตกาปิ รติ กาตุํ น วฏฺฏติเยวาติ อตฺโถ. ทุติยกถํ อกถิตปุพฺโพติ อตฺตโน วุฑฺฒตเรน สทฺธึ วุตฺตวจนสฺส ปจฺจนีกํ ทุติยกถํ อกถิตปุพฺโพ.

„Padhānakammikā“ (die in der Anstrengung Tätigen) bedeutet „mit der Arbeit des Bemühens beschäftigt“ (padhānakamme niyuttā). „Laddhamaggaṃ“ (den Weg erlangt) bedeutet „das Mittel erlangt“ (laddhūpāyaṃ); das bedeutet, dass man schon zuvor die Unterweisung erlangt hat (paṭhamameva laddhūpadesanti). „Apattāni“ bedeutet „weggeworfen“ (chaḍḍitāni). „Alābūneva sārade“ (wie Kürbisse im Herbst) bedeutet wie in der Herbstzeit durch Wind und Sonne getroffene, hier und da verstreute Kürbisse (saradakāle vātātapahatāni tattha tattha vippakiṇṇaalābūni viya). „Kāpotakāni“ bedeutet „taubengrau“ (kapotakavaṇṇāni). „Tāni disvāna kā rati“ (wenn man diese sieht, welche Freude gibt es da?) bedeutet: „Welche Freude kann es wohl für euch geben, wenn ihr solche Knochen seht? Geziemt es sich nicht überhaupt nicht, auch nur die geringste Freude daran zu empfinden?“ (tāni evarūpāni aṭṭhīni disvā tumhākaṃ kā nāma rati, nanu appamattāpi rati kātuṃ na vaṭṭatiyevāti attho). „Dutiyakathaṃ akathitapubbo“ (einer, der zuvor kein zweites Wort gesprochen hat) bedeutet, dass er zuvor noch nie ein zweites Wort als Widerspruch gegen das gesprochen hat, was von einem Älteren zu ihm gesagt wurde (attano vuḍḍhatarena saddhiṃ vuttavacanassa paccanīkaṃ dutiyakathaṃ akathitapubbo).

ตทงฺเคน, ตทงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานํ. ยญฺหิ รตฺติภาเค สมุชฺชลิเตน ทีเปน อนฺธการสฺส วิย เตน เตน วิปสฺสนาย อวยวภูเตน ญาณงฺเคน ปฏิปกฺขวเสเนว ตสฺส ตสฺส ปหาตพฺพธมฺมสฺส ปหานมิทํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม. ยถา กามจฺฉนฺทาทโย น จิตฺตํ ปริยุฏฺฐาย ติฏฺฐนฺติ, เอวํ ปริยุฏฺฐานสฺส นิเสธนํ อปฺปวตฺติกรณํ วิกฺขมฺภนํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ. ยญฺหิ สเสวาเล อุทเก ปกฺขิตฺเตน ฆเฏน เสวาลสฺส วิย เตน เตน โลกิยสมาธินา นีวรณาทีนํ ปจฺจนีกธมฺมานํ วิกฺขมฺภนมิทํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ นาม. สมฺมา อุปจฺฉิชฺชนฺติ เอเตน กิเลสาติ สมุจฺเฉโท, ปหียนฺติ เอเตน กิเลสาติ ปหานํ, สมุจฺเฉทสงฺขาตํ [Pg.83] ปหานํ นิรวเสสปฺปหานนฺติ สมุจฺเฉทปฺปหานํ. ยญฺหิ อสนิวิจกฺกาภิหตสฺส รุกฺขสฺส วิย อริยมคฺคญาเณน สํโยชนาทีนํ ธมฺมานํ ยถา น ปุน วตฺตนฺติ, เอวํ ปหานมิทํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ นาม. ปฏิปฺปสฺสมฺภติ วูปสมฺมติ กิเลสทรโถ เอตายาติ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ, ผลํ, สาเยว ปหานนฺติ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ. สพฺเพ กิเลสา สพฺพสงฺขตา วา นิสฺสรนฺติ อปคจฺฉนฺติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ, นิพฺพานํ, ตเทว ปหานนฺติ นิสฺสรณปฺปหานํ. ปฏิปฺปสฺสมฺภยมานนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภํ กิเลสวูปสมํ กุรุมานํ. โลกิยโลกุตฺตเรหีติ ตทงฺควิกฺขมฺภนปฺปหานานํ โลกิยตฺตา, อิตเรสํ โลกุตฺตรตฺตา วุตฺตํ.

Durch das jeweilige Glied (tadaṅgena), das Aufgeben des jeweiligen Glieds ist „Aufgeben durch das entsprechende Glied“ (tadaṅgappahānaṃ). Denn so wie die Dunkelheit im Verlaufe der Nacht durch eine entzündete Lampe vertrieben wird, so ist dies das Aufgeben des jeweiligen aufzugebenden Zustandes durch die Kraft des Gegenteils mittels des jeweiligen Erkenntnisgliedes, das einen Teil der Einsicht (vipassanā) bildet; dies nennt man „Aufgeben durch das entsprechende Glied“. So wie das Sinnenbegehren und andere Hindernisse den Geist nicht besessen halten, so ist dieses Verhindern der Besessenheit, das Nicht-wirksam-Machen, eine Unterdrückung (vikkhambhana), das „Aufgeben durch Unterdrückung“ (vikkhambhanappahānaṃ). Denn so wie Algen im Wasser durch einen hineingeworfenen Topf weggedrängt werden, so ist dies das Unterdrücken der gegnerischen Zustände wie den Hemmnissen durch die jeweilige weltliche Konzentration; dies nennt man „Aufgeben durch Unterdrückung“. „Vollständig abgeschnitten werden die Befleckungen dadurch“ ist Abschneiden (samuccheda); „aufgegeben werden die Befleckungen dadurch“ ist Aufgeben (pahāna) – das Aufgeben, das als Abschneiden bezeichnet wird, das restlose Aufgeben, ist „Aufgeben durch Abschneiden“ (samucchedappahāna). Denn so wie bei einem vom Blitz getroffenen Baum ist dies das Aufgeben von Fesseln (saṃyojana) und anderen Zuständen durch das Wissen des edlen Pfades, sodass sie nicht wiederkehren; dies nennt man „Aufgeben durch Abschneiden“. „Zur Ruhe gebracht wird, besänftigt wird die Qual der Befleckung dadurch“ ist die Beruhigung (paṭippassaddhi), das heißt die Frucht; eben diese ist das Aufgeben, daher „Aufgeben durch Beruhigung“ (paṭippassaddhippahāna). „Alle Befleckungen oder alle gestalteten Dinge entkommen, weichen dadurch“ ist das Entkommen (nissaraṇa), Nibbāna; eben dieses ist das Aufgeben, daher „Aufgeben durch Entkommen“ (nissaraṇappahāna). „Beruhigend“ (paṭippassambhayamānaṃ) bedeutet Beruhigung, d. h. die Besänftigung der Befleckungen bewirkend. „Durch die weltlichen und überweltlichen“ wird gesagt, weil das Aufgeben durch ein entsprechendes Glied und das Aufgeben durch Unterdrückung weltlich (lokiya) sind, die anderen hingegen überweltlich (lokuttara) sind.

นิมียติ ผลํ เอเตน อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน ปกฺขิปมานํ วิย โหตีติ นิมิตฺตํ, การณสฺเสตํ อธิวจนํ. อสุภสฺส นิมิตฺตํ, อสุภเมว วา นิมิตฺตนฺติ อสุภนิมิตฺตํ. อสุภนิสฺสิตมฺปิ หิ ฌานํ นิสฺสิเต นิสฺสยโวหาเรน อสุภนฺติ โวหรียติ ยถา ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ. เตเนวาห – ‘‘ทสสุ อสุเภสุ อุปฺปนฺนํ สารมฺมณํ ปฐมชฺฌาน’’นฺติ. อนิจฺเจ อนิจฺจนฺติอาทินา นเยน วุตฺตสฺสาติ อิมินา จตุพฺพิธํ โยนิโสมนสิการํ ทสฺเสติ. เหฏฺฐา เจตฺถ อิธ จ จตุพฺพิธสฺส อโยนิโสมนสิการสฺส โยนิโสมนสิการสฺส จ คหณํ นิรวเสสทสฺสนตฺถํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตสุ ปน อสุเภ ‘‘อสุภ’’นฺติ มนสิกาโร อิธาธิปฺเปโต, ตทนุกูลตฺตา วา อิตเรสมฺปิ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ.

„Dadurch wird die Frucht bestimmt, es ist gleichsam wie das Hineinwerfen in den Ort des Entstehens“, daher ist es ein Zeichen (nimitta); dies ist eine Bezeichnung für die Ursache (kāraṇa). Das Zeichen des Unschönen (asubha) oder das Unschöne selbst als Zeichen ist das „Zeichen des Unschönen“ (asubhanimitta). Denn auch die auf das Unschöne gestützte Vertiefung (jhāna) wird durch die Redeweise, bei der das Gestützte nach der Stütze benannt wird, als „unschön“ bezeichnet, so wie man sagt: „Die Betten schreien“ [wobei die Betten für die darauf Liegenden stehen]. Deshalb wurde gesagt: „Die erste Vertiefung, die bei den zehn Unschönheiten entstanden ist und diese zum Objekt hat“. „In Bezug auf das Unbeständige: ‚Es ist unbeständig‘ usw.“ – durch diese Methode zeigt er die vierfache weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Und es ist zu verstehen, dass sowohl weiter oben als auch hier das Erfassen der vierfachen unweisen Aufmerksamkeit und der weisen Aufmerksamkeit geschehen ist, um eine lückenlose Darstellung zu geben. Unter diesen ist jedoch hier die Aufmerksamkeit auf das Unschöne als „unschön“ gemeint; oder aber das Erfassen der anderen ist zu verstehen, weil es dazu beiträgt.

เอกาทสสุ อสุเภสุ ปฏิกูลาการสฺส อุคฺคณฺหนํ, ยถา วา ตตฺถ อุคฺคหนิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตถา ปฏิปตฺติ อสุภนิมิตฺตสฺส อุคฺคโห. อุปจารปฺปนาวหาย อสุภภาวนาย อนุยุญฺชนํ อสุภภาวนานุโยโค. โภชเน มตฺตญฺญุโน ถินมิทฺธาภิภวาภาวา โอตารํ อลภมาโน กามจฺฉนฺโท ปหียตีติ วทนฺติ. โภชนนิสฺสิตํ ปน อาหาเร ปฏิกูลสญฺญํ, ตพฺพิปริณามสฺส ตทาธารสฺส ตสฺส จ อุทริยภูตสฺส อสุภตาทสฺสนํ, กายสฺส จ อาหารฏฺฐิติกตาทสฺสนํ โย อุปฺปาเทติ, โส วิเสสโต โภชเน ปมาณญฺญู นาม, ตสฺส จ กามจฺฉนฺโท ปหียเตว. ทสวิธญฺหิ อสุภนิมิตฺตนฺติ ปากฏวเสน วุตฺตํ. กายคตาสตึ ปน คเหตฺวา เอกาทสวิธมฺปิ อสุภนิมิตฺตํ เวทิตพฺพํ.

Das Erfassen des Aspekts des Widerwärtigen bei den elf Unschönheiten, oder die Praxis in einer Weise, dass das Auffassungszeichen (uggahanimitta) dabei entsteht, ist das „Ergreifen des Zeichens des Unschönen“ (asubhanimittassa uggaho). Die Hingabe an die Entfaltung des Unschönen (asubhabhāvanā), die zur Annäherungs- und Vollkonzentration führt, ist die „Hingabe an die Entfaltung des Unschönen“ (asubhabhāvanānuyogo). Sie sagen, dass bei einem, der das Maß beim Essen kennt, das Sinnenbegehren aufgegeben wird, da es mangels Überwindung durch Starrheit und Trägheit keinen Zugang findet. Wer aber die mit der Nahrung verbundene Vorstellung des Widerwärtigen der Nahrung erzeugt, das Betrachten der Hässlichkeit von deren Veränderung, ihrer Grundlage und dem, was in den Magen gelangt ist, sowie das Betrachten der Abhängigkeit des Körpers von der Nahrung, der wird im Besonderen als „einer, der das Maß beim Essen kennt“ bezeichnet, und bei ihm wird das Sinnenbegehren wahrlich aufgegeben. Denn das „zehnfache Zeichen des Unschönen“ wurde im Hinblick auf das Offensichtliche gesagt. Wenn man jedoch die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) mit einbezieht, ist das Zeichen des Unschönen als elffach zu verstehen.

อภุตฺวา อุทกํ ปิเวติ ปานียสฺส โอกาสทานตฺถํ จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป อภุตฺวา ปานียํ ปิเวยฺยาติ อตฺโถ. เตน วุตฺตํ – ‘‘จตุนฺนํ [Pg.84] ปญฺจนฺนํ อาโลปานํ โอกาเส สตี’’ติ. อภิธมฺมฏีกากาเรน ปเนตฺถ ‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, ภุตฺวาน อุทกํ ปิเว’’ติ ปาฐํ ปริกปฺเปตฺวา อญฺญถา อตฺโถ วณฺณิโต, โส อฏฺฐกถาย น สเมติ. อสุภกมฺมิกติสฺสตฺเถโร ทนฺตฏฺฐิทสฺสาวี.

„Ohne zu essen trinkt er Wasser“ bedeutet: Er soll vier oder fünf Bissen nicht essen und stattdessen Wasser trinken, um Raum für das Getränk zu schaffen. Deshalb wurde gesagt: „Wenn noch Raum für vier oder fünf Bissen vorhanden ist“. Der Verfasser der Abhidhamma-Tīkā hat hier jedoch die Lesart „nachdem er vier oder fünf Bissen gegessen hat, soll er Wasser trinken“ angenommen und die Bedeutung anders erklärt; dies stimmt mit dem Kommentar (Aṭṭhakathā) nicht überein. Der ältere Mönch Tissa, dessen Meditationsobjekt das Unschöne war (Asubhakammika-Tissa-Thera), war derjenige, der die Zahnknochen sah.

๑๗. สตฺตเม มิชฺชติ หิตผรณวเสน สินิยฺหตีติ มิตฺโต, หิเตสี ปุคฺคโล, ตสฺมึ มิตฺเต ภวา, มิตฺตสฺส วา เอสาติ เมตฺตา, หิเตสิตา. ตตฺถ ‘‘เมตฺตา’’ติ วุตฺเต อปฺปนาปิ อุปจาโรปิ วฏฺฏติ สาธารณวจนภาวโตติ อาห – ‘‘เมตฺตาติ เอตฺตาวตา ปุพฺพภาโคปิ วฏฺฏตี’’ติ. อปิ-สทฺโท อปฺปนํ สมฺปิณฺเฑติ. อปฺปนํ อปฺปตฺตาย เมตฺตาย สุฏฺฐุ มุจฺจนสฺส อภาวโต เจโตวิมุตฺตีติ ‘‘อปฺปนาว อธิปฺเปตา’’ติ วุตฺตํ.

17. Im siebten [Abschnitt]: „Er schmilzt, er empfindet Zuneigung aufgrund des Durchdringens mit Wohlwollen“, daher ist er ein Freund (mitto), d. h. eine wohlwollende Person. Das, was in diesem Freund existiert, oder was diesem Freund eigen ist, ist Güte (mettā), d. h. das Wohlwollen (hitesitā). Da der Begriff „mettā“ (Güte) sowohl die Vollkonzentration (appanā) als auch die Annäherungskonzentration (upacāra) umfasst, weil es sich um einen allgemeinen Begriff handelt, wurde gesagt: „Unter Mettā ist in diesem Ausmaß auch die Vorstufe (pubbabhāga) zu verstehen.“ Das Wort „api“ (auch) schließt die Vollkonzentration mit ein. Da es bei einer Güte, welche die Vollkonzentration nicht erreicht hat, keine vollständige Befreiung gibt, wurde in Bezug auf die „Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) gesagt: „Hier ist nur die Vollkonzentration gemeint.“

สตฺเตสุ เมตฺตายนสฺส หิตูปสํหารสฺส อุปฺปาทนํ ปวตฺตนํ เมตฺตานิมิตฺตสฺส อุคฺคโห. ปฐมุปฺปนฺโน เมตฺตามนสิกาโร ปรโต อุปฺปชฺชนกสฺส การณภาวโต เมตฺตามนสิกาโรว เมตฺตานิมิตฺตํ. กมฺมํเยว สกํ เอเตสนฺติ กมฺมสฺสกา, สตฺตา, ตพฺภาโว กมฺมสฺสกตา, กมฺมทายาทตา. โทสเมตฺตาสุ ยาถาวโต อาทีนวานิสํสานํ ปฏิสงฺขานวีมํสา อิธ ปฏิสงฺขานํ. เมตฺตาวิหารีกลฺยาณมิตฺตวนฺตตา อิธ กลฺยาณมิตฺตตา. โอทิสฺสกอโนทิสฺสกทิสาผรณานนฺติ อตฺตอติปิยมชฺฌตฺตเวริวเสน โอทิสฺสกตา, สีมาสมฺเภเท กเต อโนทิสฺสกตา, เอกาทิทิสาผรณวเสน ทิสาผรณตา เมตฺตาย อุคฺคหเณ เวทิตพฺพา. วิหารรจฺฉคามาทิวเสน วา โอทิสฺสกทิสาผรณํ. วิหาราทิอุทฺเทสรหิตํ ปุรตฺถิมาทิทิสาวเสน อโนทิสฺสกทิสาผรณํ. เอวํ วา ทฺวิธา อุคฺคหณํ สนฺธาย – ‘‘โอทิสฺสกอโนทิสฺสกทิสาผรณ’’นฺติ วุตฺตํ. อุคฺคโห จ ยาว อุปจารา ทฏฺฐพฺโพ. อุคฺคหิตาย อาเสวนา ภาวนา. ตตฺถ สพฺเพ สตฺตา, ปาณา, ภูตา, ปุคฺคลา, อตฺตภาวปริยาปนฺนาติ เอเตสํ วเสน ปญฺจวิธา. เอเกกสฺมึ อเวรา โหนฺตุ, อพฺยาปชฺฌา, อนีฆา, สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตูติ จตุธา ปวตฺติโต วีสติวิธา อโนธิโสผรณา เมตฺตา. สพฺพา อิตฺถิโย, ปุริสา, อริยา, อนริยา, เทวา, มนุสฺสา, วินิปาติกาติ สตฺตาธิกรณวเสน ปวตฺตา สตฺตวิธา อฏฺฐวีสติวิธา วา, ทสหิ ทิสาหิ ทิสาธิกรณวเสน ปวตฺตา ทสวิธา จ, เอเกกาย [Pg.85] วา ทิสาย สตฺตาทิอิตฺถาทิอเวราทิเภเทน อสีตาธิกจตุสตปฺปเภทา จ โอธิโสผรณา เวทิตพฺพา. เมตฺตํ ภาเวนฺตสฺสาติ เมตฺตาฌานํ ภาเวนฺตสฺส. ตฺวํ เอตสฺส กุทฺโธติอาทิ ปจฺจเวกฺขณาวิธิทสฺสนํ. อปฺปฏิจฺฉิตปเหณกํ วิยาติ อสมฺปฏิจฺฉิตปณฺณาการํ วิย. ปฏิสงฺขาเนติ วีมํสายํ. วตฺตนิอฏวิยํ อตฺตคุตฺตตฺเถรสทิเส.

Das Erzeugen und Aufrechterhalten des Wohlwollens und des Herbeiführens von Nutzen gegenüber den Wesen ist das Ergreifen des Zeichens des Wohlwollens. Die zuerst entstandene Zuwendung des Geistes zum Wohlwollen ist selbst das Zeichen des Wohlwollens, da sie die Ursache für das später Entstehende ist. „Ihr Eigenes ist allein ihr Kamma“ – so sind sie Eigner ihres Kammas, nämlich die Wesen; dieser Zustand ist die Eignerschaft des Kammas, die Erbschaft des Kammas. Die gründliche Überlegung und Untersuchung der Mängel und Vorteile bezüglich Hass und Wohlwollen ist hier „Überlegung“. Das Haben von edlen Freunden, die im Wohlwollen verweilen, ist hier „edle Freundschaft“. „Durch das ausgerichtete, ungerichtete und die Himmelsrichtungen durchdringende Wohlwollen“: Dabei ist die Ausrichtung durch die Einteilung in einen selbst, eine überaus geliebte Person, eine neutrale Person und einen Feind zu verstehen; die Ungerichtetheit ist zu verstehen, wenn die Auflösung der Grenzen vollzogen ist; das Durchdringen der Himmelsrichtungen ist durch das Durchdringen einer oder mehrerer Himmelsrichtungen beim Ergreifen des Wohlwollens zu verstehen. Oder das ausgerichtete Durchdringen erfolgt mittels des Klosters, der Straße, des Dorfes usw. Das ungerichtete Durchdringen ist frei von der Bestimmung des Klosters usw. und erfolgt mittels der Himmelsrichtungen wie der östlichen usw. In Bezug auf diese zweifache Ergreifung wird gesagt: „das ausgerichtete, ungerichtete und die Himmelsrichtungen durchdringende Wohlwollen“. Und das Ergreifen ist bis zur Nahekonzentration zu betrachten. Das Pflegen des Ergriffenen ist die Entfaltung. Dabei ist sie fünffach mittels dieser: alle Wesen, lebenden Wesen, entstandenen Wesen, Personen und vom individuellen Dasein Umfassten. Die ungerichtete Durchdringung des Wohlwollens ist zwanzigfach, indem sie bei jedem einzelnen in vierfacher Weise angewendet wird: „Mögen sie frei von Feindschaft sein, frei von Übelwollen, frei von Bedrängnis, mögen sie sich selbst glücklich führen“. Als die gerichtete Durchdringung ist zu verstehen: die siebenfache (oder achtundzwanzigfache) Weise, die mittels der sieben Kategorien „alle Frauen, Männer, Edlen, Nicht-Edlen, Götter, Menschen und in den niederen Welten Geborenen“ angewendet wird; die zehnfache Weise, die mittels der zehn Himmelsrichtungen angewendet wird; und die 480-fache Aufteilung durch die Unterscheidung von Frauen usw. und Freisein von Feindschaft usw. in jeder einzelnen Himmelsrichtung. „Für jemanden, der Wohlwollen entfaltet“ bedeutet: für jemanden, der die Absorption des Wohlwollens entfaltet. „Bist du auf diesen zornig?“ usw. ist die Darlegung der Methode der Reflexion. „Wie ein nicht angenommenes Geschenk“ bedeutet: wie eine nicht angenommene Gabe. „Bei der Überlegung“ bedeutet: bei der Untersuchung. „Wie im Vattaniya-Wald beim Thera Attagutta“.

๑๘. อฏฺฐเม กุสลธมฺมสมฺปฏิปตฺติยา ปฏฺฐปนสภาวตาย ตปฺปฏิปกฺขานํ วิโสสนสภาวตาย จ อารมฺภธาตุอาทิโต ปวตฺตวีริยนฺติ อาห – ‘‘ปฐมารมฺภวีริย’’นฺติ. ยสฺมา ปฐมารมฺภมตฺตสฺส โกสชฺชวิธมนํ ถามคมนญฺจ นตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘โกสชฺชโต นิกฺขนฺตตฺตา ตโต พลวตร’’นฺติ. ยสฺมา ปน อปราปรุปฺปตฺติยา ลทฺธาเสวนํ อุปรูปริ วิเสสํ อาวหนฺตํ อติวิย ถามคตเมว โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตร’’นฺติ. ปนูทนายาติ นีหรณาย. ยถา มหโต ปลิฆสฺส อุคฺฆาฏกชนสฺส มหนฺโต อุสฺสาโห อิจฺฉิตพฺโพ, เอวมิธาปีติ ‘‘นิกฺกโม เจตโส ปลิฆุคฺฆาฏนายา’’ติ วุตฺตํ. มหาปรกฺกโม เอว ปเรน กตํ พนฺธนํ ฉินฺเทยฺย, เอวมิธาปีติ วุตฺตํ – ‘‘ปรกฺกโม เจตโส พนฺธนจฺเฉทนายา’’ติ.

18. Im achten Abschnitt wird über die Tatkraft, die ausgehend vom Element der Initiative usw. wirksam ist – aufgrund ihrer Natur, die Ausübung heilsamer Geisteszustände in Gang zu setzen, und ihrer Natur, deren Gegenspieler auszutrocknen –, gesagt: „die Tatkraft des ersten Aufbäumens“. Weil das bloße erste Aufbäumen die Trägheit noch nicht vertreibt und noch keine Festigkeit erlangt hat, wird gesagt: „stärker als jene, weil sie aus der Trägheit herausgetreten ist“. Weil sie aber durch wiederholtes Entstehen Übung erlangt, stetig höheren Fortschritt bringt und überaus fest wird, wird gesagt: „noch stärker als jene, weil sie eine immer höhere Stufe erklimmt“. „Zum Vertreiben“ bedeutet: zum Entfernen. So wie für jemanden, der einen großen Riegel anheben will, große Anstrengung erforderlich ist, so ist es auch hier; daher wird gesagt: „das Hinaustreten des Geistes, um den Riegel anzuheben“. Nur jemand von großer Tatkraft kann die von einem Feind angelegte Fessel zerschneiden, so ist es auch hier; daher wird gesagt: „die Tatkraft des Geistes, um die Fesseln zu zerschneiden“.

อารทฺธํ สํสาธิตํ ปริปูริตํ วีริยํ เอตสฺสาติ อารทฺธวีริโย, นิปฺผนฺนวีริโย, อารทฺธํ ปฏฺฐปิตํ วีริยํ เอตสฺสาติ อารทฺธวีริโย. วีริยารมฺภปฺปสุโตติ อาห – ‘‘อารทฺธวีริยสฺสาติ ปริปุณฺณวีริยสฺสเจว ปคฺคหิตวีริยสฺส จา’’ติ. จตุโทสาปคตนฺติ อติลีนตาทีหิ จตูหิ โทเสหิ อปคตํ. จตุโทสาปคตตฺตเมว วิภาเวติ ‘‘น จ อติลีน’’นฺติอาทินา. อติลีนญฺหิ ภาวนาจิตฺตํ โกสชฺชปกฺขิกํ สิยา, อติปคฺคหิตญฺจ อุทฺธจฺจปกฺขิกํ. ภาวนาวีถึ อนชฺโฌคาเหตฺวา สงฺโกจาปตฺติ อติลีนตา. อชฺโฌคาเหตฺวา อนฺโตสงฺโกโจ อชฺฌตฺตํ สํขิตฺตตา. อติปคฺคหิตตา อจฺจารทฺธวีริยตา. พหิทฺธา วิกฺขิตฺตตา พหิวิสฏวิตกฺกานุธาวนา. ตเทตํ วีริยํ จงฺกมาทิกายิกปฺปโยคาวหํ กายิกํ, ตทญฺญํ เจตสิกํ. รตฺติทิวสฺส ปญฺจ โกฏฺฐาเสติ ปุพฺพณฺหสายนฺหปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมยามสงฺขาเต ปญฺจ โกฏฺฐาเส. ตทุภยมฺปีติ กายิกํ เจตสิกญฺจ วีริยํ. มิลกฺขติสฺสตฺเถรสฺส มหาสีวตฺเถรสฺส จ วตฺถุ เหฏฺฐา ทสฺสิตเมว.

„Einer, dessen Tatkraft entfaltet, vollbracht und vollendet ist, ist ein Tatkräftiger, einer mit vollendeter Tatkraft; einer, dessen Tatkraft in Gang gesetzt und begründet ist, ist ein Tatkräftiger.“ „Hingebungsvoll an die Entfaltung der Tatkraft“ – deshalb heißt es: „eines Tatkräftigen bedeutet: sowohl eines Menschen mit vollendeter Tatkraft als auch eines Menschen mit angespannter Tatkraft“. „Frei von den vier Mängeln“ bedeutet frei von den vier Mängeln wie übermäßiger Schlaffheit usw. Eben diese Freiheit von den vier Mängeln wird mit den Worten „und nicht übermäßig schlaff“ usw. dargelegt. Denn ein übermäßig schlaffes Meditationsbewusstsein gehört zur Seite der Trägheit, ein übermäßig angespanntes zur Seite der Unruhe. Das Eintreten einer Schrumpfung des Geistes, ohne in den Pfad der Meditation einzutreten, ist übermäßige Schlaffheit. Eine innere Schrumpfung nach dem Eintreten ist die innere Gehemmtheit. Übermäßige Anspannung ist eine allzu angestrengte Tatkraft. Die Zerstreutheit nach außen ist das Nachjagen nach außen abgeschweifter Gedanken. Diese Tatkraft, welche den körperlichen Einsatz wie das Gehen auf dem Gehpfad usw. bewirkt, ist körperlich, die andere ist geistig. „Die fünf Abschnitte von Tag und Nacht“ bedeutet die pfünf Abschnitte, bekannt als der Vormittag, der Nachmittag sowie die erste, mittlere und letzte Nachtwache. „Beide zusammen“ bedeutet die körperliche und die geistige Tatkraft. Die Geschichte des Thera Milakkhatissa und des Thera Mahāsīva wurde bereits weiter oben dargelegt.

ปีติมลฺลกตฺเถรสฺส [Pg.86] วตฺถุ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ. โส กิร คิหิกาเล มลฺลยุทฺธาย อาหิณฺฑนฺโต ตีสุ รชฺเชสุ ปฏากํ คเหตฺวา ตมฺพปณฺณิทีปํ อาคมฺม ราชานํ ทิสฺวา รญฺญา กตานุคฺคโห เอกทิวสํ กิลญฺจกาสนสาลาทฺวาเรน คจฺฉนฺโต ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ, ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๓๓-๓๔; ๔.๑๐๒; ม. นิ. ๑.๒๔๗) นตุมฺหากวคฺคํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘เนว กิร รูปํ อตฺตโน, น เวทนา’’ติ. โส ตํเยว องฺกุสํ กตฺวา นิกฺขมิตฺวา มหาวิหารํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิตฺวา ปพฺพชิโต อุปสมฺปนฺโน ทฺเวมาติกา ปคุณํ กตฺวา ตึส ภิกฺขู คเหตฺวา อวรวาลิยองฺคณํ คนฺตฺวา สมณธมฺมํ อกาสิ. ปาเทสุ อวหนฺเตสุ ชณฺณุเกหิ จงฺกมติ. ตเมนํ รตฺตึ เอโก มิคลุทฺทโก ‘‘มิโค’’ติ มญฺญมาโน ปหริ, สตฺติ วินิวิชฺฌิตฺวา คตา. โส ตํ สตฺตึ หราเปตฺวา ปหารมุขานิ ติณวฏฺฏิยา ปูราเปตฺวา ปาสาณปิฏฺฐิยํ อตฺตานํ นิสีทาเปตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา อุกฺกาสิตสทฺเทน อาคตานํ ภิกฺขูนํ พฺยากริตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Die Geschichte des Thera Pītimallaka ist jedoch wie folgt zu verstehen: Als er noch ein Laie war, zog er für Ringkämpfe umher, errang in drei Königreichen das Siegesbanner, kam schließlich auf die Insel Tambapaṇṇi, suchte den König auf und wurde von diesem begünstigt. Als er eines Tages am Tor der Halle mit den Bastmatten-Sitzen vorbeiging, hörte er das „Natumhāka-Vagga“: „Die Form, ihr Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf! Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen.“ Da dachte er: „Wahrlich, weder gehört die Form einem selbst, noch das Gefühl!“ Dies nahm er sich gleichsam als Ansporn, verließ das weltliche Leben, ging zum Mahāvihāra, bat um die Hauslosigkeit, wurde ordiniert und erhielt die höhere Weihe. Nachdem er die beiden Ordensregeln gemeistert hatte, nahm er dreißig Mönche mit sich, ging zum Avaravāliya-Hof und übte die Pflichten eines Asketen aus. Als seine Füße den Dienst versagten, ging er auf den Knien auf dem Gehpfad auf und ab. In jener Nacht stach ihn ein Jäger, der ihn für ein Wildtier hielt, mit einem Speer, und der Speer drang durch ihn hindurch. Er ließ den Speer herausziehen, die Wundöffnungen mit einem Grasbündel verstopfen, setzte sich auf eine Felsplatte, verschaffte sich Ruhe, entfaltete die Hellsicht und erlangte zusammen mit den analytischen Urteilskräften die Arahatschaft. Nachdem er den Mönchen, die durch das Geräusch seines Räusperns herbeigeeilt waren, seine Erleuchtung erklärt hatte, stieß er diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ภาสิตํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, สพฺพโลกคฺควาทิโน;

น ตุมฺหากํ อิทํ รูปํ, ตํ ชเหยฺยาถ ภิกฺขโว. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖);

„Es ist das Wort des edelsten Buddha, des Verkünders des Höchsten in der ganzen Welt: ‚Diese Form gehört nicht euch, gebt sie auf, o Mönche!‘“

‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖;

เถรคา. ๑๑๖๘);

„Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, von der Natur des Entstehens und Vergehens. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück.“

กุฏุมฺพิยปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺสปิ วตฺถุ เอวํ เวทิตพฺพํ. สาวตฺถิยํ กิร ติสฺโส นาม กุฏุมฺพิยปุตฺโต จตฺตาลีส หิรญฺญโกฏิโย ปหาย ปพฺพชิตฺวา อคามเก อรญฺเญ วิหรติ, ตสฺส กนิฏฺฐภาตุภริยา ‘‘คจฺฉถ, นํ ชีวิตา โวโรเปถา’’ติ ปญฺจสเต โจเร เปเสสิ, เต คนฺตฺวา เถรํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เถโร อาห – ‘‘กสฺมา อาคตตฺถ อุปาสกา’’ติ? ตํ ชีวิตา โวโรเปสฺสามาติ. ปาฏิโภคํ เม อุปาสกา คเหตฺวา อชฺเชกรตฺตึ ชีวิตํ เทถาติ. โก เต, สมณ, อิมสฺมึ ฐาเน ปาฏิโภโค ภวิสฺสตีติ? เถโร มหนฺตํ ปาสาณํ คเหตฺวา อูรุฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา ‘‘วฏฺฏติ อุปาสกา ปาฏิโภโค’’ติ อาห. เต อปกฺกมิตฺวา จงฺกมนสีเส อคฺคึ กตฺวา นิปชฺชึสุ. เถรสฺส เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา [Pg.87] สีลํ ปจฺจเวกฺขโต ปริสุทฺธสีลํ นิสฺสาย ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชิ. ตโต อนุกฺกเมน วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต ติยามรตฺตึ สมณธมฺมํ กตฺวา อรุณุคฺคมเน อรหตฺตํ ปตฺโต อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Die Geschichte des Thera Kuṭumbiyaputta Tissa ist ebenso zu verstehen: In Sāvatthī soll ein Hausvatersohn namens Tissa vierzig Millionen Goldstücke zurückgelassen haben, in die Hauslosigkeit hinausgezogen sein und in einem dorflosen Urwald gelebt haben. Die Ehefrau seines jüngeren Bruders sandte fünfhundert Räuber mit den Worten aus: „Geht und beraubt ihn des Lebens!“ Sie gingen hin, umzingelten den Thera und setzten sich nieder. Der Thera fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen, Laienanhänger?“ Sie antworteten: „Wir werden dich des Lebens berauben.“ – „Nehmt eine Bürgschaft von mir an, Laienanhänger, und gewährt mir das Leben für diese eine Nacht!“ – „Wer, o Asket, wird an diesem Ort dein Bürge sein?“ Der Thera nahm einen großen Stein, zertrümmerte seine Oberschenkelknochen und sagte: „Ist diese Bürgschaft gültig, Laienanhänger?“ Sie zogen sich zurück, entfachten am Ende des Wandelpfades ein Feuer und legten sich schlafen. Während der Thera den Schmerz unterdrückte und seine Tugend überprüfte, entstand in ihm, gestützt auf seine vollkommen reine Tugend, Verzückung und Freude. Daraufhin entfaltete er schrittweise die Einsicht, übte während der drei Nachtwachen die Pflichten eines Asketen aus, erlangte bei Sonnenaufgang die Arahatschaft und stieß diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘อุโภ ปาทานิ ภินฺทิตฺวา, สญฺญเปสฺสามิ โว อหํ;

อฏฺฏิยามิ หรายามิ, สราคมรณํ อหํ.

„Nachdem ich mir beide Beine gebrochen habe, gebe ich euch die Gewissheit; ich bin bedrückt und schäme mich vor einem Tod, der mit Begierde behaftet ist.“

‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, ยถาภูตํ วิปสฺสิสํ;

สมฺปตฺเต อรุณุคฺคมฺหิ, อรหตฺตํ อปาปุณิ’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๐;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖);

„Indem ich so dachte, übte ich die Einsicht gemäß der Wirklichkeit. Als der Sonnenaufgang herankam, erlangte ich die Arahatschaft.“ (Visuddhimagga 1.20; Dīgha-Nikāya-Atthakathā 2.373; Majjhima-Nikāya-Atthakathā 1.106)

อติโภชเน นิมิตฺตคฺคาโหติ อติโภชเน ถินมิทฺธสฺส นิมิตฺตคฺคาโห, ‘‘เอตฺตเก ภุตฺเต ตํ โภชนํ ถินมิทฺธสฺส การณํ โหติ, เอตฺตเก น โหตี’’ติ ถินมิทฺธสฺส การณาการณคฺคาโห โหตีติ อตฺโถ. พฺยติเรกวเสน เจตํ วุตฺตํ, ตสฺมา เอตฺตเก ภุตฺเต ตํ โภชนํ ถินมิทฺธสฺส การณํ น โหตีติ โภชเน มตฺตญฺญุตาว อตฺถโต ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห – ‘‘จตุปญฺจ…เป… ตํ น โหตี’’ติ. ทิวา สูริยาโลกนฺติ ทิวา คหิตนิมิตฺตํ สูริยาโลกํ รตฺติยํ มนสิกโรนฺตสฺสปีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ธุตงฺคานํ วีริยนิสฺสิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ธุตงฺคนิสฺสิตสปฺปายกถายปี’’ติ.

„Das Erfassen des Zeichens beim Übermaß an Nahrung“ bedeutet das Erfassen des Zeichens von Starrheit und Trägheit beim übermäßigen Essen. Der Sinn ist: „Wenn so viel gegessen wird, wird diese Nahrung zur Ursache für Starrheit und Trägheit; wenn so viel [gegessen wird], wird sie es nicht“ – dies beschreibt das Erfassen von Ursache und Nicht-Ursache für Starrheit und Trägheit. Dies wurde im Wege des Gegensatzes gesagt; daher ist zu erkennen, dass damit der Bedeutung nach die Mäßigung beim Essen aufgezeigt wird, nämlich dass bei einer solchen Menge an Nahrung diese nicht zur Ursache für Starrheit und Trägheit wird. Deshalb wurde gesagt: „Vier oder fünf... das wird es nicht.“ Unter „Sonnenlicht am Tage“ ist zu verstehen, dass man sich auch in der Nacht des am Tage aufgenommenen Zeichens des Sonnenlichts besinnt. Da die asketischen Übungen auf Tatkraft beruhen, wurde gesagt: „auch durch eine förderliche Rede, die sich auf die asketischen Übungen bezieht“.

๑๙. นวเม ฌาเนน วา วิปสฺสนาย วา วูปสมิตจิตฺตสฺสาติ ฌาเนน วา วิปสฺสนาย วา อวูปสมกรกิเลสวิคมเนน วูปสมิตจิตฺตสฺส. กุกฺกุจฺจมฺปิ กตากตานุโสจนวเสน ปวตฺตมานํ เจตโส อวูปสมาวหตาย อุทฺธจฺเจน สมานลกฺขณนฺติ อุภยสฺส ปหานการณํ อภินฺนํ กตฺวา วุตฺตํ. พหุสฺสุตสฺส คนฺถโต อตฺถโต จ สุตฺตาทีนิ วิจาเรนฺตสฺส ตพฺพหุลวิหาริโน อตฺถเวทาทิปฺปฏิลาภสมฺภวโต วิกฺเขโป น โหติ. ยถา วิธิปฺปฏิปตฺติยา ยถานุรูปปตฺติการปฺปวตฺติยา จ วิกฺเขโป จ กตากตานุโสจนญฺจ น โหตีติ ‘‘พาหุสจฺเจนปิ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียตี’’ติ อาห. ยทคฺเคน พาหุสจฺเจน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียติ, ตทคฺเคน ปริปุจฺฉกตาวินยปฺปกตญฺญุตาหิปิ ตํ ปหียตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วุทฺธเสวิตา จ วุทฺธสีลิตํ อาวหตีติ เจตโส วูปสมกรตฺตา ‘‘อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปฺปหานการี’’ติ วุตฺตํ, วุทฺธตํ ปน อนเปกฺขิตฺวา กุกฺกุจฺจวิโนทกา วินยธรา กลฺยาณมิตฺตาติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. วิกฺเขโป จ ปพฺพชิตานํ เยภุยฺเยน [Pg.88] กุกฺกุจฺจเหตุโก โหตีติ ‘‘กปฺปิยากปฺปิยปริปุจฺฉาพหุลสฺสา’’ติอาทินา วินยนเยเนว ปริปุจฺฉกตาทโย นิทฺทิฏฺฐา.

19. Im neunten [Sutra] bedeutet „dessen Geist durch Vertiefung oder Einsicht zur Ruhe gekommen ist“: dessen Geist zur Ruhe gekommen ist durch das Schwinden der unruhestiftenden Befleckungen mittels Vertiefung oder Einsicht. Auch die Gewissensunruhe, die sich als Bereuen von Getanem und Nichtgetanem äußert, teilt die Eigenschaft mit der Unruhe, da sie zur Unruhe des Geistes führt; daher wurde dies so ausgedrückt, dass die Ursache für die Überwindung beider als identisch dargestellt wurde. Bei einem Vielerfahrenen, der die Lehrreden usw. nach Wortlaut und Bedeutung untersucht und vorwiegend darin verweilt, entsteht keine Zerstreuung, da die Möglichkeit besteht, die Inspiration durch die Bedeutung und das Gesetz zu erlangen. Da durch die vorschriftsmäßige Praxis und die entsprechende Anwendung der Mittel zur Erlangung weder Zerstreuung noch das Bereuen von Getanem und Nichtgetanem entstehen, sagte er: „Auch durch weitreichendes Wissen wird Unruhe und Gewissensunruhe überwunden.“ In dem Maße, wie Unruhe und Gewissensunruhe durch weitreichendes Wissen überwunden werden, in demselben Maße ist zu erkennen, dass sie auch durch das Stellen von Fragen und die Vertrautheit mit den Regeln der Disziplin überwunden werden. Und da der Umgang mit Älteren ein würdevolles Verhalten herbeiführt, was den Geist beruhigt, wurde dies als „Überwindung von Unruhe und Gewissensunruhe bewirkend“ bezeichnet. Es ist jedoch zu beachten, dass unabhängig vom Alter diejenigen als edle Freunde bezeichnet werden, die die Gewissensunruhe vertreiben und die Disziplin beherrschen. Da die Zerstreuung bei den Ordinierten meistens durch Gewissensunruhe bedingt ist, wurden das Stellen von Fragen usw. nach der Methode der Disziplin dargelegt, beginnend mit: „für einen, der häufig Fragen über das Erlaubte und Unerlaubte stellt“.

๒๐. ทสเม พหุสฺสุตานํ ธมฺมสภาวาวโพธสมฺภวโต วิจิกิจฺฉา อนวกาสา เอวาติ อาห – ‘‘พาหุสจฺเจนปิ…เป… วิจิกิจฺฉา ปหียตี’’ติ. กามํ พาหุสจฺจปริปุจฺฉกตาหิ สพฺพาปิ อฏฺฐวตฺถุกา วิจิกิจฺฉา ปหียติ, ตถาปิ รตนตฺตยวิจิกิจฺฉามูลิกา เสสวิจิกิจฺฉาติ อาห – ‘‘ตีณิ รตนานิ อารพฺภ ปริปุจฺฉาพหุลสฺสปี’’ติ. รตนตฺตยคุณาวโพเธหิ ‘‘สตฺถริ กงฺขตี’’ติอาทิวิจิกิจฺฉาย อสมฺภโวติ. วินเย ปกตญฺญุตา ‘‘สิกฺขาย กงฺขตี’’ติ (ธ. ส. ๑๐๐๘; วิภ. ๙๑๕) วุตฺตาย วิจิกิจฺฉาย ปหานํ กโรตีติ อาห – ‘‘วินเย จิณฺณวสีภาวสฺสปี’’ติ. โอกปฺปนิยสทฺธาสงฺขาตอธิโมกฺขพหุลสฺสาติ สทฺเธยฺยวตฺถุโน อนุปฺปวิสนสทฺธาสงฺขาตอธิโมกฺเขน อธิมุจฺจนพหุลสฺส. อธิมุจฺจนญฺจ อธิโมกฺขุปฺปาทนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. สทฺธาย วา ตํนินฺนโปณตา อธิมุตฺติ อธิโมกฺโข. นีวรณานํ ปจฺจยสฺส เจว ปจฺจยฆาตสฺส จ วิภาวิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิต’’นฺติ.

20. Im zehnten [Sutra]: Da für die Vielerfahrenen das Erkennen des wahren Wesens der Lehre möglich ist, ist für Zweifel kein Raum mehr; deshalb sagte er: „Auch durch weitreichendes Wissen... wird der Zweifel überwunden.“ Gewiss wird durch weitreichendes Wissen und das Stellen von Fragen der gesamte Zweifel bezüglich der acht Grundlagen überwunden. Dennoch, da der übrige Zweifel im Zweifel an den Drei Juwelen wurzelt, sagte er: „auch für einen, der häufig Fragen bezüglich der Drei Juwelen stellt“. Durch das Erkennen der Tugenden der Drei Juwelen ist ein Zweifel wie „er zweifelt am Meister“ ausgeschlossen. Die Vertrautheit mit den Regeln der Disziplin bewirkt die Überwindung des Zweifels, der als „er zweifelt an der Schulung“ beschrieben wird; deshalb sagte er: „auch für einen, der Meisterschaft in der Disziplin erlangt hat“. „Für einen, der reich an Entschlossenheit ist, die als vertrauensvoller Glaube gilt“ bedeutet: für einen, der sich intensiv hingibt mittels einer Entschlossenheit, die als ein in das vertrauenswürdige Objekt eindringender Glaube verstanden wird. Und unter „Sich-Hingeben“ ist eben das Erzeugen von Entschlossenheit zu verstehen. Oder die Neigung und Hinwendung dazu aufgrund von Glauben ist Entschiedenheit bzw. Entschlossenheit. Da sowohl die Bedingung für die Hemmnisse als auch die Zerstörung dieser Bedingung aufgezeigt wurden, wurde gesagt: „Der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf wurden dargelegt.“

นีวรณปฺปหานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Überwindung der Hemmnisse ist abgeschlossen.

๓. อกมฺมนิยวคฺควณฺณนา

3. Die Erklärung des Kapitels über das Unlenksame (Akammaniyavagga)

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม อภาวิตนฺติ สมถวิปสฺสนาภาวนาวเสน น ภาวิตํ ตถา อภาวิตตฺตา. ตญฺหิ ‘‘อวฑฺฒิต’’นฺติ วุจฺจติ ปฏิปกฺขาภิภเวน ปริพฺรูหนาภาวโต. เตนาห ภควา – ‘‘อกมฺมนิยํ โหตี’’ติ.

21. Im ersten [Sutra] des dritten [Kapitels] bedeutet „unentfaltet“: durch die Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht nicht entfaltet, aufgrund eines solchen unentfalteten Zustands. Dies wird nämlich als „nicht entwickelt“ bezeichnet, weil es an einer Stärkung durch das Überwinden des Gegenteils fehlt. Deshalb sagte der Erhabene: „Es ist unlenksam.“

๒๒. ทุติเย วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปฐเมติ ตติยวคฺคสฺส ปฐมสุตฺเต. วฏฺฏวเสนาติ วิปากวฏฺฏวเสน. เตภูมกวฏฺฏนฺติ เตภูมกวิปากวฏฺฏํ. วฏฺฏปฏิลาภาย กมฺมนฺติ วิปากวฏฺฏสฺส ปฏิลาภาย อุปนิสฺสยภูตํ กมฺมํ, ตสฺส สหายภูตํ กิเลสวฏฺฏมฺปิ กมฺมคฺคหเณเนว สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิวฏฺฏปฏิลาภาย กมฺมนฺติ วิวฏฺฏาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภูตํ กมฺมํ. ยํ ปน จริมภวนิพฺพตฺตกํ กมฺมํ, ตํ วิวฏฺฏปฺปฏิลาภาย กมฺมํ โหติ, น โหตีติ? น โหติ วฏฺฏปาทกภาวโต. จริมภวปฏิสนฺธิ [Pg.89] วิย ปน วิวฏฺฏูปนิสฺสโยติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. น หิ กทาจิ ติเหตุกปฏิสนฺธิยา วินา วิเสสาธิคโม สมฺภวติ. อิเมสุ สุตฺเตสูติ อิเมสุ ปน ปฐมทุติยสุตฺเตสุ ยถากฺกมํ วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิตํ.

22. Im zweiten [Sutra] ist der Sinn im umgekehrten Sinne des zuvor Gesagten zu verstehen. „Im ersten“ bezieht sich auf das erste Sutra des dritten Kapitels. „Im Wege des Kreislaufs“ bedeutet im Wege des Kreislaufs der Reifung. „Der Kreislauf auf den drei Ebenen“ meint den Kreislauf der Reifung auf den drei Ebenen des Daseins. „Kamma zur Erlangung des Kreislaufs“ ist das Kamma, das als starke Stütze für den Erwerb des Kreislaufs der Reifung dient; es ist zu beachten, dass auch der ihn begleitende Kreislauf der Befleckungen durch die Nennung von Kamma mitgemeint ist. „Kamma zur Erlangung des Entrinnens aus dem Kreislauf“ ist das Kamma, das als starke Stütze für das Erreichen des Entrinnens aus dem Kreislauf dient. Ist nun das Kamma, das die letzte Existenz hervorbringt, ein Kamma zur Erlangung des Entrinnens aus dem Kreislauf oder nicht? Es ist keines, da es als Grundlage für den Kreislauf fungiert. Man kann es jedoch so verstehen, dass es, ähnlich wie die Wiedergeburt in der letzten Existenz, eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf darstellt. Denn niemals ist das Erreichen des spirituellen Fortschritts ohne eine von den drei heilsamen Wurzeln begleitete Wiedergeburt (dreifach-ursächliche Wiedergeburt) möglich. „In diesen Lehrreden“: In diesen ersten beiden Lehrreden wurde der Reihe nach der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt.

๒๓. ตติเย อภาวิตนฺติ เอตฺถ ภาวนา นาม สมาธิภาวนา. สา ยตฺถ อาสงฺกิตพฺพา, ตํ กามาวจรปฐมมหากุสลจิตฺตาทิอภาวิตนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อาห – ‘‘เทวมนุสฺสสมฺปตฺติโย’’ติอาทิ.

23. Im Dritten bedeutet ‚unentfaltet‘ (abhāvita) die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā). Wo diese anzunehmen ist, ist gemeint, dass das erste große heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre usw. unentfaltet ist, weshalb gesagt wurde: ‚das Glück unter Göttern und Menschen‘ usw.

๒๔. จตุตฺเถ ยสฺมา จิตฺตนฺติ วิวฏฺฏวเสเนว อุปฺปนฺนจิตฺตํ อธิปฺเปตํ, ตสฺมา ชาติชราพฺยาธิมรณโสกาทิทุกฺขสฺส อนิพฺพตฺตนโต มหโต อตฺถาย สํวตฺตตีติ โยชนา เวทิตพฺพา.

24. Im Vierten ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Da mit ‚Geist‘ (citta) das im Sinne der Befreiung (vivaṭṭa) entstandene Bewusstsein gemeint ist, führt es zu großem Segen, weil das Leiden von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Kummer usw. nicht mehr entsteht.

๒๕-๒๖. ปญฺจมฉฏฺเฐสุ อุปฺปนฺนนฺติ อวิคตุปฺปาทาทิขณตฺตยมฺปิ อภาวิตํ ภาวนารหิตํ อปาตุภูตเมว ปณฺฑิตสมฺมตสฺส อุปฺปนฺนกิจฺจสฺส อสาธนโต ยถา ‘‘อปุตฺโต’’ติ. โส หิ สมตฺโถ หุตฺวา ปิตุ ปุตฺตกิจฺจํ อสาเธนฺโต อปุตฺโตติ โลเก วุจฺจติ, เอวํ สมฺปทมิทํ. เตนาห – ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ. เตสุ ธมฺเมสูติ โลกุตฺตรปาทกชฺฌานาทีสุ. เถโร ปน มตฺถกปฺปตฺตเมว ภาวิตํ จิตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มคฺคจิตฺตเมวา’’ติ อาห.

25-26. Im Fünften und Sechsten bedeutet ‚entstanden‘ (uppanna), dass es, obwohl die drei Momente des Entstehens usw. noch nicht vergangen sind, unentfaltet ist, frei von Entfaltung und gleichsam nicht in Erscheinung getreten, weil es die von den Weisen anerkannte Funktion des Entstandenseins nicht erfüllt, so wie ein ‚Kinderloser‘ (aputta). Denn wer, obwohl er fähig wäre, die Sohnespflichten gegenüber seinem Vater nicht erfüllt, wird in der Welt als ‚kinderlos‘ bezeichnet; ebenso verhält es sich hier. Deshalb sagte er: ‚Warum?‘ usw. ‚In diesen Zuständen‘ (tesu dhammesu) bezieht sich auf die Vertiefungen (jhāna) usw., die als Grundlage für das Überweltliche dienen. Der Ältere (Thera) hingegen wies, um den Geist auf dem Höhepunkt seiner Entfaltung zu zeigen, darauf hin, dass es ‚nur das Pfadbewusstsein‘ (maggacitta) sei.

๒๗-๒๘. สตฺตมฏฺฐเมสุ ปุนปฺปุนํ อกตนฺติ ภาวนาพหุลีการวเสน ปุนปฺปุนํ น กตํ. อิมานิปิ ทฺเวติ อิเมสุ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ อาคตานิ อิมานิปิ ทฺเว จิตฺตานิ.

27-28. Im Siebten und Achten bedeutet ‚nicht immer wieder getan‘ (punappunaṃ akata), dass es durch die wiederholte Übung und Entfaltung nicht immer wieder vollzogen wurde. ‚Auch diese beiden‘ bezieht sich auf diese beiden Bewusstseinszustände, die in diesen beiden Suttas vorkommen.

๒๙-๓๐. นวเม อธิวหตีติ อาเนติ. ทุกฺเขนาติ กิจฺเฉน. ทุปฺเปสนโตติ ทุกฺเขน เปเสตพฺพโต. มตฺถกปฺปตฺตํ วิปสฺสนาสุขํ ปากติกชฺฌานสุขโต สนฺตตรปณีตตรเมวาติ อาห – ‘‘ฌานสุขโต วิปสฺสนาสุข’’นฺติ. เตนาห ภควา –

29-30. Im Neunten bedeutet ‚bringt herbei‘ (adhivahati) herbeiführen. ‚Mit Mühe‘ (dukkhena) bedeutet mit Schwierigkeit (kicchena). ‚Schwer zu lenken‘ (duppesanato) bedeutet, weil es nur schwer zu lenken ist. Um zu zeigen, dass das auf den Höhepunkt gelangte Glück der Einsicht (vipassanāsukha) friedvoller und erhabener ist als das gewöhnliche Glück der Vertiefung (jhānasukha), sagte er: ‚das Glück der Einsicht ist besser als das Glück der Vertiefung‘. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘สุญฺญาคารํ ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รติ โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต.

„Für den Mönch, der in eine leere Hütte eingetreten ist, dessen Geist friedvoll ist, entsteht eine übermenschliche Freude, wenn er das Dhamma richtig klar erkennt.

‘‘ยโต [Pg.90] ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔);

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (khandha) ergründet, erlangt er Verzückung und Freude; dies ist das Unsterbliche für jene, die es verstehen.“ (Dhp. 374);

ตญฺหิ จิตฺตํ วิสฺสฏฺฐอินฺทวชิรสทิสํ อโมฆภาวโต.

Denn dieser Geist gleicht wegen seiner Unfehlbarkeit (amoghabhāva) einem geschleuderten Donnerkeil Indras.

อกมฺมนิยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Unbrauchbare (Akammaniyavagga) ist abgeschlossen.

๔. อทนฺตวคฺควณฺณนา

4. Erklärung des Kapitels über das Ungezähmte (Adantavagga)

๓๑-๓๖. จตุตฺถสฺส ปฐเม อทนฺตนฺติ จิตฺตภาวนาย วินา น ทนฺตํ. เตนาห – ‘‘สติสํวรรหิต’’นฺติ. จตุตฺเถ ตติเย วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปญฺจมฉฏฺเฐสุ ปุริมสทิโสเยวาติ ตติยจตุตฺถสทิโส เอว.

31-36. Im ersten Sutta des vierten Kapitels bedeutet ‚ungezähmt‘ (adanta), dass es ohne die Entfaltung des Geistes nicht gezähmt ist. Deshalb sagte er: ‚frei von der Zügelung durch Achtsamkeit‘ (satisaṃvararahita). Im dritten und vierten Sutta ist die Bedeutung im gegenteiligen Sinne des zuvor Gesagten zu verstehen. Im fünften und sechsten Sutta verhält es sich genau wie zuvor, das heißt genau wie im dritten und vierten.

๓๗-๓๘. สตฺตมฏฺฐเมสุ อุปมา ปเนตฺถาติ ยถา ปฐมาทีสุ อทนฺตหตฺถิอสฺสาทโย อุปมาภาเวน คหิตา, เอวเมตฺถ สตฺถมฏฺฐเมสุ ‘‘อสํวุตฆรทฺวาราทิวเสน เวทิตพฺพา’’ติ วุตฺตํ.

37-38. Im Siebten und Achten bezieht sich ‚das Gleichnis hierbei‘ darauf: Wie im Ersten usw. ungezähmte Elefanten, Pferde usw. als Gleichnis herangezogen wurden, so wurde hier im Siebten und Achten gesagt, dass es ‚durch ein Haus mit unverschlossenen Türen usw. zu verstehen ist‘.

๓๙-๔๐. นวมทสเมสุ จตูหิปิ ปเทหีติ อทนฺตาทีหิ จตูหิ ปเทหิ โยเชตฺวา นวมทสมานิ สุตฺตานิ วุตฺตานีติ โยชนา.

39-40. Im Neunten und Zehnten bedeutet ‚mit allen vier Begriffen‘ (catūhipi padehi), dass die Verknüpfung so zu verstehen ist, dass das neunte und zehnte Sutta durch die Verbindung mit den vier Begriffen wie ‚ungezähmt‘ usw. dargelegt wurden.

อทนฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Ungezähmte (Adantavagga) ist abgeschlossen.

๕. ปณิหิตอจฺฉวคฺควณฺณนา

5. Erklärung des Kapitels über den ausgerichteten Geist und das klare Wasser (Paṇihita-accha-vagga)

๔๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม อุปมาว โอปมฺมํ, โส เอว อตฺโถ, ตสฺมึ โอปมฺมตฺเถ โพเธตพฺเพ นิปาโต. เสยฺยถาปีติ ยถาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ตตฺร ภควา กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ วตฺถสุตฺเต วิย, ปาริจฺฉตฺตโกปม (อ. นิ. ๗.๖๙) อคฺคิกฺขนฺโธปมาทิ (อ. นิ. ๗.๗๒) สุตฺเตสุ วิย จ. กตฺถจิ อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ โลณมฺพิลสุตฺเต (อ. นิ. ๓.๑๐๑) วิย, สุวณฺณการสตฺตสูริโยปมาทิสุตฺเตสุ [Pg.91] (อ. นิ. ๗.๖๖) วิย จ. อิมสฺมึ ปน สาลิสูโกปเม อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาหาติ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, ตํ มชฺฌิมฏฺฐกถาย วตฺถสุตฺตวณฺณนาย (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๐) น สเมติ. ตตฺถ หิ อิทํ วุตฺตํ –

41. Im ersten Sutta des pfünften Kapitels ist ‚opamma‘ dasselbe wie Gleichnis (upamā), es hat dieselbe Bedeutung; es ist eine Partikel, die anzuwenden ist, wenn diese vergleichende Bedeutung verdeutlicht werden soll. ‚Seyyathāpi‘ bedeutet ‚gleichwie‘ (yathā). Und hierbei veranschaulicht der Erhabene manchmal das Gleichnis, indem er es mit der Bedeutung umgibt, wie im Vatthasutta oder im Pāricchattakopama-Sutta, dem Aggikkhandhopama-Sutta usw. Manchmal veranschaulicht er die Bedeutung, indem er sie mit dem Gleichnis umgibt, wie im Loṇaphala-Sutta (Loṇambila-Sutta), im Suvaṇṇakāra-Sutta, im Sattasūriyopama-Sutta usw. In diesem Gleichnis von der Reisähre (Sālisūkopama) jedoch schreiben sie in den Manuskripten, dass er, um die Bedeutung mit dem Gleichnis zu umgeben, sprach: ‚Gleichwie, ihr Mönche, ...‘ usw. Dies stimmt jedoch nicht mit der Erklärung des Vatthasutta im Majjhima-Kommentar (Majjhima-Aṭṭhakathā) überein. Denn dort wird Folgendes gesagt:

เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, วตฺถนฺติ อุปมาวจนเมเวตํ. อุปมํ กโรนฺโต จ ภควา กตฺถจิ ปฐมํเยว อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสติ, กตฺถจิ ปฐมํ อตฺถํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อุปมํ, กตฺถจิ อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ, กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ. ตถา เหส ‘‘เสยฺยถาปิสฺสุ, ภิกฺขเว, ทฺเว อคารา สทฺวารา, ตตฺถ จกฺขุมา ปุริโส มชฺเฌ ฐิโต ปสฺเสยฺยา’’ติ สกลมฺปิ เทวทูตสุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๒๖๑ อาทโย) อุปมํ ปฐมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห. ‘‘ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉติ, เสยฺยถาปิ, อากาเส’’ติอาทินา ปน นเยน สกลมฺปิ อิทฺธิวิธํ อตฺถํ ปฐมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อุปมํ ทสฺเสนฺโต อาห. ‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณปุริโส สารตฺถิโก สารคเวสี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๓๑๔) นเยน สกลมฺปิ จูฬสาโรปมสุตฺตํ อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห. ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺเจ กุลปุตฺตา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ สุตฺตํ…เป… เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อลคทฺทตฺถิโก’’ติอาทินา นเยน สกลมฺปิ อลคทฺทสุตฺตํ (ม. นิ. ๑.๒๓๘) มหาสาโรปมสุตฺตนฺติ เอวมาทีนิ สุตฺตานิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห. สฺวายํ อิธ ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสตีติ.

‚Gleichwie, ihr Mönche, ein Gewand...‘ – dies ist ein bloßes Gleichniswort. Und wenn der Erhabene ein Gleichnis anführt, zeigt er manchmal zuerst das Gleichnis und danach die Bedeutung, manchmal zuerst die Bedeutung und danach das Gleichnis, manchmal zeigt er die Bedeutung vom Gleichnis umgeben, und manchmal zeigt er das Gleichnis von der Bedeutung umgeben. So sprach er etwa, indem er im gesamten Devadūta-Sutta zuerst das Gleichnis und danach die Bedeutung darlegte: ‚Gleichwie, ihr Mönche, zwei Häuser mit Türen wären, und ein sehender Mann dazwischen stünde und sehen würde...‘. Auf die Weise hingegen wie: ‚Er geht ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, gleichwie durch die Luft...‘ zeigt er zuerst die gesamte übernatürliche Kraft (iddhividha) als Bedeutung und danach das Gleichnis. Auf die Weise wie: ‚Gleichwie, o Brāhmaṇa, ein Mann, der nach Kernholz verlangt und Kernholz sucht...‘ zeigte er das gesamte Cūḷasāropama-Sutta, indem er die Bedeutung vom Gleichnis umgeben darlegte. Auf die Weise wie: ‚Hier nun, ihr Mönche, erlernen manche Söhne aus gutem Hause die Lehre, die Suttas... usw. ... gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der eine Wasserschlange fangen will...‘ veranschaulichte er das gesamte Alagaddūpama-Sutta, das Mahāsāropama-Sutta und andere derartige Suttas, indem er das Gleichnis von der Bedeutung umgeben zeigte. Eben dieser [Erhabene] zeigt hier zuerst das Gleichnis und danach die Bedeutung.

เอตฺถ หิ จูฬสาโรปมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๑๒) ปฐมํ อุปมํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อุปเมยฺยตฺถํ วตฺวา ปุน อุปมํ วทนฺโต อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสตีติ วุตฺโต. อลคทฺทูปมสุตฺตาทีสุ ปน อตฺถํ ปฐมํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อุปมํ วตฺวา ปุน อตฺถํ วทนฺโต อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสตีติ วุตฺโต. เตเนเวตฺถ ลีนตฺถปฺปกาสินิยํ วุตฺตํ – ‘‘อุปเมยฺยตฺถํ ปฐมํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อตฺถํ วตฺวา ปุน อุปมํ วทนฺโต อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา [Pg.92] ทสฺเสตี’’ติ วุตฺโต. อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโยติ. อิธ ปน กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ. ‘‘วตฺถสุตฺเต วิย ปาริจฺฉตฺตโกปมอคฺคิกฺขนฺโธปมาทิสุตฺเตสุ วิย จา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วตฺถสุตฺเต ตาว ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, วตฺถํ สํกิลิฏฺฐํ มลคฺคหิตํ, ตเมนํ รชโก ยสฺมึ ยสฺมึ รงฺคชาเต อุปสํหเรยฺย. ยทิ นีลกาย, ยทิ ปีตกาย, ยทิ โลหิตกาย, ยทิ มญฺชิฏฺฐกาย, ทุรตฺตวณฺณเมวสฺส อปริสุทฺธวณฺณเมวสฺส. ตํ กิสฺส เหตุ? อปริสุทฺธตฺตา, ภิกฺขเว, วตฺถสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, จิตฺเต สํกิลิฏฺเฐ ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๗๐) ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อุปเมยฺยตฺโถ วุตฺโต, น ปน ปฐมํ อตฺถํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปุน อตฺโถ วุตฺโต. เยน กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ. วตฺถสุตฺเต วิยาติ วเทยฺย.

Denn hierbei wird in Bezug auf die Cūḷasāropama- und andere Suttas (MN 30) gesagt: „Indem er zuerst das Gleichnis nennt, danach den Gegenstand des Gleichnisses nennt und wiederum das Gleichnis nennt, zeigt er, wie er die Bedeutung mit dem Gleichnis umschließt.“ In der Alagaddūpama-Sutta und anderen wiederum wird gesagt: „Indem er zuerst die Bedeutung nennt, danach das Gleichnis nennt und wiederum die Bedeutung nennt, zeigt er, wie er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt.“ Genau deshalb wurde hierzu in der Līnatthappakāsinī gesagt: „Indem er zuerst den Gegenstand des Gleichnisses nennt, danach die Bedeutung nennt und wiederum das Gleichnis nennt, zeigt er, wie er die Bedeutung mit dem Gleichnis umschließt.“ „Indem er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Hier jedoch zeigt er an manchen Stellen, indem er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt. Es wurde gesagt: „Wie im Vatthasutta sowie wie im Pāricchattakopamasutta, Aggikkhandhopamasutta und anderen.“ Darin wird im Vatthasutta zunächst gezeigt: „Gleichwie, ihr Mönche, ein schmutziges, beflecktes Tuch, das ein Färber in welche Färbung auch immer tauchen mag, sei es Blau, Gelb, Rot oder Karmesinrot, eine schlecht gefärbte Farbe haben würde, eine unreinliche Farbe haben würde. Und warum? Wegen der Unreinheit des Tuches, ihr Mönche. Ebenso auch, ihr Mönche, wenn der Geist befleckt ist, ist eine unglückliche Wiedergeburt zu erwarten“ usw. (MN 7), womit zuerst das Gleichnis gezeigt und danach der Gegenstand des Gleichnisses genannt wird; nicht aber wird zuerst die Bedeutung genannt, danach das Gleichnis gezeigt und wiederum die Bedeutung genannt. Womit er an manchen Stellen zeigt, indem er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt. Man könnte sagen: „Wie im Vatthasutta“.

ตถา ปาริจฺฉตฺตโกปเมปิ ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ปณฺฑุปลาโส โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา, ตสฺมึ สมเย โหนฺติ ปณฺฑุปลาโส ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, น จิรสฺเสว ทานิ ปนฺนปลาโส ภวิสฺสติ…เป… เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อริยสาวโก อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชาย เจเตติ. ปณฺฑุปลาโส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ตสฺมึ สมเย โหตี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๗.๖๙) ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺโถ วุตฺโต. อคฺคิกฺขนฺโธปเม ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตนฺติ. เอวํ, ภนฺเตติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข วรํ ยํ อมุํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, ยํ ขตฺติยกญฺญํ วา พฺราหฺมณกญฺญํ วา คหปติกญฺญํ วา มุทุตลุนหตฺถปาทํ อาลิงฺเคตฺวา อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๗.๗๒) ปฐมํ อุปมํเยว ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺโถ วุตฺโต, น ปน ปฐมํ อตฺถํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปุน อตฺโถ วุตฺโต, ตสฺมา ‘‘กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ วตฺถสุตฺเต วิย ปาริจฺฉตฺตโกปมอคฺคิกฺขนฺโธปมาทิสุตฺเตสุ วิย จา’’ติ น วตฺตพฺพํ.

Ebenso wird auch im Pāricchattakopama-Gleichnis zuerst das Gleichnis gezeigt und danach die Bedeutung genannt mit den Worten: „Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Götter der Dreiunddreißig gelbe Blätter bekommt, zu jener Zeit sind die Götter der Dreiunddreißig hocherfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum hat nun gelbe Blätter bekommen, bald wird er seine Blätter abwerfen...‘ ... Ebenso auch, ihr Mönche, zu welcher Zeit ein edler Schüler daran denkt, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszuziehen, zu jener Zeit, ihr Mönche, ist der edle Schüler wie die gelben Blätter“ usw. (AN 7.69). Im Aggikkhandhopama-Gleichnis wird mit den Worten: „Seht ihr, ihr Mönche, jenen großen, brennenden, lodernden, hell entflammten Scheiterhaufen? Ja, Ehrwürdiger Herr. Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist besser: dass man jenen großen, brennenden, lodernden, hell entflammten Scheiterhaufen umarmt und sich dazusetzt oder dazulegt, oder dass man eine Kṣatriya-Jungfrau, eine Brahmanen-Jungfrau oder eine Hausvater-Jungfrau mit weichen, zarten Händen und Füßen umarmt und sich dazusetzt oder dazulegt?“ usw. (AN 7.72) zuerst nur das Gleichnis gezeigt und danach die Bedeutung genannt, nicht aber wird zuerst die Bedeutung genannt, danach das Gleichnis gezeigt und wiederum die Bedeutung genannt; darum sollte man nicht sagen: „An manchen Stellen zeigt er, indem er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt, wie im Vatthasutta sowie wie im Pāricchattakopamasutta, Aggikkhandhopamasutta und anderen.“

เกจิ [Pg.93] ปเนตฺถ เอวํ วณฺณยนฺติ ‘‘อตฺถํ ปฐมํ วตฺวา ปจฺฉา จ อุปมํ ทสฺเสนฺโต อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ นาม, อุปมํ ปน ปฐมํ วตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ นาม, ตทุภยสฺสปิ อาคตฏฺฐานํ นิทสฺเสนฺโต ‘วตฺถสุตฺเต วิยา’ติอาทิมาหา’’ติ. ตมฺปิ ‘‘กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ วตฺถสุตฺเต วิย ปาริจฺฉตฺตโกปมอคฺคิกฺขนฺโธปมาทิสุตฺเตสุ วิย จา’’ติ วตฺตพฺพํ, เอวญฺจ วุจฺจมาเน ‘‘กตฺถจิ อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ โลณมฺพิลสุตฺเต วิยา’’ติ วิสุํ น วตฺตพฺพํ ‘‘อคฺคิกฺขนฺโธปมาทิสุตฺเต วิยา’’ติ เอตฺถ อาทิสทฺเทเนว สงฺคหิตตฺตา. โลณมฺพิลสุตฺเตปิ หิ –

Einige erklären hierbei Folgendes: „Wenn man zuerst die Bedeutung nennt und danach das Gleichnis zeigt, nennt man dies ‚das Gleichnis mit der Bedeutung umschließend zeigen‘. Wenn man aber zuerst das Gleichnis nennt und danach die Bedeutung zeigt, nennt man dies ‚die Bedeutung mit dem Gleichnis umschließend zeigen‘. Um die Belegstelle für beides aufzuzeigen, sagte er: ‚Wie im Vatthasutta‘ usw.“ Auch das sollte formuliert werden als: „An manchen Stellen zeigt er, indem er das Gleichnis mit der Bedeutung umschließt, wie im Vatthasutta, wie im Pāricchattakopama-, Aggikkhandhopama- und anderen Suttas“. Und wenn dies so gesagt wird, braucht man nicht separat zu sagen: „An manchen Stellen zeigt er, indem er die Bedeutung mit dem Gleichnis umschließt, wie im Loṇambila-Sutta“, da dies bereits durch das Wort ‚und andere‘ (ādi) in „wie im Aggikkhandhopama- und anderen Suttas“ miterfasst ist. Denn auch im Loṇambila-Sutta...

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท ราชานํ วา ราชมหามตฺตํ วา นานจฺจเยหิ สูเปหิ ปจฺจุปฏฺฐิโต อสฺส อมฺพิลคฺเคหิปิ ติตฺตกคฺเคหิปิ กฏุกคฺเคหิปิ มธุรคฺเคหิปิ ขาริเกหิปิ อขาริเกหิปิ โลณิเกหิปิ อโลณิเกหิปิ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein kluger, erfahrener, geschickter Koch einem König oder einem königlichen Großbeamten mit verschiedenen Suppen aufwarten würde, mit sauren, bitteren, scharfen, süßen, alkalischen, nicht-alkalischen, salzigen, ungesalzenen.

‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท สกสฺส ภตฺตสฺส นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ ‘อิทํ วา เม อชฺช ภตฺตสูเปยฺยํ รุจฺจติ, อิมสฺส วา อภิหรติ, อิมสฺส วา พหุํ คณฺหาติ, อิมสฺส วา วณฺณํ ภาสติ. อมฺพิลคฺคํ วา เม อชฺช ภตฺตสูเปยฺยํ รุจฺจติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา อภิหรติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา พหุํ คณฺหาติ, อมฺพิลคฺคสฺส วา วณฺณํ ภาสติ…เป… อโลณิกสฺส วา วณฺณํ ภาสตี’ติ. ส โข โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท ลาภี เจว โหติ อจฺฉาทนสฺส, ลาภี เวตนสฺส, ลาภี อภิหารานํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล สูโท สกสฺส ภตฺตนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ…เป… เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ สมาธิยติ, อุปกฺกิเลสา ปหียนฺติ, โส ตํ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาติ.

„Dieser kluge, erfahrene, geschickte Koch, ihr Mönche, erfasst das Zeichen seiner eigenen Kost: ‚Heute sagt mir diese Suppe zu, oder nach dieser greift er, oder von dieser nimmt er viel, oder diese lobt er. Heute sagt mir die saure Suppe zu, oder nach der sauren greift er, oder von der sauren nimmt er viel, oder die saure lobt er... [pe] ... oder er lobt die ungesalzene.‘ Dieser kluge, erfahrene, geschickte Koch, ihr Mönche, erlangt Kleidung, erlangt Lohn, erlangt Geschenke. Und warum? Weil nämlich dieser kluge, erfahrene, geschickte Koch, ihr Mönche, das Zeichen seiner eigenen Kost erfasst. Ebenso auch, ihr Mönche, verweilt hier ein bestimmter kluger, erfahrener, geschickter Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet... [pe] ... die Gefühle... [pe] ... den Geist... [pe] ... die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet, eifrig, klar bewusst, achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtend verweilt, sammelt sich sein Geist, die Trübungen schwinden, und er erfasst dieses Zeichen.

‘‘ส [Pg.94] โข, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ ลาภี เจว โหติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขวิหารานํ, ลาภี โหติ สติสมฺปชญฺญสฺส. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส, ภิกฺขเว, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต กุสโล ภิกฺขุ สกสฺส จิตฺตสฺส นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหาตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๔) –

„Dieser kluge, erfahrene, geschickte Mönch, ihr Mönche, erlangt glückliche Verweilzustände im gegenwärtigen Leben und erlangt Achtsamkeit und klare Bewusstheit. Und warum? Weil nämlich dieser kluge, erfahrene, geschickte Mönch, ihr Mönche, das Zeichen seines eigenen Geistes erfasst.“ (SN 47.8) –

เอวํ ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺโถ วุตฺโต. ‘‘สุวณฺณการสูริโยปมาทิสุตฺเตสุ วิย จา’’ติ อิทญฺจ อุทาหรณมตฺเตน สงฺคหํ คจฺฉติ สุวณฺณการสุตฺตาทีสุ ปฐมํ อุปมาย อทสฺสิตตฺตา. เอเตสุ หิ สุวณฺณกาโรปมสุตฺเต (อ. นิ. ๓.๑๐๓) ตาว –

Nachdem so zuerst das Gleichnis dargelegt wurde, wird danach die Bedeutung erklärt. Und dieses: „Und wie in den Lehrreden über das Gleichnis vom Goldschmied und von den [sieben] Sonnen“ wird nur als ein bloßes Beispiel angeführt, da in den Lehrreden wie der vom Goldschmied das Gleichnis nicht zuerst dargelegt wird. Denn unter diesen, in der Lehrrede über das Gleichnis vom Goldschmied (A. III 103), heißt es zuerst:

‘‘อธิจิตฺตมนุยุตฺเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ตีณิ นิมิตฺตานิ กาเลน กาลํ มนสิ กาตพฺพานิ, กาเลน กาลํ สมาธินิมิตฺตํ มนสิ กาตพฺพํ, กาเลน กาลํ ปคฺคหนิมิตฺตํ มนสิ กาตพฺพํ, กาเลน กาลํ อุเปกฺขานิมิตฺตํ มนสิ กาตพฺพํ. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ สมาธินิมิตฺตํเยว มนสิ กเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ โกสชฺชาย สํวตฺเตยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ ปคฺคหนิมิตฺตํเยว มนสิ กเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺเตยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ เอกนฺตํ อุเปกฺขานิมิตฺตํเยว มนสิ กเรยฺย, ฐานํ ตํ จิตฺตํ น สมฺมา สมาธิเยยฺย อาสวานํ ขยาย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺโต ภิกฺขุ กาเลน กาลํ สมาธินิมิตฺตํ…เป… ปคฺคหนิมิตฺตํ…เป… อุเปกฺขานิมิตฺตํ มนสิ กโรติ, ตํ โหติ จิตฺตํ มุทุญฺจ กมฺมนิยญฺจ ปภสฺสรญฺจ, น จ ปภงฺคุ, สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย.

„Ein Mönch, ihr Mönche, der dem höheren Geist hingegeben ist, sollte von Zeit zu Zeit drei Zeichen im Geist erwägen: von Zeit zu Zeit sollte er das Zeichen der Sammlung im Geist erwägen, von Zeit zu Zeit das Zeichen der Anstrengung im Geist erwägen, von Zeit zu Zeit das Zeichen des Gleichmutes im Geist erwägen. Wenn, ihr Mönche, ein dem höheren Geist hingegebener Mönch ausschließlich das Zeichen der Sammlung im Geist erwägen würde, so ist es möglich, dass sich dieser Geist zur Trägheit hinwendet. Wenn, ihr Mönche, ein dem höheren Geist hingegebener Mönch ausschließlich das Zeichen der Anstrengung im Geist erwägen würde, so ist es möglich, dass sich dieser Geist zur Aufgeregtheit hinwendet. Wenn, ihr Mönche, ein dem höheren Geist hingegebener Mönch ausschließlich das Zeichen des Gleichmutes im Geist erwägen würde, so ist es möglich, dass sich dieser Geist nicht recht zur Vernichtung der Triebe sammelt. Sobald aber, ihr Mönche, ein dem höheren Geist hingegebener Mönch von Zeit zu Zeit das Zeichen der Sammlung … das Zeichen der Anstrengung … das Zeichen des Gleichmutes im Geist erwägt, dann wird dieser Geist geschmeidig, formbar und strahlend, und er ist nicht zerbrechlich, sondern sammelt sich recht zur Vernichtung der Triebe.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา อุกฺกํ พนฺเธยฺย, อุกฺกํ พนฺธิตฺวา อุกฺกามุขํ อาลิมฺเปยฺย, อุกฺกามุขํ อาลิมฺปิตฺวา สณฺฑาเสน ชาตรูปํ คเหตฺวา อุกฺกามุเข ปกฺขิเปยฺย, อุกฺกามุเข ปกฺขิปิตฺวา กาเลน กาลํ อภิธมติ, กาเลน กาลํ อุทเกน ปริปฺโผเสติ, กาเลน กาลํ อชฺฌุเปกฺขติ. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อภิธเมยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ [Pg.95] ทเหยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อุทเกน ปริปฺโผเสยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ นิพฺพาเปยฺย. สเจ, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ เอกนฺตํ อชฺฌุเปกฺเขยฺย, ฐานํ ตํ ชาตรูปํ น สมฺมา ปริปากํ คจฺเฉยฺย. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, สุวณฺณกาโร วา สุวณฺณการนฺเตวาสี วา ตํ ชาตรูปํ กาเลน กาลํ อภิธมติ, กาเลน กาลํ อุทเกน ปริปฺโผเสติ, กาเลน กาลํ อชฺฌุเปกฺขติ, ตํ โหติ ชาตรูปํ มุทุญฺจ กมฺมนิยญฺจ ปภสฺสรญฺจ, น จ ปภงฺคุ, สมฺมา อุเปติ กมฺมาย. ยสฺสา ยสฺสา จ ปิฬนฺธนวิกติยา อากงฺขติ, ยทิ ปฏฺฏิกาย ยทิ กุณฺฑลาย ยทิ คีเวยฺยเกน ยทิ สุวณฺณมาลาย, ตญฺจสฺส อตฺถํ อนุโภติ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein Goldschmied oder ein Goldschmiedelehrling einen Ofen herrichten würde; nachdem er den Ofen hergerichtet hat, die Ofenmündung anzünden würde; nachdem er die Ofenmündung angezündet hat, das Gold mit einer Zange greifen und in die Ofenmündung legen würde; nachdem er es in die Ofenmündung gelegt hat, es von Zeit zu Zeit anblasen würde, von Zeit zu Zeit mit Wasser besprengen würde, von Zeit zu Zeit gleichmütig betrachten würde. Wenn, ihr Mönche, der Goldschmied oder der Goldschmiedelehrling dieses Gold ausschließlich anblasen würde, so ist es möglich, dass dieses Gold verbrennt. Wenn, ihr Mönche, der Goldschmied oder der Goldschmiedelehrling dieses Gold ausschließlich mit Wasser besprengen würde, so ist es möglich, dass dieses Gold erlischt. Wenn, ihr Mönche, der Goldschmied oder der Goldschmiedelehrling dieses Gold ausschließlich gleichmütig betrachten würde, so ist es möglich, dass dieses Gold nicht die rechte Reife erlangt. Sobald aber, ihr Mönche, der Goldschmied oder der Goldschmiedelehrling dieses Gold von Zeit zu Zeit anbläst, von Zeit zu Zeit mit Wasser besprengt, von Zeit zu Zeit gleichmütig betrachtet, dann wird dieses Gold geschmeidig, formbar und strahlend, und es ist nicht zerbrechlich, sondern eignet sich hervorragend zur Bearbeitung. Für welche Art von Schmuckstück er es auch wünscht, sei es ein Stirnband, ein Ohrring, ein Halsband oder eine goldene Kette, dafür erfüllt es seinen Zweck.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อธิจิตฺตมนุยุตฺเตน ภิกฺขุ…เป… สมฺมา สมาธิยติ อาสวานํ ขยาย. ยสฺส ยสฺส จ อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติอายตเน’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๓) –

„Ebenso nun, ihr Mönche, [sammelt sich der Geist] des dem höheren Geist hingegebenen Mönchs … recht zur Vernichtung der Triebe. Und auf welches durch höhere Geisteskräfte zu verwirklichende Phänomen auch immer er seinen Geist zur Verwirklichung durch höhere Geisteskraft ausrichtet, da erlangt er darin jeweils die Fähigkeit zur Verwirklichung, wenn die Voraussetzungen dafür vorhanden sind.“ (A. III 103) —

เอวํ ปฐมํ อตฺถํ ทสฺเสตฺวา ตทตนฺตรํ อุปมํ วตฺวา ปุนปิ อตฺโถ เอวํ ปฐมํ อตฺถํ ทสฺเสตฺวา ตทนนฺตรํ อุปมํ วตฺวา ปุนปิ อตฺโถ วุตฺโต.

Nachdem so zuerst der Sinn dargelegt, unmittelbar danach das Gleichnis gesprochen und wiederum der Sinn erklärt wurde; nachdem so zuerst der Sinn dargelegt, unmittelbar danach das Gleichnis gesprochen und wiederum der Sinn erklärt wurde.

สตฺตสูริโยปเม จ –

Und im Gleichnis von den sieben Sonnen:

‘‘อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา, อธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา, อนสฺสาสิกา, ภิกฺขเว, สงฺขารา, ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุํ. สิเนรุ, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชา จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ อายาเมน, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ วิตฺถาเรน, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ มหาสมุทฺเท อชฺโฌคาฬฺโห, จตุราสีติโยชนสหสฺสานิ มหาสมุทฺทา อจฺจุคฺคโต. โหติ โส โข, ภิกฺขเว, สมโย, ยํ กทาจิ กรหจิ ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ เทโว น วสฺสติ, เทเว [Pg.96] โข ปน, ภิกฺขเว, อวสฺสนฺเต เย เกจิเม พีชคามภูตคามา โอสธิติณวนปฺปตโย, เต อุสฺสุสฺสนฺติ วิสุสฺสนฺติ น ภวนฺติ. เอวํ อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา, เอวํ อธุวา, ภิกฺขเว, สงฺขารา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๗.๖๖) –

„Unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; nicht dauerhaft, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; trostlos, ihr Mönche, sind die Gestaltungen — so sehr, dass es wahrlich genug ist, um allen Gestaltungen gegenüber überdrüssig zu werden, genug, um sich von ihnen abzuwenden, genug, um sich von ihnen zu befreien. Sineru, ihr Mönche, der König der Berge, ist vierundachtzigtausend Yojanas lang, vierundachtzigtausend Yojanas breit, vierundachtzigtausend Yojanas tief im Weltmeer versunken und ragt vierundachtzigtausend Yojanas über das Weltmeer empor. Es kommt aber eine Zeit, ihr Mönche, in der nach dem Vergehen eines langen Zeitraums für viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele Hunderttausende von Jahren kein Regen fällt. Wenn es aber, ihr Mönche, nicht regnet, vertrocknen all die pflanzlichen Keime und Gewächse, Kräuter, Gräser und Herrscher des Waldes, sie verdorren und hören auf zu existieren. So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen; so wenig dauerhaft, ihr Mönche, sind die Gestaltungen“ usw. (A. VII 66) —

ปฐมํ อตฺถํ ทสฺเสตฺวา ตทนนฺตรํ อุปมํ วตฺวา ปุนปิ อตฺโถ วุตฺโต. อถ วา ‘‘สูริยสฺส, ภิกฺขเว, อุทยโต เอตํ ปุพฺพงฺคมํ เอตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ, ยทิทํ อรุณุคฺคํ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาทาย เอตํ ปุพฺพงฺคมํ เอตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ, ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา’’ติ ยเทตํ สํยุตฺตนิกาเย (สํ. นิ. ๕.๔๙) อาคตํ, ตํ อิธ สูริโยปมสุตฺตนฺติ อธิปฺเปตํ สิยา. ตมฺปิ ‘‘กตฺถจิ อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสตี’’ติ อิมินา น สเมติ ปฐมํ อุปมํ วตฺวา ตทนนฺตรํ อตฺถํ ทสฺเสตฺวา ปุน อุปมาย อวุตฺตตฺตา. ปฐมเมว หิ ตตฺถ อุปมา ทสฺสิตา, ‘‘อิมสฺมึ ปน สาลิสูโกปเม อุปมาย อตฺถํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเวติ อาทิมาหา’’ติ. อิทมฺปิ วจนมสงฺคหิตํ วตฺถสุตฺตสฺส อิมสฺส จ วิเสสาภาวโต. อุภยตฺถาปิ หิ ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺโถ วุตฺโต, ตสฺมา เอวเมตฺถ ปาเฐน ภวิตพฺพํ ‘‘ตตฺร ภควา กตฺถจิ ปฐมํเยว อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสติ วตฺถสุตฺเต วิย ปาริจฺฉตฺตโกปม- (อ. นิ. ๗.๖๙) อคฺคิกฺขนฺโธปมาทิสุตฺเตสุ (อ. นิ. ๗.๗๒) วิย จ, กตฺถจิ อตฺเถน อุปมํ ปริวาเรตฺวา ทสฺเสติ สุวณฺณการสตฺตสูริโยปมาทิสุตฺเตสุ (อ. นิ. ๗.๖๖) วิย, อิมสฺมึ ปน สาลิสูโกปเม ปฐมํ อุปมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเวติ อาทิมาหา’’ติ. อญฺญถา มชฺฌิมฏฺฐกถาย วิรุชฺฌติ. อิธาปิ จ ปุพฺเพนาปรํ น สเมติ. มชฺฌิมฏฺฐกถาย วุตฺตนเยเนว วา อิธาปิ ปาโฐ คเหตพฺโพ.

Nachdem zuerst der Sinn gezeigt wurde, wird danach ein Gleichnis gesprochen und dann wiederum der Sinn dargelegt. Oder aber, wenn es im Saṃyutta-Nikāya (S. 5.49) heißt: „Mönche, das ist der Vorbote, das ist das Vorzeichen für das Aufgehen der Sonne, nämlich das Aufleuchten der Morgenröte. Ebenso, Mönche, ist dies der Vorbote, das Vorzeichen für das Entstehen des edlen achtfachen Pfades bei einem Mönch, nämlich die edle Freundschaft (kalyāṇamittatā)“, so könnte dies hier als das Sūriyopama-Sutta gemeint sein. Auch dies stimmt nicht mit der Aussage „Manchmal zeigt er den Sinn, indem er ihn mit einem Gleichnis umgibt“ überein, da dort zuerst das Gleichnis dargelegt, danach der Sinn gezeigt und nicht nochmals ein Gleichnis genannt wird. Denn dort wird gerade zuerst das Gleichnis gezeigt; „in diesem Gleichnis von der Reisspreu aber zeigt er den Sinn, indem er ihn mit dem Gleichnis umgibt, und sagt: ‚Wie wenn, Mönche...‘ und so weiter.“ Auch diese Aussage ist unpassend (nicht erfasst), da kein Unterschied zwischen dem Vattha-Sutta und diesem vorliegt. Denn an beiden Stellen wird zuerst das Gleichnis gezeigt und danach der Sinn dargelegt. Daher sollte die Lesart hier wie folgt lauten: „Dabei zeigt der Erhabene manchmal zuerst das Gleichnis und danach den Sinn, wie im Vattha-Sutta sowie im Pāricchattakopama- (A. VII 69) und im Aggikkhandhopama-Sutta (A. VII 72) u.a.; manchmal zeigt er das Gleichnis, indem er es mit dem Sinn umgibt, wie im Suvaṇṇakāra- und im Sattasūriyopama-Sutta (A. VII 66) u.a.; in diesem Gleichnis von der Reisspreu (Sālisūkopama) aber zeigt er zuerst das Gleichnis und danach den Sinn, indem er sagt: ‚Wie wenn, Mönche...‘ und so weiter.“ Andernfalls stünde es im Widerspruch zum Majjhima-Kommentar. Und auch hier stimmt das Vorherige nicht mit dem Nachfolgenden überein. Oder man sollte die Lesart auch hier genau nach der im Majjhima-Kommentar dargelegten Weise annehmen.

กณสทิโส สาลิผลสฺส ตุณฺเฑ อุปฺปชฺชนกวาโล สาลิสูกํ, ตถา ยวสูกํ. สูกสฺส ตนุกภาวโต เภทวโต เภโท นาติมหา โหตีติ อาห – ‘‘ภินฺทิสฺสติ, ฉวึ ฉินฺทิสฺสตีติ อตฺโถ’’ติ. ยถา มิจฺฉาฐปิตสาลิสูกาทิ อกฺกนฺตมฺปิ หตฺถาทึ น ภินฺทติ ภินฺทิตุํ อโยคฺคภาเวน ฐิตตฺตา, เอวํ อาจยคามิจิตฺตํ อวิชฺชํ น ภินฺทติ ภินฺทิตุํ [Pg.97] อโยคฺคภาเวน อุปฺปนฺนตฺตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘มิจฺฉาฐปิเตนา’’ติอาทินา. อฏฺฐสุ ฐาเนสูติ ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทินา วุตฺเตสุ ทุกฺขาทีสุ จตูสุ สจฺเจสุ ปุพฺพนฺตาทีสุ จตูสุ จาติ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ. ฆนพหลนฺติ จิรกาลปริภาวนาย อติวิย พหลํ. มหาวิสยตาย มหาปฏิปกฺขตาย พหุปริวารตาย พหุทุกฺขตาย จ มหตี อวิชฺชาติ มหาอวิชฺชา. ตํ มหาอวิชฺชํ. มหาสทฺโท หิ พหุภาวตฺโถปิ โหติ ‘‘มหาชโน’’ติอาทีสุ วิย. ตณฺหาวานโต นิกฺขนฺตภาเวนาติ ตตฺถ ตณฺหาย อภาวเมว วทติ.

Ein Haar, das wie Spreu an der Spitze der Reisfrucht entsteht, ist die Reisspreu (sālisūka), ebenso die Gerstenspreu (yavasūka). Da die Spreu so fein ist, ist das Eindringen für den Verletzten nicht allzu groß; deshalb heißt es: „‚wird durchstechen‘ bedeutet, er wird die Haut ritzen“. So wie eine falsch aufgesetzte Reisspreu usw., selbst wenn man darauf tritt, die Hand usw. nicht durchsticht, weil sie in einer zum Durchstechen ungeeigneten Weise positioniert ist, ebenso durchbricht der zum Anhäufen führende Geist (ācayagāmicitta) die Unwissenheit (avijjā) nicht, weil er in einer zum Durchbrechen ungeeigneten Weise entstanden ist – diesen Sinn zeigt er mit den Worten „durch eine falsch aufgesetzte...“ usw. „An acht Stellen“ bedeutet: an den vier Wahrheiten, beginnend mit dem Leiden, die mit den Worten „Nichtwissen bezüglich des Leidens“ usw. dargelegt werden, und an den vier Bereichen, beginnend mit der Vergangenheit – also an diesen acht Stellen. „Dicht und dick“ (ghanabahala) bedeutet aufgrund von langem Brüten überaus dicht. „Große Unwissenheit“ (mahā-avijjā) wird sie genannt, weil sie einen großen Bereich hat, eine große Gegenkraft ist, ein großes Gefolge hat und großes Leiden verursacht. Diese „große Unwissenheit“ (taṃ mahāavijjaṃ). Denn das Wort „groß“ (mahā) hat auch die Bedeutung von „viel“ oder „zahlreich“, wie in „eine große Menge (mahājano)“ usw. „Durch das Herausgetretensein aus dem Netz des Begehrens (taṇhāvāna)“ drückt das bloße Nichtvorhandensein von Begehren darin aus.

๔๒. ทุติเย ปาเทเนว อวมทฺทิเต อกฺกนฺตนฺติ วุจฺจมาเน หตฺเถน อวมทฺทิตํ อกฺกนฺตํ วิย อกฺกนฺตนฺติ รุฬฺหี เหสาติ อาห – ‘‘อกฺกนฺตนฺเตว วุตฺต’’นฺติ. อริยโวหาโรติ อริยเทสวาสีนํ โวหาโร. มหนฺตํ อคฺคเหตฺวา อปฺปมตฺตกสฺเสว คหเณ ปโยชนํ ทสฺเสตุํ – ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. เตน ‘‘วิวฏฺฏูปนิสฺสยกุสลํ นาม โยนิโส อุปฺปาทิตํ อปฺปก’’นฺติ น จินฺเตตพฺพํ, อนุกฺกเมน ลทฺธปจฺจยํ หุตฺวา วฑฺฒมานํ ขุทฺทกนที วิย ปกฺขนฺทมโหฆา สมุทฺทํ, อนุกฺกเมน นิพฺพานมหาสมุทฺทเมว ปุริสํ ปาเปตีติ ทีเปติ. ปจฺเจกโพธึ พุทฺธภูมินฺติ จ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ. วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตนฺติ ยถากฺกเมน วุตฺตํ.

42. Im zweiten Satz, wenn gesagt wird „mit dem Fuß getreten (akkanta)“, so ist dies ein metaphorischer Sprachgebrauch (rūḷhi), wie wenn man sagt „mit der Hand zerquetscht und getreten“; deshalb heißt es: „es wird einfach als ‚getreten‘ (akkanta) bezeichnet“. „Edle Ausdrucksweise“ (ariyavohāro) bedeutet die Ausdrucksweise der Bewohner des edlen Landes (ariya-desa). Um den Zweck aufzuzeigen, nicht das Große, sondern gerade das Geringfügige zu erfassen, wird mit den Worten „Warum aber...“ usw. begonnen. Damit wird verdeutlicht: Man sollte nicht denken: „Das Heilsame, das als Grundlage für das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) weise erzeugt wurde, ist geringfügig“, denn wenn es allmählich Bedingungen erlangt und anwächst – wie ein kleiner Fluss, der sich als reißende Flut in den Ozean ergießt –, führt es den Menschen allmählich eben zum großen Ozean des Nibbāna. „Paccekabodhi“ (Einzelbuddhaschaft) und „Buddhabhūmi“ (Buddha-Ebene) sind Akkusativformen (upayogavacana) für das eigene Selbst. „Der Kreislauf und das Aufhören des Kreislaufs (vaṭṭa-vivaṭṭa) wurden dargelegt“ bedeutet, dass sie in der entsprechenden Reihenfolge erklärt wurden.

๔๓. ตติเย โทเสน ปทุฏฺฐจิตฺตนฺติ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ, ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปชฺชติ, ตสฺส จ ทูสเนน วิสสํสฏฺฐปูติมุตฺตสทิเสน โทเสน ปทูสิตจิตฺตํ. อตฺตโน จิตฺเตนาติ อตฺตโน เจโตปริยญาเณน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน วา สหิเตน จิตฺเตน. ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา. อิฏฺฐากาเรน เอตีติ อโย, สุขํ. สพฺพโส อเปโต อโย เอตสฺส, เอตสฺมาติ วา อปาโย, กายิกสฺส เจตสิกสฺส จ ทุกฺขสฺส คติ ปวตฺติฏฺฐานนฺติ ทุคฺคติ, การณาวเสน วิวิธํ วิกาเรน จ นิปาติยนฺติ เอตฺถาติ วินิปาโต, อปฺปโกปิ นตฺถิ อโย สุขํ เอตฺถาติ นิรโยติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

43. Im Dritten: „Ein durch Hass verdorbener Geist“ (dosena paduṭṭhacitta) bezeichnet einen Geist, der durch Hass verdorben ist – welcher dem mit Gift vermischten faulen Urin gleicht –, indem er die mit ihm verbundenen Geistesfaktoren (sampayuttadhamma) und den Geistesstrom (santāna), in dem er entsteht, verdirbt. „Mit seinem eigenen Geist“ (attano cittena) bedeutet mit seinem Geist, der von dem Wissen um die Gedanken anderer (cetopariyañāṇa) oder dem Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) begleitet wird. „Indem er erfasst hat“ (paricchinditvā) bedeutet, dass er es durch Wissen abgegrenzt (erfasst) hat. Das, was auf erwünschte Weise verläuft, ist „ayo“, das Glück. Der Ort, von dem jegliches Glück gänzlich gewichen ist oder von dem aus man davon entfernt ist, ist die „Leidenswelt“ (apāya). Der Weg oder der Ort des Fortbestehens von körperlichem und geistigem Leiden ist der „schlimme Pfad“ (duggati). Der Ort, in den man aufgrund verschiedener Ursachen und in mannigfaltiger Verunstaltung hinabgestürzt wird, ist der „Untergang“ (vinipāto). Der Ort, an dem es auch nicht das geringste Glück (ayo) gibt, ist die „Hölle“ (niraya). So ist der Sinn in diesem Zusammenhang zu verstehen.

๔๔. จตุตฺเถ สทฺธาปสาเทน ปสนฺนนฺติ สทฺธาสงฺขาเตน ปสาเทน ปสนฺนํ, น อินฺทฺริยานํ อวิปฺปสนฺนตาย. สุขสฺส คตินฺติ สุขสฺส ปวตฺติฏฺฐานํ. สุขเมเวตฺถ คจฺฉนฺติ, น ทุกฺขนฺติ วา สุคติ. มนาปิยรูปาทิตาย สห อคฺเคหีติ สคฺคํ, โลกํ.

44. Im Vierten: „Rein durch das Vertrauen des Glaubens“ (saddhāpasādena pasanna) bedeutet rein durch jene Klarheit, die man Vertrauen nennt, nicht durch das Freisein von Trübung der Sinnesorgane. „Der Pfad des Glücks“ bedeutet der Ort des Fortbestehens von Glück. Oder weil man dorthin nur zum Glück gelangt und nicht zum Leiden, heißt es „glückliche Fährte“ (sugati). Wegen des Vorhandenseins von hervorragenden Dingen wie ansprechenden Formen usw. wird sie „Himmel“ (sagga) genannt, also die himmlische Welt.

๔๕. ปญฺจเม [Pg.98] ปริฬาหวูปสมกโร รหโท เอตฺถาติ รหโท, อุทกปุณฺโณ รหโท อุทกรหโท. อุทกํ ทหติ ธาเรตีติ อุทกทโห. อาวิโลติ กลลพหุลตาย อากุโล. เตนาห – ‘‘อวิปฺปสนฺโน’’ติ. ลุฬิโตติ วาเตน อาโลฬิโต. เตนาห – ‘‘อปริสณฺฐิโต’’ติ. วาตาภิฆาเตน วีจิตรงฺคมลสมากุลตาย หิ ปริโต น สณฺฐิโต วา อปริสณฺฐิโต. วาตาภิฆาเตน อุทกสฺส จ อปฺปภาเวน กลลีภูโต กทฺทมภาวปฺปตฺโตติ อาห – ‘‘กทฺทมีภูโต’’ติ. สิปฺปิโย มุตฺตสิปฺปิอาทโย. สมฺพุกา สงฺขสลากวิเสสา. จรนฺตมฺปิ ติฏฺฐนฺตมฺปีติ ยถาลาภวจนเมตํ ทฏฺฐพฺพํ. ตเมว หิ ยถาลาภวจนตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘เอตฺถา’’ติอาทิ อารทฺธํ.

45. Im Fünften: Ein See, an dem eine Linderung der Hitze (pariḷāhavūpasama) stattfindet, ist ein See (rahada); ein mit Wasser gefüllter See ist ein Wassersee (udakarahada). Was Wasser enthält bzw. bewahrt, ist ein Wasserbecken (udakadaho). „Trüb“ (āvilo) bedeutet aufgrund des reichlichen Schlamms aufgewühlt. Daher heißt es: „unten nicht klar“ (avippasanno). „Aufgewühlt“ (luḷito) bedeutet durch den Wind aufgepeitscht. Daher heißt es: „unruhig“ (aparisaṇṭhito). Denn weil es durch den Windstoß von Wellen, Wogen und Schmutz durchrüttelt ist, ist es ringsum nicht stillstehend (unruhig). Durch den Windstoß und wegen des Mangels an Wasser ist es schlammig geworden, d.h. in einen schlickigen Zustand geraten; daher heißt es: „schlammig geworden“ (kaddamībhūto). „Muscheln“ (sippiyo) sind Perlmuscheln und Ähnliches. „Schnecken“ (sambukā) sind bestimmte Arten von Gehäuseschnecken. „Sowohl sich bewegend als auch stillstehend“ ist als eine Beschreibung gemäß dem tatsächlichen Vorkommen (yathālābhavacanam) zu betrachten. Denn um genau diese Beschreibung gemäß dem tatsächlichen Vorkommen zu zeigen, wurde mit den Worten „hierin...“ usw. begonnen.

ปริโยนทฺเธนาติ ปฏิจฺฉาทิเตน. ตยิทํ การเณน อาวิลภาวสฺส ทสฺสนํ. ทิฏฺฐธมฺเม อิมสฺมึ อตฺตภาเว ภโว ทิฏฺฐธมฺมิโก, โส ปน โลกิโยปิ โหติ โลกุตฺตโรปีติ อาห – ‘‘โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสโก’’ติ. เปจฺจ สมฺปเรตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโก. เตนาห – ‘‘โส หิ ปรตฺถ อตฺโถติ ปรตฺโถ’’ติ. อิติ ทฺวิธาปิ สกสนฺตติปริยาปนฺโน เอว คหิโตติ อิตรมฺปิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ – ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. อยนฺติ กุสลกมฺมปถสงฺขาโต ทสวิโธ ธมฺโม. สตฺถนฺตรกปฺปาวสาเนติ อิทํ ตสฺส อาสนฺนภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยสฺส กสฺสจิ อนฺตรกปฺปสฺสาวสาเนติ เวทิตพฺพํ. อริยานํ ยุตฺตนฺติ อริยานํ อริยภาวาย ยุตฺตํ, ตโต เอว อริยภาวํ กาตุํ สมตฺถํ. ญาณเมว เญยฺยสฺส ปจฺจกฺขกรณฏฺเฐน ทสฺสนนฺติ อาห – ‘‘ญาณเมว หี’’ติอาทิ. กึ ปน ตนฺติ อาห – ‘‘ทิพฺพจกฺขู’’ติอาทิ.

„Pariyonaddhena“ [umhüllt] bedeutet verhüllt. Dies ist die Darstellung der Trübung durch eine Ursache. „Diṭṭhadhammiko“ [auf das gegenwärtige Leben bezogen] bezeichnet das, was im gegenwärtigen Leben, in dieser individuellen Existenz existiert; da dieses jedoch sowohl weltlich als auch überweltlich sein kann, heißt es: „gemischt aus Weltlich und Überweltlich“. „Samparāyo“ [das jenseitige Leben] leitet sich davon ab, dass man nach dem Verscheiden dorthin gehen muss; es ist die andere Welt. Daher heißt es: „Denn das, was im Jenseits ein Nutzen ist, ist der jenseitige Nutzen.“ So ist in beiden Fällen das in der eigenen Geistesfolge Enthaltene erfasst; um auch das andere mit einzuschließen, wird gesagt: „Und ferner...“ usw. „Ayaṃ“ [dieser] bezieht sich auf die als heilsame Handlungsweise bezeichnete zehnfache Lehre. „Satthantarakappāvasāne“ [am Ende des Zwischen-Schwert-Zeitalters] ist im Hinblick auf dessen Nahen gesagt. Es ist als „am Ende irgendeines Zwischenzeitalters“ zu verstehen. „Ariyānaṃ yuttaṃ“ [den Edlen angemessen] bedeutet: angemessen für den Zustand des Edelseins der Edlen, und daher fähig, den Zustand des Edelseins zu bewirken. Weil das Erkennen selbst das zu Erkennende unmittelbar erfahrbar macht, wird es als Schau bezeichnet; daher heißt es: „Denn das Erkennen selbst...“ usw. Was ist aber dieses? Dazu heißt es: „Das göttliche Auge...“ usw.

๔๖. ฉฏฺเฐ อจฺโฉติ ตนุโก. ตนุภาวเมว หิ สนฺธาย ‘‘อพหโล’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปสนฺโน นาม อจฺโฉ น พหโล, ตสฺมา ‘‘ปสนฺโนติปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. วิปฺปสนฺโนติ วิเสเสน ปสนฺโน. โส ปน สมฺมา ปสนฺโน นาม โหตีติ อาห – ‘‘สุฏฺฐุ ปสนฺโน’’ติ. อนาวิโลติ อกลุโส. เตนาห – ‘‘ปริสุทฺโธ’’ติอาทิ. สงฺขนฺติ ขุทฺทกเสวาลํ, ยํ ‘‘ติลพีชก’’นฺติ วุจฺจติ. เสวาลนฺติ กณฺณิกเสวาลํ. ปณกนฺติ อุทกมลํ. จิตฺตสฺส อาวิลภาโว นีวรณเหตุโกติ อาห – ‘‘อนาวิเลนาติ ปญฺจนีวรณวิมุตฺเตนา’’ติ.

46. Im sechsten Sutta: „Accho“ [klar] bedeutet dünn. Im Hinblick auf die Dünnheit selbst wurde „nicht tief“ gesagt. Da das, was klar ist, eben durchsichtig und nicht tief ist, wird gesagt: „Es ist auch passend, ‚klar‘ zu sagen.“ „Vippasanno“ [völlig geklärt] bedeutet besonders klar. Weil dies eben „vollkommen klar“ bedeutet, heißt es: „sehr klar“. „Anāvilo“ [ungetrübt] bedeutet frei von Schmutz. Daher heißt es: „vollkommen rein“ usw. „Saṅkha“ bezeichnet kleine Algen, die auch „Sesamsamen-Algen“ genannt werden. „Sevāla“ bezeichnet die Ohrring-Alge. „Paṇaka“ bedeutet Wasserschmutz. Da die Trübung des Geistes durch die Hemmnisse verursacht wird, heißt es: „‚Durch den Ungetrübten‘ bedeutet ‚durch den von den fünf Hemmnissen Befreiten‘“.

๔๗. สตฺตเม [Pg.99] รุกฺขชาตานีติ เอตฺถ ชาตสทฺเทน ปทวฑฺฒนเมว กตํ ยถา ‘‘โกสชาต’’นฺติ อาห – ‘‘รุกฺขานเมเวตํ อธิวจน’’นฺติ. โกจิ หิ รุกฺโข วณฺเณน อคฺโค โหติ ยถา ตํ รตฺตจนฺทนาทิ. โกจิ คนฺเธน ยถา ตํ โคสีตจนฺทนํ. โกจิ รเสน ขทิราทิ. โกจิ ถทฺธตาย จมฺปกาทิ. มคฺคผลาวหตาย วิปสฺสนาวเสน ภาวิตมฺปิ คหิตํ. ‘‘ตตฺถ ตตฺเถว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๓) วจนโต ‘‘อภิญฺญาปาทกจตุตฺถชฺฌานจิตฺตเมว, อาวุโส’’ติ ผุสฺสมิตฺตตฺเถโร วทติ.

47. Im siebten Sutta: Bei „rukkhajātāni“ [Arten von Bäumen] bewirkt das Wort „jāta“ lediglich eine Wortverlängerung, wie in „kosajātā“; daher heißt es: „Dies ist eine Bezeichnung für die Bäume selbst.“ Denn mancher Baum ist der höchste in Bezug auf die Farbe, wie rotes Sandelholz und ähnliches. Mancher in Bezug auf den Duft, wie Gosīta-Sandelholz. Mancher in Bezug auf den Geschmack, wie der Khadira-Baum usw. Mancher in Bezug auf die Härte, wie der Campaka-Baum usw. Wegen des Herbeiführens von Pfad und Frucht ist auch das durch Einsicht Entfaltete erfasst. Aufgrund des Ausspruchs „Er erlangt die Fähigkeit, Zeuge zu werden, wo immer es auch sei“ sagt der ehrwürdige Phussamitta: „Es ist nur der Geist der vierten Vertiefung, der die Grundlage für das höhere Wissen bildet, o Freund.“

๔๘. อฏฺฐเม จิตฺตสฺส ปริวตฺตนํ อุปฺปาทนิโรธา เอวาติ อาห – ‘‘เอวํ ลหุํ อุปฺปชฺชิตฺวา ลหุํ นิรุชฺฌนก’’นฺติ. อธิมตฺตปมาณตฺเถติ อติกฺกนฺตปมาณตฺเถ, ปมาณาตีตตายนฺติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘อติวิย น สุกรา’’ติ. จกฺขุวิญฺญาณมฺปิ อธิปฺเปตเมวาติ สพฺพสฺสปิ จิตฺตสฺส สมานขณตฺตา วุตฺตํ. จิตฺตสฺส อติวิย ลหุปริวตฺติภาวํ เถรวาเทน ทีเปตุํ – ‘‘อิมสฺมึ ปนตฺเถ’’ติอาทิ วุตฺตํ. จิตฺตสงฺขาราติ สสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ วทติ. วาหสตานํ โข, มหาราช, วีหีนนฺติ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, ‘‘วาหสตํ โข, มหาราช, วีหีน’’นฺติ ปน ปาเฐน ภวิตพฺพํ. มิลินฺทปญฺเหปิ (มิ. ป. ๔.๑.๒) หิ กตฺถจิ อยเมว ปาโฐ ทิสฺสติ. ‘‘วาหสตาน’’นฺติ วา ปจฺจตฺเต สามิวจนํ พฺยตฺตเยน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อฑฺฒจูฬนฺติ โถเกน อูนํ อุปฑฺฒํ. กสฺส ปน อุปฑฺฒนฺติ? อธิการโต วาหสฺสาติ วิญฺญายติ. ‘‘อฑฺฒจุทฺทส’’นฺติ เกจิ. ‘‘อฑฺฒจตุตฺถ’’นฺติ อปเร. สาธิกํ ทิยฑฺฒสตํ วาหาติ ทฬฺหํ กตฺวา วทนฺติ, วีมํสิตพฺพํ. จตุนาฬิโก ตุมฺโพ. ปุจฺฉาย อภาเวนาติ ‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ เอวํ ปวตฺตาย ปุจฺฉาย อภาเวน น กตา อุปมา. ธมฺมเทสนาปริโยสาเนติ สนฺนิปติตปริสาย ยถารทฺธธมฺมเทสนาย ปริโยสาเน.

48. Im achten Sutta: Das Sich-Verändern des Geistes besteht eben im Entstehen und Vergehen; daher heißt es: „So schnell entstehend und schnell vergehend.“ „Adhimattapamāṇatthe“ [im Sinne eines übermäßigen Maßes] bedeutet „im Sinne eines überschrittenen Maßes“, d. h. im Sinne der Unermesslichkeit. Daher heißt es: „äußerst unleicht [schwierig]“. Auch das Sehbewusstsein ist gemeint, da alle Geist-Momente dieselbe Dauer haben. Um die überaus schnelle Wandelbarkeit des Geistes durch die Lehre der Theras zu verdeutlichen, wird gesagt: „In diesem Punkt jedoch...“ usw. „Cittasaṅkhārā“ bezieht sich auf den Geist zusammen mit seinen Geistesfaktoren. „Hundert Wagenladungen Reis, o König“ schreiben sie in den Büchern, aber die Lesart sollte „eine Hundertzahl von Wagenladungen Reis, o König“ lauten. Auch in den Milindapañha findet sich an manchen Stellen genau diese Lesart. Oder die Genitivform „vāhasatānaṃ“ ist als Vertauschung des Falls für den Nominativ anzusehen. „Aḍḍhacūḷaṃ“ bedeutet eine Hälfte, die um ein Weniges verringert ist. Die Hälfte wovon? Aus dem Kontext versteht man: von einer Wagenladung. Einige sagen: „dreizehneinhalb“. Andere sagen: „dreieinhalb“. Wieder andere sagen mit Nachdruck: „etwas mehr als einhundertfünfzig Wagenladungen“, was zu untersuchen ist. Ein „tumbo“ [Maßbecher] fasst vier „nāḷis“. „Pucchāya abhāvena“ [wegen des Fehlens einer Frage]: Da eine Frage wie „Ist es möglich, ehrwürdiger Herr, ein Gleichnis zu geben?“ fehlte, wurde kein Gleichnis gegeben. „Dhammadesanāpariyosāne“ bedeutet am Ende der begonnenen Lehrdarlegung für die versammelte Zuhörerschaft.

๔๙. นวเม ปภสฺสรนฺติ ปริโยทาตํ สภาวปริสุทฺธฏฺเฐน. เตนาห – ‘‘ปณฺฑรํ ปริสุทฺธ’’นฺติ. ปภสฺสรตาทโย นาม วณฺณธาตุยํ ลพฺภนกวิเสสาติ อาห – ‘‘กึ ปน จิตฺตสฺส วณฺโณ นาม อตฺถี’’ติ? อิตโร อรูปตาย ‘‘นตฺถี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปริยายกถา อยํ ตาทิสสฺส จิตฺตสฺส ปริสุทฺธภาวนาทีปนายาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นีลาทีน’’นฺติอาทิมาห. ตถา หิ ‘‘โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๔๓-๒๔๔; ม. นิ. ๑.๓๘๔-๓๘๖, ๔๓๑-๔๓๓; ปารา. ๑๒-๑๓) วุตฺตํ[Pg.100]. เตเนวาห – ‘‘อิทมฺปิ นิรุปกฺกิเลสตาย ปริสุทฺธนฺติ ปภสฺสร’’นฺติ. กึ ปน ภวงฺคจิตฺตํ นิรุปกฺกิเลสนฺติ? อาม สภาวโต นิรุปกฺกิเลสํ, อาคนฺตุกอุปกฺกิเลสวเสน ปน สิยา อุปกฺกิลิฏฺฐํ. เตนาห – ‘‘ตญฺจ โข’’ติอาทิ. ตตฺถ อตฺตโน เตสญฺจ ภิกฺขูนํ ปจฺจกฺขภาวโต ปุพฺเพ ‘‘อิท’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ปจฺจามสนวเสน ‘‘ต’’นฺติ อาห. จ-สทฺโท อตฺถูปนยเน. โข-สทฺโท วจนาลงฺกาเร, อวธารเณ วา. วกฺขมานสฺส อตฺถสฺส นิจฺฉิตภาวโต ภวงฺคจิตฺเตน สหาวฏฺฐานาภาวโต อุปกฺกิเลสานํ อาคนฺตุกตาติ อาห – ‘‘อสหชาเตหี’’ติอาทิ. ราคาทโย อุเปจฺจ จิตฺตสนฺตานํ กิลิสฺสนฺติ วิพาเธนฺติ อุปตาเปนฺติ จาติ อาห – ‘‘อุปกฺกิเลเสหีติ ราคาทีหี’’ติ. ภวงฺคจิตฺตสฺส นิปฺปริยายโต อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐตา นาม นตฺถิ อสํสฏฺฐภาวโต, เอกสนฺตติปริยาปนฺนตาย ปน สิยา อุปกฺกิลิฏฺฐตาปริยาโยติ อาห – ‘‘อุปกฺกิลิฏฺฐํ นามาติ วุจฺจตี’’ติ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. เตน ภินฺนสนฺตานคตายปิ นาม อิริยาย โลเก คารยฺหตา ทิสฺสติ, ปเคว เอกสนฺตานคตาย อิริยายาติ อิมํ วิเสสํ ทสฺเสติ. เตนาห – ‘‘ชวนกฺขเณ…เป… อุปกฺกิลิฏฺฐํ นาม โหตี’’ติ.

49. Im neunten Sutta: „Pabhassaraṃ“ [strahlend] bedeutet völlig geläutert aufgrund der natürlichen Reinheit. Daher heißt es: „weiß, rein“. Da Begriffe wie Strahlkraft und Ähnliches Besonderheiten sind, die man im Element der Farben findet, wird gefragt: „Hat der Geist denn etwa eine Farbe?“ Der andere weist dies wegen der Formlosigkeit des Geistes mit „Nein“ zurück und zeigt, dass dies eine bildliche Rede ist, um die Reinheit eines solchen Geistes zu verdeutlichen; daher sagt er: „von Blau usw.“ usw. Denn so heißt es: „Wenn der Geist so gesammelt, gereinigt und geläutert ist...“. Eben darum heißt es: „Auch dieses [Bewusstsein] ist wegen seiner Unbeflecktheit rein, also strahlend“. Ist aber der Bhavaṅga-Geist [das Lebenskontinuum] unbefleckt? Ja, seiner eigenen Natur nach ist er unbefleckt, aber durch hinzukommende Trübungen kann er getrübt werden. Daher heißt es: „Und dieses aber...“ usw. Da es für ihn selbst und für jene Mönche unmittelbar gegenwärtig war, sagte er zuvor „dieses“, und nun sagt er bezugnehmend „jenes“. Das Wort „ca“ dient zur Hinführung auf den Sinn. Das Wort „kho“ dient zur Satzverzierung oder zur Hervorhebung. Wegen der Gewissheit der zu erklärenden Sache und weil sie nicht gleichzeitig mit dem Bhavaṅga-Geist existieren, wird die Hinzugekommenheit der Trübungen betont mit: „durch nicht-mitentstehende [Faktoren]“ usw. Gier und andere Trübungen treten heran, beflecken, bedrängen und erhitzen den Geiststrom; daher heißt es: „‚Durch Trübungen‘ bedeutet durch Gier usw.“. Für den Bhavaṅga-Geist gibt es im eigentlichen Sinne keine Befleckung durch Trübungen, da keine Vermischung stattfindet; im übertragenen Sinne jedoch, weil sie in derselben Geistesfolge enthalten sind, kann man von einer Getrübtheit sprechen. Daher heißt es: „Es wird gesagt, es sei ‚getrübt‘“. Um diesen Sinn nun durch ein Gleichnis zu erläutern, wird gesagt: „Wie nämlich...“ usw. Damit zeigt er diesen Unterschied: Wenn schon ein Verhalten in einer anderen Geistesfolge in der Welt als tadelnswert angesehen wird, wie viel mehr dann ein Verhalten in derselben Geistesfolge! Daher heißt es: „Im Moment des Javana-Bewusstseins [Impulsbewusstseins] ... ist es getrübt“.

๕๐. ทสเม ภวงฺคจิตฺตเมว จิตฺตนฺติ ‘‘ปภสฺสรมิทํ, ภิกฺขเว, จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ ภวงฺคจิตฺตเมว. ยทคฺเคน ภวงฺคจิตฺตํ ตาทิสปจฺจยสมวาเย อุปกฺกิลิฏฺฐํ นาม วุจฺจติ, ตทคฺเคน ตพฺพิธุรปจฺจยสมวาเย อุปกฺกิเลสโต วิมุตฺตนฺติ วุจฺจติ. เตนาห – ‘‘อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตํ นาม โหตี’’ติ. เสสเมตฺถ นวมสุตฺเต วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพํ.

50. Im zehnten Sutta bezieht sich "Geist" nur auf das Bhavaṅga-Bewusstsein. Mit dem Ausspruch "Leuchtend, ihr Mönche, ist dieser Geist" ist eben das Bhavaṅga-Bewusstsein gemeint. Insofern das Bhavaṅga-Bewusstsein beim Zusammentreffen entsprechender Bedingungen als "befleckt" bezeichnet wird, insofern wird es beim Zusammentreffen der entgegengesetzten Bedingungen als "von den Befleckungen befreit" bezeichnet. Deshalb sagte er: "Es ist von den Befleckungen befreit." Das Übrige ist hier gemäß der im neunten Sutta dargelegten Methode zu verstehen.

ปณิหิตอจฺฉวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Ausgerichtete und Klare (Paṇihita-accha-vagga) ist abgeschlossen.

๖. อจฺฉราสงฺฆาตวคฺควณฺณนา

6. Die Erklärung des Kapitels über das Fingerschnippen (Accharāsaṅghāta-vagga).

๕๑. ฉฏฺฐสฺส ปฐเม อสฺสุตวาติ เอตฺถ ‘‘สาธุ ปญฺญาณวา นโร’’ติอาทีสุ (ชา. ๒.๑๘.๑๐๑) อตฺถิตามตฺตสฺส โพธโก วา-สทฺโท. ‘‘สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๘๑) ปสํสาวิสิฏฺฐาย อตฺถิตาย. ‘‘ปญฺญวา โหติ [Pg.101] อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๑๗; ม. นิ. ๒.๒๕) อติสยตฺถวิสิฏฺฐาย อตฺถิตาย, ตสฺมา ยสฺส ปสตฺถํ อติสเยน วา สุตํ อตฺถิ, โส สุตวา, สํกิเลสวิทฺธํสนสมตฺถํ ปริยตฺติธมฺมสฺสวนํ, ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปตฺติ จ ‘‘สุตวา’’ติ อิมินา ปเทน ปกาสิตา. โสตพฺพยุตฺตํ สุตฺวา กตฺตพฺพนิปฺผตฺติวเสน สุณีติ วา สุตวา, ตปฺปฏิกฺเขเปน น สุตวาติ อสฺสุตวา.

51. Bezüglich des Wortes "assutavā" (ungelehrt) im ersten Sutta des sechsten Kapitels: Hier bezeichnet das Suffix "-vant" (repräsentiert durch "-vā") in Passagen wie "Ein weiser (-vā) Mensch ist gut" (Jā. 2.18.101) das bloße Vorhandensein. In Passagen wie "Er ist tugendhaft (sīlavā) und von heilsamem Charakter" (M. III 381) bezeichnet es das Vorhandensein in einer zu lobenden Weise. In Passagen wie "Er ist weise (paññavā), ausgestattet mit der zum Entstehen und Vergehen führenden Weisheit" (D. III 317; M. II 25) bezeichnet es das Vorhandensein im Sinne eines Übermaßes. Wer daher ein lobenswertes oder übermäßiges Wissen (suta) besitzt, der ist "sutavā" (ein Gelehrter). Das Hören der studierten Lehre (pariyattidhamma), welches die Befleckungen vernichten kann, das Hören desselben und das entsprechende Handeln werden mit diesem Wort "sutavā" ausgedrückt. Oder wer das hört, was zu hören sich geziemt, und es im Sinne der Pflichterfüllung ausführt, wird "sutavā" genannt; im Gegenteil dazu ist derjenige, der dies nicht tut (nicht gehört hat), "assutavā".

อยญฺหิ อกาโร ‘‘อเหตุกา ธมฺมา (ธ. ส. ๒ ทุกมาติกา), อภิกฺขุโก อาวาโส’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๑๐๔๗) ตํสมาโยคนิวตฺติยํ ทิฏฺโฐ. ‘‘อปฺปจฺจยา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๗ ทุกมาติกา) ตํสมฺพนฺธิภาวนิวตฺติยํ. ปจฺจยุปฺปนฺนญฺหิ ปจฺจยสมฺพนฺธีติ อปจฺจยุปฺปนฺนตฺตา อตํสมฺพนฺธิตา เอตฺถ โชติตา. ‘‘อนิทสฺสนา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๙ ทุกมาติกา) ตํสภาวนิวตฺติยํ. นิทสฺสนญฺหิ เอตฺถ ทฏฺฐพฺพตา. อถ วา ปสฺสตีติ นิทสฺสนํ, จกฺขุวิญฺญาณํ. ตคฺคเหตพฺพตานิวตฺติยํ, ตถา ‘‘อนาสวา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๑๕ ทุกมาติกา). ‘‘อปฺปฏิฆา ธมฺมา (ธ. ส. ๑๐ ทุกมาติกา) อนารมฺมณา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๕๕ ทุกมาติกา) ตํกิจฺจนิวตฺติยํ. ‘‘อรูปิโน ธมฺมา อเจตสิกาธมฺมา’’ติ ตํสภาวนิวตฺติยํ. ตทญฺญตา หิ อิธ ปกาสิตา. ‘‘อมนุสฺโส’’ติ ตพฺภาวมตฺตนิวตฺติยํ. มนุสฺสตฺตมตฺตํ นตฺถิ, อญฺญํ ตํสทิสนฺติ. สทิสตา หิ เอตฺถ สูจิตา. ‘‘อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๓) จ ตํสมฺภาวนียคุณนิวตฺติยํ. ครหา หิ อิธ ญายติ. ‘‘กจฺจิ โภโต อนามยํ (ชา. ๑.๑๕.๑๔๖; ๒.๒๐.๑๒๙) อนุทรา กญฺญา’’ติ จ ตทนปฺปภาวนิวตฺติยํ. ‘‘อนุปฺปนฺนา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๑๗ ติกมาติกา) ตํสทิสภาวนิวตฺติยํ. อตีตานญฺหิ อุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา อุปฺปาทิธมฺมานญฺจ ปจฺจเยกเทสสิทฺธิยา อารทฺธุปฺปาทภาวโต กาลวินิมุตฺตสฺส จ วิชฺชมานตฺตา อุปฺปนฺนานุกูลตา, ปเคว ปจฺจุปฺปนฺนานนฺติ ตพฺพิธุรตา เหตฺถ วิญฺญายติ. ‘‘อเสกฺขา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ๑๑ ติกมาติกา) ตทปริโยสานนิวตฺติยํ. ตนฺนิฏฺฐานญฺเหตฺถ ปกาสิตนฺติ เอวํ อเนเกสํ อตฺถานํ โชตโก. อิธ ปน ‘‘อรูปิโน ธมฺมา (ธ. ส. ๑๑ ทุกมาติกา), อเจตสิกา ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๕๗ ทุกมาติกา) วิย ตํสภาวนิวตฺติยํ ทฏฺฐพฺโพ, อญฺญตฺเถติ อตฺโถ. เอเตนสฺส สุตาทิญาณวิรหํ ทสฺเสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาคมาธิคมาภาวา เญยฺโย อสฺสุตวา อิตี’’ติ.

Denn dieser Buchstabe "a-" (das Negationspräfix) wird in Beispielen wie "ursachenlose Phänomene" (Dhs. Mātika 2) oder "ein klosterloses Kloster" (Pāc. 1047) im Sinne des Ausschlusses einer Verbindung damit verstanden. In "bedingungslose Phänomene" (Dhs. Mātika 7) im Sinne des Ausschlusses einer Beziehung dazu; denn das bedingt Entstandene steht in Beziehung zu Bedingungen, da jene aber nicht bedingt entstanden sind, wird hier das Fehlen einer solchen Beziehung verdeutlicht. In "unsichtbare Phänomene" (Dhs. Mātika 9) im Sinne des Ausschlusses ihrer eigenen Natur; denn "Sichtbarkeit" (nidassana) bedeutet hier die Eigenschaft, gesehen zu werden. Oder: Was sieht, ist "nidassana", nämlich das Sehbewusstsein; der Ausschluss bezieht sich auf den Ausschluss des Erfasstwerdens dadurch. Ebenso verhält es sich bei "trieberfreie Phänomene" (Dhs. Mātika 15). In "widerstandslos/unreizbare Phänomene" (Dhs. Mātika 10) und "objektlose Phänomene" (Dhs. Mātika 55) im Sinne des Ausschlusses ihrer Funktion. In "formlose Phänomene, geistunabhängige Phänomene" im Sinne des Ausschlusses ihrer eigenen Natur; denn hier wird das Anderssein als jene dargelegt. In "Nicht-Mensch" im Sinne des Ausschlusses des bloßen Menschseins; das Menschsein an sich existiert nicht, sondern ein anderes Wesen, das ihm ähnlich ist; hier wird also Ähnlichkeit angedeutet. In "ein Nicht-Asket, der sich als Asket ausgibt, ein Nicht-Heiligsam-Lebender, der sich als ein solcher ausgibt" (A. III 13) im Sinne des Ausschlusses der zu ehrenden Eigenschaften, denn hier wird ein Tadel verstanden. In "Ist der Herr gesund?" (Jā. I 15.146) und "eine schlanke Jungfrau" im Sinne des Ausschlusses eines Übermaßes davon. In "nicht entstandene Phänomene" (Dhs. Tikamātika 17) im Sinne des Ausschlusses eines ähnlichen Zustands; denn da das Vergangene bereits zuvor entstanden ist, bei den dem Entstehen unterworfenen Dingen die Entstehung durch das Zustandekommen eines Teils der Bedingungen bereits begonnen hat, und das Zeitlose existent ist, zeigt sich hier eine dem Entstandenen entsprechende Beschaffenheit, geschweige denn bei den gegenwärtigen; daher wird hier das Gegenteil davon verstanden. In "Asekha-Phänomene" (Dhs. Tikamātika 11) im Sinne des Ausschlusses der Nicht-Vollendung; denn hier wird deren Vollendung aufgezeigt. Auf diese Weise verdeutlicht dieses Präfix zahlreiche Bedeutungen. Hier jedoch ist es wie in "formlose Phänomene", "geistunabhängige Phänomene" usw. im Sinne des Ausschlusses ihrer eigenen Natur zu verstehen, was "in einem anderen Zustand" bedeutet. Damit zeigt er dessen Mangel an Wissen wie dem Gehörten auf. Deshalb wurde gesagt: "Wegen des Fehlens von Überlieferung und Verwirklichung ist er als ungehört (unbelehrt) zu erkennen".

อิทานิ [Pg.102] ตสฺสตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘โย หี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา ขนฺธธาตาทิโกสลฺเลนปิ อุปกฺกิเลสอุปกฺกิลิฏฺฐานํ ชานนเหตุภูตํ พาหุสจฺจํ โหติ. ยถาห – ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, พหุสฺสุโต โหติ? ยโต โข, ภิกฺขุ, ขนฺธกุสโล โหติ. ธาตุ…เป… อายตน…เป… ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล โหติ. เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขุ, พหุสฺสุโต โหตี’’ติ. ตสฺมา ‘‘ยสฺส จ ขนฺธธาตุอายตนปจฺจยาการสติปฏฺฐานาทีสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ วาจุคฺคตกรณํ อุคฺคโห. อตฺถปริปุจฺฉนํ ปุริปุจฺฉา. กุสเลหิ สห โจทนาปริหรณวเสน วินิจฺฉยกรณํ วินิจฺฉโย. อาจริเย ปน ปยิรุปาสิตฺวา อตฺถธมฺมานํ อาคมนํ สุตมยญาณวเสน อวพุชฺฌนํ อาคโม. มคฺคผลนิพฺพานานํ สจฺฉิกิริยา อธิคโม.

Um nun dessen Bedeutung zu erklären, sagte er: "Wer nämlich..." und so weiter. Dabei ist das Vielgehörthaben (bāhusacca) die Ursache für das Erkennen der Befleckungen und der Befleckten, und zwar auch durch Geschicklichkeit in Bezug auf die Konstituenten, Elemente usw. Wie es heißt: "Inwiefern, o Herr, ist man vielerfahren?" – "Wenn, o Mönch, ein Mönch geschickt in den Daseinsgruppen ist, geschickt in den Elementen ... in den Sinnenbereichen ... in der bedingten Entstehung. Insofern, o Mönch, ist man vielerfahren." Deshalb wurde gesagt: "Und bei wem in Bezug auf Daseinsgruppen, Elemente, Sinnenbereiche, Bedingungsgefüge, Grundlagen der Achtsamkeit usw..." Dabei ist Aneignung (uggaha) das Auswendiglernen (wörtl. mit dem Mund Erfassen). Die Nachfrage (paripucchā) ist das Befragen nach der Bedeutung. Die Untersuchung (vinicchaya) ist das Fällen einer Entscheidung durch Befragen und Antworten zusammen mit den Weisen. Die Überlieferung (āgama) ist das Erlangen von Sinn und Lehre durch das Aufsuchen der Lehrer und das Verstehen mittels des aus dem Hören stammenden Wissens. Die Verwirklichung (adhigama) ist die Verwirklichung der Pfade, Früchte und des Nibbānas.

พหูนํ นานปฺปการานํ สกฺกายทิฏฺฐาทีนํ อวิหตตฺตา ตา ชเนนฺติ, ตาหิ วา ชนิตาติ ปุถุชฺชนา. อวิฆาตเมว วา ชน-สทฺโท วทติ. ปุถุ สตฺถารานํ มุขุลฺโลกิกาติ เอตฺถ ปุถู ชนา สตฺถุปฏิญฺญา เอเตสนฺติ ปุถุชฺชนา. สพฺพคตีหิ อวุฏฺฐิตาติ เอตฺถ ชเนตพฺพา, ชายนฺติ วา เอตฺถ สตฺตาติ ชนา, คติโย, ตา ปุถู เอเตสนฺติ ปุถุชฺชนา. อิโต ปเร ชายนฺติ เอเตหีติ ชนา, อภิสงฺขาราทโย, เต เอเตสํ ปุถู วิชฺชนฺตีติ ปุถุชฺชนา. อภิสงฺขาราทิอตฺโถ เอว วา ชน-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. โอฆา กาโมฆาทโย. ราคคฺคิอาทโย สนฺตาปา. เต เอว สพฺเพปิ วา กิเลสา ปริฬาหา. ปุถุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รตฺตาติ เอตฺถ ชายตีติ ชโน, ราโค เคโธติ เอวมาทิโก, ปุถุ ชโน เอเตสนฺติ ปุถุชฺชนา. ปุถูสุ ชนา ชาตา รตฺตาติ เอวํ ราคาทิอตฺโถ เอว วา ชน-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

Weil sie viele und vielfältige Ansichten über die eigene Persönlichkeit (sakkāyadiṭṭhi) usw. nicht vernichtet haben, erzeugen sie diese, oder sie werden von diesen erzeugt, daher nennt man sie Weltlinge (puthujjanā). Oder das Wort "jana" bezeichnet das Nicht-Vernichten. Weil sie auf die Gesichter vieler verschiedener Lehrer blicken; hierbei sind diejenigen, die viele verschiedene Lehrer anerkennen, "Puthujjanas". Weil sie aus allen Daseinsbereichen (gati) nicht herausgetreten sind; hierbei sind "jana" die Daseinsbereiche, weil in ihnen Wesen erzeugt werden oder darin geboren werden; da diese für sie zahlreich (puthū) sind, sind sie "Puthujjanas". Weil dadurch zukünftige Daseinsformen erzeugt werden, sind "jana" die gestaltenden Kräfte (abhisaṅkhāra) usw.; da diese bei ihnen in großer Zahl (puthū) vorhanden sind, sind sie "Puthujjanas". Oder das Wort "jana" ist eben in der Bedeutung von Willensgestaltungen (abhisaṅkhāra) usw. zu verstehen. Die Fluten (ogha) sind die Flut des Sinnlichkeitbegehrens (kāmogha) usw. Die Qualen (santāpa) sind das Feuer der Gier (rāgaggi) usw. Oder alle diese Befleckungen (kilesa) selbst sind die brennenden Qualen (pariḷāha). Weil sie an den fünf Arten von Sinnenfreuden auf vielfältige Weise (puthu) haften; hierbei ist "jana" das, was entsteht, nämlich Gier, Begehren usw.; da dieses bei ihnen reichlich vorhanden (puthu) ist, sind sie "Puthujjanas". Oder das Wort "jana" ist eben in der Bedeutung von Gier usw. zu verstehen, da sie in vielfältigen Dingen geboren und daran verhaftet sind.

รตฺตาติ วตฺถํ วิย รงฺคชาเตน จิตฺตสฺส วิปริณามกเรน ฉนฺทราเคน รตฺตา สารตฺตา. คิทฺธาติ อภิกงฺขนสภาเวน อภิคิชฺฌเนน คิทฺธา เคธํ อาปนฺนา. คธิตาติ คนฺถิตา วิย ทุมฺโมจนียภาเวน ตตฺถ ปฏิพทฺธา. มุจฺฉิตาติ กิเลสวเสน วิสญฺญิภูตา วิย อนญฺญกิจฺจา โมหมาปนฺนา. อชฺโฌปนฺนาติ อนญฺญสาธารเณ วิย กตฺวา คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐาเปตฺวา ฐิตา. ลคฺคาติ วงฺกกณฺฏเก วิย อาสตฺตา, มหาปลิเป ยาว นาสิกคฺคา ปลิปนฺนปุริโส วิย อุทฺธริตุํ อสกฺกุเณยฺยภาเวน นิมุคฺคา[Pg.103]. ลคฺคิตาติ มกฺกฏาเลเป อาลคฺคภาเวน สมฺมสิโต วิย มกฺกโฏ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ วเสน อาลคฺคิตา. ปลิพุทฺธาติ สมฺพทฺธา, อุปทฺทุตา วา. อาวุตาติ อาวริตา. นิวุตาติ นิวาริตา. โอวุตาติ ปลิคุณฺฐิตา, ปริโยนทฺธา วา. ปิหิตาติ ปิทหิตา. ปฏิจฺฉนฺนาติ ฉาทิตา. ปฏิกุชฺชิตาติ เหฏฺฐามุขชาตา.

„Gefärbt“ (rattā) bedeutet: wie ein Stoff durch Farbstoff, so sind sie durch das wollustige Begehren (chandarāga), welches den Geist verändert, gefärbt, intensiv gefärbt. „Gierig“ (giddhā) bedeutet: gierig aufgrund der Natur des Verlangens, durch extremes Begehren, der Gier verfallen. „Gebunden“ (gadhitā) bedeutet: wie verknotet, dort angehaftet aufgrund der Schwerlösbarkeit. „Betört“ (mucchitā) bedeutet: wie ohnmächtig durch die Kraft der Befleckungen (kilesa), ohne andere Beschäftigung, der Verblendung verfallen. „Völlig hingegeben“ (ajjhopannā) bedeutet: so handelnd, als ob es ausschließlich ihnen gehörte, verschlingend, sich darin verlierend verweilend. „Hängengeblieben“ (laggā) bedeutet: wie an einem gekrümmten Haken festsitzend, versunken wie ein Mensch, der in einem großen Sumpf bis zur Nasenspitze eingesunken ist und sich nicht selbst herausziehen kann. „Angeklebt“ (laggitā) bedeutet: wie ein Affe, der durch das Berühren von Affenleim festgeklebt ist, festgehalten durch die Kraft der fünf Sinne. „Gehemmt“ (palibuddhā) bedeutet: gebunden oder bedrängt. „Versperrt“ (āvutā) bedeutet: abgedeckt. „Verhüllt“ (nivutā) bedeutet: abgewehrt. „Umhüllt“ (ovutā) bedeutet: eingewickelt oder bedeckt. „Verschlossen“ (pihitā) bedeutet: zugesperrt. „Verdeckt“ (paṭicchannā) bedeutet: bemäntelt. „Umgestürzt“ (paṭikujjitā) bedeutet: nach unten gerichtet.

‘‘อสฺสุตวา’’ติ เอเตน อวิชฺชนฺธตา วุตฺตาติ อาห – ‘‘อนฺธปุถุชฺชโน วุตฺโต’’ติ. จิตฺตฏฺฐิติ จิตฺตปริคฺคโห นตฺถีติ ยาย ปฏิปตฺติยา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ตโต วิปฺปมุตฺติญฺจ ยถาสภาวโต ชาเนยฺย, สา จิตฺตภาวนา จิตฺตฏฺฐิติ. เอการมฺมเณ สุฏฺฐุ สมาธานวเสน อวฏฺฐิตึ ปาทกํ กตฺวา ปวตฺติตา สมฺปยุตฺตธมฺเมหิ นิสฺสยารมฺมเณหิ จ สทฺธึ จิตฺตสฺส ปริคฺคหสญฺญิตา วิปสฺสนาภาวนาปิ นตฺถิ, ยาย วุตฺตมตฺถํ ยถาสภาวโต ชาเนยฺย.

Mit „ungelehrt“ (assutavā) wird die Blindheit durch Unwissenheit ausgedrückt, weshalb es heißt: „Es ist der blinde Weltling gemeint“. „Es gibt keine geistige Standhaftigkeit, kein Erfassen des Geistes“: Diejenige Praxis, durch die man die Befleckung des Geistes und die Befreiung davon gemäß ihrer wahren Natur erkennen würde, diese Geistesschulung ist die geistige Standhaftigkeit. Es gibt auch keine Einsichtsmeditation (vipassanābhāvanā) – welche, basierend auf dem festen Verweilen durch die Konzentration auf ein einziges Objekt und zusammen mit den assoziierten Geisteszuständen und den Stützobjekten als das „Erfassen des Geistes“ bezeichnet wird –, durch die man die genannte Bedeutung ihrer wahren Natur nach erkennen würde.

๕๒. ทุติเย สุตวาติ ปทสฺส อตฺโถ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺโตเยว. อริยสาวโกติ เอตฺถ จตุกฺกํ สมฺภวตีติ ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อตฺถิ อริโย’’ติอาทิ อารทฺธํ. ปจฺเจกํ สจฺจานิ พุทฺธวนฺโตติ ปจฺเจกพุทฺธา. นนุ สพฺเพปิ อริยา ปจฺเจกเมว สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ ธมฺมสฺส ปจฺจตฺตเวทนียภาวโต? นยิทมีทิสํ ปฏิเวธํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยถา ปน สาวกา อญฺเญสํ นิสฺสเยน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ ปรโตโฆเสน วินา เตสํ ทสฺสนมคฺคสฺส อนุปฺปชฺชนโต. ยถา จ สมฺมาสมฺพุทฺธา อญฺเญสํ นิสฺสยภาเวน สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌนฺติ, น เอวเมเต, เอเต ปน อปรเนยฺยา หุตฺวา อปรนายกภาเวน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปจฺเจกํ สจฺจานิ พุทฺธวนฺโตติ ปจฺเจกพุทฺธา’’ติ.

52. Im zweiten Sutta wurde die Bedeutung des Wortes „gelehrt“ (sutavā) bereits im unmittelbar vorhergehenden Sutta erklärt. Mit „edler Schüler“ (iyyasāvako) ist hier eine vierfache Einteilung möglich; um dies zu zeigen, wird mit „Es gibt den Edlen...“ usw. begonnen. „Sie haben die Wahrheiten jeweils für sich allein erkannt, daher sind sie Paccekabuddhas.“ Aber dringen nicht alle Edlen jeweils für sich allein in die Wahrheiten ein, da das Dhamma individuell zu erfahren ist (paccattavedanīya)? Dies wurde nicht im Hinblick auf ein solches Eindringen gesagt. Sondern wie die Schüler (sāvakā) sich auf andere stützen, um in die Wahrheiten einzudringen – da ohne die Belehrung durch andere (paratoghosa) der Pfad des Sehens bei ihnen nicht entsteht –, und wie die vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhā) die Wahrheiten erkennen, ohne sich auf andere zu stützen, so ist es bei diesen Paccekabuddhas nicht: Sie dringen vielmehr in die Wahrheiten ein, ohne von anderen geführt zu werden und ohne die Leitung eines anderen. Darum heißt es: „Sie haben die Wahrheiten jeweils für sich allein erkannt, daher sind sie Paccekabuddhas.“

อตฺถิ สาวโก น อริโยติ เอตฺถ โปถุชฺชนิกาย สทฺธาย รตนตฺตเย อภิปฺปสนฺโน สทฺโธปิ คหิโต เอว. คิหี อนาคตผโลติ อิทํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. ยถาวุตฺตปุคฺคโล หิ สรณคมนโต ปฏฺฐาย โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโนอิจฺเจว วตฺตพฺพตํ ลภติ. สฺวายมตฺโถ ทกฺขิณาวิสุทฺธิสุตฺเตน (ม. นิ. ๓.๓๗๖ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. สุตวาติ เอตฺถ วุตฺตอตฺโถ นาม อตฺตหิตปรหิตปฺปฏิปตฺติ, ตสฺส วเสน สุตสมฺปนฺโน. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘โส จ โหติ สุเตน อุปปนฺโน, อปฺปมฺปิ [Pg.104] เจ สหิตํ ภาสมาโน’’ติ จ อาทิ. อริยสาวโกติ เวทิตพฺโพติ อริยสฺส ภควโต ธมฺมสฺสวนกิจฺเจ ยุตฺตปฺปยุตฺตภาวโต วุตฺตํ. อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺติ อนุปกฺกิลิฏฺฐตา, ตสฺสา ยถาสภาวชานนํ ทฬฺหตราย เอว จิตฺตภาวนาย สติ โหติ, น อญฺญถาติ ‘‘พลววิปสฺสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

„Es gibt einen Schüler, der nicht edel ist“: Hierbei ist auch ein Gläubiger eingeschlossen, der durch weltlichen Glauben Vertrauen in die Drei Juwelen hat. „Ein Laie, der die Frucht noch nicht erreicht hat“: Dies ist jedoch lediglich als ein Beispiel anzusehen. Denn eine solche Person verdient es, angefangen von der Zufluchtnahme an, als jemand bezeichnet zu werden, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert. Dieser Sachverhalt sollte durch das Dakkhiṇāvisuddhi-Sutta (MN 3.376 ff.) verdeutlicht werden. Unter „gelehrt“ (sutavā) versteht man hier die Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer; durch diese ist er reich an Gelehrsamkeit. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er ist mit Gelehrsamkeit ausgestattet, selbst wenn er nur wenig vom Nützlichen spricht“ usw. „Er sollte als edler Schüler verstanden werden“ wird gesagt, weil er sich eifrig und unermüdlich dem Hören des Dhamma des edlen Erhabenen widmet. Die Befreiung von den Befleckungen ist die Unbeflecktheit; deren Erkenntnis gemäß ihrer wahren Natur findet nur statt, wenn eine stärkere Geistesschulung vorhanden ist, und nicht anders; daher heißt es: „Es wurde die kraftvolle Einsicht (balavavipassanā) dargelegt“.

๕๓. ตติเย อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตนฺตอฏฺฐุปฺปตฺติยนฺติ อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺเต (อ. นิ. ๗.๗๒) เทสนาอฏฺฐุปฺปตฺติยํ. ตํเทสนาเหตุกญฺหิ เอกจฺจานํ ภิกฺขูนํ มิจฺฉาปฏิปตฺตึ นิมิตฺตํ กตฺวา ภควา อิมํ สุตฺตํ เทเสสิ. อวิชหิตเมว โหติ สพฺพกาลํ สุปฺปติฏฺฐิตสติสมฺปชญฺญตฺตา. ยสฺมา พุทฺธานํ รูปกาโย พาหิรพฺภนฺตเรหิ มเลหิ อนุปกฺกิลิฏฺโฐ สุโธตชาติมณิสทิโส, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อุปฏฺฐากานุคฺคหตฺถํ สรีรผาสุกตฺถญฺจา’’ติ. วีตินาเมตฺวาติ ผลสมาปตฺตีหิ วีตินาเมตฺวา. กาลปริจฺเฉทวเสน วิวิตฺตาสเน วีตินามนํ วิเวกนินฺนตาย เจว ปเรสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนตฺถญฺจ. นิวาเสตฺวาติ วิหารนิวาสนปริวตฺตนวเสน นิวาเสตฺวา. กทาจิ เอกกสฺส, กทาจิ ภิกฺขุสงฺฆปริวุตสฺส, กทาจิ ปกติยา, กทาจิ ปาฏิหาริเยหิ วตฺตมาเนหิ จ คามปฺปเวโส ตถา ตถา วิเนตพฺพปุคฺคลวเสน. อุปสํหริตฺวาติ หิมวนฺตาทีสุ ปุปฺผิตรุกฺขาทิโต อาเนตฺวา. โอณตุณฺณตาย ภูมิยา สตฺถุ ปทนิกฺเขปสมเย สมภาวาปตฺติ, สุขสมฺผสฺสวิกสิตปทุมสมฺปฏิจฺฉนญฺจ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย นิสฺสนฺทผลํ, น อิทฺธินิมฺมานํ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ สกฺขรากฐลกณฺฏกสงฺกุกลลาทิอปคโม สุจิภาวาปตฺตีติ เอวมาทีนมฺปิ ตทา ลพฺภนโต.

53. Im dritten Sutta: „Anlässlich des Anlasses der Lehrrede vom Gleichnis mit dem Feuerhaufen“ bedeutet: beim Entstehungsgrund der Lehrrede im Aggikkhandhopama-Sutta (AN 7.72). Denn der Erhabene hielt diese Lehrrede, indem er das Fehlverhalten einiger Mönche zum Anlass nahm, das durch jene Lehrrede verursacht wurde. Es ist zu allen Zeiten völlig unverlassen, da Achtsamkeit und Wissensklarheit stets fest begründet sind. Da der physische Körper der Buddhas von äußeren und inneren Unreinheiten unbefleckt ist wie ein rein gewaschener, natürlicher Edelstein, deshalb heißt es: „Zum Wohle der Diener und zum körperlichen Wohlbefinden“. „Verbracht habend“ bedeutet: durch das Verweilen in den Frucht-Erreichungen verbracht habend. Das Verbringen der Zeit auf einem abgelegenen Sitz gemäß der Zeitabschnitte dient sowohl der Neigung zur Abgeschiedenheit als auch dazu, dass andere diesem Beispiel folgen. „Sich bekleidet habend“ bedeutet: sich bekleidet habend durch das Wechseln der Gewänder für den Aufenthalt. Der Eintritt in das Dorf – manchmal allein, manchmal vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben, manchmal auf gewöhnliche Weise, manchmal unter dem Wirken von Wundern – erfolgt jeweils entsprechend den zu bekehrenden Personen. „Herbeigebracht habend“ bedeutet: von blühenden Bäumen im Himavanta usw. herbeigebracht habend. Dass der unebene Boden im Moment des Auftretens des Meisters eben wird und dass er von einer zarten, aufgeblühten Lotusblüte empfangen wird, ist die natürliche Frucht seiner fest gegründeten Füße, keine magische Erschaffung (iddhinimmāna). Und dies ist nur ein Beispiel, da auch das Verschwinden von Kies, Scherben, Dornen, Pfählen, Schlamm usw. und das Entstehen von Reinheit zu jener Zeit stattfindet.

อินฺทขีลสฺส อนฺโต ฐปิตมตฺเตติ อิทํ ยาวเทว เวเนยฺยชนวินยตฺถาย สตฺถุ ปาฏิหาริยํ ปวตฺตนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ทกฺขิณปาเทติ อิทํ พุทฺธานํ สพฺพปทกฺขิณตาย. ‘‘ฉพฺพณฺณรสฺมิโย’’ติ วตฺวาปิ ‘‘สุวณฺณรสปิญฺชรานิ วิยา’’ติ อิทํ พุทฺธานํ สรีเร ปีตาภาย เยภุยฺยตาย วุตฺตํ. มธุเรนากาเรน สทฺทํ กโรนฺติ ทฏฺฐพฺพสารสฺส ทิฏฺฐตาย. เภริอาทีนํ ปน สทฺทายนํ ธมฺมตาว. ปฏิมาเนนฺตีติ ‘‘สุทุลฺลภํ อิทํ อชฺช อมฺเหหิ ลพฺภติ, เย มยํ อีทิเสน ปณีเตน อาหาเรน ภควนฺตํ อุปฏฺฐหามา’’ติ ปตีตมานสา มาเนนฺติ ปูเชนฺติ. เตสํ สนฺตานานิ โอโลเกตฺวาติ [Pg.105] เตสํ ตถา อุปฏฺฐากานํ ปุคฺคลานํ อตีเต เอตรหิ จ ปวตฺตจิตฺตสนฺตานานิ โอโลเกตฺวา. อรหตฺเต ปติฏฺฐหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถาติ วิหาเร. คนฺธมณฺฑลมาเฬติ จตุชฺชาติยคนฺเธน กตปริภณฺเฑ มณฺฑลมาเฬ.

„Sobald er innerhalb des indakhīla (Stadtpfeilers) aufgetreten war“: Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass sich das Wunder des Meisters ausschließlich zur Führung der zu bekehrenden Menschen ereignet. „Mit dem rechten Fuß“: Dies wurde wegen der Eigenschaft der Buddhas gesagt, stets mit dem rechten Fuß aufzutreten. Obwohl es heißt „die sechserlei farbigen Strahlen“, wird der Ausdruck „wie rötlich-gelb von flüssigem Gold“ wegen des Überwiegens des gelben Scheins am Körper der Buddhas verwendet. Sie erzeugen Töne auf liebliche Weise, weil das Wesen dessen, was zu sehen ist, geschaut wurde. Das Tönen von Trommeln usw. ist jedoch nur eine Gesetzmäßigkeit. „Sie erwarten ehrfürchtig“ (paṭimānenti) bedeutet: Mit gläubigem Geist ehren und verehren sie ihn, denkend: „Es ist heute für uns überaus schwer zu erlangen, dass wir den Erhabenen mit solch erlesener Speise bedienen dürfen.“ „Indem er ihre Geistesströme betrachtete“ bedeutet: indem er die in der Vergangenheit und in der Gegenwart ablaufenden Geistesströme dieser sie bedienenden Personen betrachtete. „Sie wurden in der Arhatschaft gefestigt“ ist der syntaktische Zusammenhang. „Dort“ bedeutet: im Kloster. „In der duftenden Rundhalle“ bedeutet: in einer Rundhalle, die mit einer Verzierung aus den vier Arten von Duftstoffen versehen ist.

ทุลฺลภา ขณสมฺปตฺตีติ สติปิ มนุสฺสตฺตปฺปฏิลาเภ ปติรูปเทสวาสอินฺทฺริยาเวกลฺลสทฺธาปฏิลาภาทโย คุณา ทุลฺลภาติ อตฺโถ. จาตุมหาราชิก…เป… วสวตฺติภวนํ คจฺฉนฺตีติ อิทํ ตตฺถ สุญฺญวิมานานิ สนฺธาย วุตฺตํ. ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ตโย ภาเค กตฺวา ปฐมภาเค สเจ อากงฺขติ, ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. สเจ อากงฺขติ, พุทฺธาจิณฺณผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. อถ ยถากาลปริจฺเฉทํ ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยภาเค ปจฺฉิมยาเม ตติยโกฏฺฐาเส วิย โลกํ โวโลเกติ เวเนยฺยานํ ญาณปริปากํ ปสฺสิตุํ. เตนาห – ‘‘สเจ อากงฺขตี’’ติอาทิ.

„Schwer zu erlangen ist die Gunst des rechten Augenblicks“ bedeutet, dass selbst wenn man das Menschsein erlangt hat, Qualitäten wie das Wohnen in einer geeigneten Gegend, die Unversehrtheit der Sinnesorgane, das Erlangen von Vertrauen und andere Vorzüge schwer zu erlangen sind. „Sie gehen zum Bereich der Vier Großen Könige... usw... bis zum Bereich der Vasavatti-Götter“ wurde dort in Bezug auf die leeren Paläste gesagt. Nachdem der Erhabene die feinduftende Kammer betreten hat, teilt er den Nachmittag in drei Teile auf, und im ersten Teil nimmt er, wenn er es wünscht, auf der rechten Seite liegend die Löwenlage ein. Wenn er es wünscht, tritt er in die von den Buddhas praktizierte Frucht-Erreichung ein. Nachdem er dann gemäß der festgelegten Zeit daraus aufgestanden ist, blickt er im zweiten Teil, wie im dritten Teil der Nachtwache, auf die Welt, um die Reife der Erkenntnis der Führungsbedürftigen zu sehen. Deshalb wurde gesagt: „Wenn er es wünscht“ usw.

กาลยุตฺตนฺติ ปตฺตกลฺลํ, ‘‘อิมิสฺสา เวลาย อิมสฺส เอวํ วตฺตพฺพ’’นฺติ ตํกาลานุรูปํ. สมยยุตฺตนฺติ ตสฺเสว เววจนํ, อฏฺฐุปฺปตฺติอนุรูปํ วา. สมยยุตฺตนฺติ วา อริยสมยสํยุตฺตํ. เทสกาลานุรูปเมว หิ พุทฺธา ภควนฺโต ธมฺมํ เทเสนฺติ, เทเสนฺตา จ อริยสมฺมตํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยํ ทีเปนฺตาว เทเสนฺติ. อถ วา สมยยุตฺตนฺติ เหตูทาหรณสหิตํ. กาเลน สาปเทสญฺหิ ภควา ธมฺมํ เทเสติ, กาลํ วิทิตฺวา ปริสํ อุยฺโยเชติ, น ยาว สมนฺธการา ธมฺมํ เทเสติ.

„Zeitgemäß“ bedeutet angemessen, der jeweiligen Zeit entsprechend im Sinne von: „Zu dieser Zeit sollte diesem Menschen dies so gesagt werden“. „Dem Anlass entsprechend“ ist ein Synonym dafür, oder es bedeutet den Umständen entsprechend. Oder „dem Anlass entsprechend“ bedeutet verbunden mit dem edlen Anlass. Denn die erhabenen Buddhas lehren die Lehre genau so, wie es Ort und Zeit entspricht, und wenn sie lehren, tun sie dies, indem sie die von den Edlen anerkannte Methode des Bedingten Entstehens erhellen. Oder „dem Anlass entsprechend“ bedeutet zusammen mit Gründen und Beispielen. Denn der Erhabene lehrt die Lehre zur rechten Zeit mit Begründungen; er erkennt die rechte Zeit und entlässt die Versammlung, er lehrt die Lehre nicht, bis es völlig dunkel geworden ist.

อุตุํ คณฺหาเปติ, น ปน มลํ ปกฺขาเลตีติ อธิปฺปาโย. น หิ ภควโต กาเย รโชชลฺลํ อุปลิมฺปตีติ. ตโต ตโตติ อตฺตโน อตฺตโน ทิวาฏฺฐานาทิโต. โอกาสํ ลภมานาติ ปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปุริมยาเมสุ โอกาสํ อลภิตฺวา อิทานิ มชฺฌิมยาเม โอกาสํ ลภมานา, ภควตา วา กโตกาสตาย โอกาสํ ลภมานา. ปจฺฉาภตฺตสฺส ตีสุ ภาเคสุ ปฐมภาเค สีหเสยฺยกปฺปนํ เอกนฺติกํ น โหตีติ อาห – ‘‘ปุเรภตฺตโต ปฏฺฐาย นิสชฺชาปีฬิตสฺส สรีรสฺสา’’ติ. เตเนว หิ ตตฺถ ‘‘สเจ อากงฺขตี’’ติ ตทา สีหเสยฺยกปฺปนสฺส อนิพทฺธตา วิภาวิตา. กิลาสุภาโว ปริสฺสโม[Pg.106]. สีหเสยฺยํ กปฺเปติ สรีรสฺส กิลาสุภาวโมจนตฺถนฺติ โยเชตพฺพํ. พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกตีติ อิทํ ปจฺฉิมยาเม ภควโต พหุลํ อาจิณฺณวเสน วุตฺตํ. อปฺเปกทา อวสิฏฺฐพลญาเณหิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเนว จ ภควา ตมตฺถํ สาเธตีติ.

„Er lässt den Körper sich akklimatisieren, wäscht jedoch nicht den Schmutz ab“ – das ist der Sinn. Denn am Körper des Erhabenen haftet kein Staub und Schmutz. „Von da und dort“ bedeutet von ihren jeweiligen Aufenthaltsorten am Tage. „Gelegenheit erhaltend“ bedeutet, dass sie, nachdem sie am Vormittag, am Nachmittag und in der ersten Nachtwache keine Gelegenheit erhalten hatten, nun in der mittleren Nachtwache Gelegenheit erhalten, oder Gelegenheit erhalten, weil der Erhabene ihnen die Gelegenheit dazu gewährt hat. Um zu zeigen, dass das Einnehmen der Löwenlage im ersten Teil der drei Teile des Nachmittags nicht absolut festgelegt ist, wurde gesagt: „...für den Körper, der seit dem Vormittag durch das Sitzen ermüdet ist“. Eben dadurch wird dort mit den Worten „wenn er es wünscht“ verdeutlicht, dass das Einnehmen der Löwenlage zu jener Zeit nicht zwingend vorgeschrieben ist. Müdigkeit bedeutet Erschöpfung. Es ist so zu verbinden: „Er nimmt die Löwenlage ein, um den Körper von der Müdigkeit zu befreien“. „Er blickt mit dem Buddha-Auge auf die Welt“ – dies wird in Bezug auf die Gewohnheit des Erhabenen gesagt, die er meistens in der letzten Nachtwache pflegte. Manchmal verwirklicht der Erhabene diesen Zweck auch mit den übrigen Kräften und Erkenntnissen sowie mit dem Allwissenheits-Wissen allein.

อิมสฺมึเยว กิจฺเจติ ปจฺฉิมยามกิจฺเจ. พลวตา ปจฺจนุตาเปน สํวฑฺฒมาเนน กรชกาเย มหาปริฬาโห อุปฺปชฺชตีติ อาห – ‘‘นามกาเย สนฺตตฺเต กรชกาโย สนฺตตฺโต’’ติ. นิธานคตนฺติ สนฺนิจิตโลหิตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อุณฺหํ โลหิตํ มุขโต อุคฺคญฺฉีติ โลหิตํ อุณฺหํ หุตฺวา มุขโต อุคฺคญฺฉิ. ฐานนฺติ ภิกฺขุปฏิญฺญํ. ตํ ปาปํ วฑฺฒมานนฺติ ภิกฺขุปฏิญฺญาย อวิชหิตตฺตา ตถา ปวฑฺฒมานปาปํ. อนฺติมวตฺถุอชฺฌาปนฺนานมฺปิ อุปาเยน ปวตฺติยมาโน โยนิโสมนสิกาโร สาตฺถโก โหติเยวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชาตสํเวคา’’ติอาทิมาห. อโห สลฺเลขิตนฺติ อโห อติวิย สลฺเลเขน อิตํ ปวตฺตํ. กาสาวปชฺโชโตติ ภิกฺขูนํ พหุภาวโต อิโต จิโต จ วิจรนฺตานํ เตสํ กาสาวชุติยา ปชฺโชติโต. อิสิวาตปริวาโตติ สีลกฺขนฺธาทีนํ นิพฺพานสฺส จ เอสนโต อิสีนํ ภิกฺขูนํ คุณคนฺเธน เจว คุณคนฺธวาสิเตน สรีรคนฺเธน จ ปริโต สมนฺตโต วายิโต.

„Genau bei dieser Pflicht“ meint die Pflicht in der letzten Nachtwache. Um zu zeigen, dass durch die anwachsende, heftige Reue ein großes Brennen im physischen Körper entsteht, wurde gesagt: „Wenn der Namenskörper erhitzt ist, ist auch der physische Körper erhitzt“. „Im Inneren gelagert“ bezieht sich auf das angesammelte Blut. „Heißes Blut quoll aus dem Mund“ bedeutet, dass das Blut heiß wurde und aus dem Mund quoll. „Standpunkt“ bedeutet das Gelübde als Mönch. „Dieses anwachsende Übel“ meint das Übel, das dadurch anwächst, dass das Mönchsgelübde nicht abgelegt wurde. Um zu zeigen, dass die weise Betrachtung, wenn sie geschickt angewendet wird, selbst für diejenigen nützlich ist, die das äußerste Vergehen begangen haben, wurde gesagt: „erschüttert“ usw. „O, wie streng entsagend!“ bedeutet: Oh, wie sehr wurde dies im Geiste der Entsagung praktiziert! „Vom Glanz der ockerfarbenen Gewänder erleuchtet“ bedeutet, dass es durch den Glanz der ockerfarbenen Roben der Mönche erleuchtet war, die wegen ihrer großen Zahl hierhin und dorthin umherwanderten. „Vom Wind der Weisen umweht“ bedeutet, dass es ringsherum vom Duft der Tugend der mönchischen Seher, die nach der Tugendgruppe usw. und dem Nibbāna streben, sowie von ihrem durch den Duft der Tugend durchdrungenen Körpergeruch erfüllt war.

ธมฺมสํเวโค อุปฺปชฺชิ อนาวชฺชเนน ปุพฺเพ ตสฺส อตฺถสฺส อสํวิทิตตฺตา. ธมฺมสํเวโคติ จ ตาทิเส อตฺเถ ธมฺมตาวเสน อุปฺปชฺชนกํ สโหตฺตปฺปญาณํ. อสฺสาสฏฺฐานนฺติ จิตฺตสฺสาสการณํ กมฺมฏฺฐานํ. สพฺเพสํ กิจฺจานํ ปุพฺพภาโค สพฺพปุพฺพภาโค. ‘‘สพฺเพ สตฺตา อเวรา โหนฺตู’’ติอาทินา หิ จิตฺตสฺส ปฏฺฐานํ อุปฏฺฐานํ หิตผรณํ. อิตรํ อิโต โถกํ มหนฺตนฺติ กตฺวา อิทํ ‘‘จูฬจฺฉราสงฺฆาตสุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อจฺฉราสงฺฆาโต วุจฺจติ องฺคุลิโผฏนกฺขโณ อกฺขินิมิสกาโล, โย เอกสฺส อกฺขรสฺส อุจฺจารณกฺขโณ. เตนาห – ‘‘ทฺเว องฺคุลิโย ปหริตฺวา สทฺทกรณมตฺต’’นฺติ. สพฺพสตฺตานํ หิตผรณจิตฺตนฺติ สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ สมฺมเทว หิเตสิตวเสน ปวตฺตจิตฺตํ. อาวชฺเชนฺโต อาเสวตีติ หิเตสิตวเสน อาวชฺเชนฺโต. อาวชฺชเนน อาภุชนฺโตปิ อาเสวติ นาม ญาณวิปฺปยุตฺเตน. ชานนฺโตติ ตถา ญาณมตฺตํ อุปฺปาเทนฺโตปิ. ปสฺสนฺโตติ ตถา ญาณจกฺขุนา ปจฺจกฺขโต วิย วิปสฺสนฺโตปิ. ปจฺจเวกฺขนฺโตติ ตมตฺถํ ปติ [Pg.107] ปติ อเวกฺขนฺโตปิ. สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโตติอาทิ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ วเสน วุตฺตํ. อภิญฺเญยฺยนฺติอาทิ จตุสจฺจวเสน วุตฺตํ. สพฺพเมว เจตํ วิตฺถารโต, สามญฺเญน อาเสวนทสฺสนเมวาติ อิธาธิปฺเปตเมว อาเสวนตฺถํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อิธ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Die Erschütterung durch das Dhamma entstand, weil dieser Sachverhalt zuvor mangels Aufmerksamkeit nicht erkannt worden war. Und „Erschütterung durch das Dhamma“ ist die mit sittlicher Scheu gepaarte Erkenntnis, die aufgrund der Gesetzmäßigkeit der Natur angesichts eines solchen Sachverhalts entsteht. „Ort des Trostes“ bedeutet das Meditationsobjekt als Ursache für den Trost des Geistes. Die Vorstufe aller Verrichtungen ist die „allerste Vorstufe“. Denn das Ausrichten, Gegenwärtigmachen und Durchdringen des Geistes mit Wohlwollen geschieht durch Worte wie: „Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein“ usw. Weil das andere Sutta im Vergleich hierzu etwas länger ist, wird dieses hier als „Cūḷaccharāsaṅghāta-Sutta“ bezeichnet. Als „Fingerschnippen“ bezeichnet man den Augenblick eines Fingerschnippens oder eines Augenzwinkerns, was der Dauer der Aussprache einer einzigen Silbe entspricht. Deshalb wurde gesagt: „Bloß das Erzeugen eines Geräusches durch das Zusammenschlagen zweier Finger“. „Ein Geist, der alle Wesen mit Wohlwollen durchdringt“ bedeutet ein Geist, der sich allen Wesen gegenüber in vollkommen wohlwollender Weise entfaltet. „Aufmerksam betrachtend pflegt er“ bedeutet, dass er sich voller Wohlwollen darauf ausrichtet. Selbst wer sich durch bloßes Ausrichten des Geistes, das mit Erkenntnis unverknüpft ist, damit beschäftigt, „pflegt“ es im eigentlichen Sinne. „Erkennend“ bedeutet, dass er auch bloße Erkenntnis dieser Art erzeugt. „Sehend“ bedeutet, dass er dies mit dem Auge der Erkenntnis gleichsam unmittelbar einsieht. „Reflektierend“ bedeutet, dass er diesen Sachverhalt wieder und wieder betrachtet. „Sich in Vertrauen entschließend“ usw. wird im Hinblick auf die fünf geistigen Fähigkeiten gesagt. „Was direkt zu erkennen ist“ usw. wird im Hinblick auf die vier Wahrheiten gesagt. All dies ist eine ausführliche Darstellung, die lediglich die Kultivierung im Allgemeinen aufzeigt; um die hier beabsichtigte Bedeutung der Kultivierung darzulegen, wurde gesagt: „Hier jedoch“ usw.

อริตฺตชฺฌาโนติ อวิรหิตชฺฌาโน. อตุจฺฉชฺฌาโนติ ฌาเนน อตุจฺโฉ. จาโค วา เววจนนฺติ อาห – ‘‘อปริจฺจตฺตชฺฌาโน’’ติ. วิหรตีติ ปทสฺส วิภงฺเค (วิภ. ๕๔๐) อาคตนเยน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิหรตีติ อิริยตี’’ติอาทิมาห. อยํ ปเนตฺถ สทฺทตฺโถ – วิหรตีติ เอตฺถ วิ-สทฺโท วิจฺเฉทตฺถโชตโน. หรตีติ เนติ, ปวตฺเตตีติ อตฺโถ, วิจฺฉินฺทิตฺวา หรติ วิหรตีติ วุตฺตํ โหติ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘วิหรตี’’ติ วุจฺจติ. อิริยตีติ ฐานนิสชฺชาทิกิริยํ กโรนฺโต ปวตฺตติ. ปวตฺตตีติ ฐานาทิสมงฺคี หุตฺวา ปวตฺตติ. ปาเลตีติ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อิริยาปถนฺตเรหิ รกฺขนฺโต ปาเลติ. ยเปติ ยาเปตีติ ตสฺเสว เววจนํ. เอกญฺหิ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ ปาเลนฺโต ยเปติ ยาเปตีติ วุจฺจติ. จรตีติ ฐานนิสชฺชาทีสุ อญฺญตรสมงฺคี หุตฺวา ปวตฺตติ. อิมินา ปเทนาติ ‘‘วิหรตี’’ติ อิมินา ปเทน.

„Arittajjhāno“ bedeutet einer, der nicht ohne Vertiefung (jhāna) ist (avirahitajjhāno). „Atucchajjhāno“ bedeutet durch Vertiefung nicht leer (atuccho). In Bezug auf das Aufgeben (cāga) als ein Synonym sagt er: „einer, der die Vertiefung nicht aufgegeben hat“ (apariccattajjhāno). Um die Bedeutung des Wortes „viharatī“ (er verweilt) nach der Weise zu zeigen, wie sie im Vibhaṅga (Vibh. 540) überliefert ist, sagt er: „viharatīti iriyatī“ (er verweilt bedeutet, er bewegt sich) und so weiter. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: In „viharati“ drückt das Präfix „vi-“ eine Unterbrechung aus. „Harati“ bedeutet er führt (neti), er setzt fort (pavatteti); es wird gesagt „viharati“, weil er nach einer Unterbrechung fortführt (vicchinditvā harati). Er nämlich unterbricht die Beschwerlichkeit einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung und führt und erhält so das Dasein (attabhāva), ohne dass es zusammenbricht; deshalb wird gesagt: „er verweilt“ (viharati). „Iriyati“ bedeutet, er fährt fort, indem er Handlungen wie Stehen, Sitzen usw. ausführt. „Pavattati“ (er setzt fort) bedeutet, er fährt fort, indem er mit Stehen usw. ausgestattet ist. „Pāleti“ (er schützt) bedeutet, er schützt, indem er die Beschwerlichkeit einer Körperhaltung durch andere Körperhaltungen abwehrt. „Yapeti yāpeti“ (er fristet, er erhält am Leben) sind Synonyme dafür. Denn wenn er das Dasein schützt, indem er die Beschwerlichkeit einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung unterbricht, ohne dass es zusammenbricht, sagt man, dass er es fristet und erhält. „Carati“ (er wandelt) bedeutet, er fährt fort, indem er mit einer der Körperhaltungen wie Stehen, Sitzen usw. ausgestattet ist. Mit diesem Wort („iminā padena“) meint er mit diesem Wort „viharati“.

อิริยาปถวิหาโรติ เอตฺถ อิริยนํ ปวตฺตนํ อิริยา, กายปฺปโยโค กายิกกิริยา. ตสฺสา ปวตฺตนูปายภาวโต อิริยาย ปโถ อิริยาปโถ, ฐานนิสชฺชาทิ. น หิ ฐานนิสชฺชาทีหิ อวตฺถาหิ วินา กิญฺจิ กายิกกิริยํ ปวตฺเตตุํ สกฺกา. ฐานสมงฺคี วา หิ กาเยน กิญฺจิ กเรยฺย, คมนาทีสุ อญฺญตรสมงฺคี วา. วิหรณํ, วิหรติ เอเตนาติ วา วิหาโร, อิริยาปโถว วิหาโร อิริยาปถวิหาโร, โส จ อตฺถโต ฐานนิสชฺชาทิอาการปฺปวตฺโต จตุสนฺตติรูปปฺปพนฺโธ เอว. โอวาทานุสาสนีนํ เอกาเนกวาราทิวิสิฏฺโฐเยว เภโท, น ปน ปรมตฺถโต เตสํ นานากรณนฺติ ทสฺเสตุํ – ‘‘ปรมตฺถโต ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอเส เอเก เอกฏฺเฐติอาทีสุ เอโส เอโก เอกตฺโถติอาทินา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

In „iriyāpathavihāro“ (Verweilen in den Körperhaltungen) ist „iriyā“ das Bewegen, das Fortschreiten, die körperliche Betätigung, das körperliche Wirken. Da sie das Mittel für dessen Fortgang ist, ist der Pfad der Bewegung die „Körperhaltung“ (iriyāpatho), wie Stehen, Sitzen usw. Denn ohne die Zustände des Stehens, Sitzens usw. kann man keinerlei körperliche Tätigkeit ausführen. Denn man würde etwas mit dem Körper tun, während man entweder mit dem Stehen oder mit einer der anderen Haltungen wie Gehen usw. ausgestattet ist. „Vihāro“ ist das Verweilen, oder das, womit man verweilt (viharati etenāti). Die Körperhaltung selbst ist das Verweilen: „iriyāpathavihāro“. Und dies ist dem Sinne nach nichts anderes als der ununterbrochene Fluss der Form der vierfachen Kontinuität (catusantatirūpappabandha), der in der Weise des Stehens, Sitzens usw. verläuft. Um zu zeigen, dass der Unterschied zwischen Unterweisung (ovāda) und Ermahnung (anusāsanī) nur ein Unterschied hinsichtlich eines oder mehrerer Male usw. ist, nicht aber ein Unterschied im letztlichen Sinne (paramatthato), sagte er: „paramatthato panā“ (im letztlichen Sinne aber) und so weiter. Darin ist bei „ese eke ekaṭṭhe“ usw. die Bedeutung als „eso eko ekattho“ (dieser ist einer, von gleicher Bedeutung) usw. zu verstehen.

รฏฺฐสฺส[Pg.108], รฏฺฐโต วา ลทฺโธ ปิณฺโฑ รฏฺฐปิณฺโฑ. เตนาห – ‘‘ญาติปริวฏฺฏํ ปหายา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อมฺหากเมเต’’ติ วิญฺญายนฺตีติ ญาตี, ปิตามหปิตุปุตฺตาทิวเสน ปริวฏฺฏนฏฺเฐน ปริวฏฺโฏ, ญาติเยว ปริวฏฺโฏ ญาติปริวฏฺโฏ. เถยฺยปริโภโค นาม อนรหสฺส ปริโภโค. ภควตา หิ อตฺตโน สาสเน สีลวโต ปจฺจยา อนุญฺญาตา, น ทุสฺสีลสฺส. ทายกานมฺปิ สีลวโต เอว ปริจฺจาโค, น ทุสฺสีลสฺส อตฺตโน การานํ มหปฺผลภาวสฺส ปจฺจาสีสนโต. อิติ สตฺถารา อนนุญฺญาตตฺตา ทายเกหิ จ อปริจฺจตฺตตฺตา สงฺฆมชฺเฌปิ นิสีทิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยาย ปริโภโค เถยฺยปริโภโค. อิณวเสน ปริโภโค อิณปริโภโค ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิยา อภาวโต อิณํ คเหตฺวา ปริโภโค วิยาติ อตฺโถ.

„Raṭṭhapiṇḍo“ (Almosenspeise des Landes) ist die Almosenspeise, die vom Land (raṭṭhassa) oder aus dem Land (raṭṭhato) empfangen wurde. Deshalb sagte er: „nachdem er den Kreis der Verwandten aufgegeben hat“ (ñātiparivaṭṭaṃ pahāya) usw. Darin sind „ñātī“ (Verwandte) diejenigen, von denen man erkennt: „Das sind die Unseren“. „Parivaṭṭa“ (Kreis) im Sinne des Umgeben-Seins nach der Art von Großvater, Vater, Sohn usw.; der Kreis der Verwandten selbst ist „ñātiparivaṭṭo“. „Theyyaparibhogo“ (Gebrauch durch Diebstahl) nennt man den Gebrauch durch einen Unwürdigen (anarahassa). Denn vom Erhabenen wurden in Seiner Lehre die Requisiten für den Tugendhaften (sīlavato) erlaubt, nicht für den Sittenlosen (dussīlassa). Auch seitens der Spender erfolgt die Gabe nur für den Tugendhaften, nicht für den Sittenlosen, da sie eine große Frucht für ihre Taten erwarten. So ist der Gebrauch durch einen Sittenlosen, der selbst inmitten des Saṅgha sitzt und verzehrt, da es vom Meister nicht erlaubt und von den Spendern nicht übereignet wurde, ein Gebrauch durch Diebstahl (theyyaparibhogo). „Iṇaparibhogo“ (Gebrauch als Schuld) ist der Gebrauch nach Art einer Schuld; die Bedeutung ist: es ist wie der Gebrauch nach Aufnahme einer Schuld, da es an der Reinheit der Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) seitens des Empfängers mangelt.

ทาตพฺพฏฺเฐน ทายํ, ตํ อาทิยนฺตีติ ทายาทา, ปุตฺตานเมตํ อธิวจนํ, เตสํ ภาโว ทายชฺชํ, ทายชฺชวเสน ปริโภโค ทายชฺชปริโภโค, ปุตฺตภาเวน ปริโภโคติ วุตฺตํ โหติ. เสกฺขา หิ ภิกฺขู ภควโต โอรสปุตฺตา, เต ปิตุ สนฺตกานํ ทายาทา หุตฺวา เต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ. กึ ปน เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, อุทาหุ คิหีนนฺติ? คิหีหิ ทินฺนาปิ ภควตา อนุญฺญาตตฺตา ภควโต สนฺตกา อนนุญฺญาเตสุ สพฺเพน สพฺพํ ปริโภคาภาวโต, อนุญฺญาเตสุเยว จ ปริโภคสมฺภวโต. ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ สาธกํ.

„Dāya“ (Erbe) ist das, was im Sinne des zu Gebenden steht. Diejenigen, die dies annehmen (ādiyanti), sind Erben (dāyādā); dies ist eine Bezeichnung für Söhne. Deren Zustand ist das Erbe (dāyajjaṃ). Der Gebrauch durch das Erbe ist „dāyajjaparibhogo“ (Gebrauch als Erbe); dies bedeutet „Gebrauch aufgrund des Sohnes-Seins“ (puttabhāvena paribhogo). Denn die übenden Mönche (sekkhā bhikkhū) sind die leiblichen Söhne (orasaputtā) des Erhabenen; sie werden zu Erben des väterlichen Besitzes und gebrauchen jene Requisiten. Gebrauchen sie nun die Requisiten des Erhabenen oder jene der Laien? Obwohl sie von Laien gegeben wurden, gehören sie dem Erhabenen, da sie vom Erhabenen erlaubt wurden; denn bei unerlaubten Dingen gibt es überhaupt keinen Gebrauch, und ein Gebrauch ist nur bei den erlaubten Dingen möglich. Und das Dhammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg.

วีตราคา เอว ตณฺหาย ทาสพฺยํ อตีตตฺตา สามิโน หุตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ อาห – ‘‘ขีณาสวสฺส ปริโภโค สามิปริโภโค นามา’’ติ. อวีตราคานญฺหิ ตณฺหาปรวสตาย ปจฺจยปริโภเค สามิภาโว นตฺถิ, ตทภาเวน วีตราคานํ ตตฺถ สามิภาโว ยถารุจิปริโภคสมฺภวโต. ตถา หิ เต ปฏิกูลมฺปิ อปฺปฏิกูลากาเรน, อปฺปฏิกูลมฺปิ ปฏิกูลากาเรน, ตทุภยมฺปิ วชฺเชตฺวา อชฺฌุเปกฺขนากาเรน ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, ทายกานญฺจ มโนรถํ ปูเรนฺติ. โย ปนายํ สีลวโต ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค, โส อิณปริโภคสฺส ปจฺจนีกตฺตา อาณณฺยปริโภโค นาม โหติ. ยถา หิ อิณายิโก อตฺตโน รุจิยา อิจฺฉิตํ เทสํ คนฺตุํ น ลภติ, เอวํ อิณปริโภคยุตฺโต โลกโต [Pg.109] นิสฺสริตุํ น ลภตีติ ตปฺปฏิปกฺขตฺตา สีลวโต ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ‘‘อาณณฺยปริโภโค’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา นิปฺปริยายโต จตุปริโภควินิมุตฺโต วิสุํเยวายํ ปริโภโคติ เวทิตพฺโพ. โส อิธ วิสุํ น วุตฺโต, ทายชฺชปริโภเคเยว วา สงฺคหํ คจฺฉติ. สีลวาปิ หิ อิมาย สิกฺขาย สมนฺนาคตตฺตา ‘‘เสโข’’ตฺเวว วุจฺจติ. อิเมสุ ปริโภเคสุ สามิปริโภโค ทายชฺชปริโภโค จ อริยานํ ปุถุชฺชนานญฺจ วฏฺฏติ, อิณปริโภโค น วฏฺฏติ. เถยฺยปริโภเค กถาเยว นตฺถิ. กถํ ปเนตฺถ สามิปริโภโค ทายชฺชปริโภโค จ ปุถุชฺชนานํ สมฺภวติ? อุปจารวเสน. โย หิ ปุถุชฺชนสฺสปิ สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส ปจฺจยเคธํ ปหาย ตตฺถ อนุปลิตฺเตน จิตฺเตน ปริโภโค, โส สามิปริโภโค วิย โหติ. สีลวโต ปน ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ทายชฺชปริโภโค วิย โหติ ทายกานํ มโนรถสฺส อวิราธนโต. กลฺยาณปุถุชฺชนสฺส ปริโภเค วตฺตพฺพเมว นตฺถิ ตสฺส เสกฺขสงฺคหโต. เสกฺขสุตฺตํ (สํ. นิ. ๕.๑๓) เหตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ.

Nur die Leidenschaftslosen (vītarāgā), da sie die Sklaverei des Begehrens überwunden haben, gebrauchen die Requisiten als Herren; das ist der Grund, warum er sagte: „Der Gebrauch durch einen Triebversiegten (khīṇāsava) wird ‚Gebrauch als Herr‘ (sāmiparibhogo) genannt.“ Denn für jene, die nicht leidenschaftlos sind, gibt es wegen ihrer Unterworfenheit unter das Begehren keine Herreneigenschaft beim Gebrauch der Requisiten; bei den Leidenschaftslosen hingegen gibt es mangels dessen eine Herreneigenschaft, da ein Gebrauch nach eigenem Wunsch möglich ist. So gebrauchen sie die Requisiten, indem sie das Abstoßende als nicht abstoßend betrachten, das Nicht-Abstoßende als abstoßend, und indem sie beides meiden, sie mit Gleichmut gebrauchen, und sie erfüllen den Wunsch der Spender. Dieser reflektierte Gebrauch (paccavekkhitaparibhogo) eines Tugendhaften aber wird, da er das Gegenteil des Gebrauchs als Schuld ist, „schuldenfreier Gebrauch“ (āṇaṇyaparibhogo) genannt. Denn wie ein Schuldner nicht nach eigenem Wunsch an den von ihm gewollten Ort gehen darf, so darf einer, der mit dem Gebrauch als Schuld behaftet ist, nicht aus der Welt entkommen. Weil er das Gegenteil davon ist, wird der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften „schuldenfreier Gebrauch“ genannt; daher ist dieser Gebrauch im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) als ein gesonderter, von den vier Gebrauchsarten befreiter Gebrauch zu verstehen. Er wird hier nicht gesondert genannt, oder er wird direkt im Gebrauch als Erbe (dāyajjaparibhogo) zusammengefasst. Denn auch ein Tugendhafter wird, da er mit dieser Schulung ausgestattet ist, eben als „Übender“ (sekho) bezeichnet. Unter diesen Gebrauchsarten sind der Gebrauch als Herr und der Gebrauch als Erbe für Edle (ariya) und Weltlinge (puthujjana) statthaft, der Gebrauch als Schuld ist nicht statthaft. Über den Gebrauch durch Diebstahl erübrigt sich jedes Wort. Wie aber können der Gebrauch als Herr und der Gebrauch als Erbe bei Weltlingen vorkommen? Durch metaphorische Anwendung (upacāravasena). Denn jener Gebrauch durch einen Weltling, der in der Praxis der Läuterung (sallekhappaṭipatti) verweilt, die Gier nach Requisiten aufgegeben hat und sie mit unbeflecktem Geist gebraucht, ist wie der Gebrauch als Herr. Der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften aber ist wie der Gebrauch als Erbe, da er den Wunsch der Spender nicht enttäuscht. Über den Gebrauch durch einen edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) braucht man gar nicht erst zu sprechen, da er in der Kategorie der Übenden (sekha) inbegriffen ist. Das Sekkha-Sutta (Saṃ. Ni. 5.13) ist der Beleg für diese Angelegenheit.

อิมสฺส ภิกฺขุโนติ อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ กาลํ เมตฺตจิตฺตํ อาเสวนฺตสฺส ภิกฺขุโน. อโมโฆ รฏฺฐปิณฺฑปริโภโคติ ‘‘อยํ ปพฺพชิโต สมโณ ภิกฺขูติ อามิสํ เทนฺตานํ ตาย เมตฺตาเสวนาย อตฺตโน สนฺตาเน โทสมลสฺส วา ตเทกฏฺฐานญฺจ ปาปธมฺมานํ ปพฺพาชนโต วูปสมนโต สํสาเร จ ภยสฺส สมฺมาว อิกฺขณโต อชฺฌาสยสฺส อวิสํวาทเนนสฺส อโมโฆ รฏฺฐปิณฺฑปริโภโค. มหฏฺฐิยนฺติ มหตฺถิกํ มหาปโยชนํ. มหปฺผลนฺติ วิปุลปฺผลํ. มหานิสํสนฺติ มหานิสฺสนฺทปฺผลํ. มหาชุติกนฺติ มหานุภาวํ. มหาวิปฺผารนฺติ มหาวิตฺถารํ. เอตฺถ จ ปฐมํ การณํ เมตฺตาเสวนาย ตสฺส ภิกฺขุโน สามิอาทิภาเวน รฏฺฐปิณฺฑปริโภคารหตา, ทุติยํ ปเรหิ ทินฺนสฺส ทานสฺส มหฏฺฐิยภาวกรณํ. โก ปน วาโทติ เมตฺตาย อาเสวนมตฺตมฺปิ เอวํมหานุภาวํ, โก ปน วาโท พหุลีกาเร, เอตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ อตฺโถ.

„Für diesen Mönch“ bezieht sich auf einen Mönch, der einen Geist des Wohlwollens selbst nur für die Dauer eines Fingerschnippens pflegt. „Der Verzehr der Gabe des Landes ist nicht vergeblich“ bedeutet: Für diejenigen, die materielle Gaben spenden im Glauben „Dies ist ein Hinausgegangener, ein Asket, ein Mönch“, ist durch jenes Pflegen des Wohlwollens der Verzehr der Gabe des Landes nicht vergeblich, da der Schmutz des Hasses oder die ihm gleichgestellten schlechten Geisteszustände im eigenen Geistesstrom vertrieben und beruhigt werden, und weil die Gefahr im Daseinskreislauf richtig erkannt wird und so die innere Gesinnung nicht im Widerspruch steht. „Großen Nutzen bringend“ (mahaṭṭhiya) bedeutet von großem Wert, von großem Nutzen. „Große Frucht bringend“ (mahapphala) bedeutet reiche Frucht tragend. „Großen Segen bringend“ (mahānisaṃsa) bedeutet von großem Ergebnis und Nutzen. „Großen Glanz habend“ (mahājutika) bedeutet von großer Macht. „Große Ausdehnung habend“ (mahāvipphāra) bedeutet von großer Weite. Und hierbei ist der erste Grund, dass dieser Mönch durch das Pflegen des Wohlwollens als Eigentümer usw. würdig ist, die Gabe des Landes zu verzehren; der zweite ist, dass die von anderen dargebrachte Gabe von großem Nutzen gemacht wird. „Was soll man erst sagen...“ bedeutet: Wenn schon das bloße Pflegen des Wohlwollens von so großer Macht ist, was soll man erst über dessen häufige Ausübung sagen? Hierüber erübrigt sich jedes Wort.

๕๔. จตุตฺเถ อุปฺปาเทติ วฑฺเฒตีติ เอตฺถ ภาวนาสทฺทสฺส อุปฺปาทนวฑฺฒนตฺถตา ปุพฺเพ วุตฺตา เอว.

54. Im vierten [Sutta] bedeutet „erzeugt, vermehrt“ (uppādeti vaḍḍheti), dass die Bedeutung des Wortes „Entfaltung“ (bhāvanā) als „Erzeugen und Vermehren“ bereits zuvor erklärt wurde.

๕๕. ปญฺจเม [Pg.110] อิเมสุ ทฺวีสูติ จตุตฺถปญฺจเมสุ. ‘‘ตติเย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ตถา เวทิตพฺพตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘โย หิ อาเสวตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน อาเสวนาภาวนามนสิการานํ อตฺถวิเสสาภาวมาห. ยทิ เอวํ สุตฺตนฺตสฺส เทสนา กถนฺติ อาห – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปนา’’ติอาทิ. ยาย ธมฺมธาตุยาติ สพฺพญฺญุตญฺญาณมาห. เตน หิ ธมฺมานํ อาการเภทํ ญตฺวา ตทนุรูปํ เอกมฺปิ ธมฺมํ ตถา วิภชิตฺวา ภควา ทสฺเสติ. ตีหิ โกฏฺฐาเสหีติ อาเสวนาภาวนามนสิการภาเคหิ. เมตฺตา หิ สพฺพวตฺถุโน เมตฺตายนวเสน อานีตา เสวนา อาเสวนา, ตสฺสา วฑฺฒนา ภาวนา, อวิสฺสชฺเชตฺวา มนสิ ฐปนํ มนสิกาโร.

55. Im fünften [Sutta] bezieht sich „in diesen beiden“ auf das vierte und fünfte. Nachdem gesagt wurde: „Es ist in genau der Weise zu verstehen, wie es im dritten erklärt wurde“, wird, um dieses Verständnis zu zeigen, gesagt: „Wer nämlich pflegt...“ usw. Damit drückt er aus, dass es keinen Bedeutungsunterschied zwischen „Pflegen“ (āsevanā), „Entfalten“ (bhāvanā) und „Aufmerksamkeit schenken“ (manasikāra) gibt. Wenn das so ist, wie verhält es sich mit der Lehrverkündigung des Suttas? Dazu heißt es: „Der vollkommen Erleuchtete jedoch...“ usw. Mit „durch welches Element der Lehre (dhammadhātu)“ ist das Wissen der Allwissenheit gemeint. Denn dadurch erkennt er die unterschiedlichen Aspekte der Dinge und zeigt, entsprechend dem, selbst ein einziges Ding so aufgeteilt. „In drei Teilen“ bezieht sich auf die Teile des Pflegens, des Entfaltens und des Aufmerksamkeit-Schenkens. Denn Wohlwollen (mettā), das allen Wesen gegenüber durch den Vorgang des Wohlwollens entgegengebracht wird, ist „Pflegen“ durch seine Praxis; dessen Vermehrung ist „Entfaltung“; es festzuhalten, ohne es loszulassen, ist „Aufmerksamkeit schenken“.

๕๖. ฉฏฺเฐ อนิยมิตวจนํ ‘‘อิเม นามา’’ติ นิยเมตฺวา อวุตฺตตฺตา. นิยมิตวจนํ ‘‘อกุสลา’’ติ สรูเปเนว วุตฺตตฺตา. อเสสโต ปริยาทินฺนา โหนฺติ อปฺปกสฺสปิ อกุสลภาคสฺส อคฺคหิตสฺส อภาวโต. อกุสลํ ภชนฺตีติ อกุสลภาคิยา. อกุสลปกฺเข ภวาติ อกุสลปกฺขิกา. เตนาห – ‘‘อกุสลาเยวา’’ติอาทิ. ปฐมตรํ คจฺฉตีติ ปฐมตรํ ปวตฺตติ, ปฐโม ปธาโน หุตฺวา วตฺตตีติ อตฺโถ. เอกุปฺปาทาทิวเสน หิ เอกชฺฌํ ปวตฺตมาเนสุ จตูสุ อรูปกฺขนฺเธสุ อยเมว ปฐมํ อุปฺปชฺชตีติ อิทํ นตฺถิ, โลกุตฺตรมคฺเคสุ วิย ปน ปญฺญินฺทฺริยสฺส, โลกิยธมฺเมสุ มนินฺทฺริยสฺส ปุเรตรสฺส ภาโว สาติสโยติ ‘‘สพฺเพเต มโนปุพฺพงฺคมา’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ อภิธมฺเมปิ (ธ. ส. ๑) ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหตี’’ติ จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ เชฏฺฐํ กตฺวา เทสนา ปวตฺตา. สุตฺเตสุปิ วุตฺตํ – ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา (ธ. ป. ๑, ๒), ฉทฺวาราธิปติ ราชา’’ติ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.พุทฺธวคฺโค, เอรกปตฺตนาคราชวตฺถุ). เตนาห – ‘‘เอเต หี’’ติอาทิ. เตสํ มโน อุปฺปาทโกติ จ ยทคฺเคน มโน สมฺปยุตฺตธมฺมานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา ปวตฺตติ, ตทคฺเคน เต อตฺตานํ อนุวตฺตาเปนฺโต เต ตถา อุปฺปาเทนฺโต นาม โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน จิตฺตสฺส เชฏฺฐกภาวเมว สนฺธาย ราชคมนญฺญาเยน สหุปฺปตฺติปิ ปฐมุปฺปตฺติ วิย กตฺวา วุตฺตาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. อนฺวเทวาติ เอเตเนว จิตฺตสฺส ขณวเสน ปฐมุปฺปตฺติยา อภาโว ทีปิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. เตเนวาห – ‘‘เอกโตเยวาติ อตฺโถ’’ติ.

56. Im sechsten [Sutta] ist der unbestimmte Ausdruck deshalb gewählt, weil nicht bestimmt gesagt wurde: „Diese namentlich“. Der bestimmte Ausdruck ist gewählt, weil das Wort „heilsunwirksam“ (akusala) in seiner eigenen Form genannt wurde. Sie sind vollständig aufgezehrt, da selbst kein noch so kleiner Teil des Heilsunwirksamen unberücksichtigt geblieben ist. „Dem Heilsunwirksamen zugehörig“ (akusalabhāgiyā) bedeutet, dass sie sich dem Heilsunwirksamen anschließen. „Auf der heilsunwirksamen Seite stehend“ (akusalapakkhikā) bedeutet, dass sie auf der heilsunwirksamen Seite existieren. Deshalb heißt es: „nur heilsunwirksam...“ usw. „Geht als Erstes voran“ bedeutet, dass es als Erstes wirksam wird, d. h. als Erstes und Vornehmstes fungiert. Denn unter den vier unkörperlichen Daseinsgruppen, die durch gleichzeitiges Entstehen usw. zusammen auftreten, gibt es kein „nur dieser eine entsteht als Erstes“. Doch wie bei der Fähigkeit der Weisheit in den überweltlichen Pfaden, so ist bei den weltlichen Phänomenen die Vorrangstellung des geistigen Organs (manindriya) überaus ausgeprägt; daher heißt es: „Alle diese haben den Geist als Vorläufer“ (manopubbaṅgamā). So wurde ja auch im Abhidharma (Dhs. 1) gelehrt, indem der Geist als Vorläufer und Führer gesetzt wurde: „Zu welcher Zeit ein im Sinnesbereich heilsames Bewusstsein entstanden ist...“. Auch in den Suttas heißt es: „Vom Geist angeführt sind die Dinge“ (Dhp. 1, 2) und „Der Geist ist wie ein König, der Herr über die sechs Tore“. Daher heißt es: „Diese nämlich...“ usw. Und dass „der Geist ihr Erzeuger ist“, wird deshalb gesagt, weil der Geist als Führer der mit ihm verbundenen Geistesfaktoren auftritt, sie sich selbst folgen lässt und sie in dieser Weise gleichsam erzeugt. Im Kommentar hingegen wird im Hinblick auf die Führerschaft des Geistes nach dem Gleichnis vom Erscheinen des Königs das gleichzeitige Entstehen so dargestellt, als wäre es ein Erstentstehen, und diese Bedeutung wird hier verdeutlicht. „Unmittelbar danach“ (anvadeva) zeigt eben dadurch, dass es im Hinblick auf den Augenblick kein zeitlich getrenntes Erstentstehen des Geistes gibt. Daher heißt es: „Das bedeutet: zur selben Zeit.“

๕๗. สตฺตเม [Pg.111] จตุภูมกาปิ กุสลา ธมฺมา กถิตาติ ‘‘เย เกจิ กุสลา ธมฺมา’’ติ อนวเสสปริยาทานโต วุตฺตํ.

57. Im siebten [Sutta] wird gesagt, dass auch die heilsamen Dinge aller vier Ebenen dargelegt sind; dies wird ausgedrückt durch die lückenlose Erfassung: „Welche heilsamen Dinge es auch geben mag“.

๕๘. อฏฺฐเม อิทนฺติ ลิงฺควิปลฺลาเสน นิทฺเทโส, นิปาตปทํ วา เอตํ ‘‘ยทิท’’นฺติอาทีสุ วิยาติ อาห – ‘‘อยํ ปมาโทติ อตฺโถ’’ติ. ปมชฺชนากาโรติ ปมาทาปตฺติ. จิตฺตสฺส โวสฺสคฺโคติ อิเมสุ เอตฺตเกสุ ฐาเนสุ สติยา อนิคฺคณฺหิตฺวา จิตฺตสฺส โวสฺสชฺชนํ สติวิรโห. โวสฺสคฺคานุปฺปทานนฺติ โวสฺสคฺคสฺส อนุ อนุ ปทานํ ปุนปฺปุนํ วิสฺสชฺชนํ. อสกฺกจฺจกิริยตาติ เอเตสํ ทานาทีนํ กุสลธมฺมานํ ปวตฺตเน ปุคฺคลสฺส วา เทยฺยธมฺมสฺส วา อสกฺกจฺจกิริยา. สตตภาโว สาตจฺจํ, สาตจฺเจน กิริยา สาตจฺจกิริยา, สาเยว สาตจฺจกิริยตา, น สาตจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา. อนฏฺฐิตกิริยตาติ อนิฏฺฐิตกิริยตา นิรนฺตรํ น อนุฏฺฐิตกิริยตา จ. โอลีนวุตฺติตาติ นิรนฺตรกรณสงฺขาตสฺส วิปฺผารสฺส อภาเวน โอลีนวุตฺติตา. นิกฺขิตฺตฉนฺทตาติ กุสลกิริยาย วีริยฉนฺทสฺส นิกฺขิตฺตภาโว. นิกฺขิตฺตธุรตาติ วีริยธุรสฺส โอโรปนํ, โอสกฺกิตมานสตาติ อตฺโถ. อนธิฏฺฐานนฺติ กุสลกรเณ อปฺปติฏฺฐิตภาโว. อนนุโยโคติ อนนุยุญฺชนํ. กุสลธมฺเมสุ อาเสวนาทีนํ อภาโว อนาเสวนาทโย. ปมาโทติ สรูปนิทฺเทโส. ปมชฺชนาติ อาการนิทฺเทโส. ปมชฺชิตตฺตนฺติ ภาวนิทฺเทโส. ปริหายนฺตีติ อิมินา ปมาทสฺส สาวชฺชตํ ทสฺเสติ. ตยิทํ โลกิยานํ วเสน, น โลกุตฺตรานนฺติ อาห – ‘‘อุปฺปนฺนา…เป… อิท’’นฺติอาทิ.

58. Im achten [Sutta] ist „dieses“ (idaṃ) eine Bezeichnung mit Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts, oder es ist eine Partikel wie in „yadidaṃ“ usw. Daher heißt es: „Das bedeutet: diese Nachlässigkeit (pamāda)“. „Die Art und Weise des Nachlässigseins“ bedeutet das Verfallen in Nachlässigkeit (pamādāpatti). „Das Loslassen des Geistes“ (cittassa vossagga) ist das Loslassen des Geistes an all diesen Stellen, ohne ihn durch Achtsamkeit zu zügeln, das Fehlen von Achtsamkeit. „Das fortlaufende Gewährenlassen des Loslassens“ bedeutet das wiederholte Loslassen nach und nach. „Das unehrerbietige Tun“ bedeutet die unehrerbietige Ausführung in Bezug auf den Empfänger oder die Gabe beim Praktizieren dieser heilsamen Dinge wie des Gebens usw. Die Beständigkeit ist „Sātacca“ (Beharrlichkeit); das Tun mit Beharrlichkeit ist „Sātaccakiriyā“; eben dies ist „Sātaccakiriyatā“; das Nicht-Beharren beim Tun ist „Asātaccakiriyatā“ (Mangel an Beharrlichkeit beim Tun). „Das unbeständige Tun“ bedeutet das unvollendete Tun und das nicht kontinuierlich ausgeübte Tun. „Das schlaffe Verhalten“ bedeutet das schlaffe Verhalten aufgrund des Fehlens jener Energie, die man als kontinuierliches Tun bezeichnet. „Das Ablegen des Wollens“ ist der Zustand, in dem der Eifer für das heilsame Tun abgelegt wurde. „Das Niederlegen der Last“ bedeutet das Ablegen der Last der Tatkraft, das Zurückweichen des Geistes. „Der Mangel an Entschlossenheit“ bedeutet das Fehlen von Festigkeit beim Tun des Heilsamen. „Die Nicht-Hingabe“ bedeutet das Nicht-Sich-Widmen. Das Fehlen von Pflegen usw. in Bezug auf heilsame Dinge ist „Nicht-Pflegen“ usw. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist die begriffliche Bestimmung. „Das Nachlässigsein“ (pamajjanā) ist die Bestimmung der Art und Weise. „Der Zustand des Nachlässigseins“ (pamajjitatta) ist die Bestimmung des Zustands. Mit „sie nehmen Schaden“ zeigt er die Fehlerhaftigkeit der Nachlässigkeit. Und dies gilt im Hinblick auf die weltlichen [Dinge], nicht auf die überweltlichen; daher heißt es: „Entstanden... usw... dies...“ usw.

๕๙. นวเม น ปมชฺชติ เอเตนาติ อปฺปมาโท, ปมาทสฺส ปฏิปกฺโข สติยา อวิปฺปวาโส. อตฺถโต นิจฺจํ อุปฏฺฐิตาย สติยา เอตํ นามํ. ปมาโท ปน สติยา สติสมฺปชญฺญสฺส วา ปฏิปกฺขภูโต อกุสลจิตฺตุปฺปาโท ทฏฺฐพฺโพ. เตนาห – ‘‘ปมาทสฺส ปฏิปกฺขวเสน วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ’’ติ.

59. Im neunten [Sutta] ist das, wodurch man nicht nachlässig ist, die „Unnachlässigkeit“ (appamāda); sie ist das Gegenteil von Nachlässigkeit, das Nicht-Getrenntsein von Achtsamkeit. Dem Sinne nach ist dies die Bezeichnung für eine stets gegenwärtige Achtsamkeit. Die Nachlässigkeit hingegen ist als das Entstehen eines heilsunwirksamen Geisteszustands zu betrachten, der das Gegenteil von Achtsamkeit oder von Achtsamkeit und Wissensklarheit darstellt. Daher heißt es: „Es ist ausführlich als das Gegenteil von Nachlässigkeit zu verstehen.“

๖๐. ทสเม กุจฺฉิตํ สีทตีติ กุสีโต ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา, ตสฺส ภาโว โกสชฺชํ, อาลสิยนฺติ อตฺโถ.

60. Im zehnten [Sutta] sinkt jemand elend herab (kucchitaṃ sīdati), daher ist er träge (kusīta) – wobei der Laut „da“ zu „ta“ wird –; dessen Zustand ist Trägheit (kosajja), was Faulheit (ālasiya) bedeutet.

อจฺฉราสงฺฆาตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Fingerschnippen ist abgeschlossen.

๗. วีริยารมฺภาทิวคฺควณฺณนา

7. Die Erklärung des Kapitels über das Entfalten von Tatkraft und so weiter.

๖๑. สตฺตมสฺส [Pg.112] ปฐเม วีรานํ กมฺมนฺติ วีริยํ, วิธินา วา อีรยิตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ วีริยํ, ตเทว กุสลกิริยาย ปธานฏฺเฐน อารมฺโภ วีริยารมฺโภ. อารทฺธวีริยตา ปคฺคหิตวีริยตา ปริปุณฺณวีริยตาติ ปจฺเจกํ วีริยตาสทฺโท โยเชตพฺโพ.

61. Im ersten Sutta des siebten Kapitels: Die Tat der Helden ist Tatkraft (vīriya). Oder: Das, was vorschriftsmäßig in Bewegung gesetzt und betrieben werden soll, ist Tatkraft. Eben diese ist, im Sinne von Anstrengung beim Ausüben des Heilsamen, das Entfalten von Tatkraft (vīriyārambha). Die Begriffe 'entfaltete Tatkraft', 'aufrechterhaltene Tatkraft' und 'vollkommene Tatkraft' sind jeweils mit dem Wort 'Zustand der Tatkraft' (vīriyatā) zu verbinden.

๖๒. ทุติเย มหตี อิจฺฉา เอตสฺสาติ มหิจฺโฉ, ตสฺส ภาโว มหิจฺฉตา. มหาวิสโย โลโภ มหาโลโภ มหนฺตานํ วตฺถูนํ พหูนญฺจ อภิคิชฺฌนโต. อิตรีตราติอาทินา ปพฺพชิตานํ อุปฺปชฺชนมหิจฺฉตา วุตฺตา. ปญฺจหิ กามคุเณหีติอาทิ คหฏฺฐานํ วเสน วุตฺตํ. อิจฺฉาติ สภาวนิทฺเทโส. อิจฺฉาคตาติ อิจฺฉาปวตฺตา. มหิจฺฉตาติ มหาอิจฺฉตา. อตฺถโต ปนายํ ราโค เอวาติ วุตฺตํ – ‘‘ราโค สาราโค’’ติอาทิ.

62. Im zweiten Sutta: Wer großes Begehren hat, ist 'groß-begehrend' (mahiccha); dessen Zustand ist 'großes Begehren' (mahicchatā). Eine Gier mit einem großen Objektbereich ist 'große Gier' (mahālobha), wegen des heftigen Begehrens nach bedeutenden und vielen Dingen. Mit 'dieses oder jenes' (itarītara) usw. wird das Entstehen von großem Begehren bei Ordinierten (pabbajita) beschrieben. 'Durch die fünf Stränge der Sinnlichkeit' (pañcahi kāmaguṇehi) usw. ist im Hinblick auf Hausväter (gahaṭṭha) gesagt. 'Begehren' (icchā) ist die Bestimmung des Eigenwesens. 'Vom Begehren erfasst' (icchāgata) bedeutet vom Begehren beherrscht. 'Großes Begehren' (mahicchatā) bedeutet übergroßes Begehren. Dem Sinn nach aber ist dies eben Leidenschaft (rāga), wie es mit 'Leidenschaft, intensive Leidenschaft' (rāgo sārāgo) usw. ausgedrückt wird.

๖๓. ตติเย อปฺปิจฺฉสฺสาติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถ ‘‘อปฺปาพาโธ โหติ อปฺปาตงฺโก’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๐๔) วิยาติ อาห – ‘‘อนิจฺฉสฺสา’’ติ. โลเก ปากฏสฺส หิ อกฺขิโรคกุจฺฉิโรคาทิเภทสฺส อาพาธสฺส อภาวํ สนฺธาย ‘‘อปฺปาพาโธ’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ‘‘เอตฺถ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. พฺยญฺชนํ สาวเสสํ วิย ปริตฺตเกปิ อปฺปสทฺทสฺส ทิสฺสมานตฺตา. อตฺโถ ปน นิรวเสโส สพฺพโส ปจฺจยิจฺฉาย อภาวสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เตนาห – ‘‘น หี’’ติอาทิ.

63. Im dritten Sutta: In Bezug auf 'eines Wenig-Begehrenden' (appiccha) hat das Wort 'appa' die Bedeutung von Nicht-Vorhandensein, wie in 'er ist frei von Krankheit (appābādha), frei von Siechtum (appātaṅka)' usw. (MN 2.304), weshalb es heißt: 'eines Nicht-Begehrenden' (aniccha). Denn im Hinblick auf das Nichtvorhandensein von in der Welt bekannten Leiden wie Augenkrankheiten, Magenleiden usw. wird gesagt: 'frei von Krankheit' (appābādha). Um nun genau diese Bedeutung noch deutlicher zu machen, wird gesagt: 'Hier nämlich' usw. Der Buchstabe (die Formulierung) erscheint zwar unvollständig, weil das Wort 'appa' auch im Sinne von 'wenig' vorkommt. Die Bedeutung jedoch ist vollständig, da die gänzliche Abwesenheit des Begehrens nach Requisiten gemeint ist. Deshalb heißt es: 'Nicht nämlich' usw.

อิจฺฉาย อภาเวเนว อปฺปิจฺโฉ นาม โหตีติ อิมมตฺถํ ปการนฺตเรน ทีเปตุํ – ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺริจฺฉตา นาม อตฺร อตฺร อิจฺฉา. อสนฺตคุณสมฺภาวนตาย ปาปา ลามิกา นิหีนา อิจฺฉา ปาปิจฺฉตา. ยาย ปจฺจยุปฺปาทนตฺถํ อตฺตนิ วิชฺชมานคุเณ สมฺภาเวติ, ปจฺจยานํ ปฏิคฺคหเณ จ น มตฺตํ ชานาติ, อยํ มหิจฺฉตา. อสนฺตคุณสมฺภาวนตาติ อตฺตนิ อวิชฺชมานานํ คุณานํ วิชฺชมานานํ วิย ปเรสํ ปกาสนา. สนฺตคุณสมฺภาวนตาติ อิจฺฉาจาเร ฐตฺวา อตฺตนิ วิชฺชมานสีลธุตธมฺมาทิคุณวิภาวนา. ตาทิสสฺสปิ ปฏิคฺคหเณ อมตฺตญฺญุตาปิ โหติ, สาปิ อภิธมฺเม อาคตาเยวาติ สมฺพนฺโธ. ทุสฺสนฺตปฺปโยติ ทุตฺตปฺปโย.

Um diese Bedeutung, dass man eben durch das Nichtvorhandensein von Begehren 'wenig begehrend' (appiccha) genannt wird, auf andere Weise zu beleuchten, wird gesagt: 'Ferner...' usw. Übermäßiges Begehren (atricchatā) bedeutet Begehren nach diesem und jenem. Schlechtes Begehren (pāpicchatā) ist das böse, schlechte, niedrige Begehren aufgrund des Vorgebens nicht vorhandener Tugenden. Dasjenige, wodurch man, um Requisiten herbeizuführen, in sich vorhandene Tugenden hervorhebt und beim Empfang von Requisiten kein Maß kennt, ist großes Begehren (mahicchatā). Das Vorgeben nicht vorhandener Tugenden (asantaguṇasambhāvanatā) bedeutet das Bekanntmachen von in sich selbst nicht existierenden Tugenden vor anderen, als ob sie vorhanden wären. Das Hervorheben vorhandener Tugenden (santaguṇasambhāvanatā) bedeutet, dass man, im Begehren verharrend, in sich tatsächlich vorhandene Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla), asketische Übungen (dhutadhamma) usw. zur Schau stellt. Auch beim Empfang von solchen Gaben gibt es ein Unmäßigsein, und dieses ist ebenfalls im Abhidhamma überliefert; so ist der Zusammenhang. 'Schwer zufriedenstellend' (dussantappaya) bedeutet schwer zu sättigen (duttappaya).

อติลูขภาวนฺติ [Pg.113] ปตฺตจีวรวเสน อติวิย ลูขภาวํ. ตทสฺส ทิสฺวา มนุสฺสา ‘‘อยํ อมงฺคลทิวโส, สุมฺภกสินิทฺธปตฺตจีวโร อยฺโย ปุพฺพงฺคโม กาตพฺโพ’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘ภนฺเต, โถกํ พหิ โหถา’’ติ อาหํสุ. อุมฺมุชฺชีติ มนุสฺสานํ อชานนฺตานํเยว ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา คณฺหนฺโตเยว อุมฺมุชฺชิ. ยทิ เถโร ‘‘ขีณาสวภาวํ ชานนฺตู’’ติ อิจฺเฉยฺย, น นํ มนุสฺสา ‘‘พหิ โหถา’’ติ วเทยฺยุํ, ขีณาสวานํ ปน ตถาจิตฺตเมว น อุปฺปชฺเชยฺย.

'Extrem ärmlicher Zustand' (atilūkhabhāva) bedeutet einen überaus rauen Zustand im Hinblick auf Almosenschale und Gewand. Als die Menschen dies bei ihm sahen, dachten sie: 'Dies ist ein Unglückstag, soll uns etwa der Ehrwürdige mit seiner schmutzigen, fettigen Almosenschale und dem Gewand vorangehen?' und sagten: 'Ehrwürdiger Herr, tretet bitte ein wenig beiseite.' 'Er tauchte auf' (ummujji) bedeutet: Während die Menschen es gar nicht merkten, tauchte er auf, nachdem er in die Erde eingetaucht war, um die Almosen entgegenzunehmen. Wenn der Ältere gewollt hätte: 'Sie sollen meinen Zustand als Triebversiegter (khīṇāsava) erkennen', hätten die Menschen nicht zu ihm gesagt: 'Tretet beiseite'. Bei Triebversiegten entsteht jedoch ein solcher Gedanke überhaupt nicht.

อปฺปิจฺฉตาปธานํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ จตุพฺพิธอิจฺฉาปเภทํ ทสฺเสตฺวา ปุนปิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน จตุพฺพิธํ อิจฺฉาเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปโรปิ จตุพฺพิโธ อปฺปิจฺโฉ’’ติอาทิมาห. ปจฺจยอปฺปิจฺโฉติ ปจฺจเยสุ อิจฺฉารหิโต. ธุตงฺคอปฺปิจฺโฉติ ธุตคุณสมฺภาวนาย อิจฺฉารหิโต. ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉติ พหุสฺสุตสมฺภาวนาย อิจฺฉารหิโต. อธิคมอปฺปิจฺโฉติ ‘‘อริโย’’ติ สมฺภาวนาย อิจฺฉารหิโต. ทายกสฺส วสนฺติ อปฺปํ วา ยํ ทาตุกาโม พหุํ วาติ ทายกสฺส จิตฺตสฺส วสํ, อชฺฌาสยนฺติ อตฺโถ. เทยฺยธมฺมสฺส วสนฺติ เทยฺยธมฺมสฺส อพหุภาวํ. อตฺตโน ถามนฺติ อตฺตโน ปมาณํ. ยตฺตเกน อตฺตา ยาเปติ, ตตฺตกสฺเสว คหณํ. ยทิ หีติอาทิ สงฺเขปโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส วิวรณํ. ปมาเณเนวาติ ยาปนปฺปมาเณเนว.

Nachdem er die vierfache Einteilung des Begehrens in Bezug auf Personen dargelegt hat, bei der die Wenig-Begehrlichkeit im Vordergrund steht, sagt er, um wiederum eine vierfache Einteilung des Begehrens in Bezug auf Personen zu zeigen: 'Es gibt noch eine weitere vierfache Art von Wenig-Begehrendem' usw. 'Wenig begehrend bezüglich der Requisiten' (paccaya-appiccha) bedeutet frei von Begehren in Bezug auf die Requisiten. 'Wenig begehrend bezüglich der asketischen Übungen' (dhutaṅga-appiccha) bedeutet frei von Begehren nach Anerkennung für die asketischen Vorzüge. 'Wenig begehrend bezüglich des Studiums' (pariyatti-appiccha) bedeutet frei von Begehren nach Anerkennung als Gelehrter. 'Wenig begehrend bezüglich der Erlangung' (adhigama-appiccha) bedeutet frei von Begehren nach Anerkennung als ein 'Edler' (ariya). 'Nach dem Willen des Spenders' (dāyakassa vasa) bedeutet nach dem Willen des Geistes des Spenders, also nach seiner Absicht – ob er wenig oder viel geben möchte. 'Nach dem Zustand der Gabe' (deyyadhammassa vasa) bedeutet die Geringfügigkeit der zu spendenden Gabe. 'Nach der eigenen Kraft' (attano thāma) bedeutet nach dem eigenen Maß. Es bedeutet, nur so viel anzunehmen, wie man zum Lebensunterhalt benötigt. 'Wenn nämlich' usw. ist die Erläuterung des kurz Gesagten. 'Nur nach dem Maß' (pamāṇeneva) bedeutet nur nach dem Maß des Lebensunterhalts.

เอกภิกฺขุปิ นาญฺญาสีติ โสสานิกวตฺเต สมฺมเทว วตฺติตตฺตา เอโกปิ ภิกฺขุ น อญฺญาสิ. อพฺโพกิณฺณนฺติ อวิจฺเฉทํ. ทุติโย มํ ชาเนยฺยาติ ทุติโย สหายภูโตปิ ยถา มํ ชานิตุํ น สกฺกุเณยฺย, ตถา สฏฺฐิ วสฺสานิ นิรนฺตรํ สุสาเน วสามิ, ตสฺมา อหํ อโห โสสานิกุตฺตโม. อุปกาโร หุตฺวาติ อุคฺคหปริปุจฺฉาทีหิ ปริยตฺติธมฺมวเสน อุปกาโร หุตฺวา. ธมฺมกถาย ชนปทํ โขเภตฺวาติ โลมหํสนสาธุการทานเจลุกฺเขปาทิวเสน สนฺนิปติตํ อิตรญฺจ ‘‘กถํ นุ โข อปฺปํ อยฺยสฺส สนฺติเก ธมฺมํ โสสฺสามา’’ติ โกลาหลวเสน มหาชนํ โขเภตฺวา? ยทิ เถโร พหุสฺสุตภาวํ ชานาเปตุํ อิจฺเฉยฺย, ปุพฺเพว ชนปทํ โขเภนฺโต ธมฺมํ กเถยฺย. คโตติ ‘‘อยํ โส, เยน รตฺติยํ ธมฺมกถา กตา’’ติ ชานนภาเวน ปริยตฺติอปฺปิจฺฉตาย ปุรารุณาว คโต.

'Nicht ein einziger Mönch erfuhr davon' (ekabhikkhupi nāññāsi) bedeutet: Weil er die Pflicht des Leichenfeld-Bewohners (sosānikavatta) vollkommen korrekt ausführte, wusste nicht ein einziger Mönch davon. 'Ununterbrochen' (abbokiṇṇa) bedeutet ohne Unterbrechung. 'Dass ein Zweiter von mir erfahre...' bedeutet: Damit nicht einmal ein zweiter Gefährte von mir erfährt, habe ich sechzig Jahre lang ununterbrochen auf dem Leichenfeld gelebt; daher dachte er: 'Oh, ich bin wahrlich der beste Leichenfeld-Bewohner!' 'Nachdem er behilflich gewesen war' (upakāro hutvā) bedeutet: Nachdem er durch Lernen, Befragen usw. im Sinne des Studiums der Lehre (pariyattidhamma) geholfen hatte. 'Indem er die Region durch eine Lehrrede in Aufruhr versetzte' (dhammakathāya janapadaṃ khobhetvā) bedeutet: Er versetzte die versammelte Menge und andere in Aufregung durch Haareaufstellen, Ausrufe des Beifalls, Werfen von Kleidung usw., und durch den Lärm von Menschen, die dachten: 'Wie können wir nur ein wenig die Lehre in der Gegenwart des Ehrwürdigen hören?' Wenn der Ältere seine Gelehrsamkeit hätte bekannt machen wollen, hätte er die Lehre verkündet und so schon vorher das Land in Aufruhr versetzt. 'Er ging weg' (gato) bedeutet: Aufgrund der Wenig-Begehrlichkeit bezüglich des Studiums ging er noch vor der Morgendämmerung weg, damit man nicht wisse: 'Das ist derjenige, der in der Nacht die Lehrrede gehalten hat'.

ตโย [Pg.114] กุลปุตฺตา วิยาติ ปาจีนวํสทาเย สามคฺคิวาสํวุฏฺฐา อนุรุทฺโธ, นนฺทิโย, กิมิโลติ อิเม ตโย กุลปุตฺตา วิย. เอเตสุปิ หิ อนุรุทฺธตฺเถเรน ภควตา ‘‘อตฺถิ ปน โว อนุรุทฺธา เอวํ อปฺปมตฺตานํ อาตาปีนํ ปหิตตฺตานํ วิหรนฺตานํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส อธิคโต ผาสุวิหาโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๘) ปุฏฺเฐน ‘‘อิธ ปน มยํ, ภนฺเต, ยาวเทว อากงฺขาม, วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๓๒๘) อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีสุ อาโรจิตาสุ อิตเร เถรา น อิจฺฉึสุ. ตถา หิ เต ปกฺกนฺเต ภควติ อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘‘กินฺนุ มยํ อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส เอวมาโรจิมฺห ‘อิมาสญฺจ อิมาสญฺจ วิหารสมาปตฺตีนํ มยํ ลาภิโน’ติ? ยํ โน อายสฺมา อนุรุทฺโธ ภควโต สมฺมุขาปิ อาสวานํ ขยํ ปกาเสตี’’ติ? ฆฏีกาโรปิ อตฺตโน อริยภาเว กิกิสฺส รญฺโญ ภควตา อาโรจิเต น อตฺตมโน อโหสิ? เตนาห – ‘‘ฆฏีการกุมฺภกาโร วิยา’’ติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถติ ‘‘ยถยิทํ, ภิกฺขเว, อปฺปิจฺฉตา’’ติ วุตฺเต อปฺปิจฺฉตาสงฺขาเต อตฺเถ. พลวอโลเภนาติ ทฬฺหตรปฺปวตฺติเกน อโลเภน.

„Wie drei Söhne aus gutem Hause“ bedeutet: wie diese drei Söhne aus gutem Hause – Anuruddha, Nandiya und Kimila –, die in Eintracht im Ost-Bambushain lebten. Denn als unter diesen der Ehrwürdige Anuruddha vom Erhabenen gefragt wurde: „Gibt es aber für euch, Anuruddha, die ihr so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, einen Zustand über dem menschlichen Maß, einen Vorzug an edlem Wissen und edler Schau, der erlangt wurde und ein angenehmes Verweilen bietet?“, und er mit den Worten antwortete: „Hier, o Herr, weilen wir, solange wir wünschen, abgeschieden von den Sinnenglüsten, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, im Erreichen des ersten Jhana, das mit Gedankengängen und deren Nachsinnen verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, voll von Verzückung und Glückseligkeit“ und so weiter, und er damit die aufeinanderfolgenden Verweilungen und Errungenschaften verkündete, wollten die anderen Theras dies für sich selbst nicht beanspruchen. Als nämlich der Erhabene weggegangen war, sprachen sie zum Ehrwürdigen Anuruddha so: „Haben wir denn dem Ehrwürdigen Anuruddha so mitgeteilt: ‚Wir sind Erlangende dieser und jener Verweilungen und Errungenschaften‘, dass der Ehrwürdige Anuruddha sogar angesichts des Erhabenen die Vernichtung der Triebe verkündet?“ War nicht auch der Töpfer Ghaṭīkāra nicht stolz, als sein edler Zustand vom Erhabenen dem König Kiki verkündet wurde? Darum heißt es: „Wie der Töpfer Ghaṭīkāra“. „In dieser Angelegenheit“ bedeutet: in dem Zustand, der als Genügsamkeit bezeichnet wird, wenn es heißt: „Wie dies, ihr Mönche, Genügsamkeit ist“. „Durch starke Gierlosigkeit“ bedeutet durch eine Gierlosigkeit von besonders starker Wirkungsweise.

๖๔. จตุตฺเถ นตฺถิ เอตสฺส สนฺตุฏฺฐีติ อสนฺตุฏฺฐิ, ตสฺส ภาโว อสนฺตุฏฺฐิตา. ตํ ปน สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘อสนฺตุฏฺเฐ ปุคฺคเล…เป… โลโภ’’ติ อาห. เสวนฺตสฺสาติอาทีนิ อญฺญมญฺญเววจนานิ.

64. Im vierten (Abschnitt): „Es gibt für ihn keine Zufriedenheit“ ist Unzufriedenheit (asantuṭṭhi); deren Zustand ist Unzufriedenheit (asantuṭṭhitā). Um diese in ihrer eigentlichen Natur zu zeigen, sagte er: „Bei einer unzufriedenen Person ... usw ... Gier“. Die Worte „des Pflegens“ usw. sind wechselseitige Synonyme.

๖๕-๖๗. ปญฺจเม ตุสฺสนํ ตุฏฺฐิ, สมํ, สเกน, สนฺเตน วา ตุฏฺฐิ เอตสฺสาติ สนฺตุฏฺฐิ, ตสฺส ภาโว สนฺตุฏฺฐิตา. ยสฺส สนฺโตสสฺส อตฺถิตาย ภิกฺขุ ‘‘สนฺตุฏฺโฐ’’ติ วุจฺจติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคตสฺสา’’ติ อาห – จีวราทิเก ยตฺถ กตฺถจิ กปฺปิเย ปจฺจเย สนฺตุสฺสเนน สมงฺคีภูตสฺสาติ อตฺโถ. อถ วา อิตรํ วุจฺจติ หีนํ ปณีตโต อญฺญตฺตา, ตถา ปณีตมฺปิ อิตรํ หีนโต อญฺญตฺตา. อเปกฺขาสิทฺธา หิ อิตรตา. อิติ เยน ธมฺเมน หีเนน วา ปณีเตน วา จีวราทิปจฺจเยน สนฺตุสฺสติ, โส ตถา ปวตฺโต อโลโภ อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, เตน สมนฺนาคตสฺส[Pg.115]. ยถาลาภํ อตฺตโน ลาภานุรูปํ สนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ลพฺภตีติ วา ลาโภ, โย โย ลาโภ ยถาลาโภ, เตน สนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส. พลนฺติ กายพลํ. สารุปฺปนฺติ ภิกฺขุโน อนุจฺฉวิกตา.

65-67. Im fünften (Abschnitt): Das Sich-Freuen ist Freude (tuṭṭhi); die gleiche, eigene oder friedvolle Freude für diesen ist Zufriedenheit (santuṭṭhi); deren Zustand ist Zufriedenheit (santuṭṭhitā). Um zu zeigen, wegen des Vorhandenseins welcher Zufriedenheit ein Mönch „zufrieden“ genannt wird, sagte er: „der mit der Zufriedenheit mit diesem oder jenem Requisit ausgestattet ist“ – das bedeutet: der damit verbunden ist, mit irgendeinem erlaubten Requisit wie Gewändern usw. zufrieden zu sein. Oder aber: „dieses oder jenes“ wird als geringwertig im Vergleich zu etwas Vorzüglichem bezeichnet, und ebenso das Vorzügliche als das andere im Vergleich zum Geringerwertigen. Denn die Eigenschaft des „anderen“ ergibt sich aus der Relation. So ist jene auf diese Weise auftretende Gierlosigkeit, durch die man mit einem geringwertigen oder vorzüglichen Requisit wie Gewändern usw. zufrieden ist, die Zufriedenheit mit diesem oder jenem Requisit; das bezieht sich auf denjenigen, der damit ausgestattet ist. Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen, entsprechend dem eigenen Erwerb, ist Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābhasantoso). Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Oder: Was erlangt wird, ist der Gewinn (lābha); welcher Gewinn auch immer der erhaltene ist, die Zufriedenheit damit ist Zufriedenheit mit dem Erhaltenen. „Kraft“ (bala) bedeutet körperliche Kraft. „Angemessenheit“ (sāruppa) bedeutet die Eignung für einen Mönch.

ยถาลทฺธโต อญฺญสฺส อปตฺถนา นาม สิยา อปฺปิจฺฉตาปิ ปวตฺติอากาโรติ ตโต วินิเวจิตเมว สนฺโตสสฺส สรูปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ลภนฺโตปิ น คณฺหาตี’’ติ อาห. ตํ ปริวตฺเตตฺวา ปกติทุพฺพลาทีนํ ครุจีวรํ อผาสุภาวาวหํ สรีรเขทาวหญฺจ โหตีติ ปโยชนวเสน น อตฺริจฺฉตาทิวเสน ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุกจีวรปริโภโค สนฺโตสวิโรธิ น โหตีติ อาห – ‘‘ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหตี’’ติ. มหคฺฆจีวรํ พหูนิ วา จีวรานิ ลภิตฺวา ตานิ วิสฺสชฺเชตฺวา ตทญฺญสฺส คหณํ ยถาสารุปฺปนเย ฐิตตฺตา น สนฺโตสวิโรธีติ อาห – ‘‘เตสํ…เป… ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหตี’’ติ. เอวํ เสสปจฺจเยสุปิ ยถาสารุปฺปนิทฺเทเส อปิ-สทฺทคฺคหเณ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. มุตฺตหรีตกนฺติ โคมุตฺตปริภาวิตํ, ปูติภาเวน วา ฉฑฺฑิตํ หรีตกํ. พุทฺธาทีหิ วณฺณิตนฺติ อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐีสุ ภิกฺขู นิโยเชตุํ ‘‘ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา’’ติอาทินา (มหาว. ๗๓, ๑๒๘) พุทฺธาทีหิ ปสตฺถํ. ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ ปรเมน อุกฺกํสคเตน สนฺโตเสน สมนฺนาคตตฺตา. ยถาสารุปฺปสนฺโตโสว อคฺโคติ ตตฺถ ตตฺถ ภิกฺขุ สารุปฺปํเยว นิสฺสาย สนฺตุสฺสนวเสน ปวตฺตนโต อคฺโค. ฉฏฺฐสตฺตเมสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Da das Nicht-Begehren von etwas anderem als dem Erhaltenen auch als eine Weise des Auftretens von Genügsamkeit (appicchatā) gelten könnte, zeigt er die eigentliche Natur der Zufriedenheit klar davon abgegrenzt auf und sagt: „Selbst wenn er es erhält, nimmt er es nicht an“. Wenn man ein solches umtauscht, weil ein schweres Gewand für von Natur aus Schwache Unbehagen und körperliche Erschöpfung mit sich bringt, ist der Gebrauch eines leichten Gewandes nach dem Umtausch aus Gründen des Nutzens – und nicht aus übermäßiger Gier usw. – nicht im Widerspruch zur Zufriedenheit; daher sagte er: „Selbst wenn er mit einem leichten Gewand auskommt, ist er dennoch zufrieden“. Wenn man ein kostbares Gewand oder viele Gewände erhält, diese weggibt und ein anderes annimmt, steht dies, weil man dem Prinzip der Angemessenheit folgt, nicht im Widerspruch zur Zufriedenheit; daher sagte er: „Indem er sie ... usw ... trägt, ist er dennoch zufrieden“. Ebenso ist die Absicht bei der Verwendung des Wortes „auch“ (api) in der Erklärung der Angemessenheit bei den übrigen Requisiten zu verstehen. „Urin-Myrobalane“ (muttaharītaka) bedeutet eine in Kuhurin eingelegte oder wegen Fäulnis weggeworfene Myrobalan-Frucht. „Vom Buddha und anderen gepriesen“ bedeutet von Buddha und anderen gelobt, um die Mönche zur Genügsamkeit und Zufriedenheit anzuhalten, wie es heißt: „Die Hauslosigkeit beruht auf verfaultem Urin als Heilmittel“ usw. „Er ist höchst zufrieden“ bedeutet, weil er mit der höchsten, hervorragendsten Zufriedenheit ausgestattet ist. „Nur die Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit ist die höchste“ bedeutet, dass diese die höchste ist, weil der Mönch hier und da gerade auf der Grundlage der Angemessenheit zufrieden ist. Im sechsten und siebten gibt es nichts zu erklären.

๖๘-๖๙. อฏฺฐมนวเมสุ น สมฺปชานาตีติ อสมฺปชาโน, ตสฺส ภาโว อสมฺปชญฺญํ. วุตฺตปฺปฏิปกฺเขน สมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

68-69. Im achten und neunten (Abschnitt): Wer nicht klar versteht, ist unklar verstehend (asampajāna); dessen Zustand ist mangelndes klares Verständnis (asampajañña). Das klare Verständnis (sampajañña) ist als das Gegenteil des Erklärten zu verstehen.

๗๐. ทสเม ปาปมิตฺตา เทวทตฺตสทิสา. เต หิ หีนาจารตาย, ทุกฺขสฺส วา สมฺปาปกตาย ‘‘ปาปา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตนากาเรน ปวตฺตานนฺติ โย ปาปมิตฺตสฺส ขนฺติ รุจิ อธิมุตฺติ ตนฺนินฺนตาตํสมฺปวงฺกตาทิอากาโร, เตนากาเรน ปวตฺตานํ. จตุนฺนํ ขนฺธานเมเวตํ นามนฺติ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ [Pg.116] ‘‘ปาปมิตฺตตา’’ติ เอตํ นามํ. ยสฺมา อสฺสทฺธิยาทิปาปธมฺมสมนฺนาคตา ปุคฺคลา วิเสสโต ปาปา ปุญฺญธมฺมวิโมกฺขตาย, เต ยสฺส มิตฺตา สหายา, โส ปาปมิตฺโต, ตสฺส ภาโว ปาปมิตฺตตา. เตนาห – ‘‘เย เต ปุคฺคลา อสฺสทฺธา’’ติอาทิ.

70. Im zehnten: Schlechte Freunde sind wie Devadatta. Sie werden nämlich wegen ihres schlechten Verhaltens oder weil sie zu Leiden führen als „schlecht“ bezeichnet. „Die in dieser Weise bestehen“ bezieht sich auf jene, die in der Weise des schlechten Freundes bestehen, d. h. in Bezug auf dessen Nachsicht, Vorliebe, Entschlossenheit, Neigung, Zuneigung usw. „Dies ist ein Name für die vier Daseinsgruppen“ bedeutet, dass „schlechte Freundschaft“ der Name für die vier geistigen Daseinsgruppen (arūpakkhandha) ist. Da Personen, die mit schlechten Eigenschaften wie Unglauben usw. behaftet sind, aufgrund des Fehlens von verdienstvollen Eigenschaften und Befreiung besonders schlecht sind, ist derjenige, dessen Freunde und Gefährten sie sind, ein schlechter Freund; dessen Zustand ist schlechte Freundschaft. Daher sagte er: „Welche Personen auch immer ungläubig sind“ usw.

วีริยารมฺภาทิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Entfalten von Energie usw. ist abgeschlossen.

๘. กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺควณฺณนา

8. Erklärung des Kapitels über gute Freundschaft usw.

๗๑. อฏฺฐมสฺส ปฐเม พุทฺธา, สาริปุตฺตาทโย วา กลฺยาณมิตฺตา. วุตฺตปฏิปกฺขนเยนาติ ‘‘ปาปมิตฺตตา’’ติ ปเท วุตฺตสฺส ปฏิปกฺขนเยน.

71. Im ersten (Sutta) des achten (Kapitels): Gute Freunde sind die Buddhas oder Sāriputta und andere. „In der Weise des Gegenteils des Erklärten“ bedeutet in der Weise des Gegenteils von dem, was unter dem Begriff „schlechte Freundschaft“ erklärt wurde.

๗๒-๗๓. ทุติเย โยโคติ สมงฺคีภาโว. ปโยโคติ ปยุญฺชนํ ปฏิปตฺติ. อโยโคติ อสมงฺคีภาโว. อปฺปโยโคติ อปฺปยุญฺชนํ อปฺปฏิปตฺติ. อนุโยเคนาติ อนุโยคเหตุ.

72-73. Im zweiten: Hingabe (yoga) ist die Verbindung. Anwendung (payoga) ist das Anwenden, die Praxis. Mangelnde Hingabe (ayoga) ist das Fehlen der Verbindung. Mangelnde Anwendung (appayoga) ist das Nicht-Anwenden, die Nicht-Praxis. „Durch Ausübung“ (anuyogena) bedeutet aufgrund von Ausübung.

๗๔. จตุตฺเถ พุชฺฌนกสตฺตสฺสาติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปฏิวิชฺฌนกปุคฺคลสฺส. องฺคภูตาติ ตสฺเสว ปฏิเวธสฺส การณภูตา. เอตฺถ จ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ พุชฺฌติ, อญฺญาณนิทฺทาย วาปิ พุชฺฌตีติ โพธีติ ลทฺธนาโม อริยสาวโก พุชฺฌนกสตฺโต, ตสฺส พุชฺฌนกสตฺตสฺส. โพธิยาติ ตสฺสา ธมฺมสามคฺคิสงฺขาตาย โพธิยา. พุชฺฌนฏฺเฐน โพธิโย, โพธิโย เอว สจฺจสมฺปฏิโพธสฺส องฺคาติ วุตฺตํ. ‘‘พุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา’’ติ. วิปสฺสนาทีนํ การณานํ พุชฺฌิตพฺพานญฺจ สจฺจานํ อนุรูปํ พุชฺฌนโต อนุพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, ปฏิมุขํ ปจฺจกฺขภาเวน อภิมุขํ พุชฺฌนโต ปฏิพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, สมฺมา อวิปรีตโต พุชฺฌนโต สมฺพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคาติ เอวํ อตฺถวิเสสทีปเกหิ อุปสคฺเคหิ อนุพุชฺฌนฺตีติอาทิ วุตฺตํ. โพธิสทฺโท สพฺพวิเสสยุตฺตํ พุชฺฌนสามญฺเญน สงฺคณฺหาติ. โพธาย สํวตฺตนฺตีติ อิมินา ตสฺสา ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌนสฺส เอกนฺตการณตํ ทสฺเสติ. เอวํ ปเนตํ ปทํ วิภตฺตเมวาติ วุตฺตปฺปกาเรน เอตํ ‘‘โพชฺฌงฺคา’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๑๗) ปทํ นิทฺเทเส ปฏิสมฺภิทามคฺเค วิภตฺตเมว.

74. Im vierten Sutta: „Des erwachenden Wesens“ (bujjhanakasattassa) bedeutet der Person, welche die vier edlen Wahrheiten durchdringt. „Als Glieder dienend“ (aṅgabhūtā) bedeutet als Ursache eben dieses Durchdringens wirkend. Und hierbei erwacht er zu den vier edlen Wahrheiten, oder er erwacht aus dem Schlaf der Unwissenheit, weshalb der edle Schüler den Namen „Bodhi“ (Erwachung) erhält; dieser ist das erwachende Wesen, für dieses „erwachende Wesen“. „Für das Erwachen“ (bodhiyā) meint für jenes Erwachen, das als die Gesamtheit der Phänomene (dhammasāmaggī) bezeichnet wird. Wegen der Bedeutung des Erwachens sind sie Erwachungen (bodhiyo); eben diese Erwachungen sind die Glieder (aṅgā) des Erwachens zu den Wahrheiten, so wird gesagt: „Weil sie erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā)“. Weil sie in Übereinstimmung mit den Ursachen wie der Hellsicht (vipassanā) und den zu erkennenden Wahrheiten erwachen, erwachen sie nacheinander (anubujjhanti) – daher sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie unmittelbar durch direkte Erfahrung im Angesicht der Wahrheit erwachen, erwachen sie dagegen (paṭibujjhanti) – daher sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie richtig und unfehlbar erwachen, erwachen sie vollkommen (sambujjhanti) – daher sind sie Erleuchtungsglieder; so wird durch Präfixe, die die feinen Bedeutungsunterschiede verdeutlichen, „sie erwachen nacheinander“ usw. gesagt. Das Wort „Bodhi“ umfasst durch die allgemeine Natur des Erwachens alles, was mit diesen Besonderheiten ausgestattet ist. Mit „sie führen zum Erwachen“ zeigt er, dass diese Gesamtheit der Phänomene die ausschließliche Ursache des Erwachens ist. „So ist dieses Wort wahrlich analysiert“ – auf die dargelegte Weise ist dieses Wort „bojjhaṅgā“ in der Darlegung des Paṭisambhidāmagga in der Tat analysiert.

๗๕. ปญฺจเม [Pg.117] ยาถาวสรสภูมีติ ยาถาวโต สกิจฺจกรณภูมิ. สาติ ยาถาวสรสภูมิ. วิปสฺสนาติ พลววิปสฺสนา. เกจิ ‘‘ภงฺคญาณโต ปฏฺฐายา’’ติ วทนฺติ. วิปสฺสนาย ปาทกชฺฌาเน จ สติอาทโย โพชฺฌงฺคปกฺขิกา เอว ปริยายโพธิปกฺขิยภาวโต. ตตฺถาติอาทิ จตุพฺพิธานํ โพชฺฌงฺคานํ ภูมิวิภาคทสฺสนํ.

75. Im fünften Sutta: „Die Ebene der wesenseigenen Wirklichkeit“ (yāthāvasarasabhūmi) ist die Ebene des Verrichtens der eigenen Aufgabe gemäß der Wirklichkeit. „Sie“ ist jene Ebene der wesenseigenen Wirklichkeit. „Hellsicht“ (vipassanā) meint die starke Hellsicht. Einige sagen: „Beginnend mit dem Wissen um den Untergang (bhaṅgañāṇa)“. Auch in der die Hellsicht stützenden Vertiefung (pādakajjhāna) gehören Achtsamkeit usw. zur Seite der Erleuchtungsglieder, da sie im übertragenen Sinne zu den Faktoren des Erwachens gehören. „Dort“ usw. zeigt die Einteilung der Ebenen für die vierfache Art der Erleuchtungsglieder.

๗๖. ฉฏฺเฐ เตสํ อนฺตเรติ เตสํ ภิกฺขูนํ อนฺตเร. กามํ สงฺคีติอารุฬฺหวเสน อปฺปกมิทํ สุตฺตปทํ, ภควา ปเนตฺถ สนฺนิปติตปริสาย อชฺฌาสยานุรูปํ วิตฺถาริกํ กโรตีติ กตฺวา อิทํ วุตฺตํ – ‘‘มหตี เทสนา ภวิสฺสตี’’ติ. คามนิคมาทิกถา นตฺถีติ ตสฺสา กถาย อติรจฺฉานกถาภาวมาหุ. ตถา หิ สา ปุพฺเพ พหุญาติกํ อโหสิ พหุปกฺขํ, อิทานิ อปฺปญาติกํ อปฺปปกฺขนฺติ อนิจฺจตามุเขน นิยฺยานิกปกฺขิกา ชาตา. เอตายาติ ยถาวุตฺตาย ปริหานิยา. ปติกิฏฺฐนฺติ นิหีนํ. มม สาสเนติ อิทํ กมฺมสฺสกตชฺฌานปญฺญานมฺปิ วิเสสนเมว. ตทุภยมฺปิ หิ พาหิรกานํ ตปฺปญฺญาทฺวยโต สาติสยเมว สพฺพญฺญุพุทฺธานํ เทสนาย ลทฺธวิเสสโต วิวฏฺฏูปนิสฺสยโต จ.

76. Im sechsten Sutta: „Unter ihnen“ (tesaṃ antare) bedeutet unter jenen Mönchen. Zwar ist dieser Satz des Suttas, wie er bei der Rezitation (beim Konzil) überliefert wurde, kurz, doch da der Erhabene ihn hier entsprechend den Neigungen der versammelten Zuhörerschaft ausführlich dargelegt hat, wurde gesagt: „Es wird eine große Lehrrede sein“. „Es gibt kein Gespräch über Dörfer, Kleinstädte usw.“ – damit drückten sie aus, dass dieses Gespräch kein weltliches Gerede (tiracchānakathā) war. Denn ehemals ging es darin um viele Verwandte und viele Parteien, nun aber wurde sie unter dem Aspekt der Vergänglichkeit zu „wenige Verwandte, wenige Parteien“ und somit zu einer zum Ausweg führenden Rede. „Durch diese“ meint durch den oben erwähnten Verfall. „Verwerflich“ (patikiṭṭhaṃ) bedeutet minderwertig. „In meiner Lehre“ (mama sāsane) ist eine Spezifizierung auch für das Wissen um das eigene Karma (kammassakatāñāṇa) und das Wissen um die Vertiefung (jhānañāṇa). Denn beide sind im Vergleich zu den entsprechenden zwei Arten von Wissen der Außenstehenden weit überlegen, weil sie durch die Lehre der allwissenden Buddhas eine besondere Qualität erlangt haben und als Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dienen.

๗๗. สตฺตเม เตสํ จิตฺตาจารํ ญตฺวาติ ตถา กเถนฺตานํ เตสํ ภิกฺขูนํ ตตฺถ อุปคมเนน อตฺตโน เทสนาย ภาชนภูตํ จิตฺตปฺปวตฺตึ ญตฺวา. กมฺมสฺสกตาทีติ อาทิสทฺเทน ฌานปญฺญาทีนํ จตุนฺนมฺปิ ปญฺญานํ คหณํ.

77. Im siebten Sutta: „Da er die Bewegung ihres Geistes erkannte“ (tesaṃ cittācāraṃ ñatvā) bedeutet, dass er durch das Herantreten jener so sprechenden Mönche den Verlauf ihres Geistes erkannte, der dadurch zu einem geeigneten Gefäß für seine Lehrverkündigung geworden war. „Das eigene Karma usw.“ – mit dem Wort „usw.“ ist die Erfassung aller vier Arten von Weisheit gemeint, wie das Wissen um die Vertiefung usw.

๗๘-๘๐. อฏฺฐมาทีสุ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘ยา เอส มม สาสเน’’ติอาทินา เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

78-80. Im achten und den folgenden Suttas: „In genau derselben Weise, wie oben erklärt“ meint in genau derselben Weise, wie oben mit den Worten „wer in dieser meiner Lehre...“ usw. erklärt wurde. Das Übrige ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

กลฺยาณมิตฺตาทิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den edlen Freund und so weiter (Kalyāṇamittādivagga) ist abgeschlossen.

๘๑-๘๒. นวเม วคฺเค นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

81-82. Im neunten Kapitel gibt es nichts zu erklären.

๑๐. ทุติยปมาทาทิวคฺควณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Kapitels über Nachlässigkeit und so weiter (Dutiyapamādādivagga).

๙๘-๑๑๕. ทสเม วคฺเค อชฺฌตฺตสนฺตาเน ภวํ อชฺฌตฺติกํ. อชฺฌตฺตสนฺตานโต พหิทฺธา ภวํ พาหิรํ. วุตฺตปฏิปกฺขนเยนาติ ‘‘อวินาสายา’’ติ เอวมาทินา อตฺโถ คเหตพฺโพ. จตุกฺโกฏิเกติ ‘‘อนุโยโค อกุสลานํ[Pg.118], อนนุโยโค กุสลานํ, อนุโยโค กุสลานํ, อนนุโยโค อกุสลาน’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๙๖) เอวํ ปริโยสานสุตฺเต อาคตนยํ คเหตฺวา ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๑๑) อาคตสุตฺตานํ สมญฺญา ชาตา.

98-115. Im zehnten Kapitel: Das, was im inneren Kontinuum existiert, ist „innerlich“ (ajjhattika). Das, was außerhalb des inneren Kontinuums existiert, ist „äußerlich“ (bāhira). „Auf die Weise des genannten Gegenteils“ bedeutet, dass die Bedeutung durch „zum Nicht-Verfall“ usw. zu verstehen ist. „Mit vier Alternativen“ (catukkoṭike): Indem man die Methode übernimmt, die im abschließenden Sutta überliefert ist, nämlich: „Die Ausübung unheilsamer Dinge, die Nicht-Ausübung heilsamer Dinge, die Ausübung heilsamer Dinge, die Nicht-Ausübung unheilsamer Dinge“ (AN 1.96), so ist dies die allgemeine Bezeichnung für die Suttas geworden, die mit „Ich sehe, ihr Mönche, kein anderes einzelnes Ding...“ (AN 1.11) usw. überliefert sind.

๑๓๐. สุตฺตนฺตนเย ยถาโจทนา สํกิเลสธมฺมานํ วิปริเยสนํ, ตํตํธมฺมโกฏฺฐาสานญฺจ อูนโต อธิกโต จ ปเวทนํ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีปนํ. เตสํเยว ปน อวิปรีตโต อนูนาธิกโต จ ปเวทนํ ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีปนํ. เอวํ วินยปฺปฏิปตฺติยา อยถาวิธิปฺปเวทนํ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีปนํ. ยถาวิธิปฺปเวทนํ ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีปนํ. สุตฺตนฺตนเยน ปญฺจวิโธ สํวรวินโย ปหานวินโย จ วินโย, ตปฺปฏิปกฺเขน อวินโย. วินยนเยน วตฺถุสมฺปทาทินา ยถาวิธิปฺปฏิปตฺติ เอว วินโย, ตพฺพิปริยาเยน อวินโย เวทิตพฺโพ. ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ. เตน ทฺเวนวุติ ปาจิตฺติยา, จตฺตาโร ปาฏิเทสนิยา, สตฺต อธิกรณสมถาติ อิเมสํ สงฺคโห. เอกตึส นิสฺสคฺคิยาติ เอตฺถ ‘‘เตนวุติ ปาจิตฺติยา’’ติอาทินา วตฺตพฺพํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

130. Nach der Methode der Suttas (suttantanaya) bedeutet das Aufzeigen von „Nicht-Dhamma als Dhamma“ das Verdrehen von befleckenden Dingen (saṅkilesadhamma) entsprechend der Beschuldigung, sowie das Verkünden der jeweiligen Abschnitte der Lehre als unvollständig oder übermäßig. Das Aufzeigen von „Dhamma als Dhamma“ hingegen ist das unverdrehte Verkünden ebendieser [Dinge], weder unvollständig noch übermäßig. Ebenso ist bei der Ausübung der Disziplin (vinaya) das Verkünden einer unvorschriftsmäßigen Praxis als das Aufzeigen von „Nicht-Dhamma als Dhamma“ zu verstehen. Das Verkünden der vorschriftsmäßigen Praxis ist das Aufzeigen von „Dhamma als Dhamma“. Nach der Methode der Suttas besteht die Disziplin (vinaya) aus der fünffachen Disziplin der Zügelung (saṃvaravinaya) und der Disziplin des Überwindens (pahānavinaya); ihr Gegenteil ist die Nicht-Disziplin (avinaya). Nach der Methode der Ordensregeln (vinaya) ist eben die vorschriftsmäßige Praxis durch die Vollkommenheit des Gegenstandes usw. die Disziplin (vinaya); ihr Gegenteil ist als Nicht-Disziplin (avinaya) zu verstehen. In der Formulierung „die dreißig [Fälle von] Sühne durch Verwirkung“ (tiṃsa nissaggiyā pācittiyā) hat das Wort „iti“ [bzw. die Aufzählung] die Bedeutung von „und so weiter“ (ādyattha). Dadurch ist die Zusammenfassung der zweiundneunzig Sühneregeln (pācittiyā), der vier zu beichtenden Regeln (pāṭidesaniyā) und der sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten (adhikaraṇasamatha) gegeben. Bei „einunddreißig Nissaggiya-Regeln“ ist hier entsprechend von „dreiundneunzig Sühneregeln“ usw. zu sprechen. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

อธิคนฺตพฺพโต อธิคโม, มคฺคผลานิ. นิพฺพานํ ปน อนฺตรธานาภาวโต อิธ น คยฺหติ. ปฏิปชฺชนํ ปฏิปตฺติ, สิกฺขตฺตยสมาโยโค. ปฏิปชฺชิตพฺพโต วา ปฏิปตฺติ. ปริยาปุณิตพฺพโต ปริยตฺติ, ปิฏกตฺตยํ. มคฺคคฺคหเณน คหิตาปิ ตติยวิชฺชาฉฏฺฐาภิญฺญา วิชฺชาภิญฺญาสามญฺญโต ‘‘ติสฺโส วิชฺชา ฉ อภิญฺญา’’ติ ปุนปิ คหิตา. ตโต ปรํ ฉ อภิญฺญาติ วสฺสสหสฺสโต ปรํ ฉ อภิญฺญา นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกนฺติ, น ปฏิสมฺภิทาติ อธิปฺปาโย. ตโตติ อภิญฺญากาลโต ปจฺฉา. ตาติ อภิญฺญาโย. ปุพฺพภาเค ฌานสิเนหาภาเวน เกวลาย วิปสฺสนาย ฐตฺวา อคฺคผลปฺปตฺตา สุกฺขวิปสฺสกา นาม, มคฺคกฺขเณ ปน ‘‘ฌานสิเนโห นตฺถี’’ติ น วตฺตพฺโพ ‘‘สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาเวตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๗๐) วจนโต. ปจฺฉิมกสฺสาติ สพฺพปจฺฉิมสฺส. กิญฺจาปิ อริโย อปริหานธมฺโม[Pg.119], โสตาปนฺนสฺส ปน อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา อธิคตธมฺโม อุปฺปนฺโน นาม นตฺถิ, ปจฺจยสามคฺคิยา อสติ ยาว อุปริวิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกนฺติ, ตาว อธิคมสฺส อสมฺภโว เอวาติ อาห – ‘‘โสตาปนฺนสฺส…เป… นาม โหตี’’ติ. ตสฺสิทํ มนุสฺสโลกวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Erreichung“ (adhigamo) wird wegen des zu Erreichenden so genannt: die Pfade und Früchte. Das Nibbāna jedoch wird hier nicht miterfasst, da es kein Verschwinden davon gibt. „Praxis“ (paṭipatti) ist das Praktizieren, die Verbindung mit dem dreifachen Training. Oder: Praxis rührt von dem her, was zu praktizieren ist. „Studium“ (pariyatti) rührt von dem her, was zu studieren ist: der dreifache Korb. Obwohl sie bereits durch das Ergreifen des Pfades erfasst sind, werden das dritte klare Wissen und die sechste Geisteskraft wegen der Gemeinsamkeit von klarem Wissen und Geisteskraft erneut als „die drei klaren Wissensstufen, die sechs Geisteskräfte“ erfasst. „Danach die sechs Geisteskräfte“ bedeutet: Nach Ablauf von tausend Jahren können sie noch die sechs Geisteskräfte hervorbringen, aber nicht die analytischen Einsichten – so ist die Absicht. „Danach“ (tato) meint nach der Zeit der Geisteskräfte. „Sie“ (tā) meint die Geisteskräfte. Diejenigen, die in der Anfangsphase mangels Vorliebe für die Vertiefung allein auf der Einsicht verharrend die höchste Frucht erlangt haben, werden „Trocken-Einsichtige“ genannt; im Moment des Pfades jedoch darf man nicht sagen „es gibt keine Vorliebe für Vertiefung“, wegen des Wortes: „Er entfaltet Geistesruhe und Einsicht paarweise verbunden“ (A. Ni. 4.170). „Des Letzten“ (pacchimakassa) meint des allerletzten. Obwohl ein Edler unempfänglich für den Verfall ist, gibt es doch für den Stromeingetretenen nach dem Ende seines Lebens keinen entstandenen erlangten Dhamma mehr, und solange bei mangelnder Vollständigkeit der Bedingungen eine höhere Auszeichnung nicht hervorgebracht werden kann, ist ein Erlangen unmöglich; deshalb wurde gesagt: „für einen Stromeingetretenen … pe … wird es sein“. Dies ist so zu verstehen, dass es in Bezug auf die Menschenwelt gesagt wurde.

น โจเทนฺตีติ อญฺญมญฺญสฺมึ วิชฺชมานํ โทสํ ชานนฺตาปิ น โจเทนฺติ น สาเรนฺติ. อกุกฺกุจฺจกา โหนฺตีติ กุกฺกุจฺจํ น อุปฺปาเทนฺติ. ‘‘อสกฺกจฺจการิโน โหนฺตี’’ติ จ ปฐนฺติ, สาถลิกตาย สิกฺขาสุ อสกฺกจฺจการิโน โหนฺตีติ อตฺโถ. ภิกฺขูนํ สเตปิ สหสฺเสปิ ธรมาเนติ อิทํ พาหุลฺลวเสน วุตฺตํ. อนฺติมวตฺถุอนชฺฌาปนฺเนสุ กติปยมตฺเตสุปิ ภิกฺขูสุ ธรนฺเตสุ, เอกสฺมึ วา ธรนฺเต ปฏิปตฺติ อนนฺตรหิตา เอว นาม โหติ. เตเนวาห – ‘‘ปจฺฉิมกสฺส…เป… อนฺตรหิตา โหตี’’ติ.

„Sie weisen nicht zurecht“ (na codenti) bedeutet: Obwohl sie die Fehler kennen, die im jeweils anderen vorhanden sind, klagen sie nicht an und mahnen sie nicht. „Sie sind ohne Gewissensbisse“ bedeutet, sie lassen keine Gewissensunruhe entstehen. Man liest auch „sie handeln ohne Respekt“ (asakkaccakārino hontī); das bedeutet, dass sie wegen Schlaffheit bezüglich der Trainingsregeln respektlos handeln. „Selbst wenn hundert oder tausend Mönche am Leben sind“ ist im Sinne einer Mehrzahl gesprochen. Wenn auch nur einige wenige Mönche leben, die kein Vergehen begangen haben, das zum Ausschluss führt, oder wenn auch nur einer lebt, ist die Praxis keineswegs verschwunden. Deshalb wurde gesagt: „Des Letzten … pe … ist verschwunden“.

อนฺเตวาสิเก คเหตุนฺติ อนฺเตวาสิเก สงฺคเหตุํ. อตฺถวเสนาติ อฏฺฐกถาวเสน. มตฺถกโต ปฏฺฐายาติ อุปริโต ปฏฺฐาย. อุโปสถกฺขนฺธกมตฺตนฺติ วินยมาติกาปาฬิมาห. อาฬวกปญฺหาทีนํ วิย เทเวสุ ปริยตฺติยา ปวตฺติ อปฺปมาณนฺติ อาห – ‘‘มนุสฺเสสู’’ติ.

„Schüler aufzunehmen“ bedeutet, Schüler zu unterstützen. „Infolge der Bedeutung“ bedeutet auf dem Wege des Kommentars. „Vom Gipfel an“ bedeutet von oben beginnend. „Bloß das Uposatha-Kapitel“ meint den Text der Vinaya-Mātikā. Weil das Fortbestehen des Studiums unter den Devas, ähnlich wie bei den Fragen des Āḷavaka und anderen, unermesslich ist, sagte er: „unter den Menschen“.

โอฏฺฐฏฺฐิวณฺณนฺติ โอฏฺฐานํ อฏฺฐิวณฺณํ, ทนฺตกสาวํ เอกํ วา ทฺเว วา วาเร รชิตฺวา ทนฺตวณฺณํ กตฺวา ธาเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เกเสสุ วา อลฺลียาเปนฺตีติ เตน กาสาวขณฺเฑน เกเส พนฺธนฺตา อลฺลียาเปนฺติ. ภิกฺขุโคตฺตสฺส อภิภวนโต วินาสนโต โคตฺรภุโน. อถ วา โคตฺตํ วุจฺจติ สาธารณํ นามํ, มตฺตสทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ, ตสฺมา ‘‘สมณา’’ติ โคตฺตมตฺตํ อนุภวนฺติ ธาเรนฺตีติ โคตฺรภุโน, นามมตฺตสมณาติ อตฺโถ. กาสาวคตกณฺฐตาย, กาสาวคฺคหณเหตุอุปฺปชฺชนกโสกตาย วา กาสาวกณฺฐา. สงฺฆคตนฺติ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทินฺนตฺตา สงฺฆคตํ. ตํ สรีรนฺติ ตํ ธาตุสรีรํ.

„Lippenknochenfarben“ bedeutet die Farbe von Lippenknochen; damit ist gemeint, dass sie [das Gewand] ein- oder zweimal mit einem Zahnbeizmittel färben, ihm die Farbe von Zähnen geben und es so tragen. „Oder sie heften es an das Haar“ bedeutet, dass sie ihr Haar mit diesem gelben Stoffstreifen zusammenbinden und es so anheften. Weil sie die Abstammung der Mönche überwinden und zerstören, heißen sie „Gotrabhū“. Oder aber „gotta“ bezeichnet den gemeinsamen Namen, und das Wort „matta“ (bloß) ist weggelassen; daher sind sie „Gotrabhū“, weil sie bloß die Familienzugehörigkeit als „Asketen“ genießen und tragen, das bedeutet: Asketen bloß dem Namen nach. Sie werden „Gelbhalsige“ (kāsāvakaṇṭhā) genannt, weil das Gelb an ihrem Hals hängt, oder weil Trauer wegen des Tragens des Gelben in ihnen aufsteigt. „Dem Orden zugewandt“ bedeutet, dass es im Hinblick auf den Orden gegeben wurde. „Jener Körper“ meint jenen Körper aus Reliquien.

เตเนวาติ ปริยตฺติอนฺตรธานมูลกตฺตา เอว อิตรอนฺตรธานสฺส. สกฺโก เทวราชา ฉาตกภเย ปรตีรคมนาย ภิกฺขู อุสฺสุกฺกมกาสีติ อธิปฺปาโย. เนติ อุภเยปิ ปํสุกูลิกตฺเถเร ธมฺมกถิกตฺเถเร จ. เถราติ ตตฺถ ฐิตา สกฺขิภูตา เถรา. ธมฺมกถิกตฺเถรา ‘‘ยาว ติฏฺฐนฺติ [Pg.120] สุตฺตนฺตา…เป… โยคกฺเขมา น ธํสตี’’ติ อิทํ สุตฺตํ อาหริตฺวา ‘‘สุตฺตนฺเต รกฺขิเต สนฺเต, ปฏิปตฺติ โหติ รกฺขิตา’’ติ อิมินา วจเนน ปํสุกูลิกตฺเถเร อปฺปฏิภาเน อกํสุ. อิทานิ ปริยตฺติยา อนนฺตรธานเมว อิตเรสํ อนนฺตรธานเหตูติ อิมมตฺถํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ อุปมาหิ วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Eben deshalb“ bedeutet: Weil das Verschwinden des Studiums die eigentliche Ursache für das Verschwinden des anderen ist. Die Absicht ist, dass Sakka, der Götterkönig, sich bei der Hungersnot darum bemühte, dass die Mönche ans andere Ufer gelangten. „Führt“ bezieht sich auf beide, sowohl die im Lumpengewand lebenden Älteren als auch die Lehrredner-Älteren. „Die Älteren“ meint die dort anwesenden Älteren, die als Zeugen fungierten. Die Lehrredner-Älteren brachten diese Lehrrede vor: „Solange die Suttantas bestehen … pe … geht die Sicherheit vor den Jochen nicht verloren“, und machten mit diesem Wort: „Wenn das Suttanta geschützt ist, ist die Praxis geschützt“, die im Lumpengewand lebenden Älteren sprachlos. Um nun die Tatsache, dass gerade das Nicht-Verschwinden des Studiums die Ursache für das Nicht-Verschwinden der anderen Dinge ist, im Ausschlussverfahren und im direkten Verfahren durch Gleichnisse zu verdeutlichen, wurde „Wie nämlich …“ usw. gesagt. Dies ist leicht zu verstehen.

ทุติยปมาทาทิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels über die Nachlässigkeit usw. ist abgeschlossen.

๑๔๐-๑๕๐. เอกาทสมทฺวาทสมวคฺคา สุวิญฺเญยฺยา เอว.

140-150. Das elfte und zwölfte Kapitel sind leicht zu verstehen.

๑๓. เอกปุคฺคลวคฺควณฺณนา

13. Die Erklärung des Kapitels über die einzelne Person

๑๗๐. เอกปุคฺคลสฺสาติ เอกปุคฺคลวคฺคสฺส. เตนาห – ‘‘ปฐเม’’ติ. เอโกติ คณนปริจฺเฉโท, ตโต เอว ทุติยาทิปฏิกฺเขปตฺโถ. ปธานาสหายตฺโถปิ เอกสทฺโท โหตีติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘คณนปริจฺเฉโท’’ติ อาห. สมฺมุติยา เทสนา สมฺมุติเทสนา. ปรมตฺถสฺส เทสนา ปรมตฺถเทสนา. ตตฺถาติ สมฺมุติปรมตฺถเทสนาสุ, น สมฺมุติปรมตฺเถสุ. เตนาห – ‘‘เอวรูปา สมฺมุติเทสนา, เอวรูปา ปรมตฺถเทสนา’’ติ. ตตฺริทํ สมฺมุติปรมตฺถานํ ลกฺขณํ – ยสฺมึ ภินฺเน, พุทฺธิยา วา อวยววินิพฺโภเค กเต น ตํสมญฺญา, สา ฆฏปฏาทิปฺปเภทา สมฺมุติ, ตพฺพิปริยาเยน ปรมตฺถา. น หิ กกฺขฬผุสนาทิสภาเว โส นโย ลพฺภติ. ตตฺถ รูปาทิธมฺมสมูหํ สนฺตานวเสน ปวตฺตมานํ อุปาทาย ปุคฺคลโวหาโรติ ปุคฺคโลติ สมฺมุติเทสนา. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อุปฺปาทวยวนฺโต สภาวธมฺมา น นิจฺจาติ อนิจฺจาติ อาห – ‘‘อนิจฺจนฺติ ปรมตฺถเทสนา’’ติ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. นนุ ขนฺธเทสนาปิ สมฺมุติเทสนาว. ราสฏฺโฐ วา หิ ขนฺธฏฺโฐ โกฏฺฐาสฏฺโฐ วาติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน ขนฺธสมญฺญา ผสฺสาทีสุ ปวตฺตตชฺชาปญฺญตฺติ วิย ปรมตฺถสนฺนิสฺสยา ตสฺส อาสนฺนตรา, ปุคฺคลสมญฺญาทโย วิย น ทูเรติ ปรมตฺถสงฺคหา วุตฺตา. ขนฺธสีเสน วา ตทุปาทานสภาวธมฺมา เอว คหิตา. นนุ จ สภาวธมฺมา สพฺเพปิ สมฺมุติมุเขเนว เทสนํ อาโรหนฺติ, น สมุเขนาติ สพฺพาปิ เทสนา สมฺมุติเทสนาว สิยาติ? นยิทเมวํ, เทเสตพฺพธมฺมวิภาเคน เทสนาวิภาคสฺส อธิปฺเปตตฺตา. น หิ สทฺโท เกนจิ ปวตฺตินิมิตฺเตน วินา อตฺถํ ปกาเสตีติ.

170. „Einer Person“ (ekapuggalassa) bezieht sich auf das Kapitel über die einzelne Person. Daher sagte er: „Im ersten“. „Ein“ (eko) ist eine zahlenmäßige Bestimmung, und genau daraus ergibt sich der Ausschluss einer zweiten usw. Da das Wort „ein“ auch die Bedeutung von „herausragend“ oder „gefährte-los“ haben kann, sagte er, um dies auszuschließen: „zahlenmäßige Bestimmung“. Die Verkündigung mittels Konvention ist die konventionelle Verkündigung. Die Verkündigung der absoluten Wahrheit ist die absolute Verkündigung. „Darin“ bezieht sich auf die konventionelle und die absolute Verkündigung, nicht auf das Konventionelle und das Absolute an sich. Daher sagte er: „Eine solche ist die konventionelle Verkündigung, eine solche die absolute Verkündigung“. Hierbei ist das Merkmal von Konvention und absoluter Wahrheit Folgendes: Das, was nach dem Zerbrechen oder nach der geistigen Zerlegung in seine Bestandteile nicht mehr unter jener Bezeichnung bekannt ist, wie etwa Töpfe, Tücher usw., ist eine Konvention; das Gegenteil davon ist die absolute Wahrheit. Denn bei einer Eigennatur wie Härte, Berührbarkeit usw. greift diese Methode nicht. Da es sich dort um den sprachlichen Gebrauch „Person“ in Abhängigkeit von der als Kontinuität ablaufenden Ansammlung von Phänomenen wie Körperform usw. handelt, ist „Person“ eine konventionelle Verkündigung. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Weil die dem Entstehen und Vergehen unterliegenden Eigennatur-Phänomene nicht beständig sind, sagte er „unbeständig“ – „'unbeständig' ist die absolute Verkündigung“. Diese Methode gilt auch bei den übrigen Begriffen. Aber ist nicht auch die Verkündigung der Daseinsgruppen eine konventionelle Verkündigung? Denn bedeutet der Begriff „Daseinsgruppe“ nicht „Haufen“ oder „Teil“? Das ist wahr. Doch da diese Bezeichnung der Daseinsgruppen sich auf das Absolute stützt, ähnlich wie die bei Kontakt usw. auftretenden entsprechenden Bezeichnungen, ist sie diesem näher und nicht so weit entfernt wie die Bezeichnung „Person“ usw.; deshalb wird sie in die absolute Wahrheit eingeordnet. Oder aber unter dem Hauptbegriff der Daseinsgruppen werden eben jene Eigennatur-Phänomene erfasst, die sie konstituieren. Aber steigen nicht alle Eigennatur-Phänomene nur durch das Medium der Konvention in die Verkündigung auf und nicht direkt, sodass jede Verkündigung eine konventionelle Verkündigung sein müsste? Das ist nicht so, da die Unterscheidung der Verkündigung durch die Einteilung der zu verkündigenden Phänomene beabsichtigt ist. Denn kein Wort offenbart eine Bedeutung ohne einen Grund für seine Verwendung.

สมฺมุติวเสน [Pg.121] เทสนํ สุตฺวาติ ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปานุโยคมนุยุตฺโต’’ติอาทินา (ปุ. ป. ๑๗๔) สมฺมุติมุเขน ปวตฺติตเทสนํ สุตมยญาณุปฺปาทวเสน สุตฺวา. อตฺถํ ปฏิวิชฺฌิตฺวาติ ตทนุสาเรน จตุสจฺจสงฺขาตํ อตฺถํ สห วิปสฺสนาย มคฺคปญฺญาย ปฏิวิชฺฌิตฺวา. โมหํ ปหายาติ ตเทกฏฺฐกิเลเสหิ สทฺธึ อนวเสสํ โมหํ ปชหิตฺวา. วิเสสนฺติ อคฺคผลนิพฺพานสงฺขาตํ วิเสสํ. เตสนฺติ ตาทิสานํ เวเนยฺยานํ. ปรมตฺถวเสนาติ ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๔๗๑-๔๗๖ อาทโย) ปรมตฺถธมฺมวเสน. เสสํ อนนฺตรนเย วุตฺตสทิสเมว.

"Nachdem man die Lehrrede mittels der konventionellen Wahrheit gehört hat" bedeutet: nachdem man die durch das Tor der Konvention dargelegte Lehrrede wie "Hier quält eine bestimmte Person sich selbst, widmet sich der Praxis der Selbstquälung" und so weiter, durch das Entstehen von Wissen, das auf Hören beruht, gehört hat. "Nachdem man den Sinn durchdrungen hat" bedeutet: nachdem man dementsprechend den als die vier Wahrheiten bezeichneten Sinn zusammen mit der Einsicht durch das Pfad-Wissen durchdrungen hat. "Nachdem man die Verblendung überwunden hat" bedeutet: nachdem man die Verblendung mitsamt den auf derselben Stufe stehenden Befleckungen restlos aufgegeben hat. "Die Besonderheit" bezieht sich auf die Besonderheit, die als die höchste Frucht und das Nibbāna bezeichnet wird. "Deren" bezieht sich auf solche zu führenden Wesen. "Mittels der absoluten Wahrheit" bedeutet: mittels der absoluten Phänomene wie "Mönche, es gibt diese fähigen Fähigkeiten" und so weiter. Der Rest ist genau so, wie es in der unmittelbar vorhergehenden Methode erklärt wurde.

ตตฺราติ ตสฺสํ สมฺมุติวเสน ปรมตฺถวเสน จ เทสนายํ. เทสภาสากุสโลติ นานาเทสภาสาสุ กุสโล. ติณฺณํ เวทานนฺติ นิทสฺสนมตฺตํ, ติณฺณํ เวทานํ สิปฺปุคฺคหณฏฺฐานานมฺปีติ อธิปฺปาโย. เตเนว สิปฺปุคฺคหณํ ปรโต วกฺขติ. สิปฺปานิ วา วิชฺชาฏฺฐานภาเวน เวทนฺโตคธานิ กตฺวา ‘‘ติณฺณํ เวทาน’’นฺติ วุตฺตํ. กเถตพฺพภาเวน ฐิตานิ, น กตฺถจิ สนฺนิจิตภาเวนาติ เวทานมฺปิ กเถตพฺพภาเวเนว ฐานํ ทีเปนฺโต ‘‘คุหา ตีณิ นิหิตา น คยฺหนฺตี’’ติอาทิมิจฺฉาวาทํ ปฏิกฺขิปติ. นานาวิธา เทสภาสา เอเตสนฺติ นานาเทสภาสา.

"Dort" bedeutet: in jener Lehrrede, die mittels konventioneller Wahrheit und absoluter Wahrheit dargelegt wird. "Kundig in den Landessprachen" bedeutet: geschickt in den verschiedenen Sprachen verschiedener Länder. "Der drei Veden": Dies dient nur als Veranschaulichung; gemeint ist: "auch der Stätten des Erlernens von Künsten für die drei Veden". Deshalb wird er im Folgenden das "Erlernen von Künsten" erwähnen. Oder es wird "der drei Veden" gesagt, indem man die Künste als Bereiche des Wissens in die Veden mit einschließt. Da sie im Zustand des zu Erzählenden existieren und nicht irgendwo angesammelt sind, weist er, indem er aufzeigt, dass die Veden nur als Gegenstand der Rede existieren, die falsche Ansicht zurück wie: "Drei Höhlen sind verborgen, sie können nicht erfasst werden" und so weiter. "Verschiedene Landessprachen" bezieht sich auf jene, die über verschiedene Arten von Landessprachen verfügen.

ปรโม อุตฺตโม อตฺโถ ปรมตฺโถ, ธมฺมานํ ยถาภูตสภาโว. โลกสงฺเกตมตฺตสิทฺธา สมฺมุติ. ยทิ เอวํ กถํ สมฺมุติกถาย สจฺจตาติ อาห – ‘‘โลกสมฺมุติการณา’’ติ, โลกสมญฺญํ นิสฺสาย ปวตฺตนโตติ อตฺโถ. โลกสมญฺญา หิ อภินิเวเสน วิญฺเญยฺยา, นาญฺญาปนา เอกจฺจสฺส สุตสฺส สาวนา วิย น มุสา อนติธาวิตพฺพโต ตสฺสา. เตนาห ภควา – ‘‘ชนปทนิรุตฺตึ นาภินิเวเสยฺย, สมญฺญํ นาติธาวเย’’ติ. ธมฺมานนฺติ สภาวธมฺมานํ. ภูตการณาติ ยถาภูตการณา ยถาภูตํ นิสฺสาย ปวตฺตนโต. สมฺมุตึ โวหรนฺตสฺสาติ ‘‘ปุคฺคโล, สตฺโต’’ติอาทินา โลกสมญฺญํ กเถนฺตสฺส.

Der höchste, erhabenste Sinn ist die absolute Wahrheit, das der Wirklichkeit entsprechende Eigenwesen der Phänomene. Die Konvention ist das, was allein durch weltliche Übereinkunft etabliert ist. Wenn dem so ist, wie kann dann in der Rede über Konventionen Wahrheit liegen? Daraufhin heißt es: "Aufgrund weltlicher Konvention", was bedeutet: weil sie auf der weltlichen Bezeichnung beruht. Denn die weltliche Bezeichnung ist durch Festhalten zu verstehen; sie ist keine Täuschung, wie das Hörenlassen für jemanden, der etwas anderes gehört hat, und sie ist nicht unwahr, da man über sie nicht hinausgehen sollte. Darum sagte der Erhabene: "Man sollte nicht starr am Dialekt einer Region festhalten und man sollte die weltliche Bezeichnung nicht überschreiten." "Der Phänomene" bezieht sich auf die Phänomene mit eigenem Wesen. "Aus dem Grund der Wirklichkeit" bedeutet: aufgrund des der Wirklichkeit entsprechenden Grundes, da es auf der Wirklichkeit beruht. "Für jemanden, der sich der Konvention bedient" bedeutet: für jemanden, der die weltliche Bezeichnung verwendet, indem er von einer "Person", einem "Wesen" und so weiter spricht.

หิโรตฺตปฺปทีปนตฺถนฺติ โลกปาลนกิจฺเจ หิโรตฺตปฺปธมฺเม กิจฺจโต ปกาเสตุํ. เตสญฺหิ กิจฺจํ สตฺตสนฺตาเน เอว ปากฏํ โหตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย กถาย ตํ วตฺตพฺพํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ยสฺมิญฺหิ [Pg.122] จิตฺตุปฺปาเท กมฺมํ อุปฺปนฺนํ, ตํสนฺตาเน เอว ตสฺส ผลสฺส อุปฺปตฺติ กมฺมสฺสกตา. เอวญฺหิ กตวิญฺญาณนาโส อกตาคโม จ นตฺถีติ สา ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เอว เทสนาย ทีเปตพฺพา. เตหิ สตฺเตหิ กาตพฺพปุญฺญกิริยา ปจฺจตฺตปุริสกาโร. โสปิ สนฺตานวเสน นิฏฺฐเปตพฺพโต ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เอว กถาย ทีเปตพฺโพ. อานนฺตริยทีปนตฺถนฺติ จุติอนนฺตรํ ผลํ อนนฺตรํ นาม, ตสฺมึ อนนฺตเร นิยุตฺตานิ ตํนิพฺพตฺตเนน อนนฺตรกรณสีลานิ, อนนฺตรกรณปโยชนานิ วาติ อานนฺตริยานิ, มาตุฆาตาทีนิ, เตสํ ทีปนตฺถํ. ตานิปิ หิ สนฺตานวเสน นิฏฺฐเปตพฺพโต ‘‘มาตรํ ชีวิตา โวโรเปตี’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๓) ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เอว กถาย ทีเปตพฺพานิ, ตถา ‘‘โส เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๑.๗๗; ๒.๓๐๙; ๓.๒๓๐; วิภ. ๖๔๒-๖๔๓) ‘‘โส อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ เอกมฺปิ ชาติ’’นฺติอาทินา (ที. นิ. ๑.๒๔๔-๒๔๕; ม. นิ. ๑.๑๔๘, ๓๘๔, ๔๓๑; ปารา. ๑๒), ‘‘อตฺถิ ทกฺขิณา ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโต’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๘๑) จ ปวตฺตา พฺรหฺมวิหารปุพฺเพนิวาสทกฺขิณาวิสุทฺธิกถา ปุคฺคลาธิฏฺฐานา เอว กตฺวา ทีเปตพฺพา สตฺตสนฺตานวิสยตฺตา. ‘‘อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) น สมยวิมุตฺโต ปุคฺคโล’’ติอาทินา (ปุ. ป. ๒) จ ปรมตฺถกถํ กเถนฺโตปิ โลกสมฺมุติยา อปฺปหานตฺถํ ปุคฺคลกถํ กเถติ. เอเตน วุตฺตาวเสสาย กถาย ปุคฺคลาธิฏฺฐานภาเว ปโยชนํ สามญฺญวเสน สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กามญฺเจตํ สพฺพํ อปริญฺญาตวตฺถุกานํ วเสน วุตฺตํ, ปริญฺญาตวตฺถุกานมฺปิ ปน เอวํ เทสนา สุขาวหา โหติ.

"Um Gewissensscheu und Schamgefühl aufzuzeigen" bedeutet: um die die Welt schützenden Eigenschaften von Scham und Scheu gemäß ihrer Funktion darzulegen. Denn deren Funktion wird nur im Kontinuum der Lebewesen offenbar; daher muss dies in einer personenzentrierten Rede ausgedrückt werden. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn in welchem Geisteszustand auch immer eine Handlung entstanden ist: Nur in jenem Kontinuum entsteht deren Frucht; dies ist die Eigenverantwortung für das Kamma. Denn auf diese Weise gibt es weder den Verlust des Getanen noch das Eintreffen des Ungetanen; dies muss also durch eine personenzentrierte Lehrrede verdeutlicht werden. Das von jenen Wesen zu vollbringende verdienstvolle Wirken ist die persönliche menschliche Anstrengung. Da auch diese in Bezug auf das Kontinuum vollendet werden muss, ist sie durch eine personenzentrierte Rede zu verdeutlichen. "Um die Taten mit unmittelbarer Folge aufzuzeigen" bedeutet: Eine Frucht unmittelbar nach dem Verscheiden wird "unmittelbar" genannt; jene Taten, die mit dieser Unmittelbarkeit verknüpft sind, da sie diese hervorbringen, oder deren Charakter oder Zweck die unmittelbare Bewirkung ist, heißen "ānantariya" (wie Muttermord usw.); es dient dazu, diese aufzuzeigen. Denn da auch diese in Bezug auf das Kontinuum vollendet werden müssen, müssen sie durch eine personenzentrierte Rede wie "Er beraubt die Mutter des Lebens" und so weiter verdeutlicht werden; ebenso müssen die Reden über die Verweilungszustände des Gottesreiches, die Erinnerung an frühere Daseinsformen und die Reinheit der Gabe, dargelegt durch Passagen wie "Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit von Liebe erfülltem Geist durchdringt", "Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Daseinsformen, an eine Geburt" und so weiter, und "Es gibt eine Gabe, die durch den Spender gereinigt wird, nicht durch den Empfänger" und so weiter, als personenzentrierte dargelegt werden, da sie sich auf das Kontinuum der Lebewesen beziehen. Und selbst wenn man die Rede über die absolute Wahrheit darlegt, spricht man mit Aussagen wie "Es gibt acht Personen", "Eine nicht zeitweilig befreite Person" und so weiter, über Personen, um die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Hierdurch ist zu erkennen, dass der Nutzen der Personenzentrierung für den verbleibenden Teil der Rede im Allgemeinen zusammengefasst ist. Und obwohl dies alles in Bezug auf diejenigen gesagt wurde, die die Grundlagen noch nicht vollständig verstanden haben, so ist eine solche Lehrweise dennoch auch für diejenigen, die die Grundlagen bereits vollständig verstanden haben, leicht verständlich und angenehm.

เอกปุคฺคโลติ วิสิฏฺฐสมาจาราปสฺสยวิรหิโต เอกปุคฺคโล. พุทฺธานญฺหิ สีลาทิคุเณน สเทวเก โลเก วิสิฏฺโฐ นาม โกจิ นตฺถิ, ตถา สทิโสปิ สมานกาเล. เตนาห – ‘‘น อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน พุทฺเธน เสฏฺโฐ สทิโส จ วิชฺชตี’’ติ (วิ. ว. ๑๐๔๗; กถา. ๗๙๙), ตสฺมา สทิโสปิ โกจิ นตฺถิ. หีโนปิ อปสฺสยภูโต นตฺเถว. เตน วุตฺตํ – ‘‘วิสิฏฺฐสมาจาราปสฺสยวิรหิโต เอกปุคฺคโล’’ติ. เย [Pg.123] จ สีลาทิคุเณหิ นตฺถิ เอเตสํ สมาติ อสมา, ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา. เตหิ สโม มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณเนกฺขํ วิย นิพฺพิสิฏฺโฐติ อสมสมฏฺเฐนปิ เอกปุคฺคโล อญฺญสฺส ตาทิสสฺส อภาวา. เตน วุตฺตํ – ‘‘อสทิสฏฺเฐนา’’ติอาทิ.

"Eine einzige Person" bezeichnet eine einzige Person, die frei ist von der Zuflucht zu einem anderen von hervorragendem Lebenswandel. Denn für die Buddhas gibt es in der Welt mitsamt den Göttern niemanden, der an Tugend und anderen Qualitäten hervorragender wäre, und ebenso wenig einen Gleichwertigen zur gleichen Zeit. Darum heißt es: "Weder in dieser Welt noch in der jenseitigen gibt es jemanden, der dem Buddha überlegen oder gleich ist"; daher gibt es niemanden, der ihm gleich ist. Und es gibt erst recht keinen Niedrigeren, der ihm als Zuflucht dienen könnte. Deshalb wurde gesagt: "Eine einzige Person, die frei ist von der Zuflucht zu einem anderen von hervorragendem Lebenswandel". Und diejenigen, für die es aufgrund ihrer Qualitäten wie Tugend und so weiter keine Gleichen gibt, sind die Unvergleichlichen, die früheren vollkommen Erwachten. Er ist ihnen gleich, ununterscheidbar wie ein in der Mitte zerbrochener goldener Schmuck; somit ist er auch im Sinne des "dem Unvergleichlichen Gleichen" eine einzigartige Person, da es keinen anderen wie ihn gibt. Deshalb wurde gesagt: "Im Sinne der Unvergleichlichkeit" und so weiter.

สตฺตโลโก อธิปฺเปโต สตฺตนิกาเย อุปฺปชฺชนโต. มนุสฺสโลเก เอว อุปฺปชฺชติ เทวพฺรหฺมโลกานํ พุทฺธานํ อุปฺปตฺติยา อโนกาสภาวโต. กามเทวโลเก ตาว นุปฺปชฺชติ พฺรหฺมจริยวาสสฺส อฏฺฐานภาวโต ตถา อนจฺฉริยภาวโต. อจฺฉริยธมฺมา หิ พุทฺธา ภควนฺโต. เตสํ สา อจฺฉริยธมฺมตา เทวตฺตภาเว ฐิตานํ โลเก น ปากฏา โหติ ยถา มนุสฺสภูตานํ. เทวภูเต หิ สมฺมาสมฺพุทฺเธ ทิสฺสมานํ พุทฺธานุภาวํ เทวานุภาวโตว โลเก ทหติ, น พุทฺธานุภาวโต. ตถา สติ ‘‘อยํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ, อิสฺสรกุตฺตคฺคาหํ น วิสฺสชฺเชติ, เทวตฺตภาวสฺส จ จิรกาลาวฏฺฐานโต เอกจฺจสสฺสตวาทโต น ปริมุจฺจติ. พฺรหฺมโลเก นุปฺปชฺชตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สตฺตานํ ตาทิสคฺคาหวินิโมจนตฺถญฺหิ พุทฺธา ภควนฺโต มนุสฺสสุคติยํเยว อุปฺปชฺชนฺติ, น เทวสุคติยํ. ยสฺมา อิมํ จกฺกวาฬํ มชฺเฌ กตฺวา อิมินา สทฺธึ จกฺกวาฬานํ ทสสหสฺสสฺเสว ชาติกฺเขตฺตภาโว ทีปิโต อิโต อญฺญสฺส พุทฺธานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานสฺส เตปิฏเก พุทฺธวจเน อาคตฏฺฐานสฺส อภาวโต. ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ อุปฺปชฺชตี’’ติ.

Gemeint ist die Welt der Lebewesen (sattaloka) im Sinne des Entstehens in der Schar der Lebewesen (sattanikāya). Er entsteht nur in der Menschenwelt, da die Deva- und Brahmawelten keinen geeigneten Ort für das Entstehen von Buddhas bieten. In der Sinnes-Devawelt entsteht er vor allem deshalb nicht, weil dort das Führen des heiligen Lebens unmöglich ist und weil es dort an Außergewöhnlichkeit mangelt. Denn die erhabenen Buddhas besitzen wunderbare Eigenschaften. Diese ihre Wunderbarkeit wird der Welt nicht so offenbar, wenn sie im Zustand von Devas verweilen, wie wenn sie als Menschen existieren. Wenn der vollkommen Erleuchtete nämlich als Deva erscheint, schreibt die Welt die sichtbare Macht des Buddha bloß der Macht der Devas zu, nicht aber der Macht des Buddha. In diesem Fall fasst man kein Vertrauen dahin gehend, dass „dieser der vollkommen Erleuchtete ist“, erlangt keine Zuversicht, gibt den Glauben an ein Schöpfertum nicht auf und befreit sich wegen des langen Verweilens im Zustand eines Devas nicht von der Ansicht des teilweisen Eternalismus. Dass er nicht in der Brahmawelt entsteht – auch hier gilt dieselbe Methode. Um die Lebewesen von solchem Festklammern zu befreien, entstehen die erhabenen Buddhas eben nur in der glücklichen Daseinsform der Menschen und nicht in der glücklichen Daseinsform der Devas. Da dieses Weltsystem ins Zentrum gestellt wird und zusammen mit diesem das Feld des Entstehens von zehntausend Weltsystemen dargelegt wird, und da es im im Tipiṭaka überlieferten Buddha-Wort keinen anderen Ort für das Entstehen von Buddhas gibt, darum wurde gesagt: „Er entsteht eben in diesem Weltsystem.“

อิธ อุปฺปชฺชนฺโตปิ กสฺมา ชมฺพุทีเป เอว อุปฺปชฺชติ, น เสสทีเปสูติ? เกจิ ตาว อาหุ – ‘‘ยสฺมา ปถวิยา นาภิภูตา พุทฺธภาวสหา อจลฏฺฐานภูตา โพธิมณฺฑภูมิ ชมฺพุทีเป เอว, ตสฺมา ชมฺพุทีเป เอว อุปฺปชฺชตี’’ติ. เอเตเนว ‘‘ตตฺถ มชฺฌิมเทเส เอว อุปฺปชฺชตี’’ติ เอตมฺปิ สํวณฺณิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ ตถา อิตเรสมฺปิ อวิชหิตฏฺฐานานํ ตตฺเถว ลพฺภนโต. ยสฺมา ปุริมพุทฺธานํ มหาโพธิสตฺตานํ ปจฺเจกพุทฺธานญฺจ นิพฺพตฺติยา สาวกโพธิสตฺตานํ สาวกโพธิยา อภินีหาโร สาวกปารมิยา สมฺภรณปริปาจนญฺจ พุทฺธกฺเขตฺตภูเต อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ ชมฺพุทีเป เอว อิชฺฌติ, น อญฺญตฺถ. เวเนยฺยชนวินยนตฺโถ จ พุทฺธุปฺปาโท, ตสฺมา อคฺคสาวกมหาสาวกาทิเวเนยฺยวิเสสาเปกฺขาย อิมสฺมึ ชมฺพุทีเป เอว พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺติ, น เสสทีเปสุ. อยญฺจ นโย สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณติ เตสํ อุตฺตมปุริสานํ [Pg.124] ตตฺเถว อุปฺปตฺติ สมฺปตฺติจกฺกานํ วิย อญฺญมญฺญูปนิสฺสยตาย ทฏฺฐพฺพา. เตน วุตฺตํ – อฏฺฐกถายํ ‘‘ตีสุ ทีเปสุ พุทฺธา น นิพฺพตฺตนฺติ, ชมฺพุทีเป เอว นิพฺพตฺตนฺตีติ ทีปํ ปสฺสี’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๗; พุ. วํ. อฏฺฐ. ๒๗ อวิทูเรนิทานกถา).

Warum entsteht er, selbst wenn er hier entsteht, nur in Jambudīpa und nicht auf den übrigen Kontinenten? Einige sagen dazu: „Weil die Erde des Bodhi-Sitzes (bodhimaṇḍabhūmi), die das Zentrum der Erde darstellt, den Zustand des Buddha mitträgt und einen unerschütterlichen Ort bildet, nur in Jambudīpa liegt, deshalb entsteht er nur in Jambudīpa.“ Hiermit ist auch zu verstehen, dass die Aussage „Er entsteht dort nur im Mittelland“ erklärt ist, da auch die anderen unverlassenen Stätten genau dort zu finden sind. Weil der feste Entschluss zur Erleuchtung der Jünger für das Entstehen früherer Buddhas, großer Bodhisattas und Paccekabuddhas, sowie das Ansammeln und Reifenlassen der Jünger-Vollkommenheiten in diesem Weltsystem, das als Buddha-Feld dient, nur in Jambudīpa gelingt und nirgendwo sonst. Und da das Erscheinen eines Buddha dem Zweck dient, die zu führenden Menschen zu unterweisen, werden die Buddhas im Hinblick auf die besonderen zu führenden Personen wie die Hauptjünger, die großen Jünger und andere gerade in diesem Jambudīpa geboren und nicht auf den übrigen Kontinenten. Und diese Methode ist die beständige Praxis aller Buddhas; daher ist das Entstehen dieser höchsten Menschen genau dort als eine gegenseitige Bedingtheit zu betrachten, ähnlich wie das Zusammenkommen der Räder des Erfolgs. Deshalb heißt es im Kommentar: „In drei Kontinenten werden die Buddhas nicht geboren, nur in Jambudīpa werden sie geboren – so blickte er auf den Kontinent.“

อุภยมฺปิทํ วิปฺปกตวจนเมว อุปฺปาทกิริยาย วตฺตมานกาลิกตฺตา. อุปฺปชฺชมาโนติ วา อุปฺปชฺชิตุํ สมตฺโถ. สตฺติอตฺโถ จายํ มาน-สทฺโท. ยาวตา หิ สามตฺถิเยน มหาโพธิสตฺตานํ จริมภเว อุปฺปตฺติ อิจฺฉิตพฺพา, ตตฺถเกน โพธิสมฺภารสมฺภูเตน ปริปุณฺเณน สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. เภโทติ วิเสโส. ตเมว หิ ติวิธํ วิเสสํ ทสฺเสตุํ – ‘‘เอส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตสฺส มหาภินีหารสฺส สิทฺธกาลโต ปฏฺฐาย มหาโพธิสตฺโต พุทฺธภาวาย นิยตภาวปฺปตฺตตาย โพธิสมฺภารปฏิปทํ ปฏิปชฺชมาโน ยถาวุตฺตสามตฺถิยโยเคน อุปฺปชฺชมาโน นามาติ อตฺโถ อุปฺปาทสฺส เอกนฺติกตฺตา. ปริเยสนฺโตติ วิจินนฺโต. ปริปกฺกคเต ญาเณติ อิมินา ตโต ปุพฺเพ ญาณสฺส อปริปกฺกตาย เอว ลทฺธาวสราย กมฺมปิโลติยา วเสน โพธิสตฺโต ตถา มหาปธานํ ปทหีติ ทสฺเสติ. อรหตฺตผลกฺขเณ อุปฺปนฺโน นาม ‘‘อุปฺปนฺโน โหตี’’ติ วตฺตพฺพตฺตา. อาคโตว นาม เหตุสมฺปทาย สมฺมเทว นิปฺผนฺนตฺตา.

Beides ist in der Tat ein Ausdruck für ein unvollendetes Geschehen, da die Handlung des Entstehens in der Gegenwartsform steht. Oder „entstehend“ bedeutet „fähig zu entstehen“. Und dieses Suffix „māna“ hat hier eine Bedeutung von Fähigkeit. Die Bedeutung ist nämlich: Mit welcher Fähigkeit auch immer das Entstehen der großen Bodhisattas in ihrer letzten Existenz zu wünschen ist, mit einer solchen vollkommenen, durch die Erleuchtungsbedingungen hervorgebrachten Fähigkeit ist er ausgestattet. „Unterschied“ bedeutet Besonderheit. Um eben diese dreifache Besonderheit zu zeigen, wurde gesagt: „Denn dieser...“ und so weiter. Da das Entstehen unausweichlich ist, bedeutet „entstehend“ durch die Verbindung mit der besagten Fähigkeit: Angefangen von der Zeit des Gelingens des mit acht Faktoren ausgestatteten großen Entschlusses, beschreitet der große Bodhisatta den Weg der Erleuchtungsbedingungen, da er die Gewissheit für die Erlangung der Buddhaschaft erlangt hat. „Suchend“ bedeutet untersuchend. Mit den Worten „als die Erkenntnis gereift war“ zeigt er, dass der Bodhisatta aufgrund der Unreife der Erkenntnis vor dieser Zeit unter dem Einfluss von verbleibendem Karma, das eine Gelegenheit fand, die große Anstrengung auf sich nahm. Im Moment der Frucht der Arhatschaft gilt er als „entstanden“, weil man von ihm sagen muss: „Er ist entstanden“. Er gilt wahrlich als „gekommen“, weil er durch die Vollkommenheit der Ursachen vollkommen vollendet ist.

หิตตฺถายาติ โลกิยโลกุตฺตรสฺส หิตสฺส สิทฺธิยา. สุขตฺถายาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตสฺสาติ ตสฺส สตฺตโลกสฺส. โส ปนายํ สตฺตโลโก เยน อนุกฺกเมน ธมฺมาภิสมยํ ปาปุณิ, ตํ เตเนว อนุกฺกเมน ทสฺเสนฺโต ‘‘มหาโพธิมณฺเฑ’’ติอาทิมาห. ยาวชฺชทิวสาติ เอตฺถ อชฺช-สทฺเทน สาสนสฺส อวฏฺฐานกาลํ วทติ. เทวมนุสฺสานนฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโสติ ทสฺเสตุํ – ‘‘น เกวล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอเตสมฺปีติ นาคสุปณฺณาทีนมฺปิ.

„Zum Wohle“ bedeutet für das Erlangen des weltlichen und überweltlichen Wohles. „Zum Glück“ – auch hier gilt dieselbe Erklärung. „Seines“ bezieht sich auf jene Welt der Lebewesen. Um die Reihenfolge zu zeigen, in der diese Welt der Lebewesen schrittweise zum Verständnis der Lehre gelangte, sprach er in genau dieser Reihenfolge die Worte: „Am großen Ort der Erleuchtung“ und so weiter. Mit dem Ausdruck „bis zum heutigen Tage“ bezeichnet das Wort „heute“ die Zeit des Fortbestehens der Lehre. Um zu zeigen, dass „für Devas und Menschen“ eine beispielhafte Erwähnung der Höchsten ist, wurde gesagt: „nicht nur...“ und so weiter. „Auch für diese“ bezieht sich auch auf Nāgas, Supaṇṇas und andere.

อยํ ปุจฺฉาติ อิมินา ‘‘กตโม’’ติ ปทสฺส สามญฺญโต ปุจฺฉาภาโว ทสฺสิโต, น วิเสสโตติ ตสฺส ปุจฺฉาวิเสสภาวญาปนตฺถํ มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๑๕๐) อาคตา สพฺพาปิ ปุจฺฉา อตฺถุทฺธารนเยน ทสฺเสติ ‘‘ปุจฺฉา จ นาเมสา’’ติอาทินา. อทิฏฺฐํ โชตียติ เอตายาติ อทิฏฺฐโชตนา. ทิฏฺฐํ สํสนฺทียติ เอตายาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนา. สํสนฺทนญฺจ สากจฺฉาวเสน [Pg.125] วินิจฺฉยกรณํ. วิมตึ ฉินฺทติ เอตายาติ วิมติจฺเฉทนา. อนุมติยา ปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว’’ติอาทิ ปุจฺฉาย ‘‘กา ตุมฺหากํ อนุมตี’’ติ อนุมติ ปุจฺฉิตา โหติ. กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉา. ลกฺขณนฺติ ญาตุํ อิจฺฉิโต โย โกจิ สภาโว. อญฺญาตนฺติ เยน เกนจิ ญาเณน อญฺญาตภาวมาห. อทิฏฺฐนฺติ ทสฺสนภูเตน ญาเณน ปจฺจกฺขํ วิย อทิฏฺฐตํ. อตุลิตนฺติ ‘‘เอตฺตกํ เอต’’นฺติ ตุลาภูเตน อตุลิตตํ. อตีริตนฺติ ตีรณภูเตน อกตญาณกิริยาสมาปนตํ. อวิภูตนฺติ ญาณสฺส อปากฏภาวํ. อวิภาวิตนฺติ ญาเณน อปากฏกตภาวํ.

Mit dem Ausdruck „diese Frage“ wird gezeigt, dass das Wort „welcher“ eine Frage im allgemeinen Sinne darstellt und nicht im speziellen Sinne; um die besondere Natur dieser Frage zu erklären, zeigt er im Mahāniddesa alle im Text vorkommenden Fragen nach der Methode der Bedeutungsbestimmung mit den Worten „Es gibt diese Fragen...“ und so weiter. „Erhellung des Nichtgesehenen“ ist das, wodurch das Nichtgesehene erhellt wird. „Vergleichung des Gesehenen“ ist das, wodurch das Gesehene verglichen wird. Und das Vergleichen ist das Treffen einer Entscheidung im Wege des Gesprächs. „Abschneiden des Zweifels“ ist das, wodurch der Zweifel abgeschnitten wird. „Zustimmungsfrage“ ist eine Frage zwecks Zustimmung. Bei einer Frage wie „Was meint ihr wohl, ihr Mönche?“ wird gefragt: „Was ist eure Zustimmung?“ „Frage aus dem Wunsch zu sprechen“ ist eine Frage, die aus dem Wunsch heraus entsteht, etwas zu erklären. „Merkmal“ ist irgendein Wesensmerkmal, das man zu erkennen wünscht. „Unbekanntes“ bezeichnet den Zustand des Nichtgewussten durch irgendeine Erkenntnis. „Nichtgesehenes“ meint das Nichtgesehensein durch eine schauende Erkenntnis, so wie es nicht unmittelbar wahrgenommen wird. „Unabgewogenes“ meint das Nichtabgewogensein durch ein Abwägen wie „so groß ist das“. „Unentschiedenes“ meint die Nichtvollendung des Erkenntnisvorgangs durch eine prüfende Entscheidung. „Unentfaltetes“ meint das Nichtoffenbarsein der Erkenntnis. „Nicht-Verdeutlichtes“ meint den Zustand des Nicht-Offenbargemachtseins durch Erkenntnis.

เยหิ คุณวิเสเสหิ นิมิตฺตภูเตหิ ภควติ ‘‘ตถาคโต’’ติ อยํ สมญฺญา ปวตฺตา, ตํทสฺสนตฺถํ ‘‘อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ตถาคโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. คุณวิเสสเนมิตฺติกาเนว หิ ภควโต สพฺพานิ นามานิ. ยถาห –

Um jene besonderen Eigenschaften zu zeigen, die als Ursache dafür dienten, dass die Bezeichnung „Tathāgata“ für den Erhabenen entstand, wurde gesagt: „Aus acht Gründen ist der Erhabene der Tathāgata“ und so weiter. Denn alle Namen des Erhabenen basieren in der Tat auf seinen besonderen Eigenschaften als deren Ursache. Wie es heißt:

‘‘อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

คุเณน นามมุทฺเธยฺยํ, อปิ นามสหสฺสโต’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๑๓;

อุทา. อฏฺฐ. ๕๓;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๗๖);

„Unzählig sind die Namen des großen Sehers gemäß seinen guten Eigenschaften; man sollte ihm einen Namen nach seinen Tugenden geben, selbst über tausend Namen hinaus.“

ตถา อาคโตติ เอตฺถ อาการนิยมนวเสน โอปมฺมสมฺปฏิปาทนตฺโถ ตถา-สทฺโท. สามญฺญโชตนาปิ หิ วิเสเส อวติฏฺฐตีติ. ปฏิปทาคมนตฺโถ อาคต-สทฺโท, น ญาณคมนตฺโถ ‘‘ตถลกฺขณํ อาคโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๒; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓.๗๘; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๗๐; อุทา. อฏฺฐ. ๑๘) วิย, นาปิ กายคมนตฺโถ ‘‘อาคโต โข มหาสมโณ, มคธานํ คิริพฺพช’’นฺติอาทีสุ (มหาว. ๖๓) วิย. ตตฺถ ยทาการนิยมนวเสน โอปมฺมสมฺปฏิปาทนตฺโถ ตถา-สทฺโท, ตํกรุณาปธานตฺตา มหากรุณามุเขน ปุริมพุทฺธานํ อาคมนปฺปฏิปทํ อุทาหรณวเสน สามญฺญโต ทสฺเสนฺโต ยํ-ตํ-สทฺทานํ เอกนฺตสมฺพนฺธภาวโต ‘‘ยถา สพฺพโลก…เป… อาคตา’’ติ สาธารณโต วตฺวา ปุน ตํ ปฏิปทํ มหาปธานสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑ อาทโย) สมฺพหุลนิทฺเทเสน สุปากฏานํ อาสนฺนานญฺจ วิปสฺสิอาทีนํ ฉนฺนํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ วเสน นิทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา วิปสฺสี ภควา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เยน อภินีหาเรนาติ มนุสฺสตฺตลิงฺคสมฺปตฺติเหตุสตฺถุทสฺสนปพฺพชฺชาอภิญฺญาทิคุณสมฺปตฺติอธิการจฺฉนฺทานํ วเสน อฏฺฐงฺคสมนฺนาคเตน [Pg.126] มหาปณิธาเนน. สพฺเพสญฺหิ พุทฺธานํ กายปฺปณิธานํ อิมินาว อภินีหาเรน สมิชฺฌตีติ. เอวํ มหาภินีหารวิเสเสน ‘‘ตถาคโต’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปารมิปูรณวเสน ทสฺเสตุํ – ‘‘ยถา วิปสฺสี ภควา…เป… กสฺสโป ภควา ทานปารมึ ปูเรตฺวา’’ติอาทิมาห.

Tathā āgato: Hierbei hat das Wort 'tathā' die Bedeutung, einen Vergleich zu veranschaulichen, und zwar im Sinne der Festlegung einer bestimmten Weise (ākāraniyamanavasena). Denn auch eine allgemeine Bezeichnung bezieht sich auf ein Besonderes. Das Wort 'āgato' bedeutet das Gehen auf dem Pfad (paṭipadāgamana), nicht das Gehen durch Erkenntnis (ñāṇagamana), wie in Stellen wie 'er ist zur wahren Eigenschaft gelangt' (tathalakkhaṇaṃ āgato) usw., und auch nicht das körperliche Gehen (kāyagamana), wie in 'gekommen ist der große Asket zum Giribbaja der Magadher' (āgato kho mahāsamaṇo, magadhānaṃ giribbajaṃ) usw. Dabei gilt: Wo das Wort 'tathā' die Bedeutung hat, einen Vergleich zu veranschaulichen, indem es eine bestimmte Weise festlegt, zeigt es – da das Mitgefühl die Hauptrolle spielt – im Wege des großen Mitgefühls den Pfad des Kommens der früheren Buddhas als Beispiel im Allgemeinen auf. Da die Wörter 'welcher' (yaṃ) und 'jener' (taṃ) in einer notwendigen Wechselbeziehung stehen, drückt es dies zunächst allgemein aus mit den Worten: 'wie die ganze Welt... [usw.]... gekommen ist'. Um diesen Pfad sodann anhand der sechs vollkommen Erleuchteten wie Vipassī usw. zu veranschaulichen, die zeitlich nahe stehen und durch die ausführliche Darlegung im Mahāpadāna-Sutta und anderen Suttas sehr wohlbekannt sind, sagt es: 'wie der Erhabene Vipassī' usw. Dabei bedeutet 'durch welchen Entschluss' (yena abhinīhārena): durch den mit acht Faktoren ausgestatteten großen Entschluss (mahāpaṇidhāna), der auf der Erlangung des Menschseins, des männlichen Geschlechts, der Begegnung mit einem Lehrer, der Hausloswerdung, der Erlangung von Vorzügen wie den höheren Geisteskräften und dem starken Willen beruht. Denn der körperliche Entschluss aller Buddhas wird genau durch diesen Entschluss (abhinīhāra) verwirklicht. Nachdem so die Bedeutung des Wortes 'Tathāgato' durch diesen besonderen großen Entschluss dargelegt wurde, sagt es nun, um dies durch die Erfüllung der Vollkommenheiten zu zeigen: 'wie der Erhabene Vipassī... [usw.]... der Erhabene Kassapa die Vollkommenheit des Gebens erfüllt hat' usw.

เอตฺถ จ สุตฺตนฺติกานํ มหาโพธิปฺปฏิปทาย โกสลฺลชนนตฺถํ กา ปเนตา ปารมิโย, เกนฏฺเฐน ปารมิโย, กติวิธา เจตา, โก ตาสํ กโม, กานิ ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ, โก ปจฺจโย, โก สํกิเลโส, กึ โวทานํ, โก ปฏิปกฺโข, กา ปฏิปตฺติ, โก วิภาโค, โก สงฺคโห, โก สมฺปาทนูปาโย, กิตฺตเกน กาเลน สมฺปาทนํ, โก อานิสํโส, กิญฺเจตาสํ ผลนฺติ ปารมีสุ อยํ วิตฺถารกถา เวทิตพฺพา. สา ปเนสา อิจฺฉนฺเตน ทีฆาคมฏีกายํ (ที. นิ. ฏี. ๑.๗) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา, น อิธ ทสฺสิตา. ยถาวุตฺตาย ปฏิปทาย ยถาวุตฺตวิภาคานํ ปารมีนํ ปูริตภาวํ สนฺธายาห – ‘‘สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา’’ติ.

Und hierbei ist, um den Suttanta-Kundigen Geschicklichkeit bezüglich des Pfades zur großen Erleuchtung zu vermitteln, diese ausführliche Erklärung über die Vollkommenheiten (pāramī) zu verstehen: 'Welches sind nun diese Vollkommenheiten? In welchem Sinne sind sie Vollkommenheiten? Wie viele Arten gibt es von ihnen? Welches ist ihre Reihenfolge? Welches sind ihre Merkmale, Funktionen, Manifestationen und nahen Ursachen (lakkhaṇa-rasa-paccupaṭṭhāna-padaṭṭhāna)? Was ist ihre Bedingung? Was ist ihre Verunreinigung? Was ist ihre Läuterung? Was ist ihr Gegenteil? Was ist ihre Praxis? Was ist ihre Einteilung? Was ist ihre Zusammenfassung? Was ist das Mittel zu ihrer Vollbringung? In welcher Zeitspanne werden sie vollbracht? Welches ist ihr Segen? Und welches ist ihr Frucht?' Diese Erklärung jedoch sollte von jemandem, der sie wünscht, genau in der Weise verstanden werden, wie sie im Dīgha-Nikāya-Kommentar (Dīghāgama-Ṭīkā) dargelegt ist; sie wird hier nicht gezeigt. Im Hinblick auf die Vollendung der Vollkommenheiten in den oben genannten Einteilungen durch den oben genannten Pfad sagt er: 'nachdem er die dreißig Vollkommenheiten erfüllt hatte' (samatiṃsa pāramiyo pūretvā).

สติปิ มหาปริจฺจาคานํ ทานปารมิภาเว ปริจฺจาควิเสสภาวทสฺสนตฺถญฺเจว สุทุกฺกรภาวทสฺสนตฺถญฺจ มหาปริจฺจาเคหิ วิสุํ คหณํ. ตโตเยว จ องฺคปริจฺจาคโต วิสุํ นยนปริจฺจาคคฺคหณํ, ปริจฺจาคภาวสามญฺเญปิ ธนรชฺชปริจฺจาคโต ปุตฺตทารปริจฺจาคคฺคหณญฺจ กตํ. คตปจฺจาคติกวตฺตสงฺขาตาย ปุพฺพภาคปฺปฏิปทาย สทฺธึ อภิญฺญาสมาปตฺตินิปฺผาทนํ ปุพฺพโยโค. ทานาทีสุเยว สาติสยปฺปฏิปตฺตินิปฺผาทนํ ปุพฺพจริยา, ยา วา จริยาปิฏกสงฺคหิตา. ‘‘อภินีหาโร ปุพฺพโยโค, ทานาทิปฺปฏิปตฺติ วา กายวิเวกวเสน เอกจริยา วา ปุพฺพจริยา’’ติ เกจิ. ทานาทีนญฺเจว อปฺปิจฺฉตาทีนญฺจ สํสารนิพฺพาเนสุ อาทีนวานิสํสานญฺจ วิภาวนวเสน สตฺตานํ โพธิตฺตเย ปติฏฺฐาปนปริปาจนวเสน จ ปวตฺตา กถา ธมฺมกฺขานํ. ญาตีนํ อตฺถจริยา ญาตตฺถจริยา. สาปิ กรุณายนวเสเนว. อาทิ-สทฺเทน โลกตฺถจริยาทโย สงฺคณฺหาติ. กมฺมสฺสกตญาณวเสน อนวชฺชกมฺมายตนสิปฺปายตนวิชฺชาฏฺฐานปริจยวเสน ขนฺธายตนาทิปริจยวเสน ลกฺขณตฺตยตีรณวเสน จ ญาณจาโร พุทฺธิจริยา. สา ปน อตฺถโต ปญฺญาปารมีเยว, ญาณสมฺภารทสฺสนตฺถํ วิสุํ [Pg.127] คหณํ. โกฏีติ ปริยนฺโต, อุกฺกํโสติ อตฺโถ. จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ภาเวตฺวาติ อุปฺปาเทตฺวา. พฺรูเหตฺวาติ วฑฺเฒตฺวา. สติปฏฺฐานาทิคฺคหเณน อาคมนปฺปฏิปทํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสติ. วิปสฺสนาสหคตา เอว วา สติปฏฺฐานาทโย ทฏฺฐพฺพา. เอตฺถ จ ‘‘เยน อภินีหาเรนา’’ติอาทินา อาคมนปฺปฏิปทาย อาทึ ทสฺเสติ, ‘‘ทานปารมิ’’นฺติอาทินา มชฺฌํ, ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน’’ติอาทินา ปริโยสานนฺติ เวทิตพฺพํ.

Obwohl die großen Opferungen zur Vollkommenheit des Gebens gehören, werden sie gesondert aufgeführt, um sowohl das Besondere an diesen Opferungen als auch ihre außerordentliche Schwierigkeit aufzuzeigen. Aus eben diesem Grund wird das Opfern der Augen gesondert vom Opfern von Gliedmaßen angeführt, und trotz der Gemeinsamkeit, Opferungen zu sein, wird das Opfern von Frau und Kind gesondert vom Opfern von Besitz und Königreich vorgenommen. Die Verwirklichung der höheren Geisteskräfte und Sammlungsstufen zusammen mit der vorbereitenden Praxis, die als Pflicht des Gehens und Zurückkehrens bekannt ist, ist die 'frühere Verbindung' (pubbayogo). Die hervorragende Ausübung eben des Gebens usw. ist das 'frühere Verhalten' (pubbacariyā), oder auch das, was im Cariyāpiṭaka gesammelt ist. Einige sagen: 'Der Entschluss ist die frühere Verbindung, und die Ausübung von Geben usw. oder das Alleinwandeln aufgrund der körperlichen Absonderung ist das frühere Verhalten.' Die Unterweisung, die im Sinne der Verdeutlichung von Geben usw. und Genügsamkeit usw. sowie der Mängel des Samsara und der Vorzüge des Nibbana erteilt wird und die dazu dient, die Wesen in den drei Arten der Erleuchtung zu festigen und reifen zu lassen, ist die 'Verkündigung der Lehre' (dhammakkhānaṃ). Das dem Wohl der Verwandten dienende Verhalten ist das 'Verhalten zum Wohl der Verwandten' (ñātatthacariyā). Auch dieses geschieht allein aus Mitgefühl. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) schließt er das Verhalten zum Wohl der Welt und Ähnliches ein. Das Wirken der Erkenntnis auf der Grundlage des Wissens um das eigene Karma, der Vertrautheit mit untadeligen Handlungsfeldern, Handwerkszweigen und Wissensgebieten, der Vertrautheit mit den Aggregaten, Sinnesbereichen usw. sowie des Ergründens der drei Merkmale ist das 'Verhalten des Erwachten' (buddhicariyā). Diese ist jedoch der Sache nach nichts anderes als die Vollkommenheit der Weisheit; sie wird gesondert aufgeführt, um die Ansammlung von Erkenntnis darzustellen. 'Koṭi' bedeutet Grenze; der Sinn ist 'Höhepunkt' oder 'Vollendung'. 'Nachdem er die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet hat' (cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā) ist die syntaktische Verknüpfung. Dabei bedeutet 'entfaltet' (bhāvetvā): hervorgebracht; 'entwickelt' (brūhetvā): vermehrt. Durch die Erwähnung der Grundlagen der Achtsamkeit usw. zeigt er den Pfad des Kommens auf, indem er ihn zu seinem Höhepunkt führt. Oder aber die Grundlagen der Achtsamkeit usw. sind als rein mit der Einsicht (vipassanā) verbunden anzusehen. Und hierbei ist zu verstehen, dass er mit den Worten 'durch welchen Entschluss' usw. den Anfang des Pfades des Kommens aufzeigt, mit 'die Vollkommenheit des Gebens' usw. die Mitte, und mit 'die vier Grundlagen der Achtsamkeit' usw. das Ende.

สมฺปติชาโตติ มุหุตฺตชาโต นิกฺขนฺตมตฺโต. นิกฺขนฺตมตฺตญฺหิ มหาสตฺตํ ปฐมํ พฺรหฺมาโน สุวณฺณชาเลน ปฏิคฺคณฺหึสุ, เตสํ หตฺถโต จตฺตาโร มหาราชาโน อชินปฺปเวณิยา, เตสํ หตฺถโต มนุสฺสา ทุกูลจุมฺพฏเกน ปฏิคฺคณฺหึสุ, มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐิโต. ยถาหาติอาทินา มหาปทานเทสนาย วุตฺตวจนํ นิทสฺเสติ. เสตมฺหิ ฉตฺเตติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺเต. อนุธาริยมาเนติ ธาริยมาเน. เอตฺถ จ ฉตฺตคฺคหเณเนว ขคฺคาทีนิ ปญฺจ กกุธภณฺฑานิ วุตฺตาเนวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ขคฺคตาลวณฺฏโมรหตฺถกวาลพีชนิอุณฺหีสปฏฺฏาปิ หิ ฉตฺเตน สห ตทา อุปฏฺฐิตา อเหสุํ. ฉตฺตาทีนิเยว จ ตทา ปญฺญายึสุ, น ฉตฺตาทิคฺคาหกา. สพฺพา จ ทิสาติ ทส ทิสา, นยิทํ สพฺพทิสาวิโลกนํ สตฺตปทวีติหารุตฺตรกาลํ. มหาสตฺโต หิ มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปุรตฺถิมํ ทิสํ โอโลเกสิ, ตตฺถ เทวมนุสฺสา คนฺธมาลาทีหิ ปูชยมานา, ‘‘มหาปุริส, อิธ ตุมฺเหหิ สทิโสปิ นตฺถิ, กุโต อุตฺตริตโร’’ติ อาหํสุ. เอวํ จตสฺโส ทิสา จตสฺโส อนุทิสา เหฏฺฐา อุปรีติ สพฺพา ทิสา อนุวิโลเกตฺวา สพฺพตฺถ อตฺตนา สทิสํ อทิสฺวา ‘‘อยํ อุตฺตรา ทิสา’’ติ สตฺตปทวีติหาเรน อคมาสิ. อาสภินฺติ อุตฺตมํ. อคฺโคติ สพฺพปฐโม. เชฏฺโฐติ เสฏฺโฐติ จ ตสฺเสว เววจนํ. อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโวติ อิมสฺมึ อตฺตภาเว ปตฺตพฺพํ อรหตฺตํ พฺยากาสิ. ‘‘อเนเกสํ วิเสสาธิคมานํ ปุพฺพนิมิตฺตภาเวนา’’ติ สํขิตฺเตน วุตฺตมตฺถํ ‘‘ยญฺหี’’ติอาทินา วิตฺถารโต ทสฺเสติ. ตตฺถ เอตฺถาติ –

„Gerade geboren“ (sampatijāto) bedeutet in jenem Moment geboren, eben erst herausgekommen. Denn das gerade erst herausgekommene Große Wesen fingen zuerst die Brahmas mit einem goldenen Netz auf, aus ihren Händen empfingen es die vier Großen Könige auf einer Decke aus Antilopenfell, aus deren Händen fingen es die Menschen mit einem Kissen aus feinem Dukūla-Gewebe auf, und aus den Händen der Menschen freigelassen, stand es fest auf der Erde. Mit den Worten „Wie es heißt“ usw. zeigt er das in der Mahāpadāna-Lehrrede Gesagte auf. „Unter dem weißen Schirm“ (setamhi chatte) bedeutet unter dem himmlischen weißen Schirm. „Nachgetragen werdend“ (anudhāriyamāne) bedeutet getragen werdend. Und hierbei ist zu verstehen, dass allein durch die Erwähnung des Schirms auch die fünf königlichen Insignien wie das Schwert usw. als mitgenannt gelten. Denn das Schwert, der Palmblattfächer, der Pfauenfederfächer, der Schweifhaarfächer und das Stirnband waren damals zusammen mit dem Schirm vorhanden. Und damals waren nur der Schirm und die anderen Insignien sichtbar, nicht aber diejenigen, die den Schirm usw. hielten. „Und alle Himmelsrichtungen“ (sabbā ca disā) bedeutet die zehn Himmelsrichtungen; dieses Blicken in alle Himmelsrichtungen fand nicht nach dem Zurücklegen der sieben Schritte statt. Denn das Große Wesen blickte, nachdem es aus den Händen der Menschen freigelassen worden war, in die östliche Himmelsrichtung; dort sprachen die Götter und Menschen, ihn mit Duftstoffen, Girlanden usw. verehrend: „O Großer Mann, hier gibt es niemanden, der dir gleichkommt, wie sollte es da einen Höheren geben?“ Nachdem er so alle Himmelsrichtungen – die vier Haupthimmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, unten und oben – betrachtet hatte und nirgends einen sich Gleichen erblickte, schritt er mit sieben Schritten voran, denkend: „Dies ist die überlegene Richtung.“ „Stierhaft“ (āsabhiṃ) bedeutet hervorragend. „Der Erste“ (aggo) bedeutet der allererste. „Der Älteste“ (jeṭṭho) und „der Beste“ (seṭṭho) sind Synonyme dafür. Mit den Worten „Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es keine Wiederkehr mehr“ verkündete er die in dieser Existenz zu erreichende Arhatschaft. Den kurz ausgedrückten Sinn „Als Vorzeichen für das Erlangen zahlreicher besonderer Errungenschaften“ zeigt er ausführlich mit den Worten „Denn was ...“ usw. Darin bedeutet „hier“ (ettha) –

‘‘อเนกสาขญฺจ [Pg.128] สหสฺสมณฺฑลํ,ฉตฺตํ มรู ธารยุมนฺตลิกฺเข;

สุวณฺณทณฺฑา วีติปตนฺติ จามรา,น ทิสฺสเร จามรฉตฺตคาหกา’’ติ. (สุ. นิ. ๖๙๓) –

„Einen vielästigen Schirm mit tausend Kreisen hielten die Götter am Himmel empor; goldstielige Wedel wedelten hin und her, doch die Träger der Wedel und des Schirms sah man nicht.“ (Sutta Nipāta 693) –

อิมิสฺสา คาถาย. สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตจารตาย อนาวรณญาณนฺติ อาห – ‘‘สพฺพญฺญุตานาวรณญาณปฏิลาภสฺสา’’ติ. ตถา อยํ ภควาปิ คโต…เป… ปุพฺพนิมิตฺตภาเวนาติ เอเตน อภิชาติยํ ธมฺมตาวเสน อุปฺปชฺชนกวิเสสา สพฺพโพธิสตฺตานํ สาธารณาติ ทสฺเสติ. ปารมิตานิสฺสนฺทา หิ เตติ.

Diese Strophe bezieht sich darauf. Da gerade das Allwissenheitswissen wegen seines ungehinderten Wirkens überall als das unbehinderte Wissen bezeichnet wird, sagte er: „für das Erlangen des Allwissenheits- und unbehinderten Wissens“. Ebenso „ging auch dieser Erhabene ... usw. ... als Vorzeichen“ – hiermit zeigt er, dass jene bei der Geburt kraft der Natur der Dinge auftretenden Besonderheiten allen Bodhisattas gemeinsam sind. Denn diese sind das Ergebnis ihrer Vollkommenheiten.

วิกฺกมีติ อคมาสิ. มรูติ เทวา. สมาติ วิโลกนสมตาย สมา สทิสิโย. มหาปุริโส หิ ยถา เอกํ ทิสํ วิโลเกสิ, เอวํ เสสทิสาปิ, น กตฺถจิ วิโลกเน วิพนฺโธ ตสฺส อโหสีติ. สมาติ วา วิโลเกตุํ ยุตฺตาติ อตฺโถ. น หิ ตทา โพธิสตฺตสฺส วิรูปพีภจฺฉวิสมรูปานิ วิโลเกตุํ อยุตฺตานิ ทิสาสุ อุปฏฺฐหนฺตีติ.

„Er schritt voran“ (vikkamī) bedeutet, er ging. „Die Marus“ (marū) bedeutet die Götter. „Gleich“ (samā) bedeutet gleichmäßig in Bezug auf die Gleichmäßigkeit des Blickens. Denn wie das Große Wesen in eine Himmelsrichtung blickte, so blickte es auch in die übrigen Richtungen; nirgendwo gab es für es beim Blicken ein Hindernis. Oder „gleich“ (samā) hat die Bedeutung von „angemessen zu erblicken“. Denn damals erschienen in den Himmelsrichtungen für den Bodhisatta keine hässlichen, abscheulichen oder unebenen Formen, die unangemessen zu betrachten gewesen wären.

‘‘เอวํ ตถา คโต’’ติ กายคมนฏฺเฐน คตสทฺเทน ตถาคตสทฺทํ นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ ญาณคมนฏฺเฐน ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เนกฺขมฺเมนาติ อโลภปฺปธาเนน กุสลจิตฺตุปฺปาเทน. กุสลา หิ ธมฺมา อิธ เนกฺขมฺมํ, น ปพฺพชฺชาทโย. ‘‘ปฐมชฺฌาเนนา’’ติ จ วทนฺติ. ปหายาติ ปชหิตฺวา. คโต อธิคโต, ปฏิปนฺโน อุตฺตริวิเสสนฺติ อตฺโถ. ปหายาติ วา ปหานเหตุ, ปหานลกฺขณํ วา. เหตุลกฺขณตฺโถ หิ อยํ ปหายสทฺโท. กามจฺฉนฺทาทิปฺปหานเหตุกญฺหิ ‘‘คโต’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ คมนํ อวโพโธ, ปฏิปตฺติ เอว วา กามจฺฉนฺทาทิปฺปหาเนน จ ลกฺขียติ. เอส นโย ปทาเลตฺวาติอาทีสุปิ. อพฺยาปาเทนาติ เมตฺตาย. อาโลกสญฺญายาติ วิภูตํ กตฺวา มนสิกรเณน อุปฏฺฐิตอาโลกสญฺชานเนน. อวิกฺเขเปนาติ สมาธินา. ธมฺมววตฺถาเนนาติ กุสลาทิธมฺมานํ ยาถาวนิจฺฉเยน. ‘‘สปฺปจฺจยนามรูปววตฺถาเนนา’’ติปิ วทนฺติ. เอวํ กามจฺฉนฺทาทินีวรณปฺปหาเนน ‘‘อภิชฺฌํ โลเก ปหายา’’ติอาทินา (วิภ. ๕๐๘) วุตฺตาย ปฐมชฺฌานสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทาย ภควโต ตถาคตภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สห อุปาเยน อฏฺฐหิ [Pg.129] สมาปตฺตีหิ อฏฺฐารสหิ จ มหาวิปสฺสนาหิ ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ญาเณนา’’ติอาทิมาห. นามรูปปริคฺคหกงฺขาวิตรณานญฺหิ วิพนฺธภูตสฺส โมหสฺส ทูรีกรเณน ญาตปริญฺญายํ ฐิตสฺส อนิจฺจสญฺญาทโย สิชฺฌนฺติ, ตถา ฌานสมาปตฺตีสุ อภิรตินิมิตฺเตน ปาโมชฺเชน ตตฺถ อนภิรติยา วิโนทิตาย ฌานาทีนํ สมธิคโมติ สมาปตฺติวิปสฺสนานํ อรติวิโนทนอวิชฺชาปทาลนาทิอุปาโย, อุปฺปฏิปาฏินิทฺเทโส ปน นีวรณสภาวาย อวิชฺชาย เหฏฺฐา นีวรเณสุปิ สงฺคหทสฺสนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺโพ. สมาปตฺติวิหารปฺปเวสวิพนฺธเนน นีวรณานิ กวาฏสทิสานีติ อาห – ‘‘นีวรณกวาฏํ อุคฺฆาเฏตฺวา’’ติ.

Nachdem er mit den Worten „So ergangen“ (tathāgata) aufgrund des körperlichen Gehens das Wort „Tathāgata“ erklärt hat, sagt er nun, um dies im Sinne des Erkenntnis-Gehens aufzuzeigen: „Oder aber ...“ usw. Dabei bedeutet „durch Entsagung“ (nekkhammena) durch das Entstehen heilsamer Geisteszustände, bei denen Nicht-Gier im Vordergrund steht. Denn heilsame Faktoren sind hier unter Entsagung zu verstehen, nicht der Eintritt in den Orden usw. Und man sagt auch: „durch die erste Vertiefung“. „Nachdem er aufgegeben hat“ (pahāya) bedeutet, nachdem er überwunden hat. „Gegangen“ (gato) bedeutet erlangt, praktiziert, zu einer höheren Besonderheit gelangt. Oder aber „nachdem er aufgegeben hat“ (pahāya) bedeutet die Ursache des Aufgebens oder das Merkmal des Aufgebens. Denn dieses Wort „pahāya“ hat die Bedeutung einer Ursache und eines Merkmals. Denn das hier als „gegangen“ (gato) bezeichnete Gehen, das seine Ursache im Aufgeben von Sinneslust usw. hat, ist die Erkenntnis oder eben die Praxis, und es wird durch das Aufgeben von Sinneslust usw. gekennzeichnet. Diese Methode gilt auch bei Ausdrücken wie „nachdem er zerschmettert hat“ (padāletvā) usw. „Durch Wohlwollen“ (abyāpādena) bedeutet durch liebende Güte. „Durch die Licht-Wahrnehmung“ (ālokasaññāya) bedeutet durch die Wahrnehmung des Lichts, das sich durch deutliche Aufmerksamkeit eingestellt hat. „Durch Unabgelenktheit“ (avikkhepena) bedeutet durch Konzentration. „Durch die Bestimmung der Phänomene“ (dhammavavatthānena) bedeutet durch das wahrheitsgemäße Bestimmen der heilsamen und anderen Faktoren. Man sagt auch: „durch das Bestimmen von Name und Form samt ihren Bedingungen“. Nachdem er so durch das Überwinden der Hemmnisse wie Sinneslust usw. das Tathāgata-Sein des Erhabenen mittels des vorbereitenden Weges zur ersten Vertiefung aufgezeigt hat – so wie es in Stellen wie „nachdem er die Habsucht in der Welt überwunden hat“ (Vibha. 508) heißt –, sagt er nun, um dies zusammen mit der Methode durch die acht Errungenschaften und die achtzehn großen Einsichten aufzuzeigen: „durch Wissen“ usw. Denn für jemanden, der in dem vollen Verständnis des Bekannten verweilt, indem er die Verblendung entfernt hat, die ein Hindernis für das Erfassen von Name und Form sowie das Überwinden von Zweifeln darstellt, gelingen die Wahrnehmungen der Vergänglichkeit usw. Ebenso ist bei den Vertiefungserrungenschaften das Erlangen der Vertiefungen usw. durch das Entzücken, das auf Freude gründet, möglich, nachdem die Unlust daran vertrieben wurde; dies ist die Methode zur Vertreibung von Unlust und zur Zerschlagung der Unwissenheit bei den Errungenschaften und Einsichten. Die abweichende Reihenfolge in der Erklärung ist jedoch so zu verstehen, dass sie dazu dient, die Unwissenheit, die die Natur eines Hemmnisses hat, auch unter den tieferen Hemmnissen mit einzuschließen. Da die Hemmnisse wie Tore sind, die den Eintritt in das Verweilen in den Errungenschaften verhindern, sagte er: „nachdem er das Tor der Hemmnisse geöffnet hat“.

‘‘รตฺตึ วิตกฺเกตฺวา วิจาเรตฺวา ทิวา กมฺมนฺเต ปโยเชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๕๑) วุตฺตฏฺฐาเน วิตกฺกวิจารา ธูมายนา อธิปฺเปตาติ อาห – ‘‘วิตกฺกวิจารธูม’’นฺติ. กิญฺจาปิ ปฐมชฺฌานูปจาเรเยว ทุกฺขํ, จตุตฺถชฺฌาโนปจาเรเยว จ สุขํ ปหียติ, อติสยปฺปหานํ ปน สนฺธายาห – ‘‘จตุตฺถชฺฌาเนน สุขทุกฺขํ ปหายา’’ติ. รูปสญฺญาติ สญฺญาสีเสน รูปาวจรชฺฌานานิ เจว ตทารมฺมณานิ จ วุตฺตานิ. รูปาวจรชฺฌานมฺปิ หิ ‘‘รูป’’นฺติ วุจฺจติ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๔๘; ๓.๓๑๒; ธ. ส. ๒๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙). ตสฺส อารมฺมณมฺปิ กสิณรูปํ ‘‘รูป’’นฺติ วุจฺจติ ปุริมปทโลเปน ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๗๓-๑๗๔; ม. นิ. ๒.๒๔๙; ธ. ส. ๒๔๔-๒๔๕). ตสฺมา อิธ รูเป รูปชฺฌาเน ตํสหคตสญฺญา รูปสญฺญาติ เอวํ สญฺญาสีเสน รูปาวจรชฺฌานานิ วุตฺตานิ. รูปํ สญฺญา อสฺสาติ รูปสญฺญํ, รูปสฺส นามนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ปถวีกสิณาทิเภทสฺส ตทารมฺมณสฺส เจตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ. ปฏิฆสญฺญาติ จกฺขาทีนํ วตฺถูนํ รูปาทีนํ อารมฺมณานญฺจ ปฏิฆาเตน ปฏิหนเนน วิสยิวิสยสโมธาเน สมุปฺปนฺนา ทฺวิปญฺจวิญฺญาณสหคตา สญฺญา ปฏิฆสญฺญา. นานตฺตสญฺญาโยติ นานตฺเต โคจเร ปวตฺตา สญฺญา, นานตฺตา วา สญฺญา นานตฺตสญฺญา, อฏฺฐ กามาวจรกุสลสญฺญา, ทฺวาทส อกุสลสญฺญา, เอกาทส กามาวจรกุสลวิปากสญฺญา, ทฺเว อกุสลวิปากสญฺญา, เอกาทส กามาวจรกิริยสญฺญาติ เอตาสํ จตุจตฺตาลีสสญฺญานเมตํ อธิวจนํ. เอตา หิ ยสฺมา รูปสญฺญาทิเภเท นานตฺเต [Pg.130] นานาสภาเว โคจเร ปวตฺตนฺติ, ยสฺมา จ นานตฺตา นานาสภาวา อญฺญมญฺญํ อสทิสา, ตสฺมา ‘‘นานตฺตสญฺญา’’ติ วุจฺจนฺติ.

An der Stelle, wo es heißt: „Nachdem er nachts nachgedacht und überlegt hat, führt er tagsüber Arbeiten aus“ (MN 1.251), ist mit Gedankengängen und Erwägungen (vitakkavicārā) das Qualmen gemeint; daher sagt er: „der Rauch von Gedankengängen und Erwägungen“ (vitakkavicāradhūma). Obwohl bereits in der Annäherung zur ersten Vertiefung der Schmerz und in der Annäherung zur vierten Vertiefung das Glück aufgegeben wird, sagt er im Hinblick auf das vollkommene Aufgeben (atisayappahāna): „nachdem er durch die vierte Vertiefung Glück und Schmerz aufgegeben hat“. Mit „Feinform-Wahrnehmung“ (rūpasaññā) sind, stellvertretend für die Wahrnehmung, sowohl die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) als auch deren Objekte gemeint. Denn auch die feinstoffliche Vertiefung wird durch Wegfall des Folgeworts als „Feinform“ (rūpa) bezeichnet, wie in: „Wer feinform-haft ist, sieht Feinformen“ usw. (MN 2.248, etc.). Auch ihr Objekt, die Kasina-Feinform, wird durch Wegfall des Vorderworts als „Feinform“ (rūpa) bezeichnet, wie in: „Er sieht im Außen Formen, schöne und hässliche“ usw. (DN 2.173-174, etc.). Daher ist hier unter „Feinform“ bei den feinstofflichen Vertiefungen die mit ihnen verbundene Wahrnehmung als „Feinform-Wahrnehmung“ gemeint; so werden stellvertretend für die Wahrnehmung die feinstofflichen Vertiefungen bezeichnet. „Dessen Wahrnehmung Feinform ist, ist feinform-wahrnehmend (rūpasañña)“; damit ist der Name der Feinform gemeint. So ist dies als eine Bezeichnung für das entsprechende Objekt zu verstehen, welches sich in Erd-Kasina usw. unterteilt. „Wahrnehmung des Widerstands“ (paṭighasaññā) ist die Wahrnehmung, die mit den zwei Fünffach-Sinnenbewusstseinen (dvipañcaviññāṇa) verbunden ist, entstanden durch das Zusammentreffen von Sinnesorgan und Objekt (Subjekt-Objekt-Zusammenkunft) mittels des Aufeinandertreffens von Basen wie dem Auge usw. und Objekten wie Formen usw. „Wahrnehmungen der Vielfalt“ (nānattasaññāyo) sind Wahrnehmungen, die in einem vielfältigen Bereich auftreten, oder vielfältige Wahrnehmungen. Dies ist eine Bezeichnung für diese 44 Wahrnehmungen, nämlich: 8 heilsame Wahrnehmungen der Sinnessphäre, 12 unheilsame Wahrnehmungen, 11 heilsam-gereifte Wahrnehmungen der Sinnessphäre, 2 unheilsam-gereifte Wahrnehmungen und 11 funktionale Wahrnehmungen der Sinnessphäre. Denn da diese in einem vielfältigen, wesensmäßig verschiedenen Bereich wie Feinform-Wahrnehmung usw. auftreten, und da sie selbst vielfältig, wesensmäßig verschieden und einander unähnlich sind, werden sie „Wahrnehmungen der Vielfalt“ genannt.

อนิจฺจสฺส, อนิจฺจนฺติ วา อนุปสฺสนา อนิจฺจานุปสฺสนา, เตภูมกธมฺมานํ อนิจฺจตํ คเหตฺวา ปวตฺตาย อนุปสฺสนาเยตํ นามํ. นิจฺจสญฺญนฺติ สงฺขตธมฺเม ‘‘นิจฺจา สสฺสตา’’ติ ปวตฺตํ มิจฺฉาสญฺญํ. สญฺญาสีเสน ทิฏฺฐิจิตฺตานมฺปิ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. นิพฺพิทานุปสฺสนายาติ สงฺขาเรสุ นิพฺพิชฺชนากาเรน ปวตฺตาย อนุปสฺสนาย. นนฺทินฺติ สปฺปีติกตณฺหํ. วิราคานุปสฺสนายาติ สงฺขาเรสุ วิรชฺชนากาเรน ปวตฺตาย อนุปสฺสนาย. นิโรธานุปสฺสนายาติ สงฺขารานํ นิโรธสฺส อนุปสฺสนาย. ‘‘เต สงฺขารา นิรุชฺฌนฺติเยว, อายตึ สมุทยวเสน น อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ เอวํ วา อนุปสฺสนา นิโรธานุปสฺสนา. เตเนวาห – ‘‘นิโรธานุปสฺสนาย นิโรเธติ, โน สมุเทตี’’ติ. มุจฺจิตุกมฺยตา หิ อยํ พลปฺปตฺตาติ. ปฏินิสฺสชฺชนากาเรน ปวตฺตา อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา. ปฏิสงฺขา สนฺติฏฺฐนา หิ อยํ. อาทานนฺติ นิจฺจาทิวเสน คหณํ. สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณานํ วเสน เอกตฺตคฺคหณํ ฆนสญฺญา. อายูหนํ อภิสงฺขรณํ. อวตฺถาวิเสสาปตฺติ วิปริณาโม. ธุวสญฺญนฺติ ถิรภาวคฺคหณํ. นิมิตฺตนฺติ สมูหาทิฆนวเสน สกิจฺจปริจฺเฉทตาย จ สงฺขารานํ สวิคฺคหคฺคหณํ. ปณิธินฺติ ราคาทิปณิธึ. สา ปนตฺถโต ตณฺหาวเสน สงฺขาเรสุ นนฺทิตา. อภินิเวสนฺติ อตฺตานุทิฏฺฐึ.

Die Betrachtung des Vergänglichen oder die Betrachtung als „vergänglich“ ist die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā). Dies ist der Name für die Betrachtung, die sich vollzieht, indem sie die Vergänglichkeit der Phänomene der drei Existenzebenen erfasst. „Beständigkeitswahrnehmung“ (niccasaññā) ist die falsche Wahrnehmung bezüglich gestalteter Phänomene, die als „beständig, ewig“ verläuft. Unter dem Begriff der Wahrnehmung ist zu verstehen, dass auch Ansichten (diṭṭhi) und Geisteszustände (citta) miterfasst sind. Diese Methode gilt auch für die darauf folgenden Begriffe. „Durch Betrachtung der Ernüchterung“ (nibbidānupassanāya) bedeutet: durch die Betrachtung, die in der Weise der Ernüchterung gegenüber den Gestaltungen (saṅkhāra) verläuft. „Ergötzen“ (nandi) ist das von Verzückung begleitete Begehren. „Durch Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgānupassanāya) bedeutet: durch die Betrachtung, die in der Weise des Entfärbens (Entsagens) gegenüber den Gestaltungen verläuft. „Durch Betrachtung des Aufhörens“ (nirodhānupassanāya) bedeutet: durch die Betrachtung des Aufhörens der Gestaltungen. Oder die Betrachtung in der Weise: „Diese Gestaltungen hören wahrlich auf und entstehen künftig nicht mehr durch die Kraft des Entstehens“, ist die Betrachtung des Aufhörens. Deshalb sagt er: „Durch die Betrachtung des Aufhörens bringt er zum Aufhören, er lässt nicht entstehen.“ Denn dies ist das zur Kraft gelangte Verlangen nach Befreiung. Die Betrachtung, die in der Weise des Loslassens verläuft, ist die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā). Denn dies ist das Feststehen in der reflektierenden Betrachtung. „Ergreifen“ (ādāna) ist das Erfassen unter dem Aspekt der Beständigkeit usw. Das Erfassen als Einheit aufgrund von Kontinuität, Gruppe, Funktion und Objekt ist die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā). „Anhäufen“ (āyūhana) ist das gestaltende Wirken. Das Erlangen eines veränderten Zustands ist Veränderung (vipariṇāma). „Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit“ (dhuvasaññā) ist das Erfassen als stabilen Zustand. „Zeichen“ (nimitta) ist das körperhafte Erfassen von Gestaltungen aufgrund der Kompaktheit der Gruppe usw. und wegen ihrer funktionalen Begrenzung. „Wunsch“ (paṇidhi) ist das Ausrichten von Gier usw. Dies ist der Bedeutung nach das Ergötzen an den Gestaltungen aufgrund von Begehren. „Anhaften“ (abhinivesa) ist die Persönlichkeitsansicht.

อนิจฺจทุกฺขาทิวเสน สพฺพธมฺมตีรณํ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนา. สาราทานาภินิเวสนฺติ อสาเร สารคฺคหณวิปลฺลาสํ. อิสฺสรกุตฺตาทิวเสน โลโก สมุปฺปนฺโนติ อภินิเวโส สมฺโมหาภินิเวโส. เกจิ ปน ‘‘อโหสึ นุ โข อหมตีตมทฺธานนฺติอาทินา ปวตฺตสํสยาปตฺติ สมฺโมหาภินิเวโส’’ติ วทนฺติ. สงฺขาเรสุ เลณตาณภาวคฺคหณํ อาลยาภินิเวโส. ‘‘อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา’’ติ (ที. นิ. ๒.๖๔; ม. นิ. ๑.๒๘๑; ๒.๓๓๗; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗) วจนโต อาลโย ตณฺหา, สาเยว จกฺขาทีสุ รูปาทีสุ จ อภินิเวสวเสน ปวตฺติยา อาลยาภินิเวโสติ เกจิ. ‘‘เอวํวิธา สงฺขารา ปฏินิสฺสชฺชียนฺตี’’ติ ปวตฺตํ ญาณํ ปฏิสงฺขานุปสฺสนา. วฏฺฏโต วิคตตฺตา วิวฏฺฏํ, นิพฺพานํ. ตตฺถ อารมฺมณกรณสงฺขาเตน อนุปสฺสเนน ปวตฺติยา วิวฏฺฏานุปสฺสนา, โคตฺรภู. สํโยคาภินิเวสนฺติ สํยุชฺชนวเสน สงฺขาเรสุ [Pg.131] อภินิวิสนํ. ทิฏฺเฐกฏฺเฐติ ทิฏฺฐิยา สหชาเตกฏฺเฐ ปหาเนกฏฺเฐ จ. โอฬาริเกติ อุปริมคฺควชฺเฌ กิเลเส อเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ, อญฺญถา ทสฺสนปหาตพฺพาปิ ทุติยมคฺควชฺเฌหิ โอฬาริกาติ. อณุสหคเตติ อณุภูเต. อิทํ เหฏฺฐิมมคฺควชฺเฌ อเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ. สพฺพกิเลเสติ อวสิฏฺฐสพฺพกิเลเส. น หิ ปฐมาทิมคฺเคหิปิ ปหีนา กิเลสา ปุน ปหียนฺตีติ.

Die Untersuchung aller Phänomene unter dem Aspekt von Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit usw. ist die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhammavipassanā). „Das Anhaften an das Ergreifen eines Kerns“ (sārādānābhinivesa) ist die verkehrte Wahrnehmung, die das Kernlose als Kern erfasst. Die Überzeugung, dass die Welt durch das Wirken eines Schöpfergottes usw. entstanden sei, ist das Anhaften an Verblendung (sammohābhinivesa). Einige jedoch sagen: „Das Eintreten von Zweifel, der sich in der Weise äußert wie: ‚War ich wohl in der Vergangenheit?‘ usw., ist das Anhaften an Verblendung.“ Das Erfassen von Gestaltungen als Zuflucht und Schutz ist das Anhaften an ein Heim (ālayābhinivesa). Da es heißt: „Sie erfreuen sich am Heim, finden Gefallen am Heim“ (DN 2.64, etc.), ist das Heim das Begehren; manche sagen, ebendies sei das Anhaften an ein Heim, da es sich als Anhaften an Auge usw. und Formen usw. vollzieht. Das Wissen, das in der Weise verläuft: „Solche Gestaltungen werden losgelassen“, ist die reflektierende Betrachtung (paṭisaṅkhānupassanā). Da es vom Kreislauf befreit ist, ist es das Freisein vom Kreislauf (vivaṭṭa), das Nibbāna. Die Betrachtung, die sich dort vollzieht und als die Ausrichtung des Objekts bezeichnet wird, ist die Betrachtung der Kreislauffreiheit (vivaṭṭānupassanā), das Stammwechsel-Wissen (gotrabhū). „Das Anhaften an Verbindung“ (saṃyogābhinivesa) ist das Haften an den Gestaltungen aufgrund von Verbindung. „In eins stehend mit der Ansicht“ (diṭṭhekaṭṭha) bedeutet: in eins stehend bezüglich des gemeinsamen Entstehens mit der Ansicht und in eins stehend bezüglich des Aufgebens. „Bezüglich der groben“ (oḷārike) ist mit Bezug auf die durch die höheren Pfade zu überwindenden Trübungen (kilesa) gesagt; andernfalls sind auch die durch Schau aufzugebenden im Vergleich zu den durch den zweiten Pfad zu überwindenden Trübungen grob. „Bezüglich der feinen“ (aṇusahagate) bedeutet: bezüglich der subtil gewordenen. Dies ist mit Bezug auf die durch den unteren Pfad zu überwindenden gesagt. „Bezüglich aller Trübungen“ (sabbakilese) bedeutet: bezüglich aller verbleibenden Trübungen. Denn die bereits durch den ersten und die folgenden Pfade aufgegebenen Trübungen werden nicht noch einmal aufgegeben.

กกฺขฬตฺตํ กถินภาโว. ปคฺฆรณํ ทฺรวภาโว. โลกิยวายุนา ภสฺตาย วิย เยน ตํตํกลาปสฺส อุทฺธุมายนํ, ถทฺธภาโว วา, ตํ วิตฺถมฺภนํ. วิชฺชมาเนปิ กลาปนฺตรภูตานํ กลาปนฺตรภูเตหิ ผุฏฺฐภาเว ตํตํภูตวิวิตฺตตา รูปปริยนฺโต อากาโสติ เยสํ โย ปริจฺเฉโท, เตหิ โส อสมฺผุฏฺโฐว, อญฺญถา ภูตานํ ปริจฺเฉทภาโว น สิยา พฺยาปิตภาวาปตฺติโต. ยสฺมึ กลาเป ภูตานํ ปริจฺเฉโท, เตหิ อสมฺผุฏฺฐภาโว อสมฺผุฏฺฐลกฺขณํ. เตนาห – ภควา อากาสธาตุนิทฺเทเส (ธ. ส. ๖๓๗) ‘‘อสมฺผุฏฺโฐ จตูหิ มหาภูเตหี’’ติ.

Rauheit (kakkhaḷatta) ist der Zustand des Hartseins. Fließen (paggharaṇa) ist der flüssige Zustand. Das Aufblähen einer jeweiligen Gruppe (kalāpa), wie ein Blasebalg durch weltlichen Wind, oder der Zustand der Starrheit – das ist das Stützen (vitthambhana). Obwohl ein Berührtsein der Elemente anderer Gruppen mit den Elementen anderer Gruppen existiert, ist der Raum, welcher die Grenze der Materie darstellt und die Abgesondertheit der jeweiligen Elemente voneinander ausmacht, von jenen Elementen, deren Begrenzung er bildet, völlig unberührt; andernfalls gäbe es keine Begrenzung der Elemente, da sie ineinander übergehen würden. In welcher Gruppe auch immer die Begrenzung der Elemente stattfindet, ist das Unberührtsein von ihnen das Merkmal des Unberührtseins (asamphuṭṭhalakkhaṇa). Deshalb sagte der Erhabene bei der Bestimmung des Raum-Elements (Dhs. 637): „unberührt von den vier großen Elementen“ (asamphuṭṭho catūhi mahābhūtehi).

วิโรธิปจฺจยสนฺนิปาเต วิสทิสุปฺปตฺติ รุปฺปนํ. เจตนาปธานตฺตา สงฺขารกฺขนฺธธมฺมานํ เจตนาวเสเนตํ วุตฺตํ – ‘‘สงฺขารานํ อภิสงฺขรณลกฺขณ’’นฺติ. ตถา หิ สุตฺตนฺตภาชนีเย สงฺขารกฺขนฺธวิภงฺเค (วิภ. ๙๒) ‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา เจตนา’’ติอาทินา เจตนาว วิภตฺตา. อภิสงฺขรลกฺขณา จ เจตนา. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตโม ปุญฺญาภิสงฺขาโร, กุสลา เจตนา กามาวจรา’’ติอาทิ. ผรณํ สวิปฺผาริกตา. อสฺสทฺธิเยติ อสฺสทฺธิยเหตุ. นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. เอส นโย โกสชฺเชติอาทีสุ. วูปสมลกฺขณนฺติ กายจิตฺตปริฬาหูปสมลกฺขณํ. ลีนุทฺธจฺจรหิเต อธิจิตฺเต ปวตฺตมาเน ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ อพฺยาวฏตาย อชฺฌุเปกฺขนํ ปฏิสงฺขานํ ปกฺขปาตุปจฺเฉทโต.

Das Entstehen von Unähnlichem beim Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen ist das Sich-Verändern (ruppana). Weil der Wille (cetanā) unter den Gegebenheiten der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) das Vorrangige ist, wurde dies bezüglich des Willens gesagt: 'Das Merkmal der Gestaltungen ist das gestaltende Wirken (abhisaṅkharaṇa)'. Denn so wird in der Suttanta-Einteilung der Analyse der Gruppe der Gestaltungen (Vibha. 92) mit den Worten 'durch Sehberührung entstandener Wille' usw. eben nur der Wille analysiert. Und der Wille hat das Merkmal des gestaltenden Wirkens. Wie es heißt: 'Was ist darin das verdienstvolle Gestalten (puññābhisaṅkhāra)? Der heilsame Wille im Sinnensinnbereich...' und so weiter. Durchdringung (pharaṇa) ist das Ausbreiten. 'Bei Unglauben' (assaddhiye) bedeutet aufgrund von Unglauben. Der Lokativ steht hier im Sinne einer Ursache. Dies ist die Methode auch bei 'Trägheit' und so weiter. 'Das Merkmal der Beruhigung' ist das Merkmal der Beruhigung des Fiebers von Körper und Geist. Gleichmut (ajjhupekkhana) ist das Unbeteiligtsein an Anspannung, Zügelung und Ermunterung, wenn der höhere Geist (adhicitta), frei von Trägheit und Unruhe, im Gange ist, sowie die Reflexion (paṭisaṅkhāna) aufgrund des Abschneidens von Parteilichkeit.

มุสาวาทาทีนํ วิสํวาทนาทิกิจฺจตาย ลูขานํ อปริคฺคาหกานํ ปฏิปกฺขภาวโต ปริคฺคาหกสภาวา สมฺมาวาจา, สินิทฺธภาวโต สมฺปยุตฺตธมฺเม สมฺมาวาจาปจฺจยสุภาสิตานํ โสตารญฺจ ปุคฺคลํ ปริคฺคณฺหาตีติ สา ปริคฺคหลกฺขณา. กายิกกิริยา กิญฺจิ กตฺตพฺพํ สมุฏฺฐาเปติ, สยญฺจ สมุฏฺฐหนํ ฆฏนํ โหตีติ สมฺมากมฺมนฺตสงฺขาตา วิรตีปิ [Pg.132] สมุฏฺฐานลกฺขณา ทฏฺฐพฺพา, สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา อุกฺขิปนํ สมุฏฺฐาปนํ กายิกกิริยาย ภารุกฺขิปนํ วิย. ชีวมานสฺส สตฺตสฺส, สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา ชีวิตินฺทฺริยปวตฺติยา, อาชีวสฺเสว วา สุทฺธิ โวทานํ. ‘‘สงฺขารา’’ติ อิธ เจตนา อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ – ‘‘สงฺขารานํ เจตนาลกฺขณ’’นฺติ. นมนํ อารมฺมณาภิมุขภาโว. อายตนํ ปวตฺตนํ. อายตนวเสน หิ อายสงฺขาตานํ จิตฺตเจตสิกานํ ปวตฺติ. ตณฺหาย เหตุลกฺขณนฺติ วฏฺฏสฺส ชนกเหตุภาโว, มคฺคสฺส ปน นิพฺพานสมฺปาปกตฺตนฺติ อยเมเตสํ วิเสโส.

Weil die rechte Rede (sammāvācā) das Gegenteil von Lüge usw. ist, welche die Funktion des Täuschens usw. haben, grob sind und nicht unterstützend, besitzt sie die Natur des Unterstützens (pariggāhakasabhāva). Aufgrund ihrer Sanftheit unterstützt sie die assoziierten Gegebenheiten sowie die Person, die das durch rechte Rede bedingte wohlgesprochene Wort hört; daher hat sie das Merkmal der Unterstützung (pariggahalakkhaṇā). Da eine körperliche Handlung eine Pflicht veranlasst und selbst das Hervorbringen und Bemühen ist, ist auch die als rechtes Handeln (sammākammanta) bezeichnete Enthaltung als eine zu betrachten, die das Merkmal des Hervorbringens (samuṭṭhānalakkhaṇā) hat; oder als das Aufrichten und Hervorbringen der assoziierten Gegebenheiten, so wie das Heben einer Last durch eine körperliche Handlung. Die Reinheit oder Läuterung des Lebensunterhalts (ājīva) eines lebenden Wesens oder der Fortdauer des Lebensorgans (jīvitindriya) der assoziierten Gegebenheiten. Da mit 'Gestaltungen' (saṅkhārā) hier der Wille gemeint ist, wurde gesagt: 'Das Merkmal der Gestaltungen ist der Wille (cetanālakkhaṇa)'. Neigen (namana) ist das Ausgerichtetsein auf das Objekt. Die Grundlage (āyatana) ist das Fortbestehen. Denn durch die Weise der Grundlage erfolgt das Fortbestehen von Geist und Geistesfaktoren, welche als 'āyas' bezeichnet werden. 'Das Ursachenmerkmal des Begehrens' (taṇhāya hetulakkhaṇa) ist der Zustand als erzeugende Ursache des Kreislaufs (vaṭṭa); das des Pfades hingegen ist das Hinführen zum Nibbāna – dies ist der Unterschied zwischen ihnen.

ตถลกฺขณํ อวิปรีตสภาโว. เอกรโส อญฺญมญฺญนาติวตฺตนํ อนูนาธิกภาโว. ยุคนทฺธา สมถวิปสฺสนาว. ‘‘สทฺธาปญฺญา ปคฺคหาวิกฺเขปา’’ติปิ วทนฺติ. ขโยติ กิเลสกฺขโย มคฺโค. อนุปฺปาทปริโยสานตาย อนุปฺปาโท ผลํ. ปสฺสทฺธิ กิเลสวูปสโม. ฉนฺทสฺสาติ กตฺตุกามตาฉนฺทสฺส. มูลลกฺขณํ ปติฏฺฐาภาโว. สมุฏฺฐานลกฺขณํ อารมฺมณปฺปฏิปาทกตาย สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อุปฺปตฺติเหตุตา. สโมธานํ วิสยาทิสนฺนิปาเตน คเหตพฺพากาโร, ยา สงฺคตีติ วุจฺจติ. สมํ, สห โอทหนฺติ อเนน สมฺปยุตฺตธมฺมาติ วา สโมธานํ, ผสฺโส. สโมสรนฺติ สนฺนิปตนฺติ เอตฺถาติ สโมสรณํ. เวทนาย วินา อปฺปวตฺตมานา สมฺปยุตฺตธมฺมา เวทนานุภวนนิมิตฺตํ สโมสฏา วิย โหนฺตีติ เอวํ วุตฺตํ. โคปานสีนํ กูฏํ วิย สมฺปยุตฺตานํ ปาโมกฺขภาโว ปมุขลกฺขณํ. ตโต, เตสํ วา สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อุตฺตริ ปธานนฺติ ตตุตฺตริ. ปญฺญุตฺตรา หิ กุสลา ธมฺมา. วิมุตฺติยาติ ผลสฺส. ตญฺหิ สีลาทิคุณสารสฺส ปรมุกฺกํสภาเวน สารํ. อยญฺจ ลกฺขณวิภาโค ฉธาตุปญฺจฌานงฺคาทิวเสน ตํตํสุตฺตปทานุสาเรน โปราณฏฺฐกถายํ อาคตนเยน จ กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ ปุพฺเพ วุตฺโตปิ โกจิ ธมฺโม ปริยายนฺตรปฺปกาสนตฺถํ ปุน ทสฺสิโต, ตโต เอว จ ‘‘ฉนฺทมูลกา กุสลา ธมฺมา มนสิการสมุฏฺฐานา ผสฺสสโมธานา เวทนาสโมสรณา’’ติ, ‘‘ปญฺญุตฺตรา กุสลา ธมฺมา’’ติ, ‘‘วิมุตฺติสารมิทํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ, ‘‘นิพฺพาโนคธญฺหิ, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ นิพฺพานปริโยสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๕๑๒) จ สุตฺตปทานํ วเสน ‘‘ฉนฺทสฺส มูลลกฺขณ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Das Merkmal der Wirklichkeit (tathalakkhaṇa) ist das unverfälschte Wesen. Der eine Geschmack (ekarasa) ist das gegenseitige Nicht-Überschreiten, der Zustand von weder zu wenig noch zu viel. Gepaart im Joch (yuganaddha) sind eben Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā). Man sagt auch: 'Vertrauen und Weisheit, Tatkraft und Unzerstreutheit'. Mit 'Erlöschen' (khaya) ist der Pfad gemeint, der die Befleckungen vernichtet. Wegen des Endens im Nicht-Wiederentstehen ist das Nicht-Wiederentstehen (anuppāda) die Frucht. Die Zurheiterung (passaddhi) ist die Beruhigung der Befleckungen. Mit 'des Wollens' (chandassa) ist das Wollen zu tun (kattukāmatāchanda) gemeint. Das Merkmal der Wurzel (mūlalakkhaṇa) ist der Zustand des Feststehens. Das Merkmal des Hervorbringens (samuṭṭhānalakkhaṇa) ist der Entstehungsgrund der assoziierten Gegebenheiten durch das Herbeiführen des Objekts. Das Zusammentreffen (samodhāna) ist die Weise des Erfassens durch das Zusammentreffen von Objekt usw., was man auch 'Begegnung' (saṅgati) nennt. Oder: das Zusammentreffen (samodhāna) ist Berührung (phassa), weil die assoziierten Gegebenheiten dadurch gleichermaßen und gemeinsam platziert werden. Das Zusammenströmen (samosaraṇa) bedeutet, dass sie darin zusammentreffen. Da die assoziierten Gegebenheiten ohne das Gefühl nicht fortbestehen, sind sie gleichsam zusammengekommen, um die Ursache für das Erfahren des Gefühls zu bilden; so wurde dies gesagt. Wie der Dachfirst bei Dachsparren ist der Zustand des Führens unter den assoziierten Gegebenheiten das Merkmal des Vorrangs (pamukhalakkhaṇa). Was über jenem steht oder vorzüglicher ist als jene assoziierten Gegebenheiten, ist 'darüber hinausgehend' (tatuttari). Denn die heilsamen Gegebenheiten haben die Weisheit als Höchstes (paññuttara). Mit 'der Befreiung' (vimutti) ist die Frucht gemeint. Denn diese ist der Kern (sāra) des Kerns von Tugend usw. aufgrund ihres Zustands höchster Vortrefflichkeit. Und es ist zu verstehen, dass diese Einteilung der Merkmale nach Maßgabe der sechs Elemente, der fünf Vertiefungsglieder usw., in Übereinstimmung mit den jeweiligen Suttastellen und nach der in den alten Kommentaren überlieferten Methode vorgenommen wurde. Denn so wurde manche bereits zuvor erwähnte Gegebenheit erneut dargelegt, um eine andere Erklärungsweise aufzuzeigen, und genau aus diesem Grund wurde anhand von Suttastellen wie 'Die heilsamen Gegebenheiten haben das Wollen zur Wurzel, die Aufmerksamkeit als Entstehungsursache, die Berührung als Zusammentreffen, das Gefühl als Zusammenströmung', 'Die heilsamen Gegebenheiten haben die Weisheit als Höchstes', 'Dieses heilige Leben hat die Befreiung als Kern' und 'Das heilige Leben, ihr Brüder, mündet im Nibbāna und hat das Nibbāna als Endziel' (Saṃ. Ni. 5.512) das 'Merkmal des Wollens als Wurzel' usw. gesagt.

ตถธมฺมา [Pg.133] นาม จตฺตาริ อริยสจฺจานิ อวิปรีตสภาวตฺตา. ตถานิ ตํสภาวตฺตา, อวิตถานิ อมุสาสภาวตฺตา, อนญฺญถานิ อญฺญาการรหิตตฺตา. ชาติปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐติ ชาติปจฺจยา สมฺภูตํ หุตฺวา สหิตสฺส อตฺตโน ปจฺจยานุรูปสฺส อุทฺธํ อุทฺธํ อาคตภาโว, อนุปวตฺตตฺโถติ อตฺโถ. อถ วา สมฺภูตฏฺโฐ จ สมุทาคตฏฺโฐ จ สมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐ, น ชาติโต ชรามรณํ น โหติ, น จ ชาตึ วินา อญฺญโต โหตีติ ชาติปจฺจยสมฺภูตฏฺโฐ, อิตฺถญฺจ ชาติโต สมุทาคจฺฉตีติ ชาติปจฺจยสมุทาคตฏฺโฐ. ยา ยา ชาติ ยถา ยถา ปจฺจโย โหติ, ตทนุรูปํ ปาตุภาโวติ อตฺโถ. อวิชฺชาย สงฺขารานํ ปจฺจยฏฺโฐติ เอตฺถาปิ น อวิชฺชา สงฺขารานํ ปจฺจโย น โหติ, น จ อวิชฺชํ วินา สงฺขารา อุปฺปชฺชนฺติ. ยา ยา อวิชฺชา เยสํ เยสํ สงฺขารานํ ยถา ยถา ปจฺจโย โหติ, อยํ อวิชฺชาย สงฺขารานํ ปจฺจยฏฺโฐ, ปจฺจยภาโวติ อตฺโถ.

Die sogenannten 'wahren Gegebenheiten' (tathadhamma) sind die vier edlen Wahrheiten wegen ihres unverfälschten Wesens. Sie sind 'wahr' (tathāni) wegen dieses ihres Wesens, 'nicht unwahr' (avitathāni) wegen ihrer Nicht-Falschheit und 'nicht andersartig' (anaññathāni) wegen des Fehlens einer anderen Seinsweise. Die Bedeutung von 'entstanden und hervorgegangen durch die Bedingung der Geburt' (jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭha) ist der Zustand des Immer-höher-Hervorgehens des durch die Bedingung der Geburt Entstandenen, entsprechend seiner eigenen Bedingung; die Bedeutung ist der Sinn des Nachfolgens (anupavattattha). Oder: Die Bedeutung von 'entstanden' und 'hervorgegangen' ist 'entstanden und hervorgegangen'. Da Altern und Tod nicht ohne Geburt ausbleiben und nicht von anderswo als durch Geburt entstehen, ist dies die 'Bedeutung des Entstandenseins durch die Bedingung der Geburt' (jātipaccayasambhūtaṭṭha). Und weil es auf diese Weise aus der Geburt hervorgeht, ist es die 'Bedeutung des Hervorgegangenseins durch die Bedingung der Geburt' (jātipaccayasamudāgataṭṭha). Die Bedeutung ist das Erscheinen entsprechend der jeweiligen Geburt, wie auch immer sie eine Bedingung ist. Auch bezüglich des Sinnes von 'Nichtwissen als Bedingung für die Gestaltungen' (avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭha) verhält es sich so: Es ist nicht so, dass das Nichtwissen nicht die Bedingung für die Gestaltungen wäre, und auch nicht so, dass ohne das Nichtwissen die Gestaltungen entstehen würden. Welches Nichtwissen auch immer für welche Gestaltungen auch immer in welcher Weise auch immer die Bedingung ist, dies ist der Sinn von 'Nichtwissen als Bedingung für die Gestaltungen', das heißt der Zustand des Bedingung-Seins.

ภควา ตํ ชานาติ ปสฺสตีติ สมฺพนฺโธ. เตนาติ ภควตา. ตํ วิภชฺชมานนฺติ โยเชตพฺพํ. ตนฺติ รูปายตนํ. อิฏฺฐานิฏฺฐาทีติ อาทิ-สทฺเทน มชฺฌตฺตํ สงฺคณฺหาติ, ตถา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนปริตฺตอชฺฌตฺตพหิทฺธาตทุภยาทิเภทํ. ลพฺภมานกปทวเสนาติ ‘‘รูปายตนํ ทิฏฺฐํ, สทฺทายตนํ สุตํ, คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ มุตํ, สพฺพํ รูปํ มนสา วิญฺญาต’’นฺติ (ธ. ส. ๙๖๖) วจนโต ทิฏฺฐปทญฺจ วิญฺญาตปทญฺจ รูปารมฺมเณ ลพฺภติ. อเนเกหิ นาเมหีติ ‘‘รูปารมฺมณํ อิฏฺฐํ อนิฏฺฐํ มชฺฌตฺตํ ปริตฺตํ อตีตํ อนาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา ทิฏฺฐํ วิญฺญาตํ รูปํ รูปายตนํ รูปธาตุ วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตก’’นฺติ เอวมาทีหิ อเนเกหิ นาเมหิ. เตรสหิ วาเรหีติ รูปกณฺเฑ อาคเต เตรส นิทฺเทสวาเร สนฺธายาห. ทฺเวปญฺญาสาย นเยหีติ เอเกกสฺมึ วาเร จตุนฺนํ จตุนฺนํ ววตฺถาปนนยานํ วเสน ทฺวิปญฺญาสาย นเยหิ. ตถเมวาติ อวิปรีตทสฺสิตาย อปฺปฏิวตฺติยเทสนตาย จ ตถเมว โหติ. ชานามิ อพฺภญฺญาสินฺติ วตฺตมานาตีตกาเลสุ ญาณปฺปวตฺติทสฺสเนน อนาคเตปิ ญาณปฺปวตฺติ วุตฺตาเยวาติ ทฏฺฐพฺพา. วิทิต-สทฺโท อนามฏฺฐกาลวิเสโส เวทิตพฺโพ ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๘๘; ม. นิ. ๑.๗-๘; สํ. นิ. ๓.๒๐๘; อ. นิ. ๔.๒๓) วิย. น อุปฏฺฐาสีติ อตฺตตฺตนิยวเสน น อุปคญฺฉิ[Pg.134]. ยถา รูปารมฺมณาทโย ธมฺมา ยํสภาวา ยํปการา จ, ตถา เน ปสฺสติ ชานาติ คจฺฉตีติ ตถาคโตติ เอวํ ปทสมฺภโว เวทิตพฺโพ. เกจิ ปน ‘‘นิรุตฺตินเยน ปิโสทราทิปกฺเขเปน วา ทสฺสีสทฺทสฺส โลปํ, อาคต-สทฺทสฺส จาคมํ กตฺวา ตถาคโต’’ติ วณฺเณนฺติ.

„Der Erhabene weiß und sieht es“ – dies ist die Verknüpfung. „Durch jenen“: durch den Erhabenen. „Das in der Analyse Befindliche“: so ist es zu verbinden. „Das“: das Sinnenobjekt der Form (rūpāyatana). „Das Erwünschte, Unerwünschte usw.“: Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Neutrale mitumfasst, ebenso wie die Unterscheidung nach vergangen, zukünftig, gegenwärtig, gering, innerlich, äußerlich, beides und so weiter. „Aufgrund der vorkommenden Begriffe“: Wegen der Aussage „Das Form-Objekt ist gesehen, das Ton-Objekt gehört, das Geruchs-Objekt, Geschmacks-Objekt und Tast-Objekt ist empfunden, alle Form ist mit dem Geist erkannt“ (Dhs. 966) wird sowohl das Wort „gesehen“ als auch das Wort „erkannt“ in Bezug auf das Form-Objekt (rūpārammaṇa) erhalten. „Mit vielen Namen“: durch viele Namen wie „das Form-Objekt ist erwünscht, unerwünscht, neutral, gering, vergangen, zukünftig, gegenwärtig, innerlich, äußerlich, gesehen, erkannt, Form, Form-Bereich, Form-Element, farbiger Schein, sichtbar, mit Widerstand, blau, gelb“ und so weiter. „In dreizehn Durchgängen“: Dies bezieht sich auf die dreizehn im Abschnitt über die Formen (rūpakaṇḍa) vorkommenden Erläuterungsdurchgänge (niddesavāra). „In zweiundfünfzig Methoden“: In jedem Durchgang durch die zweiundfünfzig Methoden mittels der vierfachen Bestimmungsmethoden. „Genau so“: Aufgrund des Zeigens des Unverkehrten und der Unumkehrbarkeit der Lehre verhält es sich genau so. „Ich weiß, ich habe durchschaut“: Durch das Aufzeigen des Wirkens des Wissens in der Gegenwart und der Vergangenheit ist zu verstehen, dass auch in der Zukunft das Wirken des Wissens bereits ausgedrückt ist. Das Wort „erkannt“ (vidita) ist als frei von einer bestimmten Zeitstufe zu verstehen, wie in Passagen wie „gesehen, gehört, empfunden“ (DN 3.188 usw.). „Es trat nicht heran“: Es nahte sich nicht im Sinne von „Ich“ und „Mein“. „Wie die Dinge wie das Form-Objekt beschaffen sind und welcher Art sie sind, genau so sieht, weiß und erfasst er sie, darum ist er der Tathāgata“ – so ist die Wortbildung zu verstehen. Einige jedoch erklären es so: „Nach den Regeln der Etymologie (niruttinaya), unter Einfügung von Elementen wie bei 'pisodara' usw., fällt das Wort 'dassī' (Sehender) weg, und unter Hinzufügung des Wortes 'āgata' (gekommen) entsteht 'Tathāgata'“.

ยํ รตฺตินฺติ ยสฺสํ รตฺติยํ. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ. ติณฺณํ มารานนฺติ กิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตสงฺขาตานํ ติณฺณํ มารานํ. อนุปวชฺชนฺติ นิทฺโทสตาย น อุปวชฺชํ. อนูนนฺติ ปกฺขิปิตพฺพาภาเวน น อูนํ. อนธิกนฺติ อปเนตพฺพาภาเวน น อธิกํ. สพฺพาการปริปุณฺณนฺติ อตฺถพฺยญฺชนาทิสมฺปตฺติยา สพฺพากาเรน ปริปุณฺณํ. โน อญฺญถาติ ‘‘ตเถวา’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ พฺยติเรเกน สมฺปาเทติ. เตน ยทตฺถํ ภาสิตํ, ตทตฺถนิปฺผาทนโต ยถา ภาสิตํ ภควตา, ตเถวาติ อวิปรีตเทสนตํ ทสฺเสติ. คทตฺโถติ เอเตน ตถํ คทตีติ ตถาคโตติ ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา นิรุตฺตินเยน วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ตถา คตมสฺสาติ ตถาคโต. คตนฺติ จ กายสฺส วาจาย วา ปวตฺตีติ อตฺโถ. ตถาติ จ วุตฺเต ยํ-ตํ-สทฺทานํ อพฺยภิจาริตสมฺพนฺธตาย ยถาติ อยมตฺโถ อุปฏฺฐิโตเยว โหติ. กายวาจากิริยานญฺจ อญฺญมญฺญานุโลเมน วจนิจฺฉายํ กายสฺส วาจา, วาจาย จ กาโย สมฺพนฺธภาเวน อุปติฏฺฐตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ภควโต หี’’ติอาทิ. อิมสฺมึ ปน อตฺเถ ตถาวาทิตาย ตถาคโตติ อยมฺปิ อตฺโถ สิทฺโธ โหติ. โส ปน ปุพฺเพ ปการนฺตเรน ทสฺสิโตติ อาห – ‘‘เอวํ ตถาการิตาย ตถาคโต’’ติ.

„In welcher Nacht“ (yaṃ rattiṃ): in jener Nacht. Und dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accantasaṃyoga). „Der drei Māras“: der drei Māras, bekannt als die Verunreinigungen (kilesa), die Gestaltungen (abhisaṅkhāra) und der Göttersohn (devaputta). „Tadellos“ (anupavajja): wegen Fehlerlosigkeit nicht zu tadeln. „Nicht unvollständig“ (anūna): mangels Hinzuzufügendem nicht unvollständig. „Nicht übermäßig“ (anadhika): mangels Wegzunehmendem nicht übermäßig. „In jeder Hinsicht vollkommen“: vollkommen in jeder Hinsicht durch das Erlangen von Sinn, Wortlaut usw. „Nicht anders“: Dies drückt den zuvor genannten Sinn von „genau so“ im Wege des Gegensatzes aus. Dadurch, dass das, was gesprochen wurde, seinen Zweck erfüllt, zeigt er durch „genau so, wie es vom Erhabenen gesprochen wurde“, die Unfehlbarkeit der Verkündigung auf. „Sprecher der Wahrheit“ (gadattho): Hiermit zeigt er, dass etymologisch (niruttinaya) „tathaṃ gadati“ (er spricht Wahres) zu „tathāgato“ wird, indem der Buchstabe „da“ zu „ta“ wird. „Ebenso ist sein Gang“: Tathāgata. Und „Gang“ (gata) meint das Wirken des Körpers oder der Rede. Wenn „tathā“ (ebenso) gesagt wird, steht aufgrund der untrennbaren Verbindung der Pronomen „yaṃ“ und „taṃ“ (welcher-dieser) die Bedeutung von „yathā“ (wie) bereits fest. Und um zu zeigen, dass sich durch das wechselseitige Entsprechen der Handlungen von Körper und Rede bei der Absicht zu sprechen der Körper auf die Rede und die Rede auf den Körper in verbindender Weise bezieht, sagte er: „Des Erhabenen nämlich...“ und so weiter. In diesem Sinne ist auch diese Bedeutung als „Tathāgata“ durch das Wahrsprechen (tathāvāditā) erwiesen. Diese wurde jedoch zuvor auf andere Weise dargestellt, weshalb er sagte: „So ist er durch das Wahrtun (tathākāritā) der Tathāgata.“

ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสูติ เอเตน ยเทเก ‘‘ติริยํ วิย อุปริ อโธ จ สนฺติ โลกธาตุโย’’ติ วทนฺติ, ตํ ปฏิเสเธติ. เทสนาวิลาโสเยว เทสนาวิลาสมโย ยถา ‘‘ปุญฺญมยํ ทานมย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๐๕; อิติวุ. ๖๐; เนตฺติ. ๓๓). นิปาตานํ วาจกสทฺทสนฺนิธาเน ตทตฺถโชตนภาเวน ปวตฺตนโต คต-สทฺโทเยว อวคตตฺถํ อตีตตฺถญฺจ วทตีติ อาห – ‘‘คโตติ อวคโต อตีโต’’ติ. อถ วา อภินีหารโต ปฏฺฐาย ยาว [Pg.135] สมฺโพธิ, เอตฺถนฺตเร มหาโพธิยานปฏิปตฺติยา หานฏฺฐานสํกิเลสนิวตฺตีนํ อภาวโต ยถา ปณิธานํ, ตถา คโต อภินีหารานุรูปํ ปฏิปนฺโนติ ตถาคโต. อถ วา มหิทฺธิกตาย ปฏิสมฺภิทานํ อุกฺกํสาธิคเมน อนาวรณญาณตาย จ กตฺถจิปิ ปฏิฆาตาภาวโต ยถา รุจิ, ตถา กายวาจาจิตฺตานํ คตานิ คมนานิ ปวตฺติโย เอตสฺสาติ ตถาคโต. ยสฺมา จ โลเก วิธยุตฺตคตปการสทฺทา สมานตฺถา ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา ยถาวิธา วิปสฺสิอาทโย ภควนฺโต, อยมฺปิ ภควา ตถาวิโธติ ตถาคโต. ยถา ยุตฺตา จ เต ภควนฺโต, อยมฺปิ ภควา ตถา ยุตฺโตติ ตถาคโต. อถ วา ยสฺมา สจฺจํ ตตฺวํ ตจฺฉํ ตถนฺติ ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺมา ตเถน ญาเณน อาคโตติ ตถาคโตติ เอวมฺปิ ตถาคตสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Quer durch die unermesslichen Weltsysteme“: Damit weist er ab, was einige sagen, nämlich: „Wie quer, so gibt es auch oben und unten Weltsysteme“. „Der Glanz der Lehrverkündigung selbst ist voller Glanz der Lehrverkündigung“, wie in „verdienstvoll, aus dem Geben bestehend“ usw. (DN 3.305; It. 60; Netti. 33). Weil Partikeln in der Nähe eines ausdrückenden Wortes dessen Bedeutung verdeutlichen, drückt das Wort „gata“ selbst die Bedeutung von „verstanden“ (avagata) und „vergangen“ (atīta) aus; daher sagte er: „gato bedeutet verstanden, vergangen“. Oder aber: Von der ursprünglichen Entschließung (abhinīhāra) an bis zur Erleuchtung, da es in diesem Zeitraum bei der Praxis des Fahrzeugs zur großen Erleuchtung kein Nachlassen, kein Stillstehen und keine Trübung gab, ist er entsprechend dem Gelübde gegangen, d.h. dem Entschluss entsprechend fortgeschritten; darum ist er der Tathāgata. Oder aber: Wegen seiner großen magischen Macht, dem Erreichen der Vortrefflichkeit der analytischen Wissenskräfte (paṭisambhidā) und dem hindernisfreien Wissen gibt es nirgends ein Hemmnis; wie es ihm beliebt, so sind die Gänge, Bewegungen und Aktivitäten seines Körpers, seiner Rede und seines Geistes; darum ist er der Tathāgata. Und da in der Welt die Wörter für „Art“ (vidha), „angemessen“ (yutta), „gegangen“ (gata) und „Weise“ (pakāra) mit gleicher Bedeutung gebraucht werden, ist dieser Erhabene ebenso beschaffen (tathāvidha) wie jene Erhabenen wie Vipassī und andere beschaffen waren (yathāvidha); darum ist er der Tathāgata. Und wie jene Erhabenen geeignet waren (yathāyutta), so ist auch dieser Erhabene ebenso geeignet (tathāyutta); darum ist er der Tathāgata. Oder aber: Da „das Wahre“ (sacca), „das Reale“ (tattva), „das Tatsächliche“ (taccha), „das So-Seiende“ (tatha) Bezeichnungen für das Wissen sind, ist er durch dieses wahre Wissen gelangt (āgata); so ist die Bedeutung des Wortes „Tathāgata“ zu verstehen.

‘‘ปหาย กามาทิมเล ยถา คตา,สมาธิญาเณหิ วิปสฺสิอาทโย;

มเหสิโน สกฺยมุนี ชุตินฺธโร,ตถาคโต เตน ตถาคโต มโต.

„Wie die großen Seher wie Vipassī und andere, nachdem sie die Befleckungen wie die Sinnlichkeit aufgegeben hatten, durch Sammlung und Wissen gegangen sind; so ist auch der glanzvolle Weise der Sakyer gegangen, darum gilt er als der Tathāgata.“

‘‘ตถญฺจ ธาตายตนาทิลกฺขณํ,สภาวสามญฺญวิภาคเภทโต;

สยมฺภุญาเณน ชิโนยมาคโต,ตถาคโต วุจฺจติ สกฺยปุงฺคโว.

„Und das So-Seiende, das Merkmal der Elemente, Sinnesbereiche usw., nach der Einteilung in Eigenwesen und allgemeines Merkmal: Dazu ist dieser Sieger durch sein selbstentstandenes Wissen gelangt, darum wird der Stier der Sakyer Tathāgata genannt.“

‘‘ตถานิ สจฺจานิ สมนฺตจกฺขุนา,ตถา อิทปฺปจฺจยตา จ สพฺพโส;

อนญฺญเนยฺเยน ยโต วิภาวิตา,ยาถาวโต เตน ชิโน ตถาคโต.

„Da die wahren Wahrheiten und ebenso die Bedingtheit durch dieses in jeder Hinsicht vom Allsehenden, der von keinem anderen zu leiten ist, wahrheitsgemäß enthüllt wurden, darum ist der Sieger der Tathāgata.“

‘‘อเนกเภทาสุปิ โลกธาตุสุ,ชินสฺส รุปายตนาทิโคจเร;

วิจิตฺตเภเท ตถเมว ทสฺสนํ,ตถาคโต เตน สมนฺตโลจโน.

„Auch in den vielfach geteilten Weltsystemen, im Bereich der Form-Objekte usw. des Siegers, ist seine Anschauung der vielfältigen Unterschiede genau so; darum ist der Allsehende der Tathāgata.“

‘‘ยโต [Pg.136] จ ธมฺมํ ตถเมว ภาสติ,กโรติ วาจายนุโลมมตฺตโน;

คุเณหิ โลกํ อภิภุยฺยิรียติ,ตถาคโต เตนปิ โลกนายโก.

„Und weil er die Lehre genau so verkündet, im Einklang mit seiner Rede handelt, und die Welt durch seine Tugenden überwindend wandelt, darum ist der Führer der Welt auch der Tathāgata.“

‘‘ยถาภินีหารมโต ยถารุจิ,ปวตฺตวาจา ตนุจิตฺตภาวโต;

ยถาวิธา เยน ปุรา มเหสิโน,ตถาวิโธ เตน ชิโน ตถาคโต’’ติ. (ที. นิ. ฏี. ๑.๗) –

„Entsprechend dem ursprünglichen Entschluss, wie es ihm beliebt, durch das Wirken seiner Rede, seines Körpers und seines Geistes; von welcher Art früher die großen Seher waren, von ebensolcher Art ist dieser Sieger, darum ist er der Tathāgata.“

สงฺคหคาถา มุขมตฺตเมว, กสฺมา? อปฺปมาทปทํ วิย สกลกุสลธมฺมสมฺปฏิปตฺติยา สพฺพพุทฺธคุณานํ สงฺคาหกตฺตา. เตเนวาห – ‘‘สพฺพากาเรนา’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

Die zusammenfassende Strophe ist bloß eine Einleitung. Warum? Weil sie, wie das Wort über die Emsigkeit (appamāda) bezüglich der Ausübung aller heilsamen Geisteszustände, alle Eigenschaften eines Buddha in sich zusammenfasst. Deshalb sagte er: „In jeder Weise“ usw. Der Rest ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

๑๗๑. ทุติเย อุปฺปตฺตีติ ปฐมาย ชาติยา นิพฺพตฺตึ วตฺวา อริยาย ชาติยา นิพฺพตฺตึ ทสฺเสตุํ – ‘‘นิปฺผตฺตี’’ติ อาห. ตทา หิสฺส พุทฺธภาวนิปฺผตฺตีติ. ‘‘ทุลฺลโภ’’ติอาทึ วตฺวา การณสฺส ทูรสมฺภารภาวโต ตตฺถ การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกวาร’’นฺติอาทิมาห. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ตตฺถ วารคณนา นาม มาสสํวจฺฉรกปฺปคณนาทิกา, กปฺปานํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ตีณิ อสงฺขฺเยยฺยานิปิ ปารมิโย ปูเรตฺวาปิ พุทฺเธน ภวิตุํ น สกฺกา, เหฏฺฐิมโกฏิยา ปน จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ นิรนฺตรํ ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา พุทฺธภาวํ ปตฺตุํ สกฺกา, น อิโต อญฺญถาติ อิมินา การเณน ทุลฺลโภ ปาตุภาโว พุทฺธานนฺติ.

171. Im zweiten Abschnitt sagte er „Vollendung“ (nipphatti), um nach der Erwähnung des Entstehens durch die erste Geburt das Entstehen durch die edle Geburt aufzuzeigen. Denn zu jener Zeit vollzieht sich die Vollendung des Buddha-Seins. Nachdem er „schwer zu erlangen“ usw. gesagt hat, zeigt er, weil die Voraussetzungen dafür in weiter Ferne liegen, die Ursache auf, indem er sagt: „Ein einziges Mal“ usw. Dies ist damit gemeint: Die Zählung der Male ist wie die Zählung von Monaten, Jahren, Weltzeitaltern und so weiter. Selbst wenn man ein Unzählbares, zwei Unzählbare oder gar drei Unzählbare an Weltzeitaltern lang die Vollkommenheiten erfüllt hat, kann man nicht Buddha werden; an der untersten Grenze aber kann man, nachdem man vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Weltzeitalter hindurch ununterbrochen die zehn Vollkommenheiten erfüllt hat, das Buddha-Sein erlangen – nicht anders als so. Aus diesem Grund ist das Erscheinen der Buddhas schwer zu erlangen.

๑๗๒. ตติเย นิจฺจํ น โหตีติ อภิณฺหปฺปวตฺติกํ น โหติ กทาจิเทว สมฺภวโต. เยภุยฺเยน มนุสฺสา อจฺฉริยํ ทิสฺวา อจฺฉรํ ปหรนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อจฺฉรํ ปหริตฺวา ปสฺสิตพฺโพ’’ติ. สมนฺนาคตตฺตาติ เอเตน อจฺฉริยา คุณธมฺมา เอตสฺมึ สนฺตีติ อจฺฉริโยติ ทสฺเสติ. อปิจ อาทิโต ปภุติ อภินีหาราวโห, ตโต ปรมฺปิ อนญฺญสาธารเณ คุณธมฺเม อาจิณฺณวาติ อจฺฉริโยติ อาห – ‘‘อาจิณฺณมนุสฺโสติปิ อจฺฉริยมนุสฺโส’’ติอาทิ. มหาโพธิญาณเมว มณฺฑภูตํ มหาโพธิมณฺโฑ. สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ [Pg.137] ‘‘มหาโพธี’’ติ วุจฺจติ. อนิวตฺตเกนาติ โพธิยา นิยตภาวาปตฺติยา มหาโพธิสตฺตภาวโต อนิวตฺตนสภาเวน. พุทฺธการกธมฺมานํ ปูรณมฺปิ น อญฺญสฺส กสฺสจิ อาจิณฺณนฺติอาทินา เหตุอวตฺถาย ผลาวตฺถาย สตฺตานํ อุปการาวตฺถาย จาติ ตีสุปิ อวตฺถาสุ โลกนาโถ อนญฺญสาธารณานํ คุณธมฺมานํ อาจิณฺณตาย อจฺฉริยมนุสฺโส วุตฺโตติ ทสฺเสติ.

172. Im dritten Abschnitt bedeutet „es ist nicht beständig“, dass es nicht fortlaufend geschieht, da es nur hin und wieder vorkommt. Da die Menschen meistens mit den Fingern schnippen, wenn sie ein Wunder sehen, heißt es im Hinblick darauf: „Er ist zu sehen, während man mit den Fingern schnippt“. Mit „weil er damit ausgestattet ist“ zeigt er: Er ist wunderbar, weil diese wunderbaren Tugendqualitäten in ihm vorhanden sind. Zudem fasste er von Anfang an den Entschluss und übte auch danach Tugendqualitäten aus, die mit keinem anderen geteilt werden, weshalb er ihn wunderbar nannte: „Der außergewöhnliche Mensch ist auch ein wunderbarer Mensch“ usw. Die Stätte der Großen Erleuchtung ist das Wissen der Großen Erleuchtung selbst, das wie das Beste ist. Denn das Pfad-Wissen ist die unmittelbare Ursache des Allwissenheits-Wissens, und das Allwissenheits-Wissen, welches das Pfad-Wissen als unmittelbare Ursache hat, wird „Große Erleuchtung“ genannt. Mit „unbestreitbar“ ist gemeint, dass er aufgrund der Gewissheit des Erlangens der Erleuchtung die Natur besitzt, nicht mehr aus dem Zustand des großen Bodhisattvas zurückzuweichen. Er zeigt auf, dass der Weltenbeschützer in allen drei Zuständen – im Zustand der Ursache, im Zustand der Frucht und im Zustand der Hilfe für die Wesen – als wunderbarer Mensch bezeichnet wird, weil er Tugendqualitäten praktiziert hat, die keinem anderen gemein sind, wie es mit den Worten „Auch das Erfüllen der buddha-hervorbringenden Eigenschaften wurde von keinem anderen praktiziert“ usw. ausgedrückt wird.

๑๗๓. จตุตฺเถ กาเล กิริยาติ กาลกิริยา. กตรสฺมึ กาเล กีทิสี กิริยา. สามญฺญโชตนา หิ วิเสเส อวติฏฺฐติ, วิเสสตฺถินา จ วิเสโส อนุปฺปโยชิตพฺโพติ อาห – ‘‘เอกสฺมึ กาเล ปากฏา กิริยา’’ติ. กตรสฺมึ ปน เอกสฺมึ กาเล, กถญฺจ ปากฏาติ? กปฺปานํ สตสหสฺสาธิกานิ อเนกานิ อสงฺขฺเยยฺยานิ อภิกฺกมิตฺวา ยถาธิปฺเปตมโนรถปาริปูริวเสน สมุปลทฺเธ เอกสฺมึ กาเล, สเทวโลเก อติวิย อจฺฉริยมนุสฺสสฺส ปรินิพฺพานนฺติ อจฺจนฺตปากฏา. อนุตาปกราติ เจโตทุกฺขาวหา. ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสูติ วุตฺตํ ตสฺส พุทฺธกฺเขตฺตภาเวน ปริจฺฉินฺนตฺตา, ตทญฺเญสญฺจ อวิสยตฺตา.

173. Im vierten Abschnitt ist „das Sterben“ (kālakiriyā) das Handeln zur rechten Zeit. Zu welcher Zeit und was für ein Handeln? Da eine allgemeine Erklärung im Speziellen gründet und das Spezifische von dem angewendet werden muss, der das Spezifische wünscht, sagt er: „Zu einer bestimmten Zeit ist das Handeln offenkundig“. Zu welcher bestimmten Zeit aber und wie ist es offenkundig? Zu einer bestimmten Zeit, die nach dem Vergehen von vielen unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern durch das Erfüllen des gehegten Wunsches erlangt wurde, ist das Parinibbāna des überaus wunderbaren Menschen in der Welt samt den Göttern völlig offenkundig. „Reue erzeugend“ bedeutet „geistigen Schmerz bringend“. „In zehntausend Weltsystemen“ wird gesagt, weil dies als sein Buddha-Feld begrenzt ist und andere Welten außerhalb dieses Bereichs liegen.

๑๗๔. ปญฺจเม ทุติยสฺส พุทฺธสฺสาติ ทุติยสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส อภาวา. สุตพุทฺโธ นาม สุตมเยน ญาเณน พุชฺฌิตพฺพสฺส พุทฺธตฺตา. จตุสจฺจพุทฺโธ นาม จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อนวเสสโต พุทฺธตฺตา. ปจฺเจกพุทฺโธ นาม ปจฺเจกํ อตฺตโนเยว ยถา จตุสจฺจสมฺโพโธ โหติ, เอวํ พุทฺธตฺตา. สมฺมาสมฺพุทฺโธ เอว หิ ยถา สเทวกสฺส โลกสฺส จตุสจฺจสมฺโพโธ โหติ, เอวํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ. จตฺตาริ วา อฏฺฐ วา โสฬส วาติ อิทํ กตมหาภินีหารานํ มหาโพธิสตฺตานํ ปญฺญาธิกสทฺธาธิกวีริยาธิกวิภาควเสน วุตฺตํ. ‘‘ปญฺญาธิกานญฺหิ สทฺธา มนฺทา โหติ, ปญฺญา ติกฺขา. สทฺธาธิกานํ ปญฺญา มชฺฌิมา โหติ. วีริยาธิกานํ ปญฺญา มนฺทา, ปญฺญานุภาเวน จ สมฺมาสมฺโพธิ อธิคนฺตพฺพา’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อวิเสเสน ปน วิมุตฺติปริปาจนียธมฺมานํ ติกฺขมชฺฌิมมุทุภาเวน ตโยเปเต เภทา ยุตฺตาติ วทนฺติ. ติวิธา หิ โพธิสตฺตา อภินีหารกฺขเณ ภวนฺติ อุคฺฆฏิตญฺญุวิปญฺจิตญฺญุเนยฺยเภเทน. เตสุ [Pg.138] อุคฺฆฏิตญฺญู สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สมฺมุขา จาตุปฺปทิกํ คาถํ สุณนฺโต ตติยปเท อปริโยสิเตเยว ฉหิ อภิญฺญาหิ สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺถูปนิสฺสโย โหติ. ทุติโย สตฺถุ สมฺมุขา เอกํ คาถํ สุณนฺโต อปริโยสิเตเยว จตุตฺถปเท ฉหิ อภิญฺญาหิ อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺถูปนิสฺสโย โหติ. อิตโร ภควโต สมฺมุขา จาตุปฺปทิกคาถํ สุตฺวา ปริโยสิตาย คาถาย ฉหิ อภิญฺญาหิ อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺถูปนิสฺสโย โหติ. ตโยเปเต วินา กาลเภเทน กตาภินีหารา ลทฺธพฺยากรณา ปารมิโย ปูเรนฺโต ยถากฺกมํ ยถาวุตฺตเภเทน กาเลน สมฺมาสมฺโพธึ ปาปุณนฺติ, เตสุ เตสุ ปน กาลเภเทสุ อปริปุณฺเณสุ เต เต มหาสตฺตา ทิวเส ทิวเส เวสฺสนฺตรทานสทิสํ ทานํ เทนฺตาปิ ตทนุรูปํ สีลาทิเสสปารมิธมฺเม อาจินนฺตาปิ อนฺตรา พุทฺธา ภวิสฺสนฺตีติ อการณเมตํ. กสฺมา? ญาณสฺส อปริปจฺจนโต. ปริจฺฉินฺนกาลนิปฺผาทิตํ วิย หิ สสฺสํ ปริจฺฉินฺนกาเล นิปฺผาทิตา สมฺมาสมฺโพธิ ตทนฺตรา สพฺพุสฺสาเหน วายมนฺเตนปิ น สกฺกา ปาปุณิตุนฺติ ปารมิปูรี ยถาวุตฺตกาลวิเสเสน สมฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพํ. สทฺธินฺติ สมานกาเล.

174. Im fünften Abschnitt bedeutet „eines zweiten Buddha“ das Nichtvorhandensein eines zweiten allwissenden Buddha. Ein „Sutabuddha“ (durch Hören Erleuchteter) wird so genannt, weil er das zu Erkennende durch aus Hören entstandenes Wissen erkennt. Ein „Catusaccabuddha“ (Erleuchteter der vier Wahrheiten) wird so genannt, weil er die vier edlen Wahrheiten restlos erkannt hat. Ein „Paccekabuddha“ (Einzelbuddha) wird so genannt, weil er die Erleuchtung bezüglich der vier edlen Wahrheiten einzeln, nur für sich selbst, erlangt hat. Nur ein vollkommen Erleuchteter erwacht so zu den Wahrheiten, dass es ein Erwachen zu den vier edlen Wahrheiten für die Welt samt den Göttern gibt. „Vier oder acht oder sechzehn Weltzeitalter“ wird gemäß der Einteilung der großen Bodhisattvas, die ihren Entschluss gefasst haben, in jene mit überwiegender Weisheit, jene mit überwiegendem Vertrauen und jene mit überwiegender Tatkraft gesagt. „Denn bei denen mit überwiegender Weisheit ist das Vertrauen schwach und die Weisheit scharf. Bei denen mit überwiegendem Vertrauen ist die Weisheit mittelmäßig. Bei denen mit überwiegender Tatkraft ist die Weisheit schwach, und die vollkommene Selbst-Erleuchtung ist durch die Macht der Weisheit zu erlangen“, so heißt es im Kommentar. Ohne Unterschied aber, so sagen sie, sind diese drei Aufteilungen angemessen aufgrund der Schärfe, der Mittelmäßigkeit oder der Weichheit der die Befreiung reifenden Eigenschaften. Denn im Moment des Entschlusses gibt es drei Arten von Bodhisattvas nach der Einteilung in solche von schneller Auffassungsgabe, solche von mittlerer Auffassungsgabe und solche, die der Führung bedürfen. Unter diesen besitzt derjenige von schneller Auffassungsgabe, wenn er in Gegenwart eines vollkommen Erleuchteten eine vierzeilige Strophe hört, noch vor dem Ende der dritten Zeile die starke Voraussetzung, um die Arhatschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften und den analytischen Wissensarten zu erlangen. Der zweite besitzt, wenn er in Gegenwart des Meisters eine Strophe hört, noch vor dem Ende der vierten Zeile die starke Voraussetzung, um die Arhatschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften zu erlangen. Der andere besitzt, wenn er in Gegenwart des Erhabenen eine vierzeilige Strophe hört, nach der Beendigung der Strophe die starke Voraussetzung, um die Arhatschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften zu erlangen. Diese drei erlangen, nachdem sie ohne zeitlichen Unterschied ihren Entschluss gefasst und die Prophezeiung erhalten haben, während sie die Vollkommenheiten erfüllen, der Reihe nach zu der jeweils erwähnten Zeit die vollkommene Selbst-Erleuchtung. Wenn aber die jeweiligen Zeiträume noch nicht erfüllt sind, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass diese großen Wesen in der Zwischenzeit Buddhas werden, selbst wenn sie Tag für Tag Gaben wie die des Vessantara geben und die übrigen Vollkommenheiten wie Tugend entsprechend ansammeln. Warum? Weil das Wissen noch nicht ausgereift ist. Denn wie Getreide, das zu einer bestimmten Zeit reift, reift auch die vollkommene Selbst-Erleuchtung zu einer bestimmten Zeit; es ist unmöglich, sie in der Zwischenzeit zu erlangen, selbst wenn man sich mit aller Kraft anstrengt. Man muss verstehen, dass die Vollendung der Vollkommenheiten zu der besagten besonderen Zeit zustande kommt. „Zusammen mit“ bedeutet „zur gleichen Zeit“.

อสหาโยติ นิปฺปริยายโต วุตฺตํ. สหอยนฏฺโฐ หิ สหายฏฺโฐ. ปฏิปตฺติวเสน ภควตา สห สมํ อยนํ นาม กสฺสจิปิ นตฺเถว. หตฺถาทิอวยวโต ปฏิ ปฏิ มินิตพฺพโต ปฏิมา วุจฺจติ อตฺตภาโว. สมตฺโถ นาม นตฺถีติ เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา โกจิ นตฺถิ. ปฏิสโมติ ปฏินิธิภาเวน สโม. ปฏิภาคํ ทาตุนฺติ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทินา วุตฺตสฺส ธมฺมภาคสฺส ธมฺมโกฏฺฐาสสฺส ปฏิปกฺขภูตํ กตฺวา ภาคํ โกฏฺฐาสํ ปฏิวจนํ ทาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. นตฺถิ เอตสฺส สีลาทิคุเณหิ ปฏิพิมฺพภูโต ปุคฺคโลติ อปฺปฏิปุคฺคโล. เตนาห – ‘‘อญฺโญ โกจี’’ติอาทิ. ติสหสฺสิมหาสหสฺสีนํ วิภาโค ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Ohne Gefährten“ (asahāyo) ist im eigentlichen Sinne gesagt. Denn die Bedeutung von „Mit-Gehen“ (sahaayanaṭṭha) ist die Bedeutung von „Gefährte“ (sahāyaṭṭha). In Bezug auf die Praxis (paṭipatti) gibt es für niemanden ein gleichwertiges Gehen zusammen mit dem Erhabenen. Die eigene Person (attabhāvo) wird „Abbild“ (paṭimā) genannt, weil sie Glied für Glied im Hinblick auf Körperteile wie Hände usw. abgemessen werden kann. „Es gibt keinen Gleichwertigen“ (samattho nāma natthi) bedeutet: Weder ein Gott, noch Māra, noch Brahmā, noch sonst jemand existiert als solcher. „Gleichwertig“ (paṭisamo) bedeutet gleich im Sinne eines Stellvertreters. „Einen Gegenpart zu geben“ (paṭibhāgaṃ dātuṃ) bedeutet: Es gibt niemanden, der fähig wäre, eine Antwort zu geben, indem er einen Teil oder eine Abteilung als Gegenstück zu dem durch Sätze wie „die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ dargelegten Lehre-Teil oder der Lehre-Abteilung bildet. „Ohne Gleichen“ (appaṭipuggalo) bedeutet, dass es keine Person gibt, die ihm in Tugend und anderen Eigenschaften gleicht. Deshalb sagte er: „Kein anderer...“ usw. Die Einteilung der dreitausendfachen großen Weltensysteme wird später deutlich werden. Das Übrige hierbei ist leicht zu verstehen.

๑๗๕. ฉฏฺฐาทีสุ ตสฺมึ ปุคฺคเลติ สมฺมาสมฺพุทฺเธ. ตนฺติ ปญฺญาจกฺขุ. ปาตุภูตเมว โหติ ตสฺส สหสฺส อุปฺปชฺชนโต. อุปฺปตฺตีติ อุปฺปชฺชนํ. นิปฺผตฺตีติ ปริวุทฺธิ. กีวรูปสฺสาติ กีทิสสฺส. สาวกวิสเยว หตฺถคตํ ปญฺญาจกฺขุ นาม ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํเยวาติ อาห – ‘‘สาริปุตฺตตฺเถรสฺสา’’ติอาทิ. สมาธิปญฺญาติ สมาธิสหคตา ปญฺญา. ‘‘สมาธิสํวตฺตนิกา [Pg.139] ขิปฺปนิสนฺติอาทิวิเสสาวหา ปญฺญา’’ติ เกจิ. อาโลโกติ ปญฺญาอาโลโก เอว. ตถา โอภาโส. ตีณิปีติ ตีณิปิ สุตฺตานิ. โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกานีติ ปุพฺพภาคปญฺญาย อธิปฺเปตตฺตา วุตฺตํ.

175. „In jener Person“ (tasmiṃ puggale) in der sechsten Lehrrede usw. bezieht sich auf den vollkommen Erleuchteten. „Es“ (taṃ) ist das Auge der Weisheit (paññācakkhu). „Es erscheint wahrlich“ wegen des gleichzeitigen Entstehens mit ihm. „Entstehung“ (uppatti) bedeutet Entstehen. „Vollendung“ (nipphatti) bedeutet Entfaltung. „Welcher Art“ (kīvarūpassa) bedeutet wie geartet. Das Auge der Weisheit, das sich im Bereich der Hörer befindet, gehört nur den beiden Hauptschülern, weshalb er sagte: „des Thera Sāriputta“ usw. „Konzentrations-Weisheit“ (samādhipaññā) bedeutet mit Konzentration verbundene Weisheit. Einige sagen: „Weisheit, die zur Konzentration führt und schnelle Auffassungsgabe sowie andere Besonderheiten bewirkt“. „Licht“ (āloko) ist eben das Licht der Weisheit. Ebenso „Glanz“ (obhāso). „Alle drei“ (tīṇipi) bezieht sich auf alle drei Lehrreden. „Gemischt aus weltlich und überweltlich“ ist gesagt worden, weil die Weisheit der Anfangsphase gemeint ist.

อุตฺตมธมฺมานนฺติ อตฺตโน อุตฺตริตรสฺส อภาเวน เสฏฺฐธมฺมานํ. ทฏฺฐพฺพโต ทสฺสนํ, ภควโต รูปกาโย. ตตฺถปิ วิเสสโต รูปายตนํ. เตนาห – ‘‘จกฺขุวิญฺญาเณน ทฏฺฐุํ ลภตี’’ติ. นตฺถิ อิโต อุตฺตรนฺติ อนุตฺตรํ, ตเทว อนุตฺตริยํ, ทสฺสนญฺจ ตํ อนุตฺตริยญฺจาติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน ปทวิเสโส – สุยฺยตีติ สวนํ, ภควโต วจนํ. ลพฺภตีติ ลาโภ, ภควติ สทฺธา. สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา. สีลสมาธิปญฺญาปริจรณํ ปาริจริยา, อุปฏฺฐานํ. อนุสฺสรณํ อนุสฺสติ, สตฺถุ คุณานุสฺสรณํ. อิเมสนฺติ ยถาวุตฺตานํ ฉนฺนํ อนุตฺตริยานํ. ปาตุภาโว โหตีติ ตถาคตสฺส ปาตุภาวา ตปฺปฏิพทฺธตฺตา ตพฺพิสยตฺตา จ ปาตุภาโว โหติ. ‘‘ทสฺสนานุตฺตริย’’นฺติ จ สเทวเก โลเก อุตฺตริตรสฺส ภควโต รูปสฺส น ทสฺสนมตฺตํ อธิปฺเปตํ, อถ โข ตสฺส รูปทสฺสนมุเขน อเวจฺจปฺปสาเทน พุทฺธคุเณ โอกปฺเปตฺวา โอคาเหตฺวา ทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห – ‘‘อายสฺมา หี’’ติอาทิ. อิทมฺปิ ทสฺสนานุตฺตริยนฺติ ปุพฺเพ วุตฺตโต นิพฺพิเสสตฺตา วุตฺตํ. ทสพลํ ทสฺสนาย ลภิตฺวาติ อานนฺทตฺเถโร วิย ปสาทภตฺติเมตฺตาปุพฺพกํ ทสพลํ ทสฺสนาย ลภิตฺวา. ทสฺสนํ วฑฺเฒตฺวาติ ทสฺสนมุเขน ปวตฺตํ วิปสฺสนาจารํ วฑฺเฒตฺวา. ทสฺสนมุเขน ยาว อนุโลมญาณํ วิปสฺสนาจารํ วฑฺเฒตฺวา ตทนนฺตรํ อฏฺฐมกมหาภูมึ โอกฺกมนฺโต ทสฺสนํ โสตาปตฺติมคฺคํ ปาเปติ นาม. อิธ ปรโต ปวตฺตํ ทสฺสนํ ทสฺสนเมว นาม, มูลทสฺสนํ ปน สจฺจทสฺสนสฺสปิ การณภาวโต ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. เอส นโย เสสานุตฺตริเยสุปิ.

„Der höchsten Dinge“ (uttamadhammānaṃ) bedeutet der vortrefflichsten Dinge, mangels eines, das höher als man selbst wäre. „Sehen“ (dassanaṃ) leitet sich von „zu sehen“ her; es ist der physische Körper des Erhabenen. Auch dort ist es insbesondere der Bereich der Sehobjekte (rūpāyatanaṃ). Deshalb sagte er: „Man erlangt es, mit dem Sehbewusstsein zu sehen“. „Es gibt nichts Höheres als dies“ bedeutet das Unübertreffliche (anuttaraṃ); eben dies ist das Unübertreffliche (anuttariyaṃ), und dieses Sehen ist unübertrefflich – somit „das unübertreffliche Sehen“ (dassanānuttariya). Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Dies ist jedoch die Besonderheit der einzelnen Begriffe: „Was gehört wird“ ist das Hören, die Rede des Erhabenen. „Was erlangt wird“ ist der Gewinn, das Vertrauen in den Erhabenen. „Weil es zu erlernen ist“ ist es die Schulung. Das Pflegen von Tugend, Konzentration und Weisheit ist Aufwartung, Dienst. Das Erinnern ist das Gedenken, das Gedenken an die Eigenschaften des Meisters. „Dieser“ (imesaṃ) bedeutet der zuvor genannten sechs unübertrefflichen Dinge. „Es findet statt“: Durch das Erscheinen des Tathāgata, weil es daran gebunden ist und diesen Bereich betrifft, findet das Erscheinen statt. Unter „unübertrefflichem Sehen“ ist in der Welt samt ihren Göttern nicht das bloße Sehen des Körpers des Erhabenen, der höher als alles andere ist, gemeint; vielmehr soll man das Sehen so betrachten, dass man durch das Tor des Sehens des Körpers mit unerschütterlichem Vertrauen das Vertrauen in die Eigenschaften des Buddha festigt und sich darin vertieft. Deshalb sagte er: „Der Ehrwürdige...“ usw. „Auch dies ist ein unübertreffliches Sehen“ ist gesagt worden, weil es keinen Unterschied zu dem zuvor Gesagten aufweist. „Nachdem er die Zehnfache Kraft zu sehen erlangt hatte“ bedeutet, wie der Thera Ānanda, nachdem er die Zehnfache Kraft zu sehen erlangt hatte, vorangegangen von Vertrauen, Ergebenheit und liebevoller Güte. „Nachdem er das Sehen entfaltet hatte“ bedeutet, nachdem er den Lauf der Einsicht (vipassanācāra), der durch das Tor des Sehens in Gang gesetzt wurde, entfaltet hatte. Nachdem er den Lauf der Einsicht durch das Tor des Sehens bis hin zur Anpassungserkenntnis (anulomañāṇa) entfaltet hat und unmittelbar danach in den Zustand des achten edlen Menschen eintritt, führt er das Sehen zum Pfad des Stromeintritts. Hierbei wird das im Weiteren stattbegegnende Sehen einfach „Sehen“ genannt; das grundlegende Sehen aber wird „unübertreffliches Sehen“ genannt, da es auch die Ursache für das Sehen der Wahrheiten ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen unübertrefflichen Dinge.

ทสพเล สทฺธํ ปฏิลภตีติ สมฺมาสมฺพุทฺเธ ภควติ สทฺธํ ปฏิลภติ. ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขิตฺวาติ ติสฺโส ปุพฺพภาคสิกฺขา สิกฺขิตฺวา. ปริจรตีติ อุปฏฺฐานํ กโรติ. ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา พุทฺธานุสฺสติวเสน อนุสฺสติชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ปทฏฺฐานํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต ‘‘อนุสฺสตึ วฑฺเฒตฺวา’’ติ วุตฺโต.

„Er erlangt Vertrauen in den Zehnkraft-Besitzenden“ bedeutet, er erlangt Vertrauen in den erhabenen, vollkommen Erleuchteten. „Nachdem er die drei Schulungen gelernt hat“ bedeutet, nachdem er die drei vorbereitenden Schulungen gelernt hat. „Er dient“ bedeutet, er leistet Dienst. „Nachdem er das Gedenken entfaltet hat“ wird er genannt, weil er mittels des Gedenkens an den Buddha (buddhānussati) durch Worte wie „So ist er, der Erhabene...“ usw. die Absorption des Gedenkens erzeugt, diese zur Grundlage macht und die Einsicht (vipassanā) entfaltet.

สจฺฉิกิริยา [Pg.140] โหตีติ ปจฺจกฺขกรณํ โหติ. มคฺคกฺขเณ หิ ลพฺภมานา ปฏิสมฺภิทา ผลกฺขเณ สจฺฉิกตา นาม โหติ ตโต ปรํ อตฺถาทีสุ ยถิจฺฉิตํ วินิโยคกฺขมภาวโต. จตสฺโสติ คณนปริจฺเฉโท. ปฏิสมฺภิทาติ ปเภทา. กสฺส ปน ปเภทาติ? ‘‘อตฺเถ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติอาทิวจนโต (วิภ. ๗๑๘-๗๒๑) ญาณสฺเสตา ปเภทา. ตสฺมา จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาติ จตฺตาโร ญาณปฺปเภทาติ อตฺโถ. อตฺถปฏิสมฺภิทาติ อตฺเถ ปฏิสมฺภิทา, อตฺถปเภทสฺส สลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ อตฺเถ ปเภทคตํ ญาณนฺติ อตฺโถ. ตถา ธมฺมปเภทสฺส สลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ธมฺเม ปเภทคตํ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. นิรุตฺติปเภทสฺส สลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ นิรุตฺตาภิลาเป ปเภทคตํ ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา. ปฏิภานปเภทสฺส สลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ปฏิภาเน ปเภทคตํ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา.

„Es findet die Verwirklichung statt“ bedeutet, es findet die Vergegenwärtigung statt. Denn die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā), die im Moment des Pfades erlangt werden, gelten im Moment der Frucht als verwirklicht, weil sie danach tauglich sind, nach Wunsch auf die Bedeutungen usw. angewendet zu werden. „Vier“ ist die zahlenmäßige Bestimmung. „Analytische Wissensarten“ (paṭisambhidā) sind Differenzierungen. Wovon aber sind sie Differenzierungen? Aufgrund von Aussagen wie: „Das Wissen bezüglich der Bedeutung ist das analytische Wissen der Bedeutung“ usw. sind dies Differenzierungen des Wissens. Daher bedeutet „vier analytische Wissensarten“ vier Arten der Wissensdifferenzierung. „Analytisches Wissen der Bedeutung“ (atthapaṭisambhidā) bedeutet das analytische Wissen in Bezug auf die Bedeutung. Die Bedeutung ist: das in die Differenzierung der Bedeutung eingegangene Wissen, das fähig ist, die Differenzierung der Bedeutung durch Aufzeigen und Festlegen ihrer Eigenmerkmale zu bewirken. Ebenso ist das „analytische Wissen der Lehre“ (dhammapaṭisambhidā) das in die Differenzierung der Lehren eingegangene Wissen, das fähig ist, die Differenzierung der Lehren durch Aufzeigen und Festlegen ihrer Eigenmerkmale zu bewirken. Das „analytische Wissen der Sprache“ (niruttipaṭisambhidā) ist das in die Differenzierung der sprachlichen Ausdrücke eingegangene Wissen, das fähig ist, die Differenzierung der Sprache durch Aufzeigen und Festlegen ihrer Eigenmerkmale zu bewirken. Das „analytische Wissen des Scharfsinns“ (paṭibhānapaṭisambhidā) ist das in die Differenzierung des Scharfsinns eingegangene Wissen, das fähig ist, die Differenzierung des Scharfsinns durch Aufzeigen und Festlegen seiner Eigenmerkmale zu bewirken.

อตฺเถสุ ญาณนฺติอาทีสุ อตฺโถติ สงฺเขปโต เหตุผลํ. ตญฺหิ เหตุวเสน อรณียํ คนฺตพฺพํ ปตฺตพฺพํ, ตสฺมา ‘‘อตฺโถ’’ติ วุจฺจติ. ปเภทโต ปน ยํ กิญฺจิ ปจฺจยุปฺปนฺนํ, นิพฺพานํ, ภาสิตตฺโถ, วิปาโก, กิริยาติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา ‘‘อตฺโถ’’ติ เวทิตพฺพา. ตํ อตฺถํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ ปเภทคตํ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. ธมฺโมติ สงฺเขปโต ปจฺจโย. โส หิ ยสฺมา ตนฺติ ทหติ วิทหติ ปวตฺเตติ เจว ปาเปติ จ ฐเปติ จ, ตสฺมา ‘‘ธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ปเภทโต ปน โย โกจิ ผลนิพฺพตฺตโก เหตุ อริยมคฺโค ภาสิตํ กุสลํ อกุสลนฺติ ปญฺจวิโธติ เวทิตพฺโพ, ตํ ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ ธมฺเม ปเภทคตํ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา.

In den Sätzen wie „Wissen bezüglich der Bedeutungen“ ist „Bedeutung/Wirkung“ (attho) kurz gesagt die Frucht einer Ursache (hetuphala). Denn diese muss aufgrund der Ursache angestrebt, gegangen oder erreicht werden, daher wird sie „attho“ genannt. Nach der Differenzierung jedoch sind diese fünf Dinge als „Bedeutung“ (attho) zu verstehen: alles durch Bedingungen Entstandene, das Nibbāna, die Bedeutung des Gesprochenen, die Reifung und das funktionelle Handeln. Für jemanden, der diese Bedeutung reflektiert, ist das in diese Differenzierung eingegangene Wissen das „analytische Wissen der Bedeutung“. „Lehre/Ursache“ (dhammo) ist kurz gesagt die Ursache (paccayo). Denn weil sie jenes trägt, anordnet, in Gang setzt, hinführt und festsetzt, wird sie „dhammo“ genannt. Nach der Differenzierung jedoch ist sie als fünffach zu verstehen: jede fruchtbringende Ursache, der edle Pfad, das Gesprochene, das Heilsame und das Unheilsame. Für jemanden, der diese Lehre/Ursache reflektiert, ist das in diese Lehre eingegangene Wissen das „analytische Wissen der Lehre“.

อตฺถธมฺมนิรุตฺตาภิลาเป ญาณนฺติ ตสฺมึ อตฺเถ จ ธมฺเม จ สภาวนิรุตฺติสทฺทํ อารมฺมณํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ สภาวนิรุตฺติอภิลาเป ปเภทคตํ ญาณํ. เอวมยํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา สทฺทารมฺมณา นาม ชาตา, น ปญฺญตฺติอารมฺมณา. กสฺมา? ยสฺมา สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺติ, อยํ น สภาวนิรุตฺตี’’ติ ปชานาติ. ปฏิสมฺภิทาปตฺโต หิ ‘‘ผสฺโส’’ติ วุตฺเต ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานาติ, ‘‘ผสฺสา’’ติ วา ‘‘ผสฺส’’นฺติ วา วุตฺเต ‘‘อยํ น สภาวนิรุตฺตี’’ติ ชานาติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนส [Pg.141] นามาขฺยาโตปสคฺคาพฺยยปทมฺปิ ชานาติเยว สภาวนิรุตฺติยา ยาถาวโต ชานนโต. ญาเณสุ ญาณนฺติ สพฺพตฺถกญาณํ อารมฺมณํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ปเภทคตํ ญาณํ.

„Das Wissen bezüglich des Ausdrucks in natürlicher Sprache über Sinn und Gegebenheiten“ (atthadhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ) ist das differenzierte Wissen hinsichtlich jener Benennung in natürlicher Sprache bei demjenigen, der reflektiert, indem er den Klang der natürlichen Sprache bezüglich dieses Sinnes (attha) und dieser Gegebenheit (dhamma) zum Objekt macht. Auf diese Weise ist diese analytische Urteilskraft der Sprache (niruttipaṭisambhidā) als eine solche mit dem Klang als Objekt entstanden, nicht mit dem Begriff als Objekt. Warum? Weil er, wenn er den Klang hört, erkennt: „Dies ist die natürliche Sprache, dies ist nicht die natürliche Sprache.“ Denn wer die analytische Urteilskraft erlangt hat, erkennt, wenn „phasso“ gesagt wird: „Dies ist die natürliche Sprache“, und wenn „phassā“ oder „phassaṃ“ gesagt wird, erkennt er: „Dies ist nicht die natürliche Sprache.“ Ebenso verhält es sich bei Gefühl (vedanā) und so weiter. Dieser aber erkennt aufgrund der wahrheitsgemäßen Kenntnis der natürlichen Sprache auch Nomen, Verben, Präfixe und unveränderliche Wörter. „Das Wissen bezüglich der Erkenntnisse“ (ñāṇesu ñāṇaṃ) ist das differenzierte Wissen dessen, der reflektiert, indem er das allumfassende Wissen zum Objekt macht.

อิมา ปน จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา เสกฺขภูมิยํ อเสกฺขภูมิยนฺติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปเภทํ คจฺฉนฺติ. อธิคโม ปริยตฺติ สวนํ ปริปุจฺฉา ปุพฺพโยโคติ อิเมหิ ปญฺจหิ การเณหิ วิสทา โหนฺติ. อธิคโม นาม สจฺจปฺปฏิเวโธ. ปริยตฺติ นาม พุทฺธวจนํ. ตญฺหิ คณฺหนฺตสฺส ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. สวนํ นาม ธมฺมสฺสวนํ. สกฺกจฺจํ ธมฺมํ สุณนฺตสฺสปิ หิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. ปริปุจฺฉา นาม อฏฺฐกถา. อุคฺคหิตปาฬิยา อตฺถํ กเถนฺตสฺสปิ หิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺติ. ปุพฺพโยโค นาม ปุพฺพโยคาวจรตา. หรณปจฺจาหรณนเยน ปฏิปากฏกมฺมฏฺฐานสฺสปิ ปฏิสมฺภิทา วิสทา โหนฺตีติ. โลกิยโลกุตฺตรา วาติ เอตฺถ ติสฺโส ปฏิสมฺภิทา โลกิยา, อตฺถปฏิสมฺภิทา สิยา โลกิยา, สิยา โลกุตฺตราติ เอวํ วิภชิตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Diese vier analytischen Urteilskräfte (paṭisambhidā) teilen sich jedoch auf zwei Stufen auf: auf der Stufe des Übenden (sekkhabhūmi) und auf der Stufe des Nicht-mehr-Übenden (asekkhabhūmi). Sie werden durch diese fūnf Ursachen klar: Errungenschaft (adhigama), Studium (pariyatti), Anhören (savana), Befragung (paripucchā) und früheres Bemühen (pubbayoga). „Errungenschaft“ ist das Durchdringen der Wahrheiten. „Studium“ ist das Buddha-Wort; denn bei dem, der dieses lernt, werden die analytischen Urteilskräfte klar. „Anhören“ ist das Anhören der Lehre; denn auch bei dem, der die Lehre aufmerksam hört, werden die analytischen Urteilskräfte klar. „Befragung“ meint den Kommentar; denn auch bei dem, der die Bedeutung des gelernten Pali-Textes erklärt, werden die analytischen Urteilskräfte klar. „Früheres Bemühen“ ist die frühere Praxis des Yoga (spirituellen Strebens); auch bei dem, dessen Meditationsobjekt durch die Methode des Hin- und Herbringens ganz klar geworden ist, werden die analytischen Urteilskräfte klar. Bei den Worten „weltlich oder überweltlich“ ist die Bedeutung durch folgende Aufteilung zu verstehen: Drei analytische Urteilskräfte sind weltlich; die analytische Urteilskraft des Sinnes (atthapaṭisambhidā) kann weltlich sein, oder sie kann überweltlich sein.

พุทฺธุปฺปาเทเยวาติ อวธารเณน พุทฺธุปฺปาเท เอว ลพฺภนโต, อพุทฺธุปฺปาเท อลพฺภนโต อนญฺญสาธารโณ ปฏิเวโธ อธิปฺเปโต. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘มหโต จกฺขุสฺสา’’ติอาทีสุ ปญฺญามหตฺตาทิกมฺปิ อนญฺญสาธารณเมว อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา วิชฺชาวิมุตฺติผลสจฺฉิกิริยาทโยปิ ปเรสํ ตพฺภาวาวหา ทฏฺฐพฺพา. ยา กาจิ ธาตุโย โลกิยา โลกุตฺตรา วา, สพฺพา ตา อิมาเหว สงฺคหิตา, เอตฺเถว อนฺโตคธาติ วุตฺตํ – ‘‘อิมาว อฏฺฐารส ธาตุโย นานาสภาวโต นานาธาตุโย’’ติ. สฺวายมตฺโถ อเนกธาตุนานาธาตุญาณวิภงฺเคน (วิภ. ๗๕๑) ทีเปตพฺโพ. ‘‘สจฺฉิกิริยา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘วิชฺชาติ ผเล ญาณ’’นฺติ วุตฺตํ.

Mit der Einschränkung „nur beim Erscheinen eines Buddha“ (buddhuppāde yeva) ist das außergewöhnliche (nicht mit anderen geteilte) Durchdringen gemeint, da es nur beim Erscheinen eines Buddha erlangt wird und nicht, wenn kein Buddha erscheint. Demnach ist auch zu verstehen, dass in Stellen wie „des weitsichtigen Sehenden“ (mahato cakkhussa) usw. auch die Größe der Weisheit usw. als etwas außergewöhnlich Exklusives gemeint ist. Ebenso sind auch die Verwirklichungen der Früchte von Wissen und Erlösung und so weiter als etwas anzusehen, das für andere unerreichbar ist. Welche Elemente (dhātuyo) auch immer, ob weltlich oder überweltlich, sie alle sind genau in diesen zusammengefasst, in ihnen inbegriffen; deshalb wurde gesagt: „Genau diese achtzehn Elemente sind aufgrund ihrer unterschiedlichen Eigennatur unterschiedliche Elemente.“ Dieser Sinn ist durch die Erklärung des Wissens über die verschiedenen Elemente und mannigfaltigen Elemente (Anekadhātunānādhātuñāṇavibhaṅga) zu verdeutlichen. Weil „Verwirklichung“ gesagt wurde, wurde gesagt: „Wissen (vijjā) ist das Wissen in der Frucht“.

๑๘๗. ยสฺมา จกฺกติ อปราปรํ ปริวตฺตตีติ จกฺกํ, ตสฺมา อิริยาปถาปิ อปราปรํ ปริวตฺตนฏฺเฐน จกฺกสทิสตฺตา จกฺกนฺติ วุตฺตา, ตถา ปติรูปเทสวาสาทิสมฺปตฺติโย. ตโต ปฏฺฐาย ธมฺมจกฺกํ อภินีหรติ นามาติ เอตฺถ ตทา มหาสตฺโต อตฺตานํ อภินีหารโยคํ กโรนฺโต ‘‘ธมฺมจกฺกํ อภินีหรติ นามา’’ติ วุตฺโต ตโต ปฏฺฐาย ธมฺมจกฺกาภินีหารวิพนฺธกรธมฺมานุปฺปชฺชนโต. อภินีหฏํ นามาติ เอตฺถปิ อยเมว [Pg.142] นโย. อรหตฺตมคฺคํ ปฏิวิชฺฌนฺโตปิ ธมฺมจกฺกํ อุปฺปาเทติเยว นาม ตทตฺถํ ญาณํ ปริปาเจตีติ กตฺวา. อรหตฺตผลกฺขเณ ธมฺมจกฺกํ อุปฺปาทิตํ นาม ตสฺมึ ขเณ ธมฺมจกฺกสฺส อุปฺปาทนาย กาตพฺพกิจฺจสฺส กสฺสจิ อภาวา. ปฏิเวธญาณญฺหิ อิธ ‘‘ธมฺมจกฺก’’นฺติ อธิปฺเปตํ. อิทานิ เทสนาญาณวเสน ธมฺมจกฺกํ ทสฺเสตุํ – ‘‘กทา ปวตฺเตติ นามา’’ติอาทิมาห. น เกวลํ เถรสฺเสว, อถ โข สพฺเพสมฺปิ สาสนิกานํ ธมฺมกถา ภควโต ธมฺมเทสนา จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ จตุนฺนญฺจ เอกตฺตาทินยานํ อวิราธนโตติ ทสฺเสตุํ – ‘‘โย หิ โกจิ ภิกฺขุ วา’’ติอาทิ อารทฺธํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

187. Weil sich ein Rad (cakka) dreht, indem es sich immer wieder im Kreis bewegt (cakkati), deshalb werden auch die Körperhaltungen (iriyāpatha) wegen des Sich-immer-wieder-Wandelns, da sie einem Rad gleichen, „Rad“ genannt, ebenso wie glückliche Umstände wie das Wohnen an einem geeigneten Ort (patirūpadesavāsa) und so weiter. Wenn es heißt: „Von da an bringt er das Rad der Lehre hervor (abhinīharati)“, so wird der Bodhisatta (mahāsatta), der sich damals der Anstrengung des Hervorbringens widmete, als einer bezeichnet, der „das Rad der Lehre hervorbringt“, weil von diesem Zeitpunkt an keine Zustände mehr entstanden, die das Hervorbringen des Rades der Lehre behindern könnten. Bei dem Wort „hervorgebracht“ (abhinīhaṭaṃ) gilt genau dieselbe Methode. Auch wer den Pfad der Arahatschaft durchdringt, bringt wahrlich das Rad der Lehre hervor, da er das Wissen zu diesem Zweck ausreifen lässt. Im Moment der Frucht der Arahatschaft gilt das Rad der Lehre als hervorgebracht, weil in diesem Moment keinerlei Pflicht mehr besteht, die für das Hervorbringen des Rades der Lehre zu erfüllen wäre. Denn hier ist mit dem „Rad der Lehre“ das Wissen der Durchdringung (paṭivedhañāṇa) gemeint. Um nun das Rad der Lehre im Sinne des Wissens der Lehrverkündigung (desanāñāṇa) aufzuzeigen, sagte er: „Wann setzt er es in Bewegung?“ und so weiter. Um zu zeigen, dass nicht nur die Lehrrede des Thera, sondern die Lehrrede aller Angehörigen der Lehre (sāsanika) die Lehrverkündigung des Erhabenen ist, sofern sie den vier edlen Wahrheiten und den vier Methoden wie der Einheit (ekatta) usw. nicht widerspricht, wurde der Abschnitt begonnen mit: „Wer auch immer, sei es ein Mönch“ usw. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

เอกปุคฺคลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die eine Person ist abgeschlossen.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Das Kapitel über die Spitzenreiter

(๑๔) ๑. ปฐมเอตทคฺควคฺโค

(14) 1. Das erste Kapitel über die Spitzenreiter

เอตทคฺคปทวณฺณนา

Die Erklärung der Worte über die Spitzenreiter

๑๘๘. เอตทคฺเคสุ ปฐมวคฺคสฺส ปฐเม อาทิมฺหิ ทิสฺสตีติ เอตฺถ อคฺคสทฺโทติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. อชฺชตคฺเคติ อชฺชทิวสํ อาทึ กตฺวาติ อตฺโถ. องฺคุลคฺเคนาติ องฺคุลิโกฏิยา. อมฺพิลคฺคนฺติ อมฺพิลโกฏฺฐาโส. โกฏิภูตาติ ปรมโกฏิภูตา ตสฺมึ ฐาเน ตาทิสานํ อญฺเญสํ อภาวโต. ตโต เอว เสฏฺฐภูตาติปิ อคฺคา. เอตทคฺคสนฺนิกฺเขโปติ เอตทคฺเค ฐปนํ อฏฺฐุปฺปตฺติอาทีหิ จตูหิปิ การเณหิ. มหาปญฺญตาย เถเรน เอตทคฺคฏฺฐานสฺส ลทฺธภาวํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ – ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. ทฺเว ปทนฺตรานีติ กณฺฑมฺพมูเล ยุคนฺธรปพฺพเตติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ทฺเว ปทานิ ทสฺเสตฺวา. มุณฺฑปีฐกนฺติ ยํ สตฺตงฺคํ ปญฺจงฺคํ วา น โหติ, เกวลํ มุณฺฑกปีฐํ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อวตฺถริตฺวา นิสีทีติ พุทฺธานุภาเวน อชฺโฌตฺถริตฺวา นิสีทิ. เตนาห – ‘‘เอวํ นิสีทนฺโต’’ติอาทิ. กายสกฺขึ กตฺวาติ นามกาเยน เทสนาย สมฺปฏิจฺฉนวเสน สกฺขิภูตํ กตฺวา. กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมา อพฺยากตา ธมฺมาติ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน สพฺพํ อภิธมฺมเทสนํ สงฺคณฺหาติ.

188. Unter den Aussprüchen über die Spitzenreiter (etadagga) ist im ersten Sutta des ersten Kapitels bei „er wird am Anfang gesehen“ (ādimhi dissati) das Wort „Spitze“ (agga) herbeizubringen und zu verbinden. „Von heute an“ (ajjatagge) bedeutet „den heutigen Tag als Anfang nehmend“. „Mit der Fingerspitze“ (aṅgulaggena) bedeutet „mit dem Ende des Fingers“. „Ein Teil von Saurem“ (ambilaggaṃ) meint den sauren Anteil. „Die den Gipfel erreicht haben“ (koṭibhūtā) bedeutet, dass sie den äußersten Gipfel erreicht haben, da es an jenem Platz keine anderen gibt, die ihnen gleichen. Eben darum sind sie auch als die „Vortrefflichsten“ (seṭṭhabhūtā) die „Spitzen“ (aggā). „Die Einsetzung als Spitzenreiter“ (etadaggasannikkhepa) bedeutet das Einsetzen in den Rang des Spitzenreiters aufgrund von vier Gründen, wie dem Anlass eines Ereignisses (aṭṭhuppatti) und so weiter. Um ausführlich zu zeigen, wie die Position des Spitzenreiters aufgrund der großen Weisheit des Thera erlangt wurde, sagte er: „Wie?“ und so weiter. „Zwei Zwischenschritte“ (dve padantarāni) zeigt zwei Begriffe an zwei Stellen: „am Fuße des Kaṇḍamba-Baumes“ und „auf dem Yugandhara-Berg“. „Ein kahler Schemel“ (muṇḍapīṭhaka) bezieht sich auf einen einfachen, schmucklosen Schemel, der weder sieben- noch fünfgliedrig ist. „Er setzte sich nieder, nachdem er sich ausgebreitet hatte“ (avattharitvā nisīdi) bedeutet, dass er sich durch die Macht des Buddha darüber ausbreitend niedersetzte. Deshalb sagte er: „So niedersitzend“ und so weiter. „Als Körperzeugen machend“ (kāyasakkhiṃ katvā) bedeutet, dass er sich durch das Empfangen der Lehrverkündigung mit dem geistigen Körper (nāmakāya) zum Zeugen machte. Bei den Worten „heilsame Gegebenheiten, unheilsame Gegebenheiten, unbestimmte Gegebenheiten“ hat das Wort „iti“ eine anzeigende Bedeutung für den Anfang (und so weiter); damit fasst er die gesamte Abhidhamma-Verkündigung zusammen.

ปาฏิหาริยฏฺฐาเนติ ยมกปาฏิหาริยสฺส กตฏฺฐาเน. ปสฺสถาติ เตสํ พหุภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อสฺสาติ มนุสฺสสมูหสฺส เอกภาวํ. อากปฺปนฺติ [Pg.143] อาการํ. มหาชโนติ สเทวเก โลเก สพฺโพ มหาชโน. ยถา นิรยทสฺสนํ สํเวคชนนตฺถํ, เอวํ เทวโลกทสฺสนมฺปิ สํเวคชนนตฺถเมว ‘‘อนุปุพฺพิกถายํ สคฺคกถา วิย เอวํ สพฺพสมฺปตฺติสมุเปโตปิ สคฺโค อนิจฺโจ อทฺธุโว จวนธมฺโม’’ติ. สชฺเชตฺวาติ สมปณฺณาสาย มุจฺฉนาหิ ยถา กาเมน นิวาเทตุํ สกฺกา, เอวํ สชฺเชตฺวา.

„Am Ort des Wunders“ (pāṭihāriyaṭṭhāne) bedeutet an dem Ort, an dem das Doppelwunder (yamakapāṭihāriya) vollzogen wurde. „Seht!“ (passatha) wurde im Hinblick auf deren große Menge gesagt. „Des Volkes“ (assa) bezieht sich auf die Einheit der Menschenmenge. „Das Auftreten“ (ākappa) meint das Aussehen (bzw. die Gebärde). „Die große Menschenmenge“ (mahājano) meint die gesamte Bevölkerung in der Welt samt den Göttern. Wie das Zeigen der Hölle dazu dient, heilsame Erschütterung (saṃvega) hervorrufen, so dient auch das Zeigen der Götterwelt eben dazu, heilsame Erschütterung hervorzurufen: „Wie bei der Rede vom Himmel in der stufenweisen Unterweisung (anupubbikathā), so ist auch der Himmel, obwohl mit allem Glück ausgestattet, unbeständig, nicht dauerhaft und dem Vergehen unterworfen.“ „Nachdem er sie vorbereitet (bzw. gestimmt) hatte“ (sajjetvā) bedeutet, dass er sie so hergerichtet hatte, dass man sie mit den fünfzig Modulationen (mucchanā) ganz nach Wunsch spielen konnte.

ปุถุชฺชนปญฺจกํ ปญฺหนฺติ ปุถุชฺชนปญฺหํ อาทึ กตฺวา ปวตฺติตํ ขีณาสวปญฺหปริยนฺตํ ปญฺหปญฺจกํ. ปฐมํ…เป… ปุจฺฉีติ ปุถุชฺชนวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ปฏิสมฺภิทา ยถาภินีหารํ ยถาสกํ วิปสฺสนาภินีหาเรน ปฐมภูมิยาทโย วิย ปวตฺติตวิสยาติ วุตฺตํ – ‘‘เต อตฺตโน อตฺตโน ปฏิสมฺภิทาวิสเย ฐตฺวา กถยึสู’’ติ. พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉีติ –

„Die Frage bezüglich der Fünfergruppe der Weltlinge“ (Puthujjanapañcakaṃ pañhaṃ) bezieht sich auf die Fünfergruppe von Fragen, die mit der Frage über den Weltling beginnt und mit der Frage über den Triebversiegten (Khīṇāsava) endet. „Er fragte nach dem ersten … pe …“ bedeutet, er stellte eine Frage im Bereich des Weltlings. Hinsichtlich der analytischen Erkenntnisse (Paṭisambhidā) wird gesagt, dass sie entsprechend dem jeweiligen Entschluss, gemäß dem eigenen Entschluss zur Einsicht (Vipassanā), Bereiche sind, die wie die erste Stufe (Bhūmi) usw. wirksam sind: „Sie sprachen, indem sie sich jeweils in ihrem eigenen Bereich der analytischen Erkenntnis aufhielten.“ „Er stellte eine Frage im Bereich eines Buddha“ bezieht sich auf:

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๔) –

„Die das Gesetz durchschaut haben, und jene, die hier im Großen noch Lernende sind; über deren Lebensführung, o Weiser, sprich zu mir auf meine Frage hin, o Edler!“ (Sn 1044) –

อิทํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตตฺถ สงฺขาตธมฺมาติ สงฺขาตา ญาตา จตุสจฺจธมฺมา, เย จ สงฺขาตธมฺมา จตูหิ มคฺเคหิ ปฏิวิทฺธจตุสจฺจธมฺมาติ อตฺโถ. อิมินา อเสกฺขา กถิตา. ปุถุ-สทฺโท อุภยตฺถปิ โยเชตพฺโพ ‘‘เย ปุถู สงฺขาตธมฺมา, เย จ ปุถู เสขา’’ติ. เตสนฺติ เตสํ ทฺวินฺนํ เสกฺขาเสกฺขปุคฺคลานํ เม ปุฏฺโฐติ โยเชตพฺพํ, มยา ปุฏฺโฐติ อตฺโถ. อิริยนฺติ เสกฺขาเสกฺขภูมิยา อาคมนปฺปฏิปทํ. อิริยติ คจฺฉติ เสกฺขภูมึ อเสกฺขภูมิญฺจ เอตายาติ อิริยา, ตํ เตสํ อิริยํ อาคมนปฺปฏิปทํ มยา ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ กเถหีติ อตฺโถ. เอวํ ภควา พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมสฺส นุ โข, สาริปุตฺต, สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ อาห. เถโร ปญฺหํ โอโลเกตฺวา ‘‘สตฺถา มํ เสกฺขาเสกฺขานํ ภิกฺขูนํ อาคมนปฺปฏิปทํ ปุจฺฉตี’’ติ ปญฺเห นิกฺกงฺโข หุตฺวา ‘‘อาคมนปฺปฏิปทา นาม ขนฺธาทิวเสน พหูหิปิ มุเขหิ สกฺกา กเถตุํ, กตรากาเรน นุ โข กเถนฺโต สตฺถุ อชฺฌาสยํ คณฺหิตุํ สกฺขิสฺสามี’’ติ อชฺฌาสเย กงฺขิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ธมฺมเสนาปติ…เป… น สกฺโกตี’’ติ. ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชตุํ ปฏิภาเน อสติ ทิสาวิโลกนํ สตฺตานํ สภาโวติ ทสฺเสนฺโต, ‘‘ปุรตฺถิม…เป... นาสกฺขี’’ติ อาห. ตตฺถ ปญฺหุปฺปตฺติฏฺฐานนฺติ ปญฺหุปฺปตฺติการณํ.

Diese Frage stellte er. Dabei bedeutet „die das Gesetz durchschaut haben“ (saṅkhātadhamma): jene, für die die vier Wahrheiten (Sacca) ergründet und erkannt worden sind, das heißt, jene, welche die Wahrheit der vier edlen Wahrheiten durch die vier Pfade durchdrungen haben. Damit sind die Unlernenden (Asekha) gemeint. Das Wort „puthu“ (viele, zahlreich) ist auf beide anzuwenden: „jene, die viele Ergründete sind, und jene, die viele Lernende sind“. „Tesaṃ“ (deren) bezieht sich auf diese beiden Personenklassen, die Lernenden und die Unlernenden; „me puṭṭho“ ist zu verbinden als „von mir gefragt“. „Iriyā“ (Wandel) bedeutet den Praxisweg des Gelangens zur Stufe der Lernenden und Unlernenden. Man bewegt sich (iriyati), das heißt man gelangt auf diesem Pfad zur Stufe des Lernenden und des Unlernenden, daher heißt es „iriyā“ (Wandel/Weg). „Auf meine Frage hin verkünde deren Wandel“ bedeutet: „von mir gefragt, sprich über diesen ihren Weg des Erreichens“. Nachdem der Erhabene so eine Frage im Bereich eines Buddha gestellt hatte, sagte er: „Wie nun, Sāriputta, ist die Bedeutung dieses in Kürze Gesagten im Detail zu verstehen?“ Als der Thera die Frage betrachtete, war er ohne Zweifel bezüglich der Frage selbst, indem er dachte: „Der Meister fragt mich nach dem Weg des Gelangens der lernenden und unlernenden Mönche.“ Doch er zweifelte bezüglich der Absicht des Meisters: „Dieser Weg des Gelangens kann wahrlich auf vielerlei Weise dargelegt werden, etwa anhand der Aggregate (Khandha) usw. Auf welche Weise soll ich sprechen, um die Absicht des Meisters zu treffen?“ Darauf bezieht sich das Wort: „Der Feldherr des Dhamma … pe … vermag es nicht.“ Um zu zeigen, dass es die Natur der Wesen ist, in alle Himmelsrichtungen zu blicken, wenn ihnen die Geistesgegenwart fehlt, um eine gestellte Frage zu beantworten, heißt es: „die östliche … pe … vermochte er nicht“. Dabei bedeutet „der Entstehungsort der Frage“ (pañhuppattiṭṭhāna) den Grund für das Entstehen der Frage.

เถรสฺส [Pg.144] กิลมนภาวํ ชานิตฺวาติ ‘‘สาริปุตฺโต ปญฺเห นิกฺกงฺโข, อชฺฌาสเย เม กงฺขมาโน กิลมตี’’ติ เถรสฺส กิลมนภาวํ ญตฺวา. จตุมหาภูติกกายปริคฺคหนฺติ เอเตน ขนฺธมุเขน นามรูปปริคฺคโห วุตฺโต. ‘‘ภูตมิทนฺติ, สาริปุตฺต, สมนุปสฺสสี’’ติ หิ วทนฺเตน ภควตา ขนฺธวเสน นามรูปปริคฺคโห ทสฺสิโต. เอวํ กิรสฺส ภควโต อโหสิ ‘‘สาริปุตฺโต มยา นเย อทินฺเน กเถตุํ น สกฺขิสฺสติ, ทินฺเน ปน นเย มมชฺฌาสยํ คเหตฺวา ขนฺธวเสน กเถสฺสตี’’ติ. เถรสฺส สห นยทาเนน โส ปญฺโห นยสเตน นยสหสฺเสน อุปฏฺฐาสิ. เตนาห – ‘‘อญฺญาตํ ภควา, อญฺญาตํ สุคตา’’ติ.

„Da er die Erschöpfung des Thera erkannt hatte“ bedeutet: Er erkannte die Erschöpfung des Thera, indem er dachte: „Sāriputta ist zwar zweifelsfrei in Bezug auf die Frage, aber er erschöpft sich im Zweifeln über meine Absicht.“ „Das Erfassen des Körpers, der aus den vier großen Elementen besteht“: Damit wird das Erfassen von Geist-und-Körper (Nāmarūpa) anhand der Aggregate (Khandha) ausgedrückt. Denn indem der Erhabene sagte: „Siehst du dies als ein Gewordenes an, Sāriputta?“, zeigte er das Erfassen von Geist-und-Körper mittels der Aggregate. So nämlich dachte der Erhabene: „Wenn ich Sāriputta keinen Ansatzpunkt (Naya) gebe, wird er nicht sprechen können. Wenn ich ihm aber einen Ansatzpunkt gebe, wird er meine Absicht erfassen und anhand der Aggregate sprechen.“ Zusammen mit der Gewährung des Ansatzpunktes offenbarte sich jene Frage dem Thera auf hundertfältige, ja tausendfältige Weise. Darum sagte er: „Es ist verstanden, Erhabener, es ist verstanden, Glückseliger!“

อรูปาวจเร ปฏิสนฺธิ นาม น โหตีติ โพธิสมฺภารสมฺภรณสฺส อโนกาสภาวโต วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘อภพฺพฏฺฐานตฺตา’’ติ, ลทฺธพฺยากรณานํ โพธิสตฺตานํ อุปฺปตฺติยา อภพฺพเทสตฺตาติ อตฺโถ. รูปาวจเร นิพฺพตฺตีติ กมฺมวสิตาสมฺภวโต อรูปาวจเร อนิพฺพตฺติตฺวา รูปาวจเร นิพฺพตฺติ.

„Eine Wiedergeburt im formlosen Bereich findet nicht statt“ ist deshalb gesagt worden, weil dort keine Gelegenheit besteht, die Voraussetzungen für die Buddhaschaft (Bodhisambhāra) anzuhäufen. Darum sagte er: „Weil es ein ungeeigneter Ort ist“; dies bedeutet, dass es ein Ort ist, an dem Bodhisattvas, die eine Prophezeiung (Byākaraṇa) erhalten haben, nicht wiedergeboren werden können. „Die Wiedergeburt im feinstofflichen Bereich“ (Rūpāvacare nibbatti): Da er die Meisterschaft über sein Kamma besaß, wurde er nicht im formlosen Bereich, sondern im feinstofflichen Bereich wiedergeboren.

ปโรสหสฺสนฺติอาทินา ปโรสหสฺสชาตกํ ทสฺเสติ. ตตฺถ ปโรสหสฺสมฺปีติ อติเรกสหสฺสมฺปิ. สมาคตานนฺติ สนฺนิปติตานํ ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานิตุํ อสกฺโกนฺตานํ พาลานํ. กนฺเทยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญาติ เต เอวํ สมาคตา อปญฺญา อิเม พาลตฺตา สสา วิย วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ โรเทยฺยุํ ปริเทเวยฺยุํ. โรทมานาปิ ปน อตฺถํ วา การณํ วา เนว ชาเนยฺยุนฺติ ทีเปติ. เอโกว เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญติ เอวรูปานํ พาลานํ ปโรสหสฺสโตปิ เอโก ปณฺฑิตปุริโสว เสยฺโย วรตโรติ อตฺโถ. กีทิโส สปญฺโญติ อาห – ‘‘โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถ’’นฺติ, อยํ เชฏฺฐนฺเตวาสิโก วิย โย ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาติ, โส ตาทิโส สปญฺโญ วรตโรติ อตฺโถ. ทุติเย ปโรสตชาตเก ฌาเยยฺยุนฺติ ยาถาวโต อตฺถํ ชานิตุํ สมาหิตา หุตฺวา จินฺเตยฺยุํ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว.

Mit den Worten „Mehr als tausend“ usw. wird das Parosahassa-Jātaka gezeigt. Darin bedeutet „parosahassampi“: auch mehr als tausend. „Der Zusammengekommenen“: der Versammelten, der Toren, die nicht in der Lage sind, den Sinn des Gesagten zu verstehen. „Sie, die Unweisen, mögen hundert Jahre lang klagen“: Jene so zusammengekommenen Unweisen könnten wegen ihrer Torheit, wie Hasen, wohl hundert oder tausend Jahre weinen und wehklagen. Doch selbst weinend würden sie weder den Sinn noch die Ursache erkennen; dies wird damit beleuchtet. „Ein einziger weiser Mensch ist besser“: Ein einziger weiser Mann ist besser und vorzüglicher als selbst mehr als tausend solcher Toren, so lautet die Bedeutung. Welcher Art ist der Weise? Es heißt: „Wer den Sinn des Gesagten versteht.“ Wie dieser älteste Schüler, wer den Sinn des Gesagten versteht, ein solcher weiser Mensch ist vorzüglicher, so ist die Bedeutung. Im zweiten Jātaka, dem Parosata-Jātaka, bedeutet „jhāyeyyuṃ“ (sie mögen nachdenken): sie mögen konzentriert nachdenken, um die wahre Bedeutung zu erkennen. Der Rest ist hier genau wie bereits erklärt.

ตติยชาตเก เย สญฺญิโนติ ฐเปตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนลาภิโน อวเสสจิตฺตกสตฺเต ทสฺเสติ. เตปิ ทุคฺคตาติ ตสฺสา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา อลาภโต เตปิ ทุคฺคตา ทุกฺขํ อุปคตา สญฺญีภเว. ‘‘สญฺญา โรโค สญฺญา คณฺโฑ สญฺญา สลฺล’’นฺติ [Pg.145] (ม. นิ. ๓.๒๔) หิ เต สญฺญาย อาทีนวทสฺสิโน. เยปิ อสญฺญิโนติ อสญฺญีภเว นิพฺพตฺเต อจิตฺตกสตฺเต ทสฺเสติ. เตปิ อิมิสฺสาเยว สมาปตฺติยา อลาภโต ทุคฺคตาเยว. ฌานสุขํ อนงฺคณํ นิทฺโทสํ ยถาวุตฺตโทสาภาวโต. พลวจิตฺเตกคฺคตาสภาเวนปิ ตํ อนงฺคณํ นาม ชาตํ. เนวสญฺญี นาสญฺญีติ อาหาติ อตีเต กิร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺเต รชฺชํ กาเรนฺเต โพธิสตฺโต อรญฺญายตเน กาลํ กโรนฺโต อนฺเตวาสิเกหิ ปุฏฺโฐ ‘‘เนวสญฺญี นาสญฺญี’’ติ อาห. ปุริมชาตเก วุตฺตนเยเนว ตาปสา เชฏฺฐนฺเตวาสิกสฺส กถํ น คณฺหึสุ. โพธิสตฺโต อาภสฺสรโต อาคนฺตฺวา อากาเส ฐตฺวา อิมํ คาถมาห. เตน วุตฺตํ – ‘‘เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพ’’นฺติ.

Im dritten Jātaka zeigt „die Wahrnehmenden“ (ye saññino) die übrigen mit Bewusstsein ausgestatteten Wesen, ausgenommen jene, die das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (Nevasaññānāsaññāyatana) erlangt haben. „Auch diese sind im Elend“: Weil sie jene Errungenschaft des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung nicht erlangt haben, sind auch sie im Elend, dem Leiden im wahrnehmenden Dasein ausgesetzt. Denn sie sehen das Elend der Wahrnehmung: „Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil“ (MN 111). „Auch jene Wahrnehmungslosen“ zeigt die bewusstlosen Wesen, die im wahrnehmungslosen Dasein wiedergeboren wurden. Auch diese sind, weil sie eben jene Errungenschaft nicht erlangt haben, wahrlich im Elend. Das Glück der Vertiefung (Jhānasukha) ist frei von Makeln (anaṅgaṇa) und fehlerfrei, da die besagten Fehler fehlen. Auch aufgrund der Natur einer starken Einspitzigkeit des Geistes wird es als makellos bezeichnet. „Weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend, so sprach er“: In der Vergangenheit nämlich, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, verstarb der Bodhisatta in einem Waldeinsiedlergebiet. Von seinen Schülern gefragt, sprach er: „Weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend.“ Genau wie im vorherigen Jātaka erklärt, akzeptierten die Asketen das Wort des ältesten Schülers nicht. Der Bodhisatta kam aus der Ābhassara-Welt herab, stand in der Luft und sprach diese Strophe. Darum heißt es: „Der Rest ist wie bereits erklärt zu verstehen.“

จตุตฺถชาตเก (ชา. ๑.๑.๑๓๕) จนฺทสฺส วิย อาภา เอตสฺสาติ จนฺทาภํ, โอทาตกสิณํ. สูริยาภนฺติ สูริยสฺส วิย อาภา เอตสฺสาติ สูริยาภํ, ปีตกสิณํ. โยธ ปญฺญาย คาธตีติ โย ปุคฺคโล อิธ สตฺตโลเก อิทํ กสิณทฺวยํ ปญฺญาย คาธติ, อารมฺมณํ กตฺวา อนุปฺปวิสติ, ตตฺถ วา ปติฏฺฐหติ. อวิตกฺเกน ทุติยชฺฌาเนน อาภสฺสรูปโค โหตีติ โส ปุคฺคโล ตถา กตฺวา ปฏิลทฺเธน ทุติเยน ฌาเนน อาภสฺสรพฺรหฺมโลกูปโค โหติ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ อิมินา อิมํ ทสฺเสติ (ชา. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๓๕ จนฺทาภชาตกวณฺณนา) – อตีเต พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺเต รชฺชํ กาเรนฺเต โพธิสตฺโต อรญฺญายตเน กาลํ กโรนฺโต อนฺเตวาสิเกหิ ปุจฺฉิโต ‘‘จนฺทาภํ สูริยาภ’’นฺติ วตฺวา อาภสฺสเร นิพฺพตฺโต. ตาปสา เชฏฺฐนฺเตวาสิกสฺส น สทฺทหึสุ. โพธิสตฺโต อาคนฺตฺวา อากาเส ฐิโต อิมํ คาถํ อภาสิ.

Im vierten Jātaka (Jā. 1.1.135) bedeutet ‚Mondesglanz‘ (candābha): ‚Es hat einen Glanz wie der Mond‘; dies ist das weiße Kasiṇa (odātakasiṇa). ‚Sonnenglanz‘ (sūriyābha) bedeutet: ‚Es hat einen Glanz wie die Sonne‘; dies ist das gelbe Kasiṇa (pītakasiṇa). ‚Wer hier mit Weisheit festen Boden findet‘ (yodha paññāya gādhati) bedeutet: Jene Person, die in dieser Welt der Wesen mit Weisheit in diese beiden Kasiṇas eindringt, sie zum Meditationsobjekt macht und darin eintritt oder sich darin festigt. ‚Durch das zweite Jhana ohne angewandtes Denken (avitakka) gelangt er zu den Abhassara-Göttern‘: Jene Person gelangt, indem sie so verfährt, durch das erlangte zweite Jhana in die Ābhassara-Brahmā-Welt. Der Rest ist in derselben Weise wie zuvor zu verstehen. Dies zeigt folgendes (Jā. Aṭṭha. 1.1.135, Candābha-Jātaka-Kommentar): In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, verstarb der Bodhisatta in einer Waldeinsiedelei. Auf die Frage seiner Schüler antwortete er mit ‚Mondesglanz, Sonnenglanz‘ und wurde in der Ābhassara-Welt wiedergeboren. Die Asketen glaubten dem ältesten Schüler nicht. Da kam der Bodhisatta herbei, stand in der Luft und sprach diesen Vers.

ปญฺจมชาตเก อาสีเสเถวาติ อาสาจฺเฉทํ อกตฺวา อตฺตโน กมฺเมสุ อาสํ กเรยฺเยว. น นิพฺพินฺเทยฺยาติ น นิพฺเพทํ อุปฺปาเทยฺย, น อุกฺกณฺเฐยฺยาติ อตฺโถ. โวติ นิปาตมตฺตํ. ยถา อิจฺฉินฺติ อหญฺหิ สฏฺฐิหตฺถา นรกา อุฏฺฐานํ อิจฺฉึ, โสมฺหิ ตเถว ชาโต, ตโต อุฏฺฐิโตเยวาติ ทีเปติ.

Im fünften Jātaka bedeutet ‚man sollte durchaus hoffen‘ (āsīsetheva): ohne die Hoffnung aufzugeben, sollte man in seinen Taten stets Hoffnung bewahren. ‚Man sollte nicht verzagen‘ (na nibbindeyya) bedeutet: man sollte keinen Überdruss aufkommen lassen, man sollte nicht mutlos werden; das ist die Bedeutung. ‚Vo‘ ist bloß eine Partikel. ‚Wie sie es wünschen‘ (yathā icchiṃ) verdeutlicht: ‚Ich wünschte mir wahrlich das Entkommen aus der sechzig Ellen tiefen Grube; genau so ist es mir ergangen, ich bin daraus entkommen.‘

อตีเต (ชา. อฏฺฐ. ๔.๑๓.สรภมิคชาตกวณฺณนา) กิร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺเต รชฺชํ กาเรนฺเต โพธิสตฺโต สรภมิคโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา อรญฺเญ ปฏิวสติ. ราชา มิควิตฺตโก อโหสิ [Pg.146] ถามสมฺปนฺโน. เอกทิวสํ คนฺตฺวา อมจฺเจ อาห – ‘‘ยสฺส ปสฺเสน มิโค ปลายติ, เตเนว โส ทาตพฺโพ’’ติ. อเถกทิวสํ สรภมิโค อุฏฺฐาย รญฺโญ ฐิตฏฺฐาเนน ปลายิ. อถ นํ อมจฺจา อุปฺปณฺเฑสุํ. ราชา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม มํ ปริหาสนฺติ, มม ปมาณํ น ชานนฺตี’’ติ คาฬฺหํ นิวาเสตฺวา ปตฺติโกว ขคฺคํ อาทาย ‘‘สรภํ คณฺหิสฺสามี’’ติ เวเคน ปกฺขนฺทิ. อถ นํ ทิสฺวา ตีณิ โยชนานิ อนุพนฺธิ. สรโภ อรญฺญํ ปาวิสิ. ราชาปิ ปาวิสิเยว. ตตฺถ สรภมิคสฺส คมนมคฺเค สฏฺฐิหตฺถมตฺโต มหาปูติปาตนรกอาวาโฏ อตฺถิ, โส ตึสหตฺถมตฺตํ อุทเกน ปุณฺโณ ติเณหิ จ ปฏิจฺฉนฺโน. สรโภ อุทกคนฺธํ ฆายิตฺวาว อาวาฏภาวํ ญตฺวา โถกํ โอสกฺกิตฺวา คโต. ราชา ปน อุชุกเมว อาคจฺฉนฺโต ตสฺมึ ปติ.

In der Vergangenheit (Jā. Aṭṭha. 4.13, Sarabhamiga-Jātaka-Kommentar), so heißt es, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, wurde der Bodhisatta im Schoß eines Sarabha-Hirsches wiedergeboren und lebte im Wald. Der König war ein leidenschaftlicher Jäger und voller Kraft. Eines Tages ging er hinaus und sagte zu seinen Ministern: ‚An dessen Seite das Wild entkommt, der soll dafür einstehen.‘ Da erhob sich eines Tages ein Sarabha-Hirsch und floh genau an der Stelle vorbei, an der der König stand. Daraufhin verspotteten ihn die Minister. Der König dachte: ‚Diese spotten über mich, sie kennen meine Kraft nicht!‘ Er gürtete sein Gewand fest, ging zu Fuß, nahm sein Schwert und stürmte eilig los mit dem Gedanken: ‚Ich werde den Sarabha fangen!‘ Als er ihn erblickte, verfolgte er ihn über drei Yojanas hinweg. Der Sarabha lief in den Wald hinein, und auch der König folgte ihm. Auf dem Fluchtweg des Sarabha-Hirsches befand sich eine etwa sechzig Ellen tiefe, übelriechende Abgrundgrube, die bis zu dreißig Ellen mit Wasser gefüllt und mit Gras bedeckt war. Der Sarabha roch das Wasser, erkannte die Grube, wich ihr ein Stück aus und lief weiter. Der König jedoch, der geradeaus angerannt kam, stürzte hinein.

สรโภ ตสฺส ปทสทฺทํ อสุณนฺโต นิวตฺติตฺวา ตํ อปสฺสนฺโต ‘‘นรกอาวาเฏ ปติโต ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา อาคนฺตฺวา โอโลเกนฺโต ตํ คมฺภีเร อุทเก อปฺปติฏฺเฐ กิลมนฺตํ ทิสฺวา เตน กตาปราธํ หทเย อกตฺวา สญฺชาตการุญฺโญ ‘‘มา มยิ ปสฺสนฺเต วราโก นสฺสตุ, อิมมฺหา ตํ ทุกฺขา โมเจสฺสามี’’ติ อาวาฏตีเร ฐิโต ‘‘มา ภายิ, มหาราช, อหํ ตํ ทุกฺขา โมเจสฺสามี’’ติ วตฺวา อตฺตโน ปิยปุตฺตํ อุทฺธริตุํ อุสฺสาหํ กโรนฺโต วิย ตสฺสุทฺธรณตฺถาย สิลาย โยคฺคํ กตฺวา ‘‘วิชฺฌิสฺสามี’’ติ อาคตํ ราชานํ สฏฺฐิหตฺถา นรกา อุทฺธริตฺวา อสฺสาเสตฺวา ปิฏฺฐึ อาโรเปตฺวา อรญฺญา นีหริตฺวา เสนาย อวิทูเร โอตาเรตฺวา โอวาทมสฺส ทตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ. ราชา เสนงฺคปริวุโต นครํ คนฺตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย สกลรฏฺฐวาสิโน ปญฺจ สีลานิ รกฺขนฺตู’’ติ ธมฺมเภรึ จราเปสิ. มหาสตฺเตน ปน อตฺตโน กตคุณํ กสฺสจิ อกเถตฺวา สายํ นานคฺครสโภชนํ ภุญฺชิตฺวา อลงฺกตสยเน สยิตฺวา ปจฺจูสกาเล มหาสตฺตสฺส คุณํ สริตฺวา อุฏฺฐาย สยนปิฏฺเฐ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา ปีติปุณฺเณน หทเยน อุทานํ อุทาเนนฺโต ‘‘อาสีเสเถว ปุริโส’’ติอาทินา อิมา ฉ คาถา อภาสิ.

Als der Sarabha seine Schritte nicht mehr hörte, drehte er sich um. Da er ihn nicht sah, erkannte er: ‚Er muss wohl in die Abgrundgrube gestürzt sein.‘ Er kehrte um, blickte hinab und sah den König im tiefen Wasser ohne festen Boden ums Überleben kämpfen. Ohne das ihm angetane Unrecht im Herzen zu tragen, empfand er tiefes Mitgefühl und dachte: ‚Möge der Ärmste nicht vor meinen Augen sterben, ich will ihn aus diesem Leid befreien!‘ Er stellte sich an den Rand der Grube und rief: ‚Fürchte dich nicht, o Großkönig, ich werde dich aus dieser Not erretten!‘ Gleichsam als bemühe er sich, seinen eigenen geliebten Sohn herauszuziehen, übte er sich mit Steinen, um seine Kraft für dessen Rettung zu prüfen. Er zog den König, der gekommen war, um ihn mit Pfeilen zu erlegen, aus der sechzig Ellen tiefen Grube heraus, tröstete ihn, nahm ihn auf seinen Rücken, trug ihn aus dem Wald heraus und setzte ihn in der Nähe seines Heeres ab. Er gab ihm eine Unterweisung und festigte ihn in den fünf Tugendregeln. Der König kehrte, von seinem Heer umgeben, in die Stadt zurück und ließ die Dhamma-Trommel schlagen mit der Verkündung: ‚Von nun an sollen alle Einwohner des Reiches die fünf Tugendregeln einhalten!‘ Nachdem das Große Wesen ihm diese Wohltat erwiesen hatte, erzählte der König niemandem davon. Am Abend aß er erlesenste Speisen von vielfältigem Geschmack, legte sich auf sein geschmücktes Lager und dachte im Morgengrauen an die Güte des Großen Wesens. Er erhob sich, setzte sich im Kreuzsitz auf sein Bett und sprach mit einem von Freude erfüllten Herzen einen feierlichen Ausspruch, indem er diese sechs Verse anstimmte, beginnend mit: ‚Ein Mensch sollte wahrlich hoffen...‘

ตตฺถ อหิตา หิตา จาติ ทุกฺขผสฺสา สุขผสฺสา จ, มรณผสฺสา, ชีวิตผสฺสาติปิ อตฺโถ. สตฺตานญฺหิ มรณผสฺโส อหิโต, ชีวิตผสฺโส หิโต. เตสํ อจินฺติโต มรณผสฺโส อาคจฺฉตีติ ทสฺเสติ[Pg.147]. อจินฺติตมฺปีติ มยา ‘‘อาวาเฏ ปติสฺสามี’’ติ น จินฺติตํ, ‘‘สรภํ มาเรสฺสามี’’ติ จินฺติตํ. อิทานิ ปน เม จินฺติตํ นฏฺฐํ, อจินฺติตเมว ชาตนฺติ อุทานวเสน วทติ. โภคาติ ยสปริวารา, เอเต จินฺตามยา น โหนฺติ. ตสฺมา ญาณวตา วีริยเมว กาตพฺพนฺติ วทติ. วีริยวโต หิ อจินฺติตมฺปิ โหติเยว.

Darin bedeutet ‚Unheilsames und Heilsames‘ (ahitā hitā ca): leidvolle Berührung und freudvolle Berührung; dies bedeutet auch die Berührung mit dem Tod und die Berührung mit dem Leben. Denn für die Wesen ist die Berührung mit dem Tod unheilsam, während die Berührung mit dem Leben heilsam ist. Es zeigt, dass für sie der ungedachte Todesschmerz unerwartet eintrifft. ‚Auch das Unerwartete‘ (acintitampi) bedeutet: Ich hatte nicht gedacht: ‚Ich werde in die Grube stürzen‘, sondern ich dachte: ‚Ich werde den Sarabha töten‘. ‚Nun aber ist mein Gedachtes zunichte geworden, und gerade das Unerwartete ist eingetreten‘, so spricht er im Sinne seines feierlichen Ausspruchs. ‚Reichtümer‘ (bhogā) bezieht sich auf Ruhm und Gefolge; diese entstehen nicht bloß aus Gedanken. Daher, so sagt er, muss ein Weiser Tatkraft aufbringen. Denn für den Tatkräftigen verwirklicht sich selbst das Unerwartete.

ตสฺเสตํ อุทานํ อุทาเนนฺตสฺเสว อรุณํ อุฏฺฐหิ. ปุโรหิโต ปาโตว สุขเสยฺยปุจฺฉนตฺถํ อาคนฺตฺวา ทฺวาเร ฐิโต ตสฺส อุทานคีตสทฺทํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ราชา หิยฺโย มิควํ อคมาสิ, ตตฺถ สรภมิคํ วิทฺโธ ภวิสฺสติ, เตน มญฺเญ อุทานํ อุทาเนตี’’ติ. เอวํ พฺราหฺมณสฺส รญฺโญ ปริปุณฺณพฺยญฺชนํ อุทานํ สุตฺวา สุมชฺชิเต อาทาเส มุขํ โอโลเกนฺตสฺส ฉายา วิย รญฺญา จ สรเภน จ กตการณํ ปากฏํ อโหสิ, โส นขคฺเคน ทฺวารํ อาโกเฏสิ. ราชา ‘‘โก เอโส’’ติ ปุจฺฉิ. อหํ, เทว, ปุโรหิโตติ. อถสฺส ทฺวารํ วิวริตฺวา ‘‘อิโต เอหาจริยา’’ติ อาห. โส ปวิสิตฺวา ราชานํ ชยาเปตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ‘‘อหํ, มหาราช, ตยา อรญฺเญ กตการณํ ชานามิ, ตฺวํ เอกํ สรภมิคํ อนุพนฺธนฺโต นรเก ปติโต, อถ นํ โส สรโภ สิลาย โยคฺคํ กตฺวา นรกโต อุทฺธริ, โส ตฺวํ ตสฺส คุณํ สริตฺวา อุทานํ อุทาเนสี’’ติ วตฺวา ‘‘สรภํ คิริทุคฺคสฺมิ’’นฺติอาทินา ทฺเว คาถา อภาสิ.

Während er diesen feierlichen Ausspruch tat, brach die Morgendämmerung an. Der Hofpriester kam frühmorgens herbei, um nach dem Befinden des Königs zu fragen. Als er an der Tür stand und den Gesang des feierlichen Ausspruchs hörte, dachte er: ‚Der König ging gestern auf die Jagd; dort wird er wohl den Sarabha-Hirsch erlegt haben, und deshalb, so glaube ich, tut er diesen feierlichen Ausspruch kund.‘ Als der Brahmane so den wohlformulierten Ausspruch des Königs hörte, wurde ihm das Geschehen zwischen dem König und dem Sarabha so klar vor Augen geführt wie das Spiegelbild eines Gesichts in einem gut polierten Spiegel. Da klopfte er mit der Nagelspitze an die Tür. Der König fragte: ‚Wer ist da?‘ – ‚Ich bin es, o Herr, der Hofpriester.‘ Daraufhin öffnete er ihm die Tür und sagte: ‚Komm herein, Lehrer.‘ Er trat ein, wünschte dem König den Sieg, stellte sich an eine Seite und sprach: ‚O Großkönig, ich weiß, was dir im Wald widerfahren ist. Als du einen Sarabha-Hirsch verfolgtest, stürztest du in eine Grube. Daraufhin rettete dich jener Sarabha aus der Grube, indem er sich mit Steinen als Gegengewicht abmühte. Da du dich nun an seine Güte erinnerst, sprichst du diesen feierlichen Ausspruch aus.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, rezitierte er zwei Verse, beginnend mit: ‚Den Sarabha in der Bergschlucht...‘

ตตฺถ อนุสรีติ อนุพนฺธิ. วิกฺกนฺตนฺติ อุทฺธรณตฺถาย กตปรกฺกมํ. อนุชีวสีติ อุปชีวสิ, ตสฺสานุภาเวน ตยา ชีวิตํ ลทฺธนฺติ อตฺโถ. สมุทฺธรีติ อุทฺธรณํ อกาสิ. สิลาย โยคฺคํ สรโภ กริตฺวาติ สิลาย โสปานสทิสาย นรกโต อุทฺธรณโยคฺคตํ กริตฺวา. อลีนจิตฺตนฺติ สงฺโกจํ อปฺปตฺตจิตฺตํ. ต มิคํ วเทสีติ สุวณฺณสรภมิคํ อิธ สิริสยเน นิปนฺโน วณฺเณสิ. ตํ สุตฺวา ราชา, ‘‘อยํ มยา สทฺธึ น มิควํ อาคโต, สพฺพญฺจ ปวตฺตึ ชานาติ, กถํ นุ โข ชานาติ, ปุจฺฉิสฺสามิ น’’นฺติ จินฺเตตฺวา – ‘‘กึ ตฺวํ นุ ตตฺเถวา’’ติ นวมคาถมาห. ตตฺถ ภึสรูปนฺติ กึ นุ เต ญาณํ พลวชาติกํ, เตเนตํ ชานาสีติ วทติ. พฺราหฺมโณ ‘‘นาหํ สพฺพญฺญุพุทฺโธ, พฺยญฺชนํ อมกฺเขตฺวา ตยา กถิตคาถาย ปน มยฺหํ อตฺโถ อุปฏฺฐาตี’’ติ ทีเปนฺโต ‘‘น เจวห’’นฺติ ทสมคาถมาห[Pg.148]. ตตฺถ สุภาสิตานนฺติ พฺยญฺชนํ อมกฺเขตฺวา สุฏฺฐุ ภาสิตานํ. อตฺถํ ตทาเนนฺตีติ โย เตสํ อตฺโถ, ตํ อาเนนฺติ อุปธาเรนฺตีติ อตฺโถ. ตทา ปุโรหิโต ธมฺมเสนาปติ อโหสิ. เตเนวาห – ‘‘อตีเตปี’’ติอาทิ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

Darin bedeutet „folgte“ (anusarī): lief hinterher (anubandhi). „Kühne Tat“ (vikkantaṃ) meint die Anstrengung, die unternommen wurde, um herauszuziehen. „Du lebst von“ (anujīvasi) bedeutet: du bist von ihm abhängig (upajīvasi); der Sinn ist, dass du durch sein Wirken dein Leben erlangt hast. „Er zog heraus“ (samuddharī) bedeutet: er vollzog die Rettung (das Herausziehen). „Indem die Sarabha-Antilope den Stein als passend machte“ (silāya yoggaṃ sarabho karitvā) bedeutet: indem sie ihn gleich einer Steintreppe geeignet machte, um aus dem Abgrund gerettet zu werden. „Unverzagt im Geist“ (alīnacittaṃ) bedeutet ein Geist, der nicht in Verzagtheit verfallen ist. „Du sprachst von jenem Wild“ (taṃ migaṃ vadesi) bedeutet: er pries das goldene Sarabha-Wild, während er hier auf dem Prachtlager lag. Als der König dies hörte, dachte er: „Dieser Mann kam nicht mit mir zur Jagd, und doch weiß er das ganze Geschehen. Wie kann er das nur wissen? Ich werde ihn fragen“, und sprach die neunte Strophe: „Warst du etwa selbst dort?“. Darin bedeutet „furchterregende Gestalt“ (bhiṃsarūpaṃ): Ist deine Erkenntnis so kraftvoll, dass du es dadurch weißt? – so spricht er. Der Brahmane, um aufzuzeigen: „Ich bin kein allwissender Buddha, aber durch die von dir gesprochene Strophe, ohne die Worte zu verzerren, erschließt sich mir der Sinn“, sprach die zehnte Strophe: „Ich bin es keineswegs (na cevāhaṃ)“. Darin bedeutet „von den wohlgesprochenen Worten“ (subhāsitānaṃ): von jenen, die wohl gesprochen wurden, ohne den Wortlaut zu verfälschen. „Sie bringen den Sinn nahe“ (atthaṃ tadānentī) bedeutet: sie bringen jenen Sinn nahe, sie erfassen ihn. Damals war der Haushofmeister der Feldherr der Lehre (Sāriputta). Deshalb sagte er: „Auch in der Vergangenheit...“ usw. Der Rest versteht sich von selbst.

อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Aññāsikoṇḍañña

อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถราทโยติอาทีสุ ปน ยาถาวสรสคุณวเสนาติ ยถาสภาวคุณวเสน. ปพฺพชฺชาวเสน ปฏิเวธวเสน สุจิรํ สุนิปุณํ รตฺตินฺทิวปริจฺเฉทชานนวเสน จ รตฺตญฺญุตา เวทิตพฺพาติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฐเปตฺวา หิ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติอาทิมาห. ปากโฏว โหตีติ สติปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติโก ปากโฏ วิภูโต โหติ. อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญติ สาวเกสุ สพฺพปฐมํ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ญาตโกณฺฑญฺโญ. สพฺเพสุปิ เอตทคฺเคสูติ สพฺเพสุปิ เอตทคฺคสุตฺเตสุ, สพฺเพสุ วา เอตทคฺคฏฺฐปเนสุ.

In den Passagen wie „der Thera Aññāsikoṇḍañña und andere“ bedeutet „gemäß der wahren Natur ihrer Eigenschaften“ (yāthāvasarasaguṇavasena): entsprechend den natürlichen Eigenschaften (yathāsabhāvaguṇavasena). Um zu zeigen, dass das „Ältestentum“ (rattaññutā, wörtlich: die Vertrautheit mit den Nächten) im Hinblick auf das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā), die Durchdringung (paṭivedha) und das sehr lange, feinsinnige Wissen um die Unterscheidung von Tag und Nacht zu verstehen ist, sprach er: „Denn abgesehen vom vollkommen Erwachten...“ usw. „Er ist weithin bekannt“ (pākaṭova hoti) bedeutet: jener, der die Fülle von Achtsamkeit und Weisheit erlangt hat, ist offenkundig und weithin bekannt. „Aññāsikoṇḍañña“ bedeutet: Koṇḍañña, der als allererster unter den Jüngern die vier edlen Wahrheiten erkannte. „In all diesen höchsten Rängen“ (sabbesupi etadaggesu) bedeutet: in allen Suttas über die Ernennung zum Ersten (etadaggasutta) oder bei allen Einsetzungen in den höchsten Rang.

ธุรปตฺตานีติ ปตฺตานํ ปมุขภูตานิ พาหิรปตฺตานิ. นวุติหตฺถานีติ มชฺฌิมปุริสสฺส หตฺเถน นวุติรตนานิ. ปทุเมเนว ตํ ตํ ปเทสํ อุตฺตรติ อติกฺกมตีติ ปทุมุตฺตโร, ภควา. คนฺธทามมาลาทามาทีหีติ อาทิสทฺเทน ปตฺตทามาทึ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ คนฺธทาเมหิ กตมาลา คนฺธทามํ. ลวงฺคตกฺโกลชาติปุปฺผาทีหิ กตมาลา มาลาทามํ. ตมาลปตฺตาทีหิ กตมาลา ปตฺตทามํ. วงฺคปฏฺเฏติ วงฺคเทเส อุปฺปนฺนฆนสุขุมวตฺเถ. อุตฺตมสุขุมวตฺถนฺติ กาสิกวตฺถมาห.

„Vorderblätter“ (dhurapattāni) bezeichnet die äußeren Blütenblätter, die die vorderen der Blätter darstellen. „Neunzig Ellen“ (navutihatthāni) meint neunzig Ellen (ratanāni) gemessen an der Hand eines Mannes von mittlerer Größe. Weil der Erhabene gleich einem Lotus (paduma) jeden jeweiligen Ort überragt (uttarati) und übersteigt (atikkamati), wird er „Padumuttara“ genannt. Mit dem Ausdruck „durch Duftgirlanden, Blumengirlanden usw.“ (gandhadāmamālādāmādīhi) schließt das Wort „usw.“ auch Blättergirlanden und Ähnliches ein. Darin ist eine „Duftgirlande“ (gandhadāma) eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande. Eine „Blumengirlande“ (mālādāma) ist eine aus Nelken, Takkola-Früchten, Jasminblüten und Ähnlichem hergestellte Girlande. Eine „Blättergirlande“ (pattadāma) ist eine aus Tamāla-Blättern und Ähnlichem hergestellte Girlande. Unter „Vaṅga-Stoffen“ (vaṅgapaṭṭe) versteht man dichte und feine Gewebe, die im Lande Vaṅga hergestellt wurden. Mit „höchst feiner Stoff“ (uttamasukhumavatta) meint er kashischen Stoff (kāsikavattha).

เตปริวฏฺฏธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตปริโยสาเนติ เอตฺถ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทินา สจฺจวเสน, ‘‘ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ปริญฺเญยฺย’’นฺติอาทินา กิจฺจวเสน, ‘‘ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ปริญฺญาต’’นฺติอาทินา กตวเสน จ ตีหิ อากาเรหิ ปริวฏฺเฏตฺวา จตุนฺนํ สจฺจานํ เทสิตตฺตา ตโย ปริวฏฺฏา เอตสฺส อตฺถีติ ติปริวฏฺฏํ, ติปริวฏฺฏเมว เตปริวฏฺฏํ, เตปริวฏฺฏญฺจ ตํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนญฺจาติ เตปริวฏฺฏธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ, ตเทว สุตฺตนฺตํ, ตสฺส ปริโยสาเนติ อตฺโถ.

„Am Ende der Lehrrede von der Drehung des Rades der Lehre in dreifacher Weise“ (teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāne): Hierbei bedeutet es, dass aufgrund der Verkündigung der vier Wahrheiten, die in dreifacher Weise gedreht wurden – erstens bezüglich der Wahrheit selbst (saccavasena) wie in „Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden“; zweitens bezüglich der Aufgabe (kiccavasena) wie in „Die edle Wahrheit vom Leiden ist vollkommen zu verstehen“; drittens bezüglich der Vollbringung (katavasena) wie in „Die edle Wahrheit vom Leiden ist vollkommen verstanden worden“ –, diese Lehre drei Drehungen besitzt, weshalb sie „dreifach gedreht“ (tiparivaṭṭa) heißt. Was „tiparivaṭṭa“ ist, ist dasselbe wie „teparivaṭṭa“. Und das, was dreifach gedreht ist und zugleich das Ingangsetzen des Rades der Lehre darstellt, ist das „dreifach gedrehte Ingangsetzen des Rades der Lehre“ (teparivaṭṭadhammacakkappavattana); dies ist eben jene Lehrrede (suttanta); „an deren Ende“ (pariyosāne) – das ist die Bedeutung.

สาลิคพฺภํ ผาเลตฺวา อาทายาติ สาลิคพฺภํ ผาเลตฺวา ตตฺถ ลพฺภมานํ สาลิขีรรสํ อาทาย. อนุจฺฉวิกนฺติ พุทฺธานํ อนุจฺฉวิกํ ขีรปายสํ ปจาเปม. เวณิโย ปุริสภาววเสน พนฺธิตฺวา กลาปกรเณ [Pg.149] กลาปคฺคํ. ขเล กลาปานํ ฐปนทิวเส ขลคฺคํ. มทฺทิตฺวา วีหีนํ ราสิกรณทิวเส ขลภณฺฑคฺคํ. โกฏฺเฐสุ หิ ธญฺญสฺส ปกฺขิปนทิวเส โกฏฺฐคฺคํ.

„Nachdem sie die Sāli-Ähre gespalten und entnommen hatten“ (sāligabbhaṃ phāletvā ādāya) bedeutet: nachdem sie das Innere der Sāli-Ähre gespalten und den darin zu gewinnenden Milchsaft des Sāli-Reises entnommen hatten. „Angemessen“ (anucchavikaṃ) bedeutet: „Wir lassen einen für Buddhas angemessenen Milchreis (khīrapāyasa) kochen.“ „Das Erste beim Binden der Garben“ (kalāpagga) bezieht sich auf das Zusammenbinden zu Garben, indem man Halme nach Art von Männern flechtet und bindet. „Das Erste auf dem Dreschplatz“ (khalagga) bezieht sich auf den Tag, an dem die Garben auf dem Dreschplatz aufgestellt werden. „Das Erste der Dreschplatzgüter“ (khalabhaṇḍagga) bezieht sich auf den Tag, an dem das Getreide gedroschen und aufgehäuft wird. „Das Erste des Speichers“ (koṭṭhagga) bezieht sich auf den Tag, an dem das Getreide in die Kornspeicher geschüttet wird.

ทฺเว คติโยติ ทฺเว เอว นิปฺผตฺติโย, ทฺเว นิฏฺฐาติ อตฺโถ. ตสฺมึ กุมาเร สพฺพญฺญุตํ ปตฺเตติ โกณฺฑญฺญมาณวสฺเสว ลทฺธิยํ ฐตฺวา อิตเรปิ ฉ ชนา ปุตฺเต อนุสาสึสุ. โพธิรุกฺขมูเล ปาจีนปสฺสํ อจลฏฺฐานํ นาม, ยํ ‘‘วชิราสน’’นฺติปิ วุจฺจติ. มหตํ มหติโย วหตีติ ‘‘ปาจีนมุโข’’ติ อวตฺวา ‘‘ปาจีนโลกธาตุอภิมุโข’’ติ วุตฺตํ. มํสจกฺขุปิ โลกนาถสฺส อปฺปฏิฆาตํ มหาวิสยญฺจาติ. จตุรงฺคสมนฺนาคตนฺติ ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ, อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตู’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๑๘๔; สํ. นิ. ๒.๒๒, ๒๓๗; อ. นิ. ๒.๕; มหานิ. ๑๙๖) วุตฺตจตุรงฺคสมนฺนาคตํ.

„Zwei Wege“ (dve gatiyo) bedeutet: nur zwei mögliche Ausgänge, zwei Bestimmungen. „Wenn dieser Knabe die Allwissenheit erlangt“: Indem sie sich der Auffassung des jungen Brahmanen Koṇḍañña anschlossen, wiesen auch die anderen sechs Personen ihre Söhne an. Die Ostseite am Fuße des Bodhi-Baumes wird als die „unerschütterliche Stätte“ bezeichnet, welche auch als der „Diamant-Thron“ (vajirāsana) bekannt ist. Da er das Große der Großen trägt, wurde nicht bloß „nach Osten gewandt“ (pācīnamukha), sondern „der östlichen Weltrichtung zugewandt“ (pācīnalokadhātuabhimukha) gesagt. Auch das fleischliche Auge des Weltenhüters (lokanātha) ist ungehindert und hat einen weiten Bereich. „Aus vier Faktoren bestehend“ (caturaṅgasamannāgata) bezieht sich auf das, was in Passagen wie „Mögen gern Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben...“ als mit vier Gliedern ausgestattet beschrieben wird.

อิทํ ปน สพฺพเมวาติ ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติอาทินยปฺปวตฺตํ (ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๐) สพฺพเมว. ปริวิตกฺกมตฺตเมว ตถา อตฺถสิทฺธิยา อภาวโต. ปุปฺผิตผลิตํ กตฺวาติ อภิญฺญาปฏิสมฺภิทาหิ สพฺพปาลิผุลฺลํ, มคฺคผเลหิ สพฺพโส ผลภารภริตญฺจ กโรนฺโต ปุปฺผิตํ ผลิตํ กตฺวา. อปกฺกมิตุกาโม หุตฺวาติ ทฺเวปิ อคฺคสาวเก อตฺตโน นิปจฺจการํ กโรนฺเต ทิสฺวา เตสํ คุณาติเรกตํ พหุ มญฺญนฺโต พุทฺธานํ สนฺติกา อปกฺกมิตุกาโม หุตฺวา. ตตฺเถวาติ ฉทฺทนฺตทหตีเรเยว.

„Dies alles nun“ (idaṃ pana sabbameva) bezieht sich auf die gesamte Passage, die mit „Wem wohl soll ich als Erstes die Lehre verkünden?“ usw. beginnt. „Es war bloß ein Gedanke“, da es so noch keine Verwirklichung des Nutzens gab. „Zum Blühen und Fruchttragen gebracht“ (pupphitaṃ phalitaṃ katvā) bedeutet: indem er die gesamte Lehre (pāli) durch die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) vollends erblühen ließ und sie durch die Pfade und Früchte (maggaphala) in jeder Hinsicht mit der Last der Früchte erfüllte. „Mit dem Wunsch, sich zurückzuziehen“ (apakkamitukāmo hutvā) bedeutet: Als er sah, wie die beiden Hauptjünger ihm ehrerbietig dienten, schätzte er ihre überragenden Tugenden überaus hoch und wünschte, sich aus der Gegenwart der Buddhas zurückzuziehen. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet: direkt am Ufer des Chaddanta-Sees.

สาริปุตฺต-โมคฺคลฺลานตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte der Theras Sāriputta und Moggallāna

๑๘๙-๑๙๐. ทุติยตติเยสุ อิทฺธิมนฺตานนฺติ เอตฺถ มนฺต-สทฺโท อติสยตฺถวิสโยติ เถรสฺส อติสยิกอิทฺธิตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อิทฺธิยา สมฺปนฺนาน’’นฺติ วุตฺตํ. สห ปํสูหิ กีฬึสูติ สหปํสุกีฬิตา. อิธโลกตฺตภาวเมวาติ ทิฏฺฐธมฺมิกอตฺตภาวเมว. โสฬส ปญฺญา ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิโตติ มชฺฌิมนิกาเย อนุปทสุตฺตนฺตเทสนาย ‘‘มหาปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต, ปุถุปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต, หาสปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต, ชวนปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต, ติกฺขปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต, นิพฺเพธิกปญฺโญ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต’’ติ (ม. นิ. ๓.๙๓) เอวมาคตา [Pg.150] มหาปญฺญาทิกา ฉ, ตสฺมึเยว สุตฺเต อาคตา นวานุปุพฺพวิหารสมาปตฺติปญฺญา, อรหตฺตมคฺคปญฺญาติ อิมา โสฬสวิธา ปญฺญา ปฏิวิชฺฌิตฺวา สจฺฉิกตฺวา ฐิโต.

189-190. Bezüglich der zweiten und dritten Fälle: Bei dem Begriff „iddhimantānaṃ“ (derer, die übernatürliche Kräfte besitzen) bezieht sich das Suffix „manta“ auf das Übermaß. Um die überragende übernatürliche Kraft des Theras aufzuzeigen, wurde gesagt: „derer, die mit übernatürlicher Kraft ausgestattet sind“ (iddhiyā sampannānaṃ). „Sie spielten zusammen im Staub“ bedeutet „gemeinsame Staubspielgefährten“ (sahapaṃsukīḷitā). „Nur diese hiesige Existenzform“ bedeutet „genau die im gegenwärtigen Leben erfahrbare Existenzform“. „Er verweilt, nachdem er sechzehn Arten von Weisheit durchdrungen hat“: Dies bezieht sich auf die sechs Arten von Weisheit, beginnend mit großer Weisheit, wie sie in der Verkündigung des Anupada-Suttas im Majjhima-Nikāya überliefert sind: „Weise, ihr Mönche, ist Sāriputta, von großer Weisheit ist Sāriputta, von weitreichender Weisheit ist Sāriputta, von freudvoller Weisheit ist Sāriputta, von rascher Weisheit ist Sāriputta, von scharfer Weisheit ist Sāriputta, von durchdringender Weisheit ist Sāriputta“ (M. N. 3.93); ferner auf die in ebendiesem Sutta erwähnten neun Arten von Weisheit bezüglich der aufeinanderfolgenden Verweilungszustände und die Weisheit des Pfades zur Arahatschaft – diese sechzehn Arten von Weisheit hat er durchdrungen, verwirklicht und verweilt darin.

ปญฺหสากจฺฉนฺติ ปญฺหสฺส ปุจฺฉนวเสน วิสฺสชฺชนวเสน จ สากจฺฉํ กโรติ. อตฺถิเกหิ อุปญฺญาตํ มคฺคนฺติ เอตํ อนุพนฺธนสฺส การณวจนํ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ยํนูนาหํ อิมํ ภิกฺขุํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺเธยฺยํ. กสฺมา? ยสฺมา อิทํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธนํ นาม อตฺถิเกหิ อุปญฺญาตํ มคฺคํ, ญาโต เจว อุปคโต จ มคฺโคติ อตฺโถ. อถ วา อตฺถิเกหิ อมฺเหหิ มรเณ สติ อมเตนปิ ภวิตพฺพนฺติ เอวํ เกวลํ อตฺถีติ อุปญฺญาตํ, อนุมานญาเณน อุปคนฺตฺวา ญาตํ นิพฺพานํ นาม อตฺถิ, ตํ มคฺคนฺโต ปริเยสนฺโตติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Gespräch über Fragen“ bedeutet, dass er eine Diskussion mittels des Fragens und Beantwortens von Fragen führt. „Den von den Suchenden erkannten Pfad“ ist die Begründung für das Folgen auf dem Fuße. Dies bedeutet nämlich Folgendes: „Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch auf dem Fuße folgen würde?“ Warum? Weil dieses Folgen auf dem Fuße der von Suchenden erkannte Pfad ist; die Bedeutung ist: ein Pfad, der sowohl bekannt ist als auch beschritten wurde. Oder aber: „Da es für uns, die Suchenden, den Tod gibt, muss es auch das Todlose geben“ – so ist es als bloß existierend erkannt worden; durch Schlussfolgerungswissen angenähert und erkannt, gibt es das sogenannte Nibbāna, und wer dieses sucht, erforscht es – so ist die Bedeutung auch hier zu verstehen.

เนสํ ปริสายาติ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ ปริวารภูตปริสาย. ทฺเว อคฺคสาวเกติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน ทฺเว มหานุภาเว สาวเก. ฐานนฺตเรติ อคฺคสาวกตฺตสญฺญิเต ฐานนฺตเร ฐเปสิ. กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘อคฺคสาวเก’’ติ อวตฺวา ‘‘มหาสาวเก’’ติ วุตฺตํ. ยทิ อญฺเญปิ มหาเถรา อภิญฺญาตาทิคุณวิเสสโยเคน ‘‘มหาสาวกา’’ติ วตฺตพฺพตํ ลภนฺติ, อิเมเยว ปน สาวเกสุ อนญฺญสาธารณภูตา วิเสสโต ‘‘มหาสาวกา’’ติ วตฺตพฺพาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ทฺเวปิ มหาสาวเก’’ติ วุตฺตํ.

„Für ihre Versammlung“ bedeutet für die Gefolgschaft, die das Gefolge der beiden Hauptschüler bildet. „Zwei Hauptschüler“ bezeichnet die beiden überaus machtvollen Schüler Sāriputta und Moggallāna. „Im Rang“ bedeutet, er setzte sie in das Amt ein, das als das des Hauptschülers bekannt ist. Warum aber wird an dieser Stelle nicht „Hauptschüler“ gesagt, sondern „große Schüler“ (Großschüler)? Obwohl auch andere große Theras aufgrund ihrer Verbindung mit besonderen Eigenschaften wie Bekanntheit usw. Anspruch darauf haben, „große Schüler“ genannt zu werden, so sollten doch insbesondere diese beiden, deren Stellung unter den Schülern einzigartig und unvergleichlich ist, als „große Schüler“ bezeichnet werden; um dies zu verdeutlichen, wurde gesagt: „auch die beiden großen Schüler“.

มหากสฺสปตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Theras Mahākassapa

๑๙๑. จตุตฺเถ ยสฺมา ธุตวาทธุตธมฺมธุตงฺคานิ ธุตมูลกานิ, ตสฺมา ‘‘ธุโต เวทิตพฺโพ’’ติ อารทฺธํ, ตตฺถ กิเลเส ธุนิ ธุตวาติ ธุโต, ธุตกิเลโส ปุคฺคโล, กิเลสธุนโน วา ธมฺโม, กิเลสธุนโน ธมฺโมติ จ สปุพฺพภาโค อริยมคฺโค ทฏฺฐพฺโพ. ตํ ธุตสญฺญิตํ กิเลสธุนนธมฺมํ วทติ, ปเร ตตฺถ ปติฏฺฐาเปตีติ ธุตวาโท. จตุกฺกญฺเจตฺถ สมฺภวตีติ ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘เอตฺถ ปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตยิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส โส อยนฺติ อตฺโถ. ธุตภูตสฺส ธุตภูตา ธมฺมา ธุตธมฺมา. อปฺปิจฺฉตา สนฺตุฏฺฐิตา เหฏฺฐา วุตฺตา เอว[Pg.151]. กิเลเส สมฺมา ลิขติ ตจฺฉตีติ สลฺเลโข, กิเลสเชคุจฺฉี, ตสฺส ภาโว สลฺเลขตา. ทฺวีหิปิ กาเมหิ วิวิจฺจตีติ ปวิเวโก, โยนิโสมนสิการพหุโล ปุคฺคโล, ตสฺส ภาโว ปวิเวกตา. อิมินา สรีรฏฺฐปนมตฺเตน อตฺถีติ อิทมฏฺฐิ ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา, ตสฺส ภาโว อิทมฏฺฐิตา, อิเมหิ วา กุสลธมฺเมหิ อตฺถิ อิทมฏฺฐิ, เยน ญาเณน ‘‘ปพฺพชิเตน นาม ปํสุกูลิกงฺคาทีสุ ปติฏฺฐิเตน ภวิตพฺพ’’นฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ธุตคุเณ สมาทิยติ เจว ปริหรติ จ, ตํ ญาณํ อิทมฏฺฐิตา. เตนาห – ‘‘อิทมฏฺฐิตา ญาณเมวา’’ติ. ธุตธมฺมา นามาติ ธุตงฺคเสวนาย ปฏิปกฺขภูตานํ ปาปธมฺมานํ ธุนนวเสน ปวตฺติยา ธุโตติ ลทฺธนามาย ธุตงฺคเจตนาย อุปการกา ธมฺมาติ กตฺวา ธุตธมฺมา นาม. อนุปตนฺตีติ ตทนฺโตคธา ตปฺปริยาปนฺนา โหนฺติ ตทุภยสฺเสว ปวตฺติวิเสสภาวโต. ปฏิกฺเขปวตฺถูสูติ ธุตงฺคเสวนาย ปฏิกฺขิปิตพฺพวตฺถูสุ ปหาตพฺพวตฺถูสุ.

191. Im vierten [Abschnitt]: Da die Lehre vom Abschütteln (dhutavāda), die Eigenschaften des Abschüttelns (dhutadhamma) und die Glieder des Abschüttelns (dhutaṅga) ihre Wurzel im Abschütteln (dhuta) haben, wurde die Erklärung begonnen mit: „Das Abschütteln (dhuto) ist zu verstehen“. Dabei bezeichnet „dhuto“ jemanden, der die Befleckungen abgeschüttelt hat, also eine Person, die ihre Befleckungen abgeschüttelt hat, oder einen Zustand, der die Befleckungen abschüttelt; und als dieser die Befleckungen abschüttelnde Zustand ist der edle Pfad mitsamt seiner vorbereitenden Stufe (sapubbabhāgo ariyamaggo) anzusehen. Wer jenen als „dhuta“ bezeichneten Zustand des Abschüttelns der Befleckungen verkündet und andere darin festigt, ist ein „Verkünder des Abschüttelns“ (dhutavādo). Um zu zeigen, dass hierbei eine Vierergruppe möglich ist, wurde begonnen mit: „Hierbei aber...“ und so weiter. „Tayidaṃ“ ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist „dieses ebensolche“ (so ayaṃ). Für jemanden, der gereinigt (dhutabhūta) ist, sind die gereinigten Zustände die „Abschüttelungszustände“ (dhutadhammā). Wenigbegehren (appicchatā) und Zufriedenheit (santuṭṭhitā) wurden bereits oben erklärt. Was die Befleckungen gründlich abschabt und weghobelt, ist die „Ausmerzung“ (sallekho) – die Abscheu vor den Befleckungen; deren Zustand ist die „Ausmerzungshaftigkeit“ (sallekhatā). Wer sich von beiden Arten des Begehrens (kāma) absondert, erfährt „Absonderung“ (paviveko) – eine Person, die reich an gründlicher Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ist; deren Zustand ist die „Abgesondertheit“ (pavivekatā). „Es ist da (atthi) allein durch dieses Aufrechterhalten des Körpers“ – dies ist „idamaṭṭhi“ (dieses genügt), wobei das Zeichen „ttha“ zu „ṭṭha“ umgewandelt wurde; dessen Zustand ist „idamaṭṭhitā“ (die Genügsamkeit). Oder: „Es ist da (atthi) durch diese heilsamen Zustände“ – dies ist „idamaṭṭhi“. Das Wissen, durch welches man die Tugenden des Abschüttelns (dhutaguṇa) gemäß der Unterweisung auf sich nimmt und pflegt, indem man denkt: „Ein Ordinierter sollte wahrlich in den Übungsgliedern wie dem Tragen von Lumpenkleidern (paṃsukūlikaṅga) gefestigt sein“, dieses Wissen ist „idamaṭṭhitā“. Deshalb wurde gesagt: „Idamaṭṭhitā ist wahrlich reines Wissen“. Die sogenannten „Abschüttelungszustände“ (dhutadhammā) sind jene unterstützenden Zustände für den Willen zum Abschütteln (dhutaṅgacetanā), welcher den Namen „dhuta“ erhalten hat, weil er die unheilsamen Zustände abschüttelt, die der Praxis der Glieder des Abschüttelns entgegenstehen. „Sie fallen darunter“ (anupatanti) bedeutet, sie sind darin enthalten und gehören dazu, da beide eine besondere Art des Fortwirkens darstellen. „In den Gegenständen der Zurückweisung“ bedeutet in den Dingen, die bei der Ausübung der Glieder des Abschüttelns zurückzuweisen oder aufzugeben sind.

ปํสุกูลิกงฺคํ…เป… เนสชฺชิกงฺคนฺติ อุทฺเทโสปิ เปยฺยาลนเยน ทสฺสิโต. ยเทตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒ อาทโย) วิตฺถารโต วุตฺตํ. ธุตวาทคฺคหเณเนว เถรสฺส ธุตภาโวปิ คหิโต โหตีติ ‘‘ธุตวาทาน’’นฺเตว วุตฺตํ. อยํ มหาติ อภินีหาราทิมหนฺตตายปิ สาสนสฺส อุปการิตายปิ อยํ เถโร มหา, คุณมหนฺตตาย ปสํสาวจนเมว วา เอตํ เถรสฺส ยทิทํ มหากสฺสโปติ ยถา ‘‘มหาโมคฺคลฺลาโน’’ติ.

Die Aufzählung „Das Glied des Tragens von Lumpenkleidern (paṃsukūlikaṅga) ... bis zum ... Glied des Verweilens im Sitzen (nesajjikaṅga)“ wird ebenfalls in Form einer Abkürzung dargestellt. Was hierzu zu sagen ist, wurde alles im Visuddhimagga (Vism. 1.22 ff.) ausführlich dargelegt. Allein durch das Erfassen des Begriffs „Verkünder des Abschüttelns“ ist auch der Zustand des Theras bezüglich des Abschüttelns mit erfasst; deshalb wurde lediglich gesagt: „derer, die das Abschütteln verkünden“ (dhutavādānaṃ). „Dieser Große“ (mahā) bedeutet: Dieser Thera ist groß sowohl wegen der Erhabenheit seines ursprünglichen Entschlusses (abhinīhāra) als auch wegen seines Beitrags zur Lehre (sāsana); oder aber es ist ein Lobpreis der Größe seiner Tugenden, dass dieser Thera „Mahākassapa“ genannt wird, so wie „Mahāmoggallāna“.

สตฺถุ ธมฺมเทสนาย วตฺถุตฺตเย สญฺชาตปฺปสาทตาย อุปาสกภาเว ฐิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐายา’’ติอาทิ. เอตสฺส อคฺคภาวสฺสาติ โยเชตพฺพํ. สจฺจกาโรติ สจฺจภาวาวโห กาโร, อวิสํวาทนวเสน วา ตทตฺถสาธโนติ อตฺโถ. โกลาหลนฺติ กุตูหลวิปฺผาโร. สตฺถา สตฺตเม สตฺตเม สํวจฺฉเร ธมฺมํ กเถนฺโต สตฺตานํ สวนโยคฺคํ กาลํ สลฺลกฺเขนฺโต ทิวา สายนฺหสมยํ กเถติ, รตฺติยํ สกลยามํ. เตนาห – ‘‘พฺราหฺมโณ พฺราหฺมเณ อาห – ‘โภติ กึ รตฺตึ ธมฺมํ สุณิสฺสสิ ทิวา’’’ติ. วิสฺสาสิโกติ วิสฺสาสิกภาโว. ‘‘ตโต ปฏฺฐาย โส’’ติ วา ปาโฐ.

Weil er aufgrund der Lehrverkündigung des Meisters Vertrauen in die drei Grundlagen gewonnen hatte und im Zustand eines Laienanhängers (upāsaka) gefestigt war, wurde gesagt: „nachdem er die Uposatha-Glieder auf sich genommen hatte“ und so weiter. „Seiner Vorzüglichkeit“ ist [syntaktisch] damit zu verbinden. „Saccakāra“ (Pfand/Wahrheitsbekräftigung) bedeutet eine Handlung, die den Zustand der Wahrheit herbeiführt, oder die Bedeutung ist: das Erreichen dieses Zwecks durch Untrüglichkeit. „Kolāhala“ (Lärm/Aufruhr) bedeutet das Ausbrechen großer Neugierde. Wenn der Meister alle sieben Jahre die Lehre verkündete, berücksichtigte er die für die Wesen zum Zuhören geeignete Zeit und sprach tagsüber am späten Nachmittag und nachts während der gesamten Nachtwache. Deshalb heißt es: „Der Brahmane sprach zu den Brahmanen: ‚Ihr Herren, werdet ihr das Dhamma bei Nacht oder bei Tag hören?‘“ „Vissāsiko“ bedeutet der Zustand der Vertrautheit. Eine alternative Lesart lautet: „Tato paṭṭhāya so“ (Von da an er...).

ทฺเว [Pg.152] อสงฺขฺเยยฺยานิ ปูริตปารมิสฺสาติ อิทํ สา ปรมฺปราย โสตปติตํ อตฺถํ คเหตฺวา อาห. อทินฺนวิปากสฺสาติ อวิปกฺกวิปากสฺส. ภทฺทเก กาเลติ ยุตฺเต กาเล. นกฺขตฺตนฺติ นกฺขตฺเตน ลกฺขิตํ ฉณํ. ตสฺมึ ตสฺมิญฺหิ นกฺขตฺเต อนุภวิตพฺพฉณานิ นกฺขตฺตานิ นาม, อิตรานิ ปน ฉณานิ นาม. สมฺมาปติตทุกฺขโต วิโมจเนน ตโต นิยฺยานาวหตาย อิจฺฉิตตฺถสฺส ลภาปนโต จ นิยฺยานิกํ. เตสนฺติ สุวณฺณปทุมานํ. โอลมฺพกาติ สุวณฺณรตนวิจิตฺตา รตนทามา. ปุญฺญนิยาเมนาติ ปุญฺญานุภาวสิทฺเธน นิยาเมน. สฺวสฺส พาราณสิรชฺชํ ทาตุํ กโตกาโส. ผุสฺสรถนฺติ มงฺคลรถํ. เสตจฺฉตฺตอุณฺหีสวาลพีชนิขคฺคมณิปาทุกานิ ปญฺจวิธํ ราชกกุธภณฺฑนฺติ วทนฺติ. อิธ ปน เสตจฺฉตฺตํ วิสุํ คหิตนฺติ สีหาสนํ ปญฺจมํ กตฺวา วทนฺติ. ปารุปนกณฺณนฺติ ปารุปนวตฺถสฺส ทสนฺตํ. ทิพฺพวตฺถทายิปุญฺญานุภาวโจทิโต ‘‘นนุ ตาตา ถูล’’นฺติ อาห. อโห ตปสฺสีติ อโห กปโณ อหํ ราชาติ อตฺโถ. พุทฺธานํ สทฺทหิตฺวาติ พุทฺธานํ สาสนํ สทฺทหิตฺวา. จงฺกมนสตานีติ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ. เตน หิ อคฺคิสาลาทีนิ ปพฺพชิตสารุปฺปานิ ฐานานิ สงฺคณฺหาติ.

„Zwei Unzählbare (Äonen) lang wurden die Vollkommenheiten erfüllt“ – dies sagte sie, indem sie die Bedeutung erfasste, die durch die Überlieferung an ihr Ohr gedrungen war. „Dessen Frucht noch nicht gegeben worden ist“ bedeutet: dessen Reifung noch nicht herangereift ist. „Zu einer glücklichen Zeit“ bedeutet: zur angemessenen Zeit. „Ein Festgestirn“ bedeutet: ein Fest, das durch ein bestimmtes Gestirn gekennzeichnet ist. Denn die Feste, die unter diesem oder jenem Gestirn zu begehen sind, heißen „Gestirnsfeste“ (nakkhattāni), die anderen hingegen heißen bloß „Feste“ (chaṇāni). Wegen der Befreiung vom vollständig herabgefallenen Leiden, weil es folglich zur Erlösung führt und weil es das Erlangen des gewünschten Zieles bewirkt, wird es als „hinausführend“ (niyyānika) bezeichnet. „Von diesen“ bezieht sich auf die goldenen Lotusblumen. „Herabhängende Schmuckstücke“ bedeutet: mit Gold und Juwelen verzierte Juwelenketten. „Durch die Ordnung des Verdienstes“ bedeutet: durch die Ordnung, die durch die Macht des Verdienstes bewirkt wird. Dies bot ihm die Gelegenheit, das Königreich von Bārāṇasī zu übergeben. „Der Prachtwagen“ bedeutet: der Festwagen. Man sagt, die fünf königlichen Insignien seien der weiße Schirm, der Turban, der Wedel, das Schwert und die Juwelenschuhe. Hier jedoch wird der weiße Schirm separat genommen, und man nennt den Löventhron als das fünfte. „Den Saum des Gewandes“ bedeutet: den Saum des Obergewandes. Angetrieben durch die Macht des Verdienstes, das himmlische Gewänder spendet, sagte er: „Ist es nicht grob, ihr Väter?“ „Ach, der Asket!“ bedeutet: „Ach, ich bin ein armseliger König!“ „Den Buddhas vertrauend“ bedeutet: der Lehre der Buddhas vertrauend. In „Hunderte von Wandelgängen“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“. Damit umfasst es für Ordinierte geeignete Orte wie das Feuerhaus usw.

สาธุกีฬิตนฺติ อริยานํ ปรินิพฺพุตฏฺฐาเน กาตพฺพสกฺการํ วทติ. นปฺปมชฺชิ, นิโรคา อยฺยาติ ปุจฺฉิตาการทสฺสนํ. ปรินิพฺพุตา เทวาติ เทวี ปฏิวจนํ อทาสิ. ปฏิยาเทตฺวาติ นิยฺยาเตตฺวา. สมณกปพฺพชฺชนฺติ สมิตปาเปหิ อริเยหิ อนุฏฺฐาตพฺพปพฺพชฺชํ. โส หิ ราชา ปจฺเจกพุทฺธานํ เวสสฺส ทิฏฺฐตฺตา ‘‘อิทเมว ภทฺทก’’นฺติ ตาทิสํเยว ลิงฺคํ คณฺหิ. ตตฺเถวาติ พฺรหฺมโลเก เอว. วีสติเม วสฺเส สมฺปตฺเตติ อาหริตฺวา สมฺพนฺโธ. พฺรหฺมโลกโต จวิตฺวา นิพฺพตฺตตฺตา, พฺรหฺมจริยาธิการสฺส จ จิรกาลสมฺภูตตฺตา ‘‘เอวรูปํ กถํ มา กเถถา’’ติ อาห. วีสติ ธรณานิ นิกฺขนฺติ วทนฺติ, ปญฺจปลํ นิกฺขนฺติ อปเร. อิตฺถากโรติ อิตฺถิรตนสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. อยฺยธีตาติ อมฺหากํ อยฺยสฺส ธีตา, ภทฺทกาปิลานีติ อตฺโถ. สมานปณฺณนฺติ สทิสปณฺณํ สทิสเลขํ กุมารสฺส กุมาริกาย จ ยุตฺตํ ปณฺณเลขํ. เต ปุริสา สมาคตฏฺฐานโต มคธรฏฺเฐ มหาติตฺถคามํ มทฺทรฏฺเฐ สาคลนครญฺจ อุทฺทิสฺส อปกฺกมนฺตา อญฺญมญฺญํ วิสฺสชฺชนฺตา นาม โหนฺตีติ ‘‘อิโต จ เอตฺโต จ เปเสสุ’’นฺติ วุตฺตา.

„Das festliche Spiel“ bezeichnet die Ehrung, die am Ort des Parinibbāna der Edlen darzubringen ist. „Er war nicht nachlässig, die Edle ist gesund“ zeigt die Art und Weise des Befragens. „Erloschen ist die Königin“ – so gab die Königin die Antwort. „Bereitet habend“ bedeutet: übergeben habend. „Die Hauslosigkeit eines Einsiedlers“ bedeutet: das Hinausgehen in die Hauslosigkeit, das von den Edlen, die das Übel besänftigt haben, zu praktizieren ist. Denn jener König nahm, da er das Aussehen der Paccekabuddhas gesehen hatte, genau diese äußere Gestalt an, indem er dachte: „Das allein ist gut.“ „Genau dort“ bedeutet: genau in der Brahma-Welt. „Als das zwanzigste Jahr erreicht war“ ist die sinngemäße Verknüpfung, die herbeigeführt werden muss. Da sie aus der Brahma-Welt geschieden und wiedergeboren waren und weil ihr Entschluss zum heiligen Wandel über lange Zeit gereift war, sagte er: „Sprecht nicht auf eine solche Weise!“ Einige sagen, ein Nikkha seien zwanzig Dharaṇas, andere sagen, ein Nikkha seien fünf Palas. „Frauengestalt“ bedeutet: der Entstehungsort der Juwelen-Frau. „Die Tochter des Edlen“ bedeutet: die Tochter unseres Herrn, gemeint ist Bhaddakāpilānī. „Gleicher Brief“ bedeutet: ein ähnlicher Brief, ein ähnliches Schreiben, das für den Jüngling und das Mädchen geeignet ist. „Er sandte sie dorthin und dorthin“ wurde gesagt, weil diese Männer vom Ort des Zusammentreffens aufbrachen, um sich einerseits zum Dorf Mahātittha im Land Magadha und andererseits zur Stadt Sāgala im Land Madda zu begeben, und sich dabei voneinander trennten.

ปุปฺผทามนฺติ หตฺถิหตฺถปฺปมาณํ ปุปฺผทามํ. ตานีติ ตานิ อุโภหิ คนฺถาปิตานิ ทฺเว ปุปฺผทามานิ. เตติ อุโภ ภทฺทา เจว ปิปฺปลิกุมาโร จ[Pg.153]. โลกามิเสนาติ กามสฺสาเทน. อสํสฏฺฐาติ น สํยุตฺตา ฆเฏ ชลนฺเตน วิย ปทีเปน อชฺฌาสเย สมุชฺชลนฺเตน วิโมกฺขพีเชน สมุสฺสาหิตจิตฺตตฺตา. ยนฺตพทฺธานีติ สสฺสสมฺปาทนตฺถํ ตตฺถ ตตฺถ ทฺวารกวาฏโยชนวเสน พทฺธานิ นิกฺขมนตุมฺพานิ. กมฺมนฺโตติ กสิกมฺมกรณฏฺฐานํ. ทาสิกคามาติ ทาสานํ วสนคามา. โอสาเรตฺวาติ ปกฺขิปิตฺวา. อากปฺปกุตฺตวเสนาติ อาการวเสน กิริยาวเสน. อนนุจฺฉวิกนฺติ ปพฺพชิตภาวสฺส อนนุรูปํ. ตสฺส มตฺถเกติ ทฺเวธาปถสฺส ทฺวิธาภูตฏฺฐาเน. เอเตสํ สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตีติ นิสีทตีติ สมฺพนฺโธ. สา ปน ตตฺถ สตฺถุ นิสชฺชา เอทิสีติ ทสฺเสตุํ – ‘‘นิสีทนฺโต ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยา พุทฺธานํ อปริมิตกาลสมฺภูตาจินฺเตยฺยาปริญฺเญยฺยปุญฺญสมฺภารูปจยนิพฺพตฺตา รูปปฺปภาวพุทฺธคุณวิชฺโชติตา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชนสมุชฺชลิตา พฺยามปฺปภาเกตุมาลาลงฺกตา สภาวสิทฺธิตาย อกิตฺติมา รูปกายสิรี, ตํเยว มหากสฺสปสฺส อทิฏฺฐปุพฺพปฺปสาทสํวทฺธนตฺถํ อนิคฺคูหิตฺวา นิสินฺโน ภควา ‘‘พุทฺธเวสํ คเหตฺวา…เป… นิสีที’’ติ วุตฺโต. อสีติหตฺถปฺปเทสํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺติยา อสีติหตฺถาติ วุตฺตา. สตสาโขติ พหุสาโข อเนกสาโข. สุวณฺณวณฺโณว อโหสิ นิรนฺตรํ พุทฺธรสฺมีหิ สมนฺตโต สโมกิณฺณภาวโต.

„Eine Blumengirlande“ bedeutet: eine Blumengirlande von der Länge eines Elefantenrüssels. „Diese“ bezieht sich auf jene zwei Blumengirlanden, die von beiden gebunden wurden. „Sie“ bezieht sich auf beide, Bhaddā und den jungen Pippali. „Durch den weltlichen Köder“ bedeutet: durch den Genuss der Sinneslust. „Unvermischt“ bedeutet: nicht verbunden, da ihr Geist durch den Samen der Befreiung angespornt war, der in ihrer Gesinnung leuchtete wie eine brennende Lampe in einem Krug. „Durch Vorrichtungen geregelt“ bedeutet: Schleusen, die zur Getreideerzeugung hier und da durch das Anbringen von Toren und Riegeln befestigt sind. „Der Betrieb“ bedeutet: der Ort, an dem landwirtschaftliche Arbeiten verrichtet werden. „Dienstbotendörfer“ bedeutet: Dörfer, in denen die Sklaven wohnen. „Hineingetan habend“ bedeutet: hineingeworfen habend. „Durch die Art des Auftretens und Verhaltens“ bedeutet: durch das Aussehen und das Verhalten. „Unangemessen“ bedeutet: ungeeignet für den Stand eines Weltentsagers. „An dessen Scheitelpunkt“ bedeutet: an der Stelle, an der sich der Weg gabelt. „Es ist angemessen, diese zu unterstützen“ – dies ist mit „er setzt sich nieder“ zu verbinden. Um nun zu zeigen, wie jener Sitz des Meisters dort beschaffen war, wurde gesagt: „Als er sich jedoch niedersetzte...“ usw. Um nämlich bei Mahākassapa ein bisher ungesehenes Vertrauen zu wecken, verbarg der Erhabene nicht die Pracht seines physischen Körpers – welche durch die Anhäufung der unermesslichen, unvorstellbaren und unerkennbaren Verdienste der Buddhas über unbegrenzte Zeit entstanden ist, die durch die Eigenschaften des Buddha und die Macht seiner physischen Form erstrahlt, die durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes und die achtzig Nebenmerkmale glänzt, die durch die klafterbreite Aura und den Strahlenkranz geschmückt ist und die aufgrund ihrer natürlichen Vollkommenheit nicht künstlich ist –, sondern setzte sich nieder. Daher heißt es: „Er nahm die Gestalt des Buddha an und... saß da.“ Weil sie sich über einen Bereich von achtzig Ellen ausbreitete, wurde sie „achtzig Ellen groß“ genannt. „Hundertästig“ bedeutet: mit vielen Ästen, mit zahlreichen Ästen versehen. Er wurde ganz goldfarben, weil er ringsum ununterbrochen von den Strahlen des Buddha überflutet war.

ตีสุ ฐาเนสูติ ทูรโต นาติทูเร อาสนฺเนติ ตีสุ ฐาเนสุ. ตีหิ โอวาเทหีติ ‘‘ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘ติพฺพํ เม หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ เถเรสุ นเวสุ มชฺฌิเมสู’ติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘ยํ กิญฺจิ ธมฺมํ สุณิสฺสามิ กุสลูปสํหิตํ, สพฺพํ ตํ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กริตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณิสฺสามี’ติ, เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพํ. ตสฺมาติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘สาตสหคตา จ เม กายคตาสติ น วิชหิสฺสตี’ติ, เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) อิเมหิ ตีหิ โอวาเทหิ. เอตฺถ หิ ภควา ปฐมํ โอวาทํ เถรสฺส พฺราหฺมณชาติกตฺตา ชาติมานปฺปหานตฺถมภาสิ, ทุติยํ พาหุสจฺจํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกอหํการปฺปหานตฺถํ, ตติยํ อุปธิสมฺปตฺตึ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกอตฺตสิเนหปฺปหานตฺถํ[Pg.154]. มุทุกา โข ตฺยายนฺติ มุทุกา โข เต อยํ. กสฺมา ปน ภควา เอวมาห? เถเรน สห จีวรํ ปริวตฺเตตุกามตาย. กสฺมา ปริวตฺเตตุกาโม ชาโตติ? เถรํ อตฺตโน ฐาเน ฐเปตุกามตาย. กึ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา นตฺถีติ? อตฺถิ, เอวํ ปนสฺส อโหสิ ‘‘อิเมน จิรํ ฐสฺสนฺติ, กสฺสโป ปน วีสติวสฺสสตายุโก, โส มยิ ปรินิพฺพุเต สตฺตปณฺณิคุหายํ วสิตฺวา ธมฺมวินยสงฺคหํ กตฺวา มม สาสนํ ปญฺจวสฺสสหสฺสปริมาณกาลปฺปวตฺตนกํ กริสฺสตีติ อตฺตโน ฐาเน ฐเปสิ. เอวํ ภิกฺขู กสฺสปสฺส สุสฺสูสิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห.

„An drei Stellen“ bedeutet: aus der Ferne, aus nicht allzu großer Ferne und in der Nähe – dies sind die drei Stellen. „Mit drei Ermahnungen“ bezieht sich auf diese drei Ermahnungen: „Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Eine tiefe sittliche Scheu und Scham (hirottappa) soll mir gegenüber den Älteren, den Neuen und den Mittleren stets gegenwärtig sein.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben. ‚Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: Welcher Lehre auch immer ich lauschen werde, die mit dem Heilsamen verbunden ist, diese alle will ich beherzigen, im Geist erwägen, mit ganzem Herzen aufnehmen und mit geneigtem Ohr der Lehre lauschen.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben. ‚Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: Die von Freude begleitete Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) soll mich nicht verlassen.‘ So, Kassapa, solltest du dich üben.“ (SN 2.154). Hier sprach der Erhabene die erste Ermahnung aus, um den Geburtsstolz des Thera zu überwinden, da er aus einer Brahmanenfamilie stammte; die zweite, um den Ich-Dünkel zu überwinden, der aufgrund von Gelehrsamkeit entstehen könnte; die dritte, um die Selbstliebe zu überwinden, die aufgrund der Ausstattung mit Daseinsgrundlagen entstehen könnte. „Weich ist es wahrlich für dich“ bedeutet: Weich ist dies wahrlich für dich. Warum aber sprach der Erhabene so? Weil er mit dem Thera die Robe tauschen wollte. Warum wollte er sie tauschen? Weil er den Thera an seine eigene Stelle setzen wollte. Gab es denn keine wie Sāriputta und Moggallāna? Doch, sie gab es, aber er dachte sich: „Diese werden nicht so lange bestehen, Kassapa aber hat eine Lebensspanne von einhundertzwanzig Jahren. Nachdem ich das vollkommene Erlöschen erlangt habe, wird er in der Sattapaṇṇi-Höhle wohnen, das Konzil über Lehre und Disziplin abhalten und bewirken, dass meine Lehre für einen Zeitraum von fünftausend Jahren fortbesteht.“ So setzte er ihn an seine eigene Stelle. „Auf diese Weise werden die Mönche erkennen, dass man Kassapa Gehör schenken muss.“ Deshalb sprach er so.

จนฺทูปโมติ จนฺทสทิโส หุตฺวา. กึ ปริมณฺฑลตาย? โน, อปิจ โข ยถา จนฺโท คคนตลํ ปกฺขนฺทมาโน น เกนจิ สทฺธึ สนฺถวํ วา สิเนหํ วา อาลยํ วา กโรติ, น จ น โหติ มหาชนสฺส ปิโย มนาโป, อยมฺปิ เอวํ เกนจิ สทฺธึ สนฺถวาทีนํ อกรเณน พหุชนสฺส ปิโย มนาโป จนฺทูปโม หุตฺวา ขตฺติยกุลาทีนิ จตฺตาริ กุลานิ อุปสงฺกมตีติ อตฺโถ. อปกสฺเสว กายํ อปกสฺส จิตฺตนฺติ เตเนว สนฺถวาทีนํ อกรเณน กายญฺจ จิตฺตญฺจ อปกฑฺฒิตฺวา, อปเนตฺวาติ อตฺโถ. นิจฺจํ นโวติ นิจฺจนวโกว, อาคนฺตุกสทิโส หุตฺวาติ อตฺโถ. อาคนฺตุโก หิ ปฏิปาฏิยา สมฺปตฺตเคหํ ปวิสิตฺวา สเจ นํ ฆรสามิกา ทิสฺวา ‘‘อมฺหากมฺปิ ปุตฺตภาตโร วิปฺปวาสํ คนฺตฺวา เอวํ วิจรึสู’’ติ อนุกมฺปมานา นิสีทาเปตฺวา โภเชนฺติ, ภุตฺตมตฺโตเยว ‘‘ตุมฺหากํ ภาชนํ คณฺหถา’’ติ อุฏฺฐาย ปกฺกมติ, น เตหิ สทฺธึ สนฺถวํ วา กโรติ, กิจฺจกรณียานิ วา สํวิทหติ, เอวมยมฺปิ ปฏิปาฏิยา สมฺปตฺตํ ฆรํ ปวิสิตฺวา ยํ อิริยาปเถ ปสนฺนา มนุสฺสา เทนฺติ, ตํ คเหตฺวา ฉินฺนสนฺถโว เตสํ กิจฺจกรณีเย อพฺยาวโฏ หุตฺวา นิกฺขมตีติ ทีเปติ.

„Dem Mond gleich“ bedeutet: wie der Mond zu sein. Etwa wegen seiner Rundung? Nein, sondern so wie der Mond, wenn er über das Himmelsgewölbe zieht, mit niemandem Vertrautheit, Zuneigung oder Anhaftung eingeht und dennoch den Menschen lieb und angenehm ist; ebenso nähert sich auch dieser Mönch, dem Mond gleich, den vier Ständen wie den Herrscherfamilien usw., ohne Vertrautheit oder Ähnliches mit jemandem einzugehen, und ist der Menge lieb und angenehm – das ist die Bedeutung. „Sowohl den Körper als auch den Geist zurückziehend“ bedeutet: indem er, eben weil er keine Vertrautheiten eingeht, sowohl den Körper als auch den Geist zurückzieht, sie wegführt. „Beständig neu“ bedeutet: immer wie ein Neuankömmling, wie ein Gast zu sein. Denn ein Gast, der nacheinander die Häuser betritt und, wenn die Hausherren ihn sehen, mitleidig sagen: „Auch unsere Söhne und Brüder sind in die Fremde gezogen und so umhergewandert“, ihn Platz nehmen lassen und speisen, steht unmittelbar nach dem Essen auf und sagt: „Nehmt euer Geschirr zurück“, geht davon, pflegt keine Vertrautheit mit ihnen und kümmert sich nicht um ihre Pflichten; ebenso betritt auch dieser Mönch nacheinander die Häuser, nimmt an, was die durch sein vorbildliches Verhalten erfreuten Menschen ihm geben, bricht alle Vertrautheit ab und geht wieder fort, ohne sich in deren Angelegenheiten einzumischen – dies wird damit verdeutlicht.

อปฺปคพฺโภติ นปฺปคพฺโภ, อฏฺฐฏฺฐาเนน กายปาคพฺภิเยน, จตุฏฺฐาเนน วจีปาคพฺภิเยน, อเนกฏฺฐาเนน มโนปาคพฺภิเยน จ วิรหิโตติ อตฺโถ. อฏฺฐฏฺฐานํ กายปาคพฺภิยํ นาม สงฺฆคณปุคฺคลโภชนสาลชนฺตาฆรนหานติตฺถภิกฺขาจารมคฺเคสุ อนฺตรฆรปเวสเน จ กาเยน อปฺปติรูปกรณํ. จตุฏฺฐานํ วจีปาคพฺภิยํ นาม สงฺฆคณปุคฺคลอนฺตรฆเรสุ อปฺปติรูปวาจานิจฺฉารณํ. อเนกฏฺฐานํ มโนปาคพฺภิยํ นาม เตสุ เตสุ [Pg.155] ฐาเนสุ กายวาจาหิ อชฺฌาจารํ อนาปชฺชิตฺวาปิ มนสา กามวิตกฺกาทีนํ วิตกฺกนํ. สพฺเพสมฺปิ อิเมสํ ปาคพฺภิยานํ อภาเวน อปฺปคพฺโภ หุตฺวา กุลานิ อุปสงฺกมตีติ อตฺโถ. กสฺสปสํยุตฺเตน จ จนฺทูปมปฺปฏิปทาทิเถรสฺส ธุตวาเทสุ อคฺคภาวสฺส โพธิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘เอตเทว กสฺสปสํยุตฺตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา’’ติ.

„Unaufdringlich“ bedeutet: nicht aufdringlich, frei von der achtfachen körperlichen Aufdringlichkeit, der vierfachen sprachlichen Aufdringlichkeit und der vielfachen geistigen Aufdringlichkeit. Die achtfache körperliche Aufdringlichkeit besteht in ungebührlichem körperlichem Verhalten in der Gemeinschaft, der Gruppe, gegenüber Einzelpersonen, im Speisesaal, im Schwitzbad, am Badeplatz, auf dem Almosengang und beim Betreten des Dorfinneren. Die vierfache sprachliche Aufdringlichkeit besteht im Äußern ungebührlicher Worte in der Gemeinschaft, der Gruppe, gegenüber Einzelpersonen und im Dorfinneren. Die vielfache geistige Aufdringlichkeit besteht darin, dass man an diesen verschiedenen Orten, selbst ohne physische oder sprachliche Verfehlungen zu begehen, im Geiste sinnliche Gedanken und Ähnliches hegt. Indem er frei von all diesen Formen der Aufdringlichkeit ist, nähert er sich unaufdringlich den Familien – das ist die Bedeutung. Und weil im Kassapa-Saṃyutta die mondgleiche Praxis und die Vorzüglichkeit des Thera in den asketischen Übungen aufgezeigt wird, heißt es: „Indem eben dieses Kassapa-Saṃyutta als Anlass genommen wurde“.

อนุรุทฺธตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Anuruddha

๑๙๒. ปญฺจเม โภชนปปญฺจมตฺตนฺติ โคจรคาเม ปิณฺฑาย จรณาหารปริโภคสญฺญิตํ โภชนปปญฺจมตฺตํ. ทีปรุกฺขานนฺติ โลหทนฺตกฏฺฐมยานํ มหนฺตานํ ทีปรุกฺขานํ. โลหมเยสุปิ หิ เตสุ ทีปาธาเรสุ ทีปรุกฺขกาติ รุฬฺหิเรสา ทฏฺฐพฺพา. โอลมฺพกทีปมณฺฑลทีปสญฺจรณทีปาทิกา เสสทีปา.

192. Im fünften Sutta bezieht sich „bloßes Weitschweifen in Bezug auf Speise“ auf das, was als das Umhergehen um Almosen im Almosendorf und der Verzehr der Nahrung bezeichnet wird. „Lampenständer“ bezeichnet große Lampenständer aus Metall, Elfenbein oder Holz. Denn selbst bei jenen Lampenhaltern aus Metall ist die Bezeichnung „Lampenbaum“ als herkömmlicher Sprachgebrauch anzusehen. Die übrigen Lampen sind Hängelampen, Rundleuchten, tragbare Lampen und so weiter.

อนุปริยายิ ปทกฺขิณกรณวเสน. อหํ เตนาติ เยน ตุยฺหํ อตฺโถ, อหํ เตน ปวาเรมิ, ตสฺมา ตํ อาหราเปตฺวา คณฺหาติ อตฺโถ. สุวณฺณปาติยํเยวสฺส ภตฺตํ อุปฺปชฺชีติ เทวตานุภาเวน อุปฺปชฺชิ, น กิญฺจิ ปจนกิจฺจํ อตฺถิ. สตฺต มหาปุริสวิตกฺเก วิตกฺเกสีติ ‘‘อปฺปิจฺฉสฺสายํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม มหิจฺฉสฺสา’’ติอาทิเก สตฺต มหาปุริสวิตกฺเก วิตกฺเกสิ. อฏฺฐเมติ ‘‘นิปฺปปญฺจารามสฺสายํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม ปปญฺจารามสฺสา’’ติ เอตสฺมึ ปุริสวิตกฺเก.

„Er ging umher“ bedeutet: im Sinne einer rechtsseitigen Umschreitung. „Ich mit jenem“ bedeutet: Womit auch immer du Bedarf hast, damit lade ich dich ein; nimm es daher, nachdem du es herbeibringen ließest – das ist die Bedeutung. „In einer goldenen Schale entstand ihm Speise“ bedeutet: Es entstand durch die Macht der Gottheiten, es gab keinerlei Notwendigkeit zum Kochen. „Er dachte die sieben Gedanken eines großen Mannes“ bedeutet: Er dachte die sieben Gedanken eines großen Mannes wie „Diese Lehre ist für den Begehrslosen, diese Lehre ist nicht für den Begehrlichen“ usw. „Im achten“ bezieht sich auf diesen Gedanken eines großen Mannes: „Diese Lehre ist für den, der Freude an der Weitschweifungslosigkeit hat, diese Lehre ist nicht für den, der Freude an der Weitschweifung hat.“

มม สงฺกปฺปมญฺญายาติ ‘‘อปฺปิจฺฉสฺสายํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม มหิจฺฉสฺสา’’ติอาทินา (ที. นิ. ๓.๓๕๘; อ. นิ. ๘.๓๐) มหาปุริสวิตกฺกวเสน อารทฺธมตฺตํ มตฺถกํ ปาเปตุํ อสมตฺถภาเวน ฐิตํ มม สงฺกปฺปํ ชานิตฺวา. มโนมเยนาติ มโนมเยน วิย มนสา นิมฺมิตสทิเสน, ปริณามิเตนาติ อตฺโถ. อิทฺธิยาติ ‘‘อยํ กาโย อิทํ จิตฺตํ วิย โหตู’’ติ เอวํ ปวตฺตาย อธิฏฺฐานิทฺธิยา.

„Indem er meinen Entschluss erkannte“ bedeutet: Er erkannte meinen Entschluss, der gerade erst im Sinne der Gedanken eines großen Mannes wie „Diese Lehre ist für den Begehrslosen ...“ begonnen hatte, jedoch noch nicht in der Lage war, die Vollendung zu erreichen. „Mit dem geistigen Körper“ bedeutet: wie mit einem geistigen Körper, ähnlich einem durch den Geist erschaffenen, transformierten Körper – das ist die Bedeutung. „Durch Schöpferkraft“ bedeutet: durch die Willens-Schöpferkraft, die in der Weise wirkt: „Dieser Körper möge so wie dieser Geist sein.“

ยทา เม อหุ สงฺกปฺโปติ ยสฺมึ กาเล มยฺหํ ‘‘กีทิโส นุ โข อฏฺฐโม มหาปุริสวิตกฺโก’’ติ ปริวิตกฺโก อโหสิ, ยทา เม อหุ สงฺกปฺโป, ตโต มม สงฺกปฺปมญฺญาย อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ, อุตฺตริ เทสยีติ โยชนา. อุตฺตริ เทสยีติ ‘‘นิปฺปปญฺจารามสฺสายํ ธมฺโม นิปฺปปญฺจรติโน[Pg.156], นายํ ธมฺโม ปปญฺจารามสฺส ปปญฺจรติโน’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๘; อ. นิ. ๘.๓๐) อิมํ อฏฺฐมํ มหาปุริสวิตกฺกํ ปูเรนฺโต อุปริ เทสยิ. ตํ ปน เทสิตํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘นิปฺปปญฺจรโต พุทฺโธ, นิปฺปปญฺจมเทสยี’’ติ, ปปญฺจา นาม ราคาทโย กิเลสา, เตสํ วูปสมนตาย ตทภาวโต จ โลกุตฺตรธมฺมา นิปฺปปญฺจา นาม. ยถา ตํ ปาปุณาติ, ตถา ธมฺมํ เทเสสิ, สามุกฺกํสิกํ จตุสจฺจเทสนํ อเทสยีติ อตฺโถ.

„‚Als mir der Gedanke kam‘ bedeutet: zu der Zeit, als mir die Überlegung kam: ‚Wie wohl beschaffen ist der achte Gedanke eines großen Mannes?‘ ‚Als mir der Gedanke kam, da trat er, nachdem er meinen Gedanken erkannt hatte, durch Geisteskraft heran und lehrte darüber hinaus‘ – so ist die Satzverbindung. ‚Er lehrte darüber hinaus‘ bedeutet: Indem er diesen achten Gedanken eines großen Mannes erfüllte – ‚Diese Lehre ist für einen, der die Freiheit von begrifflicher Vervielfältigung liebt, der an der Freiheit von Vervielfältigung Gefallen findet; diese Lehre ist nicht für einen, der die begriffliche Vervielfältigung liebt, der an der Vervielfältigung Gefallen findet‘ –, lehrte er darüber hinaus. Um das Gelehrte aufzuzeigen, sagte er: ‚Der Buddha, der die Freiheit von Vervielfältigung liebt, lehrte die Freiheit von Vervielfältigung.‘ Als ‚Vervielfältigung‘ (papañca) werden die Befleckungen wie Gier usw. bezeichnet; wegen deren Stillung und wegen deren Abwesenheit werden die überweltlichen Phänomene als ‚frei von Vervielfältigung‘ (nippapañca) bezeichnet. Wie man dies erreicht, so lehrte er das Dhamma; er verkündete die aus sich selbst herausragende Lehre der vier edlen Wahrheiten, das ist die Bedeutung.“

ตสฺสาหํ ธมฺมมญฺญายาติ ตสฺส สตฺถุ เทสนาธมฺมํ ชานิตฺวา. วิหาสินฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชนฺโต วิหรึ. สาสเน รโตติ สิกฺขตฺตยสงฺคเห สาสเน อภิรโต. ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตาติ ปุพฺเพนิวาสญาณํ, ทิพฺพจกฺขุญาณํ, อาสวกฺขยญาณนฺติ อิมา ติสฺโส วิชฺชา มยา อนุปฺปตฺตา สจฺฉิกตา. ตโต เอว กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ, อนุสิฏฺฐิ โอวาโท อนุฏฺฐิโตติ อตฺโถ.

„‚Als ich seine Lehre erkannt hatte‘ bedeutet: nachdem ich das vom Lehrer verkündete Dhamma verstanden hatte. ‚Ich verweilte‘ bedeutet: Ich verweilte, indem ich der Unterweisung entsprechend praktizierte. ‚An der Lehre erfreut‘ bedeutet: voller Freude an der Lehre, die in der Zusammenfassung des dreifachen Trainings besteht. ‚Die drei klaren Wissen sind erlangt‘ bedeutet: das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen, das Wissen um das himmlische Auge und das Wissen um die Versiegung der Triebe – diese drei klaren Wissen wurden von mir erlangt und verwirklicht. Daher eben ist die Lehre des Buddha erfüllt, das heißt, die Unterweisung und der Rat wurden befolgt.“

ภทฺทิยตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des Thera Bhaddiya“

๑๙๓. ฉฏฺเฐ อุจฺจ-สทฺเทน สมานตฺโถ อุจฺจา-สทฺโทติ อาห – ‘‘อุจฺจากุลิกานนฺติ อุจฺเจ กุเล ชาตาน’’นฺติ. กาฬี สา เทวีติ กาฬวณฺณตาย กาฬี สา เทวี. กุลานุกฺกเมน รชฺชานุปฺปตฺติ มหากุลินสฺเสวาติ วุตฺตํ – ‘‘โสเยว จา’’ติอาทิ.

193. „Im sechsten [Kapitel] wird erklärt, dass das Wort ‚uccā‘ die gleiche Bedeutung wie das Wort ‚ucca‘ hat: ‚Von vornehmer Herkunft‘ (uccākulikānaṃ) bedeutet ‚von jenen, die in einer hohen Familie geboren wurden‘. ‚Kāḷī, jene Dame‘: Wegen ihrer dunklen Hautfarbe wurde jene Dame Kāḷī genannt. Dass die Nachfolge der Herrschaft in der Generationenfolge der Familie nur für einen von edler Familie gilt, wird mit den Worten ‚Und eben jener...‘ usw. gesagt.“

ลกุณฺฑกภทฺทิยตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des Thera Lakuṇḍaka-Bhaddiya“

๑๙๔. สตฺตเม ริตฺตโกติ เทยฺยวตฺถุรหิโต. คุเณ อาวชฺเชตฺวาติ ภควโต รูปคุเณ เจว อากปฺปสมฺปทาทิคุเณ จ อตฺตโน อธิปฺปายํ ญตฺวา อมฺพปกฺกสฺส ปฏิคฺคหณํ ปริภุญฺชนนฺติ เอวมาทิเก ยถาอุปฏฺฐิเต คุเณ อาวชฺเชตฺวา.

194. „Im siebten [Kapitel] bedeutet ‚leer‘ (rittako) ‚frei von einer Gabe‘. ‚Nachdem er die Vorzüge bedacht hatte‘ bedeutet: nachdem er die Vorzüge wie die körperliche Gestalt des Erhabenen sowie die Vollkommenheit seines Verhaltens bedacht und dessen Absicht erkannt hatte, bedachte er die in Erscheinung tretenden Vorzüge wie das Entgegennehmen und den Verzehr der reifen Mango.“

ปิณฺโฑลภารทฺวาชตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des Thera Piṇḍola-Bhāradvāja“

๑๙๕. อฏฺฐเม อภีตนาทภาเวน สีหสฺส วิย นาโท สีหนาโท, โส เอเตสํ อตฺถีติ สีหนาทิกา, เตสํ สีหนาทิกานํ. ครหิตพฺพปสํสิตพฺพธมฺเม ยาถาวโต ชานนฺตสฺเสว ครหา ปสํสา [Pg.157] จ ยุตฺตรูปาติ อาห – ‘‘พุทฺธา จ นามา’’ติอาทิ. ขีณา ชาตีติอาทีหิ ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส ภูมึ ทสฺเสติ. เตน หิ ญาเณน อริยสาวโก ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘ขีณา ชาตี’’ติอาทึ ปชานาติ. กตมา ปนสฺส ชาติ ขีณา, กถญฺจ ปชานาตีติ? น ตาวสฺส อตีตา ขีณา ปุพฺเพว ขีณตฺตา, น อนาคตา อนาคเต วายามาภาวโต, น ปจฺจุปฺปนฺนา วิชฺชมานตฺตา. ยา ปน มคฺคสฺส อภาวิตตฺตา อุปฺปชฺเชยฺย เอกจตุปญฺจโวการภเวสุ เอกจตุปญฺจกฺขนฺธปฺปเภทา ชาติ, สา มคฺคสฺส ภาวิตตฺตา อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ขีณา. ตํ โส มคฺคภาวนาย ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘กิเลสาภาเว วิชฺชมานมฺปิ กมฺมํ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิกํ โหตี’’ติ ชานนฺโต ปชานาติ.

195. „Im achten [Kapitel] ist ein ‚Löwenruf‘ (sīhanāda) ein Ruf wie der eines Löwen aufgrund seines furchtlosen Brüllens; wer diesen besitzt, ist ein ‚Löwenbrüller‘; unter diesen Löwenbrüllern. Tadel und Lob sind nur für jemanden angemessen, der die tadelnswerten und lobenswerten Dinge der Wirklichkeit entsprechend kennt; daher heißt es: ‚Die Buddhas nämlich…‘ usw. Mit den Worten ‚Versiegt ist die Geburt‘ usw. wird die Ebene des rückschauenden Wissens aufgezeigt. Denn durch dieses Wissen erkennt der edle Jünger in der Rückschau: ‚Versiegt ist die Geburt‘ usw. Welche Geburt ist nun für ihn versiegt, und wie erkennt er das? Zunächst ist nicht seine vergangene Geburt versiegt, da sie bereits vergangen ist; nicht die zukünftige, da in der Zukunft keine Anstrengung vorliegt; nicht die gegenwärtige, da sie gegenwärtig existiert. Welche Geburt aber aufgrund der Nicht-Entfaltung des Pfades in den Daseinsformen mit einer, vier oder fielen Daseinsgruppen entstehen würde, aufgeteilt in eine, vier oder fünf Daseinsgruppen, diese ist aufgrund der Entfaltung des Pfades versiegt, da sie in den Zustand des Nicht-wieder-Entstehens übergegangen ist. Wenn er jene durch die Pfadentfaltung überwundenen Befleckungen rückschauend betrachtet, versteht er dies und weiß: ‚Da keine Befleckungen vorhanden sind, führt das gegenwärtig existierende Kamma in Zukunft zu keiner erneuten Wiedergeburt.‘“

วุสิตนฺติ วุฏฺฐํ ปริวุฏฺฐํ, กตํ จริตํ นิฏฺฐิตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน หิ สทฺธึ สตฺต เสกฺขา มคฺคพฺรหฺมจริยํ วสนฺติ นาม, ขีณาสโว วุฏฺฐวาโส. ตสฺมา อริยสาวโก อตฺตโน พฺรหฺมจริยวาสํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘วุสิตํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ ปชานาติ. กตํ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสน โสฬสวิธํ กิจฺจํ นิฏฺฐาปิตนฺติ อตฺโถ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกาทโย หิ ตํ กิจฺจํ กโรนฺติ, ขีณาสโว กตกรณีโย. ตสฺมา อริยสาวโก อตฺตโน กรณียํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ‘‘กตํ กรณีย’’นฺติ ปชานาติ. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ อิทานิ ปุน อิตฺถภาวาย เอวํ โสฬสวิธกิจฺจภาวาย, กิเลสกฺขยาย วา มคฺคภาวนาย กิจฺจํ เม นตฺถีติ ปชานาติ. อถ วา อิตฺถตฺตายาติ อิตฺถภาวโต อิมสฺมา เอวํปการา อิทานิ วตฺตมานกฺขนฺธสนฺตานา อปรํ ขนฺธสนฺตานํ มยฺหํ นตฺถิ, อิเม ปน ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลกา รุกฺขา วิย, เต จริมกวิญฺญาณนิโรเธน อนุปาทาโน วิย ชาตเวโท นิพฺพายิสฺสนฺตีติ ปชานาติ.

„‚Gelebt‘ bedeutet gelebt, vollständig gelebt, vollzogen, der Lebenswandel ist abgeschlossen, das ist die Bedeutung. ‚Das heilige Leben‘ (brahmacariya) bedeutet das heilige Leben des Pfades. Zusammen mit dem edlen Weltling leben die sieben Übenden das heilige Leben des Pfades; der Triebversiegte hat das heilige Leben vollendet. Daher erkennt der edle Jünger bei der Rückschau auf sein Führen des heiligen Lebens: ‚Gelebt ist das heilige Leben.‘ ‚Getan ist, was zu tun war‘ bedeutet, dass bezüglich der vier edlen Wahrheiten durch die vier Pfade die sechzehnfache Pflicht im Hinblick auf das Durchschauen, Aufgeben, Verwirklichen und Entfalten durch die Durchdringung vollendet wurde, das ist die Bedeutung. Denn der edle Weltling und die anderen tun jene Arbeit, der Triebversiegte aber hat seine Pflicht erfüllt. Daher erkennt der edle Jünger bei der Rückschau auf seine Pflicht: ‚Getan ist, was zu tun war.‘ ‚Nichts Weiteres gibt es für dieses Dasein‘ (nāparaṃ itthattāya) bedeutet: Er erkennt: ‚Nun gibt es für mich für ein erneutes So-Sein, für eine solche sechzehnfache Pflicht oder für die Pfadentfaltung zur Vernichtung der Befleckungen keine Aufgabe mehr.‘ Oder aber: ‚für dieses Dasein‘ bedeutet aus diesem So-Sein heraus: ‚Aus diesem gegenwärtigen Fluss der Daseinsgruppen gibt es für mich keinen weiteren Fluss der Daseinsgruppen mehr. Diese fünf Daseinsgruppen aber stehen vollständig durchschaut da wie Bäume, deren Wurzeln abgeschnitten sind; sie werden mit dem Erlöschen des letzten Bewusstseins erlöschen wie ein Feuer ohne Brennstoff‘ – so erkennt er.“

มนฺตาณิปุตฺตปุณฺณตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des Thera Puṇṇa Mantāṇiputta“

๑๙๖. นวเม อฏฺฐารสสุปิ วิชฺชาฏฺฐาเนสุ นิปฺผตฺตึ คตตฺตา ‘‘สพฺพสิปฺเปสุ โกวิโท หุตฺวา’’ติ วุตฺตํ. อภิทยาอพฺภญฺญาวหสฺเสว ธมฺมสฺส ตตฺถ อุปลพฺภนโต ‘‘โมกฺขธมฺมํ อทิสฺวา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘อิทํ เวทตฺตยํ นามา’’ติอาทิ[Pg.158]. ตถา หิ อเนน ทุคฺคติปริมุจฺจนมฺปิ ทุลฺลภํ, อภิญฺญาปริวารานํ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ ลาภิตาย สยํ เอกเทเสน อุปสนฺโต ปรมุกฺกํสคตํ อุตฺตมทมถสมถํ อนญฺญสาธารณํ ภควนฺตํ สมฺภาเวนฺโต ‘‘อยํ ปุริโส’’ติอาทิมาห. ปิฏกานิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตีติ ผลภาชนานิ คเหตฺวา อสฺสามิกาย อาคจฺฉนฺติ. พุทฺธานนฺติ คารววเสน พหุวจนนิทฺเทโส กโต. ปริภุญฺชีติ เทวตาหิ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชํ วนมูลผลาผลํ ปริภุญฺชิ. ปตฺเต ปติฏฺฐาปิตสมนนฺตรเมว หิ เทวตา ตตฺถ ทิพฺโพชํ ปกฺขิปึสุ. สมฺมสิตฺวาติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, ปริวตฺเตตฺวาติ จ วทนฺติ. อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ มหาเทวตฺเถรสฺส อนุโมทนกถาย อนุปุพฺพิกถาสกฺขิกาย สุวิโสธิตจิตฺตสนฺตานา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

196. „Im neunten [Kapitel] heißt es ‚nachdem er in allen Künsten meisterhaft geworden war‘, weil er in allen achtzehn Wissenschaftsbereichen Vollendung erlangt hatte. Da dort nur Lehren zu finden sind, die [bloß] Begehren und weltliches höheres Wissen herbeiführen, heißt es ‚ohne die Lehre der Befreiung gesehen zu haben‘. Deshalb sagte er: ‚Diese sogenannten drei Veden…‘ usw. Denn durch diese ist selbst die Befreiung von den Leidenswelten schwer zu erlangen. Da er durch das Erlangen der acht Errungenschaften, die mit den höheren Geisteskräften einhergehen, selbst teilweise beruhigt war, pries er den Erhabenen, der die höchste, außergewöhnliche Bändigung und Beruhigung erlangt hatte, mit den Worten: ‚Dieser Mann…‘ usw. ‚Sie kommen und bringen Körbe‘ bedeutet, sie kommen und tragen herrenlose Fruchtkörbe. ‚Der Buddhas‘ ist ein Pluralausdruck, der aus Ehrfurcht gebraucht wird. ‚Er verzehrte‘ bedeutet, er verzehrte Waldwurzeln und verschiedene Früchte, in welche die Gottheiten göttliche Essenz hineingegeben hatten. Denn unmittelbar nachdem die Schale hingestellt worden war, träufelten die Gottheiten dort die göttliche Essenz hinein. ‚Nachdem er erwogen hatte‘ bedeutet rückschauend betrachtet; andere sagen ‚umgewendet‘. ‚Sie erreichten die Arahatschaft‘ bedeutet, dass sie durch die Segensworte des Thera Mahādeva, die sich auf die stufenweise Darlegung der Lehre gründeten, mit völlig gereinigtem Geistesstrom die Arahatschaft erlangten.“

ทสหิ กถาวตฺถูหีติ อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลสมฺปทากถา สมาธิสมฺปทากถา ปญฺญาสมฺปทากถา วิมุตฺติสมฺปทากถา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทากถาติ อิเมหิ ทสหิ กถาวตฺถูหิ. ชาติภูมิรฏฺฐวาสิโนติ ชาติภูมิวนฺตเทสวาสิโน, สตฺถุ ชาตเทสวาสิโนติ อตฺโถ. สีสานุโลกิโกติ ปุรโต คจฺฉนฺตสฺส สีสํ อนุ อนุ ปสฺสนฺโต. โอกาสํ สลฺลกฺเขตฺวาติ สากจฺฉาย อวสรํ สลฺลกฺเขตฺวา. สตฺตวิสุทฺธิกฺกมํ ปุจฺฉีติ ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, สีลวิสุทฺธตฺถํ ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๕๗) สตฺต วิสุทฺธิโย ปุจฺฉิ. ธมฺมกถิกานํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสิ สวิเสเสน ทสกถาวตฺถุลาภิตาย.

„Durch die zehn Themen der Rede“ (dasahi kathāvatthūhi) bezieht sich auf die Rede über Genügsamkeit, die Rede über Zufriedenheit, die Rede über Abgeschiedenheit, die Rede über Unvergesellschaftung, die Rede über das Entfalten von Tatkraft, die Rede über die Vollkommenheit der Tugend, die Rede über die Vollkommenheit der Konzentration, die Rede über die Vollkommenheit der Weisheit, die Rede über die Vollkommenheit der Befreiung und die Rede über die Vollkommenheit der Erkenntnis und Schauung der Befreiung – also durch diese zehn Themen der Rede. „Bewohner des Geburtslandes“ (jātibhūmiraṭṭhavāsino) bedeutet Bewohner der Gegend, die das Geburtsland ist; gemeint sind die Bewohner des Geburtslandes des Meisters. „Auf den Kopf blickend“ (sīsānulokiko) bedeutet, dem vorangehenden Gehenden fortlaufend auf den Kopf blickend. „Nachdem er die Gelegenheit bemerkt hatte“ (okāsaṃ sallakkhetvā) bedeutet, nachdem er den passenden Augenblick für ein Gespräch wahrgenommen hatte. „Er fragte nach den sieben Stufen der Reinigung“ (sattavisuddhikkamaṃ pucchi) bedeutet, er fragte nach den sieben Reinigungen mit den Worten: ‚Wird, Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen zum Zwecke der Läuterung der Tugend gelebt?‘ und so weiter (MN I 147) und fragte nach den sieben Reinigungen. Er setzte ihn an die erste Stelle der Dhamma-Prediger, weil er diese zehn Themen der Rede in besonderer Weise besaß.

มหากจฺจานตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Mahākaccāna.

๑๙๗. ทสเม สํขิตฺเตน กถิตธมฺมสฺสาติ มธุปิณฺฑิกสุตฺตนฺตเทสนาสุ วิย สงฺเขเปน เทสิตธมฺมสฺส. ตํ เทสนํ วิตฺถาเรตฺวาติ ตํ สงฺเขปเทสนํ อายตนาทิวเสน วิตฺถาเรตฺวา. อตฺถํ วิภชมานานนฺติ ตสฺสา สงฺเขปเทสนาย อตฺถํ วิภชิตฺวา กเถนฺตานํ. อตฺถวเสน วาติ ‘‘เอตฺตกา เอตสฺส อตฺถา’’ติ อตฺถวเสน วา เทสนํ ปูเรตุํ สกฺโกนฺติ. พฺยญฺชนวเสน วาติ ‘‘เอตฺตกานิ เอตฺถ พฺยญฺชนานิ เทสนาวเสน วตฺตพฺพานี’’ติ พฺยญฺชนวเสน วา ปูเรตุํ สกฺโกนฺติ. อยํ ปน มหากจฺจานตฺเถโร อุภยวเสนปิ สกฺโกติ ตสฺส สงฺเขเปน อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน สตฺถุ อชฺฌาสยานุรูปํ [Pg.159] เทสนโต, ตสฺมา ตตฺถ อคฺโคติ วุตฺโต. วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘ปาโตว สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐายา’’ติอาทินา เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว. อญฺเญหีติ อญฺญาสํ อิตฺถีนํ เกเสหิ อติวิย ทีฆา. น เกวลญฺจ ทีฆา เอว, อถ โข สินิทฺธนีลมุทุกญฺจิกา จ. นิกฺเกสีติ อปฺปเกสี ยถา ‘‘อนุทรา กญฺญา’’ติ.

197. Im zehnten (Sutta): „Des in Kürze dargelegten Dhamma“ (saṃkhittena kathitadhammassa) bezieht sich auf das in Kürze gelehrte Dhamma, wie in den Lehrreden wie der Madhupiṇḍika-Suttanta. „Nachdem er jene Lehrrede ausführlich dargelegt hatte“ (taṃ desanaṃ vitthāretvā) bedeutet, nachdem er jene kurze Lehrrede anhand der Sinnesbereiche (āyatana) usw. im Detail ausgeführt hatte. „Von jenen, die den Sinn analysieren“ (atthaṃ vibhajamānānaṃ) bezieht sich auf diejenigen, die den Sinn jener kurzen Lehrrede analysieren und erklären. „Oder hinsichtlich der Bedeutung“ (atthavasena vā) bedeutet, sie können die Lehrrede hinsichtlich der Bedeutung vervollständigen, indem sie denken: ‚So groß ist die Bedeutung davon‘. „Oder hinsichtlich des Wortlauts“ (byañjanavasena vā) bedeutet, sie können sie hinsichtlich des Wortlauts vervollständigen, indem sie denken: ‚So viele Ausdrücke müssen hier im Zuge der Darlegung gesprochen werden‘. Dieser ehrwürdige Mahākaccāna jedoch vermag es in beiderlei Weise, da er das in Kürze Dargelegte ausführlich und im Einklang mit der Absicht des Meisters lehrt; darum wird er darin als der Vorzüglichste bezeichnet. „Genau in der bereits erklärten Weise“ (vuttanayeneva) bedeutet in der oben erwähnten Weise wie: ‚Nachdem man frühmorgens eine gute Mahlzeit zu sich genommen und sich auf die Uposatha-Glieder festgelegt hatte‘ und so weiter. „Als die anderen“ (aññehi) bedeutet im Vergleich zum Haar anderer Frauen überaus lang. Und nicht nur lang, sondern glänzend, blauschwarz, weich und lockig. „Haarlos“ (nikkesī) bedeutet mit sehr wenig Haar, so wie man sagt: ‚ein Mädchen ohne Bauch‘.

ปณิยนฺติ วิกฺเกตพฺพภณฺฑํ. อาวชฺเชตฺวาติ อุปนิสฺสยํ เกสานํ ปกติภาวาปตฺติญฺจ อาวชฺเชตฺวา. คารเวนาติ มุณฺฑสีสาปิ เถเร คารเวน เอกวจเนเนว อาคนฺตฺวา. นิมนฺเตตฺวาติ สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา. อิมิสฺสา อิตฺถิยาติ ยถาวุตฺตเสฏฺฐิธีตรมาห. ทิฏฺฐธมฺมิโกวาติ อวธารณํ อฏฺฐานปยุตฺตํ, ทิฏฺฐธมฺมิโก ยสปฏิลาโภว อโหสีติ อตฺโถ. ยสปฏิลาโภติ จ ภวสมฺปตฺติปฏิลาโภ. สตฺตสุ หิ ชวนเจตนาสุ ปฐมา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียผลา, ปจฺฉิมา อุปปชฺชเวทนียผลา, มชฺเฌ ปญฺจ อปราปริยเวทนียผลา, ตสฺมา ปฐมํ เอกํ เจตนํ ฐเปตฺวา เสสา ยถาสกํ ปริปุณฺณผลทายิโน โหนฺติ, ปฐมเจตนาย ปน ทิฏฺฐธมฺมิโก ยสปฏิลาโภว อโหสิ.

„Ware“ (paṇiya) bedeutet eine verkäufliche Ware. „Nachdem er erwogen hatte“ (āvajjetvā) bedeutet, nachdem er ihre heilsame Anlage (upanissaya) und das Wiedererlangen des natürlichen Zustands ihrer Haare bedacht hatte. „Aus Ehrfurcht“ (gāravena) bedeutet, dass sie, obwohl sie kahlgeschoren war, aus Ehrfurcht vor dem Thera kam und ihn mit einem einzigen Wort ansprach. „Nachdem sie ihn eingeladen hatte“ (nimantetvā) bedeutet, sie lud ihn für den folgenden Tag ein. „Dieser Frau“ (imissā itthiyā) bezieht sich auf die erwähnte Tochter des Großkaufmanns. „In diesem Leben“ (diṭṭhadhammiko) ist eine nachdrückliche Feststellung; der Sinn ist, dass es sich um das Erlangen von Ruhm und Ansehen in genau diesem sichtbaren Leben handelte. Und „das Erlangen von Ruhm“ (yasapaṭilābho) bedeutet das Erlangen von Wohlstand im Dasein. Von den sieben Impuls-Willensentscheidungen (javanacetanā) bringt nämlich die erste ihre Frucht im gegenwärtigen Leben zur Reife (diṭṭhadhammavedanīya), die letzte im nächsten Leben (upapajjavedanīya), und die mittleren fünf bringen ihre Frucht in zukünftigen Leben zur Reife (aparāpariyavedanīya). Daher bringen – abgesehen von dem ersten Willensimpuls – die übrigen ihre Früchte jeweils vollständig zur Reife, während durch die erste Willensentscheidung der Gewinn an Ansehen in genau diesem gegenwärtigen Leben erfolgte.

ปฐมเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels über die Vorzüglichsten ist beendet.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Das Kapitel über die Vorzüglichsten.

(๑๔) ๒. ทุติยเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 2. Die Erklärung des zweiten Kapitels über die Vorzüglichsten.

จูฬปนฺถกตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Cūḷapanthaka.

๑๙๘-๒๐๐. ทุติยสฺส ปฐเม มเนน นิพฺพตฺติตนฺติ อภิญฺญามเนน อุปฺปาทิตํ. มเนน กตกาโยติ อภิญฺญาจิตฺเตน เทสนฺตรํ ปตฺตกาโย. มเนน นิพฺพตฺติตกาโยติ อภิญฺญามนสา นิมฺมิตกาโย ‘‘อญฺญํ กายํ อภินิมฺมินาตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๓๖-๒๓๗; ปฏิ. ม. ๓.๑๔) วิย. เอกสทิเสเยวาติ อตฺตสทิเสเยว. เอกวิธเมวาติ อตฺตนา กตปฺปการเมว. เอตปฺปรโม หิ เยภุยฺเยน สาวกานํ อิทฺธินิมฺมานวิธิ. อคฺโค นาม ชาโต เอกเทเสน สตฺถุ อิทฺธินิมฺมานานุวิธานโต.

198-200. Im ersten (Sutta) des zweiten Kapitels: „Durch den Geist erzeugt“ (manena nibbattita) bedeutet durch den Geist des höheren Wissens (abhiññāmana) hervorgebracht. „Ein geistgewirkter Körper“ (manena katakāyo) bedeutet ein Körper, der mittels des Geistes des höheren Wissens an einen anderen Ort gelangt ist. „Ein durch den Geist erzeugter Körper“ (manena nibbattitakāyo) bedeutet ein durch den Geist des höheren Wissens erschaffener Körper, wie in Passagen wie ‚er erschafft einen anderen Körper‘ (DN I 236–237; Patis. III 14) und so weiter. „Genau von einerlei Gestalt“ (ekasadiseyeva) bedeutet genau wie er selbst. „Von genau derselben Art“ (ekavidhameva) bedeutet genau in der Weise, wie er selbst es gestaltet hat. Dies ist nämlich im Allgemeinen die höchste Grenze der Methode der übernatürlichen Erschaffung (iddhinimmāna) für die Jünger. Er wurde als der Vorzüglichste bezeichnet, weil er in gewissem Maße der Fähigkeit des Meisters zur übernatürlichen Erschaffung nacheiferte.

ลาภิตายาติ [Pg.160] เอตฺถ ลาภีติ อีกาโร อติสยตฺโถ. เตน เถรสฺส จตุนฺนํ รูปาวจรชฺฌานานํ อติสเยน สวิเสสลาภิตํ ทสฺเสติ. อรูปาวจรชฺฌานานํ ลาภิตายาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. น เกวลญฺเจตา เจโตสญฺญาวิวฏฺฏกุสลตา รูปารูปชฺฌานลาภิตาย เอว, อถ โข อิเมหิปิ การเณหีติ ทสฺเสตุํ – ‘‘จูฬปนฺถโก จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เจโตติ เจตฺถ จิตฺตสีเสน สมาธิ วุตฺโต, ตสฺมา เจตโส สมาธิสฺส วิวฏฺฏนํ เจโตวิวฏฺโฏ, เอกสฺมึเยวารมฺมเณ สมาธิจิตฺตํ วิวฏฺเฏตฺวา เหฏฺฐิมสฺส เหฏฺฐิมสฺส อุปรูปริ หาปนโต รูปาวจรชฺฌานลาภี เจโตวิวฏฺฏกุสโล นาม. ‘‘สพฺพโส รูปสญฺญาน’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๒๖๕) วุตฺตสญฺญา อติกฺกมิตฺวา ‘‘อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคต’’นฺติ (ธ. ส. ๒๖๕-๒๖๘) สญฺญาสีเสน วุตฺตชฺฌานานํ วิวฏฺฏกุสโล, ตถา อิตฺถิปุริสาทิสญฺญา นิจฺจสญฺญาทิโต จิตฺตํ วิวฏฺเฏตฺวา เกวเล รูปารูปธมฺมมตฺเต อสงฺขเต นิพฺพาเน จ วิเสสโต วฏฺฏนโต จ สุญฺญตานุปสฺสนาพหุโล สญฺญาวิวฏฺฏกุสโล. สมาธิกุสลตาย เจโตวิวฏฺฏกุสลตา ตพฺพหุลวิหาริตาย. ตถา วิปสฺสนากุสลตาย สญฺญาวิวฏฺฏกุสลตา. เอโกติ จูฬปนฺถกตฺเถรํ วทติ. สมาธิลกฺขเณติ สวิตกฺกสวิจาราทิสมาธิสภาเว. ปุน เอโกติ มหาปนฺถกตฺเถรมาห. วิปสฺสนาลกฺขเณติ สตฺตอนุปสฺสนา อฏฺฐารสมหาวิปสฺสนาทิวิปสฺสนาสภาเว. สมาธิคาฬฺโหติ สมาธิสฺมึ โอคาฬฺหจิตฺโต สุภาวิตภาวนตา. องฺคสํขิตฺเตติ จตุรงฺคิกติวงฺคิกาทิวเสน ฌานงฺคานํ สงฺขิปเน. อารมฺมณสํขิตฺเตติ กสิณุคฺฆาฏิมากาสาทินิพฺพตฺตเนน กสิณาทิอารมฺมณานํ สํขิปเน. องฺคววตฺถาปเนติ วิตกฺกาทีนํ ฌานงฺคานํ ววตฺถาปเน. อารมฺมณววตฺถาปเนติ ปถวีกสิณาทิชฺฌานารมฺมณานํ ววตฺถาปเน.

„Wegen des Erlangens“ (lābhitāya): Hier hat das Suffix „-ī“ in „lābhī“ eine verstärkende Bedeutung. Dadurch wird das überragende, besondere Erlangen der vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) durch den Thera aufgezeigt. „Wegen des Erlangens der immateriellen Vertiefungen“ (arūpāvacarajjhāna-lābhitāya) ist auf dieselbe Weise zu verstehen. Um zu zeigen, dass diese Geschicklichkeit im Wenden des Geistes und der Wahrnehmung (cetosaññāvivaṭṭakusalatā) nicht allein auf dem Erlangen der feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen beruht, sondern auch auf diesen weiteren Gründen, wird gesagt: „Und Cūḷapanthaka...“ usw. Unter „Geist“ (ceto) ist hier, angeführt durch das Bewusstsein (citta), die Konzentration (samādhi) gemeint; daher ist das Wenden des konzentrierten Geistes die Wendung des Geistes (cetovivaṭṭa). Wer den Geist der Konzentration auf ein einziges Objekt richtet und ihn von den jeweils niedrigeren Stufen immer weiter nach oben wendet, wodurch er die feinstofflichen Vertiefungen erlangt, wird als „geschickt in der Wendung des Geistes“ bezeichnet. Wer die Wahrnehmungen überwindet, wie sie mit den Worten ‚In jeder Hinsicht die Körperform-Wahrnehmungen...‘ (Dhs. 265) dargelegt sind, und geschickt ist im Wenden der Vertiefungen, die unter dem Begriff der Wahrnehmung wie ‚begleitet von der Wahrnehmung des unendlichen Raums ... bis hin zu ... begleitet von der Wahrnehmung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung‘ (Dhs. 265–268) beschrieben werden, und wer ebenso den Geist von Wahrnehmungen wie Frau, Mann usw. sowie von der Wahrnehmung des Beständigen abwendet und sich vor allem im bloßen Bereich der feinstofflichen und immateriellen Phänomene sowie im ungestalteten Nibbāna bewegt und viel in der Betrachtung der Leerheit verweilt, wird als „geschickt im Wenden der Wahrnehmung“ (saññāvivaṭṭakusalo) bezeichnet. Aufgrund der Geschicklichkeit in der Konzentration besteht die Geschicklichkeit in der Wendung des Geistes darin, dass er vorwiegend darin verweilt. Ebenso verhält es sich mit der Geschicklichkeit im Wenden der Wahrnehmung aufgrund der Geschicklichkeit in der Einsicht (vipassanā). „Der Eine“ bezieht sich auf den ehrwürdigen Cūḷapanthaka. „Im Merkmal der Konzentration“ bezieht sich auf die Natur der Konzentration mit anfänglichem und fortgesetztem Denken (savitakka-savicāra) usw. „Der andere Eine“ bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahāpanthaka. „Im Merkmal der Einsicht“ bezieht sich auf das Wesen der Einsicht wie die sieben Betrachtungen, die achtzehn großen Einsichten usw. „In Konzentration versunken“ (samādhigāḷho) bedeutet, dass sein Geist aufgrund einer gut entfalteten Meditation tief in der Konzentration versunken ist. „Beim Zusammenziehen der Glieder“ (aṅgasaṃkhitte) bedeutet beim Zusammenfassen der Vertiefungsglieder (jhānaṅga) im Sinne der viergliedrigen, dreigliedrigen usw. Stufe. „Beim Zusammenziehen des Objekts“ (ārammaṇasaṃkhitte) bedeutet beim Zusammenziehen der Meditationsobjekte wie des Kasiṇa durch das Aufheben des Kasiṇa und das Hervorbringen des unendlichen Raums usw. „Beim Bestimmen der Glieder“ (aṅgavavatthāpane) bedeutet beim Analysieren der Vertiefungsglieder wie des anfänglichen Denkens (vitakka) usw. „Beim Bestimmen des Objekts“ (ārammaṇavavatthāpane) bedeutet beim Analysieren der Objekte der Vertiefungen wie des Erdkasiṇa usw.

ฌานงฺเคหีติ รูปาวจรชฺฌานงฺเคหิ, ฌานงฺคาเนว ฌานํ. ปุน ฌานงฺเคหีติ อรูปาวจรชฺฌานงฺเคหิ. ภาตาติ เชฏฺฐภาตา. อสฺสาติ กุฏุมฺพิยสฺส. สุวณฺณปูชนฺติ โสวณฺณมยํ ปุปฺผปูชํ กตฺวา. เทวปุเรติ ตาวตึสภวเน สุทสฺสนมหานคเร. อคฺคทฺวาเรนาติ ตสฺมึ ทิวเส อคฺคํ สพฺพปฐมํ วิวเฏน นครทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา.

„Mit Vertiefungsgliedern“ bedeutet mit den Gliedern der feinstofflichen Vertiefung; die Vertiefungsglieder selbst sind die Vertiefung. Abermals: „mit Vertiefungsgliedern“ bedeutet mit den Gliedern der immateriellen Vertiefung. „Bruder“ bedeutet der ältere Bruder. „Sein“ bezieht sich auf den Hausvater. „Gold-Verehrung“ bedeutet, dass man eine Ehrerbietung mit Blumen aus Gold vollzieht. „In der Götterstadt“ bedeutet in der Großstadt Sudassana im Bereich der Dreiunddreißig Götter. „Durch das Haupttor“ bedeutet, dass er an jenem Tag durch das als allererstes geöffnete Stadttor hinausging.

โกกนทนฺติ [Pg.161] ปทุมวิเสสนํ ยถา ‘‘โกกาสก’’นฺติ. ตํ กิร พหุปตฺตํ วณฺณสมฺปนฺนํ อติสุคนฺธญฺจ โหติ. ‘‘โกกนทํ นาม เสตปทุม’’นฺติปิ วทนฺติ. ปาโตติ ปเคว. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยถา โกกนทสงฺขาตํ ปทุมํ ปาโต สูริยุคฺคมนเวลายํ ผุลฺลํ วิกสิตํ อวีตคนฺธํ สิยา วิโรจมานํ, เอวํ สรีรคนฺเธน คุณคนฺเธน จ สุคนฺธํ สรทกาเล อนฺตลิกฺเข อาทิจฺจมิว อตฺตโน เตชสา ตปนฺตํ องฺเคหิ นิจฺฉรณกชุติยา องฺคีรสํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปสฺสาติ.

„Kokanada“ ist eine besondere Bezeichnung für einen Lotus, wie „Kokāsaka“. Jener soll viele Blütenblätter haben, farbenprächtig und äußerst wohlriechend sein. Man sagt auch: „Ein weißer Lotus wird Kokanada genannt.“ „Am Morgen“ bedeutet sehr früh. Dies ist hier die Bedeutung: Wie eine als Kokanada bekannte Lotusblüte am Morgen zur Zeit des Sonnenaufgangs erblüht, entfaltet, unvergänglich duftend und strahlend sein mag, ebenso sieht man den Vollkommen Erleuchteten, den Aṅgīrasa, der durch den Duft seines Körpers und den Duft seiner Tugenden wohlriechend ist, der zur Herbstzeit am Himmel wie die Sonne durch seine eigene Glut glänzt und durch den aus seinen Gliedern ausströmenden Glanz leuchtet.

จูฬปนฺถโก กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ปพฺพชิตฺวา ปญฺญวา หุตฺวา อญฺญตรสฺส ทนฺธภิกฺขุโน อุทฺเทสคหณกาเล ปริหาสเกฬึ อกาสิ. โส ภิกฺขุ เตน ปริหาเสน ลชฺชิโต เนว อุทฺเทสํ คณฺหิ, น สชฺฌายมกาสิ. เตน กมฺเมนายํ ปพฺพชิตฺวาว ทนฺโธ ชาโต, ตสฺมา คหิตคหิตปทํ อุปริอุปริปทํ คณฺหนฺตสฺส นสฺสติ. อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา สุทฺธํ โจฬขณฺฑํ อทาสีติ ตสฺส ปุพฺพเหตุํ ทิสฺวา ตทนุรูเป กมฺมฏฺฐาเน นิโยเชนฺโต สุทฺธํ โจฬขณฺฑํ อทาสิ. โส กิร ปุพฺเพ ราชา หุตฺวา นครํ ปทกฺขิณํ กโรนฺโต นลาฏโต เสเท มุจฺจนฺเต ปริสุทฺเธน สาฏเกน นลาฏํ ปุญฺฉิ, สาฏโก กิลิฏฺโฐ อโหสิ. โส ‘‘อิมํ สรีรํ นิสฺสาย เอวรูโป ปริสุทฺธสาฏโก ปกตึ ชหิตฺวา กิลิฏฺโฐ ชาโต, อนิจฺจา วต สงฺขารา’’ติ อนิจฺจสญฺญํ ปฏิลภิ. เตน การเณนสฺส รโชหรณเมว ปจฺจโย ชาโต.

Cūḷapanthaka ging zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa in die Hauslosigkeit, wurde weise und trieb Spott, als ein gewisser schwerfälliger Mönch eine Lehrunterweisung empfing. Jener Mönch schämte sich wegen dieses Spotts, nahm die Unterweisung nicht mehr an und rezitierte nicht mehr. Durch diese Tat wurde dieser, nachdem er in die Hauslosigkeit gegangen war, schwerfällig, weshalb jedes gelernte Wort verschwand, sobald er das jeweils nächste Wort lernen wollte. „Er erschuf durch übernatürliche Kraft ein reines Tuch und gab es ihm“: Da der Erhabene seine frühere Ursache sah, gab er ihm, um ihn mit einem entsprechenden Meditationsobjekt zu beschäftigen, ein reines Tuch. Einst nämlich, als er König war und eine feierliche Umrundung der Stadt machte, wischte er sich, als ihm Schweiß von der Stirn trat, die Stirn mit einem völlig reinen Tuch ab, und das Tuch wurde schmutzig. Da erlangte er die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, indem er dachte: „Aufgrund dieses Körpers hat ein so reines Tuch seine Natur verloren und ist schmutzig geworden. Vergänglich sind wahrlich die Gestaltungen!“ Aus diesem Grund wurde gerade das „Staubwegnehmen“ für ihn zur Bedingung.

โลมานีติ โจฬขณฺฑตนฺตคตอํสุเก วทติ. ‘‘กิลิฏฺฐธาตุกานี’’ติ กิลิฏฺฐสภาวานิ. เอวํคติกเมวาติ อิทํ จิตฺตมฺปิ ภวงฺควเสน ปกติยา ปณฺฑรํ ปริสุทฺธํ ราคาทิสมฺปยุตฺตธมฺมวเสน สํกิลิฏฺฐํ ชาตนฺติ ทสฺเสติ. นกฺขตฺตํ สมาเนตฺวาติ นกฺขตฺตํ สมนฺนาหริตฺวา, อาวชฺเชตฺวาติ อตฺโถ. พิฬารสฺสตฺถายาติ พิฬารสฺส โคจรตฺถาย. ชลปถกมฺมิเกนาติ สมุทฺทกมฺมิเกน. จารินฺติ ขาทิตพฺพติณํ. สจฺจการนฺติ สจฺจภาวาวหํ การํ, ‘‘อตฺตนา คหิเต ภณฺเฑ อญฺเญสํ น ทาตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ทาตพฺพลญฺชนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตติเยน ปฏิหาเรนาติ ตติเยน สาสเนน. ปตฺติกา หุตฺวาติ สามิโน หุตฺวา.

„Fasern“ bezieht sich auf die Fäden, die aus dem Gewebe des Tuches herausstehen. „Von schmutziger Natur“ bedeutet von schmutzigem Wesen. „Genauso beschaffen“ zeigt, dass auch dieser Geist, der durch das Lebenskontinuum von Natur aus hell und rein ist, durch die mit Gier usw. verbundenen Geisteszustände verunreinigt wird. „Die Konstellation berechnend“ bedeutet, die Sternenkonstellation zu prüfen, das heißt, darüber nachzusinnen. „Für die Katze“ bedeutet als Nahrung für die Katze. „Durch einen Seefahrer“ bedeutet durch einen Seereisenden. „Futter“ bedeutet Gras, das gefressen werden soll. „Pfand“ bedeutet eine Handlung, die Glaubwürdigkeit herbeiführt; es meint ein Handgeld, das gegeben wird, nachdem man gesagt hat: „Die von mir erworbene Ware darf keinem anderen gegeben werden.“ „Durch die dritte Botschaft“ bedeutet durch die dritte Nachricht. „Teilhaber werdend“ bedeutet Besitzer werdend.

อปฺปเกนปีติ โถเกนปิ ปริตฺเตนปิ. เมธาวีติ ปญฺญวา. ปาภเตนาติ ภณฺฑมูเลน. วิจกฺขโณติ โวหารกุสโล. สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานนฺติ มหนฺตํ ธนํ ยสญฺจ อุปฺปาเทตฺวา ตตฺถ อตฺตานํ สณฺฐเปติ ปติฏฺฐาเปติ[Pg.162]. ยถา กึ? อณุํ อคฺคึว สนฺธมํ, ยถา ปณฺฑิโต ปุริโส ปริตฺตกํ อคฺคึ อนุกฺกเมน โคมยจุณฺณาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา มุขวาเตน ธเมนฺโต สมุฏฺฐาเปติ วฑฺเฒติ, มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ กโรติ, เอวเมว ปณฺฑิโต โถกมฺปิ ปาภตํ ลภิตฺวา นานาอุปาเยหิ ปโยเชตฺวา ธนญฺจ ยสญฺจ วฑฺเฒติ, วฑฺเฒตฺวา ปุน ตตฺถ อตฺตานํ ปติฏฺฐาเปติ. ตาย เอว วา ปน ธนสฺส มหนฺตตาย อตฺตานํ สมุฏฺฐาเปติ, อภิญฺญาตํ ปากฏํ กโรตีติ อตฺโถ.

„Selbst mit wenigem“ bedeutet mit einem geringen oder unbedeutenden Betrag. „Der Kluge“ bedeutet der Weise. „Mit Startkapital“ bedeutet mit dem Kapital für Waren. „Der Scharfsinnige“ bedeutet der im Handel Geschickte. „Erhöht sich selbst“ bedeutet, dass er großen Reichtum und Ruhm erzeugt und sich selbst darin festsetzt und etabliert. Wie das? „Wie wenn man ein winziges Feuer anfacht“: Wie ein kluger Mensch ein winziges Feuer allmählich durch Hinzufügen von getrocknetem Kuhmiststaub usw. und durch Anfachen mit dem Atem seines Mundes entfacht, vergrößert und zu einem großen Feuer macht, ebenso erlangt der kluge Mensch selbst ein geringes Startkapital, setzt es durch verschiedene Mittel ein, vermehrt Reichtum und Ruhm und etabliert sich danach wiederum darin. Oder aber er erhebt sich selbst durch eben diese Größe des Reichtums, das heißt, er macht sich bekannt und berühmt.

สุภูติตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Subhūti

๒๐๑-๒๐๒. ตติเย รณาติ หิ ราคาทโย กิเลสา วุจฺจนฺตีติ ‘‘สรณา ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๐๐ ทุกมาติกา) ราคาทโย กิเลสา ‘‘รณา’’ติ วุจฺจนฺติ. รณนฺติ เอเตหีติ รณา. เยหิ อภิภูตา สตฺตา นานปฺปกาเรน กนฺทนฺติ ปริเทวนฺติ, ตสฺมา เต ราคาทโย ‘‘รณา’’ติ วุตฺตา. เทสิตนิยามโต อโนกฺกมิตฺวาติ เทสิตาโนกฺกมนโต อนุปคนฺตฺวา เทเสติ, สตฺถารา เทสิตนิยาเมเนว อโนทิสฺสกํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวนฺติ เอวํ เมตฺตาฌานโต วุฏฺฐาย ภิกฺขาคหเณ สติ. ภิกฺขาทายกานํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตีติ อิทํ จูฬจฺฉราสงฺฆาตสุตฺเตน (อ. นิ. ๑.๕๑ อาทโย) ทีเปตพฺพํ. อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ หิ กาลํ เมตฺตจิตฺตํ อาเสวนฺตสฺส ภิกฺขุโน ทินฺนทานํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ, เตน จ โส อโมฆํ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชตีติ อยมตฺโถ ตตฺถ อาคโตเยว. นิมิตฺตํ คณฺหิตฺวาติ อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา.

201-202. Im dritten Kapitel wird erklärt: „Raṇa“ bezeichnet die Trübungen wie Gier usw. In Passagen wie „saraṇā dhammā“ usw. werden die Trübungen wie Gier usw. „raṇa“ genannt. Sie heißen „raṇa“, weil man durch sie leidet. Weil die Wesen, wenn sie von ihnen überwältigt sind, auf vielfältige Weise weinen und jammern, werden diese Trübungen wie Gier usw. „raṇa“ genannt. „Ohne von der vorgegebenen Weise der Lehrverkündigung abzuweichen“ bedeutet, dass er lehrt, ohne von der dargelegten Methode abzuweichen; es bedeutet, dass er die Lehre genau in der Weise verkündet, wie sie vom Meister dargelegt wurde, ohne Unterschiede zu machen. „So“ bezieht sich auf den Fall, dass er nach dem Aufstehen aus der Vertiefung der liebenden Güte Almosen entgegennimmt. „Für die Almosengeber wird es von großer Frucht sein“ – dies sollte anhand der Cūḷaccharāsaṅghāta-Sutta verdeutlicht werden. Denn selbst wenn ein Mönch nur für die Dauer eines Fingerschnippens einen Geist voller liebender Güte entfaltet, ist eine ihm dargebrachte Gabe von großer Frucht und großem Segen, und dadurch verzehrt er die Almosenspeise des Landes nicht vergeblich; diese Bedeutung ist genau dort dargelegt. „Das Zeichen erfassend“ bedeutet, das äußere Erscheinungsbild wahrzunehmen.

ขทิรวนิยเรวตตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Revata aus dem Akazienwald

๒๐๓. ปญฺจเม วนสภาคนฺติ สภาคํ วนํ, สภาคนฺติ จ สปฺปายนฺติ อตฺโถ. ยญฺหิ ปกติวิรุทฺธํ พฺยาธิวิรุทฺธญฺจ น โหติ, ตํ ‘‘สภาค’’นฺติ วุจฺจติ. อุทกสภาคนฺติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กลฺยาณกมฺมายูหนกฺขโณติ กลฺยาณกมฺมูปจยสฺส โอกาโส. ติณฺณํ ภาติกานนฺติ อุปติสฺโส, จุนฺโท, อุปเสโนติ อิเมสํ ติณฺณํ เชฏฺฐภาติกานํ. ติสฺสนฺนญฺจ ภคินีนนฺติ จาลา, อุปจาลา, สีสุปจาลาติ อิเมสํ ติสฺสนฺนํ เชฏฺฐภคินีนํ. เอตฺถ จ สาริปุตฺตตฺเถโร สยํ ปพฺพชิตฺวา [Pg.163] จาลา, อุปจาลา, สีสุปจาลาติ ติสฺโส ภคินิโย, จุนฺโท อุปเสโนติ อิเม ภาตโร ปพฺพาเชสิ, เรวตกุมาโร เอโกว เคเห อวสิสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อมฺหากํ…เป… ปพฺพาเชนฺตี’’ติ. มหลฺลกตราติ วุทฺธตรา. อิทญฺจ กุมาริกาย จิรชีวิตํ อภิกงฺขมานา อาหํสุ. สา กิร ตสฺส อยฺยิกา วีสติวสฺสสติกา ขณฺฑทนฺตา ปลิตเกสา วลิตฺตจา ติลกาหตคตฺตา โคปานสิวงฺกา อโหสิ. วิธาวนิกนฺติ วิธาวนกีฬิกํ. ติสฺสนฺนํ สมฺปตฺตีนนฺติ อนุสฺสววเสน มนุสฺสเทวโมกฺขสมฺปตฺติโย สนฺธาย วทติ, มนุสฺสเทวพฺรหฺมสมฺปตฺติโย วา. สีวลิสฺส ปุญฺญํ วีมํสิสฺสามาติ ‘‘สีวลินา กตปุญฺญสฺส วิปากทานฏฺฐานมิท’’นฺติ ญตฺวา เอวมาห. สภาคฏฺฐานนฺติ สมํ เทสํ.

203. Im fünften (Abschnitt bedeutet) „wald-geeignet“ (vanasabhāga): ein geeigneter Wald; und „sabhāga“ bedeutet „heilsam“ (sappāya). Denn was weder der natürlichen Konstitution noch einer Krankheit entgegensteht, das wird als „geeignet“ (sabhāga) bezeichnet. Auch bei „geeignetem Wasser“ (udakasabhāga) und Ähnlichem ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. „Der Moment des Anhäufens heilsamer Handlungen“ (kalyāṇakammāyūhanakkhaṇa) bedeutet die Gelegenheit zur Ansammlung heilsamen Karmas. „Von drei Brüdern“ (tiṇṇaṃ bhātikānaṃ): von diesen drei älteren Brüdern, nämlich Upatissa, Cunda und Upasena. „Und von drei Schwestern“ (tissannañca bhaginīnaṃ): von diesen drei älteren Schwestern, nämlich Cālā, Upacālā und Sīsupacālā. Hierbei hat der ehrwürdige Sāriputta, nachdem er selbst ordiniert worden war, die drei Schwestern Cālā, Upacālā und Sīsupacālā sowie die Brüder Cunda und Upasena ordinieren lassen; nur der Knabe Revata verblieb im Hause. Deshalb heißt es: „unsere … [Schwestern und Brüder] lassen sie ordinieren“. „Älter“ (mahallakatara) bedeutet fortgeschritteneren Alters. Und dies sagten sie, weil sie für das junge Mädchen ein langes Leben wünschten. Sie, seine Großmutter, war angeblich einhundertzwanzig Jahre alt, hatte abgebrochene Zähne, graues Haar, runzlige Haut, einen mit Altersflecken übersäten Körper und war krumm wie ein Dachsparren. „Vidhāvanika“ bedeutet ein Laufspiel. „Der drei Errungenschaften“ (tissannaṃ sampattīnaṃ): Dies bezieht sich gemäß der Überlieferung auf das Erlangen von menschlichem Glück, himmlischem Glück und der Befreiung, oder auf menschliches, himmlisches und brahma-weltliches Glück. „Wir wollen das Verdienst von Sīvalī prüfen“ (sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāma): Dies sagte er, da er erkannte: „Dies ist der Ort der Reifung des von Sīvalī gewirkten Verdienstes“. „Geeigneter Ort“ (sabhāgaṭṭhāna) bedeutet ein ebenes Gelände.

ตํ ภูมิรามเณยฺยกนฺติ กิญฺจาปิ อรหนฺโต คามนฺเต กายวิเวกํ น ลภนฺติ, จิตฺตวิเวกํ ปน ลภนฺเตว. เตสญฺหิ ทิพฺพปฺปฏิภาคานิปิ อารมฺมณานิ จิตฺตํ จาเลตุํ น สกฺโกนฺติ, ตสฺมา คาโม วา โหตุ อรญฺญาทีนํ วา อญฺญตรํ, ‘ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ’, โส ภูมิปฺปเทโส รมณีโย เอวาติ อตฺโถ.

„Dieser Erdenwinkel ist lieblich“ (taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ): Obgleich die Arahants am Rande eines Dorfes keine körperliche Abgeschiedenheit erlangen, so erlangen sie doch gewiss die geistige Abgeschiedenheit. Denn selbst himmlische, verlockende Sinnesobjekte vermögen ihren Geist nicht zu erschüttern. Darum mag es ein Dorf sein oder ein anderer Ort wie ein Wald: „Wo immer die Arahants verweilen, jener Erdenwinkel ist lieblich“ – das bedeutet, dass jener Landstrich wahrlich erfreulich ist.

กงฺขาเรวตตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des ehrwürdigen Kaṅkhā-Revata

๒๐๔. ฉฏฺเฐ อกปฺปิโย, อาวุโส, คุโฬติ เอกทิวสํ เถโร อนฺตรามคฺเค คุฬกรณํ โอกฺกมิตฺวา คุเฬ ปิฏฺฐมฺปิ ฉาริกมฺปิ ปกฺขิตฺเต ทิสฺวาน ‘‘อกปฺปิโย คุโฬ, สามิโส น กปฺปติ คุโฬ วิกาเล ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ กุกฺกุจฺจายนฺโต เอวมาห. อกปฺปิยา มุคฺคาติ เอกทิวสํ อนฺตรามคฺเค วจฺเจ มุคฺคํ ชาตํ ทิสฺวา ‘‘อกปฺปิยา มุคฺคา, ปกฺกาปิ มุคฺคา ชายนฺตี’’ติ กุกฺกุจฺจายนฺโต เอวมาห. เสสเมตฺถ สพฺพํ อุตฺตานเมว.

204. Im sechsten (Abschnitt): „Unzulässig, Freund, ist der Rohrzucker“ (akappiyo, āvuso, guḷo): Eines Tages betrat der Ältere unterwegs eine Zuckerbäckerei. Als er sah, dass Mehl und Asche in den Rohrzucker gemischt worden waren, geriet er in Gewissensbisse und sagte: „Unzulässig ist dieser Rohrzucker; da er mit Nahrung vermischt ist, ist es nicht zulässig, diesen Rohrzucker zur Unzeit zu verzehren“. „Unzulässig sind die Mungobohnen“ (akappiyā muggā): Als er eines Tages am Wegesrand auf einer Kotstelle wachsende Mungobohnen sah, geriet er in Gewissensbisse und sagte: „Unzulässig sind Mungobohnen; selbst gekochte Mungobohnen können keimen“. Alles Übrige darin ist ganz augenscheinlich.

โสณโกฬิวิสตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des ehrwürdigen Soṇa Koḷivisa

๒๐๕. สตฺตเม หาเปตพฺพเมว อโหสิ อจฺจารทฺธวีริยตฺตา. อุทเกน สมุปพฺยูฬฺเหติ อุทเกน ถลํ อุสฺสาเรตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ราสิกเต. หริตูปลิตฺตายาติ โคมยปริภณฺฑกตาย. ติวิเธน อุทเกน โปเสนฺตีติ ขีโรทกํ คนฺโธทกํ เกวโลทกนฺติ เอวํ ติวิเธน อุทเกน โปเสนฺติ ปริปาเลนฺติ. ปริสฺสาเวตฺวาติ ปริโสเธตฺวา คหิเต ตณฺฑุเลติ โยเชตพฺพํ. เทโว มญฺเญติ เทโว วิย[Pg.164]. วีโณวาเทนาติ ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, โสณ, ยทา เต วีณาย ตนฺติโย อจฺจายตา โหนฺติ, อปิ นุ เต วีณา ตสฺมึ สมเย สรวตี วา โหติ กมฺมญฺญา วาติ? โน เหตํ, ภนฺเตติ. เอวเมว โข, โสณ, อจฺจารทฺธวีริยํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ, อติสิถิลวีริยํ โกสชฺชาย สํวตฺตติ. ตสฺมาติห ตฺวํ, โสณ, วีริยสมตํ อธิฏฺฐห, อินฺทฺริยานญฺจ สมตํ ปฏิวิชฺฌา’’ติ (มหาว. ๒๔๓) เอวํ วีณํ อุปมํ กตฺวา ปวตฺติเตน วีโณปโมวาเทน. วีริยสมถโยชนตฺถายาติ วีริยสฺส สมเถน โยชนตฺถาย.

205. Im siebten (Abschnitt): „Es musste gewiss verringert werden“ aufgrund allzu angespannten Tatendrangs. „Durch Wasser aufgeschüttet“ (udakena samupabyūḷha): durch Wasser vom Festland weggeschwemmt und hier und da aufgehäuft. „Mit frischem Dung bestrichen“ (haritūpalittā): mit einer Schicht aus Kuhdung versehen. „Sie pflegen sie mit dreierlei Wasser“: Sie pflegen und schützen sie mit Milchwasser, Duftwasser und reinem Wasser – so pflegen sie sie mit dreierlei Wasser. „Gefiltert/Gesiebt“ (parissāvetvā): Dies ist mit „gereinigtem und genommenem Reis“ zu verbinden. „Wie eine Gottheit, meint man“ (devo maññe) bedeutet wie eine Gottheit. „Durch die Unterweisung mit der Laute“ (vīṇovāda): Dies bezieht sich auf die Unterweisung anhand des Gleichnisses der Laute, die so erteilt wurde: „Was meinst du, Soṇa? Wenn die Saiten deiner Laute allzu straff gespannt sind, ist deine Laute dann gestimmt und spielbereit? – Gewiss nicht, Ehrwürdiger. … Ebenso verhält es sich, Soṇa: Allzu angespannter Tatendrang führt zur Unruhe, allzu schlaffer Tatendrang zur Trägheit. Daher, Soṇa, nimm dir die Ausgewogenheit des Tatendrangs vor und erkenne die Ausgewogenheit der geistigen Fähigkeiten.“ „Um den Tatendrang mit der Ausgewogenheit zu verbinden“: Zum Zwecke des Verbindens des Tatendrangs mit der Ausgewogenheit.

โสณกุฏิกณฺณตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des ehrwürdigen Soṇa Kuṭikaṇṇa

๒๐๖. อฏฺฐเม กุฏิกณฺโณติ วุจฺจตีติ ‘‘โกฏิกณฺโณ’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘กุฏิกณฺโณ’’ติ โวหรียติ. กุลฆเร ภวา กุลฆริกา. สา กิร อวนฺติรฏฺเฐ กุลฆเร มหาวิภวสฺส เสฏฺฐิสฺส ภริยา. ทสพลสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย จินฺเตสีติ อิทํ องฺคุตฺตรภาณกานํ มเตน วุตฺตํ. สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สปริโส ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม ธมฺมเทสนํ อสฺโสสิ, น จ กญฺจิ วิเสสํ อธิคญฺฉิ. กสฺมา? โส หิ ธมฺมํ สุณนฺโต เหมวตํ อนุสฺสริตฺวา ‘อาคโต นุ โข เม สหายโก, โน’ติ ทิสาทิสํ โอโลเกตฺวา ตํ อปสฺสนฺโต ‘วญฺจิโต เม สหาโย, โย เอวํ วิจิตฺตปฺปฏิภานํ ภควโต เทสนํ น สุณาตี’ติ วิกฺขิตฺตจิตฺโต อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

206. Im achten (Abschnitt): „Er wird Kuṭikaṇṇa genannt“: Wo eigentlich „Koṭikaṇṇa“ gesagt werden sollte, wird er als „Kuṭikaṇṇa“ bezeichnet. „Eine Tochter aus gutem Hause“ (kulagharikā) bedeutet eine, die in einer angesehenen Familie geboren wurde. Sie war angeblich die Ehefrau eines äußerst wohlhabenden Großkaufmanns in einer vornehmen Familie im Reiche Avanti. „Nachdem sie die Lehrrede des Zehnkräftigen gehört hatte, in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war und dachte …“: Dies wurde nach der Ansicht der Rezitatoren des Aṅguttara-Nikāya gesagt. In der Auslegung zum Sutta-Nipāta heißt es jedoch: „Zusammen mit seinem Gefolge trat er an den Erhabenen heran, vernahm die Lehrverkündigung, erlangte jedoch keine besondere Stufe der Erkenntnis. Warum? Während er der Lehre lauschte, dachte er an Hemavata, blickte in alle Himmelsrichtungen und dachte, da er ihn nicht sah: ‚Ist mein Gefährte wohl gekommen oder nicht? Mein Gefährte ist betrogen, da er eine solch wunderbar inspirierende Lehrverkündigung des Erhabenen nicht hört‘, und so war sein Geist zerstreut.“

ยสฺมา ปฏิสนฺธิชาติอภินิกฺขมนโพธิปรินิพฺพาเนสฺเวว ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ หุตฺวาว ปฏิวิคจฺฉนฺติ, น จิรฏฺฐิติกานิ โหนฺติ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) ปน ตานิ สวิเสสานิ หุตฺวา จิรตรํ ฐตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ติโยชนสหสฺสํ หิมวนฺตํ อกาลปุปฺผิตํ ทิสฺวา’’ติอาทิ. อคฺคพลกายาติ สพฺพปุรโต คจฺฉนฺตา พลกายา. เกน ปุปฺผิตภาวํ ชานาสีติ เกน การเณน หิมวนฺตสฺส ปุปฺผิตภาวํ ชานาสีติ, เยน การเณน อิมํ อกาลปุปฺผปาฏิหาริยํ ชาตํ, ตํ ชานาสีติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺส ปวตฺติตภาวนฺติ ตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส ภควตา ปวตฺติตภาวํ. สทฺเท นิมิตฺตํ คณฺหีติ สทฺเท อาการํ สลฺลกฺเขสิ. ตโตติ ‘‘อหํ ‘เอตํ อมตธมฺมํ ตมฺปิ [Pg.165] ชานาเปสฺสามี’ติ ตว สนฺติกํ อาคโตสฺมี’’ติ ยํ วุตฺตํ, ตทนนฺตรนฺติ อตฺโถ.

Weil sich die zweiunddreißig Vorzeichen nur bei der Empfängnis, der Geburt, dem großen Aufbruch, der Erleuchtung und dem völligen Erlöschen manifestieren und sogleich wieder schwinden, also nicht von langer Dauer sind, sich aber beim Ingangsetzen des Rades der Lehre in besonderer Weise zeigen, länger andauern und dann erst vergehen, darum heißt es: „Als er sah, dass das dreitausend Meilen weite Himavanta-Gebirge außerhalb der Saison erblühte“ usw. „Die Vorhut des Heeres“ (aggabalakāya) bedeutet die Truppenteile, die ganz an der Spitze marschieren. „Wodurch weißt du um das Erblühen?“ (kena pupphitabhāvaṃ jānāsi) bedeutet: „Aus welchem Grund weißt du vom Erblühen des Himavanta-Gebirges?“, das heißt: „Weißt du um die Ursache, weshalb dieses Wunder der unzeitigen Blüte geschehen ist?“. „Dass es in Gang gesetzt wurde“ (tassa pavattitabhāva) bedeutet das Ingangsetzen jenes Rades der Lehre durch den Erhabenen. „Er fasste das Zeichen im Klang auf“ (sadde nimittaṃ gaṇhi) bedeutet, er merkte sich die Art und Weise des Klangs. „Daraufhin“ (tato) bedeutet unmittelbar im Anschluss an das Gesagte: „Ich bin zu dir gekommen, um auch dich diese todlose Lehre erkennen zu lassen“.

สาตาคิโร เหมวตสฺส พุทฺธุปฺปาทํ กเถตฺวา ตํ ภควโต สนฺติกํ อาเนตุกาโม ‘‘อชฺช ปนฺนรโส’’ติอาทิคาถมาห. ตตฺถ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๕๓) อชฺชาติ อยํ รตฺตินฺทิโว ปกฺขคณนโต ปนฺนรโส, อุปวสิตพฺพโต อุโปสโถ. ตีสุ วา อุโปสเถสุ อชฺช ปนฺนรโส อุโปสโถ, น จาตุทฺทสิอุโปสโถ, น สามคฺคีอุโปสโถ. ทิวิ ภวานิ ทิพฺพานิ, ทิพฺพานิ เอตฺถ อตฺถีติ ทิพฺพานิ. กานิ ตานิ? รูปานิ. ตญฺหิ รตฺตึ เทวานํ ทสสหสฺสิโลกธาตุโต สนฺนิปติตานํ สรีรวตฺถาภรณวิมานปฺปภาหิ อพฺภาทิอุปกฺกิเลสวิรหิตาย จนฺทปฺปภาย จ สกลชมฺพุทีโป อลงฺกโต อโหสีติ อติวิย อลงฺกโต จ ปริวิสุทฺธิเทวสฺส ภควโต สรีรปฺปภาย. เตนาห – ‘‘ทิพฺพา รตฺติ อุปฏฺฐิตา’’ติ.

Nachdem Sātāgira dem Hemavata das Erscheinen eines Buddhas verkündet hatte und ihn in die Gegenwart des Erhabenen bringen wollte, sprach er die Strophe beginnend mit: „Heute ist der Fünfzehnte“ (ajja pannaraso). Darin bedeutet „heute“ (ajja) diesen Tag und diese Nacht, der fünfzehnte (Tag) nach der Zählung der Monatshälfte; und wegen des Fastens ist es ein Uposatha-Tag. Oder unter den drei Uposatha-Tagen ist heute der fünfzehnte Uposatha-Tag, nicht der vierzehnte Uposatha-Tag und nicht der Einigkeits-Uposatha-Tag. „Im Himmel daseiend“ (divi bhavāni) bedeutet „himmlisch“ (dibbāni), oder „wo Himmlisches existiert, das ist himmlisch“. Was sind diese? Es sind die Erscheinungsformen. Denn in jener Nacht war ganz Jambudīpa durch den Glanz der Körper, Gewänder, Schmuckstücke und Paläste der aus dem zehntausendfachen Weltsystem zusammengekommenen Devas geschmückt, sowie durch das von Wolken und anderen Trübungen freie Mondlicht; und überaus reich geschmückt war es durch das Körperlicht des Erhabenen, des vollkommen reinen Gottes. Deswegen sagte er: „Die himmlische Nacht ist herangekommen.“

เอวํ รตฺติคุณวณฺณนาปเทเสนปิ สหายสฺส จิตฺตํ ปสาทํ ชเนนฺโต พุทฺธุปฺปาทํ กเถตฺวา อาห – ‘‘อโนมนามํ สตฺถารํ, หนฺท ปสฺสาม โคตม’’นฺติ. ตตฺถ อโนเมหิ อลามเกหิ สพฺพาการปริปูเรหิ คุเณหิ นามํ อสฺสาติ อโนมนาโม. ตถา หิสฺส ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒) นเยน พุทฺโธติ อโนเมหิ คุเณหิ นามํ. ‘‘ภคฺคราโคติ ภควา, ภคฺคโทโสติ ภควา’’ติอาทินา (มหานิ. ๘๔) นเยน ภควาติ อโนเมหิ คุเณหิ นามํ. เอส นโย ‘‘อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน’’ติอาทีสุ. ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺเถหิ เทวมนุสฺเส อนุสาสติ ‘‘อิมํ ปชหถ, อิมํ สมาทาย วตฺตถา’’ติ สตฺถา. ตํ อโนมนามํ สตฺถารํ. หนฺทาติ วจสายตฺเถ นิปาโต. ปสฺสามาติ เตน อตฺตานํ สห สงฺคเหตฺวา ปจฺจุปฺปนฺนพหุวจนํ. โคตมนฺติ โคตมโคตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สตฺถา, น สตฺถา’’ติ มา วิมตึ อกาสิ, เอกนฺตพฺยวสิโต หุตฺวาว เอหิ ปสฺสาม โคตมนฺติ.

Indem er auf diese Weise, sogar unter dem Vorwand der Lobpreisung der Vorzüge der Nacht, Vertrauen im Geist seines Gefährten erweckte, verkündete er das Erscheinen des Buddhas und sprach: „Den Lehrer von makellosem Namen, wohlan, lasst uns Gotama sehen!“ Darin bedeutet „von makellosem Namen“ (anomanāmo): einer, dessen Name aufgrund von makellosen, nicht mangelhaften, in jeder Hinsicht vollkommenen Eigenschaften besteht. Denn so ist sein Name „Buddha“ aufgrund von makellosen Eigenschaften gemäß der Methode: „Weil er die Wahrheiten erkannt hat, ist er der Buddha; weil er die Geschöpfe erweckt, ist er der Buddha.“ Und sein Name ist „Bhagavā“ aufgrund von makellosen Eigenschaften gemäß der Methode: „Weil er die Gier gebrochen hat, ist er der Erhabene; weil er den Hass gebrochen hat, ist er der Erhabene.“ Diese Methode gilt auch bei Ausdrücken wie „der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, der im Wissen und Wandel Vollendete“ und so weiter. Ein „Lehrer“ (satthā) ist er, weil er Götter und Menschen im Hinblick auf den gegenwärtigen Nutzen und anderes unterweist: „Gebt dies auf, nehmt jenes an und verhaltet euch danach!“ „Diesen Lehrer von makellosem Namen“ (taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ). „Wohlan“ (handa) ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Lasst uns sehen“ (passāma) ist eine Gegenwartsform im Plural, die sich selbst mit einschließt. „Gotama“ bezieht sich auf die Gotama-Sippe. Dies will besagt sein: „Hege keinen Zweifel, ob er ein Lehrer ist oder kein Lehrer; sei fest entschlossen, komm und lass uns Gotama sehen!“

เอวํ วุตฺเต เหมวโต ‘‘อยํ สาตาคิโร ‘อโนมนามํ สตฺถาร’นฺติ ภณนฺโต ตสฺส สพฺพญฺญุตํ ปกาเสติ, สพฺพญฺญุโน จ ทุลฺลภา โลเก, สพฺพญฺญุปฏิญฺเญหิ ปูรณาทิสทิเสเหว โลโก อุปทฺทุโต. โส ปน ยทิ สพฺพญฺญู, อทฺธา ตาทิลกฺขณํ ปตฺโต ภวิสฺสติ, เตน เอวํ คเหสฺสามี’’ติ [Pg.166] จินฺเตตฺวา ตาทิลกฺขณํ ปุจฺฉนฺโต อาห – ‘‘กจฺจิ มโน’’ติอาทิ. ตตฺถ กจฺจีติ ปุจฺฉา. มโนติ จิตฺตํ. สุปณิหิโตติ สุฏฺฐุ ฐปิโต อจโล อสมฺปเวธี. สพฺเพสุ ภูเตสุ สพฺพภูเตสุ. ตาทิโนติ ตาทิลกฺขณํ ปตฺตสฺเสว สโต. ปุจฺฉา เอว วา อยํ ‘‘โส ตว สตฺถา สพฺพภูเตสุ ตาที, อุทาหุ โน’’ติ. อิฏฺเฐ อนิฏฺเฐจาติ เอวรูเป อารมฺมเณ. สงฺกปฺปาติ วิตกฺกา. วสีกตาติ วสํ คมิตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ ตํ สตฺถารํ วทสิ, ตสฺส เต สตฺถุโน กจฺจิ ตาทิลกฺขณํ สมฺปตฺตสฺส สโต สพฺพภูเตสุ มโน สุปณิหิโต, อุทาหุ ยาว ปจฺจยํ น ลภติ, ตาว สุปณิหิโต วิย ขายติ. โส วา เต สตฺถา กจฺจิ สพฺพภูเตสุ สตฺเตสุ ตาที, อุทาหุ โน, เย จ อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อารมฺมเณสุ ราคโทสวเสน สงฺกปฺปา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตฺยาสฺส กจฺจิ วสีกตา, อุทาหุ กทาจิ เตสมฺปิ วเสน วตฺตตีติ.

Als dies gesagt wurde, dachte Hemavata: „Dieser Sātāgira verkündet seine Allwissenheit, indem er ihn ‚Lehrer von makellosem Namen‘ nennt. Allwissende aber sind selten in der Welt, und die Welt wird von solchen wie Pūraṇa und anderen geplagt, die fälschlich Allwissenheit beanspruchen. Wenn er jedoch allwissend ist, dann hat er sicherlich die Eigenschaft des Soseins (tādilakkhaṇa) erlangt; daher will ich ihn auf diese Weise prüfen.“ So dachte er und fragte nach der Eigenschaft des Soseins mit den Worten: „Ist wohl der Geist ...“ und so weiter. Darin ist „kacci“ eine Fragepartikel. „Mano“ bedeutet Geist. „Supaṇihito“ bedeutet gut gefestigt, unbeweglich, unerschütterlich. „Gegenüber allen Wesen“ (sabbesu bhūtesu) bedeutet gegenüber allen Lebewesen. „Des Unerschütterlichen“ (tādino) bezieht sich auf einen, der die Eigenschaft des Soseins erlangt hat. Oder dies ist eine Frage: „Ist jener, dein Lehrer, gegenüber allen Wesen so geartet (tādī) oder nicht?“ „Gegenüber Angenehmem und Unangenehmem“ (iṭṭhe aniṭṭhe ca) bezieht sich auf Objekte dieser Art. „Gedanken“ (saṅkappā) bedeutet gedankliche Erwägungen. „Unterworfen“ (vasīkatā) bedeutet unter Kontrolle gebracht. Dies will besagt sein: Bei jenem, den du als Lehrer bezeichnest – ist der Geist deines Lehrers, da er die Eigenschaft des Soseins erlangt hat, wohl gegenüber allen Wesen gut gefestigt, oder erscheint er nur so lange als gut gefestigt, wie er keine Ursache findet? Ist jener, dein Lehrer, gegenüber allen lebenden Wesen wohl so geartet (tādī) oder nicht? Und jene Gedanken, die aufgrund von Gier und Hass bei angenehmen und unangenehmen Objekten entstehen könnten, sind diese von ihm wohl unterworfen worden, oder handelt er manchmal noch unter deren Einfluss?

ตีณิ วสฺสานีติ โสณสฺส ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย ตีณิ วสฺสานิ. ตทา กิร ภิกฺขู เยภุยฺเยน มชฺฌิมเทเสเยว วสึสุ, ตสฺมา ตตฺถ กติปยา เอว อเหสุํ. เต จ เอกสฺมึ นิคเม เอโก ทฺเวติ เอวํ วิสุํ วิสุํ วสึสุ, เถรานญฺจ กติปเย ภิกฺขู อาเนตฺวา อญฺเญสุ อานียมาเนสุ ปุพฺพํ อานีตา เกนจิเทว กรณีเยน ปกฺกมึสุ, กญฺจิ กาลํ อาคเมตฺวา ปุน เตสุ อานียมาเนสุ อิตเร ปกฺกมึสุ, เอวํ ปุนปฺปุนํ อานยเนน สนฺนิปาโต จิเรเนว อโหสิ, เถโร จ ตทา เอกวิหารี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตีณิ วสฺสานิ คณํ ปริเยสิตฺวา’’ติ. ตีณิ วสฺสานีติ จ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ. สตฺถุ อธิปฺปายํ ญตฺวาติ อตฺตโน อาณาปเนเนว ‘‘อิมินา สทฺธึ เอกคนฺธกุฏิยํ วสิตุกาโม ภควา’’ติ สตฺถุ อธิปฺปายํ ชานิตฺวา. ภควา กิร เยน สทฺธึ เอกคนฺธกุฏิยํ วสิตุกาโม, ตสฺส เสนาสนปญฺญตฺติยํ อานนฺทตฺเถรํ อาณาเปติ.

„Drei Jahre“ (tīṇi vassāni) bedeutet drei Jahre von dem Tag an gerechnet, an dem Soṇa das Hausleben verließ. Damals nämlich wohnten die Mönche zumeist im Mittelland, weshalb es dort nur sehr wenige gab. Und sie wohnten einzeln, ein oder zwei in einer Ortschaft, getrennt voneinander. Und während der Ältere einige Mönche herbeibrachte und andere herbeigeholt wurden, reisten die zuvor Herbeigebrachten wegen irgendeines Geschäfts wieder ab. Nachdem man eine Zeit lang gewartet hatte und sie erneut herbeigeholt wurden, reisten die anderen ab. Wegen dieses wiederholten Herbeiholens kam die Versammlung erst nach langer Zeit zustande, und der Ältere lebte damals allein. Deshalb heißt es: „Nachdem er drei Jahre lang nach einer Gruppe gesucht hatte.“ Und „drei Jahre“ steht im Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. „Als er die Absicht des Lehrers erkannt hatte“ (satthu adhippāyaṃ ñatvā) bedeutet, dass er allein durch dessen Anweisung erkannte: „Der Erhabene wünscht, mit diesem in derselben Duftkammer zu wohnen.“ Denn mit wem der Erhabene in derselben Duftkammer zu wohnen wünscht, für dessen Lagerstättenzuweisung weist er den Älteren Ānanda an.

อชฺโฌกาเส วีตินาเมตฺวาติ อชฺโฌกาเส นิสชฺชาย วีตินาเมตฺวา. ยสฺมา ภควา อายสฺมโต โสณสฺส สมาปตฺติสมาปชฺชเนน ปฏิสนฺถารํ กโรนฺโต สาวกสาธารณา สพฺพา สมาปตฺติโย อนุโลมปฺปฏิโลมํ สมาปชฺชนฺโต พหุเทว รตฺตึ อชฺโฌกาเส นิสชฺชาย วีตินาเมตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา วิหารํ ปาวิสิ, ตสฺมา อายสฺมาปิ โสโณ ภควโต อธิปฺปายํ ญตฺวา ตทนุรูปํ สพฺพา ตา สมาปตฺติโย [Pg.167] สมาปชฺชนฺโต พหุเทว รตฺตึ อชฺโฌกาเส นิสชฺชาย วีตินาเมตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา วิหารํ ปาวิสีติ วทนฺติ. ปวิสิตฺวา จ ภควตา อนุญฺญาโต จีวรติโรกรณิยํ กตฺวา ภควโต ปาทปสฺเส นิสชฺชาย วีตินาเมสิ. อชฺเฌสีติ อาณาเปสิ. ปฏิภาตุ ตํ ภิกฺขุ ธมฺโม ภาสิตุนฺติ ภิกฺขุ ตุยฺหํ ธมฺโม ภาสิตุํ อุปฏฺฐาตุ, ญาณมุขํ อาคจฺฉตุ, ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ ภณาหีติ อตฺโถ. อฏฺฐกวคฺคิยานีติ อฏฺฐกวคฺคภูตานิ กามสุตฺตาทิโสฬสสุตฺตานิ (มหานิ. ๑). สุคฺคหิโตติ สมฺมา อุคฺคหิโต. สพฺเพ วเร ยาจีติ วินยธรปญฺจเมน คเณน อุปสมฺปทา ธุวนฺหานํ จมฺมตฺถรณํ คณงฺคณูปาหนํ จีวรวิปฺปวาโสติ อิเม ปญฺจ วเร ยาจิ. สุตฺเต อาคตเมวาติ อุทานปาฬิยํ อาคตสุตฺตํ สนฺธาย วทติ.

„Die Zeit im Freien verbringend“ (ajjhokāse vītināmetvā) bedeutet, die Zeit im Sitzen unter freiem Himmel verbringend. Weil der Erhabene, der dem ehrwürdigen Soṇa freundlich begegnen wollte, indem er in meditative Errungenschaften eintrat, in alle Errungenschaften, die den Jüngern gemeinsam sind, in direkter und umgekehrter Reihenfolge eintrat, einen großen Teil der Nacht im Sitzen im Freien verbrachte, sich die Füße wusch und dann das Kloster betrat, deshalb, so sagt man, erkannte auch der ehrwürdige Soṇa die Absicht des Erhabenen, trat entsprechend in all diese Errungenschaften ein, verbrachte einen großen Teil der Nacht im Sitzen unter freiem Himmel, wusch sich die Füße und betrat das Kloster. Und nachdem er eingetreten war, vom Erhabenen die Erlaubnis erhalten hatte und einen Vorhang aus seiner Robe gemacht hatte, verbrachte er die Zeit sitzend zu Füßen des Erhabenen. „Er forderes“ (ajjhesi) bedeutet, er wies an. „Möge dir, Mönch, die Darlegung der Lehre einfallen“ (paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ) bedeutet: Mönch, möge dir die Lehre zum Vortragen gegenwärtig sein, in den Bereich deines Wissens treten; sprich die Lehre so, wie du sie gehört und wie du sie gelernt hast, das ist der Sinn. „Die Strophen des Achter-Kapitels“ (aṭṭhakavaggiyāni) sind die sechzehn Lehrreden, die das Achter-Kapitel ausmachen, beginnend mit der Lehrrede über die Sinnlichkeit. „Gut erlernt“ (suggahito) bedeutet richtig erlernt. „Er erbat alle Vergünstigungen“ (sabbe vare yāci) bedeutet, er erbat diese fünf Vergünstigungen: die Ordination mit einer Gruppe von fünf Mönchen, von denen einer ein Kenner des Vinaya ist, das ständige Baden, die Verwendung von Lederunterlagen, das Tragen von mehrlagigen Sandalen und das Getrenntsein von der Robe. „Wie es in der Lehrrede überliefert ist“ (sutte āgatameva) bezieht sich auf die in der Udāna-Pāli überlieferte Lehrrede.

สีวลิตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Älteren Sīvali.

๒๐๗. นวเม สากจฺฉิตฺวา สากจฺฉิตฺวาติ รญฺญา สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌนวเสน ปุนปฺปุนํ สากจฺฉํ กตฺวา. คุฬทธินฺติ ปตฺถินฺนํ คุฬสทิสํ กฐินทธึ. อติอญฺฉิตุนฺติ อติวิย อากฑฺฒิตุํ. กญฺชิยํ วาเหตฺวาติ ทธิมตฺถุํ ปวาเหตฺวา, ปริสฺสาเวตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘ทธิโต กญฺชิยํ คเหตฺวา’’ติปิ ปาโฐ. นนฺติ สุปฺปวาสํ. พีชปจฺฉึ ผุสาเปนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยาว น อุกฺกฑฺฒนฺตีติ ยาว ทาเน น อุกฺกฑฺฒนฺติ, ทาตุกามาว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย มหาทุกฺขํ อนุโภสีติ ปสวนิพนฺธนํ มหนฺตํ ทุกฺขํ อนุโภสิ. สามิกํ อามนฺเตตฺวาติ สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา ติพฺพาหิ ขราหิ ทุกฺขเวทนาหิ ผุฏฺฐา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา, โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ธมฺมํ เทเสติ. สุปฺปฏิปนฺโน วต ตสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆ, โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน. สุสุขํ วต นิพฺพานํ, ยตฺถิทํ เอวรูปํ ทุกฺขํ น สํวิชฺชตี’’ติ (อุทา. ๑๘) อิเมหิ ตีหิ วิตกฺเกหิ ตํ ทุกฺขํ อธิวาเสนฺตี สตฺถุ สนฺติกํ เปเสตุกามตาย สามิกํ อามนฺเตตฺวา. ปุเร มรณาติ มรณโต ปุเรตรเมว. อิงฺคิตนฺติ อาการํ. ชีวิตภตฺตนฺติ ชีวิตสํสเย ทาตพฺพภตฺตํ. สพฺพกมฺมกฺขโม อโหสีติ สตฺตวสฺสิเกหิ ทารเกหิ กาตพฺพํ ยํ กิญฺจิ กมฺมํ กาตุํ สมตฺถตาย สพฺพสฺส กมฺมสฺส ขโม อโหสิ. เตเนว โส สตฺตาหํ มหาทาเน [Pg.168] ทียมาเน ชาตทิวสโต ปฏฺฐาย ธมฺมกรณํ อาทาย สงฺฆสฺส อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา อทาสิ.

207. Im neunten [Sutta]: „nachdem sie sich besprochen hatten“ (sākacchitvā sākacchitvā) bedeutet: nachdem sie wiederholt eine Besprechung geführt hatten, indem sie im Widerspruch zum König standen. „Guḷadadhi“ (Zuckerrohr-Joghurt) bedeutet eingedickten, festen Joghurt, der Rohrzucker ähnlich ist. „Atiañchituṃ“ bedeutet übermäßig herauszuziehen. „Kañjiyaṃ vāhetvā“ (Reiswasser abfließen lassend) bedeutet, die Molke abfließen zu lassen, also sie abzusieben. Es gibt auch die Lesart „dadhito kañjiyaṃ gahetvā“ (Reiswasser aus dem Joghurt nehmend). „Sie“ (naṃ) bezieht sich auf Suppavāsā. Dies steht in Verbindung mit „sie veranlassten sie, den Saatgutkorb zu berühren“ (bījapacchiṃ phusāpentī). „Solange sie sich nicht zurückziehen“ (yāva na ukkaḍḍhanti) bedeutet: solange sie sich beim Geben nicht zurückziehen, das heißt, sie wollen immer noch geben. „Sie erlitt großes Leid“ (mahādukkhaṃ anubhosi) bedeutet: sie erlitt großen, mit der Geburt verbundenen Schmerz. „Nachdem sie ihren Ehemann angesprochen hatte“ (sāmikaṃ āmantetvā) bedeutet: Nachdem sie sieben Tage lang wegen einer Fehllage des Fötus (mūḷhagabbhā) von heftigen, stechenden Schmerzempfindungen geplagt war und diesen Schmerz mit diesen drei Gedanken ertrug: „Ein vollkommen Erleuchteter ist wahrlich dieser Erhabene, der die Lehre zur Überwindung eines solchen Leidens verkündet. Gut gewandelt ist wahrlich die Schülerschaft dieses Erhabenen, die sich für die Überwindung eines solchen Leidens einsetzt. Überaus friedvoll ist wahrlich das Nibbāna, in dem ein solches Leiden nicht existiert“ (Udāna 18), sprach sie ihren Ehemann an, da sie jemanden zum Meister senden wollte. „Vor dem Tod“ (pure maraṇā) bedeutet noch vor dem eigentlichen Tod. „Iṅgita“ (Geste) bedeutet die äußere Erscheinung. „Jīvitabhatta“ (Lebensspeise) bedeutet eine Speise, die gegeben wird, wenn das Leben in Gefahr ist. „Er war für alle Arbeiten tauglich“ (sabbakammakkhamo ahosī) bedeutet, dass er fähig war, jede Arbeit zu tun, die von siebenjährigen Kindern getan werden kann, weshalb er für jede Arbeit tauglich war. Eben darum nahm er, während sieben Tage lang das große Almosen gegeben wurde, von seinem Geburtstag an ein Wasserfiltergefäß (dhammakaraṇa) und filterte das Wasser für den Saṅgha, um es ihnen zu geben.

โยมนฺติอาทิคาถาย ‘‘โย ภิกฺขุ อิมํ ราคปลิปถญฺเจว กิเลสทุคฺคญฺจ สํสารวฏฺฏญฺจ จตุนฺนํ สจฺจานํ อปฺปฏิวิชฺฌนกโมหญฺจ อตีโต จตฺตาโร โอเฆ ติณฺโณ หุตฺวา ปารํ อนุปฺปตฺโต, ทุวิเธน ฌาเนน ฌายี, ตณฺหาย อภาเวน อเนโช, กถํกถาย อภาเวน อกถํกถี, อุปาทานานํ อภาเวน อนุปาทิยิตฺวา กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโต, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามี’’ติ อตฺโถ.

In der Strophe, die mit „Yo maṃ“ beginnt, ist die Bedeutung: „Welcher Mönch diesen Sumpfpfad der Gier, den unwegsamen Pfad der Befleckungen, den Kreislauf des Saṃsāra und die Verblendung des Nicht-Durchdringens der vier Wahrheiten überwunden hat, die vier Fluten überquert hat und am jenseitigen Ufer angelangt ist, der durch die zweifache Vertiefung (jhāna) meditiert, der mangels Begehren unerschütterlich (aneja) ist, der mangels Zweifels frei von Zweifeln (akathaṅkathī) ist, der mangels Ergreifen ohne Anhaften erloschen ist durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna) – den nenne ich einen Brahmanen.“

สพฺเพสํเยว ปน เกสานํ โอโรปนญฺจ อรหตฺตสจฺฉิกิริยา จ อปจฺฉาอปุริมา อโหสีติ อิมินา เถรสฺส ขุรคฺเคเยว อรหตฺตุปฺปตฺติ ทีปิตา. เอกจฺเจ ปน อาจริยา เอวํ วทนฺติ ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตนเยน ธมฺมเสนาปตินา โอวาเท ทินฺเน ‘ยํ มยา กาตุํ สกฺกา, ตมหํ ชานิสฺสามี’ติ ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตํ ทิวสํเยว อญฺญตรํ วิจิตฺตํ กุฏิกํ ทิสฺวา ปวิสิตฺวา มาตุกุจฺฉิยํ สตฺต วสฺสานิ อตฺตนา อนุภูตทุกฺขํ อนุสฺสริตฺวา ตทนุสาเรน อตีตานาคเต ญาณํ เนนฺตสฺส อาทิตฺตา วิย ตโย ภวา อุปฏฺฐหึสุ. ญาณสฺส ปริปากํ คตตฺตา วิปสฺสนาวีถึ โอตริตฺวา ตาวเทว มคฺคปฺปฏิปาฏิยา สพฺเพปิ อาสเว เขเปนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณี’’ติ. อุภยถาปิ เถรสฺส อรหตฺตุปฺปตฺติเยว ปกาสิตา, เถโร ปน ปภินฺนปฺปฏิสมฺภิโท ฉฬภิญฺโญ อโหสิ.

Das Scheren aller Haare und die Verwirklichung der Arahatschaft fanden jedoch gleichzeitig statt (apacchāapurimā) – hiermit wird gezeigt, dass die Erlangung der Arahatschaft des Thera direkt unter dem Rasiermesser (khuragge) stattfand. Einige Lehrer jedoch sagen Folgendes: „Nachdem der Feldherr der Lehre (Sāriputta) ihm wie oben beschrieben die Unterweisung erteilt hatte und er dachte: ‚Was ich tun kann, das werde ich wissen‘, trat er in den Orden ein, nahm das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanākammaṭṭhāna) an, erblickte noch am selben Tag eine bestimmte kunstvolle Hütte, betrat sie, erinnerte sich an das Leid, das er selbst sieben Jahre lang im Mutterleib erfahren hatte, und während er dementsprechend seine Erkenntnis auf die Vergangenheit und Zukunft richtete, erschienen ihm die drei Daseinswelten wie lichterloh brennend. Da seine Erkenntnis zur Reife gelangt war, trat er in den Pfad der Einsicht (vipassanāvīthi) ein und erlangte genau in diesem Moment auf der Stufenleiter der Pfade die Arahatschaft, indem er alle Triebe (āsava) versiegen ließ.“ Auf beide Weisen wird eben die Erlangung der Arahatschaft des Thera dargelegt; der Thera war jedoch einer, der die analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā) entfaltet hatte und die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñña) besaß.

วกฺกลิตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Vakkali.

๒๐๘. ทสเม อาหารกรณเวลนฺติ โภชนกิจฺจเวลํ. อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตนฺติ สงฺขารูปสมํ สุขนฺติ ลทฺธนามํ สนฺตํ ปทํ นิพฺพานํ อธิคจฺเฉยฺย. ปฐมปาเทน ปพฺพเต ฐิโตเยวาติ ปฐเมน ปาเทน คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต ฐิโตเยว. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

208. Im zehnten [Sutta] bedeutet „āhārakaraṇavelā“ die Zeit für das Einnehmen der Mahlzeit. „Er möge die friedvolle Stätte erlangen“ (adhigacche padaṃ santaṃ) bedeutet: er möge das Nibbāna erlangen, das die friedvolle Stätte genannt wird, welche das Glück der Zurruhebringung der Gestaltungen (saṅkhārūpasama) ist. „Bereits mit dem ersten Fuß auf dem Berg stehend“ (paṭhamapādena pabbate ṭhito yeva) bedeutet: bereits mit dem ersten Fuß auf dem Gijjhakūṭa-Berg stehend. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

ทุติยเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels über die Vorzüglichsten (Etadaggavagga) ist abgeschlossen.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Das Kapitel über die Vorzüglichsten (Etadaggavagga).

(๑๔) ๓. ตติยเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 3. Die Erklärung des dritten Kapitels über die Vorzüglichsten.

ราหุล-รฏฺฐปาลตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte der Theras Rāhula und Raṭṭhapāla.

๒๐๙-๒๑๐. ตติยสฺส [Pg.169] ปฐมทุติเยสุ ติสฺโส สิกฺขาติ อธิสีลอธิจิตฺตอธิปญฺญาสงฺขาตา ติสฺโส สิกฺขา. จุทฺทส ภตฺตจฺเฉเท กตฺวาติ สตฺตาหํ นิราหารตาย เอเกกสฺมึ ทิวเส ทฺวินฺนํ ภตฺตจฺเฉทานํ วเสน จุทฺทส ภตฺตจฺเฉเท กตฺวา.

209-210. Im ersten und zweiten [Sutta] des dritten [Kapitels] bedeutet „die drei Schulungen“ (tisso sikkhā) die drei Schulungen, die als höhere Sittlichkeit (adhisīla), höhere Geistesschulung (adhicitta) und höhere Weisheit (adhipaññā) bekannt sind. „Indem er vierzehn Mahlzeiten ausfallen ließ“ (cuddasa bhattacchede katvā) bedeutet: indem er durch das Siebentage-Fasten auf der Basis von zwei ausgelassenen Mahlzeiten pro Tag vierzehn Mahlzeiten ausfallen ließ.

เตสนฺติ เตสํ ตาปสานํ. ลาพุภาชนาทิปริกฺขารํ สํวิธายาติ ลาพุภาชนาทิตาปสปริกฺขารํ สํวิทหิตฺวา. สปริฬาหกายธาตุโกติ อุสฺสนฺนปิตฺตตาย สปริฬาหกายสภาโว. สตสหสฺสาติ สตสหสฺสปริมาณา. สตสหสฺสํ ปริมาณํ เอเตสนฺติ สตสหสฺสา อุตฺตรปทโลเปน ยถา ‘‘รูปภโว รูป’’นฺติ, อตฺถิอตฺเถ วา อการปจฺจโย ทฏฺฐพฺโพ. ปาณาติปาตาทิอกุสลธมฺมสมุทาจารสงฺขาโต อามคนฺโธ กุณปคนฺโธ นตฺถิ เอเตสนฺติ นิรามคนฺธา, ยถาวุตฺตกิเลสสมุทาจารรหิตาติ อตฺโถ. กิเลสสมุทาจาโร เหตฺถ ‘‘อามคนฺโธ’’ติ วุตฺโต. กึการณา? อมนุญฺญตฺตา, กิเลสอสุจิมิสฺสตฺตา, สพฺภิ ชิคุจฺฉิตตฺตา, ปรมทุคฺคนฺธภาววหตฺตา จ. ตถา หิ เย เย อุสฺสนฺนกิเลสา สตฺตา, เต เต อติทุคฺคนฺธา โหนฺติ. เตเนว นิกฺกิเลสานํ มตสรีรมฺปิ ทุคฺคนฺธํ น โหติ. ทานคฺคปริวหนเกติ ทานคฺคธุรวหนเก. มาปโกติ ทิวเส ทิวเส ปริมิตปริพฺพยทานวเสน ธญฺญมาปโก.

„Ihrer“ (tesaṃ) bedeutet: jener Asketen. „Nachdem er das Zubehör wie Flaschenkürbisgefäße bereitgestellt hatte“ (lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāya) bedeutet: nachdem er das Asketenzubehör wie Kürbisgefäße usw. bereitgestellt hatte. „Von fiebriger Körperkonstitution“ (sapariḷāhakāyadhātuko) bedeutet: von Natur aus mit einem brennenden Körper aufgrund eines Überschusses an Galle (pitta). „Hunderttausende“ (satasahassā) bedeutet in der menge von hunderttausend. „Hunderttausend ist das Maß von diesen“ ergibt „satasahassā“ durch Wegfall des hinteren Wortglieds (uttarapadalopa), wie bei „rūpabhava“ zu „rūpa“, oder es ist hierbei das Suffix „a“ im Sinne des Besitzes (atthiatthe) anzunehmen. „Frei von Rohgeruch“ (nirāmagandhā) bedeutet: bei denen der Rohgeruch bzw. Leichengeruch, der als das Ausüben unheilsamer Dinge wie Töten von Lebewesen usw. gilt, nicht existiert; das bedeutet, sie sind frei von der besagten Ausübung von Befleckungen (kilesa). Das Ausüben von Befleckungen wird hierbei nämlich als „Rohgeruch“ (āmagandha) bezeichnet. Aus welchem Grund? Weil es unangenehm ist, mit dem Schmutz der Befleckungen vermischt ist, von den Edlen verabscheut wird und einen extrem üblen Geruch mit sich bringt. Denn diejenigen Wesen, bei denen die Befleckungen überhandgenommen haben, sind äußerst übelriechend. Genau deshalb riecht selbst der Leichnam der Befleckungsfreien nicht übel. „In der Führung der Almosenspende“ (dānaggaparivahanake) bedeutet: beim Tragen der Last der Almosenspende. „Zuteiler“ (māpaka) bedeutet: jemand, der Tag für Tag Getreide zum Zwecke einer Spende mit begrenztem Aufwand abmisst.

ปาฬิยนฺติ วินยปาฬิยํ. มิคชาตกํ อาหริตฺวา กเถสีติ อตีเต กิร โพธิสตฺโต มิคโยนิยํ นิพฺพตฺติตฺวา มิคคณปริวุโต อรญฺเญ วสติ. อถสฺส ภคินี อตฺตโน ปุตฺตกํ อุปเนตฺวา ‘‘ภาติก อิมํ ภาคิเนยฺยํ มิคมายํ สิกฺขาเปหี’’ติ อาห. โพธิสตฺโต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ‘‘คจฺฉ ตาต, อสุกเวลายํ นาม อาคนฺตฺวา สิกฺเขยฺยาสี’’ติ อาห. โส มาตุเลน วุตฺตเวลํ อนติกฺกมิตฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา มิคมายํ สิกฺขิ. โส เอกทิวสํ วเน วิจรนฺโต ปาเสน พทฺโธ พทฺธรวํ วิรวิ. มิคคโณ ปลายิตฺวา ‘‘ปุตฺโต เต ปาเสน พทฺโธ’’ติ ตสฺส มาตุยา อาโรเจสิ. สา ภาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภาติก ภาคิเนยฺโย [Pg.170] เต มิคมายํ สิกฺขาปิโต’’ติ ปุจฺฉิ. โพธิสตฺโต ‘‘มา ตฺวํ ปุตฺตสฺส กิญฺจิ ปาปกํ อาสงฺกิ, สุคฺคหิตา เตน มิคมายา, อิทานิ ตํ หาสยมาโน อาคจฺฉิสฺสตี’’ติ วตฺวา ‘‘มิคํ ติปลฺลตฺถ’’นฺติอาทิมาห.

Mit ‘in der Pāḷi’ ist in der Vinaya-Pāḷi gemeint. Mit den Worten ‘Er erzählte das Migajātaka, indem er es herbeiführte’ wird Folgendes dargelegt: In der Vergangenheit wurde der Bodhisatta im Schoß eines Hirsches wiedergeboren und lebte, von einer Hirschherde umgeben, im Wald. Da brachte seine Schwester ihren Sohn zu ihm und sagte: ‘Bruder, lehre diesen deinen Neffen die Hirsch-List.’ Der Bodhisatta stimmte mit ‘Gut’ zu und sagte: ‘Geh, mein Lieber, komm zu einer bestimmten Stunde, um zu lernen.’ Er überschritt die von seinem Onkel genannte Zeit nicht, suchte ihn auf und erlernte die Hirsch-List. Als er eines Tages im Wald umherstreifte, wurde er in einer Schlinge gefangen und stieß den Schrei eines Gefangenen aus. Die Hirschherde floh und berichtete seiner Mutter: ‘Dein Sohn ist in einer Schlinge gefangen.’ Sie ging zu ihrem Bruder und fragte: ‘Bruder, wurde dein Neffe in der Hirsch-List unterwiesen?’ Der Bodhisatta sagte: ‘Befürchte nichts Schlimmes für deinen Sohn, er hat die Hirsch-List gut erlernt; er wird bald zu deiner Freude zurückkehren’, und sprach diese Strophe, beginnend mit: ‘Den Hirsch, der auf drei Arten liegt...’

ตตฺถ มิคนฺติ ภาคิเนยฺยมิคํ. ติปลฺลตฺถํ วุจฺจติ สยนํ, อุโภหิ ปสฺเสหิ อุชุกเมว จ นิปนฺนกวเสน ตีหากาเรหิ ปลฺลตฺถํ อสฺส, ตีณิ วา ปลฺลตฺถานิ อสฺสาติ ติปลฺลตฺโถ, ตํ ติปลฺลตฺถํ. อเนกมายนฺติ พหุมายํ พหุวญฺจนํ. อฏฺฐกฺขุรนฺติ เอเกกสฺมึ ปาเท ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ วเสน อฏฺฐหิ ขุเรหิ สมนฺนาคตํ. อฑฺฒรตฺตาปปายินฺติ ปุริมยามํ อติกฺกมิตฺวา มชฺฌิมยาเม อรญฺญโต อาคมฺม ปานียสฺส ปิวนโต อฑฺฒรตฺเต อาปํ ปิวตีติ อฑฺฒรตฺตาปปายี. ‘‘อฑฺฒรตฺเต อาปปายิ’’นฺติปิ ปาโฐ. มม ภาคิเนยฺยํ มิคํ อหํ สาธุกํ มิคมายํ อุคฺคณฺหาเปสึ. กถํ? ยถา เอเกน โสเตน ฉมายํ อสฺสสนฺโต ฉหิ กลาหิ อติโภติ ภาคิเนยฺโย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อยญฺหิ ตว ปุตฺตํ ตถา อุคฺคณฺหาเปสึ, ยถา เอกสฺมึ อุปริมนาสิกาโสเต วาตํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา ปถวิยํ อลฺลีเนน เอเกน เหฏฺฐิมนาสิกาโสเตน ตเถว ฉมายํ อสฺสสนฺโต ฉหิ กลาหิ ลุทฺทกํ อติโภติ, ฉหิ โกฏฺฐาเสหิ อชฺโฌตฺถรติ วญฺเจตีติ อตฺโถ. กตเมหิ ฉหิ? จตฺตาโร ปาเท ปสาเรตฺวา เอเกน ปสฺเสน เสยฺยาย, ขุเรหิ ติณปํสุขณเนน, ชิวฺหานินฺนามเนน, อุทรสฺส อุทฺธุมาตภาวกรเณน, อุจฺจารปสฺสาววิสฺสชฺชเนน, วาตสฺส นิรุมฺภเนนาติ. อถ วา ตถา นํ อุคฺคณฺหาเปสึ, ยถา เอเกน โสเตน ฉมายํ อสฺสสนฺโต. ฉหีติ เหฏฺฐา วุตฺเตหิ ฉหิ การเณหิ. กลาหีติ กลายิสฺสติ, ลุทฺทกํ วญฺเจสฺสตีติ อตฺโถ. โภตีติ ภคินึ อาลปติ. ภาคิเนยฺโยติ เอวํ ฉหิ การเณหิ วญฺจกํ ภาคิเนยฺยํ นิทฺทิสติ.

Darin bezeichnet ‘den Hirsch’ (migaṃ) den Neffen-Hirsch. Mit ‘auf drei Arten liegend’ (tipallatthaṃ) wird die Liegestellung bezeichnet; weil er auf beiden Seiten und auch aufrecht liegt, hat er eine Liegestellung auf drei Weisen, oder er hat drei Liegestellungen, daher heißt er ‘auf drei Arten liegend’ – das ist ‘tipallatthaṃ’. Mit ‘mit vielen Listen’ (anekamāyaṃ) ist reich an Täuschung, reich an Betrug gemeint. Mit ‘mit acht Hufen’ (aṭṭhakkhuraṃ) ist derjenige gemeint, der mit acht Hufen ausgestattet ist, nämlich je zwei an jedem Fuß. Mit ‘um Mitternacht Wasser trinkend’ (aḍḍharattāpapāyī) ist gemeint: nachdem die erste Nachtwache vergangen ist, kommt er in der mittleren Nachtwache aus dem Wald und trinkt Wasser, so trinkt er mitten in der Nacht Wasser, daher ist er ‘um Mitternacht Wasser trinkend’. Es gibt auch die Lesart ‘aḍḍharatte āpapāyiṃ’. Meinen Neffen, den Hirsch, habe ich gründlich in der Hirsch-List unterwiesen. Wie? So dass der Neffe, während er mit einem Nasenloch auf der Erde atmet, durch sechs Künste überlegen ist. Dies bedeutet: Ich habe deinen Sohn so unterwiesen, dass er, indem er den Atem im oberen Nasenloch anhält und mit dem einen, der Erde anliegenden unteren Nasenloch ebenso auf der Erde atmet, durch sechs Künste den Jäger übertrifft; das heißt, er überwältigt und täuscht ihn in sechs Teilen. Durch welche sechs? Durch das Liegen auf einer Seite mit ausgestreckten vier Beinen, durch das Scharren von Gras und Staub mit den Hufen, durch das Ausstrecken der Zunge, durch das Aufblähen des Bauches, durch das Ausscheiden von Kot und Urin, und durch das Anhalten des Atems. Oder aber: Ich habe ihn so unterwiesen, dass er mit einem Nasenloch auf der Erde atmet. Mit ‘durch sechs’ (chahī) sind die unten genannten sechs Gründe gemeint. Mit ‘durch Künste’ (kalāhi) ist gemeint: er wird eine Kunst anwenden, er wird den Jäger täuschen. Mit ‘bhoti’ (o Schwester) spricht er die Schwester an. Mit ‘Neffe’ (bhāgineyyo) weist er auf den Neffen hin, der auf diese Weise mit sechs Mitteln täuscht.

เอวํ โพธิสตฺโต ภาคิเนยฺยสฺส มิคมายํ สาธุกํ อุคฺคหิตภาวํ วทนฺโต ภคินึ สมสฺสาเสสิ. โสปิ มิคโปตโก ปาเส พทฺโธ อนิพนฺธิตฺวาเยว ภูมิยํ มหาผาสุกปสฺเสน ปาเท ปสาเรตฺวา นิปนฺโน ปาทานํ อาสนฺนฏฺฐาเน ขุเรหิ เอว ปหริตฺวา ปํสุญฺจ ติณานิ จ อุปฺปาเฏตฺวา อุจฺจารปสฺสาวํ วิสฺสชฺเชตฺวา สีสํ ปาเตตฺวา ชิวฺหํ นินฺนาเมตฺวา สรีรํ เขฬกิลินฺนํ กตฺวา วาตคฺคหเณน อุทรํ อุทฺธุมาตกํ กตฺวา อกฺขีนิ ปริวตฺเตตฺวา เหฏฺฐานาสิกาโสเตน วาตํ สญฺจราเปนฺโต อุปริมนาสิกาโสเตน [Pg.171] วาตํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา สกลสรีรํ ถทฺธภาวํ คาหาเปตฺวา มตกาการํ ทสฺเสสิ, นีลมกฺขิกาปิ นํ สมฺปริวาเรสุํ, ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน กากา นิลียึสุ. ลุทฺโท อาคนฺตฺวา อุทเร หตฺเถน ปหริตฺวา ‘‘ปาโตว พทฺโธ ภวิสฺสติ, ปูติโก ชาโต’’ติ ตสฺส พนฺธนรชฺชุํ โมเจตฺวา ‘‘เอตฺเถว ทานิ นํ อุกฺกนฺติตฺวา มํสํ อาทาย คมิสฺสามี’’ติ นิราสงฺโก หุตฺวา สาขาปลาสํ คเหตุํ อารทฺโธ. มิคโปตโกปิ อุฏฺฐาย จตูหิ ปาเทหิ ฐตฺวา กายํ วิธุนิตฺวา คีวํ ปสาเรตฺวา มหาวาเตน ฉินฺนวลาหโก วิย เวเคน มาตุ สนฺติกํ อคมาสิ. สตฺถา ‘‘น, ภิกฺขเว, ราหุโล อิทาเนว สิกฺขากาโม, ปุพฺเพปิ สิกฺขากาโมเยวา’’ติ เอวํ มิคชาตกํ อาหริตฺวา กเถสิ.

So tröstete der Bodhisatta seine Schwester, indem er erklärte, dass sein Neffe die Hirsch-List gründlich erlernt habe. Auch das Hirschkalb, das in der Schlinge gefangen war, legte sich, ohne sich zu sträuben, auf die Erde auf seine breite Rippenseite, streckte die Beine aus, scharrte mit den Hufen nahe an seinen Beinen, wirbelte Staub und Gras auf, stieß Kot und Urin aus, ließ den Kopf hängen, streckte die Zunge heraus, bedeckte seinen Körper mit Speichel, blähte den Bauch durch Atemanhalten auf, verdrehte die Augen, ließ den Atem durch das untere Nasenloch strömen, während er den Atem im oberen Nasenloch anhielt, machte seinen ganzen Körper starr und täuschte so das Aussehen eines Toten vor. Sogar Schmeißfliegen umschwärmten ihn, und hier und da ließen sich Krähen nieder. Der Jäger kam herbei, schlug mit der Hand auf seinen Bauch und sagte: ‘Er muss schon am frühen Morgen gefangen worden sein, er ist bereits verwest.’ Er löste seine Fessel und dachte arglos: ‘Ich werde ihn gleich hier aufschlitzen, das Fleisch mitnehmen und gehen.’ Dann begann er, belaubte Zweige zu holen. Das Hirschkalb aber erhob sich, stellte sich auf seine vier Beine, schüttelte seinen Körper, streckte den Hals und eilte so schnell wie eine von einem starken Wind zerteilte Wolke zu seiner Mutter. Der Meister erzählte dieses Migajātaka und schloss: ‘Nicht nur jetzt, ihr Mönche, ist Rāhula lernbegierig, auch in der Vergangenheit war er schon lernbegierig.’

อมฺพลฏฺฐิยราหุโลวาทํ เทเสสีติ ‘‘ปสฺสสิ โน ตฺวํ, ราหุล, อิมํ ปริตฺตํ อุทกาวเสสํ อุทกาทาเน ฐปิตนฺติ? เอวํ, ภนฺเต. เอวํ ปริตฺตกํ โข, ราหุล, เตสํ สามญฺญํ, เยสํ นตฺถิ สมฺปชานมุสาวาเท ลชฺชา’’ติ เอวมาทินา อมฺพลฏฺฐิยราหุโลวาทํ (ม. นิ. ๒.๑๐๗ อาทโย) กเถสิ. เคหสิตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกนฺตสฺสาติ อายสฺมา กิร ราหุโล ภควโต ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คจฺฉนฺโตว ปาทตลโต ยาว อุปริ เกสนฺตา ตถาคตํ โอโลเกสิ, โส ภควโต พุทฺธเวสวิลาสํ ทิสฺวา ‘‘โสภติ ภควา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวิจิตฺตสรีโร พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตตาย วิปฺปกิณฺณสุวณฺณจุณฺณมชฺฌคโต วิย วิชฺชุลตาปริกฺขิตฺโต กนกปพฺพโต วิย ยนฺตสมากฑฺฒิตรตนวิจิตฺตสุวณฺณอคฺฆิกํ วิย ปํสุกูลจีวรปฺปฏิจฺฉนฺโนปิ รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺตกนกปพฺพโต วิย ปวาฬลตาปฏิมณฺฑิตสุวณฺณฆฏิกํ วิย จีนปิฏฺฐจุณฺณปูชิตสุวณฺณเจติยํ วิย ลาขารสานุลิตฺโต กนกถูโป วิย รตฺตวลาหกนฺตรคโต ตงฺขณมุคฺคตปุณฺณจนฺโท วิย อโห สมตึสปารมิตานุภาเวน สชฺชิตสฺส อตฺตภาวสฺส สิริสมฺปตฺตี’’ติ จินฺเตสิ. ตโต อตฺตานมฺปิ โอโลเกตฺวา ‘‘อหมฺปิ โสภามิ, สเจ ภควา จตูสุ มหาทีเปสุ จกฺกวตฺติรชฺชํ อกริสฺส, มยฺหํ ปริณายกฏฺฐานนฺตรมทสฺส, เอวํ สนฺเต อติวิย ชมฺพุทีปตลํ อติโสภิสฺสา’’ติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสิตํ ฉนฺทราคํ อุปฺปาเทสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘สตฺถุ เจว อตฺตโน จ รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา เคหสิตํ วิตกฺกํ วิตกฺเกนฺตสฺสา’’ติ.

„Er predigte die Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Unterweisung“ bedeutet: Er sprach die Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Unterweisung (MN 61 u.a.) beginnend mit den Worten: „Siehst du, Rāhula, diese kleine Menge an übrig gebliebenem Wasser, das im Wassergefäß zurückgelassen wurde? – Ja, Ehrwürdiger Herr. – Ebenso gering, Rāhula, ist das Asketentum derer, die sich nicht vor einer bewussten Lüge schämen.“ „Der einen an das Hausleben gebundenen Gedanken dachte“: Es heißt, der Ehrwürdige Rāhula ging direkt hinter dem Erhabenen her und blickte den Tathāgata von den Fußsohlen bis hinauf zu den Haarspitzen an. Als er die Pracht der Buddha-Gestalt des Erhabenen sah, dachte er: „Wunderschön ist der Erhabene, dessen Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist! Weil er von einer ein Klafter weiten Aura umgeben ist, gleicht er einem, der mitten in verstreutem Goldstaub steht, oder einem von Blitzen umgebenen goldenen Berg, oder einem kunstvoll gefertigten, mit Juwelen verzierten goldenen Torbogen; obwohl er in eine Flicken-Robe gehüllt ist, gleicht er einem goldenen Berg, der in eine rote Decke gehüllt ist, oder einem mit Korallenranken verzierten goldenen Gefäß, oder einer mit feinstem Mehl bestreuten goldenen Pagode, oder einer mit rotem Lack bestrichenen goldenen Stupa, oder dem Vollmond, der in diesem Augenblick hinter einer roten Wolke aufgegangen ist. Oh, wie herrlich ist die Pracht dieses Körpers, der durch die Kraft der dreißig Vollkommenheiten geschmückt ist!“ Daraufhin blickte er auch sich selbst an und dachte: „Auch ich bin schön. Wenn der Erhabene die Herrschaft eines Weltenherrschers über die vier großen Kontinente ausgeübt hätte, hätte er mir das Amt des Thronfolgers übertragen; wenn dem so wäre, würde das Land von Jambudīpa überaus erstrahlen.“ So erzeugte er, bezogen auf seinen eigenen Körper, eine an das Hausleben gebundene leidenschaftliche Begierde. Bezugnehmend darauf wurde gesagt: „Da er die Schönheit der Gestalt des Meisters und seiner eigenen sah und einen an das Hausleben gebundenen Gedanken dachte.“

ภควาปิ [Pg.172] ปุรโต คจฺฉนฺโตว จินฺเตสิ – ‘‘ปริปุณฺณจฺฉวิมํสโลหิโต ทานิ ราหุลสฺส อตฺตภาโว, รชนีเยสุ รูปารมฺมณาทีสุ จิตฺตสฺส ปกฺขนฺทนกาโล ชาโต, นิปฺผลตาย นุ โข ราหุโล วีตินาเมตี’’ติ. อถ สหาวชฺชเนเนว ปสนฺเน อุทเก มจฺฉํ วิย ปริสุทฺเธ อาทาสมณฺฑเล มุขนิมิตฺตํ วิย จ ตสฺส ตํ จิตฺตุปฺปาทํ อทฺทส, ทิสฺวา จ ‘‘อยํ ราหุโล มยฺหํ อตฺรโช หุตฺวา มม ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต ‘อหํ โสภามิ, มยฺหํ วณฺณายตนํ ปสนฺน’นฺติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสิตํ ฉนฺทราคํ อุปฺปาเทติ, อติตฺเถ ปกฺขนฺโท, อุปฺปถํ ปฏิปนฺโน, อโคจเร จรติ, ทิสามูฬฺหอทฺธิโก วิย อคนฺตพฺพํ ทิสํ คจฺฉติ, อยํ โข ปนสฺส กิเลโส อพฺภนฺตเร วฑฺฒนฺโต อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ ปสฺสิตุํ น ทสฺสิสฺสติ ปรตฺถมฺปิ อุภยตฺถมฺปิ, ตโต นิรเยปิ ปฏิสนฺธึ คณฺหาเปสฺสติ, ติรจฺฉานโยนิยมฺปิ เปตฺติวิสเยปิ อสุรกาเยปิ สมฺพาเธปิ มาตุกุจฺฉิสฺมินฺติ อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ปริปาเตสฺสติ. ยถา โข ปน อเนกรตนปูรา มหานาวา ภินฺนผลกนฺตเรน อุทกํ อาทิยมานา มุหุตฺตมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺพา โหติ, เวเคน เวเคนสฺสา วิวรํ ปิทหิตุํ วฏฺฏติ, เอวเมว อยมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ. ยาวสฺส อยํ กิเลโส อพฺภนฺตเร สีลรตนาทีนิ น วินาเสติ, ตาวเทว นํ นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ อชฺฌาสยํ อกาสิ. ตโต ราหุลํ อามนฺเตตฺวา ‘‘ยํ กิญฺจิ, ราหุล, รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพนฺติ. รูปเมว นุ โข ภควา รูปเมว นุ โข สุคตาติ. รูปมฺปิ ราหุล, เวทนาปิ ราหุล, สญฺญาปิ ราหุล, สงฺขาราปิ ราหุล, วิญฺญาณมฺปิ ราหุลา’’ติ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ (ม. นิ. ๒.๑๑๓ อาทโย) อภาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ยํ กิญฺจิ ราหุล…เป… กเถสี’’ติ วุตฺตํ.

Auch der Erhabene dachte, während er voranging: „Rāhulas Körper ist nun voll von Haut, Fleisch und Blut; die Zeit ist gekommen, in der sein Geist zu reizvollen Objekten wie Formen und dergleichen hindrängt. Verbringt Rāhula seine Zeit etwa unproduktiv?“ Da sah er mit bloßem Ausrichten seiner Aufmerksamkeit diesen Gedankenaufgang in ihm, wie einen Fisch im klaren Wasser oder wie das Spiegelbild eines Gesichts auf einer reinen Spiegelfläche. Als er dies sah, dachte er: „Dieser Rāhula, der mein leiblicher Sohn ist, geht hinter mir her und denkt: ‚Ich bin schön, mein Erscheinungsbild ist strahlend.‘ So erzeugt er, gestützt auf seinen Körper, eine an das Hausleben gebundene leidenschaftliche Begierde. Er ist an eine unwegsame Stelle gesprungen, hat den Irrweg betreten, wandelt auf ungeeignetem Gebiet und geht wie ein verirrter Wanderer in eine Richtung, in die man nicht gehen sollte. Wenn diese Verunreinigung in seinem Inneren wächst, wird sie ihn weder sein eigenes Wohl noch das Wohl anderer noch beides so sehen lassen, wie es wirklich ist. Schließlich wird sie ihn in der Hölle Wiedergeburt nehmen lassen, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister, im Asura-Heer, in der Enge eines Mutterleibs, und ihn so im anfangslosen Kreislauf von Saṃsāra hinabstürzen lassen. Wie ein großes, mit vielen Schätzen beladenes Schiff, das durch die Ritzen gebrochener Planken Wasser zieht, keine Sekunde lang unbeachtet gelassen werden darf, sondern dessen Leck so schnell wie möglich geschlossen werden muss, ebenso darf auch dieser nicht unbeachtet gelassen werden. Bevor diese Verunreinigung in seinem Inneren das Juwel seiner Tugend und anderes zerstört, werde ich ihn zügeln.“ So fasste er den Entschluss. Daraufhin wandte er sich an Rāhula: „Jegliche Form, Rāhula, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, gemein oder edel, fern oder nah: Jede Form sollte so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit betrachtet werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“ — „Nur die Form, Erhabener? Nur die Form, Wohlgegangener?“ — „Sowohl die Form, Rāhula, als auch die Empfindung, Rāhula, als auch die Wahrnehmung, Rāhula, als auch die Gestaltungen, Rāhula, als auch das Bewusstsein, Rāhula.“ So sprach er das Mahārāhulovāda Sutta. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Jegliche Form, Rāhula ... usw. ... sprach er.“

สํยุตฺตเก ปน ราหุโลวาโทติ ราหุลสํยุตฺเต วุตฺตราหุโลวาทํ สนฺธาย วทนฺติ. ตตฺถ ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตุ, ยมหํ, ภนฺเต, ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหเรยฺย’’นฺติ เถเรน ยาจิโต ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ? อนิจฺจํ, ภนฺเต. ยํ ปนานิจฺจํ[Pg.173], ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วาติ? ทุกฺขํ, ภนฺเต. ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติอาทินา ราหุโลวาทํ (สํ. นิ. ๒.๑๘๘ อาทโย) อารภิ. เถรสฺส วิปสฺสนาจาโรเยว, น ปน มหาราหุโลวาโท วิย วิตกฺกูปจฺเฉทาย วุตฺโตติ อธิปฺปาโย.

Mit „die Rāhulovāda-Unterweisung in der Saṃyutta-Sammlung“ beziehen sie sich jedoch auf die im Rāhula-Saṃyutta dargelegte Rāhulovāda-Unterweisung. Dort begann er, vom Thera darum gebeten: „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, sodass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, einsam, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann“, die Rāhulovāda-Unterweisung mit den Worten: „Was meinst du, Rāhula, ist das Auge beständig oder unbeständig? – Unbeständig, o Herr. – Ist das aber, was unbeständig ist, leidvoll oder freudvoll? – Leidvoll, o Herr. – Ist es nun angemessen, das zu betrachten, was unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ Die Absicht dabei ist, dass dies allein der Übung der Einsicht des Theras diente, und nicht, wie das Mahārāhulovāda Sutta, zur Beseitigung der Gedanken gesprochen wurde.

อถสฺส สตฺถา ญาณปริปากํ ญตฺวาติอาทีสุ ภควโต กิร รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘ปริปกฺกา โข ราหุลสฺส วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา, ยนฺนูนาหํ ราหุลํ อุตฺตริ อาสวานํ ขเย วิเนยฺย’’นฺติ? อถสฺส ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อามนฺเตสิ – ‘‘คณฺหาหิ, ราหุล, นิสีทนํ, เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิสฺสาม ทิวาวิหารายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา ราหุโล ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา นิสีทนํ อาทาย ภควโต ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธิ. เตน โข ปน สมเยน อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ ภควนฺตํ อภิวนฺทิตฺวา อนุพนฺธิตา โหนฺติ ‘‘อชฺช ภควา อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อุตฺตริ อาสวานํ ขเย วิเนสฺสตี’’ติ. อถ โข ภควา อนฺธวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อายสฺมาปิ ราหุโล ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อามนฺเตตฺวา ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราหุล, จกฺขุ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ? อนิจฺจํ, ภนฺเต. ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วาติ? ทุกฺขํ, ภนฺเต. ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ ‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’’ติอาทินา ราหุโลวาทํ (สํ. นิ. ๔.๑๒๑) อทาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘อนฺธวเน นิสินฺโน จูฬราหุโลวาทํ กเถสี’’ติ.

In den Worten 'Da erkannte der Meister die Reife seines Wissens' usw. entstand dem Erhabenen, als er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, im Geiste folgender Gedanke: 'Gereift sind nun die zur Befreiung führenden Eigenschaften Rāhulas. Wie wäre es, wenn ich Rāhula weiter zur Vernichtung der Triebe (āsavas) anleiten würde?' Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand, ging in Sāvatthī auf Almosengang und wandte sich nach dem Mahl, als er vom Almosengang zurückgekehrt war, an den ehrwürdigen Rāhula: 'Nimm das Sitzleder, Rāhula, wir wollen zum Andhavana (Blindenwald) gehen, um dort den Tag zu verbringen.' – 'Ja, Herr', antwortete der ehrwürdige Rāhula dem Erhabenen, nahm das Sitzleder und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt nach. Zu jener Zeit folgten viele tausend Gottheiten dem Erhabenen, nachdem sie ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, mit dem Gedanken: 'Heute wird der Erhabene den ehrwürdigen Rāhula weiter zur Vernichtung der Triebe anleiten.' Daraufhin betrat der Erhabene das Andhavana und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes auf einen bereiteten Sitz nieder. Auch der ehrwürdige Rāhula grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Dann sprach er zum ehrwürdigen Rāhula: 'Was meinst du, Rāhula, ist das Auge beständig oder unbeständig?' – 'Unbeständig, Herr.' – 'Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?' – 'Leidvoll, Herr.' – 'Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“?' Auf diese Weise gab er ihm die Rāhula-Unterweisung (SN 35.121). Darauf bezieht sich das Wort: 'Im Andhavana sitzend sprach er die Kürzere Rāhula-Unterweisung (Cūḷarāhulovāda)'."

โกฏิสตสหสฺสเทวตาหีติ อายสฺมตา ราหุเลน ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต ปาทมูเล ปถวินฺธรราชกาเล ปตฺถนํ ฐเปนฺเตน สทฺธึ ปตฺถนํ ฐปิตเทวตาเยเวตา. ตาสุ ปน กาจิ ภูมฏฺฐเทวตา, กาจิ อนฺตลิกฺขฏฺฐกา, กาจิ จาตุมหาราชิกาทิเทวโลเก, กาจิ พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตา, อิมสฺมึ ปน ทิวเส สพฺพา เอกฏฺฐาเน อนฺธวนสฺมึเยว สนฺนิปติตา.

Mit 'von hunderttausend Koṭi Gottheiten' sind jene Gottheiten gemeint, die einen Wunsch äußerten zusammen mit dem ehrwürdigen Rāhula, als dieser zu den Füßen des erhabenen Padumuttara zur Zeit, als er König Pathavindhara war, seinen Wunsch äußerte. Unter diesen waren einige Erdgötter, einige Luftgötter, einige waren in der Götterwelt der Vier Großkönige usw. wiedergeboren und einige in der Brahma-Welt; an diesem Tag kamen sie alle an einem Ort, im Andhavana selbst, zusammen.

อาภิโทสิกนฺติ [Pg.174] ปาริวาสิกํ เอกรตฺตาติกฺกนฺตํ ปูติภูตํ. เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺเสว หิ นามสญฺญา เอสา, ยทิทํ อาภิโทสิโกติ. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – ปูติภาวโทเสน อภิภูโตติ อภิโทโส, อภิโทโสเยว อาภิโทสิโก. กุมฺมาสนฺติ ยวกุมฺมาสํ. อธิวาเสตฺวาติ ‘‘เตน หิ, ตาต รฏฺฐปาล, อธิวาเสหิ สฺวาตนาย ภตฺต’’นฺติ ปิตรา นิมนฺติโต สฺวาตนาย ภิกฺขํ อธิวาเสตฺวา. เอตฺถ จ เถโร ปกติยา อุกฺกฏฺฐสปทานจาริโก สฺวาตนาย ภิกฺขํ นาม นาธิวาเสติ, มาตุ อนุคฺคเหน ปน อธิวาเสติ. มาตุ กิรสฺส เถรํ อนุสฺสริตฺวา อนุสฺสริตฺวา มหาโสโก อุปฺปชฺชติ, โรทเนเนว ทุกฺขี วิย ชาตา, ตสฺมา เถโร ‘‘สจาหํ ตํ อปสฺสิตฺวา คมิสฺสามิ, หทยมฺปิสฺสา ผเลยฺยา’’ติ อนุคฺคเหน อธิวาเสสิ. ปณฺฑิตา หิ ภิกฺขู มาตาปิตูนํ อาจริยุปชฺฌายานํ วา กาตพฺพํ อนุคฺคหํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา ธุตงฺคสุทฺธิกา น ภวนฺติ.

'Vom Vorabend' (ābhidosika) bedeutet abgestanden, über eine Nacht alt, verfault. Denn dies ist die Bezeichnung für das, was eine Nacht überschritten hat, nämlich 'ābhidosika'. Dies ist hierbei die Erklärung der Bedeutung: 'Überwältigt vom Makel der Fäulnis' ist abhidosa, und eben abhidosa ist ābhidosika. 'Gerstenbrei' (kummāsa) bedeutet Gerstenschrotbrei. 'Nachdem er eingewilligt hatte' (adhivāsetvā) bedeutet: nachdem er vom Vater mit den Worten 'Nun denn, lieber Raṭṭhapāla, willige ein in das Essen für morgen' eingeladen worden war, willigte er in das Almosen für den nächsten Tag ein. Dabei nimmt der Thera normalerweise als einer, der die strengste Art des lückenlosen Almosengangs (sapadānacārika) praktiziert, eigentlich keine Einladung zum Essen für den nächsten Tag an; aus Mitgefühl mit seiner Mutter jedoch willigte er ein. Es heißt nämlich, dass seine Mutter in großen Kummer verfiel, wenn sie sich an den Thera erinnerte, und durch ständiges Weinen ganz elend geworden war. Daher willigte der Thera aus Mitgefühl ein, da er dachte: 'Wenn ich weggehe, ohne sie zu sehen, könnte ihr das Herz brechen.' Denn weise Mönche vernachlässigen nicht das Mitgefühl, das man den Eltern, Lehrern oder geistlichen Lehrern erweisen sollte, nur um eine reine Praxis der Dhutaṅga-Übungen aufrechtzuerhalten.

อลงฺกตปฏิยตฺเต อิตฺถิชเนติ ปิตรา อุยฺโยชิเต อิตฺถิชเน. ปิตา กิรสฺส ทุติยทิวเส สกนิเวสเน มหนฺตํ หิรญฺญสุวณฺณสฺส ปุญฺชํ การาเปตฺวา กิลญฺเชหิ ปฏิจฺฉาทาเปตฺวา อายสฺมโต รฏฺฐปาลสฺส ปุราณทุติยิกาโย ‘‘เอถ ตุมฺเห วธู, เยน อลงฺกาเรน อลงฺกตา ปุพฺเพ รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส ปิยา โหถ มนาปา, เตน อลงฺกาเรน อลงฺกโรถา’’ติ อาณาเปตฺวา ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา กาเล อาโรจิเต อาคนฺตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสินฺนํ ‘‘อิทํ เต, รฏฺฐปาล, มตฺติกํ ธนํ, อญฺญํ เปตฺติกํ, อญฺญํ ปิตามหํ; สกฺกา, ตาต รฏฺฐปาล, โภเค จ ภุญฺชิตุํ, ปุญฺญานิ จ กาตุํ? เอหิ ตฺวํ, ตาต รฏฺฐปาล, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติตฺวา โภเค จ ภุญฺชสฺสุ, ปุญฺญานิ จ กโรหี’’ติ ยาจิตฺวา เตน ปฏิกฺขิปิตฺวา ธมฺเม เทสิเต ‘‘อหํ อิมํ อุปฺปพฺพาเชสฺสามี’’ติ อานยึ, โส ‘‘ทานิ เม ธมฺมกถํ กาตุํ อารทฺโธ, อลํ เม วจนํ น กริสฺสตี’’ติ อุฏฺฐาย คนฺตฺวา ตสฺส โอโรธานํ ทฺวารํ วิวราเปตฺวา ‘‘อยํ โว สามิโก, คจฺฉถ, ยํ กิญฺจิ กตฺวาน คณฺหิตุํ วายมถา’’ติ อุยฺโยเชสิ. ตีสุ วเยสุ ฐิตา นาฏกิตฺถิโย เถรํ ปริวารยึสุ. ตาสุ อยํ อสุภสญฺญํ อุปฺปาเทสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลงฺกตปฏิยตฺเต อิตฺถิชเน อสุภสญฺญํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ.

'Die geschmückten und herausgeputzten Frauen' (alaṅkatapaṭiyatte itthijane) bezieht sich auf die vom Vater angewiesenen Frauen. Es heißt nämlich, dass sein Vater am zweiten Tag in seinem Hause einen großen Haufen Gold und Silber anhäufen ließ, diesen mit Matten abdecken ließ und den ehemaligen Ehefrauen des ehrwürdigen Raṭṭhapāla befahl: 'Kommt, ihr Schwiegertöchter, schmückt euch mit dem Schmuck, mit dem ihr früher dem edlen Raṭṭhapāla lieb und angenehm wart.' Nachdem er feine feste und weiche Speisen zubereiten ließ und als die Essenszeit verkündet worden war, kam der Thera und setzte sich auf den bereiteten Sitz. Da bat ihn der Vater mit den Worten: 'Dies, Raṭṭhapāla, ist dein mütterliches Erbe, jenes das väterliche, jenes das großväterliche. Es ist möglich, lieber Raṭṭhapāla, Genüsse zu genießen und Verdienste zu erwerben. Komm, lieber Raṭṭhapāla, entsage der Schulung, kehre in den niederen Stand des Laien zurück, genieße die Genüsse und erwirb Verdienste!' Da dies vom Thera abgelehnt wurde und dieser die Lehre darlegte, dachte der Vater: 'Ich wollte ihn zum Verlassen des Mönchsstandes bewegen, doch nun hat er begonnen, mir eine Lehrrede zu halten; er wird wahrlich nicht auf meine Worte hören.' Er stand auf, ging hin, ließ die Tür zu seinen Gemächern öffnen und wies die Frauen an: 'Dies ist euer Gemahl. Geht hin, versucht mit allen Mitteln, ihn zurückzugewinnen!' Die Tänzerinnen, die in den drei Lebensaltern standen, umringten den Thera. Bei ihnen erzeugte dieser die Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā). Darauf bezieht sich das Wort: 'Als er angesichts der geschmückten und herausgeputzten Frauen die Vorstellung des Unschönen erzeugte'."

ฐิตโกว [Pg.175] ธมฺมํ เทเสตฺวาติ –

'Noch im Stehen verkündete er die Lehre' bedeutet:"

‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ;

อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิติ.

„Sieh das buntgemalte Bildnis, einen aufgehäuften Körper voller Wunden, krank und voller vieler Pläne, dem kein dauernder Bestand beschieden ist.

‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ รูปํ, มณินา กุณฺฑเลน จ;

อฏฺฐึ ตเจน โอนทฺธํ, สห วตฺเถหิ โสภติ.

„Sieh die künstlich gestaltete Gestalt, geschmückt mit Juwelen und Ohrringen; sie besteht aus Knochen, mit Haut überzogen, und glänzt nur durch die Kleider.

‘‘อลตฺตกกตา ปาทา, มุขํ จุณฺณกมกฺขิตํ;

อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน.

„Die Füße mit Lack gerötet, das Gesicht mit Puder geschminkt – das ist genug, um einen Toren zu betören, nicht aber einen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

‘‘อฏฺฐาปทกตา เกสา, เนตฺตา อญฺชนมกฺขิตา;

อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน.

„Das Haar in Flechten kunstvoll frisiert, die Augen mit Augensalbe geschminkt – das ist genug, um einen Toren zu betören, nicht aber einen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

‘‘อญฺชนีวณฺณวา จิตฺตา, ปูติกาโย อลงฺกโต;

อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน.

„Bunt wie ein Salbentöpfchen, dieser geschmückte, faule Körper – das ist genug, um einen Toren zu betören, nicht aber einen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

‘‘โอทหิ มิคโว ปาสํ, นาสทา วาคุรํ มิโค;

ภุตฺวา นิวาปํ คจฺฉามิ, กนฺทนฺเต มิคพนฺธเก’’ติ. (ม. นิ. ๒.๓๐๒;

เถรคา. ๗๖๙-๗๗๔) –

„Der Jäger legte die Schlinge aus, doch das Wild geriet nicht ins Netz. Nachdem ich den Köder gefressen habe, gehe ich davon, während der Jäger wehklagt.“ (Majjhima Nikāya 2.302; Theragāthā 769–774) –"

อิมาหิ คาถาหิ ธมฺมํ เทเสตฺวา.

Nachdem er mit diesen Versen die Lehre verkündet hatte.

อากาสํ อุปฺปติตฺวาติ อากาสํ ปกฺขนฺทิตฺวา. กสฺมา ปน เถโร อากาเสน คโต? ปิตา กิรสฺส เสฏฺฐิ สตฺตสุ ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อคฺคฬานิ ทาเปตฺวา มลฺเล อาณาเปสิ ‘‘สเจ นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ, หตฺถปาเทสุ นํ คเหตฺวา กาสายานิ หริตฺวา คิหิเวสํ คณฺหาเปถา’’ติ. ตสฺมา เถโร ‘‘เอเต มาทิสํ มหาขีณาสวํ หตฺเถ วา ปาเท วา คเหตฺวา อปุญฺญํ ปสเวยฺยุํ, ตํ เนสํ มา อโหสี’’ติ จินฺเตตฺวา อากาเสน อคมาสิ. มิคจีรนฺติ เอวํนามกํ อุยฺยานํ. จตุปาริชุญฺญปฏิมณฺฑิตนฺติ ชราปาริชุญฺญํ, พฺยาธิปาริชุญฺญํ, โภคปาริชุญฺญํ, ญาติปาริชุญฺญนฺติ อิเมหิ จตูหิ ปาริชุญฺเญหิ ปฏิมณฺฑิตํ. ปาริชุญฺญนฺติ จ ปริหานีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„In den Himmel emporgeflogen“ bedeutet „in den Himmel hinaufgesprungen“. Warum aber ging der Thera durch die Luft? Es heißt, sein Vater, ein Großkaufmann (Seṭṭhi), ließ die Riegel an den sieben Torhäusern schließen und befahl den Ringern: „Wenn er hinausgeht, ergreift ihn an Händen und Füßen, nehmt ihm die gelben Gewänder weg und lasst ihn das Laiengewand anlegen.“ Deswegen dachte der Thera: „Möge es ihnen nicht widerfahren, dass sie unheilsames Karma anhäufen, indem sie einen großen Triebversiegten (mahākhīṇāsava) wie mich an Händen oder Füßen ergreifen“, und reiste durch die Luft. „Migacīra“ ist der Name eines Parks. „Geschmückt mit den vier Verfällen“ bedeutet geschmückt mit diesen vier Arten des Verfalls: Verfall durch Alter, Verfall durch Krankheit, Verfall des Besitzes und Verfall der Verwandten. Und „Verfall“ (pārijuñña) bedeutet „Verlust“ (parihāni). Das Übrige ist hier leicht zu verstehen.

กุณฺฑธานตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Kuṇḍadhāna

๒๑๑. ตติเย สลากํ คณฺหนฺตีติ สลากคาหกา. สุนาปรนฺตชนปทํ คจฺฉนฺเตปิ ปฐมเมว สลากํ คณฺหีติ สมฺพนฺโธ. ฉพฺพสฺสนฺตเรติ ฉนฺนํ [Pg.176] วสฺสานํ อพฺภนฺตเร. เมตฺตีติ มิตฺตภาโว. เภทเก สตีติ เภทกรเณ สติ. คุมฺพสภาคโตติ คุมฺพสมีปโต, อยเมว วา ปาโฐ. อิตฺถี หุตฺวาติ อิตฺถี วิย หุตฺวา, มนุสฺสิตฺถิวณฺณํ มาเปตฺวาติ อตฺโถ. ทีฆรตฺตานุคโตติ ทีฆกาลํ อนุพนฺโธ. เอตฺตกํ อทฺธานนฺติ เอตฺตกํ กาลํ. หนฺทาวุโสติ คณฺหาวุโส. อตฺถํ คเหตฺวาติ ภูตตฺถํ คเหตฺวา, อยเมว วา ปาโฐ. โกณฺโฑ ชาโตติ ธุตฺโต ชาโต.

211. Im dritten (Abschnitt): „Sie nehmen ein Stäbchen“ bedeutet die Empfänger der Verteilungsstäbchen. Der Zusammenhang ist: „Selbst als er in das Land Sunāparanta reiste, nahm er als Erster das Stäbchen.“ „Innerhalb von sechs Jahren“ bedeutet im Zeitraum von sechs Jahren. „Mettī“ bedeutet Freundschaft (Freundsein). „Wenn es einen Spalter gibt“ bedeutet, wenn eine Entzweiung herbeigeführt wird. „Aus der Nähe des Gebüsches“ bedeutet nahe dem Gebüsch; dies ist die Lesart. „Als Frau geworden“ bedeutet wie eine Frau geworden zu sein; die Bedeutung ist: die Gestalt einer menschlichen Frau erschaffen habend. „Über lange Zeit gefolgt“ bedeutet für eine lange Zeit nachfolgend. „So lange Strecke“ bedeutet so lange Zeit. „Wohlan, Freund“ bedeutet „nimm, Freund“. „Die Bedeutung erfassend“ bedeutet die wahre Tatsache erfassend; dies ist die Lesart. „Zum Koṇḍa geworden“ bedeutet zum Schurken geworden.

มาโวจ ผรุสํ กญฺจีติ กญฺจิ เอกปุคฺคลํ ผรุสํ มา อโวจ. วุตฺตา ปฏิวเทยฺยุ ตนฺติ ตยา ปเร ทุสฺสีลาติ วุตฺตา ตมฺปิ ตเถว ปฏิวเทยฺยุํ. ทุกฺขา หิ สารมฺภกถาติ เอสา การณุตฺตรา ยุคคฺคาหกถา นาม ทุกฺขา. ปฏิทณฺฑา ผุเสยฺยุ ตนฺติ กายทณฺฑาทีหิ ปรํ ปหรนฺตสฺส ตาทิสาว ปฏิทณฺฑา ตว มตฺถเก ปเตยฺยุํ.

„Sprich zu niemandem harte Worte“ bedeutet: Sprich zu keinem einzelnen Menschen harte Worte. „Angesprochen könnten sie antworten“ bedeutet: Wenn andere von dir als moralisch schlecht (dussīla) bezeichnet werden, könnten sie dir ebenso antworten. „Denn streitlustige Rede bringt Leid“ bedeutet: Solche streitsüchtige Rede, die darauf abzielt, sich mit dem anderen zu messen, bringt in der Tat Leid. „Gegenschläge könnten dich treffen“ bedeutet: Demjenigen, der einen anderen mit körperlicher Gewalt usw. schlägt, könnten eben solche Gegenschläge auf das eigene Haupt fallen.

สเจ เนเรสิ อตฺตานนฺติ สเจ อตฺตานํ นิจฺจลํ กาตุํ สกฺขิสฺสสิ. กํโส อุปหโต ยถาติ มุขวฏฺฏิยํ ฉินฺทิตฺวา ตลมตฺตํ กตฺวา ฐปิตํ กํสตาลํ วิย. ตาทิสญฺหิ หตฺเถหิ ปาเทหิ ทณฺเฑน วา ปหตมฺปิ สทฺทํ น กโรติ. เอส ปตฺโตสิ นิพฺพานนฺติ สเจ เอวรูโป ภวิตุํ สกฺขิสฺสสิ, อิมํ ปฏิปทํ ปูรยมาโน เอโส ตฺวํ อิทานิ อปฺปตฺโตปิ นิพฺพานํ ปตฺโตสิ นาม. สารมฺโภ เต น วิชฺชตีติ ‘‘เอวญฺจ สติ ตฺวํ ทุสฺสีโล, อหํ สุสีโล’’ติ เอวมาทิโก อุตฺตริกรณวาจาลกฺขโณ สารมฺโภ เต น วิชฺชติ, น ภวิสฺสติเยวาติ อตฺโถ. ปริกฺกิเลเสนาติ สํกิเลสเหตุนา.

„Wenn du dich selbst nicht bewegst“ bedeutet: Wenn du fähig sein wirst, dich selbst vollkommen still zu halten. „Wie eine beschädigte Bronzeschale“ bedeutet wie ein Gong aus Bronze, dessen Rand abgeschnitten wurde, sodass nur die flache Unterseite übrig geblieben ist. Denn ein solcher gibt, selbst wenn er mit Händen, Füßen oder einem Stock geschlagen wird, keinen Ton von sich. „So hast du das Nibbāna erreicht“ bedeutet: Wenn du fähig sein wirst, so zu werden, dann hast du, indem du diese Praxis erfüllst, das Nibbāna bereits erreicht, selbst wenn du es (noch) nicht erlangt hast. „Ein Streit existiert für dich nicht“ bedeutet: Ein solcher Streit, charakterisiert durch herablassende Worte wie „Unter diesen Umständen bist du tugendlos, ich aber bin tugendhaft“, existiert für dich nicht, er wird gar nicht erst entstehen. „Durch Bedrängnis“ bedeutet durch die Ursache der Befleckung (saṃkilesa).

วงฺคีสตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Vaṅgīsa

๒๑๒. จตุตฺเถ สมฺปนฺนปฏิภานานนฺติ ปริปุณฺณปฏิภานานํ. จุตึ โย เวทิ…เป… สพฺพโสติ โย สตฺตานํ จุติญฺจ ปฏิสนฺธิญฺจ สพฺพากาเรน ปากฏํ กตฺวา ชานาติ, ตํ อหํ อลคฺคนตาย อสตฺตํ, ปฏิปตฺติยา สุฏฺฐุ คตตฺตา สุคตํ, จตุนฺนํ สจฺจานํ สมฺพุทฺธตฺตา พุทฺธํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ. ยสฺส คตินฺติ ยสฺเสเต เทวาทโย คตึ น ชานนฺติ, ตมหํ อาสวานํ ขีณตาย ขีณาสวํ, กิเลเสหิ อารกตฺตา อรหนฺตํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

212. Im vierten (Abschnitt): „Derer mit vollendeter Geistesgegenwart“ bedeutet derer mit vollkommener Geistesgegenwart. „Wer das Vergehen weiß... usw... gänzlich“ bedeutet: Wer das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in jeder Hinsicht klar erkennt und weiß, den nenne ich einen Brahmanen – wegen des Nicht-Hängens ungebunden (asatta), wegen des guten Gehens auf dem Pfad wohlgegangen (sugata), und wegen des Erwachens zu den vier Wahrheiten ein Erwachter (buddha). Dies ist die Bedeutung. „Dessen Wiedergeburtsfährte“ bedeutet: Dessen Fährte diese Götter und andere nicht kennen, den nenne ich einen Brahmanen – wegen des Versiegens der Triebe ein Triebversiegter (khīṇāsava), wegen der Abgewandtheit von den Befleckungen ein Heiliger (arahant). Dies ist die Bedeutung.

อุปเสนวงฺคนฺตปุตฺตตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Upasena Vaṅgantaputta

๒๑๓. ปญฺจเม [Pg.177] สพฺพปาสาทิกานนฺติ สพฺพโส ปสาทํ ชเนนฺตานํ. กินฺตายนฺติ กึ เต อยํ. อติลหุนฺติ อติสีฆํ. ยสฺส ตสฺมึ อตฺตภาเว อุปฺปชฺชนารหานํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย นตฺถิ, ตํ พุทฺธา ‘‘โมฆปุริโส’’ติ วทนฺติ อริฏฺฐลาฬุทายิอาทิเก วิย. อุปนิสฺสเย สติปิ ตสฺมึ ขเณ มคฺเค วา ผเล วา อสติ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ วทนฺติเยว ธนิยตฺเถราทิเก วิย. อิมสฺสปิ ตสฺมึ ขเณ มคฺคผลานํ อภาวโต ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อาห, ตุจฺฉมนุสฺสาติ อตฺโถ. พาหุลฺลายาติ ปริสพาหุลฺลาย. อเนกปริยาเยนาติ อเนกการเณน.

213. Im fünften (Abschnitt): „Der in jeder Hinsicht Liebenswürdigen“ bedeutet derer, die allseitig Vertrauen erwecken. „Was ist das von dir?“ bedeutet: Was ist das für dich? „Sehr schnell“ bedeutet überaus rasch. Wenn jemand in dieser individuellen Existenzform (attabhāva) keine unterstützende Bedingung (upanissaya) für das Entstehen der Pfade und Früchte besitzt, bezeichnen die Buddhas ihn als einen „törichten Menschen“ (moghapurisa), wie im Fall von Ariṭṭha, Lāḷudāyi und anderen. Selbst wenn eine unterstützende Bedingung vorhanden ist, sie aber in jenem Moment weder auf dem Pfad noch bei der Frucht verweilen, nennen sie sie dennoch „törichte Menschen“, wie im Fall des Thera Dhaniya und anderer. Auch von diesem wurde in jenem Moment mangels Pfaden und Früchten gesagt: „törichte Menschen“; die Bedeutung ist „leere Menschen“. „Wegen des Übermaßes“ bedeutet wegen der Fülle der Gemeinschaft. „Auf vielfältige Weise“ bedeutet aus vielerlei Gründen.

อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเวติ ภควา กิร ตํ อทฺธมาสํ น กญฺจิ โพธเนยฺยสตฺตํ อทฺทส, ตสฺมา เอวมาห, เอวํ สนฺเตปิ ตนฺติวเสน ธมฺมเทสนา กตฺตพฺพา สิยา. ยสฺมา ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยิ โอกาสํ กาเรตฺวา ปฏิสลฺลีเน ภิกฺขู อธมฺมิกํ กติกวตฺตํ กริสฺสนฺติ, ตํ อุปเสโน ภินฺทิสฺสติ, อหํ ตสฺส ปสีทิตฺวา ภิกฺขูนํ ทสฺสนํ อนุชานิสฺสามิ. ตโต มํ ปสฺสิตุกามา พหู ภิกฺขู ธุตงฺคานิ สมาทิยิสฺสนฺติ, อหญฺจ เตหิ อุชฺฌิตสนฺถตปจฺจยา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ, ตสฺมา เอวมาห. เถรสฺสาติ อุปเสนตฺเถรสฺส. มนาปานิ เต ภิกฺขุ ปํสุกูลานีติ ‘‘ภิกฺขุ ตว อิมานิ ปํสุกูลานิ มนาปานิ อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา คหิตานี’’ติ ปุจฺฉติ. น โข เม, ภนฺเต, มนาปานิ ปํสุกูลานีติ, ภนฺเต, น มยา อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา คหิตานิ, คลคฺคาเหน วิย มตฺถกตาฬเนน วิย จ คาหิโต มยาติ ทสฺเสติ. ปาฬิยํ อาคตเมวาติ วินยปาฬึ สนฺธาย วทติ.

„Ich wünsche, ihr Mönche“: Es heißt, der Erhabene sah in jener halben Monatsfrist kein Wesen, das der Belehrung zugänglich war; deshalb sprach er so. Dennoch muss unter diesen Umständen eine Lehrrede gemäß der Überlieferung gehalten werden. Weil ihm aber dieser Gedanke kam: „Wenn ich mich in die Einsamkeit zurückziehe, nachdem ich mir Raum dafür verschafft habe, werden die Mönche eine unrechtmäßige Abmachung treffen. Upasena wird diese brechen, ich werde an ihm Gefallen finden und ihm erlauben, die Mönche zu sehen. Daraufhin werden viele Mönche, die mich sehen wollen, die asketischen Übungen (dhutaṅga) auf sich nehmen, und ich werde aufgrund des von ihnen weggeworfenen Lagers (santhata) eine Ordensregel erlassen“ – aus diesem Grund sprach er so. „Des Theras“ bezieht sich auf den Thera Upasena. „Sind dir deine Lumpengewänder angenehm, Mönch?“ bedeutet, er fragt: „Mönch, sind dir diese deine Lumpengewänder angenehm, weil du sie nach eigenem Belieben und eigener Wahl angenommen hast?“ „Sie sind mir nicht angenehm, Herr“ zeigt: „Herr, sie wurden von mir nicht aus eigenem Belieben oder eigener Wahl angenommen; ich wurde gleichsam am Hals gepackt oder wie durch einen Schlag auf den Kopf dazu gebracht.“ „So wie es im Text überliefert ist“ bezieht sich auf den Vinaya-Kanon (Vinayapāḷi).

ทพฺพตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Dabba

๒๑๔. ฉฏฺเฐ อฏฺฐารสสุ มหาวิหาเรสูติ ราชคหสฺส สมนฺตโต ฐิเตสุ อฏฺฐารสสุ มหาวิหาเรสุ. อุปวิชญฺญาติ อาสนฺนปสูติกาลา. รโหคโตติ รหสิ คโต. สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจกรเณ กายํ โยเชตุกาโม จินฺเตสีติ เถโร กิร อตฺตโน กตกิจฺจภาวํ ทิสฺวา ‘‘อหํ อิมํ สรีรํ ธาเรมิ, ตญฺจ โข วาตมุเข ฐิตปทีโป วิย อนิจฺจตามุเข ฐิตํ นจิรสฺเสว นิพฺพายนธมฺมํ ยาว [Pg.178] น นิพฺพายติ, ตาว กึ นุ โข อหํ สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กเรยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ ‘‘ติโรรฏฺเฐสุ พหู กุลปุตฺตา ภควนฺตํ อทิสฺวาว ปพฺพชนฺติ, เต ‘ภควนฺตํ ปสฺสิสฺสาม เจว วนฺทิสฺสามา’ติ จ ทูรโตปิ อาคจฺฉนฺติ, ตตฺร เยสํ เสนาสนํ นปฺปโหติ, เต สิลาปตฺตเกปิ เสยฺยํ กปฺเปนฺติ. ปโหมิ โข ปนาหํ อตฺตโน อานุภาเวน เตสํ เตสํ กุลปุตฺตานํ อิจฺฉาวเสน ปาสาทวิหารอฑฺฒโยคาทีนิ มญฺจปีฐตฺถรณานิ นิมฺมินิตฺวา ทาตุํ? ปุนทิวเส เจตฺถ เอกจฺเจ อติวิย กิลนฺตรูปา โหนฺติ, เต คารเวน ภิกฺขูนํ ปุรโต ฐตฺวา ภตฺตานิปิ น อุทฺทิสาเปนฺติ, อหํ โข ปน เตสํ ภตฺตานิปิ อุทฺทิสิตุํ ปโหมี’’ติ. อิติ ปฏิสญฺจิกฺขนฺโต ‘‘ยํนูนาหํ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปยฺยํ, ภตฺตานิ จ อุทฺทิเสยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. สภาคสภาคานนฺติ สุตฺตนฺติกาทิคุณวเสน สภาคานํ, น มิตฺตสนฺถววเสน. เถโร หิ ยาวติกา สุตฺตนฺติกา โหนฺติ, เต อุจฺจินิตฺวา อุจฺจินิตฺวา เอกโต เตสํ อนุรูปเมว เสนาสนํ ปญฺญเปติ. เวนยิกาภิธมฺมิกกมฺมฏฺฐานิกกายทฬฺหิพหุเลสุปิ เอเสว นโย. เตเนว ปาฬิยํ (ปารา. ๓๘๐) วุตฺตํ – ‘‘เยเต ภิกฺขู สุตฺตนฺติกา, เตสํ เอกชฺฌํ เสนาสนํ ปญฺญเปตี’’ติอาทิ.

214. Im sechsten [Abschnitt bedeutet] „in den achtzehn großen Klöstern“ (aṭṭhārasasu mahāvihāresūti): in den achtzehn großen Klöstern, die rings um Rājagaha lagen. „Nahe der Entbindung“ (upavijaññā) bedeutet: die Zeit der Geburt steht nahe bevor. „An einen einsamen Ort gegangen“ (rahogato) bedeutet: ins Geheime gegangen. „In dem Wunsch, seinen Körper für den Dienst an der Gemeinde einzusetzen, dachte er“ (saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesīti): Der Thera sah wohl, dass er seine Aufgabe erfüllt hatte, und dachte: „Ich trage diesen Körper, und dieser steht wie eine Lampe im Wind im Angesicht der Vergänglichkeit und hat die Natur, in Kürze zu erlöschen; solange er noch nicht erloschen ist, was könnte ich wohl als Dienst für die Gemeinde tun?“ So reflektierend überlegte er: „In fernen Ländern treten viele Söhne guter Familien in den Orden ein, ohne den Erhabenen gesehen zu haben. Sie kommen selbst von weither mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Erhabenen sehen und verehren.‘ Wenn dort die Unterkünfte nicht ausreichen, bereiten sie ihr Lager sogar auf Steinplatten. Kann ich nicht mit meiner eigenen Geisteskraft nach den Wünschen dieser verschiedenen Söhne guter Familien palastartige Wohnungen, halbkreisförmige Hütten usw. sowie Betten, Stühle und Matten erschaffen und ihnen geben? Und am nächsten Tag sind manche von ihnen überaus erschöpft. Aus Respekt stehen sie vor den Mönchen und lassen sich nicht einmal Essensportionen zuweisen. Ich aber kann ihnen auch Essensportionen zuweisen.“ So reflektierend dachte er: „Wie wäre es, wenn ich für die Gemeinde die Unterkünfte herrichte und die Essensportionen zuweise?“ „Gleichgesinnten“ (sabhāgasabhāgānaṃ) bedeutet: Gleichgesinnten aufgrund von Eigenschaften wie der Sutta-Kenntnis usw., nicht aufgrund von Freundschaft oder Vertrautheit. Denn der Thera wählte alle aus, die Suttantikas waren, und wies ihnen gemeinsam eine eben für sie angemessene Unterkunft zu. Ebenso verhält es sich bei den Vinaya-Experten, Abhidharma-Experten, den in der Meditation Verankerten und denjenigen, die körperlich besonders robust sind. Deshalb heißt es im kanonischen Text (Pārā. 380): „Welche Mönche Suttantikas sind, für die bereitet er eine Unterkunft an einem gemeinsamen Ort vor“ usw.

องฺคุลิยา ชลมานายาติ เตโชกสิณจตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาญาเณน องฺคุลิชลนํ อธิฏฺฐหิตฺวา เตเนว เตโชธาตุสมาปตฺติชนิเตน อคฺคิชาเลน องฺคุลิยา ชลมานาย. อยํ มญฺโจติอาทีสุ ปน เถเร ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติอาทึ วทนฺเต นิมฺมิตาปิ อตฺตโน อตฺตโน คตฏฺฐาเน ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติอาทึ วทนฺติ. อยญฺหิ นิมฺมิตานํ ธมฺมตา.

„Mit brennendem Finger“ (aṅguliyā jalamānāya) bedeutet: Nachdem er das vierte Dhyāna des Feuer-Kasiṇa erlangt hatte, daraus aufgestanden war und mit dem Wissen der höheren Geisteskräfte das Brennen des Fingers bestimmt hatte; durch ebendiese Flamme, die durch das Erreichen des Feuer-Elements erzeugt wurde, brannte sein Finger. Wenn der Thera jedoch bei Sätzen wie „Dies ist ein Bett“ usw. sagt: „Dies ist ein Bett“ usw., sagen auch die Erschaffenen an ihren jeweiligen Aufenthaltsorten: „Dies ist ein Bett“ usw. Dies ist nämlich die Natur von erschaffenen Wesen.

‘‘เอกสฺมึ ภาสมานสฺมึ, สพฺเพ ภาสนฺติ นิมฺมิตา;

เอกสฺมึ ตุณฺหิมาสิเน, สพฺเพ ตุณฺหี ภวนฺติ เต’’ติ. (ที. นิ. ๒.๒๘๖);

„Wenn einer spricht, sprechen alle Erschaffenen; wenn einer schweigend dasitzt, werden sie alle still.“ (Dī. Ni. 2.286)

ยสฺมึ ปน วิหาเร มญฺจปีฐาทีนิ น ปริปูเรนฺติ, ตตฺถ อตฺตโน อานุภาเวน ปูเรนฺติ, เตน นิมฺมิตานํ อวตฺถุกํ วจนํ น โหติ สพฺพตฺถ มญฺจปีฐาทีนํ สพฺภาวโต. สพฺพวิหาเรสุ จ คมนมคฺเค สมปฺปมาเณ กตฺวา อธิฏฺฐาติ. กติกสณฺฐานาทีนํ ปน นานปฺปการตฺตา ตสฺมึ ตสฺมึ วิหาเร กติกวตฺตานิ วิสุํ วิสุํ กถาเปตีติ เวทิตพฺพํ. อนิยเมตฺวา [Pg.179] นิมฺมิตานญฺหิ ‘‘เอกสฺมึ ภาสมานสฺมิ’’นฺติอาทิธมฺมตา วุตฺตา. ตถา หิ เย วณฺณวยสรีราวยวปริกฺขารกิริยาวิเสสาทีหิ นิยมํ อกตฺวา นิมฺมิตา โหนฺติ, เต อนิยเมตฺวา นิมฺมิตตฺตา อิทฺธิมตา สทิสาว โหนฺติ. ฐานนิสชฺชาทีสุ ภาสิตตุณฺหีภาวาทีสุ วา ยํ ยํ อิทฺธิมา กโรติ, ตํ ตเทว กโรนฺติ. สเจ ปน นานปฺปกาเร กาตุกาโม โหติ, เกจิ ปฐมวเย, เกจิ มชฺฌิมวเย, เกจิ ปจฺฉิมวเย, ตถา ทีฆเกเส อุปฑฺฒมุณฺเฑ มิสฺสกเกเส อุปฑฺฒรตฺตจีวเร ปณฺฑุกจีวเร, ปทภาณธมฺมกถาสรภญฺญปญฺหปุจฺฉนปญฺหวิสฺสชฺชนรชนปจนจีวรสิพฺพนโธวนาทีนิ กโรนฺเต, อปเรปิ วา นานปฺปกาเร กาตุกาโม โหติ, เตน ปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘เอตฺตกา ภิกฺขู ปฐมวยา โหนฺตู’’ติอาทินา นเยน ปริกมฺมํ กตฺวา ปุน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อธิฏฺฐิเต อธิฏฺฐานจิตฺเตน สทฺธึ อิจฺฉิติจฺฉิตปฺปการาเยว โหนฺติ. ปุน อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว อาคจฺฉตีติ เตหิ สทฺธึ ชนปทกถํ กเถนฺโต อนิสีทิตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เวฬุวนเมว ปจฺจาคจฺฉติ. ปาฬิยนฺติ วินยปาฬิยํ.

In welchem Kloster aber Betten, Stühle usw. nicht vollständig vorhanden sind, dort füllen sie diese durch ihre eigene Geisteskraft aus; daher ist das Wort der Erschaffenen nicht gegenstandslos, da überall Betten, Stühle usw. tatsächlich vorhanden sind. Und er bestimmt, indem er die Zugangswege in allen Klöstern von gleicher Größe macht. Da jedoch die Vereinbarungen und Anordnungen von vielfältiger Art sind, sollte man wissen, dass er die vereinbarten Pflichten in den jeweiligen Klöstern einzeln verkünden lässt. Denn die Natur wie „wenn einer spricht“ usw. ist für jene Wesen erklärt, die ohne Einschränkung erschaffen wurden. Denn jene, die ohne Festlegung von Aussehen, Alter, Gliedmaßen, Utensilien oder bestimmten Handlungen erschaffen wurden, sind, weil sie ohne Einschränkung erschaffen wurden, dem Magiebegabten völlig gleich. Beim Stehen, Sitzen usw., beim Sprechen, Schweigen usw. tun sie genau das, was der Magiebegabte tut. Wenn er sie jedoch von vielfältiger Art machen will – einige im jugendlichen Alter, einige im mittleren Alter, einige im fortgeschrittenen Alter; ebenso mit langem Haar, halb geschoren, mit gemischtem Haar, mit halb-rötlicher Robe oder blasser Robe; während sie das Rezitieren von Texten, Lehrreden, melodiöses Rezitieren, Fragenstellen, Antworten, Färben, Kochen, Nähen von Roben, Waschen usw. verrichten, oder wenn er andere von vielfältiger Art machen will – dann steht er aus dem Dhyāna auf, das als Grundlage dient, führt die Vorbereitung in der Weise durch: „So viele Mönche sollen im jugendlichen Alter sein“ usw., tritt erneut in die Vertiefung ein, steht auf und bestimmt es. Zusammen mit dem Entschlussgeist werden sie genau so, wie es gewünscht wurde. „Er kehrt wieder an seinen eigenen Wohnort zurück“ bedeutet: Ohne sich hinzusetzen, um mit ihnen über weltliche Dinge zu sprechen, kehrt er direkt an seinen eigenen Wohnort, das Veḷuvana, zurück. „In der Pali“ bedeutet: in der Vinaya-Pali.

ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Pilindavaccha

๒๑๕. สตฺตเม ปิยานนฺติ ปิยายิตพฺพานํ. มนาปานนฺติ มนวฑฺฒนกานํ. ปิลินฺโทติ ปนสฺส โคตฺตํ, วจฺโฉติ นามนฺติ เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยนปิ วทนฺติ ‘‘ปิลินฺโทติ นามํ, วจฺโฉติ โคตฺต’’นฺติ. เตเนว อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน เถรคาถาสํวณฺณนาย (เถรคา. อฏฺฐ. ๑.๘ ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรคาถาวณฺณนา) วุตฺตํ – ‘‘ปิลินฺโทติสฺส นามํ อกํสุ, วจฺโฉติ ปน โคตฺตํ. เตน โส อปรภาเค ปิลินฺทวจฺโฉติ ปญฺญายิตฺถา’’ติ. สํสนฺเทตฺวาติ เอกโต กตฺวา.

215. Im siebten [Abschnitt bedeutet] „von den Lieben“ (piyānaṃ): von denen, die man liebhaben sollte. „Von den Angenehmen“ (manāpānaṃ): von denen, die das Herz erfreuen. „Pilinda ist seine Sippe und Vaccha sein Name“: Hierzu sagt man auch in umgekehrter Weise: „Pilinda ist sein Name und Vaccha seine Sippe.“ Deshalb wurde vom Lehrer, dem Thera Dhammapāla, in der Erklärung der Theragāthās (Theragā. Aṭṭha. 1.8 Erklärung der Strophen des Thera Pilindavaccha) gesagt: „Sie gaben ihm den Namen Pilinda, Vaccha aber war seine Sippe. Daher wurde er in der Folgezeit als Pilindavaccha bekannt.“ „Nachdem er verglichen hatte“ (saṃsandetvā) bedeutet: nachdem er sie zusammengebracht hatte.

สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปฏิลทฺธสทฺโธ ปพฺพชิตฺวาติ อิทํ องฺคุตฺตรภาณกานํ กถามคฺเคน วุตฺตํ. อปเร ปน ภณนฺติ – อนุปฺปนฺเนเยว อมฺหากํ ภควติ สาวตฺถิยํ พฺราหฺมณเคเห นิพฺพตฺติตฺวา ปิลินฺทวจฺโฉติ ปญฺญาโต สํสาเร สํเวคพหุลตาย ปริพฺพาชกปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา จูฬคนฺธารํ นาม วิชฺชํ สาเธตฺวา อากาสจารี ปรจิตฺตวิทู จ หุตฺวา ราชคเห ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺโต ปฏิวสติ. อถ ยทา อมฺหากํ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา อนุกฺกเมน ราชคหํ อุปคโต, ตโต ปฏฺฐาย พุทฺธานุภาเวน [Pg.180] ตสฺส สา วิชฺชา น สมฺปชฺชติ, อตฺถกิจฺจํ น สาเธติ. โส จินฺเตสิ – ‘‘สุตํ โข ปน เมตํ ‘อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ ยตฺถ มหาคนฺธารวิชฺชา ธรติ, ตตฺถ จูฬคนฺธารวิชฺชา น สมฺปชฺชตี’ติ. สมณสฺส ปน โคตมสฺส อาคตกาลโต ปฏฺฐาย นายํ มม วิชฺชา สมฺปชฺชติ, นิสฺสํสยํ สมโณ โคตโม มหาคนฺธารวิชฺชํ ชานาติ, ยนฺนูนาหํ ตํ ปยิรุปาสิตฺวา ตสฺส สนฺติเก วิชฺชํ ปริยาปุเณยฺย’’นฺติ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘‘อหํ, มหาสมณ, ตว สนฺติเก เอกํ วิชฺชํ ปริยาปุณิตุกาโม, โอกาสํ เม กโรหี’’ติ. ภควา ‘‘เตน หิ ปพฺพชา’’ติ อาห. โส ‘‘วิชฺชาย ปริกมฺมํ ปพฺพชฺชา’’ติ มญฺญมาโน ปพฺพชีติ. ปรวมฺภนวเสนาติ ปเรสํ ครหนวเสน.

„Nachdem er die Lehrverkündigung des Meisters gehört hatte und Vertrauen erlangt hatte, trat er in die Hauslosigkeit ein“ – dies wird nach der Tradition der Rezitatoren des Aṅguttara-Nikāya gesagt. Andere jedoch sagen: Schon vor dem Erscheinen unseres Erhabenen wurde er in Sāvatthī in einem Brahmanenhaus geboren und war als Pilindavaccha bekannt. Wegen seiner großen Erschütterung über den Daseinskreislauf trat er in die Hauslosigkeit der Wandermönche ein, meisterte die Wissenschaft namens Kleine Gandhāra-Wissenschaft, wanderte durch die Luft, wurde ein Kenner der Gedanken anderer und wohnte in Rājagaha, wo er den Gipfel des Gewinns und des Ruhms erlangte. Als nun unser Erhabener die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und allmählich nach Rājagaha gekommen war, schlug jene Wissenschaft von da an aufgrund der Macht des Buddha bei ihm fehl und erfüllte ihren Zweck nicht. Er dachte: „Ich habe doch von den aufeinanderfolgenden Lehrern sagen hören: ‚Wo das Große Gandhāra-Wissen besteht, da wirkt das Kleine Gandhāra-Wissen nicht.‘ Seit der Ankunft des Asketen Gotama funktioniert dieses mein Wissen nicht mehr. Zweifellos kennt der Asket Gotama das Große Gandhāra-Wissen. Wie wäre es, wenn ich ihn aufsuchte und unter seiner Anleitung dieses Wissen erlernte?“ Er begab sich zum Erhabenen und sprach zu ihm: „O großer Asket, ich möchte bei dir eine Wissenschaft erlernen; gewähre mir die Gelegenheit!“ Der Erhabene sprach: „Dann tritt in die Hauslosigkeit ein!“ Er dachte: „Die Hauslosigkeit ist die Vorbereitung für das Wissen“, und trat in die Hauslosigkeit ein. „Wegen der Verachtung anderer“ (paravambhanasena) bedeutet wegen des Tadelns anderer.

อกกฺกสนฺติ อผรุสํ. วิญฺญาปนินฺติ อตฺถวิญฺญาปนึ. สจฺจนฺติ ภูตตฺถํ. นาภิสเชติ ยาย คิราย อญฺญํ กุชฺฌาปนวเสน น ลคาเปยฺย, ขีณาสโว นาม เอวรูปเมว คิรํ น ภาเสยฺย, ตสฺมา ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

„Nicht rauh“ (akakkasaṃ) bedeutet nicht barsch. „Belehrend“ (viññāpanī) bedeutet die Bedeutung verständlich machend. „Wahr“ (sacca) bedeutet der Wirklichkeit entsprechend. „Niemanden verletzt“ (nābhisajeti) bedeutet: mit welcher Rede er keinen anderen durch Zornreizung verletzen würde. Ein Triebversiegter würde eine solche Rede eben nicht sprechen. „Darum nenne ich ihn einen Brahmanen“ (tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ) ist die Bedeutung von: ich bezeichne ihn als Brahmanen.

อนุวิจินิตฺวาติ อนุวิจาเรตฺวา. จณฺฑิกตํ คจฺฉนฺตนฺติ สีฆคติยา คจฺฉนฺตํ.

„Nachforschend“ (anuvicinitvā) bedeutet nachgesonnen habend. „Sich rasch bewegend“ (caṇḍikataṃ gacchantaṃ) bedeutet mit schneller Gangart gehend.

พาหิยทารุจีริยตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Bāhiya Dārucīriya

๒๑๖. อฏฺฐเม เอกรตฺติวาเสน คนฺตฺวาติ เทวตานุภาเวน คนฺตฺวา. ‘‘พุทฺธานุภาเวนา’’ติปิ วทนฺติ. เอวํ คโต จ วิหารํ ปวิสิตฺวา สมฺพหุเล ภิกฺขู ภุตฺตปาตราเส กายาลสิยวิโมจนตฺถาย อพฺโภกาเส จงฺกมนฺเต ทิสฺวา ‘‘กหํ เอตรหิ สตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ. ภิกฺขู ‘‘สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ’’ติ วตฺวา ตํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ตฺวํ ปน กุโต อาคโต’’ติ? สุปฺปารกา อาคโตมฺหีติ. กทา นิกฺขนฺโตสีติ? หิยฺโย สายํ นิกฺขนฺโตมฺหีติ. ทูรโต อาคโต, ตว ปาเท โธวิตฺวา เตเลน มกฺเขตฺวา โถกํ วิสฺสมาหิ, อาคตกาเล สตฺถารํ ทกฺขิสฺสตีติ. อหํ, ภนฺเต, สตฺถุ วา อตฺตโน วา ชีวิตนฺตรายํ น ชานามิ, เอกรตฺเตเนวมฺหิ กตฺถจิ อฏฺฐตฺวา อนิสีทิตฺวา วีสโยชนสติกํ มคฺคํ อาคโต, สตฺถารํ ปสฺสิตฺวาว วิสฺสมิสฺสามีติ. โส เอวํ วตฺวา ตรมานรูโป สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา ภควนฺตํ อโนปมาย พุทฺธสิริยา ปิณฺฑาย จรนฺตํ ทิสฺวา [Pg.181] ‘‘จิรสฺสํ วต เม ทิฏฺโฐ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ ทิฏฺฐฏฺฐานโต ปฏฺฐาย โอณตสรีโร คนฺตฺวา อนฺตรวีถิยเมว ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา โคปฺผเกสุ ทฬฺหํ คเหตฺวา เอวมาห – ‘‘เทเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ เม สุคโต ธมฺมํ, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

216. Im achten Abschnitt bedeutet „in einer einzigen Nacht reisend“ (ekarattivāsena gantvā) durch die Macht einer Gottheit gereist zu sein. Einige sagen auch: „durch die Macht des Buddha“. Als er so dorthin gelangt und in das Kloster eingetreten war, sah er viele Mönche, die ihr Frühstück eingenommen hatten und im Freien auf und ab gingen, um die Trägheit des Körpers zu vertreiben. Er fragte: „Wo ist jetzt der Meister?“ Die Mönche antworteten: „Er ist zum Almosengang nach Sāvatthī hineingegangen“, und fragten ihn ihrerseits: „Woher aber kommst du?“ – „Ich komme aus Suppāraka.“ – „Wann bist du aufgebrochen?“ – „Gestern Abend bin ich aufgebrochen.“ – „Du bist von weit her gekommen. Wasche deine Füße, salbe sie mit Öl und ruhe dich ein wenig aus. Wenn der Meister zurückkommt, wirst du ihn sehen.“ – „Ehrwürdige Herren, ich kenne die Lebensgefahr weder für den Meister noch für mich selbst. In einer einzigen Nacht bin ich, ohne irgendwo stehen zu bleiben oder mich zu setzen, einen Weg von einhundertzwanzig Yojana gereist. Erst wenn ich den Meister gesehen habe, werde ich mich ausruhen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er in eiliger Haltung nach Sāvatthī hinein, sah den Erhabenen, der mit unvergleichlicher Buddha-Herrlichkeit auf Almosengang ging, und dachte: „Nach langer Zeit wahrlich sehe ich den vollkommen Erleuchteten!“ Von der Stelle an, wo er ihn erblickte, ging er mit gebeugtem Körper vorwärts, verneigte sich mitten auf der Straße mit der Fünf-Punkte-Niederwerfung auf der Erde, ergriff fest seine Knöchel und sprach so: „Möge mir der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden! Möge mir der Wohlgegangene die Lehre verkünden, die mir lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen wird!“

อถ นํ สตฺถา ‘‘อกาโล โข ตาว, พาหิย, อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐมฺหิ ปิณฺฑายา’’ติ ปฏิกฺขิปิ. ตํ สุตฺวา พาหิโย, ‘‘ภนฺเต, สํสาเร สํสรนฺเตน กพฬีการาหาโร น โน ลทฺธปุพฺโพ, ตุมฺหากํ วา มยฺหํ วา ชีวิตนฺตรายํ น ชานามิ, เทเสถ เม ธมฺม’’นฺติ. สตฺถา ทุติยมฺปิ ปฏิกฺขิปิเยว. เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘อิมสฺส มํ ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย สกลสรีรํ ปีติยา นิรนฺตรํ อชฺโฌตฺถฏํ โหติ, พลวปีติเวเคน ธมฺมํ สุตฺวาปิ น สกฺขิสฺสติ ปฏิวิชฺฌิตุํ, มชฺฌตฺตุเปกฺขา ตาว ติฏฺฐตุ, เอกรตฺเตเนว วีสโยชนสตํ มคฺคํ อาคตตฺตา ทรโถปิสฺส พลวา, โสปิ ตาว ปฏิปฺปสฺสมฺภตู’’ติ. ตสฺมา ทฺวิกฺขตฺตุํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตติยํ ยาจิโต อนฺตรวีถิยํ ฐิโตว ‘‘ตสฺมาติห เต, พาหิย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตํ ภวิสฺสตี’’ติอาทินา (อุทา. ๑๐) นเยน ธมฺมํ เทเสติ. อิมมตฺถํ สํขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺถารํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อนฺตรฆเรติ อนฺตรวีถิยํ.

Da wies ihn der Meister ab: „Es ist jetzt unpassende Zeit, Bāhiya; ich bin in die Häuserreihen zum Almosengang hineingegangen.“ Als Bāhiya dies hörte, sagte er: „Herr, während wir im Daseinskreislauf wanderten, haben wir nicht schon früher feste Nahrung erlangt? Doch wir kennen die Lebensgefahr für Euch oder für mich nicht; verkündet mir die Lehre!“ Der Meister wies ihn auch ein zweites Mal ab. So, wie man hört, dachte der Erhabene: „Seit dem Moment, als er mich erblickte, ist sein ganzer Körper unaufhörlich von Verzückung durchdrungen. Wegen des starken Drangs der Verzückung wird er, selbst wenn er die Lehre hört, sie nicht durchdringen können. Möge sich zuerst eine gleichmütige Gelassenheit einstellen. Da er in einer einzigen Nacht einen Weg von einhundertzwanzig Yojana zurückgelegt hat, ist auch seine körperliche Erschöpfung groß. Möge auch diese sich zuerst beruhigen.“ Deshalb lehnte er zweimal ab, und als er zum dritten Mal gebeten wurde, verkündete er ihm, noch mitten auf der Straße stehend, die Lehre in der Weise von: „Darum, Bāhiya, sollst du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein ...“ (Udāna 1.10) und so weiter. Um diese Bedeutung zusammenzufassen, zeigt er dies mit den Worten: „den Meister, der zum Almosengang eingetreten war“ usw. Dabei bedeutet „in den Häuserreihen“ (antaraghare) mitten auf der Straße.

อปริปุณฺณปตฺตจีวรตาย ปตฺตจีวรํ ปริเยสนฺโตติ โส กิร วีสติวสฺสสหสฺสานิ สมณธมฺมํ กโรนฺโต ‘‘ภิกฺขุนา นาม อตฺตโน ปจฺจเย ลภิตฺวา อญฺญํ อโนโลเกตฺวา สยเมว ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ เอกภิกฺขุสฺสปิ ปตฺเตน วา จีวเรน วา สงฺคหํ นากาสิ. เตนสฺส ‘‘อิทฺธิมยปตฺตจีวรํ น อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ญตฺวา เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพชฺชํ น อทาสิ. ตาวเทว จ ปพฺพชฺชํ ยาจิโต ‘‘ปริปุณฺณํ เต ปตฺตจีวร’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อปริปุณฺณ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘เตน หิ ปตฺตจีวรํ ปริเยสาหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ. ตสฺมา โส ปตฺตจีวรํ ปริเยสนฺโต สงฺการฏฺฐานโต โจฬขณฺฑานิ สํกฑฺฒติ.

„Weil er keine vollständige Almosenschale und Gewänder hatte, suchte er nach Almosenschale und Gewändern“ (aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvaraṃ pariyesanto): Er hatte nämlich zwanzigtausend Jahre lang die Pflichten eines Asketen ausgeübt und dachte dabei: „Ein Mönch sollte seine eigenen Erfordernisse erhalten, nicht auf andere blicken und sie selbst nutzen“, und hatte daher nicht einmal einem einzigen Mönch mit einer Schale oder einer Robe eine Unterstützung zukommen lassen. Da der Erhabene wusste, dass für ihn keine durch übernatürliche Macht geschaffene Almosenschale und Robe entstehen würde, gab er ihm nicht die Ordination durch die Formel „Komm, Mönch!“. Und als er sogleich um die Ordination gebeten wurde, fragte er ihn: „Sind deine Almosenschale und Gewänder vollständig?“ Und als dieser antwortete: „Sie sind nicht vollständig“, sagte er: „Dann suche nach einer Schale und Gewändern!“ und ging davon. Deshalb sammelte jener, während er nach Schale und Gewändern suchte, Tuchfetzen von Müllhaufen auf.

สหสฺสมปีติ ปริจฺเฉทวจนํ. เอกสหสฺสํ ทฺเวสหสฺสานีติ เอวํ สหสฺเสน เจ ปริจฺฉินฺนา คาถา โหนฺติ, ตา จ อนตฺถปทสํหิตา อากาสวณฺณปพฺพตวณฺณาทีนิ ปกาสเกหิ อนิพฺพานทีปเกหิ อนตฺถเกหิ ปเทหิ สํหิตา ยาว พหุกา โหนฺติ, ตาว ปาปิกา เอวาติ อตฺโถ[Pg.182]. เอกํ คาถาปทํ เสยฺโยติ ‘‘อปฺปมาโท อมตปทํ…เป… ยถา มตา’’ติ (ธ. ป. ๒๑) เอวรูปา เอกคาถาปิ เสยฺโยติ อตฺโถ.

„Sogar tausend“ (sahassam-api) ist eine Mengenangabe. Wenn die Verse so nach Tausenden gezählt werden, wie eintausend oder zweitausend, und sie mit nutzlosen Worten versehen sind, verbunden mit unheilsamen Worten, die Beschreibungen des Himmels, Beschreibungen von Bergen und Ähnliches darlegen, aber nicht zum Nibbāna führen, dann sind sie, je zahlreicher sie sind, desto schlechter – das ist die Bedeutung. „Ein einziges Strophenwort ist besser“ (ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo) bedeutet: Selbst eine einzige Strophe dieser Art wie „Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen ... wie die Toten“ (Dhp 21) ist besser – das ist die Bedeutung.

กุมารกสฺสปตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Kumārakassapa

๒๑๗. นวเม เอกํ พุทฺธนฺตรํ สมฺปตฺตึ อนุภวมาโนติ สาวกโพธิยา นิยตตาย ปุญฺญสมฺภารสฺส จ สาติสยตฺตา วินิปาตํ อคนฺตฺวา เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตึ อนุภวมาโน. ‘‘เอกิสฺสา กุลทาริกาย กุจฺฉิมฺหิ อุปฺปนฺโน’’ติ วตฺวา ตเมวสฺส อุปฺปนฺนภาวํ มูลโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ – ‘‘สา จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สาติ กุลทาริกา. จ-สทฺโท พฺยติเรกตฺโถ. เตน วุจฺจมานํ วิเสสํ โชตยติ. กุลฆรนฺติ ปติกุลเคหํ. คพฺภนิมิตฺตนฺติ คพฺภสฺส สณฺฐิตภาววิคฺคหํ. สติปิ วิสาขาย สาวตฺถิวาสิกุลปริยาปนฺนตฺเต ตสฺสา ตตฺถ ปธานภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘วิสาขญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ ยถา ‘‘พฺราหฺมณา อาคตา, วาสิฏฺโฐปิ อาคโต’’ติ. ภควตา เอวํ คหิตนามตฺตาติ โยชนา. ยสฺมา ราชปุตฺตา โลเก ‘‘กุมารา’’ติ โวหรียนฺติ, อยญฺจ รญฺโญ กิตฺติมปุตฺโต, ตสฺมา อาห – ‘‘รญฺโญ…เป… สญฺชานึสู’’ติ.

217. Im neunten: „ein Zeitalter zwischen zwei Buddhas lang Glückseligkeit genießend“ (ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavamāno) bedeutet: Da er aufgrund der Gewissheit seines Erwachens als Jünger (sāvakabodhi) und der Vorzüglichkeit seiner Verdienstansammlungen nicht in eine niedere Existenz fiel, genoss er ein Zeitalter zwischen zwei Buddhas lang Glückseligkeit unter Göttern und Menschen. Nachdem gesagt wurde: „Im Schoß einer Edelfrau geboren“, wurde, um eben diesen Zustand seiner Geburt von Grund auf aufzuzeigen, „sā cā“ usw. gesagt. Dabei ist „sā“ jene Edelfrau. Das Wort „ca“ hat eine kontrastierende Bedeutung; es hebt die genannte Besonderheit hervor. „Kulaghara“ bedeutet das Haus der Schwiegereltern. „Gabbhanimitta“ bedeutet die körperliche Ausprägung der Schwangerschaft. Obwohl Visākhā zu einer in Sāvatthī ansässigen Familie gehörte, wurde „und Visākhā“ usw. gesagt, um ihre dortige Vormachtstellung aufzuzeigen, so wie man sagt: „Die Brahmanen sind gekommen, und auch Vāsiṭṭha ist gekommen“. Die syntaktische Verknüpfung ist: „Weil der Erhabene den Namen so angenommen hat“. Weil Königssöhne in der Welt als „Prinzen“ (kumārā) bezeichnet werden und dieser ein Adoptivsohn des Königs ist, sagte er: „Des Königs ... erkannten“ (sañjāniṃsū).

ปญฺจทส ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวาติ ‘‘ภิกฺขุ, ภิกฺขุ, อยํ วมฺมิโก รตฺตึ ธูปายติ, ทิวา ปชฺชลตี’’ติอาทินา วมฺมิกสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๒๔๙) อาคตนเยน ปญฺจทส ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา. ปายาสิรญฺโญติ ‘‘นตฺถิ ปรโลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๑๐, ๔๑๒) เอวํลทฺธิกสฺส ปายาสิราชสฺส. ราชา หิ ตทา อนภิสิตฺโต หุตฺวา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนเสตพฺยนครํ อชฺฌาวสนฺโต อิมํ ทิฏฺฐึ คณฺหิ. ปญฺจทสหิ ปญฺเหหิ ปฏิมณฺเฑตฺวาติ ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราชญฺญ, อิเม จนฺทิมสูริยา อิมสฺมึ วา โลเก ปรสฺมึ วา เทวา วา เต มนุสฺสา’’ติ เอวมาทีหิ (ที. นิ. ๒.๔๑๑) ปญฺจทสหิ ปญฺเหหิ ปฏิมณฺฑิตํ กตฺวา. สุตฺตนฺเตติ ปายาสิสุตฺตนฺเต (ที. นิ. ๒.๔๐๖ อาทโย).

„Fünfzehn Fragen formulierend“ (pañcadasa pañhe abhisaṅkharitvā) bedeutet: fünfzehn Fragen formulierend nach der Methode, die im Vammika-Sutta überliefert ist: „Mönch, Mönch, dieser Ameisenhügel raucht nachts, tagsüber brennt er“ usw. „Des Königs Pāyāsi“ (pāyāsirañño) bezieht sich auf den König Pāyāsi, der die Ansicht vertrat: „Es gibt keine andere Welt, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt keine Frucht oder Reifung von gut und schlecht getanen Taten“. Denn dieser König, der damals noch nicht gekrönt war und in der ihm von Pasenadi von Kosala übergebenen Stadt Setabya wohnte, nahm diese Ansicht an. „Mit fünfzehn Fragen ausschmückend“ (pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍetvā) bedeutet: mit fünfzehn Fragen geschmückt habend, wie: „Was denkst du, Edler, sind diese Sonne und Mond in dieser Welt oder in einer anderen Welt, sind sie Götter oder Menschen?“ usw. „Im Suttanta“ (suttante) bedeutet im Pāyāsi-Suttanta.

มหาโกฏฺฐิกตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Mahākoṭṭhika

๒๑๘. ทสมํ อุตฺตานตฺถเมว.

218. Das zehnte Kapitel hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ตติยเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der dritten Etadagga-Gruppe ist beendet.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Die Etadagga-Gruppe (Das Kapitel über die Hervorragendsten)

(๑๔) ๔. จตุตฺถเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 4. Die Erklärung der vierten Etadagga-Gruppe

อานนฺทตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Ānanda

๒๑๙-๒๒๓. จตุตฺถวคฺคสฺส [Pg.183] ปฐเม เหฏฺฐา วุตฺตปฺปมาณนฺติ เหฏฺฐา โกณฺฑญฺญตฺเถรสฺส วตฺถุมฺหิ ‘‘ตสฺส ธุรปตฺตานิ นวุติหตฺถานิ โหนฺติ, เกสรํ ตึสหตฺถํ, กณฺณิกา ทฺวาทสหตฺถา, ปาเทน ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ เอกาทสหตฺถ’’นฺติ เอวํ วุตฺตปฺปมาณํ. รญฺโญ เปเสสีติ ปจฺจนฺตสฺส กุปิตภาวํ อาโรเจตฺวา เปเสสิ. เถรคาถาสํวณฺณนายํ (เถรคา. อฏฺฐ. ๒.๑๐๑๖ อานนฺทตฺเถรคาถาวณฺณนา) ปน ‘‘ปจฺจนฺตสฺส กุปิตภาวํ รญฺโญ อนาโรเจตฺวา สยเมว ตํ วูปสเมสิ, ตํ สุตฺวา ราชา ตุฏฺฐมานโส ปุตฺตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘วรํ เต, สุมน, ทมฺมิ, คณฺหาหี’ติ อาหา’’ติ วุตฺตํ. น เมตํ จิตฺตํ อตฺถีติ มม เอวรูปํ จิตฺตํ นตฺถิ. อวญฺฌนฺติ อตุจฺฉํ. อญฺญํ วเรหีติ อญฺญํ ปตฺเถหิ, อญฺญํ คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ. อุทกํ อธิฏฺฐายาติ ‘‘อุทกํ โหตู’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา. คเตนาติ คมเนน. น อามิสจกฺขุกาติ จีวราทิปจฺจยสงฺขาตํ อามิสํ น โอโลเกนฺติ.

219-223. Im ersten Abschnitt des vierten Kapitels bezieht sich „die unten genannte Maßeinheit“ (heṭṭhā vuttappamāṇaṃ) auf das unten in der Geschichte des Thera Koṇḍañña erwähnte Maß: „seine Schirmrippen waren neunzig Ellen lang, die Fransen dreißig Ellen, der Knauf zwölf Ellen, die Standfläche des Fußes elf Ellen“. „Er schickte zum König“ (rañño pesesī) bedeutet: Nachdem er dem König den Aufruhr im Grenzgebiet gemeldet hatte, schickte er jemanden. In der Erklärung der Theragāthā jedoch wird gesagt: „Ohne dem König den Aufruhr im Grenzgebiet zu melden, besänftigte er ihn selbst. Als der König dies hörte, rief er erfreuten Herzens seinen Sohn und sagte: ‚Ich gewähre dir einen Wunsch, Sumana, nimm ihn an!‘“. „Ich habe dieses Denken nicht“ (na metaṃ cittaṃ atthi) bedeutet: Ein solcher Gedanke existiert bei mir nicht. „Avañjha“ bedeutet nicht leer (fruchtbringend). „Wähle etwas anderes“ (aññaṃ varehi) bedeutet: Erbitte etwas anderes, nimm etwas anderes an. „Das Wasser beschließend“ (udakaṃ adhiṭṭhāya) bedeutet: nachdem er beschlossen hatte: ‚Es soll Wasser sein‘. „Durch das Gehen“ (gatenā) bedeutet durch den Gang. „Nicht mit materiellen Augen“ (na āmisacakkhukā) bedeutet: Sie blicken nicht auf materiellen Gewinn, der aus den Erfordernissen wie Gewändern usw. besteht.

วสนฏฺฐานสภาเคเยวาติ วสนฏฺฐานสมีเปเยว. เอกนฺตวลฺลโภติ อุปฏฺฐากฏฺฐาเน เอกนฺเตน วลฺลโภ. เอตสฺเสวาติ เอตสฺเสว ภิกฺขุสฺส. ทฺเวชฺฌกถา น โหนฺตีติ ทฺวิธาภูตกถา น โหนฺติ, อเนกนฺติกกถา น โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อนิพทฺธาติ อนิยตา. โลหิเตน คลนฺเตนาติ อิตฺถมฺภูตกฺขาเน กรณวจนํ, คลนฺเตน โลหิเตน ยุตฺโตติ อตฺโถ. อนฺวาสตฺโตติ อนุคโต. อุฏฺเฐหิ, อาวุโส อานนฺท, อุฏฺเฐหิ, อาวุโส อานนฺทาติ ตุริเต อิทมาเมฑิตวจนํ. ทุวิเธน อุทเกนาติ สีตุทเกน อุณฺหุทเกน จ. ติวิเธน ทนฺตกฏฺเฐนาติ ขุทฺทกํ มหนฺตํ มชฺฌิมนฺติ เอวํ ติปฺปกาเรน ทนฺตกฏฺเฐน. นว วาเร อนุปริยายตีติ สตฺถริ ปกฺโกสนฺเต ปฏิวจนทานาย ถินมิทฺธวิโนทนตฺถํ นวกฺขตฺตุํ อนุปริยายติ. เตเนวาห – ‘‘เอวญฺหิสฺส อโหสี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Genau in der Nähe des Wohnortes“ (vasanaṭṭhānasabhāgeyeva) bedeutet in unmittelbarer Nähe des Wohnortes. „Völlig geliebt“ (ekantavallabho) bedeutet in der Rolle des Dieners überaus geschätzt. „Genau diesem“ (etasseva) bedeutet genau diesem Mönch. „Es gibt keine zweideutigen Reden“ (dvejjhakathā na honti) bedeutet: Es gibt keine gespaltenen Reden, es gibt keine unentschiedenen Reden. „Ungebunden“ (anibaddhā) bedeutet unbestimmt. „Mit fließendem Blut“ (lohitena galantena) ist ein Instrumental im Sinne einer Zustandsbeschreibung, die Bedeutung ist „mit fließendem Blut versehen“. „Anvāsatta“ bedeutet gefolgt. „Steh auf, Freund Ānanda, steh auf, Freund Ānanda!“ (uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda) ist eine Wiederholung in Eile. „Mit zweierlei Wasser“ (duvidhena udakena) bedeutet mit kaltem Wasser und heißem Wasser. „Mit dreierlei Zahnputzhölzern“ (tividhena dantakaṭṭhena) bedeutet mit Zahnputzhölzern dreierlei Art, nämlich klein, groß und mittelgroß. „Er geht neunmal umher“ (nava vāre anupariyāyati) bedeutet: Wenn der Meister ruft, geht er neunmal umher, um Antwort zu geben und um Trägheit und Schläfrigkeit zu vertreiben. Deshalb sagte er: „So erging es ihm“ usw. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

อุรุเวลกสฺสปตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Uruvelakassapa

๒๒๔. ทุติเย ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิตฺถารโต วินยปาฬิยํ อาคตเมว.

224. Was im zweiten Abschnitt zu sagen ist, ist bereits ausführlich im Vinaya-Pali enthalten.

กาฬุทายิตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Kāḷudāyin

๒๒๕. ตติเย [Pg.184] คมนากปฺปนฺติ คมนาการํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

225. Im dritten bedeutet „Art des Gehens“ (gamanākappa) die Weise der Fortbewegung. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

พากุลตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Bākula

๒๒๖. จตุตฺเถ นิราพาธานนฺติ อาพาธรหิตานํ. ยถา ‘‘ทฺวาวีสติ ทฺวตฺตึสา’’ติอาทิมฺหิ วตฺตพฺเพ ‘‘พาวีสติ พาตฺตึสา’’ติอาทีนิ วุจฺจนฺติ, เอวเมวํ ทฺเว กุลานิ อสฺสาติ ทฺวิกุโล, ทฺเวกุโลติ วา วตฺตพฺเพ พากุโลติ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘พากุโลติ ทฺวีสุ กุเลสุ วฑฺฒิตตฺตา เอวํลทฺธนาโม’’ติ. อุปโยเคนาติ อานุภาเวน. ผาสุกกาเลติ อโรคกาเล. คทฺทุหนมตฺตมฺปีติ โคทุหนมตฺตมฺปิ กาลํ. อิธ ปน น สกโล โคทุหนกฺขโณ อธิปฺเปโต, อถ โข คาวึ ถเน คเหตฺวา เอกขีรพินฺทุทุหนกาลมตฺตํ อธิปฺเปตํ. อาโรคฺยสาลนฺติ อาตุรานํ อโรคภาวกรณตฺถาย กตสาลํ.

226. Im vierten bedeutet „frei von Krankheiten“ (nirābādhānaṃ) derer, die frei von Krankheiten sind. Ebenso wie man statt „dvāvīsati“ (zweiundzwanzig) oder „dvattiṃsā“ (zweiunddreißig) usw. „bāvīsati“, „bāttiṃsā“ usw. sagt, so wird auch, wo man „dvikulo“ (aus zwei Familien) oder „dvekulo“ sagen sollte, „bākulo“ gesagt; daher sagt er: „Bākula ist so genannt, weil er in zwei Familien aufgewachsen ist“. „Upayoga“ bedeutet durch Macht (Einfluss). „Zur Zeit der Gesundheit“ (phāsukakāle) bedeutet zur Zeit der Beschwerdefreiheit. „Selbst nur so lange, wie das Melken einer Kuh dauert“ (gadduhanamattampī) bedeutet eine Zeitspanne, die dem Melken einer Kuh entspricht. Hier ist jedoch nicht die gesamte Dauer des Melkens gemeint, sondern nur die Zeitspanne, die man braucht, um das Euter einer Kuh zu fassen und einen einzigen Milchtropfen zu melken. „Ārogyasālā“ bedeutet eine Halle, die errichtet wurde, um Kranken Genesung zu bringen.

นิมุชฺชนุมฺมุชฺชนวเสนาติ ชาณุปฺปมาเณ อุทเก โถกํเยว นิมุชฺชนุมฺมุชฺชนวเสน. ฉฑฺเฑตฺวา ปลายีติ มจฺฉสฺส มุขสมีเปเยว ฉฑฺเฑตฺวา ปลายิ. ทารกสฺส เตเชนาติ ทารกสฺส ปุญฺญเตเชน. มาริยมานาว มรนฺตีติ ทณฺฑาทีหิ โปเถตฺวา มาริยมานาว มรนฺติ, น ชาเลน พทฺธตามตฺเตน อมาริยมานา. นีหฏมตฺโตว มโตติ นีหฏกฺขเณเยว มโต. เตนสฺส มารณตฺถํ อุปกฺกโม น กโต, เยน อุปกฺกเมน ทารกสฺส อาพาโธ สิยา. ตนฺติ มจฺฉํ. สกลเมวาติ อวิกลเมว ปริปุณฺณาวยวเมว. น เกฬายตีติ น นนฺทติ, กิสฺมิญฺจิ น มญฺญติ. ปิฏฺฐิโต ผาเลนฺตีติ ทารกสฺส ปุญฺญเตเชน ปิฏฺฐิโต ผาเลนฺตี. เภรึ จราเปตฺวาติ ‘‘ปุตฺตํ ลภิ’’นฺติ อุคฺโฆสนวเสน เภรึ จราเปตฺวา. ปกตึ อาจิกฺขีติ อตฺตโน ปุตฺตภาวํ กเถสิ. กุจฺฉิยา ธาริตตฺตา อมาตา กาตุํ น สกฺกาติ ชนนีภาวโต อมาตา กาตุํ น สกฺกา. มจฺฉํ คณฺหนฺตาปีติ มจฺฉํ วิกฺกิณิตฺวา คณฺหนฺตาปิ. ตถา คณฺหนฺตา จ ตปฺปริยาปนฺนํ สพฺพํ คณฺหนฺติ นามาติ อาห – ‘‘วกฺกยกนาทีนิ พหิ กตฺวา คณฺหนฺตา นาม นตฺถี’’ติ. อยมฺปิ อมาตา กาตุํ น สกฺกาติ ทินฺนปุตฺตภาวโต น สกฺกา.

„Durch Unter- und Auftauchen“ bedeutet: im knietiefen Wasser nur ein wenig durch Unter- und Auftauchen. „Er ließ [ihn] fallen und floh“ bedeutet: Er ließ [ihn] direkt nahe am Maul des Fisches fallen und floh. „Durch die Macht des Knaben“ bedeutet: durch die Verdienstmacht des Knaben. „Nur wenn sie getötet werden, sterben sie“ bedeutet: Sie sterben, indem sie mit Stöcken und dergleichen geschlagen und so getötet werden, nicht aber sterben sie ungetötet bloß dadurch, dass sie im Netz gefangen sind. „Sobald er herausgezogen wurde, starb er“ bedeutet: Genau im Moment des Herausziehens starb er. Deshalb wurde kein Versuch unternommen, ihn zu töten, durch welchen Versuch dem Knaben ein Schaden entstehen könnte. „Ihn“ bezieht sich auf den Fisch. „Ganz und gar“ bedeutet: unversehrt, mit vollständigen Gliedmaßen. „Er liebkost ihn nicht“ bedeutet: Er freut sich nicht darüber, er hält ihn für nichts Besonderes. „Vom Rücken her spaltend“ bedeutet: Durch die Verdienstmacht des Knaben spalten sie [den Fisch] vom Rücken her. „Indem sie die Trommel schlagen ließ“ bedeutet: Indem sie die Trommel herumschicken ließ mit der Verkündigung: „Ich habe einen Sohn bekommen!“ „Er erklärte die wahre Natur“ bedeutet: Er erzählte von seiner Eigenschaft als leiblicher Sohn. „Weil sie ihn im Mutterleib trug, kann sie nicht zur Nicht-Mutter gemacht werden“ bedeutet: Aufgrund ihrer leiblichen Mutterschaft kann sie nicht zur Nicht-Mutter gemacht werden. „Auch wenn sie den Fisch nehmen“ bedeutet: Auch wenn sie den Fisch verkaufen und nehmen. Und wer ihn so nimmt, nimmt gewiss alles, was dazugehört; daher heißt es: „Es gibt niemanden, der [den Fisch] nimmt und dabei Nieren und dergleichen ausschließt.“ „Auch diese kann nicht zur Nicht-Mutter gemacht werden“ bedeutet: Weil ihr der Sohn übergeben wurde, kann sie es nicht.

โสภิตตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Sobhita.

๒๒๗. ปญฺจมํ [Pg.185] อุตฺตานตฺถเมว.

227. Das fünfte [Thema] hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

อุปาลิตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Upāli.

๒๒๘. ฉฏฺเฐ ภารุกจฺฉกวตฺถุนฺติ อญฺญตโร กิร ภารุกจฺฉเทสวาสี ภิกฺขุ สุปินนฺเต ปุราณทุติยิกาย เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา ‘‘อสฺสมโณ อหํ วิพฺภมิสฺสามี’’ติ ภารุกจฺฉํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อายสฺมนฺตํ อุปาลึ ปสฺสิตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. อายสฺมา อุปาลิ, เอวมาห – ‘‘อนาปตฺติ, อาวุโส, สุปินนฺเตนา’’ติ. ยสฺมา สุปินนฺเต อวิสยตฺตา เอวํ โหติ. ตสฺมา อุปาลิตฺเถโร ภควตา อวินิจฺฉิตปุพฺพมฺปิ อิมํ วตฺถุํ นยคฺคาเหน เอวํ วินิจฺฉินิ. คหปติโน ทฺเว ทารกา โหนฺติ ปุตฺโต จ ภาคิเนยฺโย จ. อถ โส คหปติ คิลาโน หุตฺวา อายสฺมนฺตํ อชฺชุกํ เอตทโวจ – ‘‘อิมํ, ภนฺเต, โอกาสํ โย อิเมสํ ทารกานํ สทฺโธ โหติ ปสนฺโน, ตสฺส อาจิกฺเขยฺยาสี’’ติ. เตน จ สมเยน ตสฺส จ คหปติโน ภาคิเนยฺโย สทฺโธ โหติ ปสนฺโน. อถายสฺมา อชฺชุโก ตํ โอกาสํ ตสฺส ทารกสฺส อาจิกฺขิ. โส เตน สาปเตยฺเยน กุฏุมฺพญฺจ สณฺฐเปสิ, ทานญฺจ ปฏฺฐเปสิ. อถ ตสฺส คหปติโน ปุตฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต อานนฺท, ปิตุโน ทายชฺโช ปุตฺโต วา ภาคิเนยฺโย วา’’ติ. ปุตฺโต โข, อาวุโส, ปิตุโน ทายชฺโชติ. อายสฺมา, ภนฺเต, อยฺโย อชฺชุโก อมฺหากํ สาปเตยฺยํ อมฺหากํ เมถุนกสฺส อาจิกฺขีติ. อสฺสมโณ, อาวุโส, โส อชฺชุโกติ. อถายสฺมา อชฺชุโก อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘เทหิ เม, อาวุโส อานนฺท, วินิจฺฉย’’นฺติ. เต อุโภปิ อุปาลิตฺเถรสฺส สนฺติกํ อคมํสุ. อถายสฺมา อุปาลิ, อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘โย นุ โข, อาวุโส อานนฺท, สามิเกน ‘อิมํ โอกาสํ อิตฺถนฺนามสฺส อาจิกฺขา’ติ วุตฺโต, ตสฺส อาจิกฺขติ, กึ โส อาปชฺชตี’’ติ? น, ภนฺเต, กิญฺจิ อาปชฺชติ อนฺตมโส ทุกฺกฏมตฺถมฺปีติ. อยํ, อาวุโส, อายสฺมา อชฺชุโก สามิเกน ‘‘อิมํ โอกาสํ อิตฺถนฺนามสฺส อาจิกฺขา’’ติ วุตฺโต ตสฺส อาจิกฺขติ, อนาปตฺติ, อาวุโส, อายสฺมโต อชฺชุกสฺสาติ. ภควา ตํ สุตฺวา ‘‘สุกถิตํ, ภิกฺขเว, อุปาลินา’’ติ วตฺวา [Pg.186] สาธุการมทาสิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กุมารกสฺสปวตฺถุ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑๗) ปน เหฏฺฐา อาคตเมว.

228. Im sechsten [Abschnitt] die „Geschichte des Bhārukacchaka“: Ein gewisser Mönch, der im Gebiet von Bhārukaccha lebte, hatte im Traum geschlechtlichen Umgang mit seiner ehemaligen Ehefrau. Er dachte: „Ich bin kein Asket mehr, ich werde ins weltliche Leben zurückkehren“, und reiste nach Bhārukaccha. Unterwegs traf er den ehrwürdigen Upāli und berichtete ihm diesen Vorfall. Der ehrwürdige Upāli sprach zu ihm: „Es liegt kein Vergehen vor, Bruder, da es im Traum geschah.“ Denn im Traum verhält es sich so, da es nicht im Bereich der Willenskraft liegt. Darum entschied der Thera Upāli diesen Fall, obwohl er vom Erhabenen zuvor noch nicht entschieden worden war, auf diese Weise durch das Erfassen der Methode. Ein Hausvater hatte zwei Knaben: einen Sohn und einen Neffen (den Sohn seiner Schwester). Als dieser Hausvater nun krank wurde, sagte er zum ehrwürdigen Ajjuka: „Ehrwürdiger Herr, weisen Sie diesen Besitz demjenigen dieser Knaben an, der gläubig und vertrauensvoll ist.“ Zu jener Zeit war der Neffe dieses Hausvaters gläubig und vertrauensvoll. Da wies der ehrwürdige Ajjuka jenen Besitz diesem Knaben an. Dieser gründete mit jenem Vermögen einen Hausstand und richtete Spendengaben ein. Daraufhin fragte der Sohn dieses Hausvaters den ehrwürdigen Ānanda: „Wer, ehrwürdiger Ānanda, ist der Erbe des Vaters: der Sohn oder der Neffe?“ „Der Sohn, Bruder, ist der Erbe des Vaters.“ „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Herr Ajjuka hat unser Vermögen unserem Cousin zugewiesen.“ „Bruder, jener Ajjuka ist kein Asket mehr.“ Da sagte der ehrwürdige Ajjuka zum ehrwürdigen Ānanda: „Gib mir eine Entscheidung, Bruder Ānanda.“ Sie gingen beide zum Thera Upāli. Da fragte der ehrwürdige Upāli den ehrwürdigen Ānanda: „Bruder Ānanda, wenn jemand vom Eigentümer angewiesen wurde: ‚Weise diesen Besitz dem Soundso an‘, und er weist ihn diesem an, begeht er dann irgendein Vergehen?“ „Nein, ehrwürdiger Herr, er begeht kein Vergehen, nicht einmal ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“ „Bruder, dieser ehrwürdige Ajjuka wurde vom Eigentümer angewiesen: ‚Weise diesen Besitz dem Soundso an‘, und er hat ihn diesem angewiesen. Es liegt kein Vergehen vor, Bruder, für den ehrwürdigen Ajjuka.“ Als der Erhabene dies hörte, sagte er: „Gut gesprochen, ihr Mönche, hat Upāli!“, und spendete Beifall. Darauf bezieht sich dies. Die Geschichte von Kumārakassapa (Aṅguttara-Nikāya-Kommentar 1.1.217) wurde jedoch bereits oben behandelt.

ฉนฺนํ ขตฺติยานนฺติ ภทฺทิโย สกฺยราชา อนุรุทฺโธ อานนฺโท ภคุ กิมิโล เทวทตฺโตติ อิเมสํ ฉนฺนํ ขตฺติยานํ. ปสาธโกติ มณฺฑยิตา. ปาฬิยนฺติ สงฺฆเภทกฺขนฺธกปาฬิยนฺติ (จูฬว. ๓๓๐ อาทโย).

„Der sechs Kṣatriyas“ bezieht sich auf diese sechs Kṣatriyas: Bhaddiya der Sakyer-König, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimbila und Devadatta. „Schmücker“ bedeutet: ein Zurechtmacher. „Im Pali-Text“ bedeutet: im Text des Saṅghabhedakkhandhaka (Cūḷavagga, S. 330ff.).

นนฺทกตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Nandaka.

๒๒๙. สตฺตเม เอกสโมธาเนติ เอกสฺมึ สโมธาเน, เอกสฺมึ สนฺนิปาเตติ อตฺโถ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

229. Im siebten [Abschnitt] bedeutet „in einer Zusammenkunft“: bei einem einzigen Zusammentreffen, bei einer einzigen Versammlung. Der Rest ist leicht verständlich.

นนฺทตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Nanda.

๒๓๐. อฏฺฐเม น ตํ จตุสมฺปชญฺญวเสน อปริจฺฉินฺทิตฺวา โอโลเกตีติ สาตฺถกสปฺปายโคจรอสมฺโมหสมฺปชญฺญสงฺขาตานํ จตุนฺนํ สมฺปชญฺญานํ วเสน อปริจฺฉินฺทิตฺวา ตํ ทิสํ น โอโลเกติ. โส หิ อายสฺมา ‘‘ยเมวาหํ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตํ นิสฺสาย สาสเน อนภิรติอาทิวิปฺปการปฺปตฺโต, ตเมว สุฏฺฐุ นิคฺคเหสฺสามี’’ติ อุสฺสาหชาโต พลวหิโรตฺตปฺโป, ตตฺถ จ กตาธิการตฺตา อินฺทฺริยสํวโร อุกฺกํสปารมิปฺปตฺโต จตุสมฺปชญฺญํ อมุญฺจิตฺวาว สพฺพทิสํ อาโลเกติ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

230. Im achten [Abschnitt] bedeutet „er blickt nicht in jene Richtung, ohne sie mittels der vierfachen Wissensklarheit bestimmt zu haben“: Er blickt nicht in jene Richtung, ohne sie mittels der vier Arten von Wissensklarheit – nämlich der Wissensklarheit über den Zweck, die Eignung, den Bereich und die Unverwirrtheit – bestimmt zu haben. Denn jener Ehrwürdige war von starkem Eifer erfüllt und besaß ein ausgeprägtes Scham- und Scheugefühl, da er dachte: „Eben jene Zügellosigkeit an den Sinnenpforten, aufgrund derer ich im Orden Missfallen und andere Verwirrungen erfahren habe, will ich gänzlich bezwingen.“ Weil er sich darin bemüht hatte, erreichte seine Sinneszügelung die höchste Vollkommenheit, und ohne die vierfache Wissensklarheit aufzugeben, blickte er in alle Himmelsrichtungen. Und dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘สเจ, ภิกฺขเว, นนฺทสฺส ปุรตฺถิมา ทิสา อาโลเกตพฺพา โหติ, สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา นนฺโท ปุรตฺถิมํ ทิสํ อาโลเกติ ‘เอวํ เม ปุรตฺถิมํ ทิสํ อาโลกยโต นาภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสวิสฺสนฺตี’ติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. สเจ, ภิกฺขเว, นนฺทสฺส ปจฺฉิมา ทิสา, อุตฺตรา ทิสา, ทกฺขิณา ทิสา, อุทฺธํ, อโธ, อนุทิสา อนุวิโลเกตพฺพา โหติ, สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา นนฺโท อนุทิสํ อนุวิโลเกติ ‘เอวํ เม อนุทิสํ อนุวิโลกยโต…เป… สมฺปชาโน โหตี’’’ติ (อ. นิ. ๘.๙).

„Wenn, ihr Mönche, Nanda in die östliche Richtung blicken will, richtet er seine ganze Aufmerksamkeit darauf und blickt in die östliche Richtung mit dem Gedanken: ‚Wenn ich so in die östliche Richtung blicke, werden mir keine bösen, unheilsamen Geisteszustände von Begehren und Missmut nachströmen.‘ So ist er sich darin vollkommen bewusst. Wenn, ihr Mönche, Nanda in die westliche Richtung, die nördliche Richtung, die südliche Richtung, nach oben, nach unten oder in die Zwischenrichtungen blicken will, richtet er seine ganze Aufmerksamkeit darauf und blickt in jene Zwischenrichtung mit dem Gedanken: ‚Wenn ich so in jene Zwischenrichtung blicke … [wie oben] … so ist er sich darin vollkommen bewusst.‘“ (A. ni. 8.9).

อภิเสกเคหปเวสนอาวาหมงฺคเลสุ [Pg.187] วตฺตมาเนสูติ อิธ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, วินยฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ตํ ทิวสเมว นนฺทกุมารสฺส เกสวิสฺสชฺชนํ, ปฏฺฏพนฺโธ, ฆรมงฺคลํ, ฉตฺตมงฺคลํ, อาวาหมงฺคลนฺติ ปญฺจ มงฺคลานิ โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ กุลมริยาทวเสน เกโสโรปนํ เกสวิสฺสชฺชนํ. ยุวราชปฏฺฏพนฺธนํ ปฏฺฏพนฺโธ. อภินวฆรปฺปเวสนมโห ฆรมงฺคลํ. วิวาหกรณมโห อาวาหมงฺคลํ. ยุวราชฉตฺตมโห ฉตฺตมงฺคลํ.

„‚Während die glückverheißenden Feierlichkeiten der Weihe, des Einzugs ins Haus und der Vermählung stattfanden‘: Hier werden drei glückverheißende Zeremonien genannt. Im Vinaya-Kommentar jedoch heißt es: ‚Am selben Tag fanden für den Prinzen Nanda fünf glückverheißende Zeremonien statt: das Scheren des Haares, das Binden des Stirnbandes, die Hauseinweihung, die Schirmweihe und die Vermählung.‘ Dabei ist das Scheren des Haares gemäß dem Familienbrauch das ‚Scheren des Haares‘ (kesavissajjana). Das Anlegen des Stirnbandes als Kronprinz ist das ‚Binden des Stirnbandes‘ (paṭṭabandho). Das Fest des Einzugs in ein neues Haus ist die ‚Hauseinweihung‘ (gharamaṅgala). Das Hochzeitsfest ist die ‚Vermählung‘ (āvāhamaṅgala). Das Fest des königlichen Schirms für den Kronprinzen ist die ‚Schirmweihe‘ (chattamaṅgala).“

นนฺทกุมารํ อภิเสกมงฺคลํ น ตถา ปีเฬสิ, ยถา ชนปทกลฺยาณิยา วุตฺตวจนนฺติ อชฺฌาหริตพฺพํ. ตเทว ปน วจนํ สรูปโต ทสฺเสตุํ – ‘‘ปตฺตํ อาทาย คมนกาเล’’ติอาทิ วุตฺตํ. ชนปทกลฺยาณีติ ชนปทมฺหิ กลฺยาณี อุตฺตมา ฉ สรีรโทสรหิตา ปญฺจ กลฺยาณสมนฺนาคตา. สา หิ ยสฺมา นาติทีฆา นาติรสฺสา นาติกิสา นาติถูลา นาติกาฬี นาจฺโจทาตาติ อติกฺกนฺตา มานุสวณฺณํ, อสมฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณํ, ตสฺมา ฉ สรีรโทสรหิตา. ฉวิกลฺยาณํ มํสกลฺยาณํ นฺหารุกลฺยาณํ อฏฺฐิกลฺยาณํ วยกลฺยาณนฺติ อิเมหิ ปน กลฺยาเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ปญฺจ กลฺยาณสมนฺนาคตา นาม. ตสฺสา หิ อาคนฺตุโกภาสกิจฺจํ นตฺถิ, อตฺตโน สรีโรภาเสเนว ทฺวาทสหตฺเถ ฐาเน อาโลกํ กโรติ, ปิยงฺคุสามา วา โหติ สุวณฺณสามา วา, อยมสฺสา ฉวิกลฺยาณตา. จตฺตาโร ปนสฺสา หตฺถปาทา มุขปริโยสานญฺจ ลาขารสปริกมฺมกตํ วิย รตฺตปวาฬรตฺตกมฺพลสทิสํ โหติ, อยมสฺสา มํสกลฺยาณตา. วีสติ ปน นขปตฺตานิ มํสโต อมุตฺตฏฺฐาเน ลาขารสปูริตานิ วิย, มุตฺตฏฺฐาเน ขีรธาราสทิสานิ โหนฺติ, อยมสฺสา นฺหารุกลฺยาณตา. ทฺวตฺตึส ทนฺตา สุผุสิตา สุโธตวชิรปนฺติ วิย ขายนฺติ, อยมสฺสา อฏฺฐิกลฺยาณตา. วีสํวสฺสสติกาปิ สมานา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา วิย โหติ นิปฺปลิเตน, อยมสฺสา วยกลฺยาณตา. อิติ อิเมหิ ปญฺจหิ กลฺยาเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ‘‘ชนปทกลฺยาณี’’ติ วุจฺจติ. ตุวฏนฺติ สีฆํ.

„Es ist zu ergänzen: ‚Die Weihezeremonie bedrückte den Prinzen Nanda nicht so sehr wie die Worte, die die Landesschönheit (Janapadakalyāṇī) zu ihm sprach.‘ Um eben diese Worte in ihrer genauen Gestalt aufzuzeigen, wird gesagt: ‚Als er die Schale nahm und wegging...‘ und so weiter. ‚Landesschönheit‘ (janapadakalyāṇī) bedeutet: eine Schönheit im Lande, die Vortrefflichste, frei von den sechs körperlichen Fehlern und mit den fünf Schönheiten ausgestattet. Denn da sie weder zu groß noch zu klein, weder zu dünn noch zu dick, weder zu dunkel noch zu blass ist, hat sie die menschliche Erscheinung übertroffen, ohne jedoch die göttliche Erscheinung erreicht zu haben; daher ist sie frei von den sechs körperlichen Fehlern. Weil sie mit diesen Schönheiten ausgestattet ist – nämlich der Schönheit der Haut (chavi), der Schönheit des Fleisches (maṃsa), der Schönheit der Sehnen (nhāru), der Schönheit der Knochen (aṭṭhi) und der Schönheit der Jugend (vaya) –, wird sie ‚mit den fünf Schönheiten ausgestattet‘ genannt. Denn sie benötigt kein künstliches Licht von außen; allein durch das Strahlen ihres eigenen Körpers erleuchtet sie einen Bereich von zwölf Ellen. Sie ist entweder dunkelschön wie eine Piyaṅgu-Blüte oder von goldenem Teint; dies ist ihre Schönheit der Haut. Ihre vier Gliedmaßen (Hände und Füße) und ihre Lippen sind wie rote Korallen oder roter Wollstoff, wie mit flüssigem Lack behandelt; dies ist ihre Schönheit des Fleisches. Ihre zwanzig Fingernägel wiederum sind an den Stellen, wo sie mit dem Fleisch verwachsen sind, wie mit flüssigem Lack gefüllt, und an den freien Stellen wie ein Milchstrom; dies ist ihre Schönheit der Sehnen/Nägel. Ihre zweiunddreißig Zähne sind wohlgeformt und erscheinen wie eine Reihe gut polierter Diamanten; dies ist ihre Schönheit der Knochen. Selbst wenn sie einhundert Jahre alt ist, erscheint sie wie eine Sechzehnjährige und hat kein graues Haar; dies ist ihre Schönheit der Jugend. Da sie nun mit diesen fünf Schönheiten ausgestattet ist, wird sie ‚Landesschönheit‘ genannt. ‚Tuvaṭaṃ‘ bedeutet schnell.“

อิมสฺมึ ฐาเน นิวตฺเตสฺสติ, อิมสฺมึ ฐาเน นิวตฺเตสฺสตีติ จินฺเตนฺตเมวาติ โส กิร ตถาคเต คารววเสน ‘‘ปตฺตํ โว, ภนฺเต, คณฺหถา’’ติ วตฺตุํ อวิสหนฺโต เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘โสปานสีเส ปตฺตํ คณฺหิสฺสตี’’ติ[Pg.188]. สตฺถา ตสฺมิมฺปิ ฐาเน น คณฺหิ. อิตโร ‘‘โสปานปาทมูเล คณฺหิสฺสตี’’ติ จินฺเตสิ. สตฺถา ตตฺถาปิ น คณฺหิ. อิตโร ‘‘ราชงฺคเณ คณฺหิสฺสตี’’ติ จินฺเตสิ. สตฺถา ตตฺถาปิ น คณฺหิ. เอวํ ‘‘อิธ คณฺหิสฺสติ, เอตฺถ คณฺหิสฺสตี’’ติ จินฺเตนฺตเมว สตฺถา วิหารํ เนตฺวา ปพฺพาเชสิ.

„‚Während er nur dachte: Er wird an diesem Ort umkehren, er wird an diesem Ort umkehren‘: Er wagte es nämlich aus Ehrfurcht vor dem Tathāgata nicht zu sagen: ‚Ehrwürdiger Herr, nehmen Sie bitte Ihre Schale‘, und dachte daher: ‚Er wird die Schale oben an der Treppe nehmen.‘ Der Meister nahm sie auch an jenem Ort nicht. Der andere dachte: ‚Er wird sie am Fuß der Treppe nehmen.‘ Der Meister nahm sie auch dort nicht. Der andere dachte: ‚Er wird sie im Königshof nehmen.‘ Der Meister nahm sie auch dort nicht. Während er so dachte: ‚Hier wird er sie nehmen, da wird er sie nehmen‘, führte ihn der Meister zum Kloster und weihte ihn als Mönch (pabbājesi) ein.“

มหากปฺปินตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des älteren Thera Mahākappina“

๒๓๑. นวเม สุตวิตฺตโกติ ธมฺมสฺสวนปิโย. ปฏิหารกสฺสาติ โทวาริกสฺส. สจฺจกาเรนาติ สจฺจกิริยาย. สตฺถา ‘‘อุปฺปลวณฺณา อาคจฺฉตู’’ติ จินฺเตสิ. เถรี อาคนฺตฺวา สพฺพา ปพฺพาเชตฺวา ภิกฺขุนีอุปสฺสยํ คตาติ อิทํ องฺคุตฺตรภาณกานํ กถามคฺคํ ทสฺเสนฺเตน วุตฺตํ. เตเนว ธมฺมปทฏฺฐกถายํ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.มหากปฺปินตฺเถรวตฺถุ) วุตฺตํ –

231. „Im Neunten bedeutet ‚sutavittako‘: jemand, der das Hören des Dhamma liebt. ‚Paṭihārakassa‘ bedeutet: des Torhüters. ‚Saccakārena‘ bedeutet: durch einen Wahrheitsakt (saccakiriyā). Der Meister dachte: ‚Uppalavaṇṇā soll kommen.‘ Dass ‚die Therī kam, sie alle ordinierte und zum Nonnenkloster ging‘, wurde gesagt, um den Erzählungsweg der Aṅguttara-Rezitoren (aṅguttarabhāṇaka) aufzuzeigen. Eben deshalb heißt es im Dhammapada-Kommentar (zur Geschichte des älteren Thera Mahākappina):“

‘‘ตา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ ฐิตา ปพฺพชฺชํ ยาจึสุ. เอวํ กิร วุตฺเต สตฺถา อุปฺปลวณฺณาย อาคมนํ จินฺเตสีติ เอกจฺเจ วทนฺติ. สตฺถา ปน ตา อุปาสิกาโย อาห – ‘สาวตฺถึ คนฺตฺวา ภิกฺขุนีอุปสฺสเย ปพฺพาเชถา’ติ. ตา อนุปุพฺเพน ชนปทจาริกํ จรมานา อนฺตรามคฺเค มหาชเนน อภิหฏสกฺการสมฺมานา ปทสาว วีสโยชนสติกํ มคฺคํ คนฺตฺวา ภิกฺขุนีอุปสฺสเย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสู’’ติ.

„‚Sie verbeugten sich vor dem Meister, stellten sich an eine Seite und baten um die Ordination. Einige sagen, dass der Meister nach diesen Worten an das Kommen von Uppalavaṇṇā dachte. Der Meister aber sagte zu den Laienanhängerinnen: „Geht nach Sāvatthi und lasst euch im Nonnenkloster ordinieren.“ Nacheinander durch das Land ziehend, wobei ihnen unterwegs von den Menschen viele Gaben und Ehrungen dargebracht wurden, legten sie zu Fuß eine Strecke von zweihundert Yojanas zurück, wurden im Nonnenkloster ordiniert und erlangten die Arhatschaft.‘“

ธมฺมปีตีติ ธมฺมปายโก, ธมฺมํ ปิวนฺโตติ อตฺโถ. ธมฺโม จ นาเมส น สกฺกา ภาชเนน ยาคุอาทีนิ วิย ปาตุํ, นววิธํ ปน โลกุตฺตรธมฺมํ นามกาเยน ผุสนฺโต อารมฺมณโต สจฺฉิกโรนฺโต ปริญฺญาภิสมยาทีหิ ทุกฺขาทีนิ อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺโต ธมฺมํ ปิวติ นาม. สุขํ เสตีติ เทสนามตฺตเมตํ, จตูหิปิ อิริยาปเถหิ สุขํ วิหรตีติ อตฺโถ. วิปฺปสนฺเนนาติ อนาวิเลน นิรุปกฺกิเลเสน. อริยปฺปเวทิเตติ พุทฺธาทีหิ อริเยหิ ปเวทิเต สติปฏฺฐานาทิเภเท โพธิปกฺขิยธมฺเม. สทา รมตีติ เอวรูโป ธมฺมปีติ วิปฺปสนฺเนน เจตสา วิหรนฺโต ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต สทา รมติ อภิรมติ. พาหิตปาปตฺตา ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ เถรํ อาลปติ.

„‚Dhammapītī‘ bedeutet: ein Dhamma-Trinker; die Bedeutung ist: einer, der das Dhamma trinkt. Und dieses sogenannte Dhamma kann man nicht wie Reisschleim oder Ähnliches aus einem Gefäß trinken; vielmehr trinkt man das Dhamma, indem man das neunfache überweltliche Dhamma (lokuttaradhamma) mit dem geistigen Körper (nāmakāya) berührt, es als Geistesobjekt vergegenwärtigt und die edlen Wahrheiten von Leiden usw. durch volles Verständnis (pariññā) und Durchdringung (abhisamaya) durchdringt. ‚Er lebt glücklich‘ (sukhaṃ seti) ist nur eine Redeweise; die Bedeutung ist, dass er in allen vier Körperhaltungen (iriyāpatha) glücklich verweilt. ‚Mit klarem (Geist)‘ (vippasannena) bedeutet: ungetrübt, frei von Befleckungen. ‚Von den Edlen verkündet‘ (ariyappavedite) bedeutet: in den von den Edlen, wie dem Buddha und anderen, verkündeten Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma), wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und anderen. ‚Er erfreut sich stets‘ (sadā ramati) bedeutet: Ein solcher Dhamma-Trinker, der mit klarem Geist verweilt und mit Weisheit ausgestattet ist, erfreut und beglückt sich allezeit. Wegen des Beseitigens des Bösen spricht er den Thera als ‚Brāhmaṇa‘ (Brahmanen) an.“

สาคตตฺเถรวตฺถุ

„Die Geschichte des älteren Thera Sāgata“

๒๓๒. ทสเม [Pg.189] ฉพฺพคฺคิยานํ วจเนนาติ โกสมฺพิกา กิร อุปาสกา อายสฺมนฺตํ สาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิตา เอวมาหํสุ – ‘‘กึ, ภนฺเต, อยฺยานํ ทุลฺลภญฺจ มนาปญฺจ, กึ ปฏิยาเทมา’’ติ? เอวํ วุตฺเต ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู โกสมฺพิเก อุปาสเก เอตทโวจุํ – ‘‘อตฺถาวุโส กาโปติกา, นาม ปสนฺนา ภิกฺขูนํ ทุลฺลภา จ มนาปา จ, ตํ ปฏิยาเทถา’’ติ. อถ โกสมฺพิกา อุปาสกา ฆเร ฆเร กาโปติกํ ปสนฺนํ ปฏิยาเทตฺวา อายสฺมนฺตํ สาคตํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ ทิสฺวา เอตทโวจุํ – ‘‘ปิวตุ, ภนฺเต, อยฺโย สาคโต กาโปติกํ ปสนฺนํ, ปิวตุ, ภนฺเต, อยฺโย สาคโต กาโปติกํ ปสนฺน’’นฺติ. อถายสฺมา สาคโต ฆเร ฆเร กาโปติกํ ปสนฺนํ ปิวิตฺวา นครมฺหา นิกฺขมนฺโต นครทฺวาเร ปติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉพฺพคฺคิยานํ วจเนน สพฺพเคเหสุ กาโปติกํ ปสนฺนํ ปฏิยาเทตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ กาโปติกา นาม กโปตปาทสมานวณฺณา รตฺโตภาสา. ปสนฺนาติ สุรามณฺฑสฺเสตํ อธิวจนํ. วินเย สมุฏฺฐิตนฺติ สุราปานสิกฺขาปเท (ปาจิ. ๓๒๖ อาทโย) อาคตํ.

232. „Im Zehnten bedeutet ‚auf Anraten der Gruppe von sechs [Mönchen]‘ (chabbaggiyānaṃ vacanena): Es heißt, die Laienanhänger aus Kosambī suchten den ehrwürdigen Sāgata auf, verbeugten sich vor ihm, stellten sich an eine Seite und sprachen so: ‚Was, o Herr, ist für die Ehrwürdigen schwer zu bekommen und begehrt? Was sollen wir zubereiten?‘ Als dies gesagt wurde, sprachen die Mönche der Sechsergruppe zu den Laienanhängern aus Kosambī: ‚Ihr Freunde, es gibt einen klaren Rauschtrank namens Kāpotikā, der für die Mönche schwer zu bekommen und begehrt ist. Bereitet diesen zu!‘ Daraufhin bereiteten die Laienanhänger aus Kosambī in jedem Haus den klaren Kāpotikā-Trank zu. Als sie den ehrwürdigen Sāgata auf Almosengang sahen, sprachen sie zu ihm: ‚Trinke, o Herr, der ehrwürdige Sāgata, den klaren Kāpotikā-Trank! Trinke, o Herr, der ehrwürdige Sāgata, den klaren Kāpotikā-Trank!‘ Da trank der ehrwürdige Sāgata in Haus um Haus den klaren Kāpotikā-Trank und stürzte beim Verlassen der Stadt am Stadttor nieder. Deshalb heißt es: ‚Auf Anraten der Gruppe von sechs bereiteten sie in allen Häusern den klaren Kāpotikā-Trank zu...‘ und so weiter. Dabei bedeutet ‚kāpotikā‘: von der Farbe eines Taubenfußes, rötlich schimmernd. ‚Pasannā‘ (der Klare) ist eine Bezeichnung für die feinste, klare Flüssigkeit des Rauschtranks (surāmaṇḍa). ‚Im Vinaya begründet‘ bezieht sich auf das Vorkommen in der Ordensregel über das Trinken von Rauschgetränken (surāpānasikkhāpada).“

ราธตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Rādha

๒๓๓. เอกาทสเม สตฺถา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สญฺญํ อทาสีติ พฺราหฺมณํ ปพฺพาเชตุํ สญฺญํ อทาสิ, อาณาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. ภควา กิร ตํ พฺราหฺมณํ ปพฺพชฺชํ อลภิตฺวา กิสํ ลูขํ ทุพฺพณฺณํ อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาตํ ทิสฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘โก, ภิกฺขเว, ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อธิการํ สรตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหํ โข, ภนฺเต, ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อธิการํ สรามี’’ติ. กึ ปน ตฺวํ, สาริปุตฺต, พฺราหฺมณสฺส อธิการํ สรสีติ. อิธ เม, ภนฺเต, โส พฺราหฺมโณ ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส กฏจฺฉุภิกฺขํ ทาเปสิ, อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อธิการํ สรามี’’ติ. สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต. กตญฺญุโน หิ, สาริปุตฺต, สปฺปุริสา กตเวทิโน, เตน หิ ตฺวํ, สาริปุตฺต, ตํ พฺราหฺมณํ ปพฺพาเชหิ อุปสมฺปาเทหีติ. อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อาคโตติ อลีนจิตฺตชาตกสฺส (ชา. ๑.๒.๑๑-๑๒) อฏฺฐุปฺปตฺติยํ (ชา. อฏฺฐ. ๒.๒.อลีนจิตฺตชาตกวณฺณนา) อาคโต.

233. Im Elften bedeutet „der Meister gab dem Thera Sāriputta den Hinweis“: Er gab den Hinweis, den Brahmanen in den Hauslosenstand aufzunehmen, das heißt, er ordnete es an. Es heißt, der Erhabene sah, dass jener Brahmane, weil er die Ordination nicht erhielt, mager, elend, blass und ganz bleich geworden war, und wandte sich an die Mönche: „Wer von euch, ihr Mönche, erinnert sich an eine Wohltat dieses Brahmanen?“ Als dies gesagt wurde, sprach der Ehrwürdige Sāriputta so zum Erhabenen: „Ich, o Herr, erinnere mich an eine Wohltat dieses Brahmanen.“ – „An was für eine Wohltat erinnerst du dich aber, Sāriputta, bezüglich dieses Brahmanen?“ – „Als ich hier, o Herr, in Rājagaha auf Almosengang war, ließ mir jener Brahmane eine Kelle voll Almosen geben; an diese Wohltat, o Herr, erinnere ich mich bei diesem Brahmanen.“ – „Gut, gut, Sāriputta! Denn dankbar, Sāriputta, sind die edlen Menschen und sie erkennen das Wohlgetane an. Darum, Sāriputta, nimm du diesen Brahmanen in den Hauslosenstand auf und erteile ihm die volle Ordination.“ „Überliefert im Anlass des Entstehens“ bedeutet: überliefert in der Entstehungsgeschichte des Alīnacitta-Jātaka (Ja. 1.2.11-12).

นิธีนนฺติ [Pg.190] ตตฺถ ตตฺถ นิทหิตฺวา ฐปิตานํ หิรญฺญสุวณฺณาทิปูรานํ นิธิกุมฺภีนํ. ปวตฺตารนฺติ กิจฺฉชีวิเก ทุคฺคตมนุสฺเส อนุกมฺปํ กตฺวา ‘‘เอหิ, เต สุเขน ชีวนุปายํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ นิธิฏฺฐานํ เนตฺวา หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘อิมํ คเหตฺวา สุขํ ชีวา’’ติ อาจิกฺขิตารํ วิย. วชฺชทสฺสินนฺติ ทฺเว วชฺชทสฺสิโน ‘‘อิมินา นํ อสารุปฺเปน วา ขลิเตน วา สงฺฆมชฺเฌ นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ รนฺธคเวสโก จ, อนญฺญาตํ ญาปนตฺถาย ญาตํ อนุคฺคณฺหนตฺถาย สีลาทีนมสฺส วุทฺธิกามตาย ตํ ตํ วชฺชํ โอโลกเนน อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิโต จ. อยํ อิธ อธิปฺเปโต. ยถา หิ ทุคฺคตมนุสฺโส ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ ตชฺเชตฺวาปิ โปเถตฺวาปิ นิธึ ทสฺเสนฺเต โกปํ น กโรติ, ปมุทิโตว โหติ, เอวเมวํ เอวรูเป ปุคฺคเล อสารุปฺปํ วา ขลิตํ วา ทิสฺวา อาจิกฺขนฺเต โกโป น กาตพฺโพ, ตุฏฺเฐเนว ภวิตพฺพํ. ‘‘ภนฺเต, มหนฺตํ โว กมฺมํ กตํ มยฺหํ อาจริยุปชฺฌายฏฺฐาเน ฐตฺวา โอวทนฺเตหิ, ปุนปิ มํ วเทยฺยาถา’’ติ ปวาเรตพฺพเมว.

„Von Schätzen“ bezieht sich auf Schatzkrüge voller Gold, Silber und anderem, die hier und dort vergraben und deponiert wurden. „Einen, der [sie] aufzeigt“ ist wie jemand, der aus Mitgefühl mit einem armen Menschen, der ein mühsames Leben führt, sagt: „Komm, ich werde dir eine Möglichkeit zeigen, glücklich zu leben“, ihn zum Ort des Schatzes führt, die Hand ausstreckt und sagt: „Nimm dies und lebe glücklich!“, und es ihm so zeigt. „Einen, der Fehler aufzeigt“: Es gibt zwei Arten von Fehlersuchern – der eine ist ein Fehlersucher, der denkt: „Wegen dieses ungebührlichen Verhaltens oder Fehlers werde ich ihn inmitten der Gemeinde tadeln“, und der andere ist jemand, dessen Natur darauf ausgerichtet ist, aufzurichten, indem er diesen oder jenen Fehler betrachtet, um das Unbekannte bekannt zu machen, das Bekannte zu unterstützen, und aus dem Wunsch heraus, dessen Tugend usw. zu fördern. Letzterer ist hier gemeint. Denn wie ein armer Mensch nicht zornig wird, sondern hocherfreut ist, wenn ihm jemand einen Schatz zeigt, selbst wenn dieser ihn dabei bedroht oder schlägt und sagt: „Nimm dies!“, ebenso sollte man nicht zornig sein, sondern hocherfreut, wenn eine solche Person ein ungebührliches Verhalten oder einen Fehler sieht und darauf hinweist. Man sollte sie wahrlich so bitten: „Ehrwürdiger Herr, ihr habt eine große Tat an mir vollbracht, indem ihr anstelle eines Lehrers und Meisters zu mir gesprochen und mich ermahnt habt; bitte weist mich auch in Zukunft wieder darauf hin!“

นิคฺคยฺหวาทินฺติ เอกจฺโจ หิ สทฺธิวิหาริกาทีนํ อสารุปฺปํ วา ขลิตํ วา ทิสฺวา ‘‘อยํ เม มุโขทกทานาทีหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหติ, สเจ นํ วกฺขามิ, น มํ อุปฏฺฐหิสฺสติ, เอวํ เม ปริหานิ ภวิสฺสตี’’ติ ตํ วตฺตุํ อวิสหนฺโต น นิคฺคยฺหวาที นาม โหติ, โส อิมสฺมึ สาสเน กจวรํ อากิรติ. โย ปน ตถารูปํ วชฺชํ ทิสฺวา วชฺชานุรูปํ ตชฺเชนฺโต ปณาเมนฺโต ทณฺฑกมฺมํ กโรนฺโต วิหารา นีหรนฺโต สิกฺขาเปติ, อยํ นิคฺคยฺหวาที นาม เสยฺยถาปิ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘นิคฺคยฺห นิคฺคยฺหาหํ, อานนฺท, วกฺขามิ, ปวยฺห ปวยฺห, อานนฺท, วกฺขามิ, โย สาโร, โส ฐสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๙๖). เมธาวินฺติ ธมฺโมชปญฺญาย สมนฺนาคตํ. ตาทิสนฺติ เอวรูปํ ปณฺฑิตํ ภเชยฺย ปยิรุปาเสยฺย. ตาทิสญฺหิ อาจริยํ ภชมานสฺส อนฺเตวาสิกสฺส เสยฺโย โหติ น ปาปิโย, วฑฺฒิเยว โหติ, โน ปริหานีติ.

„Einen, der tadelnd spricht“: Manch einer sieht nämlich ein ungebührliches Verhalten oder einen Fehler eines Mitbewohners usw. und wagt es nicht, es ihm zu sagen, indem er denkt: „Dieser dient mir ehrerbietig, indem er mir Wasser fürs Gesicht reicht und so weiter; wenn ich zu ihm spreche, wird er mir nicht mehr dienen, und so werde ich Schaden erleiden.“ Ein solcher wird nicht „einer, der tadelnd spricht“ genannt; er häuft im Grunde genommen Schmutz in dieser Lehre an. Wer jedoch einen solchen Fehler sieht und ihn dem Fehler entsprechend ermahnt, zurechtweist, eine Sühneleistung auferlegt, ihn aus dem Kloster weist und ihn so lehrt, der wird wahrlich „einer, der tadelnd spricht“ genannt, genau wie der vollkommen Erleuchtete. Denn dies wurde gesagt: „Wieder und wieder tadelnd werde ich sprechen, Ānanda; wieder und wieder aussiebend werde ich sprechen, Ānanda. Was Kernholz ist, das wird bestehen bleiben.“ (M. III, 196) „Einen Weisen“ bedeutet: einen, der mit der Weisheit der Essenz des Dhamma ausgestattet ist. „Einen solchen“ bedeutet: Einem solchen Weisen sollte man sich anschließen, ihm dienen. Denn für einen Schüler, der sich einem solchen Lehrer anschließt, wird es zum Besseren gereichen und nicht zum Schlechteren; es wird für ihn nur Wachstum geben, kein Niedergang.

โมฆราชตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Mogharāja

๒๓๔. ทฺวาทสเม กฏฺฐวาหนนคเรติ กฏฺฐวาหเนน คหิตตฺตา เอวํลทฺธนามเก นคเร. อตีเต กิร พาราณสิวาสี เอโก รุกฺขวฑฺฒกี สเก อาจริยเก อทุติโย. ตสฺส โสฬส สิสฺสา เอกเมกสฺส สหสฺสํ อนฺเตวาสิกา. เอวํ เต สตฺตรสาธิกา โสฬส สหสฺสา อาจริยนฺเตวาสิกา [Pg.191] สพฺเพปิ พาราณสึ อุปนิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปนฺตา ปพฺพตสมีปํ คนฺตฺวา รุกฺเข คเหตฺวา ตตฺเถว นานาปาสาทวิกติโย นิฏฺฐาเปตฺวา กุลฺลํ พนฺธิตฺวา คงฺคาย พาราณสึ อาเนตฺวา สเจ ราชา อตฺถิโก โหติ, รญฺโญ เอกภูมกํ วา สตฺตภูมกํ วา ปาสาทํ โยเชตฺวา เทนฺติ. โน เจ, อญฺเญสมฺปิ วิกฺกิณิตฺวา ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. อถ เนสํ เอกทิวสํ อาจริโย ‘‘น สกฺกา วฑฺฒกิกมฺเมน นิจฺจํ ชีวิตุํ, ทุกฺกรญฺหิ ชรากาเล เอตํ กมฺม’’นฺติ จินฺเตตฺวา อนฺเตวาสิเก อามนฺเตสิ – ‘‘ตาตา, อุทุมฺพราทโย อปฺปสารรุกฺเข อาเนถา’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา อานยึสุ. โส เตหิ กฏฺฐสกุณํ กตฺวา ตสฺสพฺภนฺตรํ ปวิสิตฺวา วาเตน ยนฺตํ ปูเรสิ. กฏฺฐสกุโณ สุวณฺณหํสราชา วิย อากาเส ลงฺฆิตฺวา วนสฺส อุปริ จริตฺวา อนฺเตวาสีนํ ปุรโต โอรุหิ.

234. Im Zwölften bedeutet „in der Stadt Kaṭṭhavāhana“: in der Stadt, die diesen Namen erhielt, weil sie durch ein hölzernes Fluggerät in Besitz genommen wurde. Es heißt, in der Vergangenheit gab es einen Holzzimmermann in Bārāṇasī, der in seiner Kunst unübertroffen war. Er hatte sechzehn Schüler, und jeder von ihnen hatte tausend eigene Schüler. So bauten all diese sechzehntausendsiebzehn Lehrer und Schüler, die in Abhängigkeit von Bārāṇasī ihren Lebensunterhalt verdienten, indem sie in die Nähe des Berges gingen, Bäume fällten, dort verschiedene Arten von Palästen fertigstellten, Flöße bauten und sie über den Ganges nach Bārāṇasī brachten. Wenn der König Bedarf hatte, bauten sie für den König einen ein- oder siebengeschossigen Palast zusammen und übergaben ihn. Wenn nicht, verkauften sie diese an andere und ernährten so Frau und Kinder. Eines Tages dachte ihr Lehrer: „Man kann nicht für immer von der Zimmerei leben; diese Arbeit ist im Alter mühsam.“ Er sprach zu seinen Schülern: „Liebe Söhne, bringt weiches Holz wie das von Udumbara-Bäumen und anderen Holzarten mit geringem Kernholz.“ Sie stimmten zu („Sehr wohl!“) und brachten es. Er baute daraus ein hölzernes Fluggerät, kroch in dessen Inneres und trieb den Mechanismus mit Luft an. Das hölzerne Fluggerät erhob sich wie ein goldener Schwanenkönig in die Luft, flog über den Wald und landete vor den Augen der Schüler.

อถาจริโย สิสฺเส อาห – ‘‘ตาตา อีทิสานิ กฏฺฐวาหนานิ กตฺวา สกฺกา สกลชมฺพุทีเป รชฺเช คเหตุํ, ตุมฺเหปิ ตาตา เอตานิ กโรถ, รชฺชํ คเหตฺวา ชีวิสฺสาม, ทุกฺกรํ วฑฺฒกิสิปฺเปน ชีวิตุ’’นฺติ. เต ตถา กตฺวา อาจริยสฺส ปฏิเวเทสุํ. ตโต เน อาจริโย อาห – ‘‘กตมํ ตาตา รชฺชํ คณฺหามา’’ติ? พาราณสิรชฺชํ อาจริยาติ. อลํ ตาตา, มา เอตํ รุจิตฺถ, มยญฺหิ ตํ คเหตฺวาปิ ‘‘วฑฺฒกิราชา, วฑฺฒกิยุวราชา’’ติ วฑฺฒกิวาทา น มุจฺจิสฺสาม, มหนฺโต ชมฺพุทีโป, อญฺญตฺถ คจฺฉามาติ. ตโต สปุตฺตทารกา กฏฺฐวาหนานิ อภิรุหิตฺวา สชฺชาวุธา หุตฺวา หิมวนฺตาภิมุขา คนฺตฺวา หิมวติ อญฺญตรํ นครํ ปวิสิตฺวา รญฺโญ นิเวสเนเยว ปจฺจุฏฺฐํสุ. เต ตตฺถ รชฺชํ คเหตฺวา อาจริยํ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. โส ‘‘กฏฺฐวาหโน ราชา’’ติ ปากโฏ อโหสิ, ตํ นครํ เตน คหิตตฺตา ‘‘กฏฺฐวาหนนคร’’นฺเตว นามํ ลภิ.

Da sprach der Lehrer zu den Schülern: „Liebe Söhne, wenn man solche hölzernen Fluggeräte baut, kann man die Herrschaft über den gesamten Jambudīpa erlangen. Baut auch ihr solche, meine Lieben! Wir werden die Herrschaft übernehmen und so leben; es ist mühsam, von der Kunst der Zimmerei zu leben.“ Sie taten dies und berichteten es dem Lehrer. Daraufhin fragte der Lehrer sie: „Welches Königreich, meine Söhne, wollen wir einnehmen?“ – „Das Königreich von Bārāṇasī, o Lehrer!“ – „Nein, meine Söhne, wünscht euch das nicht! Denn selbst wenn wir dieses einnehmen, werden wir uns nicht von der Bezeichnung als Zimmerleute befreien können, indem man uns ‚Zimmermanns-König‘ und ‚Zimmermanns-Vizekönig‘ nennt. Jambudīpa ist groß, lasst uns woandershin gehen!“ Daraufhin bestiegen sie mit Frauen und Kindern die hölzernen Fluggeräte, rüsteten sich mit Waffen aus, flogen in Richtung des Himavanta-Gebirges, drangen dort in eine bestimmte Stadt ein und belagerten direkt die Residenz des Königs. Sie ergriffen dort die Herrschaft und salbten den Lehrer zum König. Er wurde bekannt als „König Kaṭṭhavāhana“, und jene Stadt erhielt, weil sie von ihm eingenommen worden war, den Namen „Kaṭṭhavāhana-Stadt“.

ตปจารนฺติ ตปจรณํ. ปาสาณเจติเย ปิฏฺฐิปาสาเณ นิสีทีติ ปาสาณกเจติยนฺติ ลทฺธโวหาเร ปิฏฺฐิปาสาเณ สกฺเกน มาปิเต มหามณฺฑเป นิสีทิ. ตตฺถ กิร มหโต ปาสาณสฺส อุปริ ปุพฺเพ เทวฏฺฐานํ อโหสิ, อุปฺปนฺเน ปน ภควติ วิหาโร ชาโต, โส เตเนว ปุริมโวหาเรน ‘‘ปาสาณเจติย’’นฺติ วุจฺจติ.

„Die Askese Ausübende“ (tapacāranti) bedeutet das Ausüben von Askese (tapacaraṇaṃ). „Er saß auf dem Felsenschrein auf dem Felsrücken“ (pāsāṇacetiye piṭṭhipāsāṇe nisīdi) bedeutet: Er saß in einer großen, von Sakka errichteten Halle auf dem Felsrücken, der die Bezeichnung „Pāsāṇacetiya“ erhalten hatte. Dort oben auf dem großen Felsen befand sich nämlich früher eine Wohnstätte der Devas; als jedoch der Erhabene erschien, entstand dort ein Kloster (vihāra), das wegen jenes früheren Namens weiterhin „Pāsāṇacetiya“ genannt wird.

เตน [Pg.192] ปุจฺฉิเต ทุติโย หุตฺวา สตฺถารํ ปญฺหํ ปุจฺฉีติ –

Nachdem jener gefragt hatte, stellte er als Zweiter dem Meister die Frage:

‘‘มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, พาวรี ปริปุจฺฉติ;

ตํ พฺยากโรหิ ภควา, กงฺขํ วินย โน อิเส’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๓๑) –

„Nach dem Haupt und dem Spalten des Hauptes fragt Bāvarī; beantworte dies, o Erhabener, vertreibe unseren Zweifel, o Seher!“ (Sn 1031) –

เอวํ เตน ปญฺเห ปุจฺฉิเต ภควตา จ –

Als er so die Frage gestellt hatte, wurde auch vom Erhabenen [geantwortet]:

‘‘อวิชฺชา มุทฺธาติ ชานาหิ, วิชฺชา มุทฺธาธิปาตินี;

สทฺธาสติสมาธีหิ, ฉนฺทวีริเยน สํยุตา’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๓๒) –

„Wisse, das Unwissen ist das Haupt, und das Wissen bringt das Haupt zum Spalten, verbunden mit Vertrauen, Achtsamkeit und Konzentration, sowie mit Streben und Tatkraft.“ (Sn 1032) –

ปญฺเห วิสฺสชฺชิเต ทุติโย หุตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ.

Nachdem die Frage beantwortet worden war, stellte er als Zweiter eine Frage.

อถสฺส…เป… ปญฺหํ กเถสีติ –

Daraufhin erklärte er ihm ... und so weiter ... die Frage:

‘‘กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. (สุ. นิ. ๑๑๒๔) –

„Wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“ (Sn 1124) –

เตน ปญฺเห ปุจฺฉิเต –

Als die Frage von ihm gestellt worden war –

‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต;

อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. (สุ. นิ. ๑๑๒๕) –

„Betrachte die Welt als leer, o Mogharāja, sei stets achtsam; nachdem du die Ansicht von einem Selbst herausgerissen hast, magst du so den Tod überschreiten. Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“ (Sn 1125) –

ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ.

Er beantwortete die Frage.

เสสชนาติ ตสฺมึ สมาคเม สนฺนิปติตา เสสชนา. น กถียนฺตีติ ‘‘เอตฺตกา โสตาปนฺนา’’ติอาทินา น วุจฺจนฺติ. เอวํ ปารายเน วตฺถุ สมุฏฺฐิตนฺติ ปารายนวคฺเค อิทํ วตฺถุ สมุฏฺฐิตํ.

„Die übrigen Menschen“ (sesajanā) bedeutet die übrigen Menschen, die bei jener Versammlung zusammengekommen waren. „Werden nicht genannt“ (na kathīyanti) bedeutet, dass sie nicht mit Worten wie „so viele Stromeingetretene“ bezeichnet werden. „So ist die Geschichte im Pārāyana entstanden“ (evaṃ pārāyane vatthu samuṭṭhitaṃ) bedeutet, dass diese Entstehungsgeschichte im Pārāyanavagga entstanden ist.

จตุตฺถเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Kapitels über die Hervorragendsten ist beendet.

เถรปาฬิสํวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Thera-Pāli ist beendet.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Das Kapitel über die Hervorragendsten (Etadaggavagga)

(๑๔) ๕. ปญฺจมเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 5. Die Erklärung des fünften Kapitels über die Hervorragendsten

มหาปชาปติโคตมีเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Mahāpajāpatī Gotamī

๒๓๕. เถริปาฬิสํวณฺณนาย ปฐเม ยทิทํ มหาโคตมีติ เอตฺถ ‘‘ยทิทํ มหาปชาปติ โคตมี’’ติ จ ปฐนฺติ. ตตฺถ โคตมีติ โคตฺตํ. นามกรณทิวเส [Pg.193] ปนสฺสา ลทฺธสกฺการา พฺราหฺมณา ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘สเจ อยํ ธีตรํ ลภิสฺสติ, จกฺกวตฺติรญฺโญ มเหสี ภวิสฺสติ. สเจ ปุตฺตํ ลภิสฺสติ, จกฺกวตฺติราชา ภวิสฺสตี’’ติ อุภยถาปิ ‘‘มหตีเยวสฺสา ปชา ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากรึสุ, ตสฺมา ปุตฺตปชาย เจว ธีตุปชาย จ มหนฺตตาย ‘‘มหาปชาปตี’’ติ โวหรึสุ. ตทุภยํ ปน สํสนฺเทตฺวา ‘‘มหาปชาปติโคตมี’’ติ วุตฺตํ. วารภิกฺขนฺติ วาเรน ทาตพฺพํ ภิกฺขํ. นามํ อกํสูติ โคตฺตํเยว นามํ อกํสุ. มาตุจฺฉนฺติ จูฬมาตรํ. มาตุภคินี หิ มาตุจฺฉาติ วุจฺจติ. กลหวิวาทสุตฺตปริโยสาเนติ ‘‘กุโตปหูตา กลหา วิวาทา’’ติอาทินา สุตฺตนิปาเต อาคตสฺส กลหวิวาทสุตฺตสฺส (สุ. นิ. ๘๖๘ อาทโย) ปริโยสาเน. อิทญฺจ องฺคุตฺตรภาณกานํ กถามคฺคานุสาเรน วุตฺตํ. อปเร ปน ‘‘ตสฺมึเยว สุตฺตนิปาเต ‘อตฺตทณฺฑาภยํ ชาต’นฺติอาทินา อาคตสฺส อตฺตทณฺฑสุตฺตสฺส (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย) ปริโยสาเน’’ติ วทนฺติ. นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตานนฺติ เอตฺถ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย เอเต ปพฺพชิตาติ วทนฺติ. เตเนว สุตฺตนิปาเต อตฺตทณฺฑสุตฺตสํวณฺณนาย (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๙๔๒ อาทโย) วุตฺตํ – ‘‘เทสนาปริโยสาเน ปญฺจสตา สากิยกุมารา โกฬิยกุมารา จ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตา. เต คเหตฺวา ภควา มหาวนํ ปาวิสี’’ติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

235. Im ersten Teil der Erklärung des Therī-Pāli heißt es bei „nämlich Mahāgotamī“ (yadidaṃ mahāgotamīti): Hier lesen manche auch „nämlich Mahāpajāpatī Gotamī“. Darunter ist „Gotamī“ der Sippenname (gotta). Am Tag ihrer Namensgebung jedoch sahen die geehrten Brahmanen ihre vollkommenen Körpermerkmale und prophezeiten: „Wenn sie eine Tochter gebiert, wird diese die Hauptgemahlin eines Weltherrschers werden. Wenn sie einen Sohn gebiert, wird dieser ein Weltherrscher werden.“ In beiden Fällen sagten sie voraus: „Sehr groß (mahatī) wird ihre Nachkommenschaft (pajā) sein.“ Wegen der Größe sowohl ihrer Söhne- als auch ihrer Töchter-Nachkommenschaft nannte man sie daher „Mahāpajāpatī“. Beides zusammengefügt wird als „Mahāpajāpatī Gotamī“ bezeichnet. „Reihen-Almosen“ (vārabhikkhanti) bedeutet die der Reihe nach zu gebende Almosenspeise. „Sie machten den Namen“ (nāmaṃ akaṃsū) bedeutet, dass sie eben den Sippennamen zum Namen machten. „Muttersschwester“ (mātucchanti) bedeutet die jüngere Schwester der Mutter; denn die Schwester der Mutter wird „mātucchā“ genannt. „Am Ende des Kalahavivāda-Sutta“ (kalahavivādasuttapariyosāneti) bedeutet am Ende des im Suttanipāta überlieferten Kalahavivāda-Sutta, das mit den Worten „Woher entstehen Streitigkeiten und Debatten?“ beginnt (Sn 868 ff.). Dies wird gemäß der Darstellungsweise der Rezitatoren des Aṅguttara-Nikāya gesagt. Andere hingegen sagen: „Am Ende des im selben Suttanipāta überlieferten Attadaṇḍa-Sutta, das mit den Worten ‚Furcht entsteht durch den erhobenen Stock‘ beginnt (Sn 941 ff.).“ Zu „Die ausgezogen sind und die Hauslosigkeit annahmen“ (nikkhamitvā pabbajitānanti): Hierbei sagt man, dass diese durch die Ehi-Bhikkhu-Ordination ordiniert wurden. Eben deshalb heißt es in der Erklärung des Attadaṇḍa-Sutta im Suttanipāta: „Am Ende der Lehrrede wurden fünfhundert Sakya-Prinzen und Koliya-Prinzen durch die Ehi-Bhikkhu-Ordination ordiniert. Der Erhabene nahm sie mit sich und betrat den Großen Wald (Mahāvana).“ Alles Weitere ist an dieser Stelle leicht verständlich.

เขมาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Khemā

๒๓๖. ทุติเย ปรปริยาปนฺนา หุตฺวาติ ปเรสํ ทาสี หุตฺวา. สุวณฺณรสปิญฺชโร อโหสีติ สุวณฺณรสปิญฺชโร วิย อโหสิ.

236. Im zweiten Fall: „In die Abhängigkeit anderer geraten“ (parapariyāpannā hutvāti) bedeutet, dass sie eine Magd (dāsī) anderer wurde. „Sie wurde goldgelb schimmernd“ (suvaṇṇarasapiñjaro ahosīti) bedeutet, dass sie wie flüssiges Gold schimmerte.

มกฺกฏโกว ชาลนฺติ ยถา นาม มกฺกฏโก สุตฺตชาลํ กตฺวา มชฺฌฏฺฐาเน นาภิมณฺฑเล นิปนฺโน ปริยนฺเต ปติตํ ปฏงฺคํ วา มกฺขิกํ วา เวเคน คนฺตฺวา วิชฺฌิตฺวา ตสฺส รสํ ปิวิตฺวา ปุนาคนฺตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน นิปชฺชติ, เอวเมว เย สตฺตา ราครตฺตา โทสปทุฏฺฐา โมหมูฬฺหา สยํกตํ ตณฺหาโสตํ อนุปตนฺติ, เต ตํ สมติกฺกมิตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวํ ทุรติกฺกมํ. เอตมฺปิ เฉตฺวาน วชนฺติ ธีราติ ปณฺฑิตา เอตํ พนฺธนํ ฉินฺทิตฺวา อนเปกฺขิโน นิราลยา หุตฺวา อรหตฺตมคฺเคน สพฺพํ ทุกฺขํ ปหาย วชนฺติ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

„Wie eine Spinne ihr Netz“ (makkaṭakova jālanti) bedeutet: Wie eine Spinne, die ein Fadennetz gewoben hat, in der Mitte auf der Nabe sitzt, schnell hinläuft, wenn an den Rand eine Heuschrecke oder eine Fliege fliegt, sie sticht, ihren Saft saugt und dann wieder zurückkehrt, um sich an denselben Ort zu legen – ebenso stürzen jene Wesen, die von Gier entflammt, von Hass verdorben und von Verblendung verwirrt sind, in den selbst geschaffenen Strom des Begehrens; sie können ihn nicht überwinden, so schwer ist er zu überwinden. „Auch dies durchschneiden die Weisen und gehen davon“ (etampi chetvāna vajanti dhīrāti) bedeutet: Die Weisen durchschneiden diese Fessel, werden wunschlos und anhaftungsfrei und gehen davon, indem sie durch den Pfad der Arahatschaft alles Leiden überwinden und verlassen – das ist die Bedeutung.

อุปฺปลวณฺณาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Uppalavaṇṇā

๒๓๗. ตติยํ [Pg.194] อุตฺตานตฺถเมว.

237. Der dritte Abschnitt ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ปฏาจาราเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Paṭācārā

๒๓๘. จตุตฺเถ ปฏิหารสเตนปีติ ทฺวารสเตนปิ. ปฏิหารสทฺโท หิ ทฺวาเร โทวาริเก จ ทิสฺสติ. กุลสภาคนฺติ อตฺตโน เคหสมีปํ.

238. Im vierten Fall: „Selbst durch hundert Tore“ (paṭihārasatenapīti) bedeutet durch hundert Türen. Denn das Wort „paṭihāra“ wird sowohl für eine Tür als auch für einen Türhüter verwendet. „Der eigenen Familie entsprechend“ (kulasabhāganti) bedeutet in der Nähe des eigenen Hauses.

ตาณายาติ ตาณภาวาย ปติฏฺฐานตฺถาย. พนฺธวาติ ปุตฺเต จ ปิตโร จ ฐเปตฺวา อวเสสา ญาติสุหชฺชา. อนฺตเกนาธิปนฺนสฺสาติ มรเณน อภิภูตสฺส. ปวตฺติยญฺหิ ปุตฺตาทโย อนฺนปานาทิทาเนน เจว อุปฺปนฺนกิจฺจนิตฺถรเณน จ ตาณา หุตฺวาปิ มรณกาเล เกนจิ อุปาเยน มรณํ ปฏิพาหิตุํ อสมตฺถตาย ตาณตฺถาย เลณตฺถาย น สนฺติ นาม. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘นตฺถิ ญาตีสุ ตาณตา’’ติ.

„Zum Schutz“ (tāṇāyāti) bedeutet zum Zustand des Schutzes, als Zuflucht. „Verwandte“ (bandhavāti) bezeichnet, abgesehen von Söhnen und Vätern, die übrigen Verwandten und Freunde. „Vom Ende-Bringer überwältigt“ (antakenādhipannassāti) bedeutet vom Tod überwältigt. Denn im alltäglichen Leben sind zwar Söhne und andere durch das Spenden von Speise und Trank sowie durch das Bewältigen anfallender Aufgaben ein Schutz, doch zur Zeit des Todes taugen sie wegen ihrer Unfähigkeit, den Tod mit irgendeinem Mittel abzuwehren, nicht als Schutz oder Zuflucht. Deswegen heißt es: „Unter Verwandten gibt es keinen Schutz.“

เอตมตฺถวสนฺติ เอตํ เตสํ อญฺญมญฺญสฺส ตาณํ ภวิตุํ อสมตฺถภาวสงฺขาตํ การณํ ชานิตฺวา ปณฺฑิโต จตุปาริสุทฺธิสีเลน สํวุโต รกฺขิตโคปิโต หุตฺวา นิพฺพานคมนํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ สีฆํ โสเธยฺยาติ อตฺโถ.

„Diese Sachlage“ (etamatthavasanti) bedeutet: Wenn der Weise diesen Grund – nämlich die Unfähigkeit, einander Schutz zu sein – erkannt hat, soll er, gezügelt durch die vierfache völlig reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), geschützt und behütet, rasch den zum Nibbāna führenden achtfachen Pfad reinigen – das ist die Bedeutung.

ธมฺมทินฺนาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Dhammadinnā

๒๓๙. ปญฺจเม ปรายตฺตฏฺฐาเนติ ปเรสํ ทาสิฏฺฐาเน. สุชาตตฺเถรสฺส อธิการกมฺมํ กตฺวาติ สา กิร อตฺตโน เกเส วิกฺกิณิตฺวา สุชาตตฺเถรสฺส นาม อคฺคสาวกสฺส ทานํ ทตฺวา ปตฺถนํ อกาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. หตฺเถ ปสาริเตติ ตสฺส หตฺถาวลมฺพนตฺถํ ปุพฺพาจิณฺณวเสน หตฺเถ ปสาริเต. โส กิร อนาคามี หุตฺวา เคหํ อาคจฺฉนฺโต ยถา อญฺเญสุ ทิวเสสุ อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต สิตํ กุรุมาโน หสมาโน อาคจฺฉติ, เอวํ อนาคนฺตฺวา สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส หุตฺวา อคมาสิ. ธมฺมทินฺนา สีหปญฺชรํ อุคฺฆาเฏตฺวา วีถึ โอโลกยมานา ตสฺส อาคมนาการํ ทิสฺวา ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กุรุมานา โสปานสีเส ฐตฺวา โอลมฺพนตฺถํ หตฺถํ ปสาเรสิ. อุปาสโก อตฺตโน หตฺถํ สมิญฺเชสิ. สา [Pg.195] ‘‘ปาตราสโภชนกาเล ชานิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. อุปาสโก ปุพฺเพ ตาย สทฺธึ เอกโต ภุญฺชติ. ตํ ทิวสํ ปน ตํ อนปโลเกตฺวา โยคาวจรภิกฺขุ วิย เอกโกว ภุญฺชิ. เตนาห – ‘‘ภุญฺชมาโนปิ อิมํ เทถ, อิมํ หรถาติ น พฺยาหรี’’ติ. ตตฺถ อิมํ เทถาติ อิมํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา เทถ. อิมํ หรถาติ อิมํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา อปหรถ. สนฺถววเสนาติ กิเลสสนฺถววเสน. จิรกาลปริภาวิตาย ฆฏทีปชาลาย วิย อพฺภนฺตเร ทิพฺพมานาย เหตุสมฺปตฺติยา โจทิยมานา อาห – ‘‘เอวํ สนฺเต…เป… มยฺหํ ปพฺพชฺชํ อนุชานาถา’’ติ.

239. Im fünften [Abschnitt bedeutet] „parāyattaṭṭhāne“ (an einem von anderen abhängigen Ort): in der Stellung einer Dienstmagd für andere. „Sujātattherassa adhikārakammaṃ katvā“ (nachdem sie einen Dienst für den Thera Sujāta vollzogen hatte): Sie soll nämlich ihr eigenes Haar verkauft haben, und nachdem sie dem Thera Sujāta, dem Hauptjünger, eine Gabe gespendet hatte, legte sie ein Gelübde ab. Darauf bezieht sich dies. „Hatthe pasārite“ (als die Hand ausgestreckt wurde): als sie aus früherer Gewohnheit ihre Hand ausstreckte, um seine Hand zu stützen. Er nämlich kam, nachdem er ein Nie-Wiederkehrender geworden war, nach Hause; doch er kam nicht so wie an anderen Tagen, an denen er hierhin und dorthin blickte, lächelte und lachte, sondern er kam mit beruhigten Sinnen und friedvollem Geist. Dhammadinnā öffnete das Löwenfenster, blickte auf die Straße, sah die Art seines Kommens, dachte: ‚Was ist das wohl?‘, ging ihm entgegen, blieb am oberen Ende der Treppe stehen und streckte ihre Hand aus, damit er sich an ihr anlehne. Der Laienanhänger zog seine Hand zurück. Sie dachte: ‚Zur Zeit des Frühstücks werde ich es wissen.‘ Zuvor aß der Laienanhänger zusammen mit ihr an einem Ort. An jenem Tag jedoch aß er, ohne sie anzublicken, ganz allein wie ein meditierender Mönch. Daher heißt es: ‚Selbst beim Essen sprach er nicht: „Gebt dies, tragt das weg!“‘ Dabei bedeutet „Gebt dies“: ‚Gebt diese feste oder weiche Nahrung.‘ „Tragt das weg“ bedeutet: ‚Tragt diese feste oder weiche Nahrung fort.‘ „Santhavavasena“ (aufgrund von Vertrautheit) bedeutet: aufgrund der Vertrautheit der Befleckungen. Angetrieben von der in ihrem Inneren leuchtenden Fülle der Bedingungen, gleich der Flamme einer Tonkrug-Lampe, die lange Zeit gepflegt wurde, sagte sie: „Wenn es so ist … usw. … erlaubt mir die Ordination.“

อยํ ตาว เสฏฺฐิ ฆรมชฺเฌ ฐิโตว ทุกฺขสฺสนฺตํ อกาสีติ สา กิร ‘‘ธมฺมทินฺเน ตุยฺหํ โทโส นตฺถิ, อหํ ปน อชฺช ปฏฺฐาย สนฺถววเสน…เป… กุลฆรํ คจฺฉา’’ติ วุตฺเต เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘ปกติปุริโส เอวํ วตฺตา นาม นตฺถิ, อทฺธา เอเตน โลกุตฺตรธมฺโม นาม ปฏิวิทฺโธ’’ติ. เตนสฺสา อยํ สงฺกปฺโป อโหสิ ‘‘อยํ ตาว เสฏฺฐิ ฆรมชฺเฌ ฐิโตว ทุกฺขสฺสนฺตํ อกาสี’’ติ. มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๖๐) ปน ‘‘อถ กสฺมา มยา สทฺธึ ยถาปกติยา อาลาปสลฺลาปมตฺตมฺปิ น กโรถาติ โส จินฺเตสิ – ‘อยํ โลกุตฺตรธมฺโม นาม ครุ ภาริโย น ปกาเสตพฺโพ; สเจ โข ปนาหํ น กเถสฺสามิ, อยํ หทยํ ผาเลตฺวา เอตฺเถว กาลํ กเรยฺยา’ติ ตสฺสา อนุคฺคหตฺถาย กเถสิ – ‘ธมฺมทินฺเน อหํ สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นาม อธิคโต, ตํ อธิคตสฺส เอวรูปา โลกิยกิริยา น วฏฺฏตี’’’ติ วุตฺตํ.

„Dieser Großkaufmann hat, obwohl er mitten im Haus blieb, dem Leiden ein Ende gemacht“: Sie nämlich, als zu ihr gesagt wurde: „Dhammadinnā, dich trifft keine Schuld, ich aber werde von heute an aufgrund von Vertrautheit ... usw. ... in mein Elternhaus gehen“, dachte so: „Ein gewöhnlicher Mensch spricht gewiss nicht so; zweifellos hat er den überweltlichen Dhamma durchdrungen.“ Daher hatte sie diesen Gedanken: „Dieser Großkaufmann hat, obwohl er mitten im Haus blieb, dem Leiden ein Ende gemacht.“ In der Majjhima-Nikāya-Atthakathā jedoch heißt es: „‚Warum aber führt Ihr mit mir nicht einmal ein normales Gespräch wie gewohnt?‘, [da dachte er]: ‚Dieser überweltliche Dhamma ist tiefgründig und schwer, er darf nicht leichtfertig offenbart werden. Wenn ich jedoch nicht spreche, wird ihr Herz zerspringen und sie wird genau hier sterben.‘ Um ihr Beistand zu leisten, sagte er: ‚Dhammadinnā, ich habe die Lehrverkündigung des Meisters gehört und den überweltlichen Dhamma verwirklicht. Für einen, der diesen verwirklicht hat, ist ein solches weltliches Verhalten nicht angemessen.‘“

ปญฺจกฺขนฺธาทิวเสน ปญฺเห ปุจฺฉีติ ‘‘สกฺกาโย สกฺกาโยติ อยฺเย วุจฺจติ, กตโม นุ โข อยฺเย สกฺกาโย วุตฺโต ภควตา’’ติอาทินา จูฬเวทลฺลสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๔๖๐ อาทโย) อาคตนเยน ปุจฺฉิ. ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ วิสฺสชฺเชสีติ ‘‘ปญฺจ โข อิเม, อาวุโส วิสาข, อุปาทานกฺขนฺธา สกฺกาโย วุตฺโต ภควตา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๔๖๐ อาทโย) ตตฺเถว อาคตนเยน วิสฺสชฺเชสิ. สูรภาวนฺติ ติกฺขภาวํ. อนธิคตอรหตฺตมคฺคสฺส อุคฺคเหน วินา ตตฺถ ปญฺโห น อุปฏฺฐาตีติ อาห – ‘‘อุคฺคหวเสน อรหตฺตมคฺเคปิ ปุจฺฉี’’ติ. ตํ นิวตฺเตนฺตีติ ‘‘วิมุตฺติยา ปนายฺเย กึ ปฏิภาโค’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘วิมุตฺติยา โข, อาวุโส วิสาข, นิพฺพานํ ปฏิภาโค’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๖) วุตฺเต ‘‘นิพฺพานสฺส, ปนายฺเย, กึ ปฏิภาโค’’ติ ปุน ปุจฺฉิเต ตํ นิวตฺเตนฺตี ‘‘อจฺจสราวุโส [Pg.196] วิสาขา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อจฺจสราติ อปุจฺฉิตพฺพํ ปุจฺฉนฺโต ปญฺหํ อติกฺกามิตา อโหสีติ อตฺโถ. นาสกฺขิ ปญฺหานํ ปริยนฺตํ คเหตุนฺติ ปญฺหานํ ปริจฺเฉทปฺปมาณํ คเหตุํ นาสกฺขิ. ปญฺหานญฺหิ ปริจฺเฉทํ คเหตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน อฏฺฐตฺวา ตโต ปรํ ปุจฺฉนฺโต นาสกฺขิ ปญฺหานํ ปริยนฺตํ คเหตุํ. อปฺปฏิภาคธมฺมสฺส จ ปฏิภาคํ ปุจฺฉิ. นิพฺพานํ นาเมตํ อปฺปฏิภาคํ, น สกฺกา นีลํ วา ปีตกํ วาติ เกนจิ ธมฺเมน สทฺธึ ปฏิภาคํ กตฺวา ทสฺเสตุํ, ตญฺจ ตฺวํ อิมินา อธิปฺปาเยน ปุจฺฉสีติ อตฺโถ. นิพฺพาโนคธนฺติ นิพฺพานํ โอคาเหตฺวา ฐิตํ, นิพฺพานนฺโตคธํ นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐนฺติ อตฺโถ. นิพฺพานปรายณนฺติ นิพฺพานํ ปรํ อยนมสฺส ปราคติ, น ตโต ปรํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. นิพฺพานํ ปริโยสานํ อวสานํ อสฺสาติ นิพฺพานปริโยสานํ.

„Er stellte Fragen anhand der fünf Aggregate usw.“: Er fragte in der Weise, wie es im Cūḷavedalla Sutta überliefert ist: „‚Persönlichkeit, Persönlichkeit‘, edle Dame, wird gesagt. Was für eine Persönlichkeit wurde vom Erhabenen verkündet?“ und so weiter. „Sie beantwortete jede einzelne Frage“: Sie antwortete in der dort überlieferten Weise: „Diese fünf Aggregate des Ergreifens, Freund Visākha, wurden vom Erhabenen als Persönlichkeit verkündet“ und so weiter. „Sūrabhāvaṃ“ (Heldenmut) bedeutet Schärfe. Weil für jemanden, der den Pfad der Arahatschaft noch nicht erlangt hat, ohne Studium dort keine Frage auftaucht, sagte er: „Aufgrund des Studiums fragte er auch nach dem Pfad der Arahatschaft.“ „Sie hielt ihn zurück“: Als er fragte: „Was aber, edle Dame, ist das Gegenstück zur Befreiung?“, und sie antwortete: „Das Nibbāna, Freund Visākha, ist das Gegenstück zur Befreiung“, und er erneut fragte: „Was aber ist das Gegenstück zum Nibbāna?“, hielt sie ihn zurück und sagte: „Du bist zu weit gegangen, Freund Visākha“ und so weiter. Dabei bedeutet „accasarā“: Indem er fragte, was nicht gefragt werden sollte, überschritt er die Grenze der Frage. „Er konnte das Ende der Fragen nicht erfassen“ bedeutet, dass er das Maß der Begrenzung der Fragen nicht erfassen konnte. Denn da er nicht an der Stelle stehen blieb, wo es angemessen gewesen wäre, die Begrenzung der Fragen zu erfassen, sondern darüber hinaus fragte, konnte er das Ende der Fragen nicht erfassen. Und er fragte nach einem Gegenstück zu einem Ding, das kein Gegenstück hat. Das Nibbāna nämlich ist ohne Gegenstück; es ist unmöglich, es mit irgendetwas zu vergleichen und zu zeigen, sei es als blau oder gelb oder durch irgendeinen anderen Zustand, und das ist es, wonach du in dieser Absicht fragst. „Nibbānogadhaṃ“ bedeutet: im Nibbāna verankert; „nibbānantogadhaṃ“ bedeutet: in das Nibbāna eingetreten. „Nibbānaparāyaṇaṃ“ bedeutet: das Nibbāna als seine höchste Zuflucht habend, es geht nicht darüber hinaus. „Nibbānapariyosānaṃ“ bedeutet: das Nibbāna als sein Ende habend.

ปุเรติ อตีเตสุ ขนฺเธสุ. ปจฺฉาติ อนาคเตสุ ขนฺเธสุ. มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ ขนฺเธสุ. อกิญฺจนนฺติ ยสฺส เอเตสุ ตีสุ ตณฺหาคาหสงฺขาตํ กิญฺจนํ นตฺถิ, ตมหํ ราคกิญฺจนาทีหิ อกิญฺจนํ กสฺสจิ คหณสฺส อภาเวน อนาทานํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

„Zuvor“ bedeutet: in den vergangenen Aggregaten. „Danach“ bedeutet: in den zukünftigen Aggregaten. „In der Mitte“ bedeutet: in den gegenwärtigen Aggregaten. „Besitzlos“ bedeutet: Wer in diesen dreien keinen Besitz hat, der als das Ergreifen durch Begehren bezeichnet wird, den nenne ich einen Brahmanen, der frei von der Befleckung der Gier usw. und ohne Anhaften ist, weil jegliches Ergreifen fehlt.

ปณฺฑิตาติ ธาตุอายตนาทิกุสลตาสงฺขาเตน ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา. วุตฺตญฺเหตํ –

„Weise“ bedeutet: ausgestattet mit Gelehrsamkeit, die als Geschicklichkeit in Bezug auf die Elemente, Sinnesgrundlagen usw. bezeichnet wird. Denn dies wurde gesagt:

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ปณฺฑิโต โหติ? ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ ธาตุกุสโล จ โหติ อายตนกุสโล จ ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล จ ฐานาฏฺฐานกุสโล จ, เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, ภิกฺขุ ปณฺฑิโต โหตี’’ติ.

„Inwiefern, Ehrwürdiger, ist ein Mönch weise? Wenn, Ānanda, ein Mönch geschickt in den Elementen ist, geschickt in den Sinnesgrundlagen, geschickt im Entstehen in Abhängigkeit und geschickt darin, was möglich und unmöglich ist – insofern, Ānanda, ist ein Mönch weise.“

มหาปญฺญาติ มหนฺเต อตฺเถ มหนฺเต ธมฺเม มหนฺตา นิรุตฺติโย มหนฺตานิ ปฏิภานานิ ปริคฺคหเณ สมตฺถาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา. อิมิสฺสา หิ เถริยา อเสกฺขปฺปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตตาย ปฏิสมฺภิทาโย ปูเรตฺวา ฐิตตาย ปญฺญามหตฺตํ. ยถา ตํ ธมฺมทินฺนายาติ ยถา ธมฺมทินฺนาย ภิกฺขุนิยา พฺยากตํ, อหํ เอวเมว พฺยากเรยฺยนฺติ อตฺโถ. ตนฺติ นิปาตมตฺถํ.

„Von großer Weisheit“ bedeutet: ausgestattet mit einer Weisheit, die fähig ist, große Bedeutungen, große Lehren, große sprachliche Analysen und große Geistesblitze zu erfassen. Die Größe der Weisheit dieser Theri besteht nämlich darin, dass sie die analytischen Wissensarten einer Schülerin, die nichts mehr zu lernen hat, erlangt und vollendet hat. „Wie von Dhammadinnā“ bedeutet: Ebenso wie es von der Nonne Dhammadinnā dargelegt wurde, so würde auch ich es darlegen. Das Wort „taṃ“ dient hier nur als Partikel.

นนฺทาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Nandā

๒๔๐. ฉฏฺเฐ [Pg.197] อญฺญํ มคฺคํ อปสฺสนฺตีติ อญฺญํ อุปายํ อปสฺสนฺตี. วิสฺสตฺถาติ นิราสงฺกา. อิตฺถินิมิตฺตนฺติ อิตฺถิยา สุภนิมิตฺตํ, สุภาการนฺติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมปเท คาถํ วตฺวาติ –

240. Im 672. Abschnitt bedeutet „keinen anderen Weg 672. sehend“: kein anderes Mittel sehend. „Vertrauensvoll“ bedeutet: frei von Befürchtung. „Weibliches Merkmal“ bedeutet das schöne Merkmal einer Frau; damit ist die schöne Gestalt gemeint. „Nachdem er die Strophe im Dhammapada gesprochen hatte“ bedeutet –

‘‘อฏฺฐีนํ นครํ กตํ, มํสโลหิตเลปนํ;

ยตฺถ ชรา จ มจฺจุ จ, มาโน มกฺโข จ โอหิโต’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๐) –

„Eine Stadt aus Knochen ist erbaut, mit Fleisch und Blut verputzt; worin Alter und Tod, Dünkel und Herabsetzung verborgen sind.“ (Dhp. 150) –

อิมํ คาถํ วตฺวา. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยเถว หิ ปุพฺพณฺณาปรณฺณาทีนํ โอทหนตฺถาย กฏฺฐานิ อุสฺสาเปตฺวา วลฺลีหิ พนฺธิตฺวา มตฺติกาย วิลิมฺปิตฺวา นครสงฺขาตํ พหิทฺธา เคหํ กโรนฺติ, เอวมิทํ อชฺฌตฺติกมฺปิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อุสฺสาเปตฺวา นฺหารุวินทฺธํ มํสโลหิตเลปนํ ตจปฏิจฺฉนฺนํ ชีรณลกฺขณาย ชราย มรณลกฺขณสฺส มจฺจุโน อาโรคฺยสมฺปทาทีนิ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนลกฺขณสฺส มานสฺส สุกตการณวินาสนลกฺขณสฺส มกฺขสฺส จ โอทหนตฺถาย นครํ กตํ. เอวรูโป เอว หิ เอตฺถ กายิกเจตสิโก อาพาโธ โอหิโต, อิโต อุทฺธํ กิญฺจิ คยฺหูปคํ นตฺถีติ.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte. Darin ist dies die Absicht: Wie man nämlich, um Getreide, Hülsenfrüchte und Ähnliches aufzubewahren, Hölzer aufstellt, sie mit Ranken zusammenbindet, mit Lehm verputzt und so ein äußeres Haus errichtet, das als „Stadt“ bezeichnet wird, ebenso ist auch dieses Innere als eine Stadt erbaut worden, indem dreihundert Knochen aufgestellt, mit Sehnen zusammengebunden, mit Fleisch und Blut verputzt und mit Haut bedeckt wurden, um das durch Verfall gekennzeichnete Alter, den durch den Tod gekennzeichneten Sterbevorgang, den Dünkel, dessen Merkmal das Entstehen in Abhängigkeit von Gesundheit, Wohlstand usw. ist, und die Herabsetzung, deren Merkmal das Vernichten der guten Taten anderer ist, darin aufzunehmen. Denn genau solch ein körperliches und geistiges Leiden ist hierin abgelegt; darüber hinaus gibt es nichts, was man ergreifen könnte.

สุตฺตํ อภาสีติ –

„Er sprach die Lehrrede“ bedeutet –

‘‘จรํ วา ยทิ วา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

สมิญฺเชติ ปสาเรติ, เอสา กายสฺส อิญฺชนา.

„Ob gehend oder stehend, sitzend oder auch liegend, er beugt oder streckt die Glieder – dies ist die Bewegung des Körpers.“

‘‘อฏฺฐินหารุสํยุตฺโต, ตจมํสาวเลปโน;

ฉวิยา กาโย ปฏิจฺฉนฺโน, ยถาภูตํ น ทิสฺสตี’’ติ. (สุ. นิ. ๑๙๕-๑๙๖) –

„Mit Knochen und Sehnen verbunden, mit Haut und Fleisch überzogen, ist der Körper von der Oberhaut bedeckt und wird nicht so gesehen, wie er wirklich ist.“ (Sn. 195-196) –

อาทินา สุตฺตมภาสิ.

Mit diesen Versen beginnend sprach er die Lehrrede.

โสณาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Sona

๒๔๑. สตฺตเม สพฺเพปิ วิสุํ วิสุํ ฆราวาเส ปติฏฺฐาเปสีติ เอตฺถ สพฺเพปิ วิสุํ วิสุํ ฆราวาเส ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘ปุตฺตาว มํ ปฏิชคฺคิสฺสนฺติ, กึ เม วิสุํ กุฏุมฺเพนา’’ติ สพฺพํ สาปเตยฺยมฺปิ วิภชิตฺวา อทาสีติ เวทิตพฺพํ. เตเนว หิ ตโต ปฏฺฐาย ‘‘อยํ อมฺหากํ กึ กริสฺสตี’’ติ อตฺตโน สนฺติกํ อาคตํ ‘‘มาตา’’ติ สญฺญมฺปิ น กรึสุ. ตถา หิ นํ กติปาหจฺจเยน เชฏฺฐปุตฺตสฺส ภริยา ‘‘อโห อมฺหากํ อยํ เชฏฺเฐปุตฺโต [Pg.198] เมติ ทฺเว โกฏฺฐาเส ทตฺวา วิย อิมเมว เคหํ อาคจฺฉตี’’ติ อาห. เสสปุตฺตานํ ภริยาโยปิ เอวเมวํ วทึสุ. เชฏฺฐธีตรํ อาทึ กตฺวา ตาสํ เคหํ คตกาเล ตาปิ นํ เอวเมว วทึสุ. สา อวมานปฺปตฺตา หุตฺวา ‘‘กึ เม อิเมสํ สนฺติเก วุตฺเถน, ภิกฺขุนี หุตฺวา ชีวิสฺสามี’’ติ ภิกฺขุนีอุปสฺสยํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ, ตา นํ ปพฺพาเชสุํ. อิมเมว วตฺถุํ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหุปุตฺติกโสณา เตสํ อตฺตนิ อคารวภาวํ ญตฺวา ‘ฆราวาเสน กึ กริสฺสามี’ติ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชี’’ติ อาห.

241. Im siebten Fall bedeutet „sie etablierte sie alle einzeln im Hausstand“: Es ist zu verstehen, dass sie, nachdem sie alle einzeln im Hausstand etabliert hatte, dachte: „Die Söhne selbst werden für mich sorgen; was brauche ich einen eigenen Hausstand?“, und ihren gesamten Besitz aufteilte und weggab. Eben darum erkannten sie sie von da an, wenn sie zu ihnen kam, nicht einmal mehr mit der Vorstellung „Mutter“ an, indem sie dachten: „Was soll diese für uns tun?“ So sagte nach einigen Tagen die Ehefrau des ältesten Sohnes zu ihr: „Oho, diese kommt genau in unser Haus, als hätte sie uns zwei Anteile gegeben, nur weil sie denkt: ‚Das ist mein ältester Sohn!‘“ Die Ehefrauen der anderen Söhne sprachen ebenso. Und als sie zu den Häusern ihrer Töchter ging, beginnend mit der ältesten Tochter, sprachen auch diese ebenso zu ihr. Sie geriet in Missachtung und dachte: „Was soll ich bei diesen wohnen? Ich werde als Nonne leben!“ Sie ging zum Nonnenkloster, bat um die Ordination, und sie ordinierten sie. Um eben diesen Sachverhalt darzustellen, heißt es: „Sona mit den vielen Kindern erkannte deren Respektlosigkeit ihr gegenüber, dachte: ‚Was soll ich mit dem Hausleben?‘, zog fort und ordinierte.“

วิหารํ คจฺฉนฺติโยติ ภิกฺขุวิหารํ คจฺฉนฺติโย. ธมฺมมุตฺตมนฺติ นววิธโลกุตฺตรธมฺมํ. โส หิ อุตฺตมธมฺโม นาม โย หิ ตํ น ปสฺสติ, ตสฺส วสฺสสตมฺปิ ชีวนโต ตํ ธมฺมํ ปสฺสนฺตสฺส ปฏิวิชฺฌนฺตสฺส เอกาหมฺปิ เอกกฺขณมฺปิ ชีวิตํ เสยฺโย. อาคนฺตุกชโนติ วิหารคตํ ภิกฺขุนีชนํ สนฺธาย วทติ. อนุปธาเรตฺวาติ อสลฺลกฺเขตฺวา.

„Die zum Kloster Gehenden“ bedeutet jene, die zum Nonnenkloster gehen. „Die höchste Lehre“ bedeutet den neunfachen überweltlichen Dhamma. Denn dieser wird als „höchste Lehre“ bezeichnet; im Vergleich zum hundertjährigen Leben eines Menschen, der sie nicht sieht, ist das Leben eines Menschen, der diese Lehre sieht und durchdringt, selbst für einen einzigen Tag oder einen einzigen Augenblick besser. „Die Fremden“ bezieht sich auf die ins Kloster gekommenen Nonnen. „Ohne zu prüfen“ bedeutet: ohne zu bemerken.

พกุลาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Bakula

๒๔๒. อฏฺฐมํ อุตฺตานตฺถเมว.

242. Das achte Kapitel ist von ganz klarer Bedeutung.

กุณฺฑลเกสาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Kundalakesa

๒๔๓. นวเม จตุกฺเกติ วีถิจตุกฺเก. จตุนฺนํ สมาหาโร จตุกฺกํ. จารกโตติ พนฺธนาคารโต. อุพฺพฏฺเฏตฺวาติ อุทฺธริตฺวา.

243. Im neunten Kapitel bedeutet „an der Kreuzung“: an einer Straßenkreuzung. Eine Kreuzung ist die Zusammenkunft von vier Straßen. „Aus dem Gefängnis“ bedeutet: aus dem Kerker. „Herausziehend“ bedeutet: heraushebend.

มุหุตฺตมปิ จินฺตเยติ มุหุตฺตํ ตงฺขณมฺปิ ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาย ตงฺขณานุรูปํ อตฺถํ จินฺติตุํ สกฺกุเณยฺย. สหสฺสมปิ เจ คาถา, อนตฺถปทสํหิตาติ อยํ คาถา ทารุจีริยตฺเถรสฺส ภควตา ภาสิตา, อิธาปิ จ สาเยว คาถา ทสฺสิตา. เถริคาถาสํวณฺณนายํ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรนปิ กุณฺฑลเกสิตฺเถริยา วตฺถุมฺหิ อยเมว คาถา วุตฺตา. ธมฺมปทฏฺฐกถายํ ปน กุณฺฑลเกสิตฺเถริยา วตฺถุมฺหิ –

„Selbst für einen Augenblick denkend“ bedeutet, dass man fähig ist, selbst für einen Augenblick, einen kurzen Moment, mit einer dem Anlass entspringenden Geistesgegenwart den dem Augenblick entsprechenden Nutzen zu bedenken. „Auch wenn es tausend Strophen gibt, die mit sinnlosen Worten verbunden sind“ – diese Strophe wurde vom Erhabenen für den Thera Daruciriya gesprochen, und auch hier wird genau diese Strophe dargelegt. Im Kommentar zu den Therigatha wurde vom Lehrer Thera Dhammapala in der Geschichte der Theri Kundalakesi ebenfalls genau diese Strophe zitiert. Im Dhammapada-Kommentar hingegen wird in der Geschichte der Theri Kundalakesi –

‘‘โย จ คาถาสตํ ภาเส, อนตฺถปทสํหิตา;

เอกํ ธมฺมปทํ เสยฺโย, ยํ สุตฺวา อุปสมฺมตี’’ติ. (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.๑๐๒) –

„Und wer hundert Strophen sprechen mag, die mit sinnlosen Worten verbunden sind – besser ist ein einziges Wort der Lehre, nach dessen Hören man zur Ruhe gelangt.“ (Dhp. A. 1.102) –

อยํ คาถา อาคตา. ตํตํภาณกานํ กถามคฺคานุสาเรน ตตฺถ ตตฺถ ตถา วุตฺตนฺติ น อิธ อาจริยสฺส ปุพฺพาปรวิโรโธ สงฺกิตพฺโพ.

Diese Strophe ist überliefert. Da dies entsprechend der Überlieferungslinie der jeweiligen Rezitatoren hier und dort so ausgedrückt wurde, sollte man hier keine Unstimmigkeit im Werk des Lehrers vermuten.

ภทฺทากาปิลานีเถรี-ภทฺทากจฺจานาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Bhadda Kapilani und der Theri Bhadda Kaccana

๒๔๔-๒๔๕. ทสมํ [Pg.199] เอกาทสมญฺจ อุตฺตานตฺถเมว.

244-245. Das zehnte und elfte Kapitel sind von ganz klarer Bedeutung.

กิสาโคตมีเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Kisa Gotami

๒๔๖. ทฺวาทสเม ตีหิ ลูเขหีติ วตฺถลูขสุตฺตลูขรชนลูขสงฺขาเตหิ ตีหิ ลูเขหิ. สิทฺธตฺถกนฺติ สาสปพีชํ.

246. Im zwölften Kapitel bedeutet „durch drei grobe Dinge“: durch die drei als grob bezeichneten Dinge, nämlich grobe Kleidung, grobes Garn und grobe Färbung. „Siddhatthaka“ bedeutet Senfkorn.

ตํ ปุตฺตปสุสมฺมตฺตนฺติ ตํ รูปพลาทิสมฺปนฺเน ปุตฺเต จ ปสู จ ลภิตฺวา ‘‘มม ปุตฺตา อภิรูปา พลสมฺปนฺนา ปณฺฑิตา สพฺพกิจฺจสมตฺถา, มม โคโณ อโรโค อภิรูโป มหาภารวโห, มม คาวี พหุขีรา’’ติ เอวํ ปุตฺเตหิ จ ปสูหิ จ สมฺมตฺตํ นรํ. พฺยาสตฺตมนสนฺติ จกฺขุวิญฺเญยฺยาทีสุ อารมฺมเณสุ หิรญฺญสุวณฺณาทีสุ ปตฺตจีวราทีสุ วา ยํ ยํ ลทฺธํ โหติ, ตตฺถ ตตฺเถว ลคฺคนาย สตฺตมานสํ. สุตฺตํ คามนฺติ นิทฺทํ อุปคตํ สตฺตกายํ. มโหโฆวาติ ยถา เอวรูปํ คามํ คมฺภีรโต วิตฺถารโต จ มหนฺโต มหานทิโอโฆ อนฺตมโส สุนขมฺปิ อเสเสตฺวา สพฺพํ อาทาย คจฺฉติ, เอวํ วุตฺตปฺปการํ นรํ มจฺจุ อาทาย คจฺฉตีติ อตฺโถ. อมตํ ปทนฺติ มรณรหิตํ โกฏฺฐาสํ, อมตํ มหานิพฺพานนฺติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Ihn, der durch Kinder und Vieh berauscht ist“ bezieht sich auf einen Menschen, der, nachdem er mit Schönheit, Kraft usw. ausgestattete Kinder und Vieh erlangt hat, durch Kinder und Vieh berauscht ist, indem er denkt: „Meine Söhne sind gutaussehend, stark, weise und zu allen Verrichtungen fähig; mein Ochse ist gesund, stattlich und zieht schwere Lasten; meine Kuh gibt reichlich Milch.“ „Dessen Geist verstrickt ist“ bedeutet, dass der Geist an den durch das Auge zu erkennenden Objekten usw., an Silber, Gold usw. oder an Almosenschale und Gewändern haftet – an allem, was man auch immer erlangt hat. „Das schlafende Dorf“ bedeutet die in Schlaf versunkene Schar der Lebewesen. „Wie eine große Flut“ bedeutet: Wie eine an Tiefe und Breite gewaltige Flut eines großen Flusses ein solches Dorf hinwegrafft, ohne selbst auch nur einen Hund zurückzulassen, und alles mit sich reißt, ebenso reißt der Tod einen Menschen der beschriebenen Art mit sich fort – dies ist die Bedeutung. „Die todeslose Stätte“ bedeutet den Zustand frei von Sterben, das todeslose, große Nibbāna – dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist hierbei ganz klar.

สิงฺคาลกมาตาเถรีวตฺถุ

Die Geschichte der Theri Singalakamata

๒๔๗. เตรสมํ อุตฺตานตฺถเมว.

247. Das dreizehnte Kapitel ist von ganz klarer Bedeutung.

(ปญฺจมเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.)

(Die Erklärung des fünften Etadagga-Vaggas ist abgeschlossen.)

เถริปาฬิสํวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Theri-Pali ist abgeschlossen.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Etadagga-Vagga

(๑๔) ๖. ฉฏฺฐเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 6. Die Erklärung des sechsten Etadagga-Vaggas

ตปุสฺส-ภลฺลิกวตฺถุ

Die Geschichte von Tapussa und Bhallika

๒๔๘. อุปาสกปาฬิสํวณฺณนาย [Pg.200] ปฐเม สพฺพปฐมํ สรณํ คจฺฉนฺตานนฺติ สพฺเพสํ ปฐมํ หุตฺวา สรณํ คจฺฉนฺตานํ. อิโต ปรนฺติ สตฺตสตฺตาหโต ปรํ. คมนูปจฺเฉทํ อกาสีติ คมนวิจฺเฉทํ อกาสิ. ยถา เต โคณา ธุรํ ฉฑฺเฑตฺวา โปถิยมานาปิ น คจฺฉนฺติ, ตถา อกาสีติ อตฺโถ. เตสนฺติ ตปุสฺสภลฺลิกานํ. อธิมุจฺจิตฺวาติ อาวิสิตฺวา. ยกฺขสฺส อาวฏฺโฏ ยกฺขาวฏฺโฏ. เอวํ เสเสสุปิ. อตีตพุทฺธานํ อาจิณฺณํ โอโลเกสีติ อตีตพุทฺธา เกน ภาชเนน ปฏิคฺคณฺหึสูติ พุทฺธาจิณฺณํ โอโลเกสิ. ทฺเววาจิเก สรเณ ปติฏฺฐายาติ สงฺฆสฺส อนุปฺปนฺนตฺตา พุทฺธธมฺมวเสน ทฺเววาจิเก สรเณ ปติฏฺฐหิตฺวา. เจติยนฺติ ปูชนียวตฺถุํ. ชีวเกสธาตุยาติ ชีวมานสฺส ภควโต เกสธาตุยา.

248. In der Erklärung der Upāsakapāḷi, im ersten [Abschnitt]: „diejenigen, die ganz als Erste Zuflucht nehmen“ bedeutet: diejenigen, die vor allen anderen Zuflucht nehmen. „Darüber hinaus“ (ito paraṃ) bedeutet: nach den sieben Wochen (siebenmal sieben Tagen). „Er bewirkte das Abschneiden der Fortbewegung“ bedeutet: er bewirkte die Unterbrechung der Fortbewegung. Der Sinn ist: Er machte es so, dass jene Ochsen, selbst wenn sie geschlagen wurden, nachdem sie das Joch abgeworfen hatten, nicht weitergingen. „Für jene“ bezieht sich auf Tapussa und Bhallika. „Nachdem er Besitz ergriffen hatte“ bedeutet: nachdem er hineingefahren war. Der Strudel des Yakshas ist der Yaksha-Strudel. Ebenso ist es bei den übrigen. „Er blickte auf das Verhalten der vergangenen Buddhas“ bedeutet: Er blickte auf das Verhalten der Buddhas, um zu sehen, mit welchem Gefäß sie [die Gaben] entgegennahmen. „Sich in der zweifachen Zuflucht festsetzend“ bedeutet: Weil die Gemeinschaft (Saṅgha) noch nicht entstanden war, setzten sie sich mittels Buddha und Dhamma in der zweifachen Zuflucht fest. „Ein Schrein“ (cetiyaṃ) bedeutet ein verehrungswürdiges Objekt. „Mit einer Haarreliquie des Lebenden“ bedeutet: mit einer Haarreliquie des lebenden Erhabenen.

อนาถปิณฺฑิกเสฏฺฐิวตฺถุ

Die Geschichte des Großkaufmanns Anāthapiṇḍika

๒๔๙. ทุติเย เตเนว คุเณนาติ เตเนว ทายกภาวสงฺขาเตน คุเณน. โส หิ สพฺพกามสมิทฺธตาย วิคตมจฺเฉรตาย กรุณาทิคุณสมงฺคิตาย จ นิจฺจกาลํ อนาถานํ ปิณฺฑมทาสิ. เตน สพฺพกาลํ อุปฏฺฐิโต อนาถานํ ปิณฺโฑ เอตสฺส อตฺถีติ อนาถปิณฺฑิโกติ สงฺขํ คโต. โยชนิกวิหาเร กาเรตฺวาติ โยชเน โยชเน เอกเมกํ วิหารํ กาเรตฺวา. ‘‘เอวรูปํ ทานํ ปวตฺเตสี’’ติ วตฺวา ตเมว ทานํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘เทวสิกํ ปญฺจ สลากภตฺตานิ โหนฺตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สลากาย คาเหตพฺพํ ภตฺตํ สลากภตฺตํ. เอกสฺมึ ปกฺเข เอกทิวสํ ทาตพฺพํ ภตฺตํ ปกฺขิกภตฺตํ. ธุรเคเห ฐเปตฺวา ทาตพฺพํ ภตฺตํ ธุรภตฺตํ. อาคนฺตุกานํ ทาตพฺพํ ภตฺตํ อาคนฺตุกภตฺตํ. เอวํ เสเสสุปิ. ปญฺจ อาสนสตานิ เคเห นิจฺจปญฺญตฺตาเนว โหนฺตีติ เคเห นิสีทาเปตฺวา ภุญฺชนฺตานํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจ อาสนสตานิ นิจฺจปญฺญตฺตานิ โหนฺติ.

249. Im zweiten [Abschnitt]: „durch eben diese Tugend“ bedeutet: durch eben diese als Geberqualität bezeichnete Tugend. Er gab nämlich, da er mit allem Gewünschten reichlich ausgestattet war, frei von Geiz war und Tugenden wie Mitgefühl besaß, den Schutzlosen unaufhörlich Almosen. Er erhielt den Namen „Anāthapiṇḍika“ (Almosenpfleger der Schutzlosen), weil es hieß: „Er hat stets Almosen für die Schutzlosen bereitgestellt.“ „Nachdem er Klöster im Abstand von einer Meile (yojana) hatte errichten lassen“ bedeutet: Nachdem er in Abständen von je einer Yojana je ein Kloster hatte errichten lassen. Nachdem er gesagt hatte: „Er leitete eine solche Gabe ein“, sprach er, um eben diese Gabe im Einzelnen darzustellen, die Worte, die mit „täglich gab es fünf Verlosungsspeisen“ beginnen. Dabei ist „salākabhatta“ eine Speise, die mittels eines Losstäbchens zu empfangen ist. „Pakkhikabhatta“ ist eine Speise, die an einem Tag innerhalb einer Monatshälfte zu geben ist. „Dhurabhatta“ ist eine Speise, die bereitgestellt im Haupthaus zu geben ist. „Āgantukabhatta“ ist eine Speise, die für ankommende Gäste zu geben ist. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Fünfhundert Sitze waren im Hause stets bereitgestellt“ bedeutet: Für fünfhundert Mönche, die man im Hause niedersitzen und essen ließ, waren stets fünfhundert Sitze bereitgestellt.

จิตฺตคหปติวตฺถุ

Die Geschichte des Hausvaters Citta

๒๕๐. ตติเย มิคา เอว มิครูปานิ. ภิกฺขํ สมาทาเปตฺวาติ, ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ อนุคฺคหํ กโรถ, อิธ นิสีทิตฺวา ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ ภิกฺขาคหณตฺถํ สมาทาเปตฺวา[Pg.201]. วิวฏฺฏํ อุทฺทิสฺส อุปจิตํ นิพฺเพธภาคิยกุสลํ อุปนิสฺสโย. สฬายตนวิภตฺติเมว เทเสสีติ สฬายตนวิภาคปฺปฏิสํยุตฺตเมว ธมฺมกถํ กเถสิ. เถเรนาติ ตตฺถ สนฺนิหิตานํ สพฺเพสํ เชฏฺเฐน มหาเถเรน. ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตุํ อสกฺโกนฺเตนาติ จิตฺเตน คหปตินา ‘‘ยา อิมา, ภนฺเต เถร, อเนกวิหิตา ทิฏฺฐิโย โลเก อุปฺปชฺชนฺติ, ‘สสฺสโต โลโก’ติ วา, ‘อสสฺสโต โลโก’ติ วา, ‘อนฺตวา โลโก’ติ วา, ‘อนนฺตวา โลโก’ติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’นฺติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีร’นฺติ วา, ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘โหติ จ น โหติ จ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา ยานิ จิมานิ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ พฺรหฺมชาเล คณิตานิ, อิมา นุ โข, ภนฺเต, ทิฏฺฐิโย กิสฺมึ สติ โหนฺติ, กิสฺมึ อสติ น โหนฺตี’’ติ เอวมาทินา (สํ. นิ. ๔.๓๔๕) ปญฺเห ปุฏฺเฐ ตํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตุํ อสกฺโกนฺเตน. อิมํ กิร ปญฺหํ ยาวตติยํ ปุฏฺโฐ มหาเถโร ตุณฺหี อโหสิ. อถ อิสิทตฺตตฺเถโร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เถโร เนว อตฺตนา พฺยากโรติ, น อญฺญํ อชฺเฌสติ, อุปาสโก จ ภิกฺขุสงฺฆํ วิเหสติ, อหเมตํ พฺยากริตฺวา ผาสุวิหารํ กตฺวา ทสฺสามี’’ติ. เอวํ จินฺเตตฺวา จ อาสนโต วุฏฺฐาย เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘พฺยากโรมหํ, ภนฺเต, จิตฺตสฺส คหปติโน เอตํ ปญฺห’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๕) อาห. เอวํ วุตฺเต เถโร ‘‘พฺยากโรหิ ตฺวํ, อาวุโส อิสิทตฺต, จิตฺตสฺส คหปติโน เอตํ ปญฺห’’นฺติ อิสิทตฺตํ อชฺเฌสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตุํ อสกฺโกนฺเตน อชฺฌิฏฺโฐ’’ติ.

250. Im Dritten [Abschnitt] bedeuten „Wildgestalten“ einfach Wildtiere. „Nachdem er sie zum Empfang von Almosenspeise aufgefordert hatte“ bedeutet: Nachdem er sie mit den Worten „Ehrwürdige, erweist mir die Gunst, setzt euch hier nieder und nehmt Almosenspeise an“ zum Empfang von Almosenspeise aufgefordert hatte. Die „unterstützende Bedingung“ (upanissayo) ist das im Hinblick auf das Erlöschen angesammelte heilsame Wirken, das zum Durchbruch führt. „Er lehrte genau die Einteilung der sechs Sinnesbereiche“ bedeutet: Er hielt eine Lehrrede, die sich genau auf die Einteilung der sechs Sinnesbereiche bezog. „Vom Thera“ bezieht sich auf den ältesten der dort anwesenden großen Älteren (mahāthera). „Vomjenigen, der die Frage nicht beantworten konnte“ bedeutet: Vomjenigen, der unfähig war, jene Frage zu beantworten, als der Hausvater Citta folgende Frage stellte: „Ehrwürdiger Thera, diese verschiedenen Ansichten, die in der Welt entstehen – wie ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘, ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘, ‚Lebensprinzip und Körper sind eins‘ oder ‚Lebensprinzip und Körper sind verschieden‘, ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ oder ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Der Tathāgata existiert und existiert nicht nach dem Tod‘ oder ‚Der Tathāgata existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod‘ –, diese zweiundsechzig Ansichten, die im Brahmajāla gezählt werden: Wenn was vorhanden ist, entstehen diese Ansichten, und wenn was nicht vorhanden ist, entstehen sie nicht?“ und so weiter. Bei dieser Frage blieb der große Ältere, obwohl er bis zu dreimal gefragt wurde, stumm. Da dachte der ehrwürdige Isidatta: „Dieser Thera antwortet weder selbst noch fordert er einen anderen auf, und der Laienanhänger bedrängt die Mönchsgemeinschaft. Ich werde diese Frage beantworten und ihnen ein angenehmes Verweilen bereiten.“ Nach diesem Gedanken erhob er sich von seinem Sitz, trat an den Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde dem Hausvater Citta diese Frage beantworten.“ Als dies gesagt war, forderte der Thera Isidatta auf: „Beantworte du, Freund Isidatta, dem Hausvater Citta diese Frage.“ Deshalb heißt es: „aufgefordert von dem, der die Frage nicht beantworten konnte“.

ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวาติ ‘‘ยา อิมา, คหปติ, อเนกวิหิตา ทิฏฺฐิโย โลเก อุปฺปชฺชนฺติ ‘สสฺสโต โลโก’ติ วา, ‘อสสฺสโต โลโก’ติ วา…เป… ยานิ จิมานิ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ พฺรหฺมชาเล คณิตานิ, อิมา โข, คหปติ, ทิฏฺฐิโย สกฺกายทิฏฺฐิยา สติ โหนฺติ, สกฺกายทิฏฺฐิยา อสติ น โหนฺตี’’ติอาทินา นเยน ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา. คิหิสหายกภาเว ญาเตติ เถรสฺส คิหิสหายกภาเว จิตฺเตน คหปตินา ญาเต. จิตฺโต กิร, คหปติ, ตสฺส ปญฺหเวยฺยากรเณ ตุฏฺโฐ ‘‘กุโต, ภนฺเต, อยฺโย อิสิทตฺโต อาคจฺฉตี’’ติ วตฺวา ‘‘อวนฺติยา โข อหํ, คหปติ, อาคจฺฉามี’’ติ วุตฺโต ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, อวนฺติยา [Pg.202] อิสิทตฺโต นาม กุลปุตฺโต อมฺหากํ อทิฏฺฐสหาโย ปพฺพชิโต, ทิฏฺโฐ โส อายสฺมตา’’ติ ปุจฺฉิ. เถโร จ ‘‘เอวํ, คหปตี’’ติ วตฺวา ‘‘กหํ นุ โข, ภนฺเต, โส อายสฺมา เอตรหิ วิหรตี’’ติ ปุน ปุฏฺโฐ ตุณฺหี อโหสิ. อถ จิตฺโต คหปติ ‘‘อยฺโย โน, ภนฺเต, อิสิทตฺโต’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘เอวํ, คหปตี’’ติ วุตฺเต อตฺตโน คิหิสหายภาวํ อญฺญาสิ.

„Nachdem er die Frage beantwortet hatte“ bedeutet: nachdem er die Frage auf folgende Weise beantwortet hatte: „Diese verschiedenen Ansichten, Hausvater, die in der Welt entstehen – wie ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... und so weiter ... diese zweiundsechzig Ansichten, die im Brahmajāla gezählt werden: Diese Ansichten, Hausvater, entstehen, wenn die Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi) vorhanden ist, und entstehen nicht, wenn die Identitätsansicht nicht vorhanden ist.“ „Als das Verhältnis als weltlicher Freund bekannt wurde“ bedeutet: Als dem Hausvater Citta die Eigenschaft des Theras als sein einstiger weltlicher Freund bekannt wurde. Der Hausvater Citta nämlich, erfreut über seine Beantwortung der Frage, sagte: „Woher, ehrwürdiger Herr, kommt der ehrwürdige Isidatta?“ Und als ihm geantwortet wurde: „Aus Avanti, Hausvater, komme ich“, fragte er weiter: „Es gibt, ehrwürdiger Herr, in Avanti einen Sohn aus gutem Hause namens Isidatta, einen ungesehenen Freund von uns, der in die Hauslosigkeit gezogen ist. Ist er vom Ehrwürdigen gesehen worden?“ Und der Thera sagte: „Ja, Hausvater.“ Als er jedoch erneut gefragt wurde: „Wo, ehrwürdiger Herr, verweilt jener Ehrwürdige jetzt?“, schwieg er. Daraufhin fragte der Hausvater Citta: „Seid Ihr selbst, ehrwürdiger Herr, unser Isidatta?“ Und als geantwortet wurde: „Ja, Hausvater“, erkannte er ihn als seinen einstigen weltlichen Freund.

เตโชสมาปตฺติปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวาติ เอกสฺมึ กิร ทิวเส จิตฺโต คหปติ ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, อยฺโย อุตฺตริมนุสฺสธมฺมา อิทฺธิปาฏิหาริยํ ทสฺเสตู’’ติ มหาเถรํ ยาจิ. เถโร ‘‘เตน หิ ตฺวํ, คหปติ, อาฬินฺเท อุตฺตราสงฺคํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ติณกลาปํ โอกิรา’’ติ วตฺวา เตน จ ตถา กเต สยํ วิหารํ ปวิสิตฺวา จ ฆฏิกํ ทตฺวา ตถารูปํ อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขาเรสิ, ยถา ตาฬจฺฉิคฺคเฬน จ อคฺคฬนฺตริกาย จ อจฺจิ นิกฺขมิตฺวา ติณานิ ฌาเปติ, อุตฺตราสงฺคํ น ฌาเปติ. อถ จิตฺโต คหปติ อุตฺตราสงฺคํ ปปฺโผเฏตฺวา สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต เอกมนฺตํ ฐิโต เถรํ พหิ นิกฺขมนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อภิรมตุ, ภนฺเต, อยฺโย มจฺฉิกาสณฺเฑ, รมณียํ อมฺพาฏกวนํ, อหํ อยฺยสฺส อุสฺสุกฺกํ กริสฺสามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’’นฺติ อาห. ตโต เถโร ‘‘น ทานิ อิธ วสิตุํ สกฺกา’’ติ ตมฺหา วิหารา ปกฺกามิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘เตโชสมาปตฺติ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา ‘อิทานิ อิธ วสิตุํ น ยุตฺต’นฺติ ยถาสุขํ ปกฺกามี’’ติ. ทฺเว อคฺคสาวกาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิตฺถารโต วินยปาฬิยํ อาคตเมว.

„Nachdem er das Wunder der Erreichung des Feuerelements gezeigt hatte“ (tejosamāpattipāṭihāriyaṃ dassetvā): An einem Tag, so heißt es, bat der Hausvater Citta den Mahāthera: „Es wäre gut, Ehrwürdiger, wenn der Herr mir ein Wunder übermenschlicher Zustände durch Wunderkraft zeigen würde.“ Der Ältere sagte: „Nun denn, Hausvater, breite das Obergewand auf der Veranda aus und streue ein Bündel Gras darauf.“ Nachdem jener dies so getan hatte, betrat der Ältere selbst das Vihāra, verriegelte die Tür und bewirkte eine solche übernatürliche Willensbildung, dass eine Flamme durch das Schlüsselloch und die Türspalte heraustrat und das Gras verbrannte, das Obergewand jedoch nicht verbrannte. Daraufhin schüttelte der Hausvater Citta das Obergewand aus, war tief bewegt, von Haarsträuben ergriffen, stellte sich an eine Seite und sprach, als er den Älteren herauskommen sah: „Möge der Herr, Ehrwürdiger, Gefallen an Macchikāsaṇḍa finden, herrlich ist der Ambāṭaka-Wald, ich werde für die Bedürfnisse des Herrn sorgen: Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin bei Krankheit.“ Daraufhin verließ der Ältere jenes Vihāra mit dem Gedanken: „Jetzt kann man hier nicht mehr wohnen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem er das Wunder der Feuer-Samāpatti gezeigt hatte, dachte er: ‚Jetzt schickt es sich nicht mehr, hier zu wohnen‘, und zog nach Belieben davon.“ Was bei den Worten „Zwei Hauptschüler“ usw. zu sagen ist, das ist bereits ausführlich in der Vinaya-Pāli überliefert.

สทฺโธติ โลกิยโลกุตฺตราย สทฺธาย สมนฺนาคโต. สีเลนาติ อคาริยสีลํ อนคาริยสีลนฺติ ทุวิธํ สีลํ, เตสุ อิธ อคาริยํ สีลํ อธิปฺเปตํ, เตน สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ยโสโภคสมปฺปิโตติ ยาทิโส อนาถปิณฺฑิกาทีนํ ปญฺจอุปาสกสตปริวารสงฺขาโต อคาริโย ยโส, ตาทิเสเนว ยเสน, โย จ ธนธญฺญาทิโก เจว สตฺตวิธอริยธนสงฺขาโต จาติ ทุวิโธ โภโค, เตน จ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ยํ ยํ ปเทสนฺติ ปุรตฺถิมาทีสุ ทิสาสุ เอวรูโป กุลปุตฺโต ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ, ตตฺถ ตตฺถ เอวรูเปน ลาภสกฺกาเรน ปูชิโตว โหตีติ อตฺโถ.

„Vertrauensvoll“ (saddho) bedeutet: ausgestattet mit weltlichem und überweltlichem Vertrauen. „Durch Tugend“ (sīlena): Es gibt eine zweifache Tugend, nämlich die Tugend der Hausbewohner und die Tugend der Heimatlosen; unter diesen ist hier die Tugend der Hausbewohner gemeint; „damit ausgestattet“ ist die Bedeutung. „Ausgestattet mit Ruhm und Reichtum“ (yasobhogasamappito) bedeutet: ausgestattet mit einem solchen weltlichen Ruhm, wie ihn Anāthapiṇḍika und andere besaßen, der in einem Gefolge von fünfhundert Laienanhängern bestand, und mit der zweifachen Art von Reichtum, nämlich dem an Geld, Getreide usw. und dem, der als das siebenfache edle Vermögen bezeichnet wird. „Welche Gegend auch immer“ (yaṃ yaṃ padesaṃ) bedeutet: In welche Himmelsrichtung auch immer, sei es im Osten usw., ein solcher Sohn aus gutem Hause sich begibt, dort wird er stets mit entsprechendem Gewinn und Ehre verehrt; das ist die Bedeutung.

หตฺถกอาฬวกวตฺถุ

Die Geschichte von Hatthaka von Āḷavī (Hatthaka-Āḷavaka-Vatthu).

๒๕๑. จตุตฺเถ [Pg.203] จตุพฺพิเธน สงฺคหวตฺถุนาติ ทานปิยวจนอตฺถจริยาสมานตฺตตาสงฺขาเตน จตุพฺพิเธน สงฺคหวตฺถุนา. ‘‘สฺเว ภตฺตจาฏิยา สทฺธึ อาฬวกสฺส เปเสตพฺโพ อโหสี’’ติ วุตฺตมตฺถํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุํ – ‘‘ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา’’ติอาทิมาห. มิควตฺถาย อรญฺญํ คนฺตฺวาติ อาฬวโก ราชา วิวิธนาฏกูปโภคํ ฉฑฺเฑตฺวา โจรปฺปฏิพาหนตฺถญฺจ ปฏิราชนิเสธนตฺถญฺจ พฺยายามกรณตฺถญฺจ สตฺตเม สตฺตเม ทิวเส มิควํ คจฺฉนฺโต เอกทิวสํ พลกาเยน สทฺธึ ‘‘ยสฺส ปสฺเสน มิโค ปลายติ, ตสฺเสว โส ภาโร’’ติ กตกติกวตฺโต มิควตฺถาย อรญฺญํ คนฺตฺวา. เอกํ มิคนฺติ อตฺตโน ฐิตฏฺฐาเนน ปลาตํ เอณิมิคํ. อนุพนฺธิตฺวาติ ติโยชนมคฺคํ เอกโกว อนุพนฺธิตฺวา. ชวสมฺปนฺโน หิ ราชา ธนุํ คเหตฺวา ปตฺติโกว ติโยชนํ ตํ มิคมนุพนฺธิ. ฆาเตตฺวาติ ยสฺมา เอณิมิคา ติโยชนเวคา เอว โหนฺติ, ตสฺมา ปริกฺขิณชวํ ตํ มิคํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ฐิตํ ฆาเตตฺวา. ทฺวิธา เฉตฺวา ธนุโกฏิยํ ลเคตฺวา นิวตฺเตตฺวา อาคจฺฉนฺโตติ อนตฺถิโกปิ มํเสน ‘‘นาสกฺขิ มิคํ คเหตุ’’นฺติ อปวาทโมจนตฺถํ ทฺวิธา ฉินฺนํ ธนุโกฏิยํ ลเคตฺวา อาคจฺฉนฺโต. สนฺทจฺฉายนฺติ ฆนจฺฉายํ พหลปตฺตปลาสํ.

251. Im vierten [Sutta] bedeutet „durch die vier Grundlagen des Entgegenkommens“ (catubbidhena saṅgahavatthunā): durch die vier Grundlagen des Entgegenkommens, die als Geben, liebevolle Rede, nützliches Handeln und Unparteilichkeit bezeichnet werden. Um den Sinn des Satzes „Morgen sollte er zusammen mit einem Topf Reis an Āḷavaka geschickt werden“ deutlich zu machen, sagte er: „Dies ist die Vorgeschichte dazu“ usw. „Ging zur Jagd in den Wald“ (migavatthāya araññaṃ gantvā) bedeutet: Der König von Āḷavī, der die Freuden verschiedener Tanzaufführungen hinter sich gelassen hatte und zur Abwehr von Räubern, zur Fernhaltung von feindlichen Königen und zur körperlichen Ertüchtigung an jedem siebten Tag auf die Jagd ging, ging eines Tages zusammen mit seiner Truppe zur Jagd in den Wald, nachdem sie die Vereinbarung getroffen hatten: „An dessen Seite das Wild entkommt, dem allein fällt die Last zu.“ „Ein Wild“ (ekaṃ migaṃ) bezeichnet einen Eṇi-Hirsch, der von der Stelle geflohen war, an der er stand. „Verfolgend“ (anubandhitvā) bedeutet, dass er ihn ganz allein über einen Weg von drei Yojanas verfolgte. Denn der an Schnelligkeit reiche König nahm seinen Bogen und verfolgte jenen Hirsch zu Fuß über drei Yojanas hinweg. „Nachdem er ihn getötet hatte“ (ghātetvā): Weil Eṇi-Hirsche nur die Kraft für eine Flucht über drei Yojanas haben, tötete er das ermattete Wild, das ins Wasser geflohen war und dort stand. „Es in zwei Hälften schneidend, an das Ende des Bogens hängend und zurückkehrend“ (dvidhā chetvā dhanukoṭiyaṃ lagetvā nivattetvā āgacchanto) bedeutet: Obwohl er kein Interesse an dem Fleisch hatte, schnitt er es in zwei Hälften, hängte es an das Bogenende und kehrte damit zurück, um dem Vorwurf zu entgehen: „Er war nicht imstande, das Wild zu fangen.“ „Dichten Schatten“ (sandacchāyaṃ) bedeutet einen dichten Schatten mit üppigem Laubwerk.

รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตาติ อาฬวกํ ยกฺขํ สนฺธาย วทติ. โส หิ มหาราชูนํ สนฺติกา วรํ ลภิตฺวา มชฺฌนฺหิกสมเย ตสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย ผุฏฺโฐกาสํ ปวิฏฺเฐ ปาณิโน ขาทนฺโต ตตฺถ ปฏิวสติ. อาฬวกสฺส นิสีทนปลฺลงฺเก นิสีทีติ ยตฺถ อภิลกฺขิเตสุ มงฺคลทิวสาทีสุ อาฬวโก นิสีทิตฺวา สิรึ อนุโภติ, ตสฺมึเยว ทิพฺพรตนปลฺลงฺเก นิสีทิ. อตฺตโน คมเน อสมฺปชฺชมาเน ‘‘กึ นุ โข การณ’’นฺติ อาวชฺเชนฺตาติ ตทา กิร สาตาคิรเหมวตา ภควนฺตํ เชตวเนเยว วนฺทิตฺวา ‘‘ยกฺขสมาคมํ คมิสฺสามา’’ติ สปริวารา นานายาเนหิ อากาเสน คจฺฉนฺติ, อากาเส จ ยกฺขานํ น สพฺพตฺถ มคฺโค อตฺถิ, อากาสฏฺฐานิ วิมานานิ ปริหริตฺวา มคฺคฏฺฐาเนเนว มคฺโค โหติ, อาฬวกสฺส ปน วิมานํ ภูมฏฺฐํ สุคุตฺตํ ปาการปริกฺขิตฺตํ สุสํวิหิตทฺวารฏฺฏาลกโคปุรํ อุปริ กํสชาลสญฺฉนฺนมญฺชูสาสทิสํ ติโยชนํ อุพฺเพเธน, ตสฺส อุปริ มคฺโค โหติ, เต ตํ ปเทสมาคมฺม คนฺตุมสมตฺถา [Pg.204] อเหสุํ. พุทฺธานญฺหิ นิสินฺโนกาสสฺส อุปริภาเคน ยาว ภวคฺคา โกจิ คนฺตุมสมตฺโถ, ตสฺมา อตฺตโน คมเน อสมฺปชฺชมาเน ‘‘กึ นุ โข การณ’’นฺติ อาวชฺเชสุํ. เตสํ กถํ สุตฺวา จินฺเตสีติ ยสฺมา อสฺสทฺธสฺส สทฺธากถา ทุกฺกถา โหติ ทุสฺสีลาทีนํ สีลกถาทโย วิย, ตสฺมา เตสํ ยกฺขานํ สนฺติกา ภควโต ปสํสํ สุตฺวา เอว อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตโลณสกฺขรา วิย อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนโกเปน ปฏปฏายมานหทโย หุตฺวา จินฺเตสิ. ปพฺพตกูฏนฺติ เกลาสปพฺพตกูฏํ.

„Die im Baum wohnende Gottheit“ (rukkhe adhivatthā devatā) bezieht sich auf den Yakkha Āḷavaka. Denn dieser hatte von den Großkönigen eine Gunst erhalten und wohnte dort, wobei er jene Lebewesen fraß, die zur Mittagszeit in den Schattenbereich jenes Baumes gelangten. „Er setzte sich auf den Thronsitz des Āḷavaka“ (āḷavakassa nisīdanapallaṅke nisīdi) bedeutet: Er setzte sich genau auf jenen göttlichen Juwelenthron, auf dem Āḷavaka an ausgewählten Festtagen usw. zu sitzen pflegte, um seine Herrlichkeit zu genießen. „Als ihr eigenes Vorankommen fehlschlug, überlegten sie: ‚Was mag wohl der Grund sein?‘“ (attano gamane asampajjamāne kiṃ nu kho kāraṇanti āvajjentā) bedeutet: Damals nämlich, so heißt es, reisten Sātāgira und Hemavata, nachdem sie den Erhabenen im Jetavana verehrt hatten, mit ihrem Gefolge auf verschiedenen Fahrzeugen durch die Luft mit den Worten: „Wir wollen zur Yakkha-Versammlung reisen.“ In der Luft aber gibt es für die Yakkhas nicht überall einen Weg; sie müssen die in der Luft befindlichen Paläste umgehen, und der Weg verläuft nur dort, wo ein Weg vorgesehen ist. Der Palast des Āḷavaka jedoch stand auf der Erde, war gut geschützt, von einer Mauer umgeben, mit gut angeordneten Toren, Türmen und Torbauten versehen und glich oben einer mit einem Bronzenetz bedeckten Schatulle von drei Yojanas Höhe; darüber befand sich ihr Reiseweg. Als sie an diesen Ort kamen, waren sie nicht imstande weiterzureisen. Denn über dem Ort, an dem sich die Buddhas niedergelassen haben, kann niemand bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich (Bhavagga) hinwegreisen. Deshalb überlegten sie, als ihr eigenes Vorankommen fehlschlug: „Was mag wohl der Grund sein?“ „Als er ihre Worte hörte, dachte er...“ (tesaṃ kathaṃ sutvā cintesīti) bedeutet: Weil für einen Ungläubigen eine Rede über den Glauben unerträglich ist, ebenso wie Reden über Tugend für Tugendlose usw., ergrimmte sein Herz im Inneren, als er das Lob des Erhabenen aus dem Mund jener Yakkhas vernahm – wie ein ins Feuer geworfenes Salzkorn, das knisternd zerplatzt –, und er dachte mit einem im Inneren vor Zorn heftig brodelnden Herzen nach. „Ein Berggipfel“ (pabbatakūṭaṃ) bezeichnet den Gipfel des Berges Kelāsa.

อิโต ปฏฺฐาย อาฬวกยุทฺธํ วิตฺถาเรตพฺพนฺติ โส กิร มโนสิลาตเล วามปาเทน ฐตฺวา ‘‘ปสฺสถ ทานิ ตุมฺหากํ วา สตฺถา มหานุภาโว, อหํ วา’’ติ ทกฺขิณปาเทน สฏฺฐิโยชนมตฺตํ เกลาสกูฏปพฺพตํ อกฺกมิ, ตํ อโยกูฏปฺปหโต วิย นิทฺธนฺตอยปิณฺโฑ ปปฏิกาโย มุญฺจิ. โส ตตฺร ฐตฺวา ‘‘อหํ อาฬวโก’’ติ อุคฺโฆเสสิ, สกลชมฺพุทีปํ สทฺโท ผริ. ติโยชนสหสฺสวิตฺถตหิมวาปิ สมฺปกมฺปิ ยกฺขสฺสานุภาเวน. โส วาตมณฺฑลํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘เอเตเนว สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. เต ปุรตฺถิมาทิเภทา วาตา สมุฏฺฐหิตฺวา อฑฺฒโยชนโยชนทฺวิโยชนติโยชนปฺปมาณานิ ปพฺพตกูฏานิ ปทาเลตฺวา วนคจฺฉรุกฺขาทีนิ อุมฺมูเลตฺวา อาฬวินครํ ปกฺขนฺทา ชิณฺณหตฺถิสาลาทีนิ จุณฺเณนฺตา ฉทนิฏฺฐกา อากาเส ภเมนฺตา. ภควา ‘‘มา กสฺสจิ อุปโรโธ โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. เต วาตา ทสพลํ ปตฺวา จีวรกณฺณมตฺตมฺปิ จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. ตโต มหาวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘อุทเกน อชฺโฌตฺถริตฺวา สมณํ มาเรสฺสามี’’ติ. ตสฺสานุภาเวน อุปรูปริ สตปฏลสหสฺสปฏลาทิเภทา วลาหกา อุฏฺฐหิตฺวา ปวสฺสึสุ. วุฏฺฐิธาราเวเคน ปถวี ฉิทฺทา อโหสิ. วนรุกฺขาทีนํ อุปริ มโหโฆ อาคนฺตฺวา ทสพลสฺส จีวเร อุสฺสาวพินฺทุมตฺตมฺปิ เตเมตุํ นาสกฺขิ. ตโต ปาสาณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. มหนฺตานิ มหนฺตานิ ปพฺพตกูฏานิ ธูมายนฺตานิ ปชฺชลนฺตานิ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลํ ปตฺวา ทิพฺพมาลาคุฬานิ สมฺปชฺชึสุ. ตโต ปหรณวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. เอกโตธารา อุภโตธารา อสิสตฺติขุรปฺปาทโย ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ อเหสุํ.

Von hier an soll der Kampf mit Āḷavaka ausführlich dargelegt werden: Er stand, so heißt es, mit dem linken Fuß auf einer Zinnober-Felsplatte und trat mit dem rechten Fuß auf den sechzig Yojanas weiten Gipfel des Berges Kelāsa, wobei er rief: ‚Seht nun, wer von uns beiden mächtiger ist, euer Meister oder ich!‘ Da stieß dieser Berg, wie von einem Eisenschlägel getroffen, glühende Eisenklumpen und Splitter aus. Er stand dort und schrie: ‚Ich bin Āḷavaka!‘, und der Schall erfüllte das gesamte Jambudīpa. Auch der dreitausend Yojanas weite Himavanta bebte durch die Macht des Yakkha. Er ließ einen Wirbelwind entstehen, indem er dachte: ‚Mit eben diesem werde ich den Asketen in die Flucht schlagen.‘ Diese Winde erhoben sich, beginnend im Osten, spalteten Berggipfel von der Größe eines halben Yojanas, eines Yojanas, zweier Yojanas und dreier Yojanas, entwurzelten Waldsträucher und Bäume, stürzten auf die Stadt Āḷavī, zermalmten alte Elefantenställe und dergleichen und wirbelten Dachziegel im Himmel umher. Der Erhabene bestimmte: ‚Niemandem soll Schaden entstehen!‘ Als diese Winde den Zehnmächtigen erreichten, konnten sie nicht einmal den Saum seines Gewandes bewegen. Daraufhin ließ er einen großen Regen aufkommen, indem er dachte: ‚Ich werde den Asketen mit Wasser überschwemmen und töten.‘ Durch seine Macht erhoben sich Wolken in Schichten von Hunderten und Tausenden und regneten herab. Durch die Wucht der Regengüsse wurde die Erde aufgerissen. Eine große Flut kam über die Waldbäume und dergleichen, doch sie konnte das Gewand des Zehnmächtigen nicht einmal um das Maß eines Tautropfens benetzen. Daraufhin ließ er einen Steinregen aufkommen. Riesige, rauchende und lodernde Berggipfel kamen durch die Luft geflogen, doch als sie den Zehnmächtigen erreichten, verwandelten sie sich in himmlische Blumengirlanden. Daraufhin ließ er einen Waffenregen aufkommen. Einschneidige und zweischneidige Schwerter, Speere, Pfeile und andere Waffen kamen rauchend und lodernd durch die Luft geflogen und wurden zu den Füßen des Zehnmächtigen zu himmlischen Blumen.

ตโต [Pg.205] องฺคารวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. กึสุกวณฺณา องฺคารา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา วิกิรึสุ. ตโต กุกฺกุฬวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อจฺจุณฺโห กุกฺกุโฬ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล จนฺทนจุณฺณํ หุตฺวา นิปติ. ตโต วาลิกวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. อติสุขุมา วาลิกา ธูมายนฺตา ปชฺชลนฺตา อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพปุปฺผานิ หุตฺวา นิปตึสุ. ตโต กลลวสฺสํ สมุฏฺฐาเปสิ. ตํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ อากาเสนาคนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล ทิพฺพคนฺธํ หุตฺวา นิปติ. ตโต อนฺธการํ สมุฏฺฐาเปสิ ‘‘ภึเสตฺวา สมณํ ปลาเปสฺสามี’’ติ. จตุรงฺคสมนฺนาคตํ อนฺธการสทิสํ หุตฺวา ทสพลํ ปตฺวา สูริยปฺปภาวิหตมิวนฺธการํ อนฺตรธายิ. เอวํ ยกฺโข อิมาหิ นวหิ วาตวสฺสปาสาณปหรณงฺคารกุกฺกุฬวาลิกกลลนฺธการวุฏฺฐีหิ ภควนฺตํ ปลาเปตุมสกฺโกนฺโต นานาวิธปฺปหรณหตฺถอเนกปฺปการรูปภูตคณสมากุลาย จตุรงฺคินิยา เสนาย สยเมว ภควนฺตํ อภิคโต. เต ภูตคณา อเนกปฺปการวิกาเร กตฺวา ‘‘คณฺหถ หนถา’’ติ ภควโต อุปริ อาคจฺฉนฺตา วิย จ โหนฺติ. อปิจ โข นิทฺธนฺตโลหปิณฺฑํ วิย มกฺขิกา ภควนฺตํ อลฺลียิตุมสมตฺถา เอว อเหสุํ.

Daraufhin ließ er einen Kohlenregen aufkommen. Kohlen von der Farbe der Kiṃsuka-Blüten kamen durch die Luft geflogen, wurden zu den Füßen des Zehnmächtigen zu himmlischen Blumen und verstreuten sich. Daraufhin ließ er einen Ascheregen aufkommen. Glühend heiße Asche kam durch die Luft geflogen und fiel zu den Füßen des Zehnmächtigen als Sandelholzpulver nieder. Daraufhin ließ er einen Sandregen aufkommen. Sehr feiner Sand, rauchend und lodernd, kam durch die Luft geflogen, wurde zu den Füßen des Zehnmächtigen zu himmlischen Blumen und fiel nieder. Daraufhin ließ er einen Schlammregen aufkommen. Dieser kam rauchend und lodernd durch die Luft geflogen und fiel zu den Füßen des Zehnmächtigen als himmlischer Wohlgeruch nieder. Daraufhin ließ er eine Finsternis aufkommen, indem er dachte: ‚Ich werde den Asketen erschrecken und in die Flucht schlagen.‘ Sie wurde wie eine vierfache Finsternis, doch als sie den Zehnmächtigen erreichte, verschwand sie wie eine vom Sonnenlicht vertriebene Finsternis. Da der Yakkha auf diese Weise mit diesen neun Güssen von Wind, Regen, Steinen, Waffen, Kohlen, heißer Asche, Sand, Schlamm und Finsternis den Erhabenen nicht in die Flucht schlagen konnte, rückte er schließlich selbst mit einem viergliedrigen Heer, das von einer Schar von Geistern verschiedenster Gestalt mit unterschiedlichen Waffen in den Händen wimmelte, gegen den Erhabenen vor. Diese Geisterscharen vollführten verschiedenste Grimassen und stürmten auf den Erhabenen zu, als ob sie riefen: ‚Ergreift ihn! Tötet ihn!‘ Doch wie Fliegen, die sich einem glühenden Eisenklumpen nicht nähern können, waren sie völlig unfähig, sich dem Erhabenen zu nähern.

เอวํ สพฺพรตฺตึ อเนกปฺปการวิภึสาการทสฺสเนนปิ ภควนฺตํ จาเลตุมสกฺโกนฺโต อาฬวโก จินฺเตสิ – ‘‘ยํนูนาหํ เกนจิ อเชยฺยํ ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย’’นฺติ. สเจ หิ โส ทุฏฺโฐ อากาเส ตํ ทุสฺสาวุธํ มุญฺเจยฺย, ทฺวาทส วสฺสานิ เทโว น วสฺเสยฺย. สเจ ปถวิยํ มุญฺเจยฺย, สพฺพรุกฺขติณาทีนิ สุสฺสิตฺวา ทฺวาทสวสฺสนฺตรํ น ปุน รุเหยฺยุํ. สเจ สมุทฺเท มุญฺเจยฺย, ตตฺตกปาเล อุทกพินฺทุ วิย สพฺพํ สุสฺเสยฺย. สเจ สิเนรุปพฺพเต มุญฺเจยฺย, ขณฺฑาขณฺฑํ หุตฺวา วิกิเรยฺย. โส เอวํมหานุภาวํ ทุสฺสาวุธํ อุตฺตริสาฏกํ มุญฺจิตฺวา อคฺคเหสิ. เยภุยฺเยน ทสสหสฺสิโลกธาตุเทวตา เวเคน สนฺนิปตึสุ ‘‘อชฺช ภควา อาฬวกํ ทเมสฺสติ, ตตฺถ ธมฺมํ โสสฺสามา’’ติ. ยุทฺธทสฺสนกามาปิ เทวตา สนฺนิปตึสุ. เอวํ สกลมฺปิ อากาสํ เทวตาหิ ปริปุณฺณํ อโหสิ. อถาฬวโก ภควโต สมีเป อุปรูปริ วิจริตฺวา วตฺถาวุธํ มุญฺจิ[Pg.206]. ตํ อสนิจกฺกํ วิย อากาเส เภรวสทฺทํ กโรนฺตํ ธูมายนฺตํ ปชฺชลนฺตํ ภควนฺตํ ปตฺวา ยกฺขสฺส มานมทฺทนตฺถํ ปาทปุญฺฉนโจฬํ หุตฺวา ปาทมูเล นิปติ. อาฬวโก ตํ ทิสฺวา ฉินฺนวิสาโณ วิย อุสโภ, อุทฺธฏทาโฐ วิย สปฺโป นิตฺเตโช นิมฺมโท นิปาติตมานทฺธโช อโหสิ. เอวมิทํ อาฬวกยุทฺธํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Da er den Erhabenen so die ganze Nacht hindurch selbst durch das Zeigen verschiedenster Schreckensgestalten nicht erschüttern konnte, dachte Āḷavaka: ‚Wie wäre es, wenn ich die Tuchwaffe schleudere, die für niemanden zu bezwingen ist?‘ Wenn er nämlich im Zorn diese Tuchwaffe in den Himmel schleudern würde, würde der Regengott zwölf Jahre lang nicht regnen. Wenn er sie auf die Erde schleudern würde, würden alle Bäume, Gräser und so weiter verdorren und für zwölf Jahre nicht wieder wachsen. Wenn er sie ins Meer schleudern würde, würde es gänzlich austrocknen wie ein Wassertropfen auf einer glühenden Pfanne. Wenn er sie auf den Berg Sineru schleudern würde, würde dieser in Stücke zerbersten und weggeschleudert werden. Er nahm diese überaus mächtige Tuchwaffe, die sein Obergewand war, und schleuderte sie. Die Gottheiten der zehntausend Weltwelten versammelten sich größtenteils in aller Eile und dachten: ‚Heute wird der Erhabene den Āḷavaka zähmen; dort wollen wir die Lehre hören.‘ Auch Gottheiten, die den Kampf sehen wollten, versammelten sich. So war der gesamte Himmel von Gottheiten erfüllt. Da flog Āḷavaka nahe beim Erhabenen hin und her und schleuderte die Gewand-Waffe. Diese machte am Himmel ein furchterregendes Geräusch wie ein Donnerrad, rauchte und loderte, doch als sie den Erhabenen erreichte, wurde sie, um den Stolz des Yakkha zu brechen, zu einem Fußabstreifertuch und fiel ihm zu Füßen. Als Āḷavaka dies sah, war er wie ein Stier mit abgeschlagenen Hörnern, wie eine Schlange, deren Giftzähne gezogen wurden, kraftlos, ohne Stolz, und seine Flagge des Stolzes war gestürzt. So ist dieser Kampf mit Āḷavaka ausführlich darzulegen.

อฏฺฐ ปญฺเห ปุจฺฉีติ –

‚Er stellte acht Fragen‘ bedeutet: -

‘‘กึ สูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ,กึ สุ สุจิณฺณํ สุขมาวหาติ;

กึ สุ หเว สาทุตรํ รสานํ,กถํ ชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖;

สุ. นิ. ๑๘๓) –

„Was ist hier der beste Besitz für einen Menschen? Was bringt, gut gelebt, Glück? Was ist wahrlich der süßeste aller Geschmäcker? Wie zu leben, nennt man das beste Leben?“

อาทินา อฏฺฐ ปญฺเห ปุจฺฉิ. สตฺถา วิสฺสชฺเชสีติ –

Mit diesen und weiteren Versen stellte er die acht Fragen. ‚Der Meister antwortete‘ bedeutet: -

‘‘สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ,ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสานํ,ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖;

สุ. นิ. ๑๘๔) –

„Vertrauen ist hier der beste Besitz für einen Menschen. Die Lehre, gut gelebt, bringt Glück. Wahrheit ist wahrlich der süßeste aller Geschmäcker. Das Leben in Weisheit nennt man das beste Leben.“

อาทินา วิสฺสชฺเชสิ. วิกฺกนฺทมานายาติ อจฺจนฺตํ ปริเทวมานาย.

Mit diesen und weiteren Versen antwortete er. ‚Vikkandamānāya‘ bedeutet heftig wehklagend.

มหานามสกฺกวตฺถุ

Die Geschichte des Sakyers Mahānāma

๒๕๒. ปญฺจเม สตฺถา ตโต ปรํ ปฏิญฺญํ นาทาสีติ สํวจฺฉรโต ปรํ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา ปจฺจยปฺปวารณาสาทิยนสฺส วาริตตฺตา ‘‘ปฏิญฺญํ นาทาสี’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ ภควา ตติยวาเรปิ มหานาเมน สกฺเกน ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ ยาวชีวํ เภสชฺเชน ปวาเรตุ’’นฺติ (ปาจิ. ๓๐๔-๓๐๕) วุตฺเต ‘‘สาธุ สาธุ, มหานาม, เตน หิ ตฺวํ, มหานาม, สงฺฆํ ยาวชีวํ เภสชฺเชน ปวาเรหี’’ติ ปฏิญฺญํ อทาสิเยว. เอวํ ปฏิญฺญํ ทตฺวา ปจฺฉา ฉพฺพคฺคิเยหิ ภิกฺขูหิ มหานามสฺส สกฺกสฺส วิเหฐิตภาวํ สุตฺวา ฉพฺพคฺคิเย ภิกฺขู วิครหิตฺวา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ ‘‘อคิลาเนน ภิกฺขุนา จาตุมาสปฺปจฺจยปวารณา สาทิตพฺพา อญฺญตฺร ปุนปฺปวารณาย อญฺญตฺร นิจฺจปฺปวารณาย. ตโต เจ อุตฺตริ สาทิเยยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ. ตสฺมา ปฐมํ อนุชานิตฺวาปิ ปจฺฉา สิกฺขาปทพนฺธเนน วาริตตฺตา ‘‘ปฏิญฺญํ นาทาสี’’ติ วุตฺตํ.

252. Im fünften [Sutta] bezieht sich der Satz „Danach gab der Meister keine Zusage mehr“ darauf, dass nach Ablauf eines Jahres durch die Festlegung der Trainingsregel die Annahme der Einladung zu den Erfordernissen untersagt war; daher wurde gesagt: „Er gab keine Zusage mehr“. Denn der Erhabene gab, als er selbst beim dritten Mal vom Sakyer Mahānāma gefragt wurde: „Ich wünsche, ehrwürdiger Herr, den Saṅgha zeit meines Lebens mit Medizin einzuladen“, tatsächlich die Zusage: „Gut, gut, Mahānāma! Darum, Mahānāma, lade den Saṅgha zeit deines Lebens mit Medizin ein.“ Nachdem er so die Zusage gegeben hatte, hörte er später von der Belästigung des Sakyers Mahānāma durch die Mönche der Sechser-Gruppe, tadelte die Mönche der Sechser-Gruppe und erließ die Trainingsregel: „Ein nicht-kranker Mönch darf eine Einladung zu Erfordernissen für vier Monate annehmen, außer bei einer erneuten Einladung oder einer dauerhaften Einladung. Wenn er darüber hinaus annimmt, ist es ein Pācittiya.“ Deshalb wird gesagt: „Er gab keine Zusage mehr“, da es, obwohl er es zuerst gestattet hatte, später durch die Festlegung der Trainingsregel untersagt wurde.

อุคฺคคหปตฺยาทิวตฺถุ

Die Geschichte des Hausvaters Ugga und anderer.

๒๕๓-๒๕๖. ฉฏฺฐสตฺตมอฏฺฐมนวมานิ [Pg.207] สุวิญฺเญยฺยาเนว.

253-256. Das sechste, siebte, achte und neunte [Sutta] sind leicht verständlich.

นกุลปิตุคหปติวตฺถุ

Die Geschichte des Hausvaters Nakulapitā.

๒๕๗. ทสเม สุสุมารคิรินคเรติ เอวํนามเก นคเร. ตสฺส กิร นครสฺส วตฺถุปริคฺคหทิวเส อวิทูเร อุทกรหเท สุสุมาโร สทฺทมกาสิ, คิรํ นิจฺฉาเรสิ. อถ นคเร อนนฺตราเยน มาปิเต ตเมว สุสุมารคิรกรณํ สุภนิมิตฺตํ กตฺวา ‘‘สุสุมารคิรี’’ตฺเววสฺส นามํ อกํสุ. เกจิ ปน ‘‘สุสุมารสณฺฐานตฺตา สุสุมาโร นาม เอโก คิริ, โส ตสฺส นครสฺส สมีเป, ตสฺมา ตํ สุสุมารคิริ เอตสฺส อตฺถีติ สุสุมารคิรีติ วุจฺจตี’’ติ วทนฺติ. เภสกฬาวเนติ เภสกฬานามเก วเน. ‘‘เภสกลาวเน’’ติปิ ปาโฐ. กถํ ปน ภควติ เนสํ ปุตฺตสญฺญา ปติฏฺฐาสีติ อาห – ‘‘อยํ กิรา’’ติอาทิ. ทหรสฺเสว ทหรา อานีตาติ เม ทหรสฺเสว สโต ทหรา อานีตาติ อตฺโถ. อติจริตาติ อติกฺกมิตฺวา จรนฺโต.

257. Im zehnten [Sutta] bedeutet „in der Stadt Susumāragiri“: in einer Stadt dieses Namens. Am Tag der Vermessung des Baugrunds dieser Stadt soll nämlich ein Krokodil (susumāro) in einem nahegelegenen Wasserbecken ein Geräusch gemacht, einen Schrei ausgestoßen haben. Als die Stadt daraufhin ohne Hindernisse erbaut worden war, nahm man eben diesen Laut des Krokodils als gutes Omen und nannte sie „Susumāragiri“. Einige sagen jedoch: „Wegen seiner Krokodilsform gibt es einen Berg namens Susumāra, dieser ist nahe bei jener Stadt; weil sie diesen Susumāra-Berg besitzt, wird sie Susumāragiri genannt.“ „Im Bhesakaḷā-Wald“ bedeutet: im Wald namens Bhesakaḷā. Es gibt auch die Lesart „Bhesakalāvane“. Wie aber entstand in ihnen die Wahrnehmung des Erhabenen als ihr Sohn? Dazu heißt es: „Dieser soll gewiss...“ und so weiter. „Als junges Mädchen wurde mir eine Junge gebracht“ bedeutet: Als ich noch jung war, wurde sie mir als junges Mädchen gebracht. „Fremdgehend“ (aticaritā) bedeutet: übertretend handelnd.

(ฉฏฺฐเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.)

(Die Erklärung des sechsten Kapitels über die Vorzüglichsten ist abgeschlossen.)

อุปาสกปาฬิสํวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Textes über die Laienanhänger (Upāsaka) ist abgeschlossen.

๑๔. เอตทคฺควคฺโค

14. Das Kapitel über die Vorzüglichsten (Etadagga-Vagga)

(๑๔) ๗. สตฺตมเอตทคฺควคฺควณฺณนา

(14) 7. Erklärung des siebten Kapitels über die Vorzüglichsten

สุชาตาวตฺถุ

Die Geschichte der Sujātā

๒๕๘. อุปาสิกาปาฬิสํวณฺณนาย ปฐมํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

258. In der Erklärung des Textes über die Laienanhängerinnen (Upāsikā) ist das erste [Sutta] leicht verständlich.

วิสาขาวตฺถุ

Die Geschichte der Visākhā

๒๕๙. ทุติเย มหาลตาปสาธนสฺสาติ มหาลตาปิฬนฺธนสฺส. ตสฺมิญฺจ ปิฬนฺธเน จตสฺโส วชิรนาฬิโย อุปโยคํ อคมํสุ. มุตฺตานํ เอกาทส นาฬิโย, ปวาฬสฺส ทฺวาวีสติ นาฬิโย, ปทุมราคมณีนํ เตตฺตึส นาฬิโย. อิติ เอเตหิ จ อญฺเญหิ จ อินฺทนีลาทีหิ นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐสามกพรวณฺณวเสน สตฺตวณฺเณหิ วรรตเนหิ นิฏฺฐานํ อคมาสิ, ตํ สีเส ปฏิมุกฺกํ ยาว ปาทปิฏฺฐิยา ภสฺสติ, ปญฺจนฺนํ [Pg.208] หตฺถีนํ พลํ ธารยมานาว นํ อิตฺถี ธาเรตุํ สกฺโกติ. อนฺโตอคฺคิ พหิ น นีหริตพฺโพติอาทีนํ อตฺโถ อุปริ อาวิ ภวิสฺสติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

259. Im zweiten [Sutta] bedeutet „des Mahālatā-Schmuckstücks“ (mahālatāpasādhana): des Mahālatā-Ornats. Und für diesen Schmuck wurden vier Hohlmaße (nāḷi) Diamanten verwendet. Elf Maße Perlen, zweiundzwanzig Maße Korallen, dreiunddreißig Maße Rubine. So wurde es mit diesen und anderen edlen Juwelen vollendet, wie Saphiren usw., in sieben Farben aufgrund von Blau, Gelb, Rot, Weiß, Krapprot, Dunkelbraun und Buntscheckig. Wenn es am Kopf befestigt war, reichte es bis zum Fußrücken hinab. Nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besaß, konnte es tragen. Die Bedeutung von „Das innere Feuer soll nicht nach außen getragen werden“ usw. wird weiter unten deutlich werden. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

ขุชฺชุตฺตรา-สามาวตีวตฺถุ

Die Geschichte von Khujjuttarā und Sāmāvatī

๒๖๐-๒๖๑. ตติยจตุตฺเถสุ ปายาสสฺสาติ พหลตรสฺส ปายาสสฺส. ตํ ปายาสํ ภุญฺชนฺเตสูติ ตํ พหลตรํ ครุสินิทฺธํ ปายาสํ ภุญฺชนฺเตสุ. ชีราเปตุํ อสกฺโกนฺโตติ อนฺตรามคฺเค อปฺปาหารตาย มนฺทคหณิกตฺตา ชีราเปตุํ อสกฺโกนฺโต. วาฬมิคฏฺฐาเนติ วาฬมิเคหิ อธิฏฺฐิตฏฺฐาเน. อนุวิชฺชนฺโตติ วิจาเรนฺโต. สาลาติ นฬการสาลา. มุธา น กริสฺสตีติ มูลฺยํ วินา น กริสฺสติ. อาลิมฺเปสีติ อคฺคึ อทาสิ, อคฺคึ ชาเลสีติ อตฺโถ. เปกฺขาติ อาคเมหิ. อุปธิสมฺปทาติ สรีรสมฺปตฺติ. วฏรุกฺขํ ปตฺวาติ นิคฺโรธรุกฺขํ ปตฺวา. สุวณฺณกฏเกติ สุวณฺณวลเย. อพฺภุํ เมติ เม อวฑฺฒีติ อตฺโถ. อนฺโต อโสเธตฺวาติ ปณฺณสาลาย อนฺโต กสฺสจิ อตฺถิภาวํ วา นตฺถิภาวํ วา อนุปธาเรตฺวา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

260-261. Im dritten und vierten [Sutta] bedeutet „des Milchreises“ (pāyāsa): des sehr dicken Milchreises. „Während sie diesen Milchreis aßen“ bedeutet: während sie jenen dickeren, schweren und fettigen Milchreis aßen. „Unfähig, ihn zu verdauen“ bedeutet: auf dem Weg aufgrund von Nahrungsmangel und schwacher Verdauungskraft unfähig, ihn zu verdauen. „An einem Ort wilder Tiere“ bedeutet: an einem von wilden Tieren bewohnten Ort. „Untersuchend“ (anuvijjanto) bedeutet: prüfend. „Halle“ (sālā) bedeutet: die Werkstatt eines Rohrflochters. „Er wird es nicht umsonst tun“ bedeutet: er wird es nicht ohne Bezahlung tun. „Er zündete an“ (ālimpesi) bedeutet: er legte Feuer an, zündete ein Feuer an. „Warte!“ (pekkha) bedeutet: „Warte!“ (āgamehi). „Vollkommenheit der Grundlagen“ (upadhisampadā) bedeutet: körperliche Schönheit. „Nachdem er den Vaṭa-Baum erreicht hatte“ bedeutet: nachdem er den Banyan-Baum (nigrodha) erreicht hatte. „In goldenen Armbändern“ (suvaṇṇakaṭake) bedeutet: in goldenen Reifen. „Es ist mir gewachsen“ (abbhuṃ me) bedeutet: „es hat sich für mich vermehrt“. „Ohne das Innere zu reinigen“ (anto asodhetvā) bedeutet: ohne im Inneren der Blätterhütte zu prüfen, ob jemand anwesend ist oder nicht. Das Übrige ist leicht verständlich.

อุตฺตรานนฺทมาตาวตฺถุ

Die Geschichte von Uttarā, der Mutter des Nanda

๒๖๒. ปญฺจเม อุปนิสฺสยํ ทิสฺวาติ อิมินา ยถา วิเสสาธิคมสฺส สติปิ ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยสมวาเย อวสฺสํ อุปนิสฺสยสมฺปทา อิจฺฉิตพฺพา, เอวํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภาเวน วิปจฺจนกสฺส กมฺมสฺสปิ ปจฺจุปฺปนฺนสมวาโย วิย อุปนิสฺสยสมฺปทาปิ สวิเสสา อิจฺฉิตพฺพาติ ทสฺเสติ. ตถา หิ อุกฺกํสคตสปฺปุริสูปนิสฺสยโยนิโสมนสิกาเรสุ ลพฺภมาเนสุปิ อุปนิสฺสยรหิตสฺส วิเสสาธิคโม น สมฺปชฺชเตวาติ. กปฺปิยํ กตฺวาติ ยถา กปฺปิยํ โหติ, ตถา กตฺวา. ปตฺเต ปติฏฺฐเปยฺยาติ อาหารํ ทานมุเข วิสฺสชฺเชยฺย. ตีหิ เจตนาหีติ ปุพฺพภาคมุญฺจอนุโมทนาเจตนาหิ. วุตฺตญฺเหตํ –

262. Im fünften [Sutta] zeigt der Satz „nachdem er die Unterstützung (upanissaya) gesehen hatte“: Wie für das Erlangen des Besonderen (visesādhigama) trotz des Zusammentreffens gegenwärtiger Bedingungen die Vollkommenheit der Unterstützung (upanissayasampadā) unbedingt erforderlich ist, so ist auch für das Karma, das in diesem Leben Früchte trägt, wie das gegenwärtige Zusammentreffen, auch die Vollkommenheit der Unterstützung in besonderem Maße erforderlich. Denn auch wenn die hervorragende Unterstützung durch edle Menschen und weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) vorhanden sind, gelingt demjenigen, dem die Unterstützung fehlt, das Erlangen des Besonderen nicht. „Indem er es passend machte“ (kappiyaṃ katvā) bedeutet: so handelnd, dass es erlaubt ist. „Er möge in der Schale platzieren“ (patte patiṭṭhapeyya) bedeutet: er möge die Speise als Gabe darbringen. „Mit drei Absichten“ (tīhi cetanāhi) bedeutet: mit den Absichten der Vorbereitung (pubbabhāga), des Gebens (muñca) und der Nachfreude (anumodanā). Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปุพฺเพว ทานา สุมโน, ททํ จิตฺตํ ปสาทเย;

ทตฺวา อตฺตมโน โหติ, เอสา ปุญฺญสฺส สมฺปทา’’ติ. (อ. นิ. ๖.๓๗;

เป. ว. ๓๐๕);

„Schon vor dem Geben ist er frohgesinnt, während des Gebens klärt er den Geist; nach dem Geben ist er hocherfreut – dies ist die Vollkommenheit des Verdienstes.“

ตว [Pg.209] มนํ สนฺธาเรหีติ ‘‘อชฺช ภตฺตํ จิรายิต’’นฺติ โกธโต ตว จิตฺตํ สนฺธาเรหิ, มา กุชฺฌีติ อตฺโถ. โอโลกิโตโลกิตฏฺฐานํ…เป… สมฺปริกิณฺณํ วิย อโหสีติ เตน กสิตฏฺฐานํ สพฺพํ สุวณฺณภาวาปตฺติยา มหาโกสาตกิปุปฺเผหิ สญฺฉนฺนํ วิย อโหสิ. ตาทิเสติ ตยา สทิเส. น โกเปมีติ น วินาเสมิ, ชาติยา น หีเฬมิ. ปูชํ กโรตีติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปูชํ กโรติ. อนฺตรวตฺถุนฺติ เคหงฺคณํ. โภติ สมฺโพธเน นิปาโต. เชติ อวญฺญาลปนํ. สยํ อริยสาวิกาภาวโต สตฺถุวเสน ‘‘สปิติกา ธีตา’’ติ วตฺวา สตฺถุ สมฺมุขา ธมฺมสฺสวเนน ตสฺสา วิเสสาธิคมํ ปจฺจาสีสนฺตี ‘‘ทสพเล ขมนฺเตเยว ขมิสฺสามี’’ติ อาห. กทริยนฺติ ถทฺธมจฺฉรึ.

„Beherrsche deinen Geist“ (tava manaṃ sandhārehi) bedeutet: Beherrsche deinen Geist vor Zorn darüber, dass „das Essen heute verspätet ist“, werde nicht zornig. „Jeder Ort, wohin man blickte ... [pe] ... schien übersät zu sein“ bedeutet: Der gesamte gepflügte Ort war, weil er zu Gold wurde, wie mit großen Kosātaki-Blumen bedeckt. „In einer solchen“ (tādise) bedeutet: in einer dir Gleichen. „Ich erzürne mich nicht“ (na kopemi) bedeutet: Ich zerstöre nicht, ich verachte nicht wegen der Geburt. „Er erweist Verehrung“ (pūjaṃ karoti) bedeutet: Er erweist dem vollkommen Erwachten Verehrung. „Innenhof“ (antaravatthu) bedeutet: der Hof des Hauses. „Bhoti“ ist eine Partikel der Anrede. „Je“ ist eine geringschätzige Anrede. Da sie selbst eine edle Jüngerin war, sagte sie in Bezug auf den Meister „eine Tochter mit ihrem Vater“ und hoffte, dass jene durch das Hören des Dhamma in Gegenwart des Meisters das Besondere erlangen würde, weshalb sie sagte: „Erst wenn der Zehnfache (dasabala) verzeiht, werde ich verzeihen.“ „Geizig“ (kadariya) bedeutet: hartnäckig geizig.

สุปฺปวาสาวตฺถุ

Die Geschichte der Suppavāsā

๒๖๓. ฉฏฺเฐ ปณีตทายิกานนฺติ ปณีตรสวตฺถูนํ ทายิกานํ. อายุโน ฐิติเหตุํ โภชนํ เทนฺตี อายุํ เทติ นาม. เอส นโย วณฺณํ เทตีติอาทีสุ. เตนาห – ‘‘ปญฺจ ฐานานี’’ติ. กมฺมสริกฺขกญฺเจตํ ผลนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อายุํ โข ปน ทตฺวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ทตฺวาติ ทานเหตุ. ภาคินีติ ภาควตี ลทฺธุํ ภพฺพา.

263. Im sechsten [Abschnitt bedeutet] „derer, die Vorzügliches geben“ (paṇītadāyikānaṃ): derer, die geschmacklich vorzügliche Dinge geben. Wer Nahrung gibt, die die Ursache für den Erhalt des Lebens ist, gibt wahrlich Leben. Diese Erklärung gilt auch für „gibt Schönheit“ und so weiter. Daher sagte er: „fünf Gegebenheiten“. Um zu zeigen, dass diese Frucht der Tat entspricht, sagte er: „Nachdem man wahrlich Leben gegeben hat“ und so weiter. Dabei ist „nachdem man gegeben hat“ (datvā) der Grund des Gebens. „Teilhaberin“ (bhāginī) bedeutet eine, die des Anteils würdig ist, um [ihn] zu erlangen.

สุปฺปิยาวตฺถุ

Die Geschichte von Suppiyā

๒๖๔. สตฺตเม อูรุมํสํ ฉินฺทิตฺวา ทาสิยา อทาสีติ อาคตผลา วิญฺญาตสาสนา อริยสาวิกา อตฺตโน สรีรทุกฺขํ อจินฺเตตฺวา ตสฺส ภิกฺขุโน โรควูปสมเมว ปจฺจาสีสนฺตี อตฺตโน อูรุมํสํ ฉินฺทิตฺวา ทาสิยา อทาสิ. สตฺถาปิ ตสฺสา ตถาปวตฺตํ อชฺฌาสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘มม สมฺมุขีภาวูปคมเนเนวสฺสา วโณ รุหิตฺวา สญฺฉวิ ชายติ, ผาสุภาโว โหตี’’ติ จ ทิสฺวา ‘‘ปกฺโกสถ น’’นฺติ อาห. สา จินฺเตสีติ ‘‘สพฺพโลกสฺส หิตานุกมฺปโก สตฺถา น มํ ทุกฺขาเปตุํ ปกฺโกสติ, อตฺเถตฺถ การณ’’นฺติ จินฺเตสิ. อตฺตนา กตการณํ สพฺพํ กเถสีติ พุทฺธานุภาววิภาวนตฺถํ กเถสิ, น อตฺตโน ทฬฺหชฺฌาสยตาย วิภาวนตฺถํ. คิลานุปฏฺฐากีนํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสีติ อคณิตตฺตทุกฺขา คิลานานํ ภิกฺขูนํ เคลญฺญวูปสมเน ยุตฺตปฺปยุตฺตาติ คิลานุปฏฺฐากีนํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสีติ.

264. Im siebten [Abschnitt, zu den Worten] „sie schnitt Fleisch aus ihrem Oberschenkel und gab es der Dienerin“: Die edle Jüngerin, welche die Frucht [des Stromeintritts] erlangt und die Lehre verstanden hatte, dachte nicht an ihren eigenen körperlichen Schmerz, sondern wünschte sich nur die Heilung der Krankheit jenes Mönchs, schnitt Fleisch aus ihrem eigenen Oberschenkel und gab es der Dienerin. Auch der Meister sah die so beschaffene Vollkommenheit ihrer Gesinnung und sah: „Allein durch mein Erscheinen vor ihr wird ihre Wunde heilen, neue Haut wird wachsen und Wohlbefinden wird eintreten“, und sagte: „Ruft sie her!“ „Sie dachte“: „Der Meister, der voller Mitgefühl um das Wohl der ganzen Welt besorgt ist, ruft mich nicht, um mir Schmerz zuzufügen; es gibt hierfür gewiss einen Grund“, so dachte sie. „Sie erzählte die ganze von ihr getane Tat“: Sie erzählte es, um die Macht des Buddha zu verdeutlichen, nicht um die Festigkeit ihrer eigenen Gesinnung hervorzuheben. „Er setzte sie an den ersten Platz der Krankenpflegerinnen“: Weil sie ohne Rücksicht auf ihren eigenen Schmerz stets eifrig bemüht war, die Krankheit kranker Mönche zu lindern, deshalb „setzte er sie an den ersten Platz der Krankenpflegerinnen“.

กาติยานีวตฺถุ

Die Geschichte von Kātiyānī

๒๖๕. อฏฺฐเม [Pg.210] อเวจฺจปฺปสนฺนานนฺติ รตนตฺตยคุเณ ยาถาวโต ญตฺวา ปสนฺนานํ, โส ปนสฺส ปสาโท มคฺเคนาคตตฺตา เกนจิ อกมฺปนีโย. อธิคเตนาติ มคฺคาธิคเมเนว อธิคเตน. ‘‘อวิคเตนา’’ติ วา ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ ‘‘กทาจิ อวิคจฺฉนฺเตนา’’ติ. โส อปฺปธํสิโย จ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อธิคเตน อจลปฺปสาเทนา’’ติ. ตตฺถ กายสกฺขึ กตฺวาติ ปมุขํ กตฺวา, วจนตฺถโต ปน นามกาเยน เทสนาย สมฺปฏิจฺฉนวเสน สกฺขิภูตํ กตฺวาติ อตฺโถ. อุมฺมคฺคํ ขนิตฺวาติ ฆรสนฺธิจฺเฉทเนน อนฺโตปวิสนมคฺคํ ขนิตฺวา. ทุลฺลภสฺสวนนฺติ ทุลฺลภสทฺธมฺมสฺสวนํ. มหาปถวี ปวิสิตพฺพา ภเวยฺยาติ อวีจิปฺปเวสนํ วทติ.

265. Im achten [Abschnitt bedeutet] „derer mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasannānaṃ): derer, die Vertrauen gefasst haben, nachdem sie die Eigenschaften der Drei Juwelen wirklich erkannt haben; dieses ihr Vertrauen ist von niemandem zu erschüttern, da es durch den Pfad zustande gekommen ist. „Durch das Erlangte“ (adhigatena) bedeutet durch das allein mit dem Erlangen des Pfades Erreichte. Es gibt auch die Lesart „avigatena“ (mit dem Nicht-Vergangenen), deren Bedeutung „niemals vergehend“ ist. Dieses ist unzerstörbar, darum wurde gesagt: „mit erlangtem unerschütterlichem Vertrauen“. Dabei bedeutet „indem man zum Körperzeugen wird“: indem man [dies] in den Vordergrund stellt; der Wortbedeutung nach aber bedeutet es: indem man sich mit dem Geist-Körper (nāmakāya) durch das Empfangen der Verkündigung zum Zeugen macht. „Einen Tunnel grabend“ bedeutet: einen Weg grabend, um ins Innere zu gelangen, indem man ein Loch in die Hauswand bricht. „Das schwer zu Hörende“ bedeutet das schwer zu hörende wahre Dhamma. „Die große Erde müsste betreten werden“ bezieht sich auf den Eintritt in die Avīci-Hölle.

นกุลมาตาวตฺถุ

Die Geschichte von Nakulas Mutter

๒๖๖. นวเม วิสฺสาสกถเนเนว นกุลมาตา นกุลปิตา จ สตฺถุวิสฺสาสิกา นาม ชาตาติ วุตฺตํ – ‘‘วิสฺสาสิกานนฺติ วิสฺสาสกถํ กเถนฺตีนํ อุปาสิกาน’’นฺติ. คหปตานีติ เคหสามินี. วุตฺตเมวาติ อุปาสกปาฬิยํ นกุลปิตุกถายํ วุตฺตนยเมว.

266. Im neunten [Abschnitt]: Allein durch vertrauliches Reden wurden Nakulas Mutter und Nakulas Vater als Vertraute des Meisters bekannt; daher wurde gesagt: „der Vertrauten“ (vissāsikānaṃ) bedeutet: der Laienanhängerinnen, die ein vertrauliches Gespräch führen. „Hausfrau“ (gahapatānī) bedeutet Hausherrin. „Es ist bereits gesagt worden“ bedeutet: genau in der Weise, wie es im Upāsakapāḷi bei der Erzählung über Nakulas Vater dargelegt wurde.

กาฬีกุรรฆริกาวตฺถุ

Die Geschichte von Kāḷī aus Kuraraghara

๒๖๗. ทสเม อนุสฺสเวเนวาติ ปจฺจกฺขโต รูปทสฺสเนน สตฺถุ สมฺมุขา ธมฺมสฺสวเนน จ วินา เกวลํ อนุสฺสวเนเนว ปรสฺส วจนํ อนุคตสฺสวเนเนว อุปฺปนฺเนน ปสาเทน. อนุสฺสวิกปฺปสาทนฺติ อนุสฺสวโต อาคตปฺปสาทํ.

267. Im zehnten [Abschnitt]: „Allein durch Hörensagen“ bedeutet ohne direkte Wahrnehmung der Gestalt [des Meisters] und ohne das Hören des Dhammas in der Gegenwart des Meisters, sondern allein durch Hörensagen, durch jenes Vertrauen, das durch das bloße Vernehmen der Worte anderer entstanden ist. „Auf Hörensagen beruhendes Vertrauen“ bedeutet das durch Hörensagen entstandene Vertrauen.

(สตฺตมเอตทคฺควคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.)

(Die Erklärung des siebten Kapitels über die hervorragendsten Persönlichkeiten ist abgeschlossen.)

อุปาสิกาปาฬิสํวณฺณนา สมตฺตา.

Die Erklärung des Textes über die Laienanhängerinnen ist vollendet.

นิฏฺฐิตา จ มโนรถปูรณิยา

Und abgeschlossen ist die Manorathapūraṇī,

องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

der Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

เอตทคฺควคฺควณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Kapitels über die hervorragendsten Persönlichkeiten.

๑๕. อฏฺฐานปาฬิ (ปฐมวคฺค)

15. Aṭṭhāna-Pāḷi (Erstes Kapitel)

(๑๕) ๑. อฏฺฐานปาฬิ-ปฐมวคฺควณฺณนา

(15) 1. Die Erklärung des ersten Kapitels der Aṭṭhāna-Pāḷi

๒๖๘. อฏฺฐานปาฬิวณฺณนายํ [Pg.211] อวิชฺชมานํ ฐานํ อฏฺฐานํ, นตฺถิ ฐานนฺติ วา อฏฺฐานํ. อนวกาโสติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตทตฺถนิคมนเมว หิ ‘‘เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ วจนนฺติ. เตนาห – ‘‘อุภเยนปี’’ติอาทิ. ยนฺติ การณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. เหตุอตฺโถ เจตฺถ การณตฺโถติ อาห – ‘‘ยนฺติ เยน การเณนา’’ติ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสเนตฺถ ทิฏฺฐิสมฺปตฺติ เวทิตพฺพาติ วุตฺตํ – ‘‘มคฺคทิฏฺฐิยา สมฺปนฺโน’’ติ. กุโต ปนายมตฺโถ ลพฺภตีติ? ลิงฺคโต, ลิงฺคํ เจตสฺส นิจฺจโต อุปคมนปฺปฏิกฺเขโป. จตุภูมเกสูติ อิทํ จตุตฺถภูมกสงฺขารานํ อริยสาวกสฺส วิสยภาวูปคมนโต วุตฺตํ, น ปน เต อารพฺภ นิจฺจโต อุปคมนสพฺภาวโต. วกฺขติ หิ ‘‘ตทภาเว จตุตฺถภูมกสงฺขารา ปนา’’ติอาทินา. อภิสงฺขตสงฺขารอภิสงฺขรณกสงฺขารานํ สปฺปเทสตฺตา นิปฺปเทสสงฺขารคฺคหณตฺถํ ‘‘สงฺขตสงฺขาเรสู’’ติ วุตฺตํ, โลกุตฺตรสงฺขารานํ ปน นิวตฺตเน การณํ สยเมว วกฺขติ. เอตํ การณํ นตฺถีติ ตถา อุปคมเน เสตุฆาโต นตฺถิ. เตชุสฺสทตฺตาติ สํกิเลสวิธมนเตชสฺส อธิกภาวโต. ตถา หิ เต คมฺภีรภาเวน ทุทฺทสา อกุสลานํ อารมฺมณํ น โหนฺตีติ. อิทํ ปน ปกรณวเสน วุตฺตํ. อปฺปหีนวิปลฺลาสานญฺหิ สนฺตาเนสุ กุสลธมฺมานมฺปิ เต อารมฺมณํ น โหนฺติ.

268. In der Erklärung der Aṭṭhāna-Pāḷi bedeutet „Unmöglichkeit“ (aṭṭhāna) ein nicht vorhandener Fall, oder: „es gibt keinen Fall“ ist aṭṭhāna. „Keine Gelegenheit“ (anavakāso) – auch hier gilt dieselbe Methode. Denn die Worte „dieser Fall liegt nicht vor“ sind eben die Schlussfolgerung dieser Bedeutung. Daher sagte er: „durch beides“ und so weiter. „Yan“ steht als Nominativ im Sinne von „Ursache“. Und da der Sinn von „Grund“ hier der Sinn von „Ursache“ ist, sagte er: „yan bedeutet: aus welchem Grund“. Dass hier die Vollkommenheit der Ansicht durch eine hervorragende Darlegung zu verstehen ist, wurde gesagt mit: „ausgestattet mit der Pfad-Ansicht“. Woher aber wird diese Bedeutung gewonnen? Aus dem Merkmal; und sein Merkmal ist die Zurückweisung des Auffassens [von Gestaltungen] als beständig. „In den vier Ebenen [der Gestaltungen]“: Dies wird gesagt, weil die Gestaltungen der vierten Ebene in den Erfahrungsbereich des edlen Jüngers gelangen, nicht aber, weil in Bezug auf sie ein tatsächliches Auffassen als beständig existieren würde. Denn er wird sagen: „Beim Nichtvorhandensein dessen aber sind die Gestaltungen der vierten Ebene...“ und so weiter. Da die gestalteten Gestaltungen und die gestaltenden Gestaltungen nur teilweise erfasst werden, wurde „unter den bedingten Gestaltungen“ (saṅkhatasaṅkhāresu) gesagt, um die Gestaltungen vollständig zu erfassen. Den Grund für den Ausschluss der überweltlichen Gestaltungen jedoch wird er selbst noch darlegen. „Dieser Grund existiert nicht“ bedeutet: bei einer solchen Auffassung gibt es keinen Dammbruch. „Wegen des Übermaßes an Kraft“ bedeutet wegen des Überflusses an Kraft, die die Verunreinigungen vertreibt. Denn jene [überweltlichen Zustände] sind aufgrund ihrer Tiefe schwer zu sehen und werden nicht zum Objekt unheilsamer Zustände. Dies aber ist im Hinblick auf den Textzusammenhang gesagt. Denn im Geistesstrom derer, deren verkehrte Vorstellungen nicht überwunden sind, werden sie nicht einmal zum Objekt heilsamer Gegebenheiten.

๒๖๙. อสุเข สุขนฺติ วิปลฺลาโส จ อิธ สุขโต อุปคมนสฺส ฐานนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกนฺต…เป… อตฺตทิฏฺฐิวเสนา’’ติ ปธานทิฏฺฐิมาห. คูถนฺติ คูถฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิยา นิพฺพานสฺส อวิสยภาโว เหฏฺฐา วุตฺโต เอวาติ กสิณาทิปณฺณตฺติสงฺคหตฺถนฺติ วุตฺตํ.

269. Um zu zeigen, dass die verkehrte Vorstellung „Glück im Nicht-Glück“ hier die Grundlage für das Auffassen als Glück ist, nannte er die Hauptansicht mit den Worten: „ausschließlich ... durch den Einfluss der Selbst-Ansicht“. „Kot“ (gūtha) bedeutet die Kotstelle. Da bereits oben dargelegt wurde, dass das Erlöschen (nibbāna) nicht im Bereich der Ansicht liegt, wurde dies gesagt, um Begriffe wie die Kasiṇas und so weiter mit einzuschließen.

๒๗๐. ปริจฺเฉโทติ ปริจฺฉินฺทนํ ปริจฺฉิชฺช ตสฺส คหณํ. สฺวายํ เยสุ นิจฺจาทิโต อุปคมนํ สมฺภวติ, เตสํ วเสนเยว กาตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพวาเรสุ วา’’ติอาทิมาห. สพฺพวาเรสูติ ‘‘นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺยา’’ติอาทินา อาคเตสุ สพฺเพสุ สุตฺตปเทสุ. ปุถุชฺชโน หีติ หิ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. ยสฺมา ยํ ยํ สงฺขารํ ปุถุชฺชโน นิจฺจาทิวเสน คณฺหาติ, ตํ ตํ อริยสาวโก อนิจฺจาทิวเสน คณฺหนฺโต ยาถาวโต [Pg.212] ชานนฺโต ตํ คาหํ ตํ ทิฏฺฐึ วิสฺสชฺเชติ, ตสฺมา ยตฺถ คาโห, ตตฺถ วิสฺสชฺชนาติ จตุภูมกสงฺขารา อิธ สงฺขารคฺคหเณน น คยฺหนฺตีติ อตฺโถ.

270. „Abgrenzung“ (pariccheda) bedeutet das Abgrenzen, das Erfassen nach einer Abgrenzung. Um zu zeigen, dass dies nur in Bezug auf jene Dinge geschehen soll, bei denen ein Auffassen als beständig und so weiter möglich ist, sagte er: „oder in allen Fällen“ und so weiter. „In allen Fällen“ bedeutet in allen Sutta-Sätzen, die mit den Worten „als beständig auffassen könnte“ und so weiter überliefert sind. „Denn der Weltling“ – das Wort „denn“ (hi) hat eine begründende Bedeutung. Da der edle Jünger jede einzelne Gestaltung, die der Weltling als beständig und so weiter ergreift, als unbeständig und so weiter ergreift, sie in ihrer Wirklichkeit erkennt und jenes Ergreifen und jene Ansicht aufgibt – darum gilt: Wo das Ergreifen ist, dort ist auch das Aufgeben; die Bedeutung ist also, dass die Gestaltungen der vier Ebenen hier durch das Erfassen der Gestaltungen nicht mitgemeint sind.

๒๗๑. ปุตฺตสมฺพนฺเธน มาตุปิตุสมญฺญา ทตฺตกิตฺติมาทิวเสนปิ ปุตฺตโวหาโร โลเก ทิสฺสติ, โส จ โข ปริยาเยนาติ นิปฺปริยาเยน สิทฺธํ ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ชนิกาว มาตา, ชนโกว ปิตา’’ติ วุตฺตํ. ตถา อานนฺตริยกมฺมสฺส อธิปฺเปตตฺตา ‘‘มนุสฺสภูโตว ขีณาสโว อรหาติ อธิปฺเปโต’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อฏฺฐานเมต’’นฺติอาทินา ‘‘มาตุอาทีนํเยว ชีวิตา โวโรปเน อริยสาวกสฺส อภพฺพภาวทสฺสนโต ตทญฺญํ อริยสาวโก ชีวิตา โวโรเปตีติ อิทํ อตฺถโต อาปนฺนเมวา’’ติ มญฺญมาโน วทติ – ‘‘กึ ปน อริยสาวโก อญฺญํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ? ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปยฺย, เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ วจนโต ‘‘เอตมฺปิ อฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘สเจ หี’’ติอาทิ. เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘มาตร’’นฺติอาทินา วิเสเสตฺวา วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ปุถุชฺชนภาวสฺส ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ พลทีปนตฺถนฺติ สทฺธาทิพลสมนฺนาคมทีปนตฺถํ. อริยมคฺเคนาคตสทฺธาธิพลวเสน หิ อริยสาวโก ตาทิสํ สาวชฺชํ น กโรติ.

271. Die Bezeichnung als Vater und Mutter aufgrund der Beziehung zu einem Kind, sowie der Ausdruck 'Sohn' durch Adoption und Ähnliches wird in der Welt gesehen, doch dies ist im übertragenen Sinne (pariyāyena). Um zu zeigen, dass dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) feststeht, wurde gesagt: 'Nur die Gebärerin ist die Mutter, nur der Erzeuger ist der Vater'. Ebenso wurde, weil eine Tat mit unmittelbarer Wirkung gemeint ist, gesagt: 'Nur ein als Mensch geborener Triebversiegter ist als Arahant gemeint'. Unter der Annahme: 'Weil man sieht, dass ein edler Jünger unfähig ist, der Mutter und anderen das Leben zu nehmen, folgt daraus dem Sinne nach logischerweise, dass ein edler Jünger einem anderen [als der Mutter] das Leben nimmt', fragt er mit den Worten 'Es ist unmöglich' usw.: 'Würde denn ein edler Jünger einem anderen das Leben nehmen?' Wegen des Wortlauts: 'Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, vorsätzlich ein Lebewesen des Lebens beraubt; dies ist unmöglich', wurde gesagt: 'Auch dies ist unmöglich'. Deshalb sagte er: 'Wenn nämlich' usw. Wenn dem so ist, warum wurde es dann durch 'Mutter' usw. spezifiziert ausgedrückt? Er sagte: 'Aber wegen des Zustands eines Weltlings' usw. Dabei bedeutet 'um die Stärke zu zeigen' (baladīpanatthaṃ), um die Ausstattung mit Kräften wie Vertrauen usw. zu zeigen. Denn aufgrund der Kraft von Vertrauen usw., die durch den edlen Pfad erlangt wurde, begeht ein edler Jünger keine solche tadelnswerte Tat.

๒๗๕. ปญฺจหิ การเณหีติ อิทเมตฺถ นิปฺผาทกานิ เตสํ ปุพฺพภาคิยานิ จ การณานิ การณภาวสามญฺเญน เอกชฺฌํ คเหตฺวา วุตฺตํ, น ปน สพฺเพสํ สมานโยคกฺขมตฺตา. อากาเรหีติ การเณหิ. อนุสฺสาวเนนาติ อนุรูปํ สาวเนน. เภทสฺส อนุรูปํ ยถา เภโท โหติ, เอวํ ภินฺทิตพฺพานํ ภิกฺขูนํ อตฺตโน วจนสฺส สาวเนน วิญฺญาปเนน. เตนาห – ‘‘นนุ ตุมฺเห’’ติอาทิ. กณฺณมูเล วจีเภทํ กตฺวาติ เอเตน ปากฏํ กตฺวา เภทกรวตฺถุทีปนํ โวหาโร, ตตฺถ อตฺตโน นิจฺฉิตมตฺถํ รหสฺสวเสน วิญฺญาปนํ อนุสฺสาวนนฺติ ทสฺเสติ.

275. 'Durch fünf Gründe' (pañcahi kāraṇehi): Dies wird hier gesagt, indem man die hervorbringenden und die ihnen vorausgehenden Gründe unter dem allgemeinen Begriff der Ursächlichkeit zusammenfasst, nicht jedoch, weil sie alle gleichermaßen wirksam wären. 'Durch Weisen' (ākārehi) bedeutet 'durch Gründe'. 'Durch Ankündigung' (anussāvanena) bedeutet 'durch ein angemessenes Hörenlassen'. Angemessen für die Spaltung, so dass eine Spaltung eintritt, indem man den zu spaltenden Mönchen die eigenen Worte zu Gehör bringt und verständlich macht. Deshalb sagte er: 'Seid ihr nicht...' usw. Mit den Worten 'indem man ein Einflüstern ins Ohr vornimmt' (kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā) wird der Ausdruck erklärt, der den spaltenden Sachverhalt öffentlich macht. Darin zeigt er auf, dass die Ankündigung das geheime Mitteilen der eigenen festen Absicht ist.

กมฺมเมว อุทฺเทโส วา ปมาณนฺติ เตหิ สงฺฆเภทสิทฺธิโต วุตฺตํ, อิตเร ปน เตสํ สมฺภารภูตา. เตนาห – ‘‘โวหารา’’ติอาทิ. ตตฺถาติ โวหรเณ. จุติอนนฺตรํ ผลํ อนนฺตรํ นาม, ตสฺมึ อนนฺตเร นิยุตฺตานิ, ตนฺนิพฺพตฺตเนน อนนฺตรกรณสีลานิ, อนนฺตรปฺปโยชนานิ จาติ อานนฺตริยานิ, ตานิ เอว กมฺมานีติ อานนฺตริยกมฺมานิ.

Es wird gesagt, dass nur die Handlung das Kriterium oder das Maß ist, weil durch diese die Ordensspaltung vollzogen wird; die anderen Faktoren sind lediglich deren Vorbereitungen. Deshalb sagte er: 'Aus den Äußerungen' usw. 'Dabei' bezieht sich auf das Äußern. Die Frucht unmittelbar nach dem Hinscheiden wird 'unmittelbar' genannt; jene Handlungen, die dieser Unmittelbarkeit zugeordnet sind, die durch ihr Hervorbringen gewohnheitsmäßig eine unmittelbare Wirkung erzeugen und einen unmittelbaren Zweck haben, werden 'ānantariya' genannt. Genau diese Taten sind Taten mit unmittelbarer Wirkung.

กมฺมโตติ [Pg.213] ‘‘เอวํ อานนฺตริยกมฺมํ โหติ, เอวํ อานนฺตริยกมฺมสทิส’’นฺติ เอวํ กมฺมวิภาคโต. ทฺวารโตติ กายทฺวารโต. กปฺปฏฺฐิติยโตติ ‘‘อิทํ กปฺปฏฺฐิติยวิปากํ, อิทํ น กปฺปฏฺฐิติยวิปาก’’นฺติ เอวํ กปฺปฏฺฐิติยวิภาคโต. ปากสาธารณาทีหีติ ‘‘อิทเมตฺถ วิปจฺจติ, อิทํ น วิปจฺจตี’’ติ วิปจฺจนวิภาคโต, คหฏฺฐปพฺพชิตานํ สาธารณาสาธารณโต, อาทิ-สทฺเทน เวทนาทิวิภาคโต จ.

'Nach der Handlung' (kammato) bedeutet: 'So ist eine Tat mit unmittelbarer Wirkung, so ist eine einer Tat mit unmittelbarer Wirkung ähnliche Tat', also gemäß der Einteilung der Handlungen. 'Nach dem Tor' (dvārato) bedeutet 'nach dem Körpertor'. 'Nach dem Fortdauern für ein Weltzeitalter' (kappaṭṭhitiyato) bedeutet: 'Dies hat eine Reifung, die ein Weltzeitalter andauert, dies hat keine Reifung, die ein Weltzeitalter andauert', also gemäß der Einteilung der Dauer der Reifung im Weltzeitalter. 'Nach der Gemeinsamkeit des Reifens usw.' (pākasādhāraṇādīhi) bedeutet: 'Dies reift hier, dies reift hier nicht', also gemäß der Einteilung des Reifens; nach der Gemeinsamkeit oder Nicht-Gemeinsamkeit für Hausleute und Ordinierte, und durch das Wort 'usw.' auch nach der Einteilung des Empfindens usw.

กมฺมโต ตาว วินิจฺฉโย วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ยสฺมา มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตสฺเสว กุสลธมฺมานํ ติกฺขวิสทภาวาปตฺติ, ยถา ติณฺณํ โพธิสตฺตานํ โพธิตฺตยนิพฺพตฺติยํ, เอวํ มนุสฺสภาเว ฐิตสฺเสว เอทิสานํ อกุสลธมฺมานมฺปิ ติกฺขวิสทภาวาปตฺตีติ อาห – ‘‘มนุสฺสภูตสฺเสวา’’ติ. ปากติกมนุสฺสานมฺปิ จ กุสลธมฺมานํ วิเสสปฺปตฺติ วิมานวตฺถุอฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ยถาวุตฺโต จ อตฺโถ สมานชาติยสฺส วิโกปเน ครุตโร, น ตถา วิชาติยสฺสาติ วุตฺตํ – ‘‘มนุสฺสภูตํ มาตรํ วา ปิตรํ วา’’ติ. ลิงฺคปริวตฺเต จ โส เอว เอกกมฺมนิพฺพตฺโต ภวงฺคปฺปพนฺโธ ชีวิตินฺทฺริยปพนฺโธ จ, น อญฺโญติ อาห – ‘‘อปิ ปริวตฺตลิงฺค’’นฺติ. อรหตฺตํ ปตฺเตปิ เอเสว นโย. ตสฺส วิปากนฺติอาทิ กมฺมสฺส อานนฺตริยภาวสมตฺถนํ. จตุกฺโกฏิยญฺเจตฺถ สมฺภวติ. ตตฺถ ปฐมา โกฏิ ทสฺสิตา, อิตราสุ วิสงฺเกตภาวํ ทสฺเสตุํ – ‘‘โย ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยทิปิ ตตฺถ วิสงฺเกโต, กมฺมํ ปน ครุตรํ อานนฺตริยสทิสํ ภายิตพฺพนฺติ อาห – ‘‘ภาริยํ…เป… ติฏฺฐตี’’ติ. อยํ ปญฺโหติ ญาปนิจฺฉานิพฺพตฺตา กถา.

Der Zusammenhang lautet: 'Zuerst wird die Entscheidung nach der Handlung dargelegt'. Weil nur bei einem, der im Zustand des Menschseins weilt, die heilsamen Zustände eine scharfe und klare Ausprägung erlangen – wie bei der Erlangung der dreifachen Erleuchtung durch die drei Bodhisattas –, so erlangen auch solche unheilsamen Zustände nur bei einem, der im Zustand des Menschseins weilt, eine scharfe und klare Ausprägung. Deshalb sagte er: 'nur eines als Mensch Geborenen'. Und die besondere Erlangung heilsamer Zustände selbst bei gewöhnlichen Menschen ist genau nach der im Vimānavatthu-Kommentar dargelegten Weise zu verstehen. Und der besagte Sinn ist bei der Verletzung eines Wesens der gleichen Gattung schwerwiegender, nicht so bei einer anderen Gattung. Deshalb wurde gesagt: 'eine als Mensch geborene Mutter oder einen Vater'. Und bei einem Geschlechtswechsel bleibt es derselbe, durch ein einziges Kamma hervorgebrachte Strom des Unterbewusstseins und der Lebenskraft, kein anderer. Deshalb sagte er: 'selbst wenn sich das Geschlecht verändert hat'. Auch wenn die Arahatschaft erlangt wurde, gilt dieselbe Methode. 'Dessen Reifung' usw. begründet den Zustand der Tat mit unmittelbarer Wirkung. Hierbei ist auch ein Vierfach-Schema möglich. Darin wurde das erste Glied gezeigt; um den Zustand des Irrtums in den anderen Gliedern zu zeigen, wurde gesagt: 'Wer aber...' usw. Selbst wenn dort ein Irrtum vorliegt, ist die Handlung dennoch als schwerwiegend und einer Tat mit unmittelbarer Wirkung ähnlich zu fürchten. Deshalb sagte er: 'schwerwiegend ... [und so weiter] ... bleibt bestehen'. Diese Frage ist eine Abhandlung, die aus dem Wunsch zu lehren entstanden ist.

อภิสนฺธินาติ อธิปฺปาเยน. อานนฺตริยํ ผุสตีติ มรณาธิปฺปาเยเนว อานนฺตริยวตฺถุโน วิโกปิตตฺตา วุตฺตํ. อานนฺตริยํ น ผุสตีติ อานนฺตริยวตฺถุอภาวโต อานนฺตริยํ น โหติ. สพฺพตฺถ หิ ปุริมํ อภิสนฺธิจิตฺตํ อปฺปมาณํ, วธกจิตฺตํ ปน ตทารมฺมณํ ชีวิตินฺทฺริยญฺจ อานนฺตริยภาเว ปมาณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สงฺคามจตุกฺกํ สมฺปตฺตวเสน โยเชตพฺพํ. โย หิ ปรเสนาย อญฺญญฺจ โยธํ ปิตรญฺจ กมฺมํ กโรนฺเต ทิสฺวา โยธสฺส อุสุํ ขิปติ ‘‘เอตํ วิชฺฌิตฺวา มม ปิตรํ วิชฺฌิสฺสตี’’ติ, ยถาธิปฺปายํ คเต ปิตุฆาตโก โหติ. ‘‘โยเธ วิทฺเธ มม ปิตา ปลายิสฺสตี’’ติ ขิปติ, อุสุํ อยถาธิปฺปายํ คนฺตฺวา ปิตรํ มาเรติ, โวหารวเสน ปิตุฆาตโกติ วุจฺจติ, อานนฺตริยํ ปน นตฺถีติ. โจรจตุกฺกํ ปน โย ‘‘โจรํ มาเรสฺสามี’’ติ [Pg.214] โจรเวเสน คจฺฉนฺตํ ปิตรํ มาเรติ, อานนฺตริยํ ผุสตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. เตเนวาติ เตเนว ปโยเคน. อรหนฺตฆาตโก โหติเยวาติ อรหโต มาริตตฺตา วุตฺตํ, ปุถุชฺชนสฺเสว ตํ ทินฺนํ โหตีติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – ยถา วธกเจตนา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาปิ ปพนฺธวิจฺเฉทนวเสน ชีวิตินฺทฺริยํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตติ, น เอวํ จาคเจตนา. สา หิ จชิตพฺพวตฺถุํ อารมฺมณํ กตฺวา จชนมตฺตเมว โหติ, อญฺญสนฺตกภาวกรณญฺจ ตสฺส จชนํ, ตสฺมา ยสฺส ตํ สนฺตกํ กตํ, ตสฺเสว ทินฺนํ โหตีติ.

'Mit der Absicht' (abhisandhinā) bedeutet 'mit dem Vorsatz'. 'Er berührt die unmittelbare Wirkung' wird gesagt, weil das Objekt der unmittelbaren Wirkung gerade mit der Absicht zu töten verletzt wurde. 'Er berührt die unmittelbare Wirkung nicht' bedeutet, dass wegen des Fehlens eines Objekts der unmittelbaren Wirkung keine unmittelbare Wirkung eintritt. Denn überall ist der vorherige Absichts-Geist nicht das Maßgebliche, sondern der tötende Geist, dessen Objekt und die Lebenskraft sind als maßgebend für das Vorliegen der unmittelbaren Wirkung anzusehen. Das Vierer-Schema des Kampfes ist entsprechend dem Zusammentreffen anzuwenden. Wer nämlich in der gegnerischen Armee einen anderen Krieger und seinen Vater kämpfen sieht und einen Pfeil auf den Krieger abschießt, in der Absicht 'wenn er diesen durchbohrt hat, wird er meinen Vater durchbohren', der wird, wenn es sich gemäß seiner Absicht ereignet, zum Vatermörder. Wer jedoch abschießt in der Absicht 'wenn der Krieger getroffen ist, wird mein Vater fliehen', und der Pfeil, entgegen der Absicht fliegend, den Vater tötet, der wird umgangssprachlich zwar als Vatermörder bezeichnet, aber eine unmittelbare Wirkung liegt nicht vor. Das Vierer-Schema der Diebe hingegen ist wie folgt anzuwenden: Wer in der Absicht 'Ich werde einen Dieb töten' den als Dieb verkleideten Vater tötet, 'berührt die unmittelbare Wirkung' usw. 'Eben dadurch' bedeutet 'durch eben diese Anstrengung'. 'Er wird wahrlich zum Mörder eines Arahants' wird gesagt, weil ein Arahant getötet wurde. Zu der Aussage 'Es gilt als einem gewöhnlichen Weltling gegeben' ist dies die Absicht: Wie der Wille zu töten, obwohl er ein gegenwärtiges Objekt hat, durch das Abschneiden des Kontinuums die Lebenskraft zum Objekt nimmt und so abläuft, so verhält es sich nicht mit dem Willen des Spendens. Denn dieser nimmt das wegzugebende Objekt zum Gegenstand und besteht bloß im Akt des Weggebens; und dieses Weggeben besteht darin, es zum Eigentum eines anderen zu machen. Deshalb gilt es als demjenigen gegeben, in dessen Eigentum es überführt wurde.

โลหิตํ สโมสรตีติ อภิฆาเตน ปกุปฺปมานํ สญฺจิตํ โหติ. มหนฺตตรนฺติ ครุตรํ. สรีรปฺปฏิชคฺคเน วิยาติ สตฺถุรูปกายปฺปฏิชคฺคเน วิย.

„‚Blut fließt zusammen‘ [bedeutet]: Durch einen Schlag erregt sammelt es sich an. ‚Größeres‘ bedeutet Schwerwiegenderes. ‚Wie bei der Pflege des Körpers‘ bedeutet wie bei der Pflege des physischen Körpers des Meisters.“

อสนฺนิปติเตติ อิทํ สามคฺคิยทีปนํ. เภโท จ โหตีติ สงฺฆสฺส เภโท จ โหติ. วฏฺฏตีติ สญฺญายาติ ‘‘อีทิสํ กรณํ สงฺฆเภทาย น โหตี’’ติ สญฺญาย. ตถา นวโต อูนปริสายาติ นวโต อูนปริสาย กโรนฺตสฺส ตถาติ โยเชตพฺพํ. ตถาติ จ อิมินา ‘‘น อานนฺตริยกมฺม’’นฺติ อิมํ อากฑฺฒติ, น ปน ‘‘เภโทว โหตี’’ติ อิทํ. เหฏฺฐิมนฺเตน หิ นวนฺนเมว วเสน สงฺฆเภโท. ธมฺมวาทิโน อนวชฺชาติ ยถาธมฺมํ อนวฏฺฐานโต. สงฺฆเภทสฺส ปุพฺพภาโค สงฺฆราชิ.

„‚Ohne versammelt zu sein‘ – dies veranschaulicht die Einigkeit. ‚Und eine Spaltung findet statt‘ [bedeutet]: Eine Spaltung des Ordens findet statt. ‚In der Vorstellung: „Es ist zulässig“‘ [bedeutet]: in der Vorstellung: ‚Eine solche Handlung führt nicht zur Spaltung des Ordens‘. ‚Ebenso bei einer Versammlung von weniger als neun‘: Dies ist so zu verbinden: ‚ebenso verhält es sich für jemanden, der dies mit einer Versammlung von weniger als neun tut‘. Und mit diesem ‚ebenso‘ bezieht man sich auf ‚es ist keine Tat mit unmittelbarer Vergeltung‘, nicht aber auf ‚eine Spaltung findet tatsächlich statt‘. Denn die Ordensspaltung findet als Mindestgrenze nur durch eine Anzahl von neun Personen statt. ‚Die Verkünder der Lehre sind fehlerfrei‘: weil sie nicht im Widerspruch zur Lehre verharren. Die Vorstufe zur Ordensspaltung ist der Ordenszwist.“

กายทฺวารเมว ปูเรนฺติ กายกมฺมภาเวเนว ลกฺขิตพฺพโต. สณฺฐหนฺเตหิ กปฺเป…เป… มุจฺจตีติ อิทํ กปฺปฏฺฐกถาย (กถา. ๖๕๔ อาทโย) น สเมติ. ตตฺถ หิ อฏฺฐกถาย (กถา. อฏฺฐ. ๖๕๔-๖๕๗) วุตฺตํ – ‘‘อาปายิโกติ อิทํ สุตฺตํ ยํ โส เอกํ กปฺปํ อสีติภาเค กตฺวา ตโต เอกภาคมตฺตํ กาลํ ติฏฺเฐยฺย, ตํ อายุกปฺปํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ. กปฺปวินาเสเยวาติ จ อายุกปฺปวินาเส เอวาติ อตฺเถ สติ นตฺถิ วิโรโธ. เอตฺถ จ สณฺฐหนฺเตติ อิทมฺปิ ‘‘สฺเวว วินสฺสิสฺสตี’’ติ วิย อภูตปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. เอกทิวสเมว นิรเย ปจฺจติ, ตโต ปรํ กปฺปาภาเว อายุกปฺปสฺสปิ อภาวโตติ อวิโรธโต อตฺถโยชนา ทฏฺฐพฺพา. เสสานีติ สงฺฆเภทโต อญฺญานิ อานนฺตริยกมฺมานิ.

„‚Sie erfüllen nur das Körpertor‘, weil sie eben als körperliche Handlungen zu charakterisieren sind. ‚Wenn das Weltzeitalter fortbesteht ... wird er befreit‘ – dies stimmt nicht mit der Erklärung im Kathāvatthu-Kommentar überein. Denn dort wird im Kommentar gesagt: ‚Dieses Sutta: „Er ist für den Untergang bestimmt“, wurde im Hinblick auf das Lebens-Weltzeitalter (āyukappa) gesprochen, wonach er, wenn man ein Weltzeitalter in achtzig Teile teilt, für die Dauer von nur einem dieser Teile verweilen würde.‘ Und wenn die Bedeutung von ‚nur bei der Vernichtung des Weltzeitalters‘ eben als ‚nur bei der Vernichtung des Lebens-Weltzeitalters‘ verstanden wird, gibt es keinen Widerspruch. Und hier ist dieses ‚wenn es fortbesteht‘ ebenfalls im Sinne einer hypothetischen Annahme gesprochen, wie: ‚Morgen schon wird es vergehen‘. Er erleidet die Qualen in der Hölle für nur einen Tag, und danach gibt es, da kein Weltzeitalter mehr existiert, auch kein Lebens-Weltzeitalter mehr; so ist die Auslegung der Bedeutung als widerspruchsfrei zu betrachten. ‚Die übrigen‘ [bedeutet] die anderen Taten mit unmittelbarer Vergeltung außer der Ordensspaltung.“

ยทิ ตานิ อโหสิกมฺมสงฺขํ คจฺฉนฺติ, เอวํ สติ กถํ เนสํ อานนฺตริยตา จุติอนนฺตรํ วิปากทานาภาวโต. อถ สติ ผลทาเน จุติอนนฺตโร [Pg.215] เอว เอเตสํ ผลกาโล, น อญฺโญติ ผลกาลนิยเมน นิยตตา อิจฺฉิตา, น ผลทานนิยเมน. เอวมฺปิ นิยตผลกาลานํ อญฺเญสมฺปิ อุปปชฺชเวทนียานํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียานญฺจ นิยตตา อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา วิปากธมฺมธมฺมานํ ปจฺจยนฺตรวิกลตาทีหิ อวิปจฺจมานานมฺปิ อตฺตโน สภาเวน วิปากธมฺมตา วิย พลวตา อานนฺตริเยน วิปาเก ทินฺเน อวิปจฺจมานานมฺปิ อานนฺตริยานํ ผลทาเน นิยตสภาวา อานนฺตริยสภาวา จ ปวตฺตีติ อตฺตโน สภาเวน ผลทานนิยเมเนว นิยตา อานนฺตริยตา จ เวทิตพฺพา. อวสฺสญฺจ อานนฺตริยสภาวา ตโต เอว นิยตสภาวา จ เตสํ ปวตฺตีติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพเมตํ, อญฺญสฺส พลวโต อานนฺตริยสฺส อภาเว สติ จุติอนนฺตรํ เอกนฺเตน ผลทานโต.

„Wenn jene Taten als wirkungsloses Karma eingestuft werden, wie kann dann ihre Unmittelbarkeit bestehen, da sie unmittelbar nach dem Verscheiden keine Frucht hervorbringen? Wenn es nun eine Fruchtbringung gibt, so ist die Zeit ihrer Fruchtbringung unmittelbar nach dem Verscheiden und keine andere; somit ist die Bestimmtheit durch die Festlegung der Zeit der Frucht beabsichtigt, nicht durch die Festlegung der Fruchtbringung an sich. Doch selbst wenn dem so wäre, würde sich eine Bestimmtheit auch für andere Taten ergeben, die in der nächsten Existenz zu erfahren sind oder in diesem Leben zu erfahren sind und deren Fruchtbringungszeit festgelegt ist. Deshalb ist Folgendes zu verstehen: Genauso wie Phänomene, deren Natur die Reifung ist, selbst wenn sie mangels anderer Bedingungen nicht zur Reife gelangen, durch ihre eigene Natur die Eigenschaft der Reifung besitzen; ebenso verhält es sich, wenn durch eine mächtige Tat mit unmittelbarer Vergeltung die Frucht gegeben wird: Die übrigen Taten mit unmittelbarer Vergeltung, die nicht zur Reifung gelangen, besitzen dennoch eine feste Natur bezüglich der Fruchtbringung und das Wirken der Natur der Unmittelbarkeit; daher ist ihre Unmittelbarkeit durch das Gesetz der Fruchtbringung gemäß ihrer eigenen Natur als bestimmt anzusehen. Und man muss dies anerkennen, dass ihr Wirken notwendigerweise auf der Natur der Unmittelbarkeit beruht und genau deshalb von bestimmter Natur ist, weil beim Fehlen einer anderen mächtigen Tat mit unmittelbarer Vergeltung die Frucht unmittelbar nach dem Verscheiden unausweichlich gegeben wird.“

นนุ เอวํ อญฺเญสมฺปิ อุปปชฺชเวทนียานํ อญฺญสฺมึ วิปากทายเก อสติ จุติอนนฺตรเมว เอกนฺเตน ผลทานโต นิยตสภาวา อานนฺตริยสภาวา จ ปวตฺติ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ อสมานชาติเกน เจโตปณิธิวเสน อุปฆาตเกน จ นิวตฺเตตพฺพวิปากตฺตา อนนฺตเร เอกนฺตผลทายกตฺตาภาวา, น ปน อานนฺตริยานํ ปฐมชฺฌานาทีนํ ทุติยชฺฌานาทีนิ วิย อสมานชาติกํ ผลนิวตฺตกํ อตฺถิ สพฺพานนฺตริยานํ อวีจิผลตฺตา, น จ เหฏฺฐูปปตฺตึ อิจฺฉโต สีลวโต เจโตปณิธิ วิย อุปรูปปตฺติชนกกมฺมผลํ อานนฺตริยผลํ นิวตฺเตตุํ สมตฺโถ เจโตปณิธิ อตฺถิ อนิจฺฉนฺตสฺเสว อวีจิปาตนโต, น จ อานนฺตริโยปฆาตกํ กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, ตสฺมา เตสํเยว อนนฺตเร เอกนฺตวิปากชนกสภาวา ปวตฺตีติ. อเนกานิ จ อานนฺตริยานิ กตานิ เอกนฺเตน วิปาเก นิยตสภาวตฺตา อุปรตาวิปจฺจนสภาวาสงฺกตฺตา นิจฺฉิตานิ สภาวโต นิยตาเนว. เตสุ ปน สมานสภาเวสุ เอเกน วิปาเก ทินฺเน อิตรานิ อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจสฺส เตเนว กตตฺตา น ทุติยํ ตติยมฺปิ จ ปฏิสนฺธึ กโรนฺติ, น สมตฺถตาวิฆาตตฺตาติ นตฺถิ เตสํ อานนฺตริยกตานิวตฺติ, ครุครุตรภาโว ปน เตสํ ลพฺภเตวาติ สงฺฆเภทสฺส สิยา ครุตรภาโวติ ‘‘เยน…เป… วิปจฺจตี’’ติ อาห. เอกสฺส ปน อญฺญานิ อุปตฺถมฺภกานิ โหนฺตีติ ทฏฺฐพฺพานิ. ปฏิสนฺธิวเสน วิปจฺจตีติ วจเนน อิตเรสํ ปวตฺติวิปากทายิตา อนุญฺญาตา วิย ทิสฺสติ. โน วา ตถา สีลวตีติ ยถา ปิตา สีลวา, ตถา สีลวตี [Pg.216] โน วา โหตีติ โยชนา. สเจ มาตา สีลวตี, มาตุฆาโต ปฏิสนฺธิวเสน วิปจฺจตีติ โยชนา.

„Frage: Ergibt sich auf diese Weise nicht auch für andere, in der nächsten Existenz zu erfahrende Taten – wenn kein anderer Fruchtspender vorhanden ist – ein Wirken mit bestimmter Natur und der Natur der Unmittelbarkeit, weil sie unmittelbar nach dem Verscheiden unausweichlich Früchte tragen? Antwort: Nein, das ergibt sich nicht. Denn deren Reifung kann durch eine ungleichartige Ausrichtung des Geistes und durch ein zerstörerisches Karma abgewendet werden, weshalb sie nicht unweigerlich unmittelbar danach Früchte tragen. Für Taten mit unmittelbarer Vergeltung gibt es jedoch nichts Ungleichartiges, das ihre Frucht verhindern könnte – im Gegensatz zu den ersten Vertiefungen usw., deren Frucht durch die zweiten Vertiefungen usw. abgewendet werden kann –, da die Frucht aller Taten mit unmittelbarer Vergeltung die Avīci-Hölle ist. Und es gibt auch keine Ausrichtung des Geistes, die in der Lage wäre, die Frucht einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung abzuwenden – so wie die Ausrichtung des Geistes eines Tugendhaften, der eine niedere Wiedergeburt wünscht, die Frucht eines Karmas abwendet, das eine höhere Wiedergeburt bewirkt –, denn selbst wenn man es nicht will, stürzt man in die Avīci-Hölle. Auch gibt es kein Karma, das eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung zerstören könnte. Deshalb wohnt nur ihnen ein Wirken inne, das seiner Natur nach unmittelbar danach unweigerlich Reifung hervorbringt. Wenn nun mehrere Taten mit unmittelbarer Vergeltung begangen wurden, sind sie – da ihre feste Natur bezüglich der Reifung unausweichlich ist und weil sie frei von der Gefahr sind, dass ihre Reifungsfähigkeit aufhört – von Natur aus als bestimmt gesichert. Wenn nun unter diesen Taten von gleicher Natur eine die Reifung bewirkt hat, so bringen die anderen keine zweite oder dritte Wiedergeburt hervor, weil die von ihnen zu verrichtende Aufgabe bereits durch jene eine erfüllt wurde, und nicht etwa, weil ihre Fähigkeit beeinträchtigt wäre; folglich gibt es bei ihnen keine Aufhebung des Status einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung. Jedoch bleibt ihr Verhältnis von schwerwiegender zu noch schwerwiegenderer Natur bestehen; deshalb sagt er im Hinblick darauf, dass die Ordensspaltung noch schwerwiegender sein kann: ‚durch welches [Karma] ... es reift‘. Man muss jedoch verstehen, dass die anderen Taten unterstützend für das eine [hauptsächliche Karma] wirken. Durch die Aussage ‚es reift im Sinne der Wiedergeburt‘ scheint angedeutet zu werden, dass den anderen Taten die Fähigkeit zugestanden wird, Reifung im Verlauf des Lebens zu bewirken. ‚Oder nicht ebenso tugendhaft‘: Die Verknüpfung lautet: ‚So wie der Vater tugendhaft ist, so ist sie [die Mutter] ebenso tugendhaft oder nicht.‘ Wenn die Mutter tugendhaft ist, lautet die Verknüpfung: ‚Der Muttermord reift im Sinne der Wiedergeburt.‘“

ปกตตฺโตติ อนุกฺขิตฺโต. สมานสํวาสโกติ อปาราชิโก. สมานสีมายนฺติ เอกสีมายํ.

„‚Vollwertig‘ bedeutet nicht suspendiert. ‚Zur Gemeinschaft gehörig‘ bedeutet jemand, der kein Pārājika-Vergehen begangen hat. ‚Innerhalb derselben Grenze‘ bedeutet innerhalb einer einzigen Grenze.“

๒๗๖. สตฺถุ กิจฺจํ กาตุํ อสมตฺโถติ ยํ สตฺถารา กาตพฺพกิจฺจํ อนุสาสนาทิ, นํ กาตุํ อสมตฺโถติ ภควนฺตํ ปจฺจกฺขาย. อญฺญํ ติตฺถกรนฺติ อญฺญํ สตฺถารํ. วุตฺตญฺเหตํ –

276. „‚Unfähig, die Aufgabe des Meisters zu erfüllen‘ bedeutet: unfähig zu sein, die vom Meister zu verrichtende Aufgabe wie Unterweisung usw. zu erfüllen, indem er den Erhabenen zurückweist. ‚Einen anderen Sektengründer‘ bedeutet einen anderen Lehrer. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘ติตฺถํ ชานิตพฺพํ, ติตฺถกโร ชานิตพฺโพ, ติตฺถิยา ชานิตพฺพา, ติตฺถิยสาวกา ชานิตพฺพา. ตตฺถ ติตฺถํ นาม ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย. เอตฺถ หิ สตฺถา ตรนฺติ อุปฺลวนฺติ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรนฺติ, ตสฺมา ติตฺถนฺติ วุจฺจนฺติ. ตาทิสานํ ทิฏฺฐีนํ อุปฺปาเทตา ติตฺถกโร นาม ปูรณกสฺสปาทิโก. ตสฺส ลทฺธึ คเหตฺวา ปพฺพชิตา ติตฺถิยา นาม. เต หิ ติตฺเถ ชาตาติ ติตฺถิยา. ยถาวุตฺตํ วา ทิฏฺฐิคตสงฺขาตํ ติตฺถํ เอเตสํ อตฺถีติ ติตฺถิกา, ติตฺถิกา เอว ติตฺถิยา. เตสํ ปจฺจยทายกา ติตฺถิยสาวกาติ เวทิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๐).

„‚Man muss die Furt kennen, man muss den Furtbereiter kennen, man muss die Sektierer kennen, man muss die Jünger der Sektierer kennen. Darunter versteht man unter „Furt“ die zweiundsechzig Ansichten. Denn darin setzen die Lehrer über, treiben obenauf oder tauchen auf und unter; darum werden sie „Furt“ genannt. Der Urheber solcher Ansichten wird „Furtbereiter“ genannt, wie Pūraṇa Kassapa und andere. Diejenigen, die seine Lehrmeinung angenommen haben und in die Hauslosigkeit gezogen sind, heißen „Sektierer“. Denn sie sind an der Furt entstanden, daher heißen sie Sektierer. Oder aber: Weil sie die oben erwähnte, als Ansichten bezeichnete Furt besitzen, sind sie „Titthikā“; „Titthikā“ sind eben „Titthiyā“. Diejenigen, die ihnen die Lebensbedürfnisse spenden, sind als „Jünger der Sektierer“ zu verstehen.‘ (Majjhima-Nikāya-Atthakathā 1.140)“

๒๗๗. อภิชาติอาทีสุ ปกมฺปนเทวตูปสงฺกมนาทินา ชาตจกฺกวาเฬน สมานโยคกฺขมํ ทสสหสฺสปริมาณํ จกฺกวาฬํ ชาติเขตฺตํ. สรเสเนว อาณาปวตฺตนฏฺฐานํ อาณาเขตฺตํ. วิสยภูตํ ฐานํ วิสยเขตฺตํ. ทสสหสฺสี โลกธาตูติ อิมาย โลกธาตุยา สทฺธึ อิมํ โลกธาตุํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ทสสหสฺสี โลกธาตุ. ตตฺตกานํเยว ชาติเขตฺตภาโว ธมฺมตาวเสน เวทิตพฺโพ. ‘‘ปริคฺคหวเสนา’’ติ เกจิ, ‘‘สพฺเพสํเยว พุทฺธานํ ตตฺตกํเยว ชาติเขตฺตํ ตนฺนิวาสีนํเยว เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย’’ติ จ วทนฺติ. มาตุกุจฺฉิ โอกฺกมนกาลาทีนํ ฉนฺนํ เอว คหณํ นิทสฺสนมตฺตํ มหาภินีหาราทิกาเลปิ ตสฺส ปกมฺปนสฺส ลพฺภนโต. อาณาเขตฺตํ นาม ยํ เอกชฺฌํ สํวฏฺฏติ วิวฏฺฏติ จ, อาณา ปวตฺตติ อาณาย ตนฺนิวาสิเทวตานํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉเนน, ตญฺจ โข เกวลํ พุทฺธานํ อานุภาเวเนว, น อธิปฺปายวเสน. อธิปฺปายวเสน [Pg.217] ปน ‘‘ยาวตา วา ปน อากงฺเขยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) วจนโต ตโต ปรมฺปิ อาณา วตฺเตยฺเยว.

277. Das Geburtsbereich (jātikhetta) ist das zehntausendfache Weltsystem, das mit jenem Weltsystem übereinstimmt, in dem bei Ereignissen wie der Geburt das Beben der Erde, das Nahen der Gottheiten und so weiter stattfindet. Der Bereich der Autorität (āṇākhetta) ist der Ort, an dem sich die Befehlsgewalt erstreckt, wie der Bereich der Befehlsgewalt eines Königs mit seinem Heer. Der Wirkungsbereich (visayakhetta) ist der Ort, der den Bereich des Objekts darstellt. Mit „das zehntausendfache Weltsystem“ ist das zehntausendfache Weltsystem gemeint, das dieses Weltsystem umgibt und zusammen mit diesem Weltsystem besteht. Dass genau diese Anzahl das Geburtsbereich ausmacht, ist gemäß der Gesetzmäßigkeit (dhammatāvasena) zu verstehen. Einige sagen: „Durch die Aneignung (pariggahavasena)“, und: „Für alle Buddhas ist genau diese Anzahl das Geburtsbereich, und nur für die darin wohnenden Gottheiten findet das Erfassen der Wahrheit (dhammābhisamayo) statt.“ Die Erwähnung der sechs Anlässe wie der Zeit des Eingehens in den Mutterleib dient nur als Veranschaulichung, da dieses Beben auch zur Zeit des großen Entschlusses und so weiter stattfindet. Der Bereich der Autorität ist jener, der sich gemeinsam auflöst und wieder entfaltet, in dem die Befehlsgewalt wirksam ist, da die darin wohnenden Gottheiten sie mit geneigtem Haupt annehmen; und dies geschieht freilich allein durch die Macht der Buddhas, nicht nach eigenem Belieben. Nach eigenem Belieben jedoch würde sich die Befehlsgewalt gemäß dem Wortlaut „so weit er auch wünscht“ (A. 3.81) auch darüber hinaus erstrecken.

น อุปฺปชฺชนฺตีติ ปน อตฺถีติ ‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชตี’’ติอาทึ (ม. นิ. ๑.๒๘๕; มหาว. ๑๑; กถา. ๔๐๕) อิมิสฺสา โลกธาตุยา ฐตฺวา วทนฺเตน ภควตา ‘‘กึ ปนาวุโส, สาริปุตฺต, อตฺเถตรหิ อญฺเญ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ภควตา สมสมา สมฺโพธิยนฺติ, เอวํ ปุฏฺโฐ อหํ, ภนฺเต, ‘โน’ติ วเทยฺย’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๖๑) วตฺวา ตสฺส การณํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อปุพฺพํ อจริมํ อุปฺปชฺเชยฺยุ’’นฺติ อิมํ สุตฺตํ (อ. นิ. ๑.๒๗๗; วิภ. ๘๐๙; ม. นิ. ๓.๑๒๙; มิ. ป. ๕.๑.๑) อาหรนฺเตน ธมฺมเสนาปตินา จ พุทฺธเขตฺตภูตํ อิมํ โลกธาตุํ ฐเปตฺวา อญฺญตฺถ อนุปฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อธิปฺปาโย.

Hinsichtlich der Aussage „Sie entstehen nicht [zusammen]“ wird Folgendes dargelegt: Der Erhabene sprach, indem er in diesem Weltsystem verweilte: „Ich habe keinen Lehrer, meinesgleichen existiert nicht“ und so weiter. Und als der General der Lehre (dhammasenāpatinā) gefragt wurde: „Gibt es, o Herr Sāriputta, gegenwärtig andere Asketen oder Brahmanen, die dem Erhabenen an vollkommener Erleuchtung gleichkommen?“, und er antwortete: „Nein, o Herr, das würde ich verneinen“, brachte er, um den Grund dafür aufzuzeigen, dieses Sutta vor: „Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass dazu, dass in einem einzigen Weltsystem zwei vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddhā), ohne einer vor dem anderen (apubbaṃ acarimaṃ), entstehen würden.“ Damit ist gemeint, dass unter Ausschluss dieses Weltsystems, das das Buddha-Feld (buddhakhetta) darstellt, ein Nicht-Entstehen an einem anderen Ort dargelegt wird.

เอกโตติ สห, เอกสฺมึ กาเลติ อตฺโถ, โส ปน กาโล กถํ ปริจฺฉินฺโนติ จริมภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย ยาว ธาตุปรินิพฺพานาติ ทสฺเสนฺโต, ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. อนจฺฉริยตฺตาติ ทฺวีสุปิ อุปฺปชฺชมาเนสุ อจฺฉริยตฺตาภาวโตติ อตฺโถ. ทฺวีสุปิ อุปฺปชฺชมาเนสุ อนจฺฉริยตา, กิมงฺคํ ปน พหูสูติ ทสฺเสนฺโต, ‘‘ยทิ จา’’ติอาทิมาห. พุทฺธา นาม มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณํ วิย เอกสทิสาติ เตสํ เทสนาปิ เอกรสา เอกธาติ อาห – ‘‘เทสนาย จ วิเสสาภาวโต’’ติ. เอเตนปิ อนจฺฉริยตฺตเมว สาเธติ. วิวาทภาวโตติ เอเตน วิวาทาภาวตฺถํ ทฺเว พุทฺธา เอกโต น อุปฺปชฺชนฺตีติ ทสฺเสติ. เอตํ การณนฺติ เอตํ อนจฺฉริยตาทิการณํ. ตตฺถาติ มิลินฺทปญฺเห.

„Zusammen“ (ekato) bedeutet gemeinsam, zur gleichen Zeit. Wie aber ist diese Zeit abgegrenzt? Um dies zu zeigen – beginnend von der Aufnahme der Wiederverkörperung im letzten Dasein (carimabhave paṭisandhiggahaṇato) bis zum endgültigen Erlöschen der Elemente (dhātuparinibbāna) –, sagt er: „Dort“ und so weiter. „Wegen des Ausbleibens eines Wunders“ (anacchariyattāti) bedeutet: Weil es kein Wunder (etwas Außergewöhnliches) gäbe, wenn zwei entstehen würden. Um zu zeigen: „Wenn es schon bei zwei kein Wunder wäre, wie erst bei vielen?“, sagt er: „Und wenn“ und so weiter. Die Buddhas sind einander gleich, wie geschmolzenes Gold in der Mitte; daher ist auch ihre Unterweisung von ein und demselben Geschmack und Wesen, weshalb er sagt: „und wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Lehre“ (desanāya ca visesābhāvato). Auch damit beweist er das Ausbleiben eines Wunders. „Wegen des Fehlens von Streit“ (vivādabhāvatoti): Damit zeigt er, dass zwei Buddhas nicht zusammen entstehen, um Streitigkeiten zu vermeiden. „Dieser Grund“ (etaṃ kāraṇanti) meint diesen Grund des Ausbleibens eines Wunders und so weiter. „Dort“ (tatthā) bezieht sich auf die Fragen des Milinda (Milindapañha).

เอกํ เอว พุทฺธํ ธาเรตีติ เอกพุทฺธธารณี. เอเตน เอวํสภาวา เอเต พุทฺธคุณา, เยน ทุติยพุทฺธคุเณ ธาเรตุํ อสมตฺถา อยํ โลกธาตูติ ทสฺเสติ. ปจฺจยวิเสสนิปฺผนฺนานญฺหิ คุณธมฺมานํ ภาริโย วิเสโส มหาปถวิยาปิ ทุสฺสโหติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. ตถา หิ อภิสมฺโพธิสมเย อุปคตสฺส โลกนาถสฺส คุณภารํ โพธิรุกฺขสฺส ตีสุปิ ทิสาสุ มหาปถวี สนฺธาเรตุํ นาสกฺขิ. ตสฺมา ‘‘น ธาเรยฺยา’’ติ วตฺวา ตเมว อธารณํ ปริยายนฺตเรหิ ปกาเสนฺโต ‘‘จเลยฺยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จเลยฺยาติ ปริปฺผนฺเทยฺย. กมฺเปยฺยาติ ปเวเธยฺย[Pg.218]. นเมยฺยาติ เอกปสฺเสน นเมยฺย. โอนเมยฺยาติ โอสีเทยฺย. วินเมยฺยาติ วิวิธํ อิโต จิโต จ นเมยฺย. วิกิเรยฺยาติ วาเตน ถุสมุฏฺฐิ วิย วิปฺปกิเรยฺย. วิธเมยฺยาติ วินสฺเสยฺย. วิทฺธํเสยฺยาติ สพฺพโส วิทฺธสฺตา ภเวยฺย. ตถาภูตา จ น กตฺถจิ ติฏฺเฐยฺยาติ อาห – ‘‘น ฐานมุปคจฺเฉยฺยา’’ติ.

„Sie trägt nur einen einzigen Buddha“ (ekaṃ eva buddhaṃ dhāretī) bedeutet, dass sie einen einzigen Buddha zu tragen vermag. Damit zeigt er: Dies sind die Eigenschaften der Buddhas ihrer Natur nach, sodass dieses Weltsystem unfähig ist, die Eigenschaften eines zweiten Buddhas zu tragen. Denn es ist verständlich, dass die schwere Last der Qualitäten von Phänomenen, die durch besondere Bedingungen zustande gekommen sind, selbst für die große Erde unerträglich ist. So konnte die große Erde an den drei Seiten des Bodhi-Baumes die Last der Tugenden des Weltenhüters (lokanātha), der zur Zeit der vollkommenen Erleuchtung dorthin gelangt war, nicht tragen. Deshalb sagt er: „Sie würde [ihn] nicht tragen“, und indem er dieses Nicht-Tragen durch andere Umschreibungen ausdrückt, sagt er: „Sie würde schwanken“ (caleyyā) und so weiter. Darin bedeutet „sie würde schwanken“ (caleyyā): sie würde erbeben. „Sie würde zittern“ (kampeyyā): sie würde erzittern. „Sie würde sich neigen“ (nameyyā): sie würde sich nach einer Seite neigen. „Sie würde sinken“ (onameyyā): sie würde einsinken. „Sie würde sich verbiegen“ (vinameyyā): sie würde sich vielfältig hierhin und dorthin biegen. „Sie würde zerstreut werden“ (vikireyyā): sie würde wie eine Handvoll Spreu im Wind zerstreut werden. „Sie würde vergehen“ (vidhameyyā): sie würde vernichtet werden. „Sie würde zertrümmert werden“ (viddhaṃseyyā): sie würde gänzlich zerstört werden. Und in einem solchen Zustand würde sie an keinem Ort verweilen, weshalb er sagt: „Sie würde zu keinem Stand gelangen“ (na ṭhānamupagaccheyyā).

อิทานิ ตตฺถ นิทสฺสนํ ทสฺเสนฺโต, ‘‘ยถา, มหาราชา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอเก ปุริเสติ เอกสฺมึ ปุริเส. สมุปาทิกาติ สมํ อุทฺธํ ปชฺชติ ปวตฺตตีติ สมุปาทิกา, อุทกสฺส อุปริ สมํ คามินีติ อตฺโถ. ‘‘สมุปฺปาทิกา’’ติปิ ปฐนฺติ, อยเมวตฺโถ. วณฺเณนาติ สณฺฐาเนน. ปมาเณนาติ อาโรเหน. กิสถูเลนาติ กิสถูลภาเวน, ปริณาเหนาติ อตฺโถ. ทฺวินฺนมฺปีติ ทฺเวปิ, ทฺวินฺนมฺปิ วา สรีรภารํ.

Um nun dafür ein Beispiel zu zeigen, sagt er: „Wie, o Großkönig“ und so weiter. Darin bedeutet „auf einem einzigen Mann“ (eke purise): auf einem Mann. „Gleich tragend“ (samupādikā) bedeutet: sie steigt gleichmäßig nach oben und bewegt sich; das heißt, sie gleitet gleichmäßig auf dem Wasser. Man liest auch „samuppādikā“, was dieselbe Bedeutung hat. „An Farbe“ (vaṇṇenā) meint in der Gestalt. „An Maß“ (pamāṇenā) meint an Wuchs. „An Magerkeit oder Korpulenz“ (kisathūlenā) meint den Zustand von mager und dick, das heißt den Umfang. „Beider“ (dvinnampīti) meint beide, oder das Körpergewicht von beiden.

ฉาเทนฺตนฺติ โรเจนฺตํ รุจึ อุปฺปาเทนฺตํ. ตนฺทิกโตติ เตน โภชเนน ตนฺทิภูโต. อโนนมิตทณฺฑชาโตติ ยาวทตฺถํ โภชเนน โอนมิตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อโนนมนทณฺโฑ วิย ชาโต. สกึ ภุตฺโต วเมยฺยาติ เอกมฺปิ อาโลปํ อชฺโฌหริตฺวา วเมยฺยาติ อตฺโถ.

„Gefallen erregend“ (chādentanti) bedeutet Gefallen findend, Verlangen weckend. „Träge gemacht“ (tandikatoti) bedeutet durch diese Speise träge geworden. „Wie ein unbiegsamer Stab geworden“ (anonamitadaṇḍajātoti) bedeutet, dass er wie ein unbiegsamer Stab geworden ist, weil er sich wegen der übermäßigen Sättigung durch das Essen nicht beugen kann. „Einmal gegessen würde er sich erbrechen“ (sakiṃ bhutto vameyyā) bedeutet, dass er sich erbrechen würde, selbst wenn er nur einen einzigen Bissen hinunterschlängelt.

อติธมฺมภาเรน ปถวี จลตีติ ธมฺเมน นาม ปถวี ติฏฺเฐยฺย. สา กึ เตเนว จลติ วินสฺสตีติ อธิปฺปาเยน ปุจฺฉติ. ปุน เถโร ‘‘รตนํ นาม โลเก กุฏุมฺพํ สนฺธาเรนฺตํ อภิมตญฺจ โลเกน อตฺตโน ครุสภาวตาย สกฏภงฺคสฺส การณํ อติภารภูตํ ทิฏฺฐํ. เอวํ ธมฺโม จ หิตสุขวิเสเสหิ ตํสมงฺคีนํ ธาเรนฺโต อภิมโต จ วิญฺญูนํ คมฺภีรปฺปเมยฺยภาเวน ครุสภาวตฺตา อติภารภูโต ปถวีจลนสฺส การณํ โหตี’’ติ ทสฺเสนฺโต, ‘‘อิธ, มหาราช, ทฺเว สกฏา’’ติอาทิมาห. เอเตเนว ตถาคตสฺส มาตุกุจฺฉิโอกฺกมนาทิกาเล ปถวีกมฺปนการณํ สํวณฺณิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอกสฺสาติ เอกสฺมา, เอกสฺส วา สกฏสฺส รตนํ, ตสฺมา สกฏา คเหตฺวาติ อตฺโถ.

„Durch die übermäßige Last des Dhamma bebt die Erde“: Durch das Gesetz (dhamma) soll doch die Erde bestehen. Bebt und vergeht sie etwa durch ebendieses? Dies fragt er in dieser Absicht. Wiederum zeigt der Thera: „Ein Juwel in der Welt wird als etwas angesehen, das den Haushalt stützt und von der Welt geschätzt wird, das jedoch aufgrund seiner eigenen Schwere die Ursache für den Bruch des Karrens ist, da es eine übermäßige Last darstellt. Ebenso stützt der Dhamma mit seinen besonderen Heils- und Glückswirkungen diejenigen, die mit ihm ausgestattet sind, und wird von den Weisen geschätzt; doch wegen seiner tiefgründigen und unermesslichen Natur ist er aufgrund seiner Schwere eine übermäßige Last und wird so zur Ursache für das Beben der Erde.“ Um dies zu zeigen, sagt er: „Hier, o Großkönig, sind zwei Karren“ und so weiter. Genau hierdurch ist zu verstehen, dass auch die Ursache für das Beben der Erde zur Zeit des Eingehens des Tathāgata in den Mutterleib und so weiter erklärt wird. „Eines [Karrens]“ (ekassāti) bedeutet von einem Karren, oder das Juwel eines Karrens, das heißt: von diesem Karren genommen.

โอสาริตนฺติ อุจฺจาริตํ, วุตฺตนฺติ อตฺโถ. อคฺโคติ สพฺพสตฺเตหิ อคฺโค. เชฏฺโฐติ วุทฺธตโร. เสฏฺโฐติ ปสตฺถตโร. วิสิฏฺเฐหิ สีลาทีหิ คุเณหิ สมนฺนาคตตฺตา วิสิฏฺโฐ. อุคฺคตตโมติ อุตฺตโม. ปวโรติ [Pg.219] ตสฺเสว เววจนํ. นตฺถิ เอตสฺส สโมติ อสโม. อสมา ปุพฺพพุทฺธา, เตหิ สโมติ อสมสโม. นตฺถิ เอตสฺส ปฏิสโม ปฏิปุคฺคโลติ อปฺปฏิสโม. นตฺถิ เอตสฺส ปฏิภาโคติ อปฺปฏิภาโค. นตฺถิ เอตสฺส ปฏิปุคฺคโลติ อปฺปฏิปุคฺคโล.

„‚Hervorgebracht‘ (osārita) bedeutet ausgesprochen; die Bedeutung ist ‚gesagt‘ (vutta). ‚Der Höchste‘ (agga) bedeutet der Höchste unter allen Wesen. ‚Der Älteste‘ (jeṭṭha) bedeutet reifer. ‚Der Beste‘ (seṭṭha) bedeutet lobenswerter. ‚Der Vorzügliche‘ (visiṭṭha) ist er, weil er mit hervorragenden Eigenschaften wie Tugend und so weiter ausgestattet ist. ‚Der Höchste‘ (uggatatama) bedeutet der Oberste (uttama). ‚Der Vorzügliche‘ (pavara) ist ein Synonym für ebendieses. ‚Es gibt keinen ihm Gleichen‘, daher ist er ‚ohnegleichen‘ (asama). Die früheren Buddhas sind ohnegleichen; ihnen gleich zu sein, bedeutet ‚dem Ungleichen gleich‘ (asamasama). ‚Es gibt für ihn keine ihm ebenbürtige Gegenperson‘, daher ist er ‚ohne Ebenbild‘ (appaṭisama). ‚Es gibt für ihn kein Gegenstück‘, daher ist er ‚unvergleichlich‘ (appaṭibhāgo). ‚Es gibt für ihn keine Gegenperson‘, daher ist er ‚ohne Gegenperson‘ (appaṭipuggalo).“

สภาวปกติกาติ สภาวภูตา อกิตฺติมา ปกติ. การณมหนฺตตฺตาติ การณานํ มหนฺตตาย, มหนฺเตหิ พุทฺธกรธมฺเมหิ ปารมิสงฺขาเตหิ การเณหิ พุทฺธคุณานํ นิพฺพตฺติโตติ วุตฺตํ โหติ. ปถวีอาทีนิ มหนฺตานิ วตฺถูนิ, มหนฺตา จกฺกวาฬาทโย อตฺตโน อตฺตโน วิสเย เอเกกาว, เอวํ สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ มหนฺโต อตฺตโน วิสเย เอโก เอว. โก จ ตสฺส วิสโย? พุทฺธภูมิ, ยาวตกํ วา เญยฺยํ. ‘‘อากาโส วิย อนนฺตวิสโย ภควา เอโก เอว โหตี’’ติ วทนฺโต ปรจกฺกวาเฬสุปิ ทุติยสฺส พุทฺธสฺส อภาวํ ทสฺเสติ.

„‚Von naturgegebener Beschaffenheit‘ (sabhāvapakatika) bedeutet eine von Natur aus bestehende, nicht künstliche Eigenheit. ‚Wegen der Größe der Ursachen‘ (kāraṇamahantatā) bedeutet aufgrund der Größe der Ursachen; es soll damit gesagt sein, dass das Entstehen der Buddha-Eigenschaften aus großen Ursachen erfolgt, die als die Buddha-wirkenden Qualitäten (buddhakaradhamma) bezeichnet werden und als die Vollkommenheiten (pāramī) bekannt sind. Große Dinge wie die Erde und so weiter, oder die großen Weltsysteme und so weiter, sind in ihrem jeweiligen Bereich jeweils einzigartig; ebenso ist auch ein vollkommen Erleuchteter groß und in seinem Bereich einzigartig. Und was ist sein Bereich? Die Ebene des Buddha oder das gesamte Spektrum des Erkennbaren. Indem er sagt: ‚Wie der Raum von unendlichem Bereich, so ist der Erhabene einzigartig‘, zeigt er das Nichtvorhandensein eines zweiten Buddha selbst in anderen Weltsystemen auf.“

อิมินาว ปเทนาติ ‘‘เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติ อิมินา เอว ปเทน. ทส จกฺกวาฬสหสฺสานิ คหิตานีติ ชาติเขตฺตาเปกฺขาย คหิตานิ. เอกจกฺกวาเฬเนวาติ อิมินา เอว เอกจกฺกวาเฬน, น เยน เกนจิ. ยถา ‘‘อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ วุตฺเต อิมสฺมิมฺปิ จกฺกวาเฬ ชมฺพุทีเป เอว, ตตฺถาปิ มชฺฌิมเทเส เอวาติ ปริจฺฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ, เอวํ ‘‘เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติ ชาติเขตฺเต อธิปฺเปเตปิ อิมินาว จกฺกวาเฬน ปริจฺฉินฺทิตุํ วฏฺฏติ.

„‚Mit eben diesem Wort‘ bezieht sich auf dieses Wort: ‚in einem einzigen Weltsystem‘ (ekissā lokadhātuyā). ‚Zehntausend Weltsysteme sind erfasst‘ bedeutet im Hinblick auf das Geburtsfeld (jātikhetta) erfasst. ‚Mit nur einem einzigen Weltsystem‘ bedeutet mit genau diesem einen Weltsystem, nicht mit irgendeinem beliebigen. Ebenso wie bei der Aussage ‚sie entstehen genau in diesem Weltsystem‘ dies auf eben dieses Weltsystem, und darin wiederum nur auf Jambudīpa und dort wiederum nur auf das Mittelland (majjhimadesa) eingegrenzt werden muss, so muss man, selbst wenn mit ‚in einem einzigen Weltsystem‘ das Geburtsfeld gemeint ist, dieses auf eben dieses eine Weltsystem eingrenzen.“

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.“

๑๕. อฏฺฐานปาฬิ (ทุติยวคฺค)

15. „Aṭṭhānapāḷi (Zweites Kapitel)“

(๑๕) ๒. อฏฺฐานปาฬิ-ทุติยวคฺควณฺณนา

(15) 2. „Erklärung der Aṭṭhānapāḷi – Zweites Kapitel“

๒๗๘. วิวาทุปจฺเฉทโตติ วิวาทุปจฺเฉทการณา. ทฺวีสุ อุปฺปนฺเนสุ โย วิวาโท ภเวยฺย, ตสฺส อนุปฺปาโทเยเวตฺถ วิวาทุปจฺเฉโท. เอกสฺมึ ทีเปติอาทินา ทีปนฺตเรปิ เอกชฺฌํ น อุปฺปชฺชติ, ปเคว เอกทีเปติ ทสฺเสติ. โสปิ ปริหาเยถาติ จกฺกวาฬสฺส ปเทเส เอว ปวตฺติตพฺพตฺตา ปริหาเยยฺย.

278. „‚Um des Beilegens von Streitigkeiten willen‘ bedeutet aus dem Grund, Streitigkeiten zu beenden. Wenn zwei [Buddhas zur gleichen Zeit] erscheinen würden, könnte es zu Streitigkeiten kommen; dass diese gar nicht erst entstehen, ist hier das Beilegen von Streitigkeiten. Mit den Worten ‚auf einer einzigen Insel‘ und so weiter zeigt er, dass sie nicht einmal auf verschiedenen Inseln gleichzeitig erscheinen, geschweige denn auf ein und derselben Insel. ‚Auch dieser würde Schaden nehmen‘ bedeutet, dass er Schaden nehmen würde, weil seine Wirksamkeit nur auf einen Teil des Weltsystems beschränkt sein müsste.“

๒๗๙-๒๘๐. มนุสฺสตฺตนฺติ [Pg.220] มนุสฺสภาโว ตสฺเสว ปพฺพชฺชาทิคุณานํ โยคฺคภาวโต. ลิงฺคสมฺปตฺตีติ ปุริสภาโว. เหตูติ มโนวจีปณิธานปุพฺพิกา เหตุสมฺปทา. สตฺถารทสฺสนนฺติ สตฺถุสมฺมุขีภาโว. ปพฺพชฺชาติ กมฺมกิริยวาทีสุ ตาปเสสุ, ภิกฺขูสุ วา ปพฺพชฺชา. คุณสมฺปตฺตีติ อภิญฺญาทิคุณสมฺปทา. อธิกาโรติ พุทฺเธ อุทฺทิสฺส อธิโก กาโร, สวิเสสา อุปการกิริยา อธิโก สกฺกาโรติ วุตฺตํ โหติ. ฉนฺโทว ฉนฺทตา, สมฺมาสมฺโพธึ อุทฺทิสฺส สาติสโย กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท. อฏฺฐธมฺมสโมธานาติ เอเตสํ อฏฺฐนฺนํ ธมฺมานํ สมาโยเคน. อภินีหาโรติ กายปณิธานํ. สมิชฺฌตีติ นิปฺผชฺชติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ปรมตฺถทีปนิยา จริยาปิฏกวณฺณนาย (จริยา. อฏฺฐ. ปกิณฺณกกถา) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. สพฺพาการปริปูรเมวาติ ปริปุณฺณลกฺขณตาย สตฺตุตฺตมาทีหิ สพฺพากาเรน สมฺปนฺนเมว. น หิ อิตฺถิยา โกโสหิตวตฺถคุยฺหตาทิ สมฺภวติ. ทุติยปกติ จ นาม ปฐมปกติโต นิหีนา เอว. เตเนวาห – อนนฺตรวาเร ‘‘ยสฺมา’’ติอาทิ.

279-280. „‚Das Menschsein‘ (manussatta) ist der Zustand des Menschseins, da dieser für die Tugenden wie das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und so weiter geeignet ist. ‚Das Erlangen des Geschlechts‘ (liṅgasampatti) ist das Mannsein. ‚Die Ursache‘ (hetu) ist das Erlangen der Ursache, dem das im Geist und in der Rede geäußerte Gelübde vorausgeht. ‚Das Sehen des Meisters‘ ist das persönliche Gegenüberstehen vor dem Meister. ‚Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit‘ (pabbajjā) ist das Hinausgehen unter Asketen, die die Wirksamkeit der Taten lehren, oder unter Mönchen. ‚Das Erlangen von Vorzügen‘ (guṇasampatti) ist das Erlangen von Eigenschaften wie den höheren Geisteskräften (abhiññā) und so weiter. ‚Die Hingabe‘ (adhikāra) bedeutet eine dem Buddha gewidmete, außerordentliche Tat; es bezeichnet eine besondere Unterstützung, eine außergewöhnliche Ehrenbezeugung. ‚Das Wollen‘ (chanda) ist die Willensstärke (chandatā), ein überragendes, heilsames Begehren zu handeln im Hinblick auf die vollkommene Erleuchtung. ‚Durch das Zusammentreffen von acht Faktoren‘ bedeutet durch die Vereinigung dieser acht Bedingungen. ‚Der feste Vorsatz‘ (abhinīhāra) ist das körperliche Gelübde. ‚Es gelingt‘ (samijjhati) bedeutet, es wird verwirklicht. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der im Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Cariyāpiṭaka, dargelegten Weise zu verstehen. ‚In jeder Hinsicht vollkommen ausgestattet‘ bedeutet, dass er aufgrund der Vollkommenheit seiner physischen Merkmale in jeder Hinsicht mit den Vorzügen des höchsten aller Wesen ausgestattet ist. Denn bei einer Frau ist das in einer Hautscheide verborgene Schamglied und so weiter nicht möglich. Und die sogenannte ‚zweite Natur‘ (das weibliche Geschlecht) ist gegenüber der ‚ersten Natur‘ (dem männlichen Geschlecht) minderwertig. Deshalb sagte er im folgenden Abschnitt: ‚Weil‘ und so weiter.“

๒๘๑. อิธ ปุริสสฺส ตตฺถ นิพฺพตฺตนโตติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก ปุริสภูตสฺส ตตฺถ พฺรหฺมโลเก พฺรหฺมตฺตภาเวน นิพฺพตฺตนโต. เตน อสติปิ ปุริสลิงฺเค ปุริสาการา พฺรหฺมาโน โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ตํเยว จ ปุริสาการํ สนฺธาย วุตฺตํ ภควตา ‘‘ยํ ปุริโส พฺรหฺมตฺตํ กาเรยฺยา’’ติ. เตเนวาห – ‘‘สมาเนปี’’ติอาทิ. ยทิ เอวํ อิตฺถิโย พฺรหฺมโลเก น อุปฺปชฺเชยฺยุนฺติ อาห – ‘‘พฺรหฺมตฺต’’นฺติอาทิ.

281. „‚Weil der Mann von hier dort wiedergeboren wird‘ bedeutet, weil derjenige, der in dieser Menschenwelt ein Mann war, dort in der Brahma-Welt im Dasein eines Brahma wiedergeboren wird. Damit zeigt er, dass die Brahmas, obwohl kein männliches Geschlechtsorgan vorhanden ist, eine männliche Gestalt haben. Und im Hinblick auf eben diese männliche Gestalt wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Dass ein Mann das Brahma-Dasein verwirklichen sollte‘. Deshalb sagte er: ‚Obwohl sie gleich sind‘ und so weiter. Wenn dem so ist, würden Frauen dann nicht in der Brahma-Welt wiedergeboren werden? Daraufhin sagte er: ‚Das Brahma-Dasein‘ und so weiter.“

๒๙๐-๒๙๕. ‘‘กายทุจฺจริตสฺสา’’ติอาทิปาฬิยา กมฺมนิยาโม นาม กถิโต. สมญฺชนํ สมงฺโค, สมนฺนาคโม, โส เอตสฺส อตฺถีติ สมงฺคี, สมนฺนาคโต, สมญฺชนสีโล วา สมงฺคี, ปุพฺพภาเค อุปกรณสมุทายโต ปภุติ อายูหนวเสน อายูหนสมงฺคีตา, สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาวเสน เจตนาสมงฺคิตา. เจตนาสนฺตติวเสน วา อายูหนสมงฺคิตา, ตํตํเจตนากฺขณวเสน เจตนาสมงฺคีตา. กตูปจิตสฺส อวิปกฺกวิปากสฺส กมฺมสฺส วเสน กมฺมสมงฺคิตา. กมฺเม ปน วิปจฺจิตุํ อารทฺเธ วิปากปฺปวตฺติวเสน วิปากสมงฺคิตา. กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานกาลวเสน อุปฏฺฐานสมงฺคิตา. กุสลากุสลกมฺมายูหนกฺขเณติ กุสลกมฺมสฺส อกุสลกมฺมสฺส [Pg.221] จ สมีหนกฺขเณ. ตถาติ อิมินา กุสลากุสลกมฺมปทํ อากฑฺฒติ. ยถา กตํ กมฺมํ ผลทานสมตฺถํ โหติ, ตถา กตํ อุปจิตํ. วิปาการหนฺติ ทุติยภวาทีสุ วิปจฺจนารหํ. อุปฺปชฺชมานานํ อุปปตฺตินิมิตฺตํ อุปฏฺฐาตีติ โยชนา. อุปปตฺติยา อุปฺปชฺชนสฺส นิมิตฺตํ การณนฺติ อุปปตฺตินิมิตฺตํ, กมฺมํ, กมฺมนิมิตฺตํ, คตินิมิตฺตญฺจ. อฏฺฐกถายํ ปน คตินิมิตฺตวเสเนว โยชนา ทสฺสิตา. กมฺมกมฺมนิมิตฺตานมฺปิ อุปฏฺฐานํ ยถารหํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ กตานิ กมฺมานิ, ตานิสฺส ตสฺมึ สมเย โอลมฺพนฺติ อชฺโฌลมฺพนฺติ อภิลมฺพนฺติ’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๔๘) วจนโต สายนฺเห มหนฺตานํ ปพฺพตกูฏานํ ฉายา วิย อาสนฺนมรณสฺส สตฺตสฺส จิตฺเต สุปิเน วิย วิปจฺจิตุํ กโตกาสํ กมฺมํ, ตสฺส นิมิตฺตํ คตินิมิตฺตํ อุปติฏฺฐเตว. จลตีติ ปริวตฺตติ. เอเกน หิ กมฺมุนา ตชฺเช นิมิตฺเต อุปฏฺฐิเต ปจฺจยวิเสสวเสน ตโต อญฺเญน กมฺมุนา ตทญฺญสฺส นิมิตฺตสฺส อุปฏฺฐานํ ปริวตฺตนํ. เสสา นิจฺจลา อวเสสา จตุพฺพิธาปิ สมงฺคิตา นิจฺจลา อปริวตฺตนโต.

290-295. Durch den Pali-Text beginnend mit 'Kāyaduccaritassa' wird die Gesetzmäßigkeit des Kamma (kammaniyāmo) dargelegt. 'Samañjana' bedeutet Ausstattung (samaṅgo) oder Verbindung (samannāgamo); wer dies besitzt, ist ausgestattet (samaṅgī) oder verbunden (samannāgato); oder wer die Eigenschaft der Verbindung besitzt, ist 'samaṅgī'. In der Anfangsphase, ausgehend von der Gesamtheit der Hilfsmittel, spricht man aufgrund des Anhäufens von 'Ausstattung durch Anhäufung' (āyūhanasamaṅgītā), und aufgrund des abschließenden Willensaktes von 'Ausstattung durch Willen' (cetanāsamaṅgitā). Oder aufgrund des kontinuierlichen Verlaufs des Willens spricht man von 'Ausstattung durch Anhäufung', und aufgrund des jeweiligen einzelnen Willensmoments von 'Ausstattung durch Willen'. Aufgrund des vollbrachten und angesammelten Kammas, dessen Frucht noch nicht gereift ist, spricht man von 'Ausstattung durch Kamma' (kammasamaṅgitā). Wenn das Kamma jedoch zu reifen beginnt, spricht man aufgrund des Prozesses des Reifens von 'Ausstattung durch die Frucht' (vipākasamaṅgitā). Aufgrund der Zeit des Erscheinens von Kamma usw. spricht man von 'Ausstattung durch das Erscheinen' (upaṭṭhānasamaṅgitā). 'Im Moment des Anhäufens von heilsamem und unheilsamem Kamma' bedeutet im Moment des Strebens nach heilsamem und unheilsamem Kamma. Mit dem Wort 'tathā' (so) wird der Begriff des heilsamen und unheilsamen Kammas herbeigezogen. Wie das vollbrachte Kamma fähig wird, eine Frucht zu bringen, so ('tathā') ist es angehäuft. 'Vipākārahaṃ' bedeutet wert, im zweiten Dasein usw. zu reifen. 'Den Entstehenden erscheint das Zeichen der Wiedergeburt' ist die syntaktische Verknüpfung. 'Upapattinimitta' (Zeichen der Wiedergeburt) ist die Ursache für die Entstehung der Wiedergeburt; es umfasst Kamma, das Zeichen des Kammas und das Zeichen des Bestimmungsortes. In den Kommentaren wird diese Verknüpfung jedoch hauptsächlich im Sinne des Zeichens des Bestimmungsortes (gatinimitta) dargestellt. Das Erscheinen von Kamma und des Zeichens des Kammas sollte ebenfalls den Umständen entsprechend verstanden werden. Gemäß der Aussage: 'Die Taten, die er früher begangen hat, hängen in jener Zeit an ihm, hängen herab, hängen fest' (Majjhima Nikāya 3.248) erscheint dem sterbenden Wesen – wie die Schatten großer Berggipfel am Abend – im Geist wie in einem Traum das Kamma, das Gelegenheit zur Reifung erhalten hat, oder sein Zeichen oder das Zeichen des Bestimmungsortes. 'Calati' (bewegt sich) bedeutet, es verändert sich. Denn wenn durch ein Kamma ein entsprechendes Zeichen erschienen ist, so kann sich dieses durch den Einfluss spezieller Bedingungen in das Erscheinen eines anderen Zeichens durch ein anderes Kamma verändern. Die übrigen sind unbeweglich – die verbleibenden vier Arten der Ausstattung sind unbeweglich, da sie sich nicht verändern.

สุนขวาชิโกติ สุนเขหิ มิควาชวเสน วชนสีโล, สุนขลุทฺทโกติ อตฺโถ. ตลสนฺถรณปูชนฺติ ภูมิตลสฺส ปุปฺเผหิ สนฺถรณปูชํ. อายูหนเจตนา กมฺมสมงฺคิตาวเสนาติ กายทุจฺจริตสฺส อปราปรํ อายูหเนน สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย ตสฺเสว ปกปฺปเน กมฺมกฺขยกรญาเณน อเขปิตตฺตา ยถูปจิตกมฺมุนา จ สมงฺคิภาวสฺส วเสน.

'Sunakhavājiko' (Hundezüchter) bedeutet jemand, der die Gewohnheit hat, mithilfe von Hunden Wildtiere zu jagen; das bedeutet ein Jäger mit Hunden. 'Talasantharaṇapūjā' bedeutet eine Verehrung durch das Ausstreuen von Blumen auf dem Erdboden. 'Aufgrund des Anhäufungswillens und der Ausstattung mit Kamma' bedeutet: durch das wiederholte Anhäufen von körperlichem Fehlverhalten, durch das Planen desselben mittels des abschließenden Willensaktes, weil es nicht durch das kamma-vernichtende Wissen aufgehoben wurde, und aufgrund der Ausstattung mit dem entsprechend angehäuften Kamma.

กมฺมนฺติ อกุสลกมฺมํ. ตสฺมึเยว ขเณติ อายูหนกฺขเณเยว. ตสฺสาติ กมฺมสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส สคฺโค วาริโต, ตญฺเจ กมฺมํ วิปากวารํ ลเภยฺยาติ อธิปฺปาโย. สคฺโค วาริโตติ จ นิทสฺสนมตฺตํ. มนุสฺสโลโกปิสฺส วาริโตวาติ. อปเร ปน ปุริเมหิ วิปากาวรณสฺส อนุทฺธฏตฺตา ‘‘ตสฺมึเยว ขเณ’’ติ จ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา ตํ โทสํ ปริหริตุํ ‘‘อายูหิตกมฺมํ นามา’’ติอาทิมาห. ยทา กมฺมํ วิปากวารํ ลภตีติ อิทํ กโตกาสสฺส อปฺปฏิพาหิยตฺตา วุตฺตํ. ตถา หิ ภควา ตติยปาราชิกวตฺถุสฺมึ (ปารา. ๑๖๒ อาทโย) ปฏิสลฺลียิ, อิมสฺมึ สุตฺเต ‘‘กายทุจฺจริตสมงฺคี’’ติ อาคตตฺตา วิปากูปฏฺฐานสมงฺคิตา น ลพฺภนฺติ.

'Kamma' bezieht sich auf unheilsames Kamma. 'Genau in jenem Moment' bedeutet genau im Moment des Anhäufens. 'Für ihn' (tassa) bedeutet, dass für die mit Kamma ausgestattete Person die himmlische Welt versperrt ist, sofern dieses Kamma die Gelegenheit zur Reifung erhält; das ist die Absicht. Und die Formulierung 'die himmlische Welt ist versperrt' dient nur als ein Beispiel. Auch die Menschenwelt ist für ihn versperrt. Andere Lehrer jedoch sagten, um diesen Fehler zu beheben – da das Hindernis der Frucht (vipākāvaraṇa) durch das Vorherige nicht beseitigt wurde und der Ausdruck 'genau in jenem Moment' ohne Einschränkung verwendet wurde –, Folgendes: 'Was als angehäuftes Kamma bezeichnet wird...' usw. 'Wenn das Kamma die Gelegenheit zur Reifung erhält' wurde gesagt, weil das Kamma, das eine Gelegenheit erhalten hat, unaufhaltsam ist. Denn so zog sich der Erhabene im Fall des dritten Pārājika zur Zurückgezogenheit zurück; da in diesem Sutta die Formulierung 'ausgestattet mit körperlichem Fehlverhalten' vorkommt, wird die Ausstattung mit dem Erscheinen der Frucht nicht erlangt.

(ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.)

(Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.)

อฏฺฐานปาฬิวณฺณนายํ อนุตฺตานตฺถทีปนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Aṭṭhāna-Pali ist abgeschlossen.

๑๖. เอกธมฺมปาฬิ

16. Das Ekadhamma-Pali

(๑๖) ๑. เอกธมฺมปาฬิ-ปฐมวคฺควณฺณนา

(16) 1. Erklärung des ersten Kapitels des Ekadhamma-Pali

๒๙๖. เอกธมฺมปาฬิวณฺณนายํ [Pg.222] อิธ ธมฺม-สทฺโท สภาวตฺโถ ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห – ‘‘เอกสภาโว’’ติ. เอกนฺเตนาติ เอกํเสน, อวสฺสนฺติ อตฺโถ. วฏฺเฏติ สํสารวฏฺเฏ. นิพฺพินฺทนตฺถายาติ อนภิรมนตฺถาย. วิรชฺชนตฺถายาติ อรชฺชนตฺถาย. วิรชฺชนายาติ ปลุชฺชนาย. เตเนวาห – ‘‘วิคมายา’’ติ. ราคาทีนํ นิโรธายาติ มคฺคญาเณน ราคาทีนํ นิโรธนตฺถาย. มคฺคญาเณน นิโรธนํ นาม อจฺจนฺตํ อปฺปวตฺติกรณนฺติ อาห – ‘‘อปฺปวตฺติกรณตฺถายา’’ติ. ยถา ขาทนียสฺส มุเข กตฺวา ขาทนํ นาม ยาวเทว อชฺโฌหรณตฺถํ, เอวํ ราคาทีนํ นิโรธนํ วฏฺฏนิโรธนตฺถเมวาติ วุตฺตํ – ‘‘วฏฺฏสฺเสว วา นิรุชฺฌนตฺถายา’’ติ. ยสฺมา กิเลเสสุ ขีเณสุ อิตรํ วฏฺฏทฺวยมฺปิ ขีณเมว โหติ, ตสฺมา มูลเมว คณฺหนฺโต ‘‘อุปสมายาติ กิเลสวูปสมนตฺถายา’’ติ อาห. สงฺขตธมฺมานํ อภิชานนํ นาม ตตฺถ ลกฺขณตฺตยาโรปนมุเขเนวาติ อาห – ‘‘อนิจฺจาทิ…เป… อภิชานนตฺถายา’’ติ. สมฺพุชฺฌิตพฺพานิ นาม จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ตพฺพินิมุตฺตสฺส เญยฺยสฺส อภาวโต. ‘‘จตุนฺนํ สจฺจานํ พุชฺฌนตฺถายา’’ติ วตฺวา ตยิทํ พุชฺฌนํ ยสฺส ญาณสฺส วเสน อิชฺฌติ, ตสฺส ญาณสฺส วเสน ทสฺเสตุํ – ‘‘โพธิ วุจฺจตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อปฺปจฺจยนิพฺพานสฺสาติ อมตธาตุยา.

296. In der Erklärung des Ekadhamma-Pali hat das Wort 'dhamma' hier die Bedeutung von 'Eigennatur' (sabhāva), wie in 'heilsame Phänomene' (kusalā dhammā) usw.; deshalb heißt es: 'eine einzige Eigennatur' (ekasabhāvo). 'Ekantena' (ausschließlich) bedeutet zweifellos, unvermeidlich. 'Vaṭṭe' bedeutet im Kreislauf des Samsara. 'Nibbindanatthāya' (zum Zwecke der Abkehr) bedeutet zum Zwecke des Nicht-Gefallens. 'Virajjanatthāya' (zum Zwecke der Entleidenschaftung) bedeutet zum Zwecke des Freiseins von Gier. 'Virajjanāya' (zum Vergehen) bedeutet für das Zerfallen. Deshalb heißt es: 'vigamāya' (zum Schwinden). 'Zur Erlöschung von Gier usw.' bedeutet zum Zwecke der Erlöschung von Gier usw. durch das Pfad-Wissen. Das Erlöschenlassen durch das Pfad-Wissen bedeutet das endgültige Nicht-mehr-Fortbestehen-Lassen; deshalb heißt es: 'zum Zwecke des Nicht-mehr-Fortbestehen-Lassens'. So wie das Kauen von Nahrung im Mund nur dem Zwecke des Hinunterschluckens dient, ebenso dient das Erlöschen von Gier usw. nur dem Erlöschen des Kreislaufs; deshalb heißt es: 'oder zum Zwecke des Erlöschens des Kreislaufs selbst'. Da mit dem Versiegen der Befleckungen (kilesa) auch die beiden anderen Kreisläufe versiegen, ergreift er die Wurzel selbst und sagt: 'upasamāya' bedeutet zum Zwecke des Zur-Ruhe-Bringens der Befleckungen. Das tiefere Erkennen (abhijānana) der gestalteten Phänomene geschieht genau dadurch, dass man ihnen die drei Merkmale zuschreibt; deshalb heißt es: 'zum Zwecke des tieferen Erkennens der Unbeständigkeit usw.' Die Dinge, die vollkommen zu erkennen sind (sambujjhitabbāni), sind die Vier Edlen Wahrheiten, da es außerhalb von ihnen kein zu erkennendes Objekt (ñeyya) gibt. Nachdem er gesagt hat: 'zum Zwecke des Erkennens der vier Wahrheiten', wird dies, um dieses Erkennen anhand des Wissens aufzuzeigen, durch welches es vollbracht wird, mit den Worten: 'wird Bodhi (Erwachen) genannt' usw. ausgedrückt. 'Des bedingungslosen Nibbana' bezieht sich auf das todlose Element (amatadhātu).

อุสฺสาหชนนตฺถนฺติ กมฺมฏฺฐาเน อภิรุจิอุปฺปาทนาย. วิสกณฺฏโกติ คุฬสฺส วาณิชสมญฺญา. ‘‘กิสฺมิญฺจิ เทเส เทสภาสา’’ติ เกจิ. อุจฺฉุรโส สมปากปกฺโก จุณฺณาทีหิ มิสฺเสตฺวา ปิณฺฑีกโต คุโฬ, อปิณฺฑีกโต ผาณิตํ. ปากวิเสเสน ขณฺฑขณฺฑเสทิโต ขณฺโฑ, มลาภาวํ อาปนฺโน สกฺกรา.

'Ussāhajananatthaṃ' (um Eifer zu erzeugen) bedeutet, um Freude am Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) hervorzurufen. 'Visakaṇṭako' ist eine Händlerbezeichnung für Rohrzucker. Einige sagen: 'In einer bestimmten Region ist es eine Mundart'. Zuckerrohrsaft, der gleichmäßig eingekocht, mit Pulver usw. vermischt und zu Klumpen geformt wurde, ist 'guḷo' (Rohrzucker); wenn er nicht zu Klumpen geformt ist, ist es 'phāṇitaṃ' (Zuckerdicksaft). Durch eine besondere Art des Kochens in Stücke geschnittener Zucker ist 'khaṇḍo' (Kandiszucker), und wenn er frei von Unreinheiten geworden ist, ist es 'sakkarā' (raffinierter Zucker).

สรตีติ สติ. อนุ อนุ สรตีติ อนุสฺสติ, อนุ อนุรูปา สตีติปิ อนุสฺสติ. ทุวิธํ โหตีติ ปโยชนวเสน ทุวิธํ โหติ. จิตฺตสมฺปหํสนตฺถนฺติ ปสาทนียวตฺถุสฺมึ ปสาทุปฺปาทเนน ภาวนาจิตฺตสฺส ปริโตสนตฺถํ. วิปสฺสนตฺถนฺติ วิปสฺสนาสุขตฺถํ. อุปจารสมาธินา หิ จิตฺเต สมาหิเต วิปสฺสนาสุเขน อิชฺฌติ. จิตฺตุปฺปาโทติ ภาวนาวเสน ปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท. อุปหญฺญติ ปติหญฺญติ ปฏิกูลตฺตา อารมฺมณสฺส. ตโต [Pg.223] เอว อุกฺกณฺฐติ, กมฺมฏฺฐานํ ริญฺจติ, นิรสฺสาโท โหติ ภาวนสฺสาทสฺส อลพฺภนโต. ปสีทติ พุทฺธคุณานํ ปสาทนียตฺตา. ตถา จ กงฺขาทิเจโตขิลาภาเวน วินีวรโณ โหติ. ทเมตฺวาติ นีวรณนิรากรเณน นิพฺพิเสวนํ กตฺวา. เอวํ กมฺมฏฺฐานนฺตรานุยุญฺชเนน จิตฺตปริทมนสฺส อุปมํ ทสฺเสนฺโต, ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห.

Sati (Achtsamkeit) bedeutet, dass sie sich erinnert. Wiederholt und fortlaufend erinnert sie sich, daher ist es Vergegenwärtigung (anussati); oder auch: eine fortlaufende, angemessene (anurūpā) Achtsamkeit ist Vergegenwärtigung. „Sie ist zweifach“ bedeutet: sie ist zweifach hinsichtlich des Nutzens. „Zum Zwecke der Erfreuung des Geistes“ bedeutet: zum Zwecke der Beglückung des Geistes der Entfaltung (bhāvanācitta) durch das Erzeugen von Vertrauen (pasāda) in ein vertrauenswürdiges Objekt (pasādanīyavatthu). „Zum Zwecke der Einsicht“ bedeutet: zum Zwecke des Glücks der Einsicht (vipassanāsukha). Denn wenn der Geist durch die Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) gesammelt ist, gelingt es durch das Glück der Einsicht. „Geistesentstehung“ (cittuppāda) ist das Entstehen des Geistes, das sich durch die Entfaltung vollzieht. Er wird verletzt und zurückgestoßen aufgrund der Widerwärtigkeit des Objekts. Eben darum wird er unzufrieden, gibt das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) auf und wird freudlos, weil er den Geschmack der Entfaltung nicht erlangt. Er klärt sich auf, weil die Qualitäten des Buddha Vertrauen erweckend sind. Und so wird er frei von Hemmnissen, da geistige Ödnisse wie Zweifel usw. nicht vorhanden sind. „Gezähmt habend“ bedeutet: indem man den Geist durch die Beseitigung der Hemmnisse frei von deren Umgang macht. Indem er so das Gleichnis für die Zähmung des Geistes durch die Anwendung eines anderen Meditationsobjekts zeigt, sprach er die Worte beginnend mit „Wie?“

โก อยํ…เป… อนุสฺสรีติ โก อยํ มม อพฺภนฺตเร ฐตฺวา อนุสฺสริ. ปริคฺคณฺหนฺโตติ พาหิรกปริกปฺปิตสฺส อนุสฺสรกสฺส สพฺพโส อภาวทสฺสนเมตํ. เตนาห – ‘‘น อญฺโญ โกจี’’ติ. ทิสฺวาติ ปริเยสนนเยน วุตฺตปฺปการํ จิตฺตเมว อนุสฺสรีติ ทิสฺวา สพฺพมฺเปตนฺติ เอตํ หทยวตฺถุอาทิปฺปเภทํ สพฺพมฺปิ. อิทญฺจ รูปํ ปุริมญฺจ อรูปนฺติ อิทํ รุปฺปนสภาวตฺตา รูปํ, ปุริมํ อตํสภาวตฺตา อรูปนฺติ สงฺเขปโต รูปารูปํ ววตฺถเปตฺวา. ปญฺจกฺขนฺเธ ววตฺถเปตฺวาติ โยชนา. สมฺภาวิกาติ สมุฏฺฐาปิกา. ตสฺสาติ สมุทยสจฺจสฺส. นิโรโธติ นิโรธนิมิตฺตํ. อปฺปนาวาโรติ ยถารทฺธาย เทสนาย นิคมนวาโร.

„Wer ist dieser ... hat sich erinnert?“ bedeutet: Wer ist dieser, der in meinem Inneren stehend sich erinnerte? „Untersuchend“: Dies zeigt das gänzliche Nichtvorhandensein eines von außen her herbeigefassten sich Erinnernden. Darum sagte er: „Kein anderer irgendeiner“. „Gesehen habend“ bedeutet: nachdem man gesehen hat, dass nur der Geist in der zuvor erwähnten Weise des Suchens sich erinnerte; „all dieses“ bedeutet: all dieses, das sich in Herzensgrundlage (hadayavatthu) usw. unterteilt. „Und diese Materie (rūpa) und das vorhergehende Immaterielle (arūpa)“: Dies ist Materie wegen ihrer Natur des Bedrängtwerdens (ruppana), das vorherige ist immateriell, weil es nicht diese Natur hat; so hat man kurz gesagt Materie und Immaterielles bestimmt. „Nachdem man die fūnf Aggregate bestimmt hat“, so ist die Verknüpfung. „Hervorbringend“ (sambhāvikā) bedeutet: erzeugend (samuṭṭhāpikā). „Dessen“ bezieht sich auf die Wahrheit des Ursprungs (samudayasacca). „Erlöschen“ (nirodha) meint das Zeichen des Erlöschens. „Der Abschnitt der Erreichung (appanāvāra)“ ist der Schlussabschnitt der so begonnenen Lehrdarlegung.

๒๙๗. เอเสว นโยติ อิมินา ยฺวายํ ‘‘ตํ ปเนต’’นฺติอาทินา อตฺถนโย พุทฺธานุสฺสติยํ วิภาวิโตติ อติทิสติ, สฺวายํ อติเทโส ปโยชนวเสน นวสุปิ อนุสฺสตีสุ สาธารณวเสน วุตฺโตปิ อานาปานสฺสติอาทีสุ ตีสุ วิปสฺสนตฺถาเนว โหนฺตีติ อิมินา อปวาเทน นิวตฺติโตติ ตาสํ เอกปฺปโยชนตาว ทฏฺฐพฺพา. ธมฺเม อนุสฺสติ ธมฺมานุสฺสตีติ สมาสปทวิภาคทสฺสนมฺปิ วจนตฺถทสฺสนปกฺขิกเมวาติ อาห – ‘‘อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ’’ติ. ธมฺมํ อารพฺภาติ หิ ธมฺมสฺส อนุสฺสติยา วิสยภาวทสฺสนเมตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. สีลํ อารพฺภาติ อตฺตโน ปาริสุทฺธิสีลํ อารพฺภ. จาคํ อารพฺภาติ อตฺตโน จาคคุณํ อารพฺภ. เทวตา อารพฺภาติ เอตฺถ เทวตาคุณสทิสตาย อตฺตโน สทฺธาสีลสุตจาคปญฺญาสุ เทวตาสมญฺญา. ภวติ หิ ตํสทิเสปิ ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘ตานิ โอสธานิ, เอส พฺรหฺมทตฺโต’’ติ จ. เตนาห – ‘‘เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวาติ ‘‘ยถารูปาย สทฺธาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถ อุปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา สทฺธา สํวิชฺชติ. ยถารูเปน สีเลน, ยถารูเปน [Pg.224] สุเตน, ยถารูเปน จาเคน, ยถารูปาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถ อุปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา ปญฺญา สํวิชฺชตี’’ติ เอวํ เทวตา สกฺขิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา. อสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตํ นาม ตตฺถ ลทฺธพฺพปฺปฏิภาคนิมิตฺตํ. คตาติ อารมฺมณกรณวเสน อุปคตา ปวตฺตา.

297. „Eben dies ist die Methode“: Damit überträgt er jene Bedeutungsmethode, die bei der Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) mit den Worten „Dies nun aber ...“ usw. erklärt wurde. Obwohl diese Übertragung hinsichtlich des Nutzens allgemein für alle neun Vergegenwärtigungen gelehrt wurde, wird sie durch diese Ausnahme eingeschränkt, wonach bei dreien, wie der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānasati) usw., sie nur zum Zwecke der Einsicht (vipassanā) dienen; so ist zu sehen, dass sie nur einen einzigen Nutzen haben. „Vergegenwärtigung bezüglich der Lehre ist dhammānussati“: Da auch das Aufzeigen der Zerlegung des zusammengesetzten Wortes zur Erklärung der Wortbedeutung gehört, sagte er: „Dies ist hierbei die Wortbedeutung“. Denn „in Bezug auf die Lehre“ zeigt, dass die Lehre das Objekt der Vergegenwärtigung ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „In Bezug auf die Tugend“ bedeutet: in Bezug auf die eigene Tugend der Reinheit (pārisuddhisīla). „In Bezug auf das Geben“ bedeutet: in Bezug auf die eigene Eigenschaft des Gebens (cāgaguṇa). „In Bezug auf die Gottheiten“: Hier bezieht sich die Bezeichnung „Gottheiten“ auf das eigene Vertrauen, die Tugend, das Lernen, das Geben und die Weisheit, da sie den Qualitäten der Gottheiten gleichen. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas verwendet, das dem gleicht, wie z. B. „das sind Heilmittel“ oder „das ist Brahmadatta“. Darum sagte er: „Indem man die Gottheiten als Zeugen aufstellt“ usw. Dabei bedeutet „die Gottheiten als Zeugen aufstellen“: „Ausgestattet mit solchem Vertrauen sind jene Gottheiten von hier geschieden und dort wiedergeboren worden; auch bei mir ist solches Vertrauen vorhanden. Ausgestattet mit solcher Tugend, mit solchem Lernen, mit solchem Geben, mit solcher Weisheit sind jene Gottheiten von hier geschieden und dort wiedergeboren worden; auch bei mir ist solche Weisheit vorhanden“ – so stellt man die Gottheiten als Zeugen auf. Das „Zeichen des Ein- und Ausatmens“ meint das Gegenbild-Zeichen (paṭibhāganimitta), das dabei zu erlangen ist. „Gegangen“ bedeutet: durch das Machen zum Meditationsobjekt herangetreten, abgelaufen.

อุปสมฺมติ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ อุปสโม, นิพฺพานํ. อจฺจนฺตเมว เอตฺถ อุปสมฺมติ วฏฺฏตฺตยนฺติ อจฺจนฺตูปสโม, นิพฺพานเมว. ขิโณติ เขเปติ กิเลเสติ ขโย, อริยมคฺโค. เต เอว อุปสเมตีติ อุปสโม, อริยมคฺโค เอว. ขโย จ โส อุปสโม จาติ ขยูปสโม. ตตฺรจายํ อุปสโม ธมฺโม เอวาติ ธมฺมานุสฺสติยา อุปสมานุสฺสติ เอกสงฺคโหติ? สจฺจํ เอกสงฺคโห ธมฺมภาวสามญฺเญ อธิปฺเปเต, สงฺขตธมฺมโต ปน อสงฺขตธมฺโม สาติสโย อุฬารตมปณีตตมภาวโตติ ทีเปตุํ วิสุํ นีหริตฺวา วุตฺตํ. อิมเมว หิ วิเสสํ สนฺธาย ภควา – ‘‘ธมฺมานุสฺสตี’’ติ วตฺวาปิ อุปสมานุสฺสตึ อโวจ อนุสฺสรนฺตสฺส สวิเสสํ สนฺตปณีตภาเวน อุปฏฺฐานโต. เอวญฺจ กตฺวา อิธ ขยูปสมคฺคหณมฺปิ สมตฺถิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ยเถว หิ สมาเนปิ โลกุตฺตรธมฺมภาเว ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิวจนโต (อิติวุ. ๙๐) มคฺคผลธมฺเมหิ นิพฺพานธมฺโม สาติสโย, เอวํ ผลธมฺมโต มคฺคธมฺโม กิเลสปฺปหาเนน อจฺฉริยธมฺมภาวโต, ตสฺมา อจฺจนฺตูปสเมน สทฺธึ ขยูปสโมปิ คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปสฺสนตฺถาเนว โหนฺตีติ กสฺมา วุตฺตนฺติ? ‘‘เอกนฺตนิพฺพิทายาติอาทิวจนโต’’ติ เกจิ, ตํ อการณํ พุทฺธานุสฺสติอาทีสุปิ ตถา เทสนาย อาคตตฺตา. ยถา ปน พุทฺธานุสฺสติอาทีนิ กมฺมฏฺฐานานิ วิปสฺสนตฺถานิ โหนฺติ, นิมิตฺตสมฺปหํสนตฺถานิปิ โหนฺติ, น เอวเมตานิ, เอตานิ ปน วิปสฺสนตฺถาเนวาติ ตถา วุตฺตํ.

„Darin kommt das Leiden zur Ruhe“, daher ist es die Beruhigung (upasama), das Nibbāna. „Darin kommt das Rad des Daseins gänzlich zur Ruhe“, daher ist es die gänzliche Beruhigung (accantūpasama), eben das Nibbāna. „Erloschen“: Er vernichtet die Befleckungen, daher ist es die Vernichtung (khaya), der edle Pfad (ariyamagga). Eben diese bringt er zur Ruhe, daher ist es die Beruhigung (upasama), eben der edle Pfad. Es ist sowohl Vernichtung als auch Beruhigung, daher ist es die „Vernichtung-und-Beruhigung“ (khayūpasama). Ist hierbei diese Beruhigung nicht einfach das Dhamma, sodass die Vergegenwärtigung der Beruhigung (upasamānussati) in der Vergegenwärtigung des Dhamma (dhammānussati) mitbegriffen ist? Richtig, sie ist mitbegriffen, wenn das allgemeine Wesen des Dhamma gemeint ist. Aber um zu verdeutlichen, dass das unbedingte Dhamma (asaṅkhatadhamma) sich vom bedingten Dhamma (saṅkhatadhamma) durch sein überragendes, erhabenstes und friedvollstes Wesen unterscheidet, wurde es gesondert herausgestellt. Denn eben im Hinblick auf diesen Unterschied sprach der Erhabene, obwohl er von „dhammānussati“ sprach, auch von „upasamānussati“, weil sie sich dem, der sich ihrer erinnert, auf besondere Weise als friedvoll und erhaben darstellt. Und so ist zu sehen, dass hier auch die Erwähnung der „Vernichtung-und-Beruhigung“ (khayūpasama) begründet ist. Denn wie, obgleich das überweltliche Wesen des Dhamma gleich ist, gemäß dem Wort „Ihr Mönche, soweit es bedingte oder unbedingte Phänomene gibt, gilt die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste unter ihnen“ usw., das Nibbāna-Dhamma die Pfad- und Frucht-Dhammas übertrifft, so übertrifft das Pfad-Dhamma das Frucht-Dhamma aufgrund seines wunderbaren Charakters des Überwindens der Befleckungen. Daher ist zu sehen, dass zusammen mit der gänzlichen Beruhigung auch die Vernichtung-und-Beruhigung erfasst ist. Warum wurde gesagt: „Sie dienen nur der Einsicht“? Einige sagen: „Wegen des Wortes ‚zur vollkommenen Abkehr‘ usw.“; dies ist kein stichhaltiger Grund, da dies auch bei der Vergegenwärtigung des Buddha usw. so gelehrt wurde. Wie aber die Meditationsobjekte der Vergegenwärtigung des Buddha usw. dem Zwecke der Einsicht und auch dem Zwecke der Erfreuung des Zeichens dienen, so ist es bei diesen nicht; vielmehr dienen diese nur dem Zwecke der Einsicht, weshalb es so gesagt wurde.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๑๖. เอกธมฺมปาฬิ

16. Der Text über das eine Ding (Ekadhammapāḷi)

(๑๖) ๒. เอกธมฺมปาฬิ-ทุติยวคฺควณฺณนา

(16) 2. Die Erklärung des zweiten Kapitels des Textes über das eine Ding

๒๙๘. มิจฺฉา ปสฺสติ ตาย, สยํ วา มิจฺฉา ปสฺสติ, มิจฺฉาทสฺสนเมว วา ตนฺติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ยํ กิญฺจิ วิปรีตทสฺสนํ. เตนาห – ‘‘ทฺวาสฏฺฐิวิธายา’’ติอาทิ[Pg.225]. มิจฺฉาทิฏฺฐิ เอตสฺสาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก. ตสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส.

298. Man sieht fälschlich durch sie, oder man sieht selbst fälschlich, oder es ist bloß ein falsches Sehen, daher ist es falsche Ansicht (micchādiṭṭhi), das heißt jegliches verkehrte Sehen. Darum sagte er: „der zweiundsechzigfachen“ usw. Wer falsche Ansicht hat, ist ein Falschansichtiger (micchādiṭṭhiko). „Dessen“ [bezieht sich auf] den Falschansichtigen.

๒๙๙. สมฺมา ปสฺสติ ตาย, สยํ วา สมฺมา ปสฺสติ, สมฺมาทสฺสนมตฺตเมว วา ตนฺติ สมฺมาทิฏฺฐิ. ปญฺจวิธายาติ กมฺมสฺสกตาฌานวิปสฺสนามคฺคผลวเสน ปญฺจวิธาย. ตตฺถ ฌานจิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนํ ญาณํ ฌานสมฺมาทิฏฺฐิ, วิปสฺสนาญาณํ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิ.

299. Man sieht richtig durch sie, oder man sieht selbst richtig, oder es ist bloß ein richtiges Sehen, daher ist es rechte Ansicht (sammādiṭṭhi). „Fünffach“ bedeutet: fünffach nach Maßgabe von [Wissen um] das Eigenkarma, Vertiefung, Einsicht, Pfad und Frucht. Dabei ist das Wissen, das in der Entstehung des Vertiefungsgeistes enthalten ist, die rechte Ansicht der Vertiefung (jhānasammādiṭṭhi); das Einsichtswissen ist die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanāsammādiṭṭhi).

๓๐๒. ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา ปวตฺโต อนุปายมนสิกาโร.

302. Die unzweckmäßige Aufmerksamkeit, die bezüglich der fünf Daseinsgruppen in der Weise von ‚beständig‘ usw. verläuft.

๓๐๓. ‘‘อนิจฺจ’’นฺติอาทินา ปวตฺโต อุปายมนสิกาโร. ยาว นิยาโมกฺกมนาติ ยาว มิจฺฉตฺตนิยาโมกฺกมนา. มิจฺฉตฺตนิยาโมกฺกมนนโย ปน สามญฺญผลสุตฺตวณฺณนายํ ตฏฺฏีกาย จ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

303. Die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die in der Weise von ‚unbeständig‘ usw. verläuft. ‚Bis zum Eintritt in die Gewissheit‘ bedeutet bis zum Eintritt in die Gewissheit der Falschheit. Die Methode des Eintritts in die Gewissheit der Falschheit ist jedoch genau so zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Sāmaññaphala-Sutta und in deren Unterkommentar (Tīkā) dargelegt ist.

๓๐๔. อยํ ติวิธา สคฺคาวรณา เจว โหตีติ กมฺมปถปฺปตฺติยา มหาสาวชฺชภาวโต วุตฺตํ. สคฺคาวรณาย โหนฺติยา มคฺควิพนฺธกภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ วุตฺตํ – ‘‘มคฺคาวรณา จา’’ติ. ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทิกา ทสวตฺถุกา อนฺตคฺคาหิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มคฺคาวรณาว โหติ วิปรีตทสฺสนภาวโต, น สคฺคาวรณา อกมฺมปถปตฺติโตติ อธิปฺปาโย. อิทํ ปน วิธานํ ปฏิกฺขิปิตฺวาติ วิปรีตทสฺสนญฺจ น มคฺคาวรณญฺจาติ วิรุทฺธเมตํ อุทฺธมฺมภาวโต. ตถา หิ สติ อปฺปหีนาย เอว สกฺกายทิฏฺฐิยา มคฺคาธิคเมน ภวิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน ยถาวุตฺตวิธานํ ปฏิกฺขิปิตฺวา. ‘‘น สคฺคาวรณา’’ติ สคฺคูปปตฺติยา อวิพนฺธกตฺตํ วทนฺเตหิ ทิฏฺฐิยา สคฺคาวหตาปิ นาม อนุญฺญาตา โหตีติ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิปนฺเตน ‘‘ทิฏฺฐิ นาม สคฺคํ อุปเนตุํ สมตฺถา นาม นตฺถี’’ติ วุตฺตํ. กสฺมา? เอกนฺตครุตรสาวชฺชภาวโต. เตนาห – ‘‘เอกนฺตํ นิรยสฺมึเยว นิมุชฺชาเปตี’’ติอาทิ.

304. Dies ist dreifach und ‚sie ist ein Hindernis für den Himmel‘, dies wurde gesagt, weil sie durch das Erreichen eines [unheilsamen] Handlungsweges von großer Schuldhaftigkeit ist. Wenn sie ein Hindernis für den Himmel ist, bedarf es keiner Erwähnung mehr, dass sie den Pfad blockiert; daher wurde gesagt: ‚und ein Hindernis für den Pfad‘. ‚Die Welt ist ewig‘ usw. ist die extreme falsche Ansicht, die sich auf zehn Punkte gründet. Sie ist nur ein Hindernis für den Pfad aufgrund der verkehrten Anschauung, aber kein Hindernis für den Himmel, da sie nicht den [unheilsamen] Handlungsweg erreicht – so ist die Absicht. ‚Indem man diese Bestimmung jedoch zurückweist‘: Dass es eine verkehrte Anschauung gibt, die kein Hindernis für den Pfad ist, ist widersprüchlich, da sie gegen die Lehre verstößt. Wenn dem so wäre, müsste nämlich die Erlangung des Pfades bei einer noch unüberwundenen Persönlichkeitsansicht möglich sein; mit dieser Absicht wies er die erwähnte Bestimmung zurück. Mit den Worten ‚kein Hindernis für den Himmel‘ behaupten jene, die sagen, sie stehe der Wiedergeburt im Himmel nicht im Wege, dass der Ansicht gleichsam die Fähigkeit zugestanden wird, in den Himmel zu führen. Um diese Lehre zurückzuweisen, wurde gesagt: ‚Eine Ansicht als solche ist keineswegs imstande, in den Himmel zu führen.‘ Warum? Weil sie von einer absolut schwerwiegenden Schuldhaftigkeit ist. Deshalb heißt es: ‚Sie lässt einen ausschließlich in der Hölle versinken‘ usw.

๓๐๕. วฏฺฏํ วิทฺธํเสตีติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ กิเลสวฏฺฏํ กมฺมวฏฺฏญฺจ วิทฺธํเสติ. วิปากวฏฺฏํ กา นุ วิทฺธํเสติ นาม. เอวํ ปน อตฺตโน การเณน วิทฺธสฺตภวํ ผลสมฺมาทิฏฺฐิ ปฏิพาหตีติ วุตฺตํ อวสรทานโต. อิจฺเจตํ กุสลนฺติ อรหตฺตํ ปาเปตุํ สเจ สกฺโกติ, เอวเมตํ วิปสฺสนาย ปฏิสนฺธิอนากฑฺฒนํ [Pg.226] กุสลํ อนวชฺชํ. สตฺต ภเว เทตีติ โสตาปตฺติมคฺคสฺส ปจฺจยภูตา วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส สตฺต ภเว เทติ. เอวมยนฺติ ปญฺจวิธมฺปิ สมฺมาทิฏฺฐึ สนฺธาย วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘โลกิยโลกุตฺตรา สมฺมาทิฏฺฐิ กถิตา’’ติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถติ ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามี’’ติอาทินา วุตฺเต คติมคฺคสงฺขาเต อตฺเถ. ‘‘สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โลกิกา ภวนิปฺผาทิกาว เวทิตพฺพา’’ติ วุตฺตํ.

305. ‚Zerstört den Kreislauf‘: Die rechte Erkenntnis des Pfades zerstört den Kreislauf der Befleckungen und den Kreislauf des Karmas. Was aber zerstört wohl den Kreislauf der Reifung? Doch so wird gesagt, dass die rechte Erkenntnis der Frucht das Dasein, das durch seine eigene Ursache bereits zerstört ist, abwehrt, indem sie ihm keinen Raum gibt. ‚Somit ist dies heilsam‘: Wenn dies imstande ist, zur Arhatschaft zu führen, dann ist dieses durch Einsicht bewirkte Nicht-Herbeiziehen einer Wiedergeburt heilsam und tadellos. ‚Gibt sieben Existenzen‘: Die rechte Erkenntnis des Einsichtspfades, die zur Bedingung für den Pfad des Stromeintritts geworden ist, gewährt dieser Person sieben Existenzen. ‚Auf diese Weise‘: Dies wurde in Bezug auf die fünffache rechte Erkenntnis gesagt. Deshalb heißt es: ‚Die weltliche und die überweltliche rechte Erkenntnis wurden dargelegt.‘ ‚In diesem Sinne aber‘: In dem Sinn, der als Bestimmung und Pfad bezeichnet wird, wie es heißt: ‚Ich sehe, ihr Mönche, kein einziges anderes Ding...‘ usw. Weil gesagt wurde: ‚Sie werden in einer glücklichen Fährte, in der himmlischen Welt, wiedergeboren‘, wurde gesagt: ‚Sie ist als die weltliche, Dasein hervorbringende [rechte Erkenntnis] zu verstehen.‘

๓๐๖. ยถาทิฏฺฐีติ อตฺถพฺยาปนิจฺฉายํ ยถา-สทฺโท, เตน อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน สมาโสติ อาห – ‘‘ยา ยา ทิฏฺฐี’’ติ. ตสฺสา ตสฺสา อนุรูปนฺติ ตํตํทิฏฺฐิอนุรูปนฺติ อตฺโถ. สมตฺตนฺติ อนวเสสํ. เตนาห – ‘‘ปริปุณฺณ’’นฺติ. สมาทินฺนนฺติ อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ สมํ เอกสทิสํ กตฺวา อาทินฺนํ คหิตํ อนิสฺสฏฺฐํ. ตเทตนฺติ ยเทตํ ‘‘ยญฺเจว กายกมฺม’’นฺติอาทินา วุตฺตํ, ตเทตํ กายกมฺมํ. ยถาทิฏฺฐิยํ ฐิตกายกมฺมนฺติ ยา ปน ทิฏฺฐิ ‘‘นตฺถิ ตโตนิทานํ ปาป’’นฺติอาทินา ปวตฺตา, ตสฺสํ ทิฏฺฐิยํ ฐิตกสฺส ฐิตมตฺตสฺส อนิสฺสฏฺฐสฺส ตํทิฏฺฐิกสฺส กายกมฺมํ. ทิฏฺฐิสหชาตํ กายกมฺมนฺติ ตสฺส ยถาทิฏฺฐิกสฺส ปเรสํ หตฺถมุทฺทาทินา วิญฺญาปนกาเล ตาย ทิฏฺฐิยา สหชาตํ กายกมฺมํ. น เจตฺถ วจีกมฺมาสงฺกา อุปฺปาเทตพฺพา ปาณฆาตาทีนํเยว อธิปฺเปตตฺตา. ทิฏฺฐานุโลมิกํ กายกมฺมนฺติ ยถา ปเรสํ ปากฏํ โหติ, เอวํ ทิฏฺฐิยา อนุโลมิกํ กตฺวา ปวตฺติตํ กายกมฺมํ. เตนาห – ‘‘สมาทินฺนํ คหิตํ ปรามฏฺฐ’’นฺติ. ตตฺถาติอาทิ สุวิญฺเญยฺยเมว. เอเสว นโยติ อิมินา ยถาวุตฺตาย ทิฏฺฐิยา ฐิตวจีกมฺมํ, ทิฏฺฐิสหชาตํ วจีกมฺมํ, ทิฏฺฐานุโลมิกํ วจีกมฺมนฺติ ติวิธํ โหตีติ เอวมาทิ อติทิสติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺสาติ กมฺมปถปฺปตฺตาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส. ‘‘ยาย กายจิ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส สโต’’ติ อปเร.

306. ‚Entsprechend der Ansicht‘: Das Wort ‚yathā‘ dient der Bestimmung der Bedeutung; da es sich um ein Kompositum handelt, bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes dominiert, sagt er: ‚welche Ansicht auch immer‘. ‚Ihrem jeweiligen Charakter entsprechend‘ bedeutet entsprechend dieser oder jener Ansicht. ‚Vollständig‘ bedeutet restlos. Deshalb heißt es: ‚vollkommen‘. ‚Angenommen‘ bedeutet am Anfang, in der Mitte und am Ende gleichermaßen, einheitlich angenommen, ergriffen, nicht losgelassen. ‚Dies eben‘: Was mit den Worten ‚und welche körperliche Handlung auch immer‘ usw. gesagt wurde, das ist diese körperliche Handlung. ‚Die körperliche Handlung von einem, der in der entsprechenden Ansicht gefestigt ist‘: Welche Ansicht auch immer in der Weise verläuft wie ‚daraus entsteht kein Böses‘ usw. – die körperliche Handlung von jemandem, der in dieser Ansicht gefestigt ist, bloß darin verweilt, sie nicht loslässt und diese Ansicht teilt. ‚Die mit der Ansicht gleichzeitig entstandene körperliche Handlung‘: Die körperliche Handlung, die bei demjenigen, der die erwähnte Ansicht hat, zum Zeitpunkt der Mitteilung an andere durch Handzeichen usw. gemeinsam mit dieser Ansicht entsteht. Hierbei sollte kein Zweifel bezüglich der sprachlichen Handlung aufkommen, da eben das Töten von Lebenswesen usw. gemeint ist. ‚Die der Ansicht entsprechende körperliche Handlung‘: Eine körperliche Handlung, die so ausgeführt wird, dass sie der Ansicht entspricht, damit sie für andere offenkundig wird. Deshalb heißt es: ‚angenommen, ergriffen, festgehalten‘. ‚Darin‘ usw. ist leicht zu verstehen. ‚Ebenso verhält es sich mit...‘: Damit verweist er analog auf die Dreifachheit der sprachlichen Handlung: die in der erwähnten Ansicht gefestigte sprachliche Handlung, die mit der Ansicht gleichzeitig entstandene sprachliche Handlung und die der Ansicht entsprechende sprachliche Handlung. ‚Desjenigen, der eine falsche Ansicht hat‘: Desjenigen, der eine falsche Ansicht hat, welche den unheilsamen Handlungsweg erreicht hat. ‚Desjenigen, der aufgrund irgendeiner falschen Ansicht eine falsche Ansicht besitzt‘, sagen andere.

ทิฏฺฐิสหชาตาติ ยถาวุตฺตาย ทิฏฺฐิยา สหชาตา เจตนา. เอส นโย เสสปเทสุปิ. ปตฺถนาติ ‘‘อิทํ นาม กเรยฺย’’นฺติ ตณฺหาปตฺถนา. เจตนาปตฺถนานํ วเสนาติ ยถาวุตฺตทิฏฺฐิคตนิสฺสิตเจตสิกนิกามนานํ วเสน. จิตฺตฏฺฐปนาติ จิตฺตสฺส ปณิทหนา. ผสฺสาทโยติ เจตนาทิฏฺฐิตณฺหาทิวินิมุตฺตา ผสฺสาทิธมฺมา. ยสฺมา ทิฏฺฐิ ปาปิกา, ตสฺมา ตสฺส ปุคฺคลสฺส สพฺเพ เต ธมฺมา อนิฏฺฐาย…เป… สํวตฺตนฺตีติ โยชนา. ปุริมสฺเสวาติ [Pg.227] ติตฺตกปทสฺเสว. ติตฺตกํ กฏุกนฺติ จ อุภยํ อิธ อนิฏฺฐปริยายํ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘ปจฺฉา เต กฏุกํ ภวิสฺสตี’’ติอาทีสุ วิย.

‚Gleichzeitig mit der Ansicht entstanden‘: Das mit der erwähnten Ansicht gleichzeitig entstandene Wollen. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Ausdrücken. ‚Wunsch‘: Das Begehrens-Streben in der Weise: ‚Möge ich dies oder das tun.‘ ‚Aufgrund von Absichten und Wünschen‘: Aufgrund der mit der falschen Ansicht verbundenen geistigen Begehrlichkeiten. ‚Ausrichtung des Geistes‘: Das Ausrichten des Geistes. ‚Kontakt usw.‘: Die von Absicht, Ansicht, Begehren usw. verschiedenen Phänomene wie Kontakt usw. Weil die Ansicht schlecht ist, führen all diese Phänomene bei diesem Menschen zu Unerwünschtem... [und so weiter]... so ist die Verknüpfung. ‚Genau wie beim vorigen‘: Genau wie beim Wort ‚bitter‘. Sowohl ‚bitter‘ als auch ‚scharf‘ sind hier als Synonyme für ‚unerwünscht‘ anzusehen, wie in Sätzen wie: ‚Später wird es für dich scharf sein‘ usw.

อมฺโพยนฺติ อมฺโพ อยํ. ตเมว ปูชนฺติ ตเมว ปุพฺเพ ลทฺธปริสิญฺจนทานาทิปูชํ. นิเวสเรติ ปวิสึสุ. อสาตสนฺนิวาเสนาติ อมธุรนิมฺพมูลสํสคฺเคน.

‚Dies ist ein Mangobaum‘: Dieser Mangobaum. ‚Ihm erweisen sie Verehrung‘: Eben jene zuvor empfangene Verehrung durch Begießen, Düngen usw. ‚Sie drangen ein‘: Sie traten ein. ‚Durch die unliebsame Nachbarschaft‘: Durch die Berührung mit den bitteren Nimba-Wurzeln.

ตํ ปน ปฏิกฺขิปิตฺวา…เป… วุตฺตนฺติ สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ เอกนฺตสาวชฺชตฺตา อนิฏฺฐาย ทุกฺขาย สํวตฺตตีติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. อนนฺตรสุตฺเตติ ทสมสุตฺเต. โยเชตฺวา เวทิตพฺพานีติ นวมสุตฺเต วิย โยเชตฺวา เวทิตพฺพานิ. จิตฺตฏฺฐปนาว ปตฺถนาติ เอตฺถ ปณิธิ จาติ วตฺตพฺพํ.

‚Dies aber zurückweisend...‘ wurde in der Absicht gesagt, dass jede falsche Ansicht, weil sie absolut schuldhaft ist, zu Unerwünschtem und zu Leiden führt. ‚Im folgenden Sutta‘: Im zehnten Sutta. ‚Sie sind entsprechend anzuwenden und so zu verstehen‘: Sie sind ebenso anzuwenden und zu verstehen wie im neunten Sutta. ‚Die Ausrichtung des Geistes ist eben der Wunsch‘: Hier sollte auch ‚und das Bestreben‘ gesagt werden.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

๑๖. เอกธมฺมปาฬิ

16. Ekadhamma-Pāḷi

(๑๖) ๓. เอกธมฺมปาฬิ-ตติยวคฺควณฺณนา

(16) 3. Erklärung des dritten Kapitels des Ekadhamma-Pāli.

๓๐๘. ตติยสฺส ปฐเม อยาถาวทิฏฺฐิโกติ อนิจฺจาทิภาเวสุ ธมฺเมสุ นิจฺจาติอาทินา อุปฺปนฺนทิฏฺฐิโก. เตนาห – ‘‘ตาเยว มิจฺฉาทิฏฺฐิยา วิปรีตทสฺสโน’’ติ สทฺธมฺมาติ เอตฺถ สนฺโต ปสตฺโถ สุนฺทโร ธมฺโม, โย มนุสฺสธมฺโมติปิ วุจฺจติ. ตโต หิ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ปรํ วุฏฺฐาเปยฺย, น อริยธมฺมโต. เตนาห – ‘‘ทสกุสลกมฺมปถธมฺมโต’’ติ. เอวรูปาติ อิมินา ปาถิกปุตฺตาทิเก สงฺคณฺหาติ.

308. Im ersten [Sutta] des dritten [Kapitels]: ‚Einer mit unzutreffender Ansicht‘ (ayāthāvadiṭṭhiko) ist einer, bei dem bezüglich der unbeständigen usw. Phänomene die Ansicht ‚beständig‘ usw. entstanden ist. Deshalb heißt es: ‚Er ist durch eben diese falsche Ansicht von verkehrter Anschauung.‘ ‚Vom wahren Dharma‘ (saddhamma): Hierbei ist der wahre, gelobte, schöne Dharma gemeint, der auch als ‚Dharma der Menschen‘ bezeichnet wird. Denn von diesem würde jemand mit falscher Ansicht einen anderen abbringen, nicht aber vom edlen Dharma. Deshalb heißt es: ‚vom Dharma des zehnfachen heilsamen Handlungsweges‘. ‚Von solcher Art‘: Damit schließt er [Personen] wie Pāthikaputta ein.

๓๐๙. สพฺพญฺญุโพธิสตฺโตติ สพฺพญฺญุภาคี โพธิสตฺโต. อาทิ-สทฺเทน ปูริตปารมิกา ปจฺเจกโพธิสตฺตา เอกจฺจสาวกโพธิสตฺตา จ สงฺคยฺหนฺติ.

309. „Allwissender Bodhisatta“ (sabbaññubodhisatto) bedeutet ein Bodhisatta, der an der Allwissenheit teilhat. Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) werden die Paccekabodhisattas, welche die Vollkommenheiten erfüllt haben, und einige Sāvaka-Bodhisattas mit eingeschlossen.

๓๑๐. ปรมาติ มหาสาวชฺชภาเวน ปรมา, อุกฺกํสคตาติ อตฺโถ. เตสนฺติ อานนฺตริยกมฺมานํ. ปริจฺเฉโทติ วิปากวเสน ปริโยสานํ. วฏฺฏสฺส มูลํ, ตโต ตํสมงฺคีปุคฺคโล วฏฺฏสฺส ขาณูติ วุจฺจติ. เตนาห – ‘‘ตายา’’ติอาทิ. ตญฺเจ คาหํ น วิสฺสชฺเชติ, ตสฺส ปุนปิ ตพฺภาวาวหตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ภวโต วุฏฺฐานํ นตฺถี’’ติ, น ปน สพฺพโส วุฏฺฐานสฺส อภาวโต. ยาทิเส หิ ปจฺจเย ปฏิจฺจ อยํ ตํ ทสฺสนํ โอกฺกนฺโต ปุน กทาจิ ตปฺปฏิปกฺเข ปจฺจเย ปฏิจฺจ ตโต สีสุกฺขิปนมสฺส น โหตีติ น [Pg.228] วตฺตพฺพํ. อกุสลญฺหิ นาเมตํ อพลํ ทุพฺพลํ, น กุสลํ วิย มหาพลํ. อญฺญถา สมฺมตฺตนิยาโม วิย มิจฺฉตฺตนิยาโมปิ อจฺจนฺติโก สิยา, น จ มิจฺฉตฺตนิยาโม อจฺจนฺติโก. เตเนว ปปญฺจสูทนิยํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๐) –

310. „Höchste“ (paramā) bedeutet höchste aufgrund der Schwere des Vergehens, das heißt: aufs Äußerste gelangt. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakamma). „Begrenzung“ (paricchedo) bedeutet das Ende durch die Reifung (des Karmas). Sie ist die Wurzel des Daseinskreislaufs (vaṭṭa); daher wird die mit ihr ausgestattete Person als „Pfahl des Kreislaufs“ (vaṭṭakhāṇu) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Durch diese...“ usw. Wenn er dieses Ergreifen (der Ansicht) nicht loslässt, wurde – weil dies für ihn erneut diesen Zustand herbeiführt – gesagt: „Es gibt kein Entrinnen aus dem Dasein“, jedoch nicht wegen des gänzlichen Fehlens eines Entrinnens. Denn in Abhängigkeit von welchen Bedingungen auch immer er zu dieser Ansicht gelangt ist, darf man nicht sagen, dass er in Zukunft, in Abhängigkeit von entgegengesetzten Bedingungen, sein Haupt nicht wieder daraus erheben wird. Denn das Unheilsame ist fürwahr kraftlos und schwach, nicht von großer Kraft wie das Heilsame. Andernfalls wäre die feste Bestimmung zur Falschheit (micchattaniyāma) ebenso endgültig wie die feste Bestimmung zur Richtigkeit (sammattaniyāma), doch die feste Bestimmung zur Falschheit ist nicht endgültig. Eben darum heißt es in der Papañcasūdanī:

‘‘กึ ปเนส เอกสฺมึเยว อตฺตภาเว นิยโต โหติ, อุทาหุ อญฺญสฺมิมฺปีติ? เอกสฺมึเยว นิยโต, อาเสวนวเสน ภวนฺตเรปิ ตํ ทิฏฺฐึ โรเจติ เอวา’’ติ –

„Ist er nun in nur einer einzigen Existenzform (attabhāva) bestimmt (niyata), oder auch in einer anderen? Er ist nur in einer einzigen bestimmt. Aufgrund der Gewöhnung (āsevanavasena) findet er jedoch auch in einer zukünftigen Existenz Gefallen an eben dieser Ansicht.“

วุตฺตํ. ตโตเยว จ สุมงฺคลวิลาสินิยมฺปิ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๗๐-๑๗๒) วุตฺตํ –

So wurde gesagt. Und eben aus diesem Grund wurde auch in der Sumaṅgalavilāsinī gesagt:

‘‘เย วา ปน เตสํ ลทฺธึ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐาเน ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนา สชฺฌายนฺติ วีมํสนฺติ, เตสํ ‘กโรโต น กรียติ ปาปํ, นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย, มโต อุจฺฉิชฺชตี’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ชวนานิ ชวนฺติ. ปฐมชวเน สเตกิจฺฉา โหนฺติ, ตถา ทุติยาทีสุ. สตฺตเม พุทฺธานมฺปิ อเตกิจฺฉา อนิวตฺติโน อริฏฺฐกณฺฏกสทิสา, ตตฺถ โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมติ, โกจิ ทฺเว, โกจิ ตีณิปิ, เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปิ ทฺวีสุ ตีสุ โอกฺกนฺเตสุปิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโกว โหติ. ปตฺโต สคฺคมคฺคาวรณญฺเจว โมกฺขมคฺคาวรณญฺจ, อภพฺโพ ตสฺสตฺตภาวสฺส อนนฺตรํ สคฺคมฺปิ คนฺตุํ, ปเคว โมกฺขํ, วฏฺฏขาณุ นาเมส สตฺโต ปถวิโคปโก, เยภุยฺเยน เอวรูปสฺส ภวโต วุฏฺฐานํ นตฺถี’’ติ.

„Wer aber ihre Lehre annimmt, an nächtlichen oder täglichen Aufenthaltsorten sitzt, sie rezitiert und untersucht, bei dem festigt sich bezüglich dieses Objekts – nämlich: ‚Dem Handelnden wird kein Übel getan, es gibt keine Ursache, keine Bedingung, der Gestorbene wird vernichtet‘ – die falsche Achtsamkeit (micchāsati), der Geist wird einspitzig, die Impuls-Momente (javana) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie noch heilbar, ebenso beim zweiten und so weiter. Beim siebten sind sie selbst für Buddhas unheilbar, unumkehrbar, gleich einem tödlichen Dorn. Dabei verfällt der eine einer Ansicht, der andere zweien, ein anderer allen dreien. Ob er nun einer, zweien oder dreien verfallen ist, er wird zu einem Menschen mit feststehender falscher Ansicht (niyatamicchādiṭṭhiko). Er hat sowohl das Hindernis für den Himmelsweg als auch das Hindernis für den Befreiungsweg erreicht; er ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenzform auch nur in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird ‚Pfahl des Daseinskreislaufs‘ (vaṭṭakhāṇu) und ‚Erdenhüter‘ (pathavigopako) genannt. Meistens gibt es für einen solchen kein Entrinnen aus dem Dasein.“

ปิฏฺฐิจกฺกวาเฬติ ฌายมานจกฺกวาฬสฺส ปรโต เอกสฺมึ โอกาเส. ยํ ฌายมานานํ อชฺฌายมานานญฺจ จกฺกวาฬานมนฺตรํ, ยตฺถ โลกนฺตริกนิรยสมญฺญา, ตาทิเส เอกสฺมึ โอกาเส. ปจฺจติเยวาติ จกฺกวาเฬ ฌายมาเน อชฺฌายมาเนปิ อตฺตโน กมฺมพเลน ปจฺจติเยว.

„An der Rückseite der Weltensysteme“ (piṭṭhicakkavāḷe) bedeutet an einem Ort jenseits des brennenden Weltensystems. Der Zwischenraum zwischen den brennenden und den nicht brennenden Weltensystemen, wo sich die sogenannte Lokantarika-Hölle befindet, an einem solchen Ort. „Er schmort dennoch“ (paccatiyeva) bedeutet, dass er, selbst wenn das Weltensystem brennt oder nicht brennt, durch die Kraft seines eigenen Karmas dennoch schmort.

๓๑๑. จตุตฺเถ ‘‘มา ขลี’’ติ วจนํ อุปาทาย เอวํลทฺธนาโมติ ตํ กิร สกทฺทมาย ภูมิยา เตลฆฏํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตํ, ‘‘ตาต, มา ขลี’’ติ สามิโก อาห. โส ปมาเทน ขลิตฺวา ปติตฺวา สามิกสฺส ภเยน ปลายิตุํ อารทฺโธ. สามิโก อุปธาวิตฺวา สาฏกกณฺเณ อคฺคเหสิ. โส สาฏกํ ฉฑฺเฑตฺวา อเจลโก หุตฺวา ปลาโต ปณฺเณน วา ติเณน วา ปฏิจฺฉาเทตุมฺปิ อชานนฺโต ชาตรูเปเนว เอกํ คามํ [Pg.229] ปาวิสิ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ สมโณ อรหา อปฺปิจฺโฉ, นตฺถิ อิมินา สทิโส’’ติ ปูวภตฺตาทีนิ คเหตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘มยฺหํ สาฏกํ อนิวตฺถภาเวน อิทํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย สาฏกํ ลภิตฺวาปิ น นิวาเสสิ, ตเทว จ ปพฺพชฺชํ อคฺคเหสิ. ตสฺส สนฺติเก อญฺเญปิ อญฺเญปีติ ปญฺจสตา มนุสฺสา ปพฺพชึสุ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘มา ขลีติ วจนํ อุปาทาย เอวํลทฺธนาโม ติตฺถกโร’’ติ.

311. Im vierten (Abschnitt) bezieht sich der Satz „erhielt er so diesen Namen in Bezug auf das Wort ‚Stolpere nicht!‘ (mā khalī)“ auf Folgendes: Es heißt nämlich, dass sein Herr zu ihm, als er mit einem Ölkrug über einen schlammigen Boden ging, sagte: „Lieber, stolpere nicht!“ Er stolperte aus Unachtsamkeit, fiel hin und begann aus Angst vor seinem Herrn wegzulaufen. Der Herr lief hinterher und ergriff den Saum seines Gewandes. Er ließ das Gewand zurück, floh nackt davon, und da er nicht einmal wusste, wie er sich mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf im Zustand seiner Geburt (völlig nackt). Als die Menschen ihn sahen, sagten sie: „Dieser Asket ist ein Arahant, wunschlos, es gibt keinen wie ihn!“, und näherten sich ihm mit Kuchen, Speisen und Ähnlichem. Da dachte er: „Dies ist mir nur deshalb widerfahren, weil ich kein Gewand trage.“ Von da an legte er, selbst wenn er ein Gewand erhielt, keines an und nahm eben dies als sein Asketenleben an. In seiner Gegenwart traten auch andere und wieder andere – fünfhundert Menschen – in den Orden ein. Darauf bezieht sich das Wort: „Der Sektenstifter, der so seinen Namen in Bezug auf das Wort ‚Stolpere nicht!‘ erhielt.“

สมาคตฏฺฐาเนติ ทฺวินฺนํ นทีนํ อุทกปฺปวาหสฺส สนฺนิปาตฏฺฐาเน. ทฺวินฺนํ อุทกานนฺติ ทฺวินฺนํ อุทกปฺปวาหานํ. ยถาวุตฺตฏฺฐาเน มจฺฉคฺคหณตฺถํ ขิปิตพฺพโต ขิปฺปํ, กุมินํ, ตเทว อิธ ขิปฺปนฺติ วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘กุมิน’’นฺติ. อุจฺฉูหีติ อุทกอุจฺฉูหิ. ตุจฺฉปุริโส อริยธมฺมาภาวโต. ฌานมตฺตมฺปิ หิ ตสฺส นตฺเถว, กุโต อริยมคฺโค. มนุสฺสขิปฺปํ มญฺเญติ มนุสฺสา ปติตฺวา พฺยสนปฺปตฺติอตฺถํ โอฏฺฏิตํ กุมินํ วิย. เตนาห – ‘‘มหาชนสฺสา’’ติอาทิ.

„Am Zusammenfluss“ (samāgataṭṭhāne) bedeutet am Treffpunkt der Wasserströme zweier Flüsse. „Zweier Gewässer“ (dvinnaṃ udakānaṃ) bezieht sich auf die beiden Wasserströme. Weil es am besagten Ort ausgeworfen wird, um Fische zu fangen, ist es ein Netz (khippa), eine Reuse (kumina); eben diese wird hier als „Netz“ (khippa) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Eine Reuse“ (kumina). „Mit Ottern“ (ucchūhi) bedeutet mit Wasserottern. „Ein hohler Mensch“ (tucchapuriso) ist er wegen des Fehlens der edlen Lehre (ariyadhamma). Denn er besitzt nicht einmal eine bloße Vertiefung (jhāna), wie viel weniger den edlen Pfad! „Ein Menschennetz, wie ich meine“ (manussakhippaṃ maññe) ist wie eine aufgestellte Reuse, in die Menschen hineingeraten, um ins Verderben zu stürzen. Deshalb wurde gesagt: „Für die große Menge...“ usw.

๓๑๒. ปญฺจมาทีสุ พาหิรกสาสนนฺติ อวิเสเสน วุตฺตํ – ตสฺส สพฺพสฺสปิ อนิยฺยานิกตฺตา สตฺถุปฏิญฺญสฺสปิ อสพฺพญฺญุภาวโต. เตนาห – ‘‘ตตฺถ หี’’ติอาทิ. คโณติ สาวกคโณ. ตถาภาวายาติ อาจริเยน วุตฺตาการตาย สมงฺคิภาวตฺถํ. ชงฺฆสตนฺติ พหู อเนเก สตฺเต. สมกเมว อกุสลํ ปาปุณาตีติ เตสํ สพฺเพสํ เอกชฺฌํ สมาทปเนปิ เตสํ อกุสเลน สมกเมว อกุสลํ ปาปุณาติ เอกชฺฌํ พหูนํ สมาทปเนปิ ตถา อุสฺสหนสฺส พลวภาวโต. วิสุํ วิสุํ สมาทปเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยถา หิ ธมฺมจริยายํ สมกเมวาติ วตฺตพฺพา กลฺยาณมิตฺตตา, เอวํ อธมฺมจริยายํ อกลฺยาณมิตฺตตาติ.

312. In den Abschnitten beginnend mit dem fünften wurde „die Lehre der Außenstehenden“ (bāhirakasāsana) allgemein gesagt, weil sie in ihrer Gesamtheit nicht zur Befreiung führt (aniyyānika) und weil derjenige, der beansprucht, der Meister zu sein, nicht allwissend ist. Deshalb wurde gesagt: „Denn dort...“ usw. „Gemeinde“ (gaṇo) bedeutet die Jüngergemeinde. „Um so zu werden“ (tathābhāvāya) bedeutet, um mit der vom Lehrer beschriebenen Weise ausgestattet zu sein. „Hundert Schenkel“ (jaṅghasata) bezeichnet viele, zahlreiche Wesen. „Er erlangt zur gleichen Zeit das Unheilsame“ (samakameva akusalaṃ pāpuṇāti) bedeutet: Selbst wenn er sie alle zusammen anleitet, erlangt er zur gleichen Zeit wie sie durch ihr Unheilsames das Unheilsame, da die Anstrengung bei der gemeinsamen Anleitung vieler so kraftvoll ist. Bei einer getrennten Anleitung erübrigt sich jedes weitere Wort. Wie nämlich beim Wandel im Dhamma (dhammacariyā) die edle Freundschaft (kalyāṇamittatā) als „zur gleichen Zeit“ bezeichnet werden muss, so verhält es sich mit der schlechten Freundschaft (akalyāṇamittatā) beim Wandel im Nicht-Dhamma.

๓๑๓. สุฏฺฐุ อกฺขาเตติ เอกนฺตโต นิยฺยานิกภาเวน อกฺขาเต. สตฺถา จ สพฺพญฺญู โหตีติ อสพฺพญฺญุโน นิยฺยานิกภาเวน กเถตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ธมฺโม จ สฺวากฺขาโต สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตตฺตา. คโณ จ สุปฺปฏิปนฺโน สตฺถารา สุวินีตตฺตา. สมาทปโก หีติอาทิ สุปฺปฏิปตฺติยา นิทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ.

313. „Gut verkündet“ (suṭṭhu akkhāte) bedeutet als absolut zur Befreiung führend verkündet. „Und der Meister ist allwissend“, weil ein Nicht-Allwissender unfähig ist, den zur Befreiung führenden Weg darzulegen. Und das Dhamma ist gut verkündet, weil es vom vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) dargelegt wurde. Und die Gemeinde ist auf dem guten Weg, weil sie vom Meister gut geschult wurde. „Der Anleitende fürwahr...“ usw. ist als eine Veranschaulichung des guten Wandels (suppaṭipatti) anzusehen.

๓๑๔. ปมาณํ ชานิตพฺพนฺติ ‘‘อยํ เอตฺตเกน ยาเปติ, อิมสฺส เอตฺตกํ ทาตุํ ยุตฺต’’นฺติ เอวํ ปมาณํ ชานิตพฺพํ. อติเรเก…เป… นิพฺพานสมฺปตฺติ วา นตฺถิ ทุรกฺขาตตฺตา ธมฺมสฺส. ตสฺสาติ ปฏิคฺคาหกสฺส. อปฺปิจฺฉปฏิปทา นาม นตฺถิ ทุรกฺขาเต ธมฺมวินเยติ อธิปฺปาโย.

314. „Das Maß ist zu kennen“ (pamāṇaṃ jānitabbaṃ) bedeutet, dass das Maß auf folgende Weise zu kennen ist: „Dieser erhält sein Dasein mit so viel aufrecht, diesem gebührt es, so viel zu geben“. Bei einem Übermaß... und so weiter... gibt es wegen der schlecht verkündeten Lehre auch keine Erlangung des Nibbāna. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Empfänger (paṭiggāhaka). Der Sinn ist, dass es in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin (dhammavinaya) keine Praxis der Wunschlosigkeit (appicchapaṭipadā) gibt.

๓๑๕. ทายกสฺส [Pg.230] วโส นาม อุฬารุฬารตาเภโท อชฺฌาสโย. เทยฺยธมฺมสฺส ปน โถกพหุตาว เทยฺยธมฺมสฺส วโส นาม. อตฺตโน ถาโมติ ยาปนปฺปมาณํ. ยทิ หีติอาทิ ‘‘กถ’’นฺติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส วิวรณํ. อนุปฺปนฺนสฺสาติ อนุปฺปนฺโน อสฺส ปุคฺคลสฺส. จกฺขุภูโต โหตีติ มหาชนสฺส จกฺขุ วิย โหติ. สาสนํ จิรฏฺฐิติตํ กโรตีติ อนุปฺปนฺนลาภุปฺปาทเนน มหาชนสฺส ปสาทุปฺปาทเนน จ จิรฏฺฐิติกํ กโรติ.

315. Unter dem Einfluss des Spenders (dāyakassa vaso) versteht man dessen Gesinnung (ajjhāsayo), die sich in Abstufungen von Großzügigkeit (uḷāruḷāratābhedo) zeigt. Unter dem Einfluss der Gabe (deyyadhammassa vaso) hingegen versteht man die Geringfügigkeit oder Fülle (thokabahutāva) des zu spendenden Gegenstandes (deyyadhammassa). „Die eigene Kraft“ (attano thāmo) bedeutet das Maß, das zum Lebensunterhalt ausreicht (yāpanappamāṇaṃ). „Wenn nämlich“ usw. (yadi hi) ist die ausführliche Erklärung (vivaraṇaṃ) der Bedeutung dessen, was mit „Wie?“ usw. (kathaṃ) kurz gesagt wurde. „Für einen, der nicht entstanden ist“ (anuppannassa) bedeutet für eine Person, die noch nicht erschienen ist. „Er wird zum Auge“ (cakkhubhūto hoti) bedeutet, er ist wie ein Auge für die breite Masse (mahājanassa). „Er macht die Lehre dauerhaft“ (sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti) bedeutet, er macht sie dauerhaft, indem er Gewinn herbeiführt, der zuvor nicht da war (anuppannalābhuppādanena), und indem er Vertrauen in der breiten Masse erweckt (mahājanassa pasāduppādanena).

กุฏุมฺพริยวิหาเรติ กุฏุมฺพริยคามสนฺนิสฺสิตวิหาเร. ภุญฺชนตฺถายาติ ตสฺมึเยว เคเห นิสีทิตฺวา ภุญฺชนตฺถาย. คเหตฺวา คมนตฺถายาติ เคหโต พหิ คเหตฺวา คมนตฺถาย. ธุรภตฺตานีติ นิจฺจภตฺตานิ. จูฬุปฏฺฐากนฺติ เวยฺยาวจฺจกรํ. วีมํสิตฺวาติ ยถา อุทฺทิสฺส กตํ น โหติ, เอวํ วีมํสิตฺวา. มหาชโน อปฺปิจฺโฉ ภวิตุํ มญฺญตีติ มหาชโน สยํ อปฺปิจฺโฉ ภวิตุํ มญฺญติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชเนน. มหาชนสฺสาติ พหุชนสฺส. อวตฺถริตฺวาติ วิตฺถาริกํ กตฺวา.

„Im Kuṭumbariya-Kloster“ (kuṭumbariyavihāre) bedeutet im Kloster, das nahe beim Dorf Kuṭumbariya liegt. „Um zu essen“ (bhuñjanatthāya) bedeutet, um sich genau in diesem Haus niederzusetzen und zu essen. „Um es mitzunehmen und zu gehen“ (gahetvā gamanatthāya) bedeutet, um es aus dem Haus nach draußen mitzunehmen und fortzugehen. „Ständige Mahlzeiten“ (dhurabhattāni) bedeutet regelmäßige Mahlzeiten (niccabhattāni). „Einen kleinen Diener“ (cūḷupaṭṭhākaṃ) bedeutet einen Helfer bzw. Dienstleistenden (veyyāvaccakaraṃ). „Nachdem man geprüft hat“ (vīmaṃsitvā) bedeutet, nachdem man so geprüft hat, dass es nicht eigens für einen bestimmt gemacht wurde. „Die breite Masse meint, genügsam sein zu müssen“ (mahājano appiccho bhavituṃ maññati) bedeutet, dass die breite Masse selbst meint, genügsam sein zu müssen, indem sie dem gesehenen Vorbild folgt (diṭṭhānugatiṃ āpajjanena). „Der breiten Masse“ (mahājanassa) bedeutet der vielen Menschen (bahujanassa). „Nachdem man ausgebreitet hat“ (avattharitvā) bedeutet, nachdem man es ausführlich gemacht hat (vitthārikaṃ katvā).

๓๑๖. ปญฺจาตปตปฺปนํ จตูสุ ปสฺเสสุ อคฺคิสนฺตาปสฺส อุปริ สูริยสนฺตาปสฺส จ ตปฺปนํ, ตญฺจ โข คิมฺหกาเล. ฉินฺนปฺปปาตปพฺพตสิขรโต ปตนํ มรุปฺปปาตปตนํ. ปุพฺพณฺหาทีสุ อาทิจฺจาภิมุขาวฏฺฏนํ อาทิจฺจานุปริวตฺตนํ.

316. Die „Kasteiung durch die fünf Feuer“ (pañcātapatappanaṃ) ist das Erhitzen durch das Lodern von Feuern an den vier Seiten und der Sonnenhitze von oben (upari sūriyasantāpassa), und zwar in der Sommerzeit (gimhakāle). Das „Herabstürzen von der Klippe eines steilen Berggipfels“ (chinnappapātapabbatasikharato patanaṃ) ist das Herabstürzen von einer tödlichen Klippe (maruppapātapatanaṃ). Das „Sich-Drehen zur Sonne hin“ am Vormittag usw. (pubbaṇhādīsu ādiccābhimukhāvaṭṭanaṃ) ist das Mitdrehen mit der Sonne (ādiccānuparivattanaṃ).

๓๑๗. อยมฺปีติ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย กุสีโตปิ. สามญฺญนฺติ ตปจรณํ. ทุปฺปรามฏฺฐนฺติ มิจฺฉาจริตํ สํกิลิฏฺฐํ. นิรยายุปกฑฺฒตีติ นิรยทุกฺขาย นํ กฑฺฒติ.

317. „Auch dieser“ (ayaṃ pi) meint: selbst ein Lässiger (kusīto pi) in der wohlverkündeten Lehre und Disziplin (dhammavinaye). „Das Mönchtum“ (sāmaññaṃ) bedeutet das Ausüben von Askese (tapacaraṇaṃ). „Falsch ergriffen“ (dupparāmaṭṭhaṃ) bedeutet falsch praktiziert und befleckt (micchācaritaṃ saṃkiliṭṭhaṃ). „Zieht in die Hölle hinab“ (nirayāya upakaḍḍhati) bedeutet, es zieht ihn zum Leiden der Hölle (nirayadukkhāya naṃ kaḍḍhati) hinab.

๓๑๘. วุตฺตปฺปกาเรติ ปญฺจาตปตปฺปนาทิเก วุตฺตปฺปกาเร.

318. „In der besprochenen Weise“ (vuttappakāre) bedeutet in der besprochenen Weise wie der Kasteiung durch die fūnf Feuer und so weiter (pañcātapatappanādike).

๓๑๙. เอวนฺติ วุตฺตปฺปการาย จิตฺตปฺปสาทวฺหยสุปฺปฏิปตฺติยา. เตน สมณธมฺมกรณสุขญฺจ สงฺคณฺหาติ.

319. „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die rechte Praxis, die als Geistesvertrauen bezeichnet wird, in der besprochenen Weise. Damit schließt er auch das Glück des Ausübens der mönchischen Pflichten (samaṇadhammakaraṇasukhaṃ) mit ein.

๓๒๐. นวกนิปาเตติ อิมสฺมึเยว องฺคุตฺตรนิกาเย วกฺขมานํ นวกนิปาตํ สนฺธายาห. นว ปุคฺคลาติ สตฺตกฺขตฺตุปรมโกลํโกลาทโย นว ปุคฺคลา. สพฺพตฺถาติ อิมสฺมึ สุตฺเต วุตฺตาวสิฏฺเฐสุ สพฺเพสุ สุตฺเตสุ.

320. „Im Neuner-Buch“ (navakanipāte) bezieht sich auf das noch zu besprechende Neuner-Buch genau in diesem Aṅguttara-Nikāya. „Neun Personen“ (nava puggalā) sind die neun Personen wie derjenige, der höchstens siebenmal wiedergeboren wird (sattakkhattuparama), der von Familie zu Familie Gehende (kolaṃkola) und so weiter. „Überall“ (sabbattha) bedeutet in allen verbleibenden Lehrreden außer der in dieser Lehrrede genannten.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels ist abgeschlossen.

๑๖. เอกธมฺมปาฬิ

16. Der Pali-Text über das eine Phänomen

(๑๖) ๔. เอกธมฺมปาฬิ-จตุตฺถวคฺควณฺณนา

(16) 4. Die Erklärung des vierten Kapitels des Pali-Textes über das eine Phänomen

๓๒๒. จตุตฺถสฺส [Pg.231] ปฐเม สญฺญาณภูตาติ อุปลกฺขณภูตา. ปญฺจทสโยชนาวฏฺฏกฺขนฺธาติ ปญฺจทสโยชนกฺขนฺธปริกฺเขปา. ยถา จาติ จ-สทฺเทน กทมฺพรุกฺขาทีนํ กปฺปฏฺฐายิภาวํ วิย โยชนสตุพฺเพธาทิภาวํ สมุจฺจิโนติ, น ปน ชมฺพุยา ชมฺพุทีปสฺส วิย เตหิ อปรโคยานาทีนํ สญฺญาณภาวํ. รามเณยฺยกนฺติ รมณียภาวํ. เสสปเทสูติ วนรามเณยฺยกาทิปเทสุ. อุคฺคตํ กูลํ อุสฺสิตภาโว เอตสฺสาติ อุกฺกูลํ, วิคตํ อปคตํ กูลํ เอตสฺสาติ วิกูลนฺติ อาห – ‘‘อุนฺนตฏฺฐานํ นินฺนฏฺฐาน’’นฺติ จ. นนฺทิยาวฏฺฏมจฺฉปิฏฺเฐเนวาติ กุชฺชกกุลิสกมจฺฉสงฺฆาตปิฏฺเฐเนว.

322. Im ersten [Sutta] des vierten [Kapitels] bedeutet „als Wahrzeichen dienend“ (saññāṇabhūtā) als Erkennungsmerkmal dienend (upalakkhaṇabhūtā). „Mit einem Stamm von fünfzehn Yojanas Umfang“ (pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhā) bedeutet mit einem Stammumfang von fünfzehn Yojanas. Und unter „Wie auch...“ (yathā ca) fasst das Wort „und“ (ca) die Eigenschaft zusammen, für ein ganzes Weltzeitalter zu bestehen (kappaṭṭhāyibhāvaṃ), wie beim Kadamba-Baum und anderen, sowie eine Höhe von hundert Yojanas und so weiter; jedoch nicht, dass sie Wahrzeichen für Aparagoyāna und andere [Kontinente] sind, so wie der Jambu-Baum für Jambudīpa ein Wahrzeichen ist. „Lieblichkeit“ (rāmaṇeyyakaṃ) bedeutet den Zustand des Lieblichseins (ramaṇīyabhāvaṃ). „In den übrigen Passagen“ (sesapadesu) bedeutet in Passagen wie „die Lieblichkeit des Waldes“ (vanarāmaṇeyyaka) usw. „Ukkūla“ ist das, dessen Ufer emporragt oder erhöht ist (ussitabhāva), und „vikūla“ ist das, dessen Ufer herabgesunken oder verschwunden ist (vigata/apagata); daher heißt es: „eine Erhöhung und eine Vertiefung“ (unnataṭṭhānaṃ ninnaṭṭhānaṃ). „Wie der Rücken eines Nandiyāvaṭṭa-Fisches“ (nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭheneva) bedeutet wie der Rücken eines Schwarms von gekrümmten Kulisaka-Fischen.

๓๒๓. ทุติยาทีสุ จตฺตาโร อปายา อญฺญตฺร มนุสฺเสหีติ อธิปฺเปตา, น เทวา อญฺญตฺร มนุสฺเสหีติ หีนาย ชาติยา อธิปฺเปตตฺตา. อุปาทายุปาทายาปิ มชฺฌิมเทโส ลพฺภติ, ยตฺถ คติ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ อญฺเญสมฺปิ กมฺมวาทิกิริยวาทิวิญฺญุชาติกานํ, โย ปติรูปเทโสติ วุจฺจติ. เตนาห – ‘‘สกโลปิ หี’’ติอาทิ.

323. In der zweiten [Lehrrede] und den folgenden sind die vier niederen Welten (cattāro apāyā) gemeint, unter Ausschluss der Menschen (aññatra manussehi) [bzw. als ungleich den Menschen], nicht aber die Götter unter Ausschluss der Menschen, da hier eine niedere Geburt (hīnāya jātiyā) gemeint ist. Auch in einem relativen Sinne wird das „Mittelland“ (majjhimadeso) erlangt, wo der Aufenthalt von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen sowie von anderen Weisen ist, die an die Lehre vom Wirken (kammavāda) und die Lehre vom Handeln (kiriyavāda) glauben, was als „geeignete Gegend“ (patirūpadesa) bezeichnet wird. Deshalb heißt es: „Denn das Ganze...“ usw.

๓๒๔. เอฬาติ โทโส. เตนาห – ‘‘นิทฺโทสมุขาติ อตฺโถ’’ติ.

324. „Eḷā“ bedeutet Fehler (doso). Deshalb heißt es: „Es bedeutet: ein fehlerfreier Mund (niddosamukhā)“.

๓๒๖. ตถาคตสฺส คุเณ ชานิตฺวา จกฺขุนาปิ ทสฺสนํ ทสฺสนเมว, อชานิตฺวา ปน ทสฺสนํ ติรจฺฉานคตานมฺปิ โหติเยวาติ อาห – ‘‘เย ตถาคตสฺส คุเณ ชานิตฺวา’’ติอาทิ.

326. Das Sehen selbst mit dem Auge ist nur dann ein echtes Sehen (dassana), wenn man die Tugenden des Tathāgata kennt; ein Sehen ohne dieses Wissen haben jedoch auch die Tiere. Deshalb heißt es: „Diejenigen, die die Tugenden des Tathāgata kennend...“ usw.

๓๒๗. ปกาเสตฺวา กถิตนฺติ สจฺจานิ ปกาเสตฺวา กถิตํ.

327. „Nachdem er es dargelegt hat, wird es verkündet“ (pakāsetvā kathitaṃ) bedeutet, dass es verkündet wird, nachdem die Wahrheiten dargelegt wurden (saccāni pakāsetvā kathitaṃ).

๓๒๘. สุตานํ ธมฺมานํ อสมฺโมโส ธารณนฺติ อาห – ‘‘ธาเรนฺตีติ น ปมฺมุสฺสนฺตี’’ติ.

328. Das Behalten der gehörten Lehren ohne Vergessen ist das Bewahren (dhāraṇa). Daher heißt es: „Sie bewahren (dhārenti) bedeutet, sie vergessen sie nicht (na pammussanti)“.

๓๒๙. อตฺถานตฺถํ อุปปริกฺขนฺตีติ ‘‘อยํ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺโถ, อยํ น อตฺโถ’’ติ อตฺถานตฺถํ อุปปริกฺขนฺติ. อนตฺถปริหาเรน หิ อตฺถคฺคหณํ ยถา อธมฺมปริวชฺชเนน ธมฺมปฺปฏิปตฺติ.

329. „Sie untersuchen den Sinn und den Un-Sinn“ (atthānatthaṃ upaparikkhanti) bedeutet, sie untersuchen Sinn und Un-Sinn in der Weise: „Dies ist der Sinn dieses kanonischen Textes, dies ist nicht der Sinn“. Denn das Erfassen des Sinnes geschieht durch das Vermeiden des Un-Sinnes, so wie die Praxis des Dhamma durch das Vermeiden des Nicht-Dhamma (adhamma) geschieht.

๓๓๐. อนุโลมปฏิปทนฺติ นิพฺพานสฺส อนุโลมิกํ ปฏิปทํ.

330. „Der Natur entsprechende Praxis“ (anulomapaṭipada) bedeutet den Weg, der dem Nibbāna förderlich ist (nibbānassa anulomikaṃ paṭipadaṃ).

๓๓๑. สํเวคชนเกสุ [Pg.232] การเณสูติ สํเวคชนเกสุ ชาติอาทีสุ การเณสุ. สํเวชนีเยสุ ฐาเนสุ สโหตฺตปฺปญาณํ สํเวโค.

331. „In den Anlass zur Erschütterung gebenden Umständen“ (saṃvegajanakesu kāraṇesu) bedeutet in den Umständen wie Geburt und so weiter (jātiādīsu), die Erschütterung hervorrufen. Erschütterung (saṃvego) ist das Wissen, das an erschütternden Stätten (saṃvejanīyesu ṭhānesu) mit Scheu vor dem Bösen (sahottappa) verbunden ist.

๓๓๒. อุปาเยนาติ เยน อุปาเยน วฏฺฏูปจฺเฉโท, เตน อุปาเยน. ปธานวีริยํ กโรนฺตีติ สมฺมปฺปธานสงฺขาตํ วีริยํ กโรนฺติ อุปฺปาเทนฺติ.

332. „Mit einem Mittel“ (upāyena) bedeutet mit jenem Mittel, durch das die Unterbrechung des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭūpaccheda) bewirkt wird. „Sie strengen sich an“ (padhānavīriyaṃ karonti) bedeutet, sie entfalten und erzeugen Tatkraft, die als rechte Anstrengung (sammappadhāna) bezeichnet wird.

๓๓๓. ววสฺสชียนฺติ วิสฺสชฺชียนฺติ เอตฺถ สงฺขาราติ ววสฺสคฺโค, อสงฺขตา ธาตูติ อาห – ‘‘ววสฺสคฺโค วุจฺจติ นิพฺพาน’’นฺติ.

333. „Loslassen“ (vavassagga oder vavassajjīyanti) ist das, worin die Gestaltungen (saṅkhārā) losgelassen (vissajjīyanti) werden, nämlich das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu). Daher heißt es: „Mit Loslassen ist das Nibbāna gemeint“.

๓๓๔. อุตฺตมนฺนานนฺติ อุตฺตมานํ ปญฺจนฺนํ โภชนานํ. อุตฺตมรสานนฺติ อุตฺตมานํ รสานํ. อุญฺฉาจาเรนาติ อุญฺฉาจริยาย กสฺสจิ อปริคฺคหภูตสฺส กิญฺจิ อยาจิตฺวา คหณํ อุญฺฉาจาโร. เอตฺถ จาติอาทินา อนฺนาทีนํ อคฺคภาโว นาม มนาปปรโม อิจฺฉิตกฺขณลาโภ, น เตสํ ลาภิตามตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ปฏิลภนฺตีติ เทนฺติ ปณีตภาเวน. ภตฺตสฺส เอกปาตีติ เอกปาติปูรํ ภตฺตํ. อิทํ กึ นามาติ ‘‘อิทํ อนฺนคฺครสคฺคํ นาม โหติ, น โหตี’’ติ ปุจฺฉติ. อุญฺเฉน กปาลาภเตนาติ มิสฺสกภตฺเตน. ยาเปนฺเตติ ยาปนสีเสน ยาปนเหตุํ ภตฺตํ วทติ. อุปาทาย อคฺครสํ นามาติ ตํ ตํ อุปาทายุปาทาย อนฺนคฺครสคฺคํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ทสฺเสติ. จกฺกวตฺติอาหารโต หิ จาตุมหาราชิกานํ อาหาโร อคฺโคติ เอวํ ยาว ปรนิมฺมิตวสวตฺติเทวา เนตพฺพํ.

334. „Der besten Speisen“ (uttamannānaṃ) bedeutet der fünf hervorragenden Speisearten (pañcannaṃ bhojanānaṃ). „Der besten Geschmäcker“ (uttamarasānaṃ) bedeutet der hervorragenden Geschmacksrichtungen. „Durch das Sammeln von Almosenspeise“ (uñchācārena) bedeutet durch die Praxis des Almosensammelns (uñchācariyā), das ungefragte Nehmen von etwas, das niemandem gehört (kassaci apariggahabhūtassa kiñci ayācitvā gahaṇaṃ). Und mit den Worten „Und hierin...“ usw. zeigt er, dass das Beste an Speise usw. (annādīnaṃ aggabhāvo) das Erlangen dessen im Moment des Wunsches ist, was am angenehmsten ist (manāpaparamo icchitakkhaṇalābho), und nicht bloß das Haben derselben. „Sie erhalten“ (paṭilabhanti) bedeutet, sie geben in vorzüglicher Weise. „Eine Schale voll Reis“ (bhattassa ekapātī) bedeutet eine gefüllte Schale mit Speise. „Was ist das für eine?“ (idaṃ kiṃ nāma) fragt: „Ist dies die vorzüglichste Speise und der feinste Geschmack oder nicht?“ „Mit der gesammelten, in der Schale gebrachten Speise“ (uñchena kapālābhatena) bedeutet mit gemischter Speise (missakabhattena). „Sie fristen ihr Leben“ (yāpenti) bezieht sich auf die Nahrung zum Zweck des Lebensunterhalts (yāpanahetuṃ) im Sinne des Überlebens (yāpanasīsena). „In Bezug auf den feinsten Geschmack“ (upādāya aggarasaṃ nāma) zeigt, dass man die vorzügliche Speise und den feinsten Geschmack stets in Relation (upādāyupādāya) betrachten muss. Denn im Vergleich zur Nahrung eines Weltherrschers (cakkavattiāhārato) ist die Nahrung der Götter der Vier Großkönige (cātumahārājikānaṃ) vorzüglicher, und so ist dies fortzuführen bis hin zu den Paranimmitavasavatti-Göttern.

๓๓๕. อตฺถรโส นาม จตฺตาริ สามญฺญผลานิ ‘‘อริยมคฺคานํ ผลภูโต รโส’’ติ กตฺวา. ธมฺมรโส นาม จตฺตาโร มคฺคา ‘‘สามญฺญผลสฺส เหตุภูโต รโส’’ติ กตฺวา วิมุตฺติรโส นาม อมตํ นิพฺพานํ ‘‘สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติ กตฺวา.

335. Der „Geschmack der Frucht“ (attharaso) sind die vier Früchte der Askese (cattāri sāmaññaphalāni), da sie als „der Geschmack, der die Frucht der edlen Pfade ist“ (ariyamaggānaṃ phalabhūto raso), gelten. Der „Geschmack der Lehre“ (dhammaraso) sind die vier Pfade (cattāro maggā), da sie als „der Geschmack, der die Ursache für die Frucht der Askese ist“ (sāmaññaphalassa hetubhūto raso), gelten. Der „Geschmack der Befreiung“ (vimuttiraso) ist das unsterbliche Nibbāna (amataṃ nibbānaṃ), da es als „die Stillung aller Gestaltungen“ (sabbasaṅkhārasamatho) gilt.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Kapitels ist abgeschlossen.

ชมฺพุทีปเปยฺยาโล นิฏฺฐิโต.

Die Jambudīpa-Wiederholungsreihe (Jambudīpapeyyālo) ist abgeschlossen.

๑๗. ปสาทกรธมฺมวคฺควณฺณนา

17. Die Erklärung des Kapitels über vertrauenerweckende Dinge (Pasādakaradhammavagga)

๓๖๖. อทฺธมิทนฺติ สนฺธิวเสน ปาฬิยํ รสฺสํ กตฺวา วุตฺตํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโรติ อาห – ‘‘อทฺธา อิท’’นฺติ. เอกํโส เอสาติ เอกํโส เหตุ [Pg.233] เอส ลาภานํ. ปาปกํ นามาติ อปฺปกมฺปิ ปาปํ นาม พฺยตฺตํ เอกํเสน น กโรติ. ตถสฺสาติ ตถา สมฺมาปฏิปชฺชมานสฺส อสฺส. อารญฺญิกตฺตํ…เป… เตจีวริกตฺตนฺติ อิเมสํ ธุตธมฺมานํ คหเณเนว อิตเรสมฺปิ ตํสภาคานํ คหิตภาโว ทฏฺฐพฺโพ. ถาวรปฺปตฺตภาโวติ สาสเน ถิรภาวปฺปตฺติ เถรภาโว. อากปฺปสฺส สมฺปตฺตีติ ‘‘อญฺโญ เม อากปฺโป กรณีโย’’ติ เอวํ วุตฺตสฺส อากปฺปสฺส สมฺปตฺติ. โกลปุตฺตีติ โกลปุตฺติยนฺติ อาห – ‘‘กุลปุตฺตภาโว’’ติ. สมฺปนฺนรูปตาติ อุปธิสมฺปทา. วจนกิริยายาติ วจนปฺปโยคสฺส มธุรภาโว มญฺชุสฺสรตา. เตนสฺส ลาโภ อุปฺปชฺชตีติ อิทํ น ลาภุปฺปาทนูปายทสฺสนปรํ, อถ โข เอวํ สมฺมาปฏิปชฺชมานสฺส อนิจฺฉนฺตสฺเสว ลาโภ อุปฺปชฺชตีติ ลาภสฺส อพฺยภิจารเหตุทสฺสนปรํ ทฏฺฐพฺพํ. ยถาห –

366. „Addhamidaṃ“ (fürwahr, dies) ist wegen der Wortverbindung (sandhi) in der Pali-Passage mit Verkürzung gesprochen; der Buchstabe „m“ fungiert als Wortverbindung, weshalb er sagt: „addhā idaṃ“. „Ekaṃso esa“ (dies ist gewiss) bedeutet: Dies ist eine gewissliche Ursache für Gewinne. „Pāpakaṃ nāma“ (ein sogenanntes Übel) bedeutet: Er tut gewisslich selbst kein geringes Übel, das als solches bekannt ist. „Tathassa“ (so sei ihm) bedeutet: So möge es ihm ergehen, wenn er in dieser Weise recht praktiziert. Unter „Waldbewohnertum … [u.s.w.] … Drei-Roben-Trägertum“ ist zu verstehen, dass durch die Erfassung dieser asketischen Übungen (dhutadhamma) auch die anderen ihnen gleichartigen als erfasst anzusehen sind. „Thāvarappattabhāvo“ (das Erreichen von Festigkeit) bedeutet das Erreichen von Festigkeit in der Lehre, der Zustand eines Thera (Älteren). „Ākappassa sampatti“ (Vollkommenheit des Benehmens) bedeutet die Vollkommenheit eines Benehmens, von dem gesagt wird: „Ein anderes Benehmen ist von mir zu pflegen“. Zu „kolaputtī“ sagt er bezüglich „kolaputtiyaṃ“: „der Zustand eines Sohnes aus guter Familie (kulaputtabhāvo)“. „Sampannarūpatā“ (Vollkommenheit der Gestalt) bedeutet die Vollkommenheit der körperlichen Erscheinung (upadhisampadā). „Vacanakiriyāya“ (durch das Sprechen) bedeutet die Lieblichkeit und melodische Stimme des Sprachgebrauchs. „Tenassa lābho uppajjati“ (Dadurch entsteht ihm Gewinn): Dies dient nicht dazu, ein Mittel zur Erzielung von Gewinn aufzuzeigen, sondern es ist vielmehr so anzusehen, dass es die unfehlbare Ursache für den Gewinn aufzeigt, da demjenigen, der so recht praktiziert, selbst ohne dass er es wünscht, Gewinn entsteht. Wie er sagt:

‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภี อสฺสํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานนฺติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕).

„Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: ‚Möge ich Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln als Unterstützung für Kranke sein‘, so sollte er eben die Tugendregeln vollkommen erfüllen.“ (Majjhima Nikāya 1.65)

ปสาทกรธมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die vertrauenerweckenden Eigenschaften (Pasādakaradhammavagga) ist abgeschlossen.

๑๘. อปรอจฺฉราสงฺฆาตวคฺควณฺณนา

18. Die weitere Erklärung des Kapitels über das Fingerschnippen (Aparaaccharāsaṅghātavagga)

๓๘๒. อิทมฺปิ สุตฺตนฺติ เอตฺถ ปิ-สทฺโท เหฏฺฐา วุตฺตจูฬจฺฉราสงฺฆาตสุตฺตํ สมฺปิณฺเฑติ. จูฬจฺฉราสงฺฆาตสุตฺเต อปฺปนํ อปฺปตฺตาย เมตฺตาย ตาวมหนฺโต วิปาโก ทสฺสิโต, กิมงฺคํ ปน อิมิสฺสา อปฺปนาปฺปตฺตาย เมตฺตายาติ ทสฺเสตุํ – ‘‘อปฺปนาปฺปตฺตาย หี’’ติอาทิมาห. วิปากกถาเยว นตฺถีติ วิปาเก กถาเยว นตฺถิ, อยเมว วา ปาโฐ. คณนานุปุพฺพตาติ คณนานุปุพฺพตาย. ปฐมํ อุปฺปนฺนนฺติปิ ปฐมํ, ปฐมํ สมาปชฺชตีติ อิทํ ปน น เอกนฺตลกฺขณํ. จิณฺณวสีภาโว หิ อฏฺฐสมาปตฺติลาภี อาทิโต ปฏฺฐาย มตฺถกํ ปาเปนฺโตปิ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ, มตฺถกโต ปฏฺฐาย อาทึ ปาเปนฺโตปิ, อนฺตรนฺตรา โอกฺกนฺโตปิ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ เอว. ปุพฺพุปฺปตฺติยฏฺเฐน ปน ปฐมํ นาม โหติ. วิภงฺเคติ ฌานวิภงฺเค. วิปสฺสนํ กยิรมานํ ลกฺขณูปนิชฺฌานกิจฺจํ มคฺเคน สิชฺฌติ ตคฺคตสมฺโมหวิทฺธํสนโต[Pg.234]. อปิจ วิปสฺสนาย ลกฺขณูปนิชฺฌานํ มคฺเคน อุปฺปนฺเนน สิชฺฌติ อิตรถา ปริวตฺตนโต, ตสฺมา มคฺโค ลกฺขณูปนิชฺฌานํ, น อนิจฺจาทิลกฺขณานํ อารมฺมณกรณโต. ยถา ผลํ นิพฺพานสฺส อสงฺขตลกฺขณํ อารมฺมณกรณวเสน อุปนิชฺฌายติ, เอวํ มคฺโคปิ. เอวมฺปิสฺส ลกฺขณูปนิชฺฌานตํ เวทิตพฺพํ. วตฺตพฺพเมว นตฺถิ อริตฺตชฺฌานตาย. เสสํ วิเสสํ, อริตฺตชฺฌานา เอวาติ อตฺโถ.

382. „Auch diese Lehrrede“ (Idampi suttanti) – hier verbindet das Wort „pi“ (auch) die zuvor erwähnte kurze Lehrrede über das Fingerschnippen (Cūḷaccharāsaṅghātasutta). Da in der Cūḷaccharāsaṅghāta-Lehrrede eine so große reifende Wirkung für die liebende Güte (mettā) gezeigt wurde, die die volle Konzentration (appanā) noch nicht erreicht hat, sagte er: „Bezüglich der zur vollen Konzentration gelangten …“ und so weiter, um zu zeigen: Wie viel mehr erst bei dieser mettā, die die volle Konzentration erreicht hat! „Es gibt gar keine Rede über das Reifungsergebnis“ (Vipākakathāyeva natthī) bedeutet, dass es über das Reifungsergebnis überhaupt kein Reden mehr geben muss; oder dies ist einfach der Wortlaut. „In der Reihenfolge der Zählung“ (Gaṇanānupubbatā) bedeutet gemäß der Zählreihenfolge. „Als Erstes entstanden“ ist ebenfalls das Erste; „als Erstes eintretend“ – dies ist jedoch kein ausschließliches Merkmal. Denn wer die Meisterschaft erlangt hat und die acht Samāpattis besitzt, kann eintreten, indem er vom Anfang ausgeht und den Gipfel erreicht, oder indem er vom Gipfel ausgeht und zum Anfang gelangt, oder indem er auch dazwischen hineinspringt. Aufgrund des Aspekts des früheren Entstehens wird es jedoch das „Erste“ genannt. „Im Vibhaṅga“ bedeutet im Jhāna-Vibhaṅga. Das Ausüben von Vipassanā, das die Aufgabe des Betrachtens der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhānakicca) darstellt, wird durch den Pfad (magga) vollzogen, da die damit verbundene Verblendung vernichtet wird. Überdies wird das Betrachten der Merkmale der Einsicht (vipassanā) durch den entstandenen Pfad vollbracht, da es sich andernfalls umkehrt; darum ist der Pfad das Betrachten der Merkmale, nicht wegen des Zum-Objekt-Machens der Merkmale der Vergänglichkeit usw. Wie die Frucht (phala) das ungestaltete Merkmal des Nibbāna mittels des Zum-Objekt-Machens tief betrachtet, so auch der Pfad. In dieser Weise ist seine Eigenschaft des Betrachtens der Merkmale zu verstehen. „Es bedarf keines Wortes darüber, dass sie der Vertiefung nicht bar sind“ (Vattabbameva natthi arittajjhānatāya). Der Rest ist das Besondere, die Bedeutung ist: Sie sind wahrlich nicht leer an Vertiefung.

๓๘๖-๓๘๗. หิตผรณนฺติ สตฺเตสุ หิตานุรูปํ ฌานสฺส ผริตฺวา ปวตฺตนํ. เจโตปฏิปกฺขโต วิมุจฺจติ เอตายาติ เจโตวิมุตฺติ, อปฺปนาปฺปตฺตา เมตฺตา. เตนาห – ‘‘อิธา’’ติอาทิ. เอเสว นโยติ อิมินา กรุณาทีนมฺปิ อปฺปนาปฺปตฺตตํ อติทิสติ. วฏฺฏํ โหนฺติ กมฺมวฏฺฏภาวโต. วฏฺฏปาทา โหนฺตีติ วิปากวฏฺฏสฺส การณํ โหนฺติ.

386-387. „Das Durchdringen mit Wohlwollen“ (Hitapharaṇa) bedeutet das Fortbestehen des Jhāna, indem es entsprechend dem Wohl der Wesen diese durchdringt. „Weil der Geist durch sie von den gegnerischen Geisteszuständen befreit wird, ist sie eine Gemütserlösung (cetovimutti)“ – dies ist die zur vollen Konzentration gelangte liebende Güte (mettā). Deshalb sagte er: „hier“ (idhā) und so weiter. „Dies ist dieselbe Methode“: Hiermit überträgt er das Erreichen von voller Konzentration auch auf das Mitgefühl (karuṇā) und die anderen [Göttlichen Verweilungen]. „Sie sind der Kreislauf“, weil sie dem Kamma-Kreislauf angehören. „Sie sind die Grundlagen des Kreislaufs“ bedeutet, sie sind die Ursache für den Reifungskreislauf (vipākavaṭṭa).

๓๙๐. อชฺฌตฺตปริกมฺมวเสนาติ อตฺตโน เกสาทีสุ ปริกมฺมกรณวเสน. อฏฺฐารสวิเธติ อฏฺฐารสปฺปเภเท. กาเยติ รูปกาเย. รูปกาโย หิ อิธ องฺคปจฺจงฺคานํ เกสาทีนญฺจ ธมฺมานํ สมูหฏฺเฐน หตฺถิกายรถกายาทโย วิย กาโยติ อธิปฺเปโต. สมูหวิสยตาย จสฺส กายสทฺทสฺส สมุทายูปาทนตาย จ อสุภาการสฺส ‘‘กาเย’’ติ เอกวจนํ. ตถา อารมฺมณาทิวิภาเคน อเนกเภทภินฺนมฺปิ จิตฺตํ จิตฺตภาวสามญฺเญน เอกชฺฌํ คเหตฺวา ‘‘จิตฺเต’’ติ เอกวจนํ กตํ. กายานุปสฺสีติ อิมสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ตเมว กายํ ปญฺญาย อนุปสฺสนฺโต’’ติ อาห. ตเมว กายนฺติ จ อวธารเณน เวทนาทิอนุปสฺสนํ นิวตฺเตติ. เตน จ ปุน กายคฺคหณสฺส ปโยชนํ สูจิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กาเย’’ติ หิ วตฺวาปิ ปุน ‘‘กายานุปสฺสี’’ติ ทุติยํ กายคฺคหณํ อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานฆนวินิพฺโภคาทิทสฺสนตฺถํ กตํ. เตน เวทนาทโยปิ เอตฺถ สิตา, เอตฺถ ปฏิพทฺธาติ กายเวทนาทิอนุปสฺสนปฺปสงฺเคปิ อาปนฺเน น กาเย เวทนานุปสฺสี จิตฺตานุปสฺสี ธมฺมานุปสฺสี วา. อถ โข กายานุปสฺสีเยวาติ กายสงฺขาตวตฺถุสฺมึ กายานุปสฺสนาการสฺเสว ทสฺสเนน อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานํ ทสฺสิตํ โหติ. ตถา น กาเย องฺคปจฺจงฺควินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, นาปิ เกสโลมาทิวินิมุตฺตอิตฺถิปุริสานุปสฺสี. โยปิ เจตฺถ เกสโลมาทิโก ภูตุปาทายสมูหสงฺขาโต กาโย, กตฺถปิ น ภูตุปาทายวินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, อถ โข รถสมฺภารานุปสฺสโก วิย องฺคปจฺจงฺคสมูหานุปสฺสี[Pg.235], นาคราวยวานุปสฺสโก วิย เกสโลมาทิสมูหานุปสฺสี, กทลิกฺขนฺธปตฺตวฏฺฏิวินิพฺภุชฺชโก ริตฺตมุฏฺฐิวินิเวฐโก วิย จ ภูตุปาทายสมูหานุปสฺสีเยวาติ นานปฺปการโต สมูหวเสเนว กายสงฺขาตสฺส วตฺถุโน ทสฺสเนน ฆนวินิพฺโภโค ทสฺสิโต โหติ. น เหตฺถ ยถาวุตฺตสมูหวินิมุตฺโต กาโย วา อิตฺถี วา ปุริโส วา อญฺโญ วา โกจิ ธมฺโม ทิสฺสติ, ยถาวุตฺตธมฺมสมูหมตฺเตเยว ปน ตถา ตถา สตฺตา มิจฺฉาภินิเวสํ กโรนฺติ.

390. „Durch vorbereitende Übung im Inneren“ (Ajjhattaparikammavasena) bedeutet durch das Ausführen der vorbereitenden Übung an den eigenen Haaren usw. „Achtzehnfältig“ (Aṭṭhārasavidhe) bedeutet in achtzehn Unterteilungen. „Im Körper“ (Kāye) bedeutet im materiellen Körper (rūpakāye). Denn der materielle Körper ist hier im Sinne einer Ansammlung von Gliedern, Nebengliedern und Gegebenheiten wie Haaren usw. gemeint, ähnlich wie man von einer Elefanten-Heerschar, Wagen-Schar usw. als „Körper“ spricht. Weil dieses Wort „Körper“ einen Sammlungsbereich hat und das Erfassen der Gesamtheit des Aspekts des Unschönen ausdrückt, steht es im Singular: „im Körper“ (kāye). Ebenso wurde der Geist, obwohl er durch die Aufteilung von Objekten usw. in viele verschiedene Arten unterteilt ist, aufgrund der Allgemeinheit des Geist-Seins als Einheit genommen und in den Singular gesetzt: „im Geist“ (citte). Um die Bedeutung von „den Körper betrachtend“ (kāyānupassī) zu zeigen, sagte er: „eben diesen Körper mit Weisheit betrachtend“. Und durch die Einschränkung „eben diesen Körper“ schließt er die Betrachtung der Gefühle usw. aus. Und dadurch ist anzusehen, dass der Zweck der wiederholten Erwähnung des Wortes „Körper“ angezeigt wird. Denn obwohl bereits „im Körper“ gesagt wurde, wurde die zweite Erwähnung des Körpers in „den Körper betrachtend“ (kāyānupassī) gemacht, um die unvermischte Bestimmung, die Auflösung der Kompaktheit (ghanavinibbhoga) usw. aufzuzeigen. Weil dadurch auch die Gefühle usw. hierin begründet und daran gebunden sind, folgt, dass selbst wenn der Fall einer Betrachtung von Körper und Gefühlen usw. eintritt, man im Körper nicht die Gefühle betrachtet, nicht den Geist betrachtet und nicht die Gegebenheiten (dhamma) betrachtet, sondern vielmehr „nur den Körper betrachtend“ verweilt. Durch das Aufzeigen der Art und Weise der Körperbetrachtung an dem als Körper bezeichneten Objekt wird so eine unvermischte Bestimmung dargelegt. Ebenso betrachtet man im Körper kein einzelnes Phänomen, das von den Gliedern und Nebengliedern losgelöst wäre, noch betrachtet man eine Frau oder einen Mann losgelöst von Kopfhaaren, Körperhaaren usw. Auch was diesen aus Kopfhaaren, Körperhaaren usw. bestehenden Körper betrifft, der als eine Ansammlung von Elementen (bhūta) und davon abgeleiteter Materie (upādāya) gilt, so betrachtet man an keiner Stelle ein einzelnes Phänomen, das von Elementen und abgeleiteter Materie losgelöst wäre. Vielmehr ist man wie ein Betrachter der Wagenteile, der die Gesamtheit der Glieder und Nebenglieder betrachtet, wie ein Betrachter der Stadtteile, der die Gesamtheit von Kopfhaaren, Körperhaaren usw. betrachtet, und wie jemand, der die Schichten eines Bananenstammes abzieht oder eine leere Faust öffnet, ein Betrachter der Gesamtheit von Elementen und abgeleiteter Materie. Auf diese Weise wird durch das Betrachten des als Körper bezeichneten Objekts auf vielfältige Weise im Sinne einer Ansammlung die Auflösung der Kompaktheit (ghanavinibbhoga) aufgezeigt. Denn hier zeigt sich kein Körper, keine Frau, kein Mann oder sonst irgendein Phänomen, das von der besagten Ansammlung losgelöst wäre; vielmehr hegen die Wesen bezüglich eben dieser bloßen Ansammlung der genannten Phänomene auf die eine oder andere Weise falsche Vorstellungen.

อฏฺฐารสวิเธนาติ อฏฺฐารสวิธา. สติปฏฺฐานภาวกสฺสาติ สติปฏฺฐานภาวํ ภาเวนฺตสฺส. ตีสุ ภเวสุ กิเลเส อาตเปตีติ อาตาโป, วีริยสฺเสตํ นามํ. ยทิปิ หิ กิเลสานํ ปหานํ อาตาปนนฺติ, ตํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนมฺปิ อตฺเถว. อาตปสทฺโท วิย ปน อาตาปสทฺโทปิ วีริเยว นิรุฬฺโห. อถ วา ปฏิปกฺขปฺปหาเน สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อพฺภุสฺสหนวเสน ปวตฺตมานสฺส วีริยสฺส สาติสยํ ตทาตาปนนฺติ วีริยเมว ตถา วุจฺจติ, น อญฺญธมฺมา, ตสฺมา อาตาโปติ วีริยสฺส นามํ, โส อสฺส อตฺถีติ อาตาปี. อยญฺจ อีกาโร ปสํสาย อติสยสฺส วา ทีปโกติ อาตาปิคฺคหเณน สมฺมปฺปธานสมงฺคิตํ ทสฺเสติ. เตเนวาห – ‘‘อาตาปีติ…เป… วีริเยน วีริยวา’’ติ. สมฺปชาโนติ สมฺปชญฺญสงฺขาเตน ญาเณน สมนฺนาคโต. เตนาห – ‘‘อฏฺฐารสวิเธน…เป… สมฺมา ปชานนฺโต’’ติ. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – สมฺมา สมนฺตโต สามญฺจ ปชานนฺโต สมฺปชาโน, อสมฺมิสฺสโต ววตฺถาเน อญฺญธมฺมานุปสฺสิตาภาเวน สมฺมา อวิปรีตํ สพฺพาการปฺปชาเนน สมนฺตโต อุปรูปริวิเสสาวหภาเวน ปวตฺติยา สมฺมา ปชานนฺโตติ อตฺโถ.

Mit "auf achtzehnfache Weise" [aṭṭhārasavidhena] ist gemeint: von achtzehnfacher Art. "Für den Entfalter der Grundlagen der Achtsamkeit" [satipaṭṭhānabhāvakassa] bedeutet: für einen, der die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit übt. Weil es die Befleckungen (kilesa) in den drei Daseinsbereichen verbrennt (ātapeti), nennt man es Glut (ātāpa) – dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya). Obwohl nämlich das Überwinden der Befleckungen ein "Ausbrennen" (ātāpana) ist, trifft dies auch auf rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi) und die anderen Glieder zu. Doch wie das Wort "ātapa" (Hitze) ist auch das Wort "ātāpa" (Glut) im Sprachgebrauch fest mit der Tatkraft verbunden. Oder aber, da die Tatkraft, die in der Überwindung des Gegenteils durch das Anspornen der damit verbundenen Geisteszustände (sampayuttadhamma) wirkt, in hohem Maße dieses Ausbrennen bewirkt, wird eben nur die Tatkraft so genannt, nicht aber andere Geistesfaktoren; darum ist "ātāpa" ein Name für Tatkraft, und wer diese besitzt, ist "eifrig" (ātāpī). Und dieses Suffix "-ī" drückt Lobpreisung oder ein Übermaß aus; durch die Erwähnung von "ātāpī" wird die Ausstattung mit den Rechten Anstrengungen (sammappadhāna) verdeutlicht. Deshalb heißt es: "ātāpī ... [usw.] ... durch Tatkraft tatkräftig". "Klar wissend" (sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit jenem Wissen, das man als klare Erkenntnis (sampajañña) bezeichnet. Deshalb heißt es: "auf achtzehnfache Weise ... [usw.] ... recht verstehend". Dies ist hierbei die Wortbedeutung: Wer recht, allseitig und selbstständig versteht, ist klar wissend (sampajāno); "recht" im Sinne von unverfälscht durch das Fehlen des Betrachtens anderer Zustände bei der unvermischten Bestimmung, "allseitig" durch das Verstehen aller Aspekte, und "selbstständig" durch das Wirken in einer Weise, die fortlaufend immer höhere Vorzüglichkeit bringt – dies ist die Bedeutung von "recht verstehend".

กาโย จ อิธ ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อธิปฺเปโตติ อาห – ‘‘ตสฺมึเยว กายสงฺขาเต โลเก’’ติ. ปญฺจกามคุณิกตณฺหนฺติ รูปาทีสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ปวตฺตมานํ ตณฺหํ. ยสฺมา ปเนตฺถ อภิชฺฌาคหเณน กามจฺฉนฺโท, โทมนสฺสคฺคหเณน พฺยาปาโท สงฺคหํ คจฺฉติ, ตสฺมา นีวรณปริยาปนฺนพลวธมฺมทฺวยทสฺสเนน นีวรณปฺปหานํ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. วิเสเสน เจตฺถ อภิชฺฌาวินเยน กายสมฺปตฺติมูลกสฺส อนุโรธสฺส, โทมนสฺสวินเยน กายวิปตฺติมูลกสฺส วิโรธสฺส, อภิชฺฌาวินเยน จ กาเย อภิรติยา, โทมนสฺสวินเยน กายภาวนาย อนภิรติยา, อภิชฺฌาวินเยน กาเย อภูตานํ [Pg.236] สุภสุขภาวาทีนํ ปกฺเขปสฺส, โทมนสฺสวินเยน กาเย ภูตานํ อสุภาสุขภาวาทีนํ อปนยนสฺส จ ปหานํ วุตฺตํ. เตน โยคาวจรสฺส โยคานุภาโว โยคสมตฺถตา จ ทีปิตา โหติ. โยคานุภาโว หิ เอส, ยทิทํ อนุโรธวิโรธวิปฺปมุตฺโต อรติรติสโห อภูตปกฺเขปภูตาปนยนวิรหิโต จ โหติ. อนุโรธวิโรธวิปฺปมุตฺโต เจส อรติรติสโห อภูตํ อปกฺขิปนฺโต ภูตญฺจ อนปเนนฺโต โยคสมตฺโถ โหตีติ. สุทฺธรูปสมฺมสนเมว กถิตนฺติ เกวลํ กายานุปสฺสนาภาวโต วุตฺตํ.

Und da der Körper hier im Sinne des Zerfallens und Zerbrechens [lujjanappalujjanaṭṭha] als "Welt" [loka] gemeint ist, heißt es: "in eben dieser als Körper bezeichneten Welt". "Das Begehren nach den fünf Sinnengeneratoren" [pañcakāmaguṇikataṇha] meint das Begehren, das in den fünf Sinnengeneratoren wie Formen usw. wirksam ist. Da hierbei durch die Erwähnung von Habgier (abhijjhā) das Sinnesbegehren (kāmacchanda) und durch die Erwähnung von Missmut (domanassa) das Übelwollen (byāpāda) erfasst wird, muss man verstehen, dass durch das Aufzeigen dieser zwei starken, zu den Hemmnissen (nīvaraṇa) gehörenden Faktoren die Überwindung der Hemmnisse dargelegt ist. Insbesondere ist hierdurch Folgendes ausgedrückt: Durch die Beseitigung der Habgier wird das auf körperlicher Vollkommenheit beruhende Wohlgefallen (anurodha) überwunden; durch die Beseitigung des Missmutes der auf körperlichem Verfall beruhende Widerwille (virodha); durch die Beseitigung der Habgier die Lust (abhirati) am Körper; durch die Beseitigung des Missmutes die Unlust (anabhirati) an der Entfaltung des Körpers; durch die Beseitigung der Habgier das Hinzudichten von Unwahrem wie Schönheit und Glück in Bezug auf den Körper; und durch die Beseitigung des Missmutes das Leugnen des Wahren wie Unschönheit und Leidhaftigkeit in Bezug auf den Körper. Dadurch wird die Kraft der Praxis (yogānubhāva) und die Fähigkeit zur Praxis (yogasamatthatā) des Übenden (yogāvacara) verdeutlicht. Denn dies ist die Kraft der Praxis: dass man frei von Wohlgefallen und Widerwille ist, Unlust und Lust überwindet und frei vom Hinzudichten des Unwahren sowie vom Leugnen des Wahren ist. Und frei von Wohlgefallen und Widerwille, Unlust und Lust überwindend, ohne das Unwahre hinzuzudichten und das Wahre zu leugnen, ist er fähig zur Praxis. Es wird gesagt, dass nur die reine Erfassung der Körperlichkeit [rūpasammasana] dargelegt ist, weil es sich ausschließlich um den Zustand der Körperbetrachtung (kāyānupassanā) handelt.

สุขาทิเภทาสุ เวทนาสูติ สุขทุกฺขอทุกฺขมสุขสามิสนิรามิสเภทาสุ เวทนาสุ. ตตฺถ สุขยตีติ สุขา, สมฺปยุตฺตธมฺเม กายญฺจ ลทฺธสฺสาเท กโรตีติ อตฺโถ. สุฏฺฐุ วา ขาทติ, ขนติ วา กายิกํ เจตสิกญฺจ อาพาธนฺติ สุขา, สุกรํ โอกาสทานํ เอติสฺสาติ วา สุขา. ทุกฺขยตีติ ทุกฺขา, สมฺปยุตฺตธมฺเม กายญฺจ ปีเฬติ วิพาธตีติ อตฺโถ. ทุฏฺฐุ วา ขาทติ, ขนติ วา กายิกํ เจตสิกญฺจ สาตนฺติ ทุกฺขา, ทุกฺกรํ โอกาสทานํ เอติสฺสาติ วา ทุกฺขา. ทุกฺขสุขปฺปฏิกฺเขเปน อทุกฺขมสุขาติ อุเปกฺขา วุตฺตา. เวทิยติ อารมฺมณรสํ อนุภวตีติ เวทนา. เวทิยมาโนติ อนุภวมาโน. สุขํ เวทนํ เวทิยามีติ ปชานาตีติ กายิกํ วา เจตสิกํ วา สุขํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘‘อหํ สุขํ เวทนํ เวทิยามี’’ติ ปชานาตีติ อตฺโถ. ตตฺถ กามํ อุตฺตานเสยฺยกาปิ ทารกา ถญฺญปิวนาทิกาเล สุขํ เวทนํ เวทิยมานา ‘‘สุขํ เวทนํ เวทิยามา’’ติ ปชานนฺติ, น ปเนตํ เอวรูปํ ปชานนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวรูปญฺหิ ชานนํ สตฺตุปลทฺธึ น ชหติ, อตฺตสญฺญํ น อุคฺฆาเฏติ, กมฺมฏฺฐานํ วา สติปฏฺฐานภาวนา วา น โหติ. อิมสฺส ปน ภิกฺขุโน ชานนํ สตฺตุปลทฺธึ ชหติ, อตฺตสญฺญํ อุคฺฆาเฏติ, กมฺมฏฺฐานญฺเจว สติปฏฺฐานภาวนา จ โหติ. อิทญฺหิ ‘‘โก เวทิยติ, ตสฺส เวทนา, กึ การณา เวทนา’’ติ เอวํ สมฺปชานนฺตสฺส เวทิยนํ สนฺธาย วุตฺตํ.

"Bei den Gefühlen, die sich in angenehme und andere unterscheiden": bei den Gefühlen, die sich in angenehme, unangenehme, weder-unangenehme-noch-angenehme, weltliche und weltlose unterscheiden. Darunter ist ein Gefühl "angenehm" (sukhā), weil es erfreut; das bedeutet, es lässt die damit verbundenen Geisteszustände und den Körper Befriedigung erfahren. Oder: Es verzehrt oder vertreibt die körperlichen und geistigen Gebrechen gründlich, daher ist es "sukha"; oder aber: Ihm Raum zu geben, ist leicht, daher "sukha". Es ist "unangenehm" (dukkhā), weil es quält; das bedeutet, es bedrängt und schädigt die damit verbundenen Geisteszustände und den Körper. Oder: Es verzehrt oder zerstört das körperliche und geistige Wohlbefinden auf schlechte Weise, daher "dukkha"; oder aber: Ihm Raum zu geben, ist schwer, daher "dukkha". Durch den Ausschluss von Leid und Glück wird mit "weder-unangenehm-noch-angenehm" der Gleichmut (upekkhā) bezeichnet. "Es wird gefühlt" (vediyati), das heißt, man erfährt den Geschmack des Objekts – darum heißt es Gefühl (vedanā). "Fühlend" (vediyamāno) bedeutet erfahrend. "Er versteht: Ich fühle ein angenehmes Gefühl" bedeutet: Wenn er ein körperliches oder geistiges angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: "Ich fühle ein angenehmes Gefühl". Hierbei verstehen zwar auch auf dem Rücken liegende Säuglinge beim Trinken der Muttermilch usw., wenn sie ein angenehmes Gefühl fühlen, "wir fühlen ein angenehmes Gefühl", aber das ist nicht mit dieser Art des Verstehens gemeint. Denn eine solche Erkenntnis gibt die Vorstellung eines Wesens (sattupaladdhi) nicht auf, beseitigt die Vorstellung eines Selbst (attasaññā) nicht, und ist weder ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) noch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvanā). Das Erkennen dieses Bhikkhus hingegen gibt die Vorstellung eines Wesens auf, beseitigt die Vorstellung eines Selbst, und ist sowohl ein Meditationsobjekt als auch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit. Dies ist nämlich im Hinblick auf das Fühlen eines solchen Menschen gesagt worden, der klar verstehend fragt: "Wer fühlt? Wessen ist das Gefühl? Aus welchem Grund entsteht das Gefühl?"

ตตฺถ โก เวทิยตีติ? น โกจิ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา เวทิยติ. กสฺส เวทนาติ? น กสฺสจิ สตฺตสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา เวทนา. กึ การณา เวทนาติ? วตฺถุอารมฺมณา จ ปนสฺส เวทนาติ. ตสฺมา เอส เอวํ ปชานาติ ‘‘ตํ ตํ สุขาทีนํ วตฺถุภูตํ รูปาทึ อารมฺมณํ กตฺวา เวทนาว [Pg.237] เวทิยติ, ตํ ปน เวทนาปวตฺตึ อุปาทาย ‘อหํ เวทิยามี’ติ โวหารมตฺตํ โหตี’’ติ. เอวํ ‘‘สุขาทีนํ วตฺถุภูตํ รูปาทึ อารมฺมณํ กตฺวา เวทนาว เวทิยตี’’ติ สลฺลกฺเขนฺโต เอส ‘‘สุขํ เวทนํ เวทิยามี’’ติ ปชานาตีติ เวทิตพฺโพ.

Wer fühlt hierbei? Kein Wesen oder Person fühlt. Wessen ist das Gefühl? Es ist das Gefühl von keinem Wesen und keiner Person. Aus welchem Grund entsteht das Gefühl? Aufgrund einer Basis und eines Objekts [vatthuārammaṇa] entsteht das Gefühl. Daher versteht er Folgendes: "Indem man dieses oder jenes als Basis für Angenehmes usw. dienende Objekt wie Formen usw. zum Gegenstand macht, fühlt eben nur das Gefühl; doch in Abhängigkeit von diesem Entstehen des Gefühls gibt es den bloßen Sprachgebrauch: 'Ich fühle'". So soll verstanden werden, dass er, indem er bemerkt: "Indem man dieses oder jenes als Basis für Angenehmes usw. dienende Objekt wie Formen usw. zum Gegenstand macht, fühlt eben nur das Gefühl", versteht: "Ich fühle ein angenehmes Gefühl".

อถ วา สุขํ เวทนํ เวทิยามีติ ปชานาตีติ สุขเวทนากฺขเณ ทุกฺขาย เวทนาย อภาวโต สุขํ เวทนํ เวทิยมาโน ‘‘สุขํ เวทนํเยว เวทิยามี’’ติ ปชานาติ. เตน ยา ปุพฺเพ ภูตปุพฺพา ทุกฺขา เวทนา, ตสฺสา อิทานิ อภาวโต อิมิสฺสา จ สุขาย เวทนาย อิโต ปรํ ปฐมํ อภาวโต ‘‘เวทนา นาม อนิจฺจา อทฺธุวา วิปริณามธมฺมา’’ติ อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. ทุกฺขํ เวทนํ เวทิยามีติ ปชานาตีติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

Oder aber, "er versteht: Ich fühle ein angenehmes Gefühl": Weil im Moment des angenehmen Gefühls kein unangenehmes Gefühl vorhanden ist, versteht er, während er ein angenehmes Gefühl fühlt: "Ich fühle eben nur ein angenehmes Gefühl". Weil das unangenehme Gefühl, das zuvor da war, jetzt nicht mehr existiert, und dieses angenehme Gefühl nach diesem Moment als Erstes nicht mehr existieren wird, ist er sich darin klar bewusst: "Das Gefühl ist unbeständig, nicht von Dauer und dem Wandel unterworfen". Ebenso verhält es sich bei "Er versteht: Ich fühle ein unangenehmes Gefühl" usw.

สามิสํ วา สุขนฺติอาทีสุ ยสฺมา กิเลเสหิ อามสิตพฺพโต อามิสา นาม ปญฺจ กามคุณา. อารมฺมณกรณวเสน สห อามิเสหีติ สามิสา, ตสฺมา สามิสา สุขา นาม ปญฺจกามคุณามิสนิสฺสิตา ฉสุ ทฺวาเรสุ อุปฺปนฺนา ฉเคหสฺสิตา โสมนสฺสเวทนา. สามิสา ทุกฺขา นาม ฉเคหสฺสิตา โทมนสฺสเวทนา. สา จ ฉสุ ทฺวาเรสุ ‘‘อิฏฺฐารมฺมณํ นานุภวิสฺสามิ นานุภวามี’’ติ วิตกฺกยโต อุปฺปนฺนา กามคุณนิสฺสิตา โทมนสฺสเวทนา เวทิตพฺพา. นิรามิสา สุขา นาม ฉเนกฺขมฺมสฺสิตา โสมนสฺสเวทนา. สา จ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุสฺสุกฺกาเปตุํ สกฺโกนฺตสฺส ‘‘อุสฺสกฺกิตา เม วิปสฺสนา’’ติ โสมนสฺสชาตสฺส อุปฺปนฺนา โสมนสฺสเวทนา ทฏฺฐพฺพา.

In den Passagen wie „oder ein weltliches angenehmes Gefühl“ werden die fünf Stränge der sinnlichen Lust „Köder“ (āmisa) genannt, da sie von den Befleckungen berührt werden können. Da sie durch das Machen zum Objekt mit diesen Ködern verbunden sind, heißen sie „weltlich“ (sāmisa). Daher ist das sogenannte „weltliche angenehme Gefühl“ das an den sechs Sinnenstoren entstandene, auf dem Köder der fünf Sinnlichkeitsobjekte beruhende, mit dem Hausleben verbundene freudige Gefühl (somanassavedanā). Das „weltliche unangenehme Gefühl“ ist das mit dem Hausleben verbundene traurige Gefühl (domanassavedanā). Dieses ist als das an den sechs Sinnenstoren bei demjenigen, der denkt: „Ich werde das erwünschte Objekt nicht erfahren, ich erfahre es nicht“, entstandene, auf den Sinnlichkeitsobjekten beruhende traurige Gefühl zu verstehen. Das sogenannte „unweltliche angenehme Gefühl“ ist das mit der Entsagung verbundene freudige Gefühl an den sechs Sinnenstoren. Dieses ist als das freudige Gefühl anzusehen, das an den sechs Sinnenstoren entsteht, wenn ein erwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, bei einem, der die Einsicht (vipassanā) hinsichtlich der Unbeständigkeit usw. begründet und sich anzustrengen vermag, und bei dem in der Freude „Meine Einsicht schreitet voran!“ dieses freudige Gefühl entsteht.

นิรามิสา ทุกฺขา นาม ฉเนกฺขมฺมสฺสิตา โทมนสฺสเวทนา. สา ปน ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนุตฺตรวิโมกฺขสงฺขาตอริยผลธมฺเมสุ ปิหํ ปฏฺฐเปตฺวา ตทธิคมาย อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุสฺสุกฺกาเปตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ‘‘อิมมฺปิ ปกฺขํ อิมมฺปิ มาสํ อิมมฺปิ สํวจฺฉรํ วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อริยภูมึ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ’’นฺติ อนุโสจโต อุปฺปนฺนา โทมนสฺสเวทนา.

Das sogenannte „unweltliche unangenehme Gefühl“ ist das mit der Entsagung verbundene traurige Gefühl an den sechs Sinnenstoren. Dieses entsteht an den sechs Sinnenstoren, wenn ein erwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, bei einem, der Sehnsucht nach den edlen Frucht-Zuständen, die als die unübertreffliche Befreiung bezeichnet werden, hegt, aber nicht imstande ist, die Einsicht im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. für deren Erlangung zu begründen und eifrig zu betreiben, und der voller Bedauern klagt: „Auch in dieser Monatshälfte, auch in diesem Monat, auch in diesem Jahr war ich nicht imstande, die Einsicht eifrig zu betreiben und die edle Stufe zu erreichen“ – so entsteht dieses traurige Gefühl.

สามิสา อทุกฺขมสุขา นาม ฉเคหสฺสิตา อุเปกฺขาเวทนา. สา จ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต คุฬปิณฺฑเก นิลีนมกฺขิกา วิย รูปาทีนิ อนุวตฺตมานา ตตฺเถว ลคฺคา ลคฺคิตา หุตฺวา อุปฺปนฺนา กามคุณนิสฺสิตา [Pg.238] อุเปกฺขาเวทนา. นิรามิสา อทุกฺขมสุขา นาม ฉเนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขาเวทนา. สา ปน ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐาทิอารมฺมเณ อาปาถคเต อิฏฺเฐ อรชฺชนฺตสฺส, อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺตสฺส, อสมเปกฺขเนน อมุยฺหนฺตสฺส อุปฺปนฺนา วิปสฺสนาญาณสมฺปยุตฺตา อุเปกฺขาเวทนา. เอวํ วุตฺตนฺติ มหาสติปฏฺฐานสุตฺเต วุตฺตํ. สาว เวทนา เวทิตพฺพาติ ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐน สา เวทนา ‘‘โลโก’’ติ เวทิตพฺพา.

Das sogenannte „weltliche weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl“ ist das mit dem Hausleben verbundene Gleichmutsgefühl an den sechs Sinnenstoren. Dieses entsteht an den sechs Sinnenstoren, wenn ein erwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, ähnlich einer Fliege, die auf einem Melasseklumpen sitzt, den Formen usw. folgend und genau dort verhaftet und hängengeblieben; es ist das auf den Sinnlichkeitsobjekten beruhende Gleichmutsgefühl. Das sogenannte „unweltliche weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl“ ist das mit der Entsagung verbundene Gleichmutsgefühl an den sechs Sinnenstoren. Dieses wiederum entsteht an den sechs Sinnenstoren, wenn ein erwünschtes oder unerwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, bei einem, der dem Erwünschten gegenüber nicht verfällt, dem Unerwünschten gegenüber keinen Widerwillen hegt und durch gleichmütiges Betrachten nicht verwirrt wird – es ist das mit dem Einsichtswissen verbundene Gleichmutsgefühl. „So wurde gesagt“ bedeutet, dass es in der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta gesagt wurde. „Eben dieses Gefühl ist zu verstehen“ bedeutet, dass dieses Gefühl im Sinne des Zerfallens und Auflösens als „Welt“ (loko) zu verstehen ist.

เอวํ วิตฺถาริเตติ ‘‘สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชานาติ, วีตราคํ วา จิตฺตํ…เป… สโทสํ วา จิตฺตํ, วีตโทสํ วา จิตฺตํ, สโมหํ วา จิตฺตํ, วีตโมหํ วา จิตฺตํ, สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ, วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ, มหคฺคตํ วา จิตฺตํ, อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ, สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ, อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ, สมาหิตํ วา จิตฺตํ, อสมาหิตํ วา จิตฺตํ, วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ, อวิมุตฺตํ วา จิตฺตนฺติ ปชานาตี’’ติ เอวํ สติปฏฺฐานสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๓๘๑; ม. นิ. ๑.๑๑๔) วิตฺถาเรตฺวา ทสฺสิเต โสฬสวิเธ จิตฺเต.

„So ausführlich dargelegt“ bezieht sich auf den sechzehnfachen Geist, der in der Satipaṭṭhāna-Sutta (DN 22; MN 10) in dieser Weise ausführlich dargelegt und aufgezeigt wird: „Er erkennt einen von Gier begleiteten Geist als einen von Gier begleiteten Geist, oder einen gierfreien Geist… [usw. bis]… oder einen befreiten Geist als einen befreiten Geist, einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist.“

ตตฺถ สราคนฺติ อฏฺฐวิธํ โลภสหคตํ. วีตราคนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ. อิทํ ปน ยสฺมา สมฺมสนํ น ธมฺมสโมธานํ, ตสฺมา อิธ เอกปเทปิ โลกุตฺตรํ น ลพฺภติ. เสสานิ จตฺตาริ อกุสลจิตฺตานิ เนว ปุริมปทํ, น ปจฺฉิมปทํ ภชนฺติ. สโทสนฺติ ทุวิธํ โทมนสฺสสหคตํ. วีตโทสนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ. เสสานิ ทส อกุสลจิตฺตานิ เนว ปุริมปทํ, น ปจฺฉิมปทํ ภชนฺติ. สโมหนฺติ วิจิกิจฺฉาสหคตญฺเจว อุทฺธจฺจสหคตญฺจาติ ทุวิธํ. ยสฺมา ปน โมโห สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา เสสานิปิ อิธ วตฺตนฺติเยว. อิมสฺมิญฺเญว หิ ทุเก ทฺวาทสากุสลจิตฺตานิ ปริยาทินฺนานีติ. วีตโมหนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ.

Darin bedeutet „mit Gier“ (sarāga) den achtfachen mit Gier verbundenen Geist. „Ohne Gier“ (vītarāga) bedeutet den weltlichen heilsamen und unbestimmten Geist. Da es sich hierbei jedoch um eine Untersuchung (sammasana) und nicht um eine systematische Zusammenfassung aller Phänomene handelt, wird hier selbst bei keinem einzigen Begriff das Überweltliche (lokuttara) erfasst. Die übrigen vier unheilsamen Geisteszustände gehören weder zum ersten Glied noch zum letzten Glied. „Mit Hass“ (sadosa) bedeutet den zweifachen mit Traurigkeit verbundenen Geist. „Ohne Hass“ (vītadosa) bedeutet den weltlichen heilsamen und unbestimmten Geist. Die übrigen zehn unheilsamen Geisteszustände gehören weder zum ersten Glied noch zum letzten Glied. „Mit Verblendung“ (samoha) bedeutet den zweifachen Geist, der entweder mit Zweifel oder mit Unruhe verbunden ist. Da jedoch Verblendung in allen unheilsamen Geisteszuständen entsteht, sind auch die übrigen hier mitgemeint. Denn in dieser Zweiergruppe sind alle zwölf unheilsamen Geisteszustände vollständig enthalten. „Ohne Verblendung“ (vītamoha) bedeutet den weltlichen heilsamen und unbestimmten Geist.

สํขิตฺตนฺติ ถินมิทฺธานุปติตํ. เอตญฺหิ สงฺกุจิตจิตฺตํ นาม อารมฺมเณ สงฺโกจวเสน ปวตฺตนโต. วิกฺขิตฺตนฺติ อุทฺธจฺจสหคตํ. เอตญฺหิ ปสฏจิตฺตํ นาม อารมฺมเณ สวิเสสํ วิกฺเขปวเสน วิสฏภาเวน ปวตฺตนโต. มหคฺคตนฺติ รูปาวจรํ อรูปาวจรญฺจ. อมหคฺคตนฺติ กามาวจรํ. สอุตฺตรนฺติ กามาวจรํ. อนุตฺตรนฺติ รูปาวจรํ อรูปาวจรญฺจ. ตตฺราปิ สอุตฺตรํ รูปาวจรํ, อนุตฺตรํ อรูปาวจรเมว. สมาหิตนฺติ ยสฺส อปฺปนาสมาธิ วา อุปจารสมาธิ วา อตฺถิ. อสมาหิตนฺติ อุภยสมาธิวิรหิตํ. วิมุตฺตนฺติ [Pg.239] ตทงฺควิกฺขมฺภนวิมุตฺตีหิ วิมุตฺตํ. อวิมุตฺตนฺติ อุภยวิมุตฺติรหิตํ. สมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธินิสฺสรณวิมุตฺตีนํ ปน อิธ โอกาโสว นตฺถิ, โอกาสาภาโว จ สมฺมสนจารสฺส อธิปฺเปตตฺตา เวทิตพฺโพ.

„Eingeengt“ (saṃkhitta) bedeutet von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) befallen. Dies wird nämlich als „zusammengezogener Geist“ bezeichnet, weil er sich in Bezug auf sein Objekt in einer zusammenziehenden Weise verhält. „Zerstreut“ (vikkhitta) bedeutet mit Unruhe (uddhacca) verbunden. Dies wird nämlich als „ausgeschweifter Geist“ bezeichnet, weil er sich in Bezug auf sein Objekt insbesondere durch Zerstreutheit in einem ausgebreiteten Zustand befindet. „Erhaben“ (mahaggata) bedeutet den feinstofflichen und den immateriellen Bereich. „Nicht erhaben“ (amahaggata) bedeutet den Sinnensphären-Bereich. „Übertreffbar“ (sauttara) bedeutet den Sinnensphären-Bereich. „Unübertreffbar“ (anuttara) bedeutet den feinstofflichen und den immateriellen Bereich. Aber selbst dort ist das Feinstoffliche „übertreffbar“ und nur das Immaterielle ist „unübertreffbar“. „Gesammelt“ (samāhita) bedeutet bei demjenigen, bei dem entweder die vollkommene Sammlung (appanāsamādhi) oder die Grenzkontemplation/Annäherungssammlung (upacārasamādhi) vorliegt. „Ungesammelt“ (asamāhita) bedeutet frei von beiden Arten der Sammlung. „Befreit“ (vimutta) bedeutet befreit durch die zeitweilige Befreiung (tadaṅgavimutti) oder die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti). „Unbefreit“ (avimutta) bedeutet frei von beiden Arten der Befreiung. Für die Befreiung durch Vernichtung (samucchedavimutti), die Befreiung durch Beruhigung (paṭippassaddhivimutti) und die Befreiung durch Entrinnen (nissaraṇavimutti) gibt es hier jedoch gar keinen Raum, und dieses Fehlen einer Möglichkeit ist so zu verstehen, weil hier die Ausübung der Untersuchung (sammasana-cāra) beabsichtigt ist.

อุปาทานสฺส ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา, อุปาทานสฺส ปจฺจยภูตา ธมฺมปุญฺชา ธมฺมราสโยติ อตฺโถ. อุปาทาเนหิ อารมฺมณกรณาทิวเสน อุปาทาตพฺพา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา. ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรายตนานีติ จกฺขุ โสตํ ฆานํ ชิวฺหา กาโย มโนติ อิมานิ ฉ อชฺฌตฺติกายตนานิ เจว, รูปํ สทฺโท คนฺโธ รโส โผฏฺฐพฺโพ ธมฺมาติ อิมานิ ฉ พาหิรายตนานิ จ. เอตฺถ ปน โลกุตฺตรธมฺมา น คเหตพฺพา สมฺมสนจารสฺส อธิปฺเปตตฺตา. สตฺต สมฺโพชฺฌงฺคาติ สติสมฺโพชฺฌงฺคาทโย สตฺต สมฺโพชฺฌงฺคา. สติอาทโย หิ สมฺโพธิสฺส, สมฺโพธิยา วา องฺคาติ สมฺโพชฺฌงฺคา. ตถา หิ สมฺพุชฺฌติ อารทฺธวิปสฺสกโต ปฏฺฐาย โยคาวจโรติ สมฺโพธิ, ยาย วา โส สติอาทิกาย สตฺตธมฺมสามคฺคิยา สมฺพุชฺฌติ, กิเลสนิทฺทาโต อุฏฺฐาติ, สจฺจานิ วา ปฏิวิชฺฌติ, สา ธมฺมสามคฺคี สมฺโพธิ, ตสฺส สมฺโพธิสฺส, ตสฺสา วา สมฺโพธิยา องฺคาติ สมฺโพชฺฌงฺคา.

„Die Gruppen des Anklammerns sind die Anklammerungsgruppen“ – die Bedeutung ist: Ansammlungen von Dingen, Haufen von Phänomenen, die als Bedingungen für das Anklammern dienen. Oder: die Gruppen, an die man sich durch das Machen zum Objekt usw. mittels der Anklammerungen anklammert, sind die Anklammerungsgruppen. „Die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche“ bedeutet: das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper und der Geist – dies sind die sechs inneren Sinnesbereiche; und Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Tastobjekte und Geistobjekte – dies sind die sechs äußeren Sinnesbereiche. Hierbei sind jedoch die überweltlichen Phänomene (lokuttara-dhammā) nicht zu erfassen, da die Ausübung der Untersuchung (sammasana-cāra) beabsichtigt ist. „Die sieben Erleuchtungsglieder“ bedeutet die sieben Erleuchtungsglieder wie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit usw. Denn Achtsamkeit usw. sind Glieder des Erwachenden oder Glieder zur Erleuchtung, daher heißen sie Erleuchtungsglieder (sambojjhaṅgā). Denn „Erleuchtung“ (sambodhi) ist das, wodurch der Übende, angefangen mit demjenigen, der mit der Einsicht begonnen hat, erwacht; oder aber jene Harmonie der sieben Phänomene, angefangen mit der Achtsamkeit, durch die er erwacht, aus dem Schlaf der Befleckungen erwacht oder die Wahrheiten durchdringt – diese Harmonie der Phänomene ist die Erleuchtung, und die Glieder dieses Erwachenden oder dieser Erleuchtung sind die Erleuchtungsglieder.

จตฺตาริ อริยสจฺจานีติ ‘‘ทุกฺขํ ทุกฺขสมุทโย ทุกฺขนิโรโธ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๗๑-๑๐๗๒) เอวํ วุตฺตานิ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. ตตฺถ ปุริมานิ ทฺเว สจฺจานิ วฏฺฏํ ปวตฺติเหตุภาวโต. ปจฺฉิมานิ วิวฏฺฏํ นิวฏฺฏตทธิคมูปายภาวโต. เตสุ ภิกฺขุโน วฏฺเฏ กมฺมฏฺฐานาภินิเวโส โหติ สรูปโต ปริคฺคหสมฺภวโต. วิวฏฺเฏ นตฺถิ อภินิเวโส อวิสยตฺตา อวิสยตฺเต จ ปโยชนาภาวโต. ปญฺจธา วุตฺเตสูติ สติปฏฺฐานสุตฺเต วุตฺเตสุ. สุทฺธอรูปสมฺมสนเมวาติ รูเปน อมิสฺสิตตฺตา เกวลํ อรูปสมฺมสนเมว. ขนฺธายตนสจฺจโกฏฺฐาสานํ ปญฺจกฺขนฺธสงฺคหโต ‘‘รูปารูปสมฺมสน’’นฺติ วุตฺตํ. ปุพฺพภาคิยานมฺปิ สติปฏฺฐานานํ สงฺคหิตตฺตา ‘‘โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาเนว กถิตานี’’ติ อาห.

„Vier edle Wahrheiten“: Dies bezieht sich auf die so verkündeten vier edlen Wahrheiten: „Leiden, die Entstehung des Leidens, das Erlöschen des Leidens, der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad“ (SN 5.1071-1072). Dabei stellen die ersten beiden Wahrheiten den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) dar, weil sie die Ursache für das Fortbestehen sind. Die letzten beiden stellen das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) dar, weil sie das Zurücktreten von diesem und das Mittel zu dessen Erlangung sind. Unter diesen hat der Mönch im Kreislauf des Daseins ein Sich-Ausrichten auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), weil ein Erfassen gemäß seiner Eigenart möglich ist. Im Aufhören des Kreislaufs gibt es kein solches Sich-Ausrichten, da es kein Bereich [des Geistes] ist und im Nicht-Bereich-Sein kein Nutzen liegt. „In fünffacher Weise dargelegt“ bedeutet: im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegt. „Reine Untersuchung des Unkörperlichen“ bedeutet: weil es nicht mit dem Körperlichen (rūpa) vermischt ist, handelt es sich um die bloße Untersuchung des Unkörperlichen allein. Aufgrund der Zusammenfassung der Abschnitte über die Aggregate, Grundlagen und Wahrheiten in den fünf Aggregaten wird es als „Untersuchung des Körperlichen und Unkörperlichen“ bezeichnet. Weil auch die vorbereitenden Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) mit einbegriffen sind, sagte er: „Sie wurden in einer Vermischung von Weltlichem und Überweltlichem dargelegt“.

๓๙๔. อนิพฺพตฺตานนฺติ อชาตานํ. ปโยคํ ปรกฺกมนฺติ เอตฺถ ภุสํ โยโค ปโยโค, ปโยโคว ปรกฺกโม, ปโยคสงฺขาตํ ปรกฺกมนฺติ อตฺโถ. จิตฺตํ อุกฺขิปตีติ โกสชฺชปกฺเข ปติตุํ อปทานวเสน อุกฺขิปติ. ปธานวีริยนฺติ [Pg.240] สมฺมปฺปธานลกฺขณปฺปตฺตวีริยํ. โลกิยาติ โลกิยสมฺมปฺปธานกถา. สพฺพปุพฺพภาเคติ สพฺพมคฺคานํ ปุพฺพภาเค. กสฺสปสํยุตฺตปริยาเยนาติ กสฺสปสํยุตฺเต อาคตสุตฺเตน ‘‘อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๔๕) อาคตตฺตา. สา โลกิยาติ เวทิตพฺพา.

394. „Der Unentstandenen“ bedeutet: der Ungeborenen. „Anstrengung und Bemühen“: Hierbei ist intensive Anwendung „Anstrengung“ (payoga), die Anstrengung selbst ist „Bemühen“ (parakkamo); die Bedeutung ist: das als Anstrengung bezeichnete Bemühen. „Er erhebt den Geist“ bedeutet: Er erhebt ihn, indem er verhindert, dass er auf die Seite der Trägheit (kosajja) herabsinkt. „Tatkraft des Strebens“ (padhānavīriya) ist die Tatkraft, welche die Eigenschaft des rechten Strebens (sammappadhāna) erlangt hat. „Weltlich“ bezieht sich auf die Erläuterung des weltlichen rechten Strebens. „In der allerersten Phase“ bedeutet: in der Vorbereitungsphase aller Pfade. „Nach der Methode des Kassapa-Saṃyutta“: Weil im Sutta, das im Kassapa-Saṃyutta überliefert ist, gesagt wird: „Wenn in mir entstandene böse, unheilsame Geisteszustände nicht aufgegeben werden, würden sie zu meinem Unheil führen“ (SN 2.145). Es ist zu verstehen, dass diese Darstellung weltlich ist.

สมถวิปสฺสนาวาติ อวธารเณน มคฺคํ นิวตฺเตตฺวา ตสฺส นิวตฺตเน การณํ ทสฺเสนฺโต, ‘‘มคฺโค ปนา’’ติอาทิมาห. สกึ อุปฺปชฺชิตฺวาติ อิทํ ภูตกถนมตฺตํ. นิรุทฺธสฺส ปุน อนุปฺปชฺชนโต ‘‘น โกจิ คุโณ’’ติ อาสงฺเกยฺยาติ อาห – ‘‘โส หี’’ติอาทิ. อนนฺตรเมว ยถา ผลํ อุปฺปชฺชติ, ตถา ปวตฺติเยวสฺส ปจฺจยทานํ. ปุริมสฺมิมฺปีติ ‘‘อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’’นฺติ เอตฺถปิ. วุตฺตนฺติ โปราณฏฺฐกถายํ. ตํ ปน ตถาวุตฺตวจนํ น ยุตฺตํ ทุติยสฺมึ วิย ปุริมสฺมึ มคฺคสฺส อคฺคหเณ การณาภาวโต. ปุริมสฺมึ อคฺคหิเต มคฺเค อนุปฺปชฺชมาโน มคฺโค อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยาติ อาปชฺเชยฺย, น เจตํ ยุตฺตํ อาปชฺชมาเน ตสฺมึ ปธานตฺถสมฺภวโต. จตุกิจฺจสาธนวเสนาติ อนุปฺปนฺนากุสลานุปฺปาทนาทิจตุกิจฺจสาธนวเสน.

„Geistesruhe und Einsicht“: Indem er den Pfad durch Einschränkung ausschließt und den Grund für diesen Ausschluss aufzeigt, sagt er: „Der Pfad aber...“ und so weiter. „Nachdem er einmal entstanden ist“: Dies ist eine bloße Aussage über eine tatsächliche Begebenheit. Damit man nicht befürchtet, dass „es keinen Nutzen gibt“, weil das Erloschene nicht wieder entsteht, sagt er: „Er nämlich...“ und so weiter. Sein Gewähren einer Bedingung besteht eben in dem Fortlaufen in der Weise, dass die Frucht (phala) unmittelbar danach entsteht. „Auch im ersteren“: Dies gilt auch für [die Passage]: „Wenn unentstandene heilsame Zustände in mir entstehen, würden sie zu meinem Unheil führen“. „Es wurde gesagt“ bedeutet: im alten Kommentar. Jene so getroffene Aussage ist jedoch nicht angemessen, da es keinen Grund gibt, den Pfad im ersteren Fall nicht zu erfassen, so wie im zweiten. Wenn der Pfad im ersteren Fall nicht erfasst würde, ergäbe sich die Konsequenz, dass der unentstandene Pfad zum Unheil führen würde; dies ist jedoch nicht angemessen, da bei dessen Eintreten die Bedeutung des Strebens (padhāna) besteht. „Durch das Bewirken der vier Aufgaben“ bedeutet: durch das Bewirken der vier Aufgaben wie das Nicht-Entstehenlassen von unentstandenen unheilsamen Geisteszuständen usw.

วุตฺตนเยนาติ ‘‘อสมุทาจารวเสน วา อนนุภูตารมฺมณวเสน วา’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. วิชฺชมานาติ ธรมานสภาวา. ขณตฺตยปริยาปนฺนตฺตา อุปฺปาทาทิสมงฺคิโน วตฺตมานภาเวน อุปฺปนฺนํ วตฺตมานุปฺปนฺนํ. ตญฺหิ อุปฺปาทโต ปฏฺฐาย ยาว ภงฺคา อุทฺธํ ปนฺนํ ปตฺตนฺติ นิปฺปริยายโต ‘‘อุปฺปนฺน’’นฺติ วุจฺจติ. อนุภวิตฺวา ภวิตฺวา จ วิคตํ ภุตฺวาวิคตํ. อนุภวนภวนานิ หิ ภวนสามญฺเญน ภุตฺวา-สทฺเทน วุตฺตานิ. สามญฺญเมว หิ อุปสคฺเคน วิเสสียติ. อิธ วิปากานุภวนวเสน ตทารมฺมณํ อวิปกฺกวิปากสฺส สพฺพถา อวิคตตฺตา ภวิตฺวาวิคตมตฺตวเสน กมฺมญฺจ ‘‘ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺน’’นฺติ วุตฺตํ. น อฏฺฐสาลินิยํ วิย รชฺชนาทิวเสน อนุภูตาปคตํ ชวนํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธตาวเสน ภูตาปคตญฺจ สงฺขตํ ภูตาปคตุปฺปนฺนนฺติ. ตสฺมา อิธ โอกาสกตุปฺปนฺนํ วิปากเมว วทติ, น ตตฺถ วิย กมฺมมฺปิ. อฏฺฐสาลินิยญฺหิ ภูตาวิคตุปฺปนฺนํ โอกาสกตุปฺปนฺนญฺจ อญฺญถา ทสฺสิตํ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กามาวจรกุสลปทภาชนีย) –

„In der beschriebenen Weise“ bedeutet: in der beschriebenen Weise wie „entweder durch Nicht-Aktivität oder durch ein nicht erfahrenes Objekt“ usw. „Existierend“ bedeutet: mit fortbestehender Eigennatur. Weil es in die drei Momente (Entstehen, Bestehen, Vergehen) eingeschlossen ist, ist das im gegenwärtigen Zustand des Mit-Entstehen-Ausgestattet-Seins Entstandene das „gegenwärtig Entstandene“ (vattamānuppanna). Denn dies wird von seinem Entstehen an bis zu seinem Vergehen direkt als „entstanden“ bezeichnet, da es sich erhoben hat und angelangt ist. „Nach dem Erfahren und Gewesen-Sein nicht vergangen“ ist „gewesen und nicht vergangen“ (bhutvāvigata). Denn das Erfahren und das Sein werden wegen ihrer allgemeinen Eigenschaft des Seins durch das Wort „bhutvā“ ausgedrückt. Denn eben das Allgemeine wird durch eine Vorsilbe spezifiziert. Hier wird das registrierende Bewusstsein (tadārammaṇa) aufgrund des Erfahrens der Reifung und das Karma aufgrund des bloßen Gewesen-Seins und Nicht-Vergangen-Seins – weil die noch nicht gereifte Reifung keineswegs vergangen ist – als „gewesen, nicht vergangen und entstanden“ (bhutvāvigatuppanna) bezeichnet. Nicht so wie in der Atthasālinī, wo das durch Gier usw. erfahrene und vergangene Impulsbewusstsein (javana) und das durch Entstehen und Erlöschen vergangene Gestaltete als „gewesen, vergangen und entstanden“ (bhūtāpagatuppanna) bezeichnet werden. Deshalb spricht man hier bezüglich des „durch Ermöglichung entstandenen“ (okāsakatuppanna) nur von der Reifung (vipāka), nicht auch vom Karma wie dort. In der Atthasālinī sind nämlich das „gewesen-nicht-vergangene Entstandene“ und das „durch Ermöglichung Entstandene“ anders dargestellt. Dort heißt es nämlich (in der Einteilung der heilsamen Zustände der Sinnenwelt):

‘‘อารมฺมณรสํ [Pg.241] อนุภวิตฺวา นิรุทฺธํ อนุภูตาปคตสงฺขาตํ กุสลากุสลํ, อุปาทาทิตฺตยํ อนุปฺปตฺวา นิรุทฺธํ ภูตาปคตสงฺขาตํ เสสสงฺขตญฺจ ภูตาปคตุปฺปนฺนํ นาม. ‘ยานิสฺส ตานิ ปุพฺเพ กตานิ กมฺมานี’ติ เอวมาทินา นเยน วุตฺตํ กมฺมํ อตีตมฺปิ สมานํ อญฺญํ วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากสฺโสกาสํ กตฺวา ฐิตตฺตา, ตถากโตกาสญฺจ วิปากํ อนุปฺปนฺนมฺปิ สมานํ เอวํ กเต โอกาเส เอกนฺเตน อุปฺปชฺชนโต โอกาสกตุปฺปนฺนํ นามา’’ติ.

„Das Heilsame und Unheilsame, das nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts erloschen ist und als ‚erfahren und vergangen‘ gilt, sowie das übrige Gestaltete, das nach dem Erreichen der Trias von Entstehen [Bestehen und Vergehen] erloschen ist und als ‚geworden und vergangen‘ gilt, wird als ‚geworden, vergangen und entstanden‘ (bhūtāpagatuppanna) bezeichnet. Das Karma, das in der Weise wie ‚welche Taten auch immer von ihm früher begangen wurden‘ beschrieben wird, wird, obwohl es vergangen ist, als ‚durch Ermöglichung entstanden‘ (okāsakatuppanna) bezeichnet, weil es eine andere Reifung abgewehrt hat und Raum für seine eigene Reifung geschaffen hat und fortbesteht; und ebenso die Reifung, die, obwohl sie noch nicht entstanden ist, in dem so geschaffenen Raum unfehlbar entsteht.“

อิธ ปน สมฺโมหวิโนทนิยํ วุตฺตนเยเนว ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนํ โอกาสกตุปฺปนฺนญฺจ ทสฺสิตํ. วุตฺตญฺหิ, สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๔๐๖) –

Hier jedoch werden das „gewesen-nicht-vergangene Entstandene“ und das „durch Ermöglichung Entstandene“ genau in der Weise dargestellt, wie es in der Sammohavinodanī erklärt wird. Es heißt nämlich in der Sammohavinodanī (Vibh-a 406):

‘‘กมฺเม ปน ชหิเต อารมฺมณรสํ อนุภวิตฺวา นิรุทฺโธ วิปาโก ภุตฺวาวิคตํ นาม. กมฺมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธํ ภุตฺวาวิคตํ นาม. ตทุภยมฺปิ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนนฺติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. กุสลากุสลํ กมฺมํ อญฺญกมฺมสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสํ กโรติ. เอวํ กเต โอกาเส วิปาโก อุปฺปชฺชมาโน โอกาสกรณโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโนติ วุจฺจติ. อิทํ โอกาสกตุปฺปนฺนํ นามา’’ติ.

„Wenn das Karma jedoch abgelegt ist, wird die nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts erloschene Reifung als ‚gewesen und nicht vergangen‘ bezeichnet. Das Karma, das nach seinem Entstehen erloschen ist, wird als ‚gewesen und nicht vergangen‘ bezeichnet. Beides zusammen wird als ‚gewesen, nicht vergangen und entstanden‘ (bhutvāvigatuppanna) bezeichnet. Das heilsame und unheilsame Karma wehrt die Reifung eines anderen Karmas ab und schafft Raum für seine eigene Reifung. Die in dem so geschaffenen Raum entstehende Reifung wird von dem Zeitpunkt der Raumschaffung an als ‚entstanden‘ bezeichnet. Dies wird als ‚durch Ermöglichung entstanden‘ (okāsakatuppanna) bezeichnet.“

ตตฺถ อฏฺฐสาลินิยา อยมธิปฺปาโย – ‘‘สติปิ สพฺเพสมฺปิ จิตฺตุปฺปาทานํ สํเวทยิตสภาวา อารมฺมณานุภวเน สวิปลฺลาเส ปน สนฺตาเน จิตฺตาภิสงฺขารวเสน ปวตฺติโต อพฺยากเตหิ วิสิฏฺโฐ กุสลากุสลานํ สาติสโย วิสยานุภวนากาโร. ยถา วิกปฺปคฺคาหวเสน ราคาทีหิ ตพฺพิปกฺเขหิ จ อกุสลํ กุสลญฺจ นิปฺปริยายโต อารมฺมณรสํ อนุภวติ, น ตถา วิปาโก กมฺมเวคกฺขิตฺตตฺตา, นาปิ กิริยา อเหตุกานํ อติทุพฺพลตาย, สเหตุกานญฺจ ขีณกิเลสสฺส ฉฬงฺคุเปกฺขาวโต อุปฺปชฺชมานานํ อติสนฺตวุตฺติตฺตา, ตสฺมา รชฺชนาทิวเสน อารมฺมณรสานุภวนํ สาติสยนฺติ อกุสลํ กุสลญฺจ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธตาสามญฺเญน เสสสงฺขตญฺจ ภูตาปคต’’นฺติ วุตฺตํ. สมฺโมหวิโนทนิยา ปน วิปากานุภวนวเสน ตทารมฺมณํ อวิปกฺกปากสฺส สพฺพถา อวิคตตฺตา ภวิตฺวาวิคตมตฺตวเสน กมฺมญฺจ ภุตฺวาปคตนฺติ [Pg.242] วุตฺตํ. เตเนว ตตฺถ โอกาสกตุปฺปนฺนนฺติ วิปากเมวาห, น กมฺมมฺปิ, ตสฺมา อิธาปิ สมฺโมหวิโนทนิยํ วุตฺตนเยเนว ภุตฺวาปคตุปฺปนฺนํ โอกาสกตุปฺปนฺนญฺจ วิภตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hierin ist die Absicht der Atthasālinī wie folgt: „Obwohl alle Bewusstseinsmomente (cittuppāda) die Natur des Empfindens beim Erfahren des Objekts besitzen, ist es bei einer von Verkehrtheit (vipallāsa) begleiteten Geisteskontinuität (santāna), die durch die Kraft der mentalen Gestaltung (cittābhisaṅkhāra) abläuft, die herausragende Art und Weise des Erfahrens eines Objekts seitens des Heilsamen und Unheilsamen, wodurch sie sich von den Unbestimmten (abyākata) unterscheidet. Ebenso wie das Unheilsame und Heilsame durch das Ergreifen von Unterscheidungen (vikappaggāha) mittels Gier usw. und deren Gegenteilen die Essenz des Objekts (ārammaṇarasa) direkt (nippariyāyato) erfährt, so erfährt es die Reifung (vipāka) nicht, da sie durch die Kraft des Kamma geworfen ist (kammavegakkhittattā); ebenso wenig die funktionelle (kiriyā) Aktivität, und zwar bei den ursachenlosen (ahetuka) wegen ihrer extremen Schwäche, und bei den mit Ursachen versehenen (sahetuka), die bei einem, dessen Befleckungen versiegt sind (khīṇakilesa) und der die sechsgliedrige Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā) besitzt, entstehen, wegen ihres äußerst friedvollen Verlaufs. Daher wird die Erfahrung des Geschmacks des Objekts durch Begehren usw. als überlegen bezeichnet, und das unheilsame und heilsame [Bewusstsein], nachdem es entstanden und vergangen ist, wird aufgrund der Gemeinsamkeit des Aufhörens mit dem übrigen Bedingten als ‚gewesen und vergangen‘ (bhūtāpagata) bezeichnet.“ In der Sammohavinodanī jedoch wird gesagt, dass durch das Erfahren der Reifung (vipāka) jenes Objekt, weil das Unreife in jeder Hinsicht noch nicht geschwunden ist, bloß im Zustand des Gewesenseins und Nicht-Geschwundenseins existiert, und das Kamma, nachdem es gewesen ist, vergangen ist (bhutvāpagata). Eben deshalb wird dort mit „okāsakatuppanna“ (durch Raumschaffung entstanden) nur die Reifung (vipāka) bezeichnet, nicht auch das Kamma. Daher ist zu sehen, dass auch hier, nach der in der Sammohavinodanī dargelegten Weise, „bhutvāpagatuppanna“ (entstanden als gewesen und vergangen) und „okāsakatuppanna“ unterschieden werden.

ปญฺจกฺขนฺธา ปน วิปสฺสนาย ภูมิ นามาติ สมฺมสนสฺส ฐานภาวโต วุตฺตํ. เตสูติ อตีตาทิเภเทสุ. อนุสยิตกิเลสาติ อปฺปหีนา มคฺเคน ปหาตพฺพา อธิปฺเปตา. เตนาห – ‘‘อตีตา วา…เป… น วตฺตพฺพา’’ติ. โหนฺตุ ตาว ‘‘อตีตา’’ติ วา ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนา’’ติ วา น วตฺตพฺพา, ‘‘อนาคตา’’ติ ปน กสฺมา น วตฺตพฺพา, นนุ การณลาเภ อุปฺปชฺชนารหา อปฺปหีนฏฺเฐน ถามคตา กิเลสา อนุสยาติ วุจฺจนฺตีติ? สจฺจเมตํ, อนาคตภาโวปิ เนสํ น ปริจฺฉินฺโน อิตรานาคตกฺขนฺธานํ วิยาติ ‘‘อนาคตา วาติ น วตฺตพฺพา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ หิ เนสํ ปริจฺฉินฺโน อนาคตภาโว สิยา, ตโต ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนา, อตีตา’’ติ จ วตฺตพฺพา สิยุํ, ปจฺจยสมวาเย ปน อุปฺปชฺชนารหตํ อุปาทาย อนาคตโวหาโร ตตฺถ เวทิตพฺโพ.

„Die fünf Aggregate aber sind der Boden der Einsicht (vipassanābhūmi)“ wird gesagt, weil sie die Stätte der Untersuchung (sammasana) sind. „In diesen“ bedeutet in den Einteilungen wie Vergangenheit usw. „Latente Befleckungen“ (anusayitakilesa) meint die unaufgegebenen, die durch den Pfad aufzugeben sind. Daher wurde gesagt: „Ob vergangen ... u.s.w. ... sollte nicht gesagt werden.“ Nun gut, es mag sein, dass nicht gesagt werden sollte, sie seien „vergangen“ oder „gegenwärtig“, aber warum sollte nicht gesagt werden, sie seien „zukünftig“? Werden nicht jene Befleckungen, die beim Erlangen der Ursachen entstehen können und im Zustand des Nichtaufgegeben-Seins stark geworden sind, als latente Neigungen (anusaya) bezeichnet? Das ist wahr, aber auch ihr zukünftiger Zustand ist nicht bestimmt (paricchinna) wie der der anderen zukünftigen Aggregate; deshalb wurde gesagt: „Es sollte auch nicht gesagt werden, sie seien zukünftig.“ Wenn nämlich ihr zukünftiger Zustand bestimmt wäre, dann müsste man auch sagen können, sie seien „gegenwärtig“ oder „vergangen“. Angesichts ihrer Fähigkeit, beim Zusammentreffen von Bedingungen zu entstehen, ist jedoch der zukünftige Sprachgebrauch dort zu verstehen.

อิทํ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นามาติ อิทํ ยถาวุตฺตํ กิเลสชาตํ อปฺปหีนฏฺเฐน ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นาม การณลาเภ สติ วิชฺชมานกิจฺจกรณโต. ตาสุ ตาสุ ภูมิสูติ มนุสฺสเทวาทิอตฺตภาวสงฺขาเตสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. อารมฺมณกรณวเสน หิ ภวนฺติ เอตฺถ กิเลสาติ ภูมิโย, อุปาทานกฺขนฺธา. อสมุคฺฆาตคตาติ ตสฺมึ ตสฺมึ สนฺตาเน อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อนาปาทิตตาย สมุคฺฆาตํ สมุจฺเฉทํ น คตาติ อสมุคฺฆาตคตา. ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นามาติ เอตฺถ ลทฺธภูมิกํ ภูมิลทฺธนฺติ วุตฺตํ อคฺคิอาหิโต วิย. โอกาสกตุปฺปนฺนสทฺเทปิ จ อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กามาวจรกุสลปทภาชนีย) อาคตนเยน โอกาโส กโต เอเตน กุสลากุสลกมฺเมน, โอกาโส กโต เอตสฺส วิปากสฺสาติ จ ทุวิธตฺเถปิ เอวเมว กตสทฺทสฺส ปรนิปาโต เวทิตพฺโพ. อิธ ปน โอกาสกตุปฺปนฺนสทฺเทน วิปากสฺเสว คหิตตฺตา ‘‘โอกาโส กโต เอตสฺส วิปากสฺสา’’ติ เอวํ วิคฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

„Dies wird ‚durch das Erlangen eines Bodens entstanden‘ (bhūmiladdhuppanna) genannt“: Diese oben genannte Gruppe von Befleckungen wird aufgrund ihres Nichtaufgegeben-Seins als „durch das Erlangen eines Bodens entstanden“ bezeichnet, da sie beim Erlangen von Ursachen ihre bestehende Funktion ausübt. „Auf diesen und jenen Böden“ bedeutet: in den Aneignungsaggregaten (upādānakkhandha), die als individuelle Daseinsformen (attabhāva) wie Menschen, Götter usw. bezeichnet werden. Denn weil hier Befleckungen entstehen, indem sie diese zum Objekt machen, sind diese „Böden“ die Aneignungsaggregate. „Nicht entwurzelt“ (asamugghātagata) bedeutet: in der jeweiligen Geisteskontinuität nicht zur Entwurzelung, d. h. zur Vernichtung (samuccheda), gelangt, weil der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens noch nicht herbeigeführt wurde. Mit „durch das Erlangen eines Bodens entstanden“ (bhūmiladdhuppanna) ist gemeint, dass es den Boden erlangt hat (laddhabhūmika), so wie ein Feuer, das angelegt ist (aggi āhito). Und auch bei dem Wort „okāsakatuppanna“ (durch Raumschaffung entstanden) ist nach der in der Atthasālinī überlieferten Weise zu verstehen: „Raum wurde durch dieses heilsame oder unheilsame Kamma geschaffen“ und „Raum wurde für diese Reifung geschaffen“ – in beiden Bedeutungen ist die Nachstellung des Wortes „kata“ (getan/gemacht) ebenso zu verstehen. Hier jedoch, da mit dem Wort „okāsakatuppanna“ nur die Reifung (vipāka) erfasst wird, ist die Wortanalyse (viggaha) so zu sehen: „Raum wurde für diese Reifung geschaffen“.

ขณตฺตยสมงฺคิตาย สมุทาจารปฺปตฺตํ สมุทาจารุปฺปนฺนํ. เตนาห – ‘‘สมฺปติ วตฺตมานํเยวา’’ติ. อารมฺมณํ อธิคฺคยฺห ทฬฺหํ คเหตฺวา ปวตฺตํ อารมฺมณาธิคฺคหิตุปฺปนฺนํ. วิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน อปฺปหีนา อวิกฺขมฺภิตา. สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน อปฺปหีนา อสมุคฺฆาติตา. นิมิตฺตคฺคาหวเสน อารมฺมณสฺส อธิคฺคหิตตฺตา [Pg.243] ตํ อารมฺมณํ อนุสฺสริตานุสฺสริตกฺขเณ กิเลสุปฺปตฺติเหตุภาเวน อุปติฏฺฐนโต อธิคฺคหิตเมว นามํ โหตีติ อาห – ‘‘อารมฺมณสฺส อธิคฺคหิตตฺตา’’ติ. เอตฺถ จ อาหฏขีรรุกฺโข วิย นิมิตฺตคฺคาหวเสน อธิคฺคหิตํ อารมฺมณํ, อนาหฏขีรรุกฺโข วิย อวิกฺขมฺภิตตาย อนฺโตคตกิเลสอารมฺมณํ ทฏฺฐพฺพํ. นิมิตฺตคฺคาหิกา อวิกฺขมฺภิตกิเลสา วา ปุคฺคลา วา อาหฏานาหฏขีรรุกฺขสทิสา. ปุริมนเยเนวาติ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺเน วุตฺตนเยเนว. วิตฺถาเรตพฺพนฺติ ‘‘อิมสฺมึ นาม ฐาเน นุปฺปชฺชิสฺสนฺตี’’ติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อสมุคฺฆาติตตฺตา. ยถา กึ? ยถา สเจ ขีรรุกฺขํ กุฐาริยา อาหเนยฺยุํ, อิมสฺมึ นาม ฐาเน ขีรํ น นิกฺขเมยฺยาติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ. อิทํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนํ นามาติ เอวํ โยเชตฺวา วิตฺถาเรตพฺพํ.

„Durch das Erlangen des Zustands der drei Augenblicke ist das zur Ausübung Gelangte ‚durch Ausübung entstanden‘ (samudācāruppanna).“ Daher wurde gesagt: „Nur das unmittelbar Gegenwärtige.“ „Dasjenige, das sich entfaltet, indem es Besitz vom Objekt ergreift und es fest ergreift, ist ‚durch Besitzergreifung des Objekts entstanden‘ (ārammaṇādhiggahituppanna).“ „Nicht unterdrückt“ (avikkhambhita) bedeutet: nicht aufgegeben durch die Aufgebung mittels Unterdrückung (vikkhambhanappahāna). „Nicht entwurzelt“ (asamugghātita) bedeutet: nicht aufgegeben durch die Aufgebung mittels Vernichtung (samucchedappahāna). Weil das Objekt durch das Ergreifen von Merkmalen (nimittaggāha) in Besitz genommen ist, steht dieses Objekt in den Augenblicken des wiederholten Erinnerns als Ursache für das Entstehen von Befleckungen bereit; daher wird es als „in Besitz genommen“ bezeichnet. Deshalb heißt es: „weil das Objekt in Besitz genommen ist.“ Und hierbei ist das durch das Ergreifen von Merkmalen in Besitz genommene Objekt wie ein Milchbaum, aus dem Milch gezapft wurde (āhaṭakhīrarukkha); das Objekt der inneren Befleckungen aufgrund des Nicht-Unterdrückt-Seins ist wie ein Milchbaum, aus dem keine Milch gezapft wurde. Die Ergreifer von Merkmalen oder jene mit ununterdrückten Befleckungen ähneln den angezapften und unangetapften Milchbäumen. „Nach der vorherigen Weise“ bedeutet: nach der Weise, wie sie bei „entstanden als ununterdrückt“ (avikkhambhituppanna) dargelegt wurde. Es ist wie folgt auszuführen: „Es sollte nicht gesagt werden: ‚An diesem Ort werden sie nicht entstehen‘.“ Warum? „Weil sie nicht entwurzelt sind.“ Wie was? „Ebenso wie, wenn man einen Milchbaum mit einer Axt schlagen würde, nicht gesagt werden sollte: ‚An dieser Stelle wird kein Milchsaft austreten‘, genau so.“ „Dies wird ‚als unentwurzelt entstanden‘ (asamugghātituppanna) bezeichnet“ – so verknüpfend ist es ausführlich darzulegen.

อิเมสุ อุปฺปนฺเนสูติ ยถาวุตฺเตสุ อฏฺฐสุ อุปฺปนฺเนสุ. อิทํ น มคฺควชฺฌํ อปฺปหาตพฺพวตฺถุตฺตา. มคฺควชฺฌํ มคฺเคน ปเหยฺยวตฺถุตฺตา. รตฺโตติ ราเคน สมนฺนาคโต. เอส นโย ทุฏฺโฐ มูฬฺโหติ เอตฺถาปิ. วินิพทฺโธติ มานสํโยชเนน วิรูปํ นิพนฺธิโต. ปรามฏฺโฐติ ทิฏฺฐิปรามาเสน ธมฺมสภาวํ อติกฺกมฺม ปรโต อามฏฺโฐ. อนิฏฺฐงฺคโตติ นิฏฺฐํ อคโต, สํสยาปนฺโนติ อตฺโถ. ถามคโตติ อนุสยวเสน ทฬฺหตํ อุปคโต. ยุคนทฺธาติ ปหาตพฺพปฺปหายกยุเค นทฺธา วิย วตฺตนกา เอกกาลิกตฺตา. สํกิเลสิกาติ สํกิเลสธมฺมสหิตา.

„Unter diesen Entstandenen“ bedeutet: unter den acht zuvor beschriebenen Arten des Entstandenseins. „Dies ist nicht durch den Pfad zu vernichten“ (na maggavajjha), weil es kein Objekt ist, das aufzugeben ist. „Durch den Pfad zu vernichten“ (maggavajjha) bedeutet: weil es ein Objekt ist, das durch den Pfad aufzugeben ist. „Begehrend“ (ratta) bedeutet: mit Gier (rāga) ausgestattet. Diese Methode gilt auch für „hasserfüllt“ (duṭṭha) und „verwirrt“ (mūḷha). „Fesselnd gebunden“ (vinibaddha) bedeutet: durch die Fessel des Dünkels (mānasaṃyojana) auf hässliche Weise gebunden. „Falsch erfasst“ (parāmaṭṭha) bedeutet: durch das verkehrte Ergreifen von Ansichten (diṭṭhiparāmāsa) die wahre Natur der Phänomene (dhammasabhāva) überschreitend fälschlich erfasst. „Nicht zur Gewissheit gelangt“ (aniṭṭhaṅgata) bedeutet: nicht zum Abschluss (niṭṭhā) gelangt, das heißt, in Zweifel geraten (saṃsayāpanna). „Zu Stärke gelangt“ (thāmagata) bedeutet: durch die latenten Neigungen Festigkeit erlangt zu haben. „Zusammengeschirrt“ (yuganaddhā) bedeutet: als ob sie in einem Joch von dem, was aufzugeben ist, und dem Aufgebenden zusammengeschirrt wären, weil sie gleichzeitig (ekakālika) ablaufen. „Befleckend“ (saṃkilesikā) bedeutet: mit befleckenden Phänomenen (saṃkilesadhamma) verbunden.

ปาฬิยนฺติ ปฏิสมฺภิทาปาฬิยํ (ปฏิ. ม. ๓.๒๑). ติกาลิเกสุปิ กิเลเสสุ วายามาภาวทสฺสนตฺถํ อชาตผลตรุณรุกฺโข ปาฬิยํ นิทสฺสิโต, อฏฺฐกถายํ ปน ชาโต สตฺโต อสมุทาหฏกิเลโส นาม นตฺถีติ ‘‘ชาตผลรุกฺเขน ทีเปตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ตมตฺถํ วิวริตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อถ วา มคฺเคน ปหีนกิเลสานเมว อตีตาทิเภเทน ติธา นวตฺตพฺพตํ ปากฏํ กาตุํ อชาตผลรุกฺโข อุปมาวเสน ปาฬิยํ อาภโต, อตีตาทีนํ อปฺปหีนตาทสฺสนตฺถมฺปิ ‘‘ชาตผลรุกฺเขน ทีเปตพฺพ’’นฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยถา อจฺฉินฺเน รุกฺเข นิพฺพตฺตนารหานิ ผลานิ ฉินฺเน อนุปฺปชฺชมานานิ กทาจิ สสภาวานิ อเหสุํ, โหนฺติ, ภวิสฺสนฺติ วาติ อตีตาทิภาเวน น วตฺตพฺพานิ, เอวํ มคฺเคน ปหีนกิเลสา จ ทฏฺฐพฺพา มคฺเค อนุปฺปนฺเน อุปฺปตฺติรหานํ อุปฺปนฺเน สพฺเพน สพฺพํ อภาวโต[Pg.244]. ยถา จ เฉเท อสติ ผลานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ เฉทนสฺส สาตฺถกตา, เอวํ มคฺคภาวนาย จ สาตฺถกตา โยเชตพฺพา. นาปิ น ปชหตีติ อุปฺปชฺชนารหานํ ปชหนโต วุตฺตํ. อุปฺปชฺชิตฺวาติ ลกฺขเณ ตฺวา-สทฺโท. มคฺคสฺส อุปฺปชฺชนกิริยาย หิ สมุทยปฺปหานนิพฺพานสฉิกรณกิริยา วิย ขนฺธานํ ปริชานนกิริยา ลกฺขียติ.

„In der Pali“ [bedeutet] in der Paṭisambhidā-Pali (Paṭi. Ma. 3.21). Um das Fehlen von Anstrengung in Bezug auf die Befleckungen in allen drei Zeiten zu zeigen, wurde ein junger Baum, der noch keine Früchte getragen hat, in der Pali-Passage als Gleichnis angeführt; im Kommentar jedoch heißt es, dass es kein geborenes Wesen gibt, das als eines bezeichnet werden könnte, dessen Befleckungen nicht emporgekommen sind. Nachdem dort gesagt wurde: „Es sollte durch einen Baum veranschaulicht werden, der Früchte getragen hat“, wird zur Erklärung dieser Bedeutung „Wie nämlich...“ usw. ausgeführt. Oder aber, um zu verdeutlichen, dass von den durch den Pfad überwundenen Befleckungen nicht in dreifacher Weise gemäß der Einteilung in Vergangenheit usw. gesprochen werden kann, wurde der fruchtlose junge Baum als Gleichnis in der Pali-Passage angeführt, und auch um zu zeigen, dass die vergangenen [Befleckungen] usw. nicht überwunden sind, wurde im Kommentar gesagt: „Es sollte durch einen Baum veranschaulicht werden, der Früchte getragen hat“. Dabei gilt: Wie bei einem nicht gefällten Baum die Früchte, die entstehen könnten, bei einem gefällten Baum nicht mehr hervorgebracht werden und niemals hinsichtlich ihres eigenen Wesens als vergangen, gegenwärtig oder zukünftig bezeichnet werden können (im Sinne von „sie waren, sie sind, sie werden sein“), ebenso sind die durch den Pfad überwundenen Befleckungen zu betrachten; denn solange der Pfad nicht entstanden ist, sind sie imstande zu entstehen, doch wenn er entstanden ist, sind sie aufgrund des gänzlichen Nichtvorhandenseins überhaupt nicht mehr vorhanden. Und wie das Fällen sinnvoll ist, weil ohne das Fällen Früchte entstehen würden, so ist auch die Sinnhaftigkeit der Pfadentfaltung (maggabhāvanā) anzuwenden. Auch wird nicht gesagt, dass er sie nicht überwindet, da er jene überwindet, die entstehen könnten. Das Wort „tvā“ in „uppajjitvā“ (nachdem er entstanden ist) steht im Sinne einer Kennzeichnung. Denn durch die Tätigkeit des Entstehens des Pfades wird die Tätigkeit des Durchschauens der Daseinsgruppen gekennzeichnet, ebenso wie die Tätigkeit des Überwindens des Ursprungs und des Verwirklichens des Nibbāna.

เตปิ ปชหติเยวาติ เย เตหิ กิเลเสหิ ชเนตพฺพา อุปาทินฺนกฺขนฺธา, เตปิ ปชหติเยว ตนฺนิมิตฺตสฺส อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรธนโต. เตนาห – ‘‘วุตฺตมฺปิ เจต’’นฺติอาทิ. อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธนาติ กมฺมวิญฺญาณสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน. เอตฺถาติ เอตสฺมึ โสตาปตฺติมคฺคญาเณ เหตุภูเต. เอเตติ นามรูปสญฺญิตา สงฺขารา. สพฺพภเวหิ วุฏฺฐาติเยวาติปิ วทนฺตีติ อรหตฺตมคฺโค สพฺพภเวหิ วุฏฺฐาติเยวาติ วทนฺติ ตทุปฺปตฺติโต อุทฺธํ ภวูปปตฺติยา กิเลสสฺสปิ อภาวโต.

„Auch diese überwindet er gewiss“ bedeutet: Die durch jene Befleckungen zu erzeugenden, ergriffenen Daseinsgruppen (upādinnakkhandhā), auch diese überwindet er gewiss, da das sie verursachende karma-gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) erlischt. Deshalb heißt es: „Und dies wurde gesagt...“ usw. „Durch das Erlöschen des karma-gestaltenden Bewusstseins“ bedeutet durch das Herbeiführen des Zustands des Nicht-wieder-Entstehens des Karma-Bewusstseins. „Hierin“ bedeutet in diesem als Ursache dienenden Pfadwissen des Stromeintritts. „Diese“ sind die als Geist-und-Körper (nāmarūpa) bezeichneten Gestaltungen. „Sie sagen auch: ‚Er entkommt gewiss allen Existenzen‘“ bedeutet: Sie sagen, dass der Pfad der Arhatschaft gewiss allen Existenzen entkommt (sich von ihnen erhebt), da nach dessen Entstehen weder eine Wiedergeburt im Dasein noch eine Befleckung existiert.

เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา มคฺคสฺสาติ อธิปฺปาเยน ‘‘กถํ อนุปฺปนฺนานํ…เป… ฐิติยา ภาวนา โหตี’’ติ ปุจฺฉติ. มคฺคปฺปวตฺติยาเยว อุภยกิจฺจสิทฺธิโต อาห – ‘‘มคฺคปฺปวตฺติยาเยวา’’ติ. มคฺโค หีติอาทินา ตมตฺถํ วิวรติ. อนุปฺปนฺโน นาม วุจฺจติ, ตสฺมา ตสฺส ภาวนา อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปาทาย ภาวนา วุตฺตาติ โยเชตพฺพา. วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ยาวตา มคฺคสฺส ปวตฺติเยว ฐิติ, ตตฺตกาเนว นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรานิ.

In der Absicht [zu zeigen]: „Weil der Pfad nur einen einzigen Geistmoment dauert“ (ekacittakkhaṇikattā maggassa), fragt er: „Wie gibt es eine Entfaltung für das Nicht-entstandene... pe... für das Bestehen?“ Da allein durch das Wirksamwerden (Auftreten) des Pfades beide Aufgaben erfüllt werden, sagt er: „Allein durch das Wirksamwerden des Pfades“. Mit den Worten „Denn der Pfad...“ usw. erklärt er diese Bedeutung. Er wird als „nicht entstanden“ bezeichnet, daher ist seine Entfaltung als „Entfaltung zum Entstehen des Nicht-entstandenen“ anzuwenden. „Es ist angemessen zu sagen“ [bedeutet]: Soweit das bloße Wirksamwerden des Pfades sein Bestehen (ṭhiti) ist, genau so viele überweltliche Zustände sind hervorgebracht worden.

๓๙๘-๔๐๑. กตฺตุกมฺยตาฉนฺทํ อธิปตึ กริตฺวา ปฏิลทฺธสมาธิ ฉนฺทสมาธีติ อาห – ‘‘ฉนฺทํ นิสฺสาย ปวตฺโต สมาธิ ฉนฺทสมาธี’’ติ ปธานสงฺขาราติ จตุกิจฺจสาธกสฺส สมฺมปฺปธานวีริยสฺเสตํ อธิวจนํ. เตนาห – ‘‘ปธานภูตา สงฺขารา ปธานสงฺขารา’’ติ. ตตฺถ ปธานภูตาติ วีริยภูตา. สงฺขตสงฺขาราทินิวตฺตนตฺถํ ปธานคฺคหณนฺติ. อถ วา ตํ ตํ วิเสสํ สงฺขโรตีติ สงฺขาโร, สพฺพํ วีริยํ. ตตฺถ จตุกิจฺจสาธกโต เสสนิวตฺตนตฺถํ ปธานคฺคหณนฺติ, ปธานภูตา เสฏฺฐภูตาติ อตฺโถ. จตุพฺพิธสฺส ปน วีริยสฺส อธิปฺเปตตฺตา พหุวจนนิทฺเทโส กโต. เตหิ ธมฺเมหีติ ฉนฺทสมาธินา ปธานสงฺขาเรหิ จ. อิทฺธิปาทนฺติ เอตฺถ อิชฺฌตีติ อิทฺธิ, สมิชฺฌติ นิปฺผชฺชตีติ อตฺโถ. อิชฺฌนฺติ วา เอตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติปิ อิทฺธิ. ปฐเมนตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท [Pg.245] อิทฺธิปาโท, อิทฺธิโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. ทุติเยนตฺเถน อิทฺธิยา ปาโทติ อิทฺธิปาโท, ปาโทติ ปติฏฺฐา, อธิคมูปาโยติ อตฺโถ. เตน หิ ยสฺมา อุปรูปริวิเสสสงฺขาตํ อิทฺธึ ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ, ตสฺมา ปาโทติ วุจฺจติ. เตนาห – ‘‘อิทฺธิยา ปาทํ, อิทฺธิภูตํ วา ปาทํ อิทฺธิปาท’’นฺติ.

398-401. Indem er die Absicht zu handeln (kattukamyatāchanda) zum bestimmenden Faktor (adhipati) macht, ist die erlangte Sammlung „Sammlung des Wollens“ (chandasamādhi); daher sagt er: „Die in Abhängigkeit vom Wollen auftretende Sammlung ist die Sammlung des Wollens“. „Anstrengungs-Formationen“ (padhānasaṅkhārā) ist eine Bezeichnung für die Tatkraft der Rechten Anstrengung (sammappadhānavīriya), die die vierfache Aufgabe erfüllt. Deshalb sagt er: „Formationen, die zur Hauptsache geworden sind, sind Anstrengungs-Formationen“. Dabei bedeutet „zur Hauptsache geworden“: zur Tatkraft (vīriya) geworden. Die Erwähnung von „Anstrengung“ (padhāna) dient dem Ausschluss von bedingten Gestaltungen (saṅkhatasaṅkhāra) usw. Oder aber: „Gestaltung“ (saṅkhāra) ist das, was diese oder jene Besonderheit gestaltet; das ist jegliche Tatkraft. Dabei dient die Erwähnung von „Hauptsache“ (padhāna) dem Ausschluss des Übrigen aufgrund des Erfüllens der vierfachen Aufgabe; „zur Hauptsache geworden“ bedeutet „zur vorzüglichsten geworden“. Da jedoch die vierfache Tatkraft gemeint ist, wurde die Pluralform gewählt. „Durch jene Faktoren“ bedeutet durch die Sammlung des Wollens und die Anstrengungs-Formationen. Was „Machtgrundlage“ (iddhipāda) betrifft: Hierbei ist „Macht“ (iddhi) das, was gelingt (ijjhati), was bedeutet, dass es vollendet wird, zustande kommt. Oder „Macht“ ist das, wodurch Wesen Erfolg haben, gedeihen und zu hoher Stufe gelangen. Nach der ersten Bedeutung ist die Macht selbst die Grundlage (iddhipāda), was „Teilbereich der Macht“ (iddhikoṭṭhāsa) bedeutet. Nach der zweiten Bedeutung ist es die Grundlage der Macht (iddhiyā pādo), wobei „Grundlage“ (pāda) Fundament oder Mittel zur Erlangung bedeutet. Denn weil sie die als immer höhere Besonderheit bezeichnete Macht betreten, d. h. erlangen, wird es „Grundlage“ genannt. Deshalb sagt er: „Die Grundlage der Macht, oder die zur Macht gewordene Grundlage ist die Machtgrundlage (iddhipāda)“.

อถ วา อิทฺธิปาทนฺติ นิปฺผตฺติปริยาเยน อิชฺฌนฏฺเฐน, อิชฺฌนฺติ เอตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิมินา วา ปริยาเยน อิทฺธีติ สงฺขํ คตานํ อุปจารชฺฌานาทิกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตานํ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารานํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน ปาทภูตํ เสสจิตฺตเจตสิกราสินฺติ อตฺโถ. เตเนว อิทฺธิปาทวิภงฺเค (วิภ. ๔๓๔-๔๓๗) ‘‘อิทฺธิปาโทติ ตถาภูตสฺส เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ วุตฺตํ. สา เอว จ ตถาวุตฺตา อิทฺธิ ยสฺมา เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา อุปริมาย อุปริมาย ตโย ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารา ปาทภูตา อธิฏฺฐานภูตา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อิทฺธิภูตํ วา ปาท’’นฺติ. ตถา เหฏฺฐา ธมฺมา อิทฺธิปิ โหนฺติ อิทฺธิปาทาปิ, เสสา ปน สมฺปยุตฺตกา จตฺตาโร ขนฺธา อิทฺธิปาทาเยว. วีริยจิตฺตวีมํสาสมาธิปฺปธานสงฺขารสงฺขาตาปิ ตโย ตโย ธมฺมา อิทฺธิปิ โหนฺติ อิทฺธิปาทาปิ, เสสา ปน สมฺปยุตฺตกา จตฺตาโร ขนฺธา อิทฺธิปาทาเยว.

Oder aber: „Machtgrundlage“ (iddhipāda) bezeichnet im übertragenen Sinne der Vollendung (nipphattipariyāyena) durch die Bedeutung des Gelingens, oder im übertragenen Sinne von „dadurch haben Wesen Erfolg, gedeihen und gelangen zu hoher Stufe“, die restliche Schar von Geist und Geistesfaktoren, die als Grundlage (pāda) im Sinne eines Fundaments (adhiṭṭhāna) für die Sammlung des Wollens und die Anstrengungs-Formationen dient, welche mit dem heilsamen Geist der Nahesammlung usw. (upacārajjhāna) verbunden sind und als „Macht“ bezeichnet werden. Eben darum heißt es im Iddhipādavibhaṅga (Vibh. 434–437): „Machtgrundlage ist die Gefühlsgruppe... pe... die Bewusstseinsgruppe eines solchen [Wesens]“. Und da ebendiese so bezeichnete Macht die jeweils niedrigeren und höheren drei [Faktoren] – die Sammlung des Wollens und die Anstrengungs-Formationen – als Grundlage, als Fundament hat, deshalb wurde gesagt: „oder die zur Macht gewordene Grundlage“. Ebenso sind die niedrigeren Faktoren sowohl Macht als auch Machtgrundlagen; die übrigen vier verbundenen Daseinsgruppen (khandha) hingegen sind ausschließlich Machtgrundlagen. Auch die jeweils drei Faktoren, die als Tatkraft-, Geist- und Ergründungs-Sammlung sowie Anstrengungs-Formationen bezeichnet werden, sind sowohl Macht als auch Machtgrundlagen; die übrigen vier verbundenen Daseinsgruppen hingegen sind ausschließlich Machtgrundlagen.

อปิจ ปุพฺพภาโค ปุพฺพภาโค อิทฺธิปาโท นาม, ปฏิลาโภ ปฏิลาโภ อิทฺธิ นามาติ เวทิตพฺพา. อยมตฺโถ อุปจาเรน วา วิปสฺสนาย วา ทีเปตพฺโพ. ปฐมชฺฌานปริกมฺมญฺหิ อิทฺธิปาโท นาม, ปฐมชฺฌานํ อิทฺธิ นาม. ทุติยฌาน… ตติยฌาน… จตุตฺถฌาน… อากาสานญฺจายตน… วิญฺญาณญฺจายตน… อากิญฺจญฺญายตน… เนวสญฺญานาสญฺญายตนปริกมฺมํ อิทฺธิปาโท นาม, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อิทฺธิ นาม. โสตาปตฺติมคฺคสฺส วิปสฺสนา อิทฺธิปาโท นาม, โสตาปตฺติมคฺโค อิทฺธิ นาม. สกทาคามิ-อนาคามิ-อรหตฺตมคฺคสฺส วิปสฺสนา อิทฺธิปาโท นาม, อรหตฺตมคฺโค อิทฺธิ นาม. ปฏิลาเภนปิ ทีเปตุํ วฏฺฏติเยว. ปฐมชฺฌานญฺหิ อิทฺธิปาโท นาม, ทุติยชฺฌานํ อิทฺธิ นาม. ทุติยชฺฌานํ อิทฺธิปาโท นาม, ตติยชฺฌานํ อิทฺธิ นาม…เป… อนาคามิมคฺโค อิทฺธิปาโท นาม, อรหตฺตมคฺโค อิทฺธิ นาม.

Überdies ist zu verstehen, dass die jeweilige Vorstufe als Grundlage der Erleuchtungskräfte bezeichnet wird, und das jeweilige Erlangen als Erleuchtungskraft. Diese Bedeutung sollte im Sinne der Annäherung oder der Einsicht erklärt werden. Denn die Vorbereitung für die erste Vertiefung wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und die erste Vertiefung selbst wird Erleuchtungskraft genannt. Die Vorbereitung für die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... das Raumunendlichkeitsgebiet ... das Bewusstseinsunendlichkeitsgebiet ... das Nichtisgendiwasgebiet ... das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung selbst wird Erleuchtungskraft genannt. Die Einsicht für den Pfad des Stromeintritts wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und der Pfad des Stromeintritts selbst wird Erleuchtungskraft genannt. Die Einsicht für den Pfad der Einmalkehr, der Nichtkehr und der Arhatschaft wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und der Pfad der Arhatschaft selbst wird Erleuchtungskraft genannt. Es ist durchaus angebracht, dies auch durch die Erlangung zu erklären: Denn die erste Vertiefung wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und die zweite Vertiefung wird Erleuchtungskraft genannt. Die zweite Vertiefung wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und die dritte Vertiefung wird Erleuchtungskraft genannt ... und so weiter ... der Pfad der Nichtkehr wird Grundlage der Erleuchtungskräfte genannt, und der Pfad der Arhatschaft wird Erleuchtungskraft genannt.

เสเสสุปีติ วีริยสมาธิอาทีสุปิ. ตตฺถ หิ วีริยํ, จิตฺตํ, วีมํสํ อธิปตึ กริตฺวา ปฏิลทฺธสมาธิ วีริยสมาธิ, จิตฺตสมาธิ, วีมํสาสมาธีติ [Pg.246] อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ฉนฺทาทีสุ เอกนฺติ ฉนฺทาทีสุ จตูสุ อาทิโต วุตฺตตฺตา อาทิภูตํ เอกํ ปธานํ ฉนฺทนฺติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห – ‘‘ตทาสฺส ปฐมิทฺธิปาโท’’ติ. เอวํ เสสาปีติ เอเตน วีริยํ จิตฺตํ วีมํสํ นิสฺสาย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณนฺตานํ วเสน ทุติยวีริยิทฺธิปาทาทโย โยเชตพฺพาติ ทสฺเสติ. อิมินา หิ สุตฺตนฺเตน จตุนฺนํ ภิกฺขูนํ มตฺถกปฺปตฺตํ กมฺมฏฺฐานํ ทสฺสิตํ. เอโก หิ ภิกฺขุ ฉนฺทํ อวสฺสยติ, กตฺตุกมฺยตากุสลธมฺมจฺฉนฺเทน อตฺถนิปฺผตฺติยํ สติ ‘‘อหํ โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ, นตฺถิ มยฺหํ เอตสฺส นิพฺพตฺตเน ภาโร’’ติ ฉนฺทํ เชฏฺฐกํ ฉนฺทํ ธุรํ ฉนฺทํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตติ. เอโก วีริยํ อวสฺสยติ, เอโก จิตฺตํ, เอโก ปญฺญํ อวสฺสยติ, ปญฺญาย อตฺถนิปฺผตฺติยํ สติ ‘‘อหํ โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ, นตฺถิ มยฺหํ เอตสฺส นิพฺพตฺตเน ภาโร’’ติ ปญฺญํ เชฏฺฐกํ ปญฺญํ ธุรํ ปญฺญํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตติ.

Mit 'auch bei den übrigen' ist auch 'bei der auf Tatkraft beruhenden Konzentration und so weiter' gemeint. Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Die Konzentration, die man erlangt, nachdem man Tatkraft, Geist oder Erforschung zur Vorherrschaft erhoben hat, ist die auf Tatkraft beruhende Konzentration, die auf dem Geist beruhende Konzentration bzw. die auf Erforschung beruhende Konzentration. 'Eines unter dem Willen und so weiter' bedeutet: der Wille als das eine, erste und hauptsächliche Glied, da er unter den vieren an erster Stelle genannt wird. Daher sagte er: 'Dann ist dies seine erste Grundlage der Erleuchtungskräfte'. Mit 'so auch die übrigen' zeigt er, dass die zweite, auf Tatkraft beruhende Grundlage der Erleuchtungskräfte und so weiter entsprechend für jene anzuwenden ist, die sich auf Tatkraft, Geist und Erforschung stützen, die Einsicht entfalten und die Arhatschaft erreichen. Durch dieses Sutta wird die Meditation gezeigt, die von vier Mönchen zum Höhepunkt geführt wurde. Ein Mönch verlässt sich nämlich auf den Willen; wenn das Ziel durch den heilsamen Willen zur Tatkraft erreicht ist, denkt er: 'Ich werde den überweltlichen Zustand hervorbringen, es ist für mich keine Last, diesen hervorzubringen', und indem er den Willen zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden macht, bringt er den überweltlichen Zustand hervor. Ein anderer verlässt sich auf die Tatkraft, einer auf den Geist, einer verlässt sich auf die Weisheit; wenn das Ziel durch die Weisheit erreicht ist, denkt er: 'Ich werde den überweltlichen Zustand hervorbringen, es ist für mich keine Last, diesen hervorzubringen', und indem er die Weisheit zur Vorzüglichsten, zur Führerin und zur Vorangehenden macht, bringt er den überweltlichen Zustand hervor.

กถํ? ยถา หิ จตูสุ อมจฺจปุตฺเตสุ ฐานนฺตรํ ปตฺเถตฺวา วิจรนฺเตสุ เอโก อุปฏฺฐานํ อวสฺสยติ, เอโก สูรภาวํ, เอโก ชาตึ, เอโก มนฺตํ. กถํ? เตสุ หิ ปฐโม อุปฏฺฐาเน อปฺปมาทการิตาย อตฺถนิปฺผตฺติยา สติ ลพฺภมานํ ‘‘ลจฺฉาเมตํ ฐานนฺตร’’นฺติ อุปฏฺฐานํ อวสฺสยติ. ทุติโย อุปฏฺฐาเน อปฺปมตฺโตปิ ‘‘เอกจฺโจ สงฺคาเม ปจฺจุปฏฺฐิเต สณฺฐาตุํ น สกฺโกติ, อวสฺสํ ปน รญฺโญ ปจฺจนฺโต กุปฺปิสฺสติ, ตสฺมึ กุปฺปิเต รถสฺส ปุรโต กมฺมํ กตฺวา ราชานํ อาราเธตฺวา อาหราเปสฺสาเมตํ ฐานนฺตร’’นฺติ สูรภาวํ อวสฺสยติ. ตติโย ‘‘สูรภาเวปิ สติ เอกจฺโจ หีนชาติโก โหติ, ชาตึ โสเธตฺวา ฐานนฺตรํ เทนฺโต มยฺหํ ทสฺสตี’’ติ ชาตึ อวสฺสยติ. จตุตฺโถ ‘‘ชาติมาปิ เอโก อมนฺตนีโย โหติ, มนฺเตน กตฺตพฺพกิจฺเจ อุปฺปนฺเน อาหราเปสฺสาเมตํ ฐานนฺตร’’นฺติ มนฺตํ อวสฺสยติ. เต สพฺเพปิ อตฺตโน อตฺตโน อวสฺสยพเลน ฐานนฺตรานิ ปาปุณึสุ.

Wie das? Es ist so, wie wenn unter vier Söhnen von Ministern, die auf der Suche nach einem Amt umherwandern, einer sich auf den Dienst verlässt, einer auf seine Tapferkeit, einer auf seine Geburt und einer auf sein Wissen. Wie? Der erste von ihnen verlässt sich auf den Dienst, da er das Ziel durch unermüdliche Pflichterfüllung im Dienst erreicht, und denkt: 'Ich werde dieses Amt erlangen'. Der zweite denkt, obwohl er auch im Dienst unermüdlich ist: 'Manch einer kann nicht standhalten, wenn eine Schlacht ausbricht; doch das Grenzgebiet des Königs wird sicherlich rebellieren. Wenn dieser Aufruhr entsteht, werde ich vor dem Streitwagen kämpfen, den König erfreuen und mir dieses Amt holen' – so verlässt er sich auf seine Tapferkeit. Der dritte denkt: 'Selbst wenn Tapferkeit vorhanden ist, ist manch einer von niederer Herkunft. Wenn der König die Herkunft prüft und Ämter vergibt, wird er es mir geben' – so verlässt er sich auf seine edle Geburt. Der vierte denkt: 'Selbst wenn jemand von edler Geburt ist, mag er unfähig zur Beratung sein. Wenn eine Angelegenheit auftritt, die durch Staatskunst gelöst werden muss, werde ich mir dieses Amt holen' – so verlässt er sich auf sein Wissen. Sie alle erreichten die Ämter durch die Kraft ihrer jeweiligen Stütze.

ตตฺถ อุปฏฺฐาเน อปฺปมตฺโต หุตฺวา ฐานนฺตรํ ปตฺโต วิย ฉนฺทํ อวสฺสาย กตฺตุกมฺยตากุสลธมฺมจฺฉนฺเทน ‘‘อตฺถนิปฺผตฺติยํ สติ อหํ โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ, นตฺถิ มยฺหํ เอตสฺส นิพฺพตฺตเน สาโร’’ติ ฉนฺทํ เชฏฺฐกํ ฉนฺทํ ธุรํ ฉนฺทํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก ทฏฺฐพฺโพ [Pg.247] รฏฺฐปาลตฺเถโร (ม. นิ. ๒.๒๙๓ อาทโย) วิย. โส หิ อายสฺมา ‘‘ฉนฺเท สติ กถํ นานุชานิสฺสนฺตี’’ติ สตฺตาหมฺปิ ภตฺตานิ อภุญฺชิตฺวา มาตาปิตโร อนุชานาเปตฺวา ปพฺพชิตฺวา ฉนฺทเมว อวสฺสาย โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสิ. สูรภาเวน ราชานํ อาราเธตฺวา ฐานนฺตรํ ปตฺโต วิย วีริยํ เชฏฺฐกํ วีริยํ ธุรํ วีริยํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก ทฏฺฐพฺโพ โสณตฺเถโร (มหาว. ๒๔๓ อาทโย) วิย. โส หิ อายสฺมา วีริยํ ธุรํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสิ.

Dabei ist jener, der den überweltlichen Zustand hervorbringt, indem er sich auf den Willen stützt – den Willen zum heilsamen Tun – und denkt: 'Wenn das Ziel erreicht ist, werde ich den überweltlichen Zustand hervorbringen; es gibt für mich keine Last bei dessen Hervorbringung', und der den Willen zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden macht, so anzusehen wie derjenige, der das Amt erlangte, indem er im Dienst unermüdlich war, ähnlich dem ehrwürdigen Raṭṭhapāla. Denn jener Ehrwürdige dachte: 'Wenn der Wille da ist, wie sollten sie es mir nicht erlauben?', aß sieben Tage lang keine Nahrung, bewog seine Eltern zur Erlaubnis, trat in den Orden ein und brachte, indem er sich allein auf den Willen stützte, den überweltlichen Zustand hervor. Und jener, der den überweltlichen Zustand hervorbringt, indem er die Tatkraft zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden macht, ist so anzusehen wie derjenige, der den König durch Tapferkeit erfreute und das Amt erlangte, ähnlich dem ehrwürdigen Soṇa. Denn jener Ehrwürdige machte die Tatkraft zu seinem Führer und brachte den überweltlichen Zustand hervor.

ชาติสมฺปตฺติยา ฐานนฺตรํ ปตฺโตวิย จิตฺตํ เชฏฺฐกํ จิตฺตํ ธุรํ จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก ทฏฺฐพฺโพ สมฺภูตตฺเถโร (เถรคา. อฏฺฐ. ๒ สมฺภูตตฺเถรคาถาวณฺณนา) วิย. โส หิ อายสฺมา จิตฺตํ เชฏฺฐกํ จิตฺตํ ธุรํ จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสิ. มนฺตํ อวสฺสาย ฐานนฺตรํ ปตฺโต วิย วีมํสํ เชฏฺฐกํ วีมํสํ ธุรํ วีมํสํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก ทฏฺฐพฺโพ เถโร โมฆราชา (สุ. นิ. ๑๑๒๒ อาทโย; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๘๕) วิย. โส หิ อายสฺมา วีมํสํ เชฏฺฐกํ วีมํสํ ธุรํ วีมํสํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตสิ. ตสฺส หิ ภควา ‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสู’’ติ (สุ. นิ. ๑๑๒๕; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๘๘) สุญฺญตากถํ กเถสิ. ปญฺญานิสฺสิตมานนิคฺคหตฺถญฺจ ทฺวิกฺขตฺตุํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ น กเถสิ. เอตฺถ จ ปุนปฺปุนํ ฉนฺทุปฺปาทนํ โตสนํ วิย โหตีติ ฉนฺทสฺส อุปฏฺฐานสทิสตา วุตฺตา, ถามภาวโต วีริยสฺส สูรตฺตสทิสตา, ‘‘ฉทฺวาราธิปติ ราชา’’ติ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.เอรกปตฺตนาคราชวตฺถุ) วจนโต ปุพฺพงฺคมตา จิตฺตสฺส วิสิฏฺฐชาติสทิสตา.

Jener, der den überweltlichen Zustand hervorbringt, indem er den Geist zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden macht, ist so anzusehen wie derjenige, der das Amt aufgrund seiner edlen Herkunft erlangte, ähnlich dem ehrwürdigen Sambhūta. Denn jener Ehrwürdige machte den Geist zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden und brachte den überweltlichen Zustand hervor. Jener, der den überweltlichen Zustand hervorbringt, indem er die Erforschung zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden macht, ist so anzusehen wie derjenige, der das Amt erlangte, indem er sich auf sein Wissen stützte, ähnlich dem ehrwürdigen Mogharāja. Denn jener Ehrwürdige machte die Erforschung zum Vorzüglichsten, zum Führer und zum Vorangehenden und brachte den überweltlichen Zustand hervor. Dem sprach nämlich der Erhabene mit den Worten 'Betrachte die Welt als leer' die Rede von der Leerheit zu. Und um den auf Weisheit beruhenden Dünkel zu bezwingen, antwortete er ihm auf seine zweimal gestellte Frage nicht. Und hierbei wird gesagt, dass das wiederholte Erzeugen von Willen wie ein Erfreuen ist, weshalb der Wille dem Dienst ähnelt; die Tatkraft ähnelt wegen ihrer Festigkeit der Tapferkeit; und die Eigenschaft des Geistes, voranzugehen, ähnelt aufgrund des Wortes 'Der König ist der Herrscher über die sechs Tore' einer hervorragenden Herkunft.

๔๐๒-๔๐๖. อตฺตโน สทฺธาธุเรติ อตฺตโน สทฺธากิจฺเจ สทฺทหนกิริยาย. อินฺทฏฺฐํ กาเรตีติ อนุวตฺตนวเสน สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ อินฺทฏฺฐํ กาเรติ, ตสฺมา อาธิปเตยฺยฏฺเฐน สทฺธา เอว อินฺทฺริยนฺติ สทฺธินฺทฺริยํ. ตถา วีริยาทีนํ สกสกกิจฺเจสูติ อาห – ‘‘วีริยินฺทฺริยาทีสุปิ เอเสว นโย’’ติ. วิโสเธนฺโตติ วิปกฺขวิวชฺชนสปกฺขนิเสวนสริกฺขูปนิสฺสยสงฺคณฺหนลกฺขเณหิ ตีหิ การเณหิ วิโสธนวเสน โสเธนฺโต.

402-406. „In der eigenen Aufgabe des Vertrauens“ bedeutet: in der eigenen Funktion des Vertrauens, in der Ausübung des Vertrauens. „Es übt die Funktion eines Herrschers aus“ bedeutet: Es übt die Herrscherfunktion über die verbundenen Geistesfaktoren durch die Weise des Folgens aus; daher ist das Vertrauen selbst wegen seiner Eigenschaft der Vorherrschaft eine Fähigkeit (indriya), folglich „die Fähigkeit des Vertrauens“ (saddhindriya). Ebenso verhält es sich bezüglich der jeweiligen Funktionen von Tatkraft usw., weshalb gesagt wurde: „Auch bei der Fähigkeit der Tatkraft usw. gilt diese Methode.“ „Reinigend“ bedeutet: läuternd im Sinne der Reinigung durch drei Ursachen, die durch das Vermeiden des Gegners (des Gegenteils), das Pflegen des Verbündeten und das Ergreifen der entsprechenden starken Unterstützung gekennzeichnet sind.

อสฺสทฺเธ ปุคฺคเล ปริวชฺชยโตติ พุทฺธาทีสุ ปสาทสิเนหาภาเวน สทฺธารหิเต ลูขปุคฺคเล สพฺพโส วชฺชยโต. สทฺเธ ปุคฺคเล เสวโตติ [Pg.248] พุทฺธาทีสุ สทฺธาธิมุตฺเต วกฺกลิตฺเถรสทิเส เสวโต. ปสาทนีเยติ ปสาทาวเห สมฺปสาทนียสุตฺตาทิเก (ที. นิ. ๓.๑๔๑ อาทโย). ปจฺจเวกฺขโตติ ปาฬิโต อตฺถโต จ ปติ ปติ อเวกฺขนฺตสฺส จินฺเตนฺตสฺส. วิสุชฺฌตีติ ปฏิปกฺขมลวิคมโต ปจฺจยวเสน สภาวสํสุทฺธิโต วิสุทฺธผลนิพฺพตฺติโต จ สทฺธินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ. เอส นโย เสเสสุปิ. สมฺมปฺปธาเนติ สมฺมปฺปธานปฺปฏิสํยุตฺเต (สํ. นิ. ๕.๖๕๑-๖๖๒ อาทโย) สุตฺตนฺเต. เอส นโย เสเสสุปิ. ฌานวิโมกฺเขติ ปฐมชฺฌานาทิชฺฌานานิ เจว ปฐมวิโมกฺขาทิวิโมกฺเข จ. กามญฺเจตฺถ ฌานานิเยว วิโมกฺขา, ปวตฺติอาการวเสน ปน วิสุํ คหณํ.

„Indem man glaubenslose Personen meidet“ bedeutet: indem man raue Personen, die des Vertrauens entbehren, weil ihnen das klare Vertrauen und die Zuneigung zum Buddha und so weiter fehlt, in jeder Weise meidet. „Indem man gläubige Personen pflegt“ bedeutet: indem man jene aufsucht, die dem Buddha und so weiter im Glauben hingegeben sind, so wie den Thera Vakkali. „In vertrauenerweckenden Dingen“ bezieht sich auf vertrauensstiftende Lehrreden wie das Sampasādanīya-Sutta und so weiter. „Indem man reflektiert“ bezieht sich auf jemanden, der immer wieder sowohl dem Wortlaut als auch dem Sinn nach prüft und nachdenkt. „Es wird gereinigt“ bedeutet: Durch das Schwinden des gegnerischen Schmutzes, aufgrund von Bedingungen, durch die natürliche Reinheit des eigenen Wesens und durch das Hervorbringen einer reinen Frucht wird die Fähigkeit des Vertrauens geläutert. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „In Bezug auf die rechten Anstrengungen“ bezieht sich auf die mit den rechten Anstrengungen verbundenen Lehrreden. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „In den Vertiefungen und Befreiungen“ bezieht sich sowohl auf die Vertiefungen wie die erste Vertiefung usw. als auch auf die Befreiungen wie die erste Befreiung usw. Und obwohl in diesem Zusammenhang die Vertiefungen selbst die Befreiungen sind, werden sie doch wegen ihrer unterschiedlichen Wirkungsweise getrennt aufgeführt.

คมฺภีรญาณจริยนฺติ คมฺภีรานํ ญาณานํ ปวตฺติฏฺฐานํ. เตนาห – ‘‘สณฺหสุขุม’’นฺติอาทิ. ขนฺธนฺตรนฺติ สภาวชาติภูมิอาทิวเสน ขนฺธานํ นานตฺตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. อกตาภินิเวโสติ ปุพฺเพ อกตภาวนาภินิเวโส. สทฺธาธุราทีสูติ สทฺธาธุเร ปญฺญาธุเร จ. อวสาเนติ ภาวนาปริโยสาเน. วิวฏฺเฏตฺวาติ สงฺขารารมฺมณโต วิวฏฺเฏตฺวา นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา. อรหตฺตํ คณฺหาตีติ มคฺคปรมฺปราย อรหตฺตํ คณฺหาติ. อกมฺปิยฏฺเฐนาติ ปฏิปกฺเขหิ อกมฺปิยภาเวน. เอเตเนวสฺส สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาโวปิ วิภาวิโต ทฏฺฐพฺโพ. น หิ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาเวน วินา ปฏิปกฺเขหิ อกมฺปิยตา สมฺภวติ. สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาเวเนว หิ อกุสลานํ อพฺยากตานญฺจ เนสํ พลวภาวูปปตฺติ. อสฺสทฺธิเยติ อสฺสทฺธิยเหตุ. นิมิตฺตตฺเถ เหตํ ภุมฺมวจนํ. เอส นโย เสเสสุปิ.

„Das Wirken tiefen Wissens“ bedeutet: der Bereich des Entstehens tiefen Wissens. Deshalb heißt es: „fein und subtil“ und so weiter. „Der Unterschied der Aggregate“ bedeutet: die Verschiedenartigkeit der Aggregate nach Natur, Entstehung, Ebene und so weiter. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Nicht vollzogenes Beharren“ bedeutet: eine feste Ausrichtung auf die Entfaltung, die zuvor nicht vollzogen wurde. „In der Aufgabe des Vertrauens usw.“ bezieht sich auf die Aufgabe des Vertrauens und die Aufgabe der Weisheit. „Am Ende“ bedeutet: am Abschluss der Entfaltung. „Sich abwendend“ bedeutet: indem man sich vom Objekt der Gestaltungen abwendet und das Nibbāna zum Objekt macht. „Er erlangt die Arhatschaft“ bedeutet: Er erlangt die Arhatschaft durch die Aufeinanderfolge der Pfade. „Aufgrund der Unerschütterlichkeit“ bedeutet: durch den Zustand, durch gegnerische Faktoren unerschütterlich zu sein. Hierdurch ist auch die Stabilität der mit ihm verbundenen Geistesfaktoren als dargelegt anzusehen. Denn ohne die Stabilität der verbundenen Geistesfaktoren ist eine Unerschütterlichkeit durch die gegnerischen Faktoren nicht möglich. Denn nur durch die Stabilität der verbundenen Geistesfaktoren wird deren kraftvoller Zustand gegenüber den unheilsamen und unbestimmten Faktoren erreicht. „Bei Unglauben“ bedeutet: aufgrund von Unglauben. Denn dies ist ein Lokativ im Sinne einer Ursache. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

๔๑๘. อาทิปทานนฺติ สติอาทิปทานํ. สรณฏฺเฐนาติ จิรกตจิรภาสิตานํ อนุสฺสรณฏฺเฐน. อุปฏฺฐานลกฺขณาติ กายาทีสุ อสุภาการาทิสลฺลกฺขณมุเขน ตตฺถ อุปติฏฺฐนสภาวา. อุปติฏฺฐนญฺจ อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา ฐานํ, อวิสฺสชฺชนํ วา อารมฺมณสฺส. อปิลาปนลกฺขณาติ อสมฺมุสฺสนสภาวา, อุทเก อลาพุ วิย อารมฺมเณ ปฺลวิตฺวา คนฺตุํ อปฺปทานํ, ปาสาณสฺส วิย นิจฺจลสฺส อารมฺมณสฺส ฐปนํ สารณํ อสมฺมุฏฺฐกรณํ อปิลาปนํ. สาปเตยฺยนฺติ สนฺตกํ. อปิลาปนํ อสมฺมุฏฺฐํ กโรติ อปิลาเปติ, สายํ ปาตญฺจ ราชานํ อิสฺสริยสมฺปตฺตึ สลฺลกฺขาเปติ สาเรตีติ อตฺโถ. กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเมติ กณฺหสุกฺกสงฺขาเต สปฺปฏิภาเค ธมฺเม. กณฺโห หิ ธมฺโม สุกฺเกน, สุกฺโก [Pg.249] จ กณฺเหน สปฺปฏิภาโค. วิตฺถาร-สทฺโท อาทิสทฺทตฺโถ. เตน ‘‘อิเม จตฺตาโร ธมฺมา สมฺมปฺปธานา, อิเม จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ, อิมานิ ปญฺจ พลานิ, อิเม สตฺต โพชฺฌงฺคา, อยํ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, อยํ สมโถ, อยํ วิปสฺสนา, อยํ วิชฺชา, อยํ วิมุตฺติ, อิเม โลกุตฺตรธมฺมาติ เอวํ โข, มหาราช, อปิลาปนลกฺขณา สตี’’ติ (มิ. ป. ๒.๑.๑๓) อิมํ ปาฬิเสสํ สงฺคณฺหาติ. เถเรนาติ นาคเสนตฺเถเรน. โส หิ ธมฺมานํ กิจฺจํ ลกฺขณํ กตฺวา อสฺเสติ ‘‘อปิลาปนลกฺขณา สติ, อาโกฏนลกฺขโณ วิตกฺโก’’ติอาทินา. เอวญฺหิ ธมฺมา สุโพธา โหนฺตีติ. สมฺโมสปจฺจนีกํ กิจฺจํ อสมฺโมโส, น สมฺโมสาภาวมตฺตนฺติ อาห – ‘‘อสมฺโมสรสา วา’’ติ. ยสฺส ธมฺมสฺส พเลน สมฺปยุตฺตธมฺมา อารมฺมณาภิมุขา ภวนฺติ, สา สติ. ตสฺมา สา เตสํ อารมฺมณาภิมุขภาวํ ปจฺจุปฏฺฐาเปสิ, สยํ วา อารมฺมณาภิมุขภาเวน ปจฺจุปติฏฺฐตีติ วุตฺตํ – ‘‘โคจราภิมุขีภาวปจฺจุปฏฺฐานา’’ติ. สมฺมา ปสตฺโถ โพชฺฌงฺโคติ สมฺโพชฺฌงฺโค. โพธิยา วกฺขมานาย ธมฺมสามคฺคิยา, โพธิสฺส วา อริยสาวกสฺส องฺโคติ โพชฺฌงฺโค. ยา หีติอาทินา ตเมว สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิวรติ. ‘‘ยา หิ อยํ ธมฺมสามคฺคี’’ติ เอตสฺส ‘‘โพธีติ วุจฺจตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ธมฺมสามคฺคิยาติ ธมฺมสมูเหน, ยาย ธมฺมสามคฺคิยาติ สมฺพนฺโธ. ปติฏฺฐานายูหนา โอฆตรณสุตฺตวณฺณนายํ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑) ‘‘กิเลสวเสน ปติฏฺฐานํ, อภิสงฺขารวเสน อายูหนา. ตณฺหา ทิฏฺฐิวเสน ปติฏฺฐานํ, อวเสสกิเลสาภิสงฺขาเรหิ อายูหนา. ตณฺหาวเสน ปติฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิวเสน อายูหนา. สสฺสตทิฏฺฐิยา ปติฏฺฐานํ, อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อายูหนา. ลีนวเสน ปติฏฺฐานํ, อุทฺธจฺจวเสน อายูหนา. กามสุขลฺลิกานุโยควเสน ปติฏฺฐานํ, อตฺตกิลมถานุโยควเสน อายูหนา. สพฺพากุสลาภิสงฺขารวเสน ปติฏฺฐานํ, สพฺพโลกิยกุสลาภิสงฺขารวเสน อายูหนา’’ติ เอวํ วุตฺเตสุ สตฺตสุ ปกาเรสุ อิธ อวุตฺตานํ วเสน เวทิตพฺพา. ปฏิปกฺขภูตายาติ เอตฺถ ลีนปฺปติฏฺฐานกามสุขลฺลิกานุโยคอุจฺเฉทาภินิเวสานํ ธมฺมวิจยวีริยปีติปฺปธานา ธมฺมสามคฺคี ปฏิปกฺโข, อุทฺธจฺจายูหนอตฺตกิลมถานุโยคสสฺสตาภินิเวสานํ ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาปธานา ธมฺมสามคฺคี ปฏิปกฺโข. สติ ปน อุภยตฺถาปิ อิจฺฉิตพฺพา. ตถา หิ สา ‘‘สพฺพตฺถิกา’’ติ วุตฺตา.

418. „Die Anfangsglieder“ bedeutet die Anfangsglieder wie Achtsamkeit und so weiter. „In der Bedeutung des Erinnerns“ bedeutet in der Bedeutung des Sinnerinnerns an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene. „Gekennzeichnet durch das Gegenwärtigsein“ bedeutet das Wesen des Verweilens darin mittels der Kennzeichnung von Unschönheit usw. im Körper usw. Und das Verweilen ist das Herantreten an das Objekt und dort Bleiben, oder das Nicht-Loslassen des Objekts. „Gekennzeichnet durch das Nicht-Aufschwimmen“ bedeutet das Wesen des Nicht-Vergessens; es ist wie ein Kürbis im Wasser, der nicht auf dem Objekt wegschwimmen gelassen wird; das Feststellen des Objekts, wie ein unbeweglicher Stein, das Erinnern, das Nicht-Vergessen-Machen ist das Nicht-Aufschwimmen. „Eigentum“ bedeutet das Eigene. „Nicht-Vergessen-Machen“: Er macht es unvergessen, er lässt es nicht entschwinden; die Bedeutung ist, dass er wie am Abend und am Morgen den König an seinen Reichtum und seine Herrschaft erinnert und ihn darauf aufmerksam macht. „Die heilsamen und unheilsamen Phänomene, die einander gegenüberstehen“ bedeutet die als dunkel und hell bezeichneten, einander gegenüberstehenden Phänomene. Denn ein dunkles Phänomen steht dem hellen gegenüber, und das helle dem dunklen. Das Wort „Ausführlichkeit“ hat die Bedeutung von „und so weiter“. Dadurch schließt es den verbleibenden kanonischen Text ein: „Diese vier Dinge sind die rechten Anstrengungen, diese vier die Grundlagen der Willenskraft, diese fünf die Fähigkeiten, diese fünf die Kräfte, diese sieben die Erleuchtungsglieder, dies ist der edle achtfache Pfad, dies ist die Geistesruhe, dies die Hellsicht, dies das Wissen, dies die Befreiung, diese sind die überweltlichen Phänomene – so, o Großer König, ist die Achtsamkeit durch das Nicht-Vergessen gekennzeichnet.“ „Vom Thera“ bedeutet vom ehrwürdigen Nāgasena. Denn er zeigt die Funktion und das Merkmal der Phänomene auf, indem er sagt: „Achtsamkeit hat das Merkmal des Nicht-Vergessens, der angewandte Gedanke hat das Merkmal des Einprägens“ und so weiter. Denn auf diese Weise sind die Phänomene leicht zu verstehen. Die dem Vergessen entgegenwirkende Funktion ist das Nicht-Vergessen, nicht bloß die Abwesenheit von Vergessen, daher sagt er: „oder sie hat das Nicht-Vergessen als Wirkung“. Das Phänomen, durch dessen Kraft die damit verbundenen Phänomene dem Objekt zugewandt werden, ist die Achtsamkeit. Daher bewirkt sie deren Ausrichtung auf das Objekt, oder sie tritt selbst als Ausrichtung auf das Objekt in Erscheinung; darum heißt es: „sie hat die Ausrichtung auf den Bereich als Manifestation“. Ein vollkommen gepriesenes Erleuchtungsglied ist ein Sambojjhaṅga. Ein Glied der noch zu besprechenden Gesamtheit der Phänomene der Erleuchtung, oder des Erleuchteten, d. h. des edlen Jüngers, ist ein Erleuchtungsglied. Mit den Worten „Welche ja...“ usw. erklärt er genau diese kurz dargelegte Bedeutung im Detail. Der Satz „Welche diese Gesamtheit der Phänomene ja ist...“ steht in Verbindung mit „...wird als Erleuchtung bezeichnet“. „Durch die Gesamtheit der Phänomene“ bedeutet durch die Menge der Phänomene; dies verbindet sich mit „durch welche Gesamtheit der Phänomene“. Das „Anhalten und Anstrengen“ ist in der Erklärung des Oghataraṇa-Sutta im folgenden Sinne zu verstehen: „Verweilen geschieht durch die Macht der Befleckungen, Anstrengen durch die Macht der karmischen Gestaltungen. Verweilen geschieht durch die Macht von Begehren und Ansichten, Anstrengen durch die übrigen Befleckungen und karmischen Gestaltungen. Verweilen geschieht durch die Macht des Begehrens, Anstrengen durch die Macht der Ansichten. Verweilen geschieht durch die Ewigkeitsansicht, Anstrengen durch die Vernichtungsansicht. Verweilen geschieht durch die Macht der Trägheit, Anstrengen durch die Macht der Aufgeregtheit. Verweilen geschieht durch das Hingeben an Sinnesgenüsse, Anstrengen durch das Hingeben an Selbstkasteiung. Verweilen geschieht durch die Macht aller unheilsamen Gestaltungen, Anstrengen durch die Macht aller weltlichen heilsamen Gestaltungen.“ Unter diesen sieben Arten sind hier diejenigen zu verstehen, die nicht explizit genannt wurden. „Als das Gegenmittel wirkend“: Hierbei ist die Gesamtheit der Phänomene, in denen Untersuchung der Phänomene, Energie und Entzücken vorherrschen, das Gegenmittel gegen das Verweilen in Trägheit, das Hingeben an Sinnesgenüsse und das Festhalten an der Vernichtungsansicht; die Gesamtheit der Phänomene, in denen Gestilltheit, Konzentration und Gleichmut vorherrschen, ist das Gegenmittel gegen das Anstrengen in Aufgeregtheit, das Hingeben an Selbstkasteiung und das Festhalten an der Ewigkeitsansicht. Achtsamkeit jedoch ist in beiden Fällen erforderlich. Daher wurde sie als „überall nützlich“ bezeichnet.

กิเลสสนฺตานนิทฺทาย [Pg.250] อุฏฺฐหตีติ เอเตน สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาย สหคตานมฺปิ สติอาทีนํ โพชฺฌงฺคภาวํ ทสฺเสติ. วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา หิ กิเลเส นิโรเธนฺตี เอว ปวตฺตตีติ. จตฺตาริ วาติอาทินา ปน มคฺคผลสหคตานํ โพชฺฌงฺคภาวํ ทสฺเสติ. สตฺตหิ โพชฺฌงฺเคหิ ภาวิเตหิ สจฺจปฺปฏิเวโธ โหตีติ กถมิทํ ชานิตพฺพนฺติ โจทนํ สนฺธายาห – ‘‘ยถาหา’’ติอาทิ. ฌานงฺคมคฺคงฺคาทโย วิยาติ เอเตน โพธิโพชฺฌงฺคสทฺทานํ สมุทายาวยววิสยตํ ทสฺเสติ. เสนงฺครถงฺคาทโย วิยาติ เอเตน ปุคฺคลปญฺญตฺติยา อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาวํ ทสฺเสติ.

„Er erwacht aus dem Schlaf des Stroms der Befleckungen“ – hiermit zeigt er, dass auch Achtsamkeit und die anderen Faktoren, die mit der den Gipfel erreichten Hellsicht einhergehen, Erleuchtungsglieder sind. Denn die zur Erhebung führende Hellsicht ist gerade dadurch wirksam, dass sie die Befleckungen zum Erlöschen bringt. Mit den Worten „Oder vier...“ usw. zeigt er jedoch, dass die mit Pfad und Frucht einhergehenden Faktoren Erleuchtungsglieder sind. Im Hinblick auf den Einwand „Wie soll man wissen, dass die Durchdringung der Wahrheiten durch die Entfaltung der sieben Erleuchtungsglieder geschieht?“, sagt er: „Wie gesagt wurde“ usw. „Wie die Vertiefungsglieder und Pfadglieder usw.“ – hiermit zeigt er, dass sich die Begriffe „Erleuchtung“ und „Erleuchtungsglied“ auf die Gesamtheit und ihre Teile beziehen. „Wie die Heeresteile und Wagenteile usw.“ – hiermit zeigt er den Zustand eines Begriffs von etwas nicht real Existierendem, wie im Fall des Begriffs einer Person.

โพธาย สํวตฺตนฺตีติ โพชฺฌงฺคาติ การณตฺโถ องฺคสทฺโทติ กตฺวา วุตฺตํ. พุชฺฌนฺตีติ โพธิโย, โพธิโย เอว องฺคานิ โพชฺฌงฺคานีติ วุตฺตํ – ‘‘พุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา’’ติ. วิปสฺสนาทีนํ การณาทีนํ พุชฺฌิตพฺพานญฺจ สจฺจานํ อนุรูปํ ปจฺจกฺขภาเวน ปฏิมุขํ อวิปรีตตาย สมฺมา จ พุชฺฌนฺตีติ เอวํ อตฺถวิเสสทีปเกหิ อุปสคฺเคหิ ‘‘อนุพุชฺฌนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. โพธิสทฺโท หิ สพฺพวิเสสยุตฺตพุชฺฌนํ สามญฺเญน สงฺคณฺหาติ. สํ-สทฺโท ปสํสายํ สุนฺทรภาเว จ ทิสฺสตีติ อาห – ‘‘ปสตฺโถ สุนฺทโร จ โพชฺฌงฺโค สมฺโพชฺฌงฺโค’’ติ.

„Sie führen zur Erleuchtung, daher sind sie Erleuchtungsglieder“ – dies wird gesagt, indem dem Wort „Glied“ die Bedeutung von „Ursache“ beigemessen wird. „Sie erwachen, daher sind sie Erleuchtungen; die Erleuchtungen selbst sind die Glieder, also Erleuchtungsglieder“ – so heißt es: „Sie erwachen, daher sind sie Erleuchtungsglieder“. Sie erwachen in Übereinstimmung mit den Ursachen wie Hellsicht usw. und den zu erkennenden Wahrheiten auf unmittelbare, direkte, fehlerfreie und richtige Weise – so wurden die Vorsilben, die eine besondere Bedeutung anzeigen, wie in „sie erkennen nachträglich“ usw., verwendet. Denn das Wort „Erleuchtung“ umfasst allgemein jede mit besonderen Merkmalen versehene Erkenntnis. Da die Vorsilbe „saṃ-“ im Sinne von Lob und Vortrefflichkeit gebraucht wird, sagt er: „Ein gepriesenes und vortreffliches Erleuchtungsglied ist ein Sambojjhaṅga“.

ธมฺเม วิจินตีติ ธมฺมวิจโย. ตตฺถ ธมฺเมติ จตุสจฺจธมฺเม ตพฺพินิมุตฺตสฺส สภาวธมฺมสฺส อภาวโต. ตโต เอว โส ปวิจยลกฺขโณ. โอภาสนรโสติ วิสโยภาสนรโส. อสมฺมุยฺหนากาเรน ปจฺจุปติฏฺฐตีติ อสมฺโมหปจฺจุปฏฺฐาโน.

„Er untersucht die Phänomene, daher ist er Phänomenuntersuchung.“ Dabei bedeutet „Phänomene“ die Phänomene der vier Wahrheiten, da es kein davon verschiedenes Phänomen mit eigener Natur gibt. Eben darum hat er das Merkmal der eingehenden Untersuchung. „Er hat das Erleuchten als Wirkung“ bedeutet, dass er die Wirkung hat, das Objekt zu erleuchten. „Er manifestiert sich in der Weise des Nicht-Verwirrtseins“ bedeutet, dass er die Manifestation des Nicht-Verwirrtseins hat.

วีรสฺส ภาโว, กมฺมํ วาติ วีริยํ. อีรยิตพฺพโตติ ปวตฺเตตพฺพโต. ปคฺคหลกฺขณนฺติ โกสชฺชปกฺเข ปติตุํ อทตฺวา สมฺปยุตฺตธมฺมานํ ปคฺคหลกฺขณํ. ตโต เอว สมฺปยุตฺตธมฺเม อุปตฺถมฺภนรสํ. อโนสีทนํ อสํสีทนํ.

„Der Zustand oder die Tat eines Helden ist Energie.“ „Weil sie in Gang gesetzt werden muss“ bedeutet, weil sie in Gang zu bringen ist. „Gekennzeichnet durch Aufrechterhaltung“ bedeutet das Merkmal des Aufrechterhaltens der damit verbundenen Phänomene, indem es ihnen nicht erlaubt, auf die Seite der Trägheit zu fallen. Eben darum hat sie die Wirkung des Unterstützens der damit verbundenen Phänomene. „Nicht-Einsinken“ bedeutet das Nicht-Erschlaffen.

ปีณยตีติ ตปฺเปติ. ปีณนกิจฺเจน สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วิย ตํสมุฏฺฐานปณีตรูเปหิ กายสฺสาพฺยปนํ. ผรณปีติวเสน เหตํ ลกฺขณํ วุตฺตํ, ตถา รโสติ. อุทคฺคภาโว โอทคฺยํ, ตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตีติ โอทคฺยปจฺจุปฏฺฐานา. อุพฺเพคปีติวเสน เจตํ วุตฺตํ.

„Es erfreut“ bedeutet, es sättigt. Durch die Funktion des Erfreuens geschieht die Durchdringung des Körpers mit den dadurch erzeugten feinen materiellen Formen, ebenso wie die der damit verbundenen Phänomene. Denn dieses Merkmal wurde in Bezug auf das durchdringende Entzücken erklärt, ebenso die Wirkung. Hochgefühl ist der Zustand des Erhobenseins; da es dieses hervorruft, manifestiert es sich als Hochgefühl. Und dies wurde in Bezug auf das hinreißende Entzücken gesagt.

กายจิตฺตทรถปฺปสฺสมฺภนโตติ กายทรถสฺส จิตฺตทรถสฺส จ ปสฺสมฺภนโต วูปสมนโต. เตนาห – ‘‘อุปสมลกฺขณา’’ติ, กายจิตฺตทรถานํ [Pg.251] วูปสมนลกฺขณาติ อตฺโถ. กาโยติ เจตฺถ เวทนาทโย ตโย ขนฺธา. ทรโถ สารมฺโภ, ทุกฺขโทมนสฺสปจฺจยานํ อุทฺธจฺจาทิกานํ กิเลสานํ, ตถาปวตฺตานํ วา จตุนฺนํ ขนฺธานเมตํ อธิวจนํ. ทรถนิมฺมทฺทเนน ปริฬาหปริปฺผนฺทนวิรหิโต สีติภาโว อปริปฺผนฺทนสีติภาโว.

„Durch Beruhigung der Bedrängnis von Körper und Geist“ bedeutet: durch das Beruhigen, das Stillen der Bedrängnis des Körpers und der Bedrängnis des Geistes. Deshalb wurde gesagt: „Sie hat das Merkmal des Stillens“, was bedeutet, dass sie das Merkmal des Stillens der Bedrängnis von Körper und Geist hat. Mit „Körper“ (kāya) sind hier die drei Aggregate, beginnend mit der Empfindung, gemeint. „Bedrängnis“ (daratha) ist die Erregung; dies ist eine Bezeichnung für die Trübungen wie Unruhe usw., welche die Bedingungen für Leiden und Trübsinn sind, oder für die vier Aggregate, wenn sie auf solche Weise auftreten. Der Zustand des Kühlwerdens, der durch das Bezwingen der Bedrängnis frei von Fieberglut und Aufgeregtheit ist, ist das bewegungslose Kühlgewordensein.

สมฺมา จิตฺตสฺส ฐปนํ สมาธานํ. อวิกฺเขโป สมฺปยุตฺตานํ อวิกฺขิตฺตตา. เยน สมฺปยุตฺตา อวิกฺขิตฺตา โหนฺติ, โส ธมฺโม อวิกฺเขโป. อวิสาโร อตฺตโน เอว อวิสรณภาโว. อถ วา วิกฺเขปปฺปฏิปกฺขตาย อวิกฺเขปลกฺขโณ. นฺหานียจุณฺณสฺส อุทกํ วิย สมฺปยุตฺตธมฺมานํ สมฺปิณฺฑนกิจฺจตาย อวิสารภาเวน ลกฺขิตพฺโพ อวิสารลกฺขโณ. นิวาเต ทีปจฺจิฏฺฐิติ วิย เจตโส ฐิติภาเวน ปจฺจุปติฏฺฐตีติ จิตฺตฏฺฐิติปจฺจุปฏฺฐาโน.

Das rechte Ausrichten des Geistes ist Konzentration. Zerstreuungsfreiheit ist der Zustand der Unzerstreutheit der assoziierten Phänomene. Der Zustand, durch den die assoziierten Phänomene unzerstreut sind, ist die Zerstreuungsfreiheit. Nicht-Auseinanderfließen ist der Zustand des eigenen Nicht-Auseinanderlaufens. Oder aber: Sie hat das Merkmal der Zerstreuungsfreiheit, weil sie das Gegenmittel zur Zerstreuung ist. Wie Wasser für Badepulver ist sie durch das Nicht-Auseinanderfließen aufgrund ihrer Funktion des Zusammenhaltens der assoziierten Phänomene als das Merkmal des Nicht-Auseinanderfließens zu erkennen. Sie manifestiert sich als das Stillstehen des Geistes, ähnlich dem Stehen einer Lampenflamme an einem windstillen Ort; daher spricht man von der Manifestation des Stillstehens des Geistes.

อชฺฌุเปกฺขนโตติ สมปฺปวตฺเตสุ อสฺเสสุ สารถิ วิย สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อชฺฌุเปกฺขนโต. ปฏิสงฺขานลกฺขณาติ มชฺฌตฺตภาเว ฐตฺวา วีมํสนสงฺขาตปฺปฏิสงฺขานลกฺขณา. สมวาหิตลกฺขณาติ สมํ อวิสมํ ยถาสกกิจฺเจสุ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ ปวตฺตนลกฺขณา. อุทาสีนภาเวน ปวตฺตมานาปิ เสสสมฺปยุตฺตธมฺเม ยถาสกกิจฺเจสุ ปวตฺเตติ, ยถา ราชา ตุณฺหี นิสินฺโนปิ อตฺถกรเณ ธมฺมฏฺเฐ ยถาสกํ กิจฺเจสุ อปฺปมตฺโต ปวตฺเตติ. อลีนานุทฺธตปฺปวตฺติปจฺจยตฺตา อูนาธิกนิวารณรสา. ปกฺขปาตุปจฺเฉทนรสาติ ‘‘อิทํ นิหีนกิจฺจํ โหตุ, อิทํ อติเรกตรกิจฺจ’’นฺติ เอวํ ปกฺขปาตนวเสน วิย ปวตฺติ ปกฺขปาโต, ตํ อุปจฺฉินฺทนฺตี วิย โหตีติ ปกฺขปาตุปจฺเฉทนรสา. สมฺปยุตฺตธมฺมานํ สกสกกิจฺเจ มชฺฌตฺตภาเวน ปจฺจุปติฏฺฐตีติ มชฺฌตฺตภาวปจฺจุปฏฺฐาโน. โพชฺฌงฺคานํ อุปรูปริ อุปฺปาทนเมว พฺรูหนํ วฑฺฒนญฺจาติ อาห – ‘‘อุปฺปาเทตี’’ติ.

„Aufgrund des Zuschauens“ bedeutet: aufgrund des Zuschauens bei den assoziierten Phänomenen, wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden. „Sie hat das Merkmal der Prüfung“ bedeutet: Sie hat das Merkmal der als Untersuchung bekannten Prüfung, indem sie in einem Zustand der Neutralität verweilt. „Sie hat das Merkmal des gleichmäßigen Leitens“ bedeutet: Sie hat das Merkmal des gleichmäßigen, nicht ungleichen Funktionierens der assoziierten Phänomene in ihren jeweiligen Aufgaben. Obwohl sie in einem Zustand der Neutralität tätig ist, lässt sie die übrigen assoziierten Phänomene in ihren jeweiligen Aufgaben tätig sein, so wie ein schweigend dasitzender König bei der Rechtsprechung die Richter achtsam in ihren jeweiligen Pflichten wirken lässt. Da sie die Bedingung für ein Wirken ist, das weder schlaff noch überreizt ist, besteht ihre Funktion im Verhindern von Mangel und Übermaß. „Ihre Funktion ist das Abschneiden von Parteilichkeit“ bedeutet: Ein Vorgehen aus Voreingenommenheit wie „Dies soll eine geringere Aufgabe sein, jenes eine überragendere“ ist Parteilichkeit; da sie diese gleichsam abschneidet, hat sie die Funktion, Parteilichkeit abzuschneiden. Sie manifestiert sich als Zustand der Neutralität, da sie den assoziierten Phänomenen bei ihren jeweiligen Aufgaben in Neutralität gegenübersteht; dies ist die Manifestation der Neutralität. Das fortlaufende Erzeugen der Erleuchtungsglieder ist eben ihr Nähren und Wachsenlassen; deshalb heißt es: „erzeugt“.

สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ สติสมฺปชญฺญํ, สติปธานํ วา สมฺปชญฺญํ สติสมฺปชญฺญํ. ตํ สพฺพตฺถ สโตการิภาวาวหตฺตา สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย โหติ. ยถา ปจฺจนีกธมฺมปฺปหานํ อนุรูปธมฺมเสวนา จ อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย โหติ, เอวํ สติรหิตปุคฺคลวิวชฺชนา, สโตการิปุคฺคลเสวนา, ตตฺถ จ ยุตฺตตา สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย [Pg.252] โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ, ‘‘สติสมฺปชญฺญ’’นฺติอาทินา. สตฺตสุ ฐาเนสูติ ‘‘อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๗๖; ม. นิ. ๑.๑๐๙) เอวํ วุตฺเตสุ อภิกฺกนฺตาทีสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ. ติสฺสทตฺตตฺเถโร นาม โย โพธิมณฺเฑ สุวณฺณสลากํ คเหตฺวา ‘‘อฏฺฐารสสุ ภาสาสุ กตรภาสาย ธมฺมํ กเถมี’’ติ ปริสํ ปธาเรสิ. อภยตฺเถโรติ ทตฺตาภยตฺเถรมาห. อภินิเวสนฺติ วิปสฺสนาภินิเวสํ.

Achtsamkeit und Wissensklarheit ist „Achtsamkeit und Wissensklarheit“, oder Wissensklarheit, bei der Achtsamkeit im Vordergrund steht, ist „Achtsamkeit und Wissensklarheit“. Da diese überall das achtsame Handeln herbeiführt, dient sie dem Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit. So wie das Überwinden gegnerischer Zustände und das Pflegen entsprechender Zustände dem Entstehen noch ungeborener heilsamer Zustände dient, so dient das Meiden von Personen, die ohne Achtsamkeit sind, das Aufsuchen von achtsamen Personen und das Hingebensein daran dem Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ usw. „In sieben Bereichen“ bezieht sich auf jene sieben erwähnten Bereiche wie das Vorwärtsgehen usw.: „Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er wissensklar, beim Vorwärtsblicken und Herumblicken handelt er wissensklar, beim Beugen und Strecken handelt er wissensklar, beim Tragen von Doppeltuch, Almosenschale und Gewand handelt er wissensklar, beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er wissensklar, beim Entleeren von Kot und Urin handelt er wissensklar, beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen handelt er wissensklar“. Der Ältere namens Tissadatta war jener, der auf der Terrasse der Erleuchtung ein goldenes Stäbchen nahm und die Versammlung aufforderte: „In welcher der achtzehn Sprachen soll ich das Dhamma lehren?“ Mit „Älterer Abhaya“ ist der Ältere Dattābhaya gemeint. Mit „Ausrichtung“ ist die Ausrichtung auf die Einsichtsmeditation gemeint.

ปริปุจฺฉกตาติ ปริโยคาเหตฺวา ปุจฺฉกภาโว. อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา ปญฺจปิ นิกาเย สห อฏฺฐกถาย ปริโยคาเหตฺวา ยํ ยํ ตตฺถ คณฺฐิฏฺฐานภูตํ, ตํ ตํ ‘‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’’ติ ขนฺธายตนาทิอตฺถํ ปุจฺฉนฺตสฺส หิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชติ. เตนาห – ‘‘ขนฺธธาตุ…เป… พหุลตา’’ติ.

„Das Befragen“ bedeutet der Zustand des gründlichen Erforschens und Nachfragens. Wenn man die Lehrer aufsucht, die fünf Nikāyas mitsamt den Kommentaren erforscht und bei jedem schwierigen Punkt darin fragt: „Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung davon?“, bezüglich der Bedeutung der Aggregate, Sinnesgrundlagen usw., dann entsteht das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung. Deshalb heißt es: „Häufigkeit bezüglich Aggregaten, Elementen ... u.s.w.“.

วตฺถุวิสทกิริยาติ เอตฺถ จิตฺตเจตสิกานํ ปวตฺติฏฺฐานภาวโต สรีรํ ตปฺปฏิพทฺธานิ จีวราทีนิ จ วตฺถูนีติ อธิปฺเปตานิ. ตานิ ยถา จิตฺตสฺส สุขาวหานิ โหนฺติ, ตถา กรณํ เตสํ วิสทกิริยา. เตนาห – ‘‘อชฺฌตฺติกพาหิราน’’นฺติอาทิ. อุสฺสนฺนโทสนฺติ วาตปิตฺตาทิวเสน อุปจิตโทสํ. เสทมลมกฺขิตนฺติ เสเทน เจว ชลฺลิกาสงฺขาเตน สรีรมเลน จ มกฺขิตํ. จ-สทฺเทน อญฺญมฺปิ สรีรสฺส ปีฬาวหํ อจฺจาสนาทึ สงฺคณฺหาติ. เสนาสนํ วาติ วา-สทฺเทน มลคฺคหิตปตฺตาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ปริภณฺฑกรณาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ปตฺตปจนาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อวิสเทติ วตฺถุมฺหิ อวิสเท สติ, วิสยภูเต วา. กถํ ภาวนมนุยุตฺตสฺส ตานิ อชฺฌตฺติกพาหิรวตฺถูนิ วิสโย? อนฺตรนฺตรา ปวตฺตนกจิตฺตุปฺปาทวเสเนว วุตฺตํ. เต หิ จิตฺตุปฺปาทา จิตฺเตกคฺคตาย อปริสุทฺธภาวาย สํวตฺตนฺติ. จิตฺตเจตสิเกสูติ นิสฺสยาทิปจฺจยภูเตสุ จิตฺตเจตสิเกสุ. ญาณมฺปีติ อปิ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. เตน ‘‘น เกวลํ วตฺถุเยว, อถ โข ตสฺมึ อปริสุทฺเธ ญาณมฺปิ อปริสุทฺธํ [Pg.253] โหตี’’ติ นิสฺสยาปริสุทฺธิยา ตํนิสฺสิตาปริสุทฺธิ วิย วิสยสฺส อปริสุทฺธตาย วิสยิโน อปริสุทฺธึ ทสฺเสติ.

„Das Reinigen der Grundlagen“: Hierbei sind unter „Grundlagen“ der Körper, da er die Stätte des Auftretens von Geist und Geistesfaktoren ist, sowie die damit verbundenen Dinge wie Roben usw. zu verstehen. Diese so herzurichten, dass sie dem Geist Wohlbefinden bringen, ist deren Reinigung. Deshalb heißt es: „der inneren und äußeren“ usw. „Mit angehäuften Fehlern“ bedeutet: ein Körper, in dem sich Säfte durch Wind, Galle usw. angesammelt haben. „Mit Schweiß und Schmutz bedeckt“ bedeutet: bedeckt mit Schweiß und mit dem als Hautschorf bezeichneten Körperschmutz. Mit dem Wort „und“ wird auch anderes einbezogen, was dem Körper Beschwerden verursacht, wie etwa zu langes Sitzen usw. Bei „oder die Unterkunft“ ist durch das Wort „oder“ die Einbeziehung von schmutzig gewordenen Almosenschalen usw. zu verstehen. Unter „durch das Herrichten des Fußbodens usw.“ ist durch das Wort „usw.“ das Brennen der Almosenschale usw. mit einzubeziehen. „Wenn sie unrein sind“ bedeutet: wenn die Grundlage oder das, was das Objekt darstellt, unrein ist. Inwiefern sind diese inneren und äußeren Grundlagen für jemanden, der der Entfaltung ergeben ist, das Objekt? Dies wurde nur im Hinblick auf die sich zwischendurch entwickelnden Geisteszustände gesagt. Denn jene Geisteszustände führen zur Unreinheit der Geisteseinheit. „In Bezug auf Geist und Geistesfaktoren“ bezieht sich auf Geist und Geistesfaktoren, die als Stütze und andere Bedingungen dienen. Bei „auch das Wissen“ hat das Wort „auch“ eine zusammenfassende Bedeutung. Damit zeigt er: „Nicht nur die Grundlage allein, sondern wenn diese unrein ist, wird auch das Wissen unrein“, ähnlich wie die Unreinheit des Gestützten durch die Unreinheit der Stütze; er zeigt damit die Unreinheit des Erkennenden aufgrund der Unreinheit des Objekts.

สมภาวกรณนฺติ กิจฺจโต อนูนาธิกภาวกรณํ. สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, สทฺเธยฺยวตฺถุสฺมึ ปจฺจยวเสน อธิโมกฺขกิจฺจสฺส ปฏุตรภาเวน ปญฺญาย อวิสทตาย วีริยาทีนญฺจ สิถิลตาทินา สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ โหติ. เตนาห – ‘‘อิตรานิ มนฺทานี’’ติ. ตโตติ ตสฺมา, สทฺธินฺทฺริยสฺส พลวภาวโต อิตเรสญฺจ มนฺทตฺตาติ อตฺโถ. โกสชฺชปกฺเข ปติตุํ อทตฺวา สมฺปยุตฺตธมฺมานํ ปคฺคณฺหนํ อนุพลปฺปทานํ ปคฺคโห. ปคฺคโหว กิจฺจํ ปคฺคหกิจฺจํ. กาตุํ น สกฺโกตีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา ฐานํ, อนิสฺสชฺชนํ วา อุปฏฺฐานํ. วิกฺเขปปฺปฏิปกฺโข, เยน วา สมฺปยุตฺตา อวิกฺขิตฺตา โหนฺติ, โส อวิกฺเขโป. รูปคตํ วิย จกฺขุนา เยน ยาถาวโต วิสยสภาวํ ปสฺสติ, ตํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ พลวตา สทฺธินฺทฺริเยน อธิภูตตฺตา. สหชาตธมฺเมสุ หิ อินฺทฏฺฐํ กาเรนฺตานํ สหปวตฺตมานานํ ธมฺมานํ เอกเทสตาวเสเนว อตฺถสิทฺธิ, น อญฺญถา. ตสฺมาติ วุตฺตเมวตฺถํ การณภาเวน ปจฺจามสติ. ตนฺติ สทฺธินฺทฺริยํ. ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณนาติ ยสฺส สทฺเธยฺยสฺส วตฺถุโน อุฬารตาทิคุเณ อธิมุจฺจนสฺส สาติสยปฺปวตฺติยา สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ ชาตํ, ตสฺส ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนตาทิวิภาคโต ยาถาวโต วีมํสเนน. เอวญฺหิ เอวํธมฺมตานเยน ยาถาวสรสโต ปริคฺคยฺหมาเน สวิปฺผาโร อธิโมกฺโข น โหติ ‘‘อยํ อิเมสํ ธมฺมานํ สภาโว’’ติ ปริชานนวเสน ปญฺญาพฺยาปารสฺส สาติสยตฺตา. ธุริยธมฺเมสุ หิ ยถา สทฺธาย พลวภาเว ปญฺญาย มนฺทภาโว โหติ, เอวํ ปญฺญาย พลวภาเว สทฺธาย มนฺทภาโว โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตํ ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณน หาเปตพฺพ’’นฺติ.

„Gleichgewicht-Herstellen“ bedeutet das Herstellen eines Zustands von weder zu viel noch zu wenig hinsichtlich der Funktion. Die Glaubens-Fähigkeit wird stark; aufgrund der Bedingungen beim glaubenswürdigen Objekt, durch die übermäßige Schärfe der Funktion der Entschlossenheit, die Unklarheit der Weisheit und die Schlaffheit der Energie usw. wird die Glaubens-Fähigkeit stark. Deshalb sagte er: „die anderen sind schwach“. „Davon“ bedeutet „darum“, das heißt wegen des Starkseins der Glaubens-Fähigkeit und der Schwachheit der anderen. Das Ergreifen, das Gewähren von Unterstützung für die verbundenen Geistesfaktoren, ohne sie auf die Seite der Trägheit fallen zu lassen, ist die Anspannung. Die Anspannung selbst ist die Funktion, also „die Funktion der Anspannung“. „Er kann [sie] nicht ausführen“ ist heranzuziehen und damit zu verbinden. Das Herantreten an das Objekt und das Verweilen dort, oder das Nicht-Loslassen, ist die Vergegenwärtigung. Das Gegenmittel zur Zerstreuung, oder das, wodurch die verbundenen Faktoren unzerstreut sind, ist die Unzerstreutheit. Die Funktion des Sehens, durch die man die Natur des Objekts der Wirklichkeit entsprechend sieht – wie eine materielle Form mit dem Auge –, kann man nicht ausführen, da man von der starken Glaubens-Fähigkeit überwältigt ist. Denn unter den gleichzeitig entstandenen Faktoren, die die Funktion der Vorherrschaft ausüben, tritt die Erreichung des Ziels nur durch das Zusammenwirken im gleichen Maße ein, nicht anders. „Deshalb“ bezieht sich auf die oben genannte Bedeutung als Ursache. „Dieses“ ist die Glaubens-Fähigkeit. „Durch die Reflexion über die Natur der Phänomene“ bedeutet: durch das gründliche Ergründen der Ursachen und Wirkungen usw. des glaubenswürdigen Objekts, bezüglich dessen erhabener Qualitäten die Glaubens-Fähigkeit durch übermäßiges Entschließen stark geworden ist. Denn wenn man es auf diese Weise nach dem Gesetz der Natur in seinem wahren Wesen erfasst, gibt es keine ausschweifende Entschlossenheit, da die Aktivität der Weisheit durch das Erkennen „Dies ist die Natur dieser Phänomene“ überragend ist. Denn wie unter den führenden Faktoren bei der Stärke des Glaubens die Weisheit schwach ist, so ist bei der Stärke der Weisheit der Glaube schwach. Darum heißt es: „Dieses ist durch die Reflexion über die Natur der Phänomene abzuschwächen.“

ตถา อมนสิกาเรนาติ เยนากาเรน ภาวนมนุยุญฺชนฺตสฺส สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ ชาตํ, เตนากาเรน ภาวนาย อนนุยุญฺชนโตติ วุตฺตํ โหติ. อิธ ทุวิเธน สทฺธินฺทฺริยสฺส พลวภาโว อตฺตโน วา ปจฺจยวิเสเสน กิจฺจุตฺตริยโต วีริยาทีนํ วา มนฺทกิจฺจตาย. ตตฺถ ปฐมวิกปฺเป หาปนวิธิ ทสฺสิโต, ทุติยวิกปฺเป ปน ยถา มนสิกโรโต วีริยาทีนํ มนฺทกิจฺจตาย สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ ชาตํ, ตถา อมนสิกาเรน วีริยาทีนํ [Pg.254] ปฏุกิจฺจภาวาวเหน มนสิกาเรน สทฺธินฺทฺริยํ เตหิ สมรสํ กโรนฺเตน หาเปตพฺพํ. อิมินา นเยน เสสินฺทฺริเยสุปิ หาปนวิธิ เวทิตพฺโพ.

Ebenso bedeutet „durch Nicht-Beachtung“: durch das Nicht-Sich-Widmen der Meditation in jener Weise, in der die Glaubens-Fähigkeit beim Praktizieren der Meditation stark geworden ist. Hier gibt es eine zweifache Weise der Stärke der Glaubens-Fähigkeit: entweder durch ihre eigene besondere Bedingung aufgrund der Überlegenheit ihrer Funktion, oder durch die Schwäche der Funktion von Energie usw. Dabei wurde in der ersten Alternative die Methode des Abschwächens gezeigt. In der zweiten Alternative jedoch sollte die Glaubens-Fähigkeit – die dadurch stark geworden ist, dass man in einer Weise aufmerksam war, die zur Schwäche der Funktion von Energie usw. führte – durch Nicht-Aufmerksamkeit darauf und stattdessen durch eine Aufmerksamkeit, die eine scharfe Funktion von Energie usw. bewirkt, abgeschwächt werden, wodurch sie mit diesen in Ausgewogenheit gebracht wird. Nach dieser Methode ist die Weise des Abschwächens auch bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen.

วกฺกลิตฺเถรวตฺถูติ โส หิ อายสฺมา สทฺธาธิมุตฺตตาย กตาธิกาโร สตฺถุ รูปทสฺสนปฺปสุโต เอว หุตฺวา วิหรนฺโต สตฺถารา ‘‘กึ เต, วกฺกลิ, อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน, โย โข, วกฺกลิ, ธมฺมํ ปสฺสติ, โส มํ ปสฺสตี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๓.๘๗) นเยน โอวทิตฺวา กมฺมฏฺฐาเน นิโยชิโตปิ ตํ อนนุยุญฺชนฺโต ปณามิโต อตฺตานํ วินิปาเตตุํ ปปาตฏฺฐานํ อภิรุหิ. อถ นํ สตฺถา ยถานิสินฺโนว โอภาสวิสฺสชฺชเนน อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา –

„Die Geschichte des Elders Vakkali“: Jener Ehrwürdige nämlich, der aufgrund seiner Entschlossenheit zum Glauben verdienstvolle Taten vollbracht hatte, verweilte ganz dem Anblick der Gestalt des Meisters hingegeben. Obwohl er vom Meister mit den Worten ermahnt wurde: „Was nützt dir, Vakkali, dieser gesehene faule Körper? Wer, Vakkali, den Dhamma sieht, der sieht mich“ usw., und auf ein Meditationsobjekt ausgerichtet wurde, widmete er sich diesem nicht. Als er weggeschickt wurde, stieg er auf eine Klippe, um sich hinabzustürzen. Da zeigte sich ihm der Meister, während er wie gewohnt dasaß, indem er ein strahlendes Licht aussandte, und sprach:

‘‘ปาโมชฺชพหุโล ภิกฺขุ, ปสนฺโน พุทฺธสาสเน;

อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตํ, สงฺขารูปสมํ สุข’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๘๑) –

„Ein Mönch voller Freude, voller Vertrauen in die Lehre des Buddha, möge den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Befriedung der Gestaltungen.“

คาถํ วตฺวา ‘‘เอหิ, วกฺกลี’’ติ อาห. โส เตเนว อมเตน อภิสิตฺโต หฏฺฐตุฏฺโฐ หุตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปสิ, สทฺธาย ปน พลวภาเวน วิปสฺสนาวีถึ น โอตริ. ตํ ญตฺวา ภควา ตสฺส อินฺทฺริยสมตฺตปฺปฏิปาทนาย กมฺมฏฺฐานํ โสเธตฺวา อทาสิ. โส สตฺถารา ทินฺนนเย ฐตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา มคฺคปฺปฏิปาฏิยา อรหตฺตํ ปาปุณิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วกฺกลิตฺเถรวตฺถุ เจตฺถ นิทสฺสน’’นฺติ. เอตฺถาติ สทฺธินฺทฺริยสฺส อธิมตฺตภาเว เสสินฺทฺริยานํ สกิจฺจากรเณ. อิตรกิจฺจเภทนฺติ อุปฏฺฐานาทิกิจฺจวิเสสํ. ปสฺสทฺธาทีติ อาทิ-สทฺเทน สมาธิอุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคานํ สงฺคโห. หาเปตพฺพนฺติ ยถา สทฺธินฺทฺริยสฺส พลวภาโว ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณน หายติ, เอวํ วีริยินฺทฺริยสฺส อธิมตฺตตา ปสฺสทฺธิอาทิภาวนาย หายติ สมาธิปกฺขิยตฺตา ตสฺสา. ตถา หิ สมาธินฺทฺริยสฺส อธิมตฺตตํ โกสชฺชปาตโต รกฺขนฺตี วีริยาทิภาวนา วิย วีริยินฺทฺริยสฺส อธิมตฺตตํ อุทฺธจฺจปาตโต รกฺขนฺตี ปสฺสทฺธาทิภาวนา เอกํสโต หาเปติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปสฺสทฺธาทิภาวนาย หาเปตพฺพ’’นฺติ.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, sagte er: „Komm, Vakkali!“ Er, wie mit dem Elixier der Unsterblichkeit besprengt, war hocherfreut und glücklich und leitete die Einsichtsmeditation ein. Doch wegen der Überstärke des Glaubens trat er nicht in den Pfad der Einsicht ein. Da der Erhabene dies erkannte, reinigte er sein Meditationsobjekt, um die Ausgewogenheit seiner Fähigkeiten herbeizuführen, und gab es ihm. Er hielt sich an die vom Meister dargelegte Methode, strengte sich in der Einsichtsmeditation an und erreichte stufenweise auf dem Pfad die Arahatschaft. Darum heißt es: „Und die Geschichte des Elders Vakkali ist hier das Beispiel.“ „Hier“ bedeutet: wenn die Glaubens-Fähigkeit übermäßig stark ist und die übrigen Fähigkeiten ihre jeweilige Funktion nicht ausführen. „Die verschiedenen anderen Funktionen“ bedeutet die spezifische Funktion der Vergegenwärtigung usw. In „Ruhe usw.“ umfasst das Wort „usw.“ die Erleuchtungsglieder der Konzentration und des Gleichmuts. „Es ist abzuschwächen“ bedeutet: Wie die Stärke der Glaubens-Fähigkeit durch die Reflexion über die Natur der Phänomene nachlässt, so lässt die übermäßige Stärke der Energie-Fähigkeit durch die Entfaltung von Ruhe usw. nach, da diese zur Seite der Konzentration gehört. Denn wie die Entfaltung von Energie usw. die übermäßige Stärke der Konzentrations-Fähigkeit vor dem Herabfallen in Trägheit schützt, so dämpft die Entfaltung von Ruhe usw., die die übermäßige Stärke der Energie-Fähigkeit vor dem Herabfallen in Unruhe schützt, diese mit Sicherheit. Darum heißt es: „Es ist durch die Entfaltung von Ruhe usw. abzuschwächen.“

โสณตฺเถรสฺส วตฺถูติ สุขุมาลโสณตฺเถรสฺส วตฺถุ. โส หิ อายสฺมา สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สีตวเน วิหรนฺโต ‘‘มม สรีรํ สุขุมาลํ, น จ สกฺกา สุเขเนว สุขํ อธิคนฺตุํ, กิลเมตฺวาปิ สมณธมฺโม [Pg.255] กาตพฺโพ’’ติ ฐานจงฺกมเมว อธิฏฺฐาย ปธานมนุยุญฺชนฺโต ปาทตเลสุ โผเฏสุ อุฏฺฐิเตสุปิ เวทนํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา ทฬฺหวีริยํ กโรนฺโต อจฺจารทฺธวีริยตาย วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ. สตฺถา ตตฺถ คนฺตฺวา วีณูปโมวาเทน โอวทิตฺวา วีริยสมตาโยชนวิธึ ทสฺเสนฺโต กมฺมฏฺฐานํ วิโสเธตฺวา คิชฺฌกูฏํ คโต. เถโรปิ สตฺถารา ทินฺนนเยน วีริยสมตํ โยเชตฺวา ภาเวนฺโต วิปสฺสนมฺปิ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โสณตฺเถรสฺส วตฺถุ ทสฺเสตพฺพ’’นฺติ. เสเสสุปีติ สติสมาธิปญฺญินฺทฺริเยสุปิ.

„Die Geschichte des Elders Soṇa“: Die Geschichte des zartbesaiteten Elders Soṇa. Jener Ehrwürdige nämlich nahm beim Meister ein Meditationsobjekt an, verweilte im Sītavana-Wald und dachte: „Mein Körper ist zart, und es ist nicht möglich, Glück durch bloßes Behagen zu erlangen; man muss die Pflichten eines Asketen ausüben, selbst unter Entbehrungen.“ So gelobte er, nur im Stehen und Gehen zu meditieren, und widmete sich der Anstrengung. Selbst als Blasen an seinen Fußsohlen entstanden, blickte er gleichmütig auf den Schmerz, entfaltete feste Energie, konnte aber wegen übermäßiger Anspannung der Energie keine besondere Errungenschaft hervorbringen. Der Meister ging dorthin, belehrte ihn mit dem Gleichnis von der Laute, zeigte ihm die Methode zur Herstellung des Gleichgewichts der Energie, reinigte sein Meditationsobjekt und ging zum Geierberg zurück. Auch der Elder stellte das Gleichgewicht der Energie gemäß der vom Meister dargelegten Weise her, entfaltete sie, spornte auch seine Einsichtsmeditation an und gründete sich in der Arahatschaft. Darum heißt es: „Die Geschichte des Elders Soṇa ist darzulegen.“ „Auch bei den übrigen“ bedeutet: auch bei den Fähigkeiten der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit.

สมตนฺติ สทฺธาปญฺญานํ อญฺญมญฺญํ อนูนาธิกภาวํ, ตถา สมาธิวีริยานํ. ยถา หิ สทฺธาปญฺญานํ วิสุํ ธุริยธมฺมภูตานํ กิจฺจโต อญฺญมญฺญานติวตฺตนํ วิเสสโต อิจฺฉิตพฺพํ, ยโต เนสํ สมธุรตาย อปฺปนา สมฺปชฺชติ, เอวํ สมาธิวีริยานํ โกสชฺชุทฺธจฺจปกฺขิกานํ สมรสตาย สติ อญฺญมญฺญูปตฺถมฺภนโต สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อนฺตทฺวยปาตาภาเวน สมฺมเทว อปฺปนา อิชฺฌติ. พลวสทฺโธติอาทิ พฺยติเรกมุเขน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส สมตฺถนํ. ตสฺสตฺโถ – โย พลวติยา สทฺธาย สมนฺนาคโต อวิสทญาโณ, โส มุธปฺปสนฺโน โหติ, น อเวจฺจปฺปสนฺโน. ตถา หิ อวตฺถุสฺมึ ปสีทติ เสยฺยถาปิ ติตฺถิยสาวกา. เกราฏิกปกฺขนฺติ สาเฐยฺยปกฺขํ ภชติ. สทฺธาหีนาย ปญฺญาย อติธาวนฺโต ‘‘เทยฺยวตฺถุปริจฺจาเคน วินา จิตฺตุปฺปาทมตฺเตนปิ ทานมยํ ปุญฺญํ โหตี’’ติอาทีนิ ปริกปฺเปติ เหตุปฺปฏิรูปเกหิ วญฺจิโต, เอวํภูโต สุกฺขตกฺกวิลุตฺตจิตฺโต ปณฺฑิตานํ วจนํ นาทิยติ, สญฺญตฺตึ น คจฺฉติ. เตนาห – ‘‘เภสชฺชสมุฏฺฐิโต วิย โรโค อเตกิจฺโฉ โหตี’’ติ. ยถา เจตฺถ สทฺธาปญฺญานํ อญฺญมญฺญํ สมภาโว อตฺถาวโห, อนตฺถาวโห วิสมภาโว, เอวํ สมาธิวีริยานํ อญฺญมญฺญํ อวิกฺเขปาวโห สมภาโว, อิตโร วิกฺเขปาวโห จาติ โกสชฺชํ อภิภวติ, เตน อปฺปนํ น ปาปุณาตีติ อธิปฺปาโย. อุทฺธจฺจํ อภิภวตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตํ อุภยนฺติ สทฺธาปญฺญาทฺวยํ สมาธิวีริยทฺวยญฺจ. สมํ กตฺตพฺพนฺติ สมรสํ กาตพฺพํ.

„Gleichgewicht“ (samata) bedeutet den Zustand des Weder-zu-wenig-noch-zu-viel von Vertrauen und Weisheit zueinander, ebenso von Konzentration und Tatkraft. Denn wie bei Vertrauen und Weisheit, die jeweils getrennt als leitende Faktoren fungieren, das gegenseitige Nicht-Übertreffen hinsichtlich ihrer Funktion besonders erwünscht ist, weil durch ihre Gleichgewichtigkeit die Festigung (appanā) zustande kommt, ebenso gelingt, wenn bei Konzentration und Tatkraft, die auf der Seite der Trägheit und Unruhe stehen, ein Gleichgeschmack (samarasatā) vorliegt, durch gegenseitiges Unterstützen die Festigung völlig richtig, da die verbundenen Geistesfaktoren nicht in die beiden Extreme verfallen. Mit den Worten „Wer starkes Vertrauen hat“ usw. wird die zuvor durch das Prinzip des Ausschlusses ausgedrückte Bedeutung bekräftigt. Deren Bedeutung ist: Wer mit starkem Vertrauen ausgestattet ist, aber über unklare Erkenntnis verfügt, der ist leichtgläubig (mudhappasanno), nicht unerschütterlich vertrauend (aveccappasanno). Denn er vertraut auf Unwürdiges, so wie die Jünger der Sektierer. „Die Partei der Heuchler“ bedeutet, er schließt sich der Seite der Falschheit an. Wer mit vertrauensloser Weisheit übers Ziel hinausschießt, stellt Vermutungen an wie: „Selbst ohne das Weggeben einer Gabe, bloß durch das Entstehen des Gedankens, entsteht Verdienst aus dem Geben“ usw., getäuscht durch Scheingründe. Ein solcher, dessen Geist durch bloßes, trockenes logisches Denken verwirrt ist, nimmt das Wort der Weisen nicht an und lässt sich nicht belehren. Deshalb heißt es: „Er ist unheilbar wie eine Krankheit, die durch die Medizin selbst hervorgerufen wurde“. Und wie hier das gegenseitige Gleichgewicht von Vertrauen und Weisheit heilsam ist und das Ungleichgewicht unheilsam, so bringt bei Konzentration und Tatkraft das gegenseitige Gleichgewicht Freiheit von Ablenkung, während das andere Ungleichgewicht Ablenkung bringt beziehungsweise die Trägheit überhandnimmt, wodurch man somit die Festigung nicht erreicht – das ist die Absicht. Bei „er überwindet die Unruhe“ gilt dieselbe Methode. „Dieses Paar“ meint das Paar aus Vertrauen und Weisheit sowie das Paar aus Konzentration und Tatkraft. „Soll ausgeglichen werden“ bedeutet, es soll in einen gleichen Geschmack gebracht werden.

สมาธิกมฺมิกสฺสาติ สมถกมฺมฏฺฐานิกสฺส. เอวนฺติ เอวํ สนฺเต, สทฺธาย โถกํ พลวภาเว สตีติ อตฺโถ. สทฺทหนฺโตติ ‘‘ปถวี ปถวีติ มนสิกรณมตฺเตน [Pg.256] กถํ ฌานุปฺปตฺตี’’ติ อจินฺเตตฺวา ‘‘อทฺธา สมฺมาสมฺพุทฺเธน วุตฺตวิธิ อิชฺฌิสฺสตี’’ติ สทฺทหนฺโต สทฺธํ ชเนนฺโต. โอกปฺเปนฺโตติ อารมฺมณํ อนุปฺปวิสิตฺวา วิย อธิมุจฺจนวเสน อวกปฺเปนฺโต ปกฺขนฺทนฺโต. เอกคฺคตา พลวตี วฏฺฏติ สมาธิปฺปธานตฺตา ฌานสฺส. อุภินฺนนฺติ สมาธิปญฺญานํ. สมาธิกมฺมิกสฺส สมาธิโน อธิมตฺตตา วิย ปญฺญาย อธิมตฺตตาปิ อิจฺฉิตพฺพาติ อาห – ‘‘สมตายปี’’ติ, สมภาเวนปีติ อตฺโถ. อปฺปนาติ โลกิยอปฺปนา. ตถา หิ ‘‘โหติเยวา’’ติ สาสงฺกํ วทติ. โลกุตฺตรปฺปนา ปน เตสํ สมภาเวเนว อิจฺฉิตา. ยถาห – ‘‘สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาเวตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๗๐; ปฏิ. ม. ๒.๕).

„Für den in Konzentration Wirkenden“ (samādhikammikassa) bedeutet: für jemanden, dessen Meditationsobjekt die Ruhe (samatha) ist. „So“ (evaṃ) bedeutet: wenn dem so ist, wenn das Vertrauen ein wenig stark ist. „Vertrauend“ (saddahanto) bedeutet: ohne darüber nachzudenken: „Wie soll durch das bloße Aufmerken auf ‚Erde, Erde‘ die Vertiefung (jhāna) entstehen?“, sondern im Vertrauen Vertrauen erzeugend: „Gewiss wird die vom vollkommen Erwachten gelehrte Methode Erfolg haben“. „Überzeugt sein“ (okappento) bedeutet: gleichsam in das Meditationsobjekt eindringend, sich entschlossen hingebend, hineinspringend. Eine starke Einspitzigkeit des Geistes ist erforderlich, da die Vertiefung im Wesentlichen auf Konzentration beruht. „Von beiden“ bezieht sich auf Konzentration und Weisheit. Weil für den in Konzentration Wirkenden ebenso wie ein Übermaß an Konzentration auch ein Übermaß an Weisheit erwünscht ist, heißt es: „auch durch Gleichheit“ (samatāyapī), was „auch im Zustand des Gleichgewichts“ bedeutet. Mit „Festigung“ (appanā) ist die weltliche Festigung gemeint. Denn so sagt man voller Zweifel: „Es geschieht gewiss“. Die überweltliche Festigung jedoch ist nur durch deren Gleichgewicht erwünscht. Wie es heißt: „Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise angeschirrt“.

ยทิ วิเสสโต สทฺธาปญฺญานํ สมาธิวีริยานญฺจ สมตาว อิจฺฉิตา, กถํ สตีติ อาห – ‘‘สติ ปน สพฺพตฺถ พลวตี วฏฺฏตี’’ติ. สพฺพตฺถาติ ลีนุทฺธจฺจปกฺขิเกสุ ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ. อุทฺธจฺจปกฺขิเก คณฺหนฺโต ‘‘สทฺธาวีริยปญฺญาน’’นฺติ อาห. อญฺญถาปีติ จ คเหตพฺพา สิยา. ตถา หิ โกสชฺชปกฺขิเกน จ สมาธินาอิจฺเจว วุตฺตํ, น ‘‘ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาหี’’ติ. สาติ สติ. สพฺเพสุ ราชกมฺเมสุ นิยุตฺโต สพฺพกมฺมิโก. เตนาติ เตน สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺพตฺเถน การเณน. อาห อฏฺฐกถายํ. สพฺพตฺถ นิยุตฺตา สพฺพตฺถิกา สพฺพตฺถ ลีเน อุทฺธเต จ จิตฺเต อิจฺฉิตพฺพตฺตา, สพฺเพน วา ลีนุทฺธจฺจปกฺขิเยน โพชฺฌงฺคคเณน อตฺเถตพฺพาติ สพฺพตฺถา, สาว สพฺพตฺถิกา. จิตฺตนฺติ กุสลจิตฺตํ. ตสฺส หิ สติปฏิสรณํ ปรายณํ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย. เตนาห – ‘‘อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา’’ติอาทิ.

Wenn insbesondere das Gleichgewicht von Vertrauen und Weisheit sowie von Konzentration und Tatkraft erwünscht ist, wie steht es dann mit der Achtsamkeit? Dazu heißt es: „Achtsamkeit aber ist überall als stark erforderlich“. „Überall“ (sabbattha) bezieht sich auf die f開放ünf Fähigkeiten, die auf der Seite der Trägheit und der Unruhe stehen. Indem er jene auf der Seite der Unruhe erfasst, sagt er: „Vertrauen, Tatkraft und Weisheit“. Und es sollte auch anders aufgefasst werden. Denn es wurde eben nur „mit der auf der Seite der Trägheit stehenden Konzentration“ gesagt, und nicht „mit Ruhe, Konzentration und Gleichmut“. „Sie“ (sā) ist die Achtsamkeit. Wer für alle königlichen Geschäfte eingesetzt ist, wird als „Allgeschäftiger“ (sabbakammiko) bezeichnet. „Deshalb“ (tena) bedeutet: aus dem Grund, dass sie überall erwünscht ist, wie es im Kommentar heißt. Weil sie für alles eingesetzt ist, ist sie „allbezüglich“ (sabbatthikā). Da sie überall, sowohl bei trägem als auch bei unruhigem Geist, erwünscht ist, oder weil sie von der gesamten Gruppe der Erleuchtungsglieder auf der Seite der Trägheit und der Unruhe benötigt wird, ist sie „überall“ (sabbatthā), und eben diese ist „allbezüglich“ (sabbatthikā). „Geist“ (citta) bezeichnet den heilsamen Geist. Denn für diesen ist die Achtsamkeit die Zuflucht und der Zufluchtsort, um das Unerreichte zu erreichen und das Unvollendete zu erlangen. Deshalb heißt es: „Sie hat Schutz als Manifestation“ usw.

ขนฺธาทิเภเทสุ อโนคาฬฺหปญฺญานนฺติ ปริยตฺติพาหุสจฺจวเสนปิ ขนฺธายตนาทีสุ อปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ. พหุสฺสุตเสวนา หิ สุตมยญาณาวหา. ตรุณวิปสฺสนาสมงฺคีปิ ภาวนามยญาเณ ฐิตตฺตา เอกํสโต ปญฺญวา เอว นาม โหตีติ อาห – ‘‘สมปญฺญาส…เป… ปุคฺคลเสวนา’’ติ. เญยฺยธมฺมสฺส คมฺภีรภาววเสน ตปฺปริจฺเฉทกญาณสฺส คมฺภีรภาวคฺคหณนฺติ อาห – ‘‘คมฺภีเรสุ ขนฺธาทีสุ ปวตฺตาย คมฺภีรปญฺญายา’’ติ. ตญฺหิ เญยฺยํ ตาทิสาย ปญฺญาย จริตพฺพโต คมฺภีรญาณจริยํ. ตสฺสา วา ปญฺญาย ตตฺถ ปเภทโต ปวตฺติ คมฺภีรญาณจริยา, ตสฺสา ปจฺจเวกฺขณาติ อาห – ‘‘คมฺภีรปญฺญาย ปเภทปจฺจเวกฺขณา’’ติ.

„Derer, deren Weisheit nicht tief in die Einteilungen von Aggregaten usw. eingedrungen ist“ (khandhādibhedesu anogāḷhapaññānaṃ) bedeutet: derer, deren Verstand selbst durch das Ausmaß an gelehrter Gelehrsamkeit in den Aggregaten, Sinnesbereichen usw. nicht gefestigt ist. Denn der Umgang mit Vielwissenden bringt auf Hören beruhendes Wissen mit sich. Da auch jemand, der mit zarter Einsicht ausgestattet ist, durch das Verweilen im auf Entfaltung beruhenden Wissen zweifellos als weise bezeichnet wird, heißt es: „Umgang mit Personen von gleicher Weisheit ... usw.“ Wegen der Tiefe des zu erkennenden Dinges wird auch die Tiefe des dieses bestimmenden Wissens erfasst; deshalb heißt es: „durch die tiefe Weisheit, die sich auf die tiefen Aggregate usw. bezieht“. Denn jenes zu Erkennende ist, weil es durch eine solche Weisheit zu durchwandern ist, der „Bereich des tiefen Wissens“ (gambhīrañāṇacariya). Oder das Wirken dieser Weisheit darin gemäß ihren Aufteilungen ist das „Wirken des tiefen Wissens“, und die Betrachtung desselben [wird gemeint]; deshalb heißt es: „die Betrachtung der Aufteilungen der tiefen Weisheit“.

ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณํ [Pg.257] นิรเย นิพฺพตฺตสตฺตสฺส เยภุยฺเยน สพฺพปฐมํ กโรนฺตีติ เทวทูตสุตฺตาทีสุ อาทิโต วุตฺตตฺตา จ อาห – ‘‘ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณโต ปฏฺฐายา’’ติ. สกฏวหนาทิกาเลติ อาทิ-สทฺเทน ตทญฺญํ มนุสฺเสหิ ติรจฺฉาเนหิ จ วิพาธิตพฺพกาลํ สงฺคณฺหาติ. เอกํ พุทฺธนฺตรนฺติ อิทํ อปราปเรสุ เปเตสุเยว อุปฺปชฺชนกสตฺตวเสน วุตฺตํ, เอกจฺจานํ วา เปตานํ เอกจฺจติรจฺฉานานํ วิย ทีฆายุกตา สิยาติ ตถา วุตฺตํ. ตถา หิ กาโฬ นาคราชา จตุนฺนํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาวํ ลภิตฺวา ฐิโตปิ เมตฺเตยฺยสฺสปิ ภควโต สมฺมุขีภาวํ ลภิสฺสตีติ วทนฺติ, ยตสฺส กปฺปายุกตา วุตฺตา.

Da sie [die Höllenwärter] die fünffache Fesselung als Strafe für das in der Hölle wiedergeborene Wesen meistens als allererstes vollziehen, wie es im Devadūta-Sutta u. a. von Anfang an gesagt wird, heißt es: „angefangen bei der fünffachen Fesselung als Strafe“. Unter „beim Ziehen von Wagen usw.“ schließt das Wort „usw.“ andere Zeiten ein, in denen Tiere durch Menschen oder andere Tiere gequält werden. „Ein Zwischenraum zwischen zwei Buddhas“ (ekaṃ buddhantaraṃ) ist in Bezug auf Wesen gesagt, die immer wieder unter den Geistern (petas) wiedergeboren werden; oder es ist so gesagt, weil einige Geister eine ebenso lange Lebensdauer haben können wie manche Tiere. Denn so sagen sie, dass der Schlangenkönig Kāḷa, obwohl er die Gegenwart von vier Buddhas miterlebt hat, auch der Gegenwart des erhabenen Metteyya teilhaftig werden wird, weshalb ihm eine Lebensdauer von einem Weltzeitalter zugeschrieben wird.

เอวํ อานิสํสทสฺสาวิโนติ วีริยายตฺโต เอว สพฺโพ โลกิโย โลกุตฺตโร จ วิเสสาธิคโมติ เอวํ วีริเย อานิสํสทสฺสนสีลสฺส. คมนวีถินฺติ สปุพฺพภาคํ นิพฺพานคามินิปฏิปทํ, สห วิปสฺสนาย อริยมคฺคปฺปฏิปาฏิ, สตฺตวิสุทฺธิปรมฺปรา วา. สา หิ ‘‘ภิกฺขุโน วฏฺฏนิยฺยานาย คนฺตพฺพา ปฏิปชฺชิตพฺพา ปฏิปทา’’ติ กตฺวา คมนวีถิ นาม.

„Für einen, der so den Segen sieht“ (evaṃ ānisaṃsadassāvino) bezieht sich auf jemanden, der es gewohnt ist, den Segen in der Tatkraft zu sehen, indem er denkt: „Jede weltliche und überweltliche Erlangung von Vorzügen hängt allein von der Tatkraft ab“. „Den Weg des Gehens“ (gamanavīthiṃ) bezeichnet den zum Nibbāna führenden Pfad samt seiner Vorbereitungsphase, die Abfolge des edlen Pfades zusammen mit der Einsicht, oder die Kette der sieben Reinheiten. Denn diese wird als „Weg des Gehens“ bezeichnet, weil sie „der Pfad ist, den ein Mönch beschreiten und praktizieren muss, um dem Kreislauf der Wiedergeburten zu entkommen“.

กายทฬฺหีพหุโลติ ยถา ตถา กายสฺส ทฬฺหีกมฺมปฺปสุโต. ปิณฺฑปาตนฺติ รฏฺฐปิณฺฑํ. ปจฺจยทายกานํ อตฺตนิ การสฺส อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺติยา มหปฺผลภาวสฺส กรเณน ปิณฺฑสฺส ภิกฺขาย ปฏิปูชนา ปิณฺฑปาตาปจายนํ.

„Viel für die Kräftigung des Körpers tuend“ (kāyadaḷhībahulo) bedeutet: auf die eine oder andere Weise der Stärkung des Körpers hingebend. „Almosenspeise“ (piṇḍapāta) meint die Speise des Landes. Die Ehrerbietung gegenüber der Almosenspeise (piṇḍapātāpacāyana) ist die Wertschätzung der Almosenspeise, indem man die Gabe der Requisitenspender an einem selbst durch die eigene rechte Praxis (sammāpaṭipatti) zu großer Fruchtbarkeit führt.

นีหรนฺโตติ ปตฺตตฺถวิกโต นีหรนฺโต. ตํ สทฺทํ สุตฺวาติ ตํ อุปาสิกาย วจนํ ปณฺณสาลาทฺวาเร ฐิโตว ปญฺจาภิญฺญตาย ทิพฺพโสเตน สุตฺวา. มนุสฺสสมฺปตฺติ, ทิพฺพสมฺปตฺติ, นิพฺพานสมฺปตฺตีติ อิมา ติสฺโส สมฺปตฺติโย. ทาตุํ สกฺขิสฺสสีติ ตยิ กเตน ทานมเยน เวยฺยาวจฺจมเยน จ ปุญฺญกมฺเมน เขตฺตวิเสสภาวูปคมเนน อปราปรํ เทวมนุสฺสานํ สมฺปตฺติโย อนฺเต นิพฺพานสมฺปตฺติญฺจ ทาตุํ สกฺขิสฺสสีติ เถโร อตฺตานํ ปุจฺฉติ. สิตํ กโรนฺโตติ ‘‘อกิจฺเฉเนว มยา วฏฺฏทุกฺขํ สมติกฺกนฺต’’นฺติ ปจฺจเวกฺขณาวสาเน สญฺชาตปาโมชฺชวเสน สิตํ กโรนฺโต.

„Herausnehmend“ (nīharanto) bedeutet: aus der Almosenschalentasche herausnehmend. „Diesen Ton hörend“ (taṃ saddaṃ sutvā) bedeutet: jene Worte der Laienanhängerin vernehmend, während er an der Tür der Blätterhütte stand, und zwar mit dem himmlischen Ohr (dibbasota) dank seiner fünf höheren Geisteskräfte (pañcābhiññatā). Menschliches Glück, himmlisches Glück und das Glück des Nibbāna sind diese drei Errungenschaften (sampattiyo). „Du wirst geben können“ (dātuṃ sakkhissasi): Der Thera fragt sich selbst: „Durch das an dir vollzogene verdienstvolle Werk des Gebens (dānamaya) und Dienens (veyyāvaccamaya), da du den Zustand eines besonderen Verdienstfeldes erreicht hast, wirst du den Göttern und Menschen fortlaufend Glück und am Ende das Glück des Nibbāna geben können?“ „Ein Lächeln zeigend“ (sitaṃ karonto) bedeutet: am Ende der Reflexion: „Ohne Mühsal habe ich das Leiden des Kreislaufs überwunden“, aufgrund der entstandenen freudigen Erregung (pāmojja) lächelnd.

นิปฺปริสฺสยกาโลติ นิรุปทฺทวกาโล, ตทา ภิกฺขุสงฺฆสฺส สุลภา ปจฺจยา โหนฺตีติ ปจฺจยเหตุกา จิตฺตปีฬา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ปสฺสนฺตานํเยวาติ อนาทเร สามิวจนํ. ขีรเธนุนฺติ ขีรทายิกํ เธนุํ[Pg.258]. กิญฺจิเทว กตฺวาติ กิญฺจิเทว ภติกมฺมํ กตฺวา. อุจฺฉุยนฺตกมฺมนฺติ อุจฺฉุยนฺตสาลาย กาตพฺพํ กิจฺจํ. ตเมว มคฺคนฺติ อุปาสเกน ปฏิปนฺนมคฺคํ. อุปกฏฺฐายาติ อาสนฺนาย. วิปฺปฏิปนฺนนฺติ ชาติธมฺมกุลธมฺมาทิลงฺฆเนน อสมฺมาปฏิปนฺนํ. เอวนฺติ ยถา อสมฺมาปฏิปนฺโน ปุตฺโต ตาย เอว อสมฺมาปฏิปตฺติยา กุลสนฺตานโต พาหิโร หุตฺวา ปิตุ สนฺติกา ทายชฺชสฺส น ภาคี, เอวํ กุสีโตปิ เตเนว กุสีตภาเวน น สมฺมาปฏิปนฺโน สตฺถุ สนฺติกา ลทฺธพฺพอริยธนทายชฺชสฺส น ภาคี. อารทฺธวีริโยว ลภติ สมฺมาปฏิปชฺชนโต. อุปฺปชฺชติ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโคติ โยชนา, เอวํ สพฺพตฺถ.

„Gefahrenfreie Zeit“ (nipparissayakāla) bedeutet eine ungestörte Zeit; gemeint ist, dass zu jener Zeit die Requisiten für die Bhikkhu-Gemeinde leicht erhältlich sind, sodass kein geistiger Schmerz aufgrund des Mangels an Requisiten besteht. „Gerade während sie zusahen“ (passantānaṃyeva) ist ein Genitiv der Missachtung. „Milchkuh“ (khīradhenu) meint eine Milch gebende Kuh. „Etwas tuend“ (kiñcideva katvā) bedeutet: irgendeine Lohnarbeit verrichtend. „Zuckerrohrpressen-Arbeit“ (ucchuyantakamma) meint die in der Zuckerrohrpressen-Halle zu verrichtende Arbeit. „Eben diesen Weg“ (tameva maggaṃ) meint den vom Laienanhänger beschrittenen Weg. „Nahegekommen“ (upakaṭṭhāya) bedeutet nahe (āsannāya). „Irrgehend“ (vippaṭipanna) meint jemanden, der durch Verletzung der Familien- und Standestraditionen unrecht handelt (asammāpaṭipanna). „Ebenso“ (evaṃ): Wie ein unrecht handelnder Sohn eben durch diese falsche Lebensweise aus der Familienlinie ausgeschlossen wird und kein Teilhaber des Erbes vom Vater wird, ebenso hat auch ein Träger (kusīta) wegen ebendieser Trägheit, da er nicht recht praktiziert, keinen Anteil an dem Erbe des edlen Reichtums (ariyadhana), das man vom Meister (satthu) erhält. Nur wer Tatkraft entfaltet (āraddhavīriya), erlangt es durch die rechte Praxis. „Es entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft“ (uppajjati vīriyasambojjhaṅgo) ist die Satzverbindung; und so überall.

มหาติ สีลาทิคุเณหิ มหนฺโต วิปุโล อนญฺญสาธารโณ. ตํ ปนสฺส คุณมหตฺตํ ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปเนน โลเก ปากฏนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺถุโน หี’’ติอาทิมาห.

„Groß“ (mahā) bedeutet erhaben durch Eigenschaften wie Tugend (sīla) und andere, umfassend und unvergleichlich. Um zu zeigen, dass diese seine Größe der Tugenden in der Welt durch das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems (dasasahassilokadhātu) offenkundig war, sprach er: „Des Meisters fürwahr...“ (satthuno hi) und so weiter.

ยสฺมา สตฺถุสาสเน ปพฺพชิตสฺส ปพฺพชฺชูปคมเนน สกฺยปุตฺติยภาโว สญฺชายติ, ตสฺมา พุทฺธปุตฺตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสมฺภินฺนายา’’ติอาทิมาห.

Weil für jemanden, der in der Lehre des Meisters ordiniert ist, durch das Aufnehmen des Hauslosenlebens (pabbajjā) der Zustand eines Sohnes der Sakyas (sakyaputtiya) entsteht, deshalb sagte er, um das Dasein als Buddha-Sohn aufzuzeigen: „Für die ununterbrochene...“ (asambhinnāya) und so weiter.

อลสานํ ภาวนาย นามมตฺตมฺปิ อชานนฺตานํ กายทฬฺหีพหุลานํ ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขาทิอนุยุญฺชนกานํ ติรจฺฉานคติกานํ ปุคฺคลานํ ทูรโต วชฺชนา กุสีตปุคฺคลปริวชฺชนาติ อาห – ‘‘กุจฺฉึ ปูเรตฺวา ฐิตอชครสทิเส’’ติอาทิ. ‘‘ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธสฺสามา’’ติอาทินา ภาวนารมฺภวเสน อารทฺธวีริยานํ ทฬฺหปรกฺกมานํ กาเลน กาลํ อุปสงฺกมนา อารทฺธวีริยปุคฺคลเสวนาติ อาห – ‘‘อารทฺธวีริเย’’ติอาทิ. วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๖๔-๖๕) ปน ชาติมหตฺตปจฺจเวกฺขณา สพฺรหฺมจาริมหตฺตปจฺจเวกฺขณาติ อิทํ ทฺวยํ น คหิตํ, ถินมิทฺธวิโนทนตา สมฺมปฺปธานปจฺจเวกฺขณตาติ อิทํ ทฺวยํ คหิตํ. ตตฺถ อานิสํสทสฺสาวิตาย เอว สมฺมปฺปธานปจฺจเวกฺขณา คหิตา โหติ โลกิยโลกุตฺตรวิเสสาธิคมสฺส วีริยายตฺตตาทสฺสนภาวโต, ถินมิทฺธวิโนทนํ ปน ตทธิมุตฺตตาย เอว คหิตํ โหติ. วีริยุปฺปาทเน ยุตฺตปฺปยุตฺตสฺส ถินมิทฺธวิโนทนํ อตฺถสิทฺธเมวาติ. ตตฺถ [Pg.259] ถินมิทฺธวิโนทนกุสีตปุคฺคลปริวชฺชนอารทฺธวีริยปุคฺคลเสวนตทธิ- มุตฺตตาปฏิปกฺขวิธมนปจฺจยูปสํหารวเสน อปายภยปจฺจเวกฺขณาทโย สมุตฺเตชนวเสน วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทกา ทฏฺฐพฺพา.

„Das Meiden träger Personen“ (kusītapuggalaparivajjana) bedeutet das Meiden aus der Ferne von trägen Menschen, die nicht einmal den bloßen Namen der Entfaltung (bhāvanā) kennen, die viel für die Stärkung ihres Körpers tun, sich satt essen und dem Vergnügen des Liegens und Schlafens hingeben und eine tierische Gesinnung haben; deshalb sagte er: „Wie eine Python, die daliegt, nachdem sie ihren Bauch gefüllt hat“ und so weiter. „Das Aufsuchen tatkräftiger Personen“ (āraddhavīriyapuggalasevanā) meint das zeitweise Aufsuchen jener, die Tatkraft entfaltet haben (āraddhavīriya) und von starker Entschlossenheit sind, geleitet vom Beginn der Entfaltung durch Gedanken wie: „Den ganzen Tag über werden wir durch Geh- und Sitzmeditation das Herz von den hindernden Dingen reinigen“; deshalb sagte er: „die Tatkräftigen“ und so weiter. Im Visuddhimagga (Vism. I, 64-65) hingegen sind diese beiden: die „Reflexion über die Erhabenheit der Geburt“ (jātimahattapaccavekkhaṇā) und die „Reflexion über die Erhabenheit der Gefährten im heiligen Leben“ (sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇā) nicht aufgenommen, sondern diese beiden: „das Vertreiben von Starrheit und Mattheit“ (thīnamiddhavinodana) und „das Reflektieren über die rechten Anstrengungen“ (sammappadhānapaccavekkhaṇā). Dabei ist das Reflektieren über die rechten Anstrengungen eben durch das Aufzeigen des Nutzens aufgenommen, weil sich zeigt, dass das Erlangen weltlicher und überweltlicher Errungenschaften von der Tatkraft abhängt. Das Vertreiben von Starrheit und Mattheit hingegen ist durch die Entschlossenheit dazu (tadadhimuttatā) aufgenommen; denn für jemanden, der sich eifrig um die Erzeugung von Tatkraft bemüht, versteht sich das Vertreiben von Starrheit und Mattheit von selbst. Hierbei sind das Vertreiben von Starrheit und Mattheit, das Meiden träger Personen, das Aufsuchen tatkräftiger Personen, die Entschlossenheit dazu, das Überwinden der gegnerischen Faktoren, das Herbeiführen förderlicher Bedingungen, sowie die Reflexion über die Furcht vor den Leidenswelten usw. zur Ermutigung als Erzeuger des Erleuchtungsgliedes der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga) anzusehen.

พุทฺธานุสฺสติยา อุปจารสมาธินิฏฺฐตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ยาว อุปจารา’’ติ. สกลสรีรํ ผรมาโนติ ปีติสมุฏฺฐาเนหิ ปณีตรูเปหิ สกลสรีรํ ผรมาโน, ธมฺมสงฺฆคุเณ อนุสฺสรนฺตสฺสปิ ยาว อุปจารา สกลสรีรํ ผรมาโน ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชตีติ เอวํ เสสอนุสฺสตีสุ, ปสาทนียสุตฺตนฺตปจฺจเวกฺขณาย จ โยเชตพฺพํ ตสฺสาปิ วิมุตฺตายตนภาเวน ตคฺคติกตฺตา. เอวรูเป กาเลติ ‘‘ทุพฺภิกฺขภยาทีสู’’ติ วุตฺตกาเล. สมาปตฺติ…เป… น สมุทาจรนฺตีติ อิทํ อุปสมานุสฺสติยา วเสน วุตฺตํ. สงฺขารานญฺหิ วเสน สปฺปเทสวูปสเมปิ นิปฺปเทสวูปสเม วิย ตถา สญฺญาย ปวตฺติโต ภาวนามนสิกาโร กิเลสวิกฺขมฺภนสมตฺโถ หุตฺวา อุปจารสมาธึ อาวหนฺโต ตถารูปปีติโสมนสฺสสมนฺนาคโต ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปาทาย โหตีติ. ตตฺถ ‘‘วิกฺขมฺภิตา กิเลสา’’ติ ปาโฐ. น สมุทาจรนฺตีติ อิติ-สทฺโท การณตฺโถ. ยสฺมา น สมุทาจรนฺติ, ตสฺมา ตํ เนสํ อสมุทาจารํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาติ โยชนา. น หิ กิเลเส ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส โพชฺฌงฺคุปฺปตฺติ ยุตฺตา, ปสาทนีเยสุ ฐาเนสุ ปสาทสิเนหาภาเวน ลูขหทยตาย ลูขตา. สา ตตฺถ อาทรคารวากรเณน วิญฺญายตีติ อาห – ‘‘อสกฺกจฺจกิริยาย สํสูจิตลูขภาเว’’ติ.

Weil die Betrachtung des Buddha (buddhānussati) in der Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) mündet, wurde gesagt: „bis zur Annäherung“ (yāva upacārā). „Den ganzen Körper durchdringend“ (sakalasarīraṃ pharamāno) bedeutet: den ganzen Körper mit feinen materiellen Phänomenen durchdringend, die aus Verzückung (pīti) entstehen. Auch für jemanden, der die Tugenden von Dhamma und Saṅgha betrachtet, entsteht bis zur Annäherung das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga), das den ganzen Körper durchdringt; ebenso ist dies auf die übrigen Betrachtungen (anussati) und auf die Betrachtung von vertrauenserweckenden Lehrreden (pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇā) anzuwenden, da auch dies, als eine Sphäre der Befreiung (vimuttāyatana), derselben Art ist. „In einer solchen Zeit“ (evarūpe kāle) meint die als „Zeiten der Hungersnot, der Gefahr usw.“ beschriebene Zeit. „Die Erreichung … [pe] … treten nicht auf“ ist im Hinblick auf die Betrachtung des Friedens (upasamānussati) gesagt worden. Denn die durch die entsprechende Wahrnehmung (tathā-saññā) bei der teilweisen Beruhigung der Gestaltungen (saṅkhāra) – ebenso wie bei der vollständigen Beruhigung – vollzogene meditative Aufmerksamkeit (bhāvanāmanasikāra) ist in der Lage, die Trübungen (kilesa) zu unterdrücken, führt zur Annäherungskonzentration und bewirkt, begleitet von entsprechender Verzückung und Freude (pīti-somanassa), die Entstehung des Erleuchtungsglieds der Verzückung. Der dortige Text lautet: „unterdrückte Trübungen“ (vikkhambhitā kilesā). Bei „sie treten nicht auf“ hat das Wort „iti“ eine kausale Bedeutung. Die Satzverbindung lautet: Weil sie nicht auftreten, deshalb für denjenigen, der dieses ihr Nicht-Auftreten reflektiert. Denn für jemanden, der die Trübungen reflektiert, ist das Entstehen der Erleuchtungsglieder nicht passend. „Rauheit“ (lūkhatā) ist die Härte des Herzens aufgrund des Mangels an Vertrauen und Zuneigung gegenüber vertrauenswürdigsten Objekten. Diese wird dort durch das Fehlen von Respekt und Ehrerbietung erkannt; deshalb sagte er: „der durch unachtsames Handeln angezeigte raue Zustand“.

ปณีตโภชนเสวนตาติ ปณีตสปฺปายโภชนเสวนตา. อุตุอิริยาปถสุขคฺคหเณน สปฺปายอุตุอิริยาปถคฺคหณํ ทฏฺฐพฺพํ. ตญฺหิ ติวิธมฺปิ สปฺปายํ เสวิยมานํ กายสฺส กลฺยตาปาทนวเสน จิตฺตสฺส กลฺยตํ อาวหนฺตํ ทุวิธายปิ ปสฺสทฺธิยา การณํ โหติ. อเหตุกสตฺเตสุ ลพฺภมานํ สุขทุกฺขนฺติ อยเมโก อนฺโต, อิสฺสราทิวิสมเหตุกนฺติ ปน อยํ ทุติโย. เอเต อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม ยถาสกํ กมฺมุนา โหตีติ อยํ มชฺฌิมา ปฏิปตฺติ. มชฺฌตฺโต ปโยโค ยสฺส โส มชฺฌตฺตปโยโค, ตสฺส ภาโว มชฺฌตฺตปโยคตา. อยญฺหิ สภาวาสารทฺธตาย ตํปสฺสทฺธกายตาย การณํ โหติ, ปสฺสทฺธิทฺวยํ [Pg.260] อาวหติ. เอเตเนว สารทฺธกายปุคฺคลปริวชฺชนปสฺสทฺธกายปุคฺคลเสวนานํ ตทาวหนตา สํวณฺณิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Paṇītabhojanasevanatā“ bedeutet die Nutzung von feiner und zuträglicher Nahrung. Durch die Erwähnung des „Ergreifens des Wohlbefindens bezüglich Jahreszeit und Körperhaltung“ ist das Ergreifen von zuträglicher Jahreszeit und Körperhaltung zu verstehen. Denn wenn dieses dreifache Zuträgliche gepflegt wird, bewirkt es die Tauglichkeit des Körpers und bringt dadurch die Tauglichkeit des Geistes herbei, was die Ursache für beide Arten der Stillung ist. „Das bei den Wesen erfahrene Glück und Leid ist ursachenlos“ – dies ist das eine Extrem. „Es hat eine ungleiche Ursache wie einen Schöpfergott usw.“ – dies ist das zweite. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, gilt: „Es geschieht gemäß dem eigenen Kamma“ – dies ist der mittlere Weg. Dessen Bemühen ausgewogen ist, hat ein ausgewogenes Bemühen; dessen Zustand ist die Ausgewogenheit des Bemühens. Diese ist nämlich aufgrund der Natur der Unaufgeregtheit die Ursache für einen entsprechend beruhigten Körper und bringt das Paar der Stillung herbei. Eben dadurch ist zu verstehen, dass das Meiden von Personen mit unruhigem Körper und das Aufsuchen von Personen mit gestilltem Körper als dies herbeiführend beschrieben wird.

วตฺถุวิสทกิริยา อินฺทฺริยสมตฺตปฺปฏิปาทนา จ ปญฺญาวหา วุตฺตา, สมาธานาวหาปิ ตา โหนฺติ. สมาธานาวหภาเวเนว ปญฺญาวหภาวโตติ วุตฺตํ – ‘‘วตฺถุวิสทกิริยา…เป… เวทิตพฺพา’’ติ.

Die Reinigung der körperlichen Grundlagen und das Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten werden als Weisheit bringend bezeichnet, doch sie bringen auch Sammlung herbei. Eben weil sie Sammlung herbeiführen, bringen sie auch Weisheit herbei, weshalb gesagt wurde: „Die Reinigung der körperlichen Grundlagen ... ist zu verstehen.“

การณโกสลฺลภาวนาโกสลฺลานํ นานนฺตริยภาวโต รกฺขนาโกสลฺลสฺส จ ตํมูลกตฺตา ‘‘นิมิตฺตกุสลตา นาม กสิณนิมิตฺตสฺส อุคฺคหกุสลตา’’อิจฺเจว วุตฺตํ. กสิณนิมิตฺตสฺสาติ จ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. อสุภนิมิตฺตาทิกสฺสปิ หิ ยสฺส กสฺสจิ ฌานุปฺปตฺตินิมิตฺตสฺส อุคฺคหโกสลฺลํ นิมิตฺตกุสลตา เอวาติ. อติสิถิลวีริยตาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ปญฺญาปโยคมนฺทตํ ปโยคเวกลฺลญฺจ สงฺคณฺหาติ. ตสฺส ปคฺคณฺหนนฺติ ตสฺส ลีนสฺส จิตฺตสฺส ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทิสมุฏฺฐาปเนน ลยาปตฺติโต สมุทฺธรณํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Wegen des unmittelbaren Zusammenhangs von Geschick in den Ursachen und Geschick in der Entfaltung, und weil das Geschick im Bewahren darin gründet, wurde gesagt: „Geschick im Zeichen bedeutet Geschick in der Aneignung des Kasiṇa-Zeichens.“ Und „des Kasiṇa-Zeichens“ ist nur als ein Beispiel anzusehen. Denn das Geschick in der Aneignung irgendeines Zeichens, das zur Entstehung einer Vertiefung führt, wie des Zeichens des Unreinen usw., ist eben das Geschick im Zeichen. Mit den Worten „durch allzu schlaffe Tatkraft usw.“ schließt das Wort „usw.“ die Trägheit des Bemühens um Weisheit und den Mangel im Bemühen ein. „Dessen Aufrichten“ bedeutet das Emporheben des trägen Geistes aus dem Zustand der Trägheit durch das Erwecken des Erweckungsgliedes der Dhamma-Erforschung usw. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘ยสฺมิญฺจ โข, ภิกฺขเว, สมเย ลีนํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลีนํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุสมุฏฺฐาปยํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุกาโม อสฺส. โส ตตฺถ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, มุขวาตญฺจ ทเทยฺย, น จ ปํสุเกน โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุนฺติ? เอวํ, ภนฺเต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔).

„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist träge ist, zu jener Zeit ist die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Dhamma-Erforschung, die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Tatkraft, die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Verzückung. Aus welchem Grund? Der träge Geist, ihr Mönche, lässt sich durch diese Gegebenheiten leicht aufrichten. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann ein kleines Feuer entfachen wollte. Würde er dorthin trockenes Gras werfen, trockenen Kuhdung werfen, trockenes Holz werfen, mit dem Mund Wind hineinblasen und es nicht mit Staub überschütten – wäre jener Mann wohl imstande, das kleine Feuer zu entfachen?“ – „Ja, o Herr.“

เอตฺถ จ ยถาสกํ อาหารวเสน ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา สมุฏฺฐาปนาติ เวทิตพฺพา, สา อนนฺตรํ วิภาวิตา เอว.

Und hierbei ist die Entfaltung und das Aufrichten des Erweckungsgliedes der Dhamma-Erforschung usw. gemäß ihrer jeweiligen Nahrung zu verstehen; diese wurde unmittelbar zuvor bereits dargelegt.

อจฺจารทฺธวีริยตาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ปญฺญาปโยคพลวตํ ปโมทุปฺปิลาปนญฺจ สงฺคณฺหาติ. ตสฺส นิคฺคณฺหนนฺติ ตสฺส อุทฺธตสฺส จิตฺตสฺส สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคาทิสมุฏฺฐาปเนน อุทฺธตาปตฺติโต นิเสธนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา –

Mit den Worten „durch allzu angespannte Tatkraft usw.“ schließt das Wort „usw.“ die Stärke des Bemühens um Weisheit und das Überschäumen vor Freude ein. „Dessen Zügeln“ bedeutet das Abwenden des unruhigen Geistes von dem Zustand der Unruhe durch das Erwecken des Erweckungsgliedes der Sammlung usw. Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘ยสฺมิญฺจ [Pg.261] โข, ภิกฺขเว, สมเย อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? อุทฺธตํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุวูปสมํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ อลฺลานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ โคมยานิ นิกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, มุขวาตญฺจ น ทเทยฺย, ปํสุเกน จ โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุนฺติ? เอวํ, ภนฺเต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔).

„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist unruhig ist, zu jener Zeit ist die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Stillung, die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Sammlung, die rechte Zeit für die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Gleichmut. Aus welchem Grund? Der unruhige Geist, ihr Mönche, lässt sich durch diese Gegebenheiten leicht beruhigen. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann einen großen Brand löschen wollte. Würde er dorthin nasses Gras werfen, nassen Kuhdung werfen, nasses Holz werfen, nicht mit dem Mund Wind hineinblasen und es mit Staub überschütten – wäre jener Mann wohl imstande, den großen Brand zu löschen?“ – „Ja, o Herr.“

เอตฺถาปิ ยถาสกํ อาหารวเสน ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา สมุฏฺฐาปนาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนา วุตฺตา เอว, สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส วุจฺจมานา, อิตรสฺส อนนฺตรํ วกฺขติ.

Auch hierbei ist die Entfaltung und das Aufrichten des Erweckungsgliedes der Stillung usw. gemäß ihrer jeweiligen Nahrung zu verstehen. Dabei wurde die Entfaltung des Erweckungsgliedes der Stillung bereits beschrieben, die des Erweckungsgliedes der Sammlung wird gerade erklärt, und die des anderen wird unmittelbar danach dargelegt werden.

ปญฺญาปโยคมนฺทตายาติ ปญฺญาพฺยาปารสฺส อปฺปกภาเวน. ยถา หิ ทานํ อโลภปฺปธานํ, สีลํ อโทสปฺปธานํ, เอวํ ภาวนา อโมหปฺปธานา. ตตฺถ ยทา ปญฺญา น พลวตี โหติ, ตทา ภาวนา ปุพฺเพนาปรํ วิเสสาวหา น โหติ. อนภิสงฺคโต วิย อาหาโร ปุริสสฺส, โยคิโน จิตฺตสฺส อภิรุจึ น ชเนติ, เตน ตํ นิรสฺสาทํ โหติ. ตถา ภาวนาย สมฺมเทว อวีถิปฏิปตฺติยา อุปสมสุขํ น วินฺทติ, เตนปิ จิตฺตํ นิรสฺสาทํ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญาปโยคมนฺทตายา…เป… นิรสฺสาทํ โหตี’’ติ. ตสฺส สํเวคุปฺปาทนํ ปสาทุปฺปาทนญฺจ ติกิจฺฉนนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต, ‘‘อฏฺฐ สํเวควตฺถูนี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชาติชราพฺยาธิมรณานิ ยถารหํ สุคติยํ ทุคฺคติยญฺจ โหนฺตีติ ตทญฺญเมว ปญฺจวิธพนฺธนาทิขุปฺปิปาสาทิอญฺญมญฺญวิเหฐนาทิเหตุกํ อปายทุกฺขํ ทฏฺฐพฺพํ. ตยิทํ สพฺพํ เตสํ เตสํ สตฺตานํ ปจฺจุปฺปนฺนภวนิสฺสิตํ คหิตนฺติ อตีเต อนาคเต จ กาเล วฏฺฏมูลกทุกฺขานิ วิสุํ คหิตานิ. เย ปน สตฺตา อาหารูปชีวิโน, ตตฺถ จ อุฏฺฐานผลูปชีวิโน, เตสํ อญฺเญหิ อสาธารณชีวิตทุกฺขํ อฏฺฐมํ สํเวควตฺถุ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อยํ วุจฺจติ สมเย สมฺปหํสนตาติ อยํ ภาวนาจิตฺตสฺส สมฺปหํสิตพฺพสมเย วุตฺตนเยเนว สํเวคชนนวเสน [Pg.262] เจว ปสาทุปฺปาทนวเสน จ สมฺมเทว ปหํสนา, สํเวคชนนปุพฺพกปสาทุปฺปาทเนน โตสนาติ อตฺโถ.

„Aufgrund der Schwäche im Bemühen um Weisheit“ bedeutet aufgrund der Geringfügigkeit der Tätigkeit der Weisheit. Denn wie das Geben von Gierlosigkeit dominiert wird und die Tugend von Hasslosigkeit dominiert wird, so wird die Entfaltung von Verblendungslosigkeit dominiert. Wenn dabei die Weisheit nicht stark ist, dann bringt die Entfaltung keinen stetigen Fortschritt von Anfang bis Ende hervor. Wie eine unbekömmliche Nahrung für einen Menschen, so erzeugt sie keine Freude im Geist des Übenden, weshalb sie geschmacklos ist. Ebenso erfährt er durch das Abweichen vom rechten Pfad bei der Entfaltung das Glück der Stillung nicht recht, weshalb auch dadurch der Geist geschmacklos wird. Daher wurde gesagt: „Aufgrund der Schwäche im Bemühen um Weisheit ... wird es geschmacklos.“ Um zu zeigen, dass das Erzeugen von Erschütterung und das Erzeugen von Vertrauen die Heilung dafür ist, sagte er: „Die acht Anlässe zur Erschütterung“ usw. Da Geburt, Alter, Krankheit und Tod entsprechend in glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen stattfinden, ist das Leiden in den Leidenswelten, das andere Ursachen hat – wie die fünffache Fesselung usw., Hunger, Durst usw., gegenseitige Bedrängung usw. –, davon getrennt zu betrachten. All das ist als auf die gegenwärtige Existenz der jeweiligen Wesen bezogen erfasst; die im Kreislauf der Wiedergeburten gründenden Leiden der Vergangenheit und Zukunft sind separat erfasst. Für jene Wesen aber, die von Nahrung leben, und darunter von den Früchten ihrer Anstrengung leben, ist das mit anderen ungeteilte Lebensleiden als der achte Anlass zur Erschütterung erfasst; so ist es zu verstehen. „Dies wird als das Ermutigen zur rechten Zeit bezeichnet“ bedeutet: das ist das rechte Ermutigen des Meditationsgeistes zu einer Zeit, in der er ermutigt werden muss, eben in der beschriebenen Weise, sowohl durch das Erzeugen von Erschütterung als auch durch das Erzeugen von Vertrauen, das heißt das Erfreuen durch das Vertrauen, dem das Erzeugen von Erschütterung vorausgegangen ist.

สมฺมาปฏิปตฺตึ อาคมฺมาติ ลีนุทฺธจฺจวิรเหน สมถวีถิปฏิปตฺติยา จ สมฺมา อวิสมํ สมฺมเทว ภาวนาปฏิปตฺตึ อาคมฺม. อลีนนฺติอาทีสุ โกสชฺชปกฺขิยานํ ธมฺมานํ อนธิมตฺตตาย อลีนํ, อุทฺธจฺจปกฺขิกานํ อนธิมตฺตตาย อนุทฺธตํ, ปญฺญาปโยคสมฺปตฺติยา อุปสมสุขาธิคเมน จ อนิรสฺสาทํ, ตโต เอว อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ สมถวีถิปฏิปนฺนํ. อลีนานุทฺธตาหิ วา อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ, อนิรสฺสาทตาย สมถวีถิปฏิปนฺนํ. สมปฺปวตฺติยา วา อลีนํ อนุทฺธตํ, สมถวีถิปฏิปตฺติยา อนิรสฺสาทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ อลีนตาย ปคฺคเห, อนุทฺธตตาย นิคฺคเห, อนิรสฺสาทตาย สมฺปหํสเน น พฺยาปารํ อาปชฺชติ. อยํ วุจฺจติ สมเย อชฺฌุเปกฺขนตาติ อยํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพสมเย ภาวนาจิตฺตสฺส ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ พฺยาวฏตาสงฺขาตํ ปฏิปกฺขํ อภิภุยฺย อชฺฌุเปกฺขนา วุจฺจติ. ปฏิปกฺขวิกฺขมฺภนโต วิปสฺสนาย อธิฏฺฐานภาวูปคมนโต จ อุปจารชฺฌานมฺปิ สมาธานกิจฺจนิปฺผตฺติยา ปุคฺคลสฺส สมาหิตภาวสาธนเมวาติ ตตฺถ สมธุรภาเวนาห – ‘‘อุปจารํ วา อปฺปนํ วา’’ติ. เอส อุปฺปชฺชตีติ เอส สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค อนุปฺปนฺโน อุปฺปชฺชติ.

„Sammāpaṭipattiṃ āgamma“ bedeutet: indem man gänzlich unebenheitsfrei, auf rechte Weise genau zur Praxis der Entfaltung (bhāvanāpaṭipatti) gelangt ist, und zwar durch das Freisein von Trägheit (līna) und Aufgeregtheit (uddhacca) sowie durch die Praxis auf dem Pfad der Geistesruhe (samatha). Unter „nicht träge“ (alīna) usw. ist zu verstehen: nicht träge wegen des Fehlens des Überhandnehmens von Faktoren, die auf der Seite der Trägheit (kosajja) stehen; nicht aufgeregt (anuddhata) wegen des Fehlens des Überhandnehmens von Faktoren auf der Seite der Aufgeregtheit; frei von Anhaftung (anirassāda) durch das Gelingen der Anwendung von Weisheit und durch das Erlangen des Glücks der Stillung; ebendeshalb gleichmäßig auf das Objekt ausgerichtet und den Pfad der Geistesruhe betreten habend. Oder: durch das Freisein von Trägheit und Aufgeregtheit gleichmäßig auf das Objekt ausgerichtet, und durch die Freiheit von Anhaftung den Pfad der Geistesruhe betreten habend. Oder es ist so zu betrachten: durch die gleichmäßige Ausrichtung ist es nicht träge und nicht aufgeregt, durch die Praxis auf dem Pfad der Geistesruhe ist es frei von Anhaftung. Dabei bemüht es sich wegen der Nicht-Trägheit nicht um Anspornung (paggaha), wegen der Nicht-Aufgeregtheit nicht um Zügelung (niggaha) und wegen der Freiheit von Anhaftung nicht um Aufheiterung (sampahaṃsana). Dies wird als „Gleichmut zur rechten Zeit“ (samaye ajjhupekkhanatā) bezeichnet: Dies nennt man das Gleichmütig-Betrachten, nachdem man den Widersacher überwunden hat, welcher als Beschäftigung mit Anspornung, Zügelung und Aufheiterung des Entfaltungsgeistes zur Zeit des Gleichmütig-Betrachtens besteht. Weil auch die Nahesammlung (upacārajjhāna) durch das Unterdrücken der Widersacher und das Eintreten in den Zustand als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) – durch das Vollbringen der Funktion des Sammelns – den Zustand der Gesammeltheit des Individuums bewirkt, sagte er dort bezüglich des Gleichgewichts: „entweder die Nahesammlung (upacāra) oder die Vollendung (appanā)“. „Dieses entsteht“ bedeutet: Dieses Erleuchtungsglied der Sammlung (samādhisambojjhaṅgo), das zuvor ungeboren war, entsteht.

อนุโรธวิโรธปฺปหานวเสน มชฺฌตฺตภาโว อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส การณํ ตสฺมึ สติ สิชฺฌนโต, อสติ จ อสิชฺฌนโต, โส จ มชฺฌตฺตภาโว วิสยวเสน ทุวิโธติ อาห – ‘‘สตฺตมชฺฌตฺตตา สงฺขารมชฺฌตฺตตา’’ติ. ตทุภเยน จ วิรุชฺฌนํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคภาวนาย เอว ทูรีกตนฺติ อนุรุชฺฌนสฺเสว ปหานวิธึ ทสฺเสตุํ – ‘‘สตฺตมชฺฌตฺตตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลปริวชฺชนตา’’ติ. อุเปกฺขาย หิ วิเสสโต ราโค ปฏิปกฺโข. ตถา จาห – ‘‘อุเปกฺขา ราคพหุลสฺส วิสุทฺธิมคฺโค’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๒๖๙). ทฺวีหากาเรหีติ กมฺมสฺสกตาปจฺจเวกฺขณํ, อตฺตสุญฺญตาปจฺจเวกฺขณนฺติ, อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ. ทฺวีเหวาติ อวธารณํ สงฺขฺยาสมานตาทสฺสนตฺถํ. สงฺขฺยา เอว เหตฺถ สมานา, น สงฺขฺเยยฺยํ สพฺพถา สมานนฺติ. อสฺสามิกภาโว อนตฺตนิยตา. สติ หิ อตฺตนิ ตสฺส กิญฺจนภาเวน จีวรํ อญฺญํ วา กิญฺจิ อตฺตนิยํ นาม สิยา, โส [Pg.263] ปน โกจิ นตฺเถวาติ อธิปฺปาโย. อนทฺธนิยนฺติ น อทฺธานกฺขมํ, น จิรฏฺฐายี อิตฺตรํ อนิจฺจนฺติ อตฺโถ. ตาวกาลิกนฺติ ตสฺเสว เววจนํ.

Der Zustand der Mitte (majjhattabhāva) durch das Aufgeben von Zuneigung (anurodha) und Abneigung (virodha) ist die Ursache für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga), da dieser vorhanden ist, wenn jener gelingt, und nicht vorhanden ist, wenn jener misslingt. Und dieser Zustand der Mitte ist hinsichtlich des Objekts zweifach; daher sagte er: „Gleichmut gegenüber Wesen (sattamajjhattatā) und Gleichmut gegenüber Gestaltungen (saṅkhāramajjhattatā)“. Da das Widerstreiten gegen beides bereits durch die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Ruhe (passaddhisambojjhaṅgabhāvanā) beseitigt wurde, wurde „Gleichmut gegenüber Wesen“ usw. gesagt, um die Methode des Aufgebens von Zuneigung aufzuzeigen. Deshalb sagte er: „Das Meiden von Personen, die an Wesen und Gestaltungen hängen (kelāyanapuggala)“. Denn dem Gleichmut ist insbesondere die Gier (rāgo) entgegengesetzt. Und so heißt es: „Gleichmut ist der Weg der Reinigung für jemanden mit viel Gier“ (Visuddhimagga 1.269). „In zweifacher Weise“ bedeutet: durch die Reflexion über das Kamma als eigenen Besitz (kammassakatāpaccavekkhaṇa) und die Reflexion über die Leere von einem Selbst (attasuññatāpaccavekkhaṇa) – durch diese zwei Gründe. „Nur durch zwei“ ist eine Einschränkung, um die Gleichheit der Zahl aufzuzeigen. Nur die Zahl ist hier gleich, nicht das Gezählte ist in jeder Hinsicht dasselbe. Das Fehlen eines Besitzers (assāmikabhāva) bedeutet die Abwesenheit eines Selbst-Besitzes (anattaniyatā). Denn wenn ein Selbst existierte, gäbe es durch dessen Beanspruchung (kiñcanabhāva) eine Robe oder irgendetwas anderes, das „dem Selbst gehörig“ genannt würde; aber ein solches gibt es überhaupt nicht – das ist die Absicht. „Nicht dauerhaft“ (anaddhaniya) bedeutet: nicht fähig, die Zeit zu überstehen, nicht lange während, vergänglich, unbeständig – das ist die Bedeutung. „Zeitweilig“ (tāvakālika) ist ein Synonym für ebendies.

มมายตีติ มมตฺตํ กโรติ, มมาติ ตณฺหาย ปริคฺคยฺห ติฏฺฐติ. ธนายนฺตาติ ธนํ ทพฺพํ กโรนฺตา.

„Er eignet an“ (mamāyati) bedeutet: er macht es zu „Mein“ (mamattaṃ karoti), er verbleibt, indem er es mit Begehren (taṇhā) als „Mein“ ergreift. „Sie streben nach Reichtum“ (dhanāyantā) bedeutet: sie machen Reichtum zu ihrem Besitz.

๔๑๙. สมฺมาทสฺสนลกฺขณาติ สมฺมา อวิปรีตํ อนิจฺจาทิวเสน ทสฺสนสภาวา. สมฺมาอภินิโรปนลกฺขโณติ สมฺมเทว อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อภินิโรปนสภาโว. จตุรงฺคสมนฺนาคตา วาจา ชนํ สงฺคณฺหาตีติ ตพฺพิปกฺขวิรติสภาวา สมฺมาวาจา เภทกรมิจฺฉาวาจาปหาเนน ชเน สมฺปยุตฺเต จ ปริคฺคณฺหนกิจฺจวตี โหตีติ ‘‘ปริคฺคหลกฺขณา’’ติ วุตฺตา. วิสํวาทนาทิกิจฺจตาย หิ ลูขานํ อปริคฺคาหกานํ มุสาวาทาทีนํ ปฏิปกฺขภูตา สินิทฺธภาเวน ปริคฺคหณสภาวา สมฺมาชปฺปนกิจฺจา สมฺมาวาจา ตปฺปจฺจยสุภาสิตสมฺปฏิคฺคาหเก ชเน สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ปริคฺคณฺหนฺตี ปวตฺตตีติ ปริคฺคหลกฺขณา. ยถา จีวรกมฺมาทิปฺปโยคสงฺขาโต กมฺมนฺโต กาตพฺพํ จีวรรชนาทิกํ สมุฏฺฐาเปติ นิปฺผาเทติ, ตํตํกิริยานิปฺผาทโก วา เจตนาสงฺขาโต กมฺมนฺโต หตฺถจลนาทิกํ กิริยํ สมุฏฺฐาเปติ, เอวํ สาวชฺชกตฺตพฺพกิริยาสมุฏฺฐาปกมิจฺฉากมฺมนฺตปฺปหาเนน สมฺมากมฺมนฺโต นิรวชฺชสฺส กตฺตพฺพสฺส นิรวชฺชากาเรน สมุฏฺฐาปนกิจฺจวา โหตีติ อาห – ‘‘สมฺมาสมุฏฺฐาปนลกฺขโณ’’ติ. สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา อุกฺขิปนํ สมุฏฺฐาปนํ กายิกกิริยาย ภารุกฺขิปนํ วิย. สมฺมาโวทาปนลกฺขโณติ ชีวมานสฺส ปุคฺคลสฺส, สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา ชีวิตินฺทฺริยวุตฺติยา, อาชีวสฺเสว วา สมฺมเทว โสธนํ โวทาปนํ ลกฺขณํ เอตสฺสาติ สมฺมาโวทาปนลกฺขโณ. อถ วา กายวาจานํ ขนฺธสนฺตานสฺส จ สํกิเลสภูตมิจฺฉาอาชีวปฺปหาเนน สมฺมาอาชีโว ‘‘โวทาปนลกฺขโณ’’ติ วุตฺโต. สมฺมาวายามสติสมาธีสุ วตฺตพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

419. „Gekennzeichnet durch rechte Einsicht“ (sammādassanalakkhaṇā) bedeutet: sie hat die Natur des rechten, unverzerrten Sehens im Sinne von Unbeständigkeit usw. „Gekennzeichnet durch rechtes Richten“ (sammāabhiniropanalakkhaṇo) bedeutet: es hat die Natur des rechten Ausrichtens des Geistes auf das Objekt. Die mit vier Gliedern ausgestattete Rede zieht die Menschen an. Rechte Rede, deren Natur die Enthaltung von deren Gegenteil ist, hat durch das Aufgeben spaltender, falscher Rede die Funktion, die Menschen und die damit verbundenen Geisteszustände zu umfassen; deshalb wird sie als „durch Umfassen gekennzeichnet“ (pariggahalakkhaṇā) bezeichnet. Denn als Gegenpol zu Lüge usw., die durch Täuschen usw. rau und nicht-umfassend sind, existiert die rechte Rede, die die Natur des Umfassens durch Sanftheit hat und die Funktion des rechten Sprechens besitzt; sie wirkt, indem sie die Menschen, die das darauf basierende Wohlgesprochene empfangen, und die verbundenen Geistesfaktoren umfasst; daher ist sie „durch Umfassen gekennzeichnet“. Wie eine Arbeit (kammanto), die als Anwendung von Handlungen wie dem Herstellen von Roben bezeichnet wird, das zu Tuende wie das Färben von Roben anregt und vollendet, oder wie eine Arbeit, die als Absicht (cetanā) bezeichnet wird und jene jeweilige Handlung hervorbringt, eine Bewegung wie das Bewegen der Hand anregt – ebenso hat das rechte Handeln (sammākammanta) durch das Aufgeben des falschen Handelns, das tadelnswerte Handlungen anregt, die Funktion, das untadelige zu Tuende auf untadelige Weise anzuregen; daher heißt es: „gekennzeichnet durch rechtes Anregen“ (sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo). Oder das Aufrichten (samuṭṭhāpana) der verbundenen Geisteszustände ist wie das Heben einer Last durch eine körperliche Handlung. „Gekennzeichnet durch rechte Reinigung“ (sammāvodāpanalakkhaṇo) bedeutet: Seine Eigenschaft ist die vollkommene Läuterung (vodāpana) des Lebensunterhalts selbst, oder der Funktion des Lebensorgans (jīvitindriya) der lebenden Person oder der verbundenen Geisteszustände. Oder der rechte Lebensunterhalt wird als „durch Reinigung gekennzeichnet“ bezeichnet, weil er den falschen Lebensunterhalt aufgibt, welcher eine Verunreinigung von Körper, Rede und dem Kontinuum der Aggregate (khandhasantāna) darstellt. Was über die rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

ปญฺญาย กุสลานํ ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมภาวโต สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา ตสฺสา ปฏิปกฺขาวาติ วุตฺตํ – ‘‘อญฺเญหิปิ อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธิ’’นฺติ. อถ วา อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลสา ทิฏฺเฐกฏฺฐา อวิชฺชาทโย ปญฺญาย อุชุปจฺจนีกภาวโต. ปสฺสตีติ ปสฺสนฺตี [Pg.264] วิย โหติ วิพนฺธาภาวโต. เตนาห – ‘‘ตปฺปฏิจฺฉาทก…เป… อสมฺโมหโต’’ติ. สมฺมาสงฺกปฺปาทีนํ มิจฺฉาสงฺกปฺปาทโย อุชุวิปจฺจนีกาติ อาห – ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปาทโย…เป… ปชหนฺตี’’ติ. ตเถวาติ อิมินา อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธินฺติ อิมมตฺถํ อนุกฑฺฒติ. วิเสสโตติ สมฺมาทิฏฺฐิยา วุตฺตกิจฺจโต วิเสเสน. เอตฺถาติ เอเตสุ สมฺมาสงฺกปฺปาทีสุ.

Weil Weisheit (paññā) die Vorläuferin der heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) ist, sind alle unheilsamen Geisteszustände ihre Widersacher; deshalb wurde gesagt: „zusammen mit den anderen, ihr eigenen widerstreitenden Befleckungen (kilesa)“. Oder: Die ihr eigenen widerstreitenden Befleckungen sind Unwissenheit (avijjā) usw., die in der falschen Ansicht begründet sind (diṭṭhekaṭṭhā), da sie die direkten Widersacher der Weisheit sind. „Sie sieht“ (passatī) bedeutet: Sie ist wie eine Sehende, da es keine Hindernisse gibt. Deshalb sagte er: „das, was jene verdeckt ... usw. ... wegen des Nicht-Verwirrtseins (asammoha)“. Da falsches Denken usw. die direkten Widersacher des rechten Denkens (sammāsaṅkappa) usw. sind, sagte er: „rechtes Denken usw. ... geben auf“. Mit „ebenso“ (tatheva) zieht er diese Bedeutung von „zusammen mit den ihr eigenen widerstreitenden Befleckungen“ heran. „Insbesondere“ (visesato) bedeutet: insbesondere im Vergleich zu der für die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) genannten Funktion. „Hierbei“ (ettha) bedeutet: in diesen, wie rechtem Denken usw.

เอสา สมฺมาทิฏฺฐิ นามาติ โลกิยํ โลกุตฺตรญฺจ เอกชฺฌํ กตฺวา วทติ มิสฺสกตาภาวโต. เตนาห – ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติอาทิ. เอการมฺมณา นิพฺพานารมฺมณตฺตา. กิจฺจโตติ ปุพฺพภาเค ทุกฺขาทีหิ ญาเณหิ กาตพฺพกิจฺจสฺส อิธ นิปฺผตฺติโต, อิมสฺเสว วา ญาณสฺส ทุกฺขาทิปฺปกาสนกิจฺจโต. จตฺตาริ นามานิ ลภติ ทุกฺขปริญฺญาทิจตุกิจฺจสาธนโต. ตีณิ นามานิ ลภติ กามสงฺกปฺปาทิปฺปหานกิจฺจนิปฺผตฺติโต. สิกฺขาปทวิภงฺเค (วิภ. ๗๐๓ อาทโย) ‘‘วิรติเจตนา ตํสมฺปยุตฺตา จ ธมฺมา สิกฺขาปทานี’’ติ วุตฺตานิ, ตตฺถ ปธานานํ วิรติเจตนานํ วเสน ‘‘วิรติโยปิ โหนฺติ เจตนาทโยปี’’ติ อาห. ‘‘สมฺมา วทติ เอตายา’’ติอาทินา อตฺถสมฺภวโต สมฺมาวาจาทโย ตโย วิรติโยปิ โหนฺติ เจตนาทโยปิ. มุสาวาทาทีหิ วิรมณกาเล วิรติโย, สุภาสิตาทิวาจาภาสนาทิกาเล เจตนาทโย โยเชตพฺพา. มคฺคกฺขเณ ปน วิรติโยว มคฺคลกฺขณปฺปตฺติโต. น หิ เจตนา นิยฺยานสภาวา. อถ วา เอกสฺส ญาณสฺส ทุกฺขาทิญาณตา วิย เอกาย วิรติยา มุสาวาทาทิวิรติภาโว วิย จ เอกาย เจตนาย สมฺมาวาจาทิกิจฺจตฺตยสาธนสภาวา สมฺมาวาจาทิภาวาสิทฺธิโต ‘‘มคฺคกฺขเณ วิรติโยวา’’ติ วุตฺตํ.

Wenn es heißt: „Dies ist die rechte Ansicht“, so wird dies so gesagt, dass das Weltliche und das Überweltliche aufgrund ihres vermischten Zustands als eins zusammengefasst werden. Deshalb heißt es: „In der Anfangsphase“ usw. „Ein einziges Objekt habend“, weil ihr Objekt das Nibbāna ist. „In Bezug auf die Funktion“: Weil hier in der Anfangsphase die durch die Erkenntnisse über das Leiden usw. zu erfüllende Funktion vollendet wird, oder weil diese Erkenntnis selbst die Funktion hat, das Leiden usw. zu offenbaren. Sie erhält vier Namen aufgrund des Vollzugs der vier Funktionen wie dem Durchschauen des Leidens usw. Sie erhält drei Namen aufgrund der Vollendung der Funktion des Aufgebens von sinnlichem Begehren usw. Im Sikkhāpadavibhaṅga (Vibh. 703 ff.) heißt es: „Der Wille zur Enthaltung und die damit verbundenen Geisteszustände sind die Übungsregeln“; dort wurde im Hinblick auf die primären Willensakte der Enthaltung gesagt: „Es sind sowohl Enthaltungen als auch Willensentscheidungen usw.“ Aufgrund des Bestehens der Bedeutung wie in „Dadurch spricht man recht“ usw. sind die drei wie rechte Rede usw. sowohl Enthaltungen als auch Willensentscheidungen usw. Zur Zeit der Enthaltung von Lüge usw. sind sie als Enthaltungen anzuwenden, zur Zeit des Sprechens wohlgesprochener Rede usw. als Willensentscheidungen usw. Im Pfadmoment jedoch sind sie nur Enthaltungen, da sie die Eigenschaft des Pfades erlangt haben. Denn der Wille hat nicht die Natur des Hinausführens. Oder aber: Wie bei einer einzigen Erkenntnis die Erkenntnis über das Leiden usw. besteht, und wie bei einer einzigen Enthaltung die Enthaltung von Lüge usw. besteht, so ist es auch bei einer einzigen Willensentscheidung unmöglich, die Natur des Vollzugs der drei Funktionen der rechten Rede usw. zu begründen; deshalb heißt es: „Im Pfadmoment sind es nur Enthaltungen“.

จตฺตาริ นามานิ ลภตีติ จตุสมฺมปฺปธานจตุสติปฏฺฐานวเสน ลภติ. มคฺคกฺขเณติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปิ สมฺมาสมาธิ เอวาติ ยทิปิ สมาธิอุปการกานํ อภินิโรปนานุมชฺชนสมฺปิยายนพฺรูหนสนฺตสุขานํ วิตกฺกาทีนํ วเสน จตูหิ ฌาเนหิ สมฺมาสมาธิ วิภตฺโต, ตถาปิ วายาโม วิย อนุปฺปนฺนากุสลานุปฺปาทนาทิจตุวายามกิจฺจํ, สติ วิย จ อสุภาสุขานิจฺจานตฺเตสุ กายาทีสุ สุภาทิสญฺญาปหานลกฺขณํ จตุสติกิจฺจํ, เอโก สมาธิ จตุชฺฌานสมาธิกิจฺจํ น สาเธตีติ ปุพฺพภาเคปิ ปฐมชฺฌานสมาธิ, ปฐมชฺฌานสมาธิ [Pg.265] เอว มคฺคกฺขเณปิ, ตถา ปุพฺพภาเคปิ จตุตฺถชฺฌานสมาธิ, จตุตฺถชฺฌานสมาธิ เอว มคฺคกฺขเณปีติ อตฺโถ.

Dass sie vier Namen erhält, bedeutet: Sie erhält sie aufgrund der vier rechten Anstrengungen und der vier Grundlagen der Achtsamkeit. Dies ist mit „im Pfadmoment“ in Verbindung zu bringen. Dass es sowohl in der Anfangsphase als auch im Pfadmoment eben rechte Konzentration ist, bedeutet: Auch wenn die rechte Konzentration durch die vier Vertiefungen mittels des Richtens des Geistes usw. eingeteilt wird, welche der Konzentration dienlich sind – wie das Ausrichten, das Anschmiegen, das Erfreuen, das Nähren und das friedvolle Glück –, so bewirkt doch eine einzige Konzentration nicht die Funktion der Konzentration der vier Vertiefungen (ähnlich wie beim Streben die vierfache Funktion des Strebens wie das Nichtaufkommenlassen unheilsamer Zustände usw., und wie bei der Achtsamkeit die vierfache Funktion der Achtsamkeit, die das Merkmal des Aufgebens der Vorstellung von Schönem usw. in Bezug auf den Körper usw. hat). Daher ist die Konzentration der ersten Vertiefung sowohl in der Anfangsphase als auch im Pfadmoment eben die Konzentration der ersten Vertiefung, und ebenso ist die Konzentration der vierten Vertiefung sowohl in der Anfangsphase als auch im Pfadmoment eben die Konzentration der vierten Vertiefung. Dies ist die Bedeutung.

‘‘กึ ปนายํ มคฺคธมฺมานํ เทสนานุกฺกโม, เกวลํ วาจาย กมวตฺตินิภาวโต, อุทาหุ กญฺจิ วิเสสํ อุปาทายา’’ติ วิจารณายํ กญฺจิ วิเสสํ อุปาทายาติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อิเมสู’’ติอาทิ. ตตฺถ ภาวนานุภาวา หิตผลาย สาติสยํ ติกฺขวิสทภาวปฺปตฺติยา อจฺฉริยพฺภุตสมตฺถตาโยเคน สพฺพโส ปฏิปกฺขวิธมเนน ยาถาวโต ธมฺมสภาวโพธเนน จ สมฺมาทิฏฺฐิยา พหุการตา เวทิตพฺพา. เตนาห – ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ.

Bei der Untersuchung: „Ist diese Reihenfolge der Darlegung der Pfadfaktoren bloß eine Folge der sprachlichen Abfolge, oder beruht sie auf einer bestimmten Besonderheit?“ zeigt der Kommentator, dass sie auf einer bestimmten Besonderheit beruht, und sagt: „Unter diesen“ usw. Darin ist die große Nützlichkeit der rechten Ansicht durch die Kraft der Entfaltung zu erkennen: für die heilsame Frucht, durch das Erlangen einer überragenden Schärfe und Klarheit, durch die Verbindung mit einer wunderbaren und erstaunlichen Fähigkeit, durch das gänzliche Vertreiben der gegnerischen Zustände und durch das wahrheitsgemäße Erwachen zur Natur der Dinge. Deshalb sagte er: „Diese nämlich“ usw.

ตสฺสาติ สมฺมาทิฏฺฐิยา. พหุกาโรติ ธมฺมสมฺปฏิเวเธ พหูปกาโร. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาหิ วิภาเวตุํ, ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Ihre“ bedeutet: der rechten Ansicht. „Sehr nützlich“ bedeutet: von großem Nutzen beim Durchdringen der Lehre. Um diese Bedeutung nun durch Gleichnisse zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wie nämlich“ usw.

วจีเภทสฺส การโก วิตกฺโก สาวชฺชานวชฺชวจีเภทนิวตฺตนปฺปวตฺตนาการาย สมฺมาวาจายปิ อุปการโก เอวาติ อาห – ‘‘สฺวายํ…เป… สมฺมาวาจายปิ อุปการโก’’ติ. สมฺมาสงฺกปฺโป หิ สจฺจวาจาย วิรติวาจายปิ วิเสสปจฺจโย มิจฺฉาสงฺกปฺปตเทกฏฺฐกิเลสปฺปหานโต.

Der Gedanke, der der Erzeuger der sprachlichen Äußerung ist, ist auch der rechten Rede dienlich, und zwar in der Weise, dass er tadelnswerte Rede verhindert und untadelige sprachliche Äußerung fördert; daher heißt es: „Dieser [Gedanke] selbst... ist auch der rechten Rede dienlich“. Denn die rechte Gesinnung ist eine besondere Bedingung sowohl für die wahre Rede als auch für die Rede der Enthaltung, da sie die falsche Gesinnung und die damit verbundenen Befleckungen aufgibt.

สํวิทหิตฺวาติอาทีสุ สมฺมา วิทหนํ กมฺมนฺตปฺปโยชนญฺจ เอกนฺตานวชฺชวจีกายกมฺมวเสน อิจฺฉิตพฺพนฺติ วิรติวาจาวเสน สํวิทหนํ วิรติกมฺมนฺตสฺเสว ปโยชนญฺจ นิทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ หิสฺส สมฺมาวาจาย สมฺมากมฺมนฺตสฺสาปิ พหุการตา โชติตา สิยา. วจีเภทนิยามิกา หิ วจีทุจฺจริตวิรติ กายิกกิริยนิยามิกาย กายทุจฺจริตวิรติยา อุปการิกา. ตถา หิ วิสํวาทนาทิมิจฺฉาวาจโต อวิรโต มิจฺฉากมฺมนฺตโตปิ น วิรมเตว. ยถาห – ‘‘เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺส…เป… นตฺถิ ปาปํ อการิย’’นฺติ. ตสฺมา อวิสํวาทนาทิสมฺมาวาจาย ฐิโต สมฺมากมฺมนฺตมฺปิ ปูเรติเยวาติ วจีทุจฺจริตวิรติ กายทุจฺจริตวิรติยา อุปการิกา.

In Stellen wie „nachdem er angeordnet hat“ ist ein rechtes Anordnen und der Zweck des Handelns im Sinne von völlig untadeligem sprachlichen und körperlichen Handeln zu verstehen; daher ist zu sehen, dass durch die Rede der Enthaltung das Anordnen und der Zweck eben des Handelns der Enthaltung aufgezeigt wird. Auf diese Weise wird die große Nützlichkeit sowohl der rechten Rede als auch des rechten Handelns beleuchtet. Denn die Enthaltung von schlechter Rede, welche die sprachliche Äußerung regelt, ist der Enthaltung von schlechtem körperlichen Verhalten dienlich, welche das körperliche Tun regelt. Wer sich nämlich nicht von falscher Rede wie dem Lügen enthält, der enthält sich auch nicht von falschem Handeln. Wie es heißt: „Wer ein einziges Gesetz bricht... für den gibt es kein Übel, das er nicht tun würde.“ Daher erfüllt derjenige, der in rechter Rede wie dem Nicht-Lügen gefestigt ist, gewiss auch das rechte Handeln. Somit ist die Enthaltung von schlechter Rede der Enthaltung von schlechtem körperlichen Verhalten dienlich.

ยสฺมา อาชีวปาริสุทฺธิ นาม ทุสฺสีลฺยปฺปหานปุพฺพิกา, ตสฺมา สมฺมาวาจากมฺมนฺตานนฺตรํ สมฺมาอาชีโว เทสิโตติ ทสฺเสตุํ – ‘‘จตุพฺพิธํ ปนา’’ติอาทิ [Pg.266] วุตฺตํ. เอตฺตาวตาติ ปริสุทฺธสีลาชีวิกามตฺเตน. อิทํ วีริยนฺติ จตุสมฺมปฺปธานวีริยํ.

Weil die Reinheit des Lebensunterhalts das Aufgeben von Sittenlosigkeit voraussetzt, wurde der rechte Lebensunterhalt unmittelbar nach rechter Rede und rechtem Handeln dargelegt; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Die vierfache...“ usw. „Damit“ bedeutet: allein durch die Reinheit der Sittlichkeit und des Lebensunterhalts. „Diese Tatkraft“ ist die Tatkraft der vier rechten Anstrengungen.

วีริยารมฺโภปิ สมฺมาสติปริคฺคหิโต เอว นิพฺพานาวโห, น เกวโลติ ทสฺเสตุํ – ‘‘ตโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. สูปฏฺฐิตาติ พหิทฺธาวิกฺเขปํ ปหาย สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตา กาตพฺพา. สมาธิสฺส อุปการธมฺมา นาม ยถาวุตฺตวตฺถุวิสทกิริยาทโย. ตปฺปฏิปกฺขโต อนุปการธมฺมา เวทิตพฺพา. คติโยติ นิปฺผตฺติโย. สมนฺเวสิตฺวาติ สมฺมา ปริเยสิตฺวา.

Auch die Entfaltung von Tatkraft führt nur dann zum Nibbāna, wenn sie von rechter Achtsamkeit begleitet wird, nicht allein; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Danach“ usw. „Wohlbegründet“ bedeutet: Nachdem die äußere Zerstreuung aufgegeben wurde, soll sie gut etabliert werden. Die der Konzentration dienlichen Zustände sind die bereits erwähnte Klärung der Objekte usw. Die nicht dienlichen Zustände sind als deren Gegenteil zu verstehen. „Gänge“ bedeutet: Vollendungen. „Nachdem er erforscht hat“ bedeutet: nachdem er recht gesucht hat.

๔๒๗. ยถา อิตฺถีสุ กถา ปวตฺตา อธิตฺถีติ วุจฺจติ, เอวํ อตฺตานํ อธิกิจฺจ ปวตฺตา อชฺฌตฺตํ. ‘‘เอวํ ปวตฺตมานา มยํ ‘อตฺตา’ติ คหณํ คมิสฺสามา’’ติ อิมินา วิย อธิปฺปาเยน อตฺตานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตา สตฺตสนฺตติปริยาปนฺนา อชฺฌตฺตํ. ตสฺมึ อชฺฌตฺตรูเป, อตฺตโน เกสาทิวตฺถุเก กสิณรูเปติ อตฺโถ. ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญีติ ปริกมฺมกรณวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี, น อปฺปนาวเสน. น หิ ปฏิภาคนิมิตฺตารมฺมณา อปฺปนา อชฺฌตฺตวิสยา สมฺภวติ. ตํ ปน อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมวเสน ลทฺธํ กสิณนิมิตฺตํ อวิสุทฺธเมว โหติ, น พหิทฺธา ปริกมฺมวเสน ลทฺธํ วิย วิสุทฺธํ. เตนาห – ‘‘ตํ ปนา’’ติอาทิ.

427. Wie eine Rede, die über Frauen geführt wird, als „adhitthī“ (über die Frau) bezeichnet wird, so wird das, was sich auf das Selbst bezieht, als „innerlich“ (ajjhatta) bezeichnet. In der Absicht wie „Wenn wir so fortfahren, werden wir zur Auffassung eines ‚Selbst‘ gelangen“, bezieht es sich auf das Selbst, ist auf dieses gerichtet, gehört zum Kontinuum des Lebewesens und ist innerlich. „In jener inneren Form“ bedeutet: in der eigenen Kasiṇa-Form, die auf den Haaren usw. basiert. „Durch die Vorbereitung innerlich Formen wahrnehmend“ bedeutet: Er nimmt durch das Ausführen der Vorbereitung innerlich Formen wahr, nicht durch die Vollkonzentration. Denn eine Vollkonzentration, die das Gegenbild zum Objekt hat, kann sich nicht auf einen inneren Bereich beziehen. Dieses innerlich durch Vorbereitung erlangte Kasiṇa-Zeichen ist jedoch unrein, nicht so rein wie das äußerlich durch Vorbereitung erlangte. Deshalb heißt es: „Dieses aber“ usw.

ยสฺเสวํ ปริกมฺมํ อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนนฺติ ยสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมํ ชาตํ. นิมิตฺตํ ปน พหิทฺธาติ ปฏิภาคนิมิตฺตํ สสนฺตติปริยาปนฺนํ น โหตีติ พหิทฺธา. ปริตฺตานีติ ยถาลทฺธานิ สุปฺปสราวมตฺตานิ. เตนาห – ‘‘อวฑฺฒิตานี’’ติ. ปริตฺตวเสเนวาติ วณฺณวเสน อาโภเค วิชฺชมาเนปิ ปริตฺตวเสเนว อิทํ อภิภายตนํ วุตฺตํ ปริตฺตตา เหตฺถ อภิภวนสฺส การณํ. วณฺณาโภเค สติปิ อสติปิ อภิภวตีติ อภิภุ, ปริกมฺมํ, ญาณํ วา. อภิภุ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ, ฌานํ. อภิภวิตพฺพํ วา อารมฺมณสงฺขาตํ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ. อถ วา อารมฺมณาภิภวนโต อภิภุ จ ตํ อายตนญฺจ โยคิโน สุขวิเสสานํ อธิฏฺฐานภาวโต มนายตนธมฺมายตนภาวโต จาติ สสมฺปยุตฺตชฺฌานํ อภิภายตนํ. อภิภายตนภาวนา นาม ติกฺขปญฺญสฺเสว สมฺภวติ, น อิตรสฺสาติ อาห – ‘‘ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล’’ติ. อภิภวิตฺวา สมาปชฺชตีติ เอตฺถ อภิภวนํ [Pg.267] สมาปชฺชนญฺจ อุปจารชฺฌานาธิคมนสมนนฺตรเมว อปฺปนาฌานุปฺปาทนนฺติ อาห – ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ. สห นิมิตฺตุปฺปาเทนาติ จ อปฺปนาปริวาสาภาวสฺส ลกฺขณวจนเมตํ. โย ขิปฺปาภิญฺโญติ วุจฺจติ, ตโตปิ ญาณุตฺตรสฺเสว อภิภายตนภาวนา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ นิมิตฺเต. อปฺปนํ ปาเปตีติ ภาวนาอปฺปนํ เนติ.

„Dessen Vorbereitung im Inneren so entstanden ist“: bei welcher Person auf die genannte Weise die Vorbereitung im Inneren entstanden ist. „Das Zeichen aber im Außen“ bedeutet, dass das Gegenbild nicht zum eigenen Kontinuum gehört; daher „im Außen“. „Begrenzte“ bedeutet, so wie sie erlangt wurden, etwa von der Größe einer kleinen Schale. Deshalb heißt es: „nicht vergrößerte“. „Nur aufgrund der Geringheit“: Selbst wenn eine Zuwendung zur Farbe vorhanden ist, wird diese Sphäre der Überwindung nur aufgrund der Geringheit so genannt; denn hier ist die Geringheit die Ursache für das Überwinden. „Ob eine Zuwendung zur Farbe vorhanden ist oder nicht, er überwindet“: daher heißt es „Überwinder“; dies bezieht sich auf die Vorbereitung oder die Erkenntnis. Das, wofür dies eine Sphäre des Überwindens ist, ist die Sphäre der Überwindung, nämlich die Vertiefung. Oder das zu überwindende Objekt, das als Stütze bezeichnet wird, gehört dazu, daher „Sphäre der Überwindung“. Oder aber: Wegen des Überwindens des Objekts ist es überwindend und zugleich eine Stütze, weil es für den Meditierenden die Grundlage für besondere Freuden sowie der Zustand der Geistesstütze und der Geistobjekt-Stütze ist; so ist die Vertiefung mitsamt ihren Begleitzuständen die Sphäre der Überwindung. Die Entfaltung der Sphären der Überwindung ist nur für jemanden von scharfem Verstand möglich, nicht für andere; deshalb heißt es: „eine Person mit überragender Erkenntnis“. „Nachdem er überwunden hat, tritt er ein“: Hier bedeutet das Überwinden und das Eintreten das Erzeugen der Vollsammlungs-Vertiefung unmittelbar nach dem Erlangen der Nachbarschafts-Vertiefung; deshalb heißt es: „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei die Vollsammlung herbei“. Und „zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist eine Kennzeichnung für das Fehlen einer Verzögerung bis zur Vollsammlung. Wer als „von schneller Erkenntnis“ bezeichnet wird, selbst im Vergleich dazu gehört die Entfaltung der Sphäre der Überwindung nur demjenigen mit überragender Erkenntnis an. „Hierbei“ bedeutet: bei diesem Zeichen. „Er führt die Vollsammlung herbei“ bedeutet: er führt zur Vollsammlung der Entfaltung.

เอตฺถ จ เกจิ ‘‘อุปฺปนฺเน อุปจารชฺฌาเน ตํ อารพฺภ เย เหฏฺฐิมนฺเตน ทฺเว ตโย ชวนวารา ปวตฺตนฺติ, เต อุปจารชฺฌานปกฺขิกา เอว, ตทนนฺตรํ ภวงฺคปริวาเสน อุปจารเสวนาย จ วินา อปฺปนา โหติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนว อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. น หิ ปาริวาสิกปริกมฺเมน อปฺปนาวาโร อิจฺฉิโต, นาปิ มหคฺคตปฺปมาณชฺฌาเนสุ วิย อุปจารชฺฌาเน เอกนฺตโต ปจฺจเวกฺขณา อิจฺฉิตพฺพา. ตสฺมา อุปจารชฺฌานาธิคมโต ปรํ กติปยภวงฺคจิตฺตาวสาเน อปฺปนํ ปาปุณนฺโต ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วุตฺโต. สห นิมิตฺตุปฺปาเทนาติ จ อธิปฺปายิกมิทํ วจนํ, น นีตตฺถํ, ตตฺถ อธิปฺปาโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. น อนฺโตสมาปตฺติยํ ตทา ตถารูปสฺส อาโภคสฺส อสมฺภวโต. สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อาโภโค ปุพฺพภาคภาวนาวเสน ฌานกฺขเณ ปวตฺตํ อภิภวนาการํ คเหตฺวา ปวตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อภิธมฺมฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อิมินาสฺส ปุพฺพาโภโค กถิโต’’ติ วุตฺตํ. อนฺโตสมาปตฺติยํ ตทา ตถา อาโภคาภาเว กสฺมา ฌานสญฺญายปีติ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘อภิภวสญฺญา หิสฺส อนฺโตสมาปตฺติยมฺปิ อตฺถี’’ติ.

Hierzu sagen einige: „Wenn die Nachbarschafts-Vertiefung entstanden ist, sind jene zwei oder drei Impulsphasen, die sich darauf stützend im Mindestmaß vollziehen, der Nachbarschafts-Vertiefung zugehörig. Unmittelbar danach erfolgt die Vollsammlung ohne Verweilen im Lebenskontinuum und ohne die Ausübung der Nachbarschafts-Vertiefung; zusammen mit dem bloßen Entstehen des Zeichens führt er die Vollsammlung herbei.“ Das ist jedoch nur ihre eigene Meinung. Denn ein Zyklus der Vollsammlung durch eine verzögernde Vorbereitung ist nicht erwünscht, und ebenso wenig ist bei der Nachbarschafts-Vertiefung eine Reflexion unbedingt erforderlich, wie es bei den erhabenen und unermesslichen Vertiefungen der Fall ist. Deshalb wird von jemandem, der nach dem Erlangen der Nachbarschafts-Vertiefung am Ende einiger weniger Momente des Lebensstroms die Vollsammlung erreicht, gesagt: „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei die Vollsammlung herbei“. Und dieser Ausdruck „zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist im übertragenen Sinne gemeint, nicht im wörtlichen Sinne. Die Absicht dahinter ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Dies geschieht nicht innerhalb der Vertiefungsstufe, da zu jener Zeit eine solche Zuwendung unmöglich ist. Es ist so zu verstehen, dass die Zuwendung dessen, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, sich so vollzieht, dass sie die im Moment der Vertiefung wirkende Art des Überwindens mittels der vorbereitenden Entfaltung erfasst. Im Abhidhamma-Kommentar jedoch heißt es: „Damit ist seine vorherige Zuwendung erklärt“. Wenn es nun innerhalb der Vertiefung zu jener Zeit keine solche Zuwendung gibt, warum wurde dann gesagt: „auch bei der Wahrnehmung der Vertiefung“? Dazu heißt es: „Denn er hat die Wahrnehmung des Überwindens auch innerhalb der Vertiefung“.

วฑฺฒิตปฺปมาณานีติ วิปุลปฺปมาณานีติ อตฺโถ, น เอกงฺคุลทฺวงฺคุลาทิวฑฺฒึ ปาปิตานิ ตถา วฑฺฒนสฺเสเวตฺถ อสมฺภวโต. เตนาห – ‘‘มหนฺตานี’’ติ. ภตฺตวฑฺฒิตกนฺติ ภุญฺชนภาชเน วฑฺเฒตฺวา ทินฺนํ ภตฺตํ, เอกาสเน ปุริเสน ภุญฺชิตพฺพภตฺตโต อุปฑฺฒภตฺตนฺติ อตฺโถ.

„Von vergrößertem Ausmaß“ bedeutet von weitreichendem Ausmaß; es bedeutet nicht, dass sie um ein oder zwei Zoll vergrößert wurden, da ein solches Vergrößern hier unmöglich ist. Deshalb heißt es: „große“. „Bhattavaḍḍhitaka“ bedeutet Speise, die in einer Essschüssel gehäuft dargeboten wird; gemeint ist die Hälfte der Nahrung, die ein Mann bei einer einzigen Mahlzeit zu sich nehmen kann.

รูเป สญฺญา รูปสญฺญา, สา อสฺส อตฺถีติ รูปสญฺญี, น รูปสญฺญี อรูปสญฺญี. สญฺญาสีเสน ฌานํ วทติ. รูปสญฺญาย อนุปฺปาทนเมเวตฺถ อลาภิตา. พหิทฺธาว อุปฺปนฺนนฺติ พหิทฺธาวตฺถุสฺมึเยว อุปฺปนฺนํ. เอตฺถ จ –

Die Wahrnehmung von Formen ist Formwahrnehmung. Wer diese besitzt, ist formwahrnehmend. Wer nicht formwahrnehmend ist, ist nicht-formwahrnehmend. Unter dem Begriff der „Wahrnehmung“ spricht er von der Vertiefung. Das Nicht-Hervorbringen der Formwahrnehmung ist hierbei das Nicht-Erlangen. „Nur im Außen entstanden“ bedeutet: nur auf ein äußeres Objekt hin entstanden. Und hierbei:

‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ[Pg.268]. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๘, ๓๕๘; อ. นิ. ๘.๖๕; ๑๐.๒๙) –

„Im Inneren formwahrnehmend, sieht er im Außen Formen, begrenzte, schöne und hässliche. Im Inneren formwahrnehmend, sieht er im Außen Formen, unermessliche, schöne und hässliche. Im Inneren nicht-formwahrnehmend, sieht er im Außen Formen, begrenzte, schöne und hässliche. Im Inneren nicht-formwahrnehmend, sieht er im Außen Formen, unermessliche, schöne und hässliche.“ (DN 3.338, 358; AN 8.65; 10.29) –

เอวมิธ จตฺตาริ อภิภายตนานิ อาคตานิ. อภิธมฺเม (ธ. ส. ๒๔๔-๒๔๕) ปน ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ เอวมาคตานิ. ตตฺถ จ การณํ อภิธมฺมฏฺฐกถายํ วุตฺตเมว. ตถา หิ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๐๔) –

So sind hier vier Sphären der Überwindung überliefert. Im Abhidhamma (Dhs. 244-245) jedoch sind sie wie folgt überliefert: „Im Inneren nicht-formwahrnehmend, sieht er im Außen Formen, begrenzte, schöne und hässliche; unermessliche, schöne und hässliche“. Und der Grund dafür ist im Abhidhamma-Kommentar bereits erklärt. So heißt es nämlich in der Atthasālinī (Dhs-a. 204):

‘‘กสฺมา ปน ยถา สุตฺตนฺเต ‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานี’ติอาทิ วุตฺตํ, เอวํ อวตฺวา อิธ จตูสุปิ อภิภายตเนสุ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญิตาว วุตฺตาติ. อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต. ตตฺถ วา หิ อิธ วา พหิทฺธา รูปาเนว อภิภวิตพฺพานิ, ตสฺมา ตานิ นิยมโต วตฺตพฺพานี’’ติ.

„Warum aber wird hier, anders als in den Lehrreden, wo es heißt: ‚Im Inneren formwahrnehmend, sieht einer im Außen Formen, begrenzte …‘, nicht so gesprochen, sondern bei allen vier Sphären der Überwindung nur der Zustand des im Inneren Nicht-Formwahrnehmend-Seins dargelegt? Weil die inneren Formen nicht überwunden werden können. Denn sei es dort oder hier, es sind nur die äußeren Formen, die überwunden werden müssen; darum müssen diese notwendigerweise genannt werden.“

ตตฺราปิ อิธปิ วุตฺตานิ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อิทํ ปน สตฺถุ เทสนาวิลาสมตฺตเมวา’’ติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – อิธ วณฺณาโภครหิตานิ สหิตานิ จ สพฺพานิ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ อภิภุยฺยาติ. ปริยายกถา หิ สุตฺตนฺตเทสนาติ. อภิธมฺเม ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วณฺณาโภครหิตานิ วิสุํ วุตฺตานิ, ตถา สหิตานิ. อตฺถิ หิ อุภยตฺถ อภิภวนวิเสโสติ. ตถา อิธ ปริยายเทสนตฺตา วิโมกฺขานมฺปิ อภิภวนปริยาโย อตฺถีติ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติอาทินา ปฐมทุติยอภิภายตเนสุ ปฐมวิโมกฺโข, ตติยจตุตฺถอภิภายตเนสุ ทุติยวิโมกฺโข, วณฺณาภิภายตเนสุ ตติยวิโมกฺโข จ อภิภวนปตฺติโต สงฺคหิโต. อภิธมฺเม ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วิโมกฺขาภิภายตนานิ อสงฺกรโต เทเสตุํ วิโมกฺเข วชฺเชตฺวา อภิภายตนานิ กถิตานิ. สพฺพานิ จ วิโมกฺขกิจฺจานิ ฌานานิ วิโมกฺขเทสนายํ วุตฺตานิ. ตเทตํ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติ อาคตสฺส อภิภายตนทฺวยสฺส อภิธมฺเม อภิภายตเนสุ อวจนโต ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนญฺจ สพฺพวิโมกฺขกิจฺจสาธารณวจนภาวโต ววตฺถานํ กตนฺติ วิญฺญายติ.

Sowohl dort als auch hier wurde gesagt: ‚Wer innerlich das Bewusstsein von Formen hat... wer innerlich kein Bewusstsein von Formen hat... dies ist jedoch bloß eine Besonderheit der Lehrweise des Meisters.‘ Die Absicht hierbei ist folgende: Hier überwindet man alle begrenzten, schönen und hässlichen [Formen], ob ohne oder mit Zuwendung zur Farbe. Denn die Suttanta-Darlegung ist eine metaphorische Rede. Im Abhidhamma hingegen werden wegen der nicht-metaphorischen Darstellungsweise diejenigen ohne Zuwendung zur Farbe gesondert dargelegt, und ebenso diejenigen mit ihr. Es gibt nämlich in beiden Fällen eine besondere Art der Überwindung. Ebenso gibt es hier, aufgrund der metaphorischen Darstellungsweise, auch für die Befreiungen eine Art der Überwindung. So sind mit ‚Wer innerlich das Bewusstsein von Formen hat‘ usw. bei den ersten beiden Überwindungsstufen die erste Befreiung, bei den dritten und vierten Überwindungsstufen die zweite Befreiung und bei den farblichen Überwindungsstufen die dritte Befreiung inbegriffen, da das Überwinden erlangt wird. Im Abhidhamma jedoch wurden, wegen der nicht-metaphorischen Darstellungsweise, um die Befreiungen und Überwindungsstufen ohne Vermischung zu lehren, die Überwindungsstufen unter Ausschluss der Befreiungen dargelegt. Und alle jene Vertiefungen, die die Funktion der Befreiung erfüllen, werden in der Lehre über die Befreiungen genannt. Dies ist als eine Festlegung zu verstehen, da das im Sutta vorkommende Paar von Überwindungsstufen ‚Wer innerlich das Bewusstsein von Formen hat‘ im Abhidhamma unter den Überwindungsstufen nicht genannt wird und da Sätze wie ‚Der Formhafte sieht Formen‘ usw. allgemeine Aussagen sind, die für alle Funktionen der Befreiung gelten.

อชฺฌตฺตรูปานํ [Pg.269] อนภิภวนียโตติ อิทํ อภิธมฺเม กตฺถจิปิ ‘‘อชฺฌตฺตรูปานิ ปสฺสตี’’ติ อวตฺวา สพฺพตฺถ ยํ วุตฺตํ – ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ, ตสฺส การณวจนํ. เตน ยํ อญฺญเหตุกํ สุตฺตนฺเต ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วจนํ, ตํ เตน เหตุนา วุตฺตํ. ยํ ปน เทสนาวิลาสเหตุกํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญิตาย เอว อภิธมฺเม วจนํ, น ตสฺส อญฺญํ การณํ มคฺคิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียตา จ เตสํ พหิทฺธารูปานํ วิย อวิภูตตฺตา. เทสนาวิลาโส จ ยถาวุตฺตววตฺถานวเสน เวทิตพฺโพ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วิชฺชมานปริยายกถนภาวโต. เทสนาวิลาโส หิ นาม เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ วิชฺชมานสฺส จ ปริยายสฺส วิภาวนํ, น ยสฺส กสฺสจิ, ตสฺมา ‘‘อิธ ปริยายเทสนตฺตา’’ติอาทินา วุตฺตปฺปการํ ววตฺถานํ เทสนาวิลาสนิพนฺธนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

‚Wegen der Unüberwindbarkeit der inneren Formen‘ – dies ist die Begründung dafür, dass im Abhidhamma an keiner Stelle gesagt wird: ‚Er sieht innere Formen‘, sondern überall gesagt wird: ‚Er sieht äußere Formen‘. Damit wird gezeigt: Was im Suttanta aus einem anderen Grund mit den Worten ‚Er sieht äußere Formen‘ ausgedrückt wird, das wurde aus eben diesem Grund gesagt. Was jedoch im Abhidhamma nur aufgrund der Besonderheit der Lehrweise über das Freisein vom Bewusstsein innerer Formen gesagt wird, dafür muss kein anderer Grund gesucht werden. Und die Unüberwindbarkeit der inneren Formen liegt daran, dass sie im Gegensatz zu den äußeren Formen nicht deutlich manifestiert sind. Und die Besonderheit der Lehrweise ist gemäß der oben genannten Festlegung zu verstehen, da sie eine vorhandene metaphorische Darstellung entsprechend den Neigungen der zu Führenden darstellt. Denn unter ‚Besonderheit der Lehrweise‘ versteht man die Verdeutlichung einer tatsächlich vorhandenen Darstellungsweise entsprechend den Neigungen der zu Führenden, und nicht für irgendjemanden; daher ist anzusehen, dass die oben dargelegte Festlegung durch Sätze wie ‚Weil es hier eine metaphorische Lehre ist‘ auf der Besonderheit der Lehrweise beruht.

สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ เอเตเนว สิทฺธตฺตา น นีลาทิอภิภายตนานิ วตฺตพฺพานีติ เจ? น นีลาทีสุ กตาธิการานํ นีลาทิภาวสฺเสว อภิภวนการณตฺตา. น หิ เตสํ ปริสุทฺธาปริสุทฺธวณฺณานํ ปริตฺตตา อปฺปมาณตา วา อภิภวนการณํ, อถ โข นีลาทิภาโว เอวาติ. เอเตสุ จ ปริตฺตาทิกสิณรูเปสุ ยํยํจริตสฺส อิมานิ อภิภายตนานิ อิชฺฌนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อิเมสุ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Wenn man einwendet: ‚Da dies bereits durch den Begriff „schöne und hässliche [Farben]“ bewiesen ist, müssen die Überwindungsstufen der blauen usw. [Farben] nicht eigens genannt werden‘? Nein, denn für diejenigen, die sich in Bezug auf die blauen usw. [Kasiṇas] intensiv bemüht haben, ist eben das Blau-Sein usw. der Grund für die Überwindung. Denn nicht die Begrenztheit oder Unermesslichkeit dieser reinen oder unreinen Farben ist der Grund für die Überwindung, sondern vielmehr das Blau-Sein usw. selbst. Und um zu zeigen, für welchen Charaktertyp bei diesen begrenzten usw. Kasiṇa-Objekten diese Überwindungsstufen gelingen, wurde der Text beginnend mit ‚Unter diesen jedoch...‘ gesagt.

สพฺพสงฺคาหิกวเสนาติ นีลวณฺณนีลนิทสฺสนนีลนิภาสานํ สาธารณวเสน. วณฺณวเสนาติ สภาววณฺณวเสน. นิทสฺสนวเสนาติ ปสฺสิตพฺพตาวเสน, จกฺขุวิญฺญาณวีถิยา คเหตพฺพตาวเสน. โอภาสวเสนาติ สปฺปภาสตาย อวภาสนวเสน. วณฺณธาตุยา วาติ อญฺชนรชตวตฺถาทิวณฺณธาตุยา. โลกิยาเนว รูปาวจรชฺฌานภาวโต.

‚In der Weise, dass alles einbezogen wird‘ bedeutet: auf allgemeine Weise in Bezug auf blaue Farbe, blaues Aussehen und blauen Glanz. ‚In der Weise der Farbe‘ bedeutet: in der Weise der natürlichen Farbe. ‚In der Weise des Aussehens‘ bedeutet: in der Weise des Gesehen-werden-Könnens, in der Weise des Erfasst-werden-Könnens durch den Prozess des Sehbewusstseins. ‚In der Weise des Glanzes‘ bedeutet: in der Weise des Leuchtens aufgrund von Strahlkraft. ‚Oder in Bezug auf das Farbelement‘ bedeutet: in Bezug auf das Farbelement von Augensalbe, Silber, Kleidung usw. Sie sind rein weltlich, da sie feinstoffliche Vertiefungen sind.

๔๓๕. รูปีติ เอตฺถ เยนายํ สสนฺตติปริยาปนฺเนน รูเปน สมนฺนาคโต, ตํ ยสฺส ฌานสฺส เหตุภาเวน วิสิฏฺฐรูปํ โหติ. เยน วิสิฏฺเฐน รูปีติ วุจฺเจยฺย, ตเทว สสนฺตติปริยาปนฺนรูปนิมิตฺตํ ฌานํ. อิธ ปน ปรมตฺถโต รูปิภาวสาธกนฺติ อาห – ‘‘อชฺฌตฺตํ เกสาทีสู’’ติอาทิ. รูปชฺฌานํ รูปนฺติ อุตฺตรปทโลเปน วุตฺตํ – ‘‘รูปูปปตฺติยา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๖๐-๑๖๑, ๑๘๕-๑๙๐ อาทโย, ๒๔๔-๒๔๕ อาทโย; วิภ. ๖๒๕) วิย.

435. ‚Formhaft‘ bedeutet hier: Die feinstoffliche Form, mit der jemand als Teil seines eigenen Kontinuums ausgestattet ist, wird zu einer herausragenden Form als Ursache für jene Vertiefung. Dasjenige, wodurch man aufgrund dieser herausragenden Form als ‚formhaft‘ bezeichnet werden könnte, ist eben jene Vertiefung, die das Zeichen der zum eigenen Kontinuum gehörenden Form zum Objekt hat. Hier aber wird gesagt: ‚In Bezug auf innere [Teile] wie Haare usw.‘, um das zu zeigen, was letztendlich das Formhaft-Sein bewirkt. Die feinstoffliche Vertiefung wird hier durch Wegfall des hinteren Gliedes einfach als ‚Form‘ bezeichnet, wie in Ausdrücken wie ‚zur Wiedergeburt in der Formwelt‘ usw.

สุภนฺตฺเวว [Pg.270] อธิมุตฺโต โหตีติ อยํ ตติยวิโมกฺโข. อิธ สุปริสุทฺธนีลาทิวณฺณกสิณชฺฌานวเสน วุตฺโตติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏิสมฺภิทาปาฬิยํ ตสฺส พฺรหฺมวิหารชฺฌานวเสน อาคตภาวํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. อิธ ปน อุปริปาฬิยํเยว พฺรหฺมวิหารานํ อาคตตฺตา ตํ นยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปริสุทฺธนีลาทิวณฺณกสิณวเสเนว สุภวิโมกฺโข อนุญฺญาโต.

‚Nur auf das Schöne ist er ausgerichtet‘ – dies ist die dritte Befreiung. Nachdem gezeigt wurde, dass dies hier im Sinne der Vertiefung des völlig reinen blauen usw. Farb-Kasiṇas gemeint ist, wird nun mit den Worten ‚Im Paṭisambhidāmagga jedoch...‘ begonnen, um zu zeigen, dass dies im kanonischen Text des Paṭisambhidāmagga im Sinne der Vertiefung der Göttlichen Verweilungen überliefert ist. Da hier jedoch im weiteren Verlauf des kanonischen Textes selbst die Göttlichen Verweilungen vorkommen, wird jene Methode zurückgewiesen und die schöne Befreiung ausschließlich im Sinne des reinen blauen usw. Farb-Kasiṇas zugelassen.

๔๔๓. ปริกมฺมปถวิยาปีติ อกตาย วา กตาย วา ทฬฺหมณฺฑลาทิสงฺขาตปริกมฺมปถวิยาปิ. อุคฺคหนิมิตฺตาทีนํ ปถวีกสิณนฺติ นามํ นิสฺสิเต นิสฺสยโวหารวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, ยถา ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ.

443. ‚Auch bezüglich der Vorbereitungs-Erde‘ bedeutet: auch bezüglich der künstlich hergestellten oder nicht hergestellten Vorbereitungs-Erde, die als feste Kreisscheibe usw. bekannt ist. Es ist anzusehen, dass die Bezeichnung ‚Erd-Kasiṇa‘ für das Auffassungszeichen usw. im Sinne einer übertragenen Redeweise verwendet wird, die sich auf das Stützobjekt bezieht, so wie man sagt: ‚Die Betten schreien auf‘.

สีลานีติ ปาติโมกฺขสํวราทีนิ จตฺตาริ สีลานิ. โสเธตฺวาติ อนาปชฺชเนน อาปนฺนวุฏฺฐาปเนน กิเลเสหิ อปฺปฏิปีฬเนน จ วิโสเธตฺวา. ติวิธญฺหิ สีลสฺส วิโสธนํ นาม – อนาปชฺชนํ อาปนฺนวุฏฺฐาปนํ กิเลเสหิ จ อปฺปฏิปีฬนนฺติ. กมฺมฏฺฐานภาวนํ ปริพุนฺเธติ อุปโรเธติ ปวตฺติตุํ น เทตีติ ปลิโพโธ รการสฺส ลการํ กตฺวา, ปริพนฺโธติ อตฺโถ. อุปจฺฉินฺทิตฺวาติ สมาปนฺเนน สงฺคาหเณน วา อุปรุนฺธิตฺวา, อปลิโพธํ กตฺวาติ อตฺโถ. กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวาติ –

‚Sittlichkeit‘ bezieht sich auf die vier Arten der Sittlichkeit, wie die Zügelung des Pātimokkha usw. ‚Gereinigt habend‘ bedeutet: gereinigt habend durch das Nichtbegehen von Verfehlungen, durch das Beheben begangener Verfehlungen und durch das Nicht-Bedrängt-Werden von den Befleckungen. Denn die Reinigung der Sittlichkeit ist dreifach: das Nichtbegehen, das Beheben des Begangenen und das Nicht-Bedrängt-Werden von Befleckungen. ‚Palibodha‘ (Hindernis) bedeutet: es behindert, blockiert oder lässt die Entfaltung des Meditationsobjekts nicht entstehen; das ‚r‘ ist hierbei zu ‚l‘ geworden, was die Bedeutung von ‚paribandha‘ (Fessel) hat. ‚Abgeschnitten habend‘ bedeutet: durch Erreichen [einer Lösung] oder durch Zusammenfassen blockiert habend, was bedeutet: hindernisfrei gemacht habend. ‚Sich einem edlen Freund genähert habend‘ bedeutet:

‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก’’ติ. (อ. นิ. ๗.๓๗) –

„Beliebt, respektiert, verehrungswürdig, ein Redner, der geduldig Worte erträgt, ein Sprecher über Tiefgründiges und einer, der nicht zu Unrechtem anleitet.“ (A. VII 37) –

เอวมาทิคุณสมนฺนาคตํ เอกนฺตหิเตสึ วุทฺธิปกฺเข ฐิตํ กลฺยาณมิตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา.

Sich einem solchen edlen Freund genähert habend, der mit diesen Qualitäten ausgestattet ist, ausschließlich das Wohl sucht und auf der Seite des Wachstums steht.

อนนุรูปํ วิหารนฺติ อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน สมนฺนาคตํ. วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถาสุ –

‚Eine ungeeignete Behausung‘ bedeutet: eine solche, die mit einem der achtzehn Mängel behaftet ist. Denn dies wurde in den Kommentaren wie folgt gesagt:

‘‘มหาวาสํ นวาวาสํ, ชราวาสญฺจ ปนฺถนึ;

โสณฺฑึ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ, ผลํ ปตฺถิตเมว จ.

„Eine große Behausung, eine neue Behausung, eine baufällige Behausung, eine an einer Straße gelegene Behausung, ein Wasserloch, Blätter, Blumen, Früchte und das Begehrte;

‘‘นครํ ทารุนา เขตฺตํ, วิสภาเคน ปฏฺฏนํ;

ปจฺจนฺตสีมา สปฺปายํ, ยตฺถ มิตฺโต น ลพฺภติ.

„eine Stadt, Brennholz, ein Feld, ein ungeeigneter Hafenort, ein Grenzgebiet, [und ein an sich] zuträglicher [Ort], an dem man jedoch keinen Freund findet.“

‘‘อฏฺฐารเสตานิ ฐานานิ, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, มคฺคํ สปฺปฏิภยํ ยถา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๕๒);

„Diese achtzehn Zustände sollte der Weise, nachdem er sie so erkannt hat, weiträumig meiden, so wie man einen gefahrvollen Weg meidet.“

อนุรูเปติ [Pg.271] โคจรคามโต นาติทูรนจฺจาสนฺนตาทีหิ ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคเต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

„‚In einer geeigneten [Unterkunft]‘ bedeutet: versehen mit den fünf Faktoren, wie etwa weder zu weit von dem Almosendorf entfernt noch zu nahe daran zu sein. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ นจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส อปฺปกสิเรน อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา. เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ. ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานึ กโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑).

„‚Und wie, ihr Mönche, ist eine Unterkunft mit fünf Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Mönche, ist eine Unterkunft weder zu weit entfernt noch zu nahe, mit guten Wegen für das Kommen und Gehen versehen; tagsüber ist sie nicht überlaufen, nachts ist sie geräuscharm und frei von Lärm; sie hat wenig Berührung mit Bremsen, Stechmücken, Wind, Sonnenhitze und kriechenden Tieren. Für jemanden, der in dieser Unterkunft verweilt, entstehen ohne Mühe Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmittel für Kranke als Lebensbedarf. In dieser Unterkunft verweilen ältere Mönche, die sehr gelehrt sind, das Überlieferte bewahren, den Dhamma bewahren, den Vinaya bewahren, die Matikas bewahren. Er sucht sie von Zeit zu Zeit auf, fragt nach und erkundigt sich: „Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?“ Jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das Unenthüllte, machen das Unklare klar und vertreiben seine Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Dinge. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist eine Unterkunft mit fūnf Faktoren ausgestattet.‘“

เอตฺถ จ นาติทูรํ นจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนนฺติ เอกํ องฺคํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสนฺติ เอกํ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสนฺติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส…เป… ปริกฺขาราติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา…เป… กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺตีติ เอกนฺติ เอวํ ปญฺจงฺคานิ เวทิตพฺพานิ.

„Und hierbei ist zu verstehen: ‚Weder zu weit entfernt noch zu nahe, mit guten Wegen für das Kommen und Gehen versehen‘ ist ein Faktor; ‚tagsüber nicht überlaufen, nachts geräuscharm und frei von Lärm‘ ist einer; ‚wenig Berührung mit Bremsen, Stechmücken, Wind, Sonnenhitze und kriechenden Tieren‘ ist einer; ‚für jemanden, der in dieser Unterkunft verweilt ... [und so weiter] ... Lebensbedarf‘ ist einer; ‚in dieser Unterkunft ältere Mönche ... [und so weiter] ... Zweifel vertreiben‘ ist einer; auf diese Weise sind die fünf Faktoren zu verstehen.“

ขุทฺทกปลิโพธํ อุปจฺฉินฺทิตฺวาติ ทีฆเกสนขโลมานํ เฉทเนน จีวรกมฺมจีวรรชนปตฺตปจนมญฺจปีฐาทิโสธนวเสน ขุทฺทกปลิโพธํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา.

„‚Nachdem er die geringfügigen Hindernisse abgeschnitten hat‘ bedeutet: Nachdem er die geringfügigen Hindernisse abgeschnitten hat, indem er langes Haar, Nägel und Körperbehaarung schneidet, sowie durch das Herstellen von Gewändern, das Färben von Gewändern, das Brennen der Almosenschale und das Reinigen von Bett, Stuhl und so weiter.“

๔๕๓. อุทฺธุมาตกาทีสูติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน วินีลกวิปุพฺพกวิจฺฉิทฺทกวิกฺขายิตกหตวิกฺขิตฺตกโลหิตกปุฬวกอฏฺฐิกานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ภสฺตา วิย วายุนา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา ยถานุกฺกมํ สมุคฺคเตน สูนภาเวน ธุมาตตฺตา อุทฺธุมาตํ, อุทฺธุมาตเมว อุทฺธุมาตกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ อุทฺธุมาตนฺติ อุทฺธุมาตกํ, ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. วินีลํ วุจฺจติ วิปริภินฺนนีลวณฺณํ, วินีลเมว วินีลกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วินีลนฺติ วินีลกํ, มํสุสฺสทฏฺฐาเนสุ รตฺตวณฺณสฺส[Pg.272], ปุพฺพสนฺนิจยฏฺฐาเนสุ เสตวณฺณสฺส, เยภุยฺเยน จ นีลวณฺณสฺส นิลฏฺฐาเน นีลสาฏกปารุตสฺเสว ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. ปริภินฺนฏฺฐาเนสุ วิสฺสนฺทมานปุพฺพํ วิปุพฺพํ, วิปุพฺพเมว วิปุพฺพกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิปุพฺพนฺติ วิปุพฺพกํ, ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. วิจฺฉิทฺทํ วุจฺจติ ทฺวิธา ฉินฺทเนน อปธาริตํ, วิจฺฉิทฺทเมว วิจฺฉิทฺทกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิจฺฉิทฺทนฺติ วิจฺฉิทฺทกํ, เวมชฺเฌ ฉินฺนสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. อิโต จ เอตฺโต จ วิวิธากาเรน โสณสิงฺคาลาทีหิ ขายิตํ วิกฺขายิตํ, วิกฺขายิตเมว วิกฺขายิตกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิกฺขายิตนฺติ วิกฺขายิตกํ, ตถารูปสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ.

453. „In der Passage ‚bei den Aufgedunsenen usw.‘ ist unter dem Wort ‚usw.‘ (ādi) die Miteinbeziehung der folgenden zu verstehen: des Bläulichen (vinīlaka), des Eiternden (vipubbaka), des Zerteilten (vicchiddaka), des Zerfressenen (vikkhāyitaka), des Zerstückelt-Zerstreuten (hatavikkhittaka), des Blutverschmierten (lohitaka), des Wurmbefallenen (puḷavaka) und des Skeletts (aṭṭhika). Dabei ist ‚aufgedunsen‘ (uddhumāta) dasjenige, das nach dem Erlöschen des Lebens durch allmählich aufsteigende Winde wie ein Blasebalg angeschwollen ist; ‚aufgedunsen‘ selbst wird als ‚das Aufgedunsene‘ (uddhumātaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚aufgedunsene [Leiche]‘ (uddhumātaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit. ‚Bläulich‘ (vinīla) nennt man dasjenige, das eine verfärbte, blaue Tönung aufweist; ‚bläulich‘ selbst wird als ‚das Bläuliche‘ (vinīlaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚bläuliche [Leiche]‘ (vinīlaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an fleischigen Stellen von rötlicher Farbe ist, an Stellen mit Eiteransammlungen weißlich, und größtenteils blau-schwarz, als ob er an den bläulichen Stellen in ein blaues Tuch gehüllt wäre. ‚Eiternd‘ (vipubba) nennt man das, woraus an aufgeplatzten Stellen Eiter fließt; ‚eiternd‘ selbst wird als ‚das Eiternde‘ (vipubbaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚eiternde [Leiche]‘ (vipubbaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit. ‚Zerteilt‘ (vicchidda) nennt man das, was durch das Schneiden in zwei Teile auseinandergerissen wurde; ‚zerteilt‘ selbst wird als ‚das Zerteilte‘ (vicchiddaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚zerteilte [Leiche]‘ (vicchiddaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen in der Mitte durchtrennten Leichnam. ‚Zerfressen‘ (vikkhāyita) ist das, was hier und da auf verschiedene Weise von Hunden, Schakalen usw. zerfressen wurde; ‚zerfressen‘ selbst wird als ‚das Zerfressene‘ (vikkhāyitaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚zerfressene [Leiche]‘ (vikkhāyitaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam von solcher Beschaffenheit.“

วิวิธา ขิตฺตํ วิกฺขิตฺตํ, วิกฺขิตฺตเมว วิกฺขิตฺตกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิกฺขิตฺตนฺติ วิกฺขิตฺตกํ, อญฺเญน หตฺถํ, อญฺเญน ปาทํ, อญฺเญน สีสนฺติ เอวํ ตโต ตโต วิกฺขิตฺตสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. หตญฺจ ตํ ปุริมนเยเนว วิกฺขิตฺตกญฺจาติ หตวิกฺขิตฺตกํ, กากปทากาเรน องฺคปจฺจงฺเคสุ สตฺเถน หนิตฺวา วุตฺตนเยเนว วิกฺขิตฺตสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. โลหิตํ กิรติ วิกฺขิปติ อิโต จิโต จ ปคฺฆรตีติ โลหิตกํ, ปคฺฆริตโลหิตมกฺขิตสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุฬวา วุจฺจนฺติ กิมโย, ปุฬเว กิรตีติ ปุฬวกํ, กิมิปริปุณฺณสฺส ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. อฏฺฐิเยว อฏฺฐิกํ, ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ อฏฺฐีติ อฏฺฐิกํ, อฏฺฐิสงฺขลิกายปิ เอกฏฺฐิกสฺสปิ เอตํ อธิวจนํ. อิเมสุ ทสสุ อสุเภสุ ปฐมชฺฌานเมว อุปฺปชฺชติ, น ทุติยาทีนิ. เตนาห – อิธ ‘‘ปฐมชฺฌานสหคตา สญฺญา’’ติ. ตถา หิ อปริสณฺฐิตชลาย สีฆโสตาย นทิยา อริตฺตพเลเนว นาวา ติฏฺฐติ, วินา อริตฺเตน น สกฺกา ฐเปตุํ. เอวเมวํ ทุพฺพลตฺตา อารมฺมณสฺส วิตกฺกพเลเนว จิตฺตํ เอกคฺคํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, วินา วิตกฺเกน น สกฺกา ฐเปตุํ. ตสฺมา ปฐมชฺฌานเมเวตฺถ โหติ, น ทุติยาทีนิ. อารมฺมณสฺส ทุพฺพลตา เจตฺถ ปฏิกูลภาเวน จิตฺตํ ฐเปตุํ อสมตฺถตา.

„In verschiedenen Richtungen verstreut ist ‚verstreut‘ (vikkhitta); ‚verstreut‘ selbst wird als ‚das Verstreute‘ (vikkhittaka) bezeichnet, oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚verstreute [Leiche]‘ (vikkhittaka) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, dessen Hand an einem Ort, dessen Fuß an einem anderen und dessen Kopf an einem weiteren Ort, also hierhin und dorthin verstreut ist. ‚Zerstückelt und verstreut‘ (hatavikkhittaka) ist das, was zerhackt und nach der zuvor beschriebenen Weise verstreut ist; dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an seinen Gliedern und Körperteilen mit einer Waffe nach Art eines Krähenfußes zerhackt und in der beschriebenen Weise verstreut wurde. ‚Das Blut vergießt sich, spritzt und fließt hierhin und dorthin‘ bedeutet ‚blutend‘ (lohitaka); dies ist eine Bezeichnung für einen mit fließendem Blut verschmierten Leichnam. Als ‚puḷavā‘ werden Würmer bezeichnet; es vergießt Würmer: ‚wurmbefallen‘ (puḷavaka); dies ist eine Bezeichnung für einen mit Würmern gefüllten Leichnam. Ein Knochen selbst ist ‚der Knochen‘ (aṭṭhika), oder wegen seiner Widerwärtigkeit ist das Abscheuliche als ‚Knochen [Leiche]‘ (aṭṭhika) bezeichnet; dies ist eine Bezeichnung sowohl für ein Skelett als auch für einen einzelnen Knochen. Bei diesen zehn Unreinheiten entsteht nur die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna), nicht aber die zweite und die folgenden. Darum heißt es hier: ‚die mit der ersten Vertiefung verbundene Wahrnehmung‘. Denn so wie auf einem Fluss mit unruhigem Wasser und reißender Strömung ein Boot nur durch die Kraft des Ruders auf Position bleibt und ohne Ruder nicht gehalten werden kann, ebenso bleibt der Geist wegen der Schwäche des Objekts nur durch die Kraft des Erfassens (vitakka) einspitzig ausgerichtet und kann ohne Erfassen nicht gehalten werden. Daher gibt es hier nur die erste Vertiefung, nicht aber die zweite und die folgenden. Die Schwäche des Objekts besteht hierbei in der Unfähigkeit, den Geist aufgrund der Widerwärtigkeit zu festigen.“

‘‘รุกฺโข มโต, โลหํ มต’’นฺติอาทีสุ ยํ ขนฺธปฺปพนฺธํ อุปาทาย รุกฺขาทิสมญฺญา, ตสฺมึ อนุปจฺฉินฺเนปิ อลฺลตาทิวิคมนํ นิสฺสาย มตโวหาโร สมฺมุติมรณํ. สงฺขารานํ ขณภงฺคสงฺขาตํ ขณิกมรณํ. สมุจฺเฉทมรณนฺติ อรหโต สนฺตานสฺส สพฺพโส อุจฺเฉทภูตํ มรณํ. วิปสฺสนาภาวนาวเสน เจตํ วุตฺตํ. มรณานุสฺสติภาวนายํ ปน ติวิธมฺเปตํ นาธิปฺเปตํ [Pg.273] อสํเวควตฺถุโต อนุปฏฺฐหนโต อพาหุลฺลโต จ. มรณานุสฺสติยญฺหิ เอเกน ภเวน ปริจฺฉินฺนสฺส ชีวิตินฺทฺริยปฺปพนฺธสฺส วิจฺเฉโท มรณนฺติ อธิปฺเปโต สํเวควตฺถุโต อุปฏฺฐหนโต พาหุลฺลโต จ. อิทานิ อิมเมว มรณํ สนฺธาย วิกปฺปนฺตรํ ทสฺเสนฺโต, ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตลกฺขณา วา’’ติอาทิมาห.

„In Wendungen wie ‚Der Baum ist tot, das Eisen ist tot‘ usw., ist der Sprachgebrauch ‚tot‘, der sich auf das Schwinden von Feuchtigkeit usw. bezieht, obwohl jene Kontinuität der Aggregate, aufgrund derer die Bezeichnung ‚Baum‘ usw. erfolgt, nicht unterbrochen ist, der konventionelle Tod (sammuti-maraṇa). Der augenblickliche Tod (khaṇika-maraṇa) ist das, was als der augenblickliche Zerfall der Gestaltungen (saṅkhāra) bezeichnet wird. Der Tod durch völliges Erlöschen (samuccheda-maraṇa) ist der Tod, der das gänzliche Aufhören der Kontinuität des Arahants darstellt. Dies wurde im Hinblick auf die Entfaltung der Einsicht (vipassanā-bhāvanā) gesagt. Bei der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Tod (maraṇānussati-bhāvanā) ist jedoch keines dieser drei gemeint, da sie kein Anlass zur Erschütterung (saṃvega) sind, nicht gegenwärtig sind und nicht allgemein verbreitet sind. Denn bei der Achtsamkeit auf den Tod ist unter ‚Tod‘ das Abschneiden der Kontinuität der Lebensfähigkeit zu verstehen, die auf ein einziges Dasein begrenzt ist, da dies ein Anlass zur Erschütterung ist, gegenwärtig ist und allgemein verbreitet ist. Um nun eben diesen Tod im Auge zu behalten und eine andere Alternative aufzuzeigen, sagte er: ‚oder die unten genannten Merkmale besitzend‘ usw.“

อสิตปีตาทิเภเทติ อสิตปีตขายิตสายิตปฺปเภเท, อสิตพฺพขาทิตพฺพสายิตพฺพวิภาเคติ อตฺโถ กาลเภทวจนิจฺฉาย อภาวโต ยถา ‘‘ทุทฺธ’’นฺติ. กพฬํ กรียตีติ กพฬีกาโร, อาหรียตีติ อาหาโร, กพฬีกาโร จ โส อาหาโร จาติ กพฬีการาหาโร. วตฺถุวเสน เจตํ วุตฺตํ. สวตฺถุโก เอว หิ อาหาโร อิธ กมฺมฏฺฐานภาเวน อธิปฺเปโต. โอชาลกฺขโณ ปน อาหาโร โอชฏฺฐมกํ รูปํ อาหรตีติ อาหาโรติ วุจฺจติ. โส อิธ นาธิปฺเปโต ปฏิกูลาการคฺคหณสฺส อสมฺภวโต. นว ปฏิกูลานีติ คมนปริเยสนปริโภคาสยนิทานอปริปกฺกปริปกฺกผลนิสฺสนฺทปฺปฏิกูลวเสน นว ปฏิกูลานิ. สมกฺขนปฺปฏิกูลํ ปน ปริโภคาทีสุ ลพฺภมานตฺตา อิธ วิสุํ น คหิตํ, อญฺญถา เตน สทฺธึ ‘‘ทส ปฏิกูลานี’’ติ วตฺตพฺพํ. วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๓๐๓-๓๐๔) ปน สมกฺขนํ ปริโภคาทีสุ ลพฺภมานมฺปิ นิสฺสนฺทวเสน วิเสสโต ปฏิกูลนฺติ วิสุํ คเหตฺวา ทสหากาเรหิ ปฏิกูลตา วุตฺตา.

„Unterteilung in Gegessenem, Getrunkenem usw.“ bedeutet die Aufteilung in Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes. Dies bedeutet die Unterscheidung von dem, was gegessen, gekaut und geschmeckt werden soll, da die Absicht, den Unterschied der Zeitformen auszudrücken, fehlt, wie im Fall von „Milch“. Was in Bissen geformt wird, ist ein Bissen; was aufgenommen wird, ist Nahrung; und was sowohl ein Bissen als auch Nahrung ist, wird „Bissennahrung“ genannt. Dies wird in Bezug auf die materielle Grundlage gesagt. Denn hier ist die Nahrung mitsamt ihrer materiellen Grundlage als Meditationsobjekt gemeint. Die Nahrung mit dem Merkmal des Nährstoffs hingegen wird Nahrung genannt, weil sie die durch den Nährstoff als achtes Element gekennzeichnete Materie hervorbringt. Diese ist hier nicht gemeint, weil es unmöglich ist, dabei den Aspekt des Widerwärtigen zu erfassen. „Neun Widerwärtigkeiten“ bedeutet die neunfachen Widerwärtigkeiten in Bezug auf: das Gehen, das Suchen, den Genuss, den Aufenthaltsort, die Ursache, das Unreife, das Reife, die Frucht und das Ausscheiden. Die Widerwärtigkeit des Moments des Essens selbst wird hier jedoch nicht gesondert aufgeführt, da sie bereits im Genuss usw. enthalten ist; andernfalls müsste man zusammen damit von „zehn Widerwärtigkeiten“ sprechen. Im Visuddhimagga jedoch wird die Widerwärtigkeit des Moments des Essens, obwohl sie im Genuss usw. enthalten ist, aufgrund des Ausscheidens als besonders widerwärtig gesondert erfasst und somit die Widerwärtigkeit in zehnfacher Weise dargelegt.

อุปฺปชฺชนกสญฺญนฺติ ปฏิกูลาการคฺคหณวเสน อุปฺปชฺชนกสญฺญํ. สญฺญาสทฺโท จายํ ‘‘รูปสญฺญา สทฺทสญฺญา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) สญฺชานนลกฺขเณ ธมฺเม อาคโต, ‘‘อนิจฺจสญฺญา ทุกฺขสญฺญา’’ติอาทีสุ วิปสฺสนาย อาคโต, ‘‘อุทฺธุมาตกสญฺญาติ วา โสปากรูปสญฺญาติ วา อิเม ธมฺมา เอกฏฺฐา, อุทาหุ นานฏฺฐา’’ติอาทีสุ สมเถ อาคโต. อิธ ปน สมถสฺส ปริกมฺเม ทฏฺฐพฺโพ. อาหาเรหิ ปฏิกูลาการคฺคหณํ, ตปฺปภาวิตํ วา อุปจารชฺฌานํ อิธ ‘‘อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา’’ติ อธิปฺเปตํ.

„Die entstehende Wahrnehmung“ bedeutet die Wahrnehmung, die durch das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit entsteht. Und dieses Wort „Wahrnehmung“ kommt vor in Passagen wie „Form-Wahrnehmung, Ton-Wahrnehmung“ usw. im Sinne des geistigen Zustands, dessen Merkmal das Erkennen ist; in Passagen wie „Wahrnehmung der Vergänglichkeit, Wahrnehmung des Leidens“ usw. im Sinne der Einsicht; und in Passagen wie „Wahrnehmung des Aufgeschwemmten oder Wahrnehmung der Farbe eines Skeletts – sind diese Dinge von gleicher Bedeutung oder von verschiedener Bedeutung?“ usw. im Sinne der Geistesruhe. Hier jedoch ist sie als Vorbereitung zur Geistesruhe anzusehen. Das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit in Bezug auf die Nahrung oder die daraus hervorgehende Annäherungskonzentration ist hier mit „Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung“ gemeint.

อุกฺกณฺฐิตสญฺญนฺติ นิพฺพินฺทนากาเรน อุปฺปชฺชนกสญฺญํ. อนิจฺจสญฺญนฺติ เอตฺถ อนิจฺจํ ขนฺธปญฺจกํ อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวโต, หุตฺวา อภาวโต วา, ตสฺมึ อนิจฺเจ ขนฺธปญฺจเก อนิจฺจนฺติ อุปฺปชฺชมานา อนิจฺจลกฺขณปริคฺคาหิกา สญฺญา อนิจฺจสญฺญา. เตนาห – ‘‘ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อุทโย [Pg.274] นิพฺพตฺติลกฺขณํ, วโย วิปริณามลกฺขณํ, อญฺญถตฺตํ ชรา. อุทยพฺพยญฺญถตฺตคฺคหเณน อนิจฺจลกฺขณํ ทสฺเสติ. อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวโต หิ ขนฺธปญฺจกํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจติ. ยสฺส จ สภาเวน ขนฺธปญฺจกํ อนิจฺจนฺติ วุจฺจติ, ตํ อนิจฺจลกฺขณํ. เตน หิ ตํ อนิจฺจนฺติ ลกฺขียติ, อนิจฺจลกฺขณญฺจ อุทยพฺพยานํ อมนสิการา สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนตฺตา น อุปฏฺฐาติ, อุทยพฺพยํ ปน ปริคฺคเหตฺวา สนฺตติยา วิโกปิตาย อนิจฺจลกฺขณํ ยาถาวสรสโต อุปฏฺฐาติ. น หิ สมฺมเทว อุทยพฺพยํ สลฺลกฺเขนฺตสฺส ปุพฺพาปริเยน ปวตฺตมานานํ ธมฺมานํ อญฺโญญฺญภาวํ สลฺลกฺขเณน สนฺตติยา อุคฺฆาฏิตาย ธมฺมา สมฺพนฺธภาเวน อุปฏฺฐหนฺติ, อถ โข อโยสลากา วิย อสมฺพนฺธภาเวนาติ สุฏฺฐุตรํ อนิจฺจลกฺขณํ ปากฏํ โหติ.

„Die Wahrnehmung des Überdrusses“ bedeutet die Wahrnehmung, die in Form von Entzauberung entsteht. „Wahrnehmung der Vergänglichkeit“: Hierbei sind die fünf Daseinsgruppen vergänglich, weil sie entstehen, vergehen und sich verändern, oder weil sie nach dem Dasein wieder vergehen. Die in Bezug auf diese vergänglichen fünf Daseinsgruppen als „vergänglich“ entstehende Wahrnehmung, die das Merkmal der Vergänglichkeit erfasst, ist die „Wahrnehmung der Vergänglichkeit“. Deshalb heißt es: „der fünf Gruppen des Anhaftens...“ usw. Dabei ist Entstehen das Merkmal des Hervorbringens, Vergehen das Merkmal des Veränderns, und Anderswerden ist das Altern. Durch das Erfassen von Entstehen, Vergehen und Anderswerden zeigt er das Merkmal der Vergänglichkeit. Denn aufgrund des Entstehens, Vergehens und Anderswerdens werden die fünf Daseinsgruppen als vergänglich bezeichnet. Und die Natur, aufgrund derer die fünf Daseinsgruppen vergänglich genannt werden, ist das Merkmal der Vergänglichkeit. Denn dadurch werden sie als vergänglich gekennzeichnet, und das Merkmal der Vergänglichkeit erscheint nicht, weil es durch die Kontinuität aufgrund der Nicht-Beachtung von Entstehen und Vergehen verdeckt ist. Wenn man jedoch Entstehen und Vergehen erfasst und die Kontinuität durchbricht, erscheint das Merkmal der Vergänglichkeit gemäß seiner wahren Natur. Denn für jemanden, der Entstehen und Vergehen vollkommen richtig beobachtet, erscheinen die nacheinander ablaufenden Phänomene, sobald die Kontinuität durch das Erkennen ihrer Wechselbeziehung aufgehoben ist, nicht mehr in einem verbundenen Zustand, sondern vielmehr in einem unverbundenen Zustand wie eiserne Stäbe, wodurch das Merkmal der Vergänglichkeit umso deutlicher zutage tritt.

‘‘ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺข’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๑๕, ๔๕, ๔๖, ๗๖, ๗๗, ๘๕; ๒.๔.๑, ๔) วจนโต ตเทว ขนฺธปญฺจกํ อภิณฺหปฺปฏิปีฬนโต ทุกฺขํ, อภิณฺหปฺปฏิปีฬนากาโร ปน ทุกฺขลกฺขณํ. เตเนวาห – ‘‘อนิจฺเจ ขนฺธปญฺจเก…เป… สญฺญํ ภาเวตี’’ติ. ตตฺถ ปฏิปีฬนํ นาม ยถาปริคฺคหิตํ อุทยวยวเสน สงฺขารานํ นิรนฺตรํ ปฏิปีฬิยมานตา วิพาธิยมานตา. ทุกฺขลกฺขณญฺจ อภิณฺหสมฺปฏิปีฬนสฺส อมนสิการา อิริยาปเถหิ ปฏิจฺฉนฺนตฺตา น อุปฏฺฐาติ, อภิณฺหสมฺปฏิปีฬนํ ปน มนสิ กริตฺวา อิริยาปเถ ลพฺภมานทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทกภาเว อุคฺฆาฏิเต ทุกฺขลกฺขณํ ยาถาวสรสโต อุปฏฺฐาติ. ตถา หิ อิริยาปเถหิ ปฏิจฺฉนฺนตฺตา ทุกฺขลกฺขณํ น อุปฏฺฐาติ, เต จ อิริยาปถา อภิณฺหสมฺปฏิปีฬนามนสิกาเรน ปฏิจฺฉาทกา ชาตา. เอกสฺมิญฺหิ อิริยาปเถ อุปฺปนฺนสฺส ทุกฺขสฺส วิโนทกํ อิริยาปถนฺตรํ ตสฺส ปฏิจฺฉาทกํ วิย โหติ, เอวํ เสสาปิ. อิริยาปถานํ ปน ตํตํทุกฺขปติตาการภาเว ยาถาวโต ญาเต เตสํ ทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทกภาโว อุคฺฆาฏิโต นาม โหติ สงฺขารานํ นิรนฺตรํ ทุกฺขาภิตุนฺนตาย ปากฏภาวโต. ตสฺมา อภิณฺหสมฺปฏิปีฬนํ มนสิ กริตฺวา อิริยาปเถ ลพฺภมานทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทกภาเว อุคฺฆาฏิเต ทุกฺขลกฺขณํ ยาถาวสรสโต อุปฏฺฐาติ.

Gemäß dem Ausspruch „Was vergänglich ist, das ist leidvoll“ sind dieselben fünst Daseinsgruppen leidvoll, weil sie ständig bedrängt werden; die Art des ständigen Bedrängtseins aber ist das Merkmal des Leidens. Deshalb heißt es: „In den vergänglichen fünf Daseinsgruppen... [usw.] entfaltet er die Wahrnehmung...“ Dabei bedeutet „Bedrängung“ das kontinuierliche Bedrängtwerden und Geplagtwerden der Gestaltungen entsprechend dem erfassten Entstehen und Vergehen. Und das Merkmal des Leidens erscheint nicht, weil es durch die Körperhaltungen aufgrund der Nicht-Beachtung des ständigen Bedrängtseins verdeckt ist. Wenn man jedoch das ständige Bedrängtsein aufmerksam beachtet und die verdeckende Natur des Leidens, die in den Körperhaltungen liegt, aufhebt, erscheint das Merkmal des Leidens gemäß seiner wahren Natur. Denn das Merkmal des Leidens erscheint nicht, weil es durch die Körperhaltungen verdeckt ist, und diese Körperhaltungen wirken durch die Nicht-Beachtung des ständigen Bedrängtseins als Verschleierung. Wenn nämlich das in einer Körperhaltung entstandene Leiden durch den Wechsel in eine andere Körperhaltung gelindert wird, wirkt diese andere Körperhaltung wie ein Schleier darüber; ebenso verhält es sich mit den übrigen. Wenn man jedoch die jeweilige Art des Leidens, das mit den verschiedenen Körperhaltungen verbunden ist, wirklich erkennt, ist die das Leiden verdeckende Natur dieser Körperhaltungen aufgehoben, da die ständige Betroffenheit der Gestaltungen durch das Leiden offenbar wird. Daher erscheint das Merkmal des Leidens gemäß seiner wahren Natur, wenn man das ständige Bedrängtsein aufmerksam beachtet und die verdeckende Natur des Leidens, die in den Körperhaltungen liegt, aufhebt.

‘‘ยํ ทุกฺขํ, ตทนตฺตา’’ติ วจนโต ตเทว ขนฺธปญฺจกํ อวสวตฺตนโต อนตฺตา, อวสวตฺตนากาโร ปน อนตฺตลกฺขณํ. เตนาห – ‘‘ปฏิปีฬนฏฺเฐนา’’ติอาทิ[Pg.275]. อนตฺตลกฺขณญฺจ นานาธาตุวินิพฺโภคสฺส อมนสิการา ฆเนน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา น อุปฏฺฐาติ, นานาธาตุโย ปน วินิพฺภุชฺชิตฺวา ‘‘อญฺญา ปถวีธาตุ, อญฺญา อาโปธาตู’’ติอาทินา, ‘‘อญฺโญ ผสฺโส, อญฺญา เวทนา’’ติอาทินา จ วิสุํ วิสุํ กตฺวา ฆนวินิพฺโภเค กเต สมูหฆเน กิจฺจารมฺมณฆเน จ เภทิเต อนตฺตลกฺขณํ ยาถาวสรสโต อุปฏฺฐาติ. ยา เหสา อญฺญมญฺญูปตฺถมฺเภสุ สมุทิเตสุ รูปารูปธมฺเมสุ เอกตฺตาภินิเวสวเสน อปริมทฺทิตสงฺขาเรหิ มมายมานา สมูหฆนตา, ตถา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ กิจฺจเภทสฺส สติปิ ปฏินิยตภาเว เอกโต คยฺหมานา กิจฺจฆนตา, ตถา สารมฺมณธมฺมานํ สติปิ อารมฺมณกรณเภเท เอกโต คยฺหมานา อารมฺมณฆนตา. สา จตูสุ ธาตูสุ ญาเณน วินิพฺภุชิตฺวา ทิสฺสมานาสุ หตฺเถน ปริมทฺทิยมาโน เผณปิณฺโฑ วิย วิลีนํ อาคจฺฉติ, ยถาปจฺจยํ ปวตฺตมานา สุญฺญา เอเต ธมฺมมตฺตาติ อวสวตฺตนาการสงฺขาตํ อนตฺตลกฺขณํ ปากฏตรํ โหติ.

Wegen der Aussage „Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst“ ist eben jene Fünfzahl der Daseinsgruppen Nicht-Selbst, da sie sich nicht beeinflussen lässt; die Weise des Unbeeinflussbar-Seins aber ist das Merkmal des Nicht-Selbst. Darum heißt es: „im Sinne des Bedrückens“ usw. Und das Merkmal des Nicht-Selbst tritt nicht in Erscheinung, weil es durch Kompaktheit verhüllt ist, da man der Trennung der verschiedenen Elemente keine Beachtung schenkt. Wenn man jedoch die verschiedenen Elemente trennt – indem man sie einzeln unterscheidet: „Das eine ist das Erdelement, das andere das Wasserelement“ usw., „Das eine ist Kontakt, das andere Empfindung“ usw. – und wenn die Trennung der Kompaktheit vollzogen ist, so dass die Kompaktheit der Ansammlung, die Kompaktheit der Funktion und die Kompaktheit des Objekts durchbrochen sind, tritt das Merkmal des Nicht-Selbst gemäß seiner wirklichen Natur in Erscheinung. Denn jene Kompaktheit der Ansammlung, die bei den in wechselseitiger Unterstützung entstandenen körperlichen und unkörperlichen Phänomenen aufgrund des Anhaftens an eine Einheit von jenen, welche die Gestaltungen nicht gründlich durchschaut haben, als „mein“ aufgefasst wird; ebenso die Kompaktheit der Funktion, die als Einheit erfasst wird, obwohl eine Bestimmtheit der unterschiedlichen Funktionen der jeweiligen Phänomene vorliegt; ebenso die Kompaktheit des Objekts, die als Einheit erfasst wird, obwohl bei den Phänomenen mit Objekt ein Unterschied im Ergreifen des Objekts vorliegt. Wenn diese Kompaktheit bezüglich der vier Elemente, während sie durch Wissen getrennt betrachtet werden, sich auflöst wie ein Schaumklumpen, der mit der Hand zerquetscht wird, wird das Merkmal des Nicht-Selbst, welches als die Weise des Unbeeinflussbar-Seins bezeichnet wird, deutlicher offenbar: „Dies sind bloße Phänomene, leer, die gemäß Bedingungen verlaufen.“

อปรอจฺฉราสงฺฆาตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des weiteren Kapitels über das Fingerschnippen (Apara-accharāsaṅghāta-vagga) ist abgeschlossen.

๑๙. กายคตาสติวคฺควณฺณนา

19. Die Erklärung des Kapitels über die Achtsamkeit auf den Körper (Kāyagatāsati-vagga).

๕๖๓. เจตสา ผุโฏติ จิตฺเตน ผริโต. จิตฺเตน ผรณญฺจ สมุทฺทสฺส ทฺวิธา สมฺภวตีติ อาห – ‘‘ทุวิธํ ผรณ’’นฺติอาทิ. ปุริเมน อตฺเถนาติ ‘‘สมฺปโยควเสน วิชฺชํ ภชนฺตี’’ติ วุตฺเตน อตฺเถน. ปจฺฉิเมนาติ ‘‘วิชฺชาภาเค วิชฺชาโกฏฺฐาเส วตฺตนฺตี’’ติ วุตฺเตน.

563. „Mit dem Geist durchdrungen“ (cetasā phuṭo) bedeutet „mit dem Geist durchdrungen“ (cittena pharito). Und da das Durchdringen mit dem Geist im Falle des Ozeans auf zweifache Weise geschieht, heißt es: „das zweifache Durchdringen“ usw. „Mit der ersteren Bedeutung“ bezieht sich auf die Bedeutung, die mit den Worten ausgedrückt wurde: „sie pflegen die Wissensklarheit durch Assoziation“. „Mit der letzteren“ bezieht sich auf die Bedeutung, die mit den Worten ausgedrückt wurde: „sie verweilen im Bereich des Wissens, im Teilbereich des Wissens“.

๕๖๔. มหโต สํเวคาย สํวตฺตตีติอาทีสุ อยํ ปน อปโร นโย. ยาถาวโต กายสภาวปฺปเวทนโต มหโต สํเวคาย สํวตฺตติ. อตฺถายาติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถาย. โยคกฺเขมายาติ จตูหิ โยเคหิ เขมภาวาย. สติสมฺปชญฺญายาติ สพฺพตฺถ สติอวิปฺปวาสาย สตฺตฏฺฐานิยสมฺปชญฺญาย จ. ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภายาติ วิปสฺสนาญาณาธิคมาย. วิชฺชาวิมุตฺติผลสจฺฉิกิริยายาติ ติสฺโส วิชฺชา จิตฺตสฺส อธิมุตฺติ นิพฺพานํ จตฺตาริ สามญฺญผลานีติ เอเตสํ ปจฺจกฺขกรณาย.

564. Unter den Aussagen wie „führt zu großem Erschrecken“ (mahato saṃvegāya saṃvattati) usw. ist dies jedoch eine andere Methode: Aufgrund der wahrheitsgemäßen Darlegung der Natur des Körpers führt es zu großem Erschrecken. „Für das Wohl“ (atthāya) bedeutet für das gegenwärtige Wohl usw. „Für die Sicherheit vor den Jochen“ (yogakkhemāya) bedeutet für den Zustand der Sicherheit vor den vier Jochen. „Für Achtsamkeit und Wissensklarheit“ (satisampajaññāya) bedeutet für das Nicht-Verlieren der Achtsamkeit in jeder Hinsicht und für die Wissensklarheit in den sieben Bereichen. „Für das Erlangen von Wissen und Schauung“ (ñāṇadassanappaṭilābhāya) bedeutet für das Erlangen des Einsichtswissens. „Für die Verwirklichung der Frucht von Wissensklarheit und Befreiung“ (vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya) bedeutet für die unmittelbare Verwirklichung von diesen: den drei Arten des höheren Wissens, der Befreiung des Geistes, dem Nibbāna und den vier Früchten des Asketentums.

๕๘๔. ปญฺญาปฏิลาภายาติอาทีสุ [Pg.276] โสฬสสุ ปเทสุ ปญฺญาปฏิลาภาย ปญฺญาวุทฺธิยา ปญฺญาเวปุลฺลาย ปญฺญาพาหุลฺลายาติ อิมานิ จตฺตาริ ปญฺญาวเสน ภาววจนานิ, เสสานิ ทฺวาทส ปุคฺคลวเสน ภาววจนานิ. สปฺปุริสสํเสโวติ สปฺปุริสานํ ภชนํ. สทฺธมฺมสฺสวนนฺติ เตสํ สปฺปุริสานํ สนฺติเก สีลาทิปฺปฏิปตฺติทีปกสฺส สทฺธมฺมวจนสฺส สวนํ. โยนิโส มนสิกาโรติ สุตานํ ธมฺมานํ อตฺถูปปริกฺขาวเสน อุปาเยน มนสิกาโร. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตีติ โลกุตฺตรธมฺเม อนุคตสฺส สีลาทิปฺปฏิปทาธมฺมสฺส ปฏิปชฺชนํ.

584. Unter den sechzehn Begriffen wie „für das Erlangen von Weisheit“ (paññāpaṭilābhāya) usw. sind diese vier: „für das Erlangen von Weisheit, für das Wachstum der Weisheit, für die Entfaltung der Weisheit, für die Fülle der Weisheit“ Aussagen über Zustände in Bezug auf die Weisheit; die übrigen zwölf sind Aussagen über Zustände in Bezug auf die Person. „Umgang mit edlen Menschen“ (sappurisasaṃsevo) bedeutet das Aufsuchen von edlen Menschen. „Hören der wahren Lehre“ (saddhammassavanaṃ) bedeutet das Hören des Wortes der wahren Lehre, welche die Praxis von Sittlichkeit usw. beleuchtet, in der Gegenwart jener edlen Menschen. „Gründliche Aufmerksamkeit“ (yoniso manasikāro) bedeutet das zweckmäßige Aufmerksamsein durch das Prüfen der Bedeutung der gehörten Lehren. „Praxis gemäß der Lehre“ (dhammānudhammappaṭipatti) bedeutet das Praktizieren des der überweltlichen Lehre entsprechenden Pfades von Sittlichkeit usw.

ฉนฺนํ อภิญฺญาญาณานนฺติ อิทฺธิวิธทิพฺพโสตเจโตปริยปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุอาสวกฺขยญาณานํ. เตสตฺตตีนํ ญาณานนฺติ ปฏิสมฺภิทาปาฬิยํ (ปฏิ. ม. ๑.๑-๒ มาติกา) ‘‘โสตาวธาเน ปญฺญา สุตมเย ญาณํ, สุตฺวาน สํวเร ปญฺญา สีลมเย ญาณ’’นฺติอาทินา ญาณกถาย นิทฺทิฏฺฐานํ สาวกสาธารณาสาธารณานํ ญาณานํ. อิเมสญฺหิ เตสตฺตติญาณานํ สุตมยญาณาทีนิ สตฺตสฏฺฐิญาณานิ สาวกสฺส สาธารณานิ, ‘‘อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณํ, สตฺตานํ อาสยานุสเย ญาณํ, ยมกปาฏิหีเร ญาณํ, มหากรุณาสมาปตฺติยา ญาณํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, อนาวรณญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๖๘-๗๓ มาติกา) อิมานิ ฉ อสาธารณญาณานิ สาวเกหิ.

„Der sechs Arten des höheren Wissens“ (channaṃ abhiññāñāṇānaṃ) bedeutet: des Wissens um die übernatürlichen Kräfte, des himmlischen Ohres, der Geistdurchdringung, der Erinnerung an frühere Leben, des himmlischen Auges und der Versiegung der Triebe. „Der dreiundsiebzig Arten von Wissen“ (tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ) bezieht sich auf die im Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.1-2 Mātikā) in der Abhandlung über das Wissen dargelegten Arten von Wissen, wie: „Die Weisheit beim aufmerksamen Zuhören ist das Wissen durch Hören, die Weisheit der Zügelung nach dem Hören ist das Wissen durch Sittlichkeit“ usw., welche den Jüngern gemeinsam und nicht gemeinsam sind. Denn unter diesen dreiundsiebzig Arten von Wissen sind siebenundsechzig Arten von Wissen, beginnend mit dem Wissen durch Hören, den Jüngern gemeinsam; diese sechs jedoch sind den Jüngern nicht gemeinsam: „das Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer Wesen, das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen, das Wissen um das Zwillingswunder, das Wissen um das Erreichen des großen Mitgefühls, das Allwissenheitswissen und das unbehinderte Wissen“ (Paṭi. Ma. 1.68-73 Mātikā).

สตฺตสตฺตตีนํ ญาณานนฺติ เอตฺถ –

Bezüglich der siebenundsiebzig Arten von Wissen (sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ) gilt hier:

‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ, อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ. อตีตมฺปิ อทฺธานํ ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ, อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ. อนาคตมฺปิ อทฺธานํ ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ ญาณํ, อสติ ชาติยา นตฺถิ ชรามรณนฺติ ญาณํ. ยมฺปิสฺส ตํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ, ตมฺปิ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ญาณํ. ภวปจฺจยา ชาตีติ ญาณํ…เป… อุปาทานปจฺจยา ภโวติ ญาณํ, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานนฺติ ญาณํ, เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติ ญาณํ, ผสฺสปจฺจยา เวทนาติ ญาณํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโสติ ญาณํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติ ญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปนฺติ ญาณํ, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณนฺติ ญาณํ, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ [Pg.277] อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ, อตีตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ, อนาคตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ ญาณํ, อสติ อวิชฺชาย นตฺถิ สงฺขาราติ ญาณํ, ยมฺปิสฺส ตํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ, ตมฺปิ ขยธมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ญาณ’’นฺติ –

„Das Wissen: ‚Bedingt durch Geburt entsteht Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Wenn keine Geburt ist, gibt es kein Altern und Tod‘. Das Wissen: ‚Auch in der vergangenen Zeit entstand bedingt durch Geburt Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Wenn keine Geburt war, gab es kein Altern und Tod‘. Das Wissen: ‚Auch in der zukünftigen Zeit entsteht bedingt durch Geburt Altern und Tod‘; das Wissen: ‚Wenn keine Geburt sein wird, wird es kein Altern und Tod geben‘. Und auch jenes sein Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene, auch dieses ist ein Wissen: ‚Es ist von vergänglicher Natur, von schwindender Natur, von der Natur des Verblasst-Werdens, von der Natur des Aufhörens‘. Das Wissen: ‚Bedingt durch Werden entsteht Geburt‘ ... [wie oben] ... das Wissen: ‚Bedingt durch Ergreifen entsteht Werden‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Begehren entsteht Ergreifen‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Empfindung entsteht Begehren‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Kontakt entsteht Empfindung‘, das Wissen: ‚Bedingt durch die sechs Sinnesbereiche entsteht Kontakt‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Geist-und-Körper entsteht die sechs Sinnesbereiche‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Bewusstsein entsteht Geist-und-Körper‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Gestaltungen entsteht Bewusstsein‘, das Wissen: ‚Bedingt durch Nichtwissen entstehen Gestaltungen‘, das Wissen: ‚Wenn kein Nichtwissen ist, gibt es keine Gestaltungen‘. Das Wissen: ‚Auch in der vergangenen Zeit entstanden bedingt durch Nichtwissen Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Wenn kein Nichtwissen war, gab es keine Gestaltungen‘. Das Wissen: ‚Auch in der zukünftigen Zeit entstehen bedingt durch Nichtwissen Gestaltungen‘; das Wissen: ‚Wenn kein Nichtwissen sein wird, wird es keine Gestaltungen geben‘. Und auch jenes sein Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene, auch dieses ist ein Wissen: ‚Es ist von vergänglicher Natur, von schwindender Natur, von der Natur des Verblasst-Werdens, von der Natur des Aufhörens‘“ –

ภควตา นิทานวคฺเค (สํ. นิ. ๒.๓๔-๓๕) ชรามรณาทีสุ เอกาทสสุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺเคสุ ปจฺเจกํ สตฺต สตฺต กตฺวา วุตฺตานิ สตฺตสตฺตติญาณานิ.

Dies sind die vom Erhabenen im Nidānavagga (Saṃyutta Nikāya 2.34-35) dargelegten siebenundsiebzig Arten von Wissen, indem er für jedes der elf Glieder des bedingten Entstehens, beginnend mit Altern und Tod, jeweils sieben [Arten von Wissen] nannte.

ตตฺถ ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ ปจฺจยาการญาณํ. ปจฺจยากาโร หิ ธมฺมานํ ปวตฺติสงฺขาตาย ฐิติยา การณตฺตา ‘‘ธมฺมฏฺฐิตี’’ติ วุจฺจติ, ตตฺถ ญาณํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ, ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติอาทินา วุตฺตสฺเสว ฉพฺพิธสฺส ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. ขยธมฺมนฺติ ขยคมนสภาวํ. วยธมฺมนฺติ วยคมนสภาวํ. วิราคธมฺมนฺติ วิรชฺชนสภาวํ. นิโรธธมฺมนฺติ นิรุชฺฌนสภาวนฺติ อตฺโถ.

Darin bedeutet „Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene“ (dhammaṭṭhitiñāṇa) das Wissen um die Bedingungsstruktur (paccayākāra-ñāṇa). Denn die Bedingungsstruktur wird als „Gesetzmäßigkeit der Phänomene“ (dhammaṭṭhiti) bezeichnet, weil sie die Ursache für das Bestehen der Phänomene ist, welches als deren Fortlaufen bezeichnet wird; das Wissen darin ist das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene; dies ist eine andere Bezeichnung für eben jene sechsfache Art von Wissen, die mit den Worten „bedingt durch Geburt entsteht Altern und Tod“ usw. dargelegt wurde. „Von vergänglicher Natur“ (khayadhamma) bedeutet von der Natur des Vergehens. „Von schwindender Natur“ (vayadhamma) bedeutet von der Natur des Schwindens. „Von der Natur des Verblasst-Werdens“ (virāgadhamma) bedeutet von der Natur des Entfärbens. „Von der Natur des Aufhörens“ (nirodhadhamma) bedeutet von der Natur des Erlöschens – so ist die Bedeutung.

ลาโภติอาทีสุ ลาโภเยว อุปสคฺเคน วิเสเสตฺวา ‘‘ปฏิลาโภ’’ติ วุตฺโต. ปุน ตสฺเสว อตฺถวิวรณวเสน ‘‘ปตฺติ สมฺปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ผุสนาติ อธิคมนวเสน ผุสนา. สจฺฉิกิริยาติ ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา. อุปสมฺปทาติ นิปฺผาทนา.

Unter ‚Erlangung‘ usw. wird eben ‚Erlangung‘ (lābho) durch ein Präfix spezifiziert und als ‚Wiedererlangung‘ (paṭilābho) bezeichnet. Wiederum wird zur Erläuterung der Bedeutung eben dieses Begriffs ‚Erreichung, Errungenschaft‘ (patti sampattī) gesagt. ‚Berühren‘ (phusanā) ist das Berühren im Sinne des Erreichens. ‚Verwirklichung‘ (sacchikiriyā) ist die Verwirklichung des Erlangten. ‚Eintritt‘ (upasampadā) ist das Vollbringen.

สตฺตนฺนญฺจ เสกฺขานนฺติ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขนฺตีติ เสกฺขสญฺญิตานํ โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาทีนํ สตฺตนฺนํ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกสฺส จาติ นิพฺพานคามินิยา ปฏิปทาย ยุตฺตตฺตา สุนฺทรฏฺเฐน กลฺยาณสญฺญิตสฺส ปุถุชฺชนสฺส. วฑฺฒิตํ วฑฺฒนํ เอกายาติ วฑฺฒิตวฑฺฒนา. ยถาวุตฺตานํ อฏฺฐนฺนมฺปิ ปญฺญานํ วเสน วิเสสโตว อรหโต ปญฺญาวเสน ปญฺญาวุทฺธิยา. ตถา ปญฺญาเวปุลฺลาย.

‚Und der sieben Übenden‘ (sattannañca sekkhānaṃ) meint jene sieben, die als Übende bezeichnet werden, angefangen bei jenen, die auf dem Pfad des Stromeintritts stehen, weil sie die drei Schulungen üben. ‚Und des edlen Weltlings‘ (puthujjanakalyāṇakassa ca) meint den als edel bezeichneten Weltling, da er mit der zum Nibbāna führenden Praxis verbunden ist, also im Sinne des Guten (sundara). ‚Das durch das Eine vermehrte Wachstum‘ ist das gesteigerte Wachstum (vaḍḍhitavaḍḍhanā). Durch das Wirken der besprochenen acht Arten von Weisheit, insbesondere durch das Wirken der Weisheit des Arahant, handelt es sich um die ‚Zunahme an Weisheit‘. Ebenso verhält es sich mit der ‚Fülle an Weisheit‘.

ยสฺส กสฺสจิปิ วิเสสโต อนุรูปธมฺมสฺส มหนฺตํ นาม กิจฺจสิทฺธิยา เวทิตพฺพนฺติ ตทสฺส กิจฺจสิทฺธิยา ทสฺเสนฺโต ‘‘มหนฺเต อตฺเถ ปริคฺคณฺหาตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺถาทีนํ มหนฺตภาโว มหาวิสยตาย เวทิตพฺโพ, มหาวิสยตา จ เตสํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค อาคตนเยน เวทิตพฺพา. สีลกฺขนฺธสฺส ปน เหตุมหนฺตตาย, ปจฺจยมหนฺตตาย, นิสฺสยมหนฺตตาย[Pg.278], ปเภทมหนฺตตาย, กิจฺจมหนฺตตาย, ผลมหนฺตตาย, อานิสํสมหนฺตตาย จ มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เหตุ อโลภาทโย. ปจฺจโย หิโรตฺตปฺปสทฺธาสติวีริยาทโย. นิสฺสโย สาวกโพธิปจฺเจกโพธินิยตตา ตํสมงฺคิโน จ ปุริสวิเสสา. ปเภโท จาริตฺตวาริตฺตาทิวิภาโค. กิจฺจํ ตทงฺคาทิวเสน ปฏิปกฺขวิธมนํ. ผลํ สคฺคสมฺปทา นิพฺพานสมฺปทา จ. อานิสํโส ปิยมนาปตาทิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๙) อากงฺเขยฺยสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย) จ อาคตนเยน เวทิตพฺโพ. อิมินา นเยน สมาธิกฺขนฺธาทีนมฺปิ มหนฺตตา ยถารหํ นิทฺธาเรตฺวา วตฺตพฺพา. ฐานาฏฺฐานาทีนํ มหนฺตภาโว ปน มหาวิสยตาย เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ฐานาฏฺฐานานํ มหาวิสยตา พหุธาตุกสุตฺตาทีสุ อาคตนเยน เวทิตพฺพา.

Da die Größe irgendeines bestimmten, entsprechenden Phänomens durch die Vollendung seiner Funktion erkannt werden muss, sagte er, um diese Vollendung seiner Funktion aufzuzeigen, ‚er erfasst große Bedeutungen‘ usw. Darin ist das Groß-Sein der Bedeutungen usw. aufgrund des großen Bereichs zu verstehen, und dieser große Bereich ist gemäß der im Paṭisambhidāmagga überlieferten Methode zu verstehen. Die Größe der Tugendgruppe (sīlakkhandha) jedoch ist zu verstehen durch die Größe der Ursache, die Größe der Bedingung, die Größe der Stütze, die Größe der Einteilung, die Größe der Funktion, die Größe der Frucht und die Größe des Segens. Darin sind die Ursachen Gierlosigkeit usw. Die Bedingungen sind Schamgefühl, Gewissensscheu, Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft usw. Die Stütze ist die Bestimmtheit zur Erleuchtung als Hörer oder Einzelerleuchteter und die mit diesen Eigenschaften ausgestatteten besonderen Personen. Die Einteilung ist die Unterscheidung in Gebote des Handelns (cāritta) und des Unterlassens (vāritta) usw. Die Funktion ist das Überwinden der Gegenseite durch zeitweilige Unterdrückung (tadaṅga) usw. Die Frucht ist das Erreichen des Himmels und das Erreichen des Nibbāna. Der Segen ist Beliebtheit, Angenehmheit usw. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch gemäß der im Visuddhimagga (Vism. 1.9) und im Ākaṅkheyya-Sutta (M. 1.64 ff.) usw. überlieferten Methode zu verstehen. Nach dieser Weise ist auch die Größe der Konzentrationsgruppe (samādhikkhandha) usw. angemessen zu bestimmen und darzulegen. Die Größe von Möglichem und Unmöglichem (ṭhānāṭṭhāna) usw. ist jedoch durch den großen Bereich zu verstehen. Darin ist der große Bereich von Möglichem und Unmöglichem gemäß der im Bahudhātuka-Sutta usw. überlieferten Methode zu verstehen.

วิหารสมาปตฺตีนํ มหาวิสยตา สมาธิกฺขนฺเธ มหาวิสยตานิทฺธารณนเยน เวทิตพฺพา, อริยสจฺจานํ สกลยานสงฺคาหกโต สจฺจวิภงฺเค (วิภ. ๑๘๙ อาทโย) ตํสํวณฺณนาสุ (วิภ. อฏฺฐ. ๑๘๙ อาทโย) จ อาคตนเยน, สติปฏฺฐานาทีนํ สติปฏฺฐานวิภงฺคาทีสุ (วิภ. ๓๕๕ อาทโย) ตํสํวณฺณนาทีสุ (วิภ. อฏฺฐ. ๓๕๕ อาทโย) จ อาคตนเยน, สามญฺญผลานํ มหโต หิตสฺส มหโต สุขสฺส มหโต อตฺถสฺส มหโต โยคกฺเขมสฺส นิปฺผตฺติภาวโต สนฺตปณีตอตกฺกาวจรปณฺฑิตเวทนียภาวโต, อภิญฺญานํ มหาสมฺภารโต มหาวิสยโต มหากิจฺจโต มหานุภาวโต มหานิปฺผตฺติโต, นิพฺพานสฺส มทนิมฺมทนาทิมหตฺถสิทฺธิโต จ มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. ปริคฺคณฺหาตีติ สภาวาทิโต ปริจฺฉิชฺช คณฺหาติ ชานาติ, ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ.

Die Größe des Bereichs der Verweilungszustände und Errungenschaften (vihārasamāpatti) ist gemäß der Methode zur Bestimmung des großen Bereichs in der Konzentrationsgruppe zu verstehen; die der edlen Wahrheiten, da sie alle Fahrzeuge umfassen, gemäß der im Saccavibhaṅga (Vibh. 189 ff.) und dessen Erläuterungen (Vibh-a. 189 ff.) überlieferten Methode; die der Grundlagen der Achtsamkeit usw. gemäß der im Satipaṭṭhānavibhaṅga usw. (Vibh. 355 ff.) und dessen Erläuterungen überlieferten Methode; die der Früchte des Asketentums wegen des Erwirkens von großem Nutzen, großem Glück, großem Wohl und großer Sicherheit vor den Jochen, sowie aufgrund ihres friedvollen, erhabenen, jenseits des logischen Denkens liegenden und von Weisen zu erfahrenden Charakters; die der höheren Geisteskräfte (abhiññā) wegen ihrer großen Voraussetzungen, ihres großen Bereichs, ihrer großen Funktion, ihrer großen Macht und ihrer großen Vollbringung; und die Größe des Nibbāna ist wegen der Verwirklichung des großen Nutzens wie der Beseitigung des Stolzes usw. zu verstehen. ‚Er erfasst‘ (pariggaṇhāti) bedeutet, er grenzt ab und ergreift sie gemäß ihrer Eigennatur usw., er erkennt sie; das bedeutet, er durchdringt sie.

ปุถุปญฺญาติ เอตฺถาปิ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ปุถุ นานากฺขนฺเธสุ ญาณํ ปวตฺตตีติ ‘‘อยํ รูปกฺขนฺโธ นาม…เป… อยํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ นามา’’ติ เอวํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. เตสุปิ เอกวิเธน รูปกฺขนฺโธ…เป… เอกาทสวิเธน รูปกฺขนฺโธ. เอกวิเธน เวทนากฺขนฺโธ…เป… พหุวิเธน เวทนากฺขนฺโธ. เอกวิเธน สญฺญากฺขนฺโธ…เป… พหุวิเธน สญฺญากฺขนฺโธ. เอกวิเธน สงฺขารกฺขนฺโธ…เป… พหุวิเธน สงฺขารกฺขนฺโธ. เอกวิเธน วิญฺญาณกฺขนฺโธ…เป… พหุวิเธน [Pg.279] วิญฺญาณกฺขนฺโธติ เอวํ เอเกกสฺส ขนฺธสฺส เอกวิธาทิวเสน อตีตาทิวเสนปิ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ.

‚Weite Weisheit‘ (puthupaññā): Auch hier ist die Bedeutung gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: ‚Weit‘ bedeutet, dass sich das Wissen bezüglich der verschiedenen Daseinsgruppen entfaltet, nämlich: ‚Dies ist die Formgruppe (rūpakkhandha) … [und so weiter] … dies ist die Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha)‘. So entfaltet sich das Wissen in Abhängigkeit von der Unterscheidung der fünf Daseinsgruppen. Und auch unter diesen gibt es die Formgruppe in einfacher Weise … bis hin zu: die Formgruppe in elffacher Weise; die Gefühlsgruppe in einfacher Weise … bis hin zu: die Gefühlsgruppe in vielfacher Weise; die Wahrnehmungsgruppe in einfacher Weise … bis hin zu: die Wahrnehmungsgruppe in vielfacher Weise; die Gestaltungsgruppe in einfacher Weise … bis hin zu: die Gestaltungsgruppe in vielfacher Weise; die Bewusstseinsgruppe in einfacher Weise … bis hin zu: die Bewusstseinsgruppe in vielfacher Weise. So entfaltet sich das Wissen in Abhängigkeit von der Unterscheidung jeder einzelnen Daseinsgruppe nach ihrer Einfachheit usw. sowie auch nach ihrer Vergangenheit usw.

ปุถุ นานาธาตูสูติ ‘‘อยํ จกฺขุธาตุ นาม…เป… อยํ มโนวิญฺญาณธาตุ นาม. ตตฺถ โสฬส ธาตุโย กามาวจรา, ทฺเว จาตุภูมิกา’’ติ เอวํ ธาตูสุ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. ตยิทํ อุปาทินฺนธาตุวเสน วุตฺตํ. ปจฺเจกพุทฺธานญฺหิ ทฺวินฺนญฺจ อคฺคสาวกานํ อุปาทินฺนธาตูสุ เอว นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ, ตญฺจ โข เอกเทสโตว, น นิปฺปเทสโต. พหิทฺธา อนุปาทินฺนธาตูนํ นานากรณํ เตสํ อวิสโยว, สพฺพญฺญุพุทฺธานํเยว ปน ‘‘อิมาย ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตา อิมสฺส รุกฺขสฺส ขนฺโธ เสโต โหติ, อิมสฺส กาโฬ, อิมสฺส มฏฺโฐ, อิมสฺส ขโร, อิมสฺส พหลตโจ, อิมสฺส สุกฺขตโจ. อิมสฺส ปตฺตํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน เอวรูปํ. อิมสฺส ปุปฺผํ นีลํ, ปีตํ, โลหิตํ, โอทาตํ, สุคนฺธํ, ทุคฺคนฺธํ, มิสฺสกคนฺธํ. ผลํ ขุทฺทกํ, มหนฺตํ, ทีฆํ, วฏฺฏํ, สุวณฺณํ, ทุพฺพณฺณํ, มฏฺฐํ, ผรุสํ, สุคนฺธํ, ทุคฺคนฺธํ, มธุรํ, ติตฺตกํ, อมฺพิลํ, กฏุกํ, กสาวํ. กณฺฏโก ติขิโณ, อติขิโณ, อุชุโก, กุฏิโล, ตมฺโพ, นีโล, โลหิโต, โอทาโต’’ติอาทินา ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ.

‚Weit bezüglich der verschiedenen Elemente‘ (puthu nānādhātūsu) bedeutet: ‚Dies ist das Sehelement (cakkhudhātu) … [und so weiter] … dies ist das Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu). Darunter gehören sechzehn Elemente zur Sinnensphäre, zwei zu allen vier Existenzebenen.‘ So entfaltet sich das Wissen in Abhängigkeit von der Unterscheidung der Elemente. Dies ist in Bezug auf die angeeigneten Elemente (upādinnadhātu) gesagt. Denn das Wissen der Einzelerleuchteten und der beiden Hauptschüler entfaltet sich nur in Abhängigkeit von der Unterscheidung der angeeigneten Elemente, und zwar nur teilweise, nicht vollständig. Die Unterscheidung der äußeren, nicht angeeigneten Elemente liegt außerhalb ihres Bereichs. Nur für die allwissenden Buddhas entfaltet sich das Wissen in Abhängigkeit von der Vielfalt der Elemente wie folgt: ‚Aufgrund des Überwiegens dieses Elements ist der Stamm dieses Baumes weiß, jener schwarz, jener glatt, jener rau, jener hat eine dicke Rinde, jener eine trockene Rinde. Das Blatt dieses Baumes hat aufgrund von Farbe, Form usw. eine solche Beschaffenheit. Seine Blüte ist blau, gelb, rot, weiß, wohlriechend, übelriechend oder von gemischtem Duft. Seine Frucht ist klein, groß, lang, rund, von schöner Farbe, von hässlicher Farbe, glatt, rau, wohlriechend, übelriechend, süß, bitter, sauer, scharf oder herb. Sein Dorn ist spitz, sehr spitz, gerade, gekrümmt, kupferfarben, blau, rot oder weiß‘ usw.

ปุถุ นานาอายตเนสูติ ‘‘อิทํ จกฺขายตนํ นาม…เป… อิทํ ธมฺมายตนํ นาม. ตตฺถ ทสายตนา กามาวจรา, ทฺเว จาตุภูมกา’’ติ เอวํ อายตนนานตฺตํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ.

‚Weit bezüglich der verschiedenen Sinnesbereiche‘ (puthu nānāāyatanesu) bedeutet: ‚Dies ist der Sehbereich (cakkhāyatana) … [und so weiter] … dies ist der Geistobjektbereich (dhammāyatana). Darunter gehören zehn Sinnesbereiche zur Sinnensphäre, zwei zu allen vier Existenzebenen.‘ So entfaltet sich das Wissen in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Sinnesbereiche.

ปุถุ นานาปฏิจฺจสมุปฺปาเทสูติ อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภทโต สนฺตานเภทโต จ นานปฺปเภเทสุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺเคสุ. อวิชฺชาทิองฺคานิ หิ ปจฺเจกํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทสญฺญิตานิ. เตนาห – สงฺขารปิฏเก ‘‘ทฺวาทส ปจฺจยา ทฺวาทส ปฏิจฺจสมุปฺปาทา’’ติ (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๑๐).

‚Weit bezüglich der verschiedenen Weisen des Bedingten Entstehens‘ (puthu nānāpaṭiccasamuppādesu) bezieht sich auf die vielfältig unterschiedenen Glieder des Bedingten Entstehens nach der Einteilung in Inneres und Äußeres sowie nach der Einteilung der Kontinuitäten (santāna). Denn die einzelnen Glieder wie das Nichtwissen (avijjā) usw. werden jeweils einzeln als Bedingtes Entstehen bezeichnet. Daher heißt es im Saṅkhārapiṭaka: ‚Zwölf Bedingungen sind zwölf bedingte Entstehungen‘.

ปุถุ นานาสุญฺญตมนุปลพฺเภสูติ นานาสภาเวสุ นิจฺจสาราทิวิรหิเตสุ สุญฺญสภาเวสุ, ตโต เอว อิตฺถิปุริสอตฺตตฺตนิยาทิวเสน อนุปลพฺภมานสภาเวสุ. ม-กาโร เหตฺถ ปทสนฺธิกโร.

„In den vielen verschiedenen Leerheiten, die nicht fassbar sind“ (puthu nānāsuññatamanupalabbhesu) bedeutet: in den verschiedenen Eigenwesen (sabhāva), die frei von dauerhaftem Wesenskern usw. und von leerer Natur sind, und eben deshalb in jenen Eigenwesen, die unter dem Aspekt von Frau, Mann, Selbst, dem Selbst Zugehörigem usw. nicht fassbar sind. Der Buchstabe „ma“ ist hier ein Wortverbindungslaut (padasandhikara).

ปุถุ นานาอตฺเถสูติ อตฺถปฏิสมฺภิทาวิสเยสุ ปจฺจยุปฺปนฺนาทินานาอตฺเถสุ. ธมฺเมสูติ ธมฺมปฏิสมฺภิทาวิสเยสุ ปจฺจยาทินานาธมฺเมสุ. นิรุตฺตีสูติ [Pg.280] เตสํเยว อตฺถธมฺมานํ นิทฺธารณวจนสงฺขาเตสุ นานานิรุตฺตีสุ. ปุถุ นานาปฏิภาเนสูติ อตฺถปฏิสมฺภิทาทิวิสเยสุ อิมานิ ญาณานิ อิทมตฺถโชตกานีติ ตถา ตถา ปฏิภานโต อุปติฏฺฐนโต ปฏิภานานีติ ลทฺธนาเมสุ นานาญาเณสุ.

„In den vielen verschiedenen Bedeutungen“ (puthu nānāatthesu) bedeutet: in den verschiedenen Bedeutungen wie dem Bedingt-Entstandenen usw., die im Bereich der analytischen Erkenntnis der Bedeutungen (attha-paṭisambhidā) liegen. „In den Phänomenen“ (dhammesu) bedeutet: in den verschiedenen Phänomenen wie den Bedingungen usw., die im Bereich der analytischen Erkenntnis der Phänomene (dhamma-paṭisambhidā) liegen. „In den Sprachformen“ (niruttīsu) bedeutet: in den verschiedenen sprachlichen Ausdrucksweisen eben dieser Bedeutungen und Phänomene, die als festlegende Formulierungen bezeichnet werden. „In den vielen verschiedenen Geistesblitzen“ (puthu nānāpaṭibhānesu) bedeutet: in den verschiedenen Erkenntnissen, die den Namen „Geistesblitze“ (paṭibhāna) erhalten haben, weil sie in Bereichen wie der analytischen Erkenntnis der Bedeutungen usw. auf diese und jene Weise aufleuchten und gegenwärtig sind, gemäß der Vorstellung: „Diese Erkenntnisse verdeutlichen diese jeweilige Bedeutung“.

ปุถุ นานาสีลกฺขนฺเธสูติอาทีสุ สีลสฺส ปุถุตฺตํ นานตฺตญฺจ วุตฺตเมว, อิตเรสํ ปน วุตฺตนยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ปากฏเมว. ยํ ปน อภินฺนํ เอกเมว นิพฺพานํ, ตตฺถ อุปจารวเสน ปุถุตฺตํ คเหตพฺพนฺติ อาห – ‘‘ปุถุ นานาชนสาธารเณ ธมฺเม สมติกฺกมฺมา’’ติ. เตนสฺส มทนิมฺมทนาทิปริยาเยน ปุถุตฺตํ ปริทีปิตํ โหติ.

In Passagen wie „In den vielen verschiedenen Tugendgruppen“ (puthu nānāsīlakkhandhesu) ist die Vielheit und Verschiedenheit der Tugend bereits erklärt worden; bei den anderen [Gruppen] ist es jedoch nach der dargelegten Weise leicht verständlich und somit offensichtlich. Was jedoch das ungeteilte, eine Nibbāna betrifft, so sagt er, dass dort im übertragenen Sinne (upacāravasena) eine Vielheit angenommen werden muss: „indem man die vielen, den gewöhnlichen Menschen gemeinsamen Phänomene überwindet“ (puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkammā). Dadurch wird dessen Vielheit durch Synonyme wie „Zerstörung des Rausches“ (madanimmadana) usw. verdeutlicht.

วิปุเล อตฺเถติ มหนฺเต อตฺเถ. มหนฺตปริยาโย หิ วิปุลสทฺโท. คมฺภีเรสูติ สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท อนุปจิตญาณสมฺภาเรหิ อลพฺภเนยฺยปฺปติฏฺเฐสุ ขนฺเธสุ ญาณํ ปวตฺตตีติ วิสยสฺส คมฺภีรตาย ญาณสฺส คมฺภีรตา วิภาวิตา.

„In weiten Bedeutungen“ (vipule atthe) bedeutet: in großen Bedeutungen. Denn das Wort „vipula“ ist ein Synonym für groß. „In tiefgründigen“ (gambhīresu) zeigt die Tiefe der Erkenntnis durch die Tiefe des Objekts auf, da die Erkenntnis in den Daseinsgruppen (khandha) wirkt, in denen jene, die kein ausreichendes Rüstzeug der Erkenntnis angesammelt haben, keinen festen Boden finden können – so wie Hasen und andere [kleine Tiere] im großen Ozean keinen Boden finden.

ติกฺขวิสทภาวาทิคุเณหิ อสาธารณตฺตา ปเรสํ ปญฺญาย น สามนฺตา, อถ โข สุวิทูรวิทูเรติ อสมนฺตปญฺญา อาการสฺส รสฺสตฺตํ กตฺวา. เกจิ ‘‘อสมตฺถปญฺญา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ ยถาวุตฺตคุเณหิ อญฺเญหิ อสาธารณตฺตา นตฺถิ เอติสฺสา กายจิ สมตฺถนฺติ อสมตฺถา ปญฺญาติ โยชนา. อตฺถววตฺถานโตติ อตฺถปฺปเภทสฺส ยาถาวโต สนฺนิฏฺฐานโต. น อญฺโญ โกจิ สกฺโกติ อภิสมฺภวิตุนฺติ ญาณคติยา สมฺปาปุณิตุํ น อญฺโญ โกจิปิ สกฺโกติ, ตสฺมา อยํ สุวิทูรวิทูเรติ อสมนฺตปญฺญา. อิทานิ ปุคฺคลนฺตรวเสน อสมนฺตปญฺญํ วิภาเวตุํ, ‘‘ปุถุชฺชนกลฺยาณกสฺสา’’ติอาทิ อารทฺธํ.

Da sie aufgrund von Eigenschaften wie Schärfe, Klarheit usw. anderen nicht gemein ist, ist sie der Weisheit anderer nicht nahe (na sāmantā), sondern vielmehr unendlich weit entfernt (suvidūravidūre); so ist „nicht-nahe Weisheit“ (asamantapaññā) zu verstehen, wobei der Vokal „ā“ [in asamaṇtā] verkürzt wurde. Einige lesen „asamatthapaññā“ (unvergleichliche Weisheit); für sie lautet die Erklärung: Da sie sich durch die genannten Eigenschaften von anderen unterscheidet, gibt es keine andere Weisheit, die ihr gleichkommen könnte, daher „unvergleichliche Weisheit“ (asamatthā paññā). „Aus der Bestimmung der Bedeutung“ (atthavavatthānato) bedeutet: aus der wahrheitsgemäßen Festlegung der Bedeutungsunterschiede. „Niemand anderes ist fähig, dies zu erreichen“ (na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ) bedeutet: Niemand sonst ist fähig, dies durch den Weg der Erkenntnis zu erreichen, weshalb dies die unendlich weit entfernte, unübertroffene Weisheit (asamantapaññā) ist. Um nun die unübertroffene Weisheit im Vergleich verschiedener Personen darzulegen, wurde der Abschnitt begonnen, der mit „des edlen Weltlings“ (puthujjanakalyāṇakassa) usw. anhebt.

‘‘ปญฺญาปเภทกุสโล อภินฺนญาโณ อธิคตปฺปฏิสมฺภิโท จตุเวสารชฺชปฺปตฺโต ทสพลธารี ปุริสาสโภ ปุริสสีโห ปุริสนาโค ปุริสาชญฺโญ ปุริสโธรยฺโห อนนฺตญาโณ อนนฺตเตโช อนนฺตยโส อฑฺโฒ มหทฺธโน พลวา เนตา วิเนตา อนุเนตา ปญฺญาเปตา วินิชฺฌาเปตา เปกฺขตา ปสาเทตา. โส หิ ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท. มคฺคานุคามี จ ปน เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตา.

„Erfahren in der Unterscheidung der Weisheit, von ungeteilter Erkenntnis, der die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) erlangt hat, die vier Unerschrockenheiten erreicht hat, die zehn Kräfte besitzt, ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen, von unendlicher Erkenntnis, unendlicher Pracht, unendlichem Ruhm, reich, von großem Reichtum, kraftvoll, ein Führer, ein Erzieher, ein Besänftiger, ein Aufklärer, ein zum Nachdenken Bringender, ein Sehender, ein Erfreuender. Denn jener Erhabene ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Schöpfer des noch ungeborenen Pfades, der Verkündiger des unverkündeten Pfades, der Pfadkenner, der Pfadfinder, der Pfadkundige. Und die Jünger leben nun als Nachfolger des Pfades, indem sie ihn im Nachhinein erlangt haben.“

‘‘โส [Pg.281] หิ ภควา ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสติ, จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต, นตฺถิ ตสฺส ภควโต อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อวิทิตํ อสจฺฉิกตํ อผสฺสิตํ ปญฺญาย. อตีตํ อนาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ อุปาทาย สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, ยํ กิญฺจิ เนยฺยํ นาม อตฺถิ ตํ สพฺพํ ชานิตพฺพํ, อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา อุภยตฺโถ วา ทิฏฺฐธมฺมิโก วา อตฺโถ สมฺปรายิโก วา อตฺโถ อุตฺตาโน วา อตฺโถ คมฺภีโร วา อตฺโถ คูฬฺโห วา อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน วา อตฺโถ เนยฺโย วา อตฺโถ นีโต วา อตฺโถ อนวชฺโช วา อตฺโถ นิกฺกิเลโส วา อตฺโถ โวทาโน วา อตฺโถ ปรมตฺโถ วา อตฺโถ, สพฺพํ ตํ อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ.

„Denn jener Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist. Er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zum Dhamma geworden, zum Brahma geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Bringer des Nutzens, der Geber des Todeslosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Es gibt für diesen Erhabenen nichts Unbekanntes, Ungesehenes, Unbemerktes, Unverwirklichtes oder mit Weisheit Unerreichtes. In Bezug auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart treten alle Phänomene in all ihren Aspekten in den Bereich des Tors der Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen. Was auch immer erkennbar ist, all das ist zu wissen: sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer, der beiderseitige Nutzen, der Nutzen für das gegenwärtige Leben, der Nutzen für das zukünftige Leben, die offensichtliche Bedeutung, die tiefgründige Bedeutung, die verborgene Bedeutung, die verhüllte Bedeutung, die zu erschließende Bedeutung, die bereits dargelegte Bedeutung, die untadelige Bedeutung, die von Befleckungen freie Bedeutung, die reine Bedeutung oder die höchste Bedeutung – all das bewegt sich innerhalb der Erkenntnis des Buddha.“

‘‘สพฺพํ กายกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ วจีกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ มโนกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ. อตีเต พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, อนาคเต พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ปจฺจุปฺปนฺเน พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ยาวตกํ เนยฺยํ, ตาวตกํ ญาณํ. ยาวตกํ ญาณํ, ตาวตกํ เนยฺยํ. เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ, เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ, อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา, ยถา ทฺวินฺนํ สมุคฺคปฏลานํ สมฺมา ผุสิตานํ เหฏฺฐิมํ สมุคฺคปฏลํ อุปริมํ นาติวตฺตติ, อุปริมํ สมุคฺคปฏลํ เหฏฺฐิมํ นาติวตฺตติ, อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน, เอวเมวํ พุทฺธสฺส ภควโต เนยฺยญฺจ ญาณญฺจ อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน. ยาวตกํ เนยฺยํ, ตาวตกํ ญาณํ. ยาวตกํ ญาณํ, ตาวตกํ เนยฺยํ, เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ, เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ. อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา. สพฺพธมฺเมสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ.

„Jede körperliche Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt der Erkenntnis; jede sprachliche Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt der Erkenntnis; jede geistige Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt der Erkenntnis. In Bezug auf die Vergangenheit ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, ungehindert; in Bezug auf die Zukunft ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, ungehindert; in Bezug auf die Gegenwart ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, ungehindert. Soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht die Erkenntnis. Soweit die Erkenntnis reicht, so weit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat ihre Grenze am Erkennbaren, das Erkennbare hat seine Grenze an der Erkenntnis. Die Erkenntnis geht nicht über das Erkennbare hinaus, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese beiden Phänomene stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Gleichwie bei zwei genau aufeinanderpassenden Schachtelhälften die untere Schachtelhälfte nicht über die obere hinausragt und die obere Schachtelhälfte nicht über die untere hinausragt, sondern sie einander genau begrenzen, ebenso begrenzen das Erkennbare und die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, einander gegenseitig. Soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht die Erkenntnis. Soweit die Erkenntnis reicht, so weit reicht das Erkennbare; die Erkenntnis hat ihre Grenze am Erkennbaren, das Erkennbare hat seine Grenze an der Erkenntnis. Die Erkenntnis geht nicht über das Erkennbare hinaus, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Phänomene begrenzen einander gegenseitig. In allen Phänomenen ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, wirksam.“

‘‘สพฺเพ [Pg.282] ธมฺมา พุทฺธสฺส ภควโต อาวชฺชนปฺปฏิพทฺธา อากงฺขปฺปฏิพทฺธา มนสิการปฺปฏิพทฺธา จิตฺตุปฺปาทปฺปฏิพทฺธา, สพฺพสตฺเตสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. สพฺเพสํ สตฺตานํ พุทฺโธ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺพา สพฺเพ สตฺเต ปชานาติ, สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ.

„Alle Phänomene sind an das Ausrichten der Aufmerksamkeit (āvajjana) des Buddha, des Erhabenen, gebunden, an sein Begehren gebunden, an seine Zuwendung gebunden, an sein Aufkommen von Gedanken gebunden. In allen Wesen ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, wirksam. Der Buddha kennt die Gesinnung (āsaya) aller Wesen, er kennt ihre latenten Neigungen (anusaya), er kennt ihren Charakter (carita), er kennt ihre Neigungen (adhimutti). Er erkennt alle Wesen – jene mit wenig Staub in den Augen und jene mit viel Staub in den Augen, jene mit scharfen Sinnen und jene mit stumpfen Sinnen, jene von guter Natur und jene von schlechter Natur, jene, die leicht zu belehren sind, und jene, die schwer zu belehren sind, sowie die fähigen Wesen. Die Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, bewegt sich ganz innerhalb der Erkenntnis des Buddha.“

‘‘ยถา เย เกจิ มจฺฉกจฺฉปา อนฺตมโส ติมิติมิงฺคลํ อุปาทาย อนฺโตมหาสมุทฺเท ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ. ยถา เย เกจิ ปกฺขิโน อนฺตมโส ครุฬํ เวนเตยฺยํ อุปาทาย อากาสสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว เยปิ เต สาริปุตฺตสมา ปญฺญาย, เตปิ พุทฺธญาณสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ, พุทฺธญาณํ เทวมนุสฺสานํ ปญฺญํ ผริตฺวา อติฆํสิตฺวา ติฏฺฐติ. เยปิ เต ขตฺติยปณฺฑิตา พฺราหฺมณปณฺฑิตา คหปติปณฺฑิตา สมณปณฺฑิตา นิปุณา กตปรปฺปวาทา วาลเวธิรูปา, โวภินฺทนฺตา มญฺเญ จรนฺติ ปญฺญาคเตน ทิฏฺฐิคตานิ, เต เต ปญฺหํ อภิสงฺขริตฺวา อภิสงฺขริตฺวา’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๕) –

„Wie jegliche Fische und Schildkröten, bis hin zum Timitimiṅgala-Riesenfisch, sich im Inneren des großen Ozeans bewegen, ebenso bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, im Inneren des Buddha-Wissens. Wie jegliche Vögel, bis hin zum Garuḷa Venateyya, sich in einem Bereich des Himmels bewegen, ebenso bewegen sich selbst jene, die Sāriputta an Weisheit gleichen, nur in einem Bereich des Buddha-Wissens; das Buddha-Wissen übertrifft und durchdringt die Weisheit der Götter und Menschen und steht darüber. Selbst jene weisen Kṣatriyas, weisen Brahmanen, weisen Hausväter und weisen Asketen, die scharfsinnig sind, die gegnerischen Lehren widerlegt haben, wie Haarespalter sind, und die, wie es scheint, mit ihrer weisheitsvollen Einsicht die Ansichten (anderer) durchbohren, wandern umher, indem sie Frage um Frage konstruieren …“ (Paṭisambhidāmagga 3.5) –

อาทินา นิทฺทิฏฺฐปาฬึ เปยฺยาลมุเขน สํขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺญาปเภทกุสโล ปภินฺนญาโณ…เป… เต ปญฺหํ อภิสงฺขริตฺวา อภิสงฺขริตฺวา’’ติอาทิมาห.

Indem er den durch diesen Anfang dargelegten Pāli-Text im Wege einer Abkürzung zusammenfassend zeigt, sagt er: „geschickt in den Unterteilungen der Weisheit, von differenziertem Wissen … und so weiter … indem sie Frage um Frage konstruieren“ und so weiter.

ตตฺถ ปภินฺนญาโณติ อตฺถาทีสุ ปเภทคตญาโณ. ‘‘ปเภทญาโณ’’ติปิ ปฐนฺติ, โสเยว อตฺโถ. เต ปญฺหนฺติ เต เต อตฺตนา อธิปฺเปตํ ปญฺหํ. นิทฺทิฏฺฐการณาติ วิสฺสชฺชิตการณา. อุปกฺขิตฺตกาติ ภควโต ปญฺญาเวยฺยตฺติเยน สมีเป ขิตฺตกา อนฺเตวาสิกา สมฺปชฺชนฺติ.

Dabei bedeutet „von differenziertem Wissen“ (pabhinnañāṇo): einer, dessen Wissen zu den Unterscheidungen bezüglich der Bedeutungen usw. gelangt ist. Man liest auch „pabhedañāṇo“, was dieselbe Bedeutung hat. „Te pañhaṃ“ (jene Frage) meint die jeweils von ihnen selbst beabsichtigte Frage. „Niddiṭṭhakāraṇā“ (mit dargelegten Gründen) bedeutet: mit aufgelösten Gründen. „Upakkhittakā“ (nahegebracht) bedeutet: Sie werden durch die Klarheit der Weisheit des Erhabenen in seine Nähe gebracht und werden zu seinen Schülern.

ภวติ [Pg.283] อภิภวตีติ ภูริ. กึ? ราคาทึ. อุปสคฺเค สติปิ ตเทว ปทํ ตมตฺถํ วทตีติ อุปสคฺเคน วินาปิ โส อตฺโถ วิญฺเญยฺโย อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ วุตฺตํ – ‘‘อภิภุยฺยตี’’ติ. การกพฺยตฺตเยน เจตํ วุตฺตํ, ตสฺมา ราคํ อภิภุยฺยตีติ สา สา มคฺคปญฺญา อตฺตนา อตฺตนา วชฺฌํ ราคํ อภิภุยฺยติ อภิภวติ, มทตีติ อตฺโถ. อภิภวตีติ สา สา ผลปญฺญา ตํ ตํ ราคํ ภวิ อภิภวิ มทฺทีติ ภูริปญฺญา. ‘‘อภิภวิตา’’ติ วา ปาโฐ, ‘‘อภิภวิตฺวา’’ติปิ ปฐนฺติ. อภิภวิตฺวาติ จ กิริยาย สิทฺธภาวทสฺสนํ. ปญฺญา เจ สิทฺธา, ราคาภิภโว จ สิทฺโธ เอวาติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

„Bhūri“ bedeutet, dass sie entsteht (bhavati) und überwindet (abhibhavati). Was? Die Gier und so weiter. Da selbst bei Vorhandensein eines Präfixes dasselbe Wort diese Bedeutung ausdrückt, ist diese Bedeutung auch ohne Präfix zu verstehen, da die Wurzeln viele Bedeutungen haben; so wurde gesagt: „abhibhuyyati“ (sie wird überwunden/überwindet). Dies wurde mit einer Vertauschung der grammatikalischen Rolle (kārakabyattayena) gesagt; daher bedeutet „sie überwindet die Gier“ (rāgaṃ abhibhuyyati), dass die jeweilige Pfad-Weisheit (maggapaññā) die ihr jeweils entsprechende, zu vernichtende Gier überwindet, besiegt, zermalmt (madati) – das ist der Sinn. „Sie überwindet“ (abhibhavati) bedeutet: Die jeweilige Frucht-Weisheit (phalapaññā) hat die jeweilige Gier überwunden, besiegt, zermalmt; daher wird sie „breite Weisheit“ (bhūripaññā) genannt. Es gibt auch die Lesart „abhibhavitā“, und man liest auch „abhibhavitvā“. „Nachdem sie überwunden hat“ (abhibhavitvā) zeigt die Vollendung der Handlung an: Wenn die Weisheit vollendet ist, ist auch die Überwindung der Gier vollendet. Bei den übrigen (Leidenschaften) gilt dieselbe Methode.

ราคาทีสุ ปน รชฺชนลกฺขโณ ราโค. ทุสฺสนลกฺขโณ โทโส. มุยฺหนลกฺขโณ โมโห. กุชฺฌนลกฺขโณ โกโธ, อุปนนฺธนลกฺขโณ อุปนาโห. ปุพฺพกาลํ โกโธ, อปรกาลํ อุปนาโห. ปรคุณมกฺขนลกฺขโณ มกฺโข, ยุคคฺคาหลกฺขโณ ปลาโส. ปรสมฺปตฺติขียนลกฺขณา อิสฺสา, อตฺตโน สมฺปตฺตินิคฺคูหนลกฺขณํ มจฺฉริยํ. อตฺตนา กตปาปปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณา มายา, อตฺตโน อวิชฺชมานคุณปฺปกาสนลกฺขณํ สาเฐยฺยํ. จิตฺตสฺส อุทฺธุมาตภาวลกฺขโณ ถมฺโภ, กรณุตฺตริยลกฺขโณ สารมฺโภ. อุนฺนติลกฺขโณ มาโน, อพฺภุนฺนติลกฺขโณ อติมาโน. มตฺตภาวลกฺขโณ มโท, ปญฺจกามคุเณสุ จิตฺตโวสฺสคฺคลกฺขโณ ปมาโท. ภวติ อภิภวติ อรินฺติ ภูริ อสรูปโต ปรสฺส อการสฺส โลปํ กตฺวา. เตนาห – ‘‘อรึ มทฺทนิปญฺญาติ ภูริปญฺญา’’ติ. ภวติ เอตฺถ ถาวรชงฺคมนฺติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี ยถา ‘‘ภูมี’’ติ ภูริ วิยาติ ภูริปญฺญา วิตฺถตวิปุลฏฺเฐน สพฺพํ สหตาย จ. เตนาห – ‘‘ตายา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปถวิสมายาติ วิตฺถตวิปุลฏฺเฐเนว ปถวิสมาย. วิตฺถตายาติ ปชานิตพฺเพ วิสเย วิตฺถตาย, น เอกเทเส วตฺตมานาย. วิปุลายาติ อุฬารภูตาย. สมนฺนาคโตติ ปุคฺคโล. อิติ-สทฺโท การณตฺเถ, อิมินา การเณน ปุคฺคลสฺส ภูริปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา ตสฺส ปญฺญา ภูริปญฺญา นามาติ อตฺโถ. ‘‘ภูริปญฺญสฺส ปญฺญา ภูริปญฺญปญฺญา’’ติ วตฺตพฺเพ เอกสฺส ปญฺญาสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา ‘‘ภูริปญฺญา’’ติ วุตฺตํ.

Unter Gier und so weiter hat Gier (rāgo) das Merkmal des Anhaftens. Hass (doso) hat das Merkmal des Verderbens. Verblendung (moho) hat das Merkmal des Verwirrtseins. Zorn (kodho) hat das Merkmal des Zürnens, Groll (upanāho) das Merkmal des Festhaltens. Zorn ist die frühere Phase, Groll die spätere Phase. Heuchelei (makkho) hat das Merkmal des Herabsetzens der Vorzüge anderer, Rivalität (palāso) das Merkmal des Sich-Gleichstellen-Wollens. Neid (issā) hat das Merkmal des Missgönnens des Erfolgs anderer, Geiz (macchariyaṃ) das Merkmal des Verbergens des eigenen Erfolgs. Betrug (māyā) hat das Merkmal des Verbergens des von sich selbst begangenen Übels, Arglist (sāṭheyyaṃ) das Merkmal des Zurschaustellens nicht vorhandener eigener Vorzüge. Starrsinn (thambho) hat das Merkmal des Aufgeblähtseins des Geistes, Verbissenheit (sārambho) das Merkmal des Übertreibens. Stolz (māno) hat das Merkmal des Hochmutes, Überheblichkeit (atimāno) das Merkmal des extremen Hochmutes. Rausch (mado) hat das Merkmal des Berauschtseins, Nachlässigkeit (pamādo) das Merkmal des Gehenlassens des Geistes in den fünf Strängen der Sinnlichkeit. „Sie entsteht, sie überwindet den Feind (ari)“ – so entsteht „bhūri“, indem der ungleiche nachfolgende Vokal „a“ weggelassen wird. Deshalb sagte er: „Die Weisheit, die den Feind zermalmt, ist bhūripaññā“. Weil auf ihr das Unbewegliche und das Bewegliche existieren, wird die Erde als „bhūri“ bezeichnet, wie „bhūmī“; wie die Erde (bhūri) ist sie „bhūripaññā“ wegen ihrer Weite und Fülle und weil sie alles erträgt. Deshalb sagte er: „durch diese“ und so weiter. Dabei bedeutet „der Erde gleich“ (pathavisamāya): eben wegen der Bedeutung von Weite und Fülle der Erde gleich. „Weit“ (vitthatāya): weit im Bereich des zu Erkennenden, nicht nur in einem Teilbereich wirkend. „Umfassend“ (vipulāyā): großartig geworden. „Ausgestattet“ (samannāgato) bezieht sich auf die Person. Das Wort „iti“ steht im Sinne der Begründung: Aus diesem Grund, weil die Person mit dieser breiten Weisheit ausgestattet ist, wird ihre Weisheit „breite Weisheit“ (bhūripaññā) genannt. Wo man eigentlich „die Weisheit dessen, der breite Weisheit besitzt (bhūripaññassa paññā)“ als „bhūripaññapaññā“ ausdrücken müsste, wurde ein Wort „paññā“ weggelassen und einfach „bhūripaññā“ gesagt.

อปิจาติ [Pg.284] ปญฺญาปริยายทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ปญฺญายเมตนฺติ ปญฺญาย เอตํ. อธิวจนนฺติ อธิกํ วจนํ. ภูรีติ ภูเต อตฺเถ ขนฺธาทิเก รมติ สจฺจสภาเวน, ทิฏฺฐิ วิย น อภูเตติ ภูริ. เมธาติ อสนิ วิย สิลุจฺจเย กิเลเส เมธติ หึสตีติ เมธา, ขิปฺปํ คหณธารณฏฺเฐน วา เมธา. ปริณายิกาติ ยสฺสุปฺปชฺชติ, ตํ สตฺตํ อตฺตหิตปฺปฏิปตฺติยํ สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ยาถาวลกฺขณปฺปฏิเวเธ ปริเณตีติ ปริณายิกา. อิเมเหว อญฺญานิปิ ปญฺญาปริยายวจนานิ โหนฺติ.

„Zudem“ (apicā) wird gesagt, um Synonyme für Weisheit aufzuzeigen. „Paññāyametaṃ“ bedeutet: durch Weisheit ist dies. „Adhivacanam“ bedeutet: eine zusätzliche Bezeichnung. „Bhūri“ bedeutet: Sie erfreut sich an den realen Dingen (bhūte atthe) wie den Daseinsgruppen (khandha) usw. aufgrund ihrer wahren Natur, nicht an unwahren Dingen wie eine falsche Ansicht (diṭṭhi) – daher „bhūri“. „Medhā“ (Scharfsinn) bedeutet: Wie ein Blitzschlag einen Felsen, so zerschmettert (medhati) oder verletzt sie die Befleckungen (kilesa) – daher „medhā“; oder wegen der Eigenschaft des schnellen Erfassens und Behaltens. „Pariṇāyikā“ (Führerin) bedeutet: Sie führt das Wesen, in dem sie entsteht, zur Praxis des eigenen Wohls und die damit verbundenen Geisteszustände zur Durchdringung der Merkmale der Wirklichkeit – daher „pariṇāyikā“. Zusammen mit diesen gibt es auch noch andere synonyme Bezeichnungen für Weisheit.

ปญฺญาพาหุลฺลนฺติ ปญฺญา พหุลา อสฺสาติ ปญฺญาพหุโล, ตสฺส ภาโว ปญฺญาพาหุลฺลํ. ตญฺจ ปญฺญาย พาหุลฺลํ ปวตฺติ เอวาติ ตมตฺถํ ปญฺญาครุกสฺส ปุคฺคลสฺส วเสน ทสฺเสนฺโต, ‘‘อิเธกจฺโจ ปญฺญาครุโก โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิเธกจฺโจติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก, อริโย วา. ปญฺญา ครุ เอกสฺสาติ ปญฺญาครุโก. ปญฺญาย จริโต ปวตฺติโต ปญฺญาจริโต, ปญฺญาย จริตํ ปวตฺตํ อสฺสาติ วา ปญฺญาจริโต. อนุโลมิกขนฺติอาทิวิภาคา ปญฺญา อาสโย เอตสฺสาติ ปญฺญาสโย. ปญฺญาย อธิมุตฺโต ตนฺนินฺโนติ ปญฺญาธิมุตฺโต. สมุสฺสิตฏฺเฐน ปญฺญา ธโช เอตสฺสาติ ปญฺญาธโช. ปญฺญาเกตูติ ตสฺเสว เววจนํ. ปญฺญานิมิตฺตํ อาธิปเตยฺยํ เอตสฺสาติ ปญฺญาธิปเตยฺโย. ปญฺญาสงฺขาโต วิจโย, ธมฺมสภาววิจินนํ วา พหุลํ เอตสฺสาติ วิจยพหุโล. นานปฺปกาเรน ธมฺมสภาววิจินนํ พหุลํ อสฺสาติ ปวิจยพหุโล. โอกฺขายนํ ยาถาวโต ธมฺมานํ อุปฏฺฐานํ พหุลํ เอตสฺสาติ โอกฺขายนพหุโล. ปญฺญาย ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส สมฺมาเปกฺขนา สมฺเปกฺขา, สมฺเปกฺขาย อยนํ ปวตฺตนํ สมฺเปกฺขายนํ, สมฺเปกฺขายนํ ธมฺโม ปกติ อสฺสาติ สมฺเปกฺขายนธมฺโม. สมฺเปกฺขายนํ วา ยาถาวโต ทสฺสนธมฺโม สภาโว เอตสฺสาติ สมฺเปกฺขายนธมฺโม. สพฺพํ ธมฺมชาตํ วิภูตํ วิภาวิตํ กตฺวา วิหรณสีโลติ วิภูตวิหารี.

„Fülle an Weisheit“ (paññābāhulla) bedeutet: Einer, dessen Weisheit reichlich ist, ist „reich an Weisheit“ (paññābahula); der Zustand eines solchen ist „Fülle an Weisheit“. Und da diese Fülle an Weisheit eben deren Fortgang ist, sagt er, um diese Bedeutung anhand einer Person aufzuzeigen, die die Weisheit hochschätzt: „Hier ist ein gewisser Mensch weisheitsschätzend“ usw. Hierbei bedeutet „hier ein gewisser“ (idhekacco) ein edler Weltling (puthujjanakalyāṇaka) oder ein Edler (ariya). Einer, für den die Weisheit gewichtig ist, ist „weisheitsschätzend“ (paññāgaruko). Ein durch Weisheit Wandelnder ist „weisheitswandelnd“ (paññācarito); oder: einer, dessen Verhalten aus Weisheit besteht, ist „weisheitswandelnd“. Einer, dessen Neigung (āsaya) die Weisheit ist, die sich in die konforme Geduld (anulomika-khanti) und so weiter gliedert, ist „weisheitsgeneigt“ (paññāsayo). Einer, der auf Weisheit ausgerichtet, ihr zugeneigt ist, ist „weisheitsentschlossen“ (paññādhimutto). Einer, für den Weisheit im Sinne des Aufgerichtetseins ein Banner ist, ist „weisheitsbannertragend“ (paññādhajo). „Weisheitswimpeltragend“ (paññāketu) ist ein Synonym für ebendiesen. Einer, dessen Vorherrschaft (ādhipateyya) durch das Merkmal der Weisheit bestimmt ist, ist „weisheitsbeherrscht“ (paññādhipateyyo). Einer, bei dem die Untersuchung (vicaya), die als Weisheit bezeichnet wird, oder das Ergründen der Natur der Phänomene reichlich vorhanden ist, ist „untersuchungsreich“ (vicayabahulo). Einer, bei dem das vielfältige Ergründen der Natur der Phänomene reichlich vorhanden ist, ist „ergründungsreich“ (pavicayabahulo). Einer, bei dem das deutliche Erscheinen (okkhāyana) oder das wahrheitsgemäße Gegenwärtigsein der Phänomene reichlich ist, ist „offenbarungsreich“ (okkhāyanabahulo). Das rechte Betrachten dieses oder jenes Phänomens durch Weisheit ist „rechte Betrachtung“ (sampekkhā). Der Gang der rechten Betrachtung ist „rechte Betrachtungsweise“ (sampekkhāyana). Einer, dessen Charakter diese rechte Betrachtungsweise ist, ist „von der Natur der rechten Betrachtung“ (sampekkhāyanadhammo). Oder: Einer, dessen Wesen die rechte Betrachtung im Sinne des wahrheitsgemäßen Sehens ist, ist „von der Natur der rechten Betrachtung“. Einer, der alle Phänomene klar und deutlich erfahren hat und so zu verweilen pflegt, ist „klar-verweilend“ (vibhūtavihārī).

ตจฺจริโตติอาทีสุ ตํ-สทฺเทน ปญฺญา ปจฺจามฏฺฐา, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘ปญฺญาจริโต’’ติอาทินา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สา ปญฺญา จริตา ครุกา พหุลา อสฺสาติ ตจฺจริโต ตคฺครุโก ตพฺพหุโล. ตสฺสํ ปญฺญายํ นินฺโน โปโณ ปพฺภาโร อธิมุตฺโตติ ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต. สา ปญฺญา อธิปติ ตทธิปติ, ตทธิปติโต อาคโต [Pg.285] ตทาธิปเตยฺโย. ปญฺญาครุโกติอาทีนิ ‘‘กามํ เสวนฺตํเยว ชานาติ, อยํ ปุคฺคโล เนกฺขมฺมครุโก’’ติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๔) วิย ปุริมชาติโต ปภุติ วุตฺตานิ. ตจฺจริโตติอาทีนิ อิมิสฺสา ชาติยา วุตฺตานิ. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ นิทสฺสนวเสนปิ ทสฺเสตุํ – ‘‘ยถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวเมวนฺติอาทีนิ ทสฺสิตพฺพนิคมนํ.

In den Begriffen wie „dessen Wandel“ (taccarito) usw. wird mit dem Wort „das“ (taṃ) auf die Weisheit (paññā) Bezug genommen; daher ist die Bedeutung dort als „weisheitswandelnd“ (paññācarito) usw. zu verstehen. Wer diese Weisheit als Wandel, als gewichtig und als reichlich besitzt, ist „dessen wandelnd“ (taccarito), „dieses schätzend“ (taggaruko) und „reich an diesem“ (tabbahulo). Wer zu dieser Weisheit hin geneigt, ihr zugewandt, auf sie ausgerichtet und ihr entschlossen ist, ist „ihr geneigt“ (tanninno), „ihr zugewandt“ (tappoṇo), „auf sie ausgerichtet“ (tappabbhāro) und „ihr entschlossen“ (tadadhimutto). Diese Weisheit ist die Vorherrschaft (adhipati), also „von dieser beherrscht“ (tadadhipati); was aus dieser Vorherrschaft hervorgeht, ist „von dieser beherrscht“ (tadādhipateyya). Ausdrücke wie „weisheitsschätzend“ (paññāgaruko) usw. sind von der früheren Geburt an gemeint, ähnlich wie in Passagen wie: „Er weiß von dem, der die Sinnlichkeit pflegt: 'Dieser Mensch schätzt die Entsagung hoch'“ (Paṭis. I, 114) usw. Ausdrücke wie „dessen wandelnd“ (taccarito) usw. beziehen sich auf diese gegenwärtige Geburt. Um nun den soeben dargelegten Sinn auch mittels eines Beispiels aufzuzeigen, wird „Wie...“ (yathā) usw. gesagt. Worte wie „Ebenso...“ (evameva) usw. stellen die Schlussfolgerung dar, die aufgezeigt werden soll.

สีฆปญฺญาติ อตฺตโน วิสเย สีฆปฺปวตฺติกา ปญฺญา, ยา สมารทฺธา อตฺตโน ปญฺญากิจฺจํ อทนฺธายนฺตี อวิตฺถายนฺตี ขิปฺปเมว สมฺปาเปติ. เตนาห – ‘‘สีฆํ สีฆํ สีลานิ ปริปูเรตี’’ติอาทิ. ตตฺถ สีฆํ สีฆนฺติ พหูนํ สีลาทีนํ สงฺคหตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตํ. สีลานีติ จาริตฺตวาริตฺตวเสน ปญฺญตฺตานิ ปาติโมกฺขสํวรสีลานิ, ฐเปตฺวา วา อินฺทฺริยสํวรํ ตสฺส วิสุํ คหิตตฺตา อิตรานิ ติวิธสีลานิ. อินฺทฺริยสํวรนฺติ จกฺขาทีนํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ ราคปฺปฏิฆปฺปเวสํ อกตฺวา สติกวาเฏน นิวารณํ ถกนํ. โภชเน มตฺตญฺญุตนฺติ ปจฺจเวกฺขิตปริโภควเสน โภชเน ปมาณญฺญุภาวํ. ชาคริยานุโยคนฺติ ทิวสสฺส ตีสุ โกฏฺฐาเสสุ รตฺติยา ปฐมมชฺฌิมโกฏฺฐาเสสุ จ ชาครติ น นิทฺทายติ, สมณธมฺมเมว กโรตีติ ชาคโร, ชาครสฺส ภาโว, กมฺมํ วา ชาคริยํ, ชาคริยสฺส อนุโยโค ชาคริยานุโยโค, ตํ ชาคริยานุโยคํ. สีลกฺขนฺธนฺติ เสกฺขํ วา อเสกฺขํ วา สีลกฺขนฺธํ. เอวมิตเรปิ ขนฺธา เวทิตพฺพา. ปญฺญากฺขนฺธนฺติ มคฺคปญฺญา จ เสกฺขาเสกฺขานํ โลกิยปญฺญา จ. วิมุตฺติกฺขนฺธนฺติ ผลวิมุตฺติ. วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธนฺติ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. สีฆปญฺญานิทฺเทสสทิโสเยว ลหุปญฺญานิทฺเทโส, ตถา หาสปญฺญานิทฺเทโส. ชวนปญฺญานิทฺเทโส ปน กลาปสมฺมสนนเยน ปวตฺโต. ติกฺขปญฺญานิทฺเทโส วีริยสฺส อุสฺสุกฺกาปนวเสน, นิพฺเพธิกปญฺญานิทฺเทโส สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญาวเสน ปวตฺโต. ตตฺถ ตุริตกิริยา สีฆตา. อทนฺธตา ลหุตา. เวคายิตตฺตํ ขิปฺปตา.

„Schnelle Weisheit“ (sīghapaññā) bezeichnet eine Weisheit, die in ihrem eigenen Bereich schnell wirkt und die, einmal in Gang gesetzt, ihre eigene Aufgabe der Weisheit ohne Zögern und ohne Verzug sehr rasch vollendet. Deshalb sagt er: „Schnell, schnell erfüllt er die Tugendregeln“ usw. Dabei wird „schnell, schnell“ doppelt gesagt, um das Zusammenfassen vieler Tugendregeln und so weiter auszudrücken. „Tugendregeln“ (sīlāni) sind die durch Gebote und Verbote vorgeschriebenen Regeln der Pātimokkha-Zügelung, oder, unter Ausschluss der Zügelung der Sinneskräfte, da diese gesondert aufgeführt wird, die übrigen drei Arten der Tugend (sīla). „Zügelung der Sinneskräfte“ (indriyasaṃvara) bedeutet das Verhindern und Verschließen des Eindringens von Gier und Widerwillen in die sechs Sinnesorgane wie das Auge usw. durch das Tor der Achtsamkeit. „Maßhalten beim Essen“ (bhojane mattaññutā) bedeutet das Wissen um das richtige Maß bei der Nahrung durch reflektierten Genuss. „Hingabe an die Wachsamkeit“ (jāgariyānuyoga) bedeutet: Während der drei Abschnitte des Tages sowie während der ersten und der letzten Nachtwache wacht man, schläft nicht und übt nur die Asketenpraxis (samaṇadhamma). Dies ist das Wachen (jāgara). Der Zustand oder die Tätigkeit des Wachens ist die Wachsamkeit (jāgariya). Die Hingabe an die Wachsamkeit ist „Hingabe an die Wachsamkeit“, eben diese Hingabe. „Die Tugendgruppe“ (sīlakkhandha) bezieht sich auf die Tugendgruppe eines Übenden (sekkha) oder eines über das Üben Hinausgegangenen (asekkha). Ebenso sind auch die übrigen Gruppen zu verstehen. „Die Weisheitsgruppe“ (paññākkhandha) bezeichnet die Pfad-Weisheit sowie die weltliche Weisheit der Übenden und der über das Üben Hinausgegangenen. „Die Befreiungsgruppe“ (vimuttikkhandha) bezeichnet die Befreiung der Frucht (phalavimutti). „Die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung“ (vimuttiñāṇadassanakkhandha) bezeichnet das Reflexionswissen (paccavekkhaṇañāṇa). Die Erklärung der leichten Weisheit (lahupaññā) ist genau wie die Erklärung der schnellen Weisheit; ebenso verhält es sich mit der Erklärung der heiteren Weisheit (hāsapaññā). Die Erklärung der raschen Weisheit (javanapaññā) hingegen wird nach der Methode der zusammenfassenden Betrachtung (kalāpasammasana) dargelegt. Die Erklärung der scharfen Weisheit (tikkhapaññā) erfolgt im Sinne der Anfeuerung der Tatkraft, während die Erklärung der durchdringenden Weisheit (nibbedhikapaññā) im Sinne der Vorstellung der Unlust an der ganzen Welt dargelegt wird. Dabei ist Schnelligkeit (sīghatā) das rasche Handeln. Leichtigkeit (lahutā) ist das Nicht-Zögern. Raschheit (khippatā) ist das ungestüme Tempo.

หาสพหุโลติ ปีติพหุโล. เสสปทานิ ตสฺเสว เววจนานิ. อถ วา หาสพหุโลติ มูลปทํ. เวทพหุโลติ ตสฺสา เอว ปีติยา สมฺปยุตฺตโสมนสฺสเวทนาวเสน นิทฺเทสปทํ. ตุฏฺฐิพหุโลติ นาติพลวปีติยา ตุฏฺฐาการวเสน. ปาโมชฺชพหุโลติ พลวปีติยา ปมุทิตภาววเสน. สีลานิ ปริปูเรตีติ หฏฺฐปฺปหฏฺโฐ อุทคฺคูทคฺโค [Pg.286] สมฺปิยายมาโน สีลานิ สมฺปาเทติ. ปีติโสมนสฺสสหคตา หิ ปญฺญา อภิรติวเสน อารมฺมเณ ผุลฺลิตา วิกสิตา วิย ปวตฺตติ, น เอวํ อุเปกฺขาสหคตาติ.

„Reich an Heiterkeit“ (hāsabahula) bedeutet reich an Verzückung (pītibahula). Die übrigen Begriffe sind Synonyme dafür. Oder aber: „reich an Heiterkeit“ ist der Grundbegriff. „Reich an Erbauung“ (vedabahula) ist der Erklärungsbegriff im Sinne des mit ebendieser Verzückung verbundenen freudvollen Gefühls (somanassavedanā). „Reich an Zufriedenheit“ (tuṭṭhibahula) beruht auf der Weise des Zufriedenseins bei einer nicht allzu starken Verzückung. „Reich an Freude“ (pāmojjabahula) beruht auf dem Zustand des Erfreutseins bei einer starken Verzückung. „Er erfüllt die Tugendregeln“ bedeutet, dass er hochgradig erfreut, überglücklich und voller Zuneigung die Tugendregeln vollendet. Denn die von Verzückung und Freude begleitete Weisheit verhält sich im Hinblick auf das Objekt aufgrund des Wohlgefallens gleichsam wie eine erblühte, entfaltete Blume; nicht so verhält sich die von Gleichmut begleitete Weisheit.

อนิจฺจโต ขิปฺปํ ชวตีติ ‘‘ขนฺธปญฺจกํ อนิจฺจ’’นฺติ เวคายิเตน ปวตฺตติ, ปฏิปกฺขทูรีภาเวน ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส สาติสยตฺตา อินฺเทน วิสฺสฏฺฐวชิรํ วิย ลกฺขณํ อวิรชฺฌนฺตี อทนฺธายนฺตี อนิจฺจลกฺขณํ เวคสา ปฏิวิชฺฌติ, ตสฺมา สา ชวนปญฺญา นามาติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาวเสน ชวนปญฺญํ ทสฺเสตฺวา พลววิปสฺสนาวเสน ทสฺเสตุํ – ‘‘รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ขยฏฺเฐนาติ ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนโต ขยสภาวตฺตา. ภยฏฺเฐนาติ ภยานกภาวโต. อสารกฏฺเฐนาติ อตฺตสารวิรหโต นิจฺจสาราทิวิรหโต จ. ตุลยิตฺวาติ ตุลาภูตาย วิปสฺสนาปญฺญาย ตุเลตฺวา. ตีรยิตฺวาติ ตาย เอว ตีรณภูตาย ตีเรตฺวา. วิภาวยิตฺวาติ ยาถาวโต ปกาเสตฺวา ปากฏํ กตฺวา. อถ วา ตุลยิตฺวาติ กลาปสมฺมสนวเสน ตุลยิตฺวา. ตีรยิตฺวาติ อุทยพฺพยานุปสฺสนาวเสน ตีเรตฺวา. วิภาวยิตฺวาติ ภงฺคานุปสฺสนาทิวเสน ปากฏํ กตฺวา. วิภูตํ กตฺวาติ สงฺขารุเปกฺขานุโลมวเสน ผุฏํ กตฺวา. รูปนิโรเธติ รูปกฺขนฺธสฺส นิโรธภูเต นิพฺพาเน. ขิปฺปํ ชวตีติ นินฺนโปณปพฺภารวเสน ชวติ ปวตฺตติ. อิทานิ สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาวเสน ชวนปญฺญํ ทสฺเสตุํ, ปุน ‘‘รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

„Schnell eilt sie als unbeständig dahin“ bedeutet: Sie verläuft mit Schnelligkeit [in der Betrachtung] „die fūnf Aggregate sind unbeständig“. Da die vorbereitenden Aktivitäten (pubbābhisaṅkhāra) durch das Fernhalten von gegnerischen Zuständen hervorragend ausgeprägt sind, verfehlt sie nicht das Merkmal, gleich einem von Indra geschleuderten Donnerkeil (vajira), zögert nicht und durchdringt das Merkmal der Unbeständigkeit mit großer Schnelligkeit; daher hat sie die Bedeutung von „schnelle Weisheit“ (javanapaññā). Auch bei den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. Nachdem so die schnelle Weisheit anhand der Einsicht, die die Merkmale zum Objekt hat (lakkhaṇārammaṇikavipassanā), dargelegt wurde, wird nun „Form“ usw. gesagt, um sie anhand der starken Einsicht (balavavipassanā) darzulegen. Darin bedeutet „im Sinne des Vergehens“ (khayaṭṭhena): weil es überall dort, wo es entsteht, ebendort zerbricht, aufgrund seiner Natur des Vergehens. „Im Sinne der Furcht/Gefahr“ (bhayaṭṭhena) bedeutet: wegen seines furchterregenden Zustands. „Im Sinne des Wesenslosen“ (asārakaṭṭhena) bedeutet: weil es frei von einem Selbst-Wesen und frei von einem dauerhaften Wesen usw. ist. „Abgewogen habend“ (tulayitvā) bedeutet: abgewogen habend mit der Einsichtsweisheit, die wie eine Waagschale ist. „Ergründet habend“ (tīrayitvā) bedeutet: ergründet habend mit eben dieser Weisheit, die als Ergründung dient. „Verdeutlicht habend“ (vibhāvayitvā) bedeutet: den Tatsachen entsprechend dargelegt und offenkundig gemacht habend. Oder aber: „Abgewogen habend“ bedeutet: abgewogen habend durch die Betrachtung der Gruppen (kalāpasammasana). „Ergründet habend“ bedeutet: ergründet habend durch die Betrachtung des Entstehens und Vergehens (udayabbayānupassanā). „Verdeutlicht habend“ bedeutet: offenkundig gemacht habend durch die Betrachtung des Zerfalls (bhaṅgānupassanā) usw. „Deutlich gemacht habend“ (vibhūtaṃ katvā) bedeutet: klar und deutlich gemacht habend durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) und die Anpassung (anuloma). „In der Erlöschung der Form“ (rūpanirodhe) bedeutet: im Nibbāna, das das Erlöschen des Form-Aggregats ist. „Schnell hineilen“ (khippaṃ javati) bedeutet: sie eilt hin und verläuft durch Neigen, Beugen und Hinstreben [dorthin]. Um nun die schnelle Weisheit anhand der zum Gipfel gelangten Einsicht (sikhāppattavipassanā) darzulegen, wird nochmals „Form“ usw. gesagt.

ญาณสฺส ติกฺขภาโว นาม สวิเสสํ ปฏิปกฺขสมุจฺฉินฺทเนน เวทิตพฺโพติ ‘‘ขิปฺปํ กิเลเส ฉินฺทตีติ ติกฺขปญฺญา’’ติ วตฺวา เต ปน กิเลเส วิภาเคน ทสฺเสนฺโต, ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺก’’นฺติอาทิมาห. สมถวิปสฺสนาหิ วิกฺขมฺภนตทงฺควเสน ปหีนมฺปิ อริยมคฺเคน อสมูหตตฺตา อุปฺปตฺติธมฺมตํ อนตีตตาย อสมูหตุปฺปนฺนนฺติ วุจฺจติ, ตํ อิธ ‘‘อุปฺปนฺน’’นฺติ อธิปฺเปตํ. นาธิวาเสตีติ สนฺตานํ อาโรเปตฺวา น วาเสติ. ปชหตีติ สมุจฺเฉทวเสน ปชหติ. วิโนเทตีติ ขิปติ. พฺยนฺตึ กโรตีติ วิคตนฺตํ กโรติ. อนภาวํ คเมตีติ อนุ อภาวํ คเมติ, วิปสฺสนากฺกเมน อริยมคฺคํ ปตฺวา สมุจฺเฉทวเสเนว อภาวํ คมยตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ กามปฺปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก กามวิตกฺโก. ‘‘อิเม สตฺตา [Pg.287] มรนฺตู’’ติ ปเรสํ มรณปฺปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก พฺยาปาทวิตกฺโก. ‘‘อิเม สตฺตา วิหึสิยนฺตู’’ติ ปเรสํ วิหึสาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก วิหึสาวิตกฺโก. ปาปเกติ ลามเก. อกุสเล ธมฺเมติ อโกสลฺลสมฺภูเต ธมฺเม. ติกฺขปญฺโญ นาม ขิปฺปาภิญฺโญ โหติ, ปฏิปทา จสฺส น จลตีติ อาห – ‘‘เอกมฺหิ อาสเน จตฺตาโร อริยมคฺคา’’ติอาทิ.

Die Schärfe des Wissens (ñāṇassa tikkhabhāvo) ist namentlich durch das vollständige Abschneiden der gegnerischen Zustände im Besonderen zu erkennen. Nach der Aussage „scharfe Weisheit (tikkhapaññā) ist das, was die Befleckungen schnell abschneidet“, zeigt der Text diese Befleckungen im Einzelnen auf und sagt: „einen entstandenen sinnlichen Gedanken“ (uppannaṃ kāmavitakkaṃ) usw. Obwohl Befleckungen durch Geistesruhe und Einsicht (samathavipassanā) mittels Unterdrückung (vikkhambhana) und vorübergehender Aufhebung (tadaṅga) aufgegeben sind, werden sie, weil sie durch den edlen Pfad (ariyamagga) noch nicht entwurzelt sind und die Natur des Entstehens noch nicht überschritten haben, als „nicht entwurzelt entstanden“ bezeichnet; dies ist hier mit „entstanden“ gemeint. „Er duldet ihn nicht“ (nādhivāsetī) bedeutet: Er lässt ihn nicht im Bewusstseinsstrom verweilen, indem er ihn dorthin aufnimmt. „Er gibt ihn auf“ (pajahati) bedeutet: Er gibt ihn durch Abschneiden (samuccheda) auf. „Er vertreibt ihn“ (vinodeti) bedeutet: Er wirft ihn weg. „Er macht ihm ein Ende“ (byantiṃ karoti) bedeutet: Er bewirkt, dass sein Ende vergeht. „Er bringt ihn zum Nichtsein“ (anabhāvaṃ gameti) bedeutet: Er führt ihn schrittweise zum Nichtsein; das bedeutet, dass er ihn, nachdem er auf dem Weg der Einsicht den edlen Pfad erreicht hat, eben durch Abschneiden zum Nichtsein führt. Und hierbei ist ein mit Sinneslust verbundener Gedanke ein sinnlicher Gedanke (kāmavitakka). Ein mit dem Tod anderer verbundener Gedanke wie „Mögen diese Wesen sterben!“ ist ein Gedanke des Übelwollens (byāpādavitakka). Ein mit der Schädigung anderer verbundener Gedanke wie „Mögen diese Wesen geschädigt werden!“ ist ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka). „Böse“ (pāpake) bedeutet: minderwertige. „Unheilsame Dinge“ (akusale dhamme) bedeutet: aus Ungeschicklichkeit entstandene Dinge. Wer von scharfer Weisheit (tikkhapañño) ist, besitzt schnelle Geistesunmittelbarkeit (khippābhiñño), und sein Übungsweg gerät nicht ins Wanken; daher heißt es: „auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade“ usw.

‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา’’ติ ยาถาวโต ทสฺสเนน สจฺจปฺปฏิเวโธ อิชฺฌติ, น อญฺญถาติ การณมุเขน นิพฺเพธิกปญฺญํ ทสฺเสตุํ – ‘‘สพฺพสงฺขาเรสุ อุพฺเพคพหุโล โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุพฺเพคพหุโลติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗) นเยน สพฺพสงฺขาเรสุ อภิณฺหปฺปวตฺตสํเวโค. อุตฺตาสพหุโลติ ญาณภยวเสน สพฺพสงฺขาเรสุ พหุโส อุตฺรสฺตมานโส. เตน อาทีนวานุปสฺสนมาห. อุกฺกณฺฐนพหุโลติ สงฺขารโต อุทฺธํ วิสงฺขาราภิมุขตาย อุกฺกณฺฐนพหุโล. อิมินา นิพฺพิทานุปสฺสนมาห. อรติพหุโลติอาทินา ตสฺสา เอว อปราปรูปปตฺตึ. พหิมุโขติ สพฺพสงฺขารโต พหิภูตํ นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส ปวตฺตญาณมุโข. ตถา ปวตฺติตวิโมกฺขมุโข. นิพฺพิชฺฌนํ ปฏิวิชฺฌนํ นิพฺเพโธ, โส เอติสฺสา อตฺถีติ นิพฺเพธิกา, นิพฺพิชฺฌตีติ วา นิพฺเพธิกา, สา เอว ปญฺญา นิพฺเพธิกปญฺญา. อนิพฺพิทฺธปุพฺพนฺติ อนมตคฺเค สํสาเร อนฺตํ ปาเปตฺวา อนิวิทฺธปุพฺพํ. อปฺปทาลิตปุพฺพนฺติ ตสฺเสว อตฺถวจนํ, อนฺตกรเณเนว อปฺปทาลิตปุพฺพนฺติ อตฺโถ. โลภกฺขนฺธนฺติ โลภราสึ, โลภโกฏฺฐาสํ วา.

Durch das wahrheitsgemäße Sehen: „Alle Gestaltungen sind unbeständig, leidvoll, der Veränderung unterworfen, gestaltet, bedingt entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Erlöschen unterworfen“ gelingt die Durchdringung der Wahrheiten, und nicht anders. Um diese durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā) anhand ihrer Ursache aufzuzeigen, wird gesagt: „Er ist voller Erschütterung gegenüber allen Gestaltungen“ usw. Darin bedeutet „voller Erschütterung“ (ubbegabahulo): ein beständig auftretender Erschütterungsschmerz (saṃvega) angesichts aller Gestaltungen gemäß der Methode „alle Gestaltungen sind unbeständig“ usw. (Dhp. 277). „Voller Schrecken“ (uttāsabahulo) bedeutet: ein Geist, der aufgrund der Erkenntnis der Furcht (ñāṇabhaya) gegenüber allen Gestaltungen zutiefst erschrocken ist. Damit wird die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) ausgedrückt. „Voller Überdruss“ (ukkaṇṭhanabahulo) bedeutet: voller Sehnsucht nach oben, weg von den Gestaltungen und dem Ungestalteten (visaṅkhāra) zugewandt. Damit wird die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) ausgedrückt. Mit „voller Unlust“ (aratibahulo) usw. wird das wiederholte Auftreten ebendieser Ernüchterung beschrieben. „Nach außen gerichtet“ (bahimukho) bedeutet: eine Ausrichtung der Erkenntnis, die auf das Nibbāna gerichtet ist, welches außerhalb aller Gestaltungen liegt; ebenso eine Ausrichtung der Befreiung (vimokkha), die so zustande kommt. Das Durchbrechen oder Durchdringen ist die „Durchdringung“ (nibbedha); diejenige Weisheit, die diese besitzt, ist „durchdringend“ (nibbedhikā), oder sie ist „durchdringend“, weil sie durchbricht. Eben diese Weisheit ist die „durchdringende Weisheit“ (nibbedhikapaññā). „Zuvor nicht durchbrochen“ (anibbiddhapubbaṃ) bedeutet: im anfangslosen Saṃsāra, ohne ihn an ein Ende gebracht zu haben, zuvor nicht durchdrungen. „Zuvor nicht zerschlagen“ (appadālitapubbaṃ) ist eine explanation desselben Begriffs; die Bedeutung ist: eben durch das Machen eines Endes zuvor nicht zerschlagen. „Den Haufen der Gier“ (lobhakkhandhaṃ) bedeutet: die Menge der Gier oder die Abteilung der Gier.

กายคตาสติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit ist beendet.

๒๐. อมตวคฺควณฺณนา

20. Die Erklärung des Kapitels über das Todeslose

๖๐๐-๖๑๑. นตฺถิ เอตฺถ มตํ มรณํ วินาโสติ อมตํ, นิพฺพานนฺติ อาห – ‘‘มรณวิรหิตํ นิพฺพานํ ปริภุญฺชนฺตี’’ติ. อมตสฺส วา นิพฺพานสฺส อธิคมเหตุตาย [Pg.288] อมตสทิสอตปฺปกสุขปติตตาย จ กายคตาสติ ‘‘อมต’’นฺติ วุตฺตา. ปริภุญฺชนฺตีติ ฌานสมาปชฺชเนน วฬญฺชนฺติ. วิรทฺธนฺติ อนธิคเมน วิรชฺฌิตํ. เตนาห – ‘‘วิราธิตํ นาธิคต’’นฺติ. อารทฺธนฺติ สาธิตํ นิปฺผาทิตํ. ตญฺจ ปริปุณฺณํ นาม โหตีติ อาห – ‘‘อารทฺธนฺติ ปริปุณฺณ’’นฺติ. ปมาทึสูติ กาลพฺยตฺตเยเนทํ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ปมชฺชนฺตี’’ติ.

600-611. Hier gibt es kein Sterben, keinen Tod, kein Verderben, daher ist es das Todeslose (amata), das Nibbāna; so heißt es: „Sie genießen das vom Tod freie Nibbāna“. Oder aber: Weil die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit die Ursache für das Erreichen des Todeslosen bzw. des Nibbānas ist, und weil sie in ein Glück fällt, das dem Todeslosen gleicht und frei von Qualen ist, wird sie als „das Todeslose“ bezeichnet. „Sie genießen“ (paribhuñjanti) bedeutet: sie erfahren es durch den Eintritt in die Vertiefungen (jhāna). „Verfehlt“ (viraddha) bedeutet: durch Nichterreichen verfehlt. Daher heißt es: „verfehlt bedeutet nicht erlangt“. „Erlangt“ (āraddha) bedeutet: vollbracht, vollendet. Und dies wird als vollkommen bezeichnet, weshalb es heißt: „erlangt bedeutet vollkommen“. „Sie waren nachlässig“ (pamādiṃsu) – dies ist mit einer Zeitverschiebung (kālabyattayena) ausgedrückt: „sie sind nachlässig“ (pamajjanti).

อมตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Todeslose ist beendet.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Hier endet in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya,

เอกกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Einer-Buchs (Ekakanipāta).

ปฐโม ภาโค นิฏฺฐิโต.

Der erste Teil ist beendet.