Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Aṅguttaranikāye

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）において

Ekakanipāta-ṭīkā

一集（エカカ・ニパータ）復注（ティーカー）

Ganthārambhakathā

論書開始の辞（序言）

Anantañāṇaṃ [Pg.1] karuṇāniketaṃ,Namāmi nāthaṃ jitapañcamāraṃ;

Dhammaṃ visuddhaṃ bhavanāsahetuṃ,Saṅghañca seṭṭhaṃ hatasabbapāpaṃ.

無限の智慧を有し、慈悲の拠り所であり、五魔に勝利された救世主に礼拝いたします。生存（輪廻）を滅する原因である清浄なる法に、そして、あらゆる悪を滅した最上の僧伽に礼拝いたします。

Kassapaṃ taṃ mahātheraṃ, saṅghassa pariṇāyakaṃ;

Dīpasmiṃ tambapaṇṇimhi, sāsanodayakārakaṃ.

タンバパンニ島（スリランカ）において、聖教の日の出をもたらした、僧伽の指導者であるかのカッサパ大長老に。

Paṭipattiparādhīnaṃ, sadāraññanivāsinaṃ;

Pākaṭaṃ gagane canda-maṇḍalaṃ viya sāsane.

修行（実修）に専心し、常に森に住み、空にある月輪のように聖教において高名な（あの方に）。

Saṅghassa pitaraṃ vande, vinaye suvisāradaṃ;

Yaṃ nissāya vasantohaṃ, vuḍḍhippattosmi sāsane.

律に精通した僧伽の父に礼拝いたします。あの方に依止して住むことで、私は聖教において成長を遂げることができました。

Anutheraṃ mahāpaññaṃ, sumedhaṃ sutivissutaṃ;

Avikhaṇḍitasīlādi-parisuddhaguṇodayaṃ.

大いなる智慧を有し、博学として知られる賢明なアヌテーラ（副長老）に。その方は戒などの清浄な徳性が欠けることなく生じておられます。

Bahussutaṃ satimantaṃ, dantaṃ santaṃ samāhitaṃ;

Namāmi sirasā dhīraṃ, garuṃ me gaṇavācakaṃ.

博学で、正念があり、調御され、静まり、定にある、私の集団の教師である賢き師に、頭を下げて礼拝いたします。

Āgatāgamatakkesu[Pg.2], saddasatthanayaññusu;

Yassantevāsibhikkhūsu, sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ.

聖典と論理に通じ、文法学の理法を知る方。その弟子である比丘たちの中に、聖教はしっかりと確立されています。

Yo sīhaḷindo dhitimā yasassī,Uḷārapañño nipuṇo kalāsu;

Jāto visuddhe ravisomavaṃse,Mahabbalo abbhutavuttitejo.

勇気があり、名声高く、広大な智慧を有し、諸芸に長けたかのセイロン王。清浄なる太陽の家系と月の家系に生まれ、大いなる力を持ち、驚くべき行いと威光を備えた（王）。

Jitvārivaggaṃ atiduppasayhaṃ,Anaññasādhāraṇavikkamena;

Pattābhiseko jinadhammasevī,Abhippasanno ratanattayamhi.

並外れた勇猛さによって、極めて制圧しがたい敵軍に勝利し、即位を遂げ、勝者の法に仕え、三宝に深く帰依した（王）。

Ciraṃ vibhinne jinasāsanasmiṃ,Paccatthike suṭṭhu viniggahetvā;

Sudhaṃva sāmaggirasaṃ pasatthaṃ,Pāyesi bhikkhū parisuddhasīle.

長きにわたり分裂していた勝者の聖教において、敵対者たちを完全に従わせ、清浄な戒を持つ比丘たちに、甘露のような称賛されるべき和合の蜜を飲ませました。

Katvā vihāre vipule ca ramme,Tatrappitenekasahassasaṅkhe;

Bhikkhū asese catupaccayehi,Santappayanto suciraṃ akhaṇḍaṃ.

広大で美しい精舎を建立し、そこに定住する数千もの比丘たちすべてを、四つの必需品によって、長きにわたり絶えることなく満足させました。

Saddhammavuddhiṃ abhikaṅkhamāno,Sayampi bhikkhū anusāsayitvā;

Niyojayaṃ ganthavipassanāsu,Akāsi vuddhiṃ jinasāsanassa.

正法の増長を希求し、自らも比丘たちを教誡し、教理の研究と観（ヴィパッサナー）に従事させ、勝者の聖教の増長を成し遂げました。

Tenāhamaccantamanuggahīto,Anaññasādhāraṇasaṅgahena;

Yasmā parakkantabhujavhayena,Ajjhesito bhikkhugaṇassa majjhe.

その方によって、私は並々ならぬ特別な厚遇を賜りました。パラックカンダブジャという名の王より、比丘僧伽の中で要請を受けたがゆえに。

Tasmā [Pg.3] anuttānapadānamatthaṃ,Seṭṭhāya aṅguttaravaṇṇanāya;

Sandassayissaṃ sakalaṃ suboddhuṃ,Nissāya pubbācariyappabhāvaṃ.

それゆえ、明瞭でない語の意味を明らかにし、最上の増支部注釈を完全に理解するために、先師たちの威徳に依拠して、これを解説いたします。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

論書開始の辞の解説

1. Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayaṃ namassitukāmo tassa visiṭṭhaguṇayogasandassanatthaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādimāha. Visiṭṭhaguṇayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetamatthaṃ sādheti. Ettha ca saṃvaṇṇanārambhe ratanattayappaṇāmakaraṇappayojanaṃ tattha tattha bahudhā papañcenti ācariyā, mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma, tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayappaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Idameva hi payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati –

1. 注釈の開始にあたり、三宝に礼拝することを望み、その類まれなる徳を備えていることを示すために、‘慈悲によって冷涼となった心’等と述べられました。類まれなる徳を備えているからこそ礼拝に値するのであり、礼拝に値する者に対してなされた礼拝は、意図した目的を達成させるからです。ここで、注釈の開始時に三宝への礼拝を行う目的について、諸師はあちこちで多岐にわたって詳述していますが、私たちはここで意図された目的のみを示します。したがって、注釈の開始における三宝への礼拝は、誓約した注釈を障害なく完成させるためであると知るべきです。これこそが、ここでの師の意図した目的だからです。実際、次のように述べることになります。

‘‘Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ;

Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvenā’’ti.

“このように、清らかな心を持つ私の、三宝への礼拝による功徳によって、障害が完全に取り除かれ、その力によって……”と。

Ratanattayappaṇāmakaraṇena cettha yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanaṃ ratanattayapūjāya paññāpāṭavato, tāya paññāpāṭavañca rāgādimalavidhamanato. Vuttañhetaṃ –

ここでの三宝への礼拝によって、誓約した注釈が障害なく完成されるのは、三宝への供養による智慧の鋭さからであり、それによる智慧の鋭さは、貪欲などの汚れを追い払うことによります。次のように説かれています。

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11).

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時には、その時、彼の心は貪欲に支配されず、瞋恚に支配されず、愚痴に支配されることはない。マハーナーマよ、その時、彼の心はまっすぐになっている……”等と。

Tasmā ratanattayapūjanena vikkhālitamalāya paññāya pāṭavasiddhi.

したがって、三宝への供養によって汚れが洗い流された智慧には、その鋭さが成就するのです。

Atha vā ratanattayapūjanassa paññāpadaṭṭhānasamādhihetuttā paññāpāṭavaṃ. Vuttañhi tassa samādhihetuttaṃ –

あるいは、三宝への供養が、智慧の足場（近因）である定の原因となるがゆえに、智慧の鋭さが生じます。それが定の原因であることは、次のように説かれています。

‘‘Ujugatacitto [Pg.4] kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11).

“心がまっすぐになった聖なる弟子は、義への感激を得、法への感激を得、法に関連した喜悦を得る。喜悦した者に歓喜が生じ、歓喜した心の持ち主の身体は軽安となり、身体が軽安となった者は楽を感じ、楽がある者の心は定まる”と。

Samādhissa ca paññāya padaṭṭhānabhāvo vuttoyeva – ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071). Tato evaṃ paṭubhūtāya paññāya paṭiññāmahattakataṃ khedamabhibhuyya anantarāyena saṃvaṇṇanaṃ samāpayissati.

定が智慧の足場であることは、“定まった者は、ありのままに知る”と説かれている通りです。それゆえ、このように鋭くなった智慧によって、誓約の重大さからくる疲労を克服し、障害なく注釈を完成させることになるのです。

Atha vā ratanattayapūjāya āyuvaṇṇasukhabalavaḍḍhanato anantarāyena parisamāpanaṃ veditabbaṃ. Ratanattayappaṇāmena hi āyuvaṇṇasukhabalāni vaḍḍhanti. Vuttañhetaṃ –

あるいは、三宝への供養によって寿命・容色・楽・力が増大することから、障害なく完成されると知るべきです。三宝への礼拝によって、寿命・容色・楽・力が増進するからです。次のように説かれています。

‘‘Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti. (dha. pa. 109) –

“礼拝する習慣があり、常に長老を敬う者には、四つの法が増大する。寿命、容色、楽、力である”と。

Tato āyuvaṇṇasukhabalavuddhiyā hoteva kāriyaniṭṭhānaṃ.

したがって、寿命・容色・楽・力が増大することによって、なすべき事柄の完遂が成されるのです。

Atha vā ratanattayagāravassa paṭibhānāparihānāvahattā. Aparihānāvahañhi tīsupi ratanesu gāravaṃ. Vuttañhetaṃ –

あるいはまた、三宝に対する敬意が知恵の不退転（減退しないこと）をもたらすからである。実際、三つの宝に対する敬意は、いかなるものであっても不退転をもたらす。このように説かれている。

‘‘Sattime, bhikkhave, aparihānīyā dhammā. Katame satta? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, samādhigāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā’’ti (a. ni. 7.34).

“比丘たちよ、これら七つの不退法（衰退をもたらさない法）がある。どのような七つか。師に対する敬意、法に対する敬意、僧に対する敬意、戒学に対する敬意、三昧に対する敬意、素直であること、善友を持つことである”（増支部 7.34）。

Hoteva ca tato paṭibhānāparihānena yathāpaṭiññātaparisamāpanaṃ.

そして、その敬意による知恵の不退転によって、誓約した通りに（注釈を）完成させることができるのである。

Atha vā pasādavatthūsu pūjāya puññātisayabhāvato. Vuttañhi tassā puññātisayattaṃ –

あるいはまた、清浄なる対象（三宝）に対する供養によって、優れた功徳が生じるからである。その功徳の卓越性については、次のように説かれている。

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

“供養に値する方々、すなわち、戯論を超越し、悲しみと嘆きを乗り越えた、仏陀あるいはその弟子たちを供養する者、”

Te [Pg.5] tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (dha. pa. 195-196;

apa. thera 1.10.1-2);

“そのような、寂静にして何ものも恐れない方々を供養する者の功徳は、いかなる者であっても、‘これほどのものである’と計り知ることはできない”（法句経 195-196、長老経 1.10.1-2）。

Puññātisayo ca yathādhippetaparisamāpanūpāyo. Yathāha –

そして、優れた功徳は、意図した通りに（注釈を）完成させるための手段である。次のように言われている通りである。

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10);

“これは神々と人間にとって、あらゆる望みを叶える宝蔵である。彼らが何を望もうとも、すべてこれ（功徳）によって得られるのである”（小誦経 8.10）。

Upāyesu ca paṭipannassa hoteva kāriyaniṭṭhānaṃ. Ratanattayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Tasmā vuttaṃ – ‘‘saṃvaṇṇanārambhe ratanattayappaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanattha’’nti.

手段を講じた者には、必ず目的の完遂がある。三宝への供養は、無上の福田における覚りから生じる、計り知れない威力を持つ優れた功徳である。ゆえに、多種多様な障害があるこの世において、障害の原因となるすべての煩悩を粉砕する力を持ち、恐怖などの災厄を退ける。それゆえに、‘注釈の開始にあたって三宝への帰依を行うのは、誓約した通りの注釈を障害なく完成させるためである’と言われたのである。

Evañca sappayojanaṃ ratanattayavandanaṃ kattukāmo paṭhamaṃ tāva bhagavato vandanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘karuṇāsītalahadayaṃ…pe… gativimutta’’nti āha. Tattha yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā na vinayadesanā viya karuṇāpadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāpadhānā, atha kho karuṇāpaññāpadhānāti tadubhayappadhānameva tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ ‘‘karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatama’’nti vuttaṃ. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Karuṇāya sītalaṃ karuṇāsītalaṃ, karuṇāsītalaṃ hadayaṃ assāti karuṇāsītalahadayo, taṃ karuṇāsītalahadayaṃ.

このように有意義な三宝への礼拝を行おうとして、筆者はまず世尊への礼拝をなすために（なぜなら、他の二宝は世尊を根本としているからである）、“慈悲によって涼やかな心を持ち……（中略）……迷いの世界から解脱した方”と言った。その中で、解説しようとする説法は、律蔵の説法のように慈悲が主でもなく、阿毘達磨（論蔵）の説法のように智慧が主でもなく、むしろ慈悲と智慧の両方が主である。ゆえに、まずその両方を主として正自覚者を讃えるために、“慈悲によって涼やかな心を持ち、智慧の灯火によって愚痴（無明）の闇を打ち破った方”と述べた。そこにおいて、“撒き散らす（kirati）”ゆえに“慈悲（karuṇā）”という。他者の苦しみを除き去るという意味である。あるいは、“害する（kiṇāti）”ゆえに慈悲という。他者の苦しみがあるとき、慈悲深い者を苦しめ悩ませるという意味である。あるいは、他者の苦しみがあるとき、善人たちの心を震わせ、心の痛みを生じさせるから慈悲という。あるいは、“か（kam）”とは幸福であり、それを“阻む（rundhati）”から慈悲という。これは、他者の苦しみを除き去りたいと願うことを特徴とし、自らの幸福を顧みないことによって、慈悲深い人々の幸福を阻み、妨げるからという意味である。慈悲によって涼やかなのを“慈悲による清涼（karuṇāsītala）”といい、慈悲によって涼やかな心を持つ者を“慈悲の清涼なる心を持つ者（karuṇāsītalahadaya）”といい、その方を“慈悲によって涼やかな心を持つお方”という。

Tattha kiñcāpi paresaṃ hitopasaṃhārasukhādiaparihānicchanasabhāvatāya, byāpādāratīnaṃ ujuvipaccanīkatāya ca sattasantānagatasantāpavicchedanākārappavattiyā mettāmuditānampi cittasītalabhāvakāraṇatā upalabbhati, tathāpi dukkhāpanayanākārappavattiyā parūpatāpāsahanarasā avihiṃsabhūtā [Pg.6] karuṇā visesena bhagavato cittassa cittappassaddhi viya sītibhāvanimittanti vuttaṃ – ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Karuṇāmukhena vā mettāmuditānampi hadayasītalabhāvakāraṇatā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā asādhāraṇañāṇavisesanibandhanabhūtā sātisayaṃ niravasesañca sabbaññutaññāṇaṃ viya savisayabyāpitāya mahākaruṇābhāvaṃ upagatā karuṇāva bhagavato atisayena hadayasītalabhāvahetūti āha – ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Atha vā satipi mettāmuditānaṃ sātisaye hadayasītibhāvanibandhanatte sakalabuddhaguṇavisesakāraṇatāya tāsampi kāraṇanti karuṇāva bhagavato ‘‘hadayasītalabhāvakāraṇa’’nti vuttā. Karuṇānidānā hi sabbepi buddhaguṇā. Karuṇānubhāvanibbāpiyamānasaṃsāradukkhasantāpassa hi bhagavato paradukkhāpanayanakāmatāya anekānipi asaṅkhyeyyāni kappānaṃ akilantarūpasseva niravasesabuddhakaradhammasambharaṇaniratassa samadhigatadhammādhipateyyassa ca sannihitesupi sattasaṅkhārasamupanītahadayūpatāpanimittesu na īsakampi cittasītibhāvassa aññathattamahosīti. Etasmiñca atthavikappe tīsupi avatthāsu bhagavato karuṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

そこにおいて、他者の利益をもたらし、幸福などが失われないことを願う性質、および、悪意や不満に直接対抗すること、そして衆生の心にある苦悩を断ち切る働きをすることから、慈（mettā）や喜（muditā）にも心が涼やかになる原因が認められる。しかしながら、苦しみを除き去る働きをし、他者の苦しみに耐えられないという本質を持ち、不害である慈悲こそが、とりわけ世尊の心にとって、心の軽安のように清涼さをもたらす原因であるとして、“慈悲によって涼やかな心を持つお方”と言われた。あるいは、慈悲を代表として述べることで、慈や喜もまた心が涼やかになる原因であることを述べたのだと見るべきである。あるいは、不共の特別な智慧を拠り所とし、卓越して余すところのない一切知智のように、その対象を遍く覆う大慈悲の状態に至った慈悲こそが、世尊の心が格別に涼やかであることの原因であるとして、“慈悲によって涼やかな心を持つお方”と言ったのである。あるいは、慈や喜にも心を涼やかにする卓越した性質があるとしても、すべての仏の徳の原因であり、それらの原因でもあるからこそ、慈悲だけが世尊の“心が涼やかであることの原因”と言われたのである。実に、あらゆる仏の徳は慈悲を原因としているからである。慈悲の力によって、輪廻の苦しみの熱を鎮めた世尊は、他者の苦しみを除きたいと願うために、数えきれない阿僧祇劫もの間、疲れを知らぬ姿で、余すところなく仏となるための諸徳を積むことに専念し、法の主権を達成された。それゆえ、衆生という構成要素によってもたらされる心の苦悩の原因が間近にあっても、その心の清涼さが微塵も変わることはなかった。この解釈の選択肢において、三つの段階における世尊の慈悲が含まれていると見るべきである。

Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato pakārehi dhammasabhāvāvajotanaṭṭhena pajjototi paññāpajjoto. Savāsanappahānato visesena hataṃ samugghātitaṃ vihataṃ. Paññāpajjotena vihataṃ paññāpajjotavihataṃ, muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, mohanamattameva vā tanti moho, avijjā. Sveva visayasabhāvappaṭicchādanato andhakārasarikkhatāya tamo viyāti mohatamo, paññāpajjotavihato mohatamo etassāti paññāpajjotavihatamohatamo, taṃ paññāpajjotavihatamohatamaṃ. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpajjotena avijjandhakārassa vihatabhāve saddhādhimuttehi viya diṭṭhippattānaṃ sāvakehi paccekasambuddhehi ca savāsanappahānena sammāsambuddhānaṃ kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayena avijjāpahānena bhagavantaṃ thomento āha – ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti.

“正しく知る（pajānāti）”ゆえに“智慧（paññā）”という。ありのままの自性を、さまざまな方法で貫き通して知るという意味である。智慧こそが、知られるべきものへの障礙を捨断することから、さまざまな方法で諸法の自性を照らし出すという意味で“灯火（pajjoto）”であるから、“智慧の灯火（paññāpajjoto）”という。“習気（じけ）とともに捨断されたこと”から、とりわけ“根絶された（vihata）”という。智慧の灯火によって撃破されたものを“智慧の灯火によって撃破された”という。それによって惑わされるものを“愚痴（moho）”、すなわち“無明（avijjā）”という。それ自体、対象の自性を隠蔽することから、暗闇に似ているので“愚痴の闇（mohatamo）”という。智慧の灯火によって愚痴の闇を撃破された者を“智慧の灯火によって愚痴の闇を撃破された者”という。実に、すべての漏尽者において、智慧の灯火によって無明の闇が撃破されているとしても、信解脱の弟子たちや、僻支仏たちに比べ、習気までをも捨断した正自覚者の煩悩の捨断には格別の違いがある。それゆえ、卓越した無明の捨断によって世尊を讃えつつ、“智慧の灯火によって愚痴の闇を撃破されたお方”と言ったのである。

Atha [Pg.7] vā antarena paropadesaṃ attano santāne accantaṃ avijjandhakāravigamassa nibbattitattā, tattha ca sabbaññutāya balesu ca vasībhāvassa samadhigatattā, parasantatiyañca dhammadesanātisayānubhāvena sammadeva tassa pavattitattā bhagavāva visesato mohatamavigamena thometabboti āha – ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Imasmiñca atthavikappe ‘‘paññāpajjoto’’ti padena bhagavato paṭivedhapaññā viya desanāpaññāpi sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

あるいは、他者の教示によらずに、自らの相続において究極的に無明の暗闇が消失したことが生じたためであり、そこにおいて一切智と諸力における自在を達成したためであり、また他者の相続においても、法説示の卓越した威力によって、それが正しく行われた（暗闇が消失した）ため、世尊こそが特に愚痴の暗闇の消滅によって称えられるべきであるとして、“智慧の灯火によって愚痴の暗闇を打ち破った者”と言われた。そして、この解釈の選択肢においては、“智慧の灯火”という言葉によって、世尊の通達の智慧と同様に説示の智慧も、一般的な記述、あるいは一残法（ekasesa-naya）によって含まれていると見なされるべきである。

Atha vā bhagavato ñāṇassa ñeyyapariyantikattā sakalañeyyadhammasabhāvāvabodhanasamatthena anāvaraṇañāṇasaṅkhātena paññāpajjotena sabbañeyyadhammasabhāvacchādakassa mohandhakārassa vidhamitattā anaññasādhāraṇo bhagavato mohatamavināsoti katvā vuttaṃ – ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Ettha ca mohatamavidhamanante adhigatattā anāvaraṇañāṇaṃ kāraṇopacārena sasantānamohatamavidhamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Abhinīhārasampattiyā savāsanappahānameva hi kilesānaṃ ñeyyāvaraṇappahānanti, parasantāne pana mohatamavidhamanassa kāraṇabhāvato anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘mohatamavidhamana’’nti vuccatīti.

あるいは、世尊の智慧は既知の限界に達しているため、全知の対象である諸法の自性を悟る能力を持つ無礙智（むげち）と呼ばれる智慧の灯火によって、全知の対象である諸法の自性を覆い隠す愚痴の暗闇を粉砕したことにより、世尊の愚痴の暗闇の消滅は他と共通しない独自のものであるとして、“智慧の灯火によって愚痴の暗闇を打ち破った者”と言われた。そして、ここでは愚痴の暗闇を粉砕する過程で達成されたものであるため、無礙智を、原因の比喩的表現（kāraṇopacāra）によって、自らの相続における愚痴の暗闇を粉砕するものと見なすべきである。誓願の成就によって、習気（じけ）とともに煩悩を断ずることこそが、所知障（しょちしょう）の断である。一方、他者の相続において愚痴の暗闇を粉砕する原因となることから、無礙智は“愚痴の暗闇を粉砕するもの”と言われるのである。

Kiṃ pana kāraṇaṃ avijjāsamugghātoyeveko pahānasampattivasena bhagavato thomanānimittaṃ gayhati, na pana sātisayaniravasesakilesappahānanti? Tappahānavacaneneva tadekaṭṭhatāya sakalasaṃkilesagaṇasamugghātassa vuttattā. Na hi so tādiso kileso atthi, yo niravasesaavijjāpahānena na pahīyatīti.

しかし、なぜ断徳の成就として、世尊を称賛する根拠として無明の根絶だけが取り上げられ、卓越した一切の煩悩の残らずの断滅は取り上げられないのか。それは、その断滅を語ること自体によって、それと同一の場にある一切の汚染（煩悩）の群れの根絶が語られたことになるからである。残らず無明が断ぜられることによって断ぜられないような、そのような煩悩は存在しないからである。

Atha vā vijjā viya sakalakusaladhammasamuppattiyā, niravasesākusaladhammanibbattiyā saṃsārappavattiyā ca avijjā padhānakāraṇanti tabbighātavacanena sakalasaṃkilesagaṇasamugghāto vutto eva hotīti vuttaṃ – ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti.

あるいは、明（vijjā）が一切の善法の生起の原因であるように、無明は、残らずの不善法の発生と輪転の継続の主要な原因であるため、その破壊を語ることによって、一切の汚染の群れの根絶が語られたことになる。それゆえ、“智慧の灯火によって愚痴の暗闇を打ち破った者”と言われた。

Narā ca amarā ca narāmarā, saha narāmarehīti sanarāmaro, sanarāmaro ca so loko cāti sanarāmaraloko, tassa garūti sanarāmaralokagaru, taṃ sanarāmaralokagaruṃ. Etena devamanussānaṃ viya tadavasiṭṭhasattānampi yathārahaṃ guṇavisesāvahatāya bhagavato upakārataṃ [Pg.8] dasseti. Na cettha padhānappadhānabhāvo codetabbo. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamo. Īdisesu hi samāsapadesu padhānampi appadhānaṃ viya niddisīyati yathā ‘‘sarājikāya parisāyā’’ti (cūḷava. 336). Kāmañcettha sattasaṅkhārabhājanavasena tividho loko, garubhāvassa pana adhippetattā garukaraṇasamatthasseva yujjanato sattalokassa vasena attho gahetabbo. So hi lokīyanti ettha puññapāpāni tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Amaraggahaṇena cettha upapattidevā adhippetā.

人間（nara）と不死の者（amara, 天人）で人間天人（narāmara）、人間天人を伴うので“人間天人を伴う者（sanarāmara）”、人間天人を伴うその世界（loka）であるから“人間天人を伴う世界（sanarāmaraloka）”、その師尊（garu）であるから“人間天人を伴う世界の師尊（sanarāmaralokagaru）”、その方を（即ち、人間天人を伴う世界の師尊を）。これによって、神々や人間と同様に、それ以外の生き物に対しても、相応に徳の卓越性をもたらすという点で、世尊の有益性を示している。ここで主従の関係を問うべきではない。なぜなら、言葉の順序と意味の順序は別だからである。このような複合語においては、主となるものも従であるかのように示されることがある。例えば“王を伴う会衆とともに”のように。なお、ここでは衆生・行・器の観点から三種の世界があるが、ここでは師尊であることが意図されており、敬意を払う能力のある者にこそ適合するため、衆生世界の観点から意味を捉えるべきである。その衆生世界において、福業と罪業、およびその異熟（結果）が観察される（lokīyanti）から“世界（loka）”と言われる。また、ここでの“不死の者”という言葉では、生天による天（upapatti-devā）が意図されている。

Atha vā samūhattho lokasaddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Saha narehīti sanarā, sanarā ca te amarā cāti sanarāmarā, tesaṃ lokoti sanarāmaralokoti purimanayeneva yojetabbaṃ. Amarasaddena cettha visuddhidevāpi saṅgayhanti. Tepi hi maraṇābhāvato paramatthato amarā. Narāmarānaṃyeva ca gahaṇaṃ ukkaṭṭhaniddesavasena yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157). Tathā hi sabbānatthapariharaṇapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamagāravaṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sanarāmaralokagaru’’nti.

あるいは、集まりという意味での“世界”という言葉は、集団として観察され、知られる。人間を伴うので“人間を伴う者”、人間を伴うその者たちが不死の者であるので“人間天人”、彼らの世界であるから“人間天人を伴う世界”と、前の方法と同様に結びつけるべきである。“不死の者”という言葉には、ここでは清浄天（visuddhideva）も含まれる。彼らもまた、死がないことから勝義において不死である。人間と天人のみを挙げているのは、“神々と人間の教師”という表現のように、勝妙な記述（ukkaṭṭha-niddesa）によるものである。実際、一切の不利益を避けることを先導し、残らずの利益と幸福をもたらすことに専念し、比類なき実践の成就を備え、神々や人間を含む衆生に対して究極的に有益であり、無辺で比類なき威光と徳の卓越性を備えているため、世尊はあらゆる衆生の中で最上の者であり、計り知れない世界界における計り知れない衆生たちの、最高の敬意の対象である。それゆえ、“人間天人を伴う世界の師尊”と言われた。

Sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākuṭilatādi- dosarahitamavahasitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasahitamabhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti. Atha vā sayambhuñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti [Pg.9] sugato, lokanirodhagāminipaṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. ‘‘Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’tiādinā (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddeso 27) nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ, nibbānameva vā gato adhigatoti sugato, yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato, da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Iti sobhanagamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ.

善き（sobhana）歩み（gata）を具えた方であるから、善逝（sugato）という。世尊が化導されるべき人々に近づくことは、専ら彼らの利益と幸福を実現することから“善きこと”であり、また、相と好によって飾られた色身を有し、速すぎること、遅すぎること、躓き、引きずり、圧迫、蹲り、曲がることなどの欠陥がなく、王鵝、雄牛、名象、獅子王の歩みをも凌駕する身体の歩みと、広大で清浄な慈悲・念・精進などの徳の卓越性を伴い、発願から大菩提に至るまでの過失のない智慧の歩みは、正に善きものである。あるいは、自生智によって、一切の世界を遍知の通達として完全に知る智慧によって、正しく歩んだ（即ち理解した）から善逝という。同様に、世界の集起を断の通達として捨て去り、不生の法性を達成して正しく歩んだ（即ち超克した）から善逝という。世界の滅である涅槃を、作証の通達として正しく歩んだ（即ち到達した）から善逝という。世界を滅に至らせる道を、修の通達として正しく歩んだ（即ち実践した）から善逝という。“預流道によって断ぜられた諸々の煩悩、それらの煩悩に再び戻らず、帰らず、立ち返らないから善逝である”という等の方法によって、この意味は詳しく説明されるべきである。あるいは、善き場所である正等覚、あるいは涅槃へと歩んだ（即ち到達した）から善逝という。あるいは、真実で、ありのまま、有益で、化導されるべき人々に相応しい時に適った法を説くため、正しく語る（sammā gadati）から善逝（sugato）という（da音をta音に替えて）。このように、善き歩みなどの理由から善逝であり、その善逝を。

Puññapāpakammehi upapajjanavasena gantabbato gatiyo, upapattibhavavisesā. Tā pana nirayādivasena pañcavidhā. Tāhi sakalassapi bhavagāmikammassa ariyamaggādhigamena avipākārahabhāvakaraṇena nivattitattā bhagavā pañcahipi gatīhi suṭṭhu mutto visaṃyuttoti āha – ‘‘gativimutta’’nti. Etena bhagavato katthacipi gatiyā apariyāpannataṃ dasseti, yato bhagavā ‘‘devātidevo’’ti vuccati. Tenevāha –

善悪の業によって生まれることによって行くべき場所が“趣（あゆみ、趣き）”であり、それは生じる生存の差別である。それらは地獄などの五種類である。それら五趣から、聖道の獲得によって、生存に至るすべての業が異熟をもたらさない状態にされたことにより退けられているため、世尊は五つの趣のすべてから完全にながれ、離脱している。ゆえに“趣を脱した者（gativimutta）”と言う。これによって、世尊がいかなる趣にも属さないことが示されている。それゆえに世尊は“天の中の天（devātidevo）”と呼ばれるのである。それゆえに（次のように）言われた。

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

“私が天として生まれ、あるいは乾闥婆（けんだつば）や鳥（飛行するもの）となり、夜叉の状態に行き、あるいは人間へと至る原因となるであろう、それら私の漏（ろ）は尽き、粉砕され、根絶されたのである”。

Taṃtaṃgatisaṃvattanikānañhi kammakilesānaṃ aggamaggena bodhimūleyeva suppahīnattā natthi bhagavato gatipariyāpannatāti accantameva bhagavā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsasattanikāyehi suparimutto, taṃ gativimuttaṃ. Vandeti namāmi, thomemīti vā attho.

それぞれの趣に導く業と煩悩が、菩提樹の下において最上の道（阿羅漢道）によって完全に見捨てられたがゆえに、世尊がいずれかの趣に属することはない。したがって、世尊はあらゆる生存、胎（生まれ）、趣、識住、有情居、衆生類から究極的に完全に解脱しており、それが“趣を脱した者”ということである。“礼拝する”“敬礼する”、あるいは“称賛する”という意味である。

Atha vā gativimuttanti anupādisesanibbānadhātuppattiyā bhagavantaṃ thometi. Ettha hi dvīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito parahitappaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato anupādisesanibbānappattito ca veditabbā, parahitappaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato viruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayato ñāṇaparipākakālāgamanato ca. Sā panettha āsayato payogato ca duvidhā, parahitappaṭipatti tividhā ca, attahitasampatti [Pg.10] pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Karuṇāsītalahadaya’’nti etena āsayato parahitappaṭipatti, sammāgadanatthena sugatasaddena payogato parahitappaṭipatti, ‘‘paññāpajjotavihatamohatamaṃ gativimutta’’nti etehi catusaccasampaṭivedhanatthena ca sugatasaddena tividhāpi attahitasampatti, avasiṭṭhena ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena cāpi attahitasampatti parahitappaṭipatti pakāsitā hotīti.

あるいはまた、“趣を脱した者”とは、無余涅槃界の達成によって世尊を称賛するものである。ここで、世尊への称賛は、自利の円満と利他の行法という二つの側面から知られるべきである。そのうち、自利の円満は、無礙の智慧の獲得から、習気を伴うすべての煩悩の究極的な断滅、および無余涅槃の達成から知られるべきである。利他の行法は、利得や名誉などを顧みない心による、あらゆる苦しみから導き出す法の説示から、また敵対するものに対しても常に利益を願う意向から、そして智慧が成熟する時の到来から知られるべきである。それはまた“意向（意楽）”と“加行（けぎょう）”から二種類であり、利他の行法は三種類であり、自利の円満が明らかにされている。どのようにか。“慈悲によって涼やかな心”という言葉によって、意向による利他の行法が、“善く説く”という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって、加行による利他の行法が、“智慧の燈火によって無明の闇を打ち破った、趣を脱した者”という言葉と、四聖諦の覚知という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって、三種の自利の円満も示されている。残りの“智慧の燈火によって無明の闇を打ち破った”という言葉によっても、自利の円満と利他の行法が明らかにされているのである。

Atha vā tīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā paṭhamapadena dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā, pahānasampadā, ānubhāvasampadā, rūpakāyasampadā cāti. Tāsu ñāṇappahānasampadā dutiyapadena saccappaṭivedhanatthena ca sugatasaddena pakāsitā honti, ānubhāvasampadā tatiyapadena, rūpakāyasampadā yathāvuttakāyagamanasobhanatthena sugatasaddena lakkhaṇānubyañjanapāripūriyā vinā tadabhāvato. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ karitvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā. So sammāgadanatthena sugatasaddena pakāsito hotīti veditabbaṃ.

あるいはまた、世尊への称賛は、因（いん）、果（か）、助益（じょえき）という三つの側面から知られるべきである。そこにおいて、因とは大慈悲であり、それは第一句によって示されている。果は、智の円満、断（だん）の円満、威力（いりき）の円満、色身（しきしん）の円満の四種類である。それらのうち、智と断の円満は、第二句と、真理の覚知という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって明らかにされている。威力の円満は第三句によって、色身の円満は、前述した“身体の歩みが麗しい”という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって示されている。なぜなら、相と好の円満なくしては、それはあり得ないからである。助益とは、自他を分けず間断なく、三つの乗り物（三乗）の門を通じて解脱の法を説くことである。それは“善く説く”という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって明らかにされていると知られるべきである。

Tattha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccatīti. Sammāgamanatthena sugatasaddena sammāsambodhiyā paṭipattiṃ dasseti līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedābhinivesādiantadvayarahitāya karuṇāpaññāpariggahitāya majjhimāya paṭipattiyā pakāsanato sugatasaddassa. Itarehi sammāsambodhiyā padhānappadhānabhedaṃ payojanaṃ dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇañhettha padhānaṃ payojanaṃ, tadaññamappadhānaṃ. Tesu padhānena parahitappaṭipattiṃ dasseti, itarena attahitasampattiṃ. Tadubhayena attahitāya [Pg.11] paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti. Tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ uttamavandaneyyabhāvaṃ attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.

そこにおいて、“慈悲によって涼やかな心”という言葉によって、正等覚（しょうとうがく）の根源を示している。大慈悲に促された心を持つ世尊は、輪廻の泥沼から衆生を救い出すために誓願を立て、順次に波羅蜜を成就して、無上の正等覚を達成したからであり、慈悲こそが正等覚の根源なのである。“智慧の燈火によって無明の闇を打ち破った”という言葉によって、正等覚を示している。無礙の智慧の近因となるものが道智であり、道智を近因とする無礙の智慧が“正等覚”と呼ばれるからである。“正しく行く”という意味における“スガタ（善逝）”という言葉によって、正等覚への行法を示している。沈滞、浮ついた心、固執、作為、欲楽への耽溺と自己への苦行という二辺を離れ、慈悲と智慧に裏打ちされた中道の実践を、“スガタ（善逝）”という言葉が明らかにしているからである。他の言葉によって、正等覚の主要な目的と従属的な目的の別を示している。輪廻の大洪水から衆生を渡らせることがここでの主要な目的であり、それ以外が従属的な目的である。それらのうち、主要なものによって利他の行法を示し、他方によって自利の円満を示している。その両方によって、自利のために修行する者などの四種の人物のうち、世尊が第四の人物であることを示している。そしてそれによって、無上の福田であること、最上の礼拝対象であること、そして自分自身の礼拝という行為が功徳の境地に至っていることを示しているのである。

Ettha ca karuṇāgahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāgahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho hi attho ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādinā papañcīyatīti. Karuṇāgahaṇena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāgahaṇena apagamanaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāgahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādiparāmasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāgahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ, catupaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ. Karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā, catucattālīsa ñāṇavatthūni, sattasattati ñāṇavatthūnīti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti. Tathā karuṇāgahaṇena caraṇasampattiṃ, paññāgahaṇena vijjāsampattiṃ. Karuṇāgahaṇena attādhipatitā, paññāgahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāgahaṇena lokanāthabhāvo, paññāgahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāgahaṇena pubbakāribhāvo, paññāgahaṇena kataññutā. Tathā karuṇāgahaṇena aparantapatā, paññāgahaṇena anattantapatā. Karuṇāgahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāgahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāgahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāgahaṇena sayaṃtaraṇaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāgahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti.

ここで、慈悲（karuṇā）の言及によって、世間的（lokiya）なものにおける、大高（mahaggata）の状態に至った不共通の徳（guṇa）が示されることから、世尊のすべての世間的な徳の成就（sampatti）が示されたことになり、智慧（paññā）の言及によって、一切智（sabbaññutaññāṇa）の足場である道智（maggañāṇa）が示されることから、すべての出世間的（lokuttara）な徳の成就が示されたことになる。これら両方の言及によって達成された意味は、“天人世間の師（sanarāmaralokagaru）”等という言葉によって詳しく説かれる。また、慈悲の言及は（衆生への）接近（upagamana）が煩悩なきものであることを示し、智慧の言及は（世間からの）離脱（apagamana）を示す。同様に、慈悲の言及によって、世間の慣習（vohāra）が慈悲の対象であるため、世間の常識に適合した世尊の活動（pavatti）を示し、智慧の言及によって、その常識を超えて走らないことを示す。というのも、諸法の自性（sabhāva）を覚っていないために、常識を越えて有情などと執着することが起こるからである。同様に、慈悲の言及によって大悲三昧（mahākaruṇāsamāpatti）の住持（vihāra）を示し、智慧の言及によって三世における無礙の智慧、四諦の智慧、四無礙解、四無所畏を示す。慈悲の言及によって大悲三昧智が把握されたことで、残りの不共通の智慧、六神通、八部衆（parisā）の中での不動の智慧、十力、十四仏智、十六智行、十八不共仏法、四十四智事、七十七智事といった、このように多くの智慧の分類による知の働き（ñāṇacāra）を示す。同様に、慈悲の言及によって行足（caraṇasampatti）を、智慧の言及によって明足（vijjāsampatti）を示す。慈悲の言及は自らを主（attādhipatitā）とすることであり、智慧の言及は法を主（dhammādhipatitā）とすることである。慈悲の言及によって世間の救済者（lokanātha）である状態を、智慧の言及によって自らの救済者（attanātha）である状態を示す。同様に、慈悲の言及によって（衆生に）先に恩を施す者（pubbakāri）である状態を、智慧の言及によって知恩（kataññutā）の状態を示す。同様に、慈悲の言及によって他を苦しめないこと（aparantapatā）を、智慧の言及によって自らを苦しめないこと（anattantapatā）を示す。あるいは、慈悲の言及によって仏陀を成す法（buddhakaradhamma）の成就を、智慧の言及によって仏陀の状態（buddhabhāva）の成就を示す。同様に、慈悲の言及によって他者を渡らせること（tāraṇa）を、智慧の言及によって自ら渡ること（taraṇa）を示す。同様に、慈悲の言及によって一切の有情に対する慈愛の心（anuggahacittatā）が、智慧の言及によって一切の法に対する離欲の心（virattacittatā）が示されたことになる。

Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttarikaraṇīyābhāvato. Iti ādipariyosānadassanena [Pg.12] sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāgahaṇena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbesaṃ buddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggahaṇaṃ, aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ? Tenevāha –

また、すべての仏徳（buddhaguṇa）において、慈悲はその原因であることから始まり（ādi）であり、智慧はそれ以上に成すべきことがないことから終わり（pariyosāna）である。このように、始まりと終わりを示すことによって、すべての仏徳が示されたことになる。同様に、慈悲の言及によって、戒蘊（sīlakkhandha）を先導とする定蘊（samādhikkhandho）が示されたことになる。けだし、慈悲を原因として、殺生などからの離絶という活動による戒が生じ、それは三つの禅定（jhāna）を伴うからである。智慧という言葉によって、慧蘊（paññākkhandha）が示される。戒がすべての仏徳の始まりであり、定が中間であり、慧が終わりであるというように、このように、始まり、中間、終わりにおいて善い（kalyāṇa）すべての仏徳が、その理路（naya）によって示された。これこそが、残さず仏徳を示すための方法である。すなわち理路（要諦）を示すことである。そうでなければ、誰が世尊の徳を一つ一つ余すところなく示すことができようか。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4;

apa. aṭṭha. 2.7.parappasādakattheraapadānavaṇṇanā);

“たとえ仏陀が仏陀の称讃を語るとしても、たとえ一劫の間、他のことを語らずにいたとしても、その間の長く久しい劫は尽きるかもしれないが、如来の称讃は尽きることがない。”

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenapi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti vuttaṃ.

それゆえにこそ、あの尊者サーリプッタ長老も、仏徳を限定することについて問われた際、“尊師よ、それは不可能です”と否定して、“しかしながら尊師よ、私には法の理法（dhammanvaya）が知られています”と述べたのである。

2. Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘buddhopī’’tiādimāha. Tattha buddhoti kattuniddeso. Buddhabhāvanti kammaniddeso. Bhāvetvā sacchikatvāti ca pubbakālakiriyāniddeso. Yanti aniyamato kammaniddeso. Upagatoti aparakālakiriyāniddeso. Vandeti kiriyāniddeso. Tanti niyamanaṃ. Dhammanti vandanakiriyāya kammaniddeso. Gatamalaṃ anuttaranti ca tabbisesanaṃ.

2. このように簡潔にすべての正覚者の徳によって世尊を讃嘆した後、今、正法（saddhamma）を称えるために“Buddhopī（仏陀であっても）”などの句を述べた。そこにおいて、“buddho（仏陀は）”は主格の提示（kattaniddeso）である。“budhabhāvaṃ（仏陀の状態を）”は目的格の提示である。“bhāvetvā sacchikatvā（修習し、現証して）”は前時動作（pubbakālakiriyā）の提示である。“yan（...ところの）”は不特定の目的格の提示である。“upagato（至った）”は後時動作の提示である。“vandeti（礼拝する）”は動詞の提示である。“tan（その）”は限定である。“dhammaṃ（法を）”は礼拝という動作の目的格の提示である。“gatamalaṃ（汚れを去った）”“anuttaraṃ（無上の）”はその修飾語（bisesana）である。

Tattha buddhasaddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddeso 97; paṭi. ma. 1.162) niddesanayena attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva [Pg.13] kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhuñāṇena saha vāsanāya vihataviddhaṃsitaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha –

そこにおいて、まず“buddha”という言葉の意味については、“真理（saccāni）を覚ったゆえに仏陀であり、衆生を覚らせるゆえに仏陀である”等という定義（niddesa）の理路によって理解されるべきである。あるいは、習気（vāsanā）を伴う無明という眠りから永遠に離脱していることから、あるいは、智慧によって開花した状態であることから、目覚めることと開花することの意味によって“目覚めた者（buddhavā）”が仏陀である。あるいは、何ら覚られるべき法（ñeyyadhamma）で覚られていないものはなく、覚られるべき特殊なものが目的語（kamma）として把握されないため、目的格（kammavacana）の意図がなく、覚ることという意味だけで主格の提示が得られるため、“知る者（buddhavā）”が仏陀である。例えば“受戒した者（dikkhito）は与えない”と言うようなものである。しかし、意味の上では、波羅蜜（pāramitā）によって育まれ、自ずから生じた智（sayambhuñāṇa）と共に、習気と共に残らず煩悩を打ち砕き滅ぼし、大悲や一切智などの計り知れない徳の集まりを保持する五蘊の相続（khandhasantāno）が仏陀である。次のように言われている。

‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddeso 97; paṭi. ma. 1.161).

“仏陀とは、あの世尊であり、自ら生じ、師なくして、かつて聞かされたことのない諸法について自ら真理を現覚し、そこにおいて一切智に到達し、諸力（十力）において自在を得た者のことである”と。

Api-saddo sambhāvane. Tena ‘‘evaṃ guṇavisesayutto sopi nāma bhagavā’’ti vakkhamānaguṇadhamme sambhāvanaṃ dīpeti. Buddhabhāvanti sammāsambodhiṃ. Bhāvetvāti uppādetvā vaḍḍhetvā ca. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Upagatoti patto, adhigatoti attho. Etassa buddhabhāvanti etena sambandho. Gatamalanti vigatamalaṃ, niddosanti attho. Vandeti paṇamāmi, thomemi vā. Anuttaranti uttararahitaṃ, lokuttaranti attho. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato ca saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Ayañhettha saṅkhepattho – evaṃ vividhaguṇagaṇasamannāgato buddhopi bhagavā yaṃ ariyamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvetvā, phalanibbānaṃ pana sacchikatvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigato, tamevaṃ buddhānampi buddhabhāvahetubhūtaṃ sabbadosamalarahitaṃ attano uttaritarābhāvena anuttaraṃ paṭivedhasaddhammaṃ namāmīti. Pariyattisaddhammassapi tappakāsanattā idha saṅgaho daṭṭhabbo.

“Api”という語は、称揚（sambhāvana）の意味である。それによって、“このように徳の勝れた、かの世尊”と、これから説かれる徳としての法において称揚を示している。“仏陀の状態（buddhabhāva）”とは正等覚（sammāsambodhi）のことである。“修習して（bhāvetvā）”とは、生じさせ、増大させてということである。“現証して（sacchikatvā）”とは、直観（paccakkha）してということである。“到達した（upagato）”とは、得た（patto）、証得した（adhigato）という意味である。“仏陀の状態に”という言葉と、これ（到達した）が結びつく。“汚れを去った（gatamala）”とは、汚れを離れた、非のない（niddosa）という意味である。“礼拝する（vandeti）”とは、敬礼する、あるいは称える（thomemi）ことである。“無上の（anuttara）”とは、上なき、出世間（lokuttara）という意味である。“法（dhamma）”とは、教えられた通りに実践する者を、悪趣や輪廻から堕ちないように保持する（dhāreti）から、法と呼ばれる。ここでの要約された意味は次の通りである。すなわち、このように多種多様な徳の群れを具足した仏陀であられる世尊が、聖道と称される法を修習し、一方で果と涅槃を現証して、無上の正等覚を証得された。その、仏陀たちにとっても仏陀であることの原因となり、一切の過失という汚れを離れ、自らより優れたものが存在しないことによって無上であるところの、証得（paṭivedha）としての正法を私は礼拝する、ということである。教説としての正法（pariyattisaddhamma）も、それを明らかにするものであるから、ここに含まれると見なされるべきである。

Atha vā ‘‘abhidhammanayasamuddaṃ adhigañchi, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassapi sacchikiriyāsammasanapariyāyo labbhatīti sopi idha vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Tathā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā sacchikatvā’’ti ca vuttattā buddhakaradhammabhūtāhi pāramitāhi saha pubbabhāge adhisīlasikkhādayopi idha dhammasaddena saṅgahitāti veditabbā. Tāpi hi vigatappaṭipakkhatāya gatamalā, anaññasādhāraṇatāya anuttarā cāti. Tathā hi sattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāya katamahābhinīhāro mahākaruṇādhivāsanapesalajjhāsayo [Pg.14] paññāvisesapariyodātanimmalānaṃ dānadamasaññamādīnaṃ uttamadhammānaṃ satasahassādhikāni kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesānaṃ bhāvanāpaccakkhakaraṇehi kammādīsu adhigatavasībhāvo acchariyācinteyyamahānubhāvo adhisīlaadhicittānaṃ paramukkaṃsapāramippatto bhagavā paccayākāre catuvīsatikoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ pesetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti.

あるいはまた、アッタカタ（註釈書）において“阿毘達磨の理法の海を証得し、三蔵を詳しく考察した”と述べられていることから、教説としての法（pariyattidhamma）についても、現証（sacchikiriyā）と考察（sammasana）という表現形式（pariyāya）が得られるので、それもまたここで説かれているのであると見なされるべきである。同様に、“どのような法を修習し、現証して”と述べられていることから、仏陀となるための法（buddhakaradhamma）である波羅蜜（pāramitā）と共に、その前段階における増上戒学（adhisīlasikkhā）なども、ここで“法”という言葉によって含まれると知るべきである。なぜなら、それらもまた対治されるべきもの（ppaṭipakkha）を離れているがゆえに“汚れを去った”ものであり、他（の凡夫や二乗）と共通しないがゆえに“無上の”ものだからである。すなわち、生きとし生けるものの全ての輪廻の苦しみからの脱出のために大誓願（mahābhinīhāra）を立て、大悲（mahākaruṇā）を安住させた清らかな志（ajjhāsaya）を持ち、勝れた智慧によって浄化され無垢となった布施・調伏・自制（dāna-dama-saññama）などの最上の法（uttama-dhamma）を、十万劫を超える四阿僧祇（cattāri asaṅkhyeyyāni）の間、恭しく絶え間なく余すところなく修習し現証することによって、業などにおいて自在（vasībhāvo）を証得し、驚くべき不可思議な大威力（mahānubhāvo）を持ち、増上戒・増上心（adhisīla-adhicitta）の最高の極致である波羅蜜に到達された世尊は、縁起（paccayākāra）において二十四億十万の入り口（mukha）によって大金剛智（mahāvajirañāṇa）を送り出し、無上の正等覚を abhisambuddha（成道）されたのである。

Ettha ca ‘‘bhāvetvā’’ti etena vijjāsampadāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena vimuttisampadāya. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Atha vā paṭhamena khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Paṭhamena vā vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā buddhabhāvaṃ upagato’’ti etena svākkhātatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi. ‘‘Gatamala’’nti iminā saṃkilesābhāvadīpanena dhammassa parisuddhataṃ dasseti, ‘‘anuttara’’nti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena vipulaparipuṇṇataṃ. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena pabhavasampadaṃ. Bhāvetabbatāya vā dhammassa gatamalabhāvo yojetabbo. Bhāvanāguṇena hi so dosānaṃ samugghātako hotīti. Sacchikātabbabhāvena anuttarabhāvo yojetabbo. Sacchikiriyānibbattito hi taduttarikaraṇīyābhāvato anaññasādhāraṇatāya anuttaroti. Tathā ‘‘bhāvetvā’’ti etena saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā honti. ‘‘Sacchikatvā’’ti etena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

そして、ここで“修習して”というこれ（語）によって、明（vijjā）の成就としての法を称え、“現証して”というこれによって、解脱（vimutti）の成就としての（法を称える）。同様に、第一の（語）によって禅定（jhāna）の成就を、第二の（語）によって解脱（vimokkha）の成就を（称える）。あるいは、第一によって三摩地（samādhi）の成就を、第二によって等至（samāpatti）の成就を（称える）。あるいはまた、第一によって尽智（khayañāṇa）の状態を、第二によって無生智（anuppādañāṇa）の状態を（称える）。あるいは、第一によって電光のような（vijjūpamatā）状態を、第二によって金剛のような（vajirūpamatā）状態を（称える）。あるいは、前者によって離欲（virāga）の成就を、後者によって滅尽（nirodha）の成就を（称える）。同様に、第一によって出離（niyyāna）の状態を、第二によって離脱（nissaraṇa）の状態を（称える）。あるいは、第一によって原因（hetu）の状態を、第二によって無為（asaṅkhata）の状態を（称える）。あるいは、第一によって見（dassanabhāva）の状態を、第二によって遠離（vivekabhāva）の状態を（称える）。あるいは、第一によって主導（adhipatibhāva）の状態を、第二によって不死（amatabhāva）の状態を（称えることによって）法を称える。あるいはまた、“どのような法を修習して、仏陀の状態に到達したのか”というこれによって、善説（svākkhātată）であることによる法を称え、“現証して”というこれによって、自ら見られる（sandiṭṭhikatā）ことによる（法を称える）。同様に、前者によって時を隔てない（akālikatā）ことによる（法を称え）、後者によって“来たれ、見よ”（ehipassikatā）と言えることによる（法を称える）。あるいは、前者によって（自らの心に）導き入れるべき（opaneyyikatā）ことによる（法を称え）、後者によって“智者によって個々に知られるべき”（paccattaṃ veditabbatā）ことによることによって法を称える。“汚れを去った”というこれ（語）によって、雑染（saṃkilesa）がないことを示すことで法の清浄性を示し、“無上の”というこれによって、他に勝れたものがないことを示すことで広大・円満であることを（示す）。あるいは、第一によって法の断除（pahāna）の成就を示し、第二によって（功徳の）発生（pabhava）の成就を示す。あるいは、修習されるべきものであることから、法の“汚れを去った”状態を関連付けるべきである。なぜなら、修習という徳によって、それは諸々の過失を根絶するものとなるからである。現証されるべきものであることから、“無上の”状態を関連付けるべきである。なぜなら、現証によって成就した後は、その上にさらになされるべきことがなく、他と共通しないがゆえに無上だからである。同様に、“修習して”というこれによって、前段階の戒などと共に、有学（sekkhā）の戒・定・慧の蘊（khandhā）が示される。“現証して”というこれによって、無為の法性（dhātu）と共に、無学（asekkhā）の戒・定・慧の蘊が示される。

3. Evaṃ [Pg.15] saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ abhitthavitvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sugatassā’’tiādimāha. Tattha sugatassāti sambandhaniddeso. ‘‘Tassa puttāna’’nti etena sambandho. Orasānanti puttavisesanaṃ. Mārasenamathanānanti orasaputtabhāve kāraṇaniddeso tena kilesappahānameva bhagavato orasaputtabhāve kāraṇaṃ anujānātīti dasseti. Aṭṭhannanti gaṇanaparicchedaniddeso. Tena ca satipi tesaṃ sattavisesabhāvena anekasatasahassabhāve imaṃ gaṇanaparicchedaṃ nātivattantīti dasseti maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvānativattanato. Samūhanti samudāyaniddeso. Ariyasaṅghanti guṇavisiṭṭhasaṃhatabhāvaniddeso. Tena asatipi ariyapuggalānaṃ kāyasāmaggiyaṃ ariyasaṅghabhāvaṃ dasseti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvato.

3. このように簡潔に、一切の法の徳によって正法を称賛し、今は聖なる僧伽を称えるために“善逝（sugata）の”等と言った。その中で、“善逝の”とは関係（所有）を示すものである。“その息子たちの”という（言葉）と結びつく。“胸から生まれた（orasa：実子）”とは、息子の限定（形容）である。“魔軍を粉砕した者たちの”とは、実子であることの理由の提示である。それによって、煩悩の断除こそが、世尊の実子であることの理由であると認められることを示している。“八つの”とは、数の限定の提示である。それによって、彼らが特別の存在（sattavisesa）として数十万あろうとも、道に住する者と果に住する者の状態を超えないという点から、この数の限定を超えないことを示している。“集まり（samūha）”とは、集団（samudāya）の提示である。“聖なる僧伽（ariyasaṅgha）”とは、徳において勝れた結合状態の提示である。それによって、聖者たちに身体的な結集（kāyasāmaggi）がない場合であっても、見解と戒の共通性（diṭṭhisīlasāmañña）によって結合していることから、聖なる僧伽としての状態を示している。

Tattha urasi bhavā jātā saṃbaddhā ca orasā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā attajatāya pitu santakassa dāyajjassa visesena bhāgino honti, evametepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa savanante ariyāya jātiyā jātatāya bhagavato santakassa vimuttisukhassa ariyadhammaratanassa ekantena bhāginoti orasā viya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā okkantā ca ariyasāvakā bhagavato ure vāyāmajanitābhijātitāya nippariyāyena orasaputtāti vattabbataṃ arahanti. Sāvakehi pavattiyamānāpi hi dhammadesanā ‘‘bhagavato dhammadesanā’’icceva vuccati taṃmūlakattā lakkhaṇādivisesābhāvato ca.

そこにおいて、胸（uras）から生じ、生まれ、結びついた者が“親生児（orasā）”である。生きとし生けるものの親生児が、自ら生まれたことによって父の所有する遺産の特別な相続者となるように、これらの聖なる人々（聖者）もまた、正自覚者の（教えを）聞いた後に、聖なる誕生によって生まれたがゆえに、世尊の所有する解脱の楽、聖なる法宝の決定的な相続者であることから、親生児のように“親生児”と呼ばれる。あるいは、世尊の説法の威力によって聖なる境地へと入り、入った聖なる弟子たちは、世尊の胸において努力によって生じた誕生であることから、比喩ではなく“親生児（実子）”と呼ばれるに値する。弟子たちによって説かれる説法であっても、それが世尊を根本とすること、また特徴などに違いがないことから、“世尊の説法”とだけ呼ばれるのである。

Yadipi ariyasāvakānaṃ ariyamaggādhigamasamaye bhagavato viya tadantarāyakaraṇatthaṃ devaputtamāro, māravāhinī vā na ekantena apasādeti, tehi pana apasādetabbatāya kāraṇe vimathite tepi vimathitā eva nāma hontīti āha – ‘‘mārasenamathanāna’’nti. Imasmiṃ panatthe ‘‘māramārasenamathanāna’’nti vattabbe ‘‘mārasenamathanāna’’nti ekadesasarūpekaseso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā khandhābhisaṅkhāramārānaṃ viya devaputtamārassapi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesabalakāyo ‘‘senā’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādi [Pg.16] (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149). Sā ca tehi diyaḍḍhasahassabhedā, anantabhedā vā kilesavāhinī satidhammavicayavīriyasamathādiguṇappaharaṇehi odhiso vimathitā vihatā viddhastā cāti mārasenamathanā, ariyasāvakā. Etena tesaṃ bhagavato anujātaputtataṃ dasseti.

たとえ聖なる弟子たちが聖道を成就する時に、世尊の時のように、その妨げをするために天子魔（devaputtamāra）や魔の軍勢が決定的に退散させられるのではないとしても、彼らによって退散させられるべき原因が粉砕されたとき、彼ら（魔）もまた粉砕されたに等しい。それゆえに“魔軍を粉砕する者たち”と言う。この意味において、“魔（そのもの）と魔軍を粉砕する者たち”と言うべきところを、“魔軍を粉砕する者たち”と一部を省略した形（一語残存：ekasesa）にしていると見るべきである。あるいは、五蘊魔や行魔（abhisaṅkhāramāra）と同様に、天子魔もまた徳を殺害する上での協力者となることから、煩悩の軍勢が“軍（senā）”と呼ばれる。次のように言われている通りである。“諸々の欲、それが汝の第一の軍勢である”等。そして、その千五百に分類される、あるいは無限に分類される煩悩の軍勢が、彼ら（聖なる弟子たち）によって、念・択法・精進・止などの徳という武器によって、部分ごとに粉砕され、打ち負かされ、粉々に破壊されたことから、聖なる弟子たちは“魔軍を粉砕する者たち”である。これによって、彼らが世尊の跡を継ぐ子であることを示している。

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena saraṇanti araṇīyato upagantabbato, upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, ariyānaṃ saṅghoti ariyasaṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti vā ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti assa ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva ‘‘sirasā vande’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

煩悩から遠く離れている（āraka）こと、不運（anaya）に歩まず、幸運（aya）に歩むことから、語源的解釈によれば“聖者（ariya）”である。あるいは、天界を含む世界から“帰依処”として尊ばれるべき（araṇīya）であり、近づかれるべき存在であり、近づいた者たちにその目的を成就させることから“聖者”である。聖者たちの集いであるから“聖僧伽（聖なるサンガ）”であり、あるいは、その僧伽は聖なるものであるから“聖僧伽”である。その聖僧伽に（礼拝する）。世尊の（入滅の）後の時代において、仏宝や法宝の成就もまた僧宝に依存していることから、この聖僧伽の多大なる恩恵を示すために、ここで“頭をもって礼拝いたします”と述べられていると見るべきである。

Ettha ca ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa pabhavasampadaṃ dasseti, ‘‘mārasenamathanāna’’nti etena pahānasampadaṃ sakalasaṃkilesappahānadīpanato. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena ñāṇasampadaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvadīpanato. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ dasseti sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato. Atha vā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti ariyasaṅghassa visuddhanissayabhāvadīpanaṃ, ‘‘mārasenamathanāna’’nti sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ, ‘‘aṭṭhannampi samūha’’nti āhuneyyādibhāvadīpanaṃ, ‘‘ariyasaṅgha’’nti anuttarapuññakkhettabhāvadīpanaṃ. Tathā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvaṃ dīpeti. Lokuttarasaraṇagamanena hi te bhagavato orasaputtā jātā. ‘‘Mārasenamathanāna’’nti etena abhinīhārasampadāsiddhaṃ pubbabhāge sammāpaṭipattiṃ dasseti. Katābhinīhārā hi sammāpaṭipannā māraṃ māraparisaṃ vā abhivijinanti. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena viddhastavipakkhe sekkhāsekkhadhamme dasseti puggalādhiṭṭhānena maggaphaladhammānaṃ pakāsitattā. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ dasseti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā saṅkhepato sabbe ariyasaṅghaguṇā pakāsitā honti.

そしてここで、“善逝の親生の子らに”という言葉によって、聖僧伽の出生の円満さを示している。“魔軍を粉砕する者たち”という言葉によって、あらゆる煩悩の止滅を明示することから、断徳の円満さ（断円満）を示している。“八（輩）の集まり”という言葉によって、道に住する者（向）と果に住する者（果）の状態を明示することから、智徳の円満さ（智円満）を示している。“聖僧伽”という言葉によって、すべての僧伽の中での最勝性（最勝であること）を明示することから、出生の円満さを示している。あるいは、“善逝の親生の子らに”は聖僧伽の清浄な拠り所である状態を明示し、“魔軍を粉砕する者たち”は正しく・実直に・如理に・適宜に修行している状態（四双八輩の徳）を明示し、“八（輩）の集まり”は供養されるべき（応供）等の状態を明示し、“聖僧伽”は無上の福田である状態を明示している。また、“善逝の親生の子らに”という言葉によって、聖僧伽に出世間の帰依が存在することを明示している。出世間の帰依によって、彼らは世尊の親生児として生まれたからである。“魔軍を粉砕する者たち”という言葉によって、請願の成就によって成し遂げられた前段階の正しい修行（加行）を示している。請願を立てた者たちは、正しく修行して、魔や魔の眷属に打ち勝つからである。“八（輩）の集まり”という言葉によって、対治すべきものが破壊された、有学（うがく）と無学（むがく）の法を示している。人（補特伽羅）を拠り所として道と果の法が説かれているからである。“聖僧伽”という言葉によって、最上の布施を受けるに値する状態（最上施旬）を示している。そして、帰依は弟子のあらゆる徳の始まりであり、前段階の修行である有学の戒蘊等は中間であり、無学の戒蘊等は最後である。このように、初め・中・終わりにおいて善き（初中後善）、聖僧伽のすべての徳が簡潔に説かれているのである。

4. Evaṃ [Pg.17] gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃnipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘iti me’’tiādimāha. Tattha ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjentassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –

4. このように三つの詩節（偈）によって、簡潔にあらゆる徳を称えるという形を通じて三宝への礼拝を行い、今やその謙虚な行為を意図した目的に振り向ける（回向する）ために、“このように私の（礼拝による功徳は）”等と述べた。そこにおいて、歓喜（rati）を生じさせるという意味で“宝（ratana）”とは、仏・法・僧のことである。なぜなら、“かの世尊は、かくの如く……”等の言葉によって、彼ら（三宝）の真実の徳を思惟する者には、不死（涅槃）への到達の因となる、少なからぬ喜びと悦びが生じるからである。次のように言われている通りである。

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11).

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時、その時には彼の心は、貪欲に支配されることはなく、瞋恚に……痴に支配されることもない。その時、彼の心は如来を対象として、まさに真っ直ぐになっている。マハーナーマよ、心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、意味（義）への理解（喜び）を得、法への理解を得、法に伴う悦びを得る。悦びを感じる者に、喜びが生じる”等。

Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

あるいは、重んじられること（恭敬）等の状態が“宝”の意味である。次のように言われている。

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.33;

saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.223;

khu. pā. aṭṭha. 6.3;

su. ni. aṭṭha. 1.226);

“尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが難しく、優れた衆生が用いるもの。それゆえに‘宝’と呼ばれる”。

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhantīti.

また、尊ばれること（恭敬）等の状態は、他に共通することなく、仏陀たちにおいてのみ得られるのである。

Vandanāva vandanāmayaṃ yathā ‘‘dānamayaṃ, sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60). Vandanā cettha kāyavācācittehi tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaninnatā, thomanā vā. Pujjabhāvaphalanibbattanato puññaṃ, attano santānaṃ punātīti vā. Suvihatantarāyoti suṭṭhu vihatantarāyo. Etena attano pasādasampattiyā, ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā taṃ puññaṃ atthappakāsanassa upaghātakaupaddavānaṃ vihanane samatthanti dasseti. Hutvāti pubbakālakiriyā. Tassa ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ, tassa. Ānubhāvenāti balena.

“礼拝（Vandanā）”とは、“布施から成るもの（dānamayaṃ）”や“戒から成るもの”と言うのと同様に、礼拝から成るものである。ここでの礼拝とは、身・口・意による三宝の徳への帰依、あるいは称讃のことである。“福徳（puññaṃ）”とは、供養すべき状態という果報を生じさせるから、あるいは自らの相続を浄める（punāti）からそう呼ばれる。“障害がよく打ち破られた”とは、障害が立派に打ち破られたということである。これにより、自らの清浄な信の成就と、三宝という福田の成就によって、その福徳が、意味の解明を妨げる障害や災難を打ち破るのに十分であることを示している。“〜となって（hutvā）”は前時動作であり、“意味を明らかにしよう”という言葉と結びつく。“その（tassa）”とは三宝への礼拝から成る福徳のことである。“威力によって”とは力によってということである。

5. Evaṃ [Pg.18] ratanattayassa nipaccakārakaraṇe payojanaṃ dassetvā idāni yassā dhammadesanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassā tāva guṇābhitthavanavasena upaññāpanatthaṃ ‘‘ekakadukādipaṭimaṇḍitassā’’tiādimāha, ekakādīni aṅgāni uparūpari vaḍḍhetvā desitehi suttantehi paṭimaṇḍitassa visiṭṭhassāti attho. Etena ‘‘aṅguttaro’’ti ayaṃ imassa āgamassa atthānugatā samaññāti dasseti. Nanu ca ekakādivasena desitāni suttāniyeva āgamo. Kassa pana ekakadukādīhi paṭimaṇḍitabhāvoti? Saccametaṃ paramatthato, suttāni pana upādāya paññatto āgamo. Yatheva hi atthabyañjanasamudāye suttanti vohāro, evaṃ suttasamudāye āgamoti vohāro. Ekakādīhi aṅgehi uparūpari uttaro adhikoti aṅguttaro, āgamissanti ettha, etena, etasmā vā attatthaparatthādayoti āgamo, ādikalyāṇādiguṇasampattiyā uttamaṭṭhena taṃtaṃabhipatthitasamiddhihetutāya paṇḍitehi varitabbato varo, āgamo ca so varo ca seṭṭhaṭṭhenāti āgamavaro, āgamasammatehi vā varoti āgamavaro. Aṅguttaro ca so āgamavaro cāti aṅguttarāgamavaro, tassa.

5. 三宝への礼の目的を示した上で、解説しようとする法門の徳を称讃するために“一集、二集などで飾られた”等と述べた。一集などを順次増やして説かれた経典（スッタ）によって飾られた、優れたものという意味である。これにより“増支部（Aṅguttara）”という名称が、この聖典（アーガマ）の意味に即した呼び名であることを示している。勝義においては諸々の経そのものが聖典であるが、経の集まりを便宜上“聖典”と呼ぶのである。一などの構成要素（aṅga）によってさらに上へ（upari）と増えている（uttara）から“増支（Aṅguttara）”という。自利・利他などがここから来たる（āgamissanti）から“聖典（アーガマ）”という。初・中・後が善である等の徳を備え、智者によって選ばれるべきものであるから“優れた（vara）”という。勝れているという意味で優れた聖典であるから“増支の優れた聖典”という。

Puṅgavā vuccanti usabhā, asantasanaparissayasahanassa paripālanādiguṇehi taṃsadisatāya dhammakathikā eva puṅgavāti dhammakathikapuṅgavā, tesaṃ. Hetūpamādippaṭimaṇḍitanānāvidhadesanānayavicittatāya vicittapaṭibhānajananassa. Sumaṅgalavilāsinīādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā; ma. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.ganthārambhakathā) pana ‘‘buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassā’’ti vuttaṃ. Buddhānañhi saccappaṭivedhaṃ anugamma paṭividdhasaccā aggasāvakādayo ariyā buddhānubuddhā. Ayampi āgamo tehi atthasaṃvaṇṇanāvasena guṇasaṃvaṇṇanāvasena ca saṃvaṇṇito eva. Atha vā buddhā ca anubuddhā ca buddhānubuddhāti yojetabbaṃ. Sammāsambuddheneva hi tiṇṇaṃ piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamo bhāsito, yā ‘‘pakiṇṇakadesanā’’ti vuccati. Tato saṅgāyanādivaseneva sāvakehīti ācariyā vadanti. Idha pana ‘‘dhammakathikapuṅgavānaṃ vicittapaṭibhānajananassa’’icceva thomanā katā. Saṃvaṇṇanāsu cāyaṃ ācariyassa pakati, yā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāsu ādito tassa tassa saṃvaṇṇetabbassa dhammassa visesaguṇakittanena thomanā. Tathā hi sumaṅgalavilāsinīpapañcasūdanīsāratthappakāsanīsu aṭṭhasālinīādīsu [Pg.19] ca yathākkamaṃ ‘‘saddhāvahaguṇassa, paravādamathanassa, ñāṇappabhedajananassa, tassa gambhīrañāṇehi ogāḷhassa abhiṇhaso nānānayavicittassā’’tiādinā thomanā katā.

“牡牛”とは雄牛のことだが、困難に耐え守護する徳において法師（説法者）がこれに似ているため“法師の中の牡牛”という。彼らが多彩な弁才を生じさせることへの称讃である。‘スマガラ・ヴィラーシニー’等では“仏陀および随仏（Buddhānubuddha）によって称讃された”とされる。随仏とは仏陀に随って悟った大弟子たちのことである。この聖典も彼らによって解説・称讃された。三蔵の解釈法は正等覚者自らが“散説（pakiṇṇakadesanā）”として語り、後に弟子たちが結集等で伝えたと諸師は言う。註釈書の冒頭で対象の徳を称讃するのは著者の通例であり、‘アッタサーリニー’等でも同様の称讃が見られる。

6. Attho kathīyati etāyāti atthakathā, sā eva aṭṭhakathā, ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā yathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 1.17; 2.8). Āditotiādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. Chaḷabhiññatāya paramena cittavasībhāvena samannāgatattā jhānādīsu pañcavidhavasitāsabbhāvato ca vasino, therā mahākassapādayo, tesaṃ satehi pañcahi. Yāti yā aṭṭhakathā. Saṅgītāti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā. Anusaṅgītā ca yasattherādīhi pacchāpi dutiyatatiyasaṅgītīsu. Iminā attano saṃvaṇṇanāya āgamanavisuddhiṃ dasseti.

6. 意味（attha）が語られる（kathīyati）から“義釈（aṭṭhakathā）”という。tthaをṭṭhaに変えるのは“苦の逼迫の意味”という表現と同様である。“初めに”とは第一結集を指す。五種の自在性を有するマハーカーッサパ長老ら五百人の自在者（阿羅漢）によって結集された。結集とは、適切な箇所で意味をまとめて説くことである。後にヤサ長老らによる第二・第三結集でも追結集された。これにより自らの解説の伝承の清浄さを示している。

7. Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ, tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassa ca sīhaḷabhāvo veditabbo. Ābhatāti jambudīpato ānītā. Athāti pacchā. Aparabhāge hi asaṅkaratthaṃ sīhaḷabhāsāya aṭṭhakathā ṭhapitāti. Tena sā mūlaṭṭhakathā sabbasādhāraṇā na hotīti idaṃ atthappakāsanaṃ ekantena karaṇīyanti dasseti. Tenevāha – ‘‘dīpavāsīnamatthāyā’’ti. Tattha dīpavāsīnanti jambudīpavāsīnaṃ, dīpavāsīnanti vā sīhaḷadīpavāsīnaṃ atthāya sīhaḷabhāsāya ṭhapitāti yojanā.

7. 師子（sīha）を捕らえた（lānato）師子太子（Sīhakumāra）の家系であるためタンバパンニ島の王族を師子児（Sīhaḷa）といい、その居住地であるため島もそう呼ばれる。註釈はジャンブディーパからもたらされたが、後に混濁を防ぐためシンハラ語で置かれた。そのため根本註釈書は万人向けではなく、この意味の解明（再翻訳）が不可欠であると示している。それゆえ“島に住む人々のために”と述べた。これはジャンブディーパの人々のための、あるいはシンハラ島の人々のためにシンハラ語で置かれたという意である。

8. Apanetvānāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃapanetvāna. Tatoti aṭṭhakathāto. Ahanti attānaṃ niddisati. Manoramaṃ bhāsanti māgadhabhāsaṃ. Sā hi sabhāvaniruttibhūtā paṇḍitānaṃ manaṃ ramayatīti. Tenevāha – ‘‘tantinayānucchavika’’nti, pāḷigatiyā anulomikaṃ pāḷicchāyānuvidhāyininti attho. Vigatadosanti asabhāvaniruttibhāsantararahitaṃ.

8. “取り除いて”とは、被覆のようなシンハラ語を除いてということである。“それから”とはその註釈書から、“私”とは著者自身を指す。“心にかなう言語”とはマーガダ語であり、それが自然な言語として智者の心を喜ばせるからである。それゆえ“聖典の形式に相応しい”と述べた。これはパーリ語の趣旨に添うという意味である。“欠点のない”とは、不自然な他言語を排したということである。

9. Samayaṃ avilomentoti siddhantaṃ avirodhento. Etena atthadosābhāvamāha. Aviruddhattā eva hi theravādāpi idha pakāsīyissanti. Theravaṃsadīpānanti thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā[Pg.20], mahākassapādayo, tehi āgatā ācariyaparamparā theravaṃso. Tappariyāpannā hutvā āgamādhigamasampannattā paññāpajjotena tassa samujjalanato theravaṃsadīpā, mahāvihāravāsino therā, tesaṃ. Vividhehi ākārehi nicchīyatīti vinicchayo, gaṇṭhiṭṭhānesu khīlamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā. Suṭṭhu nipuṇo saṇho vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Atha vā vinicchinotīti vinicchayo, yathāvuttatthavisayaṃ ñāṇaṃ. Suṭṭhu nipuṇo cheko vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Etena mahākassapādittheraparamparābhato, tatoyeva ca aviparīto saṇhasukhumo mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayoti tassa pamāṇabhūtataṃ dasseti.

9. “サマヤン・アヴィローメーントー（教義を損なうことなく）”とは、確定した教義（定説）に矛盾させないことである。これにより、意味上の欠陥がないことを示している。矛盾がないからこそ、ここではテーラワーダ（長老派の説）も明らかにされるであろう。“テーラヴァンサ・ディーパーナン（長老派の灯明）”とは、戒の集まりなどを具備しているがゆえに長老（テーラ）と呼ばれるマハー・カッサパ（大迦葉）たち、その彼らから伝わった師資相承が長老派（長老の系統）である。それに属し、阿含（聖典）と証得を具備していることにより、智慧の灯火をもってそれを輝かせることから“長老派の灯明”であり、すなわち大寺（マハーヴィハーラ）に住する長老たちのことである。種々の様態によって決定（断定）されるがゆえに“決定（ヴィニッチャヤ）”であり、難解な箇所において、楔（くさび）を打ち込むように行われる疑念を断つための説法である。非常に巧みで微細な決定（分析）を持つ人々が“スニプナ・ヴィニッチャヤー（極めて巧みな分析を持つ者たち）”である。あるいは、決定するから“決定”であり、上述の意味の対象に関する智のことである。非常に巧みで熟達した決定（智）を持つ人々が“スニプナ・ヴィニッチャヤー”である。これにより、マハー・カッサパ等の長老の系統によってもたらされ、それゆえに誤りのない、大寺派の人々の精妙で微細な決定が（教えの）正当な基準であることを示している。

10. Sujanassa cāti ca-saddo sampiṇḍanattho. Tena ‘‘na kevalaṃ jambudīpavāsīnaṃyeva atthāya, atha kho sādhujanānaṃ tosanatthañcā’’ti dasseti. Tena ca ‘‘tambapaṇṇidīpavāsīnampi atthāyā’’ti ayamattho siddho hoti uggahaṇādisukaratāya tesampi bahūpakārattā. Ciraṭṭhitatthanti ciraṭṭhitiatthaṃ, cirakālāvaṭṭhānāyāti attho. Idañhi atthappakāsanaṃ aviparītabyañjanasunikkhepassa atthasunītassa ca upāyabhāvato saddhammassa ciraṭṭhitiyā saṃvattati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

10. “スジャナッサ・チャ（そして善き人のために）”の“チャ（そして）”という語は、併合の意味である。それにより“ただ閻浮提（ジャンブディーパ）の住人の利益のためだけでなく、善き人々を喜ばせるためでもある”ということを示している。また、これによって“銅掌島（タンバパンニディーパ）の住人の利益のためでもある”というこの意味も確定する。なぜなら、彼らにとっても（この書が）学習しやすくなるなどの点において多大な恩恵があるからである。“チラッティタッタン”とは、長期間の存続のためにという意味である。正しく配置された語句と、正しく導き出された意味は、法を誤りなく提示することによって、正法の長久の存続に資するからである。これについて、世尊は次のように仰せられた。

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunikkhittañca padabyañjanaṃ, attho ca sunīto’’ti (a. ni. 2.21).

“比丘たちよ、これら二つの法は、正法の存続、不混乱、不消滅に資する。いかなる二つか。正しく配置された文句（句と音節）と、正しく導き出された意味である”（増支部 2.21）。

11-12. Yaṃ atthavaṇṇanaṃ katthukāmo, tassā mahantattaṃ pariharituṃ ‘‘sāvatthipabhūtīna’’ntiādimāha. Tenāha – ‘‘na idha vitthārakathaṃ karissāmi, na taṃ idha vicārayissāmī’’ti ca. Tattha dīghassāti dīghanikāyassa. Majjhimassāti majjhimanikāyassa. ‘‘Saṅgītīnaṃ dvinnaṃ yā me atthaṃ vadantenā’’tipi pāṭho. Tatthapi saṅgītīnaṃ dvinnanti dīghamajjhimanikāyānanti attho gahetabbo. Meti karaṇatthe sāmivacanaṃ, mayāti attho. Sudanti nipātamattaṃ. Heṭṭhā dīghassa majjhimassa ca atthaṃ vadantena sāvatthipabhutīnaṃ nagarānaṃ yā vaṇṇanā katā, tassā vitthārakathaṃ na idha bhiyyo karissāmīti [Pg.21] yojetabbaṃ. Yāni ca tattha vatthūni vitthāravasena vuttāni, tesampi vitthārakathaṃ na idha bhiyyo karissāmīti sambandho.

11-12. これから行おうとする注釈（義釈）の膨大さを避けるために、“サーヴァッティーをはじめとする”等を述べた。それゆえに“ここでは詳細な説明をしない。それをここでは吟味しない”と言った。その中で“ディーガッサ（長者の）”とは長部（ディーガ・ニカーヤ）のことである。“マジマッサ（中者の）”とは中部（マジマ・ニカーヤ）のことである。“二つの結集において、私が意味を述べる際に”という読みもある。その場合も“二つの結集”とは長部と中部の意味であると解すべきである。“メー（私の）”は、具格の意味を持つ属格であり、“私によって”という意味である。“スダン”は単なる助詞である。以前に長部と中部の意味を述べる際になされたサーヴァッティー等の都市の解説、その詳細な説を、ここではこれ以上繰り返さない、と結びつけるべきである。また、そこで詳細に述べられた物語（縁起）についても、その詳細な説をここではこれ以上繰り返さない、という関連である。

13. Idāni ‘‘na idha vitthārakathaṃ karissāmī’’ti sāmaññato vuttassa atthassa pavaraṃ dassetuṃ – ‘‘suttānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Suttānaṃ ye atthā vatthūhi vinā na pakāsantīti yojetabbaṃ.

13. 今や“ここでは詳細な説をしない”と一般的に述べられた意味の優れた点を示すために、“スッターナン・パナー（しかし、経典の……）”等が述べられた。“経典の意味は、物語（因縁・背景）なしには明らかにならない”と結びつけるべきである。

14. Yaṃ aṭṭhakathaṃ kattukāmo, tadekadesabhāvena visuddhimaggo ca gahetabboti kathikānaṃ upadesaṃ karonto tattha vicāritadhamme uddesavasena dasseti – ‘‘sīlakathā’’tiādinā. Tattha sīlakathāti cārittavārittādivasena sīlassa vitthārakathā. Dhutadhammāti piṇḍapātikaṅgādayo terasa kilesadhunanakadhammā. Kammaṭṭhānāni sabbānīti pāḷiyaṃ āgatāni aṭṭhatiṃsa, aṭṭhakathāyaṃ dveti niravasesāni yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānāni. Cariyāvidhānasahitoti rāgacaritādīnaṃ sabhāvādividhānena sahito. Jhānāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo catasso āruppasamāpattiyo. Aṭṭhapi vā paṭiladdhamattāni jhānāni samāpajjanavasībhāvappattiyā samāpattiyo. Jhānāni vā rūpārūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo phalasamāpattinirodhasamāpattiyo.

14. 行おうとしている注釈の一部として、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’も考慮されるべきであるという説法者への教示を与えつつ、そこで考察された諸法を、要目（ウッデーサ）の形で見せている。それが“シーラ・カター（戒の説）”等である。その中で“戒の説”とは、行持戒や止持戒などの観点による戒の詳細な説明である。“頭陀法（ドゥータダンマー）”とは、常乞食などの十三の煩悩を払い落とす法である。“すべての業処（カンマッターナーニ）”とは、聖典（パーリ）に伝わる三十八と、注釈（アッタカター）に伝わる二つの、余すところない瞑想の実践の場のことである。“行（タイプ）の分類を伴う”とは、貪欲行などの性質の分類を伴うということである。“四つの禅”とは、色界の四つの禅定である。“等至（サマパッティ）”とは、四つの無色界の定である。あるいは、得られたばかりの八つの禅定を、自在に（入定）できるようになることによって“等至”と呼ぶ。あるいは、“禅”とは色界・無色界の禅であり、“等至”とは果等至と滅尽等至のことである。

15. Lokiyalokuttarabhedā cha abhiññāyo sabbā abhiññāyo. Ñāṇavibhaṅgādīsu āgatanayena ekavidhādinā paññāya saṃkaletvā sampiṇḍetvā nicchayo paññāsaṅkalananicchayo.

15. 世間的・出世間の分類による六つの“神通（アビンニャー）”は、すべての神通のことである。“智分別（ニャーナ・ヴィバンガ）”等に伝わる方法により、一種類などの観点から智慧について総括し、統合して決定することを“智慧の総括による決定”という。

16. Paccayadhammānaṃ hetuādīnaṃ paccayuppannadhammānaṃ hetupaccayādibhāvo paccayākāro, tassa desanā paccayākāradesanā, paṭiccasamuppādakathāti attho. Sā pana ghanavinibbhogassa sudukkaratāya saṇhasukhumā, nikāyantaraladdhisaṅkararahitā, ekattanayādisahitā ca tattha vicāritāti āha – ‘‘suparisuddhanipuṇanayā’’ti. Paṭisambhidādīsu āgatanayaṃ avissajjetvāva vicāritattā avimuttatantimaggā.

16. 原因としての諸法である“因”などと、縁によって生じた諸法である“果”などとの関係（因縁の状態）が“縁起（パッチャヤーカーラ）”であり、その説示が“縁起の説示”、すなわち“十二縁起の説”という意味である。それは、構成要素の分解（区分）が極めて困難であるため、精妙で微細であり、他派の教義の混淆がなく、同一性の理致などを備えたものとしてそこで考察されているため、“極めて清浄で巧妙な理法（を持つ）”と述べた。パティサンビダー（無礙解道）などに伝わる理法を放棄せずに考察されているため、“聖典の道（正統な法体系）から離れていない”のである。

17. Iti pana sabbanti iti-saddo parisamāpane, pana-saddo vacanālaṅkāre, etaṃ sabbanti attho. Idhāti imissā aṭṭhakathāya na vicārayissāmi punaruttibhāvatoti adhippāyo.

17. “このようにすべてを（イティ・パナ・サッバン）”という表現において、“イティ（このように）”という語は終了を、“パナ”という語は文の修飾を意味し、“これらすべてを”という意味である。“ここでは（イーダ）”とは、重複を避けるため、この注釈書においては（再び）考察しない、という意図である。

18. Idāni [Pg.22] tasseva avicāraṇassa ekantakāraṇaṃ niddhārento ‘‘majjhe visuddhimaggo’’tiādimāha. Tattha ‘‘majjhe ṭhatvā’’ti etena majjhabhāvadīpanena visesato catunnaṃ āgamānaṃ sādhāraṇaṭṭhakathā visuddhimaggo, na sumaṅgalavilāsinīādayo viya asādhāraṇaṭṭhakathāti dasseti. ‘‘Visesato’’ti ca idaṃ vinayābhidhammānampi visuddhimaggo yathārahaṃ atthavaṇṇanā hoti evāti katvā vuttaṃ.

18. 今や、その考察しないことの決定的な理由を確定するために、“中間に（位置する）清浄道論”等を述べた。その中で“中間に立って”とは、その中間性を明らかにすることによって、特に四つの阿含（ニカーヤ）に共通の注釈が‘清浄道論’であり、スマガラヴィラーシニー（長部注）などのような不共通の注釈ではないということを示している。“特に”というのは、律蔵や論蔵にとっても、‘清浄道論’は適宜、義釈（注釈）となっているからこそ述べられたのである。

19. Iccevāti iti eva. Tampīti visuddhimaggampi. Etāyāti manorathapūraṇiyā. Ettha ca ‘‘sīhaḷadīpaṃ ābhatā’’tiādinā atthappakāsanassa nimittaṃ dasseti, ‘‘dīpavāsīnamatthāya sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ ciraṭṭhitatthañca dhammassā’’ti etena payojanaṃ, apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsa’’ntiādinā. ‘‘Sāvatthipabhutīna’’ntiādinā ca karaṇappakāraṃ. Heṭṭhimanikāyesu visuddhimagge ca vicāritānaṃ atthānaṃ avicāraṇampi hi idha karaṇappakāro evāti.

19. “Iccevā”とは“iti eva”のことである。“Tampī”は‘清浄道論’（Visuddhimagga）をも指す。“Etāyā”は‘マノーラタ・プーラニー’（Manorathapūraṇī）のことである。そして、ここでは“スィーハラ島（スリランカ）から持ち来られた”等によって、注釈を明らかにするための理由（nimitta）を示している。“島の住人の利益のため、善き人の歓喜のため、そして正法の久住のために”によって目的を、“そこから私は、スィーハラ語（を除去して）……”等によって、また“サーヴァッティーを初めとして……”等によって、なされる方法（karaṇappakāra）を示している。下部の諸ニカーヤや‘清浄道論’において詳しく論じられた義を、ここではあえて論じないことも、やはり一つの方法であるからである。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

書物冒頭の叙述の釈論（注釈）が完了した。

1. Rūpādivaggavaṇṇanā

1. 色（形・色）等の品（わく）の釈論。

Nidānavaṇṇanā

因縁（ニダーナ）の釈論。

Vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanavaseneva hotīti paṭhamaṃ tāva nipātasuttavasena vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha aṅguttarāgamo nāmā’’tiādimāha. Tattha tatthāti ‘‘aṅguttarāgamassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ vacane, ‘‘yassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti paṭiññātaṃ, so aṅguttarāgamo nāma nipātasuttavasena evaṃ vibhāgoti attho. Atha vā tatthāti ‘‘aṅguttaranissitaṃ attha’’nti etasmiṃ vacane yo aṅguttarāgamo vutto, so nipātasuttādivasena edisoti attho.

分類（部門）を有するものの自性の解明は、分類を示すことによってのみなされる。そこでまず、部（ニパータ）と経（スッタ）による分類を示すために、“そのうち、増支部（アングッタラーガマ）とは……”等と述べている。その“そのうち（Tattha）”とは、“増支部の義を明らかにせん”と述べられたその言葉において、“その義を明らかにせん”と約束された“増支部”とは、部と経の分類によればこのようである、という意味である。あるいは、“そのうち”とは、“増支に依拠した義”というその言葉の中で述べられた増支部とは、部や経などによってこのようなものである、という意味である。

Idāni taṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇitukāmo attano saṃvaṇṇanāya paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkamena pavattabhāvadassanatthaṃ ‘‘tassa nipātesu…pe… vuttaṃ nidānamādī’’tiādimāha. Tattha yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti. Etena taṃtaṃsikkhāpadānaṃ suttānañca ādipariyosānesu [Pg.23] antarantarā ca sambandhavasena ṭhapitaṃ saṅgītikāravacanaṃ saṅgahitaṃ hoti. Saṅgīyamānassa atthassa mahantatāya pūjanīyatāya ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti, tassā pavattikālo paṭhamamahāsaṅgītikālo, tasmiṃ paṭhamamahāsaṅgītikāle. Nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ. Yo lokiyehi upogghātoti vuccati, svāyamettha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiko gantho veditabbo. Na ‘‘sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’tiādīsu (a. ni. 3.126) viya ajjhāsayādidesanuppattihetu. Tenevāha – ‘‘evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti.

今、それを最初から詳しく説明したいと望み、自らの釈論が第一結集において定められた順序に従って進行していることを示すために、“その諸部（ニパータ）において……（中略）……述べられた因縁（ニダーナ）の冒頭……”等と述べた。ここで、それぞれの縁に従って、至る所で説かれ制定され、散在していた法と律を、一つにまとめて唱え、語ることを“結集（サンギーティ）”という。これによって、個々の学習規定（戒本）や経の冒頭、末尾、およびその間に接続関係として置かれた結集者の言葉が包含されることになる。唱えられる内容が広大であり、供養すべきものであることから、“偉大なる結集（大結集）”と呼ばれ、最初の偉大なる結集が“第一結集”であり、その行われた時が“第一結集時”である。その第一結集時においてである。説法を、場所や時などによって、未知であったことを既知として示すので“因縁（ニダーナ）”という。世俗の人々によって“序論（うぽっがーた）”と言われるものが、ここでは“このように私によって聞かれた（如是我聞）”等の文献であると知るべきである。“比丘たちよ、私は因縁（根拠）をもって法を説く”等（増支部3.126）におけるような、意図などの説法が生じる原因のことではない。それゆえ、“‘このように私によって聞かれた’等の、尊者アーナンダによって第一結集時に述べられた因縁の冒頭……”と言ったのである。

1. ‘‘Sā panesā’’tiādinā bāhiranidāne vattabbaṃ atidisitvā idāni abbhantaranidānaṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇituṃ ‘‘yaṃ paneta’’nti vuttaṃ. Tattha yasmā saṃvaṇṇanaṃ karontena saṃvaṇṇetabbe dhamme padāni padavibhāgaṃ tadatthañca dassetvā tato paraṃ piṇḍatthādinidassanavasena ca saṃvaṇṇanā kātabbā, tasmā padāni tāva dassento ‘‘evanti nipātapada’’ntiādimāha. Tattha padavibhāgoti padānaṃ viseso, na padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahā padavibhāgasaddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘jetassa vanaṃ jetavana’’ntiādinā samāsapadesu daṭṭhabbo.

1. “それ（sā panesā）は……”等によって外部の因縁（外縁）について述べるべきことを指示し、今度は内部の因縁（内縁）を最初から釈論するために、“しかし、それ（yaṃ panetaṃ）は……”と述べられた。そこでは、釈論を行う者は、釈論されるべき法の、単語、単語の分類、およびその意味を示し、その後に総括的な意味などを提示する方法によって釈論をなすべきであるから、まず単語を示すために“‘evaṃ（このように）’は、助詞（ニパータ）の語である”等と述べた。そこでの“単語の分類（padavibhāga）”とは、単語の特殊性のことであり、単語の分解（解釈）のことではない。あるいは、単語と単語の分類を合わせて“単語の分類”とし、また単語の分解と単語の分類を合わせて“単語の分類”とする、すなわち単語と単語の分解が“単語の分類”という言葉によって語られていると知るべきである。そこでの単語の分解は、“ジェータの森がジェータ林である”等のような、複合語（サマーサ）において見られるべきである。

Atthatoti padatthato. Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃ-saddassa dassento ‘‘evaṃ-saddo tāvā’’tiādimāha. Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evaṃgatāni puthusippāyatanāni, evamādīnī’’tiādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo. Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca. Tathā hi vidhayuttagatasadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti seyyathāpi tvaṃ etarahi [Pg.24] sācariyakoti. No hidaṃ, bho gotamā’’tiādīsu (dī. ni. 1.286) pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ (a. ni. 1.48), evamāyupariyanto’’ti (dī. ni. 1.244; pārā. 12) ca ādīsu parimāṇe.

“義（atthatoti）”とは、単語の意味（padatthato）のことである。その単語の意味を、意味の抽出の順序に従って、まず“evaṃ”という語について示すために、“まず、evaṃという語は……”等と述べた。“限定（avadhāraṇa）等”における“等（ā）”という言葉によって、此義（指し示される意味）、問い、分量などの意味の包含が含まれると知るべきである。すなわち、“このように（evaṃ-gatāni）多様な技術の拠り所、このような（evamādīnī）……”等においては、“これ（idaṃ）”という語の意味で“evaṃ”が使われている。けだし、“gata”という語は“種類（様態）”の同義語であり、同様に“vidha”や“ākāra”もそうである。実際、世俗の人々は“vidha”“yukta”“gata”という語を“種類”の意味で用いる。“このように（evaṃ）、あなた方はよく入浴し……（中略）……楽しんでいるのか。あたかも今のあなたの師匠のように。ゴータマよ、そうではありません”等（長部1.286）においては、問いの意味である。“このように（evaṃ）移ろいやすく、このように（evaṃ）寿命を限りとする”等においては、分量の意味である。

Nanu ca ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā evamāyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddoti? Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hi evaṃ-saddo ākāratthoti adhippeto yathā ‘‘evaṃ byākho’’tiādīsu (ma. ni. 1.234; pāci. 417; cūḷava. 65), na pana ākāravisesavācako. Evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni (dha. pa. 53) upamādiudāharaṇāni upapannāni honti. Tathā hi ‘‘yathā hi…pe… bahu’’nti (dha. pa. 53) ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussūpapattisappurisūpanissayasaddhammassavanayonisomanasikārabhogasampatti- ādidānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti jotitattā puppharāsimālāguṇāva upamā. Tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti ‘‘evaṃ-saddo upamākāranigamanattho’’ti vattuṃ yuttaṃ, so pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha – ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti. Tathā ‘‘evaṃ iminā ākārena abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadeso evāti vuttaṃ – ‘‘evaṃ te…pe… upadese’’ti. Tathā evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatāti ettha bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ.

“しかし、‘このように、あなた方はよく入浴し、よく塗布し、このように寿命が尽きるまで’という箇所において、‘evaṃ’（このように）という語によって、質問の様態や量の様態が述べられていることから、evaṃという語はただ様態の意味（ākārattha）だけなのではないでしょうか？　そうではありません、特殊な意味が存在するからです。なぜなら、単なる様態のみを意味するevaṃという語が、様態の意味であると意図されているのは、‘このように、実に……’などの場合であり（中阿含1.234等）、特定の様態（ākāravisesa）を意味するわけではないからです。このように解釈することで、‘このように生まれた死すべき人間によって’などの比喩（Dhammapada 53）の例示が成立するのです。すなわち、‘ちょうど……多くの（花が）’という箇所において、花の山に相当するものとして、人間への出生、善友への親近、正法の聴聞、如理作意、富の成就などを原因とする施しなどの功徳の集積から、美しさや芳香などの徳を備えていることにより、花冠に似た多くの功徳の行為が、死すべき運命にある衆生によってなされるべきであることが示されているため、花の山と花冠こそが比喩なのです。それらの比喩の様態が‘yathā’（のように）という語によって不定の形で述べられているので、‘evaṃという語は比喩の様態を結論づける意味（nigamanattha）である’と言うのが適切ですが、その比喩の様態が限定されるとき、意味の上では比喩そのものとなるため、‘比喩において現れる’と言われているのです。同様に、‘このように、この方法で進むべきである’などによって教示される、沙門にふさわしい威儀の具足において、そこにある教示の様態が、意味の上では教示そのものであるため、‘教示におけるevaṃ’と言われています。同様に、‘世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです’という箇所において、世尊によって述べられた通りの意味を違わず知る者たちによってなされた、そこに存在する徳の様態による歓喜、高揚、殊勝な歓喜があり、そこにある歓喜の様態（sampahaṃsanākāra）を（evaṃに）結びつけるべきです。”

Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ, so ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādikhuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānatoti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ, bhanteti khotiādīsu pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikārena niyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā [Pg.25] ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto, tena ‘‘evaṃ, bhante, sādhu bhante, suṭṭhu bhante’’ti vuttaṃ hoti. Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti vadanākāro idāni vattabbo evaṃ-saddena nidassīyatīti nidassanattho vutto. Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘no vā, kathaṃ vo ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati. So pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha – ‘‘evaṃ no ettha hotītiādīsu avadhāraṇe’’ti.

“‘しかし、まさにこのように、この（女）は……’という箇所においては、非難の様態（garahaṇākāra）を結びつけるべきです。その非難の様態は、‘卑しい女’などの蔑称が近くにあることから、ここではevaṃという語によって示されていると理解されます。ここで（非難の様態が示される）のと同様に、比喩の様態なども、比喩として述べられた‘花の山’などの言葉が近くにあることによって（その意味が定まる）と見るべきです。また、‘尊師よ、その通りです’などの場合、法を適切に聴聞し作意することに従事した比丘たちが、自らのそこにおける定着を認めることによって述べているため、ここではevaṃという語は‘承諾の意味（vacanasampaṭicchanattha）’で述べられています。それによって、‘尊師よ、その通りです。尊師よ、善きかな。尊師よ、素晴らしい’と言われたことになります。‘このように言いなさい’とは、‘私が言うように、そのように沙門アーナンダに言いなさい’という発言の様態が、これから語られるべきこととしてevaṃという語によって示されているため、‘例示の意味（nidassanattha）’で述べられています。‘このように、我らに（なる）’という箇所においても、それらの述べられた法が不利益と苦しみをもたらすものであるという決論を生じさせるために、同意を求める意味で‘そうではないか、あるいは、これについてあなた方はどう思うか’という問いがなされた際、‘このように、我らにとっては（そのように）思われます’と述べられたことから、その様態の決論がevaṃという語によって明らかにされていると理解されます。しかし、それらの法が不利益や苦しみに資する様態が限定されるとき、それは‘断定の意味（avadhāraṇattha）’となるため、‘“このように、我らにとっては思われます”などの箇所では断定の意味である’と言われているのです。”

Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvaṭṭatipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā. Nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattiādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissakatādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena padhānādivasena kusalamūlādivasena tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ. Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena tattha ca apparajakkhatādibhedena ca aneke, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ. Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato. Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo.

“‘種々の理法に精妙な’（nānānayanipuṇa）とは、一性、多性、無作用、法性（evaṃdhammatā）と称されるもの、あるいはナンディヤーヴァッタ（喜旋）、ティプッカラ（三華）、シーハヴィッキーリタ（師子遊戯）、アンクッサ（鉤）、ディサーローカナ（方角の観察）と称されるものなど、依拠などの違いに基づいて多種多様な理法（naya）が‘種々の理法（nānānaya）’です。あるいは、理法とは聖典の進路（pāḷigati）のことであり、それらは施設などに基づき、雑染に属するもの、世間的なもの、その両者が混在するものなど、あるいは善など、蘊など、摂（摂持）など、時解脱など、精勤など、善根など、三法発趣（tikapaṭṭhāna）などに基づき、多種多様であるため‘種々の理法’と呼ばれます。それらによって精妙（nipuṇa）、すなわち滑らかで微細であることを‘種々の理法に精妙な’と言います。意向（āsaya）こそが意楽（ajjhāsaya）であり、それらは常見などの違い、またそこにおける少塵などの違いによって無数にあり、あるいは自己の意楽などが、これ（教え）の発生の原因（samuṭṭhāna）であることを‘無数の意楽から生じたもの（anekajjhāsayasamuṭṭhāna）’と言います。‘義と文を具足せる’（atthabyañjanasampanna）とは、付け加えるべきものがないほどに義（意味）と文（字句）が充足していることです。あるいは、指示（saṅkāsana）、開示（pakāsana）、顕示（vivaraṇa）、分別（vibhajana）、明白化（uttānīkaraṇa）、施設（paññatti）という六つの義句（atthapada）と、音韻（akkhara）、語（pada）、文（byañjana）、様態（ākāra）、語源（nirutti）、解説（niddesa）という六つの文句（byañjanapada）を備えていることと、その意味を解釈すべきです。”

Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato ca pāṭihāriya’’nti vadanti. Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā. Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vatthuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā [Pg.26] paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena ca diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. ‘‘Paṭī’’ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. pārāyanavaggo, vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekamekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāyaṃ labbhamānattā āha – ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti.

“種々の神変（vividhapāṭihāriya）”について、ここでの“神変（pāṭihāriya）”という語の語義は、“対立するものを取り除くこと、また貪欲などの煩悩を除去することから神変（pāṭihāriya）と言う”と言われている。しかし、世尊には取り除くべき対立する貪欲などは存在しない。凡夫であっても、随煩悩が去り八つの徳を備えた心において、対立するものが撃破された状態で神通（iddhividha）は生じる。したがって、そこでの慣用法によって、ここで“神変”と呼ぶことはできない。しかし、もし大悲ある世尊の、教化されるべき者たちに備わる煩悩が対立するものであり、それらを取り除くことから“神変”と言われるのであれば、それは妥当である。あるいは、世尊と教えに対する対立者は外道であり、彼らを取り除くことから“神変”と言う。けだし彼らは、邪見を取り除かれることによって、また自らの見解を表明する能力を失うことによって、神通（iddhi）・記説（ādesanā）・教誡（anusāsanī）によって取り除かれ、除去されるからである。あるいは、“パティ（paṭi）”という語は、“パッチャー（pacchā、後に）”の意味を表している。例えば“彼が中に入った後に、別の婆羅門がやって来た”（スッタニパータ985等）という箇所のように使われる。したがって、心が定まり、随煩悩が去り、なすべきことをなした後に、取り除かれるべきことを働かせるので“神変（paṭihāriya）”と言う。あるいは、自己の随煩悩が第四禅や道によって取り除かれた後に（他者の煩悩を）取り除くことが“神変”である。神通・記説・教誡は、随煩悩が去り、なすべきことをなした者によって衆生の利益のために再び働かされるべきものであり、自己の随煩悩が取り除かれたときに、他なる衆生の随煩悩の除去となるから、それらは“神変（paṭihāriyāni）”となるのである。神変（paṭihāriya）そのものが“神変（pāṭihāriya）”であり、あるいは神通・記説・教誡の集合体の中に生じる一つ一つのものを“神変（pāṭihāriya）”と呼ぶ。あるいは、第四禅や道は対立するものを取り除くことから“神変（paṭihāriya）”であり、そこに生じたもの、あるいはそれを相としたもの、あるいはそこから来たものを“神変（pāṭihāriya）”と言う。それが神通などの分類や対象の分類によって多種多様であるものが、世尊の説法において見出されることから、“種々の神変（vividhapāṭihāriya）”と言ったのである。

Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā. Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ bhavati, dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirujjhanassa adhippetattā. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnaṃ atthānaṃ ekavisayattā, itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti.

“それ以外ではない（na aññathā）”とは、世尊の御前から聞いた通りであってそれ以外ではないという意味であり、世尊が説かれた通りであってそれ以外ではない（完全な一致である）という意味ではない。けだし、世尊の説法は不可思議な威力を持つからである。このように解釈することで、“あらゆる側面から誰が理解できようか”という言葉は正当化され、聞いた通りであることと矛盾しないことが意図されているため、受持の力の提示とも矛盾しない。ここで、二つの意味が同一の対象に関わるため、別の意味になることを避ける必要はない。さもなければ、長老が世尊の説法をあらゆる面で受け取る能力があるとも、ないとも言えることになってしまうからである。

‘‘Yo paro na hoti, so attā’’ti evaṃ vuttāya niyakajjhattasaṅkhātāya sasantatiyaṃ vattanato tividhopi me-saddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānasāminiddesavasena pana vijjamānabhedaṃ sandhāyāha – ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti.

“他者ではないものが自己である”と言われるような、自身の内側とされる自己の相続において機能することから、三種の“メー（me）”という語は、たとえ一つの意味において見られるとしても、具格・為格・属格の指定による差異を考慮して、“‘メー’という語は三つの意味で見られる”と言ったのである。

Kiñcāpi [Pg.27] upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ suta-saddo eva taṃ tamatthaṃ vadatīti anupasaggassa suta-saddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento ‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’ti āha. Assāti sutasaddassa. Kammabhāvasādhanāni idha sutasadde sambhavantīti vuttaṃ – ‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’ti. Mayāti atthe satīti yadā me-saddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho. Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā.

接頭辞が動詞を修飾するとしても、表示する性質（jotakabhāva）から、接頭辞があっても“スッタ（suta）”という語自体がそれぞれの意味を表すので、接頭辞のない“スッタ”という語の意味を抽出する際に、接頭辞のあるものを含めることは矛盾しないことを示すために、“接頭辞を伴うものも、伴わないものも”と言った。これは“スッタ”という語のことである。受動的な意味やその手段が、ここでの“スッタ”という語において成立することが、“考察されたこと、あるいは考察という意味である”と述べられている。“私によって（mayā）という意味があるとき”とは、“メー”という語が動作主として具格で指定されるときという意味である。“私の（mamā）という意味があるとき”とは、関係によって属格で指定されるときのことである。

Sutasaddasanniṭṭhāne payuttena evaṃ-saddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ – ‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’nti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ sotadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinīhaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sabbesampi vākyānaṃ evakāratthasahitattā ‘‘suta’’nti etassa sutamevāti ayamattho labbhatīti āha – ‘‘assavanabhāvappaṭikkhepato’’ti. Etena avadhāraṇena niyāmataṃ dasseti. Yathā ca sutaṃ sutamevāti niyāmetabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha – ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti sutanti assutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ – ‘‘assavanabhāvappaṭikkhepato’’ti. Iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca sammadevāti. Tenevāha – ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayamatthayojanā – ‘‘karīyatī’’ti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto ‘‘assavanabhāvappaṭikkhepato’’ti. Tenevāha – ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Savana-saddo cettha kammattho veditabbo ‘‘suyyatī’’ti.

“スッタ（聞いた）”という語の確定に際して、併用されている“エーヴァ（evaṃ、このように）”という語は、聞くという動作を表示するものでなければならないので、“‘このように’とは、耳識などの識の働きの提示である”と述べられている。“など”という語によって、耳門の識である領受（sampaṭicchanā）などや、それらに引き続いて生じる意門の識を含めるべきである。あるいは、すべての文は強調（eva、のみ）の意味を含んでいるため、“スッタ”という語には“聞いたのである（聞いたに他ならない）”というこの意味が得られることから、“聞かなかったこと（非聞）の否定によって”と言った。この限定によって、確実であることを示している。そして、いかにして“聞いた通りに聞いたのである”と規定されるべきか、それが正しく聞かれたことであることを示すために、“不足なく、過剰なく、誤りなく把握することの提示である”と言った。あるいは、他の言葉の意味を排除すること（apohana）によって言葉が意味を表すとすれば、“聞いた”とは“聞かなかったことではない”というのがこの語の意味であることから、“聞かなかったことの否定によって”と述べられている。これによって、見たこと（見）などを除外している。つまり、これは私によって見られたのではなく、自尊の知によって現証されたのでもなく、ただ聞かれたのであり、しかも正しく聞かれたのである、ということである。それゆえに、“不足なく、過剰なく、誤りなく把握することの提示である”と言った。あるいは、限定の意味における“エーヴァ（evaṃ）”という語において、この意味の解釈は、“なされる”に対してそれを期待する“スッタ”という語の意味が“聞かなかったことの否定によって”と述べられている。それゆえに、“不足なく、過剰なく、誤りなく把握することの提示である”と言ったのである。ここで“聞くこと（savana）”という語は、“聞かれる”という目的語の意味（kammattha）であると知るべきである。

Evaṃ savanahetusavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehi taṃ dassetuṃ – ‘‘tathā eva’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā. Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā. Tathā ca vuttaṃ – ‘‘sotadvārānusārenā’’ti. Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ [Pg.28] byañjanatthaggahaṇānaṃ nānākārena. Etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti. Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsananti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā. Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ ‘‘ayañhetthā’’tiādi. Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ, mayāti kattuatthe.

このように、聞く原因（savanahetu）と聞く特殊性（savanavisesa）に基づいて三つの語（evaṃ me sutaṃ）の一つの方法による意味の解釈を示した。次に、別の方法によってそれを示すために、‘tathā eva（そのように）’等と述べられた。そこで、‘tassā（その）’とは、世尊の御前で法を聞く形態として生じた、あの意門認識過程（意門心路）のことである。なぜなら、それは様々な方法で対象（所縁）に生じることができるからである。したがって、‘耳門に従って’と述べられている。‘様々な方法で’とは、これから述べられる多種多様な文句と意味の把握の、様々なあり方によるものである。これにより、この解釈において、‘evaṃ’という語は‘様態（方式）’の意味で採用されていることを示している。‘生起の状態の明示（pavattibhāvappakāsana）’とは、生起の存在の明示のことである。‘sutaṃ（聞かれた）’が‘法の明示’であるというのは、上述の認識過程が様々な方法で生じたその対象が‘法（dhamma）’であるからそう述べられたのであり、sutaという語が法という意味を持っているからではない。述べられた意味を明らかにすることが、‘ayañhetthā（ここでこれは）’等である。そこにおいて、‘認識過程（viññāṇavīthiyā）’は道具格の意味（手段）であり、‘私によって（mayā）’は能動者（主格）の意味である。

Evanti niddisitabbappakāsananti nidassanatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā vuttaṃ nidassetabbassa nidassitabbattābhāvābhāvato. Tena evaṃ-saddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti dasseti. Sutasaddassa kiriyāsaddattā savanakiriyāya ca sādhāraṇaviññāṇappabandhappaṭibaddhattā tattha ca puggalavohāroti vuttaṃ – ‘‘sutanti puggalakiccappakāsana’’nti. Na hi puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhatīti.

‘evaṃ’が‘提示されるべきものの明示’であるというのは、例示（nidassana）の意味で‘evaṃ’という語を採用して述べられたものである。それは、提示されるべきものが提示されるあり方を持っているか、持っていないか（の有無）に基づいている。それ（evaṃという語）によって、経典の全体が指し示されていることを示している。‘suta’という語が動詞（作用を表す語）であり、聞くという作用が一般的な意識の連続体に依存していること、そしてそこにおいて‘個人（人）’という世俗の表現が用いられることから、‘suta（聞かれた）とは個人の役割の明示である’と述べられた。なぜなら、個人の呼称を欠いた法の連続体においては、聞くという作用は成立しないからである。

Yassa cittasantānassātiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva dhammānaṃ pavattiākārupādānavasena tathā vuttā. Sutanti visayaniddesoti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ. Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattuabhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ – ‘‘cittasantānena taṃsamaṅgīno’’ti. Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittapavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti katvā vuttaṃ – ‘‘taṃsamaṅgīno kattuvisaye’’ti. Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha – ‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’nti. Etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayamatthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

‘どの心相続（心流）の……’等もまた、‘evaṃ’という語を‘様態（方式）’の意味で採用し、前の解釈とは別の意味の解釈を示すために述べられた。そこにおいて、‘様態の施設（概念）’とは、諸法の生起の様態を（施設する）根拠とすることによる取施設（しゅせせつ、依って設けられた概念）のことであり、そのように述べられている。‘suta（聞かれた）’が‘対象の提示’であるというのは、聞かれるべき法が、聞く作用の主体である個人の、聞く作用による生起の場であるとして述べられたものである。勝義（究極的な真実）においては、心相続から離れた主体は存在しないが、言語表現においては、理知によって想定された区別を表現しようと欲して、心相続とは別のものであるかのように、それを備えた者を立てて、‘心相続によってそれを備えた者の’と述べられた。聞く作用の対象である‘聞かれるべき法’も、ここでは聞く作用によって生じている心相続が勝義における主体であるため、あるいは聞くことによる心の生起そのものが聞く作用であるため、その作用の主体の対象となるとし、‘それを備えた主体の対象において’と述べられた。そして、長老（阿難）が聞いた内容を正しく確定していることから、‘把握の決定’と言った。あるいは、これにより、‘evaṃ’という語を限定（強調）の意味で採用して、この意味の解釈がなされたと見るべきである。

Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa, avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo [Pg.29] evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammappabandhabyāpāratāya vuttaṃ – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’ti. Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha – ‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. Meti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato ‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’ti vuttaṃ. Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃsaddasutasaddānaṃ atthāti te tathārūpapaññattiupādānabyāpārabhāvena dassento āha – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso, sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāravisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāraggāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇabyāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ.

以前に聞かれた多種多様な‘経’と呼ばれる意味と文句に関して、考察されたあり方の例示、あるいは限定を明示する性質が‘evaṃ’という語である。したがって、そのあり方等を考察することが、個人の概念（施設）の基盤となる法の連続体の働きであることから、‘evaṃとは個人の役割の提示である’と述べられた。しかし、聞くという作用は、個人を認める立場の者（補特伽羅論者）から見ても、意識を離れては存在しないため、特に意識の働きであるとして、‘sutaとは意識の役割の提示である’と述べた。‘me（私によって）’という語の適用は、もっぱら有情を対象とするものであり、意識の働きもそこに統合されるべきものであるから、‘meとは、両方の役割を伴う個人の提示である’と述べられた。‘非存在施設（存在しないものの概念）’と‘存在施設（存在するものの概念）’の性質が、それぞれ順に‘evaṃ’と‘suta’の意味である。それらを、そのような形態の概念（施設）の根拠となる働きの状態として示しながら、‘evaṃは個人の役割の提示であり、sutaは意識の役割の提示である’と述べた。そして、ここでは‘手段・作用・主体・客体の特殊性の明示’に基づいて、‘個人の働きの対象と個人の働きの例示’に基づいて、‘把握のあり方・把握するもの・その対象の特殊性の提示’に基づいて、そして‘主体の手段の働きと主体の提示’に基づいて、第二の解釈以降の四つの意味の解釈が示されたと見るべきである。

Sabbassapi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha – ‘‘evanti ca meti cā’’tiādi. Tattha evanti ca meti ca vuccamānassatthassa ākārādino dhammānaṃ asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha – ‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’ti. Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo, ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho saccikaṭṭho paramattho cāti vuccati, na tathā ‘‘evaṃ me’’tipadānaṃ atthoti. Etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiñhettha ta’’ntiādi vuttaṃ. Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha – ‘‘vijjamānapaññattī’’ti. Teneva hi ‘‘yañhi taṃ ettha sotena upaladdha’’nti vuttaṃ. ‘‘Sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādi sabbaṃ labbhati. Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena evanti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya meti vattabbattāti attho. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi [Pg.30] sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā pavattoti āha – ‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’ti. Assutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsito ayamatthoti.

音声を介して到達されるすべての意味（義）は、施設（仮名）という門を通してのみ理解されるべきものであり、またすべての施設は実在施設などの六種の施設分類に含まれるため、それらの中で“このように（evaṃ）”などの施設の自性を確定しながら、長老は“‘このように（evaṃ）’と、また‘私（me）’と”等と述べた。そこで、“このように”と“私”によって言及される意味は、相（様態）などの諸法の不分明な状態であるために、非実在施設の性質を持つとして、“諦義・勝義の観点からは非実在施設である”と述べた。そこでの“諦義・勝義の観点から”とは、真実の意味・最勝の意味の観点からということである。これが意味するところは、幻や陽炎などのように非真実の意味ではなく、また伝承などによって把握されるべき非最勝の意味でもなく、色や声などの自性、あるいは変壊や享受などの自性である意味が諦義・勝義と呼ばれるのであって、“このように・私”という語の意味はそのようなものではない、ということである。この意味をより明確にするために、“何がここでそれか”等が述べられた。一方、“聞かれた（sutaṃ）”については、声処（音という対象）を指して“実在施設である”と述べた。それゆえにこそ、“ここで耳によって得られたもの”と言われたのである。しかし、“耳門に従って得られたもの”と言われるときには、義と文などのすべてが含まれる。それらを受け取って語られるべきであるから、耳の経路に来た諸法を受け取って、それらにおいて把握された相（様態）などを指し示すことによって“このように”と言い、自身の相続（心身の流れ）に含まれる蘊を受け取って“私”と言われるべきである、というのがその意味である。見られた等の自性を欠いた声処において生じている“聞かれた”という世俗の表現も、“第二、第三”などが第一などを待縁として生じるように、見られた・覚知された・了知されたものを待縁として生じるものであるとして、“見られた等を比較して語られるべきであるから”と述べた。“聞かれなかったのではない”ということが“聞かれた”と明らかにされた、というのがこの意味である。

Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā evanti therena paccāmaṭṭhāti āha – ‘‘asammohaṃ dīpetī’’ti. Nānappakārappaṭivedhasamattho hotīti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti. Sutassa asammosaṃ dīpetīti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ. Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarikālapaññāsiddhi. Evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ – ‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’tiādi ‘‘paññāya pubbaṅgamā’’ti katvā. Pubbaṅgamatā cettha padhānabhāvo ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu (dha. pa. 1, 2) viya, pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati, evaṃ satipubbaṅgamāyāti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo. Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanappakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo.

自身によって証得された経の特殊な様態を、“このように（evaṃ）”という語によって長老が回想したとして、“不混乱（不迷乱）を示している”と述べた。“種々の様態を証得する能力がある”ということによって、これから説かれる経の多様性と証得の困難さを示している。経の“不忘失（不忘恵）”を示すというのは、聞かれた内容の様態が正しく示されているからである。“不混乱によって”とは、混乱がないことによって、あるいは、聞く時に生じた智慧そのものによって、その後の時の智慧が成就することである。“不忘失によって”という点についても、同様に述べるべきである。文（文句）において証得されるべき様態はそれほど深遠ではなく、そこでは聞いた通りに保持することこそがなされるべきであるため、念（記憶）の働きが大きく、智慧はそこでは補助的であるとして、“智慧を前導とする”等、すなわち“智慧が前導するもの”として述べられた。ここでの“前導性（先駆性）”とは、“心（意）を前導とする（法句経1,2）”などのように主導的な状態のことである。あるいは、眼識などにおける転向（作意）などのように非主導的な状態であっても、前導性があるために“智慧がこれの前導である”というこの意味も成立する。同様に“念を前導とする”という点についても、述べられた方法に従って、状況に応じて意味を理解すべきである。“義と文を具足した”とは、義と文において円満な、すなわち、指示・開示・顕現・分別・明白化・施設という六つの義句と、音節（文字）・語・文句・様態・語法・解説という六つの文句を具足したものである、とその意味を解釈すべきである。

Yonisomanasikāraṃ dīpeti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo. Avikkhepaṃ dīpetīti ‘‘cittapariyādānaṃ kattha bhāsita’’ntiādipucchāvase pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ. Vikkhittacittassātiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakappayojanādisampattiyā. Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā [Pg.31] tadavinābhāvato. Evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhittacittotiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā, saddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti. Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva. No na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā. Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantavassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā.

“このように（evaṃ）”という語によって言及される様態・例示・限定の意味が、非転倒な正法の対象であるために、如理作意（正しく考えること）を示すというのがその趣旨である。“不散乱（定）を示す”というのは、“心の制圧はどこで説かれたか”などの問いの勢いによって、文脈上得られたこれから説かれる経の聴聞は、定（集中）なしには成立しないからである。“散乱した心の者には”等は、その同じ意味を証明するために述べられた。“すべての成就によって”とは、義・文・説法者・目的などの成就のことである。非転倒な正法の対象による様態・例示・限定の意味によって如理作意が示されるように、また正法の聴聞によって不散乱が示されるように、如理作意によってその結果である自らの正しい誓願と過去の功徳の成就が（それらと不離の関係にあるため）説かれた。同様に、結果である不散乱によって、原因である正法の聴聞と善士への親近の成就が示されるべきである。というのも、聴聞せず、善士への親近を欠く者には不散乱は存在しないからである。しかし、“散乱した心の者には”等の証明の言葉によっては、原因である不散乱と善士への親近によって、結果である正法の聴聞の成就が示されている。これについて、次のような趣旨が妥当であろう。正法の聴聞と善士への親近は、外部的なものであるため、必ずしも不散乱の原因とは限らないが、不散乱は善士への親近と同様に、正法の聴聞の絶対的な原因である、と。それでもなお、不散乱によって善士への親近の成就を示すことは、完全には証明されていない。いや、証明されていないわけではない。散乱した心の者には善士への事仕（親近）がないことは、意味の上で成立しているからである。ここで、前者の“結果によって原因の成就を示すこと”は、川の増水によって上流で雨が降ったことを知るようなものであり、後者の“原因によって結果の成就を示すこと”は、雨雲の発生によって雨が降ることを知るようなものであると見るべきである。

Bhagavato vacanassa atthabyañjanappabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūritākāraṇanti vuttaṃ – ‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’ti. Yasmā na hotīti sambandho. Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaguṇadvayaṃ. Aparāparaṃ vuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi (a. ni. 4.31). Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo. Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya. Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasiddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha – ‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’ti. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43), ‘‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Tenevāha – ‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’ti. Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanappayogassa visadabhāvena. Tathā cāha – ‘‘āgamabyattisiddhī’’ti, sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena. Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti.

世尊の言葉の語義と文彩の差別的な確定による、一切の教えの円満への没入の様相は、余すところなく他利を成就する原因であると説かれている。すなわち“このように善き様相である”と。［それがなければ没入は］起こらないという関係があるからである。後二輪（後方の二つの車輪）の円満とは、自己の正しい決意と過去に行われた功徳という名の二つの徳である。ここでは、転じ続けていくことから“輪”の状態であり、あるいは、これらによって生きとし生けるものが円満な生存において進んでいくから“輪”である。それに関して、“比丘たちよ、これら四つの輪があり、これらを具えた神々と人間には四輪が回転する”等（増支部4.31）と説かれた。ここでの“前・後”の別は説法の順序に従って理解されるべきである。“後二輪の成就によって”とは、後二輪が存在することによってである。自己を正しく決意し、過去に功徳を積んだ者は、それ（成就）を妨げる原因となる煩悩が遠ざかっているため、意楽が清浄となる。それゆえ“意楽の清浄が成就される”と言われる。実際に“正しく向けられた心は、それ（父母など）よりも優れたことをなす”（法句経43）、および“アーナンダよ、汝は功徳を積んだ者である。精進に励め。速やかに無漏（煩悩のない状態）となるであろう”（長部2.207）と説かれている。それゆえに“意楽の清浄によって、証得の熟達が成就される”と言われる。“加行の清浄によって”とは、如理作意を先導とする法を聴く加行が明瞭であることによる。それゆえに“伝承の熟達が成就される”と言われ、あるいは、すべての身口の加行に過失がないことによる。清浄な身口の加行を持つ者は、後悔がないために心が散乱せず、教理（聖典）において熟達するのである。

Nānappakārapaṭivedhadīpakenātiādinā [Pg.32] atthabyañjanesu therassa evaṃ-saddasuta-saddānaṃ asammohadīpanato catuppaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti. Tattha sotappabhedapaṭivedhadīpakenāti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti. Manodiṭṭhikaraṇānaṃ pariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārappaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃ-saddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammā visesena sotāvadhānappaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Manasā anupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhayo’’tiādinā nayena manasā anu anu pekkhitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhanti bhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā.

“様々な種類の通達を示すもの”という言葉によって、長老が語義と文彩において“エヴァム（このように）”という語と“スタム（聞かれた）”という語の無混濁を示すことから、四無礙解による語義の解釈を示す。その中で“聴取の分別の通達を示すもの”とは、この“聞かれた”という語が“このように”という語の近接によって、あるいは次に述べることを期待して、一般的に聞かれるべき法の特質を指し示していることを示している。意と見（知見）の対象である教理の法を、随観しよく通達することは、特に作意（意識の向け方）に関わるものであるから、それらを上述した方法で如理作意を示す“エヴァム”という語と結びつける。また、聴聞、保持、口誦の習熟による教理の法は、特に聴取の専念に関わるものであるから、それらを無散乱を示す“スタム”という語と結びつけて示すことで、教えの円満における法の聴聞への意欲を呼び起こす。そこでの“諸法”とは教理の法である。“意によって随観された”とは、“ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに慧が、ここにこれほどの結びつきがある”という方法で、意によって繰り返し観察されたことである。“見によってよく通達された”とは、審慮忍（考察による忍容）となった、あるいは知遍知（知るべきことを知る知恵）と名付けられた見によって、あちこちで説かれている色法・無色法を、“これが色であり、これだけの分量が色である”というように、適切に確定して通達されたことである。

Sakalena vacanenāti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ. Asappurisabhūminti akataññutaṃ, ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti (pārā. 195) evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ. Sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakanti? Nayidamevaṃ, ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato. Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsā’’ti vadanti. Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘bhagavā parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo idāni dhammaṃ deseti, sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikataṃ dhammaṃ deseti, udāhu bhagavato eva vacanaṃ yathāsuta’’nti, evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti. Attano adahantoti ‘‘mameda’’nti attani aṭṭhapento. Appetīti [Pg.33] nidasseti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti.

“一切の言葉によって”とは、以前に三つの語でそれぞれ別に結びつけられたために言われる。“非善士の境地”とは、恩を知らないこと、すなわち“ここに、ある悪しき比丘が、如来によって宣説された法と律を習得して、自分のものとする”等（波羅夷）と説かれた、非聖なる言説の状態である。その非聖なる言説の状態こそが非聖なる法（非正法）である。しかし、アーナンダ長老には“これは私の言葉である”という増上慢はなく、マハーカーッサパ長老たちにもその疑いはなかったのであるから、非善士の境地を超越した云々の言葉は無意味ではないか？ そうではない。“このように私は聞いた”と言うことによって、この意味も明らかにされたと見なされるからである。しかしある人々は、“神々の思惟を考慮した真実の言葉であるから、このような非難の余地はない”と言う。伝え聞くところによれば、その時、ある神々の心にこのような思惟が生じた。“世尊は亡くなられた。そして、この説法に巧みな尊者が今、法を説いている。彼は釈迦族の出身で、如来の兄弟であり叔父の息子である。果たして彼は、自ら悟った法を説いているのか、それとも世尊の言葉を、聞いた通りに説いているのか”と。このように、その疑念のありようから、非善士の境地への没入を避け、それを超越したことなどが明らかにされたのである。“自分のものとしない”とは、“これは私のものである”として自己に定立しないことである。“授ける”とは示すことである。現世、来世、および究極の目的（勝義）において、ふさわしく衆生を導くゆえに“導き（ネッティ）”であり、法そのものが導きであるから“法導（ダンマネッティ）”である。

Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanaṃ matibhedamattaṃ vimati. Assaddhiyaṃ vināseti bhagavatā bhāsitattā sammukhā cassa paṭiggahitattā khalitaduruttādiggahaṇadosābhāvato ca. Ettha ca pañcamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā catasso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā, pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ.

“疑い（カーンカー）”とは、より強く深く入り込んだ疑惑である。“疑念（ヴィマティ）”とは、過度の迷いではなく、単なる判断の分かれである。世尊によって語られたことであり、世尊の御前で受け取られたことであり、言い間違いや聞き間違いなどの過失がないことから、不信を滅ぼす。そして、ここでは第五番目以降の三つの語義の解釈は、様態（ありさま）などの意味において特定の意味を限定せずに“エヴァム”という語を捉えて示されている。その後の四つは、様態の意味としてのみ“エヴァム”という語を捉えて明らかにされている。最後の三つは、順に様態の意味、例示の意味、限定（強調）の意味として“エヴァム”という語を捉えて結びつけられていると理解すべきである。

Eka-saddo aññaseṭṭhaasahāyasaṅkhādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (dī. ni. 1.228; pārā. 11) seṭṭhe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (dī. ni. 1.405; 2.215; ma. ni. 1.80; saṃ. ni. 3.63; cūḷava. 445) asahāye ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) saṅkhāyaṃ. Idhāpi saṅkhāyanti dassento āha – ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti. Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca. Khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayappaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo khaṇoti ca samayoti ca vuccati, so eko evāti hi attho. Mahāsamayoti mahāsamūho. Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi. Samayappavādaketi diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayāti hitappaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni. Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha [Pg.34] pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santapanaṃ paridahanaṃ.

“エカ（eka：一）”という語は、“他（añña）”“最勝（seṭṭha）”“無伴（asahāya）”“数（saṅkhā）”などの意味で用いられます。例えば、“自我と世界は常住であり、これのみが真実であって、他は虚妄であると、ある者たちは説く”（中部経典3.27）などの文脈では“他”の意味で見られ、“心の統一（一境性）”（長部経典1.228等）などの文脈では“最勝”の意味、“独り離れて（一人のみで遠離して）”（長部経典1.405等）などの文脈では“無伴”の意味、“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の刹那であり、唯一の時期である”（増支部経典8.29）などの文脈では“数”の意味で見られます。ここ（本経の冒頭）においても“数”であることを示すために、“‘一（eka）’とは数量の限定の明示である”と述べられています。“時（kāla）と時期（samaya）”とは、“適切な時”と“諸縁の調和（和合）”のことです。“刹那（khaṇa）”とは“好機（機会）”のことです。如来の出現などは、聖道の梵行にとっての好機であり、それはその（道を得るための）縁を獲得する原因となるからです。そして、その刹那こそが“時期（samaya）”でもあります。刹那と呼ばれ、時期と呼ばれるものは、同一のものであるという意味です。“大時期（mahāsamaya）”とは“大集会”のことです。また、“時期（samaya）”という語は、学処（戒）の充足の原因（理由）としても用いられます。“時期を説く者（samayappavādake）”とは“見解を説く者（異教徒）”のことです。そこに座した外道たちが、銘々の見解（宗派）を説くからです。“義の現観（atthābhisamayā）”とは“利益の獲得”のことです。現観されるべきものが“現観（abhisamaya）”であり、“現観の義（abhisamayaṭṭha）”とは、逼迫（苦しめること）などの（四聖諦の十六の）相を、現観されるべき状態として一元化して述べたものです。あるいは、現観すなわち“通達（悟り）”の対象となる義が“現観の義”であり、それら（逼迫など）がそのように（一つの諦として）一体として説かれています。その中で“逼迫（pīḷana）”とは、苦諦の性質であり、それを備えている者を害すること、自由を奪うことです。“焚焼（santāpa）”とは、苦々しさなどによって焼き尽くし、苦しめることです。

Tattha sahakārikāraṇe sanijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati ettha maggabrahmacariyaṃ tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Sameti ettha, etena vā saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi, uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambaddho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā. Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa udāharaṇaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Assāti samayasaddassa. Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato, desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

そこで（“サマヤ”という語の語源的解釈について）、共同の原因において共に一致して集まる（sam-eti / sam-aveti）から“時期（samaya：和合）”と言います。ここにおいて、聖道の梵行がそれを支える人々と共に出会う（sam-eti / sam-āgacchati）から“時期（samaya：刹那）”と言います。ここにおいて、あるいはこれによって、衆生あるいは自性法が、倶生（共に生じること）や生起などと共に進行する（sam-eti / saṃgacchati）から“時期（samaya：時）”と言います。法が展開しているという事態において、実体としては存在しない“時”も、法の展開の依処（場所）や手段であるかのように、仮設（施設）された形態によって表現されるからです。部分（構成要素）が共に、あるいは一緒に進行し（sam-ayana）、展開し、とどまることが“時期（samaya：集会）”であり、ちょうど“集聚（samudāya）”と言うのと同じです。構成要素が共に存在することこそが集会だからです。残りの諸縁が集まることによって、そこから果が生じ（eti）、発生し、展開するから“時期（samaya：原因）”であり、ちょうど“生起（samudayo）”と言うのと同じです。結縛（煩悩）の状態から固く結びつけられて、自らの対象へと進み（eti）、あるいは強固に把持する状態から、衆生がそれぞれの執着に従ってこれ（見解）によって共に進行する（saṃyuttā ayanti）から“時期（samaya：見解）”と言います。見の結縛によって衆生は極めて強く縛られるからです。“集い（sam-iti）”“遭遇”“結合”であるから“時期（samaya：獲得）”と言います。平等の状態へ行くこと、あるいは正しく去り（ayana）離れることが“時期（samaya：断捨）”と言います。智によって真正面から正しく到達される（sam-etabbo）べきものであるから“現観（abhisamaya）”と言い、これは諸法の偽りのない自性のことです。対面する状態で正しく至り、進み、覚る（sam-eti）から“現観（abhisamaya）”と言い、これは諸法の偽りのない自性の覚知のことです。このように、それぞれの意味において“サマヤ（samaya）”という語の適用を知るべきです。“サマヤ”という語の意味の抽出において、“アビサマヤ（abhisamaya）”という語の例示は、既に述べた方法によって理解されるべきです。“それ（assā）”とは“サマヤ”という語のことです。（本経において）“時”がその意味であるのは、和合などの意味がここでは成立せず、また、場所・説法者・対告衆（聴衆）と同様に、経典の導入（縁起）として“時”が示されるべきだからです。

Kasmā panettha aniyamitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti āha – ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samayasaddassa vacane ayampi guṇo laddho hotīti dassento ‘‘ye vā ime’’tiādimāha. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni. Suppakāsāti dasasahassilokadhātuyā pakampanaobhāsapātubhāvādīhi [Pg.35] pākaṭā. Yathāvuttabhedesu eva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘yo cāya’’ntiādimāha. Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitappaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo, ariyatuṇhībhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo, karuṇākiccaparahitappaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayoyeva.

なぜ、ここでは季節や年などによって限定せずに、不特定のまま“時（時期）”が示されているのでしょうか。それに対して、“そこにおいて、たとい……”云々と述べられています。季節や年などによる限定をせずに“サマヤ”という語を用いることで、次のような利点も得られることを示すために、“あるいはこれら……”云々と述べられています。一般的な表現（普遍的な示唆）は、特定の詳細を含んでいるからです。その中で、“現法楽住の時期（diṭṭhadhammasukhavihārasamayo）”とは、日々の禅定の三昧（等至）によって時を過ごす期間のことであり、特に（正覚後の）七つの七日間（四十九日間）のことです。“よく公開された（suppakāsā）”とは、一万の全世界（十千世界）の震動や光明の出現などによって明らかになったことを指します。上述の分類による時期のうち、一部を別の方法でまとめて示すために、“また、これ……”云々と述べられています。すなわち、“智の働きの時期（ñāṇakiccasamayo）”および“自利の修行の時期（attahitappaṭipattisamayo）”が“正覚の時期（abhisambodhisamayo）”であり、“聖なる沈黙の時期（ariyatuṇhībhāvasamayo）”が“現法楽住の時期”であり、“慈悲の働きの時期”“利他の修行の時期”“法話の時期”が“説教の時期（desanāsamayo）”に他ならないからです。

Karaṇavacanena niddeso katoti sambandho. Tatthāti abhidhammavinayesu. Tathāti bhummakaraṇehi. Adhikaraṇattho ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha – ‘‘adhikaraṇaṃ…pe… dhammāna’’nti. Yasmiṃ kāle, dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ eva kāle, dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Yathā ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte ‘‘satī’’ti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā, phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyatīti. Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yasmiṃ yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe hetumhi paccayasamavāye ca phassādayopi hontīti ubhayattha samayasadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha – ‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’ti.

“具格（karaṇavacana）によって示された”という言葉が（“一時の”という語に）結びつく。その中で“その［聖典の］中で”とは、阿毘達磨（アビダンマ）と律（ヴィナヤ）においてのことである。“そのように”とは、処格（地格）と具格（為格）によるものである。処格の意味とは、依止（ādhāra）の意味である。“状態（bhāva）”とは、作用（kiriyā）のことであり、作用によって他の作用を特徴づけることが、状態による状態の特徴づけ（bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ）である。そこにおいて、例えば“時間（kāla）”は、自性法によって区切られたものであり、それ自体は勝義（真実）としては存在しないが、“午前中に生まれ、午後に去る”などの表現において、その瞬間に生起し、その前後には存在しないものの依止（受皿）の状態として知られている。また、“集合体（samūha）”も、構成要素から離れては存在しないが、概念（施設）としてのみ成立し、“樹木に枝がある”“大麦の山に（大麦が）生じた”などの表現において、構成要素の依止（受皿）の状態として知らされる。これと同様のことがここでも当てはまることを示すために、“依止（処格）は……諸法の（依止である）”と述べた。ある時に、あるいは諸法の集まりにおいて、欲界の善心が生じたとき、まさにその時、あるいは諸法の集まりの中に、触などの諸法も存在するというのが、ここでの意味である。例えば“牛たちが乳を搾られている（間に）去った、乳を搾り終えた（後に）来た”と言うとき、搾乳の作用によって去る作用が特徴づけられるように、ここでも“ある時に、その時に”と言われたとき、“存在するとき（satī）”というこの意味は、語の意味に存在（sattā）が欠如していないことから、当然に理解されるのである。したがって、時間の存在する作用（状態）によって、心の生起する作用、および触などの生起する作用が特徴づけられるのである。“ある時に”とは、ある第九の瞬間において、あるいは如理作意などの原因があるとき、あるいは諸縁の結合があるときに、欲界の善心が生じるのであり、まさにその瞬間、その原因、その諸縁の結合において、触なども存在するのである。このように、両方の箇所における“時（samaya）”という語の処格による提示は、特徴づける側（lakkhaṇa）の状態（bhāva）を伴っているということを示すために、“瞬間……特徴づけられる”と述べたのである。

Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya. Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇe vatthusmiṃ taṃ puggalaṃ paṭipucchitvā [Pg.36] vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññāpento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viya.

“食物によって生きる”“学習によって生きる”“斧で切る”“鍬で掘る”などの例と同じように、原因（hetu）の意味と手段（karaṇa）の意味が成立する。なぜなら、世尊は（戒律への）違反を聞き、比丘僧伽を招集し、その事件が確定した際にその人物に問いただし、叱責し、その事件が確定した時間を超えることなく、まさにその時に学処を制定し、第三波羅夷などのように、学処制定の原因（理由）を考慮しながら住しておられるからである。

Accantameva ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ parahitappaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthajotanatthaṃ. Upayogavacananiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti. Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattibyattayo katoti dasseti.

（慈悲の住とは）開始から説教の終了まで、徹底して利他行としての慈悲の住（karuṇāvihāra）のことである。“その意味を明らかにするため”とは、徹底した結合（accantasaṃyoga）の意味を明らかにするためである。“対格（upayogavacana）による提示がなされた”とは、例えば“一ヶ月間、学ぶ”という表現のようなものである。“古の師たち（porāṇā）”とは、注釈書の師たちのことである。“単なる表現上の違い（abhilāpamattabheda）”とは、言葉の上だけの区別ということである。それによって、経（スッタ）と律（ヴィナヤ）において格の入れ替え（vibhattibyattaya）が行われたことを示している。

Idāni ‘‘bhagavā’’ti imassa atthaṃ dassento āha – ‘‘bhagavāti garū’’tiādi. Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ, seṭṭhaguṇasahacaraṇaṃ seṭṭhanti vuttaṃ. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho. Yasmā yo ‘‘bhagavā’’ti vacanena vacanīyo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato. Garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho. Sippādisikkhāpakā garū honti, na ca gāravayuttā, ayaṃ pana tādiso na hoti, tasmā garūti vatvā gāravayuttoti vuttanti keci. Vuttoyeva, na idha vattabbo visuddhimaggassa imissā aṭṭhakathāya ekadesabhāvatoti adhippāyo.

今、“世尊（bhagavā）”という語の意味を示すために、“世尊とは師（garū）である”などと述べた。“世尊（bhagavā）という言葉は最上である”とは、最上のものを表す言葉であり、最上の徳を伴うがゆえに最上であると言われる。あるいは、“言葉（vacana）”とは語られるべき意味のことである。“世尊”という言葉によって語られるべき意味が最上であるから（最上と言われる）、という意味である。“世尊という言葉は至高である”という箇所も同様の理屈である。“敬意を伴う（gāravayutta）”とは、重き性質（garubhāva）を伴うことであり、重き徳（garuguṇa）に結びついていることである。あるいは、格別の尊敬を受けるに値するがゆえに敬意を伴う（gāravayutta）のであり、尊敬に値するという意味である。芸事などを教える師（garū）も師であるが、彼らは（ここで言う意味での）敬意を伴う者ではない。しかし、この方（世尊）はそうではない。それゆえ、“師（garū）”と言った後に“敬意を伴う”と述べたと一部の師は言う。これは既に述べられたことであり、清浄道論（ヴィスッディマッガ）がこの注釈書の一部を成していることから、ここでは（詳しく）語るべきではない、というのがその意図である。

Dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karotīti ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato dhammassa satthubhāvapariyāyo vijjatīti katvā vuttaṃ. Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā. Na hi bhagavato rūpakāye kenaci sakkā antarāyo kātunti. Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalasuttassa evanti niddisanato. Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāpattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayā sutaṃ, na anussutikaṃ, na paramparābhatanti imassa atthassa dīpanato. Kālasampattiṃ niddisati ‘‘bhagavā’’ti padassa sannidhāne payuttassa samayasaddassa kālassa buddhuppādappaṭimaṇḍitabhāvadīpanato[Pg.37]. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Tenetaṃ vuccati –

“法身を目の当たりにする”とは、“アーナンダよ、私が説き、制定した法と律、それが私の亡き後、汝らの師である”という（長部2.216の）言葉から、法が師であるという教説上の比喩が成り立つことを受けて述べられたものである。他者によって壊されることのない身体であるため、“金剛の如き堅固な身体”を持つ。世尊の肉身は、何者によっても妨げられることはないのである。“説教の完成（sampatti）”を示している。これから説かれる経の全体を“このように（evaṃ）”と提示しているからである。“弟子の完成”を示している。五つの点で世尊から第一（エッタダッガ）に置かれ、四無碍解を得た私という大弟子によって聞かれたのであり、しかもそれは私によって（直接）聞かれたものであり、伝聞や伝承されたものではないということを明らかにしているからである。“時の完成”を示している。“世尊”という語の近くに用いられた“時（samaya）”という語が、仏陀の出現によって飾られた時の状態を明らかにしているからである。仏陀の出現こそが最高の時の完成である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Kappakasāye kaliyuge, buddhuppādo aho mahacchariyaṃ;

Hutāvahamajjhe jātaṃ, samuditamakarandamaravinda’’nti. (dī. ni. ṭī. 1.1;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 devatāsaṃyutta);

“劫の汚れと濁世（カリ・ユガ）において、仏陀の出現は実に大いなる驚異である。それは火の中に生まれ、蜜に満ちた蓮の花のようである。”

Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanabhāvato.

“世尊（bhagavā）”とは、徳において卓越した至高の衆生であり、師であり、尊敬を表す尊称であるため、“説教者の完成”を示している。

Evaṃnāmake nagareti kathaṃ panetaṃ nagaraṃ evaṃnāmakaṃ jātanti? Vuccate, yathā kākandassa isino nivāsaṭṭhāne māpitā nagarī kākandī, mākandassa nivāsaṭṭhāne māpitā mākandī, kusambassa nivāsaṭṭhāne māpitā kosambīti vuccati, evaṃ savatthassa isino nivāsaṭṭhāne māpitā nagarī sāvatthīti vuccati. Evaṃ tāva akkharacintakā vadanti. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti – ‘‘yaṃ kiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ, sabbamettha atthī’’ti sāvatthi. Satthasamāyoge ca ‘kiṃ bhaṇḍamatthī’ti pucchite ‘sabbamatthī’ti vacanamupādāya sāvatthi.

“そのような名の町において”とあるが、どうしてその町はそのような名になったのか。それは、カーカンダ仙人の住した場所に造られた町をカーカンディーと呼び、マーカンダ仙人の住した場所に造られた町をマーカンディーと呼び、クサンバ仙人の住した場所に造られた町をコーサンビーと呼ぶように、サーヴァッタ仙人の住した場所に造られた町をサーヴァッティーと呼ぶのである。まず、文字の学究たちはこのように言う。しかし、注釈書の師たちはこう述べる。“人間が享楽・使用するあらゆるものがここにある（sabbaṃ ettha atthi）”から、サーヴァッティー（舎衛城）と言うのである。また、商人の隊列が集まった際に“どんな商品があるか（kiṃ bhaṇḍam atthi）”と問われ、“あらゆるものがある（sabbaṃ atthi）”と答えた言葉に基づいてサーヴァッティーと言うのである。

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccati. (ma. ni. aṭṭha. 1.14;

khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā;

udā. aṭṭha. 5;

paṭi. ma. 2.1.184);

“常にすべての資具がサーヴァッティー（舎衛城）には集まっている。それゆえ、すべて（sabbaṃ）という言葉を基にして、サーヴァッティーと呼ばれているのである。”

‘‘Kosalānaṃ puraṃ rammaṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ;

Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyutaṃ.

コーサラ国の（その）都は、美しく、見るに値し、心を楽しませる。十種の響き（音）が絶えることなく、飲食物に満ちている。

‘‘Vuddhiṃ vepullataṃ pattaṃ, iddhaṃ phītaṃ manoramaṃ;

Āḷakamandāva devānaṃ, sāvatthipuramuttama’’nti. (ma. ni. aṭṭha. 1.14;

khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā);

“（それは）繁栄と広大さに達し、豊かに栄え、心を楽しませる。神々の都アーラカマンダーのように、至高なるサーヴァッティーの都である”と。（マッジマ・ニカーヤ注釈書1.14、クッダカ・パータ注釈書5.吉祥経注釈）

Avisesenāti na visesena, vihārabhāvasāmaññenāti attho. Iriyāpathavihāro…pe… vihāresūti iriyāpathavihāro dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāroti etesu catūsu vihāresu. Samaṅgiparidīpananti samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Etanti viharatīti etaṃ padaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘idhekacco gihisaṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.241) iriyāpathavihāre āgataṃ, ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi [Pg.38]… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (dha. sa. 499; vibha. 624) dibbavihāre, ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230, vibha. 642, 643) brahmavihāre, ‘‘so khohaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi, samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) ariyavihāre.

“区別なく”とは、特筆することなく、住することの状態の共通性という意味である。“威儀住……（中略）……住において”とは、威儀住、天住、梵住、聖住というこれら四種の住においてである。“備わっていることを示す”とは、備わっている状態を示すことである。“これ（etaṃ）”とは、“住する（viharati）”というこの語である。実際、それは“ここに、ある者は在俗者と交わり、共に喜び、共に悲しみながら住する”などの（サンユッタ・ニカーヤ4.241）威儀住において現れ、“比丘たちよ、比丘が諸々の欲から離れ……初禅を具足して住する時に”などの（ダンマサンガニー499、ヴィバンガ624）天住において、また“彼は慈しみを伴う心をもって一方向を満たして住する”などの（ディーガ・ニカーヤ1.556等）梵住において、また“アッギヴェッサナよ、私はまさにその対話の終わりに、まさにその以前の三昧の相において、内心においてのみ心を安定させ、静止させ、統一し、集中させる。それによって（私は）常に住するのである”などの（マッジマ・ニカーヤ1.387）聖住において現れる。

Tattha iriyanaṃ pavattanaṃ iriyā, kāyappayogo. Tassā pavattanūpāyabhāvato ṭhānādi iriyāpatho. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya gamanādīsu aññatarasamaṅgī vā. Atha vā iriyati pavattati etena attabhāvo, kāyakiccaṃ vāti iriyā, tassā pavattiyā upāyabhāvato pathoti iriyāpatho, ṭhānādi eva. So ca atthato gatinivattiādiākārena pavatto catusantatirūpappabandho eva. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro. Divi bhavo dibbo, tattha bahulappavattiyā brahmapārisajjādidevaloke bhavoti attho. Tattha yo dibbānubhāvo, tadatthāya saṃvattatīti vā dibbo, abhiññābhinīhāravasena mahāgatikattā vā dibbo, dibbo ca so vihāro cāti dibbavihāro, catasso rūpāvacarasamāpattiyo. Arūpasamāpattiyopi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Brahmānaṃ, brahmāno vā vihārā brahmavihārā, catasso appamaññāyo. Ariyo, ariyānaṃ vā vihāro ariyavihāro, cattāri sāmaññaphalāni. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanantiādi yadipi bhagavā ekenapi iriyāpathena cirataraṃ kālaṃ attabhāvaṃ pavattetuṃ sakkoti, tathāpi upādinnakasarīrassa ayaṃ sabhāvoti dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā vā bhagavā yattha katthaci vasanto veneyyānaṃ dhammaṃ desento nānāsamāpattīhi ca kālaṃ vītināmento vasatīti sattānaṃ attano ca vividhahitasukhaṃ harati upaneti uppādeti, tasmā vividhaṃ haratīti viharatīti evamettha attho veditabbo.

その中で、動くこと、展開することが“威儀（iriyā）”、すなわち身体の活動である。その展開の手段であることから、立つことなどが“威儀の道（iriyāpatha、行住坐臥）”である。なぜなら、立っている状態にある者は身体によって何かを行い、あるいは歩くことなどの他（の威儀）を備えているからである。あるいは、これによって個体が動き、展開する、あるいは身体の機能が働くので“威儀”であり、その展開のための手段であるから“道”であり、それが威儀の道、すなわち立つことなどである。それは意味としては、歩行や停止などの様態で展開する、四つの相続（因果律）による色（物質）の連続そのものである。“住すること（viharaṇaṃ）”、あるいは、これによって住するので“住（vihāra）”である。天上にあるものが“天（dibbo）”であり、そこ（天上）で多く展開することから、梵衆天などの天界にあるという意味である。あるいは、そこにおける天の威力があり、そのために資するので“天”であり、あるいは、神通の導きによって偉大なる境地にあるので“天”であり、天でありかつ住であるので“天住”であり、それは四つの色界定である。無色界定もまた、ここに含まれる。“梵天たちの（住）”あるいは“梵天のような住”が“梵住”であり、それは四無量心である。“聖なる（住）”あるいは“聖者たちの住”が“聖住”であり、それは四つの沙門果である。“彼（世尊）は一つの威儀の苦痛を（除くために）”などとは、たとえ世尊が一つの威儀だけでも長い時間、個体を維持することができたとしても、執受された身体（有取身）の性質がこのようなものであることを示すために述べられた。あるいは、世尊がいずこかに滞在し、被導者に法を説き、様々な等至（サマーパッティ）によって時を過ごしながら住されることで、衆生とご自身のために、様々な利益と幸福を運び（harati）、もたらし、生じさせる。それゆえ“様々に運ぶ（vividhaṃ harati）”から“住する（viharati）”のである。このように、ここでの意味は理解されるべきである。

Jetassa [Pg.39] rājakumārassāti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto. Sotasaddo viya hi kattusādhano jetasaddo. Atha vā raññā pasenadikosalena attano paccatthikajane jite jātoti jeto. Rañño hi jayaṃ āropetvā kumāro jitavāti jetoti vutto. Maṅgalakāmatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto. Maṅgalakāmatāya hi jeyyoti etasmiṃ atthe jetoti vuttaṃ. Vitthāro panātiādinā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti ettha sudatto nāma so, gahapati, mātāpitūhi katanāmavasena, sabbakāmasamiddhatāya pana vigatamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi. Tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato. Āramanti ettha pāṇino, visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti, anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahiraññakoṭīhi santhārena kiṇitvā aṭṭhārasahiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccatīti imamatthaṃ nidasseti.

“ジェータ王子の（園）”において、自らの敵対する者を征服する（jināti）ので“ジェータ（Jeta）”である。なぜなら、“ソータ（sota、聞く者）”という語のように、ジェータという語は能動的意味を持つからである。あるいは、パセーナディ・コーサラ王によって自らの敵対する者たちが征服された（jite）時に生まれたので“ジェータ”である。王の勝利に因んで、王子は“勝利した者”という意味で“ジェータ”と呼ばれたのである。あるいは、吉祥を願って彼にそのような名前が付けられたので“ジェータ”である。吉祥を願って“勝利すべき者（jeyyo）”という意味で“ジェータ”と言われたのである。“詳細は……”云々については、“アナータピンディカ（給孤独）の園（精舎）において”の箇所で、その長者は父母によって付けられた名前によればスダッタという名であるが、あらゆる望みが成就していること、物惜しみがないこと、慈悲などの徳を備えていることによって、常に孤独な者たち（身寄りのない者たち）に施食（piṇḍa）を与えていた。それゆえに“アナータピンディカ（給孤独）”という名称で知られるようになった。“園（ārāmo）”とは、そこに生きとし生けるもの、特に、出家者たちが楽しむ（āramanti）ので“園”である。その花や果実などの美しさや、遠すぎず近すぎないなどの五種の住処（精舎）の具備によって、あちこちからやって来ては楽しみ、喜び、退屈することなく住むという意味である。あるいは、前述のような具備によって、あちこちへ行ったとしても（心を）自らの内面へと引き入れて楽しませるので“園”である。その（園）は、アナータピンディカ長者によって、ジェータ王子から十八億の金貨を敷き詰めることで買い取られ、十八億の金貨で諸々の住処を建立し、十八億の金貨で精舎の落慶供養を完成させ、このように計五十四億の金貨を献じて、仏陀を筆頭とする比丘サンガに譲渡された。それゆえに“アナータピンディカの園”と呼ばれるのである。この意味を（ここでは）示している。

Tatthāti ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti yaṃ vuttaṃ vākyaṃ, tattha. Siyāti kassaci evaṃ parivitakko siyā, vakkhamānākārena kadāci codeyya vāti attho. Atha tattha viharatīti yadi jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme viharati. Na vattabbanti nānāṭhānabhūtattā sāvatthijetavanānaṃ, ‘‘ekaṃ samaya’’nti ca vuttattāti adhippāyo. Idāni codako tameva attano adhippāyaṃ ‘‘na hi sakkā’’tiādinā vivarati. Itaro sabbametaṃ aviparītaṃ atthaṃ ajānantena tayā vuttanti dassento ‘‘na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’ntiādimāha. Tattha etanti ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti etaṃ vacanaṃ. Evanti ‘‘yadi tāva bhagavā’’tiādinā [Pg.40] yaṃ taṃ bhavatā coditaṃ, taṃ atthato evaṃ na kho pana daṭṭhabbaṃ, na ubhayattha apubbaṃ acarimaṃ vihāradassanatthanti attho. Idāni attanā yathādhippetaṃ aviparītamatthaṃ, tassa ca paṭikacceva vuttabhāvaṃ, tena ca appaṭividdhataṃ pakāsento ‘‘nanu avocumha…pe… jetavane’’ti āha. Evampi ‘‘jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme viharati’’cceva vattabbaṃ, na ‘‘sāvatthiya’’nti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ – ‘‘gocaragāmanidassanattha’’ntiādi.

“そこで（Tatthā）”とは、“ある時、世尊は舎衛城の、ジェータ林のアナータピンディカ園に住しておられた”という文についてである。“（疑念が）生じるかもしれない（Siyā）”とは、誰かが次のように思索し、あるいはこれから述べるような形で非難するかもしれないという意味である。すなわち、“もしジェータ林のアナータピンディカ園に住しておられるのであれば、舎衛城とジェータ林は別の場所であるし、‘ある時’とも言われているので、（舎衛城に住すとは）言うべきではない”というのがその意図である。さて、異議を唱える者は、自らの意図を“なぜなら〜できないからだ（na hi sakkā）”等によって明らかにする。他方（釈者）は、これらすべてが真実の意味を知らないおまえによって語られたものであることを示しながら、“そのように見なすべきではない（na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ）”等を述べた。そこでの“これ（etant）”とは、“舎衛城のジェータ林のアナータピンディカ園に住しておられた”という言葉のことである。“そのように（Evanti）”とは、“もし世尊が〜”等によってあなたが非難したことは、その意味においてそのように見なすべきではない。それは両方の場所において、先でも後でもなく同時に住することを表すためではない、という意味である。さて、（釈者は）自らが意図する通りの真実の意味と、それが以前から述べられていること、そして（異議者が）それを看破していないことを明らかにするために、“我々は述べたではないか……（ジェータ林において）”と語った。このように（舎衛城とジェータ林の両方を述べるのは）、“ジェータ林のアナータピンディカ園に住しておられた”とだけ言うべきであり、“舎衛城において”とは言うべきではないという非難を念頭に置いて、“行化の村（gocaragāma）を示すためである”等と述べられたのである。

Avassañcettha gocaragāmakittanaṃ kattabbaṃ. Tathā hi taṃ yathā jetavanādikittanaṃ pabbajitānuggahakaraṇādianekappayojanaṃ, evaṃ gocaragāmakittanampi gahaṭṭhānuggahakaraṇādivividhapayojananti dassento ‘‘sāvatthivacanenā’’tiādimāha. Tattha paccayaggahaṇena upasaṅkamapayirupāsanānaṃ okāsadānena dhammadesanāya saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpanena yathūpanissayaṃ uparivisesādhigamāvahanena ca gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ, uggahaparipucchānaṃ kammaṭṭhānānuyogassa ca anurūpavasanaṭṭhānapariggahenettha pabbajitānuggahakaraṇaṃ veditabbaṃ. Karuṇāya upagamanaṃ, na lābhādinimittaṃ. Paññāya apagamanaṃ, na virodhādinimittanti upagamanāpagamanānaṃ nirupakkilesataṃ vibhāveti. Dhammikasukhaṃ nāma anavajjasukhaṃ. Devatānaṃ upakārabahulatā janavivittatāya. Pacurajanavivittañhi ṭhānaṃ devā upasaṅkamitabbaṃ maññanti. Tadatthaparinipphādananti lokatthanipphādanaṃ, buddhakiccasampādananti attho. Evamādināti ādi-saddena sāvatthikittanena rūpakāyassa anuggaṇhanaṃ dasseti, jetavanādikittanena dhammakāyassa. Tathā purimena parādhīnakiriyākaraṇaṃ, dutiyena attādhīnakiriyākaraṇaṃ. Purimena vā karuṇākiccaṃ, itarena paññākiccaṃ. Purimena cassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamaṃ dīpeti. Bhagavā hi sabbasatte paramāya anukampāya anukampati, na ca tattha sinehadosānupatito paramupekkhakabhāvato. Upekkhako ca na parahitasukhakaraṇe appossukko mahākāruṇikabhāvato. Tassa mahākāruṇikatāya lokanāthatā, upekkhakatāya attanāthatā.

ここで、行化の村（舎衛城）を讃嘆することは必然的になされなければならない。というのも、ジェータ林などを讃嘆することが、出家者を助けることなどの多くの目的を持つように、行化の村を讃嘆することもまた、在家人を助けることなどの様々な目的を持つことを示しながら、“舎衛城という言葉によって（sāvatthivacanenā）”等を述べた。そこにおいて、四供養（paccaya）を受け取ること、近づき仕える機会を与えること、法を説くこと、三帰依や五戒に確立させること、あるいは資質（upanissaya）に応じてさらなる勝れた境地の獲得をもたらすことによって在家人を助けること、また、学習や質疑、業処（瞑想）の修習に適した居住場所を把握することによって、ここでの出家者への助けがなされると知るべきである。慈悲（karuṇā）によって近づき（upagamana）、利得などのためではない。智慧（paññā）によって離れ（apagamana）、対立などのためではない、というように、近づくことと離れることの汚れのなさを詳しく説明している。正法にかなった楽（Dhammikasukha）とは、過失のない楽のことである。人々から離れていることにより、諸天への助けが多くなる。というのも、多くの人々から離れた場所こそ、諸天が近づくべき場所であると考えるからである。その目的の達成（Tadatthaparinipphādana）とは、世間の利益の達成、すなわち仏陀としての責務の遂行という意味である。このような“これらによって（Evamādinā）”などの“など（ādi）”という言葉によって、舎衛城を讃嘆することで色身（rūpakāya）を助けることを示し、ジェータ林などを讃嘆することで法身（dhammakāya）を助けることを示している。同様に、前者（舎衛城）によって他者のための行為をすること、後者（ジェータ林）によって自らのための行為をすることを示している。あるいは、前者によって慈悲の務めを、後者によって智慧の務めを。さらに、前者によって至高の憐れみを具えていることを、後者によって至高の捨（upekkhā）を具えていることを明らかにしている。実に世尊は、一切の衆生を至高の憐れみをもって憐れまれるが、至高の捨の状態にあるがゆえに、そこに愛着という汚れを伴うことはない。また、捨の状態にあっても、大慈悲者であるがゆえに、他者の利益と安楽のために努力を怠ることはない。その大慈悲性によって世の守護者（lokanātha）であり、その捨の性質によって自らの守護者（attanātha）なのである。

Tathā hesa bodhisattabhūto mahākaruṇāya sañcoditamānaso sakalalokahitāya ussukkamāpanno mahābhinīhārato paṭṭhāya [Pg.41] tadatthanipphādanatthaṃ puññañāṇasambhāre sampādento aparimitaṃ kālaṃ anappakaṃ dukkhamanubhosi, upekkhakatāya sammā patitehi dukkhehi na vikampitatā. Mahākāruṇikatāya saṃsārābhimukhatā, upekkhakatāya tato nibbindanā. Tathā upekkhakatāya nibbānābhimukhatā, mahākāruṇikatāya tadadhigamo. Tathā mahākāruṇikatāya paresaṃ ahiṃsāpanaṃ, upekkhakatāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Mahākāruṇikatāya paraṃ rakkhato attano rakkhaṇaṃ, upekkhakatāya attānaṃ rakkhato paresaṃ rakkhaṇaṃ. Tenassa attahitāya paṭipannādīsu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā mahākāruṇikatāya saccādhiṭṭhānassa ca cāgādhiṭṭhānassa ca pāripūrī, upekkhakatāya upasamādhiṭṭhānassa ca paññādhiṭṭhānassa ca pāripūrī. Evaṃ purisuddhāsayappayogassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva rajjasampadādibhavasampattiyā upagamanaṃ, upekkhakatāya tiṇāyapi amaññamānassa tato apagamanaṃ. Iti suvisuddhaupagamāpagamassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva dānavasena sampattīnaṃ pariccajanā, upekkhakatāya cassa phalassa attano apaccāsīsanā. Evaṃ samudāgamanato paṭṭhāya acchariyabbhutaguṇasamannāgatassa mahākāruṇikatāya paresaṃ hitasukhatthaṃ atidukkarakāritā, upekkhakatāya kāyampi analaṅkāritā.

同様に、この方は菩薩であった時、大慈悲に促された心によって全世界の利益のために尽力し、大いなる誓願（abhinīhāra）から始めて、その目的を果たすために福徳と智慧の資糧を積み上げ、限りない時間にわたり少なからぬ苦しみを受けられたが、捨の性質ゆえに、降りかかった苦しみによって動揺することはなかった。大慈悲性によって輪廻に赴き、捨の性質によってそこから離脱（厭離）する。同様に、捨の性質によって涅槃に赴き、大慈悲性によってそれを（衆生のために）獲得する。同様に、大慈悲性によって他者を害させず、捨の性質によって自らが他者を恐れることがない。大慈悲性によって他者を守ることは自らを守ることであり、捨の性質によって自らを守ることは他者を守ることである。それによって、この方は“自利のために行ずる者”等の（四種類の人間の）うち、第四の人間（自利利他を共に完遂する者）であることが証明される。同様に、大慈悲性によって“真実の決意（saccādhiṭṭhāna）”と“捨断の決意（cāgādhiṭṭhāna）”を成就し、捨の性質によって“寂静の決意（upasamādhiṭṭhāna）”と“智慧の決意（paññādhiṭṭhāna）”を成就する。このように、勝れた志と実践（purisuddhāsayappayoga）において、大慈悲性ゆえに世の利益のためにのみ王位の栄華などの生存の成就に近づき、捨の性質ゆえにそれを草ほどにも思わずにそこから離れる。このように、清浄な近づきと離れにおいて、大慈悲性ゆえに世の利益のためにのみ布施によって富を放棄し、捨の性質ゆえにその果報を自ら望むことはない。このように、（菩薩の）修行の開始から、驚くべき驚異的な徳を具え、大慈悲性ゆえに他者の利益と安楽のために極めて困難な苦行を行い、捨の性質ゆえに自らの身体さえも飾り立てる（執着する）ことがないのである。

Tathā mahākāruṇikatāya carimattabhāve jiṇṇāturamatadassanena sañjātasaṃvego, upekkhakatāya uḷāresu devabhogasadisesu bhogesu nirapekkho mahābhinikkhamanaṃ nikkhami. Tathā mahākāruṇikatāya ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) karuṇāmukheneva vipassanārambho, upekkhakatāya buddhabhūtassa satta sattāhāni vivekasukheneva vītināmanaṃ. Mahākāruṇikatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā dhammadesanāya appossukkanaṃ āpajjitvāpi mahābrahmuno ajjhesanāpadesena okāsakaraṇaṃ, upekkhakatāya pañcavaggiyādiveneyyānaṃ ananurūpasamudācārepi anaññathābhāvo. Mahākāruṇikatāya katthaci paṭighātābhāvenassa sabbattha amittasaññābhāvo, upekkhakatāya katthacipi anurodhābhāvena sabbattha sinehasanthavābhāvo. Mahākāruṇikatāya paresaṃ pasādanā, upekkhakatāya [Pg.42] pasannākārehi na vikampanā. Mahākāruṇikatāya dhammānurāgābhāvena tattha ācariyamuṭṭhiabhāvo, upekkhakatāya sāvakānurāgābhāvena parivāraparikammatābhāvo. Mahākāruṇikatāya dhammaṃ desetuṃ parehi saṃsaggamupagacchatopi upekkhakatāya na tattha abhirati. Mahākāruṇikatāya gāmādīnaṃ āsannaṭṭhāne vasatopi upekkhakatāya araññaṭṭhāne eva viharaṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘purimenassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ dīpetī’’ti.

そのように、大悲（大いなる慈悲）によって、最後の生において、老・病・死を見ることによって生じた戦慄（サンヴェーガ）を抱き、中捨（ウペッカー、平静）によって、神々の享受にも等しい広大な諸々の享受に対して無執着であり、大出家をなされた。同様に、大悲によって、“世間は誠に苦難に陥っている”という言葉から始まるように、慈悲を入り口としてのみ（ヴィパッサナー）観の修行を開始し、中捨によって、仏となった後、七つの七日間を（遠離の）独居の安楽のうちに過ごされた。大悲によって、法の深遠さを省察して、法を説くことに消極的になられながらも、大梵天の勧請を機縁として（説法の）機会を設けられ、中捨によって、五比丘などの被導者たちの不適切な振る舞いに対しても、変容すること（動揺すること）がなかった。大悲によって、いかなる対象に対しても反発がないため、一切の場所において敵という想いがなく、中捨によって、いかなる対象に対しても随順がないため、一切の場所において愛着や親交がなかった。大悲によって、他者を清信（浄信）させ、中捨によって、清信した者たちの様子によって動揺することがなかった。大悲によって、法への愛着がないため、そこに“師の拳（秘密）”がなく、中捨によって、弟子への愛着がないため、従者にかしづかれることを求めなかった。大悲によって、法を説くために他者との交わりに入っても、中捨によって、そこ（交わり）において楽しむことがなかった。大悲によって、村などの近隣に住みながらも、中捨によって、常に森の中にのみ住まわれた。それゆえに、“前者（大悲）によって、彼の至高の憐れみを具足していることを示している”と言われたのである。

Tanti tatrāti padaṃ. ‘‘Desakālaparidīpana’’nti ye desakālā idha viharaṇakiriyāvisesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha kālassa desassa vā paṭiniddeso bhavitumarahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatra-saddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatra-saddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desakālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ – ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle dīpetī’’ti. Tena tatrāti yatra bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapati bhāsati, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhito tassa dhammaṃ desesīti? Saccametaṃ, adesetabbakāle adesanāya idaṃ udāharaṇaṃ. Tenevāha – ‘‘akālo kho tāvā’’ti.

“た（Ta）”とは、その箇所（tatra）という語である。“場所と時間の明示”とは、ここで住行（住むという行為）の修飾語として述べられている場所と時間を、それらの明示であると示して、“ある時……（中略）……示している”と言ったのである。けだし、“その（ta）”という言葉は、述べられた意味を指し示すものである。したがって、ここでは時間または場所を指し示すものであるべきであり、他のものではない。これがまず、“tatra”という語が指し示すものであることの、意味の解釈である。しかし、このような箇所において、“tatra”という語は、法の説示に特化した場所と時間をも解明するものである。ゆえに、“あるいは、語られるべきにふさわしい場所と時間を明示している”と言われた。それによって、“tatra”とは、世尊が法を説くために比丘たちに語りかけ、お話しになるような、そのような場所、あるいは時間において、という意味である。“けっして（Na hi）”等の言葉で、まさにその意味を裏づけている。しかし、世尊が立っておられた場所で、“今は（説法の）時ではない”等と言って、バーヒヤへの法の説示を拒まれたが、まさにその場所、街路の途中に立って彼に法を説かれたのではないか。それは真実であるが、これは説くべきではない時に説かないことの例証である。それゆえに、“今は（説法の）時ではない”と言われたのである。

Yaṃ pana tattha vuttaṃ – ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti, tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye. Tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi (saṃ. ni. 2.154), vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 1.363) ca evamādikaṃ idha ādisaddena saṅgahitaṃ. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe nesādo idha pāpāni kammāni karitvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.251) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati [Pg.43] appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe, vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ. Avadhāraṇatthena pana niyamadassanaṃ, tasmā āmantesi evāti āmantane niyamo dassito hoti.

しかし、そこで“家々の中に入った”と言われたことも、やはりそれが（説法に）適さない時間であることを、別の表現で示すために言われたものである。というのも、その時、彼（世尊）には旅の疲れによって色身（肉体）に不適応（疲弊）があり、強い喜悦（ピーティ）の勢いによって名身（精神）にもそれがあったからである。その両方の静まりを待ちながら、戯論を避けるために、世尊は“今は（説法の）時ではない”と、別の表現で拒まれたのである。また、説くべきではない場所で説かないことの例証としては、“そこで世尊は道から外れて、ある樹下にお座りになった”“精舎の木陰の用意された座にお座りになった”などの事例が、ここでの“など（ādisaddena）”という言葉に含まれている。“比丘たちよ、その愚者は、かつてここで猟師であり、ここで悪業をなして”等の文脈における“コー（kho）”という言葉は、単なる句を埋めるもの（句充填）であり、“敬意を払わず、従順でなく住むことは、実に（kho）苦しみである”等の文脈では、限定（強調）の意味であり、“友よ、どれほどの間、師が遠離して住んでいるのに、弟子たちは遠離を学ばないのか”等の文脈では、最初の時（開始）、すなわち文章の開始という意味である。その中で、句充填としては、単なる言葉の修飾がなされており、最初の時の意味としては、文章の導入（提示）のみがなされている。しかし、限定の意味としては、決定（確定）を示す。それゆえに、“呼びかけたのである（āmantesi eva）”というように、呼びかけにおける決定が示されているのである。

Bhagavāti lokagarudīpananti kasmā vuttaṃ, nanu pubbepi bhagavāsaddassa attho vuttoti? Yadipi vutto, taṃ panassa yathāvutte ṭhāne viharaṇakiriyāya kattu visesadassanatthaṃ kataṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna ‘‘bhagavā’’ti pāḷiyaṃ vuttanti tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Tena lokagarubhāvato tadanurūpaṃ paṭipattiṃ patthento attano santikaṃ upagatānaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desetuṃ te āmantesīti dasseti. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya cittapariyādānadesanāya savanayoggapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtāti sātisayaṃ sāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhuggahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanadhammatāya bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ, uñchācariyaṃ, ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhu. Yo hi appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādijīvikākappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu, parappaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evamettha attho daṭṭhabbo. Ādinā nayenāti ‘‘chinnabhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā (vibha. 510) vibhaṅge āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho.

“世尊（Bhagavā）”とは“世の師匠であることを明らかにしている（lokagarudīpana）”となぜ言われるのか。以前（他の箇所）でも“世尊（bhagavā）”という語の意味は説明されたではないか。たとえ説明されたとしても、それは前述の箇所において、住（viharaṇa）という行為の主体の特殊性を示すためになされたものであり、呼びかけ（āmantana）の行為のためではない。しかし、ここでは呼びかけの行為のためである。それゆえ、その意味のために、再びパーリ文の中に“世尊”と言われたのである。その意味を示すために、“世尊とは世の師であることを明らかにしている”と言ったのである。それによって、世の師であることから、それに相応しい実践を望み、自らのもとにやって来た比丘たちの意向に相応しい法を説くために、彼らに呼びかけたということを示している。“説法を聴くのに適した人々を指す言葉（Kathāsavanayuttapuggalavacana）”とは、これから説かれる“心の制圧に関する説法”を聴くのにふさわしい人々を指す言葉である。四衆の中でも比丘こそが、このような説法の格別の法器（受け皿）であるから、教えを特によく受け入れる者であることを示すために、ここで“比丘”という言葉が取られたことを示し、次に、語の意味を示すために“さらにまた（apicā）”等と言った。そこで、“乞食（bhikkhako）が比丘（bhikkhu）”とは、乞食する性質（bhikkhanadhammatā）があるために“比丘”であるという意味である。“乞食の行（bhikkhācariya）に近づいた者”とは、仏陀らによって受け入れられた乞食の行、すなわち拾い集める行（uñchācariya）に、自らも近づき実践しているがゆえに比丘である。実際、少なからぬ財産の蓄積を捨てて、家から家なき状態へと出家した者は、耕作や牧畜などの生計の立て方を捨てて、出家者の姿を引き受けることによってのみ、乞食の行に近づいた者であるから比丘である。あるいは、他者に依存した生活であるため、精舎の中で（運ばれてきた）食事を食べている者であっても、乞食の行に近づいた者として比丘である。あるいは、一滴ずつの施食に依拠して出家することに熱意が生じているため、乞食の行に近づいた者として比丘である。このように、ここでは意味を見るべきである。“……等の方法によって”とは、“切り裂かれ破れた布を纏う者が比丘である、悪しき不善の法を打ち砕く者が比丘である、悪しき不善の法を打ち砕いたがゆえに比丘である”等と、ヴィバンガ（分別論）に伝わる方法によって、という意味である。“知らせること（ñāpana）”とは、覚知、すなわち通達（paṭivedana）という意味である。

Bhikkhanasīlatāti [Pg.44] bhikkhanena jīvanasīlatā, na kasivāṇijjādinā jīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttā bhikkhanasabhāvatā, na yācanakohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritāti ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjanā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo, idha pana tadadhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Sādhukāritāti sakkaccakāritā ādarakiriyā. Hīnādhikajanasevitanti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā, ye ca gihibhāve paresaṃ adhikabhāvampi anupagatattā bhikkhācariyaṃ paramakāruññataṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāruññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti. Adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvavisodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussusājananaṃ sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha. Tattha sādhukaṃ savanamanasikāreti sādhukasavane sādhukamanasikāre ca. Kathaṃ pana pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya sammāpaṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena kathādīsu aparibhavādinā ca. Vuttañhi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ na paribhoti, kathitaṃ na paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasikaroti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenevāha – ‘‘sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti.

“乞食を常とする性質（Bhikkhanasīlatā）”とは、乞食によって生活する性質のことであり、耕作や商業などによって生活する性質のことではない。“乞食を本分とする性質（Bhikkhanadhammatā）”とは、“聖者たちは（施主を）目指して立つ”と言われるような乞食の自性（あり方）であり、物乞いや欺瞞の自性ではない。“乞食において善く行うこと（Bhikkhane sādhukāritā）”とは、“奮起せよ、怠るな”という言葉を想起して、そこで不放逸であることである。あるいはまた、“習性（sīla）”とは本来の性質であるが、ここではその決意（adhiṭṭhāna）のことである。“法（dhamma）”とは誓戒（vata）のことである。“善く行うこと（sādhukāritā）”とは、恭しく行うこと、すなわち尊重して行うことである。“卑しい人や優れた人によって実践された（Hīnādhikajanasevita）”とは、比丘の身分にありながら家柄の慢心などによって高慢で傲慢な者たち、また在家にあって他者の優位に立つこともできず乞食を極めて哀れなことだと考える者たち、その両者に対して、順次に“比丘たちよ”という言葉によって、極めて哀れな状態に至った貧しい人々が他家で乞食をして生計を立てるという、彼らによって実践された生活様式を明らかにすることで、高慢さを抑制するのである。優れた人々、すなわち広大な富を持つクシャトリヤの家などから出家した仏陀らによって、正命のために実践された生活様式を明らかにすることで、卑下する心を抑制するのである、と結びつけるべきである。なぜなら“比丘たちよ”という言葉は、呼びかけであることから聞き手をこちらに向かせ、文脈と機能から聴聞の意欲を生じさせ、恭しく聴き、作意することへと促すからである。それゆえ、その意味を示すために“比丘たちよ、これによって”等と言った。そこで、“善く聴き、作意する”とは、善き聴聞と、善き作意のことである。では、どのように行われる聴聞などが、善く行われたことになるのか。“確かに、この正しい実践によって、教えのすべての完成が手に入るだろう”という尊重と恭敬の念を持ち、説法などを軽んじないこと等によってである。実際、次のように言われている。“比丘たちよ、五つの法を具足して正法を聴く者は、決定（正定）に入り、善法において正しさに達することができる。どのような五つか。説法を軽んじず、説く者を軽んじず、自分自身を軽んじず、散漫でない心、一境性の心で法を聴き、如理に作意することである”（増支部 5.151）。それゆえ、“教えの完成は、善き聴聞と作意に依存しているからである”と言ったのである。

Pubbe sabbaparisāsādhāraṇattepi bhagavato dhammadesanāya ‘‘jeṭṭhaseṭṭhā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantane kāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū [Pg.45] āmantetvāva dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ ‘‘kimatthaṃ pana bhagavā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti hiyyo tato paraṃ divasesu vā sutadhammaṃ pati pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkontīti imamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ.

以前、世尊の説法がすべての四衆に共通のものであったとしても、“年長であり優れている”等として、比丘たちだけに呼びかける理由を示したが、今は、比丘たちに呼びかけてから法を説くことの目的を示すために、“しかし世尊は、なぜ……か”という問いを提起している。そこで、“他のことを考えている者”とは、他のことに心を奪われている者のことである。“心が散漫な者”とは、集中していない心を持つ者のことである。“法を観察している者”とは、昨日あるいはその後の数日に聴いた法について、心で繰り返し観察している者のことである。比丘たちに呼びかけてから法が説かれるならば、最初から説法に注意を向けることができる。この意味を、反対の側面（呼びかけなかった場合）から示すために、“彼らに呼びかけずに……”等と言われた。

Bhikkhavoti cettha sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo. Bhikkhavo itīti ayaṃ iti-saddo hetuparisamāpanādiatthapadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetvatthe dissati. ‘‘Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā. Kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.19) parisamāpane. ‘‘Iti vā iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe. ‘‘Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanamabhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye. ‘‘Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito, saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre. ‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti puṭṭhena satā, ‘ānanda, atthī’tissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃ paccayā jarāmaraṇa’nti iti ce vadeyya. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe. ‘‘Atthīti kho, kaccāna, ayameko anto, natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; saṃ. ni. 3.90) nidassane. Idhāpi nidassane eva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti hi āmantanākāro. Tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena ‘‘bhaddante’’tiādīsupi yathārahaṃ iti-saddassa attho veditabbo. Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā ‘‘bhagavato paccassosu’’nti [Pg.46] idha ‘‘bhagavato’’ti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhiantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhagavato’’ti pana idaṃ paṭissavasambandhena sampadānavacanaṃ yathā ‘‘devadattāya paṭissuṇotī’’ti. Yaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthanti kamalakuvalayujjalavimalasādurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanāvilāsasobhitaratanasopānaṃ vippakiṇṇamuttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya paṭivijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohanatthaṃ dantamayasaṇhamuduphalakañcanalatāvinaddhamaṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya suvaṇṇavalayanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitassa kathitahasitamadhurassaragehajanavijambhitavicaritassa uḷāraissariyavibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttāpavāḷādijutivissaravijjotitasuppatiṭṭhitavisāladvārabāhaṃ mahādvāraṃ viya ca atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhatthaṃ.

ここで“比丘たちよ（Bhikkhavo）”という語は、連声（サンドゥヒ）によってi音が脱落したものと見なすべきである。“比丘たちよ、と（Bhikkhavo iti）”という場合の、この“iti”という語は、原因、終結、などの（等）、語の意味の転換、様態、限定、例示などの多くの意味の分類がある。すなわち、それは“比丘たちよ、壊される（ruppati）がゆえに、それゆえに色（rūpa）と言われる”などの箇所（相応部 3.79）では、原因の意味で見られる。“それゆえ、比丘たちよ、私にとって法の相続者となれ、財の相続者となるな。私には汝らに対する慈悲がある。いかにして私の弟子たちが法の相続者となり、財の相続者とならないようにすべきか”などの箇所（中部 1.19）では、終結の意味である。“このように（iti）、あるいはこのように、このような形の踊り、歌、奏楽、見世物の見物から離れ……”などの箇所（長部 1.13）では、などの（等）の意味である。“マーガンディヤとは、そのバラモンの数（名称）、通称、施設、慣用、名前、名付け、呼称、語源、表現、呼称である”などの箇所（大義釈 73, 75）では、語の意味の転換（言い換え）においてである。“比丘たちよ、このように（iti）愚者は恐怖を伴い、賢者は恐怖を伴わず、愚者は災難を伴い、賢者は災難を伴わず、愚者は障害を伴い、賢者は障害を伴わない”などの箇所（中部 3.124）では、様態においてである。“‘これを縁として老死があるか’と問われたならば、‘アーナンダよ、ある’と答えるべきである。‘何を縁として老死があるか’と（iti）言うならば、‘生を縁として老死がある’と答えるべきである”などの箇所（長部 2.96）では、限定においてである。“カッチャーナよ、‘ある’というのが一つの極端であり、‘ない’というのが第二の極端である”などの箇所（相応部 2.15; 3.90）では、例示においてである。ここ（本経）においても、例示としてのみ見なされるべきである。というのも、“比丘たちよ”というのは呼びかけの形であるからである。そのことを、この“iti”という語が“‘比丘たちよ’と呼びかけた”という形で示しているのである。この理趣によって、“尊師よ（bhaddante）”などの場合においても、相応に“iti”という語の意味を理解すべきである。先に“世尊は呼びかけた”と言われたので、“世尊に答えた（paccassosuṃ）”という箇所において、ここでの“世尊の（bhagavato）”という属格は、呼びかけそのものという別の関係を期待している。この意図をもって、“世尊の呼びかけに対して答えた”と言われている。しかし、この“世尊に（bhagavato）”は、承諾との関係における与格（sampadānavacana）である。例えば“デーヴァダッタに返事をする（paṭissuṇoti）”というのと同じである。“その縁起が語られた（yaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ）”というのが（文の）結合である。この経を容易に理解するため、すなわち、蓮や睡蓮が輝き、汚れなく甘露のような水がある池へ容易に降りるための、清らかな石の床の構成の美しさで飾られた宝石の階段のように、また、散りばめられた真珠の層のような砂粉の白い地面を持つ渡し場のように、あるいは、よく区画された壁と多彩な欄干で囲まれ、星の道に触れたいと願うかのように聳え立つ優れた宮殿へ容易に登るための、象牙製の滑らかで柔らかい板に金色の蔦が巻き付き、多くの宝石の輝きの高まりで燦然と輝く階段のように、あるいは、金の腕輪や足輪などの触れ合う音に混じり、語らいや笑いの甘い声、家の人々の賑やかな行き交いがあり、偉大なる威光と富に輝く大邸宅へ容易に入るための、金、銀、宝石、真珠、珊瑚などの輝きが放たれ、よく据えられた広大な門柱を持つ大門のように、文義が円満で、諸仏の説法の智慧の深遠さを指し示すこの経を容易に理解するためである。

Etthāha – ‘‘kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kayiramāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabbo’’ti? Vuccate, desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca. Desakālakattuhetunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘cittapariyādānasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ. Apica satthusampattippakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbacaraṇānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambussa pubbacaraṇādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānānurāgābhāvato khīṇāsavabhāvasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhassa parānuggahappavatti. Evaṃ [Pg.47] desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇappahānasampadābhibyañjanakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitappaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti. Tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana rūpagarukānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanatoti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satthusampattippakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

ここで問う。“しかし、法と律の結集が行われるにあたって、なぜ縁起（序文）を語るのか。世尊によって語られた言葉そのもののみを結集すべきではないか”と。これに答えて言う。説法を存続させ、忘失させず、信頼性を具足させるためである。時、場所、説教者、動機、会衆、地方によって結びつけられて置かれた説法は、長く存続し、忘失されることなく、信頼されるものとなるからである。それは、場所、時間、当事者、理由、動機によって結びつけられた世俗の裁判の決定のようなものである。それゆえにこそ、尊者マハーカーッサパによって“アーナンダ友よ、心把持経はどこで説かれたか”等と場所などの質問がなされたとき、それらの回答を行う法蔵の守護者（アーナンダ）によって、“このように私は聞いた”等と、この経の縁起が語られたのである。さらに、師の円満（師徳の具足）を明らかにするためにも、縁起の言葉が語られる。世尊なる如来には、かつての行い、推論、聖典、論理への依存がないことから、正自覚者であることの証明がなされる。正自覚者にとって、かつての行いなどは必要ない。あらゆることにおいて妨げのない智慧の働きがあり、知られるべき法において唯一の尺度であるからである。また、師の拳（秘密教）、法の惜しみ、教えや弟子への執着がないことから、漏尽者であることの証明がなされる。全くもって漏尽者にはそれらは存在し得ないのであり、極めて清浄な他者への慈悲の活動がある。このように、説教者の汚れである見解と戒の円満を損なう無明と渇愛が永遠に不在であることを示し、智慧と断徳の円満を顕現させる、正覚と清浄によって、最初の二つの無畏が成就され、それによって障碍となる法と出離に導く法における迷いの不在が成就されることから、後の二つの無畏が成就される。こうして、世尊の四無畏の具足と、自利利他の実践が縁起の言葉によって明らかにされる。それぞれの場所において、集まった会衆の意向に応じ、その場に応じた機転によって説法が示されるが、ここでは特に、形色を重んじる人々の意向に応じ、その場に応じた機転によって説法が示されていると結びつけるべきである。それゆえに“師の円満を明らかにするために縁起が語られる”と言われたのである。

Tathā sāsanasampattippakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti, attahitatthā vā. Tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kapparacanā. Tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati. ‘‘Idha pana rūpagarukānaṃ puggalāna’’ntiādi sabbaṃ purimasadisameva. Tena vuttaṃ – ‘‘sāsanasampattippakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena vacanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañca desakappamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. Bhagavāti hi tathāgatassa rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritadosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti. Idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattanidassanaṃ.

同様に、教えの成就を明らかにするために序言（縁起の言葉）がある。智慧と慈悲に包まれた一切の行為をなす世尊には、無益な実践や、単に自利のみを目的とした実践は存在しないからである。それゆえ、他者の利益のためにのみ一切の行為をなす正自覚者の、ありのままに展開された身・口・意の三業のすべては、現世・来世・究極の利（勝義）によって相応に衆生を教誡するという意味で“教え（教法）”であり、思弁的な創作ではない。この師の行跡は、時・所・説法者・会衆・場所と共に、それぞれの箇所の序言によって相応に明らかにされる。“さて、ここでは色（物質的形態）を重んじる人々のために”などの記述はすべて前述のものと同様である。それゆえ“教えの成就を明らかにするための序言”と言われる。さらに、師が正量（権威）であることを明らかにする言葉によって、教えが正量であることを示すための序言であり、その説法者の正量性は、上述の方法に従って“世尊（バガヴァー）”という語によって明示されていると知るべきである。なぜなら“世尊”とは、如来が貪・瞋・痴など一切の煩悩の汚れや悪行の過失を捨て去ったことを示す言葉であり、他と共通しない極めて清浄な智慧や慈悲などの徳の卓越性を備えていることを明示し、それによって一切の衆生の中で最高であることを示すもので、この意味が全面的に明らかにされているからである。これが、ここにおける序言の目的の主な例示である。

Nikkhittassāti desitassa. Desanā hi desetabbassa sīlādiatthassa veneyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Suttanikkhepaṃ vicāretvāva vuccamānā pākaṭā hotīti sāmaññato bhagavato desanāya samuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Tattha yathā [Pg.48] anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipaṭṭhānanayavasena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha – ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti. Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā attajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti na idha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Tadantogadhattā vā sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā. Yathādassanañhettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti.

“置かれた（nikkhitta）”とは、説かれたという意味である。説法は、説かれるべき戒などの義（目的・意味）を、導かれるべき者の心相続の中に置くことから“置くこと（ニックヘーパ）”と呼ばれる。経（スッタ）の置かれ方を考察して語られるとき、それは明白になる。それゆえ、一般的に世尊の説法が生じる区分を示した上で、“ここでの説法はこのように生じた”と説法の起点が示されれば、経の縁起を正しく理解することによって、その註釈が極めて理解しやすくなるために（次のように）述べられた。そこで、数百数千の種類がある経典であっても、雑染の分などの判定方法によれば16種類を超えることがないように、自らの意向（自意楽）などによる経の置かれ方の分類によれば四種類であるとして、“四つの経の置かれ方（スッタ・ニックヘーパ）がある”と述べた。ここで、自らの意向や事の発生（因縁）が、他者の意向や質問と混ざり合う場合、“自らの意向かつ他者の意向”“自らの意向かつ質問によるもの”“事の発生かつ他者の意向”“事の発生かつ質問によるもの”というように、意向や質問の結びつきが存在するが、たとえ事の発生が自らの意向と混ざり合うことがあっても、自らの意向などが先行する場合、事の発生との混合は（独立したものとしては）存在しないため、ここでは残りの詳細な分類は行わず、“四つの経の置かれ方”と述べられた。あるいは、他の分類もこれらに含まれるため、根本的な分類として四つだけが示された。見解に従って、ここでの混合の分類は把握されるべきである。

Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāvatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā. Sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Pucchāvasena pavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena vuttaṃ – ‘‘pucchāvasiko’’ti. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evamettha attho veditabbo.

その（語の）意味は次の通りである。“置かれるもの”がニックヘーパ（置かれ方）であり、経そのものがニックヘーパであるから“スッタ・ニックヘーパ”である。あるいは、“置くこと”がニックヘーパであり、経を置くことが“スッタ・ニックヘーパ”すなわち経の説法という意味である。自らの意向がアッタ・アッジャーサヤ（自意楽）であり、それが原因としてあるものが“自意楽”である。あるいは、自らの意向がこれ（経）にあるものを“自意楽”という。他者の意向（パラ・アッジャーサヤ）についても同様である。質問の勢いがプッチャー・ヴァサであり、それがあるものが“質問によるもの（プッチャー・ヴァシカ）”である。経の説法の対象となる事柄が生じることがアットゥッパッティ（事の発生）であり、atthuppattiのtをṭに変化させてaṭṭhuppattiとなる。それがあるものが“事の発生によるもの（アットゥッパッティカ）”である。あるいは、それによって経が置かれる（説かれる）ので“スッタ・ニックヘーパ”であり、それが自意楽などである。この意味の選択肢において、自らの意向が“自意楽”、他者の意向が“他意楽”である。問われるものが“質問（プッチャー）”、すなわち問われるべき義である。質問の勢いによって生じた、法を受け取る者たちの言葉が“質問によるもの”であり、それはニックヘーパという語との一致を考慮して男性形（pucchāvasiko）で語られている。同様に、事の発生そのものが“事の発生によるもの”である。このように、ここでの意味は理解されるべきである。

Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ [Pg.49] kathamaṭṭhuppattiyā anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti. Attano ajjhāsayeneva kathesīti dhammatantiṭṭhapanatthaṃ kathesi. Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti paññatticittaṃ. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā. Rūpagarukānanti pañcasu ārammaṇesu rūpārammaṇagarukā rūpagarukā. Cittena rūpaninnā rūpapoṇā rūpapabbhārā rūpadassanappasutā rūpena ākaḍḍhitahadayā, tesaṃ rūpagarukānaṃ.

さらに、ここでは他者の感官（根）の成熟などの原因に依存しないため、自らの意向（自意楽）を別個の経の置かれ方とすることは妥当である。それは、ただ自らの意向のみによって法の規範を確立するために行われた説法だからである。しかし、説法の生起の原因となった他者の意向や質問が事の発生において生じたものであるなら、なぜそれらは“事の発生”に含まれないのか。あるいは、他者の意向に従って行われた“質問によるもの”や“事の発生によるもの”が、なぜ“他者の意向”に含まれないのか。このような反論はなされるべきではない。なぜなら、他者の発願や質問などを除いた、経を説く原因の生起のみが“事の発生”として把握されており、それゆえ他者の意向や質問によるものは別に把握されているからである。実際、梵網経や法嗣経などにおいて、賞賛や誹謗、あるいは資具の発生などが説法の機縁となったことが“事の発生”と呼ばれる。他者の質問なしに意向のみを機縁として説かれたものが“他意楽”であり、質問に基づいて説かれたものが“質問によるもの”であることは明白である。“自らの意向のみによって語られた”とは、法の規範を確立するために語られたということである。解脱を成熟させる法とは、信根などのことである。“意向（アッジャーサヤ）”とは、確信（アドヒムッティ）のことである。“忍（カンティ）”とは、見解を熟考して受け入れる忍のことである。“意（マナ）”とは、概念化する心のことである。“発願（アビニハーラ）”とは、誓願（パニダーナ）のことである。“覚る性質”とは、覚る性質、あるいは通達のあり方のことである。“色（しき）を重んじる者たち”とは、五つの対象（五境）の中で色の対象を重視する者たちのことである。心によって色に傾き、色に向かい、色に依り、色の観察に専念し、色によって心を引き寄せられた者たち、それが“色を重んじる者たち”である。

Paṭisedhatthoti paṭikkhepattho. Kassa pana paṭikkhepatthoti? Kiriyāpadhānañhi vākyaṃ, tasmā ‘‘na samanupassāmī’’ti samanupassanākiriyāpaṭisedhattho. Tenāha – ‘‘imassa pana padassā’’tiādi. Yo paro na hoti, so attāti lokasamaññāmattasiddhaṃ sattasantānaṃ sandhāya – ‘‘aha’’nti satthā vadati, na bāhirakaparikappitaṃ ahaṃkāravisayaṃ ahaṃkārassa bodhimūleyeva samucchinnattā. Lokasamaññānatikkamantā eva hi buddhānaṃ lokiye visaye desanāpavatti. Bhikkhaveti ālapane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Aññanti apekkhāsiddhattā aññatthassa ‘‘idāni vattabbaitthirūpato añña’’nti āha. Ekampi rūpanti ekaṃ vaṇṇāyatanaṃ. Samaṃ visamaṃ sammā yāthāvato anu anu passatīti samanupassanā, ñāṇaṃ. Saṃkilissanavasena anu anu passatīti samanupassanā, diṭṭhi. No niccatoti ettha iti-saddo ādiattho, evamādikoti attho. Tena ‘‘dukkhato samanupassatī’’ti evamādīni saṅgaṇhāti. Olokentopīti devamanussavimānakapparukkhamaṇikanakādigatāni rūpāni anavasesaṃ sabbaññutaññāṇena olokentopi. Sāmaññavacanopi yaṃ-saddo ‘‘ekarūpampī’’ti rūpassa [Pg.50] adhigatattā rūpavisayo icchitoti ‘‘yaṃ rūpa’’nti vuttaṃ. Tathā purisasaddo pariyādiyitabbacittapuggalavisayoti rūpagarukassāti visesitaṃ. Gahaṇaṃ ‘‘khepana’’nti ca adhippetaṃ, pariyādānañca uppattinivāraṇanti āha – ‘‘catubhūmakakusalacitta’’nti. Tañhi rūpaṃ tādisassa parittakusalassapi uppattiṃ nivāreti, kimaṅgaṃ pana mahaggatānuttaracittassāti lokuttarakusalacittassapi uppattiyā nivāraṇaṃ hotuṃ samatthaṃ, lokiyakusaluppattiyā nivārakatte vattabbameva natthīti ‘‘catubhūmakakusalacittaṃ pariyādiyitvā’’ti vuttaṃ. Na hi kāmaguṇassādappasutassa purisassa dānādivasena savipphārikā kusaluppatti sambhavati. Gaṇhitvā khepetvāti attānaṃ assādetvā pavattamānassa akusalacittassa paccayo hontaṃ pavattinivāraṇena muṭṭhigataṃ viya gahetvā anuppādanirodhena khepetvā viya tiṭṭhati. Tāva mahati lokasannivāse tassa pariyādiyaṭṭhānaṃ avicchedato labbhatīti āha – ‘‘tiṭṭhatī’’ti yathā ‘‘pabbatā tiṭṭhanti, najjo sandantī’’ti. Tenāha – ‘‘idha ubhayampi vaṭṭatī’’tiādi.

“Paṭisedhattho（遮止の義）”とは“拒絶（paṭikkhepa）の意味”である。では、何の拒絶の意味なのか。文においては動詞が主導的であるため、“私は（等しく）随観しない（na samanupassāmī）”という随観の作用を遮止する意味である。それゆえに“この語の……”等と述べられている。他者ではないものを“自己”とするのは、世俗の通称としてのみ成立する衆生の相続を指して、師（仏陀）は“私は”と言うのであり、外道が虚構した我執（ahaṃkāra）の対象を指すのではない。我執は菩提の座においてすでに根絶されているからである。諸仏の世俗の領域における説法の展開は、世俗の通称を越えないのである。“比丘たちよ”という呼称の理由は、すでに前述した通りである。“他の（añña）”とは、予期によって成立するものであるから、他の意味を“今、語られるべき女の色（姿）とは別の”と述べた。“一つの色（ekampi rūpaṃ）”とは、一つの顕色処（vaṇṇāyatana）のことである。“平等に、あるいは不平等に、正しく如実に、繰り返し見る（anu anu passati）”から“随観（samanupassanā）”すなわち“智慧”である。あるいは“汚染の力によって繰り返し見る”から“随観”すなわち“邪見”である。“常（nicca）としてではない”という箇所の“iti”の語は“等（ādi）”の意味であり、“このようなもの”という意味である。これによって“苦（dukkha）として随観する”等の内容を包含している。“見ている時も（olokentopī）”とは、天界や人間の宮殿、如意樹、宝珠、黄金などに属する色（姿）を余すところなく一切知智によって見ている時であっても、という意味である。普遍的な言葉である“yaṃ（何らかの）”という語は、“一つの色であっても”と“色”がすでに言及されているため、色の対象が意図されているとして“何らかの色（yaṃ rūpaṃ）”と述べられた。同様に“人（purisa）”という語は、圧倒されるべき心を持つ個人の対象であるから、“色を重視する者（rūpagarukassa）”と限定された。把持（gahaṇa）は“滅尽（khepana）”の意味として意図されており、遍取（pariyādāna）は“発生の阻止”であるとして、“四地の善心（catubhūmakakusalacitta）”と述べられた。実に、その色は、そのような（色を重視する者の）微小な善心の発生さえも阻止するのであるから、況や大上（色界・無色界）や無上（出世間）の心においてをや。出世間の善心の発生さえも阻止することが可能であるのだから、世俗の善心の発生の阻止については言うまでもない。それゆえに“四地の善心を圧倒して（pariyādiyitvā）”と述べられた。感官の快楽の味に耽溺している人には、布施などによる広大な善心の発生は起こり得ないからである。“把持して滅尽させ（gaṇhitvā khepetvā）”とは、自己を享受して生じる不善心の縁となることで、（善心の）展開を阻止し、あたかも手の中に握ったかのように捉え、未生を滅ぼすことによって尽くしてしまうかのように留まることを意味する。広大な世界の住処において、その（色の）圧倒する状態が絶えることなく得られることを指して、“留まる（tiṭṭhati）”と述べた。これは“山々がそびえ立ち（tiṭṭhanti）、川が流れる”と言うのと同じである。それゆえに“ここではその両方が当てはまる”等と述べられている。

Yathayidanti sandhivasena ākārassa rassattaṃ yakārāgamo cāti āha – ‘‘yathā ida’’nti. Itthiyā rūpanti itthisarīragataṃ tappaṭibaddhañca rūpāyatanaṃ. Paramatthassa niruḷho, paṭhamaṃ sādhāraṇato saddasatthalakkhaṇāni vibhāvetabbāni, pacchā asādhāraṇatoti tāni pāḷivasena vibhāvetuṃ – ‘‘ruppatīti kho…pe… veditabba’’nti āha. Tattha ruppatīti sītādivirodhipaccayehi vikāraṃ āpādīyati, āpajjatīti vā attho. Vikāruppatti ca virodhipaccayasannipāte visadisuppatti vibhūtatarā, kuto panāyaṃ visesoti ce? ‘‘Sītenā’’tiādivacanato. Evañca katvā vedanādīsu anavasesarūpasamaññā sāmaññalakkhaṇanti sabbarūpadhammasādhāraṇaṃ rūppanaṃ. Idāni atthuddhāranayena rūpasaddaṃ saṃvaṇṇento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha. Rūpakkhandhe vattatīti ‘‘oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89; vibha. 2). Rūpūpapattiyāti ettha rūpabhavo rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpabhavūpapattiyāti ayañhettha attho. Kasiṇanimitteti pathavīkasiṇādisaññite paṭibhāganimitte. Rūppati attano phalassa sabhāvaṃ karotīti rūpaṃ, sabhāvahetūti [Pg.51] āha – ‘‘sarūpā…pe… ettha paccaye’’ti. Karacaraṇādiavayavasaṅghātabhāvena rūpīyati nirūpīyatīti rūpaṃ, rūpakāyoti āha – ‘‘ākāso…pe… ettha sarīre’’ti.

“Yathayidaṃ”とは、連声によって母音が短縮され、y音が挿入されたものであり、“yathā idaṃ（これのように）”と述べられている。“女の色（itthiyā rūpaṃ）”とは、女の身体に属するもの、およびそれに結びついた“色処（rūpāyatana）”のことである。勝義において確立されたものとして、まず一般的に語学上の定義を明らかにすべきであり、その後に特殊な定義を明らかにするために、それらを聖典に基づいて分説して、“‘変異する（ruppati）’から……（中略）……知るべきである”と述べた。その中で“変異する（ruppati）”とは、寒さなどの対立する縁によって、変容（vikāra）をもたらされる、あるいは変容に陥るという意味である。そして変容の発生とは、対立する縁が寄り集まった時に、不調和な発生がより顕著になることである。では、この特殊性はどこから来るのかと言えば、“寒さによって”等の言葉からである。このようにして、受などにおいて（色とは呼ばれないことに対し）、残りのすべての色という名称は、一般的特質であるとして、あらゆる色法に共通する変異性（ruppana）を指している。次に、意味の抽出という方法で色という語を解釈して、“しかし、これは……”等と述べた。“色蘊（rūpakkhandha）において用いられる”とは、“粗大なもの、あるいは微細なもの”等の言葉（中部361等）による。“色界への転生（rūpūpapattiyā）”における“色（rūpa）”とは、色界の存在（rūpabhava）のことであり、後続の語（bhava）が省略されたものである。“色界の存在への転生”というのが、ここでの意味である。“遍処の相（kasiṇanimitte）”とは、地遍などと称される“似相（paṭibhāganimitta）”のことである。“色（rūpa）”とは、自らの結果の自性をなす（ruppati）から色であり、自性の原因であるとして、“sarūpā……（中略）……ここでの縁において”と述べた。手足などの部位の集合体として形作られる（rūpīyati）、あるいは描写される（nirūpīyati）から“色”、すなわち“色身（rūpakāya）”であるとして、“ākāso……（中略）……ここでの身体において”と述べた。

Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ, vaṇṇāyatanaṃ. Ārohapariṇāhādibhedarūpagataṃ saṇṭhānasampattiṃ nissāya pasādaṃ āpajjamāno rūpappamāṇoti vuttoti āha – ‘‘ettha saṇṭhāne’’ti. Piyarūpantiādīsu sabhāvattho rūpasaddo. Ādisaddena rūpajjhānādīnaṃ saṅgaho. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’ti ettha ajjhattaṃ kesādīsu parikammasaññāvasena paṭiladdharūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ assa atthīti rūpīti vutto. Itthiyā catusamuṭṭhāne vaṇṇeti itthisarīrapariyāpannameva rūpaṃ gahitaṃ, tappaṭibaddhavatthālaṅkārādirūpampi pana purisacittassa pariyādāyakaṃ hotīti dassetuṃ – ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Gandhavaṇṇaggahaṇena vilepanaṃ vuttaṃ. Kāmaṃ ‘‘asukāya itthiyā pasādhana’’nti sallakkhitassa akāyappaṭibaddhassapi vaṇṇo paṭibaddhacittassa purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, taṃ pana na ekantikanti ekantikaṃ dassento ‘‘kāyappaṭibaddho’’tiāha. Upakappatīti cittassa pariyādānāya upakappati. Purimassevāti pubbe vuttaatthasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ yathā ‘‘dvikkhattuṃ bandhaṃ subandha’’nti. Nigamanavasena vā etaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Opammavasena vuttanti ‘‘yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti sakalamevidaṃ purimavacanaṃ upamāvasena vuttaṃ, tattha pana upamābhūtaṃ atthaṃ dassetuṃ – ‘‘yathayidaṃ…pe… itthirūpa’’nti vuttaṃ. Pariyādāne ānubhāvo sambhavo pariyādānānubhāvo, tassa dassanavasena vuttaṃ.

“Rūpayati（色をなす）”とは、色の変化を生じさせることで心の中にある状態を明らかにすることであり、それが“色（rūpa）”、すなわち“顕色処（vaṇṇāyatana）”である。身長や周囲の長さなどの違いによる色の状態、すなわち“形態の完成（saṇṭhānasampatti）”に基づいて、清浄な思いを生じさせるものが“色を尺度とする者（rūpappamāṇa）”と言われる、として“ここでの形態において”と述べられた。“愛らしい姿（piyarūpa）”等における“色”という語は“自性”の意味である。“等（ādi）”という語によって“色界禅定（rūpajjhāna）”などが含まれる。“色ある者が色を見る（rūpī rūpāni passati）”という箇所において、内なる髪などに対する遍作の想によって得られた色界禅定が“色”であり、それを持つ者を“色ある者（rūpī）”と言う。女の四つの原因から生じた色においては、女の身体に属する色のみが取り上げられているが、それに結びついた衣服や装飾品などの色もまた、男の心を圧倒するものであることを示すために、“さらに（apicā）”等が述べられた。香りと色の取得によって塗香が述べられた。確かに“誰それの女の装飾である”と観察された、身体に直接結びついていない（衣服などの）色であっても、それに執着した心を持つ男の心を圧倒して留まるであろうが、それは必ずしも決定的なものではないため、決定的なものを示すために“身体に結びついた（kāyappaṭibaddho）”等と述べた。“役立つ（upakappati）”とは、心を圧倒するために役立つという意味である。“前のものと同じく（purimassevāti）”とは、前に述べた意味を強固にするために述べられたものであり、例えば“二度縛ったものは、よく縛られている”と言うのと同じである。あるいは、これは結論として述べられたものであると理解すべきである。“比喩（opamma）として述べられた”とは、“このように男の心を圧倒して留まるもの”という、これら以前の言葉のすべてが比喩として述べられたということであり、そこでの比喩としての意味を示すために“yathayidaṃ……（中略）……itthirūpaṃ（女の色のように）”と述べられた。“圧倒における威力（pariyādāne ānubhāvo）”の可能性が“圧倒の威力（pariyādānānubhāva）”であり、それを示すために述べられたのである。

Idaṃ pana ‘‘itthirūpa’’ntiādivacanaṃ pariyādānānubhāve sādhetabbe dīpetabbe vatthu kāraṇaṃ. Nāgo nāma so rājā, dīghadāṭhikattā pana ‘‘mahādāṭhikanāgarājā’’ti vutto. Asaṃvaraniyāmenāti cakkhudvārikena asaṃvaranīhārena. Nimittaṃ gahetvāti rāguppattihetubhūtaṃ rūpaṃ subhanimittaṃ gahetvā. Visikādassanaṃ gantvāti sivathikadassanaṃ gantvā. Tattha hi ādīnavānupassanā ijjhati. Vatthulobhena kuto tādisāya maraṇanti asaddahanto ‘‘mukhaṃ tumhākaṃ dhūmavaṇṇa’’nti te daharasāmaṇere uppaṇḍento vadati.

“女人の姿”などの言葉は、[心を]圧倒する力の達成を明示するための根拠（事由）である。その王の名はナーガであるが、長い牙（歯）を持っていたために“マハーダーティカ・ナーガ王”と呼ばれた。“不守護の仕方で”とは、眼門における不守護の様子によって、ということである。“相（しるし）を把えて”とは、貪欲が生じる原因となる姿を浄相（美しい姿）として把えて、ということである。“通りを見るために行って”とは、死体置場を見るために行って、ということである。なぜなら、そこでは過患の随観が成就するからである。対象への執着（欲）のゆえに、“どうしてそのような者に死がありえようか”と信じず、“お前たちの顔は煙のような色をしている”と、それら年少の沙弥たちを嘲笑して言うのである。

Ratanattaye suppasannattā kākavaṇṇatissādīhi visesanatthañca so tissamahārājā saddhāsaddena visesetvā vuccati. Daharassa cittaṃ pariyādāya [Pg.52] tiṭṭhatīti adhikāravasena vuttaṃ. Niṭṭhituddesakiccoti gāme asappāyarūpadassanaṃ imassa anatthāya siyāti ācariyena nivāritagāmappaveso pacchā niṭṭhituddesakicco hutvā ṭhito. Tena vuttaṃ – ‘‘atthakāmānaṃ vacanaṃ aggahetvā’’ti. Nivatthavatthaṃ sañjānitvāti attanā diṭṭhadivase nivatthavatthaṃ tassā matadivase sivathikadassanatthaṃ gatena laddhaṃ sañjānitvā. Evampīti evaṃ maraṇasampāpanavasenapi. Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya anuttānatthadīpanā.

三宝に対して深く清らかな信仰（浄信）を持っていたため、またカーカワナ・ティッサ王などと区別するために、そのティッサ大王は“信（サッダー）”という言葉で修飾して呼ばれる。“年少者の心を圧倒して留まる”というのは、文脈の勢いによって説かれたものである。“諷誦の務めを終えた者”とは、村で不適当な姿を見ることはこの者にとって不利益になると師によって村への立ち入りを禁じられていたが、後に諷誦の務めを終えて留まっていた者のことである。それゆえ“利益を願う人々の言葉を受け入れずに”と言われた。“着ていた衣服を識別して”とは、自分が[彼女に]会った日に着ていた衣服を、彼女の死んだ日に死体置場を見学するために行って得られたものによって識別して、ということである。“そのようにも”とは、このように死に至らしめることによっても、ということである。これが、ここでの義釈（アッタカター）における、明白でない意味の解明である。

Nettinayavaṇṇanā

‘ネッティ’（導論）の方式による解説

Idāni pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanaṃ karissāma. Sā pana atthasaṃvaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānappayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sukarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma. Tattha samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇamasādhāraṇanti duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma lokanāthassa mahākaruṇā. Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi (ma. ni. 1.283; mahāva. 9; saṃ. ni. 1.173). Ettha ca hetāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saṃsāramahoghato saddhammadesanāhatthadānehi sattasantāraṇatthaṃ taduppattito. Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dasabalañāṇādayo ca desanāya abbhantarasamuṭṭhānabhāvena vattabbā. Sabbañhi ñeyyadhammaṃ tesaṃ desetabbākāraṃ sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti. Bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ dasasahassamahābrahmaparivārassa sahampatibrahmuno ajjhesanaṃ. Tadajjhesanuttarakālañhi dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi. Asādhāraṇampi abbhantarabāhirabhedato duvidhameva. Tattha abbhantaraṃ yāya mahākaruṇāya yena ca desanāñāṇena [Pg.53] idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ. Bāhiraṃ pana rūpagarukānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayo. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vutto eva.

今、論書の方式（ネッティ・ナヤ）によって、パーリ（聖典）の意味の解説を行う。その意味の解説は、説法の“起源（発端）”、“目的”、“器（対象者）”、および“要旨”が確定されたとき、容易になされ、理解しやすくなる。それゆえ、経の説法の起源などを最初に確定する。そこで“起源（サムッターナ）”とは説法の縁起のことであり、それは“共通の起源”と“固有の起源”の二種類がある。そのうち共通の起源も、内的・外的の区別により二種類ある。共通の内的起源とは、世尊の大悲である。その大悲に促された仏世尊に、化導されるべき者たち（所化）への説法をなそうとする心が生じた。それに関して“衆生への憐れみのゆえに、仏眼をもって世を観ぜられた”などと言われる。また、ここには大悲の因の状態（原因）も含まれると見るべきである。それは、まさに生死の激流から正法の説法という手を差し伸べることによって衆生を救済するために、その大悲が生じるからである。大悲と同様に、一切知智や十力智なども、説法の内的起源として語られるべきである。仏世尊は、一切の知るべき法とその説くべきあり方、および衆生の意欲（阿世）や随眠などをありのままに知ることで、処非処（道理と非道理）などにおける巧みさによって、化導されるべき者たちの意欲に応じた種々の方式の説法を展開されたからである。一方、共通の外的起源とは、一万の大梵天を眷属とするサハンパティ梵天による勧請である。その勧請の後に、法の深遠さを省察することから生じた“説法への消極性”を静めて、法王（仏陀）は説法への意欲を起こされたのである。“固有の起源”も、内的・外的の区別により二種類である。内的起源とは、どの大悲とどの説法の智慧によってこの経が説かれたかという、その両者を知るべきである。外的起源とは、色（姿）を重んじる人々（色増上）の意欲である。この意味は義釈において説かれた通りである。

Payojanampi sādhāraṇāsādhāraṇato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ yāva anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā bhagavato desanāya. Tenevāha – ‘‘etadatthā kathā, etadatthā mantanā’’tiādi. Asādhāraṇaṃ pana tesaṃ rūpagarukānaṃ puggalānaṃ rūpe chandarāgassa jahāpanaṃ, ubhayampetaṃ bāhirameva. Sace pana veneyyasantānagatampi desanābalasiddhisaṅkhātaṃ payojanaṃ adhippāyasamijjhanabhāvato yathādhippetatthasiddhiyā mahākāruṇikassa bhagavatopi payojanamevāti gaṇheyya, iminā pariyāyenassa abbhantaratāpi siyā.

“目的（パヨージャナ）”も、共通と固有の二種類がある。共通の目的は、執着なき完全な涅槃（無余涅槃）に至るまでである。世尊の説法は解脱の味を有するからである。それゆえ、“このための語りであり、このための相談である”などと言われた。固有の目的とは、それら色を重んじる人々の、色（姿）に対する欲愛を捨てさせることである。この両者は外的目的である。もし、説法の力の成就として化導されるべき者の相続（心）に生じる目的が、意図が成就したという点から、最高の慈悲深き世尊にとっても目的であると解釈するならば、この理路によって内的目的ともなり得る。

Apica tesaṃ rūpagarukānaṃ puggalānaṃ rūpasmiṃ vijjamānassa ādīnavassa yāthāvato anavabodho imissā desanāya samuṭṭhānaṃ, tadavabodho payojanaṃ. So hi imāya desanāya bhagavantaṃ payojeti tannipphādanaparāyaṃ desanāti katvā. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desakaṃ desanāya payojetīti payojananti vuccati. Tathā tesaṃ puggalānaṃ tadaññesañca veneyyānaṃ rūpamukhena pañcasu upādānakkhandhesu ādīnavadassanañcettha payojanaṃ. Tathā saṃsāracakkanivattisaddhammacakkappavattisassatādimicchāvādanirākaraṇaṃ sammāvādapurekkhāro akusalamūlasamūhananaṃ kusalamūlasamāropanaṃ apāyadvārapidahanaṃ saggamaggadvāravivaraṇaṃ pariyuṭṭhānavūpasamanaṃ anusayasamugghātanaṃ ‘‘mutto mocessāmī’’ti purimapaṭiññāvisaṃvādanaṃ tappaṭipakkhamāramanorathavisaṃvādanaṃ titthiyadhammanimmathanaṃ buddhadhammapatiṭṭhāpananti evamādīnipi payojanāni idha veditabbāni.

さらに、それら色（姿）を重んじる人々が、色に存在する過患（災い）をありのままに覚っておらぬことがこの説法の“起源”であり、その覚り（覚知）が“目的”である。それは、この説法によって世尊がその（覚りの）達成を目的とする説法へと駆り立てられるからである。説法によって達成されるべき果報は、それが望まれるべきものであるがゆえに、説法者を説法へと促すので“目的”と呼ばれる。同様に、それらの人々やその他の化導されるべき者たちが、色という門を通じて五取蘊における過患を見ることが、ここでの目的である。同様に、輪廻の車の回転を止めること、正法輪を転じること、常住論などの邪見を退けること、正見を先立てること、不善根を根絶すること、善根を植え付けること、悪趣の門を閉ざすこと、天界への道の門を開くこと、纏（現起する煩悩）を静めること、随眠を根絶すること、“自ら解脱して他を解脱させん”というかつての誓約を違えないこと、その敵対者である魔の望みを打ち砕くこと、外道の教えを論破すること、仏法を確立すること、などの諸々の目的も、ここで知られるべきである。

Yathā te puggalā rūpagarukā, evaṃ tadaññe ca sakkāyagarukā sakkāyasmiṃ allīnā saṅkhatadhammānaṃ sammāsambuddhassa ca paṭipattiṃ ajānantā asaddhammassavanasādhāraṇaparicariyamanasikāraparā saddhammassavanadhāraṇaparicayappaṭivedhavimukhā ca bhavavippamokkhesino veneyyā imissā desanāya bhājanaṃ.

それらの人々が色を重んじるように、その他の“有身（サッカーヤ）を重んじる人々”、すなわち有身に執着し、有為の法と正等覚者の実践（行）を知らず、非正法を聞くことや共通の奉仕や作意に専念し、正法を聞き、保持し、親近し、通達することに背を向けながらも、存在からの解脱を求めている化導されるべき者たちが、この説法の“器（対象者）”である。

Piṇḍattā [Pg.54] cettha rūpaggahaṇena rūpadhāturūpāyatanarūpakkhandhapariggaṇhanaṃ rūpamukhena catudhammānaṃ vaṭṭattayavicchedanūpāyo āsavoghādivivecanaṃ abhinandananivāraṇasaṅgatikkamo vivādamūlapariccāgo sikkhattayānuyogo pahānattayadīpanā samathavipassanānuṭṭhānaṃ bhāvanāsacchikiriyāsiddhīti evamādayo veditabbā.

要約すれば、ここでの“色（形あるもの）”の把握によって、色界・色処・色蘊を把握すること、色の面から三輪（煩悩・業・苦）を遮断する手段、漏・暴流などの弁別、歓喜の遮断と超越、争いの根本の抛棄、三学の修習、三種の断の明示、止観の止揚、修習による現証の成就といった諸点を知るべきである。

Ito paraṃ pana soḷasa hārā dassetabbā. Tattha ‘‘rūpa’’nti sahajātā tassa nissayabhūtā tappaṭibaddhā ca sabbe rūpārūpadhammā taṇhāvajjā dukkhasaccaṃ. Taṃsamuṭṭhāpikā tadārammaṇā ca taṇhā samudayasaccaṃ. Tadubhayesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, rūpārammaṇassa akusalacittassa kusalacittassa ca pariyādānaṃ phalaṃ. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ payojanaṃ, taṃ phalanti vuttovāyamattho. Tadatthaṃ hidaṃ suttaṃ bhagavatā desitanti. Yathā taṃ kusalacittaṃ na pariyādiyati, evaṃ paṭisaṅkhānabhāvanābalapariggahitā indriyesu guttadvāratā upāyo. Purisassa kusalacittapariyādānenassa rūpassa aññarūpāsādhāraṇatādassanāpadesena atthakāmehi tato cittaṃ sādhukaṃ rakkhitabbaṃ. Ayamettha bhagavato āṇattīti ayaṃ desanāhāro. Assādādisandassanavibhāvanalakkhaṇo hi desanāhāro. Vuttañhetaṃ nettippakaraṇe –

これ以降、十六のハーラ（導釈）が示されるべきである。その中で“色”とは、それと共生し、その拠所となり、それに結びついたすべての色法・無色法であり、渇愛を除いたものが苦諦である。それを生じさせ、それを対象とする渇愛が集諦である。その両者の不発生が滅諦である。滅を了知する道が道諦である。そこにおいて、集（原因）によるものが味（悦び）、苦によるものが過患（災い）、道と滅によるものが離脱（出離）である。色の対象である不善心と善心を圧倒することが果（結果）である。説法によって達成されるべき目的、それが果であると言われる。この目的のために、世尊によってこの経が説かれたのである。その善心が圧倒されないように、省察と修習の力によって把握された根の守護が手段である。男性が善心を圧倒されることによって、この色が他の色にはない特異性を示すことにより、幸福を求める者はそこから心をよく守るべきである。これがここにおける世尊の命令（教令）である。これが説示（デーサナー）のハーラである。味（悦び）等を示し明らかにすることを特徴とするのが、説示のハーラだからである。ネッティッパカラナにおいて次のように言われている。

‘‘Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca;

Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“味（悦び）と過患（災い）、離脱（出離）と果と手段、そして世尊の命令（教令）が、修行者のための説示のハーラである”と。

Desīyati saṃvaṇṇīyati etāya suttatthoti desanā, desanāya sahacaraṇato vā desanā. Nanu ca aññepi hārā desanāsaṅkhātassa suttassa atthasaṃvaṇṇanāto desanāya sahacārino vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana hāro yebhuyyena yathārutavaseneva viññāyamāno desanāya saha caratīti vattabbataṃ arahati, na tathāpare. Na hi assādādīnavanissaraṇādisandassanarahitā suttadesanā atthi. Kiṃ pana tesaṃ assādādīnaṃ anavasesānaṃ vacanaṃ desanāhāro, udāhu [Pg.55] ekaccānanti? Niravasesānaṃyeva. Yasmiñhi sutte assādādīnavanissaraṇāni sarūpato āgatāni, tattha vattabbameva natthi. Yattha pana ekadesena āgatāni, na ca sarūpena, tattha anāgataṃ atthavasena niddhāretvā hāro yojetabbo.

これによって経の意味が説かれ（デーシーヤティ）、詳しく解説される（サンヴァンニーヤティ）から説示（デーサナー）という。あるいは説示に随伴するから説示という。しかし、他のハーラも説示と呼ばれる経の意味の解説であるから、説示に随伴するのではないか。それはその通りであるが、このハーラは概ね如実な言葉の通りに理解されることで説示に随伴すると言われるに値するのであって、他のものはそうではない。味・過患・離脱などの提示を欠いた経の説示は存在しないからである。では、それら味・過患などのすべてを述べるのが説示のハーラなのか、あるいは一部なのか。すべてである。というのも、ある経において味・過患・離脱がそのままの形で現れている場合は、何も言う必要はない。しかし、ある箇所で一部しか現れておらず、そのままの形でない場合は、現れていないものを意味に基づいて導き出し、ハーラを適用すべきである。

Sayaṃ samantacakkhubhāvato taṃdassanena sabhāvato ca ‘‘aha’’nti vuttaṃ. Bhikkhanasīlatādiguṇayogato abhimukhīkaraṇatthañca, ‘‘bhikkhave’’ti vuttaṃ. Attābhāvato aparatādassanatthañca ‘‘añña’’nti vuttaṃ. Ekassa anupalabbhadassanatthaṃ anekabhāvappaṭisedhanatthañca ‘‘ekarūpampī’’ti vuttaṃ. Tādisassa rūpassa abhāvato adassanato ca ‘‘na samanupassāmī’’ti vuttaṃ. Tassa paccāmasanato aniyamato ca ‘‘ya’’nti vuttaṃ. Idāni vuccamānākāraparāmasanato tadaññākāranisedhanato ca ‘‘eva’’nti vuttaṃ. Visabhāgindriyavatthuto sabhāgavatthusmiṃ tadabhāvato ca ‘‘purisassā’’ti vuttaṃ. Nimittaggāhassa vatthubhāvato tathā parikappitattā ca ‘‘cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti vuttaṃ. Evanti vuttākāraparāmasanatthañceva nidassanatthañca ‘‘yathā’’ti vuttaṃ. Attano paccakkhabhāvato bhikkhūnaṃ paccakkhakaraṇatthañca ‘‘ida’’nti vuttaṃ. Itthisantānapariyāpannato tappaṭibaddhabhāvato ca ‘‘itthirūpa’’nti vuttanti evaṃ anupadavicayato vicayo hāro. Vicīyanti etena, ettha vā padapañhādayoti vicayo, viciti eva vā tesanti vicayo. Padapucchāvissajjanapubbāparānuggahanaṃ assādādīnañca visesaniddhāraṇavasena pavicayalakkhaṇo hi vicayo hāro. Vuttampi cetaṃ –

自ら普眼（あまねき眼）であることから、その観察と自性によって“私”と言われた。比丘の性質などの徳を備えていることから、それらを対面させるために“比丘たちよ”と言われた。実体的な自己ではないことから、他者の欠如を示すために“他の”と言われた。一なるものの見出しがたさを示し、多種多様であることを否定するために“一つの色であっても”と言われた。そのような色は存在せず、見当たらないことから“私は見ない”と言われた。それを指し示し、特定しないことから“……というような（何らかの）”と言われた。今述べられている様態を指し示し、それ以外の様態を排除することから“このように”と言われた。不相応な（異性の）感官の対象であることから、相応する（同性の）対象にはそれがないことを示すために“男性の”と言われた。相を捉えることが対象（原因）となり、そのように妄想されることから“心を圧倒して留まる”と言われた。このように言われた様態を指し示し、例証するために“……のように”と言われた。自らの現前であることから、比丘たちに現前させるために“この”と言われた。女性の相続に含まれ、それに結びついていることから“女性の色”と言われた。このように逐語的な探求によるものが、探究（ヴィチャヤ）のハーラである。これによって、あるいはここで句の問いなどが探求されるから探求（ヴィチャヤ）という。あるいはそれらの探求そのものが探求である。句の問いと答え、前後（の文脈）の把握、および味（悦び）などの特質を導き出すことによる探究を特徴とするのが、探究のハーラである。次のように言われている。

‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugīti;

Suttassa yo pavicayo, hāro vicayoti niddiṭṭho’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“問われたこと、答えられたこと、および経の随唱、経の探究が、探究（ヴィチャヤ）のハーラであると示されている”と。

Anādimati saṃsāre itthipurisānaṃ aññamaññarūpābhirāmatāya ‘‘itthirūpaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti yujjatīti ayaṃ yuttihāro. Byañjanatthānaṃ yuttāyuttavibhāgavibhāvanalakkhaṇo hi yuttihāro. Vuttampi cetaṃ –

無始の輪廻において、男女が互いの色に愛着することから、“女性の色は男性の心を圧倒して留まる”と言うのは妥当である。これが妥当（ユッティ）のハーラである。文言（能詮）と意味（所詮）の妥当・不妥当の判別を明らかにすることを特徴とするのが、妥当のハーラである。次のように言われている。

‘‘Sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī yo ca gocaro tesaṃ;

Yuttāyuttiparikkhā, hāro yuttīti niddiṭṭho’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“すべてのハーラの拠所であり、それらの領域であるところの、妥当・不妥当の吟味が、妥当（ユッティ）のハーラであると示されている”と。

Yuttīti [Pg.56] ca upapatti sādhanayutti, idha pana yuttivicāraṇā yutti uttarapadalopena ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti yathā. Yuttisahacaraṇato vā yutti.

妥当（ユッティ）とは、論理的な成立、証明の妥当性である。しかし、ここでは妥当性の考察が妥当と言われている。それは後節が省略されて“色界の生”を“色”と言うようなものである。あるいは、妥当性に随伴することから妥当という。

Itthirūpaṃ ayoniso olokiyamānaṃ indriyesu aguttadvāratāya padaṭṭhānaṃ, sā kusalānaṃ dhammānaṃ abhāvanāya padaṭṭhānaṃ, sā sabbassapi saṃkilesapakkhassa parivuddhiyā padaṭṭhānaṃ. Byatirekato pana itthirūpaṃ yoniso olokiyamānaṃ satipaṭṭhānabhāvanāya padaṭṭhānaṃ, sā bojjhaṅgānaṃ bhāvanāpāripūriyā padaṭṭhānaṃ, sā vijjāvimuttīnaṃ pāripūriyā padaṭṭhānaṃ, kusalassa cittassa pariyādānaṃ sammohābhinivesassa padaṭṭhānaṃ, so saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ, saṅkhārā viññāṇassāti sabbaṃ āvattati bhavacakkaṃ. Byatirekato pana kusalassa cittassa apariyādānaṃ tesaṃ tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya pāripūriyā padaṭṭhānanti ayaṃ tāva avisesato nayo. Visesato pana sīlassa apariyādānaṃ avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ, avippaṭisāro pāmojjassātiādinā yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ. Ayaṃ padaṭṭhāno hāro. Sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānabhūte dhamme tesañca padaṭṭhānabhūteti sambhavato padaṭṭhānabhūtadhammaniddhāraṇalakkhaṇo hi padaṭṭhāno hāro. Vuttañcetaṃ –

女の色（形）を如理ならざる（不適切な）仕方で見ることは、諸感官の門を護らないことの近因（足場）であり、それは善法を修習しないことの近因であり、一切の煩悩の側の増大の近因である。対照的に、女の色を如理なる（適切な）仕方で見ることは、四念処の修習の近因であり、それは七覚支の修習の成就の近因であり、それは明と解脱の成就の近因である。善なる心が奪われることは、愚痴（無明）による執着の近因であり、それは行（形成作用）の近因であり、行は識の（近因である）というように、輪廻の車輪のすべてが回転する。対照的に、善なる心が奪われないことは、それぞれの善法の生起と成就の近因である。これがまず一般的（無差別）な方法である。特には、戒（の不壊）は後悔のないことの近因であり、後悔のないことは歓喜の（近因である）というように、無執着の涅槃に至るまで導かれるべきである。これが“近因の導き（パダッターナ・ハーラ）”である。経に説かれた諸法の近因となる法、およびそれらの近因となるものを、可能性に従って、近因となる法を特定することを特徴とするのが、近因の導きである。そして、次のように言われている。

‘‘Dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ;

Iti yāva sabbadhammā, eso hāro padaṭṭhāno’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“勝利者（仏陀）は法を説き、その法の近因を説く。このように一切の法に至るまで（説く）。これが近因の導きである。”（ネッティ・ニッデーサ・ヴァーラより）

Padaṭṭhānanti āsannakāraṇaṃ. Idha pana padaṭṭhānavicāraṇā padaṭṭhānotiādi yuttihāre vuttanayeneva veditabbaṃ.

近因とは、至近の原因のことである。ここでの近因の考察については、“ユッティ・ハーラ（理致の導き）”で述べられた方法によって知られるべきである。

Ekarūpanti ca rūpāyatanaggahaṇena channampi bāhirānaṃ āyatanānaṃ gahaṇaṃ bāhirāyatanabhāvena ekalakkhaṇattā. Cittanti manāyatanaggahaṇena channampi ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ gahaṇaṃ ajjhattikāyatanabhāvena ekalakkhaṇattā. Evaṃ khandhadhātādivasenapi ekalakkhaṇatā vattabbā. Ayaṃ lakkhaṇo hāro. Lakkhīyanti etena, ettha vā ekalakkhaṇadhammā avuttāpi ekaccavacanenāti lakkhaṇo. Sutte anāgatepi dhamme vuttappakāre āgate viya niddhāretvā yā saṃvaṇṇanā, so lakkhaṇo hāro. Vuttampi cetaṃ –

“一つの色”とは、色処を挙げることによって、六つの外処をも挙げることである。外処であるという性質において一つの特徴を持つからである。“心”とは、意処を挙げることによって、六つの内処をも挙げることである。内処であるという性質において一つの特徴を持つからである。このように、蘊・界などについても、一相（一つの特徴）であることを説くべきである。これが“特徴の導き（ラッカナー・ハーラ）”である。これによって、あるいはここで、説かれていない一つの特徴を持つ諸法も、一部の言葉によって特徴づけられるから、特徴という。経において説かれていない法であっても、説かれた法のように前述の仕方で特定して説明するのが、特徴の導きである。そして、次のように言われている。

‘‘Vuttamhi [Pg.57] ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbe, so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“一つの法が説かれたとき、それと同じ特徴を持ついかなる法も、すべて説かれたことになる。その導きは特徴（相）という名である。”（ネッティ・ニッデーサ・ヴァーラより）

Nidāne imissā desanāya rūpagarukānaṃ puggalānaṃ rūpasmiṃ anādīnavadassitā vuttā, ‘‘kathaṃ nu kho ime imaṃ desanaṃ sutvā rūpe ādīnavadassanamukhena sabbasmimpi khandhapañcake sabbaso chandarāgaṃ pahāya sakalavaṭṭadukkhato mucceyyuṃ, pare ca tattha patiṭṭhāpeyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ ‘‘nāha’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāyaṃ tassā līnatthavaṇṇanāya ca vuttanayānusārena sukarattā na vitthārayimha.

この説法の縁起において、色（形）を重んじる人々に対して、色における過患の不提示（または提示）が説かれている。“どのようにすれば、これらの人々がこの説法を聞いて、色における過患を見ることを通じて、五蘊のすべてにおいて一切の欲貪を捨て、一切の輪廻の苦しみから解脱し、他者をそこに確立させることができるだろうか”というのが、ここでの世尊の意図である。語の意味の解釈はニルッティ（語釈）であり、それは“このように（エヴァン）”などの縁起の語や、“私は〜ない（ナーハン）”などのパーリの語について、註釈書やその復註で説かれた方法に従えば容易であるため、詳しくは述べなかった。

Padapadatthadesanādesanānikkhepasuttasandhivasena pañcavidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi. Padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi, yo ‘‘kiriyākārakasambandho’’ti vuccati. Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa ca pubbāparasambandho desanāsandhi, yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchānusandhi, ajjhāsayānusandhi, yathānusandhī’’ti tidhā vibhattā. Ajjhāsayo cettha attajjhāsayo parajjhāsayoti dvidhā veditabbo. Desanānikkhepasandhi catunnaṃ suttanikkhepānaṃ vasena veditabbā. Suttasandhi idha paṭhamanikkhepavaseneva veditabbā. ‘‘Kasmā panettha idameva cittapariyādānasuttaṃ paṭhamaṃ nikkhitta’’nti nāyamanuyogo katthaci na pavattati. Apica ime sattā anādimati saṃsāre paribbhamantā itthipurisā aññamaññesaṃ pañcakāmaguṇasaṅkhātarūpābhirāmā, tattha itthī purisassa rūpe sattā giddhā gadhitā laggā laggitā āsattā, sā cassā tattha āsatti dubbivecanīyā. Tathā puriso itthiyā rūpe, tattha ca dassanasaṃsaggo garutaro itaresañca mūlabhūto. Teneva hi bhagavā ‘‘kathaṃ nu kho mātugāme paṭipajjitabba’’nti (dī. ni. 2.203) puṭṭho ‘‘adassanamevā’’ti avoca. Tasmā bhagavā pañcasu kāmaguṇesu rūpe chandarāgahāpanatthaṃ idameva suttaṃ paṭhamaṃ desesi. Nibbānādhigamāya paṭipattiyā ādi resā paṭipattīti. Yaṃ pana ekissā desanāya desanantarena saṃsandanaṃ, ayampi desanāsandhi. Sā idha evaṃ veditabbā. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave…pe… tiṭṭhatī’’ti ayaṃ desanā. ‘‘Ye kho, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā[Pg.58], tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjanti aneke pāpakā akusalā dhammā’’ti (saṃ. ni. 4.118) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘rūpe maññati, rūpesu maññati, rūpato maññati, rūpaṃ ‘me’ti maññati. Rūpaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāyā’’ti (saṃ. ni. 4.112) evamādīhi desanāhi saṃsandatīti ayaṃ catubyūho hāro. Viyūhīyanti vibhāgena piṇḍīyanti etena, ettha vāti byūho, nibbacanādīnaṃ catunnaṃ byūhoti catubyūho, catunnaṃ vā byūho etthāti catubyūho. Nibbacanādhippāyādīnaṃ catunnaṃ vibhāgalakkhaṇo hi catubyūho hāro. Vuttañhetaṃ –

語・意味・説法・説法の提示・経の結び（サンディ）に従って、五種類の結びがある。そのうち、語と他の語との結びつきが“語の結び”である。語の意味と他の意味との結びつきが“意味の結び”であり、これは“動作と作動者の結びつき”と呼ばれる。複数の連結を持つ経においてそれぞれの連結での結びつき、また一つの連結を持つ経において前後の結びつきが“説法の結び”であり、それは註釈書において“問いの連結”“意図の連結”“流れ通りの連結”の三種に分けられている。ここでの意図とは、自らの意図と他者の意図の二種であると知られるべきである。“説法の提示の結び”は、四種の経の提示によって知られるべきである。ここでの“経の結び”は、最初の提示によって知られるべきである。“なぜ、ここでこの‘心を奪う経（チッタパリアーダーナ・スッタ）’が最初に置かれたのか”という問いは、どこにおいても生じないわけではない。さらに言えば、これらの衆生は、始まりのない輪廻において彷徨いながら、男と女が互いに五欲の対象としての色（形）を楽しんでいる。そこにおいて、女は男の色に執着し、貪り、固執し、拘束され、執りつかれている。そして彼女のそこへの執着は断ちがたいものである。同様に、男は女の色に執着する。そこでは、見るという接触が他よりも重く、他の根本となっている。それゆえに世尊は、“どのように女人に対して振る舞うべきでしょうか”と問われた際、“見ないことである”と答えられたのである。したがって、世尊は五欲における色への欲貪を捨てさせるために、この経を最初に説かれた。これは涅槃への到達のための実践の始まりの実践であるからである。また、一つの説法を他の説法と合致させることも、やはり説法の結びである。それはここでは次のように知られるべきである。“比丘たちよ、私は〜ない……留まる”というこの説法は、“比丘たちよ、眼で認識される色が……もし比丘がそれを喜び……固執して留まるならば、……多くの悪しき不善法が生じる”という説法と合致する。また、“色において想い（分別し）、……色を（正しく）知らず、理解せず、離欲せず、捨てない者は、苦の滅尽に到達し得ない”などの説法と合致する。これが“四重の配列の導き（チャトゥビューハ・ハーラ）”である。これによって、あるいはここで、分割してまとめられるから“配列（ビュウハ）”という。語源や意図などの四つの配列であるから、あるいはそこに四つの配列があるから四重の配列という。語源・意図などの四つの区分を特徴とするのが、四重の配列の導きである。そして、次のように言われている。

‘‘Neruttamadhippāyo, byañjanamatha desanānidānañca;

Pubbāparānusandhī, eso hāro catubyūho’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“語源（nerutta）、意図（adhippāya）、語句（byañjana）、そして説法の因縁（desanānidāna）、前後の連続性（pubbāparānusandhī）、これが四陣（catubyūha）という導引（hāra）である。”

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ…pe… itthirūpa’’nti etena ayonisomanasikāro dīpito. Yaṃ tattha cittaṃ pariyādiyati, tena yonisomanasikāro. Tattha ayonisomanasikaroto taṇhāvijjā parivaḍḍhanti, tāsu taṇhāgahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvaṭṭanti, avijjāgahaṇena avijjāmūlakaṃ sabbaṃ bhavacakkaṃ āvaṭṭati, yonisomanasikāraggahaṇena ca yonisomanasikāramūlakā dhammā āvaṭṭanti, catubbidhañca sampatticakkanti. Ayaṃ āvaṭṭo hāro. Āvaṭṭayanti etena, ettha vā sabhāgavisabhāgā ca dhammā, tesaṃ vā āvaṭṭananti āvaṭṭo. Desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgāsabhāgadhammavasena āvaṭṭanalakkhaṇo hi āvaṭṭo hāro. Vuttampi cetaṃ –

“‘諸比丘よ、私は……女性の姿（のほかに、これほど男の心を捉えるものを）ほかに知らない’という、これによって如理ならざる作意（不正思惟）が示されている。そこで心が捉えられるなら、それによって如理ならざる作意が生じる。そこにおいて、如理ならざる作意を行う者には渇愛と無明が増長し、それら（渇愛と無明）において渇愛を把握することによって渇愛を根本とする九つの法が回転し、無明を把握することによって無明を根本とする一切の輪廻（有輪）が回転する。また、如理の作意を把握することによって如理の作意を根本とする諸法が回転し、四種の円満の輪（成就不退転）が回転する。これが旋回（āvaṭṭa）という導引である。これによって、あるいはここにおいて、同類（sabhāga）と異類（visabhāga）の諸法が旋回する、あるいはそれらを旋回させるので‘旋回’という。説法において把握された諸法を、同類あるいは非同類の法の勢力によって旋回させる特徴を持つのが、旋回という導引である。これもまた次のように説かれている――”

‘‘Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;

Āvaṭṭati paṭipakkhe, āvaṭṭo nāma so hāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“一つの足場（padaṭṭhāna）において、残りの足場を探索し、対治（対立する側）において旋回する、それが旋回という名の導引である。”

Rūpaṃ catubbidhaṃ kammasamuṭṭhānaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, utusamuṭṭhānaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ, tathā iṭṭhaṃ iṭṭhamajjhattaṃ aniṭṭhaṃ aniṭṭhamajjhattanti. Idha pana iṭṭhaṃ adhippetaṃ. Cittaṃ kusalacittamettha veditabbaṃ. Taṃ kāmāvacaraṃ, rūpāvacaraṃ, arūpāvacaraṃ, lokuttaranti catubbidhaṃ. Vedanādisampayuttadhammabhedato anekavidhanti [Pg.59] ayaṃ vibhattihāro. Vibhajīyanti etena, ettha vā sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ saṃkilesavodānadhammānaṃ bhūmiyoti vibhatti. Vibhajanaṃ vā etesaṃ bhūmiyoti vibhatti. Saṃkilesadhamme vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato padaṭṭhānato bhūmito vibhajanalakkhaṇo hi vibhattihāro. Vuttampi cetaṃ –

“色（物質）は、業から生じるもの、心から生じるもの、時節（温度）から生じるもの、食から生じるものの四種であり、同様に、好ましいもの、中等に好ましいもの、好ましくないもの、中等に好ましくないものがある。しかしここでは好ましいものが意図されている。心については、ここでは善心と知るべきである。それは、欲界、色界、無色界、出世間の四種である。受などの相応する法の分類によって多種多様であるのが、この分別（vibhatti）という導引である。これによって、あるいはここにおいて、共通および不共通の、雑染（saṃkilesa）と清浄（vodāna）の諸法の階梯（bhūmi）が分別されるので‘分別’という。あるいは、これらの階梯を分別することが‘分別’である。雑染の法と清浄の法において、共通・不共通により、あるいは近因により、あるいは階梯により分別する特徴を持つのが、分別という導引である。これもまた次のように説かれている――”

‘‘Dhammañca padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajjate ayaṃ hāro;

Sādhāraṇe asādhāraṇe ca neyyo vibhattī’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“法と、近因と、階梯を分別する。この導引は共通と不共通において知られるべきであり、それが分別（という導引）である。”

Itthirūpaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati ayoniso manasikaroto, yoniso manasikaroto na pariyādiyati susaṃvutindriyattā sīlesu samāhitassāti ayaṃ parivatto hāro. Paṭipakkhavasena parivattīyanti iminā, ettha vā sutte vuttadhammā, parivattanaṃ vā tesanti parivatto. Niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo hi parivatto hāro. Vuttañhetaṃ –

“如理ならざる作意（不正思惟）を行う男の心を、女性の姿は捉えて離さない。如理の作意（正思惟）を行う者に対しては、諸根がよく守護され、戒において定まっているがゆえに、（心は）捉えられない。これが反転（parivatta）という導引である。これによって、あるいはここにおいて、経に説かれた諸法が対治（反対側）の勢力によって反転させられる、あるいはそれらの反転が‘反転’である。説示された諸法を対治の側から反転させる特徴を持つのが、反転という導引である。これについても次のように説かれている――”

‘‘Kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne ca;

Parivattati paṭipakkhe, hāro parivattano nāmā’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“説示された善・不善の法において、修習されたものと断じられたものにおいて、対治の側に反転する。その導引を反転という。”

Bhikkhave, samaṇā pabbajitāti pariyāyavacanaṃ. Aññaṃ paraṃ kiñcīti pariyāyavacanaṃ. Rūpaṃ vaṇṇaṃ cakkhuviññeyyanti pariyāyavacanaṃ. Samanupassāmi olokessāmi jānāmīti pariyāyavacanaṃ. Evaṃ itthaṃ imaṃ pakāranti pariyāyavacanaṃ. Purisassa puggalassāti pariyāyavacanaṃ. Cittaṃ viññāṇaṃ manoti pariyāyavacanaṃ. Pariyādāya gahetvā khepetvāti pariyāyavacanaṃ. Tiṭṭhati dharati ṭhātīti pariyāyavacanaṃ. Yathā yena pakārena yenākārenāti pariyāyavacanaṃ. Itthī nārī mātugāmoti pariyāyavacananti ayaṃ vevacano hāro. Vividhaṃ vacanaṃ ekassevatthassa vācakametthāti vivacanaṃ, vivacanameva vevacanaṃ. Vividhaṃ vuccati etena atthoti vā vivacanaṃ, vivacanameva vevacanaṃ. Ekasmiṃ atthe anekapariyāyasaddappayojanalakkhaṇo hi vevacano hāro. Vuttañhetaṃ –

“‘比丘たちよ’は‘沙門、出家者たち’という同意語（pariyāya-vacana）である。‘他の、別の何か’は同意語である。‘姿（色）’は‘色彩、眼で認識されるもの’という同意語である。‘私は見る（samanupassāmi）’は‘観察する、知る’という同意語である。‘このように、このごとく、この様式で’は同意語である。‘男の’は‘人の（puggalassa）’という同意語である。‘心（citta）’は‘識（viññāṇa）’‘意（manas）’という同意語である。‘捉えて（pariyādāya）’は‘把握して、尽くして’という同意語である。‘留まる（tiṭṭhati）’は‘持続する、立つ’という同意語である。‘どのように（yathā）’は‘どの様式で、どの形態で’という同意語である。‘女性’は‘女、母邑（mātugāma）’という同意語である。これが同意語（vevacana）という導引である。ここでは、一つの意味に対して種々の言葉が語られるので‘異名（vivacana）’であり、異名こそが同意語（vevacana）である。あるいは、これによって意味が種々に語られるので‘異名’であり、異名こそが同意語である。一つの意味に対して多くの同意語を用いる特徴を持つのが、同意語という導引である。これについても次のように説かれている――”

‘‘Vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassa;

Yo jānāti suttavidū, vevacano nāma so hāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“経において一つの法について説かれた多くの同意語を、経に通じた者が知るならば、それが同意語という名の導引である。”

Rūpaṃ [Pg.60] kāḷasāmādivasena anekadhā paññattaṃ. Puriso khattiyādivasena anekadhā paññatto. Cittaṃ parittamahaggatādivasena anekadhā paññattaṃ. ‘‘Pariyādāyā’’ti ettha pariyādānaṃ pariyādāyakānaṃ pāpadhammānaṃ vasena vītikkamapariyuṭṭhānādinā ca anekadhā paññattaṃ. Ayaṃ paññattihāro. Pakārehi, pabhedato vā ñāpīyanti iminā, ettha vā atthāti paññatti. Ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññāpetabbākāravibhāvanalakkhaṇo hi paññattihāro. Vuttañhetaṃ –

“姿（色）は、黒や青などの区分によって多種多様に施設（paññatta、定義）されている。男は、刹帝利（クシャトリヤ）などの区分によって多種多様に施設されている。心は、劣小や大随（広大）などの区分によって多種多様に施設されている。‘捉えて（pariyādāyā）’については、ここでの‘捉えること（pariyādāna）’は、心を捉える悪法（不善法）の勢力により、違犯（vītikkama）や纏（pariyuṭṭhāna）などによって多種多様に施設されている。これが施設（paññatti）という導引である。これによって、あるいはここにおいて、様態により、あるいは分類によって、意味が知らされるので‘施設’という。個々の法について、多くの施設によって施設されるべき様相を明らかにする特徴を持つのが、施設という導引である。これについても次のように説かれている――”

‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi deseti;

So ākāro ñeyyo, paññattī nāma so hāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“世尊は一つの法を種々の施設（名称・定義）によって説かれる。その様相は知られるべきであり、それが施設という名の導引である。”

Virodhipaccayasamavāye visadisuppattiruppanavaṇṇavikārāpattiyā taṃsamaṅgino hadayaṅgatabhāvappakāsanaṃ rūpaṭṭhoti aniccatāmukhena otaraṇaṃ, aniccassa pana dukkhattā dukkhatāmukhena, dukkhassa ca anattakattā suññatāmukhena otaraṇaṃ. Cittaṃ manoviññāṇadhātu, tassā pariyādāyikā taṇhā tadekaṭṭhā ca pāpadhammā dhammadhātūti dhātumukhena otaraṇaṃ. Evaṃ khandhāyatanādimukhehipi otaraṇaṃ vattabbanti ayaṃ otaraṇo hāro. Otārīyanti anuppavesīyanti etena, ettha vā suttāgatā dhammā paṭiccasamuppādādīsūti otaraṇo. Paṭiccasamuppādādimukhena suttatthassa otaraṇalakkhaṇo hi otaraṇo hāro. Vuttañhetaṃ –

“反対の縁（条件）の集まりにおいて、不相応な発生、破壊、色の変異に至ることによって、それを備えた者の心の中に生じた状態を顕示することが‘色の意味（rūpaṭṭha）’であり、無常の門から導入（otaraṇa）することである。無常なるものは苦であるから苦の門から、苦なるものは無我であるから空の門から導入することである。心は意向識界であり、それを捉える渇愛とその（渇愛と）同一の対象にある悪法は法界であるという、界の門から導入することである。このように、蘊や処などの門からも導入が語られるべきである。これが導入（otaraṇa）という導引である。これによって、あるいはここにおいて、経に現れる諸法が縁起などの中へ導入されるので‘導入’という。縁起などの門から経の意味を導入する特徴を持つのが、導入という導引である。これについても次のように説かれている――”

‘‘Yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātuāyatanā;

Etehi otarati yo, otaraṇo nāma so hāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“縁起、根、蘊、および界と処、これらによって導入されるものが、導入という名の導引である。”

Nāhaṃ, bhikkhave…pe… samanupassāmīti ārambho. Evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti padasuddhi, na pana ārambhasuddhi. Yathayidantiādi padasuddhi ceva ārambhasuddhi cāti ayaṃ sodhano hāro. Sodhīyanti samādhīyanti etena, ettha vā sutte padapadatthapañhārambhāti sodhano. Sutte padapadatthapañhārambhānaṃ sodhanalakkhaṇo hi sodhano hāro. Vuttañhetaṃ –

“比丘たちよ、わたしは……を見ない”という言葉が開始（端緒）である。“このように人の心を捉えて留まる”というのは、句の浄化（padasuddhi）であり、開始の浄化（ārambhasuddhi）ではない。“これ（色）のように”という（言葉の）始まりなどは、句の浄化でもあり、かつ開始の浄化でもある。これがソーダナ（浄化）・ハーラである。これによって、あるいはこの（経）において、経の中の句や句の意味、問いや開始が浄化され、解決されるので、ソーダナ（浄化）という。経における句、句の意味、問い、開始を浄化することを特徴とするのが、ソーダナ・ハーラである。次のように言われている。

‘‘Vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitāyamārabbha;

Suddhāsuddhaparikkhā, hāro so sodhano nāmā’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“問いが答えられ、偈（詩句）において問われたことに基づいて、浄（清浄）と不浄を調べること、そのハーラをソーダナ（浄化）と名づける。”（‘ネッティ・パカラナ’、ニッデーサ・ヴァーラより）

Aññanti [Pg.61] sāmaññato adhiṭṭhānaṃ kassaci visesassa anāmaṭṭhattā. Ekarūpampīti taṃ avikappetvā visesavacanaṃ. Yathayidanti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ aniyamavacanabhāvato. Itthirūpanti taṃ avikappetvā visesavacananti ayaṃ adhiṭṭhāno hāro. Adhiṭṭhīyanti anuppavattīyanti etena, ettha vā sāmaññavisesabhūtā dhammā vinā vikappenāti adhiṭṭhāno. Suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanavaseneva sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo hi adhiṭṭhāno hāro. Vuttampi cetaṃ –

“他の（ものを）”というのは、何ら特定の差別（特質）に触れていないため、一般的（普遍的）な確立（adhiṭṭhāna）である。“一つの色（形態）をも”というのは、それを分別せずに特定して言う言葉である。“これ（色）のように”というのは、不特定の言葉であるため、一般的な確立である。“女の色（姿）”というのは、それを分別せずに特定して言う言葉である。これがアディッターナ（確立）・ハーラである。これによって、あるいはこの（経）において、一般的・特殊的である諸法が、分別されることなく確立され、随行されるので、アディッターナという。経に現れる諸法を、分別することなく、一般性と特殊性を規定することを特徴とするのが、アディッターナ・ハーラである。これについても、次のように言われている。

‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā;

Tena vikappayitabbā, eso hāro adhiṭṭhāno’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“諸法が同一性（一状）として、また差別性（異状）として示されているとき、それによって分別（決定）されるべきである。これがアディッターナ（確立）というハーラである。”（‘ネッティ・パカラナ’、ニッデーサ・ヴァーラより）

Rūpassa kammāvijjādayo kammacittādayo ca hetu. Samanupassanāya āvajjanādayo. Kusalassa cittassa yoniso manasikārādayo. Pariyādāyāti ettha pariyādānassa ayonisomanasikārādayoti ayaṃ parikkhāro hāro. Parikaroti abhisaṅkharoti phalanti parikkhāro, hetu paccayo ca. Parikkhāraṃ ācikkhatīti parikkhāro, hāro. Parikkhāravisayattā, parikkhārasahacaraṇato vā parikkhāro. Sutte āgatadhammānaṃ parikkhārasaṅkhātahetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanālakkhaṇo hi parikkhāro hāro. Vuttañhetaṃ –

色（形色）に対しては、業や無明などが（因であり）、業や心などが原因（hetu）である。随観（見ること）に対しては、意門引転など（が原因である）。善き心に対しては、如理作意など（が原因である）。“捉えて（遍受して）”という箇所において、その“捉えること（遍受）”に対して、不如理作意などが（原因であるとすること）が、パリッカーラ（資具）・ハーラである。結果を準備し、形成するものがパリッカーラ（資具）であり、それは因（hetu）と縁（paccaya）である。資具（原因）を説き示すので、パリッカーラ・ハーラという。資具を対象とするため、あるいは資具と共にあるため、パリッカーラという。経に現れる諸法の、資具と称される因と縁を規定して解説することを特徴とするのが、パリッカーラ・ハーラである。次のように言われている。

‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato;

Hetumavakaḍḍhayitvā, eso hāro parikkhāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“どのような諸法が、どのような法を、縁によって、あるいは継承によって生じさせるのか。その原因を引き出すこと、これがパリッカーラ（資具）というハーラである。”（‘ネッティ・パカラナ’、ニッデーサ・ヴァーラより）

Purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti ettha pariyādāyikā visesato taṇhāvijjā veditabbā tāsaṃ vasena pariyādānasambhavato. Tāsu taṇhāya rūpamadhiṭṭhānaṃ, avijjāya arūpaṃ. Visesato taṇhāya samatho paṭipakkho, avijjāya vipassanā. Samathassa cetovimutti, phalavipassanāya paññāvimutti. Tathā hi tā rāgavirāgā avijjāvirāgāti visesetvā vuccantīti ayaṃ samāropano hāro. Samāropīyanti etena, ettha vā padaṭṭhānādimukhena dhammāti samāropano. Sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānasamāropanavicāraṇalakkhaṇo hi samāropano hāro. Vuttañhetaṃ –

“人の心を捉えて留まる”という箇所において、心を捉えるもの（遍受するもの）とは、特に渇愛と無明であると知るべきである。それらの力によって（心を）捉えることが生じるからである。それらの中で、渇愛にとっては色が確立の対象（拠所）であり、無明にとっては無色（名）が（対象）である。特に、渇愛に対しては止（サマタ）が対治であり、無明に対しては観（ヴィパッサナー）が（対治）である。止の結果は心解脱であり、観の結果は慧解脱である。そのように、それらは“離欲”と“離無明”として区別して説かれる。これがサマーローパナ（重畳）・ハーラである。これによって、あるいはこの（経）において、近因などの門を通じて諸法が（他の法に）重ね合わされるので、サマーローパナという。経に現れる諸法の、近因・換言・修習・断捨を（他の法に）重ね合わせて考察することを特徴とするのが、サマーローパナ・ハーラである。次のように言われている。

‘‘Ye [Pg.62] dhammā yaṃ mūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;

Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“どのような諸法がどのような根源を持つか、また、聖者（仏陀）によってどのような意味が説き明かされたか。それらを重ね合わせるべきである。これがサマーローパナ（重畳）というハーラである。”（‘ネッティ・パカラナ’、ニッデーサ・ヴァーラより）

Ettāvatā ca –

そして、これまでに——

‘‘Desanā vicayo yutti, padaṭṭhāno ca lakkhaṇo;

Catubyūho ca āvaṭṭo, vibhatti parivattano.

“説示（デーサナー）、吟味（ヴィチャヤ）、論理（ユッティ）、近因（パダッターナ）、特徴（ラッカナー）、四種の構文（チャトゥビユーハ）、反復（アーヴァッタ）、分別（ヴィバッティ）、転換（パリヴァッタナ）。

Vevacano ca paññatti, otaraṇo ca sodhano;

Adhiṭṭhāno parikkhāro, samāropano soḷaso’’ti. (netti. 1 uddesavāra) –

換言（ヴェーヴァチャナ）、施設（パンニャッティ）、導入（オータラナ）、浄化（ソーダナ）、確立（アディッターナ）、資具（パリッカーラ）、重畳（サマーローパナ）の十六（のハーラ）である。”（‘ネッティ・パカラナ’、ウッデーサ・ヴァーラより）——

Evaṃ vuttā soḷasa hārā dassitāti veditabbā. Harīyanti etehi, ettha vā suttageyyādivisayā aññāṇasaṃsayavipallāsāti hārā. Haranti vā sayaṃ tāni, haraṇamattameva vāti hārā phalūpacārena. Atha vā harīyanti voharīyanti dhammasaṃvaṇṇakadhammappaṭiggāhakehi dhammassa dānaggahaṇavasenāti hārā. Atha vā hārā viyāti hārā. Yathā hi anekaratanāvalisamūho hārasaṅkhāto attano avayavabhūtaratanasamphassehi samupajaniyamānahilādasukho hutvā tadupabhogijanasarīrasantāpaṃ nidāghapariḷāhūpajanitaṃ vūpasameti, evameva tepi nānāvidhaparamattharatanappabandhā saṃvaṇṇanāvisesā attano avayavabhūtaparamattharatanādhigamena samuppādiyamānanibbutisukhā dhammappaṭiggāhakajanahadayaparitāpaṃ kāmarāgādikilesahetukaṃ vūpasamentīti. Atha vā hārayanti aññāṇādinīhāraṃ apagamaṃ karonti ācikkhantīti vā hārā. Atha vā sotujanacittassa haraṇato ramaṇato ca hārā niruttinayena yathā ‘‘bhavesu vantagamano bhagavā’’ti (visuddhi. 1.144; pārā. aṭṭha. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā).

このように説かれた十六のハーラ（導導）が示されたと知るべきである。これらによって、あるいはこの（十六の項目）において、経や諷詠などを対象とする無知・疑念・顛倒が運び去られる（取り除かれる）ので、ハーラという。あるいは、それら自体がそれらを運び去るから、または単に運び去ることであるから、結果に基づいた比喩としてハーラという。あるいは、法の解説者と法の受容者の間で、法の授受を通じて、運ばれる（伝えられる）、つまり言及されるので、ハーラという。あるいは、首飾りのようであるからハーラ（首飾り）という。たとえば、多くの宝石の連なりが“ハーラ（首飾り）”と呼ばれ、その構成要素である宝石の接触によって喜びと幸せをもたらし、それを用いる人の、夏の暑さによる身体の熱苦しさを静めるように、まさにそのように、これらもまた多種多様な勝義（究極の真理）という宝石の連なりである特別な解説であり、その構成要素である勝義の獲得によって寂静の幸せをもたらし、法を受け入れる人の、欲愛などの煩悩を原因とする心の苦悩を静めるのである。あるいは、無知などを運び去ること、あるいは除去することを説き示すのでハーラという。あるいは、聴衆の心を魅了すること、楽しませることからハーラという。これは語源的解釈によるもので、“諸々の生存において、去るべきものを吐き捨てた（去った）方が世尊である”と言うのと同じである。

Ito paraṃ pana nandiyāvaṭṭādipañcavidhanayā veditabbā – tattha taṇhāvijjā samudayasaccaṃ, tāsaṃ adhiṭṭhānādibhūtā rūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Taṇhāgahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadappamādapāpicchatāpāpamittatāahirikaanottappādivasena akusalapakkho netabbo. Avijjāgahaṇena viparītamanasikārakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- sārambhadovacassatābhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhiādivasena akusalapakkho netabbo. Vuttavipariyāyato [Pg.63] kusalapakkho netabbo. Kathaṃ? Amāyāasāṭheyyādivasena aviparītamanasikārādivasena ca. Tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānaṃ aniccasaññādīnañca vasena vodānapakkho netabboti ayaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmi. Yo hi taṇhāavijjāhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa samathavipassanāhi vodānapakkhassa ca catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, ayaṃ nandiyāvaṭṭanayo nāma. Vuttañhetaṃ –

これより先は、ナンディヤーヴァッタ（喜旋）などの五種類の理法（ナヤ）を知るべきである。その中で、渇愛と無明は集諦であり、それらの拠所となる色法などは苦諦であり、それらの不発生は滅諦であり、滅を如実に知る実践は道諦である。ここで、渇愛を取り上げることによって、欺瞞、狡猾、慢、過慢、酔狂、放逸、悪欲、悪友、無慚、無愧などの諸法を不善の側面に導き入れるべきである。無明を取り上げることによって、顛倒した作意、怒り、恨み、軽蔑、強情、嫉妬、物惜しみ、激昂、不順、有見、無有見などの諸法を不善の側面に導き入れるべきである。説かれたことの反対から、善の側面に導き入れるべきである。どのようにか。無欺瞞、無狡猾などによって、また、不顛倒な作意などによってである。そのように、止の側に属する信根など、また観の側に属する無常想などによって、清浄の側面に導き入れるべきである。これがナンディヤーヴァッタ・ナヤの領域である。実に、渇愛と無明による汚染の側面としての経の意味と、止と観による清浄の側面とを、四聖諦の適用という門を通じて導き出すことを特徴とする特別な解説、これをナンディヤーヴァッタ・ナヤと名づける。次のように言われている。

‘‘Taṇhañca avijjampi ca, samathena vipassanāya yo neti;

Saccehi yojayitvā, ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“渇愛と無明を止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって導き、諸々の真理（諦）と結合させる、この方法がナンディヤーヴァッタ（喜びの回転）である。”（ネッティ・ニッデーサワーラ）

Nandiyāvaṭṭassa viya āvaṭṭo etassāti nandiyāvaṭṭo. Yathā hi nandiyāvaṭṭo anto ṭhitena padhānāvayavena bahiddhā āvaṭṭati, evamayampi nayoti attho. Atha vā nandiyā taṇhāya pamodassa vā āvaṭṭo etthāti nandiyāvaṭṭo.

ナンディヤーヴァッタ（右巻きの文様）のような回転がこれにあるから、ナンディヤーヴァッタという。あたかもナンディヤーヴァッタが、内部にある主要な部分によって外部へと回転するように、この方法もそうであるという意味である。あるいは、歓喜（ナンディ）すなわち渇愛、または喜びの回転がここにあるから、ナンディヤーヴァッタという。

Heṭṭhā vuttanayena gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu taṇhā lobho, avijjā moho, avijjāya sampayutto lohite sati pubbo viya taṇhāya sati sijjhamāno āghāto doso iti tīhi akusalamūlehi gahitehi, tappaṭipakkhato kusalacittaggahaṇena ca tīṇi kusalamūlāni gahitāni eva honti. Idhāpi lobho sabbāni vā sāsavakusalamūlāni samudayasaccaṃ, tannibbattā tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā upādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha vimokkhattayavasena niddhāretabbaṃ, tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamaakusalasaññāvitakkādivasena akusalapakkho netabbo, tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritasamakusalasaññāvitakkasaddhammasamādhivimokkhamukhādivasena vodānapakkho netabboti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi. Yo hi akusalamūlehi saṃkilesapakkhassa kusalamūlehi vodānapakkhassa suttatthassa ca catusaccayojanāmukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, ayaṃ tipukkhalanayo nāma. Tīhi avayavehi [Pg.64] lobhādīhi saṃkilesapakkhe, alobhādīhi ca vodānapakkhe pukkhalo sobhanoti tipukkhalo. Vuttañhetaṃ –

前述の方法で把握された渇愛・無明とその党派の諸法において、渇愛は貪（とん）であり、無明は痴（ち）である。無明と相応し、血があるときに膿が生じるように、渇愛があるときに生じる恨みが瞋（しん）である。このように三つの不善根が把握されるとき、その対治としての善心の把握によって、三つの善根もまた把握されたことになる。ここにおいても、貪、あるいはすべての有漏の善根は集諦（じゅうたい）であり、それによって生じ、それらの拠り所・境界となった取蘊（しゅうん）は苦諦（くたい）である、というように諦の結合が知られるべきである。ここで、果は三つの解脱（の門）によって決定されるべきであり、三つの不善根によって、三種の悪行・煩悩・垢・毒・不善な想・尋などの不善の側を導くべきであり、同様に三つの善根によって、三種の善行・等（等引）・善な想・尋・正法・三摩地・解脱の門などの清浄の側を導くべきである。これがティプッカラ（三つの優れたもの）の方法の基盤である。不善根によって不善の側を、善根によって清浄の側を、そして経の意味を、四諦の結合の門を通じて導く特徴を持つ釈論の特殊な形式、これがティプッカラ・ナヤ（三つの優れたものの方法）と呼ばれる。貪などの三つの構成要素によって不善の側を、無貪などの（三つの構成要素）によって清浄の側を（導くゆえに）、プッカラ（優れたもの）が三つあるのでティプッカラという。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Yo akusale samūlehi,Neti kusale ca kusalamūlehi;

Bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ,Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“不善をその根（不善根）によって導き、善を善根によって導くもの。真実であり、如実であり、偽りなき、その方法を（人々は）ティプッカラと呼ぶ。”（ネッティ・ニッデーサワーラ）

Vuttanayena gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu visesato taṇhādiṭṭhīnaṃ vasena asubhe ‘‘subha’’nti, dukkhe ‘‘sukha’’nti ca vipallāsā, avijjādiṭṭhīnaṃ vasena anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti vipallāsā veditabbā. Tesaṃ paṭipakkhato kusalacittaggahaṇena siddhehi sativīriyasamādhipaññindriyehi cattāri satipaṭṭhānāni siddhāniyeva honti.

前述の方法で把握された渇愛・無明とその党派の諸法において、特に渇愛と見（けん）によって、不浄に‘浄’、苦に‘楽’と想う顚倒（てんどう）があり、無明と見によって、無常に‘常’、無我に‘我’と想う顚倒があることが知られるべきである。それらの対治として善心を把握することによって成就される念・精進・定・慧の諸根によって、四つの念処（ねんじょ）が成就されるのである。

Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā. Kathaṃ? Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo tikkhindriyoti, tathā diṭṭhicarito. Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipariyesaggāhī satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhento bhāvanābalena taṃ vipallāsaṃ samugghātetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipariyesaggāhī ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarabhūtena vīriyabalena paṭipakkhaṃ vinodento bhāvanābalena taṃ vipallāsaṃ vidhametvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti vipallāsaggāhī samathabalena samāhitacitto saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ sallakkhento bhāvanābalena taṃ vipallāsaṃ samugghātetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavañcitatāya phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃsento sāmaññaphalaṃ sacchikaroti. Subhasaññādīhi catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesamadhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha cattāri sāmaññaphalāni, catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogaganthaagatitaṇhupādānasallaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena akusalapakkho netabbo, tathā catūhi satipaṭṭhānehi [Pg.65] catubbidhajjhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena vodānapakkho netabboti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi. Yo hi subhasaññādīhi vipallāsehi sakalassa saṃkilesapakkhassa saddhindriyādīhi ca vodānapakkhassa catusaccayojanāvasena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, ayaṃ sīhavikkīḷito nāma. Vuttañhetaṃ –

そこでは、四つの根によって四つのタイプの人々が示されるべきである。いかにしてか。渇愛に支配された人（愛行者）には軟根と利根の二種類があり、同様に見に支配された人（見行者）も（二種類ある）。それらのうち、第一（愛行・軟根）は不浄を‘浄’と誤って把握する者であるが、念の力によってありのままに身の自性を観察し、修習の力によってその顚倒を根絶して、正性決定（しょうじょうけってい）に入る。第二（愛行・利根）は、不楽を‘楽’と誤って把握する者であるが、‘生じた欲尋を容認しない’などと言われる精進の律儀としての精進の力によって対治するものを払い除け、修習の力によってその顚倒を打破して、正性決定に入る。第三（見行・軟根）は、無常を‘常’と顚倒して把握する者であるが、止の力によって心が定まり、諸行の瞬間性を観察し、修習の力によってその顚倒を根絶して、正性決定に入る。第四（見行・利根）は、相続・集成・作用・対象の塊に惑わされているために、触などの諸法の集まりにすぎない無我なるものに‘我’であると邪な執着を抱く者であるが、四句の空性の作意によってその邪な執着を粉砕し、沙門果を現証する。浄の想いなどの四つの顚倒によって集諦が、それらの拠り所・対象となった五取蘊が苦諦である、というように諦の結合が知られるべきである。ここでの果は、四つの沙門果である。また、ここでは四つの顚倒によって、四つの漏・暴流・軛・繋・取・箭・識住・不遍知などの不善の側を導くべきであり、同様に四つの念処によって、四種類の禅定・住・決定・楽分法・無量・正勤・神足などの清浄の側を導くべきである。これがシーハヴィッキーリタ（獅子の遊戯）の方法の基盤である。浄の想いなどの顚倒によってすべての煩悩の側を、信根などの（諸根）によって清浄の側を、四諦の結合の門を通じて導く特徴を持つ釈論の特殊な形式、これがシーハヴィッキーリタと呼ばれる。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Yo neti vipallāsehi,Kilese indriyehi saddhamme;

Etaṃ nayaṃ nayavidū,Sīhavikkīḷitaṃ āhū’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“顚倒によって煩悩を、諸根によって正法を導くもの。方法に精通した者は、この方法をシーハヴィッキーリタと呼ぶ。”（ネッティ・ニッデーサワーラ）

Asantāsanajavaparakkamādivisesayogena sīho bhagavā, tassa vikkīḷitaṃ desanā vacīkammabhūto vihāroti katvā vipallāsatappaṭipakkhaparidīpanato sīhassa vikkīḷitaṃ etthāti sīhavikkīḷito, nayo. Balavisesayogadīpanato vā sīhavikkīḷitasadisattā nayo sīhavikkīḷito. Balaviseso cettha saddhādibalaṃ, dasabalāni eva vā.

恐れなきこと、速さ、勇猛さなどの特殊な性質を備えていることから、世尊は獅子であり、その遊戯（ヴィッキーリタ）とは、説法という口業としての（仏の）境地である。ゆえに、顚倒とその対治を詳細に示すことから、獅子の遊戯がここにあるとして、シーハヴィッキーリタ・ナヤという。あるいは、力の特殊な結合を示すことから、獅子の遊戯に似ているために、シーハヴィッキーリタ・ナヤという。ここでの力の特殊なものとは、信などの五力、あるいは十力そのものである。

Imesaṃ pana tiṇṇaṃ atthanayānaṃ siddhiyā vohāranayadvayaṃ siddhameva hoti. Tathā hi atthanayattayadisābhāvena kusalādidhammānaṃ ālocanaṃ disālocanaṃ. Vuttañhetaṃ –

これら三つの義理の方法（アッタ・ナヤ）を成就させるためには、二つの表現の方法（ヴォーハーラ・ナヤ）もまた自ずと成就される。すなわち、三つの義理の方法の方角（方向性）として、善などの諸法を観察することが‘方角の観察（ディサーローカナ）’である。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Veyyākaraṇesu hi ye,Kusalākusalā tahiṃ tahiṃ vuttā;

Manasā olokayate,Taṃ khu disālocanaṃ āhū’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“解説（ヴェイヤーカラナ）において、あちこちで説かれている善法と不善法を、心で観察すること、それを実に‘方角の観察’と呼ぶ。”（ネッティ・ニッデーサワーラ）

Tathā ālocitānaṃ tesaṃ dhammānaṃ atthanayattayayojane samānayanato aṅkuso viya aṅkuso. Vuttañhetaṃ –

そのように観察された諸法を、三つの義理の方法に結合させるために引き寄せることから、鉤（アンクサー）のようであるゆえに‘鉤’という。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Oloketvā disalocanena, ukkhipiya yaṃ samāneti;

Sabbe kusalākusale, ayaṃ nayo aṅkuso nāmā’’ti. (netti. 4 niddesavāra);

“方角の観察によって見て、取り上げて引き寄せるもの。すべての善法と不善法を（引き寄せる）、この方法が‘鉤（アンクサー）’という名である。”（ネッティ・ニッデーサワーラ）

Tasmā manasāva atthanayānaṃ disābhūtadhammānaṃ locanaṃ disālocanaṃ, tesaṃ samānayanaṃ aṅkusoti pañcapi nayāni yuttāni honti.

それゆえ、心によって義理の方法の方角となる諸法を観察することが‘方角の観察’であり、それらを引き寄せることが‘鉤’である。このように五つの方法（ナヤ）は適切に成立するのである。

Ettāvatā [Pg.66] ca –

また、これによって──

‘‘Paṭhamo nandiyāvaṭṭo, dutiyo ca tipukkhalo;

Sīhavikkīḷito nāma, tatiyo nayalañjako.

“第一は喜旋（ナンディヤーヴァッタ）、第二は三蓮華（ティプッカラ）、第三は師子遊戯（シーハヴィッキーリタ）という名の導標（ナヤランジャカ）である。

Disālocanamāhaṃsu, catutthaṃ nayamuttamaṃ;

Pañcamo aṅkuso nāma, sabbe pañca nayā gatā’’ti. (netti. 1 uddesavāra) –

第四の最上の導きを方角の観察（ディサーローカナ）と言い、第五は鉤（アンクサ）という名である。これら全ての五つの導き（ナヤ）が説き尽くされた”と。（‘ネッティ’1、掲示の章）──

Evaṃ vuttapañcanayāpi ettha dassitāti veditabbā. Nayati saṃkilesaṃ vodānañca vibhāgato ñāpetīti nayo, lañjeti pakāseti suttatthanti lañjako, nayo ca so lañjako cāti nayalañjako. Idañca suttaṃ soḷasavidhe suttantapaṭṭhāne saṃkilesabhāgiyaṃ byatirekamukhena nibbedhāsekkhabhāgiyanti daṭṭhabbaṃ. Aṭṭhavīsatividhe pana suttantapaṭṭhāne lokiyalokuttaraṃ sattadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇaññeyyaṃ dassanabhāvanaṃ sakavacanaṃ vissajjanīyaṃ kusalākusalaṃ anuññātaṃ paṭikkhittañcāti veditabbaṃ.

このように述べられた五つの導きも、ここで示されていると知られるべきである。雑染と清浄を区分して知らせる（nayati）から“導き（ナヤ）”と言い、経の意味を明らかにする（lañjeti）から“標（ランジャカ）”と言う。導きであり標でもあるので“導標（ナヤランジャカ）”である。そして、この経は、十六種類の“経の安立（スッタンタ・パッターナ）”においては、雑染分であり、逆説的な方法によって、決択分および無学分であると見なされるべきである。また、二十八種類の“経の安立”においては、世間・出世間、有情依止・法依止、智・所知、見・修、自説、解答、善・不善、許可・拒絶（されたもの）であると知られるべきである。

Tattha soḷasavidhasuttantaṃ paṭṭhānaṃ nāma ‘‘saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, neva saṃkilesabhāgiyaṃ na vāsanābhāgiyaṃ na nibbedhabhāgiyaṃ na asekkhabhāgiyaṃ sutta’’nti (netti. 89) evaṃ vuttasoḷasasāsanapaṭṭhānāni.

そこで、十六種類の“経の安立”とは、“雑染分の経、習気分の経、決択分の経、無学分の経、雑染分かつ習気分の経、雑染分かつ決択分の経、雑染分かつ無学分の経、習気分かつ決択分の経、習気分かつ無学分の経、決択分かつ無学分の経、雑染分かつ習気分かつ決択分の経、雑染分かつ習気分かつ無学分の経、雑染分かつ決択分かつ無学分の経、習気分かつ決択分かつ無学分の経、雑染分かつ習気分かつ決択分かつ無学分の経、および雑染分でも習気分でも決択分でも無学分でもない経”という（‘ネッティ’89）、このように述べられた十六の教えの安立（サーサナ・パッターナ）である。

Tattha saṃkilissanti etenāti saṃkileso, saṃkilesabhāge saṃkilesakoṭṭhāse pavattaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ. Vāsanā puññabhāvanā, vāsanābhāge pavattaṃ vāsanābhāgiyaṃ, vāsanaṃ bhajāpetīti vā vāsanābhāgiyaṃ. Nibbijjhanaṃ lobhakkhandhādīnaṃ padālanaṃ nibbedho, nibbedhabhāge [Pg.67] pavattaṃ, nibbedhaṃ bhajāpetīti vā nibbedhabhāgiyaṃ. Pariniṭṭhitasikkhā dhammā asekkhā, asekkhabhāge pavattaṃ, asekkhe bhajāpetīti vā asekkhabhāgiyaṃ. Tesu yattha taṇhādisaṃkileso vibhatto, idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ. Yattha dānādipuññakiriyavatthu vibhattaṃ, idaṃ vāsanābhāgiyaṃ. Yattha sekkhā sīlakkhandhādayo vibhattā, idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Yattha pana asekkhā sīlakkhandhādayo vibhattā, idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Itarāni tesaṃ vomissakanayavasena vuttāni. Sabbāsavasaṃvarapariyāyādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ. Tattha hi saṃkilesadhammā lokiyasucaritadhammā sekkhā dhammā asekkhā dhammā ca vibhattā. Sabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ na passatī’’tiādikaṃ udakādianuvādavacanaṃ veditabbaṃ.

そこで、これによって汚れるので“雑染（ぞうぜん）”と言い、雑染の分（区分）において生じるものが“雑染分”である。習気（じゅき）とは功徳の修習であり、習気の分において生じるもの、あるいは習気に与（くみ）させるものが“習気分”である。決択（けっちゃく）とは貪の聚（あつまり）などを打ち破ることであり、決択の分において生じるもの、あるいは決択に与させるものが“決択分”である。修了した学習（学道）の諸法が“無学”であり、無学の分において生じるもの、あるいは無学に与させるものが“無学分”である。それらの中で、渇愛などの雑染が分類されている場合、これが“雑染分”である。布施などの功徳の作法が分類されている場合、これが“習気分”である。有学（うがく）の戒蘊などが分類されている場合、これが“決択分”である。しかし、無学の戒蘊などが分類されている場合、これが“無学分”である。その他のものは、それらの混成した導きの方法によって述べられたものである。‘一切煩悩防護経’などの形式に基づけば、一切分（全分）であると知られるべきである。というのも、そこでは雑染の法、世間の善行の法、有学の法、および無学の法が分類されているからである。しかし、一切分については、“見ているが見ていない”などの、水などの比喩に基づく言葉（アヌヴァーダ・ヴァカナ）として知られるべきである。

Aṭṭhavīsatividhaṃ suttantapaṭṭhānaṃ pana ‘‘lokiyaṃ, lokuttaraṃ, lokiyañca lokuttarañca, sattādhiṭṭhānaṃ, dhammādhiṭṭhānaṃ, sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca, ñāṇaṃ, ñeyyaṃ, ñāṇañca ñeyyañca, dassanaṃ, bhāvanā, dassanañca bhāvanā ca, sakavacanaṃ, paravacanaṃ, sakavacanañca paravacanañca, vissajjanīyaṃ, avissajjanīyaṃ, vissajjanīyañca avissajjanīyañca, kammaṃ, vipāko, kammañca vipāko ca kusalaṃ, akusalaṃ, kusalañca akusalañca anuññātaṃ, paṭikkhittaṃ, anuññātañca paṭikkhittañca, thavo’’ti (netti. 112) evamāgatāni aṭṭhavīsati sāsanapaṭṭhānāni. Tattha lokiyanti loke niyutto, loke vā vidito lokiyo. Idha pana lokiyo attho yasmiṃ sutte vutto, taṃ suttaṃ lokiyaṃ. Tathā lokuttaraṃ. Yasmiṃ pana sutte padesena lokiyaṃ, padesena lokuttaraṃ vuttaṃ, taṃ lokiyañca lokuttarañca. Sattaadhippāyasattapaññattimukhena desitaṃ sattādhiṭṭhānaṃ. Dhammavasena desitaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Ubhayavasena desitaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Buddhādīnaṃ pana guṇābhitthavanavasena pavattaṃ suttaṃ thavo nāma –

さらに、二十八種類の“経の安立”とは、“世間、出世間、世間かつ出世間、有情依止、法依止、有情依止かつ法依止、智、所知、智かつ所知、見、修、見かつ修、自説、他説、自説かつ他説、解答されるべきもの、解答されるべきでないもの、解答されるべきものかつ解答されるべきでないもの、業、異熟、業かつ異熟、善、不善、善かつ不善、許可されたもの、拒絶されたもの、許可されたものかつ拒絶されたもの、讃嘆（さんたん）”という（‘ネッティ’112）、このように伝承された二十八の教えの安立である。そこで“世間”とは、世間に属するもの、あるいは世間において知られているものが世間である。しかしここでは、世間の意味がある経の中で述べられている場合、その経を“世間”と言う。出世間も同様である。しかし、ある経において、一部分で世間が、一部分で出世間が述べられている場合、それを“世間かつ出世間”と言う。有情の意図や有情の施設（仮設）の方法を通して説かれたものが“有情依止（うじょうえじ）”である。法に基づいて説かれたものが“法依止（ほうえじ）”である。両方の方法を通して説かれたものが“有情依止かつ法依止”である。この方法によって、すべての項目において意味が知られるべきである。しかし、仏陀たちの徳を褒め称えることによって生じた経を“讃嘆（さんたん）”と言う──

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā’’ti. (dha. pa. 273;

netti. 170;

peṭako. 30) ādikaṃ viya –

“諸々の道の中では八支（聖道）が最高であり、諸々の真実の中では四つの句（四諦）が最高である。諸法の中では離欲が最高であり、二足（人間）の中では眼ある者（仏陀）が最高である”（‘法句経’273、‘ネッティ’170、‘ペータコパデーサ’30）などのように。

Nettinayavaṇṇanā niṭṭhitā.

ネッティ（導論）の導きに関する釈義を終える。

2. Saddagarukādīnanti [Pg.68] ādisaddena gandharasaphoṭṭhabbagaruke saṅgaṇhāti. Āsayavasenāti ajjhāsayavasena. Utusamuṭṭhānopi itthisantānagato saddo labbhati, so idha nādhippetoti ‘‘cittasamuṭṭhāno’’ti vuttaṃ. Kathitasaddo ālāpādisaddo. Gītasaddo sarena gāyanasaddo. Itthiyā hasanasaddopettha saṅgahetabbo tassapi purisena assādetabbato. Tenāha – ‘‘apica kho mātugāmassa saddaṃ suṇāti tirokuṭṭā vā tiropākārā vā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā, so tadassādetī’’tiādi. Nivatthanivāsanassāti khalitthaddhassa nivāsanassa. Alaṅkārassāti nūpurādikassa alaṅkārassa. Itthisaddotveva veditabboti itthipaṭibaddhabhāvato vuttaṃ. Tenāha – ‘‘sabbopī’’tiādi. Avidūraṭṭhāneti tassa hatthikulassa vasanaṭṭhānato avidūraṭṭhāne. Kāyūpapannoti sampannakāyo thirakathinamahākāyo. Mahāhatthīti mahānubhāvo hatthī. Jeṭṭhakaṃ katvāti yūthapatiṃ katvā.

2. “Saddagarukādīnanti（声を重んじる者たち等）”という言葉において、“等（ādi）”という言葉によって、香・味・触を重んじる者たちを包含している。“āsayavasenā（意欲によって）”とは、意図によってという意味である。女性の身体に生じた音には、季節（気温）から生じたものも得られるが、ここではそれは意図されていないため、“cittasamuṭṭhāno（心から生じたもの）”と言われている。“kathitasaddo”とは、語りかける声などのこと。“gītasaddo”とは、旋律を伴う歌声のこと。ここには女性の笑い声も含まれるべきである。なぜなら、それもまた男性によって楽しまれるべきものだからである。それゆえ、“さらに、女性が壁の向こうや囲いの向こうで笑ったり、話したり、歌ったりする声を聞き、それを楽しむ”などと言われている。“nivatthanivāsanassa”とは、まとっている衣服（の音）のこと。“alaṅkārassā”とは、足輪などの装身具（の音）のこと。“女性の声（itthisadda）”としてのみ理解されるべきである。それは女性に結びついた状態であるからそう言われる。それゆえ、“すべて（sabbopī）”などと言われている。“avidūraṭṭhāne（遠くない場所に）”とは、その象の群れの住む場所から遠くない場所にという意味である。“kāyūpapanno”とは、具足した身体、すなわち頑強で強固な巨大な身体を持つ者のこと。“mahāhatthī”とは、大威力のある象のこと。“jeṭṭhakaṃ katvā”とは、群れの長としてという意味である。

Kathinatikkhabhāvena siṅgasadisattā aḷasaṅkhātāni siṅgāni etassa atthīti siṅgī, suvaṇṇavaṇṇatāya mahābalatāya ca sīhahatthiādimigasadisattā migo viyāti migo. Tattha tattha kiccaṃ netubhāvena cakkhuyeva nettaṃ, taṃ uggataṭṭhena āyataṃ etassāti āyatacakkhunetto. Aṭṭhi eva taco etassāti aṭṭhittaco. Tenābhibhūtoti tena migena abhibhūto ajjhotthaṭo niccalaggahito hutvā. Karuṇaṃ rudāmīti kāruññapatto hutvā rodāmi viravāmi. Paccatthikabhayato mutti nāma yathā tathā sahāyavato hoti, na ekākinoti āha – ‘‘mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā’’ti. Tattha mā heva manti maṃ evarūpaṃ byasanaṃ pattaṃ attano pāṇasamaṃ piyasāmikaṃ tvaṃ māheva jahi.

堅固で鋭いことから、角に似ているため、牙（aḷa）と呼ばれる角（siṅga）を持つ者を“siṅgī（角のある者）”と言う。黄金色であることや、大きな力を持つこと、獅子や象などの獣に似ていることから、獣（migo）のようであるため“migo”と言う。あちこちでなすべきことへと導くものであるため、眼（cakkhu）こそが導き手（netta）であり、それが突き出ているという点で長いので、“āyatacakkhunetto（長い眼の導き手を持つ者）”と言う。骨そのものが皮膚であるため、“aṭṭhittaco（骨の皮膚を持つ者）”と言う。“tenābhibhūto”とは、その獣（蟹）に圧倒され、抑え込まれ、動けなく捕らえられてという意味である。“karuṇaṃ rudāmī”とは、哀れな状態になって泣き叫ぶという意味である。敵の恐怖からの解放というものは、仲間の助けがあってこそであり、一人の力ではない。それゆえ、“私の命に等しい（夫）を捨てないでください（mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā）”と言った。その中で“mā heva maṃ”とは、このような災難に遭っている私（の夫）であり、自分の命に等しい愛する主を、決して捨てないでください、という意味である。

Kuñce girikūṭe ramati abhiramati, tattha vā vicarati, koñjanādaṃ nadanto vā vicarati, ku vā pathavī, tadabhighātena jīratīti kuñjaro. Saṭṭhihāyananti jātiyā saṭṭhivassakālasmiṃ kuñjarā thāmena parihāyanti, taṃ sandhāya evamāha. Pathabyā cāturantāyāti catūsu disāsu samuddaṃ patvā ṭhitāya cāturantāya pathaviyā. Suppiyoti suṭṭhu piyo. Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭhoti ye samudde vā gaṅgāya vā yamunāya vā nammadānadiyā vā kuḷīrā, tesaṃ sabbesaṃ vaṇṇasampattiyā mahantattena ca vārimhi [Pg.69] jātattā vārijo tvameva seṭṭho pasatthataro. Muñca rodantiyā patinti sabbesaṃ seṭṭhattā tameva yācāmi, rodamānāya mayhaṃ sāmikaṃ muñca. Athāti gahaṇassa sithilakaraṇasamanantarameva. Etassāti paṭisattumaddanassa.

“kuñce”とは、山の頂で楽しむ、あるいはそこで遊び歩く。あるいはクンジャ（koñja）という声を上げながら歩き回る。あるいは“ku”とは大地であり、それを踏みしめて（jīrati）歩くので“kuñjaro（象）”と言う。“saṭṭhihāyanaṃ”とは、生まれてから六十年という時期に象は力が衰えるが、それを指してこのように言った。“pathabyā cāturantāya”とは、四方の海に至るまで広がっている、四海に囲まれた大地において。“suppiyo”とは、非常に愛されている。“tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho”とは、海やガンジス川、ヤムナー川、ナムマダー川に住む蟹たちの中で、色彩の美しさと大きさにおいて、また水の中で生まれた（vārija）という点で、汝こそが最も優れ、称賛されるべきである。“muñca rodantiyā patiṃ”とは、すべての中で最高であるからこそ、汝に請い願う。泣いている私の夫を放してください。“atha”とは、把握を緩めた直後のこと。“etassa”とは、敵を粉砕する者（象）の。

Pabbatagahanaṃ nissāyāti tisso pabbatarājiyo atikkamitvā catutthāya pabbatarājiyaṃ pabbatagahanaṃ upanissāya. Evaṃ vadatīti ‘‘udetayaṃ cakkhumā’’tiādinā (jā. 1.2.17) imaṃ buddhamantaṃ mantento vadati.

“pabbatagahanaṃ nissāya”とは、三つの山脈を越えて、四番目の山脈にある山の茂みに拠って。“evaṃ vadati”とは、“udetayaṃ cakkhumā（眼ある者（太陽）が昇る）”などの（ジャータカ 1.2.17）仏の呪文（マントラ）を唱えつつ語る、という意味である。

Tattha udetīti pācīnalokadhātuto uggacchati. Cakkhumāti sakalacakkavāḷavāsīnaṃ andhakāraṃ vidhamitvā cakkhuppaṭilābhakaraṇena yantena tesaṃ dinnaṃ cakkhu, tena cakkhunā cakkhumā. Ekarājāti sakalacakkavāḷe ālokakarānaṃ antare seṭṭhaṭṭhena rañjanaṭṭhena ca ekarājā. Harissavaṇṇoti harisamānavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇoti attho. Pathaviṃ pabhāsetīti pathavippabhāso. Taṃ taṃ namassāmīti tasmā taṃ evarūpaṃ bhavantaṃ namassāmi vandāmi. Tayājja guttā viharemha divasanti tayā ajja rakkhitā hutvā imaṃ divasaṃ catuiriyāpathavihārena sukhaṃ vihareyyāma.

その中で“udeti”とは、東の方角から昇ること。“cakkhumā”とは、全輪囲山の住人の暗闇を払い、眼を得させる器（太陽）によって、彼らに眼を与えたという点で、眼ある者（cakkhumā）と言う。“ekarājā”とは、全輪囲山において光り輝くものたちの中で、最も優れているという点、また喜ばせるという点で、唯一の王（ekarājā）と言う。“harissavaṇṇo”とは、黄金に等しい色のこと、すなわち黄金色という意味である。“pathaviṃ pabhāseti”とは、大地を照らす者。“taṃ taṃ namassāmi”とは、それゆえ、そのようなお方を私は礼拝し、崇めます。“tayājja guttā viharemha divasaṃ”とは、今日、あなたに守られて、この一日を四威儀の生活において安らかに過ごせますように。

Evaṃ bodhisatto imāya gāthāya sūriyaṃ namassitvā dutiyagāthāya atīte parinibbute buddhe ceva buddhaguṇe ca namassati ‘‘ye brāhmaṇā’’tiādinā. Tattha ye brāhmaṇāti ye bāhitapāpā parisuddhā brāhmaṇā. Vedagūti vedānaṃ pāraṃ gatā, vedehi pāraṃ gatāti vā vedagū. Idha pana sabbe saṅkhatadhamme vidite pākaṭe katvā katāti vedagū. Tenevāha – ‘‘sabbadhamme’’ti. Sabbe khandhāyatanadhātudhamme salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena attano ñāṇassa vidite pākaṭe katvā tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā sammāsambodhiṃ pattā, saṃsāraṃ vā atikkantāti attho. Te me namoti te mama imaṃ namakkāraṃ paṭicchantu. Te ca maṃ pālayantūti evaṃ mayā namassitā ca te bhagavanto maṃ pālayantu rakkhantu. Namattu buddhānaṃ…pe… vimuttiyāti ayaṃ mama namakkāro atītānaṃ parinibbutānaṃ buddhānaṃ atthu, tesaṃyeva catūsu phalesu ñāṇasaṅkhātāya bodhiyā atthu, tathā tesaññeva arahattaphalavimuttiyā [Pg.70] vimuttānaṃ atthu, yā ca nesaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedappaṭippassaddhinissaraṇasaṅkhātā pañcavidhā vimutti, tāya vimuttiyāpi ayaṃ mayhaṃ namakkāro atthūti attho. Imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanāti idaṃ pana padadvayaṃ satthā abhisambuddho hutvā āha. Tassattho – bhikkhave, so moro imaṃ parittaṃ imaṃ rakkhaṃ katvā attano gocarabhūmiyaṃ pupphaphalādīnaṃ atthāya nānappakārāya esanāya caratīti.

このように、菩薩はこの偈をもって太陽を礼拝し、第二の偈において、過去に涅槃に入られた諸仏と仏の徳を“ye brāhmaṇā”などと言って礼拝する。その中で“ye brāhmaṇā”とは、悪を払い去った清浄なバラモン（聖者）たちのこと。“vedagū”とは、ヴェーダを極めた者、あるいは諸々の知識によって彼岸に達した者が“vedagū”である。しかしここでは、すべての有為の法を知り、明白にした人々が“vedagū”とされる。それゆえ“sabbadhamme”と言われている。すべての蘊・処・界という法を、自相と共相の面から自らの知恵によって知り、明白にし、三つの魔の頭を粉砕して正等覚に到達した、あるいは輪廻を超越したという意味である。“te me namo”とは、彼らが私のこの礼拝を受け入れてくださいますように。“te ca maṃ pālayantu”とは、このように私によって礼拝された世尊たちが、私を護り、守ってくださいますように。“namattu buddhānaṃ...pe... vimuttiyā”とは、私のこの礼拝が、過去の涅槃に入られた諸仏にありますように。彼らの四つの道果における知恵と言われる菩提にありますように。また、彼らの阿羅漢果の解脱に、解脱した者たちにありますように。また、彼らの彼岸、制伏、断絶、安息、離脱と言われる五種の解脱、その解脱に対しても、私のこの礼拝がありますように、という意味である。“imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanā”というこの二つの句は、師（仏陀）が正覚を得てから語られたものである。その意味は、比丘たちよ、その孔雀はこの守護呪（パリッタ）を唱え、自らの遊化の地において、花や果実などのために、様々な探索をして歩き回る、ということである。

Evaṃ divasaṃ caritvā sāyaṃ pabbatamatthake nisīditvā atthaṃ gacchantaṃ sūriyaṃ olokento buddhaguṇe āvajjetvā nivāsaṭṭhāne rakkhāvaraṇatthāya puna brahmamantaṃ vadanto ‘‘apetaya’’ntiādimāha. Tenevāha – ‘‘divasaṃ gocaraṃ gahetvā’’tiādi. Tattha apetīti apayāti atthaṃ gacchati. Imaṃ so parittaṃ katvā moro vāsamakappayīti idampi abhisambuddho hutvā āha. Tassattho – bhikkhave, so moro imaṃ parittaṃ imaṃ rakkhaṃ katvā attano nivāsaṭṭhāne vāsaṃ saṃkappayitthāti. Parittakammato puretaramevāti parittakammakaraṇato puretarameva. Morakukkuṭikāyāti kukkuṭikāsadisāya moracchāpikāya.

このように一日を過ごし、夕方に山頂に座り、沈みゆく太陽を眺めながら、仏の徳を想起し、住処での保護と守護のために、再び梵呪（ブラフマ・マンタ）を唱えて“アペータヤ（去れ）”等と言った。それゆえに“一日、餌を求めて”等と言われたのである。そこでの“アペーティ”とは、去る、沈むという意味である。“この護呪（パリッタ）をなして、孔雀は住処を定めた”という一節も、（正自覚者となった）仏陀が語られたものである。その意味は、比丘たちよ、その孔雀はこの護呪、この守護をなして、自らの住処における居住を定めた、ということである。“護呪の儀式の前においてのみ”とは、護呪の儀式を行うよりも前のことである。“孔雀の雌のように”とは、雌の鶏に似た雌の孔雀のことである。

3. Tatiye rūpāyatanassa viya gandhāyatanassapi samuṭṭhāpakapaccayavasena viseso natthīti āha – ‘‘catusamuṭṭhānika’’nti. Itthiyā sarīragandhassa kāyāruḷhaanulepanādigandhassa ca tappaṭibaddhabhāvato avisesena gahaṇappasaṅge idhādhippetagandhaṃ niddhārento ‘‘svāya’’ntiādimāha. Tattha itthiyāti pākatikāya itthiyā. Duggandhoti pākatikāya itthiyā sarīragandhabhāvato duggandho hoti. Idhādhippetoti iṭṭhabhāvato assādetabbattā vuttaṃ. Kathaṃ pana itthiyā sarīragandhassa duggandhabhāvoti āha – ‘‘ekaccā hī’’tiādi. Tattha assassa viya gandho assā atthīti assagandhinī. Meṇḍakassa viya gandho assā atthīti meṇḍakagandhinī. Sedassa viya gandho assā atthīti sedagandhinī. Soṇitassa viya gandho assā atthīti soṇitagandhinī. Rajjatevāti anādimati saṃsāre avijjādikilesavāsanāya parikaḍḍhitahadayattā phoṭṭhabbassādagadhitacittatāya ca andhabālo evarūpāyapi duggandhasarīrāya itthiyā rajjatiyeva. Pākatikāya itthiyā sarīragandhassa duggandhabhāvaṃ dassetvā idāni visiṭṭhāya ekaccāya itthiyā tadabhāvaṃ dassetuṃ – ‘‘cakkavattino [Pg.71] panā’’tiādimāha. Yadi evaṃ īdisāya itthiyā sarīragandhopi idha kasmā nādhippetoti āha – ‘‘ayaṃ na sabbāsaṃ hotī’’tiādi. Tiracchānagatāya itthiyā ekaccāya ca manussitthiyā sarīragandhassa ativiya assādetabbabhāvadassanato puna tampi avisesena anujānanto ‘‘itthikāye gandho vā hotū’’tiādimāha. Itthigandhotveva veditabboti tappaṭibaddhabhāvato vuttaṃ.

3. 三番目において、色処と同様に香処についても、生起の縁による差異はないとして“四因から生じるもの”と言われた。女性の体の臭いや、体に塗られた香油などの臭いが女性に付随していることから、それらを区別なく捉えてしまう恐れがあるため、ここで意図されている香を特定して“それが……”等と言われた。そこでの“女性の”とは、普通の女性のことである。“悪臭”とは、普通の女性の体の臭いであるから悪臭なのである。“ここで意図されている”とは、好ましいものであるから享受すべきものとして語られた。では、なぜ女性の体の臭いが悪臭なのかと言えば、“ある女性たちは……”等と説かれた。そこでの“馬のような臭いがある者”を馬香女という。“羊のような臭いがある者”を羊香女という。“汗のような臭いがある者”を汗香女という。“血のような臭いがある者”を血香女という。“執着する”とは、無始の輪廻において無明などの煩悩の習気に引きずられた心を持ち、触の享受に執着した心を持つがゆえに、愚かな者はこのような悪臭を放つ体の女性に対しても、まさに執着するのである。普通の女性の体の臭いが悪臭であることを示した上で、次に、優れたある女性にはそれがないことを示すために、“しかし、転輪聖王の（妻）は……”等と言われた。もしそうであるなら、なぜこのような女性の体の臭いもここでは意図されていないのかと言えば、“これはすべての女性にあるのではない”等と言われた。一部の動物の雌や一部の間の女性の体の臭いが、非常に享受すべきものであることが見られるため、再びそれをも区別なく認めて“あるいは女性の体の香が……”等と言われた。“女性の香としてのみ知られるべきである”とは、付随している状態から語られたものである。

4. Catutthādīsu kiṃ tenāti jivhāviññeyyarase idhādhippete kiṃ tena avayavarasādinā vuttena payojanaṃ. Oṭṭhamaṃsaṃ sammakkhetīti oṭṭhamaṃsasammakkhano, kheḷādīni. Ādisaddena oṭṭhamaṃsamakkhano tambulamukhavāsādiraso gayhati. Sabbo so itthirasoti itthiyāvassa gahetabbattā.

4. 四番目以降において、“それ（他）で何になるのか”とは、ここで舌で認識されるべき味（味処）が意図されているのに、肢体の味などを説くことに何の用があるのか、ということである。“唇の肉を潤す”とは、唇の肉を潤すもの、すなわち唾液などのことである。“など”という言葉により、唇の肉を塗るものや口を清めるためのビンロウなどの味が含まれる。そのすべてが“女性の味”である。女性において、それが捉えられるべきだからである。

5. Itthiphoṭṭhabboti etthāpi eseva nayo. Yadi panettha itthigatāni rūpārammaṇādīni avisesato purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, atha kasmā bhagavatā tāni visuṃ visuṃ gahetvā desitānīti āha – ‘‘iti satthā’’tiādi. Yathā hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Gametīti vikkhepaṃ gameti, ayameva vā pāṭho. Gametīti ca saṅgameti. Na tathā sesā saddādayo, na tathā rūpādīni ārammaṇānīti etena sattesu rūpādigarukatā asaṃkiṇṇā viya dassitā, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ anekavidhattā sattānaṃ ajjhāsayassāti dassetuṃ – ‘‘ekaccassa cā’’tiādi vuttaṃ. Pañcagarukavasenāti pañcārammaṇagarukavasena. Ekaccassa hi purisassa yathāvuttesu pañcasupi ārammaṇesu garukatā hoti, ekaccassa tattha katipayesu, ekasmiṃ eva vā, te sabbepi pañcagarukātveva veditabbā yathā ‘‘sattisayo aṭṭhavimokkhā’’ti. Na pañcagarukajātakavasena ekekārammaṇe garukasseva nādhippetattā. Ekekārammaṇagarukānañhi pañcannaṃ puggalānaṃ tattha āgatattā taṃ jātakaṃ ‘‘pañcagarukajātaka’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ tena idha payojanaṃ natthīti āha – ‘‘sakkhibhāvatthāyā’’ti. Āharitvā kathetabbanti rūpādigarukatāya ete anayabyasanaṃ pattāti dassetuṃ kathetabbaṃ.

5. “女性の触”についても、これと同じ理屈である。もし、女性に属する色などの対象が区別なく男性の心を圧倒して留まるのであれば、なぜ世尊はそれらを個別に分けて説かれたのかといえば、“このように師は……”等と言われた。“例えば……”などの言葉で、その意味を裏付けている。“混乱させる（ガメーティ）”とは、散乱させるということであり、あるいはこれがテキストの読みである。“ガメーティ”は“結びつける（サンガメーティ）”という意味もある。他の声などは（色ほど）ではない、他の色などの対象は（声ほど）ではない、ということにより、衆生において色などを重んじる性質が混同されていないかのように示されているが、衆生の性向は多種多様であるから、そのように見てはならないことを示すために、“あるいはある者には……”等と言われた。“五つを重んじることによって”とは、五つの対象を重んじることによってである。ある男性は、上述の五つの対象すべてを重んじ、ある者はそのうちのいくつか、あるいは一つだけを重んじるが、それらすべては“八解脱の達人（サッティサヨー・アッタヴィモッケー）”と言うように、“五つを重んじる者”として知られるべきである。単に一つの対象を重んじる“五重論（パンチャガルカ・ジャータカ）”に基づいて、一つの対象を重んじる者だけが意図されているのではない。一つの対象を重んじる五種類の人間がここに含まれているため、その教えは“五重論”と呼ばれる。もしそうなら、それ（その話）はここでの目的に合わないのではないかといえば、“証拠とするためである”と言われた。色などを重んじることによって、彼らが不幸や破滅に至ったことを示すために語られるべきなのである。

6-8. Tesanti [Pg.72] suttānaṃ. Uppaṇḍetvā gaṇhituṃ na icchīti tassa thokaṃ virūpadhātukattā na icchi. Anatikkamantoti saṃsandento. Dve hatthaṃ pattānīti dve uppalāni hatthaṃ gatāni. Pahaṭṭhākāraṃ dassetvāti aparāhi itthīhi ekekaṃ laddhaṃ, mayā dve laddhānīti santuṭṭhākāraṃ dassetvā. Parodīti tassā pubbasāmikassa mukhagandhaṃ saritvā. Tassa hi mukhato uppalagandho vāyati. Hāretvāti tasmā ṭhānā apanetvā, ‘‘harāpetvā’’ti vā pāṭho, ayamevattho.

6-8。それらの経について。“嘲笑して受け取ることを望まなかった”とは、その形が少し崩れていたために望まなかったということである。“逸脱することなく”とは、照らし合わせながら。“二つが手に入った”とは、二つの蓮華が手に入ったということである。“喜んでいる様子を見せて”とは、他の女性たちは一つずつ得たが、私は二つ得たという満足した様子を見せて、ということである。“泣いた”とは、彼女の前の夫の口の香りを思い出して（泣いたの）である。彼の口からは蓮華の香りが漂っていたからである。“立ち去らせて”とは、その場所から遠ざけて、ということである。“遠ざけさせて（ハラーペートヴァー）”という読みもあり、同じ意味である。

Sādhu sādhūti bhāsatoti dhammakathāya anumodanavasena ‘‘sādhu sādhū’’ti bhāsato. Uppalaṃva yathodaketi yathā uppalaṃ uppalagandho mukhato nibbattoti. Vaṭṭameva kathitanti yathārutavasena vuttaṃ. Yadipi evaṃ vuttaṃ, tathāpi yathārutamatthe avatvā vivaṭṭaṃ nīharitvā kathetabbaṃ vimuttirasattā bhagavato desanāya.

“善し、善しと言う”とは、法話への随喜として“善し、善し”と言うことである。“水の中の蓮華のように”とは、蓮華のように口から蓮華の香りが生じたということである。“輪廻（流転）のことだけが語られた”とは、言葉通りの意味で説かれたということである。たとえそのように説かれたとしても、言葉通りの意味に留まらず、還滅（涅槃）を引き出して語られるべきである。世尊の教えは解脱の味を有しているからである。

Rūpādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

色品（ルーパーディ・ヴァッガ）の注釈が終了した。

Iti manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

以上、マノーラタ・プーラニー、増支部注釈書における、

Paṭhamavaggavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā niṭṭhitā.

第一品の解説の、不分明な意味の解明が終了した。

2. Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā

2. 蓋障の捨断の品の解説。

11. Dutiyassāti dutiyavaggassa. Ekadhammampīti ettha ‘‘ekasabhāvampī’’ti iminā sabhāvatthoyaṃ dhammasaddo ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu viyāti dassitaṃ hoti. Yadaggena ca sabhāvattho, tadaggena nissattattho siddho evāti ‘‘nissattaṭṭhena dhammo veditabbo’’ti vuttaṃ. Subhanimittanti dhammapariyāyena vuttaṃ. Tañhi atthato kāmacchando vā siyā. So hi attano gahaṇākārena subhanti, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘subhanimitta’’nti ca vuccati. Tassa ārammaṇaṃ vā subhanimittaṃ. Iṭṭhañhi iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādiārammaṇaṃ ‘‘subhanimitta’’nti vuccati. Ārammaṇameva cettha nimittaṃ. Tathā hi vakkhati – ‘‘subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ ārammaṇa’’nti. Samuccayattho vā-saddo anekatthattā nipātānaṃ. Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya, vaḍḍhiyāti attho. Ajāto nijjāto. Sesapadāni tasseva [Pg.73] vevacanāni. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu. Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando na dhammacchando. Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmo eva rāgo kāmarāgo. Kāmanavasena nandanavasena ca kāmo eva nandīti kāmanandī. Kāmanavasena taṇhāyanavasena ca kāmataṇhā. Ādisaddena ‘‘kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosāna’’nti etesaṃ padānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha vuttanayeneva kāmatthaṃ viditvā sinehanaṭṭhena kāmasneho, pariḷāhanaṭṭhena kāmapariḷāho, mucchanaṭṭhena kāmamucchā, gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ veditabbaṃ. Kāmacchando eva kusalappavattito cittassa nīvaraṇaṭṭhena kāmacchandanīvaraṇaṃ, soti kāmacchando. Asamudācāravasenāti asamudācārabhāvena. Ananubhūtārammaṇavasenāti ‘‘idaṃ nāmeta’’nti vatthuvasena utvā tasmiṃ attabhāve ananubhūtassa ārammaṇassa vasena. Rūpasaddādibhedaṃ pana ārammaṇaṃ ekasmimpi attabhāve ananubhūtaṃ nāma nattheva, kimaṅgaṃ pana anādimati saṃsāre.

11. “第二の”とは第二の品のことである。“一つの法をも”という点において、ここでは“一つの自性（固有の性質）をも”という意味で、この“法（ダンマ）”という言葉は“善なる法（クサラ・ダンマ）”などにおけるのと同様に自性の意味であることが示されている。自性の意味があることによって、まさにそのことによって衆生ではない（無我である）という意味が成就するので、“無衆生の意味において法と知るべきである”と言われるのである。“浄相（美しき兆候）”とは教理上の表現（法門）によって説かれたものである。それは実体としては欲欲（感官の欲求）であるかもしれない。なぜなら、それは自らの把握の仕方によって“清浄（美）”とされるからであり、そのあり方で生じる他の欲欲の兆候（原因）となるため、“浄相”とも呼ばれるのである。あるいは、その対象が浄相である。好ましいもの、あるいは好ましい形として捉えられる色（形）などの対象が“浄相”と呼ばれる。ここでは対象そのものが兆候（相）である。それゆえ“浄相とは貪欲の生じやすい対象である”と（論評者は）説くのである。あるいは、“ヴァー（または）”という言葉は、不変化詞には多くの意味があるため、ここでは集約の意味である。“増大のために”とは、繰り返し生じさせるためである。“増広のために”とは、広大にすること、つまり成長させるという意味である。“未生の”とは、まだ生じていないこと。残りの語はそれの同義語である。“諸々の欲において”とは、五つの欲の綱（五欲）においてである。“欲欲（よくよく）”とは欲と称される欲求（ちゃんだ）であり、作欲欲（なそうとする意欲）でも法欲（善法への欲求）でもない。欲することによって、また染着することによって、欲そのものが貪欲であるから“欲貪（よくとん）”という。欲することによって、また喜ぶことによって、欲そのものが歓喜であるから“欲喜（よくき）”という。欲することによって、また渇愛することによって、欲そのものが渇愛であるから“欲愛（よくあい）”という。“等”という言葉によって、“欲の愛着、欲の熱悩、欲の眩惑、欲の執着”というこれらの語の包摂を知るべきである。そこでは、説かれた方法に従って欲の意味を知り、愛着するという意味で“欲愛着”、熱悩するという意味で“欲熱悩”、眩惑するという意味で“欲眩惑”、飲み込んで完全に執着するという意味で“欲執着”と知るべきである。欲欲そのものが、善の進行を妨げるという意味で心の蓋（障壁）となるため“欲欲蓋”であり、それが“欲欲”である。“非現行（非活動）によって”とは、現行していない状態によってである。“未経験の対象によって”とは、“これは何々である”という対象のあり方により、その生存（今生）において経験されていない対象によってである。しかし、色や声などの区別がある対象について、一つの生存においてさえも経験されていないというものは存在しない。ましてや、始まりのない輪廻においては言うまでもない。

Yaṃ vuttaṃ – ‘‘asamudācāravasena cā’’tiādi, taṃ atisaṃkhittanti vitthārato dassetuṃ – ‘‘tatthā’’tiādimāha. Tattha bhavaggahaṇena mahaggatabhavo gahito. So hi oḷārikakilesasamudācārarahito. Tajjanīyakammakatādikāle pārivāsikakāle ca caritabbāni dveasīti khuddakavattāni nāma. Na hi tāni sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā tāni na mahāvattesu antogadhānīti ‘‘cuddasa mahāvattānī’’ti vuttaṃ. Tathā āgantukavattaāvāsikagamika-anumodanabhattagga- piṇḍacārikaāraññakasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāya- saddhivihārikaācariya-antevāsikavattānīti etāni cuddasa mahāvattāni nāmāti vuttaṃ. Itarāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmī’’ti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 81) vuttāni pakatatte caritabbavattāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādīni pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā [Pg.74] tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattativattāni. Ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ – ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti idaṃ abhivādanādīnaṃ assādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evaṃ dvāsīti honti. Etesveva pana kānici tajjanīyakammakatādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāvīsativattanti veditabbaṃ. ‘‘Cuddasa mahāvattānī’’ti vatvāpi ‘‘āgantukagamikavattāni cā’’ti imesaṃ visuṃ gahaṇaṃ imāni abhiṇhaṃ sambhavantīti katvā. Kileso okāsaṃ na labhati sabbadā vattappaṭipattiyaṃyeva byāvaṭacittatāya. Ayonisomanasikāranti aniccādīsu ‘‘nicca’’ntiādinā pavattaṃ anupāyamanasikāraṃ. Sativossagganti satiyā vissajjanaṃ, sativirahanti attho. Evampīti vakkhamānāpekkhāya avuttasampiṇḍanattho pi-saddo.

“非現行によって”などと説かれたことは、あまりに簡略であるため、詳細に示すために“そこに（おいて）”等と説かれた。そこでは、“有（存在）の把持”によって広大な有（大上回）が取られている。それは粗大な煩悩の現行を欠いているからである。“責罰業（タッジャニ一ヤ・カンマ）を科された時”や“別住（パーリヴァーシカ）の時”などに修めるべき、八十二の小行法と呼ばれるものがある。それらはあらゆる状況で修めるべきものではないため、それらは大行法には含まれない。ゆえに“十四の大行法”と説かれた。すなわち、客比丘の行法、住居比丘の行法、出発比丘の行法、随喜の行法、食堂の行法、托鉢の行法、阿蘭若住者の行法、坐臥所の行法、温室（蒸し風呂）の行法、便所の行法、和上に対する行法、共住者に対する行法、阿闍梨に対する行法、弟子に対する行法、これら十四が大行法と呼ばれると説かれた。他方、“別住の比丘たちの行法を規定しよう”（律蔵小品 75）と始めて、“具足戒を授けてはならない、地面を歩いている比丘と同じ経行処で歩いてはならない”（小品 81）等と、本来の身分（パカタッタ）の比丘として修めるべき行法として説かれた六十六がある。それ以降、“比丘たちよ、別住の比丘は、自分より年長の別住の比丘、本治（ムーラーヤ・パティカッサナ）に値する者、摩那埵（マーナッタ）に値する者、摩那埵を行じている者、出罪（アッバーナ）に値する者と共に一屋根の精舎に住んではならない”等、本来の身分で修めるべきものと異ならないために別々に数えず、別住の年長者などの他の人物に対して修めるべきものであるため、それらに基づいてまとめ、一つずつとして数えた五つを合わせて、七十一の行法となる。責罰業を受けた者の行法における規定として、“本来の身分の比丘からの礼拝や、立ち上がっての迎入、……中略……背中のマッサージを受けてはならない”と説かれた。この礼拝などを受けないことが一つであり、“本来の身分の比丘を戒の欠陥で非難してはならない”等（小品 51）の十。このようにして八十二となる。しかし、これらの中で、あるものは責罰業を受けた者の行法であり、あるものは別住者などの行法であると、重複して数えないことによって二十二の行法（犍度）と知るべきである。“十四の大行法”と言いながらも、“客比丘や出発比丘の行法”とこれらを別に挙げたのは、これらが頻繁に発生するからである。常に諸々の行法の遵守に従事している心には、煩悩が機会を得ることはない。“如理ならぬ作意（非如理作意）”とは、無常なものなどに対して“常である”などとして生じる、不適切な方法による作意のことである。“正念の放擲”とは、念を離すこと、つまり念を欠くという意味である。“このように（エヴァム・ピ）”の“ピ（もまた）”という言葉は、これから説かれることを期待しつつ、説かれていないものを集約する意味である。

Anusandhivasenāti pucchānusandhiādianusandhivasena. Pubbāparavasenāti pubbāparaganthasallakkhaṇavasena. Gaṇhantassāti ācariyamukhato gaṇhantassa. Sajjhāyantassāti ācariyamukhato uggahitaganthaṃ sajjhāyantassa. Vācentassāti pāḷiṃ tadatthañca uggaṇhāpanavasena paresaṃ vācentassa. Desentassāti desanāvasena paresaṃ dhammaṃ desentassa. Pakāsentassāti attano attano saṃsayaṭṭhāne pucchantānaṃ yāthāvato atthaṃ pakāsentassa. Kileso okāsaṃ na labhati rattindivaṃ ganthakammesuyeva byāvaṭacittatāya. Evampīti vuttasampiṇḍanattho pi-saddo. Evaṃ sesesupi.

“結びつき（アヌサンディ）によって”とは、問いの結びつきなどの接続関係によってである。“前後によって”とは、前後の文脈を観察することによってである。“受け取る者”とは、師の口から（教えを）受け取る者のことである。“誦読する者”とは、師の口から学んだ聖典を誦読する者のことである。“教える者”とは、聖典とその意味を学ばせることによって他者に教える者のことである。“説示する者”とは、説法によって他者に法を説く者のことである。“明示する者”とは、自身の疑念の箇所を問う者たちに対して、ありのままに意味を明示する者のことである。昼夜、教典の作業（学習や研究）にのみ従事している心には、煩悩が機会を得ることはない。“このように（エヴァム・ピ）”の“ピ（もまた）”という言葉は、既に説かれたものを集約する意味である。残りの箇所についても同様である。

Dhutaṅgadharo hotīti vuttamevatthaṃ pakāseti ‘‘terasa dhutaṅgaguṇe samādāya vattatī’’ti. Bāhullāyāti cīvarādipaccayabāhullāya. Yathā cīvarādayo paccayā bahulaṃ uppajjanti, tathā āvattassa pavattassāti attho. Parihīnajjhānassāti jhānantarāyakarena visabhāgarūpadassanādinā kenaci nimittena parihīnajjhānassa. Vissaṭṭhajjhānassāti asamāpajjanavasena pariccattajjhānassa. Bhassādīsūti ādi-saddena gaṇasaṅgaṇikaniddānavakammādiṃ saṅgaṇhāti. Sattasu vā anupassanāsūti ettha satta anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā [Pg.75] nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanā khayānupassanā vayānupassanā vipariṇāmānupassanā animittānupassanā appaṇihitānupassanā suññatānupassanā adhipaññādhammavipassanā yathābhūtañāṇadassanaṃ ādīnavānupassanā paṭisaṅkhānupassanā vivaṭṭānupassanāti imāsu aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu ādito vuttā aniccānupassanādi-paṭinissaggānupassanāpariyantā satta. Ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāto (visuddhi. mahāṭī. 2.741) gahetabbaṃ.

“頭陀を保持する者である”とは、“十三の頭陀の徳を具足して行じている”という、まさにその意味を明らかにしている。“多事（bāhullāya）”とは、衣などの資具が豊富であることによる。衣などの資具が大量に生じるのと同様に、（俗世に）還った者や（修行に）従事する者にとってという意味である。“禅定を失った者”とは、禅定の妨げとなる、ふさわしくない対象を見ることなどの何らかの兆候によって、禅定を失った者のことである。“禅定を放擲した者”とは、等至（定に入ること）を行わないことによって禅定を捨てた者のことである。“お喋りなど”における“など”という語は、群集への耽溺、睡眠、世俗の仕事などを包含している。“七つの随観において”における、いわゆる七つの随観とは、無常随観、苦随観、無我随観、厭離随観、離欲随観、滅随観、棄捨随観のことである。これらは、消滅随観、滅尽随観、変易随観、無相随観、無願随観、空随観、増上慧法随観、如実知見随観、過患随観、省察随観、還滅随観という十八の大随観のうち、最初に述べられた無常随観から棄捨随観に至るまでの七つである。ここで述べるべきことは、清浄道論注（復注）から引用されるべきである。

Anāsevanatāyāti purimattabhāve jhānena vikkhambhitakilesassa kāmacchandādiāsevanāya abhāvato. Ananubhūtapubbanti tasmiṃ attabhāve ananubhūtapubbaṃ. Jātoti etasseva vevacanaṃ sañjātotiādi. Nanu ca khaṇikattā sabbadhammānaṃ uppannassa kāmacchandassa taṅkhaṇaṃyeva avassaṃ nirodhasambhavato niruddhe ca tasmiṃ puna aññasseva uppajjanato ca kathaṃ tassa punappunabhāvo rāsibhāvo cāti āha – ‘‘tattha sakiṃ uppanno kāmacchando’’tiādi. Aṭṭhānametanti akāraṇametaṃ. Yena kāraṇena uppanno kāmacchando na nirujjhati, niruddho ca sveva puna uppajjissati, tādisaṃ kāraṇaṃ natthīti attho.

“非修習（anāsevanatā）”とは、前世において禅定によって鎮伏された煩悩が、欲愛などを修習することがない状態であることによる。“かつて経験したことがない”とは、その生涯においてかつて経験したことがないということである。“生じた（jāta）”とは、これの類義語が“発生した（sañjāta）”などである。問い：すべての法は刹那的であるから、生じた欲愛はその瞬間に必ず滅するはずであり、それが滅したとき、再び別のものが生じるのであるから、どうしてそれ（欲愛）の反復性や累積性があるというのか。答え：それに対して“そこで一度生じた欲愛は……”などと言う。“これは道理に合わない（aṭṭhāna）”とは、これには原因がないということである。生じた欲愛が滅びず、滅したものが明日また再び生じるような、そのような原因は存在しないという意味である。

Rāgaṭṭhāniyanti rāgajanakaṃ. Aniccādīsu niccādivasena viparītamanasikāro, idha ayonisomanasikāroti āha – ‘‘anicce nicca’’ntiādi. Ayonisomanasikāroti anupāyamanasikāro, kusaladhammappavattiyā akāraṇabhūto manasikāroti attho. Uppathamanasikāroti kusaladhammappavattiyā amaggabhūto manasikāro. Saccavippaṭikūlenāti saccābhisamayassa anunulomavasena. Āvajjanātiādinā āvajjanāya paccayabhūtā tato purimuppannā manodvārikā akusalajavanappavatti phalavohārena tathā vuttā. Tassa hi vasena sā akusalappavattiyā upanissayo hoti. Āvajjanāti bhavaṅgacittaṃ āvajjayatīti āvajjanā. Anu anu āvajjetīti anvāvajjanā. Bhavaṅgārammaṇato aññaṃ ābhujatīti ābhogo. Samannāharatīti samannāhāro. Tadevārammaṇaṃ attānaṃ anubandhitvā uppajjamāno manasi karoti ṭhapetīti manasikāro. Ayaṃ vuccati ayonisomanasikāroti ayaṃ anupāyauppathamanasikāralakkhaṇo ayonisomanasikāro nāma vuccati.

“欲愛の場となるもの”とは、欲愛を生じさせるもののことである。無常なるものなどに対して常であるなどとする転倒した作意について、ここでは“如理でない作意（ayonisomanasikāro）”として、“無常なものに常と……”などと言っている。“如理でない作意”とは、手段を誤った作意であり、善法の発生にとって原因とならない作意という意味である。“邪道な作意”とは、善法の発生にとって道ではない作意のことである。“真理に逆らうもの”とは、諦現観（真理の覚悟）に随順しないことによる。“引転（āvajjanā）など”という言葉によって、引転の条件となり、その直前に生じた意門の不善速行の進行が、結果の名称でそのように呼ばれている。なぜなら、それ（不善速行）によって、不善の進行の強依縁となるからである。“引転”とは、有分心を引転させるから引転という。“随引転”とは、繰り返し引転させることである。“注意（ābhoga）”とは、有分の対象から他のものへと向けることである。“随伴（samannāhāra）”とは、共にもたらすことである。“作意（manasikāro）”とは、その対象自体を追随して生じ、心に留め置くことである。これが“如理でない作意”と呼ばれる。すなわち、この“手段を誤った邪道な作意”という特徴をもつものが、如理でない作意と呼ばれるのである。

12. Dutiye [Pg.76] bhattabyāpatti viyāti bhattassa pūtibhāvena vippakārappatti viya, cittassa byāpajjananti cittassa vikārabhāvāpādanaṃ. Tenevāha – ‘‘pakativijahanabhāvo’’ti. Byāpajjati tena cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ jahatīti byāpādo. Paṭighoyeva uparūpari uppajjamānassa paṭighassa nimittabhāvato paṭighanimittaṃ, paṭighassa ca kāraṇabhūtaṃ ārammaṇaṃ paṭighanimittanti āha – ‘‘paṭighassapi paṭighārammaṇassapi etaṃ adhivacana’’nti. Aṭṭhakathāyanti mahāaṭṭhakathāyaṃ.

12. 二番目の箇所において、“食糧の変質のように”とは、食糧が腐敗することによって異質な状態になるように、“心の汚染（byāpajjana）”とは、心の変異した状態を引き起こすことである。それゆえに“本来の性質を捨てる状態”と言ったのである。それによって心が、腐った粥などのように本来の性質を捨てるので、“悪意（byāpāda）”という。反感（paṭigha）そのものが、次々に生じる反感の兆候（相）となるので“反感の相（paṭighanimitta）”であり、また反感の原因となる対象も“反感の相”である。それゆえに“これは反感と、反感の対象（境）の両方の呼称である”と言ったのである。“注釈書において”とは、大注釈書（マハー・アッタカタ）においてである。

13. Tatiye thinatā thinaṃ, sappipiṇḍo viya avipphārikatāya cittassa ghanabhāvo baddhatāti attho. Medhatīti middhaṃ, akammaññabhāvena hiṃsatīti attho. ‘‘Yā tasmiṃ samaye cittassa akalyatā’’tiādinā (dha. sa. 1162) thinassa, ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa akalyatā’’tiādinā (dha. sa. 1163) ca middhassa abhidhamme niddiṭṭhattā vuttaṃ – ‘‘cittassa akammaññatā thinaṃ, tiṇṇaṃ khandhānaṃ akammaññatā middha’’nti. Satipi aññamaññāvippayoge cittakāyalahutādīnaṃ viya cittacetasikānaṃ yathākkamaṃ taṃtaṃviseso siyā, yā tesaṃ akalyatādīnaṃ visesapaccayatā, ayametesaṃ sabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Kapimiddhassāti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘pacalāyikabhāvassā’’ti. Akkhidalānaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyiko, pacalāyikassa bhāvo pacalāyikabhāvo, pacalāyikattanti vuttaṃ hoti. Ubhinnanti thinamiddhānaṃ. ‘‘Vitthāro veditabbo’’ti iminā sambandho veditabbo. Cittassa akalyatāti cittassa gilānabhāvo. Gilāno hi akalyakoti vuccati. Vinayepi vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akalyako’’ti (pārā. 151). Kālaṃ khamatīti hi kalyaṃ, arogatā, tassaṃ niyutto kalyako, na kalyako akalyako. Akammaññatāti cittagelaññasaṅkhātova akammaññatākāro. Olīyanāti olīyanākāro. Iriyāpathūpatthambhitañhi cittaṃ iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkontaṃ rukkhe vagguli viya khīle laggitaphāṇitavārako viya ca olīyati lambati, tassa taṃ ākāraṃ sandhāya – ‘‘olīyanā’’ti vuttaṃ. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Kāyassāti vedanādikkhandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa. Akalyatā akammaññatāti heṭṭhā vuttanayameva. Megho viya ākāsaṃ onayhatīti onāho. Onayhatīti ca chādeti avattharati vāti attho[Pg.77]. Sabbatobhāgena onāhoti pariyonāho. Aratiādīnaṃ attho vibhaṅge (vibha. 856) vuttanayeneva veditabboti tattha vuttapāḷiyā dassetuṃ – ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha.

13. 第三に、‘惛（しん）’とは惛沈の状態である。バターの塊のように、心の広がりの欠如による心の凝集状態、すなわち固着した状態という意味である。‘滅（め）する’から‘眠（みん）’といい、不堪能な状態（不適格性）によって損なうという意味である。アビダルマ（法集論 1162）において‘その時における心の不健康’などが惛沈（こんじん）であり、（法集論 1163）において‘その時における身の不健康’などが睡眠（すいめん）であると示されているため、‘心の不堪能性が惛沈であり、三つの構成要素（受・想・行の名身）の不堪能性が睡眠である’と言われる。互いに離れない状態にあっても、心と体の軽快性などと同様に、心と心所のそれぞれにおいて、その時々の差異があるはずであり、それらの不健康な状態などの特殊な原因が、これら（惛沈と睡眠）の自性であると見なされるべきである。‘猿の眠り（微細な眠り）’については、‘うとうとすること（居眠り）’という既に述べた意味を詳説している。瞼を震わせる（動かす）状態にするので‘うとうとすること’といい、その状態が‘居眠り’、すなわち居眠りしていることと言われる。‘両者の’とは、惛沈と睡眠のことである。‘詳細は知られるべきである’ということに関連して理解されるべきである。‘心の不健康’とは、心の病的な状態のことである。病人は不健康（不健全な者）と呼ばれるからである。律蔵（波羅夷 151）においても、‘大徳よ、私は不健康（病気）ではありません’と言われている。時に堪える（活動できる）ことが‘健康（適性）’、すなわち無病のことであり、それに備わっているのが健康な者であり、そうでないのが不健康な者である。‘不堪能性’とは、心の病の状態と言われる不堪能な有様のことである。‘沈滞’とは、沈滞する有様である。威儀（姿勢）によって支えられた心が、威儀を保持できず、木に吊り下がる蝙蝠や、杭にかけられた糖蜜の袋のように、沈滞し、垂れ下がる。その有様を指して‘沈滞’と言われる。第二の語（遍覆）は接頭辞によって強調されている。‘身の’とは、受などの三つの構成要素（名身）のことである。‘不健康’‘不堪能性’は前述の通りである。雲が空を覆うように包み込むことが‘覆（おおい）’である。‘覆う’とは、遮る、あるいは広がるという意味である。あらゆるところから覆うことが‘遍覆（へんぷく）’である。不喜（ふき）などの意味は、分別論（856）で述べられた方法によって理解されるべきであり、そこで述べられた聖典（パーリ）を示すために‘それは言われた...’などと述べた。

Tattha pantesūti dūresu, vivittesu vā. Adhikusalesūti samathavipassanādhammesu. Aratīti ratippaṭikkhepo. Aratitāti aramanākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramanāti anabhiramanākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā, ukkaṇṭhitasseva tattha tattha taṇhāyanāti vuttaṃ hoti. Paritassitāti vā kampanā. Tandīti jātiālasiyaṃ, pakatiālasiyanti attho. Tathā hi kusalakaraṇe kāyassa avipphārikatā līnatā jātiālasiyaṃ tandī nāma, na rogautujādīhi kāyagelaññaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehipi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ. Thinamiddhakāraṇānañhi rāgādikilesānaṃ vasena nāmakāyassa ālasiyaṃ, tadeva rūpakāyassāpīti daṭṭhabbaṃ. Jambhanāti phandanā. Punappunaṃ jambhanā vijambhanā. Ānamanāti purato namanā. Vinamanāti pacchato namanā. Sannamanāti samantato namanā. Paṇamanāti yathā tantato uṭṭhitapesakāro kismiñcideva gahetvā ujuṃ kāyaṃ ussāpeti, evaṃ kāyassa uddhaṃ ṭhapanā. Byādhiyakanti uppannabyādhitā. Iti sabbehipi imehi padehi thinamiddhakāraṇānaṃ rāgādikilesānaṃ vasena kāyabaddhanameva kathitaṃ. Bhuttāvissāti bhuttavato. Bhattamucchāti bhattagelaññaṃ. Balavabhattena hi mucchāpatto viya hoti. Bhattakilamathoti bhattena kilantabhāvo. Bhattapariḷāhoti bhattadaratho. Tasmiñhi samaye pariḷāhuppattiyā upahatindriyo hoti, kāyo jīratīti. Kāyaduṭṭhullanti bhattaṃ nissāya kāyassa akammaññataṃ. Akalyatātiādi heṭṭhā vuttanayameva. Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭitaṃ. Itare dve ākārabhāvaniddesā. Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ. Thiyanāti ākāraniddeso. Thiyibhāvo thiyitattaṃ[Pg.78], avipphāravaseneva baddhatāti attho. Imehi pana sabbehipi padehi thinamiddhakāraṇānaṃ rāgādikilesānaṃ vasena cittassa gilānākāro kathitoti veditabbo. Purimā cattāro dhammāti arati, tandī, vijambhitā, bhattasammadoti ete cattāro dhammā. Yadā thinamiddhaṃ uppannaṃ hoti, tadā aratiādīnampi sambhavato ‘‘upanissayakoṭiyā pana hotī’’ti vuttaṃ, upanissayakoṭiyā paccayo hotīti attho.

そこにおいて、‘辺境の’とは、遠い、あるいは人里離れた場所のことである。‘増上善において’とは、止観の法においてである。‘不喜（ふき）’とは、歓喜の否定である。不喜の状態とは、楽しまない有様である。‘不快’とは、楽しまない状態である。‘不快に思うこと’とは、楽しまない有様である。‘倦怠’とは、倦む有様である。‘不安（渇仰）’とは、倦怠による不安であり、倦んだ者にはそこかしこに渇愛（あくなき欲求）が生じるということが言われている。あるいは‘不安’とは震えのことである。‘懈怠（けだい）’とは、生まれつきの怠慢、すなわち本来の怠惰という意味である。というのも、善行において身体の広がりの欠如と沈滞があることが、生まれつきの怠慢としての‘懈怠’と呼ばれ、病気や季節（気候）などによる身体の不健康ではないからである。‘懈怠の状態’とは、懈怠である有様である。‘懈怠の心’とは、懈怠に圧倒された心の状態である。怠惰な者の状態が‘怠惰’であり、怠惰である有様が‘怠惰であること’である。怠惰の状態にある者の状態が‘怠惰性’である。このように、これらすべての語によって、煩悩による（名）身の怠慢が語られている。惛沈・睡眠の原因である貪欲などの煩悩によって名身（精神的要素）の怠慢が生じ、それが色身（肉体）においても同様であると見なされるべきである。‘あくび（身震い）’とは、震えることである。繰り返しのあくびが‘大あくび’である。‘前屈’とは、前に曲がること。‘後屈’とは、後ろに曲がること。‘屈曲’とは、四方に曲がること。‘伸展（直立）’とは、例えば、機織りから立ち上がった織り手が何かを掴んで身体をまっすぐ伸ばすように、身体を上方に立てることである。‘病状’とは、生じた病気の状態である。このように、これらすべての語によって、惛沈・睡眠の原因である貪欲などの煩悩による身体の束縛が語られている。‘食後の’とは、食事を終えた者のことである。‘食酔（じきすい）’とは、食事による不健康（病的な状態）である。多量の食事によって、意識を失った（昏睡した）ようになるからである。‘食の疲れ’とは、食事による疲労の状態である。‘食の熱悩’とは、食事による苦悶である。その時、熱悩が生じることで諸根が損なわれ、身体が消耗するからである。‘身の粗重（そじゅう）’とは、食事に起因する身体の不堪能性のことである。‘不健康’などは、前述の通りである。‘沈滞’とは、広がりの欠如によって縮こまった状態である。残りの二つは、その有様と状態の記述である。‘惛（しん）’とは、バターの塊のように、広がりの欠如によって凝集した状態で留まっていることである。‘惛の状態’とは、有様の記述である。惛の状態、惛であることとは、広がりの欠如による固着という意味である。しかし、これらすべての語によって、惛沈・睡眠の原因である貪欲などの煩悩による心の病的な有様が語られていると理解されるべきである。‘前の四つの法’とは、不喜、懈怠、大あくび、食酔というこれら四つの法である。惛沈・睡眠が生じる時、不喜なども生じることから、‘強力な依存（強親依縁）の段階にある’と言われており、強親依縁の段階における縁となるという意味である。

14. Catutthe uddatassa bhāvo uddhaccaṃ. Yassa dhammassa vasena uddhataṃ hoti cittaṃ, taṃsampayuttā vā dhammā, so dhammo uddaccaṃ. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, duccaritaṃ sucaritañca. Akatampi hi kukatameva. Evañhi vattāro honti ‘‘yaṃ mayā na kataṃ, taṃ kukata’’nti. Evaṃ katākataṃ duccaritaṃ sucaritañca kukataṃ, taṃ ārabbha vippaṭisāravasena pavattaṃ pana cittaṃ idha kukatanti veditabbaṃ. Tassa bhāvo kukkuccaṃ. Cittassa uddhatākāroti cittassa avūpasamākārova vutto. Avūpasamalakkhaṇañhi uddhaccaṃ. Yathāpavattassa katākatākāravisiṭṭhassa duccaritasucaritassa anusocanavasena virūpaṃ paṭisaraṇaṃ vippaṭisāro. Kukkuccassapi katākatānusocanavasena cittavikkhepabhāvato avūpasamākāro sambhavatīti āha – ‘‘cetaso avūpasamoti uddhaccakukkuccassevataṃ nāma’’nti. Sveva ca cetaso avūpasamoti uddhaccakukkuccameva niddiṭṭhaṃ. Tañca attanova attanā sahajātaṃ na hotīti āha – ‘‘ayaṃ pana upanissayakoṭiyā paccayo hotī’’ti. Upanissayapaccayatā ca purimuppannavasena veditabbā.

14. 第四に、浮き立っている状態が掉挙（じょうこ）である。ある法によって心が浮き立ち、あるいはそれと相応する諸法が浮き立つ、その法が掉挙である。悪く（kucchitaṃ）なされた（kataṃ）ものが悪作（kukata）であり、それは悪行と善行のことである。なされなかったこともまた、実に‘悪くなされたこと’に他ならない。実に、人々は‘私がなさなかったこと、それは悪くなされたこと（過失）である’と言うからである。このように、なされたこととなされなかったこと、悪行と善行が悪作であり、それに関連して後悔（追悔）の力によって生じた心こそが、ここでは‘悪作（kukata）’と知られるべきである。その状態が後悔（kukkucca）である。心の浮き立った有様とは、心の不寂静（ふじゃくじょう）そのものであると言われている。掉挙は不寂静を特徴とするからである。既になされたこと、あるいはなされなかったことの有様として区別される悪行や善行について、後から追及し嘆くことによる、歪んだ形での振り返りが追悔（vippaṭisāra）である。後悔（悪作）もまた、なされたこととなされなかったことへの追及と嘆きによって、心の散乱した状態となることから、不寂静の有様が生じる。ゆえに‘心の不寂静とは、掉挙と後悔の名称である’と言われた。そして、その‘心の不寂静’とは掉挙と後悔そのものを指している。また、それは（掉挙と後悔が）それ自体でそれ自体と倶生するものではないため、‘しかしこれは、強依止（ごうえし）の段階において縁となる’と言われた。強依止縁（ごうえしえん）であることは、先に生じたことの勢力によるものと知られるべきである。

15. Pañcame vigatā cikicchā assāti vicikicchā. Sabhāvaṃ vicinanto tāya kicchatīti vā vicikicchā.

15. 第五に、‘治療（cikicchā）がそれから去っている’ゆえに疑（vicikicchā）である。あるいは、自性を探求（vicinanto）する者が、それによって苦しむ（kicchatī）ゆえに疑（vicikicchā）である。

16. Chaṭṭhe hetuṃ vā paccayaṃ vā na labhatīti ettha hetuggahaṇena janakaṃ kāraṇamāha, paccayaggahaṇena anupālanakaṃ kāraṇaṃ. Hetunti vā upādānakāraṇaṃ. Paccayanti sahakāraṇaṃ vuttaṃ. Tanti kilesaṃ. Vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhātīti vivaṭṭābhimukhaṃ cittaṃ pesetvā vipassanaṃ vaḍḍhento arahattaphalaṃ gaṇhāti. Bhikkhāya caranti etthāti bhikkhācāro, gocaragāmassetaṃ adhivacanaṃ, tasmiṃ bhikkhācāre. Vayaṃ āgammāti dārabharaṇānurūpaṃ vayaṃ āgamma. Āyūhantoti upacinanto. Aṅgārapakkanti vītaccikaṅgāresu pakkaṃ. Kiṃ nāmetanti bhikkhū garahanto āha. Jīvamānapetakasattoti [Pg.79] jīvamāno hutvā ‘‘teneva attabhāvena petabhāvaṃ pattasatto bhavissatī’’ti parikappavasena vuttaṃ. Kuṭanti pānīyaghaṭaṃ. Yāva dāruṇanti ativiya dāruṇaṃ. Vipāko kīdiso bhavissatīti tayā katakammassa āyatiṃ anubhavitabbavipāko kīdiso bhavissati.

16. 第六に、‘因あるいは縁を得ない’において、ここでの‘因（hetu）’の採用は生起させる原因を指し、‘縁（paccaya）’の採用は維持させる原因を指している。あるいは、‘因’とは直接的要因（取因）を言い、‘縁’とは協働的要因を言っている。‘それ’とは煩悩のことである。‘転回して阿羅漢果を取る’とは、還滅（vivaṭṭa）へと心を向け、ヴィパッサナーを増進させて阿羅漢果を得ることを指す。‘そこで托鉢して歩く’ゆえに‘托鉢の行脚（bhikkhācāro）’であり、これは行脚する村の同義語である。その托鉢の場において、という意味である。‘年齢に基づいて（vayaṃ āgamma）’とは、妻を養うのに適した年齢に基づいて、という意味である。‘積み上げる（āyūhanto）’とは、蓄積することである。‘炭火で焼かれた（aṅgārapakkaṃ）’とは、炎のない炭火で焼かれたもののことである。‘これは何という名か’と、比丘を非難して言った。‘生きながらの餓鬼（jīvamānapeta）’とは、生きながらにして‘その同一の個体（自体）をもって餓鬼の状態に至る生き物となるであろう’という推測に基づいて言われたものである。‘クータ（kuṭa）’とは水瓶のことである。‘過酷なまでに（yāva dāruṇaṃ）’とは、非常に過酷であるという意味である。‘どのような報いがあるだろうか’とは、お前によってなされた業によって、将来に受けなければならない報いがどのようなものになるだろうか、という意味である。

Visaṅkharitvāti chedanabhedanādīhi vināsetvā. Dīpakamigapakkhinoti attano nisinnabhāvassa dīpanato evaṃladdhanāmā migapakkhino, yena araññaṃ netvā nesādo tesaṃ saddena āgatāgate migapakkhino vadhitvā gaṇhāti. Theranti cūḷapiṇḍapātikatissattheraṃ. Iddhiyā abhisaṅkharitvāti adhiṭṭhānādivasena iddhiṃ abhisaṅkharitvā. Upayogatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Aggipapaṭikanti accikaraṇaṃ, vipphuliṅganti attho. Passantassevāti anādare sāmivacanaṃ. Tassa therassāti tassa milakkhatissattherassa. Tassāti tassā aggipapaṭikāya. Paṭibalassāti uggahaṇasajjhāyādīsu paṭibalassa. Dukkhaṃ upanisā kāraṇametissāti dukkhūpanisā, dukkhanibandhanā dukkhahetukā saddhāti vuttaṃ hoti. Vattamukhena kammaṭṭhānassa kathitattā ‘‘vattasīse ṭhatvā’’ti vuttaṃ. Palālavaraṇakanti palālapuñjaṃ.

‘解体して（visaṅkharitvā）’とは、切断や破壊などによって滅失させて、という意味である。‘囮（おとり）の獣や鳥（dīpakamigapakkhino）’とは、自分たちが座っている状態を示す（dīpana）ことからその名を得た獣や鳥のことであり、猟師がそれらを森へ連れて行き、その鳴き声によってやって来た獣や鳥を殺し捕らえるためのものである。‘長老を’とは、チューラピンダパーティカ・ティッサ長老のことである。‘神通によって作り変えて（iddhiyā abhisaṅkharitvā）’とは、決意（adhiṭṭhāna）などによって神通を現して、という意味である。ここでの具格（instrumental）は対格の意味で用いられている。‘火の粉（aggipapaṭika）’とは、炎の破片、すなわち火花という意味である。‘見ている間に（passantasseva）’という所有格は、無視（anādara）の意を伴うものである。‘その長老の’とは、そのミラッカタ・ティッサ長老のことである。‘それの’とは、その火の粉のことである。‘能力のある（paṭibalassa）’とは、学習や誦読などにおいて能力があることである。‘苦しみが近因である’とは、苦しみを機縁とし、苦しみに結びつき、苦しみを原因とする信心である、という意味である。実践（vatta）の面から業処（kammaṭṭhāna）が説かれたので、‘実践の頂点に立って’と言われた。‘藁色の（palālavaraṇaka）’とは、藁の山のことである。

Ārambhathāti samathavipassanādīsu vīriyaṃ karotha. Nikkamathāti kosajjato nikkhamatha, kāmānaṃ vā panūdanāya nikkhamatha, ubhayenapi vīriyameva vuttaṃ. Vīriyañhi ārambhanakavasena ārambho, kosajjato nikkhamanavasena ‘‘nikkamo’’ti vuccati. Yuñjatha buddhasāsaneti buddhassa bhagavato pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhāte tividhasāsane yuñjatha yogaṃ karotha. Evamanuyuñjantā maccuno senaṃ dhunātha viddhaṃsetha. Tattha maccuno senanti –

‘精進せよ（ārambhatha）’とは、止（サマタ）や観（ヴィパッサナー）などにおいて努力をせよ、ということである。‘出離せよ（nikkamatha）’とは、懈怠から脱せよ、あるいは諸々の欲を退けるために出離せよということであり、その両方によって精進（勤）そのものが語られている。なぜなら、精進は開始することの観点からは‘開始（ārambha）’と呼ばれ、懈怠から脱することの観点からは‘出離（nikkama）’と呼ばれるからである。‘仏陀の教えに専念せよ’とは、教（pariyatti）、行（paṭipatti）、証（paṭivedha）として説かれる仏陀・世尊の三種の教えにおいて瑜伽（修行）に励め、ということである。このように専念する者たちは、死魔（maccu）の軍勢を打ち破り、粉砕せよ。そこでの‘死魔の軍勢’とは以下の通りである。

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

‘第一の軍勢は諸々の欲（kāmā）であり、第二は不楽（arati）と呼ばれる。第三は飢えと渇き（khuppipāsā）であり、第四は渇愛（taṇhā）と呼ばれる。

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

第五は惛沈と睡眠（thinamiddhaṃ）であり、第六は畏怖（bhīrū）と呼ばれる。第七はお前の疑（vicikicchā）であり、第八は覆（makkha）と執拗（thambho）である。

‘‘Lābho [Pg.80] siloko sakkāro,Micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse,Pare ca avajānāti.

利養（lābho）、名声（siloko）、敬仰（sakkāro）、そして邪な方法で得られた名誉（yaso）。自らを高め、他者を蔑むこと。

‘‘Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti. (su. ni. 438-441) –

ナムチ（魔羅）よ、これが暗黒の者を攻撃するお前の軍勢である。勇者でない者はこれに勝つことができないが、これに勝利した者は幸福を得るのである。’

Evamāgataṃ kāmādibhedaṃ maccuno senaṃ. Ettha ca yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mosayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañhetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parappaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādhati, tāya bādhitānaṃ pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati. Atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati, tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu pantesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati. Tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati. Taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti. Tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamanaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti. Lābhādīhi mucchitvā dhammappatirūpakāni pakāsento micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti, tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo. Naḷāgāranti naḷehi vinaddhatiṇacchannagehaṃ.

このように現れた、欲などの種類に分かれた死神（魔王）の軍勢である。ここで、まず在家の状態にある衆生を、事欲（客観的な欲の対象）において煩悩欲（主観的な欲）が迷わせるため、それらを打ち破って出家の状態に至った者たちに、遠離した坐臥処（阿蘭若）や、あるいはその他のより優れた善法において、不喜（退屈・嫌悪）が生じる。それゆえ、‘友よ、出家者にとって、大いなる喜び（悦楽）を得ることは困難である’と言われている。次に、彼らは他者に依存した生活であるために、飢えと渇きが苦しめ、それによって苦しめられた者たちの追求の渇愛が心を疲れさせる。そして、心が疲れた彼らに惛沈睡眠（眠気）が襲い、それから勝特性を体得できないまま、近づきがたい森の奥深くや遠離した坐臥処に住む者たちに、恐怖の想いである畏怖が生じる。疑念を抱き、長きにわたって遠離の味を享受できずに住む者たちに、‘これが道ではないのではないか’という修行に対する疑いが生じる。それを退けて住む者たちに、わずかな勝特性の体得によって、慢・覆・憍が生じる。それらをも退けて住む者たちに、それ以上の優れた勝特性の体得を拠り所として、利養・名聞・称賛が生じる。利養などに溺れて、法に似て非なるものを説き、邪悪な名声を博してそこに留まり、門地（家柄）などによって自己を称揚し、他者を軽蔑する。それゆえ、欲などが第一の軍勢などであると知るべきである。‘葦の家（Naḷāgāra）’とは、葦で編まれ、草で覆われた家のことである。

Vihassatīti uggahaṇasajjhāyanamanasikārādīhi viharissati. Jātisaṃsāranti punappunaṃ jātisaṅkhātasaṃsāravaṭṭaṃ. Dukkhassantaṃ karissatīti dukkhassa antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ sacchikarissati. Palālapuñjāhanti palālapuñjaṃ ahanti padacchedo. Tatiyaṃ ṭhānanti anāgāmiphalaṃ sandhāya vadati.

‘住むであろう（Vihassatī）’とは、受持・誦読・作意などによって住む（修行する）であろうということである。‘生の変化（Jātisaṃsāra）’とは、何度も繰り返される生という名の輪廻の流転である。‘苦の終焉を成すであろう’とは、苦の終わりと言われる涅槃を現証するであろうということである。‘私は藁の山を（Palālapuñjāhaṃ）’とは、‘私は藁の山を（palālapuñjaṃ ahaṃ）’という語の分割である。‘第三の境地’とは、阿那含果（不還果）を指して言っている。

Tivassabhikkhukāleti upasampadato tīṇi vassāni assāti tivasso, tivasso ca so bhikkhu cāti tivassabhikkhu, tassa, tena vā [Pg.81] upalakkhito kālo tivassabhikkhukālo, tasmiṃ. Yadā so tivasso bhikkhu nāma hoti, tadāti vuttaṃ hoti. Kammaṃ karotīti bhāvanākammaṃ karoti. Ganthakammanti ganthavisayaṃ uggahaṇādikammaṃ. Piṇḍāpacitiṃ katvāti antovasse temāsaṃ dinnapiṇḍassa kilesakkhayakaraṇena apacitiṃ pūjaṃ katvā. Piṇḍāpacitiṃ karonto hi bhikkhu yehi attano yo piṇḍapāto dinno, tesaṃ tassa mahapphalabhāvaṃ icchanto attano santānameva kilesakkhayakaraṇena visodhetvā arahattaṃ gaṇhāti.

‘三年の比丘の時（Tivassabhikkhukāle）’とは、受具足戒から三年を経た者が三年の者であり、その三年の者である比丘が三年の比丘である。その、あるいはそれによって特徴づけられる時が三年の比丘の時であり、その時において、ということである。彼が三年の比丘と呼ばれる時、その時、という意味である。‘業をなす’とは、修行（瞑想）の業をなすということである。‘結節の作業（Ganthakamma）’とは、聖典（経録）の領域に関する受持などの作業のことである。‘施食への報恩をなして（Piṇḍāpacitiṃ katvā）’とは、安居の間の三ヶ月間に与えられた施食に対し、煩悩を滅尽することによって報恩（供養）をなして、ということである。実に、施食への報恩をなす比丘は、自分に托鉢の食を与えた人々に対し、その施しが大きな果報となることを願い、自身の心相続を煩悩の滅尽によって清浄にし、阿羅漢果を体得するのである。

Mahābhūtīti ettha pūjāvacano mahantasaddo, bhūtīti ca nāmekadesena tissabhūtittheraṃ ālapati. Bhavati hi nāmekadesenapi vohāro yathā ‘‘devadatto datto’’ti. Mahābhūtīti vā piyasamudāhāro, so mahati bhūti vibhūti puññañāṇādisampadā assāti mahābhūti. Channaṃ sepaṇṇigacchamūlanti sākhāpalāsādīhi channaṃ ghanacchāyaṃ sepaṇṇigacchamūlaṃ. Asubhakammaṭṭhānaṃ pādakaṃ katvāti kesādiasubhakoṭṭhāsabhāvanāya paṭiladdhaṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā pādakaṃ katvā. Asubhavisayaṃ upacārajjhānādikammamevettha upari pavattetabbabhāvanākammassa kāraṇabhāvato ṭhānanti kammaṭṭhānaṃ.

‘マハーブーティ（Mahābhūti）’において、‘マハンタ（maha）’という言葉は敬称であり、‘ブーティ（bhūti）’とは名前の一部によってティッサブーティ長老を呼んでいるのである。名前の一部による呼称は、例えば‘デーヴァダッタ’を‘ダッタ’と呼ぶように行われるからである。あるいは、‘マハーブーティ’とは親愛の呼びかけであり、彼に大いなる繁栄（bhūti）、すなわち富、功徳、知恵などの円満があるため‘マハーブーティ’と言うのである。‘覆われたセーパンニの茂みの根元’とは、枝や葉などで覆われた、濃い陰のあるセーパンニの茂みの根元のことである。‘不浄業処を基礎として’とは、髪などの不浄の部分の瞑想によって得られた近行定、あるいは安止定を基礎として、ということである。不浄を対象とする近行禅などの作業そのものが、ここでさらに進められるべき瞑想（修行）の作業の原因となるため、足場（ṭhāna）としての業処（kammaṭṭhāna）なのでである。

Sahassadvisahassasaṅkhāmattattā ‘‘mahāgaṇe’’ti vuttaṃ. Attano vasanaṭṭhānato therassa santikaṃ gantvāti attano vasanaṭṭhānato ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnattherassa santikaṃ gantvā. Kiṃ āgatosīti kiṃkāraṇā āgatosi. Sabbesu rattidivasabhāgesu okāsaṃ alabhantoti so kira thero ‘‘tuyhaṃ okāso na bhavissati, āvuso’’ti vuttepi ‘‘vitakkamāḷake ṭhitakāle pucchissāmi, bhante’’ti vatvā ‘‘tasmiṃ ṭhāne aññe pucchissantī’’ti vutte ‘‘bhikkhācāramagge, bhante’’ti vatvā ‘‘tatrāpi aññe pucchantī’’ti vutte dupaṭṭanivāsanaṭṭhāne, saṅghāṭipārupanaṭṭhāne, pattanīharaṇaṭṭhāne, gāme caritvā āsanasālāya yāgupītakāle, bhanteti. Tatthāpi therā attano kaṅkhaṃ vinodenti, āvusoti. Antogāmato nikkhamanakāle pucchissāmi, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchanti, āvusoti. Antarāmagge, bhanteti. Bhojanasālāya bhattakiccapariyosāne, bhante. Divāṭṭhāne pādadhovanakāle, bhanteti. Tato paṭṭhāya [Pg.82] yāva aruṇā apare pucchanti, āvusoti. Dantakaṭṭhaṃ gahetvā mukhadhovanatthaṃ gamanakāle, bhanteti. Tadāpi aññe pucchantīti. Mukhaṃ dhovitvā āgamanakāle, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchissantīti. Senāsanaṃ pavisitvā nisinnakāle, bhanteti. Tatrāpi aññe pucchanti, āvusoti. Evaṃ sabbesu rattidivasabhāgesu yācamāno okāsaṃ na labhi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘evaṃ okāse asati maraṇassa kathaṃ okāsaṃ labhissathā’’ti. Bhante, nanu mukhaṃ dhovitvā senāsanaṃ pavisitvā tayo cattāro pallaṅke uṇhāpetvā yonisomanasikārakammaṃ karontānaṃ okāsalābhena bhavitabbaṃ siyāti adhippāyena vadati. Maṇivaṇṇeti indanīlamaṇivaṇṇe.

（人数が）千人や二千人の数に及ぶため、‘大衆（mahāgaṇe）’と言われる。自分の住む場所から長老のもとへ行ってとは、自分の住む場所から空路で行き、寺院の近くに降りて、昼の休息所に座っている長老のもとへ行って、ということである。‘なぜ来たのか’とは、どのような理由で来たのか、ということである。昼夜のあらゆる時間において機会を得られなかったとは、その長老が‘友よ、あなたに機会はないだろう’と言った時も、‘尊師、思惟の広場に立っておられる時に伺います’と言い、‘その場所では他の者たちが質問するだろう’と言われれば、‘尊師、托鉢の道で（伺います）’と言い、‘そこでも他の者たちが質問する’と言われれば、下衣を着る場所、大衣をまとう場所、鉢を取り出す場所、村を歩いて食堂で粥を飲む時です、尊師、と。そこでも長老たちが自身の疑念を晴らしているのだ、友よ、と。村の中から出てくる時に伺います、尊師、と。そこでも他の者たちが質問するのだ、友よ、と。道中で、尊師、と。食堂での食事の作法が終わった時に、尊師。昼の休息所で足を洗う時に、尊師、と。それから夜明けまで、他の者たちが質問するのだ、友よ、と。歯木を取って顔を洗うために行く時に、尊師、と。その時も他の者たちが質問する、と。顔を洗って戻ってくる時に、尊師、と。そこでも他の者たちが質問するだろう、と。坐臥処に入って座った時に、尊師、と。そこでも他の者たちが質問するのだ、友よ、と。このように昼夜のあらゆる時間において懇願したが、機会を得られなかった。そのことを指して、‘このように（生において）機会がないのに、死に対してどのように機会を得るというのか’と言われたのである。尊師、顔を洗って坐臥処に入り、三、四回結跏趺坐を組んで体を温め、如理作意の業（修行）をする者たちには、機会が得られるはずではないでしょうか、という意図で言っている。‘マニヴァンナ（Maṇivaṇṇa）’とは、インドラニーラ（サファイア）宝珠の色をした、ということである。

Ghaṭentassevāti vāyāmantasseva. Visuddhipavāraṇanti ‘‘parisuddho aha’’nti evaṃ pavattaṃ visuddhipavāraṇaṃ. Arahantānameva hesā pavāraṇā. Kāḷakaṃ vāti mahantaṃ kāḷakaṃ sandhāya vadati, tilako vāti khuddakaṃ sandhāya. Ubhayenapi sīlassa parisuddhabhāvameva vibhāveti.

‘励んでいる者にこそ（Ghaṭentasseva）’とは、精進している者にこそ、ということである。‘清浄の自恣（Visuddhipavāraṇa）’とは、‘私は清浄である’というように行われる清浄の自恣である。これは阿羅漢たちだけの自恣である。‘黒い点（kāḷaka）’とは大きな黒いしみを指して言い、‘汚れ（tilako）’とは小さなものを指して言う。その両方によって、戒の清浄な状態を明らかにしているのである。

Padhānakammikāti padhānakamme niyuttā. Laddhamagganti laddhūpāyaṃ, paṭhamameva laddhūpadesanti vuttaṃ hoti. Apattānīti chaḍḍitāni. Alābūneva sāradeti saradakāle vātātapahatāni tattha tattha vippakiṇṇaalābūni viya. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni. Tāni disvāna kā ratīti tāni evarūpāni aṭṭhīni disvā tumhākaṃ kā nāma rati, nanu appamattakāpi rati kātuṃ na vaṭṭatiyevāti attho. Dutiyakathaṃ akathitapubboti attano vuḍḍhatarena saddhiṃ vuttavacanassa paccanīkaṃ dutiyakathaṃ akathitapubbo.

“精勤者（padhānakammikā）”とは、精勤の業（padhānakamma）に従事する者のことである。“道を得た（laddhamagga）”とは、手段（upāya）を得たということであり、最初に指導（upadesa）を受けたということを意味する。“得られなかったもの（apattāni）”とは、捨てられたもののことである。“秋の瓢（alābūneva sārade）”とは、秋の時期に風や日光にさらされ、あちこちに散らばっている瓢（ひさご）のようであるという意味である。“鳩色（kāpotakāni）”とは、鳩のような色のことである。“それを見て何の楽しみがあるのか（tāni disvāna kā ratī）”とは、そのような骨を見て、あなたたちに何の楽しみがあるというのか、わずかな楽しみさえ持つべきではないという意味である。“二の句を告げぬ（dutiyakathaṃ akathitapubbo）”とは、自分より目上の者が言った言葉に対して、反対の言葉（二の句）をかつて一度も言ったことがないということである。

Tadaṅgena, tadaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Yañhi rattibhāge samujjalitena dīpena andhakārassa viya tena tena vipassanāya avayavabhūtena ñāṇaṅgena paṭipakkhavaseneva tassa tassa pahātabbadhammassa pahānamidaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Yathā kāmacchandādayo na cittaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhanti, evaṃ pariyuṭṭhānassa nisedhanaṃ appavattikaraṇaṃ vikkhambhanaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Yañhi sasevāle udake pakkhittena ghaṭena sevālassa viya tena tena lokiyasamādhinā nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vikkhambhanamidaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Sammā upacchijjanti etena kilesāti samucchedo, pahīyanti etena kilesāti pahānaṃ, samucchedasaṅkhātaṃ [Pg.83] pahānaṃ niravasesappahānanti samucchedappahānaṃ. Yañhi asanivicakkābhihatassa rukkhassa viya ariyamaggañāṇena saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ yathā na puna vattanti, evaṃ pahānamidaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Paṭippassambhati vūpasammati kilesadaratho etāyāti paṭippassaddhi, phalaṃ, sāyeva pahānanti paṭippassaddhippahānaṃ. Sabbe kilesā sabbasaṅkhatā vā nissaranti apagacchanti etenāti nissaraṇaṃ, nibbānaṃ, tadeva pahānanti nissaraṇappahānaṃ. Paṭippassambhayamānanti paṭippassambhaṃ kilesavūpasamaṃ kurumānaṃ. Lokiyalokuttarehīti tadaṅgavikkhambhanappahānānaṃ lokiyattā, itaresaṃ lokuttarattā vuttaṃ.

“その部分によって（tadaṅgena）”、あるいは“その部分の放棄”が“彼分断（tadaṅgappahāna）”である。夜間に点灯された灯火が暗闇を払うように、ヴィパッサナーの構成要素であるそれぞれの知（ñāṇa）の段階によって、対治する力として、それぞれの放棄されるべき諸法を放棄することが、この“彼分断”である。感官の欲望（kāmacchanda）などが心を圧倒して留まることがないように、その圧倒（pariyuṭṭhāna）を阻止し、起こらせないようにすることが“伏（vikkhambhana）”であり、それが“伏断（vikkhambhanappahāna）”である。藻の浮いた水に瓶を投げ入れた時に藻が退けられるように、それぞれの世俗的な定（lokiya-samādhi）によって、五蓋などの対立する諸法を抑えつけることが、この“伏断”である。これによって煩悩が完全に断たれるので“正断（samuccheda）”と言い、これによって煩悩が放棄されるので“断（pahāna）”と言う。正断としての放棄、すなわち余すところのない放棄が“正断断（samucchedappahāna）”である。落雷に打たれた木が二度と再生しないように、聖道（ariyamagga）の知によって、結（saṃyojana）などの諸法が二度と起こらないように放棄することが、この“正断断”である。これによって煩悩の苦しみが安息し静まるので“安息（paṭippassaddhi）”、すなわち“果（phala）”であり、それ自体が放棄であるため“安息断（paṭippassaddhippahāna）”と言う。すべての煩悩、あるいはすべての有為なるものがこれによって脱出し、去っていくので“出離（nissaraṇa）”、すなわち“涅槃（nibbāna）”であり、それ自体が放棄であるため“出離断（nissaraṇappahāna）”と言う。“安息させつつ（paṭippassambhayamānaṃ）”とは、煩悩の静止である安息を成しつつということである。“世俗と出世間の（lokiyalokuttarehi）”とは、彼分断と伏断は世俗（lokiya）であり、他（の三つ）は出世間（lokuttara）であることから言われている。

Nimīyati phalaṃ etena uppajjanaṭṭhāne pakkhipamānaṃ viya hotīti nimittaṃ, kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Asubhassa nimittaṃ, asubhameva vā nimittanti asubhanimittaṃ. Asubhanissitampi hi jhānaṃ nissite nissayavohārena asubhanti voharīyati yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Tenevāha – ‘‘dasasu asubhesu uppannaṃ sārammaṇaṃ paṭhamajjhāna’’nti. Anicce aniccantiādinā nayena vuttassāti iminā catubbidhaṃ yonisomanasikāraṃ dasseti. Heṭṭhā cettha idha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tesu pana asubhe ‘‘asubha’’nti manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā vā itaresampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

“相（nimitta）”とは、それによって果（phala）が量られるものであり、発生の場に投げ入れられるようなものである。これは“原因（kāraṇa）”の同義語である。不浄の相、あるいは不浄そのものである相が“不浄相（asubhanimitta）”である。不浄に基づいた禅定も、依止しているもの（不浄）の名称によって“不浄”と呼ばれる。それは“床が叫んでいる（床の上の人々が叫んでいる）”と言うのと同様である。それゆえ“十の不浄において生じた、それを対象とする初禅”と言われたのである。“無常なものに無常である等という方法で説かれた”という言葉によって、四種の如理作意（yoniso manasikāra）が示されている。ここでは、前述の箇所と本箇所において、四種の非如理作意と如理作意が挙げられているのは、余すところなく示すためであると理解すべきである。その中でも、ここでは不浄に対して“不浄である”とする作意が意図されているが、それに順ずるものであるため、他の作意の把握も含まれると見るべきである。

Ekādasasu asubhesu paṭikūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanaṃ asubhabhāvanānuyogo. Bhojane mattaññuno thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatīti vadanti. Bhojananissitaṃ pana āhāre paṭikūlasaññaṃ, tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca udariyabhūtassa asubhatādassanaṃ, kāyassa ca āhāraṭṭhitikatādassanaṃ yo uppādeti, so visesato bhojane pamāṇaññū nāma, tassa ca kāmacchando pahīyateva. Dasavidhañhi asubhanimittanti pākaṭavasena vuttaṃ. Kāyagatāsatiṃ pana gahetvā ekādasavidhampi asubhanimittaṃ veditabbaṃ.

十一種類の不浄において、嫌悪すべき相を学習すること、あるいは、そこで学習相（uggahanimitta）が生じるように実践することが“不浄相の把握（asubhanimittassa uggaho）”である。近行（upacāra）と安止（appanā）をもたらすために不浄の修行に励むことが“不浄修行の専念（asubhabhāvanānuyogo）”である。食事において適量を知る者（食知量）は、惛沈睡眠（thinamiddha）に圧倒されることがないため、感官の欲望（kāmacchanda）が入り込む余地がなく、それが放棄されると言われている。しかし、食事に関連して食物に対する厭離の知恵（āhāre paṭikūlasaññā）を生じさせ、その変質、その容器（身体）、胃中のものとしての不浄性を見、また身体が食物によって維持されていることを見る者は、特に“食事において適量を知る者”と呼ばれ、その者の感官の欲望は確実に放棄される。十種類の不浄相というのは、顕著なものに基づいて説かれたものであるが、身至念（kāyagatāsati）を含めれば、十一種類の不浄相があると理解されるべきである。

Abhutvā udakaṃ piveti pānīyassa okāsadānatthaṃ cattāro pañca ālope abhutvā pānīyaṃ piveyyāti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘catunnaṃ [Pg.84] pañcannaṃ ālopānaṃ okāse satī’’ti. Abhidhammaṭīkākārena panettha ‘‘cattāro pañca ālope, bhutvāna udakaṃ pive’’ti pāṭhaṃ parikappetvā aññathā attho vaṇṇito, so aṭṭhakathāya na sameti. Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī.

“食べずに水を飲む”とは、飲み物のための空間を作るために、四、五口分を食べずに水を飲むべきであるという意味である。それゆえ“四、五口分の空間がある時に”と言われた。しかし、アビダンマ・ティーカの作者は、ここで“四、五口食べてから、水を飲むべきである”という読みを想定して別の意味を釈しているが、それは注釈書（アッタカター）とは合致しない。不浄の業を行っていたティッサ長老は、歯の骨（dantaṭṭhi）を見た者であった。

17. Sattame mijjati hitapharaṇavasena siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā. Tattha ‘‘mettā’’ti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati sādhāraṇavacanabhāvatoti āha – ‘‘mettāti ettāvatā pubbabhāgopi vaṭṭatī’’ti. Api-saddo appanaṃ sampiṇḍeti. Appanaṃ appattāya mettāya suṭṭhu muccanassa abhāvato cetovimuttīti ‘‘appanāva adhippetā’’ti vuttaṃ.

17. 第七の（法）において、利益を普及させることによって親密になる（mijjati）から“友（mitta）”、すなわち利益を希求する人のことである。その友にあるもの、あるいはその友の性質が“慈（mettā）”、すなわち利益を希求する状態である。そこで“慈”と言った場合、それが一般的な名称であることから、安止（appanā）も近行（upacāra）も当てはまる。それゆえ“慈と言えば、これによって準備段階（pubbabhāga）も当てはまる”と言われた。“も（api）”という言葉は、安止を含めている。安止に達していない慈においては、完全な（煩悩からの）解放がないため、“心解脱（cetovimutti）”という文脈では“安止だけが意図されている”と言われたのである。

Sattesu mettāyanassa hitūpasaṃhārassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho. Paṭhamuppanno mettāmanasikāro parato uppajjanakassa kāraṇabhāvato mettāmanasikārova mettānimittaṃ. Kammaṃyeva sakaṃ etesanti kammassakā, sattā, tabbhāvo kammassakatā, kammadāyādatā. Dosamettāsu yāthāvato ādīnavānisaṃsānaṃ paṭisaṅkhānavīmaṃsā idha paṭisaṅkhānaṃ. Mettāvihārīkalyāṇamittavantatā idha kalyāṇamittatā. Odissakaanodissakadisāpharaṇānanti attaatipiyamajjhattaverivasena odissakatā, sīmāsambhede kate anodissakatā, ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā. Vihāraracchagāmādivasena vā odissakadisāpharaṇaṃ. Vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodissakadisāpharaṇaṃ. Evaṃ vā dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya – ‘‘odissakaanodissakadisāpharaṇa’’nti vuttaṃ. Uggaho ca yāva upacārā daṭṭhabbo. Uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā. Ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjhā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattito vīsatividhā anodhisopharaṇā mettā. Sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikāti sattādhikaraṇavasena pavattā sattavidhā aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disādhikaraṇavasena pavattā dasavidhā ca, ekekāya [Pg.85] vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhisopharaṇā veditabbā. Mettaṃ bhāventassāti mettājhānaṃ bhāventassa. Tvaṃ etassa kuddhotiādi paccavekkhaṇāvidhidassanaṃ. Appaṭicchitapaheṇakaṃ viyāti asampaṭicchitapaṇṇākāraṃ viya. Paṭisaṅkhāneti vīmaṃsāyaṃ. Vattaniaṭaviyaṃ attaguttattherasadise.

衆生に対して慈しみ（メッタ）を抱き、利益をもたらそうとすることを生じさせ、持続させることが、慈しみの相（メッターン・ニミッタ）の把握である。最初に生じた慈しみの作意は、その後に生じるものの原因となるため、慈しみの作意そのものが慈しみの相である。“業（カンマ）こそが彼らの所有物である”ゆえに“業を自らのものとする者（カンマッサカ）”とは衆生のことであり、そのあり方が“業自性（カンマッサカタ）”、すなわち“業の継承者であること”である。ここで“反省（パティサンカーナ）”とは、怒りと慈しみにおける過失と功徳を、ありのままに省察し吟味することである。ここで“善友（カリヤーナミッタ）であること”とは、慈しみに住する善き友を持つことである。“限定的（オーディッサカ）、非限定的（アノーディッサカ）、方向別の遍満”については、自己・最愛の者・中立の者・敵対する者の区分によるものが“限定的”であり、境界を打破したときが“非限定的”であり、東などの方向ごとに遍満させるのが“方向別”であると、慈しみの習得において知られるべきである。あるいは、精舎・街路・村などの区分によるものが限定的・方向別の遍満である。精舎などの指定をせず、東などの方向のみによるものが非限定的・方向別の遍満である。このように二種類（限定・非限定）の習得を念頭に置いて、“限定的・非限定的・方向別の遍満”と言われる。そして、この把握（習得）は近行（ウパチャーラ）に至るまでと見なされるべきである。習得されたものを反復修習することが“修行（バーヴァナー）”である。そこには、すべての生きとし生けるもの（サッタ）、息あるもの（パーナ）、生じたもの（ブータ）、個体（プッガラ）、個我に属するもの（アッタバーヴァパリヤーパンナ）という五つの区分がある。それぞれにおいて“怨みなく、害意なく、苦しみなく、安らかに自己を維持せんことを”という四つのあり方で展開される、二十種類の非限定的な慈しみの遍満（アノーディソー・パラーナ・メッター）がある。また、すべての女性、男性、聖者、凡夫、天人、人間、堕地獄の者という七つの区分（衆生別）で展開される七種類（あるいは二十八種類）、および十の方向（方向別）で展開される十種類、あるいは各方向において女性などの七種と怨みなしなどの四種を掛け合わせた四百八十（アシータティカ・チャトゥサタ）の区分による限定的な慈しみの遍満（オーディソー・パラーナ・メッター）が知られるべきである。“慈しみを修習する者に対して”とは、慈しみの禅定を修習する者に対してのことである。“汝は彼に怒っているのか”等の記述は、省察の方法を示したものである。“受け取られなかった贈り物のように”とは、受領されなかった贈答品のようなものである。“反省する”とは、吟味することである。ワッタニヤの森における、アッタグッタ長老のような自己防衛についてである。

18. Aṭṭhame kusaladhammasampaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha – ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti. Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ thāmagamanañca natthi, tasmā vuttaṃ – ‘‘kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’nti. Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūpari visesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti. Panūdanāyāti nīharaṇāya. Yathā mahato palighassa ugghāṭakajanassa mahanto ussāho icchitabbo, evamidhāpīti ‘‘nikkamo cetaso palighugghāṭanāyā’’ti vuttaṃ. Mahāparakkamo eva parena kataṃ bandhanaṃ chindeyya, evamidhāpīti vuttaṃ – ‘‘parakkamo cetaso bandhanacchedanāyā’’ti.

18. 第八に、善法の成就を開始する性質であることと、その対立するもの（懈怠）を枯渇させる性質であることにより、発起力（アーラムバ・ダートゥ）等として生じた精進を“最初の発起の精進（パタマーラムバ・ヴィリヤ）”と言う。単なる最初の発起だけでは懈怠の打破や強固さに至ることはないため、“懈怠から抜け出したことにより、それよりも強力なもの”と言われる。しかし、次々と生起することによって修習を重ね、さらなる高みへと導くものは、極めて強固なものとなるため、“次々と高い境地へと進むことにより、それよりもさらに強力なもの”と言われる。“追い払うために（パヌーダナーヤ）”とは、取り除くためにということである。巨大な閂（かんぬき）を外そうとする人には大きな努力が必要とされるように、ここでも同様であるという理由から、“心の閂を外すための発起（ニッカマ）”と言われる。偉大なる勇猛心（パラッカマ）こそが他者によってなされた束縛を断ち切ることができるように、ここでも同様であるという理由から、“心の束縛を断ち切るための勇猛（パラッカマ）”と言われる。

Āraddhaṃ saṃsādhitaṃ paripūritaṃ vīriyaṃ etassāti āraddhavīriyo, nipphannavīriyo, āraddhaṃ paṭṭhapitaṃ vīriyaṃ etassāti āraddhavīriyo. Vīriyārambhappasutoti āha – ‘‘āraddhavīriyassāti paripuṇṇavīriyassaceva paggahitavīriyassa cā’’ti. Catudosāpagatanti atilīnatādīhi catūhi dosehi apagataṃ. Catudosāpagatattameva vibhāveti ‘‘na ca atilīna’’ntiādinā. Atilīnañhi bhāvanācittaṃ kosajjapakkhikaṃ siyā, atipaggahitañca uddhaccapakkhikaṃ. Bhāvanāvīthiṃ anajjhogāhetvā saṅkocāpatti atilīnatā. Ajjhogāhetvā antosaṅkoco ajjhattaṃ saṃkhittatā. Atipaggahitatā accāraddhavīriyatā. Bahiddhā vikkhittatā bahivisaṭavitakkānudhāvanā. Tadetaṃ vīriyaṃ caṅkamādikāyikappayogāvahaṃ kāyikaṃ, tadaññaṃ cetasikaṃ. Rattidivassa pañca koṭṭhāseti pubbaṇhasāyanhapaṭhamamajjhimapacchimayāmasaṅkhāte pañca koṭṭhāse. Tadubhayampīti kāyikaṃ cetasikañca vīriyaṃ. Milakkhatissattherassa mahāsīvattherassa ca vatthu heṭṭhā dassitameva.

精進が開始され、達成され、成就された者のことを“精進を興した者（アーラッダヴィリヤ）”、すなわち精進を成し遂げた者と言う。あるいは精進を開始し、確立した者のことを“精進を興した者”と言う。精進の発起に専念していることについて、“精進を興した者とは、精進を完成させた者、および精進を掲げ持っている者のことである”と言われる。“四つの過失を離れた”とは、沈みすぎ（低滞）などの四つの過失を離れていることである。四つの過失を離れていることを、“沈みすぎず”等の言葉で解説している。修行中の心が沈みすぎれば懈怠（怠け）の側になり、掲げ持ちすぎれば浮つき（掉挙）の側になる。修行のプロセスに入らずに縮こまってしまうのが“低滞（アティリーナ）”である。プロセスに入った後に内側で縮こまってしまうのが“内的な収縮（アッジャッタ・サンキッタ）”である。“過度な掲げ持ち（アティパッガヒタ）”とは、過剰な精進のことである。“外的な散乱（バヒッダー・ヴィッキッタ）”とは、外側の対象へと向かう尋（思考）を追いかけて散り散りになることである。その精進のうち、経行などの身体的な努力を伴うものが“身体的精進”であり、それ以外のものが“精神的精進”である。“昼夜を五つの区分に”とは、午前、午後、初夜、中夜、後夜の五つの時間帯のことである。“その両方とも”とは、身体的および精神的な精進のことである。ミラックハティッサ長老とマハーシーヴァ長老の物語は、以前に示された通りである。

Pītimallakattherassa [Pg.86] vatthu pana evaṃ veditabbaṃ. So kira gihikāle mallayuddhāya āhiṇḍanto tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ disvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañcakāsanasālādvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 3.33-34; 4.102; ma. ni. 1.247) natumhākavaggaṃ sutvā cintesi – ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti. So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇaṃ katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā avaravāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammaṃ akāsi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati. Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako ‘‘migo’’ti maññamāno pahari, satti vinivijjhitvā gatā. So taṃ sattiṃ harāpetvā pahāramukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –

ピーティマッラ長老の物語は次のように知られるべきである。彼は俗家時代、格闘（マッラ）の試合のために歩き回り、三つの王国で優勝旗を手にし、タンバパンニ島（スリランカ）にやって来て王に謁見した。王の知遇を得ていたある日、彼は精舎の御座所の入り口を通りかかり、“比丘たちよ、色（肉体）は汝らのものではない。それを捨て去りなさい。それを捨て去ることは、汝らにとって長く利益と幸福をもたらすであろう”という“汝らのものではない（ナ・トゥムハーカ）”の節を聞いて、“色（肉体）は自分のものではなく、受（感覚）もそうではないのだ”と考えた。彼はそれを指針（御杖）として出家し、大精舎（マハーヴィハーラ）へ行って出家を願い出て、具足戒を受けた。二つの摩怛理迦（マティカー）に精通し、三十人の比丘を連れてアヴァラワーリヤの中庭へ行き、沙門法（修行）に励んだ。足が動かなくなると、膝で経行した。ある夜、一人の猟師が彼を“鹿だ”と思い込んで攻撃し、槍が彼を貫通した。彼はその槍を抜かせ、傷口を草の束で塞ぎ、岩の上に座って場所を整え、ヴィパッサナーを深めて、四無礙解（パティサンビダー）とともに阿羅漢果に到達した。咳払いを聞いてやって来た比丘たちに自らの悟りを明かし、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。

‘‘Bhāsitaṃ buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino;

Na tumhākaṃ idaṃ rūpaṃ, taṃ jaheyyātha bhikkhavo. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

“一切世間の最高の説者である、最上の仏陀によって語られたこと。比丘たちよ、この色（体）は汝らのものではない、それを捨て去るがよい。”

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106;

theragā. 1168);

“諸行は無常なり、生滅の法なり。生じては滅する。それらの静止（寂滅）こそが、真の幸福である。”

Kuṭumbiyaputtatissattherassapi vatthu evaṃ veditabbaṃ. Sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbiyaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati, tassa kaniṭṭhabhātubhariyā ‘‘gacchatha, naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi, te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Thero āha – ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti? Taṃ jīvitā voropessāmāti. Pāṭibhogaṃ me upāsakā gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti. Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti? Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha. Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu. Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā [Pg.87] sīlaṃ paccavekkhato parisuddhasīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji. Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –

クトゥンビヤの息子であるティッサ長老の物語もまた、次のように知られるべきである。伝え聞くところによれば、サーヴァッティにおいて、ティッサという名のクトゥンビヤの息子が、四十億の黄金の財産を捨てて出家し、村のない森に住んでいた。彼の弟の妻が“行きなさい、彼を殺しなさい”と言って五百人の盗賊を遣わした。彼らは行って長老を包囲して座った。長老は言った。“優婆塞（信者）たちよ、なぜ来たのか”。彼らは“あなたを殺すためだ”と言った。“優婆塞たちよ、私を保証人として受け入れ、今夜一晩、命をください”。盗賊は“修行者よ、この場所で誰があなたの保証人になるというのか”と言った。長老は大きな石を手に取り、腿の骨を砕いて、“優婆塞たちよ、保証人は果たされた”と言った。彼らは立ち去り、経行路の端で火を焚いて横になった。長老は苦痛を鎮め、戒（シーラ）を省察するうちに、清浄な戒に基づいて喜悦と歓喜が生じた。そこから次第に毘婆舎那（ヴィパッサナー）を深め、夜の三更を通じて沙門法を修め、夜明けに阿羅漢果に達して、この自発的な言葉を唱えた。

‘‘Ubho pādāni bhinditvā, saññapessāmi vo ahaṃ;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, sarāgamaraṇaṃ ahaṃ.

“両の足を砕いて、私は汝らに（逃げないことを）確信させよう。私は、貪欲を伴ったまま死ぬことを悩み、恥じるのである。”

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, yathābhūtaṃ vipassisaṃ;

Sampatte aruṇuggamhi, arahattaṃ apāpuṇi’’nti. (visuddhi. 1.20;

dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

“このように私は思惟して、ありのままに（諸法を）観じた。夜明けが到来したとき、阿羅漢果に到達した。”

Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ‘‘ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotī’’ti thinamiddhassa kāraṇākāraṇaggāho hotīti attho. Byatirekavasena cetaṃ vuttaṃ, tasmā ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ na hotīti bhojane mattaññutāva atthato dassitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha – ‘‘catupañca…pe… taṃ na hotī’’ti. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasikarontassapīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ – ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.

“過度の食事における相（しるし）の把握”とは、過度の食事における惛沈睡眠（こんじんすいめん）の相の把握であり、“これほど食べれば、その食事は惛沈睡眠の原因となり、これほどであれば、そうならない”という、惛沈睡眠の原因と非原因の把握であるという意味である。これは、反対の側面（遮遣）によって述べられたものである。したがって、“これほど食べれば、その食事は惛沈睡眠の原因とならない”という、食事における節度（知量）が事実上示されていると知るべきである。それゆえに“四、五……中略……そうはならない”と述べられている。“昼の太陽の光”とは、昼間に得られた相としての太陽の光を夜間に作意する者のことでもあり、このようにここでは意味を知るべきである。頭陀行（ずだぎょう）が精進に基づいていることから、“頭陀行に依拠したふさわしい話によっても”と言われている。

19. Navame jhānena vā vipassanāya vā vūpasamitacittassāti jhānena vā vipassanāya vā avūpasamakarakilesavigamanena vūpasamitacittassa. Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇanti ubhayassa pahānakāraṇaṃ abhinnaṃ katvā vuttaṃ. Bahussutassa ganthato atthato ca suttādīni vicārentassa tabbahulavihārino atthavedādippaṭilābhasambhavato vikkhepo na hoti. Yathā vidhippaṭipattiyā yathānurūpapattikārappavattiyā ca vikkhepo ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha. Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayappakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā ‘‘uddhaccakukkuccappahānakārī’’ti vuttaṃ, vuddhataṃ pana anapekkhitvā kukkuccavinodakā vinayadharā kalyāṇamittāti vuttāti daṭṭhabbaṃ. Vikkhepo ca pabbajitānaṃ yebhuyyena [Pg.88] kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā.

19. 第九において、“禅定あるいは毘婆舎那（ヴィパッサナー）によって静まった心”とは、禅定あるいは毘婆舎那によって、静まりを妨げる煩悩が去ったことで静まった心のことである。“後悔（悪作）”も、なしたこととなさなかったことへの追悔の形で行われるため、心の不静止をもたらすという点で、掉挙（じょうきょ）と共通の特徴を持つ。それゆえ、両者の断絶の原因を区別せずに述べられている。多聞（たもん）であり、聖典（スッタ）などの文言と意味を考察し、それに多く住する者には、義味や真理の獲得の可能性があるため、散乱は生じない。正しい方法による実践と、相応しい到達の仕方の進行によって、散乱や、なしたこと・なさなかったことへの追悔は生じない。それゆえに“多聞によっても掉挙と後悔は捨てられる”と述べられている。最高の多聞によって掉挙と後悔が捨てられるのと同様に、最高の問い、律の習熟によっても、それが捨てられると知るべきである。“長老に親しむことは、徳性を運んでくる”と言われるが、これは心が静まる原因となるため“掉挙と後悔を捨てるための働き”と言われている。しかし、長老であるかどうかに関わらず、後悔を除去する律の保持者は善友（ぜんゆう）と言われる、と知るべきである。また、出家者の散乱は多くの場合、後悔を原因とするため、“許されることと許されないことへの問いを多くする者”など、律の体系に従って問いのあり方などが示されている。

20. Dasame bahussutānaṃ dhammasabhāvāvabodhasambhavato vicikicchā anavakāsā evāti āha – ‘‘bāhusaccenapi…pe… vicikicchā pahīyatī’’ti. Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi sabbāpi aṭṭhavatthukā vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti āha – ‘‘tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassapī’’ti. Ratanattayaguṇāvabodhehi ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādivicikicchāya asambhavoti. Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008; vibha. 915) vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha – ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassapī’’ti. Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anuppavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa. Adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ. Saddhāya vā taṃninnapoṇatā adhimutti adhimokkho. Nīvaraṇānaṃ paccayassa ceva paccayaghātassa ca vibhāvitattā vuttaṃ – ‘‘vaṭṭavivaṭṭaṃ kathita’’nti.

20. 第十において、多聞の者には法の自性の覚りがあり得るため、疑（ぎ）の余地は全くない。それゆえ“多聞によっても……中略……疑は捨てられる”と述べられている。確かに多聞や問いによって、八つの対象に関するすべての疑は捨てられるが、それでも三宝（仏法僧）に対する疑が他の疑の根本であるため、“三宝に関して問いを多くすることによっても”と述べられている。三宝の徳の覚りによって、“師（仏）を疑う”などの疑は生じ得ない。律における熟達は、“修行（戒）を疑う”と言われる疑の断絶をなす。それゆえ“律において熟達していることによっても”と言われている。“確信を伴う信仰と呼ばれる勝解（しょうげ）が多い者”とは、信じるべき対象に深く入り込む信仰と呼ばれる勝解によって確信することが多い者のことである。そして“確信すること”とは、勝解を生じさせることに他ならないと知るべきである。あるいは、信仰によってそれへと傾き、向かうことが“勝解”である。五蓋（ごがい）の原因とその遮断が明らかにされたので、“流転と還滅が語られた”と言われている。

Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

五蓋断去品（ごがいだんきょひん）の注釈を終わる。

3. Akammaniyavaggavaṇṇanā

3. 不堪任品（ふかんにんひん）の注釈。

21. Tatiyassa paṭhame abhāvitanti samathavipassanābhāvanāvasena na bhāvitaṃ tathā abhāvitattā. Tañhi ‘‘avaḍḍhita’’nti vuccati paṭipakkhābhibhavena paribrūhanābhāvato. Tenāha bhagavā – ‘‘akammaniyaṃ hotī’’ti.

21. 第三品の第一経において、“修習されていない”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修習の形で行われていないこと、そのように修習されていない状態のことである。それは“成長していない”と言われる。なぜなら、対治すべき煩悩の制圧による増進がないからである。それゆえ世尊は“（心は）堪任（たえ）ないものとなる”と仰った。

22. Dutiye vuttavipariyāyena attho veditabbo. Paṭhameti tatiyavaggassa paṭhamasutte. Vaṭṭavasenāti vipākavaṭṭavasena. Tebhūmakavaṭṭanti tebhūmakavipākavaṭṭaṃ. Vaṭṭapaṭilābhāya kammanti vipākavaṭṭassa paṭilābhāya upanissayabhūtaṃ kammaṃ, tassa sahāyabhūtaṃ kilesavaṭṭampi kammaggahaṇeneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Vivaṭṭapaṭilābhāya kammanti vivaṭṭādhigamassa upanissayabhūtaṃ kammaṃ. Yaṃ pana carimabhavanibbattakaṃ kammaṃ, taṃ vivaṭṭappaṭilābhāya kammaṃ hoti, na hotīti? Na hoti vaṭṭapādakabhāvato. Carimabhavapaṭisandhi [Pg.89] viya pana vivaṭṭūpanissayoti sakkā viññātuṃ. Na hi kadāci tihetukapaṭisandhiyā vinā visesādhigamo sambhavati. Imesu suttesūti imesu pana paṭhamadutiyasuttesu yathākkamaṃ vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

22. 第二経においては、述べられたことの反対として意味を知るべきである。“第一経において”とは、第三品の第一経のことである。“流転（ワッタ）のあり方によって”とは、異熟（果報）の流転のあり方によって、ということである。“三界の流転”とは、三界における異熟の流転のことである。“流転の獲得のための業”とは、異熟の流転を獲得するための強力な条件となる業のことであり、その助けとなる煩悩の流転もまた、“業”という言葉の把握に含まれていると知るべきである。“還滅（ヴィワッタ）の獲得のための業”とは、還滅（涅槃）の達成のための強力な条件となる業のことである。では、最後の存在を生じさせる業は、還滅の獲得のための業であるのか、そうではないのか。それは流転の基礎となるものであるため、そうではない。しかし、最後の存在における結生（けっしょう）のように、還滅の強力な条件であると理解することはできる。なぜなら、三因を伴う結生なしには、決して殊勝な達成はあり得ないからである。これらの経においては、これら第一、第二の経において、順次に流転と還滅についてのみ語られた。

23. Tatiye abhāvitanti ettha bhāvanā nāma samādhibhāvanā. Sā yattha āsaṅkitabbā, taṃ kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittādiabhāvitanti adhippetanti āha – ‘‘devamanussasampattiyo’’tiādi.

23. 第三（経）の“修習されていない”という言葉において、修習（バーヴァナー）とは三昧の修習（サマーディ・バーヴァナー）のことである。それが（修習されていないのではないかと）疑われるべき箇所、すなわち欲界の第一大善心などが修習されていないことを意図している。それゆえに“天界と人間の福徳”などと言われるのである。

24. Catutthe yasmā cittanti vivaṭṭavaseneva uppannacittaṃ adhippetaṃ, tasmā jātijarābyādhimaraṇasokādidukkhassa anibbattanato mahato atthāya saṃvattatīti yojanā veditabbā.

24. 第四（経）において、“心”とは離輪（ヴィヴァッタ：輪廻の解脱）の力によって生じた心を意図している。したがって、生・老・病・死・愁などの苦しみが生じないことから、“大いなる利益のために資する”という関連（解釈）を知るべきである。

25-26. Pañcamachaṭṭhesu uppannanti avigatuppādādikhaṇattayampi abhāvitaṃ bhāvanārahitaṃ apātubhūtameva paṇḍitasammatassa uppannakiccassa asādhanato yathā ‘‘aputto’’ti. So hi samattho hutvā pitu puttakiccaṃ asādhento aputtoti loke vuccati, evaṃ sampadamidaṃ. Tenāha – ‘‘kasmā’’tiādi. Tesu dhammesūti lokuttarapādakajjhānādīsu. Thero pana matthakappattameva bhāvitaṃ cittaṃ dassento ‘‘maggacittamevā’’ti āha.

二五〜二六。第五、第六（経）において、“生じた”とは、（生・住・滅の）三つの刹那が過ぎ去っていないとしても、賢者に承認されるべき“生じたことの役割”を果たしていないため、修習されておらず、修習を欠き、現れていないも同然であること、例えば“子なし”というようなものである。というのも、能力がありながら父に対する子の務めを果たさない者は、世間において“子なし”と呼ばれるが、これと同じことである。それゆえに“なぜなら”などと言われる。 “それらの諸法において”とは、出世間の基礎となる禅定などのことである。しかし長老は、頂点に達した修習された心を示して“道心（マッガチッタ）のみである”と述べた。

27-28. Sattamaṭṭhamesu punappunaṃ akatanti bhāvanābahulīkāravasena punappunaṃ na kataṃ. Imānipi dveti imesu dvīsu suttesu āgatāni imānipi dve cittāni.

二七〜二八。第七、第八（経）において、“繰り返しなされない”とは、修習と多作（バフリーカーラ）の力によって繰り返しなされないことである。“これら二つも”とは、これら二つの経に説かれた、これら二つの心のことである。

29-30. Navame adhivahatīti āneti. Dukkhenāti kicchena. Duppesanatoti dukkhena pesetabbato. Matthakappattaṃ vipassanāsukhaṃ pākatikajjhānasukhato santatarapaṇītataramevāti āha – ‘‘jhānasukhato vipassanāsukha’’nti. Tenāha bhagavā –

二九〜三〇。第九（経）において、“運ぶ（アディヴァハティ）”とは“もたらす”という意味である。“苦しんで（ドゥッケーナ）”とは“困難を伴って”という意味である。“派遣しにくいために（ドゥッペーサナトー）”とは、困難を伴って派遣されるべき（扱われるべき）であることから。頂点に達したヴィパッサナーの楽は、通常の禅定の楽よりも、より静穏でより勝れているがゆえに、“禅定の楽よりもヴィパッサナーの楽を”と述べた。それゆえ、世尊は次のように説かれた。

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

“空家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観察（ヴィパッサナー）するとき、人を超えた悦びが生じる。”

‘‘Yato [Pg.90] yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

“五蘊の生滅を、いつ、どこで観察しても、彼は喜悦と歓喜を得る。それを知る者にとって、それは不死（アマタ）である。”（ダンマパダ 三七四）

Tañhi cittaṃ vissaṭṭhaindavajirasadisaṃ amoghabhāvato.

なぜなら、その心は放たれた帝釈天の金剛（ヴァジラ）のように、（目的を果たす上で）空しいことがないからである。

Akammaniyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

非堪能品（アカンマニヤ・ヴァッガ）の釈（ヴァーンナナー）が終了した。

4. Adantavaggavaṇṇanā

4. 不調伏品（アダンタ・ヴァッガ）の釈。

31-36. Catutthassa paṭhame adantanti cittabhāvanāya vinā na dantaṃ. Tenāha – ‘‘satisaṃvararahita’’nti. Catutthe tatiye vuttavipariyāyena attho veditabbo. Pañcamachaṭṭhesu purimasadisoyevāti tatiyacatutthasadiso eva.

三一〜三六。第四（品）の第一（経）において、“不調伏（アダンタ）”とは、心の修習なしには調伏されないことである。それゆえに“念の防護（サティ・サンヴァラ）を欠いている”と述べた。第三、第四（経）については、説かれたことの反対の意味で理解されるべきである。第五、第六（経）については、前（のもの）と同様、すなわち第三、第四と同様である。

37-38. Sattamaṭṭhamesu upamā panetthāti yathā paṭhamādīsu adantahatthiassādayo upamābhāvena gahitā, evamettha satthamaṭṭhamesu ‘‘asaṃvutagharadvārādivasena veditabbā’’ti vuttaṃ.

三七〜三八。第七、第八（経）において、“ここでの比喩（ウパマー）”とは、第一（経）などにおいて、調伏されていない象や馬などが比喩として採用されたように、この第七、第八においても、“防護されていない家の戸口など（の比喩）によって知られるべきである”と説かれた。

39-40. Navamadasamesu catūhipi padehīti adantādīhi catūhi padehi yojetvā navamadasamāni suttāni vuttānīti yojanā.

三九〜四〇。第九、第十（経）において、“四つの語句によって”とは、不調伏などの四つの語句を組み合わせて第九、第十の経が説かれた、という関連（解釈）である。

Adantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

不調伏品（アダンタ・ヴァッガ）の釈が終了した。

5. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā

5. 正置・澄明品（パニヒタ・アッチャ・ヴァッガ）の釈。

41. Pañcamassa paṭhame upamāva opammaṃ, so eva attho, tasmiṃ opammatthe bodhetabbe nipāto. Seyyathāpīti yathāti attho. Ettha ca tatra bhagavā katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte viya, pāricchattakopama (a. ni. 7.69) aggikkhandhopamādi (a. ni. 7.72) suttesu viya ca. Katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti loṇambilasutte (a. ni. 3.101) viya, suvaṇṇakārasattasūriyopamādisuttesu [Pg.91] (a. ni. 7.66) viya ca. Imasmiṃ pana sālisūkopame upamāya atthaṃ parivāretvā dassento ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādimāhāti potthakesu likhanti, taṃ majjhimaṭṭhakathāya vatthasuttavaṇṇanāya (ma. ni. aṭṭha. 1.70) na sameti. Tattha hi idaṃ vuttaṃ –

41. 第五（品）の第一（経）において、比喩（オーパンマ）とは比喩（ウパマー）のことであり、その意味は同じである。その比喩の意味を知らせるべき時の（不変化）詞である。“セッヤターピ（たとえば）”とは“ヤター（〜のように）”という意味である。そしてそこで、世尊はある箇所では衣経（ヴァッタ・スッタ）のように、またパーリッチャッタカ比喩経や火聚比喩経などのように、意味によって比喩を囲んで示される。ある箇所では塩酢経（ローナンビラ・スッタ）のように、また金細工師や七日（太陽）比喩経などのように、比喩によって意味を囲んで示される。しかし、この稲の芒（のぎ）の比喩において、比喩によって意味を囲んで示しながら“比丘たちよ、たとえば……”などと仰った、と諸本に書かれているが、それは‘中部注釈書’の衣経の釈とは一致しない。そこでは次のように述べられているからである。

Seyyathāpi, bhikkhave, vatthanti upamāvacanamevetaṃ. Upamaṃ karonto ca bhagavā katthaci paṭhamaṃyeva upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti, katthaci paṭhamaṃ atthaṃ dassetvā pacchā upamaṃ, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti, katthaci atthena upamaṃ. Tathā hesa ‘‘seyyathāpissu, bhikkhave, dve agārā sadvārā, tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyyā’’ti sakalampi devadūtasuttaṃ (ma. ni. 3.261 ādayo) upamaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dassento āha. ‘‘Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi, ākāse’’tiādinā pana nayena sakalampi iddhividhaṃ atthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā upamaṃ dassento āha. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇapuriso sāratthiko sāragavesī’’tiādinā (ma. ni. 1.314) nayena sakalampi cūḷasāropamasuttaṃ upamāya atthaṃ parivāretvā dassento āha. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ…pe… seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko’’tiādinā nayena sakalampi alagaddasuttaṃ (ma. ni. 1.238) mahāsāropamasuttanti evamādīni suttāni atthena upamaṃ parivāretvā dassento āha. Svāyaṃ idha paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dassetīti.

“比丘たちよ、たとえば衣（のように）”というのは、比喩の言葉である。比喩を用いる際、世尊はある箇所では最初に比喩を示して後に意味を示し、ある箇所では最初に意味を示して後に比喩を示し、ある箇所では比喩によって意味を囲んで示し、ある箇所では意味によって比喩を囲んで示される。実際に、“比丘たちよ、たとえば戸口のある二つの家があり、そこに眼のある人が真ん中に立って見るように”というように、天使経（デーヴァドゥータ・スッタ）の全体を、最初に比喩を示して後に意味を示しながら仰った。しかし、“壁を通り抜け、垣を通り抜け、山を通り抜け、滞ることなく行く。たとえば、虚空（を行く）ように”というような方法では、神変の種類という意味の全体を最初に示し、後に比喩を示しながら仰った。“たとえば、婆羅門よ、ある人が芯材を求め、芯材を探し……”というような方法では、小芯材比喩経（チューラサーローパマ・スッタ）の全体を、比喩によって意味を囲んで示しながら仰った。“比丘たちよ、ここに、ある良家の息子たちが法を学ぶ。すなわち、経……（中略）……比丘たちよ、たとえば、ある人が水蛇を求め……”というような方法では、蛇比喩経（アラガッダ・スッタ）の全体や大芯材比喩経などを、意味によって比喩を囲んで示しながら仰った。この（稲の芒の）経では、最初に比喩を示して後に意味を示しているのである。

Ettha hi cūḷasāropamādīsu (ma. ni. 1.312) paṭhamaṃ upamaṃ vatvā tadanantaraṃ upameyyatthaṃ vatvā puna upamaṃ vadanto upamāya atthaṃ parivāretvā dassetīti vutto. Alagaddūpamasuttādīsu pana atthaṃ paṭhamaṃ vatvā tadanantaraṃ upamaṃ vatvā puna atthaṃ vadanto atthena upamaṃ parivāretvā dassetīti vutto. Tenevettha līnatthappakāsiniyaṃ vuttaṃ – ‘‘upameyyatthaṃ paṭhamaṃ vatvā tadanantaraṃ atthaṃ vatvā puna upamaṃ vadanto upamāya atthaṃ parivāretvā [Pg.92] dassetī’’ti vutto. Atthena upamaṃ parivāretvāti etthāpi eseva nayoti. Idha pana katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti. ‘‘Vatthasutte viya pāricchattakopamaaggikkhandhopamādisuttesu viya cā’’ti vuttaṃ. Tattha vatthasutte tāva ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ, tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya. Yadi nīlakāya, yadi pītakāya, yadi lohitakāya, yadi mañjiṭṭhakāya, durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe duggati pāṭikaṅkhā’’tiādinā (ma. ni. 1.70) paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā upameyyattho vutto, na pana paṭhamaṃ atthaṃ vatvā tadanantaraṃ upamaṃ dassetvā puna attho vutto. Yena katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti. Vatthasutte viyāti vadeyya.

というのも、ここでは‘小心髄喻経’等（マッジマ・ニカーヤ 1.312）において、最初に比喩（upama）を述べ、その直後に比喩によって示される意味（upameyya）を述べ、再び比喩を述べることで、“比喩によって意味を包囲して示している”と言われる。しかし‘蛇喻経’等においては、最初に意味を述べ、その直後に比喩を述べ、再び意味を述べることで、“意味によって比喩を包囲して示している”と言われる。それゆえに、ここにおいて‘リーなッタッパカーシニー’（復注）の中でこう説かれている。“比喩によって示される意味を最初に述べ、その直後に意味を述べ、再び比喩を述べることで、‘比喩によって意味を包囲して示している’と言われる。意味によって比喩を包囲して……という点においても、これと同じ理（naya）である”と。しかしここでは、ある箇所で意味によって比喩を包囲して示している。“‘布経（Vatthasutta）’におけるように、また‘波利質多樹喻経（Pāricchattakopama）’や‘火聚喻経（Aggikkhandhopama）’等の経典におけるように”と説かれている。そのうち‘布経’においては、まず“比丘たちよ、例えば汚れて垢のついた布を、染め物師がどのような染料の中に浸したとしても、もし青色であっても、黄色であっても、赤色であっても、茜色であっても、その色は濁ったものとなり、不純なものとなるだろう。それはなぜか。比丘たちよ、布が不純だからである。比丘たちよ、それと同じように、心が汚れているときには、悪趣が期待されるのである”等（マッジマ・ニカーヤ 1.70）のように、最初に比喩を示し、後に比喩によって示される意味が説かれているのであって、最初に意味を述べ、その直後に比喩を示し、再び意味を述べているのではない。したがって、“ある箇所で意味によって比喩を包囲して示している。‘布経’におけるように”と言うべきであろう。

Tathā pāricchattakopamepi ‘‘yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā, tasmiṃ samaye honti paṇḍupalāso dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva dāni pannapalāso bhavissati…pe… evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye ariyasāvako agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya ceteti. Paṇḍupalāso, bhikkhave, ariyasāvako tasmiṃ samaye hotī’’tiādinā (a. ni. 7.69) paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā attho vutto. Aggikkhandhopame ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtanti. Evaṃ, bhanteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, yaṃ khattiyakaññaṃ vā brāhmaṇakaññaṃ vā gahapatikaññaṃ vā mudutalunahatthapādaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā’’tiādinā (a. ni. 7.72) paṭhamaṃ upamaṃyeva dassetvā pacchā attho vutto, na pana paṭhamaṃ atthaṃ vatvā tadanantaraṃ upamaṃ dassetvā puna attho vutto, tasmā ‘‘katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte viya pāricchattakopamaaggikkhandhopamādisuttesu viya cā’’ti na vattabbaṃ.

同様に‘波利質多樹喻’においても、“比丘たちよ、三十三天の神々の波利質多樹（パ―リッチャッタカ・コーヴィラーラ）の葉が黄色くなるとき、比丘たちよ、その時、三十三天の神々は歓喜する。‘今や波利質多樹の葉が黄色くなった。今に間もなく落葉するだろう……（中略）……比丘たちよ、それと同じように、聖なる弟子が家から家なき状態へと出家することを志すとき、比丘たちよ、その時、聖なる弟子は黄色い葉のようである’”等（アングッタラ・ニカーヤ 7.69）のように、最初に比喩を示し、後に意味が説かれている。‘火聚喻’においても、“比丘たちよ、あなたがたはあの燃え盛り、炎を上げ、光り輝く巨大な火の塊（火聚）を見るか。はい、世尊。比丘たちよ、これについてどう思うか。あの燃え盛り、炎を上げ、光り輝く巨大な火の塊を抱いて座るか、あるいは横たわるのと、手足の柔らかく若々しい王族の娘、あるいは婆羅門の娘、あるいは長者の娘を抱いて座るか、あるいは横たわるのと、どちらが優れているだろうか”等（アングッタラ・ニカーヤ 7.72）のように、最初に比喩だけを示し、後に意味が説かれているのであって、最初に意味を述べ、その直後に比喩を示し、再び意味を述べているのではない。それゆえ、“ある箇所で意味によって比喩を包囲して示している。‘布経’におけるように、また‘波利質多樹喻経’や‘火聚喻経’等の経典におけるように”と言うべきではない。

Keci [Pg.93] panettha evaṃ vaṇṇayanti ‘‘atthaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā ca upamaṃ dassento atthena upamaṃ parivāretvā dasseti nāma, upamaṃ pana paṭhamaṃ vatvā pacchā atthaṃ dassento upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti nāma, tadubhayassapi āgataṭṭhānaṃ nidassento ‘vatthasutte viyā’tiādimāhā’’ti. Tampi ‘‘katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte viya pāricchattakopamaaggikkhandhopamādisuttesu viya cā’’ti vattabbaṃ, evañca vuccamāne ‘‘katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti loṇambilasutte viyā’’ti visuṃ na vattabbaṃ ‘‘aggikkhandhopamādisutte viyā’’ti ettha ādisaddeneva saṅgahitattā. Loṇambilasuttepi hi –

しかし、これについてある人々は次のように釈している。“最初に意味を述べ、後に比喩を示すことを‘意味によって比喩を包囲して示す’と名づけ、一方、最初に比喩を述べ、後に意味を示すことを‘比喩によって意味を包囲して示す’と名づける。その両方が現れる箇所を例示して‘布経におけるように’等と言ったのである”と。それもまた“ある箇所で意味によって比喩を包囲して示している。‘布経’におけるように、また‘波利質多樹喻経’や‘火聚喻経’等の経典におけるように”と言われるべきである。そしてこのように言われるとき、“ある箇所で比喩によって意味を包囲して示している。‘塩酸経（Loṇambila Sutta）’におけるように”と別途に言うべきではない。‘火聚喻経等におけるように’という、この‘等（ādi）’という言葉の中に（それも）含まれているからである。というのも、‘塩酸経’においても――

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo rājānaṃ vā rājamahāmattaṃ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa ambilaggehipi tittakaggehipi kaṭukaggehipi madhuraggehipi khārikehipi akhārikehipi loṇikehipi aloṇikehipi.

“比丘たちよ、例えば、賢明で、有能で、熟練した料理人が、王あるいは王の大臣に、様々な種類のスープを献上するとしよう。酸味の効いたもの、苦味の効いたもの、辛味の効いたもの、甘味の効いたもの、塩気のあるもの、塩気のないもの、塩味のあるもの、塩味のないものなどである。

‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattassa nimittaṃ uggaṇhāti ‘idaṃ vā me ajja bhattasūpeyyaṃ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṃ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṃ bhāsati. Ambilaggaṃ vā me ajja bhattasūpeyyaṃ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṃ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṃ bhāsati…pe… aloṇikassa vā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti. Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo lābhī ceva hoti acchādanassa, lābhī vetanassa, lābhī abhihārānaṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattanimittaṃ uggaṇhāti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati…pe… vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti, so taṃ nimittaṃ uggaṇhāti.

“比丘たちよ、その賢明で、有能で、熟練した料理人は、自分の主人の食事の兆候（徴）を把握する。‘今日、私の主人はこのスープ料理を好んでいる’とか、‘これに手を伸ばしている’とか、‘これを多く取っている’とか、‘これの味を褒めている’とか。‘今日、私の主人は酸味の効いたスープ料理を好んでいる’とか、‘酸味の効いたものに手を伸ばしている’とか、‘酸味の効いたものを多く取っている’とか、‘酸味の効いたものの味を褒めている……（中略）……塩味のないものの味を褒めている’と。比丘たちよ、その賢明で、有能で、熟練した料理人は、衣服を得、給与を得、贈り物（恩賞）を得る。それはなぜか。比丘たちよ、その賢明で、有能で、熟練した料理人は、自分の主人の食事の兆候を把握するからである。比丘たちよ、それと同じように、ここに一人の賢明で、有能で、熟練した比丘がいて、身体において身体を観察しながら住し……（中略）……受において……心において……法において法を観察しながら住し、熱心に、正知をもち、正念をもち、世における貪欲と憂いを除いて（住む）。そのように法において法を観察しながら住する者の心は三昧に入り、随煩悩は捨て去られる。彼はその兆候を把握するのである。

‘‘Sa [Pg.94] kho, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu lābhī ceva hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṃ, lābhī hoti satisampajaññassa. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṃ uggaṇhātī’’ti (saṃ. ni. 5.374) –

“比丘たちよ、その賢明で、有能で、熟練した比丘は、現世において幸福な住（現法楽住）を得、また正念正知を得る。それはなぜか。比丘たちよ、その賢明で、有能で、熟練した比丘は、自らの心の兆候を把握するからである”（サンユッタ・ニカーヤ 5.374）――

Evaṃ paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā attho vutto. ‘‘Suvaṇṇakārasūriyopamādisuttesu viya cā’’ti idañca udāharaṇamattena saṅgahaṃ gacchati suvaṇṇakārasuttādīsu paṭhamaṃ upamāya adassitattā. Etesu hi suvaṇṇakāropamasutte (a. ni. 3.103) tāva –

このように、最初に譬喩（ひゆ）を示し、後に義（意味）が説かれました。“金工の経や太陽の譬喩の経などのごとく”というこの（記述）も、例示のみによる分類に含まれます。なぜなら金工の経などにおいては、最初に譬喩が示されていないからです。それらの中でも、まず金工の譬喩の経（増支部 3.103）においては――

‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni, kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi kātabbaṃ. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ samādhinimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ paggahanimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ upekkhānimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ na sammā samādhiyeyya āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṃ samādhinimittaṃ…pe… paggahanimittaṃ…pe… upekkhānimittaṃ manasi karoti, taṃ hoti cittaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.

“比丘たちよ、増上心（高度な心の修行）に専念する比丘は、時々に三つの相を心に作すべきである。時々に定（じょう）の相を心に作し、時々に策励（さくれい）の相を心に作し、時々に捨（しゃ）の相を心に作すべきである。比丘たちよ、もし増上心に専念する比丘が、ひたすら定の相のみを心に作すならば、その心は懈怠（けだい）へと向かう可能性がある。比丘たちよ、もし増上心に専念する比丘が、ひたすら策励の相のみを心に作すならば、その心は掉挙（じょうきょ）へと向かう可能性がある。比丘たちよ、もし増上心に専念する比丘が、ひたすら捨の相のみを心に作すならば、その心は諸漏（けがれ）を滅尽するために正しく定まることがない。比丘たちよ、増上心に専念する比丘が、時々に定の相を……（中略）……策励の相を……（中略）……捨の相を心に作すとき、その心は柔軟で、適業であり、輝きがあり、脆（もろ）くなく、諸漏を滅尽するために正しく定まるのである”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpitvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, ukkāmukhe pakkhipitvā kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ abhidhameyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ [Pg.95] daheyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ udakena paripphoseyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ nibbāpeyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ ajjhupekkheyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ na sammā paripākaṃ gaccheyya. Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati, taṃ hoti jātarūpaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati, yadi paṭṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakena yadi suvaṇṇamālāya, tañcassa atthaṃ anubhoti.

“比丘たちよ、たとえば、金工あるいは金工の弟子が、炉を築き、炉を築いてから炉口に火を点じ、炉口に火を点じてから、やっとこで金を掴んで炉口に投げ入れ、炉口に投げ入れてから、時々に風を吹き込み、時々に水を振りかけ、時々に注意深く見守るようなものである。比丘たちよ、もし金工あるいは金工の弟子が、その金をひたすら風を吹き込み続けるならば、その金を焼き尽くしてしまう可能性がある。比丘たちよ、もし金工あるいは金工の弟子が、その金にひたすら水を振りかけ続けるならば、その金を冷やし消してしまう可能性がある。比丘たちよ、もし金工あるいは金工の弟子が、その金をひたすら見守り続けるならば、その金は正しく熟成に向かうことがない。しかし、比丘たちよ、金工あるいは金工の弟子が、その金を時々に吹き込み、時々に水を振りかけ、時々に注意深く見守るとき、その金は柔軟で、適業であり、輝きがあり、脆くなく、細工のために正しく整うのである。そして、板であれ、耳飾りであれ、首飾りであれ、金の鎖であれ、彼が望むどのような装身具の種類であっても、その目的を達するのである”

‘‘Evameva kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena bhikkhu…pe… sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’ti (a. ni. 3.103) –

“比丘たちよ、それと同じように、増上心に専念する比丘は……（中略）……諸漏を滅尽するために正しく定まる。そして、神通によって現証すべきどのような法に対しても、神通による現証のために心を向けるとき、そこに適切な対象があるならば、必ずや現証する能力を得るのである”（増支部 3.103）――

Evaṃ paṭhamaṃ atthaṃ dassetvā tadatantaraṃ upamaṃ vatvā punapi attho evaṃ paṭhamaṃ atthaṃ dassetvā tadanantaraṃ upamaṃ vatvā punapi attho vutto.

このように、最初に義（意味）を示し、その直後に譬喩を語り、再び義が説かれています。このように最初に義を示し、その直後に譬喩を語り、再び義が説かれているのです。

Sattasūriyopame ca –

また、七日太陽の譬喩の経においても――

‘‘Aniccā, bhikkhave, saṅkhārā, adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā, anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā, yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccituṃ. Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsītiyojanasahassāni āyāmena, caturāsītiyojanasahassāni vitthārena, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamuddā accuggato. Hoti so kho, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassati, deve [Pg.96] kho pana, bhikkhave, avassante ye kecime bījagāmabhūtagāmā osadhitiṇavanappatayo, te ussussanti visussanti na bhavanti. Evaṃ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā, evaṃ adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā’’tiādinā (a. ni. 7.66) –

“比丘たちよ、諸行は無常である。比丘たちよ、諸行は不変ではない。比丘たちよ、諸行は安らぎではない。比丘たちよ、実にこれらすべての諸行において、厭離（えんり）し、離欲し、解脱するに十分である。比丘たちよ、山王シネル（須弥山）は、長さ八万四千由旬、幅八万四千由旬であり、大海の中に八万四千由旬沈み込み、大海の上に八万四千由旬そびえ立っている。比丘たちよ、長い年月の経過の果てに、いつの頃か、何年も、何百年も、何千年も、何十万年も雨が降らない時が来る。比丘たちよ、雨が降らないとき、これらすべての種子や植物、薬草、草、林の主（巨木）は枯れ、干上がり、存在しなくなる。比丘たちよ、このように諸行は無常であり、比丘たちよ、このように諸行は不変ではないのである”等（増支部 7.66）によって――

Paṭhamaṃ atthaṃ dassetvā tadanantaraṃ upamaṃ vatvā punapi attho vutto. Atha vā ‘‘sūriyassa, bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ aruṇuggaṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti yadetaṃ saṃyuttanikāye (saṃ. ni. 5.49) āgataṃ, taṃ idha sūriyopamasuttanti adhippetaṃ siyā. Tampi ‘‘katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dassetī’’ti iminā na sameti paṭhamaṃ upamaṃ vatvā tadanantaraṃ atthaṃ dassetvā puna upamāya avuttattā. Paṭhamameva hi tattha upamā dassitā, ‘‘imasmiṃ pana sālisūkopame upamāya atthaṃ parivāretvā dassento seyyathāpi, bhikkhaveti ādimāhā’’ti. Idampi vacanamasaṅgahitaṃ vatthasuttassa imassa ca visesābhāvato. Ubhayatthāpi hi paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā attho vutto, tasmā evamettha pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘tatra bhagavā katthaci paṭhamaṃyeva upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti vatthasutte viya pāricchattakopama- (a. ni. 7.69) aggikkhandhopamādisuttesu (a. ni. 7.72) viya ca, katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti suvaṇṇakārasattasūriyopamādisuttesu (a. ni. 7.66) viya, imasmiṃ pana sālisūkopame paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dassento seyyathāpi, bhikkhaveti ādimāhā’’ti. Aññathā majjhimaṭṭhakathāya virujjhati. Idhāpi ca pubbenāparaṃ na sameti. Majjhimaṭṭhakathāya vuttanayeneva vā idhāpi pāṭho gahetabbo.

最初に意味を示し、その直後に比喩を述べて、再び意味が説かれる。あるいはまた、“比丘たちよ、太陽が昇るにあたって、これ（暁光）が先駆となり、これが前兆となる。すなわち、日の出である。比丘たちよ、それと同じように、比丘の八支の聖なる道が生じるにあたって、これ（善友）が先駆となり、これが前兆となる。すなわち、善友（を持つこと）である”という相応部（Saṃ. ni. 5.49）に伝わる内容は、ここでの“太陽比喩経”として意図されているのかもしれない。それもまた、“ある場所では比喩によって意味を囲んで示している”という（記述）とは合致しない。なぜなら、最初に比喩を述べてその直後に意味を示した後、再び比喩が述べられていないからである。そこでは最初に比喩が示されているのである。“しかし、この稲の芒（のぎ）の比喩においては、比喩によって意味を囲んで示すにあたって、比丘たちよ、例えば、等を述べた”という。この言葉も、布経（Vatthasutta）とこの（経）に違いがないことから、包括的ではない。両者ともに、最初に比喩を示して後に意味が説かれている。ゆえに、ここでの読み（文言）は次のようにあるべきである。“そこで世尊は、ある場所では最初に比喩を示し、後に意味を示す。布経のように、またパリチャッタカ比喩経（A. ni. 7.69）や火聚比喩経（A. ni. 7.72）などのように。ある場所では意味によって比喩を囲んで示す。金工（Suvaṇṇakāra）、七太陽比喩経（A. ni. 7.66）などのように。しかし、この稲の芒の比喩においては、最初に比喩を示して後に意味を示すために、比丘たちよ、例えば、等を述べた”と。そうでなければ、中部注釈書と矛盾する。また、ここでも前後が合致しなくなる。あるいは、中部注釈書で述べられた方法に従って、ここでも読みを解釈すべきである。

Kaṇasadiso sāliphalassa tuṇḍe uppajjanakavālo sālisūkaṃ, tathā yavasūkaṃ. Sūkassa tanukabhāvato bhedavato bhedo nātimahā hotīti āha – ‘‘bhindissati, chaviṃ chindissatīti attho’’ti. Yathā micchāṭhapitasālisūkādi akkantampi hatthādiṃ na bhindati bhindituṃ ayoggabhāvena ṭhitattā, evaṃ ācayagāmicittaṃ avijjaṃ na bhindati bhindituṃ [Pg.97] ayoggabhāvena uppannattāti imamatthaṃ dasseti ‘‘micchāṭhapitenā’’tiādinā. Aṭṭhasu ṭhānesūti ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā vuttesu dukkhādīsu catūsu saccesu pubbantādīsu catūsu cāti aṭṭhasu ṭhānesu. Ghanabahalanti cirakālaparibhāvanāya ativiya bahalaṃ. Mahāvisayatāya mahāpaṭipakkhatāya bahuparivāratāya bahudukkhatāya ca mahatī avijjāti mahāavijjā. Taṃ mahāavijjaṃ. Mahāsaddo hi bahubhāvatthopi hoti ‘‘mahājano’’tiādīsu viya. Taṇhāvānato nikkhantabhāvenāti tattha taṇhāya abhāvameva vadati.

糠に似た、稲の果実の先端に生じる毛が稲の芒（sālisūka）であり、大麦の芒（yavasūka）も同様である。芒は細いため、傷（bheda）をつけるといっても、その傷はそれほど大きくはない。ゆえに“貫くであろう、皮膚を切り裂くであろうという意味である”と言う。誤って置かれた稲の芒などが、置かれ方が不適切であるために、踏んでも手などを貫かないように、蓄積に向かう心は、貫くのに不適当な状態で生じているために無明を貫かない。この意味を“誤って置かれた”等によって示している。八つの箇所においてとは、“苦についての無知”等と述べられる四つの聖諦と、前際（過去）等の四つの、合わせて八つの箇所においてである。厚く重厚であるとは、長期間の薫習によって非常に厚くなっていることである。広大な対象を持つこと、強力な対治が必要であること、多くの眷属を伴うこと、そして多くの苦しみをもたらすことから、無明は偉大であり、大無明（mahāavijjā）である。その大無明を（という意味である）。“マハー”という語は、“マハージャナ（民衆）”等の語のように、多量であるという意味も持つ。“渇愛の織物から脱していることによって”とは、そこにおける渇愛の不在そのものを述べている。

42. Dutiye pādeneva avamaddite akkantanti vuccamāne hatthena avamadditaṃ akkantaṃ viya akkantanti ruḷhī hesāti āha – ‘‘akkantanteva vutta’’nti. Ariyavohāroti ariyadesavāsīnaṃ vohāro. Mahantaṃ aggahetvā appamattakasseva gahaṇe payojanaṃ dassetuṃ – ‘‘kasmā panā’’tiādi āraddhaṃ. Tena ‘‘vivaṭṭūpanissayakusalaṃ nāma yoniso uppāditaṃ appaka’’nti na cintetabbaṃ, anukkamena laddhapaccayaṃ hutvā vaḍḍhamānaṃ khuddakanadī viya pakkhandamahoghā samuddaṃ, anukkamena nibbānamahāsamuddameva purisaṃ pāpetīti dīpeti. Paccekabodhiṃ buddhabhūminti ca paccatte upayogavacanaṃ. Vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti yathākkamena vuttaṃ.

42. 第二（の偈）において、足によってのみ踏みつけられた（avamaddite）ことを“踏まれた（akkanta）”と言うとき、手で踏みつけられた（押しつぶされた）ものを“踏まれた”と言うように、これは慣用的な表現である。ゆえに“踏まれたと言われた”と言う。聖者の言葉（ariyavohāro）とは、聖なる地に住む人々の言葉である。大きなものではなく、僅かなものを取り上げることの目的を示すために、“しかしなぜ”等が始められた。それによって、“還滅の依止となる善（vivaṭṭūpanissayakusala）という、如理に生じせしめられたものは僅かである”と考えるべきではない。それは段階的に縁を得て増大し、小さな川が（増水して）奔流となって海へ注ぐように、段階的に人を涅槃という大海に至らせることを示している。独覚の悟り（paccekabodhi）や仏陀の境地（buddhabhūmi）という語は、目的語（対格）として用いられている。流転と還滅が語られたとは、順を追って説かれたということである。

43. Tatiye dosena paduṭṭhacittanti sampayuttadhammānaṃ, yasmiṃ santāne uppajjati, tassa ca dūsanena visasaṃsaṭṭhapūtimuttasadisena dosena padūsitacittaṃ. Attano cittenāti attano cetopariyañāṇena sabbaññutaññāṇena vā sahitena cittena. Paricchinditvāti ñāṇena paricchinditvā. Iṭṭhākārena etīti ayo, sukhaṃ. Sabbaso apeto ayo etassa, etasmāti vā apāyo, kāyikassa cetasikassa ca dukkhassa gati pavattiṭṭhānanti duggati, kāraṇāvasena vividhaṃ vikārena ca nipātiyanti etthāti vinipāto, appakopi natthi ayo sukhaṃ etthāti nirayoti evamettha attho veditabbo.

43. 第三（の偈）において、怒りによって汚された心とは、相応する諸法と、それが生じる相続を、毒の混じった腐敗尿のような怒りによって汚した心のことである。自らの心によってとは、自らの他心通あるいは一切知智を伴う心によってという意味である。区別してとは、智によって判別してという意味である。好ましい様態で至る（iṭṭhākārena eti）から“アヨ（ayo、幸福）”と言う。幸福が完全に去っている、あるいはそこから（幸福が）去っているから“アパーヤ（apāya、離福処）”と言う。身体的・精神的な苦しみの行く末（gati）あるいは持続する場所であるから“ドゥッガティ（duggati、悪趣）”と言う。原因によって、様々な変化を伴って投げ込まれる場所であるから“ヴィニパータ（vinipāta、堕処）”と言う。僅かな幸福も存在しない場所であるから“ニラヤ（niraya、地獄）”と言う。このように、ここでの意味を理解すべきである。

44. Catutthe saddhāpasādena pasannanti saddhāsaṅkhātena pasādena pasannaṃ, na indriyānaṃ avippasannatāya. Sukhassa gatinti sukhassa pavattiṭṭhānaṃ. Sukhamevettha gacchanti, na dukkhanti vā sugati. Manāpiyarūpāditāya saha aggehīti saggaṃ, lokaṃ.

44. 第四（の偈）において、信仰の清浄によって澄んでいるとは、信（saddhā）と呼ばれる清浄さによって澄んでいるのであって、諸根が清らかでないことによるのではない。幸福の行く末とは、幸福が持続する場所のことである。そこには幸福のみが行き、苦しみは行かないので“スガティ（sugati、善趣）”と言う。好ましく喜ばしい色（形）などを備え、最勝のもの（agga）を伴うので“サッガ（sagga、天界）”、すなわち（その）世界（loka）と言う。

45. Pañcame [Pg.98] pariḷāhavūpasamakaro rahado etthāti rahado, udakapuṇṇo rahado udakarahado. Udakaṃ dahati dhāretīti udakadaho. Āviloti kalalabahulatāya ākulo. Tenāha – ‘‘avippasanno’’ti. Luḷitoti vātena āloḷito. Tenāha – ‘‘aparisaṇṭhito’’ti. Vātābhighātena vīcitaraṅgamalasamākulatāya hi parito na saṇṭhito vā aparisaṇṭhito. Vātābhighātena udakassa ca appabhāvena kalalībhūto kaddamabhāvappattoti āha – ‘‘kaddamībhūto’’ti. Sippiyo muttasippiādayo. Sambukā saṅkhasalākavisesā. Carantampi tiṭṭhantampīti yathālābhavacanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Tameva hi yathālābhavacanataṃ dassetuṃ – ‘‘etthā’’tiādi āraddhaṃ.

45. 第五（の偈）において、熱悩を鎮める池がここにあるので“ラハダ（rahado、池）”と言う。水が満ちた池が“水池（udakarahado）”である。水を保持する（dahati/dhāreti）ので“水池（udakadaho）”と言う。濁っている（āvilo）とは、泥（kalala）が多いために混濁していることである。ゆえに“清らかでない”と言う。かき乱された（luḷito）とは、風によって攪拌されたことである。ゆえに“落ち着きのない（aparisaṇṭhito）”と言う。風の衝撃によって、波や小波、汚れが混じり合うために、周囲が静止していない、あるいは落ち着いていないのが“アパリサンッティタ（落ち着きのない）”状態である。風の衝撃と、水が少ないことによって泥状になり、泥濘の状態に至っていることを“泥濘化した（kaddamībhūto）”と言う。シッピ（sippiyo）とは、真珠貝などである。サンブーカ（sambukā）とは、螺貝や貝殻の類である。“動き回っているものも、止まっているものも”とは、得られた状況に従って述べられた言葉（yathālābhavacana）であると知るべきである。その状況に従った言葉であることを示すために、“ここで（etthā）”等が始められた。

Pariyonaddhenāti paṭicchāditena. Tayidaṃ kāraṇena āvilabhāvassa dassanaṃ. Diṭṭhadhamme imasmiṃ attabhāve bhavo diṭṭhadhammiko, so pana lokiyopi hoti lokuttaropīti āha – ‘‘lokiyalokuttaramissako’’ti. Pecca samparetabbato samparāyo, paraloko. Tenāha – ‘‘so hi parattha atthoti parattho’’ti. Iti dvidhāpi sakasantatipariyāpanno eva gahitoti itarampi saṅgahetvā dassetuṃ – ‘‘apicā’’tiādimāha. Ayanti kusalakammapathasaṅkhāto dasavidho dhammo. Satthantarakappāvasāneti idaṃ tassa āsannabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa kassaci antarakappassāvasāneti veditabbaṃ. Ariyānaṃ yuttanti ariyānaṃ ariyabhāvāya yuttaṃ, tato eva ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ. Ñāṇameva ñeyyassa paccakkhakaraṇaṭṭhena dassananti āha – ‘‘ñāṇameva hī’’tiādi. Kiṃ pana tanti āha – ‘‘dibbacakkhū’’tiādi.

“覆われた（Pariyonaddhena）”とは、遮蔽されたという意味である。これは、原因によって濁りが生じることを示している。“現世（diṭṭhadhamme）”、すなわちこの個体（attabhāve）における存在が“現世のもの（diṭṭhadhammika）”であるが、それは世俗的なものも、出世間的なものもあるため、“世俗と出世間が混ざったもの”と述べられている。“死後に（Pecca）”、すなわち次へ進むべきものであるから“来世（samparāyo）”、つまり他世のことである。それゆえに“それは他世において利益（attha）となるから、他世の利益（parattha）である”と言われる。このように、二種類とも自分自身の相続（santati）に含まれるものとして把握されるが、それ以外をも含めて示すために“さらにまた（apicā）”等と述べられている。“これ（Ayan）”とは、善業道（kusalakammapatha）と呼ばれる十種の法のことである。“武器の合劫（satthantarakappa）の終わりに”という言葉は、その（滅亡の）切迫した状態を指して言われたものである。それは、どの合劫（antarakappa）の終わりにおいても同様であると理解すべきである。“聖者に相応しい（Ariyānaṃ yuttaṃ）”とは、聖者たちの聖者たる状態に相応しいということであり、それゆえに聖者たる状態をもたらすことができるという意味である。知（ñāṇa）こそが、知られるべき対象を直観するという意味で“見（dassana）”であるため、“知こそが（ñāṇameva hī）”等と述べられている。“それは何か”と問い、それに対して“天眼（dibbacakkhu）”等と答えられている。

46. Chaṭṭhe acchoti tanuko. Tanubhāvameva hi sandhāya ‘‘abahalo’’ti vuttaṃ. Yasmā pasanno nāma accho na bahalo, tasmā ‘‘pasannotipi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Vippasannoti visesena pasanno. So pana sammā pasanno nāma hotīti āha – ‘‘suṭṭhu pasanno’’ti. Anāviloti akaluso. Tenāha – ‘‘parisuddho’’tiādi. Saṅkhanti khuddakasevālaṃ, yaṃ ‘‘tilabījaka’’nti vuccati. Sevālanti kaṇṇikasevālaṃ. Paṇakanti udakamalaṃ. Cittassa āvilabhāvo nīvaraṇahetukoti āha – ‘‘anāvilenāti pañcanīvaraṇavimuttenā’’ti.

46. 第六（の解説）において、“澄んだ（accho）”とは、薄いという意味である。薄いという状態を指して“厚くない（abahalo）”と言われている。清浄なものは澄んでおり、厚みがない（濁りがない）ため、“清浄（pasanno）と言っても差し支えない”と述べられている。“極めて清浄な（vippasanno）”とは、特別に清浄なことである。それは正しく清浄であると言えるため、“十分に清浄な”と述べられている。“濁りのない（anāvilo）”とは、不浄（akaluso）でないことである。それゆえに“純潔な（parisuddho）”等と言われる。“サンカ（Saṅkha）”とは、小さな藻（sevāla）のことであり、“胡麻の種のような藻（tilabījaka）”と呼ばれるものである。“セーヴァーラ（Sevala）”とは、華飾の藻（kaṇṇikasevāla）のことである。“パナカ（Paṇaka）”とは、水垢（udakamala）のことである。心の濁りは五蓋を原因とするため、“濁りのない（anāvilenā）とは、五蓋から解脱した（ことによって）”と述べられている。

47. Sattame [Pg.99] rukkhajātānīti ettha jātasaddena padavaḍḍhanameva kataṃ yathā ‘‘kosajāta’’nti āha – ‘‘rukkhānamevetaṃ adhivacana’’nti. Koci hi rukkho vaṇṇena aggo hoti yathā taṃ rattacandanādi. Koci gandhena yathā taṃ gosītacandanaṃ. Koci rasena khadirādi. Koci thaddhatāya campakādi. Maggaphalāvahatāya vipassanāvasena bhāvitampi gahitaṃ. ‘‘Tattha tattheva sakkhibhabbataṃ pāpuṇātī’’ti (a. ni. 3.103) vacanato ‘‘abhiññāpādakacatutthajjhānacittameva, āvuso’’ti phussamittatthero vadati.

47. 第七（の解説）において、“樹木の種類（rukkhajātāni）”の“種類（jāta）”という言葉は、“宝の種類（kosajāta）”と言う時のように、単に語を強調するために付加されたものである。それゆえ“これは樹木の別名である”と述べられている。ある樹木は、赤栴檀（rattacandana）などのように色において最高である。あるものは、牛頭栴檀（gosītacandana）のように香りにおいて最高である。あるものは、カディラ（khadira）などのように味において最高である。あるものは、チャンパカ（campaka）などのように堅固さにおいて最高である。また、道（magga）と果（phala）をもたらすために、ヴィパッサナーとして修習された（心）も含まれる。それについて“至る所で証得する能力を具えるに至る”（増支部3.103）という言葉に基づき、プッサミッタ長老は“友よ、それは神通の基礎となる第四禅の心である”と述べている。

48. Aṭṭhame cittassa parivattanaṃ uppādanirodhā evāti āha – ‘‘evaṃ lahuṃ uppajjitvā lahuṃ nirujjhanaka’’nti. Adhimattapamāṇattheti atikkantapamāṇatthe, pamāṇātītatāyanti attho. Tenāha – ‘‘ativiya na sukarā’’ti. Cakkhuviññāṇampi adhippetamevāti sabbassapi cittassa samānakhaṇattā vuttaṃ. Cittassa ativiya lahuparivattibhāvaṃ theravādena dīpetuṃ – ‘‘imasmiṃ panatthe’’tiādi vuttaṃ. Cittasaṅkhārāti sasampayuttaṃ cittaṃ vadati. Vāhasatānaṃ kho, mahārāja, vīhīnanti potthakesu likhanti, ‘‘vāhasataṃ kho, mahārāja, vīhīna’’nti pana pāṭhena bhavitabbaṃ. Milindapañhepi (mi. pa. 4.1.2) hi katthaci ayameva pāṭho dissati. ‘‘Vāhasatāna’’nti vā paccatte sāmivacanaṃ byattayena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Aḍḍhacūḷanti thokena ūnaṃ upaḍḍhaṃ. Kassa pana upaḍḍhanti? Adhikārato vāhassāti viññāyati. ‘‘Aḍḍhacuddasa’’nti keci. ‘‘Aḍḍhacatuttha’’nti apare. Sādhikaṃ diyaḍḍhasataṃ vāhāti daḷhaṃ katvā vadanti, vīmaṃsitabbaṃ. Catunāḷiko tumbo. Pucchāya abhāvenāti ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti evaṃ pavattāya pucchāya abhāvena na katā upamā. Dhammadesanāpariyosāneti sannipatitaparisāya yathāraddhadhammadesanāya pariyosāne.

48. 第八（の解説）において、心の変化とは生滅そのものであるため、“このように速やかに生じて、速やかに滅するものである”と述べられている。“過度な量（adhimattapamāṇa）”という意味において、すなわち測定の限度を超えている、測定不能であるという意味である。それゆえに“（比喩をなすことは）極めて容易ではない”と言われる。眼識も（その議論に）含まれる。全ての心は等しい刹那（の長さ）を持つからである。長老たちの説（theravāda）によって、心が極めて速やかに変化する様子を説明するために“この意味において”等と述べられている。“心構成（cittasaṅkhārā）”とは、心所を伴った心のことを指す。“大王よ、百ヴァーハ（vāha）の籾（vīhi）”と諸本には記されているが、正しくは“大王よ、百ヴァーハの籾が（vāhasataṃ kho, mahārāja, vīhīnaṃ）”という読みであるべきである。‘ミリンダ王の問い’においても、箇所によってはこの読みが見られる。“百ヴァーハの（vāhasatānaṃ）”と所有格（sāmivacana）で書かれているのは、格の入れ替わり（byatyaya）として理解すべきである。“半チュラ（aḍḍhacūḷa）”とは、わずかに欠ける半分（半弱）のことである。何の半分かといえば、文脈からヴァーハ（vāha）の半分であると知られる。“十四の半分（aḍḍhacuddasa）”と言う者もいれば、“四の半分（aḍḍhacatuttha）”と言う者もいる。また、百五十ヴァーハ強であると強く主張する者もいるが、検討を要する。トゥンバ（tumba）は四ナーリカ（nāḷika）の量である。“問いがないため”とは、“尊師よ、比喩をなすことは可能ですか”というような問いがなかったために、比喩が示されなかったということである。“説法の終わりに”とは、集まった会衆に対して開始された説法が終了した時を指す。

49. Navame pabhassaranti pariyodātaṃ sabhāvaparisuddhaṭṭhena. Tenāha – ‘‘paṇḍaraṃ parisuddha’’nti. Pabhassaratādayo nāma vaṇṇadhātuyaṃ labbhanakavisesāti āha – ‘‘kiṃ pana cittassa vaṇṇo nāma atthī’’ti? Itaro arūpatāya ‘‘natthī’’ti paṭikkhipitvā pariyāyakathā ayaṃ tādisassa cittassa parisuddhabhāvanādīpanāyāti dassento ‘‘nīlādīna’’ntiādimāha. Tathā hi ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte’’ti (dī. ni. 1.243-244; ma. ni. 1.384-386, 431-433; pārā. 12-13) vuttaṃ[Pg.100]. Tenevāha – ‘‘idampi nirupakkilesatāya parisuddhanti pabhassara’’nti. Kiṃ pana bhavaṅgacittaṃ nirupakkilesanti? Āma sabhāvato nirupakkilesaṃ, āgantukaupakkilesavasena pana siyā upakkiliṭṭhaṃ. Tenāha – ‘‘tañca kho’’tiādi. Tattha attano tesañca bhikkhūnaṃ paccakkhabhāvato pubbe ‘‘ida’’nti vatvā idāni paccāmasanavasena ‘‘ta’’nti āha. Ca-saddo atthūpanayane. Kho-saddo vacanālaṅkāre, avadhāraṇe vā. Vakkhamānassa atthassa nicchitabhāvato bhavaṅgacittena sahāvaṭṭhānābhāvato upakkilesānaṃ āgantukatāti āha – ‘‘asahajātehī’’tiādi. Rāgādayo upecca cittasantānaṃ kilissanti vibādhenti upatāpenti cāti āha – ‘‘upakkilesehīti rāgādīhī’’ti. Bhavaṅgacittassa nippariyāyato upakkilesehi upakkiliṭṭhatā nāma natthi asaṃsaṭṭhabhāvato, ekasantatipariyāpannatāya pana siyā upakkiliṭṭhatāpariyāyoti āha – ‘‘upakkiliṭṭhaṃ nāmāti vuccatī’’ti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tena bhinnasantānagatāyapi nāma iriyāya loke gārayhatā dissati, pageva ekasantānagatāya iriyāyāti imaṃ visesaṃ dasseti. Tenāha – ‘‘javanakkhaṇe…pe… upakkiliṭṭhaṃ nāma hotī’’ti.

49. 第九（の解説）において、“光り輝く（pabhassara）”とは、自性が清浄であるという意味で、純白（pariyodāta）であることを指す。それゆえ“白く、清浄である”と述べられている。輝き等は色の要素（vaṇṇadhātu）において得られる特徴ではないか、との疑念から“心に色というものがあるのか”という問いに対し、他方（注釈者）は、心が無形（arūpa）であることから“（色としての輝きは）ない”と否定しつつ、この教説は、そのような心の清浄さを修習することを示すための方便の説（pariyāyakathā）であることを明らかにするために、“青などの（色ではなく）”等と述べている。実際、“そのように心が集中し、清浄で、純白になった時”と説かれている。それゆえ“これもまた、随眠煩悩（upakkilesa）がないことによる清浄さゆえに、光り輝くと言われる”と述べられている。では、有分心（bhavaṅgacitta）には随眠煩悩がないのか。然り、自性的には随眠煩悩がないが、客塵の煩悩（āgantukaupakkilesa）によって汚されることがある。それゆえ“そしてそれは（tañca kho）”等と述べられている。そこで、自分自身や比丘たちにとって（その心が）現前していることから、以前は“これ（idaṃ）”と言い、今はそれを想起（paccāmasana）することによって“それ（taṃ）”と言っている。“Ca”という語は意味の導出にあり、“Kho”という語は文の装飾、あるいは強調のためである。説かれるべき内容が確定していることから、有分心と同時に存在しないため、煩悩は客塵（外来）のものであるとして“共生（sahajāta）していないものによって”等と述べられている。貪欲などが、心の相続に近づいてこれを汚し、妨げ、悩ませるため、“随眠煩悩とは、貪欲等のことである”と言われる。有分心には、直接的（nippariyāyato）には、煩悩と混ざり合わないため煩悩による汚れはないが、同一の相続（santati）に含まれるという点において、比喩的（pariyāyato）に汚れていると言える。それゆえ“汚れていると言われる”と述べられている。次に、その意味を比喩で明らかにするために“例えば”等と言われている。それによって、相続（個体）が異なる場合であっても、世間ではその振る舞いが非難の対象となることが見られるのであるから、同一の相続内における振る舞いについては言うまでもないという、この特殊な点を示している。それゆえ“速行の瞬間（javanakkhaṇe）に……汚れているということになる”と述べられている。

50. Dasame bhavaṅgacittameva cittanti ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, citta’’nti vuttaṃ bhavaṅgacittameva. Yadaggena bhavaṅgacittaṃ tādisapaccayasamavāye upakkiliṭṭhaṃ nāma vuccati, tadaggena tabbidhurapaccayasamavāye upakkilesato vimuttanti vuccati. Tenāha – ‘‘upakkilesehi vippamuttaṃ nāma hotī’’ti. Sesamettha navamasutte vuttanayānusārena veditabbaṃ.

50. 第十（の経）において、“心”とは有分心（うぶんしん）そのものである。“比丘たちよ、この心は輝かしい”と言われているのは、有分心そのもののことである。有分心がそのような（煩悩の）原因の集まりによって“汚された”と呼ばれるのと同様に、それとは反対の原因の集まりによって“（随眠）煩悩から解脱した”と呼ばれる。それゆえに、“随眠煩悩から離れたものである”と言われる。ここでの残りの部分は、第九の経で述べられた方法に従って理解されるべきである。

Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“置（パニヒタ）・指（アッチャ）品”の釈義（注釈）が終了した。

6. Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

6. “指弾（しだん）品”の釈義

51. Chaṭṭhassa paṭhame assutavāti ettha ‘‘sādhu paññāṇavā naro’’tiādīsu (jā. 2.18.101) atthitāmattassa bodhako vā-saddo. ‘‘Sīlavā hoti kalyāṇadhammo’’tiādīsu (ma. ni. 3.381) pasaṃsāvisiṭṭhāya atthitāya. ‘‘Paññavā hoti [Pg.101] udayatthagāminiyā paññāya samannāgato’’tiādīsu (dī. ni. 3.317; ma. ni. 2.25) atisayatthavisiṭṭhāya atthitāya, tasmā yassa pasatthaṃ atisayena vā sutaṃ atthi, so sutavā, saṃkilesaviddhaṃsanasamatthaṃ pariyattidhammassavanaṃ, taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca ‘‘sutavā’’ti iminā padena pakāsitā. Sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattivasena suṇīti vā sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā.

51. 第六（の品）の第一（の経）における“聞かざる者（assutavā）”について。ここで、“賢明なる（paññāṇavā）人は善い”などの箇所における（所有を表す接尾辞の）“vā”という語は、単に存在することを示している。“持戒（sīlavā）にして、善法ある者”などの箇所では、称賛に値する優れた存在であることを（示している）。“生滅に至る智慧を具えた、知恵ある（paññavā）者となる”などの箇所では、卓越した意味における優れた存在であることを示している。それゆえに、称賛されるべき、あるいは卓越した“聞くこと（suta）”がある者を“聞ける者（sutavā）”と言う。煩悩を打破することのできる教法（聖典）を聴聞すること、それを聞いてその通りに実践することが、“聞ける者”というこの言葉によって示されている。あるいは、聞くべきことを聞いて、なすべきことを成し遂げることによって聞く者を“聞ける者”と言い、その否定として、聞かない者を“聞かざる者”と言う。

Ayañhi akāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. 2 dukamātikā), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (pāci. 1047) taṃsamāyoganivattiyaṃ diṭṭho. ‘‘Appaccayā dhammā’’ti (dha. sa. 7 dukamātikā) taṃsambandhibhāvanivattiyaṃ. Paccayuppannañhi paccayasambandhīti apaccayuppannattā ataṃsambandhitā ettha jotitā. ‘‘Anidassanā dhammā’’ti (dha. sa. 9 dukamātikā) taṃsabhāvanivattiyaṃ. Nidassanañhi ettha daṭṭhabbatā. Atha vā passatīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ. Taggahetabbatānivattiyaṃ, tathā ‘‘anāsavā dhammā’’ti (dha. sa. 15 dukamātikā). ‘‘Appaṭighā dhammā (dha. sa. 10 dukamātikā) anārammaṇā dhammā’’ti (dha. sa. 55 dukamātikā) taṃkiccanivattiyaṃ. ‘‘Arūpino dhammā acetasikādhammā’’ti taṃsabhāvanivattiyaṃ. Tadaññatā hi idha pakāsitā. ‘‘Amanusso’’ti tabbhāvamattanivattiyaṃ. Manussattamattaṃ natthi, aññaṃ taṃsadisanti. Sadisatā hi ettha sūcitā. ‘‘Assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño’’ti (a. ni. 3.13) ca taṃsambhāvanīyaguṇanivattiyaṃ. Garahā hi idha ñāyati. ‘‘Kacci bhoto anāmayaṃ (jā. 1.15.146; 2.20.129) anudarā kaññā’’ti ca tadanappabhāvanivattiyaṃ. ‘‘Anuppannā dhammā’’ti (dha. sa. 17 tikamātikā) taṃsadisabhāvanivattiyaṃ. Atītānañhi uppannapubbattā uppādidhammānañca paccayekadesasiddhiyā āraddhuppādabhāvato kālavinimuttassa ca vijjamānattā uppannānukūlatā, pageva paccuppannānanti tabbidhuratā hettha viññāyati. ‘‘Asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11 tikamātikā) tadapariyosānanivattiyaṃ. Tanniṭṭhānañhettha pakāsitanti evaṃ anekesaṃ atthānaṃ jotako. Idha pana ‘‘arūpino dhammā (dha. sa. 11 dukamātikā), acetasikā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 57 dukamātikā) viya taṃsabhāvanivattiyaṃ daṭṭhabbo, aññattheti attho. Etenassa sutādiñāṇavirahaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā itī’’ti.

まさにこの（否定の接頭辞である）“a”という形は、“無因（ahetuka）の諸法”“比丘のいない（abhikkhuko）精舎”などの箇所においては、その結びつきの否定（離脱）として見られる。“無縁（appaccaya）の諸法”においては、その関連性の否定として（見られる）。というのも、縁から生じたものは縁に関連するものであり、ここでは縁から生じていないことによって、それに関連しないことが照らし出されているからである。“無見（anidassana）の諸法”においては、その自性の否定として（見られる）。ここで“見（nidassana）”とは、見られるべきものである。あるいは、見るがゆえに“見”であり、眼識のことである。それ（眼識）によって把握されることの否定である。同様に“無漏（anāsava）の諸法”もそうである。“無対（appaṭigha）の諸法”“無所縁（anārammaṇa）の諸法”においては、その作用の否定として（見られる）。“無色（arūpino）の諸法”“心所なき（acetasika）諸法”は、その自性の否定として（見られる）。ここでは、それとは別のものであることが示されているからである。“非人（amanussa）”においては、その状態そのものの否定として（見られる）。人間性そのものは存在せず、それに類似した別のものであるということである。ここでは類似性が示唆されているからである。“非沙門（assamaṇa）にして沙門を自称し、非梵行者（abrahmacārī）にして梵行者を自称する”という箇所では、その尊ぶべき徳の否定として（見られる）。ここでは非難が知られるからである。“卿に無病（anāmaya）あらんことを”“腹の出ていない（anudara）乙女”においては、その少なからぬ（完全な）状態の否定として（見られる）。“未生（anuppanna）の諸法”においては、それに類似した状態の否定として（見られる）。過去のものは以前に生じたことがあり、生じる性質の法は原因の一部が成就することによって生じ始めている状態であり、時間を超越したものは現存しているがゆえに、現在（生じているもの）よりも先に、生じているものに従順であり、それと相容れない状態がここでは理解されるからである。“無学（asekkha）の諸法”においては、その未完了（修行中であること）の否定として（見られる）。ここではその完成が示されているからである。このように（aという語は）多くの意味を照らし出すものである。しかし、ここでは“無色の諸法”“心所なき諸法”などの箇所のように、その自性の否定、すなわち“それとは別の（性質をもつ）もの”という意味で見られるべきである。これによって、その者（聞かざる者）に多聞などの知見が欠如していることを示している。それゆえに“伝承（āgama）と証得（adhigama）の欠如によって、聞かざる者（assutavā）と知るべきである”と言われた。

Idāni [Pg.102] tassatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha. Tattha yasmā khandhadhātādikosallenapi upakkilesaupakkiliṭṭhānaṃ jānanahetubhūtaṃ bāhusaccaṃ hoti. Yathāha – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto hoti? Yato kho, bhikkhu, khandhakusalo hoti. Dhātu…pe… āyatana…pe… paṭiccasamuppādakusalo hoti. Ettāvatā kho, bhikkhu, bahussuto hotī’’ti. Tasmā ‘‘yassa ca khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ puripucchā. Kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayakaraṇaṃ vinicchayo. Ācariye pana payirupāsitvā atthadhammānaṃ āgamanaṃ sutamayañāṇavasena avabujjhanaṃ āgamo. Maggaphalanibbānānaṃ sacchikiriyā adhigamo.

今、その意味を解明するために“いかなる者が……”等の文を述べる。そこで、蘊（うん）・界（かい）などの熟達によっても、煩悩と汚されたものの（原因を）知る根拠となる多聞（たもん）がある。次のように言われている通りである。“尊師よ、いかほどをもって多聞の人と言うのでしょうか？ 比丘よ、比丘が蘊に熟達し、界に……（中略）……処に……（中略）……縁起に熟達しているとき。これほどをもって、比丘よ、多聞の人と言うのである”。それゆえに“誰であれ、蘊・界・処・縁起・念処などにおいて……”等と言われた。そこにおいて、“受持（uggaho）”とは口に唱えて覚えることである。“尋問（paripucchā）”とは意味を問い尋ねることである。“決定（vinicchayo）”とは、賢者たちと共に詰問と弁明を通して判定を下すことである。しかし、師に仕えて教法を伝承し、聞所成慧（もんしょじょうえ）によって理解することを“伝承（āgama）”と言う。道・果・涅槃を現証することを“証得（adhigama）”と言う。

Bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhādīnaṃ avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanā. Sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā ettha sattāti janā, gatiyo, tā puthū etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo, te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkhārādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Oghā kāmoghādayo. Rāgaggiādayo santāpā. Te eva sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthūsu janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo.

多くの様々な有身見（うしんけん）などが打破されていないために、それらを生み出す、あるいはそれらによって生み出されるがゆえに“凡夫（puthujjana）”である。あるいは、“jana”という言葉は、まさに打破されていないことを言う。“多くの師の顔を仰ぎ見る者たち”という点については、多くの師を自称する者たちが彼らにとっての（師である）がゆえに、凡夫である。“あらゆる趣から抜け出していない”という点については、生み出されるべき場所、あるいはそこに生きとし生けるものが生まれるがゆえに“jana”とは趣（おもむき）のことであり、それらが彼らにとって多い（puthu）がゆえに凡夫である。これ以降に、これらによって（生きとし生けるものが）生まれるがゆえに“jana”とは行（ぎょう）などのことであり、それらが彼らにとって多く存在するがゆえに凡夫である。あるいは、“jana”という言葉は、まさに行などの意味であると見なすべきである。“暴流（ぼる）”とは欲の暴流などのことである。“熱悩（ねつのう）”とは、貪欲の火などのことである。あるいは、それらすべて、すなわち煩悩が“遍熱”である。“多くの五つの欲の対象に染着（しんじゃく）している”という点については、生まれるがゆえに“jana”とは貪欲や渇愛などのことであり、そのような多くの“jana”が彼らにあるがゆえに凡夫である。あるいは、多くの人々の中に生まれて染着している、というように、貪欲などの意味こそが“jana”という言葉であると見なすべきである。

Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakarena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhigijjhanena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti ganthitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññibhūtā viya anaññakiccā mohamāpannā. Ajjhopannāti anaññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhitā. Laggāti vaṅkakaṇṭake viya āsattā, mahāpalipe yāva nāsikaggā palipannapuriso viya uddharituṃ asakkuṇeyyabhāvena nimuggā[Pg.103]. Laggitāti makkaṭālepe ālaggabhāvena sammasito viya makkaṭo pañcannaṃ indriyānaṃ vasena ālaggitā. Palibuddhāti sambaddhā, upaddutā vā. Āvutāti āvaritā. Nivutāti nivāritā. Ovutāti paliguṇṭhitā, pariyonaddhā vā. Pihitāti pidahitā. Paṭicchannāti chāditā. Paṭikujjitāti heṭṭhāmukhajātā.

“染まった（rattā）”とは、染料によって衣服が染まるように、心を変化させる欲欲（chandarāga）によって染まり、強く染まっていることである。“貪っている（giddhā）”とは、熱望する性質、すなわち強く貪ることによって貪り、貪欲に陥っていることである。“縛られた（gadhitā）”とは、解き難い状態によって、恰も結ばれたかのように、そこに繋がれていることである。“迷妄した（mucchitā）”とは、煩悩の勢いによって、恰も意識を失ったかのようになり、他の成すべきことをせず、痴（もは）に陥っていることである。“耽溺した（ajjhopannā）”とは、他と共有しない独占的なものとするかのように、飲み込み、成し遂げて留まっていることである。“執著した（laggā）”とは、恰も曲がった鉤（釣り針）にかかったかのように付着し、鼻の先まで深い泥沼に沈んだ人が引き上げることができない状態にあるように、沈み込んでいることである。“貼り付いた（laggitā）”とは、猿を捕らえるための糊に貼り付いて捕らえられた猿のように、五官（五根）の勢いによって貼り付いていることである。“妨げられた（palibuddhā）”とは、束縛され、あるいは悩まされていることである。“覆われた（āvutā）”とは、遮られていることである。“遮られた（nivutā）”とは、阻まれていることである。“包まれた（ovutā）”とは、纏いつかれている、あるいは覆い隠されていることである。“閉ざされた（pihitā）”とは、蓋をされていることである。“隠された（paṭicchannā）”とは、覆われていることである。“伏せられた（paṭikujjitā）”とは、下向きになっていることである。

‘‘Assutavā’’ti etena avijjandhatā vuttāti āha – ‘‘andhaputhujjano vutto’’ti. Cittaṭṭhiti cittapariggaho natthīti yāya paṭipattiyā cittassa upakkilesaṃ tato vippamuttiñca yathāsabhāvato jāneyya, sā cittabhāvanā cittaṭṭhiti. Ekārammaṇe suṭṭhu samādhānavasena avaṭṭhitiṃ pādakaṃ katvā pavattitā sampayuttadhammehi nissayārammaṇehi ca saddhiṃ cittassa pariggahasaññitā vipassanābhāvanāpi natthi, yāya vuttamatthaṃ yathāsabhāvato jāneyya.

“聞くことなき者（assutavā）”という言葉によって、無明による盲目さが語られている。ゆえに“盲目の凡夫が説かれている”と言う。心の安定（cittaṭṭhiti）、すなわち心の把握（cittapariggaho）がないとは、いかなる実践によって心の随煩悩とその離脱をありのままに知るべきか、その心の修習（cittabhāvanā）である心の安定がないということである。一つの対象に正しく定まることによる定置を基礎として行われる、相応する諸法や依止・対象とともに、心の把握と名付けられる“観の修習（vipassanābhāvanā）”も存在しない。それ（修習）によって、説かれた意味をありのままに知るのである。

52. Dutiye sutavāti padassa attho anantarasutte vuttoyeva. Ariyasāvakoti ettha catukkaṃ sambhavatīti taṃ dassetuṃ – ‘‘atthi ariyo’’tiādi āraddhaṃ. Paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā. Nanu sabbepi ariyā paccekameva saccāni paṭivijjhanti dhammassa paccattavedanīyabhāvato? Nayidamīdisaṃ paṭivedhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathā pana sāvakā aññesaṃ nissayena saccāni paṭivijjhanti paratoghosena vinā tesaṃ dassanamaggassa anuppajjanato. Yathā ca sammāsambuddhā aññesaṃ nissayabhāvena saccāni abhisambujjhanti, na evamete, ete pana aparaneyyā hutvā aparanāyakabhāvena saccāni paṭivijjhanti. Tena vuttaṃ – ‘‘paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā’’ti.

52. 第二（の経）において、“聞ける者（sutavā）”という言葉の意味は、直前の経で説かれた通りである。“聖なる弟子（ariyasāvaka）”については、ここで四種の（聖者の）可能性があることを示すために、“聖者が存在する”等と説き始められている。個々に真理を悟る者が“独覚（paccekabuddha）”である。しかし、すべての聖者は、法が自ら経験されるべきものであるがゆえに、個々に真理を悟るのではないだろうか。このような（一般的な）悟りを指して言っているのではない。弟子たちは他者に依拠して真理を悟るのであり、他者の教え（他者の声）なしには彼らに見道が生じないからである。一方、正等覚者が他者に依拠することなく真理を自ら悟るように、彼ら（独覚）も同様である。彼らは他者に導かれることなく、他者の導きを必要としない状態で真理を悟るのである。それゆえに、“個々に真理を悟る者が独覚である”と説かれた。

Atthi sāvako na ariyoti ettha pothujjanikāya saddhāya ratanattaye abhippasanno saddhopi gahito eva. Gihī anāgataphaloti idaṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāvuttapuggalo hi saraṇagamanato paṭṭhāya sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoicceva vattabbataṃ labhati. Svāyamattho dakkhiṇāvisuddhisuttena (ma. ni. 3.376 ādayo) dīpetabbo. Sutavāti ettha vuttaattho nāma attahitaparahitappaṭipatti, tassa vasena sutasampanno. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘so ca hoti sutena upapanno, appampi [Pg.104] ce sahitaṃ bhāsamāno’’ti ca ādi. Ariyasāvakoti veditabboti ariyassa bhagavato dhammassavanakicce yuttappayuttabhāvato vuttaṃ. Upakkilesehi vippamutti anupakkiliṭṭhatā, tassā yathāsabhāvajānanaṃ daḷhatarāya eva cittabhāvanāya sati hoti, na aññathāti ‘‘balavavipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.

“聖者ではない弟子がいる”という点については、凡夫としての信仰によって三宝に清浄な信を持つ者も含まれる。“在家の未得果（anāgataphala）の者”という説明は、単なる例示として見るべきである。なぜなら、上述の人物は、帰依した時から預流果の現証のために実践している者と呼ぶにふさわしいからである。この意味は“施分別経（Dakkhiṇāvisuddhisutta）”によって解明されるべきである。“聞ける者（sutavā）”についてここで説かれた意味とは、自利利他の実践であり、それによって多聞を具足していることである。そのことを指して、“彼は多聞を具え、たとえ僅かな教典を唱えるにしても（法に従っている）”等と説かれている。“聖なる弟子（ariyasāvaka）”と知るべきであるとは、聖なる世尊の法を聞くという務めに適い、励んでいる状態から言われている。随煩悩からの離脱、すなわち汚染されていないことは、より強力な心の修習（cittabhāvanā）がある時にのみ、ありのままの覚知がより強固に生じるのであり、それ以外ではない。それゆえに“強力な観（balavavipassanā）が説かれている”と言う。

53. Tatiye aggikkhandhopamasuttantaaṭṭhuppattiyanti aggikkhandhopamasutte (a. ni. 7.72) desanāaṭṭhuppattiyaṃ. Taṃdesanāhetukañhi ekaccānaṃ bhikkhūnaṃ micchāpaṭipattiṃ nimittaṃ katvā bhagavā imaṃ suttaṃ desesi. Avijahitameva hoti sabbakālaṃ suppatiṭṭhitasatisampajaññattā. Yasmā buddhānaṃ rūpakāyo bāhirabbhantarehi malehi anupakkiliṭṭho sudhotajātimaṇisadiso, tasmā vuttaṃ – ‘‘upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañcā’’ti. Vītināmetvāti phalasamāpattīhi vītināmetvā. Kālaparicchedavasena vivittāsane vītināmanaṃ vivekaninnatāya ceva paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthañca. Nivāsetvāti vihāranivāsanaparivattanavasena nivāsetvā. Kadāci ekakassa, kadāci bhikkhusaṅghaparivutassa, kadāci pakatiyā, kadāci pāṭihāriyehi vattamānehi ca gāmappaveso tathā tathā vinetabbapuggalavasena. Upasaṃharitvāti himavantādīsu pupphitarukkhādito ānetvā. Oṇatuṇṇatāya bhūmiyā satthu padanikkhepasamaye samabhāvāpatti, sukhasamphassavikasitapadumasampaṭicchanañca suppatiṭṭhitapādatāya nissandaphalaṃ, na iddhinimmānaṃ. Nidassanamattañcetaṃ sakkharākaṭhalakaṇṭakasaṅkukalalādiapagamo sucibhāvāpattīti evamādīnampi tadā labbhanato.

53. 第三（の経）における“火聚喩経（aggikkhandhopamasutta）の説法の因縁において”とは、火聚喩経における説法の生起（因縁）において、ということである。その説法を原因として、一部の比丘たちの邪悪な実践を理由として、世尊はこの経を説かれた。常に正念正知が善く確立されているため、（正念正知は）常に離れることがないのである。諸仏の色身（肉体）は、内外の汚れによって汚染されず、善く洗われた生来の宝玉のようである。それゆえに“随侍者の恩恵のため、また身体の安楽のため”と説かれた。“（時間を）過ごして”とは、果等至（phalasamāpatti）によって過ごして、ということである。時間の区切りに従って離れた座で過ごすのは、遠離に沈潜しているため、また他者にその模範を示し追随させるためである。“衣を整えて”とは、住坊での着衣から外出用の着衣に着替えて、ということである。ある時は独りで、ある時は比丘僧伽に囲まれて、ある時は通常通りに、ある時は奇蹟を伴って村に入るのは、それぞれ導かれるべき人物（機根）に応じるためである。“集めて”とは、雪山などの開花した樹木などから（花を）持ってきて、ということである。師が足を踏み出す際、地面が凹凸を失って平坦になり、心地よい感触の開いた蓮華がそれを受けるのは、善く安置された足による（徳の）結果であり、神通による変化ではない。これは単なる例示であり、砂利、瓦礫、刺、杭、泥などが去り、清浄な状態になることなども、その時に得られるからである。

Indakhīlassa anto ṭhapitamatteti idaṃ yāvadeva veneyyajanavinayatthāya satthu pāṭihāriyaṃ pavattanti katvā vuttaṃ. Dakkhiṇapādeti idaṃ buddhānaṃ sabbapadakkhiṇatāya. ‘‘Chabbaṇṇarasmiyo’’ti vatvāpi ‘‘suvaṇṇarasapiñjarāni viyā’’ti idaṃ buddhānaṃ sarīre pītābhāya yebhuyyatāya vuttaṃ. Madhurenākārena saddaṃ karonti daṭṭhabbasārassa diṭṭhatāya. Bheriādīnaṃ pana saddāyanaṃ dhammatāva. Paṭimānentīti ‘‘sudullabhaṃ idaṃ ajja amhehi labbhati, ye mayaṃ īdisena paṇītena āhārena bhagavantaṃ upaṭṭhahāmā’’ti patītamānasā mānenti pūjenti. Tesaṃ santānāni oloketvāti [Pg.105] tesaṃ tathā upaṭṭhākānaṃ puggalānaṃ atīte etarahi ca pavattacittasantānāni oloketvā. Arahatte patiṭṭhahantīti sambandho. Tatthāti vihāre. Gandhamaṇḍalamāḷeti catujjātiyagandhena kataparibhaṇḍe maṇḍalamāḷe.

“インドラの柱（城門の柱）の内側に置いた途端に”とは、導かれるべき人々を教化するために、師の奇蹟が起こることを指して言われている。“右足で”とは、諸仏のすべての歩みが右足から始まる（吉祥である）からである。“六色の光（chabbaṇṇarasmi）”と言いながら、“黄金の液で染められたかのように”と言うのは、諸仏の身体において黄色（金色）の輝きが優勢であるためである。甘美な様子で音を出すとは、見るべき本質（仏の姿）が見えたからである。しかし、大太鼓などの鳴動は（仏の威力による）法爾（自然の理）である。“待ち受ける（paṭimānentī）”とは、“今日、私たちはこの上なく得難い機会を得て、このような勝れた食物で世尊に仕える”と、歓喜した心で敬い（mānenti）、供養する（pūjenti）ことである。“彼らの相続（santāna）を観察して”とは、そのように仕える人々の過去および現在の心相続を観察して、ということである。“阿羅漢果に安住する”という言葉に結びつく。そこにおいて、とは住坊においてである。“香りの円堂（gandhamaṇḍalamāḷa）”とは、四種の香料で仕上げられた円堂のことである。

Dullabhā khaṇasampattīti satipi manussattappaṭilābhe patirūpadesavāsaindriyāvekallasaddhāpaṭilābhādayo guṇā dullabhāti attho. Cātumahārājika…pe… vasavattibhavanaṃ gacchantīti idaṃ tattha suññavimānāni sandhāya vuttaṃ. Bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā pacchābhattaṃ tayo bhāge katvā paṭhamabhāge sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti. Sace ākaṅkhati, buddhāciṇṇaphalasamāpattiṃ samāpajjati. Atha yathākālaparicchedaṃ tato vuṭṭhahitvā dutiyabhāge pacchimayāme tatiyakoṭṭhāse viya lokaṃ voloketi veneyyānaṃ ñāṇaparipākaṃ passituṃ. Tenāha – ‘‘sace ākaṅkhatī’’tiādi.

“得がたき機縁の円満（閑暇の具足）”とは、人間性を得たとしても、適当な土地に住むこと、感官が不全でないこと、信仰心を得ることなどの徳性が得がたいという意味である。四大王衆天から……（中略）……他化自在天へ行くというのは、そこにある空の宮殿（空虚な天宮）を指して言われたものである。世尊は香室（健陀倶底）に入り、食後の時間を三等分し、その第一期において、もし望まれるならば、右脇を下に獅子横臥をされる。もし望まれるならば、諸仏が常に修される果等至（果定）に入られる。そして、定めた時間に従ってそこから出られ、第二期において、あるいは後夜の第三分の時のように、化導すべき者たちの智慧の成熟を見るために、世界を観察される。それゆえに、“もし望まれるならば”などと言われたのである。

Kālayuttanti pattakallaṃ, ‘‘imissā velāya imassa evaṃ vattabba’’nti taṃkālānurūpaṃ. Samayayuttanti tasseva vevacanaṃ, aṭṭhuppattianurūpaṃ vā. Samayayuttanti vā ariyasamayasaṃyuttaṃ. Desakālānurūpameva hi buddhā bhagavanto dhammaṃ desenti, desentā ca ariyasammataṃ paṭiccasamuppādanayaṃ dīpentāva desenti. Atha vā samayayuttanti hetūdāharaṇasahitaṃ. Kālena sāpadesañhi bhagavā dhammaṃ deseti, kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, na yāva samandhakārā dhammaṃ deseti.

“時に適った”とは、ふさわしい時、すなわち“この時には、この者にこのように語るべきである”という、その時にふさわしいことである。“機宜に適った”とは、その（時に適ったの）別名であり、あるいは事の生起（因縁）にふさわしいことである。あるいは“機宜に適った”とは、聖なる集会に関連することである。諸仏世尊は、まさに場所と時に応じて法を説かれ、説くにあたっては、聖者が承認された縁起の理法を明らかにしながら説かれるのである。あるいは、“機宜に適った”とは、理由（因）と例証（喩）を伴うことである。世尊は、時に応じて根拠（比喩）をもって法を説き、時を知って会衆を解散させ、暗闇になるまで法を説き続けることはないのである。

Utuṃ gaṇhāpeti, na pana malaṃ pakkhāletīti adhippāyo. Na hi bhagavato kāye rajojallaṃ upalimpatīti. Tato tatoti attano attano divāṭṭhānādito. Okāsaṃ labhamānāti purebhattapacchābhattapurimayāmesu okāsaṃ alabhitvā idāni majjhimayāme okāsaṃ labhamānā, bhagavatā vā katokāsatāya okāsaṃ labhamānā. Pacchābhattassa tīsu bhāgesu paṭhamabhāge sīhaseyyakappanaṃ ekantikaṃ na hotīti āha – ‘‘purebhattato paṭṭhāya nisajjāpīḷitassa sarīrassā’’ti. Teneva hi tattha ‘‘sace ākaṅkhatī’’ti tadā sīhaseyyakappanassa anibaddhatā vibhāvitā. Kilāsubhāvo parissamo[Pg.106]. Sīhaseyyaṃ kappeti sarīrassa kilāsubhāvamocanatthanti yojetabbaṃ. Buddhacakkhunā lokaṃ voloketīti idaṃ pacchimayāme bhagavato bahulaṃ āciṇṇavasena vuttaṃ. Appekadā avasiṭṭhabalañāṇehi sabbaññutaññāṇeneva ca bhagavā tamatthaṃ sādhetīti.

（水に触れるのは）温度を調節するためであり、汚れを洗い流すためではないという意味である。世尊の身体には塵や垢が付着することはないからである。“そこから、そこから”とは、それぞれの昼の休息所などから、という意味である。“機会を得て”とは、午前・午後・初夜には機会を得られず、今、中夜において機会を得ていること、あるいは、世尊によって許されたことで機会を得ていることを指す。食後の三期のうち、第一期における獅子横臥は決定的なものではないことを示すために、“午前中から座り続けて疲れきった身体の（ために）”と言われた。それゆえ、そこでは“もし望まれるならば”と言うことで、その時の獅子横臥が必須ではないことが明らかにされている。“疲労（kilāsubhāva）”とは疲れのことである。身体の疲労を除去するために獅子横臥をする、と解釈すべきである。“仏眼をもって世界を観察する”とは、後夜において世尊が頻繁に行われる習慣に基づいて言われたものである。ある時には、残りの力や智慧、あるいは全知の智慧そのものによって、世尊はその目的を達成されるのである。

Imasmiṃyeva kicceti pacchimayāmakicce. Balavatā paccanutāpena saṃvaḍḍhamānena karajakāye mahāpariḷāho uppajjatīti āha – ‘‘nāmakāye santatte karajakāyo santatto’’ti. Nidhānagatanti sannicitalohitaṃ sandhāya vuttaṃ. Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti lohitaṃ uṇhaṃ hutvā mukhato uggañchi. Ṭhānanti bhikkhupaṭiññaṃ. Taṃ pāpaṃ vaḍḍhamānanti bhikkhupaṭiññāya avijahitattā tathā pavaḍḍhamānapāpaṃ. Antimavatthuajjhāpannānampi upāyena pavattiyamāno yonisomanasikāro sātthako hotiyevāti dassento ‘‘jātasaṃvegā’’tiādimāha. Aho sallekhitanti aho ativiya sallekhena itaṃ pavattaṃ. Kāsāvapajjototi bhikkhūnaṃ bahubhāvato ito cito ca vicarantānaṃ tesaṃ kāsāvajutiyā pajjotito. Isivātaparivātoti sīlakkhandhādīnaṃ nibbānassa ca esanato isīnaṃ bhikkhūnaṃ guṇagandhena ceva guṇagandhavāsitena sarīragandhena ca parito samantato vāyito.

“まさにこの務めにおいて”とは、後夜の務めにおいて、という意味である。増大する強い後悔によって肉体に大きな苦悩が生じることを、“心（名身）が燃え上がれば、肉身も燃え上がる”と言った。“蓄積されたもの”とは、蓄えられた血を指して言われたものである。“熱い血が口から出た”とは、血が熱くなって口から噴き出したことをいう。“場所”とは、比丘としての自覚（誓い）のことである。“その悪が増大する”とは、比丘としての自覚を捨てないがゆえに、そのように増大していく悪のことである。究極の罪（波羅夷罪）を犯した者であっても、適切な方法で行われる如理作意（正しく心に留めること）は有益であることを示すために、“戦慄を生じて”などと言われた。“ああ、削ぎ落とされた（減損された）”とは、ああ、非常に厳格な削ぎ落とし（少欲知足の修行）によってこれがなされた、という意味である。“黄褐色の輝き”とは、比丘たちが大勢いて、あちらこちらを歩き回る彼らの袈裟の輝きによって照らされていることである。“仙人の風が吹き渡る”とは、戒蘊などを求め涅槃を求める“仙人”たる比丘たちの徳の香りと、徳の香りが染み付いた身体の香りとによって、至る所が満たされていることである。

Dhammasaṃvego uppajji anāvajjanena pubbe tassa atthassa asaṃviditattā. Dhammasaṃvegoti ca tādise atthe dhammatāvasena uppajjanakaṃ sahottappañāṇaṃ. Assāsaṭṭhānanti cittassāsakāraṇaṃ kammaṭṭhānaṃ. Sabbesaṃ kiccānaṃ pubbabhāgo sabbapubbabhāgo. ‘‘Sabbe sattā averā hontū’’tiādinā hi cittassa paṭṭhānaṃ upaṭṭhānaṃ hitapharaṇaṃ. Itaraṃ ito thokaṃ mahantanti katvā idaṃ ‘‘cūḷaccharāsaṅghātasutta’’nti vuttaṃ. Accharāsaṅghāto vuccati aṅguliphoṭanakkhaṇo akkhinimisakālo, yo ekassa akkharassa uccāraṇakkhaṇo. Tenāha – ‘‘dve aṅguliyo paharitvā saddakaraṇamatta’’nti. Sabbasattānaṃ hitapharaṇacittanti sabbesampi sattānaṃ sammadeva hitesitavasena pavattacittaṃ. Āvajjento āsevatīti hitesitavasena āvajjento. Āvajjanena ābhujantopi āsevati nāma ñāṇavippayuttena. Jānantoti tathā ñāṇamattaṃ uppādentopi. Passantoti tathā ñāṇacakkhunā paccakkhato viya vipassantopi. Paccavekkhantoti tamatthaṃ pati [Pg.107] pati avekkhantopi. Saddhāya adhimuccantotiādi pañcannaṃ indriyānaṃ vasena vuttaṃ. Abhiññeyyantiādi catusaccavasena vuttaṃ. Sabbameva cetaṃ vitthārato, sāmaññena āsevanadassanamevāti idhādhippetameva āsevanatthaṃ dassetuṃ – ‘‘idha panā’’tiādi vuttaṃ.

以前にその意義を考慮せず知らなかったために、法的な戦慄（サṃヴェーガ）が生じた。“法的な戦慄”とは、そのような事柄において、法性によって生じる怖畏を伴う智慧のことである。“休息の場所”とは、心の安らぎの原因となる修行対象（業処）のことである。すべての務めの前段階を“一切の前段階（前方便）”という。なぜなら、“一切の生きとし生けるものが、恨みなくあらんことを”などと心を向けること、確立すること、慈しみを広めること（がそれである）。他のものに比べてこれが少し短いので、これを‘小指弾経’と呼ぶ。指を弾く（指弾）とは、指を鳴らす瞬間、瞬きをする時間、あるいは一音節を発音する瞬間のことである。それゆえに、“二本の指を打って音を立てる程度の間”と言われたのである。“一切の衆生に利益を広める心”とは、まさに一切の衆生に対して、利益を願う状態で生じる心のことである。“念じて習熟する”とは、利益を願う心で念じることである。念じることによって心を向けるだけでも、習熟すると呼ばれる。“知る者”とは、そのように単なる智慧を生じさせる者でもある。“見る者”とは、そのように智慧の眼によって、目前にあるかのように観察する者でもある。“省察する者”とは、その意義を繰り返し繰り返し省察する者でもある。“信仰によって確信する”などは五根に基づいて言われ、“知られるべき”などは四聖諦に基づいて言われたものである。これらすべては詳細には、一般的に習熟を示すものであるが、ここで意図されている習熟の意味を示すために、“しかしここでは”などと言われた。

Arittajjhānoti avirahitajjhāno. Atucchajjhānoti jhānena atuccho. Cāgo vā vevacananti āha – ‘‘apariccattajjhāno’’ti. Viharatīti padassa vibhaṅge (vibha. 540) āgatanayena atthaṃ dassento ‘‘viharatīti iriyatī’’tiādimāha. Ayaṃ panettha saddattho – viharatīti ettha vi-saddo vicchedatthajotano. Haratīti neti, pavattetīti attho, vicchinditvā harati viharatīti vuttaṃ hoti. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati. Iriyatīti ṭhānanisajjādikiriyaṃ karonto pavattati. Pavattatīti ṭhānādisamaṅgī hutvā pavattati. Pāletīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ iriyāpathantarehi rakkhanto pāleti. Yapeti yāpetīti tasseva vevacanaṃ. Ekañhi iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ pālento yapeti yāpetīti vuccati. Caratīti ṭhānanisajjādīsu aññatarasamaṅgī hutvā pavattati. Iminā padenāti ‘‘viharatī’’ti iminā padena.

“Arittajjhāna（不離禅者）”とは、禅定を離れていない者のことである。“Atucchajjhāna（不空禅者）”とは、禅定によって空虚でない者のことである。捨て去ること（cāgo）の別名として、“禅定を放棄していない者（apariccattajjhāno）”と言われる。“住する（viharatī）”という語の‘分別論（Vibhaṅga）’における解釈によれば、“住するとは、威儀を保つことである”などとその意味が示されている。ここでの語義は以下の通りである。“住する（viharati）”における“vi”の語は遮断の意味を示している。“harati（運ぶ）”は、導く、あるいは進行させるという意味であり、遮断して運ぶことが“住する（viharati）”と言われる。すなわち、ある威儀による苦痛を別の威儀によって遮断し、崩壊することなく己の身（自体）を運び、進行させる。それゆえに“住する”と言われる。“威儀を保つ（iriyatī）”とは、立位や坐位などの行為を行いつつ進行することである。“進行する（pavattatī）”とは、立位などに備わって進行することである。“護る（pāletī）”とは、ある威儀による苦痛を他の威儀（の交代）によって防ぎつつ護ることである。“存続させる（yāpeti）”はそれの同義語である。ある威儀による苦痛を他の威儀によって遮断し、崩壊することなく己の身を護ることを、“存続させる”と言う。“遊行する（caratī）”とは、立位や坐位などのいずれかに備わって進行することである。“この語によって”とは、“住する”というこの語によって、という意味である。

Iriyāpathavihāroti ettha iriyanaṃ pavattanaṃ iriyā, kāyappayogo kāyikakiriyā. Tassā pavattanūpāyabhāvato iriyāya patho iriyāpatho, ṭhānanisajjādi. Na hi ṭhānanisajjādīhi avatthāhi vinā kiñci kāyikakiriyaṃ pavattetuṃ sakkā. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya, gamanādīsu aññatarasamaṅgī vā. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro, iriyāpathova vihāro iriyāpathavihāro, so ca atthato ṭhānanisajjādiākārappavatto catusantatirūpappabandho eva. Ovādānusāsanīnaṃ ekānekavārādivisiṭṭhoyeva bhedo, na pana paramatthato tesaṃ nānākaraṇanti dassetuṃ – ‘‘paramatthato panā’’tiādimāha. Tattha ese eke ekaṭṭhetiādīsu eso eko ekatthotiādinā attho veditabbo.

“威儀住（iriyāpathavihāro）”において、“威儀（iriyana）”とは進行すること、すなわち体の動き、身体的な行為のことである。それが進行する手段となる状態であることから、威儀の道が“威儀路（iriyāpatha）”、すなわち立位や坐位などである。立位や坐位などの状態なしには、いかなる身体的行為も進行させることはできないからである。立位に備わって身体で何かを行うか、あるいは歩行などに備わって行うのである。“住すること（viharaṇa）”、あるいはこれによって住するゆえに“住（vihāra）”であり、威儀そのものが住であるから“威儀住”である。それは実義としては、立位や坐位などの形をとって進行する四つの原因（業・心・時節・食）から生じる色の連続体（相続）にほかならない。教誡（ovāda）と随説（anusāsanī）は、一回か複数回かなどの特別な違いがあるだけで、勝義（真実の義）においてはそれらに差別はないことを示すために、“勝義においては（paramatthato panā）”などと言われる。そこでの“ese eke ekaṭṭhe”などの語は、“eso eko ekattho（これは一つであり、同一の義である）”などの意味として理解されるべきである。

Raṭṭhassa[Pg.108], raṭṭhato vā laddho piṇḍo raṭṭhapiṇḍo. Tenāha – ‘‘ñātiparivaṭṭaṃ pahāyā’’tiādi. Tattha ‘‘amhākamete’’ti viññāyantīti ñātī, pitāmahapituputtādivasena parivaṭṭanaṭṭhena parivaṭṭo, ñātiyeva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo. Bhagavatā hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa. Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato. Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo theyyāya paribhogo theyyaparibhogo. Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho.

“国（raṭṭha）”から、あるいは国によって得られた食塊（piṇḍa）が“国の食塊（raṭṭhapiṇḍa）”である。それゆえに“親族の輪を捨てて”などと言われる。そこでの“親族（ñātī）”とは、“我らの者である”と知られる人々のことであり、祖父・父・子などの関係で巡るという意味で“輪（parivaṭṭa）”と言い、親族そのものが輪であるから“親族の輪”である。“盗用（theyyaparibhogo）”とは、ふさわしくない者による使用のことである。世尊はその教えにおいて、持戒の者には資糧を許されたが、破戒の者には許されなかった。施主たちもまた、自らの行為が大きな果報となることを期待して、持戒の者にのみ施しを行い、破戒の者には行わない。このように、師（世尊）によって許されず、施主からも（破戒者には）放棄（施与）されていないため、僧伽の中に座って使用する破戒者の使用は、盗みによる使用であり、“盗用”である。“負債としての使用（iṇaparibhogo）”とは、受取人の側における布施の清浄（dakkhiṇāvisuddhi）が欠如しているために、借金をして使用するようなものであるという意味である。

Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā, puttānametaṃ adhivacanaṃ, tesaṃ bhāvo dāyajjaṃ, dāyajjavasena paribhogo dāyajjaparibhogo, puttabhāvena paribhogoti vuttaṃ hoti. Sekkhā hi bhikkhū bhagavato orasaputtā, te pitu santakānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, udāhu gihīnanti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato, anuññātesuyeva ca paribhogasambhavato. Dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ.

“与えられるべきもの”という義で“遺産（dāya）”であり、それを受け取る者が“相続人（dāyādā）”である。これは子らの別名である。彼らのあり方が“相続（dāyajja）”であり、相続としての使用が“相続としての使用（dāyajjaparibhogo）”、すなわち“子としての使用”と言われる。有学（sekha）の比丘たちは世尊の胸から生まれた真実の子（orasaputta）であり、彼らは父の財産の相続人となって、それらの資糧を使用する。しかし、彼らは世尊の資糧を使用するのか、それとも在家者のものを使用するのか。在家者によって与えられたものであっても、世尊によって許容されているがゆえに世尊の所有物である。許容されていないものは一切使用できず、許容されたものにおいてのみ使用が可能だからである。これについては‘法相続経（Dhammadāyādasutta）’がその証左となる。

Vītarāgā eva taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantīti āha – ‘‘khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāmā’’ti. Avītarāgānañhi taṇhāparavasatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruciparibhogasambhavato. Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena, appaṭikūlampi paṭikūlākārena, tadubhayampi vajjetvā ajjhupekkhanākārena paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ pūrenti. Yo panāyaṃ sīlavato paccavekkhitaparibhogo, so iṇaparibhogassa paccanīkattā āṇaṇyaparibhogo nāma hoti. Yathā hi iṇāyiko attano ruciyā icchitaṃ desaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato [Pg.109] nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo ‘‘āṇaṇyaparibhogo’’ti vuccati, tasmā nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti veditabbo. So idha visuṃ na vutto, dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchati. Sīlavāpi hi imāya sikkhāya samannāgatattā ‘‘sekho’’tveva vuccati. Imesu paribhogesu sāmiparibhogo dāyajjaparibhogo ca ariyānaṃ puthujjanānañca vaṭṭati, iṇaparibhogo na vaṭṭati. Theyyaparibhoge kathāyeva natthi. Kathaṃ panettha sāmiparibhogo dāyajjaparibhogo ca puthujjanānaṃ sambhavati? Upacāravasena. Yo hi puthujjanassapi sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti. Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti dāyakānaṃ manorathassa avirādhanato. Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi tassa sekkhasaṅgahato. Sekkhasuttaṃ (saṃ. ni. 5.13) hetassa atthassa sādhakaṃ.

離欲の者（阿羅漢）たちこそが、渇愛の奴隷状態を脱しているために主人となって使用するので、“漏尽者の使用は主人としての使用（sāmiparibhogo）と言われる”と述べられている。未離欲の者は、渇愛に従属しているために、資糧の使用における主人としてのあり方がない。それに対し、離欲の者は、意のままに使用（yathāruciparibhoga）することが可能であるために、そこに主人としてのあり方がある。すなわち、彼らは嫌悪すべきものを嫌悪すべきでないものとして、嫌悪すべきでないものを嫌悪すべきものとして、あるいはその両方を避けて中立的なあり方で資糧を使用し、施主の願いを叶えるのである。一方、持戒の者が省察して行う使用は、負債としての使用の反対であるために、“無負債の使用（āṇaṇyaparibhogo）”と言われる。借金のある者が自分の意のままに行きたい場所へ行けないように、負債としての使用に関わる者は世間から脱出することができない。それと対立するものであるから、持戒者の省察による使用は“無負債の使用”と呼ばれる。したがって、厳密には、これは四種類の使用から分かれた別個の使用であると理解されるべきである。それはここでは別個には語られず、あるいは“相続としての使用”の中に含まれる。持戒の者もこの学処を備えているために“有学（sekha）”と呼ばれるからである。これらの使用のうち、“主人としての使用”と“相続としての使用”は聖者と凡夫の両方に許容されるが、“負債としての使用”は許容されない。“盗用”については論外である。では、どのようにして凡夫に“主人としての使用”と“相続としての使用”が成立するのか。それは比喩（upacāra）による。少欲の修行に留まり、資糧への執着を捨てて、そこに汚されない心で使用する凡夫の使用は、主人としての使用のようなものである。また、持戒の者の省察による使用は、施主の願いを裏切らないがゆえに、相続としての使用のようなものである。善凡夫（kalyāṇaputhujjana）の使用については言うまでもない。彼は有学に含まれるからである。‘有学経（Sekhasutta）’がこの義の証拠である。

Imassa bhikkhunoti accharāsaṅghātamattampi kālaṃ mettacittaṃ āsevantassa bhikkhuno. Amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogoti ‘‘ayaṃ pabbajito samaṇo bhikkhūti āmisaṃ dentānaṃ tāya mettāsevanāya attano santāne dosamalassa vā tadekaṭṭhānañca pāpadhammānaṃ pabbājanato vūpasamanato saṃsāre ca bhayassa sammāva ikkhaṇato ajjhāsayassa avisaṃvādanenassa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Mahaṭṭhiyanti mahatthikaṃ mahāpayojanaṃ. Mahapphalanti vipulapphalaṃ. Mahānisaṃsanti mahānissandapphalaṃ. Mahājutikanti mahānubhāvaṃ. Mahāvipphāranti mahāvitthāraṃ. Ettha ca paṭhamaṃ kāraṇaṃ mettāsevanāya tassa bhikkhuno sāmiādibhāvena raṭṭhapiṇḍaparibhogārahatā, dutiyaṃ parehi dinnassa dānassa mahaṭṭhiyabhāvakaraṇaṃ. Ko pana vādoti mettāya āsevanamattampi evaṃmahānubhāvaṃ, ko pana vādo bahulīkāre, ettha vattabbameva natthī’’ti attho.

“この比丘に”とは、指を弾くほどのごく僅かな時間であっても慈しみの心を習行（修習）する比丘のことである。“国の施食の享受が空しくない”とは、“この出家した沙門、比丘に”と言って供養の品（利養）を捧げる人々に対して、その慈しみの習行によって自らの相承（心）における怒りの汚れ、あるいはそれと同種の悪法を排斥し鎮めること、また輪廻の恐怖を正しく観察すること、そしてその志（意欲）に偽りがないことにより、その者にとって国の施食の享受が空しくないのである。“大利益ある”とは、大きな意義があり大きな目的があること。“大果ある”とは、広大な果報があること。“大功徳ある”とは、大きな流出（結果）の功徳があること。“大威光ある”とは、大きな威力があること。“大遍満ある”とは、大きな広がりがあること。ここで、第一の理由は慈しみの習行によって、その比丘が主（あるじ）等の資格をもって国の施食を享受するにふさわしいこと、第二は他者によって捧げられた施しを大利益あるものにすることである。ましてや慈しみの僅かな習行にさえこれほどの大きな威力があるのなら、多修（頻繁な実践）については言うまでもない、ということがその意味である。

54. Catutthe uppādeti vaḍḍhetīti ettha bhāvanāsaddassa uppādanavaḍḍhanatthatā pubbe vuttā eva.

54. 第四において、“生じさせる、増大させる”とは、ここで修習（bhāvanā）という言葉が“生じさせること”と“増大させること”を意味することは、既に述べた通りである。

55. Pañcame [Pg.110] imesu dvīsūti catutthapañcamesu. ‘‘Tatiye vuttanayeneva veditabba’’nti vatvā tathā veditabbataṃ dassetuṃ – ‘‘yo hi āsevatī’’tiādi vuttaṃ. Tena āsevanābhāvanāmanasikārānaṃ atthavisesābhāvamāha. Yadi evaṃ suttantassa desanā kathanti āha – ‘‘sammāsambuddho panā’’tiādi. Yāya dhammadhātuyāti sabbaññutaññāṇamāha. Tena hi dhammānaṃ ākārabhedaṃ ñatvā tadanurūpaṃ ekampi dhammaṃ tathā vibhajitvā bhagavā dasseti. Tīhi koṭṭhāsehīti āsevanābhāvanāmanasikārabhāgehi. Mettā hi sabbavatthuno mettāyanavasena ānītā sevanā āsevanā, tassā vaḍḍhanā bhāvanā, avissajjetvā manasi ṭhapanaṃ manasikāro.

55. 第五において、“これら二つにおいて”とは、第四と第五においてである。“第三で述べた方法と同じように知るべきである”と言って、そのように知るべきであることを示すために、“けだし、習行する者は……”等が語られた。それによって、習行（āsevanā）、修習（bhāvanā）、作意（manasikāra）に意味の差異がないことを述べている。もしそうであれば、経典の説示はどのようであるかという問いに対し、“しかし、正等覚者は……”等が語られた。“いかなる法性（dhammadhātu）によって”とは、一切知の智慧（sabbaññutaññāṇa）を指している。けだし、法（諸現象）の様態の違いを知り、それに応じて、たった一つの法であっても、世尊はそのように分析して示されるのである。“三つの部分によって”とは、習行、修習、作意の各部分のことである。けだし、慈しみとは、あらゆる対象に対して慈しむというあり方でもたらされた習い（sevanā）が習行（āsevanā）であり、それの増大が修習（bhāvanā）であり、放擲することなく心に留めることが作意（manasikāra）である。

56. Chaṭṭhe aniyamitavacanaṃ ‘‘ime nāmā’’ti niyametvā avuttattā. Niyamitavacanaṃ ‘‘akusalā’’ti sarūpeneva vuttattā. Asesato pariyādinnā honti appakassapi akusalabhāgassa aggahitassa abhāvato. Akusalaṃ bhajantīti akusalabhāgiyā. Akusalapakkhe bhavāti akusalapakkhikā. Tenāha – ‘‘akusalāyevā’’tiādi. Paṭhamataraṃ gacchatīti paṭhamataraṃ pavattati, paṭhamo padhāno hutvā vattatīti attho. Ekuppādādivasena hi ekajjhaṃ pavattamānesu catūsu arūpakkhandhesu ayameva paṭhamaṃ uppajjatīti idaṃ natthi, lokuttaramaggesu viya pana paññindriyassa, lokiyadhammesu manindriyassa puretarassa bhāvo sātisayoti ‘‘sabbete manopubbaṅgamā’’ti vuttaṃ. Tathā hi abhidhammepi (dha. sa. 1) ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti cittaṃ pubbaṅgamaṃ jeṭṭhaṃ katvā desanā pavattā. Suttesupi vuttaṃ – ‘‘manopubbaṅgamā dhammā (dha. pa. 1, 2), chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.buddhavaggo, erakapattanāgarājavatthu). Tenāha – ‘‘ete hī’’tiādi. Tesaṃ mano uppādakoti ca yadaggena mano sampayuttadhammānaṃ jeṭṭhako hutvā pavattati, tadaggena te attānaṃ anuvattāpento te tathā uppādento nāma hotīti katvā vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana cittassa jeṭṭhakabhāvameva sandhāya rājagamanaññāyena sahuppattipi paṭhamuppatti viya katvā vuttāti ayamattho dassito. Anvadevāti eteneva cittassa khaṇavasena paṭhamuppattiyā abhāvo dīpitoti daṭṭhabbo. Tenevāha – ‘‘ekatoyevāti attho’’ti.

56. 第六において、不特定の言葉とは、“これら”と特定して語られていないためである。特定の言葉とは、“不善の”とそれ自体の形で語られているためである。“残らず尽くされる”とは、微細な不善の分も含まれないものがないためである。“不善に従う”とは不善に関わるものであり、“不善の側に属する”とは不善の側にあるものである。ゆえに“不善の法こそが”等と言われた。“真っ先に進む”とは、真っ先に働き、第一の主導者となって働くという意味である。けだし、一契機（一刹那）の生起などによって一律に働く四つの無色の蘊（受・想・行・識）の中で、これ（心）だけが最初に生じるということはないが、出世間の道における慧根（慧の器官）のように、あるいは世俗の法における意根のように、先行するあり方が顕著であるため、“これらすべては心を前導とする”と言われた。同様に、阿毘達磨においても（法集論1）、“いかなる時、欲界の善なる心が生じているか”と言って、心を前導とし主として説示がなされている。経典においても“諸法は心を前導とし（法句経1, 2）、六門を統べる王である”と説かれている。ゆえに“これらは……”等と言われた。“それらの心を生じさせるもの”とは、心が相応する諸法（心所）の主導者となって働くがゆえに、それらを自らに従わせ、それらをそのように生じさせる者であるとして語られた。しかし、註釈書（アッタカタ）においては、心の主導的なあり方のみを念頭に置き、王が行くという例えによって、共に生じることであっても最初に生じるかのようにして語られたのが、この意味の示しである。“続いて（anvadeva）”とは、これ（この語）によって、心の刹那における“最初だけの生起”ということがない（同時である）ことが示されていると知るべきである。ゆえにこそ“（続いてとは）同時という意味である”と言われた。

57. Sattame [Pg.111] catubhūmakāpi kusalā dhammā kathitāti ‘‘ye keci kusalā dhammā’’ti anavasesapariyādānato vuttaṃ.

57. 第七において、四地の（あらゆる）善法も説かれていることは、“いかなる善法も”という言葉が、余すところなく包含していることによって語られている。

58. Aṭṭhame idanti liṅgavipallāsena niddeso, nipātapadaṃ vā etaṃ ‘‘yadida’’ntiādīsu viyāti āha – ‘‘ayaṃ pamādoti attho’’ti. Pamajjanākāroti pamādāpatti. Cittassa vossaggoti imesu ettakesu ṭhānesu satiyā aniggaṇhitvā cittassa vossajjanaṃ sativiraho. Vossaggānuppadānanti vossaggassa anu anu padānaṃ punappunaṃ vissajjanaṃ. Asakkaccakiriyatāti etesaṃ dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ pavattane puggalassa vā deyyadhammassa vā asakkaccakiriyā. Satatabhāvo sātaccaṃ, sātaccena kiriyā sātaccakiriyā, sāyeva sātaccakiriyatā, na sātaccakiriyatā asātaccakiriyatā. Anaṭṭhitakiriyatāti aniṭṭhitakiriyatā nirantaraṃ na anuṭṭhitakiriyatā ca. Olīnavuttitāti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa abhāvena olīnavuttitā. Nikkhittachandatāti kusalakiriyāya vīriyachandassa nikkhittabhāvo. Nikkhittadhuratāti vīriyadhurassa oropanaṃ, osakkitamānasatāti attho. Anadhiṭṭhānanti kusalakaraṇe appatiṭṭhitabhāvo. Ananuyogoti ananuyuñjanaṃ. Kusaladhammesu āsevanādīnaṃ abhāvo anāsevanādayo. Pamādoti sarūpaniddeso. Pamajjanāti ākāraniddeso. Pamajjitattanti bhāvaniddeso. Parihāyantīti iminā pamādassa sāvajjataṃ dasseti. Tayidaṃ lokiyānaṃ vasena, na lokuttarānanti āha – ‘‘uppannā…pe… ida’’ntiādi.

58. 第八において、“これ（idaṃ）”とは、性（ジェンダー）の転換による提示、あるいは“いわゆる（yadidaṃ）”等におけるような不変化詞である。ゆえに“これは放逸という意味である”と言われた。“放逸のあり方”とは放逸の状態である。“心の放擲（ほうてき）”とは、これら多くの場面において念（サティ）によって制御せずに心を放り出すこと、すなわち念の欠如である。“放擲の反復（vossaggānuppādāna）”とは、放擲を次々と与えること、あるいは何度も放り出すことである。“不恭敬（あやうやしからざる）の行為”とは、これら布施等の善法を遂行する際における、人物または施物に対する不恭敬な行為である。継続的な状態が持続（sātacca）であり、持続を伴う行為が持続的行為であり、それが持続性である。持続的な行為でないことが非持続的行為である。“不徹底な行為”とは、完了しない行為、および絶え間なく着手されない行為である。“沈滞したあり方”とは、絶え間ない修行という広がりがないことによる沈滞したあり方である。“意欲の放棄”とは、善行に対する精進の意欲が捨てられた状態である。“責任（重荷）の放棄”とは、精進という重荷を降ろすこと、すなわち心が退いてしまうという意味である。“不確立”とは、善をなすことにおいて確立していない状態である。“不専念”とは、専念しないことである。善法における習行等の欠如が“不習行”等である。“放逸”とは、それ自体の提示である。“放逸であること（pamajjanā）”とは、その態様の提示である。“放逸の状態（pamajjitatta）”とは、その状態の提示である。“衰退する”という言葉によって、放逸の過失を示している。そしてこれは世俗的なものに関してであり、出世間のものに関してではない。ゆえに“生じた……（中略）……これ”等と言われた。

59. Navame na pamajjati etenāti appamādo, pamādassa paṭipakkho satiyā avippavāso. Atthato niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā etaṃ nāmaṃ. Pamādo pana satiyā satisampajaññassa vā paṭipakkhabhūto akusalacittuppādo daṭṭhabbo. Tenāha – ‘‘pamādassa paṭipakkhavasena vitthārato veditabbo’’ti.

59. 第九において、これ（不放逸）によって放逸にならないので“不放逸（appamāda）”と言い、放逸の対治（反対のもの）であり、念（サティ）が離れていないことである。実義としては、常に現前している念（サティ）の名称である。しかし、放逸とは、念あるいは念知（正念正知）の対治となる不善の心の生起であると見なすべきである。ゆえに“放逸の対治として詳細に知るべきである”と言われた。

60. Dasame kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā, tassa bhāvo kosajjaṃ, ālasiyanti attho.

60. 第十において、“卑しく（kucchitaṃ）沈む（sīdatī）”から“懈怠（kusīto）”であり（daをtaに入れ替えて）、その状態が“懈怠（kosajja）”、すなわち“怠惰”という意味である。

Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

アッチャラーサンガータ・ヴァッガ（指弾品）の註釈が終了した。

7. Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā

7. ヴィーリヤーランバーディ・ヴァッガ（精進開始等品）の註釈。

61. Sattamassa [Pg.112] paṭhame vīrānaṃ kammanti vīriyaṃ, vidhinā vā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, tadeva kusalakiriyāya padhānaṭṭhena ārambho vīriyārambho. Āraddhavīriyatā paggahitavīriyatā paripuṇṇavīriyatāti paccekaṃ vīriyatāsaddo yojetabbo.

61. 第七の（品の）第一（経）において、“精進”（vīriya）とは勇者たちの行い（kamma）である。あるいは、正しい方法（vidhi）によって動かされ、生起されるべきものであるから“精進”という。まさにそれが善をなすことにおける主導的な意味での開始であるから“精進の開始”（vīriyārambho）である。“精進あること”（vīriyatā）という語は、それぞれ“精進が開始されていること”“精進が策励されていること”“精進が円満していること”と結びつけられるべきである。

62. Dutiye mahatī icchā etassāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā. Mahāvisayo lobho mahālobho mahantānaṃ vatthūnaṃ bahūnañca abhigijjhanato. Itarītarātiādinā pabbajitānaṃ uppajjanamahicchatā vuttā. Pañcahi kāmaguṇehītiādi gahaṭṭhānaṃ vasena vuttaṃ. Icchāti sabhāvaniddeso. Icchāgatāti icchāpavattā. Mahicchatāti mahāicchatā. Atthato panāyaṃ rāgo evāti vuttaṃ – ‘‘rāgo sārāgo’’tiādi.

62. 第二（経）において、“大きな望み”（mahiccha）とは、彼に大きな望みがあるということ、その状態が“多欲”（mahicchatā）である。広大な対象に対する貪欲が“大貪”であり、それは大きな、そして多くの物事に対する渇望による。出家者たちに生じる多欲については“あれこれの（資具）”等の言葉で説かれている。“五つの欲徳によって”等は在家者の観点から説かれたものである。“欲”（icchā）とは自性の提示である。“欲に陥った”（icchāgatā）とは欲によって進行することである。“多欲”（mahicchatā）とは大きな望みのことである。しかし意味の上では、これは貪（rāgo）そのものであるから、“貪（rāgo）、染欲（sārāgo）”等と言われる。

63. Tatiye appicchassāti ettha appa-saddo abhāvattho ‘‘appābādho hoti appātaṅko’’tiādīsu (ma. ni. 2.304) viyāti āha – ‘‘anicchassā’’ti. Loke pākaṭassa hi akkhirogakucchirogādibhedassa ābādhassa abhāvaṃ sandhāya ‘‘appābādho’’ti vuttaṃ. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ettha hī’’tiādi vuttaṃ. Byañjanaṃ sāvasesaṃ viya parittakepi appasaddassa dissamānattā. Attho pana niravaseso sabbaso paccayicchāya abhāvassa adhippetattā. Tenāha – ‘‘na hī’’tiādi.

63. 第三（経）の“少欲な者”（appiccha）において、ここでの“アッパ”（appa）という語は、“無病（appābādho）であり、無疾（appātaṅko）である”等（マッジマ・ニカーヤ 2.304）におけるのと同様に、非存在（無）の意味である。ゆえに“無欲な者の”と言う。世間に知られている眼病や腹痛などの区別がある病の非存在（無）を指して“無病”と言われる。さて、今説かれた意味をより明確にするために“実にここにおいて”等が説かれた。文字の上では（欲が）少なからず残っているかのようであるが、それは“アッパ”という語が“わずかな”という意味でも見られるからである。しかし意味するところは、あらゆる点において資具への欲が全く存在しないことを意図しているため、余すところがない。それゆえ“（そうでは）ない”等と言われるのである。

Icchāya abhāveneva appiccho nāma hotīti imamatthaṃ pakārantarena dīpetuṃ – ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Atricchatā nāma atra atra icchā. Asantaguṇasambhāvanatāya pāpā lāmikā nihīnā icchā pāpicchatā. Yāya paccayuppādanatthaṃ attani vijjamānaguṇe sambhāveti, paccayānaṃ paṭiggahaṇe ca na mattaṃ jānāti, ayaṃ mahicchatā. Asantaguṇasambhāvanatāti attani avijjamānānaṃ guṇānaṃ vijjamānānaṃ viya paresaṃ pakāsanā. Santaguṇasambhāvanatāti icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇavibhāvanā. Tādisassapi paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti, sāpi abhidhamme āgatāyevāti sambandho. Dussantappayoti duttappayo.

欲の非存在（無）によってこそ“少欲”と呼ばれるというこの意味を別の方法で示すために、“さらにまた”等が説かれた。“過欲”（atricchatā）とは、あちこち（あれこれ）への欲である。存在しない徳を装うことによる悪しく、卑しく、下劣な欲が“悪欲”（pāpicchatā）である。資具を得るために自分にある徳を誇示し、資具を受け取る際に適量を知らないこと、これが“多欲”（mahicchatā）である。“存在しない徳を装うこと”とは、自分にない徳をあるかのように他人に示すことである。“存在する徳を誇示すること”とは、欲に任せた行いに留まり、自分にある戒や頭陀行の徳などを顕示することである。そのような（徳のある）者であっても、受け取る際に適量を知らないことがあり、それもまたアビダルマにおいて説かれている通りである、という関連である。“満足させがたい者”（dussantappayo）とは、飽き足らせにくい者のことである。

Atilūkhabhāvanti [Pg.113] pattacīvaravasena ativiya lūkhabhāvaṃ. Tadassa disvā manussā ‘‘ayaṃ amaṅgaladivaso, sumbhakasiniddhapattacīvaro ayyo pubbaṅgamo kātabbo’’ti cintetvā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Ummujjīti manussānaṃ ajānantānaṃyeva pathaviyaṃ nimujjitvā gaṇhantoyeva ummujji. Yadi thero ‘‘khīṇāsavabhāvaṃ jānantū’’ti iccheyya, na naṃ manussā ‘‘bahi hothā’’ti vadeyyuṃ, khīṇāsavānaṃ pana tathācittameva na uppajjeyya.

“極めて粗末な状態”とは、鉢や衣に関して非常に粗末であることをいう。それを見て、人々は“今日は不吉な日だ。こんなに汚れて（煤けて）粗末な鉢や衣を持った長老を先頭に立たせるべきではない”と考え、“尊者よ、少し外にいてください”と言った。“浮かび上がった”とは、人々が気づかないうちに地中に潜り、受け取りながら浮かび上がった（現れた）ことである。もし長老が“（自分が）漏尽者であることを人々に知らせよう”と望んでいたならば、人々は彼に“外にいてください”とは言わなかったであろう。しかし、漏尽者にはそのような心は決して生じないのである。

Appicchatāpadhānaṃ puggalādhiṭṭhānaṃ catubbidhaicchāpabhedaṃ dassetvā punapi puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchābhedaṃ dassento ‘‘aparopi catubbidho appiccho’’tiādimāha. Paccayaappicchoti paccayesu icchārahito. Dhutaṅgaappicchoti dhutaguṇasambhāvanāya icchārahito. Pariyattiappicchoti bahussutasambhāvanāya icchārahito. Adhigamaappicchoti ‘‘ariyo’’ti sambhāvanāya icchārahito. Dāyakassa vasanti appaṃ vā yaṃ dātukāmo bahuṃ vāti dāyakassa cittassa vasaṃ, ajjhāsayanti attho. Deyyadhammassa vasanti deyyadhammassa abahubhāvaṃ. Attano thāmanti attano pamāṇaṃ. Yattakena attā yāpeti, tattakasseva gahaṇaṃ. Yadi hītiādi saṅkhepato vuttassa atthassa vivaraṇaṃ. Pamāṇenevāti yāpanappamāṇeneva.

少欲を主とする人に関する四種類の欲の分類を示した後、再び人に関して四種類の欲の分類を示すために“別の、四種類の少欲な者がある”等を述べた。“資具に関する少欲な者”とは、資具に対する欲のない者である。“頭陀行に関する少欲な者”とは、頭陀行の徳を誇示しようとする欲のない者である。“教説に関する少欲な者”とは、博学であることを誇示しようとする欲のない者である。“証得に関する少欲な者”とは、“聖者である”と誇示しようとする欲のない者である。“施者の意に従う”とは、施者が少量を、あるいは多量を、与えたいと望む施者の心のままに、という意向のことである。“施物の意に従う”とは、施物の（量の）少なさ（多さ）のことである。“自分の力量”とは、自分の適量のことである。自分が維持できる分だけを受け取ることである。“もし〜”等は簡潔に述べられた意味の説明である。“適量によってのみ”とは、（生命を）維持するための適量によってのみということである。

Ekabhikkhupi nāññāsīti sosānikavatte sammadeva vattitattā ekopi bhikkhu na aññāsi. Abbokiṇṇanti avicchedaṃ. Dutiyo maṃ jāneyyāti dutiyo sahāyabhūtopi yathā maṃ jānituṃ na sakkuṇeyya, tathā saṭṭhi vassāni nirantaraṃ susāne vasāmi, tasmā ahaṃ aho sosānikuttamo. Upakāro hutvāti uggahaparipucchādīhi pariyattidhammavasena upakāro hutvā. Dhammakathāya janapadaṃ khobhetvāti lomahaṃsanasādhukāradānacelukkhepādivasena sannipatitaṃ itarañca ‘‘kathaṃ nu kho appaṃ ayyassa santike dhammaṃ sossāmā’’ti kolāhalavasena mahājanaṃ khobhetvā? Yadi thero bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ iccheyya, pubbeva janapadaṃ khobhento dhammaṃ katheyya. Gatoti ‘‘ayaṃ so, yena rattiyaṃ dhammakathā katā’’ti jānanabhāvena pariyattiappicchatāya purāruṇāva gato.

“一人の比丘さえも知らなかった”とは、墓地住の行（sosānikavatta）を正しく実践していたため、一人の比丘も（それを）知らなかったということである。“絶え間なく”とは、中断することなく。“第二の者が私を知るだろうか”とは、仲間の比丘であっても私のことを知ることができないように、そのように六十年の間、絶え間なく墓地に住んだ。ゆえに“私は、ああ、最高の墓地住者である”と（いう思いを抱かなかった）。“助けとなって”とは、学習や質問等による教法（pariyattidhamma）を通じて助けとなって。“法話によって地方を騒がせて”とは、身の毛のよだつような歓呼や衣服を投げ上げる等の仕方で集まった人々、および“どうすれば長老から少しでも法を聞けるだろうか”という騒ぎによって大衆を騒がせて（ということか）。もし長老が博学であることを知らせようと望んだならば、以前から地方を騒がせるほど法を説いたであろう。“去った”とは、“夜に法話を説いたのは、この人だ”と知られないように、教説に関する少欲（pariyattiappicchatāya）のゆえに、夜明け前に立ち去ったということである。

Tayo [Pg.114] kulaputtā viyāti pācīnavaṃsadāye sāmaggivāsaṃvuṭṭhā anuruddho, nandiyo, kimiloti ime tayo kulaputtā viya. Etesupi hi anuruddhattherena bhagavatā ‘‘atthi pana vo anuruddhā evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) puṭṭhena ‘‘idha pana mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.328) anupubbavihārasamāpattīsu ārocitāsu itare therā na icchiṃsu. Tathā hi te pakkante bhagavati āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘kinnu mayaṃ āyasmato anuruddhassa evamārocimha ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti? Yaṃ no āyasmā anuruddho bhagavato sammukhāpi āsavānaṃ khayaṃ pakāsetī’’ti? Ghaṭīkāropi attano ariyabhāve kikissa rañño bhagavatā ārocite na attamano ahosi? Tenāha – ‘‘ghaṭīkārakumbhakāro viyā’’ti. Imasmiṃ panattheti ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā’’ti vutte appicchatāsaṅkhāte atthe. Balavaalobhenāti daḷhatarappavattikena alobhena.

“三人の良家の息子たちのように”とは、パーチーナヴァンサダーヤにおいて和合して住んでいたアヌルッダ、ナンディヤ、キミラのこれら三人の良家の息子たちのようであるという意味である。彼らについても、アヌルッダ長老が、世尊によって‘アヌルッダたちよ、このように放逸にならず、熱心に、精進して住んでいるあなた方に、人の法（人間を超えた法）を超えた、聖なる知見の勝れたる、安楽な住まいは得られたか’（マッジマ・ニカーヤ 1.328）と問われた際、‘ここに、尊師よ、私たちは、欲を離れ、不善の諸法を離れ、尋・伺があり、離生喜楽のある初禅を具足して住んでいます’（同 1.328）などのように、順次の定の成就を告げた際、他の長老たちは（それを告げることを）好まなかった。実際、世尊が去られた後、彼らはアヌルッダ長老にこう言った。‘私たちはアヌルッダ長老に対して、“私たちはこれらこれらの定の成就を得ています”と告げたでしょうか。それなのに、アヌルッダ長老は世尊の御前において、漏尽（煩悩の滅尽）までも明らかにされました’と。ガティーカーラ陶師も、世尊によってキキ王に自分の聖なる状態（阿那含）が告げられた時、不快には思わなかったではないか。それゆえに‘ガティーカーラ陶師のように’と言われた。この意味においてとは、‘諸比丘よ、このように少欲であることは’と言われた際の、少欲と称される意味においてである。‘強い無貪によって’とは、より強固に働いている無貪によって、ということである。

64. Catutthe natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, tassa bhāvo asantuṭṭhitā. Taṃ pana sarūpato dassento ‘‘asantuṭṭhe puggale…pe… lobho’’ti āha. Sevantassātiādīni aññamaññavevacanāni.

64. 第四の経において。それ（得られたもの）に対する満足がないことが不満足（無知足）であり、その状態が不満足性（無知足性）である。それをその自性（具体的姿）によって示すために、‘不満足な人物に……（略）……貪欲が（生じる）’と言われた。‘親近する’などの語は、互いの類義語である。

65-67. Pañcame tussanaṃ tuṭṭhi, samaṃ, sakena, santena vā tuṭṭhi etassāti santuṭṭhi, tassa bhāvo santuṭṭhitā. Yassa santosassa atthitāya bhikkhu ‘‘santuṭṭho’’ti vuccati, taṃ dassento ‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgatassā’’ti āha – cīvarādike yattha katthaci kappiye paccaye santussanena samaṅgībhūtassāti attho. Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītampi itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsiddhā hi itaratā. Iti yena dhammena hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussati, so tathā pavatto alobho itarītarapaccayasantoso, tena samannāgatassa[Pg.115]. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesapadadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābho, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti bhikkhuno anucchavikatā.

第六十五から六十七（の経）において。第五の経では、喜ぶことが満足（知足）である。等しく、あるいは自分のもの（自物）によって、あるいは既存のものによって満足することが満足（santuṭṭhi）であり、その状態が満足性（santuṭṭhitā）である。どのような満足があることによって比丘が‘満足している（知足の）’と言われるのかを示すために、‘あれこれの資具に対する満足を具備した者の’と言われた。衣などのいずれか、許された（如法の）資具に満足することによって（満足を）具備した者という意味である。あるいは、‘他（itara）’とは、勝れたもの以外の下等なものを言い、同様に勝れたものも、下等なもの以外の‘他’と言われる。相対的に（他を）待つことによって‘他’ということが成立するからである。このように、下等なものであれ勝れたものであれ、衣などの資具という法（もの）によって満足する、そのように生じた無貪が‘あれこれの資具に対する満足（随一物知足）’であり、それを具備した者の（ということである）。‘得た通りに（随得）’、自分の利得に応じて満足することが随得知足（yathālābhasantosa）である。残りの二句（随力・随応）についても、この方法（理屈）である。得られるから‘利得（lābha）’であり、どのような利得であっても得られた通りのものが‘随得（yathālābha）’であり、それによる満足が‘随得知足’である。‘力（bala）’とは身体の力である。‘相応（sāruppa）’とは比丘に相応しいことである。

Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāpi pavattiākāroti tato vinivecitameva santosassa sarūpaṃ dassento ‘‘labhantopi na gaṇhātī’’ti āha. Taṃ parivattetvā pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ aphāsubhāvāvahaṃ sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena na atricchatādivasena taṃ parivattetvā lahukacīvaraparibhogo santosavirodhi na hotīti āha – ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha – ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesupi yathāsāruppaniddese api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo. Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ harītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti appicchatāsantuṭṭhīsu bhikkhū niyojetuṃ ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā’’tiādinā (mahāva. 73, 128) buddhādīhi pasatthaṃ. Paramasantuṭṭhova hoti paramena ukkaṃsagatena santosena samannāgatattā. Yathāsāruppasantosova aggoti tattha tattha bhikkhu sāruppaṃyeva nissāya santussanavasena pavattanato aggo. Chaṭṭhasattamesu natthi vattabbaṃ.

得たもの以外（の他人のもの）を望まないことを少欲（appicchatā）ともいうが、それは（心の）働きのあり方である。それゆえ、それ（少欲）とは区別された満足（知足）の自性を示すために、‘得ていても受け取らない’と言われた。それを交換して、生まれつき虚弱な者などにとって重い衣は不自由をもたらし、身体の疲弊をもたらすものであるから、必要性（用途）に基づいてであって、多欲などのためではなく、それを交換して軽い衣を使用することは、満足（知足）に反するものではない。それゆえ、‘軽いもので生活を維持していても、満足している者である’と言われた。高価な衣や多くの衣を得て、それらを施捨して、他のものを取得することは、随応（相応）の理に依拠しているため、満足に反するものではない。それゆえ、‘それらを……（略）……保持していても、満足している者である’と言われた。このように、残りの資具における随応の説明においても、‘api（〜も）’という語の摂取の意図を理解すべきである。‘尿薬（muttaharītaka）’とは、牛尿に浸したもの、あるいは腐敗して捨てられたハリタカ（ミロバラン）のことである。‘仏陀らによって称賛された’とは、少欲や満足に比丘たちを従わせるために、‘腐爛尿薬を依止（四依の一）として出家する’など（マハーヴァッガ 73, 128）によって仏陀らによって称えられたものである。最高の、卓越した満足を具備しているため、‘最高の満足をした者’となる。‘随応知足（相応知足）こそが最上である’とは、その時々の比丘の相応（適宜）に依拠して満足することとして働くから、最上なのである。第六と第七の経については、特記すべきことはない。

68-69. Aṭṭhamanavamesu na sampajānātīti asampajāno, tassa bhāvo asampajaññaṃ. Vuttappaṭipakkhena sampajaññaṃ veditabbaṃ.

第六十八から六十九（の経）において。第八、第九の経において。‘正知しない’のが無正知（asampajāno）であり、その状態が無正知（asampajaññaṃ）である。説かれた（正知の）反対の意味として無正知を理解すべきである。

70. Dasame pāpamittā devadattasadisā. Te hi hīnācāratāya, dukkhassa vā sampāpakatāya ‘‘pāpā’’ti vuccanti. Tenākārena pavattānanti yo pāpamittassa khanti ruci adhimutti tanninnatātaṃsampavaṅkatādiākāro, tenākārena pavattānaṃ. Catunnaṃ khandhānamevetaṃ nāmanti catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ [Pg.116] ‘‘pāpamittatā’’ti etaṃ nāmaṃ. Yasmā assaddhiyādipāpadhammasamannāgatā puggalā visesato pāpā puññadhammavimokkhatāya, te yassa mittā sahāyā, so pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā. Tenāha – ‘‘ye te puggalā assaddhā’’tiādi.

70. 第十の経において。悪友とは提婆達多のような者たちである。彼らは下等な行いのゆえに、あるいは苦しみをもたらすゆえに‘悪（pāpā）’と言われる。そのようなあり方で生じている者の、とは、悪友に対する忍（承認）、欲求、信解、それに傾くこと、それに親しむことなどのあり方で生じている（四蘊の）ことである。これら四蘊（受・想・行・識）こそが‘名（nāma）’であるから、‘悪友性’とはこれら（四蘊）の名前である。不信などの悪法を具備した人々は、功徳という法による解脱がないため、格別に‘悪（人）’である。彼らが友であり仲間である者が‘悪友（をもつ者）’であり、その状態が悪友性（pāpamittatā）である。それゆえ‘それらの人々は不信であり……’などと言われた。

Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

精進開始（発勤精進）などの節（品）の注釈が終了した。

8. Kalyāṇamittādivaggavaṇṇanā

8. 善友（善知識）などの節（品）の注釈。

71. Aṭṭhamassa paṭhame buddhā, sāriputtādayo vā kalyāṇamittā. Vuttapaṭipakkhanayenāti ‘‘pāpamittatā’’ti pade vuttassa paṭipakkhanayena.

71. 第八（品）の第一（経）において。仏陀や舎利弗（サーリプッタ）たちが善友（善知識）である。‘説かれた反対の方法によって’とは、‘悪友性’という語において説かれた反対の方法によって、という意味である。

72-73. Dutiye yogoti samaṅgībhāvo. Payogoti payuñjanaṃ paṭipatti. Ayogoti asamaṅgībhāvo. Appayogoti appayuñjanaṃ appaṭipatti. Anuyogenāti anuyogahetu.

第七十二から七十三（の経）において。第二の経において。‘瑜伽（yoga）’とは具備することである。‘発瑜伽（payoga）’とは実践すること、修行することである。‘非瑜伽（ayoga）’とは具備していないことである。‘不発瑜伽（appayoga）’とは実践しないこと、修行しないことである。‘専念（anuyogena）によって’とは、専念（修行の継続）という原因によって、という意味である。

74. Catutthe bujjhanakasattassāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭivijjhanakapuggalassa. Aṅgabhūtāti tasseva paṭivedhassa kāraṇabhūtā. Ettha ca cattāri ariyasaccāni bujjhati, aññāṇaniddāya vāpi bujjhatīti bodhīti laddhanāmo ariyasāvako bujjhanakasatto, tassa bujjhanakasattassa. Bodhiyāti tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā. Bujjhanaṭṭhena bodhiyo, bodhiyo eva saccasampaṭibodhassa aṅgāti vuttaṃ. ‘‘Bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti. Vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānañca saccānaṃ anurūpaṃ bujjhanato anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭimukhaṃ paccakkhabhāvena abhimukhaṃ bujjhanato paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sammā aviparītato bujjhanato sambujjhantīti bojjhaṅgāti evaṃ atthavisesadīpakehi upasaggehi anubujjhantītiādi vuttaṃ. Bodhisaddo sabbavisesayuttaṃ bujjhanasāmaññena saṅgaṇhāti. Bodhāya saṃvattantīti iminā tassā dhammasāmaggiyā bujjhanassa ekantakāraṇataṃ dasseti. Evaṃ panetaṃ padaṃ vibhattamevāti vuttappakārena etaṃ ‘‘bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17) padaṃ niddese paṭisambhidāmagge vibhattameva.

74. 第四の経において、“悟るべき衆生（bujjhanakasatta）”とは、四聖諦を現観する人のことである。“支（aṅga）となっている”とは、その現観の原因となっているもののことである。ここで、四聖諦を悟る、あるいは無知の眠りから覚めるので、“菩提（bodhi）”という名を得た聖なる弟子が、悟るべき衆生であり、その悟るべき衆生にとっての（という意味である）。“菩提のために”とは、法（の要素）の集まりと称されるその菩提のためである。悟るという意味で“菩提（bodhi）”であり、諸々の菩提こそが真理の覚知の“支（aṅga）”であると言われる。“悟る（bujjhanti）からこそ覚支（bojjhaṅgā）である”と。ヴィパッサナー等の原因、および悟られるべき真理に従って悟る（随覚する：anubujjhanti）から覚支（bojjhaṅgā）であり、現前の直接の状態として、向き合って悟る（対覚する：paṭibujjhanti）から覚支であり、正しく、転倒せずに悟る（等覚する：sambujjhanti）から覚支である。このように、意味の特殊性を示す接頭辞によって“随覚する”等が言われた。“菩提（bodhi）”という言葉は、すべての特殊な性質を伴った“悟ること”という一般性を包含している。“菩提に資する”というこれによって、その諸法の集まりが悟りの専一的な原因であることを示している。このように、しかし、この語は分析されているとは、述べられた方法によって、この“覚支（bojjhaṅgā）”という語は、パティサンビダーマッガの“分別（niddesa）”において分析されているという意味である。

75. Pañcame [Pg.117] yāthāvasarasabhūmīti yāthāvato sakiccakaraṇabhūmi. Sāti yāthāvasarasabhūmi. Vipassanāti balavavipassanā. Keci ‘‘bhaṅgañāṇato paṭṭhāyā’’ti vadanti. Vipassanāya pādakajjhāne ca satiādayo bojjhaṅgapakkhikā eva pariyāyabodhipakkhiyabhāvato. Tatthātiādi catubbidhānaṃ bojjhaṅgānaṃ bhūmivibhāgadassanaṃ.

75. 第五の経において、“ありのままの自性の境地”とは、ありのままに自己の役割を果たす境地のことである。それが“ありのままの自性の境地”である。“ヴィパッサナー”とは、強力なヴィパッサナーのことである。ある注釈家たちは“壊智（bhaṅgañāṇa）から始まって”と言う。ヴィパッサナーとその基礎となる禅定において、念などは、方便としての菩提分であることから、覚支の側面に属する。“そこで”等は、四種の覚支の境地の分類を示している。

76. Chaṭṭhe tesaṃ antareti tesaṃ bhikkhūnaṃ antare. Kāmaṃ saṅgītiāruḷhavasena appakamidaṃ suttapadaṃ, bhagavā panettha sannipatitaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ vitthārikaṃ karotīti katvā idaṃ vuttaṃ – ‘‘mahatī desanā bhavissatī’’ti. Gāmanigamādikathā natthīti tassā kathāya atiracchānakathābhāvamāhu. Tathā hi sā pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhanti aniccatāmukhena niyyānikapakkhikā jātā. Etāyāti yathāvuttāya parihāniyā. Patikiṭṭhanti nihīnaṃ. Mama sāsaneti idaṃ kammassakatajjhānapaññānampi visesanameva. Tadubhayampi hi bāhirakānaṃ tappaññādvayato sātisayameva sabbaññubuddhānaṃ desanāya laddhavisesato vivaṭṭūpanissayato ca.

76. 第六の経において、“彼らの間に”とは、それら比丘たちの間にという意味である。確かに、結集に上げられたものとしては、この経の語句は少ないが、世尊はここで集まった会衆の意向に従って詳しく説示されるため、“偉大な説法となるであろう”と言われた。“村や町などの話がない”とは、その話が畜生論（無益な話）ではないことを言っている。なぜなら、それは以前は多くの親族や多くの仲間を持っていたが、今は少ない親族、少ない仲間であるとして、無常の門によって（苦から）離脱する側に属するものとなったからである。“これによって”とは、上述の衰退によってという意味である。“忌むべき（patikiṭṭha）”とは、卑しい（劣った）という意味である。“わが教えにおいて”とは、これは業自性智や禅定の智慧についても、他と区別する限定詞である。というのも、それら両者は、外道たちのそれら二つの智慧よりも格段に優れている。なぜなら、一切知者の仏陀の教えによって得られた卓越性があり、また還滅（輪廻を脱すること）のための資糧となっているからである。

77. Sattame tesaṃ cittācāraṃ ñatvāti tathā kathentānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ tattha upagamanena attano desanāya bhājanabhūtaṃ cittappavattiṃ ñatvā. Kammassakatādīti ādisaddena jhānapaññādīnaṃ catunnampi paññānaṃ gahaṇaṃ.

77. 第七の経において、“彼らの心の動きを知って”とは、そのように語っているそれら比丘たちのところへ行くことによって、自らの説法の器となっている心の動きを知って、という意味である。“業自性など”の“など”という言葉によって、禅定の智慧などの四つの智慧すべてが含まれる。

78-80. Aṭṭhamādīsu heṭṭhā vuttanayenevāti ‘‘yā esa mama sāsane’’tiādinā heṭṭhā vuttanayeneva. Sesamettha uttānatthameva.

第八の経等において、“上述の方法によって”とは、“わが教えにおけるこの[智慧]”等、上述の方法と同じである。残りの部分は、ここでは明白な意味である。

Kalyāṇamittādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

善友品などの注釈、完結。

81-82. Navame vagge natthi vattabbaṃ.

第八十一から八十二の経。第九品には、述べるべきことはない。

10. Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā

10. 第二・放逸品などの注釈。

98-115. Dasame vagge ajjhattasantāne bhavaṃ ajjhattikaṃ. Ajjhattasantānato bahiddhā bhavaṃ bāhiraṃ. Vuttapaṭipakkhanayenāti ‘‘avināsāyā’’ti evamādinā attho gahetabbo. Catukkoṭiketi ‘‘anuyogo akusalānaṃ[Pg.118], ananuyogo kusalānaṃ, anuyogo kusalānaṃ, ananuyogo akusalāna’’nti (a. ni. 1.96) evaṃ pariyosānasutte āgatanayaṃ gahetvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 1.11) āgatasuttānaṃ samaññā jātā.

第九十八から百十五の経。第十品において、自己の相続（身心）に生じるものが“内的”である。自己の相続の外に生じるものが“外的”である。“説かれた対治の方法によって”とは、“滅ぼさないために”等によって、意味を理解すべきである。四句分別において、“不善法への精励、善法への不精励、善法への精励、不善法への不精励”というように、最後の経に伝わる方法を引用して、“比丘たちよ、わたしは他のいかなる一法も見当たらない……”等に伝わる諸経の総称が生じた。

130. Suttantanaye yathācodanā saṃkilesadhammānaṃ vipariyesanaṃ, taṃtaṃdhammakoṭṭhāsānañca ūnato adhikato ca pavedanaṃ adhammaṃ dhammoti dīpanaṃ. Tesaṃyeva pana aviparītato anūnādhikato ca pavedanaṃ dhammaṃ dhammoti dīpanaṃ. Evaṃ vinayappaṭipattiyā ayathāvidhippavedanaṃ adhammaṃ dhammoti dīpanaṃ. Yathāvidhippavedanaṃ dhammaṃ dhammoti dīpanaṃ. Suttantanayena pañcavidho saṃvaravinayo pahānavinayo ca vinayo, tappaṭipakkhena avinayo. Vinayanayena vatthusampadādinā yathāvidhippaṭipatti eva vinayo, tabbipariyāyena avinayo veditabbo. Tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti ettha iti-saddo ādyattho. Tena dvenavuti pācittiyā, cattāro pāṭidesaniyā, satta adhikaraṇasamathāti imesaṃ saṅgaho. Ekatiṃsa nissaggiyāti ettha ‘‘tenavuti pācittiyā’’tiādinā vattabbaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

130. 経蔵の方法によれば、非難の通りに煩悩の諸法を逆転させること、および、それぞれの法の項目を不足させたり過剰にしたりして示すことが、“非道を道である”と顕示することである。しかし、それらを、転倒せず、不足も過剰もなく示すことが、“道を道である”と顕示することである。同様に、律の修行において、不適切な方法で示すことが“非道を道である”と顕示することであり、適切な方法で示すことが“道を道である”と顕示することである。経蔵の方法によれば、五種の律儀律と断律が“律（ヴィナヤ）”であり、その反対が“非律”である。律蔵の方法によれば、事の具足などによる適切な実践こそが“律”であり、その反対が“非律”であると知られるべきである。“三十の尼薩耆波逸提”において、ここで“と（iti）”という語は“など”という意味である。それによって、九十二の波逸提、四の悔過法、七の滅諍法が包含される。“三十一の尼薩耆”において、ここでは“九十三の波逸提”等と述べられるべきである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

Adhigantabbato adhigamo, maggaphalāni. Nibbānaṃ pana antaradhānābhāvato idha na gayhati. Paṭipajjanaṃ paṭipatti, sikkhattayasamāyogo. Paṭipajjitabbato vā paṭipatti. Pariyāpuṇitabbato pariyatti, piṭakattayaṃ. Maggaggahaṇena gahitāpi tatiyavijjāchaṭṭhābhiññā vijjābhiññāsāmaññato ‘‘tisso vijjā cha abhiññā’’ti punapi gahitā. Tato paraṃ cha abhiññāti vassasahassato paraṃ cha abhiññā nibbattetuṃ sakkonti, na paṭisambhidāti adhippāyo. Tatoti abhiññākālato pacchā. Tāti abhiññāyo. Pubbabhāge jhānasinehābhāvena kevalāya vipassanāya ṭhatvā aggaphalappattā sukkhavipassakā nāma, maggakkhaṇe pana ‘‘jhānasineho natthī’’ti na vattabbo ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170) vacanato. Pacchimakassāti sabbapacchimassa. Kiñcāpi ariyo aparihānadhammo[Pg.119], sotāpannassa pana uddhaṃ jīvitapariyādānā adhigatadhammo uppanno nāma natthi, paccayasāmaggiyā asati yāva uparivisesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti, tāva adhigamassa asambhavo evāti āha – ‘‘sotāpannassa…pe… nāma hotī’’ti. Tassidaṃ manussalokavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

得悟（adhigama）とは、得られるべきものであるから道果（maggaphala）のことである。しかし、涅槃（Nibbāna）は消滅することがないため、ここでは含まれない。修行（paṭipatti）とは実践すること、すなわち三学（sikkhattaya）に従事することである。あるいは、実践されるべきものであるから修行という。学習（pariyatti）とは習得されるべきものであるから三蔵（piṭakattaya）のことである。道の把握によって含まれているが、第三の明（vijjā）や第六の神通（abhiññā）は、明や神通としての共通性から“三明六神通”として再び挙げられている。“その後の六神通”とは、千年の後には六神通を成就することはできるが、無礙解（paṭisambhidā）は成就できないという意味である。“それから（tato）”とは神通の時代の後である。“それら（tā）”とは神通のことである。前段階において禅定への執着がないため、純粋な観（vipassanā）に立脚して最高果（阿羅漢果）を得た者を乾観者（sukkhavipassaka）と呼ぶ。しかし、道の瞬間において“禅定への執着がない”と言うべきではない。“止と観を等しく（止観双運）修習する”という（増支部 4.170）の言葉があるからである。“最後の（pacchimaka）”とは、最も最後のことである。聖者は不退転の法を持つ者であるが、預流者（sotāpanna）にとっては、寿命が尽きる前に得た法が生じることはない。諸条件（paccayasāmaggī）が整わない限り、さらなる特別（な境地）を成就することができない間は、得悟（の持続）はあり得ない。それゆえ“預流者の……となる”と言われる。これは人間界の観点から述べられたものであると知るべきである。

Na codentīti aññamaññasmiṃ vijjamānaṃ dosaṃ jānantāpi na codenti na sārenti. Akukkuccakā hontīti kukkuccaṃ na uppādenti. ‘‘Asakkaccakārino hontī’’ti ca paṭhanti, sāthalikatāya sikkhāsu asakkaccakārino hontīti attho. Bhikkhūnaṃ satepi sahassepi dharamāneti idaṃ bāhullavasena vuttaṃ. Antimavatthuanajjhāpannesu katipayamattesupi bhikkhūsu dharantesu, ekasmiṃ vā dharante paṭipatti anantarahitā eva nāma hoti. Tenevāha – ‘‘pacchimakassa…pe… antarahitā hotī’’ti.

“糾明しない（na codenti）”とは、互いに存在する過失を知っていても、糾明せず、思い出させないことである。“後悔しない（akukkuccakā hontī）”とは、後悔を生じさせないことである。また“不真面目に行う（asakkaccakārino hontī）”とも読まれるが、これは緩慢さのために、学処（sikkhā）において不真面目に行うという意味である。“百人、千人の比丘が存続している間”というのは、多数であることを示して述べられたものである。終局の罪（波羅夷）を犯していない比丘が数名であっても、あるいは一人であっても存続しているならば、修行（paṭipatti）は消滅していないと言える。それゆえ“最後の……消滅しない”と言われるのである。

Antevāsike gahetunti antevāsike saṅgahetuṃ. Atthavasenāti aṭṭhakathāvasena. Matthakato paṭṭhāyāti uparito paṭṭhāya. Uposathakkhandhakamattanti vinayamātikāpāḷimāha. Āḷavakapañhādīnaṃ viya devesu pariyattiyā pavatti appamāṇanti āha – ‘‘manussesū’’ti.

“弟子たちを惹きつける（antevāsike gahetuṃ）”とは、弟子たちを摂受することである。“意味の力によって（atthavasena）”とは、註釈（aṭṭhakathā）の力によってである。“頂から始めて（matthakato paṭṭhāya）”とは、上から始めてという意味である。“布薩犍度（uposathakkhandhaka）のみ”とは、律の論母（mātikā）のパーリ文を指している。アーラヴァカへの質問などのように、諸天における学習（pariyatti）の存続は計り知れないものであるため、“人間界において”と言われる。

Oṭṭhaṭṭhivaṇṇanti oṭṭhānaṃ aṭṭhivaṇṇaṃ, dantakasāvaṃ ekaṃ vā dve vā vāre rajitvā dantavaṇṇaṃ katvā dhārentīti vuttaṃ hoti. Kesesu vā allīyāpentīti tena kāsāvakhaṇḍena kese bandhantā allīyāpenti. Bhikkhugottassa abhibhavanato vināsanato gotrabhuno. Atha vā gottaṃ vuccati sādhāraṇaṃ nāmaṃ, mattasaddo luttaniddiṭṭho, tasmā ‘‘samaṇā’’ti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno, nāmamattasamaṇāti attho. Kāsāvagatakaṇṭhatāya, kāsāvaggahaṇahetuuppajjanakasokatāya vā kāsāvakaṇṭhā. Saṅghagatanti saṅghaṃ uddissa dinnattā saṅghagataṃ. Taṃ sarīranti taṃ dhātusarīraṃ.

“唇の骨の色（oṭṭhaṭṭhivaṇṇa）”とは、唇が骨の色であること、すなわち（染色した）歯の色のように、一、二回染めて象牙色にして身に帯びることを言う。“髪に付着させる（kesesu vā allīyāpenti）”とは、その袈裟の切れ端で髪を縛り、付着させることである。比丘の血統（gotta）を凌駕し、破壊することから、種姓（gotrabhū）と呼ばれる。あるいは、種姓とは共通の名称を言い、“わずか（matta）”という言葉が省略されて示されている。したがって、“沙門”という名称のみを享受し保持するから種姓者（gotrabhū）であり、名ばかりの沙門という意味である。袈裟が首にかかっていることから、あるいは袈裟を手にすることによって生じる悲しみから、袈裟頸（kāsāvakaṇṭha）と呼ばれる。“僧伽に属する（saṅghagata）”とは、僧伽（saṅgha）に対して捧げられたものであるから、僧伽に属する。“その身体”とは、その（仏陀の）遺骨（dhātu）の身体のことである。

Tenevāti pariyattiantaradhānamūlakattā eva itaraantaradhānassa. Sakko devarājā chātakabhaye paratīragamanāya bhikkhū ussukkamakāsīti adhippāyo. Neti ubhayepi paṃsukūlikatthere dhammakathikatthere ca. Therāti tattha ṭhitā sakkhibhūtā therā. Dhammakathikattherā ‘‘yāva tiṭṭhanti [Pg.120] suttantā…pe… yogakkhemā na dhaṃsatī’’ti idaṃ suttaṃ āharitvā ‘‘suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā’’ti iminā vacanena paṃsukūlikatthere appaṭibhāne akaṃsu. Idāni pariyattiyā anantaradhānameva itaresaṃ anantaradhānahetūti imamatthaṃ byatirekato anvayato ca upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

“それゆえに”とは、学習（教理）の消滅が他の（修行や得悟の）消滅の根本原因であるからである。天帝釈（Sakka）が、飢饉の恐れがある時に、比丘たちが対岸へ渡るよう尽力したという意味である。“ない（ne）”とは、糞掃衣（paṃsukūlika）の長老と説法者（dhammakathika）の長老の両方を指す。“長老たち”とは、そこにいた証人となった長老たちのことである。説法者の長老たちは、“経典（suttanta）が存続する限り……瑜伽安穏（yogakkhema）は損なわれない”という経典を引用し、“経典が守られているならば、修行は守られている”という言葉によって、糞掃衣の長老たちを論破した。今、学習の不消滅こそが他の不消滅の原因であるというこの意味を、反対（byatireka）と順次（anvaya）の比喩によって明らかにするために“例えば（yathā hi）”等が述べられている。それは容易に理解できることである。

Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の放逸等の章の釈（Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā）終わる。

140-150. Ekādasamadvādasamavaggā suviññeyyā eva.

140-150. 第十一、第十二の章は、容易に理解できる。

13. Ekapuggalavaggavaṇṇanā

13. 一人品釈（Ekapuggalavaggavaṇṇanā）。

170. Ekapuggalassāti ekapuggalavaggassa. Tenāha – ‘‘paṭhame’’ti. Ekoti gaṇanaparicchedo, tato eva dutiyādipaṭikkhepattho. Padhānāsahāyatthopi ekasaddo hotīti tannivattanatthaṃ ‘‘gaṇanaparicchedo’’ti āha. Sammutiyā desanā sammutidesanā. Paramatthassa desanā paramatthadesanā. Tatthāti sammutiparamatthadesanāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha – ‘‘evarūpā sammutidesanā, evarūpā paramatthadesanā’’ti. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne, buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyena paramatthā. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve so nayo labbhati. Tattha rūpādidhammasamūhaṃ santānavasena pavattamānaṃ upādāya puggalavohāroti puggaloti sammutidesanā. Sesapadesupi eseva nayo. Uppādavayavanto sabhāvadhammā na niccāti aniccāti āha – ‘‘aniccanti paramatthadesanā’’ti. Esa nayo sesapadesupi. Nanu khandhadesanāpi sammutidesanāva. Rāsaṭṭho vā hi khandhaṭṭho koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu pavattatajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā, puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahā vuttā. Khandhasīsena vā tadupādānasabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabhāvadhammā sabbepi sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na samukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ, desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā. Na hi saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti.

170. “一人の（ekapuggalassa）”とは、一人品（ekapuggalavagga）のことである。それゆえ“第一において”と言う。“一（eka）”とは数値の限定であり、それゆえに第二等の否定を意味する。“一”という言葉は“主要な”や“伴侶のない”という意味もあるが、それを排除するために“数値の限定”と言っている。世俗による説法が世俗説（sammutidesanā）であり、勝義による説法が勝義説（paramatthadesanā）である。“そこにおいて”とは、世俗・勝義の説法においてであり、世俗・勝義そのものにおいてではない。それゆえ“このようなものが世俗説であり、このようなものが勝義説である”と言う。ここで世俗と勝義の特徴は以下の通りである。それを壊したり、知性によって構成部分に分解したりした時に、もはやその名称が成り立たないもの、それが甕や布といった分類の世俗（sammuti）である。その反対が勝義（paramattha）である。実際、堅固さや接触といった自性（sabhāva）においては、そのような理法は見いだされない。そこにおいて、色（rūpa）などの法の集合が相続（santāna）として持続していることに基づく“人（puggala）”という表現が世俗説である。他の句においても同様の理法である。生滅する自性法は常住ではないから無常（anicca）であると言い、“無常であることは勝義説である”と言う。この理法は他の句においても同様である。さて、五蘊（khandha）の説法も世俗説ではないか。蘊の意味とは集積の意味であり、部分の意味ではないか。それはその通りである。しかし、この“蘊”という名称は、触（phassa）などに生じる特定の概念（paññatti）のように勝義に依拠しており、それに極めて近いものであって、人（puggala）という名称などのように遠くないため、勝義の範疇（paramatthasaṅgaha）として述べられている。あるいは、蘊という項目によって、それに基づいた自性法そのものが把握されている。しかし、自性法もすべて世俗の窓口を通してのみ説法に上るのであり、直接ではないのだから、すべての説法は世俗説になるのではないか。そうではない。説かれるべき法の区別によって説法の区別が意図されているからである。実際、言葉はいかなる表現の契機もなしに意味を明らかにすることはないからである。

Sammutivasena [Pg.121] desanaṃ sutvāti ‘‘idhekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpānuyogamanuyutto’’tiādinā (pu. pa. 174) sammutimukhena pavattitadesanaṃ sutamayañāṇuppādavasena sutvā. Atthaṃ paṭivijjhitvāti tadanusārena catusaccasaṅkhātaṃ atthaṃ saha vipassanāya maggapaññāya paṭivijjhitvā. Mohaṃ pahāyāti tadekaṭṭhakilesehi saddhiṃ anavasesaṃ mohaṃ pajahitvā. Visesanti aggaphalanibbānasaṅkhātaṃ visesaṃ. Tesanti tādisānaṃ veneyyānaṃ. Paramatthavasenāti ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyānī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.471-476 ādayo) paramatthadhammavasena. Sesaṃ anantaranaye vuttasadisameva.

“世俗の立場による説法を聞き”とは、“ここに、ある者は自らを苦しめる者となり、自らを苦しめる修行に専心している”等（人施設 174）のように、世俗の方法によって行われた説法を、聞所成慧（聞くことによって生じる智慧）が生じることによって聞くことである。“義を証悟し”とは、それに従って、四諦と称される義を、観（ヴィパッサナー）とともに道智によって証得することである。“痴を捨て”とは、それと同一の段階にある煩悩とともに、余すところなく痴（無明）を捨てることである。“勝れた境地”とは、最高の果（阿羅漢果）と涅槃と称される勝れた境地のことである。“彼らの”とは、そのような教化されるべき人々（所化の衆生）のことである。“勝義の立場によって”とは、“比丘たちよ、これら五つの根がある”等（相応部 5.471-476等）のように、勝義の法（第一義諦の法）の立場によることである。残りの部分は、直前の方法で述べられたのと同様である。

Tatrāti tassaṃ sammutivasena paramatthavasena ca desanāyaṃ. Desabhāsākusaloti nānādesabhāsāsu kusalo. Tiṇṇaṃ vedānanti nidassanamattaṃ, tiṇṇaṃ vedānaṃ sippuggahaṇaṭṭhānānampīti adhippāyo. Teneva sippuggahaṇaṃ parato vakkhati. Sippāni vā vijjāṭṭhānabhāvena vedantogadhāni katvā ‘‘tiṇṇaṃ vedāna’’nti vuttaṃ. Kathetabbabhāvena ṭhitāni, na katthaci sannicitabhāvenāti vedānampi kathetabbabhāveneva ṭhānaṃ dīpento ‘‘guhā tīṇi nihitā na gayhantī’’tiādimicchāvādaṃ paṭikkhipati. Nānāvidhā desabhāsā etesanti nānādesabhāsā.

“そこで”とは、その世俗の立場と勝義の立場による説法において、ということである。“地方の言語に巧みな”とは、種々の地方の言語に精通していることである。“三つのヴェーダの”とは、例示に過ぎず、三つのヴェーダや諸芸（工巧）の習得の場についても同様であるという意味である。それゆえ、後に諸芸の習得について述べるのである。あるいは、諸芸を学問の場（明処）としてヴェーダに含めて“三つのヴェーダの”と言われている。“語られるべき状態として存在するのであって、どこかに蓄積された状態としてではない”とは、ヴェーダもまた語られるべき状態としてのみ存在することを示しており、“洞窟の中に三つが置かれており、手に取ることができない”等の邪説を否定している。“彼らには種々の地方の言語がある”ゆえに“諸地方の言語（を話す人々）”と言う。

Paramo uttamo attho paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Lokasaṅketamattasiddhā sammuti. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatāti āha – ‘‘lokasammutikāraṇā’’ti, lokasamaññaṃ nissāya pavattanatoti attho. Lokasamaññā hi abhinivesena viññeyyā, nāññāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya na musā anatidhāvitabbato tassā. Tenāha bhagavā – ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāvaye’’ti. Dhammānanti sabhāvadhammānaṃ. Bhūtakāraṇāti yathābhūtakāraṇā yathābhūtaṃ nissāya pavattanato. Sammutiṃ voharantassāti ‘‘puggalo, satto’’tiādinā lokasamaññaṃ kathentassa.

最高で、優れた義（真理）が勝義（パラマッタ）であり、諸法のありのままの自性である。世間の約束事（世俗的了解）のみによって成立するのが世俗（サンムティ）である。“もしそうであるなら、いかにして世俗の語りに真実性があるのか”という問いに対して、“世間の世俗の理由によって”と言われる。それは“世間の名称（呼称）に依存して行われるから”という意味である。なぜなら、世間の名称は執着によって知られるべきものであり、他を知らせるものではない。ある人の聞いたことを聞かせることのように、それを踏み越えてはならないので、虚妄ではない。それゆえ世尊は、“地方の言葉に固執してはならない。世間の名称を無視してはならない”と言われた。“諸法の”とは、自性法のことであり、“事実という理由によって”とは、ありのままの理由によって、ありのままの事実に依存して行われるからである。“世俗を用いている者に”とは、“補特伽羅（人）や衆生”等という世間の名称を語っている者のことである。

Hirottappadīpanatthanti lokapālanakicce hirottappadhamme kiccato pakāsetuṃ. Tesañhi kiccaṃ sattasantāne eva pākaṭaṃ hotīti puggalādhiṭṭhānāya kathāya taṃ vattabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Yasmiñhi [Pg.122] cittuppāde kammaṃ uppannaṃ, taṃsantāne eva tassa phalassa uppatti kammassakatā. Evañhi kataviññāṇanāso akatāgamo ca natthīti sā puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya dīpetabbā. Tehi sattehi kātabbapuññakiriyā paccattapurisakāro. Sopi santānavasena niṭṭhapetabbato puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbo. Ānantariyadīpanatthanti cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni taṃnibbattanena anantarakaraṇasīlāni, anantarakaraṇapayojanāni vāti ānantariyāni, mātughātādīni, tesaṃ dīpanatthaṃ. Tānipi hi santānavasena niṭṭhapetabbato ‘‘mātaraṃ jīvitā voropetī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbāni, tathā ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230; vibha. 642-643) ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati ekampi jāti’’ntiādinā (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.148, 384, 431; pārā. 12), ‘‘atthi dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato’’tiādinā (ma. ni. 3.381) ca pavattā brahmavihārapubbenivāsadakkhiṇāvisuddhikathā puggalādhiṭṭhānā eva katvā dīpetabbā sattasantānavisayattā. ‘‘Aṭṭha purisapuggalā (saṃ. ni. 1.249) na samayavimutto puggalo’’tiādinā (pu. pa. 2) ca paramatthakathaṃ kathentopi lokasammutiyā appahānatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Etena vuttāvasesāya kathāya puggalādhiṭṭhānabhāve payojanaṃ sāmaññavasena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kāmañcetaṃ sabbaṃ apariññātavatthukānaṃ vasena vuttaṃ, pariññātavatthukānampi pana evaṃ desanā sukhāvahā hoti.

“慚と愧を明かすため”とは、世間を守る働きである慚と愧の法を、その機能の面から明らかにするためである。それらの機能はまさに衆生の相続において明らかになるので、補特伽羅を主座とする説法において語られるべきである。この理は他のものについても同様である。ある心が生じたときに業が生じるが、その相続においてのみ、その業の結果が生じることを“自業自得（業の所有性）”という。このように、なされた認識（意識）の滅失がなく、なされていないことの到来もないということは、まさに補特伽羅を主座とする説法によって示されるべきである。それらの衆生によってなされるべき功徳の行為が、自己の人間としての努力である。それもまた、相続の面から達成されるべきものであるから、補特伽羅を主座とする語りによってのみ示されるべきである。“無間を明かすため”とは、死の直後の果報を“無間”と名付け、その直後の時期に結びついていること、あるいはそれを生じさせることによって無間をなす性質、あるいは無間をなす目的があるものを“無間（業）”、すなわち母殺し等と呼び、それらを明らかにするためである。それらもまた、相続の面から達成されるべきものであるから、“母を命から奪う”等（発趣 1.1.423）のように、補特伽羅を主座とする語りによって示されるべきである。同様に、“彼は慈しみに満ちた心をもって一つの方向を遍満して住む”等、“彼は多種多様な過去生を、すなわち一生をも随念する”等、“布施は施者によって清浄になるが、受者によるのではない”等のように行われる、梵住、宿住随念、施物の清浄に関する語りは、衆生の相続を対象とするものであるから、補特伽羅を主座として明かされるべきである。“八つの補特伽羅、随時解脱でない補特伽羅”等のように、勝義の語りを説くときであっても、世俗の名称を廃さないために、補特伽羅の語りを説くのである。これによって、述べられた残りの語りにおける補特伽羅を主座とすることの目的は、一般的な方法として網羅されていると見るべきである。そして、これらすべては、対象を完全に知っていない者のために述べられたものであるが、対象を完全に知っている者にとっても、このような説法は安楽をもたらすものである。

Ekapuggaloti visiṭṭhasamācārāpassayavirahito ekapuggalo. Buddhānañhi sīlādiguṇena sadevake loke visiṭṭho nāma koci natthi, tathā sadisopi samānakāle. Tenāha – ‘‘na imasmiṃ loke parasmiṃ vā pana buddhena seṭṭho sadiso ca vijjatī’’ti (vi. va. 1047; kathā. 799), tasmā sadisopi koci natthi. Hīnopi apassayabhūto nattheva. Tena vuttaṃ – ‘‘visiṭṭhasamācārāpassayavirahito ekapuggalo’’ti. Ye [Pg.123] ca sīlādiguṇehi natthi etesaṃ samāti asamā, purimakā sammāsambuddhā. Tehi samo majjhe bhinnasuvaṇṇanekkhaṃ viya nibbisiṭṭhoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo aññassa tādisassa abhāvā. Tena vuttaṃ – ‘‘asadisaṭṭhenā’’tiādi.

“一人の人（独尊）”とは、優れた行いにおいて他に依りどころを必要としない一人の人のことである。諸仏にとって、戒などの徳において、天人を含む世界の中でより優れた者は誰もおらず、また、同時期に等しい者もいない。それゆえ“この世にも、また他の世にも、仏より勝れた者、あるいは等しい者は存在しない”（経集 1047; 論事 799）と言われる。したがって、等しい者も誰一人いない。より劣っていて依りどころとなる者も、決して存在しない。それゆえ“優れた行いにおいて他に依りどころを必要としない一人の人”と言われる。また、戒などの徳において彼らに等しい者がいないので“無等（不等）”とは、過去の正等覚者たちのことである。彼らと等しい者は、その中間においては、不純物のない金貨のように区別がないので、“無等に等しい（アサマサマ）”という意味においても、他にそのような者がいないことから“一人の人”と言われる。それゆえ“類まれなという意味において”等と言われるのである。

Sattaloko adhippeto sattanikāye uppajjanato. Manussaloke eva uppajjati devabrahmalokānaṃ buddhānaṃ uppattiyā anokāsabhāvato. Kāmadevaloke tāva nuppajjati brahmacariyavāsassa aṭṭhānabhāvato tathā anacchariyabhāvato. Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto. Tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ loke na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ. Devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvatova loke dahati, na buddhānubhāvato. Tathā sati ‘‘ayaṃ sammāsambuddho’’ti nādhimuccati na sampasīdati, issarakuttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālāvaṭṭhānato ekaccasassatavādato na parimuccati. Brahmaloke nuppajjatīti etthāpi eseva nayo. Sattānaṃ tādisaggāhavinimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti, na devasugatiyaṃ. Yasmā imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā iminā saddhiṃ cakkavāḷānaṃ dasasahassasseva jātikkhettabhāvo dīpito ito aññassa buddhānaṃ uppattiṭṭhānassa tepiṭake buddhavacane āgataṭṭhānassa abhāvato. Tasmā vuttaṃ – ‘‘imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjatī’’ti.

“衆生世間”とは、衆生の類に生まれることから意図されている。ブッダたちが現れるための場所がないため、まさに人間界にのみ生まれる。まず、梵行の生活を送る場所がないこと、また、驚くべきことではないことから、欲界の神々の世界には生まれない。けだし、ブッダ・世尊たちは驚くべき徳を備えた方々である。それら驚くべき徳は、神の身として存在する場合には、人間として存在する場合のように世間に明らかにはならない。神となった正等覚者に現れる仏の威力は、世間において神の威力として受け取られ、仏の威力としては受け取られないからである。そのようであれば、“これが正等覚者である”と確信することも、清らかな信を抱くこともなく、自在神への執着を捨てることもなく、また神の身の長命さゆえに、ある種の常住論から解き放たれることもない。梵天界に生まれないという点についても、同様の理趣である。衆生をそのような執着から解き放つために、ブッダ・世尊たちは天の善趣ではなく、人間の善趣にのみ生まれるのである。この輪囲世界を中心として、これと共に一万の輪囲世界がブッダの生起の領域であることが示されているが、これ以外の場所にブッダたちが現れることは三蔵の仏教聖典のどこにも伝わっていないからである。それゆえ、“まさにこの輪囲世界において現れる”と言われるのである。

Idha uppajjantopi kasmā jambudīpe eva uppajjati, na sesadīpesūti? Keci tāva āhu – ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā buddhabhāvasahā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpe eva, tasmā jambudīpe eva uppajjatī’’ti. Eteneva ‘‘tattha majjhimadese eva uppajjatī’’ti etampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ tathā itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhanato. Yasmā purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramiyā sambharaṇaparipācanañca buddhakkhettabhūte imasmiṃyeva cakkavāḷe jambudīpe eva ijjhati, na aññattha. Veneyyajanavinayanattho ca buddhuppādo, tasmā aggasāvakamahāsāvakādiveneyyavisesāpekkhāya imasmiṃ jambudīpe eva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu. Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti tesaṃ uttamapurisānaṃ [Pg.124] tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññūpanissayatāya daṭṭhabbā. Tena vuttaṃ – aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpe eva nibbattantīti dīpaṃ passī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.17; bu. vaṃ. aṭṭha. 27 avidūrenidānakathā).

ここに生まれるにしても、なぜ閻浮提にのみ生まれ、他の洲には生まれないのか。ある人々はこう言う。“大地の臍であり、仏の状態を支える不動の場所である菩提道場の地が、閻浮提にのみあるから、それゆえ、閻浮提にのみ生まれるのである”と。これによって、“その地の中国にのみ生まれる”ということも、また他の不変の場所もそこにのみ得られることから、説明されたと見なすべきである。過去の諸仏、大菩薩、辟支仏たちの誕生、および声聞菩薩たちの声聞の悟りへの発願、声聞の波羅蜜の蓄積と成熟は、仏の領域であるこの輪囲世界の閻浮提においてのみ成就し、他の場所では成就しないからである。また、ブッダの出現は教化されるべき人々を導くためであり、それゆえ、最勝の声聞や大声聞などの教化されるべき特別な人々を考慮して、諸仏はこの閻浮提にのみ出現し、他の洲には出現しないのである。そしてこの理趣は、すべてのブッダの習わしであり、それら最上の人々のそこでの誕生は、転輪聖王の車輪が互いに関連し合っているように、互いの依止によって見なされるべきである。それゆえ、註釈書において、‘（他の）三つの洲にブッダたちは出現しない。閻浮提にのみ出現する、とその洲を見られた’と説かれている。

Ubhayampidaṃ vippakatavacanameva uppādakiriyāya vattamānakālikattā. Uppajjamānoti vā uppajjituṃ samattho. Sattiattho cāyaṃ māna-saddo. Yāvatā hi sāmatthiyena mahābodhisattānaṃ carimabhave uppatti icchitabbā, tatthakena bodhisambhārasambhūtena paripuṇṇena samannāgatoti attho. Bhedoti viseso. Tameva hi tividhaṃ visesaṃ dassetuṃ – ‘‘esa hī’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhaṅgasamannāgatassa mahābhinīhārassa siddhakālato paṭṭhāya mahābodhisatto buddhabhāvāya niyatabhāvappattatāya bodhisambhārapaṭipadaṃ paṭipajjamāno yathāvuttasāmatthiyayogena uppajjamāno nāmāti attho uppādassa ekantikattā. Pariyesantoti vicinanto. Paripakkagate ñāṇeti iminā tato pubbe ñāṇassa aparipakkatāya eva laddhāvasarāya kammapilotiyā vasena bodhisatto tathā mahāpadhānaṃ padahīti dasseti. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma ‘‘uppanno hotī’’ti vattabbattā. Āgatova nāma hetusampadāya sammadeva nipphannattā.

この両者は、生起の作用が現在時であるため、未完了の表現である。“生じつつある”とは、あるいは“生じることができる”という意味である。この“マーナ”という語は能力の意味である。けだし、大菩薩たちの最後の世における誕生が能力によって望まれるべきである限り、そこにおいて、いかなる菩提の資糧によって生じ、円満なものを備えているか、という意味である。“差別”とは、卓越した点のことである。その三種類の卓越した点を示すために、“それこそが”等と説かれた。八つの条件を備えた大発願の成就の時から始まって、大菩薩は仏の状態のために決定した状態に達しているため、菩提の資糧の行を実践しながら、上述の能力の結合によって“生じつつある”と呼ばれるのである。それは、生起が確実であるからである。“探求しつつ”とは、選び出しつつ、ということである。“智慧が成熟した時に”という言葉によって、それ以前には智慧が未成熟であったために、機会を得ていた業の残滓の力によって、菩薩がそのように大精進をなしたことを示している。阿羅漢果の瞬間に“生じた”と言われるべきであるから、“生じた者”という。原因の成就によって正しく成し遂げられたから、“まさに至った者”という。

Hitatthāyāti lokiyalokuttarassa hitassa siddhiyā. Sukhatthāyāti etthāpi eseva nayo. Tassāti tassa sattalokassa. So panāyaṃ sattaloko yena anukkamena dhammābhisamayaṃ pāpuṇi, taṃ teneva anukkamena dassento ‘‘mahābodhimaṇḍe’’tiādimāha. Yāvajjadivasāti ettha ajja-saddena sāsanassa avaṭṭhānakālaṃ vadati. Devamanussānanti ukkaṭṭhaniddesoti dassetuṃ – ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Etesampīti nāgasupaṇṇādīnampi.

“利益のために”とは、世間的・出世間的な利益の成就のために、ということである。“幸福のために”についても、同様の理趣である。“それの”とは、その衆生世間のことである。その衆生世間が、どのような順序で法の証得に達したか、そのことを同じ順序で示すために“大菩提道場において”等と言われた。“今日に至るまで”という言葉の中の“今日”という語によって、教えが存続している期間を述べている。“神々と人間の”というのは、優れたものの提示であることを示すために、“～だけでなく”等と言われた。これら龍や金翅鳥などのためでもある。

Ayaṃ pucchāti iminā ‘‘katamo’’ti padassa sāmaññato pucchābhāvo dassito, na visesatoti tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese (mahāni. 150) āgatā sabbāpi pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pucchā ca nāmesā’’tiādinā. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. Saṃsandanañca sākacchāvasena [Pg.125] vinicchayakaraṇaṃ. Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādi pucchāya ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatāpucchāti kathetukamyatāya pucchā. Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ eta’’nti tulābhūtena atulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭakatabhāvaṃ.

“この問い”という言葉によって、“いかなる”という語が、一般的な問いであり、特殊な問いではないことが示されている。その問いの特殊性を知らせるために、摩訶涅提に伝わるすべての問いを、意味を抽出する手法で“問いとはこれこれである”等と示している。“未見照示”とは、これによって、まだ見ていないものを照らし出すものである。“既見照合”とは、これによって、既に見ているものを照らし合わせるものである。照らし合わせるとは、対話によって決裁することである。“疑惑切断”とは、これによって、疑念を断ち切るものである。“同意の問い”とは、同意を求める問いである。“比丘たちよ、汝らはどう思うか”等の問いによって、“汝らの考えはいかがか”という同意が問われているのである。“説示欲求の問い”とは、説き明かしたいという欲求による問いである。“相”とは、知ろうと望まれる何らかの自性のことである。“未知”とは、いかなる智慧によっても知られていない状態をいう。“未見”とは、見るという性質の智慧によって、現前にあるかのようには見られていないことである。“未量”とは、“これはこれだけである”という秤のようなもので量られていないことである。“未決”とは、判断による智慧の作用の完了がなされていないことである。“未顕”とは、智慧に対して明白でないことである。“未明”とは、智慧によって明白にされていないことである。

Yehi guṇavisesehi nimittabhūtehi bhagavati ‘‘tathāgato’’ti ayaṃ samaññā pavattā, taṃdassanatthaṃ ‘‘aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādi vuttaṃ. Guṇavisesanemittikāneva hi bhagavato sabbāni nāmāni. Yathāha –

それらの特筆すべき徳が原因となって、世尊において“如来”というこの呼称が通用したのであるが、それを示すために“八つの理由によって、世尊は如来である”等と言われた。けだし、世尊のすべての名前は、特筆すべき徳に由来するものなのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313;

udā. aṭṭha. 53;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76);

“大仙（釈尊）の御名は、その徳によって数えきれないほどある。徳に従って名が付けられるべきであり、千の名をさえ超えている。”（法集論註1313；自説経註53；無礙解道註1.1.76）

Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo. Sāmaññajotanāpi hi visese avatiṭṭhatīti. Paṭipadāgamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18) viya, nāpi kāyagamanattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, magadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 63) viya. Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃkaruṇāpadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanappaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃ-taṃ-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato ‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’ti sādhāraṇato vatvā puna taṃ paṭipadaṃ mahāpadhānasuttādīsu (dī. ni. 2.1 ādayo) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassiādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena nidassento ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādimāha. Tattha yena abhinīhārenāti manussattaliṅgasampattihetusatthudassanapabbajjāabhiññādiguṇasampattiadhikāracchandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena [Pg.126] mahāpaṇidhānena. Sabbesañhi buddhānaṃ kāyappaṇidhānaṃ imināva abhinīhārena samijjhatīti. Evaṃ mahābhinīhāravisesena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ dassetvā idāni pāramipūraṇavasena dassetuṃ – ‘‘yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’tiādimāha.

“‘このように（tathā）来られた（āgata）’という語において、‘tathā’という語は、その様態の規定によって比喩を成就させる意味である。蓋し、一般的な表示もまた特殊なものに留まるからである。‘āgata’という語は、行道による到達を意味しており、‘如実の相に到達した’等の箇所における智慧による到達を意味するものでもなければ、‘大沙門がマガダ国のギリッパジャに来られた’等の箇所における身体的な移動を意味するものでもない。そこにおいて、‘tathā’という語が様態の規定によって比喩を成就させる意味である場合には、大悲を主とするがゆえに、大悲の門を通じて、過去の諸仏の行道による到達を例証として一般的に示すために、‘いかなる者が一切世界において……来られたように’と‘何れかの（yaṃ）’と‘その（taṃ）’の語の必然的な結びつきから、普遍的に述べて、さらにその行道を、大本経（Mahāpadhāna-sutta）等において数多く説示されていることによって非常に明らかな、直近のヴィパッシー仏等六尊の正等覚者のあり方によって示すために、‘ヴィパッシー世尊が……（来られた）ように’等と言われた。そこにおいて、‘いかなる誓願（abhinīhāra）によって’とは、人間性、男性性、原因（阿羅漢果への因）、師との対面、出家、神通等の徳の具足、奉仕、意欲の（八条件の）あり方による、八つの要素を備えた大いなる誓願によることである。実に、一切の諸仏の身体的な誓願は、この誓願によって成就するのである。このように、大願の殊勝さによって‘如来（Tathāgato）’という語の意味を示した上で、次は波羅蜜の充足という観点から示すために、‘ヴィパッシー世尊が……カッサパ世尊が、布施波羅蜜を充足して’等と言われた。

Ettha ca suttantikānaṃ mahābodhippaṭipadāya kosallajananatthaṃ kā panetā pāramiyo, kenaṭṭhena pāramiyo, katividhā cetā, ko tāsaṃ kamo, kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni, ko paccayo, ko saṃkileso, kiṃ vodānaṃ, ko paṭipakkho, kā paṭipatti, ko vibhāgo, ko saṅgaho, ko sampādanūpāyo, kittakena kālena sampādanaṃ, ko ānisaṃso, kiñcetāsaṃ phalanti pāramīsu ayaṃ vitthārakathā veditabbā. Sā panesā icchantena dīghāgamaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.7) vuttanayeneva veditabbā, na idha dassitā. Yathāvuttāya paṭipadāya yathāvuttavibhāgānaṃ pāramīnaṃ pūritabhāvaṃ sandhāyāha – ‘‘samatiṃsa pāramiyo pūretvā’’ti.

またここで、経に通じた者たちに、大菩提への行道に関する巧みな知見を生じさせるために、これらの波羅蜜（Pāramī）とは何か、どのような意味で波羅蜜と呼ばれるのか、それらは何種類あるのか、その順序はどうか、それらの特相・作用・現起・足処は何か、その縁は何か、汚れは何か、清浄は何か、対治は何か、実践は何か、分類は何か、摂持は何か、成就の手段は何か、どれほどの期間で成就するのか、その功徳は何か、それらの果報は何か、といった波羅蜜に関する詳細な説明が知られるべきである。それは、望む者にとっては長部経典注釈（dīghāgamaṭīkā）において説かれた方法によって知られるべきであり、ここでは示されない。上述の行道によって、上述の分類による波羅蜜が満たされた状態を指して、‘三十の波羅蜜を充足して’と言われた。

Satipi mahāpariccāgānaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgehi visuṃ gahaṇaṃ. Tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Gatapaccāgatikavattasaṅkhātāya pubbabhāgappaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayappaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, yā vā cariyāpiṭakasaṅgahitā. ‘‘Abhinīhāro pubbayogo, dānādippaṭipatti vā kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyā’’ti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattā kathā dhammakkhānaṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā. Sāpi karuṇāyanavaseneva. Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti. Kammassakatañāṇavasena anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena khandhāyatanādiparicayavasena lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā. Sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ [Pg.127] gahaṇaṃ. Koṭīti pariyanto, ukkaṃsoti attho. Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvāti sambandho. Tattha bhāvetvāti uppādetvā. Brūhetvāti vaḍḍhetvā. Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanappaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti. Vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā. Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanappaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapārami’’ntiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ.

大いなる捨離（Mahāpariccāga）が布施波羅蜜の範疇であっても、捨離の特殊なあり方を示すため、またその極めて困難であることを示すために、大いなる捨離として別個に挙げられている。それゆえに、肢体の捨離から眼の捨離を別個に、また捨離という点では共通していても、財宝や王国の捨離から妻子を捨離することを別個に挙げたのである。往復の義務と呼ばれる前段階の行道と共に、神通や等至を完成させることを‘前節の修行（pubbayogo）’という。布施等において殊勝な実践を完成させることを‘前世の行法（pubbacariyā）’という。あるいは、それは所行蔵（Cariyāpiṭaka）に収められた行法のことである。ある人々は‘誓願が前節の修行であり、布施等の実践、あるいは身の遠離による独座の行が前世の行法である’と言う。布施等や少欲等、また輪廻と涅槃における過患と功徳を明らかにすることによって、衆生を三つの菩提に確立させ成熟させるために行われる説法が‘法の説示（dhammakkhāna）’である。親族のために有益な行いをすることが‘親族のための行（ñātatthacariyā）’である。それもまた慈悲の心によるものである。‘等’という語によって、世間のための行などが含まれる。業自性智によって、罪のない業処、技術処、学術処、知識処に精通すること、蘊・処等に精通すること、三相を吟味することによる智慧の動きが‘仏陀としての行（buddhicariyā）’である。それは実体的には般若波羅蜜そのものであるが、智慧の資糧を示すために別個に挙げられている。‘頂点（koṭī）’とは究極、卓越という意味である。‘四念処を修習して’と結びつく。そこにおいて、‘修習して’とは生起させてという意味であり、‘増大させて’とは発展させてという意味である。四念処などを挙げることで、到達の行道を頂点に至らせて示している。あるいは、念処等は観（vipassanā）を伴ったものと見なされるべきである。ここで、‘いかなる誓願によって’等によって行道の始まりを示し、‘布施波羅蜜を……’等によって中間を、‘四念処を……’等によって最後を示していると知るべきである。

Sampatijātoti muhuttajāto nikkhantamatto. Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito. Yathāhātiādinā mahāpadānadesanāya vuttavacanaṃ nidasseti. Setamhi chatteti dibbasetacchatte. Anudhāriyamāneti dhāriyamāne. Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇḍāni vuttānevāti daṭṭhabbaṃ. Khaggatālavaṇṭamorahatthakavālabījaniuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ. Chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādiggāhakā. Sabbā ca disāti dasa disā, nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimaṃ disaṃ olokesi, tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā, ‘‘mahāpurisa, idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā catasso anudisā heṭṭhā uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti sattapadavītihārena agamāsi. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti sabbapaṭhamo. Jeṭṭhoti seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi. ‘‘Anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvenā’’ti saṃkhittena vuttamatthaṃ ‘‘yañhī’’tiādinā vitthārato dasseti. Tattha etthāti –

“Sampatijātoti”とは、生まれて間もない、出たばかりのことである。まさに生まれたばかりの大士を、まず梵天たちが黄金の網で受け止め、彼らの手から四天王が羚羊（カモシカ）の皮の敷物で、彼らの手から人間たちが絹のクッションで受け止め、人間の手から放たれて大地に立った。“Yathāhā”などによって‘大本経（Mahāpadāna）’の説教における言葉を示している。“Setamhi chatte”とは天の白傘のことである。“Anudhāriyamāne”とは、差し掛けられていること。ここでは、傘を挙げることによって、剣などの五つの王権の標章（五種の神器）が言及されていると理解すべきである。なぜなら、その時、剣、団扇、孔雀の尾の払子、ターバン（頭飾）、そして傘が共に現れていたからである。その時、傘などは見えたが、傘などを持つ者は見えなかった。“Sabbā ca disā”とは十方である。これは、七歩を進んだ後の全方位への見渡しではない。大士は人間の手から離れて東の方角を向き、そこでは神々と人間たちが香や花などで供養しながら、“偉大なるお方よ、ここにはあなたに並ぶ者さえいません、ましてあなたに勝る者がどこにいましょうか”と言った。このように四方、四維（隅）、上下の全方位を見渡し、どこにも自分に等しい者を見ることなく、“これが北の方角である”と、七歩の歩みを進めた。“Āsabhi”とは最上の。“Aggo”とは、あらゆる最初。“Jeṭṭho”と“seṭṭho”は、その（Aggoの）同義語である。“これが最後の生であり、もはや再誕はない”という言葉で、この生存において到達すべき阿羅漢果を宣言された。“多くの勝れた証得の兆候として”と簡潔に述べられた意味を、“yañhī”などで詳細に示している。そこにおいて――

‘‘Anekasākhañca [Pg.128] sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā,Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693) –

“千の円環を持つ多枝の傘を、諸天は空中に掲げた。黄金の柄の払子が揺れ動くが、払子や傘を持つ者は見えない。”（スッタニパータ 693）――

Imissā gāthāya. Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇañāṇanti āha – ‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’ti. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato…pe… pubbanimittabhāvenāti etena abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanakavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti. Pāramitānissandā hi teti.

この詩（ガーター）において。一切知智こそが、あらゆるところで妨げられずに働くがゆえに“無礙智（むげち）”であると言い、“一切知という無礙智の獲得の（兆候として）”と述べた。同様に、この世尊もまた行かれた……（中略）……“兆候として”ということにより、これによって、誕生における法爾（ほうに）として生じる特別な事象は、すべての菩薩に共通であることを示している。それらは波羅蜜の報い（流出）だからである。

Vikkamīti agamāsi. Marūti devā. Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo. Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesadisāpi, na katthaci vilokane vibandho tassa ahosīti. Samāti vā viloketuṃ yuttāti attho. Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketuṃ ayuttāni disāsu upaṭṭhahantīti.

“Vikkamī”とは、歩んだということ。“Marū”とは、諸天。“Samā”とは、見ることが等しいゆえに、等しく同じであること。大士がある一方を見たように、他の方向も同様であり、彼にとってどこを見ることにも妨げがなかったということである。あるいは、“Samā”とは、見るのに適しているという意味である。その時、菩薩が（全方位を）見るのに、不適当な醜く恐ろしい姿が諸方に現れることはなかったからである。

‘‘Evaṃ tathā gato’’ti kāyagamanaṭṭhena gatasaddena tathāgatasaddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ – ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo. ‘‘Paṭhamajjhānenā’’ti ca vadanti. Pahāyāti pajahitvā. Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho. Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā. Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāyasaddo. Kāmacchandādippahānahetukañhi ‘‘gato’’ti ettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā kāmacchandādippahānena ca lakkhīyati. Esa nayo padāletvātiādīsupi. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena. ‘‘Sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti. Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgappaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi [Pg.129] samāpattīhi aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ – ‘‘ñāṇenā’’tiādimāha. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādiupāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbo. Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha – ‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’ti.

“このように、そのように（tathā）行かれた（gato）”と、身体的な歩行の意味での“gata（行）”という言葉によって“Tathāgata（如来）”という言葉を示し、今は知恵による歩みの意味でそれを示すために、“あるいは（atha vā）”などと言った。そこにおいて“離欲（nekkhammenā）”とは、無貪を主とする善心の発起による。なぜなら、ここでは善法が離欲であり、出家などではないからである。“初禅によって”とも言われる。“捨てて（pahāyā）”とは、放棄して。“行かれた（gato）”とは、到達した、より優れた境地に進んだという意味である。あるいは、“pahāyā”とは、放棄の理由、または放棄の特質である。この“pahāya”という言葉は、原因や特質の意味だからである。欲貪などの放棄を原因として“行かれた（gato）”と、ここで言われる“行くこと”は、覚知であり、あるいは、欲貪などの放棄によって特徴づけられる実践である。この理趣は“打ち破って（padāletvā）”などにおいても同様である。“慈しみ（abyāpādenā）”とは、慈（メッタ）によって。“光明想（ālokasaññāyā）”とは、明瞭にして作意することによって現れた光明の認識によって。“不散乱（avikkhepenā）”とは、三昧（サマーディ）によって。“諸法の決定（dhammavavatthānenā）”とは、善法などの諸法のありのままの確定によって。“縁ある名色の決定によって”とも言われる。このように、欲貪などの蓋（がい）の放棄により、“世における貪欲を捨てて”などと説かれる初禅の準備段階の行によって世尊の如来たる状態を示し、今は手段（方便）と共に八等至（はっとうじ）と十八の大毘鉢舎那（だいびはっしゃな）によってそれを示すために、“知恵によって（ñāṇenā）”などと言った。名色の把握と疑惑の克服の妨げとなる痴（無明）を遠ざけることによって“遍知（知遍知）”に留まる者に、無常想などが成就する。同様に、禅定の等至において、歓喜（喜び）の兆候を伴う欣快（きんかい）によって、そこでの不快（不欣）が除かれることで、禅定などが体得される。したがって、不快の除去や無明の打破などは、等至と観（ヴィパッサナー）の手段である。順序を入れ替えた説明は、蓋の性質を持つ無明を下位の蓋の中にも含めて示すためであると理解すべきである。等至（定）という住（じゅう）に入るのを妨げるという意味で、蓋（五蓋）は扉のようなものであるから、“蓋という扉を開けて”と言った。

‘‘Rattiṃ vitakketvā vicāretvā divā kammante payojetī’’ti (ma. ni. 1.251) vuttaṭṭhāne vitakkavicārā dhūmāyanā adhippetāti āha – ‘‘vitakkavicāradhūma’’nti. Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhaṃ, catutthajjhānopacāreyeva ca sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha – ‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’ti. Rūpasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni ceva tadārammaṇāni ca vuttāni. Rūpāvacarajjhānampi hi ‘‘rūpa’’nti vuccati uttarapadalopena ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209). Tassa ārammaṇampi kasiṇarūpaṃ ‘‘rūpa’’nti vuccati purimapadalopena ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.173-174; ma. ni. 2.249; dha. sa. 244-245). Tasmā idha rūpe rūpajjhāne taṃsahagatasaññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vuttāni. Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Paṭighasaññāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena paṭihananena visayivisayasamodhāne samuppannā dvipañcaviññāṇasahagatā saññā paṭighasaññā. Nānattasaññāyoti nānatte gocare pavattā saññā, nānattā vā saññā nānattasaññā, aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti etāsaṃ catucattālīsasaññānametaṃ adhivacanaṃ. Etā hi yasmā rūpasaññādibhede nānatte [Pg.130] nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā ca nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuccanti.

“夜に思惟し考察して、昼に仕事を遂行する”（中阿含1.251）と説かれる箇所において、尋（じん）と伺（し）が“燻ること（発煙）”を意図していることから、“尋伺の煙”と述べた。たとえ第一禅の近分においてのみ苦が、第四禅の近分においてのみ楽が捨てられるとしても、卓越した（完全な）放棄を指して、“第四禅によって楽と苦を捨てて”と述べた。“色想”とは、想を筆頭として色界の禅とその対象が説かれたものである。色界の禅もまた、後節の省略によって、“色ある者が諸々の色を見る”などの箇所において“色”と呼ばれる。その対象である遍（カシナ）の色もまた、前節の省略によって、“外部に、黄金色や醜い色の諸々の色を見る”などの箇所において“色”と呼ばれる。それゆえ、ここでの色（色界禅）における、それに伴う想が色想であり、このように想を筆頭として色界の禅が説かれたのである。色を想として持つものが色想であり、色の名称（想）という意味である。このように、地遍などの区分を持つその対象の名称であると知るべきである。“有対想（うたいそう）”とは、眼などの根（器官）と色などの境（対象）の衝突（対礙）によって、対象と主観が合致した際に生じる、二五種（前五識）に伴う想のことである。“多種想（たしゅそう）”とは、多種多様な対象において生じる想、あるいは多種多様な想のことである。これは、八つの欲界の善の想、十二の不善の想、十一の欲界の善果報の想、二つの不善果報の想、十一の欲界の作（唯作）の想という、これら四十四の想の総称である。なぜなら、これらは色想などの区分による多種多様で異なる性質を持つ対象において生じ、また、多種多様で異なる性質を持ち、互いに似ていないため、“多種想”と呼ばれるのである。

Aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya anupassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññanti saṅkhatadhamme ‘‘niccā sassatā’’ti pavattaṃ micchāsaññaṃ. Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Virāgānupassanāyāti saṅkhāresu virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. ‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha – ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti. Muccitukamyatā hi ayaṃ balappattāti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ. Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ. Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ. Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ. Nimittanti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ. Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ. Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu nanditā. Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ.

“無常なものを、あるいは無常であると随観すること”が無常随観である。三界の諸法の無常性を捉えて生じる随観の名称である。“常想”とは、有為法に対して“常であり、永遠である”と生じる誤った想いのことである。想を筆頭として、見解（見）や心（識）を把握することも含まれると見るべきである。この方法は以下のものにも適用される。“厭離随観（えんりずいかん）”とは、諸行に対して厭離する形（様相）で生じる随観のことである。“喜（のどかさ）”とは、喜（き）を伴った渇愛のことである。“離欲随観”とは、諸行に対して離欲（離染）する形で生じる随観のことである。“滅随観”とは、諸行の滅を随観することである。あるいは、“それらの諸行は滅するのみであり、将来、生起の原因によって生じることはない”とこのように随観することが滅随観である。それゆえ“滅随観によって滅し、生起させない”と述べたのである。これは脱出したいと願う心（欲解脱智）が力を得たものである。“捨離随観”とは、放棄（捨離）する形で生じる随観である。これは省察（再考）の静止である。“受取（執持）”とは、常などとして捉えることである。相続、集合、作用、対象の観点から一性（同一性）を捉えることが“堅実想（塊としての想い）”である。“積み上げ（集積）”とは、行（形成）することである。状態の特異な変化が“変異”である。“恒常想”とは、安定した状態として捉えることである。“相（相状）”とは、集合などの堅実性によって、自らの作用の限定として諸行を実体（形体）として捉えることである。“願い（欲求）”とは、貪欲などの願いのことである。それは実体的には渇愛の力によって諸行において喜ぶことである。“執着（住着）”とは、我見（有我見）のことである。

Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesanti asāre sāraggahaṇavipallāsaṃ. Issarakuttādivasena loko samuppannoti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti. Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.64; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7) vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivesavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci. ‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ, nibbānaṃ. Tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā, gotrabhū. Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu [Pg.131] abhinivisanaṃ. Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca. Oḷāriketi uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanapahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti. Aṇusahagateti aṇubhūte. Idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ. Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese. Na hi paṭhamādimaggehipi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.

無常・苦などの観点から一切法を判定することが“増上慧法毘婆舎那（観）”である。“核心を掴む執着”とは、核心のないものに核心がある（実体がある）と捉える顛倒のことである。自在天による創造などによって世界が生じたという執着が“迷妄による執着（痴執）”である。ある人々は、“私は過去の世に存在しただろうか”などの形で生じる疑念に陥ることを“迷妄による執着”と言う。諸行を避難所や保護所（救済所）として捉えることが“阿頼耶（執着の拠点）への執着”である。“阿頼耶を楽しみ、阿頼耶に歓喜する”との教説から、阿頼耶とは渇愛のことであるが、それが眼などの器官や色などの対象に対する執着として働くことを“阿頼耶への執着”と言う人もいる。“このような種類の諸行は放棄（捨離）される”と生じる知が“省察随観（再考の随観）”である。輪廻（流転）から離れているため“離転（非輪廻）”、すなわち涅槃である。そこでの対象化（縁とすること）としての随観によって生じるものが“離転随観”、すなわち種姓地（ゴトラブー）である。“結合への執着”とは、結合（相応）する形で諸行に執着することである。“見と同一の場にあるもの”とは、見（見解）と共生して同一の場にあるもの、および断滅（放棄）において同一の場にあるもののことである。“粗大な”とは、上層の道（聖道）によって断じられるべき煩悩と比較して述べられたものである。そうでなければ、見（預流道）によって断じられるべきものも、第二の道（一来道）によって断じられるべきものと比較すれば粗大である。“微細なものに伴う”とは、微細になったもののことである。これは下層の道によって断じられるべきものと比較して述べられたものである。“一切の煩悩”とは、残りのすべての煩悩のことである。第一の道（預流道）などによって既に断じられた煩悩が、再び断じられることはないからである。

Kakkhaḷattaṃ kathinabhāvo. Paggharaṇaṃ dravabhāvo. Lokiyavāyunā bhastāya viya yena taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thaddhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi phuṭṭhabhāve taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedabhāvo na siyā byāpitabhāvāpattito. Yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha – bhagavā ākāsadhātuniddese (dha. sa. 637) ‘‘asamphuṭṭho catūhi mahābhūtehī’’ti.

“硬さ”とは、強固な状態のことである。“流出”とは、流体（液状）の状態のことである。世俗の風がふいごによって（膨らむ）ように、それによって個々のカラパ（色聚）が膨張すること、あるいは硬直した状態、それが“支持”である。カラパの間に存在して、カラパの間に触れた状態があっても、個々の大種（元素）から分離していることが、色の限界としての“虚空（空間）”であり、どのような限定があるにせよ、それら（大種）によってそれは触れられていない。さもなければ、遍満する状態に陥るため、大種の限定というものが存在しなくなるからである。あるカラパにおいて大種の限定（境界）があるとき、それらによって触れられていない状態が“無触の特質”である。それゆえ世尊は、虚空界の解説（法集論 637）において、“四大種によって触れられていない”と説かれたのである。

Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ – ‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 92) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā. Abhisaṅkharalakkhaṇā ca cetanā. Yathāha – ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro, kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi. Pharaṇaṃ savipphārikatā. Assaddhiyeti assaddhiyahetu. Nimittatthe bhummaṃ. Esa nayo kosajjetiādīsu. Vūpasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.

対立する縁が集まるときに、異質なものが生起することが“壊変（ruppana）”である。行蘊の諸法においては“思（cetanā）”が主導的であるため、思の働きに基づいて“行には造作の特相がある”と言われる。同様に、経分別（suttantabhājanīya）における行蘊の分別（‘分別論’92頁）においても、“眼触から生じる思”などとして“思”のみが分別されている。また、思は“造作”を特相とする。次のように言われているからである。“そこにおいて、福造作（puññābhisaṅkhāra）とは何であるか。それは欲界の善なる思である”など。拡散（pharaṇa）とは、広がり（vipphāra）を伴うことである。“不信において（assaddhiye）”とは、不信を原因とするという意味である。処格（bhumma）が原因（nimitta）の意味で用いられている。惛沈（kosajja）などの箇所においてもこの方法が適用される。寂静の特相とは、身心の熱悩が寂静するという特相である。沈（līna）と掉挙（uddhacca）を離れた増上心において展開する際、策励（paggaha）、抑制（niggaha）、歓喜（sampahaṃsa）に無関心であることから、偏向（pakkhapāta）を断つという意味での省察（paṭisaṅkhāna）が“中立（ajjhupekkhana、捨）”である。

Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhakasabhāvā sammāvācā, siniddhabhāvato sampayuttadhamme sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti sā pariggahalakkhaṇā. Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammantasaṅkhātā viratīpi [Pg.132] samuṭṭhānalakkhaṇā daṭṭhabbā, sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyapavattiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. ‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetāti vuttaṃ – ‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’nti. Namanaṃ ārammaṇābhimukhabhāvo. Āyatanaṃ pavattanaṃ. Āyatanavasena hi āyasaṅkhātānaṃ cittacetasikānaṃ pavatti. Taṇhāya hetulakkhaṇanti vaṭṭassa janakahetubhāvo, maggassa pana nibbānasampāpakattanti ayametesaṃ viseso.

妄語などは、人を欺くなどの作用を持ち、粗野で（他者を）摂受しないものである。それらと対照的な状態であるため、摂受の性質を持つのが“正語”である。和合の状態にあるため、相応する諸法において、正語という縁によってよく語られた言葉の聞き手や人々を摂受する。それゆえ、それは“摂受の特相”を持つ。身の行為は、なされるべきことを等起（生起）させ、それ自体が等起し、努力（ghaṭana）となるものである。したがって、正業と呼ばれる離（viratī）もまた“等起の特相”と見なされるべきである。あるいは、身の行為によって重い荷を持ち上げるように、相応する諸法を引き上げることが“等起（samuṭṭhāpana）”である。生存する生き物にとって、あるいは相応する諸法の命根の持続にとって、あるいは生活（正命）そのものの清浄が“浄化（vodāna）”である。ここでの“行”は“思（cetanā）”を指しているため、“行には思の特相がある”と言われる。趣向（namana）とは、対象に向かうことである。処（āyatana）とは、展開（pavatta）することである。処という形によって、心および心所の展開が生じるからである。渇愛（taṇhā）の原因としての特相とは、輪廻を生じさせる原因であることであり、一方で道（magga）が涅槃を達成させるものであることが、これら（渇愛と道）の差異である。

Tathalakkhaṇaṃ aviparītasabhāvo. Ekaraso aññamaññanātivattanaṃ anūnādhikabhāvo. Yuganaddhā samathavipassanāva. ‘‘Saddhāpaññā paggahāvikkhepā’’tipi vadanti. Khayoti kilesakkhayo maggo. Anuppādapariyosānatāya anuppādo phalaṃ. Passaddhi kilesavūpasamo. Chandassāti kattukāmatāchandassa. Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo. Samuṭṭhānalakkhaṇaṃ ārammaṇappaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā. Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā saṅgatīti vuccati. Samaṃ, saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti tatuttari. Paññuttarā hi kusalā dhammā. Vimuttiyāti phalassa. Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi pubbe vuttopi koci dhammo pariyāyantarappakāsanatthaṃ puna dassito, tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi, āvuso, brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.512) ca suttapadānaṃ vasena ‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ.

真如の特相（tathalakkhaṇa）とは、不顛倒（真実）の自性である。一味（ekarasa）とは、互いに超過せず、欠けも過剰もない状態である。止（samatha）と観（vipassanā）が対（yuganaddha）となって結びつくことである。“信と慧、策励と不散乱”とも言われる。尽（khaya）とは、煩悩を尽滅させる“道”である。不生（anuppāda）という結果に終わるため、不生は“果”である。寂静（passaddhi）とは、煩悩の寂静である。欲（chanda）とは、作ろうとする意欲（kattukāmatāchanda）である。根本の特相とは、安住の状態（patiṭṭhābhāvo）である。等起の特相とは、対象を導くことによって、相応する諸法を発生させる原因となることである。和合（samodhāna）とは、対象などが集まることによって把握されるありようであり、“接触（saṅgati）”と呼ばれる。あるいは、これによって相応する諸法が等しく（samaṃ）共に（saha）置かれる（odahanti）から“和合（samodhāna）”、すなわち“触（phassa）”である。そこに集まる（sannipatanti）から“集会（samosaraṇa）”である。受（vedanā）なしには展開しない相応する諸法は、受による体験のためにそこに集まったかのようになるため、このように言われる。垂木（gopānasī）が棟木（kūṭa）に向かうように、相応する諸法の中で最高である状態が“上首の特相（pamukhalakkhaṇa）”である。それから、あるいはそれら相応する諸法の上にあり、主導的であるから“その上（tatuttari）”と言う。善なる諸法は“慧を上首（paññuttara）”とするからである。解脱（vimutti）とは“果”のことである。それは、戒などの功徳の精髄（sāra）の至高の状態であるから“精髄（sāra）”である。この特相の分類は、六界、五禅支などの区分に基づき、それぞれの経の文言に従い、古のアッタカター（註釈）に伝わる方法によってなされたものと知るべきである。同様に、以前に述べられた法であっても、別の観点（pariyāya）を示すために再び示されている。それゆえに、“善なる諸法は欲を根本とし、作意を等起とし、触を和合とし、受を集会（帰着）とする”、“善なる諸法は慧を上首とする”、“この梵行は解脱を精髄とする”、“友よ、梵行は涅槃を帰趨（ogadha）とし、涅槃を究竟（pariyosāna）とする”（相応部5.512）という経の文言に基づいて、“欲には根本の特相がある”などと言われているのである。

Tathadhammā [Pg.133] nāma cattāri ariyasaccāni aviparītasabhāvattā. Tathāni taṃsabhāvattā, avitathāni amusāsabhāvattā, anaññathāni aññākārarahitattā. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho, itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho. Yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho. Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti. Yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, paccayabhāvoti attho.

如法（tathadhammā）とは、自性が不顛倒であることから、四聖諦のことである。その自性を持つから“如（tatha）”であり、偽り（虚妄）のない自性であるから“不虚（avitatha）”であり、他のありようを欠いているから“不異（anaññathā）”である。“生を縁として生じ、集起したという意味”とは、生を縁として生じ、結びついた自己が、自らの縁に従って次々と生じてくるありようであり、後に続いて起こるという意味である。あるいは、生起したという意味と、集起したという意味が、“生じ集起した”という意味である。生から老死が起こらないことはなく、また生を除いて他から（老死が）起こることもないから、“生を縁として生じたという意味”であり、このように生から集起するから“生を縁として集起したという意味”である。どのような生がどのように縁となるか、それに応じた出現（が起こる）という意味である。無明が行の縁であるという意味においても、無明が行の縁とならないことはなく、また無明を除いて行が生じることもない。どのような無明が、どのようないくつかの行に対して、どのように縁となるか、これが無明が行の縁であるという意味、すなわち縁としてのありようという意味である。

Bhagavā taṃ jānāti passatīti sambandho. Tenāti bhagavatā. Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ. Tanti rūpāyatanaṃ. Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ. Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ, saddāyatanaṃ sutaṃ, gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati. Anekehi nāmehīti ‘‘rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti evamādīhi anekehi nāmehi. Terasahi vārehīti rūpakaṇḍe āgate terasa niddesavāre sandhāyāha. Dvepaññāsāya nayehīti ekekasmiṃ vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena dvipaññāsāya nayehi. Tathamevāti aviparītadassitāya appaṭivattiyadesanatāya ca tathameva hoti. Jānāmi abbhaññāsinti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā. Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dī. ni. 3.188; ma. ni. 1.7-8; saṃ. ni. 3.208; a. ni. 4.23) viya. Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagañchi[Pg.134]. Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo. Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena vā dassīsaddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā tathāgato’’ti vaṇṇenti.

“世尊はそれを知り、それを見る”という結びつきである。“それによって”とは、世尊によってということである。“それを分別しつつ”と結びつけるべきである。“それ”とは色処（しきしょ）である。“好ましいもの、好ましくないもの等”の“等”という語によって、中庸なもの、また過去・未来・現在、微細、内、外、その両方などの分類を包含する。“得られる語の力によって”とは、“色処は見られたもの、声処は聞かれたもの、香処・味処・触処は覚（ふ）れられたもの、一切の色は意によって知られたもの”（法集論 966）という言説から、色という対象において“見られた（diṭṭha）”という語と“知られた（viññāta）”という語が得られるからである。“多くの名によって”とは、“色という対象は、好ましい、好ましくない、中庸な、微細な、過去、未来、現在、内の、外の、見られた、知られた、色、色処、色界、色彩の輝き、見ることのできるもの、有対のもの、青、黄”などの、このような多くの名によってである。“十三の章によって”とは、色蘊（しきうん）において現れる十三の解説の章を指して言っている。“五十二の方法によって”とは、一つの章ごとに四つずつの規定の方法によって、五十二の方法による。“その通りに（tathameva）”とは、逆転のない見解であり、覆すことのできない教えであるから、その通りなのである。“私は知り、私は完全に覚った”とは、現在と過去における智の進行を示すことで、未来においても智の進行が語られていると見なすべきである。“知られた（vidita）”という語は、“見られた、聞かれた、覚られた”などの（長部 3.188等）ように、特定の時間を限定しないもの（無時）と知られるべきである。“現れなかった（直訳：近づかなかった）”とは、我（が）や我所（がしょ）として近づかなかったということである。色などの諸法が、どのような自性であり、どのようなあり様であるか、そのようにそれらを見、知り、行く（理解する）から“タターガタ（如来）”である。このように語の成立を知るべきである。しかし、ある人々は“語源学（ニルッティ）の手法により、‘見ること（dassī）’という語を省略し、‘来た（āgata）’という語を挿入してタターガタとする”と解説している。

Yaṃ rattinti yassaṃ rattiyaṃ. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Tiṇṇaṃ mārānanti kilesābhisaṅkhāradevaputtasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ mārānaṃ. Anupavajjanti niddosatāya na upavajjaṃ. Anūnanti pakkhipitabbābhāvena na ūnaṃ. Anadhikanti apanetabbābhāvena na adhikaṃ. Sabbākāraparipuṇṇanti atthabyañjanādisampattiyā sabbākārena paripuṇṇaṃ. No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti. Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti. Gadatthoti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāraṃ katvā niruttinayena vuttanti dasseti. Tathā gatamassāti tathāgato. Gatanti ca kāyassa vācāya vā pavattīti attho. Tathāti ca vutte yaṃ-taṃ-saddānaṃ abyabhicāritasambandhatāya yathāti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti. Kāyavācākiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhabhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha – ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Imasmiṃ pana atthe tathāvāditāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti. So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha – ‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’ti.

“ある夜に”とは、その夜にということである。これは（時間の）継続を示す対格である。“三つの魔の”とは、煩悩魔・行魔・天子魔と称される三つの魔のことである。“非難されるべきでない”とは、欠点がないために非難の余地がないこと。“欠けていない”とは、付け加えるべきものがないために欠けていないこと。“過剰でない”とは、取り除くべきものがないために過剰でないこと。“あらゆる面で円満である”とは、義（意味）や文（文句）などの成就により、あらゆる面で円満であることをいう。“異ならない”とは、“その通りである”と言われた意味を、反対の側面から（否定的に）完成させている。それによって、ある目的のために語られたことは、その目的を達成することから、世尊によって語られた通りである、すなわち真実と相違ない教えであることを示している。“ガダッタ（gadattho）”とは、これによって“真実（tatha）を語る（gadati）”からタターガタ（如来）であるとし、dの字をtの字に変えて語源学の手法で述べられたことを示している。“そのように（tathā）行った（gatam-assa）”からタターガタである。“行く（gata）”とは、身または口の活動という意味である。“そのように（tathā）”と言ったとき、関係代名詞（yaṃ）と指示代名詞（taṃ）の不変の結びつきにより、“どのように（yathā）”というこの意味が（自ずと）現れる。身と口の行為が互いに適合しているという言葉の意図において、身に口が、口に身が、相関関係として現れるというこの意味を示して、“世尊は実に……”等と言った。この意味において、“真実を語る（tathāvāditā）”ゆえにタターガタであるというこの意味も成立する。しかし、それは以前に別の方法で示されたので、“このように、その通りに行う（tathākāritā）ゆえにタターガタである”と言った。

Tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsūti etena yadeke ‘‘tiriyaṃ viya upari adho ca santi lokadhātuyo’’ti vadanti, taṃ paṭisedheti. Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘puññamayaṃ dānamaya’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305; itivu. 60; netti. 33). Nipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha – ‘‘gatoti avagato atīto’’ti. Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva [Pg.135] sambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇañāṇatāya ca katthacipi paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavācācittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidhayuttagatapakārasaddā samānatthā dissanti, tasmā yathāvidhā vipassiādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathāvidhoti tathāgato. Yathā yuttā ca te bhagavanto, ayampi bhagavā tathā yuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tatvaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgatoti evampi tathāgatasaddassa attho veditabbo.

“横に、無辺の境界（世界）において”とは、これによって、“横（水平）と同じように、上や下にも世界が存在する”と言う者たちを否定している。説法の妙（vilāsa）そのものが説法の妙に満ちていることは、“福徳から成る、布施から成る”などのようである。あるいは、助詞が意味を表す語に隣接してその意味を明らかにする役割として機能することから、“ガタ（gata）”という語そのものが、理解されたという意味と、過ぎ去ったという意味を語るのであるとして、“ガタとは、理解された、過ぎ去ったという意味である”と言った。あるいは、発願から正覚に至るまで、その間において、大菩提（悟り）への道の修行において、衰退・停滞・汚染への転落がないことから、誓願の通りに行った（gato）、すなわち発願に相応して実践したからタターガタである。あるいは、大神通力があるために、四無礙解の卓越した獲得と無障礙智（むしょうげち）によって、どこにおいても妨げがないことから、意のままに、そのように身・口・意の歩み（gata）、活動がある者のことであるからタターガタである。また、世の中において、“種類（vidha）”“適合（yutta）”“行く（gata）”という語が同じ意味で使われることが見られるため、ヴィパッシー（毘婆尸仏）などの世尊たちがそのような種類であったように、この世尊もそのような種類であるからタターガタである。また、それらの世尊たちがそのように適合していたように、この世尊もそのように適合しているからタターガタである。あるいは、真実（sacca）、実在（tatva）、真正（taccha）、真如（tatha）という語が智の別名であることから、真実（tatha）の智によって到達した（āgata）からタターガタであるという、このように如来（タターガタ）という語の意味を知るべきである。

‘‘Pahāya kāmādimale yathā gatā,Samādhiñāṇehi vipassiādayo;

Mahesino sakyamunī jutindharo,Tathāgato tena tathāgato mato.

“欲（カマ）などの汚れを捨てて去った（gatā）ように、三昧と智によって、ヴィパッシー（毘婆尸仏）などの大聖者たちが（去ったように）、光り輝く釈迦牟尼（釈尊）も（去った）。それゆえに如来（タターガタ）であると認められる。”

‘‘Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

Sayambhuñāṇena jinoyamāgato,Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

“界（dhātu）や処（āyatana）などの真実（tatha）の相（lakkhaṇa）を、自性と共通性と分類の差別によって、自ら成る智（自生智）によって、この勝者（仏）は到達（āgata）した。それゆえに、釈迦族の雄牛（尊）は如来（タターガタ）と呼ばれる。”

‘‘Tathāni saccāni samantacakkhunā,Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

Anaññaneyyena yato vibhāvitā,Yāthāvato tena jino tathāgato.

“遍照の眼（一切知智）によって、真実（tatha）の諸真理を、また、あらゆる面におけるこの縁性（此縁性）を、他者に依らずに解明した。そのありのまま（の真実）によって、勝者は如来（タターガタ）である。”

‘‘Anekabhedāsupi lokadhātusu,Jinassa rupāyatanādigocare;

Vicittabhede tathameva dassanaṃ,Tathāgato tena samantalocano.

“多くの種類に分かれた世界においても、勝者の色処などの対象において、多彩な分類をその通り（tathameva）に見ること（dassana）がある。それゆえに、如来は遍照の眼を持つ者である。”

‘‘Yato [Pg.136] ca dhammaṃ tathameva bhāsati,Karoti vācāyanulomamattano;

Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati,Tathāgato tenapi lokanāyako.

“そして、法をその通り（tatha）に語る（bhāsati）から、また、自らの言葉に従って行う（karoti）から。徳によって世を圧倒して歩む（irīyati）。それゆえに如来は世の導き手（lokanāyaka）でもある。”

‘‘Yathābhinīhāramato yathāruci,Pavattavācā tanucittabhāvato;

Yathāvidhā yena purā mahesino,Tathāvidho tena jino tathāgato’’ti. (dī. ni. ṭī. 1.7) –

“発願の通りに、また意のままに、活動する言葉、身体、心のあり方によって。かつての大聖者たちが（その通り）であったように、その通りであるから、勝者は如来（タターガタ）である。”（長部注釈・復注 1.7より）

Saṅgahagāthā mukhamattameva, kasmā? Appamādapadaṃ viya sakalakusaladhammasampaṭipattiyā sabbabuddhaguṇānaṃ saṅgāhakattā. Tenevāha – ‘‘sabbākārenā’’tiādi. Sesamettha uttānatthameva.

概括の偈は単なる序説に過ぎない。なぜなら、不放逸の句（アッパマーダパダ）がすべての善法の成就に関わるように、すべての仏の徳を総括するものであるからである。それゆえに、“あらゆる様態において”等と説かれた。ここにおける残りの部分は、意味が明白なだけである。

171. Dutiye uppattīti paṭhamāya jātiyā nibbattiṃ vatvā ariyāya jātiyā nibbattiṃ dassetuṃ – ‘‘nipphattī’’ti āha. Tadā hissa buddhabhāvanipphattīti. ‘‘Dullabho’’tiādiṃ vatvā kāraṇassa dūrasambhārabhāvato tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘ekavāra’’ntiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – tattha vāragaṇanā nāma māsasaṃvaccharakappagaṇanādikā, kappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ dve asaṅkhyeyyāni tīṇi asaṅkhyeyyānipi pāramiyo pūretvāpi buddhena bhavituṃ na sakkā, heṭṭhimakoṭiyā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca nirantaraṃ dasa pāramiyo pūretvā buddhabhāvaṃ pattuṃ sakkā, na ito aññathāti iminā kāraṇena dullabho pātubhāvo buddhānanti.

171. 第二において、“出現（uppatti）”とは、最初の生まれにおける生起を述べた後、聖なる生まれにおける生起を示すために、“成就（nipphattī）”と言われた。その時、彼の仏陀としての状態が成就するからである。“得難い”等と述べて、その原因が遠大なる資糧の蓄積（sambhāra）にあることから、その原因を示すために“一度”等と言われた。これが説かれた意味である。そこでの“回の数”とは、月・年・劫（カッパ）などの数え方のことである。一阿僧祇劫、二阿僧祇劫、あるいは三阿僧祇劫の間、波羅蜜（パーラミー）を満たしたとしても、仏陀になることはできない。最低限でも、四阿僧祇と十万劫の間、絶えることなく十の波羅蜜を満たして初めて、仏陀の状態に到達することができる。これ以外にはあり得ない。この理由により、“諸仏の出現は得難い”のである。

172. Tatiye niccaṃ na hotīti abhiṇhappavattikaṃ na hoti kadācideva sambhavato. Yebhuyyena manussā acchariyaṃ disvā accharaṃ paharanti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘accharaṃ paharitvā passitabbo’’ti. Samannāgatattāti etena acchariyā guṇadhammā etasmiṃ santīti acchariyoti dasseti. Apica ādito pabhuti abhinīhārāvaho, tato parampi anaññasādhāraṇe guṇadhamme āciṇṇavāti acchariyoti āha – ‘‘āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso’’tiādi. Mahābodhiñāṇameva maṇḍabhūtaṃ mahābodhimaṇḍo. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ [Pg.137] ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Anivattakenāti bodhiyā niyatabhāvāpattiyā mahābodhisattabhāvato anivattanasabhāvena. Buddhakārakadhammānaṃ pūraṇampi na aññassa kassaci āciṇṇantiādinā hetuavatthāya phalāvatthāya sattānaṃ upakārāvatthāya cāti tīsupi avatthāsu lokanātho anaññasādhāraṇānaṃ guṇadhammānaṃ āciṇṇatāya acchariyamanusso vuttoti dasseti.

172. 第三において、“常にではない”とは、絶えず起こるものではなく、稀にしか生じないことを意味する。多くの場合、人々は驚くべきことを見て指を弾くが、それを指して“指を弾いて（驚嘆して）見られるべき者”と言われた。“具足しているがゆえに”とは、これによって、驚くべき徳法が彼に備わっているから驚くべき人であることを示す。さらに、最初から誓願（abhinīhāra）を携え、その後も他者と共有し得ない独自の徳法を修習してきたからこそ“驚くべき人”と言われる。ゆえに“修習した人とは、驚くべき人のことである”等と言われた。大菩提の智慧そのものが精髄（maṇḍa）となったものが“大菩提道場（大菩提の精髄）”である。一切知智の近因は道智であり、道智の近因は一切知智であって、これらが“大菩提”と呼ばれる。“不退転の者によって”とは、菩提が決定した状態に達したことによる大菩薩の状態から、退転しない性質を備えていることによる。仏陀となるための諸法（仏作法）を満たすこともまた、他の誰にもなされなかったことである。このように、原因の段階、結果の段階、そして衆生の救済の段階という三つの段階すべてにおいて、世の救済者は他者と共有し得ない独自の徳法を修習されたがゆえに、“驚くべき人”と呼ばれたことを示している。

173. Catutthe kāle kiriyāti kālakiriyā. Katarasmiṃ kāle kīdisī kiriyā. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhati, visesatthinā ca viseso anuppayojitabboti āha – ‘‘ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyā’’ti. Katarasmiṃ pana ekasmiṃ kāle, kathañca pākaṭāti? Kappānaṃ satasahassādhikāni anekāni asaṅkhyeyyāni abhikkamitvā yathādhippetamanorathapāripūrivasena samupaladdhe ekasmiṃ kāle, sadevaloke ativiya acchariyamanussassa parinibbānanti accantapākaṭā. Anutāpakarāti cetodukkhāvahā. Dasasahassacakkavāḷesūti vuttaṃ tassa buddhakkhettabhāvena paricchinnattā, tadaññesañca avisayattā.

173. 第四において、“時における行為（kāle kiriyā）”とは死（kālakiriyā）のことである。どのような時に、どのような行為があるのか。一般的な表現は特定の意味に落ち着くものであり、特定の意味を求める者はその特殊性を適用すべきであるから、“ある時において明白な行為”と言われた。では、いかなる“ある時”において、どのように明白なのか。十万劫を超える幾多の阿僧祇劫を経て、意図した通りの願望が成就したことによって得られた“ある時”において、神々を含む世界において極めて驚くべき人の完全な静止（パリニッバーナ）であるから、極めて明白である。“後悔させるもの”とは、心の苦しみをもたらすものである。“一万の輪囲世界において”と言われたのは、それが仏土として限定されているからであり、それ以外の場所は対象ではないからである。

174. Pañcame dutiyassa buddhassāti dutiyassa sabbaññubuddhassa abhāvā. Sutabuddho nāma sutamayena ñāṇena bujjhitabbassa buddhattā. Catusaccabuddho nāma catunnaṃ ariyasaccānaṃ anavasesato buddhattā. Paccekabuddho nāma paccekaṃ attanoyeva yathā catusaccasambodho hoti, evaṃ buddhattā. Sammāsambuddho eva hi yathā sadevakassa lokassa catusaccasambodho hoti, evaṃ saccāni abhisambujjhati. Cattāri vā aṭṭha vā soḷasa vāti idaṃ katamahābhinīhārānaṃ mahābodhisattānaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavibhāgavasena vuttaṃ. ‘‘Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti. Vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Avisesena pana vimuttiparipācanīyadhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena tayopete bhedā yuttāti vadanti. Tividhā hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyabhedena. Tesu [Pg.138] ugghaṭitaññū sammāsambuddhassa sammukhā cātuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto tatiyapade apariyositeyeva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti. Dutiyo satthu sammukhā ekaṃ gāthaṃ suṇanto apariyositeyeva catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti. Itaro bhagavato sammukhā cātuppadikagāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti. Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhārā laddhabyākaraṇā pāramiyo pūrento yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti, tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentāpi tadanurūpaṃ sīlādisesapāramidhamme ācinantāpi antarā buddhā bhavissantīti akāraṇametaṃ. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ paricchinnakāle nipphāditā sammāsambodhi tadantarā sabbussāhena vāyamantenapi na sakkā pāpuṇitunti pāramipūrī yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ. Saddhinti samānakāle.

174. 第五において、“第二の仏陀の”とは、第二の一切知者の仏陀が存在しないからである。“聞慧仏”とは、聞くことによって成る智慧により、覚られるべきものを覚るがゆえに仏陀と呼ばれる。“四諦仏”とは、四聖諦を残さず覚るがゆえに仏陀と呼ばれる。“独覚”とは、各々自分自身だけで、四聖諦の正覚があるように、そのように覚るがゆえに仏陀と呼ばれる。正等覚者こそが、神々を含む世界にとって四聖諦の正覚があるように、そのように諸真理を等正覚するのである。“四、あるいは八、あるいは十六”とは、これは誓願を立てた大菩薩たちが、智慧増上、信仰増上、精進増上の区分に基づいている。“智慧増上の者は信仰が緩やかで智慧が鋭い。信仰増上の者は智慧が中くらいである。精進増上の者は智慧が緩やかであり、智慧の威力によって正等覚は到達されるべきものである”と注釈書に説かれている。しかし、一般的には、解脱成熟法が鋭いか、中くらいか、鈍いかという違いによって、これら三つの区分が適当であると言われる。実際、菩薩には誓願の瞬間に、略提示即知、広演知、引導知という三つの区分がある。そのうち、略提示即知の者は、正等覚者の面前で四句の偈を聞く際、第三句が終わらないうちに、六神通と無碍解とともに阿羅漢果に到達できる強力な資質（優依）を持っている。第二の者は、師の面前で一つの偈を聞く際、第四句が終わらないうちに、六神通とともに阿羅漢果に到達できる資質を持っている。もう一人の者は、世尊の面前で四句の偈を聞き、その偈が終了した時に、六神通とともに阿羅漢果に到達できる資質を持っている。これら三者は、時間の違いを除けば、誓願を立てて授記を得て波羅蜜を満たし、それぞれ上述の区分に従った期間を経て正等覚に到達する。しかし、それらの期間が満たされないうちに、それらの大士たちが日々ヴェッサンタラ王のような布施を行い、それに相応する戒などの残りの波羅蜜を積み上げたとしても、その途中で仏陀になるということはあり得ない。なぜなら、智慧が成熟していないからである。決まった時期に実る穀物のように、正等覚もまた決まった時期に達成されるものであり、その間にいかに精一杯努力しても到達することはできない。したがって、波羅蜜の成就は、上述のような特定の期間を経て完成されるものであると知るべきである。“共に”とは、同時に、という意味である。

Asahāyoti nippariyāyato vuttaṃ. Sahaayanaṭṭho hi sahāyaṭṭho. Paṭipattivasena bhagavatā saha samaṃ ayanaṃ nāma kassacipi nattheva. Hatthādiavayavato paṭi paṭi minitabbato paṭimā vuccati attabhāvo. Samattho nāma natthīti devo vā māro vā brahmā vā koci natthi. Paṭisamoti paṭinidhibhāvena samo. Paṭibhāgaṃ dātunti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā vuttassa dhammabhāgassa dhammakoṭṭhāsassa paṭipakkhabhūtaṃ katvā bhāgaṃ koṭṭhāsaṃ paṭivacanaṃ dātuṃ samattho nāma natthi. Natthi etassa sīlādiguṇehi paṭibimbabhūto puggaloti appaṭipuggalo. Tenāha – ‘‘añño kocī’’tiādi. Tisahassimahāsahassīnaṃ vibhāgo parato āvi bhavissati. Sesamettha suviññeyyameva.

“無伴者（Asahāyo）”とは、世俗の比喩によらずに言われたものである。仲間の意味があるものが“仲間（sahāya）”である。修行（実践）の面において、世尊と共に等しく歩む（ayana）者は誰一人として存在しない。手などの部位から、逐一比較（minitabbato）されるべきものであるから、身体（attabhāvo）は“像（paṭimā）”と呼ばれる。等しい者（samattho）はいない、すなわち神々、魔王、梵天、あるいは誰であっても存在しない。“対等者（paṭisamo）”とは、代わりとなるものとして対等な者のことである。“応対（paṭibhāgaṃ dātuṃ）”とは、“四念住”などに説かれる法の部分、法の区画に対して、対抗するものとして、その部分や区画、すなわち返答を与えることができる者は存在しない。戒などの徳において、彼と鏡に映したように等しい（paṭibimbabhūto）人は存在しないので、“無比の人（appaṭipuggalo）”である。それゆえ“他の誰一人として……”などと言われた。三千大千（世界の）区分については、後に明らかにされる。その他については、ここで容易に理解できる。

175. Chaṭṭhādīsu tasmiṃ puggaleti sammāsambuddhe. Tanti paññācakkhu. Pātubhūtameva hoti tassa sahassa uppajjanato. Uppattīti uppajjanaṃ. Nipphattīti parivuddhi. Kīvarūpassāti kīdisassa. Sāvakavisayeva hatthagataṃ paññācakkhu nāma dvinnaṃ aggasāvakānaṃyevāti āha – ‘‘sāriputtattherassā’’tiādi. Samādhipaññāti samādhisahagatā paññā. ‘‘Samādhisaṃvattanikā [Pg.139] khippanisantiādivisesāvahā paññā’’ti keci. Ālokoti paññāāloko eva. Tathā obhāso. Tīṇipīti tīṇipi suttāni. Lokiyalokuttaramissakānīti pubbabhāgapaññāya adhippetattā vuttaṃ.

175. 第六（の経）等において、“その人において（tasmiṃ puggale）”とは、正等覚者において、ということである。“それ（taṃ）”とは、智慧の眼（paññācakkhu）である。それが生じることによって、まさに出現するのである。“発生（uppattī）”とは、生じることである。“完成（nipphattī）”とは、増大することである。“どのような種類の（kīvarūpassa）”とは、どのような、ということである。声聞の領域で手に入れた“智慧の眼”と呼ばれるものは、二大上首弟子のみのものであるから、“舎利弗長老……”などと言われた。“三摩地智慧（samādhipaññā）”とは、三摩地に伴う智慧である。“三摩地を導き、速やかな理解などの卓越性をもたらす智慧である”と言う者もいる。“光明（āloko）”とは、まさに智慧の光である。また“輝き（obhāso）”も同様である。“三つとも”とは、三つの経のことである。“世間的（lokiya）と出世間的（lokuttara）が混在している”とは、準備段階の智慧（pubbabhāga-paññā）が意図されているために言われた。

Uttamadhammānanti attano uttaritarassa abhāvena seṭṭhadhammānaṃ. Daṭṭhabbato dassanaṃ, bhagavato rūpakāyo. Tatthapi visesato rūpāyatanaṃ. Tenāha – ‘‘cakkhuviññāṇena daṭṭhuṃ labhatī’’ti. Natthi ito uttaranti anuttaraṃ, tadeva anuttariyaṃ, dassanañca taṃ anuttariyañcāti dassanānuttariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Ayaṃ pana padaviseso – suyyatīti savanaṃ, bhagavato vacanaṃ. Labbhatīti lābho, bhagavati saddhā. Sikkhitabbato sikkhā. Sīlasamādhipaññāparicaraṇaṃ pāricariyā, upaṭṭhānaṃ. Anussaraṇaṃ anussati, satthu guṇānussaraṇaṃ. Imesanti yathāvuttānaṃ channaṃ anuttariyānaṃ. Pātubhāvo hotīti tathāgatassa pātubhāvā tappaṭibaddhattā tabbisayattā ca pātubhāvo hoti. ‘‘Dassanānuttariya’’nti ca sadevake loke uttaritarassa bhagavato rūpassa na dassanamattaṃ adhippetaṃ, atha kho tassa rūpadassanamukhena aveccappasādena buddhaguṇe okappetvā ogāhetvā dassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha – ‘‘āyasmā hī’’tiādi. Idampi dassanānuttariyanti pubbe vuttato nibbisesattā vuttaṃ. Dasabalaṃ dassanāya labhitvāti ānandatthero viya pasādabhattimettāpubbakaṃ dasabalaṃ dassanāya labhitvā. Dassanaṃ vaḍḍhetvāti dassanamukhena pavattaṃ vipassanācāraṃ vaḍḍhetvā. Dassanamukhena yāva anulomañāṇaṃ vipassanācāraṃ vaḍḍhetvā tadanantaraṃ aṭṭhamakamahābhūmiṃ okkamanto dassanaṃ sotāpattimaggaṃ pāpeti nāma. Idha parato pavattaṃ dassanaṃ dassanameva nāma, mūladassanaṃ pana saccadassanassapi kāraṇabhāvato dassanānuttariyaṃ nāma. Esa nayo sesānuttariyesupi.

“至高の諸法（uttamadhammānaṃ）”とは、自らよりも優れたものが存在しないことによる“最勝の諸法”のことである。見られるべきものであるから“見（dassana）”とは、世尊の色身（肉体）のことである。そこでも特に色処（視覚対象）のことである。それゆえ“眼識によって見ることができる”と言われた。これより優れたものはないので“無上（anuttara）”であり、それが“無上性（anuttariya）”である。見ることであり、かつ無上であるので“見無上（dassanānuttariya）”である。残りの語句についても、これと同じ方法（解釈）である。ただし、この特定の語について、“聞かれるものであるから”聞（savana）とは、世尊の言葉である。“得られるものであるから”利（lābho）とは、世尊に対する信心である。学ぶべきものであるから学（sikkhā）である。戒・定・慧（をもって）事えることが事（pāricariyā）であり、給仕である。念ずることが随念（anussati）であり、師の徳を随念することである。“これらの（imesaṃ）”とは、上述の六つの無上についてである。“出現する（pātubhāvo hoti）”とは、如来の出現によって、それに結びつき、それを対象とすることによって出現する。“見無上”とは、天界を含む世界において、より優れた者のない世尊の姿を単に見るだけを意味しているのではない。むしろ、その姿を見ることを入り口として、壊れることのない浄信（aveccappasāda）によって仏徳を確信し、深く沈潜して見ること（観ずること）と解すべきである。それゆえ“尊者（阿難）は……”などと言われた。“これもまた見無上である”とは、以前に述べたことと相違がないために言われた。“十力を拝見することを得て（dasabalaṃ dassanāya labhitvā）”とは、アーナンダ長老のように、清浄な信と献身と慈しみを先立てて十力を拝見することを得て、ということである。“見（dassana）を増大させて”とは、見ることを入り口として生じた正見（vipassanā-cāra）を増大させて、ということである。見ることを入り口として、随順智に至るまで正見（vipassanā-cāra）を増大させ、その直後に第八の（聖者の）地（預流果）に踏み入ることで、見（dassana）を預流道に到達させるという。ここで、後に生じる見はまさに“見”という名であるが、根本の見は、真理を見る（諦見）ことの原因となるがゆえに、“見無上”と呼ばれる。この方法は、残りの無上についても同様である。

Dasabale saddhaṃ paṭilabhatīti sammāsambuddhe bhagavati saddhaṃ paṭilabhati. Tisso sikkhā sikkhitvāti tisso pubbabhāgasikkhā sikkhitvā. Paricaratīti upaṭṭhānaṃ karoti. ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādinā buddhānussativasena anussatijjhānaṃ uppādetvā taṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhento ‘‘anussatiṃ vaḍḍhetvā’’ti vutto.

“十力（仏）に信心を得る”とは、正等覚者である世尊に信心を得ることである。“三学を学んで”とは、三つの準備段階の修行（pubbabhāga-sikkhā）を学んで、ということである。“事える（paricaratī）”とは、給仕をすることである。“かの世尊は……”などの仏随念によって随念の禅定（anussati-jjhāna）を生じさせ、それを近因（padaṭṭhāna）としてヴィパッサナー（観）を増大させることを“随念を増大させて”と言う。

Sacchikiriyā [Pg.140] hotīti paccakkhakaraṇaṃ hoti. Maggakkhaṇe hi labbhamānā paṭisambhidā phalakkhaṇe sacchikatā nāma hoti tato paraṃ atthādīsu yathicchitaṃ viniyogakkhamabhāvato. Catassoti gaṇanaparicchedo. Paṭisambhidāti pabhedā. Kassa pana pabhedāti? ‘‘Atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādivacanato (vibha. 718-721) ñāṇassetā pabhedā. Tasmā catasso paṭisambhidāti cattāro ñāṇappabhedāti attho. Atthapaṭisambhidāti atthe paṭisambhidā, atthapabhedassa salakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇanti attho. Tathā dhammapabhedassa salakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Niruttipabhedassa salakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Paṭibhānapabhedassa salakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.

“現証（sacchikiriyā）となる”とは、目の当たりにすることである。道の瞬間に得られる無碍解（paṭisambhidā）は、果の瞬間において現証されたと言われる。それ以降、義（attha）などにおいて意のままに用いることができるからである。“四つの（catasso）”とは、数の限定である。“無碍解（paṭisambhidā）”とは、類別（解明）のことである。では、何の類別なのか。“義における知が義無碍解である”などの文言により、これらは知（ñāṇa）の類別である。したがって“四無碍解”とは、四つの知の類別という意味である。“義無碍解（atthapaṭisambhidā）”とは、義における無碍解であり、義の類別について自相を明らかにし定義することができる、義の類別（に達した）知という意味である。同様に、法の類別について自相を明らかにし定義することができる、法の類別（に達した）知が法無碍解（dhammapaṭisambhidā）である。語源（言語）の類別について自相を明らかにし定義することができる、語源的な表現の類別（に達した）知が詞無碍解（niruttipaṭisambhidā）である。弁才（智）の類別について自相を明らかにし定義することができる、弁才の類別（に達した）知が弁無碍解（paṭibhānapaṭisambhidā）である。

Atthesu ñāṇantiādīsu atthoti saṅkhepato hetuphalaṃ. Tañhi hetuvasena araṇīyaṃ gantabbaṃ pattabbaṃ, tasmā ‘‘attho’’ti vuccati. Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā ‘‘attho’’ti veditabbā. Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā tanti dahati vidahati pavatteti ceva pāpeti ca ṭhapeti ca, tasmā ‘‘dhammo’’ti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti pañcavidhoti veditabbo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.

“義（attha）における知”などにおいて、“義”とは、要約すれば因の果（結果）である。それは因によって達すべき、到達すべきものであるから“義（attho）”と呼ばれる。類別（詳細）としては、何らかの縁によって生じたもの（paccayuppanna）、涅槃、説かれたことの意味（bhāsitattho）、異熟（果報）、唯作（きりや）というこれら五つの法を“義”と知るべきである。その義を省察する者に生じる、その類別（に達した）知が義無碍解である。“法（dhammo）”とは、要約すれば因（paccayo）である。それは、教え（tanti）を保持し、整え、進行させ、到達させ、また確立させるものであるから“法（dhammo）”と呼ばれる。類別としては、何らかの結果を生じさせる原因、聖道、説かれたこと（教説）、善、不善という五種類であると知るべきである。その法を省察する者に生じる、その法の類別（に達した）知が法無碍解である。

Atthadhammaniruttābhilāpe ñāṇanti tasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ sabhāvaniruttiabhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ. Evamayaṃ niruttipaṭisambhidā saddārammaṇā nāma jātā, na paññattiārammaṇā. Kasmā? Yasmā saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti pajānāti. Paṭisambhidāpatto hi ‘‘phasso’’ti vutte ‘‘ayaṃ sabhāvaniruttī’’ti jānāti, ‘‘phassā’’ti vā ‘‘phassa’’nti vā vutte ‘‘ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti jānāti. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panesa [Pg.141] nāmākhyātopasaggābyayapadampi jānātiyeva sabhāvaniruttiyā yāthāvato jānanato. Ñāṇesu ñāṇanti sabbatthakañāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa pabhedagataṃ ñāṇaṃ.

“義と法と詞の表現における知”とは、その義（意味）と法（教え）において、自性的な言語表現の音を対象として省察する者に生じる、その自性的な言語表現における分立した（分析的な）知のことである。このように、この詞無碍解は“音を対象とするもの”であって、“施設（概念）を対象とするもの”ではない。なぜなら、音を聞いて“これは自性的な表現である、これは自性的な表現ではない”と知るからである。無碍解に達した者は、“パッサ（触）”と言われたとき“これは自性的な表現である”と知り、“パッサ―”とか“パッサム”と言われたとき“これは自性的な表現ではない”と知る。受（ウェーダナー）等においても同様の理趣である。さらに彼は、名（名詞）・動詞・接頭辞・不変化詞をも、自性的な表現として正しく知るがゆえに知るのである。“知における知”とは、一切処の知を対象として省察する者に生じる分立した知のことである。

Imā pana catasso paṭisambhidā sekkhabhūmiyaṃ asekkhabhūmiyanti dvīsu ṭhānesu pabhedaṃ gacchanti. Adhigamo pariyatti savanaṃ paripucchā pubbayogoti imehi pañcahi kāraṇehi visadā honti. Adhigamo nāma saccappaṭivedho. Pariyatti nāma buddhavacanaṃ. Tañhi gaṇhantassa paṭisambhidā visadā honti. Savanaṃ nāma dhammassavanaṃ. Sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantassapi hi paṭisambhidā visadā honti. Paripucchā nāma aṭṭhakathā. Uggahitapāḷiyā atthaṃ kathentassapi hi paṭisambhidā visadā honti. Pubbayogo nāma pubbayogāvacaratā. Haraṇapaccāharaṇanayena paṭipākaṭakammaṭṭhānassapi paṭisambhidā visadā hontīti. Lokiyalokuttarā vāti ettha tisso paṭisambhidā lokiyā, atthapaṭisambhidā siyā lokiyā, siyā lokuttarāti evaṃ vibhajitvā attho veditabbo.

これら四つの無碍解は、有学の地と無学の地の二つの段階において分立（差別）に達する。それらは、体得（adhigama）、聖典（pariyatti）、聴聞（savana）、問究（paripucchā）、宿習（pubbayoga）という五つの理由によって明晰となる。体得とは諦（真理）の通達である。聖典とは仏陀の言葉（経典）である。それを修得する者に無碍解は明晰となる。聴聞とは法の聴聞である。恭しく法を聞く者にも無碍解は明晰となる。問究とは註釈（アッタカター）のことである。学んだパーリの義を語る者にも無碍解は明晰となる。宿習とは、過去における修行（ヨガ）の実践である。往復の法によって業処（瞑想対象）を明らかにした者にも無碍解は明晰となる。“世間的か出世間的か”という点については、ここでは三つの無碍解は世間的であり、義無碍解は世間的であることもあれば出世間的であることもある、とこのように分けて理解されるべきである。

Buddhuppādeyevāti avadhāraṇena buddhuppāde eva labbhanato, abuddhuppāde alabbhanato anaññasādhāraṇo paṭivedho adhippeto. Evañca katvā ‘‘mahato cakkhussā’’tiādīsu paññāmahattādikampi anaññasādhāraṇameva adhippetanti daṭṭhabbaṃ. Tathā vijjāvimuttiphalasacchikiriyādayopi paresaṃ tabbhāvāvahā daṭṭhabbā. Yā kāci dhātuyo lokiyā lokuttarā vā, sabbā tā imāheva saṅgahitā, ettheva antogadhāti vuttaṃ – ‘‘imāva aṭṭhārasa dhātuyo nānāsabhāvato nānādhātuyo’’ti. Svāyamattho anekadhātunānādhātuñāṇavibhaṅgena (vibha. 751) dīpetabbo. ‘‘Sacchikiriyā’’ti vuttattā ‘‘vijjāti phale ñāṇa’’nti vuttaṃ.

“仏陀の出現においてのみ”という限定は、仏陀の出現においてのみ得られ、仏陀の不在時には得られないため、他（不共）の通達が意図されている。このようにして、“大いなる眼”などの箇所における智慧の偉大さなども、不共（他に共通しないもの）として意図されていると見なされるべきである。同様に、明（ヴィッジャー）・解脱・果の現証なども、他者にとってそれをもたらすものであると見なされるべきである。世間的または出世間的ないかなる界（ダートゥ）も、すべてこれらに含まれ、この中に内包されているからこそ、“これら十八界こそが、種々の自性による種々の界である”と言われた。この意味は、‘諸界分別’によって解明されるべきである。“現証”と言われたので、“明とは果における知である”と言われた。

187. Yasmā cakkati aparāparaṃ parivattatīti cakkaṃ, tasmā iriyāpathāpi aparāparaṃ parivattanaṭṭhena cakkasadisattā cakkanti vuttā, tathā patirūpadesavāsādisampattiyo. Tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāmāti ettha tadā mahāsatto attānaṃ abhinīhārayogaṃ karonto ‘‘dhammacakkaṃ abhinīharati nāmā’’ti vutto tato paṭṭhāya dhammacakkābhinīhāravibandhakaradhammānuppajjanato. Abhinīhaṭaṃ nāmāti etthapi ayameva [Pg.142] nayo. Arahattamaggaṃ paṭivijjhantopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma tadatthaṃ ñāṇaṃ paripācetīti katvā. Arahattaphalakkhaṇe dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma tasmiṃ khaṇe dhammacakkassa uppādanāya kātabbakiccassa kassaci abhāvā. Paṭivedhañāṇañhi idha ‘‘dhammacakka’’nti adhippetaṃ. Idāni desanāñāṇavasena dhammacakkaṃ dassetuṃ – ‘‘kadā pavatteti nāmā’’tiādimāha. Na kevalaṃ therasseva, atha kho sabbesampi sāsanikānaṃ dhammakathā bhagavato dhammadesanā catunnaṃ ariyasaccānaṃ catunnañca ekattādinayānaṃ avirādhanatoti dassetuṃ – ‘‘yo hi koci bhikkhu vā’’tiādi āraddhaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

187. “車輪（輪）”とは、次から次へと回転するがゆえに車輪と呼ばれる。したがって、威儀（姿勢）もまた、次から次へと回転する性質において車輪に似ているため“車輪”と言われ、同様に“適当な場所での居住”などの円満（sampatti）もそう呼ばれる。そこから“法輪を導き出す”とは、このとき大士（菩薩）が自らを導き出す精進を行い、“法輪を導き出している”と言われる。なぜなら、その時から法輪の導出を妨げる諸法が生じなくなるからである。“導き出された”という言葉も、これと同じ理趣である。阿羅漢道を貫通する者も、また法輪を生じさせていると言える。そのための知を熟成させているからである。阿羅漢果の瞬間には、法輪は“生じさせられた”と言われる。その瞬間には、法輪を生じさせるために成すべき務め（行）が何ら存在しないからである。ここでは“通達の知”が“法輪”として意図されている。さて、説法の知の観点から法輪を示すために“いつ転じるのか”などが説かれた。長老だけでなく、すべての教団に属する者たちの法話も、世尊の説法である四聖諦や四つの一性などの理趣に背かないものであることを示すために、“いかなる比丘であれ”などが始められた。残りの部分は容易に理解できる。

Ekapuggalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

一人品（エカプッガラ・ヴァッガ）の註釈、終了。

14. Etadaggavaggo

14. 是最第一品（エータダッガ・ヴァッガ）

(14) 1. Paṭhamaetadaggavaggo

（一四）一．第一・是最第一品

Etadaggapadavaṇṇanā

是最第一（エータダッガ）の句の解説

188. Etadaggesu paṭhamavaggassa paṭhame ādimhi dissatīti ettha aggasaddoti ānetvā yojetabbaṃ. Ajjataggeti ajjadivasaṃ ādiṃ katvāti attho. Aṅgulaggenāti aṅgulikoṭiyā. Ambilagganti ambilakoṭṭhāso. Koṭibhūtāti paramakoṭibhūtā tasmiṃ ṭhāne tādisānaṃ aññesaṃ abhāvato. Tato eva seṭṭhabhūtātipi aggā. Etadaggasannikkhepoti etadagge ṭhapanaṃ aṭṭhuppattiādīhi catūhipi kāraṇehi. Mahāpaññatāya therena etadaggaṭṭhānassa laddhabhāvaṃ vitthārato dassetuṃ – ‘‘katha’’ntiādimāha. Dve padantarānīti kaṇḍambamūle yugandharapabbateti dvīsu ṭhānesu dve padāni dassetvā. Muṇḍapīṭhakanti yaṃ sattaṅgaṃ pañcaṅgaṃ vā na hoti, kevalaṃ muṇḍakapīṭhaṃ, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Avattharitvā nisīdīti buddhānubhāvena ajjhottharitvā nisīdi. Tenāha – ‘‘evaṃ nisīdanto’’tiādi. Kāyasakkhiṃ katvāti nāmakāyena desanāya sampaṭicchanavasena sakkhibhūtaṃ katvā. Kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammāti iti-saddo ādyattho, tena sabbaṃ abhidhammadesanaṃ saṅgaṇhāti.

188. “是最第一”の中で、第一品の最初に“見られる”とあるが、ここには“最高の（agga）”という言葉を引用して結合すべきである。“今日より（ajjatagge）”とは“今日の日を始めとして”という意味である。“指先で（aṅgulaggenā）”とは指の先端で、“酸っぱい部分（ambilagga）”とは酸っぱい箇所のことである。“究極である（koṭibhūtā）”とは、その場所においてそのような他のものが存在しないため、最高の究極となったものである。それゆえに、“優れた（seṭṭhabhūtā）”という意味でも“agga”である。“是最第一に置くこと”とは、事の発生などの四つの理由によって是最第一の位に置くことである。大慧の長老が、是最第一の位を得た経緯を詳しく示すために“どのようにして”などが説かれた。“二つの句の間”とは、カンダンバの樹の根元とユガンダラ山の二つの場所において、二つの句を示している。“平らな台座（muṇḍapīṭhaka）”とは、七本足や五本足ではない、単なる平らな台座を指して言われている。仏陀の威力によって、それを覆い尽くして（遍く）座った。それゆえ“このように座りながら”などが説かれた。“身証（kāyasakkhi）として”とは、名身（受想行識）によって説法を受容することを通じて、証人となったということである。“善なる法、不善なる法、無記なる法”という“iti”という言葉は“始点”を意味しており、それによって阿毘達磨の説法のすべてを包含している。

Pāṭihāriyaṭṭhāneti yamakapāṭihāriyassa kataṭṭhāne. Passathāti tesaṃ bahubhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Assāti manussasamūhassa ekabhāvaṃ. Ākappanti [Pg.143] ākāraṃ. Mahājanoti sadevake loke sabbo mahājano. Yathā nirayadassanaṃ saṃvegajananatthaṃ, evaṃ devalokadassanampi saṃvegajananatthameva ‘‘anupubbikathāyaṃ saggakathā viya evaṃ sabbasampattisamupetopi saggo anicco addhuvo cavanadhammo’’ti. Sajjetvāti samapaṇṇāsāya mucchanāhi yathā kāmena nivādetuṃ sakkā, evaṃ sajjetvā.

“神変の場所”とは、双神変が行われた場所である。“見よ”とは、彼ら（大衆）の多さを指して言われている。“彼の”とは、人間集団の一体性を指す。“容姿（ākappa）”とは態様のことである。“大衆”とは、天人を含む世界のすべての人々のことである。地獄を見せることが戦慄を生じさせるためであるように、天界を見せることもまた、“順次の説法における天上の説法のように、このようにすべての円満を備えた天界であっても、無常であり、不変ではなく、命終する性質のものである”として、戦慄を生じさせるためのものである。“調律して（sajjetvā）”とは、五十の旋律によって意のままに鳴らすことができるように、そのように調律して、ということである。

Puthujjanapañcakaṃ pañhanti puthujjanapañhaṃ ādiṃ katvā pavattitaṃ khīṇāsavapañhapariyantaṃ pañhapañcakaṃ. Paṭhamaṃ…pe… pucchīti puthujjanavisaye pañhaṃ pucchi. Paṭisambhidā yathābhinīhāraṃ yathāsakaṃ vipassanābhinīhārena paṭhamabhūmiyādayo viya pavattitavisayāti vuttaṃ – ‘‘te attano attano paṭisambhidāvisaye ṭhatvā kathayiṃsū’’ti. Buddhavisaye pañhaṃ pucchīti –

“凡夫の五つの問い”とは、凡夫の問いを始めとして漏尽者の問いで終わる五つの問いの連続のことである。“第一の……”云々は、凡夫の領域に関する問いを問うた。無碍解（パティサンビダー）は、それぞれの決意（アビニーハーラ）に従い、自身のヴィパッサナーの決意によって、第一段階などのように展開された領域であると言われている。すなわち“彼らは各々の無碍解の領域に立って語った”ということである。“仏の領域について問いを問うた”とは、以下の通りである。

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti. (su. ni. 1044) –

“（真理を）究めた人々、また、この世の多くの有学の人々、賢明なる方よ、私が問う彼らの行儀（いりや）について、友よ、説いてください”（スッタニパータ 1044）

Idaṃ pañhaṃ pucchi. Tattha saṅkhātadhammāti saṅkhātā ñātā catusaccadhammā, ye ca saṅkhātadhammā catūhi maggehi paṭividdhacatusaccadhammāti attho. Iminā asekkhā kathitā. Puthu-saddo ubhayatthapi yojetabbo ‘‘ye puthū saṅkhātadhammā, ye ca puthū sekhā’’ti. Tesanti tesaṃ dvinnaṃ sekkhāsekkhapuggalānaṃ me puṭṭhoti yojetabbaṃ, mayā puṭṭhoti attho. Iriyanti sekkhāsekkhabhūmiyā āgamanappaṭipadaṃ. Iriyati gacchati sekkhabhūmiṃ asekkhabhūmiñca etāyāti iriyā, taṃ tesaṃ iriyaṃ āgamanappaṭipadaṃ mayā puṭṭho pabrūhi kathehīti attho. Evaṃ bhagavā buddhavisaye pañhaṃ pucchitvā ‘‘imassa nu kho, sāriputta, saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti āha. Thero pañhaṃ oloketvā ‘‘satthā maṃ sekkhāsekkhānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanappaṭipadaṃ pucchatī’’ti pañhe nikkaṅkho hutvā ‘‘āgamanappaṭipadā nāma khandhādivasena bahūhipi mukhehi sakkā kathetuṃ, katarākārena nu kho kathento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhituṃ sakkhissāmī’’ti ajjhāsaye kaṅkhi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘dhammasenāpati…pe… na sakkotī’’ti. Pucchitapañhaṃ vissajjetuṃ paṭibhāne asati disāvilokanaṃ sattānaṃ sabhāvoti dassento, ‘‘puratthima…pe... nāsakkhī’’ti āha. Tattha pañhuppattiṭṭhānanti pañhuppattikāraṇaṃ.

この問いを問うた。その中で“（真理を）究めた人々（サンカータダンマー）”とは、究められた、知られた四諦の法であり、四つの道（マグガ）によって四諦を貫通した人々のことである。これによって、無学（阿羅漢）が語られている。“多く（プトゥ）”という語は、両方に結びつけられる。すなわち“多くの究めた人々、多くの有学の人々”である。“彼らの”とは、これら有学と無学の二種の人物たちのことである。“私によって問われた（メ・プットー）”と結びつけられる。それは“私によって問われた”という意味である。“行儀（イリヤ）”とは、有学と無学の段階に至るための実践道（アーガマナ・パティパダー）のことである。それによって有学の段階や無学の段階へと至る（イリヤティ）ゆえに“行儀（イリヤー）”であり、彼らのその行儀、すなわち実践道を“私に問われたなら、説いてください、語ってください”という意味である。このように世尊は仏の領域に関する問いを問い、“サーリプッタよ、この簡潔に説かれたことの意味を、どのように詳細に理解すべきか”と言われた。長老はその問いを考察し、“師（世尊）は私に、有学と無学の比丘たちの実践道を問うておられる”と問いについては疑いがなくなったが、“実践道というものは、蘊（五蘊）などを通じて多くの入り口から語ることが可能である。どのような方法で語れば、師の意向を汲み取ることができるだろうか”と、意向について疑念を抱いた。そのことを指して、“法将軍（サーリプッタ）は……（中略）……できなかった”と言われたのである。問われた問いに答えるための智慧が閃かない時に、諸方を見渡すのが生きとし生けるものの性質であることを示して、“東方を……（中略）……できなかった”と言われた。そこでの“問いの生起の場所”とは、問いが生じた原因のことである。

Therassa [Pg.144] kilamanabhāvaṃ jānitvāti ‘‘sāriputto pañhe nikkaṅkho, ajjhāsaye me kaṅkhamāno kilamatī’’ti therassa kilamanabhāvaṃ ñatvā. Catumahābhūtikakāyapariggahanti etena khandhamukhena nāmarūpapariggaho vutto. ‘‘Bhūtamidanti, sāriputta, samanupassasī’’ti hi vadantena bhagavatā khandhavasena nāmarūpapariggaho dassito. Evaṃ kirassa bhagavato ahosi ‘‘sāriputto mayā naye adinne kathetuṃ na sakkhissati, dinne pana naye mamajjhāsayaṃ gahetvā khandhavasena kathessatī’’ti. Therassa saha nayadānena so pañho nayasatena nayasahassena upaṭṭhāsi. Tenāha – ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

“長老の疲労の状態を知って”とは、“サーリプッタは問いについては疑いがないが、私の意向について疑念を抱き、疲弊している”と、長老の疲労の状態を知って、ということである。“四大種からなる身体の把握”とは、これによって“蘊（五蘊）”という入り口から“名色（ナーマルーパ）の把握”が語られたのである。けだし、“サーリプッタよ、これが生じたものである（ブータ）と観察するか”と言われる世尊によって、蘊を通じて名色の把握が示されたのである。世尊にはこのように思われた。“サーリプッタは私が指針（ナヤ）を与えなければ語ることができないだろう。しかし指針を与えれば、私の意向を汲み取って蘊を通じて語るだろう”と。長老にとって、指針が与えられるとともに、その問いは百の指針、千の指針をもって現前した。それゆえ“世尊よ、理解しました。善逝よ、理解しました”と言ったのである。

Arūpāvacare paṭisandhi nāma na hotīti bodhisambhārasambharaṇassa anokāsabhāvato vuttaṃ. Tenāha – ‘‘abhabbaṭṭhānattā’’ti, laddhabyākaraṇānaṃ bodhisattānaṃ uppattiyā abhabbadesattāti attho. Rūpāvacare nibbattīti kammavasitāsambhavato arūpāvacare anibbattitvā rūpāvacare nibbatti.

“無色界には結生（再生）は起こらない”とは、菩提の資糧を積む機会がないために言われたことである。それゆえ“不可能な場所であるから”と言われる。それは、授記（ヴィヤーカラナ）を受けた菩薩たちが生まれるのに不適当な場所であるという意味である。“色界に生まれる”とは、業（カルマ）の自在さが生じるため、無色界には生まれず、色界に生まれることである。

Parosahassantiādinā parosahassajātakaṃ dasseti. Tattha parosahassampīti atirekasahassampi. Samāgatānanti sannipatitānaṃ bhāsitassa atthaṃ jānituṃ asakkontānaṃ bālānaṃ. Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññāti te evaṃ samāgatā apaññā ime bālattā sasā viya vassasatampi vassasahassampi rodeyyuṃ parideveyyuṃ. Rodamānāpi pana atthaṃ vā kāraṇaṃ vā neva jāneyyunti dīpeti. Ekova seyyo puriso sapaññoti evarūpānaṃ bālānaṃ parosahassatopi eko paṇḍitapurisova seyyo varataroti attho. Kīdiso sapaññoti āha – ‘‘yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti, ayaṃ jeṭṭhantevāsiko viya yo bhāsitassa atthaṃ jānāti, so tādiso sapañño varataroti attho. Dutiye parosatajātake jhāyeyyunti yāthāvato atthaṃ jānituṃ samāhitā hutvā cinteyyuṃ. Sesamettha vuttanayameva.

“千を超える（パローサハッサ）”等の語で“千超（パローサハッサ）本生譚”を示している。その中の“千を超えてさえも（パローサハッサムピ）”とは、千を上回っても、ということである。“集まった”とは、結集したが、説かれたことの意味を理解できない愚か者たちのことである。“知恵なき者たちは百年も泣き叫ぶだろう”とは、このように集まった知恵なき者たちは、その愚かさゆえに、兎のように百年も千年も泣き、嘆き悲しむだろう。しかし、泣き叫んだとしても、意味も理由も決して理解しないということを示している。“知恵ある一人の人がより優れている”とは、このような千人を超える愚か者たちよりも、一人の賢者がより優れ、勝っているという意味である。どのような知恵ある者かと言えば、“説かれたことの意味を理解する者”である。これは最年長の弟子の（アンテーヴァーシカ）ように、説かれたことの意味を知る者、そのような知恵ある者がより勝っているという意味である。第二の“百超（パローサタ）本生譚”における“静慮するだろう（ジャーイイユン）”とは、ありのままに意味を知るために定（サマーディ）に入って思考するだろう、ということである。残りの部分は、ここで述べられた方法と同じである。

Tatiyajātake ye saññinoti ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanalābhino avasesacittakasatte dasseti. Tepi duggatāti tassā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā alābhato tepi duggatā dukkhaṃ upagatā saññībhave. ‘‘Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā salla’’nti [Pg.145] (ma. ni. 3.24) hi te saññāya ādīnavadassino. Yepi asaññinoti asaññībhave nibbatte acittakasatte dasseti. Tepi imissāyeva samāpattiyā alābhato duggatāyeva. Jhānasukhaṃ anaṅgaṇaṃ niddosaṃ yathāvuttadosābhāvato. Balavacittekaggatāsabhāvenapi taṃ anaṅgaṇaṃ nāma jātaṃ. Nevasaññī nāsaññīti āhāti atīte kira bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññāyatane kālaṃ karonto antevāsikehi puṭṭho ‘‘nevasaññī nāsaññī’’ti āha. Purimajātake vuttanayeneva tāpasā jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na gaṇhiṃsu. Bodhisatto ābhassarato āgantvā ākāse ṭhatvā imaṃ gāthamāha. Tena vuttaṃ – ‘‘sesaṃ vuttanayeneva veditabba’’nti.

第三の本生譚（ジャータカ）において“想（サンニャー）ある者たち”とは、非想非非想処を得た者を除いた、残りの心を有する生きとし生けるものを示している。“彼らもまた不幸（ドゥッガタ）である”とは、その非想非非想処定を得ていないがゆえに、彼らもまた不幸であり、想のある生存において苦しみに至っているのである。けだし“想は病であり、想は腫物であり、想は矢である”と、彼らは想の過失を見ているからである。“また無想の者たち”とは、無想天に生まれた心なき生きとし生けるものを示している。彼らもまた、この等至（定）を得ていないがゆえに、まさに不幸である。“禅定の楽は汚れなき（アナンガナ）もの”とは、上述の過失がないがゆえに、非難されるべき点がないということである。強力な心の一境性の性質によっても、それは“汚れなきもの”と呼ばれるようになった。“‘非想非非想’と言った”とは、昔、バラナシでブラフマダッタが統治していた頃、菩薩が林野で入滅する際、弟子たちに問われて“非想非非想（想いもなく、想いがないこともない）”と言った。以前の本生譚で述べられた方法と同じように、修行者たちは最年長の弟子の言葉を受け入れなかった。菩薩は光音天（アーバッサラ）からやって来て、空中に留まり、この偈を唱えた。それゆえ“残りの部分は、述べられた方法によって知られるべきである”と言われるのである。

Catutthajātake (jā. 1.1.135) candassa viya ābhā etassāti candābhaṃ, odātakasiṇaṃ. Sūriyābhanti sūriyassa viya ābhā etassāti sūriyābhaṃ, pītakasiṇaṃ. Yodha paññāya gādhatīti yo puggalo idha sattaloke idaṃ kasiṇadvayaṃ paññāya gādhati, ārammaṇaṃ katvā anuppavisati, tattha vā patiṭṭhahati. Avitakkena dutiyajjhānena ābhassarūpago hotīti so puggalo tathā katvā paṭiladdhena dutiyena jhānena ābhassarabrahmalokūpago hoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti iminā imaṃ dasseti (jā. aṭṭha. 1.1.135 candābhajātakavaṇṇanā) – atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññāyatane kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘candābhaṃ sūriyābha’’nti vatvā ābhassare nibbatto. Tāpasā jeṭṭhantevāsikassa na saddahiṃsu. Bodhisatto āgantvā ākāse ṭhito imaṃ gāthaṃ abhāsi.

第四のジャータカ（第百三十五話・月光ジャータカ）において、“月のような光（アーバー）がこれにある”ゆえに“月光（チャンダアーバ）”とは、白の遍処（カシィナ）のことである。“太陽のような光がこれにある”ゆえに“日光（スーリヤアーバ）”とは、黄の遍処のことである。“ここで知慧によって深みに達する（gādhati）”とは、ある人がこの衆生世界において、これら二つの遍処を知慧によって究め、対象として没入し、あるいはそこに確立することをいう。“無尋の第二禅によって晃耀天（アーバッサラ）に至る者となる”とは、その人がそのようにして得た第二禅によって、アーバッサラ・ブラフマ世界（晃耀天）に赴く者となるということである。残りの部分は前述の方法（第一のジャータカ等）と同じように理解されるべきであるが、これによって以下のことが示されている（ジャータカ註釈・第百三十五話、月光ジャータカ釈）。過去、バーラーナシーでブラマダッタ王が統治していたとき、菩薩は林原で命を終える際、弟子たちから問われて“月光、日光”と言い残して晃耀天に生まれた。修行者たちは年長の弟子の言葉を信じなかった。そこで菩薩はやって来て、空中に留まり、この偈を唱えたのである。

Pañcamajātake āsīsethevāti āsācchedaṃ akatvā attano kammesu āsaṃ kareyyeva. Na nibbindeyyāti na nibbedaṃ uppādeyya, na ukkaṇṭheyyāti attho. Voti nipātamattaṃ. Yathā icchinti ahañhi saṭṭhihatthā narakā uṭṭhānaṃ icchiṃ, somhi tatheva jāto, tato uṭṭhitoyevāti dīpeti.

第五のジャータカ（サラバミガ・ジャータカ）において、“ただ希望を持つべきである（āsīsetheva）”とは、希望を断つことなく、自らのなすべき事柄に対して、ただ希望を持ち続けるべきであるという意味である。“嫌忌（厭離）すべきではない（na nibbindeyya）”とは、嫌気を起こすべきではなく、倦んではならないという意味である。“vo（ヴォー）”は単なる接頭辞（挿入句）である。“望む通りに”とは、“私は実に六十肘の深穴から抜け出すことを望んだが、私はその通りになり、そこから抜け出したのである”ということを示している。

Atīte (jā. aṭṭha. 4.13.sarabhamigajātakavaṇṇanā) kira bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sarabhamigayoniyaṃ nibbattitvā araññe paṭivasati. Rājā migavittako ahosi [Pg.146] thāmasampanno. Ekadivasaṃ gantvā amacce āha – ‘‘yassa passena migo palāyati, teneva so dātabbo’’ti. Athekadivasaṃ sarabhamigo uṭṭhāya rañño ṭhitaṭṭhānena palāyi. Atha naṃ amaccā uppaṇḍesuṃ. Rājā cintesi – ‘‘ime maṃ parihāsanti, mama pamāṇaṃ na jānantī’’ti gāḷhaṃ nivāsetvā pattikova khaggaṃ ādāya ‘‘sarabhaṃ gaṇhissāmī’’ti vegena pakkhandi. Atha naṃ disvā tīṇi yojanāni anubandhi. Sarabho araññaṃ pāvisi. Rājāpi pāvisiyeva. Tattha sarabhamigassa gamanamagge saṭṭhihatthamatto mahāpūtipātanarakaāvāṭo atthi, so tiṃsahatthamattaṃ udakena puṇṇo tiṇehi ca paṭicchanno. Sarabho udakagandhaṃ ghāyitvāva āvāṭabhāvaṃ ñatvā thokaṃ osakkitvā gato. Rājā pana ujukameva āgacchanto tasmiṃ pati.

過去（ジャータカ註釈・第四百八十三話、サラバミガ・ジャータカ釈）、バーラーナシーでブラマダッタ王が統治していたとき、菩薩は大羚羊（サラバ）の胎に生を受け、森の中に住んでいた。王は狩猟を好み、体力に溢れていた。ある日、王は出向いて大臣たちに言った。“誰かの側を通って鹿が逃げたなら、その者が責任を取る（罰を受ける）べきだ”。さて、ある日、一頭の大羚羊が起き上がり、王が立っている場所を通って逃げた。そこで大臣たちは王を嘲笑した。王は“こやつらは私を笑いものにしている。私の力量を知らないのだ”と考え、着物をきつく締め直し、徒歩のまま剣を手に取り、“サラバを捕らえてやる”と勢いよく飛び出した。そして、それを見て三由旬（約四十キロ）にわたって追いかけた。サラバは森の奥へ入った。王もまた入っていった。そこにはサラバが通る道筋に、六十肘ほどの深さの大きな腐敗した落とし穴（地獄のような穴）があった。それは三十肘ほど水で満たされ、草で覆われていた。サラバは水の匂いを嗅いで穴があることを知り、少し脇に避けて通り過ぎた。しかし王は、まっすぐに進んでそこへ落ちてしまった。

Sarabho tassa padasaddaṃ asuṇanto nivattitvā taṃ apassanto ‘‘narakaāvāṭe patito bhavissatī’’ti ñatvā āgantvā olokento taṃ gambhīre udake appatiṭṭhe kilamantaṃ disvā tena katāparādhaṃ hadaye akatvā sañjātakāruñño ‘‘mā mayi passante varāko nassatu, imamhā taṃ dukkhā mocessāmī’’ti āvāṭatīre ṭhito ‘‘mā bhāyi, mahārāja, ahaṃ taṃ dukkhā mocessāmī’’ti vatvā attano piyaputtaṃ uddharituṃ ussāhaṃ karonto viya tassuddharaṇatthāya silāya yoggaṃ katvā ‘‘vijjhissāmī’’ti āgataṃ rājānaṃ saṭṭhihatthā narakā uddharitvā assāsetvā piṭṭhiṃ āropetvā araññā nīharitvā senāya avidūre otāretvā ovādamassa datvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Rājā senaṅgaparivuto nagaraṃ gantvā ‘‘ito paṭṭhāya sakalaraṭṭhavāsino pañca sīlāni rakkhantū’’ti dhammabheriṃ carāpesi. Mahāsattena pana attano kataguṇaṃ kassaci akathetvā sāyaṃ nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā alaṅkatasayane sayitvā paccūsakāle mahāsattassa guṇaṃ saritvā uṭṭhāya sayanapiṭṭhe pallaṅkena nisīditvā pītipuṇṇena hadayena udānaṃ udānento ‘‘āsīsetheva puriso’’tiādinā imā cha gāthā abhāsi.

サラバはその足音が聞こえなくなったので、引き返して見てみると王の姿がなかった。“穴に落ちたに違いない”と察してやって来て覗き込むと、王が深い水の中で足場もなく苦しんでいるのを見た。サラバは王が自分に対して行った過ちを心に留めず、慈悲の心を起こし、“私が見ている前で、この哀れな者が死ぬことがあってはならない。この苦しみから彼を救い出そう”と考えた。そして穴の縁に立ち、“大王よ、恐れるな。私があなたを苦しみから救い出そう”と言い、自分の愛する息子を引き上げるかのように懸命に努力し、岩を使って（引き上げるための）訓練をした後、“射殺してやろう”とやって来た王を六十肘の穴から救い出した。王を慰め、背中に乗せて森から連れ出し、軍勢の近くで降ろすと、王に教戒を与えて五戒に確立させた。王は軍勢に囲まれて都に戻り、“今より全領土の民は五戒を守るべし”と法の太鼓を打ち鳴らさせた。一方、大徳（菩薩）は自らが行った恩義を誰にも語らなかった。王は夕方に最高の味の食事を摂り、飾り立てられた寝床で眠り、夜明けに大徳の徳を思い出して起き上がり、寝床の上で結跏趺坐して座り、喜びに満ちた心で自叙の偈（ウダーナ）を唱え、“人はただ希望を持つべきである”という一節から始まるこれら六つの偈を語った。

Tattha ahitā hitā cāti dukkhaphassā sukhaphassā ca, maraṇaphassā, jīvitaphassātipi attho. Sattānañhi maraṇaphasso ahito, jīvitaphasso hito. Tesaṃ acintito maraṇaphasso āgacchatīti dasseti[Pg.147]. Acintitampīti mayā ‘‘āvāṭe patissāmī’’ti na cintitaṃ, ‘‘sarabhaṃ māressāmī’’ti cintitaṃ. Idāni pana me cintitaṃ naṭṭhaṃ, acintitameva jātanti udānavasena vadati. Bhogāti yasaparivārā, ete cintāmayā na honti. Tasmā ñāṇavatā vīriyameva kātabbanti vadati. Vīriyavato hi acintitampi hotiyeva.

その中の“不利益なことと利益なこと（ahitā hitā ca）”とは、苦しみの接触と楽しみの接触、あるいは死の接触と生の接触という意味でもある。衆生にとって死の接触は不利益であり、生の接触は利益である。それらのうち、思いもしなかった死の接触がやって来るということを示している。“思わざりしことも（acintitampī）”とは、私は“穴に落ちるだろう”とは考えず、“サラバを殺そう”と考えていた。しかし今、私の考えたことは失われ、全く思わなかったことが起こったのだ、と自叙の偈として述べている。“富（bhogā）”とは、名声や従者のことであり、これらはただの思考（願い）だけで得られるものではない。それゆえ、知恵ある者は精進（努力）をなすべきであると説いている。精進する者には、思いもしなかったこと（良い結果）が必ず起こるからである。

Tassetaṃ udānaṃ udānentasseva aruṇaṃ uṭṭhahi. Purohito pātova sukhaseyyapucchanatthaṃ āgantvā dvāre ṭhito tassa udānagītasaddaṃ sutvā cintesi – ‘‘rājā hiyyo migavaṃ agamāsi, tattha sarabhamigaṃ viddho bhavissati, tena maññe udānaṃ udānetī’’ti. Evaṃ brāhmaṇassa rañño paripuṇṇabyañjanaṃ udānaṃ sutvā sumajjite ādāse mukhaṃ olokentassa chāyā viya raññā ca sarabhena ca katakāraṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, so nakhaggena dvāraṃ ākoṭesi. Rājā ‘‘ko eso’’ti pucchi. Ahaṃ, deva, purohitoti. Athassa dvāraṃ vivaritvā ‘‘ito ehācariyā’’ti āha. So pavisitvā rājānaṃ jayāpetvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘ahaṃ, mahārāja, tayā araññe katakāraṇaṃ jānāmi, tvaṃ ekaṃ sarabhamigaṃ anubandhanto narake patito, atha naṃ so sarabho silāya yoggaṃ katvā narakato uddhari, so tvaṃ tassa guṇaṃ saritvā udānaṃ udānesī’’ti vatvā ‘‘sarabhaṃ giriduggasmi’’ntiādinā dve gāthā abhāsi.

王がこの自叙の偈を唱えているうちに、夜が明けた。祭官（プローヒタ）が朝早く、安眠を問うためにやって来て、扉の外に立ち、そのウダーナの歌声を聞いて考えた。“王は昨日狩りに出かけ、そこでサラバを射たのだろう。それで、このように喜びの声を上げているに違いない”。このように、バラモンは王の完璧な言葉によるウダーナを聞き、磨き上げられた鏡に映る顔のように、王とサラバの間に起こった出来事を明らかにした。彼は爪先で扉を叩いた。王は“誰か”と問うた。“私です、大王。祭官です”と答えた。そこで王は扉を開け、“こちらへお入りなさい、師よ”と言った。彼は中に入り、王に祝辞を述べてから、一方に立ち、“大王よ、私はあなたが森でなされたことを知っています。あなたは一頭のサラバを追いかけて穴に落ちましたが、そのサラバが岩を使い、あなたを穴から救い出しました。あなたは彼の恩徳を思い出して、そのウダーナを唱えたのです”と言い、“山脈の険路において、サラバを……”という二つの偈を唱えた。

Tattha anusarīti anubandhi. Vikkantanti uddharaṇatthāya kataparakkamaṃ. Anujīvasīti upajīvasi, tassānubhāvena tayā jīvitaṃ laddhanti attho. Samuddharīti uddharaṇaṃ akāsi. Silāya yoggaṃ sarabho karitvāti silāya sopānasadisāya narakato uddharaṇayoggataṃ karitvā. Alīnacittanti saṅkocaṃ appattacittaṃ. Ta migaṃ vadesīti suvaṇṇasarabhamigaṃ idha sirisayane nipanno vaṇṇesi. Taṃ sutvā rājā, ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ na migavaṃ āgato, sabbañca pavattiṃ jānāti, kathaṃ nu kho jānāti, pucchissāmi na’’nti cintetvā – ‘‘kiṃ tvaṃ nu tatthevā’’ti navamagāthamāha. Tattha bhiṃsarūpanti kiṃ nu te ñāṇaṃ balavajātikaṃ, tenetaṃ jānāsīti vadati. Brāhmaṇo ‘‘nāhaṃ sabbaññubuddho, byañjanaṃ amakkhetvā tayā kathitagāthāya pana mayhaṃ attho upaṭṭhātī’’ti dīpento ‘‘na cevaha’’nti dasamagāthamāha[Pg.148]. Tattha subhāsitānanti byañjanaṃ amakkhetvā suṭṭhu bhāsitānaṃ. Atthaṃ tadānentīti yo tesaṃ attho, taṃ ānenti upadhārentīti attho. Tadā purohito dhammasenāpati ahosi. Tenevāha – ‘‘atītepī’’tiādi. Sesaṃ uttānatthameva.

そこにおいて‘anusarī’とは、追跡したという意味である。‘vikkantaṃ’とは、救い出すために成された勇猛な努力のことである。‘anujīvasi’とは、依存して生きている、すなわち、彼の威力によってあなたに命が得られたという意味である。‘samuddharī’とは、救い出しを行ったということである。‘silāya yoggaṃ sarabho karitvā’とは、サラバ鹿が岩を階段のようにして、奈落から救い出すのに適した状態にしたことを指す。‘alīnacittaṃ’とは、萎縮することのない心のことである。‘ta migaṃ vadesi’とは、ここで寝台に横たわりながら黄金のサラバ鹿を称賛したことを指す。それを聞いて王は、‘この者は私と一緒に狩りに来たのではないが、すべての出来事を知っている。一体どうして知っているのだろうか、聞いてみよう’と考え、‘kiṃ tvaṃ nu tattheva’（あなたもそこにいたのか）という第九の偈を唱えた。そこにおいて‘bhiṃsarūpaṃ’とは、あなたの智慧はそれほど強力なものなのか、それによってこれを知っているのか、と問うているのである。バラモンは‘私は一切知者の仏陀ではないが、言葉を改変せずに、あなたが語った偈によって私に意味が立ち現れたのである’と示すために、‘na cevahaṃ’（私はそうではない）という第十の偈を唱えた。そこにおいて‘subhāsitānaṃ’とは、言葉を汚さずによく語られた、という意味である。‘atthaṃ tadānentī’とは、それらの意味を、彼らがもたらし、把握するという意味である。その時、司祭（プローヒタ）は法の将軍（サーリプッタ）であった。それゆえに‘atītepi’（過去においても）などと言われるのである。残りは明白な意味である。

Aññāsikoṇḍaññattheravatthu

アンニャー・コンダンニャ長老の物語。

Aññāsikoṇḍaññattherādayotiādīsu pana yāthāvasarasaguṇavasenāti yathāsabhāvaguṇavasena. Pabbajjāvasena paṭivedhavasena suciraṃ sunipuṇaṃ rattindivaparicchedajānanavasena ca rattaññutā veditabbāti taṃ dassento ‘‘ṭhapetvā hi sammāsambuddha’’ntiādimāha. Pākaṭova hotīti satipaññāvepullappattiko pākaṭo vibhūto hoti. Aññāsikoṇḍaññoti sāvakesu sabbapaṭhamaṃ cattāri ariyasaccāni ñātakoṇḍañño. Sabbesupi etadaggesūti sabbesupi etadaggasuttesu, sabbesu vā etadaggaṭṭhapanesu.

‘Aññāsikoṇḍaññattherādayo’（アンニャー・コンダンニャ長老ら）などの箇所における‘yāthāvasarasaguṇavasena’とは、ありのままの本性としての徳の力によって、という意味である。出家によって、通達（悟り）によって、また極めて長い間、巧みに昼夜の区別を知ることによって、‘rattaññū’（古参・知夜者）としての徳が知られるべきであることを示すために、‘ṭhapetvā hi sammāsambuddhaṃ’（正自覚者を除いては）などの言葉が述べられた。‘pākaṭova hoti’とは、正念と智慧の増大に達した者が、明白で顕著になることである。‘Aññāsikoṇḍañño’とは、弟子たちの中で最も早く四聖諦を知ったコンダンニャのことである。‘sabbesupi etadaggesu’とは、すべてのエタダッガ（第一の位）の経典において、あるいはすべてのエタダッガの任命において、という意味である。

Dhurapattānīti pattānaṃ pamukhabhūtāni bāhirapattāni. Navutihatthānīti majjhimapurisassa hatthena navutiratanāni. Padumeneva taṃ taṃ padesaṃ uttarati atikkamatīti padumuttaro, bhagavā. Gandhadāmamālādāmādīhīti ādisaddena pattadāmādiṃ saṅgaṇhāti. Tattha gandhadāmehi katamālā gandhadāmaṃ. Lavaṅgatakkolajātipupphādīhi katamālā mālādāmaṃ. Tamālapattādīhi katamālā pattadāmaṃ. Vaṅgapaṭṭeti vaṅgadese uppannaghanasukhumavatthe. Uttamasukhumavatthanti kāsikavatthamāha.

‘Dhurapattāni’とは、花弁の中で主要なものである外側の花弁のことである。‘Navutihatthāni’とは、中等身の人の手で九十ラタナ（肘）の長さである。‘Padumeneva... uttarati’とは、蓮の花のようにそれぞれの場所を超越しているので‘パドゥムッタラ（蓮華超越）’という、世尊のことである。‘Gandhadāmamālādāmādīhi’などの‘ādisaddena（などという言葉）’には、葉の綱などが含まれる。そこにおいて、香の綱で作られた輪が‘gandhadāma’（香綱）である。丁子（クローブ）やタッコーラ、ジャスミンの花などで作られた輪が‘mālādāma’（花綱）である。タマーラの葉などで作られた輪が‘pattadāma’（葉綱）である。‘Vaṅgapaṭṭe’とは、ヴァンガ地方で産出された厚手で精巧な布のことである。‘Uttamasukhumavatthaṃ’とは、カーシ地方の最高級の布を指している。

Teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāneti ettha ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā saccavasena, ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’’ntiādinā kiccavasena, ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññāta’’ntiādinā katavasena ca tīhi ākārehi parivaṭṭetvā catunnaṃ saccānaṃ desitattā tayo parivaṭṭā etassa atthīti tiparivaṭṭaṃ, tiparivaṭṭameva teparivaṭṭaṃ, teparivaṭṭañca taṃ dhammacakkappavattanañcāti teparivaṭṭadhammacakkappavattanaṃ, tadeva suttantaṃ, tassa pariyosāneti attho.

‘Teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāne’（三転の法輪転経の終わりに）において、ここでは‘これこそが苦聖諦である’などの‘諦’（真理）の観点から、‘苦聖諦は遍知されるべきである’などの‘事（務）’の観点から、‘苦聖諦は遍知された’などの‘作（済）’の観点から、三つの様態で（四聖諦を）転じたことで四諦が説かれたので、‘三転’（tayo parivaṭṭā）がある。三転そのものが‘teparivaṭṭaṃ’であり、それが法輪を転じることであるから‘teparivaṭṭadhammacakkappavattanaṃ’という。それが経（スッタンタ）であり、その‘終わりに’という意味である。

Sāligabbhaṃ phāletvā ādāyāti sāligabbhaṃ phāletvā tattha labbhamānaṃ sālikhīrarasaṃ ādāya. Anucchavikanti buddhānaṃ anucchavikaṃ khīrapāyasaṃ pacāpema. Veṇiyo purisabhāvavasena bandhitvā kalāpakaraṇe [Pg.149] kalāpaggaṃ. Khale kalāpānaṃ ṭhapanadivase khalaggaṃ. Madditvā vīhīnaṃ rāsikaraṇadivase khalabhaṇḍaggaṃ. Koṭṭhesu hi dhaññassa pakkhipanadivase koṭṭhaggaṃ.

‘Sāligabbhaṃ phāletvā ādāya’とは、稲の穂を裂いて、そこで得られる稲の乳状の液を取り出して、という意味である。‘Anucchavikaṃ’とは、諸仏にふさわしい乳粥を炊かせるということである。束にする（kalāpakaraṇe）際に、男手によって結ばれた束の先端を‘kalāpagga’（束の初物）という。脱穀場（khala）に束を置く日に供えるものを‘khalagga’（脱穀場の初物）という。脱穀して籾を山にする日に供えるものを‘khalabhaṇḍagga’（脱穀資材の初物）という。穀物倉（koṭṭha）に穀物を入れる日に供えるものを‘koṭṭhagga’（穀倉の初物）という。

Dve gatiyoti dve eva nipphattiyo, dve niṭṭhāti attho. Tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patteti koṇḍaññamāṇavasseva laddhiyaṃ ṭhatvā itarepi cha janā putte anusāsiṃsu. Bodhirukkhamūle pācīnapassaṃ acalaṭṭhānaṃ nāma, yaṃ ‘‘vajirāsana’’ntipi vuccati. Mahataṃ mahatiyo vahatīti ‘‘pācīnamukho’’ti avatvā ‘‘pācīnalokadhātuabhimukho’’ti vuttaṃ. Maṃsacakkhupi lokanāthassa appaṭighātaṃ mahāvisayañcāti. Caturaṅgasamannāgatanti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; mahāni. 196) vuttacaturaṅgasamannāgataṃ.

‘Dve gatiyo’とは、二つの結果（成就）、二つの帰着点という意味である。‘その少年（太子）が一切知に到達する’というコンダンニャ青年の確信に立って、他の六人も自らの息子たちに教え諭した。菩提樹の根元の東側の不動の場所は、‘金剛座（ヴァジラーサナ）’とも呼ばれる。大いなる者たち（大徳ら）が大いなる教えを運ぶので、‘東に向いている’と言わずに‘東方の世界に向いている’と言われた。世の救済者（仏陀）の肉眼は、障害がなく広大な対象を持つものである。‘Caturaṅgasamannāgataṃ’（四支を具足した）とは、‘皮と腱と骨だけが残ってもよい’などと説かれる四つの要素を備えた精進のことである。

Idaṃ pana sabbamevāti ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’tiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) sabbameva. Parivitakkamattameva tathā atthasiddhiyā abhāvato. Pupphitaphalitaṃ katvāti abhiññāpaṭisambhidāhi sabbapāliphullaṃ, maggaphalehi sabbaso phalabhārabharitañca karonto pupphitaṃ phalitaṃ katvā. Apakkamitukāmo hutvāti dvepi aggasāvake attano nipaccakāraṃ karonte disvā tesaṃ guṇātirekataṃ bahu maññanto buddhānaṃ santikā apakkamitukāmo hutvā. Tatthevāti chaddantadahatīreyeva.

‘Idaṃ pana sabbamevāti’（しかし、これはすべて）とは、‘私は誰に最初に法を説くべきか’などの方法で展開される、すべてのことである。単なる熟考だけでは、そのように目的が達成されることはないからである。‘Pupphitaphalitaṃ katvā’とは、神通（abhiññā）と無礙解（paṭisambhidā）によって教えのすべてを開花させ、道（magga）と果（phala）によって完全な実りを結ばせることで、‘花咲き実らせて’ということである。‘Apakkamitukāmo hutvā’とは、二大弟子が自分に対して恭順の礼を尽くすのを見て、彼らの卓越した徳を多とし、仏陀たちの御許から立ち去りたくなって、という意味である。‘Tattheva’とは、まさにチャッダンタ池のほとりにおいて、という意味である。

Sāriputta-moggallānattheravatthu

サーリプッタとモッガッラーナ長老の物語。

189-190. Dutiyatatiyesu iddhimantānanti ettha manta-saddo atisayatthavisayoti therassa atisayikaiddhitaṃ dassetuṃ – ‘‘iddhiyā sampannāna’’nti vuttaṃ. Saha paṃsūhi kīḷiṃsūti sahapaṃsukīḷitā. Idhalokattabhāvamevāti diṭṭhadhammikaattabhāvameva. Soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhitoti majjhimanikāye anupadasuttantadesanāya ‘‘mahāpañño, bhikkhave, sāriputto, puthupañño, bhikkhave, sāriputto, hāsapañño, bhikkhave, sāriputto, javanapañño, bhikkhave, sāriputto, tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto, nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto’’ti (ma. ni. 3.93) evamāgatā [Pg.150] mahāpaññādikā cha, tasmiṃyeva sutte āgatā navānupubbavihārasamāpattipaññā, arahattamaggapaññāti imā soḷasavidhā paññā paṭivijjhitvā sacchikatvā ṭhito.

189-190. 第二と第三（の経）において、“神通ある者たち（iddhimantānaṃ）”とあるが、ここでの“マンタ（manta）”という語は卓越した意味の領域にある。長老の卓越した神通力を示すために“神通を具足した者たちの”と言われている。“砂（埃）と共に遊んだ”とは“砂遊びを共にした仲間（sahapaṃsukīḷitā）”のことである。“この世の個体（attabhāva）のみ”とは、現世の個体のみのことである。“十六の知恵を貫いて（悟って）立っている”とは、中部経典の‘逐歩経’の説法において、“比丘たちよ、サーリプッタは大慧（mahāpañño）である、比丘たちよ、サーリプッタは広慧（puthupañño）である、比丘たちよ、サーリプッタは喜慧（hāsapañño）である、比丘たちよ、サーリプッタは速慧（javanapañño）である、比丘たちよ、サーリプッタは利慧（tikkhapañño）である、比丘たちよ、サーリプッタは穿通慧（nibbedhikapañño）である”とこのように伝わる大慧などの六種と、同じ経の中に説かれる九次第定の知恵、および阿羅漢道の知恵という、これら十六種の知恵を貫き、現証して立っている（ということである）。

Pañhasākacchanti pañhassa pucchanavasena vissajjanavasena ca sākacchaṃ karoti. Atthikehi upaññātaṃ magganti etaṃ anubandhanassa kāraṇavacanaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ. Kasmā? Yasmā idaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhanaṃ nāma atthikehi upaññātaṃ maggaṃ, ñāto ceva upagato ca maggoti attho. Atha vā atthikehi amhehi maraṇe sati amatenapi bhavitabbanti evaṃ kevalaṃ atthīti upaññātaṃ, anumānañāṇena upagantvā ñātaṃ nibbānaṃ nāma atthi, taṃ magganto pariyesantoti evampettha attho daṭṭhabbo.

“問いの談論（pañhasākaccha）”とは、問いを尋ねることと、それに答えることによって談論を行うことである。“求める者たちによって知られた道”とは、追随することの理由を述べた言葉である。すなわち、次のように言われているのである。“私はこの比丘の後を追って行こうではないか”。なぜか。なぜなら、この“後を追って行くこと”は、求める者たちによって知られた道、つまり（真理を）知られ、到達された道であるという意味だからである。あるいは、死がある以上は不死もなければならないと、“（不死は）ただ存在する”と求める者たち（我ら）によって知られ、推論の知によって到達し知られた涅槃というものが存在するのであり、それを求め探し求めている者である、とこのようにここでの意味を理解すべきである。

Nesaṃ parisāyāti dvinnaṃ aggasāvakānaṃ parivārabhūtaparisāya. Dve aggasāvaketi sāriputtamoggallāne dve mahānubhāve sāvake. Ṭhānantareti aggasāvakattasaññite ṭhānantare ṭhapesi. Kasmā panettha ‘‘aggasāvake’’ti avatvā ‘‘mahāsāvake’’ti vuttaṃ. Yadi aññepi mahātherā abhiññātādiguṇavisesayogena ‘‘mahāsāvakā’’ti vattabbataṃ labhanti, imeyeva pana sāvakesu anaññasādhāraṇabhūtā visesato ‘‘mahāsāvakā’’ti vattabbāti dassanatthaṃ ‘‘dvepi mahāsāvake’’ti vuttaṃ.

“彼らの会衆（nesaṃ parisāyā）”とは、二人の大弟子の随伴者である会衆のことである。“二人の大弟子（dve aggasāwake）”とは、サーリプッタとモッガラーナという二人の偉大な威力ある弟子のことである。“地位（ṭhānantara）”においてとは、大弟子という名で知られる地位に置いた（ということである）。しかし、なぜここでは“大弟子（aggasāvaka）”と言わずに“偉大な弟子（mahāsāvaka）”と言われているのか。もし他の長老たちも、周知の徳の卓越性を備えていることによって“偉大な弟子”と呼ばれるに値するとしても、これら（二人）こそが弟子たちの中で比類なき存在であり、とりわけ“偉大な弟子”と呼ばれるべきであることを示すために、“二人の偉大な弟子（dvepi mahāsāvake）”と言われているのである。

Mahākassapattheravatthu

マハー・カッサパ（大迦葉）長老の物語

191. Catutthe yasmā dhutavādadhutadhammadhutaṅgāni dhutamūlakāni, tasmā ‘‘dhuto veditabbo’’ti āraddhaṃ, tattha kilese dhuni dhutavāti dhuto, dhutakileso puggalo, kilesadhunano vā dhammo, kilesadhunano dhammoti ca sapubbabhāgo ariyamaggo daṭṭhabbo. Taṃ dhutasaññitaṃ kilesadhunanadhammaṃ vadati, pare tattha patiṭṭhāpetīti dhutavādo. Catukkañcettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ – ‘‘ettha panā’’tiādi āraddhaṃ. Tayidanti nipāto, tassa so ayanti attho. Dhutabhūtassa dhutabhūtā dhammā dhutadhammā. Appicchatā santuṭṭhitā heṭṭhā vuttā eva[Pg.151]. Kilese sammā likhati tacchatīti sallekho, kilesajegucchī, tassa bhāvo sallekhatā. Dvīhipi kāmehi viviccatīti paviveko, yonisomanasikārabahulo puggalo, tassa bhāvo pavivekatā. Iminā sarīraṭṭhapanamattena atthīti idamaṭṭhi ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā, tassa bhāvo idamaṭṭhitā, imehi vā kusaladhammehi atthi idamaṭṭhi, yena ñāṇena ‘‘pabbajitena nāma paṃsukūlikaṅgādīsu patiṭṭhitena bhavitabba’’nti yathānusiṭṭhaṃ dhutaguṇe samādiyati ceva pariharati ca, taṃ ñāṇaṃ idamaṭṭhitā. Tenāha – ‘‘idamaṭṭhitā ñāṇamevā’’ti. Dhutadhammā nāmāti dhutaṅgasevanāya paṭipakkhabhūtānaṃ pāpadhammānaṃ dhunanavasena pavattiyā dhutoti laddhanāmāya dhutaṅgacetanāya upakārakā dhammāti katvā dhutadhammā nāma. Anupatantīti tadantogadhā tappariyāpannā honti tadubhayasseva pavattivisesabhāvato. Paṭikkhepavatthūsūti dhutaṅgasevanāya paṭikkhipitabbavatthūsu pahātabbavatthūsu.

191. 第四（の経）において、頭陀説（dhutavāda）、頭陀法（dhutadhamma）、頭陀支（dhutaṅga）は“頭陀（dhuta）”を根本としているため、“頭陀を理解すべきである”と（説き明かしを）始めている。そこでは、煩悩を振り払う（dhuni）から“頭陀（dhuta）”という。すなわち、頭陀とは煩悩を振り払った人のことであり、あるいは煩悩を振り払う法（のことである）。煩悩を振り払う法とは、前段階の聖道と見なすべきである。その“頭陀”という名の煩悩を振り払う法を説き、他者をそこに確立させる者が“頭陀説者（dhutavāda）”である。ここには四種の場合が起こり得るので、それを示すために“しかしここでは（ettha pana）”と（説明を）始めている。“Tayidaṃ（これこそがこれである）”とは接続詞であり、“そのそれがこれである”という意味である。頭陀となった修行者の、頭陀たる法が“頭陀法（dhutadhamma）”である。“少欲（appicchatā）”と“知足（santuṭṭhitā）”については、既に述べた通りである。煩悩を正しく削り取り、削ぎ落とすので“止息（sallekho）”といい、煩悩を嫌悪することであり、その状態が“止息性（sallekhatā）”である。二種の欲（煩悩欲と境致欲）から離れるので“遠離（paviveko）”といい、如理作意を多く行う人のことであり、その状態が“遠離性（pavivekatā）”である。この身体を維持するだけで事足りるとすること、これが“これだけで十分であること（idamaṭṭhitā）”である。これは“t-thakāra”を“ṭ-ṭhakāra”にしたものである。あるいは、これらの善法によって（目的は）ある（達せられる）から“これだけで十分（idamaṭṭhi）”という。すなわち“出家者は、糞掃衣などの頭陀支に安住すべきである”と、教えの通りに頭陀の徳を受持し、かつ保持する知恵、その知恵が“これだけで十分であること（idamaṭṭhitā）”である。それゆえ“idamaṭṭhitāとは、知恵そのものである”と言われた。頭陀法とは、頭陀支を実践する際の対抗関係にある悪しき法を振り払う（dhunana）ことによって“頭陀（dhuta）”という名を得た、頭陀支の（実践に伴う）思（cetana）を助ける諸法のことであるから、頭陀法という。“従属する（anupatanti）”とは、その中に含まれ、そのカテゴリーに属するということである。なぜなら、その両方（頭陀支と頭陀法）とも、進行の特殊な状態だからである。“拒絶すべき対象（paṭikkhepavatthūsu）において”とは、頭陀支の実践において拒絶すべき対象、捨てるべき対象において（という意味である）。

Paṃsukūlikaṅgaṃ…pe… nesajjikaṅganti uddesopi peyyālanayena dassito. Yadettha vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vitthārato vuttaṃ. Dhutavādaggahaṇeneva therassa dhutabhāvopi gahito hotīti ‘‘dhutavādāna’’nteva vuttaṃ. Ayaṃ mahāti abhinīhārādimahantatāyapi sāsanassa upakāritāyapi ayaṃ thero mahā, guṇamahantatāya pasaṃsāvacanameva vā etaṃ therassa yadidaṃ mahākassapoti yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti.

“糞掃衣支（paṃsukūlikaṅgaṃ）……（中略）……常坐不臥支（nesajjikaṅgaṃ）”という（頭陀支の）題目も、省略（peyyāla）の形式で示されている。ここで述べるべきことは、すべて‘清浄道論（Visuddhimagga）’に詳しく説かれている。“頭陀を説く者（dhutavādā）”と（単に）取ることによって、長老の頭陀の実践も含まれるため、“頭陀を説く者たちの中で（dhutavādānaṃ）”とのみ言われている。この“偉大な（mahā）”とは、誓願の偉大さによっても、また教え（サーサナ）への貢献によっても、この長老が偉大であることを意味する。あるいは、“マハー・カッサパ（大迦葉）”という名は、あたかも“マハー・モッガラーナ（大目犍連）”というのと同様に、徳の偉大さによる長老への称讃の言葉そのものである。

Satthu dhammadesanāya vatthuttaye sañjātappasādatāya upāsakabhāve ṭhitattā vuttaṃ – ‘‘uposathaṅgāni adhiṭṭhāyā’’tiādi. Etassa aggabhāvassāti yojetabbaṃ. Saccakāroti saccabhāvāvaho kāro, avisaṃvādanavasena vā tadatthasādhanoti attho. Kolāhalanti kutūhalavipphāro. Satthā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ kathento sattānaṃ savanayoggaṃ kālaṃ sallakkhento divā sāyanhasamayaṃ katheti, rattiyaṃ sakalayāmaṃ. Tenāha – ‘‘brāhmaṇo brāhmaṇe āha – ‘bhoti kiṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi divā’’’ti. Vissāsikoti vissāsikabhāvo. ‘‘Tato paṭṭhāya so’’ti vā pāṭho.

師（仏陀）の法話によって三宝に対して清浄な信が生じたため、優婆塞（在家信者）の状態に留まったことについて、“布薩の諸支を受持して”などと言われている。“この卓越した状態に”と結びつけるべきである。“真実となすこと（saccakāro）”とは、真実の状態をもたらす作用、あるいは、偽りのないことによってその目的を達成するという意味である。“喧騒（kolāhala）”とは、好奇心の広まりのことである。師（仏陀）は、七年ごとに法を説く際、衆生が聴くのに適した時期を観察し、昼は夕刻に、夜はすべての時間に説かれる。それゆえ、“婆羅門が婆羅門たちに言った――‘尊者よ、あなたは夜に法を聴くのか、それとも昼にか’”と言われたのである。“信頼ある（vissāsiko）”とは、信頼している状態のことである。“それから後、彼は（Tato paṭṭhāya so）”という読みもある。

Dve [Pg.152] asaṅkhyeyyāni pūritapāramissāti idaṃ sā paramparāya sotapatitaṃ atthaṃ gahetvā āha. Adinnavipākassāti avipakkavipākassa. Bhaddake kāleti yutte kāle. Nakkhattanti nakkhattena lakkhitaṃ chaṇaṃ. Tasmiṃ tasmiñhi nakkhatte anubhavitabbachaṇāni nakkhattāni nāma, itarāni pana chaṇāni nāma. Sammāpatitadukkhato vimocanena tato niyyānāvahatāya icchitatthassa labhāpanato ca niyyānikaṃ. Tesanti suvaṇṇapadumānaṃ. Olambakāti suvaṇṇaratanavicittā ratanadāmā. Puññaniyāmenāti puññānubhāvasiddhena niyāmena. Svassa bārāṇasirajjaṃ dātuṃ katokāso. Phussarathanti maṅgalarathaṃ. Setacchattauṇhīsavālabījanikhaggamaṇipādukāni pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍanti vadanti. Idha pana setacchattaṃ visuṃ gahitanti sīhāsanaṃ pañcamaṃ katvā vadanti. Pārupanakaṇṇanti pārupanavatthassa dasantaṃ. Dibbavatthadāyipuññānubhāvacodito ‘‘nanu tātā thūla’’nti āha. Aho tapassīti aho kapaṇo ahaṃ rājāti attho. Buddhānaṃ saddahitvāti buddhānaṃ sāsanaṃ saddahitvā. Caṅkamanasatānīti iti-saddo ādyattho. Tena hi aggisālādīni pabbajitasāruppāni ṭhānāni saṅgaṇhāti.

“二阿僧祇にわたり波羅蜜を満たした”とは、彼女が伝承されてきた意味を汲んで語ったことである。“未熟の報い”とは、まだ熟していない異熟のことである。“良き時に”とは、適切な時にのことである。“星（ナッカッタ）”とは、星によって特徴づけられる祭りのことである。というのも、それぞれの星において享受されるべき祭りが“ナッカッタ”と呼ばれ、それ以外は単に“祭り（チャナ）”と呼ばれるからである。正しく降りかかった苦しみから解放し、そこから脱出（出離）をもたらし、望む目的を達成させるがゆえに“出離に導くもの（ニイヤーニカ）”という。“それらの”とは、黄金の蓮華のことである。“垂れ飾り（オランバカ）”とは、黄金や宝石で彩られた宝の鎖である。“功徳の法則により”とは、功徳の威力によって成就された法則によってである。彼にバラナシの王位を与える機会が作られた。“プッサ・ラタ”とは、吉祥の車のことである。白傘、頭巾、払子、剣、宝の靴を五種の王権の標章（五神器）と言う。しかし、ここでは白傘を別個に扱い、獅子の座を五番目として数えて述べている。“衣の端”とは、まとう布の端のことである。天の布を与える功徳の威力に促され、“おやおや、父よ、粗末だね”と言った。“ああ、修行者よ”とは、“ああ、王である私は哀れだ”という意味である。“諸仏を信じて”とは、諸仏の教えを信じてということである。“百の経行処”という場合の“イティ”という語は“など”という始めの意味である。それゆえ、火舎など、出家者にふさわしい場所を含んでいる。

Sādhukīḷitanti ariyānaṃ parinibbutaṭṭhāne kātabbasakkāraṃ vadati. Nappamajji, nirogā ayyāti pucchitākāradassanaṃ. Parinibbutā devāti devī paṭivacanaṃ adāsi. Paṭiyādetvāti niyyātetvā. Samaṇakapabbajjanti samitapāpehi ariyehi anuṭṭhātabbapabbajjaṃ. So hi rājā paccekabuddhānaṃ vesassa diṭṭhattā ‘‘idameva bhaddaka’’nti tādisaṃyeva liṅgaṃ gaṇhi. Tatthevāti brahmaloke eva. Vīsatime vasse sampatteti āharitvā sambandho. Brahmalokato cavitvā nibbattattā, brahmacariyādhikārassa ca cirakālasambhūtattā ‘‘evarūpaṃ kathaṃ mā kathethā’’ti āha. Vīsati dharaṇāni nikkhanti vadanti, pañcapalaṃ nikkhanti apare. Itthākaroti itthiratanassa uppattiṭṭhānaṃ. Ayyadhītāti amhākaṃ ayyassa dhītā, bhaddakāpilānīti attho. Samānapaṇṇanti sadisapaṇṇaṃ sadisalekhaṃ kumārassa kumārikāya ca yuttaṃ paṇṇalekhaṃ. Te purisā samāgataṭṭhānato magadharaṭṭhe mahātitthagāmaṃ maddaraṭṭhe sāgalanagarañca uddissa apakkamantā aññamaññaṃ vissajjantā nāma hontīti ‘‘ito ca etto ca pesesu’’nti vuttā.

“聖なる遊び（サードゥキーリタ）”とは、聖者たちが亡くなった場所で行われるべき供養のことを言う。“怠ることなく、尊者は無病であったか”とは、尋ねる様子を示している。“天女は亡くなった”と、妃が返答した。“引き渡して”とは、委ねてということである。“沙門としての出家”とは、悪を静めた聖者たちによって行われるべき出家である。その王は、辟支仏の姿を見ていたので、“これこそが良い”として、そのような姿（相）をとった。“まさにそこで”とは、梵天界においてということである。“二十年目に達したとき”とは、言葉を補って結びつけるべきである。梵天界から没して生まれたこと、そして梵行の権能が長期間にわたって生じていたことから、“このような話をしないでください”と言った。“二十ダラナを一ニッカ”と言うが、別の説では“五パラを一ニッカ”と言う。“女性の姿”とは、女宝の出生地のことである。“尊者の娘”とは、私たちの主人の娘、すなわちバッダー・カーピラーニーのことである。“等しい書状”とは、少年と少女にふさわしい、似たような書状、似たような記述のことである。それらの人々が、出会った場所からマガダ国のマハティッタ村とマッダ国のサーガラ市を目指して出発し、互いに別れていくことを“こちらとあちらへ遣わした”と言う。

Pupphadāmanti hatthihatthappamāṇaṃ pupphadāmaṃ. Tānīti tāni ubhohi ganthāpitāni dve pupphadāmāni. Teti ubho bhaddā ceva pippalikumāro ca[Pg.153]. Lokāmisenāti kāmassādena. Asaṃsaṭṭhāti na saṃyuttā ghaṭe jalantena viya padīpena ajjhāsaye samujjalantena vimokkhabījena samussāhitacittattā. Yantabaddhānīti sassasampādanatthaṃ tattha tattha dvārakavāṭayojanavasena baddhāni nikkhamanatumbāni. Kammantoti kasikammakaraṇaṭṭhānaṃ. Dāsikagāmāti dāsānaṃ vasanagāmā. Osāretvāti pakkhipitvā. Ākappakuttavasenāti ākāravasena kiriyāvasena. Ananucchavikanti pabbajitabhāvassa ananurūpaṃ. Tassa matthaketi dvedhāpathassa dvidhābhūtaṭṭhāne. Etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti nisīdatīti sambandho. Sā pana tattha satthu nisajjā edisīti dassetuṃ – ‘‘nisīdanto panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yā buddhānaṃ aparimitakālasambhūtācinteyyāpariññeyyapuññasambhārūpacayanibbattā rūpappabhāvabuddhaguṇavijjotitā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanasamujjalitā byāmappabhāketumālālaṅkatā sabhāvasiddhitāya akittimā rūpakāyasirī, taṃyeva mahākassapassa adiṭṭhapubbappasādasaṃvaddhanatthaṃ aniggūhitvā nisinno bhagavā ‘‘buddhavesaṃ gahetvā…pe… nisīdī’’ti vutto. Asītihatthappadesaṃ byāpetvā pavattiyā asītihatthāti vuttā. Satasākhoti bahusākho anekasākho. Suvaṇṇavaṇṇova ahosi nirantaraṃ buddharasmīhi samantato samokiṇṇabhāvato.

“花の綱”とは、象の鼻ほどの大きさの花の綱である。“それら”とは、両者によって結ばれた二つの花の綱である。“彼ら”とは、バッダーとピッパリ王子の両者である。“世間の利養（アミサ）”とは、欲の味わいのことである。“交わらない”とは、結びつかないことである。それは、瓶の中で燃える灯火のように、心の内（意楽）で輝く解脱の種子によって鼓舞された心を持っているからである。“機械で繋がれた”とは、作物を育てるために、あちこちに門や扉を設けて繋がれた排水口（樋）のことである。“事業”とは、耕作を行う場所である。“奴隷の村”とは、奴隷たちが住む村である。“降ろして（捨てて）”とは、投げ入れてということである。“身なりと振る舞いによって”とは、姿や動作によってということである。“相応しくない”とは、出家者の状態に適さないということである。“その頂上で”とは、二叉路の分かれる場所でということである。“これらを受け入れるのがふさわしい”とは、“座る”ということと結びつく。そこでの師（仏陀）の座がどのようなものであったかを示すために、“座るときには……”などと言われている。そこには、諸仏が無限の時間にわたって積み上げてきた、思考を超え、計り知れない功徳の集積から生じ、容姿の輝きと仏徳によって照らし出され、三十二相八十種好で輝き、一尋の光（円光）と光背で飾られた、自然に成就された偽りのない色身の美わしさがある。それをマハーカッサパの、かつてない清らかな信愛を増進させるために隠すことなく、世尊は“仏の姿をとって……（中略）……座られた”と言われるのである。八十肘の範囲に広がっていることから“八十肘”と言われる。“百の枝を持つ”とは、多くの枝、無数の枝があるということである。仏の光によって四方八方が絶え間なく覆われていたため、黄金色であった。

Tīsu ṭhānesūti dūrato nātidūre āsanneti tīsu ṭhānesu. Tīhi ovādehīti ‘‘tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesū’ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘yaṃ kiñci dhammaṃ suṇissāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇissāmī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154) imehi tīhi ovādehi. Ettha hi bhagavā paṭhamaṃ ovādaṃ therassa brāhmaṇajātikattā jātimānappahānatthamabhāsi, dutiyaṃ bāhusaccaṃ nissāya uppajjanakaahaṃkārappahānatthaṃ, tatiyaṃ upadhisampattiṃ nissāya uppajjanakaattasinehappahānatthaṃ[Pg.154]. Mudukā kho tyāyanti mudukā kho te ayaṃ. Kasmā pana bhagavā evamāha? Therena saha cīvaraṃ parivattetukāmatāya. Kasmā parivattetukāmo jātoti? Theraṃ attano ṭhāne ṭhapetukāmatāya. Kiṃ sāriputtamoggallānā natthīti? Atthi, evaṃ panassa ahosi ‘‘imena ciraṃ ṭhassanti, kassapo pana vīsativassasatāyuko, so mayi parinibbute sattapaṇṇiguhāyaṃ vasitvā dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mama sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇakālappavattanakaṃ karissatīti attano ṭhāne ṭhapesi. Evaṃ bhikkhū kassapassa sussūsitabbaṃ maññissantī’’ti. Tasmā evamāha.

“三つの場所において”とは、遠く、遠すぎず、近くという三つの場所においてであることを意味する。“三つの教誡によって”とは、“それゆえ、カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである。‘長老たち、新参の者たち、中堅の者たちに対して、私の内に強い慚と愧が確立されるであろう’と。カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである。それゆえ、カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである。‘善を伴ういかなる法を聞こうとも、それをすべて肝に銘じ、作意し、心に全力を傾け、耳をそばだてて法を聞くであろう’と。カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである。それゆえ、カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである。‘喜びを伴う身至念が私を離れることはないであろう’と。カッサパよ、汝はこのように学ぶべきである”（相応部2.154）という、これら三つの教誡のことである。ここで世尊は、長老がバラモン階級であったために慢心を除去するために第一の教誡を説き、多聞に依存して生じる我慢（エゴ）を除去するために第二の教誡を説き、生存の資具（依）の成就に依存して生じる自己への愛着を除去するために第三の教誡を説かれたのである。“汝のこれらは柔らかい（軟らかい）”とは、汝のこれ（衣）は柔らかいということである。なぜ世尊はこのように言われたのか。長老と衣を交換することを望まれたからである。なぜ交換を望まれたのか。長老を自らの地位に置くことを望まれたからである。サーリプッタやモッガッラーナがいなかったのか。いたのであるが、しかし世尊には次のような考えがあった。“これら（二大弟子）は長くは留まらないであろうが、カッサパは百二十歳の寿命があり、彼は私が般涅槃した後に七葉窟に住して法と律の結集を行い、私の聖教を五千年の期間にわたって存続させる者となるであろう”と考え、自らの地位に置かれたのである。“このように比丘たちは、カッサパ（の教え）を聴聞すべきであると考えるであろう”と。それゆえ、このように言われたのである。

Candūpamoti candasadiso hutvā. Kiṃ parimaṇḍalatāya? No, apica kho yathā cando gaganatalaṃ pakkhandamāno na kenaci saddhiṃ santhavaṃ vā sinehaṃ vā ālayaṃ vā karoti, na ca na hoti mahājanassa piyo manāpo, ayampi evaṃ kenaci saddhiṃ santhavādīnaṃ akaraṇena bahujanassa piyo manāpo candūpamo hutvā khattiyakulādīni cattāri kulāni upasaṅkamatīti attho. Apakasseva kāyaṃ apakassa cittanti teneva santhavādīnaṃ akaraṇena kāyañca cittañca apakaḍḍhitvā, apanetvāti attho. Niccaṃ navoti niccanavakova, āgantukasadiso hutvāti attho. Āgantuko hi paṭipāṭiyā sampattagehaṃ pavisitvā sace naṃ gharasāmikā disvā ‘‘amhākampi puttabhātaro vippavāsaṃ gantvā evaṃ vicariṃsū’’ti anukampamānā nisīdāpetvā bhojenti, bhuttamattoyeva ‘‘tumhākaṃ bhājanaṃ gaṇhathā’’ti uṭṭhāya pakkamati, na tehi saddhiṃ santhavaṃ vā karoti, kiccakaraṇīyāni vā saṃvidahati, evamayampi paṭipāṭiyā sampattaṃ gharaṃ pavisitvā yaṃ iriyāpathe pasannā manussā denti, taṃ gahetvā chinnasanthavo tesaṃ kiccakaraṇīye abyāvaṭo hutvā nikkhamatīti dīpeti.

“月の如く”とは、月のようであって、ということである。円満であるからか。そうではなく、ちょうど月が虚空を渡る時、誰とも親密さや愛着や執着を持たず、しかも多くの人々に愛され喜ばれるように、この（比丘）もまた、誰とも親密さ等を持たないことによって多くの人々に愛され喜ばれる月の如き者となって、王族などの四つの家を訪れるという意味である。“体を引き離し、心を引き離し”とは、そのように親密さ等を持たないことによって体と心を引き離し、遠ざけて、という意味である。“常に新しい”とは、常に新しい者のように、すなわち、旅人のようであって、という意味である。旅人は、順に並んだ家に入り、もし家の主人が彼を見て“私たちの息子や兄弟も遠い旅に出てこのように歩いている”と憐れんで座らせて食事を供したとしても、食べ終わるやいなや“あなた方の器を受け取ってください”と言って立ち去り、彼らと親密になったり、彼らの用事に関わったりすることはない。このように、この（比丘）もまた、順に並んだ家に入り、その立ち居振る舞いに浄信した人々が与えるものを受け取り、親密な関係を断ち、彼らの用事に煩わされることなく去っていくことを示している。

Appagabbhoti nappagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho. Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālajantāgharanahānatitthabhikkhācāramaggesu antaragharapavesane ca kāyena appatirūpakaraṇaṃ. Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu [Pg.155] ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā kāmavitakkādīnaṃ vitakkanaṃ. Sabbesampi imesaṃ pāgabbhiyānaṃ abhāvena appagabbho hutvā kulāni upasaṅkamatīti attho. Kassapasaṃyuttena ca candūpamappaṭipadāditherassa dhutavādesu aggabhāvassa bodhitattā vuttaṃ ‘‘etadeva kassapasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā’’ti.

“非粗暴”とは、粗暴ではないこと、すなわち、八つの場所における身体的粗暴、四つの場所における言語的粗暴、そして多種多様な場所における精神的粗暴を離れているという意味である。八つの場所における身体的粗暴とは、僧伽、部類、個人の食事所、温室（蒸し風呂）、入浴場、托鉢の道、村への入る際において、体で不適切な行為をすることである。四つの場所における言語的粗暴とは、僧伽、部類、個人の食事所、村の中において、不適切な言葉を発することである。多種多様な場所における精神的粗暴とは、それらそれぞれの場所において、身や口による逸脱を犯さなくても、心で欲の思考（欲尋）などをめぐらせることである。これらすべての粗暴さがないことによって、非粗暴となって諸家を訪れるという意味である。カッサパ相応においては、月の如き実践などが、長老の頭陀行における最上性を示すために説かれていることから、“まさにこのカッサパ相応を出来事（因縁）として”と言われた。

Anuruddhattheravatthu

アヌルッダ長老の物語

192. Pañcame bhojanapapañcamattanti gocaragāme piṇḍāya caraṇāhāraparibhogasaññitaṃ bhojanapapañcamattaṃ. Dīparukkhānanti lohadantakaṭṭhamayānaṃ mahantānaṃ dīparukkhānaṃ. Lohamayesupi hi tesu dīpādhāresu dīparukkhakāti ruḷhiresā daṭṭhabbā. Olambakadīpamaṇḍaladīpasañcaraṇadīpādikā sesadīpā.

192. 五番目の“食の戯論の量”とは、遊行の村における托鉢の食べ物の享受として知られる、食の戯論の量のことである。“灯明台”とは、鉄や象牙や木で作られた大きな灯明台のことである。鉄製であっても、それらの灯明の支持具において“灯明の木（台）”という名称が慣用的に使われていると見るべきである。吊り下げ灯、円盤灯、移動灯などは、その他の灯明である。

Anupariyāyi padakkhiṇakaraṇavasena. Ahaṃ tenāti yena tuyhaṃ attho, ahaṃ tena pavāremi, tasmā taṃ āharāpetvā gaṇhāti attho. Suvaṇṇapātiyaṃyevassa bhattaṃ uppajjīti devatānubhāvena uppajji, na kiñci pacanakiccaṃ atthi. Satta mahāpurisavitakke vitakkesīti ‘‘appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’’tiādike satta mahāpurisavitakke vitakkesi. Aṭṭhameti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassā’’ti etasmiṃ purisavitakke.

“巡り歩いた”とは、右繞（右回りに回ること）をすることによってである。“私はそれによって”とは、汝の用事があるそれによって、私は招待する（提供する）。それゆえ、それを持ってこさせて受け取れ、という意味である。“黄金の鉢の中に彼のための食事が生じた”とは、天界の神々の威力によって生じたのであり、調理の作業は何ら存在しない。“七つの大士の思惟を思惟した”とは、“この法は少欲な者のためのものであり、多欲な者のためのものではない”等から始まる七つの大士の思惟を思惟したことである。“八番目において”とは、“この法は無戯論を好む者のためのものであり、戯論を好む者のためのものではない”というこの大士の思惟においてである。

Mama saṅkappamaññāyāti ‘‘appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’’tiādinā (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) mahāpurisavitakkavasena āraddhamattaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asamatthabhāvena ṭhitaṃ mama saṅkappaṃ jānitvā. Manomayenāti manomayena viya manasā nimmitasadisena, pariṇāmitenāti attho. Iddhiyāti ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti evaṃ pavattāya adhiṭṭhāniddhiyā.

“私の志向を知って”とは、“この法は少欲な者のためのものであり、多欲な者のためのものではない”等（長部3.358、増支部8.30）の大士の思惟（偉大な人の考え）として始められたばかりで、頂点に達することができない状態で止まっていた私の意図を知って、という意味である。“意成（意で作られたもの）によって”とは、意成であるかのように、心によって作り出されたものと同じように、変化させたものによって、という意味である。“神変によって”とは、“この体がこの心のようになれ”というように行われる決定神変（決意による神通）によってのことである。

Yadā me ahu saṅkappoti yasmiṃ kāle mayhaṃ ‘‘kīdiso nu kho aṭṭhamo mahāpurisavitakko’’ti parivitakko ahosi, yadā me ahu saṅkappo, tato mama saṅkappamaññāya iddhiyā upasaṅkami, uttari desayīti yojanā. Uttari desayīti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ dhammo nippapañcaratino[Pg.156], nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino’’ti (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) imaṃ aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūrento upari desayi. Taṃ pana desitaṃ dassento āha – ‘‘nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī’’ti, papañcā nāma rāgādayo kilesā, tesaṃ vūpasamanatāya tadabhāvato ca lokuttaradhammā nippapañcā nāma. Yathā taṃ pāpuṇāti, tathā dhammaṃ desesi, sāmukkaṃsikaṃ catusaccadesanaṃ adesayīti attho.

“わが思い（尋）があったとき”とは、私（アヌルッダ）が“第八の大人（だいにん）の思考とはどのようなものか”と思考（尋）したとき、わが思いがあったとき、その後に私の思考を知って（世尊が）神変によって近づき、さらに（第八を）説示されたというつながりである。“さらに説示された”とは、“この法は無戯論（むげろん）を楽しみ、無戯論を喜ぶ者のためのものであり、この法は戯論を楽しみ、戯論を喜ぶ者のためのものではない”という、この第八の大人の思考を成就させるために、さらに説示されたということである。その説示された内容を示すために“仏陀は無戯論を喜び、無戯論を説示された”と言われた。“戯論（けろん）”とは、貪欲等の煩悩のことであり、それらが静止していること、またそれらがないことから、出世間法は“無戯論”と呼ばれる。どのようにしてそれに到達するか、そのように法を説示し、卓越した四聖諦の説法をされたという意味である。

Tassāhaṃ dhammamaññāyāti tassa satthu desanādhammaṃ jānitvā. Vihāsinti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanto vihariṃ. Sāsane ratoti sikkhattayasaṅgahe sāsane abhirato. Tisso vijjā anuppattāti pubbenivāsañāṇaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ, āsavakkhayañāṇanti imā tisso vijjā mayā anuppattā sacchikatā. Tato eva kataṃ buddhassa sāsanaṃ, anusiṭṭhi ovādo anuṭṭhitoti attho.

“私はその法を知って”とは、その師（仏陀）の説法の内容を知ってということである。“住した”とは、教えられた通りに実践しながら住したということである。“教え（正法）を喜ぶ”とは、三学に包含される教えにおいて深く喜ぶことである。“三明に到達した”とは、宿住智（過去世を思い出す知恵）、天眼智（生きとし生けるものの死生を見る知恵）、漏尽智（煩悩を滅尽させる知恵）という、これら三つの明に私が到達し、悟りを得たということである。それゆえに“仏陀の教えはなされた”のであり、教誡と訓示が成し遂げられたという意味である。

Bhaddiyattheravatthu

バッディヤ長老の物語

193. Chaṭṭhe ucca-saddena samānattho uccā-saddoti āha – ‘‘uccākulikānanti ucce kule jātāna’’nti. Kāḷī sā devīti kāḷavaṇṇatāya kāḷī sā devī. Kulānukkamena rajjānuppatti mahākulinassevāti vuttaṃ – ‘‘soyeva cā’’tiādi.

193. 第六の（解説において）、‘ウッチャー（高い）’という言葉は‘ウッカ（高い）’という言葉と同義であるとして、“貴種の者たち（uccākulikānaṃ）とは、高い家柄に生まれた者たちのことである”と述べている。“カーリーはその天女である”とは、黒い色をしていたために‘カーリー’と呼ばれたその天女のことである。“家系を継いで王位を継承することは、まさに名門の出身者にふさわしいことである”ということが、“まさに彼（カーリーの息子）も”等の言葉で語られている。

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

ラクンダカ・バッディヤ長老の物語

194. Sattame rittakoti deyyavatthurahito. Guṇe āvajjetvāti bhagavato rūpaguṇe ceva ākappasampadādiguṇe ca attano adhippāyaṃ ñatvā ambapakkassa paṭiggahaṇaṃ paribhuñjananti evamādike yathāupaṭṭhite guṇe āvajjetvā.

194. 第七の（解説において）、“空の（rittako）”とは、施物がないことである。“徳を念じて（guṇe āvajjetvā）”とは、世尊の容姿の徳や、立ち居振る舞いの円熟などの徳、そして自身の意図を知って熟したマンゴーを受け取り、それを食されたことなど、その場に現れた徳を念じて、ということである。

Piṇḍolabhāradvājattheravatthu

ピンドーラ・バーラドヴァージャ長老の物語

195. Aṭṭhame abhītanādabhāvena sīhassa viya nādo sīhanādo, so etesaṃ atthīti sīhanādikā, tesaṃ sīhanādikānaṃ. Garahitabbapasaṃsitabbadhamme yāthāvato jānantasseva garahā pasaṃsā [Pg.157] ca yuttarūpāti āha – ‘‘buddhā ca nāmā’’tiādi. Khīṇā jātītiādīhi paccavekkhaṇañāṇassa bhūmiṃ dasseti. Tena hi ñāṇena ariyasāvako paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādiṃ pajānāti. Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca pajānātīti? Na tāvassa atītā khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto pajānāti.

195. 第八の（解説において）、恐れのない咆哮であることから、獅子のような咆哮が“獅子吼（ししこう）”であり、それを持つ者たちが“獅子吼をなす者たち”であり、それら“獅子吼をなす者たちの（sīhanādikānaṃ）”という意味である。非難されるべき法と称賛されるべき法をありのままに知る者にこそ、非難と称賛はふさわしいものであるとして、“諸仏というのは……”等と言われている。“生は尽きたり（khīṇā jātī）”等の言葉によって、回顧智（省察智）の境地を示している。聖なる弟子はその知恵によって、回顧しながら“生は尽きたり”等と知るのである。では、彼のどのような“生”が尽き、どのように知るのか。彼の過去の生は、すでに滅しているがゆえに尽きたのではない。未来の生は、未来において努力がないから尽きたのではない。現在の生は、現に存在しているから尽きたのではない。しかし、道（聖道）を修習していないがゆえに、一蘊・四蘊・五蘊の生存（一、四、五蘊の分別の生）において生じるはずであった“生”が、道を修習したことによって不生（ふしょう）の法となったことで、尽きたのである。彼は、道の実践によって断じられた煩悩を省察し、“煩悩がなければ、業が存在していても、将来に再び結生することはない”と知りつつ、それを（生が尽きたと）知るのである。

Vusitanti vuṭṭhaṃ parivuṭṭhaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā maggabrahmacariyaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vuṭṭhavāso. Tasmā ariyasāvako attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhaṃ kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā ariyasāvako attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasavidhakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanāya kiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya, te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti pajānāti.

“住み終えた（vusitaṃ）”とは、住み、住み通したこと、つまりなすべき行いが完了したという意味である。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは、道（聖道）の梵行のことである。善き凡夫から七つの有学（うがく）の段階までは、道の梵行を“住んでいる”と言い、漏尽者（阿羅漢）は“住み終えた”者である。それゆえ、聖なる弟子は自身の梵行の完成を省察し、“梵行は住み終えられた”と知るのである。“なすべきことはなされた”とは、四つの聖諦において、四つの道（聖道）によって、遍知・断捨・作証・修習という智の完成を通じて、十六種の務めを完了したという意味である。善き凡夫たちはその務めを行っている最中であるが、漏尽者は“なすべきことをなした者”である。それゆえ、聖なる弟子は自身のなすべき務めを省察し、“なすべきことはなされた”と知るのである。“この状態のために、さらなることはない（nāparaṃ itthattāyā）”とは、もはや再びこのような状態（十六種の務めをなす状態）、あるいは煩悩を滅尽するための道の実践の務めは私にはない、と知ることである。あるいは“このような状態（itthattāya）”とは、現在のこのような有様、現在続いている五蘊の相続から、これとは別の五蘊の相続は私にはないということである。すなわち、“これらの五蘊は完全に知られ、根を断たれた樹木のように立っているが、それらは最後の意識の滅尽によって、燃料のない火のように消滅するであろう”と知ることである。

Mantāṇiputtapuṇṇattheravatthu

マンターニプッタ・プンナ長老の物語

196. Navame aṭṭhārasasupi vijjāṭṭhānesu nipphattiṃ gatattā ‘‘sabbasippesu kovido hutvā’’ti vuttaṃ. Abhidayāabbhaññāvahasseva dhammassa tattha upalabbhanato ‘‘mokkhadhammaṃ adisvā’’ti vuttaṃ. Tenāha – ‘‘idaṃ vedattayaṃ nāmā’’tiādi[Pg.158]. Tathā hi anena duggatiparimuccanampi dullabhaṃ, abhiññāparivārānaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ lābhitāya sayaṃ ekadesena upasanto paramukkaṃsagataṃ uttamadamathasamathaṃ anaññasādhāraṇaṃ bhagavantaṃ sambhāvento ‘‘ayaṃ puriso’’tiādimāha. Piṭakāni gahetvā āgacchantīti phalabhājanāni gahetvā assāmikāya āgacchanti. Buddhānanti gāravavasena bahuvacananiddeso kato. Paribhuñjīti devatāhi pakkhittadibbojaṃ vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñji. Patte patiṭṭhāpitasamanantarameva hi devatā tattha dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Sammasitvāti paccavekkhitvā, parivattetvāti ca vadanti. Arahattaṃ pāpuṇiṃsūti mahādevattherassa anumodanakathāya anupubbikathāsakkhikāya suvisodhitacittasantānā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

196. 第九の（解説において）、十八の学問所においても習得を完了したことから、“あらゆる技芸に熟達して”と言われている。慈悲や神通をもたらす法だけがそこに見出されることから、“解脱法を見ることなく”と言われている。ゆえに“これが三ヴェーダと呼ばれるものである”等と言われた。実際、これ（ヴェーダ）によって悪趣から免れることさえ困難である。神通を伴う八つの等至（三昧）を得ていたために、自身も一部分において静まり、最高の卓越に達した、比類なき調伏と静寂を備えた世尊を尊崇して、“このお方は（まことの）人である”等と言った。“鉢を持ってやってくる”とは、果物を入れる器を持って、持ち主のいないところへやってくるということである。“諸仏（buddhānaṃ）”というのは、敬意を表すために複数形で表現されたものである。“食した”とは、天神たちが投げ入れた神聖な栄養分（天味）を含む、森の根や果物を食したということである。鉢を置いた直後に、天神たちがそこに神聖な栄養分を投げ入れたからである。“熟考して（samasitvā）”とは、省察してということであり、あるいは（心を）転じてとも言われる。“阿羅漢果に到達した”とは、マハーデーヴァ長老の随喜の説法、次第説法の教示を目の当たりにして、心の相続が清浄となったことで、阿羅漢果に到達したということである。

Dasahi kathāvatthūhīti appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlasampadākathā samādhisampadākathā paññāsampadākathā vimuttisampadākathā vimuttiñāṇadassanasampadākathāti imehi dasahi kathāvatthūhi. Jātibhūmiraṭṭhavāsinoti jātibhūmivantadesavāsino, satthu jātadesavāsinoti attho. Sīsānulokikoti purato gacchantassa sīsaṃ anu anu passanto. Okāsaṃ sallakkhetvāti sākacchāya avasaraṃ sallakkhetvā. Sattavisuddhikkamaṃ pucchīti ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’tiādinā (ma. ni. 1.257) satta visuddhiyo pucchi. Dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi savisesena dasakathāvatthulābhitāya.

“十の説法事”とは、少欲説、知足説、遠離説、不擥説、精進開始説、戒具足説、定具足説、慧具足説、解脱具足説、解脱知見具足説のことである。これら十の説法事をもって。“生国・国の住人”とは、生国という地方の住人のことであり、師（仏陀）の生誕地の住人という意味である。“随頭視者（頭を仰ぎ見る者）”とは、前を行く者の頭を次々と見る者のことである。“機会をうかがって”とは、対話の機会をうかがって。“七清浄の次第を問うた”とは、“友よ、はたして世尊のもとで戒清浄のために梵行が修められるのか”等（中部二十四経）によって、七つの清浄について問うたことである。十の説法事の教えを特権的に得ていたことにより、説法師の第一の位に置かれた。

Mahākaccānattheravatthu

大カッチャーナ長老の物語

197. Dasame saṃkhittena kathitadhammassāti madhupiṇḍikasuttantadesanāsu viya saṅkhepena desitadhammassa. Taṃ desanaṃ vitthāretvāti taṃ saṅkhepadesanaṃ āyatanādivasena vitthāretvā. Atthaṃ vibhajamānānanti tassā saṅkhepadesanāya atthaṃ vibhajitvā kathentānaṃ. Atthavasena vāti ‘‘ettakā etassa atthā’’ti atthavasena vā desanaṃ pūretuṃ sakkonti. Byañjanavasena vāti ‘‘ettakāni ettha byañjanāni desanāvasena vattabbānī’’ti byañjanavasena vā pūretuṃ sakkonti. Ayaṃ pana mahākaccānatthero ubhayavasenapi sakkoti tassa saṅkhepena uddiṭṭhassa vitthārena satthu ajjhāsayānurūpaṃ [Pg.159] desanato, tasmā tattha aggoti vutto. Vuttanayenevāti ‘‘pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāyā’’tiādinā heṭṭhā vuttanayeneva. Aññehīti aññāsaṃ itthīnaṃ kesehi ativiya dīghā. Na kevalañca dīghā eva, atha kho siniddhanīlamudukañcikā ca. Nikkesīti appakesī yathā ‘‘anudarā kaññā’’ti.

197. 第十（の項目）において、“簡略に説かれた法について”とは、‘蜜丸経’などの教示におけるように、簡略に説かれた法についてである。“その教示を詳しく述べて”とは、その簡略な教示を、処（あやたな）などによって詳細に説き明かして。“義を分別する者たちの（中で）”とは、その簡略な教示の意味を詳細に分けて語る者たちの中で。“あるいは義によって”とは、“これだけのものが、これの意味である”というように、義（意味内容）によって教示を満たすことができるということである。“あるいは文によって”とは、“これだけの文言が、ここでは教示として語られるべきである”というように、文（表現形式）によって満たすことができるということである。しかし、この大カッチャーナ長老は、その簡略に提示されたものを、師（仏陀）の意図に従って詳細に説示することから、両方の点において（満たすことが）できる。それゆえ、その分野において第一であると言われた。“既述の方法によってのみ”とは、“朝早く良い食事を摂って、布薩の支分を堅守し”等、下に述べられた方法によってのみ。“他の者たちよりも”とは、他の女たちの髪よりも非常に長い。ただ長いだけでなく、さらに艶やかで、黒く、柔らかく、波打っていた。“無髪（尼髪）”とは、あたかも“無腹の乙女（腹の出ていない娘）”と言うように、髪が非常に少ないことである。

Paṇiyanti vikketabbabhaṇḍaṃ. Āvajjetvāti upanissayaṃ kesānaṃ pakatibhāvāpattiñca āvajjetvā. Gāravenāti muṇḍasīsāpi there gāravena ekavacaneneva āgantvā. Nimantetvāti svātanāya nimantetvā. Imissā itthiyāti yathāvuttaseṭṭhidhītaramāha. Diṭṭhadhammikovāti avadhāraṇaṃ aṭṭhānapayuttaṃ, diṭṭhadhammiko yasapaṭilābhova ahosīti attho. Yasapaṭilābhoti ca bhavasampattipaṭilābho. Sattasu hi javanacetanāsu paṭhamā diṭṭhadhammavedanīyaphalā, pacchimā upapajjavedanīyaphalā, majjhe pañca aparāpariyavedanīyaphalā, tasmā paṭhamaṃ ekaṃ cetanaṃ ṭhapetvā sesā yathāsakaṃ paripuṇṇaphaladāyino honti, paṭhamacetanāya pana diṭṭhadhammiko yasapaṭilābhova ahosi.

“売品”とは、販売すべき品物のことである。“念じて”とは、資質（依止）と、髪が元の状態に戻ることを念じて。“敬意をもって”とは、長老が剃髪した頭であっても、敬意をもって、単数形（親愛の敬称）で接して。“招待して”とは、明日の食事に招待して。“この女の”とは、前述の長者の娘を指している。“現世の”とは、（この語の）限定は不適切であり、現世において名声を得ただけであるという意味である。“名声の獲得”とは、生存（輪回）における幸運の獲得である。というのも、七つの速行（ジャヴァナ）の思のうち、第一は現世で果報をもたらすもの（現報受業）、最後は次生で果報をもたらすもの（次生受業）、中間の五つはそれ以降に果報をもたらすもの（後後受業）である。それゆえ、最初のひとつの思を除いて、残りはそれぞれ相応する時期に完全な果報を与えるものとなるが、最初の思によっては、現世での名声の獲得だけであった。

Paṭhamaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一・第一番品（エタダッガ・ヴァッガ）の注釈、完結。

14. Etadaggavaggo

14. 第一番品

(14) 2. Dutiyaetadaggavaggavaṇṇanā

（一四）二、第二・第一番品の注釈

Cūḷapanthakattheravatthu

チュラパンタカ長老の物語

198-200. Dutiyassa paṭhame manena nibbattitanti abhiññāmanena uppāditaṃ. Manena katakāyoti abhiññācittena desantaraṃ pattakāyo. Manena nibbattitakāyoti abhiññāmanasā nimmitakāyo ‘‘aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’tiādīsu (dī. ni. 1.236-237; paṭi. ma. 3.14) viya. Ekasadiseyevāti attasadiseyeva. Ekavidhamevāti attanā katappakārameva. Etapparamo hi yebhuyyena sāvakānaṃ iddhinimmānavidhi. Aggo nāma jāto ekadesena satthu iddhinimmānānuvidhānato.

一九八ー二〇〇。第二の第一（の項目）において、“意（心）によって生じた”とは、神通の意によって生じさせたものである。“意によって作られた体”とは、神通心によって他の場所へ到達した体のことである。“意によって生じさせられた体”とは、神通の意によって作り出された（化作された）体のことであり、“別の体を化作する”等（長部一・二三六）に言われるのと同じである。“全く同じ（姿）”とは、自分自身と全く同じ姿のことである。“一種類のみ”とは、自分で作ったそのままの種類のことである。これこそが、多くの弟子たちの神通による化作の方法の極致である。師（仏陀）の神通による化作の様式に従ったことにより、その分野において第一となった。

Lābhitāyāti [Pg.160] ettha lābhīti īkāro atisayattho. Tena therassa catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ atisayena savisesalābhitaṃ dasseti. Arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāyāti etthāpi eseva nayo. Na kevalañcetā cetosaññāvivaṭṭakusalatā rūpārūpajjhānalābhitāya eva, atha kho imehipi kāraṇehīti dassetuṃ – ‘‘cūḷapanthako cā’’tiādi vuttaṃ. Cetoti cettha cittasīsena samādhi vutto, tasmā cetaso samādhissa vivaṭṭanaṃ cetovivaṭṭo, ekasmiṃyevārammaṇe samādhicittaṃ vivaṭṭetvā heṭṭhimassa heṭṭhimassa uparūpari hāpanato rūpāvacarajjhānalābhī cetovivaṭṭakusalo nāma. ‘‘Sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (dha. sa. 265) vuttasaññā atikkamitvā ‘‘ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagata’’nti (dha. sa. 265-268) saññāsīsena vuttajjhānānaṃ vivaṭṭakusalo, tathā itthipurisādisaññā niccasaññādito cittaṃ vivaṭṭetvā kevale rūpārūpadhammamatte asaṅkhate nibbāne ca visesato vaṭṭanato ca suññatānupassanābahulo saññāvivaṭṭakusalo. Samādhikusalatāya cetovivaṭṭakusalatā tabbahulavihāritāya. Tathā vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalatā. Ekoti cūḷapanthakattheraṃ vadati. Samādhilakkhaṇeti savitakkasavicārādisamādhisabhāve. Puna ekoti mahāpanthakattheramāha. Vipassanālakkhaṇeti sattaanupassanā aṭṭhārasamahāvipassanādivipassanāsabhāve. Samādhigāḷhoti samādhismiṃ ogāḷhacitto subhāvitabhāvanatā. Aṅgasaṃkhitteti caturaṅgikativaṅgikādivasena jhānaṅgānaṃ saṅkhipane. Ārammaṇasaṃkhitteti kasiṇugghāṭimākāsādinibbattanena kasiṇādiārammaṇānaṃ saṃkhipane. Aṅgavavatthāpaneti vitakkādīnaṃ jhānaṅgānaṃ vavatthāpane. Ārammaṇavavatthāpaneti pathavīkasiṇādijjhānārammaṇānaṃ vavatthāpane.

“得たことにより”において、ここでの“得た者（ラービー）”の“イー”の音は強調の意味である。それによって、長老が四つの色界禅定を格別に得ていたことを示す。“無色界禅定を得たことにより”という点についても、これと同様である。これら“心の想いの転換（変化）の熟練”は、ただ色界・無色界の禅定を得たことによるだけでなく、さらにこれらの理由によっても（熟練である）ことを示すために、“チュラパンタカは……”等と言われた。ここで“心（チェートー）”とは、心の主導による三摩地（定）のことである。したがって、心の三摩地の転換（変化）が“心変化（チェートーヴィヴァッタ）”であり、一つの対象においてのみ定心を転換させ、下から下へと、あるいは上から上へと減じさせていくことから、色界禅定を得た者は“心変化に熟練した者”と呼ばれる。“すべての色想を（超えて）”等（法集論二六五）に言われる想いを越えて、“空無辺処想を伴う……乃至……非想非非想処想を伴う”と、想いを主導として語られる禅定の変化に熟練した者、あるいは、女や男などの想い、また常想などから心を転換させ、ただの色界・無色界の法のみにおいて、また無為なる涅槃において、特に（心を）向かわせることから、空随観（空の観察）を多く行う者が“想変化（サンニャーヴィヴァッタ）に熟練した者”である。三摩地の熟練によって“心変化に熟練”しているのは、それに多く止住しているからである。同様に、毘鉢舎那（観）の熟練によって“想変化に熟練”している。“一人（ある者）”とは、チュラパンタカ長老のことを言う。“三摩地の相において”とは、有尋有伺などの三摩地の本質において。再び“一人（ある者）”とは、マハーパンタカ長老のことを言う。“毘鉢舎那の相において”とは、七随観や十八大毘鉢舎那などの、毘鉢舎那の本質において。“三摩地に深く入った”とは、よく修習された修習によって三摩地に没入した心のことである。“支分の要約において”とは、四支や三支などの禅支を要約することにおいて。“所縁（対象）の要約において”とは、遍（カシィナ）を外した空間などを生じさせることによって、遍などの対象を要約することにおいて。“支分の確定において”とは、尋（じん）などの禅支を確定することにおいて。“所縁の確定において”とは、地遍などの禅定の対象を確定することにおいて。

Jhānaṅgehīti rūpāvacarajjhānaṅgehi, jhānaṅgāneva jhānaṃ. Puna jhānaṅgehīti arūpāvacarajjhānaṅgehi. Bhātāti jeṭṭhabhātā. Assāti kuṭumbiyassa. Suvaṇṇapūjanti sovaṇṇamayaṃ pupphapūjaṃ katvā. Devapureti tāvatiṃsabhavane sudassanamahānagare. Aggadvārenāti tasmiṃ divase aggaṃ sabbapaṭhamaṃ vivaṭena nagaradvārena nikkhamitvā.

“禅定の構成要素によって”とは、色界の禅定の構成要素によることであり、禅定の構成要素そのものが禅定である。再び“禅定の構成要素によって”とは、無色界の禅定の構成要素によることである。“兄”とは、長兄のことである。“彼に”とは、家主（富豪）に、という意味である。“金の供養を”とは、金製の花の供養をすることである。“天の都で”とは、三十三天（タワーティムサ）の住処にあるスダッサナ大都市においてである。“最高の門によって”とは、その日に最高、すなわち真っ先に開かれた城門から出て、という意味である。

Kokanadanti [Pg.161] padumavisesanaṃ yathā ‘‘kokāsaka’’nti. Taṃ kira bahupattaṃ vaṇṇasampannaṃ atisugandhañca hoti. ‘‘Kokanadaṃ nāma setapaduma’’ntipi vadanti. Pātoti pageva. Ayañhettha attho – yathā kokanadasaṅkhātaṃ padumaṃ pāto sūriyuggamanavelāyaṃ phullaṃ vikasitaṃ avītagandhaṃ siyā virocamānaṃ, evaṃ sarīragandhena guṇagandhena ca sugandhaṃ saradakāle antalikkhe ādiccamiva attano tejasā tapantaṃ aṅgehi niccharaṇakajutiyā aṅgīrasaṃ sammāsambuddhaṃ passāti.

“コカナダ”とは、“コカーサカ”のように蓮の特定の種類を指す。それは、多くの花弁を持ち、色彩豊かで、非常に香りが良いと言われている。“コカナダとは白蓮のことである”とも言われる。“朝”とは、早い時間のことである。ここでの意味はこうである。すなわち、コカナダと呼ばれる蓮が、朝、太陽が昇る時に、花開き、満開となり、香りを失わずに輝いているように、そのように身体の香りと徳の香りによって芳しく、秋の空の太陽のように自らの輝きで照らし、諸々の身体の部位から放たれる輝きを持つアンギーラサ（輝く身体を持つ者）である正等覚者を見よ、ということである。

Cūḷapanthako kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesagahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi. So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi. Tena kammenāyaṃ pabbajitvāva dandho jāto, tasmā gahitagahitapadaṃ upariuparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Iddhiyā abhisaṅkharitvā suddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsīti tassa pubbahetuṃ disvā tadanurūpe kammaṭṭhāne niyojento suddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi. So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi. So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddhasāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tena kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto.

チューラパンタカは、カッサパ正等覚者の時代に出家して知恵があったが、ある愚鈍な比丘が聖典を学んでいる時に、からかい半分に笑いものにした。その比丘は、その嘲笑によって恥じ入り、学ぶことも唱えることも行わなくなった。その業によって、彼は今世で出家しても愚鈍になり、そのため、一つの句を覚えても、次の句を覚えようとすると前の句を忘れてしまうようになった。“神通力によって作り出した、清浄な布の切れ端を与えた”とは、彼の過去の因縁を見て、それにふさわしい修行課題（業処）に従事させるために、清浄な布の切れ端を与えたのである。彼はかつて王であった時、都を巡行しており、額から汗が流れたので、清潔な布で額を拭ったところ、その布が汚れた。彼は“この身体に触れたことで、このような清潔な布が本来の姿を失い汚れてしまった。まことに諸行は無常である”と無常の観念を得た。そのことが原因で、彼にとって“塵を払う（布）”ことが（悟りの）縁となったのである。

Lomānīti coḷakhaṇḍatantagataaṃsuke vadati. ‘‘Kiliṭṭhadhātukānī’’ti kiliṭṭhasabhāvāni. Evaṃgatikamevāti idaṃ cittampi bhavaṅgavasena pakatiyā paṇḍaraṃ parisuddhaṃ rāgādisampayuttadhammavasena saṃkiliṭṭhaṃ jātanti dasseti. Nakkhattaṃ samānetvāti nakkhattaṃ samannāharitvā, āvajjetvāti attho. Biḷārassatthāyāti biḷārassa gocaratthāya. Jalapathakammikenāti samuddakammikena. Cārinti khāditabbatiṇaṃ. Saccakāranti saccabhāvāvahaṃ kāraṃ, ‘‘attanā gahite bhaṇḍe aññesaṃ na dātabba’’nti vatvā dātabbalañjanti vuttaṃ hoti. Tatiyena paṭihārenāti tatiyena sāsanena. Pattikā hutvāti sāmino hutvā.

“毛”とは、布の切れ端の織り糸から出た繊維のことを言う。“汚れた性質のもの”とは、汚れやすい性質のことである。“そのような状態である”とは、この心も有分（潜在意識）の状態では本来、白浄で清浄であるが、貪欲などの相応する法によって汚染されるということを示している。“星回りを合わせる”とは、星回りを調べ、考慮するという意味である。“猫のために”とは、猫の食べ物のために、という意味である。“水路で働く者”とは、海で働く者のことである。“歩き回るもの”とは、草を食べる家畜のことである。“誓約”とは、真実であることを示す証拠であり、“自分が手に入れた品物を他人に渡してはならない”と言って渡される保証（賄賂）のことであると言われている。“三度目の使い”とは、三度目の伝言のことである。“（権利を）持つ者となって”とは、所有者となって、という意味である。

Appakenapīti thokenapi parittenapi. Medhāvīti paññavā. Pābhatenāti bhaṇḍamūlena. Vicakkhaṇoti vohārakusalo. Samuṭṭhāpeti attānanti mahantaṃ dhanaṃ yasañca uppādetvā tattha attānaṃ saṇṭhapeti patiṭṭhāpeti[Pg.162]. Yathā kiṃ? Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ, yathā paṇḍito puriso parittakaṃ aggiṃ anukkamena gomayacuṇṇādīni pakkhipitvā mukhavātena dhamento samuṭṭhāpeti vaḍḍheti, mahantaṃ aggikkhandhaṃ karoti, evameva paṇḍito thokampi pābhataṃ labhitvā nānāupāyehi payojetvā dhanañca yasañca vaḍḍheti, vaḍḍhetvā puna tattha attānaṃ patiṭṭhāpeti. Tāya eva vā pana dhanassa mahantatāya attānaṃ samuṭṭhāpeti, abhiññātaṃ pākaṭaṃ karotīti attho.

“わずかなものでも”とは、少しでも、少量でも、という意味である。“賢者は”とは、知恵のある人は、ということである。“元手によって”とは、商品の元手によって、ということである。“明敏な者は”とは、商売に巧みな者のことである。“自己を立ち上げる”とは、莫大な富と名声を生み出し、そこに自分を据え、確立させることである。例えばどのようか？ 小さな火を吹き起こすように。賢明な人が、小さな火に次第に乾燥した牛糞の粉などを投入し、口で吹いて火を強め、大きな火の塊にするように、そのように賢者は、わずかな元手を得ても、様々な手段を用いて富と名声を増大させ、増大させた後でそこに自分を確立させるのである。あるいはまた、その富の大きさによって自分を向上させ、著名にするという意味である。

Subhūtittheravatthu

スブーティ長老の物語

201-202. Tatiye raṇāti hi rāgādayo kilesā vuccantīti ‘‘saraṇā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 100 dukamātikā) rāgādayo kilesā ‘‘raṇā’’ti vuccanti. Raṇanti etehīti raṇā. Yehi abhibhūtā sattā nānappakārena kandanti paridevanti, tasmā te rāgādayo ‘‘raṇā’’ti vuttā. Desitaniyāmato anokkamitvāti desitānokkamanato anupagantvā deseti, satthārā desitaniyāmeneva anodissakaṃ katvā dhammaṃ desetīti vuttaṃ hoti. Evanti evaṃ mettājhānato vuṭṭhāya bhikkhāgahaṇe sati. Bhikkhādāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatīti idaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttena (a. ni. 1.51 ādayo) dīpetabbaṃ. Accharāsaṅghātamattampi hi kālaṃ mettacittaṃ āsevantassa bhikkhuno dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, tena ca so amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjatīti ayamattho tattha āgatoyeva. Nimittaṃ gaṇhitvāti ākāraṃ sallakkhetvā.

201-202. 第三に、“煩悩（raṇa）”とは貪欲などの煩悩を指す。“有煩悩（saraṇā）の法”などの箇所（法集論の二育門）において、貪欲などの煩悩が“ラナ”と呼ばれる。これら（煩悩）によって（心が）傷つき争うから“ラナ”という。これらに圧倒された衆生は、様々に泣き叫び嘆くので、それら貪欲などは“ラナ”と呼ばれる。“説示された決まりから逸れることなく”とは、説かれたことから外れずに説くことであり、師（ブッダ）が説かれた通りの方法で、対象を限定せずに法を説くことを意味する。“このように”とは、このように慈悲の禅定から立ち上がって、托鉢を受ける際のことである。“布施をした者に大きな果報があるだろう”ということは、チューラ・アッチャラーサンガータ・スッタ（一指弾経）によって説明されるべきである。指を弾くほどのごく短い時間でも、慈しみの心を修習する比丘に与えられた布施は、大きな果報と大きな功徳があり、それによって彼は国の供物を無駄にすることなく受ける、という趣旨がそこに記されている。“兆候を掴む”とは、様子を観察することである。

Khadiravaniyarevatattheravatthu

カディラヴァニヤ・レーヴァタ長老の物語

203. Pañcame vanasabhāganti sabhāgaṃ vanaṃ, sabhāganti ca sappāyanti attho. Yañhi pakativiruddhaṃ byādhiviruddhañca na hoti, taṃ ‘‘sabhāga’’nti vuccati. Udakasabhāgantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Kalyāṇakammāyūhanakkhaṇoti kalyāṇakammūpacayassa okāso. Tiṇṇaṃ bhātikānanti upatisso, cundo, upasenoti imesaṃ tiṇṇaṃ jeṭṭhabhātikānaṃ. Tissannañca bhaginīnanti cālā, upacālā, sīsupacālāti imesaṃ tissannaṃ jeṭṭhabhaginīnaṃ. Ettha ca sāriputtatthero sayaṃ pabbajitvā [Pg.163] cālā, upacālā, sīsupacālāti tisso bhaginiyo, cundo upasenoti ime bhātaro pabbājesi, revatakumāro ekova gehe avasissati. Tena vuttaṃ – ‘‘amhākaṃ…pe… pabbājentī’’ti. Mahallakatarāti vuddhatarā. Idañca kumārikāya cirajīvitaṃ abhikaṅkhamānā āhaṃsu. Sā kira tassa ayyikā vīsativassasatikā khaṇḍadantā palitakesā valittacā tilakāhatagattā gopānasivaṅkā ahosi. Vidhāvanikanti vidhāvanakīḷikaṃ. Tissannaṃ sampattīnanti anussavavasena manussadevamokkhasampattiyo sandhāya vadati, manussadevabrahmasampattiyo vā. Sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmāti ‘‘sīvalinā katapuññassa vipākadānaṭṭhānamida’’nti ñatvā evamāha. Sabhāgaṭṭhānanti samaṃ desaṃ.

203. 第五の“vanasabhāga（森林の適応）”とは、ふさわしい（等同な）林という意味であり、“sabhāga（ふさわしい）”とは、“sappāya（適した/適応した）”という意味である。なぜなら、自然の摂理に反せず、病に対しても反しないものが、“sabhāga（適した）”と呼ばれるからである。“udakasabhāga（水に適したもの）”などの語においても、この方法によって意味を理解すべきである。“kalyāṇakammāyūhanakkhaṇa（善業を積むべき時）”とは、善業を積み上げる機会のことである。“tiṇṇaṃ bhātikānaṃ（三人の兄弟の）”とは、ウパティッサ、チュンダ、ウパセーナというこれら三人の年長の兄弟のことである。“tissannañca bhaginīnaṃ（三人の姉妹の）”とは、チャーラー、ウパチャーラー、シースーパチャーラーというこれら三人の年長の姉妹のことである。ここで、サーリプッタ長老は自ら出家し、チャーラー、ウパチャーラー、シースーパチャーラーの三人の姉妹を、そしてチュンダとウパセーナという兄弟を出家させた。レヴァタ少年だけが家に残った。それゆえ、“私たちの……（中略）……出家させている”と言われた。“mahallakatarā”とは、より年老いた（年長の）という意味である。これは、少女の長寿を願って（人々が）言ったことである。伝え聞くところによれば、その（レヴァタが見た新婦の）祖母は百二十歳で、歯は欠け、髪は白く、肌はしわが寄り、体には斑点があり、垂木（たるき）のように曲がっていた。“vidhāvanika”とは、走り回る遊びのことである。“tissannaṃ sampattīnaṃ（三つの幸運）”とは、伝承によれば人間界・天界・解脱の幸運を指して言っている。あるいは、人間界・天界・梵天界の幸運のことである。“sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāma（シーヴァリの功徳を吟味しよう）”とは、“これはシーヴァリによってなされた功徳の報いが与えられる場所である”と知って、このように言ったのである。“sabhāgaṭṭhāna”とは、平坦な場所のことである。

Taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbappaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti, tasmā gāmo vā hotu araññādīnaṃ vā aññataraṃ, ‘yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ’, so bhūmippadeso ramaṇīyo evāti attho.

“taṃ bhūmirāmaṇeyyaka（その地は麗しい）”とは、たとえ阿羅漢たちが村の境界において身の遠離（kāyaviveka）を得られないとしても、心の遠離（cittaviveka）は確かに得ているからである。彼らにとっては、天界のような優れた対象であっても、心を動かすことはできない。したがって、村であれ、あるいは森などのどこであれ、“阿羅漢たちが住む所、その地は麗しい”のであり、その場所は実に喜ばしいものであるという意味である。

Kaṅkhārevatattheravatthu

カンカー・レーヴァタ長老物語

204. Chaṭṭhe akappiyo, āvuso, guḷoti ekadivasaṃ thero antarāmagge guḷakaraṇaṃ okkamitvā guḷe piṭṭhampi chārikampi pakkhitte disvāna ‘‘akappiyo guḷo, sāmiso na kappati guḷo vikāle paribhuñjitu’’nti kukkuccāyanto evamāha. Akappiyā muggāti ekadivasaṃ antarāmagge vacce muggaṃ jātaṃ disvā ‘‘akappiyā muggā, pakkāpi muggā jāyantī’’ti kukkuccāyanto evamāha. Sesamettha sabbaṃ uttānameva.

204. 第六の“尊者よ、砂糖（蜜）は不適切（akappiyo）です”とは、ある日、長老が道中で砂糖を作っている所に立ち寄り、砂糖の中に粉や灰が入れられているのを見て、“砂糖は不適切である。混ぜ物のある砂糖を非時（午後）に摂取することは許されない”と疑念（kukkucca）を抱いて、このように言ったのである。“緑豆は不適切である”とは、ある日、道中で糞尿の中に生えている緑豆を見て、“緑豆は不適切である。調理された豆からでも芽が出るのだ”と疑念を抱いて、このように言ったのである。その他の部分は、すべて明白である。

Soṇakoḷivisattheravatthu

ソーナ・コーリヴィーサ長老物語

205. Sattame hāpetabbameva ahosi accāraddhavīriyattā. Udakena samupabyūḷheti udakena thalaṃ ussāretvā tattha tattha rāsikate. Haritūpalittāyāti gomayaparibhaṇḍakatāya. Tividhena udakena posentīti khīrodakaṃ gandhodakaṃ kevalodakanti evaṃ tividhena udakena posenti paripālenti. Parissāvetvāti parisodhetvā gahite taṇḍuleti yojetabbaṃ. Devo maññeti devo viya[Pg.164]. Vīṇovādenāti ‘‘taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhanteti. Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjhā’’ti (mahāva. 243) evaṃ vīṇaṃ upamaṃ katvā pavattitena vīṇopamovādena. Vīriyasamathayojanatthāyāti vīriyassa samathena yojanatthāya.

205. 第七の（精進を）“緩めるべきであった”とは、あまりに過度な精進（accāraddhavīriya）ゆえのことである。“udakena samupabyūḷha（水によって積み上げられた）”とは、水によって陸地を押し上げ、あちこちに積み上げられた（盛り土された）状態のことである。“haritūpalittā（牛糞で塗られた）”とは、牛糞で床が整備されていることである。“tividhena udakena posenti（三種の水で養う）”とは、乳水、香水、普通の水の三種の水で養い、維持することである。“parissāvetvā（濾して）”とは、“精製して得られた米（米粒）”に繋げて解釈すべきである。“devo maññeti（天人のようだ）”とは、天人のような（美しさ）という意味である。“vīṇovādena（琴の教誡）”とは、“ソーナよ、どう思うか。琴の弦を強く張りすぎた時、その琴は良い音色を出し、奏でるに適しているだろうか？”“いいえ、そうではありません、世尊よ”。“それと同じように、ソーナよ、過度の精進は高揚（uddhacca）をもたらし、あまりに緩慢な精進は懈怠（kosajja）をもたらす。それゆえ、ソーナよ、精進の均衡を保ち、諸根の均衡を見極めなさい”（大品 243）というように、琴を比喩として行われた“琴の比喩の教誡”のことである。“vīriyasamathayojanatthāya”とは、精進を中道（均衡）に結びつけるためという意味である。

Soṇakuṭikaṇṇattheravatthu

ソーナ・クティカンナ長老物語

206. Aṭṭhame kuṭikaṇṇoti vuccatīti ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti voharīyati. Kulaghare bhavā kulagharikā. Sā kira avantiraṭṭhe kulaghare mahāvibhavassa seṭṭhissa bhariyā. Dasabalassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesīti idaṃ aṅguttarabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ. Suttanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kañci visesaṃ adhigañchi. Kasmā? So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘āgato nu kho me sahāyako, no’ti disādisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicittappaṭibhānaṃ bhagavato desanaṃ na suṇātī’ti vikkhittacitto ahosī’’ti vuttaṃ.

206. 第八の“kuṭikaṇṇa（クティカンナ）と呼ばれる”とは、“koṭikaṇṇa（コティカンナ）”と言うべきところを“kuṭikaṇṇa”と称されているということである。“kulagharikā（家柄の良い家の女）”とは、ある名家に生まれた女性のことである。彼女はアヴァンティ国の名家で、莫大な富を持つ長者の妻であった。“世尊の説法を聞いて預流果に止まり、考えた”という記述は、増支部誦者の説に従って述べられたものである。しかし、‘経集注（スッタニパータ注）’では次のように述べられている。“（ソーナは）従者と共に世尊に近づき、法話を聴いたが、何の特別な悟りも得られなかった。なぜか？ 彼は法を聴きながらヘーマヴァタのことを思い出し、‘私の友人は来たのか、来ていないのか’とあちこちを見渡し、彼が見当たらないので、‘これほど見事な世尊の説法を聴かないとは、わが友は不運だ’と考え、心が散乱していたからである”。

Yasmā paṭisandhijātiabhinikkhamanabodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva paṭivigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) pana tāni savisesāni hutvā cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā vuttaṃ – ‘‘tiyojanasahassaṃ himavantaṃ akālapupphitaṃ disvā’’tiādi. Aggabalakāyāti sabbapurato gacchantā balakāyā. Kena pupphitabhāvaṃ jānāsīti kena kāraṇena himavantassa pupphitabhāvaṃ jānāsīti, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jātaṃ, taṃ jānāsīti vuttaṃ hoti. Tassa pavattitabhāvanti tassa dhammacakkassa bhagavatā pavattitabhāvaṃ. Sadde nimittaṃ gaṇhīti sadde ākāraṃ sallakkhesi. Tatoti ‘‘ahaṃ ‘etaṃ amatadhammaṃ tampi [Pg.165] jānāpessāmī’ti tava santikaṃ āgatosmī’’ti yaṃ vuttaṃ, tadanantaranti attho.

結生（受胎）、誕生、出家、成道、涅槃の時には、三十二の前兆（pubbanimitta）が現れては消え、長くは留まらない。しかし、初転法輪（dhammacakkappavattana）の時には、それらは特別に際立って、より長く留まってから消滅した。それゆえ、“三千由旬のヒマラヤが季節外れの花を咲かせているのを見て”などと言われた。“aggabalakāyā（先鋒部隊）”とは、すべての者の先頭を行く軍勢のことである。“kena pupphitabhāvaṃ jānāsīti（いかなる理由で花が咲いたことを知るのか）”とは、どのような原因によってヒマラヤが花開いたかを知るのか、ということであり、いかなる原因でこの季節外れの開花の奇跡が起こったのか、それを知っているのかという意味で言われている。“tassa pavattitabhāvanti（それが転じられたこと）”とは、世尊によってその法輪が転じられたことである。“sadde nimittaṃ gaṇhī（音に兆候を捉えた）”とは、音の中にその様子（特徴）を認めたということである。“tatoti（それから）”とは、“私は‘この不死の法を、あの（友）にも知らせよう’と思って、お前の元に来たのだ”と言われた、その直後という意味である。

Sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo ‘‘ajja pannaraso’’tiādigāthamāha. Tattha (su. ni. aṭṭha. 1.153) ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho. Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasiuposatho, na sāmaggīuposatho. Divi bhavāni dibbāni, dibbāni ettha atthīti dibbāni. Kāni tāni? Rūpāni. Tañhi rattiṃ devānaṃ dasasahassilokadhātuto sannipatitānaṃ sarīravatthābharaṇavimānappabhāhi abbhādiupakkilesavirahitāya candappabhāya ca sakalajambudīpo alaṅkato ahosīti ativiya alaṅkato ca parivisuddhidevassa bhagavato sarīrappabhāya. Tenāha – ‘‘dibbā ratti upaṭṭhitā’’ti.

サーターギラはヘーマヴァタに仏陀の出現を語り、彼を世尊のもとへ連れて行こうとして、“今日は十五日”という偈（げ）を説いた。そこにおいて、“今日（ajja）”とは、半月（二週間）の数え方で十五日目の昼夜を指し、守られるべきものであるから“布薩（ふさつ）”である。あるいは、三種の布薩のうち、今日は十五日の布薩であって、十四日の布薩でも、和合の布薩でもない。“天の（dibbāni）”とは、天にあるもののことであり、天のものがここにあるから“天の”という。それらとは何か。諸々の色（姿）である。というのも、その夜、一万の境界（世界）から集まった神々の身体、衣服、装身具、宮殿の光によって、また雲などの汚れのない月の光によって、全ジャンブディーパは装われ、そして、この上なく清浄な神である世尊の身体の光によって大いに装われたからである。それゆえ、“天の夜が訪れた”と言われたのである。

Evaṃ rattiguṇavaṇṇanāpadesenapi sahāyassa cittaṃ pasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha – ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti. Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo. Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddeso 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ. ‘‘Bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena bhagavāti anomehi guṇehi nāmaṃ. Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu. Diṭṭhadhammikādiatthehi devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā. Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ. Handāti vacasāyatthe nipāto. Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannabahuvacanaṃ. Gotamanti gotamagottaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.

このように、夜の徳を讃えるという名目によっても、友（ヘーマヴァタ）の心に浄信（清らかな信仰）を生じさせ、仏陀の出現を語ってこう言った。“卓越した名を持つ師、ゴータマを、さあ見に行こう”と。そこにおいて、“卓越した名の（anomanāmo）”とは、卑しくなく、あらゆる面で円満な徳によって名付けられた者のことである。すなわち、“諸々の真理（諦）を悟ったから仏陀であり、人々に悟らせるから仏陀である”などの方法により、“仏陀”とは卓越した徳による名である。“貪欲を壊したから世尊（薄伽梵）であり、瞋恚を壊したから世尊である”などの方法により、“世尊”とは卓越した徳による名である。この方法は“阿羅漢、正等覚者、明行足”などにおいても同様である。現世などの利益をもって、“これを捨てなさい、これを受け入れて行いなさい”と神々と人々に教示するから“師（satthā）”である。その卓越した名を持つ師を（見に行こう）。“さあ（handa）”とは、言葉を促す意味の接続詞である。“見に行こう（passāma）”とは、自分を（相手と）共に含めた現在複数の形である。“ゴータマを”とは、ゴータマという姓のことである。こういうことである。“（彼が）師であるか、師でないか”という疑いを持ってはならない。確信を持って、“さあ、ゴータマを見に行こう”ということである。

Evaṃ vutte hemavato ‘‘ayaṃ sātāgiro ‘anomanāmaṃ satthāra’nti bhaṇanto tassa sabbaññutaṃ pakāseti, sabbaññuno ca dullabhā loke, sabbaññupaṭiññehi pūraṇādisadiseheva loko upadduto. So pana yadi sabbaññū, addhā tādilakkhaṇaṃ patto bhavissati, tena evaṃ gahessāmī’’ti [Pg.166] cintetvā tādilakkhaṇaṃ pucchanto āha – ‘‘kacci mano’’tiādi. Tattha kaccīti pucchā. Manoti cittaṃ. Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito acalo asampavedhī. Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu. Tādinoti tādilakkhaṇaṃ pattasseva sato. Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so tava satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti. Iṭṭhe aniṭṭhecāti evarūpe ārammaṇe. Saṅkappāti vitakkā. Vasīkatāti vasaṃ gamitā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ taṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇaṃ sampattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva paccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati. So vā te satthā kacci sabbabhūtesu sattesu tādī, udāhu no, ye ca iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.

そのように言われたとき、ヘーマヴァタは次のように考えた。“このサーターギラは‘卓越した名を持つ師’と言って、彼の全知性を明らかにしている。しかし、全知者は世に得がたく、全知者を自称するプーラナ（・カッサパ）らのような者たちによって世は混乱している。もし彼が全知者であるなら、必ずや如実（タディ：揺るぎない性質）の相を具えているはずだ。それゆえ、（その相について）問おう”と考え、如実の相について問い、こう言った。“はたして心は……”と。そこにおいて、“はたして（kacci）”は問いである。“心（mano）”とは、心（citta）である。“善く安住した（supaṇihito）”とは、善く置かれ、動かず、揺るぎないことである。“すべての生きとし生けるもの（sabbabhūtesu）”とは、一切の衆生に対してである。“如実なる者の（tādino）”とは、如実の相に到達した者そのものである。あるいは、“汝の師はすべての生きとし生けるものに対して如実であるか、それともそうではないのか”という問いである。“好ましいものと好ましくないもの（iṭṭhe aniṭṭhe ca）”とは、そのような対象（境）においてである。“思惟（saṅkappā）”とは、尋（じん：思考）のことである。“制御された（vasīkatā）”とは、制御下にあることである。こういうことである。“汝が語るその師が、如実の相を具えているなら、はたしてすべての生きとし生けるものに対して、心は善く安住しているか。あるいは、縁（対象）を得ない間だけ、善く安住しているかのように見えるのか。あるいは、汝の師はすべての生きとし生けるものに対して如実であるか、そうではないのか。好ましい対象や好ましくない対象において、貪欲や瞋恚による思惟が生じることがあっても、それらは彼によって制御されているか、あるいは、時としてそれらに支配されることがあるのか”ということである。

Tīṇi vassānīti soṇassa pabbajitadivasato paṭṭhāya tīṇi vassāni. Tadā kira bhikkhū yebhuyyena majjhimadeseyeva vasiṃsu, tasmā tattha katipayā eva ahesuṃ. Te ca ekasmiṃ nigame eko dveti evaṃ visuṃ visuṃ vasiṃsu, therānañca katipaye bhikkhū ānetvā aññesu ānīyamānesu pubbaṃ ānītā kenacideva karaṇīyena pakkamiṃsu, kañci kālaṃ āgametvā puna tesu ānīyamānesu itare pakkamiṃsu, evaṃ punappunaṃ ānayanena sannipāto cireneva ahosi, thero ca tadā ekavihārī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tīṇi vassāni gaṇaṃ pariyesitvā’’ti. Tīṇi vassānīti ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Satthu adhippāyaṃ ñatvāti attano āṇāpaneneva ‘‘iminā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitukāmo bhagavā’’ti satthu adhippāyaṃ jānitvā. Bhagavā kira yena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitukāmo, tassa senāsanapaññattiyaṃ ānandattheraṃ āṇāpeti.

“三年間”とは、ソーナが出家した日から数えて三年間である。当時、比丘たちは概ね中インドに住んでいたため、そこ（ソーナのいた辺境）にはわずかしかいなかった。そして彼らは一つの村に一人か二人というように、離ればなれに住んでいた。長老（ソーナの師）が数人の比丘を連れてきても、他の比丘たちが連れてこられる間に、先に連れてこられた比丘たちが何らかの用事で去ってしまい、しばらく待って再び他の比丘たちが連れてこられても、また別の比丘たちが去ってしまうという具合であった。このように、繰り返し（比丘を）連れてくることで、会衆が集まるまでに長い時間がかかり、その間、長老（ソーナ）は一人で住んでいた。それゆえ、“三年間、会衆を探し求めて”と言われたのである。“三年間（tīṇi vassāni）”は、時間の継続を表す対格である。“師の意向を知って”とは、自身の命令そのものによって、“世尊はこの者と共に一つの香堂（ガンダクティー）に住もうとしておられる”という師の意向を知って、ということである。伝え聞くところによれば、世尊は、ある者と共に一つの香堂に住もうとされるとき、その座所の準備についてアーナンダ長老に命じられるのである。

Ajjhokāse vītināmetvāti ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā. Yasmā bhagavā āyasmato soṇassa samāpattisamāpajjanena paṭisanthāraṃ karonto sāvakasādhāraṇā sabbā samāpattiyo anulomappaṭilomaṃ samāpajjanto bahudeva rattiṃ ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisi, tasmā āyasmāpi soṇo bhagavato adhippāyaṃ ñatvā tadanurūpaṃ sabbā tā samāpattiyo [Pg.167] samāpajjanto bahudeva rattiṃ ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisīti vadanti. Pavisitvā ca bhagavatā anuññāto cīvaratirokaraṇiyaṃ katvā bhagavato pādapasse nisajjāya vītināmesi. Ajjhesīti āṇāpesi. Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti bhikkhu tuyhaṃ dhammo bhāsituṃ upaṭṭhātu, ñāṇamukhaṃ āgacchatu, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ bhaṇāhīti attho. Aṭṭhakavaggiyānīti aṭṭhakavaggabhūtāni kāmasuttādisoḷasasuttāni (mahāni. 1). Suggahitoti sammā uggahito. Sabbe vare yācīti vinayadharapañcamena gaṇena upasampadā dhuvanhānaṃ cammattharaṇaṃ gaṇaṅgaṇūpāhanaṃ cīvaravippavāsoti ime pañca vare yāci. Sutte āgatamevāti udānapāḷiyaṃ āgatasuttaṃ sandhāya vadati.

“屋外で（時間を）過ごして”とは、屋外で坐って過ごして、ということである。なぜなら、世尊は尊者ソーナと（共通の）等至（三昧）に入ることによって親しく交わり、弟子と共通のあらゆる等至を順逆の順序で入定し、夜の大部分を屋外での坐禅で過ごし、足を洗って精舎に入られたので、尊者ソーナもまた世尊の意向を知り、それに合わせてそれらすべての等至に入定し、夜の大部分を屋外での坐禅で過ごし、足を洗って精舎に入ったと言われている。そして中に入ると、世尊に許されて衣で仕切りを作り、世尊の足元で坐って過ごした。“促した（ajjhesī）”とは、命じたということである。“比丘よ、汝に法を説くことが思い浮かぶように（paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ）”とは、比丘よ、汝に法を説くことが現れ、知恵の門に来るように、聞いた通りに、学んだ通りに法を語りなさい、という意味である。“アッタカ・ヴァッガ（義品）の諸経を”とは、アッタカ・ヴァッガに含まれる‘欲のスッタ’などの十六の経である。“正しく習得された（suggahitoti）”とは、正しく学ばれたということである。“すべての恩恵（願い）を求めた”とは、律師を含む五人の会衆による具足戒、常に（足を洗うための）革を敷くこと、厚い底のサンダルを履くこと、三衣を離れて留まることという、これら五つの恩恵を求めた。“経に説かれている通り（sutte āgatamevāti）”とは、‘自説経（ウダーナ・パーリ）’にある経（ソーナ・スッタ）を指して言っている。

Sīvalittheravatthu

シーヴァリ長老の物語

207. Navame sākacchitvā sākacchitvāti raññā saddhiṃ paṭivirujjhanavasena punappunaṃ sākacchaṃ katvā. Guḷadadhinti patthinnaṃ guḷasadisaṃ kaṭhinadadhiṃ. Atiañchitunti ativiya ākaḍḍhituṃ. Kañjiyaṃ vāhetvāti dadhimatthuṃ pavāhetvā, parissāvetvāti attho. ‘‘Dadhito kañjiyaṃ gahetvā’’tipi pāṭho. Nanti suppavāsaṃ. Bījapacchiṃ phusāpentīti iminā sambandho. Yāva na ukkaḍḍhantīti yāva dāne na ukkaḍḍhanti, dātukāmāva hontīti adhippāyo mahādukkhaṃ anubhosīti pasavanibandhanaṃ mahantaṃ dukkhaṃ anubhosi. Sāmikaṃ āmantetvāti sattāhaṃ mūḷhagabbhā tibbāhi kharāhi dukkhavedanāhi phuṭṭhā ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti. Suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno. Susukhaṃ vata nibbānaṃ, yatthidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’ti (udā. 18) imehi tīhi vitakkehi taṃ dukkhaṃ adhivāsentī satthu santikaṃ pesetukāmatāya sāmikaṃ āmantetvā. Pure maraṇāti maraṇato puretarameva. Iṅgitanti ākāraṃ. Jīvitabhattanti jīvitasaṃsaye dātabbabhattaṃ. Sabbakammakkhamo ahosīti sattavassikehi dārakehi kātabbaṃ yaṃ kiñci kammaṃ kātuṃ samatthatāya sabbassa kammassa khamo ahosi. Teneva so sattāhaṃ mahādāne [Pg.168] dīyamāne jātadivasato paṭṭhāya dhammakaraṇaṃ ādāya saṅghassa udakaṃ parissāvetvā adāsi.

207. 第九（のスッタ）において、“sākacchitvā sākacchitvāti（対論して、対論して）”とは、王と共に（意見が）対立する形で繰り返し対論を行ったこと。“Guḷadadhinti（蜜糖の乳粥）”とは、凝固した蜜糖のような硬い乳粥のこと。“Atiañchitunti（引き寄せるために）”とは、非常に強く引き寄せること。“Kañjiyaṃ vāhetvāti（乳清を流し出して）”とは、乳清を流し去ること、すなわち濾（こ）すという意味である。“dadhito kañjiyaṃ gahetvā（乳粥から乳清を取り）”という読み方もある。“nanti（彼女を）”とはスッパヴァーサーを指し、“bījapacchiṃ phusāpentīti（種子の籠に触れさせる）”という語と結びつく。“Yāva na ukkaḍḍhantīti（引き出さない限り）”とは、布施することを（嫌がって）引き下がらない限り、すなわち布施を望み続けているという意味である。“mahādukkhaṃ anubhosīti（大きな苦しみを経験した）”とは、出産に起因する多大な苦痛を経験したということである。“Sāmikaṃ āmantetvāti（夫を呼んで）”とは、七日間の難産により、激しく鋭い苦痛に襲われながらも、“世尊は実に正等覚者である。このような苦しみを捨てるために法を説かれる。世尊の弟子たちの僧伽は実に善き道を歩んでいる。このような苦しみが存在しない涅槃は実に至福である”（自説経1.8）というこれら三つの思考（vitakka）によって、その苦しみを耐え忍び、師のもとへ（使いを）送りたいと望んで、夫を呼んだのである。“Pure maraṇāti（死の前に）”とは、死ぬよりも前もって。“Iṅgitanti（気配を）”とは、様子を。“Jīvitabhattanti（命懸けの食）”とは、命の危険がある時に与えられるべき食事のこと。“Sabbakammakkhamo ahosīti（あらゆる作業に耐えうる者となった）”とは、七歳の子どもがなすべきいかなる作業も行う能力があったため、すべての作業をこなせる者となったということである。それゆえ、彼（シーヴァリ）は、生誕した日から七日間にわたる大布施が行われている間、濾水器を持って僧伽のために水を濾して供養したのである。

Yomantiādigāthāya ‘‘yo bhikkhu imaṃ rāgapalipathañceva kilesaduggañca saṃsāravaṭṭañca catunnaṃ saccānaṃ appaṭivijjhanakamohañca atīto cattāro oghe tiṇṇo hutvā pāraṃ anuppatto, duvidhena jhānena jhāyī, taṇhāya abhāvena anejo, kathaṃkathāya abhāvena akathaṃkathī, upādānānaṃ abhāvena anupādiyitvā kilesanibbānena nibbuto, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmī’’ti attho.

“Yomaṃ”などの偈において、“これら貪欲という泥沼の道、煩悩という険路、輪廻という円環、そして四聖諦を覚らぬ無明（という迷い）を乗り越え、四つの暴流を渡りきって彼岸に到達し、二種類の禅定によって静慮し、渇愛がないために動揺（eja）せず、疑念がないために疑い（kathaṃkathā）を離れ、執着（upādāna）がないために執着することなく、煩悩の滅尽（kilesanibbāna）によって寂静に達した比丘を、私はバラモンと呼ぶ”というのがその意味である。

Sabbesaṃyeva pana kesānaṃ oropanañca arahattasacchikiriyā ca apacchāapurimā ahosīti iminā therassa khuraggeyeva arahattuppatti dīpitā. Ekacce pana ācariyā evaṃ vadanti ‘‘heṭṭhā vuttanayena dhammasenāpatinā ovāde dinne ‘yaṃ mayā kātuṃ sakkā, tamahaṃ jānissāmī’ti pabbajitvā vipassanākammaṭṭhānaṃ gahetvā taṃ divasaṃyeva aññataraṃ vicittaṃ kuṭikaṃ disvā pavisitvā mātukucchiyaṃ satta vassāni attanā anubhūtadukkhaṃ anussaritvā tadanusārena atītānāgate ñāṇaṃ nentassa ādittā viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Ñāṇassa paripākaṃ gatattā vipassanāvīthiṃ otaritvā tāvadeva maggappaṭipāṭiyā sabbepi āsave khepento arahattaṃ pāpuṇī’’ti. Ubhayathāpi therassa arahattuppattiyeva pakāsitā, thero pana pabhinnappaṭisambhido chaḷabhiñño ahosi.

しかし、すべての髪を剃ることと阿羅漢果の証得は、前後することなく同時に行われた。これによって、長老が剃髪の場において阿羅漢となったことが示されている。ある諸師は次のように述べている。“前述の通り、法将軍（サーリプッタ）によって教誡が与えられた際、‘自分にできることを、私は知るであろう’と言って出家し、ヴィパッサナーの業処を授かり、その日のうちに、ある風変わりな小堂を見つけて入り、母の胎内で七年間自らが経験した苦しみを回想した。それに従って過去と未来に智慧を向けると、三界が燃え盛る火のように現れた。智慧が成熟したため、ヴィパッサナーの路（道）に入り、直ちに聖道の階梯を経て、すべての漏（煩悩）を滅尽し、阿羅漢果に到達した”と。どちらにせよ、長老が阿羅漢となったこと自体は明らかにされており、長老は四無碍解を具えた六神通者となったのである。

Vakkalittheravatthu

ヴァッカリ長老物語

208. Dasame āhārakaraṇavelanti bhojanakiccavelaṃ. Adhigacche padaṃ santanti saṅkhārūpasamaṃ sukhanti laddhanāmaṃ santaṃ padaṃ nibbānaṃ adhigaccheyya. Paṭhamapādena pabbate ṭhitoyevāti paṭhamena pādena gijjhakūṭe pabbate ṭhitoyeva. Sesamettha suviññeyyameva.

208. 第十において、“āhārakaraṇavelanti”とは食事の儀式の時間を指す。“adhigacche padaṃ santanti”とは、諸行の寂止たる安楽という名を得た寂静の境地、すなわち涅槃に到達すべきであるという意味である。“paṭhamapādena pabbate ṭhitoyevāti”とは、最初の（偈の）一句によって、まさに霊鷲山の上に留まったままで、という意味である。その他の部分は、ここでは容易に理解できるだろう。

Dutiyaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二・是最勝品（エタダッガヴァッガ）の釈。完。

14. Etadaggavaggo

14. 是最勝品（エタダッガヴァッガ）

(14) 3. Tatiyaetadaggavaggavaṇṇanā

（14）3. 第三・是最勝品の釈

Rāhula-raṭṭhapālattheravatthu

ラーフラ長老とラッタパーラ長老の物語

209-210. Tatiyassa [Pg.169] paṭhamadutiyesu tisso sikkhāti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātā tisso sikkhā. Cuddasa bhattacchede katvāti sattāhaṃ nirāhāratāya ekekasmiṃ divase dvinnaṃ bhattacchedānaṃ vasena cuddasa bhattacchede katvā.

209-210. 第三（品）の第一と第二において、“tisso sikkhā（三学）”とは、増上戒・増上心・増上慧と称される三つの修行のことである。“cuddasa bhattacchede katvāti（十四回の食事を絶って）”とは、七日間食事を摂らなかったことにより、一日につき二回の欠食として数えて、十四回の欠食を行ったということである。

Tesanti tesaṃ tāpasānaṃ. Lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāyāti lābubhājanāditāpasaparikkhāraṃ saṃvidahitvā. Sapariḷāhakāyadhātukoti ussannapittatāya sapariḷāhakāyasabhāvo. Satasahassāti satasahassaparimāṇā. Satasahassaṃ parimāṇaṃ etesanti satasahassā uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti, atthiatthe vā akārapaccayo daṭṭhabbo. Pāṇātipātādiakusaladhammasamudācārasaṅkhāto āmagandho kuṇapagandho natthi etesanti nirāmagandhā, yathāvuttakilesasamudācārarahitāti attho. Kilesasamudācāro hettha ‘‘āmagandho’’ti vutto. Kiṃkāraṇā? Amanuññattā, kilesaasucimissattā, sabbhi jigucchitattā, paramaduggandhabhāvavahattā ca. Tathā hi ye ye ussannakilesā sattā, te te atiduggandhā honti. Teneva nikkilesānaṃ matasarīrampi duggandhaṃ na hoti. Dānaggaparivahanaketi dānaggadhuravahanake. Māpakoti divase divase parimitaparibbayadānavasena dhaññamāpako.

“tesanti”とは、それらの行者たちのこと。“Lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāyāti”とは、瓢箪の器などの行者の必需品を整えて、という意味である。“Sapariḷāhakāyadhātukoti”とは、胆汁が過剰であるために熱を帯びた身体の性質を持つ者。“satasahassāti”とは、十万という数。“satasahassaṃ parimāṇaṃ etesanti（十万をその数とするもの）”は、（複合語の）後方の語が省略された形であり、例えば“rūpabhavo rūpaṃ”というのと同様、あるいは“所有”の意味でa接尾辞があるものと見なすべきである。“Pāṇātipātādi...（殺生などの不善の行い）”という不善なる法の習癖として知られる“āmagandho（腥物、なまぐさ）”、すなわち死骸のような臭いは彼らにはないため、“nirāmagandhā（腥物のない者たち）”と言う。これは、上述のような煩悩の習癖を離れているという意味である。ここでは煩悩の習癖が“āmagandho”と呼ばれている。なぜか。不快であり、煩悩という不浄が混じっており、賢者たちに忌み嫌われ、極めて悪臭を放つ状態をもたらすからである。実際、煩悩が盛んな生き物は皆、極めて悪臭を放つ。それゆえ、煩悩のない者たちの死体でさえ、悪臭を放つことはない。“dānaggaparivahanaketi”とは、施物を受け取る職務を遂行する者において。“māpakoti”とは、日々の限られた支出としての布施により、穀物を計量する者のことである。

Pāḷiyanti vinayapāḷiyaṃ. Migajātakaṃ āharitvā kathesīti atīte kira bodhisatto migayoniyaṃ nibbattitvā migagaṇaparivuto araññe vasati. Athassa bhaginī attano puttakaṃ upanetvā ‘‘bhātika imaṃ bhāgineyyaṃ migamāyaṃ sikkhāpehī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ‘‘gaccha tāta, asukavelāyaṃ nāma āgantvā sikkheyyāsī’’ti āha. So mātulena vuttavelaṃ anatikkamitvā taṃ upasaṅkamitvā migamāyaṃ sikkhi. So ekadivasaṃ vane vicaranto pāsena baddho baddharavaṃ viravi. Migagaṇo palāyitvā ‘‘putto te pāsena baddho’’ti tassa mātuyā ārocesi. Sā bhātu santikaṃ gantvā ‘‘bhātika bhāgineyyo [Pg.170] te migamāyaṃ sikkhāpito’’ti pucchi. Bodhisatto ‘‘mā tvaṃ puttassa kiñci pāpakaṃ āsaṅki, suggahitā tena migamāyā, idāni taṃ hāsayamāno āgacchissatī’’ti vatvā ‘‘migaṃ tipallattha’’ntiādimāha.

律蔵において（語られている）。（ブッダは）鹿本生を引いて語られた。過去に、菩薩は鹿として生まれ、鹿の群れに囲まれて森に住んでいた。その時、彼の姉が自分の息子を連れてきて、“兄弟よ、この甥に鹿の計略を教えてやってください”と言った。菩薩は“承知した”と答え、“行きなさい、わが子よ。これこれの時に来て学ぶように”と言った。彼は叔父が指定した時間を違えず、彼のもとへ行って鹿の計略を学んだ。ある日、彼は森を歩き回っているときに罠にかかり、捕まった時の叫び声を上げた。鹿の群れは逃げ出し、彼の母に“あなたの息子が罠にかかりました”と告げた。彼女は兄弟のもとへ行き、“兄弟よ、あなたの甥は鹿の計略を教わりましたか”と尋ねた。菩薩は“おまえは息子に何か悪いことが起こると疑ってはならない。彼は鹿の計略をよく習得している。今、彼はあなたを喜ばせながら帰ってくるだろう”と言って、“鹿は三つの態で横たわり”という詩句を語った。

Tattha miganti bhāgineyyamigaṃ. Tipallatthaṃ vuccati sayanaṃ, ubhohi passehi ujukameva ca nipannakavasena tīhākārehi pallatthaṃ assa, tīṇi vā pallatthāni assāti tipallattho, taṃ tipallatthaṃ. Anekamāyanti bahumāyaṃ bahuvañcanaṃ. Aṭṭhakkhuranti ekekasmiṃ pāde dvinnaṃ dvinnaṃ vasena aṭṭhahi khurehi samannāgataṃ. Aḍḍharattāpapāyinti purimayāmaṃ atikkamitvā majjhimayāme araññato āgamma pānīyassa pivanato aḍḍharatte āpaṃ pivatīti aḍḍharattāpapāyī. ‘‘Aḍḍharatte āpapāyi’’ntipi pāṭho. Mama bhāgineyyaṃ migaṃ ahaṃ sādhukaṃ migamāyaṃ uggaṇhāpesiṃ. Kathaṃ? Yathā ekena sotena chamāyaṃ assasanto chahi kalāhi atibhoti bhāgineyyo. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayañhi tava puttaṃ tathā uggaṇhāpesiṃ, yathā ekasmiṃ uparimanāsikāsote vātaṃ sannirumbhitvā pathaviyaṃ allīnena ekena heṭṭhimanāsikāsotena tatheva chamāyaṃ assasanto chahi kalāhi luddakaṃ atibhoti, chahi koṭṭhāsehi ajjhottharati vañcetīti attho. Katamehi chahi? Cattāro pāde pasāretvā ekena passena seyyāya, khurehi tiṇapaṃsukhaṇanena, jivhāninnāmanena, udarassa uddhumātabhāvakaraṇena, uccārapassāvavissajjanena, vātassa nirumbhanenāti. Atha vā tathā naṃ uggaṇhāpesiṃ, yathā ekena sotena chamāyaṃ assasanto. Chahīti heṭṭhā vuttehi chahi kāraṇehi. Kalāhīti kalāyissati, luddakaṃ vañcessatīti attho. Bhotīti bhaginiṃ ālapati. Bhāgineyyoti evaṃ chahi kāraṇehi vañcakaṃ bhāgineyyaṃ niddisati.

その中で“鹿（migaṃ）”とは甥の鹿のことである。“三態の横臥（tipallatthaṃ）”とは寝姿のことであり、両脇を使い、真っ直ぐに横たわることによる三つの形態の姿勢があること、あるいは三つの姿勢（pallattha）があることから“三態の横臥”と言い、その態のことである。“多種多様な計略（anekamāyaṃ）”とは、多くの計略、多くの欺きのことである。“八つの蹄（aṭṭhakkhuraṃ）”とは、一つの足に二つずつ、計八つの蹄を備えていることである。“真夜中に水を飲む（aḍḍharattāpapāyiṃ）”とは、初夜を過ぎて中夜に森から出てきて水を飲むことから、真夜中に水を飲む者のことである。“aḍḍharatte āpapāyiṃ”という異読もある。“私の甥の鹿に、私はよく鹿の計略を習得させた”。どのようにか。甥は、地面に接した一つの鼻孔で呼吸しながら、六つの策略（kalā）によって（猟師を）凌駕する。その意味はこうである。すなわち、“私はあなたの息子に次のように習得させた。一方の上側の鼻孔で息を止め、地面に密着した一方の下側の鼻孔で、そのまま地面において呼吸しながら、六つの方法によって猟師を凌駕し、六つの部分で圧倒し、欺く”ということである。六つとは何か。四本の足を伸ばして片側を下にして横たわること、蹄で土や草を掘り起こすこと、舌を出すこと、腹を膨らませること、大小便を漏らすこと、息を止めることである。あるいは、このように彼に習得させた。“一つの鼻孔で地面において呼吸しながら”。“六つによって”とは、上述の六つの理由によって。“策略（kalā）によって”とは、策略を弄して猟師を欺くという意味である。“貴女（bhotī）”とは姉への呼びかけである。“甥（bhāgineyyo）”とは、このように六つの理由によって欺く甥を指している。

Evaṃ bodhisatto bhāgineyyassa migamāyaṃ sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ vadanto bhaginiṃ samassāsesi. Sopi migapotako pāse baddho anibandhitvāyeva bhūmiyaṃ mahāphāsukapassena pāde pasāretvā nipanno pādānaṃ āsannaṭṭhāne khurehi eva paharitvā paṃsuñca tiṇāni ca uppāṭetvā uccārapassāvaṃ vissajjetvā sīsaṃ pātetvā jivhaṃ ninnāmetvā sarīraṃ kheḷakilinnaṃ katvā vātaggahaṇena udaraṃ uddhumātakaṃ katvā akkhīni parivattetvā heṭṭhānāsikāsotena vātaṃ sañcarāpento uparimanāsikāsotena [Pg.171] vātaṃ sannirumbhitvā sakalasarīraṃ thaddhabhāvaṃ gāhāpetvā matakākāraṃ dassesi, nīlamakkhikāpi naṃ samparivāresuṃ, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne kākā nilīyiṃsu. Luddo āgantvā udare hatthena paharitvā ‘‘pātova baddho bhavissati, pūtiko jāto’’ti tassa bandhanarajjuṃ mocetvā ‘‘ettheva dāni naṃ ukkantitvā maṃsaṃ ādāya gamissāmī’’ti nirāsaṅko hutvā sākhāpalāsaṃ gahetuṃ āraddho. Migapotakopi uṭṭhāya catūhi pādehi ṭhatvā kāyaṃ vidhunitvā gīvaṃ pasāretvā mahāvātena chinnavalāhako viya vegena mātu santikaṃ agamāsi. Satthā ‘‘na, bhikkhave, rāhulo idāneva sikkhākāmo, pubbepi sikkhākāmoyevā’’ti evaṃ migajātakaṃ āharitvā kathesi.

このように菩薩は、甥が鹿の計略をよく習得していることを語り、姉を慰めた。その鹿の子も、罠にかかっても暴れることなく、地面に思い切り横向きになり、足を伸ばして横たわった。足の近くを蹄で叩いて土や草を掘り起こし、大小便を漏らし、頭をだらりと下げ、舌を出し、体を涎で汚し、息を止めて腹を膨らませ、目を回転させ、下の鼻孔で呼吸させながら上の鼻孔で息を止め、全身を硬直させて死んだふりをした。青蝿までもが彼の周りに群がり、あちこちにカラスが止まった。猟師がやってきて、手で腹を叩き、“朝早くにかかったのだろう、もう腐っている”と言って、繋いでいた紐を解き、“今ここでこいつを解体して肉を持って帰ろう”と疑うことなく、枝葉を集め始めた。鹿の子も立ち上がり、四本の足で立ち、体を震わせ、首を伸ばし、強い風に引き裂かれた雲のように、速やかに母のもとへ行った。師は“比丘たちよ、ラーフラは今だけ学習を好んでいるのではない、過去においても学習を好んでいたのだ”と言って、この鹿本生を引いて語られた。

Ambalaṭṭhiyarāhulovādaṃ desesīti ‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ parittaṃ udakāvasesaṃ udakādāne ṭhapitanti? Evaṃ, bhante. Evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ, yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti evamādinā ambalaṭṭhiyarāhulovādaṃ (ma. ni. 2.107 ādayo) kathesi. Gehasitaṃ vitakkaṃ vitakkentassāti āyasmā kira rāhulo bhagavato piṭṭhito piṭṭhito gacchantova pādatalato yāva upari kesantā tathāgataṃ olokesi, so bhagavato buddhavesavilāsaṃ disvā ‘‘sobhati bhagavā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittasarīro byāmappabhāparikkhittatāya vippakiṇṇasuvaṇṇacuṇṇamajjhagato viya vijjulatāparikkhitto kanakapabbato viya yantasamākaḍḍhitaratanavicittasuvaṇṇaagghikaṃ viya paṃsukūlacīvarappaṭicchannopi rattakambalaparikkhittakanakapabbato viya pavāḷalatāpaṭimaṇḍitasuvaṇṇaghaṭikaṃ viya cīnapiṭṭhacuṇṇapūjitasuvaṇṇacetiyaṃ viya lākhārasānulitto kanakathūpo viya rattavalāhakantaragato taṅkhaṇamuggatapuṇṇacando viya aho samatiṃsapāramitānubhāvena sajjitassa attabhāvassa sirisampattī’’ti cintesi. Tato attānampi oloketvā ‘‘ahampi sobhāmi, sace bhagavā catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ akarissa, mayhaṃ pariṇāyakaṭṭhānantaramadassa, evaṃ sante ativiya jambudīpatalaṃ atisobhissā’’ti attabhāvaṃ nissāya gehasitaṃ chandarāgaṃ uppādesi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘satthu ceva attano ca rūpasampattiṃ disvā gehasitaṃ vitakkaṃ vitakkentassā’’ti.

‘ラーフラよ、お前はこの水受けの中に残された僅かな残り水が見えるか？’‘はい、大徳。’‘ラーフラよ、故意に嘘をつくことに恥を感じない者たちの沙門（僧）であることも、このように僅かなものである’というように、アンバラッティカにおけるラーフラへの教誡（マッジマ・ニカーヤ第61経等）を説かれた。‘世俗的な思いを抱いた者’とは、長老ラーフラは世尊の後ろを歩きながら、足の裏から髪の先まで世尊を眺めていた。彼は世尊の仏としての威容を見て、‘世尊は、三十二大士相によって飾られたその身体によって輝いておられる。一尋の光に包まれ、黄金の粉の中にいるかのようであり、稲妻に包まれた黄金の山のようであり、また機械によって引き上げられた、宝玉をあしらった黄金の飾りのようである。糞掃衣をまとっておられても、赤い毛織の布に包まれた黄金の山のようであり、珊瑚の蔓で飾られた黄金の瓶のようであり、唐の粉で供養された黄金の仏塔のようであり、ラックの液を塗った黄金の塔のようであり、赤い雲の間から出たばかりの満月のようである。ああ、三十の波羅蜜の威力によって整えられたその身体の栄華のなんと素晴らしいことか’と考えた。それから自分自身をも見て、‘私もまた輝いている。もし世尊が四つの大陸において転輪聖王として統治されていたなら、私に将軍の地位を与えられたであろう。そうなれば、この閻浮提はどれほど輝いたことか’と、自身の身体に依拠して、世俗的な欲愛を生じさせた。それを指して、‘師と自分自身の容姿の美しさを見て、世俗的な思いを抱いた者’と言われたのである。

Bhagavāpi [Pg.172] purato gacchantova cintesi – ‘‘paripuṇṇacchavimaṃsalohito dāni rāhulassa attabhāvo, rajanīyesu rūpārammaṇādīsu cittassa pakkhandanakālo jāto, nipphalatāya nu kho rāhulo vītināmetī’’ti. Atha sahāvajjaneneva pasanne udake macchaṃ viya parisuddhe ādāsamaṇḍale mukhanimittaṃ viya ca tassa taṃ cittuppādaṃ addasa, disvā ca ‘‘ayaṃ rāhulo mayhaṃ atrajo hutvā mama pacchato āgacchanto ‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’nti attabhāvaṃ nissāya gehasitaṃ chandarāgaṃ uppādeti, atitthe pakkhando, uppathaṃ paṭipanno, agocare carati, disāmūḷhaaddhiko viya agantabbaṃ disaṃ gacchati, ayaṃ kho panassa kileso abbhantare vaḍḍhanto attatthampi yathābhūtaṃ passituṃ na dassissati paratthampi ubhayatthampi, tato nirayepi paṭisandhiṃ gaṇhāpessati, tiracchānayoniyampi pettivisayepi asurakāyepi sambādhepi mātukucchisminti anamatagge saṃsāravaṭṭe paripātessati. Yathā kho pana anekaratanapūrā mahānāvā bhinnaphalakantarena udakaṃ ādiyamānā muhuttampi na ajjhupekkhitabbā hoti, vegena vegenassā vivaraṃ pidahituṃ vaṭṭati, evameva ayampi na ajjhupekkhitabbo. Yāvassa ayaṃ kileso abbhantare sīlaratanādīni na vināseti, tāvadeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti ajjhāsayaṃ akāsi. Tato rāhulaṃ āmantetvā ‘‘yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbanti. Rūpameva nu kho bhagavā rūpameva nu kho sugatāti. Rūpampi rāhula, vedanāpi rāhula, saññāpi rāhula, saṅkhārāpi rāhula, viññāṇampi rāhulā’’ti mahārāhulovādasuttaṃ (ma. ni. 2.113 ādayo) abhāsi. Taṃ dassetuṃ – ‘‘yaṃ kiñci rāhula…pe… kathesī’’ti vuttaṃ.

世尊もまた、前を歩きながらこう考えられた。‘今のラーフラの身体は、皮膚も肉も血も満ち足りている。愛着すべき色などの対象へと心が跳躍する時期が来た。ラーフラは、それを無益に過ごしているのではないか’と。そして、清らかな水の中の魚や、汚れのない鏡の中の顔の影を見るように、瞬時の観念によって彼の心の動きをご覧になった。それを見て、‘このラーフラは、私の実の子でありながら、私の後ろを歩きつつ“私は輝いている。私の容色は清らかだ”と自身の身体に依拠して、世俗的な欲愛を生じさせている。彼は場違いな所に飛び込み、道を誤り、あるまじき場所に遊んでいる。道に迷った旅人が行くべきではない方角へ行くように。彼の中に増大しているこの煩悩は、自利についても、他利についても、その両方についても、あるがままに見ることを妨げるであろう。それゆえ、地獄に結生させ、畜生、餓鬼、阿修羅、そして母の胎内という苦難の中に、終わりのない輪廻の中で彼を落としめるであろう。ちょうど、多くの宝物を積んだ大きな船が、割れた板の間から水が入り込んでいるとき、一瞬たりとも放置すべきではなく、速やかにその穴を塞がなければならないように、彼もまた放置すべきではない。彼の中にあるこの煩悩が、戒という宝などを壊してしまわないうちに、直ちに彼を制止しよう’と決意された。そこでラーフラを呼び、‘ラーフラよ、いかなる色であれ、過去・未来・現在、内（自己）にあっても外（他者）にあっても、粗大なものでも微細なものでも、卑しいものでも優れたものでも、遠くにあっても近くにあっても、すべての色について“これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない”と、このようにあるがままに、正しい智慧をもって見るべきである’と告げられた。‘世尊よ、色だけでしょうか？ 善逝よ、色だけでしょうか？’‘ラーフラよ、色も、受も、想も、行も、識もそうである’と、‘ラーフラへの大教誡経’（マッジマ・ニカーヤ第62経等）を説かれた。それを示すために、‘ラーフラよ、いかなる……云々……と説かれた’と言われている。

Saṃyuttake pana rāhulovādoti rāhulasaṃyutte vuttarāhulovādaṃ sandhāya vadanti. Tattha ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti therena yācito ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ[Pg.173], dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’tiādinā rāhulovādaṃ (saṃ. ni. 2.188 ādayo) ārabhi. Therassa vipassanācāroyeva, na pana mahārāhulovādo viya vitakkūpacchedāya vuttoti adhippāyo.

一方、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）における‘ラーフルロヴァーダ’とは、ラーフラ相応で説かれた教誡を指している。そこでは、‘大徳よ、願わくは、世尊が私に簡潔に法を説いてくださいますように。私は世尊の法を聞いて、独り離れ、放逸にならず、精進し、専心して過ごすようにいたします’と長老が請うたのに対し、‘ラーフラよ、お前はどう思うか。眼は常か無常か？’‘無常です、大徳。’‘では、無常であるものは苦か楽か？’‘苦です、大徳。’‘では、無常であり、苦であり、変りゆく性質のものを、“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”と見なすのが適当であろうか？’というように、教誡（サンユッタ・ニカーヤ18.1等）を始められた。これは長老のヴィパッサナーの修行のあり方を示すものであり、‘大教誡経’のように思考を断つために説かれたものではない、というのがその意図である。

Athassa satthā ñāṇaparipākaṃ ñatvātiādīsu bhagavato kira rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yannūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti? Athassa bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṃ, yena andhavanaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavato piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṃ abhivanditvā anubandhitā honti ‘‘ajja bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti. Atha kho bhagavā andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantetvā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’tiādinā rāhulovādaṃ (saṃ. ni. 4.121) adāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘andhavane nisinno cūḷarāhulovādaṃ kathesī’’ti.

“そこで師（ブッダ）は、[彼の]智の成熟を知って”などの箇所において、世尊が静座（宴坐）して独りおられたとき、心に次のような考えが生じた。“ラーフラの解脱を成熟させる諸法（解脱成熟法）は成熟した。私はラーフラをさらに諸漏の尽滅へと導くべきではないか”と。そこで世尊は、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティ（舎衛城）へ托鉢に入り、食後、托鉢から戻られると、尊者ラーフラを呼びかけられた。“ラーフラよ、坐具を持ちなさい。昼間の休息のために安陀林（アンダヴァナ）へ行こう”。“かしこまりました、世尊よ”と尊者ラーフラは世尊に答え、坐具を持って世尊のすぐ後ろに従った。その時、数千の神々が世尊に敬礼して、“今日、世尊は尊者ラーフラをさらに諸漏の尽滅へと導かれるであろう”と[考えて]従っていた。そして世尊は安陀林に入り、ある樹下の用意された座に座られた。尊者ラーフラも世尊に敬礼して、一方に座った。そこで[世尊は]尊者ラーフラに呼びかけて、“ラーフラよ、あなたはどう思うか。眼は常であるか、無常であるか”。“無常です、世尊よ”。“では、無常であるものは、苦であるか、楽であるか”。“苦です、世尊よ”。“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものを、‘これは私のもの、これこそが私である、これが私の我である’と見なすのは正しいことか”といった順序でラーフラ教誡経（相応部4.121）を授けられた。それを指して“安陀林に座して小ラーフラ教誡経を説かれた”と言われる。

Koṭisatasahassadevatāhīti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pathavindhararājakāle patthanaṃ ṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ ṭhapitadevatāyevetā. Tāsu pana kāci bhūmaṭṭhadevatā, kāci antalikkhaṭṭhakā, kāci cātumahārājikādidevaloke, kāci brahmaloke nibbattā, imasmiṃ pana divase sabbā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā.

“十万億の神々と共に”とは、尊者ラーフラがパドゥムッタラ世尊の足下で、パタヴィーダラ王であった時に誓願を立てた際、共に誓願を立てた神々のことである。その中には地居天もいれば、空居天もおり、四大王衆天などの天界や、梵天界に生まれた者もいたが、この日、それらすべてが安陀林の一所に集まったのである。

Ābhidosikanti [Pg.174] pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Ekarattātikkantasseva hi nāmasaññā esā, yadidaṃ ābhidosikoti. Ayaṃ panettha vacanattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosoyeva ābhidosiko. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Adhivāsetvāti ‘‘tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhatta’’nti pitarā nimantito svātanāya bhikkhaṃ adhivāsetvā. Ettha ca thero pakatiyā ukkaṭṭhasapadānacāriko svātanāya bhikkhaṃ nāma nādhivāseti, mātu anuggahena pana adhivāseti. Mātu kirassa theraṃ anussaritvā anussaritvā mahāsoko uppajjati, rodaneneva dukkhī viya jātā, tasmā thero ‘‘sacāhaṃ taṃ apassitvā gamissāmi, hadayampissā phaleyyā’’ti anuggahena adhivāsesi. Paṇḍitā hi bhikkhū mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgasuddhikā na bhavanti.

“昨夜の（宿食）”とは、一晩過ぎて腐敗したもののことである。一晩過ぎたものに対して、このように“昨夜の（アービドーシカ）”という名称が使われる。ここでの語義は、腐敗という過失（ドーサ）に圧倒されたものが“アビドーサ”であり、アビドーサそのものが“アービドーシカ”である。“大麦の粥”とは、大麦の粉の粥（クンマーサ）のことである。“受諾して”とは、“それならば、親愛なるラッタパーラよ、明日の食事を受諾しなさい”と父親に請われて、明日の食を承諾したことを指す。ここで長老は、本来は厳格な次第乞食（さぱだーなチャーリカ）の行者であり、明日の食事（の招待）を受諾することはないのだが、母親への慈しみ（恩恵）から受諾したのである。母親は長老を思い出すたびに大きな悲しみが生じ、泣き暮らして苦しんでいるようであった。それゆえ長老は“もし私が彼女に会わずに行けば、彼女の心臓が裂けてしまうかもしれない”と考え、慈しみから受諾したのである。賢明な比丘たちは、父母や師、戒師に対してなすべき恩恵を等閑にしてまで、頭陀行の純潔を守ることはないのである。

Alaṅkatapaṭiyatte itthijaneti pitarā uyyojite itthijane. Pitā kirassa dutiyadivase sakanivesane mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi paṭicchādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikāyo ‘‘etha tumhe vadhū, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā, tena alaṅkārena alaṅkarothā’’ti āṇāpetvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā kāle ārocite āgantvā paññatte āsane nisinnaṃ ‘‘idaṃ te, raṭṭhapāla, mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ; sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ, puññāni ca kātuṃ? Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’’ti yācitvā tena paṭikkhipitvā dhamme desite ‘‘ahaṃ imaṃ uppabbājessāmī’’ti ānayiṃ, so ‘‘dāni me dhammakathaṃ kātuṃ āraddho, alaṃ me vacanaṃ na karissatī’’ti uṭṭhāya gantvā tassa orodhānaṃ dvāraṃ vivarāpetvā ‘‘ayaṃ vo sāmiko, gacchatha, yaṃ kiñci katvāna gaṇhituṃ vāyamathā’’ti uyyojesi. Tīsu vayesu ṭhitā nāṭakitthiyo theraṃ parivārayiṃsu. Tāsu ayaṃ asubhasaññaṃ uppādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alaṅkatapaṭiyatte itthijane asubhasaññaṃ uppādetvā’’ti.

“装飾され整えられた女たち”とは、父親によって送り出された女たちのことである。父親は翌日、自分の屋敷に大きな金銀の山を築かせ、それを簾で覆わせ、尊者ラッタパーラの以前の妻たちにこう命じた。“嫁たちよ、来なさい。以前、良家の息子ラッタパーラに好かれ、気に入られていた時の装飾で身を飾りなさい”。そして、上質な硬食と軟食を用意させ、時刻が告げられると、用意された座に座っている長老のもとへ行き、“ラッタパーラよ、これがあなたの母方の財産であり、他は父方のもの、さらに他は祖父のものです。親愛なるラッタパーラよ、享楽を楽しみ、功徳を積むことは可能です。さあ、親愛なるラッタパーラよ、修行を捨てて俗人に戻り、享楽を楽しみ、功徳を積み続けなさい”と懇願したが、彼に拒絶され、法（説法）を説かれたので、“私は彼を還俗させよう”と（女たちを）連れてきたのである。彼は“今、彼は説法を始めた、私の言葉には従わないだろう”と考え、立ち去り、後宮の扉を開けさせて、“これがお前たちの夫だ。行きなさい。何としてでも（彼を）捕まえるよう努めなさい”と送り出した。三つの年代にわたる舞姫たちが長老を囲んだ。彼は彼女たちに対して不浄想を生じさせた。それゆえ“装飾され整えられた女たちに対して不浄想を生じさせて”と言われる。

Ṭhitakova [Pg.175] dhammaṃ desetvāti –

“立ったまま法を説いて”とは、

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

“見よ、装飾されたこの姿を。傷だらけの身体の集積であり、病に満ち、多くの思惑（執着）があるが、そこには永遠の定まりはない。

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

“見よ、装飾されたこの形を。宝石や耳飾りで飾られ、骨が皮で覆われ、衣とともに美しく見えている。

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“足は紅で赤く塗られ、顔は粉を塗られ、愚者を迷わせるには十分だが、彼岸を求める者の助けにはならない。

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“髪は編まれ、眼には顔料が塗られ、愚者を迷わせるには十分だが、彼岸を求める者の助けにはならない。

‘‘Añjanīvaṇṇavā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“化粧箱のような色合いの、装飾された不浄な身体。愚者を迷わせるには十分だが、彼岸を求める者の助けにはならない。

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāmi, kandante migabandhake’’ti. (ma. ni. 2.302;

theragā. 769-774) –

“猟師は罠を仕掛けたが、鹿は網にかからなかった。餌を食べて、私は行く。猟師が泣き叫ぶ中を”と（中部2.302、長老の歌 769-774）。

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desetvā.

これらの偈によって法を説き。

Ākāsaṃ uppatitvāti ākāsaṃ pakkhanditvā. Kasmā pana thero ākāsena gato? Pitā kirassa seṭṭhi sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷāni dāpetvā malle āṇāpesi ‘‘sace nikkhamitvā gacchati, hatthapādesu naṃ gahetvā kāsāyāni haritvā gihivesaṃ gaṇhāpethā’’ti. Tasmā thero ‘‘ete mādisaṃ mahākhīṇāsavaṃ hatthe vā pāde vā gahetvā apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ nesaṃ mā ahosī’’ti cintetvā ākāsena agamāsi. Migacīranti evaṃnāmakaṃ uyyānaṃ. Catupārijuññapaṭimaṇḍitanti jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññanti imehi catūhi pārijuññehi paṭimaṇḍitaṃ. Pārijuññanti ca parihānīti attho. Sesamettha suviññeyyameva.

“虚空に舞い上がって”とは、虚空に飛び跳ねて、という意味である。しかし、なぜ長老は虚空を通って行ったのか。聞くところによれば、彼の父である長者は、七つの門に閂（かんぬき）をかけさせ、力士たちに“もし彼が出て行こうとしたら、手足をつかまえ、袈裟を剥ぎ取り、在家の姿に戻させよ”と命じた。それゆえ、長老は“彼らが私のような大漏尽者（阿羅漢）の手や足を掴んで不徳を積むことがあってはならない”と考え、虚空を通って行ったのである。“ミガチーラ”とは、そのような名の園である。“四つの滅失（衰退）に飾られた”とは、老いの滅失、病の滅失、富の滅失、親族の滅失という、これら四つの滅失によって飾られた、ということである。“滅失（パーリジュンニャ）”とは、衰退という意味である。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

Kuṇḍadhānattheravatthu

クンダダーナ長老の物語

211. Tatiye salākaṃ gaṇhantīti salākagāhakā. Sunāparantajanapadaṃ gacchantepi paṭhamameva salākaṃ gaṇhīti sambandho. Chabbassantareti channaṃ [Pg.176] vassānaṃ abbhantare. Mettīti mittabhāvo. Bhedake satīti bhedakaraṇe sati. Gumbasabhāgatoti gumbasamīpato, ayameva vā pāṭho. Itthī hutvāti itthī viya hutvā, manussitthivaṇṇaṃ māpetvāti attho. Dīgharattānugatoti dīghakālaṃ anubandho. Ettakaṃ addhānanti ettakaṃ kālaṃ. Handāvusoti gaṇhāvuso. Atthaṃ gahetvāti bhūtatthaṃ gahetvā, ayameva vā pāṭho. Koṇḍo jātoti dhutto jāto.

211. 第三（の物語）において、“籤（くじ）を取る者たち”とは、籤を受け取る者たちのことである。“スナーパランタ地方へ行く時も、最初に籤を取った”というのが（文脈上の）結びつきである。“六年の間に”とは、六年の期間のうちに、ということである。“慈しみ（メッティー）”とは、友愛の情である。“離間させる者がいる時に”とは、離間が行われる時に、ということである。“茂みの近くから”とは、藪の近くから、という意味であり、あるいはこれが原文の読みである。“女となって”とは、女のようになり、人間の女の姿を変化させて現した、という意味である。“長い夜（長い間）付き従った”とは、長い時間追い求めた、ということである。“これほどの道を（期間を）”とは、これほどの時間を、ということである。“さあ、友よ”とは、“取りなさい、友よ”ということである。“事実を掴んで”とは、真実の意味を掴んで、という意味であり、あるいはこれが原文の読みである。“コンダ（愚か者）となった”とは、悪漢となった、ということである。

Māvoca pharusaṃ kañcīti kañci ekapuggalaṃ pharusaṃ mā avoca. Vuttā paṭivadeyyu tanti tayā pare dussīlāti vuttā tampi tatheva paṭivadeyyuṃ. Dukkhā hi sārambhakathāti esā kāraṇuttarā yugaggāhakathā nāma dukkhā. Paṭidaṇḍā phuseyyu tanti kāyadaṇḍādīhi paraṃ paharantassa tādisāva paṭidaṇḍā tava matthake pateyyuṃ.

“誰に対しても粗野な言葉を吐くな”とは、いかなる一人の個人に対しても、粗野なことを言ってはならない、ということである。“言われた人々は言い返すだろう”とは、あなたが他人に“破戒者だ”と言えば、彼らもまた同様に言い返すだろう、ということである。“争いの言葉は苦しみであるから”とは、この原因を超えた、互いに張り合う言葉（論争）は、苦しみである、ということである。“報いの杖が触れるだろう”とは、体罰などで他人を打つ者には、同様の報いの杖があなたの頭上に落ちるだろう、ということである。

Sace neresi attānanti sace attānaṃ niccalaṃ kātuṃ sakkhissasi. Kaṃso upahato yathāti mukhavaṭṭiyaṃ chinditvā talamattaṃ katvā ṭhapitaṃ kaṃsatālaṃ viya. Tādisañhi hatthehi pādehi daṇḍena vā pahatampi saddaṃ na karoti. Esa pattosi nibbānanti sace evarūpo bhavituṃ sakkhissasi, imaṃ paṭipadaṃ pūrayamāno eso tvaṃ idāni appattopi nibbānaṃ pattosi nāma. Sārambho te na vijjatīti ‘‘evañca sati tvaṃ dussīlo, ahaṃ susīlo’’ti evamādiko uttarikaraṇavācālakkhaṇo sārambho te na vijjati, na bhavissatiyevāti attho. Parikkilesenāti saṃkilesahetunā.

“もし自らを動かさないなら”とは、もし自らを不動に保つことができるなら、ということである。“縁の欠けた銅鑼のように”とは、縁の部分を切り取って底だけにされた銅の打楽器のように、という意味である。そのようなものは、手や足、あるいは杖で打たれても、音を発することがないからである。“その状態のあなたは涅槃に達している”とは、もしこのような状態になることができるなら、この実践を完成させつつあるあなたは、今はまだ完全に達していなくとも、すでに涅槃に達したも同然である、ということである。“あなたに争いは存在しない”とは、“こうであるから、お前は破戒者であり、私は持戒者である”といったような、相手を打ち負かそうとする言葉を特徴とする争いが、あなたには存在しない、決して生じないだろう、という意味である。“苦悩によって”とは、汚れの原因によって、という意味である。

Vaṅgīsattheravatthu

ヴァンギーサ長老の物語

212. Catutthe sampannapaṭibhānānanti paripuṇṇapaṭibhānānaṃ. Cutiṃ yo vedi…pe… sabbasoti yo sattānaṃ cutiñca paṭisandhiñca sabbākārena pākaṭaṃ katvā jānāti, taṃ ahaṃ alagganatāya asattaṃ, paṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ, catunnaṃ saccānaṃ sambuddhattā buddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho. Yassa gatinti yassete devādayo gatiṃ na jānanti, tamahaṃ āsavānaṃ khīṇatāya khīṇāsavaṃ, kilesehi ārakattā arahantaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

212. 第四（の物語）において、“優れた弁才を具えた者たち”とは、円満な弁才を具えた者たちのことである。“死を、彼が知る……（中略）……あらゆる面で”とは、生きとし生けるものの死と再生を、あらゆるあり方で明らかに知る者のことである。その人を、執着がないために“執着なき者”、修行によって正しく行ったために“善逝”、四つの真理に目覚めたために“仏陀”である真のバラモンと呼ぶ、という意味である。“その者の行く末を”とは、神々などがその行く末を知ることができない者のことである。その人を、漏が尽きているために“漏尽者”、煩悩から遠離しているために“阿羅漢”である真のバラモンと呼ぶ、という意味である。

Upasenavaṅgantaputtattheravatthu

ウパセーナ・ヴァンガンタプッタ長老の物語

213. Pañcame [Pg.177] sabbapāsādikānanti sabbaso pasādaṃ janentānaṃ. Kintāyanti kiṃ te ayaṃ. Atilahunti atisīghaṃ. Yassa tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi, taṃ buddhā ‘‘moghapuriso’’ti vadanti ariṭṭhalāḷudāyiādike viya. Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapurisā’’ti vadantiyeva dhaniyattherādike viya. Imassapi tasmiṃ khaṇe maggaphalānaṃ abhāvato ‘‘moghapurisā’’ti āha, tucchamanussāti attho. Bāhullāyāti parisabāhullāya. Anekapariyāyenāti anekakāraṇena.

213. 第五（の物語）において、“あらゆる点で喜ばしい者たち”とは、あらゆる面で浄信を生じさせる者たちのことである。“これは何であるか”とは、あなたにとってこれは何であるか、ということである。“あまりに速く”とは、非常に速やかに、ということである。その生存において、生じるにふさわしい道と果の依止（機縁）がない者を、諸仏はアリットハやラールダーインらのように“空虚な人”と呼ぶ。たとえ依止があっても、その瞬間に道や果がない場合も、ダニヤ長老らのように“空虚な人”と呼ぶのである。この者についても、その瞬間に道や果がなかったために“空虚な人”と言ったのであり、中身のない人間という意味である。“多さのために”とは、会衆の多さのために、ということである。“種々の方法で”とは、多くの理由によって、ということである。

Icchāmahaṃ, bhikkhaveti bhagavā kira taṃ addhamāsaṃ na kañci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā evamāha, evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati, ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi. Tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Therassāti upasenattherassa. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti ‘‘bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni attano ruciyā khantiyā gahitānī’’ti pucchati. Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānīti, bhante, na mayā attano ruciyā khantiyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhito mayāti dasseti. Pāḷiyaṃ āgatamevāti vinayapāḷiṃ sandhāya vadati.

“比丘たちよ、私は望む”とは、世尊は聞くところによれば、その半月の間、導くべき衆生を一人も見出せなかった。それゆえ、このように仰ったのである。たとえそうであっても、教えの系譜に従って法話はなされるべきである。しかし、世尊には次のようなお考えがあったからこそ、このように仰ったのである。“私が暇を告げて静慮している間に、比丘たちが法にかなわない約束事を作るだろう。それをウパセーナが打ち破るだろう。私は彼に満足して、比丘たちとの面会を許そう。そうすれば、私に会いたいと願う多くの比丘たちが頭陀行を受持するだろう。そして私は、彼らが捨てた敷物の理由によって、学習条項を制定しよう”と。それゆえ、このように仰ったのである。“長老の”とは、ウパセーナ長老のことである。“比丘よ、あなたの糞掃衣は気に入っているか”とは、“比丘よ、あなたのこれらの糞掃衣は、自分の好みや選択によって取られたもので、気に入っているか”と尋ねているのである。“尊師よ、私の糞掃衣は気に入っているわけではありません”とは、“尊師よ、これらは私の好みや選択によって取られたものではありません。まるで首根っこを掴まれ、頭を打たれるかのようにして、私に取らされたのです”ということを示している。“パーリに伝わっている通りに”とは、律蔵の本文を指して言っているのである。

Dabbattheravatthu

ダッバ長老の物語

214. Chaṭṭhe aṭṭhārasasu mahāvihāresūti rājagahassa samantato ṭhitesu aṭṭhārasasu mahāvihāresu. Upavijaññāti āsannapasūtikālā. Rahogatoti rahasi gato. Saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesīti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ sarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhitapadīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva [Pg.178] na nibbāyati, tāva kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te ‘bhagavantaṃ passissāma ceva vandissāmā’ti ca dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpattakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhattharaṇāni nimminitvā dātuṃ? Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana tesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhanto ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ, bhattāni ca uddiseyya’’nti cintesi. Sabhāgasabhāgānanti suttantikādiguṇavasena sabhāgānaṃ, na mittasanthavavasena. Thero hi yāvatikā suttantikā honti, te uccinitvā uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti. Venayikābhidhammikakammaṭṭhānikakāyadaḷhibahulesupi eseva nayo. Teneva pāḷiyaṃ (pārā. 380) vuttaṃ – ‘‘yete bhikkhū suttantikā, tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapetī’’tiādi.

214. 第六の（“十八の大精舎において”という箇所について）、十八の大精舎とは王舎城の周囲に位置する十八の大きな精舎のことである。“産気づいた（Upavijaññā）”とは、出産の時が近いこと。“独座して（Rahogato）”とは、静かな場所に行ったこと。僧伽の雑務（veyyāvacca）を行うために身を捧げたいと考えた（cintesī）とは、長老（ダッバ・マッラプッタ）が自らのなすべきことを終えた状態（阿羅漢果）を見て、“私はこの身体を保持しているが、それは風の前の灯火のように、無常の口に立っており、遠からず滅する性質のものである。滅しないうちに、私は僧伽のために何らかの奉仕をすべきではないか”と考え、このように思索した（paṭisañcikkhati）。“他国の多くの良家の息子たちが、世尊にお会いすることなく出家している。彼らは‘世尊にお会いし、礼拝しよう’と遠方からもやって来るが、そこで臥座（senāsana）が足りない場合、彼らは石の板の上で横たわっている。私は自らの神通力（ānubhāvena）によって、それら良家の息子たちの望みに応じて、精舎や住居、あるいはベッドや椅子や敷物などを造り出して与えることができるのではないか。また、翌日には非常に疲れ切った様子で、比丘たちの前で遠慮して食事（bhatta）の割り当てさえ申し出ない者もいる。私は彼らのために食事の割り当てを行うこともできる”と。このように思索して、“私は僧伽の臥座を整え、食事の割り当てを行おう”と考えた。“相応しい者たちに（Sabhāgasabhāgānanti）”とは、経蔵に詳しい（suttantika）などの徳の共通性によるものであり、友人関係によるものではない。長老は、経蔵に詳しい者たちがいるなら、彼らを選び出して一箇所にまとめ、彼らに相応しい臥座を整えた。律蔵に詳しい者、阿毘達磨に詳しい者、瞑想（業処）を修める者、身体の頑健さを重視する者たちについても、同様の方式である。それゆえ、律の本文（Pāḷiya）において“これら経蔵に詳しい比丘たちには、一箇所に臥座を割り当てる”などと言われているのである。

Aṅguliyā jalamānāyāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhahitvā teneva tejodhātusamāpattijanitena aggijālena aṅguliyā jalamānāya. Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’tiādiṃ vadante nimmitāpi attano attano gataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’tiādiṃ vadanti. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā.

“指が燃えている状態で（Aṅguliyā jalamānāyā）”とは、火遍（tejokasiṇa）の第四禅に定入り、そこから出定して、神通智によって指が燃えるように決定（adhiṭṭhahitvā）し、その火の要素の等至（tejodhātusamāpatti）から生じた火炎によって指が燃えている状態のことである。“これはベッドである”などの箇所において、長老が“これはベッドである”などと言うとき、造り出された分身たち（nimmitāpi）も、それぞれが行った場所で“これはベッドである”などと言う。これは造り出された者たちの自然な法則（dhammatā）である。

‘‘Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

Ekasmiṃ tuṇhimāsine, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti. (dī. ni. 2.286);

“一人が語れば、造り出された者たちは皆語る。一人が沈黙して座れば、彼らも皆沈黙する。”（長部経典 2.286）

Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūrenti, tattha attano ānubhāvena pūrenti, tena nimmitānaṃ avatthukaṃ vacanaṃ na hoti sabbattha mañcapīṭhādīnaṃ sabbhāvato. Sabbavihāresu ca gamanamagge samappamāṇe katvā adhiṭṭhāti. Katikasaṇṭhānādīnaṃ pana nānappakārattā tasmiṃ tasmiṃ vihāre katikavattāni visuṃ visuṃ kathāpetīti veditabbaṃ. Aniyametvā [Pg.179] nimmitānañhi ‘‘ekasmiṃ bhāsamānasmi’’ntiādidhammatā vuttā. Tathā hi ye vaṇṇavayasarīrāvayavaparikkhārakiriyāvisesādīhi niyamaṃ akatvā nimmitā honti, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānappakāre kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakāre kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva honti. Puna attano vasanaṭṭhānameva āgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento anisīditvā attano vasanaṭṭhānaṃ veḷuvanameva paccāgacchati. Pāḷiyanti vinayapāḷiyaṃ.

ベッドや椅子などが不足している精舎においては、自らの神通力でそれらを補充する。それゆえ、造り出された者たちの言葉は根拠のない（avatthuka）ものではなく、至る所にベッドや椅子などが存在しているのである。また、すべての精舎において、行く道を等しい大きさに造って決定する。しかし、規則の形態などは多様であるため、それぞれの精舎で規則を別々に語らせたと理解すべきである。特定せずに造られた分身については、“一人が語れば……”という法則が説かれている。容姿、年齢、身体の部位、所持品、動作の特定などをせずに造られた分身は、特定されないがゆえに神通力の行使者（長老）と全く同じになる。静止、着座、発言、沈黙など、神通力の行使者が行うことを、彼らもそのまま行う。しかし、もし様々な姿を造りたいと望むなら、ある者は若年、ある者は中年、ある者は老年の姿にし、あるいは長髪、半剃り、混じった髪、あるいは半分赤い衣、黄色い衣を着た姿、あるいは読誦、説法、節をつけた唱詠、質問、回答、衣の染色、煮出し、縫製、洗濯などを行う姿にしたい、あるいはその他の多様な姿にしたいと望むなら、基礎となる禅（pādakajjhāna）から出定し、“これだけの比丘は若年であれ”という方法で準備（parikamma）を行い、再び定に入って出定して決定すれば、決定の心（adhiṭṭhānacitta）と共に、望み通りの姿となる。“再び自らの住処へ帰る”とは、彼らと共に世間話（janapadakatha）をすることなく、自らの住処である竹林精舎へ帰ることである。“律（Pāḷiya）”とは律蔵のことである。

Pilindavacchattheravatthu

ピリンダヴァッチャ長老物語

215. Sattame piyānanti piyāyitabbānaṃ. Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ. Pilindoti panassa gottaṃ, vacchoti nāmanti ettha vuttavipariyāyenapi vadanti ‘‘pilindoti nāmaṃ, vacchoti gotta’’nti. Teneva ācariyadhammapālattherena theragāthāsaṃvaṇṇanāya (theragā. aṭṭha. 1.8 pilindavacchattheragāthāvaṇṇanā) vuttaṃ – ‘‘pilindotissa nāmaṃ akaṃsu, vacchoti pana gottaṃ. Tena so aparabhāge pilindavacchoti paññāyitthā’’ti. Saṃsandetvāti ekato katvā.

215. 第七の、“親愛なる者たちに（piyānaṃ）”とは、愛されるべき者たちのこと。“好ましい者たちに（manāpānaṃ）”とは、心を喜ばせる者たちのこと。“ピリンダ（Pilinda）”は彼の姓（gotta）であり、“ヴァッチャ（vaccha）”が名であるとされるが、ここでは逆に“ピリンダが名で、ヴァッチャが姓である”とも言われている。それゆえ、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によって長老の歌註（Theragāthā-aṭṭhakathā）において“ピリンダが彼の名であり、ヴァッチャは姓である。それゆえ彼は後にピリンダヴァッチャとして知られた”と述べられている。“照らし合わせて（Saṃsandetvā）”とは、一つにまとめてのことである。

Satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvāti idaṃ aṅguttarabhāṇakānaṃ kathāmaggena vuttaṃ. Apare pana bhaṇanti – anuppanneyeva amhākaṃ bhagavati sāvatthiyaṃ brāhmaṇagehe nibbattitvā pilindavacchoti paññāto saṃsāre saṃvegabahulatāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā cūḷagandhāraṃ nāma vijjaṃ sādhetvā ākāsacārī paracittavidū ca hutvā rājagahe lābhaggayasaggappatto paṭivasati. Atha yadā amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā anukkamena rājagahaṃ upagato, tato paṭṭhāya buddhānubhāvena [Pg.180] tassa sā vijjā na sampajjati, atthakiccaṃ na sādheti. So cintesi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ ‘ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ yattha mahāgandhāravijjā dharati, tattha cūḷagandhāravijjā na sampajjatī’ti. Samaṇassa pana gotamassa āgatakālato paṭṭhāya nāyaṃ mama vijjā sampajjati, nissaṃsayaṃ samaṇo gotamo mahāgandhāravijjaṃ jānāti, yannūnāhaṃ taṃ payirupāsitvā tassa santike vijjaṃ pariyāpuṇeyya’’nti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, mahāsamaṇa, tava santike ekaṃ vijjaṃ pariyāpuṇitukāmo, okāsaṃ me karohī’’ti. Bhagavā ‘‘tena hi pabbajā’’ti āha. So ‘‘vijjāya parikammaṃ pabbajjā’’ti maññamāno pabbajīti. Paravambhanavasenāti paresaṃ garahanavasena.

“師の説法を聞いて信心を得て出家した”というのは、増一阿含誦者（アングッタラ・バーナカ）たちの説によって述べられたものである。一方で、他の者たちは次のように言う。――我らが世尊がまだ世に現れていなかった頃、サーヴァッティのバラモンの家に生まれ、ピリンダヴァッチャとして知られていた彼は、輪廻に対する強い厭離（サンヴェーガ）の心から遍歴者として出家し、チューラガンダラ（小ガンダラ）という呪法を修得して、空を飛び他心通を得て、ラージャガハ（王舎城）で最高の利養と名声を得て住んでいた。その後、我らが世尊が等正覚者となられて順次ラージャガハへ到着されると、それ以来、仏威徳によって彼のその呪法は成就しなくなり、用をなさなくなった。彼はこう考えた。“‘古の師たちが語り伝えてきたところでは、大ガンダラ呪法が保持されている場所では、小ガンダラ呪法は成就しない’と聞いている。沙門ゴータマがやって来て以来、私のこの呪法は成就しなくなった。疑いなく沙門ゴータマは大ガンダラ呪法を知っているのだ。よし、私は彼に仕えて、そのもとで呪法を習得しよう”と。彼は世尊のもとに歩み寄り、こう言った。“大沙門よ、私はあなたのところで一つの呪法を習得したい。私に機会を与えてください”。世尊は“ならば出家せよ”と言われた。彼は“出家は呪法のための前行（準備）である”と考えて出家した、ということである。“他者を軽蔑することによって”とは、他人を非難することによって、という意味である。

Akakkasanti apharusaṃ. Viññāpaninti atthaviññāpaniṃ. Saccanti bhūtatthaṃ. Nābhisajeti yāya girāya aññaṃ kujjhāpanavasena na lagāpeyya, khīṇāsavo nāma evarūpameva giraṃ na bhāseyya, tasmā tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

“荒々しくない（akakkasa）”とは、粗暴でないこと。“（意味を）知らせる（viññāpanī）”とは、意味を悟らせること。“真実（sacca）”とは、事実としての意味である。“怒らせない（nābhisajeti）”とは、いかなる言葉によっても、他者を怒らせることで執着（固執）させないこと。漏尽者（阿羅漢）はそのような言葉を語らない。それゆえに“彼を（真の）バラモンと呼ぶ”というのがその意味である。

Anuvicinitvāti anuvicāretvā. Caṇḍikataṃ gacchantanti sīghagatiyā gacchantaṃ.

“省察して（anuvicinitvā）”とは、熟考して、ということ。“激しく行く（caṇḍikataṃ gacchantaṃ）”とは、速い速度で行くこと。

Bāhiyadārucīriyattheravatthu

バーヒヤ・ダールーチーリヤ長老の物語。

216. Aṭṭhame ekarattivāsena gantvāti devatānubhāvena gantvā. ‘‘Buddhānubhāvenā’’tipi vadanti. Evaṃ gato ca vihāraṃ pavisitvā sambahule bhikkhū bhuttapātarāse kāyālasiyavimocanatthāya abbhokāse caṅkamante disvā ‘‘kahaṃ etarahi satthā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘sāvatthiyaṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā taṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ pana kuto āgato’’ti? Suppārakā āgatomhīti. Kadā nikkhantosīti? Hiyyo sāyaṃ nikkhantomhīti. Dūrato āgato, tava pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissatīti. Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthaci aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmīti. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā piṇḍāya carantaṃ disvā [Pg.181] ‘‘cirassaṃ vata me diṭṭho sammāsambuddho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatasarīro gantvā antaravīthiyameva pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu me sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

216. 第八の（物語）において、“一夜の滞在で行って”とは、天人の威力によって行ったことである。“仏威徳によって”とも言われる。そのようにして行き、精舎に入ると、多くの比丘たちが朝食を済ませて、体の倦怠を解くために屋外で経行（歩行瞑想）しているのを見て、“今、師（ブッダ）はどこにおられますか”と尋ねた。比丘たちは“サーヴァッティへ托鉢に入られた”と答えて、彼に尋ねた。“ところで、あなた様はどこから来られたのですか”。“スッパーラカから来ました”。“いつ出発されたのですか”。“昨日の夕方に出発しました”。“遠くから来られたのだから、足を洗い、油を塗って、少し休みなさい。師がお戻りになった時に拝見できるでしょう”。（バーヒヤは言った）“尊師方よ、私は師の命、あるいは自分自身の命の障り（死期）を知りません。一夜にしてどこにも立ち寄らず、座ることもなく、百二十ヨージャナの道をやって来ました。師にお会いしてから休みます”。彼はそう言って、急ぎ足でサーヴァッティに入り、類いまれなる仏の威光を放ちながら托鉢して回っておられる世尊を見つけ、“長い間の後、ついに私は正自覚者にお目にかかれた”と思い、見つけた場所から身を屈めて進み、通りの途中で五体投地をして礼拝し、御足の踝（くるぶし）を固く掴んで、こう言った。“尊師、世尊よ、私に法を説いてください。善逝（スガタ）よ、私に法を説いてください。それが私の長い夜の利益と幸福のためになりますように”。

Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhomhi piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi. Taṃ sutvā bāhiyo, ‘‘bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na no laddhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetha me dhamma’’nti. Satthā dutiyampi paṭikkhipiyeva. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivegena dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhā tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasataṃ maggaṃ āgatattā darathopissa balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā (udā. 10) nayena dhammaṃ deseti. Imamatthaṃ saṃkhipitvā dassento ‘‘satthāraṃ piṇḍāya paviṭṭha’’ntiādimāha. Tattha antaraghareti antaravīthiyaṃ.

そこで師は、“バーヒヤよ、今はまだ（説法の）時ではない。托鉢のために家々の間（村）に入っている”と言って断られた。それを聞いてバーヒヤは、“尊師、輪廻を彷徨う者にとって、段食（食物）はかつて得られなかったものではありません（が、法は得難いものです）。私は、あなた様か私のどちらかに命の障りがあるかを知りません。私に法を説いてください”と言った。師は二度目も断られた。これについては、次のように伝えられている。“（仏はこう考えられた：）この者は私を見た時から、全身が喜び（喜悦）で絶え間なく満たされている。強い喜びの勢いのままでは、法を聞いても悟ることはできないだろう。まずは（心が）中立の状態になるまで待たねばならない。また、一夜のうちに百二十ヨージャナの道を歩んできたため、その疲労も激しい。それも静まらなければならない”。それゆえに、二度断り、三度目の要請を受けた時に、通りの途中に立ったまま、“それゆえバーヒヤよ、汝はこのように学ぶべきである。見られたもの（所見）においては、ただ見られたものだけがあるべきである……”等（‘自説経’1.10）の理趣によって法を説かれた。この意味を簡潔に示して“師が托鉢に入られた……”等と言われている。そこでの“家々の間（antaraghara）”とは、通りの途中のことである。

Aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvaraṃ pariyesantoti so kira vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attano paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti ekabhikkhussapi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi. Tenassa ‘‘iddhimayapattacīvaraṃ na uppajjissatī’’ti ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsi. Tāvadeva ca pabbajjaṃ yācito ‘‘paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti pucchitvā ‘‘aparipuṇṇa’’nti vutte ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi. Tasmā so pattacīvaraṃ pariyesanto saṅkāraṭṭhānato coḷakhaṇḍāni saṃkaḍḍhati.

“衣鉢（えはつ）が不十分であったために、衣鉢を探し求めて”というのは、伝え聞くところによれば、彼は二万年の間、沙門としての修行をしていた時、“比丘たる者は自らの資糧を得て、他を顧みることなく自分だけで修行に励むべきである”と考え、一人の比丘に対しても鉢や衣で供養することがなかった。それゆえ、彼には“神通による衣鉢（iddhimaya-pattacīvara）”が生じないことを（ブッダは）知って、“善来比丘（えいびっく）”としての出家を授けなかった。そして、すぐに出家を望んだ彼に“衣鉢は揃っているか”と問い、“不十分です”と答えられたので、“ならば衣鉢を探しなさい”と言って立ち去られた。そのため、彼は衣鉢を探して、ゴミ捨て場から布の端切れを集めていたのである。

Sahassamapīti paricchedavacanaṃ. Ekasahassaṃ dvesahassānīti evaṃ sahassena ce paricchinnā gāthā honti, tā ca anatthapadasaṃhitā ākāsavaṇṇapabbatavaṇṇādīni pakāsakehi anibbānadīpakehi anatthakehi padehi saṃhitā yāva bahukā honti, tāva pāpikā evāti attho[Pg.182]. Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyoti ‘‘appamādo amatapadaṃ…pe… yathā matā’’ti (dha. pa. 21) evarūpā ekagāthāpi seyyoti attho.

“千であっても（sahassamapi）”とは、限定を示す言葉である。“一千、二千”というように、もし千の数によって区切られた詩句（ガーター）があっても、それらが無益な句を伴う（anatthapadasaṃhita）もの、すなわち空の様子や山の様子などの描写のように、涅槃を明らかにせず無益な言葉を伴うものであれば、それらは多ければ多いほど、かえって悪い（無価値な）ものであるという意味である。“一つの詩句の句が勝る”とは、“不放逸は不死の道なり……死せるがごとし”（法句経21）というような、一節の詩句であっても勝っているという意味である。

Kumārakassapattheravatthu

クマーラ・カッサパ長老の物語。

217. Navame ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavamānoti sāvakabodhiyā niyatatāya puññasambhārassa ca sātisayattā vinipātaṃ agantvā ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhavamāno. ‘‘Ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno’’ti vatvā tamevassa uppannabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ – ‘‘sā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāti kuladārikā. Ca-saddo byatirekattho. Tena vuccamānaṃ visesaṃ jotayati. Kulagharanti patikulagehaṃ. Gabbhanimittanti gabbhassa saṇṭhitabhāvaviggahaṃ. Satipi visākhāya sāvatthivāsikulapariyāpannatte tassā tattha padhānabhāvadassanatthaṃ ‘‘visākhañcā’’tiādi vuttaṃ yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā, vāsiṭṭhopi āgato’’ti. Bhagavatā evaṃ gahitanāmattāti yojanā. Yasmā rājaputtā loke ‘‘kumārā’’ti voharīyanti, ayañca rañño kittimaputto, tasmā āha – ‘‘rañño…pe… sañjāniṃsū’’ti.

217. 第九（の節）の“一つの仏間、福徳を享受しつつ”とは、声聞菩提（声聞としての悟り）が決定していることと、福徳の資糧が卓越していることによって、堕処（悪趣）に赴くことなく、一つの仏の間、諸天と人間の中で福徳を享受しているという意味である。“一人の良家の娘の胎内に生まれた”と言って、その出生の有様を根本から示すために“彼女はまた（sā cā）”等と言われた。そこでの“sā（彼女）”とは良家の娘のことである。“ca（また／しかし）”という語は、差異を表す意味である。それによって、述べられている特殊な点を明らかにしている。“良家の家（kulaghara）”とは、嫁ぎ先の家のことである。“胎の兆候（gabbhanimitta）”とは、胎児が安定した状態の形（胎相）のことである。ヴィサーカーがサーヴァッティーに住む家系に属しているとしても、そこでの彼女の主導的な役割を示すために、“ヴィサーカーと（visākhañca）”等と言われた。それはちょうど“バラモンたちが来た、ヴァーシッタもまた来た”と言うようなものである。世尊によってそのように名前を挙げられたからである、と（文脈を）結びつける。世の王の子たちは一般に“王子（kumāra）”と呼ばれるが、この者は王の養子（公認の息子）であったため、“王の……（中略）……生まれた”と言われた。

Pañcadasa pañhe abhisaṅkharitvāti ‘‘bhikkhu, bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūpāyati, divā pajjalatī’’tiādinā vammikasutte (ma. ni. 1.249) āgatanayena pañcadasa pañhe abhisaṅkharitvā. Pāyāsiraññoti ‘‘natthi paraloko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti (dī. ni. 2.410, 412) evaṃladdhikassa pāyāsirājassa. Rājā hi tadā anabhisitto hutvā pasenadinā kosalena dinnasetabyanagaraṃ ajjhāvasanto imaṃ diṭṭhiṃ gaṇhi. Pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍetvāti ‘‘taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā devā vā te manussā’’ti evamādīhi (dī. ni. 2.411) pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍitaṃ katvā. Suttanteti pāyāsisuttante (dī. ni. 2.406 ādayo).

“十五の問いを構成して”とは、“比丘よ、比丘よ、この蟻塚は夜には煙を出し、昼には燃え上がる”等の“蟻塚経（Vammikasutta）”（マッジマ・ニカーヤ 第23経）に伝わる方法によって、十五の問いを構成したということである。“パーヤーシ王の”とは、“来世はない、化生する衆生はいない、善悪の行為の報い（果報）はない”という邪見を持っていたパーヤーシ王のことである。この王は当時、まだ灌頂を受けておらず、コーサラ国のパセーナディ王から与えられたセータビヤー市に居住して、この見解を抱いていた。“十五の問いで飾り立てて”とは、“王族よ、どう思うか。これら月と太陽は、この世にあるのか、あるいは他世にあるのか。神々なのか、あるいは人間なのか”等の（“パーヤーシ経”に説かれる）十五の問いによって装飾したということである。“経において（suttante）”とは、“パーヤーシ経（Pāyāsisuttanta）”（ディーガ・ニカーヤ 第23経）のことである。

Mahākoṭṭhikattheravatthu

摩訶拘絺羅（マハー・コーッティカ）長老の物語。

218. Dasamaṃ uttānatthameva.

218. 第十（の節）は、意味が明白である。

Tatiyaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三“是第一品”の註釈（義釈）が終了した。

14. Etadaggavaggo

14. 是第一品

(14) 4. Catutthaetadaggavaggavaṇṇanā

(14) 4. 第四“高度な教えの部（是第一品）”の註釈

Ānandattheravatthu

アーナンダ長老の物語。

219-223. Catutthavaggassa [Pg.183] paṭhame heṭṭhā vuttappamāṇanti heṭṭhā koṇḍaññattherassa vatthumhi ‘‘tassa dhurapattāni navutihatthāni honti, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, pādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekādasahattha’’nti evaṃ vuttappamāṇaṃ. Rañño pesesīti paccantassa kupitabhāvaṃ ārocetvā pesesi. Theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. 2.1016 ānandattheragāthāvaṇṇanā) pana ‘‘paccantassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasamesi, taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso puttaṃ pakkosāpetvā ‘varaṃ te, sumana, dammi, gaṇhāhī’ti āhā’’ti vuttaṃ. Na metaṃ cittaṃ atthīti mama evarūpaṃ cittaṃ natthi. Avañjhanti atucchaṃ. Aññaṃ varehīti aññaṃ patthehi, aññaṃ gaṇhāhīti vuttaṃ hoti. Udakaṃ adhiṭṭhāyāti ‘‘udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhahitvā. Gatenāti gamanena. Na āmisacakkhukāti cīvarādipaccayasaṅkhātaṃ āmisaṃ na olokenti.

219-223. 第四品の第一において、“下に述べられた大きさ”とは、以前のコンダンニャ長老の物語で“彼の車懸は九十ハッタ（約40メートル）、花糸は三十ハッタ、花托は十二ハッタ、足が置かれる場所は十一ハッタである”と、このように述べられた大きさのことである。“王に送った”とは、辺境が騒がしくなったことを知らせて送ったということである。しかし、長老偈の註釈（Theragāthā-aṭṭhakathā）では、“辺境の動乱を王に知らせることなく、自分自身でそれを鎮めた。それを聞いた王は満足し、息子を呼び寄せて‘スマナよ、お前に恩賞を与えよう、受け取るがよい’と言った”と記されている。“私にはそのような心はありません”とは、私にはそのような望みはないということである。“空虚でない（avañjha）”とは、無駄ではないということである。“他のものを願いなさい”とは、他のものを望み、他のものを受け取りなさいという意味である。“水を決願して”とは、“水であれ”と決願して、という意味である。“行ったことによって（gatenā）”とは、行くことによって、という意味である。“物質的なものを目的とする目（āmisacakkhukā）ではない”とは、衣などの必需品という物質的なものを見ない、という意味である。

Vasanaṭṭhānasabhāgeyevāti vasanaṭṭhānasamīpeyeva. Ekantavallabhoti upaṭṭhākaṭṭhāne ekantena vallabho. Etassevāti etasseva bhikkhussa. Dvejjhakathā na hontīti dvidhābhūtakathā na honti, anekantikakathā na hontīti vuttaṃ hoti. Anibaddhāti aniyatā. Lohitena galantenāti itthambhūtakkhāne karaṇavacanaṃ, galantena lohitena yuttoti attho. Anvāsattoti anugato. Uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānandāti turite idamāmeḍitavacanaṃ. Duvidhena udakenāti sītudakena uṇhudakena ca. Tividhena dantakaṭṭhenāti khuddakaṃ mahantaṃ majjhimanti evaṃ tippakārena dantakaṭṭhena. Nava vāre anupariyāyatīti satthari pakkosante paṭivacanadānāya thinamiddhavinodanatthaṃ navakkhattuṃ anupariyāyati. Tenevāha – ‘‘evañhissa ahosī’’tiādi. Sesamettha suviññeyyameva.

“居住地の相応しい場所に”とは、居住地の近くに、という意味である。“ひたすら愛された者（ekantavallabho）”とは、給仕の立場において、ひたすら愛された者ということである。“この者にのみ”とは、この比丘にのみ、という意味である。“二重の言葉はない（dvejjhakathā na hontī）”とは、二つの意味になるような言葉はない、断定的でない言葉はないという意味である。“決まっていない（anibaddhā）”とは、不定期な、という意味である。“血が流れながら”とは、状態を表す具格であり、流れる血を伴っているという意味である。“付き従った（anvāsatto）”とは、後を追ったという意味である。“起きなさい、友アーナンダよ、起きなさい、友アーナンダよ”とは、急いでいるための反復の言葉である。“二種類の水で”とは、冷水と温水で、という意味である。“三種類の歯木で”とは、小、大、中の三種類の歯木で、という意味である。“九回巡回する”とは、師（仏陀）が呼ぶ声に応答するため、また眠気を払うために、九回巡回するということである。それゆえに“彼にはこのようであった”等と言われた。それ以外の点は、ここでは理解しやすい。

Uruvelakassapattheravatthu

ウルヴェーラ・カッサパ長老の物語。

224. Dutiye yaṃ vattabbaṃ, taṃ vitthārato vinayapāḷiyaṃ āgatameva.

224. 第二（の節）で語られるべきことは、律蔵（Vinayapiṭaka）に詳細に記されている通りである。

Kāḷudāyittheravatthu

カールダーイ長老の物語。

225. Tatiye [Pg.184] gamanākappanti gamanākāraṃ. Sesamettha uttānameva.

225. 第三（の節）の“行く作法（gamanākapppa）”とは、行く様子（gamanākāra）のことである。それ以外の点は、ここでは明白である。

Bākulattheravatthu

バークラ長老の物語。

226. Catutthe nirābādhānanti ābādharahitānaṃ. Yathā ‘‘dvāvīsati dvattiṃsā’’tiādimhi vattabbe ‘‘bāvīsati bāttiṃsā’’tiādīni vuccanti, evamevaṃ dve kulāni assāti dvikulo, dvekuloti vā vattabbe bākuloti vuttanti āha – ‘‘bākuloti dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo’’ti. Upayogenāti ānubhāvena. Phāsukakāleti arogakāle. Gadduhanamattampīti goduhanamattampi kālaṃ. Idha pana na sakalo goduhanakkhaṇo adhippeto, atha kho gāviṃ thane gahetvā ekakhīrabinduduhanakālamattaṃ adhippetaṃ. Ārogyasālanti āturānaṃ arogabhāvakaraṇatthāya katasālaṃ.

226. 第四（の節）の“無病の人々の”とは、病気のない人々の、という意味である。“二十二、三十二”と言うべきところで“bāvīsati, bāttiṃsā”と言われるように、二つの家（dve kulāni）に属していたので“dvikulo”あるいは“dvekulo”と言うべきところを“bākulo”と言った。そのため“バークラ（Bākula）とは、二つの家で育てられたために得られた名前である”と言われた。“効力（upayoga）によって”とは、威力（ānubhāva）によって、という意味である。“健康な時に”とは、病気のない時に、という意味である。“牛の乳を搾る間も”とは、乳搾りの時間ほども、という意味である。しかしここでは、牛の乳搾りの全過程を指すのではなく、牛の乳房を掴んで一滴の乳を搾り取る時間ほどを意味している。“病気のない堂（ārogyasāla）”とは、病人たちが健康になるために作られた建物のことである。

Nimujjanummujjanavasenāti jāṇuppamāṇe udake thokaṃyeva nimujjanummujjanavasena. Chaḍḍetvā palāyīti macchassa mukhasamīpeyeva chaḍḍetvā palāyi. Dārakassa tejenāti dārakassa puññatejena. Māriyamānāva marantīti daṇḍādīhi pothetvā māriyamānāva maranti, na jālena baddhatāmattena amāriyamānā. Nīhaṭamattova matoti nīhaṭakkhaṇeyeva mato. Tenassa māraṇatthaṃ upakkamo na kato, yena upakkamena dārakassa ābādho siyā. Tanti macchaṃ. Sakalamevāti avikalameva paripuṇṇāvayavameva. Na keḷāyatīti na nandati, kismiñci na maññati. Piṭṭhito phālentīti dārakassa puññatejena piṭṭhito phālentī. Bheriṃ carāpetvāti ‘‘puttaṃ labhi’’nti ugghosanavasena bheriṃ carāpetvā. Pakatiṃ ācikkhīti attano puttabhāvaṃ kathesi. Kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkāti jananībhāvato amātā kātuṃ na sakkā. Macchaṃ gaṇhantāpīti macchaṃ vikkiṇitvā gaṇhantāpi. Tathā gaṇhantā ca tappariyāpannaṃ sabbaṃ gaṇhanti nāmāti āha – ‘‘vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthī’’ti. Ayampi amātā kātuṃ na sakkāti dinnaputtabhāvato na sakkā.

“沈んだり浮いたりすることによって”とは、膝の深さほどの水の中で、ほんの少しだけ沈んだり浮いたりすることによってという意味である。“吐き出して逃げた”とは、魚の口のすぐそばで（飲み込んだものを）吐き出して逃げたという意味である。“少年の威力によって”とは、少年の福徳の威力によってという意味である。“殺されつつ死ぬ”とは、杖などで打たれて殺されながら死ぬのであり、網にかかっただけで（実際に）殺されることなく死ぬのではないという意味である。“取り出された途端に死んだ”とは、取り出された瞬間に死んだということである。それゆえ、彼（漁師）はその少年を害するような（殺すための）手段は講じなかった。“その魚を（tanti）”。“全く損なわれず（sakalamevāti）”とは、五体が満足な状態でという意味である。“喜ばない（na keḷāyatīti）”とは、喜ばず、何とも思わないということである。“背中から裂く”とは、少年の福徳の威力によって背中から裂くことである。“太鼓を鳴らして回らせて”とは、“息子を得た”と布告するために太鼓を鳴らして回らせてという意味である。“本来の様子を語った”とは、自分の息子であることを話したということである。“腹の中に保持していた（宿していた）からといって、母でないようにすることはできない”とは、産みの母であることを否定することはできないという意味である。“魚を受け取る人々も”とは、魚を売って（代金を）受け取る人々もという意味である。そのように受け取る者は、それに属するすべてを受け取るのである。ゆえに“腎臓などを除外して受け取る者はいない”と言ったのである。“この人も母でないようにすることはできない”とは、（魚を）与えられた息子であるからといって、母ではないとすることはできないという意味である。

Sobhitattheravatthu

ソービタ長老の物語

227. Pañcamaṃ [Pg.185] uttānatthameva.

227. 第五の物語は、意味が明白である。

Upālittheravatthu

ウパーリ長老の物語

228. Chaṭṭhe bhārukacchakavatthunti aññataro kira bhārukacchadesavāsī bhikkhu supinante purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā ‘‘assamaṇo ahaṃ vibbhamissāmī’’ti bhārukacchaṃ gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ upāliṃ passitvā etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli, evamāha – ‘‘anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti. Yasmā supinante avisayattā evaṃ hoti. Tasmā upālitthero bhagavatā avinicchitapubbampi imaṃ vatthuṃ nayaggāhena evaṃ vinicchini. Gahapatino dve dārakā honti putto ca bhāgineyyo ca. Atha so gahapati gilāno hutvā āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno, tassa ācikkheyyāsī’’ti. Tena ca samayena tassa ca gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno. Athāyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi. So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi, dānañca paṭṭhapesi. Atha tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo putto vā bhāgineyyo vā’’ti. Putto kho, āvuso, pituno dāyajjoti. Āyasmā, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhīti. Assamaṇo, āvuso, so ajjukoti. Athāyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti. Te ubhopi upālittherassa santikaṃ agamaṃsu. Athāyasmā upāli, āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto, tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti? Na, bhante, kiñci āpajjati antamaso dukkaṭamatthampīti. Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena ‘‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’’ti vutto tassa ācikkhati, anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassāti. Bhagavā taṃ sutvā ‘‘sukathitaṃ, bhikkhave, upālinā’’ti vatvā [Pg.186] sādhukāramadāsi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kumārakassapavatthu (a. ni. aṭṭha. 1.1.217) pana heṭṭhā āgatameva.

228. 第六の、バールカッチャの物語について。あるバールカッチャ地方の住人の比丘が、夢の中でかつての妻と淫欲の行いをした。“私は沙門ではない。還俗しよう”と考えてバールカッチャへ行く途中で、尊者ウパーリに会ってその事情を報告した。尊者ウパーリは“友よ、夢の中のことなら、罪（あやまち）はない”と言った。夢の中では（意志が）及ばない領域であるため、このようになる。それゆえ、ウパーリ長老は、世尊によってまだ判定されていなかったこの事件を、理法（ネーヤ）に照らしてこのように判定したのである。ある長者に、息子と甥という二人の子供がいた。その長者が病気になり、尊者アッジカにこう言った。“尊師よ、この財産（の場所）を、この子たちのうち、信心があり清浄な心を持つ者に教えてやってください”。その時、長者の甥には信心があり、清浄な心があった。そこで尊者アッジカは、その場所をその子供に教えた。彼はその財産によって家計を立て直し、布施を行った。その後、長者の息子が尊者アーナンダにこう尋ねた。“尊師アーナンダよ、父の相続人は、息子でしょうか、それとも甥でしょうか”。“友よ、父の相続人は息子である”。“尊師、尊いアッジカ様は、私たちの財産を私たちの従兄弟に教えました”。“友よ、そのアッジカは沙門ではない”。そこで尊者アッジカは尊者アーナンダにこう言った。“友よアーナンダ、私に判定を下してください”。二人は共にウパーリ長老のもとへ行った。尊者ウパーリは尊者アーナンダにこう言った。“友よアーナンダ、持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われた者が、その者に教えた場合、何か罪を犯したことになりますか”。“いいえ、尊師。些細な悪作罪（ドゥッカター）さえも犯しません”。“友よ、この尊者アッジカは、持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われて、その者に教えたのです。友よ、尊者アッジカに罪はありません”。世尊はそれを聞いて“比丘たちよ、ウパーリは実に見事に語った”と言って、賞賛（サードゥカーラ）を与えられた。これはそのことを指して言われたものである。クマーラ・カッサパの物語については、以前に（小品などで）述べられた通りである。

Channaṃ khattiyānanti bhaddiyo sakyarājā anuruddho ānando bhagu kimilo devadattoti imesaṃ channaṃ khattiyānaṃ. Pasādhakoti maṇḍayitā. Pāḷiyanti saṅghabhedakkhandhakapāḷiyanti (cūḷava. 330 ādayo).

“六人の王族の”とは、バッディヤ、サキャ王アヌルッダ、アーナンダ、バグ、キミラ、デーヴァダッタというこれら六人の王族のことである。“飾る者”とは、装飾する者（理髪師）である。パーリ語では、“僧伽分裂犍度（律蔵小品）”のパーリにある。

Nandakattheravatthu

ナンダカ長老の物語

229. Sattame ekasamodhāneti ekasmiṃ samodhāne, ekasmiṃ sannipāteti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

229. 第七の、“一箇所に集まった（とき）”とは、一つの集まり、一つの会合においてという意味である。残りは理解しやすい。

Nandattheravatthu

ナンダ長老の物語

230. Aṭṭhame na taṃ catusampajaññavasena aparicchinditvā oloketīti sātthakasappāyagocaraasammohasampajaññasaṅkhātānaṃ catunnaṃ sampajaññānaṃ vasena aparicchinditvā taṃ disaṃ na oloketi. So hi āyasmā ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakārappatto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvaro ukkaṃsapāramippatto catusampajaññaṃ amuñcitvāva sabbadisaṃ āloketi. Vuttañcetaṃ bhagavatā –

230. 第八に、彼は四つの正知（サンプジャンニャ）によって区別することなく、その（方向を）見ることはない。すなわち、目的、適応、境涯、無痴という四つの正知によって区別することなく、その方角を見ないのである。というのも、その尊者は“私は諸の感官（根）において門を守らなかったために、教え（法）への不興などを被ったのである。それをしっかりと制御しよう”という熱意を起こし、強い慚愧の念を持ち、そこで積んだ功徳によって根の律儀が最高潮に達し、四つの正知を離れることなく、あらゆる方向を見渡したからである。これについて、世尊は次のように仰せられた。

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato…pe… sampajāno hotī’’’ti (a. ni. 8.9).

“比丘たちよ、もしナンダが東の方角を見ようとするなら、ナンダは心を完全に集中して、東の方角を見る。‘このように私が東の方角を見るとき、貪欲や憂い、悪しき不善の諸法が流れ込むことはないだろう’と。そのようにして、彼はそこにおいて正知を具えているのである。比丘たちよ、もしナンダが西の方角、北の方角、南の方角、上方、下方、斜めの方角を見渡そうとするなら、彼は心を完全に集中して、その方角を見渡す。‘このように私がその方角を見渡すとき……（中略）……正知を具えているのである’と”。

Abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu [Pg.187] vattamānesūti idha tīṇi maṅgalāni vuttāni, vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘taṃ divasameva nandakumārassa kesavissajjanaṃ, paṭṭabandho, gharamaṅgalaṃ, chattamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti pañca maṅgalāni hontī’’ti vuttaṃ. Tattha kulamariyādavasena kesoropanaṃ kesavissajjanaṃ. Yuvarājapaṭṭabandhanaṃ paṭṭabandho. Abhinavagharappavesanamaho gharamaṅgalaṃ. Vivāhakaraṇamaho āvāhamaṅgalaṃ. Yuvarājachattamaho chattamaṅgalaṃ.

“灌頂、入宅、婚姻の諸吉祥が行われている時に”とは、ここでは三つの吉祥が説かれていますが、律の註釈書（ヴィナヤ・アッタカター）では、“その日、ナンダ王子の整髪、宝冠の着装（結帯）、入宅の吉祥、傘蓋の吉祥、婚姻の吉祥という五つの吉祥があった”と説かれています。その中で、一族のしきたりに従って髪を整えることが“整髪（kesavissajjana）”です。副王の宝冠を結ぶことが“宝冠の着装（paṭṭabandho）”です。新居に入る祝祭が“入宅の吉祥（gharamaṅgalaṃ）”です。結婚の儀式の祝祭が“婚姻の吉祥（āvāhamaṅgalaṃ）”です。副王の傘蓋の祝祭が“傘蓋の吉祥（chattamaṅgalaṃ）”です。

Nandakumāraṃ abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, yathā janapadakalyāṇiyā vuttavacananti ajjhāharitabbaṃ. Tadeva pana vacanaṃ sarūpato dassetuṃ – ‘‘pattaṃ ādāya gamanakāle’’tiādi vuttaṃ. Janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī uttamā cha sarīradosarahitā pañca kalyāṇasamannāgatā. Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātāti atikkantā mānusavaṇṇaṃ, asampattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā cha sarīradosarahitā. Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nhārukalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pana kalyāṇehi samannāgatattā pañca kalyāṇasamannāgatā nāma. Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi, attano sarīrobhāseneva dvādasahatthe ṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā. Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā. Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya, muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nhārukalyāṇatā. Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā. Vīsaṃvassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitena, ayamassā vayakalyāṇatā. Iti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatattā ‘‘janapadakalyāṇī’’ti vuccati. Tuvaṭanti sīghaṃ.

ナンダ王子を、灌頂の吉祥が、ジャナパダ・カリヤーニー（国一番の美女）の言った言葉ほどには、それほど苦しめなかった、と補って理解すべきです。まさにその言葉を具体的に示すために、“鉢を持って行く時に”等が説かれています。ジャナパダ・カリヤーニーとは、その地方において、六つの身体的欠陥がなく五つの美しさを備えた、最高に美しい女性のことです。彼女は、長すぎず、短すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎないため、六つの身体的欠陥がありません。また、皮膚の美、肉の美、筋の美、骨の美、年齢の美という、これらの美を備えているので“五美（pañca kalyāṇasamannāgatā）”と呼ばれます。彼女には外部から輝かせる必要はなく、自分自身の身体の輝きだけで十二ハッタの場所を照らし、ピヤング草のように青黒いか、あるいは黄金色です。これが彼女の皮膚の美です。彼女の手足の四カ所と口の周辺は、ラックの液で加工したように赤く、赤い珊瑚や赤い毛織物のようです。これが彼女の肉の美です。二十の爪は、肉から離れていない部分はラックの液を満たしたようであり、離れている部分は乳の流れのようです。これが彼女の筋の美です。三十二の歯は、よく生え揃い、よく磨かれたダイヤモンドの列のように見えます。これが彼女の骨の美です。百歳の時であっても、白髪がなく、十六歳のようです。これが彼女の年齢の美です。このように、これら五つの美を備えているので“ジャナパダ・カリヤーニー”と呼ばれます。“トゥヴァタ（Tuvaṭaṃ）”とは速やかにという意味です。

Imasmiṃ ṭhāne nivattessati, imasmiṃ ṭhāne nivattessatīti cintentamevāti so kira tathāgate gāravavasena ‘‘pattaṃ vo, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahanto evaṃ cintesi – ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti[Pg.188]. Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Evaṃ ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā pabbājesi.

“この場所で鉢を返してくれるだろう、この場所で鉢を返してくれるだろう”と考えていた、ということです。彼は、世尊（タターガタ）への敬意ゆえに“尊師よ、鉢をお受け取りください”と言うことができず、このように考えました。“階段の端で鉢を受け取ってくださるだろう”。師はその場所でも受け取りませんでした。彼は“階段の下で受け取ってくださるだろう”と考えました。師はそこでも受け取りませんでした。彼は“宮廷の広場で受け取ってくださるだろう”と考えました。師はそこでも受け取りませんでした。このように“ここで受け取るだろう、あそこで受け取るだろう”と考えているうちに、師は彼を精舎へ連れて行き、出家させました。

Mahākappinattheravatthu

マハーカッピナ長老物語

231. Navame sutavittakoti dhammassavanapiyo. Paṭihārakassāti dovārikassa. Saccakārenāti saccakiriyāya. Satthā ‘‘uppalavaṇṇā āgacchatū’’ti cintesi. Therī āgantvā sabbā pabbājetvā bhikkhunīupassayaṃ gatāti idaṃ aṅguttarabhāṇakānaṃ kathāmaggaṃ dassentena vuttaṃ. Teneva dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.mahākappinattheravatthu) vuttaṃ –

231. 第九偈において、“聞くことを富とする（sutavittako）”とは、法を聞くことを好むという意味です。“門番の（paṭihārakassa）”とは、門衛のことです。“真実の誓いによって（saccakārena）”とは、真実の言葉（誓願）によって、という意味です。師は“ウッパラヴァンナーが来るように”と考えました。長老尼がやって来て、全員を出家させて尼僧院へ行ったというのは、増支部（アングッタラ）の誦者たちの説法を示して説かれたものです。それゆえ、法句経註（ダンマパダ・アッタカター）には次のように説かれています。

‘‘Tā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pabbajjaṃ yāciṃsu. Evaṃ kira vutte satthā uppalavaṇṇāya āgamanaṃ cintesīti ekacce vadanti. Satthā pana tā upāsikāyo āha – ‘sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbājethā’ti. Tā anupubbena janapadacārikaṃ caramānā antarāmagge mahājanena abhihaṭasakkārasammānā padasāva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsū’’ti.

“彼女たちは師を礼拝して一方に立ち、出家を願いました。このように言われた時、師はウッパラヴァンナーの到来を考えた、とある人々は言います。しかし、師はその信女たちに‘サーヴァッティーへ行って、尼僧院で出家しなさい’と言いました。彼女たちは順次に地方を巡り歩き、道中で大衆から供養と尊敬を捧げられつつ、徒歩で百ヨージャナの道を行き、尼僧院で出家して阿羅漢果に到達しました”。

Dhammapītīti dhammapāyako, dhammaṃ pivantoti attho. Dhammo ca nāmesa na sakkā bhājanena yāguādīni viya pātuṃ, navavidhaṃ pana lokuttaradhammaṃ nāmakāyena phusanto ārammaṇato sacchikaronto pariññābhisamayādīhi dukkhādīni ariyasaccāni paṭivijjhanto dhammaṃ pivati nāma. Sukhaṃ setīti desanāmattametaṃ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena. Ariyappavediteti buddhādīhi ariyehi pavedite satipaṭṭhānādibhede bodhipakkhiyadhamme. Sadā ramatīti evarūpo dhammapīti vippasannena cetasā viharanto paṇḍiccena samannāgato sadā ramati abhiramati. Bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti theraṃ ālapati.

“法の喜び（dhammapītī）”とは、法を飲む者、法を味わう者という意味です。法というものは、粥などのように器で飲むことはできません。しかし、九種類の出世間法を精神（名身）をもって触れ、対象として現証し、遍知や現観などによって苦などの聖諦を洞察する時、“法を飲む”と言います。“安らかに眠る（sukhaṃ seti）”とは、これは説法上の表現にすぎず、四つの威儀すべてにおいて安らかに住するという意味です。“清らかな（vippasannenā）”とは、濁りがなく、煩悩のない心で、という意味です。“聖者の説かれた（ariyappavediteti）”とは、仏陀などの聖者たちによって説かれた、三十七道品（菩提分法）のことです。“常に楽しむ（sadā ramatī）”とは、このような法の喜びがある人が、清らかな心で住し、智慧を備えて、常に楽しみ、歓喜することです。悪を遠ざけた（bāhitapāpattā）がゆえに、“婆羅門よ（brāhmaṇā）”と長老に呼びかけています。

Sāgatattheravatthu

サーガタ長老物語

232. Dasame [Pg.189] chabbaggiyānaṃ vacanenāti kosambikā kira upāsakā āyasmantaṃ sāgataṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ ṭhitā evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ, bhante, ayyānaṃ dullabhañca manāpañca, kiṃ paṭiyādemā’’ti? Evaṃ vutte chabbaggiyā bhikkhū kosambike upāsake etadavocuṃ – ‘‘atthāvuso kāpotikā, nāma pasannā bhikkhūnaṃ dullabhā ca manāpā ca, taṃ paṭiyādethā’’ti. Atha kosambikā upāsakā ghare ghare kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā āyasmantaṃ sāgataṃ piṇḍāya carantaṃ disvā etadavocuṃ – ‘‘pivatu, bhante, ayyo sāgato kāpotikaṃ pasannaṃ, pivatu, bhante, ayyo sāgato kāpotikaṃ pasanna’’nti. Athāyasmā sāgato ghare ghare kāpotikaṃ pasannaṃ pivitvā nagaramhā nikkhamanto nagaradvāre pati. Tena vuttaṃ – ‘‘chabbaggiyānaṃ vacanena sabbagehesu kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā’’tiādi. Tattha kāpotikā nāma kapotapādasamānavaṇṇā rattobhāsā. Pasannāti surāmaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Vinaye samuṭṭhitanti surāpānasikkhāpade (pāci. 326 ādayo) āgataṃ.

232. 第十偈において、“六群比丘の言葉によって”とは、コーサンビーの信者たちが尊者サーガタのもとへ行き、礼拝して一方に立って次のように言いました。“尊師よ、尊者たちにとって得がたく好ましいものは何でしょうか。何を用意しましょうか”。このように言われた時、六群比丘たちはコーサンビーの信者たちにこう言いました。“友よ、カーポーティカーという名の透明な酒（パサンナー）が、比丘たちにとって得がたく好ましいものです。それを用意しなさい”。そこで、コーサンビーの信者たちは、家ごとにカーポーティカーの透明な酒を用意し、托鉢に歩いている尊者サーガタを見てこう言いました。“尊者サーガタよ、カーポーティカーの透明な酒をお飲みください”。そこで尊者サーガタは家ごとにその酒を飲み、町から出る時に城門のところで倒れました。それゆえ、“六群比丘の言葉によって、すべての家でカーポーティカーの透明な酒を用意して”等が説かれています。その中で、“カーポーティカー（kāpotikā）”とは、鳩の足のような色で、赤く輝くもののことです。“パサンナー（pasannā）”とは、酒の澄んだ上澄み液の名称です。“律において生じた（vinaye samuṭṭhitanti）”とは、飲酒の戒（波逸提）において伝えられているということです。

Rādhattheravatthu

ラーダ長老物語

233. Ekādasame satthā sāriputtattherassa saññaṃ adāsīti brāhmaṇaṃ pabbājetuṃ saññaṃ adāsi, āṇāpesīti vuttaṃ hoti. Bhagavā kira taṃ brāhmaṇaṃ pabbajjaṃ alabhitvā kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ko, bhikkhave, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ saratī’’ti. Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarāmī’’ti. Kiṃ pana tvaṃ, sāriputta, brāhmaṇassa adhikāraṃ sarasīti. Idha me, bhante, so brāhmaṇo rājagahe piṇḍāya carantassa kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi, imaṃ kho ahaṃ, bhante, tassa brāhmaṇassa adhikāraṃ sarāmī’’ti. Sādhu sādhu, sāriputta. Kataññuno hi, sāriputta, sappurisā katavedino, tena hi tvaṃ, sāriputta, taṃ brāhmaṇaṃ pabbājehi upasampādehīti. Aṭṭhuppattiyaṃ āgatoti alīnacittajātakassa (jā. 1.2.11-12) aṭṭhuppattiyaṃ (jā. aṭṭha. 2.2.alīnacittajātakavaṇṇanā) āgato.

233. 第十一（の偈）において、“世尊はサーリプッタ長老に合図を与えた”とは、婆羅門を出家させるために合図を与えた、すなわち命じたという意味である。世尊はその婆羅門が出家の機会を得られず、痩せこけ、身なりもみすぼらしく、顔色が悪く青白くなっているのを見て、比丘たちに語りかけられた。“比丘たちよ、誰かあの婆羅門の施した恩義を覚えている者はいるか”。このように言われたとき、尊者サーリプッタは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私はあの婆羅門の恩義を覚えております”。“サーリプッタよ、お前は婆羅門のどのような恩義を覚えているのか”。“世尊よ、かつて私が王舎城で托鉢をして歩いていたとき、その婆羅門は（施し物として）一杓の粥を私に与えてくれました。世尊よ、私はその婆羅門のこの恩義を覚えているのです”。“善哉、善哉、サーリプッタ。善き人々は受けた恩を知り、恩に報いるものである。それならば、サーリプッタよ、お前があの婆羅門を出家させ、具足戒を授けなさい”。この由来は‘アリーナチッタ・ジャータカ’の因縁談に記されている。

Nidhīnanti [Pg.190] tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi, te sukhena jīvanupāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca, anaññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggaṇhanatthāya sīlādīnamassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullumpanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvāpi pothetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evamevaṃ evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ. ‘‘Bhante, mahantaṃ vo kammaṃ kataṃ mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi, punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva.

“隠された財宝の”とは、あちこちに埋蔵して置かれた、金銀などで満たされた財宝の瓶のことである。“指し示す者のように”とは、生活の苦しい困窮した人々に慈悲をかけ、“来なさい、あなたに安楽に暮らす手段を教えよう”と言って、財宝のある場所へ連れて行き、手を差し伸べて、“これを受け取って安楽に暮らしなさい”と教える人のようであるということである。“過ちを見る者を”とは、二種類の“過ちを見る者”がいる。一つは、“この不適切な点や過失によって、彼を僧伽の中で論駁してやろう”と隙を探す者であり、もう一つは、知らないことを知らせるため、既知のことを助けるため、戒などの徳を増進させたいと願って、その時々の過ちを観察し、相手を引き上げようとする性質を持つ者である。ここでは後者の意味である。ちょうど困窮した人が、“これを受け取れ”と叱咤され、あるいは叩かれながらも財宝を示されたときに、怒りを見せず、かえって歓喜するように、そのようにこのような人物（賢者）が不適切な点や過失を見て指摘するとき、怒りを起こすべきではなく、ただ喜ぶべきである。“尊師よ、私の師や和尚の立場に立って私を訓戒してくださり、私に大きな功徳をなしてくださいました。どうか再び私に（間違いを）指摘してください”と願い出るべきである。

Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ me parihāni bhavissatī’’ti taṃ vattuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti, so imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi, sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi, yo sāro, so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti na pāpiyo, vaḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

“叱咤して語る者を”とは、ある者は共住者などの不適切な点や過失を見ても、“この者は洗面水を与えるなどして私を恭しく世話してくれている。もし私が彼に注意すれば、彼は私を世話してくれなくなるだろう。そうすれば私に不利益が生じる”と考え、それを言うことに堪えられない者は“叱咤して語る者”ではない。彼はこの教えの中にゴミをまき散らしているのである。しかし、そのような過ちを見て、その過ちに応じて叱責し、あるいは追放し、罰を与え、精舎から追い出すことによって教え導く者、これが“叱咤して語る者”であり、それはあたかも正等覚者のようである。次のように言われているからである。“アーナンダよ、私は何度も何度も叱咤して語るであろう。アーナンダよ、私は何度も何度も不要なものを除き去って語るであろう。真髄（芯）であるものだけが残るであろう”。“賢者を”とは、法の精髄たる智慧を具えた者のことである。“そのような”とは、このような賢者に親しみ、仕えるべきであるということである。そのような師に親しむ弟子には、向上があり、悪化はなく、ただ増進があり、衰退はないのである。

Mogharājattheravatthu

モーガラージャ長老物語

234. Dvādasame kaṭṭhavāhananagareti kaṭṭhavāhanena gahitattā evaṃladdhanāmake nagare. Atīte kira bārāṇasivāsī eko rukkhavaḍḍhakī sake ācariyake adutiyo. Tassa soḷasa sissā ekamekassa sahassaṃ antevāsikā. Evaṃ te sattarasādhikā soḷasa sahassā ācariyantevāsikā [Pg.191] sabbepi bārāṇasiṃ upanissāya jīvikaṃ kappentā pabbatasamīpaṃ gantvā rukkhe gahetvā tattheva nānāpāsādavikatiyo niṭṭhāpetvā kullaṃ bandhitvā gaṅgāya bārāṇasiṃ ānetvā sace rājā atthiko hoti, rañño ekabhūmakaṃ vā sattabhūmakaṃ vā pāsādaṃ yojetvā denti. No ce, aññesampi vikkiṇitvā puttadāraṃ posenti. Atha nesaṃ ekadivasaṃ ācariyo ‘‘na sakkā vaḍḍhakikammena niccaṃ jīvituṃ, dukkarañhi jarākāle etaṃ kamma’’nti cintetvā antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, udumbarādayo appasārarukkhe ānethā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ānayiṃsu. So tehi kaṭṭhasakuṇaṃ katvā tassabbhantaraṃ pavisitvā vātena yantaṃ pūresi. Kaṭṭhasakuṇo suvaṇṇahaṃsarājā viya ākāse laṅghitvā vanassa upari caritvā antevāsīnaṃ purato oruhi.

234. 第十二（の偈）において、“カッタヴァーハナ市において”とは、カッタヴァーハナ（木製の乗り物）によって占領されたためにその名を得た都市のことである。昔、波羅奈に住む一人の大工がおり、自分の技術においては類いまれな者であった。彼には十六人の弟子がおり、それぞれに千人の弟子がいた。このように、師と弟子を合わせた一万六千十七人の者たちは皆、波羅奈に依拠して生活を営んでおり、山の近くへ行って木を切り出し、その場所で様々な様式の宮殿を完成させ、筏を組んでガンジス川を波羅奈へと運び、もし王が必要とするならば、王のために平屋あるいは七階建ての宮殿を組み立てて提供していた。そうでなければ、他の人々に売って妻子を養っていた。さて、ある日、彼らの師匠が“大工の仕事で一生暮らし続けることはできない。老後にこの仕事をするのは困難だ”と考え、弟子たちに語りかけた。“子らよ、イチジクの木などの質の悪い木を持ってきなさい”。彼らは“承知しました”と答えて持ってきた。彼はそれらで木製の鳥を作り、その中に入って、風による仕掛けを施した。その木製の鳥は黄金の白鳥の王のように空へと飛び上がり、森の上を巡って、弟子たちの前へと降り立った。

Athācariyo sisse āha – ‘‘tātā īdisāni kaṭṭhavāhanāni katvā sakkā sakalajambudīpe rajje gahetuṃ, tumhepi tātā etāni karotha, rajjaṃ gahetvā jīvissāma, dukkaraṃ vaḍḍhakisippena jīvitu’’nti. Te tathā katvā ācariyassa paṭivedesuṃ. Tato ne ācariyo āha – ‘‘katamaṃ tātā rajjaṃ gaṇhāmā’’ti? Bārāṇasirajjaṃ ācariyāti. Alaṃ tātā, mā etaṃ rucittha, mayañhi taṃ gahetvāpi ‘‘vaḍḍhakirājā, vaḍḍhakiyuvarājā’’ti vaḍḍhakivādā na muccissāma, mahanto jambudīpo, aññattha gacchāmāti. Tato saputtadārakā kaṭṭhavāhanāni abhiruhitvā sajjāvudhā hutvā himavantābhimukhā gantvā himavati aññataraṃ nagaraṃ pavisitvā rañño nivesaneyeva paccuṭṭhaṃsu. Te tattha rajjaṃ gahetvā ācariyaṃ rajje abhisiñciṃsu. So ‘‘kaṭṭhavāhano rājā’’ti pākaṭo ahosi, taṃ nagaraṃ tena gahitattā ‘‘kaṭṭhavāhananagara’’nteva nāmaṃ labhi.

そこで師匠は弟子たちに言った。“子らよ、このような木製の乗り物を作れば、全閻浮提の王国を手に入れることができる。お前たちもこれらを作りなさい。王国を手に入れて暮らそう。大工の技術で生きていくのは困難だ”。彼らはその通りにして師匠に報告した。そこで師匠は彼らに言った。“子らよ、どの王国を奪おうか”。“師匠、波羅奈の国です”。“子らよ、よせ。それを望んではならない。たとえそれを奪ったとしても、‘大工の王’‘大工の副王’と言われ、大工という言葉から逃れることはできない。閻浮提は広いのだから、他の場所へ行こう”。そこで、妻子と共に木製の乗り物に乗り込み、武器を携えて雪山の方へと向かい、雪山にある、ある都市に入って、王の宮殿のすぐ前に降り立った。彼らはそこで王国を奪い、師匠を王位に就かせた。彼は“カッタヴァーハナ王”として知られるようになり、その都市は彼によって占領されたために“カッタヴァーハナ市”という名を得たのである。

Tapacāranti tapacaraṇaṃ. Pāsāṇacetiye piṭṭhipāsāṇe nisīdīti pāsāṇakacetiyanti laddhavohāre piṭṭhipāsāṇe sakkena māpite mahāmaṇḍape nisīdi. Tattha kira mahato pāsāṇassa upari pubbe devaṭṭhānaṃ ahosi, uppanne pana bhagavati vihāro jāto, so teneva purimavohārena ‘‘pāsāṇacetiya’’nti vuccati.

“苦行を歩む者”とは、苦行を行うことである。“パサーナ・チェーティヤ（岩の祠）の背後の岩に座った”とは、パサーナカ・チェーティヤという呼称を得ている背後の岩の上に、帝釈天によって造られた大円堂に座ったということである。そこには、かつて巨大な岩の上に神の住処があったというが、世尊が出現されたときには精舎となり、以前の呼称のままに“パサーナ・チェーティヤ”と呼ばれているのである。

Tena [Pg.192] pucchite dutiyo hutvā satthāraṃ pañhaṃ pucchīti –

彼によって問われた際、二人目となって師に質問を投げかけた。すなわち――

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’ti. (su. ni. 1031) –

“バーヴァリーは、頭と頭の脱落について問いを立てています。世尊よ、それを説き明かしてください。聖仙よ、我らの疑念を除き去ってください”（スッタニパータ 1031）――

Evaṃ tena pañhe pucchite bhagavatā ca –

このように彼によって質問がなされたとき、世尊によっても――

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’ti. (su. ni. 1032) –

“無明が頭であると知れ。明（智慧）が頭を脱落させるものである。それは、信・念・定、および欲・精進を伴っている”（スッタニパータ 1032）――

Pañhe vissajjite dutiyo hutvā pañhaṃ pucchi.

質問が解決された後、二人目となって質問をした。

Athassa…pe… pañhaṃ kathesīti –

そして彼のために……（中略）……問いを語った。すなわち――

‘‘Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. (su. ni. 1124) –

“どのように世界を観察する者を、死の王は見ることができないのですか”（スッタニパータ 1124）――

Tena pañhe pucchite –

彼によって質問がなされたとき――

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. (su. ni. 1125) –

“モーガラージャよ、常に念いを凝らし、世界を空であると観察せよ。我見を根こそぎにせよ。そのようにして、死を乗り越える者となるであろう。このように世界を観察する者を、死の王は見ることができない”（スッタニパータ 1125）――

Pañhaṃ vissajjesi.

問いに答えられた。

Sesajanāti tasmiṃ samāgame sannipatitā sesajanā. Na kathīyantīti ‘‘ettakā sotāpannā’’tiādinā na vuccanti. Evaṃ pārāyane vatthu samuṭṭhitanti pārāyanavagge idaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ.

“残りの人々”とは、その集いに集まった残りの人々を指す。“語られない”とは、“これほど多くの預流者”などのようには語られないということである。このように、パーラーヤナにおいて物語が起こったというのは、パーラーヤナ・ヴァッガにおいてこの物語が起こったということである。

Catutthaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四・是最勝品の注釈が終了した。

Therapāḷisaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

長老偈の注釈が終了した。

14. Etadaggavaggo

14. 是最勝品

(14) 5. Pañcamaetadaggavaggavaṇṇanā

（十四）五、第五・是最勝品の注釈

Mahāpajāpatigotamītherīvatthu

マハープジャーパティー・ゴータミー長老尼の物語

235. Theripāḷisaṃvaṇṇanāya paṭhame yadidaṃ mahāgotamīti ettha ‘‘yadidaṃ mahāpajāpati gotamī’’ti ca paṭhanti. Tattha gotamīti gottaṃ. Nāmakaraṇadivase [Pg.193] panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño mahesī bhavissati. Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatī’’ti ubhayathāpi ‘‘mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu, tasmā puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantatāya ‘‘mahāpajāpatī’’ti vohariṃsu. Tadubhayaṃ pana saṃsandetvā ‘‘mahāpajāpatigotamī’’ti vuttaṃ. Vārabhikkhanti vārena dātabbaṃ bhikkhaṃ. Nāmaṃ akaṃsūti gottaṃyeva nāmaṃ akaṃsu. Mātucchanti cūḷamātaraṃ. Mātubhaginī hi mātucchāti vuccati. Kalahavivādasuttapariyosāneti ‘‘kutopahūtā kalahā vivādā’’tiādinā suttanipāte āgatassa kalahavivādasuttassa (su. ni. 868 ādayo) pariyosāne. Idañca aṅguttarabhāṇakānaṃ kathāmaggānusārena vuttaṃ. Apare pana ‘‘tasmiṃyeva suttanipāte ‘attadaṇḍābhayaṃ jāta’ntiādinā āgatassa attadaṇḍasuttassa (su. ni. 941 ādayo) pariyosāne’’ti vadanti. Nikkhamitvā pabbajitānanti ettha ehibhikkhupabbajjāya ete pabbajitāti vadanti. Teneva suttanipāte attadaṇḍasuttasaṃvaṇṇanāya (su. ni. aṭṭha. 2.942 ādayo) vuttaṃ – ‘‘desanāpariyosāne pañcasatā sākiyakumārā koḷiyakumārā ca ehibhikkhupabbajjāya pabbajitā. Te gahetvā bhagavā mahāvanaṃ pāvisī’’ti. Sesamettha suviññeyyameva.

235. 長老尼偈の注釈の第一において、“いわゆるマハーゴータミー”という箇所について、“いわゆるマハープジャーパティー・ゴータミー”とも読まれる。そこにおいて、“ゴータミー”とは姓である。彼女の命名式の日に、供養を受けたバラモンたちが相の円満さを見て、“もしこの子が娘を得るなら、転輪聖王の正妃となるだろう。もし息子を得るなら、転輪聖王となるだろう”と、どちらにしても“彼女の眷属は実に偉大になるだろう”と予言した。それゆえ、息子という眷属と娘という眷属の偉大さによって“マハープジャーパティー”と称された。その両方を組み合わせて“マハープジャーパティー・ゴータミー”と言われる。“食事の托鉢”とは、順番によって与えられるべき食事のことである。“名をつけた”とは、姓そのものを名としたということである。“叔母”とは、小母（母の妹）のことである。母の姉妹は“マートゥッチャー”と呼ばれるからである。“闘争紛争経の終わりに”とは、“闘争と紛争はいずこより生じたか”などのようにスッタニパータに伝わる闘争紛争経（スッタニパータ868節以下）の終わりのことである。これは、増支部読誦師たちの説承に従って述べられたものである。しかし他の人々は、“同じスッタニパータの‘暴力への恐怖が生じた’などのように伝わる自己の杖経（スッタニパータ941節以下）の終わりに”と言う。“出家して、出家した者たちの”という箇所において、これらは善来比丘としての出家によって出家したのだと言う。それゆえにスッタニパータの自己の杖経の注釈には、“説法の終わりに、五百人の釈迦族の王子たちとコーリヤ族の王子たちが、善来比丘としての出家によって出家した。世尊は彼らを連れて大林に入られた”と述べられている。この箇所の残りの部分は、容易に理解できることである。

Khemātherīvatthu

クセーマー長老尼の物語

236. Dutiye parapariyāpannā hutvāti paresaṃ dāsī hutvā. Suvaṇṇarasapiñjaro ahosīti suvaṇṇarasapiñjaro viya ahosi.

236. 第二において、“他者に属する者となって”とは、他人の下女となって、ということである。“黄金の液のように輝いていた”とは、黄金の液のように輝く色であったということである。

Makkaṭakova jālanti yathā nāma makkaṭako suttajālaṃ katvā majjhaṭṭhāne nābhimaṇḍale nipanno pariyante patitaṃ paṭaṅgaṃ vā makkhikaṃ vā vegena gantvā vijjhitvā tassa rasaṃ pivitvā punāgantvā tasmiṃyeva ṭhāne nipajjati, evameva ye sattā rāgarattā dosapaduṭṭhā mohamūḷhā sayaṃkataṃ taṇhāsotaṃ anupatanti, te taṃ samatikkamituṃ na sakkonti, evaṃ duratikkamaṃ. Etampi chetvāna vajanti dhīrāti paṇḍitā etaṃ bandhanaṃ chinditvā anapekkhino nirālayā hutvā arahattamaggena sabbaṃ dukkhaṃ pahāya vajanti gacchantīti attho.

“蜘蛛の網のごとく”とは、例えるなら蜘蛛が糸の網を作り、中心のへその位置に潜んでいて、端に落ちたバッタや蝿を素早く駆け寄って刺し、その液を吸ってから再び戻って同じ場所に潜むようなものである。それと同じように、貪欲に染まり、怒りに汚れ、愚痴に迷った生きとし生けるものたちは、自らが作った渇愛の流れに随従し、それを越えることができない。そのように越えがたいのである。“賢者たちはこれも断ち切って進む”とは、賢明な人々はこの絆を断ち切り、未練なく執着を離れ、阿羅漢道によってあらゆる苦しみを捨てて“進む”、すなわち“行く”という意味である。

Uppalavaṇṇātherīvatthu

ウッパラヴァンナー長老尼の物語

237. Tatiyaṃ [Pg.194] uttānatthameva.

237. 第三は、意味が明白である。

Paṭācārātherīvatthu

パターチャーラー長老尼の物語

238. Catutthe paṭihārasatenapīti dvārasatenapi. Paṭihārasaddo hi dvāre dovārike ca dissati. Kulasabhāganti attano gehasamīpaṃ.

238. 第四において、“百の門番によっても”とは、百の扉によっても、ということである。なぜなら、“パティハーラ”という言葉は扉と門番の両方の意味で見られるからである。“親族に似た所”とは、自分の家の近くのことである。

Tāṇāyāti tāṇabhāvāya patiṭṭhānatthāya. Bandhavāti putte ca pitaro ca ṭhapetvā avasesā ñātisuhajjā. Antakenādhipannassāti maraṇena abhibhūtassa. Pavattiyañhi puttādayo annapānādidānena ceva uppannakiccanittharaṇena ca tāṇā hutvāpi maraṇakāle kenaci upāyena maraṇaṃ paṭibāhituṃ asamatthatāya tāṇatthāya leṇatthāya na santi nāma. Teneva vuttaṃ – ‘‘natthi ñātīsu tāṇatā’’ti.

“救いのために”とは、救いとなること、拠り所となることのためである。“親族”とは、子と父母を除いた残りの親戚や友人のことである。“死神に襲われた者の”とは、死に圧倒された者のことである。生存中には、子などは飲食物などを与えることや、生じた用件を果たすことによって救いとなることもあるが、死に際してはいかなる手段によっても死を阻むことができないため、救いの場や避難所とはなり得ないのである。それゆえに、“親族の中に救いはない”と言われるのである。

Etamatthavasanti etaṃ tesaṃ aññamaññassa tāṇaṃ bhavituṃ asamatthabhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ jānitvā paṇḍito catupārisuddhisīlena saṃvuto rakkhitagopito hutvā nibbānagamanaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sīghaṃ sodheyyāti attho.

“この理を（知って）”とは、それらが互いに救いとなることができないという理由を知って、賢者は四種遍浄戒によって慎み、守り保護された者となって、涅槃へと至る八支聖道を速やかに浄めるべきである、という意味である。

Dhammadinnātherīvatthu

ダンマディンナー長老尼の物語

239. Pañcame parāyattaṭṭhāneti paresaṃ dāsiṭṭhāne. Sujātattherassa adhikārakammaṃ katvāti sā kira attano kese vikkiṇitvā sujātattherassa nāma aggasāvakassa dānaṃ datvā patthanaṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Hatthe pasāriteti tassa hatthāvalambanatthaṃ pubbāciṇṇavasena hatthe pasārite. So kira anāgāmī hutvā gehaṃ āgacchanto yathā aññesu divasesu ito cito ca olokento sitaṃ kurumāno hasamāno āgacchati, evaṃ anāgantvā santindriyo santamānaso hutvā agamāsi. Dhammadinnā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokayamānā tassa āgamanākāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā tassa paccuggamanaṃ kurumānā sopānasīse ṭhatvā olambanatthaṃ hatthaṃ pasāresi. Upāsako attano hatthaṃ samiñjesi. Sā [Pg.195] ‘‘pātarāsabhojanakāle jānissāmī’’ti cintesi. Upāsako pubbe tāya saddhiṃ ekato bhuñjati. Taṃ divasaṃ pana taṃ anapaloketvā yogāvacarabhikkhu viya ekakova bhuñji. Tenāha – ‘‘bhuñjamānopi imaṃ detha, imaṃ harathāti na byāharī’’ti. Tattha imaṃ dethāti imaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā detha. Imaṃ harathāti imaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā apaharatha. Santhavavasenāti kilesasanthavavasena. Cirakālaparibhāvitāya ghaṭadīpajālāya viya abbhantare dibbamānāya hetusampattiyā codiyamānā āha – ‘‘evaṃ sante…pe… mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthā’’ti.

239. 第五に、“他人の支配下にある場所において（parāyattaṭṭhāne）”とは、他人の下女としての立場において、という意味である。“スジャータ長老のために功徳を積んだことによって”とは、彼女がかつて自分の髪を売って、スジャータ長老という名の（当時の仏陀の）上首弟子に布施を行い、誓願を立てたことを指して言われている。“手を差し伸べたとき”とは、彼（夫のヴィサーカ）の手を支えるために、以前からの習慣によって手を差し伸べたときのことである。伝え聞くところによれば、彼は不還者（アナーガーミー）となって家に帰る際、他の日のようにあちらこちらを眺めて微笑んだり笑ったりしながら来るのではなく、諸感官を静め、心を穏やかにして歩んで行った。ダンマディンナーは、獅子の窓（高い窓）を開けて通りを眺めていたが、彼の帰って来る様子を見て“これは一体どうしたことか”と考え、彼を出迎えるために階段の最上段に立ち、支えるために手を差し伸べた。しかし、優婆塞（ヴィサーカ）は自分の手を引っ込めた。彼女は“朝食の時にわかるだろう”と考えた。優婆塞は以前、彼女と一緒に食事をしていた。しかし、その日は彼女を顧みることなく、修行僧（ヨーガーヴァチャラ）のようにただ一人で食事をした。それゆえに、“食事をしながらも、‘これを与えよ’とか‘これを下げよ’と言うこともなかった”と言われている。そこでの“これを与えよ”とは、この硬い食物や柔らかい食物を与えよ、という意味である。“これを下げよ”とは、この硬い食物や柔らかい食物を片付けよ、という意味である。“親交によって”とは、煩悩による親交（愛着）によって、という意味である。長い間培われてきた灯火の光のように、内側で輝いている善き因縁の成就（修行の完成）に促されて、彼女は“もしそうであれば……（中略）……私の出家を許してください”と言ったのである。

Ayaṃ tāva seṭṭhi gharamajjhe ṭhitova dukkhassantaṃ akāsīti sā kira ‘‘dhammadinne tuyhaṃ doso natthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya santhavavasena…pe… kulagharaṃ gacchā’’ti vutte evaṃ cintesi – ‘‘pakatipuriso evaṃ vattā nāma natthi, addhā etena lokuttaradhammo nāma paṭividdho’’ti. Tenassā ayaṃ saṅkappo ahosi ‘‘ayaṃ tāva seṭṭhi gharamajjhe ṭhitova dukkhassantaṃ akāsī’’ti. Majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.460) pana ‘‘atha kasmā mayā saddhiṃ yathāpakatiyā ālāpasallāpamattampi na karothāti so cintesi – ‘ayaṃ lokuttaradhammo nāma garu bhāriyo na pakāsetabbo; sace kho panāhaṃ na kathessāmi, ayaṃ hadayaṃ phāletvā ettheva kālaṃ kareyyā’ti tassā anuggahatthāya kathesi – ‘dhammadinne ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā lokuttaradhammaṃ nāma adhigato, taṃ adhigatassa evarūpā lokiyakiriyā na vaṭṭatī’’’ti vuttaṃ.

“この長者は、家の中に居ながらにして苦しみの終焉（悟り）を成し遂げた”という点について。彼女が“ダンマディンナーよ、あなたに落度はない。しかし、私は今日から親交をもって……（中略）……実家に帰りなさい”と言われたとき、彼女は次のように考えた。“普通の人がこのように言うはずがない。確かにこの人は出世間法（聖者の道）を悟ったのだ”と。それゆえに、彼女には“この長者は、家の中に居ながらにして苦しみの終焉を成し遂げたのだ”という考えが生じたのである。しかし、‘中部経典注釈（マッジマ・ニカーヤ・アッタカタ）’においては、次のように述べられている。“（彼女は）‘それでは、なぜ私と以前のように世間話さえされないのですか’と考えた。彼（ヴィサーカ）は‘この出世間法というものは重大で深遠なものであり、安易に明かすべきではない。しかし、もし私が語らなければ、彼女は胸を引き裂かんばかりに悲しみ、ここで命を落とすかもしれない’と考え、彼女を助けるためにこう語った。‘ダンマディンナーよ、私は世尊の説法を聞いて出世間法を悟った。それを悟った者には、このような世俗的な行為はふさわしくないのだ’と”。

Pañcakkhandhādivasena pañhe pucchīti ‘‘sakkāyo sakkāyoti ayye vuccati, katamo nu kho ayye sakkāyo vutto bhagavatā’’tiādinā cūḷavedallasutte (ma. ni. 1.460 ādayo) āgatanayena pucchi. Pucchitaṃ pucchitaṃ vissajjesīti ‘‘pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā’’tiādinā (ma. ni. 1.460 ādayo) tattheva āgatanayena vissajjesi. Sūrabhāvanti tikkhabhāvaṃ. Anadhigataarahattamaggassa uggahena vinā tattha pañho na upaṭṭhātīti āha – ‘‘uggahavasena arahattamaggepi pucchī’’ti. Taṃ nivattentīti ‘‘vimuttiyā panāyye kiṃ paṭibhāgo’’ti pucchite ‘‘vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṃ paṭibhāgo’’ti (ma. ni. 1.466) vutte ‘‘nibbānassa, panāyye, kiṃ paṭibhāgo’’ti puna pucchite taṃ nivattentī ‘‘accasarāvuso [Pg.196] visākhā’’tiādimāha. Tattha accasarāti apucchitabbaṃ pucchanto pañhaṃ atikkāmitā ahosīti attho. Nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetunti pañhānaṃ paricchedappamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi. Pañhānañhi paricchedaṃ gahetuṃ yuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tato paraṃ pucchanto nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ. Appaṭibhāgadhammassa ca paṭibhāgaṃ pucchi. Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭibhāgaṃ, na sakkā nīlaṃ vā pītakaṃ vāti kenaci dhammena saddhiṃ paṭibhāgaṃ katvā dassetuṃ, tañca tvaṃ iminā adhippāyena pucchasīti attho. Nibbānogadhanti nibbānaṃ ogāhetvā ṭhitaṃ, nibbānantogadhaṃ nibbānaṃ anuppaviṭṭhanti attho. Nibbānaparāyaṇanti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parāgati, na tato paraṃ gacchatīti attho. Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.

“五蘊などを通じて質問した”とは、‘小有明経（チューラヴェーダッラ・スッタ）’に伝わる手法により、“聖者よ、‘有身、有身（サッカーヤ）’と言われますが、世尊は何を‘有身’と仰ったのですか”といった風に質問したことを指す。“質問されたことに次々と答えた”とは、同じくそこに伝わる手法により、“友ヴィサーカよ、これら五つの取蘊（しゅおん）が世尊によって‘有身’と言われたのです”といった風に答えたことを指す。“勇猛さ”とは、鋭利さのことである。阿羅漢道に達していない者が（経典などの）学習なしには、その境地に関する質問は思い浮かばないものである。それゆえに“学習（知識）に基づいて、阿羅漢道についても質問した”と言われている。彼女が“それを制止した”とは、“聖者よ、解脱には何が対応（匹敵）するのですか”と問われた際、“友ヴィサーカよ、解脱には涅槃が対応するのです”と答え、さらに“聖者よ、涅槃には何が対応するのですか”と重ねて問われたとき、それを制止して“友ヴィサーカよ、あなたは行き過ぎました（問いの限界を超えました）”などと言ったことを指す。そこでの“行き過ぎた（accasarā）”とは、問うべきではないことを問うて、質問の限界を超えてしまった、という意味である。“質問の終着点をつかむことができなかった”とは、質問の範囲や限度を把握することができなかったということである。質問を止めるべき適切な場所に留まらず、それ以上に問いを重ねたために、質問の終着点をつかめなかったのである。また、（本来）対応するものがない法（不共法）について、その対応するものを問いかけた。“涅槃というものは、対応するものがない（比類なき）ものである。青とか黄とか、あるいは何らかの法をもって対応させて示すことはできない。それなのに、あなたはそのような意図で質問しているのだ”という意味である。“涅槃に沈潜する（nibbānogadhaṃ）”とは、涅槃に深く入って留まっていること、涅槃の内側に没入しているという意味である。“涅槃を向上（最高の目的地）とする（nibbānaparāyaṇanti）”とは、涅槃を最高の行く先とし、それ以上に進むところがないという意味である。“涅槃を究極とする（nibbānapariyosānaṃ）”とは、涅槃がその最後、終着点であるという意味である。

Pureti atītesu khandhesu. Pacchāti anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. Akiñcananti yassa etesu tīsu taṇhāgāhasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi, tamahaṃ rāgakiñcanādīhi akiñcanaṃ kassaci gahaṇassa abhāvena anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

“前において（pure）”とは、過去の諸蘊において。“後ろにおいて（pacchā）”とは、未来の諸蘊において。“中において（majjhe）”とは、現在の諸蘊において。“何ものも持たない（akiñcanaṃ）”とは、これら三世（過去・現在・未来）において、渇愛による執着という“何ものか（障害物）”を持たない者のことである。何ものに対しても執着がない（無取）がゆえに、貪欲などの障害物を持たない（無所有）者のことを、私は“バラモン”と呼ぶ、という意味である。

Paṇḍitāti dhātuāyatanādikusalatāsaṅkhātena paṇḍiccena samannāgatā. Vuttañhetaṃ –

“賢者（paṇḍitā）”とは、界や処などについての熟達と呼ばれる賢明さを備えていることである。これについては、次のように説かれている。

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti? Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca, ettāvatā kho, ānanda, bhikkhu paṇḍito hotī’’ti.

““大徳（尊者）よ、どれほどで賢者と言うのですか？”“アーナンダよ、比丘が界に熟達し、処に熟達し、縁起に熟達し、是処非処（道理と非道理）に熟達しているとき、アーナンダよ、これほどで比丘は賢者であると言うのである””。

Mahāpaññāti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggahaṇe samatthāya paññāya samannāgatā. Imissā hi theriyā asekkhappaṭisambhidāppattatāya paṭisambhidāyo pūretvā ṭhitatāya paññāmahattaṃ. Yathā taṃ dhammadinnāyāti yathā dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, ahaṃ evameva byākareyyanti attho. Tanti nipātamatthaṃ.

“大智慧（mahāpaññā）”とは、大いなる意味（義）、大いなる法、大いなる語法（涅槃）、大いなる弁才を把握することのできる智慧を備えていることである。この長老尼（ダンマディンナー）は、無学（阿羅漢）の四無礙解（しむげげ）に到達していたため、その四無礙解を満たしていることから“智慧が広大である”とされる。 “ダンマディンナーが答えたように”とは、ダンマディンナー比丘尼が答えた通りに、私もそのように答えるだろう、という意味である。“Taṃ”は単なる助辞（文脈を整える言葉）である。

Nandātherīvatthu

ナンダー長老尼物語

240. Chaṭṭhe [Pg.197] aññaṃ maggaṃ apassantīti aññaṃ upāyaṃ apassantī. Vissatthāti nirāsaṅkā. Itthinimittanti itthiyā subhanimittaṃ, subhākāranti vuttaṃ hoti. Dhammapade gāthaṃ vatvāti –

240. 第六の（長老尼の箇所）において、“他の道を見ず”とは、他の手段を見ないことである。“信頼して（vissatthā）”とは、疑念のないことである。“女の相（itthinimitta）”とは、女の清浄な相、すなわち美しい姿と言われる。法句経の偈を説いて、とは次の通りである。

‘‘Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti. (dha. pa. 150) –

“骨によって城が作られ、肉と血が塗られている。そこには老いと死、高慢と偽善（覆蔵）が置かれている”（法句経150偈）。

Imaṃ gāthaṃ vatvā. Tatrāyamadhippāyo – yatheva hi pubbaṇṇāparaṇṇādīnaṃ odahanatthāya kaṭṭhāni ussāpetvā vallīhi bandhitvā mattikāya vilimpitvā nagarasaṅkhātaṃ bahiddhā gehaṃ karonti, evamidaṃ ajjhattikampi tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā nhāruvinaddhaṃ maṃsalohitalepanaṃ tacapaṭicchannaṃ jīraṇalakkhaṇāya jarāya maraṇalakkhaṇassa maccuno ārogyasampadādīni paṭicca uppajjanalakkhaṇassa mānassa sukatakāraṇavināsanalakkhaṇassa makkhassa ca odahanatthāya nagaraṃ kataṃ. Evarūpo eva hi ettha kāyikacetasiko ābādho ohito, ito uddhaṃ kiñci gayhūpagaṃ natthīti.

この偈を説いて。その意味は次の通りである。ちょうど、前後の穀物などを入れるために木材を立て、蔓で縛り、泥を塗って、外部に城と呼ばれる家を作るように、この内部（の身体）においても、三百の骨を立て、腱で繋ぎ、肉と血を塗り、皮膚で覆い、老いるという特徴を持つ老いと、死ぬという特徴を持つ死、そして健康や成功などを縁として生じる特徴を持つ高慢、成された善行を抹消するという特徴を持つ偽善を収めるために、城が作られたのである。このように、ここには身体的・精神的な病が置かれており、これ以上に執着すべきものは何もない、ということである。

Suttaṃ abhāsīti –

“経を説いた”とは次の通りである。

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

“歩いている時も、あるいは立っている時も、座っている時も、あるいは横たわっている時も、屈伸し、伸ばす。これが身体の動きである。

‘‘Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissatī’’ti. (su. ni. 195-196) –

骨と腱で繋がれ、皮と肉が塗られ、表皮で覆われた身体は、あるがままには見られない”（スッタニパータ195-196偈）。

Ādinā suttamabhāsi.

このように始まる経を説いた。

Soṇātherīvatthu

ソーナー長老尼の物語

241. Sattame sabbepi visuṃ visuṃ gharāvāse patiṭṭhāpesīti ettha sabbepi visuṃ visuṃ gharāvāse patiṭṭhāpetvā ‘‘puttāva maṃ paṭijaggissanti, kiṃ me visuṃ kuṭumbenā’’ti sabbaṃ sāpateyyampi vibhajitvā adāsīti veditabbaṃ. Teneva hi tato paṭṭhāya ‘‘ayaṃ amhākaṃ kiṃ karissatī’’ti attano santikaṃ āgataṃ ‘‘mātā’’ti saññampi na kariṃsu. Tathā hi naṃ katipāhaccayena jeṭṭhaputtassa bhariyā ‘‘aho amhākaṃ ayaṃ jeṭṭheputto [Pg.198] meti dve koṭṭhāse datvā viya imameva gehaṃ āgacchatī’’ti āha. Sesaputtānaṃ bhariyāyopi evamevaṃ vadiṃsu. Jeṭṭhadhītaraṃ ādiṃ katvā tāsaṃ gehaṃ gatakāle tāpi naṃ evameva vadiṃsu. Sā avamānappattā hutvā ‘‘kiṃ me imesaṃ santike vutthena, bhikkhunī hutvā jīvissāmī’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā pabbajjaṃ yāci, tā naṃ pabbājesuṃ. Imameva vatthuṃ dassento ‘‘bahuputtikasoṇā tesaṃ attani agāravabhāvaṃ ñatvā ‘gharāvāsena kiṃ karissāmī’ti nikkhamitvā pabbajī’’ti āha.

241. 第七の（箇所）で、“皆それぞれを別々の家庭に落ち着かせた”という点について。ここで、皆をそれぞれ別々の家庭に落ち着かせて、“息子たちが私を世話してくれるだろう。なぜ私に別の財産が必要だろうか”と考え、全財産を分配して与えたと知るべきである。それゆえに、それ以降“この人は私たちのために何をしてくれるのか”と言い、自分の元へ来た彼女を“母”とさえ認識しなかった。実際、数日後に長男の妻は“おや、私たちの長男は私に二つの分け前を与えたかのように、この人がこの家に来るわ”と言った。他の息子たちの妻も同様に言った。長女を筆頭に彼女たちの家に行った時も、彼女たちも同様に言った。彼女は軽蔑されるに至り、“彼らの元で暮らして何になろう。比丘尼になって生きよう”と考え、比丘尼の住処へ行って出家を願い、彼女たちは彼女を出家させた。この出来事を示すために“多くの子供を持つソーナーは、彼らが自分を敬わないことを知って、‘家庭生活で何ができよう’と家を出て出家した”と説かれた。

Vihāraṃ gacchantiyoti bhikkhuvihāraṃ gacchantiyo. Dhammamuttamanti navavidhalokuttaradhammaṃ. So hi uttamadhammo nāma yo hi taṃ na passati, tassa vassasatampi jīvanato taṃ dhammaṃ passantassa paṭivijjhantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo. Āgantukajanoti vihāragataṃ bhikkhunījanaṃ sandhāya vadati. Anupadhāretvāti asallakkhetvā.

“精舎へ行く者たち”とは、比丘の精舎へ行く者たちのことである。“最高の法（dhammamuttamaṃ）”とは、九種類の出世間法である。その最高の法を見ない者が百年生きるよりも、その法を見て悟る者が一日、あるいは一瞬生きる方が優れている。“外来の人”とは、精舎に来た比丘尼たちのことを指して言っている。“よく考えずに（anupadhāretvā）”とは、注意を払わずに、ということである。

Bakulātherīvatthu

バクラ長老尼の物語

242. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

242. 第八は、意味が明白である。

Kuṇḍalakesātherīvatthu

クンダラケーサー長老尼の物語

243. Navame catukketi vīthicatukke. Catunnaṃ samāhāro catukkaṃ. Cārakatoti bandhanāgārato. Ubbaṭṭetvāti uddharitvā.

243. 第九の（箇所）で、“四つ辻で”とは、大通りの交差点のことである。四つの集まりが四つ辻（catukka）である。“監獄から（cārakato）”とは、牢獄から。“引き抜いて（ubbaṭṭetvā）”とは、取り出して。

Muhuttamapi cintayeti muhuttaṃ taṅkhaṇampi ṭhānuppattikapaññāya taṅkhaṇānurūpaṃ atthaṃ cintituṃ sakkuṇeyya. Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitāti ayaṃ gāthā dārucīriyattherassa bhagavatā bhāsitā, idhāpi ca sāyeva gāthā dassitā. Therigāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ ācariyadhammapālattherenapi kuṇḍalakesittheriyā vatthumhi ayameva gāthā vuttā. Dhammapadaṭṭhakathāyaṃ pana kuṇḍalakesittheriyā vatthumhi –

“一瞬でも考えるべきである”とは、一瞬、その時でも、その場に生じる智慧によって、その瞬間にふさわしい有益なことを考えることができるべきである。“たとえ千の偈であっても、無益な言葉から成るならば……”というこの偈は、世尊によってダールーチーリヤ長老に対して説かれたものであるが、ここでもその同じ偈が示されている。長老尼偈の注釈書において、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老もクンダラケーサー長老尼の物語の中で、この同じ偈を説いている。しかし、法句経注釈書のクンダラケーサー長老尼の物語では、

‘‘Yo ca gāthāsataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. aṭṭha. 1.102) –

“たとえ百の偈を語るとも、無益な言葉から成るならば、一つの法の言葉を聞いて静まる方が優れている”（法句経注釈書 1.102）。

Ayaṃ gāthā āgatā. Taṃtaṃbhāṇakānaṃ kathāmaggānusārena tattha tattha tathā vuttanti na idha ācariyassa pubbāparavirodho saṅkitabbo.

この偈が伝わっている。それぞれの誦師の伝承に従って、あちこちでそのように説かれているので、ここで指導者に前後矛盾があるのではないかと疑うべきではない。

Bhaddākāpilānītherī-bhaddākaccānātherīvatthu

バッダー・カーピラーニー長老尼とバッダー・カッチャーナー長老尼の物語

244-245. Dasamaṃ [Pg.199] ekādasamañca uttānatthameva.

第十と第十一は、意味が明白である。

Kisāgotamītherīvatthu

キサーゴータミー長老尼の物語

246. Dvādasame tīhi lūkhehīti vatthalūkhasuttalūkharajanalūkhasaṅkhātehi tīhi lūkhehi. Siddhatthakanti sāsapabījaṃ.

246. 第十二の（箇所）で、“三つの粗末なものによって”とは、粗末な衣服、粗末な糸、粗末な染料と言われる三つの粗末なものによってである。“シッダッタカ”とは、芥子の種のことである。

Taṃ puttapasusammattanti taṃ rūpabalādisampanne putte ca pasū ca labhitvā ‘‘mama puttā abhirūpā balasampannā paṇḍitā sabbakiccasamatthā, mama goṇo arogo abhirūpo mahābhāravaho, mama gāvī bahukhīrā’’ti evaṃ puttehi ca pasūhi ca sammattaṃ naraṃ. Byāsattamanasanti cakkhuviññeyyādīsu ārammaṇesu hiraññasuvaṇṇādīsu pattacīvarādīsu vā yaṃ yaṃ laddhaṃ hoti, tattha tattheva lagganāya sattamānasaṃ. Suttaṃ gāmanti niddaṃ upagataṃ sattakāyaṃ. Mahoghovāti yathā evarūpaṃ gāmaṃ gambhīrato vitthārato ca mahanto mahānadiogho antamaso sunakhampi asesetvā sabbaṃ ādāya gacchati, evaṃ vuttappakāraṃ naraṃ maccu ādāya gacchatīti attho. Amataṃ padanti maraṇarahitaṃ koṭṭhāsaṃ, amataṃ mahānibbānanti attho. Sesamettha uttānameva.

“子や家畜に酔いしれる者を”とは、容姿や力などに恵まれた子や家畜を得て、“私の息子たちは美しく力に溢れ、賢く、すべての用事をこなす。私の牛は病気もなく美しく、重荷を運ぶ。私の雌牛は乳をたくさん出す”というように、子や家畜によって酔いしれている人のことである。“執着した心を持つ（byāsattamanasaṃ）”とは、眼で認識される対象（色）など、あるいは金銀など、または鉢や衣など、得られたものに、あちこちで執着し囚われた心のことである。“眠っている村を（suttaṃ gāmaṃ）”とは、眠りについた衆生の群れのことである。“大洪水のように”とは、ちょうど、このような村を、深さと広さにおいて大きな大河の洪水が、少なくとも犬一匹さえ残さずにすべてを奪い去って行くように、死（魔王）が上述のような人を連れ去る、という意味である。“不死の境地（amataṃ padaṃ）”とは、死のない部分、すなわち不死なる大涅槃という意味である。その他の箇所は、ここでは明白である。

Siṅgālakamātātherīvatthu

シガーラカマータ長老尼の物語

247. Terasamaṃ uttānatthameva.

247. 第十三は、意味が明白である。

(Pañcamaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.)

（第五・エタダッガ・ヴァッガの釈は終了した。）

Theripāḷisaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

長老尼・パーリの注釈は終了した。

14. Etadaggavaggo

14. エタダッガ・ヴァッガ

(14) 6. Chaṭṭhaetadaggavaggavaṇṇanā

(14) 6. 第六・エタダッガ・ヴァッガの釈

Tapussa-bhallikavatthu

タプッサとバッリカの物語

248. Upāsakapāḷisaṃvaṇṇanāya [Pg.200] paṭhame sabbapaṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānanti sabbesaṃ paṭhamaṃ hutvā saraṇaṃ gacchantānaṃ. Ito paranti sattasattāhato paraṃ. Gamanūpacchedaṃ akāsīti gamanavicchedaṃ akāsi. Yathā te goṇā dhuraṃ chaḍḍetvā pothiyamānāpi na gacchanti, tathā akāsīti attho. Tesanti tapussabhallikānaṃ. Adhimuccitvāti āvisitvā. Yakkhassa āvaṭṭo yakkhāvaṭṭo. Evaṃ sesesupi. Atītabuddhānaṃ āciṇṇaṃ olokesīti atītabuddhā kena bhājanena paṭiggaṇhiṃsūti buddhāciṇṇaṃ olokesi. Dvevācike saraṇe patiṭṭhāyāti saṅghassa anuppannattā buddhadhammavasena dvevācike saraṇe patiṭṭhahitvā. Cetiyanti pūjanīyavatthuṃ. Jīvakesadhātuyāti jīvamānassa bhagavato kesadhātuyā.

248. “優婆塞品”の註釈において、最初に“誰よりも先に帰依する者たち”とは、すべての人に先んじて帰依する者たちのことである。“これより後”とは、七週間の後という意味である。“行くのを遮った”とは、進むのを止めたということである。ちょうど牛たちが頸木を放り出して、叩かれても進まないように、そのようにしたという意味である。“彼らの”とは、タプッサとバッリカのことである。“取り憑いて”とは、入り込んで（憑依して）のことである。夜叉の旋回（場所）が“夜叉の旋回”である。他も同様である。“過去の諸仏の慣行を観察した”とは、過去の諸仏がどのような器で（供養を）受け取られたかという、仏陀の慣行を観察したのである。“二語の帰依に留まり”とは、僧伽（サンガ）がまだ成立していなかったため、仏と法による二語の帰依に留まったということである。“塔（チェーティヤ）”とは、供養されるべき対象のことである。“存命の（仏の）髪の毛の遺骨（仏髪）によって”とは、存命の世尊の髪の毛の遺骨（髪舎利）のことである。

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

給孤独長者の物語

249. Dutiye teneva guṇenāti teneva dāyakabhāvasaṅkhātena guṇena. So hi sabbakāmasamiddhatāya vigatamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi. Tena sabbakālaṃ upaṭṭhito anāthānaṃ piṇḍo etassa atthīti anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato. Yojanikavihāre kāretvāti yojane yojane ekamekaṃ vihāraṃ kāretvā. ‘‘Evarūpaṃ dānaṃ pavattesī’’ti vatvā tameva dānaṃ vibhajitvā dassento ‘‘devasikaṃ pañca salākabhattāni hontī’’tiādimāha. Tattha salākāya gāhetabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikabhattaṃ. Dhuragehe ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ. Āgantukānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Evaṃ sesesupi. Pañca āsanasatāni gehe niccapaññattāneva hontīti gehe nisīdāpetvā bhuñjantānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañca āsanasatāni niccapaññattāni honti.

249. 第二（給孤独長者）において、“その功徳によって”とは、施主であるというその功徳によってという意味である。彼は、あらゆる望みが成就し、物惜しみがなく、慈悲などの徳を備えていたため、常に孤独な人々に飯食（ピンダ）を与えた。それゆえ、常に孤独な人々のための飯食が彼に備わっているということで、“給孤独（アナータピンディカ）”という名称を得た。“一由旬ごとの精舎を建てさせて”とは、一由旬（ヨージャナ）ごとに一つずつ精舎を建てさせたということである。“このような施しを行った”と言って、その施しを詳しく示して“毎日、五つの札膳があり……”などと言った。そこで、札（ふだ）によって受け取るべき食事が“札膳（サラーカバッタ）”である。半月のうちの一日に与えられるべき食事が“半月膳（パッキカバッタ）”である。主だった家（特定の日時の当番の家）に置いて与えられるべき食事が“定食（ドゥラバッタ）”である。来客に与えられるべき食事が“来客膳（アーガントゥカバッタ）”である。他も同様である。“五百の座席が家の中に常に用意されていた”とは、家の中に座らせて食事をする五百人の比丘のために、五百の座席が常に用意されていたということである。

Cittagahapativatthu

チッタ居士の物語

250. Tatiye migā eva migarūpāni. Bhikkhaṃ samādāpetvāti, ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahaṃ karotha, idha nisīditvā bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti bhikkhāgahaṇatthaṃ samādāpetvā[Pg.201]. Vivaṭṭaṃ uddissa upacitaṃ nibbedhabhāgiyakusalaṃ upanissayo. Saḷāyatanavibhattimeva desesīti saḷāyatanavibhāgappaṭisaṃyuttameva dhammakathaṃ kathesi. Therenāti tattha sannihitānaṃ sabbesaṃ jeṭṭhena mahātherena. Pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontenāti cittena gahapatinā ‘‘yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti, ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle gaṇitāni, imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṃ sati honti, kismiṃ asati na hontī’’ti evamādinā (saṃ. ni. 4.345) pañhe puṭṭhe taṃ pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontena. Imaṃ kira pañhaṃ yāvatatiyaṃ puṭṭho mahāthero tuṇhī ahosi. Atha isidattatthero cintesi – ‘‘ayaṃ thero neva attanā byākaroti, na aññaṃ ajjhesati, upāsako ca bhikkhusaṅghaṃ vihesati, ahametaṃ byākaritvā phāsuvihāraṃ katvā dassāmī’’ti. Evaṃ cintetvā ca āsanato vuṭṭhāya therassa santikaṃ gantvā ‘‘byākaromahaṃ, bhante, cittassa gahapatino etaṃ pañha’’nti (saṃ. ni. 4.345) āha. Evaṃ vutte thero ‘‘byākarohi tvaṃ, āvuso isidatta, cittassa gahapatino etaṃ pañha’’nti isidattaṃ ajjhesi. Tena vuttaṃ – ‘‘pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontena ajjhiṭṭho’’ti.

250. 第三（チッタ居士）において、鹿そのものが鹿の姿である。“乞食（こつじき）を受け入れさせて”とは、“尊師よ、私に慈悲を垂れ、ここに座って食事を受け取ってください”と言って、食事を受け取らせるために勧誘したことである。“解脱（ヴィヴァッタ）を目指して”積み上げられた、証悟に資する善（通達分善）が、その資質（依止）である。“六処の分別のみを説いた”とは、六処の分別に関連する法話のみを語ったということである。“長老によって”とは、そこに集まったすべての人の中で最年長の長老（大長老）のことである。“問いに答えることができず”とは、チッタ居士によって“尊師、長老よ、世の中に生じるこれらの多種多様な見解、すなわち‘世界は常住である’とか‘世界は無常である’とか……中略……‘如来は死後存在する’とか‘如来は死後存在しない’とか……これらの六十二の見解は、何があるときに生じ、何がないときに生じないのでしょうか”というような（相応部4.345）問いがなされたとき、その問いに答えることができなかったことによる。伝え聞くところによれば、三度まで問われたが、大長老は沈黙したままであった。そこでイシダッタ長老はこう考えた。“この長老は自ら答えず、また他者に（答えるよう）促すこともしない。そして優婆塞は比丘サンガを困らせている。私がこれに答えて、安楽な住まい（解決）を示そう”。このように考えて、座から立ち上がり、長老のそばへ行って“尊師よ、私がチッタ居士のその問いに答えましょう”と言った。そう言われたとき、長老は“友イシダッタよ、汝がチッタ居士のその問いに答えなさい”とイシダッタを促した。それゆえ“（問いに答えることができない長老に）促されて”と言われるのである。

Pañhaṃ vissajjetvāti ‘‘yā imā, gahapati, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle gaṇitāni, imā kho, gahapati, diṭṭhiyo sakkāyadiṭṭhiyā sati honti, sakkāyadiṭṭhiyā asati na hontī’’tiādinā nayena pañhaṃ vissajjetvā. Gihisahāyakabhāve ñāteti therassa gihisahāyakabhāve cittena gahapatinā ñāte. Citto kira, gahapati, tassa pañhaveyyākaraṇe tuṭṭho ‘‘kuto, bhante, ayyo isidatto āgacchatī’’ti vatvā ‘‘avantiyā kho ahaṃ, gahapati, āgacchāmī’’ti vutto ‘‘atthi, bhante, avantiyā [Pg.202] isidatto nāma kulaputto amhākaṃ adiṭṭhasahāyo pabbajito, diṭṭho so āyasmatā’’ti pucchi. Thero ca ‘‘evaṃ, gahapatī’’ti vatvā ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, so āyasmā etarahi viharatī’’ti puna puṭṭho tuṇhī ahosi. Atha citto gahapati ‘‘ayyo no, bhante, isidatto’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, gahapatī’’ti vutte attano gihisahāyabhāvaṃ aññāsi.

“問いに答えて”とは、“居士よ、世界に生じるこれらの多種多様な見解、すなわち‘世界は常住である’とか……中略……梵網経において数えられたこれらの六十二の見解は、居士よ、有身見（我執）があるときに生じ、有身見がないときには生じないのです”という方法で問いに答えたことである。“在家時代の友人関係が知られたとき”とは、長老が在家時代の友人であったことがチッタ居士に知られたときのことである。伝え聞くところによれば、チッタ居士はその問いの解説に喜び、“尊師よ、イシダッタ尊者はどこから来られたのですか”と言った。それに対し“居士よ、私はアヴァンティから来ました”と言われると、“尊師よ、アヴァンティにはイシダッタという名の名家の息子で、私たちの（顔を合わせたことのない）見ぬ友人であった者が出家しました。その者に尊者は会われましたか”と尋ねた。長老が“そうです、居士よ”と言い、“尊師よ、その尊者は今どこに住んでおられますか”と再び問われると、沈黙した。そこでチッタ居士は“尊師は私たちのイシダッタ様（ご本人）ですね”と尋ね、長老が“そうです、居士よ”と言ったことで、自身の在家時代の友人であることを知ったのである。

Tejosamāpattipāṭihāriyaṃ dassetvāti ekasmiṃ kira divase citto gahapati ‘‘sādhu me, bhante, ayyo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetū’’ti mahātheraṃ yāci. Thero ‘‘tena hi tvaṃ, gahapati, āḷinde uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā tattha tiṇakalāpaṃ okirā’’ti vatvā tena ca tathā kate sayaṃ vihāraṃ pavisitvā ca ghaṭikaṃ datvā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā tāḷacchiggaḷena ca aggaḷantarikāya ca acci nikkhamitvā tiṇāni jhāpeti, uttarāsaṅgaṃ na jhāpeti. Atha citto gahapati uttarāsaṅgaṃ papphoṭetvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto ekamantaṃ ṭhito theraṃ bahi nikkhamantaṃ disvā ‘‘abhiramatu, bhante, ayyo macchikāsaṇḍe, ramaṇīyaṃ ambāṭakavanaṃ, ahaṃ ayyassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti āha. Tato thero ‘‘na dāni idha vasituṃ sakkā’’ti tamhā vihārā pakkāmi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘tejosamāpatti pāṭihāriyaṃ dassetvā ‘idāni idha vasituṃ na yutta’nti yathāsukhaṃ pakkāmī’’ti. Dve aggasāvakātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ vitthārato vinayapāḷiyaṃ āgatameva.

“火の等至の神変を示して”とは、ある日、チッタ居士が“大徳よ、願わくば聖者が超人法の神変を示してくださいますように”と長老に懇願した。長老は“では居士よ、廊下に上衣を敷いて、そこに草の束を散らしなさい”と言い、そのようにされると、自ら精舎に入り、閂を掛けて、鍵穴や戸の隙間から火炎が出て草を焼き尽くすが、上衣は焼かないというような神変を現じた。そこでチッタ居士は上衣を払い、驚愕して身の毛もよだつ思いで傍らに立ち、外に出てきた長老を見て、“大徳よ、聖者はマッチィカーサンダに留まってください。アムバータカの園は心地よいところです。私は聖者のために、衣・食・住・薬の供養に尽力いたします”と言った。その後、長老は“もはやここに住むことはできない”とその精舎から去った。それを指して“火の等至の神変を示して、‘もはやここに住むのは適当ではない’と、心ゆくままに去った”と言われる。二大弟子などの箇所で語られるべきことは、律蔵において詳しく説かれている通りである。

Saddhoti lokiyalokuttarāya saddhāya samannāgato. Sīlenāti agāriyasīlaṃ anagāriyasīlanti duvidhaṃ sīlaṃ, tesu idha agāriyaṃ sīlaṃ adhippetaṃ, tena samannāgatoti attho. Yasobhogasamappitoti yādiso anāthapiṇḍikādīnaṃ pañcaupāsakasataparivārasaṅkhāto agāriyo yaso, tādiseneva yasena, yo ca dhanadhaññādiko ceva sattavidhaariyadhanasaṅkhāto cāti duvidho bhogo, tena ca samannāgatoti attho. Yaṃ yaṃ padesanti puratthimādīsu disāsu evarūpo kulaputto yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattha evarūpena lābhasakkārena pūjitova hotīti attho.

“信ある（Saddho）”とは、世間的および出世間の信を備えていること。“戒により（Sīlena）”とは、在家戒と出家戒の二種の戒があり、ここでは在家の戒が意図されており、それを備えているという意味である。“名声と富を備えた（Yasobhogasamappito）”とは、アナータピンディカ等の五百人の居士を供に連れるような在家の名声、そのような名声と、金銭や穀物、あるいは七種の聖財とされる二種の富、それらを備えているという意味である。“いかなる地方であっても（Yaṃ yaṃ padesaṃ）”とは、東方などの諸方において、このような良家の息子がいかなる地方を訪れても、そこにおいてこのような利得と名誉をもって供養されるのである、という意味である。

Hatthakaāḷavakavatthu

ハッタカ・アーラヴァカの物語

251. Catutthe [Pg.203] catubbidhena saṅgahavatthunāti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātena catubbidhena saṅgahavatthunā. ‘‘Sve bhattacāṭiyā saddhiṃ āḷavakassa pesetabbo ahosī’’ti vuttamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ – ‘‘tatrāyaṃ anupubbikathā’’tiādimāha. Migavatthāya araññaṃ gantvāti āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corappaṭibāhanatthañca paṭirājanisedhanatthañca byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti katakatikavatto migavatthāya araññaṃ gantvā. Ekaṃ miganti attano ṭhitaṭṭhānena palātaṃ eṇimigaṃ. Anubandhitvāti tiyojanamaggaṃ ekakova anubandhitvā. Javasampanno hi rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migamanubandhi. Ghātetvāti yasmā eṇimigā tiyojanavegā eva honti, tasmā parikkhiṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā ṭhitaṃ ghātetvā. Dvidhā chetvā dhanukoṭiyaṃ lagetvā nivattetvā āgacchantoti anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ dvidhā chinnaṃ dhanukoṭiyaṃ lagetvā āgacchanto. Sandacchāyanti ghanacchāyaṃ bahalapattapalāsaṃ.

251. 四番目の“四種の摂事によって”とは、布施、愛語、利行、同事という四種の摂事のことである。“明日、飯櫃と共にアーラヴァカに送られるべきであった”と言われた意味を明らかにするために、“そこに、この順序だった物語がある”等と言われた。“狩りのために森へ行き”とは、アーラヴァカ王が種々の演劇の楽しみを捨て、賊を退け、敵対する王を阻止し、鍛錬するために、七日ごとに狩りに行っていたが、ある日、軍勢と共に“自分の側から鹿が逃げたら、それはその者の責任である”という約束をして狩りのために森へ行き。“一頭の鹿を”とは、自分の立っていた場所から逃げた斑鹿のことである。“追いかけて”とは、三由旬の道を一人で追いかけて。足の速い王は弓を手に取り、徒歩で三由旬その鹿を追いかけた。“殺して”とは、斑鹿は三由旬の速さの持続しかないため、体力を使い果たして水に入って立ち止まっていたその鹿を殺して。“二つに切り、弓の端に掛けて戻って来ると”とは、肉は必要なかったが、“鹿を捕らえることができなかった”という誹謗を免れるために、二つに切ったものを弓の端に掛けて戻って来るときのことであった。“濃い陰”とは、葉が茂り、重なり合った深い陰のことである。

Rukkhe adhivatthā devatāti āḷavakaṃ yakkhaṃ sandhāya vadati. So hi mahārājūnaṃ santikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto tattha paṭivasati. Āḷavakassa nisīdanapallaṅke nisīdīti yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu āḷavako nisīditvā siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīdi. Attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentāti tadā kira sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti, ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti, āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ upari kaṃsajālasañchannamañjūsāsadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena, tassa upari maggo hoti, te taṃ padesamāgamma gantumasamatthā [Pg.204] ahesuṃ. Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā koci gantumasamattho, tasmā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjesuṃ. Tesaṃ kathaṃ sutvā cintesīti yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlakathādayo viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantare uppannakopena paṭapaṭāyamānahadayo hutvā cintesi. Pabbatakūṭanti kelāsapabbatakūṭaṃ.

“木に住む神”とは、アーラヴァカ夜叉を指して言っている。彼は王たちから恩恵を受け、正午の時刻にその木の陰に入った生き物を食べてそこに住んでいた。“アーラヴァカの座る椅子に座った”とは、吉祥日などにアーラヴァカが座って威光を享受していた、その天の宝の椅子に座ったことである。“自分の進路が塞がれたことで‘いったい何が原因だろうか’と思案し”とは、その時、サーターギラとヘーマヴァタが、ジェータ林で世尊を礼拝し、“夜叉の集会に行こう”と、取り巻きと共に種々の乗り物で空を飛んで行ったが、空において夜叉の道はどこにでもあるわけではなく、空にある宮殿を避けて、道のある場所だけが道となる。アーラヴァカの宮殿は地上にあり、堅固に守られ、壁に囲まれ、門や櫓や楼門が整い、上部は真鍮の網で覆われた箱のようで、高さは三由旬あり、その上が道となっていた。彼らはその場所に来て進むことができなくなった。ブッダが座っておられる場所の上方は、有頂天に至るまで何者も進むことができないのである。それゆえ、自分の進路が塞がれたことで“いったい何が原因だろうか”と思案したのである。“彼らの言葉を聞いて、こう考えた”とは、不信の者にとって信の話が不快であるように、それらの夜叉から世尊の称賛を聞いて、あたかも火の中に投げ入れられた塩の礫のように、内部に生じた怒りによって心臓を激しく高鳴らせながら考えた。“山の頂”とは、ケイラーサ山の頂のことである。

Ito paṭṭhāya āḷavakayuddhaṃ vitthāretabbanti so kira manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsakūṭapabbataṃ akkami, taṃ ayokūṭappahato viya niddhantaayapiṇḍo papaṭikāyo muñci. So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ugghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari. Tiyojanasahassavitthatahimavāpi sampakampi yakkhassānubhāvena. So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavinagaraṃ pakkhandā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā. Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā pavassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni ahesuṃ.

これより先、アーラヴァカとの戦いを詳しく述べるべきである。伝えられるところによれば、彼（アーラヴァカ）は雄黄の岩盤の上に左足で立ち、‘今こそ、お前たちの師が偉大な威力を持っているか、あるいは私が（そうであるか）を見るがよい’と言って、右足で六十ヨージャナほどもあるケーラーサ山の頂を踏みつけた。それは、鉄の槌で打たれた、精錬された鉄の塊から飛び散る火花のように破片を散らした。彼はそこに立ち、‘私はアーラヴァカだ’と叫んだ。その声は全ジャンブディーパに響き渡った。三千ヨージャナに広がるヒマラヤ山脈も、その夜叉の威力によって震動した。彼は‘これによって沙門を追い払ってやろう’と考え、大旋風を巻き起こした。東方などから起こったそれらの風は、半ヨージャナ、一ヨージャナ、二ヨージャナ、三ヨージャナもの大きさの山頂を砕き、森の茂みや樹木などを根こそぎにし、アーラヴァカの街を襲い、古い象舎などを粉砕し、屋根の瓦を空中に舞い上がらせた。世尊は‘誰にも害が及ばないように’と念じられた。それらの風は十力尊（仏陀）のもとに達すると、衣の端さえも動かすことができなかった。次に彼は‘水で沈めて沙門を殺してやろう’と考え、大雨を降らせた。彼の威力によって、幾重にも重なる幾百幾千もの層をなす雲が湧き起こり、雨を降らせた。雨の勢いによって大地には穴が空いた。森の木々などの上には大洪水が押し寄せたが、十力尊の衣には露の一滴さえも濡らすことができなかった。次に彼は石の雨を降らせた。巨大な山頂が煙を上げ、燃え盛りながら空を飛んできたが、十力尊のもとに達すると天の華飾（花輪）へと変わった。次に彼は武器の雨を降らせた。片刃、両刃の剣、槍、矢などが煙を上げ、燃え盛りながら空を飛んできたが、十力尊の足元に達すると天の花となった。

Tato [Pg.205] aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho kukkuḷo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati. Tato vālikavassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumā vālikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati. Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Caturaṅgasamannāgataṃ andhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi. Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkuḷavālikakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetumasakkonto nānāvidhappaharaṇahatthaanekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato. Te bhūtagaṇā anekappakāravikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya ca honti. Apica kho niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā bhagavantaṃ allīyitumasamatthā eva ahesuṃ.

次に彼は炭の雨を降らせた。キンスカの花のような色の炭が空を飛んできたが、十力尊の足元に達すると天の花となって散らばった。次に彼は熱い灰の雨を降らせた。極めて熱い灰が空を飛んできたが、十力尊の足元に達すると栴檀の粉となって降り注いだ。次に彼は砂の雨を降らせた。極めて細かな砂が煙を上げ、燃え盛りながら空を飛んできたが、十力尊の足元に達すると天の花となって降り注いだ。次に彼は泥の雨を降らせた。それは煙を上げ、燃え盛りながら空を飛んできたが、十力尊の足元に達すると天の香料となって降り注いだ。次に彼は‘恐怖させて沙門を追い払ってやろう’と考え、暗闇を作り出した。それは四つの要素を備えた（深淵な）暗闇のようであったが、十力尊のもとに達すると、太陽の光に打ち消された暗闇のように消え去った。このように夜叉は、これら九つの風、雨、石、武器、炭、灰、砂、泥、暗闇の降雨によっても世尊を追い払うことができず、多種多様な武器を手にし、様々な姿をした化け物たちの群れに満ちた四種の軍勢とともに、自ら世尊に襲いかかった。それら化け物の群れは、様々に姿を変えて‘捕らえよ、殺せ’と言いながら、世尊の上に襲いかかるかのようであった。しかしながら、精錬された鉄の塊に寄る蠅のように、世尊に近づくことさえできなかった。

Evaṃ sabbarattiṃ anekappakāravibhiṃsākāradassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti. Sace hi so duṭṭho ākāse taṃ dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya. Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ. Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbaṃ susseyya. Sace sinerupabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya. So evaṃmahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarisāṭakaṃ muñcitvā aggahesi. Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti. Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu. Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi paripuṇṇaṃ ahosi. Athāḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci[Pg.206]. Taṃ asanicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādapuñchanacoḷaṃ hutvā pādamūle nipati. Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo nittejo nimmado nipātitamānaddhajo ahosi. Evamidaṃ āḷavakayuddhaṃ vitthāretabbaṃ.

このように、一晩中、様々な恐ろしい姿を見せても世尊を動かすことができなかったアーラヴァカは考えた。‘いっそ、誰にも負けないドゥッサーヴダ（衣の武器）を放ってやろう’と。もし彼が怒りに任せてそのドゥッサーヴダを空中に放てば、十二年間、雨が降らなくなるだろう。もし大地に放てば、すべての樹木や草などが枯れ果て、十二年間は再び生えることがないだろう。もし海に放てば、熱せられた平鍋の上の水滴のように、すべてが干上がるだろう。もしシネール山に放てば、粉々に砕け散るだろう。彼はそのような強大な威力を持つドゥッサーヴダである上着を手に取り、投げ放った。おおよそ一万の世界の神々が‘今日、世尊はアーラヴァカを調伏される。そこで法を聴こう’と急ぎ集まった。戦いを見たいと望む神々も集まった。このように、空全体が神々で満たされた。そこでアーラヴァカは世尊の近くで（空中に）浮かび上がり、衣の武器を放った。それは落雷のように空中で凄まじい音を立て、煙を出し、燃え盛りながら世尊のもとに達したが、夜叉の慢心を挫くために、足拭きの布となって足元に落ちた。アーラヴァカはそれを見て、角の折れた雄牛、牙を抜かれた蛇のように、威光を失い、意気消沈し、慢心の旗を降ろした。このように、このアーラヴァカとの戦いを詳しく述べるべきである。

Aṭṭha pañhe pucchīti –

（彼は）八つの質問をした――

‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ,Kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. (saṃ. ni. 1.246;

su. ni. 183) –

“この世で、人の最上の富とは何か。何が、よく行われるとき、幸福をもたらすか。実に、味のうちで最も甘いものは何か。どのような生き方を、最上の生活と言うのか”

Ādinā aṭṭha pañhe pucchi. Satthā vissajjesīti –

師（仏陀）は答えられた――

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti. (saṃ. ni. 1.246;

su. ni. 184) –

“この世で、信仰（信）こそが人の最上の富である。よく行われた法こそが、幸福をもたらす。実に、真実こそが味のうちで最も甘い。智慧をもって生きる生活を、最上の生活と言う”

Ādinā vissajjesi. Vikkandamānāyāti accantaṃ paridevamānāya.

“ヴィッカンダマーナーヤー（Vikkandamānāya）”とは、激しく嘆き悲しんでいるという意味である。

Mahānāmasakkavatthu

マハーナーマ・サッカ（釈迦族のマハーナーマ）の物語

252. Pañcame satthā tato paraṃ paṭiññaṃ nādāsīti saṃvaccharato paraṃ sikkhāpadapaññattiyā paccayappavāraṇāsādiyanassa vāritattā ‘‘paṭiññaṃ nādāsī’’ti vuttaṃ. Tathā hi bhagavā tatiyavārepi mahānāmena sakkena ‘‘icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ yāvajīvaṃ bhesajjena pavāretu’’nti (pāci. 304-305) vutte ‘‘sādhu sādhu, mahānāma, tena hi tvaṃ, mahānāma, saṅghaṃ yāvajīvaṃ bhesajjena pavārehī’’ti paṭiññaṃ adāsiyeva. Evaṃ paṭiññaṃ datvā pacchā chabbaggiyehi bhikkhūhi mahānāmassa sakkassa viheṭhitabhāvaṃ sutvā chabbaggiye bhikkhū vigarahitvā sikkhāpadaṃ paññapesi ‘‘agilānena bhikkhunā cātumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punappavāraṇāya aññatra niccappavāraṇāya. Tato ce uttari sādiyeyya, pācittiya’’nti. Tasmā paṭhamaṃ anujānitvāpi pacchā sikkhāpadabandhanena vāritattā ‘‘paṭiññaṃ nādāsī’’ti vuttaṃ.

252. 第五（の物語）において、師がその後、承諾を与えなかったというのは、一年を過ぎてからの学処の制定により、四ヶ月（薬）の招待を受けることが禁じられたため、“承諾を与えなかった”と言われた。というのも、世尊は三度目にも釈迦族のマハーナーマによって“尊師、私は僧伽に一生涯、薬を招待したいと望みます”（波逸提 304-305）と言われた時、“善哉善哉、マハーナーマよ。それならばマハーナーマよ、汝は僧伽に一生涯、薬を招待しなさい”と、まさに承諾を与えられた。このように承諾を与えた後、後に六群比丘たちによって釈迦族のマハーナーマが悩まされていることを聞き、六群比丘たちを叱責して学処を制定された。“病でない比丘は、四ヶ月の招待を受けるべきである。再招待がある場合、あるいは永続的な招待がある場合は格別である。もしそれを超えて受けるならば、波逸提となる”。それゆえ、最初は許可したものの、後に学処の拘束によって禁じられたため、“承諾を与えなかった”と言われた。

Uggagahapatyādivatthu

ウッガ居士等の物語

253-256. Chaṭṭhasattamaaṭṭhamanavamāni [Pg.207] suviññeyyāneva.

253-256. 第六、第七、第八、第九（の物語）は、容易に理解できる。

Nakulapitugahapativatthu

ナクラピートゥ居士の物語

257. Dasame susumāragirinagareti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa vatthupariggahadivase avidūre udakarahade susumāro saddamakāsi, giraṃ nicchāresi. Atha nagare anantarāyena māpite tameva susumāragirakaraṇaṃ subhanimittaṃ katvā ‘‘susumāragirī’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Keci pana ‘‘susumārasaṇṭhānattā susumāro nāma eko giri, so tassa nagarassa samīpe, tasmā taṃ susumāragiri etassa atthīti susumāragirīti vuccatī’’ti vadanti. Bhesakaḷāvaneti bhesakaḷānāmake vane. ‘‘Bhesakalāvane’’tipi pāṭho. Kathaṃ pana bhagavati nesaṃ puttasaññā patiṭṭhāsīti āha – ‘‘ayaṃ kirā’’tiādi. Daharasseva daharā ānītāti me daharasseva sato daharā ānītāti attho. Aticaritāti atikkamitvā caranto.

257. 第十（の物語）において、ススマーラギリという名の都市で。その都市の敷地を定めた日に、近くの湖でススマーラ（鰐）が声を発し、鳴き声を上げた。そして都市が滞りなく造られたとき、そのススマーラの鳴き声という吉祥のしるしをもって、“ススマーラギリ”と名付けられた。あるいは、ある人々は“ススマーラの形をしているためススマーラという名の一つの山があり、それがその都市の近くにある。それゆえ、そのススマーラギリがこれにあることから、ススマーラギリと呼ばれる”と言う。ベーサカラーヴァナにおいてとは、ベーサカラーという名の森において。“ベーサカラーヴァネ”という読みもある。では、どのようにして彼らに世尊に対する息子の想いが確立したのかというと、“この者は、伝え聞くところによれば”等と言われる。若いうちに若くして連れてこられたとは、私がまだ若かった時に（妻として）若くして連れてこられたという意味である。浮気して（越えて行って）とは、超えて行くこと。

(Chaṭṭhaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.)

（第六・是最勝品釈、完）

Upāsakapāḷisaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

優婆塞品釈、完

14. Etadaggavaggo

14. 是最勝品

(14) 7. Sattamaetadaggavaggavaṇṇanā

(14) 7. 第七・是最勝品釈

Sujātāvatthu

スジャータの物語

258. Upāsikāpāḷisaṃvaṇṇanāya paṭhamaṃ suviññeyyameva.

258. 優婆夷品釈において、第一（の物語）は容易に理解できる。

Visākhāvatthu

ヴィサーカーの物語

259. Dutiye mahālatāpasādhanassāti mahālatāpiḷandhanassa. Tasmiñca piḷandhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu. Muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa dvāvīsati nāḷiyo, padumarāgamaṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca indanīlādīhi nīlapītalohitodātamañjiṭṭhasāmakabaravaṇṇavasena sattavaṇṇehi vararatanehi niṭṭhānaṃ agamāsi, taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati, pañcannaṃ [Pg.208] hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva naṃ itthī dhāretuṃ sakkoti. Antoaggi bahi na nīharitabbotiādīnaṃ attho upari āvi bhavissati. Sesamettha suviññeyyameva.

259. 第二（の物語）において、大蔓の装飾（マハーラターパサーダナ）とは、大蔓の飾りのことである。その飾りには、四ナリの金剛石（ダイヤモンド）が用いられた。真珠は十一ナリ、珊瑚は二十二ナリ、紅玉髄（パドマラーガ）は三十三ナリであった。このように、これらやその他の青・黄・赤・白・茜・黒・斑の七色の勝れた宝玉をもって完成に至った。それは頭に付けられ、足元まで垂れ下がる。五頭の象の力を備えた女性だけが、それを身につけることができる。“内の火を外へ出してはならない”等の意味は、後に明らかになるであろう。その他は、ここでは容易に理解できる。

Khujjuttarā-sāmāvatīvatthu

クジュッタラーとサーマーヴァティーの物語

260-261. Tatiyacatutthesu pāyāsassāti bahalatarassa pāyāsassa. Taṃ pāyāsaṃ bhuñjantesūti taṃ bahalataraṃ garusiniddhaṃ pāyāsaṃ bhuñjantesu. Jīrāpetuṃ asakkontoti antarāmagge appāhāratāya mandagahaṇikattā jīrāpetuṃ asakkonto. Vāḷamigaṭṭhāneti vāḷamigehi adhiṭṭhitaṭṭhāne. Anuvijjantoti vicārento. Sālāti naḷakārasālā. Mudhā na karissatīti mūlyaṃ vinā na karissati. Ālimpesīti aggiṃ adāsi, aggiṃ jālesīti attho. Pekkhāti āgamehi. Upadhisampadāti sarīrasampatti. Vaṭarukkhaṃ patvāti nigrodharukkhaṃ patvā. Suvaṇṇakaṭaketi suvaṇṇavalaye. Abbhuṃ meti me avaḍḍhīti attho. Anto asodhetvāti paṇṇasālāya anto kassaci atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā anupadhāretvā. Sesaṃ suviññeyyameva.

260-261. 第三、第四（の物語）において、パーヤーサ（乳粥）とは、非常に濃厚な乳粥のことである。その乳粥を食べている時とは、その非常に濃厚で重く油分の多い乳粥を食べている時。消化することができずとは、道中で食事が少なかったために消化力が弱く、消化することができなかったこと。猛獣の場所とは、猛獣が支配している場所。調査してとは、調べて。堂（サーラー）とは、葦細工職人の堂。無償ではしないだろうとは、代金なしではしないだろう。火をつけたとは、火を与えた、火を燃やしたという意味である。期待して（ペッカー）とは、待ち望んで。依（うぱじ）の具足とは、身体の完備。ヴァタの樹に至ってとは、尼拘律樹（ニグローダ）に至って。金の腕輪とは、金の輪。私に増大したとは、私に増えたという意味。中を調べずにとは、葉小屋の中に誰か居るか居ないかを調べずに。残りは容易に理解できる。

Uttarānandamātāvatthu

ウッタラー・ナンダマータの物語

262. Pañcame upanissayaṃ disvāti iminā yathā visesādhigamassa satipi paccuppannapaccayasamavāye avassaṃ upanissayasampadā icchitabbā, evaṃ diṭṭhadhammavedanīyabhāvena vipaccanakassa kammassapi paccuppannasamavāyo viya upanissayasampadāpi savisesā icchitabbāti dasseti. Tathā hi ukkaṃsagatasappurisūpanissayayonisomanasikāresu labbhamānesupi upanissayarahitassa visesādhigamo na sampajjatevāti. Kappiyaṃ katvāti yathā kappiyaṃ hoti, tathā katvā. Patte patiṭṭhapeyyāti āhāraṃ dānamukhe vissajjeyya. Tīhi cetanāhīti pubbabhāgamuñcaanumodanācetanāhi. Vuttañhetaṃ –

262. 第五（の物語）において、縁（うぱにっさや）を見てとは、これにより、殊勝な悟りを得るためには、現在の縁の結合があるとしても、必ず（過去からの）強力な縁（親近依）の具足が求められるように、現法受業として成熟する業もまた、現在の結合と同様に、強力な縁の具足が特に求められることを示している。というのも、最上の善知識への依止や如理作意が得られる場合であっても、強力な縁を欠く者には、殊勝な悟りは決して成就しないからである。相応しいものにしてとは、相応しくなるようにして。鉢に置くべきであるとは、食べ物を施しの口（中）に放すべきである。三つの思（意図）によってとは、前分（施前）・棄捨（施時）・随喜（施後）の思によって。次のように言われている――

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā puññassa sampadā’’ti. (a. ni. 6.37;

pe. va. 305);

“施す前から喜び、施す間も心を清め、施した後は満足する。これが功徳の成就である”。

Tava [Pg.209] manaṃ sandhārehīti ‘‘ajja bhattaṃ cirāyita’’nti kodhato tava cittaṃ sandhārehi, mā kujjhīti attho. Olokitolokitaṭṭhānaṃ…pe… samparikiṇṇaṃ viya ahosīti tena kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇabhāvāpattiyā mahākosātakipupphehi sañchannaṃ viya ahosi. Tādiseti tayā sadise. Na kopemīti na vināsemi, jātiyā na hīḷemi. Pūjaṃ karotīti sammāsambuddhassa pūjaṃ karoti. Antaravatthunti gehaṅgaṇaṃ. Bhoti sambodhane nipāto. Jeti avaññālapanaṃ. Sayaṃ ariyasāvikābhāvato satthuvasena ‘‘sapitikā dhītā’’ti vatvā satthu sammukhā dhammassavanena tassā visesādhigamaṃ paccāsīsantī ‘‘dasabale khamanteyeva khamissāmī’’ti āha. Kadariyanti thaddhamacchariṃ.

汝の心を持せよとは、“今日、食事が遅れた”という怒りから汝の心を保て、怒るなという意味である。見た場所ごとに…（中略）…囲まれたようになったとは、それによって耕された場所がすべて黄金に変わったことで、大金盞花（コーサータキー）の花で覆われたようになった。そのような者においてとは、汝のような（者に）。害さないとは、滅ぼさない、生まれによって軽蔑しない。供養するとは、正等覚者に供養すること。家の中庭。尊女よ（ボーティ）とは、呼びかけの辞。おい（ジェー）とは、軽蔑の呼びかけ。自身が聖弟子の状態であることから、師に基づいて“父を持つ娘”と言い、師の御前で法を聞くことによって彼女の殊勝な悟りを期待しつつ、“十力（尊）が許されるならば、許しましょう”と言った。物惜しみとは、頑固な物惜しみをすること。

Suppavāsāvatthu

スッパヴァーサーの物語

263. Chaṭṭhe paṇītadāyikānanti paṇītarasavatthūnaṃ dāyikānaṃ. Āyuno ṭhitihetuṃ bhojanaṃ dentī āyuṃ deti nāma. Esa nayo vaṇṇaṃ detītiādīsu. Tenāha – ‘‘pañca ṭhānānī’’ti. Kammasarikkhakañcetaṃ phalanti dassento ‘‘āyuṃ kho pana datvā’’tiādimāha. Tattha datvāti dānahetu. Bhāginīti bhāgavatī laddhuṃ bhabbā.

263. 第六（のエタダッガ）において、“勝妙なものを施す者たち（paṇītadāyikānaṃ）”とは、優れた味の物質を施す者たちのことである。寿命を維持する原因である食を施す者は、寿命を施すと言う。これは容色（色身）などを施す場合においても同様の理法である。それゆえに“五つの場所（pañca ṭhānāni）”と言われた。これは業に似た結果であることを示すために、“寿命を与えて（āyuṃ kho pana datvā）”などと言われた。そこでの“与えて（datvā）”は布施という原因を指す。“姉妹（bhāginī）”とは、（福徳の）分け前を得るにふさわしい幸運な女性のことである。

Suppiyāvatthu

スッピヤーの物語

264. Sattame ūrumaṃsaṃ chinditvā dāsiyā adāsīti āgataphalā viññātasāsanā ariyasāvikā attano sarīradukkhaṃ acintetvā tassa bhikkhuno rogavūpasamameva paccāsīsantī attano ūrumaṃsaṃ chinditvā dāsiyā adāsi. Satthāpi tassā tathāpavattaṃ ajjhāsayasampattiṃ disvā ‘‘mama sammukhībhāvūpagamanenevassā vaṇo ruhitvā sañchavi jāyati, phāsubhāvo hotī’’ti ca disvā ‘‘pakkosatha na’’nti āha. Sā cintesīti ‘‘sabbalokassa hitānukampako satthā na maṃ dukkhāpetuṃ pakkosati, atthettha kāraṇa’’nti cintesi. Attanā katakāraṇaṃ sabbaṃ kathesīti buddhānubhāvavibhāvanatthaṃ kathesi, na attano daḷhajjhāsayatāya vibhāvanatthaṃ. Gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti agaṇitattadukkhā gilānānaṃ bhikkhūnaṃ gelaññavūpasamane yuttappayuttāti gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

264. 第七において、自分の腿（もも）の肉を切り取って女使に与えたというのは、結果（果）に到達し教えを理解した聖なる弟子の女性（スッピヤー）が、自らの身体の苦痛を顧みず、その比丘の病が癒えることだけを願って、自分の腿の肉を切り取って女使に与えたことである。師（仏陀）もまた、彼女のそのように生じた意楽の成就を見て、“私の目前に来ることによってのみ、彼女の傷は癒えて皮が形成され、快復するであろう”と見抜いて、“彼女を呼びなさい”と言われた。“彼女は考えた”とは、“一切世間の利益を哀れむ師が、私を苦しめるために呼ぶはずがない、そこには理由があるはずだ”と考えたことである。彼女が“自分が行った理由のすべてを語った”のは、仏陀の威神力を明らかにするためであり、自分の強い意楽（決意）を誇示するためではない。“病人の看病をする者の第一の位に置いた”とは、自らの苦痛を顧みず、病の比丘たちの病状を癒やすことに専心していたために、看病人の第一位に置かれたということである。

Kātiyānīvatthu

カーティヤーニーの物語

265. Aṭṭhame [Pg.210] aveccappasannānanti ratanattayaguṇe yāthāvato ñatvā pasannānaṃ, so panassa pasādo maggenāgatattā kenaci akampanīyo. Adhigatenāti maggādhigameneva adhigatena. ‘‘Avigatenā’’ti vā pāṭho, tassattho ‘‘kadāci avigacchantenā’’ti. So appadhaṃsiyo ca hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘adhigatena acalappasādenā’’ti. Tattha kāyasakkhiṃ katvāti pamukhaṃ katvā, vacanatthato pana nāmakāyena desanāya sampaṭicchanavasena sakkhibhūtaṃ katvāti attho. Ummaggaṃ khanitvāti gharasandhicchedanena antopavisanamaggaṃ khanitvā. Dullabhassavananti dullabhasaddhammassavanaṃ. Mahāpathavī pavisitabbā bhaveyyāti avīcippavesanaṃ vadati.

265. 第八において、“確信して清浄な信を持つ者たち（aveccappasannānaṃ）”とは、三宝の徳をありのままに知って信じる者たちのことである。その清浄な信は、聖道によって得られたものであるため、何ものによっても揺るがない。“到達した（adhigatena）”とは、聖道の達成によって得られたということである。あるいは“離れない（avigatena）”という読みもあり、その意味は“決して離れることがない”ということである。それは破壊されることがない。それゆえ“到達した、不動の清浄な信によって”と言われる。その中で“身証（kāyasakkhi）として”とは、目前にすることであり、語義的には、名身（受・想・行・識）による教えの受容を通じて証人となることを意味する。“穴を掘って（ummaggaṃ khanitvā）”とは、家の壁を破って中に入るための抜け穴を掘ることである。“聞くことが困難（dullabhassavanaṃ）”とは、正しい教え（正法）を聞く機会が稀であることを指す。“大地に入るべき（mahāpathavī pavisitabbā bhaveyya）”とは、阿鼻地獄に墜ちることを指している。

Nakulamātāvatthu

ナクラマータの物語

266. Navame vissāsakathaneneva nakulamātā nakulapitā ca satthuvissāsikā nāma jātāti vuttaṃ – ‘‘vissāsikānanti vissāsakathaṃ kathentīnaṃ upāsikāna’’nti. Gahapatānīti gehasāminī. Vuttamevāti upāsakapāḷiyaṃ nakulapitukathāyaṃ vuttanayameva.

266. 第九において、親密な語らいによってのみナクラマータとナクラピターは師（仏陀）と親密な者となったので、“親密な者たち（vissāsikānaṃ）とは、親密な語らいをする優婆夷たちの（第一）”と言われた。“ガハパーターニー（gahapatānī）”とは、家の主婦のことである。“言われた通り”とは、優婆塞品のナクラピターの物語で説かれた通りである。

Kāḷīkuraragharikāvatthu

カーリー・クララガリカの物語

267. Dasame anussavenevāti paccakkhato rūpadassanena satthu sammukhā dhammassavanena ca vinā kevalaṃ anussavaneneva parassa vacanaṃ anugatassavaneneva uppannena pasādena. Anussavikappasādanti anussavato āgatappasādaṃ.

267. 第十において、“伝承（噂）のみによって（anussavenevāti）”とは、直接に姿を見ることや、師の御前で法を聞くことなしに、ただ単に伝承（他者の言葉）を聞き従うことで生じた清浄な信による。“伝承による清浄な信（anussavikappasādaṃ）”とは、聞き及んだことから生じた信のことである。

(Sattamaetadaggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.)

（第七・エタダッガ品の注釈、終了）

Upāsikāpāḷisaṃvaṇṇanā samattā.

優婆夷品の注釈、完了。

Niṭṭhitā ca manorathapūraṇiyā

マノーラタプーラニー（増支部注釈書）は終了した。

Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の注釈書における

Etadaggavaggavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā.

エタダッガ品の注釈における、不明瞭な意味の解明（が終了した）。

15. Aṭṭhānapāḷi (paṭhamavagga)

15. 非処品（第一節）

(15) 1. Aṭṭhānapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

（15） 1. 非処品（第一節）の注釈

268. Aṭṭhānapāḷivaṇṇanāyaṃ [Pg.211] avijjamānaṃ ṭhānaṃ aṭṭhānaṃ, natthi ṭhānanti vā aṭṭhānaṃ. Anavakāsoti etthāpi eseva nayo. Tadatthanigamanameva hi ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vacananti. Tenāha – ‘‘ubhayenapī’’tiādi. Yanti kāraṇatthe paccattavacanaṃ. Hetuattho cettha kāraṇatthoti āha – ‘‘yanti yena kāraṇenā’’ti. Ukkaṭṭhaniddesenettha diṭṭhisampatti veditabbāti vuttaṃ – ‘‘maggadiṭṭhiyā sampanno’’ti. Kuto panāyamattho labbhatīti? Liṅgato, liṅgaṃ cetassa niccato upagamanappaṭikkhepo. Catubhūmakesūti idaṃ catutthabhūmakasaṅkhārānaṃ ariyasāvakassa visayabhāvūpagamanato vuttaṃ, na pana te ārabbha niccato upagamanasabbhāvato. Vakkhati hi ‘‘tadabhāve catutthabhūmakasaṅkhārā panā’’tiādinā. Abhisaṅkhatasaṅkhāraabhisaṅkharaṇakasaṅkhārānaṃ sappadesattā nippadesasaṅkhāraggahaṇatthaṃ ‘‘saṅkhatasaṅkhāresū’’ti vuttaṃ, lokuttarasaṅkhārānaṃ pana nivattane kāraṇaṃ sayameva vakkhati. Etaṃ kāraṇaṃ natthīti tathā upagamane setughāto natthi. Tejussadattāti saṃkilesavidhamanatejassa adhikabhāvato. Tathā hi te gambhīrabhāvena duddasā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na hontīti. Idaṃ pana pakaraṇavasena vuttaṃ. Appahīnavipallāsānañhi santānesu kusaladhammānampi te ārammaṇaṃ na honti.

268. 非処品の注釈において、“非処（aṭṭhāna）”とは存在しない場所（可能性）、あるいは“場所（可能性）がない”から非処という。“機会がない（anavakāsa）”というのも、これと同じ意味である。その意味の結論がまさに“そのような場所（可能性）は存在しない（netaṃ ṭhānaṃ vijjati）”という言葉である。それゆえ“両方によって”などと言われた。“...ということ（yanti）”は、原因の意味での格変化である。ここでの“原因の意味（hetuattho）”は“理由の意味（kāraṇattho）”であるため、“yanti（いかなる理由によって）”と言われた。ここでは、勝れた提示によって“見解の成就（diṭṭhisampatti）”を知るべきであるため、“道の見解（maggadiṭṭhi）を具足した”と言われた。しかし、この意味はどこから得られるのか。徴標（liṅga）からである。その徴標とは、聖者が（諸行を）常（nicca）として捉えることを拒絶することである。“四つの段階（四界）において”というのは、第四の段階（出世間）の行（形成されたもの）が聖なる弟子の対象となることに関連して言われたものであり、それらを常として捉えることが存在するという意味ではない。なぜなら、後に“それがない場合、第四の段階の行は...”などと説くからである。作られた行（abhisaṅkhatasaṅkhāra）と作る行（abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra）には限定的な部分があるため、限定のない（すべての）行を網羅するために“有為の行（saṅkhatasaṅkhāresu）において”と言われた。出世間の行を除外する理由は、自ら説くであろう。その理由は存在しない、つまり、そのように常と見なすことへの橋渡し（可能性）はない。光輝が強大であること（tejussadattā）とは、煩悩を打ち砕く光輝が強大であることによる。実際、それらは深遠であるため、不善の心の対象（所縁）となって現れることはない。これは、論理の展開に従って説かれたものである。というのも、顚倒（vipallāsa）が断じられていない者たちの相続（心流）においては、たとえ善法であっても、それら（聖なる法）は対象とはならないからである。

269. Asukhe sukhanti vipallāso ca idha sukhato upagamanassa ṭhānanti dassento ‘‘ekanta…pe… attadiṭṭhivasenā’’ti padhānadiṭṭhimāha. Gūthanti gūthaṭṭhānaṃ, diṭṭhiyā nibbānassa avisayabhāvo heṭṭhā vutto evāti kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthanti vuttaṃ.

269. “苦の中に楽（を認めること）”は顚倒であり、ここでは楽として捉えることの“処（可能性）”を示すために、“一向に……我見（attadiṭṭhi）の勢力によって”と、主要な見解を説いた。“糞（gūtha）”とは、糞のある場所のことである。見解にとって涅槃が対象とならないことは、すでに以前に述べた通りであり、遍（kasiṇa）などの施設（paññatti）を含めるために説かれた。

270. Paricchedoti paricchindanaṃ paricchijja tassa gahaṇaṃ. Svāyaṃ yesu niccādito upagamanaṃ sambhavati, tesaṃ vasenayeva kātabboti dassento ‘‘sabbavāresu vā’’tiādimāha. Sabbavāresūti ‘‘niccato upagaccheyyā’’tiādinā āgatesu sabbesu suttapadesu. Puthujjano hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā yaṃ yaṃ saṅkhāraṃ puthujjano niccādivasena gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccādivasena gaṇhanto yāthāvato [Pg.212] jānanto taṃ gāhaṃ taṃ diṭṭhiṃ vissajjeti, tasmā yattha gāho, tattha vissajjanāti catubhūmakasaṅkhārā idha saṅkhāraggahaṇena na gayhantīti attho.

270. “限定（pariccheda）”とは、区別してそれを把握することである。これは、それらを常などとして捉えることが可能な者たち（凡夫）に関してなされるべきであることを示すために、“すべての回（sabbavāresu）において、あるいは……”などと言われた。“すべての回において”とは、“常として捉えるであろう”などと出てくるすべての経文においてである。“凡夫は（puthujjano hī）”の“ひ（hī）”という言葉は理由の意味である。なぜなら、凡夫がいかなる行を常などとして捉えても、聖なる弟子はそれを無常などとして捉えてありのままに知り、その執着（把持）とその見解を捨てるからである。したがって、把持があるところに、（聖者による）否定がある。それゆえ、ここでの“行（saṅkhāra）”の把握において、四つの段階の行が（常の対象として）取られることはない、という意味である。

271. Puttasambandhena mātupitusamaññā dattakittimādivasenapi puttavohāro loke dissati, so ca kho pariyāyenāti nippariyāyena siddhaṃ taṃ dassetuṃ – ‘‘janikāva mātā, janakova pitā’’ti vuttaṃ. Tathā ānantariyakammassa adhippetattā ‘‘manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto’’ti vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhānameta’’ntiādinā ‘‘mātuādīnaṃyeva jīvitā voropane ariyasāvakassa abhabbabhāvadassanato tadaññaṃ ariyasāvako jīvitā voropetīti idaṃ atthato āpannamevā’’ti maññamāno vadati – ‘‘kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyā’’ti? ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vacanato ‘‘etampi aṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘sace hī’’tiādi. Evaṃ sante kasmā ‘‘mātara’’ntiādinā visesetvā vuttanti āha – ‘‘puthujjanabhāvassa panā’’tiādi. Tattha baladīpanatthanti saddhādibalasamannāgamadīpanatthaṃ. Ariyamaggenāgatasaddhādhibalavasena hi ariyasāvako tādisaṃ sāvajjaṃ na karoti.

271. 世間では、息子との関係において“父母”という呼称や、養子などによる“息子”という表現が見られるが、それは比喩的なものである。非比喩的に確立されたものを示すために、“生みの母こそが母であり、生みの父こそが父である”と述べられた。同様に、無間業が意図されているため、“人間となった漏尽者（阿羅漢）が意図されている”と述べられた。“これは不可能である”等については、“母などの命を奪うことについて、聖弟子は不可能である（なすべきでない）と見なされていることから、それ以外の者の命を聖弟子が奪うということは、意味の上で当然起こり得ることである”と考え、“しかし、聖弟子が他の者の命を奪うことがあるだろうか”と問うている。“預流果を具足した者が、故意に生き物の命を奪うことはあり得ない、そのような機会はない、そのようなことは起こり得ない”という言葉から、“これもまた不可能である”と述べられた。それゆえに“もしそうならば”等と言われた。そうであるならば、なぜ“母を”等と区別して述べたのかと言えば、“凡夫の状態については”等と言われた。そこでの“力を示すため”とは、信などの力を具足していることを示すためである。聖道によって得られた信などの力によって、聖弟子はそのような罪深い行為をしないからである。

275. Pañcahi kāraṇehīti idamettha nipphādakāni tesaṃ pubbabhāgiyāni ca kāraṇāni kāraṇabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ, na pana sabbesaṃ samānayogakkhamattā. Ākārehīti kāraṇehi. Anussāvanenāti anurūpaṃ sāvanena. Bhedassa anurūpaṃ yathā bhedo hoti, evaṃ bhinditabbānaṃ bhikkhūnaṃ attano vacanassa sāvanena viññāpanena. Tenāha – ‘‘nanu tumhe’’tiādi. Kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti etena pākaṭaṃ katvā bhedakaravatthudīpanaṃ vohāro, tattha attano nicchitamatthaṃ rahassavasena viññāpanaṃ anussāvananti dasseti.

275. “五つの原因によって”とは、ここでは結果をもたらす原因とその前段階の原因を、原因であるという共通性によって一括して述べたものであり、すべてが同等の比重であることを意味するわけではない。“様態（ākāra）によって”とは、原因によってということである。“告げ知らせること（anussāvana）によって”とは、ふさわしい方法で聞かせることである。分裂にふさわしい、すなわち分裂が起こるように、分裂させるべき比丘たちに、自分の言葉を聞かせて理解させることによる。それゆえに“あなたがたは……ではないか”等と言われた。“耳元で言葉の分裂を行って”とは、これによって（事実を）明らかにして分裂の原因となる事柄を示す表現であり、そこにおいて、自分の決定した意味を秘密裏に理解させることが“告げ知らせること”であると示している。

Kammameva uddeso vā pamāṇanti tehi saṅghabhedasiddhito vuttaṃ, itare pana tesaṃ sambhārabhūtā. Tenāha – ‘‘vohārā’’tiādi. Tatthāti voharaṇe. Cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni, anantarappayojanāni cāti ānantariyāni, tāni eva kammānīti ānantariyakammāni.

“行為（kamma）そのもの、あるいは宣言（uddesa）が基準である”とは、それらによって僧伽の分裂が成就することから述べられたのであり、他のものはそれらの構成要素（sambhāra）である。それゆえに“表現（vohāra）から”等と言われた。“そこにおいて”とは、表現することにおいてである。死の直後の果報を“無間（anantara）”と呼び、その無間に結びついたもの、それを発生させることで無間に行う性質のもの、無間を目的とするものが“無間（ānantariya）”であり、それら自体の行為を“無間業（ānantariyakamma）”という。

Kammatoti [Pg.213] ‘‘evaṃ ānantariyakammaṃ hoti, evaṃ ānantariyakammasadisa’’nti evaṃ kammavibhāgato. Dvāratoti kāyadvārato. Kappaṭṭhitiyatoti ‘‘idaṃ kappaṭṭhitiyavipākaṃ, idaṃ na kappaṭṭhitiyavipāka’’nti evaṃ kappaṭṭhitiyavibhāgato. Pākasādhāraṇādīhīti ‘‘idamettha vipaccati, idaṃ na vipaccatī’’ti vipaccanavibhāgato, gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāsādhāraṇato, ādi-saddena vedanādivibhāgato ca.

“行為から”とは、“このように無間業となり、このように無間業に似たものとなる”という、行為の分類からである。“門（dvāra）から”とは、身門（身体による行為）からである。“劫の間とどまることから”とは、“これは一劫の間とどまる異熟（果報）であり、これは一劫の間とどまらない異熟である”という、劫の間とどまることの分類からである。“果報の共通性などによって”とは、“これはここで熟し、これはここで熟さない”という成熟の分類、在家者と出家者の共通・不共通、および“など”という言葉によって受（感覚）などの分類からである。

Kammato tāva vinicchayo vuccatīti sambandho. Yasmā manussattabhāve ṭhitasseva kusaladhammānaṃ tikkhavisadabhāvāpatti, yathā tiṇṇaṃ bodhisattānaṃ bodhittayanibbattiyaṃ, evaṃ manussabhāve ṭhitasseva edisānaṃ akusaladhammānampi tikkhavisadabhāvāpattīti āha – ‘‘manussabhūtassevā’’ti. Pākatikamanussānampi ca kusaladhammānaṃ visesappatti vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbā. Yathāvutto ca attho samānajātiyassa vikopane garutaro, na tathā vijātiyassāti vuttaṃ – ‘‘manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā’’ti. Liṅgaparivatte ca so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitindriyapabandho ca, na aññoti āha – ‘‘api parivattaliṅga’’nti. Arahattaṃ pattepi eseva nayo. Tassa vipākantiādi kammassa ānantariyabhāvasamatthanaṃ. Catukkoṭiyañcettha sambhavati. Tattha paṭhamā koṭi dassitā, itarāsu visaṅketabhāvaṃ dassetuṃ – ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ. Yadipi tattha visaṅketo, kammaṃ pana garutaraṃ ānantariyasadisaṃ bhāyitabbanti āha – ‘‘bhāriyaṃ…pe… tiṭṭhatī’’ti. Ayaṃ pañhoti ñāpanicchānibbattā kathā.

“まず行為による判定が述べられる”というのが文の繋がりである。人間の状態にある者にのみ、善なる法が鋭く明瞭になるのであり、三人の菩薩が三つの菩提（正覚）を得た時のように、そのように人間の状態にある者にのみ、このような不善なる法も鋭く明瞭になる。ゆえに“人間となった者にのみ”と言われた。普通の人間であっても、善なる法の特殊な達成については、‘天宮事経註（ヴィマーナヴァットゥ注釈）’で述べられた方法によって知られるべきである。また、述べられた意味は、同種のものを害する場合に重く、異種のものを害する場合はそうではない。ゆえに“人間である母、または父を”と言われた。性が転換した場合でも、それは一つの業によって生じた同一の有分（潜在意識）の連続であり、寿命の連続であって、別のものではない。ゆえに“性が転換したとしても”と言われた。阿羅漢位に達した場合でも、この方法は同じである。“その果報”などは、その行為が無間業であることの立証である。ここでは四句分別（catukkoṭi）が可能である。そこでは第一の句が示されており、他の句における対象の取り違えを示すために、“しかし、ある人が”等が述べられた。たとえそこに取り違えがあったとしても、その行為は非常に重く、無間業に似たものとして恐れるべきである。ゆえに“重大な……とどまる”と言われた。この問いは、知らせたいという意図から生じた話である。

Abhisandhināti adhippāyena. Ānantariyaṃ phusatīti maraṇādhippāyeneva ānantariyavatthuno vikopitattā vuttaṃ. Ānantariyaṃ na phusatīti ānantariyavatthuabhāvato ānantariyaṃ na hoti. Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇaṃ jīvitindriyañca ānantariyabhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Saṅgāmacatukkaṃ sampattavasena yojetabbaṃ. Yo hi parasenāya aññañca yodhaṃ pitarañca kammaṃ karonte disvā yodhassa usuṃ khipati ‘‘etaṃ vijjhitvā mama pitaraṃ vijjhissatī’’ti, yathādhippāyaṃ gate pitughātako hoti. ‘‘Yodhe viddhe mama pitā palāyissatī’’ti khipati, usuṃ ayathādhippāyaṃ gantvā pitaraṃ māreti, vohāravasena pitughātakoti vuccati, ānantariyaṃ pana natthīti. Coracatukkaṃ pana yo ‘‘coraṃ māressāmī’’ti [Pg.214] coravesena gacchantaṃ pitaraṃ māreti, ānantariyaṃ phusatītiādinā yojetabbaṃ. Tenevāti teneva payogena. Arahantaghātako hotiyevāti arahato māritattā vuttaṃ, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hotīti etthāyamadhippāyo – yathā vadhakacetanā paccuppannārammaṇāpi pabandhavicchedanavasena jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattati, na evaṃ cāgacetanā. Sā hi cajitabbavatthuṃ ārammaṇaṃ katvā cajanamattameva hoti, aññasantakabhāvakaraṇañca tassa cajanaṃ, tasmā yassa taṃ santakaṃ kataṃ, tasseva dinnaṃ hotīti.

“意図（abhisandhi）によって”とは、目的によってである。“無間業に触れる”とは、殺害の目的によってのみ、無間業の対象が害されたことから述べられた。“無間業に触れない”とは、無間業の対象が存在しないため、無間業にはならない。あらゆる場合において、前の意図的な心（abhisandhicitta）は基準ではなく、殺害者の心とその対象、および寿命（jīvitindriya）が無間業であるかどうかの基準であると見なされるべきである。軍隊に関する四つのケースは、事態の成立に応じて適用されるべきである。敵軍の中に他の戦士と父がいるのを見て、戦士に対して“これを射てから、私の父を射よう”と矢を放つ者は、意図通りにいけば父殺しとなる。“戦士が射られれば、私の父は逃げ出すだろう”と考えて放ち、矢が意図に反して父に当たり殺してしまった場合、世俗の表現としては父殺しと呼ばれるが、無間業ではない。盗賊に関する四つのケースも、“盗賊を殺そう”と考えて、盗賊の姿で歩いている父を殺す場合、“無間業に触れる”等と適用されるべきである。“それによって”とは、その同じ試みによってである。“阿羅漢殺しとなる”とは、阿羅漢が殺されたことから述べられた。“凡夫に与えられたことになる”という点については、このような意図がある。すなわち、殺害の意思は現在の対象に向けられていても、連続を絶つことによって寿命を対象として作用するが、布施の意思はそうではない。それは与えるべき物を対象として、単に与えること自体である。与えるとは、それを他者の所有物にすることである。したがって、誰の所有物としたか、その者に与えられたことになるのである。

Lohitaṃ samosaratīti abhighātena pakuppamānaṃ sañcitaṃ hoti. Mahantataranti garutaraṃ. Sarīrappaṭijaggane viyāti satthurūpakāyappaṭijaggane viya.

“血が寄り集まる”とは、打撃によって激昂（動揺）し、蓄積されることである。“より大きい”とは、より重大なことである。“身体の世話におけるように”とは、師の（色身）肉体の世話におけるように、という意味である。

Asannipatiteti idaṃ sāmaggiyadīpanaṃ. Bhedo ca hotīti saṅghassa bhedo ca hoti. Vaṭṭatīti saññāyāti ‘‘īdisaṃ karaṇaṃ saṅghabhedāya na hotī’’ti saññāya. Tathā navato ūnaparisāyāti navato ūnaparisāya karontassa tathāti yojetabbaṃ. Tathāti ca iminā ‘‘na ānantariyakamma’’nti imaṃ ākaḍḍhati, na pana ‘‘bhedova hotī’’ti idaṃ. Heṭṭhimantena hi navannameva vasena saṅghabhedo. Dhammavādino anavajjāti yathādhammaṃ anavaṭṭhānato. Saṅghabhedassa pubbabhāgo saṅgharāji.

“集まっていない時に”とは、これは和合（和合僧）を示すものである。“分裂が起こる”とは、僧伽の分裂が起こることである。“ふさわしいという認識によって”とは、“このような行為は僧伽の分裂にはならない”という認識によるものである。“同様に、九人未満の集団において”とは、九人未満の集団で（分裂を）行う者についても“同様に”と結びつけるべきである。この“同様に”という言葉によって、“無間業ではない”ということを引き出すのであって、“分裂が起こる”ということを引き出すのではない。実に、最小限でも九人によってのみ僧伽の分裂は成るからである。“法を説く者は罪がない”とは、法に従って（法から）逸脱していないからである。僧伽の分裂の前段階は僧伽の亀裂（僧伽羅耳）である。

Kāyadvārameva pūrenti kāyakammabhāveneva lakkhitabbato. Saṇṭhahantehi kappe…pe… muccatīti idaṃ kappaṭṭhakathāya (kathā. 654 ādayo) na sameti. Tattha hi aṭṭhakathāya (kathā. aṭṭha. 654-657) vuttaṃ – ‘‘āpāyikoti idaṃ suttaṃ yaṃ so ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ tiṭṭheyya, taṃ āyukappaṃ sandhāya vutta’’nti. Kappavināseyevāti ca āyukappavināse evāti atthe sati natthi virodho. Ettha ca saṇṭhahanteti idampi ‘‘sveva vinassissatī’’ti viya abhūtaparikappavasena vuttaṃ. Ekadivasameva niraye paccati, tato paraṃ kappābhāve āyukappassapi abhāvatoti avirodhato atthayojanā daṭṭhabbā. Sesānīti saṅghabhedato aññāni ānantariyakammāni.

“身門のみを満たす”とは、身業としての状態によってのみ特徴づけられるべきだからである。“劫が静止する（成立する）時に……免れる”というこれは、論事註（Kathāvatthu-aṭṭhakathā）の説明と一致しない。そこでの註釈ではこう述べられている。“‘地獄に落ちる者（āpāyiko）’というこの経（の言葉）は、一つの劫を八十の部分に分け、そこから一部分だけの期間、留まるという寿命劫（āyukappa）を指して言われたものである”と。“劫の滅尽においてのみ”というのも、寿命劫の滅尽においてのみであるという意味であれば、矛盾はない。ここでの“静止（成立）する時”というのも、“明日にも滅びるであろう”というように、事実ではない仮定によって述べられたものである。地獄で一日だけ焼き尽くされ、それ以降は（世界劫としての）劫が存在しないため、寿命劫も存在しないことになるから、矛盾がないものとして意味の解釈を見るべきである。“残りのもの”とは、僧伽分裂以外の（他の四つの）無間業のことである。

Yadi tāni ahosikammasaṅkhaṃ gacchanti, evaṃ sati kathaṃ nesaṃ ānantariyatā cutianantaraṃ vipākadānābhāvato. Atha sati phaladāne cutianantaro [Pg.215] eva etesaṃ phalakālo, na aññoti phalakālaniyamena niyatatā icchitā, na phaladānaniyamena. Evampi niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ diṭṭhadhammavedanīyānañca niyatatā āpajjeyya, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatā ānantariyatā ca veditabbā. Avassañca ānantariyasabhāvā tato eva niyatasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ, aññassa balavato ānantariyassa abhāve sati cutianantaraṃ ekantena phaladānato.

もしそれら（他の無間業）が既遂業（ahosi-kamma）の状態になるのであれば、その場合、死の直後に異熟（報い）を与えないことから、それらの“無間性（ānantariyatā）”はどうなるのか。あるいは、果報を与える場合、それらの果報の時期は死の直後であって他ではないという、果報の時期の限定による決定性（niyatatā）が望まれているのであり、果報を与えること自体の限定によるのではない。しかし、これでは果報の時期が限定されている他の順次受業や現法受業にも（無間業と同じ）決定性が生じてしまう。それゆえ、異熟する性質を持つ法が、他の縁の欠如などによって異熟しない場合でも、自らの本性として異熟する性質を持つように、強力な無間業によって異熟が与えられた際に、異熟しない他の無間業についても、果報を与えることにおける決定した本性と無間なる本性としての存続がある。したがって、自らの本性によって果報を与えることの限定そのものによって、決定性と無間性が理解されるべきである。そして、他に強力な無間業がない場合には、死の直後に決定的に果報を与えることから、それらの存続は無間なる本性であり、それゆえに決定した本性であると受け入れられるべきである。

Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavatti āpajjatīti? Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantare ekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhūpapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammaphalaṃ ānantariyaphalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyopaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi, tasmā tesaṃyeva anantare ekantavipākajanakasabhāvā pavattīti. Anekāni ca ānantariyāni katāni ekantena vipāke niyatasabhāvattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva. Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kattabbakiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyampi ca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ ānantariyakatānivatti, garugarutarabhāvo pana tesaṃ labbhatevāti saṅghabhedassa siyā garutarabhāvoti ‘‘yena…pe… vipaccatī’’ti āha. Ekassa pana aññāni upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbāni. Paṭisandhivasena vipaccatīti vacanena itaresaṃ pavattivipākadāyitā anuññātā viya dissati. No vā tathā sīlavatīti yathā pitā sīlavā, tathā sīlavatī [Pg.216] no vā hotīti yojanā. Sace mātā sīlavatī, mātughāto paṭisandhivasena vipaccatīti yojanā.

“もしそうであるなら、他の順次受業（次生に受ける業）も、他に異熟を与えるものがない場合には死の直後に決定的に果報を与えるのだから、決定した本性と無間なる本性としての存続が生じるのではないか”という疑問がある。それに対して、（答えは）“そうはならない”。なぜなら、（順次受業は）異種の心願（意図）や、断絶するもの（害業）によって、異熟が阻止され得るものであり、直後に決定的に果報を与える性質がないからである。しかし無間業については、第一禅に対する第二禅のように果報を阻止する異種のものはない。すべての無間業は阿鼻地獄を果報とするからである。また、下位の生を望む持戒者の心願が上位の生を生じさせる業の果報を阻止できるのとは異なり、無間業の果報を阻止できる心願は存在しない。望まなくても阿鼻地獄に突き落とされるからである。また、無間業を害する（無効にする）ようないかなる業も存在しない。それゆえ、それら（無間業）のみに、直後に決定的な異熟を生じさせる本性としての存続がある。複数の無間業がなされた場合、決定的に異熟を与えるという決定した本性であり、異熟しない本性へと止まるという疑いがないため、本性において決定している。それら同種の本性のうち、一つが異熟（結生）を与えたなら、他は、自らなすべき役割がその一つによって既になされたがゆえに、二度目、三度目の結生をなすことはない。それは能力が妨げられたからではない。したがって、それらの無間業としての性質が失われることはない。しかし、それらには“重い”“より重い”という軽重の差は存在し、僧伽分裂が最も重いものである可能性があるため、“それによって……異熟する”と述べられている。しかし、一つの（業）に対して他の（業）は支援するもの（順縁）となると見るべきである。“結生として異熟する”という言葉によって、他の（業）については（一生の間の）転起の異熟を与えることが許容されているように見える。“あるいは、そのように持戒者ではない”とは、父が持戒者であったように、（母が）持戒者であるか、あるいはそうではないか、と結びつける。もし母が持戒者であれば、母殺しが結生として異熟する、という結びつきになる。

Pakatattoti anukkhitto. Samānasaṃvāsakoti apārājiko. Samānasīmāyanti ekasīmāyaṃ.

“本来の身の者（パカタッタ）”とは、（僧伽から）追放されていない者のことである。“共住者”とは、波羅夷（を犯して）いない者のことである。“同一の結界（シーマ）内において”とは、一つの結界内において、ということである。

276. Satthu kiccaṃ kātuṃ asamatthoti yaṃ satthārā kātabbakiccaṃ anusāsanādi, naṃ kātuṃ asamatthoti bhagavantaṃ paccakkhāya. Aññaṃ titthakaranti aññaṃ satthāraṃ. Vuttañhetaṃ –

276. “師の務めをなすことができない”とは、師によってなされるべき務めである教誡（教示）など、それをなすことができないとして、世尊を拒絶することである。“他の外道師”とは、他の師のことである。次のように述べられている。

‘‘Titthaṃ jānitabbaṃ, titthakaro jānitabbo, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Tattha titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Ettha hi satthā taranti uplavanti ummujjanimujjaṃ karonti, tasmā titthanti vuccanti. Tādisānaṃ diṭṭhīnaṃ uppādetā titthakaro nāma pūraṇakassapādiko. Tassa laddhiṃ gahetvā pabbajitā titthiyā nāma. Te hi titthe jātāti titthiyā. Yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā. Tesaṃ paccayadāyakā titthiyasāvakāti veditabbā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.140).

“渡場（ティッタ）が知られるべきであり、外道師（ティッタカラ）が知られるべきであり、外道（ティッティヤ）が知られるべきであり、外道の弟子（ティッティヤ・サーヴァカ）が知られるべきである。そこで、渡場とは六十二の見解のことである。実に、ここでは（外道の）師たちが渡り、浮かび、沈んだり浮いたりする。それゆえ、渡場（教説）と呼ばれる。そのような見解を生み出した者が、プーラナ・カッサパなどの外道師である。その見解（教義）を受け入れて出家した者が、外道と呼ばれる。彼らはその渡場において生じたがゆえに外道（渡場に属する者）である。あるいは、前述のような見解と称される渡場を彼らが持っているがゆえにティッティカ（外道）であり、ティッティカがすなわちティッティヤである。彼ら（外道）に供養を与える者が外道の弟子であると知られるべきである”と（中部註 1.140）。

277. Abhijātiādīsu pakampanadevatūpasaṅkamanādinā jātacakkavāḷena samānayogakkhamaṃ dasasahassaparimāṇaṃ cakkavāḷaṃ jātikhettaṃ. Saraseneva āṇāpavattanaṭṭhānaṃ āṇākhettaṃ. Visayabhūtaṃ ṭhānaṃ visayakhettaṃ. Dasasahassī lokadhātūti imāya lokadhātuyā saddhiṃ imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā dasasahassī lokadhātu. Tattakānaṃyeva jātikhettabhāvo dhammatāvasena veditabbo. ‘‘Pariggahavasenā’’ti keci, ‘‘sabbesaṃyeva buddhānaṃ tattakaṃyeva jātikhettaṃ tannivāsīnaṃyeva devatānaṃ dhammābhisamayo’’ti ca vadanti. Mātukucchi okkamanakālādīnaṃ channaṃ eva gahaṇaṃ nidassanamattaṃ mahābhinīhārādikālepi tassa pakampanassa labbhanato. Āṇākhettaṃ nāma yaṃ ekajjhaṃ saṃvaṭṭati vivaṭṭati ca, āṇā pavattati āṇāya tannivāsidevatānaṃ sirasā sampaṭicchanena, tañca kho kevalaṃ buddhānaṃ ānubhāveneva, na adhippāyavasena. Adhippāyavasena [Pg.217] pana ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vacanato tato parampi āṇā vatteyyeva.

277. 生生界（jātikhetta）とは、托生（降誕）などの際に震動する一万の転輪世界（cakkavāḷa）を指し、それは十千の劫にわたる（転輪聖王の境界）と同様に（震動の）受容能力を持つものである。威令界（āṇākhetta）とは、サラス王のように命令が及ぶ場所をいう。所縁界（visayakhetta）とは、仏の智の対象となる場所をいう。“十千の世間（lokadhātu）”とは、この世界とともにこれを取り囲んで存在する一万の世間のことである。それらすべてが生生界であることは、法爾（自然の道理）として知られるべきである。ある人々は“領受（受容）によって”と言い、また“すべての仏陀にとって一万の世間こそが生生界であり、そこに住む神々だけが法の覚り（dhammābhisamaya）を得る”と言う。母胎への入胎などの六つの機会だけを挙げたのは、単なる例示に過ぎない。大願を立てた時などにも、その震動は得られるからである。威令界とは、共に収縮（saṃvaṭṭati）し、共に拡張（vivaṭṭati）する範囲をいい、そこに住む神々が（仏の）命令を頭を下げて受け入れることでその威令が行き渡る。そしてそれは、ただ仏陀の威力（ānubhāva）によるものであり、単なる意図（adhippāya）によるものではない。しかし、もし意図によるならば、“望む限りにおいて”（A. ni. 3.81）という（経典の）言葉の通り、それ以上の範囲にも威令は及ぶであろう。

Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.285; mahāva. 11; kathā. 405) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso, sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiyanti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyu’’nti imaṃ suttaṃ (a. ni. 1.277; vibha. 809; ma. ni. 3.129; mi. pa. 5.1.1) āharantena dhammasenāpatinā ca buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

“（二人の仏陀は同時には）出現しない”という点については、“私に師はなく、私に等しい者は存在しない”（M. ni. 1.285等）などと、この世界に立って語られた世尊（の言葉）がある。また、“友、サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門や婆羅門が等正覚を得ることはあるか”と問われて、“尊師、そうではありません”と答え、その理由を示すために、“一の世界において、二人の阿羅漢・等正覚者が、前後せず（同時に）出現するということは、あり得ないことであり、不可能なことである”（A. ni. 1.277等）というこの経を引用した法将軍（サーリプッタ）によって、仏陀の領域であるこの世界を除いた他の場所には（同時に仏陀が）出現しないことが述べられているという意味である。

Ekatoti saha, ekasmiṃ kāleti attho, so pana kālo kathaṃ paricchinnoti carimabhave paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya yāva dhātuparinibbānāti dassento, ‘‘tatthā’’tiādimāha. Anacchariyattāti dvīsupi uppajjamānesu acchariyattābhāvatoti attho. Dvīsupi uppajjamānesu anacchariyatā, kimaṅgaṃ pana bahūsūti dassento, ‘‘yadi cā’’tiādimāha. Buddhā nāma majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisāti tesaṃ desanāpi ekarasā ekadhāti āha – ‘‘desanāya ca visesābhāvato’’ti. Etenapi anacchariyattameva sādheti. Vivādabhāvatoti etena vivādābhāvatthaṃ dve buddhā ekato na uppajjantīti dasseti. Etaṃ kāraṇanti etaṃ anacchariyatādikāraṇaṃ. Tatthāti milindapañhe.

“一処に（ekato）”とは“共に”“同じ時に”という意味である。その時間はどのように限定されるのか。最後の生における入胎から、元素の完全な涅槃（dhātuparinibbāna）に至るまでであることを示すために、“そこにおいて（tatthā）”などの語が述べられた。“驚嘆すべきものでなくなるから（anacchariyattā）”とは、二人の仏陀が出現する場合、驚嘆すべき特異性（稀有性）が失われるからという意味である。二人が出現する場合でさえ驚嘆すべきでなくなるのだから、ましてや多くの（仏陀が出現する場合）については言うまでもないことを示すために、“もしまた（yadi cā）”などが述べられた。仏陀というものは、鋳型で分けられた金のように、互いに等しい存在である。ゆえに、その説法もまた一味であり、一つの方法であるから“説法に差異がないために”と述べた。これによっても、驚嘆すべき特異性がなくなることを証明している。“論争の状態から（vivādabhāvatoti）”とは、これによって、論争が生じないようにするために二人の仏陀は同時には出現しないことを示している。“その理由（etaṃ kāraṇaṃ）”とは、この驚嘆すべき特異性がなくなることなどの理由である。“そこにおいて（Tattha）”とは‘ミリンダ王の問い’においてである。

Ekaṃ eva buddhaṃ dhāretīti ekabuddhadhāraṇī. Etena evaṃsabhāvā ete buddhaguṇā, yena dutiyabuddhaguṇe dhāretuṃ asamatthā ayaṃ lokadhātūti dasseti. Paccayavisesanipphannānañhi guṇadhammānaṃ bhāriyo viseso mahāpathaviyāpi dussahoti sakkā viññātuṃ. Tathā hi abhisambodhisamaye upagatassa lokanāthassa guṇabhāraṃ bodhirukkhassa tīsupi disāsu mahāpathavī sandhāretuṃ nāsakkhi. Tasmā ‘‘na dhāreyyā’’ti vatvā tameva adhāraṇaṃ pariyāyantarehi pakāsento ‘‘caleyyā’’tiādimāha. Tattha caleyyāti paripphandeyya. Kampeyyāti pavedheyya[Pg.218]. Nameyyāti ekapassena nameyya. Onameyyāti osīdeyya. Vinameyyāti vividhaṃ ito cito ca nameyya. Vikireyyāti vātena thusamuṭṭhi viya vippakireyya. Vidhameyyāti vinasseyya. Viddhaṃseyyāti sabbaso viddhastā bhaveyya. Tathābhūtā ca na katthaci tiṭṭheyyāti āha – ‘‘na ṭhānamupagaccheyyā’’ti.

“唯一の仏陀（の功徳）を保持する”とは、一仏保持（の能力があること）である。これによって、仏陀の功徳はこのように強大な性質であり、この世界は二人の仏陀の功徳を保持することができないことを示している。特別な縁によって生じた功徳という法（特質）の重い卓越性は、大地の力をもってしても耐え難いものであることが理解できる。実際、正覚の時、そこに近づいた世尊の功徳の重みに、菩提樹の三方の大きな大地は耐えることができなかった。それゆえ“保持できないであろう”と述べ、その保持できないことを別の表現で明らかにするために、“揺れ動くであろう（caleyya）”などが述べられた。そこで“揺れ動く（caleyya）”とは、震え動くことである。“震動する（kampeyya）”とは、激しく震えることである。“傾く（nameyya）”とは、一方に傾くことである。“沈下する（onameyya）”とは、沈み込むことである。“屈曲する（vinameyya）”とは、あちこちに様々に曲がることである。“四散する（vikireyya）”とは、風に吹かれた籾殻の握りのように散り散りになることである。“消滅する（vidhameyya）”とは、滅びることである。“崩壊する（viddhaṃseyya）”とは、完全に破壊されることである。そのような状態になれば、どこにも留まることはできないので、“（安定した）場所に留まることはないであろう”と述べている。

Idāni tattha nidassanaṃ dassento, ‘‘yathā, mahārājā’’tiādimāha. Tattha eke puriseti ekasmiṃ purise. Samupādikāti samaṃ uddhaṃ pajjati pavattatīti samupādikā, udakassa upari samaṃ gāminīti attho. ‘‘Samuppādikā’’tipi paṭhanti, ayamevattho. Vaṇṇenāti saṇṭhānena. Pamāṇenāti ārohena. Kisathūlenāti kisathūlabhāvena, pariṇāhenāti attho. Dvinnampīti dvepi, dvinnampi vā sarīrabhāraṃ.

次に、その例証を示すために、“大王よ、例えば（yathā, mahārājā）”などが述べられた。そこで“一人の男において（eke purise）”とは、一人の男（のために作られた船）に、という意味である。“等しく浮かぶ（samupādikā）”とは、等しく（水の上に）生じ、進むことであり、水面と平行に進むという意味である。“samuppādikā”と読む版もあるが、意味は同じである。“形で（vaṇṇenā）”とは、外見の形で。“大きさで（pamāṇenā）”とは、高さ（背丈）で。“痩身か肥満かで（kisathūlenā）”とは、痩身か肥満かの状態、すなわち胴回りの太さ（体格）で。“二人（の重み）をも（dvinnampī）”とは、二人とも、あるいは二人の体の重みをも、という意味である。

Chādentanti rocentaṃ ruciṃ uppādentaṃ. Tandikatoti tena bhojanena tandibhūto. Anonamitadaṇḍajātoti yāvadatthaṃ bhojanena onamituṃ asakkuṇeyyatāya anonamanadaṇḍo viya jāto. Sakiṃ bhutto vameyyāti ekampi ālopaṃ ajjhoharitvā vameyyāti attho.

“満たす（chādentanti）”とは、好みに合う、欲求を生じさせるという意味である。“（過食で）動けなくなった（tandikatoti）”とは、その食事によって倦怠した（けだるい）状態になったこと。“曲げられない棒のようになった（anonamitadaṇḍajātoti）”とは、思う存分食べたために（体が）曲げられなくなり、曲がらない棒のようになったこと。“一度に食べたものを吐き出すであろう（sakiṃ bhutto vameyyā）”とは、一口飲み込んだだけでも吐き出してしまうだろうという意味である。

Atidhammabhārena pathavī calatīti dhammena nāma pathavī tiṭṭheyya. Sā kiṃ teneva calati vinassatīti adhippāyena pucchati. Puna thero ‘‘ratanaṃ nāma loke kuṭumbaṃ sandhārentaṃ abhimatañca lokena attano garusabhāvatāya sakaṭabhaṅgassa kāraṇaṃ atibhārabhūtaṃ diṭṭhaṃ. Evaṃ dhammo ca hitasukhavisesehi taṃsamaṅgīnaṃ dhārento abhimato ca viññūnaṃ gambhīrappameyyabhāvena garusabhāvattā atibhārabhūto pathavīcalanassa kāraṇaṃ hotī’’ti dassento, ‘‘idha, mahārāja, dve sakaṭā’’tiādimāha. Eteneva tathāgatassa mātukucchiokkamanādikāle pathavīkampanakāraṇaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ekassāti ekasmā, ekassa vā sakaṭassa ratanaṃ, tasmā sakaṭā gahetvāti attho.

“過度の法の重みによって大地が揺れ動く”という点について、（ミリンダ王は）“法（正義・道理）によってこそ大地は存続するはずである。なぜその（法）によって大地が揺れ動き、破滅するのか”という意図で質問している。これに対して長老（ナーガセーナ）は、“宝と呼ばれるものは、この世において家計（家産）を支えるものであり、世に好まれるものであるが、それ自体の重みのために、積載しすぎれば車を破壊する原因となる。同様に、法もまた利益と幸福の卓越性によって、それを備えた人々を支えるものであり、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れない性質ゆえに、あまりにも重きものであり、大地の震動の原因となるのである”ということを示すために、“大王よ、ここに二台の車がある（idha, mahārāja, dve sakaṭā）”などを述べた。これによって、如来が母胎に入った時などに大地が震動する理由が説明されたと知るべきである。“一つの（ekassā）”とは、一台から、あるいは一台の車の宝を、その車から取り出して、という意味である。

Osāritanti uccāritaṃ, vuttanti attho. Aggoti sabbasattehi aggo. Jeṭṭhoti vuddhataro. Seṭṭhoti pasatthataro. Visiṭṭhehi sīlādīhi guṇehi samannāgatattā visiṭṭho. Uggatatamoti uttamo. Pavaroti [Pg.219] tasseva vevacanaṃ. Natthi etassa samoti asamo. Asamā pubbabuddhā, tehi samoti asamasamo. Natthi etassa paṭisamo paṭipuggaloti appaṭisamo. Natthi etassa paṭibhāgoti appaṭibhāgo. Natthi etassa paṭipuggaloti appaṭipuggalo.

“唱えられた（Osārita）”とは、発せられた、説かれたという意味である。“最高（Aggo）”とは、あらゆる衆生の中で最高であること。“最古（Jeṭṭho）”とは、より年長であること。“最勝（Seṭṭho）”とは、より賞賛されるべきこと。戒（ sīla）などの勝れた徳を備えているがゆえに“殊勝（visiṭṭha）”である。“最上（Uggatatama）”とは、至高ということ。“最尊（Pavara）”はその（至高の）同義語である。これに等しいものがないので“無等（asama）”である。比類なき過去の仏たち、それらに等しいので“無等等（asamasama）”である。これに匹敵する対校者（対抗する人物）がいないので“無匹敵者（appaṭisamo）”である。これに相似するものがないので“無相似者（appaṭibhāgo）”である。これに比肩する個人がいないので“無比教者（appaṭipuggalo）”である。

Sabhāvapakatikāti sabhāvabhūtā akittimā pakati. Kāraṇamahantattāti kāraṇānaṃ mahantatāya, mahantehi buddhakaradhammehi pāramisaṅkhātehi kāraṇehi buddhaguṇānaṃ nibbattitoti vuttaṃ hoti. Pathavīādīni mahantāni vatthūni, mahantā cakkavāḷādayo attano attano visaye ekekāva, evaṃ sammāsambuddhopi mahanto attano visaye eko eva. Ko ca tassa visayo? Buddhabhūmi, yāvatakaṃ vā ñeyyaṃ. ‘‘Ākāso viya anantavisayo bhagavā eko eva hotī’’ti vadanto paracakkavāḷesupi dutiyassa buddhassa abhāvaṃ dasseti.

“本来的性質（Sabhāvapakatikā）”とは、本来的なあり方であり、作為的でない本性のことである。“因の偉大さゆえに（Kāraṇamahantattā）”とは、因が偉大であることによる。すなわち、波羅蜜と総称される仏陀を成らしめる偉大な諸法という原因によって、仏徳が生起することを言っている。大地などの大きな実体や、偉大な輪囲界（世界系）などは、それぞれの領域において唯一無二である。そのように、正等覚者もまた自らの領域において唯一人である。では、その領域とは何か。それは仏地（仏の境地）、あるいは知られるべき（所知の）すべての範囲である。“虚空のように無限の領域を持つ世尊は唯一人である”と述べることで、他の輪囲界においても第二の仏陀が存在しないことを示している。

Imināva padenāti ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti iminā eva padena. Dasa cakkavāḷasahassāni gahitānīti jātikhettāpekkhāya gahitāni. Ekacakkavāḷenevāti iminā eva ekacakkavāḷena, na yena kenaci. Yathā ‘‘imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjantī’’ti vutte imasmimpi cakkavāḷe jambudīpe eva, tatthāpi majjhimadese evāti paricchindituṃ vaṭṭati, evaṃ ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti jātikhette adhippetepi imināva cakkavāḷena paricchindituṃ vaṭṭati.

“この句によって（Imināva padena）”とは、“一つの世界系において”というこの句によってである。“十千の世界系が受け入れられる”というのは、生生処（生誕の領域）を考慮して受け入れられたものである。“ただ一つの輪囲界によって（Ekacakkavāḷenevāti）”とは、この（特定の）一つの輪囲界によるのであり、いかなる他のものによってでもない。例えば“まさにこの輪囲界において出現する”と言われた時、この輪囲界の中でも閻浮提においてのみ、さらにその中の中インドにおいてのみと限定されるのが妥当である。そのように、“一つの世界系において”と生生処（生誕領域）が意図されている場合でも、この（特定の）輪囲界によって限定されるのが妥当である。

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一品（初篇）の註釈が終わった。

15. Aṭṭhānapāḷi (dutiyavagga)

15. 道理・非理経（第二品）

(15) 2. Aṭṭhānapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

（一五）二、道理・非理経（第二品）註釈

278. Vivādupacchedatoti vivādupacchedakāraṇā. Dvīsu uppannesu yo vivādo bhaveyya, tassa anuppādoyevettha vivādupacchedo. Ekasmiṃ dīpetiādinā dīpantarepi ekajjhaṃ na uppajjati, pageva ekadīpeti dasseti. Sopi parihāyethāti cakkavāḷassa padese eva pavattitabbattā parihāyeyya.

278. “論争の断絶のために（Vivādupacchedato）”とは、論争を断絶させる原因のために。もし二人（の仏）が出現した場合に生じうる論争を、そもそも生じさせないことが、ここでの論争断絶である。“一つの島（大陸）において”などの表現は、他の島においても（二仏が）同時には出現しないことを示しており、ましてや一つの島においては言うまでもない。“それ（法）もまた衰退するであろう（Sopi parihāyetha）”とは、輪囲界の（限られた）一地域においてのみ行われるべきものとなってしまうから（衰退する）ということである。

279-280. Manussattanti [Pg.220] manussabhāvo tasseva pabbajjādiguṇānaṃ yoggabhāvato. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Hetūti manovacīpaṇidhānapubbikā hetusampadā. Satthāradassananti satthusammukhībhāvo. Pabbajjāti kammakiriyavādīsu tāpasesu, bhikkhūsu vā pabbajjā. Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Adhikāroti buddhe uddissa adhiko kāro, savisesā upakārakiriyā adhiko sakkāroti vuttaṃ hoti. Chandova chandatā, sammāsambodhiṃ uddissa sātisayo kattukamyatākusalacchando. Aṭṭhadhammasamodhānāti etesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ samāyogena. Abhinīhāroti kāyapaṇidhānaṃ. Samijjhatīti nipphajjati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakavaṇṇanāya (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) vuttanayena veditabbo. Sabbākāraparipūramevāti paripuṇṇalakkhaṇatāya sattuttamādīhi sabbākārena sampannameva. Na hi itthiyā kosohitavatthaguyhatādi sambhavati. Dutiyapakati ca nāma paṭhamapakatito nihīnā eva. Tenevāha – anantaravāre ‘‘yasmā’’tiādi.

279-280.“人間性（Manussatta）”とは、出家などの徳に適した状態である人間であること。“性の成就（Liṅgasampatti）”とは、男性であること。“因（Hetu）”とは、意と語の誓願を伴う因の成就のこと。“師との対面（Satthāradassana）”とは、師（仏）の御前にいること。“出家（Pabbajjā）”とは、業と作を説く仙人たちの間、あるいは比丘たちの中での出家のこと。“徳の成就（Guṇasampatti）”とは、神通力などの徳の成就のこと。“献身（Adhikāro）”とは、仏陀に対してなされる多大な行為、すなわち格別の助力をなす多大な供養のことである。“意欲（Chando）”とは意欲することであり、正等覚に向かう並々ならぬ“なしたい”という善なる意欲のことである。“八法の結合（Aṭṭhadhammasamodhānā）”とは、これら八つの法の結合によってである。“誓願（Abhinīhāro）”とは、身による誓願（決意）である。“成就する（Samijjhati）”とは、完成することである。以上が要約であり、詳細は‘実義解明’（パラマッタ・ディーパニー）の‘所行蔵注’（パキナカカタ）に説かれる方法によって知られるべきである。“あらゆる相において円満（Sabbākāraparipūrameva）”とは、円満な特徴（相）を備え、衆生の中で最高であることなど、あらゆる面で具足していることである。女性には（三十二相の）陰蔵相などは起こりえない。また、“第二の性質（女性）”と呼ばれるものは、第一の性質（男性）より劣るものである。それゆえ、次の箇所で“～ゆえに”等と言われるのである。

281. Idha purisassa tattha nibbattanatoti imasmiṃ manussaloke purisabhūtassa tattha brahmaloke brahmattabhāvena nibbattanato. Tena asatipi purisaliṅge purisākārā brahmāno hontīti dasseti. Taṃyeva ca purisākāraṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kāreyyā’’ti. Tenevāha – ‘‘samānepī’’tiādi. Yadi evaṃ itthiyo brahmaloke na uppajjeyyunti āha – ‘‘brahmatta’’ntiādi.

281. “ここで男であった者が、あそこで生まれるから（Idha purisassa tattha nibbattanato）”とは、この人間界において男であった者が、あの梵天界において梵天の身体として生まれることを指す。これによって、男性器（性徴）がなくても、男性の姿をした梵天たちが存在することを示している。世尊が“男が梵天の状態をなす（yaṃ puriso brahmattaṃ kāreyya）”と言われたのは、まさにその男性の姿を指してのことである。それゆえ“（性質が）等しくとも”等と言われるのである。もしそうならば、女子は梵天界に生まれないのではないかという問いに対し、“梵天の状態（brahmatta）”等と言われるのである。

290-295. ‘‘Kāyaduccaritassā’’tiādipāḷiyā kammaniyāmo nāma kathito. Samañjanaṃ samaṅgo, samannāgamo, so etassa atthīti samaṅgī, samannāgato, samañjanasīlo vā samaṅgī, pubbabhāge upakaraṇasamudāyato pabhuti āyūhanavasena āyūhanasamaṅgītā, sanniṭṭhāpakacetanāvasena cetanāsamaṅgitā. Cetanāsantativasena vā āyūhanasamaṅgitā, taṃtaṃcetanākkhaṇavasena cetanāsamaṅgītā. Katūpacitassa avipakkavipākassa kammassa vasena kammasamaṅgitā. Kamme pana vipaccituṃ āraddhe vipākappavattivasena vipākasamaṅgitā. Kammādīnaṃ upaṭṭhānakālavasena upaṭṭhānasamaṅgitā. Kusalākusalakammāyūhanakkhaṇeti kusalakammassa akusalakammassa [Pg.221] ca samīhanakkhaṇe. Tathāti iminā kusalākusalakammapadaṃ ākaḍḍhati. Yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ. Vipākārahanti dutiyabhavādīsu vipaccanārahaṃ. Uppajjamānānaṃ upapattinimittaṃ upaṭṭhātīti yojanā. Upapattiyā uppajjanassa nimittaṃ kāraṇanti upapattinimittaṃ, kammaṃ, kammanimittaṃ, gatinimittañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana gatinimittavaseneva yojanā dassitā. Kammakammanimittānampi upaṭṭhānaṃ yathārahaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammāni, tānissa tasmiṃ samaye olambanti ajjholambanti abhilambanti’’ti (ma. ni. 3.248) vacanato sāyanhe mahantānaṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā viya āsannamaraṇassa sattassa citte supine viya vipaccituṃ katokāsaṃ kammaṃ, tassa nimittaṃ gatinimittaṃ upatiṭṭhateva. Calatīti parivattati. Ekena hi kammunā tajje nimitte upaṭṭhite paccayavisesavasena tato aññena kammunā tadaññassa nimittassa upaṭṭhānaṃ parivattanaṃ. Sesā niccalā avasesā catubbidhāpi samaṅgitā niccalā aparivattanato.

“身体の悪行の”といった聖典の言葉によって、業の決定（業の法）について語られている。samañjana（具足していること）とは、samaṅgo（一員であること）、samannāgamo（成就していること）であり、それを持っている者がsamaṅgī（具足者）、すなわちsamannāgato（具足した者）である。あるいは、samañjanasīlo（具足する性質の者）がsamaṅgīである。事前の段階において道具の集積から始まって、造作の勢いによるものを“造作具足（āyūhanasamaṅgītā）”といい、決定する思（意志）の勢いによるものを“思具足（cetanāsamaṅgitā）”という。あるいは、思の連続の勢いによるものを造作具足といい、個々の思の瞬間の勢いによるものを思具足という。なされ積み重ねられた、まだ異熟（結果）をもたらしていない業の勢いによるものを“業具足（kammasamaṅgitā）”という。業が異熟をもたらし始めたとき、異熟の生起の勢いによるものを“異熟具足（vipākasamaṅgitā）”という。業などの出現する時の勢いによるものを“現前具足（upaṭṭhānasamaṅgitā）”という。“善・不善の業を造作する瞬間に”とは、善業と不善業を働かせている瞬間のことである。“そのように（tathā）”という言葉によって、善・不善の業の語を引き寄せている。なされた業が結果を与える能力を持つようになる、そのようになされ積み重ねられたということである。“異熟にふさわしい（vipākārahaṃ）”とは、次生などにおいて異熟を生じるにふさわしいということである。“生じようとしている者たちに再生の兆候が現れる”と結びつけられる。再生のための、生じるための兆候（原因）を再生の兆候（upapattinimitta）といい、それは業（kamma）、業の兆候（kammanimitta）、趣の兆候（gatinimitta）である。しかし、注釈書では趣の兆候の勢いによる結びつきだけが示されている。業と業の兆候の出現についても、しかるべき通りに理解されるべきである。“彼が以前になしたそれらの業が、その時に彼にぶら下がり、のしかかり、懸垂する”（中部248）という言葉の通り、夕暮れ時の巨大な山頂の影のように、死に瀕した衆生の心の中に、夢の中のように、異熟をもたらす機会を得た業や、その兆候、あるいは趣の兆候が現れるのである。“動く（calatī）”とは、転換することである。一つの業によってそれに応じた兆候が現れているとき、特定の条件の勢いによって、それとは別の業によって別の兆候が現れることが転換である。残りのものは不動であり、残りの四種の具足は、転換しないことから不動である。

Sunakhavājikoti sunakhehi migavājavasena vajanasīlo, sunakhaluddakoti attho. Talasantharaṇapūjanti bhūmitalassa pupphehi santharaṇapūjaṃ. Āyūhanacetanā kammasamaṅgitāvasenāti kāyaduccaritassa aparāparaṃ āyūhanena sanniṭṭhāpakacetanāya tasseva pakappane kammakkhayakarañāṇena akhepitattā yathūpacitakammunā ca samaṅgibhāvassa vasena.

“犬使い（Sunakhavājiko）”とは、犬によって鹿を追うことを習わしとする者であり、犬を連れた猟師という意味である。“地面への敷物の供養（Talasantharaṇapūjaṃ）”とは、地面に花を敷き詰める供養のことである。“造作の思と業の具足の勢いによって”とは、身体の悪行を次々と造作することによる決定の思によって、それを企図することにおいて、業を滅尽する智によって滅ぼされていないこと、および積み重ねられた通りに業と具足している状態の勢いによるものである。

Kammanti akusalakammaṃ. Tasmiṃyeva khaṇeti āyūhanakkhaṇeyeva. Tassāti kammasamaṅgino puggalassa saggo vārito, tañce kammaṃ vipākavāraṃ labheyyāti adhippāyo. Saggo vāritoti ca nidassanamattaṃ. Manussalokopissa vāritovāti. Apare pana purimehi vipākāvaraṇassa anuddhaṭattā ‘‘tasmiṃyeva khaṇe’’ti ca avisesena vuttattā taṃ dosaṃ pariharituṃ ‘‘āyūhitakammaṃ nāmā’’tiādimāha. Yadā kammaṃ vipākavāraṃ labhatīti idaṃ katokāsassa appaṭibāhiyattā vuttaṃ. Tathā hi bhagavā tatiyapārājikavatthusmiṃ (pārā. 162 ādayo) paṭisallīyi, imasmiṃ sutte ‘‘kāyaduccaritasamaṅgī’’ti āgatattā vipākūpaṭṭhānasamaṅgitā na labbhanti.

“業（kammaṃ）”とは、不善の業のことである。“その瞬間に（tasmiṃyeva khaṇe）”とは、まさに造作の瞬間のことである。“彼の（tassa）”、すなわち業を具足している個人の天界への道が遮られた、もしその業が異熟の機会を得たならば、という意味である。“天界が遮られた”というのは一例に過ぎない。人間界もまた彼にとって遮られているのである。しかし他の人々は、以前の業による異熟の障害が取り除かれていないことから、“その瞬間に”と無差別に語られていることの過ちを避けるために、“造作された業とは……”などと述べた。業が異熟の機会を得るとき、という言葉は、機会を得たものは拒みがたいことから語られた。実際、世尊は第三波羅夷の事件において静慮（独居離欲）された。この経において“身の悪行を具足した者”と伝わっていることから、異熟の出現の具足（vipākūpaṭṭhānasamaṅgitā）は得られない。

(Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.)

（第二品（釈）の解説、終了）

Aṭṭhānapāḷivaṇṇanāyaṃ anuttānatthadīpanā niṭṭhitā.

無所得品（アッターナ・パーリ）の注釈における、不明瞭な意味の解説が終了した。

16. Ekadhammapāḷi

16. 一法品（エカダンマ・パーリ）

(16) 1. Ekadhammapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

（16）1. 一法品・第一品（釈）の解説

296. Ekadhammapāḷivaṇṇanāyaṃ [Pg.222] idha dhamma-saddo sabhāvattho ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu viyāti āha – ‘‘ekasabhāvo’’ti. Ekantenāti ekaṃsena, avassanti attho. Vaṭṭeti saṃsāravaṭṭe. Nibbindanatthāyāti anabhiramanatthāya. Virajjanatthāyāti arajjanatthāya. Virajjanāyāti palujjanāya. Tenevāha – ‘‘vigamāyā’’ti. Rāgādīnaṃ nirodhāyāti maggañāṇena rāgādīnaṃ nirodhanatthāya. Maggañāṇena nirodhanaṃ nāma accantaṃ appavattikaraṇanti āha – ‘‘appavattikaraṇatthāyā’’ti. Yathā khādanīyassa mukhe katvā khādanaṃ nāma yāvadeva ajjhoharaṇatthaṃ, evaṃ rāgādīnaṃ nirodhanaṃ vaṭṭanirodhanatthamevāti vuttaṃ – ‘‘vaṭṭasseva vā nirujjhanatthāyā’’ti. Yasmā kilesesu khīṇesu itaraṃ vaṭṭadvayampi khīṇameva hoti, tasmā mūlameva gaṇhanto ‘‘upasamāyāti kilesavūpasamanatthāyā’’ti āha. Saṅkhatadhammānaṃ abhijānanaṃ nāma tattha lakkhaṇattayāropanamukhenevāti āha – ‘‘aniccādi…pe… abhijānanatthāyā’’ti. Sambujjhitabbāni nāma cattāri ariyasaccāni tabbinimuttassa ñeyyassa abhāvato. ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ bujjhanatthāyā’’ti vatvā tayidaṃ bujjhanaṃ yassa ñāṇassa vasena ijjhati, tassa ñāṇassa vasena dassetuṃ – ‘‘bodhi vuccatī’’tiādi vuttaṃ. Appaccayanibbānassāti amatadhātuyā.

296. 一法品の注釈において、ここでの“法（dhamma）”という語は、“善法（kusalā dhammā）”などの場合と同様に自性（sabhāva）の意味であるとして、“一つの自性（ekasabhāvo）”と述べられている。“決定的に（ekantena）”とは、一途に、必ず、という意味である。“流転（vaṭṭe）”とは、輪廻の流転において。“厭離（nibbindanatthāya）”とは、楽しまないため。“離欲（virajjanatthāya）”とは、染まらないため。“離貪（virajjanāyā）”とは、壊滅（palujjanā）のため。それゆえ“消滅（vigamāya）のために”と述べられている。“貪欲などの滅尽（nirodha）のために”とは、道智によって貪欲などを滅尽するためである。道智による滅尽とは、全く生じさせない（非生起）ようにすることであるとして、“非生起とするために（appavattikaraṇatthāyā）”と述べられている。例えば、食べ物を口に入れて噛むのは、ただ飲み込むためであるように、貪欲などの滅尽は、まさに流転の滅尽のためであるとして、“あるいは流転そのものの滅尽のために（vaṭṭasseva vā nirujjhanatthāyā）”と述べられている。煩悩が尽きれば、他の二種の流転も尽きるものであるから、根本を捉えて“静止（upasamāya）のために、すなわち煩悩を鎮めるために”と述べられている。有為の諸法の遍知（abhijānana）とは、そこにおいて三相（無常・苦・無我）を観ずることによってのみ可能であるとして、“無常などの……遍知のために”と述べられている。覚知されるべきもの（sambujjhitabbāni）とは、四聖諦のことである。それから離れた知られるべきものは存在しないからである。“四聖諦の覚知のために”と述べて、その覚知がいかなる智によって成し遂げられるかを、その智によって示すために、“菩提（bodhi）と言われる……”などが述べられた。“無縁の涅槃（appaccayanibbānassa）”とは、不死の界のことである。

Ussāhajananatthanti kammaṭṭhāne abhiruciuppādanāya. Visakaṇṭakoti guḷassa vāṇijasamaññā. ‘‘Kismiñci dese desabhāsā’’ti keci. Ucchuraso samapākapakko cuṇṇādīhi missetvā piṇḍīkato guḷo, apiṇḍīkato phāṇitaṃ. Pākavisesena khaṇḍakhaṇḍasedito khaṇḍo, malābhāvaṃ āpanno sakkarā.

“精進を生じさせるために（ussāhajananatthaṃ）”とは、業処（瞑想）における意欲を生じさせるためである。ヴィサカンタカ（Visakaṇṭako）とは、黒砂糖の商人の呼び名である。“ある地方の方言である”と言う者もいる。サトウキビの汁を等しく煮詰め、粉末などと混ぜて固めたものがグダ（guḷo、塊糖）であり、固めていないものがパーニタ（phāṇitaṃ、糖蜜）である。特殊な煮詰め方で破片状にしたものがカンダ（khaṇdo、氷砂糖）、不純物がなくなったものがサッカラー（sakkarā、砂糖）である。

Saratīti sati. Anu anu saratīti anussati, anu anurūpā satītipi anussati. Duvidhaṃ hotīti payojanavasena duvidhaṃ hoti. Cittasampahaṃsanatthanti pasādanīyavatthusmiṃ pasāduppādanena bhāvanācittassa paritosanatthaṃ. Vipassanatthanti vipassanāsukhatthaṃ. Upacārasamādhinā hi citte samāhite vipassanāsukhena ijjhati. Cittuppādoti bhāvanāvasena pavatto cittuppādo. Upahaññati patihaññati paṭikūlattā ārammaṇassa. Tato [Pg.223] eva ukkaṇṭhati, kammaṭṭhānaṃ riñcati, nirassādo hoti bhāvanassādassa alabbhanato. Pasīdati buddhaguṇānaṃ pasādanīyattā. Tathā ca kaṅkhādicetokhilābhāvena vinīvaraṇo hoti. Dametvāti nīvaraṇanirākaraṇena nibbisevanaṃ katvā. Evaṃ kammaṭṭhānantarānuyuñjanena cittaparidamanassa upamaṃ dassento, ‘‘katha’’ntiādimāha.

“念ずる（憶念する）ゆえに念（サティ）という。繰り返し繰り返し念ずるゆえに随念（アヌッサティ）という。あるいは、（対象に）ふさわしい（アヌルーパ）念であるから随念という。目的によって二種類となる。すなわち、‘心を歓喜させるため’とは、清浄にすべき対象において清浄な心を生じさせることにより、修行の心を満足させるためである。‘観（ヴィパッサナー）のため’とは、観の楽のためである。近行定（ウパチャーラサマディ）によって心が集中されたとき、観の楽によって成就するからである。‘心の発生（チットゥッパーダ）’とは、修行の力によって生じた心の発生のことである。（対象が修行者にとって嫌悪すべきものである場合）対象が不浄であるために、心は害され、反発する。それゆえに（修行に）倦怠し、業処（瞑想対象）を捨て、瞑想の喜びが得られないために無味乾燥となる。（一方、仏随念などでは）仏の徳が清らかなものであるため、心は清明になる。そのように、疑いなどの心の荒廃がなくなることで、五蓋（ごがい）のない状態となる。‘手なずけて’とは、蓋を取り除くことによって、執着（に耽ること）をなくすことである。このように、別の業処に専念することによって心を制御することの比喩を示すために、‘どのように（カタン）’等と説かれたのである。”

Ko ayaṃ…pe… anussarīti ko ayaṃ mama abbhantare ṭhatvā anussari. Pariggaṇhantoti bāhirakaparikappitassa anussarakassa sabbaso abhāvadassanametaṃ. Tenāha – ‘‘na añño kocī’’ti. Disvāti pariyesananayena vuttappakāraṃ cittameva anussarīti disvā sabbampetanti etaṃ hadayavatthuādippabhedaṃ sabbampi. Idañca rūpaṃ purimañca arūpanti idaṃ ruppanasabhāvattā rūpaṃ, purimaṃ ataṃsabhāvattā arūpanti saṅkhepato rūpārūpaṃ vavatthapetvā. Pañcakkhandhe vavatthapetvāti yojanā. Sambhāvikāti samuṭṭhāpikā. Tassāti samudayasaccassa. Nirodhoti nirodhanimittaṃ. Appanāvāroti yathāraddhāya desanāya nigamanavāro.

“‘これは誰が……随念したのか’とは、‘私の中に誰が留まって随念したのか’ということである。これは、外部に想定された随念者の存在を、観察することによって完全に否定することを示している。それゆえに‘他の誰もいない’と説かれた。探究の手法によって、先に述べたような心そのものが随念したのであると見て（見極めて）、‘これらすべて’とは、心臓の物質（ハダヤヴァットゥ）などの分類を含むすべてを指す。そして‘これは色（物質）であり、先のは非色（精神）である’と、変化（壊変）する性質を持つがゆえに色とし、その性質を持たないゆえに非色であると、簡潔に名色を確定して、‘五蘊を確定して’と繋げる。‘生じさせるもの（サンバーヴィカー）’とは、（五蘊を）生起させるものである。‘その者の’とは、集諦（じったい）のことである。‘滅（ニローダ）’とは、滅の相のことである。‘安止（アンパナー）の節’とは、着手した通りの説法の結論の節のことである。”

297. Eseva nayoti iminā yvāyaṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādinā atthanayo buddhānussatiyaṃ vibhāvitoti atidisati, svāyaṃ atideso payojanavasena navasupi anussatīsu sādhāraṇavasena vuttopi ānāpānassatiādīsu tīsu vipassanatthāneva hontīti iminā apavādena nivattitoti tāsaṃ ekappayojanatāva daṭṭhabbā. Dhamme anussati dhammānussatīti samāsapadavibhāgadassanampi vacanatthadassanapakkhikamevāti āha – ‘‘ayaṃ panettha vacanattho’’ti. Dhammaṃ ārabbhāti hi dhammassa anussatiyā visayabhāvadassanametaṃ. Esa nayo sesesupi. Sīlaṃ ārabbhāti attano pārisuddhisīlaṃ ārabbha. Cāgaṃ ārabbhāti attano cāgaguṇaṃ ārabbha. Devatā ārabbhāti ettha devatāguṇasadisatāya attano saddhāsīlasutacāgapaññāsu devatāsamaññā. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘tāni osadhāni, esa brahmadatto’’ti ca. Tenāha – ‘‘devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā’’tiādi. Tattha devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvāti ‘‘yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena, yathārūpena [Pg.224] sutena, yathārūpena cāgena, yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’ti evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā. Assāsapassāsanimittaṃ nāma tattha laddhabbappaṭibhāganimittaṃ. Gatāti ārammaṇakaraṇavasena upagatā pavattā.

297. “これと同じ方法が、‘それはまたこれである’等として仏随念において明らかにされた意味の理趣であると、ここでは転送（準用）されている。その転送は、目的（用法）に従って九つの随念すべてに共通するものとして説かれているが、安般念（あんぱんねん）などの三つにおいては、それらが観（ヴィパッサナー）の場所（対象）にのみなるという例外によって除外されており、それら（三つ）には一つの目的（観）のみがあると解釈すべきである。‘法における随念が法随念である’という複合語の分解の提示も、語義を示す側面からのみなされているとして、‘ここで、これが語義である’と説かれた。‘法を縁として（法について）’とは、法が随念の対象であることを示している。この方法は、残りの随念においても同様である。‘戒を縁として’とは、自己の清浄な戒を縁とすることである。‘捨（しゃ）を縁として’とは、自己の捨の徳を縁とすることである。‘天（てん）を縁として’においては、天界の徳に似ていることから、自己の信・戒・聞・捨・慧に‘天’という名称を与えている。実際、それに似たものに対してもその名称を用いることがある。例えば‘これらは薬草である’‘この者はブラフマダッタである’と言うようなものである。それゆえに‘諸天を証人の場所に置いて’等と説かれた。そこで‘諸天を証人の場所に置いて’とは、‘どのような信を備えたそれらの諸天が、ここから没してあそこに生まれたのか、私にもそのような信が存在する。どのような戒、どのような聞、どのような捨、どのような慧を備えたそれらの諸天が、ここから没してあそこに生まれたのか、私にもそのような慧が存在する’というように、諸天を証人の立場に置くことである。‘入出息の相’とは、そこで得られるべき取相（にみった）のことである。‘至った（ガター）’とは、対象とすることによって近づき、生じたことである。”

Upasammati ettha dukkhanti upasamo, nibbānaṃ. Accantameva ettha upasammati vaṭṭattayanti accantūpasamo, nibbānameva. Khiṇoti khepeti kileseti khayo, ariyamaggo. Te eva upasametīti upasamo, ariyamaggo eva. Khayo ca so upasamo cāti khayūpasamo. Tatracāyaṃ upasamo dhammo evāti dhammānussatiyā upasamānussati ekasaṅgahoti? Saccaṃ ekasaṅgaho dhammabhāvasāmaññe adhippete, saṅkhatadhammato pana asaṅkhatadhammo sātisayo uḷāratamapaṇītatamabhāvatoti dīpetuṃ visuṃ nīharitvā vuttaṃ. Imameva hi visesaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘dhammānussatī’’ti vatvāpi upasamānussatiṃ avoca anussarantassa savisesaṃ santapaṇītabhāvena upaṭṭhānato. Evañca katvā idha khayūpasamaggahaṇampi samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Yatheva hi samānepi lokuttaradhammabhāve ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādivacanato (itivu. 90) maggaphaladhammehi nibbānadhammo sātisayo, evaṃ phaladhammato maggadhammo kilesappahānena acchariyadhammabhāvato, tasmā accantūpasamena saddhiṃ khayūpasamopi gahitoti daṭṭhabbaṃ. Vipassanatthāneva hontīti kasmā vuttanti? ‘‘Ekantanibbidāyātiādivacanato’’ti keci, taṃ akāraṇaṃ buddhānussatiādīsupi tathā desanāya āgatattā. Yathā pana buddhānussatiādīni kammaṭṭhānāni vipassanatthāni honti, nimittasampahaṃsanatthānipi honti, na evametāni, etāni pana vipassanatthānevāti tathā vuttaṃ.

“ここで苦が静まるゆえに寂静（ウパサマ）であり、涅槃のことである。ここで輪廻が完全に静まるゆえに究極の寂静であり、まさに涅槃のことである。滅尽させる（滅ぼす）、あるいは煩悩を滅ぼすゆえに滅（カヤ）であり、聖道（しょうどう）のことである。まさにそれらが静まるゆえに寂静であり、聖道のことである。滅であり、かつ寂静であるから滅寂静（カユーパサマ）である。ここで、この寂静はまさに法（ダルマ）であるから、法随念の中に寂静随念は含まれるのではないか。確かに、法の性質という共通点においては含まれるが、有為の法よりも無為の法が卓越しており、最も崇高で最も勝れた状態であることを示すために、あえて別に取り出して説かれたのである。まさにこの特殊性を念頭に置いて、世尊は‘法随念’と言いつつも、念ずる者にとって特に静かで勝れたものとして現れるがゆえに‘寂静随念’とも説かれたのである。このようにして、ここでの滅寂静という表現の採用も妥当であると理解されるべきである。同じ出世間法であっても、‘比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸法の中で離欲（涅槃）が最高であると言われる’等の文言から、道・果の法よりも涅槃の法が卓越しているように、また、果の法よりも道の法が煩悩を打破する驚くべき法であるように、それゆえ究極の寂静（涅槃）とともに滅寂静（道）も取られたと理解すべきである。‘（これらは）観の場所（対象）にのみなる’となぜ説かれたのか。ある者は‘“一向に嫌悪のために”等の文言があるからだ’と言うが、それは理由にならない。仏随念などにおいても、そのように説法がなされているからである。しかし、仏随念などの業処が観の目的にもなり、また（仏の）相への歓喜の目的にもなるのに対し、これら（安般念など）は、まさに観の目的のためだけのものである。ゆえにそのように説かれたのである。”

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“第一品（だいいっぽん）の註釈、完了。”

16. Ekadhammapāḷi

16. “一法（いっぽう）パーリ”

(16) 2. Ekadhammapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

“（一六） 2. 一法パーリ・第二品註釈”

298. Micchā passati tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanameva vā tanti micchādiṭṭhi, yaṃ kiñci viparītadassanaṃ. Tenāha – ‘‘dvāsaṭṭhividhāyā’’tiādi[Pg.225]. Micchādiṭṭhi etassāti micchādiṭṭhiko. Tassa micchādiṭṭhikassa.

298. “それによって誤って見る、あるいは自ら誤って見る、あるいは単に誤って見ること、それが邪見（じゃけん）であり、いかなる種類であれ転倒した見解のことである。それゆえに‘六十二種の見（けん）’等と説かれた。邪見を持つ者を邪見者（じゃけんしゃ）という。その邪見者のことである。”

299. Sammā passati tāya, sayaṃ vā sammā passati, sammādassanamattameva vā tanti sammādiṭṭhi. Pañcavidhāyāti kammassakatājhānavipassanāmaggaphalavasena pañcavidhāya. Tattha jhānacittuppādapariyāpannaṃ ñāṇaṃ jhānasammādiṭṭhi, vipassanāñāṇaṃ vipassanāsammādiṭṭhi.

299. “それによって正しく見る、あるいは自ら正しく見る、あるいは単に正しく見ること、それが正見（しょうけん）である。‘五種類’とは、業自性正見（ごうじしょうしょうけん）、禅定正見、観正見、道正見、果正見の五種類である。そのうち、禅定の心の発生に含まれる智慧が禅定正見であり、観（ヴィパッサナー）の智慧が観正見である。”

302. Pañcasu khandhesu ‘‘nicca’’ntiādinā pavatto anupāyamanasikāro.

302. 五蘊において“常”などという形で生じる如理ならざる作意（不正な作意）である。

303. ‘‘Anicca’’ntiādinā pavatto upāyamanasikāro. Yāva niyāmokkamanāti yāva micchattaniyāmokkamanā. Micchattaniyāmokkamananayo pana sāmaññaphalasuttavaṇṇanāyaṃ taṭṭīkāya ca vuttanayeneva veditabbo.

303. “無常”などという形で生じる如理作意（適正な作意）である。“決定（にやーま）に入るまで”とは、邪性の決定（邪定聚）に入るまでということである。邪性の決定に入る理路については、‘沙門果経註’およびその復注に説かれた方法によって知られるべきである。

304. Ayaṃ tividhā saggāvaraṇā ceva hotīti kammapathappattiyā mahāsāvajjabhāvato vuttaṃ. Saggāvaraṇāya hontiyā maggavibandhakabhāve vattabbameva natthīti vuttaṃ – ‘‘maggāvaraṇā cā’’ti. ‘‘Sassato loko’’tiādikā dasavatthukā antaggāhikā micchādiṭṭhi. Maggāvaraṇāva hoti viparītadassanabhāvato, na saggāvaraṇā akammapathapattitoti adhippāyo. Idaṃ pana vidhānaṃ paṭikkhipitvāti viparītadassanañca na maggāvaraṇañcāti viruddhametaṃ uddhammabhāvato. Tathā hi sati appahīnāya eva sakkāyadiṭṭhiyā maggādhigamena bhavitabbanti adhippāyena yathāvuttavidhānaṃ paṭikkhipitvā. ‘‘Na saggāvaraṇā’’ti saggūpapattiyā avibandhakattaṃ vadantehi diṭṭhiyā saggāvahatāpi nāma anuññātā hotīti taṃ vādaṃ paṭikkhipantena ‘‘diṭṭhi nāma saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthī’’ti vuttaṃ. Kasmā? Ekantagarutarasāvajjabhāvato. Tenāha – ‘‘ekantaṃ nirayasmiṃyeva nimujjāpetī’’tiādi.

304. “これは三種（の邪見）であり、天への妨げとなる”とは、業道に達することによる大きな罪過があるために言われた。天への妨げとなるものは、道（悟り）の妨げとなることについては言うまでもないため、“道の妨げ（でもある）”と言われた。“世界は常住である”などの十事に基づく遍執の邪見は、転倒した見解であるために道の妨げとなるが、業道に達していない限りは、天への妨げとはならないという意味である。しかし、この規定を否定して、転倒した見解でありながら道の妨げではないというのは、法に反するために矛盾している。もしそうであれば、有身見を断じていないままで道の証得があることになってしまうという意図で、上述の規定を否定したのである。“天への妨げではない”と天への転生の非妨害性を説く者たちが、邪見によって天へ導かれることもあると認めることを批判し、その説を否定して“見解（邪見）が天へ導くことができるということは決してない”と言われた。なぜか。決定的に極めて重い罪過があるからである。それゆえに“決定的に地獄にのみ沈ませる”などと言われた。

305. Vaṭṭaṃ viddhaṃsetīti maggasammādiṭṭhi kilesavaṭṭaṃ kammavaṭṭañca viddhaṃseti. Vipākavaṭṭaṃ kā nu viddhaṃseti nāma. Evaṃ pana attano kāraṇena viddhastabhavaṃ phalasammādiṭṭhi paṭibāhatīti vuttaṃ avasaradānato. Iccetaṃ kusalanti arahattaṃ pāpetuṃ sace sakkoti, evametaṃ vipassanāya paṭisandhianākaḍḍhanaṃ [Pg.226] kusalaṃ anavajjaṃ. Satta bhave detīti sotāpattimaggassa paccayabhūtā vipassanāsammādiṭṭhi tassa puggalassa satta bhave deti. Evamayanti pañcavidhampi sammādiṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha – ‘‘lokiyalokuttarā sammādiṭṭhi kathitā’’ti. Imasmiṃ panattheti ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmī’’tiādinā vutte gatimaggasaṅkhāte atthe. ‘‘Sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti vuttattā ‘‘lokikā bhavanipphādikāva veditabbā’’ti vuttaṃ.

305. “輪廻を粉砕する”とは、道の正見が煩悩輪と業輪を粉砕することである。では、何が異熟輪を粉砕するのか。このように、自らの原因によって輪廻の存在が粉砕された状態を、果の正見がさらなる輪廻を阻止すると言われるのは、解脱への機会を与えるからである。“このようにこれは善である”とは、もし阿羅漢果に至らせることができるならば、このように、結生を導かないヴィパッサナーの正見は善であり無罪である。“七つの存在（有）を与える”とは、預流道の縁となるヴィパッサナーの正見が、その者に七つの存在を与えるということである。“このように”とは、五種類の正見すべてを指して言われている。それゆえに“世間的および出世間の正見が語られた”と言われた。“この意味において”とは、“比丘たちよ、私は他のいかなる一法も見当たらない”などと説かれた趣向と道としての意味においてである。“善趣、天界に生まれる”と言われているので、“（ここでは）存在を成就させる世間的な正見と知られるべきである”と言われた。

306. Yathādiṭṭhīti atthabyāpanicchāyaṃ yathā-saddo, tena uttarapadatthappadhāno samāsoti āha – ‘‘yā yā diṭṭhī’’ti. Tassā tassā anurūpanti taṃtaṃdiṭṭhianurūpanti attho. Samattanti anavasesaṃ. Tenāha – ‘‘paripuṇṇa’’nti. Samādinnanti ādimajjhapariyosānesu samaṃ ekasadisaṃ katvā ādinnaṃ gahitaṃ anissaṭṭhaṃ. Tadetanti yadetaṃ ‘‘yañceva kāyakamma’’ntiādinā vuttaṃ, tadetaṃ kāyakammaṃ. Yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammanti yā pana diṭṭhi ‘‘natthi tatonidānaṃ pāpa’’ntiādinā pavattā, tassaṃ diṭṭhiyaṃ ṭhitakassa ṭhitamattassa anissaṭṭhassa taṃdiṭṭhikassa kāyakammaṃ. Diṭṭhisahajātaṃ kāyakammanti tassa yathādiṭṭhikassa paresaṃ hatthamuddādinā viññāpanakāle tāya diṭṭhiyā sahajātaṃ kāyakammaṃ. Na cettha vacīkammāsaṅkā uppādetabbā pāṇaghātādīnaṃyeva adhippetattā. Diṭṭhānulomikaṃ kāyakammanti yathā paresaṃ pākaṭaṃ hoti, evaṃ diṭṭhiyā anulomikaṃ katvā pavattitaṃ kāyakammaṃ. Tenāha – ‘‘samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭha’’nti. Tatthātiādi suviññeyyameva. Eseva nayoti iminā yathāvuttāya diṭṭhiyā ṭhitavacīkammaṃ, diṭṭhisahajātaṃ vacīkammaṃ, diṭṭhānulomikaṃ vacīkammanti tividhaṃ hotīti evamādi atidisati. Micchādiṭṭhikassāti kammapathappattāya micchādiṭṭhiyā micchādiṭṭhikassa. ‘‘Yāya kāyaci micchādiṭṭhiyā micchādiṭṭhikassa sato’’ti apare.

306. “見解の通りに”とは、意味の確定において“yathā（～の通りに）”という語が用いられており、それによって後続語の意味が主となる複合語であるため、“どのような見解であっても”と言われた。“それぞ相応に”とは、それぞれの見解に相応して、という意味である。“完全に”とは、余すところなく。それゆえに“円満に”と言われた。“受持された”とは、初め、中、終わりにおいて等しく一様にして受け取られ、執持され、放されないことである。“それはこれである”とは、“身体的行為（身業）が何であれ”などと言われたその身業のことである。“見解に依拠した身業”とは、“それによる罪はない”などという形で生じたその見解に留まり、ただそこに執着して放さない、その見解を持つ者の身業である。“見解と共に生じた身業”とは、その見解を持つ者が他者に手真似などで知らせる時に、その見解と共に生じた身業である。ここで、殺生などが意図されているため、口業についての疑念を抱くべきではない。“見解に従う身業”とは、他者に明らかになるように、見解に従って行われる身業である。それゆえに“受持され、執持され、固執された”と言われた。“そこにおいて”などは容易に理解できる。“この方法と同じ”とは、上述の見解に依拠した口業、見解と共に生じた口業、見解に従う口業という三種があることなどを類推させている。“邪見者の”とは、業道に達した邪見を持つ邪見者のことである。他説では“いかなる邪見であっても、邪見者である者にとって”とされる。

Diṭṭhisahajātāti yathāvuttāya diṭṭhiyā sahajātā cetanā. Esa nayo sesapadesupi. Patthanāti ‘‘idaṃ nāma kareyya’’nti taṇhāpatthanā. Cetanāpatthanānaṃ vasenāti yathāvuttadiṭṭhigatanissitacetasikanikāmanānaṃ vasena. Cittaṭṭhapanāti cittassa paṇidahanā. Phassādayoti cetanādiṭṭhitaṇhādivinimuttā phassādidhammā. Yasmā diṭṭhi pāpikā, tasmā tassa puggalassa sabbe te dhammā aniṭṭhāya…pe… saṃvattantīti yojanā. Purimassevāti [Pg.227] tittakapadasseva. Tittakaṃ kaṭukanti ca ubhayaṃ idha aniṭṭhapariyāyaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘pacchā te kaṭukaṃ bhavissatī’’tiādīsu viya.

“見解と共に生じた”とは、上述の見解と共に生じた思（意志）である。この方法は残りの句においても同様である。“希求”とは、“これをしたい”という渇愛による希求である。“思と希求の力によって”とは、上述の見解に依存した心所の欲求の力によって、という意味である。“心の確立”とは、心の誓願のことである。“触など”とは、思・見・愛などを除いた触などの諸法のことである。見解が悪いために、その人のそれらすべての諸法が望ましくない果報に資するという構成である。“前のものと同じく”とは、苦い（tittaka）という語と同じである。ここでの“苦い”と“辛い（kaṭuka）”は、どちらも“後にあなたにとって辛いことになるだろう”などの言葉にあるように、望ましくないことの類義語と見なされるべきである。

Amboyanti ambo ayaṃ. Tameva pūjanti tameva pubbe laddhaparisiñcanadānādipūjaṃ. Nivesareti pavisiṃsu. Asātasannivāsenāti amadhuranimbamūlasaṃsaggena.

“マンゴーの木よ”とは、このマンゴーの木のことである。“それを供養する”とは、以前に受けた散水や施しなどの供養のことである。“住まわせた”とは、入ったことである。“不快なものが共存することによって”とは、甘くないニームの根が接触していることによってである。

Taṃ pana paṭikkhipitvā…pe… vuttanti sabbāpi micchādiṭṭhi ekantasāvajjattā aniṭṭhāya dukkhāya saṃvattatīti adhippāyena vuttaṃ. Anantarasutteti dasamasutte. Yojetvā veditabbānīti navamasutte viya yojetvā veditabbāni. Cittaṭṭhapanāva patthanāti ettha paṇidhi cāti vattabbaṃ.

“しかし、それを否定して……（中略）……説かれた”とは、すべての邪見は決定的に罪があるために、望ましくない苦しみに資するという意図で説かれた。“次の経において”とは、第十経においてである。“結びつけて知られるべきである”とは、第九経のように結びつけて知られるべきである。“心の確立こそが希求である”という箇所では、“誓願（paṇidhi）もまたそうである”と言うべきである。

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二品（第二バッガ）の註釈が終わった。

16. Ekadhammapāḷi

16. 一法品（エカダンマ・パーリ）

(16) 3. Ekadhammapāḷi-tatiyavaggavaṇṇanā

(16) 3. 一法品・第三品註

308. Tatiyassa paṭhame ayāthāvadiṭṭhikoti aniccādibhāvesu dhammesu niccātiādinā uppannadiṭṭhiko. Tenāha – ‘‘tāyeva micchādiṭṭhiyā viparītadassano’’ti saddhammāti ettha santo pasattho sundaro dhammo, yo manussadhammotipi vuccati. Tato hi micchādiṭṭhiko paraṃ vuṭṭhāpeyya, na ariyadhammato. Tenāha – ‘‘dasakusalakammapathadhammato’’ti. Evarūpāti iminā pāthikaputtādike saṅgaṇhāti.

308. 第三品の第一経において、“あるがままならぬ見解を持つ者”とは、無常などの性質を持つ諸法に対して、常であるなどという見解を生じさせている者のことである。それゆえに“その邪見によって転倒した見解を持つ”と言われた。“正しい法（正法）”とは、ここでは善く、称賛され、美しい法のことであり、それは“人間の法（マヌッサ・ダンマ）”とも呼ばれる。なぜなら、邪見者は人をそこから離脱させるのであって、聖なる法からではないからである。それゆえに“十善業道の法から”と言われた。“このような者”という言葉で、パーティカプッタ（波梨迦子）などを包含している。

309. Sabbaññubodhisattoti sabbaññubhāgī bodhisatto. Ādi-saddena pūritapāramikā paccekabodhisattā ekaccasāvakabodhisattā ca saṅgayhanti.

309. “一切知の菩薩（Sabbaññubodhisatta）”とは、一切知を分かち持つ菩薩のことである。“～など（ādi）”という言葉によって、波羅蜜を満たした辟支仏の菩薩（独覚菩薩）や、ある種の声聞の菩薩も含まれる。

310. Paramāti mahāsāvajjabhāvena paramā, ukkaṃsagatāti attho. Tesanti ānantariyakammānaṃ. Paricchedoti vipākavasena pariyosānaṃ. Vaṭṭassa mūlaṃ, tato taṃsamaṅgīpuggalo vaṭṭassa khāṇūti vuccati. Tenāha – ‘‘tāyā’’tiādi. Tañce gāhaṃ na vissajjeti, tassa punapi tabbhāvāvahattā vuttaṃ – ‘‘bhavato vuṭṭhānaṃ natthī’’ti, na pana sabbaso vuṭṭhānassa abhāvato. Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃ dassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na [Pg.228] vattabbaṃ. Akusalañhi nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalaṃ. Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā, na ca micchattaniyāmo accantiko. Teneva papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.100) –

310. “最たる（paramā）”とは、重大な過失がある状態において最たるもの、すなわち極限に達しているという意味である。“それらの（tesaṃ）”とは、五無間業のことである。“限定（pariccheda）”とは、異熟（果報）による終焉のことである。輪廻の根本であり、それゆえにその（邪見を）備えた人物は“輪廻の切り株（vaṭṭassa khāṇu）”と呼ばれる。それゆえに“それによって（tāyā）”などと言われる。もしその執着を捨てないならば、再びその状態をもたらすため、“三有（存在）からの脱出はない”と言われるが、それは全く脱出が不可能であるということではない。というのも、どのような縁に依ってこの（邪）見に陥ったとしても、いつかその対立する（善い）縁に依って、そこから頭をもたげる（脱する）ことがないとは言えないからである。そもそも不善というものは無力で弱く、善のように強力ではない。そうでなければ、正定聚（sammattaniyāma）のように邪定聚（micchattaniyāma）も絶対的なものになってしまうが、邪定聚は絶対的なものではない。それゆえに‘パパンチャ・スーダニー’（中部注釈書）には次のように記されている。

‘‘Kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmimpīti? Ekasmiṃyeva niyato, āsevanavasena bhavantarepi taṃ diṭṭhiṃ roceti evā’’ti –

“果たして、これは一つの生存（自体）においてのみ決定しているのか、それとも他の（生存）においてもなのか。一つの（生存）においてのみ決定しているが、習癖（āsevana）の力によって、他の生存においてもその見解を好むのである”と。

Vuttaṃ. Tatoyeva ca sumaṅgalavilāsiniyampi (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172) vuttaṃ –

このように説かれている。また、それゆえに‘スマンガラ・ヴィラーシニー’（長部注釈書）においても次のように説かれている。

‘‘Ye vā pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ ‘karoto na karīyati pāpaṃ, natthi hetu, natthi paccayo, mato ucchijjatī’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā, tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hoti. Patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassattabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ, vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthī’’ti.

“あるいはまた、彼らの教義を受け入れて、夜の場所や昼の場所で座り、読誦し、思索する者たちには、‘なす者になす悪はなく、原因もなく、縁もなく、死ぬと断滅する’というその対象において邪念が定まり、心は統一され、速行（ジャヴァナ）が走る。第一速行においては治療可能（救済可能）であり、第二から第六までも同様である。第七（速行）においては、諸仏であっても治療不可能（救済不可能）であり、後退することなく、アリッタの刺（魚の骨の刺）のようである。そこである者は一つの見解に陥り、ある者は二つ、ある者は三つすべてに陥る。一つに陥っても、二つあるいは三つに陥っても、決定邪見者となる。天界への道の妨げと、解脱への道の妨げに到達し、その生存の直後に天界へ行くことさえできず、解脱は言うまでもない。この‘輪廻の切り株’と呼ばれる生き物は、大地を守る者（大地に留まる者）であり、概してこのような者には、三有からの脱出はないのである”と。

Piṭṭhicakkavāḷeti jhāyamānacakkavāḷassa parato ekasmiṃ okāse. Yaṃ jhāyamānānaṃ ajjhāyamānānañca cakkavāḷānamantaraṃ, yattha lokantarikanirayasamaññā, tādise ekasmiṃ okāse. Paccatiyevāti cakkavāḷe jhāyamāne ajjhāyamānepi attano kammabalena paccatiyeva.

“外側の世界（Piṭṭhicakkavāḷa）”とは、燃え盛る世界の外側の一つの場所においてである。燃えている世界と燃えていない世界の間であり、そこは“世界間地獄（Lokantarika-niraya）”と通称される、そのような一つの場所である。“（苦を）受けるのである（paccatiyevā）”とは、世界が燃えていてもいなくても、自らの業の力によって、まさに（苦を）受けるのであるという意味である。

311. Catutthe ‘‘mā khalī’’ti vacanaṃ upādāya evaṃladdhanāmoti taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ, ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi. So sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāto paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ [Pg.229] pāvisi. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamitvā ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva ca pabbajjaṃ aggahesi. Tassa santike aññepi aññepīti pañcasatā manussā pabbajiṃsu. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘mā khalīti vacanaṃ upādāya evaṃladdhanāmo titthakaro’’ti.

311. 第四（の節）において、“滑るな（mā khalī）”という言葉に由来して、このように名付けられた。伝え聞くところによれば、泥だらけの地面を油の瓶を持って歩いている彼に、主人が“お前、滑るなよ（mā khalī）”と言った。彼は不注意で滑って転び、主人の恐怖から逃げ出した。主人は追いかけてきて、衣の端を掴んだ。彼は衣を脱ぎ捨てて裸（無衣者）となって逃げ、葉や草で（体を）隠すことも知らず、生まれたままの姿である村に入った。人々は彼を見て、“この修行者は阿羅漢であり、少欲である。これに並ぶ者はいない”と言って、食事などを持って近づいた。（彼は）“自分の衣を着ていない状態によってこれが生じたのだ”と考え、それ以来、衣を手に入れても身に纏わず、そのまま出家（の形態）を採った。彼の元で他の者たちも次々と、五百人の人々が出家した。それを指して、“‘滑るな’という言葉に由来してこのように名付けられた外道師である”と言われた。

Samāgataṭṭhāneti dvinnaṃ nadīnaṃ udakappavāhassa sannipātaṭṭhāne. Dvinnaṃ udakānanti dvinnaṃ udakappavāhānaṃ. Yathāvuttaṭṭhāne macchaggahaṇatthaṃ khipitabbato khippaṃ, kuminaṃ, tadeva idha khippanti vuttaṃ. Tenāha – ‘‘kumina’’nti. Ucchūhīti udakaucchūhi. Tucchapuriso ariyadhammābhāvato. Jhānamattampi hi tassa nattheva, kuto ariyamaggo. Manussakhippaṃ maññeti manussā patitvā byasanappattiatthaṃ oṭṭitaṃ kuminaṃ viya. Tenāha – ‘‘mahājanassā’’tiādi.

“合流点において”とは、二つの川の水の流れの合流地点においてである。“二つの水の”とは、二つの水の流れのことである。先に述べた場所で、魚を捕るために投げ入れられるものであるから“投網（khippa）”、すなわち“筌（う、kumina）”であり、それがここでは“投網（khippa）”と言われている。それゆえ“筌である”と言われる。“カワウソ（ucchū）によって”とは、水のカワウソによってである。“空虚な男”とは、聖なる法（ariya-dhamma）を欠いているからである。彼には禅定すら全くないのであり、ましてや聖なる道があるはずもない。“人間を捕らえる網のように”とは、人間が陥って破滅に至るために仕掛けられた筌のようであるという意味である。それゆえに“大衆の……”などと言われる。

312. Pañcamādīsu bāhirakasāsananti avisesena vuttaṃ – tassa sabbassapi aniyyānikattā satthupaṭiññassapi asabbaññubhāvato. Tenāha – ‘‘tattha hī’’tiādi. Gaṇoti sāvakagaṇo. Tathābhāvāyāti ācariyena vuttākāratāya samaṅgibhāvatthaṃ. Jaṅghasatanti bahū aneke satte. Samakameva akusalaṃ pāpuṇātīti tesaṃ sabbesaṃ ekajjhaṃ samādapanepi tesaṃ akusalena samakameva akusalaṃ pāpuṇāti ekajjhaṃ bahūnaṃ samādapanepi tathā ussahanassa balavabhāvato. Visuṃ visuṃ samādapane vattabbameva natthi. Yathā hi dhammacariyāyaṃ samakamevāti vattabbā kalyāṇamittatā, evaṃ adhammacariyāyaṃ akalyāṇamittatāti.

312. 第五（の節）以降において、“外教”とは区別なく言われている。そのすべてが（苦からの）脱出をもたらさず、師を自称する者も一切知者ではないからである。それゆえ“そこでは……”などと言われる。“集団（gaṇa）”とは弟子の集団のことである。“そのようになるために”とは、師によって説かれた通りのあり方を備えるためである。“百の脚（jaṅghasata）”とは、多くの、無数の生き物のことである。“同時に不善に至る”とは、それらすべてを一箇所に勧誘したとしても、彼らの不善によって、まさに同時に不善に至るということである。一箇所に多くの者を勧誘しても、そのように励む力が強力だからである。個別に勧誘する場合については、言うまでもない。正しき法の修練において“同時に（善に至る）”と言われるのが善き友（kalyāṇamitta）であるのと同様に、正しくない法の修練においては（同時に不善に至るのが）悪しき友（akalyāṇamitta）なのである。

313. Suṭṭhu akkhāteti ekantato niyyānikabhāvena akkhāte. Satthā ca sabbaññū hotīti asabbaññuno niyyānikabhāvena kathetuṃ asakkuṇeyyattā. Dhammo ca svākkhāto sammāsambuddhappaveditattā. Gaṇo ca suppaṭipanno satthārā suvinītattā. Samādapako hītiādi suppaṭipattiyā nidassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

313. “よく説かれた”とは、決定的に（苦からの）脱出をもたらすものとして説かれた、ということである。“師は一切知者である”とは、一切知者でない者は、脱出をもたらすものとして語ることができないからである。“法（dhamma）”は、正自覚者によって示されたものであるから、よく説かれている。“集団（gaṇa）”は、師によってよく訓練されているから、正しく行じている。“勧誘する者は……”などは、正しい実践の例証と見なされるべきである。

314. Pamāṇaṃ jānitabbanti ‘‘ayaṃ ettakena yāpeti, imassa ettakaṃ dātuṃ yutta’’nti evaṃ pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Atireke…pe… nibbānasampatti vā natthi durakkhātattā dhammassa. Tassāti paṭiggāhakassa. Appicchapaṭipadā nāma natthi durakkhāte dhammavinayeti adhippāyo.

314. “分量を知るべきである”とは、“この者はこれだけで生活できる、この者にはこれだけ与えるのが適当である”というように分量を知るべきであるという意味である。“過剰に……（略）……あるいは涅槃の成就はない”とは、法が誤って説かれているからである。“彼の”とは受取人（布施を受ける者）のことである。誤って説かれた法律（法と律）においては、少欲の実践というものは存在しない、という意味である。

315. Dāyakassa [Pg.230] vaso nāma uḷāruḷāratābhedo ajjhāsayo. Deyyadhammassa pana thokabahutāva deyyadhammassa vaso nāma. Attano thāmoti yāpanappamāṇaṃ. Yadi hītiādi ‘‘katha’’ntiādinā saṅkhepato vuttassa atthassa vivaraṇaṃ. Anuppannassāti anuppanno assa puggalassa. Cakkhubhūto hotīti mahājanassa cakkhu viya hoti. Sāsanaṃ ciraṭṭhititaṃ karotīti anuppannalābhuppādanena mahājanassa pasāduppādanena ca ciraṭṭhitikaṃ karoti.

315. “施者の意向（vaso）”とは、広大さの差異（uḷāruḷāratābhedo）ある志（ajjhāsayo）のことである。一方、“施物の意向”とは、施物の多少そのものである。“自分の力（thāmo）”とは、生命を維持する程度のことである。“もし（yadi hi）”などの言葉は、“いかに（kathaṃ）”などによって簡潔に説かれた意味の解説である。“未生のもの（anuppannassa）”とは、その人にまだ生じていないことである。“眼（まなこ）となる（cakkhubhūto hoti）”とは、多くの人々の眼のようになることである。“教えを永続させる（sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti）”とは、未だ得ていない利得を生じさせ、多くの人々に浄信を生じさせることによって、永続させることである。

Kuṭumbariyavihāreti kuṭumbariyagāmasannissitavihāre. Bhuñjanatthāyāti tasmiṃyeva gehe nisīditvā bhuñjanatthāya. Gahetvā gamanatthāyāti gehato bahi gahetvā gamanatthāya. Dhurabhattānīti niccabhattāni. Cūḷupaṭṭhākanti veyyāvaccakaraṃ. Vīmaṃsitvāti yathā uddissa kataṃ na hoti, evaṃ vīmaṃsitvā. Mahājano appiccho bhavituṃ maññatīti mahājano sayaṃ appiccho bhavituṃ maññati diṭṭhānugatiṃ āpajjanena. Mahājanassāti bahujanassa. Avattharitvāti vitthārikaṃ katvā.

“クトゥンバリヤ精舎において”とは、クトゥンバリヤ村に依存する精舎において。“食べるために（bhuñjanatthāya）”とは、その家の中に座って食べるために。“持って行くために（gahetvā gamanatthāya）”とは、家から外へ持って行くために。“務めの食（dhurabhattāni）”とは、常食（定期的な食事）のことである。“小随仕者（cūḷupaṭṭhākaṃ）”とは、奉仕者（veyyāvaccakara）のことである。“吟味して（vīmaṃsitvā）”とは、特定の人のために作られたものではないように吟味して。“多くの人々は少欲になろうと考える（mahājano appiccho bhavituṃ maññati）”とは、見習うことによって、多くの人々が自ら少欲になろうと考えることである。“多くの人々の（mahājanassa）”とは、多数の人々の。“広めて（avattharitvā）”とは、詳細に（広く）して。

316. Pañcātapatappanaṃ catūsu passesu aggisantāpassa upari sūriyasantāpassa ca tappanaṃ, tañca kho gimhakāle. Chinnappapātapabbatasikharato patanaṃ maruppapātapatanaṃ. Pubbaṇhādīsu ādiccābhimukhāvaṭṭanaṃ ādiccānuparivattanaṃ.

316. “五火の苦行（pañcātapatappanaṃ）”とは、四方の火の熱と、上方からの太陽の熱に焼かれることであり、それは夏の間に行われる。“断崖絶壁の山の頂から落ちること”は、死の絶壁への落下である。“午前中などに太陽に向かって回転すること”は、太陽に従って回転することである。

317. Ayampīti svākkhāte dhammavinaye kusītopi. Sāmaññanti tapacaraṇaṃ. Dupparāmaṭṭhanti micchācaritaṃ saṃkiliṭṭhaṃ. Nirayāyupakaḍḍhatīti nirayadukkhāya naṃ kaḍḍhati.

317. “これもまた（ayampi）”とは、善説された法と律において、怠惰な者もまた。“沙門の道（sāmaññaṃ）”とは、苦行の実践である。“誤って執られた（dupparāmaṭṭhaṃ）”とは、誤った行い、汚染されたものである。“地獄へと引きずり込む（nirayāyupakaḍḍhati）”とは、彼を地獄の苦しみへと引き寄せることである。

318. Vuttappakāreti pañcātapatappanādike vuttappakāre.

318. “説かれた種類の（vuttappakāre）”とは、五火の苦行などの、説かれた種類において。

319. Evanti vuttappakārāya cittappasādavhayasuppaṭipattiyā. Tena samaṇadhammakaraṇasukhañca saṅgaṇhāti.

319. “このように（evaṃ）”とは、説かれた種類の“心の浄信”と呼ばれる正しい実践によって。それによって、沙門の法を修める幸福をも包摂している。

320. Navakanipāteti imasmiṃyeva aṅguttaranikāye vakkhamānaṃ navakanipātaṃ sandhāyāha. Nava puggalāti sattakkhattuparamakolaṃkolādayo nava puggalā. Sabbatthāti imasmiṃ sutte vuttāvasiṭṭhesu sabbesu suttesu.

320. “九集において（navakanipāte）”とは、正にこの増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の中で説かれる九集を指して言っている。“九人の人（nava puggalā）”とは、七返極受者などの九人の人である。“すべての場所において（sabbatthā）”とは、この経で説かれた残りのすべての経において。

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三品（聚）の釈（ヴァーンナナー）が終了した。

16. Ekadhammapāḷi

16. 一法経（エーカダンマ・パーリ）

(16) 4. Ekadhammapāḷi-catutthavaggavaṇṇanā

（16）4. 一法経・第四品（聚）の釈

322. Catutthassa [Pg.231] paṭhame saññāṇabhūtāti upalakkhaṇabhūtā. Pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhāti pañcadasayojanakkhandhaparikkhepā. Yathā cāti ca-saddena kadambarukkhādīnaṃ kappaṭṭhāyibhāvaṃ viya yojanasatubbedhādibhāvaṃ samuccinoti, na pana jambuyā jambudīpassa viya tehi aparagoyānādīnaṃ saññāṇabhāvaṃ. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ. Sesapadesūti vanarāmaṇeyyakādipadesu. Uggataṃ kūlaṃ ussitabhāvo etassāti ukkūlaṃ, vigataṃ apagataṃ kūlaṃ etassāti vikūlanti āha – ‘‘unnataṭṭhānaṃ ninnaṭṭhāna’’nti ca. Nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭhenevāti kujjakakulisakamacchasaṅghātapiṭṭheneva.

322. 第四の第一において、“標識となった（saññāṇabhūtā）”とは、目印となった（upalakkhaṇabhūtā）。“十五由旬の周囲の幹（pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhā）”とは、十五由旬の幹の周囲のことである。また、“また〜のように（yathā ca）”という言葉の中の“また（ca）”という語によって、カダンバの木などが劫の間持続することのように、百由旬の高さなどであることを含めている。しかし、贍部樹（ジャンブー）が贍部洲（ジャンブディーパー）の標識であるように、それらが牛貨洲などの標識であるということではない。“楽しき所（rāmaṇeyyakaṃ）”とは、好ましき状態のことである。“残りの句において（sesapadesu）”とは、森の楽しき所などの句において。岸が隆起している状態を“盛り上がった岸（ukkūla）”とし、岸が去った状態を“離れた岸（vikūla）”として、“高い場所”と“低い場所”と言っている。“ナンディヤーヴァッタ魚の背のように（nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭhenevāti）”とは、クッジャカ・クリサカ魚の群れの背のように。

323. Dutiyādīsu cattāro apāyā aññatra manussehīti adhippetā, na devā aññatra manussehīti hīnāya jātiyā adhippetattā. Upādāyupādāyāpi majjhimadeso labbhati, yattha gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ aññesampi kammavādikiriyavādiviññujātikānaṃ, yo patirūpadesoti vuccati. Tenāha – ‘‘sakalopi hī’’tiādi.

323. 第二以下において、劣った生まれとして意図されているので、“人間以外では四悪趣”が意図されており、“人間以外では諸天”ではない。比較することによって“中地域（majjhimadeso）”が得られる。そこは比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、その他の業論者や実行論者の賢者たちが集まる場所であり、そこが“適当な場所（patirūpadesa）”と呼ばれる。それゆえに“実に全（世界）も”などと言われる。

324. Eḷāti doso. Tenāha – ‘‘niddosamukhāti attho’’ti.

324. “エラ（eḷā）”とは過失である。それゆえに“過失のない顔（口）という意味である”と言われる。

326. Tathāgatassa guṇe jānitvā cakkhunāpi dassanaṃ dassanameva, ajānitvā pana dassanaṃ tiracchānagatānampi hotiyevāti āha – ‘‘ye tathāgatassa guṇe jānitvā’’tiādi.

326. 如来の徳を知って眼で見ることが“拝見（dassana）”であるが、知らずに見ることは畜生にもあることである。それゆえに“如来の徳を知って（拝見する者たち）”などと言われる。

327. Pakāsetvā kathitanti saccāni pakāsetvā kathitaṃ.

327. “顕わにして説かれた（pakāsetvā kathitanti）”とは、諸真理（四聖諦）を顕わにして説かれたことである。

328. Sutānaṃ dhammānaṃ asammoso dhāraṇanti āha – ‘‘dhārentīti na pammussantī’’ti.

328. 聞いた教えを忘れないことが保持（dhāraṇa）である。それゆえに“保持するとは、忘れないことである”と言われる。

329. Atthānatthaṃ upaparikkhantīti ‘‘ayaṃ imissā pāḷiyā attho, ayaṃ na attho’’ti atthānatthaṃ upaparikkhanti. Anatthaparihārena hi atthaggahaṇaṃ yathā adhammaparivajjanena dhammappaṭipatti.

329. “利害を考察する（atthānatthaṃ upaparikkhantīti）”とは、“これがこの聖典の意味であり、これは意味ではない”と、利と非利（正しい意味とそうでないもの）を考察することである。非利を避けることによって意味を把握することは、非道を避けることによって道を実践することと同じである。

330. Anulomapaṭipadanti nibbānassa anulomikaṃ paṭipadaṃ.

330. “随順の道（anulomapaṭipadaṃ）”とは、涅槃に随順する実践のことである。

331. Saṃvegajanakesu [Pg.232] kāraṇesūti saṃvegajanakesu jātiādīsu kāraṇesu. Saṃvejanīyesu ṭhānesu sahottappañāṇaṃ saṃvego.

331. “戦慄を生じさせる原因において”とは、生（誕生）などの戦慄を生じさせる原因において。戦慄すべき場所において、怖れを伴う知恵が“戦慄（saṃvego）”である。

332. Upāyenāti yena upāyena vaṭṭūpacchedo, tena upāyena. Padhānavīriyaṃ karontīti sammappadhānasaṅkhātaṃ vīriyaṃ karonti uppādenti.

332. “手段によって（upāyenāti）”とは、いかなる手段によって輪廻が断絶されるか、その手段によって。“正勤の精進をなす（padhānavīriyaṃ karontīti）”とは、正勤と呼ばれる精進をなし、生じさせることである。

333. Vavassajīyanti vissajjīyanti ettha saṅkhārāti vavassaggo, asaṅkhatā dhātūti āha – ‘‘vavassaggo vuccati nibbāna’’nti.

333. ここにおいて諸行が放棄される、捨てられるから“放棄（vavassaggo）”であり、それは無為の境界である。それゆえに“放棄とは涅槃と言われる”と言う。

334. Uttamannānanti uttamānaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ. Uttamarasānanti uttamānaṃ rasānaṃ. Uñchācārenāti uñchācariyāya kassaci apariggahabhūtassa kiñci ayācitvā gahaṇaṃ uñchācāro. Ettha cātiādinā annādīnaṃ aggabhāvo nāma manāpaparamo icchitakkhaṇalābho, na tesaṃ lābhitāmattanti dasseti. Paṭilabhantīti denti paṇītabhāvena. Bhattassa ekapātīti ekapātipūraṃ bhattaṃ. Idaṃ kiṃ nāmāti ‘‘idaṃ annaggarasaggaṃ nāma hoti, na hotī’’ti pucchati. Uñchena kapālābhatenāti missakabhattena. Yāpenteti yāpanasīsena yāpanahetuṃ bhattaṃ vadati. Upādāya aggarasaṃ nāmāti taṃ taṃ upādāyupādāya annaggarasaggaṃ daṭṭhabbanti dasseti. Cakkavattiāhārato hi cātumahārājikānaṃ āhāro aggoti evaṃ yāva paranimmitavasavattidevā netabbaṃ.

334. “最上の食物（uttamannānaṃ）”とは、最上の五種の（正食としての）嚼食のことである。“最上の味（uttamarasānaṃ）”とは、最上の味のことである。“拾い集める行い（uñchācārenāti）”とは、拾い集めることによって、誰の所有でもないものを乞わずに取ることが、拾い集める行いである。そしてここにおいて“食物などの最上であること”とは、好ましいものの極致を望んだ瞬間に得られることであり、単にそれらを得ているということではないことを示している。“得させる（paṭilabhantīti）”とは、優れた状態として与えることである。“一鉢の食事（bhattassa ekapātī）”とは、一鉢に満ちた食事のことである。“これは何という名か”とは、“これは最上の食、最上の味であるのか、そうでないのか”と問うている。“（托鉢の）鉢で得られた拾い集めたもの”とは、混ざり合った食事のことである。“養う（yāpenti）”とは、維持することを主として、維持するための食事を言っている。“最上の味に準じて（upādāya aggarasaṃ nāmāti）”とは、それぞれのものと比較して、食物の最上の味と見なすべきであることを示している。転輪聖王の食に比べて四大王衆天の食が最上である、というように他化自在天まで導かれるべきである。

335. Attharaso nāma cattāri sāmaññaphalāni ‘‘ariyamaggānaṃ phalabhūto raso’’ti katvā. Dhammaraso nāma cattāro maggā ‘‘sāmaññaphalassa hetubhūto raso’’ti katvā vimuttiraso nāma amataṃ nibbānaṃ ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti katvā.

335. “義味（attharaso）”とは、四つの沙門果を“聖道の果報としての味”として。“法味（dhammaraso）”とは、四つの道を“沙門果の原因としての味”として。“解脱味（vimuttiraso）”とは、不死なる涅槃を“一切の諸行の静止”として。

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四品（聚）の釈が終了した。

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

閻浮提（ジャンブディーパ）の略説（ペイヤーラ）が終了した。

17. Pasādakaradhammavaggavaṇṇanā

17. 浄信を生じさせる法の品（パサーダカラダンマ・ヴァッガ）の釈。

366. Addhamidanti sandhivasena pāḷiyaṃ rassaṃ katvā vuttaṃ, ma-kāro padasandhikaroti āha – ‘‘addhā ida’’nti. Ekaṃso esāti ekaṃso hetu [Pg.233] esa lābhānaṃ. Pāpakaṃ nāmāti appakampi pāpaṃ nāma byattaṃ ekaṃsena na karoti. Tathassāti tathā sammāpaṭipajjamānassa assa. Āraññikattaṃ…pe… tecīvarikattanti imesaṃ dhutadhammānaṃ gahaṇeneva itaresampi taṃsabhāgānaṃ gahitabhāvo daṭṭhabbo. Thāvarappattabhāvoti sāsane thirabhāvappatti therabhāvo. Ākappassa sampattīti ‘‘añño me ākappo karaṇīyo’’ti evaṃ vuttassa ākappassa sampatti. Kolaputtīti kolaputtiyanti āha – ‘‘kulaputtabhāvo’’ti. Sampannarūpatāti upadhisampadā. Vacanakiriyāyāti vacanappayogassa madhurabhāvo mañjussaratā. Tenassa lābho uppajjatīti idaṃ na lābhuppādanūpāyadassanaparaṃ, atha kho evaṃ sammāpaṭipajjamānassa anicchantasseva lābho uppajjatīti lābhassa abyabhicārahetudassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāha –

366. “Addhamidaṃ（実にこれは）”という語は、連結（サンディ）の都合によりパーリ語において短音にして説かれています。maという文字は語の連結（サンディ）をなすものであるとして、“addhā idaṃ（蓋し、これは）”と（注釈書は）述べています。“Ekaṃso esa（これは確実である）”とは、これこそが利得の確実な原因であるということです。“Pāpakaṃ nāma（悪という名）”とは、微細な悪といえども、それを明らかに、確実に（聖者は）行わないということです。“Tathassa（そのように彼にある）”とは、そのように正しく修行している彼にある、ということです。“Āraññikattaṃ（森林住者であること）……乃至……tecīvarikattanti（三衣所持者であること）”とは、これらの頭陀行を挙げることによって、他の同種の（修行法）もまた挙げられたものと見なすべきです。“Thāvarappattabhāvo（堅固さに達した状態）”とは、教えにおいて揺るぎない状態に至ったこと、すなわち長老（テーラ）の状態のことです。“Ākappassa sampattī（行儀の成就）”とは、“私は別の行儀をなすべきである”というように説かれた、その行儀の成就のことです。“Kolaputtī（名家の息子）”とは、“名家の息子の状態（kulaputtabhāvo）”であると述べています。“Sampannarūpatā（相貌の具足）”とは、身体（依止）の具足のことです。“Vacanakiriyāyā（言葉の働き）”とは、言葉の運用の甘美さ、妙音であることです。“Tenassa lābho uppajjatī（それによって彼に利得が生じる）”とは、これは利得を生じさせる手段を示すことを主眼とするのではなく、むしろ、このように正しく修行している者には、望まなくとも利得が生じるという、利得の不変の原因を示すことを主眼とするものと見なすべきです。次のように説かれている通りです。

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānanti, sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65).

“比丘たちよ、もし比丘が‘私は衣・給食・坐臥処・病人のための医薬の諸備品を得る者でありたい’と望むなら、彼は戒（sīla）において充足した者となるべきである”（中部第1経第65節）。

Pasādakaradhammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“浄信を生じさせる法の章（Pasādakaradhamma-vagga）”の註釈が終了しました。

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

18. 別の“指弾の章（Accharāsaṅghāta-vagga）”の註釈

382. Idampi suttanti ettha pi-saddo heṭṭhā vuttacūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ sampiṇḍeti. Cūḷaccharāsaṅghātasutte appanaṃ appattāya mettāya tāvamahanto vipāko dassito, kimaṅgaṃ pana imissā appanāppattāya mettāyāti dassetuṃ – ‘‘appanāppattāya hī’’tiādimāha. Vipākakathāyeva natthīti vipāke kathāyeva natthi, ayameva vā pāṭho. Gaṇanānupubbatāti gaṇanānupubbatāya. Paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ, paṭhamaṃ samāpajjatīti idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ. Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi, antarantarā okkantopi samāpajjituṃ sakkoti eva. Pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ nāma hoti. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Vipassanaṃ kayiramānaṃ lakkhaṇūpanijjhānakiccaṃ maggena sijjhati taggatasammohaviddhaṃsanato[Pg.234]. Apica vipassanāya lakkhaṇūpanijjhānaṃ maggena uppannena sijjhati itarathā parivattanato, tasmā maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, na aniccādilakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇato. Yathā phalaṃ nibbānassa asaṅkhatalakkhaṇaṃ ārammaṇakaraṇavasena upanijjhāyati, evaṃ maggopi. Evampissa lakkhaṇūpanijjhānataṃ veditabbaṃ. Vattabbameva natthi arittajjhānatāya. Sesaṃ visesaṃ, arittajjhānā evāti attho.

382. “Idampi suttaṃ（この経もまた）”という箇所において、pi（もまた）という語は、下（前述）で説かれた“小指弾経（Cūḷaccharāsaṅghāta-sutta）”を併せて指しています。小指弾経においては、安止（appanā）に達していない慈しみ（メッタ）にさえ、それほど大きな果報があることが示されました。ましてや、この安止に達した慈しみについては言うまでもないことを示すために、“安止に達した（慈しみ）においては……”等と述べられています。“Vipākakathāyeva natthī（果報についての論議はそもそも存在しない）”とは、果報については論議する必要さえないということであり、あるいはこれが本文（pāṭha）そのものです。“Gaṇanānupubbatā（算定の順序）”とは、算定の順序によるものです。“Paṭhamaṃ uppannanti（最初に生じた）”というのも“最初”ですが、“最初に等至（samāpajjati）する”というのは、必ずしも一律の規則ではありません。習熟（vasībhāvo）を成し遂げた八等至の獲得者は、最初から始めて頂点に至るまで等至することもでき、頂点から始めて最初（初禅）に至るまで等至することも、また中間を飛び越えて等至することも可能だからです。しかし、先に生じるという意味において“最初（paṭhama）”と呼ばれます。“Vibhaṅge（分別論において）”とは、禅定分別（Jhāna-vibhaṅga）においてです。行われるべき観（vipassanā）である“相への専念（lakkhaṇūpanijjhāna）”の機能は、その（相に関する）痴（sammoha）を打破することによって道（magga）によって達成されます。さらに、観による相への専念は、生じた道によって達成されます。さもなければ（観は）転変してしまうからです。それゆえ、道は相への専念であり、無常などの相を対象とすることによってではありません。あたかも“果（phala）”が涅槃の無為の相を対象とすることによって専念するように、道もまた同様です。このように、道の相への専念についても知られるべきです。“不空禅（arittajjhāna）”である状態については、もはや語るまでもありません。“残りは（前述との）差異である”とは、不空禅そのものであるという意味です。

386-387. Hitapharaṇanti sattesu hitānurūpaṃ jhānassa pharitvā pavattanaṃ. Cetopaṭipakkhato vimuccati etāyāti cetovimutti, appanāppattā mettā. Tenāha – ‘‘idhā’’tiādi. Eseva nayoti iminā karuṇādīnampi appanāppattataṃ atidisati. Vaṭṭaṃ honti kammavaṭṭabhāvato. Vaṭṭapādā hontīti vipākavaṭṭassa kāraṇaṃ honti.

386-387. “Hitapharaṇaṃ（利益の遍満）”とは、衆生に対して利益（幸福）にかなうように禅定を遍満させて展開させることです。これ（慈しみ）によって心の対立から解き放たれるため、“心の解放（cetovimutti）”と呼ばれます。それは安止（appanā）に達した慈しみです。それゆえ“ここで（idhā）”等と述べられています。“Eseva nayo（これと同じ方法）”という言葉によって、悲（karuṇā）等もまた安止に達することを類推させています。“Vaṭṭaṃ honti（輪廻である）”とは、業の輪廻（kamma-vaṭṭa）の状態であるためです。“Vaṭṭapādā honti（輪廻の足場となる）”とは、異熟の輪廻（vipāka-vaṭṭa）の原因となることを意味します。

390. Ajjhattaparikammavasenāti attano kesādīsu parikammakaraṇavasena. Aṭṭhārasavidheti aṭṭhārasappabhede. Kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto. Samūhavisayatāya cassa kāyasaddassa samudāyūpādanatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ. Tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ kataṃ. Kāyānupassīti imassa atthaṃ dassetuṃ – ‘‘tameva kāyaṃ paññāya anupassanto’’ti āha. Tameva kāyanti ca avadhāraṇena vedanādianupassanaṃ nivatteti. Tena ca puna kāyaggahaṇassa payojanaṃ sūcitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kāye’’ti hi vatvāpi puna ‘‘kāyānupassī’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ kataṃ. Tena vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāyavedanādianupassanappasaṅgepi āpanne na kāye vedanānupassī cittānupassī dhammānupassī vā. Atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhātavatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī. Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, katthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī[Pg.235], nāgarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujjako rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti.

390. “Ajjhattaparikammavasena（内的な準備の勢いによって）”とは、自分の髪などの（三十二身分に対する）準備を行うことによってです。“Aṭṭhārasavidhe（十八種類において）”とは、十八の分類においてです。“Kāye（体において）”とは、色身（rūpakāya）においてです。ここでの色身とは、手足や各器官、髪などの諸要素の集合という意味において、象身（象隊）や車身（車隊）などのように“身（kāya）”と意図されています。集合を対象とすること、およびその総体を把握することから、不浄の相について“kāye（体において）”と単数形が使われています。同様に、対象などの区分によって多くの種類に分かれる心も、心であるという共通性によって一括して捉え、“citte（心において）”と単数形にされています。“Kāyānupassī（体に従観する）”という語の意味を示すために、“その体のみを智慧によって従観して（tameva kāyaṃ paññāya anupassanto）”と述べています。“その体のみを（tameva kāyaṃ）”という限定によって、受（vedanā）などの従観を除外しています。これによって、再び“体（kāya）”という語を用いる目的が示されていると見なすべきです。“体において（kāye）”と言っておきながら、さらに“体に従観する（kāyānupassī）”と二度目の“体（kāya）”の語を用いているのは、混同することなく（対象を）確定し、塊（ghanavinibbhoga、堅実想）を打破することなどを示すためです。それゆえ、受（感覚）などがここに依存し、ここに束縛されているとしても、体のうちに受を観じたり、心を観じたり、法を観じたりすることなく、むしろ“体に従観する（kāyānupassī）”のみである、すなわち、体と称される対象において体に従観するあり方のみを示すことによって、混同のない確定が示されたことになります。同様に、手足などの各器官を離れた単一の法を体において観ずるのではなく、また髪や毛などを離れた“女”や“男”を観ずるのでもありません。ここにある髪や毛など、四大種とその派生色の集合と称される体において、どこにも四大種とその派生色を離れた単一の法を観ずるのではなく、むしろ車の部品の集合を観ずる者のように、手足などの器官の集合を観じ、都市の構成要素を観ずる者のように、髪や毛などの集合を観じ、バナナの幹の皮を剥ぎ、空の拳を広げる者のように、四大種とその派生色の集合のみを観ずるのです。このように様々な側面から集合として体と称される対象を見ることで、堅実想の打破（ghanavinibbhoga）が示されることになります。なぜなら、ここでは上述の集合を離れた“体”や“女”や“男”や、あるいは他のいかなる法も見いだされないからです。ただ上述の法の集合にすぎないものに対して、衆生はそのように様々に誤った執着（micchābhinivesa）をなすのです。

Aṭṭhārasavidhenāti aṭṭhārasavidhā. Satipaṭṭhānabhāvakassāti satipaṭṭhānabhāvaṃ bhāventassa. Tīsu bhavesu kilese ātapetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Yadipi hi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti, taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva. Ātapasaddo viya pana ātāpasaddopi vīriyeva niruḷho. Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññadhammā, tasmā ātāpoti vīriyassa nāmaṃ, so assa atthīti ātāpī. Ayañca īkāro pasaṃsāya atisayassa vā dīpakoti ātāpiggahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Tenevāha – ‘‘ātāpīti…pe… vīriyena vīriyavā’’ti. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Tenāha – ‘‘aṭṭhārasavidhena…pe… sammā pajānanto’’ti. Ayaṃ panettha vacanattho – sammā samantato sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ sabbākārappajānena samantato uparūparivisesāvahabhāvena pavattiyā sammā pajānantoti attho.

“十八種類によって”とは、十八種類のことである。“念処を修習する者の”とは、念処の修習を実習している者のことである。三つの生存（三有）において煩悩を焼き尽くすので“熱（ātāpa）”と言い、これは精進（vīriya）の名称である。煩悩を捨断することが“焼き尽くすこと（ātāpana）”であるが、それは正見などの（他の道支）にも存在する。しかし“ātapa（熱）”という言葉のように、“ātāpa（熱烈）”という言葉もまた、精進においてのみ定着している。あるいは、対治すべきものを捨断する際に、相応する諸法を奮い立たせることによって生じる精進の、その熱烈さを“それ（熱烈）”と言い、精進のみがそのように呼ばれ、他の法ではない。それゆえ“熱烈（ātāpa）”とは精進の名称であり、それ（熱烈さ）を持っている者が“熱烈な者（ātāpī）”である。そして、この（末尾の）“ī”という音は、称賛または卓越を示すものであり、“熱烈な（ātāpī）”という言葉を用いることで、四正勤を備えていることを示している。それゆえ（阿毘達磨には）“熱烈な者とは……精進によって精進ある者である”と言われている。“正知ある者（sampajāna）”とは、正知と呼ばれる智慧を具備した者のことである。それゆえ“十八種類によって……正しく知る”と言われている。ここでの語義は、正しく（sammā）、あまねく（samantato）、自ら（sāmañca）知るのが“正知ある者（sampajāna）”である。混同することなく（法を）規定し、他の法を観察することがないことによって正しく、また、誤りなくあらゆる側面を（知る）智慧によって、あまねく、上へ上へと勝れた状態をもたらすことによって生じ、正しく知るという意味である。

Kāyo ca idha lujjanappalujjanaṭṭhena lokoti adhippetoti āha – ‘‘tasmiṃyeva kāyasaṅkhāte loke’’ti. Pañcakāmaguṇikataṇhanti rūpādīsu pañcasu kāmaguṇesu pavattamānaṃ taṇhaṃ. Yasmā panettha abhijjhāgahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Visesena cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ [Pg.236] subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ. Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti. Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti. Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanento yogasamattho hotīti. Suddharūpasammasanameva kathitanti kevalaṃ kāyānupassanābhāvato vuttaṃ.

ここでは、身体が“崩壊し滅失する”という意味で“世（loka）”であると意図されている。それゆえ“その身体と呼ばれる世において”と言う。五欲の渇愛（pañcakāmaguṇikataṇha）とは、色などの五欲において生じる渇愛のことである。ここでは、貪欲（abhijjhā）を挙げることで欲貪（kāmacchanda）が、憂い（domanassa）を挙げることで、瞋恚（byāpāda）が包含される。それゆえ、蓋（nīvaraṇa）に含まれる二つの強力な法を示すことによって、蓋の捨断が説かれていると知るべきである。特にここでは、貪欲の調伏によって、身体の成就を根本とする随順（執着）の捨断が、憂いの調伏によって、身体の不成就を根本とする反逆（嫌悪）の捨断が説かれている。また、貪欲の調伏によって、身体に対する愛着（abhirati）の捨断が、憂いの調伏によって、身体の修習に対する不快（anabhirati）の捨断が説かれている。さらに、貪欲の調伏によって、身体における（実際には）存在しない浄（美しさ）や楽などの性質の付加（pakkhepa）を捨てること、憂いの調伏によって、身体における（実際に）存在する不浄や苦などの性質の排除（apanayana）を捨てることが説かれている。これによって、修行者（yogāvacara）の修行の威力と修行の能力が示されている。随順と反逆から解放され、不快と愛着に打ち勝ち、存在しないものを付加せず、存在するものを排除しないこと、これが修行の威力である。随順と反逆から解放され、不快と愛着に打ち勝ち、存在しないものを付加せず、存在するものを排除しない者が、修行の能力がある者である。“清浄な色の遍察のみが語られた”とは、単に身随観（kāyānupassanā）であることから言われている。

Sukhādibhedāsu vedanāsūti sukhadukkhaadukkhamasukhasāmisanirāmisabhedāsu vedanāsu. Tattha sukhayatīti sukhā, sampayuttadhamme kāyañca laddhassāde karotīti attho. Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca ābādhanti sukhā, sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti vā sukhā. Dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho. Duṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca sātanti dukkhā, dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti vā dukkhā. Dukkhasukhappaṭikkhepena adukkhamasukhāti upekkhā vuttā. Vediyati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā. Vediyamānoti anubhavamāno. Sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātīti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti attho. Tattha kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedanaṃ vediyamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ pajānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evarūpañhi jānanaṃ sattupaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti. Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattupaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti. Idañhi ‘‘ko vediyati, tassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānantassa vediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.

“楽などの分類における受（vedanā）において”とは、楽・苦・不苦不楽・有垢（sāmisa）・無垢（nirāmisā）の分類における受においてのことである。その中で、楽をもたらすものが“楽（sukha）”であり、相応する諸法と身体に、得られた喜びを与えるという意味である。あるいは、身体的・精神的な病苦をよく（suṭṭhu）食べ尽くす（khādati）、あるいは掘り崩す（khanati）から“楽（sukha）”と言う。あるいは、その（受の）ために場所を譲ることが容易（sukara）であるから“楽（sukha）”と言う。苦しみをもたらすものが“苦（dukkha）”であり、相応する諸法と身体を、苦しめ、害するという意味である。あるいは、身体的・精神的な安楽を悪しく（duṭṭhu）食べ尽くす、あるいは掘り崩すから“苦（dukkha）”と言う。あるいは、そのために場所を譲ることが困難（dukkara）であるから“苦（dukkha）”と言う。苦と楽を否定することによって“不苦不楽（adukkhamasukha）”、すなわち捨（upekkhā）が説かれている。対象の味を感受（vediyati）、体験するから“受（vedanā）”である。“感受しつつ”とは、体験しつつということである。“楽受を感受していると正知する”とは、身体的または精神的な楽受を体験している時に、“私は楽受を感受している”と正知するという意味である。そこでは、仰向けに寝ている乳児であっても、授乳の時などに楽受を体験して“（私たちは）楽受を体験している”と知るが、しかし、そのような知ることを指して（ここで）説かれているのではない。そのような知ることは、衆生という執着を捨てず、我の知覚（attasañña）を打破せず、また、業処（kammaṭṭhāna）や念処の修習（satipaṭṭhānabhāvanā）にはならない。しかし、この比丘（修行者）の知ることは、衆生という執着を捨て、我の知覚を打破し、業処であり念処の修習でもある。これは、“誰が感受するのか？ 誰の受なのか？ いかなる原因で受があるのか？”と、このように正知する者の感受することを指して説かれている。

Tattha ko vediyatīti? Na koci satto vā puggalo vā vediyati. Kassa vedanāti? Na kassaci sattassa vā puggalassa vā vedanā. Kiṃ kāraṇā vedanāti? Vatthuārammaṇā ca panassa vedanāti. Tasmā esa evaṃ pajānāti ‘‘taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthubhūtaṃ rūpādiṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva [Pg.237] vediyati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘ahaṃ vediyāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti. Evaṃ ‘‘sukhādīnaṃ vatthubhūtaṃ rūpādiṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vediyatī’’ti sallakkhento esa ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti pajānātīti veditabbo.

そこで、“誰が感受するのか？”については、いかなる衆生も人も感受しない。“誰の受なのか？”については、いかなる衆生や人の受でもない。“いかなる原因で受があるのか？”については、依処（vatthu）と対象（ārammaṇa）によって彼の受はあるのである。それゆえ、彼はこのように正知する。“楽などの（受の）依処となった色などの対象を（縁と）して、受そのものが感受するのである。しかし、その受の生起に基づいて‘私は感受する’という世俗的な表現があるにすぎない”と。このように“楽などの依処となった色などの対象を（縁と）して、受そのものが感受する”と観察する彼は、“楽受を感受している”と正知するのであると知るべきである。

Atha vā sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātīti sukhavedanākkhaṇe dukkhāya vedanāya abhāvato sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno ‘‘sukhaṃ vedanaṃyeva vediyāmī’’ti pajānāti. Tena yā pubbe bhūtapubbā dukkhā vedanā, tassā idāni abhāvato imissā ca sukhāya vedanāya ito paraṃ paṭhamaṃ abhāvato ‘‘vedanā nāma aniccā addhuvā vipariṇāmadhammā’’ti itiha tattha sampajāno hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātītiādīsupi eseva nayo.

あるいは、“楽受を感受していると正知する”とは、楽受の瞬間には苦受が存在しないため、楽受を感受している時に“楽受だけを感受している”と正知することである。それによって、以前に存在した苦受が今は存在しないこと、そしてこの楽受もこれ以降にはまず存在しなくなることから、“受とは無常であり、不変ではなく、変易する性質のものである”と、このようにそこで正知するのである。“苦受を感受していると正知する”などの箇所においても、この方法（理趣）と同じである。

Sāmisaṃ vā sukhantiādīsu yasmā kilesehi āmasitabbato āmisā nāma pañca kāmaguṇā. Ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti sāmisā, tasmā sāmisā sukhā nāma pañcakāmaguṇāmisanissitā chasu dvāresu uppannā chagehassitā somanassavedanā. Sāmisā dukkhā nāma chagehassitā domanassavedanā. Sā ca chasu dvāresu ‘‘iṭṭhārammaṇaṃ nānubhavissāmi nānubhavāmī’’ti vitakkayato uppannā kāmaguṇanissitā domanassavedanā veditabbā. Nirāmisā sukhā nāma chanekkhammassitā somanassavedanā. Sā ca chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussakkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannā somanassavedanā daṭṭhabbā.

“有垢の（世俗的な）楽”などにおいて、煩悩によって触れられるものであるから、五欲を“垢（あみさ）”と名づける。対象とするというあり方によって垢を伴うので“有垢の（さーみさ）”であり、それゆえ“有垢の楽”とは、五欲という垢に依拠し、六つの門において生じた、六つの在家に依拠する喜の感受（喜受）のことである。“有垢の苦”とは、六つの在家に依拠する憂の感受（憂受）のことである。そしてそれは、六つの門において‘望ましい対象を享受しないであろう、享受していない’と思索する者に生じた、欲に依拠する憂受であると知るべきである。“無垢の（出世間的な）楽”とは、六つの出離に依拠する喜受のことである。それは、六つの門において望ましい対象が感知されたとき、無常などとして随観（ヴィパッサナー）を確立し、励むことができる者に、‘私の随観は励まされた’という喜悦が生じたときに起こる喜受であると見るべきである。

Nirāmisā dukkhā nāma chanekkhammassitā domanassavedanā. Sā pana chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ paṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannā domanassavedanā.

“無垢の苦”とは、六つの出離に依拠する憂の感受（憂受）のことである。それは、六つの門において望ましい対象が感知されたとき、無上の解脱と言われる聖果の法に対して希求を抱き、その獲得のために無常などとして随観を確立し、励もうとするが、励むことができず、‘今月も、この月も、この年も、随観に励んで聖者の境地に至ることができなかった’と嘆く者に生じる憂受である。

Sāmisā adukkhamasukhā nāma chagehassitā upekkhāvedanā. Sā ca chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anuvattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannā kāmaguṇanissitā [Pg.238] upekkhāvedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā nāma chanekkhammassitā upekkhāvedanā. Sā pana chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhanena amuyhantassa uppannā vipassanāñāṇasampayuttā upekkhāvedanā. Evaṃ vuttanti mahāsatipaṭṭhānasutte vuttaṃ. Sāva vedanā veditabbāti lujjanappalujjanaṭṭhena sā vedanā ‘‘loko’’ti veditabbā.

“有垢の不苦不楽”とは、六つの在家に依拠する捨の感受（捨受）のことである。それは、六つの門において望ましい対象が感知されたとき、蜜の塊に潜む蝿のように、色（形あるもの）などに従い、そこに執着し、固執することによって生じる、欲に依拠する捨受である。“無垢の不苦不楽”とは、六つの出離に依拠する捨受のことである。それは、六つの門において望ましいなどの対象が感知されたとき、望ましいものに執着せず、望ましくないものに嫌悪せず、等しく観察することによって惑わされない者に生じる、随観の知恵に相応した捨受である。このように説かれたことは、大念処経において説かれている。その感受こそが知られるべきである。壊滅し崩壊するという意味において、その感受は“世間（ロカ）”であると知るべきである。

Evaṃ vitthāriteti ‘‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ, samohaṃ vā cittaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ, saṃkhittaṃ vā cittaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ, mahaggataṃ vā cittaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ, sauttaraṃ vā cittaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ, samāhitaṃ vā cittaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ, vimuttaṃ vā cittaṃ, avimuttaṃ vā cittanti pajānātī’’ti evaṃ satipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.381; ma. ni. 1.114) vitthāretvā dassite soḷasavidhe citte.

“このように詳細に述べられた”とは、‘欲愛（貪）のある心があるとき、欲愛のある心であると知る。あるいは欲愛を離れた心があるとき……（中略）……、瞋恚のある心、瞋恚を離れた心、愚痴のある心、愚痴を離れた心、縮こまった心、散乱した心、広大な心、広大でない心、さらに上の（優れた）ある心、無上の心、定まった心、定まっていない心、解脱した心、解脱していない心があるとき、解脱していない心であると知る’というように、念処経において詳細に示された十六種類の心において（知るべきである）。

Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ. Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ. Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ, tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati. Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Sadosanti duvidhaṃ domanassasahagataṃ. Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ. Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti. Samohanti vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ. Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vattantiyeva. Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti. Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ.

その中で、“欲愛のある”とは八種類の貪を伴う心である。“欲愛を離れた”とは世俗の善および無記の心である。しかしこれは遍知であって法の統合ではないため、ここでのいかなる箇所においても出世間の心は得られない。残りの四つの不善心は、前の句にも後の句にも属さない。“瞋恚のある”とは二種類の憂を伴う心である。“瞋恚を離れた”とは世俗の善および無記の心である。残りの十の不善心は、前の句にも後の句にも属さない。“愚痴のある”とは疑を伴うものと掉挙を伴うものの二種類である。しかし、愚痴はすべての不善心において生じるため、残りの不善心もここでは含まれる。実にこの二つの分類において十二の不善心が数え尽くされるからである。“愚痴を離れた”とは世俗の善および無記の心である。

Saṃkhittanti thinamiddhānupatitaṃ. Etañhi saṅkucitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocavasena pavattanato. Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ. Etañhi pasaṭacittaṃ nāma ārammaṇe savisesaṃ vikkhepavasena visaṭabhāvena pavattanato. Mahaggatanti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Amahaggatanti kāmāvacaraṃ. Sauttaranti kāmāvacaraṃ. Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ arūpāvacarameva. Samāhitanti yassa appanāsamādhi vā upacārasamādhi vā atthi. Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ. Vimuttanti [Pg.239] tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ. Avimuttanti ubhayavimuttirahitaṃ. Samucchedappaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi, okāsābhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo.

“縮こまった”とは惛沈・睡眠に陥ったものである。それは対象において収縮するように働くため、縮小した心と呼ばれる。“散乱した”とは掉挙を伴うものである。それは対象において特に散乱し、拡散するように働くため、拡散した心と呼ばれる。“広大な”とは色界と無色界の心である。“広大でない”とは欲界の心である。“有上の（さらに上がある）”とは欲界の心である。“無上の”とは色界と無色界の心である。そこにおいても、色界は有上であり、無色界のみが無上である。“定まった”とは安止定または近行定がある心である。“定まっていない”とは両方の定を欠いたものである。“解脱した”とは彼分解脱と鎮伏解脱によって解脱したものである。“解脱していない”とは両方の解脱を欠いたものである。断絶解脱、安息解脱、出離解脱については、ここではその機会はない。遍知の歩みが意図されているため、それらが含まれないことは理解されるべきである。

Upādānassa khandhā upādānakkhandhā, upādānassa paccayabhūtā dhammapuñjā dhammarāsayoti attho. Upādānehi ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandhā. Cha ajjhattikabāhirāyatanānīti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imāni cha ajjhattikāyatanāni ceva, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammāti imāni cha bāhirāyatanāni ca. Ettha pana lokuttaradhammā na gahetabbā sammasanacārassa adhippetattā. Satta sambojjhaṅgāti satisambojjhaṅgādayo satta sambojjhaṅgā. Satiādayo hi sambodhissa, sambodhiyā vā aṅgāti sambojjhaṅgā. Tathā hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi, yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati, kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi, tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅgāti sambojjhaṅgā.

“執着（取）の五蘊”とは、執着の条件となる諸法の集まり、諸法の堆積という意味である。あるいは、執着によって対象とされるべき五蘊が執着の五蘊である。“六つの内処・外処”とは、眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの内処と、色・声・香・味・触・法という六つの外処のことである。しかし、ここでは遍知の歩みが意図されているため、出世間の法は取るべきではない。“七覚支”とは念覚支などの七つの覚支のことである。念などが悟りの、あるいは悟りへの構成要素（支）であるから、覚支（サンボッジャンガ）と言う。すなわち、ヴィパッサナーを開始した修行者が正しく悟る（サンブッジャティ）ゆえに悟り（サンボーディ）と言い、あるいは彼がその念などの七つの法の和合によって正しく悟り、煩悩の眠りから覚め、あるいは真理を貫通するのであれば、その法の和合が悟りであり、その悟りの構成要素（支）であるから覚支と言うのである。

Cattāri ariyasaccānīti ‘‘dukkhaṃ dukkhasamudayo dukkhanirodho dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti (saṃ. ni. 5.1071-1072) evaṃ vuttāni cattāri ariyasaccāni. Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato. Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivaṭṭatadadhigamūpāyabhāvato. Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti sarūpato pariggahasambhavato. Vivaṭṭe natthi abhiniveso avisayattā avisayatte ca payojanābhāvato. Pañcadhā vuttesūti satipaṭṭhānasutte vuttesu. Suddhaarūpasammasanamevāti rūpena amissitattā kevalaṃ arūpasammasanameva. Khandhāyatanasaccakoṭṭhāsānaṃ pañcakkhandhasaṅgahato ‘‘rūpārūpasammasana’’nti vuttaṃ. Pubbabhāgiyānampi satipaṭṭhānānaṃ saṅgahitattā ‘‘lokiyalokuttaramissakāneva kathitānī’’ti āha.

“四聖諦”とは、“苦、苦の集起、苦の滅尽、苦の滅尽に至る道”と（相応部 5.1071-1072）このように説かれた四つの聖なる真理である。そこにおいて、前の二つの真理は、輪廻（vatta）とその生起の原因であるという状態に基づいている。後ろの二つの真理は、還滅（vivaṭṭa）とその止滅、およびその到達手段であるという状態に基づいている。それらの中で、比丘には、輪廻において業処への専念がある。それは（輪廻が）自らの性質として把握可能だからである。還滅においては、専念はない。なぜなら、それが対象（の領域）ではないからであり、また対象でないものに対しては必要性がないからである。“五つの方法で説かれた”とは、念処経において説かれたことを指す。“純粋な無色の省察のみ”とは、色と混ざり合っていないため、単なる無色の省察のみを指す。五蘊・処・諦の部門について、五蘊に包含されることから“色と無色の省察”と説かれた。前分（準備段階）の念処も含まれているため、“世俗的および出世間的なものが混在して説かれている”と述べた。

394. Anibbattānanti ajātānaṃ. Payogaṃ parakkamanti ettha bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo, payogasaṅkhātaṃ parakkamanti attho. Cittaṃ ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ apadānavasena ukkhipati. Padhānavīriyanti [Pg.240] sammappadhānalakkhaṇappattavīriyaṃ. Lokiyāti lokiyasammappadhānakathā. Sabbapubbabhāgeti sabbamaggānaṃ pubbabhāge. Kassapasaṃyuttapariyāyenāti kassapasaṃyutte āgatasuttena ‘‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti (saṃ. ni. 2.145) āgatattā. Sā lokiyāti veditabbā.

394. “未生のもの（anibbattānaṃ）”とは、生じていないもののことである。“精励（payoga）し、精進（parakkama）する”において、ここでの“精励（payoga）”とは激しい適用（bhusaṃ yogo）であり、精励そのものが精進（parakkamo）であり、精励と称される精進という意味である。“心を鼓舞する（cittaṃ ukkhipati）”とは、懈怠の側に陥ることを、実績（apadāna）の力によって引き上げることをいう。“正勤の精進（padhānavīriyaṃ）”とは、正勤の特質に達した精進のことである。“世俗的な（lokiyā）”とは、世俗的な四正勤の説示である。“すべての前分において（sabbapubbabhāge）”とは、すべての聖道の準備段階において、という意味である。“カッサパ相応の方法により”とは、カッサパ相応に伝承された経において“生じたわが悪しき不善の法が、断ぜられなければ不利益をもたらすであろう”と（相応部 2.145）伝えられていることによる。それは世俗的なものと知るべきである。

Samathavipassanāvāti avadhāraṇena maggaṃ nivattetvā tassa nivattane kāraṇaṃ dassento, ‘‘maggo panā’’tiādimāha. Sakiṃ uppajjitvāti idaṃ bhūtakathanamattaṃ. Niruddhassa puna anuppajjanato ‘‘na koci guṇo’’ti āsaṅkeyyāti āha – ‘‘so hī’’tiādi. Anantarameva yathā phalaṃ uppajjati, tathā pavattiyevassa paccayadānaṃ. Purimasmimpīti ‘‘anuppannā me kusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti etthapi. Vuttanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Taṃ pana tathāvuttavacanaṃ na yuttaṃ dutiyasmiṃ viya purimasmiṃ maggassa aggahaṇe kāraṇābhāvato. Purimasmiṃ aggahite magge anuppajjamāno maggo anatthāya saṃvatteyyāti āpajjeyya, na cetaṃ yuttaṃ āpajjamāne tasmiṃ padhānatthasambhavato. Catukiccasādhanavasenāti anuppannākusalānuppādanādicatukiccasādhanavasena.

“止または観（samathavipassanā vā）”とは、限定によって道を排除し、その排除の理由を示して“道は（maggo pana）...”等と述べたものである。“一度生じて（sakiṃ uppajjitvā）”とは、単に事実を述べたものである。滅したものが再び生じないことから“何の徳もない”と疑うかもしれないので、“それは実に（so hī）...”等と述べた。ちょうど果（phala）が直後に生じるように、そのように（道が）継続すること自体が（果に）縁を与えることである。“前のものにおいても（purimasmimpī）”とは、“未生のわが善法が生じれば、不利益をもたらすであろう”という箇所においても同様である。古の註釈書（アッタカター）で説かれている。しかし、そのように説かれた言葉は適切ではない。なぜなら、第二（のケース）と同様に、第一（のケース）においても聖道を除外する理由がないからである。もし第一において聖道が除外されないならば、生じようとしない聖道が不利益をもたらすということになってしまうが、それは正しくない。なぜなら、道が生じようとするときには、正勤の目的が成立するからである。“四つの任務の遂行によって（catukiccasādhanavasena）”とは、未生の不善を生じさせないことなどの四つの任務の遂行によるという意味である。

Vuttanayenāti ‘‘asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā’’tiādinā vuttanayena. Vijjamānāti dharamānasabhāvā. Khaṇattayapariyāpannattā uppādādisamaṅgino vattamānabhāvena uppannaṃ vattamānuppannaṃ. Tañhi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pannaṃ pattanti nippariyāyato ‘‘uppanna’’nti vuccati. Anubhavitvā bhavitvā ca vigataṃ bhutvāvigataṃ. Anubhavanabhavanāni hi bhavanasāmaññena bhutvā-saddena vuttāni. Sāmaññameva hi upasaggena visesīyati. Idha vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ avipakkavipākassa sabbathā avigatattā bhavitvāvigatamattavasena kammañca ‘‘bhutvāvigatuppanna’’nti vuttaṃ. Na aṭṭhasāliniyaṃ viya rajjanādivasena anubhūtāpagataṃ javanaṃ uppajjitvā niruddhatāvasena bhūtāpagatañca saṅkhataṃ bhūtāpagatuppannanti. Tasmā idha okāsakatuppannaṃ vipākameva vadati, na tattha viya kammampi. Aṭṭhasāliniyañhi bhūtāvigatuppannaṃ okāsakatuppannañca aññathā dassitaṃ. Vuttañhi tattha (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya) –

“説かれた方法で（vuttanayena）”とは、“慣習的な活動（asamudācāra）によらない、あるいは未経験の対象によらない”などの説かれた方法によって、という意味である。“存在する（vijjamānā）”とは、現存する自性を持つものである。三刹那（生・住・滅）に含まれるため、生起などの瞬間に立ち会っている現在としての状態によって生じたものを“現在生起（vattamānuppanna）”という。それは実に、生起（uppāda）から滅尽（bhaṅga）に至るまで、上に向かって達した（pannaṃ pattaṃ）ものであるから、非比喩的に“生起した（uppanna）”と言われる。経験して存在した後に去ったものを“経験去生起（bhutvāvigata）”という。経験することと存在することとは、存在するという共通点によって“経験して（bhutvā）”という言葉で説かれている。共通の概念が接頭辞（vi-）によって差別化される。ここでは、異熟（果報）を経験することに基づいて、未熟な異熟が全く去っていないため、それが存在して去ったに過ぎないという点から、その対象と、また業を“経験去生起（bhutvāvigatuppanna）”と呼んでいる。これは‘アッタサーリニー’にあるように、貪欲などによって経験され去った速行（javana）が生じて滅したことによって“生滅生起（bhūtāpagatuppanna）”と呼ばれる有為法とは異なる。したがって、ここでは“機会が生じた（okāsakata）”生起として異熟のみを述べており、そこ（アッタサーリニー）のように業を述べているのではない。‘アッタサーリニー’では、“経験去生起”と“機会生起”が別の形で示されている。そこでは次のように説かれている。

‘‘Ārammaṇarasaṃ [Pg.241] anubhavitvā niruddhaṃ anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, upādādittayaṃ anuppatvā niruddhaṃ bhūtāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma. ‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’ti evamādinā nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathākatokāsañca vipākaṃ anuppannampi samānaṃ evaṃ kate okāse ekantena uppajjanato okāsakatuppannaṃ nāmā’’ti.

“対象の味わいを経験して滅した、経験し去ったと称される善・不善、および、生起等の三刹那に達して滅した、生じ去ったと称される残りの有為法を‘生滅生起（bhūtāpagatuppanna）’と呼ぶ。‘それらの、以前になされた業’などの方法で説かれた業は、過去のものであっても、他の異熟を妨げて自らの異熟の機会（okāsa）を作って留まっているため、また、そのように作られた機会における異熟は、未生であっても、そのように作られた機会において決定的に生じるものであるから、‘機会生起（okāsakatuppanna）’と呼ばれる。”

Idha pana sammohavinodaniyaṃ vuttanayeneva bhutvāvigatuppannaṃ okāsakatuppannañca dassitaṃ. Vuttañhi, sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 406) –

しかし、ここでは‘サンモーハヴィノーダニー’で説かれた方法によって、“経験去生起”と“機会生起”が示されている。実際、‘サンモーハヴィノーダニー’には次のように説かれている。

‘‘Kamme pana jahite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddho vipāko bhutvāvigataṃ nāma. Kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhutvāvigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhyaṃ gacchati. Kusalākusalaṃ kammaṃ aññakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti vuccati. Idaṃ okāsakatuppannaṃ nāmā’’ti.

“業について言えば、捨て去られた際に、対象の味わいを経験して滅した異熟を‘経験去（bhutvāvigata）’と呼ぶ。業が生じて滅したものを‘経験去’と呼ぶ。その両方を合わせて‘経験去生起（bhutvāvigatuppanna）’と数えられる。善・不善の業は、他の業の異熟を妨げて、自らの異熟の機会を作る。このように作られた機会において生じる異熟は、機会が作られた時から‘生じた（uppanna）’と言われる。これを‘機会生起（okāsakatuppanna）’と呼ぶ。”

Tattha aṭṭhasāliniyā ayamadhippāyo – ‘‘satipi sabbesampi cittuppādānaṃ saṃvedayitasabhāvā ārammaṇānubhavane savipallāse pana santāne cittābhisaṅkhāravasena pavattito abyākatehi visiṭṭho kusalākusalānaṃ sātisayo visayānubhavanākāro. Yathā vikappaggāhavasena rāgādīhi tabbipakkhehi ca akusalaṃ kusalañca nippariyāyato ārammaṇarasaṃ anubhavati, na tathā vipāko kammavegakkhittattā, nāpi kiriyā ahetukānaṃ atidubbalatāya, sahetukānañca khīṇakilesassa chaḷaṅgupekkhāvato uppajjamānānaṃ atisantavuttittā, tasmā rajjanādivasena ārammaṇarasānubhavanaṃ sātisayanti akusalaṃ kusalañca uppajjitvā niruddhatāsāmaññena sesasaṅkhatañca bhūtāpagata’’nti vuttaṃ. Sammohavinodaniyā pana vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ avipakkapākassa sabbathā avigatattā bhavitvāvigatamattavasena kammañca bhutvāpagatanti [Pg.242] vuttaṃ. Teneva tattha okāsakatuppannanti vipākamevāha, na kammampi, tasmā idhāpi sammohavinodaniyaṃ vuttanayeneva bhutvāpagatuppannaṃ okāsakatuppannañca vibhattanti daṭṭhabbaṃ.

‘アッタサーリニー’における意図は以下の通りである。“すべての心の生起（心起）は感受（領納）する性質を持っているが、転倒のある相続においては、心の構成の力によって進行するため、善・不善の（心の）対象を享受するあり方は、無記（の心）とは異なり、格別である。例えば、分別把握の力によって、貪欲など、あるいはその反対（の善心）によって、不善および善は、直接的に対象の味わいを享受する。異熟（心）は業の勢いによって投げ出されたものであるため、そのようには（享受し）ない。また、唯作（心）も、無因（の唯作心）は極めて微弱であるため、また有因（の唯作心）は煩悩を滅尽した者の六支中捨を具えて生じるものであり、極めて静かな振る舞いであるため、（そのようには享受しない）。それゆえ、貪愛などによる対象の味わいの享受が格別であることから、不善および善が、生じて滅したという共通性において、他の有為法とともに‘過去（かつてあって去ったもの）’と言われる”と述べられている。‘サンモーハヴィノーダニー’では、異熟の享受の面から、所縁（ tadārammaṇa）を、未熟な異熟が全く去っていない状態で、あって去ったばかりの状態として、“業”も“かつてあって去ったもの”と言われている。それゆえ、そこで“機会が作られて生じたもの”と言われているのは異熟のことであり、業のことではない。したがって、ここでも‘サンモーハヴィノーダニー’で述べられた方法と同じく、“かつてあって去り生じたもの”と“機会が作られて生じたもの”が分別されていると知るべきである。

Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāmāti sammasanassa ṭhānabhāvato vuttaṃ. Tesūti atītādibhedesu. Anusayitakilesāti appahīnā maggena pahātabbā adhippetā. Tenāha – ‘‘atītā vā…pe… na vattabbā’’ti. Hontu tāva ‘‘atītā’’ti vā ‘‘paccuppannā’’ti vā na vattabbā, ‘‘anāgatā’’ti pana kasmā na vattabbā, nanu kāraṇalābhe uppajjanārahā appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayāti vuccantīti? Saccametaṃ, anāgatabhāvopi nesaṃ na paricchinno itarānāgatakkhandhānaṃ viyāti ‘‘anāgatā vāti na vattabbā’’ti vuttaṃ. Yadi hi nesaṃ paricchinno anāgatabhāvo siyā, tato ‘‘paccuppannā, atītā’’ti ca vattabbā siyuṃ, paccayasamavāye pana uppajjanārahataṃ upādāya anāgatavohāro tattha veditabbo.

五蘊は観の地と呼ばれるが、それは思惟の場所であるからと言われる。“それらにおいて”とは、過去などの区分においてである。随眠煩悩とは、未断であり、道によって断ぜられるべきもののことである。それゆえ“過去の……（中略）……と言うべきではない”と言われる。“過去”あるいは“現在”と言うべきではないのはひとまず置くとして、なぜ“未来”と言うべきではないのか。原因を得れば生じるに値するものであり、未断の状態によって強固になった煩悩を随眠と言うのではないか。それは真実である。しかし、それらの未来の状態も、他の未来の蘊のように確定していないため、“未来とも言うべきではない”と言われる。もしそれらの未来の状態が確定しているならば、それらは“現在、過去”とも言われるべきであろう。しかし、縁が整ったときに生じるに値するということに基づいて、そこでの“未来”という呼称は理解されるべきである。

Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti idaṃ yathāvuttaṃ kilesajātaṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāma kāraṇalābhe sati vijjamānakiccakaraṇato. Tāsu tāsu bhūmisūti manussadevādiattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu. Ārammaṇakaraṇavasena hi bhavanti ettha kilesāti bhūmiyo, upādānakkhandhā. Asamugghātagatāti tasmiṃ tasmiṃ santāne anuppattidhammataṃ anāpāditatāya samugghātaṃ samucchedaṃ na gatāti asamugghātagatā. Bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti ettha laddhabhūmikaṃ bhūmiladdhanti vuttaṃ aggiāhito viya. Okāsakatuppannasaddepi ca aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya) āgatanayena okāso kato etena kusalākusalakammena, okāso kato etassa vipākassāti ca duvidhatthepi evameva katasaddassa paranipāto veditabbo. Idha pana okāsakatuppannasaddena vipākasseva gahitattā ‘‘okāso kato etassa vipākassā’’ti evaṃ viggaho daṭṭhabbo.

この“地を得て生じたもの”とは、上述の煩悩の集まりが未断の状態であるため、原因を得たときに現実に作用をなすことから、そのように名付けられる。“それら種々の地において”とは、人間や天界などの個体と称される五取蘊のことである。なぜなら、煩悩はこれらを対象とすることによってここに存在するため、五取蘊が“地（地処）”なのである。“根絶されていない”とは、それぞれの相続において、不生の法性が達成されていないため、根絶すなわち正断に至っていないことを“根絶されていない”と言う。“地を得て生じたもの”において、“地を得た（bhūmiladdha）”とは、火を（薪に）置いた（aggiāhito）ように“地を得た”と言われる。また“機会が作られて生じたもの”という語についても、‘アッタサーリニー’に伝えられる方法により、“この善・不善の業によって機会が作られた”、“この異熟のために機会が作られた”という二重の意味において、このように“kata”という語が後ろに置かれていると知るべきである。しかしここでは“機会が作られて生じたもの”という語によって異熟のみが取られているため、“この異熟のために機会が作られた”という語の分析と見るべきである。

Khaṇattayasamaṅgitāya samudācārappattaṃ samudācāruppannaṃ. Tenāha – ‘‘sampati vattamānaṃyevā’’ti. Ārammaṇaṃ adhiggayha daḷhaṃ gahetvā pavattaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ. Vikkhambhanappahānavasena appahīnā avikkhambhitā. Samucchedappahānavasena appahīnā asamugghātitā. Nimittaggāhavasena ārammaṇassa adhiggahitattā [Pg.243] taṃ ārammaṇaṃ anussaritānussaritakkhaṇe kilesuppattihetubhāvena upatiṭṭhanato adhiggahitameva nāmaṃ hotīti āha – ‘‘ārammaṇassa adhiggahitattā’’ti. Ettha ca āhaṭakhīrarukkho viya nimittaggāhavasena adhiggahitaṃ ārammaṇaṃ, anāhaṭakhīrarukkho viya avikkhambhitatāya antogatakilesaārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nimittaggāhikā avikkhambhitakilesā vā puggalā vā āhaṭānāhaṭakhīrarukkhasadisā. Purimanayenevāti avikkhambhituppanne vuttanayeneva. Vitthāretabbanti ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantī’’ti na vattabbā. Kasmā? Asamugghātitattā. Yathā kiṃ? Yathā sace khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāmāti evaṃ yojetvā vitthāretabbaṃ.

三刹那を備えていることにより、現前に達したものを“現前生”と言う。それゆえ“まさに現在のもの”と言われる。対象を圧倒し、強く把握して進行するものを“対象圧倒生”と言う。伏断によって断ぜられていないものを“非伏断”、正断によって断ぜられていないものを“非根絶”と言う。相を把握することによって対象が圧倒（把握）されたため、その対象を思い出す刹那、あるいは思い出さない刹那においても、煩悩が生じる原因として留まっていることから、まさに“圧倒された”と名付けられる。それゆえ“対象が圧倒されたことにより”と言われる。ここで、相を把握することによって圧倒された対象は、乳液を絞り出した木のようなものであり、伏断されていないことによって内包されている煩悩の対象は、乳液を絞り出していない木のようなものであると見るべきである。相を把握するもの、あるいは伏断されていない煩悩、あるいは（そのような）個人は、乳液を絞り出した木、あるいは絞り出していない木に似ている。“前の方法と同じく”とは、非伏断生で述べられた方法と同じである。詳述すべきことは、“この場所には（煩悩は）生じないであろう”と言うべきではない。なぜなら、根絶されていないからである。例えば、もし乳液の出る木を斧で打ったなら、“この場所から乳液は出ないであろう”と言うべきではないのと同じである。これが“非根絶生”である。このように結びつけて詳述すべきである。

Imesu uppannesūti yathāvuttesu aṭṭhasu uppannesu. Idaṃ na maggavajjhaṃ appahātabbavatthuttā. Maggavajjhaṃ maggena paheyyavatthuttā. Rattoti rāgena samannāgato. Esa nayo duṭṭho mūḷhoti etthāpi. Vinibaddhoti mānasaṃyojanena virūpaṃ nibandhito. Parāmaṭṭhoti diṭṭhiparāmāsena dhammasabhāvaṃ atikkamma parato āmaṭṭho. Aniṭṭhaṅgatoti niṭṭhaṃ agato, saṃsayāpannoti attho. Thāmagatoti anusayavasena daḷhataṃ upagato. Yuganaddhāti pahātabbappahāyakayuge naddhā viya vattanakā ekakālikattā. Saṃkilesikāti saṃkilesadhammasahitā.

“これらの生じたものにおいて”とは、上述の八種の“生じたもの”においてである。これは“道によって断ぜられるべきものではない”、断ぜられるべき対象ではないからである。“道によって断ぜられるべきもの”とは、道によって断ぜられるべき対象のことである。“染着せる者”とは、貪欲を具えた者のことである。“濁れる者”“迷える者”も同様である。“繋縛された者”とは、慢の結によって醜く縛られた者のことである。“執着された者”とは、見による執着によって、法の自性を超えて他なるものとして把握された者のことである。“決着に至らない者”とは、結論に至っていない者、すなわち懐疑に陥っているという意味である。“強力になった者”とは、随眠の状態によって強固になった者のことである。“止観双運（双繋）”とは、断ぜられるべきものと断ずるものが一対となって繋がれているかのように進行するあり方であり、同時であるからである。“有漏の（煩悩を伴う）もの”とは、煩悩を伴うもののことである。

Pāḷiyanti paṭisambhidāpāḷiyaṃ (paṭi. ma. 3.21). Tikālikesupi kilesesu vāyāmābhāvadassanatthaṃ ajātaphalataruṇarukkho pāḷiyaṃ nidassito, aṭṭhakathāyaṃ pana jāto satto asamudāhaṭakileso nāma natthīti ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Atha vā maggena pahīnakilesānameva atītādibhedena tidhā navattabbataṃ pākaṭaṃ kātuṃ ajātaphalarukkho upamāvasena pāḷiyaṃ ābhato, atītādīnaṃ appahīnatādassanatthampi ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tattha yathā acchinne rukkhe nibbattanārahāni phalāni chinne anuppajjamānāni kadāci sasabhāvāni ahesuṃ, honti, bhavissanti vāti atītādibhāvena na vattabbāni, evaṃ maggena pahīnakilesā ca daṭṭhabbā magge anuppanne uppattirahānaṃ uppanne sabbena sabbaṃ abhāvato[Pg.244]. Yathā ca chede asati phalāni uppajjissantīti chedanassa sātthakatā, evaṃ maggabhāvanāya ca sātthakatā yojetabbā. Nāpi na pajahatīti uppajjanārahānaṃ pajahanato vuttaṃ. Uppajjitvāti lakkhaṇe tvā-saddo. Maggassa uppajjanakiriyāya hi samudayappahānanibbānasachikaraṇakiriyā viya khandhānaṃ parijānanakiriyā lakkhīyati.

聖典において、無碍解道（Paṭisambhidāmagga）には（中略）三世における煩悩についても努力の欠如を示すために、未だ実を結ばない若木が聖典で例示されている。しかし、注釈書では、生まれた衆生で煩悩を全く起こさない者はいないとし、“実を結んだ木によって示されるべきである”と述べて、その意味を明らかにするために“如是（yathā hi）”などが説かれている。あるいは、道（magga）によって断じられた煩悩が、過去などの区別によって三種に語られるべきではないことを明らかにするために、未だ実を結ばない木が比喩として聖典に引用されている。過去などの煩悩が未だ断じられていないことを示すためにも、“実を結んだ木によって示されるべきである”と注釈書で述べられている。そこで、ちょうど木が切り倒されていないとき、生じるはずの果実が、切り倒されたときには生じず、それらがかつて自性として有った、今有る、あるいは将来有るだろうという過去・現在・未来の状態として語られるべきではないように、道によって断じられた煩悩もそのように見なされるべきである。道が生じていないときには生じる可能性があったものが、道が生じたときには全く存在しなくなるからである。また、切り倒さなければ果実が生じるであろうからこそ、切り倒すことに意味があるように、道の実践（道究習）にも意味があることが結びつけられるべきである。“断じないわけではない”というのは、生じる可能性のあるものを断じることから言われている。“生じて（uppajjitvā）”における“て（tvā）”という語は、特徴（lakkhaṇa）を表している。道の生起という作用によって、集の断除や涅槃の証得という作用のように、諸蘊の遍知という作用が特徴づけられるからである。

Tepi pajahatiyevāti ye tehi kilesehi janetabbā upādinnakkhandhā, tepi pajahatiyeva tannimittassa abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhanato. Tenāha – ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi. Abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhenāti kammaviññāṇassa anuppattidhammatāpādanena. Etthāti etasmiṃ sotāpattimaggañāṇe hetubhūte. Eteti nāmarūpasaññitā saṅkhārā. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadantīti arahattamaggo sabbabhavehi vuṭṭhātiyevāti vadanti taduppattito uddhaṃ bhavūpapattiyā kilesassapi abhāvato.

“それらもまた断ずる”とは、それらの煩悩によって生み出されるべき取蘊（upādinnakkhandha）をも断ずるということである。それは、その原因となる行証識（abhisaṅkhāraviññāṇa）を滅尽するからである。ゆえに“これもまた説かれた”などと言われる。“行証識の滅尽によって”とは、業識（kammaviññāṇa）を不生法（生じない性質）にすることによってである。“ここにおいて”とは、原因となったこの預流道智においてである。“これら”とは、名色と名づけられた行（形成されたもの）のことである。“あらゆる有（存在）から離脱する（出離する）とも言う”とは、阿羅漢道があらゆる有から離脱すると言うことである。それが生じた後には、有への再生も煩悩も存在しなくなるからである。

Ekacittakkhaṇikattā maggassāti adhippāyena ‘‘kathaṃ anuppannānaṃ…pe… ṭhitiyā bhāvanā hotī’’ti pucchati. Maggappavattiyāyeva ubhayakiccasiddhito āha – ‘‘maggappavattiyāyevā’’ti. Maggo hītiādinā tamatthaṃ vivarati. Anuppanno nāma vuccati, tasmā tassa bhāvanā anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā vuttāti yojetabbā. Vattuṃ vaṭṭatīti yāvatā maggassa pavattiyeva ṭhiti, tattakāneva nibbattitalokuttarāni.

道の刹那が一心刹那であることから、その意図をもって“いかにして未だ生じざるものの……（中略）……安定のために修習があるのか”と問うている。道の生起そのものによって、両方の役割（生起と安定）が達成されることから、“道の生起そのものによって”と言われる。“道は（maggo hi）”などの句で、その意味を明らかにしている。未だ生じていないものを“未生（anuppanna）”と呼び、したがってその修習は、未だ生じていないものを生じさせるための修習であると説かれていると結びつけるべきである。“語るにふさわしい”とは、道の生起こそが安定である限り、それだけの出世間法が成就したのである。

398-401. Kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti āha – ‘‘chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhī’’ti padhānasaṅkhārāti catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā’’ti. Tattha padhānabhūtāti vīriyabhūtā. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbaṃ vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato sesanivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti, padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho. Catubbidhassa pana vīriyassa adhippetattā bahuvacananiddeso kato. Tehi dhammehīti chandasamādhinā padhānasaṅkhārehi ca. Iddhipādanti ettha ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontītipi iddhi. Paṭhamenatthena iddhi eva pādo [Pg.245] iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyenatthena iddhiyā pādoti iddhipādo, pādoti patiṭṭhā, adhigamūpāyoti attho. Tena hi yasmā uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati. Tenāha – ‘‘iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādaṃ iddhipāda’’nti.

398-401. 作欲願（kattukamyatāchanda）を増上として得られた三昧を欲三昧（chandasamādhi）と言う。“欲（chanda）に依って生じた三昧が欲三昧である”。勤行（padhānasaṅkhāra）とは、四つの役割（四正勤）を成し遂げる正勤の精進（sammappadhānavīriya）の別名である。ゆえに“主となった行（saṅkhāra）が勤行である”と言われる。そこでの“主となった”とは、精進となったという意味である。有為の行（saṅkhatasaṅkhāra）などを除外するために“主（padhāna）”という言葉が取られている。あるいは、それぞれの殊勝なものを形成（saṅkharaṇa）するから行（saṅkhāra）であり、それはすべての精進である。そこでは四つの役割を成し遂げるもの以外のものを除外するために“主”という言葉が取られており、主となった、すなわち最勝となったという意味である。四種の精進が意図されているため、複数形が用いられている。“それらの法によって”とは、欲三昧と勤行によってである。神足（iddhipāda）において、成就する（ijjhati）から神力（iddhi）であり、達成され成就されるという意味である。あるいは、これによって衆生が成功し、増大し、卓越したものとなるから神力である。第一の意味では、神力そのものが足（pāda）であり、神力の部分という意味である。第二の意味では、神力の足（iddhiyā pāda）であり、足とは基盤（patiṭṭhā）、あるいは到達の手段（adhigamūpāya）という意味である。それによって、上々の殊勝なものと言われる神力へと赴き（pajjanti）、到達するから、足（pāda）と呼ばれる。ゆえに“神力の足、あるいは神力となった足を神足と言う”と述べられている。

Atha vā iddhipādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho. Teneva iddhipādavibhaṅge (vibha. 434-437) ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ. Sā eva ca tathāvuttā iddhi yasmā heṭṭhimā heṭṭhimā uparimāya uparimāya tayo chandasamādhippadhānasaṅkhārā pādabhūtā adhiṭṭhānabhūtā, tasmā vuttaṃ ‘‘iddhibhūtaṃ vā pāda’’nti. Tathā heṭṭhā dhammā iddhipi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva. Vīriyacittavīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasaṅkhātāpi tayo tayo dhammā iddhipi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.

あるいは、神足とは成就（nipphatti）の同義語として、成就するという意味において、あるいは、これによって衆生が成功し、増大し、卓越したものとなるというこの意味において、神力という名称を得た、近行定（upacārajjhāna）などの善心に相応する欲三昧と勤行の依止となるという点において、足となった残りの心・心所の集まりであるという意味である。ゆえに神足分別（iddhipādavibhaṅga）において“神足とは、そのようになった者の受蘊……（中略）……識蘊である”と言われている。また、そのように説かれた神力は、下のものが上の三つの欲三昧と勤行の足となり、依止となることから、“神力となった足”と言われる。そのように、下の法は神力でもあり神足でもあるが、残りの相応する四蘊は神足のみである。精進三昧、心三昧、観三昧と勤行と言われる三つずつの法もまた神力であり神足であるが、残りの相応する四蘊は神足のみである。

Apica pubbabhāgo pubbabhāgo iddhipādo nāma, paṭilābho paṭilābho iddhi nāmāti veditabbā. Ayamattho upacārena vā vipassanāya vā dīpetabbo. Paṭhamajjhānaparikammañhi iddhipādo nāma, paṭhamajjhānaṃ iddhi nāma. Dutiyajhāna… tatiyajhāna… catutthajhāna… ākāsānañcāyatana… viññāṇañcāyatana… ākiñcaññāyatana… nevasaññānāsaññāyatanaparikammaṃ iddhipādo nāma, nevasaññānāsaññāyatanaṃ iddhi nāma. Sotāpattimaggassa vipassanā iddhipādo nāma, sotāpattimaggo iddhi nāma. Sakadāgāmi-anāgāmi-arahattamaggassa vipassanā iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma. Paṭilābhenapi dīpetuṃ vaṭṭatiyeva. Paṭhamajjhānañhi iddhipādo nāma, dutiyajjhānaṃ iddhi nāma. Dutiyajjhānaṃ iddhipādo nāma, tatiyajjhānaṃ iddhi nāma…pe… anāgāmimaggo iddhipādo nāma, arahattamaggo iddhi nāma.

さらに、前段階が神足（iddhipāda）と呼ばれ、獲得が神変（iddhi）と呼ばれると知られるべきである。この意味は、近行あるいは随観（vipassanā）によって示されるべきである。すなわち、初禅の遍作（parikamma）が神足と呼ばれ、初禅が神変と呼ばれる。第二禅……第三禅……第四禅……空無辺処……識無辺処……無所有処……非想非非想処の遍作が神足と呼ばれ、非想非非想処が神変と呼ばれる。預流道の随観が神足と呼ばれ、預流道が神変と呼ばれる。一来・不還・阿羅漢道の随観が神足と呼ばれ、阿羅漢道が神変と呼ばれる。獲得（の順次）によって示すこともまた適切である。すなわち、初禅が神足と呼ばれ、第二禅が神変と呼ばれる。第二禅が神足と呼ばれ、第三禅が神変と呼ばれる……（中略）……不還道が神足と呼ばれ、阿羅漢道が神変と呼ばれる。

Sesesupīti vīriyasamādhiādīsupi. Tattha hi vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīriyasamādhi, cittasamādhi, vīmaṃsāsamādhīti [Pg.246] attho veditabbo. Chandādīsu ekanti chandādīsu catūsu ādito vuttattā ādibhūtaṃ ekaṃ padhānaṃ chandanti adhippāyo. Tenevāha – ‘‘tadāssa paṭhamiddhipādo’’ti. Evaṃ sesāpīti etena vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇantānaṃ vasena dutiyavīriyiddhipādādayo yojetabbāti dasseti. Iminā hi suttantena catunnaṃ bhikkhūnaṃ matthakappattaṃ kammaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Eko hi bhikkhu chandaṃ avassayati, kattukamyatākusaladhammacchandena atthanipphattiyaṃ sati ‘‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti. Eko vīriyaṃ avassayati, eko cittaṃ, eko paññaṃ avassayati, paññāya atthanipphattiyaṃ sati ‘‘ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane bhāro’’ti paññaṃ jeṭṭhakaṃ paññaṃ dhuraṃ paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbatteti.

“他のものにおいても”とは、精進定などにおいても（同様である）。そこでは、精進、心、あるいは観（vīmaṃsa）を主導とすることによって得られた三昧が、精進定、心定、観定であると、その意味を知るべきである。“欲（chanda）などのうちの一つ”とは、欲などの四つのうち最初に述べられたものであるから、第一となり主となる一つが欲であるという意味である。それゆえに“その時、彼の第一の神足となる”と言われたのである。“このように他のものも”というこれにより、精進、心、観に依拠して随観を増長させ、阿羅漢（の果）に到達する者たちについて、第二の精進神足などが適用されるべきであることを示している。この経（の説明）によって、四人の比丘が（修行の）頂点に達した業処（kammaṭṭhāna）が示されている。一人の比丘は欲に依拠する。作欲という善法欲によって目的が達成されるとき、“私は出世間法を成し遂げる。私にとってこれを成し遂げることに困難はない”と、欲を首座とし、欲を主導とし、欲を先導として、出世間法を成し遂げる。一人は精進に依拠し、一人は心に、一人は慧（観）に依拠する。慧によって目的が達成されるとき、“私は出世間法を成し遂げる。私にとってこれを成し遂げることに困難はない”と、慧を首座とし、慧を主導とし、慧を先導として、出世間法を成し遂げる。

Kathaṃ? Yathā hi catūsu amaccaputtesu ṭhānantaraṃ patthetvā vicarantesu eko upaṭṭhānaṃ avassayati, eko sūrabhāvaṃ, eko jātiṃ, eko mantaṃ. Kathaṃ? Tesu hi paṭhamo upaṭṭhāne appamādakāritāya atthanipphattiyā sati labbhamānaṃ ‘‘lacchāmetaṃ ṭhānantara’’nti upaṭṭhānaṃ avassayati. Dutiyo upaṭṭhāne appamattopi ‘‘ekacco saṅgāme paccupaṭṭhite saṇṭhātuṃ na sakkoti, avassaṃ pana rañño paccanto kuppissati, tasmiṃ kuppite rathassa purato kammaṃ katvā rājānaṃ ārādhetvā āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’’nti sūrabhāvaṃ avassayati. Tatiyo ‘‘sūrabhāvepi sati ekacco hīnajātiko hoti, jātiṃ sodhetvā ṭhānantaraṃ dento mayhaṃ dassatī’’ti jātiṃ avassayati. Catuttho ‘‘jātimāpi eko amantanīyo hoti, mantena kattabbakicce uppanne āharāpessāmetaṃ ṭhānantara’’nti mantaṃ avassayati. Te sabbepi attano attano avassayabalena ṭhānantarāni pāpuṇiṃsu.

どのようにか。例えば、四人の大臣の息子たちが、官位を望んで歩み回っているとき、一人は奉仕（upaṭṭhāna）に依拠し、一人は勇猛さ（sūrabhāva）に、一人は家柄（jāti）に、一人は計策（manta）に依拠するようなものである。彼らのうち、第一の者は奉仕において不放逸に行うことで目的が達成されるとき、得られるであろう官位に対して“この官位を得るだろう”と奉仕に依拠する。第二の者は、奉仕において不放逸であっても、“ある者は戦場が臨んだときに踏みとどまることができない。しかし、必ずや王の辺境が乱れるだろう。その乱れにおいて、戦車の前で手柄を立てて王を喜ばせ、この官位を勝ち取ろう”と、勇猛さに依拠する。第三の者は、“勇猛さがあっても、ある者は卑しい家柄である。（王が）家柄を吟味して官位を与えるなら、私に与えるだろう”と、家柄に依拠する。第四の者は、“家柄があっても、ある者は（王に）進言することができない。計策によってなされるべき用件が生じたとき、この官位を勝ち取ろう”と、計策に依拠する。彼ら全員が、それぞれの依拠する力によって、官位に到達したのである。

Tattha upaṭṭhāne appamatto hutvā ṭhānantaraṃ patto viya chandaṃ avassāya kattukamyatākusaladhammacchandena ‘‘atthanipphattiyaṃ sati ahaṃ lokuttaradhammaṃ nibbattessāmi, natthi mayhaṃ etassa nibbattane sāro’’ti chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo [Pg.247] raṭṭhapālatthero (ma. ni. 2.293 ādayo) viya. So hi āyasmā ‘‘chande sati kathaṃ nānujānissantī’’ti sattāhampi bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva avassāya lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Sūrabhāvena rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ patto viya vīriyaṃ jeṭṭhakaṃ vīriyaṃ dhuraṃ vīriyaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo soṇatthero (mahāva. 243 ādayo) viya. So hi āyasmā vīriyaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.

そこにおいて、奉仕において不放逸であって官位に到達した者のように、欲に依拠し、作欲という善法欲によって、“目的が達成されるとき、私は出世間法を成し遂げる。私にとってこれを成し遂げることに困難はない”と、欲を首座とし、欲を主導とし、欲を先導として、出世間法を成し遂げる者は、ラッタパーラ長老のように見なされるべきである。その長老は、“欲（意欲）があるのに、どうして許さないことがあろうか”と、七日間も食事を摂らずに父母を承諾させて出家し、欲のみに依拠して出世間法を成し遂げたのである。勇猛さによって王を喜ばせて官位に到達した者のように、精進を首座とし、精進を主導とし、精進を先導として、出世間法を成し遂げる者は、ソーナ長老のように見なされるべきである。その長老は、精進を主導として出世間法を成し遂げたのである。

Jātisampattiyā ṭhānantaraṃ pattoviya cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo sambhūtatthero (theragā. aṭṭha. 2 sambhūtattheragāthāvaṇṇanā) viya. So hi āyasmā cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Mantaṃ avassāya ṭhānantaraṃ patto viya vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ vīmaṃsaṃ dhuraṃ vīmaṃsaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammanibbattako daṭṭhabbo thero mogharājā (su. ni. 1122 ādayo; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85) viya. So hi āyasmā vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ vīmaṃsaṃ dhuraṃ vīmaṃsaṃ pubbaṅgamaṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Tassa hi bhagavā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti (su. ni. 1125; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 88) suññatākathaṃ kathesi. Paññānissitamānaniggahatthañca dvikkhattuṃ pucchito pañhaṃ na kathesi. Ettha ca punappunaṃ chanduppādanaṃ tosanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā, thāmabhāvato vīriyassa sūrattasadisatā, ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.erakapattanāgarājavatthu) vacanato pubbaṅgamatā cittassa visiṭṭhajātisadisatā.

家柄の具足によって官位に到達した者のように、心を首座とし、心を主導とし、心を先導として、出世間法を成し遂げる者は、サンブータ長老のように見なされるべきである。その長老は、心を首座とし、心を主導とし、心を先導として出世間法を成し遂げたのである。計策に依拠して官位に到達した者のように、観（vīmaṃsa）を首座とし、観を主導とし、観を先導として、出世間法を成し遂げる者は、モーガラージャ長老のように見なされるべきである。その長老は、観を首座とし、観を主導とし、観を先導として、出世間法を成し遂げたのである。彼に対して世尊は、“空なるものとして世界を観よ”と空性の話を説かれた。また、慧に依拠する（彼の）慢を抑えるために、二度問われても質問の答えを語られなかった。そしてここでは、繰り返し欲（chanda）を生じさせることが王を喜ばせることに似ていることから、欲が奉仕に似ていることが説かれ、その強固な状態から精進が勇猛さに似ていること、“心という六門を司る主が王である”という言葉から、先導性を持つ心が特別な家柄に似ていることが示されている。

402-406. Attano saddhādhureti attano saddhākicce saddahanakiriyāya. Indaṭṭhaṃ kāretīti anuvattanavasena sampayuttadhammesu indaṭṭhaṃ kāreti, tasmā ādhipateyyaṭṭhena saddhā eva indriyanti saddhindriyaṃ. Tathā vīriyādīnaṃ sakasakakiccesūti āha – ‘‘vīriyindriyādīsupi eseva nayo’’ti. Visodhentoti vipakkhavivajjanasapakkhanisevanasarikkhūpanissayasaṅgaṇhanalakkhaṇehi tīhi kāraṇehi visodhanavasena sodhento.

402-406. “自らの信の重責において”とは、自らの信の務め、すなわち信じる働きにおいてという意味である。“支配の状態をなす”とは、随順することによって相応する諸法の中に支配の状態をなすことであり、したがって、主宰（支配）の意味において信そのものが根（インドリヤ）であるから“信根”という。精進等についても、それぞれの務めにおいて同様であることを示すために“精進根等においても、この方法が同じである”と言われている。“清浄にする”とは、対治すべきものを遠離すること、相応するものを習行すること、類似した強固な条件（近依）を把握することという三つの原因による清浄化を通じて、清浄にする（洗練する）ことである。

Assaddhe puggale parivajjayatoti buddhādīsu pasādasinehābhāvena saddhārahite lūkhapuggale sabbaso vajjayato. Saddhe puggale sevatoti [Pg.248] buddhādīsu saddhādhimutte vakkalittherasadise sevato. Pasādanīyeti pasādāvahe sampasādanīyasuttādike (dī. ni. 3.141 ādayo). Paccavekkhatoti pāḷito atthato ca pati pati avekkhantassa cintentassa. Visujjhatīti paṭipakkhamalavigamato paccayavasena sabhāvasaṃsuddhito visuddhaphalanibbattito ca saddhindriyaṃ visujjhati. Esa nayo sesesupi. Sammappadhāneti sammappadhānappaṭisaṃyutte (saṃ. ni. 5.651-662 ādayo) suttante. Esa nayo sesesupi. Jhānavimokkheti paṭhamajjhānādijjhānāni ceva paṭhamavimokkhādivimokkhe ca. Kāmañcettha jhānāniyeva vimokkhā, pavattiākāravasena pana visuṃ gahaṇaṃ.

“不信の者を避ける”とは、仏陀等に対して浄信や敬愛がないために信を欠いた粗野な人々を、全面的に避けることである。“信ある者に親しむ”とは、ヴァッカリ長老のように仏陀等に対して信に専心している人々に親しむことである。“浄信を起こすべきもの”とは、浄信をもたらす‘浄信経’など（長部3.141等）のことである。“観察する”とは、聖典（パーリ）と意味内容の両面から、繰り返し観察し、思惟することである。“清浄になる”とは、対治すべき汚れが離れること、諸条件による自性の清浄、および清浄な果報が生じることによって、信根が清浄になるということである。この方法は残り（の根）についても同様である。“正勤（において）”とは、正勤に関連する経典（相応部5.651-662等）においてである。この方法は残りについても同様である。“禅定と解脱”とは、初禅などの禅定と、第一解脱などの解脱のことである。もっとも、ここでは禅定そのものが解脱であるが、生起の様態に基づいて別々に挙げられている。

Gambhīrañāṇacariyanti gambhīrānaṃ ñāṇānaṃ pavattiṭṭhānaṃ. Tenāha – ‘‘saṇhasukhuma’’ntiādi. Khandhantaranti sabhāvajātibhūmiādivasena khandhānaṃ nānattaṃ. Esa nayo sesesupi. Akatābhinivesoti pubbe akatabhāvanābhiniveso. Saddhādhurādīsūti saddhādhure paññādhure ca. Avasāneti bhāvanāpariyosāne. Vivaṭṭetvāti saṅkhārārammaṇato vivaṭṭetvā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā. Arahattaṃ gaṇhātīti maggaparamparāya arahattaṃ gaṇhāti. Akampiyaṭṭhenāti paṭipakkhehi akampiyabhāvena. Etenevassa sampayuttadhammesu thirabhāvopi vibhāvito daṭṭhabbo. Na hi sampayuttadhammesu thirabhāvena vinā paṭipakkhehi akampiyatā sambhavati. Sampayuttadhammesu thirabhāveneva hi akusalānaṃ abyākatānañca nesaṃ balavabhāvūpapatti. Assaddhiyeti assaddhiyahetu. Nimittatthe hetaṃ bhummavacanaṃ. Esa nayo sesesupi.

“深遠な智の領域”とは、深遠な智の生起する場所のことである。それゆえ“微細で巧妙な”などと言われる。“蘊の差異”とは、自性・生・地（境地）などによる蘊の多様性のことである。この方法は残りについても同様である。“執着（傾倒）していない”とは、以前に修行（習行）の執着がなされていないことである。“信の重責等において”とは、信の重責と慧の重責においてという意味である。“終わりに”とは、修行の終わりにという意味である。“転換して”とは、行（構成されたもの）を対象とすることから転換して、涅槃を対象とすることによってである。“阿羅漢果を掴み取る”とは、道の段階を経て阿羅漢果を得ることである。“不動の意味において”とは、対治すべきもの（反対勢力）によって動揺させられない状態のことである。これによって、それ（根）に相応する諸法における安定した状態も明らかにされていると見るべきである。なぜなら、相応する諸法における安定した状態なしには、対治すべきものによる不動性はあり得ないからである。相応する諸法における安定した状態によってのみ、不善や無記であるそれらが強力な状態になることが可能となるのである。“不信において”とは、不信の原因においてという意味である。これは原因（理由）の意味における地格（処格）である。この方法は残りについても同様である。

418. Ādipadānanti satiādipadānaṃ. Saraṇaṭṭhenāti cirakatacirabhāsitānaṃ anussaraṇaṭṭhena. Upaṭṭhānalakkhaṇāti kāyādīsu asubhākārādisallakkhaṇamukhena tattha upatiṭṭhanasabhāvā. Upatiṭṭhanañca ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, avissajjanaṃ vā ārammaṇassa. Apilāpanalakkhaṇāti asammussanasabhāvā, udake alābu viya ārammaṇe plavitvā gantuṃ appadānaṃ, pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ sāraṇaṃ asammuṭṭhakaraṇaṃ apilāpanaṃ. Sāpateyyanti santakaṃ. Apilāpanaṃ asammuṭṭhaṃ karoti apilāpeti, sāyaṃ pātañca rājānaṃ issariyasampattiṃ sallakkhāpeti sāretīti attho. Kaṇhasukkasappaṭibhāge dhammeti kaṇhasukkasaṅkhāte sappaṭibhāge dhamme. Kaṇho hi dhammo sukkena, sukko [Pg.249] ca kaṇhena sappaṭibhāgo. Vitthāra-saddo ādisaddattho. Tena ‘‘ime cattāro dhammā sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimutti, ime lokuttaradhammāti evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti (mi. pa. 2.1.13) imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Therenāti nāgasenattherena. So hi dhammānaṃ kiccaṃ lakkhaṇaṃ katvā asseti ‘‘apilāpanalakkhaṇā sati, ākoṭanalakkhaṇo vitakko’’tiādinā. Evañhi dhammā subodhā hontīti. Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattanti āha – ‘‘asammosarasā vā’’ti. Yassa dhammassa balena sampayuttadhammā ārammaṇābhimukhā bhavanti, sā sati. Tasmā sā tesaṃ ārammaṇābhimukhabhāvaṃ paccupaṭṭhāpesi, sayaṃ vā ārammaṇābhimukhabhāvena paccupatiṭṭhatīti vuttaṃ – ‘‘gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā’’ti. Sammā pasattho bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo. Bodhiyā vakkhamānāya dhammasāmaggiyā, bodhissa vā ariyasāvakassa aṅgoti bojjhaṅgo. Yā hītiādinā tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarati. ‘‘Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī’’ti etassa ‘‘bodhīti vuccatī’’ti iminā sambandho. Dhammasāmaggiyāti dhammasamūhena, yāya dhammasāmaggiyāti sambandho. Patiṭṭhānāyūhanā oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1) ‘‘kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā. Taṇhā diṭṭhivasena patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā. Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā. Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā. Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā. Kāmasukhallikānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā. Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti evaṃ vuttesu sattasu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbā. Paṭipakkhabhūtāyāti ettha līnappatiṭṭhānakāmasukhallikānuyogaucchedābhinivesānaṃ dhammavicayavīriyapītippadhānā dhammasāmaggī paṭipakkho, uddhaccāyūhanaattakilamathānuyogasassatābhinivesānaṃ passaddhisamādhiupekkhāpadhānā dhammasāmaggī paṭipakkho. Sati pana ubhayatthāpi icchitabbā. Tathā hi sā ‘‘sabbatthikā’’ti vuttā.

418. “最初の諸句”とは、念（サティ）を筆頭とする諸句のことである。“憶念の意味で”とは、久しく前になされたことや久しく前に語られたことを追憶する意味においてである。“現起（げんき）の特徴”とは、身体などにおける不浄の相などを精査する入り口を通して、そこに現れ留まる性質のことである。そして“現れ留まる”とは、対象に近づいて留まること、あるいは対象を放さないことである。“不忘失（ふぼうしつ）の特徴”とは、忘却しない性質のことである。水の中の瓢箪（ひょうたん）のように対象の上を漂って流れていくのではなく、不動の石のように対象を固定し、記憶させ、忘却させず、漂わせないことである。“財産”とは所有物のことである。漂わせず、忘却させないようにすることを“不忘失（アピラーパナ）”と言い、朝晩に王に対して主権の成就を精査させ、記憶させるという意味である。“黒白の対照的な諸法において”とは、黒（不善）と白（善）と称される対照的な諸法において、という意味である。黒い法は白い法と、白い法は黒い法と対照的だからである。“広説”という言葉は“〜など”という意味である。それによって、‘大王よ、これら四正勤、これら四神足、これら五根、これら五力、これら七覚支、この聖八支道、この止、この観、この明、この解脱、これら出世間法であるというように、大王よ、念は不忘失の特徴を持つのである’（ミリンダ王の問い 2.1.13）という、この残りの法文を包含している。“長老によって”とは、ナーガセーナ長老によってである。実に、彼は諸法の作用と特徴を定めて、‘念は不忘失を特徴とし、尋（じん）は思考を特徴とする’などと示している。このようにして諸法は理解しやすくなるのである。忘却に反対する作用が“不忘失（非忘却）”であり、単に忘却がないというだけではないことを示すために“あるいは不忘失の作用（味）を持つ”と述べた。ある法の力によって、相応する諸法が対象に向き合うようになる、それが念である。したがって、それら（相応する諸法）が対象に向き合っている状態を現起させる、あるいは、自らが対象に向き合う状態として現れ留まることから、“対象に向き合う状態としての現起”と言われる。正しく称賛された覚支が“等覚支（サンボッジャンガ）”である。説かれるべき“道の智慧の和合（法和合）”の構成要素、あるいは覚った者（聖弟子）の構成要素であるから“覚支（ボッジャンガ）”と言う。“実に、どの”という箇所から、その簡潔に述べられた意味を詳しく説明している。“実に、この道の智慧の和合”という言葉は、“覚り（ボーディ）と言われる”という言葉に結びつく。“法和合によって”とは、法の集まりによって、という意味であり、“どの法和合によって”という関係になる。“停滞と努力”については、暴流（ぼる）の克服の経の注釈（相応部注釈 1.1.1）において、‘煩悩によるものが停滞であり、行（ぎょう）によるものが努力である。渇愛と見（けん）によるものが停滞であり、残りの煩悩と行によるものが努力である。渇愛によるものが停滞であり、見によるものが努力である。常見によるものが停滞であり、断見によるものが努力である。惛沈（こんじん）によるものが停滞であり、掉挙（じょうきょ）によるものが努力である。欲楽耽溺（よくらくたんでき）によるものが停滞であり、自己苦行（じここぎょう）によるものが努力である。すべての不善の行によるものが停滞であり、すべての世間の善の行によるものが努力である’という、このように述べられた七つの様態のうち、ここで述べられていないものによって理解されるべきである。“対治（たいじ）となった”という点については、ここでは惛沈、停滞、欲楽耽溺、断見への執着に対して、択法、精進、喜を主とする法和合が対治であり、掉挙、努力、自己苦行、常見への執着に対して、軽安、定、捨を主とする法和合が対治である。しかし、念はいずれの場合においても求められるべきである。それゆえ、念は“一切に役立つもの（サッバッタカ）”と言われる。

Kilesasantānaniddāya [Pg.250] uṭṭhahatīti etena sikhāppattavipassanāya sahagatānampi satiādīnaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti. Vuṭṭhānagāminivipassanā hi kilese nirodhentī eva pavattatīti. Cattāri vātiādinā pana maggaphalasahagatānaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti. Sattahi bojjhaṅgehi bhāvitehi saccappaṭivedho hotīti kathamidaṃ jānitabbanti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘yathāhā’’tiādi. Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti etena bodhibojjhaṅgasaddānaṃ samudāyāvayavavisayataṃ dasseti. Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.

“煩悩の相続という眠りから目覚める”ということにより、頂点に達した観（ヴィパッサナー）に伴う念なども覚支であることを示している。出離に導く観は、煩悩を滅尽させながら進行するからである。“あるいは四つの”という箇所からは、道と果に伴う諸法が覚支であることを示している。“七つの覚支を修習することによって真理の貫通があるということを、どのように知るべきか”という異論を考慮して、“言われている通りに”などと述べた。“禅定の構成要素（静慮支）や道の構成要素（道支）などのように”ということにより、覚り（ボーディ）と覚支（ボッジャンガ）という言葉が、全体（総体）と部分（個体）の関係にあることを示している。“軍の構成要素や戦車の構成要素などのように”ということにより、補特伽羅（ふどくがら）の施設（概念）において、実体のない施設であることを示している。

Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgāti kāraṇattho aṅgasaddoti katvā vuttaṃ. Bujjhantīti bodhiyo, bodhiyo eva aṅgāni bojjhaṅgānīti vuttaṃ – ‘‘bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti. Vipassanādīnaṃ kāraṇādīnaṃ bujjhitabbānañca saccānaṃ anurūpaṃ paccakkhabhāvena paṭimukhaṃ aviparītatāya sammā ca bujjhantīti evaṃ atthavisesadīpakehi upasaggehi ‘‘anubujjhantī’’tiādi vuttaṃ. Bodhisaddo hi sabbavisesayuttabujjhanaṃ sāmaññena saṅgaṇhāti. Saṃ-saddo pasaṃsāyaṃ sundarabhāve ca dissatīti āha – ‘‘pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo’’ti.

“覚り（ボーディ）のために資するので覚支（ボッジャンガ）である”とは、構成要素（アンガ）という言葉が原因という意味で使われている。“覚るから覚り（ボーディ）であり、覚りそのものが構成要素であるから覚支である”ということを、“覚るから覚支である”と述べている。観（かん）などの原因や、覚られるべき真理に相応し、現証として直面し、転倒することなく正しく覚るという、このように特別な意味を示す接頭辞を用いて“随覚する”などと述べられた。覚り（ボーディ）という言葉は、すべての特別な性質を備えた覚りを一般的に包含している。“サム（saṃ-）”という言葉は、称賛や優れた状態において用いられるため、“称賛され、優れた覚支が等覚支（サンボッジャンガ）である”と述べた。

Dhamme vicinatīti dhammavicayo. Tattha dhammeti catusaccadhamme tabbinimuttassa sabhāvadhammassa abhāvato. Tato eva so pavicayalakkhaṇo. Obhāsanarasoti visayobhāsanaraso. Asammuyhanākārena paccupatiṭṭhatīti asammohapaccupaṭṭhāno.

“諸法を択（えら）び分けるので択法（じゃくほう）である”。そこにおいて“諸法において”とは、四諦の法のことである。なぜなら四諦から離れた自性法は存在しないからである。それゆえに、それは“精査（パヴィチャヤ）”を特徴とする。“照耀（しょうよう）の作用（味）”とは、対象を照らす作用のことである。“迷わないあり方として現起する”とは、無痴（むち）としての現起である。

Vīrassa bhāvo, kammaṃ vāti vīriyaṃ. Īrayitabbatoti pavattetabbato. Paggahalakkhaṇanti kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggahalakkhaṇaṃ. Tato eva sampayuttadhamme upatthambhanarasaṃ. Anosīdanaṃ asaṃsīdanaṃ.

“勇者の状態、あるいは行為が精進（ヴィーリヤ）である”。それは“奮励（ふんれい）されるべきもの”であるからである。“策励（さくれい）の特徴”とは、懈怠（けたい）の側に陥ることを許さず、相応する諸法を奮い立たせる特徴のことである。それゆえに、相応する諸法を支える（遍持する）作用（味）を持つ。“沈まないこと（アノーシーダナ）”とは、意気消沈しないことである。

Pīṇayatīti tappeti. Pīṇanakiccena sampayuttadhammānaṃ viya taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpehi kāyassābyapanaṃ. Pharaṇapītivasena hetaṃ lakkhaṇaṃ vuttaṃ, tathā rasoti. Udaggabhāvo odagyaṃ, taṃ paccupaṭṭhapetīti odagyapaccupaṭṭhānā. Ubbegapītivasena cetaṃ vuttaṃ.

“喜ばせる”とは、満足させることである。喜ばせる作用によって、相応する諸法のように、それ（喜）から生じた勝妙な色法（物質）によって身体を充満させることである。これは充満喜（じゅうまんき）の観点から特徴が述べられており、作用（味）についても同様である。高揚した状態が“喜悦（きえつ）”であり、それを現起させるので“喜悦の現起”という。これは湧躍喜（ゆうやくき）の観点から述べられたものである。

Kāyacittadarathappassambhanatoti kāyadarathassa cittadarathassa ca passambhanato vūpasamanato. Tenāha – ‘‘upasamalakkhaṇā’’ti, kāyacittadarathānaṃ [Pg.251] vūpasamanalakkhaṇāti attho. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Daratho sārambho, dukkhadomanassapaccayānaṃ uddhaccādikānaṃ kilesānaṃ, tathāpavattānaṃ vā catunnaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ. Darathanimmaddanena pariḷāhaparipphandanavirahito sītibhāvo aparipphandanasītibhāvo.

“身心の苦悩の静まりから”とは、身の苦悩と心の苦悩が静まること、鎮まることからである。それゆえに“鎮止を特徴とする”と言われる。身心の苦悩の鎮止を特徴とするという意味である。ここで“身”とは、受などの三つの蘊（受・想・行）のことである。“苦悩（ダラタ）”とは、激動（サーラムバ）であり、苦や憂の縁となる掉挙などの煩悩、あるいはそのように働く四つの蘊（受・想・行・識）の別名である。苦悩を鎮圧することによって、熱悩や動揺を離れた清涼な状態が、不動の清涼な状態である。

Sammā cittassa ṭhapanaṃ samādhānaṃ. Avikkhepo sampayuttānaṃ avikkhittatā. Yena sampayuttā avikkhittā honti, so dhammo avikkhepo. Avisāro attano eva avisaraṇabhāvo. Atha vā vikkhepappaṭipakkhatāya avikkhepalakkhaṇo. Nhānīyacuṇṇassa udakaṃ viya sampayuttadhammānaṃ sampiṇḍanakiccatāya avisārabhāvena lakkhitabbo avisāralakkhaṇo. Nivāte dīpacciṭṭhiti viya cetaso ṭhitibhāvena paccupatiṭṭhatīti cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno.

心を正しく置くことが等持（サマーダーナ）である。不散乱（アヴィッケーパ）とは、相応する諸法の散乱していない状態である。それによって相応する諸法が散乱しなくなる法が不散乱である。不流散（アヴィサーラ）とは、それ自体の流散しない状態である。あるいは、散乱の対治であるために、不散乱を特徴とする。入浴用の粉に水が混ざるように、相応する諸法を結合させる働きによって流散しない状態として特徴づけられるべきものが、不流散という特徴である。無風の場所における灯火の維持のように、心の安定した状態として現れるので、心の安定という現起（げんき）である。

Ajjhupekkhanatoti samappavattesu assesu sārathi viya sampayuttadhammānaṃ ajjhupekkhanato. Paṭisaṅkhānalakkhaṇāti majjhattabhāve ṭhatvā vīmaṃsanasaṅkhātappaṭisaṅkhānalakkhaṇā. Samavāhitalakkhaṇāti samaṃ avisamaṃ yathāsakakiccesu sampayuttadhammānaṃ pavattanalakkhaṇā. Udāsīnabhāvena pavattamānāpi sesasampayuttadhamme yathāsakakiccesu pavatteti, yathā rājā tuṇhī nisinnopi atthakaraṇe dhammaṭṭhe yathāsakaṃ kiccesu appamatto pavatteti. Alīnānuddhatappavattipaccayattā ūnādhikanivāraṇarasā. Pakkhapātupacchedanarasāti ‘‘idaṃ nihīnakiccaṃ hotu, idaṃ atirekatarakicca’’nti evaṃ pakkhapātanavasena viya pavatti pakkhapāto, taṃ upacchindantī viya hotīti pakkhapātupacchedanarasā. Sampayuttadhammānaṃ sakasakakicce majjhattabhāvena paccupatiṭṭhatīti majjhattabhāvapaccupaṭṭhāno. Bojjhaṅgānaṃ uparūpari uppādanameva brūhanaṃ vaḍḍhanañcāti āha – ‘‘uppādetī’’ti.

“看守することから”とは、等しく走る馬たちに対する御者のように、相応する諸法を看守することからである。“省察を特徴とする”とは、中立の状態に留まって、吟味と称される省察を特徴とすることである。“等運（とううん）を特徴とする”とは、相応する諸法がそれぞれの役割において、偏りなく平等に働くことを特徴とすることである。中立の状態で働いていても、他の相応する諸法をそれぞれの役割において働かせる。それは、王が静かに座っていても、裁判において法官たちがそれぞれの職務に怠りなく励むようなものである。沈滞も高昂もない働きの縁であるため、不足や過剰を防ぐという作用（ラサ）を持つ。“偏頗（へんぱ）を断つという作用”とは、“これは低い働きであれ、これは過剰な働きであれ”というように偏るような働きが偏頗であり、それを断ち切るかのようであるため、偏頗を断つという作用を持つ。相応する諸法がそれぞれの役割において中立な状態で現れるので、中立性という現起である。覚支を次々と生じさせることが、増大させ、成長させることであるため、“生じさせる”と言う。

Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ, satipadhānaṃ vā sampajaññaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokāribhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti. Yathā paccanīkadhammappahānaṃ anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjanā, satokāripuggalasevanā, tattha ca yuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya [Pg.252] hotīti imamatthaṃ dasseti, ‘‘satisampajañña’’ntiādinā. Sattasu ṭhānesūti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hotī’’ti (dī. ni. 2.376; ma. ni. 1.109) evaṃ vuttesu abhikkantādīsu sattasu ṭhānesu. Tissadattatthero nāma yo bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu bhāsāsu katarabhāsāya dhammaṃ kathemī’’ti parisaṃ padhāresi. Abhayattheroti dattābhayattheramāha. Abhinivesanti vipassanābhinivesaṃ.

念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）が念正知である。あるいは、念を主とする正知が念正知である。それは、あらゆる場所で念を働かせる状態をもたらすため、念覚支の生起に資する。対治すべき法の放棄と、相応しい法の修習が、未生の中善法の生起に資するように、念を欠いた人物を避けること、念を働かせる人物に親しむこと、そしてそのことに専念することが、念覚支の生起に資するというこの意味を、“念正知”などの言葉で示している。“七つの箇所において”とは、“進むときも退くときも正知をもって行う。見るときも顧みるときも正知をもって行う。屈伸するときも正知をもって行う。衣鉢を身につけるときも正知をもって行う。飲食し咀嚼し味わうときも正知をもって行う。大小便の際にも正知をもって行う。歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めているとき、話すとき、黙っているときも正知をもって行う”と言われるように、進むなどの七つの箇所においてである。ティッサダッタ長老とは、大菩提寺において黄金の筆を手に取り、“十八の言語のうち、どの言語で法を説こうか”と会衆に問うた者である。アバヤ長老とは、ダッタアバヤ長老のことである。“専心（アビニヴェーサ）”とは、毘婆舎那（ヴィパッサナー）への専心のことである。

Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ pucchantassa hi dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati. Tenāha – ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti.

“質問すること（パリプッチャカタ）”とは、深く掘り下げて問う状態のことである。師に仕え、五部（ニカーヤ）を注釈書とともに深く探究し、その中で難解な箇所について、“尊師よ、これはどういうことですか、これの意味は何ですか”と、蘊や処などの意味を問う者には、択法覚支が生じる。それゆえに、“蘊・処……（中略）……多大であること”と言われる。

Vatthuvisadakiriyāti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca vatthūnīti adhippetāni. Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadakiriyā. Tenāha – ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātapittādivasena upacitadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa pīḷāvahaṃ accāsanādiṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena malaggahitapattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Paribhaṇḍakaraṇādīhīti ādi-saddena pattapacanādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisadeti vatthumhi avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni ajjhattikabāhiravatthūni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavaseneva vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesūti nissayādipaccayabhūtesu cittacetasikesu. Ñāṇampīti api-saddo sampiṇḍanattho. Tena ‘‘na kevalaṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ [Pg.253] hotī’’ti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayino aparisuddhiṃ dasseti.

“物の清浄にすること”において、ここでは心や心所の生起する場所であることから、身体、およびそれに付随する衣などの物が“物（ワットゥ）”と意図されている。それらが心の幸福をもたらすように整えることが、それらの清浄にすることである。それゆえに“内的なものと外的なものの……”などと言われる。“増大した過失（ドサ）”とは、風や胆汁などによって蓄積された過失（病素）のことである。“汗や汚れにまみれた”とは、汗や、いわゆる垢という身体の汚れにまみれたことである。“および（チャ）”という語によって、不適切な座り方など、身体に苦痛をもたらす他のことも含まれる。“あるいは坐臥所”という言葉の“あるいは（ヴァー）”によって、汚れの付いた鉢なども含まれると解釈すべきである。“装飾することなどによって”の“など”という言葉によって、鉢を焼くことなども含まれると解釈すべきである。“不清浄な物において”とは、物が不清浄であるとき、あるいは対象が不清浄であるときのことである。修行に専念する者にとって、それら内外的物質がどのように対象となるのか。それは時折生じる心起（しんき）の状態に基づいて言われている。それらの心起は、心一境性の不純な状態をもたらす。“心と心所において”とは、依止（いし）などの縁となる心と心所においてである。“知恵もまた”の“もまた（アピ）”という語は、併合の意味である。それによって、“物だけでなく、その不純な状態においては、知恵もまた不純になる”というように、依止の不純さによってそれに依存するものが不純になるのと同様に、対象の不純さによって対象を持つもの（知）の不純さを示している。

Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, saddheyyavatthusmiṃ paccayavasena adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha – ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā, saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattāti attho. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho. Paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ. Kātuṃ na sakkotīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepappaṭipakkho, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena adhibhūtattā. Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekadesatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyassa vatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena yāthāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāpetabba’’nti.

“均衡にすること”（等持）とは、作用（作用）において過不足のない状態にすることである。信根（しんこん）が強まるとは、信ずべき対象に対して、縁の力によって、決定（けってい、勝解）の作用が鋭くなる一方で、慧（え）が不明瞭になり、精進（しょうじん）などが緩慢になることによって、信根が強くなることである。それゆえ“他の諸根は鈍い”と言われる。“それゆえに（tato）”とは、それから、つまり信根が強大であり、他の諸根が鈍いからという意味である。懈怠（けだい）の側に陥ることなく、相応する諸法を引き立てて支えることが“策励（さくれい）”である。策励そのものの作用が“策励の作用”である。“なし得ない”という言葉をつなげて解釈すべきである。対象に赴いて留まること、あるいは捨てないことが“現起（げんき、確立）”である。散乱（さんらん）に対立するものであり、あるいはそれによって相応する法が散らされないものが“不散乱（ふ散乱）”である。眼によって色（いろ）を見るように、ありのままに対象の本性を知見する“見（けん）の作用”は、信根が強大であるために（信根に）圧倒されて、なし得ないのである。共生（きょうせい）する諸法において、支配的な役割（根の性質）を果たす共に生じている法については、一部の状態によってのみ目的が達成されるのであり、他ではないからである。“それゆえに”とは、述べられた事柄を理由として言及している。“それを”とは、信根のことである。“諸法の自性（じしょう）を省察（しょうさつ）することによって”とは、信ずべき対象の卓越した徳などに対して、決定（勝解）が過剰に働くことで信根が強くなった場合に、その対象が縁と縁によって生じたものであるなどの分析によって、ありのままに吟味することである。このように、法性の道理によってありのままの本質が把握されるとき、過剰な決定（勝解）はなくなり、“これがこれら諸法の本性である”と了知する慧の働きが勝るからである。首導的な法（五根）においては、信が強ければ慧が鈍くなり、慧が強ければ信が鈍くなる。それゆえ、“それを諸法の本性を省察することによって減じるべきである”と言われる。

Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena vīriyādīnaṃ [Pg.254] paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

同様に、“不作意（ふさくい）によって”とは、どのような方法で修行に励む者において信根が強くなったのか、その方法で修行に励まないこと、という意味である。ここで信根が強くなるのには二つの場合がある。それ自体の特殊な縁によって作用が卓越した場合か、あるいは精進などが鈍い作用となった場合である。そのうち、第一の選択肢については（前述の）減じさせる方法が示された。第二の選択肢においては、精進などの作用が鈍くなるように作意したことで信根が強くなったのであれば、そのように作意しないこと（不作意）によって、精進などの作用を鋭くさせる作意を用い、信根をそれら（精進など）と均等な味わい（バランス）にさせることで、減じさせるべきである。この方法によって、他の諸根についても、減じさせる方法を知るべきである。

Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) nayena ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsavissajjanena attānaṃ dassetvā –

“ヴァッカリ長老の物語”について。その尊者は、信解（しんげ）の徒としての徳を積んでおり、師（仏陀）の姿を見ることにのみ専念して過ごしていた。師から“ヴァッカリよ、この汚れた体を見たところで何になろう。ヴァッカリよ、法を見る者は私を見るのである”といった方法で訓戒され、瞑想（業処）に従事させられたが、それに励まずに追い出され、自ら身を投げるために崖の上に登った。そこで師は、座ったままの姿で光を放って姿を現し、次のように言われた。

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

“喜びに満ちた比丘は、仏陀の教えを信受し、諸行の静止した安楽である、寂静なる境地（涅槃）に到達するであろう。”

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti āha. So teneva amatena abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya pana balavabhāvena vipassanāvīthiṃ na otari. Taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattappaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanaye ṭhatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ – ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti. Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe. Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā. Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī passaddhādibhāvanā ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ – ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.

この偈を唱えてから“来なさい、ヴァッカリよ”と言われた。彼はその不死（の言葉）を注がれて歓喜し、ヴィパッサナーを開始したが、信（しん）が強すぎたために、ヴィパッサナーの道に入ることができなかった。それを知った世尊は、彼の諸根を均衡させるために、瞑想（業処）を修正して与えられた。彼は師から与えられた方法に従ってヴィパッサナーに励み、道の順序に従って阿羅漢果に到達した。それゆえ、“ここではヴァッカリ長老の物語が例証である”と言われる。“ここで”とは、信根が過剰になり、他の諸根がそれぞれの作用をなさない場合のことである。“他の作用の区別”とは、現起（確立）などの作用の差異のことである。“軽安（きょうあん）など”の“など”という言葉には、三摩地（さんまじ）と捨（しゃ）の覚支が含まれる。減じさせるべきであるとは、信根の強大さが諸法の自性の省察によって減じるように、精進根（しょうじんこん）の過剰さは軽安などの修習によって減じる。それは（軽安などが）定（じょう）の側面に属するからである。というのも、定根（じょうこん）の過剰さを懈怠（けだい）に陥ることから守る精進などの修習のように、精進根の過剰さを掉挙（じょうこ）に陥ることから守る軽安などの修習は、確実に（過剰さを）減じさせる。それゆえ、“軽安などの修習によって減じさせるべきである”と言われる。

Soṇattherassa vatthūti sukhumālasoṇattherassa vatthu. So hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kilametvāpi samaṇadhammo [Pg.255] kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ visodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanampi ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.

“ソーナ長老の物語”とは、繊細なソーナ長老の物語である。その尊者は師の御許で瞑想（業処）を授かり、シータヴァナ（寒林）に住んで、“私の体は繊細である。安楽によって安楽（涅槃）を得ることはできない。身を苦しめてでも沙門法（修行）をなすべきである”と考え、立つことと経行（きょうぎょう）のみを誓って精励に励んだ。足の裏に水膨れができても受（じゅ、痛み）を忍受し、強固な精進をなしたが、精進が過剰であったために（修行の）成果を生じさせることができなかった。師はそこへ赴き、琴の比喩による教えで訓戒し、精進を均衡させる方法を示して、瞑想（業処）を修正して霊鷲山（りょうじゅせん）へ戻られた。長老も師に示された方法で精進の均衡を保って修習し、ヴィパッサナーにも励んで、阿羅漢果に確立した。それゆえ、“ソーナ長老の物語を示すべきである”と言われる。“他（の諸根）においても”とは、念根・定根・慧根においても、ということである。

Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnādhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānativattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati. Balavasaddhotiādi byatirekamukhena vuttassevatthassa samatthanaṃ. Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetuppaṭirūpakehi vañcito, evaṃbhūto sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati. Tenāha – ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, anatthāvaho visamabhāvo, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ avikkhepāvaho samabhāvo, itaro vikkhepāvaho cāti kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Taṃ ubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kattabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.

“等持（samatā）”とは、信と慧が互いに過不足ない状態であり、定と精進についても同様である。信と慧は、それぞれ異なる機能を持つ諸法であるが、それらが互いに凌駕しないことが特に望まれる。なぜなら、それらが均等な重みを持つことによって安止（appanā）が成就するからである。同様に、懈怠（こげ）と掉挙（じょうこ）の側にそれぞれ属する定と精進についても、それらが等しい働きを持つときに、念によって互いに支え合い、相応する諸法が二つの極端に陥ることがなくなるため、正しく安止が成就する。“強すぎる信がある（balavasaddho）”等の一節は、反対の側面からこの意義を証明している。その意味は、強い信を備えていても智慧が鮮明でない者は、盲信（mudhappasanno）の状態にあり、確信（aveccappasanno）には至らない。外道の信者のように、不適切な対象に対して信じてしまうからである。また、信を欠いた智慧に偏って突き進む者は、詐称の側に加担する。彼は原因を偽るものに欺かれ、“布施の品々を実際に放棄しなくても、心の生起だけで布施の功徳になる”などと憶測する。このような状態になり、空虚な思弁によって心を奪われた者は、賢者の言葉を聞き入れず、納得することもない。それゆえ“薬によって生じた病のように、治療不能である”と言われる。このように、信と慧の相互の均衡が利益をもたらし、不均衡が不利益をもたらすのと同様に、定と精進の相互の均衡は散乱のない状態をもたらし、不均衡は散乱をもたらす。すなわち、一方が懈怠を克服し、それによって安止に至ることはないという趣旨である。“掉挙を克服する”という箇所についても、これと同じ理路である。“その両方（taṃ ubhayaṃ）”とは、信・慧の二つと、定・精進の二つのことである。“等しくすべき（samaṃ kattabbaṃ）”とは、等しい働きにするべきという意味である。

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikaraṇamattena [Pg.256] kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anuppavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatā viya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha – ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenapīti attho. Appanāti lokiyaappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha – ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.5).

“三摩地を業とする者（samādhikammika）”とは、止（samatha）を業処とする者のことである。“このようにある時（evanti）”とは、信が少し強い状態にある時のことである。“信じつつ（saddahanto）”とは、“‘地、地’と作意するだけで、どうして禅定が生じるのか”などと考え込むことなく、“正自覚者の説かれた方法は必ず成就する”と信じて、信を生じさせることである。“確信する（okappentoti）”とは、対象に没入するかのように、決定（adhimokkha）の力によって確信し、飛び込むことである。禅定においては定が主導的であるため、心一境性が強いことが求められる。“両者の（ubhinnanti）”とは、定と慧のことである。定を業とする者にとって定が過剰であるべきであるように、慧の過剰もまた望まれるため、“等持によっても（samatāyapī）”と言い、これは均衡した状態によってもという意味である。ここでの“安止（appanā）”とは世俗の安止のことである。それゆえ“（禅定が）必ず起こる”と疑いを持って述べている。しかし、出世間の安止においては、それらの均衡こそが望まれる。それは“止と観を対として修習する（samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti）”と説かれている通りである。

Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samatāva icchitā, kathaṃ satīti āha – ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhike gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathāpīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi kosajjapakkhikena ca samādhināicceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tenāti tena sabbattha icchitabbatthena kāraṇena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā sabbattha līne uddhate ca citte icchitabbattā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgagaṇena atthetabbāti sabbatthā, sāva sabbatthikā. Cittanti kusalacittaṃ. Tassa hi satipaṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha – ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

もし、特に信と慧、定と精進の均衡が望まれるのであれば、念（sati）についてはどうか。“しかし、念はあらゆるところで強くあるべきである（sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī）”と言う。“あらゆるところ（sabbatthā）”とは、沈滞（līna）と掉挙（uddhacca）の側に属する五根においてである。掉挙の側に属するものを取り上げ、“信・精進・慧”と言う。また、別の形でも解釈されるべきである。すなわち、懈怠の側に属する定についてもそのように言われているのであり、“軽安・定・捨ではない”と言われているわけではない。その“彼女（sā）”とは念のことである。王のあらゆる公務に従事する者を“全務官（sabbakammika）”という。そのように、念はあらゆるところで望まれるべきものであるという理由から、註釈書（aṭṭhakathā）において述べられた。“一切智（sabbatthikā）”とは、心が沈滞している時も掉挙している時も、あらゆるところで必要とされるからであり、あるいは、沈滞と掉挙の側に属するすべての覚支の集まりの中に存在すべきであるから“あらゆるところにあるもの（sabbatthā）”であり、それがすなわち“一切智”である。“心（cittaṃ）”とは善心のことである。未だ到達していない境地に到達し、未だ体得していないものを体得するために、念は心の拠り所（paṭisaraṇa）であり、帰趨（parāyaṇa）である。それゆえ“守護として現起する”などと言われるのである。

Khandhādibhedesu anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha – ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha – ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ. Tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha – ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti.

“蘊などの分別に深く入り込んでいない智慧を持つ者（anogāḷhapaññānaṃ）”とは、学習（pariyatti）や多聞（bāhusacca）によっても、蘊や処などにおいて智慧が確立していない者のことである。多聞の者に仕えることは、聞所成慧（もんしょじょうえ）をもたらすからである。また、初期の観（taruṇa-vipassanā）を備えた者も、修所成慧（しゅしょじょうえ）に立脚しているため、一面的には“智慧ある者”と呼ぶことができる。それゆえ“等慧（samapaññā）……（中略）……の人物に親近すること”と言う。知るべき法（ñeyyadhamma）が深遠であることから、それを判別する智慧も深遠であると捉え、“深遠な蘊などにおいて働く深遠な智慧”と言う。その知るべき法は、そのような智慧によって行ぜられるべきものであるから“深遠智行（gambhīrañāṇacariya）”という。あるいは、その智慧がそれら（蘊など）において詳細に働くことが“深遠智行”であり、それを省察することであるため、“深遠な智慧による詳細な省察”と言う。

Pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ [Pg.257] niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu ādito vuttattā ca āha – ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññaṃ manussehi tiracchānehi ca vibādhitabbakālaṃ saṅgaṇhāti. Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparesu petesuyeva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya dīghāyukatā siyāti tathā vuttaṃ. Tathā hi kāḷo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ labhitvā ṭhitopi metteyyassapi bhagavato sammukhībhāvaṃ labhissatīti vadanti, yatassa kappāyukatā vuttā.

地獄に生まれた衆生に対して、多くの場合、真っ先に行われる五種の縛りによる処罰（五種繋縛）は、‘天使経（Devadūta Sutta）’等において最初に説かれているため、“五種繋縛の処罰から始めて”と言う。“牛車を引く時など（sakaṭavahanādikāle）”の“など（ādi）”という言葉には、それ以外の人間や畜生によって虐げられる時も含まれる。“一仏の中間（二仏の間、ekaṃ buddhantaraṃ）”という記述は、次々と餓鬼として生まれてくる衆生について述べられたものである。あるいは、一部の餓鬼は、一部の畜生と同様に、人間のように長寿である場合があるため、そのように説かれた。実際、カーラ龍王は（過去の）四仏にお会いした後も生存しており、メッテイヤ（弥勒）仏にもお会いするであろうと言われており、一劫（kappāyukatā）の寿命を持つと説かれているからである。

Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti vīriyāyatto eva sabbo lokiyo lokuttaro ca visesādhigamoti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminipaṭipadaṃ, saha vipassanāya ariyamaggappaṭipāṭi, sattavisuddhiparamparā vā. Sā hi ‘‘bhikkhuno vaṭṭaniyyānāya gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadā’’ti katvā gamanavīthi nāma.

“このように利益を見る者（ānisaṃsadassāvin）”とは、あらゆる世俗的・出世間的な卓越した境地の獲得は精進（vīriya）に依存していると、精進の利益を見る習性のある者のことである。“行くべき道（gamanavīthi）”とは、涅槃に至る道（行道）の準備段階、あるいは観（vipassanā）を伴う聖道の階梯、あるいは七清浄の連なりのことである。それは“比丘が輪廻（vaṭṭa）を脱するために行くべき、実践すべき道（paṭipadā）”であるから、“行くべき道”と呼ばれるのである。

Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammappasuto. Piṇḍapātanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍapātāpacāyanaṃ.

“身体の強壮に耽る者”とは、何らかの形で身体を強くすることに専念している者のことである。“乞食（こじき）”とは、国土の施食のことである。布施者たちにおいて、自身の正しい修行によって自らの行為を大果あらしめることで、施食（托鉢の食）を供養することが、乞食への敬意（施食の尊重）である。

Nīharantoti pattatthavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasālādvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā. Manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti imā tisso sampattiyo. Dātuṃ sakkhissasīti tayi katena dānamayena veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussānaṃ sampattiyo ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasīti thero attānaṃ pucchati. Sitaṃ karontoti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto.

“取り出しながら”とは、鉢の袋から取り出しながら、ということである。“その声を聞いて”とは、五神通を具えているがゆえに、その優婆夷の言葉を、木の葉の小屋の入り口に立ったまま天耳通によって聞いて、ということである。人間界の幸福、天界の幸福、涅槃の幸福という、これら三つの幸福について。“与えることができるだろう”とは、“あなた（長老）によってなされた布施や奉仕の功徳によって、また（あなたが）殊勝な福田となったことによって、次々と天界や人間界の幸福を、そして最後には涅槃の幸福を与えることができるだろう”と、長老が自らに問いかけているのである。“微笑みながら”とは、“私は苦もなく輪廻の苦しみを越えた”という省察の終わりに生じた喜悦によって、微笑みを作るということである。

Nipparissayakāloti nirupaddavakālo, tadā bhikkhusaṅghassa sulabhā paccayā hontīti paccayahetukā cittapīḷā natthīti adhippāyo. Passantānaṃyevāti anādare sāmivacanaṃ. Khīradhenunti khīradāyikaṃ dhenuṃ[Pg.258]. Kiñcideva katvāti kiñcideva bhatikammaṃ katvā. Ucchuyantakammanti ucchuyantasālāya kātabbaṃ kiccaṃ. Tameva magganti upāsakena paṭipannamaggaṃ. Upakaṭṭhāyāti āsannāya. Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ. Evanti yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ kusītopi teneva kusītabhāvena na sammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī. Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato. Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā, evaṃ sabbattha.

“災難のない時”とは、災厄のない時のことであり、その時、比丘僧伽にとって諸々の資具が容易に得られるため、資具を原因とする心の悩みがないという意味である。“見ている者たちにおいてさえ”とは、軽蔑（無視）を伴う所有格（属格）の用法である。“乳牛”とは、乳を与える雌牛のことである。“何らかのことをして”とは、何らかの雇われ仕事をして、ということである。“砂糖搾り機（サトウキビの圧搾機）の仕事”とは、砂糖搾り小屋で行うべき務めのことである。“その同じ道を”とは、優婆塞が進んでいった道を。“近づいたために”とは、間近になったために。“背いた者（違背した者）”とは、生（家系）の法や一族の法などを踏み越えることによって、正しく行わない者のことである。“このように”とは、正しく行わない息子が、その正しくない行いによって家系から外れ、父から相続財産を受け取る権利を失うように、怠惰な者もまた、その怠惰さゆえに正しく修行せず、師（仏陀）から得られるべき聖なる財産の相続を受ける権利を失うのである。努力に励む者のみが、正しく修行するがゆえに獲得するのである。“精進覚支が生じる”という結び（文脈）は、以下のすべてにおいても同様である。

Mahāti sīlādiguṇehi mahanto vipulo anaññasādhāraṇo. Taṃ panassa guṇamahattaṃ dasasahassilokadhātukampanena loke pākaṭanti dassento ‘‘satthuno hī’’tiādimāha.

“大いなる”とは、戒などの徳によって偉大であり、広大であり、他と共通しない（比類なき）ものである。そして、その徳の偉大さが一万の世界（大千世界）を震撼させることによって世に顕著であることを示すために、“師の（徳）は実に……”等と説かれた。

Yasmā satthusāsane pabbajitassa pabbajjūpagamanena sakyaputtiyabhāvo sañjāyati, tasmā buddhaputtabhāvaṃ dassento ‘‘asambhinnāyā’’tiādimāha.

師（仏陀）の教えにおいて出家した者には、出家することによって釈子（釈迦の子）としてのあり方が生じるため、仏弟子（仏の子）であることを示すために、“混じりけのない……”等と説かれた。

Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānagatikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanāti āha – ‘‘kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise’’tiādi. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhessāmā’’tiādinā bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanāti āha – ‘‘āraddhavīriye’’tiādi. Visuddhimagge (visuddhi. 1.64-65) pana jātimahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato, thinamiddhavinodanaṃ pana tadadhimuttatāya eva gahitaṃ hoti. Vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhamevāti. Tattha [Pg.259] thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevanatadadhi- muttatāpaṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.

瞑想（修行）の名目さえ知らず、身体の強壮に耽り、飽きるまで食べては睡眠の楽しみ等に従事する、畜生のような怠惰な人々を遠ざけることが“懈怠の者の回避”である。それゆえ“腹を満たして横たわる大蛇のような……”等と説かれた。“一日中、経行や坐禅によって、障（障礙）となる諸法から心を浄化しよう”等として瞑想を開始し、努力に励み、固い精進（勇猛精進）をする人々に時々近づくことが“精進の者への親近”である。それゆえ“精進の者に……”等と説かれた。しかし‘清浄道論’では、“生まれの偉大さの省察”と“同修法者の偉大さの省察”の二つは挙げられておらず、“惛沈睡眠の駆除”と“四正勤の省察”の二つが挙げられている。そこでは、功徳（利益）を見るという点において“四正勤の省察”が含まれている。というのも、世間的・出世間的な殊勝な証得は精進に依存していることを見るからである。一方、“惛沈睡眠の駆除”は、それに専念することにおいて含まれている。精進の発生に励む者にとって、惛沈睡眠の駆除は当然成し遂げられるからである。そこでは、惛沈睡眠の駆除、懈怠の者の回避、精進の者の親近、それ（精進）への専念、反対（障害）となるものの撃退、それらの条件（縁）を整えることによって、悪趣の恐怖の省察などが（精進を）奮起させるものとして、精進覚支を生じさせるものと見なされるべきである。

Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ – ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno, dhammasaṅghaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti evaṃ sesaanussatīsu, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāya ca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Evarūpe kāleti ‘‘dubbhikkhabhayādīsū’’ti vuttakāle. Samāpatti…pe… na samudācarantīti idaṃ upasamānussatiyā vasena vuttaṃ. Saṅkhārānañhi vasena sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā saññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa upādāya hotīti. Tattha ‘‘vikkhambhitā kilesā’’ti pāṭho. Na samudācarantīti iti-saddo kāraṇattho. Yasmā na samudācaranti, tasmā taṃ nesaṃ asamudācāraṃ paccavekkhantassāti yojanā. Na hi kilese paccavekkhantassa bojjhaṅguppatti yuttā, pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena lūkhahadayatāya lūkhatā. Sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha – ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.

仏随念は近行定で終わるものであるため、“近行（定）に至るまで”と説かれた。“全身に広がりながら”とは、喜悦（喜）から生じた微細な色法（物質）によって全身を充たしながら、ということである。法や僧伽の徳を随念する者にとっても、近行（定）に至るまで全身を充たす喜覚支が生じる。このように、残りの随念（十随念の残り）や‘信解経（パサーダニーヤ・スッタ）’の省察においても同様に適用されるべきである。それ（省察）もまた解脱処（解脱の場）であるため、同じ類に属するからである。“このような時に”とは、“飢饉の恐怖等の時”と説かれた時のことである。“等至（三昧）……中略……現起しない”とは、寂静随念の力によって説かれたものである。諸行のあり方によって（煩悩の）一部分の静止であっても、全部の静止であるかのようにその想いをもって行われる瞑想の作意は、煩悩を鎮伏する（抑え込む）ことができ、近行定をもたらし、それ相応の喜悦と喜びを伴って、喜覚支（の発生）に寄与するのである。そこでは、“煩悩が鎮伏された”という読み（テキスト）がある。“現起しない”という（文中の）“iti”は原因を意味する。“（煩悩が）現起しないがゆえに、それらの非現起（現れないこと）を省察する者において”と結びつけられる。というのも、煩悩を（そのまま）省察する者に覚支が生じるのは正しくないからである。清らかな（信仰を抱かせるべき）対象において、清らかな愛情（信愛）がないために心が荒んでいることを“荒廃（粗野）”という。それは、そこにおいて恭敬や尊重を欠いた行為（不恭敬）によって知られるため、“不恭敬な行いによって示される荒廃した状態において”と説かれた。

Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kalyatāpādanavasena cittassa kalyataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Ahetukasattesu labbhamānaṃ sukhadukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo. Ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi sabhāvāsāraddhatāya taṃpassaddhakāyatāya kāraṇaṃ hoti, passaddhidvayaṃ [Pg.260] āvahati. Eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

“殊勝な食物の摂取”とは、殊勝で適切な食物を摂取することである。“気候や威儀の楽な受持”によって、適切な気候や威儀の受持が（そこに）含まれると知るべきである。実にこれら三種の適切なものを摂取することは、身体の健やかさを通じて心の健やかさをもたらし、二種（身心）の軽安の成因となる。“無因の衆生において得られる苦楽”というのが一つの極端（辺）であり、“自在天などの偏った原因による”というのが第二の（極端）である。これら両極端に近づかず、“自らの業によって（苦楽が）生じる”とするのが中道の実践である。中立的な（中庸な）精進がある者が“中立的な精進”であり、その状態が“中立的精進（majjhattapayogatā）”である。これは（心の）自性的な励みと、その軽安な身体の状態の成因となり、二種の軽安をもたらす。これによって、荒々しい身体の人物を避け、軽安な身体の人物を親近することが、それ（軽安）をもたらすこととして称賛されていると知るべきである。

Vatthuvisadakiriyā indriyasamattappaṭipādanā ca paññāvahā vuttā, samādhānāvahāpi tā honti. Samādhānāvahabhāveneva paññāvahabhāvatoti vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā…pe… veditabbā’’ti.

“資具の清浄な働き”と“諸根の平衡の実践”は、智慧をもたらすものと言われ、またそれらは定（等持）をもたらすものでもある。定をもたらす状態であることによって、智慧をもたらす状態であると言われている。すなわち“資具の清浄な働き……（中略）……知るべきである”と。

Kāraṇakosallabhāvanākosallānaṃ nānantariyabhāvato rakkhanākosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahakusalatā’’icceva vuttaṃ. Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Asubhanimittādikassapi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahakosallaṃ nimittakusalatā evāti. Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ payogavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

原因の巧みさと修習の巧みさが（時間的隔たりのない）無間の状態であること、および守護の巧みさがそれを根本とすることから、“相の巧みさとは、遍（カシナ）の相の受持の巧みさである”と言われる。“遍の相の”というのは、例示に過ぎないと知るべきである。不浄相などの、いかなる禅定の発生の相であっても、その受持の巧みさは“相の巧みさ”そのものである。“過度の弛緩した精進などによって”という（文中の）“など”という言葉によって、智慧の働きの緩慢さと精進の欠如が包含される。それ（沈滞した心）を奮起させることとは、その沈滞した心を、択法覚支などを起こすことによって、沈滞した状態から引き上げることである。これについて世尊は次のように仰せられた。

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa. So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti? Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

“比丘たちよ、心が沈滞している時には、択法覚支を修習すべき時であり、精進覚支を修習すべき時であり、喜覚支を修習すべき時である。それはなぜか。比丘たちよ、沈滞した心は、これらの諸法によって、よく奮起させることができるからである。比丘たちよ、例えば、ある人が小さな火を燃え上がらせようと望むとする。その人がそこに乾燥した草を投げ入れ、乾燥した牛糞を投げ入れ、乾燥した薪を投げ入れ、口で風を送り、土を被せないならば、その人は小さな火を燃え上がらせることができるだろうか。（比丘たちは答えた）‘その通りです、大徳よ’”（相応部 5.234）。

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā, sā anantaraṃ vibhāvitā eva.

ここで、それぞれの（覚支の）養分によって、択法覚支などを修習し奮起させると知るべきであり、それは直前に解説された通りである。

Accāraddhavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ pamoduppilāpanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggaṇhananti tassa uddhatassa cittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

“過度の過剰な精進などによって”という“など”という言葉によって、智慧の働きの強すぎることと、歓喜による浮き立ち（放逸）を包含する。それ（昂ぶった心）を制止することとは、その昂ぶった心を、定覚支などを起こすことによって、昂ぶり（掉挙）の状態から抑えることである。これについても世尊は次のように仰せられた。

‘‘Yasmiñca [Pg.261] kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni nikkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca na dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti? Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

“比丘たちよ、心が昂ぶっている時には、軽安覚支を修習すべき時であり、定覚支を修習すべき時であり、捨覚支を修習すべき時である。それはなぜか。比丘たちよ、昂ぶった心は、これらの諸法によって、よく静まり得るからである。比丘たちよ、例えば、ある人が大きな火の塊を消そうと望むとする。その人がそこに生乾きの草を投げ入れ、生乾きの牛糞を投げ入れ、生乾きの薪を投げ入れ、口で風を送らず、土を被せるならば、その人は大きな火の塊を消すことができるだろうか。（比丘たちは答えた）‘その通りです、大徳よ’”（相応部 5.234）。

Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā. Tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva, samādhisambojjhaṅgassa vuccamānā, itarassa anantaraṃ vakkhati.

ここでもまた、それぞれの養分によって、軽安覚支などを修習し奮起させると知るべきである。その中で軽安覚支の修習については既に述べられた。定覚支については（現在）述べられており、他（捨覚支）については直後に述べられるであろう。

Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appakabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti. Anabhisaṅgato viya āhāro purisassa, yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti. Tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenapi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘paññāpayogamandatāyā…pe… nirassādaṃ hotī’’ti. Tassa saṃveguppādanaṃ pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento, ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññaviheṭhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ. Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇajīvitadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti ayaṃ bhāvanācittassa sampahaṃsitabbasamaye vuttanayeneva saṃvegajananavasena [Pg.262] ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena tosanāti attho.

“智慧の働きの緩慢さによって”とは、智慧の働きの少なさによってである。例えば、布施は無貪が主であり、戒は無瞋が主であるように、修習（瞑想）は無痴が主である。そこにおいて、智慧が強力でない時、その修習は前後において勝れた成果をもたらさない。（適切に）調理されていない食物が人の（食欲をそそらない）ように、修行者の心に喜び（意欲）を生じさせず、それゆえにそれは無味乾燥なものとなる。同様に、修習において正しく道筋に従わない（非道の実践）ことによって、静止の楽を経験せず、それによっても心は無味乾燥となる。ゆえに“智慧の働きの緩慢さによって……（中略）……無味乾燥となる”と言われる。その（心に）戦慄（厭離）を生じさせることと、清信（浄信）を生じさせることが治療である。それを示すために“八つの戦慄（厭離）の対象”などと言われる。その中で、生・老・病・死は、状況に応じて善趣と悪趣（の双方）にある。それ以外の五種縛や、飢えや渇き、互いの迫害などに起因する地獄の苦しみと知るべきである。これらすべては、それぞれの衆生の現在の生に属するものとして把握される。一方、過去と未来の時における輪廻の根源たる苦しみは、別に把握される。さらに、食物に依存して生きている衆生、およびその中で（生計を立てるための）努力の結果に依存して生きている衆生にとって、他者と共有されない“生活の苦しみ”が第八の戦慄の対象として把握されるべきである。“これが適切な時における歓喜と言われる”とは、この修習の心を歓喜させるべき時において、述べられた方法によって、戦慄（厭離）を生じさせること、および清信（浄信）を生じさせることによって、正しく喜ばせることである。すなわち、戦慄を生じさせた後に清信を生じさせることによって、満足させるという意味である。

Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma. Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ. Alīnānuddhatāhi vā ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ. Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya ajjhupekkhanā vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādhānakiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanamevāti tattha samadhurabhāvenāha – ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti. Esa uppajjatīti esa samādhisambojjhaṅgo anuppanno uppajjati.

“正行（しょうぎょう）によって”とは、惛沈（こんじん）と掉挙（じょうきょ）を離れた止（サマタ）の道の修行と、まさに等しく、まさに修習の修行に依ることを意味する。“不沈（ふじん）”等の言葉において、懈怠（けだい）の側に属する諸法が過度でないことによって“沈まず（不沈）”、掉挙の側に属する諸法が過度でないことによって“昂ぶらず（不掉）”、智慧の働きの成就と寂止（じゃくし）の楽の獲得によって“味着（みちゃく）せず（不味着）”、それゆえに対象において等しく進行し、止の道に入ったものである。あるいは、不沈・不掉によって対象において等しく進行し、不味着であることによって止の道に入ったものである。あるいは、等しい進行によって不沈・不掉であり、止の道の修行によって不味着であると見るべきである。そこにおいて、不沈であることによる策励（さくれい）や、不掉であることによる制止（せいし）、不味着であることによる欣悦（きんえつ）に、あえて関与しない。これが“適時の等止（とうし）”と言われる。これは等止すべき時において、修習心の策励・制止・欣悦における関わりという対治すべき状態を克服して、等止することを言う。対治すべきものを鎮伏（ちんぷく）し、正観（しょうかん）の拠り所となる状態に至ることによって、近行（ごんぎょう）定もまた定の働きの成就により、個人の定まった状態（三昧）を実現することに他ならない。それゆえ、そこにおいて等しい重みをもって“近行あるいは安止（あんし）”と言った。これが“生じる”とは、この定覚支（じょうかくし）がいまだ生じていないものが生じるということである。

Anurodhavirodhappahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha – ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhayena ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassetuṃ – ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ. Tenāha – ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho. Tathā cāha – ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.269). Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ, attasuññatāpaccavekkhaṇanti, imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatādassanatthaṃ. Saṅkhyā eva hettha samānā, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so [Pg.263] pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyī ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.

随順（ずいじゅん）と違逆（いぎゃく）を捨てることによる中立の状態が、捨覚支（しゃかくし）の原因である。それがある時に成就し、ない時には成就しないからである。その中立の状態は、対象によって二種類あるとして、“衆生に対する中立性（有情中捨）”と“諸行に対する中立性（行中捨）”と述べられた。その両者による違逆は、軽安覚支（きょうあんかくし）の修習によって既に遠ざけられているため、随順の方の捨断（しゃだん）の方法を示すために“有情中捨”等が説かれた。それゆえ“衆生や諸行を愛玩（あいがん）する人々を避けること”と述べられた。というのも、捨（しゃ）にとっては特に貪欲が対照的な障害（対治）だからである。それゆえ“捨は、貪欲の多い者のための清浄道である”と言われる。二つの様態によってとは、“業自性（ごうじしょう）の省察”と“我空（がくう）の省察”という、これら二つの理由による。“二つだけ”との限定は、数の等しさを示すためである。ここでは数のみが等しいのであり、数えられる対象（内容）がすべてにおいて等しいわけではない。“無所有性（むしょうゆうせい）”とは、我（が）に属さないことである。もし我があるならば、その所有物として衣や他の何かが“我に属するもの”として存在するだろうが、そのようなものは何一つ存在しないという意図である。“無恒久性（むこうきゅうせい）”とは、長い時間に耐えないこと、長く留まらないこと、一時的で無常であることを意味する。“暫時的（ざんじてき）”とは、その類義語である。

Mamāyatīti mamattaṃ karoti, mamāti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati. Dhanāyantāti dhanaṃ dabbaṃ karontā.

“我のものとする”とは、我執（がしゅう）を生じることであり、“私のものだ”と渇愛によって執着して留まることである。“富を求める者”とは、富を実体（自性）とする者のことである。

419. Sammādassanalakkhaṇāti sammā aviparītaṃ aniccādivasena dassanasabhāvā. Sammāabhiniropanalakkhaṇoti sammadeva ārammaṇe cittassa abhiniropanasabhāvo. Caturaṅgasamannāgatā vācā janaṃ saṅgaṇhātīti tabbipakkhaviratisabhāvā sammāvācā bhedakaramicchāvācāpahānena jane sampayutte ca pariggaṇhanakiccavatī hotīti ‘‘pariggahalakkhaṇā’’ti vuttā. Visaṃvādanādikiccatāya hi lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ musāvādādīnaṃ paṭipakkhabhūtā siniddhabhāvena pariggahaṇasabhāvā sammājappanakiccā sammāvācā tappaccayasubhāsitasampaṭiggāhake jane sampayuttadhamme ca pariggaṇhantī pavattatīti pariggahalakkhaṇā. Yathā cīvarakammādippayogasaṅkhāto kammanto kātabbaṃ cīvararajanādikaṃ samuṭṭhāpeti nipphādeti, taṃtaṃkiriyānipphādako vā cetanāsaṅkhāto kammanto hatthacalanādikaṃ kiriyaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ sāvajjakattabbakiriyāsamuṭṭhāpakamicchākammantappahānena sammākammanto niravajjassa kattabbassa niravajjākārena samuṭṭhāpanakiccavā hotīti āha – ‘‘sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo’’ti. Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Sammāvodāpanalakkhaṇoti jīvamānassa puggalassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyavuttiyā, ājīvasseva vā sammadeva sodhanaṃ vodāpanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sammāvodāpanalakkhaṇo. Atha vā kāyavācānaṃ khandhasantānassa ca saṃkilesabhūtamicchāājīvappahānena sammāājīvo ‘‘vodāpanalakkhaṇo’’ti vutto. Sammāvāyāmasatisamādhīsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

419. “正見（しょうけん）の相（そう）”とは、正しく、反することなく、無常などの観点から見る性質である。“正思惟（しょうしゆい）の相”とは、正しく対象に心を載せる性質である。四つの構成要素（不妄語・不両舌・不悪口・不綺語）を備えた言葉は人々を包摂（ほうせつ）する。それと対立するものを離れる性質としての“正語（しょうご）”は、離間させる邪語（じゃご）を捨てることによって、結びついた人々を把握（はあく）する働きを持つため、“把握の相”と言われる。虚偽などの働きによって粗野で、人々を把握しない妄語などの対極にあり、和合の状態によって把握する性質を持ち、正しく語る働きを持つ正語は、その原因としての善語を受け入れる人々と、相応する諸法を把握して進行するため、把握の相と呼ばれる。例えば、衣の製作などの適用としての行為が、なされるべき衣の染色などを引き起こし完成させるように、あるいはその時々の動作を完成させる意思としての業（ごう）が、手の動きなどの動作を引き起こすように、そのように過失のあるなされるべき動作を引き起こす邪業（じゃごう）を捨てることによって、正業（しょうぎょう）は過失のないなされるべきことを、過失のないあり方で引き起こす働きを持つ。それゆえ“正しく引き起こす（正起）相”と言われる。あるいは、相応する諸法を持ち上げることが“引き起こす”ことであり、それは身体的な動作によって荷物を持ち上げるようなものである。“正命（しょうみょう）の相”とは、生きている個人、あるいは相応する諸法の命根（みょうこん）の営み、あるいは生活そのものを正しく清める（浄化する）ことがその相である。それゆえ正命は“浄化の相”と呼ばれる。あるいは、身心（五蘊の相続）の汚染となる邪命（じゃみょう）を捨てることによって、正命は“浄化の相”と言われる。正精進・正念・正定については、前に述べた通りである。

Paññāya kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamabhāvato sabbepi akusalā dhammā tassā paṭipakkhāvāti vuttaṃ – ‘‘aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhi’’nti. Atha vā attano paccanīkakilesā diṭṭhekaṭṭhā avijjādayo paññāya ujupaccanīkabhāvato. Passatīti passantī [Pg.264] viya hoti vibandhābhāvato. Tenāha – ‘‘tappaṭicchādaka…pe… asammohato’’ti. Sammāsaṅkappādīnaṃ micchāsaṅkappādayo ujuvipaccanīkāti āha – ‘‘sammāsaṅkappādayo…pe… pajahantī’’ti. Tathevāti iminā attano paccanīkakilesehi saddhinti imamatthaṃ anukaḍḍhati. Visesatoti sammādiṭṭhiyā vuttakiccato visesena. Etthāti etesu sammāsaṅkappādīsu.

智慧は善い諸法の先導者であるため、すべての不善の法はそれ（智慧）と対立するものである。それゆえ“他の、自らの敵対する煩悩とともに”と述べられた。あるいは、自らの敵対する煩悩とは、見（けん）において断たれるべき無明などである。智慧はそれらと直接対立するからである。“見る”とは、障害がないために見ているかのようになることである。それゆえ“それを覆い隠す……（中略）……迷いがないことによって”と言われた。正思惟などにとっては、邪思惟などが直接の敵対者である。それゆえ“正思惟などは……（中略）……捨断する”と言われた。“同様に”という言葉によって、“自らの敵対する煩悩とともに”というこの意味を正思惟などにも引き寄せる。特にとは、正見について述べられた働きよりも、さらに際立って。ここにおいてとは、これらの正思惟などにおいてのことである。

Esā sammādiṭṭhi nāmāti lokiyaṃ lokuttarañca ekajjhaṃ katvā vadati missakatābhāvato. Tenāha – ‘‘pubbabhāge’’tiādi. Ekārammaṇā nibbānārammaṇattā. Kiccatoti pubbabhāge dukkhādīhi ñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato. Cattāri nāmāni labhati dukkhapariññādicatukiccasādhanato. Tīṇi nāmāni labhati kāmasaṅkappādippahānakiccanipphattito. Sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703 ādayo) ‘‘viraticetanā taṃsampayuttā ca dhammā sikkhāpadānī’’ti vuttāni, tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanādayopī’’ti āha. ‘‘Sammā vadati etāyā’’tiādinā atthasambhavato sammāvācādayo tayo viratiyopi honti cetanādayopi. Musāvādādīhi viramaṇakāle viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle cetanādayo yojetabbā. Maggakkhaṇe pana viratiyova maggalakkhaṇappattito. Na hi cetanā niyyānasabhāvā. Atha vā ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito ‘‘maggakkhaṇe viratiyovā’’ti vuttaṃ.

この正見という名は、世俗的なものと出世間的なものを一つにまとめて語ったものであり、それらが混在している状態に基づいています。ゆえに“予備段階において”などと言われます。一つの対象、すなわち涅槃を対象とするためです。職務の面からは、予備段階において苦などの（四聖諦の）智慧によってなされるべき職務がここで成就されるからであり、あるいは、この智慧そのものが苦などを明らかにする職務を持つからです。苦の遍知などの四つの職務を成就することから、四つの名称を得ます。欲の思考などの除去という職務を成就することから、三つの名称（正語・正業・正命）を得ます。戒本分別においては、“離（はなればなれになること）の意志と、それに相応する諸法が戒本である”と述べられており、そこでは主要な離の意志に基づいて、“離（という心作用）もあれば、意志などの法もある”と述べられています。“これによって正しく語る”などの意味が成立することから、正語などの三つの（道支）も、離（という心作用）であり、また意志などの法でもあります。虚偽の言説などを離れる時には離（という心作用）が、善き言葉などを語る時などには意志などが適用されるべきです。しかし道の瞬間においては、道の性質に到達しているため、離（という心作用）だけです。なぜなら、意志は（それ自体が）出離の性質を持つものではないからです。あるいは、一つの智慧が苦などの智慧であるとされるように、また一つの離が虚偽の言説などからの離であるとされるように、一つの意志が正語などの三つの職務を成就する性質を持つことによって、正語などの状態が確立されるのではないため、“道の瞬間においては離だけである”と述べられたのです。

Cattāri nāmāni labhatīti catusammappadhānacatusatipaṭṭhānavasena labhati. Maggakkhaṇeti ānetvā sambandho. Pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhi evāti yadipi samādhiupakārakānaṃ abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhānaṃ vitakkādīnaṃ vasena catūhi jhānehi sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāpahānalakkhaṇaṃ catusatikiccaṃ, eko samādhi catujjhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi, paṭhamajjhānasamādhi [Pg.265] eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi, catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepīti attho.

“四つの名称を得る”とは、四正勤および四念処の力によって得るということです。“道の瞬間において”という言葉を持ってきて結合させます。予備段階においても道の瞬間においても正定（正しい集中）そのものですが、たとえ定を助けるものである“（対象への）振り向け（尋）”“（対象を）なでること（伺）”“愛着”“増大”“静止”“楽”といった尋などの働きによって、四つの禅定をもって正定が区分されるとしても、精進が未生の本善の不生などの四つの精進の職務であるように、また念が不浄・苦・無常・無我である身などにおいて浄などの認識を捨てるという四念処の職務であるように、一つの定が四つの禅定の職務を成就するわけではありません。したがって、予備段階における第一禅の定は、道の瞬間においても第一禅の定そのものであり、同様に予備段階における第四禅の定は、道の瞬間においても第四禅の定そのものであるという意味です。

‘‘Kiṃ panāyaṃ maggadhammānaṃ desanānukkamo, kevalaṃ vācāya kamavattinibhāvato, udāhu kañci visesaṃ upādāyā’’ti vicāraṇāyaṃ kañci visesaṃ upādāyāti dassento āha – ‘‘imesū’’tiādi. Tattha bhāvanānubhāvā hitaphalāya sātisayaṃ tikkhavisadabhāvappattiyā acchariyabbhutasamatthatāyogena sabbaso paṭipakkhavidhamanena yāthāvato dhammasabhāvabodhanena ca sammādiṭṭhiyā bahukāratā veditabbā. Tenāha – ‘‘ayaṃ hī’’tiādi.

“いったい、この道の諸法の説法の順序は、単に言葉の順序として現れているだけなのか、それとも何か特別な理由に基づいているのか”という検討において、“何か特別な理由に基づいている”ということを示すために、“これらの中に”などと述べられました。そこでは、修行の威力により、利益となる結果のために、際立って鋭く明晰な状態に到達し、驚くべき不思議な能力を具備することによって、あらゆる敵対するものを打破し、ありのままに法の本性を覚知することから、正見の多大なる貢献（ bahukāratā）が知られるべきです。ゆえに“これこそが”などと言われました。

Tassāti sammādiṭṭhiyā. Bahukāroti dhammasampaṭivedhe bahūpakāro. Idāni tamatthaṃ upamāhi vibhāvetuṃ, ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

“それの”とは、正見のことです。“多大なる貢献がある”とは、法の覚貫（通達）において多くの助けとなるということです。今、その意味を譬喩によって明らかにするために、“例えば”などと述べられました。

Vacībhedassa kārako vitakko sāvajjānavajjavacībhedanivattanappavattanākārāya sammāvācāyapi upakārako evāti āha – ‘‘svāyaṃ…pe… sammāvācāyapi upakārako’’ti. Sammāsaṅkappo hi saccavācāya virativācāyapi visesapaccayo micchāsaṅkappatadekaṭṭhakilesappahānato.

言葉の分節（発話）を生じさせる原因である“尋（vitakka）”は、過失のある言葉を止め、過失のない言葉を発するという形をとる正語にとっても、助けとなるものであるため、“それは……正語の助けともなる”と述べられました。実際、正思惟（正しい思考）は、邪思惟およびそれと同じ場所に留まる煩悩を除去することによって、真実の言葉や（悪を）離れる言葉にとっても特別な縁（条件）となるからです。

Saṃvidahitvātiādīsu sammā vidahanaṃ kammantappayojanañca ekantānavajjavacīkāyakammavasena icchitabbanti virativācāvasena saṃvidahanaṃ viratikammantasseva payojanañca nidassitanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ hissa sammāvācāya sammākammantassāpi bahukāratā jotitā siyā. Vacībhedaniyāmikā hi vacīduccaritavirati kāyikakiriyaniyāmikāya kāyaduccaritaviratiyā upakārikā. Tathā hi visaṃvādanādimicchāvācato avirato micchākammantatopi na viramateva. Yathāha – ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa…pe… natthi pāpaṃ akāriya’’nti. Tasmā avisaṃvādanādisammāvācāya ṭhito sammākammantampi pūretiyevāti vacīduccaritavirati kāyaduccaritaviratiyā upakārikā.

“整えて（saṃvidahitvā）”などの箇所において、正しい整理（配置）と行為の目的は、専ら過失のない言作と身作として望まれるべきであるため、離の言葉による整理（準備）は、離の行為そのものの目的を指し示していると見るべきです。このようにして、正語が正業にとっても多大なる貢献をすることが明らかにされます。なぜなら、言葉の分節を制止する“口の悪行からの離”は、身体的な動作を制止する“身の悪行からの離”の助けとなるからです。実際、虚偽などの邪悪な言葉から離れていない者は、邪悪な行為からも決して離れることはありません。次のように説かれている通りです。“一つの法（真実）を捨て……（中略）……なし得ない悪はない”。したがって、不虚偽などの正語に留まる者は正業をも満たすのであり、ゆえに口の悪行からの離は身の悪行からの離の助けとなるのです。

Yasmā ājīvapārisuddhi nāma dussīlyappahānapubbikā, tasmā sammāvācākammantānantaraṃ sammāājīvo desitoti dassetuṃ – ‘‘catubbidhaṃ panā’’tiādi [Pg.266] vuttaṃ. Ettāvatāti parisuddhasīlājīvikāmattena. Idaṃ vīriyanti catusammappadhānavīriyaṃ.

正命（正しい生活）というものは、不道徳（ dussīlya）の除去を前提とするものであるため、正語・正業の直後に正命が説かれたことを示すために、“しかし、四種類の”などと述べられました。“これほどまでに”とは、清浄な戒と生活のみによって、ということです。“この精進”とは、四正勤の精進のことです。

Vīriyārambhopi sammāsatipariggahito eva nibbānāvaho, na kevaloti dassetuṃ – ‘‘tato’’tiādi vuttaṃ. Sūpaṭṭhitāti bahiddhāvikkhepaṃ pahāya suṭṭhu upaṭṭhitā kātabbā. Samādhissa upakāradhammā nāma yathāvuttavatthuvisadakiriyādayo. Tappaṭipakkhato anupakāradhammā veditabbā. Gatiyoti nipphattiyo. Samanvesitvāti sammā pariyesitvā.

精進の開始も、正念によって把握されてこそ涅槃をもたらすものであり、単独ではないことを示すために、“その後に”などと述べられました。“よく確立された”とは、外部への散乱を捨てて、しっかりと確立されるべきであるということです。定の助成法とは、上述したような（瞑想対象である）“事物の明瞭化”などです。それと反対のものが非助成法であると知られるべきです。“行き先（gatiyo）”とは、成就のことです。“探し求めて（samanvesitvā）”とは、正しく探求して、ということです。

427. Yathā itthīsu kathā pavattā adhitthīti vuccati, evaṃ attānaṃ adhikicca pavattā ajjhattaṃ. ‘‘Evaṃ pavattamānā mayaṃ ‘attā’ti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikicca uddissa pavattā sattasantatipariyāpannā ajjhattaṃ. Tasmiṃ ajjhattarūpe, attano kesādivatthuke kasiṇarūpeti attho. Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññīti parikammakaraṇavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena. Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati. Taṃ pana ajjhattaṃ parikammavasena laddhaṃ kasiṇanimittaṃ avisuddhameva hoti, na bahiddhā parikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ. Tenāha – ‘‘taṃ panā’’tiādi.

427. 女性についての話がなされる時に“女性について（adhitthī）”と言われるように、自分自身を対象として（依拠して）行われることが“内（ajjhatta）”です。“このように（修行を）進めている我々は‘自己（アッタ）’という執着に陥るだろう”という意図であるかのように、自分自身を対象とし、自分を目指して行われ、（自己の）衆生の相続に含まれるものが“内”です。“その内の色において”とは、自分の髪などを基礎とした遍（カシィナ）の色においてという意味です。“準備段階として内の色を認識する者”とは、準備修行（parikamma）を行うことによって内の色を認識する者のことであり、安止（appanā、三昧の完成）によるものではありません。なぜなら、似相（ paṭibhāganimitta）を対象とする安止が、内の領域において生じることはないからです。しかし、その内的な準備段階によって得られた遍の兆候（相）は、不純なものでしかありません。外的な準備段階によって得られたもののように清浄ではありません。ゆえに“しかし、それは”などと述べられました。

Yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannanti yassa puggalassa evaṃ vuttappakārena ajjhattaṃ parikammaṃ jātaṃ. Nimittaṃ pana bahiddhāti paṭibhāganimittaṃ sasantatipariyāpannaṃ na hotīti bahiddhā. Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni. Tenāha – ‘‘avaḍḍhitānī’’ti. Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ. Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā. Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ. Atha vā ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cāti sasampayuttajjhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha – ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti. Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ [Pg.267] samāpajjanañca upacārajjhānādhigamanasamanantarameva appanājhānuppādananti āha – ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti. Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇavacanametaṃ. Yo khippābhiññoti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā. Etthāti etasmiṃ nimitte. Appanaṃ pāpetīti bhāvanāappanaṃ neti.

“内なる準備が生じた者”とは、上述のような準備が内面（自己）に生じた人のことである。“兆候は外部に（ある）”とは、似相（にそう）が自身の相続（身心）に含まれないため“外部”と言う。“限定された”とは、得られたままの、ちょうど小さな皿のような大きさのことである。それゆえ“増大させていない”と言う。“限定されたものとしてのみ”とは、色の作意（意を向けること）があっても、限定されたものとしてのみ、この勝処（しょうじょ）が説かれている。ここでは限定されていることが、克服（勝伏）の原因だからである。色の作意があってもなくても克服するので“勝者（アビブー）”とは、準備あるいは知恵のことである。これ（勝処）の克服すべき場所（処）が勝処であり、禅定のことである。あるいは、所縁と呼ばれる克服されるべき場所（処）がこれにあるので勝処と言う。あるいは、所縁を克服することから“勝者”であり、また修行者のための特別の楽の依止処であること、ならびに意処・法処であることから“処”であり、相応する法を伴う禅定が勝処である。勝処の修行は鋭い知恵を持つ者にのみ可能であり、他の者には不可能である。それゆえ“知恵において優れた人”と言う。“克服して等至（三昧）に入る”という点において、克服することと等至することは、近行禅の獲得の直後に安止禅を生じさせることである。それゆえ“ここでは兆候（相）の発生と同時に安止に至らせる”と言う。“兆候の発生と同時に”とは、安止（禅）の待機期間がないことの特徴を述べている。速通者（そくつうしゃ）と呼ばれる者も、それ以上に知恵の優れた者のみが勝処の修行を行う。ここで“これにおいて”とは、この兆候（相）においてのことである。“安止に至らせる”とは、修行の安止に導くということである。

Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantaraṃ bhavaṅgaparivāsena upacārasevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi pārivāsikaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā. Tasmā upacārajjhānādhigamato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto. Saha nimittuppādenāti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, tattha adhippāyo vuttanayeneva veditabbo. Na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato. Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘imināssa pubbābhogo kathito’’ti vuttaṃ. Antosamāpattiyaṃ tadā tathā ābhogābhāve kasmā jhānasaññāyapīti vuttanti āha – ‘‘abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthī’’ti.

ここで、ある人々は“近行禅（近行定）が生じたとき、それを縁として、少なくとも二、三回の速行の過程が生じるが、それらは近行禅の側に属するものである。その直後に、有分（うぶん）の待機や近行の習熟なしに安止（定）が起こる。兆候（相）の発生と同時に安止に至らせるのである”と言うが、それは彼らの単なる私見にすぎない。なぜなら、待機的な準備による安止の過程は望ましくなく、また大上座（大毛）や無量の禅定（無量定）におけるように、近行禅において決定的な省察（観察）を求めるべきではないからである。したがって、近行禅の獲得から数回の有分心の後に安止に至ることを“ここでは兆候の発生と同時に安止に至らせる”と言っている。“兆候の発生とともに”というのは意図的な表現であり、直接的な意味（了義）ではない。その意図は、先に述べた方法で理解されるべきである。等至（定）の中では、そのとき、そのような種類の作意は不可能だからである。等至から出た者の作意は、前段階の修行によって禅定の瞬間に生じた克服のあり方を把握して生じるものと見なすべきである。アビダンマの註釈書（アッタカタ）では“これによって、彼の以前の作意が語られた”と言われている。等至の中にそのときそのような作意がないのに、なぜ“禅の知覚によっても”と言われたのか。それに対し“彼の克服の知覚は、等至の中にもあるからである”と言う。

Vaḍḍhitappamāṇānīti vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivaḍḍhiṃ pāpitāni tathā vaḍḍhanassevettha asambhavato. Tenāha – ‘‘mahantānī’’ti. Bhattavaḍḍhitakanti bhuñjanabhājane vaḍḍhetvā dinnaṃ bhattaṃ, ekāsane purisena bhuñjitabbabhattato upaḍḍhabhattanti attho.

“増大した量”とは、広大な量という意味であり、一指や二指などの（わずかな）増大に至らせたものではない。そこではそのような増大は不可能だからである。それゆえ“巨大なもの”と言う。“鉢に盛られた飯（バッタヴァッディタカ）”とは、食事の器に増やして与えられた飯であり、一座で一人の男が食べるべき飯の半分という意味である。

Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī. Saññāsīsena jhānaṃ vadati. Rūpasaññāya anuppādanamevettha alābhitā. Bahiddhāva uppannanti bahiddhāvatthusmiṃyeva uppannaṃ. Ettha ca –

色における知覚（想）が色想（しきそう）であり、それがある者を“色想ある者”と言う。色想がない者が“無色想の者”である。知覚（想）を筆頭に（代表として）禅定を説いている。色想を生じさせないこと自体が、ここでは（内的な色の）“得られなさ”である。“外部にのみ生じた”とは、外部の対象においてのみ生じたということである。そして、ここでは──

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni[Pg.268]. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti (dī. ni. 3.338, 358; a. ni. 8.65; 10.29) –

“内に色想ありて、外に、限定された、美色・醜色の色を見る。内に色想ありて、外に、無量の、美色・醜色の色を見る。内に無色想にして、外に、限定された、美色・醜色の色を見る。内に無色想にして、外に、無量の、美色・醜色の色を見る”と（長部 3.338, 358; 増支部 8.65, 10.29など）。

Evamidha cattāri abhibhāyatanāni āgatāni. Abhidhamme (dha. sa. 244-245) pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti evamāgatāni. Tattha ca kāraṇaṃ abhidhammaṭṭhakathāyaṃ vuttameva. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) –

このように、ここでは四つの勝処が挙げられている。しかし、アビダンマ（法集論 244-245）では“内に無色想にして、外に、限定された、美色・醜色の色を見る、無量の美色・醜色の（色を見る）”というように（後半の二つのみが）挙げられている。その理由はアビダンマの註釈書（アッタサリニー）で述べられている通りである。すなわち、‘アッタサリニー’（法集論註 204）に次のように説かれている。

‘‘Kasmā pana yathā suttante ‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī’tiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttāti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato. Tattha vā hi idha vā bahiddhā rūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānī’’ti.

“なぜ、経蔵（スッタ）のように‘内に色想ある一人が、外に限定された色を見る’等と説かずに、ここ（アビダンマ）では四つの勝処すべてにおいて‘内に無色想’であることのみが説かれているのか。それは、内の色は克服されるべきものではないからである。そこ（経）においても、ここ（論）においても、外部の色こそが克服されるべきものであり、したがってそれら（外の色）は必然的に語られるべきだからである”。

Tatrāpi idhapi vuttāni ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī ajjhattaṃ arūpasaññīti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – idha vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti. Pariyāyakathā hi suttantadesanāti. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni. Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti. Tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanapattito saṅgahito. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato desetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni. Sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni. Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.

ここでもまた、“内に色想があり、内に無色想である”と説かれているのは、単に“師の説法の妙味（巧みな表現形式）”にすぎないと言われている。ここで意図されているのは、すなわち、この（経の）教えにおいては、色への専念を欠いたものも備えたものも、すべての限定的で善色あるいは悪色の色を克服するということである。というのも、経蔵の説法は、比喩的な説示（有余説）であるからである。一方、アビダンマにおいては、非比喩的な説示（無余説）であるために、色への専念を欠いたものと、備えたものとは、別々に説かれている。なぜなら、どちらの場合においても“克服”という特殊な性質があるからである。同様に、ここ（経蔵）では比喩的な説示であるために、解脱においても克服の方法があるとし、“内に色想があり”などの文言によって、第一と第二の勝処には第一の解脱が、第三と第四の勝処には第二の解脱が、色の勝処には第三の解脱が、克服を達成するという点から含まれている。しかし、アビダンマにおいては、非比喩的な説示であるために、解脱と勝処を混同せずに説くべく、解脱を除外して勝処が語られている。そして、すべての解脱の機能としての禅定は、解脱の説示の中で説かれている。したがって、この“内に色想があり”と（経に）現れる二つの勝処が、アビダンマの勝処において語られていないこと、および“色ある者が色を見る”などの文言がすべての解脱の機能に共通する表現であることから、その区分がなされていると理解される。

Ajjhattarūpānaṃ [Pg.269] anabhibhavanīyatoti idaṃ abhidhamme katthacipi ‘‘ajjhattarūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ – ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ. Tena yaṃ aññahetukaṃ suttante ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti vacanaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ. Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā. Desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathanabhāvato. Desanāvilāso hi nāma veneyyajjhāsayānurūpaṃ vijjamānassa ca pariyāyassa vibhāvanaṃ, na yassa kassaci, tasmā ‘‘idha pariyāyadesanattā’’tiādinā vuttappakāraṃ vavatthānaṃ desanāvilāsanibandhananti daṭṭhabbaṃ.

“内なる色が克服しがたいからである”という（註釈の）言葉は、アビダンマのいかなる箇所においても“内なる色を見る”とは言わず、すべての箇所で“外なる色を見る”と説かれていることの理由を述べている。それにより、経蔵において別の理由で“外なる色を見る”と説かれている言葉は、その理由によって説かれたものである。一方、単に説法の妙味を理由として“内に無色想であること”のみがアビダンマで説かれていることについては、他の理由を探すべきではないことを示している。また、内なる色が克服しがたいのは、それらが外なる色のように明確ではないからである。そして、説法の妙味とは、先に述べた区分に従って理解されるべきであり、被教導者の志向に応じて存在する比喩的な説示のあり方である。説法の妙味とは、すなわち被教導者の志向に適合し、かつ存在する比喩を明らかにすることであり、誰に対してでも無差別になされるものではない。したがって、“ここ（経）では比喩的な説示であるために”などの文言で述べられた区分は、説法の妙味に基づいたものであると知るべきである。

Suvaṇṇadubbaṇṇānīti eteneva siddhattā na nīlādiabhibhāyatanāni vattabbānīti ce? Na nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā. Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā appamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti. Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃyaṃcaritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ – ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.

“善色・悪色”という言葉によって既に（意味が）成立しているのだから、青などの勝処を説く必要はないのではないか（という疑問に対しては）、そうではない。青などを（修行の）目的とした人々にとっては、青などの状態そのものが克服の理由となるからである。それら清浄あるいは不清浄な色において、限定的であることや無限定であることは克服の理由ではなく、むしろ青などの状態そのものが理由なのである。そして、これら限定的などの遍処の色において、どのような性質の者にこれらの勝処が成就するかを示すために、“しかし、これらにおいて”などの文言が述べられた。

Sabbasaṅgāhikavasenāti nīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena. Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena. Nidassanavasenāti passitabbatāvasena, cakkhuviññāṇavīthiyā gahetabbatāvasena. Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena. Vaṇṇadhātuyā vāti añjanarajatavatthādivaṇṇadhātuyā. Lokiyāneva rūpāvacarajjhānabhāvato.

“一切を包含することによって”とは、青い色、青い指標、青い光輝の共通性によるものである。“色によって”とは、自性の色による。“指標によって”とは、見られるべき状態、すなわち眼識の過程によって捉えられるべき状態による。“光輝によって”とは、輝きを伴うことによる反射の状態による。あるいは“色の要素（色界）”とは、青黛（眉墨）、銀、衣服などの色の要素のことである。これらは、色界の禅定の修行であるため、世俗的なものにすぎない。

435. Rūpīti ettha yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭharūpaṃ hoti. Yena visiṭṭhena rūpīti vucceyya, tadeva sasantatipariyāpannarūpanimittaṃ jhānaṃ. Idha pana paramatthato rūpibhāvasādhakanti āha – ‘‘ajjhattaṃ kesādīsū’’tiādi. Rūpajjhānaṃ rūpanti uttarapadalopena vuttaṃ – ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu (dha. sa. 160-161, 185-190 ādayo, 244-245 ādayo; vibha. 625) viya.

435. “色ある者（rūpī）”において、ここでその者が自身の相統（心身の連続体）に含まれる色を備えている場合、それがその禅定の要因として勝れた色となる。その勝れた色によって“色ある者”と言われるのであり、それこそが自身の相統に含まれる色の兆標を対象とした禅定である。しかし、ここでは真実の意味において“色ある者”の状態を成立させるものとして、“内の髪などの……”などと述べた。“色禅”を“色”と呼ぶのは、“色（界）への出生のために”などの表現と同様に、後節が省略された形である。

Subhantveva [Pg.270] adhimutto hotīti ayaṃ tatiyavimokkho. Idha suparisuddhanīlādivaṇṇakasiṇajjhānavasena vuttoti dassetvā idāni paṭisambhidāpāḷiyaṃ tassa brahmavihārajjhānavasena āgatabhāvaṃ dassetuṃ – ‘‘paṭisambhidāmagge panā’’tiādi āraddhaṃ. Idha pana uparipāḷiyaṃyeva brahmavihārānaṃ āgatattā taṃ nayaṃ paṭikkhipitvā parisuddhanīlādivaṇṇakasiṇavaseneva subhavimokkho anuññāto.

“浄（美）であると解脱している”というのは、これが第三の解脱である。ここで、極めて清浄な青などの色の遍処の禅定に基づいて説かれていることを示し、次にパティサンビダー・マッガ（無礙解道）において、それが梵住（四無量心）の禅定として現れていることを示すために、“パティサンビダー・マッガにおいては……”などの記述が始められた。しかし、ここでは後の教説自体に梵住が現れているため、その解釈を退け、清浄な青などの色の遍処に基づいてのみ“浄解脱”が認められている。

443. Parikammapathaviyāpīti akatāya vā katāya vā daḷhamaṇḍalādisaṅkhātaparikammapathaviyāpi. Uggahanimittādīnaṃ pathavīkasiṇanti nāmaṃ nissite nissayavohāravasena vuttanti daṭṭhabbaṃ, yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.

443. “準備段階の地においても”とは、作られていない、あるいは作られた強固な円盤などに象徴される準備段階の地においてもである。取相（uggahanimitta）などに対して“地遍”という名称を用いるのは、依止しているものに基づいて、依止されるものの名称で呼ぶという、例えば“長椅子が叫び声を上げる（長椅子に座っている人々が叫ぶ）”と言うような、比喩的な表現によるものであると知るべきである。

Sīlānīti pātimokkhasaṃvarādīni cattāri sīlāni. Sodhetvāti anāpajjanena āpannavuṭṭhāpanena kilesehi appaṭipīḷanena ca visodhetvā. Tividhañhi sīlassa visodhanaṃ nāma – anāpajjanaṃ āpannavuṭṭhāpanaṃ kilesehi ca appaṭipīḷananti. Kammaṭṭhānabhāvanaṃ paribundheti uparodheti pavattituṃ na detīti palibodho rakārassa lakāraṃ katvā, paribandhoti attho. Upacchinditvāti samāpannena saṅgāhaṇena vā uparundhitvā, apalibodhaṃ katvāti attho. Kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvāti –

“戒（sīlāni）”とは、別解脱律儀戒などの四種の戒である。“清めて”とは、罪を犯さないこと、犯した罪から脱すること、煩悩に圧倒されないことによって清浄にすることである。戒を清めることには、不犯、出罪、不圧倒という三つの意味がある。業処（瞑想）の修習を“妨げる（paribundheti）”、すなわち阻害し、進行させないものが“障害（palibodha）”であり、“ra”を“la”に変えて“paribandha（束縛）”と同じ意味である。“断ち切って”とは、等持（集中）あるいは把持によって抑え込み、障害を無くすという意味である。“善友に近づいて”とは――

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37) –

“愛され、重んじられ、尊敬され、説示をなし、忍耐強く、深い話をなし、不当な場所に導くことがない者”

Evamādiguṇasamannāgataṃ ekantahitesiṃ vuddhipakkhe ṭhitaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā.

このような徳を備え、ひたすら利益を願い、向上に資する側に立つ善友に近づいて、という意味である。

Ananurūpaṃ vihāranti aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgataṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsu –

“不相応な住坊”とは、十八の過失のいずれかを備えた場所である。これについて、アッタカタ（註釈）では次のように説かれている。

‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

“大規模な住坊、新築の住坊、老朽化した住坊、街道沿いの住坊、水溜まりのある場所、葉、花、果実（が気になる場所）、人々が切望する場所、

‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmā sappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

都市、木、田畑、不調和な場所、港、辺境の境界地、適さない場所、そして善友が得られない場所”

‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ sappaṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52);

“賢者はこれら十八の場所をこのように知って、危険に満ちた道を避けるのと同じように、遠くから避けるべきである”（清浄道論 1.52）

Anurūpeti [Pg.271] gocaragāmato nātidūranaccāsannatādīhi pañcahi aṅgehi samannāgate. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“適した（住処）”とは、乞食の村から遠すぎず近すぎないなどの五つの要素を備えたものである。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti? Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ. Tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā. Tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’ti. Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).

“比丘たちよ、いかにして住処は五つの要素を備えたものとなるのか。比丘たちよ、ここに住処があって、遠すぎず近すぎず、往来に便利であり、昼は混雑せず、夜は物音少なく騒音がない。また、その住処には、虻・蚊・風・日照り・這うもの（爬虫類）との接触が少ない。さらに、その住処に住む者にとって、衣・食・住・医薬の必需品が苦労なく得られる。また、その住処には、博学で伝承に通じ、法を保持し、律を保持し、論母（マティカー）を保持する長老比丘たちが住んでいる。彼は時折、彼らのもとへ行って、‘尊師よ、これはどういうことですか、これの意味は何ですか’と質問し、尋ねる。それらの尊者たちは、開示されていないものを開示し、明快でないものを明快にし、多種多様な疑念の生じる法について、その疑いを除いてくれる。比丘たちよ、このようにして住処は五つの要素を備えたものとなるのである”（増支部 10.11）。

Ettha ca nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampannanti ekaṃ aṅgaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosanti ekaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassanti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa…pe… parikkhārāti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane therā…pe… kaṅkhaṃ paṭivinodentīti ekanti evaṃ pañcaṅgāni veditabbāni.

ここで、“遠すぎず近すぎず、往来に便利であること”が第一の要素、“昼は混雑せず、夜は物音少なく騒音がないこと”が第二の要素、“虻・蚊・風・日照り・這うものとの接触が少ないこと”が第三の要素、“その住処に住む者にとって……（中略）……必需品（が得られること）”が第四の要素、“その住処に長老たちが……（中略）……疑いを除くこと”が第五の要素であると、このように五つの要素を知るべきである。

Khuddakapalibodhaṃ upacchinditvāti dīghakesanakhalomānaṃ chedanena cīvarakammacīvararajanapattapacanamañcapīṭhādisodhanavasena khuddakapalibodhaṃ upacchinditvā.

“些細な障害を断って”とは、伸びた髪・爪・体毛を剃ることや、衣の製作、衣の染色、鉢を焼くこと、床座（ベッドや椅子）などを清掃することによって、些細な障害を断つことである。

453. Uddhumātakādīsūti ettha ādi-saddena vinīlakavipubbakavicchiddakavikkhāyitakahatavikkhittakalohitakapuḷavakaaṭṭhikānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnanīlavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ, maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa[Pg.272], pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa, yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nilaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ, vemajjhe chinnassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāyitaṃ vikkhāyitaṃ, vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ, tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.

453. “膨張したもの（ウッドゥマータカ）など”において、ここでの“など”という言葉によって、青黒いもの、膿が流れるもの、断ち切られたもの、食い荒らされたもの、散乱したもの、斬り刻まれ散乱したもの、血まみれのもの、虫のわいたもの、骨だけのもの、の含意であると知るべきである。そこで、ふいごのように風によって、命の終焉に伴い順次に生じた膨らんだ状態によって膨らんでいるから“膨張したもの”という。膨張したそのもの（uddhumātameva）が“膨張したもの（uddhumātaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく膨張しているということで“膨張したもの（uddhumātaka）”である。それはそのような死体の名称である。“青黒いもの（ヴィニーラ）”とは、あちこち変色した青い色のことをいう。青黒いそのもの（vinīlameva）が“青黒いもの（vinīlaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく青黒いということで“青黒いもの（vinīlaka）”である。これは、肉の盛り上がった部位は赤色、膿の溜まった部位は白色、そして大部分は青色の部位があって、あたかも青い衣をまとったような死体の名称である。断裂した箇所から膿が流れ出しているものが“膿が流れるもの（ヴィプッバ）”である。膿が流れるそのもの（vipubbameva）が“膿が流れるもの（vipubbaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく膿が流れるということで“膿が流れるもの（vipubbaka）”である。それはそのような死体の名称である。“断ち切られたもの（ヴィッチッダ）”とは、二つに切断されて離れたものをいう。断ち切られたそのもの（vicchiddameva）が“断ち切られたもの（vicchiddaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく断ち切られたということで“断ち切られたもの（vicchiddaka）”である。真ん中で切断された死体の名称である。あちこちで様々に犬や野干（ジャッカル）などに食い荒らされたものが“食い荒らされたもの（ヴィッカー・イタ）”である。食い荒らされたそのもの（vikkhāyitameva）が“食い荒らされたもの（vikkhāyitaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく食い荒らされたということで“食い荒らされたもの（vikkhāyitaka）”である。それはそのような死体の名称である。

Vividhā khittaṃ vikkhittaṃ, vikkhittameva vikkhittakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ, aññena hatthaṃ, aññena pādaṃ, aññena sīsanti evaṃ tato tato vikkhittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ, kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayeneva vikkhittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Lohitaṃ kirati vikkhipati ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ, paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Puḷavā vuccanti kimayo, puḷave kiratīti puḷavakaṃ, kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ, aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapi etaṃ adhivacanaṃ. Imesu dasasu asubhesu paṭhamajjhānameva uppajjati, na dutiyādīni. Tenāha – idha ‘‘paṭhamajjhānasahagatā saññā’’ti. Tathā hi aparisaṇṭhitajalāya sīghasotāya nadiyā arittabaleneva nāvā tiṭṭhati, vinā arittena na sakkā ṭhapetuṃ. Evamevaṃ dubbalattā ārammaṇassa vitakkabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hutvā tiṭṭhati, vinā vitakkena na sakkā ṭhapetuṃ. Tasmā paṭhamajjhānamevettha hoti, na dutiyādīni. Ārammaṇassa dubbalatā cettha paṭikūlabhāvena cittaṃ ṭhapetuṃ asamatthatā.

“あちこちに投げ出されたもの”が“散乱したもの（ヴィッキッタ）”である。散乱したそのもの（vikkhittameva）が“散乱したもの（vikkhittaka）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしく散乱しているということで“散乱したもの（vikkhittaka）”である。一方は手、他方は足、また他方は頭というように、あちこちに散乱した死体の名称である。斬られたものであり、かつ前述の方法で散乱したものが“斬り刻まれ散乱したもの（ハタヴィッキッタカ）”である。鳥の足の跡のような形で手足などを武器で斬り刻まれ、前述の通りに散乱した死体の名称である。血がまき散らされ、あちこちに流れているものが“血まみれのもの（ローヒタカ）”である。流れる血に塗れた死体の名称である。“プーラヴァ”とは虫のことである。虫をまき散らしているものが“虫のわいたもの（プーラヴァカ）”である。虫で満ちた死体の名称である。骨そのものが“骨（アッティカ）”である。あるいは、嫌悪すべきものであるから、忌まわしい骨ということで“骨（アッティカ）”である。骨の連なり（骸骨）や、一個の骨についてもその名称である。これら十の不浄においては、初禅のみが生じ、第二禅などは生じない。それゆえ“ここで‘初禅を伴う想’である”と言われる。というのも、定まらぬ水面で流れの速い川では、櫂の力があって初めて舟は留まることができ、櫂がなければ留めることはできない。それと同じように、対象が弱いために、尋（ヴィタッカ）の力があって初めて心は一境性となって留まることができ、尋がなければ留めることはできない。したがって、これらにおいては初禅のみがあり、第二禅などはない。ここでの対象の弱さとは、嫌悪の性質ゆえに心を留めておくことが困難であることである。

‘‘Rukkho mato, lohaṃ mata’’ntiādīsu yaṃ khandhappabandhaṃ upādāya rukkhādisamaññā, tasmiṃ anupacchinnepi allatādivigamanaṃ nissāya matavohāro sammutimaraṇaṃ. Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātaṃ khaṇikamaraṇaṃ. Samucchedamaraṇanti arahato santānassa sabbaso ucchedabhūtaṃ maraṇaṃ. Vipassanābhāvanāvasena cetaṃ vuttaṃ. Maraṇānussatibhāvanāyaṃ pana tividhampetaṃ nādhippetaṃ [Pg.273] asaṃvegavatthuto anupaṭṭhahanato abāhullato ca. Maraṇānussatiyañhi ekena bhavena paricchinnassa jīvitindriyappabandhassa vicchedo maraṇanti adhippeto saṃvegavatthuto upaṭṭhahanato bāhullato ca. Idāni imameva maraṇaṃ sandhāya vikappantaraṃ dassento, ‘‘heṭṭhā vuttalakkhaṇā vā’’tiādimāha.

“木が死んだ、鉄が死んだ”などの言葉において、樹木などの名称が基づいている諸蘊の連続体が、まだ断絶していなくても、瑞々しさなどが失われたことに基づいて“死んだ”と呼ぶのは、世俗的な死（sammutimaraṇa）である。諸行の瞬間的な崩壊を瞬間的な死（khaṇikamaraṇa）という。“根絶の死（samucchedamaraṇa）”とは、阿羅漢の相続（サンターナ）が完全に途絶える死のことである。これらはヴィパッサナー（観）の修行の観点から述べられたものである。しかし、死の随念（マラナーンヌッサティ）の修行においては、これら三種は意図されていない。なぜなら、それらは（修行に適した）戦慄（サンヴェーガ）の対象とならず、現起せず、頻繁ではないからである。死の随念においては、一つの生涯として区切られた命根の連続が断絶することを“死”として意図している。それが戦慄の対象となり、現起し、頻繁であるからである。さて、今、この“死”そのものを念頭に置いて、別の定義を示すために“あるいは、上述の特徴（を有するもの）……”等と述べる。

Asitapītādibhedeti asitapītakhāyitasāyitappabhede, asitabbakhāditabbasāyitabbavibhāgeti attho kālabhedavacanicchāya abhāvato yathā ‘‘duddha’’nti. Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāro, āharīyatīti āhāro, kabaḷīkāro ca so āhāro cāti kabaḷīkārāhāro. Vatthuvasena cetaṃ vuttaṃ. Savatthuko eva hi āhāro idha kammaṭṭhānabhāvena adhippeto. Ojālakkhaṇo pana āhāro ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāroti vuccati. So idha nādhippeto paṭikūlākāraggahaṇassa asambhavato. Nava paṭikūlānīti gamanapariyesanaparibhogāsayanidānaaparipakkaparipakkaphalanissandappaṭikūlavasena nava paṭikūlāni. Samakkhanappaṭikūlaṃ pana paribhogādīsu labbhamānattā idha visuṃ na gahitaṃ, aññathā tena saddhiṃ ‘‘dasa paṭikūlānī’’ti vattabbaṃ. Visuddhimagge (visuddhi. 1.303-304) pana samakkhanaṃ paribhogādīsu labbhamānampi nissandavasena visesato paṭikūlanti visuṃ gahetvā dasahākārehi paṭikūlatā vuttā.

“食べたもの、飲んだもの等の分類”とは、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの分類であり、時制の区別を表現する意図がないため、“乳（duddha）”という言葉のように、食べられるべきもの、噛まれるべきもの、味わわれるべきものの区分という意味である。“塊（kabaḷa）にされるもの”が段（kabaḷīkāra）であり、“運び入れられるもの”が食（āhāra）であり、それは段であり、かつ食であるから段食（kabaḷīkārāhāra）である。これは物質（vatthu）に基づいて述べられたものである。けだし、ここでは物質を伴った食そのものが業処（瞑想対象）として意図されているからである。一方、食素（ojā）を特徴とする食は、食素を第八とする色（ojaṭṭhamaka-rūpa）をもたらすので“食”と呼ばれる。それは、嫌悪の相を把握することが不可能であるため、ここでは意図されていない。“九つの嫌悪すべき点”とは、行くこと、探すこと、食べること、安置すること、貯蔵すること、未消化なこと、消化されたこと、結果、流出という嫌悪の様態に基づく九つの嫌悪すべき点である。しかし、咀嚼時の嫌悪は、食べること等に含まれるため、ここでは別に挙げられていない。さもなければ、それを含めて“十の嫌悪すべき点”と言うべきであろう。しかし‘清浄道論’では、咀嚼時の嫌悪は食べること等に含まれるとしても、流出（nissanda）の観点から特に嫌悪すべきものとして別に扱い、十の様態による嫌悪が説かれている。

Uppajjanakasaññanti paṭikūlākāraggahaṇavasena uppajjanakasaññaṃ. Saññāsaddo cāyaṃ ‘‘rūpasaññā saddasaññā’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.57) sañjānanalakkhaṇe dhamme āgato, ‘‘aniccasaññā dukkhasaññā’’tiādīsu vipassanāya āgato, ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopākarūpasaññāti vā ime dhammā ekaṭṭhā, udāhu nānaṭṭhā’’tiādīsu samathe āgato. Idha pana samathassa parikamme daṭṭhabbo. Āhārehi paṭikūlākāraggahaṇaṃ, tappabhāvitaṃ vā upacārajjhānaṃ idha ‘‘āhāre paṭikūlasaññā’’ti adhippetaṃ.

“生じる想”とは、嫌悪の様態を把握することによって生じる想（認識）のことである。この“想（saññā）”という語は、“色想、声想”等においては認識する特徴をもつ法（心所）として現れ、“無常想、苦想”等においては観（ヴィパッサナー）として現れ、“膨張想あるいは青瘀想、これらの法は一義か、あるいは異義か”等においては止（サマタ）として現れる。しかしここでは、止の準備修行（遍作）として見なされるべきである。食における嫌悪の相を把握すること、あるいはそれによって生じた近行禅定が、ここでは“食厭想”として意図されている。

Ukkaṇṭhitasaññanti nibbindanākārena uppajjanakasaññaṃ. Aniccasaññanti ettha aniccaṃ khandhapañcakaṃ uppādavayaññathattabhāvato, hutvā abhāvato vā, tasmiṃ anicce khandhapañcake aniccanti uppajjamānā aniccalakkhaṇapariggāhikā saññā aniccasaññā. Tenāha – ‘‘pañcannaṃ upādānakkhandhāna’’ntiādi. Tattha udayo [Pg.274] nibbattilakkhaṇaṃ, vayo vipariṇāmalakkhaṇaṃ, aññathattaṃ jarā. Udayabbayaññathattaggahaṇena aniccalakkhaṇaṃ dasseti. Uppādavayaññathattabhāvato hi khandhapañcakaṃ aniccanti vuccati. Yassa ca sabhāvena khandhapañcakaṃ aniccanti vuccati, taṃ aniccalakkhaṇaṃ. Tena hi taṃ aniccanti lakkhīyati, aniccalakkhaṇañca udayabbayānaṃ amanasikārā santatiyā paṭicchannattā na upaṭṭhāti, udayabbayaṃ pana pariggahetvā santatiyā vikopitāya aniccalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti. Na hi sammadeva udayabbayaṃ sallakkhentassa pubbāpariyena pavattamānānaṃ dhammānaṃ aññoññabhāvaṃ sallakkhaṇena santatiyā ugghāṭitāya dhammā sambandhabhāvena upaṭṭhahanti, atha kho ayosalākā viya asambandhabhāvenāti suṭṭhutaraṃ aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti.

“厭離した想”とは、厭離の様態をもって生じる想のことである。“無常想”における“無常”とは、生・滅・変異の状態にあるがゆえに、あるいは、有って無くなるがゆえに、五蘊が無常であることを指す。その無常なる五蘊に対して“無常なり”と生じ、無常の相を把握する想が無常想である。それゆえ“五取蘊の……”等と説かれた。そこで“生（udaya）”とは生起の特徴であり、“滅（vaya）”とは変容の特徴であり、“変異（aññathatta）”とは老である。生・滅・変異を把握することによって、無常の相が示される。けだし、生・滅・変異の状態にあるがゆえに五蘊は無常と言われるからである。そして、どのような性質（sabhāva）によって五蘊が無常と言われるか、それが無常の相である。それによって、それは“無常”であると特徴づけられる。しかし、無常の相は、生滅を注意（作意）しないことによって、相続（santati）に覆われているため現れない。しかし、生滅を把握して相続が打破されるとき、無常の相はありのままの性質に従って現れる。正しく生滅を観察する者にとって、前後にわたって生起する諸法の相互の関係を観察することによって相続が剥ぎ取られたとき、諸法は結合した状態として現れるのではなく、あたかも鉄の串のように、結合していない状態として現れるのであり、それによって無常の相はよりいっそう明白になる。

‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 46, 76, 77, 85; 2.4.1, 4) vacanato tadeva khandhapañcakaṃ abhiṇhappaṭipīḷanato dukkhaṃ, abhiṇhappaṭipīḷanākāro pana dukkhalakkhaṇaṃ. Tenevāha – ‘‘anicce khandhapañcake…pe… saññaṃ bhāvetī’’ti. Tattha paṭipīḷanaṃ nāma yathāpariggahitaṃ udayavayavasena saṅkhārānaṃ nirantaraṃ paṭipīḷiyamānatā vibādhiyamānatā. Dukkhalakkhaṇañca abhiṇhasampaṭipīḷanassa amanasikārā iriyāpathehi paṭicchannattā na upaṭṭhāti, abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ pana manasi karitvā iriyāpathe labbhamānadukkhappaṭicchādakabhāve ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti. Tathā hi iriyāpathehi paṭicchannattā dukkhalakkhaṇaṃ na upaṭṭhāti, te ca iriyāpathā abhiṇhasampaṭipīḷanāmanasikārena paṭicchādakā jātā. Ekasmiñhi iriyāpathe uppannassa dukkhassa vinodakaṃ iriyāpathantaraṃ tassa paṭicchādakaṃ viya hoti, evaṃ sesāpi. Iriyāpathānaṃ pana taṃtaṃdukkhapatitākārabhāve yāthāvato ñāte tesaṃ dukkhappaṭicchādakabhāvo ugghāṭito nāma hoti saṅkhārānaṃ nirantaraṃ dukkhābhitunnatāya pākaṭabhāvato. Tasmā abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasi karitvā iriyāpathe labbhamānadukkhappaṭicchādakabhāve ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.

“無常なるものは苦である”との言葉から、その同じ五蘊が、絶えざる圧迫のゆえに苦であり、絶えざる圧迫の様相が苦の相である。それゆえ“無常なる五蘊において……（中略）……想を修習する”と説かれた。そこでの“圧迫（paṭipīḷana）”とは、把握された生滅に従って、諸行が絶え間なく圧迫され、悩まされている状態のことである。そして苦の相は、絶えざる圧迫を注意（作意）しないことによって、威儀（iriyāpatha、姿勢）に覆われているため現れない。しかし、絶えざる圧迫を心に留め、威儀に存する“苦を隠蔽する状態”が剥ぎ取られたとき、苦の相はありのままの性質に従って現れる。というのも、威儀に覆われているために苦の相は現れず、それら威儀は、絶えざる圧迫を注意しないことによって、隠蔽するものとなっているからである。一つの威儀において生じた苦を追い払う別の威儀が、それを隠蔽するかのようになり、他の威儀についても同様である。しかし、威儀がそれぞれの苦に陥っている有様が正しく知られたとき、諸行が絶え間なく苦に襲われていることが明白になるため、それら威儀による苦の隠蔽は剥ぎ取られたことになる。ゆえに、絶えざる圧迫を心に留め、威儀に存する苦の隠蔽が剥ぎ取られたとき、苦の相はありのままの性質に従って現れるのである。

‘‘Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti vacanato tadeva khandhapañcakaṃ avasavattanato anattā, avasavattanākāro pana anattalakkhaṇaṃ. Tenāha – ‘‘paṭipīḷanaṭṭhenā’’tiādi[Pg.275]. Anattalakkhaṇañca nānādhātuvinibbhogassa amanasikārā ghanena paṭicchannattā na upaṭṭhāti, nānādhātuyo pana vinibbhujjitvā ‘‘aññā pathavīdhātu, aññā āpodhātū’’tiādinā, ‘‘añño phasso, aññā vedanā’’tiādinā ca visuṃ visuṃ katvā ghanavinibbhoge kate samūhaghane kiccārammaṇaghane ca bhedite anattalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti. Yā hesā aññamaññūpatthambhesu samuditesu rūpārūpadhammesu ekattābhinivesavasena aparimadditasaṅkhārehi mamāyamānā samūhaghanatā, tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccabhedassa satipi paṭiniyatabhāve ekato gayhamānā kiccaghanatā, tathā sārammaṇadhammānaṃ satipi ārammaṇakaraṇabhede ekato gayhamānā ārammaṇaghanatā. Sā catūsu dhātūsu ñāṇena vinibbhujitvā dissamānāsu hatthena parimaddiyamāno pheṇapiṇḍo viya vilīnaṃ āgacchati, yathāpaccayaṃ pavattamānā suññā ete dhammamattāti avasavattanākārasaṅkhātaṃ anattalakkhaṇaṃ pākaṭataraṃ hoti.

“苦であるものは、それ（そのもの）が無我である”という言葉から、まさにその五蘊は、自由にならないがゆえに無我であり、自由にならないあり方が無我の相（無我相）である。それゆえに“（苦としての）圧迫という意味において”などと言われた。また、無我相は、種々の要素の区別を思惟しないことにより、塊（実体感）によって覆われているために現れない。しかし、種々の要素を区別して、“地界は別であり、水界は別である”など、また“触は別であり、受は別である”などと別々に分けることで、塊の分解がなされたとき、集合の塊（集塊）、作用の塊（作用塊）、対象の塊（対象塊）が打破され、無我相が事実のままに現れる。互いに支え合って生起した色法と名法（物質的・精神的現象）において、同一であるという執着（一性執着）に基づき、まだ（無常などの観察によって）粉砕されていない行（諸現象）によって“これは私のものである”と思いなすことが集合の塊（集塊）である。同様に、それら種々の法の作用の区別が（本来は）決まった状態であっても、一括りに捉えられることが作用の塊（作用塊）である。同様に、対象を持つ諸法（心・心所）に、対象を取る働きの区別があっても、一括りに捉えられることが対象の塊（対象塊）である。それ（塊）が四つの要素において智慧によって区別され、見られるようになるとき、手で揉まれる泡の塊のように消滅に至る。縁に従って生起する、空なるこれらの法（現象）にすぎないという、自由にならないあり方としての無我相が、より明確になる。

Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“別・指弾品（他の一弾指品）の註釈”が終了した。

19. Kāyagatāsativaggavaṇṇanā

19. “身至念品（身に対する正念の品）の註釈”。

563. Cetasā phuṭoti cittena pharito. Cittena pharaṇañca samuddassa dvidhā sambhavatīti āha – ‘‘duvidhaṃ pharaṇa’’ntiādi. Purimena atthenāti ‘‘sampayogavasena vijjaṃ bhajantī’’ti vuttena atthena. Pacchimenāti ‘‘vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantī’’ti vuttena.

563. “心によって貫かれた（cetasā phuṭo）”とは、心によって遍満されたということである。心による遍満は二通りに生じるので、“二種の遍満”などと言われた。“前者の意味によって”とは、“相応（結びつき）の力によって明（智）を分かつ”と言われた意味によってである。“後者によって”とは、“明の部門、明の範疇において働く”と言われたことによってである。

564. Mahato saṃvegāya saṃvattatītiādīsu ayaṃ pana aparo nayo. Yāthāvato kāyasabhāvappavedanato mahato saṃvegāya saṃvattati. Atthāyāti diṭṭhadhammikādiatthāya. Yogakkhemāyāti catūhi yogehi khemabhāvāya. Satisampajaññāyāti sabbattha satiavippavāsāya sattaṭṭhāniyasampajaññāya ca. Ñāṇadassanappaṭilābhāyāti vipassanāñāṇādhigamāya. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāyāti tisso vijjā cittassa adhimutti nibbānaṃ cattāri sāmaññaphalānīti etesaṃ paccakkhakaraṇāya.

564. “大きな戦慄（道心）に資する”などの箇所における、別の教えは以下の通りである。あるがままの身体の本性を知らしめることから、大きな戦慄（道心）に資する。“目的（義）のために”とは、現世的な利益などのためである。“安穏（四厄からの解放）のために”とは、四つの軛からの安穏な状態（阿羅漢果など）のためである。“正念正知のために”とは、すべての場所における正念の不離と、七つの場面における正知のためである。“智と見の獲得のために”とは、ヴィパッサナー（観）の智の達成のためである。“明と解脱の果の証得のために”とは、三明、心の解脱、涅槃、および四つの沙門果を現前させるためである。

584. Paññāpaṭilābhāyātiādīsu [Pg.276] soḷasasu padesu paññāpaṭilābhāya paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyāti imāni cattāri paññāvasena bhāvavacanāni, sesāni dvādasa puggalavasena bhāvavacanāni. Sappurisasaṃsevoti sappurisānaṃ bhajanaṃ. Saddhammassavananti tesaṃ sappurisānaṃ santike sīlādippaṭipattidīpakassa saddhammavacanassa savanaṃ. Yoniso manasikāroti sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhāvasena upāyena manasikāro. Dhammānudhammappaṭipattīti lokuttaradhamme anugatassa sīlādippaṭipadādhammassa paṭipajjanaṃ.

584. “智慧の獲得のために”などの十六の句において、“智慧の獲得のために”“智慧の増大のために”“智慧の広大さのために”“智慧の多さのために”というこれら四つは、智慧の側面からの状態を表す言葉であり、残りの十二は人（修行者）の側面からの状態を表す言葉である。“善知識への親近（sappurisasaṃsevo）”とは、善き人々（聖者）に親しむことである。“正法の聴聞（saddhammassavana）”とは、それら善き人々の手元で、戒などの実践を明らかにする正法の言葉を聞くことである。“如理作意（yoniso manasikāro）”とは、聞いた諸法を意味の吟味によって、正しい方法で作意することである。“法随法行（dhammānudhammappaṭipatti）”とは、出世間法（涅槃）に従う、戒などの実践法を実修することである。

Channaṃ abhiññāñāṇānanti iddhividhadibbasotacetopariyapubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayañāṇānaṃ. Tesattatīnaṃ ñāṇānanti paṭisambhidāpāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.1-2 mātikā) ‘‘sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ, sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇa’’ntiādinā ñāṇakathāya niddiṭṭhānaṃ sāvakasādhāraṇāsādhāraṇānaṃ ñāṇānaṃ. Imesañhi tesattatiñāṇānaṃ sutamayañāṇādīni sattasaṭṭhiñāṇāni sāvakassa sādhāraṇāni, ‘‘indriyaparopariyatte ñāṇaṃ, sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ, anāvaraṇañāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.68-73 mātikā) imāni cha asādhāraṇañāṇāni sāvakehi.

“六つの神通智（abhiññāñāṇānaṃ）”とは、神変、天耳、他心智、宿住、天眼、漏尽智のことである。“七十三の智”とは、‘パティサンビダー（無碍解道）’において“聞くことへの注意における智慧は、聞所成慧（聞くことによる智）である。聞いた後に（感覚を）制御することにおける智慧は、戒所成慧である”などと、智の解説の中で説かれた、弟子（声聞）と共通、あるいは共通でない智のことである。実際、これら七十三の智のうち、聞所成慧などの六十七の智は弟子の共通の智であり、“諸根の勝劣を知る智、衆生の意欲と随眠を知る智、双対の神変の智、大悲定の智、一切知智、無障礙智”というこれら六つの智は、弟子とは共通しない（仏陀特有の）智である。

Sattasattatīnaṃ ñāṇānanti ettha –

“七十七の智”については、以下の通りである。

‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ. Anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ. Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ, taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ, vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ, phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ, saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ, saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ, avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati [Pg.277] avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhamaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇa’’nti –

“生を縁として老死があるという智、生がなければ老死はないという智。過去の世においても、生を縁として老死があるという智、生がなければ老死はないという智。未来の世においても、生を縁として老死があるという智、生がなければ老死はないという智。彼のその法住智（現象の安定した法則性の智）もまた、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものであるという智。有を縁として生があるという智……（中略）……取を縁として有がある、渇愛を縁として取がある、受を縁として渇愛がある、触を縁として受がある、六処を縁として触がある、名色を縁として六処がある、識を縁として名色がある、行を縁として識がある、無明を縁として行があるという智。無明がなければ行はないという智。過去の世においても、無明を縁として行があるという智、無明がなければ行はないという智。未来の世においても、無明を縁として行があるという智、無明がなければ行はないという智。彼のその法住智もまた、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものであるという智。”

Bhagavatā nidānavagge (saṃ. ni. 2.34-35) jarāmaraṇādīsu ekādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu paccekaṃ satta satta katvā vuttāni sattasattatiñāṇāni.

世尊によって、ニダーナ・ヴァッガ（相応部・因縁篇）において、老死などの十一の十二縁起の支分について、それぞれ七つずつ説かれたものが、七十七の智である。

Tattha dhammaṭṭhitiñāṇanti paccayākārañāṇaṃ. Paccayākāro hi dhammānaṃ pavattisaṅkhātāya ṭhitiyā kāraṇattā ‘‘dhammaṭṭhitī’’ti vuccati, tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā vuttasseva chabbidhassa ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Khayadhammanti khayagamanasabhāvaṃ. Vayadhammanti vayagamanasabhāvaṃ. Virāgadhammanti virajjanasabhāvaṃ. Nirodhadhammanti nirujjhanasabhāvanti attho.

その中で、“法住智（dhammaṭṭhitiñāṇa）”とは、縁起のあり方の智（縁性智）のことである。縁起のあり方（縁性）は、諸法の生起というあり方のための原因であるから“法住（法の安定）”と呼ばれ、そこにおける智が法住智である。“生を縁として老死がある”などと言われた六種の智の別名である。“滅びゆく性質（khayadhamma）”とは、滅びゆく性質のこと。“消えゆく性質（vayadhamma）”とは、消えゆく性質のこと。“離欲の性質（virāgadhammanti）”とは、（愛着を）離れる性質のこと。“滅尽の性質（nirodhadhamma）”とは、消滅する性質のこと、という意味である。

Lābhotiādīsu lābhoyeva upasaggena visesetvā ‘‘paṭilābho’’ti vutto. Puna tasseva atthavivaraṇavasena ‘‘patti sampattī’’ti vuttaṃ. Phusanāti adhigamanavasena phusanā. Sacchikiriyāti paṭilābhasacchikiriyā. Upasampadāti nipphādanā.

“得る（lābha）”などの言葉において、まさに“得る”ということを接頭辞によって区別して“体得（paṭilābha）”と言われる。再び、その意味を解釈するために“獲得（patti）”“成就（sampatti）”と言われる。“触（phusanā）”とは、証得（adhigama）による触（体得）である。“現証（sacchikiriyā）”とは、体得の現証である。“具足（upasampadā）”とは、成し遂げること（nipphādanā）である。

Sattannañca sekkhānanti tisso sikkhā sikkhantīti sekkhasaññitānaṃ sotāpattimaggaṭṭhādīnaṃ sattannaṃ. Puthujjanakalyāṇakassa cāti nibbānagāminiyā paṭipadāya yuttattā sundaraṭṭhena kalyāṇasaññitassa puthujjanassa. Vaḍḍhitaṃ vaḍḍhanaṃ ekāyāti vaḍḍhitavaḍḍhanā. Yathāvuttānaṃ aṭṭhannampi paññānaṃ vasena visesatova arahato paññāvasena paññāvuddhiyā. Tathā paññāvepullāya.

“七種の有学（sekkha）の”とは、三学を学んでいるために有学と称される、預流向などの七種（の聖者）のことである。“善凡夫（puthujjanakalyāṇaka）の”とは、涅槃へ赴く行（道）に従事していることにより、善いという意味で善と称される凡夫のことである。“増長した増長が、一つ（の智慧）によって（ある）”とは、増長された増長である。前述の八つの智慧によって、特に阿羅漢の智慧によって智慧が増大すること。同様に、智慧が広大になることについても。

Yassa kassacipi visesato anurūpadhammassa mahantaṃ nāma kiccasiddhiyā veditabbanti tadassa kiccasiddhiyā dassento ‘‘mahante atthe pariggaṇhātī’’tiādimāha. Tattha atthādīnaṃ mahantabhāvo mahāvisayatāya veditabbo, mahāvisayatā ca tesaṃ paṭisambhidāmagge āgatanayena veditabbā. Sīlakkhandhassa pana hetumahantatāya, paccayamahantatāya, nissayamahantatāya[Pg.278], pabhedamahantatāya, kiccamahantatāya, phalamahantatāya, ānisaṃsamahantatāya ca mahantabhāvo veditabbo. Tattha hetu alobhādayo. Paccayo hirottappasaddhāsativīriyādayo. Nissayo sāvakabodhipaccekabodhiniyatatā taṃsamaṅgino ca purisavisesā. Pabhedo cārittavārittādivibhāgo. Kiccaṃ tadaṅgādivasena paṭipakkhavidhamanaṃ. Phalaṃ saggasampadā nibbānasampadā ca. Ānisaṃso piyamanāpatādi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.9) ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.64 ādayo) ca āgatanayena veditabbo. Iminā nayena samādhikkhandhādīnampi mahantatā yathārahaṃ niddhāretvā vattabbā. Ṭhānāṭṭhānādīnaṃ mahantabhāvo pana mahāvisayatāya veditabbo. Tattha ṭhānāṭṭhānānaṃ mahāvisayatā bahudhātukasuttādīsu āgatanayena veditabbā.

どのようなものであれ、特に相応する法が、役割（働き）の達成によって“偉大”と呼ばれるべきであることを、その役割の達成を示しながら“偉大な義を把握する”などと言った。そこにおいて、義（attha）などの偉大さは、その対象の広大さ（領域の広さ）によって知られるべきであり、その対象の広大さは無碍解道（Paṭisambhidāmagga）に示された方法によって知られるべきである。しかし、戒蘊（sīlakkhandha）については、因の偉大さ、縁の偉大さ、所依の偉大さ、分類の偉大さ、役割の偉大さ、果の偉大さ、功徳の偉大さによって、その偉大さが知られるべきである。そこにおいて、因とは無貪などである。縁とは慚、愧、信、念、精進などである。所依とは声聞菩提・独覚菩提・（正等覚の）決定性、およびそれを備えた殊勝な人々のことである。分類とは止持（vāritta）や作持（cāritta）などの区分である。役割とは（不善の）一部を断ずることなどによって対治するものを打ち破ることである。果とは天界の成就と涅槃の成就である。功徳とは愛（愛好）や喜（好意）などである。これがここでの要約であり、詳細は清浄道論（1.9）や‘欲願経（Ākaṅkheyya Sutta）’（中阿含・第6経など）に示された方法によって知られるべきである。この方法によって、定蘊（samādhikkhandha）などの偉大さについても、しかるべく検討して語られるべきである。是処非処（ṭhānāṭṭhāna）などの偉大さは、対象の広大さによって知られるべきである。そこにおいて、 villages 是処非処の対象の広大さは‘多界経（Bahudhātuka Sutta）’などに示された方法によって知られるべきである。

Vihārasamāpattīnaṃ mahāvisayatā samādhikkhandhe mahāvisayatāniddhāraṇanayena veditabbā, ariyasaccānaṃ sakalayānasaṅgāhakato saccavibhaṅge (vibha. 189 ādayo) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 189 ādayo) ca āgatanayena, satipaṭṭhānādīnaṃ satipaṭṭhānavibhaṅgādīsu (vibha. 355 ādayo) taṃsaṃvaṇṇanādīsu (vibha. aṭṭha. 355 ādayo) ca āgatanayena, sāmaññaphalānaṃ mahato hitassa mahato sukhassa mahato atthassa mahato yogakkhemassa nipphattibhāvato santapaṇītaatakkāvacarapaṇḍitavedanīyabhāvato, abhiññānaṃ mahāsambhārato mahāvisayato mahākiccato mahānubhāvato mahānipphattito, nibbānassa madanimmadanādimahatthasiddhito ca mahantabhāvo veditabbo. Pariggaṇhātīti sabhāvādito paricchijja gaṇhāti jānāti, paṭivijjhatīti attho.

住（vihāra）や等至（samāpatti）の（対象の）広大さは、定蘊における対象の広大さの決定の方法によって知られるべきである。四聖諦の（偉大さ）は、すべての乗（乗り物）を包含することから、‘分別論’の諦分別（Vibhaṅga 189以下）およびその註釈（Vibhaṅga-aṭṭhakathā 189以下）に示された方法によって知られるべきである。念処などは、念処分別（Vibhaṅga 355以下）およびその註釈などに示された方法によって。沙門果の（偉大さ）は、大いなる利益、大いなる安楽、大いなる目的、大いなる瑜伽安穏（yoga-kkhema）を成し遂げるものであることから、また、寂静で微妙であり、思慮の及ぶところではなく、賢者によって覚られるべきものであることから知られるべきである。神通の（偉大さ）は、大いなる資糧、大いなる対象、大いなる働き、大いなる威力、大いなる達成から知られるべきである。涅槃の（偉大さ）は、慢の除去などの大いなる目的（義）の達成から知られるべきである。“把握する（pariggaṇhātī）”とは、自性などから区別して捉え、知ることであり、通達（paṭivijjhati）するという意味である。

Puthupaññāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – puthu nānākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti ‘‘ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāmā’’ti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tesupi ekavidhena rūpakkhandho…pe… ekādasavidhena rūpakkhandho. Ekavidhena vedanākkhandho…pe… bahuvidhena vedanākkhandho. Ekavidhena saññākkhandho…pe… bahuvidhena saññākkhandho. Ekavidhena saṅkhārakkhandho…pe… bahuvidhena saṅkhārakkhandho. Ekavidhena viññāṇakkhandho…pe… bahuvidhena [Pg.279] viññāṇakkhandhoti evaṃ ekekassa khandhassa ekavidhādivasena atītādivasenapi nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“広範な智慧（puthu-paññā）”についても、これまで述べた方法に従ってその意味が知られるべきである。しかし、この（“広範”の）特殊性は次の通りである。すなわち、広範（puthu）とは、種々の蘊において智慧が働くこと、すなわち“これが色蘊である……これが識蘊である”というように、五蘊の多様性（差別）に基づいて智慧が働くことをいう。それら（五蘊）においても、一種類の色蘊……十一種類の色蘊、一種類の受蘊……多種類の受蘊、一種類の想蘊……多種類の想蘊、一種類の行蘊……多種類の行蘊、一種類の識蘊……多種類の識蘊というように、個々の蘊の一つ一つの種類や過去（現在・未来）などの区分による多様性に基づいて智慧が働くのである。

Puthu nānādhātūsūti ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma. Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmikā’’ti evaṃ dhātūsu nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tayidaṃ upādinnadhātuvasena vuttaṃ. Paccekabuddhānañhi dvinnañca aggasāvakānaṃ upādinnadhātūsu eva nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati, tañca kho ekadesatova, na nippadesato. Bahiddhā anupādinnadhātūnaṃ nānākaraṇaṃ tesaṃ avisayova, sabbaññubuddhānaṃyeva pana ‘‘imāya dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto hoti, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa kharo, imassa bahalataco, imassa sukkhataco. Imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ. Imassa pupphaṃ nīlaṃ, pītaṃ, lohitaṃ, odātaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, missakagandhaṃ. Phalaṃ khuddakaṃ, mahantaṃ, dīghaṃ, vaṭṭaṃ, suvaṇṇaṃ, dubbaṇṇaṃ, maṭṭhaṃ, pharusaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, madhuraṃ, tittakaṃ, ambilaṃ, kaṭukaṃ, kasāvaṃ. Kaṇṭako tikhiṇo, atikhiṇo, ujuko, kuṭilo, tambo, nīlo, lohito, odāto’’tiādinā dhātunānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“広範とは、種々の界において（智慧が働くこと）”とは、“これが眼界である……これが意識界である。そこにおいて、十六の界は欲界に属し、二つの界（法界と意識界の一部）は四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する”というように、諸界の多様性に基づいて智慧が働くことをいう。これは、執受（upādinna）された界（有情の身を構成する界）に基づいて述べられたものである。けだし、独覚仏や二大上首弟子の智慧は、執受された界における多様性に基づいてのみ働くが、それは一部においてのみであり、完全に（一切を）ではない。外部の（他者の、あるいは非情の）執受されていない界の多様性は、彼らの領域（境界）ではない。しかし、一切知者仏（正等覚者）にのみ、“この界（要素）が優勢であるために、この木の幹は白く、この木は黒く、これは滑らかで、これは粗く、これは皮が厚く、これは皮が薄い。この葉は色や形などによってこのようなものである。この花は青、黄、赤、白で、香りが良く、あるいは悪く、あるいは混ざり合っている。実は小さく、大きく、長く、丸く、色が良く、あるいは悪く、滑らかで、粗く、香りが良く、あるいは悪く、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、あるいは非常に鋭く、真っ直ぐで、曲がっており、銅色、青、赤、白である”等々のように、界の多様性に基づいて智慧が働くのである。

Puthu nānāāyatanesūti ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’ti evaṃ āyatananānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“広範とは、種々の処（āyatana）において（智慧が働くこと）”とは、“これが眼処である……これが法処である。そこにおいて、十の処は欲界に属し、二つの処は四地に属する”というように、処の多様性に基づいて智慧が働くことをいう。

Puthu nānāpaṭiccasamuppādesūti ajjhattabahiddhābhedato santānabhedato ca nānappabhedesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Avijjādiaṅgāni hi paccekaṃ paṭiccasamuppādasaññitāni. Tenāha – saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti (saṃ. ni. ṭī. 1.1.110).

“広範とは、種々の縁起において（智慧が働くこと）”とは、内と外の区別や、相続（サンターナ）の区別による、種々の分類の縁起の支分においてである。けだし、無明などの各支分は、それぞれ個別に“縁起”と称されるからである。それゆえ、行蔵（Saṅkhārapiṭaka）において“十二の縁は十二の縁起である”と言われている。

Puthu nānāsuññatamanupalabbhesūti nānāsabhāvesu niccasārādivirahitesu suññasabhāvesu, tato eva itthipurisaattattaniyādivasena anupalabbhamānasabhāvesu. Ma-kāro hettha padasandhikaro.

“多くの、様々な、空なるもの、得られないものにおいて”とは、永続的な実体などを欠いた様々な自性、空なる自性において、それゆえにこそ、女、男、我、我所などの状態として得られない自性において、ということである。ここでの“ma”の字は、語の連結（連声）を作るものである。

Puthu nānāatthesūti atthapaṭisambhidāvisayesu paccayuppannādinānāatthesu. Dhammesūti dhammapaṭisambhidāvisayesu paccayādinānādhammesu. Niruttīsūti [Pg.280] tesaṃyeva atthadhammānaṃ niddhāraṇavacanasaṅkhātesu nānāniruttīsu. Puthu nānāpaṭibhānesūti atthapaṭisambhidādivisayesu imāni ñāṇāni idamatthajotakānīti tathā tathā paṭibhānato upatiṭṭhanato paṭibhānānīti laddhanāmesu nānāñāṇesu.

“多くの、様々な意味（義）において”とは、義無礙解（ぎむげげ）の対象である、縁より生じたものなどの様々な意味において、ということである。“法（教）において”とは、法無礙解（ほうむげげ）の対象である、原因などの様々な法において、ということである。“辞（語句）において”とは、まさにそれらの意味と法の決定的な言葉として数えられる、様々な辞（表現）において、ということである。“多くの、様々な弁（弁才）において”とは、義無礙解などの対象において、“これらの知は、この意味を照らすものである”というように、その時々に現れ、現前することから“弁（弁才）”という名を得た、様々な知において、ということである。

Puthu nānāsīlakkhandhesūtiādīsu sīlassa puthuttaṃ nānattañca vuttameva, itaresaṃ pana vuttanayānusārena suviññeyyattā pākaṭameva. Yaṃ pana abhinnaṃ ekameva nibbānaṃ, tattha upacāravasena puthuttaṃ gahetabbanti āha – ‘‘puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkammā’’ti. Tenassa madanimmadanādipariyāyena puthuttaṃ paridīpitaṃ hoti.

“多くの、様々な戒蘊（かいうん）において”などの箇所では、戒の多面性と多様性はすでに述べられた通りであるが、その他のものについては、述べられた方法に従えば容易に理解できるため、明白である。ただ、分割されない唯一のものである涅槃については、比喩（施設）によって多面性を捉えるべきであるとして、“多くの様々な人々に共通する法を超越して”と言われた。それによって、（涅槃の）“酔狂の打破”などの異名（別名）をもって、その多面性が示されているのである。

Vipule attheti mahante atthe. Mahantapariyāyo hi vipulasaddo. Gambhīresūti sasādīhi viya mahāsamuddo anupacitañāṇasambhārehi alabbhaneyyappatiṭṭhesu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti visayassa gambhīratāya ñāṇassa gambhīratā vibhāvitā.

“広大な意味において”とは、偉大なる意味において、ということである。実に“広大（vipula）”という語は“偉大（mahanta）”の同義語である。“深遠なものにおいて”とは、ウサギなどが溺れる大海のように、知の資糧を積んでいない者たちには拠り所を得られない五蘊（ごうん）において知がはたらくということから、対象の深遠さによって、知の深遠さが明らかにされている。

Tikkhavisadabhāvādiguṇehi asādhāraṇattā paresaṃ paññāya na sāmantā, atha kho suvidūravidūreti asamantapaññā ākārassa rassattaṃ katvā. Keci ‘‘asamatthapaññā’’ti paṭhanti, tesaṃ yathāvuttaguṇehi aññehi asādhāraṇattā natthi etissā kāyaci samatthanti asamatthā paññāti yojanā. Atthavavatthānatoti atthappabhedassa yāthāvato sanniṭṭhānato. Na añño koci sakkoti abhisambhavitunti ñāṇagatiyā sampāpuṇituṃ na añño kocipi sakkoti, tasmā ayaṃ suvidūravidūreti asamantapaññā. Idāni puggalantaravasena asamantapaññaṃ vibhāvetuṃ, ‘‘puthujjanakalyāṇakassā’’tiādi āraddhaṃ.

鋭さや清浄さなどの徳において（他者の智慧と）共通しないため、他者の智慧の近傍ではない。それゆえに“極めて遠く離れた（suvidūravidūre）”、すなわち“比類なき智慧（asamantapaññā）”であり、その語の形を短音化している。ある人々は“無能の智慧（asamatthapaññā）”と読む。彼らによれば、上述の徳によって他者と共通しないため、これに匹敵する（samatthā）ものは何一つ存在しない、ゆえに“無比の智慧（asamatthā paññā）”という解釈になる。“意味の規定から”とは、意味の分類を正しく決定することから、ということである。“他の誰も克服することができない”とは、知の到達において、他の誰も到達することができないということであり、それゆえに、これは“極めて遠く離れた、比類なき智慧”なのである。さて、他の個人との比較によって比類なき智慧を明らかにするために、“善き凡夫の”などの箇所が開始される。

‘‘Paññāpabhedakusalo abhinnañāṇo adhigatappaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano balavā netā vinetā anunetā paññāpetā vinijjhāpetā pekkhatā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido. Maggānugāmī ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

“智慧の分類に巧みであり、分かたれざる知を持ち、無礙解を体得し、四無畏に達し、十力を保持し、人中の牛王、人中の獅子、人中の象王、人中の最勝者、人中の導き手であり、無辺の知、無辺の威光、無辺の誉れを持ち、富み、大きな徳を有し、力強く、導く者、調伏する者、説得する者、示し教える者、深く思索させる者、観察する者、信伏させる者である。実に、その世尊は、未だ生じていない道の生起者であり、未だ生じていない道の発生者であり、説かれていない道の解説者であり、道を知る者、道を熟知する者、道に精通する者である。そして今、弟子たちはその道に従い、後から道に備わって住しているのである。

‘‘So [Pg.281] hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato, natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti, yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi taṃ sabbaṃ jānitabbaṃ, attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.

“実に、その世尊は知りつつ知り、見つつ見る。眼となり、知となり、法となり、梵（ブラフマー）となり、語り、広め、意味を導き出し、不死を授ける者、法の主、如来である。その世尊にとって、智慧によって知られないもの、見られないもの、認識されないもの、覚知されないもの、触れられないものは存在しない。過去、未来、現在を含め、一切の法は、あらゆる様相をもって仏陀世尊の知の門に現れる。知られるべきもの（所知）と呼ばれるものは何であれ、それが自利であれ、利他であれ、自他両利であれ、現世の利益であれ、来世の利益であれ、明らかな意味であれ、深遠な意味であれ、隠された意味であれ、覆われた意味であれ、導き出されるべき意味であれ、決定された意味であれ、過失なき意味であれ、煩悩なき意味であれ、清らかな意味であれ、勝義（最高の意味）であれ、そのすべてが、仏陀の知の内部で展開している。

‘‘Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi, aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā, yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino, evamevaṃ buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.

“一切の身業は仏陀世尊の知に随行し、一切の口業は仏陀世尊の知に随行し、一切の意業は仏陀世尊の知に随行する。過去において仏陀世尊の知は妨げられることがなく、未来において仏陀世尊の知は妨げられることがなく、現在において仏陀世尊の知は妨げられることがない。知られるべきもの（所知）がある限り、それだけの知がある。知がある限り、それだけの所知がある。知は所知を限界とし、所知は知を限界とする。所知を超えて知がはたらくことはなく、知を超えて所知の道は存在しない。それらの法は互いを限界として留まっている。あたかも二つの箱の蓋がぴったりと合わさって、下の蓋が上の蓋を越えることがなく、上の蓋が下の蓋を越えることがなく、互いを限界として留まっているように、その通りに、仏陀世尊の所知と知は互いを限界として留まっている。知られるべきものがある限り、それだけの知がある。知がある限り、それだけの所知がある。知は所知を限界とし、所知は知を限界とする。所知を超えて知がはたらくことはなく、知を超えて所知の道は存在しない。それらの法は互いを限界として留まっている。一切の法において仏陀世尊の知は機能している。

‘‘Sabbe [Pg.282] dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā, sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesaṃ sattānaṃ buddho āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbā sabbe satte pajānāti, sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

“一切の法は、仏陀世尊の作意に結びつき、欲求に結びつき、念慮に結びつき、心の生起に結びついている。一切の有情に対して、仏陀世尊の知ははたらく。仏陀は、一切の有情の意向を知り、随眠を知り、性格を知り、確信を知る。塵の少ない者、塵の多い者、鋭い根を持つ者、鈍い根を持つ者、良き姿の者、悪しき姿の者、教えやすい者、教えにくい者、解脱の可能性のある者、これら一切の有情を仏陀は知る。天人を含む世界、魔を含む世界、梵天を含む世界、沙門・バラモン、天人と人間を含む生類は、仏陀の知の内部で展開している。

‘‘Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhino antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya, tepi buddhañāṇassa padese parivattanti, buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā atighaṃsitvā tiṭṭhati. Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā’’ti (paṭi. ma. 3.5) –

“あらゆる魚や亀が、たとえティミティミンガラであっても、大海の中で動き回るように、そのように、神々、魔王、梵天、沙門、婆羅門を含むこの世界、天と人を含む生類は、仏陀の智慧の中で動き回る。あらゆる鳥が、たとえガルダ（金翅鳥）であっても、虚空の一角で飛び回るように、そのように、智慧において舎利弗に等しい者たちであっても、仏陀の智慧の一角で動き回るにすぎない。仏陀の智慧は、天と人の智慧を凌駕し、圧倒して立っている。刹帝利の賢者、婆羅門の賢者、居士の賢者、沙門の賢者であり、精緻で、他説を打破し、毛髪を射抜くほどに鋭く、智慧によって諸見を打ち破るかのように歩む者たちが、問いを準備し、準備して［来ても］”（無礙解道 3.5）――

Ādinā niddiṭṭhapāḷiṃ peyyālamukhena saṃkhipitvā dassento ‘‘paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo…pe… te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā’’tiādimāha.

（経典の）冒頭で示されたパーリ（聖典）を、省略の形（ペイヤーラ）で要約して示しつつ、“智慧の分類に巧みで、分明なる智慧を持ち……中略……彼らは問いを準備し、準備して”などと言った。

Tattha pabhinnañāṇoti atthādīsu pabhedagatañāṇo. ‘‘Pabhedañāṇo’’tipi paṭhanti, soyeva attho. Te pañhanti te te attanā adhippetaṃ pañhaṃ. Niddiṭṭhakāraṇāti vissajjitakāraṇā. Upakkhittakāti bhagavato paññāveyyattiyena samīpe khittakā antevāsikā sampajjanti.

その中で、“分明なる智慧（pabhinnañāṇo）”とは、義（意味）などにおいて分類に達した智慧のことである。“分類された智慧（pabhedañāṇo）”とも読まれるが、同じ意味である。“彼らの問い（te pañhaṃ）”とは、彼ら自身が意図した問いのことである。“示された理由（niddiṭṭhakāraṇā）”とは、解決された理由のことである。“近侍せる者たち（upakkhittakā）”とは、世尊の智慧の明晰さによって、［世尊の］近くに投げ出された者、すなわち弟子（弟子となる者）たちのことである。

Bhavati [Pg.283] abhibhavatīti bhūri. Kiṃ? Rāgādiṃ. Upasagge satipi tadeva padaṃ tamatthaṃ vadatīti upasaggena vināpi so attho viññeyyo anekatthattā dhātūnanti vuttaṃ – ‘‘abhibhuyyatī’’ti. Kārakabyattayena cetaṃ vuttaṃ, tasmā rāgaṃ abhibhuyyatīti sā sā maggapaññā attanā attanā vajjhaṃ rāgaṃ abhibhuyyati abhibhavati, madatīti attho. Abhibhavatīti sā sā phalapaññā taṃ taṃ rāgaṃ bhavi abhibhavi maddīti bhūripaññā. ‘‘Abhibhavitā’’ti vā pāṭho, ‘‘abhibhavitvā’’tipi paṭhanti. Abhibhavitvāti ca kiriyāya siddhabhāvadassanaṃ. Paññā ce siddhā, rāgābhibhavo ca siddho evāti. Sesesupi eseva nayo.

存在し（bhavati）、圧倒する（abhibhavati）ゆえに“ブーリ（bhūri）”である。何をか。貪欲などを。接頭辞（upasagge）があっても、その語は同じ意味を説く。語根（dhātu）には多義性があるため、接頭辞がなくてもその意味は理解されるべきである、として“圧倒される（abhibhuyyatī）”と言われた。これは能動・受動の入れ替え（kārakabyattayena）によって言われたものである。したがって、貪欲を圧倒するとは、それぞれの道（magga）の智慧が、それぞれの断ずるべき貪欲を圧倒し、制圧し、粉砕する（madatī）という意味である。“圧倒する（abhibhavatī）”とは、それぞれの果（phala）の智慧が、その時々の貪欲に勝ち（bhavi）、圧倒し（abhibhavi）、粉砕した（maddī）ゆえに“広大なる智慧（bhūripaññā）”である。“圧倒する者（abhibhavitā）”という読みもあり、“圧倒して（abhibhavitvā）”とも読まれる。“圧倒して”とは、行為が完成した状態を示す。智慧が完成すれば、貪欲の圧倒もまた完成するからである。残りの（煩悩の）箇所についても、これと同じ方法（nayo）である。

Rāgādīsu pana rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho, upanandhanalakkhaṇo upanāho. Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho. Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, yugaggāhalakkhaṇo palāso. Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, attano sampattiniggūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ. Attanā katapāpappaṭicchādanalakkhaṇā māyā, attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Unnatilakkhaṇo māno, abbhunnatilakkhaṇo atimāno. Mattabhāvalakkhaṇo mado, pañcakāmaguṇesu cittavossaggalakkhaṇo pamādo. Bhavati abhibhavati arinti bhūri asarūpato parassa akārassa lopaṃ katvā. Tenāha – ‘‘ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā’’ti. Bhavati ettha thāvarajaṅgamanti bhūri vuccati pathavī yathā ‘‘bhūmī’’ti bhūri viyāti bhūripaññā vitthatavipulaṭṭhena sabbaṃ sahatāya ca. Tenāha – ‘‘tāyā’’tiādi. Tattha pathavisamāyāti vitthatavipulaṭṭheneva pathavisamāya. Vitthatāyāti pajānitabbe visaye vitthatāya, na ekadese vattamānāya. Vipulāyāti uḷārabhūtāya. Samannāgatoti puggalo. Iti-saddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena puggalassa bhūripaññāya samannāgatattā tassa paññā bhūripaññā nāmāti attho. ‘‘Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññā’’ti vattabbe ekassa paññāsaddassa lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttaṃ.

さて、貪欲（rāga）などは、執着する特徴を持つのが貪欲である。怒る特徴を持つのが瞋恚（dosa）である。迷う特徴を持つのが愚痴（moha）である。憤る特徴を持つのが怒り（kodha）であり、恨みを結ぶ特徴を持つのが恨み（upanāha）である。初期の段階が怒りであり、後期の段階が恨みである。他人の徳を覆い隠す特徴を持つのが覆（makkha）であり、対抗する特徴を持つのが悩（palāsa）である。他人の幸福を不快に思う特徴を持つのが嫉（issā）であり、自分の幸福を隠匿する特徴を持つのが慳（macchariya）である。自分の行った罪を隠蔽する特徴を持つのが諂（māyā）であり、自分にない徳を顕示する特徴を持つのが誑（sāṭheyya）である。心の強情な特徴を持つのが剛情（thambho）であり、過剰に振る舞う特徴を持つのが争勝（sārambho）である。高慢な特徴を持つのが慢（māno）であり、他を凌駕する慢心の特徴を持つのが過慢（atimāno）である。酔いしれる特徴を持つのが慢（mado）であり、五欲の対象に心を放縦にする特徴を持つのが放逸（pamādo）である。敵（ari）に勝ち（bhavati）、圧倒するゆえに“ブーリ（bhūri）”である（異形態として後続のaを省略して）。それゆえに“敵を粉砕する智慧が広大なる智慧（bhūripaññā）である”と言われた。また、ここに動かないものや動くものが存在するゆえに、大地は“ブーリ（bhūri）”、すなわち“ブーミ（bhūmī）”と言われる。大地のようであるゆえに広大なる智慧（bhūripaññā）である。それは、広大で広汎であるという意味と、すべてを耐え忍ぶという意味においてである。それゆえに“それによって……”などと言われた。そこで、“大地に等しい”とは、広大で広汎であるという意味において大地に等しいのである。“広範な”とは、知られるべき対象において広範であり、一部に留まらないことである。“広大な”とは、卓越していることである。具足しているとは、その人のことである。“iti”という語は原因の意味であり、この理由によって、人が広大なる智慧を具足しているため、その人の智慧を広大なる智慧と呼ぶのである。“広大なる智慧を持つ者の智慧は広大なる智慧（bhūripaññapaññā）”と言うべきところを、一つの“智慧（paññā）”という語を省略して“広大なる智慧（bhūripaññā）”と言われた。

Apicāti [Pg.284] paññāpariyāyadassanatthaṃ vuttaṃ. Paññāyametanti paññāya etaṃ. Adhivacananti adhikaṃ vacanaṃ. Bhūrīti bhūte atthe khandhādike ramati saccasabhāvena, diṭṭhi viya na abhūteti bhūri. Medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā. Pariṇāyikāti yassuppajjati, taṃ sattaṃ attahitappaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇappaṭivedhe pariṇetīti pariṇāyikā. Imeheva aññānipi paññāpariyāyavacanāni honti.

さらに（apicā）とは、智慧の同義語を示すために言われた。“智慧によってこれを知る（paññāyametanti）”とは、智慧によってこれ（を理解する）ということである。“名称（adhivacananti）”とは、優れた名称のことである。“ブーリ（bhūrī）”とは、存在する事象、すなわち蘊（khandha）などの真実のありさまにおいて楽しむ（ramati）ものであり、邪見（diṭṭhi）のように存在しないものにおいてではないから、ブーリという。“智慧（medhā）”とは、雷（asani）が岩山（siluccaye）を砕くように、煩悩を粉砕する（medhati）ゆえにメーダー（medhā）という。あるいは、速やかに把握し保持するという意味でメーダーという。“導き手（pariṇāyikā）”とは、それが生じた者、すなわちその衆生を、自らの利益となる修行や、相応する諸法の如実な特徴の通達へと導く（pariṇeti）ゆえに導き手という。これら以外にも、智慧の同義語は他にもある。

Paññābāhullanti paññā bahulā assāti paññābahulo, tassa bhāvo paññābāhullaṃ. Tañca paññāya bāhullaṃ pavatti evāti tamatthaṃ paññāgarukassa puggalassa vasena dassento, ‘‘idhekacco paññāgaruko hotī’’tiādimāha. Tattha idhekaccoti puthujjanakalyāṇako, ariyo vā. Paññā garu ekassāti paññāgaruko. Paññāya carito pavattito paññācarito, paññāya caritaṃ pavattaṃ assāti vā paññācarito. Anulomikakhantiādivibhāgā paññā āsayo etassāti paññāsayo. Paññāya adhimutto tanninnoti paññādhimutto. Samussitaṭṭhena paññā dhajo etassāti paññādhajo. Paññāketūti tasseva vevacanaṃ. Paññānimittaṃ ādhipateyyaṃ etassāti paññādhipateyyo. Paññāsaṅkhāto vicayo, dhammasabhāvavicinanaṃ vā bahulaṃ etassāti vicayabahulo. Nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ bahulaṃ assāti pavicayabahulo. Okkhāyanaṃ yāthāvato dhammānaṃ upaṭṭhānaṃ bahulaṃ etassāti okkhāyanabahulo. Paññāya tassa tassa dhammassa sammāpekkhanā sampekkhā, sampekkhāya ayanaṃ pavattanaṃ sampekkhāyanaṃ, sampekkhāyanaṃ dhammo pakati assāti sampekkhāyanadhammo. Sampekkhāyanaṃ vā yāthāvato dassanadhammo sabhāvo etassāti sampekkhāyanadhammo. Sabbaṃ dhammajātaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ katvā viharaṇasīloti vibhūtavihārī.

“智慧の豊かさ”（paññābāhulla）とは、智慧が豊かである者のことであり、その状態が“智慧の豊かさ”である。智慧を重視する人の観点からその意味を示すために、“ここに、ある人は智慧を重視する者であり……”等と述べられている。ここで“ある人”とは、善き凡夫または聖者のことである。智慧を重んじる（garu）人を“智慧を重視する者”（paññāgaruko）という。智慧によって行われる、あるいは智慧の行いがある者を“智慧を行ずる者”（paññācarito）という。随順の忍（anulomikakhanti）などの分類による智慧を拠り所（āsaya）とする者を“智慧を依所とする者”（paññāsayo）という。智慧を信解し、それに専念する者を“智慧を信解する者”（paññādhimutto）という。そびえ立つという意味で、智慧を旗印（dhaja）とする者を“智慧を旗印とする者”（paññādhajo）という。“智慧を標識とする者”（paññāketu）とはその同義語である。智慧を印（nimitta）とし、卓越（ādhipateyya）とする者を“智慧を卓越とする者”（paññādhipateyyo）という。智慧と言われる択法（vicaya）、あるいは諸法の自性の観察が豊かである者を“択法が豊かな者”（vicayabahulo）という。様々な形での諸法の自性の観察が豊かである者を“精査が豊かな者”（pavicayabahulo）という。諸法をありのままに明らかにすること（okkhāyana）が豊かである者を“明示が豊かな者”（okkhāyanabahulo）という。智慧によってそれぞれの法を正しく観察することが“正察”（sampekkhā）であり、正察が進行することを“正察の進行”（sampekkhāyana）といい、正察の進行がその性質である者を“正察の性質を持つ者”（sampekkhāyanadhammo）という。あるいは、ありのままに見る性質が“正察の性質”である。すべての法を明白にし、明らかにして住む習慣のある者を“明白に住む者”（vibhūtavihārī）という。

Taccaritotiādīsu taṃ-saddena paññā paccāmaṭṭhā, tasmā tattha ‘‘paññācarito’’tiādinā attho veditabbo. Sā paññā caritā garukā bahulā assāti taccarito taggaruko tabbahulo. Tassaṃ paññāyaṃ ninno poṇo pabbhāro adhimuttoti tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto. Sā paññā adhipati tadadhipati, tadadhipatito āgato [Pg.285] tadādhipateyyo. Paññāgarukotiādīni ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti, ayaṃ puggalo nekkhammagaruko’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.114) viya purimajātito pabhuti vuttāni. Taccaritotiādīni imissā jātiyā vuttāni. Idāni vuttamevatthaṃ nidassanavasenapi dassetuṃ – ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Evamevantiādīni dassitabbanigamanaṃ.

“その行いがある者”（taccarito）等において、“その”（taṃ）という言葉で智慧が指し示されている。したがって、そこでは“智慧を行ずる者”等の意味で理解されるべきである。その智慧が行われ、重視され、豊かであるから、“その行いがある者”“それを重視する者”“それが豊かな者”という。その智慧に傾き、向かい、臨み、信解しているから、“それに傾く者”“それに向かう者”“それに臨む者”“それを信解する者”という。その智慧が主導的であるから“それが主導的な者”であり、その主導性から生じているから“それを卓越とする者”という。“智慧を重視する者”等は、“欲を享受している者を見て、この人は出離を重視していると知る”等の文（無碍解道 1.114）のように、前世からのことを述べている。“その行いがある者”等は、今生について述べられている。今、述べられた意味を例示によって示すために、“たとえば……”等が述べられている。“このように……”等は、示すべきことの結論である。

Sīghapaññāti attano visaye sīghappavattikā paññā, yā samāraddhā attano paññākiccaṃ adandhāyantī avitthāyantī khippameva sampāpeti. Tenāha – ‘‘sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretī’’tiādi. Tattha sīghaṃ sīghanti bahūnaṃ sīlādīnaṃ saṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Sīlānīti cārittavārittavasena paññattāni pātimokkhasaṃvarasīlāni, ṭhapetvā vā indriyasaṃvaraṃ tassa visuṃ gahitattā itarāni tividhasīlāni. Indriyasaṃvaranti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ rāgappaṭighappavesaṃ akatvā satikavāṭena nivāraṇaṃ thakanaṃ. Bhojane mattaññutanti paccavekkhitaparibhogavasena bhojane pamāṇaññubhāvaṃ. Jāgariyānuyoganti divasassa tīsu koṭṭhāsesu rattiyā paṭhamamajjhimakoṭṭhāsesu ca jāgarati na niddāyati, samaṇadhammameva karotīti jāgaro, jāgarassa bhāvo, kammaṃ vā jāgariyaṃ, jāgariyassa anuyogo jāgariyānuyogo, taṃ jāgariyānuyogaṃ. Sīlakkhandhanti sekkhaṃ vā asekkhaṃ vā sīlakkhandhaṃ. Evamitarepi khandhā veditabbā. Paññākkhandhanti maggapaññā ca sekkhāsekkhānaṃ lokiyapaññā ca. Vimuttikkhandhanti phalavimutti. Vimuttiñāṇadassanakkhandhanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Sīghapaññāniddesasadisoyeva lahupaññāniddeso, tathā hāsapaññāniddeso. Javanapaññāniddeso pana kalāpasammasananayena pavatto. Tikkhapaññāniddeso vīriyassa ussukkāpanavasena, nibbedhikapaññāniddeso sabbaloke anabhiratasaññāvasena pavatto. Tattha turitakiriyā sīghatā. Adandhatā lahutā. Vegāyitattaṃ khippatā.

“速慧”（sīghapaññā）とは、自らの対象において速やかに働く智慧のことであり、開始された自らの智慧の働きを、滞ることなく、遅れることなく、速やかに達成するものである。それゆえ“速やかに、速やかに、戒を充足し……”等と言われる。そこで“速やかに、速やかに”と二度言われているのは、多くの戒などをまとめるためである。“戒”とは、作法（cāritta）と禁止（vāritta）によって規定された別解脱律儀戒（pātimokkhasaṃvarasīla）、あるいは、根律儀（indriyasaṃvara）を除いて別に数えられる他の三種の戒のことである。“根律儀”とは、眼などの六根に貪りや怒りを入れさせず、念の門によって遮断し、閉ざすことである。“食事の節制”（bhojane mattaññutā）とは、省察して摂取することによって、食事における適量を知ることである。“覚醒の専念”（jāgariyānuyoga）とは、昼の三刻と夜の初夜・後夜に目覚めていて眠らず、沙門法のみを行うことを“覚醒”（jāgaro）といい、その状態あるいは行為を“覚醒の修行”（jāgariya）といい、その専念が“覚醒の専念”である。“戒蘊”とは、有学または無学の戒蘊である。他の蘊についても同様に理解されるべきである。“慧蘊”とは、道慧および有学・無学の世間的な智慧である。“解脱蘊”とは、果の解脱である。“解脱知見蘊”とは、反省の知（paccavekkhaṇañāṇa）である。“軽慧”（lahupaññā）の解説も速慧の解説と同様であり、また“喜慧”（hāsapaññā）の解説も同様である。しかし、“捷慧”（javanapaññā）の解説は、聚（kalāpa）を思惟する方法によって進められる。“利慧”（tikkhapaññā）の解説は、精進の努力の観点から進められ、“穿通慧”（nibbedhikapaññā）の解説は、一切世間に対する不快の想（anabhiratasaññā）の観点から進められている。そこにおいて、迅速な行為が“速やかさ”（sīghatā）であり、滞りがないことが“軽やかさ”（lahutā）であり、勢いがあることが“速さ”（khippatā）である。

Hāsabahuloti pītibahulo. Sesapadāni tasseva vevacanāni. Atha vā hāsabahuloti mūlapadaṃ. Vedabahuloti tassā eva pītiyā sampayuttasomanassavedanāvasena niddesapadaṃ. Tuṭṭhibahuloti nātibalavapītiyā tuṭṭhākāravasena. Pāmojjabahuloti balavapītiyā pamuditabhāvavasena. Sīlāni paripūretīti haṭṭhappahaṭṭho udaggūdaggo [Pg.286] sampiyāyamāno sīlāni sampādeti. Pītisomanassasahagatā hi paññā abhirativasena ārammaṇe phullitā vikasitā viya pavattati, na evaṃ upekkhāsahagatāti.

“喜びが豊かである”（hāsabahulo）とは、喜（pīti）が豊かであることである。残りの語は、その同義語である。あるいは、“喜びが豊かである”が根本の語である。“歓喜が豊かである”（vedabahulo）とは、その喜に相応する喜受（somanassavedanā）の観点からの解説の語である。“満足が豊かである”（tuṭṭhibahulo）とは、それほど強くない喜の満足の状態によるものである。“欣悦が豊かである”（pāmojjabahulo）とは、強い喜の、喜び楽しんでいる状態によるものである。“戒を充足する”とは、喜び楽しみ、意気揚々として、愛着を持ちながら戒を達成することである。なぜなら、喜受や楽受を伴う智慧は、愛着の力によって、対象において花が咲いたように、開花したように働くからである。捨受（upekkhāsahagatā）を伴う智慧はそのようには働かない。

Aniccato khippaṃ javatīti ‘‘khandhapañcakaṃ anicca’’nti vegāyitena pavattati, paṭipakkhadūrībhāvena pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā indena vissaṭṭhavajiraṃ viya lakkhaṇaṃ avirajjhantī adandhāyantī aniccalakkhaṇaṃ vegasā paṭivijjhati, tasmā sā javanapaññā nāmāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetvā balavavipassanāvasena dassetuṃ – ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha khayaṭṭhenāti yattha yattha uppajjati, tattha tattheva bhijjanato khayasabhāvattā. Bhayaṭṭhenāti bhayānakabhāvato. Asārakaṭṭhenāti attasāravirahato niccasārādivirahato ca. Tulayitvāti tulābhūtāya vipassanāpaññāya tuletvā. Tīrayitvāti tāya eva tīraṇabhūtāya tīretvā. Vibhāvayitvāti yāthāvato pakāsetvā pākaṭaṃ katvā. Atha vā tulayitvāti kalāpasammasanavasena tulayitvā. Tīrayitvāti udayabbayānupassanāvasena tīretvā. Vibhāvayitvāti bhaṅgānupassanādivasena pākaṭaṃ katvā. Vibhūtaṃ katvāti saṅkhārupekkhānulomavasena phuṭaṃ katvā. Rūpanirodheti rūpakkhandhassa nirodhabhūte nibbāne. Khippaṃ javatīti ninnapoṇapabbhāravasena javati pavattati. Idāni sikhāppattavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetuṃ, puna ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ.

“無常として速やかに馳せる”とは、‘五蘊は無常である’と（智慧が）勢いよく進むことを指す。対治すべきもの（煩悩）から遠離し、事前の準備が格別であるため、インドラ神（帝釈天）が放った金剛石のように、相を誤ることなく、滞ることなく、無常の相を速やかに貫く。それゆえ、それが‘速疾慧（そくしつえ）’の名であるという意味である。残りの箇所についても同様の理路である。このように相を対象とする観（ヴィパッサナー）によって速疾慧を示した後、強力な観によってそれを示すために、‘色’などの語が説かれた。そこで‘滅尽の意味において’とは、それらが生じるその場その場で壊れるため、滅尽する性質であるということによる。‘恐怖の意味において’とは、恐ろしい状態であるということによる。‘無実質の意味において’とは、我（アートマン）という実質を欠き、常住の実質などを欠いていることによる。‘遍計して（量って）’とは、天秤のような観の智慧によって量ることであり、‘遍察して（推し量って）’とは、まさにその推察となる智慧によって推し量ることであり、‘遍顕して（明らかにして）’とは、ありのままに示し、明白にすることである。あるいは、‘遍計して’とは（五蘊を）一括して考察することによって量ることであり、‘遍察して’とは生滅の随観によって推し量ることであり、‘遍顕して’とは壊滅の随観などによって明白にすることである。‘顕著にして’とは、行捨智や随順智によって明瞭にすることである。‘色の滅において’とは、色蘊の滅である涅槃において、‘速やかに馳せる’とは、そこへ傾き、向かい、臨むことによって速やかに進むことである。次に、頂点に達した観によって速疾慧を示すために、再び‘色’などの語が説かれた。

Ñāṇassa tikkhabhāvo nāma savisesaṃ paṭipakkhasamucchindanena veditabboti ‘‘khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā’’ti vatvā te pana kilese vibhāgena dassento, ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādimāha. Samathavipassanāhi vikkhambhanatadaṅgavasena pahīnampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, taṃ idha ‘‘uppanna’’nti adhippetaṃ. Nādhivāsetīti santānaṃ āropetvā na vāseti. Pajahatīti samucchedavasena pajahati. Vinodetīti khipati. Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu abhāvaṃ gameti, vipassanākkamena ariyamaggaṃ patvā samucchedavaseneva abhāvaṃ gamayatīti attho. Ettha ca kāmappaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. ‘‘Ime sattā [Pg.287] marantū’’ti paresaṃ maraṇappaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. ‘‘Ime sattā vihiṃsiyantū’’ti paresaṃ vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Tikkhapañño nāma khippābhiñño hoti, paṭipadā cassa na calatīti āha – ‘‘ekamhi āsane cattāro ariyamaggā’’tiādi.

智慧の鋭さとは、特に対治すべきもの（煩悩）を根絶することによって知られるべきである。それゆえ“速やかに諸々の煩悩を断つので利慧（りえ）である”と述べ、それらの煩悩を分類して示すために、“生じた欲尋（よくじん）”などの語を説いた。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって、鎮伏（ちんぷく）や彼分（ひぶん）の放棄として捨てられていても、聖道によって根絶されていないがゆえに、生じる法としての性質を通り過ぎていないものを“根絶されずに生じたもの”と言い、ここではそれを“生じた”と意図している。“容認しない”とは、相続（心身の流れ）に置いておかないことである。“捨てる”とは、断絶することによって捨てることである。“除去する”とは、放り出すことである。“終焉させる”とは、終わりを無くすことである。“無の状態に至らせる”とは、無にすることである。観の段階を経て聖道に到達し、断絶することによって無の状態にさせるという意味である。ここで“欲に関連する尋（思考）”が欲尋である。“これらの衆生は死ぬべきだ”という他者の死に関連する尋が瞋尋（しんじん）である。“これらの衆生は害されるべきだ”という他者の加害に関連する尋が害尋（がいじん）である。“罪深い”とは、卑しいことである。“不善の諸法”とは、巧みさから生じていない諸法のことである。利慧の者は速知（そくち）の人であり、その実践は揺らぐことがない。それゆえ“一座において四つの聖道を（証得する）”などと説かれた。

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti yāthāvato dassanena saccappaṭivedho ijjhati, na aññathāti kāraṇamukhena nibbedhikapaññaṃ dassetuṃ – ‘‘sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ubbegabahuloti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) nayena sabbasaṅkhāresu abhiṇhappavattasaṃvego. Uttāsabahuloti ñāṇabhayavasena sabbasaṅkhāresu bahuso utrastamānaso. Tena ādīnavānupassanamāha. Ukkaṇṭhanabahuloti saṅkhārato uddhaṃ visaṅkhārābhimukhatāya ukkaṇṭhanabahulo. Iminā nibbidānupassanamāha. Aratibahulotiādinā tassā eva aparāparūpapattiṃ. Bahimukhoti sabbasaṅkhārato bahibhūtaṃ nibbānaṃ uddissa pavattañāṇamukho. Tathā pavattitavimokkhamukho. Nibbijjhanaṃ paṭivijjhanaṃ nibbedho, so etissā atthīti nibbedhikā, nibbijjhatīti vā nibbedhikā, sā eva paññā nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbanti anamatagge saṃsāre antaṃ pāpetvā anividdhapubbaṃ. Appadālitapubbanti tasseva atthavacanaṃ, antakaraṇeneva appadālitapubbanti attho. Lobhakkhandhanti lobharāsiṃ, lobhakoṭṭhāsaṃ vā.

“一切の行（形成されたもの）は無常であり、苦であり、変易する性質であり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質であり、衰退する性質であり、離欲の法であり、滅の法である”とありのままに見ることによって、聖諦（四諦）の貫通（証得）が成就するのであり、それ以外ではない。それゆえ、原因という側面から抉択慧（けつじゃくえ）を示すために、“一切の行において、戦慄（せんりつ）することが多い”などと説かれた。そこで“戦慄することが多い”とは、“一切の行は無常である”などの理路により、一切の行において頻繁に生じる戦慄（おののき）のことである。“恐怖することが多い”とは、智慧の怖畏（ふい）の力により、一切の行において多くの場合、心が恐怖していることである。これによって過患随観（かかんずいかん）を説いている。“嫌悪することが多い”とは、行から離れて非行（涅槃）に向かおうとして、嫌悪することが多いことである。これによって厭離随観（おんりずいかん）を説いている。“不楽（ふらく）が多い”などの語により、その（厭離の）重なりを示している。“外を向く”とは、一切の行から外にある涅槃を指して進む智慧の向かう先のことである。また、そのように進む解脱の門のことである。貫くこと、貫通することが抉択（けつじゃく）であり、それを備えているので抉択慧という。あるいは、貫くから抉択慧という。それがまさに智慧であり、抉択慧である。“かつて貫かれなかった”とは、無始の輪廻において、終わりに至るまで、かつて一度も貫かれなかったことである。“かつて打ち砕かれなかった”とは、それ（貫かれなかったこと）の同義語であり、終わりを作ることによって、かつて打ち砕かれなかったという意味である。“貪の聚（かたまり）”とは、貪欲の集積、あるいは貪欲の区分を指す。

Kāyagatāsativaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

身至念品（カーヤガターサティ・ヴァッガ）の解説が終了した。

20. Amatavaggavaṇṇanā

20. 不死品（アマタ・ヴァッガ）の解説

600-611. Natthi ettha mataṃ maraṇaṃ vināsoti amataṃ, nibbānanti āha – ‘‘maraṇavirahitaṃ nibbānaṃ paribhuñjantī’’ti. Amatassa vā nibbānassa adhigamahetutāya [Pg.288] amatasadisaatappakasukhapatitatāya ca kāyagatāsati ‘‘amata’’nti vuttā. Paribhuñjantīti jhānasamāpajjanena vaḷañjanti. Viraddhanti anadhigamena virajjhitaṃ. Tenāha – ‘‘virādhitaṃ nādhigata’’nti. Āraddhanti sādhitaṃ nipphāditaṃ. Tañca paripuṇṇaṃ nāma hotīti āha – ‘‘āraddhanti paripuṇṇa’’nti. Pamādiṃsūti kālabyattayenedaṃ vuttanti āha – ‘‘pamajjantī’’ti.

600-611. ここに“死（マタ）”、すなわち消滅がないから“不死（アマタ）”である。それは涅槃のことである。それゆえ“死を離れた涅槃を享受する”と説かれた。あるいは、不死である涅槃を体得するための原因であるから、また、不死に似た熱悩のない幸福に該当するから、身至念は“不死”と言われる。“享受する”とは、禅定を成就することによって用いることである。“失った”とは、体得できないことによって失敗したことである。それゆえ“失ったとは、体得しなかったことである”と説かれた。“修められた”とは、達成され、完成されたことである。そして、それが円満であることを“修められたとは、円満なことである”と説かれた。“怠った”とは、時間の経過によってこれを述べたものであり、“放逸（ほういつ）になった”という意味である。

Amatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

不死品の解説が終了した。

Iti manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

以上、マノーラタ・プーラニー、アングッタラ・ニカーヤ（増支部）注釈書において、

Ekakanipātavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā samattā.

一集（エーカカ・ニパータ）の解説における明瞭ならざる意味の解明が完了した。

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

第一部が終了した。