| বাংলা | |||
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, yang Arahat, yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri. องฺคุตฺตรนิกาเย Dalam Aṅguttara Nikāya อฏฺฐกนิปาต-อฏฺฐกถา Komentar Kitab Delapan (Aṭṭhakanipāta-aṭṭhakathā) ๑. ปฐมปณฺณาสกํ 1. Lima Puluh [Sutta] Pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) ๑. เมตฺตาวคฺโค 1. Kelompok Cinta Kasih (Mettāvaggo) ๑. เมตฺตาสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Cinta Kasih (Mettāsutta) ๑. อฏฺฐกนิปาตสฺส [Pg.193] ปฐเม อาเสวิตายาติ อาทเรน เสวิตาย. ภาวิตายาติ วฑฺฒิตาย. พหุลีกตายาติ ปุนปฺปุนํ กตาย. ยานิกตายาติ ยุตฺตยานสทิสกตาย. วตฺถุกตายาติ ปติฏฺฐานฏฺเฐน วตฺถุ วิย กตาย. อนุฏฺฐิตายาติ ปจฺจุปฏฺฐิตาย. ปริจิตายาติ สมนฺตโต จิตาย อุปจิตาย. สุสมารทฺธายาติ สุฏฺฐุ สมารทฺธาย สุกตาย. อานิสํสาติ คุณา. สุขํ สุปตีติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เอกาทสกนิปาเต วกฺขาม. 1. Dalam sutta pertama dari Kitab Delapan: 'Telah sering dipraktikkan' (āsevitāya) berarti dipraktikkan dengan sungguh-sungguh. 'Telah dikembangkan' (bhāvitāya) berarti telah ditingkatkan. 'Telah banyak dilakukan' (bahulīkatāya) berarti dilakukan berulang-ulang. 'Telah dijadikan kendaraan' (yānikatāya) berarti menjadikannya seperti kendaraan yang telah siap. 'Telah dijadikan landasan' (vatthukatāya) berarti menjadikannya seperti tempat berdiri karena maknanya sebagai landasan. 'Telah ditegakkan' (anuṭṭhitāya) berarti telah dihadirkan atau ditetapkan [pada objek]. 'Telah dihimpun' (paricitāya) berarti dikumpulkan atau dikembangkan dari segala sisi. 'Telah dimulai dengan baik' (susamāraddhāya) berarti telah dikerjakan dengan sungguh-sungguh atau dilakukan dengan baik. 'Manfaat' (ānisaṃsā) berarti kualitas kebajikan. Apa yang harus dikatakan mengenai 'tidur dengan nyenyak' dan sebagainya, akan Kami sampaikan dalam Kitab Sebelas (Ekādasakanipāta). อปฺปมาณนฺติ ผรณวเสน อปฺปมาณํ. ตนู สํโยชนา โหนฺติ, ปสฺสโต อุปธิกฺขยนฺติ เมตฺตาปทฏฺฐานาย วิปสฺสนาย อนุกฺกเมน อุปธิกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺตสฺส ทส สํโยชนา ปหียนฺตีติ อตฺโถ. อถ วา ตนู สํโยชนา โหนฺตีติ ปฏิฆญฺเจว ปฏิฆสมฺปยุตฺตสํโยชนา จ ตนุกา โหนฺติ. ปสฺสโต อุปธิกฺขยนฺติ เตสํเยว กิเลสูปธีนํ ขยสงฺขาตํ เมตฺตํ อธิคมวเสน ปสฺสนฺตสฺส. กุสลี เตน โหตีติ เตน เมตฺตายเนน กุสโล โหติ. สตฺตสณฺฑนฺติ สตฺตสงฺขาเตน สณฺเฑน สมนฺนาคตํ, สตฺตภริตนฺติ อตฺโถ. วิเชตฺวาติ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมเนว วิชินิตฺวา. ราชิสโยติ อิสิสทิสา ธมฺมิกราชาโน. ยชมานาติ ทานานิ ททมานา. อนุปริยคาติ วิจรึสุ. 'Tak terbatas' (appamāṇaṃ) berarti tak terbatas dalam hal penyebarannya. '[Bagi dia] yang melihat lenyapnya landasan [kelahiran kembali], belenggu-belenggu menjadi tipis': maknanya adalah bagi seseorang yang telah mencapai tingkat Arahat, yang disebut sebagai lenyapnya landasan, melalui pandangan terang yang didahului oleh cinta kasih, maka sepuluh belenggu akan lenyap. Atau, 'belenggu-belenggu menjadi tipis' berarti belenggu kebencian dan belenggu yang berhubungan dengan kebencian menjadi lemah. 'Melihat lenyapnya landasan' berarti bagi dia yang melihat cinta kasih sebagai cara untuk mencapai apa yang disebut sebagai berakhirnya landasan kekotoran batin (kilesūpadhi). 'Oleh karena itu ia menjadi bajik' berarti ia menjadi bajik melalui pengembangan cinta kasih tersebut. 'Kumpulan makhluk' (sattasaṇḍaṃ) berarti dipenuhi dengan kelompok yang disebut makhluk; maknanya adalah penuh dengan makhluk. 'Setelah menaklukkan' (vijetvā) berarti menaklukkan tanpa tongkat pemukul, tanpa senjata, melainkan hanya dengan Dhamma. 'Para raja-resi' (rājisayo) adalah raja-raja yang adil yang menyerupai para resi. 'Sambil berkorban' (yajamānā) berarti sambil memberikan pemberian-pemberian. 'Mengelilingi' (anupariyagā) berarti berkeliling. อสฺสเมธนฺติอาทีสุ โปราณกราชกาเล กิร สสฺสเมธํ, ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ, วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน [Pg.194] โลกํ สงฺคณฺหึสุ. ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกํ ภตฺตเวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสงฺคณฺหเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ หตฺถโต เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินา วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ หทเย พนฺธิตฺวา วิย ฐเปติ, ตสฺมา สมฺมาปาสนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต, มาตุลา’’ติอาทินา นเยน ปน สณฺหวาจาภณนํ วาจาเปยฺยํ นาม, ปิยวาจาติ อตฺโถ. เอวํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว โหติ, ผีตญฺจ, พหุอนฺนปานํ, เขมํ, นิรพฺพุทํ. มนุสฺสา มุทา โมทมานา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรา วิหรนฺติ. อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ. อยํ โปราณิกา ปเวณิ. Dalam kata 'Sassamedha' dan sebagainya: Konon pada masa raja-raja kuno terdapat empat dasar keramah-tamahan (saṅgahavatthu), yaitu: Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa, dan Vācāpeyya, yang melaluinya para raja merangkul dunia. Di sana, pengambilan sepersepuluh dari hasil panen yang telah dihasilkan disebut 'Sassamedha', yang maknanya adalah kebijaksanaan dalam mengelola hasil panen. Pemberian tunjangan makanan selama enam bulan kepada para prajurit hebat disebut 'Purisamedha', yang maknanya adalah kebijaksanaan dalam mengayomi rakyat. Pemberian modal sebesar seribu atau dua ribu [keping uang] tanpa bunga selama tiga tahun kepada orang-orang miskin setelah mengambil tanda terima dari tangan mereka disebut 'Sammāpāsa'. Sebab, hal itu benar-benar mengikat (pāseti) manusia dengan baik, seolah-olah menetapkan mereka dengan mengikat hati mereka; karena itulah disebut 'Sammāpāsa'. Sedangkan berbicara dengan kata-kata lembut dengan cara seperti memanggil 'Ayah', 'Paman', dan sebagainya disebut 'Vācāpeyya', yang maknanya adalah kata-kata yang menyenangkan. Dengan demikian, negara yang dirangkul dengan empat dasar keramah-tamahan ini menjadi makmur, berkembang, berlimpah makanan dan minuman, aman, dan tanpa gangguan. Orang-orang hidup dengan gembira dan bersukacita, menarikan anak-anak di dada mereka, dengan rumah-rumah yang terbuka. Hal ini disebut 'Niraggaḷa' (tanpa palang pintu) karena tidak adanya palang pintu di pintu-pintu rumah. Inilah tradisi kuno. อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตตฺวา อุทฺธํมูลกํ กตฺวา อสฺสเมธํ ปุริสเมธนฺติอาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ. เตสุ อสฺสเมตฺถ เมธนฺติ วเธนฺตีติ อสฺสเมโธ. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส เอกสฺมึ ปจฺฉิมทิวเสเยว สตฺตนวุติปญฺจปสุสตฆาตภึสนสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺตีติ ปุริสเมโธ. จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาสนฺตีติ สมฺมาปาโส. ทิวเส ทิวเส ยุคจฺฉิคฺคเฬ ปเวสนทณฺฑกสงฺขาตํ สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตีนทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ. วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพลุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ. นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา จ ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสตํ อธิวจนํ. Namun pada masa kemudian, di zaman Raja Okkāka, para brahmana memutarbalikkan empat dasar keramah-tamahan ini dan kemakmuran negara ini, menjadikannya terbalik (dengan akar di atas), dan melakukan lima macam pengorbanan yang disebut Assamedha, Purisamedha, dan sebagainya. Di antaranya, 'Assamedha' adalah di mana mereka menyembelih (medhanti) kuda. Ini adalah nama untuk pengorbanan yang harus dilakukan dengan dua ritual tambahan, dengan dua puluh satu tiang pengorbanan, di mana pada hari terakhir saja terjadi pembantaian yang mengerikan terhadap lima ratus sembilan puluh tujuh hewan, dan setelah mengecualikan tanah dan manusia, seluruh harta kekayaan lainnya diberikan sebagai persembahan. 'Purisamedha' adalah di mana mereka menyembelih manusia. Ini adalah nama untuk pengorbanan yang dilakukan dengan empat ritual tambahan beserta penyerahan tanah dan harta kekayaan yang telah disebutkan dalam Assamedha. 'Sammāpāsa' adalah di mana mereka melemparkan pasak (samma). Setiap hari mereka melemparkan pasak, yaitu tongkat kayu yang dimasukkan ke lubang kuk, lalu membangun mezbah di tempat jatuhnya pasak tersebut; ini adalah nama untuk ritual pengorbanan berkala (satrayāga) yang dilakukan dengan memindahkan tiang pengorbanan dan sebagainya, mulai dari tempat yang tenggelam di sungai Saraswatī dan berjalan melawan arus. 'Vājapeyyo' adalah di mana mereka meminum (pivanti) minuman [persembahan]. Ini adalah nama untuk pengorbanan yang dilakukan dengan satu ritual tambahan, mengorbankan tujuh belas ekor hewan, dengan tiang pengorbanan dari kayu Bilva, dan pemberian tujuh belas macam derma. 'Niraggaḷā' berarti tidak ada palang pintu di sini. Ini adalah nama untuk jenis pengorbanan Assamedha yang juga dikenal dengan nama 'Sabbamedha' (pembunuhan segala makhluk), yang dilakukan dengan sembilan ritual tambahan bersama dengan tanah dan manusia, serta pemberian harta kekayaan seperti yang disebutkan dalam Assamedha. กลมฺปิ [Pg.195] เต นานุภวนฺติ โสฬสินฺติ เต สพฺเพปิ มหายาคา เอกสฺส เมตฺตาจิตฺตสฺส วิปากมหนฺตตาย โสฬสึ กลํ น อคฺฆนฺติ, โสฬสมํ ภาคํ น ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. น ชินาตีติ น อตฺตนา ปรสฺส ชานึ กโรติ. น ชาปเยติ น ปเรน ปรสฺส ชานึ กาเรติ. เมตฺตํโสติ เมตฺตายมานจิตฺตโกฏฺฐาโส หุตฺวา. สพฺพภูตานนฺติ สพฺพสตฺเตสุ. เวรํ ตสฺส น เกนจีติ ตสฺส เกนจิ สทฺธึ อกุสลเวรํ วา ปุคฺคลเวรํ วา นตฺถิ. 'Mereka tidak bernilai seperenam belas bagian': maknanya adalah semua pengorbanan besar itu, karena besarnya buah dari satu pikiran cinta kasih, tidaklah berharga seperenam belas bagian; mereka tidak mencapai bagian yang keenam belas. 'Tidak menaklukkan' (na jināti) berarti ia sendiri tidak menyebabkan kerugian bagi orang lain. 'Tidak menyebabkan kekalahan' (na jāpayeti) berarti ia tidak membuat orang lain merugikan orang lain. 'Berbagi cinta kasih' (mettaṃso) berarti memiliki bagian dari pikiran yang penuh cinta kasih. 'Terhadap semua makhluk' (sabbabhūtānaṃ) berarti terhadap semua makhluk hidup. 'Ia tidak memiliki permusuhan dengan siapa pun' berarti bagi dia tidak ada permusuhan yang bersifat tidak bajik maupun permusuhan terhadap individu dengan siapa pun juga. ๒. ปญฺญาสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Kebijaksanaan (Paññāsutta) ๒. ทุติเย อาทิพฺรหฺมจริยิกายาติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตาย. ปญฺญายาติ วิปสฺสนาย. ครุฏฺฐานิยนฺติ คารวุปฺปตฺติปจฺจยภูตํ ครุภาวนียํ. ติพฺพนฺติ พหลํ. ปริปุจฺฉตีติ อตฺถปาฬิอนุสนฺธิปุพฺพาปรํ ปุจฺฉติ. ปริปญฺหตีติ ปญฺหํ กโรติ, อิทญฺจิทญฺจ ปฏิปุจฺฉิสฺสามีติ วิตกฺเกติ. ทฺวเยนาติ ทุวิเธน. อนานากถิโกติ อนานตฺตกถิโก โหติ. อติรจฺฉานกถิโกติ นานาวิธํ ติรจฺฉานกถํ น กเถติ. อริยํ วา ตุณฺหีภาวนฺติ อริยตุณฺหีภาโว นาม จตุตฺถชฺฌานํ, เสสกมฺมฏฺฐานมนสิกาโรปิ วฏฺฏติ. ชานํ ชานาตีติ ชานิตพฺพกํ ชานาติ. ปสฺสํ ปสฺสตีติ ปสฺสิตพฺพกํ ปสฺสติ. ปิยตฺตายาติ ปิยภาวตฺถาย. ครุตฺตายาติ ครุภาวตฺถาย. ภาวนายาติ ภาวนตฺถาย คุณสมฺภาวนาย วา. สามญฺญายาติ สมณธมฺมตฺถาย. เอกีภาวายาติ นิรนฺตรภาวตฺถาย. 2. Dalam [sutta] kedua: 'Dasar dari kehidupan suci' (ādibrahmacariyikāya) berarti yang menjadi awal dari kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya). 'Dengan kebijaksanaan' (paññāya) berarti dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanā). 'Layak dihormati' (garuṭṭhāniyaṃ) berarti layak untuk dihormati dan dipuja karena menjadi sebab timbulnya rasa hormat. 'Mendalam' (tibbaṃ) berarti kuat. 'Mempertanyakan' (paripucchati) berarti bertanya tentang makna, hubungan teks Pāli, serta urutan sebelum dan sesudahnya. 'Menyelidiki' (paripañhati) berarti mengajukan pertanyaan, ia berpikir 'aku akan menanyakan ini dan itu'. 'Dengan dua cara' (dvayena) berarti dalam dua jenis. 'Bukan pembicara yang beraneka ragam' (anānākathiko) berarti ia bukan orang yang membicarakan hal-hal yang tidak menentu. 'Bukan pembicara percakapan rendah' (atiracchānakathiko) berarti tidak mengucapkan berbagai macam percakapan rendah. 'Keheningan mulia' (ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ) dalam teks ini, yang dimaksud dengan keheningan mulia adalah jhana keempat; namun perenungan pada objek meditasi lainnya juga diperbolehkan. 'Mengetahui apa yang ia ketahui' (jānaṃ jānāti) berarti mengetahui apa yang patut diketahui. 'Melihat apa yang ia lihat' (passaṃ passati) berarti melihat apa yang patut dilihat. 'Demi dicintai' (piyattāya) berarti demi keadaan dicintai. 'Demi dihormati' (garuttāya) berarti demi keadaan dihormati. 'Demi pengembangan' (bhāvanāya) berarti demi pengembangan atau demi pemuliaan kualitas kebajikan. 'Demi pertapaan' (sāmaññāya) berarti demi pelaksanaan kewajiban pertapa. 'Demi kesatuan' (ekībhāvāya) berarti demi keadaan yang terus-menerus. ๓-๔. อปฺปิยสุตฺตทฺวยวณฺณนา 3-4. Penjelasan Dua Sutta tentang Apa yang Tidak Disukai (Appiyasutta) ๓-๔. ตติเย อปฺปิยปสํสีติ อปฺปิยชนสฺส ปสํสโก วณฺณภาณี. ปิยครหีติ ปิยชนสฺส นินฺทโก ครหโก. จตุตฺเถ อนวญฺญตฺติกาโมติ ‘‘อโห วต มํ อญฺเญน อวชาเนยฺยุ’’นฺติ อนวชานนกาโม. อกาลญฺญูติ กถากาลํ น ชานาติ, อกาเล กเถติ. อสุจีติ อสุจีหิ กายกมฺมาทีหิ สมนฺนาคโต. 3-4. Dalam (Sutta) ketiga, appiyapasaṃsī berarti orang yang memuji orang yang tidak menyenangkan, yang mengucapkan kata-kata pujian. Piyagarahī berarti orang yang mencela atau menghina orang yang disayangi. Dalam (Sutta) keempat, anavaññattikāmo berarti seseorang yang menginginkan agar orang lain tidak meremehkannya: "O, kiranya orang lain tidak memandang rendah diriku." Akālaññū berarti ia tidak mengetahui waktu yang tepat untuk berbicara, ia berbicara pada waktu yang tidak tepat. Asucī berarti ia dipenuhi dengan perbuatan tubuh dan sebagainya yang tidak murni. ๕. ปฐมโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Pertama tentang Kondisi Duniawi (Lokadhamma) ๕. ปญฺจเม โลกสฺส ธมฺมาติ โลกธมฺมา. เอเตหิ มุตฺตา นาม นตฺถิ, พุทฺธานมฺปิ โหนฺติ. เตเนวาห – โลกํ อนุปริวตฺตนฺตีติ อนุพนฺธนฺติ นปฺปชหนฺติ[Pg.196], โลกโต น นิวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. โลโก จ อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตตีติ อยญฺจ โลโก เอเต อนุพนฺธติ น ปชหติ, เตหิ ธมฺเมหิ น นิวตฺตตีติ อตฺโถ. 5. Dalam (Sutta) kelima, lokadhammā berarti kondisi-kondisi (dhamma) dunia. Tidak ada makhluk yang terbebas dari hal-hal ini, bahkan bagi para Buddha pun hal-hal ini terjadi. Karena itulah dikatakan: lokaṃ anuparivattantī yang artinya mereka mengikuti, tidak meninggalkan, dan tidak menyimpang dari dunia. Loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatī berarti dunia ini mengikuti kedelapan kondisi duniawi tersebut, tidak meninggalkannya, dan tidak menyimpang dari kondisi-kondisi tersebut. ลาโภ อลาโภติ ลาเภ อาคเต อลาโภ อาคโตเยวาติ เวทิตพฺโพ. อยสาทีสุปิ เอเสว นโย. อเวกฺขติ วิปริณามธมฺเมติ ‘‘วิปริณามธมฺมา อิเม’’ติ เอวํ อเวกฺขติ. วิธูปิตาติ วิธมิตา วิทฺธํสิตา. ปทญฺจ ญตฺวาติ นิพฺพานปทํ ชานิตฺวา. สมฺมปฺปชานาติ ภวสฺส ปารคูติ ภวสฺส ปารํ คโต นิปฺผตฺตึ มตฺถกํ ปตฺโต, นิพฺพานปทํ ญตฺวาว ตํ ปารํ คตภาวํ สมฺมปฺปชานาตีติ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. Lābho alābhoti (untung dan rugi): harus dipahami bahwa ketika keuntungan datang, kerugian pun pasti datang. Hal yang sama juga berlaku untuk ketidaktermasyuran (ayasa) dan sebagainya. Avekkhati vipariṇāmadhamme berarti ia merenungkan demikian: "Hal-hal ini memiliki sifat berubah (tidak kekal)." Vidhūpitā berarti dihancurkan atau dibasmi. Padañca ñatvāti berarti setelah mengetahui jalan menuju Nibbāna. Sammappajānāti bhavassa pāragūti berarti ia telah mencapai pantai seberang dari penjelmaan, telah mencapai kesempurnaan dan puncaknya; setelah mengetahui jalan Nibbāna, ia memahami dengan benar keadaan telah mencapai pantai seberang tersebut. Dalam Sutta ini, dibabarkan tentang putaran (vaṭṭa) dan penghentian putaran (vivaṭṭa). ๖. ทุติยโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Kedua tentang Kondisi Duniawi (Lokadhamma) ๖. ฉฏฺเฐ โก วิเสโสติ กึ วิเสสการณํ. โก อธิปฺปยาโสติ โก อธิกปฺปโยโค. ปริยาทายาติ คเหตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา. อิธาปิ วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิตํ. 6. Dalam (Sutta) keenam, ko visesoti berarti apa alasan perbedaannya? Ko adhippayāsoti berarti apa usaha yang lebih besar? Pariyādāyāti berarti setelah mengambil dan menyelesaikannya. Di sini juga dibabarkan tentang putaran (vaṭṭa) dan penghentian putaran (vivaṭṭa). ๗. เทวทตฺตวิปตฺติสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta tentang Kegagalan Devadatta ๗. สตฺตเม อจิรปกฺกนฺเตติ สงฺฆํ ภินฺทิตฺวา น จิรปกฺกนฺเต. อารพฺภาติ อาคมฺม ปฏิจฺจ สนฺธาย. อตฺตวิปตฺตินฺติ อตฺตโน วิปตฺตึ วิปนฺนาการํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อภิภุยฺยาติ อภิภวิตฺวา มทฺทิตฺวา. 7. Dalam (Sutta) ketujuh, acirapakkanteti berarti tidak lama setelah pergi setelah memecah belah Sangha. Ārabbhāti berarti berkaitan dengan, berdasarkan pada, atau merujuk pada. Attavipattinti berarti kemerosotan atau kondisi buruk diri sendiri. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Abhibhuyyāti berarti setelah menaklukkan atau menindas. ๘. อุตฺตรวิปตฺติสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta tentang Kegagalan Uttara ๘. อฏฺฐเม วฏชาลิกายนฺติ เอวํนามเก วิหาเร. โส กิร วฏวเน นิวิฏฺฐตฺตา วฏชาลิกาติ สงฺขํ คโต. ปาตุรโหสีติ อิมมตฺถํ เทวรญฺโญ อาโรเจสฺสามีติ คนฺตฺวา ปากโฏ อโหสิ. อาทิพฺรหฺมจริยโกติ สิกฺขตฺตยสงฺคหสฺส สกลสาสนพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูโต. 8. Dalam (Sutta) kedelapan, vaṭajālikāyanti berarti di vihara yang bernama demikian. Konon vihara tersebut mendapat nama Vaṭajālikā karena terletak di hutan pohon beringin (vaṭavana). Pāturahosīti berarti ia muncul secara nyata setelah pergi dengan niat: "Aku akan memberitahukan hal ini kepada raja para dewa (Sakka)." Ādibrahmacariyakoti berarti menjadi dasar atau permulaan dari seluruh kehidupan suci dalam ajaran yang mencakup tiga pelatihan (sikkha). ๙. นนฺทสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta tentang Nanda ๙. นวเม กุลปุตฺโตติ ชาติกุลปุตฺโต. พลวาติ ถามสมฺปนฺโน. ปาสาทิโกติ รูปสมฺปตฺติยา ปสาทชนโก. ติพฺพราโคติ พหลราโค. กิมญฺญตฺราติอาทีสุ อยมตฺโถ – กึ อญฺเญน การเณน [Pg.197] กถิเตน, อยํ นนฺโท อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยมนุยุตฺโต สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต, เยหิ นนฺโท สกฺโกติ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. สเจ อิเมหิ การเณหิ สมนฺนาคโต นาภวิสฺส, น สกฺกุเณยฺยาติ. อิติห ตตฺถาติ เอวํ ตตฺถ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตํ. 9. Dalam (Sutta) kesembilan, kulaputtoti berarti putra dari keluarga baik-baik. Balavāti berarti penuh dengan kekuatan. Pāsādikoti berarti menimbulkan keyakinan karena kesempurnaan fisiknya. Tibbarāgoti berarti memiliki nafsu yang tebal. Mengenai kata kimaññatrā dan seterusnya, inilah artinya: apa gunanya alasan lain yang dinyatakan, Nanda ini adalah seorang yang menjaga pintu-pintu indranya, tahu batasan dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, dan memiliki kesadaran penuh serta kewaspadaan; yang dengannya Nanda mampu menjalani kehidupan suci yang sempurna dan murni. Seandainya ia tidak memiliki kualitas-kualitas ini, ia tidak akan mampu melakukannya. Itiha tatthāti berarti demikianlah di sana. Dalam Sutta ini, hanya dibabarkan tentang putaran (vaṭṭa). ๑๐. การณฺฑวสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta tentang Kāraṇḍava (Sekeranjang Sampah) ๑๐. ทสเม อญฺเญนาญฺญํ ปฏิจรตีติ อญฺเญน การเณน วจเนน วา อญฺญํ การณํ วจนํ วา ปฏิจฺฉาเทติ. พหิทฺธา กถํ อปนาเมตีติ พาหิรโต อญฺญํ อาคนฺตุกกถํ โอตาเรติ. อปเนยฺเยโสติ อปเนยฺโย นีหริตพฺโพ เอส. สมณทูสีติ สมณทูสโก. สมณปลาโปติ วีหีสุ วีหิปลาโป วิย นิสฺสารตาย สมเณสุ สมณปลาโป. สมณการณฺฑโวติ สมณกจวโร. พหิทฺธา นาเสนฺตีติ พหิ นีหรนฺติ. ยวกรเณติ ยวเขตฺเต. ผุณมานสฺสาติ อุจฺเจ ฐาเน ฐตฺวา มหาวาเต โอปุนิยมานสฺส. อปสมฺมชฺชนฺตีติ สารธญฺญานํ เอกโต ทุพฺพลธญฺญานํ เอกโต กรณตฺถํ ปุนปฺปุนํ อปสมฺมชฺชนฺติ, อปสมฺมชฺชนิสงฺขาเตน วาตคฺคาหินา สุปฺเปน วา วตฺเถน วา นีหรนฺติ. ททฺทรนฺติ ททฺทรสทฺทํ. 10. Dalam (Sutta) kesepuluh, aññenāññaṃ paṭicaratīti berarti menutupi suatu alasan atau ucapan dengan alasan atau ucapan yang lain. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti berarti membawa pembicaraan luar yang tidak relevan. Apaneyyosoti berarti orang ini harus disingkirkan atau dikeluarkan. Samaṇadūsīti berarti perusak pertapa. Samaṇapalāpoti berarti sekam di antara para pertapa, karena tidak memiliki inti seperti halnya sekam di antara padi. Samaṇakāraṇḍavoti berarti sampah di antara para pertapa. Bahiddhā nāsentīti berarti mereka mengeluarkannya. Yavakaraṇeti berarti di ladang jelai (barley). Phuṇamānassāti berarti ketika ditiup oleh angin kencang saat berdiri di tempat yang tinggi. Apasammajjantīti berarti mereka membersihkan berulang kali untuk memisahkan biji padi yang berisi di satu sisi dan biji padi yang hampa di sisi lain; mereka mengeluarkannya dengan menggunakan tampah atau kain yang menangkap angin, yang disebut sebagai proses pembersihan. Daddaranti merujuk pada bunyi "daddara" (bunyi gemuruh atau debaran). สํวาสายนฺติ สํวาเสน อยํ. วิชานาถาติ ชาเนยฺยาถ. สนฺตวาโจติ สณฺหวาโจ. ชนวตีติ ชนมชฺเฌ. รโห กโรติ กรณนฺติ กรณํ วุจฺจติ ปาปกมฺมํ, ตํ รโห ปฏิจฺฉนฺโน หุตฺวา กโรติ. สํสปฺปี จ มุสาวาทีติ สํสปฺปิตฺวา มุสาวาที, มุสา ภณนฺโต สํสปฺปติ ผนฺทตีติ อตฺโถ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กเถตฺวา คาถาสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตนฺติ. Saṃvāsāyanti berarti orang ini (diketahui) melalui hidup bersama. Vijānāthāti berarti kalian harus tahu. Santavācoti berarti memiliki ucapan yang lembut. Janavatīti berarti di tengah-tengah orang banyak. Dalam ungkapan raho karoti karaṇaṃ, karaṇa berarti perbuatan buruk, yang ia lakukan secara sembunyi-sembunyi dan tertutup. Saṃsappī ca musāvādīti berarti ia yang goyah dan berbohong; ketika berbohong, ia merasa gelisah dan gemetar. Dalam Sutta ini, setelah membabarkan tentang putaran (vaṭṭa), dalam syair-syairnya dibabarkan tentang putaran dan penghentian putaran (vaṭṭavivaṭṭa). เมตฺตาวคฺโค ปฐโม. Kelompok Mettā (Cinta Kasih) Pertama. ๒. มหาวคฺโค 2. Kelompok Besar (Mahāvaggo) ๑. เวรญฺชสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta tentang Verañja ๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม อภิวาเทตีติ เอวมาทีนิ น สมโณ โคตโมติ เอตฺถ วุตฺตนกาเรน โยเชตฺวา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ [Pg.198] ‘‘น วนฺทติ นาสนา วุฏฺฐาติ, นาปิ ‘อิธ โภนฺโต นิสีทนฺตู’ติ เอวํ อาสเนน วา นิมนฺเตตี’’ติ. เอตฺถ หิ วา-สทฺโท วิภาวเน นาม อตฺเถ ‘‘รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติอาทีสุ วิย. เอวํ วตฺวา อถ อตฺตโน อภิวาทนาทีนิ อกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา อาห – ตยิทํ, โภ โคตม, ตเถวาติ. ยํ ตํ มยา สุตํ, ตํ ตเถว, ตํ สวนญฺจ เม ทสฺสนญฺจ สํสนฺทติ สเมติ, อตฺถโต เอกีภาวํ คจฺฉติ. น หิ ภวํ โคตโม…เป… อาสเนน วา นิมนฺเตตีติ. เอวํ อตฺตนา สุตํ ทิฏฺเฐน นิคเมตฺวา นินฺทนฺโต อาห – ตยิทํ, โภ โคตม, น สมฺปนฺนเมวาติ ตํ อภิวาทนาทีนํ อกรณํ อยุตฺตเมวาติ. 11. Dalam (Sutta) pertama dari (Vagga) kedua, kata-kata seperti abhivādeti dan sebagainya harus dipahami artinya dengan menghubungkannya pada partikel negatif na yang diucapkan dalam kalimat "Pertapa Gotama tidak (melakukan)...", yaitu: "Ia tidak memberi hormat, tidak bangkit dari tempat duduknya, dan tidak pula mengundang dengan menawarkan tempat duduk, 'Silakan Tuan-tuan duduk di sini'." Di sini, kata vā digunakan dalam arti penjelasan sifat (vibhāvana), seperti dalam kalimat "Apakah materi itu kekal atau tidak kekal?" Setelah berkata demikian dan melihat Sang Bhagavā tidak memberikan penghormatan dan sebagainya kepadanya, ia berkata: "Hal ini, Bhante Gotama, memanglah demikian (tatheva)." Apa yang telah kudengar, memanglah seperti itu; apa yang kudengar dan apa yang kulihat sekarang sesuai, cocok, dan memiliki makna yang sama. Sebab, Bhante Gotama... dan seterusnya... tidak mengundang dengan tempat duduk. Demikianlah, setelah menyimpulkan apa yang ia dengar dengan apa yang ia lihat, ia berkata sambil mencela: "Hal ini, Bhante Gotama, tidaklah sempurna," yang berarti kegagalan memberikan penghormatan dan sebagainya itu sungguh tidak pantas. อถสฺส ภควา อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนโทสํ อนุปคมฺม กรุณาสีตเลน หทเยน ตํ อญฺญาณํ วิธมิตฺวา ยุตฺตภาวํ ทสฺเสตุกาโม นาหํ ตํ พฺราหฺมณาติอาทิมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – อหํ, พฺราหฺมณ, อปฺปฏิหเตน สพฺพญฺญุตญฺญาณจกฺขุนา โอโลเกนฺโตปิ ตํ ปุคฺคลํ เอตสฺมึ สเทวกาทิเภเท โลเก น ปสฺสามิ, ยมหํ อภิวาเทยฺยํ วา ปจฺจุฏฺเฐยฺยํ วา อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยํ. อนจฺฉริยํ วา เอตํ, สฺวาหํ อชฺช สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต เอวรูปํ นิปจฺจาการารหํ ปุคฺคลํ น ปสฺสามิ. อปิจ โข ยทาปาหํ สมฺปติชาโตว อุตฺตเรน มุโข สตฺตปทวีติหาเรน คนฺตฺวา สกลํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกสึ, ตทาปิ เอตสฺมึ สเทวกาทิเภเท โลเก ตํ ปุคฺคลํ น ปสฺสามิ, ยมหํ เอวรูปํ นิปจฺจการํ กเรยฺยํ. อถ โข มํ โสฬสกปฺปสหสฺสายุโก ขีณาสวมหาพฺรหฺมาปิ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘ตฺวํ โลเก มหาปุริโส, ตฺวํ สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺโค จ เชฏฺโฐ จ เสฏฺโฐ จ, นตฺถิ ตยา อุตฺตริตโร’’ติ สญฺชาตโสมนสฺโส ปติมาเนสิ. ตทาปิ จาหํ อตฺตนา อุตฺตริตรํ อปสฺสนฺโต อาสภึ วาจํ นิจฺฉาเรสึ – ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺส, เชฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, เสฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติ. เอวํ สมฺปติชาตสฺสาปิ มยฺหํ อภิวาทนาทิรโห ปุคฺคโล นตฺถิ, สฺวาหํ อิทานิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต กํ อภิวาเทยฺยํ. ตสฺมา ตฺวํ, พฺราหฺมณ, มา ตถาคตา เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ ปตฺถยิ. ยญฺหิ, พฺราหฺมณ, ตถาคโต อภิวาเทยฺย วา…เป… อาสเนน วา นิมนฺเตยฺย, มุทฺธาปิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส รตฺติปริโยสาเน ปริปากสิถิลพนฺธนํ วณฺฏา มุตฺตตาลผลํ วิย คีวโต ฉิชฺชิตฺวา สหสาว ภูมิยํ นิปเตยฺย. Kemudian, Sang Buddha, tanpa terjebak dalam kesalahan memuji diri sendiri atau merendahkan orang lain, dengan hati yang sejuk oleh kasih sayang, melenyapkan ketidaktahuan Brahmana Veranja tersebut. Karena ingin menunjukkan apa yang patut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, 'Aku tidak melihat, wahai Brahmana...'. Di sini, makna ringkasnya adalah: 'Wahai Brahmana, meskipun Aku melihat dengan mata pengetahuan kemahatahuan yang tak terhalang, Aku tidak melihat seorang pun di dunia ini, termasuk para dewa, yang patut Aku hormati, sambut, atau persilakan duduk. Hal ini tidaklah mengherankan; Aku yang kini telah mencapai pencerahan sempurna tidak melihat sosok yang layak menerima penghormatan semacam itu. Bahkan ketika Aku baru saja lahir, Aku melangkah tujuh langkah ke arah utara dan memandang ke sepuluh ribu tata surya; pada saat itu pun di dunia beserta para dewa ini, Aku tidak melihat siapa pun yang patut Aku beri penghormatan semacam itu. Sebaliknya, Mahabrahma yang telah bebas dari noda dan berusia enam belas ribu kappa pun merangkapkan tangan dan memuja dengan penuh sukacita: "Engkau adalah Manusia Utama di dunia; Engkau adalah yang tertinggi, tertua, dan termulia bagi dunia beserta para dewanya; tidak ada yang lebih unggul daripada Engkau." Pada saat itu pun, karena tidak melihat siapa pun yang lebih unggul dari diri-Ku sendiri, Aku mengucapkan kata-kata agung: "Akulah yang tertinggi di dunia, Akulah yang tertua di dunia, Akulah yang termulia di dunia." Demikianlah, bahkan saat baru lahir pun tidak ada orang yang layak Aku hormati, apalagi sekarang setelah Aku mencapai kemahatahuan. Oleh karena itu, Brahmana, janganlah engkau mengharapkan penghormatan semacam itu dari Sang Tathagata. Karena sesungguhnya, wahai Brahmana, jika Sang Tathagata menghormati atau mempersilakan seseorang duduk, maka kepala orang tersebut akan terputus dari lehernya dan jatuh ke tanah dengan segera pada akhir malam, bagaikan buah tal yang terlepas dari tangkainya yang telah matang dan layu.' เอวํ [Pg.199] วุตฺเตปิ พฺราหฺมโณ ทุปฺปญฺญตาย ตถาคตสฺส โลกเชฏฺฐภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เกวลํ ตํ วจนํ อสหมาโน อาห – อรสรูโป ภวํ โคตโมติ. อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย – ยํ โลเก อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมํ ‘‘สามคฺคิรโส’’ติ วุจฺจติ, ตํ โภโต โคตมสฺส นตฺถิ. ตสฺมา อรสรูโป ภวํ โคตโม, อรสชาติโก อรสสภาโวติ. อถสฺส ภควา จิตฺตมุทุภาวชนนตฺถํ อุชุวิปจฺจนีกภาวํ ปริหรนฺโต อญฺญถา ตสฺส วจนสฺส อตฺถํ อตฺตนิ สนฺทสฺเสนฺโต อตฺถิ ขฺเวส, พฺราหฺมณ, ปริยาโยติอาทิมาห. Meskipun telah dikatakan demikian, Brahmana tersebut, karena kurangnya kebijaksanaan, tidak memahami kedudukan Sang Tathagata sebagai yang tertua di dunia. Karena tidak mampu menerima kata-kata tersebut, ia berkata: 'Tuan Gotama adalah orang yang tidak memiliki rasa (arasarūpa).' Inilah maksudnya: di dunia ini, tindakan menghormat, menyambut, merangkapkan tangan, dan bersikap sopan kepada yang lebih tua disebut sebagai 'rasa keharmonisan' (sāmaggirasa). Karena Tuan Gotama tidak memiliki hal tersebut, maka ia menganggap 'Tuan Gotama tidak memiliki rasa'. Demikianlah maksud dari Brahmana tersebut. Kemudian, untuk melembutkan batin Brahmana itu dan menghindari pertentangan langsung, Sang Buddha menjelaskan makna dari kata-kata tersebut pada diri-Nya sendiri dengan cara yang berbeda dari maksud Brahmana tersebut, dan berkhotbah: 'Memang benar ada alasan (pariyāya), wahai Brahmana...' ตตฺถ อตฺถิ ขฺเวสาติ อตฺถิ โข เอส. ปริยาโยติ การณํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อตฺถิ โข, พฺราหฺมณ, เอตํ การณํ, เยน การเณน มํ ‘‘อรสรูโป ภวํ โคตโม’’ติ วทมาโน ปุคฺคโล สมฺมา วเทยฺย, อวิตถวาทีติ สงฺขํ คจฺเฉยฺย. กตโม ปน โสติ? เย เต, พฺราหฺมณ, รูปรสา…เป… โผฏฺฐพฺพรสา, เต ตถาคตสฺส ปหีนาติ. กึ วุตฺตํ โหติ? เย เต ชาติวเสน วา อุปปตฺติวเสน วา เสฏฺฐสมฺมตานมฺปิ ปุถุชฺชนานํ รูปารมฺมณาทีนิ อสฺสาเทนฺตานํ อภินนฺทนฺตานํ รชฺชนฺตานํ อุปฺปชฺชนฺติ กามสุขสฺสาทสงฺขาตา รูปรสา, สทฺทรสา, คนฺธรสา, รสรสา, โผฏฺฐพฺพรสา, เย อิมํ โลกํ คีวาย พนฺธิตฺวา วิย อาวิญฺฉนฺติ, วตฺถารมฺมณาทิสามคฺคิยญฺจ อุปฺปนฺนตฺตา สามคฺคิรสาติ วุจฺจนฺติ. เต สพฺเพปิ ตถาคตสฺส ปหีนา. ‘‘มยฺหํ ปหีนา’’ติ วตฺตพฺเพปิ มมากาเรน อตฺตานํ อนุกฺขิปนฺโต ธมฺมํ เทเสติ, เทสนาวิลาโส วา เอส ตถาคตสฺส. Dalam kutipan tersebut, 'atthi khvesā' berasal dari 'atthi kho esa'. 'Pariyāyo' berarti alasan. Maksudnya adalah: 'Wahai Brahmana, memang benar ada alasan yang membuat seseorang secara tepat dapat mengatakan bahwa "Tuan Gotama tidak memiliki rasa" dan perkataannya itu benar. Apakah alasan itu? Segala rasa dari objek bentuk... dan rasa dari objek sentuhan telah ditinggalkan oleh Sang Tathagata. Apa maksudnya? Bagi orang awam yang menikmati, menyukai, dan terpikat pada objek bentuk dan lainnya, muncul apa yang disebut rasa kenikmatan indrawi. Objek-objek ini seolah-olah menarik dunia dengan mengikat bagian lehernya. Karena rasa ini muncul dari perpaduan (sāmaggi) antara objek dan indra, maka disebut "rasa perpaduan" (sāmaggirasa). Semua itu telah ditinggalkan oleh Sang Tathagata. Meskipun Beliau seharusnya berkata "telah Aku tinggalkan", Beliau menguraikan Dhamma tanpa menonjolkan diri sendiri; inilah keindahan cara mengajar Sang Tathagata.' ตตฺถ ปหีนาติ จิตฺตสนฺตานโต วิคตา, ปชหิตา วา. เอตสฺมึ ปนตฺเถ กรเณ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อริยมคฺคสตฺเถน อุจฺฉินฺนํ ตณฺหาวิชฺชามยํ มูลํ เอเตสนฺติ อุจฺฉินฺนมูลา. ตาลวตฺถุ วิย เนสํ วตฺถุ กตนฺติ ตาลาวตฺถุกตา. ยถา หิ ตาลรุกฺขํ สมูลํ อุทฺธริตฺวา ตสฺส วตฺถุมตฺเต ตสฺมึ ปเทเส กเต น ปุน ตสฺส ตาลสฺส อุปฺปตฺติ ปญฺญายติ, เอวํ อริยมคฺคสตฺเถน สมูเล รูปาทิรเส อุทฺธริตฺวา เตสํ ปุพฺเพ อุปฺปนฺนปุพฺพภาเวน วตฺถุมตฺเต จิตฺตสนฺตาเน กเต สพฺเพปิ เต ตาลาวตฺถุกตาติ วุจฺจนฺติ. อวิรุฬฺหิธมฺมตฺตา วา มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย กตาติ ตาลาวตฺถุกตา. ยสฺมา ปน เอวํ ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา โหนฺติ[Pg.200], ยถา เนสํ ปจฺฉาภาโว น โหติ, ตถา กตา โหนฺติ. ตสฺมา อาห – อนภาวํกตาติ. อายตึ อนุปฺปาทธมฺมาติ อนาคเต อนุปฺปชฺชนกสภาวา. Dalam kutipan tersebut, 'pahīnā' berarti telah lenyap atau ditinggalkan dari kesinambungan batin. Dalam makna ini, hubungan kata (sāmivacana) harus dipahami dalam pengertian instrumental. Akar yang terdiri dari nafsu keinginan dan ketidaktahuan telah dipotong dengan senjata Jalan Mulia, sehingga disebut 'telah dipotong akarnya' (ucchinnamūlā). Tempat tumbuhnya telah dijadikan seperti tempat bekas pohon tal (tālāvatthukatā). Sebagaimana pohon tal yang dicabut bersama akarnya tidak akan tumbuh lagi di tempat itu, demikian pula rasa objek bentuk dan lainnya telah dicabut hingga ke akarnya oleh senjata Jalan Mulia; meskipun bekasnya (dalam ingatan) pernah ada di masa lalu saat masih menjadi umat awam, semuanya kini disebut 'telah dijadikan seperti tunggul pohon tal'. Atau, karena tidak memiliki sifat untuk tumbuh lagi, bagaikan pohon tal yang puncaknya telah dipotong. Karena telah dijadikan seperti tunggul pohon tal, maka mereka disebut 'telah dihancurkan' (anabhāvaṃkatā), yang artinya tidak akan muncul lagi di masa depan (āyatiṃ anuppādadhammā). โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสีติ ยญฺจ โข ตฺวํ สนฺธาย วเทสิ, โส ปริยาโย น โหติ. นนุ จ เอวํ วุตฺเต โย พฺราหฺมเณน วุตฺโต สามคฺคิรโส, ตสฺส อตฺตนิ วิชฺชมานตา อนุญฺญาตา โหตีติ? น โหติ. โย หิ นํ สามคฺคิรสํ กาตุํ ภพฺโพ หุตฺวา น กโรติ, โส ตทภาเวน อรสรูโปติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. ภควา ปน อภพฺโพว เอตํ กาตุํ, เตนสฺส การเณ อภพฺพตํ ปกาเสนฺโต อาห – ‘‘โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสี’’ติ. ยํ ปริยายํ สนฺธาย ตฺวํ มํ ‘‘อรสรูโป’’ติ วเทสิ, โส อมฺเหสุ เนว วตฺตพฺโพติ. 'Tetapi bukan berdasarkan alasan yang engkau maksudkan' berarti alasan yang engkau (Brahmana) maksudkan itu tidak ada pada kami. Bukankah dengan berkata demikian, seolah-olah Sang Buddha mengakui adanya 'rasa keharmonisan' yang dimaksud Brahmana itu pada diri-Nya? Tidak demikian. Orang yang patut melakukan tindakan hormat tersebut namun tidak melakukannya, barulah layak disebut 'tidak memiliki rasa'. Namun, Sang Buddha sama sekali tidak layak melakukan hal itu (karena tidak ada yang lebih unggul). Oleh karena itu, untuk menunjukkan ketidaklayakan tersebut, Beliau berkata: 'Tetapi bukan berdasarkan alasan yang engkau maksudkan.' Maksudnya adalah: alasan yang engkau gunakan untuk menyebut-Ku 'tidak memiliki rasa' sama sekali tidak patut diucapkan kepada kami. เอวํ พฺราหฺมโณ อตฺตนา อธิปฺเปตํ อรสรูปตํ อาโรเปตุํ อสกฺโกนฺโต อถาปรํ นิพฺโภโค ภวนฺติอาทิมาห. สพฺพปริยาเยสุ เจตฺถ วุตฺตนเยเนว โยชนากฺกมํ วิทิตฺวา สนฺธายภาสิตมตฺถํ เอวํ เวทิตพฺพํ – พฺราหฺมโณ ตเทว วโยวุทฺธานํ อภิวาทนาทิกมฺมํ โลเก ‘‘สามคฺคิปริโภโค’’ติ มญฺญมาโน ตทภาเวน จ ภควนฺตํ ‘‘นิพฺโภโค’’ติอาทิมาห. ภควา จ ยฺวายํ รูปาทีสุ สตฺตานํ ฉนฺทราคปริโภโค, ตทภาวํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. Demikianlah, karena Brahmana tersebut tidak berhasil melontarkan tuduhan 'tidak memiliki rasa' sesuai keinginannya, ia kemudian mengucapkan kata-kata lain seperti 'Tuan tidak memiliki kenikmatan' (nibbhogo). Dalam semua alasan ini, urutan penjelasannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Brahmana tersebut menganggap tindakan hormat kepada yang lebih tua sebagai 'menikmati keharmonisan' (sāmaggiparibhogo) di dunia, dan karena ketiadaan hal itu, ia menyebut Sang Buddha 'tidak memiliki kenikmatan'. Namun Sang Buddha, karena melihat dalam diri-Nya tidak ada lagi kenikmatan yang berupa nafsu keinginan pada objek bentuk dan lainnya, maka Beliau membenarkan istilah tersebut namun dengan alasan yang berbeda. ปุน พฺราหฺมโณ ยํ โลเก วโยวุทฺธานํ อภิวาทนาทิกุลสมุทาจารกมฺมํ โลกิยา กโรนฺติ, ตสฺส อกิริยํ สมฺปสฺสมาโน ภควนฺตํ อกิริยวาโทติ อาห. ภควา ปน ยสฺมา กายทุจฺจริตาทีนํ อกิริยํ วทติ, ตสฺมา ตํ อกิริยวาทิตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. ตตฺถ ฐเปตฺวา กายทุจฺจริตาทีนิ อวเสสา อกุสลา ธมฺมา อเนกวิหิตา ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ เวทิตพฺพา. Sekali lagi, Brahmana itu, melihat bahwa Sang Bhagavā tidak melakukan tindakan adat keluarga seperti memberikan penghormatan kepada mereka yang lebih tua di dunia sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang duniawi, menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang penganut ajaran tidak-berbuat (akiriyavāda). Namun, karena Sang Bhagavā mengajarkan untuk tidak melakukan perbuatan buruk jasmani dan sebagainya, maka dengan melihat sifat tidak-berbuat tersebut dalam diri-Nya, Beliau membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. Dalam hal ini, selain perbuatan buruk jasmani dan sebagainya, harus dipahami bahwa kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma) lainnya yang tersisa adalah berbagai macam kondisi jahat yang tidak baik. ปุน พฺราหฺมโณ ตเทว อภิวาทนาทิกมฺมํ ภควติ อปสฺสนฺโต ‘‘อิมํ อาคมฺม อยํ โลกตนฺติ โลกปเวณี อุจฺฉิชฺชตี’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ อุจฺเฉทวาโทติ อาห. ภควา ปน ยสฺมา ปญฺจกามคุณิกราคสฺส เจว อกุสลจิตฺตทฺวยสมฺปยุตฺตสฺส จ โทสสฺส อนาคามิมคฺเคน อุจฺเฉทํ วทติ, สพฺพากุสลสมฺภวสฺส ปน โมหสฺส อรหตฺตมคฺเคน อุจฺเฉทํ [Pg.201] วทติ, ฐเปตฺวา เต ตโย อวเสสานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ยถานุรูปํ จตูหิ มคฺเคหิ อุจฺเฉทํ วทติ, ตสฺมา ตํ อุจฺเฉทวาทํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. Sekali lagi, Brahmana itu, karena tidak melihat tindakan penghormatan dan sebagainya pada Sang Bhagavā, berpikir: 'Dengan alasan ini, petapa Gotama ini memutuskan tatanan dunia dan tradisi dunia,' lalu menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang penganut ajaran pemusnahan (ucchedavāda). Namun, karena Sang Bhagavā mengajarkan pemusnahan nafsu pada lima helai keinginan indrawi serta kebencian yang terkait dengan dua jenis kesadaran tidak baik melalui Jalan Anāgāmī, dan mengajarkan pemusnahan kebodohan batin yang menjadi sumber segala ketidakbaikan melalui Jalan Arahat, serta mengajarkan pemusnahan kondisi-kondisi jahat tidak baik yang tersisa dengan empat Jalan sesuai kelayakannya, maka dengan melihat sifat pemusnahan tersebut dalam diri-Nya, Beliau membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. ปุน พฺราหฺมโณ ‘‘ชิคุจฺฉติ มญฺเญ สมโณ โคตโม อิทํ วโยวุทฺธานํ อภิวาทนาทิกุลสมุทาจารกมฺมํ, เตน ตํ น กโรตี’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ เชคุจฺฉีติ อาห. ภควา ปน ยสฺมา ชิคุจฺฉติ กายทุจฺจริตาทีหิ, ยานิ กายวจีมโนทุจฺจริตานิ เจว ยาว จ อกุสลานํ ลามกธมฺมานํ สมาปตฺติ สมาปชฺชนา สมงฺคิภาโว, ตํ สพฺพมฺปิ คูถํ วิย มณฺฑนกชาติโก ปุริโส ชิคุจฺฉติ หิรียติ, ตสฺมา ตํ เชคุจฺฉิตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. ตตฺถ กายทุจฺจริเตนาติอาทิ กรณวจนํ อุปโยคตฺเถ ทฏฺฐพฺพํ. Sekali lagi, Brahmana itu, berpikir: 'Sepertinya petapa Gotama ini merasa muak terhadap tindakan adat keluarga seperti memberikan penghormatan kepada mereka yang lebih tua, itulah sebabnya ia tidak melakukannya,' lalu menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang yang muak (jegucchī). Namun, karena Sang Bhagavā merasa muak terhadap perbuatan buruk jasmani dan sebagainya, serta segala pencapaian, pelaksanaan, dan keterlibatan dalam kondisi-kondisi rendah yang tidak baik—sebagaimana seseorang yang suka bersolek merasa jijik dan malu terhadap kotoran—maka dengan melihat sifat muak tersebut dalam diri-Nya, Beliau membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. Di sana, kata 'kāyaduccaritenāti' dan seterusnya yang menggunakan bentuk instrumen (karaṇavacana) harus dipahami dalam makna akusatif (upayogattha). ปุน พฺราหฺมโณ ตเทว อภิวาทนาทิกมฺมํ ภควติ อปสฺสนฺโต ‘‘อยํ อิทํ โลกเชฏฺฐกกมฺมํ วิเนติ วินาเสติ, อถ วา ยสฺมา เอตํ สามีจิกมฺมํ น กโรติ, ตสฺมา อยํ วิเนตพฺโพ นิคฺคณฺหิตพฺโพ’’ติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ เวนยิโกติ อาห. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – วินยตีติ วินโย, วินาเสตีติ วุตฺตํ โหติ. วินโย เอว เวนยิโก. วินยํ วา อรหตีติ เวนยิโก, นิคฺคหํ อรหตีติ วุตฺตํ โหติ. ภควา ปน ยสฺมา ราคาทีนํ วินยาย วูปสมาย ธมฺมํ เทเสติ, ตสฺมา เวนยิโก โหติ. อยเมว เจตฺถ ปทตฺโถ – วินยาย ธมฺมํ เทเสตีติ เวนยิโก. วิจิตฺรา หิ ตทฺธิตวุตฺติ. สฺวายํ ตํ เวนยิกภาวํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. Sekali lagi, Brahmana itu, karena tidak melihat tindakan penghormatan dan sebagainya pada Sang Bhagavā, berpikir: 'Ia ini menyingkirkan dan menghancurkan tindakan yang paling utama di dunia ini,' atau karena Beliau tidak melakukan tindakan penghormatan yang pantas, maka ia berpikir: 'Ia ini harus didisiplinkan (vinetabbo) dan ditegur (niggaṇhitabbo),' lalu menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang penganut ajaran penghancuran (venayiko). Mengenai hal ini, inilah maknanya: Disebut 'vinaya' karena ia menyingkirkan, yang berarti menghancurkan. Seseorang yang menyingkirkan atau menghancurkan disebut 'venayika'. Atau, disebut 'venayika' karena ia layak didisiplinkan atau layak ditegur. Namun, karena Sang Bhagavā membabarkan Dhamma untuk menyingkirkan dan meredakan nafsu dan sebagainya, maka Beliau adalah seorang 'venayika'. Inilah makna sebenarnya di sini: Disebut 'venayika' karena Beliau membabarkan Dhamma untuk menyingkirkan (kekotoran batin). Sebab, bentukan akhiran taddhita memiliki fungsi yang beragam. Maka Beliau, dengan melihat sifat penyingkir (kekotoran batin) tersebut dalam diri-Nya, membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. ปุน พฺราหฺมโณ ยสฺมา อภิวาทนาทีนิ สามีจิกมฺมานิ กโรนฺตา วโยวุทฺเธ โตเสนฺติ หาเสนฺติ, อกโรนฺตา ปน ตาเปนฺติ วิเหเสนฺติ โทมนสฺสํ เนสํ อุปฺปาเทนฺติ, ภควา จ ตานิ น กโรติ, ตสฺมา ‘‘อยํ วโยวุทฺเธ ตปตี’’ติ มญฺญมาโน สปฺปุริสาจารวิรหิตตฺตา วา ‘‘กปณปุริโส อย’’นฺติ มญฺญมาโน ภควนฺตํ ตปสฺสีติ อาห. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – ตปตีติ ตโป, โรเสติ วิเหเสตีติ อตฺโถ. สามีจิกมฺมากรณสฺเสตํ อธิวจนํ. ตโป อสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี. ทุติเย อตฺถวิกปฺเป พฺยญฺชนานิ อวิจาเรตฺวา โลเก กปณปุริโส ตปสฺสีติ [Pg.202] วุจฺจติ. ภควา ปน เย อกุสลา ธมฺมา โลกํ ตปนโต ตปนียานิ วุจฺจนฺติ, เตสํ ปหีนตฺตา ยสฺมา ตปสฺสีติ สงฺขํ คโต. ตสฺมา ตํ ตปสฺสิตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ตปนฺตีติ ตปา, อกุสลธมฺมานเมตํ อธิวจนํ. เต ตเป อสฺสิ นิรสฺสิ ปหาสิ วิทฺธํสีติ ตปสฺสี. Sekali lagi, karena mereka yang melakukan tindakan penghormatan yang pantas menyenangkan dan membahagiakan orang yang lebih tua, sedangkan mereka yang tidak melakukannya menyebabkan kepanasan, gangguan, dan ketidaksenangan bagi mereka, dan karena Sang Bhagavā tidak melakukan hal itu, maka Brahmana itu berpikir: 'Orang ini menyengsarakan orang yang lebih tua,' atau karena kurangnya perilaku orang bajik, ia berpikir: 'Orang ini adalah orang yang malang,' lalu menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang pertapa (tapassī). Mengenai hal ini, inilah maknanya: Disebut 'tapo' karena ia menyengsarakan, maknanya adalah membuat marah atau mengganggu. Ini adalah sebutan bagi orang yang tidak melakukan tindakan penghormatan yang pantas. Seseorang yang memiliki 'tapo' (sifat menyengsarakan) disebut 'tapassī'. Dalam penafsiran makna kedua, tanpa membedakan bentuk katanya, di dunia ini orang yang malang disebut 'tapassī'. Namun, karena kondisi-kondisi tidak baik disebut 'tapanīya' karena mereka menyengsarakan dunia, dan karena Sang Bhagavā telah meninggalkan kondisi-kondisi tersebut, maka Beliau disebut sebagai 'tapassī'. Maka dengan melihat sifat pertapa (yang membakar kekotoran batin) tersebut dalam diri-Nya, Beliau membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. Mengenai hal ini, inilah asal-usul katanya: Disebut 'tapā' karena mereka membakar (menyengsarakan), ini adalah sebutan untuk kondisi-kondisi tidak baik. Beliau telah membuang, menghalau, meninggalkan, dan menghancurkan pembakar-pembakar (kekotoran batin) itu, maka Beliau disebut 'tapassī'. ปุน พฺราหฺมโณ ตํ อภิวาทนาทิกมฺมํ เทวโลกคพฺภสมฺปตฺติยา เทวโลกปฏิสนฺธิปฏิลาภาย สํวตฺตตีติ มญฺญมาโน ภควติ จสฺส อภาวํ ทิสฺวา ภควนฺตํ อปคพฺโภติ อาห. โกธวเสน วา ภควโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคฺคหเณ โทสํ ทสฺเสนฺโตปิ เอวมาห. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – คพฺภโต อปคโตติ อปคพฺโภ, อภพฺโพ เทวโลกูปปตฺตึ ปาปุณิตุนฺติ อธิปฺปาโย. หีโน วา คพฺโภ อสฺสาติ อปคพฺโภ. เทวโลกคพฺภปริพาหิรตฺตา อายตึ หีนคพฺภปฏิลาภภาคีติ. หีโน วาสฺส มาตุกุจฺฉิสฺมึ คพฺภวาโส อโหสีติ อธิปฺปาโย. ภควโต ปน ยสฺมา อายตึ คพฺภเสยฺยา อปคตา, ตสฺมา โส ตํ อปคพฺภตํ อตฺตนิ สมฺปสฺสมาโน อปรํ ปริยายมนุชานิ. ตตฺร จ ยสฺส โข, พฺราหฺมณ, อายตึ คพฺภเสยฺยา ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ ปหีนาติ เอเตสํ ปทานํ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – ‘‘พฺราหฺมณ, ยสฺส ปุคฺคลสฺส อนาคเต คพฺภเสยฺยา ปุนพฺภเว จ อภินิพฺพตฺติ อนุตฺตเรน มคฺเคน วิหตการณตฺตา ปหีนา. คพฺภเสยฺยาคหเณน เจตฺถ ชลาพุชโยนิ คหิตา, ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติคฺคหเณน อิตรา ติสฺโส’’ปิ. Sekali lagi, Brahmana itu berpikir bahwa tindakan penghormatan dan sebagainya akan membawa pada kesempurnaan rahim di alam dewa atau memperoleh kelahiran kembali di alam dewa, dan karena ia melihat ketiadaan hal itu pada Sang Bhagavā, ia menyebut Sang Bhagavā sebagai seorang yang bebas dari rahim (apagabbho). Atau, melalui kekuatan kemarahan, ia mengatakan hal itu sambil menunjukkan kesalahan dalam pengambilan kelahiran kembali di rahim ibu bagi Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, inilah asal-usul katanya: Disebut 'apagabbho' karena telah menjauh dari rahim; maksudnya adalah tidak layak untuk mencapai kelahiran di alam dewa. Atau, disebut 'apagabbho' karena ia memiliki rahim yang rendah; maksudnya adalah karena ia berada di luar rahim alam dewa, di masa depan ia akan mendapatkan bagian dari kelahiran rahim yang rendah. Atau, maksudnya adalah masa tinggalnya di rahim ibu adalah rendah. Namun, bagi Sang Bhagavā, karena berbaring di dalam rahim di masa depan telah ditiadakan, maka Beliau, dengan melihat keadaan bebas dari rahim tersebut dalam diri-Nya, membenarkan sebutan itu dengan cara yang lain. Dan mengenai hal itu, makna dari kata-kata 'Sesungguhnya, Brahmana, bagi siapa pun yang berbaring di dalam rahim, kelahiran kembali, dan penjelmaan di masa depan telah ditinggalkan' harus dipahami sebagai berikut: 'Brahmana, bagi orang yang berbaring di dalam rahim di masa depan, dan kelahiran kembali serta penjelmaan telah ditinggalkan melalui Jalan Arahat yang tiada bandingnya karena sebab-sebabnya telah dihancurkan.' Dengan penyebutan 'berbaring di dalam rahim' (gabbhaseyyā), kelahiran dari rahim (jalābujayoni) tercakup di sini, dan dengan penyebutan 'kelahiran kembali dan penjelmaan' (punabbhavābhinibbatti), tiga jenis kelahiran lainnya juga tercakup. อปิจ คพฺภสฺส เสยฺยา คพฺภเสยฺยา. ปุนพฺภโว เอว อภินิพฺพตฺติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยถา จ วิญฺญาณฏฺฐิตีติ วุตฺเตปิ น วิญฺญาณโต อญฺญา ฐิติ อตฺถิ, เอวมิธาปิ น คพฺภโต อญฺญา เสยฺยา เวทิตพฺพา. อภินิพฺพตฺติ จ นาม ยสฺมา ปุนพฺภวภูตาปิ อปุนพฺภวภูตาปิ อตฺถิ, อิธ จ ปุนพฺภวภูตา อธิปฺเปตา, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ปุนพฺภโว เอว อภินิพฺพตฺติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตี’’ติ. Selain itu, berbaringnya janin adalah 'berbaring di dalam rahim' (gabbhaseyyā). Kelahiran kembali itu sendiri adalah penjelmaan (punabbhavābhinibbatti); demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Sebagaimana ketika dikatakan 'landasan kesadaran' (viññāṇaṭṭhiti) tidak ada landasan yang terpisah dari kesadaran, demikian pula di sini tidak ada berbaring yang terpisah dari janin yang harus dipahami. Dan mengenai apa yang disebut 'penjelmaan' (abhinibbatti), karena ada yang berupa kelahiran kembali dan ada yang bukan berupa kelahiran kembali, dan di sini yang dimaksud adalah yang berupa kelahiran kembali, maka dikatakan: 'Kelahiran kembali itu sendiri adalah penjelmaan, itulah punabbhavābhinibbattī'. เอวํ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย อรสรูปตาทีหิ อฏฺฐหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺตมฺปิ พฺราหฺมณํ ภควา ธมฺมิสฺสโร ธมฺมราชา ธมฺมสามี ตถาคโต อนุกมฺปาย สีตเลเนว จกฺขุนา พฺราหฺมณํ โอเลเกนฺโต ยํ ธมฺมธาตุํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา เทสนาวิลาสปฺปตฺตา นาม โหติ, ตสฺสา [Pg.203] ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา วิคตวลาหเก นเภ ปุณฺณจนฺโท วิย จ สรทกาเล สูริโย วิย จ พฺราหฺมณสฺส หทยนฺธการํ วิธเมนฺโต ตานิเยว อกฺโกสวตฺถูนิ เตน เตน ปริยาเยน อญฺญถา ทสฺเสตฺวา ปุนปิ อตฺตโน กรุณาวิปฺผารํ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อกมฺปิยภาเวน ปฏิลทฺธตาทิคุณลกฺขณํ ปถวิสมจิตฺตตํ อกุปฺปธมฺมตญฺจ ปกาเสนฺโต ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ เกวลํ ปลิตสิรขณฺฑทนฺตวลิตฺตจตาทีหิ อตฺตโน วุทฺธภาวํ สลฺลกฺเขติ, โน จ โข ชานาติ อตฺตานํ ชาติยา อนุคตํ ชราย อนุสฏํ พฺยาธิโน อธิภูตํ มรเณน อพฺภาหตํ อชฺช มริตฺวา ปุน สฺเวว อุตฺตานเสยฺยทารกภาวคมนียํ. มหนฺเตน โข ปน อุสฺสาเหน มม สนฺติกํ อาคโต, ตทสฺส อาคมนํ สาตฺถกํ โหตู’’ติ จินฺเตตฺวา อิมสฺมึ โลเก อตฺตโน อปฺปฏิสมํ ปุเรชาตภาวํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณาติอาทินา นเยน พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒสิ. Begitulah, sejak saat kedatangannya, meskipun brahmana itu menghina dengan delapan landasan penghinaan, seperti sifat yang tidak menyenangkan bagi orang yang lebih tua dan sebagainya, Sang Bhagavā—Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, Pemilik Dhamma, Sang Tathāgata—memandang brahmana tersebut dengan mata yang sejuk karena kasih sayang. Beliau, yang telah menembus unsur Dhamma (dhammadhātu) sehingga mencapai kemasyhuran dalam khotbah (desanāvilāsa), karena penembusan yang sempurna terhadap unsur Dhamma tersebut, bagaikan bulan purnama di langit yang bebas dari awan dan bagaikan matahari di musim gugur, menghalau kegelapan hati (kebodohan) sang brahmana. Dengan menunjukkan landasan-landasan penghinaan yang sama itu melalui berbagai cara lain dengan makna yang berbeda dari yang dimaksudkan brahmana tersebut, sekali lagi Beliau menyatakan pancaran kasih sayang-Nya, karakteristik kualitas 'Tādi' (ketidaktergoyahan) yang diperoleh melalui delapan kondisi duniawi (lokadhamma), kondisi pikiran yang setara dengan bumi, dan sifat yang tidak mudah marah, dengan berpikir: 'Brahmana ini hanya mengenali masa tuanya sendiri melalui rambut putih, gigi yang rusak, kulit yang keriput, dan sebagainya; namun ia tidak tahu bahwa dirinya diikuti oleh kelahiran, dikejar oleh usia tua, dikuasai oleh penyakit, dihantam oleh kematian, dan bahwa setelah mati hari ini, ia akan kembali menjadi bayi yang terlentang esok hari. Ia telah datang ke hadapan-Ku dengan usaha yang besar, biarlah kedatangannya ini membuahkan hasil.' Dengan menunjukkan status-Nya sebagai yang lahir lebih dulu (yang tertua) tanpa tandingan di dunia ini, Beliau melanjutkan khotbah Dhamma kepada brahmana tersebut dengan metode yang dimulai dengan kata-kata, 'Ibaratnya, wahai Brahmana' dan seterusnya. ตตฺถ เสยฺยถาปีติอาทีนํ เหฏฺฐา วุตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว หิ เต กุกฺกุฏโปตกา ปกฺเข วิธุนนฺตา ตํขณานุรูปํ วิรวนฺตา นิกฺขมนฺติ. เอวํ นิกฺขมนฺตานญฺจ เตสํ โย ปฐมตรํ นิกฺขมติ, โส เชฏฺโฐติ วุจฺจติ. ตสฺมา ภควา ตาย อุปมาย อตฺตโน เชฏฺฐภาวํ สาเธตุกาโม พฺราหฺมณํ ปุจฺฉติ – โย นุ โข เตสํ กุกฺกุฏจฺฉาโปตกานํ…เป… กินฺติ สฺวาสฺส วจนีโยติ. ตตฺถ กุกฺกุฏจฺฉาปกานนฺติ กุกฺกุฏโปตกานํ. กินฺติ สฺวาสฺส วจนีโยติ โส กินฺติ วจนีโย อสฺส, กึ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย เชฏฺโฐ วา กนิฏฺโฐ วาติ. Dalam bagian itu, makna dari kata-kata seperti 'seyyathāpi' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, inilah perbedaannya—karena sebagaimana yang dijelaskan sebelumnya, anak-anak ayam itu mengepakkan sayapnya dan menciap sesuai dengan saat itu lalu keluar. Dan di antara mereka yang keluar dengan cara demikian, siapa pun yang keluar lebih dulu, dialah yang disebut 'yang sulung' (jeṭṭha). Karena itu, Sang Bhagavā, yang ingin menetapkan status kesulungan-Nya sendiri melalui perumpamaan tersebut, bertanya kepada sang brahmana—'Siapakah di antara anak-anak ayam itu... dan seterusnya... bagaimanakah ia seharusnya disebut?' Di sana, kata 'kukkuṭacchāpakānaṃ' berarti anak-anak ayam (kukkuṭapotakānaṃ). Mengenai 'kinti svāssa vacanīyoti', maksudnya adalah bagaimanakah ia seharusnya disebut, apakah yang harus dikatakan mengenai dirinya, apakah ia 'yang sulung' (jeṭṭha) atau 'yang bungsu' (kaniṭṭha)? ‘‘เชฏฺโฐ’’ติสฺส, โภ โคตม, วจนีโยติ, โภ โคตม, โส เชฏฺโฐ อิติ อสฺส วจนีโย. กสฺมาติ เจ? โส หิ เนสํ เชฏฺโฐติ, ยสฺมา โส เนสํ วุทฺธตโรติ อตฺโถ. อถสฺส ภควา โอปมฺมํ สมฺปฏิปาเทนฺโต เอวเมว โขติ อาห, ยถา โส กุกฺกุฏโปตโก, เอวํ อหมฺปิ. อวิชฺชาคตาย ปชายาติ อวิชฺชา วุจฺจติ อญฺญาณํ, ตตฺถ คตาย. ปชายาติ สตฺตธิวจนเมตํ, อวิชฺชาโกสสฺส อนฺโต ปวิฏฺเฐสุ สตฺเตสูปิ วุตฺตํ โหติ. อณฺฑภูตายาติ อณฺเฑ ภูตาย ปชาตาย สญฺชาตาย. ยถา หิ อณฺเฑ นิพฺพตฺตา เอกจฺเจ สตฺตา อณฺฑภูตาติ วุจฺจนฺติ, เอวมยํ [Pg.204] สพฺพาปิ ปชา อวิชฺชณฺฑโกเส นิพฺพตฺตตฺตา อณฺฑภูตาติ วุจฺจติ. ปริโยนทฺธายาติ เตน อวิชฺชณฺฑโกเสน สมนฺตโต โอนทฺธาย พทฺธาย เวฐิตาย. อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวาติ ตํ อวิชฺชามยํ อณฺฑโกสํ ภินฺทิตฺวา. เอโกว โลเกติ สกเลปิ โลกสนฺนิวาเส อหเมว เอโก อทุติโย. อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ อุตฺตรรหิตํ สพฺพเสฏฺฐํ สมฺมา สามญฺจ โพธึ, อถ วา ปสตฺถํ สุนฺทรญฺจ โพธึ. อรหตฺตมคฺคญาณสฺเสตํ นามํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺสาปิ นามเมว. อุภยมฺปิ วฏฺฏติ. อญฺเญสํ อรหตฺตมคฺโค อนุตฺตรา โพธิ โหติ, น โหตีติ? น โหติ. กสฺมา? อสพฺพคุณทายกตฺตา. เตสญฺหิ กสฺสจิ อรหตฺตมคฺโค อรหตฺตผลเมว เทติ, กสฺสจิ ติสฺโส วิชฺชา, กสฺสจิ ฉ อภิญฺญา, กสฺสจิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, กสฺสจิ สาวกปารมิญาณํ. ปจฺเจกพุทฺธานมฺปิ ปจฺเจกโพธิญาณเมว เทติ, พุทฺธานํ ปน สพฺพคุณสมฺปตฺตึ เทติ อภิเสโก วิย รญฺโญ สพฺพโลกิสฺสรภาวํ. ตสฺมา อญฺญสฺส กสฺสจิปิ อนุตฺตรา โพธิ น โหตีติ. อภิสมฺพุทฺโธติ อพฺภญฺญาสึ ปฏิวิชฺฌึ, ปตฺโตมฺหิ อธิคโตมฺหีติ วุตฺตํ โหติ. 'Ia harus disebut yang sulung, wahai Gotama.' Maksudnya, wahai Gotama, ia harus disebut sebagai yang sulung (jeṭṭha). Jika ditanya mengapa? Karena ia adalah yang sulung di antara mereka, artinya karena ia lebih tua (vuddhatara) daripada mereka. Kemudian Sang Bhagavā, untuk melengkapi perumpamaan tersebut baginya, berucap 'Demikian pulalah' (evameva kho); sebagaimana anak ayam itu, demikian pulalah Aku. Mengenai 'avijjāgatāya pajāya', kata 'avijjā' berarti ketidaktahuan (aññāṇa); 'gatāya' berarti yang berada di dalamnya. 'Pajāya' adalah sebutan untuk makhluk-makhluk; maksudnya adalah bagi makhluk-makhluk yang telah masuk ke dalam cangkang ketidaktahuan. 'Aṇḍabhūtāyāti' berarti yang ada dalam telur, yang lahir dalam telur, yang muncul dalam telur. Karena sebagaimana makhluk-makhluk tertentu yang lahir dalam telur disebut 'aṇḍabhūta', demikian pula seluruh generasi ini disebut 'aṇḍabhūta' karena terlahir dalam cangkang telur ketidaktahuan. 'Pariyonaddhāyāti' berarti terselubung, terikat, atau terlilit dari segala sisi oleh cangkang telur ketidaktahuan tersebut. 'Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti' berarti setelah memecahkan cangkang telur yang terbuat dari ketidaktahuan tersebut. 'Ekova loketi' berarti dalam seluruh alam semesta makhluk hidup, Aku sendiri tanpa ada yang kedua. 'Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti' berarti telah mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, yang paling utama dari segalanya, yang benar dan oleh diri sendiri; atau Penerangan Sempurna yang terpuji dan luhur. Ini adalah nama bagi Pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggañāṇa), dan juga nama bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa). Keduanya sesuai. Apakah Jalan Arahat milik orang lain merupakan Penerangan Sempurna yang tiada banding? Tidak. Mengapa? Karena itu tidak memberikan semua kualitas. Sebab bagi sebagian orang, Jalan Arahat hanya memberikan Buah Arahat; bagi yang lain, tiga pengetahuan (vijja); bagi yang lain, enam kemampuan batin (abhiññā); bagi yang lain, empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā); bagi yang lain, pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramiñāṇa). Bagi para Paccekabuddha, itu memberikan Pengetahuan Penerangan Paccekabuddha saja. Namun bagi para Buddha, itu memberikan kelengkapan segala kualitas, seperti penobatan (abhiseka) seorang raja yang memberikan kekuasaan atas seluruh dunia. Oleh karena itu, bagi siapa pun selain (Buddha), tidak ada Penerangan Sempurna yang tiada banding. 'Abhisambuddhoti' berarti telah mengetahui dengan pengetahuan luar biasa, telah menembus, telah mencapai, atau telah memperoleh. อิทานิ ยเทตํ ภควตา ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทินา นเยน วุตฺตํ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ, ตํ เอวํ อตฺเถน สํสนฺทิตฺวา เวทิตพฺพํ – ยถา หิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อตฺตโน อณฺเฑสุ อธิสยนาทิติวิธกิริยากรณํ, เอวํ โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺนสฺส โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต อตฺตโน สนฺตาเน อนิจฺจํ, ทุกฺขํ, อนตฺตาติ ติวิธานุปสฺสนากรณํ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยาสมฺปาทเนน อณฺฑานํ อปูติภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส อปริหานิ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน อณฺฑานํ อลฺลสิเนหปริยาทานํ วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน ภวตฺตยานุคตนิกนฺติสิเนหปริยาทานํ. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน อณฺฑกปาลานํ ตนุภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน อวิชฺชณฺฑโกสสฺส ตนุภาโว, กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏโปตกสฺส ปาทนขตุณฺฑกานํ ถทฺธขรภาโว วิย โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส ติกฺขขรวิปฺปสนฺนสูรภาโว. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏโปตกสฺส ปริณามกาโล วิย โพธิสตฺตภูตสฺส [Pg.205] ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณสฺส ปริณามกาโล วฑฺฒิกาโล คพฺภคฺคหณกาโล. กุกฺกุฏิยา ติวิธกิริยากรเณน กุกฺกุฏโปตกสฺส ปาทนขสิขาย วา มุขตุณฺฑเกน วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปกฺเข ปปฺโผเฏตฺวา โสตฺถินา อภินิพฺภิทากาโล วิย ภควโต ติวิธานุปสฺสนาสมฺปาทเนน วิปสฺสนาญาณคพฺภํ คณฺหาเปตฺวา อนุปุพฺพาธิคเตน อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา อภิญฺญาปกฺเข ปปฺโผเฏตฺวา โสตฺถินา สกลพุทฺธคุณสจฺฉิกตกาโล เวทิตพฺโพ. Sekarang, apa yang telah disabdakan oleh Sang Bagawan melalui metode yang dimulai dengan 'evameva kho' (demikian pulalah) dan seterusnya, yaitu penerapan perumpamaan tersebut, harus dipahami dengan menyesuaikan maknanya sebagai berikut: Sebagaimana tindakan induk ayam yang melakukan tiga jenis perbuatan terhadap telur-telurnya seperti mengerami dan sebagainya, demikian pulalah tindakan Sang Bagawan saat duduk di atas Takhta Bodhi sebagai calon Buddha, melakukan tiga jenis perenungan (tividhānupassanā) yaitu ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa-diri (anatta) dalam aliran batin-Nya sendiri. Sebagaimana telur-telur tidak membusuk karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) tidak mengalami kemunduran karena pelaksanaan tiga jenis perenungan oleh Sang Bagawan sebagai calon Buddha. Sebagaimana keringnya cairan dalam telur karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah keringnya cairan nafsu keinginan (nikantisineha) yang mengikuti tiga alam keberadaan karena pelaksanaan tiga jenis perenungan oleh Sang Bagawan sebagai calon Buddha. Sebagaimana menipisnya cangkang telur karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah menipisnya cangkang telur ketidaktahuan (avijjaṇḍakosa) karena pelaksanaan tiga jenis perenungan oleh Sang Bagawan sebagai calon Buddha. Sebagaimana kuku kaki dan paruh anak ayam menjadi keras dan tajam karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah sifat tajam, kuat, jernih, dan berani dari pengetahuan pandangan terang karena pelaksanaan tiga jenis perenungan oleh Sang Bagawan sebagai calon Buddha. Sebagaimana masa pematangan bagi anak ayam karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah masa pematangan, masa pertumbuhan, dan masa pencapaian rahim Pengetahuan Jalan (Maggañāṇa) bagi pengetahuan pandangan terang karena pelaksanaan tiga jenis perenungan oleh Sang Bagawan sebagai calon Buddha. Sebagaimana saat anak ayam memecahkan cangkang telur dengan ujung kuku kaki atau dengan paruhnya, mengepakkan sayapnya, dan keluar dengan selamat karena pelaksanaan tiga jenis perbuatan oleh induk ayam, demikianlah harus dipahami masa ketika Sang Bagawan, dengan pelaksanaan tiga jenis perenungan, membuat rahim pengetahuan pandangan terang tercapai, memecahkan cangkang telur ketidaktahuan dengan Jalan Arahat (arahattamagga) yang dicapai secara bertahap, mengepakkan sayap pengetahuan luhur (abhiññā), dan dengan selamat merealisasikan seluruh kualitas Buddha. อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, เชฏฺโฐ เสฏฺโฐ โลกสฺสาติ, พฺราหฺมณ, ยถา เตสํ กุกฺกุฏโปตกานํ ปฐมตรํ อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา อภินิพฺพตฺโต กุกฺกุฏโปตโก เชฏฺโฐ โหติ, เอวํ อวิชฺชาคตาย ปชาย ตํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปฐมตรํ อริยาย ชาติยา ชาตตฺตา อหญฺหิ เชฏฺโฐ วุทฺธตโมติ สงฺขํ คโต, สพฺพคุเณหิ ปน อปฺปฏิสมตฺตา เสฏฺโฐติ. 'Akulah, wahai Brahmana, yang tertua dan yang terbaik di dunia.' Wahai Brahmana, sebagaimana di antara anak-anak ayam tersebut, anak ayam yang paling pertama memecahkan cangkang telur dan keluar adalah yang tertua; demikian pulalah, di antara makhluk-makhluk yang diliputi ketidaktahuan, karena telah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan tersebut dan terlahir paling awal melalui kelahiran mulia (ariya-jati), maka Akulah yang tertua (jeṭṭho), yaitu mencapai sebutan sebagai yang paling senior (vuddhatamo). Karena memiliki kualitas-kualitas luhur yang tiada bandingnya, maka disebut sebagai 'yang terbaik' (seṭṭho). เอวํ ภควา อตฺตโน อนุตฺตรํ เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ พฺราหฺมณสฺส ปกาเสตฺวา อิทานิ ยาย ปฏิปทาย ตํ อธิคโต, ตํ ปฏิปทํ ปุพฺพภาคโต ปภุติ ทสฺเสตุํ อารทฺธํ โข ปน เม, พฺราหฺมณาติอาทิมาห. ตตฺถ อารทฺธํ โข ปน เม, พฺราหฺมณ, วีริยํ อโหสีติ, พฺราหฺมณ, น มยา อยํ อนุตฺตโร เชฏฺฐเสฏฺฐภาโว กุสีเตน มุฏฺฐสฺสตินา สารทฺธกาเยน วิกฺขิตฺตจิเตน อธิคโต, อปิจ โข ตทธิคมาย อารทฺธํ โข ปน เม วีริยํ อโหสิ. โพธิมณฺเฑ นิสินฺเนน มยา จตุสมฺมปฺปธานเภทํ วีริยํ อารทฺธํ อโหสิ, ปคฺคหิตํ อสิถิลปฺปวตฺติตํ. อารทฺธตฺตาเยว จ เม ตํ อสลฺลีนํ อโหสิ. น เกวลญฺจ วีริยเมว, สติปิ เม อารมฺมณาภิมุขภาเวน อุปฏฺฐิตา อโหสิ, อุปฏฺฐิตตฺตาเยว จ อสมฺมุฏฺฐา. ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธติ กายจิตฺตปฺปสฺสทฺธิวเสน กาโยปิ เม ปสฺสทฺโธ อโหสิ. ตตฺถ ยสฺมา นามกาเย ปสฺสทฺเธ รูปกาโยปิ ปสฺสทฺโธเยว โหติ, ตสฺมา ‘‘นามกาโย รูปกาโย’’ติ อวิเสเสตฺวาว ‘‘ปสฺสทฺโธ กาโย’’ติ วุตฺตํ. อสารทฺโธติ โส จ โข ปสฺสทฺธตฺตาเยว อสารทฺโธ, วิคตทรโถติ วุตฺตํ โหติ[Pg.206]. สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคนฺติ จิตฺตมฺปิ เม สมฺมา อาหิตํ สุฏฺฐุ ฐปิตํ อปฺปิตํ วิย อโหสิ, สมาหิตตฺตา เอว จ เอกคฺคํ อจลํ นิปฺผนฺทนนฺติ. เอตฺตาวตา ฌานสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตา โหติ. Demikianlah Sang Bagawan menyatakan kepada sang Brahmana tentang keadaan-Nya yang tertinggi sebagai yang tertua dan terbaik. Sekarang, untuk menunjukkan praktik (paṭipadā) yang dengan-Nya pencapaian tersebut diraih mulai dari tahap awal, Beliau bersabda: 'Sesungguhnya, wahai Brahmana, kegigihan (vīriya) telah Aku kerahkan,' dan seterusnya. Dalam kalimat tersebut, 'Sesungguhnya, wahai Brahmana, kegigihan telah Aku kerahkan' berarti: Wahai Brahmana, keadaan-Ku yang tertinggi sebagai yang tertua dan terbaik di seluruh dunia ini tidaklah dicapai oleh seseorang yang malas, yang lupa ingatan (lemah perhatian), yang tubuhnya gelisah, atau yang pikirannya kacau; melainkan, demi pencapaian tersebut, kegigihan telah Aku kerahkan. Oleh Aku yang duduk di atas Takhta Bodhi, kegigihan yang terbagi menjadi empat usaha benar (catusammappadhāna) telah dikerahkan, dijunjung tinggi, dan dijalankan tanpa kendur. Karena telah dikerahkan itulah, kegigihan-Ku menjadi tidak surut (asallīna). Dan bukan hanya kegigihan saja, perhatian (sati) pun muncul pada-Ku dengan cara menghadap langsung ke objeknya; dan karena telah muncul itulah, ia menjadi tidak terlupa. 'Tubuh tenang dan tidak gelisah' (passaddho kāyo asāraddho) berarti melalui ketenangan tubuh dan pikiran, tubuh-Ku pun menjadi tenang. Di sana, karena ketika tubuh batin (nāmakāya) tenang, tubuh jasmani (rūpakāya) pun pasti tenang, maka tanpa membedakannya, dikatakan 'tubuh tenang'. 'Tidak gelisah' (asāraddho) berarti karena ketenangan itulah maka tidak ada kegelisahan, atau dikatakan telah bebas dari kelelahan batin. 'Pikiran terpusat dan satu titik' (samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ) berarti pikiran-Ku telah ditempatkan dengan benar, dimantapkan dengan baik, seolah-olah telah terpaku (appita). Karena kemantapan itulah, pikiran itu menjadi satu titik, tidak tergoyahkan, dan tidak bergejolak. Dengan uraian sepanjang ini, praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) menuju Jhana telah dinyatakan. อิทานิ อิมาย ปฏิปทาย อธิคตํ ปฐมชฺฌานํ อาทึ กตฺวา วิชฺชาตฺตยปริโยสานํ วิเสสํ ทสฺเสนฺโต โส โข อหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยํ ยาว วินิจฺฉยนเยน วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๖๙) วุตฺตเมว. Sekarang, untuk menunjukkan keistimewaan yang dicapai melalui praktik ini, dimulai dari Jhana pertama hingga berakhir pada Tiga Pengetahuan (vijjattaya), Beliau bersabda: 'Aku itu,' dan seterusnya. Di sana, apa pun yang harus dikatakan menurut metode analisis, hal itu telah disebutkan dalam Visuddhimagga. อยํ โข เม, พฺราหฺมณาติอาทีสุ ปน วิชฺชาติ วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชา. กึ วิทิตํ กโรติ? ปุพฺเพนิวาสํ. อวิชฺชาติ ตสฺเสว ปุพฺเพนิวาสสฺส อวิทิตกรณฏฺเฐน ตปฺปฏิจฺฉาทกโมโห. ตโมติ สฺเวว โมโห ตปฺปฏิจฺฉาทกฏฺเฐน ตโม นาม. อาโลโกติ สา เอว วิชฺชา โอภาสกรณฏฺเฐน อาโลโกติ. เอตฺถ จ วิชฺชา อธิคตาติ อตฺโถ, เสสํ ปสํสาวจนํ. โยชนา ปเนตฺถ – อยํ โข เม วิชฺชา อธิคตา, ตสฺส เม อธิคตวิชฺชสฺส อวิชฺชา วิหตา, วินฏฺฐาติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา วิชฺชา อุปฺปนฺนา. เอส นโย อิตรสฺมิมฺปิ ปททฺวเย. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. สติยา อวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺตสฺส วีริยาตาเปน อาตาปิโน กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขาตาย ปหิตตฺตสฺส เปสิตตฺตสฺสาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิชฺชา วิหญฺเญยฺย, วิชฺชา อุปฺปชฺเชยฺย ตโม วิหญฺเญยฺย, อาโลโก อุปฺปชฺเชยฺย, เอวเมว มม อวิชฺชา วิหตา, วิชฺชา อุปฺปนฺนา, ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน. เอตสฺส เม ปธานานุโยคสฺส อนุรูปเมว ผลํ ลทฺธนฺติ. Dalam kalimat 'Inilah bagi-Ku, wahai Brahmana,' dan seterusnya, 'Pengetahuan' (vijjā) disebut demikian karena maknanya sebagai 'membuat diketahui' (viditakaraṇa). Apa yang dibuat diketahui? Kehidupan-kehidupan di masa lampau (pubbenivāsa). 'Ketidaktahuan' (avijjā) adalah kegelapan batin (moha) yang menutupi hal tersebut, karena maknanya sebagai 'tidak membuat diketahui' akan kehidupan di masa lampau tersebut. 'Kegelapan' (tamo) adalah sebutan bagi kegelapan batin (moha) itu sendiri karena maknanya sebagai penutup. 'Cahaya' (āloko) adalah sebutan bagi pengetahuan (vijjā) itu sendiri karena maknanya sebagai pemberi terang. Di sini, 'pengetahuan telah dicapai' adalah maknanya; selebihnya adalah kata-kata pujian. Adapun susunan maknanya adalah: 'Inilah pengetahuan yang telah Aku capai; bagi-Ku yang telah mencapai pengetahuan tersebut, ketidaktahuan telah hancur dan lenyap.' Mengapa? Karena pengetahuan telah muncul. Metode ini juga berlaku untuk pasangan kata berikutnya. Kata 'tanti' dalam 'yathā taṃ' hanyalah sebuah partikel (nipāta). Makna dari 'appamattassa ātāpino pahitattassa' adalah: bagi seseorang yang tidak lengah karena perhatiannya tidak terlepas, yang memiliki semangat yang membakar kotoran batin (vīriyātapa), dan yang memiliki batin yang teguh (pahitattassa) karena tidak mengharapkan tubuh maupun nyawa. Inilah yang dimaksud: sebagaimana bagi seseorang yang berdiam dengan tidak lengah, bersemangat, dan teguh batinnya, ketidaktahuan akan hancur, pengetahuan akan muncul, kegelapan akan hancur, dan cahaya akan muncul; demikian pulalah bagi-Ku, ketidaktahuan telah hancur, pengetahuan telah muncul, kegelapan telah hancur, dan cahaya telah muncul. Bagi-Ku yang menjalankan usaha (padhāna) ini, hasil yang sesuai telah diperoleh. อยํ โข เม, พฺราหฺมณ, ปฐมา อภินิพฺภิทา อโหสิ กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว อณฺฑโกสมฺหาติ อยํ โข มม, พฺราหฺมณ, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณมุขตุณฺฑเกน ปุพฺเพ นิวุตฺถขนฺธปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ปฐมา อภินิพฺภิทา ปฐมา นิกฺขนฺติ ปฐมา อริยาชาติ อโหสิ กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว มุขตุณฺฑเกน วา ปาทนขสิขาย วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตมฺหา อณฺฑโกสมฺหา อภินิพฺภิทา นิกฺขนฺติ กุกฺกุฏนิกาเย ปจฺจาชาตีติ. อยํ ตาว ปุพฺเพนิวาสกถายํ นโย. Ini benar-benar merupakan penetasan pertamaku, wahai Brahman, seperti seekor anak ayam dari cangkang telurnya; maksudnya adalah: Wahai Brahman, dengan paruh pengetahuan kenangan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan (avijjaṇḍakosa) yang menutupi kelompok-kelompok kehidupan yang pernah dihuni sebelumnya (pubbenivutthakkhandha), ini merupakan penetasan pertama, keluarnya yang pertama, kelahiran mulia yang pertama bagi-Ku; sama seperti seekor anak ayam yang memecahkan cangkang telurnya dengan ujung paruh atau ujung kuku kakinya, penetasan, keluarnya, dan kemunculannya di tengah kelompok anak ayam dari cangkang telur tersebut. Demikianlah metode dalam penjelasan tentang kenangan akan kehidupan lampau. จุตุปปาตกถาย [Pg.207] ปน วิชฺชาติ ทิพฺพจกฺขุญาณวิชฺชา. อวิชฺชาติ จุตุปปาตปฺปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. ยถา ปน ปุพฺเพนิวาสกถายํ ‘‘ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณมุขตุณฺฑเกน ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา’’ติ วุตฺตํ, เอวมิธ ‘‘จุตุปปาตญาณมุขตุณฺฑเกน จุตุปปาตปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา’’ติ วตฺตพฺพํ. Adapun dalam penjelasan tentang lenyap dan munculnya makhluk-makhluk (cutūpapāta), yang disebut 'pengetahuan' (vijjā) adalah pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Yang disebut 'ketidaktahuan' (avijjā) adalah ketidaktahuan yang menutupi lenyap dan munculnya makhluk-makhluk. Sebagaimana telah disebutkan dalam penjelasan tentang kenangan akan kehidupan lampau: 'dengan memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi kelompok-kelompok kehidupan yang dihuni sebelumnya dengan paruh pengetahuan kenangan akan kehidupan lampau,' maka di sini pun harus dikatakan: 'dengan memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi lenyap dan munculnya makhluk-makhluk dengan paruh pengetahuan tentang lenyap dan munculnya makhluk-makhluk (cutūpapātañāṇa).' ยํ ปเนตํ ปจฺจเวกฺขณญาณปริคฺคหิตํ อาสวานํ ขยญาณาธิคมํ พฺราหฺมณสฺส ทสฺเสนฺโต อยํ โข เม, พฺราหฺมณ, ตติยา วิชฺชาติอาทิมาห, ตตฺถ วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺควิชฺชา. อวิชฺชาติ จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. อยํ โข เม, พฺราหฺมณ, ตติยา อภินิพฺภิทา อโหสีติ เอตฺถ อยํ โข มม, พฺราหฺมณ, อาสวานํ ขยญาณมุขตุณฺฑเกน จตุสจฺจปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตติยา อภินิพฺภิทา ตติยา นิกฺขนฺติ ตติยา อริยชาติ อโหสิ กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว มุขตุณฺฑเกน วา ปาทนขสิขาย วา อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตมฺหา อณฺฑโกสมฺหา อภินิพฺภิทา นิกฺขนฺติ กุกฺกุฏนิกาเย ปจฺจาชาตีติ. Adapun pencapaian pengetahuan tentang habisnya noda-noda (āsavānaṃ khayañāṇādhigama) yang dicakup oleh pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), ketika menunjukkannya kepada sang Brahman, Beliau (Buddha) mengucapkan: 'Ini benar-benar merupakan pengetahuan ketiga bagiku, wahai Brahman' dan seterusnya. Di sana, 'pengetahuan' (vijjā) berarti pengetahuan jalan Arahat (arahattamaggañāṇa). 'Ketidaktahuan' (avijjā) berarti ketidaktahuan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Dalam kalimat 'Ini benar-benar merupakan penetasan ketiga bagiku, wahai Brahman', maksudnya adalah: Wahai Brahman, dengan paruh pengetahuan tentang habisnya noda-noda, setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia, ini merupakan penetasan ketiga, keluarnya yang pertama, kelahiran mulia yang ketiga bagi-Ku; sama seperti seekor anak ayam yang memecahkan cangkang telurnya dengan paruh atau kuku kakinya, penetasan dan keluarnya dari cangkang telur itu adalah kelahiran kembali di antara kelompok anak ayam. เอตฺตาวตา กึ ทสฺเสสีติ? โส หิ, พฺราหฺมณ, กุกฺกุฏจฺฉาปโก อณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตโต นิกฺขมนฺโต สกิเมว ชายติ, อหํ ปน ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ภินฺทิตฺวา ปฐมํ ตาว ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณวิชฺชาย ชาโต. ตโต สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ทุติยํ ทิพฺพจกฺขุญาณวิชฺชาย ชาโต, ปุน จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทกํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ตติยํ อาสวานํ ขยญาณวิชฺชาย ชาโต. เอวํ ตีหิ วิชฺชาหิ ติกฺขตฺตุํ ชาโตมฺหิ. สา จ เม ชาติ อริยา สุปริสุทฺธาติ อิทํ ทสฺเสติ. เอวํทสฺเสนฺโต จ ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตํสญาณํ, ทิพฺพจกฺขุนา ปจฺจุปฺปนฺนานาคตํสญาณํ, อาสวกฺขเยน สกลโลกิยโลกุตฺตรคุณนฺติ เอวํ ตีหิ วิชฺชาหิ สพฺเพปิ สพฺพญฺญุคุเณ ปกาเสตฺวา อตฺตโน อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ พฺราหฺมณสฺส ทสฺเสสิ. Dengan pernyataan sejauh ini, apa yang ditunjukkan? Ini adalah pertanyaannya. Wahai Brahman, anak ayam itu setelah memecahkan cangkang telur dan keluar darinya, ia lahir hanya satu kali. Namun Aku, setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi kelompok-kelompok kehidupan yang pernah dihuni sebelumnya, pertama-tama lahir melalui pengetahuan kenangan akan kehidupan lampau. Kemudian, setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi lenyap dan munculnya makhluk-makhluk, Aku lahir untuk kedua kalinya melalui pengetahuan mata dewa. Sekali lagi, setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia, Aku lahir untuk ketiga kalinya melalui pengetahuan tentang habisnya noda-noda. Dengan demikian, melalui tiga pengetahuan tersebut, Aku telah lahir tiga kali. Dan kelahiran-Ku itu adalah mulia dan sangat murni. Inilah yang ditunjukkan. Dan dengan menunjukkan hal tersebut, melalui pengetahuan kenangan kehidupan lampau, Beliau menjelaskan pengetahuan tentang masa lampau; melalui mata dewa, Beliau menunjukkan pengetahuan tentang masa sekarang dan masa depan; melalui habisnya noda-noda, Beliau menunjukkan kualitas duniawi dan adiduniawi yang lengkap. Demikianlah, melalui tiga pengetahuan tersebut, Beliau menjelaskan semua kualitas kemahatauan (sabbaññuguṇa) dan menunjukkan kepada sang Brahman status-Nya sebagai yang tertua (jeṭṭha) dan terbaik (seṭṭha) karena kelahiran mulia-Nya. เอวํ วุตฺเต เวรญฺโช พฺราหฺมโณติ เอวํ ภควตา โลกานุกมฺปเกน พฺราหฺมณํ อนุกมฺปมาเนน นิคุหิตพฺเพปิ อตฺตโน อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาเว วิชฺชาตฺตยปกาสิกาย ธมฺมเทสนาย วุตฺเต ปีติวิปฺผารปริปุณฺณคตฺตจิตฺโต เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ตํ ภควโต อริยาย ชาติยา เชฏฺฐเสฏฺฐภาวํ วิทิตฺวา ‘‘อีทิสํ นามาหํ สพฺพโลกเชฏฺฐํ [Pg.208] สพฺพคุณสมนฺนาคตํ สพฺพญฺญุํ ‘อญฺเญสํ อภิวาทนาทิกมฺมํ น กโรตี’ติ อวจํ, ธิรตฺถุ วต, โภ, อญฺญาณ’’นฺติ อตฺตานํ ครหิตฺวา ‘‘อยํ ทานิ โลเก อริยาย ชาติยา ปุเรชาตฏฺเฐน เชฏฺโฐ, สพฺพคุเณหิ อปฺปฏิสมฏฺเฐน เสฏฺโฐ’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – เชฏฺโฐ ภวํ โคตโม เสฏฺโฐ ภวํ โคตโมติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ปุน ตํ ภควโต ธมฺมเทสนํ อพฺภนุโมทมาโน อภิกฺกนฺตํ โภ โคตมาติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมวาติ. Ketika hal ini dikatakan, Brahman Verañja: Demikianlah, ketika Sang Bhagavā, yang memiliki belas kasih kepada dunia dan belas kasih kepada Brahman tersebut, melalui khotbah Dhamma yang menjelaskan tiga pengetahuan (vijjā) dan menyatakan status-Nya sebagai yang tertua dan terbaik karena kelahiran mulia-Nya meskipun hal itu (kualitas diri-Nya) bisa saja disembunyikan, Brahman Verañja, yang hati dan tubuhnya dipenuhi dengan luapan kegembiraan, setelah menyadari status tertua dan terbaik Sang Bhagavā karena kelahiran mulia-Nya, menyesali dirinya sendiri dengan berpikir: 'Terhadap Beliau yang tertua di seluruh dunia, yang memiliki segala kualitas, yang mahatahu seperti ini, aku telah berkata bahwa Beliau tidak melakukan penghormatan dan sebagainya kepada orang lain; sungguh tercela, o kawan, ketidaktahuan ini.' Setelah mencela dirinya sendiri, ia sampai pada kesimpulan: 'Sekarang, Beliau ini adalah yang tertua di dunia karena makna kelahiran-Nya yang lebih awal melalui kelahiran mulia, dan Beliau adalah yang terbaik karena makna ketidaksetaraan dalam segala kualitas.' Maka ia berkata kepada Sang Bhagavā: 'Anda, Gotama, adalah yang tertua; Anda, Gotama, adalah yang terbaik.' Setelah berkata demikian, ia lebih lanjut menyatakan kegembiraannya atas khotbah Dhamma Sang Bhagavā dengan berkata: 'Luar biasa, Gotama yang terhormat!' dan seterusnya. Hal itu memiliki makna yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Demikianlah akhir dari penjelasan Sutta Pertama. ๒. สีหสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Sīha ๑๒. ทุติเย อภิญฺญาตาติ ญาตา ปญฺญาตา ปากฏา. สนฺถาคาเรติ มหาชนสฺส วิสฺสมนตฺถาย กเต อคาเร. สา กิร สนฺถาคารสาลา นครมชฺเฌ อโหสิ, จตูสุ ฐาเนสุ ฐิตานํ ปญฺญายติ, จตูหิ ทิสาหิ อาคตมนุสฺสา ปฐมํ ตตฺถ วิสฺสมิตฺวา ปจฺฉา อตฺตโน อตฺตโน ผาสุกฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. ราชกุลานํ รชฺชกิจฺจสนฺถรณตฺถาย กตํ อคารนฺติปิ วทนฺติเยว. ตตฺถ หิ นิสีทิตฺวา ลิจฺฉวิราชาโน รชฺชกิจฺจํ สนฺถรนฺติ กโรนฺติ วิจาเรนฺติ. สนฺนิสินฺนาติ เตสํ นิสีทนตฺถญฺเญว ปญฺญตฺเตสุ มหารหวรปจฺจตฺถรเณสุ สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺเตสุ อาสเนสุ สนฺนิสินฺนา. อเนกปริยาเยน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสนฺตีติ ราชกุเล กิจฺจญฺเจว โลกตฺถจริยญฺจ วิจาเรตฺวา อเนเกหิ การเณหิ พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสนฺติ กเถนฺติ ทีเปนฺติ. ปณฺฑิตา หิ เต ราชาโน สทฺธา ปสนฺนา โสตาปนฺนาปิ สกทาคามิโนปิ อนาคามิโนปิ อริยสาวกา, เต สพฺเพปิ โลกิยชฏํ ฉินฺทิตฺวา พุทฺธาทีนํ ติณฺณํ รตนานํ วณฺณํ ภาสนฺติ. ตตฺถ ติวิโธ พุทฺธวณฺโณ นาม จริยวณฺโณ, สรีรวณฺโณ, คุณวณฺโณติ. ตตฺริเม ราชาโน จริยาย วณฺณํ อารภึสุ – ‘‘ทุกฺกรํ วต กตํ สมฺมาสมฺพุทฺเธน กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺเขยฺยานิ ทส ปารมิโย, ทส อุปปารมิโย, ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตฺตึส ปารมิโย ปูเรนฺเตน, ญาตตฺถจริยํ, โลกตฺถจริยํ, พุทฺธจริยํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชนฺเตนา’’ติ อฑฺฒจฺฉกฺเกหิ ชาตกสเตหิ พุทฺธวณฺณํ กเถนฺตา ตุสิตภวนํ ปาเปตฺวา ฐปยึสุ. 12. Dalam sutta kedua, 'Abhiññātā' berarti dikenal, masyhur, atau terkenal. 'Santhāgāre' berarti di dalam bangunan yang dibuat untuk tempat beristirahat bagi orang banyak. Balai pertemuan itu konon berada di tengah kota, terlihat oleh orang-orang yang berada di empat penjuru. Orang-orang yang datang dari empat penjuru pertama-tama beristirahat di sana dan kemudian pergi ke tempat tujuan mereka masing-masing. Ada juga yang mengatakan bahwa itu adalah bangunan yang dibuat untuk menangani urusan pemerintahan bagi para keluarga raja. Memang, para raja Licchavi duduk di sana untuk menangani, melakukan, dan mempertimbangkan urusan pemerintahan. 'Sannisinnā' berarti duduk dengan baik di atas tempat duduk yang telah disiapkan khusus untuk mereka duduk, yang memiliki hamparan kain berharga dan payung putih yang ditegakkan. 'Memuji kualitas Buddha dengan berbagai cara' berarti setelah mempertimbangkan urusan di istana raja dan kegiatan demi kesejahteraan dunia, mereka memuji, membicarakan, dan menjelaskan kualitas Buddha dengan banyak alasan. Sebab para raja itu adalah bijaksana, memiliki keyakinan, ketenangan, dan merupakan para pengikut mulia (ariyasāvaka), baik yang telah mencapai tingkat Sotāpanna, Sakadāgāmī, maupun Anāgāmī. Mereka semua, setelah memutus kekusutan duniawi, memuji kualitas dari Tiga Permata (Buddha, dan sebagainya). Di sana, kualitas Buddha ada tiga jenis, yaitu: kualitas perilaku (cariyavaṇṇa), kualitas fisik (sarīravaṇṇa), dan kualitas kebajikan (guṇavaṇṇa). Di antara ketiganya, para raja ini mulai memuji kualitas perilaku: 'Sungguh sulit apa yang telah dilakukan oleh Sang Buddha yang Sempurna, yang telah memenuhi tiga puluh parami, yaitu sepuluh parami, sepuluh upaparami, dan sepuluh paramatthaparami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, membawa praktik demi kerabat (ñātatthacariya), praktik demi kesejahteraan dunia (lokatthacariya), dan praktik demi Kebuddhaan (buddhacariya) menuju puncaknya, serta melakukan lima pengorbanan besar (pañcamahāpariccāga).' Demikianlah, sambil menceritakan kualitas Buddha melalui enam ratus lima puluh kisah Jataka (aḍḍhacchakkehi jātakasatehi), mereka menempatkan cerita tersebut hingga mencapai alam Tusita. ธมฺมสฺส [Pg.209] วณฺณํ ภาสนฺตา ปน ‘‘เตน ภควตา ธมฺโม เทสิโต, นิกายโต ปญฺจ นิกายา, ปิฏกโต ตีณิ ปิฏกานิ, องฺคโต นว องฺคานิ, ขนฺธโต จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานี’’ติ โกฏฺฐาสวเสน ธมฺมคุณํ กถยึสุ. Adapun ketika memuji kualitas Dhamma, mereka berkata: 'Dhamma telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā; berdasarkan Nikaya terdiri dari lima Nikaya, berdasarkan Pitaka terdiri dari tiga Pitaka, berdasarkan Anga terdiri dari sembilan Anga, dan berdasarkan Khandha terdiri dari delapan puluh empat ribu unit Dhamma (dhammakkhandha).' Demikianlah mereka membicarakan kualitas Dhamma menurut pembagian-pembagian tersebut. สงฺฆสฺส วณฺณํ ภาสนฺตา สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ‘‘ปฏิลทฺธสทฺธา กุลปุตฺตา โภคกฺขนฺธญฺเจว ญาติปริวฏฺฏญฺจ ปหาย เสตจฺฉตฺตํ โอปรชฺชํ เสนาปติเสฏฺฐิภณฺฑาคาริกฏฺฐานนฺตราทีนิ อคเณตฺวา นิกฺขมฺม สตฺถุ วรสาสเน ปพฺพชนฺติ. เสตจฺฉตฺตํ ปหาย ปพฺพชิตานํ ภทฺทิยราชมหากปฺปินปุกฺกุสาติอาทีนํ ราชปพฺพชิตานํเยว พุทฺธกาเล อสีติสหสฺสานิ อเหสุํ. อเนกโกฏิสตํ ธนํ ปหาย ปพฺพชิตานํ ปน ยสกุลปุตฺตโสณเสฏฺฐิปุตฺตรฏฺฐปาลกุลปุตฺตาทีนํ ปริจฺเฉโท นตฺถิ. เอวรูปา จ เอวรูปา จ กุลปุตฺตา สตฺถุ สาสเน ปพฺพชนฺตี’’ติ ปพฺพชฺชาสงฺเขปวเสน สงฺฆคุเณ กถยึสุ. Para bangsawan Licchavi yang memuji keagungan Sangha, setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Guru, memiliki keyakinan yang telah diperoleh. Mereka meninggalkan tumpukan kekayaan dan lingkaran sanak saudara, serta tanpa memedulikan payung putih (kekuasaan), kedudukan wakil raja, posisi panglima, hartawan, bendahara, dan jabatan lainnya, mereka pergi meninggalkan keduniawian untuk ditahbiskan dalam ajaran Sang Guru yang mulia. Di zaman Buddha, terdapat delapan puluh empat ribu raja yang ditahbiskan setelah meninggalkan payung putih, seperti Raja Bhaddiya, Mahākappina, Pukkusāti, dan lainnya. Bagi putra keluarga seperti Yasa, putra hartawan Soṇa, Raṭṭhapāla, dan lainnya yang ditahbiskan setelah meninggalkan kekayaan beratus-ratus koti, tidak ada batasannya. Dengan cara meringkas penahbisan tersebut, mereka memuji kualitas-kualitas Sangha, dengan mengatakan, 'Putra-putra keluarga yang memiliki sifat demikian dan demikian telah ditahbiskan dalam ajaran Sang Guru.' สีโห เสนาปตีติ เอวํนามโก เสนาย อธิปติ. เวสาลิยญฺหิ สตฺต สหสฺสานิ สตฺต สตานิ สตฺต จ ราชาโน. เต สพฺเพปิ สนฺนิปติตฺวา สพฺเพสํ มนํ คเหตฺวา ‘‘รฏฺฐํ วิจาเรตุํ สมตฺถํ เอกํ วิจินถา’’ติ วิจินนฺตา สีหํ ราชกุมารํ ทิสฺวา ‘‘อยํ สกฺขิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา ตสฺส รตฺตมณิวณฺณํ กมฺพลปริโยนทฺธํ เสนาปติจฺฉตฺตํ อทํสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สีโห เสนาปตี’’ติ. นิคณฺฐสาวโกติ นิคณฺฐสฺส นาฏปุตฺตสฺส ปจฺจยทายโก อุปฏฺฐาโก. ชมฺพุทีปตลสฺมิญฺหิ ตโย ชนา นิคณฺฐานํ อคฺคุปฏฺฐากา – นาฬนฺทายํ, อุปาลิ คหปติ, กปิลปุเร วปฺโป สกฺโก, เวสาลิยํ อยํ สีโห เสนาปตีติ. นิสินฺโน โหตีติ เสสราชูนํ ปริสาย อนฺตรนฺตเร อาสนานิ ปญฺญาปยึสุ, สีหสฺส ปน มชฺเฌ ฐาเนติ ตสฺมึ ปญฺญตฺเต มหารเห ราชาสเน นิสินฺโน โหติ. นิสฺสํสยนฺติ นิพฺพิจิกิจฺฉํ อทฺธา เอกํเสน, น เหเต ยสฺส วา ตสฺส วา อปฺเปสกฺขสฺส เอวํ อเนกสเตหิ การเณหิ วณฺณํ ภาสนฺติ. 'Sīho senāpatī' berarti panglima tentara dengan nama demikian. Di Vesāli, terdapat tujuh ribu tujuh ratus tujuh raja. Mereka semua berkumpul dan setelah memenangkan hati semua orang, mereka mencari satu orang yang mampu mengelola negara, dengan berkata, 'Carilah satu orang yang mampu!' Saat mencari, mereka melihat Pangeran Sīha dan memutuskan, 'Orang ini akan mampu,' lalu memberinya payung panglima yang berwarna permata merah dan berselubung kain wol. Merujuk pada hal itulah dikatakan, 'Sīho senāpatī.' 'Nigaṇṭhasāvako' adalah penyokong kebutuhan dan pelayan bagi Nigaṇṭha Nāṭaputta. Di seluruh daratan Jambudīpa, ada tiga orang yang menjadi pelayan utama para Nigaṇṭha: di Nāḷandā adalah Upāli sang perumah tangga, di Kapilapura adalah Vappa sang Sakya, dan di Vesāli adalah Panglima Sīha ini. 'Nisinno hoti' berarti di antara para pengikut raja-raja lainnya, tempat duduk telah disiapkan; namun bagi Panglima Sīha, tempat duduk disiapkan di posisi tengah. Ia duduk di takhta raja yang sangat berharga yang telah disiapkan tersebut. 'Nissaṃsayaṃ' berarti tanpa keraguan, secara pasti dan mutlak. Sebab, orang-orang ini (para raja Licchavi) tidak akan memuji seseorang yang kurang berpengaruh dengan ratusan alasan seperti itu. เยน นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต เตนุปสงฺกมีติ นิคณฺโฐ กิร นาฏปุตฺโต ‘‘สจายํ สีโห กสฺสจิเทว สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณํ กเถนฺตสฺส สุตฺวา สมณํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสติ, มยฺหํ ปริหานิ ภวิสฺสตี’’ติ [Pg.210] จินฺเตตฺวา ปฐมตรํเยว สีหํ เสนาปตึ เอตทโวจ – ‘‘เสนาปติ อิมสฺมึ โลเก ‘อหํ พุทฺโธ อหํ พุทฺโธ’ติ พหู วิจรนฺติ. สเจ ตฺวํ กสฺสจิ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุกาโม อโหสิ, มํ ปุจฺเฉยฺยาสิ. อหํ เต ยุตฺตฏฺฐานํ เปเสสฺสามิ, อยุตฺตฏฺฐานโต นิวาเรสฺสามี’’ติ. โส ตํ กถํ อนุสฺสริตฺวา ‘‘สเจ มํ เปเสสฺสติ, คมิสฺสามิ. โน เจ, น คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เยน นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต, เตนุปสงฺกมิ. 'Yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamī' (mendatangi tempat Nigaṇṭha Nāṭaputta berada). Konon, Nigaṇṭha Nāṭaputta berpikir, 'Jika Sīha ini mendengar seseorang memuji Petapa Gotama dan kemudian mendatangi Petapa Gotama untuk menemuinya, maka aku akan mengalami kemunduran.' Maka sejak awal ia telah berkata kepada Panglima Sīha: 'Panglima, di dunia ini banyak orang berkeliling dengan menyatakan, "Akulah Buddha, akulah Buddha." Jika engkau ingin mendatangi seseorang untuk menemuinya, bertanyalah kepadaku. Aku akan mengirimmu ke tempat yang tepat, dan mencegahmu dari tempat yang tidak tepat.' Sīha mengingat perkataan itu dan berpikir, 'Jika ia mengizinkanku pergi, aku akan pergi. Jika tidak, aku tidak akan pergi.' Berpikir demikian, ia mendatangi tempat Nigaṇṭha Nāṭaputta berada. อถสฺส วจนํ สุตฺวา นิคณฺโฐ มหาปพฺพเตน วิย พลวโสเกน โอตฺถโฏ ‘‘ยตฺถ ทานิสฺสาหํ คมนํ น อิจฺฉามิ, ตตฺเถว คนฺตุกาโม ชาโต, หโตหมสฺมี’’ติ อนตฺตมโน หุตฺวา ‘‘ปฏิพาหนุปายมสฺส กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา กึ ปน ตฺวนฺติอาทิมาห. เอวํ วทนฺโต วิจรนฺตํ โคณํ ทณฺเฑน ปหรนฺโต วิย ชลมานํ ปทีปํ นิพฺพาเปนฺโต วิย ภตฺตภริตํ ปตฺตํ นิกฺกุชฺชนฺโต วิย จ สีหสฺส อุปฺปนฺนปีตึ วินาเสสิ. คมิยาภิสงฺขาโรติ หตฺถิยานาทีนํ โยชาปนคนฺธมาลาทิคฺคหณวเสน ปวตฺโต ปโยโค. โส ปฏิปฺปสฺสมฺภีติ โส วูปสนฺโต. Kemudian, setelah mendengar perkataannya, Nigaṇṭha diliputi oleh kesedihan yang mendalam seolah tertindih gunung besar. Ia merasa tidak senang dan berpikir, 'Sekarang, di tempat yang aku tidak inginkan ia pergi, justru ke sanalah ia ingin pergi. Aku tamatlah sudah.' Lalu ia berpikir, 'Aku akan melakukan cara untuk menghalanginya,' dan ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Kiṃ pana tvaṃ'. Dengan berkata demikian, ia menghancurkan kegembiraan yang muncul pada Sīha, seperti memukul lembu yang sedang berkeliaran dengan tongkat, seperti memadamkan pelita yang sedang menyala, atau seperti membalikkan mangkuk yang penuh dengan makanan. 'Gamiyābhisaṅkhāro' adalah persiapan untuk pergi yang terjadi melalui penyiapan kereta gajah dan sebagainya, serta pengambilan wewangian dan bunga. 'So paṭippassambhī' berarti persiapan tersebut menjadi reda. ทุติยมฺปิ โขติ ทุติยวารมฺปิ. อิมสฺมิญฺจ วาเร พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสนฺตา ตุสิตภวนโต ปฏฺฐาย ยาว มหาโพธิปลฺลงฺกา ทสพลสฺส เหฏฺฐา ปาทตเลหิ อุปริ เกสคฺเคหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภานํ วเสน สรีรวณฺณํ กถยึสุ. ธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสนฺตา ‘‘เอกปเทปิ เอกพฺยญฺชเนปิ อวขลิตํ นาม นตฺถี’’ติ สุกถิตวเสเนว ธมฺมคุณํ กถยึสุ. สงฺฆสฺส วณฺณํ ภาสนฺตา ‘‘เอวรูปํ ยสสิริวิภวํ ปหาย สตฺถุ สาสเน ปพฺพชิตา น โกสชฺชปกติกา โหนฺติ, เตรสสุ ปน ธุตงฺคคุเณสุ ปริปูรการิโน หุตฺวา สตฺตสุ อนุปสฺสนาสุ กมฺมํ กโรนฺติ, อฏฺฐตึสารมฺมณวิภตฺติโย วฬญฺเชนฺตี’’ติ ปฏิปทาวเสน สงฺฆคุเณ กถยึสุ. 'Dutiyampi kho' berarti untuk kedua kalinya. Pada kesempatan ini, ketika memuji keagungan Sang Buddha, mereka memuji keagungan tubuh Beliau berdasarkan tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, dan aura satu depa, yang dibatasi dari telapak kaki di bawah hingga ujung rambut di atas, mulai dari saat di alam surga Tusita hingga mencapai takhta Mahābodhi. Saat memuji keagungan Dhamma, mereka menyatakan bahwa dalam satu suku kata maupun satu huruf pun tidak ada kekeliruan, dan mereka memuji kualitas Dhamma berdasarkan pembabaran yang sangat baik. Saat memuji keagungan Sangha, mereka memuji kualitas Sangha berdasarkan praktik mereka, dengan mengatakan, 'Mereka yang ditahbiskan dalam ajaran Sang Guru setelah meninggalkan kemasyhuran, kemuliaan, dan kekayaan yang demikian besar, tidaklah memiliki sifat malas. Sebaliknya, mereka memenuhi tiga belas praktik dhutaṅga, melatih diri dalam tujuh jenis anupassanā (perenungan), dan mempraktikkan tiga puluh delapan pembagian objek meditasi.' ตติยวาเร ปน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสมานา ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติ สุตฺตนฺตปริยาเยเนว พุทฺธคุเณ กถยึสุ, ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม’’ติอาทินา สุตฺตนฺตปริยาเยเนว ธมฺมคุเณ, ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต [Pg.211] สาวกสงฺโฆ’’ติอาทินา สุตฺตนฺตปริยาเยเนว สงฺฆคุเณ จ กถยึสุ. ตโต สีโห จินฺเตสิ – ‘‘อิเมสญฺจ ลิจฺฉวิราชกุมารานํ ตติยทิวสโต ปฏฺฐาย พุทฺธธมฺมสงฺฆคุเณ กเถนฺตานํ มุขํ นปฺปโหติ, อทฺธา อโนมคุเณน สมนฺนาคตา โส ภควา, อิมํ ทานิ อุปฺปนฺนํ ปีตึ อวิชหิตฺวาว อหํ อชฺช สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ. อถสฺส ‘‘กึ หิ เม กริสฺสนฺติ นิคณฺฐา’’ติ วิตกฺโก อุทปาทิ. ตตฺถ กึ หิ เม กริสฺสนฺตีติ กึ นาม มยฺหํ นิคณฺฐา กริสฺสนฺติ. อปโลกิตา วา อนปโลกิตา วาติ อาปุจฺฉิตา วา อนาปุจฺฉิตา วา. น หิ เม เต อาปุจฺฉิตา ยานวาหนสมฺปตฺตึ, น จ อิสฺสริยวิเสสํ ทสฺสนฺติ, นาปิ อนาปุจฺฉิตา หริสฺสนฺติ, อผลํ เอเตสํ อาปุจฺฉนนฺติ อธิปฺปาโย. Pada kesempatan ketiga, ketika memuji keagungan Sang Buddha, mereka memuji kualitas Buddha melalui metode Suttanta: 'Itipi so bhagavā...'; memuji kualitas Dhamma melalui metode Suttanta: 'Svākkhāto bhagavatā dhammo...'; dan memuji kualitas Sangha melalui metode Suttanta: 'Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho...'. Kemudian Sīha berpikir, 'Mulut para pangeran Licchavi ini, yang telah memuji kualitas Buddha, Dhamma, dan Sangha sejak tiga hari yang lalu, tidaklah cukup. Pastilah Sang Bhagavan memiliki kualitas-kualitas yang luhur. Sekarang, tanpa melepaskan kegembiraan yang telah muncul ini, hari ini aku akan menemui Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna.' Kemudian muncul pemikiran baginya, 'Apa yang akan dilakukan para Nigaṇṭha terhadapku?' Dalam hal itu, 'Apa yang akan dilakukan para Nigaṇṭha terhadapku?' berarti apa sebenarnya yang bisa dilakukan para Nigaṇṭha kepadaku? Apakah dengan pamit atau tanpa pamit, baik diminta izin atau tidak diminta izin. Sebab, jika diminta izin pun, mereka tidak akan memberi kemudahan kendaraan dan sarana transportasi, dan jika tidak diminta izin pun, mereka tidak akan bisa merampasnya; tidak ada gunanya meminta izin kepada mereka. Demikianlah maksudnya. เวสาลิยา นิยฺยาสีติ ยถา หิ คิมฺหกาเล เทเว วุฏฺเฐ อุทกํ สนฺทมานํ นทึ โอตริตฺวา โถกเมว คนฺตฺวา ติฏฺฐติ นปฺปวตฺตติ, เอวํ สีหสฺส ปฐมทิวเส ‘‘ทสพลํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนาย ปีติยา นิคณฺเฐน ปฏิพาหิตกาโล. ยถาปิ ทุติยทิวเส เทเว วุฏฺเฐ อุทกํ สนฺทมานํ นทึ โอตริตฺวา โถกํ คนฺตฺวา วาลิกาปุญฺชํ ปหริตฺวา อปฺปวตฺตํ โหติ, เอวํ สีหสฺส ทุติยทิวเส ‘‘ทสพลํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนาย ปีติยา นิคณฺเฐน ปฏิพาหิตกาโล. ยถา ตติยทิวเส เทเว วุฏฺเฐ อุทกํ สนฺทมานํ นทึ โอตริตฺวา ปุราณปณฺณสุกฺขทณฺฑกฏฺฐกจวราทีนิ ปริกฑฺฒนฺตํ วาลิกาปุญฺชํ ภินฺทิตฺวา สมุทฺทนินฺนเมว โหติ, เอวํ สีโห ตติยทิวเส ติณฺณํ วตฺถูนํ คุณกถํ สุตฺวา อุปฺปนฺเน ปีติปาโมชฺเช ‘‘อผลา นิคณฺฐา นิปฺผลา นิคณฺฐา, กึ เม อิเม กริสฺสนฺติ, คมิสฺสามหํ สตฺถุสนฺติก’’นฺติ มนํ อภินีหริตฺวา เวสาลิยา นิยฺยาสิ. นิยฺยนฺโต จ ‘‘จิรสฺสาหํ ทสพลสฺส สนฺติกํ คนฺตุกาโม ชาโต, น โข ปน เม ยุตฺตํ อญฺญาตกเวเสน คนฺตุ’’นฺติ ‘‘เยเกจิ ทสพลสฺส สนฺติกํ คนฺตุกามา, สพฺเพ นิกฺขมนฺตู’’ติ โฆสนํ กาเรตฺวา ปญฺจรถสตานิ โยชาเปตฺวา อุตฺตมรเถ ฐิโต เตหิ เจว ปญฺจหิ รถสเตหิ มหติยา จ ปริสาย ปริวุโต คนฺธปุปฺผจุณฺณวาสาทีนิ คาหาเปตฺวา นิยฺยาสิ. ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส จ ทิวา, มชฺฌนฺหิเก อติกฺกนฺตมตฺเต. "Vesāliyā niyyāsi" merujuk pada saat Jenderal Sīha keluar dari Vesālī. Sebagaimana di musim panas ketika hujan turun, air yang mengalir turun ke sungai hanya berjalan sebentar lalu berhenti dan tidak mengalir terus; demikian pula pada hari pertama, ketika muncul kegembiraan (pīti) dalam diri Sīha untuk melihat Sang Dasabala, dia dihalangi oleh Nigaṇṭha. Sebagaimana pada hari kedua, air yang mengalir ke sungai menabrak tumpukan pasir dan berhenti mengalir; demikian pula pada hari kedua, kegembiraan Sīha untuk melihat Sang Dasabala dihalangi oleh Nigaṇṭha. Sebagaimana pada hari ketiga, air hujan yang mengalir ke sungai menyeret daun-daun tua, dahan kering, kayu, dan sampah, menembus tumpukan pasir dan mengalir menuju samudra; demikian pula pada hari ketiga, setelah Sīha mendengar pujian tentang Tiga Permata, muncul kegembiraan dan sukacita (pīti-pāmojja), dia berpikir, "Nigaṇṭha tidak berguna, Nigaṇṭha tidak membuahkan hasil. Apa yang bisa mereka lakukan padaku? Aku akan pergi ke hadapan Sang Guru." Dengan ketetapan hati itu, dia keluar dari Vesālī. Saat pergi, dia berpikir, "Sudah lama aku ingin pergi ke hadapan Sang Dasabala, tidaklah pantas bagiku untuk pergi dengan penyamaran." Maka dia memerintahkan pengumuman, "Siapa pun yang ingin pergi ke hadapan Sang Dasabala, keluarlah semua!" Dia menyiapkan lima ratus kereta, berdiri di atas kereta yang paling mulia, dikelilingi oleh lima ratus kereta tersebut dan kerumunan besar, serta membawa wewangian, bunga, dan bubuk dupa, dia pun berangkat. "Divā divassā" berarti di siang hari, tepat setelah waktu tengah hari berlalu. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ อารามํ ปวิสนฺโต ทูรโตว อสีติ-อนุพฺยญฺชน-พฺยามปฺปภา-ทฺวตฺตึส-มหาปุริสลกฺขณานิ ฉพฺพณฺณฆนพุทฺธรสฺมิโย จ ทิสฺวา ‘‘เอวรูปํ นาม ปุริสํ เอวํ อาสนฺเน วสนฺตํ เอตฺตกํ กาลํ นาทฺทสํ, วญฺจิโต [Pg.212] วตมฺหิ, อลาภา วต เม’’ติ จินฺเตตฺวา มหานิธึ ทิสฺวา ทลิทฺทปุริโส วิย สญฺชาตปีติปาโมชฺโช เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากโรนฺตีติ โภตา โคตเมน วุตฺตการณสฺส อนุการณํ กเถนฺติ. การณวจโน เหตฺถ ธมฺมสทฺโท ‘‘เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๗๒๐) วิย. การณนฺติ เจตฺถ ตถาปวตฺตสฺส สทฺทสฺส อตฺโถ อธิปฺเปโต ตสฺส ปวตฺติเหตุภาวโต. อตฺถปฺปยุตฺโต หิ สทฺทปฺปโยโค. อนุการณนฺติ เอโส เอว ปเรหิ ตถา วุจฺจมาโน. สหธมฺมิโก วาทานุวาโทติ. ปเรหิ วุตฺตการเณหิ สการโณ หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วา ตโต ปรํ ตสฺส อนุวาโท วา โกจิ อปฺปมตฺตโกปิ วิญฺญูหิ ครหิตพฺพํ ฐานํ การณํ น อาคจฺฉติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กึ สพฺพากาเรนปิ ตว วาเท คารยฺหํ การณํ นตฺถีติ. อนพฺภกฺขาตุกามาติ น อภูเตน วตฺตุกามา. อตฺถิ สีหปริยาโยติอาทีนํ อตฺโถ เวรญฺชกณฺเฑ อาคตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ปรเมน อสฺสาเสนาติ จตุมคฺคจตุผลสงฺขาเตน อุตฺตเมน. อสฺสาสาย ธมฺมํ เทเสมีติ อสฺสาสนตฺถาย สนฺถมฺภนตฺถาย ธมฺมํ เทเสมิ. อิติ ภควา อฏฺฐหงฺเคหิ สีหสฺส เสนาปติสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. "Yena bhagavā tenupasaṅkami" berarti saat memasuki vihara, dia melihat dari jauh delapan puluh tanda sekunder, aura setinggi satu depa, tiga puluh dua tanda manusia agung, dan enam warna sinar Buddha yang pekat. Dia berpikir, "Aku tidak pernah melihat orang seperti ini yang tinggal begitu dekat selama ini. Sungguh aku telah tertipu, sungguh suatu kerugian bagiku." Seperti orang miskin yang menemukan harta karun besar, dia diliputi kegembiraan dan sukacita, lalu mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada. "Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti" berarti mereka menjelaskan alasan yang sesuai dengan alasan yang dikemukakan oleh Yang Mulia Gotama. Kata "dhamma" di sini berarti alasan atau sebab (kāraṇa), sebagaimana dalam kutipan "pengetahuan dalam sebab adalah dhamma-paṭisambhidā". "Sahadhammiko vādānuvādoti" berarti dengan alasan-alasan yang dikemukakan oleh orang lain, baik pernyataan maupun bantahan Anda, tidak ada celah sekecil apa pun yang dapat dicela oleh orang bijak. "Anabbhakkhātukāmā" berarti tidak ingin menyatakan apa yang tidak benar. Arti dari "Atthi sīhapariyāyo" dan seterusnya harus dipahami sebagaimana yang dijelaskan dalam Verañjakaṇḍa. "Paramena assāsenāti" berarti dengan ketenangan tertinggi yang disebut Empat Jalan dan Empat Buah. "Assāsaya dhammaṃ desemīti" berarti "Aku membabarkan Dhamma untuk memberikan ketenangan dan keteguhan hati." Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada Jenderal Sīha dengan delapan faktor. อนุวิจฺจการนฺติ อนุวิทิตฺวา จินฺเตตฺวา ตุลยิตฺวา กตฺตพฺพํ กโรหีติ วุตฺตํ โหติ. สาธุ โหตีติ สุนฺทโร โหติ. ตุมฺหาทิสสฺมิญฺหิ มํ ทิสฺวา มํ สรณํ คจฺฉนฺเต นิคณฺฐํ ทิสฺวา นิคณฺฐํ สรณํ คจฺฉนฺเต ‘‘กึ อยํ สีโห ทิฏฺฐทิฏฺฐเมว สรณํ คจฺฉตี’’ติ ครหา อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา อนุวิจฺจกาโร ตุมฺหาทิสานํ สาธูติ ทสฺเสติ. ปฏากํ ปริหเรยฺยุนฺติ เต กิร เอวรูปํ สาวกํ ลภิตฺวา ‘‘อสุโก นาม ราชา วา ราชมหามตฺโต วา เสฏฺฐิ วา อมฺหากํ สรณํ คโต สาวโก ชาโต’’ติ ปฏากํ อุกฺขิปิตฺวา นคเร โฆเสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. กสฺมา? เอวํ โน มหนฺตภาโว อาวิภวิสฺสตีติ จ. สเจ ปนสฺส ‘‘กิมหํ เอเตสํ สรณํ คโต’’ติ วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺเชยฺย, ตมฺปิ โส ‘‘เอเตสํ เม สรณคตภาวํ พหู ชานนฺติ, ทุกฺขํ อิทานิ ปฏินิวตฺติตุ’’นฺติ วิโนเทตฺวา น ปฏิกฺกมิสฺสตีติ จ. เตนาห – ‘‘ปฏากํ ปริหเรยฺยุ’’นฺติ. โอปานภูตนฺติ ปฏิยตฺตอุทปาโน วิย ฐิตํ. กุลนฺติ ตว นิเวสนํ. ทาตพฺพํ มญฺเญยฺยาสีติ ปุพฺเพ ทสปิ วีสติปิ สฏฺฐิปิ ชเน อาคเต ทิสฺวา [Pg.213] นตฺถีติ อวตฺวา เทสิ, อิทานิ มํ สรณํ คตการณมตฺเตเนว มา อิเมสํ เทยฺยธมฺมํ อุปจฺฉินฺทิ. สมฺปตฺตานญฺหิ ทาตพฺพเมวาติ โอวทิ. สุตํ เมตํ, ภนฺเตติ กุโต สุตนฺติ? นิคณฺฐานํ สนฺติกา. เต กิร กุลฆเรสุ เอวํ ปกาเสนฺติ ‘‘มยํ ยสฺส กสฺสจิ สมฺปตฺตสฺส ทาตพฺพนฺติ วทาม, สมโณ ปน โคตโม ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ นาญฺเญสํ, มยฺหเมว สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ, นาญฺเญสํ สาวกานํ, มยฺหเมว ทินฺนํ ทานํ มหปฺผลํ, นาญฺเญสํ, มยฺหเมว สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ, นาญฺเญส’นฺติ เอวํ วทตี’’ติ. ตํ สนฺธาย อยํ ‘‘สุตํ เมต’’นฺติ อาห. "Anuviccakāraṃ" berarti bertindaklah setelah mengetahui, merenungkan, dan menimbang dengan bijaksana. "Sādhu hotīti" berarti adalah baik atau pantas. Sebab bagi orang terkemuka seperti Anda, jika setelah melihat-Ku lalu berlindung pada-Ku, atau setelah melihat Nigaṇṭha lalu berlindung pada Nigaṇṭha, akan muncul celaan: "Mengapa Sīha ini berlindung pada siapa pun yang dia lihat?" Karena itu, bertindak dengan penyelidikan adalah baik bagi orang-orang seperti Anda. "Paṭākaṃ parihareyyu" berarti para Nigaṇṭha itu, jika mendapatkan murid seperti itu, mereka akan mengibarkan bendera dan berkeliling kota mengumumkan: "Raja anu, atau menteri anu, atau jutawan anu telah menjadi murid yang berlindung pada kami." Mengapa? Agar keagungan mereka menjadi nyata. Dan juga, jika murid itu merasa menyesal, dia akan berpikir, "Banyak orang tahu aku telah berlindung pada mereka, sekarang sulit untuk berbalik," sehingga dia tidak akan mundur. Karena itulah dikatakan: "Mereka akan mengibarkan bendera." "Opānabhūtaṃ" berarti seperti sumur yang telah disediakan. "Kulaṃ" berarti kediaman Anda. "Dātabbaṃ maññeyyāsīti" berarti sebelumnya Anda memberi kepada sepuluh, dua puluh, atau enam puluh Nigaṇṭha yang datang tanpa mengatakan tidak ada; sekarang, janganlah menghentikan derma kepada mereka hanya karena alasan telah berlindung pada-Ku. Sang Bhagavā menasihati bahwa derma harus tetap diberikan kepada mereka yang datang. "Sutaṃ metaṃ, bhante" merujuk pada apa yang didengar dari para Nigaṇṭha. Mereka dikabarkan menyatakan di rumah-rumah penyokong: "Kami mengatakan derma harus diberikan kepada siapa pun yang datang, tetapi Petapa Gotama berkata: 'Derma harus diberikan hanya kepada-Ku, bukan kepada yang lain; derma harus diberikan hanya kepada murid-murid-Ku, bukan kepada murid-murid orang lain; hanya derma yang diberikan kepada-Ku yang berbuah besar, bukan kepada yang lain...'" Sīha mengatakan "Aku telah mendengar hal ini" merujuk pada fitnah tersebut. อนุปุพฺพึ กถนฺติ ทานานนฺตรํ สีลํ, สีลานนฺตรํ สคฺคํ, สคฺคานนฺตรํ มคฺคนฺติ เอวํ อนุปฏิปาฏิกถํ. ตตฺถ ทานกถนฺติ อิทํ ทานํ นาม สุขานํ นิทานํ, สมฺปตฺตีนํ มูลํ, โภคานํ ปติฏฺฐา, วิสมคตสฺส ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ, อิธโลกปรโลเกสุ ทานสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ. อิทญฺหิ อวสฺสยฏฺเฐน รตนมยสีหาสนสทิสํ, ปติฏฺฐานฏฺเฐน มหาปถวีสทิสํ, อารมฺมณฏฺเฐน อาลมฺพนรชฺชุสทิสํ. อิทญฺหิ ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน นาวา, สมสฺสาสนฏฺเฐน สงฺคามสูโร, ภยปริตฺตาณฏฺเฐน สุสงฺขตนครํ, มจฺเฉรมลาทีหิ อนุปลิตฺตฏฺเฐน ปทุมํ, เตสํ นิทหนฏฺเฐน อคฺคิ, ทุราสทฏฺเฐน อาสิวิโส, อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห, พลวนฺตฏฺเฐน หตฺถี, อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐน เสตวสโภ, เขมนฺตภูมิสมฺปาปนฏฺเฐน วลาหโก อสฺสราชา. ทานํ นาเมตํ มยา คตมคฺโค, มยฺเหโส วํโส, มยา ทส ปารมิโย ปูเรนฺเตน เวลามมหายญฺโญ, มหาโควินฺทมหายญฺโญ, มหาสุทสฺสนมหายญฺโญ, เวสฺสนฺตรมหายญฺโญติ, อเนกมหายญฺญา ปวตฺติตา, สสภูเตน ชลิตอคฺคิกฺขนฺเธ อตฺตานํ นิยฺยาเทนฺเตน สมฺปตฺตยาจกานํ จิตฺตํ คหิตํ. ทานญฺหิ โลเก สกฺกสมฺปตฺตึ เทติ มารสมฺปตฺตึ พฺรหฺมสมฺปตฺตึ, จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ, สาวกปารมีญาณํ, ปจฺเจกโพธิญาณํ, อภิสมฺโพธิญาณํ เทตีติ เอวมาทิทานคุณปฺปฏิสํยุตฺตํ กถํ. Anupubbiṃ kathā berarti khotbah yang bertahap: setelah pemberian (dāna) adalah kemoralan (sīla), setelah kemoralan adalah surga (sagga), setelah surga adalah jalan (magga), demikianlah khotbah yang berurutan. Di dalamnya, mengenai khotbah pemberian (dānakathā): pemberian ini disebut sebagai landasan kebahagiaan, akar dari kemakmuran, tumpuan bagi kekayaan, perlindungan, tempat bernaung, tujuan, dan sandaran bagi mereka yang tertimpa kemalangan. Di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, tidak ada sandaran, tumpuan, objek, perlindungan, tempat bernaung, tujuan, atau kediaman yang setara dengan pemberian. Sungguh, dalam arti sebagai sandaran, ia seperti takhta singa yang terbuat dari permata; dalam arti sebagai tumpuan, ia seperti bumi yang luas; dalam arti sebagai objek pegangan, ia seperti tali pegangan. Sungguh, dalam arti menyeberangi penderitaan, ia adalah kapal; dalam arti memberikan penghiburan, ia adalah pahlawan perang; dalam arti perlindungan dari ketakutan, ia adalah kota yang dibangun dengan baik; dalam arti tidak terkotori oleh noda kekikiran dan sebagainya, ia adalah bunga teratai; dalam arti menghanguskan noda-noda tersebut, ia adalah api; dalam arti sulit didekati (oleh musuh), ia adalah ular kobra; dalam arti tidak menimbulkan kegentaran, ia adalah singa; dalam arti memiliki kekuatan besar, ia adalah gajah; dalam arti dianggap sangat membawa keberuntungan, ia adalah banteng putih; dalam arti membawa ke tempat yang aman, ia adalah Valāhaka, raja kuda. Pemberian ini adalah jalan yang telah Kulalui, ini adalah silsilah-Ku. Saat memenuhi sepuluh paramī, Aku telah melakukan persembahan besar sebagai Velāma, Mahāgovinda, Mahāsudassana, dan Vessantara; demikianlah berbagai persembahan besar telah dilakukan. Sebagai seekor kelinci, dengan menyerahkan diri ke dalam tumpukan api yang menyala-nyala, Aku memenangkan hati para pemohon (Sakka yang menyamar). Sungguh, di dunia ini, pemberian memberikan kekayaan Sakka, kekayaan Mara, kekayaan Brahma, kekayaan raja sejagat, pengetahuan kesempurnaan siswa, pengetahuan Bodhi Pacceka, dan pengetahuan Bodhi yang agung—demikianlah khotbah yang berhubungan dengan kebajikan pemberian. ยสฺมา ปน ทานํ เทนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา ตทนนฺตรํ สีลกถํ กเถสิ. สีลกถนฺติ สีลํ นาเมตํ อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ. สีลํ นาเมตํ มม วํโส[Pg.214], อหํ สงฺขปาลนาคราชกาเล ภูริทตฺตนาคราชกาเล จมฺเปยฺยนาคราชกาเล สีลวราชกาเล มาตุโปสกหตฺถิราชกาเล ฉทฺทนฺตหตฺถิราชกาเลติ อนนฺเตสุ อตฺตภาเวสุ สีลํ ปริปูเรสึ. อิธโลกปรโลกสมฺปตฺตีนญฺหิ สีลสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ, สีลาลงฺการสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ, สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถิ, สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถิ. สีลาลงฺกาเรน หิ อลงฺกตํ สีลคนฺธานุลิตฺตํ สเทวโกปิ โลโก โอโลเกนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉตีติ เอวมาทิสีลคุณปฺปฏิสํยุตฺตํ กถํ. Namun, karena seseorang yang memberi mampu melaksanakan kemoralan, maka setelah itu Beliau membabarkan khotbah kemoralan (sīlakathā). Dalam khotbah kemoralan: Kemoralan adalah sandaran, tumpuan, objek, pelindung, tempat bernaung, tujuan, dan kediaman akhir. Kemoralan ini adalah silsilah-Ku. Aku telah memenuhi kemoralan dalam keberadaan yang tak terhitung jumlahnya, seperti saat menjadi raja naga Saṅkhapāla, Bhūridatta, Campeyya, Raja Sīlava, raja gajah Mātuposaka, dan raja gajah Chaddanta. Sungguh, bagi kemakmuran di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, tidak ada sandaran, tumpuan, objek, pelindung, tempat bernaung, tujuan, atau kediaman yang setara dengan kemoralan. Tidak ada perhiasan yang setara dengan perhiasan kemoralan; tidak ada bunga yang setara dengan bunga kemoralan; tidak ada wewangian yang setara dengan wewangian kemoralan. Sungguh, seluruh dunia termasuk para dewa, ketika melihat seseorang yang dihiasi dengan perhiasan kemoralan dan diolesi dengan wewangian kemoralan, tidak pernah merasa puas memandangnya—demikianlah khotbah yang berhubungan dengan kebajikan kemoralan. ‘‘อิทํ ปน สีลํ นิสฺสาย อยํ สคฺโค ลพฺภตี’’ติ ทสฺเสตุํ สีลานนฺตรํ สคฺคกถํ กเถสิ. สคฺคกถนฺติ ‘‘อยํ สคฺโค นาม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, นิจฺจเมตฺถ กีฬา, นิจฺจํ สมฺปตฺติโย ลพฺภนฺติ, จาตุมหาราชิกา เทวา นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ ทิพฺพสุขํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ, ตาวตึสา ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานี’’ติ เอวมาทิสคฺคคุณปฺปฏิสํยุตฺตํ กถํ. สคฺคสมฺปตฺตึ กถยนฺตานญฺหิ พุทฺธานํ มุขํ นปฺปโหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘อเนกปริยาเยน ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สคฺคกถํ กเถยฺย’’นฺติอาทิ (ม. นิ. ๓.๒๕๕). Lalu, untuk menunjukkan bahwa 'dengan bersandar pada kemoralan ini, alam surga ini dapat dicapai', Beliau membabarkan khotbah tentang surga (saggakathā) setelah khotbah kemoralan. Dalam khotbah surga: 'Alam surga ini diinginkan, dicintai, dan menyenangkan; di sini selalu ada kegembiraan, selalu ada kemakmuran. Dewa-dewa di alam Cātumahārājikā menikmati kebahagiaan surgawi dan kekayaan surgawi selama sembilan juta tahun; dewa-dewa di Tāvatiṃsa selama tiga puluh enam juta tahun'—demikianlah khotbah yang berhubungan dengan kebajikan surga. Sungguh, mulut para Buddha tidaklah cukup untuk membicarakan kemakmuran surga. Sebagaimana telah disabdakan: 'Para bhikkhu, Aku dapat membabarkan khotbah tentang surga dengan berbagai cara.' เอวํ สคฺคกถาย ปโลเภตฺวา ปน หตฺถึ อลงฺกริตฺวา ตสฺส โสณฺฑํ ฉินฺทนฺโต วิย ‘‘อยมฺปิ สคฺโค อนิจฺโจ อทฺธุโว, น เอตฺถ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ’’ติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓๕-๒๓๖; ๒.๔๒) นเยน กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ กเถสิ. ตตฺถ อาทีนโวติ โทโส. โอกาโรติ อวกาโร ลามกภาโว. สํกิเลโสติ เตหิ สตฺตานํ สํสาเร สํกิลิสฺสนํ. ยถาห – ‘‘สํกิลิสฺสนฺติ วต, โภ, สตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๕๑). Setelah menggoda mereka dengan khotbah surga, namun kemudian seperti seseorang yang menghiasi seekor gajah lalu memotong belalainya, Beliau membabarkan celaan terhadap kesenangan indrawi, kerendahannya, dan kekotorannya untuk menunjukkan bahwa 'surga ini pun tidak kekal, tidak tetap, janganlah menaruh hasrat dan kemelekatan di sana', dengan cara: 'Kesenangan indrawi hanya memberikan sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak keputusasaan; bahaya di dalamnya jauh lebih besar.' Di sana, ādīnava berarti celaan (bahaya). Okāra berarti kerendahan atau kondisi yang buruk. Saṅkilesa berarti pengotoran makhluk-makhluk di dalam saṃsāra oleh kesenangan tersebut. Seperti yang disabdakan: 'Aduhai, makhluk-makhluk benar-benar terkotori.' เอวํ กามาทีนเวน ตชฺเชตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. กลฺลจิตฺตนฺติ อโรคจิตฺตํ. สามุกฺกํสิกาติ สามํ อุกฺกํสิกา อตฺตนาเยว อุทฺธริตฺวา คหิตา, สยมฺภุญาเณน ทิฏฺฐา อสาธารณา อญฺเญสนฺติ อตฺโถ. กา ปน สาติ? อริยสจฺจเทสนา. เตเนวาห – ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺคนฺติ. วิรชํ วีตมลนฺติ ราครชาทีนํ อภาวา วิรชํ, ราคมลาทีนํ [Pg.215] วิคตตฺตา วีตมลํ. ธมฺมจกฺขุนฺติ อิธ โสตาปตฺติมคฺโค อธิปฺเปโต. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนตฺถํ ยํกิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ อาห. ตญฺหิ นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจวเสน เอวํ สพฺพสงฺขตํ ปฏิวิชฺฌนฺตํ อุปฺปชฺชติ. ทิฏฺโฐ อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม. เอส นโย เสเสสุปิ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉา อเนนาติ ติณฺณวิจิกิจฺโฉ. วิคตา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกโถ. วิสารชฺชํ ปตฺโตติ เวสารชฺชปฺปตฺโต. กตฺถ? สตฺถุสาสเน. นาสฺส ปโร ปจฺจโย, น ปรํ สทฺธาย เอตฺถ วตฺตตีติ อปรปฺปจฺจโย. Setelah menakuti mereka dengan bahaya kesenangan indrawi, Beliau menunjukkan manfaat dalam pelepasan (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Kallacitta berarti pikiran yang sehat (bebas dari penyakit batin). Sāmukkaṃsikā berarti khotbah yang diangkat sendiri, diambil sendiri oleh Beliau setelah mengangkatnya (dari pemikiran lain), dilihat dengan pengetahuan Sayambhū, dan tidak dimiliki oleh orang lain. Apakah itu? Itulah khotbah Empat Kesunyataan Mulia. Karena itulah dikatakan: penderitaan, asal mula, lenyapnya, dan jalan. Virajaṃ vītamalaṃ berarti bebas dari debu karena tidak adanya debu nafsu dan sebagainya, dan murni karena hilangnya noda nafsu dan sebagainya. Dengan Dhammacakkhu, yang dimaksud di sini adalah Jalan Masuk Arus (Sotāpattimagga). Untuk menunjukkan cara kemunculannya, Beliau bersabda: 'segala sesuatu yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap.' Pengetahuan itu muncul dengan menjadikan pelenyapan sebagai objek, dengan menembus semua fenomena yang terkondisi melalui fungsinya. Hukum Empat Kesunyataan Mulia telah dilihat olehnya, maka disebut diṭṭhadhammo. Cara yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Tiṇṇavicikiccho berarti orang yang telah menyeberangi keragu-raguan. Vigatakathaṃkatho berarti orang yang keragu-raguannya telah hilang. Vesārajjappatto berarti mencapai keberanian. Di mana? Dalam ajaran Guru Agung. Aparappaccayo berarti tidak bergantung pada orang lain; ia tidak lagi berjalan hanya berdasarkan keyakinan pada orang lain di dalam ajaran ini. ปวตฺตมํสนฺติ ปกติยา ปวตฺตํ กปฺปิยมํสํ มูลํ คเหตฺวา อนฺตราปเณ ปริเยสาหีติ อธิปฺปาโย. สมฺพหุลา นิคณฺฐาติ ปญฺจสตมตฺตา นิคณฺฐา. ถูลํ ปสุนฺติ ถูลํ มหาสรีรํ โคกณฺณมหึสสูกรสงฺขาตํ ปสุํ. อุทฺทิสฺสกตนฺติ อตฺตานํ อุทฺทิสิตฺวา กตํ, มาริตนฺติ อตฺโถ. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ สฺวายํ ตํ มํสํ ปฏิจฺจ ตํ ปาณวธกมฺมํ ผุสติ. ตญฺหิ อกุสลํ อุปฑฺฒํ ทายกสฺส, อุปฑฺฒํ ปฏิคฺคาหกสฺส โหตีติ เนสํ ลทฺธิ. อปโร นโย – ปฏิจฺจกมฺมนฺติ อตฺตานํ ปฏิจฺจกตํ. อถ วา ปฏิจฺจกมฺมนฺติ นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปฏิจฺจกมฺมํ เอตฺถ อตฺถีติ มํสมฺปิ ปฏิจฺจกมฺมนฺติ วุตฺตํ. อุปกณฺณเกติ กณฺณมูเล. อลนฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ, กึ อิมินาติ อตฺโถ. น จ ปเนเตติ เอเต อายสฺมนฺโต ทีฆรตฺตํ อวณฺณกามา หุตฺวา อวณฺณํ ภาสนฺตาปิ อพฺภาจิกฺขนฺตา น ชิริทนฺติ, อพฺภกฺขานสฺส อนฺตํ น คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. อถ วา ลชฺชนตฺเถ อิทํ ชิริทนฺตีติ ปทํ ทฏฺฐพฺพํ, น ลชฺชนฺตีติ อตฺโถ. Pavattamaṃsanti berarti daging yang sudah tersedia secara alami, maksudnya adalah carilah daging yang layak (kappiya) di pasar dengan membawa uang; demikianlah maksud dari sang Jenderal bernama Siha. Sambahulā nigaṇṭhāti berarti sekitar lima ratus orang Nigantha. Thūlaṃ pasunti berarti hewan yang gemuk dan bertubuh besar seperti sapi, kerbau, atau babi. Uddissakatanti berarti dibuat atau dibunuh dengan maksud ditujukan untuk diri sendiri; demikianlah maknanya. Paṭiccakammanti berarti petapa Gotama itu menyentuh perbuatan pembunuhan makhluk hidup tersebut karena bergantung pada daging itu. Sebab sesungguhnya, kamma buruk itu separuhnya milik pemberi dan separuhnya milik penerima; demikianlah pandangan para Nigantha tersebut. Cara lainnya – paṭiccakammanti berarti perbuatan buruk yang dilakukan untuk diri sendiri. Atau paṭiccakammanti adalah sebutan untuk perbuatan yang disebabkan oleh suatu alasan; karena perbuatan terkait alasan itu ada dalam daging ini, maka daging itu juga disebut paṭiccakammanti. Upakaṇṇaketi berarti di dekat telinga. Alanti adalah kata penolakan, maksudnya adalah apa gunanya perkataan para Nigantha yang dimulai dengan kata 'Ajja Sihena Senapatina' ini. Na ca paneteti berarti para Yang Ariya ini dalam waktu yang sangat lama ingin mencela, meskipun mereka mengucapkan celaan dan memfitnah, mereka tidak berhenti, maksudnya mereka tidak mencapai akhir dari fitnah mereka. Atau kata jiridantīti ini harus dipahami dalam arti malu, maksudnya mereka tidak merasa malu. ๓. อสฺสาชานียสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutra Assājānīya ๑๓. ตติเย องฺเคหีติ คุณงฺเคหิ. ตสฺสํ ทิสายํ ชาโต โหตีติ ตสฺสํ สินฺธุนทีตีรทิสายํ ชาโต โหติ. อญฺเญปิ ภทฺรา อสฺสาชานียา ตตฺเถว ชายนฺติ. อลฺลํ วา สุกฺขํ วาติ อลฺลติณํ วา สุกฺขติณํ วา. นาญฺเญ อสฺเส อุพฺเพเชตาติ อญฺเญ อสฺเส น อุพฺเพเชติ น ปหรติ น ฑํสติ น กลหํ กโรติ. สาเฐยฺยานีติ สฐภาโว. กูเฏยฺยานีติ กูฏภาโว. ชิมฺเหยฺยานีติ ชิมฺหภาโว. วงฺเกยฺยานีติ วงฺกภาวา. อิจฺจสฺส จตูหิปิ ปเทหิ อสิกฺขิตภาโวว กถิโต[Pg.216]. วาหีติ วหนสภาโว ทินฺโนวาทปฏิกโร. ยาว ชีวิตมรณปริยาทานาติ ยาว ชีวิตสฺส มรเณน ปริโยสานา. สกฺกจฺจํ ปริภุญฺชตีติ อมตํ วิย ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชติ. ปุริสถาเมนาติอาทีสุ ญาณถามาทโย กถิตา. สณฺฐานนฺติ โอสกฺกนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ. 13. Di sutra ketiga, aṅgehīti berarti dengan faktor-faktor kualitas. Tassaṃ disāyaṃ jāto hotīti berarti lahir di wilayah tepian sungai yang bernama Sindhu. Sebab sesungguhnya, kuda-kuda berdarah murni yang baik lainnya juga lahir di wilayah tepian sungai Sindhu tersebut. Allaṃ vā sukkhaṃ vāti berarti rumput basah atau rumput kering. Nāññe asse ubbejetāti berarti tidak menakuti kuda lain, tidak menendang, tidak menggigit, dan tidak membuat perkelahian. Sāṭheyyānīti berarti sifat licik. Kūṭeyyānīti berarti sifat curang. Jimheyyānīti berarti sifat bengkok seperti kencing sapi. Vaṅkeyyānīti berarti sifat melengkung seperti mata bajak. Melalui empat kata ini, dikatakan bahwa kuda tersebut tidak terlatih. Vāhīti berarti memiliki sifat membawa beban dan mengikuti nasihat yang diberikan. Yāva jīvitamaraṇapariyādānāti berarti hingga berakhirnya kehidupan oleh kematian. Sakkaccaṃ paribhuñjatīti berarti merenungkan dan mengonsumsi (pemberian) seperti nektar. Dalam kata purisatthāmenā dan seterusnya, kemampuan pengetahuan dan lainnya dijelaskan. Saṇṭhānanti berarti kemunduran atau ketenangan. ๔. อสฺสขฬุงฺกสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutra Assakhaḷuṅka ๑๔. จตุตฺเถ ‘‘เปหี’’ติ วุตฺโตติ ‘‘คจฺฉา’’ติ วุตฺโต. ปิฏฺฐิโต รถํ ปวตฺเตตีติ ขนฺธฏฺฐิเกน ยุคํ อุปฺปีฬิตฺวา ปจฺฉิมภาเคน รถํ ปวฏฺเฏนฺโต โอสกฺกติ. ปจฺฉา ลงฺฆติ, กุพฺพรํ หนตีติ ทฺเว ปจฺฉิมปาเท อุกฺขิปิตฺวา เตหิ ปหริตฺวา รถกุพฺพรํ ภินฺทติ. ติทณฺฑํ ภญฺชตีติ รถสฺส ปุรโต ตโย ทณฺฑกา โหนฺติ, เต ภญฺชติ. รถีสาย สตฺถึ อุสฺสชฺชิตฺวาติ สีสํ นาเมตฺวา ยุคํ ภูมิยํ ปาเตตฺวา สตฺถินา รถีสํ ปหริตฺวา. อชฺโฌมทฺทตีติ ทฺวีหิ ปุริมปาเทหิ อีสํ มทฺทนฺโต ติฏฺฐติ. อุพฺพฏุมํ รถํ กโรตีติ ถลํ วา กณฺฑกฏฺฐานํ วา รถํ อาโรเปติ. อนาทิยิตฺวาติ อมนสิกตฺวา อคณิตฺวา. มุขาธานนฺติ มุขฐปนตฺถาย ทินฺนํ อยสงฺขลิกํ. ขีลฏฺฐายีติ จตฺตาโร ปาเท ถมฺเภ วิย นิจฺจลํ ฐเปตฺวา ขีลฏฺฐานสทิเสน ฐาเนน ติฏฺฐติ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตํ. 14. Dalam sutra keempat, ketika dikatakan pehīti, itu berarti pergilah. Piṭṭhito rathaṃ pavattetīti berarti menekan gandar dengan tulang bahu dan mundur sambil memutar kereta ke arah belakang. Pacchālaṃ khipati kupparaṃ hanatīti berarti mengangkat kedua kaki belakang dan menendang serta merusak bingkai roda kereta. Tidaṇḍakaṃ bhañjatīti berarti ada tiga tongkat di depan kereta, dan ia mematahkannya. Rathīsāyasatthiṃ ussajjitvāti berarti menundukkan kepala, menjatuhkan gandar ke tanah, dan menendang poros kereta dengan paha. Ajjhomaddatīti berarti berdiri sambil menginjak poros dengan kedua kaki depan. Ubbaṭumaṃ rathaṃ karotīti berarti membawa kereta ke tempat tinggi atau tempat berduri. Anādiyitvāti berarti tanpa memperhatikan atau tidak memperhitungkan. Mukhādānanti berarti rantai besi yang diberikan untuk diletakkan di mulut. Khīlaṭṭhāyīti berarti menaruh empat kaki dengan diam seperti tiang dan berdiri tanpa bergerak. Dalam sutra keempat ini, hanya tentang lingkaran penderitaan (vaṭṭa) yang dijelaskan. ๕. มลสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutra Mala ๑๕. ปญฺจเม อสชฺฌายมลาติ อุคฺคหิตมนฺตานํ อสชฺฌายกรณํ มลํ นาม โหติ. อนุฏฺฐานมลา ฆราติ อุฏฺฐานวีริยาภาโว ฆรานํ มลํ นาม. วณฺณสฺสาติ สรีรวณฺณสฺส. รกฺขโตติ ยํกิญฺจิ อตฺตโน สนฺตกํ รกฺขนฺตสฺส. อวิชฺชา ปรมํ มลนฺติ ตโต เสสากุสลธมฺมมลโต อฏฺฐสุ ฐาเนสุ อญฺญาณภูตา วฏฺฏมูลสงฺขาตา พหลนฺธการอวิชฺชา ปรมํ มลํ. ตโต หิ มลตรํ นาม นตฺถิ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตํ. 15. Di sutra kelima, asajjhāyamalāti berarti tidak melafalkan mantra-mantra yang telah dipelajari adalah noda. Anuṭṭhānamalāti berarti kurangnya usaha semangat adalah noda bagi rumah tangga. Vaṇṇassāti berarti warna kulit tubuh. Rakkhantoto berarti bagi seseorang yang menjaga apa pun miliknya sendiri, seperti sapi, kerbau, atau harta berupa enam indra. Avijjā paramaṃ malanti berarti kebodohan batin adalah noda yang paling buruk dibandingkan noda-noda perbuatan tidak baik lainnya di delapan tempat ketidaktahuan, yang disebut sebagai akar dari lingkaran penderitaan dan kegelapan yang pekat. Sebab sesungguhnya, tidak ada noda yang lebih parah daripada kebodohan batin itu. Dalam sutra ini, hanya tentang lingkaran penderitaan (vaṭṭa) yang dijelaskan. ๖. ทูเตยฺยสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutra Dūteyya ๑๖. ฉฏฺเฐ ทูเตยฺยนฺติ ทูตกมฺมํ. คนฺตุมรหตีติ ตํ ทูเตยฺยสงฺขาตํ สาสนํ ธาเรตฺวา หริตุํ อรหติ. โสตาติ โย ตํ อสฺส สาสนํ เทติ[Pg.217], ตสฺส โสตา. สาเวตาติ ตํ อุคฺคณฺหิตฺวา ‘‘อิทํ นาม ตุมฺเหหิ วุตฺต’’นฺติ ปฏิสาเวตา. อุคฺคเหตาติ สุคฺคหิตํ กตฺวา อุคฺคเหตา. ธาเรตาติ สุธาริตํ กตฺวา ธาเรตา. วิญฺญาติ อตฺถานตฺถสฺส อตฺถํ ชานิตา. วิญฺญาเปตาติ ปรํ วิชานาเปตา. สหิตา สหิตสฺสาติ อิทํ สหิตํ, อิทํ อสหิตนฺติ เอวํ สหิตาสหิตสฺส กุสโล, อุปคตานุปคเตสุ เฉโก สาสนํ อาโรเจนฺโต สหิตํ สลฺลกฺเขตฺวา อาโรเจติ. น พฺยถตีติ เวธติ น ฉมฺภติ. อสนฺทิทฺธนฺติ นิสฺสนฺเทหํ วิคตสํสยํ. ปุจฺฉิโตติ ปญฺหตฺถาย ปุจฺฉิโต. 16. Di sutra keenam, dūteyyanti berarti pekerjaan utusan. Gantumarahatīti berarti layak untuk membawa pesan yang disebut sebagai tugas utusan tersebut. Sotāti berarti ia adalah pendengar bagi orang yang memberikan pesan itu kepadanya. Sāvetāti berarti orang yang mempelajari pesan itu dan menyampaikannya kembali dengan berkata: 'Inilah pesan yang kalian katakan'. Uggahetāti berarti orang yang menangkap atau mempelajari pesan dengan baik. Dhāretāti berarti orang yang menyimpannya dengan baik. Viññātāti berarti orang yang secara pribadi memahami makna dari pesan tersebut. Viññāpetāti berarti orang yang membuat orang lain paham. Sahitā sahitassāti berarti mengetahui pesan yang selaras dan tidak selaras, ahli dalam hal yang selaras dan tidak selaras, terampil dalam apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat; ketika menyampaikan pesan, ia memperhatikan dan menyampaikan makna yang selaras. Nabyādhatīti berarti tidak gemetar atau tidak takut. Asaṃdiṭṭhanti berarti tanpa keraguan dan telah lenyap kebimbangannya. Pucchitoti berarti ditanya demi tujuan suatu persoalan. ๗-๘. พนฺธนสุตฺตทฺวยวณฺณนา 7-8. Penjelasan Dua Sutra Bandhana ๑๗-๑๘. สตฺตเม รุณฺเณนาติ รุทิเตน. อากปฺเปนาติ นิวาสนปารุปนาทินา วิธาเนน. วนภงฺเคนาติ วนโต ภญฺชิตฺวา อาหเฏน ปุปฺผผลาทิปณฺณากาเรน. อฏฺฐเมปิ เอเสว นโย. Di sutra ketujuh, ruṇṇenāti berarti dengan tangisan. Ākappenāti berarti dengan pengaturan cara berpakaian dan berselimut. Vanabhaṅgenāti berarti dengan tanda mata berupa bunga, buah, dan sebagainya yang dipetik dan dibawa dari hutan. Di sutra kedelapan juga menggunakan metode yang sama. ๙. ปหาราทสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutra Pahārāda ๑๙. นวเม ปหาราโทติ เอวํนามโก. อสุรินฺโทติ อสุรเชฏฺฐโก. อสุเรสุ หิ เวปจิตฺติ ราหุ ปหาราโทติ อิเม ตโย เชฏฺฐกา. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ทสพลสฺส อภิสมฺพุทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ‘‘อชฺช คมิสฺสามิ สฺเว คมิสฺสามี’’ติ เอกาทส วสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา ทฺวาทสเม วสฺเส สตฺถุ เวรญฺชายํ วสนกาเล ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘มม ‘อชฺช สฺเว’ติ ทฺวาทส วสฺสานิ ชาตานิ, หนฺทาหํ อิทาเนว คจฺฉามี’’ติ ตงฺขณํเยว อสุรคณปริวุโต อสุรภวนา นิกฺขมิตฺวา ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ, เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ โส กิร ‘‘ตถาคตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา เอว ธมฺมํ สุณิสฺสามี’’ติ อาคโต, ตถาคตสฺส ปน ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย พุทฺธคารเวน ปุจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺโต อปิ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. ตโต สตฺถา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ปหาราโท มยิ อกเถนฺเต ปฐมตรํ กเถตุํ น สกฺขิสฺสติ, จิณฺณวสิฏฺฐาเนเยว นํ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ เอกํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ. 19. Pada sutta kesembilan, Pahārāda adalah nama yang demikian. Asurinda berarti pemimpin para asura. Sesungguhnya di antara para asura, Vepacitti, Rāhu, dan Pahārāda, ketiganya ini adalah para pemimpin. 'Mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada' berarti sejak hari pencerahan Sang Dasabala (Pemilik Sepuluh Kekuatan), ia berpikir, 'Aku akan pergi hari ini, aku akan pergi besok,' dan setelah sebelas tahun berlalu, pada tahun kedua belas saat Sang Guru menetap di Verañjā, ia memunculkan pikiran, 'Aku akan pergi ke hadapan Sang Sammāsambuddha.' Ia berpikir, 'Dua belas tahun telah berlalu dengan pikiran "hari ini atau besok" bagi saya; sekarang, saya akan pergi saat ini juga.' Seketika itu juga, dengan dikelilingi oleh kelompok asura, ia keluar dari alam asura dan pada siang hari mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada dan berdiri di satu sisi. Dikatakan bahwa ia datang dengan pikiran, 'Aku akan mendengarkan Dhamma hanya setelah mengajukan pertanyaan kepada Sang Tathāgata,' namun sejak saat melihat Sang Tathāgata, karena rasa hormatnya kepada Buddha, ia tidak mampu bertanya, sehingga ia bersujud kepada Sang Guru dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Guru berpikir, 'Pahārāda ini tidak akan mampu berbicara terlebih dahulu jika Aku tidak berbicara; Aku akan menanyakan satu pertanyaan kepadanya tentang hal-hal yang sudah dikuasainya dengan baik untuk memulai percakapan.' อถ [Pg.218] นํ ปุจฺฉนฺโต อปิ ปน ปหาราทาติอาทิมาห. ตตฺถ อภิรมนฺตีติ รตึ วินฺทนฺติ, อนุกฺกณฺฐมานา วสนฺตีติ อตฺโถ. โส ‘‘ปริจิณฺณฏฺฐาเนเยว มํ ภควา ปุจฺฉตี’’ติ อตฺตมโน หุตฺวา อภิรมนฺติ, ภนฺเตติ อาห. อนุปุพฺพนินฺโนติอาทีนิ สพฺพานิ อนุปฏิปาฏิยา นินฺนภาวสฺส เววจนานิ. น อายตเกเนว ปปาโตติ น ฉินฺนตฏมหาโสพฺโภ วิย อาทิโตว ปปาโต. โส หิ ตีรโต ปฏฺฐาย เอกงฺคุลทฺวงฺคุลวิทตฺถิรตนยฏฺฐิอุสภอฑฺฒคาวุตคาวุตอฑฺฒโยชนาทิวเสน คมฺภีโร หุตฺวา คจฺฉนฺโต สิเนรุปาทมูเล จตุราสีติโยชนสหสฺสคมฺภีโร หุตฺวา ฐิโตติ ทสฺเสติ. Kemudian, saat bertanya kepadanya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Tetapi, Pahārāda.' Di sana, 'menyukainya' (abhiramanti) berarti menemukan kegembiraan, yakni mereka tinggal tanpa rasa bosan. Ia merasa senang, berpikir, 'Sang Bhagavā menanyaiku tentang hal yang sudah aku kenal baik,' lalu berkata, 'Mereka menyukainya, Yang Mulia.' 'Melandsai secara bertahap' (anupubbaninno) dan seterusnya, semuanya adalah sinonim dari kondisi yang miring secara berurutan. 'Bukan merupakan tebing yang curam' berarti bukan merupakan jurang besar dengan tepian yang terputus yang langsung jatuh sejak awal. Ini menunjukkan bahwa mulai dari tepian, laut itu menjadi semakin dalam secara bertahap melalui ukuran satu jari, dua jari, satu jengkal, satu hasta, satu tongkat, satu usabha, setengah gāvuta, satu gāvuta, setengah yojana, dan seterusnya, hingga mencapai kedalaman delapan puluh empat ribu yojana di dasar kaki Gunung Sineru. ฐิตธมฺโมติ ฐิตสภาโว. กุณเปนาติ เยน เกนจิ หตฺถิอสฺสาทีนํ กเฬวเรน. ถลํ อุสฺสาเรตีติ หตฺเถน คเหตฺวา วิย วีจิปหาเรเนว ถลํ ขิปติ. 'Hukum yang tetap' (ṭhitadhammo) berarti sifat yang tetap. 'Dengan bangkai' (kuṇapena) berarti dengan bangkai apa pun seperti bangkai gajah, kuda, dan lainnya. 'Mendorong ke daratan' berarti melemparkannya ke daratan hanya melalui deburan ombak seolah-olah ditangkap dengan tangan. คงฺคายมุนาติ อิธ ฐตฺวา อิมาสํ นทีนํ อุปฺปตฺติกถํ กเถตุํ วฏฺฏติ. อยํ ตาว ชมฺพุทีโป ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ, ตตฺถ จตุสหสฺสโยชนปริมาโณ ปเทโส อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ มหาสมุทฺโทติ สงฺขํ คโต, ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ มนุสฺสา วสนฺติ, ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ หิมวา ปติฏฺฐิโต อุพฺเพเธน ปญฺจโยชนสติโก จตุราสีติกูฏสหสฺสปฏิมณฺฑิโต สมนฺตโต สนฺทมานปญฺจสตนทีวิจิตฺโต, ยตฺถ อายามวิตฺถาเรน จ คมฺภีรโต จ ปณฺณาสปณฺณาสโยชนา ทิยฑฺฒโยชนสตปริมณฺฑลา อโนตตฺตทโห กณฺณมุณฺฑทโห รถการทโห ฉทฺทนฺตทโห กุณาลทโห มนฺทากินิทโห สีหปฺปปาตทโหติ สตฺต มหาสรา ปติฏฺฐหนฺติ. Mengenai 'Gangā Yamunā', di sini sudah selayaknya untuk menceritakan kisah tentang asal-usul sungai-sungai ini. Pertama-tama, Jambudīpa ini berukuran sepuluh ribu yojana; di sana, wilayah seluas empat ribu yojana tertutup oleh air dan dikenal sebagai samudra besar, di wilayah seluas tiga ribu yojana manusia tinggal, dan di wilayah seluas tiga ribu yojana Gunung Himavā berdiri. Tingginya lima ratus yojana, dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak, dan diperindah di sekelilingnya dengan lima ratus sungai yang mengalir; di mana terdapat tujuh danau besar yang berdiri, yaitu: Danau Anotatta, Danau Kaṇṇamuṇḍa, Danau Rathakāra, Danau Chaddanta, Danau Kuṇāla, Danau Mandākini, dan Danau Sīhappapāta, yang masing-masing panjang, lebar, dan dalamnya lima puluh yojana, dengan keliling seratus lima puluh yojana. เตสุ อโนตตฺโต สุทสฺสนกูฏํ จิตฺตกูฏํ กาฬกูฏํ คนฺธมาทนกูฏํ เกลาสกูฏนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ ปพฺพเตหิ ปริกฺขิตฺโต. ตตฺถ สุทสฺสนกูฏํ โสวณฺณมยํ ทฺวิโยชนสตุพฺเพธํ อนฺโตวงฺกํ กากมุขสณฺฐานํ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ติฏฺฐติ, จิตฺตกูฏํ สพฺพรตนมยํ, กาฬกูฏํ อญฺชนมยํ, คนฺธมาทนกูฏํ สานุมยํ อพฺภนฺตเร มุคฺควณฺณํ, มูลคนฺโธ สารคนฺโธ เผคฺคุคนฺโธ ตจคนฺโธ ปปฏิกาคนฺโธ รสคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ [Pg.219] คนฺธคนฺโธติ อิเมหิ ทสหิ คนฺเธหิ อุสฺสนฺนํ, นานปฺปการโอสธสญฺฉนฺนํ กาฬปกฺขอุโปสถทิวเส อาทิตฺตมิว องฺคารํ ชลนฺตํ ติฏฺฐติ, เกลาสกูฏํ รชตมยํ. สพฺพานิ สุทสฺสเนน สมานุพฺเพธสณฺฐานานิ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ. ตานิ สพฺพานิ เทวานุภาเวน นาคานุภาเวน จ วสฺสนฺติ, นทิโย เจเตสุ สนฺทนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ อุทกํ อโนตตฺตเมว ปวิสติ. จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตตฺถ โอภาสํ กโรนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น กโรนฺติ. เตเนวสฺส อโนตตฺโต ติสงฺขา อุทปาทิ. Di antara danau-danau tersebut, Anotatta dikelilingi oleh lima gunung ini: Puncak Sudassana, Puncak Citta, Puncak Kāḷa, Puncak Gandhamādana, dan Puncak Kelāsa. Di sana, Puncak Sudassana terbuat dari emas, tingginya dua ratus yojana, melengkung ke dalam, berbentuk seperti paruh gagak, dan berdiri menutupi danau tersebut; Puncak Citta terbuat dari segala jenis permata; Puncak Kāḷa terbuat dari añjana (salep hitam); Puncak Gandhamādana berbentuk dataran tinggi, di dalamnya berwarna seperti kacang hijau. Puncak itu dipenuhi dengan sepuluh jenis aroma ini: aroma akar, aroma teras kayu, aroma kayu gubal, aroma kulit kayu, aroma kerak kayu, aroma getah, aroma daun, aroma bunga, aroma buah, dan aroma wewangian itu sendiri; puncak ini tertutup oleh berbagai macam tanaman obat dan pada hari Uposatha di bulan gelap, ia berdiri bercahaya bagaikan bara api yang menyala; Puncak Kelāsa terbuat dari perak. Semua puncak tersebut memiliki tinggi dan bentuk yang sama dengan Puncak Sudassana, dan berdiri menutupi danau tersebut. Semuanya itu mencurahkan hujan melalui kekuatan para dewa dan naga, dan sungai-sungai mengalir di gunung-gunung tersebut. Semua air itu masuk hanya ke Danau Anotatta saja. Bulan dan matahari, saat bergerak ke arah selatan atau utara, memberikan cahayanya di sana melalui celah-celah gunung; ketika mereka bergerak lurus (tepat di atas), mereka tidak memberikan cahaya. Karena alasan itulah nama 'Anotatta' (Tidak Terpanaskan) muncul baginya. ตตฺถ มโนหรสิลาตลานิ นิมฺมจฺฉกจฺฉปานิ ผลิกสทิสนิมฺมโลทกานิ นฺหานติตฺถานิ สุปฏิยตฺตานิ โหนฺติ, เยสุ พุทฺธา ขีณาสวา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ อิทฺธิมนฺตา จ อิสโย นฺหายนฺติ, เทวยกฺขาทโย อุทกกีฬํ กีฬนฺติ. Di sana terdapat lantai-lantai batu yang indah, tanpa ikan dan kura-kura, dengan air murni yang jernih bagaikan kristal, dan tempat-tempat pemandian yang disiapkan dengan baik, di mana para Buddha, mereka yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), para Paccekabuddha, dan para resi yang memiliki kekuatan gaib mandi, serta para dewa, yaksa, dan lainnya bermain air. ตสฺส จตูสุ ปสฺเสสุ สีหมุขํ, หตฺถิมุขํ, อสฺสมุขํ, อุสภมุขนฺติ จตฺตาริ มุขานิ โหนฺติ, เยหิ จตสฺโส นทิโย สนฺทนฺติ. สีหมุเขน นิกฺขนฺตนทีตีเร สีหา พหุตรา โหนฺติ, หตฺถิมุขาทีหิ หตฺถิอสฺสอุสภา. ปุรตฺถิมทิสโต นิกฺขนฺตนที อโนตตฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อิตรา ติสฺโส นทิโย อนุปคมฺม ปาจีนหิมวนฺเตเนว อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสติ. ปจฺฉิมทิสโต จ อุตฺตรทิสโต จ นิกฺขนฺตนทิโยปิ ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา ปจฺฉิมหิมวนฺเตเนว อุตฺตรหิมวนฺเตเนว จ อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. ทกฺขิณมุขโต นิกฺขนฺตนที ปน ตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อุตฺตเรน อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐเนว สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา ปพฺพตํ ปหริตฺวา อุฏฺฐาย ปริกฺเขเปน ติคาวุตปฺปมาณา อุทกธารา หุตฺวา อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา ติยคฺคเฬ นาม ปาสาเณ ปติตา, ปาสาโณ อุทกธาราเวเคน ภินฺโน. ตตฺถ ปญฺญาสโยชนปฺปมาณา ติยคฺคฬา นาม มหาโปกฺขรณี ชาตา, โปกฺขรณิยา กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิ โยชนานิ คตา. ตโต ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมฺมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา คิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา หตฺถตเล ปญฺจงฺคุลิสทิสา ปญฺจ ธารา หุตฺวา ปวตฺตติ. สา [Pg.220] ติกฺขตฺตุํ อโนตตฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา คตฏฺฐาเน อาวตฺตคงฺคาติ วุจฺจติ. อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน กณฺหคงฺคา, อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน อากาสคงฺคา, ติยคฺคฬปาสาเณ ปญฺญาสโยชโนกาเส ฐิตา ติยคฺคฬโปกฺขรณี, กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน พหลคงฺคาติ, อุมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน อุมงฺคคงฺคาติ วุจฺจติ. วิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา ปญฺจ ธารา หุตฺวา ปวตฺตนฏฺฐาเน ปน คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหีติ ปญฺจ สงฺขํ คตา. เอวเมตา ปญฺจ มหานทิโย หิมวนฺตโต ปวตฺตนฺตีติ เวทิตพฺพา. Di empat sisinya terdapat empat mulut, yaitu mulut singa, mulut gajah, mulut kuda, dan mulut lembu jantan, dari mana empat sungai mengalir. Di tepi sungai yang keluar dari mulut singa, singa sangat banyak; dari mulut gajah dan lainnya, terdapat banyak gajah, kuda, dan lembu jantan. Sungai yang keluar dari arah timur mengelilingi Danau Anotatta tiga kali searah jarum jam, dan tanpa mendekati tiga sungai lainnya, mengalir melalui Himavanta timur menyusuri jalan bukan-manusia dan memasuki samudra besar. Sungai-sungai yang keluar dari arah barat dan utara juga melakukan hal yang sama, mengelilingi danau tiga kali searah jarum jam, lalu mengalir melalui Himavanta barat dan Himavanta utara menyusuri jalan bukan-manusia dan memasuki samudra besar. Adapun sungai yang keluar dari mulut selatan, setelah mengelilingi danau tiga kali searah jarum jam, ia mengalir lurus ke utara di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana, menabrak gunung, lalu melonjak naik menjadi aliran air setinggi tiga gāvuta, mengalir melalui angkasa sejauh enam puluh yojana dan jatuh di atas batu bernama Tiyaggaḷa; batu itu pecah karena kekuatan aliran air tersebut. Di sana terbentuk kolam besar bernama Tiyaggaḷā yang berukuran lima puluh yojana; setelah menjebol tepi kolam tersebut, airnya masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh enam puluh yojana. Dari sana, ia membelah tanah yang padat dan mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana, menghantam gunung melintang bernama Viñjha, lalu terbagi menjadi lima aliran yang menyerupai lima jari tangan. Aliran air tersebut saat mengelilingi Anotatta tiga kali disebut Āvattagaṅgā. Di tempat ia mengalir lurus di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana disebut Kaṇhagaṅgā; di tempat ia mengalir melalui angkasa sejauh enam puluh yojana disebut Ākāsagaṅgā; aliran air yang berada di area lima puluh yojana di batu Tiyaggaḷa disebut Tiyaggaḷapokkharaṇī; di tempat ia menjebol tepi kolam dan masuk ke dalam batu sejauh enam puluh yojana disebut Bahalagaṅgā; dan di tempat ia mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana disebut Ummaṅgagaṅgā. Namun di tempat ia mengalir setelah menghantam gunung melintang bernama Viñjha dan terbagi menjadi lima aliran, ia dikenal dengan lima nama yaitu Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī. Demikianlah harus diketahui bahwa lima sungai besar ini mengalir dari Pegunungan Himavanta. สวนฺติโยติ ยา กาจิ สวมานา คจฺฉนฺตี มหานทิโย วา กุนฺนทิโย วา. อปฺเปนฺตีติ อลฺลียนฺติ โอสรนฺติ. ธาราติ วุฏฺฐิธารา. ปูรตฺตนฺติ ปุณฺณภาโว. มหาสมุทฺทสฺส หิ อยํ ธมฺมตา – ‘‘อิมสฺมึ กาเล เทโว มนฺโท ชาโต, ชาลกฺขิปาทีนิ อาทาย มจฺฉกจฺฉเป คณฺหิสฺสามา’’ติ วา ‘‘อิมสฺมึ กาเล มหนฺตา วุฏฺฐิ, ลภิสฺสาม นุ โข ปิฏฺฐิปสารณฏฺฐาน’’นฺติ วา วตฺตุํ น สกฺกา. ปฐมกปฺปิกกาลโต ปฏฺฐาย หิ ยํ สิเนรุเมขลํ อาหจฺจ อุทกํ ฐิตํ, ตโต เอกงฺคุลมตฺตมฺปิ อุทกํ เนว เหฏฺฐา โอสีทติ, น อุทฺธํ อุตฺตรติ. เอกรโสติ อสมฺภินฺนรโส. Savantiyo berarti sungai apa pun yang mengalir, baik sungai besar maupun sungai kecil. Appentī berarti mendekati atau mengalir masuk. Dhārā berarti curahan hujan. Pūrattan berarti keadaan penuh. Sebab, inilah karakteristik samudra besar – tidak dapat dikatakan: 'Pada saat ini hujan sedikit, mari kita ambil jala dan lainnya untuk menangkap ikan dan kura-kura,' atau 'Pada saat ini hujan deras, mungkinkah kita akan mendapatkan tempat untuk merentangkan punggung (permukaan air yang naik).' Sebab sejak awal masa kappa, air yang menyentuh pinggang Gunung Sineru tetap berada di sana; dari situ air tidak menyusut ke bawah meski hanya seukuran satu jari, dan tidak pula naik ke atas. Ekaraso berarti memiliki rasa yang tidak tercampur (satu rasa). มุตฺตาติ ขุทฺทกมหนฺตวฏฺฏทีฆาทิเภทา อเนกวิธา. มณีติ รตฺตนีลาทิเภโท อเนกวิโธ. เวฬุริโยติ วํสวณฺณสิรีสปุปฺผวณฺณาทิเภโท อเนกวิโธ. สงฺโขติ ทกฺขิณาวฏฺฏตมฺพกุจฺฉิกธมนสงฺขาทิเภโท อเนกวิโธ. สิลาติ เสตกาฬมุคฺควณฺณาทิเภโท อเนกวิธา. ปวาฬนฺติ ขุทฺทกมหนฺตรตฺตฆนรตฺตาทิเภทํ อเนกวิธํ. มสารคลฺลนฺติ กพรมณิ. นาคาติ อูมิปิฏฺฐวาสิโนปิ วิมานฏฺฐกา นาคาปิ. Muttā berarti mutiara dari berbagai jenis seperti kecil, besar, bulat, panjang, dan sebagainya. Maṇī berarti permata dari berbagai jenis seperti merah, biru, dan sebagainya. Veḷuriyoti berarti lazurit dari berbagai jenis seperti yang berwarna tunas bambu, berwarna bunga sirīsa, dan sebagainya. Saṅkho berarti kerang dari berbagai jenis seperti yang berputar ke kanan, yang bagian dalamnya berwarna tembaga, yang ditiup, dan sebagainya. Silā berarti kristal dari berbagai jenis seperti putih, hitam, berwarna kacang hijau, dan sebagainya. Pavāḷanti berarti koral dari berbagai jenis seperti kecil, besar, merah, merah pekat, dan sebagainya. Masāragallanti berarti permata berbintik. Nāgāti berarti para naga yang tinggal di permukaan ombak maupun naga yang tinggal di istana. อฏฺฐ ปหาราทาติ สตฺถา อฏฺฐปิ ธมฺเม วตฺตุํ สกฺโกติ, โสฬสปิ พาตฺตึสปิ จตุสฏฺฐิปิ สหสฺสมฺปิ, ปหาราเทน ปน อฏฺฐ กถิตา, อหมฺปิ เตเหว สริกฺขเก กตฺวา กเถสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. อนุปุพฺพสิกฺขาติอาทีสุ อนุปุพฺพสิกฺขาย ติสฺโส สิกฺขา คหิตา, อนุปุพฺพกิริยาย เตรส ธุตงฺคานิ, อนุปุพฺพปฏิปทาย สตฺต อนุปสฺสนา อฏฺฐารส มหาวิปสฺสนา อฏฺฐตึส อารมฺมณวิภตฺติโย สตฺตตึส โพธปกฺขิยธมฺมา[Pg.221]. น อายตเกเนว อญฺญาปฏิเวโธติ มณฺฑูกสฺส อุปฺปติตฺวา คมนํ วิย อาทิโตว สีลปูรณาทึ อกตฺวา อรหตฺตปฺปฏิเวโธ นาม นตฺถิ, ปฏิปาฏิยา ปน สีลสมาธิปญฺญาโย ปูเรตฺวาว สกฺกา อรหตฺตํ ปตฺตุนฺติ อตฺโถ. Mengenai kalimat 'Aṭṭha pahārādā' dan seterusnya, Sang Guru mampu membabarkan delapan jenis hal menakjubkan, juga enam belas, tiga puluh dua, enam puluh empat, bahkan seribu; namun karena Pahārāda telah menyebutkan delapan, Beliau berpikir, 'Aku pun akan membabarkan hal-hal yang serupa dengan delapan keajaiban samudra tersebut,' lalu Beliau berucap demikian. Dalam bagian 'anupubbasikkhā' dan seterusnya, dengan pelatihan bertahap tiga sikkhā diambil; dengan tindakan bertahap tiga belas dhutaṅga diambil; dengan praktik bertahap tujuh anupassanā, delapan belas mahāvipassanā, tiga puluh delapan klasifikasi objek (ārammaṇavibhatti), dan tiga puluh tujuh bodhipakkhiyadhamma diambil. Kalimat 'Na āyatakeneva aññāpaṭivedho' berarti tidak ada penembusan pengetahuan Arahat tanpa terlebih dahulu memenuhi sila dan lainnya, seperti lompatan katak; melainkan, barulah mungkin untuk mencapai Arahat setelah memenuhi sila, samadhi, dan panna secara bertahap. อารกาวาติ ทูเรเยว. น เตน นิพฺพานธาตุยา อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วาติ อสงฺขฺเยยฺเยปิ กปฺเป พุทฺเธสุ อนุปฺปนฺเนสุ เอกสตฺโตปิ ปรินิพฺพาตุํ น สกฺโกติ, ตทาปิ ‘‘ตุจฺฉา นิพฺพานธาตู’’ติ น สกฺกา วตฺตุํ. พุทฺธกาเล จ ปน เอเกกสฺมึ สมาคเม อสงฺขฺเยยฺยาปิ สตฺตา อมตํ อาราเธนฺติ, ตทาปิ น สกฺกา วตฺตุํ – ‘‘ปูรา นิพฺพานธาตู’’ติ. Ārakāvāti berarti di tempat yang sangat jauh. Kalimat 'Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā' berarti bahkan jika dalam kurun waktu kappa yang tak terhitung jumlahnya para Buddha tidak muncul, sehingga tidak ada satu pun makhluk yang dapat mencapai Parinibbana, pada saat itu pun tidak dapat dikatakan 'unsur Nibbana kosong'. Dan pada zaman Buddha, ketika dalam setiap pertemuan makhluk yang tak terhitung jumlahnya mencapai Nibbana yang abadi, pada saat itu pun tidak dapat dikatakan 'unsur Nibbana penuh'. ๑๐. อุโปสถสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta tentang Uposatha ๒๐. ทสเม นิสินฺโน โหตีติ อุโปสถกรณตฺถาย อุปาสิกาย รตนปาสาเท นิสินฺโน. นิสชฺช ปน ภิกฺขูนํ จิตฺตานิ โอโลเกนฺโต เอกํ ทุสฺสีลปุคฺคลํ ทิสฺวา ‘‘สจาหํ อิมสฺมึ ปุคฺคเล นิสินฺเนเยว ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิสฺสามิ, สตฺตธา ตสฺส มุทฺธา ผลิสฺสตี’’ติ ตสฺส อนุกมฺปาย ตุณฺหีเยว อโหสิ. อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา ปริกฺขีณา. อุทฺธสฺเต อรุเณติ อุคฺคเต อรุณสีเส. นนฺทิมุขิยาติ ตุฏฺฐมุขิยา. อปริสุทฺธา, อานนฺท, ปริสาติ ‘‘อสุกปุคฺคโล อปริสุทฺโธ’’ติ อวตฺวา ‘‘อปริสุทฺธา, อานนฺท, ปริสา’’ติ อาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ. 20. Dalam sutta kesepuluh, nisinno hotīti berarti bersemayam di istana permata milik upāsikā (Visākhā) untuk melaksanakan Uposatha. Namun, setelah duduk dan memperhatikan pikiran para bhikkhu, Beliau melihat seseorang yang tidak bermoral dan berpikir: 'Jika Aku membacakan Pātimokkha selagi orang ini duduk di sini, kepalanya akan terbelah menjadi tujuh bagian.' Maka, karena belas kasihan kepadanya, Beliau tetap diam. Abhikkantā berarti telah lewat atau berakhir. Uddhaste aruṇeti berarti ketika fajar telah menyingsing. Nandimukhiyāti berarti dengan wajah yang gembira. Kalimat 'Aparisuddhā, ānanda, parisā' diucapkan tanpa menyatakan secara langsung 'orang ini tidak murni', melainkan Beliau bersabda 'Kelompok ini tidak murni, Ānanda'. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. มหาวคฺโค ทุติโย. Mahāvaggo kedua. ๓. คหปติวคฺโค 3. Gahapativaggo ๑. ปฐมอุคฺคสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Pertama tentang Ugga ๒๑. ตติยสฺส ปฐเม ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทีติ ตสฺส กิร ฆเร ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจ อาสนสตานิ นิจฺจํ ปญฺญตฺตาเนว โหนฺติ, เตสุ อญฺญตรสฺมึ อาสเน นิสีทิ. ตํ สุณาหีติ เต สุณาหิ, ตํ วา อฏฺฐวิธํ อจฺฉริยธมฺมํ สุณาหิ. จิตฺตํ ปสีทีติ ‘‘พุทฺโธ นุ โข น พุทฺโธ นุ โข’’ติ วิตกฺกมตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชิ, อยเมว พุทฺโธติ จิตฺตุปฺปาโท ปสนฺโน อนาวิโล อโหสิ. สกานิ วา ญาติกุลานีติ อตฺตโน ยาปนมตฺตํ ธนํ [Pg.222] คเหตฺวา ญาติฆรานิ คจฺฉตุ. กสฺส โว ทมฺมีติ กตรปุริสสฺส ตุมฺเห ททามิ, อาโรเจถ เม อตฺตโน อธิปฺปายํ. อปฺปฏิวิภตฺตาติ ‘‘เอตฺตกํ ทสฺสามิ เอตฺตกํ น ทสฺสามิ, อิทํ ทสฺสามิ อิทํ น ทสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทนฺเตน หิ ปฏิวิภตฺตา นาม โหติ, มยฺหํ ปน น เอวํ. อถ โข สงฺฆิกา วิย คณสนฺตกา วิย จ สีลวนฺเตหิ สทฺธึ สาธารณาเยว. สกฺกจฺจํเยว ปยิรุปาสามีติ สหตฺถา อุปฏฺฐหามิ, จิตฺตีกาเรน อุปสงฺกมามิ. 21. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, pada kata 'paññatte āsane nisīdīti' (ia duduk di tempat duduk yang telah disediakan), penjelasannya adalah sebagai berikut: konon di rumah perumah tangga (Ugga) tersebut, lima ratus tempat duduk selalu disediakan untuk lima ratus bhikkhu; ia duduk di salah satu dari lima ratus tempat duduk itu. Kata 'taṃ suṇāhīti' berarti dengarkanlah itu, atau dengarkanlah delapan macam hal luar biasa (acchariyadhamma) itu. Kata 'cittaṃ pasīdīti' berarti bahkan sekadar keraguan seperti 'apakah ini Buddha atau bukan Buddha' pun tidak muncul, melainkan kesadaran yang muncul (cittuppādo) adalah keyakinan yang jernih dan tidak keruh bahwa 'inilah sang Buddha'. Kata 'sakāni vā ñātikulānīti' berarti biarlah mereka mengambil harta secukupnya untuk biaya hidup sendiri dan pergi ke rumah kerabat mereka masing-masing. Kata 'kassa vo dammīti' berarti kepada pria yang manakah aku harus memberikan kalian? Beritahukanlah kepadaku keinginan kalian sendiri. Kata 'appaṭivibhattā' berarti jika seseorang memunculkan pikiran seperti 'aku akan memberi sebanyak ini, aku tidak akan memberi sebanyak itu; aku akan memberi ini, aku tidak akan memberi itu', maka itu disebut berpikiran membeda-bedakan (paṭivibhattā), namun bagiku tidaklah demikian. Sebaliknya, harta itu bersifat umum (milik bersama) bagi mereka yang memiliki sila, sebagaimana milik Sangha atau milik kelompok (gaṇa). Kata 'sakkaccaṃyeva payirupāsāmīti' berarti aku melayani dengan tanganku sendiri, aku mendekat dengan sikap penuh hormat. อนจฺฉริยํ โข ปน มํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, ยํ มํ เทวตา อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ อาโรเจนฺติ, อิทํ น อจฺฉริยํ. ยํ ปนาหํ ตโตนิทานํ จิตฺตสฺส อุณฺณตึ นาภิชานามิ, ตํ เอว อจฺฉริยนฺติ วทติ. สาธุ สาธุ, ภิกฺขูติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ภิกฺขุํ อามนฺเตติ, อุปาสกสฺเสว ปน เวยฺยากรณสมฺปหํสเน เอส สาธุกาโรติ เวทิตพฺโพ. Mengenai kalimat 'anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante' (ini bukanlah hal yang luar biasa bagiku, Bhante): 'Bhante, fakta bahwa para dewa mendatangi dan memberitahuku demikian (bahwa Dhamma telah dipaparkan dengan baik oleh Yang Terpuji), ini bukanlah hal yang luar biasa. Namun, fakta bahwa aku tidak menyadari adanya kesombongan dalam pikiran karena alasan tersebut, itulah yang luar biasa,' demikianlah ia sampaikan. Mengenai 'sādhu sādhu, bhikkhūti': di sini, meskipun Beliau memanggil 'bhikkhu', harus dipahami bahwa pujian 'sādhu' ini ditujukan atas jawaban dan kegembiraan dari sang umat awam (Ugga) tersebut. ๒. ทุติยอุคฺคสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Ugga Kedua ๒๒. ทุติเย นาควเนติ ตสฺส กิร เสฏฺฐิโน นาควนํ นาม อุยฺยานํ, โส ตตฺถ ปุเรภตฺตํ คนฺธมาลาทีนิ คาหาเปตฺวา อุยฺยานกีฬิกํ กีฬิตุกาโม คนฺตฺวา ปริจาริยมาโน ภควนฺตํ อทฺทส. สห ทสฺสเนเนวสฺส ปุริมนเยเนว จิตฺตํ ปสีทิ, สุราปาเนน จ อุปฺปนฺนมนฺโท ตงฺขณํเยว ปหียิ. ตํ สนฺธาเยวมาห. โอโณเชสินฺติ อุทกํ หตฺเถ ปาเตตฺวา อทาสึ. อสุโกติ อมุโก. สมจิตฺโตว เทมีติ ‘‘อิมสฺส โถกํ, อิมสฺส พหุก’’นฺติ เอวํ จิตฺตนานตฺตํ น กโรมิ, เทยฺยธมฺมํ ปน เอกสทิสํ กโรมีติ ทสฺเสติ. อาโรเจนฺตีติ อากาเส ฐตฺวา อาโรเจนฺติ. นตฺถิ ตํ สํโยชนนฺติ อิมินา อุปาสโก อตฺตโน อนาคามิผลํ พฺยากโรติ. 22. Dalam sutta kedua, pada kata 'nāgavaneti' (di hutan Nāgavana): konon perumah tangga tersebut memiliki taman bernama Nāgavana; ia pergi ke taman Nāgavana itu sebelum makan siang setelah menyuruh orang membawa wewangian, bunga, dan sebagainya karena ingin bersenang-senang di taman, dan saat sedang bersenang-senang ia melihat Yang Terpuji. Segera setelah melihat, hatinya menjadi jernih (yakin) dengan cara yang sama seperti sebelumnya, dan rasa mabuk yang muncul karena minum minuman keras pun lenyap pada saat itu juga. Berkenaan dengan hal itulah ia berkata demikian. Kata 'oṇojesinti' berarti ia memberikan dengan menuangkan air ke tangan. Kata 'asukoti' berarti orang ini atau itu. Kata 'samacittova demīti' menunjukkan makna: 'aku tidak membeda-bedakan pikiran seperti 'untuk orang ini sedikit, untuk orang itu banyak', melainkan aku memberikan benda-benda pemberian dengan cara yang setara bagi semua'. Kata 'ārocentīti' berarti mereka memberitahu sambil berdiri di angkasa. Dengan kata 'natthi taṃ saṃyojananti', sang umat awam tersebut menyatakan pencapaian buah Anāgāmi dirinya sendiri. ๓. ปฐมหตฺถกสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Hatthaka Pertama ๒๓. ตติเย หตฺถโก อาฬวโกติ ภควตา อาฬวกยกฺขสฺส หตฺถโต หตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา หตฺถโกติ ลทฺธนาโม ราชกุมาโร. สีลวาติ ปญฺจสีลทสสีเลน สีลวา. จาควาติ จาคสมฺปนฺโน. กจฺจิตฺถ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, กจฺจิ เอตฺถ ภควโต พฺยากรณฏฺฐาเน. อปฺปิจฺโฉติ อธิคมปฺปิจฺฉตาย อปฺปิจฺโฉ. 23. Dalam sutta ketiga, 'hatthako āḷavakoti' adalah seorang pangeran yang mendapatkan nama 'Hatthaka' karena ia diterima oleh tangan Yang Terpuji dari tangan raksasa Āḷavaka. Kata 'sīlavāti' berarti memiliki sila melalui lima sila atau sepuluh sila. Kata 'cāgavāti' berarti penuh dengan kedermawanan. Mengenai 'kaccittha, bhanteti': 'Bhante, apakah dalam pernyataan Yang Terpuji di sini...'. Kata 'appicchoti' berarti memiliki keinginan rendah karena tidak menginginkan kemasyhuran atas pencapaiannya (adhigama). ๔. ทุติยหตฺถกสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Hatthaka Kedua ๒๔. จตุตฺเถ [Pg.223] ปญฺจมตฺเตหิ อุปาสกสเตหีติ โสตาปนฺนสกทาคามีนํเยว อริยสาวกอุปาสกานํ ปญฺจหิ สเตหิ ปริวุโต ภุตฺตปาตราโส คนฺธมาลวิเลเปนจุณฺณานิ คเหตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. สงฺคหวตฺถูนีติ สงฺคณฺหนการณานิ. เตหาหนฺติ เตหิ อหํ. ตํ ทาเนน สงฺคณฺหามีติ นงฺคลพลิพทฺทภตฺตพีชาทีนิ เจว คนฺธมาลมูลาทีนิ จ ทตฺวา สงฺคณฺหามิ. เปยฺยวชฺเชนาติ อมฺม, ตาต, ภาตร, ภคินีติอาทิเกน กณฺณสุเขน มุทุเกน ปิยวจเนน สงฺคณฺหามิ. อตฺถจริยายาติ ‘‘อิมสฺส ทาเนน วา ปิยวจเนน วา กิจฺจํ นตฺถิ, อตฺถจริยาย สงฺคณฺหิตพฺพยุตฺตโก อย’’นฺติ ญตฺวา อุปฺปนฺนกิจฺจนิตฺถรณสงฺขาตาย อตฺถจริยาย สงฺคณฺหามิ. สมานตฺตตายาติ ‘‘อิมสฺส ทานาทีหิ กิจฺจํ นตฺถิ, สมานตฺตตาย สงฺคณฺหิตพฺโพ อย’’นฺติ เอกโต ขาทนปิวนนิสชฺชาทีหิ อตฺตนา สมานํ กตฺวา สงฺคณฺหามิ. ทลิทฺทสฺส โข โน ตถา โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ ทลิทฺทสฺส กิญฺจิ ทาตุํ วา กาตุํ วา อสกฺโกนฺตสฺส, ยถา ทลิทฺทสฺส โน ตถา โสตพฺพํ มญฺญนฺติ, มม ปน โสตพฺพํ มญฺญนฺติ, ทินฺโนวาเท ติฏฺฐนฺติ, น เม อนุสาสนึ อติกฺกมิตพฺพํ มญฺญนฺติ. โยนิ โข ตฺยายนฺติ อุปาโย โข เต อยํ. อิเมสุ ปน ทฺวีสุปิ สุตฺเตสุ สตฺถารา สีลจาคปญฺญา มิสฺสกา กถิตาติ เวทิตพฺพา. 24. Dalam sutta keempat, 'pañcamattehi upāsakasatehīti' berarti dikelilingi oleh lima ratus umat awam siswa mulia yang merupakan Sotāpanna dan Sakadāgāmī saja, yang setelah makan pagi dan membawa wewangian, bunga, serta serbuk olesan, pergi menemui Yang Terpuji. Kata 'saṅgahavatthūnīti' berarti alasan-alasan untuk merangkul atau menolong sesama. Kata 'tehāhanti' berarti dengan itu aku. Kata 'taṃ dānena saṅgaṇhāmīti' berarti aku menolong dengan memberikan bajak, lembu, makanan, benih, dan sebagainya, serta wewangian, bunga, dan modal (harta). Kata 'peyyavajjenāti' berarti aku menolong dengan kata-kata yang menyenangkan, lembut, dan enak didengar seperti 'ibu, ayah, saudara laki-laki, saudara perempuan', dan sebagainya. Kata 'atthacariyāyāti' berarti setelah mengetahui bahwa 'orang ini tidak memerlukan pemberian atau kata-kata manis, orang ini patut ditolong dengan tindakan bermanfaat', maka aku menolong dengan tindakan bermanfaat yang berupa penyelesaian urusan yang timbul. Kata 'samānattatāyāti' berarti setelah mengetahui bahwa 'orang ini tidak memerlukan pemberian dan sebagainya, ia harus ditolong dengan sikap setara', maka aku menolongnya dengan membuat diri sendiri setara dengannya melalui makan, minum, dan duduk bersama-sama. Kata 'daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantīti' berarti orang-orang tidak menganggap bahwa perkataan orang miskin yang tidak mampu memberi atau melakukan apa pun patut didengar, sebagaimana mereka menganggap perkataan orang (kaya) lainnya patut didengar; namun bagiku, mereka menganggap (perkataanku) patut didengar, mereka menaati nasihat yang diberikan, dan mereka tidak menganggap instruksiku boleh dilanggar. Kata 'yoni kho tyāyanti' berarti ini adalah cara yang tepat bagimu. Dalam dua sutta ini, harus dipahami bahwa Sang Guru mengajarkan perpaduan antara sila, kedermawanan (cāga), dan kebijaksanaan (paññā). ๕-๖. มหานามสุตฺตาทิวณฺณนา Penjelasan Sutta Mahānāma dan Sutta-sutta Berikutnya ๒๕-๒๖. ปญฺจเม อตฺถูปปริกฺขิตา โหตีติ อตฺถานตฺถํ การณาการณํ อุปปริกฺขิตา โหติ. ฉฏฺเฐ สทฺธาสีลจาคา มิสฺสกา กถิตา. Dalam sutta kelima, 'atthūpaparikkhitā hotīti' berarti ia menjadi penyelidik terhadap apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, serta apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. Dalam sutta keenam, diajarkan perpaduan antara keyakinan (saddhā), sila, dan kedermawanan (cāga). ๗. ปฐมพลสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Kekuatan Pertama ๒๗. สตฺตเม อุชฺฌตฺติพลาติ อุชฺฌานพลา. พาลานญฺหิ ‘‘ยํ อสุโก อิทญฺจิทญฺจ อาห, มํ โส อาห, น อญฺญ’’นฺติ เอวํ อุชฺฌานเมว พลํ. นิชฺฌตฺติพลาติ ‘‘น อิทํ เอวํ, เอวํ นาเมต’’นฺติ อตฺถานตฺถนิชฺฌาปนํเยว พลํ. ปฏิสงฺขานพลาติ ปจฺจเวกฺขณพลา. ขนฺติพลาติ อธิวาสนพลา. 27. Dalam sutta ketujuh, 'ujjhattibalāti' berarti kekuatan untuk mencela/mengeluh. Bagi orang bodoh, kekuatannya adalah mencela dengan cara berpikir seperti 'apa yang dikatakan orang itu begini dan begitu, ia mengatakannya kepadaku, bukan kepada orang lain'. Kata 'nijjhattibalāti' berarti kekuatan untuk meyakinkan atau memahami makna tentang 'ini bukan begini, melainkan ini disebut demikian', yaitu kekuatan untuk memahami apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Kata 'paṭisaṅkhānabalāti' berarti kekuatan perenungan (paccavekkhaṇa). Kata 'khantibalāti' berarti kekuatan kesabaran (adhivāsana). ๘. ทุติยพลสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta Kekuatan Kedua ๒๘. อฏฺฐเม [Pg.224] พลานีติ ญาณพลานิ. อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาตีติ อรหตฺตํ ปฏิชานาติ. อนิจฺจโตติ หุตฺวา อภาวากาเรน. ยถาภูตนฺติ ยถาสภาวโต. สมฺมปฺปญฺญายาติ สหวิปสฺสนาย มคฺคปญฺญาย. องฺคารกาสูปมาติ สนฺตาปนฏฺเฐน องฺคารกาสุยา อุปมิตา อิเม กามาติ. วิเวกนินฺนนฺติ ผลสมาปตฺติวเสน นิพฺพานนินฺนํ. วิเวกฏฺฐนฺติ กิเลเสหิ วชฺชิตํ ทูรีภูตํ วา. เนกฺขมฺมาภิรตนฺติ ปพฺพชฺชาภิรตํ. พฺยนฺติภูตนฺติ วิคตนฺตภูตํ เอกเทเสนาปิ อนลฺลีนํ วิสํยุตฺตํ วิสํสฏฺฐํ. อาสวฏฺฐานิเยหีติ สมฺปโยควเสน อาสวานํ การณภูเตหิ, กิเลสธมฺเมหีติ อตฺโถ. อถ วา พฺยนฺติภูตนฺติ วิคตวายนฺติ อตฺโถ. กุโต? สพฺพโส อาสวฏฺฐานิเยหิ ธมฺเมหิ, สพฺเพหิ เตภูมกธมฺเมหีติ อตฺโถ. อิมสฺมึ สุตฺเต อริยมคฺโค โลกิยโลกุตฺตโร กถิโต. 28. Dalam sutta kedelapan, 'balānīti' berarti kekuatan-kekuatan pengetahuan (ñāṇabala). Kata 'āsavānaṃ khayaṃ paṭijānātīti' berarti ia mengakui pencapaian Arahat. Kata 'aniccatoti' berarti dengan cara melihat ketidakberadaan setelah sebelumnya ada. Kata 'yathābhūtanti' berarti sesuai dengan sifat aslinya. Kata 'sammappaññāyāti' berarti dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) beserta vipassanā. Kata 'aṅgārakāsūpamāti' berarti kesenangan-kesenangan indra ini diibaratkan seperti lubang berisi bara api karena sifatnya yang membakar. Kata 'vivekaninnanti' berarti condong ke Nibbāna melalui pencapaian buah (phalasamāpatti). Kata 'vivekaṭṭhanti' berarti bebas dari kekotoran batin (kilesa) atau menjauh darinya. Kata 'nekkhammābhiratanti' berarti menyukai kehidupan melepas keduniawian (pabbajjā). Kata 'byantibhūtanti' berarti telah lenyap (tṇhā), tidak melekat sedikit pun, terlepas, dan tidak tercampur. Kata 'āsavaṭṭhāniyehīti' berarti dari hal-hal yang menjadi penyebab noda-noda batin (āsava) melalui kekuatan penyertaan (sampayoga), maknanya adalah dari fenomena kekotoran batin (kilesadhamma). Atau, 'byantibhūtanti' berarti telah sampai pada kelenyapan (tṇhā). Mengapa? Karena terlepas dari segala hal yang menjadi dasar noda-noda batin (āsava), maknanya adalah dari semua fenomena di tiga alam (tebhūmaka). Dalam sutta ini, Jalan Mulia (ariyamagga) diajarkan baik secara duniawi (lokiya) maupun adi-duniawi (lokuttara). ๙. อกฺขณสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Akkhaṇa ๒๙. นวเม ขเณ กิจฺจานิ กโรตีติ ขณกิจฺโจ, โอกาสํ ลภิตฺวาว กิจฺจานิ กโรตีติ อตฺโถ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม. โอปสมิโกติ กิเลสูปสมาวโห. ปรินิพฺพายิโกติ กิเลสปรินิพฺพานกโร. จตุมคฺคญาณสงฺขาตํ สมฺโพธึ คจฺฉติ สมฺปาปุณาตีติ สมฺโพธคามี. ทีฆายุกํ เทวนิกายนฺติ อิทํ อสญฺญํ เทวนิกายํ สนฺธาย วุตฺตํ. อวิญฺญาตาเรสูติ อติวิย อวิญฺญูสุ. 29. Dalam (sutta) kesembilan. 'Khaṇakicco' berarti ia yang melakukan kewajiban-kewajiban pada waktunya; artinya ia melakukan kewajiban-kewajiban hanya setelah memperoleh kesempatan. 'Dhammo' adalah Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Opasamiko' adalah yang membawa pada ketenangan kekotoran batin (kilesa). 'Parinibbāyiko' adalah yang melakukan pemadaman total kekotoran batin. 'Sambodhagāmī' berarti ia pergi ke atau mencapai pencerahan yang disebut sebagai pengetahuan empat jalan (magga-ñāṇa). 'Dīghāyukaṃ devanikāyaṃ' ini dikatakan dengan merujuk pada kelompok dewa tanpa persepsi (asañña-satta). 'Aviññātāresu' berarti di antara mereka yang sangat tidak mengetahui (Empat Kebenaran Mulia). สุปฺปเวทิเตติ สุกถิเต. อนฺตรายิกาติ อนฺตรายกรา. ขโณ เว มา อุปจฺจคาติ อยํ ลทฺโธ ขโณ มา อติกฺกมิ. อิธ เจว นํ วิราเธตีติ สเจ โกจิ ปมตฺตจารี อิธ อิมํ ขณํ ลภิตฺวาปิ สทฺธมฺมสฺส นิยามตํ อริยมคฺคํ วิราเธติ น สมฺปาเทติ. อตีตตฺโถติ หาปิตตฺโถ. จิรตฺตํ อนุตปิสฺสตีติ จิรรตฺตํ โสจิสฺสติ. ยถา หิ ‘‘อสุกฏฺฐาเน ภณฺฑํ สมุปฺปนฺน’’นฺติ สุตฺวา เอโก วาณิโช น คจฺเฉยฺย, อญฺเญ คนฺตฺวา คณฺเหยฺยุํ, เตสํ ตํ อฏฺฐคุณมฺปิ ทสคุณมฺปิ ภเวยฺย. อถ อิตโร ‘‘มม อตฺโถ อติกฺกนฺโต’’ติ อนุตเปยฺย, เอวํ โย อิธ ขณํ ลภิตฺวา อปฺปฏิปชฺชนฺโต สทฺธมฺมสฺส นิยามตํ วิราเธติ, โส อยํ วาณิโชว อตีตตฺโถ [Pg.225] จิรํ อนุตปิสฺสติ โสจิสฺสติ. กิญฺจ ภิยฺโย อวิชฺชานิวุโตติ ตถา. ปจฺจวิทุนฺติ ปฏิวิชฺฌึสุ. สํวราติ สีลสํวรา. มารเธยฺยปรานุเคติ มารเธยฺยสงฺขาตํ สํสารํ อนุคเต. ปารงฺคตาติ นิพฺพานํ คตา. เย ปตฺตา อาสวกฺขยนฺติ เย อรหตฺตํ ปตฺตา. เอวมิธ คาถาสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. ‘Suppavedite’ berarti yang dibabarkan dengan baik. ‘Antarāyikā’ berarti yang menyebabkan rintangan. ‘Khaṇo ve mā upaccagā’ berarti janganlah membiarkan saat (munculnya Buddha) yang telah diperoleh ini berlalu. ‘Idha ceva naṃ virādhetīti’ berarti jika seseorang yang hidup dalam kelalaian (pamattacārī) di dalam ajaran ini, meskipun telah memperoleh saat ini, ia menyia-nyiakan atau tidak mencapai jalan mulia (ariyamagga) yang merupakan kepastian dari Dhamma yang sejati. ‘Atītattho’ berarti ia yang tujuannya telah hilang. ‘Cirattaṃ anutapissatīti’ berarti ia akan berduka untuk waktu yang lama. Ibarat seorang pedagang bodoh yang mendengar barang dagangan muncul di suatu tempat tetapi tidak pergi, sementara pedagang lain yang bijaksana pergi dan mengambilnya, sehingga mereka mendapat keuntungan delapan atau sepuluh kali lipat. Kemudian pedagang yang lain menyesal, ‘Tujuanku telah berlalu’. Demikian pula, ia yang memperoleh saat ini tetapi tidak mempraktikkannya sehingga menyia-nyiakan kepastian Dhamma yang sejati, ia seperti pedagang ini, yang kehilangan tujuannya dan akan menyesal serta berduka untuk waktu yang lama. Terlebih lagi, ‘avijjānivuto’ (terhalang oleh ketidaktahuan) juga demikian. ‘Paccaviduṃ’ berarti mereka telah menembus (menyadari). ‘Saṃvarā’ berarti pengendalian sila. ‘Māradheyyaparānuge’ berarti mengikuti lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra) yang disebut sebagai ranah Mara. ‘Pāraṅgatā’ berarti telah pergi ke pantai seberang, yaitu Nibbāna. ‘Ye pattā āsavakkhayaṃ’ berarti mereka yang telah mencapai arahatta. Demikianlah dalam bait-bait ini diajarkan tentang siklus (vaṭṭa) dan penghentian siklus (vivaṭṭa). ๑๐. อนุรุทฺธมหาวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Anuruddhamahāvitakka Sutta. ๓๐. ทสเม เจตีสูติ เจตินามกานํ ราชูนํ นิวาสฏฺฐานตฺตา เอวํลทฺธโวหาเร รฏฺเฐ. ปาจีนวํสทาเยติ ทสพลสฺส วสนฏฺฐานโต ปาจีนทิสาย ฐิเต วํสทาเย นีโลภาเสหิ เวฬูหิ สญฺฉนฺเน อรญฺเญ. เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ เถโร กิร ปพฺพชิตฺวา ปฐมอนฺโตวสฺสมฺหิเยว สมาปตฺติลาภี หุตฺวา สหสฺสโลกธาตุทสฺสนสมตฺถํ ทิพฺพจกฺขุญาณํ อุปฺปาเทสิ. โส สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวมาห – ‘‘อิธาหํ, อาวุโส สาริปุตฺต, ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สหสฺสโลกํ โอโลเกมิ. อารทฺธํ โข ปน เม วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ. อถ จ ปน เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ น วิมุจฺจตี’’ติ. อถ นํ เถโร อาห – ‘‘ยํ โข เต, อาวุโส อนุรุทฺธ, เอวํ โหติ ‘อหํ ทิพฺเพน จกฺขุนา…เป… โอโลเกมี’ติ, อิทํ เต มานสฺมึ. ยมฺปิ เต, อาวุโส, อนุรุทฺธ เอวํ โหติ ‘อารทฺธํ โข ปน เม วีริยํ…เป… เอกคฺค’นฺติ, อิทํ เต อุทฺธจฺจสฺมึ. ยมฺปิ เต, อาวุโส อนุรุทฺธ, เอวํ โหติ ‘อถ จ ปน เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ น วิมุจฺจตี’ติ, อิทํ เต กุกฺกุจฺจสฺมึ. สาธุ วตายสฺมา อนุรุทฺโธ อิเม ตโย ธมฺเม ปหาย อิเม ตโย ธมฺเม อมนสิกริตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรตู’’ติ เอวมสฺส เถโร กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. โส กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สตฺถารํ อาปุจฺฉิตฺวา เจติรฏฺฐํ คนฺตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโต อฏฺฐมาสํ จงฺกเมน วีตินาเมสิ. โส ปธานเวคนิมฺมถิตตฺตา กิลนฺตกาโย เอกสฺส เวฬุคุมฺพสฺส เหฏฺฐา นิสีทิ. อถสฺสายํ เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, เอส มหาปุริสวิตกฺโก อุปฺปชฺชีติ อตฺโถ. 30. Dalam (sutta) kesepuluh. ‘Cetīsū’ berarti di negeri yang mendapatkan sebutan demikian karena merupakan tempat tinggal para raja yang bernama Ceti. ‘Pācīnavaṃsadāye’ berarti di hutan bambu yang terletak di arah timur dari tempat tinggal Sang Dasabala (Buddha), di hutan yang tertutup rapat oleh rumpun bambu yang berkilau hijau. ‘Evaṃ cetaso parivitakko udapādi’ berarti konon setelah Thera Anuruddha ditahbiskan, di dalam masa vassa pertama saja, beliau menjadi pemenang pencapaian (samāpatti) dan membangkitkan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) yang mampu melihat seribu sistem dunia. Beliau pergi ke hadapan Thera Sāriputta dan berkata demikian: ‘Sahabat Sāriputta, di sini aku melihat seribu dunia dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia. Semangatku telah dikerahkan dengan teguh, perhatianku hadir tanpa kelalaian, tubuhku tenang tanpa kegelisahan, pikiranku terkonsentrasi pada satu objek. Namun, pikiranku belum terbebas dari noda-noda batin (āsava) tanpa kemelekatan.’ Kemudian Thera (Sāriputta) berkata kepadanya: ‘Sahabat Anuruddha, apa yang muncul dalam dirimu, “Aku melihat dengan mata dewa... dan seterusnya,” itu adalah kesombongan (māna) bagimu. Sahabat Anuruddha, apa yang juga muncul dalam dirimu, “Semangatku telah dikerahkan... dan seterusnya,” itu adalah kegelisahan (uddhacca) bagimu. Sahabat Anuruddha, apa yang juga muncul dalam dirimu, “Namun pikiranku belum terbebas dari noda-noda batin,” itu adalah kekhawatiran (kukkucca) bagimu. Sungguh baik jika Yang Mulia Anuruddha meninggalkan tiga hal ini, tidak memperhatikan tiga hal ini, dan mengarahkan pikiran pada elemen kematian (amata-dhātu).’ Demikianlah Thera (Sāriputta) membabarkan subjek meditasi (kammaṭṭhāna). Beliau (Anuruddha) menerima subjek meditasi itu, meminta izin kepada Guru Agung, pergi ke negeri Ceti, dan saat menjalankan praktik petapa, beliau menghabiskan waktu setengah bulan dengan meditasi jalan (caṅkama). Karena tubuhnya lelah karena tekanan dari kekuatan meditasi, beliau duduk di bawah sebuah rumpun bambu. Kemudian muncul pemikiran dalam pikirannya, ‘Ini adalah pemikiran seorang manusia agung (mahāpurisavitakko)’. อปฺปิจฺฉสฺสาติ [Pg.226] เอตฺถ ปจฺจยปฺปิจฺโฉ, อธิคมปฺปิจฺโฉ, ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ, ธุตงฺคปฺปิจฺโฉติ จตฺตาโร อปฺปิจฺฉา. ตตฺถ ปจฺจยปฺปิจฺโฉ พหุํ เทนฺเต อปฺปํ คณฺหาติ, อปฺปํ เทนฺเต อปฺปตรํ คณฺหาติ, น อนวเสสคฺคาหี โหติ. อธิคมปฺปิจฺโฉ มชฺฌนฺติกตฺเถโร วิย อตฺตโน อธิคมํ อญฺเญสํ ชานิตุํ น เทติ. ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ เตปิฏโกปิ สมาโน น พหุสฺสุตภาวํ ชานาเปตุกาโม โหติ สาเกตติสฺสตฺเถโร วิย. ธุตงฺคปฺปิจฺโฉ ธุตงฺคปริหรณภาวํ อญฺเญสํ ชานิตุํ น เทติ ทฺเวภาติกตฺเถเรสุ เชฏฺฐตฺเถโร วิย. วตฺถุ วิสุทฺธิมคฺเค กถิตํ. อยํ ธมฺโมติ เอวํ สนฺตคุณนิคุหเนน จ ปฏิคฺคหเณ มตฺตญฺญุตาย จ อปฺปิจฺฉสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ นวโลกุตฺตรธมฺโม สมฺปชฺชติ, โน มหิจฺฉสฺส. เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ. ‘Appicchassā’: di sini ada empat jenis orang yang memiliki sedikit keinginan: sedikit keinginan dalam hal kebutuhan pokok (paccayappiccho), sedikit keinginan dalam hal pencapaian (adhigamappiccho), sedikit keinginan dalam hal pembelajaran (pariyattiappiccho), dan sedikit keinginan dalam hal praktik dhutanga (dhutaṅgappiccho). Di antaranya, ‘paccayappiccho’ adalah ia yang ketika diberikan banyak, ia mengambil sedikit; ketika diberikan sedikit, ia mengambil lebih sedikit lagi; ia bukan orang yang mengambil segalanya tanpa sisa. ‘Adhigamappiccho’ seperti Thera Majjhantika, tidak membiarkan orang lain mengetahui pencapaiannya sendiri. ‘Pariyattiappiccho’ meskipun ia adalah seorang ahli Tipitaka, ia tidak ingin membuat orang lain mengetahui pengetahuannya yang luas, seperti Thera Sāketatissa. ‘Dhutaṅgappiccho’ tidak membiarkan orang lain tahu bahwa ia menjalankan praktik dhutanga, seperti saudara tua di antara dua Thera bersaudara. Kisahnya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. ‘Ayaṃ dhammo’ berarti dengan cara menyembunyikan kualitas-kualitas yang ada dan dengan mengetahui batasan dalam menerima, sembilan Dhamma lokuttara ini tercapai bagi orang yang memiliki sedikit keinginan, bukan bagi yang memiliki keinginan besar. Demikianlah harus diterapkan di semua tempat. สนฺตุฏฺฐสฺสาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุฏฺฐสฺส. ปวิวิตฺตสฺสาติ กายจิตฺตอุปธิวิเวเกหิ วิวิตฺตสฺส. ตตฺถ กายวิเวโก นาม คณสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา อารมฺภวตฺถุวเสน เอกีภาโว. เอกีภาวมตฺเตเนว กมฺมํ น นิปฺผชฺชตีติ กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ, อยํ จิตฺตวิเวโก นาม. สมาปตฺติมตฺเตเนว กมฺมํ น นิปฺผชฺชตีติ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ สพฺพาการโต อุปธิวิเวโก นาม. เตนาห ภควา – ‘‘กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ, อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ (มหานิ. ๗, ๔๙). ‘Santuṭṭhassā’ berarti bagi ia yang puas dengan tiga jenis kepuasan dalam empat kebutuhan pokok. ‘Pavivittassā’ berarti bagi ia yang terasing melalui pengasingan tubuh, pikiran, dan substrata (upadhi). Di antaranya, yang disebut ‘kāyaviveko’ adalah kesendirian berdasarkan delapan objek permulaan setelah menjauhkan diri dari pergaulan kelompok. Berpikir bahwa ‘dengan kesendirian saja tugas (petapa) belum selesai,’ ia melakukan persiapan kasina dan menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti); ini disebut ‘cittaviveko’. Berpikir bahwa ‘dengan pencapaian saja tugas belum selesai,’ ia menjadikan jhāna sebagai dasar, merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra), dan mencapai arahatta bersama dengan paṭisambhidā; ini disebut ‘upadhiviveko’ dalam segala aspeknya. Karena itu Sang Bhagavā bersabda: ‘Pengasingan tubuh bagi mereka yang tubuhnya berada dalam pengasingan dan senang dalam pelepasan keduniawian; pengasingan pikiran bagi mereka yang pikirannya sangat murni dan telah mencapai kesucian tertinggi; dan pengasingan substrata bagi orang-orang yang tanpa substrata dan telah mencapai keadaan tanpa formasi (visaṅkhāra).’ สงฺคณิการามสฺสาติ คณสงฺคณิกาย เจว กิเลสสงฺคณิกาย จ รตสฺส. อารทฺธวีริยสฺสาติ กายิกเจตสิกวีริยวเสน อารทฺธวีริยสฺส. อุปฏฺฐิตสฺสติสฺสาติ จตุสติปฏฺฐานวเสน อุปฏฺฐิตสฺสติสฺส. สมาหิตสฺสาติ เอกคฺคจิตฺตสฺส. ปญฺญวโตติ กมฺมสฺสกตปญฺญาย ปญฺญวโต. ‘Saṅgaṇikārāmassā’ berarti bagi ia yang senang dalam pergaulan dengan kelompok dan juga senang dalam pergaulan dengan kekotoran batin (kilesa). ‘Āraddhavīriyassā’ berarti bagi ia yang memiliki semangat yang dikerahkan melalui kekuatan usaha jasmani dan mental. ‘Upaṭṭhitasatissā’ berarti bagi ia yang memiliki perhatian yang hadir melalui kekuatan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). ‘Samāhitassā’ berarti bagi ia yang memiliki pikiran yang terkonsentrasi pada satu objek. ‘Paññavato’ berarti bagi ia yang memiliki kebijaksanaan melalui pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatā-paññā). สาธุ สาธูติ เถรสฺส วิตกฺกํ สมฺปหํเสนฺโต เอวมาห. อิมํ อฏฺฐมนฺติ สตฺต นิธี ลทฺธปุริสสฺส อฏฺฐมํ เทนฺโต วิย, สตฺต มณิรตนานิ, สตฺต หตฺถิรตนานิ, สตฺต อสฺสรตนานิ ลทฺธปุริสสฺส อฏฺฐมํ เทนฺโต วิย สตฺต มหาปุริสวิตกฺเก วิตกฺเกตฺวา ฐิตสฺส อฏฺฐมํ อาจิกฺขนฺโต เอวมาห. นิปฺปปญฺจารามสฺสาติ [Pg.227] ตณฺหามานทิฏฺฐิปปญฺจรหิตตฺตา นิปฺปปญฺจสงฺขาเต นิพฺพานปเท อภิรตสฺส. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. ปปญฺจารามสฺสาติ ยถาวุตฺเตสุ ปปญฺเจสุ อภิรตสฺส. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. Dengan berkata "Sādhū, sādhū," [Sang Bhagavā] menggembirakan pikiran Yang Ariya Anuruddha. Mengatakan "Imaṃ aṭṭhamaṃ" (Ini yang kedelapan) adalah seperti memberikan guci emas kedelapan kepada seseorang yang telah memperoleh tujuh guci emas; seperti memberikan permata, gajah, atau kuda kedelapan kepada seseorang yang telah memperoleh tujuh permata, gajah, atau kuda; demikian pula [Sang Bhagavā] membabarkan pemikiran manusia agung (mahāpurisavitakka) yang kedelapan kepada beliau yang telah merenungkan tujuh pemikiran manusia agung. "Nippapañcārāmassāti" berarti bagi ia yang sangat bersukacita dalam tataran Nibbāna yang disebut tanpa papañca (proliferasi mental), karena keadaan yang bebas dari papañca berupa keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Kata lainnya memiliki arti yang sama. "Papañcārāmassāti" berarti bagi ia yang sangat bersukacita dalam papañca sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Kata lainnya memiliki arti yang sama. ยโตติ ยทา. ตโตติ ตทา. นานารตฺตานนฺติ นิลปีตโลหิโตทาตวณฺเณหิ นานารชเนหิ รตฺตานํ. ปํสุกูลนฺติ เตวีสติยา เขตฺเตสุ ฐิตปํสุกูลจีวรํ. ขายิสฺสตีติ ยถา ตสฺส ปุพฺพณฺหสมยาทีสุ ยสฺมึ สมเย ยํ อิจฺฉติ, ตสฺมึ สมเย ตํ ปารุปนฺตสฺส โส ทุสฺสกรณฺฑโก มนาโป หุตฺวา ขายติ, เอวํ ตุยฺหมฺปิ จีวรสนฺโตสมหาอริยวํเสน ตุฏฺฐสฺส วิหรโต ปํสุกูลจีวรํ ขายิสฺสติ อุปฏฺฐหิสฺสติ. รติยาติ รติอตฺถาย. อปริตสฺสายาติ ตณฺหาทิฏฺฐิปริตสฺสนาหิ อปริตสฺสนตฺถาย. ผาสุวิหารายาติ สุขวิหารตฺถาย. โอกฺกมนาย นิพฺพานสฺสาติ อมตํ นิพฺพานํ โอตรณตฺถาย. "Yato" berarti ketika. "Tato" berarti saat itu. "Nānārattānanti" berarti yang dicelup dengan berbagai zat pewarna seperti warna biru, kuning, merah, dan putih. "Paṃsukūlanti" berarti jubah kain debu yang berada di dua puluh tiga tempat (khetta). Mengenai kata "khāyissatīti": sebagaimana bagi seseorang, pada waktu pagi dan sebagainya, ketika ia menginginkan jubah tertentu dan saat ia mengenakannya, kotak pakaian tersebut tampak menyenangkan baginya; demikian pula bagi Anda yang berdiam dengan rasa puas melalui tradisi mulia yang agung berupa kepuasan terhadap jubah, jubah kain debu akan tampak indah dan tersedia bagi Anda. "Ratiyāti" berarti demi tujuan kesenangan. "Aparitassāyāti" berarti demi tujuan tanpa kegelisahan/keinginan melalui ketiadaan kegelisahan taṇhā dan diṭṭhi. "Phāsuvihārāyāti" berarti demi tujuan kediaman yang bahagia. "Okkamanāya nibbānassāti" berarti demi tujuan memasuki Nibbāna yang tanpa kematian (amata). ปิณฺฑิยาโลปโภชนนฺติ คามนิคมราชธานีสุ ชงฺฆาพลํ นิสฺสาย ฆรปฏิปาฏิยา จรนฺเตน ลทฺธปิณฺฑิยาโลปโภชนํ. ขายิสฺสตีติ ตสฺส คหปติโน นานคฺครสโภชนํ วิย อุปฏฺฐหิสฺสติ. สนฺตุฏฺฐสฺส วิหรโตติ ปิณฺฑปาตสนฺโตสมหาอริยวํเสน สนฺตุฏฺฐสฺส วิหรโต. รุกฺขมูลเสนาสนํ ขายิสฺสตีติ ตสฺส คหปติโน เตภูมกปาสาเท คนฺธกุสุมวาสสุคนฺธํ กูฏาคารํ วิย รุกฺขมูลํ อุปฏฺฐหิสฺสติ. สนฺตุฏฺฐสฺสาติ เสนาสนสนฺโตสมหาอริยวํเสน สนฺตุฏฺฐสฺส. ติณสนฺถารโกติ ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ภูมิยํ วา ผลกปาสาณตลานิ วา อญฺญตรสฺมึ สนฺถตสนฺถโต. ปูติมุตฺตนฺติ ยํกิญฺจิ มุตฺตํ. ตงฺขเณ คหิตมฺปิ ปูติมุตฺตเมว วุจฺจติ ทุคฺคนฺธตฺตา. สนฺตุฏฺฐสฺส วิหรโตติ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺโตเสน สนฺตุฏฺฐสฺส วิหรโต. "Piṇḍiyālopabhojananti" berarti makanan berupa gumpalan nasi yang diperoleh dengan mengandalkan kekuatan kaki saat berkeliling dari rumah ke rumah di desa, kota kecil, atau ibu kota. "Khāyissatīti" berarti makanan itu akan tampak baginya seperti berbagai makanan dengan rasa terbaik bagi seorang perumah tangga. "Santuṭṭhassa viharatoto" berarti bagi ia yang berdiam dengan rasa puas melalui tradisi mulia yang agung berupa kepuasan terhadap makanan alms-food. "Rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissatīti" berarti tempat tinggal di bawah pohon akan tampak baginya seperti gedung bertingkat tiga yang harum dengan wangi dupa dan bunga milik seorang perumah tangga. "Santuṭṭhassāti" berarti bagi ia yang puas melalui tradisi mulia yang agung berupa kepuasan terhadap tempat tinggal. "Tiṇasanthārakoti" berarti hamparan yang dibentangkan baik itu berupa rumput, daun-daun, di atas tanah, atau di atas papan kayu maupun permukaan batu. "Pūtimuttanti" berarti urin apa pun; bahkan jika baru saja diambil, itu disebut urin busuk karena baunya yang tidak sedap. "Santuṭṭhassa viharatoto" berarti bagi ia yang berdiam dengan puas melalui kepuasan terhadap perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. อิติ ภควา จตูสุ ฐาเนสุ อรหตฺตํ ปกฺขิปนฺโต กมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา ‘‘กตรเสนาสเน นุ โข วสนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ สปฺปายํ ภวิสฺสตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘ตสฺมิญฺเญว วสนฺตสฺสา’’ติ ญตฺวา เตน หิ ตฺวํ, อนุรุทฺธาติอาทิมาห. ปวิวิตฺตสฺส วิหรโตติ ตีหิ วิเวเกหิ วิวิตฺตสฺส วิหรนฺตสฺส. อุยฺโยชนิกปฏิสํยุตฺตนฺติ อุยฺโยชนิเกเหว วจเนหิ ปฏิสํยุตฺตํ, เตสํ อุปฏฺฐานคมนกํเยวาติ อตฺโถ. ปปญฺจนิโรเธติ นิพฺพานปเท[Pg.228]. ปกฺขนฺทตีติ อารมฺมณกรณวเสน ปกฺขนฺทติ. ปสีทตีติอาทีสุปิ อารมฺมณวเสเนว ปสีทนสนฺติฏฺฐนมุจฺจนา เวทิตพฺพา. อิติ ภควา เจติรฏฺเฐ ปาจีนวํสทาเย อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส กถิเต อฏฺฐ มหาปุริสวิตกฺเก ปุน เภสกฬาวนมหาวิหาเร นิสีทิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส วิตฺถาเรน กเถสิ. Demikianlah Sang Bhagavā, sambil mengarahkan pada kesucian Arahat dalam empat hal, membabarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Sambil merenungkan, "Di tempat tinggal manakah objek meditasi ini akan menjadi sesuai bagi Anuruddha yang sedang berdiam?", Beliau mengetahui, "Bagi Anuruddha yang berdiam di hutan bambu Pācīnavaṃsa itu sendiri, objek meditasi ini akan menjadi sesuai," lalu Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Tena hi tvaṃ, Anuruddha." "Pavivittassa viharatoto" berarti bagi Anuruddha yang berdiam dalam kesendirian melalui tiga jenis penyendirian (viveka). "Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti" berarti terkait dengan kata-kata dorongan, yang maknanya adalah tindakan melayani dan mendatangi orang-orang tersebut (raja dan lainnya). "Papañcanirodheti" berarti dalam tataran Nibbāna. "Pakkhandatīti" berarti masuk ke dalamnya dengan cara menjadikan-Nya sebagai objek. Dalam kata-kata seperti "pasīdatīti," kejernihan, ketenangan, dan kebebasan juga harus dipahami melalui kekuatan objek tersebut. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah membabarkan delapan pemikiran manusia agung kepada Yang Ariya Anuruddha di Pācīnavaṃsadāya di wilayah Ceti, Beliau kemudian berdiam di Vihara Agung Hutan Bhesakaḷā dan membabarkannya secara terperinci kepada sangha para bhikkhu. มโนมเยนาติ มเนน นิพฺพตฺติตกาโยปิ มโนมโยติ วุจฺจติ มเนน คตกาโยปิ, อิธ มเนน คตกายํ สนฺธาเยวมาห. ยถา เม อหุ สงฺกปฺโปติ ยถา มยฺหํ วิตกฺโก อโหสิ, ตโต อุตฺตริ อฏฺฐมํ มหาปุริสวิตกฺกํ ทสฺเสนฺโต ตโต อุตฺตรึ เทสยิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ. "Manomayenāti": tubuh yang dihasilkan oleh pikiran disebut manomaya, dan tubuh yang pergi dengan kekuatan pikiran juga disebut manomaya; di sini dimaksudkan tubuh yang pergi dengan kekuatan pikiran. "Yathā me ahu saṅkappoti" berarti sebagaimana pemikiran itu muncul dalam diri-Ku; untuk menunjukkan pemikiran manusia agung kedelapan yang melampaui itu, Beliau membabarkannya lebih lanjut. Selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya. คหปติวคฺโค ตติโย. Bab tentang Perumah Tangga (Gahapativagga) yang ketiga. ๔. ทานวคฺโค 4. Bab tentang Dana (Dānavagga). ๑. ปฐมทานสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Pertama tentang Dana. ๓๑. จตุตฺถสฺส ปฐเม อาสชฺช ทานํ เทตีติ ปตฺวา ทานํ เทติ. อาคตํ ทิสฺวา ตํ มุหุตฺตํเยว นิสีทาเปตฺวา สกฺการํ กตฺวา ทานํ เทติ, ทสฺสามีติ น กิลเมติ. ภยาติ ‘‘อยํ อทายโก อการโก’’ติ ครหภยา, อปายภยา วา. อทาสิ เมติ มยฺหํ ปุพฺเพ เอส อิทํ นาม อทาสีติ เทติ. ทสฺสติ เมติ อนาคเต อิทํ นาม ทสฺสตีติ เทติ. สาหุ ทานนฺติ ทานํ นาม สาธุ สุนฺทรํ พุทฺธาทีหิ ปณฺฑิเตหิ ปสตฺถนฺติ เทติ. จิตฺตาลงฺการจิตฺตปริกฺขารตฺถํ ทานํ เทตีติ สมถวิปสฺสนาจิตฺตสฺส อลงฺการตฺถญฺเจว ปริกฺขารตฺถญฺจ เทติ. ทานญฺหิ จิตฺตํ มุทุํ กโรติ. เยน ลทฺโธ, โส ‘‘ลทฺธํ เม’’ติ มุทุจิตฺโต โหติ. เยน ทินฺนํ, โสปิ ‘‘ทินฺนํ มยา’’ติ มุทุจิตฺโต โหติ. อิติ อุภินฺนํ จิตฺตํ มุทุํ กโรติ. เตเนว ‘‘อทนฺตทมน’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห – 31. Dalam sutta pertama dari kelompok keempat, "āsajja dānaṃ detīti" berarti memberikan dana setelah [penerima] tiba. Setelah melihat orang yang datang, ia mempersilakannya duduk pada saat itu juga, melakukan penghormatan, dan memberikan dana; ia tidak merasa terbebani dengan berpikir "Aku akan memberi." "Bhayāti" karena takut akan celaan dengan berpikir "Orang ini tidak dermawan, tidak melakukan kebajikan," atau karena takut akan alam menderita. "Adāsi meti" berarti ia memberi dengan merenungkan, "Dahulu orang ini telah memberikan benda ini kepada saya." "Dassati meti" berarti ia memberi dengan merenungkan, "Di masa depan orang ini akan memberikan benda ini kepada saya." "Sāhu dānanti" berarti ia memberi dengan merenungkan, "Dana itu baik dan luhur, dipuji oleh para bijaksanawan seperti Buddha dan lainnya." "Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti" berarti ia memberi demi tujuan perhiasan dan perlengkapan bagi pikiran samatha dan vipassanā. Sebab, dana melembutkan pikiran. Bagi ia yang menerima, ia menjadi berhati lembut dengan berpikir, "Saya telah menerima." Bagi ia yang memberi, ia juga menjadi berhati lembut dengan berpikir, "Saya telah memberi." Demikianlah dana melembutkan pikiran keduanya. Karena itulah disebut sebagai "penjinak yang belum jinak." Sebagaimana dikatakan: ‘‘อทนฺตทมนํ [Pg.229] ทานํ, อทานํ ทนฺตทูสกํ; ทาเนน ปิยวาจาย, อุนฺนมนฺติ นมนฺติ จา’’ติ. "Dana adalah penjinak bagi yang belum jinak, ketiadaan pemberian adalah perusak bagi yang telah jinak; dengan pemberian dan kata-kata yang manis, orang-orang menjadi bangkit dan bersujud." อิเมสุ ปน อฏฺฐสุ ทาเนสุ จิตฺตาลงฺการทานเมว อุตฺตมนฺติ. Namun, di antara delapan jenis pemberian ini, memberikan dana sebagai perhiasan pikiran adalah yang paling utama. ๒. ทุติยทานสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Kedua tentang Dana. ๓๒. ทุติเย สทฺธาติ ยาย สทฺธาย ทานํ เทติ, สา สทฺธา. หิริยนฺติ ยาย หิริยา ทานํ เทติ, สาว อธิปฺเปตา. กุสลญฺจ ทานนฺติ อนวชฺชญฺจ ทานํ. ทิวิยนฺติ ทิวงฺคมํ. 32. Dalam sutta kedua, "saddhāti" berarti keyakinan yang dengannya ia memberikan dana. "Hiriyanti" berarti rasa malu (terhadap perbuatan buruk) yang dengannya ia memberikan dana, itulah yang dimaksud. "Kusalañca dānanti" berarti pemberian yang tanpa cela. "Diviyanti" berarti yang pergi ke alam surga. ๓. ทานวตฺถุสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta tentang Landasan Dana. ๓๓. ตติเย ทานวตฺถูนีติ ทานการณานิ. ฉนฺทา ทานํ เทตีติ เปเมน ทานํ เทติ. โทสาติ โทเสน กุทฺโธ หุตฺวา ยํ อตฺถิ, ตํ เวเคน คณฺหิตฺวา เทติ. โมหาติ โมเหน มูฬฺโห เทติ. ภยาติ ครหภเยน วา อปายภเยน วา, ตสฺส ตสฺเสว วา ปน ภเยน เทติ. กุลวํสนฺติ กุลปเวณึ. 33. Dalam sutta ketiga, "dānavatthūnīti" berarti alasan-alasan pemberian dana. "Chandā dānaṃ detīti" berarti memberikan dana karena cinta. "Dosāti" berarti menjadi marah karena kebencian, lalu mengambil apa yang ada dengan tergesa-gesa dan memberikannya. "Mohāti" berarti memberi karena kebingungan atau kebodohan. "Bhayāti" berarti memberi karena takut akan celaan, takut akan alam menderita, atau karena takut akan benda tersebut. "Kulavaṃsanti" berarti tradisi atau silsilah keluarga. ๔. เขตฺตสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta tentang Ladang. ๓๔. จตุตฺเถ น มหปฺผลํ โหตีติ ธญฺญผเลน มหปฺผลํ น โหติ. น มหสฺสาทนฺติ ยมฺปิสฺส ผลํ โหติ, ตสฺส อสฺสาโท น มหา โหติ มนฺทสฺสาทํ น มธุรํ. น ผาติเสยฺยนฺติ เสยฺยาปิสฺส น โหติ วุฑฺฒิ, ตสฺส มหนฺตํ วีหิถมฺภสนฺนิเวสํ น โหตีติ อตฺโถ. อุนฺนามนินฺนามีติ ถลนินฺนวเสน วิสมตลํ. ตตฺถ ถเล อุทกํ น สณฺฐาติ, นินฺเน อติพหุ ติฏฺฐติ. ปาสาณสกฺขริกนฺติ ปตฺถริตฺวา ฐิตปิฏฺฐิปาสาเณหิ จ ขุทฺทกปาสาเณหิ จ สกฺขราหิ จ สมนฺนาคตํ. อูสรนฺติ อุพฺภินฺนโลณํ. น จ คมฺภีรสิตนฺติ ถทฺธภูมิตาย คมฺภีรานุคตํ, นงฺคลมคฺคํ กตฺวา กสิตุํ น สกฺกา โหติ, อุตฺตานนงฺคลมคฺคเมว โหติ. น อายสมฺปนฺนนฺติ น อุทกาคมนสมฺปนฺนํ. น อปายสมฺปนฺนนฺติ ปจฺฉาภาเค อุทกนิคฺคมนมคฺคสมฺปนฺนํ น โหติ. น มาติกาสมฺปนฺนนฺติ น ขุทฺทกมหนฺตีหิ อุทกมาติกาหิ สมฺปนฺนํ โหติ[Pg.230]. น มริยาทสมฺปนฺนนฺติ น เกทารมริยาทาหิ สมฺปนฺนํ. น มหปฺผลนฺติอาทีนิ สพฺพานิ วิปากผลวเสเนว เวทิตพฺพานิ. 34. Dalam sutta keempat, 'na mahapphalaṃ hotīti' berarti tidak memberikan hasil yang besar dalam hal panen biji-bijian. 'Na mahassādanti' berarti bahwa buah dari tanaman itu tidak memiliki rasa yang sangat enak; rasanya sedikit (hambar) dan tidak manis. 'Na phātiseyyanti' berarti tanaman itu tidak memiliki keunggulan, yaitu pertumbuhannya; maksudnya tanaman tersebut tidak memiliki pertumbuhan yang besar atau perkembangan batang padi yang kokoh. 'Unnāmaninnāmīti' berarti memiliki permukaan yang tidak rata karena perbedaan bagian yang tinggi dan rendah. Di sana, di tempat yang tinggi air tidak dapat tertahan, sedangkan di tempat yang rendah air menjadi terlalu banyak. 'Pāsāṇasakkharikanti' berarti tanah yang dipenuhi dengan hamparan batu besar, kerikil, dan batu-batu kecil. 'Ūsaranti' berarti tanah yang mengandung garam. 'Na ca gambhīrasitanti' berarti karena kondisi tanah yang keras, tidak mungkin untuk membuat alur bajak yang dalam; yang ada hanyalah alur bajak yang dangkal. 'Na āyasampannanti' berarti tidak dilengkapi dengan saluran masuknya air. 'Na apāyasampannanti' berarti tidak dilengkapi dengan saluran pembuangan air di bagian belakang. 'Na mātikāsampannanti' berarti tidak dilengkapi dengan parit-parit air baik yang kecil maupun besar. 'Na mariyādasampannanti' berarti tidak dilengkapi dengan pematang sawah. Kata-kata seperti 'na mahapphalaṃ' dan seterusnya, semuanya harus dipahami dalam konteks hasil dari tanaman (biji-padian). สมฺปนฺเนติ ปริปุณฺเณ สมฺปตฺติยุตฺเต. ปวุตฺตา พีชสมฺปทาติ สมฺปนฺนํ พีชํ โรปิตํ. เทเว สมฺปาทยนฺตมฺหีติ เทเว สมฺมา วสฺสนฺเต. อนีติสมฺปทา โหตีติ กีฏกิมิอาทิปาณกอีติยา อภาโว เอกา สมฺปทา โหติ. วิรูฬฺหีติ วฑฺฒิ ทุติยา สมฺปทา โหติ. เวปุลฺลนฺติ วิปุลภาโว ตติยา สมฺปทา โหติ. ผลนฺติ ปริปุณฺณผลํ จตุตฺถี สมฺปทา โหติ. สมฺปนฺนสีเลสูติ ปริปุณฺณสีเลสุ. โภชนสมฺปทาติ สมฺปนฺนํ วิวิธโภชนํ. สมฺปทานนฺติ ติวิธํ กุสลสมฺปทํ. อุปเนตีติ สา โภชนสมฺปทา อุปนยติ. กสฺมา? สมฺปนฺนญฺหิสฺส ตํ กตํ, ยสฺมาสฺส ตํ กตกมฺมํ สมฺปนฺนํ ปริปุณฺณนฺติ อตฺโถ. สมฺปนฺนตฺถูธาติ สมฺปนฺโน อตฺถุ อิธ. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ ตีหิ วิชฺชาหิ จ ปญฺจทสหิ จรณธมฺเมหิ จ สมนฺนาคโต. ลทฺธาติ เอวรูโป ปุคฺคโล จิตฺตสฺส สมฺปทํ อเวกลฺลปริปุณฺณภาวํ ลภิตฺวา. กโรติ กมฺมสมฺปทนฺติ ปริปุณฺณกมฺมํ กโรติ. ลภติ จตฺถสมฺปทนฺติ อตฺถญฺจ ปริปุณฺณํ ลภติ. ทิฏฺฐิสมฺปทนฺติ วิปสฺสนาทิฏฺฐึ. มคฺคสมฺปทนฺติ โสตาปตฺติมคฺคํ. ยาติ สมฺปนฺนมานโสติ ปริปุณฺณจิตฺโต หุตฺวา อรหตฺตํ ยาติ. สา โหติ สพฺพสมฺปทาติ สา สพฺพทุกฺเขหิ วิมุตฺติ สพฺพสมฺปทา นาม โหตีติ. 'Sampanneti' berarti sempurna atau diberkahi dengan keberhasilan. 'Pavuttā bījasampadāti' berarti benih yang unggul telah ditanam. 'Deve sampādayantamhīti' berarti ketika hujan turun dengan baik. 'Anītisampadā hotīti' berarti ketiadaan gangguan dari hama seperti ulat, serangga, dan sejenisnya adalah satu bentuk kesempurnaan. 'Virūḷhīti' berarti pertumbuhan adalah kesempurnaan kedua. 'Vepullanti' berarti kelimpahan adalah kesempurnaan ketiga. 'Phalanti' berarti hasil yang sempurna adalah kesempurnaan keempat. 'Sampannasīlesūti' berarti pada orang-orang yang sempurna dalam sila. 'Bhojanasampadāti' berarti berbagai jenis makanan yang sempurna. 'Sampadānanti' berarti kesempurnaan dalam tiga jenis kebajikan. 'Upanetīti' berarti kesempurnaan makanan itu membawa (hasil). Mengapa? Karena apa yang dilakukan orang baik itu sempurna; maksudnya perbuatan yang dilakukan itu sempurna dan lengkap. 'Sampannatthūdhāti' berarti semoga ada manfaat yang sempurna di sini (dalam ajaran ini). 'Vijjācaraṇasampannoti' berarti dilengkapi dengan tiga pengetahuan (vijjā) dan lima belas perilaku (caraṇa). 'Laddhāti' berarti orang seperti itu, setelah memperoleh kesempurnaan pikiran yang tidak kurang dan lengkap. 'Karoti kammasampadanti' berarti melakukan perbuatan yang sempurna. 'Labhati catthasampadanti' berarti memperoleh manfaat yang sempurna. 'Diṭṭhisampadanti' berarti pandangan terang (vipassanā-diṭṭhi). 'Maggasampadanti' berarti jalan masuk arus (sotāpatti-magga). 'Yāti sampannamānasoti' berarti dengan pikiran yang sempurna, mencapai tingkat Arahat. 'Sā hoti sabbasampadāti' berarti pembebasan dari segala penderitaan itu disebut sebagai segala kesempurnaan. ๕. ทานูปปตฺติสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta tentang Kelahiran Kembali karena Dana ๓๕. ปญฺจเม ทานูปปตฺติโยติ ทานปจฺจยา อุปปตฺติโย. ทหตีติ ฐเปติ. อธิฏฺฐาตีติ ตสฺเสว เววจนํ. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. หีเน วิมุตฺตนฺติ หีเนสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ วิมุตฺตํ. อุตฺตริ อภาวิตนฺติ ตโต อุตฺตริมคฺคผลตฺถาย อภาวิตํ. ตตฺรูปปตฺติยา สํวตฺตตีติ ยํ ฐานํ ปตฺเถตฺวา กุสลํ กตํ, ตตฺถ นิพฺพตฺตนตฺถาย สํวตฺตติ. วีตราคสฺสาติ มคฺเคน วา สมุจฺฉินฺนราคสฺส สมาปตฺติยา วา วิกฺขมฺภิตราคสฺส. ทานมตฺเตเนว หิ พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติตุํ น สกฺกา, ทานํ ปน สมาธิวิปสฺสนาจิตฺตสฺส อลงฺการปริวารํ โหติ. ตโต ทาเนน มุทุจิตฺโต พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วีตราคสฺส โน สราคสฺสา’’ติ. 35. Dalam sutta kelima, 'dānūpapattiyoti' berarti kelahiran kembali yang disebabkan oleh dana. 'Dahatīti' berarti menetapkan. 'Adhiṭṭhātīti' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Bhāvetīti' berarti mengembangkan. 'Hīne vimuttanti' berarti terikat pada lima kesenangan indra yang rendah. 'Uttari abhāvitanti' berarti tidak dikembangkan lebih lanjut untuk mencapai jalan dan buah (magga-phala). 'Tatrūpapattiyā saṃvattatīti' berarti mengarah pada kelahiran di tempat yang dicita-citakan saat melakukan kebajikan tersebut. 'Vītarāgassāti' berarti bagi seseorang yang nafsunya telah dihancurkan oleh Jalan, atau bagi yang nafsunya telah ditekan oleh pencapaian meditatif (samāpatti). Sesungguhnya tidak mungkin seseorang terlahir di alam Brahma hanya dengan dana saja; namun dana berfungsi sebagai penghias dan pelengkap bagi pikiran samādhi dan vipassanā. Oleh karena itu, melalui dana, seseorang yang pikirannya menjadi lembut mengembangkan kediaman luhur (brahmavihāra) dan terlahir di alam Brahma. Karena itulah dikatakan 'bagi yang bebas dari nafsu, bukan bagi yang masih memiliki nafsu'. ๖. ปุญฺญกิริยวตฺถุสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta tentang Landasan Perbuatan Jasa ๓๖. ฉฏฺเฐ [Pg.231] ปุญฺญกิริยานิ จ ตานิ เตสํ เตสํ อานิสํสานํ วตฺถูนิ จาติ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ. ทานาทีนญฺหิ ลกฺขเณ จิตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘เอวรูปํ นาม อมฺเหหิ ทานํ ทาตพฺพํ, สีลํ รกฺขิตพฺพํ, ภาวนา ภาเวตพฺพา’’ติ สตฺตา ปุญฺญานิ กโรนฺติ. ทานเมว ทานมยํ, ทานเจตนาสุ วา ปุริมเจตนาโต นิปฺผนฺนา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ทานมยํ สีลาทีหิ สีลมยาทีนิ วิย. เสสทฺวเยสุปิ เอเสว นโย. ปริตฺตํ กตํ โหตีติ โถกํ มนฺทํ กตํ โหติ. นาภิสมฺโภตีติ น นิปฺผชฺชติ. อกตํ โหตีติ ภาวนายโยโคเยว อนารทฺโธ โหตีติ อตฺโถ. มนุสฺสโทภคฺยนฺติ มนุสฺเสสุ สมฺปตฺติรหิตํ ปญฺจวิธํ นีจกุลํ. อุปปชฺชตีติ ปฏิสนฺธิวเสน อุปคจฺฉติ, ตตฺถ นิพฺพตฺตตีติ อตฺโถ. มตฺตโส กตนฺติ ปมาเณน กตํ, โถกํ น พหุ. มนุสฺสโสภคฺยนฺติ มนุสฺเสสุ สุภคภาวํ ติวิธกุลสมฺปตฺตึ. อธิมตฺตนฺติ อธิกปฺปมาณํ พลวํ วา. อธิคณฺหนฺตีติ อภิภวิตฺวา คณฺหนฺติ, วิสิฏฺฐตรา เชฏฺฐกา โหนฺตีติ อตฺโถ. 36. Dalam sutta keenam, 'puññakiriyavatthūnīti' berarti perbuatan-perbuatan berjasa yang juga merupakan landasan bagi berbagai manfaatnya masing-masing. Sesungguhnya, dengan menetapkan pikiran pada karakteristik dana dan sebagainya, makhluk-makhluk melakukan jasa dengan berpikir: 'Dana seperti ini harus kami berikan, sila harus dijaga, meditasi harus dikembangkan.' Dana itu sendiri disebut 'dānamaya'. Atau, di antara kehendak (cetanā) sebelum, selama, dan sesudah, kehendak penentu (sanniṭṭhāpaka-cetanā) yang dihasilkan dari kehendak awal disebut 'dānamaya', seperti halnya benda yang terbuat dari tepung disebut 'piṭṭhamaya' atau benda dari batu disebut 'silāmaya'. Hal yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya (sīlamaya dan bhāvanāmaya). 'Parittaṃ kataṃ hotīti' berarti dilakukan sedikit atau lemah. 'Nābhisambhotīti' berarti tidak berhasil. 'Akataṃ hotīti' berarti maksudnya tidak ada upaya yang dimulai dalam meditasi. 'Manussadobhagyanti' berarti terlahir di lima jenis keluarga rendah yang kurang keberuntungan di antara manusia. 'Upapajjatīti' berarti terlahir melalui kekuatan kelahiran kembali. 'Mattaso katanti' berarti dilakukan sesuai ukuran tertentu, yaitu sedikit dan bukan banyak. 'Manussasobhagyanti' berarti keadaan beruntung di antara manusia, yaitu kesempurnaan dalam tiga jenis keluarga. 'Adhimattanti' berarti melampaui ukuran biasa atau kuat. 'Adhigaṇhantīti' berarti mengungguli dan mengambil peran; maksudnya menjadi pemimpin yang lebih istimewa. ๗. สปฺปุริสทานสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta tentang Dana Orang Baik ๓๗. สตฺตเม สุจินฺติ ปริสุทฺธํ วณฺณสมฺปนฺนํ เทติ. ปณีตนฺติ รสูปปนฺนํ. กาเลนาติ ยุตฺตปตฺตกาเลน. กปฺปิยนฺติ ยํ กปฺปิยํ, ตํ เทติ. วิเจยฺย เทตีติ ‘‘อิมสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ, อิมสฺส น มหปฺผล’’นฺติ เอวํ ปฏิคฺคาหกปริเยสนวเสน ทานํ วา ปณิธายวเสน ทานํ วา วิจินิตฺวา เทติ. 37. Dalam sutta ketujuh, 'suciṃ' berarti memberikan benda yang bersih dan indah. 'Paṇītanti' berarti memberikan benda yang rasanya lezat. 'Kālenāti' berarti pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Kappiyanti' berarti memberikan apa yang layak bagi para bhikkhu. 'Viceyya detīti' berarti memberikan dengan memilih: 'Dana kepada orang ini akan berbuah besar, sedangkan kepada orang itu tidak;' dengan demikian ia memilih penerima atau memberikan dana berdasarkan aspirasi yang luhur. ๘. สปฺปุริสสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta tentang Orang Baik (Saparis) ๓๘. อฏฺฐเม อตฺถายาติ อตฺถตฺถาย. หิตาย สุขายาติ หิตตฺถาย สุขตฺถาย. ปุพฺพเปตานนฺติ ปรโลกคตานํ ญาตีนํ. อิมสฺมึ สุตฺเต อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ จกฺกวตฺติราชาโน โพธิสตฺตา ปจฺเจกพุทฺธา ลพฺภนฺติ, พุทฺธกาเล พุทฺธา เจว พุทฺธสาวกา จ. ยถาวุตฺตานญฺหิ เอเตสํ อตฺถาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. พหุนฺนํ วต อตฺถาย, สปฺปญฺโญ ฆรมาวสนฺติ สปฺปญฺโญ ฆเร วสนฺโต พหูนํ วต อตฺถาย โหติ. ปุพฺเพติ ปฐเมว. ปุพฺเพกตมนุสฺสรนฺติ [Pg.232] มาตาปิตูนํ ปุพฺพการคุเณ อนุสฺสรนฺโต. สหธมฺเมนาติ สการเณน ปจฺจยปูชเนน ปูเชติ. อปเจ พฺรหฺมจารโยติ พฺรหฺมจาริโน อปจยติ, นีจวุตฺติตํ เนสํ อาปชฺชติ. เปสโลติ ปิยสีโล. 38. Dalam sutta kedelapan, 'atthāyāti' berarti demi manfaat. 'Hitāya sukhāyāti' berarti demi kesejahteraan dan kebahagiaan. 'Pubbapetānanti' berarti bagi sanak keluarga yang telah meninggal dunia ke alam lain. Dalam sutta ini, ketika Buddha belum muncul di dunia, raja pemutar roda (cakkavatti), para Bodhisatta, dan Paccekabuddha dapat ditemukan; di zaman Buddha, para Buddha dan siswa Buddha ditemukan. Sesungguhnya mereka semua mengarah pada manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi orang-orang tersebut. 'Bahunnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasanti' berarti sungguh, orang bijak yang tinggal di rumah membawa manfaat bagi banyak orang. 'Pubbeti' berarti terlebih dahulu. 'Pubbekatamanussaranti' berarti mengingat jasa-jasa yang telah dilakukan orang tua sebelumnya. 'Sahadhammenāti' berarti menghormati dengan alasan yang benar melalui persembahan kebutuhan pokok (paccaya). 'Apace brahmacārayoti' berarti menghormati mereka yang menjalankan kehidupan suci (brahmacārī), dan bersikap rendah hati terhadap mereka. 'Pesaloti' berarti seseorang yang mencintai sila. ๙. อภิสนฺทสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Abhisanda ๓๙. นวเม ทานานีติ เจตนาทานานิ. อคฺคญฺญานีติอาทีนํ อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. 39. Dalam sutta kesembilan, kata 'dānāni' berarti kehendak untuk memberi (cetana-dāna). Arti dari kata-kata seperti 'aggaññāni' dan sebagainya telah saya jelaskan sebelumnya dalam penjelasan Catukka Nipāta. ๑๐. ทุจฺจริตวิปากสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Duccaritavipāka ๔๐. ทสเม ปาณาติปาโตติ ปาณาติปาตเจตนา. สพฺพลหุโสติ สพฺพลหุโก. อปฺปายุกสํวตฺตนิโกติ เตน ปริตฺตเกน กมฺมวิปาเกน อปฺปายุโก โหติ, ทินฺนมตฺตาย วา ปฏิสนฺธิยา วิลียติ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺเต วา. เอวรูโป หิ น อญฺญสฺส กสฺสจิ นิสฺสนฺโท, ปาณาติปาตสฺเสว คตมคฺโค เอโสติ. โภคพฺยสนสํวตฺตนิโกติ ยถา กากณิกามตฺตมฺปิ หตฺเถ น ติฏฺฐติ, เอวํ โภคพฺยสนํ สํวตฺเตติ. สปตฺตเวรสํวตฺตนิโก โหตีติ สห สปตฺเตหิ เวรํ สํวตฺเตติ. ตสฺส หิ สปตฺตา จ พหุกา โหนฺติ. โย จ นํ ปสฺสติ, ตสฺมึ เวรเมว อุปฺปาเทติ น นิพฺพายติ. เอวรูโป หิ ปรสฺส รกฺขิตโคปิตภณฺเฑ อปราธสฺส นิสฺสนฺโท. 40. Dalam sutta kesepuluh, kata 'pāṇātipāto' berarti kehendak untuk membunuh (pāṇātipāta-cetanā). 'Sabbalahuso' berarti yang paling ringan di antara semua akibat pembunuhan. 'Appāyukasaṃvattaniko' berarti berakibat pada pendeknya usia; bahkan dengan sisa buah perbuatan yang sedikit itu, seseorang memiliki usia yang pendek, atau hidupnya berakhir segera setelah pembuahan di rahim ibu, atau berakhir segera setelah lahir dari rahim ibu. Sesungguhnya, pendeknya usia yang seperti ini bukanlah akibat dari perbuatan lain mana pun, melainkan merupakan jalan yang dihasilkan oleh perbuatan pembunuhan itu sendiri. 'Bhogabyasanasaṃvattaniko' berarti menyebabkan hancurnya kekayaan, sedemikian rupa sehingga harta sekecil koin kākaṇika pun tidak akan bertahan di tangan. 'Sapattaverasaṃvattaniko hoti' berarti menimbulkan permusuhan dengan para musuh. Sebab, orang tersebut akan memiliki banyak musuh; dan siapa pun yang melihatnya akan timbul kebencian terhadapnya yang tidak mudah padam. Sesungguhnya, hal semacam ini adalah akibat dari pelanggaran terhadap harta benda orang lain yang dijaga dan dilindungi. อภูตพฺภกฺขานสํวตฺตนิโก โหตีติ อภูเตน อพฺภกฺขานํ สํวตฺเตติ, เยน เกนจิ กตํ ตสฺเสว อุปริ ปตติ. มิตฺเตหิ เภทนสํวตฺตนิโกติ มิตฺเตหิ เภทํ สํวตฺเตติ. ยํ ยํ มิตฺตํ กโรติ, โส โส ภิชฺชติเยว. อมนาปสทฺทสํวตฺตนิโกติ อมนาปสทฺทํ สํวตฺเตติ. ยา สา วาจา กณฺฏกา กกฺกสา กฏุกา อภิสชฺชนี มมฺมจฺเฉทิกา, คตคตฏฺฐาเน ตเมว สุณาติ, มนาปสทฺทสวนํ นาม น ลภติ. เอวรูโป ผรุสวาจาย คตมคฺโค นาม. อนาเทยฺยวาจาสํวตฺตนิโกติ อคฺคเหตพฺพวจนตํ สํวตฺเตติ, ‘‘ตฺวํ กสฺมา กเถสิ, โก หิ ตว วจนํ คเหสฺสตี’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. อยํ สมฺผปฺปลาปสฺส คตมคฺโค. อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก โหตีติ อุมฺมตฺตกภาวํ [Pg.233] สํวตฺเตติ. เตน หิ มนุสฺโส อุมฺมตฺโต วา ขิตฺตจิตฺโต วา เอฬมูโค วา โหติ. อยํ สุราปานสฺส นิสฺสนฺโท. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตนฺติ. ‘Abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hoti’ berarti mengakibatkan tuduhan palsu; tuduhan yang dilakukan oleh siapa pun akan berbalik menimpa dirinya (pelaku mufsadat). ‘Mittehi bhedanasaṃvattaniko’ berarti mengakibatkan perpecahan dengan sahabat; sahabat mana pun yang ia miliki, persahabatan itu pasti akan hancur. ‘Amanāpasaddasaṃvattaniko’ berarti mengakibatkan terdengarnya suara yang tidak menyenangkan; kata-kata apa pun yang seperti duri, kasar, pahit, menyakitkan, dan melukai perasaan, itulah yang akan ia dengar ke mana pun ia pergi, ia tidak akan berkesempatan mendengar suara yang menyenangkan. Hal semacam ini adalah jalan yang dihasilkan oleh ucapan kasar (pharusavācā). ‘Anādeyyavācāsaṃvattaniko’ berarti mengakibatkan ucapan yang tidak dipercaya; ia akan sampai pada kondisi dikatakan: 'Mengapa engkau bicara? Siapa yang akan mendengarkan ucapanmu?'. Ini adalah jalan yang dihasilkan oleh omong kosong (samphappalāpa). ‘Ummattakasaṃvattaniko hoti’ berarti mengakibatkan kegilaan. Sebab, karena perbuatan minum minuman keras itu, seseorang menjadi gila, atau kacau pikirannya, atau menjadi dungu dan gagap. Ini adalah akibat dari meminum minuman keras. Dalam sutta ini, hanya sisi penderitaan (vaṭṭa) yang dijelaskan. ทานวคฺโค จตุตฺโถ. Bagian Dāna (Dānavagga) Keempat. ๕. อุโปสถวคฺโค 5. Kelompok Uposatha (Uposathavagga) ๔. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Vāseṭṭha ๔๔. ปญฺจมสฺส จตุตฺเถ อิเม เจปิ, วาเสฏฺฐ, มหาสาลาติ ปุรโต ฐิเต ทฺเว สาลรุกฺเข ทสฺเสนฺโต ปริกปฺโปปมํ อาห. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิเม ตาว มหาสาลา อเจตนา. สเจ เอเตปิ สเจตนา หุตฺวา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวเสยฺยุํ, เอเตสมฺปิ โส อุโปสถวาโส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย อสฺส. ภูเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ. 44. Dalam sutta keempat dari bagian kelima, kalimat 'ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālā' diucapkan untuk menunjukkan dua pohon sālā besar yang berdiri di hadapan beliau sebagai perumpamaan yang dibayangkan. Maknanya adalah: Pohon-pohon sālā besar ini tidak memiliki kesadaran. Seandainya pohon-pohon sālā ini memiliki kesadaran dan melaksanakan uposatha yang dilengkapi dengan delapan faktor, maka pelaksanaan uposatha itu pun akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama. Apalagi jika itu dilakukan oleh manusia (makhluk yang memiliki kesadaran), maka tidak perlu dikatakan lagi (pasti membawa manfaat besar). ๖. อนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Anuruddha ๔๖. ฉฏฺเฐ เยนายสฺมา อนุรุทฺโธติ ตา กิร เทวตา อตฺตโน สมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘กึ นุ โข นิสฺสาย อยํ สมฺปตฺติ อมฺเหหิ ลทฺธา’’ติ อาวชฺชมานา เถรํ ทิสฺวา ‘‘มยํ อมฺหากํ อยฺยสฺส ปุพฺเพ จกฺกวตฺติรชฺชํ กโรนฺตสฺส ปาทปริจาริกา หุตฺวา เตน ทินฺโนวาเท ฐตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ลภิมฺห, คจฺฉาม เถรํ อาเนตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามา’’ติ ทิวา เยนายสฺมา อนุรุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ. ตีสุ ฐาเนสูติ ตีสุ การเณสุ. ฐานโส ปฏิลภามาติ ขเณเนว ลภาม. สรนฺติ วจนสทฺทํ วา คีตสทฺทํ วา อาภรณสทฺทํ วา. ปีตา อสฺสูติอาทีนิ นีลา ตาว ชาตา, ปีตา ภวิตุํ น สกฺขิสฺสนฺตีติอาทินา นเยน จินฺเตตฺวา วิตกฺเกติ. ตาปิ ‘‘อิทานิ อยฺโย อมฺหากํ ปีตภาวํ อิจฺฉติ, อิทานิ โลหิตภาว’’นฺติ ตาทิสาว อเหสุํ. 46. Dalam sutta keenam, mengenai kalimat 'yenāyasmā anuruddho', diceritakan bahwa para dewi tersebut melihat kemewahan mereka sendiri dan merenung, 'Karena apa kami mendapatkan kemewahan ini?'. Ketika merenung, mereka melihat Sang Thera dan teringat: 'Di masa lalu, ketika pemimpin kami, Yang Mulia Anuruddha, menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti), kami adalah pelayan setianya. Karena kami menuruti nasihat yang diberikannya, kami memperoleh kemewahan ini. Mari kita temui Sang Thera dan mengajak beliau menikmati kemewahan ini bersama.' Maka pada siang hari, mereka mendatangi tempat Yang Mulia Anuruddha berada. 'Tīsu ṭhānesu' berarti dalam tiga perkara. 'Ṭhānaso paṭilabhāma' berarti kami memperolehnya seketika itu juga. 'Saranti' berarti mereka mengeluarkan suara ucapan, suara nyanyian, atau suara perhiasan. Mengenai 'pītā assu' dan sebagainya, Sang Thera merenung: 'Para dewi ini berwarna biru, mereka tidak akan bisa berubah menjadi kuning (keemasan),' dan seterusnya. Para dewi itu, mengetahui pikiran beliau, berpikir: 'Sekarang Yang Mulia ingin kami berwarna kuning, sekarang beliau ingin kami berwarna merah,' maka mereka pun berubah menjadi seperti itu. อจฺฉรํ วาเทสีติ ปาณิตลํ วาเทสิ. ปญฺจงฺคิกสฺสาติ อาตตํ, วิตตํ, อาตตวิตตํ, ฆนํ, สุสิรนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส. ตตฺถ อาตตํ นาม จมฺมปริโยนทฺเธสุ เภริอาทีสุ เอกตลตูริยํ, วิตตํ นาม อุภยตลํ, อาตตวิตตํ นาม สพฺพโส [Pg.234] ปริโยนทฺธํ, สุสิรํ วํสาทิ, ฆนํ สมฺมาทิ. สุวินีตสฺสาติ อากฑฺฒนสิถิลกรณาทีหิ สมุจฺฉิตสฺส. สุปฺปฏิปตาฬิตสฺสาติ ปมาเณ ฐิตภาวชานนตฺถํ สุฏฺฐุ ปฏิปตาฬิตสฺส. กุสเลหิ สุสมนฺนาหตสฺสาติ เย วาเทตุํ กุสลา เฉกา, เตหิ วาทิตสฺส. วคฺคูติ เฉโก สุนฺทโร. รชนีโยติ รญฺเชตุํ สมตฺโถ. กมนีโยติ กาเมตพฺพยุตฺโต. ขมนีโยติ วา ปาโฐ, ทิวสมฺปิ สุยฺยมาโน ขมเตว, น นิพฺพินฺทตีติ อตฺโถ. มทนีโยติ มานมทปุริสมทชนโน. อินฺทฺริยานิ โอกฺขิปีติ ‘‘อสารุปฺปํ อิมา เทวตา กโรนฺตี’’ติ อินฺทฺริยานิ เหฏฺฐา ขิปิ, น อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกสิ. น ขฺวยฺโย อนุรุทฺโธ สาทิยตีติ ‘‘มยํ นจฺจาม คายาม, อยฺโย ปน อนุรุทฺโธ น โข สาทิยติ, อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา น โอโลเกติ, กึ มยํ นจฺจิตฺวา วา คายิตฺวา วา กริสฺสามา’’ติ ตตฺเถว อนฺตรธายึสุ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ตาสํ เทวตานํ อานุภาวํ ทิสฺวา ‘‘กติหิ นุ โข ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม มนาปกายิเก เทวโลเก นิพฺพตฺตตี’’ติ อิมมตฺถํ ปุจฺฉิตุํ อุปสงฺกมิ. ‘Accharaṃ vādesi’ berarti mereka menjentikkan jari atau menepuk telapak tangan. ‘Pañcaṅgikassa’ mengacu pada musik yang terdiri dari lima jenis instrumen: ātata (gendang satu muka), vitata (gendang dua muka), ātatavitata (instrumen yang tertutup kulit seluruhnya), ghana (perkusi logam seperti simbal), dan susira (instrumen tiup seperti seruling). Di antaranya, ‘ātata’ adalah instrumen seperti bheri yang ditutup kulit pada satu sisi; ‘vitata’ adalah yang memiliki dua sisi kulit; ‘ātatavitata’ adalah yang tertutup kulit di semua sisi; ‘susira’ adalah bambu atau seruling; ‘ghana’ adalah simbal atau lonceng perunggu. ‘Suvinītassa’ berarti musik yang dimainkan dengan baik melalui teknik tarikan dan pengenduran dawai yang tepat. ‘Suppaṭipatāḷitassāti’ berarti dipukul dengan irama yang sangat tepat untuk menghasilkan suara yang pas (tidak terlalu kencang atau kendur). ‘Kusalehi susamannāhatassāti’ berarti dimainkan oleh mereka yang sangat ahli dan terampil. ‘Vaggū’ berarti merdu dan indah. ‘Rajanīyo’ berarti mampu memikat hati. ‘Kamanīyo’ berarti patut diinginkan. Ada juga teks yang berbunyi ‘khamanīyo’, artinya meskipun didengarkan sepanjang hari, suara itu tetap menyenangkan dan tidak membosankan. ‘Madanīyo’ berarti yang menimbulkan keangkuhan atau kegembiraan yang berlebihan. ‘Indriyāni okkhipī’ berarti karena berpikir 'Para dewi ini melakukan hal yang tidak patut', beliau menundukkan indranya, tidak membuka mata untuk melihat. ‘Na khvayyo anuruddho sādiyatī’ menyadari bahwa 'Kami menari dan menyanyi, tetapi Yang Mulia Anuruddha tidak menikmatinya, beliau bahkan tidak membuka mata untuk melihat; apa gunanya kami menari atau menyanyi?', maka mereka pun menghilang dari sana. ‘Yena bhagavā tenupasaṅkamī’, beliau datang menemui Sang Bagawan setelah melihat kekuatan gaib para dewi itu untuk bertanya: 'Dengan berapa banyakkah kualitas seorang wanita dapat terlahir di alam dewa yang menyenangkan (Manāpakāyika)?' ๙-๑๐. อิธโลกิกสุตฺตทฺวยวณฺณนา 9-10. Penjelasan Dua Sutta tentang Dunia Ini ๔๙-๕๐. นวเม อยํ’ส โลโก อารทฺโธ โหตีติ อยมสฺส โลโก อิธโลเก กรณมตฺตาย อารทฺธตฺตา ปริปุณฺณตฺตา อารทฺโธ โหติ ปริปุณฺโณ. โสฬสาการสมฺปนฺนาติ สุตฺเต วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ, คาถาสุ อฏฺฐหีติ โสฬสหิ อากาเรหิ สมนฺนาคตา, ยานิ วา อฏฺฐงฺคานิ ปรมฺปิ เตสุ สมาทเปตีติ เอวมฺปิ โสฬสาการสมฺปนฺนาติ เอเก. สทฺธาสีลปญฺญา ปเนตฺถ มิสฺสิกา กถิตา. ทสมํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส กถิตํ. สพฺพสุตฺเตสุ ปน ยํ น วุตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา อาคตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมวาติ. 49-50. Dalam sutta kesembilan, ‘ayaṃ’sa loko āraddho hoti’ berarti bagi wanita itu, dunia saat ini telah diusahakan dengan sempurna melalui pelaksanaan kewajiban-kewajiban di dunia ini. ‘Soḷasākārasampannā’ berarti dilengkapi dengan enam belas aspek, yaitu delapan aspek yang disebutkan dalam teks prosa sutta dan delapan aspek yang disebutkan dalam syair; atau menurut sebagian pendapat, ia memiliki delapan faktor dan juga membimbing orang lain dalam delapan faktor tersebut. Dalam hal ini, keyakinan (saddhā), moralitas (sīla), kedermawanan (cāga), dan kebijaksanaan (paññā) dijelaskan secara tercampur. Sutta kesepuluh disampaikan kepada Sangha Bhikkhu. Adapun apa yang tidak dijelaskan dalam semua sutta ini, itu karena metodenya telah muncul sebelumnya sehingga maknanya sudah jelas. อุโปสถวคฺโค ปญฺจโม. Kelompok Uposatha (Uposathavagga) Kelima. ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Bagian Lima Puluh Pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) Selesai. ๒. ทุติยปณฺณาสกํ 2. Bagian Lima Puluh Kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) (๖) ๑. โคตมีวคฺโค (6) 1. Kelompok Gotamī (Gotamīvagga) ๑. โคตมีสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Gotamī ๕๑. ฉฏฺฐสฺส [Pg.235] ปฐเม สกฺเกสุ วิหรตีติ ปฐมคมเนน คนฺตฺวา วิหรติ. มหาปชาปตีติ ปุตฺตปชาย เจว ธีตุปชาย จ มหนฺตตฺตา เอวํลทฺธนามา. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ภควา กปิลปุรํ คนฺตฺวา ปฐมเมว นนฺทํ ปพฺพาเชสิ, สตฺตเม ทิวเส ราหุลกุมารํ. จุมฺพฏกกลเห (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓๑; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๓๗) ปน อุภยนครวาสิเกสุ ยุทฺธตฺถาย นิกฺขนฺเตสุ สตฺถา คนฺตฺวา เต ราชาโน สญฺญาเปตฺวา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย; มหานิ. ๑๗๐ อาทโย) กเถสิ. ราชาโน ปสีทิตฺวา อฑฺฒติยสเต อฑฺฒติยสเต กุมาเร อทํสุ, ตานิ ปญฺจ กุมารสตานิ สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชึสุ, อถ เนสํ ปชาปติโย สาสนํ เปเสตฺวา อนภิรตึ อุปฺปาทยึสุ. สตฺถา เตสํ อนภิรติยา อุปฺปนฺนภาวํ ญตฺวา เต ปญฺจสเต ทหรภิกฺขู กุณาลทหํ เนตฺวา อตฺตโน กุณาลกาเล นิสินฺนปุพฺเพ ปาสาณตเล นิสีทิตฺวา กุณาลชาตกกถาย (ชา. ๒.๒๑.กุณาลชาตก) เตสํ อนภิรตึ วิโนเทตฺวา สพฺเพปิ เต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปสิ, ปุน มหาวนํ อาเนตฺวา อรหตฺตผเลติ. เตสํ จิตฺตชานนตฺถํ ปุนปิ ปชาปติโย สาสนํ ปหิณึสุ. เต ‘‘อภพฺพา มยํ ฆราวาสสฺสา’’ติ ปฏิสาสนํ ปหิณึสุ. ตา ‘‘น ทานิ อมฺหากํ ฆรํ คนฺตุํ ยุตฺตํ, มหาปชาปติยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ อนุชานาเปตฺวา ปพฺพชิสฺสามา’’ติ ปญฺจสตาปิ มหาปชาปตึ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อยฺเย, อมฺหากํ ปพฺพชฺชํ อนุชานาเปถา’’ติ อาหํสุ. มหาปชาปตี ตา อิตฺถิโย คเหตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. เสตจฺฉตฺตสฺส เหฏฺฐา รญฺโญ ปรินิพฺพุตกาเล อุปสงฺกมีติปิ วทนฺติเยว. 51. Dalam sutta pertama dari kelompok keenam (Vagga), kata 'berdiam di antara suku Sakya' (sakkesu viharati) berarti Beliau pergi dan berdiam di sana melalui perjalanan pertama kali. 'Mahāpajāpatī' adalah nama yang diperoleh demikian karena kebesaran atau banyaknya keturunannya, baik putra maupun putri. 'Mendatangi tempat di mana Sang Bhagavā berada' (yena bhagavā tenupasaṅkamī) berarti Sang Bhagavā pergi ke kota Kapilavatthu dan pertama-tama menahbiskan Nanda, kemudian pada hari ketujuh menahbiskan Pangeran Rāhula. Mengenai perselisihan tentang bendungan (cumbaṭaka), ketika para raja yang tinggal di kedua kota (Kapilavatthu dan Koliya) berangkat untuk berperang, Sang Guru pergi dan menasihati para raja tersebut serta membabarkan Attadaṇḍa Sutta. Para raja tersebut merasa yakin dan masing-masing menyerahkan dua ratus lima puluh pangeran; lima ratus pangeran tersebut menahbiskan diri di hadapan Sang Guru. Kemudian, istri-istri mereka mengirim pesan dan menimbulkan rasa tidak puas dalam kehidupan suci bagi mereka. Sang Guru, setelah mengetahui ketidakpuasan para bhikkhu muda tersebut, membawa lima ratus bhikkhu itu ke danau Kuṇāla. Beliau duduk di atas hamparan batu tempat Beliau dulu pernah duduk ketika menjadi burung Kuṇāla, membabarkan kisah Kuṇāla Jātaka, melenyapkan ketidakpuasan mereka, dan menetapkan mereka semua dalam buah Sotāpatti. Kemudian, setelah membawa mereka kembali ke hutan Mahāvana, Beliau menetapkan mereka dalam buah Arahat. Untuk mengetahui pikiran mereka, para istri mengirim pesan kembali. Para pangeran yang telah menjadi bhikkhu tersebut membalas pesan, 'Kami tidak lagi layak untuk kehidupan rumah tangga.' Mereka (para wanita itu) berpikir, 'Sekarang tidaklah pantas bagi kita untuk kembali ke rumah. Mari kita pergi menemui Mahāpajāpatī, memohon izin penahbisan darinya, lalu kita akan menahbiskan diri.' Maka kelima ratus wanita itu mendatangi Mahāpajāpatī dan berkata, 'O Yang Mulia, mohon dapatkan izin bagi penahbisan kami.' Mahāpajāpatī membawa para wanita itu menemui Sang Bhagavā. Ada juga yang mengatakan bahwa dia mendatangi Beliau saat meninggalnya raja (Suddhodana) di bawah naungan payung putih. อลํ โคตมิ, มา เต รุจฺจีติ กสฺมา ปฏิกฺขิปิ, นนุ สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ จตสฺโส ปริสา โหนฺตีติ? กามํ โหนฺติ, กิลเมตฺวา ปน อเนกวารํ ยาจิเต อนุญฺญาตํ ปพฺพชฺชํ ‘‘ทุกฺเขน ลทฺธา’’ติ สมฺมา ปริปาเลสฺสนฺตีติ ครุํ กตฺวา อนุญฺญาตุกาโม ปฏิกฺขิปิ. ปกฺกามีติ ปุน กปิลปุรเมว ปาวิสิ. ยถาภิรนฺตํ [Pg.236] วิหริตฺวาติ โพธเนยฺยสตฺตานํ อุปนิสฺสยํ โอโลเกนฺโต ยถาชฺฌาสยเน วิหริตฺวา. จาริกํ ปกฺกามีติ มหาชนสงฺคหํ กโรนฺโต อุตฺตมาย พุทฺธสิริยา อโนปเมน พุทฺธวิลาเสน อตุริตจาริกํ ปกฺกามิ. Mengapa Beliau menolak dengan berkata, 'Cukuplah, Gotamī, janganlah itu menjadi keinginanmu'? Bukankah semua Buddha memiliki empat kelompok pengikut (parisā)? Tentu saja mereka memilikinya. Namun, dengan pemikiran bahwa setelah dibuat lelah dan memohon berkali-kali baru diberikan izin penahbisan, mereka akan menganggapnya sebagai hal yang 'diperoleh dengan susah payah' dan akan menjaganya dengan baik; dengan memberikan rasa hormat pada penahbisan tersebut dan berkeinginan untuk mengizinkannya, Beliau pun menolak (pada awalnya). 'Berangkat' (pakkāmi) berarti Beliau masuk kembali ke kota Kapilavatthu. 'Setelah berdiam selama yang diinginkan' (yathābhirantaṃ viharitvā) berarti setelah berdiam sesuai keinginan-Nya sambil memperhatikan potensi (upanissaya) makhluk-makhluk yang dapat dibimbing menuju pencerahan. 'Berangkat mengembara' (cārikaṃ pakkāmi) berarti Beliau melakukan perjalanan yang tidak tergesa-gesa dengan keagungan Buddha yang utama dan kemuliaan Buddha yang tiada bandingnya, sambil memberikan pertolongan kepada orang banyak. สมฺพหุลาหิ สากิยานีหิ สทฺธินฺติ อนฺโตนิเวสนมฺหิเยว ทสพลํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชฺชาเวสํ คเหตฺวา ปญฺจสตา สากิยานิโย ปพฺพชฺชาเวสํเยว คาหาเปตฺวา สพฺพาหิปิ ตาหิ สมฺพหุลาหิ สากิยานีหิ สทฺธึ. จาริกํ ปกฺกามีติ คมนํ อภินีหริ. คมนาภินีหรณกาเล ปน ตา สุขุมาลา ราชิตฺถิโย ปทสา คนฺตุํ น สกฺขิสฺสนฺตีติ สากิยโกลิยราชาโน โสวณฺณสิวิกาโย อุปฏฺฐาปยึสุ. ตา ปน ‘‘ยาเน อารุยฺห คจฺฉนฺตีติ สตฺถริ อคารโว กโต โหตี’’ติ เอกปณฺณาสโยชนิกํ ปทสาว ปฏิปชฺชึสุ. ราชาโนปิ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ อารกฺขํ สํวิทหาเปตฺวา ตณฺฑุลสปฺปิเตลาทีนํ สกฏานิ ปูราเปตฺวา ‘‘คตฏฺฐาเน คตฏฺฐาเน อาหารํ ปฏิยาเทถา’’ติ ปุริเส เปสยึสุ. สูเนหิ ปาเทหีติ ตาสญฺหิ สุขุมาลตฺตา ปาเทสุ เอโก โผโฏ อุฏฺเฐติ, เอโก ภิชฺชติ. อุโภ ปาทา กตกฏฺฐิสมฺปริกิณฺณา วิย หุตฺวา อุทฺธุมาตา ชาตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘สูเนหิ ปาเทหี’’ติ. พหิทฺวารโกฏฺฐเกติ ทฺวารโกฏฺฐกโต พหิ. กสฺมา ปเนวํ ฐิตาติ? เอวํ กิรสฺสา อโหสิ – ‘‘อหํ ตถาคเตน อนนุญฺญาตา สยเมว ปพฺพชฺชาเวสํ อคฺคเหสึ, เอวํ คหิตภาโว จ ปน เม สกลชมฺพุทีเป ปากโฏ ชาโต. สเจ สตฺถา ปพฺพชฺชํ อนุชานาติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. สเจ ปน นานุชานิสฺสติ, มหตี ครหา ภวิสฺสตี’’ติ วิหารํ ปวิสิตุํ อสกฺโกนฺตี โรทมานาว อฏฺฐาสิ. Kata 'bersama banyak wanita Sakya' (sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ) berarti bersama dengan semua banyak wanita Sakya tersebut, setelah mereka mengenakan atribut penahbisan demi menghormati Sang Dasabala di dalam istana saja, dan menyuruh lima ratus wanita Sakya lainnya untuk mengenakan atribut penahbisan tersebut. 'Berangkat mengembara' (cārikaṃ pakkāmi) berarti dia memulai perjalanannya. Namun, pada saat hendak berangkat, para raja Sakya dan Koliya menyiapkan tandu-tandu emas karena berpikir bahwa para wanita bangsawan yang halus itu tidak akan sanggup berjalan kaki. Akan tetapi, para wanita itu menempuh jalan sepanjang lima puluh satu yojana dengan berjalan kaki saja, karena berpikir, 'Jika kita pergi dengan naik kendaraan, itu berarti melakukan tindakan tidak hormat kepada Sang Guru.' Para raja pun mengatur pengawalan di depan dan di belakang, serta mengisi kereta-kereta dengan beras, mentega murni, minyak, dan sebagainya, lalu mengutus orang-orang dengan instruksi, 'Siapkanlah makanan di setiap tempat yang mereka datangi.' Mengenai frasa 'dengan kaki yang bengkak' (sūnehi pādehi): karena kehalusan kulit mereka, pada kaki mereka muncul bintil-bintil lepuh; satu muncul, yang lain pecah. Kedua kaki menjadi bengkak seolah-olah ditaburi biji-biji katakaṭṭhi. Oleh karena itu dikatakan, 'dengan kaki yang bengkak.' 'Di luar pintu gerbang' (bahidvārakoṭṭhake) berarti di luar pintu masuk utama. Mengapa dia berdiri di sana demikian? Diceritakan bahwa dia berpikir demikian: 'Aku telah mengenakan jubah penahbisan atas kemauanku sendiri tanpa seizin Sang Tathāgata, dan kenyataan bahwa aku telah mengenakannya telah menjadi masyhur di seluruh Jambudīpa. Jika Sang Guru mengizinkan penahbisan ini, maka itu baik. Namun, jika Beliau tidak mengizinkannya, maka akan timbul celaan yang besar.' Karena tidak sanggup memasuki vihara, dia berdiri di sana sambil menangis. กึ นุ ตฺวํ โคตมีติ กึ นุ ราชกุลานํ วิปตฺติ อุปฺปนฺนา, เกน ตฺวํ การเณน เอวํ วิวณฺณภาวํ ปตฺตา, สูเนหิ ปาเทหิ…เป… ฐิตาติ. อญฺเญนปิ ปริยาเยนาติ อญฺเญนปิ การเณน. พหุการา, ภนฺเตติอาทินา ตสฺสา คุณํ กเถตฺวา ปุน ปพฺพชฺชํ ยาจนฺโต เอวมาห. สตฺถาปิ ‘‘อิตฺถิโย นาม ปริตฺตปญฺญา, เอกยาจิตมตฺเตน ปพฺพชฺชาย อนุญฺญาตาย น มม สาสนํ ครุํ กตฺวา คณฺหิสฺสนฺตี’’ติ ติกฺขตฺตุํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทานิ ครุํ กตฺวา คาหาเปตุกามตาย สเจ, อานนฺท, มหาปชาปตี โคตมี [Pg.237] อฏฺฐ ครุธมฺเม ปฏิคฺคณฺหาติ, สาว’สฺสา โหตุ อุปสมฺปทาติอาทิมาห. ตตฺถ สาวสฺสาติ สา เอว อสฺสา ปพฺพชฺชาปิ อุปสมฺปทาปิ โหตุ. Kata 'mengapa engkau, Gotamī' (kiṃ nu tvaṃ gotamī) berarti 'apakah suatu kemalangan telah menimpa keluarga kerajaan, mengapa engkau berada dalam kondisi yang memprihatinkan seperti ini, berdiri dengan kaki yang bengkak... dan seterusnya?' Demikianlah Beliau bertanya. 'Dengan cara lain juga' (aññenapi pariyāyena) berarti dengan alasan lain pula. Dengan menguraikan jasa-jasanya, seperti 'Yang Mulia, dia telah sangat berjasa...' dan sebagainya, (Ānanda) memohon izin penahbisan sekali lagi dan berkata demikian. Sang Guru pun berpikir, 'Wanita memiliki kebijaksanaan yang terbatas; jika penahbisan diizinkan hanya dengan sekali permohonan, mereka tidak akan menerima ajaran-Ku dengan rasa hormat yang mendalam.' Setelah menolak sebanyak tiga kali, sekarang karena keinginan-Nya agar mereka menerima (tanggung jawab) dengan rasa hormat, Beliau bersabda: 'Jika, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī menerima delapan aturan berat (garudhamma), maka itulah penahbisannya,' dan seterusnya. Di sana, 'maka itulah baginya' (sāvassā) berarti biarlah penerimaan (delapan garudhamma) itu sendiri menjadi penahbisan dasar (pabbajjā) maupun penahbisan penuh (upasampadā) baginya. ตทหูปสมฺปนฺนสฺสาติ ตํทิวสํ อุปสมฺปนฺนสฺส. อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ อญฺชลิกมฺมํ สามีจิกมฺมํ กตฺตพฺพนฺติ โอมานาติมาเน อกตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน อภิวาทนํ, อาสนา ปจฺจุฏฺฐาย ปจฺจุคฺคมนวเสน ปจฺจุฏฺฐานํ, ทสนเข สโมธาเนตฺวา อญฺชลิกมฺมํ, อาสนปญฺญาปนพีชนาทิกํ อนุจฺฉวิกกมฺมสงฺขาตํ สามีจิกมฺมญฺจ กตพฺพํ. อภิกฺขุเก อาวาเสติ ยตฺถ วสนฺติยา อนนฺตราเยน โอวาทตฺถาย อุปสงฺกมนฏฺฐาเน โอวาททายโก อาจริโย นตฺถิ, อยํ อภิกฺขุโก อาวาโส นาม. เอวรูเป อาวาเส วสฺสํ น อุปคนฺตพฺพํ. อนฺวฑฺฒมาสนฺติ อนุโปสถิกํ. โอวาทูปสงฺกมนนฺติ โอวาทตฺถาย อุปสงฺกมนํ. ทิฏฺเฐนาติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐน. สุเตนาติ โสเตน สุเตน. ปริสงฺกายาติ ทิฏฺฐสุตวเสน ปริสงฺกิเตน. ครุธมฺมนฺติ ครุกํ สงฺฆาทิเสสาปตฺตึ. ปกฺขมานตฺตนฺติ อนูนานิ ปนฺนรส ทิวสานิ มานตฺตํ. ฉสุ ธมฺเมสูติ วิกาลโภชนจฺฉฏฺเฐสุ สิกฺขาปเทสุ. สิกฺขิตสิกฺขายาติ เอกสิกฺขมฺปิ อขณฺฑํ กตฺวา ปูริตสิกฺขาย. อกฺโกสิตพฺโพ ปริภาสิตพฺโพติ ทสนฺนํ อกฺโกสวตฺถูนํ อญฺญตเรน อกฺโกสวตฺถุนา น อกฺโกสิตพฺโพ, ภยูปทํสนาย ยาย กายจิ ปริภาสาย น ปริภาสิตพฺโพ. Tadahūpasampannassāti berarti yang ditahbiskan pada hari itu juga. Kalimat 'penghormatan, bangun menyambut, merangkapkan tangan (anjali), dan pelayanan yang sepantasnya harus dilakukan' berarti tanpa rasa rendah diri atau kesombongan, seseorang harus melakukan penghormatan (sujud) dengan lima titik sentuh; melakukan bangun menyambut sebagai bentuk penyambutan dengan bangkit dari tempat duduk; melakukan anjali dengan merapatkan sepuluh ujung jari; serta melakukan pelayanan yang sepantasnya yang disebut sebagai tindakan yang sesuai, seperti menyiapkan tempat duduk, mengipasi, dan sebagainya. Abhikkhuke āvāseti berarti di tempat tinggal di mana bagi seorang bhikkhuni yang menetap di sana tidak ada guru pemberi instruksi di tempat yang dapat dikunjungi untuk menerima nasihat tanpa rintangan; inilah yang disebut tempat tinggal tanpa bhikkhu. Di tempat tinggal yang demikian, masa vassa tidak boleh dijalani. Anvaḍḍhamāsanti berarti pada setiap hari Uposatha (setengah bulan sekali). Ovādūpasaṅkamananti berarti datang untuk menerima instruksi. Diṭṭhenāti berarti melalui apa yang dilihat dengan mata. Sutenāti berarti melalui apa yang didengar dengan telinga. Parisaṅkāyāti berarti melalui kecurigaan berdasarkan penglihatan atau pendengaran. Garudhammanti berarti pelanggaran berat Sanghadisesa. Pakkhamānattanti berarti menjalankan manatta selama lima belas hari penuh. Chasu dhammesūti berarti dalam enam aturan pelatihan yang mana aturan tidak makan di luar waktu yang ditentukan (setelah tengah hari) adalah yang keenam. Sikkhitasikkhāyāti berarti pada pelatihan yang telah dipenuhi dengan tidak melanggar satu pun aturan pelatihan. Akkositabbo paribhāsitabboti berarti tidak boleh dicerca dengan salah satu dari sepuluh dasar cercaan, dan tidak boleh dimaki dengan makian apa pun yang menunjukkan ancaman bahaya. โอวโฏ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูสุ วจนปโถติ โอวาทานุสาสนธมฺมกถาสงฺขาโต วจนปโถ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูสุ โอวริโต ปิหิโต, น ภิกฺขุนิยา โกจิ ภิกฺขุ โอวทิตพฺโพ อนุสาสิตพฺโพ วา ‘‘ภนฺเต, โปราณกตฺเถรา อิทํ จีวรวตฺตํ ปูรยึสู’’ติ เอวํ ปน ปเวณิวเสน กเถตุํ วฏฺฏติ. อโนวโฏ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีสุ วจนปโถติ ภิกฺขูนํ ปน ภิกฺขุนีสุ วจนปโถ อนิวาริโต, ยถารุจิ โอวทิตุํ อนุสาสิตุํ ธมฺมกถํ กเถตุนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปเนสา ครุธมฺมกถา สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย (ปาจิ. อฏฺฐ. ๑๔๘) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. Ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapathoti berarti jalur ucapan yang berupa nasihat, instruksi, dan khotbah Dharma bagi para bhikkhuni terhadap para bhikkhu adalah tertutup atau dilarang. Seorang bhikkhuni tidak boleh menasihati atau menginstruksi bhikkhu mana pun; namun, diperbolehkan untuk berbicara berdasarkan silsilah keturunan seperti, 'Bhante, para thera terdahulu memenuhi kewajiban mengenai jubah ini.' Anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapathoti berarti jalur ucapan para bhikkhu terhadap para bhikkhuni tidak dilarang, yaitu bebas untuk menasihati, menginstruksi, atau membabarkan khotbah Dharma sesuai keinginan. Demikianlah ringkasannya di sini. Adapun secara terperinci, pembahasan mengenai Garudhamma ini harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam Samantapāsādikā, penjelasan kitab Vinaya. อิเม ปน อฏฺฐ ครุธมฺเม สตฺถุ สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา เถเรน อตฺตโน อาโรจิยมาเน สุตฺวาว มหาปชาปติยา ตาว มหนฺตํ โทมนสฺสํ ขเณน [Pg.238] ปฏิปฺปสฺสมฺภิ, อโนตตฺตทหโต อาภเตน สีตุทกสฺส ฆฏสเตน มตฺถเก ปริสิตฺตา วิย วิคตปริฬาหา อตฺตมนา หุตฺวา ครุธมฺมปฏิคฺคหเณน อุปฺปนฺนปีติปาโมชฺชํ อาวิกโรนฺตี เสยฺยถาปิ, ภนฺเตติอาทิกํ อุทานํ อุทาเนสิ. Setelah mempelajari delapan Garudhamma ini dari hadapan Sang Guru, dan mendengarnya saat diberitahukan oleh Thera (Ananda) kepadanya, penderitaan batin (domanassa) yang besar pada Mahāpajāpatī lenyap dalam seketika. Bagaikan disiram dengan seratus pot air dingin yang dibawa dari danau Anotatta ke atas kepalanya, ia menjadi bebas dari rasa panas dan merasa puas. Sambil menunjukkan kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul karena menerima Garudhamma tersebut, ia mengucapkan udāna (pernyataan penuh sukacita) yang dimulai dengan kata-kata: 'Seyyathāpi, bhante' (Bagaikan, Bhante). กุมฺภตฺเถนเกหีติ กุมฺเภ ทีปํ ชาเลตฺวา เตน อาโลเกน ปรฆเร ภณฺฑํ วิจินิตฺวา เถนกโจเรหิ. เสตฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ เอโก ปาณโก นาฬมชฺฌคตํ กณฺฑํ วิชฺฌติ, เยน วิทฺธา กณฺฑา นิกฺขนฺตมฺปิ สาลิสีสํ ขีรํ คเหตุํ น สกฺโกติ. มญฺชิฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ อุจฺฉูนํ อนฺโตรตฺตภาโว. Kumbhatthenakehīti berarti oleh para pencuri yang menyalakan pelita di dalam pot dan dengan cahaya tersebut mereka mencari barang-barang di rumah orang lain untuk dicuri. Setaṭṭhikā nāma rogajātīti adalah sejenis penyakit tanaman di mana seekor serangga menusuk bagian tengah batang padi; akibat tusukan tersebut, meskipun malai padi keluar, ia tidak mampu menghasilkan isi (susu padi). Mañjiṭṭhikā nāma rogajātīti adalah kondisi memerahnya bagian dalam batang tebu. มหโต ตฬากสฺส ปฏิกจฺเจว อาฬินฺติ อิมินา ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ยถา มหโต ตฬากสฺส ปาฬิยา อพทฺธายปิ กิญฺจิ อุทกํ ติฏฺฐเตว, ปฐมเมว พทฺธาย ปน ยํ อพทฺธปจฺจยา น ติฏฺเฐยฺย, ตมฺปิ ติฏฺเฐยฺย, เอวเมว เย อิเม อนุปฺปนฺเน วตฺถุสฺมึ ปฏิกจฺเจว อนติกฺกมนตฺถาย ครุธมฺมา ปญฺญตฺตา, เตสุ อปญฺญตฺเตสุ มาตุคามสฺส ปพฺพชิตตฺตา ปญฺจ วสฺสสตานิ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. ปฏิกจฺเจว ปญฺญตฺตตฺตา ปน อปรานิปิ ปญฺจ วสฺสสตานิ ฐสฺสตีติ เอวํ ปฐมํ วุตฺตวสฺสสหสฺสเมว ฐสฺสติ. วสฺสสหสฺสนฺติ เจตํ ปฏิสมฺภิทาปเภทปฺปตฺตขีณาสวานํ วเสเนว วุตฺตํ, ตโต ปน อุตฺตริปิ สุกฺขวิปสฺสกขีณาสววเสน วสฺสสหสฺสํ, อนาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, สกทาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, โสตาปนฺนวเสน วสฺสสหสฺสนฺติ เอวํ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปฏิเวธสทฺธมฺโม ฐสฺสติ. ปริยตฺติธมฺโมปิ ตานิเยว. น หิ ปริยตฺติยา อสติ ปฏิเวโธ อตฺถิ, นาปิ ปริยตฺติยา สติ ปฏิเวโธ น โหติ. ลิงฺคํ ปน ปริยตฺติยา อนฺตรหิตายปิ จิรํ ปวตฺติสฺสตีติ. Melalui kalimat 'Mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ' dan seterusnya, makna ini dijelaskan: Sebagaimana pada kolam besar, meskipun bendungannya tidak dibangun, sejumlah air tetap akan tertahan; namun jika bendungan dibangun terlebih dahulu, maka air yang seharusnya tidak tertahan karena tidak adanya bendungan, akan menjadi tertahan. Demikian pula, Garudhamma yang ditetapkan terlebih dahulu sebelum pelanggaran terjadi adalah demi mencegah pelanggaran. Benar adanya bahwa jika Garudhamma tersebut tidak ditetapkan, maka ajaran benar (Saddhamma) hanya akan bertahan selama lima ratus tahun karena kaum wanita telah menahbiskan diri. Namun, karena telah ditetapkan terlebih dahulu, ajaran benar akan bertahan selama lima ratus tahun berikutnya. Jadi, sebagaimana yang dinyatakan pertama kali, ajaran akan bertahan selama seribu tahun. Kalimat 'seribu tahun' ini merujuk pada para Arahat yang mencapai tingkat Patisambhida. Setelah itu, ajaran bertahan seribu tahun lagi bagi para Arahat Sukkhavipassaka, seribu tahun bagi para Anāgāmī, seribu tahun bagi para Sakadāgāmī, dan seribu tahun bagi para Sotāpanna. Dengan demikian, ajaran benar berupa penembusan (paṭivedhasaddhamma) akan bertahan selama lima ribu tahun. Ajaran berupa teks (pariyattidhamma) juga akan bertahan selama kurun waktu yang sama. Sebab, jika Pariyatti tidak ada, maka penembusan (paṭivedha) tidak akan ada; namun jika Pariyatti ada, bukan berarti penembusan tidak akan terjadi. Adapun tanda atau atribut kebhikkhuan (liṅga) akan tetap bertahan lama bahkan setelah Pariyatti lenyap. ๒. โอวาทสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Ovāda Sutta. ๕๒. ทุติเย พหุสฺสุโตติ อิธ สกลสฺสปิ พุทฺธวจนสฺส วเสน พหุสฺสุตภาโว เวทิตพฺโพ. ครุธมฺมนฺติ กายสํสคฺคํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. ภิกฺขุโนวาทกวินิจฺฉโย ปน สมนฺตปาสาทิกาย (ปาจิ. อฏฺฐ. ๑๔๔ อาทโย) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. 52. Dalam sutta kedua, bahussutoti di sini harus dipahami sebagai memiliki pengetahuan luas berdasarkan seluruh sabda Buddha. Garudhammanti berarti kontak fisik. Demikianlah ringkasannya di sini. Adapun keputusan mengenai instruksi kepada bhikkhuni harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam Samantapāsādikā. ๓. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Saṃkhitta Sutta. ๕๓. ตติเย [Pg.239] สราคายาติ สราคตฺถาย. วิราคายาติ วิรชฺชนตฺถาย. สํโยคายาติ วฏฺเฏ สํโยคตฺถาย. วิสํโยคายาติ วฏฺเฏ วิสํโยคภาวตฺถาย. อาจยายาติ วฏฺฏสฺส วฑฺฒนตฺถาย. โน อปจยายาติ น วฏฺฏวิทฺธํสนตฺถาย. ทุพฺภรตายาติ ทุปฺโปสนตฺถาย. โน สุภรตายาติ น สุขโปสนตฺถาย. อิมสฺมึ สุตฺเต ปฐมวาเรน วฏฺฏํ กถิตํ, ทุติยวาเรน วิวฏฺฏํ กถิตํ. อิมินา จ ปน โอวาเทน โคตมี อรหตฺตํ ปตฺตาติ. 53. Dalam sutta ketiga, sarāgāyāti berarti demi munculnya nafsu keinginan. Virāgāyāti berarti demi memudarnya nafsu. Saṃyogāyāti berarti demi keterikatan dalam roda tumimbal lahir (vaṭṭa). Visaṃyogāyāti berarti demi keadaan tidak terikat dalam roda tumimbal lahir. Ācayāyāti berarti demi penimbunan atau pertambahan roda tumimbal lahir. No apacayāyāti berarti bukan demi penghancuran roda tumimbal lahir. Dubbharatāyāti berarti demi kondisi yang sulit disokong/dipelihara. No subharatāyāti berarti bukan demi kondisi yang mudah disokong. Dalam sutta ini, bagian pertama menjelaskan tentang samsara (vaṭṭa), dan bagian kedua menjelaskan tentang pembebasan dari samsara (vivaṭṭa). Dan melalui instruksi ini, Gotamī mencapai tingkat Arahat. ๔. ทีฆชาณุสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Dīghajāṇu Sutta. ๕๔. จตุตฺเถ พฺยคฺฆปชฺชาติ อิทมสฺส ปเวณิ นาม วเสน อาลปนํ. ตสฺส หิ ปุพฺพปุริสา พฺยคฺฆปเถ ชาตาติ ตสฺมึ กุเล มนุสฺสา พฺยคฺฆปชฺชาติ วุจฺจนฺติ. อิสฺสตฺเถนาติ อิสฺสาสกมฺเมน. ตตฺรุปายายาติ ‘‘อิมสฺมึ กาเล อิทํ นาม กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ชานเน อุปายภูตาย. วุทฺธสีลิโนติ วฑฺฒิตสีลา วุทฺธสมาจารา. อายนฺติ อาคมนํ. นาจฺโจคาฬฺหนฺติ นาติมหนฺตํ. นาติหีนนฺติ นาติกสิรํ. ปริยาทายาติ คเหตฺวา เขเปตฺวา. ตตฺถ ยสฺส วยโต ทิคุโณ อาโย, ตสฺส วโย อายํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ. 54. Dalam sutta keempat, byagghapajjāti adalah sapaan berdasarkan nama keturunannya. Leluhurnya lahir di jalan harimau (byagghapatha), karena itulah orang-orang dalam keluarga tersebut disebut Byagghapajja. Issatthenāti berarti dengan keterampilan memanah. Tatrupāyāyāti berarti melalui kebijaksanaan yang menjadi sarana untuk mengetahui, 'pada saat ini, hal ini layak dilakukan'. Vuddhasīlinoti berarti mereka yang memiliki moralitas yang berkembang dan perilaku yang matang. Āyanti berarti pendapatan atau harta yang datang. Nāccogāḷhanti berarti tidak berlebihan atau tidak terlalu besar. Nātihīnanti berarti tidak terlalu sedikit atau tidak berkekurangan. Pariyādāyāti berarti dengan mengambil dan menghabiskannya. Dalam hal itu, bagi seseorang yang pendapatannya dua kali lipat dari pengeluarannya, maka pengeluaran tersebut tidak akan mampu menghabiskan pendapatannya. ‘‘จตุธา วิภเช โภเค, ปณฺฑิโต ฆรมาวสํ; เอเกน โภเค ภุญฺเชยฺย, ทฺวีหิ กมฺมํ ปโยชเย; จตุตฺถญฺจ นิธาเปยฺย, อาปทาสุ ภวิสฺสตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๖๕) – “Seseorang yang bijak yang tinggal di rumah hendaknya membagi kekayaannya menjadi empat bagian; dengan satu bagian ia hendaknya menikmati kekayaannya, dengan dua bagian ia hendaknya menjalankan usahanya, dan bagian keempat hendaknya ia simpan dengan berpikir bahwa itu akan berguna di masa kemalangan.” เอวํ ปฏิปชฺชโต ปน วโย อายํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติเยว. Bagi ia yang mempraktikkan cara demikian, pengeluaran tidak akan mampu menghabiskan pemasukan. อุทุมฺพรขาทีวาติ ยถา อุทุมฺพรานิ ขาทิตุกาเมน ปกฺเก อุทุมฺพรรุกฺเข จาลิเต เอกปฺปหาเรเนว พหูนิ ผลานิ ปตนฺติ, โส ขาทิตพฺพยุตฺตกานิ ขาทิตฺวา อิตรานิ พหุตรานิ ปหาย คจฺฉติ, เอวเมวํ โย อายโต วยํ พหุตรํ กตฺวา วิปฺปกิรนฺโต โภเค ปริภุญฺชติ, โส ‘‘อุทุมฺพรขาทิกํวายํ กุลปุตฺโต โภเค ขาทตี’’ติ วุจฺจติ. อเชฏฺฐมรณนฺติ [Pg.240] อนายกมรณํ. สมํ ชีวิกํ กปฺเปตีติ สมฺมา ชีวิกํ กปฺเปติ. สมชีวิตาติ สมชีวิตาย ชีวิตา. อปายมุขานีติ วินาสสฺส ฐานานิ. ‘Seperti pemakan buah udumbara’ berarti sebagaimana seseorang yang ingin memakan buah udumbara, ketika pohon udumbara yang matang diguncang, banyak buah berjatuhan sekaligus; setelah memakan yang layak dimakan, ia pergi dengan meninggalkan sisa buah yang jauh lebih banyak. Demikian pula, barang siapa yang mengonsumsi kekayaan dengan menghambur-hamburkannya sehingga pengeluarannya jauh lebih besar daripada pemasukannya, ia disebut: ‘putra keluarga ini memakan kekayaan seperti pemakan buah udumbara.’ ‘Ajeṭṭhamaraṇanti’ berarti kematian tanpa pemimpin. ‘Samaṃ jīvikaṃ kappetīti’ berarti menjalani kehidupan dengan benar. ‘Samajīvitāti’ berarti hidup dengan cara penghidupan yang seimbang. ‘Apāyamukhānīti’ berarti sebab-sebab kehancuran. อุฏฺฐาตา กมฺมเธยฺเยสูติ กมฺมกรณฏฺฐาเนสุ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺโน. วิธานวาติ วิทหนสมฺปนฺโน. โสตฺถานํ สมฺปรายิกนฺติ โสตฺถิภูตํ สมฺปรายิกํ. สจฺจนาเมนาติ พุทฺธตฺตาเยว พุทฺโธติ เอวํ อวิตถนาเมน. จาโค ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ จาโค จ เสสปุญฺญญฺจ ปวฑฺฒติ. อิมสฺมึ สุตฺเต สทฺธาทโย มิสฺสกา กถิตา. ปญฺจมํ อุตฺตานเมว. ‘Uṭṭhātā kammadheyyesūti’ berarti memiliki kegigihan yang bangkit dalam bidang-bidang pekerjaan. ‘Vidhānavāti’ berarti memiliki kecakapan dalam pengaturan. ‘Sotthānaṃ samparāyikanti’ berarti yang menjadi penyebab bagi kesejahteraan di masa depan. ‘Saccanāmenāti’ berarti dengan nama yang benar, seperti disebut ‘Buddha’ semata-mata karena telah mengetahui kebenaran. ‘Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti’ berarti kedermawanan dan kebajikan-kebajikan lainnya berkembang. Dalam sutta ini, dibicarakan tentang campuran dari kualitas-kualitas seperti keyakinan dan lainnya. Sutta kelima sudah jelas artinya. ๖. ภยสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Bhaya Sutta ๕๖. ฉฏฺเฐ คพฺโภติ คพฺภวาโส. ทิฏฺฐธมฺมิกาปีติ สนฺทิฏฺฐิกา คพฺภวาสสทิสา ปุนปิ มนุสฺสคพฺภา. สมฺปรายิกาปีติ ฐเปตฺวา มนุสฺสคพฺเภ เสสคพฺภา. อุภยํ เอเต กามา ปวุจฺจนฺตีติ ภยญฺจ ทุกฺขญฺจ, ภยญฺจ โรโค จ, ภยญฺจ คณฺโฑ จ, ภยญฺจ สลฺลญฺจ, ภยญฺจ สงฺโค จ, ภยญฺจ ปงฺโก จ, ภยญฺจ คพฺโภ จาติ เอวํ อุภยํ เอเต กามา ปวุจฺจนฺติ. สาตรูเปนาติ กามสุเขน. ปลิปถนฺติ วฏฺฏปลิปถํ. อติกฺกมฺมาติ อิมสฺมึ ฐาเน วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อสฺส ภิกฺขุโน อรหตฺตปฺปตฺตภาโว คหิโต. เอวรูปํ ปชํ ชาติชรูเปตํ ตีสุ ภเวสุ ผนฺทมานํ อเวกฺขตีติ สุตฺเต วฏฺฏํ กเถตฺวา คาถาสุ วิวฏฺฏํ กถิตนฺติ. สตฺตมฏฺฐมานิ อุตฺตานตฺถาเนว. 56. Dalam sutta keenam, ‘gabbho’ berarti berdiam dalam rahim. ‘Diṭṭhadhammikāpīti’ berarti yang terlihat langsung, serupa dengan berdiam dalam rahim, yaitu rahim manusia lagi. ‘Samparāyikāpīti’ berarti selain dari rahim manusia, yaitu rahim-rahim lainnya. ‘Ubhayaṃ ete kāmā pavuccantīti’ berarti bahaya dan penderitaan, bahaya dan penyakit, bahaya dan bisul, bahaya dan anak panah, bahaya dan keterikatan, bahaya dan lumpur, bahaya dan rahim; demikianlah keduanya ini disebut sebagai keinginan indrawi. ‘Sātarūpenāti’ berarti dengan kebahagiaan indrawi. ‘Palipathanti’ berarti jalan lingkaran kelahiran. ‘Atikkammāti’ berarti melampaui; pada bagian ini, setelah mengembangkan pandangan terang (vipassanā), pencapaian status Arahat dari bhikkhu tersebut diambil. Kalimat ‘melihat makhluk yang gemetar di tiga alam, yang memiliki sifat kelahiran dan penuaan seperti itu’ berarti setelah menjelaskan tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dalam sutta, kemudian dijelaskan tentang terbebasnya dari lingkaran kelahiran (vivaṭṭa) dalam syair-syairnya. Sutta ketujuh dan kedelapan memiliki makna yang sudah jelas. ๙-๑๐. ปุคฺคลสุตฺตทฺวยวณฺณนา 9-10. Penjelasan Dua Sutta tentang Individu (Puggala Sutta) ๕๙-๖๐. นวเม อุชุภูโตติ กายวงฺกาทีนํ อภาเวน อุชุโก. ปญฺญาสีลสมาหิโตติ ปญฺญาย จ สีเลน จ สมนฺนาคโต. ยชมานานนฺติ ทานํ ททนฺตานํ. ปุญฺญเปกฺขานนฺติ ปุญฺญํ โอโลเกนฺตานํ คเวสนฺตานํ[Pg.241]. โอปธิกนฺติ อุปธิวิปากํ, โอปธิภูตํ ฐานํ อปฺปมาณํ. ทสเม สมุกฺกฏฺโฐติ อุกฺกฏฺโฐ อุตฺตโม. สตฺตานนฺติ สพฺพสตฺตานํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ. Dalam sutta kesembilan, ‘ujubhūtoti’ berarti lurus karena tidak adanya kebengkokan tubuh dan sebagainya. ‘Paññāsīlasamāhitoti’ berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan dan sila. ‘Yajamānānanti’ berarti mereka yang memberikan derma. ‘Puññapekkhānanti’ berarti mereka yang mencari atau mengharapkan jasa kebajikan. ‘Opadhikanti’ berarti yang menghasilkan buah berupa gugusan kehidupan (upadhi), tempat yang tak terhingga jumlahnya. Dalam sutta kesepuluh, ‘samukkaṭṭhoti’ berarti yang paling unggul atau utama. ‘Sattānanti’ berarti dari semua makhluk. Selebihnya di semua bagian sudah jelas artinya. โคตมีวคฺโค ฉฏฺโฐ. Bab Gotamī Keenam. (๗) ๒. ภูมิจาลวคฺโค (7) 2. Bab Guncangan Bumi (Bhūmicāla Vagga). ๑. อิจฺฉาสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Icchā Sutta. ๖๑. สตฺตมสฺส ปฐเม ปวิวิตฺตสฺสาติ กายวิเวเกน วิวิตฺตสฺส. นิรายตฺตวุตฺติโนติ กตฺถจิ อนายตฺตวุตฺติโน วิปสฺสนากมฺมิกสฺส. ลาภายาติ จตุปจฺจยลาภาย. โสจี จ ปริเทวี จาติ โสกี จ ปริเทวี จ. โสจิจฺจ ปริเทวิจฺจาติปิ ปาโฐ. จุโต จ สทฺธมฺมาติ ตํขณํเยว วิปสฺสนาสทฺธมฺมา จุโต. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. 61. Dalam sutta pertama dari bab ketujuh, ‘pavivittassāti’ berarti ia yang menyendiri melalui kesendirian tubuh (kāyaviveka). ‘Nirāyattavuttinoti’ berarti ia yang cara hidupnya tidak terikat pada objek apa pun, yaitu bagi seorang praktisi meditasi pandangan terang (vipassanā). ‘Lābhāyāti’ berarti untuk memperoleh empat kebutuhan pokok. ‘Socī ca paridevī cāti’ berarti kesedihan dan ratapan. Ada juga naskah yang berbunyi ‘socicca parideviccātipi’. ‘Cuto ca saddhammāti’ berarti pada saat itu juga ia terjatuh dari Dhamma sejati berupa pandangan terang (vipassanā). Sutta ini menjelaskan tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan pembebasan dari lingkaran kelahiran (vivaṭṭa). ๒. อลํสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Alaṃ Sutta. ๖๒. ทุติเย อลํ อตฺตโน อลํ ปเรสนฺติ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หิตปฏิปตฺติยํ สมตฺโถ ปริยตฺโต อนุจฺฉวิโก. ขิปฺปนิสนฺตีติ ขิปฺปํ อุปธาเรติ, ขนฺธธาตุอายตนาทีสุ กถิยมาเนสุ เต ธมฺเม ขิปฺปํ ชานาตีติ อตฺโถ. อิมสฺมึ สุตฺเต สมถวิปสฺสนา กถิตา. ปุคฺคลชฺฌาสเยน ปน เทสนาวิลาเสน เจตํ มตฺถกโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐา โอตรนฺตํ กถิตนฺติ. 62. Dalam sutta kedua, ‘alaṃ attano alaṃ paresanti’ berarti mampu, sanggup, dan layak dalam mempraktikkan kesejahteraan diri sendiri maupun orang lain. ‘Khippanisantīti’ berarti merenungkan dengan cepat; maknanya adalah ia segera memahami ajaran-ajaran tersebut ketika unsur-unsur pembentuk (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), dan sebagainya sedang dibabarkan. Dalam sutta ini, samatha dan vipassanā dijelaskan. Hal ini dibabarkan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) individu serta keindahan pembabaran (desanāvilāsa), mulai dari tingkat atas lalu turun ke tingkat bawah. ๓. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Saṃkhitta Sutta. ๖๓. ตติเย เอวเมวาติ นิกฺการเณเนว. ยถา วา อยํ ยาจติ, เอวเมว. โมฆปุริสาติ มูฬฺหปุริสา ตุจฺฉปุริสา. อชฺเฌสนฺตีติ ยาจนฺติ. อนุพนฺธิตพฺพนฺติ อิริยาปถานุคมเนน อนุพนฺธิตพฺพํ มํ น วิชหิตพฺพํ มญฺญนฺติ. อาชานนตฺถํ อปสาเทนฺโต เอวมาห. เอส กิร ภิกฺขุ โอวาเท ทินฺเนปิ ปมาทเมว อนุยุญฺชติ, ธมฺมํ สุตฺวา ตตฺเถว วสติ, สมณธมฺมํ กาตุํ น อิจฺฉติ. ตสฺมา ภควา เอวํ อปสาเทตฺวา ปุน ยสฺมา โส อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน[Pg.242], ตสฺมา ตํ โอวทนฺโต ตสฺมาติห เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อชฺฌตฺตํ เม จิตฺตํ ฐิตํ ภวิสฺสติ สุสณฺฐิตํ, น จ อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสนฺตีติ อิมินา ตาวสฺส โอวาเทน นิยกชฺฌตฺตวเสน จิตฺเตกคฺคตามตฺโต มูลสมาธิ วุตฺโต. 63. Dalam sutta ketiga, ‘evamevāti’ berarti tanpa alasan sama sekali. Sebagaimana bhikkhu ini memohon, demikian pulalah itu. ‘Moghapurisā’ berarti orang-orang yang bodoh dan kosong dari kebajikan. ‘Ajjhesantīti’ berarti memohon atau meminta. ‘Anubandhitabbanti’ berarti mereka berpikir bahwa ia harus diikuti melalui pengikutan postur tubuh, dan tidak boleh ditinggalkan. Untuk tujuan pemahaman, Beliau mencela dan bersabda demikian. Konon bhikkhu ini, meskipun telah diberikan nasihat, ia tetap mempraktikkan kelalaian; setelah mendengar Dhamma, ia tetap tinggal seperti itu juga dan tidak ingin melaksanakan praktik petapa (samaṇadhamma). Oleh karena itu, setelah mencelanya demikian, karena bhikkhu tersebut memiliki dukungan kuat (upanissaya) untuk mencapai Arahat, Sang Bhagavant memberikan nasihat dengan bersabda: ‘Tasmātiha te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ’ dan seterusnya. Di sana, melalui kutipan ‘batin di dalam diriku akan teguh dan menetap dengan baik, serta pikiran-pikiran buruk yang tidak bermanfaat yang muncul tidak akan menguasai batin’ ini, pertama-tama melalui nasihat tersebut, konsentrasi dasar (mūlasamādhi) yang berupa pemusatan pikiran melalui kekuatan batinnya sendiri telah dijelaskan kepadanya. ตโต ‘‘เอตฺตเกเนว สนฺตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา เอวํ โส สมาธิ วฑฺเฒตพฺโพ’’ติ ทสฺเสตุํ ยโต โข เต ภิกฺขุ อชฺฌตฺตํ จิตฺตํ ฐิตํ โหติ สุสณฺฐิตํ, น จ อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘‘เมตฺตา เม เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา ภวิสฺสติ…เป… สุสมารทฺธา’’ติ เอวมสฺส เมตฺตาวเสน ภาวนํ วฑฺเฒตฺวา ปุน ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ พหุลีกโต, ตโต ตฺวํ ภิกฺขุ อิมํ สมาธึ สวิตกฺกสวิจารมฺปิ ภาเวยฺยาสีติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ยทา เต ภิกฺขุ อยํ มูลสมาธิ เอวํ เมตฺตาวเสน ภาวิโต โหติ, ตทา ตฺวํ ตาวตเกนปิ ตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวาว อิมํ มูลสมาธึ อญฺเญสุปิ อารมฺมเณสุ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ ปาปยมาโน ‘‘สวิตกฺกสวิจารมฺปี’’ติอาทินา นเยน ภาเวยฺยาสีติ. Kemudian, untuk menunjukkan bahwa ‘tanpa merasa puas hanya dengan sejauh itu saja, konsentrasi tersebut harus dikembangkan’, maka dikatakan: ‘Ketika, wahai bhikkhu, batinmu di dalam teguh dan menetap dengan baik... maka, wahai bhikkhu, engkau harus melatih diri demikian: pembebasan batin melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) akan dikembangkan olehku... dst... dimulai dengan baik.’ Setelah mengembangkan meditasi melalui kekuatan cinta kasih bagi bhikkhu tersebut, dikatakan lagi: ‘Ketika, wahai bhikkhu, konsentrasi ini telah dikembangkan dan dibiasakan, maka engkau, wahai bhikkhu, harus mengembangkan konsentrasi ini baik yang disertai dengan vitakka dan vicāra...’. Maknanya adalah: ketika konsentrasi dasar ini telah dikembangkan olehmu, wahai bhikkhu, melalui kekuatan cinta kasih, maka pada saat itu, tanpa merasa puas hanya dengan pencapaian itu saja, engkau harus mengembangkan konsentrasi dasar ini pada objek-objek lainnya juga dengan mencapai jhāna keempat dan kelima, melalui metode yang dimulai dengan ‘yang disertai dengan vitakka dan vicāra’. เอวํ วตฺวา จ ปน อวเสสพฺรหฺมวิหารปุพฺพงฺคมมฺปิสฺส อญฺเญสุ อารมฺมเณสุ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานภาวนํ กเรยฺยาสีติ ทสฺเสนฺโต ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ สุภาวิโต, ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘‘กรุณา เม เจโตวิมุตฺตี’’ติอาทิมาห. เอวํ เมตฺตาปุพฺพงฺคมํ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานภาวนํ ทสฺเสตฺวา ปุน กายานุปสฺสนาทิปุพฺพงฺคมํ ทสฺเสตุํ ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ สุภาวิโต, ตโต เต ภิกฺขุ เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ‘‘กาเย กายานุปสฺสี’’ติอาทึ วตฺวา ยโต โข เต ภิกฺขุ อยํ สมาธิ เอวํ ภาวิโต โหติ สุภาวิโต, ตโต ตฺวํ ภิกฺขุ เยน เยเนว คคฺฆสีติอาทิมาห. ตตฺถ คคฺฆสีติ คมิสฺสสิ. ผาสุํเยวาติ อิมินา อรหตฺตํ ทสฺเสติ. อรหตฺตปฺปตฺโต หิ สพฺพิริยาปเถสุ ผาสุ วิหรติ นาม. Setelah mengatakan hal ini, dan untuk menunjukkan bahwa ia harus mempraktikkan pengembangan jhana keempat dan kelima yang didahului oleh brahma-vihara lainnya pada objek-objek lain, Beliau bersabda: 'Ketika, bhikkhu, samadhi ini telah dikembangkan dengan baik, dikembangkan dengan sangat baik, maka engkau, bhikkhu, harus melatih diri demikian: "Pembebasan pikiran melalui belas kasih (karuṇā cetovimutti) milikku",' dan seterusnya. Setelah menunjukkan pengembangan jhana keempat dan kelima yang didahului oleh metta, Beliau kembali bersabda untuk menunjukkan pengembangan yang didahului oleh perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) dan lainnya: 'Ketika, bhikkhu, samadhi ini telah dikembangkan dengan baik... maka engkau, bhikkhu, harus melatih diri demikian: "merenungkan tubuh dalam tubuh",' dan seterusnya. Kemudian Beliau bersabda: 'Ketika, bhikkhu, samadhi ini telah dikembangkan dengan baik... maka engkau, bhikkhu, ke mana pun engkau pergi (gagghasi),' dan seterusnya. Di sana, kata 'gagghasi' berarti 'akan pergi'. Dengan kata 'phāsuṃyeva' (hanya dengan nyaman), Beliau menunjukkan tingkat Arahat. Karena seseorang yang telah mencapai tingkat Arahat benar-benar berdiam dengan nyaman dalam segala sikap tubuh (iriyāpatha). ๔. คยาสีสสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Gayāsīsa ๖๔. จตุตฺเถ [Pg.243] เอตทโวจาติ อตฺตโน ปธานภูมิยํ อุปฺปนฺนํ วิตกฺกํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรเจตุํ – ‘‘ปุพฺพาหํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิวจนํ อโวจ. โอภาสนฺติ ทิพฺพจกฺขุญาโณภาสํ. ญาณทสฺสนนฺติ ทิพฺพจกฺขุภูตํ ญาณสงฺขาตํ ทสฺสนํ. สนฺนิวุตฺถปุพฺพนฺติ เอกโต วสิตปุพฺพํ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต ทิพฺพจกฺขุญาณํ, อิทฺธิวิธญาณํ, เจโตปริยญาณํ, ยถากมฺมุปคญาณํ, อนาคตํสญาณํ, ปจฺจุปฺปนฺนํสญาณํ, อตีตํสญาณํ, ปุพฺเพนิวาสญาณนฺติ อิมานิ ตาว อฏฺฐ ญาณานิ ปาฬิยํเยว อาคตานิ, เตหิ ปน สทฺธึ วิปสฺสนาญาณานิ จตฺตาริ มคฺคญาณานิ, จตฺตาริ ผลญาณานิ, จตฺตาริ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตฺตาริ ปฏิสมฺภิทาญาณานิ ฉ อสาธารณญาณานีติ เอตานิ ญาณานิ สโมธาเนตฺวา กเถนฺเตน เอวํ อิทํ สุตฺตํ กถิตํ นาม โหติ. 64. Dalam sutta keempat, kata 'etadavoca' (mengucapkan hal ini) disabdakan untuk memberitahukan kepada sangha para bhikkhu mengenai pikiran yang muncul di tempat perjuangan-Nya (padhānabhūmi), dengan kata-kata: 'Dahulu Aku, para bhikkhu,' dan seterusnya. 'Obhāsaṃ' berarti cahaya dari pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). 'Ñāṇadassanaṃ' berarti penglihatan yang disebut pengetahuan yang berupa mata dewa. 'Sannivutthapubbaṃ' berarti pernah tinggal bersama sebelumnya. Namun dalam sutta ini, delapan pengetahuan berikut ini telah muncul dalam teks Pali: pengetahuan mata dewa, pengetahuan kekuatan gaib, pengetahuan membaca pikiran orang lain, pengetahuan tentang jalannya karma makhluk-makhluk, pengetahuan masa depan, pengetahuan masa sekarang, pengetahuan masa lampau, dan pengetahuan tentang kehidupan masa lalu. Jika seseorang menjelaskan dengan merangkum semua pengetahuan ini bersama dengan sembilan pengetahuan pandangan terang, empat pengetahuan jalan, empat pengetahuan buah, empat pengetahuan peninjauan kembali, empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dan enam pengetahuan luar biasa (asādhāraṇañāṇa), maka sutta ini disebut telah dijelaskan dengan baik. ๕. อภิภายตนสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Abhibhāyatana ๖๕. ปญฺจเม อภิภายตนานีติ อภิภวนการณานิ. กึ อภิภวนฺติ? ปจฺจนีกธมฺเมปิ อารมฺมณานิปิ. ตานิ หิ ปฏิปกฺขภาเวน ปจฺจนีกธมฺเม อภิภวนฺติ, ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริยตาย อารมฺมณานิ. อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญีติอาทีสุ ปน อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี นาม โหติ. อชฺฌตฺตญฺหิ นีลปริกมฺมํ กโรนฺโต เกเส วา ปิตฺเต วา อกฺขิตารกาย วา กโรติ. ปีตปริกมฺมํ กโรนฺโต เมเท วา ฉวิยา วา หตฺถตลปาทตเลสุ วา อกฺขีนํ ปีตฏฺฐาเน วา กโรติ. โลหิตปริกมฺมํ กโรนฺโต มํเส วา โลหิเต วา ชิวฺหาย วา อกฺขีนํ รตฺตฏฺฐาเน วา กโรติ. โอทาตปริกมฺมํ กโรนฺโต อฏฺฐิมฺหิ วา ทนฺเต วา นเข วา อกฺขีนํ เสตฏฺฐาเน วา กโรติ. ตํ ปน สุนีลกํ สุปีตกํ สุโลหิตกํ สุโอทาตํ น โหติ, อวิสุทฺธเมว โหติ. 65. Dalam sutta kelima, kata 'abhibhāyatanāni' berarti sebab-sebab untuk menaklukkan. Apa yang ditaklukkan? Baik fenomena yang berlawanan (paccanīkadhamma) maupun objek-objek. Karena melalui keadaan sebagai lawan, jhana-jhana tersebut menaklukkan fenomena yang berlawanan, dan karena keunggulan pengetahuan seseorang, jhana-jhana tersebut menaklukkan objek-objek. Dalam bagian 'merasakan bentuk di dalam diri' (ajjhattaṃ rūpasaññī) dan seterusnya, seseorang disebut memiliki persepsi bentuk di dalam diri melalui kekuatan latihan persiapan (parikamma) pada bentuk internal tubuhnya sendiri. Seseorang yang melakukan latihan persiapan pada warna biru di dalam diri melakukannya pada rambut, empedu, atau pupil mata. Seseorang yang melakukan latihan persiapan pada warna kuning melakukannya pada lemak, kulit, telapak tangan dan telapak kaki, atau bagian kuning pada mata. Seseorang yang melakukan latihan persiapan pada warna merah melakukannya pada daging, darah, lidah, atau bagian merah pada mata. Seseorang yang melakukan latihan persiapan pada warna putih melakukannya pada tulang, gigi, kuku, atau bagian putih pada mata. Namun, objek tersebut tidaklah menjadi sangat biru, sangat kuning, sangat merah, atau sangat putih; melainkan hanya menjadi sangat murni. เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺเสวํ ปริกมฺมํ อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, นิมิตฺตํ ปน พหิทฺธา, โส เอวํ อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมสฺส พหิทฺธา จ อปฺปนาย วเสน ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. ปริตฺตานีติ อวฑฺฒิตานิ. สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ สุวณฺณานิ วา โหนฺตุ ทุพฺพณฺณานิ วา, ปริตฺตวเสเนว อิทํ อภิภายตนํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตานิ อภิภุยฺยาติ ยถา นาม สมฺปนฺนคฺคหณิโก กฏจฺฉุมตฺตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา ‘‘กึ เอตฺถ ภุญฺชิตพฺพํ [Pg.244] อตฺถี’’ติ สํกฑฺฒิตฺวา เอกกพฬเมว กโรติ, เอวเมว ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล วิสทญาโณ ‘‘กิเมตฺถ ปริตฺตเก อารมฺมเณ สมาปชฺชิตพฺพํ อตฺถิ, นายํ มม ภาโร’’ติ ตานิ รูปานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ชานามิ ปสฺสามีติ อิมินา ปนสฺส อาโภโค กถิโต. โส จ โข สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส, น อนฺโตสมาปตฺติยํ. เอวํสญฺญี โหตีติ อาโภคสญฺญายปิ ฌานสญฺญายปิ เอวํสญฺญี โหติ. อภิภวนสญฺญา หิสฺส อนฺโตสมาปตฺติยมฺปิ อตฺถิ, อาโภคสญฺญา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺเสว. Kata 'ia sendiri melihat bentuk-bentuk di luar' (eko bahiddhā rūpāni passati) berarti bagi seseorang yang latihan persiapannya muncul di dalam diri, namun tanda (nimitta) muncul di luar, ia disebut 'memiliki persepsi bentuk di dalam diri, ia sendiri melihat bentuk-bentuk di luar' melalui kekuatan latihan persiapan di dalam diri dan pencapaian (appanā) di luar. 'Terbatas' (parittāni) berarti tidak dikembangkan (tidak diperluas). Mengenai 'warna yang indah atau buruk' (suvaṇṇadubbaṇṇāni), harus dipahami bahwa abhibhāyatana ini disebutkan hanya dalam konteks objek yang terbatas, baik warnanya indah maupun buruk. Mengenai kata 'setelah menaklukkannya' (tāni abhibhuyya), perumpamaannya adalah seperti seseorang yang memiliki perut yang kenyang, setelah mendapatkan sesendok nasi, ia berpikir, 'Apa yang bisa dimakan di sini?', lalu mengumpulkan semuanya menjadi satu suapan saja; demikian pula, orang yang memiliki pengetahuan unggul dan jernih berpikir, 'Apa yang harus dicapai dalam objek yang terbatas ini? Ini bukan beban bagiku,' lalu menaklukkan bentuk-bentuk tersebut dan masuk ke dalam pencapaian. Maknanya adalah ia mencapai appana di sini bersamaan dengan munculnya nimitta. Dengan kata 'Aku tahu, Aku melihat' (jānāmi passāmi), maka perenungannya (ābhoga) dinyatakan. Namun hal itu terjadi pada seseorang yang telah bangkit dari pencapaian, bukan di dalam pencapaian. Kata 'memiliki persepsi demikian' berarti ia memiliki persepsi demikian baik melalui persepsi perenungan maupun persepsi jhana. Karena persepsi penaklukan memang ada di dalam pencapaian, namun persepsi perenungan hanya ada pada seseorang yang telah bangkit dari pencapaian. อปฺปมาณานีติ วฑฺฒิตปฺปมาณานิ, มหนฺตานีติ อตฺโถ. อภิภุยฺยาติ เอตฺถ จ ปน ยถา มหคฺฆโส ปุริโส เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกํ ลภิตฺวา ‘‘อญฺญาปิ โหตุ, อญฺญาปิ โหตุ, กึ เอสา มยฺหํ กริสฺสตี’’ติ น ตํ มหนฺตโต ปสฺสติ, เอวเมว ญาณุตฺตโร ปุคฺคโล วิสทญาโณ ‘‘กึ เอตฺถ สมาปชฺชิตพฺพํ, นยิทํ อปฺปมาณํ, น มยฺหํ จิตฺเตกคฺคตากรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ. "Tidak terbatas" (appamāṇāni) berarti ukurannya telah dikembangkan, maknanya adalah "besar". Dan mengenai kata "setelah menaklukkannya" (abhibhuyya) di sini, perumpamaannya adalah seperti seorang pria yang makan sangat banyak, setelah mendapatkan satu porsi besar nasi, ia berpikir, "Biarlah ada porsi lain lagi, biarlah ada porsi lain lagi, apa yang bisa dilakukan porsi ini bagiku?", ia tidak melihatnya sebagai sesuatu yang besar; demikian pula, orang yang memiliki pengetahuan unggul dan jernih berpikir, "Apa yang harus dicapai di sini? Ini bukanlah tidak terbatas (terlalu luas), tidak ada beban bagiku dalam mewujudkan pemusatan pikiran," lalu menaklukkannya dan masuk ke dalam pencapaian. Maknanya adalah ia mencapai appana di sini bersamaan dengan munculnya nimitta. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อลาภิตาย วา อนตฺถิกตาย วา อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมสญฺญาวิรหิโต. "Tidak memiliki persepsi bentuk di dalam diri" (ajjhattaṃ arūpasaññī) berarti bebas dari persepsi latihan persiapan pada bentuk internal tubuh, baik karena tidak memperolehnya atau karena tidak menginginkannya. เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺส ปริกมฺมมฺปิ นิมิตฺตมฺปิ พหิทฺธา อุปฺปนฺนํ, โส เอวํ พหิทฺธา ปริกมฺมสฺส เจว อปฺปนาย จ วเสน ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ จตุตฺถาภิภายตเน จ วุตฺตนยเมว. อิเมสุ ปน จตูสุ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตวเสน อาคตํ, อปฺปมาณํ โมหจริตวเสน, สุวณฺณํ โทสจริตวเสน, ทุพฺพณฺณํ ราคจริตวเสน. เอเตสญฺหิ เอตานิ สปฺปายานิ. สา จ เนสํ สปฺปายตา วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๔๓) จริยนิทฺเทเส วุตฺตา. Kata "ia sendiri melihat bentuk-bentuk di luar" (eko bahiddhā rūpāni passati) berarti bagi seseorang yang latihan persiapan maupun tandanya muncul di luar, ia disebut "tidak memiliki persepsi bentuk di dalam diri, ia sendiri melihat bentuk-bentuk di luar" melalui kekuatan latihan persiapan dan pencapaian (appanā) di luar. Sisa penjelasan di sini sama dengan cara yang telah disebutkan pada abhibhāyatana keempat. Namun, dalam empat abhibhāyatana ini, objek yang "terbatas" (paritta) muncul karena kekuatan watak pemikir (vitakkacarita), "tidak terbatas" (appamāṇa) karena kekuatan watak bingung (mohacarita), "warna indah" (suvaṇṇa) karena kekuatan watak pemarah (dosacarita), dan "warna buruk" (dubbaṇṇa) karena kekuatan watak penuh nafsu (rāgacarita). Karena bagi mereka, objek-objek tersebut adalah sesuai (sappāya). Dan kesesuaian tersebut bagi mereka telah disebutkan dalam kitab Visuddhimagga pada bagian penjelasan watak (cariyaniddesa). ปญฺจมอภิภายตนาทีสุ นีลานีติ สพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตํ. นีลวณฺณานีติ วณฺณวเสน. นีลนิทสฺสนานีติ นิทสฺสนวเสน. อปญฺญายมานวิวรานิ อสมฺภินฺนวณฺณานิ เอกนีลาเนว หุตฺวา ทิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. นีลนิภาสานีติ [Pg.245] อิทํ ปน โอภาสวเสน วุตฺตํ, นีโลภาสานิ นีลปฺปภายุตฺตานีติ อตฺโถ. เอเตน เนสํ สุวิสุทฺธตํ ทสฺเสติ. วิสุทฺธวณฺณวเสเนว หิ อิมานิ อภิภายตนานิ วุตฺตานิ. ‘‘นีลกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต นีลสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วา’’ติอาทิกํ ปเนตฺถ กสิณกรณญฺจ ปริกมฺมญฺจ อปฺปนาวิธานญฺจ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๕๕) วิตฺถารโต วุตฺตเมวาติ. Dalam pembahasan mengenai basis-basis keunggulan (abhibhāyatana) kelima dan seterusnya, kata 'nīlāni' (biru/hitam) dikatakan dengan maksud mencakup segala objek yang berwarna tersebut secara keseluruhan. Kata 'nīlavaṇṇāni' dikatakan berdasarkan aspek warna birunya. Kata 'nīladassanāni' dikatakan berdasarkan aspek penampakannya. Maksudnya adalah terlihat sebagai warna biru yang pekat tanpa celah yang tampak dan tanpa campuran warna lain. Kata 'nīlanibhāsānī' dikatakan berdasarkan aspek cahayanya, yang berarti bersinar biru atau memiliki pancaran cahaya biru. Melalui kata tersebut, diperlihatkan kemurnian yang luar biasa dari objek-objek tersebut. Sebab, basis-basis keunggulan ini memang diajarkan berdasarkan warna yang murni semata. Mengenai penjelasan lebih lanjut seperti 'Seseorang yang mengambil kasiṇa biru, ia mengambil objek (nimitta) pada bunga, pada kain, atau pada unsur warna [seperti permata]', serta mengenai cara pembuatan kasiṇa, persiapan (parikamma), dan metode pencapaian (appanā), semuanya telah dijelaskan secara rinci dalam kitab Visuddhimagga. ๖. วิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta tentang Pembebasan (Vimokkha) ๖๖. วิโมกฺขาติ เกนฏฺเฐน วิโมกฺขา? อธิมุจฺจนฏฺเฐน. โก ปนายํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ นาม? ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, อารมฺมเณ จ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, ปิตุองฺเก วิสฺสฏฺฐงฺคปจฺจงฺคสฺส ทารกสฺส สยนํ วิย อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อารมฺมเณ ปวตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปนตฺโถ ปจฺฉิเม วิโมกฺเข นตฺถิ, ปุริเมสุ วิโมกฺเขสุ อตฺถิ. 66. Mengenai kata 'Vimokkhā', dalam arti apakah disebut pembebasan? Disebut demikian dalam arti keyakinan yang mantap (adhimuccana). Namun, apakah yang dimaksud dengan arti adhimuccana ini? Yaitu arti terbebas sepenuhnya dari faktor-faktor yang berlawanan, serta arti terbebas sepenuhnya melalui kegembiraan dalam objek tersebut. Maksudnya adalah berlangsung dalam objek tanpa rasa takut dan tanpa kekangan, seperti seorang anak kecil yang tidur dengan anggota tubuh yang lemas di pangkuan ayahnya. Namun, pengertian ini tidak ada pada pembebasan yang terakhir, melainkan ada pada semua pembebasan yang sebelumnya. รูปี รูปานิ ปสฺสตีติ เอตฺถ อชฺฌตฺตํ เกสาทีสุ นีลกสิณาทิวเสน อุปฺปาทิตํ รูปชฺฌานํ รูปํ, ตทสฺสตฺถีติ รูปี. พหิทฺธาปิ นีลกสิณาทีนิ รูปานิ ฌานจกฺขุนา ปสฺสติ. อิมินา อชฺฌตฺตพหิทฺธวตฺถุเกสุ กสิเณสุ อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส ปุคฺคลสฺส จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อชฺฌตฺตํ น รูปสญฺญี, อตฺตโน เกสาทีสุ อนุปฺปาทิตรูปาวจรชฺฌาโนติ อตฺโถ. อิมินา พหิทฺธา ปริกมฺมํ กตฺวา พหิทฺธาว อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ. Mengenai kalimat 'Rūpī rūpāni passati' (ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa): di sini, jhana materi (rūpajjhāna) yang dihasilkan melalui kasiṇa biru dan sebagainya pada bagian internal seperti rambut dan lainnya disebut sebagai 'rūpa'; karena ia memiliki jhana tersebut, maka ia disebut 'rūpī'. Ia juga melihat rupa-rupa kasiṇa biru dan lainnya di luar dengan mata jhana. Melalui kalimat ini, ditunjukkan empat jhana materi bagi seseorang yang telah menghasilkan jhana pada kasiṇa yang memiliki landasan objek internal maupun eksternal. 'Ajjhattaṃ arūpasaññī' berarti tidak memiliki persepsi rupa secara internal, maksudnya ia tidak menghasilkan jhana materi pada rambut dan bagian tubuhnya sendiri. Melalui kalimat ini, ditunjukkan jhana-jhana materi bagi seseorang yang melakukan persiapan di luar dan menghasilkan jhana hanya pada objek luar saja. สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ อิมินา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ฌานานิ ทสฺสิตานิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนฺโตอปฺปนาย ‘‘สุภ’’นฺติ อาโภโค นตฺถิ, โย ปน สุวิสุทฺธํ สุภํ กสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา วิหรติ, โส ยสฺมา ‘‘สุภนฺติ อธิมุตฺโต โหตี’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ตสฺมา เอวํ เทสนา กตา. ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปน – Melalui kalimat 'Subhanteva adhimutto hoti' (ia bertekad kuat hanya pada yang indah), ditunjukkan jhana-jhana pada kasiṇa warna seperti biru dan lainnya yang sangat murni. Di sana, meskipun di dalam pencapaian (appanā) tidak ada pemikiran 'indah', namun karena seseorang berdiam dengan menjadikan kasiṇa indah yang sangat murni sebagai objeknya, ia mencapai kondisi yang dapat disebut sebagai 'bertekad kuat pada yang indah'. Karena itulah ajaran ini disampaikan demikian. Namun dalam Paṭisambhidāmagga— ‘‘กถํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข? อิธ ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ …เป… วิหรติ. เมตฺตาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณาสหคเตน…เป… มุทิตาสหคเตน [Pg.246] …เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ…เป… วิหรติ. อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. เอวํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒) วุตฺตํ. Dikatakan: 'Bagaimana pembebasan yang disebut bertekad kuat hanya pada yang indah? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu penjuru dengan hati yang disertai cinta kasih (mettā) ... dan seterusnya. Karena pengembangan cinta kasih, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan. Ia berdiam dengan meliputi satu penjuru dengan hati yang disertai kasih sayang (karuṇā) ... kegembiraan (muditā) ... keseimbangan batin (upekkhā). Karena pengembangan keseimbangan batin, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan. Demikianlah pembebasan yang disebut bertekad kuat hanya pada yang indah' (Paṭi. Ma. 1.212). สพฺพโส รูปสญฺญานนฺติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๗๖-๒๗๗) วุตฺตเมว. อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโขติ อยํ จตุนฺนํ ขนฺธานํ สพฺพโส วิสฺสฏฺฐตฺตา วิมุตฺตตฺตา อฏฺฐโม อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม. Mengenai 'Sabbaso rūpasaññānaṃ' dan seterusnya, apa yang perlu dijelaskan telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Kalimat 'Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho' (Ini adalah pembebasan kedelapan) berarti karena keempat khanda telah dilepaskan dan dibebaskan sepenuhnya, maka ini disebut sebagai pembebasan kedelapan yang tertinggi. ๗-๘. อนริยโวหารสุตฺตวณฺณนา 7-8. Penjelasan Sutta tentang Ucapan yang Tidak Mulia ๖๗-๖๘. สตฺตเม อนริยโวหาราติ น อริยกถา สโทสกถา. ยาหิ เจตนาหิ เต โวหาเร โวหรนฺติ, ตาสํ เอตํ นามํ. อฏฺฐเม วุตฺตปฏิปกฺขนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. 67-68. Dalam sutta ketujuh, 'anariyavohārā' berarti ucapan yang tidak mulia atau ucapan yang bercela. Itu adalah nama bagi kehendak-kehendak (cetanā) yang melaluinya mereka mengucapkan kata-kata tersebut. Dalam sutta kedelapan, maknanya harus dipahami dengan cara yang berlawanan dengan yang telah disebutkan sebelumnya. ๙. ปริสาสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta tentang Kelompok (Parisa) ๖๙. นวเม ขตฺติยปริสาติ ขตฺติยานํ ปริสานํ สนฺนิปาโต สมาคโม. เอส นโย สพฺพตฺถ. อเนกสตํ ขตฺติยปริสนฺติ พิมฺพิสารสมาคม-ญาติสมาคม-ลิจฺฉวิสมาคมาทิสทิสํ, อญฺเญสุ จกฺกวาเฬสุปิ ลพฺภเตว. สลฺลปิตปุพฺพนฺติ อาลาปสลฺลาโป กตปุพฺโพ. สากจฺฉาติ ธมฺมสากจฺฉาปิ สมาปชฺชิตปุพฺพา. ยาทิสโก เตสํ วณฺโณติ เต โอทาตาปิ โหนฺติ กาฬาปิ มงฺคุรจฺฉวีปิ, สตฺถา สุวณฺณวณฺโณ. อิทํ ปน สณฺฐานํ ปฏิจฺจ กถิตํ. สณฺฐานมฺปิ จ เกวลํ เตสํ ปญฺญายติเยว. น ปน ภควา มิลกฺขสทิโส โหติ, นาปิ อามุตฺตมณิกุณฺฑโล, พุทฺธเวเสเนว นิสีทติ. เตปิ อตฺตโน สมานสณฺฐานเมว ปสฺสนฺติ. ยาทิสโก เตสํ สโรติ เต ฉินฺนสฺสราปิ โหนฺติ คคฺคสฺสราปิ กากสฺสราปิ, สตฺถา พฺรหฺมสฺสโรว. อิทํ ปน ภาสนฺตรํ สนฺธาย กถิตํ. สเจปิ หิ สตฺถา ราชาสเน นิสินฺโน กเถติ, ‘‘อชฺช ราชา มธุเรน กเถตี’’ติ เนสํ โหติ. กเถตฺวา ปกฺกนฺเต ปน ภควติ ปุน ราชานํ อาคตํ ทิสฺวา ‘‘โก นุ โข อย’’นฺติ วีมํสา อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ โก นุ โข อยนฺติ ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน อิทาเนว มาคธภาสาย สีหฬภาสาย มธุเรน อากาเรน กเถนฺโต โก นุ โข อยํ อนฺตรหิโต, กึ เทโว อุทาหุ [Pg.247] มนุสฺโส’’ติ เอวํ วีมํสนฺตาปิ น ชานนฺตีติ อตฺโถ. กิมตฺถํ ปเนวํ อชานนฺตานํ ธมฺมํ เทเสตีติ? วาสนตฺถาย. เอวํ สุโตปิ หิ ธมฺโม อนาคเต ปจฺจโย โหตีติ อนาคตํ ปฏิจฺจ เทเสติ. อเนกสตํ พฺราหฺมณปริสนฺติอาทินํ โสณทณฺฑสมาคมาทิวเสน เจว อญฺญจกฺกวาฬวเสน จ สมฺภโว เวทิตพฺโพ. 69. Dalam sutta kesembilan, 'khattiyaparisā' berarti perkumpulan atau pertemuan dari kelompok ksatria. Cara ini berlaku untuk semua jenis kelompok. 'Anekasataṃ khattiyaparisā' merujuk pada pertemuan seperti pertemuan Bimbisāra, pertemuan sanak saudara, pertemuan Licchavī, dan lainnya; hal ini juga dapat ditemukan di alam semesta (cakkavāḷa) lainnya. 'Sallapitapubbaṃ' berarti telah melakukan percakapan sebelumnya. 'Sākacchā' berarti diskusi Dhamma pun telah dilakukan sebelumnya. 'Yādisako tesaṃ vaṇṇo' (seperti apa rupa mereka): mereka ada yang berkulit terang, gelap, maupun berwarna cokelat, sedangkan Sang Guru memiliki rupa keemasan. Namun ini dikatakan berdasarkan bentuk tubuhnya. Bentuk tubuh Sang Guru pun terlihat sama persis seperti bentuk tubuh mereka. Namun, Sang Bhagavan tidaklah seperti orang gunung (milakkha), tidak pula mengenakan anting permata; Beliau duduk dalam wujud Buddha. Mereka melihat-Nya dalam wujud yang serupa dengan mereka sendiri. 'Yādisako tesaṃ saro' (seperti apa suara mereka): mereka ada yang bersuara terputus-putus, parau, atau serak seperti gagak, sedangkan Sang Guru memiliki suara seperti suara Brahma. Namun ini dikatakan merujuk pada bahasa yang digunakan. Sebab, jika Sang Guru berbicara sambil duduk di takhta raja, mereka akan mengira, 'Hari ini Raja berbicara dengan suara yang manis'. Setelah Sang Bhagavan berkhotbah dan pergi, mereka melihat raja yang asli datang kembali dan timbul rasa ingin tahu, 'Siapakah gerangan itu?'. Di sana, 'Siapakah gerangan itu?' berarti 'Siapakah yang barusan berbicara di tempat ini dalam bahasa Magadha atau bahasa Sinhala dengan cara yang manis lalu menghilang, apakah ia dewa atau manusia?'. Maksudnya, meskipun mereka menyelidiki, mereka tetap tidak tahu. Mengapa Beliau membabarkan Dhamma kepada mereka yang tidak tahu? Demi menanamkan kesan (vāsana). Sebab Dhamma yang didengar demikian akan menjadi pendukung bagi pencapaian di masa depan; Beliau berkhotbah dengan mempertimbangkan masa depan tersebut. Mengenai 'ratusan kelompok brahmana' dan seterusnya, keberadaannya harus dipahami melalui contoh pertemuan Soṇadaṇḍa dan lainnya, serta melalui alam semesta lainnya. ๑๐. ภูมิจาลสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta tentang Gempa Bumi ๗๐. ทสเม นิสีทนนฺติ อิธ จมฺมขณฺฑํ อธิปฺเปตํ. อุเทนํ เจติยนฺติ อุเทนยกฺขสฺส วสนฏฺฐาเน กตวิหาโร วุจฺจติ. โคตมกาทีสุปิ เอเสว นโย. ภาวิตาติ วฑฺฒิตา. พหุลีกตาติ ปุนปฺปุนํ กตา. ยานีกตาติ ยุตฺตยานํ วิย กตา. วตฺถุกตาติ ปติฏฺฐานฏฺเฐน วตฺถุ วิย กตา. อนุฏฺฐิตาติ อธิฏฺฐิตา. ปริจิตาติ สมนฺตโต จิตา สุวฑฺฒิตา. สุสมารทฺธาติ สุฏฺฐุ สมารทฺธา. 70. Dalam sutta kesepuluh, 'nisīdana' di sini yang dimaksud adalah sehelai kulit tempat duduk. 'Udenaṃ cetiyaṃ' adalah sebutan bagi vihara yang dibangun di tempat kediaman yaksa Udena. Cara yang sama berlaku pula untuk Gotamaka dan lainnya. 'Bhāvitā' berarti dikembangkan. 'Bahulīkatā' berarti dilakukan berulang kali. 'Yānīkatā' berarti dijadikan seperti kendaraan yang siap digunakan. 'Vatthukatā' berarti dijadikan sebagai landasan dalam arti sebagai tempat tumpuan. 'Anuṭṭhitā' berarti ditegakkan atau diputuskan. 'Paricitā' berarti dikembangkan dengan baik dari segala sisi. 'Susamāraddhā' berarti diusahakan atau dimulai dengan sangat baik. อิติ อนิยเมน กเถตฺวา ปุน นิยเมตฺวา ทสฺเสนฺโต ตถาคตสฺส โขติอาทิมาห. เอตฺถ กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล ยํ มนุสฺสานํ อายุปฺปมาณํ, ตํ ปริปุณฺณํ กโรนฺโต ติฏฺเฐยฺย. กปฺปาวเสสํ วาติ ‘‘อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ วุตฺตวสฺสสตโต อติเรกํ วา. มหาสีวตฺเถโร ปนาห – ‘‘พุทฺธานํ อฏฺฐาเน คชฺชิตํ นาม นตฺถิ, ปุนปฺปุนํ สมาปชฺชิตฺวา มรณนฺติกเวทนํ วิกฺขมฺเภนฺโต ภทฺทกปฺปเมว ติฏฺเฐยฺย. กสฺมา ปน น ฐิโตติ? อุปาทินฺนกสรีรํ นาม ขณฺฑิจฺจาทีหิ อภิภุยฺยติ, พุทฺธา จ ขณฺฑิจฺจาทิภาวํ อปฺปตฺวา ปญฺจเม อายุโกฏฺฐาเส พหุชนสฺส ปิยมนาปกาเลเยว ปรินิพฺพายนฺติ. พุทฺธานุพุทฺเธสุ จ มหาสาวเกสุ ปรินิพฺพุเตสุ เอกเกเนว ขาณุเกน วิย ฐาตพฺพํ โหติ ทหรสามเณรปริวาเรน วา, ตโต ‘อโห พุทฺธานํ ปริสา’ติ หีเฬตพฺพตํ อาปชฺเชยฺย. ตสฺมา น ฐิโต’’ติ. เอวํ วุตฺเตปิ โย ปน วุจฺจติ ‘‘อายุกปฺโป’’ติ, อิทเมว อฏฺฐกถาย นิยามิตํ. Demikianlah, setelah berbicara secara tidak pasti, Beliau berbicara lagi dengan memberikan kepastian melalui kata-kata 'tathāgatassa kho' dan seterusnya. Di sini, kata 'kappa' berarti 'āyukappa' (usia kehidupan). Pada masa-masa tertentu, berapapun batasan usia manusia yang ada, Beliau dapat tetap hidup dengan menyempurnakan batasan usia tersebut. Kata 'kappāvasesaṃ vā' berarti 'sedikit atau lebih', yaitu kelebihan dari seratus tahun sebagaimana yang telah dinyatakan. Namun, Mahāsīva Thera berkata: 'Bagi para Buddha, tidak ada keberanian (gertakan) di tempat yang tidak semestinya; dengan berulang kali masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) dan menghalau perasaan yang mendekati kematian, Beliau dapat tetap hidup selama satu Bhaddakappa penuh.' Pertanyaannya: Mengapa Beliau tidak tetap tinggal? Jawabannya: Tubuh jasmani yang digenggam (upādinnaka-sarīra) akan ditaklukkan oleh kerusakan seperti gigi yang patah dan sebagainya, dan para Buddha, sebelum mencapai kondisi gigi patah dan sebagainya, pada bagian kelima dari usia mereka, wafat (parinibbāna) tepat pada saat mereka masih dicintai dan disayangi oleh banyak orang. Selain itu, jika para siswa utama (mahāsāvaka) yang tercerahkan setelah Buddha telah wafat, maka Buddha akan tinggal sendirian seperti tonggak kayu atau hanya dikelilingi oleh para bhikkhu muda dan samanera muda; karena alasan itu, kumpulan pengikut (parisā) para Buddha bisa mendapat cercaan 'Aduhai, pengikut Buddha'. Oleh karena itu, Beliau tidak tetap tinggal. Demikianlah jawabannya. Meskipun dikatakan demikian, apa yang disebut 'āyukappa' inilah yang ditegaskan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโตติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถา มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต อชฺโฌตฺถฏจิตฺโต อญฺโญปิ โกจิ ปุถุชฺชโน ปฏิวิชฺฌิตุํ น สกฺกุเณยฺย, เอวเมว นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุนฺติ อตฺโถ. มาโร หิ [Pg.248] ยสฺส สพฺเพน สพฺพํ ทฺวาทส วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, ตสฺส จิตฺตํ ปริยุฏฺฐาติ. เถรสฺส จ จตฺตาโร วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, เตนสฺส มาโร จิตฺตํ ปริยุฏฺฐาสิ. โส ปน จิตฺตปริยุฏฺฐานํ กโรนฺโต กึ กโรตีติ? เภรวํ รูปารมฺมณํ วา ทสฺเสติ, สทฺทารมฺมณํ วา สาเวติ. ตโต สตฺตา ตํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา สตึ วิสฺสชฺเชตฺวา วิวฏมุขา โหนฺติ, เตสํ มุเขน หตฺถํ ปเวเสตฺวา หทยํ มทฺทติ, ตโต วิสญฺญาว หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถรสฺส ปเนส มุเข หตฺถํ ปเวเสตุํ กึ สกฺขิสฺสติ, เภรวารมฺมณํ ปน ทสฺเสสิ. ตํ ทิสฺวา เถโร นิมิตฺโตภาสํ นปฺปฏิวิชฺฌิ. ภควา ชานนฺโตเยว กิมตฺถํ ยาว ตติยํ อามนฺเตสีติ? ปรโต ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต ภควา’’ติ ยาจิเต ‘‘ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธ’’นฺติ โทสาโรปเนน โส กตนุกรณตฺถํ. Dalam frasa 'yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto', kata 'taṃ' hanyalah kata tugas (nipāta). Maknanya adalah: sebagaimana orang biasa (puthujjana) lainnya yang pikirannya dikuasai atau diselimuti oleh Māra tidak akan mampu menembus (kebenaran), demikian pula ia (Ānanda) tidak mampu menembus (isyarat tersebut). Sebab, Māra dapat menguasai pikiran seseorang yang dua belas penyimpangannya (vipallāsa) belum sepenuhnya ditinggalkan. Pada diri Thera (Ānanda), empat penyimpangan belum ditinggalkan, karena itulah Māra dapat menguasai pikirannya. Jika ia menguasai pikiran, apa yang ia lakukan? Ia memperlihatkan objek penglihatan yang menakutkan atau memperdengarkan objek suara yang menakutkan. Akibatnya, makhluk-makhluk yang melihat atau mendengarnya kehilangan kesadaran (sati) dan membuka mulut mereka; Māra kemudian memasukkan tangannya melalui mulut mereka dan meremas jantung mereka, sehingga mereka tetap dalam kondisi tidak sadar. Namun, bagaimana ia bisa memasukkan tangan ke dalam mulut Thera? Ia hanya memperlihatkan objek yang menakutkan. Setelah melihat itu, Thera tidak memahami isyarat yang diberikan (nimittobhāsa). Mengapa Sang Bagawan, meskipun sudah tahu, tetap memanggil hingga tiga kali? Ini adalah pertanyaannya. Jawabannya adalah: agar ketika nantinya (Ānanda) memohon dengan berkata 'Tinggallah, Yang Mulia Bagawan', Sang Bagawan dapat menunjukkan kesalahannya dengan berkata 'Ini adalah perbuatan burukmu, ini adalah kesalahanmu', sebagai cara untuk meringankan kesedihannya dengan melimpahkan kesalahan tersebut (kepada Ānanda). มาโร ปาปิมาติ เอตฺถ สตฺเต อนตฺเถ นิโยเชนฺโต มาเรตีติ มาโร. ปาปิมาติ ตสฺเสว เววจนํ. โส หิ ปาปธมฺมสมนฺนาคตตฺตา ‘‘ปาปิมา’’ติ วุจฺจติ. กณฺโห, อนฺตโก, นมุจิ, ปมตฺตพนฺธูติปิ ตสฺเสว นามานิ. ภาสิตา โข ปเนสาติ อยญฺหิ ภควโต สมฺโพธิปตฺติยา อฏฺฐเม สตฺตาเห โพธิมณฺเฑเยว อาคนฺตฺวา ‘‘ภควา ยทตฺถํ ตุมฺเหหิ ปารมิโย ปูริตา, โส โว อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, ปฏิวิทฺธํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, กึ เต โลกวิจารเณนา’’ติ วตฺวา ยถา อชฺช, เอวเมว ‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต ภควา’’ติ ยาจิ. ภควา จสฺส ‘‘น ตาวาห’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ปฏิกฺขิปิ. ตํ สนฺธาย – ‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. Dalam frasa 'māro pāpimā', disebut 'Māra' karena ia membunuh dengan cara menjerumuskan makhluk-makhluk ke dalam hal yang tidak bermanfaat dan menghancurkan kebajikan. 'Pāpimā' (si jahat) adalah sinonim untuk kata itu sendiri. Ia disebut 'Pāpimā' karena ia memiliki sifat-sifat yang buruk (pāpadhamma). Kaṇha, Antaka, Namuci, dan Pamattabandhū juga merupakan nama-nama untuknya. Dalam frasa 'bhāsitā kho panesā', akan saya jelaskan lebih lanjut: pada minggu kedelapan setelah Sang Bagawan mencapai pencerahan sempurna, tepat di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa), Māra datang dan berkata: 'Bagawan, tujuan yang karenanya Anda menyempurnakan kesempurnaan (pāramī) telah tercapai; pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) telah ditembus; apa gunanya Anda berkelana di dunia ini?', dan memohon 'Mangkatlah (parinibbāna) sekarang, Yang Mulia Bagawan', sama seperti yang ia mohonkan hari ini. Sang Bagawan menolaknya dengan berkata: 'Tidak sekarang, Aku tidak akan...' dan seterusnya. Hal itulah yang dimaksud dengan frasa 'bhāsitā kho panesā, bhante' dan seterusnya. ตตฺถ วิยตฺตาติ มคฺควเสน พฺยตฺตา, ตเถว วินีตา, ตถา วิสารทา. พหุสฺสุตาติ เตปิฏกวเสน พหุ สุตํ เอเตสนฺติ พหุสฺสุตา. ตเมว ธมฺมํ ธาเรนฺตีติ ธมฺมธรา. อถ วา ปริยตฺติพหุสฺสุตา เจว ปฏิเวธพหุสฺสุตา จ. ปริยตฺติปฏิเวธธมฺมานํเยว ธารณโต ธมฺมธราติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนาติ อริยธมฺมสฺส อนุธมฺมภูตํ วิปสฺสนาธมฺมํ ปฏิปนฺนา. สามีจิปฺปฏิปนฺนาติ อนุจฺฉวิกปฏิปทํ ปฏิปนฺนา. อนุธมฺมจาริโนติ อนุธมฺมํ จรณสีลา. สกํ อาจริยกนฺติ อตฺตโน อาจริยวาทํ. อาจิกฺขิสฺสนฺตีติอาทีนิ สพฺพานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. สหธมฺเมนาติ สเหตุเกน สการเณน วจเนน. สปฺปาฏิหาริยนฺติ ยาว นิยฺยานิกํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ. Di sana, 'viyattā' berarti pandai melalui kekuatan Jalan (magga), demikian juga 'vinītā' (terlatih) dan 'visāradā' (percaya diri). 'Bahussutā' berarti mereka memiliki banyak pengetahuan melalui kekuatan Tipitaka. 'Dhammadharā' berarti mereka yang menyokong Dhamma tersebut. Atau, mereka memiliki banyak pengetahuan baik dalam teori (pariyatti) maupun penembusan (paṭivedha); karena mereka menyokong ajaran teori dan penembusan, mereka disebut 'dhammadharā'. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. 'Dhammānudhammappaṭipannā' berarti mereka yang mempraktikkan praktik Vipassana yang sesuai dengan Dhamma para Arya. 'Sāmīcippaṭipannā' berarti mempraktikkan praktik yang pantas. 'Anudhammacārinoti' berarti memiliki kebiasaan mempraktikkan Dhamma yang sesuai. 'Sakaṃ ācariyakaṃ' berarti ajaran gurunya sendiri. Kata-kata 'ācikkhissantī' dan seterusnya semuanya adalah sinonim satu sama lain. 'Sahadhammena' berarti dengan perkataan yang disertai alasan dan sebab. 'Sappāṭihāriyaṃ' berarti mereka akan membabarkan Dhamma sedemikian rupa hingga menjadikannya sebagai sarana pembebasan (niyyānika). พฺรหฺมจริยนฺติ [Pg.249] สิกฺขาตฺตยสงฺคหิตํ สกลํ สาสนพฺรหฺมจริยํ. อิทฺธนฺติ สมิทฺธํ ฌานสฺสาทวเสน. ผีตนฺติ วุทฺธิปตฺตํ สพฺพปาลิผุลฺลํ วิย อภิญฺญาสมฺปตฺติวเสน. วิตฺถาริกนฺติ วิตฺถตํ ตสฺมึ ตสฺมึ ทิสาภาเค ปติฏฺฐิตวเสน. พาหุชญฺญนฺติ พหูหิ ญาตํ ปฏิวิทฺธํ มหาชนาภิสมยวเสน. ปุถุภูตนฺติ สพฺพากาเรน ปุถุลภาวปฺปตฺตํ. กถํ? ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตนฺติ, ยตฺตกา วิญฺญุชาติกา เทวา เจว มนุสฺสา จ อตฺถิ, สพฺเพหิ สุฏฺฐุ ปกาสิตนฺติ อตฺโถ. อปฺโปสฺสุกฺโกติ นิราลโย. ตฺวญฺหิ ปาปิม อฏฺฐมสตฺตาหโต ปฏฺฐาย ‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต’’ติ วิรวนฺโต อาหิณฺฑิตฺถ. อชฺช ทานิ ปฏฺฐาย วิคตุสฺสาโห โหหิ, มา มยฺหํ ปรินิพฺพานตฺถํ วายามํ กโรหีติ วทติ. 'Brahmacariyaṃ' berarti seluruh kehidupan suci dalam ajaran yang mencakup tiga latihan (sikkhā). 'Iddhaṃ' berarti makmur melalui kekuatan kenikmatan dalam jhana. 'Phītaṃ' berarti berkembang luas seperti pohon yang berbunga penuh melalui kekuatan pencapaian abhiññā. 'Vitthārikaṃ' berarti tersebar luas karena kemantapannya di berbagai penjuru. 'Bāhujaññaṃ' berarti diketahui oleh banyak orang, ditembus melalui kekuatan penembusan oleh banyak orang. 'Puthubhūtaṃ' berarti mencapai kondisi luas dalam segala aspek. Bagaimana mencapai kondisi luas dalam segala aspek? Maknanya adalah: sejauh yang telah dijelaskan dengan baik kepada para dewa dan manusia, yaitu sebanyak para dewa dan manusia yang bijaksana yang ada, oleh mereka semua hal itu telah dijelaskan dengan sangat baik. 'Appossukko' berarti tanpa kekhawatiran. 'Sebab, wahai si jahat, sejak minggu kedelapan kamu telah berkeliling sambil meratap, 'Mangkatlah sekarang, Yang Mulia Bagawan, mangkatlah, Yang Suci'. Mulai hari ini dan seterusnya, berhentilah berusaha, janganlah berusaha demi kemangkatan-Ku,' demikianlah Beliau bersabda. สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชฺชีติ สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อายุสงฺขารํ วิสฺสชฺชิ ปชหิ. ตตฺถ น ภควา หตฺเถน เลฑฺฑุํ วิย อายุสงฺขารํ โอสฺสชิ, เตมาสมตฺตเมว ปน ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต ปรํ น สมาปชฺชิสฺสามีติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โอสฺสชี’’ติ. อุสฺสชีติปิ ปาโฐ. มหาภูมิจาโลติ มหนฺโต ปถวีกมฺโป. ตทา กิร ทสสหสฺสี โลกธาตุ กมฺปิตฺถ. ภึสนโกติ ภยชนโก. เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสูติ เทวเภริโย ผลึสุ, เทโว สุกฺขคชฺชิตํ คชฺชิ, อกาลวิชฺชุลตา นิจฺฉรึสุ, ขณิกวสฺสํ วสฺสีติ วุตฺตํ โหติ. 'Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajji' berarti dengan kesadaran yang teguh dan menentukan dengan pengetahuan, Beliau melepaskan bentukan usia (kehidupan). Dalam hal ini, Sang Bagawan tidak melepaskan bentukan usia seperti seseorang yang melepaskan segumpal tanah dengan tangannya. Namun, Beliau memunculkan pikiran: 'Aku akan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) selama tiga bulan saja, dan setelah itu Aku tidak akan masuk lagi.' Kata 'ossajji' (melepaskan) dikatakan dengan merujuk pada hal tersebut. Ada juga teks yang tertulis 'ussajji'. 'Mahābhūmicālo' berarti gempa bumi yang besar. Dikatakan bahwa pada saat itu, sepuluh ribu tata surya berguncang. 'Bhīmsanako' berarti yang menimbulkan ketakutan. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsu' berarti genderang surgawi berbunyi; maknanya adalah: langit bergemuruh tanpa hujan, kilat yang tidak pada musimnya menyambar-nyambar, dan hujan sesaat turun. อุทานํ อุทาเนสีติ กสฺมา อุทาเนสิ? โกจิ นาม วเทยฺย ‘‘ภควา ปจฺฉโต ปจฺฉโต อนุพนฺธิตฺวา ‘ปรินิพฺพาตุ, ภนฺเต’ติ อุปทฺทุโต ภเยน อายุสงฺขารํ วิสฺสชฺเชสี’’ติ, ตสฺโสกาโส มา โหตุ, ภีตสฺส หิ อุทานํ นาม นตฺถีติ ปีติเวควิสฺสฏฺฐํ อุทานํ อุทาเนสิ. Mengapa Beliau memekikkan pekikan kegembiraan (udāna)? Seseorang mungkin berkata, 'Sang Bhagavā, setelah terus-menerus diikuti dan didesak dengan kata-kata "Parinibbānalah, Bhante," melepaskan formasi kehidupan (āyusaṅkhāra) karena takut.' Agar kesempatan bagi orang tersebut untuk beranggapan demikian tidak ada—karena bagi seseorang yang takut, tidak ada yang namanya udāna—maka Beliau memekikkan udāna tersebut yang dilepaskan melalui dorongan kegembiraan (pīti). ตตฺถ สพฺเพสํ โสณสิงฺคาลาทีนมฺปิ ปจฺจกฺขภาวโต ตุลิตํ ปริจฺฉินฺนนฺติ ตุลํ. กึ ตํ? กามาวจรกมฺมํ. น ตุลํ, น วา ตุลํ สทิสมสฺส อญฺญํ โลกิยํ กมฺมํ อตฺถีติ อตุลํ. กึ ตํ? มหคฺคตกมฺมํ. อถ วา กามาวจรํ รูปาวจรํ ตุลํ, อรูปาวจรํ อตุลํ. อปฺปวิปากํ วา ตุลํ, พหุวิปากํ อตุลํ. สมฺภวนฺติ สมฺภวเหตุภูตํ, ราสิการกํ ปิณฺฑการกนฺติ [Pg.250] อตฺโถ. ภวสงฺขารนฺติ ปุนพฺภวสงฺขารณกํ. อวสฺสชีติ วิสฺสชฺเชสิ. มุนีติ พุทฺธมุนิ. อชฺฌตฺตรโตติ นิยกชฺฌตฺตรโต. สมาหิโตติ อุปจารปฺปนาสมาธิวเสน สมาหิโต. อภินฺทิ กวจมิวาติ กวจํ วิย อภินฺทิ. อตฺตสมฺภวนฺติ อตฺตนิ สญฺชาตํ กิเลสํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สวิปากฏฺเฐน สมฺภวํ, ภวาภิสงฺขรณฏฺเฐน ภวสงฺขารนฺติ จ ลทฺธนามํ ตุลาตุลสงฺขาตํ โลกิยกมฺมญฺจ โอสฺสชิ, สงฺคามสีเส มหาโยโธ กวจํ วิย อตฺตสมฺภวํ กิเลสญฺจ อชฺฌตฺตรโต หุตฺวา สมาหิโต หุตฺวา อภินฺทีติ. Di sana, 'tulaṃ' berarti yang dapat ditimbang atau terbatas, karena secara nyata terlihat oleh semua makhluk seperti anjing, serigala, dan lain-lain. Apa itu? Itu adalah perbuatan di alam indrawi (kāmāvacarakamma). 'Atula' berarti tidak terbatas, atau tidak ada perbuatan duniawi (lokiyakamma) lain yang setara dengannya. Apa itu? Itu adalah perbuatan luhur (mahaggatakamma). Atau, kāmāvacara dan rūpāvacara adalah 'tula', sedangkan arūpāvacara adalah 'atula'. Atau, perbuatan yang berbuah sedikit adalah 'tula', dan yang berbuah banyak adalah 'atula'. 'Sambhava' berarti yang menjadi sebab bagi kelahiran, yang bermakna sebagai pembentuk tumpukan atau pembentuk gumpalan (eksistensi). 'Bhavasaṅkhāra' berarti bentukan yang menyebabkan penjelmaan kembali. 'Avassaji' berarti melepaskan. 'Munī' berarti Bijakawan Buddha. 'Ajjhattarato' berarti bergembira dalam kondisi internal diri sendiri. 'Samāhito' berarti terkonsentrasi melalui kekuatan meditasi akses (upacāra) atau penyerapan (appanā). 'Abhindi kavacamiva' berarti menghancurkan seperti baju zirah. 'Attasambhava' berarti kekotoran batin (kilesa) yang lahir dalam diri sendiri. Inilah yang dimaksud: Beliau melepaskan kamma duniawi yang disebut 'tula' dan 'atula', yang dinamakan 'sambhava' karena bermakna memiliki buah, dan 'bhavasaṅkhāra' karena bermakna membentuk penjelmaan kembali; dan dengan menjadi orang yang bergembira di dalam diri dan terkonsentrasi, Beliau menghancurkan kekotoran batin yang lahir dari diri sendiri bagaikan seorang prajurit hebat di medan perang yang menghancurkan baju zirah. อถ วา ตุลนฺติ ตุเลนฺโต ตีเรนฺโต. อตุลญฺจ สมฺภวนฺติ นิพฺพานญฺเจว สมฺภวญฺจ. ภวสงฺขารนฺติ ภวคามิกมฺมํ. อวสฺสชิ มุนีติ ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา, ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ นิโรโธ นิพฺพานํ นิจฺจ’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๓๗-๓๘) นเยน ตุลยนฺโต พุทฺธมุนิ ภเว อาทีนวํ, นิพฺพาเน จ อานิสํสํ ทิสฺวา ตํ ขนฺธานํ มูลภูตํ ภวสงฺขารํ กมฺมํ ‘‘กมฺมกฺขยาย สํวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๑; อ. นิ. ๔.๒๓๒-๒๓๓) เอวํ วุตฺเตน กมฺมกฺขยกเรน อริยมคฺเคน อวสฺสชิ. กถํ? อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต, อภินฺทิ กวจมิวตฺตสมฺภวํ. โส หิ วิปสฺสนาวเสน อชฺฌตฺตรโต, สมถวเสน สมาหิโตติ เอวํ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย สมถวิปสฺสนาพเลน กวจมิว อตฺตภาวํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ, อตฺตนิ สมฺภวตฺตา ‘‘อตฺตสมฺภว’’นฺติ ลทฺธนามํ สพฺพกิเลสชาลํ อภินฺทิ. กิเลสาภาเวน จ กตํ กมฺมํ อปฺปฏิสนฺธิกตฺตา อวสฺสฏฺฐํ นาม โหตีติ เอวํ กิเลสปฺปหาเนน กมฺมํ ปชหิ. ปหีนกิเลสสฺส จ ภยํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภีโตว อายุสงฺขารํ โอสฺสชฺชิ, อภีตภาวญาปนตฺถญฺจ อุทานํ อุทาเนสีติ เวทิตพฺโพ. Atau, 'tulaṃ' berarti menimbang atau menyelidiki. 'Atulañca sambhavaṃ' berarti Nibbāna dan penjelmaan (bhava). 'Bhavasaṅkhāraṃ' berarti kamma yang membawa ke penjelmaan. 'Avassaji munī' berarti dengan cara menimbang melalui metode seperti: 'lima kelompok unsur (pañcakkhandhā) adalah tidak kekal, lenyapnya lima kelompok unsur adalah Nibbāna yang kekal,' Sang Bijakawan Buddha melihat bahaya dalam penjelmaan dan manfaat dalam Nibbāna, lalu melepaskan kamma pembentuk penjelmaan yang merupakan akar dari kelompok-kelompok unsur tersebut melalui Jalan Mulia (ariyamagga) yang menghancurkan kamma, sebagaimana dinyatakan dengan kata-kata 'menuju pada hancurnya kamma'. Bagaimana Beliau melepaskannya? Dengan bergembira di dalam diri dan terkonsentrasi, Beliau menghancurkan kekotoran batin yang lahir dari diri sendiri bagaikan menghancurkan baju zirah. Sebab, Beliau bergembira di dalam diri melalui pandangan terang (vipassanā) dan terkonsentrasi melalui ketenangan (samatha); dengan demikian, mulai dari tahap awal, melalui kekuatan samatha dan vipassanā, Beliau menghancurkan seluruh jaringan kekotoran batin yang menyelimuti diri bagaikan baju zirah dan disebut 'lahir dari diri' karena muncul di dalam diri sendiri. Dengan tiadanya kekotoran batin, kamma yang telah dilakukan tidak lagi menghasilkan kelahiran kembali, sehingga disebut telah dilepaskan. Demikianlah Beliau meninggalkan kamma dengan meninggalkan kekotoran batin. Dan bagi yang telah meninggalkan kekotoran batin, tidak ada lagi ketakutan; oleh karena itu, Beliau melepaskan formasi kehidupan tanpa rasa takut sedikit pun, dan harus dipahami bahwa Beliau memekikkan udāna tersebut untuk menunjukkan keadaan tanpa rasa takut ini. ยํ มหาวาตาติ เยน สมเยน ยสฺมึ วา สมเย มหาวาตา. วายนฺตีติ อุปกฺเขปกวาตา นาม อุฏฺฐหนฺติ, เต วายนฺตา สฏฺฐิสหสฺสาธิกนวโยชนสตสหสฺสพหลํ อุทกสนฺธารกวาตํ อุปจฺฉินฺทนฺติ, ตโต อากาเส อุทกํ ภสฺสติ, ตสฺมึ ภสฺสนฺเต ปถวี ภสฺสติ, ปุน วาโต อตฺตโน พเลน อนฺโตธมฺมกรเณ วิย อุทกํ อาพนฺธิตฺวา คณฺหาติ, ตโต อุทกํ อุคฺคจฺฉติ, ตสฺมึ อุคฺคจฺฉนฺเต ปถวี อุคฺคจฺฉติ. เอวํ อุทกํ กมฺปิตํ [Pg.251] ปถวึ กมฺเปติ. เอตญฺจ กมฺปนํ ยาวชฺชกาลาปิ โหติเยว, พหุภาเวน ปน โอคจฺฉนุคฺคจฺฉนํ น ปญฺญายติ. 'Yaṃ mahāvātā' berarti pada waktu atau saat ketika angin besar bertiup. 'Vāyanti' berarti angin pengangkat (ukkhepaka) muncul; ketika angin itu bertiup, mereka memutus angin penyangga air yang tebalnya sembilan ratus enam puluh ribu enam puluh yojana; akibatnya air jatuh di ruang angkasa, dan ketika air jatuh, bumi pun jatuh. Kemudian angin, dengan kekuatannya sendiri, menangkap air itu seolah-olah di dalam penyaring air (dhammakaraṇa); kemudian air itu naik, dan ketika air naik, bumi pun naik. Demikianlah air yang berguncang membuat bumi berguncang. Guncangan ini terjadi bahkan hingga saat ini, namun karena skalanya yang besar, turun dan naiknya tidak terlihat dengan jelas. มหิทฺธิกา มหานุภาวาติ อิชฺฌนสฺส มหนฺตตาย มหิทฺธิกา, อนุภวิตพฺพสฺส มหนฺตตาย มหานุภาวา. ปริตฺตาติ ทุพฺพลา. อปฺปมาณาติ พลวา. โส อิมํ ปถวึ กมฺเปตีติ โส อิทฺธึ นิพฺพตฺเตตฺวา สํเวเชนฺโต มหาโมคฺคลฺลาโน วิย, วีมํสนฺโต วา มหานาคตฺเถรสฺส ภาคิเนยฺโย สงฺฆรกฺขิตสามเณโร วิย ปถวึ กมฺเปติ. สงฺกมฺเปตีติ สมนฺตโต กมฺเปติ. สมฺปกมฺเปตีติ ตสฺเสว เววจนํ. อิติ อิเมสุ อฏฺฐสุ ปถวิกมฺเปสุ ปฐโม ธาตุโกเปน, ทุติโย อิทฺธานุภาเวน, ตติยจตุตฺถา ปุญฺญเตเชน, ปญฺจโม ญาณเตเชน, ฉฏฺโฐ สาธุการทานวเสน, สตฺตโม การุญฺญสภาเวน, อฏฺฐโม อาโรทเนน. มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺเต จ ตโต นิกฺขมนฺเต จ มหาสตฺเต ตสฺส ปุญฺญเตเชน ปถวี อกมฺปิตฺถ, อภิสมฺโพธิยํ ญาณเตชาภิหตา หุตฺวา อกมฺปิตฺถ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน สาธุการภาวสณฺฐิตา สาธุการํ ททมานา อกมฺปิตฺถ, อายุสงฺขารโอสฺสชฺชเน การุญฺญสภาวสณฺฐิตา จิตฺตสงฺโขภํ อสหมานา อกมฺปิตฺถ, ปรินิพฺพาเน อาโรทนเวคตุนฺนา หุตฺวา อกมฺปิตฺถ. อยํ ปนตฺโถ ปถวิเทวตาย วเสน เวทิตพฺโพ. มหาภูตปถวิยา ปเนตํ นตฺถิ อเจตนตฺตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 'Mahiddhikā mahānubhāvā': disebut mahiddhikā karena besarnya keberhasilan (iddhi), disebut mahānubhāvā karena besarnya kekuasaan yang harus dialami. 'Parittā' berarti lemah. 'Appamāṇā' berarti kuat. 'So imaṃ pathaviṃ kampeti': dia adalah seorang petapa atau brahmana yang memiliki kekuatan gaib, yang setelah membangkitkan kekuatannya, mengguncangkan bumi seperti Mahā Moggallāna yang mengejutkan Sakka yang lengah karena kemewahan surgawi, atau seperti Sāmanera Saṅgharakkhita (keponakan Mahā Nāga Thera) yang sedang menguji kekuatan gaibnya. 'Saṅkampeti' berarti mengguncang dari segala sisi. 'Sampakampeti' adalah sinonim dari kata itu. Dari delapan guncangan bumi ini: yang pertama karena guncangan unsur (angin), yang kedua karena kekuatan gaib, yang ketiga dan keempat karena kekuatan jasa kebajikan, yang kelima karena kekuatan pengetahuan, yang keenam karena pemberian apresiasi (sādhukāra), yang ketujuh karena sifat kasih sayang, yang kedelapan karena tangisan. Ketika Mahāsatta turun ke rahim ibunda dan ketika lahir, bumi berguncang karena kekuatan jasa kebajikannya; saat Pencerahan Agung, bumi berguncang karena terpukul oleh kekuatan pengetahuan Jalan Arahat; saat Pemutaran Roda Dhamma, bumi berguncang sambil memberikan apresiasi; saat pelepasan formasi kehidupan, bumi berguncang karena berada dalam kondisi kasih sayang dan tidak tahan terhadap gejolak batin; saat Parinibbāna, bumi berguncang karena tertekan oleh dorongan tangisan. Makna ini harus dipahami melalui peran dewa bumi. Sebab, bagi bumi yang merupakan materi besar (mahābhūta), hal-hal ini tidak ada karena ia tidak memiliki kesadaran. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas. ภูมิจาลวคฺโค สตฺตโม. Bab ketujuh: Bab Guncangan Bumi (Bhūmicālavagga). (๘) ๓. ยมกวคฺโค (8) 3. Kelompok Berpasangan (Yamakavagga). ๑-๒. สทฺธาสุตฺตทฺวยวณฺณนา 1-2. Penjelasan Dua Sutta tentang Keyakinan (Saddhāsutta). ๗๑-๗๒. อฏฺฐมสฺส ปฐเม โน จ สีลวาติ น สีเลสุ ปริปูรการี. สมนฺตปาสาทิโกติ สมนฺตโต ปสาทชนโก. สพฺพาการปริปูโรติ สพฺเพหิ สมณากาเรหิ สมณธมฺมโกฏฺฐาเสหิ ปริปูโร. ทุติเย สนฺตาติ ปจฺจนีกสนฺตตาย สนฺตา. วิโมกฺขาติ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุตฺตตฺตา จ วิโมกฺขา. 71-72. Dalam sutta pertama dari bab kedelapan, 'no ca sīlavā' berarti tidak sempurna dalam menjalankan sila. 'Samantapāsādiko' berarti menimbulkan keyakinan dari segala sisi. 'Sabbākāraparipūro' berarti penuh dengan segala atribut petapa dan bagian-bagian dari Dhamma petapa. Dalam sutta kedua, 'santā' berarti damai karena redanya kekotoran batin yang berlawanan. 'Vimokkhā' juga disebut demikian karena telah bebas dari kekotoran batin yang berlawanan. ๓-๙. มรณสฺสติสุตฺตทฺวยาทิวณฺณนา 3-9. Penjelasan Dua Sutta tentang Perenungan terhadap Kematian (Maraṇassati), dan lain-lain. ๗๓-๗๙. ตติเย [Pg.252] ภาเวถ โนติ ภาเวถ นุ. สาสนนฺติ อนุสิฏฺฐิ. อาสวานํ ขยายาติ อรหตฺตผลตฺถาย. จตุตฺเถ ปติหิตายาติ ปฏิปนฺนาย. โส มมสฺส อนฺตราโยติ โส มม ชีวิตนฺตราโยปิ, ปุถุชฺชนกาลกิริยํ กโรนฺตสฺส สคฺคนฺตราโยปิ มคฺคนฺตราโยปิ อสฺส. สตฺถกา วา เม วาตาติ สตฺถํ วิย องฺคมงฺคานิ กนฺตนฺตีติ สตฺถกา. ปญฺจมาทีนิ วุตฺตนยาเนว. นวเม สํสคฺคารามตาติ ปญฺจวิเธ สํสคฺเค อารามตา. 73-79. Dalam sutta ketiga, 'bhāvetha no' berarti apakah kalian mengembangkannya? 'Sāsanaṃ' berarti instruksi. 'Āsavānaṃ khayāya' berarti demi buah Arahat. Dalam sutta keempat, 'patihitāyā' berarti bagi yang telah dipraktikkan. 'So mamassa antarāyo' berarti hal itu (seperti terjatuh) akan menjadi bahaya bagi kehidupan saya, atau menjadi bahaya bagi surga maupun bahaya bagi jalan (magga) bagi saya yang meninggal sebagai puthujjana. 'Satthakā vā me vātā' berarti angin yang memotong anggota tubuh bagaikan senjata (sattha), oleh karena itu disebut 'satthakā'. Bagian kelima dan seterusnya memiliki metode penjelasan yang sama dengan yang telah disebutkan. Dalam sutta kesembilan, 'saṃsaggārāmatā' berarti kegemaran dalam lima jenis pergaulan. ๑๐. กุสีตารมฺภวตฺถุสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta tentang Landasan Kemalasan dan Pengerjaan Usaha (Kusītārambhavatthu). ๘๐. ทสเม กุสีตวตฺถูนีติ กุสีตสฺส อลสสฺส วตฺถูนิ ปติฏฺฐา, โกสชฺชการณานีติ อตฺโถ. กมฺมํ กตฺตพฺพํ โหตีติ จีวรวิจารณาทิกมฺมํ กตฺตพฺพํ โหติ. น วีริยํ อารภตีติ ทุวิธมฺปิ วีริยํ นารภติ. อปฺปตฺตสฺสาติ ฌานวิปสฺสนามคฺคผลธมฺมสฺส อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา. อนธิคตสฺสาติ ตสฺเสว อนธิคตสฺส อธิคมตฺถาย. อสจฺฉิกตสฺสาติ ตเทว อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกรณตฺถาย. อิทํ ปฐมนฺติ อิทํ ‘‘หนฺทาหํ นิปชฺชามี’’ติ เอวํ โอสีทนํ ปฐมํ กุสีตวตฺถุ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. มาสาจิตกํ มญฺเญติ เอตฺถ ปน มาสาจิตํ นาม ตินฺตมาโส. ยถา ตินฺตมาโส ครุโก โหติ, เอวํ ครุโกติ อธิปฺปาโย. คิลานา วุฏฺฐิโต โหตีติ คิลาโน หุตฺวา ปจฺฉา วุฏฺฐิโต โหติ. อารมฺภวตฺถูนีติ วีริยการณานิ. เตสมฺปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ. 80. Dalam sutta kesepuluh, 'kusītavatthūnī' berarti dasar-dasar bagi orang yang malas; alasan-alasan kemalasan, dasar-dasar kemalasan, atau penyebab-penyebab kemalasan, demikianlah artinya. 'Kammaṃ kattabbaṃ hoti' berarti pekerjaan seperti merawat jubah dan sebagainya harus dilakukan. 'Na vīriyaṃ ārabhati' berarti tidak membangkitkan semangat dalam kedua aspeknya. 'Appattassa' berarti untuk pencapaian dhamma berupa jhāna, vipassanā, magga, dan phala yang belum dicapai. 'Anadhigatassa' berarti untuk pemahaman dhamma yang sama yang belum dipahami. 'Asacchikatassāti' berarti untuk realisasi dhamma yang sama yang belum direalisasi. 'Idaṃ paṭhamaṃ' berarti inilah kelesuan (osīdana) pertama sebagai dasar kemalasan, dengan pikiran: 'Sekarang aku akan berbaring'. Dengan metode ini, makna di semua tempat harus dipahami. Mengenai frasa 'māsācitakaṃ maññeti', 'māsācitaṃ' berarti kacang yang basah. Sebagaimana kacang yang basah itu berat, demikian pula (tubuh) terasa berat, itulah maksudnya. 'Gilānā vuṭṭhito hoti' berarti telah jatuh sakit dan kemudian baru saja sembuh. 'Ārambhavatthūnī' berarti penyebab-penyebab bagi bangkitnya semangat. Maknanya pun harus dipahami dengan cara yang sama. Sisanya di semua tempat sudah jelas. ยมกวคฺโค อฏฺฐโม. Kelompok Delapan (Yamakavagga) selesai. (๙) ๔. สติวคฺโค (9) 4. Kelompok Kesadaran (Sativagga). ๑-๒. สติสมฺปชญฺญสุตฺตวณฺณนา 1-2. Penjelasan Sutta Satisampajañña. ๘๑-๘๒. นวมสฺส ปฐมํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. ทุติเย สทฺโธติ ทุวิธาย สทฺธาย สมนฺนาคโต. โน จุปสงฺกมิตาติ น อุปฏฺฐหติ. โน [Pg.253] จ ปริปุจฺฉิตาติ อตฺถานตฺถํ การณาการณํ ปริปุจฺฉิตา น โหติ. สมนฺนาคโตติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตํ, สมนฺนาคตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เอกนฺตปฏิภานา ตถาคตํ ธมฺมเทสนา โหตีติ ตถาคตสฺส เอกนฺตปฏิภานา ธมฺมเทสนา โหติ, เอกนฺเตเนว ปฏิภาติ อุปฏฺฐาตีติ อตฺโถ. 81-82. Sutta pertama dari kelompok kesembilan adalah sama dengan cara yang telah disebutkan di bawah. Dalam sutta kedua, 'saddho' berarti orang yang memiliki dua jenis keyakinan. 'No cupasaṅkamitā' berarti tidak mendekat atau melayani. 'No ca paripucchitā' berarti bukan penanya tentang apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. 'Samannāgato' adalah bentuk nominatif (paccatta) dalam makna genitif (sāmiattha), yang berarti 'milik orang yang memilikinya'. 'Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hotīti' berarti pembabaran Dhamma Sang Tathāgata adalah pembabaran yang sangat jelas; maknanya adalah pembabaran tersebut muncul atau hadir dengan sangat jelas. ๓. มูลกสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Mūlaka. ๘๓. ตติเย สพฺเพ ธมฺมาติ ปญฺจกฺขนฺธา. ฉนฺทมูลกาติ อชฺฌาสยจฺฉนฺโท กตฺตุกมฺยตาฉนฺโท ตํ มูลํ เอเตสนฺติ ฉนฺทมูลกา. มนสิการโต สมฺภวนฺตีติ มนสิการสมฺภวา. ผสฺสโต สมุเทนฺติ ราสี ภวนฺตีติ ผสฺสสมุทยา. เวทนาย สโมสรนฺตีติ เวทนาสโมสรณา. สมาธิ เอเตสํ ปมุโขติ สมาธิปฺปมุขา. เชฏฺฐกฏฺเฐน สติ อธิปติ เอเตสนฺติ สตาธิปเตยฺยา, สติเชฏฺฐกาติ อตฺโถ. ปญฺญา อุตฺตรา เอเตสนฺติ ปญฺญุตฺตรา. วิมุตฺติ เอว สาโร เอเตสนฺติ วิมุตฺติสารา. เอตฺถ จ ฉนฺทมูลกาทโย จตฺตาโรปิ โลกิยา กถิตา, เสสา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาติ. 83. Dalam sutta ketiga, 'sabbe dhammā' berarti lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā). 'Chandamūlakā' berarti berakar pada keinginan (chanda), yaitu keinginan dalam batin (ajjhāsayacchando) atau keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchando); hal-hal tersebut memiliki chanda sebagai akarnya, maka disebut chandamūlakā. 'Manasikārasambhavā' berarti mereka muncul karena perhatian (manasikāra). 'Phassasamudayā' berarti mereka muncul atau berkumpul karena sentuhan (phassa). 'Vedanāsamosaraṇā' berarti mereka memusat pada perasaan (vedanā). 'Samādhippamukhā' berarti mereka dipimpin oleh konsentrasi (samādhi). 'Satādhipateyyā' berarti mereka memiliki kesadaran (sati) sebagai pemimpin dalam arti sebagai yang utama; 'satijeṭṭhakā' (yang menjadikan sati sebagai yang tertua/utama) adalah maknanya. 'Paññuttarā' berarti mereka memiliki kebijaksanaan (paññā) sebagai yang tertinggi. 'Vimuttisārā' berarti mereka memiliki pembebasan (vimutti/arahatta-phala) sebagai intisarinya. Di sini, empat poin pertama mulai dari 'chandamūlakā' dibicarakan dalam konteks duniawi (lokiya), sedangkan sisanya dibicarakan dalam campuran antara duniawi dan adi-duniawi (lokiya-lokuttara-missaka). ๔. โจรสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Cora. ๘๔. จตุตฺเถ มหาโจโรติ รชฺชนฺตเร ทุพฺภิตุํ สมตฺโถ มหาโจโร. ปริยาปชฺชตีติ ปริยาทานํ คจฺฉติ. น จิรฏฺฐิติโก โหตีติ อทฺธานํ ปาเลนฺโต ฐาตุํ น สกฺโกติ. อปฺปหรนฺตสฺส ปหรตีติ อตฺตโน อเวริเน อปฺปหรนฺเต คุณสมฺปนฺเน จ มหลฺลเก จ ตรุณทารเก จ อปฺปหริตพฺพยุตฺตเก ปหรติ. อนวเสสํ อาทิยตีติ นิสฺเสสํ คณฺหาติ. พฺยตฺตโจรานญฺหิ อิทํ วตฺตํ – ปรสฺส ทฺวีสุ สาฏเกสุ เอโก คเหตพฺโพ, เอกสฺมึ สนฺเต ทุพฺพลํ ทตฺวา ถิโร คเหตพฺโพ. ปุฏภตฺตตณฺฑุลาทีสุ เอกํ โกฏฺฐาสํ ทตฺวา เอโก คเหตพฺโพติ. อจฺจาสนฺเน กมฺมํ กโรตีติ คามนิคมราชธานีนํ อาสนฺนฏฺฐาเน โจริกกมฺมํ กโรติ. น จ นิธานกุสโล โหตีติ ยํ ลทฺธํ, ตํ ทกฺขิเณยฺเย นิทหิตุํ เฉโก น โหติ, ปรโลกมคฺคํ น โสเธติ. 84. Dalam sutta keempat, 'mahācoro' berarti pencuri besar yang mampu melakukan kejahatan di dalam negeri. 'Pariyāpajjatīti' berarti menuju kehancuran atau habis. 'Na ciraṭṭhitiko hoti' berarti tidak mampu bertahan lama untuk menjaga kelangsungannya. 'Appaharantassa paharatīti' berarti ia memukul mereka yang tidak memukulnya, yaitu musuh-musuhnya yang tidak memukul, atau mereka yang tidak bersalah seperti para petapa dan brahmana yang memiliki kebajikan, orang tua, dan anak-anak kecil yang tidak patut dipukul. 'Anavasesaṃ ādiyatīti' berarti mengambil semuanya tanpa sisa. Sesungguhnya inilah aturan bagi para pencuri yang cerdik: di antara dua kain milik orang lain, ia harus mengambil satu; jika hanya ada satu, ia memberikan yang rapuh dan mengambil yang kuat. Di antara bungkusan nasi, beras, dan sebagainya, ia memberikan satu bagian dan mengambil satu bagian. 'Accāsanne kammaṃ karotīti' berarti melakukan tindakan pencurian di tempat-tempat yang dekat dengan desa, kota kecil, atau ibu kota kerajaan. 'Na ca nidhānakusalo hotīti' berarti ia tidak terampil dalam menyimpan apa yang telah didapatkannya pada mereka yang patut menerima persembahan (dakkhiṇeyya), ia tidak membersihkan jalan menuju alam setelah kematian. ๕. สมณสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Samaṇa. ๘๕. ปญฺจเม [Pg.254] ยํ สมเณนาติ ยํ คุณชาตํ สมเณน ปตฺตพฺพํ. วุสีมตาติ พฺรหฺมจริยวาสํวุเตน. มุตฺโต โมเจมิ พนฺธนาติ อหํ สพฺพพนฺธเนหิ มุตฺโต หุตฺวา มหาชนมฺปิ ราคาทิพนฺธนโต โมเจมิ. ปรมทนฺโตติ อญฺเญน เกนจิ อสิกฺขาปิโต อโจทิโต สยมฺภุญาเณน ปฏิวิชฺฌิตฺวา ปรมทมเถน ทนฺตตฺตา ปรมทนฺโต นาม. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. 85. Dalam sutta kelima, 'yaṃ samaṇenāti' berarti segala kumpulan kualitas yang harus dicapai oleh seorang petapa. 'Vusīmatāti' berarti oleh orang yang terkendali dalam kehidupan suci (brahmacariya). 'Mutto mocemi bandhanāti' berarti 'setelah aku bebas dari segala ikatan, aku juga membebaskan orang banyak dari ikatan nafsu (rāga) dan sebagainya'. 'Paramadanto' disebut demikian karena ia telah dijinakkan dengan penjinakan tertinggi setelah menembus dengan pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhūñāṇa), tanpa diajari atau didorong oleh orang lain. 'Parinibbuto' berarti padam karena padamnya kekotoran batin (kilesa-parinibbāna). ๖. ยสสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Yasa. ๘๖. ฉฏฺเฐ มา จ มยา ยโสติ ยโส จ มยา สทฺธึ มา คญฺฉิ. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี. สีลปญฺญาณนฺติ สีลญฺเจว ญาณญฺจ. สงฺคมฺมาติ สนฺนิปติตฺวา. สมาคมฺมาติ สมาคนฺตฺวา. สงฺคณิกวิหารนฺติ คณสงฺคณิกวิหารํ. น หิ นูนเมติ น หิ นูน อิเม. ตถา หิ ปนเมติ ตถา หิ ปน อิเม. องฺคุลิปโตทเกหีติ องฺคุลิปโตทยฏฺฐึ กตฺวา วิชฺฌเนน. สญฺชคฺฆนฺเตติ มหาหสิตํ หสนฺเต. สํกีฬนฺเตติ เกฬึ กโรนฺเต. 86. Dalam sutta keenam, 'mā ca mayā yaso' berarti 'janganlah kemasyhuran datang bersamaku'. 'Akasiralābhī' berarti memperoleh secara melimpah. 'Sīlapaññāṇaṃ' berarti sila dan kebijaksanaan. 'Saṅgammā' berarti setelah berkumpul. 'Samāgammā' berarti setelah datang bersama-sama. 'Saṅgaṇikavihāraṃ' berarti cara hidup yang dipenuhi oleh pergaulan dengan kelompok (kekotoran batin atau pengikut). Frasa 'na hi nūnameti' harus diputus menjadi 'na hi nūna ime'. Frasa 'tathā hi panameti' harus diputus menjadi 'tathā hi pana ime'. 'Aṅgulipatodakehī' berarti dengan melakukan tindakan menusuk-nusuk menggunakan jari sebagai tongkat penggiring. 'Sañjagghante' berarti tertawa dengan tawa yang keras. 'Saṃkīḷante' berarti melakukan senda gurau. ๗. ปตฺตนิกุชฺชนสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Pattanikujjana. ๘๗. สตฺตเม นิกฺกุชฺเชยฺยาติ เตน ทินฺนสฺส เทยฺยธมฺมสฺส อปฺปฏิคฺคหณตฺถํ ปตฺตนิกฺกุชฺชนกมฺมวาจาย นิกุชฺเชยฺย, น อโธมุขฐปเนน. อลาภายาติ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ อลาภตฺถาย. อนตฺถายาติ อุปทฺทวาย อวฑฺฒิยา. อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อุกฺกุชฺชนกมฺมวาจาย อุกฺกุชฺเชยฺย. 87. Dalam sutta ketujuh, 'nikkujjeyya' berarti demi tidak diterimanya persembahan yang diberikan oleh donor tersebut, ia harus membalikkan (mangkuk) melalui prosedur formal (kammavācā) untuk membalikkan mangkuk, bukan dengan cara meletakkannya menghadap ke bawah secara fisik. 'Alābhāya' berarti demi tidak diperolehnya empat kebutuhan pokok. 'Anatthāyā' berarti demi malapetaka atau ketidakberuntungan. 'Ukkujjeyyā' berarti ia harus membalikkan kembali (mangkuk ke atas) melalui prosedur formal (kammavācā) untuk membalikkan kembali mangkuk. ๘. อปฺปสาทปเวทนียสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta Appasādapavedanīya. ๘๘. อฏฺฐเม อปฺปสาทํ ปเวเทยฺยุนฺติ อปฺปสนฺนภาวํ ชานาเปยฺยุํ. อปฺปสาทํ ปเวเทนฺเตน ปน กึ กาตพฺพนฺติ? นิสินฺนาสนโต น อุฏฺฐาตพฺพํ น วนฺทิตพฺพํ น ปจฺจุคฺคมนํ กาตพฺพํ, น เทยฺยธมฺโม ทาตพฺโพ. อโคจเรติ ปญฺจวิเธ อโคจเร. 88. Dalam sutta kedelapan, 'appasādaṃ pavedeyyuṃ' berarti mereka harus memberitahukan keadaan tidak adanya keyakinan/kepuasan. Namun, apa yang harus dilakukan oleh orang yang memberitahukan ketidakpuasan tersebut? Inilah pertanyaannya: ia tidak boleh bangkit dari tempat duduknya, tidak boleh memberi hormat, tidak boleh melakukan penyambutan, dan tidak boleh memberikan persembahan. 'Agocare' berarti dalam lima jenis tempat yang bukan tempat kunjungan yang patut (bagi para bhikkhu). ๙. ปฏิสารณียสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Paṭisāraṇīya. ๘๙. นวเม [Pg.255] ธมฺมิกญฺจ คิหิปฏิสฺสวนฺติ ‘‘อิมํ เตมาสํ อิเธว วสิตพฺพ’’นฺติ วุตฺโต ‘‘เอวํ โหตู’’ติอาทินา นเยน ปฏิสฺสวํ. น สจฺจาเปตีติ วุตฺตํ น สจฺจํ กโรติ วิสํวาเทติ. 89. Dalam sutta kesembilan, 'dhammikañca gihipaṭissavaṃ' berarti ketika dikatakan 'selama tiga bulan masa vassa ini, Anda harus tinggal di vihara kami ini', ia memberikan persetujuan dengan cara seperti 'jadilah demikian'. 'Na saccāpeti' berarti ia tidak menepati apa yang telah dikatakan, ia menyalahi janji. ๑๐. สมฺมาวตฺตนสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Sammāvattana. ๙๐. ทสเม ปจฺเจกฏฺฐาเนติ อธิปติฏฺฐาเน เชฏฺฐกฏฺฐาเน. ตญฺหิ เชฏฺฐกํ กตฺวา กิญฺจิ สงฺฆกมฺมํ กาตุํ น ลภติ. น จ เตน มูเลน วุฏฺฐาเปตพฺโพติ ตํ มูลํ กตฺวา อพฺภานกมฺมํ กาตุํ น ลภติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ. 90. Dalam sutta kesepuluh, 'paccekaṭṭhāne' berarti dalam posisi pemimpin atau dalam posisi senior. Sebab, bhikkhu yang melakukan pelanggaran (tassapāpiyasika) itu tidak diizinkan untuk melakukan tindakan Sangha (saṅghakamma) apa pun dengan menjadikannya pemimpin. 'Na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo' berarti ia tidak diizinkan untuk melakukan prosedur rehabilitasi (abbhānakamma) dengan menjadikannya sebagai subjek dasar tersebut. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Demikianlah penyelesaiannya. สติวคฺโค นวโม. Kelompok Kesadaran (Sativagga) kesembilan selesai. (๑๐) ๕. สามญฺญวคฺโค (10) 5. Kelompok Sāmañña (Sāmaññavagga). ๙๑. อิโต ปรํ อถ โข โพชฺฌา อุปาสิกาติอาทีสุ โพชฺฌา อุปาสิกา, สิริมา อุปาสิกา, ปทุมา อุปาสิกา, สุตนา อุปาสิกา, มนุชา อุปาสิกา, อุตฺตรา อุปาสิกา, มุตฺตา อุปาสิกา, เขมา อุปาสิกา, รุจี อุปาสิกา, จุนฺที ราชกุมารี, พิมฺพี อุปาสิกา, สุมนา ราชกุมารี, มลฺลิกา เทวี, ติสฺสา อุปาสิกา, ติสฺสามาตา อุปาสิกา, โสณา อุปาสิกา, โสณาย มาตา อุปาสิกา, กาณา อุปาสิกา, กาณมาตา อุปาสิกา, อุตฺตรา นนฺทมาตา, วิสาขา มิคารมาตา, ขุชฺชุตฺตรา อุปาสิกา, สามาวตี อุปาสิกา, สุปฺปวาสา โกลิยธีตา, สุปฺปิยา อุปาสิกา, นกุลมาตา คหปตานีติ อิมาสํ เอตฺตกานํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถกมฺมเมว กถิตํ. อิจฺฉนฺเตน วิตฺถาเรตฺวา กเถตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 91. Setelah ini, dalam kata-kata 'atha kho bojjhā upāsikā' dan seterusnya, yang dimaksud adalah upasika Bojjhā, upasika Sirimā, upasika Padumā, upasika Sutanā, upasika Manujā, upasika Uttarā, upasika Muttā, upasika Khemā, upasika Rucī, putri raja Cundī, upasika Bimbī, putri raja Sumanā, ratu Mallikā, upasika Tissā, upasika ibu dari Tissa, upasika Soṇā, upasika ibu dari Soṇā, upasika Kāṇā, upasika ibu dari Kāṇā, Uttarā ibu dari Nanda, Visākhā ibu dari Migāra (Migāramātā), upasika Khujjuttarā, upasika Sāmāvatī, Suppavāsā putri dari suku Koliya, upasika Suppiyā, dan ibu perumah tangga Nakulamātā; bagi sekian banyak wanita ini hanya perbuatan uposatha yang dilengkapi dengan delapan faktor yang dibicarakan. Bagi yang berkeinginan, hendaknya dijelaskan secara terperinci. Sisanya di segala tempat memiliki makna yang sudah jelas. มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย Dalam Manorathapūraṇī, Kitab Komentar Aṅguttara Nikāya. อฏฺฐกนิปาตสฺส สํวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Penjelasan tentang Kitab Delapan (Aṭṭhakanipāta) telah selesai. . นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, yang Mahasuci, yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. องฺคุตฺตรนิกาเย Dalam Aṅguttara Nikāya. นวกนิปาต-อฏฺฐกถา Kitab Komentar Kitab Sembilan (Navakanipāta-aṭṭhakathā). ๑. ปฐมปณฺณาสกํ 1. Lima Puluh (Sutta) Pertama. ๑. สมฺโพธิวคฺโค 1. Vagga Sambodhi (Bab tentang Pencerahan). ๑. สมฺโพธิสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Sambodhi. ๑. นวกนิปาตสฺส [Pg.257] ปฐเม สมฺโพธิปกฺขิกานนฺติ จตุมคฺคสงฺขาตสฺส สมฺโพธิสฺส ปกฺเข ภวานํ, อุปการกานนฺติ อตฺโถ. ปาฬิยํ อาคเต นว ธมฺเม สนฺธาเยวํ ปุจฺฉติ. กา อุปนิสาติ โก อุปนิสฺสยปจฺจโย. อภิสลฺเลขนฺตีติ อภิสลฺเลขิกา. สมถวิปสฺสนาจิตฺตสฺส วิวรเณ สปฺปายา อุปการกาติ เจโตวิวรณสปฺปายา. อปฺปิจฺฉตํ อารพฺภ ปวตฺตา กถา อปฺปิจฺฉกถา. เสเสสุปิ เอเสว นโย. 1. Dalam sutta pertama dari Kitab Sembilan, kata 'sambodhipakkhikānaṃ' berarti yang berada di pihak atau yang membantu pencerahan yang disebut sebagai empat jalan. Berkenaan dengan sembilan hal yang muncul dalam teks Pāli, Beliau bertanya demikian. Kata 'kā upanisā' berarti apa yang menjadi sebab pendukung yang kuat. Kata 'abhisallekhantikā' berarti karena hal-hal tersebut mengikis kekotoran batin secara luar biasa. Kata 'cetovivaraṇasappāyā' berarti yang membantu atau sesuai bagi keterbukaan batin samatha dan vipassanā. Kata 'appicchakathā' berarti khotbah yang berlangsung berkaitan dengan keinginan rendah atau sedikit. Dalam istilah-istilah yang tersisa pun metodenya sama. อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานายาติ อยมตฺโถ สาลิลายโกปมาย วิภาเวตพฺโพ – เอโก หิ ปุริโส อสิตํ คเหตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย สาลิกฺเขตฺเต สาลิโย ลายติ. อถสฺส วตึ ภินฺทิตฺวา คาโว ปวิสึสุ. โส อสิตํ ฐเปตฺวา ยฏฺฐึ อาทาย เตเนว มคฺเคน คาโว นีหริตฺวา วตึ ปากติกํ กตฺวา ปุนปิ อสิตํ อาทาย สาลิโย ลายิ. เอตฺถ สาลิกฺเขตฺตํ วิย พุทฺธสาสนํ ทฏฺฐพฺพํ, สาลิลายโก วิย โยคาวจโร, อสิตํ วิย ปญฺญา, ลายนกาโล วิย วิปสฺสนาย กมฺมกรณกาโล, ยฏฺฐิ วิย อสุภกมฺมฏฺฐานํ, วติ วิย สํวโร, วตึ ภินฺทิตฺวา คาวีนํ ปวิสนํ วิย สหสา อปฺปฏิสงฺขาย ปมาทํ อารพฺภ ราคสฺส อุปฺปชฺชนํ, อสิตํ ฐเปตฺวา ยฏฺฐึ อาทาย ปวิฏฺฐมคฺเคเนว คาโว นีหริตฺวา วตึ ปฏิปากติกํ กตฺวา ปุน โกฏิโต ปฏฺฐาย สาลิลายนํ วิย อสุภกมฺมฏฺฐาเนน ราคํ วิกฺขมฺเภตฺวา ปุน วิปสฺสนาย กมฺมํ อารภนกาโล. อิมมตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานายา’’ติ. Mengenai kalimat 'Ketidakkekalan (asubha) hendaknya dikembangkan untuk meninggalkan nafsu (rāga)', makna ini hendaknya diperjelas dengan perumpamaan seorang penuai padi: seorang laki-laki memegang arit dan mulai memanen padi di sawah mulai dari tepinya. Kemudian lembu-lembu merusak pagar dan masuk ke dalamnya. Ia meletakkan arit, mengambil tongkat, dan mengeluarkan lembu-lembu itu melalui jalan masuk yang sama, lalu memperbaiki pagar seperti semula, dan kembali mengambil arit untuk memanen padi. Dalam perumpamaan ini, ajaran Buddha (Buddhasāsana) hendaknya dipandang seperti sawah padi; praktisi meditasi (yogāvacara) seperti penuai padi; kebijaksanaan (paññā) seperti arit; waktu pelaksanaan meditasi pandangan terang (vipassanā) seperti waktu memanen; objek meditasi ketidakkekalan (asubhakammaṭṭhāna) seperti tongkat; pengendalian diri (saṃvara) seperti pagar; munculnya nafsu (rāga) akibat kelengahan tanpa perenungan secara tiba-tiba seperti masuknya lembu-lembu dengan merusak pagar; waktu untuk menyingkirkan nafsu dengan objek meditasi ketidakkekalan setelah meletakkan arit dan mengambil tongkat lalu mengeluarkan lembu melalui jalan masuk dan memperbaiki pagar seperti semula, kemudian mulai lagi memanen padi dari tepi sawah, dipandang sebagai waktu untuk memulai kembali latihan pandangan terang (vipassanā). Merujuk pada makna inilah dikatakan: 'Ketidakkekalan hendaknya dikembangkan untuk meninggalkan nafsu'. ตตฺถ [Pg.258] ราคสฺสาติ ปญฺจกามคุณิกราคสฺส. เมตฺตาติ เมตฺตากมฺมฏฺฐานํ. พฺยาปาทสฺส ปหานายาติ วุตฺตนเยเนว อุปฺปนฺนสฺส โกปสฺส ปชหนตฺถาย. อานาปานสฺสตีติ โสฬสวตฺถุกา อานาปานสฺสติ. วิตกฺกุปจฺเฉทายาติ วุตฺตนเยเนว อุปฺปนฺนานํ วิตกฺกานํ อุปจฺเฉทนตฺถาย. อสฺมิมานสมุคฺฆาตายาติ อสฺมีติ อุปฺปชฺชนกสฺส มานสฺส สมุคฺฆาตตฺถาย. อนตฺตสญฺญา สณฺฐาตีติ อนิจฺจลกฺขเณ ทิฏฺเฐ อนตฺตลกฺขณํ ทิฏฺฐเมว โหติ. เอเตสุ หิ ตีสุ ลกฺขเณสุ เอกสฺมึ ทิฏฺเฐ อิตรทฺวยํ ทิฏฺฐเมว โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนิจฺจสญฺญิโน, ภิกฺขเว, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาตี’’ติ. ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพานนฺติ ทิฏฺเฐเยว ธมฺเม อปจฺจยปรินิพฺพานญฺจ ปาปุณาตีติ อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. Di sana, kata 'rāgassa' berarti nafsu pada lima objek kesenangan indra. Kata 'mettā' berarti objek meditasi cinta kasih. Kalimat 'untuk meninggalkan kebencian (byāpāda)' berarti untuk meninggalkan kemarahan yang telah muncul dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Kata 'ānāpānassati' berarti perhatian pada napas keluar dan napas masuk dengan enam belas dasar. Kalimat 'untuk memutus pikiran (vitakka)' berarti untuk tujuan memutus pikiran-pikiran yang telah muncul dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Kata 'asmimānasamugghātāya' berarti untuk tujuan mencabut kesombongan yang muncul dalam bentuk pikiran 'Aku ada' (asmi). Kalimat 'persepsi tanpa diri menjadi kokoh' berarti ketika karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) terlihat, maka karakteristik tanpa diri pun akan terlihat. Karena di antara tiga karakteristik ini, jika salah satu terlihat, maka dua yang lainnya pun akan terlihat. Oleh karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki persepsi ketidakkekalan, persepsi tanpa diri menjadi kokoh'. Kalimat 'Nibbāna dalam kehidupan ini juga' berarti ia mencapai Nibbāna akhir tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna) dalam keberadaan saat ini juga. Dalam sutta ini, lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan berakhirnya lingkaran tersebut (vivaṭṭa) telah dibicarakan. ๒. นิสฺสยสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Nissaya. ๒. ทุติเย นิสฺสยสมฺปนฺโนติ ปติฏฺฐาสมฺปนฺโน. สทฺธนฺติ โอกปฺปนสทฺธํ. วีริยนฺติ กายิกเจตสิกวีริยํ. ยํสาติ ยํ อสฺส. อริยาย ปญฺญายาติ สหวิปสฺสนาย มคฺคปญฺญาย. สงฺขายาติ ชานิตฺวา. เอกํ ปฏิเสวตีติ เสวิตพฺพยุตฺตกํ เสวติ. อธิวาเสตีติ อธิวาเสตพฺพยุตฺตกํ อธิวาเสติ. ปริวชฺเชตีติ ปริวชฺเชตพฺพยุตฺตกํ ปริวชฺเชติ. วิโนเทตีติ นีหริตพฺพยุตฺตกํ นีหรติ. เอวํ โข ภิกฺขูติ เอวํ โข ภิกฺขุ อุคฺคหปริปุจฺฉาวเสน เจว ธมฺมววตฺถานวเสน จ ปฏิเสวิตพฺพาทีนิ สุปฺปฏิวิทฺธานิ สุปจฺจกฺขานิ กตฺวา ปฏิเสวนฺโต อธิวาเสนฺโต ปริวชฺเชนฺโต วิโนเทนฺโต จ ภิกฺขุ นิสฺสยสมฺปนฺโน นาม โหตีติ. 2. Dalam sutta kedua, kata 'nissayasampanno' berarti memiliki landasan yang sempurna. Kata 'saddhaṃ' berarti keyakinan yang mantap. Kata 'vīriyaṃ' berarti usaha jasmani dan mental. Kata 'yaṃsā' adalah pemenggalan kata dari 'yaṃ assa'. Kata 'ariyāya paññāyā' berarti dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). Kata 'saṅkhāya' berarti setelah mengetahui. Kata 'ekaṃ paṭisevati' berarti menggunakan kebutuhan pokok yang patut digunakan. Kata 'adhivāseti' berarti menahan apa yang patut ditahan (seperti panas, dingin, dll). Kata 'parivajjeti' berarti menghindari apa yang patut dihindari. Kata 'vinodeti' berarti mengeluarkan atau menghalau apa yang patut dikeluarkan. Kalimat 'Demikianlah, para bhikkhu' berarti melalui cara belajar dan bertanya serta melalui pembedaan dhamma, setelah menembus dan menyadari dengan baik hal-hal yang patut digunakan dan sebagainya, seorang bhikkhu yang menggunakan, menahan, menghindari, dan menghalau disebut sebagai seseorang yang memiliki landasan yang sempurna. ๓. เมฆิยสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Meghiya. ๓. ตติเย จาลิกายนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตํ กิร จลมคฺคํ นิสฺสาย กตตฺตา โอโลเกนฺตานํ จลมานํ วิย อุปฏฺฐาติ, ตสฺมา จาลิกาติ สงฺขํ คตํ. จาลิยปพฺพเตติ โสปิ ปพฺพโต สพฺพเสตตฺตา กาฬปกฺขุโปสเถ โอโลเกนฺตานํ จลมาโน วิย อุปฏฺฐาติ, ตสฺมา จาลิยปพฺพโตติ วุตฺโต. ตตฺถ มหนฺตํ วิหารํ การยึสุ. อิติ ภควา ตํ นครํ นิสฺสาย จาลิกาปพฺพตมหาวิหาเร วิหรติ. ชนฺตุคามนฺติ เอวํนามกํ อปรมฺปิ ตสฺเสว วิหารสฺส โคจรคามํ. ชตฺตุคามนฺติปิ [Pg.259] ปฐนฺติ. ปธานตฺถิกสฺสาติ ปธานกมฺมิกสฺส. ปธานายาติ สมณธมฺมกรณตฺถาย. อาคเมหิ ตาวาติ สตฺถา เถรสฺส วจนํ สุตฺวา อุปธาเรนฺโต ‘‘น ตาวสฺส ญาณํ ปริปกฺก’’นฺติ ญตฺวา ปฏิพาหนฺโต เอวมาห. เอกกมฺหิ ตาวาติ อิทํ ปนสฺส ‘‘เอวมยํ คนฺตฺวาปิ กมฺเม อนิปฺผชฺชมาเน นิราสงฺโก หุตฺวา เปมวเสน ปุน อาคจฺฉิสฺสตี’’ติ จิตฺตมทฺทวชนนตฺถํ อาห. นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตุนฺนํ กิจฺจานํ กตตฺตา อญฺญํ อุตฺตริ กรณียํ นาม นตฺถิ. กตสฺส วา ปฏิจโยติ อธิคตสฺส วา ปุน ปฏิจโยปิ นตฺถิ. น หิ ภาวิตมคฺโค ปุน ภาวียติ, น ปหีนกิเลสานํ ปุน ปหานํ อตฺถิ. ปธานนฺติ โข, เมฆิย, วทมานํ กินฺติ วเทยฺยามาติ ‘‘สมณธมฺมํ กโรมี’’ติ ตํ วทมานํ มยํ อญฺญํ กึ นาม วเทยฺยาม. 3. Pada sutta ketiga, di kota yang bernama Calika (cālikāyanti). Kota itu, konon, dibangun bersandar pada api (atau rawa) yang bergetar (calamaggaṃ/calapaṅkaṃ), sehingga bagi mereka yang melihatnya, kota itu tampak seolah-olah bergetar; oleh karena itu ia dikenal dengan nama Calika. Mengenai Gunung Caliya (cāliyapabbateti): gunung itu juga, karena seluruhnya berwarna putih, bagi mereka yang melihat pada hari Uposatha di bulan gelap, tampak seolah-olah bergerak; oleh karena itu disebut Gunung Caliya. Di sana mereka membangun sebuah vihara besar. Demikianlah Sang Bagawan berdiam di Mahavihara Gunung Calika dengan bersandar pada kota tersebut. Jantugama (jantugāmanti): adalah nama desa tempat mencari derma (gocaragāma) lainnya untuk vihara yang sama. Ada juga yang membacanya sebagai Jattugama. Bagi yang menginginkan perjuangan (padhānatthikassāti): bagi pelaku perjuangan meditasi. Untuk berjuang (padhānāyāti): untuk tujuan melakukan praktik pertapa (samaṇadhamma). Tunggulah sebentar (āgamehi tāvāti): Sang Guru, setelah mendengar kata-kata Thera [Meghiya] dan mempertimbangkannya, mengetahui bahwa 'pengetahuannya belum matang', maka Beliau menolak dan berkata demikian. Mengenai kata 'sendirian dulu' (ekakamhi tāvāti): ini dikatakan untuk melembutkan pikirannya (cittamaddavajananatthaṃ), dengan pemikiran 'biarlah dia pergi, dan ketika usahanya tidak membuahkan hasil, dia akan kembali lagi karena kasih sayang tanpa keraguan'. Tidak ada lagi yang harus dilakukan lebih lanjut (natthi kiñci uttari karaṇīyanti): karena empat tugas terhadap empat kesunyataan telah dilakukan, maka tidak ada lagi yang disebut tugas lebih lanjut yang harus dikerjakan. Atau penambahan pada apa yang telah dilakukan (katassa vā paṭicayoti): tidak ada penambahan atau pengulangan dari apa yang telah dicapai. Karena jalan yang telah dikembangkan tidak dikembangkan lagi, dan tidak ada lagi pelenyapan bagi kekotoran batin yang telah dilenyapkan. Meghiya, terhadap dia yang berkata 'perjuangan', apa yang harus Kami katakan? (padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti): Terhadap Anda yang berkata 'Saya akan melakukan praktik pertapa', apa lagi yang bisa Kami katakan? ทิวาวิหารํ นิสีทีติ ทิวาวิหารตฺถาย นิสีทิ. นิสีทนฺโต จ ยสฺมึ มงฺคลสิลาปฏฺเฏ ปุพฺเพ อนุปฏิปาฏิยา ปญฺจ ชาติสตานิ ราชา หุตฺวา อุยฺยานกีฬิกํ กีฬนฺโต ติวิธนาฏกปริวาโร นิสีทิ, ตสฺมึเยว นิสีทิ. อถสฺส นิสินฺนกาลโต ปฏฺฐาย สมณภาโว ชหิโต วิย อโหสิ, ราชเวสํ คเหตฺวา นาฏกวรปริวุโต เสตจฺฉตฺตสฺส เหฏฺฐา มหารเห ปลฺลงฺเก นิสินฺโน วิย ชาโต. อถสฺส ตํ สมฺปตฺตึ อสฺสาทยโต กามวิตกฺโก อุทปาทิ. โส ตสฺมึเยว ขเณ มหาโยเธหิ คหิเต ทฺเว โจเร อาเนตฺวา ปุรโต ฐปิเต วิย อทฺทส. เตสุ เอกสฺส วธํ อาณาปนวเสนสฺส พฺยาปาทวิตกฺโก อุปฺปชฺชิ, เอกสฺส พนฺธนํ อาณาปนวเสน วิหึสาวิตกฺโก. เอวํ โส ลตาชาเลน รุกฺโข วิย มธุมกฺขิกาหิ มธุฆาตโก วิย อกุสลวิตกฺเกหิ ปริกฺขิตฺโต อโหสิ. ตํ สนฺธาย – อถ โข อายสฺมโต เมฆิยสฺสาติอาทิ วุตฺตํ. อนฺวาสตฺตาติ อนุพทฺธา สมฺปริวาริตา. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ เอวํ ปาปวิตกฺเกหิ สมฺปริกิณฺโณ กมฺมฏฺฐานํ สปฺปายํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘อิทํ วต ทิสฺวา ทีฆทสฺสี ภควา ปฏิเสเธสี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อิทํ การณํ ทสพลสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ นิสินฺนาสนโต วุฏฺฐาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. Duduk untuk berdiam di siang hari (divāvihāraṃ nisīdīti): duduk untuk tujuan beristirahat di siang hari. Dan saat duduk, ia duduk di lempengan batu keberuntungan (maṅgalasilāpaṭṭe) yang sama di mana sebelumnya, secara berturut-turut selama lima ratus kehidupan, ia pernah duduk sebagai raja yang sedang bermain di taman, dikelilingi oleh tiga jenis penari. Kemudian, sejak saat ia duduk, statusnya sebagai pertapa seolah-olah ditinggalkan; ia merasa seolah-olah mengenakan pakaian raja, dikelilingi oleh para penari terkemuka, dan duduk di atas takhta berharga di bawah payung putih. Lalu, saat ia menikmati kemakmuran itu, muncul pikiran indrawi (kāmavitakko). Pada saat itu juga, ia seolah-olah melihat dua orang pencuri yang ditangkap oleh para prajurit besar, dibawa dan dihadapkan di hadapannya. Di antara mereka, muncul pikiran kebencian (byāpādavitakko) karena memerintahkan eksekusi terhadap yang satu, dan muncul pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakko) karena memerintahkan pemenjaraan terhadap yang lainnya. Demikianlah ia dikelilingi oleh pikiran-pikiran tidak baik, bagaikan pohon yang dililit jaring tanaman merambat, atau bagaikan pencuri madu yang dikerubungi lebah. Merujuk pada hal itulah dikatakan kalimat yang dimulai dengan: 'Kemudian bagi Yang Ariya Meghiya...' (atha kho āyasmato meghiyassātiādi). Terus mengikuti (anvāsattāti): terus membuntuti, mengelilingi. Menghampiri tempat Sang Bagawan berada: demikianlah, karena diliputi oleh pikiran-pikiran jahat dan tidak mampu melakukan meditasi yang sesuai, ia menyadari, 'Sungguh, melihat hal ini, Sang Bagawan yang berpandangan jauh telah melarangnya,' dan berpikir, 'Aku akan melaporkan hal ini kepada Sang Dasabala,' ia bangkit dari tempat duduknya dan menghampiri tempat Sang Bagawan berada. ๔. นนฺทกสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Nandaka ๔. จตุตฺเถ [Pg.260] อุปฏฺฐานสาลายนฺติ โภชนสาลายํ. เยนุปฏฺฐานสาลาติ สตฺถา นนฺทกตฺเถเรน มธุรสฺสเรน อารทฺธาย ธมฺมเทสนาย สทฺทํ สุตฺวา, ‘‘อานนฺท, โก เอโส อุปฏฺฐานสาลาย มธุรสฺสเรน ธมฺมํ เทเสตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ธมฺมกถิกนนฺทกตฺเถรสฺส อชฺช, ภนฺเต, วาโร’’ติ สุตฺวา ‘‘อติมธุรํ กตฺวา, อานนฺท, เอโส ภิกฺขุ ธมฺมํ กเถติ, มยมฺปิ คนฺตฺวา สุณิสฺสามา’’ติ วตฺวา เยนุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ. พหิทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสีติ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย จีวรคพฺเภ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อญฺญาตกเวเสน อฏฺฐาสิ. กถาปริโยสานํ อาคมยมาโนติ ‘‘อิทมโวจา’’ติ อิทํ กถาวสานํ อุทิกฺขมาโน ธมฺมกถํ สุณนฺโต อฏฺฐาสิเยว. อถายสฺมา อานนฺโท นิกฺขนฺเต ปฐเม ยาเม สตฺถุ สญฺญํ อทาสิ – ‘‘ปฐมยาโม อติกฺกนฺโต, ภนฺเต, โถกํ วิสฺสมถา’’ติ. สตฺถา ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. อถายสฺมา อานนฺโท มชฺฌิมยาเมปิ นิกฺขนฺเต, ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห ปกติยา ขตฺติยสุขุมาลา, ปุน พุทฺธสุขุมาลาติ ปรมสุขุมาลา, มชฺฌิมยาโมปิ อติกฺกนฺโต, มุหุตฺตํ วิสฺสมถา’’ติ อาห. สตฺถา ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. ตตฺถ ฐิตกสฺเสวสฺส อรุณคฺคํ ปญฺญายิตฺถ. อรุณุคฺคมนญฺจ เถรสฺส ‘‘อิทมโวจา’’ติ ปาเปตฺวา กถาปริโยสานญฺจ ทสพลสฺส ฉพฺพณฺณสรีรสฺมิวิสฺสชฺชนญฺจ เอกปฺปหาเรเนว อโหสิ. อคฺคฬํ อาโกเฏสีติ อคฺคนเขน ทฺวารกวาฏํ อาโกเฏสิ. 4. Pada sutta keempat, di aula pertemuan (upaṭṭhānasālāyanti): di aula makan. Ke arah aula pertemuan (yenupaṭṭhānasālāti): Sang Guru mendengar suara khotbah Dhamma yang dimulai oleh Thera Nandaka dengan suara merdu, lalu bertanya, 'Ananda, siapa itu yang membabarkan Dhamma dengan suara merdu di aula pertemuan?' Setelah mendengar jawaban, 'Bhante, hari ini adalah giliran Thera Nandaka sang pembelajar Dhamma,' Beliau berkata, 'Ananda, bhikkhu itu membabarkan Dhamma dengan sangat merdu, Kami pun akan pergi mendengarkannya,' lalu Beliau menghampiri aula pertemuan tersebut. Berdiri di luar pintu gerbang (bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsīti): Beliau menyembunyikan enam warna cahaya tubuh-Nya di dalam lipatan jubah-Nya dan berdiri dengan cara yang tidak dikenali. Menunggu berakhirnya khotbah (kathāpariyosānaṃ āgamayamānoti): Beliau tetap berdiri mendengarkan khotbah Dhamma sambil menantikan akhir khotbah, yaitu kata-kata 'demikianlah yang ia katakan' (idamavoca). Kemudian Yang Ariya Ananda, ketika jaga pertama malam telah berlalu, memberi tanda kepada Sang Guru: 'Bhante, jaga pertama telah lewat, beristirahatlah sejenak.' Sang Guru tetap berdiri di sana. Kemudian Yang Ariya Ananda, ketika jaga tengah malam juga telah lewat, berkata: 'Bhante, secara alami Anda adalah khattiya yang lembut, dan terlebih lagi sebagai Buddha yang lembut, maka Anda sangat lembut (paramasukhumāla). Jaga tengah pun telah lewat, beristirahatlah sejenak.' Sang Guru tetap berdiri di sana. Sambil tetap berdiri di sana, fajar pun menyingsing bagi-Nya. Terbitnya fajar, berakhirnya khotbah Thera yang mencapai kata 'idamavoca', dan pemancaran enam warna cahaya tubuh Sang Dasabala terjadi secara bersamaan. Mengetuk palang pintu (aggaḷaṃ ākoṭesīti): mengetuk daun pintu dengan ujung kuku. สารชฺชมานรูโปติ หรายมาโน โอตฺตปฺปมาโน. โทมนสฺสสารชฺชํ ปนสฺส นตฺถิ. เอตฺตกมฺปิ โน นปฺปฏิภาเสยฺยาติ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตสฺส อปฺปฏิภานํ นาม นตฺถิ. เอตฺตกมฺปิ น กเถยฺยนฺติ ทสฺเสติ. สาธุ สาธูติ เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สมฺปหํสนฺโต อาห. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ ‘‘สุคหิตา จ เต ธมฺมเทสนา สุกถิตา จา’’ติ. กุลปุตฺตานนฺติ อาจารกุลปุตฺตานญฺเจว ชาติกุลปุตฺตานญฺจ. อริโย จ ตุณฺหิภาโวติ ทุติยชฺฌานสมาปตฺตึ สนฺธาเยวมาห. อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายาติ สงฺขารปริคฺคหวิปสฺสนาญาณสฺส. จตุปฺปาทโกติ อสฺสโคณคทฺรภาทิโก. อิทํ วตฺวาติ อิมํ จตูหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ ธมฺมํ กถยิตฺวา. วิหารํ ปาวิสีติ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺโฐ. Merasa malu (sārajjamānarūpoti): merasa segan dan gentar karena rasa hormat. Namun, ia tidak memiliki kegelisahan pikiran (domanassa). 'Bahkan sebanyak ini pun tidak akan muncul dalam pikiran kami' (ettakampi no nappaṭibhāseyyāti): bagi seseorang yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā), tidak ada hal yang tidak muncul dalam pikirannya. Ini menunjukkan bahwa 'bahkan sebanyak ini pun tidak akan ia khotbahkan'. 'Bagus, bagus' (sādhu sādhūti): Sang Guru berkata demikian untuk memuji khotbah Dhamma Thera tersebut. Maknanya di sini adalah: 'Khotbah Dhamma-mu dipahami dengan baik dan disampaikan dengan baik.' Bagi para putra keluarga (kulaputtānanti): baik bagi putra keluarga berdasarkan perilaku maupun berdasarkan kelahiran. Keheningan mulia (ariyo ca tuṇhibhāvoti): ini dikatakan merujuk pada pencapaian Jhana kedua. Bagi pandangan terang Dhamma dengan kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanāyāti): bagi pengetahuan pandangan terang yang merangkul formasi-formasi (saṅkhāra). Berkaki empat (catuppādakoti): seperti kuda, sapi, keledai, dan sebagainya. Setelah mengatakan ini (idaṃ vatvāti): setelah membabarkan Dhamma yang terdiri dari empat faktor ini. Memasuki vihara (vihāraṃ pāvisīti): memasuki Gandhakuti. กาเลน ธมฺมสฺสวเนติ กาเล กาเล ธมฺมสฺสวนสฺมึ. ธมฺมสากจฺฉายาติ ปญฺหกถาย. คมฺภีรํ อตฺถปทนฺติ คมฺภีรํ คุฬฺหํ รหสฺสํ อตฺถํ. ปญฺญายาติ [Pg.261] สหวิปสฺสนาย มคฺคปญฺญาย. สมฺมสนปฏิเวธปญฺญาปิ อุคฺคหปริปุจฺฉาปญฺญาปิ วฏฺฏติเยว. ปตฺโต วา ปชฺชติ วาติ อรหตฺตํ ปตฺโต วา ปาปุณิสฺสติ วาติ เอวํ คุณสมฺภาวนาย สมฺภาเวติ. อปฺปตฺตมานสาติ อปฺปตฺตอรหตฺตา, อรหตฺตํ วา อปฺปตฺตํ มานสํ เอเตสนฺติปิ อปฺปตฺตมานสา. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ เอตฺถ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร โลกิโยปิ วฏฺฏติ โลกุตฺตโรปิ. Kālena dhammassavana berarti mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat. Dhammasākacchā berarti dalam diskusi pertanyaan. Gambhīraṃ atthapadaṃ berarti makna yang dalam, tersembunyi, dan rahasia. Paññāya berarti dengan kebijaksanaan jalan bersama dengan vipassana; baik kebijaksanaan perenungan dan penembusan maupun kebijaksanaan pembelajaran dan tanya jawab adalah tepat. Patto vā pajjati vā berarti baik telah mencapai Arahatta atau akan mencapai Arahatta; demikianlah ia memuji kualitasnya. Appattamānasā berarti mereka yang belum mencapai Arahatta, atau karena pikiran mereka belum mencapai Arahatta bagi mereka, maka mereka disebut appattamānasā. Mengenai diṭṭhadhammasukhavihāra, di sini berdiam dalam kebahagiaan saat ini baik yang bersifat duniawi maupun adi-duniawi adalah tepat. ๕. พลสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta tentang Kekuatan (Bala Sutta). ๕. ปญฺจเม อวิชฺชาโกสชฺชสาวชฺชอสฺสทฺธิเยสุ อกมฺปนโต ปญฺญาพลาทีนิ ทฏฺฐพฺพานิ. อกุสลสงฺขาตาติ อกุสลาติ ญาตา. เอส นโย สพฺพตฺถ. นาลมริยาติ อริยภาวํ กาตุํ อสมตฺถา, อริยานํ วา อนนุจฺฉวิกา. โวทิฏฺฐาติ สุฏฺฐุ ทิฏฺฐา. โวจริตาติ มโนทฺวาเร สมุทาจารปฺปตฺตา. อตฺถิกสฺสาติ ธมฺมเทสนาย อตฺถิกสฺส. อาชีวิกาภยนฺติ ชีวิตวุตฺติภยํ. อสิโลกภยนฺติ ครหาภยํ. ปริสาสารชฺชภยนฺติ ปริสํ ปตฺวา สารชฺชํ โอกฺกมนภยํ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. 5. Dalam sutta kelima, kekuatan kebijaksanaan dan lainnya harus dipahami berdasarkan ketidaktergoyahkan oleh ketidaktahuan, kemalasan, kesalahan, dan kurangnya keyakinan. Akusalasaṅkhātā berarti dikenal sebagai hal-hal yang tidak baik. Metode ini berlaku di semua tempat. Nālamariyā berarti tidak mampu menjadikan seseorang seorang mulia (Ariya), atau tidak pantas bagi para mulia. Vodiṭṭhā berarti dilihat dengan baik. Vocaritā berarti telah mencapai tataran praktik di pintu pikiran. Atthikassa berarti bagi orang yang menginginkan pembabaran Dhamma. Ājīvikābhaya berarti ketakutan akan mata pencaharian. Asilokabhaya berarti ketakutan akan celaan. Parisāsārajjabhaya berarti ketakutan akan rasa malu saat memasuki kumpulan orang. Dalam sutta ini, dibahas mengenai lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan pembebasan (vivaṭṭa). ๖. เสวนาสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta tentang Pergaulan (Sevanā Sutta). ๖. ฉฏฺเฐ ชีวิตปริกฺขาราติ ชีวิตสมฺภารา. สมุทาเนตพฺพาติ สมาหริตพฺพา. กสิเรน สมุทาคจฺฉนฺตีติ ทุกฺเขน อุปฺปชฺชนฺติ. รตฺติภาคํ วา ทิวสภาคํ วาติ เอตฺถ รตฺติภาเค ญตฺวา รตฺติภาเคเยว ปกฺกมิตพฺพํ, รตฺตึ จณฺฑวาฬาทิปริปนฺเถ สติ อรุณุคฺคมนํ อาคเมตพฺพํ. ทิวสภาเค ญตฺวา ทิวา ปกฺกมิตพฺพํ, ทิวา ปริปนฺเถ สติ สูริยตฺถงฺคมนํ อาคเมตพฺพํ. สงฺขาปีติ สามญฺญตฺถสฺส ภาวนาปาริปูริอาคมนํ ชานิตฺวา. โส ปุคฺคโลติ ปทสฺส ปน ‘‘นานุพนฺธิตพฺโพ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อนาปุจฺฉาติ อิธ ปน ตํ ปุคฺคลํ อนาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อปิ ปนุชฺชมาเนนาติ อปิ นิกฺกฑฺฒิยมาเนน. เอวรูโป หิ ปุคฺคโล สเจปิ ทารุกลาปสตํ วา อุทกฆฏสตํ วา วาลิกาฆฏสตํ วา ทณฺฑํ อาโรเปติ, มา อิธ วสีติ นิกฺกฑฺฒาเปติ วา, ตํ ขมาเปตฺวาปิ ยาวชีวํ โส อนุพนฺธิตพฺโพว, น วิชหิตพฺโพ. 6. Dalam sutta keenam, jīvitaparikkhārā berarti sarana kehidupan. Samudānetabbā berarti harus dikumpulkan dengan baik. Kasirena samudāgacchantī berarti muncul dengan susah payah. Mengenai rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā, di sini jika mengetahui itu adalah waktu malam, ia harus pergi di waktu malam itu juga; jika ada bahaya seperti binatang buas di malam hari, ia harus menunggu hingga fajar menyingsing. Jika mengetahui itu adalah waktu siang, ia harus pergi di siang hari; jika ada bahaya di siang hari, ia harus menunggu hingga matahari terbenam. Saṅkhāpi berarti setelah mengetahui pencapaian kesempurnaan pengembangan manfaat kehidupan petapa. Kata so puggalo harus dihubungkan dengan kata nānubandhitabbo (tidak boleh diikuti). Anāpucchā di sini berarti harus pergi tanpa berpamitan kepada orang tersebut. Api panujjamānenā berarti bahkan jika diusir keluar. Sebab, terhadap orang yang seperti itu, sekalipun ia memberikan hukuman berupa seratus tumpukan kayu bakar, atau seratus pot air, atau seratus pot pasir, atau mengusirnya dengan berkata, 'Jangan tinggal di sini', orang tersebut harus dimaafkan dan harus terus diikuti sepanjang hayat, tidak boleh ditinggalkan. ๗. สุตวาสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta tentang Orang yang Berpengetahuan Luas (Sutavā Sutta). ๗. สตฺตเม [Pg.262] ปญฺจ ฐานานิ อชฺฌาจริตุนฺติ ปญฺจ การณานิ อติกฺกมิตุํ. ปาณนฺติ อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ. อทินฺนนฺติ อนฺตมโส ติณสลากมฺปิ ปรสนฺตกํ. เถยฺยสงฺขาตนฺติ เถยฺยจิตฺเตน. สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุนฺติ สนฺนิธึ กตฺวา ฐเปตฺวา วตฺถุกามกิเลสกาเม ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพ. อกปฺปิยํ กามคุณํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. พุทฺธํ ปจฺจกฺขาตุนฺติ ‘‘น พุทฺโธ อย’’นฺติ เอวํ ปฏิกฺขิปิตุํ. ธมฺมาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ตาว อฏฺฐกถาย อาคตํ. ปาฬิยํ ปน อิมสฺมึ สุตฺเต อคติคมนานิ กถิตานิ. 7. Dalam sutta ketujuh, pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ berarti melanggar lima landasan. Pāṇaṃ berarti bahkan sekecil serangga atau semut. Adinnaṃ berarti bahkan sebilah rumput milik orang lain dengan niat mencuri. Theyyasaṅkhātaṃ berarti dengan pikiran mencuri. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ berarti tidak mungkin bagi mereka untuk menumpuk dan menikmati objek indra dan nafsu indra. Hal ini dikatakan merujuk pada kesenangan indra yang tidak pantas. Buddhaṃ paccakkhātuṃ berarti menolak dengan berkata, 'Ini bukan Buddha.' Hal yang sama berlaku untuk Dhamma dan yang lainnya. Demikianlah penjelasan yang terdapat dalam Attha-kathā. Namun dalam teks Pāli, sutta ini membahas mengenai melakukan jalan yang salah (agati). ๘-๑๐. สชฺฌสุตฺตาทิวณฺณนา 8-10. Penjelasan Sutta Sajjha dan lainnya. ๘-๑๐. อฏฺฐเม พุทฺธาทีนํ ปจฺจกฺขานํ กถิตํ. นวเม ปุถุชฺชเนน สทฺธึ คหิตตฺตา ‘‘อาหุเนยฺยา’’ติ วุตฺตํ. ทสเม โคตฺรภูติ โสตาปตฺติมคฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน สิขาปตฺตพลววิปสฺสนาจิตฺเตน สมนฺนาคโต. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 8-10. Dalam sutta kedelapan, dibahas tentang penolakan terhadap Buddha dan lainnya. Dalam sutta kesembilan, karena digabungkan dengan orang biasa (puthujjana), maka tidak disebut sebagai āhuneyya (layak menerima persembahan). Dalam sutta kesepuluh, gotrabhū adalah orang yang memiliki kesadaran vipassana yang kuat dan telah mencapai puncaknya, yang menjadi kondisi segera (anantarapaccaya) bagi Jalan Masuk Arus (sotāpatti-magga). Sisanya di semua bagian memiliki makna yang jelas. สมฺโพธวคฺโค ปฐโม. Vagga Sambodhi Pertama. ๒. สีหนาทวคฺโค 2. Sīhanāda Vagga. ๑. สีหนาทสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Sīhanāda (Auman Singa). ๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ‘‘สเจ สตฺถา จาริกํ ปกฺกมิตุกาโม อสฺส, อิมสฺมึ กาเล ปกฺกเมยฺย. หนฺทาหํ จาริกํ คมนตฺถาย สตฺถารํ อาปุจฺฉามี’’ติ จินฺเตตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อุปสงฺกมิ. อายสฺมา มํ, ภนฺเตติ โส กิร ภิกฺขุ เถรํ มหตา ภิกฺขุปริวาเรน คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อิเม ภิกฺขู ตถาคตํ ปหาย สาริปุตฺตํ ปริวาเรตฺวา นิกฺขนฺตา, คมนวิจฺเฉทมสฺส กริสฺสามี’’ติ อฏฺฐาเน โกปํ พนฺธิตฺวา เอวมาห. ตตฺถ อาสชฺชาติ ฆฏฺเฏตฺวา. อปฺปฏินิสฺสชฺชาติ อกฺขมาเปตฺวา อจฺจยํ อเทเสตฺวา. กิสฺมึ ปน โส การเณ อาฆาตํ พนฺธีติ? เถรสฺส กิร ทสพลํ วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย คจฺฉโต จีวรกณฺโณ ตสฺส สรีรํ ผุสิ, วาโต ปหรีติปิ วทนฺติ. เอตฺตเกน อาฆาตํ พนฺธิตฺวา เถรํ มหตา ปริวาเรน คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อุสูยมาโน ‘‘คมนวิจฺเฉทมสฺส กริสฺสามี’’ติ เอวมาห. เอหิ ตฺวํ ภิกฺขูติ สตฺถา [Pg.263] ตสฺส ภิกฺขุโน วจนํ สุตฺวา ‘‘น ตํ ภิกฺขุ สาริปุตฺโต ปหรีติ วุตฺเต, ‘ภนฺเต, ตุมฺเห อตฺตโน อคฺคสาวกสฺเสว ปกฺขํ วหถ, น มยฺห’นฺติ มยิ มโนปโทสํ กตฺวา อปาเย นิพฺพตฺเตยฺยา’’ติ ญตฺวา ‘‘สาริปุตฺตํ ปกฺโกสาเปตฺวา อิมมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ เอกํ ภิกฺขุํ อามนฺเตตฺวา เอวมาห. อวาปุรณํ อาทายาติ กุญฺจิกํ คเหตฺวา. สีหนาทนฺติ เสฏฺฐนาทํ ปมุขนาทํ อปฺปฏิวตฺติยนาทํ. เอวํ ทฺวีหิ มหาเถเรหิ อาโรจิโต ภิกฺขุสงฺโฆ รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ ปหาย สตฺถุ สนฺติกํ อคมาสิ. ขียนธมฺมนฺติ กถาธมฺมํ. 11. Dalam sutta pertama dari vagga kedua, mengenai kalimat yena bhagavā tenupasaṅkami, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Sang Guru ingin pergi berkelana (cārika), Ia berpikir, 'Pada waktu ini Ia akan berangkat. Mari, aku akan memohon izin kepada Sang Guru untuk pergi berkelana.' Setelah berpikir demikian, ia mendekat dengan diiringi oleh sangha para bhikkhu. Mengenai Āyasmā maṃ, bhante, konon bhikkhu tersebut melihat sang Thera pergi dengan rombongan besar dan berpikir, 'Para bhikkhu ini meninggalkan Tathāgata dan keluar dengan mengelilingi Sāriputta; aku akan menghalangi perjalanannya.' Maka ia memendam amarah pada saat yang tidak semestinya dan berkata demikian. Di sana, āsajja berarti menyenggol atau menabrak. Appaṭinissajja berarti tanpa memohon maaf atau mengakui kesalahan. Namun, karena alasan apa ia memendam dendam? Konon, saat sang Thera bersujud kepada Sang Dasabala dan bangkit untuk pergi, ujung jubahnya menyentuh tubuh bhikkhu itu; ada juga yang mengatakan angin dari jubah itu mengenainya. Hanya dengan hal itu ia memendam dendam, dan saat melihat sang Thera pergi dengan pengikut banyak, ia menjadi iri dan berpikir, 'Aku akan menghalangi perjalanannya,' dan berkata demikian. Mengenai Ehi tvaṃ bhikkhu, Sang Guru mendengar perkataan bhikkhu itu dan menyadari, 'Jika dikatakan bahwa Sāriputta tidak memukulmu, maka ia akan membenci-Ku dengan berpikir bahwa Aku membela pihak siswa utama-Ku sendiri dan bukan pihaknya, sehingga ia bisa terlahir di alam rendah.' Mengetahui hal itu, Beliau memanggil Sāriputta untuk menanyakan masalah ini dan memanggil seorang bhikkhu serta berkata demikian. Avāpuraṇaṃ ādāya berarti mengambil kunci besi. Sīhanādaṃ berarti auman yang agung, auman yang utama, auman yang tidak dapat dibantah. Demikianlah setelah diberitahu oleh dua Mahāthera, sangha para bhikkhu meninggalkan tempat istirahat siang dan malam mereka dan datang menghadap Sang Guru. Khīyanadhammaṃ berarti sifat dalam pembicaraan atau keluhan. คูถคตนฺติ คูถเมว. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ปถวีสเมนาติ อกุชฺฌนฏฺเฐน ปถวิยา สมาเนน. น หิ ปถวี ‘‘มยิ สุจึ นิกฺขิปนฺตี’’ติ โสมนสฺสํ กโรติ, น ‘‘อสุจึ นิกฺขิปนฺตี’’ติ โทมนสฺสํ. มยฺหมฺปิ เอวรูปํ จิตฺตนฺติ ทสฺเสติ. วิปุเลนาติ อปริตฺเตน. มหคฺคเตนาติ มหนฺตภาวํ คเตน. อปฺปมาเณนาติ วฑฺฒิตปฺปมาเณน. อเวเรนาติ อกุสลเวรปุคฺคลเวรรหิเตน. อพฺยาปชฺเฌนาติ นิทฺทุกฺเขน วิคตโทมนสฺเสน. โส อิธาติ โส อนุปฏฺฐิตกายานุปสฺสนาสติปฏฺฐาโน ภิกฺขุ เอวํ กเรยฺย, มาทิโส กถํ เอวรูปํ กริสฺสติ, ภนฺเตติ ปฐมํ สีหนาทํ นทิ. เอวํ สพฺพตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. Gūthagatanti berarti kotoran (tinja) itu sendiri. Hal yang sama juga berlaku pada istilah-istilah yang tersisa (seperti kencing, dan lain-lain). Pathavīsamenāti berarti dalam arti tidak memiliki kemarahan, serupa dengan bumi. Sebab, bumi tidak merasa senang dengan berpikir, 'Mereka membuang benda yang bersih ke atasku,' juga tidak merasa sedih dengan berpikir, 'Mereka membuang benda yang kotor ke atasku.' Hal ini menunjukkan bahwa: 'Pikiran saya pun memiliki sifat yang demikian.' Vipulenāti berarti tidak kecil. Mahaggatenāti berarti telah mencapai kondisi yang besar (luhur). Appamāṇenāti berarti dengan ukuran yang telah meluas (tanpa batas). Averenāti berarti bebas dari kebencian terhadap perbuatan buruk maupun kebencian terhadap individu. Abyāpajjhenāti berarti tanpa penderitaan, tanpa kesedihan yang tersisa. So idhāti berarti bhikkhu yang tidak menegakkan perhatian pada perenungan terhadap tubuh (anupaṭṭhitakāyānupassanāsatipaṭṭhāno) mungkin akan melakukan perbuatan (menyinggung) demikian; namun bagaimana mungkin orang seperti saya akan melakukan hal seperti itu, Bhante? Demikianlah ia mengaumkan auman singa (sīhanāda) yang pertama. Penerapan penjelasan yang sama harus dipahami di segala tempat. รโชหรณนฺติ รชสมฺมชฺชนโจฬกํ, ปาทปุญฺฉนฺติ, ตสฺเสว นามํ. กโฬปิหตฺโถติ ปจฺฉิหตฺโถ อุกฺขลิหตฺโถ วา. นนฺตกวาสีติ อนฺตจฺฉินฺนปิโลติกวสโน. สูรโตติ สุจิสีโล โสรจฺเจน สมนฺนาคโต. สุทนฺโตติ สุฏฺฐุ ทมถํ อุปคโต. สุวินีโตติ สุฏฺฐุ สิกฺขิโต. น กญฺจิ หึสตีติ วิสาณาทีสุ คณฺหนฺตมฺปิ ปิฏฺฐึ ปริมชฺชนฺตมฺปิ น กญฺจิ วิเหเฐติ. อุสภฉินฺนวิสาณสเมนาติ อุสภสฺส ฉินฺนวิสาณสฺส จิตฺตสทิเสน. Rajoharaṇanti berarti kain pembersih debu; pādapuñchanti (pencuci kaki) adalah nama lain untuk hal yang sama. Kaḷopihatthoti berarti tangan yang memegang keranjang atau periuk nasi. Nantakavāsīti berarti mengenakan kain usang yang ujung-ujungnya sobek. Sūratoti berarti memiliki sila yang murni, yang dilengkapi dengan keramahtamahan (soracca). Sudantoti berarti telah mencapai penjinakkan (pelatihan) diri yang baik. Suvinītoti berarti telah dididik (dilatih) dengan baik. Na kañci hiṃsatīti berarti bahkan terhadap orang yang memegang tanduknya atau mengelap punggungnya, ia tidak menyakiti siapa pun. Usabhachinnavisāṇasamenāti berarti dengan pikiran yang serupa dengan seekor sapi jantan yang tanduknya telah patah. อฏฺฏีเยยฺยาติ อฏฺโฏ ปีฬิโต ภเวยฺย. หราเยยฺยาติ ลชฺเชยฺย. ชิคุจฺเฉยฺยาติ ชิคุจฺฉํ อาปชฺเชยฺย. Aṭṭīyeyyāti berarti akan merasa tertekan atau tertindas. Harāyeyyāti berarti akan merasa malu. Jiguccheyyāti berarti akan merasa muak (jijik). เมทกถาลิกนฺติ เมทกถาลิกา วุจฺจติ สูนการเกหิ ยูสนิกฺขมนตฺถาย ตตฺถ ตตฺถ กตฉิทฺทา ถาลิกา. ปริหเรยฺยาติ มํสสฺส ปูเรตฺวา [Pg.264] อุกฺขิปิตฺวา คจฺเฉยฺย. ฉิทฺทาวฉิทฺทนฺติ ปริตฺตมหนฺเตหิ ฉิทฺเทหิ สมนฺนาคตํ. อุคฺฆรนฺตนฺติ อุปริมุเขหิ ฉิทฺเทหิ นิกฺขมมานยูสํ. ปคฺฆรนฺตนฺติ อโธมุเขหิ นิกฺขมมานยูสํ. เอวมสฺส สกลสรีรํ ยูสมกฺขิตํ ภเวยฺย. ฉิทฺทาวฉิทฺทนฺติ นวหิ วณมุเขหิ ปริตฺตมหนฺต ฉิทฺทํ. เอวเมตฺถ อฏฺฐมนวเมหิ ทฺวีหิ องฺเคหิ เถโร อตฺตโน สรีเร นิจฺฉนฺทราคตํ กเถสิ. Medakathālikanti: yang disebut kuali lemak adalah wadah yang dilubangi di sana-sini oleh para penjagal untuk tujuan mengeluarkan cairan (lemak/darah). Parihareyyāti berarti mengisi (wadah itu) dengan daging, memanggulnya, lalu pergi. Chiddāvachiddanti berarti dipenuhi dengan lubang-lubang kecil dan besar. Uggharantanti berarti cairan yang keluar dari lubang-lubang yang menghadap ke atas. Paggharantanti berarti cairan yang keluar dari lubang-lubang yang menghadap ke bawah. Dengan demikian, seluruh tubuhnya akan berlumuran cairan tersebut. Chiddāvachiddanti (dalam konteks tubuh) berarti lubang-lubang kecil dan besar dari sembilan pintu luka (lubang tubuh). Demikianlah, dalam hal ini, melalui dua bagian yakni yang kedelapan dan kesembilan, Sang Thera (Sāriputta) menyatakan kondisi tanpa nafsu keinginan (nicchandarāgata) terhadap tubuhnya sendiri. อถ โข โส ภิกฺขูติ เอวํ เถเรน นวหิ การเณหิ สีหนาเท นทิเต อถ โส ภิกฺขุ. อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. ปติคฺคณฺหตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ อนาคเต สํวรณตฺถาย, ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส อกรณตฺถาย. ตคฺฆาติ เอกํเสน. ยถาธมฺมํ ปฏิกโรสีติ ยถา ธมฺโม ฐิโต, ตเถว กโรสิ, ขมาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหามาติ ตํ ตว อปราธํ มยํ ขมาม. วุทฺธิเหสา ภิกฺขุ อริยสฺส วินเยติ เอสา ภิกฺขุ อริยสฺส วินเย พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน วุฑฺฒิ นาม. กตมา? อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกริตฺวา อายตึ สํวราปชฺชนา. เทสนํ ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโต โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, อายตึ สํวรํ อาปชฺชตีติ อาห. ผลตีติ สเจ หิ เถโร น ขเมยฺย, ตสฺส ภิกฺขุโน ตตฺเถว สตฺตธา มุทฺธา ผเลยฺย. ตสฺมา ภควา เอวมาห. สเจ มํ โสติ สเจ มํ อยํ ภิกฺขุ ขมาหีติ เอวํ วทติ. ขมตุ จ เม โสติ อยมฺปิ จายสฺมา มยฺหํ ขมตูติ เอวํ เถโร ตสฺส อจฺจยํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา สยมฺปิ ตํ สตฺถุ สมฺมุเข ขมาเปสีติ. Atha kho so bhikkhūti berarti ketika auman singa telah digaungkan oleh Sang Thera melalui sembilan alasan tersebut, maka bhikkhu itu (merasa menyesal). Accayoti berarti kesalahan (pelanggaran). Maṃ accagamāti berarti telah melampaui dan menguasai saya. Paṭiggaṇhatūti berarti semoga dimaafkan. Āyatiṃ saṃvarāyāti berarti demi pengendalian diri di masa depan, demi tidak melakukan lagi kesalahan yang serupa. Tagghāti berarti secara pasti. Yathādhammaṃ paṭikarosīti berarti engkau bertindak sesuai dengan bagaimana kebenaran (tata cara) itu ditetapkan; maksudnya adalah engkau meminta maaf. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti berarti kami memaafkan kesalahanmu itu. Vuḍḍhihesā bhikkhu ariyassa vinayeti berarti: Wahai bhikkhu, ini disebut sebagai pertumbuhan (kemajuan) dalam ajaran dan disiplin Sang Buddha Yang Maha Terpuji, Sang Ariya. Yang manakah itu? Yaitu melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai dengan tata cara yang benar, dan melatih pengendalian diri di masa depan. Namun, saat menyampaikan khotbah yang berorientasi pada individu (puggalādhiṭṭhāna), Beliau bersabda: 'Siapa pun yang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai kebenaran, dan melatih pengendalian diri di masa depan.' Mengenai kata phalatī: karena jika seandainya Sang Thera tidak memaafkan, kepala bhikkhu itu akan terbelah tujuh di tempat itu juga. Oleh karena itu, Sang Buddha bersabda demikian. Sace maṃ soti berarti jika bhikkhu ini berkata, 'Maafkanlah saya.' Khamatu ca me soti berarti Sang Thera pun, setelah menerima permintaan maaf atas kesalahan bhikkhu tersebut, dirinya sendiri juga meminta maaf kepada bhikkhu itu di hadapan Sang Guru (Buddha). ๒. สอุปาทิเสสสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Saupādisesa ๑๒. ทุติเย สอุปาทิเสสนฺติ สอุปาทานเสสํ. อนุปาทิเสสนฺติ อุปาทานเสสรหิตํ นิคฺคหณํ. มตฺตโส การีติ ปมาณการี น ปริปูรการี. น ตาวายํ, สาริปุตฺต, ธมฺมปริยาโย ปฏิภาสีติ อปฺปฏิภานํ นาม ภควโต นตฺถิ, น ตาวาหํ อิมํ ธมฺมปริยายํ กเถสินฺติ อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. มายิมํ ธมฺมปริยายํ สุตฺวา ปมาทํ อาหรึสูติ ‘‘มยํ กิร จตูหิ อปาเยหิ มุตฺตา’’ติ อุปริ อรหตฺตตฺถาย วีริยํ อกโรนฺตา มา ปมาทํ อาปชฺชึสุ. ปญฺหาธิปฺปาเยน ภาสิโตติ ตยา ปุจฺฉิตปญฺหสฺส สภาเวน [Pg.265] กถิโตติ ทสฺเสติ. อิเมสํ ปน นวนฺนํ ปุคฺคลานํ ภเวสุ ฉนฺทราควิโนทนตฺถํ เอตเมว อตฺถุปฺปตฺตึ กตฺวา – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตโกปิ คูโถ ทุคฺคนฺโธ โหติ, เอวเมว โข ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตกมฺปิ ภวํ น วณฺเณมิ อนฺตมโส อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปี’’ติ อิมํ สุตฺตํ (อ. นิ. ๑.๓๒๑) อภาสิ. น เกวลญฺจ เอเตสํเยว นวนฺนํ ปุคฺคลานํ คติ นิพทฺธา, เยสํ ปน กุลานํ ตีณิ สรณานิ ปญฺจ สีลานิ เอกํ สลากภตฺตํ เอกํ ปกฺขิยภตฺตํ เอกํ วสฺสาวาสิกํ เอกา โปกฺขรณี เอโก อาวาโส, เอวรูปานิ นิพทฺธปุญฺญานิ อตฺถิ. เตสมฺปิ คติ นิพทฺธา, โสตาปนฺนสทิสาเนว ตานิ กุลานิ. 12. Dalam sutta kedua, saupādisesanti berarti masih memiliki sisa kemelekatan (upādāna). Anupādisesanti berarti bebas dari sisa kemelekatan. Mattaso kārīti berarti pelaksana secukupnya, bukan pelaksana sepenuhnya (paripūrakārī). Na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsīti: dalam hal ini, bukan berarti Sang Buddha tidak memiliki pemahaman yang muncul, melainkan maknanya adalah: 'Aku belum membabarkan ajaran (khotbah) ini selama ini.' Mā yimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti berarti jangan sampai mereka menjadi lengah dengan berpikir, 'Katanya kita telah bebas dari empat alam rendah,' sehingga tidak lagi mengerahkan usaha untuk mencapai tingkat Arahat. Namun, (khotbah ini) disampaikan dengan maksud menjawab pertanyaan, untuk melenyapkan nafsu keinginan terhadap alam-alam kehidupan bagi sembilan jenis orang ini, dengan menjadikan hal itu sebagai alasan munculnya khotbah (atthuppatti)—'Sebagaimana, para bhikkhu, kotoran meskipun sedikit tetap berbau busuk, demikian pula Aku, para bhikkhu, tidak memuji keberadaan (bhava) meskipun hanya sedikit, bahkan sekejap mata pun'—Beliau membabarkan sutta ini. Dan bukan hanya bagi sembilan jenis orang ini saja nasib (gati) mereka sudah pasti, tetapi juga bagi keluarga-keluarga yang memiliki tiga perlindungan, lima sila, pemberian makanan secara rutin (salākabhatta), pemberian makanan dua mingguan (pakkhiyabhatta), pemberian jubah saat menetap di masa vassa, (pembangunan) kolam, atau tempat tinggal (vihara); bagi mereka yang memiliki kebajikan-kebajikan yang rutin demikian, nasib mereka pun pasti. Keluarga-keluarga tersebut benar-benar serupa dengan seorang Sotāpanna. ๓. โกฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Koṭṭhika ๑๓. ตติเย ทิฏฺฐธมฺมเวทนียนฺติ อิมสฺมึ เยวตฺตภาเว วิปจฺจนกกมฺมํ. สมฺปรายเวทนียนฺติ ทุติเย อตฺตภาเว วิปจฺจนกกมฺมํ. สุขเวทนียนฺติ สุขเวทนาชนกกมฺมํ. ทุกฺขเวทนียนฺติ ทุกฺขเวทนาชนกกมฺมํ. ปริปกฺกเวทนียนฺติ ลทฺธวิปากวารํ. อปริปกฺกเวทนียนฺติ อลทฺธวิปากวารํ. พหุเวทนียนฺติ พหุวิปากทายกํ. อปฺปเวทนียนฺติ น พหุวิปากทายกํ. อเวทนียนฺติ วิปากเวทนาย อทายกํ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. 13. Dalam sutta ketiga, diṭṭhadhammavedanīyanti berarti kamma yang membuahkan hasil dalam keberadaan (kehidupan) sekarang ini juga. Samparāyavedanīyanti berarti kamma yang membuahkan hasil pada keberadaan kedua (kehidupan berikutnya). Sukhavedanīyanti berarti kamma yang menghasilkan perasaan bahagia. Dukkhavedanīyanti berarti kamma yang menghasilkan perasaan menderita. Paripakkavedanīyanti berarti yang telah mendapatkan giliran membuahkan hasil. Aparipakkavedanīyanti berarti yang belum mendapatkan giliran membuahkan hasil. Bahuvedanīyanti berarti yang memberikan banyak buah (akibat). Appavedanīyanti berarti yang tidak memberikan banyak buah. Avedanīyanti berarti yang tidak memberikan perasaan sebagai hasil (vipāka). Dalam sutta ini, dibicarakan tentang roda penderitaan (vaṭṭa) dan penghentian roda penderitaan (vivaṭṭa). ๔. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Samiddhi ๑๔. จตุตฺเถ สมิทฺธีติ อตฺตภาวสมิทฺธตาย เอวํลทฺธนาโม เถรสฺส สทฺธิวิหาริกตฺเถโร. กิมารมฺมณาติ กึปจฺจยา. สงฺกปฺปวิตกฺกาติ สงฺกปฺปภูตา วิตกฺกา. นามรูปารมฺมณาติ นามรูปปจฺจยา. อิมินา จตฺตาโร อรูปกฺขนฺธา ภูตุปาทายรูปญฺจ วิตกฺกานํ ปจฺจโยติ ทสฺเสติ. กฺว นานตฺตํ คจฺฉนฺตีติ กสฺมึ ฐาเน นานาสภาวตํ เวมตฺตํ คจฺฉนฺติ. ธาตุสูติ รูปธาตุอาทีสุ. อญฺโญเยว หิ รูปวิตกฺโก, อญฺเญ สทฺทวิตกฺกาทโยติ. ผสฺสสมุทยาติ สมฺปยุตฺตผสฺสปจฺจยา. เวทนาสโมสรณาติ ติสฺโส เวทนา สโมสรณา. เอตฺตเกน กุสลากุสลมิสฺสกา กถิตา. สมาธิปฺปมุขาติอาทโย ปน อปจยปกฺขิกาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ ปุพฺพงฺคมฏฺเฐน เชฏฺฐกฏฺเฐน วา สมาธิ ปมุขํ เอเตสนฺติ สมาธิปฺปมุขา. เชฏฺฐกการณฏฺเฐน สติ อธิปเตยฺยา เอเตสนฺติ สตาธิปเตยฺยา. มคฺคปญฺญา อุตฺตรา เอเตสนฺติ ปญฺญุตฺตรา. ผลวิมุตฺตึ ปตฺวา สารปฺปตฺตา โหนฺตีติ วิมุตฺติสารา. อารมฺมณวเสน อมตํ นิพฺพานํ โอคาหิตฺวา [Pg.266] ตตฺถ ปติฏฺฐิตาติ อมโตคธา. เตน จ มา มญฺญีติ เตน วิสฺสชฺชเนน ‘‘อหํ อคฺคสาวเกน ปุจฺฉิเต ปญฺเห วิสฺสชฺเชสิ’’นฺติ มา มานํ วา ทปฺปํ วา อกาสิ. 14. Dalam khotbah keempat, 'Samiddhi' adalah nama yang diperoleh oleh seorang thera karena kesempurnaan tubuh jasmaninya (attabhāva); ia adalah thera teman tinggal (saddhivihārika) dari Yang Ariya Sariputta. 'Kimārammaṇā' berarti apa kondisinya. 'Saṅkappavitakkā' berarti pemikiran-pemikiran yang berupa kehendak. 'Nāmarūpārammaṇā' berarti memiliki batin-dan-jasmani sebagai kondisi. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa empat kelompok batin (arūpakkhandhā) dan jasmani primer serta turunan (bhūtupādāyarūpa) adalah kondisi bagi pemikiran-pemikiran tersebut. 'Kva nānattaṃ gacchantīti' berarti di tempat mana mereka mencapai perbedaan sifat atau keberagaman. 'Dhātusū' berarti dalam unsur bentuk (rūpadhātu) dan sebagainya. Karena pemikiran tentang bentuk adalah satu hal, sedangkan pemikiran tentang suara dan lainnya adalah hal lain. 'Phassasamudayā' berarti memiliki kontak yang bersekutu (sampayuttaphassa) sebagai kondisi. 'Vedanāsamosaraṇā' berarti ketiga jenis perasaan (vedanā) adalah tempat berkumpulnya. Sejauh ini, pemikiran-pemikiran yang bercampur antara bajik dan tidak bajik telah dijelaskan. Namun, bagian yang dimulai dengan 'samādhippamukhā' dan seterusnya harus dipahami sebagai yang berkaitan dengan bagian Nibbana (yang tanpa kondisi). Di sana, karena pengertian sebagai yang mendahului atau sebagai yang utama, konsentrasi (samādhi) adalah pemimpin bagi mereka, maka disebut 'samādhippamukhā'. Karena pengertian sebagai penyebab utama, perhatian (sati) adalah penguasa bagi mereka, maka disebut 'satādhipateyyā'. Kebijaksanaan jalan (maggapaññā) adalah yang tertinggi bagi mereka, maka disebut 'paññuttarā'. Setelah mencapai pembebasan buah (phalavimutti), mereka mencapai intisari, maka disebut 'vimuttisārā'. Melalui objeknya, mereka masuk ke dalam Nibbana yang tanpa kematian (amata) dan berdiam di sana, maka disebut 'amatogadhā'. 'Tena ca mā maññī' berarti janganlah karena jawaban itu engkau menjadi sombong atau angkuh dengan berpikir: 'Aku telah menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh Siswa Utama'. ๕-๖. คณฺฑสุตฺตาทิวณฺณนา 5-6. Penjelasan Sutta Tentang Bisul (Gaṇḍasutta) dan sebagainya. ๑๕-๑๖. ปญฺจเม ตีณิ จตฺตาริ วสฺสานิ วสฺสคณา, อเนเก วสฺสคณา อุปฺปนฺนา อสฺสาติ อเนกวสฺสคณิโก. ตสฺสสฺสูติ ตสฺส ภเวยฺยุํ. อเภทนมุขานีติ น เกนจิ ภินฺทิตฺวา กตานิ, เกวลํ กมฺมสมุฏฺฐิตาเนว วณมุขานิ. เชคุจฺฉิยํเยวาติ ชิคุจฺฉิตพฺพเมว ปฏิกูลเมว. จาตุมหาภูติกสฺสาติ จตุมหาภูตมยสฺส. โอทนกุมฺมาสูปจยสฺสาติ โอทเนน เจว กุมฺมาเสน จ อุปจิตสฺส วฑฺฒิตสฺส. อนิจฺจุจฺฉาทนปริมทฺทนเภทนวิทฺธํสนธมฺมสฺสาติ หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจธมฺมสฺส, ทุคฺคนฺธวิฆาตตฺถาย ตนุวิเลปเนน อุจฺฉาทนธมฺมสฺส, องฺคปจฺจงฺคาพาธวิโนทนตฺถาย ขุทฺทกสมฺพาหเนน ปริมทฺทนธมฺมสฺส, ทหรกาเล วา อูรูสุ สยาเปตฺวา คพฺภวาเสน ทุสฺสณฺฐิตานํ เตสํ เตสํ องฺคปจฺจงฺคานํ สณฺฐานสมฺปาทนตฺถํ อญฺฉนปีฬนาทิวเสน ปริมทฺทนธมฺมสฺส, เอวํ ปริหริตสฺสาปิ จ เภทนวิทฺธํสนธมฺมสฺส, ภิชฺชนวิกิรณสภาวสฺเสวาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ อนิจฺจปเทน เจว เภทนวิทฺธํสนปเทหิ จสฺส อตฺถงฺคโม กถิโต, เสเสหิ สมุทโย. นิพฺพินฺทถาติ อุกฺกณฺฐถ ปชหถ อิมํ กายนฺติ ทสฺเสติ. เอวมิมสฺมึ สุตฺเต พลววิปสฺสนา กถิตา. ฉฏฺฐํ วุตฺตนยเมว. สญฺญาสีเสน ปเนตฺถ ญาณเมว กถิตํ. 15-16. Dalam khotbah kelima, ada tiga, empat tahun, atau banyak kumpulan tahun yang telah berlalu baginya (bisul/tubuh itu), maka disebut 'anekavassagaṇika'. 'Tassassu' berarti itu akan ada baginya. 'Abhedanamukhāni' berarti lubang-lubang yang tidak dibuat oleh siapa pun dengan membedahnya, melainkan hanya lubang luka yang muncul karena kamma semata. 'Jegucchiyaṃyeva' berarti sungguh menjijikkan, sungguh memuakkan. 'Cātumahābhūtikassa' berarti terdiri dari empat unsur besar. 'Odanakummāsūpacayassa' berarti yang dipelihara dan dikembangkan dengan nasi dan bubur gandum. 'Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa' berarti memiliki sifat tidak kekal karena lenyap setelah muncul; memiliki sifat harus dibersihkan dengan olesan tipis untuk menghilangkan bau busuk; memiliki sifat harus dipijat dengan pijatan ringan untuk meredakan rasa sakit pada anggota tubuh; atau pada masa kecil, karena bentuk anggota tubuh yang kurang baik akibat berada di dalam rahim, ia dipijat dengan cara ditarik atau ditekan saat diletakkan di paha untuk menyempurnakan bentuknya; meskipun dirawat sedemikian rupa, ia tetap memiliki sifat hancur dan binasa, yang berarti memiliki sifat dasar pecah dan tercerai-berai. Di sini, dengan kata 'anicca' dan kata 'bhedanaviddhaṃsana', lenyapnya (bisul/tubuh) ini dijelaskan; sedangkan dengan kata-kata sisanya, kemunculannya dijelaskan. 'Nibbindatha' menunjukkan: merasa jemu dan lepaskanlah tubuh ini. Demikianlah, dalam sutta ini dijelaskan tentang vipassana yang kuat. Khotbah keenam memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan. Namun di sini, dengan menggunakan persepsi (saññā) sebagai pokoknya, yang sebenarnya dijelaskan adalah pengetahuan (ñāṇa) itu sendiri. ๗-๘. กุลสุตฺตาทิวณฺณนา 7-8. Penjelasan Sutta Tentang Keluarga (Kulasutta) dan sebagainya. ๑๗-๑๘. สตฺตเม น มนาเปน ปจฺจุฏฺเฐนฺตีติ มนวฑฺฒเนน มนํ อลฺลียนากาเรน อาสนา วุฏฺฐาย ปจฺจุคฺคมนํ น กโรนฺติ. น มนาเปน อภิวาเทนฺตีติ น ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทนฺติ. อสกฺกจฺจํ เทนฺตีติ อจิตฺตีกาเรน เทนฺติ. โน สกฺกจฺจนฺติ สหตฺถา น เทนฺติ. น อุปนิสีทนฺติ ธมฺมสวนายาติ ‘‘ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ น สมีเป นิสีทนฺติ. น สุสฺสูสนฺตีติ ฆฏปิฏฺเฐ อาสิตฺตอุทกํ วิย วิวฏฺเฏตฺวา คจฺฉติ. อฏฺฐเม เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน เมตฺตาภาวนํ ปกฺขิปิตฺวา นวงฺคสมนฺนาคโตติ วุตฺตํ. 17-18. Dalam khotbah ketujuh, 'na manāpena paccuṭṭhenti' berarti mereka tidak bangkit dari tempat duduk untuk menyambut dengan cara yang menyenangkan atau memikat hati. 'Na manāpena abhivādenti' berarti mereka tidak memberikan penghormatan dengan sujud lima titik. 'Asakkaccaṃ denti' berarti mereka memberi tanpa rasa hormat. 'No sakkaccaṃ' berarti mereka tidak memberi dengan tangan sendiri. 'Na upanisīdanti dhammasavanāya' berarti mereka tidak duduk mendekat dengan niat: 'Kami akan mendengarkan Dhamma.' 'Na sussūsanti' berarti (ajaran itu) mengalir keluar seperti air yang dituangkan di atas punggung periuk. Dalam khotbah kedelapan, berdasarkan kecenderungan mereka yang perlu dilatih, meditasi cinta kasih ditambahkan, sehingga disebut 'memiliki sembilan faktor' (navaṅgasamannāgato). ๙. เทวตาสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Tentang Dewa (Devatāsutta). ๑๙. นวเม [Pg.267] วิปฺปฏิสารินิโยติ วิปฺปฏิสาริตํ มงฺกุภาวํ อาปชฺชิมฺห. หีนํ กายนฺติ อุปริเทวโลกํ อุปาทาย เหฏฺฐิโม หีโนติ วุจฺจติ. โน จ โข ยถาสตฺติ ยถาพลํ สํวิภชิมฺหาติ อตฺตโน สตฺติยา จ พลสฺส จ อนุรูเปน สีลวนฺตานํ สํวิภาคํ กตฺวา น ภุญฺชิมฺหา. 19. Dalam khotbah kesembilan, 'vippaṭisāriniyo' berarti kami mengalami penyesalan atau ketidaksenangan. 'Hīnaṃ kāyaṃ' berarti dibandingkan dengan alam dewa yang lebih tinggi, alam yang lebih rendah disebut rendah. 'No ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimha' berarti kami tidak membagikan (dana) kepada mereka yang bermoral sesuai dengan kemampuan dan kekuatan kami. ๑๐. เวลามสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Tentang Velāma (Velāmasutta). ๒๐. ทสเม อปิ นุ เต, คหปติ, กุเล ทานํ ทียตีติ นยิทํ ภควา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ สนฺธาย ปุจฺฉติ. เสฏฺฐิสฺส หิ ฆเร ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิจฺจํ ปณีตทานํ ทียติ, น ตํ สตฺถา น ชานาติ. โลกิยมหาชนสฺส ปน ทิยฺยมานทานํ อตฺถิ, ตํ ลูขํ โหติ, เสฏฺฐิสฺส จิตฺตํ น ปีเณติ. ตํ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. กณาชกนฺติ สกุณฺฑกภตฺตํ, สกุณฺฑเกหิปิ กณิกตณฺฑุเลเหว ปกฺกํ. พิฬงฺคทุติยนฺติ กญฺชิยทุติยํ. อสกฺกจฺจํ เทตีติ อสกฺกริตฺวา เทติ. อจิตฺตีกตฺวาติ อจิตฺตีกาเรน ทกฺขิเณยฺย อคารเวน เทติ. อสหตฺถา เทตีติ สหตฺเถน อทตฺวา ปรหตฺเถน เทติ, อาณตฺติมตฺตเมว กโรตีติ อตฺโถ. อปวิทฺธํ เทตีติ น นิรนฺตรํ เทติ, สํวจฺฉริกํ โสณฺฑพลิ วิย โหติ. อนาคมนทิฏฺฐิโก เทตีติ น กมฺมญฺจ ผลญฺจ สทฺทหิตฺวา เทติ. 20. Dalam khotbah kesepuluh, mengenai kalimat 'Apakah dana diberikan di keluargamu, wahai Perumah Tangga?', Sang Bhagawan tidak menanyakan tentang dana yang diberikan kepada Sangha para bhikkhu. Karena di rumah sang hartawan, dana yang mewah selalu diberikan kepada Sangha para bhikkhu; Guru bukannya tidak mengetahui hal itu. Namun, ada dana yang diberikan kepada orang-orang duniawi biasa; dana itu sederhana, dan itu tidak memuaskan hati sang hartawan. Beliau bertanya dengan maksud menanyakan tentang hal itu. 'Kaṇājakaṃ' berarti nasi yang dimasak dari menir (pecahan beras). 'Biḷaṅgadutiyaṃ' berarti dengan kuah asam sebagai hidangan kedua. 'Asakkaccaṃ deti' berarti memberi tanpa rasa hormat. 'Acittīkatvā' berarti memberi tanpa perhatian kepada orang-orang yang layak menerima persembahan, dengan sikap tidak hormat. 'Asahatthā deti' berarti tidak memberi dengan tangan sendiri melainkan melalui tangan orang lain; artinya, ia hanya sekadar memerintah saja. 'Apaviddhaṃ deti' berarti tidak memberi secara rutin, melainkan setahun sekali seperti persembahan para pemabuk. 'Anāgamanadiṭṭhiko deti' berarti memberi tanpa meyakini kamma dan buahnya. ยตฺถ ยตฺถาติ ตีสุ กุลสมฺปทาสุ ยสฺมึ ยสฺมึ กุเล. น อุฬาราย ภตฺตโภคายาติอาทีสุ นานคฺครสสุคนฺธสาลิโภชเน อุปนีเต จิตฺตํ น นมติ, ‘‘หรเถตํ โรควฑฺฒน’’นฺติ วตฺวา เยน วา เตน วา ฑาเกน สทฺธึ สกุณฺฑกภตฺตํ อมตํ วิย สมฺปิยายมาโน ภุญฺชติ. กาสิกาทีสุ วรวตฺเถสุ อุปนีเตสุ ‘‘หรเถตานิ นิวาเสนฺตสฺส ปฏิจฺฉาเทตุมฺปิ น สกฺโกนฺติ, คตฺเตสุปิ น สณฺฐหนฺตี’’ติ วตฺวา นาฬิเกรสาฏกมูลตจสทิสานิ ปน ถูลวตฺถานิ ‘‘อิมานิ นิวาเสนฺโต นิวตฺถภาวมฺปิ ชานาติ, ปฏิจฺฉาเทตพฺพมฺปิ ปฏิจฺฉาเทนฺตี’’ติ สมฺปิยายมาโน นิวาเสติ. หตฺถิยานอสฺสยานรถยานสุวณฺณสิวิกาทีสุ อุปนีเตสุ ‘‘หรเถตานิ จลาจลานิ, น สกฺกา เอตฺถ นิสีทิตุ’’นฺติ วตฺวา ชชฺชรรถเก อุปนีเต ‘‘อยํ นิจฺจโล, เอตฺถ สุขํ นิสีทิตุ’’นฺติ ตํ สาทิยติ. น อุฬาเรสุ ปญฺจสุ กามคุเณสูติ อลงฺกตปฏิยตฺตา รูปวติโย อิตฺถิโย [Pg.268] ทิสฺวา ‘‘ยกฺขินิโย มญฺเญ, เอตา ขาทิตุกามา, กึ เอตาหี’’ติ ยถาผาสุเกเนว วีตินาเมติ. น สุสฺสูสนฺตีติ โสตุํ น อิจฺฉนฺติ, น สทฺทหนฺตีติ อตฺโถ. น โสตํ โอทหนฺตีติ กถิตสฺส สวนตฺถํ น โสตปสาทํ โอทหนฺติ. สกฺกจฺจนฺติอาทีนิ วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺพานิ. "Yattha yatthāti" berarti dalam salah satu dari tiga kesempurnaan keluarga, dalam keluarga mana pun. Dalam bagian "Bukan untuk kenikmatan makanan yang mulia" dan seterusnya, ketika makanan berupa nasi sāli yang harum dengan berbagai rasa terbaik disajikan, pikirannya tidak condong kepadanya; ia berkata, "Singkirkan ini, ini menambah penyakit," dan ia makan dengan penuh rasa syukur nasi menir dengan sayuran apa pun yang ada, seolah-olah itu adalah amerta. Ketika kain-kain berharga dari Kāsī dan tempat lainnya disajikan, ia berkata, "Singkirkan ini, kain ini bahkan tidak bisa menutupi orang yang memakainya dan tidak pas di badan," lalu ia memakai kain kasar yang mirip dengan sabut kelapa atau kulit kayu dengan penuh kepuasan, sambil berpikir, "Dengan memakai ini, seseorang tahu bahwa ia berpakaian, dan kain ini menutupi apa yang harus ditutupi." Ketika kendaraan gajah, kendaraan kuda, kendaraan kereta, tandu emas, dan sebagainya disajikan, ia berkata, "Singkirkan ini, kendaraan ini bergoyang-goyang, tidak mungkin duduk dengan tenang di sini," dan ketika sebuah kereta tua dibawakan, ia menikmatinya sambil berkata, "Ini kokoh, di sini enak untuk duduk." Mengenai "Bukan dalam lima objek indra yang mulia," ketika melihat wanita-wanita cantik yang berhias, ia berpikir, "Kukira mereka adalah raksasa betina, mereka ingin memangsaku, apa gunanya mereka?" dan ia menghabiskan waktunya dengan apa yang nyaman saja. "Tidak ingin mendengar" berarti tidak mau mendengarkan, tidak percaya. "Tidak memasang telinga" berarti tidak memasang alat indra pendengaran untuk mendengarkan apa yang dikatakan. Istilah "dengan saksama" dan sebagainya harus dipahami secara kebalikan dari yang telah disebutkan sebelumnya. เวลาโมติ ชาติโคตฺตรูปโภคสทฺธาปญฺญาทีหิ มริยาทเวลํ อติกฺกนฺเตหิ อุฬาเรหิ คุเณหิ สมนฺนาคตตฺตา เอวํลทฺธนาโม. โส เอวรูปํ ทานํ อทาสิ มหาทานนฺติ เอตฺถ อยํ อนุปุพฺพีกถา – โส กิร อตีเต พาราณสิยํ ปุโรหิตเคเห ปฏิสนฺธึ คณฺหิ, เวลามกุมาโรติสฺส นามํ อกํสุ. โส โสฬสวสฺสกาเล พาราณสิราชกุมาเรน สทฺธึ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ ตกฺกสิลํ อคมาสิ. เต อุโภปิ ทิสาปาโมกฺขสฺส อาจริยสฺส สนฺติเก สิปฺปํ ปฏฺฐปยึสุ. ยถา จ เต, เอวํ อญฺเญปิ ชมฺพุทีเป จตุราสีติสหสฺสราชกุมารา. โพธิสตฺโต อตฺตนา คหิตฏฺฐาเน ปิฏฺฐิอาจริโย หุตฺวา จตุราสีติ ราชกุมารสหสฺสานิ สิกฺขาเปติ, สยมฺปิ โสฬสวสฺเสหิ คเหตพฺพสิปฺปํ ตีหิ วสฺเสหิ อุคฺคณฺหิ. อาจริโย ‘‘เวลามกุมารสฺส สิปฺปํ ปคุณ’’นฺติ ญตฺวา, ‘‘ตาตา, เวลาโม มยา ญาตํ สพฺพํ ชานาติ, ตุมฺเห สพฺเพปิ สมคฺคา คนฺตฺวา เอตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหถา’’ติ จตุราสีติ กุมารสหสฺสานิ โพธิสตฺตสฺส นิยฺยาเทสิ. "Velāmo" dinamakan demikian karena ia memiliki kualitas-kualitas luhur yang melampaui batas standar dalam hal kasta, silsilah, rupa, kekayaan, keyakinan, kebijaksanaan, dan sebagainya. Mengenai kalimat "Ia memberikan dana semacam itu, dana besar," berikut adalah kisah berurutannya: Konon di masa lampau, ia terlahir kembali di rumah pendeta istana di Bārāṇasī; mereka memberinya nama Pangeran Velāma. Pada usia enam belas tahun, ia pergi ke Takkasilā bersama pangeran dari Bārāṇasī untuk mempelajari berbagai ilmu. Keduanya mulai mempelajari ilmu di hadapan seorang guru yang terkenal di seluruh penjuru. Sebagaimana mereka berdua, demikian pula delapan puluh empat ribu pangeran lainnya di seluruh Jambudīpa. Bodhisatta sendiri, karena telah menguasai pelajarannya, menjadi asisten guru dan mengajar delapan puluh empat ribu pangeran tersebut; ia sendiri mempelajari ilmu yang seharusnya dikuasai dalam enam belas tahun hanya dalam waktu tiga tahun. Sang guru, setelah mengetahui bahwa "Pangeran Velāma telah mahir dalam ilmunya," berkata, "Anak-anakku, Velāma mengetahui semua yang aku ketahui; kalian semua harus pergi bersama-sama dan mempelajari ilmu di hadapannya," dan ia menyerahkan delapan puluh empat ribu pangeran tersebut kepada Bodhisatta. โพธิสตฺโต อาจริยํ วนฺทิตฺวา จตุราสีติ กุมารสหสฺสปริวาโร นิกฺขมิตฺวา เอกํ อาสนฺนนครํ ปตฺวา นครสามิกํ ราชกุมารํ อุคฺคณฺหาเปตฺวา ตสฺส สิปฺเป ปคุเณ ชาเต ตํ ตตฺเถว นิวตฺเตสิ. เอเตนุปาเยน จตุราสีติ นครสหสฺสานิ คนฺตฺวา จตุราสีติยา ราชกุมารานํ สิปฺปํ ปคุณํ กาเรตฺวา ตสฺมึ ตสฺมึ นคเร ตํ ตํ นิวตฺเตตฺวา พาราณสิราชกุมารํ อาทาย พาราณสึ ปจฺจาคญฺฉิ. มนุสฺสา กุมารํ ปริโยสิตสิปฺปํ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ, เวลามสฺส ปุโรหิตฏฺฐานํ อทํสุ. เตปิ จตุราสีติสหสฺสราชกุมารา สเกสุ สเกสุ รชฺเชสุ อภิเสกํ ปตฺวา อนุสํวจฺฉรํ พาราณสิรญฺโญ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ. เต ราชานํ ทิสฺวา เวลามสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘อาจริย, อมฺเห รชฺเชสุ ปติฏฺฐิตา, วเทยฺยาถ เยนตฺโถ’’ติ วตฺวา คจฺฉนฺติ. เตสํ คมนาคมนกาเล สกฏสนฺทมานิกคาวิโคณกุกฺกุฏสูกราทโย คณฺหนฺตานํ ชนปโท อติวิย [Pg.269] อุปทฺทุโต โหติ, มหาชโน สนฺนิปติตฺวา ราชงฺคเณ กนฺทติ. Bodhisatta, setelah memberi hormat kepada gurunya, berangkat dengan diiringi delapan puluh empat ribu pangeran, tiba di sebuah kota terdekat, mengajar pangeran penguasa kota tersebut, dan setelah ia mahir dalam ilmunya, ia menetapkannya di sana. Dengan cara ini, ia mengunjungi delapan puluh empat ribu kota, melatih delapan puluh empat ribu pangeran hingga mahir, memulangkan masing-masing ke kotanya sendiri, lalu kembali ke Bārāṇasī bersama pangeran dari Bārāṇasī. Rakyat menobatkan pangeran yang telah menyelesaikan pendidikannya itu ke atas takhta dan memberikan kedudukan pendeta istana (purohita) kepada Velāma. Delapan puluh empat ribu pangeran tersebut juga, setelah menerima penobatan di kerajaannya masing-masing, datang setiap tahun untuk memberikan penghormatan kepada raja Bārāṇasī. Setelah menemui raja, mereka pergi menemui Velāma dan berkata, "Guru, kami telah mapan di kerajaan kami, katakanlah apa yang Anda butuhkan," lalu mereka pergi. Selama perjalanan pulang-pergi mereka, wilayah pedesaan sangat terganggu karena penangkapan kereta, tandu, sapi betina, sapi jantan, ayam, babi, dan sebagainya; rakyat banyak berkumpul dan meratap di alun-alun istana. ราชา เวลามํ ปกฺโกสิตฺวา, ‘‘อาจริย, อุปทฺทุโต ชนปโท, ราชาโน คมนาคมนกาเล มหาวิโลปํ กโรนฺติ, มนุสฺสา สนฺธาเรตุํ น สกฺโกนฺติ, ชนปทปีฬาย อุปสมํ เอกํ อุปายํ กโรถา’’ติ. สาธุ มหาราช, อุปายํ กริสฺสามิ, ตุมฺหากํ ยตฺตเกน ชนปเทน อตฺโถ, ตํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหถาติ. ราชา ตถา อกาสิ. เวลาโม จตุราสีติยา ราชสหสฺสานํ ชนปเท วิจาเรตฺวา จกฺกนาภิยํ อเร วิย รญฺโญ ชนปทสฺมึ โอโรเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย เต ราชาโน อาคจฺฉนฺตาปิ คจฺฉนฺตาปิ อตฺตโน อตฺตโน ชนปเทเนว สญฺจรนฺติ, อมฺหากํ ชนปโทติ วิโลปํ น กโรนฺติ. ราชคารเวน รญฺโญ ชนปทมฺปิ น ปีเฬนฺติ. ชนปทา สนฺนิสินฺนา นิสฺสทฺทา นิรวา อเหสุํ. สพฺเพ ราชาโน หฏฺฐตุฏฺฐา ‘‘เยน โว, อาจริย, อตฺโถ, ตํ อมฺหากํ วเทถา’’ติ ปวารยึสุ. Raja memanggil Velāma dan berkata, "Guru, wilayah pedesaan terganggu, para raja melakukan penjarahan besar selama perjalanan pulang-pergi mereka, rakyat tidak sanggup menanggungnya, buatlah suatu cara untuk meredakan penindasan terhadap wilayah ini." Velāma menjawab, "Baiklah, Paduka, saya akan membuat suatu cara; seberapa pun luas wilayah yang Paduka inginkan, ambillah dengan membatasinya." Raja melakukannya. Velāma mengatur wilayah dari delapan puluh empat ribu raja tersebut seperti jari-jari pada pusat roda dan menempatkan wilayah raja Bārāṇasī di pusatnya. Sejak saat itu, para raja tersebut, baik saat datang maupun pergi, hanya melewati wilayah mereka sendiri; mereka tidak lagi menjarah dengan alasan "ini adalah wilayah kami." Karena hormat kepada raja Bārāṇasī, mereka juga tidak mengganggu wilayah sang raja. Wilayah-wilayah tersebut pun menjadi tenang, sunyi, dan tanpa keluhan. Semua raja merasa senang dan gembira, lalu menawarkan, "Guru, katakanlah kepada kami apa pun yang Anda butuhkan." เวลาโม สีสํนฺหาโต อตฺตโน อนฺโตนิเวสเน สตฺตรตนปริปูรานํ คพฺภานํ ทฺวารานิ วิวราเปตฺวา ยาว สตฺตมา กุลปริวฏฺฏา ฐปิตํ ธนํ โอโลเกตฺวา อายวยํ อุปธาเรตฺวา ‘‘มยา สกลชมฺพุทีปํ โขเภนฺเตน ทานํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ รญฺโญ อาโรเจตฺวา คงฺคาตีเร ทฺวาทสโยชนิกา อุทฺธนปนฺติโย กาเรตฺวา ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน สปฺปิมธุผาณิตเตลติลตณฺฑุลาทีนํ ฐปนตฺถาย มหาโกฏฺฐาคารานิ ปติฏฺฐาเปตฺวา ‘‘เอเกกสฺมึ ฐาเน เอตฺตกา เอตฺตกา ชนา สํวิทหถ, ยํกิญฺจิ มนุสฺสานํ ลทฺธพฺพํ นาม อตฺถิ, ตโต เอกสฺมิมฺปิ อสติ มยฺหํ อาโรเจยฺยาถา’’ติ มนุสฺเส สํวิธาย ‘‘อสุกทิวสโต ปฏฺฐาย เวลามพฺราหฺมณสฺส ทานํ ภุญฺชนฺตู’’ติ นคเร เภรึ จราเปตฺวา ‘‘ทานคฺคํ ปรินิฏฺฐิต’’นฺติ ทานยุตฺเตหิ อาโรจิเต สหสฺสคฺฆนกํ วตฺถํ นิวาเสตฺวา ปญฺจสตคฺฆนกํ เอกํสํ กตฺวา สพฺพาลงฺการภูสิโต ทานวีมํสนตฺถาย ผลิกวณฺณสฺส อุทกสฺส สุวณฺณภิงฺคารํ ปูเรตฺวา ‘‘อิมสฺมึ โลเก สเจ อิมํ ทานํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺตรูปา ทกฺขิเณยฺยปุคฺคลา อตฺถิ, อิทํ อุทกํ นิกฺขมิตฺวา ปถวึ คณฺหาตุ. สเจ นตฺถิ, เอวเมว ติฏฺฐตู’’ติ สจฺจกิริยํ กตฺวา ภิงฺคารํ อโธมุขํ อกาสิ. อุทกํ ธมกรเณน คหิตํ วิย อโหสิ. โพธิสตฺโต ‘‘สุญฺโญ วต, โภ, ชมฺพุทีโป, เอกปุคฺคโลปิ ทกฺขิณํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺตรูโป นตฺถี’’ติ วิปฺปฏิสารํ อกตฺวา ‘‘สเจ ทายกสฺส [Pg.270] วเสนายํ ทกฺขิณา วิสุชฺฌิสฺสติ, อุทกํ นิกฺขมิตฺวา ปถวึ คณฺหาตู’’ติ จินฺเตสิ. ผลิกวณฺณสทิสํ อุทกํ นิกฺขมิตฺวา ปถวึ คณฺหิ. ‘‘อิทานิ ทานํ ทสฺสามี’’ติ ทานคฺคํ ปตฺวา ทานํ โอโลเกตฺวา ยาคุเวลาย ยาคุํ, ขชฺชกเวลาย ขชฺชกํ, โภชนเวลาย โภชนํ ทาเปสิ. เอเตเนว นีหาเรน ทิวเส ทิวเส ทานํ ทียติ. Velāma, setelah mencuci kepalanya, di dalam kediamannya sendiri, membuka pintu-pintu bilik yang penuh dengan tujuh macam permata, melihat kekayaan yang telah disimpan hingga tujuh keturunan, dan setelah mempertimbangkan pemasukan serta pengeluaran, ia merenung: “Seharusnya aku memberikan derma dengan mengguncangkan seluruh Jambudīpa.” Setelah memberitahu raja, ia memerintahkan pembuatan barisan tungku sepanjang dua belas yojana di tepi sungai Gangga. Di berbagai tempat, ia mendirikan gudang-gudang besar untuk menyimpan mentega, madu, gula tebu, minyak, wijen, beras, dan sebagainya. Ia memberikan instruksi kepada orang-orang, “Aturlah sekian banyak orang di setiap tempat. Apa pun yang layak didapatkan oleh manusia, jika ada satu pun yang kurang, beri tahukanlah kepadaku.” Setelah mengatur orang-orang tersebut, ia memerintahkan genderang ditabuh di kota dengan pesan, “Mulai hari ini, nikmatilah derma dari Brahmana Velāma.” Ketika para petugas derma memberitahunya bahwa balai derma telah siap, ia mengenakan kain seharga seribu (kāhāpaṇa), menyampirkan kain seharga lima ratus di satu bahunya, dihiasi dengan segala perhiasan, dan untuk menguji derma tersebut, ia mengisi kendi emas dengan air sewarna kristal. Ia membuat pernyataan kebenaran (saccakiriya): “Jika di dunia ini ada orang-orang yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyyapuggalā) untuk menerima derma ini, biarlah air ini keluar dan menyentuh bumi. Jika tidak ada, biarlah ia tetap seperti itu.” Ia membalikkan kendi itu ke bawah. Air itu tertahan seolah-olah ditahan oleh penyaring air. Sang Bodhisatta berpikir, “Aduhai, Jambudīpa ini sungguh kosong; tidak ada satu orang pun yang layak menerima persembahan.” Tanpa merasa kecewa, ia berpikir, “Jika derma ini menjadi murni karena kekuatan si pemberi, biarlah air ini keluar dan menyentuh bumi.” Air yang sewarna kristal itu pun keluar dan menyentuh bumi. Berpikir, “Sekarang aku akan memberikan derma,” ia pergi ke balai derma, meninjau dermanya, dan memerintahkan pemberian bubur pada waktu bubur, kudapan pada waktu kudapan, dan makanan utama pada waktu makan. Dengan cara inilah derma diberikan hari demi hari. ตสฺมึ โข ปน ทานคฺเค ‘‘อิทํ นาม อตฺถิ, อิทํ นาม นตฺถี’’ติ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อิทานิ ตํ ทานํ เอตฺตกมตฺเตเนว น นิฏฺฐํ คมิสฺสตีติ รตฺตสุวณฺณํ นีหราเปตฺวา สุวณฺณปาติโย กาเรตฺวา จตุราสีติสุวณฺณปาติสหสฺสาทีนํ อตฺถาย จตุราสีติราชสหสฺสานํ สาสนํ ปหิณิ. ราชาโน ‘‘จิรสฺสํ วต มยํ อาจริเยน อนุคฺคหิตา’’ติ สพฺพํ สมฺปาเทตฺวา เปเสสุํ. ทาเน ทิยฺยมาเนเยว สตฺต วสฺสานิ สตฺต มาสา อติกฺกนฺตา. อถ พฺราหฺมโณ ‘‘หิรญฺญํ ภาเชตฺวา ทานํ ทสฺสามี’’ติ มหนฺเต โอกาเส ทานํ สชฺชาเปสิ. สชฺชาเปตฺวา จตุราสีติ สุวณฺณปาติสหสฺสานิ อาทึ กตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย อทาสิ. Di balai derma itu, tidak ada kata-kata seperti “hal ini ada” atau “hal itu tidak ada”. Berpikir bahwa derma ini tidak akan selesai hanya dengan sebanyak ini, ia mengeluarkan emas murni, membuat nampan-nampan emas, dan mengirim pesan kepada delapan puluh empat ribu raja untuk keperluan delapan puluh empat ribu nampan emas tersebut. Para raja berkata, “Sungguh, sudah lama sekali kita diberkati oleh sang guru,” dan setelah menyiapkan segalanya, mereka mengirimkannya. Sementara derma sedang diberikan, tujuh tahun dan tujuh bulan telah berlalu. Kemudian brahmana itu berpikir, “Aku akan memberikan derma dengan membagi-bagikan emas dan perak,” lalu ia menyiapkan derma di tempat yang luas. Setelah menyiapkannya, ia memberikan derma mulai dari delapan puluh empat ribu nampan emas dan seterusnya hingga ke bagian akhir. ตตฺถ รูปิยปูรานีติ รชตตฏฺฏิรชตผาลรชตมาสเกหิ ปูรานิ. ปาติโย ปน ขุทฺทิกาติ น สลฺลกฺเขตพฺพา, เอกกรีสปฺปมาเณ ภูมิภาเค จตสฺโสว ปาติโย ฐปยึสุ. ปาติมกุฬํ นวรตนํ โหติ, มุขวฏฺฏิโต ปฏฺฐาย อฏฺฐรตนํ, ปาติมุขวฏฺฏิยา ฉยุตฺโต อาชญฺญรโถ อนุปริยายติ, ททมาโน ปาติยา พาหิรนฺเตน วคฺควคฺเค ปฏิคฺคาหเก ฐเปตฺวา ปฐมํ ปาติยา ปกฺขิตฺตํ ทตฺวา ปจฺฉา สนฺธิสนฺธิโต วิโยเชตฺวา ปาตินฺติ เอวํ จตุราสีติ ปาติสหสฺสานิ อทาสิ. รูปิยปาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถปิ จ สุวณฺณปูรานีติ สุวณฺณตฏฺฏิสุวณฺณผาลสุวณฺณมาสเกหิ ปูรานิ. หิรญฺญปูรานีติ สตฺตวิธรตนปูรานิ. โสวณฺณาลงฺการานีติ สุวณฺณาลงฺการานิ. กํสูปธารณานีติ รชตมยขีรปฏิจฺฉกานิ. ตาสํ ปน เธนูนํ สิงฺคานิ สุวณฺณโกสกปริโยนทฺธานิ อเหสุํ, คีวาย สุมนทามํ ปิฬนฺธึสุ, จตูสุ ปาเทสุ นุปูรานิ, ปิฏฺฐิยํ วรทุกูลํ ปารุตํ, กณฺเฐ สุวณฺณฆณฺฏํ พนฺธึสุ. วตฺถโกฏิสหสฺสานีติ โลกโวหารโต วีสติวตฺถยุคานิ เอกา โกฏิ[Pg.271], อิธ ปน ทส สาฏกาติ วุตฺตํ. โขมสุขุมานนฺติอาทิมฺหิ โขมาทีสุ ยํ ยํ สุขุมํ, ตํ ตเทว อทาสิ. ยานิ ปเนตานิ อิตฺถิทานํ อุสภทานํ มชฺชทานํ สมชฺชาทานนฺติ อทานสมฺมตานิ, ตานิปิ เอส ‘‘เวลามสฺส ทานมุเข อิทํ นาม นตฺถี’’ติ วจนปถํ ปจฺฉินฺทิตุํ ปริวารตฺถาย อทาสิ. นชฺโช มญฺเญ วิสฺสนฺทนฺตีติ นทิโย วิย วิสฺสนฺทนฺติ. Di sana, kata “penuh dengan perak” (rūpiyapūrāni) berarti penuh dengan nampan perak, lempeng perak, dan koin perak. Namun, nampan-nampan itu jangan dianggap kecil; empat nampan diletakkan di area tanah seluas satu karīsa. Diameter mulut nampan itu sembilan hasta (ratana), dan dari tepinya delapan hasta; sebuah kereta kuda yang ditarik kuda mulia dapat berkeliling di tepi mulut nampan tersebut. Saat memberi, ia menempatkan kelompok-kelompok penerima di sekeliling tepi luar nampan, memberikan apa yang diletakkan di nampan pertama, lalu setelah memisahkannya dari sambungannya, ia memberikannya; demikianlah ia memberikan delapan puluh empat ribu nampan. Cara yang sama berlaku untuk nampan perak dan lainnya. Dan di sini juga, “penuh dengan emas” (suvaṇṇapūrāni) berarti penuh dengan nampan emas, lempeng emas, dan koin emas. “Penuh dengan harta” (hiraññapūrāni) berarti penuh dengan tujuh jenis permata. “Perhiasan emas” (sovaṇṇālaṅkārāni) berarti memiliki perhiasan emas. “Wadah penampung” (kaṃsūpadhāraṇāni) adalah wadah penampung susu yang terbuat dari perak. Tanduk-tanduk sapi itu dibungkus dengan selubung emas; di lehernya dipakaikan untaian bunga melati; di keempat kakinya dipasang hiasan kaki; di punggungnya diselimuti dengan kain dukūla yang indah; dan di lehernya diikatkan lonceng emas. Mengenai “beribu-ribu koti kain” (vatthakoṭisahassāni), menurut penggunaan duniawi, dua puluh pasang kain disebut satu koti, namun di sini dikatakan bahwa sepuluh helai kain adalah satu koti. Mengenai “kain rami halus” (khomasukhumānaṃ) dan sebagainya, di antara kain-kain rami dan lainnya, ia memberikan yang mana pun yang halus. Adapun pemberian wanita, pemberian sapi jantan, pemberian minuman keras, dan pemberian hiburan (samajja) yang dianggap sebagai bukan derma yang patut, Velāma memberikannya juga sebagai pelengkap untuk memutus kemungkinan adanya ucapan bahwa “hal ini tidak ada di tempat derma Velāma”. “Mengalir seperti sungai” (najjo maññe vissandanti) berarti mengalir bagaikan sungai. อิมินา สตฺถา เวลามสฺส ทานํ กเถตฺวา, ‘‘คหปติ, เอตํ มหาทานํ นาญฺโญ อทาสิ, อหํ อทาสึ. เอวรูปํ ปน ทานํ ททนฺโตปิ อหํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺตรูปํ ปุคฺคลํ นาลตฺถํ, ตฺวํ มาทิเส พุทฺเธ โลกสฺมึ ทิฏฺฐมาเน ทานํ ททมาโน กสฺมา จินฺเตสี’’ติ เสฏฺฐิสฺส เทสนํ วฑฺเฒนฺโต สิยา โข ปน เตติอาทิมาห. นนุ จ ยานิ ตทา อเหสุํ รูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณานิ, ตานิ นิรุทฺธานิ? กสฺมา ‘‘อหํ เตน สมเยน เวลาโม พฺราหฺมโณ’’ติ อาหาติ? ปเวณิยา อวิจฺฉินฺนตฺตา. ตานิ หิ รูปาทีนิ นิรุชฺฌมานานิ อิเมสํ ปจฺจเย ทตฺวา นิรุทฺธานิ อปราปรํ อวิจฺฉินฺนํ ปเวณึ คเหตฺวา เอวมาห. น ตํ โกจิ ทกฺขิณํ โสเธตีติ โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา อุฏฺฐาย ตํ ทกฺขิณํ โสเธตีติ วตฺตพฺโพ นาโหสิ. ตญฺหิ ทกฺขิณํ โสเธนฺโต อุตฺตมโกฏิยา พุทฺโธ, เหฏฺฐิมโกฏิยา ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถรสทิโส สาวโก โสเธยฺย. Dengan ini, Sang Guru menceritakan derma Velāma, “Perumah tangga, derma besar itu tidak diberikan oleh orang lain; Akulah yang memberikannya. Meskipun memberikan derma yang sedemikian rupa, Aku tidak mendapatkan orang yang layak untuk menerimanya. Mengapa engkau berpikir (khawatir) saat memberikan derma sementara Buddha seperti-Ku terlihat di dunia ini?” Demikianlah Beliau mengembangkan khotbah kepada sang hartawan dengan mengatakan “Tetapi mungkin saja bagimu,” dan seterusnya. Bukankah rupa, perasaan, persepsi, formasi mental, dan kesadaran yang ada pada saat itu telah lenyap? Mengapa Beliau mengatakan, “Pada masa itu Aku adalah Brahmana Velāma”? Jawabannya: Karena tidak terputusnya kesinambungan kesinambungan (proses kehidupan). Rupa dan unsur-unsur lainnya itu, saat lenyap, memberikan kondisi bagi unsur-unsur sekarang ini lalu lenyap; dengan mengambil kesinambungan yang tidak terputus dari satu ke yang lainnya, Beliau berkata demikian. “Tidak ada yang menyucikan derma itu” (na taṃ koci dakkhiṇaṃ sodheti) berarti tidak ada seorang pun, baik petapa, brahmana, dewa, maupun Māra, yang dapat bangkit dan dikatakan “menyucikan derma itu”. Sesungguhnya, yang dapat menyucikan derma itu, di tingkat tertinggi adalah seorang Buddha, dan di tingkat terendah adalah seorang siswa seperti Thera Sāriputta, sang Panglima Dharma. ทิฏฺฐิสมฺปนฺนนฺติ ทสฺสนสมฺปนฺนํ โสตาปนฺนํ. อิทํ ตโต มหปฺผลตรนฺติ อิทํ โสตาปนฺนสฺส ทินฺนทานํ โลกิยมหาชนสฺส สตฺตมาสาธิกานิ สตฺต สํวจฺฉรานิ เอตฺตกํ หิรญฺญสุวณฺณํ ปริจฺจชนฺเตน ทินฺนทานโต มหปฺผลํ. “Sempurna dalam pandangan” (diṭṭhisampannaṃ) berarti sempurna dalam penglihatan, yaitu seorang Sotāpanna. “Ini memiliki buah yang lebih besar daripada itu” (idaṃ tato mahapphalataraṃ) berarti derma yang diberikan kepada seorang Sotāpanna memiliki buah yang lebih besar daripada derma yang diberikan kepada khalayak ramai yang duniawi selama tujuh tahun lebih tujuh bulan dengan melepaskan begitu banyak emas dan perak. โย จ สตํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานนฺติ เอตฺถ เอกสฺส สกทาคามิสฺส วเสน เอกุตฺตรสตํ โสตาปนฺเน กตฺวา โสตาปนฺนคณนา เวทิตพฺพา. อิมินา อุปาเยน สพฺพวาเรสุ เหฏฺฐา เหฏฺฐา อาคเต อนนฺตเรน สตคุณํ กตฺวา ปุคฺคลคณนา เวทิตพฺพา. "Yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ", dalam hal ini jumlah Sotapanna harus diketahui dengan menetapkan seratus satu Sotapanna melalui perantaraan seorang Sakadagami. Dengan cara ini, pada semua bagian, jumlah individu harus diketahui dengan mengalikan seratus terhadap individu yang disebutkan sebelumnya yang muncul di bawah. พุทฺธปฺปมุขนฺติ เอตฺถ สมฺมาสมฺพุทฺธํ สงฺฆตฺเถรํ กตฺวา นิสินฺโน สงฺโฆ พุทฺธปฺปมุโข สงฺโฆติ เวทิตพฺโพ. จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺสาติ เอตฺถ จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส กตวิหาโร นาม ยตฺถ เจติยํ ปติฏฺฐิตํ โหติ, ธมฺมสฺสวนํ กรียติ, จตูหิ ทิสาหิ อนุทิสาหิ จ ภิกฺขู อาคนฺตฺวา อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวาเยว ปาเท โธวิตฺวา กุญฺจิกาย ทฺวารํ วิวริตฺวา เสนาสนํ ปฏิชคฺคิตฺวา [Pg.272] วสิตฺวา ยถาผาสุกํ คจฺฉนฺติ. โส อนฺตมโส จตุรตนิยา ปณฺณสาลาปิ โหตุ, จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส กตวิหาโรตฺเวว วุจฺจติ. "Buddhappamukha", dalam bagian ini Sangha yang dipimpin oleh Sangha Thera dengan Buddha sebagai pemimpinnya disebut sebagai Sangha yang dipimpin oleh Buddha. Mengenai "vihara yang ditujukan kepada Sangha dari empat penjuru", yang dimaksud adalah vihara di mana stupa didirikan, pembabaran Dhamma dilakukan, dan para bhikkhu dari empat penjuru utama maupun penjuru antara datang tanpa perlu meminta izin, lalu mencuci kaki, membuka pintu dengan kunci, merawat tempat tidur, tinggal, dan pergi sesuai kenyamanan mereka. Bahkan gubuk daun sekecil empat hasta pun disebut sebagai vihara yang dibangun untuk Sangha dari empat penjuru. สรณํ คจฺเฉยฺยาติ เอตฺถ มคฺเคนาคตํ อนิวตฺตนสรณํ อธิปฺเปตํ. อปเร ปนาหุ – อตฺตานํ นิยฺยาเทตฺวา ทินฺนตฺตา สรณาคมนํ ตโต มหปฺผลตรนฺติ วุตฺตํ. สิกฺขาปทานิ สมาทิเยยฺยาติ ปญฺจ สีลานิ คณฺเหยฺย. สีลมฺปิ มคฺเคน อาคตํ อนิวตฺตนสีลเมว กถิตํ. อปเร ปนาหุ – สพฺพสตฺตานํ อภยทานสฺส ทินฺนตฺตา สีลํ ตโต มหปฺผลตรนฺติ วุตฺตํ. คนฺโธหนมตฺตนฺติ คนฺธอูหนมตฺตํ, ทฺวีหงฺคุลีหิ คณฺฑปิณฺฑํ คเหตฺวา อุปสิงฺฆนมตฺตํ. อปเร ปน ‘‘คทฺโทหนมตฺต’’นฺติ ปาฬึ วตฺวา คาวิยา เอกวารํ ถนอญฺฉนมตฺตนฺติ อตฺถํ วทนฺติ. เมตฺตจิตฺตนฺติ สพฺพสตฺตานํ หิตานุผรณจิตฺตํ. ตํ ปน อปฺปนาวเสเนว คหิตํ. อนิจฺจสญฺญนฺติ มคฺคสฺส อนนฺตรปจฺจยภาเวน สิขาปตฺตพลววิปสฺสนํ. "Saraṇaṃ gaccheyya", dalam hal ini yang dimaksud adalah perlindungan yang tak tergoyahkan yang dicapai melalui Jalan (Magga). Namun, guru-guru lain mengatakan bahwa karena penyerahan diri secara total, tindakan berlindung tersebut dikatakan memiliki pahala yang lebih besar dari itu. "Sikkhāpadāni samādiyeyya" berarti menjalankan lima sila. Sila ini pun dinyatakan sebagai sila yang tak tergoyahkan yang dicapai melalui Jalan. Namun, guru-guru lain mengatakan bahwa karena memberikan rasa aman kepada semua makhluk, sila tersebut dikatakan memiliki pahala yang lebih besar dari itu. "Gandhohanamattaṃ" berarti sekejap mencium wewangian, seperti mengambil segumpal wewangian dengan dua jari dan menghirupnya. Namun, guru-guru lain menyebutkan teks "gaddohanamattaṃ" dan menjelaskan maknanya sebagai waktu sekejap yang diperlukan untuk sekali memerah susu sapi. "Mettacitta" berarti pikiran yang memancarkan kesejahteraan bagi semua makhluk, dan pikiran cinta kasih tersebut dipahami dalam tingkat penyerapan (appana). "Aniccasaññā" berarti Vipassana kuat yang mencapai puncaknya karena menjadi kondisi tanpa jeda bagi tercapainya Jalan. อุปมาโต ปน อิมานิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ เอวํ เวทิตพฺพานิ – สเจปิ หิ ชมฺพุทีปํ เภริตลสทิสํ สมตลํ กตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย ปลฺลงฺเก อตฺถริตฺวา อริยปุคฺคเล นิสีทาเปยฺย, ตตฺถ โสตาปนฺนานํ ทส ปนฺติโย อสฺสุ, สกทาคามีนํ ปญฺจ, อนาคามีนํ อฑฺฒเตยฺยา, ขิณาสวานํ ทิยฑฺฒา, ปจฺเจกพุทฺธานํ เอกา ปนฺติ ภเวยฺย, สมฺมาสมฺพุทฺโธ เอกโกว. เอตฺตกสฺส ชนสฺส ทินฺนทานโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ทินฺนเมว มหปฺผลํ. อิตรํ ปน – Secara perumpamaan, perbuatan jasa seperti dana dan lainnya harus dipahami sebagai berikut: Jika seluruh Jambudipa dibuat serata permukaan drum dan diisi dengan barisan para Ariya-puggala mulai dari ujungnya, maka akan ada sepuluh baris Sotapanna, lima baris Sakadagami, dua setengah baris Anagami, satu setengah baris Arahat, satu baris Paccekabuddha, dan Samma-sambuddha hanya satu orang saja. Dibandingkan dengan berdana kepada sekian banyak orang tersebut, berdana kepada Samma-sambuddha saja memiliki buah yang jauh lebih besar. Selain itu— ‘‘วิหารทานํ ปณิปาโต, สิกฺขา เมตฺตาย ภาวนา; ขยโต สมฺมสนฺตสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ’’. "Pemberian vihara, penghormatan, pelatihan sila, dan pengembangan cinta kasih; tidaklah bernilai se-per-enam-belas dari nilai seseorang yang merenungkan lenyapnya segala sesuatu (Vipassana)." เตเนว ภควา ปรินิพฺพานสมเย ‘‘ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ อนุตฺตรา ปูชา’’ติ อาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Oleh karena itulah, Sang Bhagava pada saat menjelang Parinibbana bersabda: "Praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma adalah pemujaan tertinggi." Selebihnya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan sutta kesepuluh. สีหนาทวคฺโค ทุติโย. Sihanadavagga kedua. ๓. สตฺตาวาสวคฺโค 3. Sattavasavagga ๑. ติฐานสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Tithanasutta ๒๑. ตติยสฺส [Pg.273] ปฐเม อุตฺตรกุรุกาติ อุตฺตรกุรุวาสิโน. อธิคฺคณฺหนฺตีติ อธิภวนฺติ, อธิกา วิสิฏฺฐา เชฏฺฐกา โหนฺติ. อมมาติ นิตฺตณฺหา. อฏฺฐกถายํ ปน นิทฺทุกฺขาติ วุตฺตํ. อปริคฺคหาติ ‘‘อิทํ มยฺห’’นฺติ ปริคฺคหรหิตา. นิยตายุกาติ เตสญฺหิ นิพทฺธํ อายุ วสฺสสหสฺสเมว, คติปิ นิพทฺธา, ตโต จวิตฺวา สคฺเคเยว นิพฺพตฺตนฺติ. สติมนฺโตติ เทวตานญฺหิ เอกนฺตสุขิตาย สติ ถิรา น โหติ, เนรยิกานํ เอกนฺตทุกฺขิตาย. อิเมสํ ปน โวกิณฺณสุขทุกฺขตฺตา สติ ถิรา โหติ. อิธ พฺรหฺมจริยวาโสติ ชมฺพุทีเป พุทฺธปจฺเจกพุทฺธานํ อุปฺปชฺชนโต อฏฺฐงฺคิกมคฺคพฺรหฺมจริยวาโสปิ อิเธว โหติ. 21. Pada sutta pertama dari vagga ketiga, "uttarakurukā" berarti penduduk benua Uttarakuru. "Adhiggaṇhanti" berarti mereka melampaui, istimewa, dan lebih utama. "Amamā" berarti tanpa rasa memiliki atau tanpa nafsu keinginan. Namun dalam Atthakatha dikatakan sebagai tanpa penderitaan. "Apariggahā" berarti tanpa kepemilikan seperti anggapan "ini milikku". Mengenai "niyatāyukā", umur mereka sudah pasti seribu tahun, nasib kelahiran mereka juga pasti, setelah meninggal dari sana mereka pasti terlahir di alam surga saja. Mengenai "satimanto", bagi para dewa karena mereka mengalami kebahagiaan mutlak, perhatian (sati) mereka tidaklah kokoh; demikian pula bagi penghuni neraka karena penderitaan mutlak. Namun bagi manusia di Jambudipa ini, karena adanya campuran antara suka dan duka, maka perhatian (sati) mereka menjadi kokoh. "Idha brahmacariyavāso" berarti karena munculnya Buddha dan Paccekabuddha di Jambudipa, kehidupan suci yang berupa Jalan Berunsur Delapan pun hanya ada di Jambudipa ini. ๒. อสฺสขฬุงฺกสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Assakhalungasutta ๒๒. ทุติเย ชวสมฺปนฺโนติ ปทชเวน สมฺปนฺโน. น วณฺณสมฺปนฺโนติ น สรีรวณฺเณน สมฺปนฺโน. ปุริสขฬุงฺเกสุ ชวสมฺปนฺโนติ ญาณชเวน สมฺปนฺโน. น วณฺณสมฺปนฺโนติ น คุณวณฺเณน สมฺปนฺโน. เสสํ ปาฬินเยเนว เวทิตพฺพํ. ยญฺเหตฺถ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ ติกนิปาตวณฺณนายํ วุตฺตเมว. 22. Pada sutta kedua, "javasampanno" berarti sempurna dalam kecepatan kaki. "Na vaṇṇasampanno" berarti tidak sempurna dalam warna kulit tubuh. Di antara manusia yang buruk (kasar), "javasampanno" berarti sempurna dalam kecepatan kebijaksanaan (nana). "Na vaṇṇasampanno" berarti tidak sempurna dalam warna kualitas kebajikan (guna). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode teks Pali. Sesungguhnya apa pun yang perlu dijelaskan di sini telah disebutkan dalam penjelasan Tikanipata. ๓. ตณฺหามูลกสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Taṇhāmūlakasutta ๒๓. ตติเย ตณฺหํ ปฏิจฺจาติ ทฺเว ตณฺหา เอสนตณฺหา เอสิตตณฺหา จ. ยาย ตณฺหาย อชปถสงฺกุปถาทีนิ ปฏิปชฺชิตฺวา โภเค เอสติ คเวสติ, อยํ เอสนตณฺหา นาม. ยา เตสุ เอสิเตสุ คเวสิเตสุ ปฏิลทฺเธสุ ตณฺหา, อยํ เอสิตตณฺหา นาม. อิธ ปน เอสนตณฺหา ทฏฺฐพฺพา. ปริเยสนาติ รูปาทิอารมฺมณปริเยสนา. สา หิ เอสนตณฺหาย สติ โหติ. ลาโภติ รูปาทิอารมฺมณปฏิลาโภ. โส หิ ปริเยสนาย สติ โหติ. 23. Pada sutta ketiga, "taṇhaṃ paṭicca" merujuk pada dua jenis keinginan: keinginan untuk mencari (esanatanha) dan keinginan terhadap apa yang sedang dicari (esitatanha). Keinginan yang menyebabkan seseorang menempuh jalan yang sulit dan berbahaya untuk mencari kekayaan disebut esanatanha. Keinginan yang muncul terhadap perolehan yang telah didapatkan disebut esitatanha. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah esanatanha. "Pariyesanā" adalah pencarian terhadap objek indra seperti bentuk (rupa) dan lainnya. Pencarian itu terjadi jika esanatanha ada. "Lābho" adalah perolehan objek indra seperti bentuk dan lainnya. Perolehan itu terjadi jika ada pencarian (pariyesana). วินิจฺฉโย ปน ญาณตณฺหาทิฏฺฐิวิตกฺกวเสน จตุพฺพิโธ. ตตฺถ ‘‘สุขวินิจฺฉยํ ชญฺญา, สุขวินิจฺฉยํ ญตฺวา อชฺฌตฺตํ สุขมนุยุญฺเชยฺยา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๒๓) อยํ ญาณวินิจฺฉโย[Pg.274]. ‘‘วินิจฺฉยาติ ทฺเว วินิจฺฉยา ตณฺหาวินิจฺฉโย จ ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย จา’’ติ (มหานิ. ๑๐๒) เอวํ อาคตานิ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ ตณฺหาวินิจฺฉโย. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย. ‘‘ฉนฺโท โข, เทวานมินฺท, วิตกฺกนิทาโน’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๕๘) อิมสฺมึ ปน สุตฺเต อิธ วินิจฺฉโยติ วุตฺโต วิตกฺโกเยว อาคโต. ลาภํ ลภิตฺวา หิ อิฏฺฐานิฏฺฐํ สุนฺทราสุนฺทรํ วิตกฺเกเนว วินิจฺฉินนฺติ ‘‘เอตฺตกํ เม รูปารมฺมณตฺถาย ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ สทฺธารมฺมณตฺถาย, เอตฺตกํ มยฺหํ ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ ปรสฺส, เอตฺตกํ ปริภุญฺชิสฺสามิ, เอตฺตกํ นิทหิสฺสามี’’ติ. เตน วุตฺตํ – ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโยติ. Keputusan (vinicchaya) terbagi menjadi empat jenis berdasarkan pengetahuan (nana), keinginan (tanha), pandangan (ditthi), dan pikiran (vitakka). Di sana, bagian "hendaknya mengetahui keputusan kebahagiaan, setelah mengetahui keputusan kebahagiaan, hendaknya melatih kebahagiaan di dalam diri" adalah keputusan pengetahuan. Mengenai "vinicchaya", ada dua keputusan yaitu keputusan keinginan dan keputusan pandangan; 108 jenis perilaku keinginan disebut keputusan keinginan, sedangkan 62 jenis pandangan salah disebut keputusan pandangan. Namun dalam sutta ini, yang dimaksud dengan "vinicchaya" adalah vitakka itu sendiri. Sebab setelah mendapatkan keuntungan, orang memutuskan melalui vitakka (pikiran): "Sekian ini untuk tujuan objek bentuk bagiku, sekian untuk tujuan objek suara, sekian ini untuk diriku, sekian untuk orang lain, sekian ini akan aku konsumsi, dan sekian ini akan aku simpan." Oleh karena itu dikatakan—karena perolehan (labha), muncul keputusan (vinicchaya). ฉนฺทราโคติ เอวํ อกุสลวิตกฺเกน วิตกฺกิเต วตฺถุสฺมึ ทุพฺพลราโค จ พลวราโค จ อุปฺปชฺชติ. อิทญฺหิ อิธ ฉนฺโทติ ทุพฺพลราคสฺสาธิวจนํ. อชฺโฌสานนฺติ อหํ มมนฺติ พลวสนฺนิฏฺฐานํ. ปริคฺคโหติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ปริคฺคหกรณํ. มจฺฉริยนฺติ ปเรหิ สาธารณภาวสฺส อสหนตา. เตเนวสฺส โปราณา เอวํ วจนตฺถํ วทนฺติ – ‘‘อิทํ อจฺฉริยํ มยฺหเมว โหตุ, มา อญฺญสฺส อจฺฉริยํ โหตูติ ปวตฺตตฺตา มจฺฉริยนฺติ วุจฺจตี’’ติ. อารกฺโขติ ทฺวารปิทหนมญฺชูสาโคปนาทิวเสน สุฏฺฐุ รกฺขนํ. อธิกโรตีติ อธิกรณํ, การณสฺเสตํ นามํ. อารกฺขาธิกรณนฺติ ภาวนปุํสกํ, อารกฺขาเหตูติ อตฺโถ. ทณฺฑาทานาทีสุ ปรนิเสธนตฺถํ ทณฺฑสฺส อาทานํ ทณฺฑาทานํ. เอกโต ธาราทิโน สตฺถสฺส อาทานํ สตฺถาทานํ. กลโหติ กายกลโหปิ วาจากลโหปิ. ปุริโม วิคฺคโห, ปจฺฉิโม วิวาโท (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๓). ตุวํตุวนฺติ อคารววเสน ตุวํตุวํวจนํ. Chandarāga berarti nafsu yang lemah dan nafsu yang kuat muncul pada objek yang dipikirkan melalui pemikiran yang tidak bermanfaat. Di sini, chanda adalah sinonim untuk nafsu yang lemah. Ajjhosāna adalah keputusan kuat berupa 'aku' dan 'milikku'. Pariggaha adalah penguasaan melalui kekuatan nafsu dan pandangan salah. Macchariya adalah ketidaktoleransi terhadap kepemilikan bersama dengan orang lain. Karena itulah orang-orang zaman dahulu mengatakan arti katanya: 'Sesuatu yang menakjubkan ini biarlah menjadi milikku saja, jangan menjadi milik orang lain,' karena berlangsung demikian maka disebut kekikiran (macchariya). Ārakkha adalah perlindungan yang baik melalui cara menutup pintu, mengamankan peti, dan sebagainya. Adhikaraṇa berarti melakukan secara berlebihan, ini adalah nama bagi penyebab (kāraṇa). Ārakkhādhikaraṇa adalah bentuk netral abstrak (bhāvanapuṃsaka), artinya 'karena alasan perlindungan'. Daṇḍādāna adalah pengambilan tongkat dalam rangka menghalau orang lain. Satthādāna adalah pengambilan senjata seperti pedang bermata satu. Kalaha adalah pertengkaran baik secara fisik maupun ucapan. Viggaha adalah perselisihan tahap awal, vivāda adalah perdebatan tahap akhir. Tuvaṃtuva adalah ucapan 'kamu, kamu' karena kurangnya rasa hormat. ๔. สตฺตาวาสสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Kediaman Makhluk (Sattāvāsasutta). ๒๔. จตุตฺเถ สตฺตาวาสาติ สตฺตานํ อาวาสา, วสนฏฺฐานานีติ อตฺโถ. ตตฺถ สุทฺธาวาสาปิ สตฺตาวาโสว, อสพฺพกาลิกตฺตา ปน น คหิตา. สุทฺธาวาสา หิ พุทฺธานํ ขนฺธาวารฏฺฐานสทิสา, อสงฺเขยฺยกปฺเป พุทฺเธสุ อนิพฺพตฺเตสุ ตํ ฐานํ สุญฺญํ โหติ. อิติ อสพฺพกาลิกตฺตา น คหิตา. เสสเมตฺถ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. 24. Dalam sutta keempat, sattāvāsa berarti kediaman makhluk, yang artinya tempat tinggal. Di sana, meskipun Kediaman Murni (Suddhāvāsa) juga merupakan kediaman makhluk, namun tidak dimasukkan karena tidak ada di setiap waktu. Sebab Kediaman Murni seperti tempat perkemahan para Buddha; ketika para Buddha tidak muncul selama ribuan kappa, tempat itu kosong. Karena tidak ada di setiap waktu, maka tidak dimasukkan. Selebihnya di sini harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan tentang kedudukan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). ๕. ปญฺญาสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Kebijaksanaan (Paññāsutta). ๒๕. ปญฺจเม [Pg.275] ยโตติ ยสฺมึ กาเล. สุปริจิตํ โหตีติ สุฏฺฐุ อุปจิตํ สุวฑฺฒิตํ โหติ. กลฺลํ วจนายาติ ยุตฺตํ วตฺตุํ. วีตราคนฺติ วิคตราคํ. อสราคธมฺมนฺติ น สรชฺชนสภาวํ. อนาวตฺติธมฺมนฺติ อนาวตฺตนสภาวํ อนิพฺพตฺตารหํ, อปฺปฏิสนฺธิกภาเวเนว นิรุชฺฌนสภาวนฺติ อตฺโถ. อิมสฺมึ สุตฺเต ขีณาสโวว กถิโต. 25. Dalam sutta kelima, yato berarti pada waktu mana. Suparicitaṃ hoti berarti terkumpul dengan baik, dikembangkan dengan baik. Kallaṃ vacanāya berarti patut untuk dikatakan. Vītarāga berarti bebas dari nafsu. Asarāgadhamma berarti bukan sifat kemelekatan. Anāvattidhamma berarti sifat tidak kembali, tidak layak untuk dilahirkan kembali; artinya memiliki sifat lenyap semata-mata karena tidak adanya kelahiran kembali (penghubung kehidupan). Dalam sutta ini, yang dibicarakan adalah seorang Arahant (khīṇāsava). ๖. สิลายูปสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Pilar Batu (Silāyūpasutta). ๒๖. ฉฏฺเฐ จนฺทิกาปุตฺโตติ มาตุ นามวเสน ปญฺญาโต จนฺทิกาปุตฺตตฺเถโร. เจตสา จิตฺตํ โหตีติ จิตฺตวารปริยาเยน จิตฺตวารปริยาโย จิโต วฑฺฒิโต โหติ. เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตนฺติ จิตฺตวารปริยาเยน จิตฺตวารปริยาโย อุปรูปริ สุจิโต สุวฑฺฒิโต โหติ. เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺตีติ ตานิ อารมฺมณานิ ตสฺส ขีณาสวสฺส จิตฺตุปฺปาทํ คเหตฺวา เขเปตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. อมิสฺสีกตนฺติ ตานิ อารมฺมณานิ อนลฺลีนตฺตา เตหิ อมิสฺสีกตํ. อาเนญฺชปฺปตฺตนฺติ อนิญฺชนภาวํ นิปฺผนฺทนภาวํ ปตฺตํ. 26. Dalam sutta keenam, Candikāputta adalah thera putra dari wanita bernama Candikā, yang dikenal menurut nama ibunya. Cetasā cittaṃ hoti berarti melalui perulangan proses pikiran, perulangan proses pikiran itu terkumpul dan berkembang. Cetasā cittaṃ suparicitaṃ berarti melalui perulangan proses pikiran, perulangan proses pikiran itu terkumpul dengan baik dan dikembangkan dengan baik secara bertahap. Nevassa cittaṃ pariyādiyanti berarti objek-objek tersebut tidak mampu menguasai dan menghabiskan kemunculan pikiran dari Arahant tersebut. Amissīkataṃ berarti tidak tercampur dengan objek-objek tersebut karena tidak adanya kemelekatan. Āneñjappattaṃ berarti mencapai keadaan tidak tergoyahkan, keadaan tanpa getaran. สิลายูโปติ สิลาถมฺโภ. โสฬสกุกฺกุโกติ ทีฆโต โสฬสหตฺโถ. เหฏฺฐาเนมงฺคมาติ อาวาฏสฺส เหฏฺฐาคตา. อุปริ เนมสฺสาติ อุปริ อาวาฏสฺส. สุนิขาตตฺตาติ อยมุสเลหิ โกฏฺเฏตฺวา โกฏฺเฏตฺวา สุฏฺฐุ นิขาตตฺตา. เอวเมว โขติ เอตฺถ สิลายูโป วิย ขีณาสโว ทฏฺฐพฺโพ, มหาวาตา วิย ฉสุ ทฺวาเรสุ อุปฺปชฺชนกา กิเลสา, จตูหิ ทิสาหิ อาคนฺตฺวา วาตานํ สิลายูปํ จาเลตุํ อสมตฺถภาโว วิย ฉสุ ทฺวาเรสุ อุปฺปชฺชนกกิเลสานํ ขีณาสวสฺส จิตฺตํ จาเลตุํ อสมตฺถภาโว เวทิตพฺโพ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต ขีณาสโวว กถิโต. Silāyūpa berarti pilar batu. Soḷasakukkuka berarti panjangnya enam belas hasta. Heṭṭhānemaṅgamā berarti masuk ke bawah lubang. Upari nemassa berarti di atas lubang. Sunikhātattā berarti tertanam dengan baik karena dipukul berulang kali dengan penumbuk besi. Demikian pula di sini, Arahant harus dipandang seperti pilar batu, kekotoran batin yang muncul di enam pintu indra seperti angin besar. Sebagaimana angin yang datang dari empat penjuru tidak mampu menggoyahkan pilar batu, demikian pula ketidakmampuan kekotoran batin yang muncul di enam pintu indra untuk menggoyahkan pikiran Arahant harus dipahami. Dalam sutta ini pun yang dibicarakan adalah seorang Arahant. ๗-๘. เวรสุตฺตทฺวยวณฺณนา Penjelasan Dua Sutta tentang Permusuhan (Verasutta). ๒๗-๒๘. สตฺตเม ภยํ เวรํ ปสวตีติ จิตฺตุตฺราสภยญฺจ ปุคฺคลเวรญฺจ ปฏิลภติ. เจตสิกนฺติ จิตฺตนิสฺสิตํ. ทุกฺขนฺติ กายวตฺถุกํ. โทมนสฺสนฺติ [Pg.276] ปฏิฆสมฺปยุตฺตทุกฺขํ. อิมสฺมึ สุตฺเต โสตาปตฺติมคฺโค กถิโต. อฏฺฐมํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส กถิตํ, อิมสฺมึ ปน โสตาปนฺโนว กถิโตติ วุตฺตํ. Dalam sutta ketujuh, bhayaṃ veraṃ pasavati berarti memperoleh ketakutan berupa kegentaran pikiran dan permusuhan terhadap orang lain. Cetasika berarti yang bergantung pada pikiran. Dukkha berarti penderitaan yang berdasar pada landasan jasmani. Domanassa berarti penderitaan yang disertai dengan kemarahan. Dalam sutta ini, Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga) dibicarakan. Sutta kedelapan dibicarakan kepada Saṅgha para bhikkhu, tetapi dalam sutta ini dikatakan bahwa yang dibicarakan adalah Pemenang Arus (sotāpanna). ๙. อาฆาตวตฺถุสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Dasar Kebencian (Āghātavatthusutta). ๒๙. นวเม อาฆาตวตฺถูนีติ อาฆาตการณานิ. อาฆาตํ พนฺธตีติ โกปํ พนฺธติ อุปฺปาเทติ. 29. Dalam sutta kesembilan, āghātavatthūni berarti alasan-alasan atau dasar-dasar kebencian. Āghātaṃ bandhati berarti mengikat atau memunculkan kemarahan. ๑๐-๑๑. อาฆาตปฏิวินยสุตฺตาทิวณฺณนา Penjelasan Sutta Penghalauan Kebencian (Āghātappaṭivinayasutta), dsb. ๓๐-๓๑. ทสเม อาฆาตปฏิวินยาติ อาฆาตสฺส ปฏิวินยการณานิ. ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ ‘‘ตํ อนตฺถจรณํ มา อโหสี’’ติ เอตสฺมึ ปุคฺคเล กุโต ลพฺภา, เกน การเณน สกฺกา ลทฺธุํ, ‘‘ปโร นาม ปรสฺส อตฺตโน จิตฺตรุจิยา อนตฺถํ กโรตี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา อาฆาตํ ปฏิวิเนติ. อถ วา สจาหํ โกปํ กเรยฺยํ, ตํ โกปกรณํ เอตฺถ ปุคฺคเล กุโต ลพฺภา, เกน การเณน ลทฺธพฺพนฺติ อตฺโถ. กุโต ลาภาติปิ ปาโฐ. สจาหํ เอตฺถ โกปํ กเรยฺยํ, ตสฺมึ เม โกปกรเณ กุโต ลาภา ลาภา, นาม เก สิยุนฺติ อตฺโถ. อิมสฺมิญฺจ อตฺเถ ตนฺติ นิปาตมตฺตเมว โหติ. เอกาทสเม อนุปุพฺพนิโรธาติ อนุปฏิปาฏินิโรธา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Dalam sutta kesepuluh, āghātappaṭivinaya berarti cara-cara untuk menghalau kebencian. Taṃ kutettha labbhā: 'Bagaimana perbuatan tidak bermanfaat itu tidak terjadi pada orang ini?' Dengan alasan apa hal itu dapat diperoleh? Ia menghalau kebencian dengan berpikir: 'Orang lain melakukan hal yang tidak bermanfaat bagi orang lain sesuai dengan keinginan hatinya sendiri.' Atau, jika saya marah, bagaimana kemarahan itu dapat diperoleh pada orang ini? Artinya, dengan alasan apa hal itu harus diperoleh? Terdapat juga bacaan 'kuto lābhā'. Artinya: 'Jika saya marah di sini, apa keuntungan yang saya peroleh dari kemarahan itu? Siapa yang akan mendapatkannya?' Dan dalam makna ini, kata 'taṃ' hanyalah kata pengisi saja. Dalam sutta kesebelas, anupubbanirodhā berarti pelenyapan secara bertahap. Selebihnya di mana-mana maknanya sudah jelas. สตฺตาวาสวคฺโค ตติโย. Kelompok Kediaman Makhluk (Sattāvāsavagga) Ketiga. ๔. มหาวคฺโค 4. Kelompok Besar (Mahāvagga). ๑-๒. อนุปุพฺพวิหารสุตฺตาทิวณฺณนา Penjelasan Sutta Kediaman Bertahap (Anupubbavihārasutta), dsb. ๓๒-๓๓. จตุตฺถสฺส ปฐเม อนุปุพฺพวิหาราติ อนุปฏิปาฏิยา สมาปชฺชิตพฺพวิหารา. ทุติเย ยตฺถ กามา นิรุชฺฌนฺตีติ ยสฺมึ ฐาเน กามา วูปสมฺมนฺติ. นิโรเธตฺวาติ อปฺปฏิวตฺเต กตฺวา. นิจฺฉาตาติ ตณฺหาทิฏฺฐิจฺฉาตานํ อภาเวน นิจฺฉาตา. นิพฺพุตาติ อตฺตปริตาปนกิเลสานํ อภาเวน นิพฺพุตา. ติณฺณาติ กามโต ติณฺณา. ปารํคตาติ กาเม ปารํ คตา. ตทงฺเคนาติ เตน ฌานงฺเคน. เอตฺถ กามา นิรุชฺฌนฺตีติ เอตฺถ ปฐมชฺฌาเน [Pg.277] กามา นิรุชฺฌนฺติ. เต จาติ เย ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชนฺติ, เต กาเม นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ นาม. ปญฺชลิโกติ ปคฺคหิตอญฺชลิโก หุตฺวา. ปยิรุปาเสยฺยาติ อุปฏฺฐาเปยฺย. อิมินา อุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. Pada sutta pertama dari kelompok keempat, anupubbavihāra berarti kediaman-kediaman yang harus dicapai secara bertahap. Pada sutta kedua, yattha kāmā nirujjhanti berarti di tempat mana kesenangan indrawi padam. Nirodhetvā berarti membuat mereka tidak kembali lagi. Nicchātā berarti tidak lapar karena ketiadaan rasa haus berupa nafsu dan pandangan salah. Nibbutā berarti tenang karena ketiadaan kekotoran batin yang membakar diri sendiri. Tiṇṇā berarti menyeberang dari kesenangan indrawi. Pāraṃgatā berarti sampai ke pantai seberang dalam hal kesenangan indrawi. Tadaṅgena berarti dengan faktor jhāna tersebut. Ettha kāmā nirujjhanti berarti dalam jhāna pertama ini kesenangan indrawi padam. Te ca berarti mereka yang mencapai jhāna pertama disebut berdiam dengan melenyapkan kesenangan indrawi. Pañjaliko berarti dengan merangkapkan tangan. Payirupāseyyā berarti harus melayani. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di seluruh teks. ๓. นิพฺพานสุขสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Kebahagiaan Nibbāna (Nibbānasukhasutta). ๓๔. ตติเย อุทายีติ ลาฬุทายิตฺเถโร. เอตเทว ขฺเวตฺถาติ เอตเทว โข เอตฺถ. กามสหคตาติ กามนิสฺสิตา. สมุทาจรนฺตีติ มโนทฺวาเร สญฺจรนฺติ. อาพาธายาติ อาพาธนาย ปีฬนาย. ปริยาเยนาติ การเณน. เอวํ สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิมสฺมึ สุตฺเต อเวทยิตสุขํ นาม กถิตํ. 34. Dalam sutta ketiga: Udāyī adalah Thera Kāludāyī. Etadeva khvettha adalah pemenggalan kata dari etadeva kho ettha. Di sini (dalam Nibbāna), etadeva berarti kondisi tanpa merasakan kenikmatan objek itu sendiri. Kāmasahagatā berarti yang bergantung pada keinginan indriawi (kāmanissitā). Samudācaranti berarti berproses di pintu pikiran (manodvāra). Ābādhāya berarti untuk menyakiti atau untuk menindas (pīḷanāya). Pariyāyena berarti melalui suatu alasan (kāraṇena). Demikianlah maknanya harus dipahami di semua bagian. Dalam sutta ini, apa yang disebut sebagai kebahagiaan yang tidak dirasakan (avedayitasukha) telah dibicarakan. ๔. คาวีอุปมาสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Perumpamaan Sapi (Gāvīupama Sutta). ๓๕. จตุตฺเถ ปพฺพเตยฺยาติ ปพฺพตจารินี. น สุปฺปติฏฺฐิตํ ปติฏฺฐาเปตฺวาติ ยถา สุปฺปติฏฺฐิตา โหติ, เอวํ น ปติฏฺฐาเปตฺวา. ตํ นิมิตฺตนฺติ ตํ ปฐมชฺฌานสงฺขาตํ นิมิตฺตํ. น สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาตีติ ยถา สุฏฺฐุ อธิฏฺฐิตํ โหติ, น เอวํ อธิฏฺฐาติ. อนภิหึสมาโนติ อโปเถนฺโต อวิเหเฐนฺโต. มุทุ จิตฺตํ โหติ กมฺมญฺญนฺติ ยถา วิปสฺสนาจิตฺตํ โลกุตฺตรมคฺคกฺขเณ มุทุ กมฺมกฺขมํ กมฺมโยคฺคํ โหติ, เอวมสฺส อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ มุทุ โหติ กมฺมญฺญํ. อปฺปมาโณ สมาธีติ จตุพฺรหฺมวิหารสมาธิปิ มคฺคผลสมาธิปิ อปฺปมาโณ สมาธิ นาม, อิธ ปน ‘‘อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณ’’นฺติ อิมินา ปริยาเยน สุปฺปคุณสมาธิ อปฺปมาณสมาธีติ ทฏฺฐพฺโพ. โส อปฺปมาเณน สมาธินา สุภาวิเตนาติ อิมสฺมึ ฐาเน อยํ ภิกฺขุ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อิทานิ ขีณาสวสฺส อภิญฺญาปฏิปาฏึ ทสฺเสนฺโต ยสฺส ยสฺส จาติอาทิมาห. 35. Dalam sutta keempat: Pabbateyyā berarti yang berkelana di gunung. Na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā berarti tidak menempatkannya sedemikian rupa sehingga ia kokoh. Taṃ nimittaṃ berarti tanda yang disebut sebagai jhana pertama. Na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti berarti tidak memantapkan (tekad) sedemikian rupa sehingga ia benar-benar mantap. Anabhihiṃsamāno berarti tanpa memukul atau tanpa menyakiti. Mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ berarti sebagaimana pikiran vipassana pada momen jalan lokuttara adalah lembut dan dapat dikerjakan, demikian pula pikiran jhana keempat yang menjadi dasar bagi pengetahuan langsung (abhiññā) miliknya adalah lembut dan dapat dikerjakan. Appamāṇo samādhī berarti konsentrasi yang berkaitan dengan empat brahmavihāra atau konsentrasi jalan dan buah adalah konsentrasi yang tak terbatas; namun di sini, konsentrasi yang sangat terlatih (suppaguṇasamādhi) harus dipandang sebagai konsentrasi tak terbatas dengan alasan 'tak terbatas dan memiliki objek yang tak terbatas'. So appamāṇena samādhinā subhāvitenā berarti pada titik ini bhikkhu ini, setelah mengembangkan vipassana, telah mencapai tingkat Arahat. Sekarang, untuk menunjukkan urutan pengetahuan langsung (abhiññā) dari seorang Khīṇāsava, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan yassa yassa cā. ๕. ฌานสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Jhana (Jhāna Sutta). ๓๖. ปญฺจเม อาสวานํ ขยนฺติ อรหตฺตํ. ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตนฺติ ตสฺมึ ปฐมชฺฌานกฺขเณ วตฺถุวเสน วา จิตฺตสมุฏฺฐานิกาทิวเสน วา ยํ รูปํ นาม ปวตฺตติ. เวทนาคตาทีนิ สมฺปยุตฺตเวทนาทีนํ วเสน เวทิตพฺพานิ[Pg.278]. เต ธมฺเมติ เต รูปาทโย ปญฺจกฺขนฺธธมฺเม. อนิจฺจโตติอาทีสุ หุตฺวา อภาวากาเรน อนิจฺจโต, ปฏิปีฬนากาเรน ทุกฺขโต, รุชฺชนากาเรน โรคโต, อนฺโตทุสฺสนฏฺเฐน คณฺฑโต, อนุปวิฏฺฐฏฺเฐน อนุกนฺตนฏฺเฐน จ สลฺลโต, ทุกฺขฏฺเฐน อฆโต, อาพาธนฏฺเฐน อาพาธโต, อสกฏฺเฐน ปรโต, ปลุชฺชนฏฺเฐน ปโลกโต, อสฺสามิกฏฺเฐน สุญฺญโต, อวสวตฺตนฏฺเฐน อนตฺตโต. สมนุปสฺสตีติ พลววิปสฺสนาปญฺญาย ปสฺสติ. 36. Dalam sutta kelima: Āsavānaṃ khayaṃ berarti Arahat. Yadeva tattha hoti rūpagataṃ berarti rupa apa pun yang muncul pada momen jhana pertama tersebut, baik melalui basis fisik (vatthu) maupun melalui kemunculan pikiran dan sebagainya. Vedanāgatādīni harus dipahami melalui perasaan dan sebagainya yang berasosiasi (sampayutta). Te dhamme berarti fenomena lima kelompok unsur (pañcakkhandha) seperti rupa dan lainnya. Mengenai aniccatoti dan seterusnya: aniccatoti (sebagai tidak kekal) karena keadaan tidak ada setelah sebelumnya ada; dukkhatoti (sebagai penderitaan) karena penindasan melalui kemunculan dan kelenyapan; rogato (sebagai penyakit) karena sifat yang menyakitkan; gaṇḍato (sebagai bisul) karena kehancuran di dalam; sallato (sebagai duri) karena menusuk dan memotong; aghato (sebagai kemalangan) karena keadaan menderita; ābādhato (sebagai gangguan) karena sifat yang menindas; parato (sebagai asing) karena bukan milik sendiri; palokato (sebagai kehancuran) karena sifat yang mudah hancur; suññato (sebagai kosong) karena tanpa pemilik; anattato (sebagai bukan-diri) karena tidak berada di bawah kendali. Samanupassatī berarti melihat dengan kebijaksanaan pandangan terang yang kuat (balavavipassanāpaññā). เตหิ ธมฺเมหีติ เตหิ ปญฺจกฺขนฺธธมฺเมหิ. ปฏิวาเปตีติ นิพฺพานวเสน นิวตฺเตติ. อมตาย ธาตุยาติ นิพฺพานธาตุยา. จิตฺตํ อุปสํหรตีติ ญาเณน อานิสํสํ ทิสฺวา โอตาเรติ. สนฺตนฺติ ปจฺจนีกสนฺตตาย สนฺตํ. ปณีตนฺติ อตปฺปกํ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาตีติ โส ตสฺมึ ปฐมชฺฌาเน ฐิโต ตํ พลววิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อปโร นโย – โส เตหิ ธมฺเมหีติ ยสฺมา อนิจฺจโตติอาทีสุ อนิจฺจโต ปโลกโตติ ทฺวีหิ ปเทหิ อนิจฺจลกฺขณํ กถิตํ, ทุกฺขโตติอาทีหิ ฉหิ ทุกฺขลกฺขณํ, ปรโต, สุญฺญโต, อนตฺตโตติ ตีหิ อนตฺตลกฺขณํ. ตสฺมา โส เตหิ เอวํ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ทิฏฺเฐหิ อนฺโตสมาปตฺติยํ ปญฺจกฺขนฺธธมฺเมหิ. จิตฺตํ ปฏิวาเปตีติ จิตฺตํ ปฏิสํหรติ โมเจติ อปเนติ. อุปสํหรตีติ วิปสฺสนาจิตฺตํ ตาว สวนวเสน ถุติวเสน ปริยตฺติวเสน ปญฺญตฺติวเสน จ สนฺตํ นิพฺพานนฺติ เอวํ อสงฺขตาย อมตาย ธาตุยา อุปสํหรติ. มคฺคจิตฺตํ นิพฺพานํ อารมฺมณกรณวเสเนว ‘‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีต’’นฺติ น เอวํ วทติ. อิมินา ปนากาเรน ตํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ตตฺถ จิตฺตํ อุปสํหรตีติ อตฺโถ. Tehi dhammehīti berarti dari fenomena lima kelompok unsur tersebut. Paṭivāpetīti berarti memalingkan dengan cara Nibbāna. Amatāya dhātuyā berarti ke dalam elemen Nibbāna. Cittaṃ upasaṃharatīti berarti setelah melihat manfaat melalui pengetahuan, ia mengarahkannya. Santaṃ (damai) berarti damai karena hilangnya pertentangan. Paṇītaṃ (mulia) berarti yang tidak mengecewakan. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti berarti ia yang berdiam dalam jhana pertama tersebut, setelah mengembangkan pandangan terang yang kuat, mencapai akhir dari noda-noda moral (Arahat). Cara lain: so tehi dhammehīti karena di antara kata aniccato dan seterusnya, karakteristik ketidakkekalan dinyatakan oleh dua kata (aniccato dan palokato), karakteristik penderitaan oleh enam kata (dukkhato dsb.), dan karakteristik bukan-diri oleh tiga kata (parato, suññato, anattato). Oleh karena itu, ia menerapkan tiga karakteristik pada fenomena lima kelompok unsur dalam pencapaian tersebut. Cittaṃ paṭivāpetīti berarti menarik kembali, membebaskan, atau menjauhkan pikiran. Upasaṃharatīti berarti mengarahkan pikiran pandangan terang kepada elemen Nibbāna yang tak berkondisi dengan menganggapnya damai melalui pendengaran, pujian, pembelajaran, dan pengonsepan. Pikiran jalan (maggacitta) tidak berucap 'ini damai, ini mulia' seperti itu, melainkan hanya dengan menjadikan Nibbāna sebagai objeknya. Mengarahkan pikiran ke sana sambil menembusnya dengan cara ini adalah maknanya. โส ตตฺถ ฐิโตติ ตสฺสา ติลกฺขณารมฺมณาย วิปสฺสนาย ฐิโต. อาสวานํ ขยํ ปาปุณาตีติ อนุกฺกเมน จตฺตาโร มคฺเค ภาเวตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เตเนว ธมฺมราเคนาติ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฉนฺทราเคน. ธมฺมนนฺทิยาติ ตสฺเสว เววจนํ. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺพโส ฉนฺทราคํ ปริยาทาตุํ สกฺโกนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ. So tattha ṭhito berarti berdiam dalam pandangan terang (vipassanā) yang berobjekkan tiga karakteristik tersebut. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti berarti setelah mengembangkan empat jalan secara bertahap, ia mencapai tingkat Arahat. Teneva dhammarāgena berarti dengan keinginan dan kemelekatan (chandarāga) pada ajaran ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā). Dhammanandiyā adalah sinonim dari dhammarāga itu sendiri. Sebab, seseorang yang mampu melenyapkan sepenuhnya keinginan dan kemelekatan pada samatha dan vipassana akan mencapai tingkat Arahat; jika tidak mampu, ia menjadi seorang Anāgāmī. ติณปุริสรูปเก [Pg.279] วาติ ติณโปตฺถกรูเป วา. ทูเร กณฺเฑ ปาเตตีติ ทูเรปาตี. อวิราธิตํ วิชฺฌตีติ อกฺขณเวธี. ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตนฺติ อิธ รูปํ น คหิตํ. กสฺมา? สมติกฺกนฺตตฺตา. อยญฺหิ เหฏฺฐา รูปาวจรชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา รูปํ อติกฺกมิตฺวา อรูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺโนติ สมถวเสนาปิ อเนน รูปํ สมติกฺกนฺตํ, เหฏฺฐา รูปํ สมฺมสิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม อิทานิ อรูปํ สมฺมสตีติ วิปสฺสนาวเสนาปิ อเนน รูปํ อติกฺกนฺตํ. อารุปฺเป ปน สพฺพโสปิ รูปํ นตฺถีติ ตํ สนฺธายปิ รูปํ น คหิตํ. อถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ กสฺมา น คหิตนฺติ? สุขุมตฺตา. ตสฺมิญฺหิ จตฺตาโรปิ อรูปกฺขนฺธา สุขุมา น สมฺมสนูปคา. เตเนวาห – ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยาวตา สญฺญาสมาปตฺติ ตาวตา อญฺญาปฏิเวโธ’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาวตา สจิตฺตกสมาปตฺติ นาม อตฺถิ, ตาวตา โอฬาริเก ธมฺเม สมฺมสโต อญฺญาปฏิเวโธ โหติ, อรหตฺตํ สมฺปชฺชติ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ปน สุขุมตฺตา สญฺญาสมาปตฺตีติ น วุจฺจติ. ฌายีเหเตติ ฌายีหิ ฌานาภิรเตหิ เอตานิ. วุฏฺฐหิตฺวาติ ตโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย. สมกฺขาตพฺพานีติ สมฺมา อกฺขาตพฺพานิ, ‘‘สนฺตานิ ปณีตานี’’ติ เอวํ เกวลํ อาจิกฺขิตพฺพานิ โถเมตพฺพานิ วณฺเณตพฺพานีติ. Tiṇapurisarūpake vā berarti dalam sosok yang terbuat dari rumput. Dūre kaṇḍe pātetīti berarti orang yang melepaskan anak panah ke tempat yang jauh (dūrepātī). Avirādhitaṃ vijjhatīti berarti pemanah yang jitu (6). Yadeva tattha hoti vedanāgataṃ berarti di sini rupa tidak disertakan. Mengapa? Karena rupa telah dilampaui. Sebab, setelah memasuki jhana alam rupa di bawahnya dan melampaui rupa, ia memasuki pencapaian alam tanpa rupa. Jadi, melalui kekuatan ketenangan (samatha), rupa telah dilampaui. Setelah menyelidiki rupa di bawahnya dan melampauinya, kini ia menyelidiki batin (nāma). Jadi, melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā) pula, rupa telah dilampaui. Selain itu, di alam tanpa rupa, rupa memang tidak ada sama sekali. Oleh karena itu, merujuk pada hal tersebut, rupa tidak disertakan dalam penjelasan ākāsānañcāyatana. Lalu, mengapa nevasaññānāsaññāyatana tidak disertakan? Jawabannya: karena kehalusannya. Dalam jhana tersebut, keempat kelompok unsur tanpa rupa pun sangat halus sehingga tidak sesuai untuk diselidiki (sammasana). Oleh karena itu dikatakan: 'Demikianlah, para bhikkhu, sejauh ada pencapaian pencerapan (saññā-samāpatti), sejauh itulah ada penembusan pengetahuan (aññā-paṭivedho)'. Maknanya adalah: sejauh ada pencapaian yang memiliki pikiran (sacittaka), sejauh itulah ada penembusan pengetahuan bagi orang yang menyelidiki fenomena yang kasar, dan Arahat tercapai. Namun, nevasaññānāsaññāyatana tidak disebut sebagai pencapaian pencerapan karena kehalusannya. Jhāyīhetete berarti mereka yang gemar dalam jhana. Vuṭṭhahitvā berarti setelah bangkit dari pencapaian tersebut (nevasaññā dan nirodha). Samakkhātabbāni berarti harus dinyatakan dengan benar; hanya boleh dijelaskan, dipuji, dan disanjung sebagai 'damai dan mulia'. ๖. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Ānanda (Ānanda Sutta). ๓๗. ฉฏฺเฐ สมฺพาเธติ ปญฺจกามคุณสมฺพาเธ. โอกาสาธิคโมติ โอกาสสฺส อธิคโม. สตฺตานํ วิสุทฺธิยาติ สตฺตานํ วิสุทฺธึ ปาปนตฺถาย. สมติกฺกมายาติ สมติกฺกมนตฺถาย. อตฺถงฺคมายาติ อตฺถํ คมนตฺถาย. ญายสฺส อธิคมายาติ สหวิปสฺสนกสฺส มคฺคสฺส อธิคมนตฺถาย. นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยายาติ อปจฺจยนิพฺพานสฺส ปจฺจกฺขกรณตฺถาย. ตเทว นาม จกฺขุํ ภวิสฺสตีติ ตญฺเญว ปสาทจกฺขุ อสมฺภินฺนํ ภวิสฺสติ. เต รูปาติ ตเทว รูปารมฺมณํ อาปาถํ อาคมิสฺสติ. ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสตีติ ตญฺจ รูปายตนํ น ชานิสฺสติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. 37. Dalam (sutta) keenam, 'dalam kesempitan' (sambādheti) berarti dalam kesempitan lima helai keinginan indrawi. 'Pencapaian kesempatan' (okāsādhigamo) berarti pencapaian kesempatan (untuk merealisasikan buah Arahat). 'Untuk pemurnian makhluk-makhluk' (sattānaṃ visuddhiyā) berarti untuk tujuan membawa makhluk-makhluk menuju pemurnian dari kekotoran batin (Nibbana). 'Untuk melampaui' (samatikkamāyā) berarti untuk tujuan melampaui dengan baik. 'Untuk pelenyapan' (atthaṅgamāyā) berarti untuk tujuan mencapai pelenyapan. 'Untuk pencapaian kebenaran' (ñāyassa adhigamāyā) berarti untuk tujuan pencapaian Jalan (Magga) bersama dengan pandangan terang (Vipassana). 'Untuk realisasi Nibbana' (nibbānassa sacchikiriyāyā) berarti untuk tujuan realisasi langsung Nibbana yang tidak terkondisi. 'Mata itu sendiri akan ada' (tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatīti) berarti mata kepekaan (pasādacakkhu) itu sendiri akan tetap utuh. 'Objek-objek bentuk itu' (te rūpāti) berarti objek bentuk itu sendiri akan muncul dalam jangkauan. 'Dan ia tidak akan merasakan landasan itu' (tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatīti) berarti ia tidak akan mengetahui landasan bentuk (rūpāyatana) itu. Pada (bagian) sisanya juga, metodenya sama. อุทายีติ กาฬุทายิตฺเถโร. สญฺญีเมว นุ โขติ สจิตฺตโกเยว นุ โข. มกาโร ปทสนฺธิมตฺตํ. กึสญฺญีติ กตรสญฺญาย สญฺญี หุตฺวา. สพฺพโส [Pg.280] รูปสญฺญานนฺติ อิทํ กสฺมา คณฺหิ, กึ ปฐมชฺฌานาทิสมงฺคิโน รูปาทิปฏิสํเวทนา โหตีติ? น โหติ, ยาว ปน กสิณรูปํ อารมฺมณํ โหติ, ตาว รูปํ สมติกฺกนฺตํ นาม น โหติ. อสมติกฺกนฺตตฺตา ปจฺจโย ภวิตุํ สกฺขิสฺสติ. สมติกฺกนฺตตฺตา ปน ตํ นตฺถิ นาม โหติ, นตฺถิตาย ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ อิทเมว คณฺหิ. 'Udāyī' merujuk pada Thera Kāḷudāyī. 'Apakah ia yang memiliki persepsi' (saññīmeva nu kho) berarti apakah ia yang memiliki pikiran (nu kho) tidak merasakannya. Huruf 'ma' (makāro) hanyalah sebagai sambungan kata (padasandhi). 'Memiliki persepsi apa' (kiṃsaññī) berarti menjadi berpersepsi dengan persepsi yang mana. Mengapa (Buddha) mengambil kata 'sepenuhnya persepsi bentuk' (sabbaso rūpasaññānaṃ)? Bukankah seseorang yang memiliki jhana pertama dan seterusnya memiliki pengalaman akan bentuk dan sebagainya? Tidak demikian; namun selama bentuk kasiṇa menjadi objek, maka bentuk tersebut belum dikatakan telah dilampaui. Karena belum dilampaui, ia dapat menjadi kondisi. Namun karena telah dilampaui, maka hal itu dikatakan tidak ada; karena ketidakadaannya, ia tidak dapat menjadi kondisi—untuk menunjukkan makna inilah Beliau mengambil kata-kata ini. ชฏิลวาสิกาติ ชฏิลนครวาสินี. น จาภินโตติอาทีสุ ราควเสน น อภินโต, โทสวเสน น อปนโต. สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิเลเส นิคฺคณฺหิตฺวา วาเรตฺวา ฐิโต, กิเลสานํ ปน ฉินฺนนฺเต อุปฺปนฺโนติ น สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต. วิมุตฺตตฺตา ฐิโตติ กิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตาเยว ฐิโต. ฐิตตฺตา สนฺตุสิโตติ ฐิตตฺตาเยว สนฺตุฏฺโฐ นาม ชาโต. สนฺตุสิตตฺตา โน ปริตสฺสตีติ สนฺตุฏฺฐตฺตาเยว ปริตาสํ นาปชฺชติ. อยํ, ภนฺเต อานนฺท, สมาธิ กึ ผโลติ อิมินา อยํ เถรี ตาลผลญฺเญว คเหตฺวา ‘‘อิทํ ผลํ กึ ผลํ นามา’’ติ ปุจฺฉมานา วิย อรหตฺตผลสมาธึ คเหตฺวา ‘‘อยํ, ภนฺเต อานนฺท, สมาธิ กึ ผโล วุตฺโต ภควตา’’ติ ปุจฺฉติ. อญฺญาผโล วุตฺโตติ อญฺญา วุจฺจติ อรหตฺตํ, อรหตฺตผลสมาธิ นาเมโส วุตฺโต ภควตาติ อตฺโถ. เอวํสญฺญีปีติ อิมาย อรหตฺตผลสญฺญาย สญฺญีปิ ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทตีติ เอวํ อิมสฺมึ สุตฺเต อรหตฺตผลสมาธิ กถิโตติ. 'Jaṭilavāsikā' berarti penduduk kota Jaṭila. Dalam kata 'tidak condong' (na cābhinato) dan seterusnya, berarti tidak condong karena nafsu ragawi, dan tidak menjauh karena kebencian. Ia teguh dengan menekan dan mencegah kekotoran batin melalui usaha (sasaṅkhārena) dan upaya (sappayogena), namun karena muncul di akhir pemutusan kekotoran batin, ia tidak dikatakan sebagai orang yang menahan kekotoran batin dengan usaha. 'Teguh karena terbebas' (vimuttattā ṭhito) berarti ia teguh semata-mata karena telah bebas dari kekotoran batin. 'Puas karena teguh' (ṭhitattā santusito) berarti ia menjadi puas semata-mata karena keteguhannya. 'Karena puas ia tidak merasa cemas' (santusitattā no paritassati) berarti ia tidak jatuh ke dalam kecemasan semata-mata karena kepuasannya. Dengan kalimat 'Bhante Ānanda, samadhi ini berbuahkan apa?', Theri ini—seperti seseorang yang mengambil buah lontar lalu bertanya 'Buah ini apa namanya?'—mengambil samadhi buah Arahat (arahattaphalasamādhi) dan bertanya, 'Bhante Ānanda, samadhi ini oleh Yang Terberkahi dikatakan berbuahkan apa?'. 'Dikatakan berbuahkan pengetahuan tertinggi' (aññāphalo vutto): 'pengetahuan tertinggi' (aññā) merujuk pada Arahat; artinya, ini disebut oleh Yang Terberkahi sebagai samadhi buah Arahat. 'Meskipun berpersepsi demikian' (evaṃsaññīpi) berarti meskipun memiliki persepsi buah Arahat ini, ia tidak merasakan landasan itu; demikianlah dalam sutta ini samadhi buah Arahat dibabarkan. ๗. โลกายติกสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Lokāyatika ๓๘. สตฺตเม โลกายติกาติ โลกายตวาทกา. สตตนฺติ สทา. สมิตนฺติ นิรนฺตรํ. ติฏฺฐเตตนฺติ ติฏฺฐตุ เอตํ, มา เอตํ ปฏฺฐเปถ, โก โว เอเตน อตฺโถ. ธมฺมํ โว พฺราหฺมณา เทเสสฺสามีติ อหํ โว จตุสจฺจธมฺมํ เทเสสฺสามิ. 38. Dalam (sutta) ketujuh, 'Lokāyatika' adalah mereka yang melafalkan teks Lokāyata. 'Selalu' (satataṃ) berarti senantiasa. 'Terus-menerus' (samitaṃ) berarti tanpa jeda. 'Biarlah itu' (tiṭṭhatetaṃ) adalah pemenggalan kata untuk 'tiṭṭhatu etaṃ'; biarlah hal itu tetap di sana, jangan bicarakan itu, apa gunanya hal itu bagi kalian? 'Wahai para Brahmana, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian' berarti Aku akan membabarkan Dhamma Empat Kebenaran Mulia kepada kalian. ทฬฺหธมฺโมติ ทฬฺหธนุํ คเหตฺวา ฐิโต. ธนุคฺคโหติ อิสฺสาโส. ทฬฺหธนุ นาม ทฺวิสหสฺสถามํ วุจฺจติ. ทฺวิสหสฺสถามํ นาม ยสฺส อาโรปิตสฺส ชิยาพทฺโธ [Pg.281] โลหสีสาทีนํ ภาโร ทณฺเฑ คเหตฺวา ยาว กณฺฑปฺปมาณา อุกฺขิตฺตสฺส ปถวิโต มุจฺจติ. สิกฺขิโตติ ทส ทฺวาทส วสฺสานิ อาจริยกุเล อุคฺคหิตสิปฺโป. กตหตฺโถติ เอโก สิปฺปเมว อุคฺคณฺหาติ, กตหตฺโถ น โหติ อยํ ปน กตหตฺโถ จิณฺณวสิภาโว. กตูปาสโนติ ราชกุลาทีสุ ทสฺสิตสิปฺโป. ลหุเกน อสเนนาติ อนฺโต สุสิรํ กตฺวา ตูลาทีหิ ปูเรตฺวา กตลกฺขปริกมฺเมน สลฺลหุกกณฺเฑน. เอวํ กตญฺหิ เอกอุสภคามี ทฺเว อุสภานิปิ คจฺฉติ…เป… อฏฺฐุสภคามี โสฬส อุสภานิปิ คจฺฉติ. อปฺปกสิเรนาติ นิทฺทุกฺเขน. อติปาเตยฺยาติ อติกฺกเมยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา โส ธนุคฺคโห ตํ วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ ฉายํ สีฆเมว อติกฺกาเมติ, เอวํ สกลจกฺกวาฬํ สีฆํ สีฆํ อติกฺกมนสมตฺเถน ชเวน สมนฺนาคโต. สนฺธาวนิกายาติ ปทสา ธาวเนน. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. 'Daḷhadhammo' berarti seorang pemanah yang berdiri memegang busur yang kuat. 'Dhanuggaho' adalah pemanah. Busur yang kuat (daḷhadhanu) dikatakan memiliki kekuatan dua ribu. Apa yang disebut sebagai kekuatan dua ribu adalah busur yang ketika dipasang talinya, mampu mengangkat beban tembaga dan sebagainya yang terikat pada busur tersebut hingga setinggi anak panah dari tanah. 'Terlatih' (sikkhito) berarti telah mempelajari seni memanah selama sepuluh atau dua belas tahun di kediaman guru. 'Tangkas' (katahattho) merujuk pada seseorang yang mempelajari seninya saja tetapi bukan ahli, namun orang ini adalah ahli yang telah memiliki penguasaan (vasībhāva). 'Pernah menunjukkan kemahiran' (katūpāsano) berarti telah mendemonstrasikan seni memanahnya di istana raja dan tempat lainnya. 'Dengan anak panah yang ringan' (lahukena asanena) berarti dengan anak panah yang bagian dalamnya dibuat berongga dan diisi dengan kapas atau sejenisnya, serta dipersiapkan untuk target tertentu. Anak panah yang dibuat demikian dapat menjangkau jarak satu usabha, dua usabha... dan seterusnya... delapan usabha, hingga enam belas usabha. 'Tanpa kesulitan' (appakasirena) berarti tanpa penderitaan. 'Melampaui' (atipāteyya) berarti melewati. Hal ini berarti: sebagaimana pemanah itu melewati bayangan sepanjang satu jengkal empat jari dengan sangat cepat, demikianlah ia dilengkapi dengan kecepatan yang mampu melampaui seluruh cakrawala dengan sangat cepat. 'Dengan berlari' (sandhāvanikāyā) berarti dengan lari kaki. 'Mereka berkata demikian' (evamāhaṃsū) berarti mereka berbicara demikian. ๘. เทวาสุรสงฺคามสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta Pertempuran Dewa dan Asura ๓๙. อฏฺฐเม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสีติ ปจฺจุปฏฺฐิโต อโหสิ. สงฺคาเมยฺยามาติ สงฺคามํ กเรยฺยาม ยุชฺเฌยฺยาม. อปยึสุเยวาติ ปลายึสุเยว. อุตฺตเรนาภิมุขาติ อุตฺตรามุขา หุตฺวา. อภิยนฺเต วาติ อนุพนฺธนฺติเยว. ภีรุตฺตานคเตนาติ ภีรุตฺตานํ ภยนิวารณํ ปติฏฺฐานํ คเตน. อกรณียาติ ยุทฺเธน กิญฺจิ อกตฺตพฺพา. กสฺมา ปน เนสํ สงฺคาโม โหตีติ? อสุรา หิ ปุพฺเพ ตาวตึสวาสิโน, เต จิตฺตปาฏลิยา ปุปฺผนกาเล ทิพฺพปาริจฺฉตฺตกปุปฺผํ อนุสฺสรนฺติ. ตโต อุปฺปนฺนโกธา ‘‘คณฺหถ เทเว’’ติ สมฺมุขสมฺมุขฏฺฐาเนเนว สิเนรุํ อภิรุหนฺติ, เทวาปิ นิกฺขมนฺติ. เตสํ โคปาลกทารกานํ อญฺญมญฺญํ ทณฺฑเกหิ ปหรณสทิสํ ยุทฺธํ โหติ. สกฺโก เทวราชา เหฏฺฐา ปญฺจสุ ฐาเนสุ อารกฺขํ ฐเปตฺวา อุปริ เทวปุรํ ปริวาเรตฺวา อตฺตสทิสา วชิรหตฺถา ปฏิมา ฐปาเปสิ. อสุรา เหฏฺฐา ปญฺจ ฐานานิ ปฏิพาหิตฺวา อภิรุฬฺหา อินฺทปฏิมาโย ทิสฺวา นิวตฺติตฺวา อสุรปุรเมว คจฺฉนฺติ. 39. Dalam (sutta) kedelapan, 'telah dikerahkan' (samupabyūḷho ahosi) berarti telah berhadap-hadapan. 'Mari kita bertempur' (saṅgāmeyyāma) berarti mari kita melakukan peperangan atau bertarung. 'Mereka melarikan diri' (apayiṃsuyeva) berarti mereka benar-benar melarikan diri. 'Menghadap ke utara' (uttarenābhimukhā) berarti menjadi menghadap ke arah utara. 'Mengejar' (abhiyante vā) berarti terus membuntuti. 'Menuju perlindungan dari ketakutan' (bhīruttānagatena) berarti pergi menuju pencegahan bahaya atau tempat perlindungan diri. 'Tidak perlu dilakukan' (akaraṇīyā) berarti tidak ada tindakan apa pun yang harus dilakukan melalui peperangan. Mengapa peperangan mereka terjadi? Karena dulu para Asura adalah penduduk Tāvatiṃsa; saat pohon Citta-pāṭalī berbunga, mereka teringat akan bunga Pāricchattaka surgawi. Karena itu, timbullah kemarahan dan mereka berkata 'Tangkap para dewa!', lalu mereka mendaki Gunung Sineru dari posisi yang berhadapan langsung. Para dewa pun keluar. Pertempuran mereka seperti anak-anak penggembala sapi yang saling memukul dengan tongkat kayu. Sakka, raja para dewa, menempatkan penjagaan di lima tempat di bawah, dan di atas, di sekeliling kota dewa, ia menempatkan patung-patung yang menyerupai dirinya dengan senjata petir (vajira) di tangan. Para Asura, meskipun telah melewati lima tempat penjagaan di bawah dan mendaki ke atas, setelah melihat patung-patung Indra tersebut, mereka berbalik mundur dan kembali ke kota Asura saja. ทกฺขิเณนาภิมุขาติ ทกฺขิณามุขา หุตฺวา. อปทํ วธิตฺวาติ นิปฺปทํ นิรวเสสํ วธิตฺวา. อทสฺสนํ คโตติ มาโรปิ วฏฺฏปาทกํ กตฺวา รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานํ [Pg.282] สมาปนฺนสฺส จิตฺตํ ชานาติ, ตเทว วิปสฺสนาปาทกํ กตฺวา สมาปนฺนสฺส จิตฺตํ ชานาติ. อรูปาวจรสมาปตฺติ ปน วฏฺฏปาทา วา โหตุ วิปสฺสนาปาทา วา, ตํ สมาปนฺนสฺส มาโร จิตฺตํ น ชานาติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’’ติ. 'Menghadap ke selatan' (dakkhiṇenābhimukhā) berarti menjadi menghadap ke arah selatan. 'Menghancurkan tanpa jejak' (apadaṃ vadhitvā) berarti menghancurkan tanpa sisa atau tanpa tempat berpijak. 'Lenyap dari pandangan' (adassanaṃ gato): Mara mengetahui pikiran seseorang yang masuk ke dalam jhana keempat alam bentuk (rūpāvacara) yang dijadikan landasan bagi siklus tumimbal lahir (vaṭṭapādaka); ia juga mengetahui pikiran seseorang yang masuk ke dalam jhana yang sama yang dijadikan landasan bagi pandangan terang (vipassanāpādaka). Namun, untuk pencapaian alam tanpa bentuk (arūpāvacarasamāpatti), baik yang dijadikan landasan bagi siklus maupun landasan bagi pandangan terang, Mara tidak mengetahui pikiran orang yang masuk ke dalamnya. Oleh karena itu dikatakan: 'ia lenyap dari pandangan si jahat (Mara)'. ๙. นาคสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Nāga ๔๐. นวเม อารญฺญกสฺสาติ อรญฺญวาสิโน. โคจรปสุตสฺสาติ โคจรคฺคหณตฺถาย คจฺฉนฺตสฺส. หตฺถิกลภาติ มหนฺตา มหนฺตา นาคา. หตฺถิจฺฉาปาติ ตรุณโปตกา. โอภคฺโคภคฺคนฺติ นาเมตฺวา นาเมตฺวา ฐปิตํ. โอคาหํ โอติณฺณสฺสาติ โอคาหิตพฺพตฺตา โอคาหนฺติ ลทฺธนามํ อุทกติตฺถํ โอติณฺณสฺส. โอคาหา อุตฺติณฺณสฺสาติ อุทกติตฺถโต อุตฺติณฺณสฺส. วูปกฏฺโฐติ วูปกฏฺโฐ หุตฺวา. อิทานิ ยสฺมา ทสพลสฺส หตฺถินาเคน กิจฺจํ นตฺถิ, สาสเน ปน ตํสริกฺขกํ ปุคฺคลํ ทสฺเสตุํ อิทมาหฏํ, ตสฺมา ตํ ปุคฺคลํ ทสฺเสนฺโต เอวเมว โขติอาทิมาห. 40. Dalam (sutta) kesembilan, āraññakassāti berarti bagi penghuni hutan. Gocarapasutassāti berarti bagi yang pergi untuk tujuan mencari makanan. Hatthikalabhāti berarti gajah-gajah yang sangat besar (gajah muda yang sedang tumbuh). Hatthicchāpāti berarti anak gajah yang sangat muda. Obhaggobhagganti berarti yang telah ditundukkan (dibengkokkan) lalu ditempatkan. Ogāhaṃ otiṇṇassāti berarti turun ke tempat penyeberangan air yang memperoleh nama 'ogāha' (pemandian) karena kelayakannya untuk dimasuki. Ogāhā uttiṇṇassāti berarti yang naik dari tempat penyeberangan air tersebut. Vūpakaṭṭhoti berarti menjadi terasing (menyendiri). Sekarang, karena tidak ada lagi keperluan bagi Sang Dasabala (Buddha) dengan gajah raja, namun dalam Ajaran (Sāsana) kata-kata ini dibawakan untuk menunjukkan orang yang serupa dengan itu; oleh karena itu, untuk menunjukkan orang tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'evameva kho'. ๑๐. ตปุสฺสสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Tapussa ๔๑. ทสเม มลฺเลสูติ มลฺลรฏฺเฐ. อิเธว ตาว ตฺวํ, อานนฺท, โหตีติ อิธ ภควา ‘‘ตปุสฺสคหปติโน อิธ ฐิเตน อานนฺเทน สทฺธึ กถาสลฺลาโป ภวิสฺสติ, ตโตนิทานํ อหํ มหนฺตํ ธมฺมปริยายํ เทเสสฺสามี’’ติ ญตฺวา อาห. อุปสงฺกมีติ โส กิร ภุตฺตปาตราโส ‘‘ทสพลสฺส อุปฏฺฐานํ คมิสฺสามี’’ติ นิกฺขมนฺโต ทูรโตว เถรํ ทิสฺวา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ. ปปาโต วิย ขายติ, ยทิทํ เนกฺขมฺมนฺติ ยมิทํ ปพฺพชฺชาสงฺขาตํ เนกฺขมฺมํ, ตํ อมฺหากํ มหาปปาโต วิย โอคาหิตฺวา อุปฏฺฐาติ. เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺทตีติ ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ อารมฺมณวเสน ปกฺขนฺทติ, ตเทว อารมฺมณํ กตฺวา ปสีทติ, ตเทว ปติฏฺฐาติ, ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ วิมุจฺจติ. ‘เอตํ สนฺต’นฺติ ปสฺสโตติ เอตํ เนกฺขมฺมํ สนฺตํ วิคตทรถปริฬาหนฺติ เอวํ ปสฺสนฺตานํ ภิกฺขูนํ. พหุนา ชเนน วิสภาโคติ ตยิทํ พหุนา มหาชเนน สทฺธึ ภิกฺขูนํ วิสภาคํ, อสทิสนฺติ อตฺโถ. 41. Dalam (sutta) kesepuluh, mallesūti berarti di negeri Malla. Idheva tāva tvaṃ, ānanda, hotīti: di sini Sang Bhagavā mengucapkan hal ini setelah mengetahui bahwa, 'Akan terjadi percakapan antara perumah tangga Tapussa dengan Ānanda yang berada di sini; berdasarkan hal itu, Aku akan membabarkan uraian Dhamma yang agung.' Upasaṅkamīti: dikisahkan bahwa ia (Tapussa), setelah sarapan pagi, berpikir 'Aku akan pergi untuk melayani Sang Dasabala', dan saat keluar ia melihat sang thera dari jauh, lalu mendekati tempat di mana Yang Mulia Ānanda berada. Papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti: pelepasan keduniawian yang disebut dengan penahbisan ini, hal itu tampak bagi kami (perumah tangga) seperti sebuah jurang yang sangat dalam (ketika hendak) memasukinya. Nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti: pikiran masuk ke dalam penahbisan melalui kekuatan objeknya, menjadi jernih dengan menjadikan hal itu sebagai objek, menetap di sana, dan terbebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan. 'Etaṃ santa'nti passatoti: bagi para bhikkhu yang melihat demikian, bahwa pelepasan keduniawian ini damai, bebas dari kesusahan dan kegelisahan. Bahunā janena visabhāgoti: maknanya adalah bagi para bhikkhu, hal itu tidaklah sama atau berbeda dibandingkan dengan orang banyak. กถาปาภตนฺติ กถามูลํ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เนกฺขมฺเม จิตฺตํ น ปกฺขนฺทตีติ ตสฺส เอวํ วิตกฺเกนฺตสฺสาปิ มยฺหํ ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ น โอตรติ. ‘‘เอตํ [Pg.283] สนฺต’’นฺติ ปสฺสโตติ ‘‘สาธุ เนกฺขมฺม’’นฺติ ปริวิตกฺกนวเสน ‘‘เอตํ เนกฺขมฺมํ สนฺต’’นฺติ ปสฺสนฺตสฺสปิ. อนาเสวิโตติ น อาเสวิโต น ผสฺสิโต น สจฺฉิกโต. อธิคมฺมาติ อธิคนฺตฺวา ปตฺวา สจฺฉิกตฺวา. ตมาเสเวยฺยนฺติ ตํ อานิสํสํ เสเวยฺยํ ภเชยฺยํ. ยํ เมติ เยน การเณน มยฺหํ. อธิคมฺมาติ อธิคนฺตฺวา. สฺวาสฺส เม โหติ อาพาโธติ โส มยฺหํ อาพาธนฏฺเฐน อาพาโธ โหติ. อวิตกฺเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทตีติ อวิตกฺกวิจาเร ทุติยชฺฌาเน อารมฺมณวเสน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ. วิตกฺเกสูติ วิตกฺกวิจาเรสุ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Kathāpābhatanti berarti dasar atau asal mula pembicaraan. Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandatīti: bagi saya (Tapussa) yang berpikir demikian pun, pikiran tidak masuk ke dalam penahbisan. 'Etaṃ santa'nti passatoti: meskipun melihat melalui kekuatan perenungan bahwa 'pelepasan keduniawian itu baik, pelepasan keduniawian itu damai.' Anāsevitoti berarti tidak dipraktikkan, tidak disentuh, tidak direalisasi. Adhigammāti berarti setelah mencapai, sampai pada, atau merealisasi. Tamāseveyyanti berarti akan menikmati atau menekuni manfaat (dari pelepasan) tersebut. Yaṃ meti berarti karena alasan apa bagi saya. Adhigammāti berarti setelah mencapai. Svāssa me hoti ābādhoti: hal itu (pikiran yang berhubungan dengan indra) menjadi gangguan bagi saya dalam arti menindas. Avitakke cittaṃ na pakkhandatīti: pikiran tidak masuk ke dalam jhana kedua yang tanpa vitakka dan vicara melalui kekuatan objeknya. Vitakkesūti berarti dalam vitakka dan vicara. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas. มหาวคฺโค จตุตฺโถ. Bab Besar Keempat. ๕. สามญฺญวคฺโค 5. Bab Kesamaan ๑. สมฺพาธสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Sambādha ๔๒. ปญฺจมสฺส ปฐเม อุทายีติ กาฬุทายิตฺเถโร. อวิทฺวาติ อญฺญาสิ. ภูริเมธโสติ มหาปญฺโญ. โย ฌานมพุชฺฌีติ โย ฌานํ อพุชฺฌิ. ปฏิลีนนิสโภติ เอกีภาววเสน ปฏิลีโน เจว อุตฺตมฏฺเฐน จ นิสโภ. มุนีติ พุทฺธมุนิ. ปริยาเยนาติ เอเกน การเณน. กามสมฺพาธสฺส หิ อภาวมตฺเตเนว ปฐมชฺฌานํ โอกาสาธิคโม นาม, น สพฺพถา สพฺพํ. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธติ ตสฺมิมฺปิ ปฐมชฺฌาเน สมฺพาโธ ปฏิปีฬนํ อตฺถิเยว. ตตฺราปิตฺถีติปิ ปาโฐ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธติ ตสฺมึ ปน ฌาเน กึ สมฺพาโธ นาม. อยเมตฺถ สมฺพาโธติ อยํ วิตกฺกวิจารานํ อนิรุทฺธภาโว สมฺพาโธ สํปีฬา นาม. อิมินา อุปาเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. นิปฺปริยาเยนาติ น เอเกน การเณน, อถ โข อาสวกฺขโย นาม สพฺพสมฺพาธานํ ปหีนตฺตา สพฺเพน สพฺพํ โอกาสาธิคโม นามาติ. 42. Dalam (sutta) pertama dari (bab) kelima, udāyīti adalah Thera Kāḷudāyī. Avidvāti berarti tidak tahu. Bhūrimedhasoti berarti yang memiliki kebijaksanaan besar. Yo jhānamabujjhīti berarti ia yang telah memahami jhana. Paṭilīnanisabhoti berarti yang menyendiri melalui kekuatan kesendirian (ekībhāva) dan disebut 'nisabha' (yang terbaik) karena makna yang mulia. Munīti berarti Buddha-muni. Pariyāyenāti berarti melalui satu alasan atau secara kiasan. Sebab hanya karena ketiadaan kesempitan indra, jhana pertama disebut sebagai pencapaian ruang (kesempatan), namun bukan sepenuhnya dalam segala hal. Tatrāpatthi sambādhoti berarti bahkan dalam jhana pertama itu pun masih ada kesempitan atau tekanan. Ada juga naskah 'tatrāpitthi'. Kiñca tattha sambādhoti berarti namun dalam jhana itu, apa yang disebut sebagai kesempitan? Ayamettha sambādhoti berarti kondisi belum lenyapnya vitakka dan vicara ini disebut sebagai kesempitan atau tekanan. Dengan metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. Nippariyāyenāti berarti bukan melalui satu alasan (tetapi secara mutlak), melainkan hancurnya noda-noda (āsavakkhayo) disebut sebagai pencapaian ruang yang sepenuhnya karena semua kesempitan telah ditinggalkan. ๒. กายสกฺขิสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Kāyasakkhi ๔๓. ทุติเย [Pg.284] ยถา ยถา จ ตทายตนนฺติ เยน เยน การเณน เยน เยนากาเรน ตํ ปฐมชฺฌานสงฺขาตํ อายตนํ โหติ. ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรตีติ เตน เตน การเณน เตน เตนากาเรน ตํ สมาปตฺตึ สหชาตนามกาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, สมาปชฺชตีติ อตฺโถ. กายสกฺขิ วุตฺโต ภควตา ปริยาเยนาติ ยสฺมา เตน นามากาเยน ปฐมชฺฌานํ สจฺฉิกตํ, ตสฺมา อิมินา ปริยาเยน กายสกฺขิ วุตฺโต. นิปฺปริยาเยนาติ ยตฺตกํ กาเยน สจฺฉิกาตพฺพํ, สพฺพสฺส กตตฺตา อยํ นิปฺปริยาเยน กายสกฺขิ นาม. 43. Dalam (sutta) kedua, yathā yathā ca tadāyatananti berarti melalui alasan apa pun dan dengan cara apa pun landasan yang disebut jhana pertama itu ada. Tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharatīti: melalui alasan itu dan dengan cara itu ia mengalami pencapaian tersebut dengan tubuh mental yang muncul bersamaan (sahajātanāmakāya) dan berdiam di sana; maknanya adalah ia memasukinya. Kāyasakkhi vutto bhagavatā pariyāyenāti: karena jhana pertama itu telah direalisasi dengan tubuh mental tersebut, maka melalui metode kiasan ini ia disebut sebagai saksi tubuh (kāyasakkhi). Nippariyāyenāti: karena telah melakukan segala sesuatu yang harus direalisasi dengan tubuh, maka orang ini disebut saksi tubuh secara mutlak. ๓. ปญฺญาวิมุตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Paññāvimutta ๔๔. ตติเย ปญฺญาย จ นํ ปชานาตีติ ตํ ปฐมชฺฌานวิปสฺสนาปญฺญาย ชานาติ. อิธาปิ ปริยายนิปฺปริยายา ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพา. ยถา จ อิธ, เอวํ อิโต ปเรสุปิ. 44. Dalam (sutta) ketiga, paññāya ca naṃ pajānātīti berarti ia mengetahui jhana pertama itu dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Di sini pun, (pembedaan) secara kiasan (pariyāya) dan mutlak (nippariyāya) harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Dan sebagaimana di sini, demikian pula pada (sutta-sutta) setelah ini. ๔. อุภโตภาควิมุตฺตสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Ubhatobhāgavimutta ๔๕. จตุตฺถํ อุภเยน เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ อุภโตภาควิมุตฺโตติ อุภโตภาเคหิ สมถวิปสฺสนานํ ปจฺจนีกกิเลเสหิ วิมุตฺโต. ปริโยสาเน ปน สมาปตฺติยา รูปกายโต, อริยมคฺเคน นามกายโต วิมุตฺโตเยว อุภโตภาควิมุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. 45. (Sutta) keempat harus dipahami melalui kedua cara (pariyāya dan nippariyāya). Dan di sini, ubhatobhāgavimuttoti berarti terbebas dari dua bagian, yaitu dari kekotoran-kekotoran yang berlawanan dengan samatha dan vipassana. Namun pada akhirnya, ia yang terbebas dari tubuh jasmani (rūpakāya) melalui pencapaian (samāpatti) dan terbebas dari tubuh mental (nāmakāya) melalui jalan mulia (ariyamagga) harus dipahami sebagai seorang yang terbebas dari kedua bagian (ubhatobhāgavimutto). ๕-๑๐. สนฺทิฏฺฐิกธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา 5-10. Penjelasan Sutta-sutta Sandiṭṭhikadhamma dan lainnya ๔๖-๕๑. ปญฺจมาทีสุ สนฺทิฏฺฐิโกติ สยํ ปสฺสิตพฺพโก. นิพฺพานนฺติ กิเลสนิพฺพานํ. ปรินิพฺพานนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ตทงฺคนิพฺพานนฺติ ปฐมชฺฌานาทินา เตน เตน องฺเคน นิพฺพานํ. ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานนฺติ อิสฺมึเยว อตฺตภาเว นิพฺพานํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 46-51. Dalam (sutta) kelima dan seterusnya, sandiṭṭhikoti berarti harus dilihat sendiri. Nibbānanti berarti padamnya kekotoran (kilesanibbāna). Parinibbānanti adalah sinonim dari kata itu sendiri. Tadaṅganibbānanti berarti pemadaman melalui faktor-faktor tersebut seperti jhana pertama dan seterusnya. Diṭṭhadhammanibbānanti berarti pemadaman dalam keberadaan (diri) ini juga. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas. สามญฺญวคฺโค ปญฺจโม. Bab Kesamaan Kelima. ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Lima Puluh (Sutta) Pertama Selesai. ๒. ทุติยปณฺณาสกวณฺณนา 2. Penjelasan Lima Puluh (Sutta) Kedua ๕๒. อิโต [Pg.285] ปเรสุ เขมนฺติ นิรุปทฺทวํ. เขมปฺปตฺโตติ เขมภาวํ ปตฺโต. สิกฺขาทุพฺพลฺยานีติ สิกฺขาย ทุพฺพลภาวกรณานิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 52. Dalam (sutta-sutta) setelah ini, khemanti berarti bebas dari bahaya. Khemappattoti berarti mencapai kondisi aman. Sikkhādubbalyānīti berarti penyebab-penyebab melemahnya pelatihan. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas. มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย Dalam Manorathapūraṇī, Komentar Aṅguttara Nikāya, นวกนิปาตสฺส สํวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Penjelasan Navaka Nipāta telah selesai. . นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. . Terpujilah Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Oleh Diri-Nya Sendiri. องฺคุตฺตรนิกาเย Dalam Anguttara Nikaya ทสกนิปาต-อฏฺฐกถา Komentar Dasakanipāta (Kitab Sepuluh) ๑. ปฐมปณฺณาสกํ 1. Lima Puluh Pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) ๑. อานิสํสวคฺโค 1. Bab Manfaat (Ānisaṃsavagga) ๑. กิมตฺถิยสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutra Kimatthiya ๑. ทสกนิปาตสฺส [Pg.287] ปฐเม กุสลานิ สีลานีติ อนวชฺชสีลานิ. อมงฺกุภาวสฺส อวิปฺปฏิสารสฺส อตฺถาย สํวตฺตนฺตีติ อวิปฺปฏิสารตฺถานิ. โส เนสํ อานิสํโสติ อวิปฺปฏิสารานิสํสานิ. ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถติอาทีสุ ยถาภูตญาณทสฺสนํ นาม ตรุณวิปสฺสนา, นิพฺพิทา นาม พลววิปสฺสนา, วิราโค นาม มคฺโค, วิมุตฺติ นาม อรหตฺตผลํ, ญาณทสฺสนํ นาม ปจฺจเวกฺขณญาณํ. อคฺคาย ปเรนฺตีติ อรหตฺตตฺถาย คจฺฉนฺติ. 1. Dalam sutra pertama dari Dasakanipāta, "kusalāni sīlāni" berarti sila yang tidak bercela. "Avippaṭisāratthāni" berarti berfungsi untuk tujuan ketiadaan penyesalan (tidak adanya kegelisahan mental). Hal itu (ketiadaan penyesalan) adalah manfaat (ānisaṃsa) bagi mereka, oleh karena itu disebut "avippaṭisārānisaṃsāni". Dalam ungkapan "yathābhūtañāṇadassanattha" dan seterusnya: "yathābhūtañāṇadassana" (pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas) berarti vipassanā tingkat awal (taruṇavipassanā); "nibbidā" (kejenuhan) berarti vipassanā yang kuat (balavavipassanā); "virāgo" (ketiadaan nafsu) berarti Jalan (Magga); "vimutti" (pembebasan) berarti buah arahat (arahattaphala); "ñāṇadassana" (pengetahuan dan penglihatan) berarti pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa). "Aggāya parenti" berarti menuju demi buah arahat. ๒. เจตนากรณียสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutra Cetanākaraṇīya ๒. ทุติเย น เจตนาย กรณียนฺติ น เจเตตฺวา กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา กาตพฺพํ. ธมฺมตา เอสาติ ธมฺมสภาโว เอโส การณนิยโม อยํ. อภิสนฺเทนฺตีติ ปวตฺเตนฺติ. ปริปูเรนฺตีติ ปริปุณฺณํ กโรนฺติ. อปารา ปารํ คมนายาติ โอริมตีรภูตา เตภูมกวฏฺฏา นิพฺพานปารํ คมนตฺถาย. 2. Dalam sutra kedua, "na cetanāya karaṇīyaṃ" berarti tidak perlu dilakukan dengan (secara sengaja) menghendaki, merencanakan, atau memikirkan secara khusus. "Dhammatā esā" berarti ini adalah sifat alami (dhammasabhāvo), ini adalah kepastian hukum sebab-akibat (kāraṇaniyamo). "Abhisandenti" berarti menyebabkan berlangsung. "Paripūrenti" berarti membuat lengkap atau sempurna. "Apārā pāraṃ gamanāya" berarti untuk tujuan pergi dari pantai sini, yaitu putaran kelahiran di tiga alam (tebhūmakavaṭṭa), menuju ke pantai seberang yaitu Nibbāna. ๓-๕. อุปนิสสุตฺตตฺตยวณฺณนา 3-5. Penjelasan Tiga Sutra Upanisa ๓-๕. ตติเย หตูปนิโสติ หตการโณ. จตุตฺถปญฺจเมสุ ทฺวีหิ เถเรหิ กถิตภาโวว วิเสโส. 3-5. Dalam sutra ketiga, "hatūpaniso" berarti sebabnya telah hancur. Dalam sutra keempat dan kelima, perbedaannya hanyalah pada fakta bahwa ajaran tersebut dibabarkan oleh dua penatua (Y.M. Sāriputta dan Y.M. Ānanda). ๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutra Samādhi ๖. ฉฏฺเฐ เนว ปถวิยํ ปถวีสญฺญี อสฺสาติ ปถวึ อารมฺมณํ กตฺวา ปถวีติ เอวํ อุปฺปนฺนาย สญฺญาย สญฺญี น ภเวยฺย. อาปาทีสุปิ เอเสว [Pg.288] นโย. น อิธโลเกติ อิธโลเก อุปฺปชฺชนกจตุกฺกปญฺจกชฺฌานสญฺญาย น สญฺญี ภเวยฺย. น ปรโลเกติ ปรโลเก อุปฺปชฺชนกจตุกฺกปญฺจกชฺฌานสญฺญาย น สญฺญี ภเวยฺย. สญฺญี จ ปน อสฺสาติ อถ จ ปนสฺส สมาปตฺติ สวิตกฺกสมาปตฺติเยว อสฺสาติ วุจฺจติ. เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตนฺติ สนฺตํ สนฺตนฺติ อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺส ทิวสมฺปิ จิตฺตุปฺปาโท ‘‘สนฺตํ สนฺต’’นฺเตว ปวตฺตติ, ปณีตํ ปณีตนฺติ อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺส ทิวสมฺปิ จิตฺตุปฺปาโท ‘‘ปณีตํ ปณีต’’นฺเตว ปวตฺตติ. ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถติ นิพฺพานํ นิพฺพานนฺติ อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺส ทิวสมฺปิ จิตฺตุปฺปาโท ‘‘นิพฺพานํ นิพฺพาน’’นฺเตว ปวตฺตตีติ สพฺพมฺเปตํ ผลสมาปตฺติสมาธึ สนฺธาย วุตฺตํ. 6. Dalam sutra keenam, "neva pathaviyaṃ pathavīsaññī assā" berarti seseorang tidak seharusnya memiliki persepsi (saññā) yang muncul dengan menjadikan tanah sebagai objek dan berpikir "ini tanah". Metode yang sama berlaku untuk unsur air dan seterusnya. "Na idhaloke" berarti ia tidak seharusnya memiliki persepsi jhāna keempat atau kelima yang muncul di dunia ini. "Na paraloke" berarti ia tidak seharusnya memiliki persepsi jhāna keempat atau kelima yang muncul di dunia selanjutnya. "Saññī ca pana assā" berarti namun demikian dikatakan bahwa pencapaiannya (samāpatti) seharusnya adalah pencapaian dengan pemikiran (savitakkasamāpatti). "Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ" berarti bagi orang yang duduk dalam penyerapan (appetvā) dengan berpikir "ini damai, ini damai", kemunculan kesadarannya sepanjang hari berlangsung hanya sebagai "damai, damai". Bagi orang yang duduk dalam penyerapan dengan berpikir "ini luhur, ini luhur", kemunculan kesadarannya sepanjang hari berlangsung hanya sebagai "luhur, luhur". Mengenai "yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho" (yaitu penenangan segala bentukan), bagi orang yang duduk dalam penyerapan dengan berpikir "Nibbāna, Nibbāna", kemunculan kesadarannya sepanjang hari berlangsung hanya sebagai "Nibbāna, Nibbāna". Semua ini dikatakan merujuk pada konsentrasi pencapaian buah (phalasamāpattisamādhi). ๗. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutra Sāriputta ๗. สตฺตเม สญฺญี จ ปนาหํ, อาวุโส, ตสฺมึ สมเย อโหสินฺติ, อาวุโส, ตสฺมึ สมเย อหํ ‘‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ อิมาย ผลสมาปตฺติสญฺญาย สญฺญี อโหสึ. สจิตฺตกา เม สา สมาปตฺติ อโหสีติ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา. 7. Dalam sutra ketujuh, "saññī ca panāhaṃ, āvuso, tasmiṃ samaye ahosiṃ" berarti "Sahabat, pada saat itu aku memiliki persepsi melalui persepsi pencapaian buah (phalasamāpattisaññā) ini: 'lenyapnya keberadaan adalah Nibbāna'." "Sacittakā me sā samāpatti ahosi" (pencapaian itu bagiku disertai kesadaran) adalah penjelasan mengenai perenungan (paccavekkhaṇā). ๘. ฌานสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutra Jhāna ๘. อฏฺฐเม สมนฺตปาสาทิโกติ ปสาทาวหานํเยว กายกมฺมาทีนํ สพฺภาวโต สมนฺโต ปาสาทิโก. สพฺพาการปริปูโรติ สพฺเพหิ การเณหิ ปริปุณฺโณ. 8. Dalam sutra kedelapan, "samantapāsādiko" (menyenangkan di segala sisi) berarti menyenangkan secara menyeluruh karena keberadaan perbuatan tubuh dan lainnya yang menimbulkan keyakinan. "Sabbākāraparipūro" berarti lengkap dalam segala hal dan aspek. ๙. สนฺตวิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutra Santavimokkha ๙. นวเม สนฺตาติ อารมฺมณสนฺตตายปิ องฺคสนฺตตายปิ สนฺตา. วิโมกฺขาติ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุตฺตตฺตา อารมฺมเณ จ นิราสงฺกภาเวน สุฏฺฐุ มุตฺตตฺตา เอวํลทฺธนามา. อติกฺกมฺม รูเปติ รูปชฺฌานานิ อติกฺกมิตฺวา ปวตฺตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 9. Dalam sutra kesembilan, "santā" (damai) berarti damai baik karena kedamaian objek maupun kedamaian faktor-faktornya. "Vimokkhā" (pembebasan) mendapat nama demikian karena terbebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan dan karena terbebas sepenuhnya dalam objek tanpa adanya keraguan. "Atikkamma rūpe" berarti berlangsung dengan melampaui jhāna-jhāna alam materi (rūpajjhāna). Selebihnya di semua bagian maknanya sudah jelas. อานิสํสวคฺโค ปฐโม. Bab Manfaat (Ānisaṃsavagga) Pertama selesai. ๒. นาถวคฺโค 2. Bab Pelindung (Nāthavagga) ๑. เสนาสนสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutra Senāsana ๑๑. ทุติยสฺส [Pg.289] ปฐเม ปญฺจงฺคสมนฺนาคโตติ ปญฺจหิ คุณงฺเคหิ สมนฺนาคโต. นาติทูรํ โหติ นาจฺจาสนฺนนฺติ ยญฺหิ อติทูเร โหติ, ปิณฺฑาย จริตฺวา ตตฺถ คจฺฉนฺตสฺส กายจิตฺตทรถา โหติ, ตโต อนุปฺปนฺนํ วา สมาธึ อุปฺปาเทตุํ อุปฺปนฺนํ วา ถิรํ กาตุํ น สกฺโกติ. อจฺจาสนฺนํ พหุชนากิณฺณํ โหติ. จตฺตาลีสอุสภมตฺเต ปน ปเทเส วสตํ ทูราสนฺนโทสวิมุตฺตญฺจ คมนาคมนสมฺปนฺนํ นาม โหติ. ทิวาอปฺปากิณฺณนฺติ ทิวสภาเค มหาชเนน อนากิณฺณํ. 11. Dalam sutra pertama dari bab kedua, "pañcaṅgasamannāgato" berarti memiliki lima faktor kualitas. "Nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ" (tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat): sebab jika tempat tinggal terlalu jauh, bagi ia yang berjalan ke sana setelah berkeliling untuk dana makanan, akan terjadi kelelahan tubuh dan pikiran, sehingga ia tidak mampu memunculkan konsentrasi (samādhi) yang belum muncul atau memperkuat yang sudah muncul. Jika terlalu dekat, tempat itu akan penuh sesak dengan banyak orang. Namun, bagi mereka yang tinggal di area berjarak sekitar empat puluh usabha, itu disebut memiliki akses pergi dan datang yang sempurna, bebas dari cacat terlalu jauh atau terlalu dekat. "Divā appākiṇṇaṃ" berarti tidak penuh sesak oleh banyak orang di siang hari. ๒. ปญฺจงฺคสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutra Pañcaṅga ๑๒. ทุติเย เกวลีติ เกวเลหิ สกเลหิ คุเณหิ สมนฺนาคโต. วุสิตวาติ วุตฺถพฺรหฺมจริยวาโส. อเสเขนาติ อเสขธมฺมปริยาปนฺเนน โลกุตฺตเรน. สีลกฺขนฺเธนาติ สีลราสินา. วิมุตฺติกฺขนฺเธนาติ เอตฺถ ฐเปตฺวา สีลาทโย ตโย เสสา ผลธมฺมา วิมุตฺติ นาม, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ, ตํ โลกิยเมว. 12. Dalam sutra kedua, "kevalī" berarti memiliki kualitas yang lengkap dan utuh. "Vusitavā" berarti telah menjalani kehidupan suci sepenuhnya. "Asekhena" berarti dengan (faktor) lokuttara yang termasuk dalam ajaran bagi mereka yang tidak lagi berlatih (asekha). "Sīlakkhandhena" berarti dengan kumpulan sila. Mengenai "vimuttikkhandhena": di sini, dengan mengecualikan tiga faktor pertama seperti sila dan sebagainya, faktor-faktor buah (phaladhamma) yang tersisa disebut pembebasan (vimutti); sedangkan "vimuttiñāṇadassana" (pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa), dan itu bersifat duniawi (lokiya). ๓-๔. สํโยชนสุตฺตาทิวณฺณนา 3-4. Penjelasan Sutra Saṃyojana dan lainnya ๑๓-๑๔. ตติเย โอรมฺภาคิยานีติ เหฏฺฐาภาคิยานิ. อุทฺธมฺภาคิยานีติ อุปริภาคิยานิ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตํ. จตุตฺเถ ขิลวินิพนฺธา ปญฺจกนิปาเต วิตฺถาริตาเยว. อาโรหปริณาเหนาติ ทีฆปุถุลนฺเตน. 13-14. Dalam sutra ketiga, "orambhāgiyāni" berarti (belenggu) bagian bawah. "Uddhambhāgiyāni" berarti (belenggu) bagian atas. Dalam sutra ini hanya putaran kelahiran (vaṭṭa) yang dibicarakan. Dalam sutra keempat, mengenai hambatan mental (khila) dan belenggu mental (vinibandha) telah dijelaskan secara rinci dalam Pañcakanipāta. "Ārohapariṇāhena" berarti dengan ketinggian dan lingkar luar. ๕. อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutra Appamāda ๑๕. ปญฺจเม เอวเมว โขติ ยถา สพฺพสตฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อคฺโค, เอวํ สพฺเพสํ กุสลธมฺมานํ การาปกอปฺปมาโท อคฺโคติ ทฏฺฐพฺโพ. นนุ เจส โลกิโยว, กุสลธมฺมา ปน โลกุตฺตราปิ. อยญฺจ กามาวจโรว, กุสลธมฺมา ปน จตุภูมกา. กถเมส เตสํ อคฺโคติ? ปฏิลาภกตฺเตน. อปฺปมาเทน หิ เต ปฏิลภนฺติ, ตสฺมา โส เตสํ อคฺโค. เตเนว วุตฺตํ – สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกาติ. 15. Dalam sutra kelima, "evameva kho" berarti sebagaimana Sammāsambuddha adalah yang tertinggi di antara semua makhluk, demikian pula kewaspadaan (appamāda) yang menyebabkan dilakukannya semua kondisi terampil harus dipandang sebagai yang tertinggi di antara semua kondisi terampil (kusaladhamma). Tidakkah kewaspadaan ini bersifat duniawi (lokiya), padahal kondisi-kondisi terampil juga mencakup yang adiduniawi (lokuttara)? Dan ini (appamāda) hanya termasuk alam indra (kāmāvacara), sementara kondisi-kondisi terampil mencakup empat alam (catubhūmaka). Bagaimana ia bisa menjadi yang tertinggi di antara mereka? Karena fungsinya dalam pencapaian. Karena melalui kewaspadaanlah seseorang memperoleh (kondisi-kondisi tersebut), maka ia adalah yang tertinggi di antara mereka. Karena itulah dikatakan—semua itu berakar pada kewaspadaan (appamādamūlaka). ชงฺคลานนฺติ [Pg.290] ปถวิตลจารีนํ. ปาณานนฺติ สปาทกปาณานํ. ปทชาตานีติ ปทานิ. สโมธานํ คจฺฉนฺตีติ โอธานํ ปกฺเขปํ คจฺฉนฺติ. อคฺคมกฺขายตีติ เสฏฺฐมกฺขายติ. ยทิทํ มหนฺตตฺเตนาติ มหนฺตภาเวน อคฺคมกฺขายติ, น คุณคฺเคนาติ อตฺโถ. วสฺสิกนฺติ สุมนปุปฺผํ. อิทํ กิร สุตฺตํ สุตฺวา ภาติยมหาราชา วีมํสิตุกามตาย เอกสฺมึ คพฺเภ จตุชาติคนฺเธหิ ปริภณฺฑํ กตฺวา สุคนฺธปุปฺผานิ อาหราเปตฺวา เอกสฺส สมุคฺคสฺส มชฺเฌ สุมนปุปฺผมุฏฺฐึ ฐเปตฺวา เสสานิ ตสฺส สมนฺตโต มุฏฺฐึ กตฺวา ฐเปตฺวา ทฺวารํ ปิธาย พหิ นิกฺขนฺโต. อถสฺส มุหุตฺตํ พหิ วีตินาเมตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา ปวิสนฺตสฺส สพฺพปฐมํ สุมนปุปฺผคนฺโธ ฆานํ ปหริ. โส มหาตลสฺมึเยว มหาเจติยาภิมุโข นิปชฺชิตฺวา ‘‘วสฺสิกํ เตสํ อคฺคนฺติ กเถนฺเตน สุกถิตํ สมฺมาสมฺพุทฺเธนา’’ติ เจติยํ วนฺทิ. ขุทฺทราชาโนติ ขุทฺทกราชาโน. กูฏราชาโนติปิ ปาโฐ. Jaṅgalānaṃ berarti mereka yang berjalan di permukaan bumi. Pāṇānaṃ berarti makhluk-makhluk yang memiliki kaki. Padajātāni berarti jejak-jejak kaki. Samodhānaṃ gacchanti berarti masuk ke dalam atau termasuk ke dalamnya. Aggamakkhāyati berarti dinyatakan sebagai yang tertinggi atau yang utama. Yadidaṃ mahantattenā berarti dinyatakan sebagai yang tertinggi karena besarnya ukuran, bukan karena keunggulan kualitasnya; demikianlah maknanya. Vassikaṃ berarti bunga melati (sumana). Konon, setelah mendengar sutta ini, Raja Bhatiya yang ingin mengujinya, memerintahkan untuk menghiasi sebuah ruangan dengan empat jenis wewangian, membawa bunga-bunga yang harum, lalu menempatkan segenggam bunga melati di tengah-tengah sebuah wadah bunga, dan menempatkan genggaman bunga-bunga harum lainnya di sekeliling bunga melati tersebut, kemudian menutup pintu dan keluar. Setelah menunggu sejenak di luar, ia membuka pintu dan ketika masuk, aroma bunga melati itulah yang pertama kali menyentuh indra penciumannya. Ia pun bersujud di lantai aula besar menghadap ke arah Mahācetiya sambil memuja cetiya tersebut dengan berkata, 'Sungguh benar apa yang dikatakan oleh Yang Maha Sempurna, bahwa di antara semua bunga itu, melati adalah yang tertinggi.' Khuddarājāno berarti raja-raja kecil. Terdapat juga varian teks Kūṭarājāno. ๖. อาหุเนยฺยสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Āhuneyya Sutta ๑๖. ฉฏฺเฐ โคตฺรภูติ สิขาปตฺตวิปสฺสนาภูเตน นิพฺพานารมฺมเณน โคตฺรภุญาเณน สมนฺนาคโต. 16. Dalam sutta keenam, gotrabhū berarti seseorang yang memiliki pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhuñāṇa) yang berobjekkan Nibbāna, yang merupakan puncak dari pencapaian pandangan terang (vipassanā). ๗. ปฐมนาถสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Paṭhamanātha Sutta ๑๗. สตฺตเม สนาถาติ สญาตกา พหุญาติวคฺคา หุตฺวา วิหรถ. นาถํ กโรนฺตีติ นาถกรณา, อตฺตโน สนาถภาวกรา ปติฏฺฐากราติ อตฺโถ. กลฺยาณมิตฺโตติอาทีสุ สีลาทิคุณสมฺปนฺนา กลฺยาณา มิตฺตา อสฺสาติ กลฺยาณมิตฺโต. เตวสฺส ฐานนิสชฺชาทีสุ สห อยนโต สหายาติ กลฺยาณสหาโย. จิตฺเตน เจว กาเยน จ กลฺยาณมิตฺเตสุเยว สมฺปวงฺโก โอณโตติ กลฺยาณสมฺปวงฺโก. สุวโจ โหตีติ สุเขน วตฺตพฺโพ โหติ, สุเขน อนุสาสิตพฺโพ. ขโมติ คาฬฺเหน ผรุเสน กกฺขเฬน วุตฺโต ขมติ น กุปฺปติ. ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนินฺติ ยถา เอกจฺโจ โอวทิยมาโน วามโต คณฺหาติ, ปฏิปฺผรติ วา, อสฺสุณนฺโต วา คจฺฉติ, เอวํ อกตฺวา ‘‘โอวทถ[Pg.291], ภนฺเต, อนุสาสถ, ตุมฺเหสุ อโนวทนฺเตสุ โก อญฺโญ โอวทิสฺสตี’’ติ ปทกฺขิณํ คณฺหาติ. 17. Dalam sutta ketujuh, sanāthā berarti memiliki kerabat, hiduplah dengan memiliki banyak kelompok kerabat. Nāthaṃ karontīti berarti melakukan tindakan-tindakan perlindungan (nāthakaraṇā), maknanya adalah menciptakan perlindungan bagi diri sendiri, menciptakan sandaran bagi diri sendiri. Dalam kata kalyāṇamitto dan seterusnya, kalyāṇamitto berarti ia memiliki teman-teman yang baik yang memiliki kualitas-kualitas seperti sila dan sebagainya. Karena teman-teman yang baik itu selalu bersama dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya, maka disebut kalyāṇasahāyo. Karena ia cenderung kepada teman-teman yang baik tersebut baik dengan pikiran maupun tubuh, maka disebut kalyāṇasampavaṅko. Suvaco hotīti berarti mudah untuk diajak bicara, mudah untuk dinasihati. Khamo berarti ketika ditegur dengan kata-kata yang keras, kasar, atau tajam, ia tetap sabar dan tidak marah. Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti bermakna tidak seperti sebagian orang yang ketika dinasihati justru menangkapnya secara salah, membantah, atau pergi seolah-olah tidak mendengar; ia justru menangkap nasihat tersebut dengan penuh hormat sambil berkata, 'Bhante, berilah saya nasihat, berilah saya petunjuk; jika Anda tidak menasihati, siapa lagi yang akan menasihati saya dengan baik?' อุจฺจาวจานีติ อุจฺจนีจานิ. กึกรณียานีติ ‘‘กึ กโรมี’’ติ เอวํ วตฺวา กตฺตพฺพกมฺมานิ. ตตฺถ อุจฺจกมฺมํ นาม จีวรสฺส กรณํ รชนํ, เจติเย สุธากมฺมํ, อุโปสถาคารเจติยฆรโพธิฆเรสุ กตฺตพฺพกมฺมนฺติ เอวมาทิ. อวจกมฺมํ นาม ปาทโธวนมกฺขนาทิขุทฺทกกมฺมํ. ตตฺรูปายายาติ ตตฺรุปคมนิยาย. อลํ กาตุนฺติ กาตุํ สมตฺโถ โหติ. อลํ สํวิธาตุนฺติ วิจาเรตุํ สมตฺโถ โหติ. Uccāvacānī berarti yang besar dan yang kecil (yang tinggi dan yang rendah). Kiṃkaraṇīyānī berarti tugas-tugas yang harus dilakukan dengan berkata, 'Apa yang harus saya lakukan?'. Di sana, yang disebut tugas besar (uccakamma) adalah membuat jubah, mencelup warna jubah, melakukan pekerjaan pelesteran pada cetiya, atau pekerjaan yang harus dilakukan di gedung Uposatha, gedung Cetiya, dan gedung Bodhi, dan sebagainya. Yang disebut tugas kecil (avacakamma) adalah pekerjaan-pekerjaan kecil seperti mencuci kaki, mengurapi kaki, dan sebagainya. Tatrūpāyāyā berarti dengan cara atau sarana untuk menyelesaikan tugas-tugas tersebut. Alaṃ kātuṃ berarti mampu untuk melakukannya. Alaṃ saṃvidhātuṃ berarti mampu untuk mengelola atau mengaturnya. ธมฺเม อสฺส กาโม สิเนโหติ ธมฺมกาโม, เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปิยายตีติ อตฺโถ. ปิยสมุทาหาโรติ ปรสฺมึ กเถนฺเต สกฺกจฺจํ สุณาติ, สยญฺจ ปเรสํ เทเสตุกาโม โหตีติ อตฺโถ. อภิธมฺเม อภิวินเยติ เอตฺถ ธมฺโม อภิธมฺโม, วินโย อภิวินโยติ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ธมฺโมติ สุตฺตนฺตปิฏกํ. อภิธมฺโมติ สตฺต ปกรณานิ. วินโยติ อุภโตวิภงฺโค. อภิวินโยติ ขนฺธกปริวารา. อถ วา สุตฺตนฺตปิฏกมฺปิ อภิธมฺมปิฏกมฺปิ ธมฺโม เอว, มคฺคผลานิ อภิธมฺโม. สกลวินยปิฏกํ วินโย, กิเลสวูปสมกรณํ อภิวินโย. อิติ สพฺพสฺมิมฺปิ เอตฺถ ธมฺเม จ อภิธมฺเม จ วินเย จ อภิวินเย จ อุฬารปาโมชฺโช โหตีติ อตฺโถ. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ การณตฺเถ ภุมฺมํ, จาตุภูมกกุสลธมฺมการณา เตสํ อธิคมตฺถาย อนิกฺขิตฺตธุโร โหตีติ อตฺโถ. Dhammakāmo berarti ia memiliki keinginan atau kecintaan terhadap Dhamma (Pariyatti), maknanya adalah ia mencintai sabda Buddha yang termaktub dalam Tipiṭaka. Piyasamudāhāro berarti ketika orang lain sedang berbicara, ia mendengarkan dengan penuh hormat, dan ia sendiri pun berkeinginan untuk membabarkannya kepada orang lain; demikianlah maknanya. Dalam frasa abhidhamme abhivinaye, di sini harus dipahami empat hal: Dhammo, Abhidhammo, Vinayo, dan Abhivinayo. Di sana, Dhammo berarti Suttantapiṭaka. Abhidhammo berarti tujuh kitab Abhidhamma. Vinayo berarti Ubhatovibhaṅga. Abhivinayo berarti Khandhaka dan Parivāra. Atau, Suttantapiṭaka dan Abhidhammapiṭaka adalah Dhammo, sedangkan Magga dan Phala adalah Abhidhammo. Seluruh Vinayapiṭaka adalah Vinayo, sedangkan ajaran yang menyebabkan padamnya kekotoran batin adalah Abhivinayo. Dengan demikian, maknanya adalah ia memiliki kegembiraan yang besar (uḷārapāmojjo) dalam semua hal ini: dalam Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, dan Abhivinaya. Kusalesu dhammesū merupakan bentuk lokatif dalam arti sebab (kāraṇattha), maknanya adalah karena sebab dari kondisi-kondisi bajik di empat alam (cātubhūmaka), ia tidak melepaskan kegigihannya (anikkhittadhuro) demi mencapai kondisi-kondisi bajik tersebut. ๘. ทุติยนาถสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Dutiyanātha Sutta ๑๘. อฏฺฐเม เถรานุกมฺปิตสฺสาติ เถเรหิ โอวาทานุสาสนิทานสมุสฺสาหิตาย หิตผรณาย อนุกมฺปิตสฺส. 18. Dalam sutta kedelapan, therānukampitassa berarti seseorang yang dikasihi oleh para sesepuh (thera) dengan cara didorong atau disemangati melalui pemberian nasihat dan petunjuk, yang dilakukan dengan kasih sayang yang bertujuan untuk kesejahteraannya. ๙. ปฐมอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Paṭhamaariyāvāsa Sutta ๑๙. นวเม อริยวาสาติ อริยานํ อาวาโส, เต อาวสึสุ อาวสนฺติ อาวสิสฺสนฺตีติ อริยาวาสา. ยทริยาติ เย วาเส อริยา. 19. Dalam sutta kesembilan, ariyavāsā berarti tempat kediaman para Ariya, disebut demikian karena para Ariya telah tinggal, sedang tinggal, dan akan tinggal di sana. Atau 'Yadariyā' berarti kediaman di mana para Ariya berada. ๑๐. ทุติยอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Dutiyaariyāvāsa Sutta ๒๐. ทสมํ [Pg.292] ยสฺมา กุรุรฏฺฐวาสิโน ภิกฺขู คมฺภีรปญฺญาการกา ยุตฺตปฺปยุตฺตา, ตสฺมา ยถา เตสํ ทีฆนิกายาทีสุ มหานิทานาทีนิ กถิตานิ, เอวมิทมฺปิ คมฺภีรํ สุขุมํ ติลกฺขณาหตํ สุตฺตํ ตตฺเถว อโวจ. ตตฺถ ปญฺจงฺควิปฺปหีโนติ ปญฺจหิ องฺเคหิ วิปฺปยุตฺโต หุตฺวา ขีณาสโว อวสิ วสติ วสิสฺสติ. ตสฺมา อยํ ปญฺจงฺควิปฺปหีนตา อริยาวาโสติ วุตฺโต. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉฬงฺคสมนฺนาคโต โหตีติ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต โหติ. ฉฬงฺคุเปกฺขา ธมฺมา นาม เกติ? ญาณาทโย. ‘‘ญาณ’’นฺติ วุตฺเต กิริยโต จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ, ‘‘สตตวิหาโร’’ติ วุตฺเต อฏฺฐ มหาจิตฺตานิ, ‘‘รชฺชนทุสฺสนํ นตฺถี’’ติ วุตฺเต ทส จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. โสมนสฺสํ อาเสวนวเสน ลพฺภติ. สตารกฺเขน เจตสาติ ขีณาสวสฺส หิ ตีสุ ทฺวาเรสุ สพฺพกาเล สติ อารกฺขกิจฺจํ สาเธติ. เตเนวสฺส จรโต จ ติฏฺฐโต จ สุตฺตสฺส จ ชาครสฺส จ สตตํ สมิตํ ญาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหตีติ วุจฺจติ. 20. Dalam sutta kesepuluh, karena para bhikkhu yang tinggal di negeri Kuru adalah mereka yang memiliki kebijaksanaan mendalam dan sangat tekun dalam mempraktikkan Satipatthana, maka sebagaimana sutta-sutta seperti Mahānidāna Sutta dalam Dīgha Nikāya dibabarkan kepada mereka, demikian pula sutta ini yang mendalam, halus, dan berkaitan dengan Tiga Corak Umum (tilakkhaṇa) dibabarkan di sana. Di sana, pañcaṅgavippahīno berarti seorang Khīṇāsavo (Arahant) yang telah bebas dari lima faktor (rintangan batin), ia telah tinggal, sedang tinggal, dan akan tinggal demikian. Oleh karena itu, keadaan bebas dari lima faktor ini disebut sebagai Ariyāvāsa. Metode penjelasan ini berlaku untuk semua bagian. Frasa 'Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti' berarti ia memiliki keseimbangan batin terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā). Apa yang dimaksud dengan faktor-faktor chaḷaṅgupekkhā? Yakni pengetahuan (ñāṇa) dan lainnya. Ketika dikatakan 'ñāṇa', maka dari sisi kriya, didapatkan empat kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta). Ketika dikatakan 'satatavihāro', didapatkan delapan kesadaran kriya agung (mahācittāni). Ketika dikatakan 'tidak ada nafsu dan kebencian', maka didapatkan sepuluh jenis kesadaran. Kegembiraan (somanassa) didapatkan melalui pengembangan (āsevana). Mengenai frasa 'satārakkhena cetasā', bagi seorang Khīṇāsavo, perhatian (sati) menjalankan fungsi penjagaan pada tiga pintu (tubuh, ucapan, pikiran) di setiap waktu. Itulah sebabnya dikatakan bahwa baik saat berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga, pengetahuan dan pandangannya (ñāṇadassana) selalu hadir secara terus-menerus dan tetap. ปุถุสมณพฺราหฺมณานนฺติ พหูนํ สมณพฺราหฺมณานํ. เอตฺถ สมณาติ ปพฺพชฺชูปคตา, พฺราหฺมณาติ โภวาทิโน. ปุถุปจฺเจกสจฺจานีติ พหูนิ ปาเฏกฺกสจฺจานิ. ‘‘อิทเมว ทสฺสนํ สจฺจํ, อิทเมว สจฺจ’’นฺติ เอวํ ปาฏิเยกฺกํ คหิตานิ พหูนิ สจฺจานีติ อตฺโถ. นุณฺณานีติ นีหฏานิ. ปนุณฺณานีติ สุฏฺฐุ นีหฏานิ. จตฺตานีติ วิสฺสฏฺฐานิ. วนฺตานีติ วมิตานิ. มุตฺตานีติ ฉินฺนพนฺธนานิ กตานิ. ปหีนานีติ ปชหิตานิ. ปฏินิสฺสฏฺฐานีติ ยถา น ปุน จิตฺตํ อาโรหนฺติ, เอวํ ปฏินิสฺสชฺชิตานิ. สพฺพาเนว ตานิ คหิตคฺคหณสฺส วิสฺสฏฺฐภาวเววจนานิ. Yang dimaksud dengan 'puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ' adalah bagi banyak pertapa dan brahmana. Di sini, yang dimaksud dengan 'samaṇā' adalah mereka yang telah menjalani penahbisan; yang dimaksud dengan 'brāhmaṇā' adalah para brahmana yang terbiasa menyapa dengan sebutan 'bho-bho'. 'Puthupaccekasaccānīti' berarti banyak kebenaran yang dianut secara individual. Artinya adalah banyak kebenaran yang dipegang secara terpisah dengan anggapan, 'Hanya pandangan ini yang benar, yang lainnya salah'. 'Nuṇṇānīti' berarti telah dikeluarkan. 'Panuṇṇānīti' berarti telah benar-benar dikeluarkan. 'Cattānīti' berarti telah dilepaskan. 'Vantānīti' berarti telah dimuntahkan. 'Muttānīti' berarti telah diputuskan ikatannya. 'Pahīnānīti' berarti telah ditinggalkan. 'Paṭinissaṭṭhānīti' berarti telah dilepaskan sedemikian rupa sehingga tidak muncul kembali di dalam pikiran. Semua istilah tersebut merupakan sinonim untuk keadaan melepaskan kemelekatan terhadap pandangan salah yang dianut sebelumnya. สมวยสฏฺเฐสโนติ เอตฺถ อวยาติ อนูนา, สฏฺฐาติ วิสฺสฏฺฐา. สมฺมา อวยา สฏฺฐา เอสนา อสฺสาติ สมวยสฏฺเฐสโน, สุฏฺฐุวิสฺสฏฺฐสพฺพเอสโนติ อตฺโถ. ราคา จิตฺตํ วิมุตฺตนฺติอาทีหิ มคฺคสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ กถิตา. ราโค เม ปหีโนติอาทีหิ ปจฺจเวกฺขณผลํ กถิตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Dalam istilah 'samavayasaṭṭhesano', yang dimaksud dengan 'avayā' adalah tidak berkurang (lengkap), dan 'saṭṭhā' adalah dilepaskan. Ia yang memiliki pencarian yang telah dilepaskan dengan benar dan sepenuhnya disebut 'samavayasaṭṭhesano', yang artinya seseorang yang telah benar-benar melepaskan segala jenis pencarian. Melalui kata-kata seperti 'pikiran terbebas dari nafsu', penyelesaian tugas dari Jalan (Magga) dinyatakan. Melalui kata-kata seperti 'nafsu telah kutinggalkan', hasil dari pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-ñāṇa) dinyatakan. Selebihnya, di semua bagian, maknanya sudah jelas. นาถวคฺโค ทุติโย. Bagian tentang Pelindung (Nāthavagga) yang kedua. ๓. มหาวคฺโค 3. Kelompok Besar (Mahāvagga). ๑. สีหนาทสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Auman Singa (Sīhanādasutta). ๒๑. ตติยสฺส [Pg.293] ปฐเม วิสมคเตติ วิสมฏฺฐาเนสุ โคจเรสุ คเต. สงฺฆาตํ อาปาเทสินฺติ ฆาตํ วธํ ปาเปสึ. ตสฺส หิ อุสฺสนฺนเตชตาย ขุทฺทเกสุ ปาเณสุ อนุกมฺปา โหติ. ตสฺมา เย ปฏิสตฺตุภาเวน สณฺฐาตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, เย ทุพฺพลา ปลายิตุกามา ภวิสฺสนฺติ, เต ปลายิสฺสนฺตีติ สีหนาทํ นทิตฺวาว โคจราย ปกฺกมติ. ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยทิ หิ สหนตาย หนนตาย จ สีโห, ตถาคโต หิ สพฺพานิ จ อิฏฺฐานิฏฺฐานิ สหติ, สพฺพปรปฺปวาทิโน จ วาทานํ นิมฺมถเนน หนติ. อิทมสฺส โหติ สีหนาทสฺมินฺติ อยมสฺส สีหนาโท. 21. Dalam sutta pertama dari bagian ketiga, 'visamagate' berarti pergi ke tempat-tempat yang tidak rata (sulit) di daerah jelajahnya. 'Saṅghātaṃ āpādesi' berarti menyebabkan kehancuran atau pembunuhan. Karena keagungan kekuatannya, sang raja singa memiliki kasih sayang terhadap makhluk-makhluk kecil. Oleh karena itu, ia berpikir, 'Makhluk-makhluk yang tidak akan mampu bertahan sebagai musuh, dan mereka yang lemah yang ingin melarikan diri, biarlah mereka melarikan diri,' maka setelah mengaumkan auman singa, ia pergi mencari mangsa. 'Ini adalah sebutan bagi Tathāgata' berarti jika seekor singa [disebut demikian] karena kesabaran dan kemampuannya membunuh, maka Tathāgata pun bersabar terhadap segala hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, dan Ia menghancurkan semua penganut ajaran lain dengan melenyapkan argumen-argumen mereka. 'Ini adalah auman singa-Nya' berarti ini adalah auman singa milik-Nya [Tathāgata] di dalam majelis ini. ตถาคตพลานีติ อญฺเญหิ อสาธารณานิ ตถาคตสฺเสว พลานิ. ยถา วา ปุพฺพพุทฺธานํ พลานิ ปุญฺญสมฺปตฺติยา อาคตานิ, ตถา อาคตพลานีติปิ อตฺโถ. ตตฺถ ทุวิธํ ตถาคตสฺส พลํ กายพลํ ญาณพลํ. เตสุ กายพลํ หตฺถิกุลานุสาเรน เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ – 'Kekuatan-kekuatan Tathāgata' (tathāgatabalāni) adalah kekuatan-kekuatan milik Tathāgata yang tidak dimiliki oleh yang lainnya (para Paccekabuddha dan para siswa). Atau artinya adalah kekuatan-kekuatan yang datang melalui kesempurnaan jasa, sebagaimana kekuatan para Buddha terdahulu telah datang. Di sana, kekuatan Tathāgata ada dua macam: kekuatan fisik (kāyabala) dan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala). Di antaranya, kekuatan fisik harus dipahami berdasarkan silsilah jenis-jenis gajah. Hal ini telah dinyatakan oleh para guru kuno— ‘‘กาลาวกญฺจ คงฺเคยฺยํ, ปณฺฑรํ ตมฺพปิงฺคลํ; คนฺธมงฺคลเหมญฺจ, อุโปสถฉทฺทนฺติเม ทสา’’ติ. “Kālāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta; inilah sepuluh [jenis gajah].” อิมานิ ทส หตฺถิกุลานิ. ตตฺถ กาลาวกนฺติ ปกติหตฺถิกุลํ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ ทสนฺนํ ปุริสานํ กายพลํ, ตํ เอกสฺส กาลาวกสฺส หตฺถิโน. ยํ ทสนฺนํ กาลาวกานํ พลํ, ตํ เอกสฺส คงฺเคยฺยสฺส. ยํ ทสนฺนํ คงฺเคยฺยานํ, ตํ เอกสฺส ปณฺฑรสฺส. ยํ ทสนฺนํ ปณฺฑรานํ, ตํ เอกสฺส ตมฺพสฺส. ยํ ทสนฺนํ ตมฺพานํ, ตํ เอกสฺส ปิงฺคลสฺส. ยํ ทสนฺนํ ปิงฺคลานํ, ตํ เอกสฺส คนฺธหตฺถิโน. ยํ ทสนฺนํ คนฺธหตฺถีนํ, ตํ เอกสฺส มงฺคลสฺส. ยํ ทสนฺนํ มงฺคลานํ, ตํ เอกสฺส เหมสฺส. ยํ ทสนฺนํ เหมานํ, ตํ เอกสฺส อุโปสถสฺส. ยํ ทสนฺนํ อุโปสถานํ, ตํ เอกสฺส ฉทฺทนฺตสฺส. ยํ ทสนฺนํ ฉทฺทนฺตานํ, ตํ เอกสฺส ตถาคตสฺส. นารายนสงฺฆาตพลนฺติปิ อิทเมว [Pg.294] วุจฺจติ. ตเทตํ ปกติหตฺถิคณนาย หตฺถีนํ โกฏิสหสฺสานํ, ปุริสคณนาย ทสนฺนํ ปุริสโกฏิสหสฺสานํ พลํ โหติ. อิทํ ตาว ตถาคตสฺส กายพลํ. Inilah sepuluh jenis gajah tersebut. Di sana, Kālāvaka harus dipahami sebagai jenis gajah biasa. Kekuatan fisik dari sepuluh orang pria adalah kekuatan satu gajah Kālāvaka. Kekuatan sepuluh gajah Kālāvaka adalah kekuatan satu gajah Gaṅgeyya. Kekuatan sepuluh gajah Gaṅgeyya adalah kekuatan satu gajah Paṇḍara. Kekuatan sepuluh gajah Paṇḍara adalah kekuatan satu gajah Tamba. Kekuatan sepuluh gajah Tamba adalah kekuatan satu gajah Piṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Piṅgala adalah kekuatan satu gajah ganda (gandhahatthī). Kekuatan sepuluh gajah ganda adalah kekuatan satu gajah Maṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Maṅgala adalah kekuatan satu gajah Hema. Kekuatan sepuluh gajah Hema adalah kekuatan satu gajah Uposatha. Kekuatan sepuluh gajah Uposatha adalah kekuatan satu gajah Chaddanta. Kekuatan sepuluh gajah Chaddanta adalah kekuatan satu orang Tathāgata. Kekuatan ini juga disebut sebagai Kekuatan Gabungan Nārāyana. Berdasarkan perhitungan gajah biasa, itu setara dengan kekuatan seribu koti gajah, dan berdasarkan perhitungan manusia, itu setara dengan kekuatan sepuluh ribu koti manusia. Demikianlah penjelasan mengenai kekuatan fisik Tathāgata. ญาณพลํ ปน ปาฬิยํ ตาว อาคตเมว. ทสพลญาณํ, มชฺฌิเม อาคตํ จตุเวสารชฺชญาณํ, อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณํ, จตุโยนิปริจฺเฉทญาณํ, ปญฺจคติปริจฺเฉทญาณํ, สํยุตฺตเก (สํ. นิ. ๒.๓๓) อาคตานิ เตสตฺตติ ญาณานิ สตฺตสตฺตติ ญาณานีติ, เอวํ อญฺญานิปิ อเนกานิ ญาณพลํ นาม. อิธาปิ ญาณพลเมว อธิปฺเปตํ. ญาณญฺหิ อกมฺปิยฏฺเฐน อุปตฺถมฺภนฏฺเฐน จ พลนฺติ วุตฺตํ. Sedangkan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala) telah disebutkan dalam teks Pāli. Pengetahuan Sepuluh Kekuatan (dasabalañāṇa), Empat Pengetahuan Keberanian (caturvesārajjañāṇa) yang disebutkan dalam Majjhima, pengetahuan ketidaktergoyahkan dalam delapan majelis, pengetahuan pembedaan empat jenis kelahiran, pengetahuan pembedaan lima alam tujuan, serta 73 pengetahuan dan 77 pengetahuan yang disebutkan dalam Saṃyutta; demikian pula berbagai pengetahuan lainnya, semuanya disebut sebagai kekuatan pengetahuan. Di sini pun, kekuatan pengetahuanlah yang dimaksudkan. Sebab pengetahuan disebut sebagai 'kekuatan' karena sifatnya yang tidak tergoncangkan dan fungsinya sebagai penopang. อาสภํ ฐานนฺติ เสฏฺฐฏฺฐานํ อุตฺตมฏฺฐานํ. อาสภา วา ปุพฺพพุทฺธา, เตสํ ฐานนฺติ อตฺโถ. อปิจ ควสตเชฏฺฐโก อุสโภ, ควสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ. วชสตเชฏฺฐโก วา อุสโภ, วชสหสฺสเชฏฺฐโก วสโภ. สพฺพควเสฏฺโฐ สพฺพปริสฺสยสโห เสโต ปาสาทิโก มหาภารวโห อสนิสตสทฺเทหิปิ อสมฺปกมฺปิโย นิสโภ, โส อิธ อุสโภติ อธิปฺเปโต. อิทมฺปิ หิ ตสฺส ปริยายวจนํ. อุสภสฺส อิทนฺติ อาสภํ. ฐานนฺติ จตูหิ ปาเทหิ ปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา อจลฏฺฐานํ. อิทํ ปน อาสภํ วิยาติ อาสภํ. ยเถว หิ นิสภสงฺขาโต อุสโภ อุสภพเลน สมนฺนาคโต จตูหิ ปาเทหิ ปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ, เอวํ ตถาคโตปิ ทสหิ ตถาคตพเลหิ สมนฺนาคโต จตูหิ เวสารชฺชปาเทหิ อฏฺฐปริสปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา สเทวเก โลเก เกนจิ ปจฺจตฺถิเกน ปจฺจามิตฺเตน อกมฺปิโย อจลฏฺฐาเนน ติฏฺฐติ. เอวํ ติฏฺฐมาโน จ ตํ อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ อุปคจฺฉติ น ปจฺจกฺขาติ อตฺตนิ อาโรเปติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาตี’’ติ. 'Posisi yang mulia' (āsabhaṃ ṭhānaṃ) berarti posisi yang agung atau posisi yang tertinggi. Atau, para Buddha terdahulu disebut 'āsabha', maka artinya adalah posisi milik mereka. Selain itu, seekor lembu jantan yang menjadi pemimpin atas seratus lembu disebut 'usabha', dan pemimpin atas seribu lembu disebut 'vasabha'. Atau, pemimpin atas seratus kandang disebut 'usabha', dan pemimpin atas seribu kandang disebut 'vasabha'. Lembu jantan yang terbaik dari segala lembu, yang mampu menanggung segala bahaya, berwarna putih, menawan, penanggung beban berat, dan tidak tergoncangkan bahkan oleh suara seratus petir disebut 'nisabha', dan inilah yang dimaksud dengan 'usabha' di sini. Kata ini merupakan sinonim untuknya. Apa yang menjadi milik seekor 'usabha' disebut 'āsabha'. 'Posisi' (ṭhānaṃ) berarti berdiri tak tergoyahkan dengan menekan bumi dengan empat kaki. Pencapaian ini disebut 'āsabha' karena menyerupai posisi seekor lembu jantan yang mulia. Sebagaimana lembu jantan yang disebut 'nisabha' yang memiliki kekuatan seekor usabha berdiri tak tergoyahkan dengan menekan bumi dengan empat kaki, demikian pula Tathāgata yang memiliki sepuluh kekuatan Tathāgata berdiri tak tergoyahkan di dunia beserta para dewa dengan empat kaki pengetahuan keberanian (vesārajja) pada tanah berupa delapan majelis, tidak tergoncangkan oleh musuh atau lawan mana pun. Dan saat berdiri demikian, Ia menyatakan posisi yang mulia tersebut, mencapainya, tidak menolaknya, dan menyatakannya pada diri-Nya sendiri. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia menyatakan posisi yang mulia' (āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti). ปริสาสูติ อฏฺฐสุ ปริสาสุ. สีหนาทํ นทตีติ เสฏฺฐนาทํ นทติ, อภีตนาทํ นทติ, สีหนาทสทิสํ วา นาทํ นทติ. ตตฺรายํ อุปมา – ยถา สีโห สีหพเลน สมนฺนาคโต สพฺพตฺถ วิสารโท วิคตโลมหํโส สีหนาทํ นทติ, เอวํ ตถาคตสีโหปิ ตถาคตพเลหิ สมนฺนาคโต อฏฺฐสุ ปริสาสุ วิสารโท วิคตโลมหํโส ‘‘อิติ [Pg.295] สกฺกาโย’’ติอาทินา นเยน นานาวิธเทสนาวิลาสสมฺปนฺนํ สีหนาทํ นทติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปริสาสุ สีหนาทํ นทตี’’ติ. 'Dalam majelis-majelis' berarti dalam delapan kelompok majelis. 'Mengaumkan auman singa' berarti menyuarakan suara yang agung, menyuarakan suara tanpa rasa takut, atau menyuarakan suara yang menyerupai auman singa. Perumpamaannya adalah: sebagaimana seekor singa yang memiliki kekuatan singa mengaumkan auman singa dengan penuh keberanian dan tanpa rasa gentar di mana pun, demikian pula Buddha-Singa yang memiliki kekuatan-kekuatan Tathāgata menyuarakan auman singa yang penuh dengan keindahan berbagai pengajaran melalui metode seperti 'Inilah identitas (sakkāya)' dan sebagainya, dengan penuh keberanian dan tanpa rasa gentar di delapan majelis. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia mengaumkan auman singa di dalam majelis-majelis'. พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตีติ เอตฺถ พฺรหฺมนฺติ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ วิสิฏฺฐํ. จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ. ตํ ปเนตํ ทุวิธํ โหติ ปฏิเวธญาณญฺเจว เทสนาญาณญฺจ. ตตฺถ ปญฺญาปภาวิตํ อตฺตโน อริยผลาวหํ ปฏิเวธญาณํ, กรุณาปภาวิตํ สาวกานํ อริยผลาวหํ เทสนาญาณํ. ตตฺถ ปฏิเวธญาณํ อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปนฺนนฺติ ทุวิธํ. ตญฺหิ อภินิกฺขมนโต ยาว อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. ตุสิตภวนโต วา ยาว มหาโพธิปลฺลงฺเก อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. ทีปงฺกรโต วา ปฏฺฐาย ยาว อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. เทสนาญาณมฺปิ ปวตฺตมานํ ปวตฺตนฺติ ทุวิธํ. ตญฺหิ ยาว อญฺญาสิโกณฺฑญฺญสฺส โสตาปตฺติมคฺคา ปวตฺตมานํ, ผลกฺขเณ ปวตฺตํ นาม. เตสุ ปฏิเวธญาณํ โลกุตฺตรํ, เทสนาญาณํ โลกิยํ. อุภยมฺปิ ปเนตํ อญฺเญหิ อสาธารณํ, พุทฺธานํเยว โอรสญาณํ. Dalam kalimat 'memutar Roda Brahma' (Brahmacakkaṃ pavatteti), 'Brahma' berarti yang terbaik (seṭṭha), yang luhur (uttama), yang istimewa (visiṭṭha). 'Cakka' berarti Roda Dhamma (Dhammacakka). Selanjutnya, Roda Dhamma itu ada dua jenis: Pengetahuan Penembusan (paṭivedhañāṇa) dan Pengetahuan Pengajaran (desanāñāṇa). Di sana, pengetahuan penembusan adalah pengetahuan yang dimurnikan oleh kebijaksanaan, yang membawa buah mulia (ariya-phala) bagi diri-Nya sendiri. Pengetahuan pengajaran adalah pengetahuan yang dimurnikan oleh kasih sayang (karuṇā), yang membawa buah mulia bagi para siswa. Mengenai hal itu, pengetahuan penembusan ada dua macam: yang sedang muncul (uppajjamāna) dan yang telah muncul (uppanna). Sesungguhnya, sejak pelepasan keduniawian hingga mencapai Jalan Arahat (arahattamagga) disebut sebagai sedang muncul; pada saat momen buah (phalakkhaṇa) disebut sebagai telah muncul. Atau, sejak meninggalkan alam surga Tusita hingga mencapai Jalan Arahat di atas takhta Mahābodhi disebut sebagai sedang muncul; pada saat momen buah disebut sebagai telah muncul. Atau, sejak zaman Buddha Dīpaṅkara hingga mencapai Jalan Arahat disebut sebagai sedang muncul; pada saat momen buah disebut sebagai telah muncul. Pengetahuan pengajaran pun ada dua macam: yang sedang berlangsung (pavattatānaṃ) dan yang telah berlangsung (pavatta). Sesungguhnya, pengetahuan tersebut disebut sedang berlangsung selama proses menuju Jalan Sotāpatti bagi Aññāsikoṇḍañña; pada saat momen buah disebut sebagai telah berlangsung. Di antara keduanya, pengetahuan penembusan bersifat lokuttara (adi-duniawi), sedangkan pengetahuan pengajaran bersifat lokiya (duniawi). Namun, keduanya merupakan pengetahuan yang tidak dimiliki oleh yang lain (asādhāraṇa), melainkan hanya merupakan pengetahuan khusus (orasañāṇa) milik para Buddha saja. อิทานิ เยหิ ทสหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ตานิ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ กตมานิ ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโตติอาทิมาห. ตตฺถ ฐานญฺจ ฐานโตติ การณญฺจ การณโต. การณญฺหิ ยสฺมา ตตฺถ ผลํ ติฏฺฐติ, ตทายตฺตวุตฺติตาย อุปฺปชฺชติ เจว ปวตฺตติ จ, ตสฺมา ฐานนฺติ วุจฺจติ. ตํ ภควา ‘‘เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ เหตู ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ ฐานํ. เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ น เหตู น ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ อฏฺฐาน’’นฺติ ปชานนฺโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ. อภิธมฺเม ปเนตํ ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ญาณ’’นฺติอาทินา (วิภ. ๘๐๙) นเยน วิตฺถาริตเมว. ยมฺปีติ เยน ญาเณน. อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺสาติ อิทมฺปิ ฐานาฏฺฐานญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ นาม โหตีติ อตฺโถ. เอวํ สพฺพปเทสุ โยชนา เวทิตพฺพา. Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci sepuluh kekuatan (dasabala) yang dengannya Tathāgata menyatakan kedudukan-Nya yang agung (āsabhaṃ ṭhānaṃ), Beliau bersabda: 'Apakah sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, Tathāgata memahami sesuai realitas tentang apa yang merupakan sebab sebagai sebab' (katamāni dasa? idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānatoti), dan seterusnya. Di sana, 'sebab sebagai sebab' (ṭhānañca ṭhānatoti) berarti penyebab sebagaimana adanya penyebab (kāraṇañca kāraṇato). Karena sesungguhnya, suatu hasil berdiam (tiṭṭhati) di sana, atau muncul dan berlangsung karena bergantung pada hal tersebut, maka hal itu disebut sebagai 'ṭhāna' (landasan/sebab). Sang Bhagavā memahami hal itu dengan mengetahui: 'Hal-hal apa pun yang menjadi sebab (hetu) dan kondisi (paccaya) bagi munculnya hal-hal tertentu, itulah ṭhāna (sebab). Hal-hal apa pun yang bukan merupakan sebab dan bukan kondisi bagi munculnya hal-hal tertentu, itulah aṭṭhāna (bukan sebab).' Dengan demikian, Beliau memahami sesuai realitas tentang sebab sebagai sebab dan bukan sebab sebagai bukan sebab. Dalam Abhidhamma pun, hal ini telah diuraikan secara terperinci dengan metode: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang sebab sebagai sebab dan bukan sebab sebagai bukan sebab sesuai realitas itu?' (vibha. 809). Kata 'yampīti' berarti 'dengan pengetahuan yang mana'. 'Ini pun bagi Tathāgata' (idampi, bhikkhave, tathāgatassāti) berarti pengetahuan tentang sebab dan bukan sebab ini pun disebut sebagai Kekuatan Tathāgata (tathāgatabala). Demikianlah cara penerapan kalimat (yojanā) harus dipahami pada semua bagian. กมฺมสมาทานานนฺติ สมาทิยิตฺวา กตานํ กุสลากุสลกมฺมานํ, กมฺมเมว วา กมฺมสมาทานํ. ฐานโส เหตุโสติ ปจฺจยโต เจว [Pg.296] เหตุโต จ. ตตฺถ คติอุปธิกาลปโยคา วิปากสฺส ฐานํ, กมฺมํ เหตุ. อิมสฺส ปน ญาณสฺส วิตฺถารกถา ‘‘อตฺเถกจฺจานิ ปาปกานิ กมฺมสมาทานานิ คติสมฺปตฺติปฏิพาฬฺหานิ น วิปจฺจนฺตี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๑๐) นเยน อภิธมฺเม อาคตาเยว. Mengenai 'pengambilan kamma' (kammasamādānānaṃ), itu berarti kamma-kamma baik dan buruk yang dilakukan setelah diambil/dilaksanakan, atau kamma itu sendiri disebut sebagai pengambilan kamma. 'Berdasarkan landasan dan penyebabnya' (ṭhānaso hetusoti) berarti berdasarkan kondisi (paccaya) dan sebab (hetu). Di sana, alam kelahiran (gati), kelengkapan tubuh (upadhi), waktu (kāla), dan upaya (payoga) merupakan landasan (ṭhāna) bagi matangnya hasil kamma, sedangkan kamma itu sendiri adalah penyebabnya (hetu). Penjelasan terperinci mengenai pengetahuan ini telah ada dalam Abhidhamma dengan metode: 'Ada beberapa pengambilan kamma yang buruk tidak membuahkan hasil karena terhalang oleh kesempurnaan alam kelahiran (gatisampatti)' (vibha. 810), dan seterusnya. สพฺพตฺถคามินินฺติ สพฺพคติคามินิญฺจ อคติคามินิญฺจ. ปฏิปทนฺติ มคฺคํ. ยถาภูตํ ปชานาตีติ พหูสุปิ มนุสฺเสสุ เอกเมว ปาณํ ฆาเตนฺเตสุ ‘‘อิมสฺส เจตนา นิรยคามินี ภวิสฺสติ, อิมสฺส ติรจฺฉานโยนิคามินี’’ติ อิมินา นเยน เอกวตฺถุสฺมิมฺปิ กุสลากุสลเจตนาสงฺขาตานํ ปฏิปตฺตีนํ อวิปรีตโต สภาวํ ชานาติ. อิมสฺสปิ จ ญาณสฺส วิตฺถารกถา ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส สพฺพตฺถคามินึ ปฏิปทํ ยถาภูตํ ญาณํ? อิธ ตถาคโต อยํ มคฺโค อยํ ปฏิปทา นิรยคามินีติ ปชานาตี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๑๑) นเยน อภิธมฺเม อาคตาเยว. 'Yang mengarah ke mana saja' (sabbatthagāmininti) berarti yang mengarah ke seluruh alam kehidupan (sabbagatigāmini) dan yang mengarah ke Nibbana yang bukan merupakan alam kehidupan (agatigāmini). 'Praktik' (paṭipadaṃ) berarti jalan. 'Memahami sesuai realitas' (yathābhūtaṃ pajānātīti) berarti meskipun banyak manusia yang melakukan pembunuhan terhadap makhluk hidup yang sama, Beliau mengetahui dengan metode ini: 'Kehendak (cetanā) orang ini akan mengarah ke neraka, kehendak orang ini akan mengarah ke alam binatang.' Dengan demikian, Beliau mengetahui hakikat yang sebenarnya dari praktik-praktik yang disebut sebagai kehendak baik dan buruk bahkan pada objek yang satu sekalipun. Penjelasan terperinci mengenai pengetahuan ini pun telah ada dalam Abhidhamma dengan metode: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang praktik yang mengarah ke mana saja sesuai realitas itu? Di sini, Tathāgata memahami: Jalan ini, praktik ini mengarah ke neraka' (vibha. 811), dan seterusnya. อเนกธาตุนฺติ จกฺขุธาตุอาทีหิ กามธาตุอาทีหิ วา ธาตูหิ พหุธาตุํ. นานาธาตุนฺติ ตาสํเยว ธาตูนํ วิลกฺขณตาย นานปฺปการธาตุํ. โลกนฺติ ขนฺธายตนธาตุโลกํ. ยถาภูตํ ปชานาตีติ ตาสํ ธาตูนํ อวิปรีตโต สภาวํ ปฏิวิชฺฌติ. อิทมฺปิ ญาณํ ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส อเนกธาตุนานาธาตุโลกํ ยถาภูตํ ญาณํ? อิธ ตถาคโต ขนฺธนานตฺตํ ปชานาตี’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม วิตฺถาริตเมว. 'Unsur yang beraneka' (anekadhātunti) berarti banyak unsur seperti unsur mata dan sebagainya, atau unsur-unsur seperti unsur nafsu (kāmadhātu) dan sebagainya. 'Bermacam-macam unsur' (nānādhātunti) berarti berbagai macam unsur karena perbedaan karakteristik dari unsur-unsur tersebut. 'Dunia' (lokan) berarti dunia kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu). 'Memahami sesuai realitas' (yathābhūtaṃ pajānātīti) berarti menembus hakikat sebenarnya dari unsur-unsur tersebut tanpa kekeliruan. Pengetahuan ini pun telah diuraikan secara terperinci dalam Abhidhamma dengan metode: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang dunia yang memiliki aneka unsur dan bermacam-macam unsur sesuai realitas itu? Di sini, Tathāgata memahami keanekaragaman kelompok (khandha)' dan seterusnya. นานาธิมุตฺติกตนฺติ หีนาทีหิ อธิมุตฺตีหิ นานาธิมุตฺติกภาวํ. อิทมฺปิ ญาณํ ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตํ ยถาภูตํ ญาณํ? อิธ ตถาคโต ปชานาติ สนฺติ สตฺตา หีนาธิมุตฺติกา’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม วิตฺถาริตเมว. 'Keanekaragaman watak' (nānādhimuttikatanti) berarti kondisi memiliki berbagai macam keyakinan atau kecenderungan mental, mulai dari yang rendah dan sebagainya. Pengetahuan ini pun telah diuraikan secara terperinci dalam Abhidhamma dengan metode: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang keanekaragaman watak makhluk-makhluk sesuai realitas itu? Di sini, Tathāgata memahami bahwa ada makhluk-makhluk yang berwatak rendah' dan seterusnya. ปรสตฺตานนฺติ ปธานสตฺตานํ. ปรปุคฺคลานนฺติ ตโต อญฺเญสํ หีนสตฺตานํ. เอกตฺถเมว วา เอตํ ปททฺวยํ, เวเนยฺยวเสน ทฺวิธา วุตฺตํ. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตนฺติ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ ปรภาวญฺจ อปรภาวญฺจ, วุทฺธิญฺจ หานิญฺจาติ อตฺโถ. อิมสฺสาปิ ญาณสฺส วิตฺถารกถา ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ยถาภูตํ ญาณํ[Pg.297]? อิธ ตถาคโต สตฺตานํ อาสยํ ปชานาตี’’ติ (วิภ. ๘๑๔) อาทินา นเยน อภิธมฺเม อาคตาเยว. 'Makhluk-makhluk lain' (parasattānanti) berarti makhluk-makhluk yang utama. 'Orang-orang lain' (parapuggalānanti) berarti makhluk-makhluk rendah selain mereka. Kedua kata ini memiliki makna yang sama, namun disebutkan dua kali berdasarkan klasifikasi makhluk yang perlu dibimbing (veneyya). 'Perbedaan tingkat indria' (indriyaparopariyattanti) berarti mengetahui kondisi matang atau tidak matangnya indria-indria seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya, serta pertumbuhan dan penurunannya. Penjelasan terperinci mengenai pengetahuan ini pun telah ada dalam Abhidhamma dengan metode: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang perbedaan tingkat indria makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain sesuai realitas itu? Di sini, Tathāgata memahami kecenderungan (āsaya) makhluk-makhluk' (vibha. 814), dan seterusnya. ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนนฺติ ปฐมาทีนํ จตุนฺนํ ฌานานํ, ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนํ อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ, สวิตกฺกสวิจาราทีนํ ติณฺณํ สมาธีนํ, ปฐมชฺฌานสมาปตฺติอาทีนญฺจ นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนํ. สํกิเลสนฺติ หานภาคิยธมฺมํ. โวทานนฺติ วิเสสภาคิยธมฺมํ. วุฏฺฐานนฺติ ‘‘โวทานมฺปิ วุฏฺฐานํ, ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐานมฺปิ วุฏฺฐาน’’นฺติ (วิภ. ๘๒๘) เอวํ วุตฺตํ ปคุณชฺฌานญฺเจว ภวงฺคผลสมาปตฺติโย จ. เหฏฺฐิมํ เหฏฺฐิมญฺหิ ปคุณชฺฌานํ อุปริมสฺส อุปริมสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ, ตสฺมา ‘‘โวทานมฺปิ วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. ภวงฺเคน ปน สพฺพชฺฌาเนหิ วุฏฺฐานํ โหติ, ผลสมาปตฺติยา นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐานํ โหติ. ตํ สนฺธาย จ ‘‘ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐานมฺปิ วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. อิทมฺปิ ญาณํ ‘‘ตตฺถ กตมํ ตถาคตสฺส ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ สํกิเลสํ โวทานํ วุฏฺฐานํ ยถาภูตํ ญาณํ? ฌายีติ จตฺตาโร ฌายี, อตฺเถกจฺโจ ฌายี สมฺปตฺตึเยว สมานํ วิปตฺตีติ ปจฺเจตี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๒๘) นเยน อภิธมฺเม วิตฺถาริตเมว. สพฺพญาณานํ วิตฺถารกถาย วินิจฺฉโย สมฺโมหวิโนทนิยา วิภงฺคฏฺฐกถาย วุตฺโต, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติทิพฺพจกฺขุญาณกถา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตา, อาสวกฺขยกถา เหฏฺฐา วุตฺตาเยวาติ. Mengenai ungkapan 'jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ', yang dimaksud adalah empat jhana (dimulai dari yang pertama), delapan pembebasan (vimokkha) (dimulai dengan 'ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa'), tiga samadhi (dimulai dengan yang disertai pemikiran awal dan pemikiran terarah), serta sembilan pencapaian berurutan (anupubbasamāpatti) (dimulai dengan pencapaian jhana pertama). 'Saṃkilesa' berarti keadaan yang cenderung menurun (hānabhāgiya). 'Vodāna' berarti keadaan yang cenderung pada pembedaan/keunggulan (visesabhāgiya). 'Vuṭṭhāna' berarti 'pemurnian juga merupakan kebangkitan (dari jhana), dan kebangkitan dari masing-masing samadhi tersebut juga merupakan kebangkitan', demikianlah dikatakan mengenai jhana yang telah dikuasai serta pencapaian bhavanga dan buah (phala). Sebab, jhana yang telah dikuasai di tingkat bawah merupakan sebab landasan (padaṭṭhāna) bagi jhana di tingkat yang lebih atas, oleh karena itu dikatakan bahwa 'pemurnian juga merupakan kebangkitan'. Namun, melalui bhavanga terjadi kebangkitan dari semua jhana; melalui pencapaian buah (phalasamāpatti) terjadi kebangkitan dari pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti). Berkenaan dengan hal tersebut, dikatakan bahwa 'kebangkitan dari masing-masing samadhi tersebut juga merupakan kebangkitan'. Pengetahuan ini pun, sebagaimana dijelaskan dalam Abhidhamma (Vibhaṅga) dengan cara: 'Di sana, yang manakah pengetahuan Sang Tathāgata tentang kekotoran, pemurnian, dan kebangkitan dari jhana, pembebasan, samadhi, dan pencapaian sesuai dengan kenyataan? Ada empat jenis meditator; ada meditator tertentu yang menganggap pencapaian (sampatti) sebagai kegagalan (vipatti)', dan seterusnya. Keputusan dalam penjelasan rinci tentang semua pengetahuan telah dinyatakan dalam Sammohavinodanī (Atthakatha Vibhaṅga); penjelasan tentang pengetahuan mengenang kelahiran lampau dan pengetahuan mata dewa telah diperinci dalam Visuddhimagga; sedangkan penjelasan tentang pengetahuan hancurnya kekotoran batin (āsavakkhaya) telah dinyatakan di bagian sebelumnya. ตตฺถ ปรวาทีกถา โหติ ‘‘ทสพลญาณํ นาม ปาฏิเยกฺกํ ญาณํ นตฺถิ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสวายํ ปเภโท’’ติ. ตํ น ตถา ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญเมว หิ ทสพลญาณํ, อญฺญํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ทสพลญาณญฺหิ สกสกกิจฺจเมว ชานาติ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ตมฺปิ ตโต อวเสสมฺปิ ชานาติ. ทสพลญาเณสุ หิ ปฐมํ การณาการณเมว ชานาติ, ทุติยํ กมฺมวิปากนฺตรเมว, ตติยํ กมฺมปริจฺเฉทเมว, จตุตฺถํ ธาตุนานตฺตการณเมว, ปญฺจมํ สตฺตานํ อชฺฌาสยาธิมุตฺติเมว, ฉฏฺฐํ อินฺทฺริยานํ ติกฺขมุทุภาวเมว, สตฺตมํ ฌานาทีหิ สทฺธึ เตสํ สํกิเลสาทิเมว, อฏฺฐมํ ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตติเมว, นวมํ สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิเมว, ทสมํ สจฺจปริจฺเฉทเมว. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน เอเตหิ ชานิตพฺพญฺจ ตโต อุตฺตริญฺจ ปชานาติ, เอเตสํ ปน กิจฺจํ น สพฺพํ กโรติ. ตญฺหิ ฌานํ หุตฺวา อปฺเปตุํ [Pg.298] น สกฺโกติ, อิทฺธิ หุตฺวา วิกุพฺพิตุํ น สกฺโกติ, มคฺโค หุตฺวา กิเลเส เขเปตุํ น สกฺโกติ. Dalam hal ini terdapat perdebatan dari pihak luar (paravādī): 'Yang disebut Pengetahuan Sepuluh Kekuatan (dasabalañāṇa) bukanlah pengetahuan yang berdiri sendiri, melainkan hanyalah pembagian dari Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) saja'. Hal itu tidak boleh dipandang demikian. Sebab, Pengetahuan Sepuluh Kekuatan adalah satu hal yang berbeda, dan Pengetahuan Mahatahu adalah hal yang lain lagi. Pengetahuan Sepuluh Kekuatan hanya mengetahui fungsinya masing-masing, sedangkan Pengetahuan Mahatahu mengetahui fungsi tersebut dan juga hal-hal selebihnya. Di antara Pengetahuan Sepuluh Kekuatan, yang pertama mengetahui penyebab dan bukan penyebab saja; yang kedua mengetahui perbedaan hasil kamma saja; yang ketiga mengetahui batasan kamma (jalan menuju segala alam) saja; yang keempat mengetahui sebab dari perbedaan unsur-unsur saja; yang kelima mengetahui kecenderungan dan aspirasi para makhluk saja; yang keenam mengetahui tingkat ketajaman atau kelembutan indra saja; yang ketujuh mengetahui kekotoran dan hal-hal lain yang berkaitan dengan jhana dan sebagainya; yang kedelapan mengetahui kelangsungan gugusan (khandha) yang pernah ditinggali di masa lalu saja; yang kesembilan mengetahui kematian dan kelahiran kembali para makhluk saja; yang kesepuluh mengetahui batasan kebenaran (saccapariccheda) saja. Namun, Pengetahuan Mahatahu mengetahui apa yang harus diketahui oleh pengetahuan-pengetahuan ini dan juga apa yang melampauinya, tetapi ia tidak menjalankan semua fungsi dari pengetahuan-pengetahuan tersebut. Sebab, Pengetahuan Mahatahu itu sendiri tidak dapat menjadi jhana untuk melakukan penyerapan (appetū), tidak dapat menjadi kekuatan gaib (iddhi) untuk melakukan perubahan bentuk (vikubbitū), dan tidak dapat menjadi jalan (magga) untuk menghancurkan kekotoran batin. อปิจ ปรวาที เอวํ ปุจฺฉิตพฺโพ ‘‘ทสพลญาณํ นาเมตํ สวิตกฺกสวิจารํ อวิตกฺกวิจารมตฺตํ อวิตกฺกอวิจารํ, กามาวจรํ รูปาวจรํ อรูปาวจรํ, โลกิยํ โลกุตฺตร’’นฺติ. ชานนฺโต ‘‘ปฏิปาฏิยา สตฺต ญาณานิ สวิตกฺกสวิจารานี’’ติ วกฺขติ, ‘‘ตโต ปรานิ ทฺเว อวิตกฺกอวิจารานี’’ติ วกฺขติ. ‘‘อาสวกฺขยญาณํ สิยา สวิตกฺกสวิจารํ สิยา อวิตกฺกวิจารมตฺตํ, สิยา อวิตกฺกอวิจาร’’นฺติ วกฺขติ. ตถา ‘‘ปฏิปาฏิยา สตฺต กามาวจรานิ, ตโต ทฺเว รูปาวจรานิ, อวสาเน เอกํ โลกุตฺตร’’นฺติ วกฺขติ. ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน สวิตกฺกสวิจารเมว โลกิยเมวา’’ติ วกฺขติ. Selain itu, pihak luar (paravādī) harus ditanya demikian: 'Apakah Pengetahuan Sepuluh Kekuatan ini disertai pemikiran awal dan pemikiran terarah (savitakka-savicāra), hanya disertai pemikiran terarah tanpa pemikiran awal (avitakka-vicāramatta), atau tanpa keduanya (avitakka-avicāra)? Apakah ia termasuk alam indra (kāmāvacara), alam rupa (rūpāvacara), alam tanpa rupa (arūpāvacara), duniawi (lokiya), atau adiduniawi (lokuttara)?' Jika ia mengerti, ia akan menjawab: 'Secara berurutan, tujuh pengetahuan pertama disertai pemikiran awal dan pemikiran terarah; dua pengetahuan berikutnya adalah tanpa keduanya'. Ia akan menjawab: 'Pengetahuan penghancuran kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa) ada yang disertai pemikiran awal dan pemikiran terarah, ada yang hanya disertai pemikiran terarah, dan ada pula yang tanpa keduanya'. Demikian pula, ia akan menjawab: 'Secara berurutan, tujuh yang pertama termasuk alam indra, dua berikutnya termasuk alam rupa, dan pada akhirnya satu pengetahuan adalah adiduniawi'. Namun, ia akan menjawab: 'Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) hanyalah yang disertai pemikiran awal dan pemikiran terarah, dan hanya bersifat duniawi saja'. เอวเมตฺถ อนุปทวณฺณนํ ญตฺวา อิทานิ ยสฺมา ตถาคโต ปฐมํเยว ฐานาฏฺฐานญาเณน เวเนยฺยสตฺตานํ อาสวกฺขยาธิคมสฺส เจว อนธิคมสฺส จ ฐานาฏฺฐานภูตํ กิเลสาวรณาภาวํ ปสฺสติ โลกิยสมฺมาทิฏฺฐิฏฺฐานาทิทสฺสนโต นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิฏฺฐานาภาวทสฺสนโต จ. อถ เนสํ กมฺมวิปากญาเณน วิปากาวรณาภาวํ ปสฺสติ ติเหตุกปฺปฏิสนฺธิทสฺสนโต, สพฺพตฺถคามินิปฏิปทาญาเณน กมฺมาวรณาภาวํ ปสฺสติ อานนฺตริยกมฺมาภาวทสฺสนโต. เอวมนาวรณานํ อเนกธาตุนานาธาตุญาเณน อนุกูลธมฺมเทสนตฺถํ จริยาวิเสสํ ปสฺสติ ธาตุเวมตฺตทสฺสนโต. อถ เนสํ นานาธิมุตฺติกตญาเณน อธิมุตฺตึ ปสฺสติ ปโยคํ อนาทิยิตฺวาปิ อธิมุตฺติวเสน ธมฺมเทสนตฺถํ. อเถวํ ทิฏฺฐาธิมุตฺตีนํ ยถาสตฺติ ยถาพลํ ธมฺมํ เทเสตุํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺติญาเณน อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ปสฺสติ สทฺธาทีนํ ติกฺขมุทุภาวทสฺสนโต. เอวํ ปริญฺญาตินฺทฺริยปโรปริยตฺตา ปน เต สเจ ทูเร โหนฺติ, อถ ฌานาทิญาเณน ฌานาทีสุ วสีภูตตฺตา อิทฺธิวิเสเสน เต ขิปฺปํ อุปคจฺฉติ. อุปคนฺตฺวา จ เนสํ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาเณน ปุพฺพชาติภวํ, ทิพฺพจกฺขานุภาวโต ปตฺตพฺเพน เจโตปริยญาเณน สมฺปติ จิตฺตวิเสสํ ปสฺสนฺโต อาสวกฺขยญาณานุภาเวน อาสวกฺขยคามินิยา ปฏิปทาย วิคตสมฺโมหตฺตา อาสวกฺขยาย ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺมา อิมินานุกฺกเมน อิมานิ พลานิ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. Setelah memahami penjelasan kata-kata tersebut secara berurutan, sekarang alasannya adalah Sang Tathāgata pertama-tama melalui Pengetahuan tentang Tempat dan Bukan Tempat (ṭhānāṭṭhānañāṇa) melihat ketiadaan rintangan kekotoran (kilesāvaraṇa) yang menjadi landasan bagi tercapainya atau tidak tercapainya penghancuran kekotoran batin bagi para makhluk yang dapat dilatih, melalui penglihatan terhadap landasan pandangan benar duniawi dan penglihatan terhadap ketiadaan landasan pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi). Kemudian, melalui Pengetahuan tentang Hasil Kamma, Beliau melihat ketiadaan rintangan hasil (vipākāvaraṇa) bagi mereka, melalui penglihatan terhadap kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka). Melalui Pengetahuan tentang Jalan Menuju Segala Alam, Beliau melihat ketiadaan rintangan kamma (kammāvaraṇa), melalui penglihatan terhadap ketiadaan kamma buruk yang berat (ānantariyakamma). Demikianlah bagi mereka yang tanpa rintangan, melalui Pengetahuan tentang Berbagai Unsur dan Perbedaan Unsur, Beliau melihat perbedaan karakter (cariyāvisesa) untuk pembabaran Dhamma yang sesuai, melalui penglihatan terhadap perbedaan unsur. Selanjutnya, melalui Pengetahuan tentang Berbagai Aspirasi, Beliau melihat aspirasi mereka, tanpa bergantung pada upaya (payoga) tetapi berdasarkan kekuatan aspirasi untuk tujuan pembabaran Dhamma. Setelah melihat aspirasi mereka demikian, untuk membabarkan Dhamma sesuai dengan kemampuan dan kekuatan mereka, melalui Pengetahuan tentang Tingkatan Indra (indriyaparopariyattiñāṇa), Beliau melihat tingkatan indra mereka, melalui penglihatan terhadap ketajaman dan kelembutan dari keyakinan (saddhā) dan indra lainnya. Dengan pengetahuan tentang tingkatan indra yang telah dipahami demikian, jika mereka berada di tempat yang jauh, maka melalui pengetahuan jhana dan sebagainya, karena Beliau telah menguasai jhana-jhana tersebut, Beliau mendatangi mereka dengan cepat melalui kekuatan gaib khusus. Setelah sampai, melalui Pengetahuan Mengenang Kelahiran Lampau Beliau melihat kelahiran di masa lalu, melalui kekuatan mata dewa yang luar biasa Beliau melihat perbedaan kondisi pikiran saat ini yang harus dicapai melalui Pengetahuan Mengenal Pikiran Lain (cetopariyañāṇa), dan dengan kekuatan Pengetahuan Penghancuran Kekotoran Batin melalui praktik yang membimbing ke arah penghancuran kekotoran batin karena telah bebas dari kebingungan, Beliau membabarkan Dhamma untuk penghancuran kekotoran batin tersebut. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa sepuluh kekuatan ini telah dinyatakan menurut urutan ini. ๒. อธิวุตฺติปทสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Adhivuttipada ๒๒. ทุติเย [Pg.299] เย เต ธมฺมาติ เย เต ทสพลญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณธมฺมา. อธิวุตฺติปทานนฺติ อธิวจนปทานํ, ขนฺธายตนธาตุธมฺมานนฺติ อตฺโถ. อธิวุตฺติโยติ หิ อธิวจนานิ วุจฺจนฺติ, เตสํ เย ปทภูตา เทสนาย ปทฏฺฐานตฺตา. อตีตา พุทฺธาปิ หิ เอเต ธมฺเม กถยึสุ, อนาคตาปิ เอเตว กถยิสฺสนฺติ. ตสฺมา ขนฺธาทโย อธิวุตฺติปทานิ นาม. เตสํ อธิวุตฺติปทานํ. อถ วา ภูตมตฺถํ อภิภวิตฺวา ยถาสภาวโต อคฺคเหตฺวา วตฺตนโต อธิวุตฺติโยติ ทิฏฺฐิโย วุจฺจนฺติ, อธิวุตฺตีนํ ปทานิ อธิวุตฺติปทานิ, ทิฏฺฐิทีปกานิ วจนานีติ อตฺโถ. เตสํ อธิวุตฺติปทานํ ทิฏฺฐิโวหารานํ. อภิญฺญา สจฺฉิกิริยายาติ ชานิตฺวา ปจฺจกฺขกรณตฺถาย. วิสารโทติ ญาณโสมนสฺสปฺปตฺโต. ตตฺถาติ เตสุ ธมฺเมสุ เตสํ เตสํ ตถา ตถา ธมฺมํ เทเสตุนฺติ เตสํ เตสํ ทิฏฺฐิคติกานํ วา อิตเรสํ วา อาสยํ ญตฺวา ตถา ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ. หีนํ วา หีนนฺติ ญสฺสตีติ หีนํ วา ธมฺมํ ‘‘หีโน ธมฺโม’’ติ ชานิสฺสติ. ญาเตยฺยนฺติ ญาตพฺพํ. ทฏฺเฐยฺยนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สจฺฉิกเรยฺยนฺติ สจฺฉิกาตพฺพํ. ตตฺถ ตตฺถ ยถาภูตญาณนฺติ เตสุ เตสุ ธมฺเมสุ ยถาสภาวญาณํ. อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทสฺเสติ. เอวํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทสฺเสตฺวา ปุน ทสพลญาณํ ทสฺเสนฺโต ทสยิมานีติอาทิมาห. ทสพลญาณมฺปิ หิ ตตฺถ ตตฺถ ยถาภูตญาณเมวาติ. 22. Dalam sutta kedua, yang dimaksud dengan 'ye te dhammā' (fenomena-fenomena itu) adalah fenomena pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabala-ñāṇa) dan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa). 'Adhivuttipadānaṃ' berarti istilah-istilah penunjukan (adhivacana-padānaṃ), yang maknanya adalah fenomena kelompok kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur (dhātu). Sebab, istilah-istilah penunjukan (adhivacana) disebut sebagai 'adhivuttiyo', yang menjadi landasan atau sebab (padaṭṭhāna) bagi pembabaran Dhamma tersebut. Karena sesungguhnya, para Buddha di masa lampau juga telah membabarkan fenomena-fenomena ini, dan para Buddha di masa depan pun akan membabarkan hal yang sama pula. Oleh karena itu, kelompok kehidupan dan lainnya disebut sebagai 'adhivuttipadāni'. Kata 'tesaṃ adhivuttipadānaṃ' (dari istilah-istilah penunjukan tersebut) merujuk padanya. Atau, pandangan-pandangan salah (diṭṭhi) disebut sebagai 'adhivuttiyo' karena sifatnya yang mengatasi atau menutupi makna yang sebenarnya (bhūtamatthaṃ), serta muncul karena tidak memahami fenomena sebagaimana adanya (yathāsabhāvato). Jadi, 'adhivuttipadāni' adalah kata-kata dari pandangan-pandangan salah tersebut, yang bermakna kata-kata yang menunjukkan pandangan salah. Kata 'tesaṃ adhivuttipadānaṃ' merujuk pada penggunaan istilah pandangan salah tersebut. 'Abhiññā sacchikiriyāyā' berarti untuk mengetahui dan untuk realisasi langsung. 'Visārado' berarti mencapai kegembiraan yang disertai pengetahuan. 'Tattha' berarti dalam fenomena-fenomena tersebut. 'Tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetuṃ' berarti untuk membabarkan Dhamma dengan cara demikian dan demikian setelah mengetahui kecenderungan (āsaya) dari mereka yang berpandangan salah maupun yang lainnya. 'Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti' berarti ia akan mengetahui Dhamma yang rendah sebagai 'Dhamma yang rendah'. 'Ñāteyya' berarti harus diketahui. 'Daṭṭheyya' berarti harus dilihat. 'Sacchikareyya' berarti harus direalisasikan. 'Tattha tattha yathābhūtañāṇaṃ' berarti pengetahuan sesuai realitas dalam berbagai fenomena tersebut. Dengan ini, Beliau menunjukkan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa). Setelah menunjukkan pengetahuan kemahatahuan dengan cara demikian, Beliau kemudian bersabda 'dasayimāni' dan seterusnya untuk menunjukkan pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabala-ñāṇa). Sebab, pengetahuan sepuluh kekuatan pun sesungguhnya merupakan pengetahuan sesuai realitas dalam berbagai fenomena tersebut. ๓. กายสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Kāyasutta ๒๓. ตติเย อาปนฺโน โหติ กญฺจิเทว เทสนฺติ กญฺจิ อาปตฺติโกฏฺฐาสํ อาปนฺโน โหติ. อนุวิจฺจาติ อนุปวิสิตฺวา ปริโยคาเหตฺวา. กายทุจฺจริตนฺติ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ. วจีทุจฺจริตนฺติ จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ. ปาปิกา อิสฺสาติ ลามิกา อุสูยา. ปญฺญาย ทิสฺวาติ สหวิปสฺสนาย มคฺคปญฺญาย ปสฺสิตฺวา ปสฺสิตฺวา ปหาตพฺพา. อิชฺฌตีติ สมิชฺฌติ. อุปวาสสฺสาติ นิสฺสาย อุปสงฺกมิตฺวา วสนฺตสฺส. อภิภุยฺยาติ อชฺโฌตฺถริตฺวา [Pg.300] มทฺทิตฺวา. อิรียตีติ วตฺตติ. อิมสฺมึ สุตฺเต สหวิปสฺสนาย มคฺโค กถิโต. 23. Dalam sutta ketiga, 'āpanno hoti kañcideva desaṃ' berarti telah melakukan atau terjerumus ke dalam suatu bagian dari pelanggaran (āpatti). 'Anuvicca' berarti setelah menyelidiki dan meneliti secara mendalam. 'Kāyaduccarita' adalah tiga jenis perbuatan buruk jasmani. 'Vacīduccarita' adalah empat jenis perbuatan buruk ucapan. 'Pāpikā issā' adalah iri hati yang rendah atau jahat. 'Paññāya disvā' berarti setelah melihat dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā) beserta kebijaksanaan jalan (magga-paññā), maka hal itu harus ditinggalkan. 'Ijjhati' berarti berhasil atau terpenuhi. 'Upavāsassa' berarti bagi ia yang berdiam dengan bersandar (pada guru atau ajaran) dan mendekat. 'Abhibhuyyā' berarti setelah menaklukkan atau menekan. 'Irīyati' berarti berlangsung atau berjalan. Dalam sutta ini, Jalan (magga) dijelaskan bersama dengan pandangan terang (vipassanā). ๔. มหาจุนฺทสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Mahācundasutta ๒๔. จตุตฺเถ ชานามิมํ ธมฺมนฺติ อิมินา ญาณวาทสฺส วทนากาโร วุตฺโต. ภาวิตกาโยมฺหีติอาทีหิ ภาวนาวาทสฺส. ตติยวาเร ทฺเวปิ วาทา เอกโต วุตฺตา, ตโยปิ เจเต อรหตฺตเมว ปฏิชานนฺติ. อฑฺฒวาทํ วเทยฺยาติ อฑฺโฒหมสฺมีติ วาทํ วเทยฺย. อุปนีหาตุนฺติ นีหริตฺวา ทาตุํ. 24. Dalam sutta keempat, melalui kata 'jānāmimaṃ dhammaṃ', cara menyatakan klaim tentang pengetahuan (ñāṇavāda) telah disebutkan. Melalui kata 'bhāvitakāyomhīti' dan seterusnya, cara menyatakan klaim tentang pengembangan diri (bhāvanāvāda) disebutkan. Pada bagian ketiga, kedua klaim tersebut disebutkan bersama-sama, dan ketiga jenis orang ini mengakui pencapaian Arahat (arahatta). 'Aḍḍhavādaṃ vadeyya' berarti ia mungkin akan berkata, 'Saya kaya (secara spiritual)'. 'Upanīhātuṃ' berarti untuk mengeluarkan dan memberikannya. ๕. กสิณสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Kasiṇasutta ๒๕. ปญฺจเม สกลฏฺเฐน กสิณานิ, ตทารมฺมณานํ ธมฺมานํ เขตฺตฏฺเฐน อธิฏฺฐานฏฺเฐน วา อายตนานีติ กสิณายตนานิ. อุทฺธนฺติ อุปริ คคณตลาภิมุขํ. อโธติ เหฏฺฐา ภูมิตลาภิมุขํ. ติริยนฺติ เขตฺตมณฺฑลํ วิย สมนฺตา ปริจฺฉินฺทิตฺวา. เอกจฺโจ หิ อุทฺธเมว กสิณํ วฑฺเฒติ, เอกจฺโจ อโธ, เอกจฺโจ สมนฺตโต. เตน เตน วา การเณน เอวํ ปสาเรติ อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริย’’นฺติ. อทฺวยนฺติ อิทํ ปน เอกสฺส อญฺญภาวานุปคมนตฺถํ วุตฺตํ. ยถา หิ อุทกํ ปวิฏฺฐสฺส สพฺพทิสาสุ อุทกเมว โหติ น อญฺญํ, เอวเมว ปถวีกสิณํ ปถวีกสิณเมว โหติ. นตฺถิ ตสฺส อญฺญกสิณสมฺเภโทติ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ. อปฺปมาณนฺติ อิทํ ตสฺส ตสฺส ผรณอปฺปมาณวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ เจตสา ผรนฺโต สกลเมว ผรติ, ‘‘อยมสฺส อาทิ, อิทํ มชฺฌ’’นฺติ ปมาณํ น คณฺหาติ. วิญฺญาณกสิณนฺติ เจตฺถ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตวิญฺญาณํ. ตตฺถ กสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส, กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา. อยเมตฺถ สงฺเขโป, กมฺมฏฺฐานภาวนานเยน ปเนตานิ ปถวีกสิณาทีนิ วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๕๑ อาทโย) วุตฺตาเนว. 25. Dalam sutta kelima, disebut 'kasiṇāni' karena makna keutuhan atau totalitas (sakala); disebut 'āyatanāni' karena makna sebagai ladang (khetta) atau landasan (adhiṭṭhāna) bagi fenomena-fenomena (jhana) yang memiliki objek tersebut, sehingga disebut 'kasiṇāyatanāni'. 'Uddhaṃ' berarti ke atas menghadap ke arah langit. 'Adho' berarti ke bawah menghadap ke arah permukaan bumi. 'Tiriyaṃ' berarti membatasi ke sekeliling seperti lingkaran sawah. Karena ada praktisi tertentu yang mengembangkan kasiṇa ke atas saja, ada yang ke bawah saja, dan ada yang ke segala arah. Atau, ia menyebarkannya dengan cara demikian karena alasan-alasan tertentu, seperti menyebarkan cahaya bagi orang yang ingin melihat objek visual. Oleh karena itu dikatakan: 'Seseorang mengenali kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, dan ke samping'. Sedangkan kata 'advayaṃ' (tidak mendua) disebutkan untuk menunjukkan bahwa satu kasiṇa tidak berubah menjadi yang lain. Sebagaimana bagi orang yang masuk ke dalam air, di segala penjuru hanya ada air dan bukan yang lain, demikian pula dalam kasiṇa tanah, yang ada hanyalah kasiṇa tanah saja. Tidak ada percampuran dengan kasiṇa lainnya. Metode ini harus dipahami di semua tempat. Kata 'appamāṇaṃ' (tak terbatas) disebutkan berdasarkan tidak terbatasnya perluasan (pharaṇa) dari masing-masing kasiṇa tersebut. Sebab, ketika seseorang meluaskannya dengan pikiran, ia meluaskan seluruh kasiṇa tersebut tanpa mengambil batasan seperti 'ini awalnya, ini tengahnya'. Di sini, 'viññāṇakasiṇa' berarti kesadaran yang berlangsung pada ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa). Di sana, sifat ke atas, ke bawah, dan ke samping harus dipahami berdasarkan kasiṇa yang disingkirkan, berdasarkan ruang hasil penyingkiran kasiṇa tersebut, dan berdasarkan kesadaran yang berlangsung pada ruang tersebut. Demikianlah ringkasannya di sini, namun secara rinci, metode pengembangan meditasi (kammaṭṭhāna) untuk kasiṇa tanah dan lainnya ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga. ๖. กาฬีสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Kāḷīsutta ๒๖. ฉฏฺเฐ [Pg.301] กุมาริปญฺเหสูติ กุมารีนํ มารธีตานํ ปุจฺฉาสุ. อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตินฺติ ทฺวีหิปิ ปเทหิ อรหตฺตเมว กถิตํ. เสนนฺติ ราคาทิกิเลสเสนํ. ปิยสาตรูปนฺติ ปิยชาติเกสุ จ สาตชาติเกสุ จ วตฺถูสุ อุปฺปชฺชนโต เอวํลทฺธนามํ. เอโกหํ ฌายํ สุขมนุโพธินฺติ เอวํ กิเลสเสนํ ชินิตฺวา อหํ เอกโกว ฌายนฺโต สุขํ อนุพุชฺฌึ สจฺฉิอกาสึ. สกฺขินฺติ สกฺขิภาวปฺปตฺตํ ธมฺมสกฺขึ. น สมฺปชฺชติ เกนจิ เมติ มยฺหํ เกนจิ สทฺธึ มิตฺตธมฺโม นาม นตฺถิ. ปถวีกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ, เอเก สมณพฺราหฺมณา อตฺโถติ อภินิพฺพตฺเตสุนฺติ ปถวีกสิณสมาปตฺติปรโม อุตฺตโม อตฺโถติ คเหตฺวา อภินิพฺพตฺเตสุํ. ยาวตา โข, ภคินิ, ปถวีกสิณสมาปตฺติปรมตาติ ยตฺตกา ปถวีกสิณสมาปตฺติยา อุตฺตมโกฏิ. ตทภิญฺญาสิ ภควาติ ตํ ภควา อภิญฺญาปญฺญาย อภิญฺญาสิ. อสฺสาทมทฺทสาติ สมุทยสจฺจํ อทฺทส. อาทีนวมทฺทสาติ ทุกฺขสจฺจํ อทฺทส. นิสฺสรณมทฺทสาติ นิโรธสจฺจํ อทฺทส. มคฺคามคฺคญาณทสฺสนมทฺทสาติ มคฺคสจฺจํ อทฺทส. อตฺถสฺส ปตฺตีติ เอเตสํ จตุนฺนํ สจฺจานํ ทิฏฺฐตฺตา อรหตฺตสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส ปตฺติ, สพฺพทรถปริฬาหวูปสนฺตตาย หทยสฺส สนฺตีติ. 26. Dalam sutta keenam, 'kumāripañhesūti' berarti dalam pertanyaan para putri Māra. Melalui kedua kata 'atthassa pattiṃ' dan 'hadayassa santiṃ', yang dimaksud adalah pencapaian Arahat (arahatta) itu sendiri. 'Senaṃ' berarti tentara kekotoran batin (kilesa) seperti nafsu keinginan (rāga) dan lainnya. 'Piyasātarūpaṃ' adalah nama yang diperoleh karena muncul pada objek-objek yang bersifat dicintai dan menyenangkan. 'Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ' berarti setelah mengalahkan tentara kekotoran batin, saya bermeditasi sendirian dan mengetahui serta merealisasikan kebahagiaan. 'Sakkhiṃ' berarti saksi Dhamma yang merupakan bentuk persahabatan. 'Na sampajjati kenaci me' berarti bagi saya tidak ada yang namanya persahabatan (mittadhamma) dengan siapa pun. 'Pathavīkasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā atthoti abhinibbattesuṃ' berarti beberapa petapa dan brahmana muncul (terlahir kembali) dengan menganggap bahwa pencapaian meditasi kasiṇa tanah adalah tujuan atau manfaat yang tertinggi. 'Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatā' berarti sejauh mana batas tertinggi dari pencapaian meditasi kasiṇa tanah itu ada. 'Tadabhiññāsi bhagavā' berarti Sang Bhagava mengetahui hal itu dengan pengetahuan khusus (abhiññā). 'Assādamaddasā' berarti Beliau melihat kebenaran asal-mula (samudaya-sacca). 'Ādīnavamaddasā' berarti Beliau melihat kebenaran penderitaan (dukkha-sacca). 'Nissaraṇamaddasā' berarti Beliau melihat kebenaran lenyapnya penderitaan (nirodha-sacca). 'Maggāmaggañāṇadassanamaddasā' berarti Beliau melihat kebenaran jalan (magga-sacca). 'Atthassa pattī' berarti pencapaian manfaat yang disebut Arahat karena telah melihat empat kebenaran tersebut; 'hadayassa santī' berarti ketenangan hati karena padamnya seluruh kegelisahan dan penderitaan. ๗. ปฐมมหาปญฺหสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Paṭhamamahāpañhasutta ๒๗. สตฺตเม อภิชานาถาติ อภิชานิตฺวา ปจฺจกฺขํ กตฺวา วิหรถ. อภิญฺญายาติ อภิชานิตฺวา. อิธาติ อิมาย. ธมฺมเทสนาย วา ธมฺมเทสนนฺติ ยทิทํ สมณสฺส โคตมสฺส ธมฺมเทสนาย สทฺธึ อมฺหากํ ธมฺมเทสนํ, อมฺหากํ วา ธมฺมเทสนาย สทฺธึ สมณสฺส โคตมสฺส ธมฺมเทสนํ อารพฺภ นานากรณํ วุจฺเจถ, ตํ กึ นามาติ วทนฺติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิติ เต มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณํ วิย สาสเนน สทฺธึ อตฺตโน ลทฺธึ วจนมตฺเตน สมธุรํ ฐปยึสุ. เนว อภินนฺทึสูติ ‘‘เอวเมต’’นฺติ น สมฺปฏิจฺฉึสุ. นปฺปฏิกฺโกสึสูติ ‘‘น อิทํ เอว’’นฺติ นปฺปฏิเสเธสุํ. กสฺมา? เต กิร ‘‘ติตฺถิยา นาม อนฺธสทิสา ชานิตฺวา วา อชานิตฺวา วา กเถยฺยุ’’นฺติ นาภินนฺทึสุ. 27. Dalam sutta ketujuh, kata 'abhijānātha' berarti menetaplah setelah mengetahui dengan kebijaksanaan yang besar dan menjadikannya nyata (pengalaman langsung). 'Abhiññāya' berarti setelah mengetahui. 'Idha' berarti dalam khotbah Dhamma ini. Mengenai 'khotbah Dhamma atau khotbah Dhamma', mereka berkata: 'Apa sebenarnya perbedaan antara khotbah Dhamma petapa Gotama dengan khotbah Dhamma kami, atau khotbah Dhamma kami dengan khotbah Dhamma petapa Gotama?' Hal yang sama berlaku untuk bagian kedua. Demikianlah, di tengah-tengah itu, mereka menempatkan ajaran mereka sendiri setara dengan ajaran (Buddha) hanya melalui kata-kata, bagaikan emas yang patah. Mereka tidak memuji, artinya tidak menerima dengan mengatakan 'demikianlah adanya'. Mereka tidak mencela, artinya tidak menolak dengan mengatakan 'ini tidak demikian'. Mengapa? Karena dikatakan bahwa para pertapa luar itu seperti orang buta; mereka mungkin berbicara baik setelah mengetahui atau tanpa mengetahui, karena itulah mereka tidak memuji. น [Pg.302] สมฺปายิสฺสนฺตีติ สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. อุตฺตริ จ วิฆาตนฺติ อสมฺปาทนโต อุตฺตริมฺปิ ทุกฺขํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺตานญฺหิ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ. ยถา ตํ, ภิกฺขเว, อวิสยสฺมินฺติ เอตฺถ จ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยถาติ การณวจนํ, ยสฺมา อวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิตา โหนฺตีติ อตฺโถ. อิโต วา ปน สุตฺวาติ อิโต วา ปน มม สาสนโต สุตฺวา. อิโตติ ตถาคตโตปิ ตถาคตสาวกโตปิ. อาราเธยฺยาติ ปริโตเสยฺย, อญฺญถา อาราธนํ นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. 'Na sampāyissantīti' berarti mereka tidak akan mampu menjelaskan secara lengkap. 'Uttari ca vighātanti' berarti mereka akan mengalami penderitaan lebih lanjut karena ketidakmampuan untuk menjelaskan. Sebab, penderitaan muncul bagi mereka yang tidak mampu menjelaskan secara lengkap. Mengenai kalimat 'Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ', kata 'taṃ' di sana hanyalah kata seru (nipāta). 'Yathā' adalah kata yang menunjukkan alasan; artinya karena mereka ditanyai pertanyaan tentang hal yang bukan bidangnya. 'Ito vā pana sutvāti' berarti mendengarnya dari ajaran-Ku ini. 'Itoti' berarti baik dari Tathagata maupun dari siswa Tathagata. 'Ārādheyyāti' berarti memuaskan; ini menunjukkan bahwa tidak ada cara lain untuk memuaskan (mencapai kebenaran) selain dengan cara ini. เอกธมฺเมติ เอกสฺมึ ธมฺเม. อิมินา อุทฺเทโส ทสฺสิโต. ปรโต กตมสฺมึ เอกธมฺเมติ อิมินา ปญฺโห ทสฺสิโต. สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกาติ อิทํ ปเนตฺถ เวยฺยากรณํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. สมฺมา นิพฺพินฺทมาโนติอาทีสุ ปน สมฺมา เหตุนา นเยน นิพฺพิทานุปสฺสนาย นิพฺพินฺทนฺโต อุกฺกณฺฐนฺโต, วิราคานุปสฺสนาย วิรชฺชนฺโต, ปฏิสงฺขานุปสฺสนาย มุจฺจนสฺส อุปายํ กตฺวา วิมุจฺจมาโน, อธิโมกฺขวเสน วา วิมุจฺจมาโน สนฺนิฏฺฐานํ กุรุมาโนติ อตฺโถ. อุทยพฺพเยหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปุพฺพนฺตาปรนฺตทสฺสเนน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี. สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจาติ สมฺมา สภาคตฺถํ ญาเณน อภิสมาคนฺตฺวา. ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ สกลวฏฺฏทุกฺขสฺส ปริยนฺตํ ปริวฏุมํ กโร โหติ. 'Ekadhamme' berarti dalam satu hal (Dhamma). Dengan ini, bagian ringkasan (uddesa) ditunjukkan. Selanjutnya, melalui 'dalam hal satu apakah itu?', pertanyaan ditunjukkan. Pernyataan 'Semua makhluk hidup bergantung pada makanan' adalah penjelasan (veyyākaraṇa) di sini. Hal yang sama berlaku untuk bagian lainnya. Mengenai 'sammā nibbindamāno' dan seterusnya, artinya merasa jemu melalui pengetahuan peninjauan terhadap kejemuan (nibbindānupassanā) dengan cara yang benar, menjadi bebas dari nafsu melalui peninjauan terhadap pemudaran nafsu (virāgānupassanā), dan melalui peninjauan terhadap perenungan kembali (paṭisaṅkhānupassanā), ia mengusahakan sarana untuk pembebasan dan menjadi bebas, atau menjadi bebas melalui ketetapan hati (adhimokkha) dan membuat keputusan akhir. 'Sammā pariyantadassāvī' berarti melihat batas-batas dengan benar dengan membedakan kemunculan dan kelenyapan serta melihat awal dan akhir. 'Sammadatthaṃ abhisameccā' berarti setelah sepenuhnya menembus makna hakiki (sabhāvattha) dengan kebijaksanaan. 'Dukkhassantakaro hotī' berarti ia menjadi pembuat akhir dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). สพฺเพ สตฺตาติ กามภวาทีสุ เอกโวการภวาทีสุ จ สพฺพภเวสุ สพฺเพ สตฺตา. อาหารฏฺฐิติกาติ อาหารโต ฐิติ เอเตสนฺติ อาหารฏฺฐิติกา. อิติ สพฺพสตฺตานมฺปิ ฐิติเหตุ อาหาโร นาม เอโก ธมฺโม, ตสฺมึ เอกธมฺเม. นนุ จ เอวํ สนฺเต ยํ วุตฺตํ – ‘‘อสญฺญสตฺตา เทวา อเหตุกา อนาหารา อผสฺสกา’’ติอาทิ (วิภ. ๑๐๑๗), ตํ วิรุชฺฌตีติ. น วิรุชฺฌติ. เตสญฺหิ ฌานํ อาหาโร โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๑) อิทํ วิรุชฺฌตีติ. อิทมฺปิ น วิรุชฺฌติ. เอตสฺมิญฺหิ สุตฺเต นิปฺปริยาเยน อาหารลกฺขณา ธมฺมา อาหาราติ วุตฺตา, อิธ ปน ปริยาเยน ปจฺจโย อาหาโรติ วุตฺโต. สพฺพธมฺมานญฺหิ ปจฺจโย ลทฺธุํ วฏฺฏติ. โส จ ยํ ยํ ผลํ ชเนติ, ตํ ตํ อาหรติ นาม. ตสฺมา อาหาโรติ วุจฺจติ. เตเนวาห – ‘‘อวิชฺชมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก [Pg.303] จ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาย อาหาโร? ปญฺจ นีวรณาติสฺส วจนีย’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๖๑). อยํ อิธ อธิปฺเปโต. เอตสฺมิญฺหิ ปจฺจยาหาเร คหิเต ปริยายาหาโรปิ นิปฺปริยายาหาโรปิ สพฺโพ คหิโตว โหติ. 'Sabbe sattā' merujuk pada semua makhluk di semua alam keberadaan, seperti alam indrawi dan lainnya. 'Āhāraṭṭhitikā' berarti keberadaan mereka bergantung pada nutrisi (makanan). Jadi, nutrisi adalah satu hal (Dhamma) yang menjadi penyebab keberadaan bagi semua makhluk. Namun, bukankah pernyataan 'para dewa di alam tanpa persepsi (asaññasattā) adalah tanpa sebab, tanpa makanan, tanpa kontak' akan bertentangan dengan ini? Tidak bertentangan, karena bagi mereka, jhana adalah makanannya. Jika demikian, bukankah ini bertentangan dengan pernyataan 'Ada empat jenis nutrisi ini, wahai para bhikkhu'? Ini juga tidak bertentangan. Sebab dalam sutta tersebut, hal-hal yang memiliki karakteristik nutrisi disebut 'nutrisi' secara langsung (nippariyāyena), tetapi di sini, 'nutrisi' disebut secara kiasan (pariyāyena) sebagai kondisi (paccaya). Sebab setiap Dhamma harus memiliki kondisi. Dan apa pun hasil yang dihasilkan, kondisi itu disebut 'membawa' (āharati) hasil tersebut. Karena itulah ia disebut nutrisi (āhāra). Karena itulah Beliau bersabda: 'Wahai para bhikkhu, Aku katakan bahwa ketidaktahuan (avijjā) memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi dari ketidaktahuan itu? Jawabannya adalah lima rintangan (nīvaraṇa).' Inilah yang dimaksudkan di sini. Ketika nutrisi sebagai kondisi ini diambil, maka semua nutrisi baik yang kiasan maupun yang langsung telah tercakup. ตตฺถ อสญฺญีภเว ปจฺจยาหาโร ลพฺภติ. อนุปฺปนฺเน หิ พุทฺเธ ติตฺถายตเน ปพฺพชิตา วาโยกสิเณ ปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ‘‘ธิ จิตฺตํ, ธิ วเตตํ จิตฺตํ, จิตฺตสฺส นาม อภาโวเยว สาธุ. จิตฺตญฺหิ นิสฺสาย วธพนฺธาทิปจฺจยํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ. จิตฺเต อสติ นตฺเถต’’นฺติ ขนฺตึ รุจึ อุปฺปาเทตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา อสญฺญีภเว นิพฺพตฺตนฺติ. โย ยสฺส อิริยาปโถ มนุสฺสโลเก ปณิหิโต อโหสิ, โส เตน อิริยาปเถน นิพฺพตฺติตฺวา จิตฺตรูปสทิโส หุตฺวา ปญฺจ กปฺปสตานิ ติฏฺฐติ. เอตฺตกํ อทฺธานํ สยิโต วิย โหติ. เอวรูปานมฺปิ สตฺตานํ ปจฺจยาหาโร ลพฺภติ. เต หิ ยํ ฌานํ ภาเวตฺวา นิพฺพตฺตา, ตเทว เนสํ ปจฺจโย โหติ. ยถา ชิยาเวเคน ขิตฺตสโร ยาว ชิยาเวโค อตฺถิ, ตาว คจฺฉติ. เอวํ ยาว ฌานปจฺจโย อตฺถิ, ตาว ติฏฺฐนฺติ. ตสฺมึ นิฏฺฐิเต ขีณเวโค วิย สโร ปตนฺติ. จวนกาเล จ เตสํ โส รูปกาโย อนฺตรธายติ, กามาวจรสญฺญา อุปฺปชฺชติ, เตน สญฺญุปฺปาเทน เต เทวา ตมฺหา กายา จุตาติ ปญฺญายนฺติ. Di sana, di alam tanpa persepsi (asaññībhava), nutrisi sebagai kondisi dapat ditemukan. Sebab, ketika Buddha belum muncul, mereka yang melepaskan keduniawian dalam ajaran luar melakukan persiapan (parikamma) pada kasina angin, mencapai jhana keempat, lalu setelah bangkit dari jhana itu, mereka membangkitkan keinginan dan kesukaan dengan berpikir: 'Muaklah pada pikiran, betapa menjijikkannya pikiran ini, ketiadaan pikiran sajalah yang lebih baik. Sebab karena bergantung pada pikiranlah muncul penderitaan yang disebabkan oleh pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya. Jika pikiran tidak ada, penderitaan ini tidak ada.' Setelah meninggal dengan jhana yang tidak merosot, mereka terlahir di alam tanpa persepsi. Postur tubuh apa pun yang dimiliki seseorang di dunia manusia, ia terlahir dengan postur tubuh tersebut, menjadi seperti bentuk yang membeku, dan menetap selama lima ratus kappa. Selama waktu tersebut, ia seperti orang yang tertidur. Bagi makhluk-makhluk seperti itu pun, nutrisi sebagai kondisi tetap ada. Sebab jhana yang mereka kembangkan untuk terlahir di sana itulah yang menjadi kondisi (paccaya) bagi mereka. Bagaikan anak panah yang dilepaskan oleh kekuatan tali busur akan terus melaju selama kekuatan busur itu ada, demikian pula mereka menetap selama kondisi jhana itu masih ada. Ketika kondisi itu berakhir, mereka jatuh seperti anak panah yang kehabisan tenaga. Pada saat kematian (cuti), tubuh jasmani mereka menghilang, persepsi alam indrawi muncul, dan dengan munculnya persepsi itu, para dewa tersebut diketahui telah mati dari tubuh tersebut. เย ปน เต เนรยิกา เนว วุฏฺฐานผลูปชีวี, น ปุญฺญผลูปชีวีติ วุตฺตา, เตสํ โก อาหาโรติ? เตสํ กมฺมเมว อาหาโร. กึ ปญฺจ อาหารา อตฺถีติ? ปญฺจ, น ปญฺจาติ อิทํ น วตฺตพฺพํ, นนุ ‘‘ปจฺจโย อาหาโร’’ติ วุตฺตเมตํ. ตสฺมา เยน กมฺเมน นิรเย นิพฺพตฺตนฺติ, ตเทว เตสํ ฐิติปจฺจยตฺตา อาหาโร โหติ. ยํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘น จ ตาว กาลํ กโรติ, ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตี โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๐, ๒๖๘; อ. นิ. ๓.๓๖). Mengenai makhluk-makhluk di neraka yang dikatakan tidak hidup dari hasil usaha maupun hasil jasa (kebajikan), apakah makanan mereka? Bagi mereka, kamma itu sendirilah yang menjadi makanannya. Apakah ada lima jenis makanan? Pernyataan bahwa ada lima atau bukan lima tidak perlu diperdebatkan, bukankah telah dikatakan bahwa 'kondisi adalah makanan'? Oleh karena itu, kamma yang menyebabkan mereka terlahir di neraka itulah yang menjadi makanan bagi mereka karena merupakan kondisi bagi keberadaan mereka. Berkenaan dengan hal inilah dikatakan: 'Dan ia tidak akan mati selama kamma buruk itu belum habis.' กพฬีการาหารํ อารพฺภาปิ เจตฺถ วิวาโท น กาตพฺโพ. มุเข อุปฺปชฺชนเขโฬปิ หิ เตสํ อาหารกิจฺจํ สาเธติ. เขโฬ หิ นิรเย ทุกฺขเวทนีโย หุตฺวา ปจฺจโย โหติ, สคฺเค สุขเวทนิโย. อิติ กามภเว นิปฺปริยาเยน จตฺตาโร อาหารา, รูปารูปภเวสุ ฐเปตฺวา อสญฺเญ [Pg.304] เสสานํ ตโย, อสญฺญานญฺเจว อวเสสานญฺจ ปจฺจยาหาโรติ อิมินา อากาเรน สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ จตฺตาโร อาหาโร โย วา ปน โกจิ ปจฺจยาหาโร ทุกฺขสจฺจํ, อาหารสมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปฺปชานนา ปญฺญา มคฺคสจฺจนฺติ เอวํ จตุสจฺจวเสน สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพา. Mengenai makanan jasmani (kabaḷīkārāhāra), tidaklah perlu ada perdebatan di sini. Sebab, bahkan air liur yang timbul di mulut pun melakukan fungsi makanan bagi makhluk-makhluk di neraka tersebut. Karena air liur di neraka menjadi kondisi bagi perasaan menyakitkan (dukkhavedanīya), sedangkan di surga menjadi kondisi bagi perasaan menyenangkan (sukhavedanīya). Demikianlah, di alam indrawi (kāmabhava) secara langsung terdapat empat jenis makanan; di alam materi dan tanpa materi (rūpārūpabhava), dengan mengecualikan makhluk tanpa persepsi (asañña), bagi makhluk-makhluk lainnya terdapat tiga jenis makanan; dan bagi makhluk tanpa persepsi serta makhluk-makhluk selebihnya terdapat nutrisi pendukung (paccayāhāra). Dengan cara ini, harus diketahui bahwa semua makhluk hidup bergantung pada makanan. Di sana, keempat makanan atau nutrisi pendukung apa pun adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhasacca); damba (taṇhā) di kehidupan sebelumnya yang membangkitkan makanan adalah Kebenaran Mulia tentang Asal Mula (samudayasacca); tidak timbulnya keduanya adalah Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca); kebijaksanaan yang mengetahui terhentinya penderitaan secara mendalam adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan (maggasacca). Demikianlah, penerapan (yojanā) harus dilakukan pada semua bagian dengan berdasarkan pada empat kebenaran mulia. ๘. ทุติยมหาปญฺหสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta Pertanyaan Besar Kedua ๒๘. อฏฺฐเม กชงฺคลายนฺติ เอวํนามเก นคเร. กชงฺคลาติ กชงฺคลาวาสิโน. มหาปญฺเหสูติ มหนฺตอตฺถปริคฺคาหเกสุ ปญฺเหสุ. ยถา เมตฺถ ขายตีติ ยถา เม เอตฺถ อุปฏฺฐาติ. สมฺมา สุภาวิตจิตฺโตติ เหตุนา นเยน สุฏฺฐุ ภาวิตจิตฺโต. เอโส เจว ตสฺส อตฺโถติ กิญฺจาปิ ภควตา ‘‘จตฺตาโร ธมฺมา’’ติอาทโย ปญฺหา ‘‘จตฺตาโร อาหารา’’ติอาทินา นเยน วิสฺสชฺชิตา, ยสฺมา ปน จตูสุ อาหาเรสุ ปริญฺญาเตสุ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา โหนฺติ, เตสุ จ ภาวิเตสุ จตฺตาโร อาหารา ปริญฺญาตาว โหนฺติ. ตสฺมา เทสนาวิลาเสน พฺยญฺชนเมเวตฺถ นานํ, อตฺโถ ปน เอโกเยว. อินฺทฺริยาทีสุปิ เอเสว นโย. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ’’ติ. อตฺถโต หิ อุภยมฺเปตํ มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณมิว โหติ. 28. Dalam (sutta) kedelapan, 'di Kajaṅgalā' berarti di kota yang bernama demikian. 'Orang Kajaṅgalā' berarti penduduk Kajaṅgalā. 'Mengenai pertanyaan-pertanyaan besar' berarti mengenai pertanyaan-pertanyaan yang mencakup makna yang agung. 'Sejauh yang terlihat olehku di sini' berarti sebagaimana hal itu muncul bagiku di sini. 'Pikiran yang dikembangkan dengan baik' berarti pikiran yang dikembangkan dengan benar melalui metode yang tepat. 'Itu jugalah maknanya' berarti meskipun Sang Bhagavā telah menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti 'empat hal' dengan cara 'empat makanan' dan seterusnya, namun karena ketika empat makanan dipahami sepenuhnya, empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) pun dikembangkan, dan ketika itu dikembangkan, empat makanan pun dipahami sepenuhnya. Oleh karena itu, melalui keindahan pembabaran (desanāvilāsa), hanya kata-katanya saja yang berbeda di sini, namun maknanya adalah satu dan sama. Hal yang sama juga berlaku untuk indra dan lainnya. Karena itulah dikatakan—'itu jugalah maknanya'. Sebab secara makna, keduanya itu seperti emas yang dipatahkan di tengah. ๙. ปฐมโกสลสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Kosala Pertama ๒๙. นวเม ยาวตาติ ยตฺตกา. กาสิโกสลาติ กาสิโกสลชนปทา. อตฺเถว อญฺญถตฺตนฺติ ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ อตฺถิเยว. อตฺถิ วิปริณาโมติ มรณมฺปิ อตฺถิเยว. ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทตีติ ตสฺมิมฺปิ สมฺปตฺติชาเต อุกฺกณฺฐติ. อคฺเค วิรชฺชตีติ สมฺปตฺติยา อคฺเค โกสลราชภาเว วิรชฺชติ. ปเคว หีนสฺมินฺติ ปฐมตรํเยว หีเน อิตฺตรมนุสฺสานํ ปญฺจ กามคุณชาเต. 29. Dalam (sutta) kesembilan, 'sejauh' (yāvatā) berarti sebanyak apa pun. 'Kāsi dan Kosala' berarti negeri Kāsi dan Kosala. 'Pasti ada perubahan' (attheva aññathattaṃ) berarti bagi yang menetap, pasti ada perubahan keadaan. 'Ada transformasi' (atthi vipariṇāmo) berarti bahkan kematian pun ada. 'Dia menjadi jemu bahkan terhadap itu' berarti dia merasa bosan bahkan terhadap pencapaian sebagai Raja Kosala itu. 'Dia menjadi tidak melekat pada yang tertinggi' (agge virajjati) berarti dia melepaskan kemelekatan pada posisi tertinggi sebagai Raja Kosala. 'Apalagi terhadap yang rendah' berarti terlebih dahulu dia melepaskan kemelekatan pada lima objek kesenangan indrawi yang rendah dari manusia biasa. มโนมยาติ ฌานมเนน นิพฺพตฺตา. พาราณเสยฺยกนฺติ พาราณสิยํ อุปฺปนฺนํ. ตตฺถ กิร กปฺปาโสปิ มุทุ, สุตฺตกนฺติกาโยปิ ตนฺตวายาปิ เฉกา, อุทกมฺปิ สุจิ สินิทฺธํ. อุภโตภาควิมฏฺฐนฺติ ทฺวีสุปิ ปสฺเสสุ มฏฺฐํ มุทุ [Pg.305] สินิทฺธํ ขายติ. จตสฺโส ปฏิปทา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสิกา กถิตา. สญฺญาสุ ปฐมา กามาวจรสญฺญา, ทุติยา รูปาวจรสญฺญา, ตติยา โลกุตฺตรสญฺญา, จตุตฺถา อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา. ยสฺมา ปน สา สญฺญา อคฺคาติ อาคตา, ตโต ปรํ สญฺญาปญฺญตฺติ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อคฺคนฺติ วุตฺตา. 'Terbuat dari pikiran' (manomayā) berarti dihasilkan oleh pikiran jhana. 'Berasal dari Bārāṇasī' (bārāṇaseyyakaṃ) berarti diproduksi di Bārāṇasī. Di sana, konon kapasnya lembut, para pemintal benang dan penenunnya pun mahir, bahkan airnya bersih dan halus. 'Dihaluskan di kedua sisi' (ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ) berarti tampak halus, lembut, dan licin di kedua sisinya. Empat jalan (paṭipadā) yang disebutkan adalah campuran antara duniawi dan adi-duniawi. Di antara persepsi-persepsi (saññā), yang pertama adalah persepsi alam indrawi (kāmāvacarasaññā), yang kedua adalah persepsi alam materi (rūpāvacarasaññā), yang ketiga adalah persepsi adi-duniawi (lokuttarasaññā), yang keempat adalah persepsi alam tanpa bentuk kekosongan (ākiñcaññāyatanasaññā). Namun, karena persepsi itu disebut sebagai 'tertinggi' (agga), dan setelah itu tidak ada lagi yang dinamakan penetapan persepsi, maka disebut sebagai 'tertinggi'. พาหิรกานนฺติ สาสนโต พหิทฺธา ปวตฺตานํ. โน จสฺสํ โน จ เม สิยาติ สเจ อหํ อตีเต น ภวิสฺสํ, เอตรหิปิ เม อยํ อตฺตภาโว น สิยา. น ภวิสฺสามิ น เม ภวิสฺสตีติ สเจปิ อนาคเต น ภวิสฺสามิ, น จ เม กิญฺจิ ปลิโพธชาตํ ภวิสฺสติ. อคฺเค วิรชฺชตีติ อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ วิรชฺชติ. อุจฺเฉททิฏฺฐิ หิ อิธ นิพฺพานสฺส สนฺตตาย อคฺคนฺติ ชาตา. 'Bagi mereka di luar' (bāhirakānaṃ) berarti bagi mereka yang berada di luar ajaran (Sāsana). 'Seandainya aku tidak ada (di masa lalu), maka tidak akan ada bagiku (saat ini)' (no cassaṃ no ca me siyā) berarti jika aku tidak ada di masa lampau, maka keberadaan diri saat ini pun tidak akan ada bagiku. 'Aku tidak akan ada, dan tidak akan ada bagiku' berarti jika aku tidak akan ada di masa depan, maka tidak akan ada kekhawatiran apa pun bagiku. 'Dia menjadi tidak melekat pada yang tertinggi' berarti dia melepaskan kemelekatan pada pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Sebab pandangan kemusnahan di sini dianggap 'tertinggi' karena kedekatannya dengan Nibbāna. ปรมตฺถวิสุทฺธินฺติ อุตฺตมตฺถวิสุทฺธึ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา เอตํ อธิวจนํ. อากิญฺจญฺญายตนญฺหิ วิปสฺสนาปทฏฺฐานตฺตา อคฺคํ นาม ชาตํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ทีฆายุกตฺตา. ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานนฺติ อิมสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว ปรมนิพฺพานํ. อนุปาทา วิโมกฺโขติ จตูหิ อุปาทาเนหิ อคฺคเหตฺวา จิตฺตสฺส วิโมกฺโข. อรหตฺตสฺเสตํ นามํ. ปริญฺญนฺติ สมติกฺกมํ. ตตฺถ ภควา ปฐมชฺฌาเนน กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, อรูปาวจเรหิ รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, อนุปาทานิพฺพาเนน เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ. นิพฺพานญฺหิ สพฺพเวทยิตปฺปหานตฺตา เวทนานํ ปริญฺญา นาม. อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อปจฺจยปรินิพฺพานํ. อิทํ ปน สุตฺตํ กเถนฺโต ภควา อนภิรติปีฬิตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ทิสฺวา เตสํ อนภิรติวิโนทนตฺถํ กเถสิ. เตปิ อนภิรตึ วิโนเทตฺวา เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา โสตาปนฺนา หุตฺวา อปรภาเค วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ. 'Kesucian makna tertinggi' (paramatthavisuddhi) berarti kesucian dari makna yang paling utama. Ini adalah sebutan untuk pencapaian alam bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti). Sebab alam kekosongan (ākiñcaññāyatana) disebut tertinggi karena menjadi sebab terdekat bagi pandangan terang (vipassanā), sedangkan alam bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi disebut tertinggi karena panjangnya usia di sana. 'Nibbāna tertinggi di kehidupan ini' (paramadiṭṭhadhammanibbāna) berarti Nibbāna tertinggi dalam keberadaan saat ini juga. 'Kebebasan tanpa kemelekatan' (anupādā vimokkho) berarti kebebasan pikiran dengan tidak menggenggam empat jenis kemelekatan (upādāna). Ini adalah nama bagi tingkat Arahat. 'Pemahaman penuh' (pariññā) berarti melampaui. Dalam hal ini, Sang Bhagavā menetapkan pemahaman penuh terhadap kesenangan indrawi melalui jhana pertama; menetapkan pemahaman penuh terhadap materi melalui pencapaian tanpa materi (arūpāvacara); menetapkan pemahaman penuh terhadap perasaan melalui Nibbāna tanpa kemelekatan. Sebab Nibbāna disebut sebagai pemahaman penuh terhadap perasaan karena meninggalkan semua perasaan yang dirasakan. 'Parinibbāna tanpa kemelekatan' (anupādāparinibbāna) berarti Parinibbāna yang tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna). Saat membabarkan sutta ini, Sang Bhagavā melihat lima ratus bhikkhu yang menderita karena ketidakpuasan (anabhirati), dan Beliau membabarkannya untuk melenyapkan ketidakpuasan tersebut. Mereka pun melenyapkan ketidakpuasan, mengarahkan pengetahuan mereka sesuai dengan pembabaran tersebut, menjadi Sotāpanna, dan kemudian mengembangkan pandangan terang hingga mencapai tingkat Arahat. ๑๐. ทุติยโกสลสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Kosala Kedua ๓๐. ทสเม อุยฺโยธิกา นิวตฺโต โหตีติ ยุทฺธโต นิวตฺโต โหติ. ลทฺธาธิปฺปาโยติ มหาโกสลรญฺญา กิร พิมฺพิสารสฺส ธีตรํ เทนฺเตน ทฺวินฺนํ รชฺชานํ อนฺตเร สตสหสฺสุฏฺฐาโน กาสิคาโม นาม ธีตุ ทินฺโน[Pg.306]. อชาตสตฺตุนา ปิตริ มาริเต มาตาปิสฺส รญฺโญ วิโยคโสเกน นจิรสฺเสว มตา. ตโต ราชา ปเสนทิโกสโล ‘‘อชาตสตฺตุนา มาตาปิตโร มาริตา, มม ปิตุ สนฺตโก คาโม’’ติ ตสฺสตฺถาย อฏฺฏํ กโรติ, อชาตสตฺตุปิ ‘‘มม มาตุ สนฺตโก’’ติ ตสฺส คามสฺสตฺถาย. ทฺเวปิ มาตุลภาคิเนยฺยา จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา ยุชฺฌึสุ. ตตฺถ ปเสนทิโกสโล ทฺเว วาเร อชาตสตฺตุนา ปราชิโต นครเมว ปาวิสิ. ตติยวาเร ‘‘กถํ นุ โข เม ชโย ภเวยฺยา’’ติ อุปสฺสุติวเสน ยุชฺฌิตพฺพาการํ ญตฺวา พฺยูหํ รจยิตฺวา อุโภหิ ปสฺเสหิ ปริกฺขิปิตฺวา อชาตสตฺตุํ คณฺหิ. ตาวเทว ชยาธิปฺปายสฺส ลทฺธตฺตา ลทฺธาธิปฺปาโย นาม อโหสิ. 30. Dalam (sutta) kesepuluh, 'kembali dari pertempuran' (uyyodhikā nivatto hoti) berarti kembali dari peperangan. 'Mencapai tujuannya' (laddhādhippāyo) berarti konon ketika Raja Mahākosala memberikan putrinya kepada Raja Bimbisāra, dia memberikan sebuah desa di Kāsi yang menghasilkan pendapatan seratus ribu di antara kedua kerajaan tersebut kepada putrinya. Setelah Ajātasattu membunuh ayahnya, ibu Ajātasattu pun meninggal tidak lama kemudian karena duka atas perpisahan dengan Raja Bimbisāra. Kemudian Raja Pasenadi Kosala berpikir, "Ajātasattu telah membunuh orang tuanya, desa itu adalah milik ayahku," dan dia mengajukan klaim atas desa tersebut. Ajātasattu pun berpikir, "Itu milik ibuku," demi desa tersebut. Kedua paman dan keponakan itu mengumpulkan empat divisi pasukan dan berperang. Dalam peperangan itu, Raja Pasenadi Kosala dikalahkan dua kali oleh Ajātasattu dan melarikan diri kembali ke kota. Pada kali ketiga, dia berpikir "Bagaimana aku bisa menang?", lalu setelah mengetahui cara berperang melalui pengintaian (upassuti), dia menyusun formasi (byūha), mengepung dari kedua sisi, dan menangkap Ajātasattu. Saat itulah dia disebut 'telah mencapai tujuannya' karena keinginannya untuk menang telah terpenuhi. เยน อาราโม เตน ปายาสีติ พหินคเร ชยขนฺธาวารํ นิเวเสตฺวา ‘‘ยาว นครํ อลงฺกโรนฺติ, ตาว ทสพลํ วนฺทิสฺสามิ. นครํ ปวิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย หิ ปปญฺโจ โหตี’’ติ อมจฺจคณปริวุโต เยนาราโม เตน ปายาสิ, อารามํ ปาวิสิ. กสฺมึ กาเล ปาวิสีติ? ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺตานํ ภิกฺขูนํ โอวาทํ ทตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺเธ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ ภิกฺขุสงฺเฆ จ โอวาทํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ คเต. จงฺกมนฺตีติ กสฺมึ สมเย จงฺกมนฺติ? ปณีตโภชนปจฺจยสฺส ถินมิทฺธสฺส วิโนทนตฺถํ, ทิวา ปธานิกา วา เต. ตาทิสานญฺหิ ปจฺฉาภตฺตํ จงฺกมิตฺวา นฺหตฺวา สรีรํ อุตุํ คาหาเปตฺวา นิสชฺช สมณธมฺมํ กโรนฺตานํ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. เย เต ภิกฺขูติ โส กิร ‘‘กหํ สตฺถา กหํ สุคโตติ ปริเวเณน ปริเวณํ อาคนฺตฺวา ปุจฺฉิตฺวาว ปวิสิสฺสามี’’ติ วิโลเกนฺโต อรญฺญหตฺถี วิย มหาจงฺกเม จงฺกมมาเน ปํสุกูลิเก ภิกฺขู ทิสฺวา เตสํ สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทสฺสนกามาติ ปสฺสิตุกามา. วิหาโรติ คนฺธกุฏึ สนฺธาย อาหํสุ. อตรมาโนติ อตุริโต, สณิกํ ปทปมาณฏฺฐาเน ปทํ นิกฺขิปนฺโต วตฺตํ กตฺวา สุสมฺมฏฺฐํ มุตฺตชาลสินฺทุวารสทิสํ วาลุกํ อวินาเสนฺโตติ อตฺโถ. อาลินฺทนฺติ ปมุขํ. อคฺคฬนฺติ กวาฏํ. อุกฺกาสิตฺวาติ อุกฺกาสิตสทฺทํ กตฺวา. อาโกเฏหีติ อคฺคนเขน อีสกํ กุญฺจิกาฉิทฺทสมีเป โกเฏหีติ วุตฺตํ โหติ. ทฺวารํ กิร อติอุปริ อมนุสฺสา, อติเหฏฺฐา ทีฆชาติกา โกเฏนฺติ. ตถา อโกเฏตฺวา มชฺเฌ ฉิทฺทสมีเป โกเฏตพฺพนฺติ อิทํ ทฺวารโกฏนวตฺตนฺติ [Pg.307] วทนฺติ. วิวริ ภควา ทฺวารนฺติ น ภควา อุฏฺฐาย ทฺวารํ วิวรติ, วิวรตูติ ปน หตฺถํ ปสาเรติ. ตโต ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ อเนกกปฺปโกฏีสุ ทานํ ททมาเนหิ น สหตฺถา ทฺวารวิวรณกมฺมํ กต’’นฺติ สยเมว ทฺวารํ วิวฏํ. ตํ ปน ยสฺมา ภควโต มเนน วิวฏํ, ตสฺมา ‘‘วิวริ ภควา ทฺวาร’’นฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. Kata-kata 'Yena ārāmo tena pāyāsi' berarti: setelah mendirikan perkemahan kemenangan (jayakhandhāvāraṃ) di luar kota, ia berpikir, "Selama kota sedang dihias, lebih baik aku bersujud kepada Sang Dasabala (Buddha). Sebab sejak saat memasuki kota, rintangan (papañco) pasti terjadi." Maka, dengan dikelilingi oleh sekelompok menteri, ia berangkat menuju ke tempat di mana biara itu berada dan memasuki biara tersebut. Bilamana ia memasukinya? Setelah Sang Sammāsambuddha memberikan nasihat kepada para bhikkhu yang telah kembali dari menerima dana makanan (piṇḍapāta), dan beliau telah memasuki kamar harum (gandhakuṭi), serta setelah perkumpulan para bhikkhu menerima nasihat tersebut dan masing-masing pergi ke tempat peristirahatannya untuk malam atau siang hari. Mengenai kata 'Caṅkamanti': pada saat kapankah mereka melakukan meditasi jalan (caṅkamanti)? Mereka melakukan meditasi jalan untuk menghilangkan rasa kantuk (thinamiddha) yang disebabkan oleh makanan yang lezat (paṇītabhojana), atau karena mereka adalah para praktisi meditasi di siang hari (divā padhānikā). Bagi para bhikkhu yang seperti itu, setelah makan siang, mereka melakukan meditasi jalan, mandi, membiarkan tubuh menyesuaikan diri dengan suhu udara (utu), lalu duduk melakukan tugas kerahiban (samaṇadhamma), sehingga pikiran mereka menjadi terpusat (ekagga). Kata-kata 'Ye te bhikkhū' berarti raja itu bertanya-tanya, "Di manakah Sang Guru? Di manakah Sang Sugata?" Sambil berjalan dari satu paviliun (pariveṇa) ke paviliun lainnya untuk bertanya sebelum masuk, ia melihat para bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlika) yang sedang melakukan meditasi jalan di jalur meditasi besar (mahācaṅkame) seperti gajah liar, lalu ia mendekati mereka. Itulah yang dimaksud dengan kalimat tersebut. 'Dassanakāmā' berarti ingin melihat (bersujud). 'Vihāro' merujuk pada kamar harum (gandhakuṭi). 'Ataramāno' berarti tidak terburu-buru, melangkahkan kaki perlahan sesuai ukuran langkah kaki, melakukan tata krama (vatta), dan tidak merusak hamparan pasir yang tersapu rapi seperti jaring mutiara atau bunga sinduvāra; demikianlah maknanya. 'Ālinda' berarti serambi depan. 'Aggaḷa' berarti daun pintu. 'Ukkāsitvā' berarti mengeluarkan suara batuk kecil. 'Ākoṭehi' berarti mengetuk sedikit dengan ujung kuku di dekat lubang kunci; itulah yang dimaksud. Konon, jika mengetuk terlalu ke atas, makhluk halus (amanussā) yang mengetuk; jika terlalu ke bawah, hewan melata (dīghajātikā) yang mengetuk. Dikatakan bahwa aturan mengetuk pintu (dvārakoṭanavatta) adalah tidak mengetuk seperti itu, melainkan di bagian tengah di dekat lubang kunci. Kalimat 'Vivari bhagavā dvāraṃ' (Sang Bhagavā membuka pintu) bukan berarti Sang Bhagavā bangun untuk membuka pintu, melainkan beliau merentangkan tangan sambil berpikir, "Semoga pintu terbuka." Kemudian, pintu itu terbuka dengan sendirinya seolah-olah berkata, "Sang Bhagavā, Engkau yang telah memberikan dana selama berpuluh-puluh juta kalpa tidak perlu melakukan pekerjaan membuka pintu dengan tangan sendiri." Namun, karena pintu itu terbuka karena kehendak (mana) Sang Bhagavā, maka tepatlah untuk dikatakan 'Sang Bhagavā membuka pintu'. เมตฺตูปหารนฺติ เมตฺตาสมฺปยุตฺตํ กายิกวาจสิกอุปหารํ. กตญฺญุตนฺติ อยญฺหิ ราชา ปุพฺเพ ถูลสรีโร อโหสิ, โทณปากํ ภุญฺชติ. อถสฺส ภควา ทิวเส ทิวเส โถกํ โถกํ หาปนตฺถาย – 'Mettūpahāraṃ' berarti persembahan melalui jasmani dan ucapan yang disertai dengan cinta kasih (mettā). Mengenai 'Kataññutaṃ': raja ini dulunya bertubuh sangat gemuk (thūlasarīro) dan memakan nasi sebanyak satu doṇa (ukuran besar). Kemudian Sang Bhagavā, agar berat badannya berkurang sedikit demi sedikit setiap hari, memberikan nasihat ini: ‘‘มนุชสฺส สทา สตีมโต,มตฺตํ ชานโต ลทฺธโภชเน; ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา,สณิกํ ชีรติ อายุปาลย’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๔) – "Bagi manusia yang selalu sadar (mindful), yang mengetahui takaran dalam makanan yang diperolehnya; maka penderitaan (fisiknya) akan berkurang, ia menua dengan perlahan, dan menjaga umurnya." อิมํ โอวาทํ อทาสิ. โส อิมสฺมึ โอวาเท ฐตฺวา ทิวเส ทิวเส โถกํ โถกํ หาเปตฺวา อนุกฺกเมน นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐาสิ, คตฺตานิปิสฺส ตนูนิ ถิรานิ ชาตานิ. ตํ ภควตา กตํ อุปการํ สนฺธาย ‘‘กตญฺญุตํ โข อหํ, ภนฺเต, กตเวทิตํ สมฺปสฺสมาโน’’ติ อาห. อริเย ญาเยติ สหวิปสฺสนเก มคฺเค. วุทฺธสีโลติ วฑฺฒิตสีโล. อริยสีโลติ อโปถุชฺชนิเกหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต. กุสลสีโลติ อนวชฺเชหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต. อารญฺญโกติ ชายมาโนปิ อรญฺเญ ชาโต, อภิสมฺพุชฺฌมาโนปิ อรญฺเญ อภิสมฺพุทฺโธ, เทววิมานกปฺปาย คนฺธกุฏิยา วสนฺโตปิ อรญฺเญเยว วสีติ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Beliau memberikan nasihat ini. Raja tersebut berpegang pada nasihat ini, mengurangi makanannya sedikit demi sedikit setiap hari, hingga akhirnya ia terbiasa hanya memakan satu takaran (nāḷika) nasi saja, sehingga tubuhnya menjadi ramping dan kuat. Merujuk pada pertolongan yang diberikan oleh Sang Bhagavā tersebut, ia berkata: "Sungguh, Bhante, karena melihat rasa terima kasih (kataññuta) dan balas budi (katavedita)." 'Ariye ñāye' berarti jalan (magga) yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā). 'Vuddhasīlo' berarti memiliki moralitas yang telah berkembang. 'Ariyasīlo' berarti memiliki moralitas para Arya yang bukan milik kaum puthujjana. 'Kusalasīlo' berarti memiliki moralitas yang tanpa cela. 'Āraññako' (penghuni hutan) ditunjukkan melalui fakta bahwa: saat lahir, beliau lahir di hutan; saat mencapai pencerahan, beliau tercerahkan di hutan; dan meskipun beliau tinggal di kamar harum (gandhakuṭi) yang setara dengan istana dewa, beliau tetaplah tinggal di hutan. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas. มหาวคฺโค ตติโย. Mahāvagga ketiga (Selesai). ๔. อุปาลิวคฺโค 4. Upālivagga ๑. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Upālisutta ๓๑. จตุตฺถสฺส ปฐเม สงฺฆสุฏฺฐุตายาติอาทีสุ สงฺฆสุฏฺฐุตา นาม สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาโว, ‘‘สุฏฺฐุ เทวา’’ติ อาคตฏฺฐาเน วิย ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ [Pg.308] วจนสมฺปฏิจฺฉนภาโว. โย จ ตถาคตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉติ, ตสฺส ตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ. ตสฺมา สงฺฆสฺส ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ วจนสมฺปฏิจฺฉนตฺถํ ปญฺญตฺตํ, อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวํ, สมฺปฏิจฺฉเน อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา, น พลกฺกาเรน อภิภวิตฺวาติ เอตมตฺถํ อาวิกโรนฺโต อาห – สงฺฆสุฏฺฐุตายาติ. สงฺฆผาสุตายาติ สงฺฆสฺส ผาสุภาวาย, สหชีวิตาย สุขวิหารตฺถายาติ อตฺโถ. 31. Dalam bagian pertama dari bab keempat, mengenai kata 'saṅghasuṭṭhutāyā' dan seterusnya: 'Saṅghasuṭṭhutā' berarti kondisi baik dari Sangha, yaitu sikap menerima instruksi seperti dalam kalimat "Baik, Dewa" atau "Baik, Bhante". Barangsiapa yang menerima kata-kata Sang Tathāgata, hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan baginya dalam jangka waktu yang lama. Oleh karena itu, aturan (paññatta) ditetapkan agar Sangha dapat menerima kata-kata tersebut dengan berucap "Baik, Bhante", dengan menunjukkan bahaya jika tidak menerima dan manfaat jika menerima, bukan dengan cara menekan melalui paksaan. Untuk memperjelas makna inilah beliau bersabda: 'saṅghasuṭṭhutāyā'. 'Saṅghaphāsutāyā' berarti untuk kenyamanan Sangha, untuk kehidupan bersama, dan untuk kehidupan yang bahagia; demikianlah maknanya. ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายาติ ทุมฺมงฺกูนาม ทุสฺสีลปุคฺคลา, เย มงฺกุตํ อาปาทิยมานาปิ ทุกฺเขน อาปชฺชนฺติ, วีติกฺกมํ กโรนฺตา วา กตฺวา วา น ลชฺชนฺติ, เตสํ นิคฺคหตฺถาย. เต หิ สิกฺขาปเท อสติ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทิฏฺฐํ, กึ สุตํ, กึ อมฺเหหิ กตํ, กตมสฺมึ วตฺถุสฺมึ กตมํ อาปตฺตึ โรเปตฺวา อมฺเห นิคฺคณฺหถา’’ติ สงฺฆํ วิเหเฐยฺยุํ. สิกฺขาปเท ปน สติ เต สงฺโฆ สิกฺขาปทํ ทสฺเสตฺวา สห ธมฺเมน นิคฺคเหสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ. Mengenai 'Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya': 'Dummaṅkū' adalah orang-orang yang tidak bermoral (dussīla), yang meskipun dipermalukan tetap bertindak buruk, atau tetap tidak merasa malu saat sedang atau setelah melakukan pelanggaran; (tujuan aturan adalah) untuk menekan mereka. Sebab jika tidak ada peraturan (sikkhāpada), mereka akan mengganggu Sangha dengan bertanya, "Apa yang kalian lihat? Apa yang kalian dengar? Apa yang telah kami lakukan? Atas dasar apa dan pelanggaran apa yang kalian tuduhkan untuk menekan kami?" Namun jika ada peraturan, Sangha akan menunjukkan peraturan tersebut dan menekan mereka sesuai dengan Dhamma (saha dhammena). Itulah sebabnya dikatakan: 'dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya'. เปสลานนฺติ ปิยสีลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารตฺถาย. ปิยสีลา หิ ภิกฺขู กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทญฺจ อชานนฺตา สิกฺขาตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา กิลมนฺติ, เต ปน สาวชฺชานวชฺชํ เวลํ มริยาทญฺจ ญตฺวา สิกฺขาปาริปูริยา ฆฏมานา น กิลมนฺติ. เตน เตสํ สิกฺขาปทปญฺญาปนํ ผาสุวิหาราย สํวตฺตติเยว. โย วา ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคโห, สฺเวว เตสํ ผาสุวิหาโร. ทุสฺสีลปุคฺคเล นิสฺสาย หิ อุโปสถปฺปวารณา น ติฏฺฐนฺติ, สงฺฆกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, สามคฺคี น โหติ, ภิกฺขู อเนกคฺคา อุทฺเทสาทีสุ อนุยุญฺชิตุํ น สกฺโกนฺติ. ทุสฺสีเลสุ ปน นิคฺคหิเตสุ สพฺโพปิ อยํ อุปทฺทโว น โหติ, ตโต เปสลา ภิกฺขู ผาสุ วิหรนฺติ. เอวํ ‘‘เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหารายา’’ติ เอตฺถ ทฺวิธา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. 'Pesalānaṃ' berarti demi kenyamanan hidup para bhikkhu yang mencintai sila (piyasīla). Sebab para bhikkhu yang mencintai sila, jika tidak mengetahui apa yang patut dan tidak patut dilakukan, yang bercela dan tidak bercela, serta batasan-batasannya, mereka akan merasa lelah saat berusaha memenuhi tiga latihan (sikkhā). Namun dengan mengetahui hal-hal tersebut, mereka tidak akan merasa lelah dalam memenuhi latihan. Oleh karena itu, penetapan peraturan tersebut sungguh membawa kenyamanan hidup bagi mereka. Atau, penekanan terhadap orang-orang yang tidak bermoral itu sendiri merupakan kenyamanan hidup bagi para bhikkhu yang baik. Sebab, dengan bergantung pada orang yang tidak bermoral, upacara Uposatha dan Pavāraṇā tidak dapat bertahan, kegiatan Sangha (saṅghakamma) tidak berjalan, keharmonisan tidak terjadi, dan para bhikkhu tidak dapat memusatkan pikiran untuk belajar (uddesa) dan sebagainya. Namun ketika orang yang tidak bermoral ditekan, semua gangguan ini tidak akan ada, sehingga para bhikkhu yang baik dapat hidup dengan nyaman. Demikianlah, makna dari 'pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya' harus dipahami dalam dua cara. ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวรายาติ ทิฏฺฐธมฺมิกา อาสวา นาม อสํวเร ฐิเตน ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา ปาณิปฺปหารทณฺฑปฺปหารสตฺถปฺปหารหตฺถจฺเฉทปาทจฺเฉทอกิตฺติอยสวิปฺปฏิสาราทโย ทุกฺขวิเสโส, เตสํ สํวราย ปิทหนาย อาคมนมคฺคถกนายาติ อตฺโถ. สมฺปรายิกานนฺติ สมฺปรายิกา อาสวา นาม อสํวเร ฐิเตน กตปาปกมฺมมูลกา [Pg.309] สมฺปราเย นรกาทีสุ ปตฺตพฺพา ทุกฺขวิเสสา, เตสํ ปฏิฆาตตฺถาย วูปสมตฺถาย. “Demi pengendalian noda-noda (āsava) di kehidupan sekarang”: yang disebut noda-noda di kehidupan sekarang adalah berbagai bentuk penderitaan seperti dipukul dengan tangan, dipukul dengan tongkat, dipukul dengan senjata, pemotongan tangan, pemotongan kaki, ketidakmasyhuran, reputasi buruk, penyesalan, dan sebagainya, yang dialami dalam keberadaan (attabhāva) itu juga oleh seseorang yang menetap dalam ketidakterkendalian. Maknanya adalah untuk pengendalian, untuk menutup, dan untuk menghalangi jalan masuknya (penderitaan-penderitaan tersebut). “Demi noda-noda untuk kehidupan mendatang”: yang disebut noda-noda untuk kehidupan mendatang adalah berbagai bentuk penderitaan yang berakar pada perbuatan buruk yang telah dilakukan, yang akan dialami di kehidupan mendatang seperti di alam neraka dan sebagainya oleh seseorang yang menetap dalam ketidakterkendalian; (tujuannya adalah) untuk menangkal dan memadamkan hal-hal tersebut. อปฺปสนฺนานนฺติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ สติ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ ญตฺวา วา, ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู ทิสฺวา วา, เยปิ อปฺปสนฺนา ปณฺฑิตมนุสฺสา, เต ‘‘ยานิ วต โลเก มหาชนสฺส รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนฏฺฐานานิ, เตหิ อิเม สมณา อารกา วิรตา วิหรนฺติ, ทุกฺกรํ วต กโรนฺตี’’ติ ปสาทํ อาปชฺชนฺติ วินยปิฏกโปตฺถกํ ทิสฺวา มิจฺฉาทิฏฺฐิกตเวทิพฺราหฺมณา วิย. เตน วุตฺตํ – ‘‘อปฺปสนฺนานํ ปสาทายา’’ติ. “Bagi mereka yang belum yakin”: karena jika ada penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada), maka setelah mengetahui penetapan peraturan pelatihan tersebut atau setelah melihat para bhikkhu yang mempraktikkannya sesuai dengan yang ditetapkan, orang-orang bijak yang belum yakin pun akan berpikir, “Sungguh, para pertapa ini hidup menjauh dan menahan diri dari hal-hal yang menjadi dasar bagi kemelekatan, kebencian, dan kebingungan orang banyak di dunia; sungguh mereka melakukan hal yang sulit dilakukan,” dan dengan demikian mereka menjadi yakin, seperti para brahmana berpandangan salah yang melihat kitab Vinaya Piṭaka. Karena itulah dikatakan: “untuk membangkitkan keyakinan mereka yang belum yakin”. ปสนฺนานนฺติ เยปิ สาสเน ปสนฺนา กุลปุตฺตา, เตปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺตึ วา ญตฺวา, ยถาปญฺญตฺตํ ปฏิปชฺชมาเน ภิกฺขู วา ทิสฺวา ‘‘อโห อยฺยา ทุกฺกรํ กโรนฺติ, เย ยาวชีวํ เอกภตฺตา วินยสํวรํ ปาเลนฺตี’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวายา’’ติ. “Bagi mereka yang telah yakin”: putra-putra dari keluarga baik yang telah yakin pada ajaran pun, setelah mengetahui penetapan peraturan pelatihan atau melihat para bhikkhu yang mempraktikkannya sesuai dengan yang ditetapkan, akan berpikir, “Aduhai, para mulia ini melakukan hal yang sulit dilakukan, mereka yang seumur hidup menjaga pengendalian Vinaya dan makan satu kali sehari,” dan dengan demikian mereka menjadi semakin yakin. Karena itulah dikatakan: “untuk meningkatkan keyakinan mereka yang telah yakin”. สทฺธมฺมฏฺฐิติยาติ ติวิโธ สทฺธมฺโม ปริยตฺติสทฺธมฺโม ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม อธิคมสทฺธมฺโมติ. ตตฺถ สกลมฺปิ พุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม. เตรส ธุตคุณา จาริตฺตวาริตฺตสีลสมาธิวิปสฺสนาติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม. นวโลกุตฺตรธมฺโม อธิคมสทฺธมฺโม นาม. โส สพฺโพปิ ยสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ ภิกฺขู สิกฺขาปทญฺจ ตสฺส วิภงฺคญฺจ ตทตฺถโชตนตฺถํ อญฺญญฺจ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺติ, ยถาปญฺญตฺตญฺจ ปฏิปชฺชมานา ปฏิปตฺตึ ปูเรตฺวา ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพํ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคจฺฉนฺติ, ตสฺมา สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สทฺธมฺโม จิรฏฺฐิติโก โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สทฺธมฺมฏฺฐิติยา’’ติ. “Demi lestarinya Dhamma yang sejati”: Dhamma yang sejati ada tiga jenis, yaitu Pariyatti-saddhamma (Dhamma sejati berupa teori), Paṭipatti-saddhamma (Dhamma sejati berupa praktik), dan Adhigama-saddhamma (Dhamma sejati berupa pencapaian). Di sana, seluruh sabda Buddha disebut sebagai Pariyatti-saddhamma. Ketigabelas praktik pelepasan (dhutaguṇa), perilaku sila (cāritta-vāritta), konsentrasi (samādhi), dan pandangan terang (vipassanā) disebut sebagai Paṭipatti-saddhamma. Sembilan Dhamma adiduniawi disebut sebagai Adhigama-saddhamma. Seluruh Dhamma sejati tersebut akan bertahan lama karena adanya penetapan peraturan pelatihan, di mana para bhikkhu mempelajari peraturan pelatihan beserta penjelasannya (vibhaṅga) serta sabda Buddha lainnya untuk menerangkan maknanya, dan dengan mempraktikkan sesuai dengan yang ditetapkan serta menyempurnakan praktiknya, mereka mencapai Dhamma adiduniawi yang harus dicapai melalui praktik. Oleh karena itu, dengan adanya penetapan peraturan pelatihan, Dhamma yang sejati menjadi bertahan lama. Karena itulah dikatakan: “demi lestarinya Dhamma yang sejati”. วินยานุคฺคหายาติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สติ สํวรวินโย, ปหานวินโย, สมถวินโย, ปญฺญตฺติวินโยติ จตุพฺพิโธ วินโย อนุคฺคหิโต โหติ สูปตฺถมฺภิโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘วินยานุคฺคหายา’’ติ. “Demi menunjang Vinaya”: dengan adanya penetapan peraturan pelatihan, empat jenis Vinaya, yaitu Saṃvara-vinaya (Vinaya pengendalian), Pahāna-vinaya (Vinaya meninggalkan), Samatha-vinaya (Vinaya penenangan), dan Paññatti-vinaya (Vinaya penetapan), menjadi tertunjang dan tersokong dengan baik. Karena itulah dikatakan: “demi menunjang Vinaya”. ๒. ปาติโมกฺขฏฺฐปนาสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Khotbah tentang Penangguhan Pātimokkha ๓๒. ทุติเย ปาราชิโกติ ปาราชิกาปตฺตึ อาปนฺโน. ปาราชิกกถา วิปฺปกตา โหตีติ ‘‘อสุกปุคฺคโล ปาราชิกํ อาปนฺโน นุ โข โน’’ติ [Pg.310] เอวํ กถา อารภิตฺวา อนิฏฺฐาปิตา โหติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. 32. Dalam (sutta) kedua, “pārājiko” berarti telah jatuh ke dalam pelanggaran Pārājika. “Pembicaraan tentang Pārājika yang belum selesai” berarti pembicaraan seperti “apakah orang tersebut telah jatuh ke dalam Pārājika atau belum” telah dimulai namun belum tuntas. Metode ini berlaku di semua bagian. ๓. อุพฺพาหิกาสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Khotbah tentang Komite Penengah (Ubbāhikā) ๓๓. ตติเย อุพฺพาหิกายาติ สมฺปตฺตอธิกรณํ วูปสเมตุํ สงฺฆโต อุพฺพาหิตฺวา อุทฺธริตฺวา คหณตฺถาย. วินเย โข ปน ฐิโต โหตีติ วินยลกฺขเณ ปติฏฺฐิโต โหติ. อสํหีโรติ น อญฺญสฺส วจนมตฺเตเนว อตฺตโน ลทฺธึ วิสฺสชฺเชติ. ปฏิพโลติ กายพเลนปิ ญาณพเลนปิ สมนฺนาคโต. สญฺญาเปตุนฺติ ชานาเปตุํ. ปญฺญาเปตุนฺติ สมฺปชานาเปตุํ. นิชฺฌาเปตุนฺติ โอโลกาเปตุํ. เปกฺขตุนฺติ ปสฺสาเปตุํ. ปสาเทตุนฺติ สญฺชาตปสาทํ กาตุํ. อธิกรณนฺติ วิวาทาธิกรณาทิจตุพฺพิธํ. อธิกรณสมุทยนฺติ วิวาทมูลาทิกํ อธิกรณการกํ. อธิกรณนิโรธนฺติ อธิกรณานํ วูปสมํ. อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทนฺติ สตฺตวิธอธิกรณสมถํ. 33. Dalam (sutta) ketiga, “ubbāhikāyā” bermakna untuk mengambil dan mengangkat (anggota) dari Sangha guna memadamkan persoalan hukum (adhikaraṇa) yang muncul. “Teguh dalam Vinaya” (vinaye kho pana ṭhito hoti) berarti kokoh dalam karakteristik Vinaya. “Tak tergoyahkan” (asaṃhīro) berarti tidak melepaskan pandangannya sendiri hanya karena kata-kata orang lain. “Mampu” (paṭibalo) berarti dilengkapi dengan kekuatan fisik maupun kekuatan kebijaksanaan. “Meyakinkan” (saññāpetuṃ) berarti membuat tahu. “Menjelaskan” (paññāpetuṃ) berarti membuat tahu dengan benar. “Membuat merenung” (nijjhāpetuṃ) berarti membuat melihat. “Memperhatikan” (pekkhatunti) berarti membuat melihat. “Menenteramkan” (pasādetuṃ) berarti menimbulkan keyakinan. “Persoalan hukum” (adhikaraṇaṃ) merujuk pada empat jenis persoalan hukum seperti perselisihan (vivāda) dan sebagainya. “Asal mula persoalan hukum” (adhikaraṇasamudayaṃ) merujuk pada akar perselisihan dan sejenisnya yang menyebabkan persoalan hukum. “Lenyapnya persoalan hukum” (adhikaraṇanirodhaṃ) merujuk pada tenangnya persoalan-persoalan hukum. “Praktik yang menuju lenyapnya persoalan hukum” (adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ) merujuk pada tujuh cara pemadaman persoalan hukum (adhikaraṇasamatha). ๔. อุปสมฺปทาสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Khotbah tentang Upasampada ๓๔. จตุตฺเถ อนภิรตินฺติ อุกฺกณฺฐิตภาวํ. วูปกาเสตุนฺติ วิเนตุํ. อธิสีเลติ อุตฺตมสีเล. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโย. 34. Dalam (sutta) keempat, “ketidakpuasan” (anabhiratiṃ) berarti kondisi jemu. “Untuk menghilangkan” (vūpakāsetuṃ) berarti untuk menghalau. “Dalam sila yang lebih tinggi” (adhisīle) berarti dalam sila yang utama. Metode yang sama juga berlaku untuk pikiran (citta) dan kebijaksanaan (paññā). ๗. สงฺฆเภทสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Khotbah tentang Perpecahan Sangha ๓๗. สตฺตเม วตฺถูหีติ การเณหิ. อวกสฺสนฺตีติ ปริสํ อากฑฺฒนฺติ วิชเฏนฺติ เอกมนฺตํ อุสฺสาเรนฺติ. อปกสฺสนฺตีติ อติวิย อากฑฺฒนฺติ, ยถา วิสํสฏฺฐา โหนฺติ, เอวํ กโรนฺติ. อาเวนิ กมฺมานิ กโรนฺตีติ วิสุํ สงฺฆกมฺมานิ กโรนฺติ. 37. Dalam (sutta) ketujuh, “berdasarkan dasar-dasar” (vatthūhi) berarti berdasarkan alasan-alasan. “Menarik” (avakassanti) berarti menarik kelompok, menguraikannya, dan memindahkannya ke satu sisi. “Menyeret menjauh” (apakassanti) berarti menarik dengan sangat kuat sedemikian rupa sehingga mereka berdiri terpisah; mereka melakukannya dengan cara seperti itu. “Melakukan prosedur-prosedur terpisah” (āveni kammāni karonti) berarti melakukan prosedur-prosedur Sangha secara terpisah. ๙-๑๐. อานนฺทสุตฺตทฺวยวณฺณนา 9-10. Penjelasan Dua Khotbah tentang Ānanda ๓๙-๔๐. นวเม กปฺปฏฺฐิกนฺติ อายุกปฺปํ นิรยมฺหิ ฐิติการณํ. กิพฺพิสํ ปสวตีติ ปาปํ ปฏิลภติ. อาปายิโกติ อปายคมนีโย. เนรยิโกติ นิรเย นิพฺพตฺตนโก. วคฺครโตติ เภทรโต. โยคกฺเขมา [Pg.311] ปธํสตีติ โยเคหิ เขมโต อรหตฺตโต ธํสติ วิคจฺฉติ. ทสเม อนุคฺคโหติ อญฺญมญฺญสฺส สงฺคหานุคฺคโห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 39-40. Dalam (sutta) kesembilan, “bertahan selama satu kappa” (kappaṭṭhikaṃ) berarti penyebab untuk berdiam di neraka selama satu aeon (āyu-kappa). “Menghasilkan kejahatan” (kibbisaṃ pasavati) berarti memperoleh perbuatan buruk. “Sengsara” (āpāyiko) berarti yang menyebabkan pergi ke alam sengsara. “Penghuni neraka” (nerayiko) berarti yang terlahir di neraka. “Menyukai perpecahan” (vaggarato) berarti gemar akan perpecahan. “Jatuh dari keamanan dari belenggu” (yogakkhemā padhaṃsati) berarti jatuh atau merosot dari tingkat Arahat yang aman dari belenggu (yoga). Dalam (sutta) kesepuluh, “dukungan” (anuggaho) berarti pertolongan dan dukungan satu sama lain. Selebihnya di semua bagian maknanya sudah jelas. อุปาลิวคฺโค จตุตฺโถ. Bab Upāli Keempat. ๕. อกฺโกสวคฺโค 5. Bab Cercaan ๔. กุสินารสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Khotbah tentang Kusināra ๔๔. ปญฺจมสฺส จตุตฺเถ กุสินารายนฺติ เอวํนามเก นคเร. เทวตานํ อตฺถาย พลึ หรนฺติ เอตฺถาติ พลิหรโณ, ตสฺมึ พลิหรเณ. อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสนาติอาทีสุ เยน เกนจิเทว ปหโฏ วา โหติ, เวชฺชกมฺมาทีนิ วา กตานิ, ตสฺส กายสมาจาโร อุปจิกาทีหิ ขายิตตาลปณฺณํ วิย ฉิทฺโท จ, ปฏิมสิตุํ ยตฺถ กตฺถจิ คเหตฺวา อากฑฺฒิตุํ สกฺกุเณยฺยตาย ปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโส นาม. วจีสมาจาโร ปน มุสาวาทโอมสวาทเปสุญฺญอมูลกานุทฺธํสนาทีหิ ฉิทฺโท สปฺปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโส. เมตฺตํ นุ โข เม จิตฺตนฺติ ปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา กมฺมฏฺฐานภาวนานุโยเคน อธิคตํ เม เมตฺตจิตฺตํ. อนาฆาตนฺติ อาฆาตวิรหิตํ, วิกฺขมฺภเนน วิหตาฆาตนฺติ อตฺโถ. กตฺถ วุตฺตนฺติ อิทํ สิกฺขาปทํ กิสฺมึ นคเร วุตฺตํ. 44. Dalam (sutta) keempat dari kelompok kelima, “di Kusināra” (kusinārāyaṃ) berarti di kota yang bernama demikian. “Hutan Baliharaṇa” (baliharaṇo): disebut demikian karena di sana orang-orang membawa persembahan (bali) untuk para dewa; di hutan Baliharaṇa tersebut. Dalam kata-kata seperti “tanpa celah, tanpa cela” (acchiddena appaṭimaṃsena), jika seseorang dipukul oleh siapa pun, atau jika pengobatan medis dan sebagainya dilakukan, perilaku jasmaninya (kāyasamācāra) bisa menjadi “berlubang” (chiddo) seperti daun lontar yang dimakan rayap dan sebagainya, dan menjadi “bercacat” (paṭimaṃso) karena bisa dipegang dan ditarik di mana pun; sebaliknya disebut “tanpa celah” (acchidda) dan “tanpa cela” (appaṭimaṃso). Adapun perilaku ucapan (vacīsamācāra) menjadi “berlubang” dan “bercacat” melalui kata-kata bohong, kata-kata kasar, fitnah, tuduhan tanpa dasar, dan sebagainya; sebaliknya disebut “tanpa celah” dan “tanpa cela”. “Apakah pikiranku penuh cinta kasih?” (mettaṃ nu kho me cittanti) berarti pikiran cinta kasih tersebut telah aku capai melalui ketekunan dalam pengembangan meditasi (kammaṭṭhāna) setelah memutus rintangan-rintangan. “Tanpa dendam” (anāghātaṃ) berarti bebas dari kemarahan; maknanya adalah kemarahan yang telah dihalau melalui penekanan (vikkhambhana). “Di mana diucapkan?” (kattha vuttaṃ) berarti di kota manakah peraturan pelatihan ini diucapkan. กาเลน วกฺขามีติอาทีสุ เอโก เอกํ โอกาสํ กาเรตฺวา โจเทนฺโต กาเลน วทติ นาม. สงฺฆมชฺเฌ วา คณมชฺเฌ วา สลากคฺคยาคคฺควิตกฺกมาฬกภิกฺขาจารมคฺคอาสนสาลาทีสุ วา อุปฏฺฐาเกหิ ปริวาริตกฺขเณ วา โจเทนฺโต อกาเลน วทติ นาม. ตจฺเฉน วทนฺโต ภูเตน วทติ นาม. ‘‘ทหรมหลฺลกปริสาวจรกปํสุกูลิกธมฺมกถิกปติรูปํ ตว อิท’’นฺติ วทนฺโต ผรุเสน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ ปน กตฺวา, ‘‘ภนฺเต มหลฺลกตฺถ, ปริสาวจรกตฺถ, ปํสุกูลิกตฺถ, ธมฺมกถิกตฺถปติรูปํ ตุมฺหากมิท’’นฺติ วทนฺโต [Pg.312] สณฺเหน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ กตฺวา วทนฺโต อตฺถสํหิเตน วทติ นาม. เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ เมตฺตจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา วกฺขามิ, น ทุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา. Dalam kalimat 'kālena vakkhāmi' dan seterusnya, seorang bhikkhu, setelah meminta izin kepada bhikkhu lain dan menegurnya, disebut 'berbicara pada waktu yang tepat'. Menegur di tengah-tengah Sangha, di tengah-tengah kelompok, di tempat pembagian undian, tempat pembagian bubur, paviliun diskusi, di jalan saat mencari dana makanan, di balai makan, atau saat dikelilingi oleh para pelayan, disebut 'berbicara pada waktu yang tidak tepat'. Berbicara dengan kebenaran disebut 'berbicara sesuai kenyataan'. Mengatakan 'Hai orang muda, hai orang tua, hai orang yang bergaul dalam kelompok, hai pemakai jubah debu, hai pembabar Dhamma, apakah ini pantas bagimu?' disebut 'berbicara dengan kasar'. Namun, dengan alasan yang tepat, mengatakan 'Yang Mulia, Anda adalah orang tua, Anda adalah orang yang bergaul dalam kelompok, Anda adalah pemakai jubah debu, Anda adalah pembabar Dhamma, apakah ini pantas bagi Anda?' disebut 'berbicara dengan lembut'. Berbicara dengan alasan yang tepat disebut 'berbicara dengan bermanfaat'. Kalimat 'Aku akan berbicara dengan pikiran cinta kasih, bukan dengan kemarahan' berarti akan berbicara setelah memunculkan pikiran cinta kasih, bukan dengan pikiran yang jahat. ๕. ราชนฺเตปุรปฺปเวสนสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta tentang Memasuki Kamar Dalam Raja ๔๕. ปญฺจเม กตํ วา กริสฺสนฺติ วาติ เมถุนวีติกฺกมํ กรึสุ วา กริสฺสนฺติ วา. รตนนฺติ มณิรตนาทีสุ ยํกิญฺจิ. ปตฺเถตีติ มาเรตุํ อิจฺฉติ. หตฺถิสมฺพาธนฺติ หตฺถีหิ สมฺพาธํ. หตฺถิสมฺมทฺทนฺติ วา ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ – หตฺถีหิ สมฺมทฺโท เอตฺถาติ หตฺถิสมฺมทฺทํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. รชนียานิ รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพานีติ เอตานิ ราคชนกานิ รูปาทีนิ ตตฺถ ปริปูรานิ โหนฺติ. 45. Pada sutta kelima, 'telah melakukan atau akan melakukan' berarti telah melanggar atau akan melanggar hubungan seksual. 'Permata' berarti apa pun di antara permata manikam dan lainnya. 'Menginginkan' berarti ingin membunuh. 'Penuh sesak dengan gajah' berarti sempit karena gajah-gajah. Ada juga bacaan 'hatthisammadda', yang artinya: penindasan oleh gajah-gajah ada di sini, maka disebut hatthisammadda. Cara yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan yang memikat' berarti objek-objek indra yang menimbulkan nafsu ini terpenuhi di sana. ๖. สกฺกสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Sakka ๔๖. ฉฏฺเฐ โสกสภเยติ โสเกน สภเย. โสกภเยติ วา ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. เยน เกนจิ กมฺมฏฺฐาเนนาติ กสิวณิชฺชาทิกมฺเมสุ เยน เกนจิ กมฺเมน. อนาปชฺช อกุสลนฺติ กิญฺจิ อกุสลํ อนาปชฺชิตฺวา. นิพฺพิเสยฺยาติ อุปฺปาเทยฺย อาจิเนยฺย. ทกฺโขติ เฉโก. อุฏฺฐานสมฺปนฺโนติ อุฏฺฐานวีริเยน สมนฺนาคโต. อลํ วจนายาติ ยุตฺโต วจนาย. เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺยาติ เอกนฺตเมว กายิกเจตสิกสุขํ ญาเณน ปฏิสํเวเทนฺโต วิหเรยฺย. อนิจฺจาติ หุตฺวา อภาวโต. ตุจฺฉาติ สารรหิตา. มุสาติ นิจฺจสุภสุขา วิย ขายมานาปิ ตถา น โหนฺตีติ มุสา. โมสธมฺมาติ นสฺสนสภาวา. ตสฺมา เต ปฏิจฺจ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชตีติ สนฺทสฺเสติ. อิธ ปน โวติ เอตฺถ โว ติ นิปาตมตฺตํ. อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโนติ อวิราธิตํ เอกํเสน โสตาปนฺโน วา โหติ. โสปิ ฌานํ นิพฺพตฺเตติ, พฺรหฺมโลกํ วา คนฺตฺวา ฉสุ วา กามสคฺเคสุ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที หุตฺวา วิหเรยฺย. อิมสฺมึ สุตฺเต สตฺถา อฏฺฐงฺคุโปสถสฺส คุณํ กเถสิ. 46. Pada sutta keenam, 'sokasabhaye' berarti disertai rasa takut karena kesedihan. Ada juga bacaan 'sokabhaye', artinya sama saja. Pada kata kedua juga metodenya sama. 'Dengan pekerjaan apa pun' berarti dengan pekerjaan apa pun seperti bertani, berdagang, dan sebagainya. 'Tanpa melakukan perbuatan buruk' berarti tidak melakukan suatu akusala. 'Harus menghasilkan' berarti harus memunculkan atau mengumpulkan. 'Cakap' berarti terampil. 'Memiliki semangat usaha' berarti memiliki kegigihan dalam berusaha. 'Layak untuk dibicarakan' berarti pantas untuk dibicarakan. 'Berada dalam perasaan bahagia semata' berarti senantiasa merasakan kebahagiaan jasmani dan rohani dengan pengetahuan. 'Tidak kekal' berarti setelah ada menjadi tidak ada. 'Kosong' berarti tanpa inti keabadian, tanpa inti tanpa perubahan, dan tanpa inti diri. 'Palsu' berarti meskipun tampak seolah-olah kekal, indah, dan bahagia, namun kenyataannya tidak demikian. 'Memiliki sifat menipu' berarti memiliki sifat hancur. Karena itu, menunjukkan bahwa penderitaan muncul karena bergantung pada hal-hal tersebut. Dalam frasa 'idha pana vo', kata 'vo' hanyalah partikel. 'Pemenang arus yang pasti' berarti tanpa keraguan, benar-benar menjadi seorang Sotapanna. Ia juga setelah membangkitkan jhana, pergi ke alam Brahma atau ke enam surga indra, akan hidup dengan merasakan kebahagiaan semata. Dalam sutta ini, Sang Guru membabarkan manfaat dari delapan faktor Uposatha. ๗. มหาลิสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Mahāli ๔๗. สตฺตเม [Pg.313] มิจฺฉาปณิหิตนฺติ มิจฺฉา ฐปิตํ. อธมฺมจริยาวิสมจริยาติ อกุสลกมฺมปถวเสน อธมฺมจริยสงฺขาตา วิสมจริยา. กุสลกมฺมปถวเสน อิตรา เวทิตพฺพา. เอวมิธ วฏฺฏเมว กถิตํ. 47. Pada sutta ketujuh, 'ditempatkan secara salah' berarti diletakkan secara keliru. 'Perilaku tidak benar dan perilaku tidak harmonis' berarti perilaku tidak benar yang disebut sebagai sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha). Sebaliknya, perilaku benar dan perilaku harmonis harus dipahami sebagai sepuluh jalan perbuatan baik (kusalakammapatha). Demikianlah dalam sutta ini hanya hal ini yang dibicarakan. ๘. ปพฺพชิตอภิณฺหสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta tentang Hal-hal yang Sering Direnungkan oleh Petapa ๔๘. อฏฺฐเม ปพฺพชิเตนาติ ฆราวาสํ ปหาย สาสเน ปพฺพชฺชํ อุปคเตน. อภิณฺหนฺติ อภิกฺขณํ ปุนปฺปุนํ, ปจฺจเวกฺขิตพฺพา โอโลเกตพฺพา สลฺลกฺเขตพฺพา. เววณฺณิยนฺติ วิวณฺณภาวํ. ตํ ปเนตํ เววณฺณิยํ ทุวิธํ โหติ สรีรเววณฺณิยํ ปริกฺขารเววณฺณิยญฺจ. ตตฺถ เกสมสฺสุโอโรปเนน สรีรเววณฺณิยํ เวทิตพฺพํ. ปุพฺเพ ปน นานาวิราคานิ สุขุมวตฺถานิ นิวาเสตฺวาปิ นานคฺครสโภชนํ สุวณฺณรชตภาชเนสุ ภุญฺชิตฺวาปิ สิริคพฺเภ วรสยนาสเนสุ นิปชฺชิตฺวาปิ นิสีทิตฺวาปิ สปฺปินวนีตาทีหิ เภสชฺชํ กตฺวาปิ ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย ฉินฺนสงฺฆฏิตกสาวรสปีตานิ วตฺถานิ นิวาเสตพฺพานิ, อยปตฺเต วา มตฺติกปตฺเต วา มิสฺสโกทโน ภุญฺชิตพฺโพ, รุกฺขมูลาทิเสนาสเน มุญฺชติณสนฺถรณาทีสุ นิปชฺชิตพฺพํ, จมฺมขณฺฑตฏฺฏิกาทีสุ นิสีทิตพฺพํ, ปูติมุตฺตาทีหิ เภสชฺชํ กตฺตพฺพํ โหติ. เอวเมตฺถ ปริกฺขารเววณฺณิยํ เวทิตพฺพํ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต โกโป จ มาโน จ ปหียติ. 48. Pada sutta kedelapan, 'oleh petapa' berarti oleh orang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan petapa dalam Sasana. 'Sering-sering' berarti berulang kali, terus-menerus. 'Harus direnungkan' berarti harus diperhatikan dan diamati. 'Perubahan penampilan' berarti keadaan yang berbeda dari penampilan semula. Perubahan penampilan itu ada dua macam: perubahan penampilan tubuh dan perubahan penampilan perlengkapan. Di sana, perubahan penampilan tubuh harus diketahui melalui pencukuran rambut dan janggut. Namun, selain perubahan tubuh, akan dijelaskan perubahan perlengkapan: dahulu saat menjadi umat awam, mengenakan pakaian halus dengan berbagai warna, makan makanan dengan berbagai rasa lezat dalam wadah emas dan perak, tidur dan duduk di ranjang dan tempat duduk yang mewah di kamar yang indah, menggunakan obat-obatan seperti mentega murni dan mentega segar; tetapi sejak menjadi petapa, harus mengenakan kain yang dipotong, dijahit, dan diwarnai dengan warna kuning kecokelatan yang luntur, harus makan makanan campuran dalam wadah besi atau tanah liat, harus tidur di tempat tinggal di bawah pohon dan sebagainya di atas hamparan rumput muñja dan sebagainya, harus duduk di atas potongan kulit atau tikar dan sebagainya, harus menggunakan obat-obatan seperti urin sapi yang difermentasi dan sebagainya. Demikianlah perubahan penampilan perlengkapan harus diketahui dalam kata 'vevaṇṇiya' ini. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, kemarahan dan kesombongan akan lenyap. ปรปฏิพทฺธา เม ชีวิกาติ มยฺหํ ปเรสุ ปฏิพทฺธา ปรายตฺตา จตุปจฺจยชีวิกาติ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ อาชีโว ปริสุชฺฌติ, ปิณฺฑปาโต จ อปจิโต โหติ, จตูสุ ปจฺจเยสุ อปจฺจเวกฺขิตปริโภโค นาม น โหติ. อญฺโญ เม อากปฺโป กรณีโยติ โย คิหีนํ อุรํ อภินีหริตฺวา คีวํ ปคฺคเหตฺวา ลลิเตนากาเรน อนิยตปทวีติหาเรน คมนากปฺโป โหติ, ตโต อญฺโญว อากปฺโป มยา กรณีโย, สนฺตินฺทฺริเยน สนฺตมานเสน ยุคมตฺตทสฺสินา วิสมฏฺฐาเน อุทกสกเฏเนว มนฺทมิตปทวีติหาเรน หุตฺวา คนฺตพฺพนฺติ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ อิริยาปโถ สารุปฺโป โหติ, ติสฺโส สิกฺขา ปริปูเรนฺติ. กจฺจินุโขติ สลกฺขเณ นิปาตสมุทาโย. อตฺตาติ จิตฺตํ. สีลโต น อุปวทตีติ [Pg.314] อปริสุทฺธํ เต สีลนฺติ สีลปจฺจโย น อุปวทติ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ อชฺฌตฺตํ หิรี สมุฏฺฐาติ, สา ตีสุ ทฺวาเรสุ สํวรํ สาเธติ, ตีสุ ทฺวาเรสุ สํวโร จตุปาริสุทฺธิสีลํ โหติ, จตุปาริสุทฺธิสีเล ฐิโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาติ. อนุวิจฺจ วิญฺญู สพฺรหฺมจารีติ ปณฺฑิตา สพฺรหฺมจาริโน อนุวิจาเรตฺวา. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ พหิทฺธา โอตฺตปฺปํ สณฺฐาติ, ตํ ตีสุ ทฺวาเรสุ สํวรํ สาเธตีติ อนนฺตรนเยเนว เวทิตพฺพํ. 'Kehidupanku bergantung pada orang lain' berarti mata pencaharian melalui empat prasarana kehidupanku terikat pada orang lain, bergantung pada orang lain. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, mata pencahariannya menjadi murni, dan dana makanan diperhatikan; tidak ada penggunaan empat prasarana tanpa perenungan. 'Perilaku lain harus kulakukan' berarti perilaku berjalan umat awam yang membusungkan dada, mengangkat leher, dengan cara yang genit dan langkah kaki yang tidak teratur; selain dari itu, perilaku lain harus kulakukan, yaitu harus berjalan dengan indra yang tenang, pikiran yang tenang, memandang sejauh satu kuk (bentangan bajak), dan di tempat yang tidak rata, seperti kereta pengangkut air, dengan langkah kaki yang lambat dan terukur; demikianlah harus direnungkan. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, sikap tubuhnya menjadi sesuai, dan tiga pelatihan terpenuhi. 'Apakah tidak' adalah kumpulan partikel dalam maknanya sendiri. 'Diri' berarti pikiran. 'Moralitas tidak mencela' berarti moralitasmu tidak tidak murni, karena alasan moralitas ia tidak mencela. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, rasa malu (hiri) muncul di dalam batin, ia menyempurnakan pengendalian pada tiga pintu; pengendalian pada tiga pintu adalah moralitas kemurnian paripurna (catupārisuddhisīla); setelah teguh dalam catupārisuddhisīla, ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tingkat Arahat. 'Setelah menyelidiki, rekan petapa yang bijaksana' berarti rekan-rekan petapa yang bijaksana setelah menyelidiki. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, rasa takut (ottappa) menetap di luar, itu menyempurnakan pengendalian pada tiga pintu; demikianlah harus diketahui dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. นานาภาโว วินาภาโวติ ชาติยา นานาภาโว, มรเณน วินาภาโว. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ ตีสุ ทฺวาเรสุ อสํวุตากาโร นาม น โหติ, มรณสฺสติ สูปฏฺฐิตา โหติ. กมฺมสฺสโกมฺหีติอาทีสุ กมฺมํ มยฺหํ สกํ อตฺตโน สนฺตกนฺติ กมฺมสฺสกา. กมฺเมน ทาตพฺพํ ผลํ ทายํ, กมฺมสฺส ทายํ กมฺมทายํ, ตํ อาทียามีติ กมฺมทายาโท. กมฺมํ มยฺหํ โยนิ การณนฺติ กมฺมโยนิ. กมฺมํ มยฺหํ พนฺธุ ญาตโกติ กมฺมพนฺธุ. กมฺมํ มยฺหํ ปฏิสรณํ ปติฏฺฐาติ กมฺมปฏิสรโณ. ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามีติ ตสฺส กมฺมสฺส ทายาโท เตน ทินฺนผลํ ปฏิคฺคาหโก ภวิสฺสามิ. เอวํ กมฺมสฺสกตํ ปน ปจฺจเวกฺขโต ปาปกรณํ นาม น โหติ. กถํภูตสฺส เม รตฺตินฺทิวา วีติวตฺตนฺตีติ กินฺนุ โข เม วตฺตปฺปฏิปตฺตึ กโรนฺตสฺส, อุทาหุ อกโรนฺตสฺส, พุทฺธวจนํ สชฺฌายนฺตสฺส, อุทาหุ อสชฺฌายนฺตสฺส, โยนิโสมนสิกาเร กมฺมํ กโรนฺตสฺส, อุทาหุ อกโรนฺตสฺสาติ กถํภูตสฺส เม รตฺตินฺทิวา วีติวตฺตนฺติ, ปริวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต หิ อปฺปมาโท ปริปูรติ. Mengenai 'Nānābhāvo vinābhāvo', 'nānābhāvo' berarti perbedaan kondisi melalui kelahiran, 'vinābhāvo' berarti perpisahan melalui kematian. Memang benar, bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, apa yang disebut sebagai kondisi yang tidak terkendali di tiga pintu tidaklah terjadi, dan perhatian akan kematian (maraṇassati) pun tegak dengan baik. Dalam kata 'kammassakomhī' dan seterusnya, 'kammassakā' berarti kamma adalah milikku sendiri, kepunyaanku sendiri. 'Kammadāya' berarti buah yang harus diberikan oleh kamma sebagai warisan, dan 'kammadāyādo' berarti ia yang menerima warisan kamma tersebut. 'Kammayoni' berarti kamma adalah rahim atau penyebab bagiku. 'Kammabandhu' berarti kamma adalah kerabat atau saudaraku. 'Kammapaṭisaraṇo' berarti kamma adalah perlindungan atau sandaranku. Mengenai 'tassa dāyādo bhavissāmīti', maknanya adalah aku akan menjadi ahli waris dari kamma tersebut, menjadi penerima buah yang diberikan oleh kamma itu. Dengan merenungkan kamma sebagai milik sendiri seperti ini, perbuatan buruk tidak akan dilakukan. Mengenai 'kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantīti', maknanya adalah apakah siang dan malamku berlalu saat aku melakukan praktik kewajiban, atau saat tidak melakukannya; saat mendaras sabda Buddha, atau saat tidak mendarasnya; saat melakukan perbuatan dengan perhatian yang benar (yonisomanasikāra), atau saat tidak melakukannya; dengan cara bagaimanakah hari dan malamku berlalu dan berputar? Memang benar, bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, ketidaklalaian (appamāda) menjadi sempurna. สุญฺญาคาเร อภิรมามีติ วิวิตฺโตกาเส สพฺพิริยาปเถสุ เอกโกว หุตฺวา กจฺจิ นุ โข อภิรมามีติ อตฺโถ. เอวํ ปจฺจเวกฺขโต กายวิเวโก ปริปูรติ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺโมติ อุตฺตริมนุสฺสานํ อุกฺกฏฺฐมนุสฺสภูตานํ ฌายีนญฺเจว อริยานญฺจ ฌานาทิธมฺโม, ทสกุสลกมฺมปถสงฺขาตมนุสฺสธมฺมโต วา อุตฺตริตโร วิสิฏฺฐตโร ธมฺโม เม มม สนฺตาเน อตฺถิ นุ โข, สนฺติ นุ โขติ อตฺโถ. อลมริยญาณทสฺสนวิเสโสติ มหคฺคตโลกุตฺตรปญฺญา ปชานนฏฺเฐน ญาณํ, จกฺขุนา ทิฏฺฐมิว ธมฺมํ ปจฺจกฺขกรณโต ทสฺสนฏฺเฐน ทสฺสนนฺติ ญาณทสฺสนํ, อริยํ วิสุทฺธํ อุตฺตมํ ญาณทสฺสนนฺติ [Pg.315] อริยญาณทสฺสนํ, อลํ ปริยตฺตกํ กิเลสวิทฺธํสนสมตฺถํ อริยญาณทสฺสนเมตฺถ, อสฺส วาติ อลมริยญาณทสฺสโน, ฌานาทิเภโท อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสโน จ โส วิเสโส จาติ อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส. อถ วา ตเมว กิเลสวิทฺธํสนสมตฺถํ วิสุทฺธํ ญาณทสฺสนเมว วิเสโสติ อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส วา. อธิคโตติ ปฏิลทฺโธ เม อตฺถิ นุ โข. โสหนฺติ ปฏิลทฺธวิเสโส โส อหํ. ปจฺฉิเม กาเลติ มรณมญฺเจ นิปนฺนกาเล. ปุฏฺโฐติ สพฺรหฺมจารีหิ อธิคตคุณวิเสสํ ปุจฺฉิโต. น มงฺกุ ภวิสฺสามีติ ปติตกฺขนฺโธ นิตฺเตโช น เหสฺสามีติ. เอวํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส หิ โมฆกาลกิริยา นาม น โหติ. Mengenai 'suññāgāre abhiramāmīti', maknanya adalah 'apakah aku menikmati kesendirian di tempat yang sunyi dalam semua postur tubuh?' Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, pengasingan diri secara fisik (kāyaviveko) menjadi sempurna. 'Uttarimanussadhammo' adalah fenomena manusia luar biasa, yaitu fenomena seperti jhāna dan sebagainya milik para meditator dan para mulia (ariya) yang merupakan manusia-manusia unggul; atau fenomena yang lebih tinggi dan lebih istimewa daripada fenomena manusia biasa yang berupa sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapatha). Maknanya adalah 'apakah fenomena itu ada atau tidak dalam diriku?' 'Alamariyañāṇadassanaviseso': disebut 'ñāṇa' (pengetahuan) dalam arti mengetahui, disebut 'dassana' (penglihatan) dalam arti melihat fenomena secara langsung seperti melihat dengan mata, maka disebut 'ñāṇadassana'. 'Ariyañāṇadassana' adalah pengetahuan dan penglihatan yang murni dan mulia. 'Alam' di sini berarti cukup atau mampu menghancurkan kekotoran batin. Jadi 'alamariyañāṇadassano' adalah fenomena manusia luar biasa yang berupa jhāna dan sebagainya yang merupakan pengetahuan dan penglihatan mulia yang memadai. Atau, itu adalah keistimewaan (viseso) yang berupa pengetahuan dan penglihatan murni yang mampu menghancurkan kekotoran batin itu sendiri. 'Adhigato' berarti 'apakah telah dicapai olehku?' 'Sohaṃ' berarti 'aku yang telah mencapai keistimewaan tersebut'. 'Pacchime kāle' berarti saat berbaring di tempat tidur kematian. 'Puṭṭho' berarti ditanya oleh sesama rekan suci mengenai keistimewaan kualitas yang telah dicapai. 'Na maṅku bhavissāmīti' berarti aku tidak akan menjadi layu atau kehilangan keberanian. Bagi bhikkhu yang merenungkan demikian, apa yang disebut sebagai kematian yang sia-sia (moghakālakiriyā) tidak akan terjadi. ๙-๑๐. สรีรฏฺฐธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา 9-10. Penjelasan Sarīraṭṭhadhamma Sutta dan lainnya. ๔๙-๕๐. นวเม โปโนพฺภวิโกติ ปุนพฺภวนิพฺพตฺตโก. ภวสงฺขาโรติ ภวสงฺขรณกมฺมํ. อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏเมว กถิตํ. ทสเม สีลพาหุสจฺจวีริยสติปญฺญา โลกิยโลกุตฺตรามิสฺสิกา กถิตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 49-50. Dalam sutta kesembilan, 'ponobbhaviko' berarti yang menyebabkan kelahiran kembali. 'Bhavasaṅkhāro' berarti kamma yang membentuk kehidupan. Dalam sutta ini, hanya dibahas mengenai lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Dalam sutta kesepuluh, dijelaskan tentang sila, pengetahuan luas, usaha, perhatian, dan kebijaksanaan yang bercampur antara duniawi dan transendental. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas. อกฺโกสวคฺโค ปญฺจโม. Bab tentang Makian (Akkosavaggo) adalah yang kelima. ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Lima puluh (sutta) pertama selesai. ๒. ทุติยปณฺณาสกํ 2. Lima puluh (sutta) kedua. (๖) ๑. สจิตฺตวคฺโค (6) 1. Bab tentang Pikiran Sendiri (Sacittavaggo). ๑-๔. สจิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา 1-4. Penjelasan Sacitta Sutta dan lainnya. ๕๑-๕๔. ทุติยสฺส [Pg.316] ปฐเม สจิตฺตปริยายกุสโลติ อตฺตโน จิตฺตวารกุสโล. รชนฺติ อาคนฺตุกอุปกฺกิเลสํ. องฺคณนฺติ ตตฺถชาตกองฺคกาฬติลกาทึ. อาสวานํ ขยายาติ อรหตฺตตฺถาย. ตติเย ปฏิภาเนนาติ วจนสณฺฐาเนน. จตุตฺเถ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายาติ สงฺขารปริคฺคาหกวิปสฺสนาย. 51-54. Dalam sutta pertama dari bagian kedua, 'sacittapariyāyakusalo' berarti ahli dalam cara pikirnya sendiri. 'Rajaṃ' adalah kekotoran yang datang dari luar (āgantuka). 'Aṅgaṇaṃ' adalah noda yang muncul di sana seperti tanda lahir yang gelap di anggota tubuh dan sebagainya. 'Āsavānaṃ khayāyā' berarti demi pencapaian Arahatta. Dalam sutta ketiga, 'paṭibhānena' berarti dengan struktur kata (kefasihan). Dalam sutta keempat, 'adhipaññādhammavipassanāyā' berarti dengan vipassana yang memahami bentukan-bentukan (saṅkhāra). ๘. มูลกสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Mūlaka Sutta. ๕๘. อฏฺฐเม อมโตคธาติ เอตฺถ สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ กถิตา, นิพฺพานปริโยสานาติ เอตฺถ อนุปาทิเสสา. อนุปาทิเสสํ ปตฺตสฺส หิ สพฺเพ ธมฺมา ปริโยสานปฺปตฺตา นาม โหนฺติ. เสสปทานิ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถาเนว. 58. Dalam sutta kedelapan, mengenai 'amatogadhā', di sini dijelaskan tentang unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesā nibbānadhātu). Mengenai 'nibbānapariyosānā', di sini dijelaskan tentang unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesā nibbānadhātu). Memang benar, bagi orang yang telah mencapai Nibbāna tanpa sisa, segala fenomena (dhamma) disebut telah mencapai akhirnya. Kata-kata lainnya memiliki makna sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya di bawah. ๙. ปพฺพชฺชาสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Pabbajjā Sutta. ๕๙. นวเม ตสฺมาติ ยสฺมา เอวํ อปริจิตจิตฺตสฺส สามญฺญตฺโถ น สมฺปชฺชติ, ตสฺมา. ยถาปพฺพชฺชาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสตีติ ยถา ปพฺพชฺชานุรูเปน ปริจิตํ. เย หิ เกจิ ปพฺพชนฺติ นาม, สพฺเพ เต อรหตฺตํ ปตฺเถตฺวา. ตสฺมา ยํ จิตฺตํ อรหตฺตาธิคมตฺถาย ปริจิตํ วฑฺฒิตํ, ตํ ยถาปพฺพชฺชาปริจิตํ นามาติ เวทิตพฺพํ. เอวรูปํ ปน จิตฺตํ ภวิสฺสตีติ สิกฺขิตพฺพํ. โลกสฺส สมญฺจ วิสมญฺจาติ สตฺตโลกสฺส สุจริตทุจฺจริตานิ. โลกสฺส ภวญฺจ วิภวญฺจาติ ตสฺส วฑฺฒิญฺจ วินาสญฺจ, ตถา สมฺปตฺติญฺจ วิปตฺติญฺจ. โลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจาติ ปน สงฺขารโลกํ สนฺธาย วุตฺตํ, ขนฺธานํ นิพฺพตฺติญฺจ เภทญฺจาติ อตฺโถ. 59. Dalam sutta kesembilan, 'tasmā' berarti 'karena' (yasmā) bagi orang yang pikirannya tidak terlatih demikian, manfaat kehidupan membiara tidak akan tercapai, oleh karena itu. 'Yathāpabbajjāparicitañca no cittaṃ bhavissatīti' berarti terlatih sesuai dengan kehidupan membiara. Memang benar, siapa pun yang menempuh kehidupan membiara, mereka semua melakukannya dengan aspirasi untuk mencapai Arahatta. Oleh karena itu, pikiran yang dilatih dan dikembangkan demi pencapaian Arahatta disebut sebagai 'yathāpabbajjāparicitaṃ'. Harus dipahami bahwa seseorang harus melatih diri dengan berpikir, 'Pikiran seperti ini akan ada padaku.' 'Lokassa samañca visamañcāti' berarti perbuatan baik dan buruk dari dunia makhluk (sattaloka). 'Lokassa bhavañca vibhavañcāti' berarti kemajuan dan kemundurannya, atau keberuntungan dan kemalangannya. Sedangkan 'lokassa samudayañca atthaṅgamañcāti' dikatakan dengan merujuk pada dunia bentukan (saṅkhāraloka), yang maknanya adalah kemunculan dan kehancuran khanda-khanda. ๑๐. คิริมานนฺทสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Girimānanda Sutta. ๖๐. ทสเม [Pg.317] อนุกมฺปํ อุปาทายาติ คิริมานนฺทตฺเถเร อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ. จกฺขุโรโคติอาทโย วตฺถุวเสน เวทิตพฺพา. นิพฺพตฺติตปฺปสาทานญฺหิ โรโค นาม นตฺถิ. กณฺณโรโคติ พหิกณฺเณ โรโค. ปินาโสติ พหินาสิกาย โรโค. นขสาติ นเขหิ วิเลขิตฏฺฐาเน โรโค. ปิตฺตสมุฏฺฐานาติ ปิตฺตสมุฏฺฐิตา. เต กิร ทฺวตฺตึส โหนฺติ. เสมฺหสมุฏฺฐานาทีสุปิ เอเสว นโย. อุตุปริณามชาติ อุตุปริณาเมน อจฺจุณฺหาติสีเตน อุปฺปชฺชนกโรคา. วิสมปริหารชาติ อติจิรฏฺฐานนิสชฺชาทินา วิสมปริหาเรน ชาตา. โอปกฺกมิกาติ วธพนฺธนาทินา อุปกฺกเมน ชาตา. กมฺมวิปากชาติ พลวกมฺมวิปากสมฺภูตา. สนฺตนฺติ ราคาทิสนฺตตาย สนฺตํ. อตปฺปกฏฺเฐน ปณีตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 60. Dalam sutta kesepuluh, 'anukampaṃ upādāyāti' berarti atas dasar kasih sayang terhadap Thera Girimānanda. 'Cakkhurogoti' dan seterusnya harus dipahami berdasarkan landasan indranya. Memang benar, tidak ada penyakit pada indra (pasāda-rūpa) yang dihasilkan oleh kamma. 'Kaṇṇarogo' adalah penyakit pada telinga luar. 'Pināso' adalah penyakit pada hidung luar (pilek). 'Nakhasā' adalah penyakit di tempat yang tergores oleh kuku. 'Pittasamuṭṭhānā' adalah yang disebabkan oleh empedu; konon ada tiga puluh dua jenis penyakit empedu. Hal yang sama berlaku untuk penyakit yang disebabkan oleh lendir dan sebagainya. 'Utupariṇāmajā' adalah penyakit yang muncul karena perubahan cuaca seperti terlalu panas atau terlalu dingin. 'Visamaparihārajā' adalah penyakit yang muncul karena perawatan tubuh yang tidak seimbang seperti berdiri atau duduk terlalu lama. 'Opakkamikā' adalah penyakit yang muncul karena upaya pihak lain seperti pemukulan atau pengikatan. 'Kammavipākajā' adalah penyakit yang muncul sebagai hasil dari kamma buruk yang kuat. 'Santanti' berarti tenang karena padamnya nafsu (rāga) dan sebagainya. Disebut 'paṇītaṃ' (mulia) karena sifatnya yang luhur dan tidak menyebabkan penderitaan. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas. สจิตฺตวคฺโค ปฐโม. Bab tentang Pikiran Sendiri (Sacittavaggo) adalah yang pertama. (๗) ๒. ยมกวคฺโค (7) 2. Bab Berpasangan (Yamakavaggo). ๑. อวิชฺชาสุตฺตาทิวณฺณนา 1. Penjelasan Avijjā Sutta dan lainnya. ๖๑-๖๒. ทุติยสฺส ปฐเม สาหารนฺติ สปจฺจยํ. วิชฺชาวิมุตฺตินฺติ ผลญาณญฺเจว เสสสมฺปยุตฺตธมฺเม จ. โพชฺฌงฺคาติ มคฺคโพชฺฌงฺคา. ทุติเย ภวตณฺหายาติ ภวปตฺถนาย. เอวํ ทฺวีสุปิ สุตฺเตสุ วฏฺฏเมว กถิตํ, วฏฺฏญฺเจตฺถ ปฐเม สุตฺเต อวิชฺชามูลกํ วฏฺฏํ กถิตํ, ทุติเย ตณฺหามูลกํ. 61-62. Di dalam (penjelasan) sutta pertama dari vagga kedua, kata 'sāhāra' berarti 'beserta sebab' (sapaccaya). Kata 'vijjāvimutti' merujuk pada pengetahuan buah (phalañāṇa) dan faktor-faktor mental (dhamma) lainnya yang terkait. Kata 'bojjhaṅga' berarti faktor-faktor pencerahan jalan (maggabojjhaṅga). Di dalam sutta kedua, kata 'bhavataṇhā' berarti kerinduan akan keberadaan (bhavapatthanā). Demikianlah, di dalam kedua sutta tersebut, hanya mengenai vaṭṭa (siklus kelahiran kembali) yang dibahas; di mana pada sutta pertama, vaṭṭa yang berakar pada ketidaktahuan (avijjāmūlaka) yang dibahas, dan pada sutta kedua, vaṭṭa yang berakar pada keinginan (taṇhāmūlaka) yang dibahas. ๓-๔. นิฏฺฐงฺคตสุตฺตาทิวณฺณนา 3-4. Penjelasan Sutta Niṭṭhaṅgata dan lainnya. ๖๓-๖๔. ตติเย นิฏฺฐํ คตาติ นิพฺเพมติกา. อิธ นิฏฺฐาติ อิมสฺมึเยว โลเก ปรินิพฺพานํ. อิธ วิหายาติ อิมํ โลกํ วิชหิตฺวา สุทฺธาวาสพฺรหฺมโลกํ. จตุตฺเถ อเวจฺจปฺปสนฺนาติ อจลปฺปสาเทน สมฺปนฺนา. โสตาปนฺนาติ อริยมคฺคโสตํ อาปนฺนา. 63-64. Di dalam sutta ketiga, kata 'niṭṭhaṃ gatā' berarti tanpa keraguan (nibbematikā). Kata 'idha niṭṭhā' berarti mencapai parinibbana tepat di dunia ini juga. Kata 'idha vihāyā' berarti setelah meninggalkan dunia manusia ini dan pergi ke alam Brahma Suddhāvāsa. Di dalam sutta keempat, kata 'aveccappasannā' berarti memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (acalappasāda). Kata 'sotāpannā' berarti telah memasuki arus Jalan Mulia (ariyamagga). ๕-๗. ปฐมสุขสุตฺตาทิวณฺณนา 5-7. Penjelasan Sutta Sukha Pertama dan lainnya. ๖๕-๖๗. ปญฺจเม [Pg.318] วฏฺฏมูลกํ สุขทุกฺขํ ปุจฺฉิตํ, ฉฏฺเฐ สาสนมูลกํ. สตฺตเม นฬกปานนฺติ อตีเต โพธิสตฺตสฺส โอวาเท ฐตฺวา วานรยูเถน นเฬหิ อุทกสฺส ปีตฏฺฐาเน มาปิตตฺตา เอวํลทฺธนาโม นิคโม. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยํ ยํ ทิสํ อนุวิโลเกติ, ตตฺถ ตตฺถ ตุณฺหีภูตเมว. อนุวิโลเกตฺวาติ ตโต ตโต วิโลเกตฺวา. ปิฏฺฐิ เม อาคิลายตีติ กสฺมา อาคิลายติ? ภควโต หิ ฉ วสฺสานิ มหาปธานํ ปทหนฺตสฺส มหนฺตํ กายทุกฺขํ อโหสิ, อถสฺส อปรภาเค มหลฺลกกาเล ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ. อุปาทินฺนกสรีรสฺส ฐานนิสชฺชาทีหิ อปฺปมตฺตเกน อาพาเธน น สกฺกา เกนจิ ภวิตุํ. ตํ คเหตฺวาปิ เถรสฺส โอกาสกรณตฺถํ เอวมาห. สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา เอกมนฺเต ปติรูปฏฺฐาเน ปญฺญตฺตสฺส กปฺปิยมญฺจสฺส อุปริ อตฺถริตฺวา. 65-67. Di dalam sutta kelima, pertanyaan diajukan mengenai kebahagiaan dan penderitaan yang berakar pada vaṭṭa (siklus kelahiran). Di dalam sutta keenam, mengenai kebahagiaan dan penderitaan yang berakar pada sāsana (ajaran). Di dalam sutta ketujuh, 'Naḷakapāna' adalah nama sebuah kota kecil (nigama) yang dinamai demikian karena di masa lampau, Bodhisatta (sebagai pemimpin kera) memberikan instruksi agar meminum air melalui alang-alang (naḷa) di tempat tersebut. Kata 'tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ' berarti ke arah mana pun Beliau memandang, di sana selalu sunyi senyap. Kata 'anuviloketvā' berarti setelah memandang ke sana kemari. Mengenai kalimat 'piṭṭhi me āgilāyati' (punggung-Ku sakit), mengapa Beliau merasa sakit? Karena selama enam tahun menjalankan pertapaan keras (mahāpadhāna), Sang Bhagawā mengalami penderitaan fisik yang besar; kemudian di masa tua Beliau, muncul gangguan angin di punggung. Bagi tubuh yang terbentuk dari kemelekatan (upādinnakasarīra), rasa sakit yang timbul dari berdiri atau duduk, meskipun sedikit, tidak dapat dihindari oleh siapa pun. Sang Buddha mengatakannya untuk memberikan kesempatan kepada Yang Ariya Sāriputta. Kata 'saṅghāṭiṃ paññāpetvā' berarti setelah membentangkan jubah luar (saṅghāṭi) di tempat yang sesuai di atas tempat tidur yang layak (kappiyamañca). ๙-๑๐. กถาวตฺถุสุตฺตทฺวยวณฺณนา 9-10. Penjelasan dua Sutta Kathāvatthu. ๖๙-๗๐. นวเม ติรจฺฉานกถนฺติ อนิยฺยานิกตฺตา สคฺคโมกฺขมคฺคานํ ติรจฺฉานภูตํ กถํ. ตตฺถ ราชานํ อารพฺภ ‘‘มหาสมฺมโต มนฺธาตา ธมฺมาโสโก เอวํมหานุภาโว’’ติอาทินา นเยน ปวตฺตกถา ราชกถา. เอส นโย โจรกถาทีสุ. เตสุ ‘‘อสุโก ราชา อภิรูโป ทสฺสนีโย’’ติอาทินา เคหสิตกถาว ติรจฺฉานกถา โหติ, ‘‘โสปิ นาม เอวํมหานุภาโว ขยํ คโต’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน กมฺมฏฺฐานภาเว ติฏฺฐติ. โจเรสุปิ ‘‘มูลเทโว เอวํมหานุภาโว, เมฆเทโว เอวํมหานุภาโว’’ติ เตสํ กมฺมํ ปฏิจฺจ ‘‘อโห สูรา’’ติ เคหสิตกถาว ติรจฺฉานกถา. ยุทฺเธสุปิ ภารตยุทฺธาทีสุ ‘‘อสุเกน อสุโก เอวํ มาริโต เอวํ วิทฺโธ’’ติ กมฺมสฺสาทวเสเนว กถา ติรจฺฉานกถา, ‘‘เตปิ นาม ขยํ คตา’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน สพฺพตฺถ กมฺมฏฺฐานเมว โหติ. อปิจ อนฺนาทีสุ ‘‘เอวํ วณฺณวนฺตํ รสวนฺตํ ผสฺสสมฺปนฺนํ ขาทิมฺห ภุญฺชิมฺห ปิวิมฺห ปริภุญฺชิมฺหา’’ติ กามรสสฺสาทวเสน กเถตุํ น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘ปุพฺเพ เอวํ วณฺณาทิสมฺปนฺนํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลํ คนฺธํ สีลวนฺตานํ อทมฺห, เจติยํ ปูชิมฺหา’’ติ กเถตุํ วฏฺฏติ. 69-70. Di dalam sutta kesembilan, 'tiracchānakathā' (percakapan rendah) berarti pembicaraan yang menghalangi jalan menuju surga dan pembebasan karena tidak menuntun keluar dari samsara. Di sana, pembicaraan mengenai raja (rājakathā) seperti: "Mahāsammata, Mandhātā, dan Dhammāsoka memiliki kekuatan yang sangat besar," jika dilakukan dengan cara demikian, disebut rājakathā. Metode yang sama berlaku untuk pembicaraan mengenai pencuri (corakathā) dan lainnya. Di antara pembicaraan itu, membicarakan: "Raja itu sangat tampan dan menyenangkan untuk dipandang," yang didasari pada kesenangan indrawi (gehasitakathā), adalah tiracchānakathā; namun jika dibicarakan: "Bahkan dia yang memiliki kekuatan besar pun telah hancur," maka itu menjadi objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai pencuri: "Mūladeva sangat sakti," dengan merujuk pada perbuatan mereka dan berkata: "Aduh, betapa beraninya mereka," ini adalah percakapan indrawi yang merupakan tiracchānakathā. Mengenai peperangan seperti perang Bhārata: "Orang ini membunuh orang itu, orang ini memanah orang itu," jika dilakukan berdasarkan kenikmatan akan tindakan tersebut, itu adalah tiracchānakathā; namun jika dikatakan: "Mereka pun telah hancur," maka dalam segala hal itu menjadi objek meditasi. Terlebih lagi mengenai makanan dan lainnya, tidaklah layak membicarakan dengan kenikmatan indrawi seperti: "Kami telah memakan, menikmati, meminum, dan mengonsumsi makanan yang memiliki rupa, rasa, dan sentuhan yang demikian indah"; sebaliknya, adalah layak jika membicarakannya dengan tujuan yang bermanfaat (sātthaka) seperti: "Di masa lalu, kami telah memberikan makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, dan wewangian yang baik kepada mereka yang memiliki sila, dan kami telah memuja cetiya." ญาติกถาทีสุปิ ‘‘อมฺหากํ ญาตกา สูรา สมตฺถา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวํ วิจิตฺเรหิ ยาเนหิ วิจริมฺหา’’ติ วา อสฺสาทวเสน วตฺตุํ น วฏฺฏติ[Pg.319], สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘เตปิ โน ญาตกา ขยํ คตา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวรูปา อุปาหนา สงฺฆสฺส อทมฺหา’’ติ วา กเถตพฺพํ. คามกถาปิ สุนิวิฏฺฐทุนฺนิวิฏฺฐสุภิกฺขทุพฺภิกฺขาทิวเสน วา ‘‘อสุกคามวาสิโน สูรา สมตฺถา’’ติ วา เอวํ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘สทฺธา ปสนฺนา’’ติ วา ‘‘ขยวยํ คตา’’ติ วา วตฺตุํ วฏฺฏติ. นิคมนครชนปทกถาสุปิ เอเสว นโย. Demikian pula dalam pembicaraan mengenai kerabat (ñātikathā), tidaklah layak berbicara berdasarkan kesenangan seperti: "Kerabat kami sangat berani dan mampu," atau "Dahulu kami bepergian dengan berbagai kendaraan yang indah"; sebaliknya, harus dibicarakan dengan tujuan bermanfaat seperti: "Kerabat kami pun telah hancur," atau "Dahulu kami memberikan sandal seperti ini kepada Saṅgha." Dalam pembicaraan mengenai desa (gāmakathā) pun, membicarakan berdasarkan kesenangan mengenai apakah desa itu tertata baik atau buruk, makmur atau kelaparan, atau: "Penduduk desa itu sangat berani dan cakap," adalah tidak layak; sebaliknya, adalah layak berbicara dengan tujuan bermanfaat seperti: "Mereka memiliki keyakinan dan bakti," atau "Mereka telah mengalami kehancuran dan kelenyapan." Hal yang sama berlaku untuk pembicaraan mengenai kota kecil (nigama), kota besar (nagara), dan negeri (janapada). อิตฺถิกถาปิ วณฺณสณฺฐานาทีนิ ปฏิจฺจ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, ‘‘สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตา’’ติ เอวเมว วฏฺฏติ. สูรกถาปิ ‘‘นนฺทิมิตฺโต นาม โยโธ สูโร อโหสี’’ติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, ‘‘สทฺโธ อโหสิ ขยํ คโต’’ติ เอวเมว วฏฺฏติ. สุรากถนฺติ ปาฬิยํ ปน อเนกวิธํ มชฺชกถํ อสฺสาทวเสน กเถตุํ น วฏฺฏติ, อาทีนววเสเนว วตฺตุํ วฏฺฏติ. วิสิขากถาปิ ‘‘อสุกวิสิขา สุนิวิฏฺฐา ทุนฺนิวิฏฺฐา สูรา สมตฺถา’’ติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, ‘‘สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตา’’ติ วฏฺฏติ. กุมฺภฏฺฐานกถา นาม กูฏฏฺฐานกถา อุทกติตฺถกถา วุจฺจติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๗; ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๒๓; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๑๐๘๐). กุมฺภทาสิกถา วา. สาปิ ‘‘ปาสาทิกา นจฺจิตุํ คายิตุํ เฉกา’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, ‘‘สทฺธา ปสนฺนา’’ติอาทินา นเยเนว วฏฺฏติ. Pembicaraan mengenai wanita (itthikathā) pun, tidaklah layak berbicara berdasarkan rupa, bentuk, dan sebagainya demi kesenangan; hanyalah layak jika berbicara: "Mereka memiliki keyakinan, bakti, dan telah hancur." Begitu pula pembicaraan mengenai pahlawan (sūrakathā): "Prajurit bernama Nandimitta itu sangat berani," jika berdasarkan kesenangan semata, tidaklah layak; hanyalah layak jika berbicara: "Dia memiliki keyakinan dan telah hancur." Mengenai pembicaraan tentang minuman keras (surākathā) dalam teks Pāli, tidaklah layak membicarakan berbagai jenis minuman keras berdasarkan kenikmatannya, melainkan harus dibicarakan dari sudut pandang bahayanya (ādīnava). Mengenai pembicaraan tentang jalanan (visikhākathā): "Jalan ini tertata baik, itu tidak baik, penduduknya berani dan cakap," jika berdasarkan kesenangan, tidaklah layak; melainkan layak jika berkata: "Mereka memiliki keyakinan, bakti, dan telah hancur." Apa yang disebut sebagai pembicaraan di tempat tempayan (kumbhaṭṭhānakathā) merujuk pada pembicaraan di tempat pembuatan periuk atau tempat pengambilan air. Atau bisa juga berarti pembicaraan mengenai pelayan wanita pembawa tempayan (kumbhadāsī); berbicara mengenai dia dengan kesenangan seperti: "Dia sangat menawan, pandai menari dan menyanyi," adalah tidak layak; melainkan layak dibicarakan dengan cara seperti: "Dia memiliki keyakinan dan bakti." ปุพฺพเปตกถา นาม อตีตญาติกถา. ตตฺถ วตฺตมานญาติกถาสทิโสว วินิจฺฉโย. นานตฺตกถา นาม ปุริมปจฺฉิมกถาวิมุตฺตา อวเสสา นานาสภาวา ติรจฺฉานกถา. โลกกฺขายิกา นาม ‘‘อยํ โลโก เกน นิมฺมิโต? อสุเกน นาม นิมฺมิโต. กาโก เสโต อฏฺฐีนํ เสตตฺตา, พลากา รตฺตา โลหิตสฺส รตฺตตฺตา’’ติเอวมาทิกา โลกายตวิตณฺฑสลฺลาปกถา. สมุทฺทกฺขายิกา นาม กสฺมา สมุทฺโท สาคโรติ. สาครเทเวน ขตตฺตา สาคโร, ขโต เมติ หตฺถมุทฺทาย นิเวทิตตฺตา สมุทฺโทติเอวมาทิกา นิรตฺถกา สมุทฺทกฺขายนกถา. ภโวติ วุทฺธิ, อภโวติ หานิ. อิติ ภโว อิติ อภโวติ ยํ วา ตํ วา นิรตฺถกการณํ วตฺวา ปวตฺติตกถา อิติภวาภวกถา นาม. Pembicaraan tentang orang mati (pubbapetakathā) berarti pembicaraan mengenai kerabat yang telah lampau. Dalam hal itu, keputusannya sama seperti pembicaraan mengenai kerabat yang masih ada saat ini. Pembicaraan beraneka ragam (nānāttakathā) adalah percakapan rendah (tiracchānakathā) yang tersisa, yang berbeda dari pembicaraan-pembicaraan sebelumnya. Spekulasi tentang dunia (lokakkhāyika) adalah seperti pembicaraan dalam teks-teks spekulasi (lokāyata) dan perdebatan (vitaṇḍa) sebagai berikut: "Oleh siapakah dunia ini diciptakan? Diciptakan oleh sosok bernama anu. Burung gagak itu putih karena tulangnya putih; burung bangau itu merah karena darahnya merah," dan sebagainya. Spekulasi tentang lautan (samuddakkhāyika) adalah seperti: "Mengapa laut disebut sāgara?" Jika ditanya demikian, jawabannya: "Karena digali oleh Raja Sāgara, maka disebut sāgara; karena diberitahukan dengan isyarat tangan: 'Ini telah kugali' (me khato), maka disebut samudda," dan pembicaraan tentang laut yang tidak berguna lainnya. Kata 'bhava' berarti pertumbuhan, 'abhava' berarti kemerosotan. Pembicaraan yang dilakukan dengan menyebutkan alasan yang tidak berguna tentang pertumbuhan atau kemerosotan ini disebut sebagai pembicaraan tentang keberadaan dan ketidakberadaan (itibhavābhavakathā). เตชสา เตชนฺติ อตฺตโน เตชสา เตสํ เตชํ. ปริยาทิเยยฺยาถาติ เขเปตฺวา คเหตฺวา อภิภเวยฺยาถ. ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก ปิณฺฑปาติโก [Pg.320] มหาเถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, เตชสา เตชํ ปริยาทิยมานา ภิกฺขู กึ กโรนฺตี’’ติ. เถโร อาห – อาวุโส, กิญฺจิเทว อาตเป ฐเปตฺวา ยถา ฉายา เหฏฺฐา น โอตรติ, อุทฺธํเยว คจฺฉติ ตถา กโรนฺติ. ทสเม ปาสํสานิ ฐานานีติ ปสํสาวหานิ การณานิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. "Tejasā tejanti" berarti dengan kekuatannya sendiri mengatasi kekuatan rembulan dan matahari itu. "Pariyādiyeyyāthā" berarti setelah menghabiskan atau mengambil, seseorang akan menguasai. Mengenai hal ini, ada kisah berikut: seorang bhikkhu yang menjalankan praktik piṇḍapāta bertanya kepada seorang Mahathera, "Bhante, bagaimanakah para bhikkhu yang mengatasi kekuatan (cahaya) dengan kekuatannya sendiri melakukannya?" Sang Thera berkata, "Avuso, setelah menempatkan sesuatu di suatu tempat, mereka bertindak sedemikian rupa sehingga bayang-bayang tidak jatuh ke bawah melainkan naik ke atas." Pada sutta kesepuluh, "pāsaṃsāni ṭhānāni" berarti sebab-sebab yang mendatangkan pujian. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas." ยมกวคฺโค ทุติโย. Kelompok Berpasangan (Yamakavagga) yang kedua. (๘) ๓. อากงฺขวคฺโค (8) 3. Kelompok Harapan (Ākaṅkhavagga). ๑. อากงฺขสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Ākaṅkha (Ākaṅkhasuttavaṇṇanā). ๗๑. ตติยสฺส ปฐเม สมฺปนฺนสีลาติ ปริปุณฺณสีลา, สีลสมงฺคิโน วา หุตฺวาติ อตฺโถ. ตตฺถ ทฺวีหิ การเณหิ สมฺปนฺนสีลตา โหติ สีลวิปตฺติยา จ อาทีนวทสฺสเนน, สีลสมฺปตฺติยา จ อานิสํสทสฺสเนน. ตทุภยมฺปิ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๙, ๒๑) วิตฺถาริตํ. ตตฺถ ‘‘สมฺปนฺนสีลา’’ติ เอตฺตาวตา กิร ภควา จตุปาริสุทฺธิสีลํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา’’ติ อิมินา ตตฺถ เชฏฺฐกสีลํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสสีติ ทีปวิหารวาสี สุมนตฺเถโร อาห. อนฺเตวาสิโก ปนสฺส เตปิฏกจูฬนาคตฺเถโร อาห – อุภยตฺถปิ ปาติโมกฺขสํวโรว ภควตา วุตฺโต. ปาติโมกฺขสํวโรเยว หิ สีลํ, อิตรานิ ปน ตีณิ สีลนฺติ วุตฺตฏฺฐานํ อตฺถีติ อนนุชานนฺโต วตฺวา อาห – อินฺทฺริยสํวโร นาม ฉทฺวารารกฺขามตฺตกเมว, อาชีวปาริสุทฺธิ ธมฺเมน สเมน ปจฺจยุปฺปตฺติมตฺตกํ, ปจฺจยสนฺนิสฺสิตํ ปฏิลทฺธปจฺจเย อิทมตฺถนฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนมตฺตกํ. นิปฺปริยาเยน ปาติโมกฺขสํวโรว สีลํ. ยสฺส โส ภินฺโน, อยํ สีสจฺฉินฺโน วิย ปุริโส หตฺถปาเท เสสานิ รกฺขิสฺสตีติ น วตฺตพฺโพ. ยสฺส ปน โส อโรโค, อยํ อจฺฉินฺนสีโส วิย ปุริโส ชีวิตํ เสสานิ ปุน ปากติกานิ กาตุํ สกฺโกติ. ตสฺมา ‘‘สมฺปนฺนสีลา’’ติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวรํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘สมฺปนฺนปาติโมกฺขา’’ติ ตสฺเสว เววจนํ วตฺวา ตํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต ปาติโมกฺขสํวรสํวุตาติอาทิมาห. ตตฺถ ปาติโมกฺขสํวรสํวุตฺตาติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. อากงฺเขยฺย เจติ [Pg.321] อิทํ กสฺมา อารทฺธนฺติ? สีลานิสํสทสฺสนตฺถํ. สเจปิ อจิรปพฺพชิตานํ วา ทุปฺปญฺญานํ วา เอวมสฺส ‘‘ภควา ‘สีลํ ปูเรถ สีลํ ปูเรถา’ติ วทติ, โก นุ โข สีลปูรเณ อานิสํโส, โก วิเสโส, กา วฑฺฒี’’ติ เตสํ ทส อานิสํเส ทสฺเสตุํ เอวมาห – ‘‘อปฺเปว นาม เอตํ สพฺรหฺมจารีนํ ปิยมนาปตาทิอาสวกฺขยปริโยสานํ อานิสํสํ สุตฺวาปิ สีลํ ปริปูเรยฺยุ’’นฺติ. 71. Pada sutta pertama dari vagga ketiga, "sampannasīlā" berarti mereka yang memiliki sila yang sempurna, atau memiliki sila yang lengkap; itulah maknanya. Dalam hal ini, kesempurnaan sila terjadi melalui dua sebab: dengan melihat bahaya dalam kegagalan sila, dan dengan melihat manfaat dalam kesempurnaan sila. Keduanya telah dijelaskan secara rinci oleh saya dalam Visuddhimagga. Di sana, melalui kata "sampannasīlā", Sang Bhagavā menunjukkan Caturpārisuddhisīla secara ringkas, dan melalui kata "pātimokkhasaṃvarasaṃvutā", Beliau menunjukkan sila utama di dalamnya secara terperinci; demikian kata Sumanatthera yang tinggal di Dīpavihāra. Namun, muridnya, Tepiṭakacūḷanāgatthero, berkata: dalam kedua istilah tersebut Sang Bhagavā memaksudkan Pātimokkhasaṃvara. Sebab Pātimokkhasaṃvara itulah yang disebut sila; apakah ada tempat yang menyatakan bahwa tiga hal lainnya adalah sila? Sambil menyatakan ketidaksetujuan, ia berkata: yang disebut indriyasaṃvara hanyalah sekadar penjagaan pada enam pintu indra; ājīvapārisuddhi hanyalah sekadar perolehan sarana kebutuhan secara benar dan adil; paccayasannissita hanyalah sekadar penggunaan sarana kebutuhan setelah merenungkan bahwa 'ini adalah untuk tujuan ini' (menghalau dingin, panas, dll). Secara mutlak, hanya pātimokkhasaṃvara yang disebut sila. Bagi orang yang silanya itu hancur, ia seperti orang yang kepalanya terputus; tidak dapat dikatakan bahwa ia akan menjaga tangan, kaki, dan bagian lainnya. Namun, bagi orang yang silanya itu utuh, ia seperti orang yang kepalanya tidak terputus, ia mampu mengembalikan fungsi kehidupan lainnya menjadi normal kembali. Oleh karena itu, dengan kata "sampannasīlā", Beliau merujuk pada pātimokkhasaṃvara, dan dengan kata "sampannapātimokkhā" yang merupakan sinonimnya, Beliau bermaksud menjelaskan secara rinci, maka Beliau mengucapkan "pātimokkhasaṃvarasaṃvutā" dan seterusnya. Di sana, kata-kata seperti "pātimokkhasaṃvarasaṃvutā" memiliki makna yang telah disebutkan sebelumnya. Mengapa bagian "Ākaṅkheyya ca" ini dimulai? Jawabannya: untuk menunjukkan manfaat dari sila. Jika bagi para bhikkhu yang baru ditahbiskan atau yang kurang bijaksana muncul pikiran seperti ini: "Sang Bhagavā berkata 'penuhilah sila, penuhilah sila', tetapi apa sebenarnya manfaat dalam pemenuhan sila, apa keistimewaannya, apa kemajuannya?", maka untuk menunjukkan sepuluh manfaat kepada mereka, Beliau bersabda demikian—dengan harapan bahwa setelah mendengar manfaat yang dimulai dengan dicintai dan disukai oleh rekan-rekan sehina hingga berakhir pada lenyapnya noda-noda batin, mereka akan memenuhi sila tersebut." ตตฺถ อากงฺเขยฺย เจติ ยทิ อิจฺเฉยฺย. ปิโย จสฺสนฺติ ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺโพ, สิเนหุปฺปตฺติยา ปทฏฺฐานภูโต ภเวยฺยํ. มนาโปติ เตสํ มนวฑฺฒนโก, เตสํ วา มเนน ปตฺตพฺโพ, เมตฺตจิตฺเตน ผริตพฺโพติ อตฺโถ. ครูติ เตสํ ครุฏฺฐานิโย ปาสาณจฺฉตฺตสทิโส. ภาวนีโยติ ‘‘อทฺธายมายสฺมา ชานํ ชานาติ ปสฺสํ ปสฺสตี’’ติ เอวํ สมฺภาวนีโย. สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการีติ จตุปาริสุทฺธิสีเลสุเยว ปริปูรการี อสฺส, อนูเนน อากาเรน สมนฺนาคโต ภเวยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโตติ อตฺตโน จิตฺตสมเถ ยุตฺโต. อนิรากตชฺฌาโนติ พหิ อนีหฏชฺฌาโน, อวินาสิตชฺฌาโน วา. วิปสฺสนายาติ สตฺตวิธาย อนุปสฺสนาย. พฺรูเหตา สุญฺญาคารานนฺติ วฑฺเฒตา สุญฺญาคารานํ. เอตฺถ จ สมถวิปสฺสนาวเสน กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา รตฺตินฺทิวํ สุญฺญาคารํ ปวิสิตฺวา นิสีทมาโน ภิกฺขุ ‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ เวทิตพฺโพ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อิจฺฉนฺเตน มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๔ อาทโย) อากงฺเขยฺยสุตฺตวณฺณนาย โอโลเกตพฺโพ. Di sana, "ākaṅkheyya ca" berarti jika ia menghendaki. "Piyo cassanti" berarti patut dipandang dengan mata penuh kasih, menjadi sebab timbulnya kasih sayang. "Manāpo" berarti yang menyenangkan hati mereka, atau patut dicapai dengan pikiran mereka, atau patut diliputi dengan pikiran cinta kasih; itulah maknanya. "Garū" berarti menempati posisi yang dihormati di antara mereka, bagaikan payung batu. "Bhāvanīyo" berarti patut dikagumi dengan cara: "Sungguh, Yang Mulia ini mengetahui apa yang patut diketahui dan melihat apa yang patut dilihat." "Sīlesvevassa paripūrakārī" berarti ia harus menjadi pelaksana pemenuhan dalam Caturpārisuddhisīla saja; maksudnya ia harus memiliki perilaku yang sempurna. "Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto" berarti tekun dalam ketenangan pikiran sendiri. "Anirākatajjhāno" berarti memiliki jhana yang tidak dilepaskan atau tidak dihancurkan. "Vipassanāya" berarti dengan tujuh jenis perenungan (anupassanā). "Brūhetā suññāgārānaṃ" berarti pengembang tempat-tempat sepi. Dan di sini, seorang bhikkhu yang mengambil objek meditasi melalui kekuatan samatha dan vipassanā, yang memasuki dan berdiam di tempat sepi siang dan malam, harus dipahami sebagai "pengembang tempat-tempat sepi". Ini adalah ringkasannya di sini; bagi yang menginginkan penjelasan rinci, hendaknya melihat pada penjelasan Ākaṅkheyyasutta dalam Komentar Majjhima Nikāya. ลาภีติ เอตฺถ น ภควา ลาภนิมิตฺตํ สีลาทิปริปูรณํ กเถติ. ภควา หิ ‘‘ฆาเสสนํ ฉินฺนกโถ, น วาจํ ปยุตํ ภเณ’’ติ (สุ. นิ. ๗๑๖) เอวํ สาวเก โอวทติ. โส กถํ ลาภนิมิตฺตํ สีลาทิปริปูรณํ กเถยฺย. ปุคฺคลชฺฌาสยวเสน ปเนตํ วุตฺตํ. เยสญฺหิ เอวํ อชฺฌาสโย ภเวยฺย ‘‘สเจ มยํ จตูหิ ปจฺจเยหิ น กิลเมยฺยาม, สีลานิ ปริปูเรตุํ สกฺกุเณยฺยามา’’ติ, เตสํ อชฺฌาสยวเสเนวมาห. อปิจ สรสานิสํโส เอส สีลสฺส ยทิทํ จตฺตาโร ปจฺจยา นาม. ตถา หิ ปณฺฑิตมนุสฺสา โกฏฺฐาทีสุ ฐปิตํ นีหริตฺวา อตฺตนาปิ อปริภุญฺชิตฺวา สีลวนฺตานํ เทนฺตีติ สีลสฺส สรสานิสํสทสฺสนตฺถมฺเปตํ วุตฺตํ. Mengenai kata "Lābhī" di sini, Sang Bhagavā tidak mengajarkan pemenuhan sila dan sebagainya demi perolehan. Sebab Sang Bhagavā menasihati para siswa demikian: "Seseorang yang telah memutus pembicaraan demi mencari makanan, hendaknya tidak mengucapkan kata-kata yang bertujuan (untuk mendapatkan sesuatu)." Bagaimana mungkin Beliau mengajarkan pemenuhan sila demi perolehan? Jawabannya: Hal ini dikatakan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) seseorang. Sebab, bagi mereka yang memiliki kecenderungan: "Jika kami tidak mengalami kesulitan dalam empat sarana kebutuhan, kami akan mampu memenuhi sila," maka Beliau bersabda demikian berdasarkan kecenderungan mereka. Selain itu, empat sarana kebutuhan itu sendiri merupakan manfaat alami dari sila. Sebagaimana orang-orang bijaksana mengeluarkan gandum dan sebagainya yang tersimpan di lumbung dan memberikannya kepada mereka yang memiliki sila tanpa memakannya sendiri; demikianlah hal ini dikatakan untuk menunjukkan manfaat alami dari sila. ตติยวาเร [Pg.322] เยสาหนฺติ เยสํ อหํ. เตสํ เต การาติ เตสํ เทวานํ วา มนุสฺสานํ วา เต มยิ กตา ปจฺจยทานการา. มหปฺผลา โหนฺตุ มหานิสํสาติ โลกิยสุเขน ผลภูเตน มหปฺผลา, โลกุตฺตเรน มหานิสํสา. อุภยํ วา เอตํ เอกตฺถเมว. สีลาทิคุณยุตฺตสฺส หิ กฏจฺฉุภิกฺขาปิ ปญฺจรตนมตฺตาย ภูมิยา ปณฺณสาลาปิ กตฺวา ทินฺนา อเนกานิ กปฺปสหสฺสานิ ทุคฺคติวินิปาตโต รกฺขติ, ปริโยสาเน จ อมตาย ธาตุยา ปรินิพฺพานสฺส ปจฺจโย โหติ. ‘‘ขีโรทนํ อหมทาสิ’’นฺติอาทีนิ (วิ. ว. ๔๑๓) เจตฺถ วตฺถูนิ. สกลเมว วา เปตวตฺถุ วิมานวตฺถุ จ สาธกํ. Pada bagian ketiga, "yesāhaṃ" adalah pemenggalan kata untuk "yesaṃ ahaṃ". "Tesaṃ te kārā" berarti perbuatan-perbuatan baik berupa pemberian sarana kebutuhan yang dilakukan oleh para dewa atau manusia tersebut kepada saya. "Mahapphalā hontu mahānisaṃsā" berarti berbuah besar melalui kebahagiaan duniawi yang merupakan hasilnya, dan bermanfaat besar melalui kebahagiaan lokuttara. Atau keduanya memiliki arti yang sama. Sebab, bagi seseorang yang memiliki kualitas sila dan sebagainya, pemberian meskipun hanya sesendok nasi atau pembangunan gubuk beratap daun di atas tanah seluas lima depa, akan melindunginya dari jatuh ke alam sengsara selama ribuan kappa, dan pada akhirnya menjadi kondisi bagi pencapaian Parinibbāna di unsur yang tanpa kematian. Kisah-kisah seperti "Khīrodanaṃ ahamadāsiṃ" dan lainnya adalah buktinya di sini. Seluruh isi Petavatthu dan Vimānavatthu juga merupakan pembuktiannya. จตุตฺถวาเร เปตาติ เปจฺจภวํ คตา. ญาตีติ สสฺสุสสุรปกฺขิกา. สาโลหิตาติ เอกโลหิตพทฺธา ปิติปิตามหาทโย. กาลงฺกตาติ มตา. เตสํ ตนฺติ เตสํ ตํ มยิ ปสนฺนจิตฺตํ, ตํ วา ปสนฺเนน จิตฺเตน อนุสฺสรณํ. ยสฺส หิ ภิกฺขุโน กาลกโต ปิตา วา มาตา วา ‘‘อมฺหากํ ญาตกตฺเถโร สีลวา กลฺยาณธมฺโม’’ติ ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อนุสฺสรติ, ตสฺส โส จิตฺตปฺปสาโทปิ ตํ อนุสฺสรณมตฺตมฺปิ มหปฺผลํ มหานิสํสเมว โหติ. Pada bagian keempat, 'petā' berarti mereka yang telah pergi ke alam baka (alam hantu kelaparan). 'Ñātī' berarti kerabat yang termasuk dalam kelompok pihak ibu mertua atau ayah mertua. 'Sālohitā' berarti kerabat sedarah seperti ayah, kakek, dan seterusnya. 'Kālaṅkatā' berarti mereka yang telah meninggal. Mengenai 'tesaṃ taṃ', artinya bagi mereka yang memiliki pikiran jernih atau yakin terhadapku, atau perenungan tersebut dilakukan dengan pikiran yang jernih. Sebab, bagi bhikkhu mana pun yang ayahnya atau ibunya telah meninggal, lalu dengan pikiran yang jernih merenungkan bhikkhu tersebut dengan berpikir, 'Thera kerabat kami ini adalah orang yang bersila dan memiliki sifat yang baik,' maka bagi kerabat yang merenung itu, kejernihan pikiran tersebut maupun sekadar perenungan itu akan membawa buah yang besar dan manfaat yang besar. อรติรติสโหติ เนกฺขมฺมปฏิปตฺติยา อรติยา กามคุเณสุ รติยา จ สโห อภิภวิตา อชฺโฌตฺถริตา. ภยเภรวสโหติ เอตฺถ ภยํ จิตฺตุตฺราโสปิ อารมฺมณมฺปิ, เภรวํ อารมฺมณเมว. 'Aratiratisaho' berarti mampu menanggung, menaklukkan, dan mengatasi ketidaksenangan (arati) dalam praktik pelepasan keduniawian (nekkhamma) serta kesenangan (rati) dalam kesenangan indrawi. Dalam bagian 'bhayabheravasaho' ini, 'bhaya' berarti kegentaran pikiran maupun objek yang menakutkan, sedangkan 'bherava' berarti objek yang menakutkan itu sendiri. ๒. กณฺฏกสุตฺตวณฺณนา 2. Penjelasan Sutta Kaṇṭaka. ๗๒. ทุติเย อภิญฺญาเตหีติ คคนมชฺเฌ ปุณฺณจนฺโท วิย สูริโย วิย ญาเตหิ ปากเฏหิ. ปรปุรายาติ ปรํ วุจฺจติ ปจฺฉิมภาโค, ปุราติ ปุริมภาโค, ปุรโต ธาวนฺเตน ปจฺฉโต อนุพนฺธนฺเตน จ มหาปริวาเรนาติ อตฺโถ. กณฺฏโกติ วิชฺฌนฏฺเฐน กณฺฏโก. วิสูกทสฺสนนฺติ วิสูกภูตํ ทสฺสนํ. มาตุคามูปจาโรติ มาตุคามสฺส สมีปจาริตา. 72. Dalam sutta kedua, 'abhiññātehīti' berarti dikenal atau tampak jelas bagaikan bulan purnama atau matahari di tengah langit. Mengenai 'parapurāyāti', bagian belakang disebut 'para', dan bagian depan disebut 'purā'; maknanya adalah memiliki pengikut yang banyak dengan pengikut yang berlari di depan dan yang mengikuti di belakang. 'Kaṇṭako' disebut duri karena sifatnya yang menusuk. 'Visūkadassananti' berarti penglihatan yang menjadi rintangan atau penglihatan yang berlawanan dengan ajaran. 'Mātugāmūpacāroti' berarti perilaku bergaul dekat dengan wanita. ๓-๔. อิฏฺฐธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา 3-4. Penjelasan Sutta Iṭṭhadhamma dan lainnya. ๗๓-๗๔. ตติเย [Pg.323] วณฺโณติ สรีรวณฺโณ. ธมฺมาติ นว โลกุตฺตรธมฺมา. จตุตฺเถ อริยายาติ อโปถุชฺชนิกาย, สีลาทีหิ มิสฺสกตฺตา เอวํ วุตฺตํ. สาราทายี จ โหติ วรทายีติ สารสฺส จ วรสฺส จ อาทายโก โหติ. โย กายสฺส สาโร, ยญฺจสฺส วรํ, ตํ คณฺหาตีติ อตฺโถ. 73-74. Dalam sutta ketiga, 'vaṇṇo' berarti warna tubuh. 'Dhammā' berarti sembilan dhamma lokuttara. Dalam sutta keempat, 'ariyāyāti' berarti milik para mulia, bukan milik puthujjana; dikatakan demikian karena bercampur dengan sila dan kualitas lainnya. 'Sārādāyī ca hoti varadāyī' berarti ia menjadi penerima esensi dan penerima kualitas yang luhur. Artinya, ia mengambil apa yang merupakan esensi dan apa yang merupakan keunggulan bagi dirinya. ๕. มิคสาลาสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Migasālā. ๗๕. ปญฺจมสฺส อาทิมฺหิ ตาว ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ฉกฺกนิปาเต วุตฺตเมว. ทุสฺสีโล โหตีติอาทีสุ ปน ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล. เจโตวิมุตฺตินฺติ ผลสมาธึ. ปญฺญาวิมุตฺตินฺติ ผลญาณํ. นปฺปชานาตีติ อุคฺคหปริปุจฺฉาวเสน น ชานาติ. ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตีติ เอตฺถ ปญฺจ ทุสฺสีลฺยานิ ตาว โสตาปตฺติมคฺเคน ปหียนฺติ, ทส อรหตฺตมคฺเคน. ผลกฺขเณ ตานิ ปหีนานิ นาม โหนฺติ. ผลกฺขณํ สนฺธาย อิธ ‘‘นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตํ. ปุถุชฺชนสฺส สีลํ ปญฺจหิ การเณหิ ภิชฺชติ ปาราชิกาปชฺชเนน สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน ติตฺถิยปกฺขนฺทเนน อรหตฺเตน มรเณนาติ. ตตฺถ ปุริมา ตโย ภาวนาปริหานาย สํวตฺตนฺติ, จตุตฺโถ วฑฺฒิยา, ปญฺจโม เนว หานาย น วฑฺฒิยา. กถํ ปเนตํ อรหตฺเตน สีลํ ภิชฺชตีติ? ปุถุชฺชนสฺส หิ สีลํ อจฺจนฺตกุสลเมว โหติ, อรหตฺตมคฺโค จ กุสลากุสลกมฺมกฺขยาย สํวตฺตตีติ เอวํ เตน ตํ ภิชฺชติ. สวเนนปิ อกตํ โหตีติ โสตพฺพยุตฺตกํ อสฺสุตํ โหติ. พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหตีติ เอตฺถ พาหุสจฺจนฺติ วีริยํ. วีริเยน กตฺตพฺพยุตฺตกํ อกตํ โหติ, ตสฺส อกตตฺตา สคฺคโตปิ มคฺคโตปิ ปริหายติ. ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหตีติ ทิฏฺฐิยา ปฏิวิชฺฌิตพฺพํ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ อปจฺจกฺขกตํ. สามยิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภตีติ กาลานุกาลํ ธมฺมสฺสวนํ นิสฺสาย ปีติปาโมชฺชํ น ลภติ. หานาย ปเรตีติ หานาย ปวตฺตติ. 75. Pada bagian awal sutta kelima, apa yang harus dikatakan telah disebutkan dalam Chakka Nipāta. Dalam kata 'dussīlo hotī' dan seterusnya, 'dussīlo' berarti tidak memiliki sila. 'Cetovimuttinti' berarti konsentrasi buah (phalasamādhi). 'Paññāvimuttinti' berarti pengetahuan buah (phalañāṇa). 'Nappajānātīti' berarti tidak mengetahui melalui cara mempelajari teks atau bertanya. Mengenai 'dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī', di sini lima jenis kemerosotan moral (dussīlya) ditinggalkan oleh jalan masuk arus (sotāpattimagga), dan sepuluh ditinggalkan oleh jalan arahat (arahattamagga). Pada momen buah (phalakkhaṇa), hal-hal tersebut dinamakan telah ditinggalkan. Dengan merujuk pada momen buah inilah di sini dikatakan 'lenyap' (nirujjhati). Sila seorang puthujjana hancur karena lima sebab: melakukan pelanggaran Pārājika, melepaskan latihan (sikkhā), beralih ke ajaran lain (titthiya), mencapai kearahatan, dan kematian. Di antara kelima itu, tiga sebab pertama membawa pada kemerosotan pengembangan batin, yang keempat membawa pada kemajuan, dan yang kelima tidak membawa pada kemerosotan maupun kemajuan. Namun, bagaimana sila ini hancur oleh kearahatan? Sebab sila puthujjana itu mutlak bersifat kusala, sedangkan jalan arahat bertujuan untuk mengakhiri kamma baik dan buruk; maka dengan jalan itulah sila itu hancur. 'Savanenapi akataṃ hotī' berarti apa yang patut didengar menjadi tidak didengar. Dalam 'bāhusaccenapi akataṃ hotī', 'bāhusacca' di sini berarti usaha (vīriya). Apa yang patut dilakukan dengan usaha menjadi tidak dilakukan; karena tidak dilakukan, ia merosot baik dari alam surga maupun dari jalan (magga). 'Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotī' berarti apa yang harus ditembus dengan pandangan (kebijaksanaan) menjadi tidak tertembus atau tidak terealisasi secara nyata. 'Sāmayikampi vimuttiṃ na labhatī' berarti ia tidak memperoleh kegembiraan dan sukacita yang bersandar pada mendengarkan Dhamma pada waktu-waktu tertentu. 'Hānāya paretī' berarti condong pada kemerosotan. ยถาภูตํ ปชานาตีติ ‘‘โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ปญฺจวิธํ ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตี’’ติ อุคฺคหปริปุจฺฉาวเสน ชานาติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหตีติ โสตพฺพยุตฺตกํ สุตํ โหติ. พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหตีติ [Pg.324] วีริเยน กตฺตพฺพยุตฺตกํ อนฺตมโส ทุพฺพลวิปสฺสนามตฺตกมฺปิ กตํ โหติ. ทิฏฺฐิยาปิ สุปฺปฏิวิทฺธํ โหตีติ อนฺตมโส โลกิยปญฺญายปิ ปจฺจยปฏิเวโธ กโต โหติ. อิมสฺส หิ ปุคฺคลสฺส ปญฺญา สีลํ ปริโธวติ, โส ปญฺญาปริโธเตน วิเสสํ ปาปุณาติ. 'Yathābhūtaṃ pajānātīti' berarti ia mengetahui melalui cara mempelajari dan bertanya bahwa 'setelah mencapai buah masuk arus, lima jenis kemerosotan moral lenyap tanpa sisa'. 'Tassa savanenapi kataṃ hotī' berarti apa yang patut didengar telah didengar. 'Bāhusaccenapi kataṃ hotī' berarti apa yang patut dilakukan dengan usaha, setidaknya sekadar vipassanā yang lemah sekalipun, telah dilakukan. 'Diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hotī' berarti setidaknya penembusan terhadap sebab telah dilakukan bahkan dengan kebijaksanaan duniawi (lokiya paññā). Sebab kebijaksanaan orang ini membersihkan silanya, dan ia mencapai keistimewaan melalui sila yang telah dibersihkan oleh kebijaksanaan tersebut. ปมาณิกาติ ปุคฺคเลสุ ปมาณคฺคาหกา. ปมิณนฺตีติ ปเมตุํ ตุเลตุํ อรหนฺติ. เอโก หีโนติ เอโก คุเณหิ หีโน. ปณีโตติ เอโก คุเณหิ ปณีโต อุตฺตโม. ตํ หีติ ตํ ปมาณกรณํ. อภิกฺกนฺตตโรติ สุนฺทรตโร. ปณีตตโรติ อุตฺตมตโร. ธมฺมโสโต นิพฺพหตีติ สูรํ หุตฺวา ปวตฺตมานํ วิปสฺสนาญาณํ นิพฺพหติ, อริยภูมึ ปาเปติ. ตทนฺตรํ โก ชาเนยฺยาติ ตํ เอวํ การณํ โก ชาเนยฺย. สีลวา โหตีติ โลกิยสีเลน สีลวา โหติ. ยตฺถสฺส ตํ สีลนฺติ อรหตฺตวิมุตฺตึ ปตฺวา สีลํ อปริเสสมฺปิ นิรุชฺฌติ นาม, ตตฺถ ยุตฺติ วุตฺตาเยว. อิโต ปเรสุ ทฺวีสุ องฺเคสุ อนาคามิผลํ วิมุตฺติ นาม, ปญฺจเม อรหตฺตเมว. เสสเมตฺถ วุตฺตนยานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานตฺถเมว. 'Pamāṇikā' berarti mereka yang mengambil ukuran (menilai) pada orang-orang. 'Pamiṇantīti' berarti layak untuk membandingkan atau menimbang. 'Eko hīno' berarti satu orang rendah dalam hal kualitas. 'Paṇīto' berarti satu orang mulia atau unggul dalam hal kualitas. 'Taṃ hi' berarti perbuatan memberikan penilaian tersebut. 'Abhikkantataro' berarti jauh lebih baik. 'Paṇītataro' berarti jauh lebih luhur. 'Dhammasoto nibbahatīti' berarti pengetahuan vipassanā yang berlangsung dengan berani akan membimbing keluar; membawanya sampai ke alam para mulia (ariyabhūmi). 'Tadantaraṃ ko jāneyyāti' berarti siapa yang dapat mengetahui alasan tersebut? 'Sīlavā hotī' berarti menjadi orang yang bersila dengan sila duniawi. Mengenai 'yatthassa taṃ silaṃ', ketika mencapai pembebasan arahat (arahattavimutti), sila dinamakan lenyap tanpa sisa; logika mengenai hal ini telah disebutkan sebelumnya. Pada dua bagian berikutnya setelah ini, buah anāgāmī disebut sebagai pembebasan (vimutti), dan pada bagian kelima, kearahatanlah yang disebut pembebasan. Sisa penjelasannya dalam segala hal harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Sutta keenam maknanya sudah jelas. ๗. กากสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Kāka. ๗๗. สตฺตเม ธํสีติ คุณธํสโก. กสฺสจิ คุณํ อนาทิยิตฺวา หตฺเถนปิ คหิโต ตสฺส สีเสปิ วจฺจํ กโรติ. ปคพฺโภติ ปาคพฺภิเยน สมนฺนาคโต. ตินฺติโณติ ตินฺติณํ วุจฺจติ ตณฺหา, ตาย สมนฺนาคโต, อาสงฺกาพหุโล วา. ลุทฺโทติ ทารุโณ. อการุณิโกติ นิกฺการุณิโก. ทุพฺพโลติ อพโล อปฺปถาโม. โอรวิตาติ โอรวยุตฺโต โอรวนฺโต จรติ. เนจยิโกติ นิจยกโร. 77. Dalam sutta ketujuh, 'dhaṃsī' berarti penghancur kualitas. Tanpa mempedulikan kebaikan siapa pun, bahkan jika ditangkap dengan tangan, ia tetap berak di atas kepala orang itu. 'Pagabbho' berarti memiliki sifat kurang ajar atau impuden. Dalam bagian 'nillajjotiettha' (berdasarkan Nissaya merujuk pada 'tintiṇo'), tana disebut sebagai ketidaktahuan atau ketamakan; ia memiliki hal tersebut, atau ia memiliki banyak kecurigaan. 'Luddoti' berarti kejam. 'Akāruṇikoti' berarti tidak memiliki belas kasih. 'Dubbaloti' berarti tidak berdaya atau tidak memiliki kekuatan. 'Oravitāti' berarti disertai dengan ratapan atau berkeliling sambil meratap. 'Necayikoti' berarti melakukan hal-hal yang tidak bermanfaat. ๙. อาฆาตวตฺถุสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Āghātavatthu. ๗๙. นวเม อฏฺฐาเนติ อการเณ. สจิตฺตกปวตฺติยญฺหิ ‘‘อนตฺถํ เม อจรี’’ติอาทิ การณํ ภเวยฺย, ขาณุปหฏาทีสุ ตํ นตฺถิ. ตสฺมา ตตฺถ อาฆาโต อฏฺฐาเน อาฆาโต นาม. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 79. Dalam sutta kesembilan, 'aṭṭhāne' berarti pada tempat yang tidak beralasan. Sebab pada makhluk yang memiliki kesadaran, alasan seperti 'ia telah berbuat jahat kepadaku' mungkin ada, namun pada hal-hal seperti tertabrak tunggak kayu, alasan semacam itu tidak ada. Karena itu, dendam pada hal-hal seperti tertabrak tunggak kayu disebut sebagai dendam pada tempat yang tidak beralasan. Sisa penjelasannya dalam segala hal sudah jelas maknanya. อากงฺขวคฺโค ตติโย. Bab Ākaṅkha, yang ketiga. (๙) ๔. เถรวคฺโค (9) 4. Bab Thera (Theravagga). ๑-๓. วาหนสุตฺตาทิวณฺณนา 1-3. Penjelasan Sutta Vāhana dan lainnya. ๘๑-๘๓. จตุตฺถสฺส [Pg.325] ปฐเม วิมริยาทีกเตนาติ กิเลสมริยาทํ ภินฺทิตฺวา วิมริยาทํ กเตน. ทุติยํ อุตฺตานตฺถเมว. ตติเย โน จ ปยิรุปาสิตาติ น อุปฏฺฐาติ. 81-83. Dalam sutta pertama dari bab keempat, 'vimariyādīkatenāti' berarti dengan menghancurkan batasan kekotoran batin dan menjadikannya tanpa batasan. Sutta kedua maknanya sudah jelas. Dalam sutta ketiga, 'no ca payirupāsitā' berarti tidak melayani atau tidak merawat. ๔. พฺยากรณสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Byākaraṇa. ๘๔. จตุตฺเถ ฌายี สมาปตฺติกุสโลติ ฌาเนหิ จ สมฺปนฺโน สมาปตฺติยญฺจ เฉโก. อิรีณนฺติ ตุจฺฉภาวํ. วิจินนฺติ คุณวิจินตํ นิคฺคุณภาวํ. อถ วา อิรีณสงฺขาตํ อรญฺญํ วิจินสงฺขาตํ มหาคหนญฺจ อาปนฺโน วิย โหติ. อนยนฺติ อวฑฺฒึ. พฺยสนนฺติ วินาสํ. อนยพฺยสนนฺติ อวฑฺฒิวินาสํ. กึ นุ โขติ เกน การเณน. 84. Dalam sutta keempat, jhāyī samāpattikusalo berarti ia memiliki jhana dan ahli dalam pencapaian (samāpatti). Irīṇam berarti keadaan yang kosong atau sia-sia. Vicinam berarti tidak melihat perbedaan kebajikan atau keadaan tanpa kebajikan. Atau, ia menjadi seperti seseorang yang telah sampai di hutan belantara yang disebut irīṇa dan hutan lebat yang disebut vicina. Anayam berarti ketidakmajuan. Byasanam berarti kehancuran. Anayabyasanam berarti ketidakmajuan dan kehancuran. Kiṃ nu kho berarti karena alasan apa. ๕-๖. กตฺถีสุตฺตาทิวณฺณนา 5-6. Penjelasan Katthī Sutta dan lainnya. ๘๕-๘๖. ปญฺจเม กตฺถี โหติ วิกตฺถีติ กตฺถนสีโล โหติ วิกตฺถนสีโล, วิวฏํ กตฺวา กเถติ. น สนฺตตการีติ น สตตการี. ฉฏฺเฐ อธิมานิโกติ อนธิคเต อธิคตมาเนน สมนฺนาคโต. อธิมานสจฺโจติ อธิคตมานเมว สจฺจโต วทติ. 85-86. Pada sutta kelima, katthī hoti vikatthīti berarti ia memiliki kebiasaan membual dan memuji diri sendiri, ia berbicara dengan memamerkan diri secara terang-terangan. Na santatakārī berarti tidak bertindak secara terus-menerus. Pada sutta keenam, adhimāniko berarti ia yang memiliki anggapan tentang pencapaian (spiritual) pada sesuatu yang sebenarnya belum ia capai. Adhimānasacco berarti ia menyatakan anggapan tentang pencapaian tersebut sebagai suatu kebenaran. ๗. นปฺปิยสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Nappiya Sutta. ๘๗. สตฺตเม อธิกรณิโก โหตีติ อธิกรณการโก โหติ. น ปิยตายาติ น ปิยภาวาย. น ครุตายาติ น ครุภาวาย. น สามญฺญายาติ น สมณธมฺมภาวาย. น เอกีภาวายาติ น นิรนฺตรภาวาย. ธมฺมานํ น นิสามกชาติโกติ นวนฺนํ โลกุตฺตรธมฺมานํ น นิสามนสภาโว น อุปธารณสภาโว. น ปฏิสลฺลาโนติ น ปฏิสลฺลีโน. สาเฐยฺยานีติ สฐภาโว. กูเฏยฺยานีติ กูฏภาโว. ชิมฺเหยฺยานีติ น อุชุภาวา. วงฺเกยฺยานีติ วงฺกภาวา. 87. Pada sutta ketujuh, adhikaraṇiko hotīti berarti ia adalah pembuat perkara atau perselisihan. Na piyatāya berarti bukan demi keadaan yang dicintai. Na garutāya berarti bukan demi keadaan yang dihormati. Na sāmaññāya berarti bukan demi keadaan sebagai seorang pertapa. Na ekībhāvāya berarti bukan demi kebersatuan atau keadaan yang tanpa celah. Dhammānaṃ na nisāmakajātikoti berarti ia tidak memiliki sifat untuk menyerap atau merenungkan sembilan Dhamma lokuttara. Na paṭisallāno berarti tidak suka dalam menyepi. Sāṭheyyāni berarti keadaan penuh tipu muslihat. Kūṭeyyāni berarti keadaan penuh kepalsuan. Jimheyyāni berarti keadaan yang tidak lurus. Vaṅkeyyāni berarti keadaan yang bengkok. ๘. อกฺโกสกสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Akkosaka Sutta. ๘๘. อฏฺฐเม [Pg.326] อกฺโกสกปริภาสโก อริยูปวาที สพฺรหฺมจารินนฺติ เอตฺถ สพฺรหฺมจาริปทํ อกฺโกสกปริภาสกปเทหิ โยเชตพฺพํ ‘‘อกฺโกสโก สพฺรหฺมจารีนํ, ปริภาสโก สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ. อริยานํ ปน คุเณ ฉินฺทิสฺสามีติ อนฺติมวตฺถุนา อุปวทนฺโต อริยูปวาที นาม โหติ. สทฺธมฺมสฺส น โวทายนฺตีติ สิกฺขาตฺตยสงฺขาตา สาสนสทฺธมฺมา อสฺส โวทานํ น คจฺฉนฺติ. โรคาตงฺกนฺติ เอตฺถ โรโคว กิจฺฉาชีวิตภาวกรเณน อาตงฺโกติ เวทิตพฺโพ. 88. Pada sutta kedelapan, mengenai ungkapan akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinanti, di sini kata sabrahmacārīnaṃ harus dihubungkan dengan kata akkosaka dan paribhāsaka menjadi: 'seorang pencaci terhadap rekan-rekan sehina bakti, seorang penghina terhadap rekan-rekan sehina bakti'. Seseorang disebut pencela para Ariya (ariyūpavādī) apabila ia mencela dengan tujuan menghancurkan kebajikan para Ariya melalui tuduhan yang paling berat (antimavatthu). Saddhammassa na vodāyantīti berarti ajaran mulia (Saddhamma) dalam bentuk sasana yang terdiri dari tiga latihan (sikkhāttaya) tidak menjadi cemerlang bagi orang tersebut. Rogātaṅkanti: di sini penyakit (rogo) itu sendiri disebut ātaṅka karena menyebabkan kehidupan yang penuh penderitaan atau sulit. ๙. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Kokālika Sutta. ๘๙. นวเม โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ โกยํ โกกาลิโก, กสฺมา จ อุปสงฺกมิ? อยํ กิร โกกาลิกรฏฺเฐ โกกาลิกนคเร โกกาลิกเสฏฺฐิสฺส ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ปิตรา การิเต วิหาเร วสติ จูฬโกกาลิโกติ นาเมน, น ปน เทวทตฺตสฺส สิสฺโส. โส หิ พฺราหฺมณปุตฺโต มหาโกกาลิโก นาม. ภควติ ปน สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ชนปทจาริกํ จรมานา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิเวกวาสํ วสิตุกามา เต ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺมึ ชนปเท ตํ นครํ ปตฺวา วิหารํ อคมึสุ. ตตฺถ เนสํ โกกาลิโก วตฺตํ อกาสิ. เตปิ เตน สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา, ‘‘อาวุโส, มยํ อิธ เตมาสํ วสิสฺสาม, มา โน กสฺสจิ อาโรเจสี’’ติ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา วสึสุ. วสิตฺวา ปวารณาทิวเส ปวาเรตฺวา ‘‘คจฺฉาม มยํ, อาวุโส’’ติ โกกาลิกํ อาปุจฺฉึสุ. โกกาลิโก ‘‘อชฺช, อาวุโส, เอกทิวสํ วสิตฺวา สฺเว คมิสฺสถา’’ติ วตฺวา ทุติยทิวเส นครํ ปวิสิตฺวา มนุสฺเส อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ทฺเว อคฺคสาวเก อิธ อาคนฺตฺวา วสมาเนปิ น ชานาถ, น เต โกจิ ปจฺจเยนปิ นิมนฺเตตี’’ติ. นครวาสิโน ‘‘กหํ, ภนฺเต, เถรา, กสฺมา โน นาโรจยิตฺถา’’ติ? กึ, อาวุโส, อาโรจิเตน, กึ น ปสฺสถ ทฺเว ภิกฺขู เถราสเน นิสีทนฺเต, เอเต อคฺคสาวกาติ. เต ขิปฺปํ สนฺนิปติตฺวา สปฺปิผาณิตาทีนิ เจว จีวรทุสฺสานิ จ สํหรึสุ. 89. Pada sutta kesembilan, mengenai kalimat kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamīti: siapakah Kokālika ini, dan mengapa ia menghadap? Dikisahkan bahwa ia adalah putra seorang hartawan bernama Kokālika di negeri Kokālika, yang setelah ditahbiskan menetap di vihara yang dibangun oleh ayahnya; ia dikenal dengan nama Cūḷakokālika, dan ia bukanlah murid Devadatta. Murid Devadatta adalah putra seorang Brahmana yang bernama Mahākokālika. Ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, dua Siswa Utama bersama lima ratus bhikkhu sedang melakukan perjalanan di wilayah pedesaan; ketika waktu memasuki masa Vassa sudah dekat, mereka ingin menetap dalam kesunyian, maka mereka mengizinkan para bhikkhu tersebut pergi sementara mereka sendiri membawa mangkuk dan jubah mereka menuju kota di wilayah tersebut dan sampai di vihara Kokālika. Di sana, Kokālika menjalankan kewajiban (vatta) terhadap mereka. Setelah beramah-tamah, mereka mengambil janji: 'Sahabat, kami akan menetap di sini selama tiga bulan masa Vassa, jangan beritahukan kehadiran kami kepada siapapun.' Setelah melewati masa Vassa dan melakukan Pavāraṇā, mereka berpamitan: 'Sahabat, kami akan pergi.' Kokālika memohon: 'Sahabat, menetaplah sehari lagi dan pergilah besok.' Setelah berkata demikian, pada hari kedua ia masuk ke kota dan memanggil penduduk: 'Sahabat, kalian tidak tahu bahwa dua Siswa Utama datang dan menetap di sini, tidak ada seorang pun yang mengundang mereka bahkan dengan satu kebutuhan pun.' Penduduk kota bertanya: 'Bante, di mana para Thera itu berada? Mengapa Anda tidak memberitahu kami?' Ia menjawab: 'Apa gunanya diberitahu? Tidakkah kalian lihat dua bhikkhu yang duduk di tempat duduk para Thera? Merekalah para Siswa Utama.' Penduduk segera berkumpul dan menyiapkan mentega, gula cair, serta kain-kain jubah. โกกาลิโก [Pg.327] จินฺเตสิ – ‘‘ปรมปฺปิจฺฉา อคฺคสาวกา ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺนลาภํ น สาทิยิสฺสนฺติ, อสาทิยนฺตา ‘อาวาสิกสฺส เทถา’ติ วกฺขนฺตี’’ติ ตํ ลาภํ คาหาเปตฺวา เถรานํ สนฺติกํ อคมาสิ. เถรา ทิสฺวาว ‘‘อิเม ปจฺจยา เนว อมฺหากํ, น โกกาลิกสฺส กปฺปนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ. โกกาลิโก ‘‘กถญฺหิ นาม สยํ อคฺคณฺหนฺตา มยฺหมฺปิ อทาเปตฺวา ปกฺกมิสฺสนฺตี’’ติ อาฆาตํ อุปฺปาเทสิ. เตปิ ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปุน อตฺตโน ปริสํ อาทาย ชนปทจาริกํ จรนฺตา อนุปุพฺเพน ตสฺมึ รฏฺเฐ ตเมว นครํ ปจฺจาคมึสุ. นาครา เถเร สญฺชานิตฺวา สห ปริกฺขาเรหิ ทานํ สชฺเชตฺวา นครมชฺเฌ มณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ, เถรานญฺจ ปริกฺขาเร อุปนาเมสุํ. เถรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาทยึสุ. ตํ ทิสฺวา โกกาลิโก จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา อเหสุํ, อิทานิ ปาปิจฺฉา ชาตา, ปุพฺเพปิ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐปวิวิตฺตสทิสาว มญฺเญ’’ติ เถเร อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา วิย, อิทานิ ปน ปาปภิกฺขู ชาตตฺถา’’ติ วตฺวา ‘‘มูลฏฺฐาเนเยว เนสํ ปติฏฺฐํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ ตรมานรูโป นิกฺขมิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. อยเมส โกกาลิโก, อิมินา จ การเณน อุปสงฺกมีติ เวทิตพฺโพ. Kokālika berpikir: 'Siswa Utama sangat sedikit keinginan (appiccha), mereka tidak akan menerima perolehan yang muncul melalui isyarat kata-kata (payuttavācā); saat menolak, mereka akan berkata "berikanlah kepada bhikkhu penghuni tetap (āvāsika)".' Maka ia mengajak penduduk membawa barang-barang itu ke hadapan para Thera. Begitu melihatnya, para Thera menolak dan pergi seraya berkata: 'Kebutuhan-kebutuhan ini tidak layak bagi kami, juga tidak layak bagi Kokālika.' Kokālika merasa dendam dan berpikir: 'Bagaimana mungkin mereka sendiri tidak menerima, namun juga tidak membiarkannya diberikan kepadaku, lalu pergi begitu saja?' Sementara itu, para Thera pergi menemui Sang Bhagavā, bersujud, dan kemudian dengan membawa rombongan mereka sendiri kembali melakukan perjalanan pedesaan hingga akhirnya sampai kembali di kota yang sama di negeri tersebut. Penduduk kota mengenali para Thera, menyiapkan dana beserta perlengkapan, mendirikan paviliun di tengah kota, dan mempersembahkan dana serta perlengkapan kepada para Thera. Para Thera menyerahkan semua itu kepada Sangha para bhikkhu. Melihat hal itu, Kokālika berpikir: 'Dulu mereka sedikit keinginan, sekarang mereka menjadi penuh keinginan jahat (pāpicchā); dulu pun sepertinya mereka hanya berpura-pura sedikit keinginan, puas diri, dan menyukai kesunyian.' Ia mendatangi para Thera dan berkata: 'Sahabat, dulu kalian seolah-olah sedikit keinginan, tapi sekarang kalian telah menjadi bhikkhu yang jahat.' Berpikir 'Aku akan menghancurkan kedudukan mereka langsung di sumbernya (Sang Buddha)', ia dengan terburu-buru pergi menghadap Sang Bhagavā. Demikianlah identitas Kokālika ini dan alasan mengapa ia menghadap. ภควา ตํ ตุริตตุริตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว อาวชฺเชนฺโต อญฺญาสิ ‘‘อยํ อคฺคสาวเก อกฺโกสิตุกาโม อาคโต, สกฺกา นุ โข ปฏิเสเธตุ’’นฺติ. ตโต ‘‘น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ, เถเรสุ อปรชฺฌิตฺวา อาคโต, เอกํเสน ปน ปทุมนิรเย นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนปิ นาม ครหนฺตํ สุตฺวา น นิเสเธตี’’ติ วาทโมจนตฺถํ อริยูปวาทสฺส จ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ มา เหวนฺติ ติกฺขตฺตุํ ปฏิเสเธสิ. ตตฺถ มา เหวนฺติ มา เอวํ อภณิ. สทฺธายิโกติ สทฺธาย อาคมกโร ปสาทาวโห, สทฺธาตพฺพวจโน วา. ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺพวจโน. Melihatnya datang dengan sangat terburu-buru, Sang Bhagavā merenung dan mengetahui: 'Orang ini datang karena ingin mencaci para Siswa Utama; dapatkah ia dicegah?' Beliau lalu melihat: 'Ia tidak dapat dicegah; setelah melakukan kesalahan terhadap para Thera, ketika meninggal ia pasti akan terlahir di Neraka Paduma.' Namun, untuk membebaskan diri dari kemungkinan tuduhan bahwa Sang Buddha membiarkan Siswa-Nya dicela tanpa bertindak, serta untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan mencela para Ariya, Sang Bhagavā melarangnya sampai tiga kali dengan berkata 'mā hevaṃ' (janganlah demikian). Di sana, mā hevaṃ berarti jangan berkata demikian. Saddhāyiko berarti yang menumbuhkan keyakinan atau yang membawa kejernihan iman, atau yang perkataannya patut diyakini. Paccayiko berarti yang perkataannya layak dipercaya. ปกฺกามีติ กมฺมานุภาเวน โจทิยมาโน ปกฺกามิ. โอกาสกตญฺหิ กมฺมํ น สกฺกา ปฏิพาหิตุํ. อจิรปกฺกนฺตสฺสาติ ปกฺกนฺตสฺส สโต นจิเรเนว. สพฺโพ กาโย ผุโฏ อโหสีติ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โอกาสํ อวชฺเชตฺวา สกลสรีรํ อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปีฬกาหิ อชฺโฌตฺถฏํ [Pg.328] อโหสิ. ยสฺมา ปน พุทฺธานุภาเวน ตถารูปํ กมฺมํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว วิปากํ ทาตุํ น สกฺโกติ, ทสฺสนูปจาเร วิชหิตมตฺเต เทติ, ตสฺมา ตสฺส อจิรปกฺกนฺตสฺส ปีฬกา อุฏฺฐหึสุ. กลายมตฺติโยติ จณกมตฺติโย. เพลุวสลาฏุกมตฺติโยติ ตรุณเพลุวมตฺติโย. ปภิชฺชึสูติ ภิชฺชึสุ. ตาสุ ภินฺนาสุ สกลสรีรํ ปนสปกฺกํ วิย อโหสิ. โส ปกฺเกน คตฺเตน เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก วิสคิลิโต มจฺโฉ วิย กทลิปตฺเตสุ นิปชฺชิ. อถ ธมฺมสฺสวนตฺถํ อาคตาคตา มนุสฺสา ‘‘ธิ โกกาลิก, ธิ โกกาลิก, อยุตฺตมกาสิ, อตฺตโนเยว มุขํ นิสฺสาย อนยพฺยสนํ ปตฺโตสี’’ติ อาหํสุ. เตสํ สทฺทํ สุตฺวา อารกฺขเทวตา ธิกฺการมกํสุ, อารกฺขเทวตานํ อากาสเทวตาติ อิมินา อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐภวนา เอกธิกฺกาโร อุทปาทิ. "Ia pergi" (pakkāmīti): karena didorong oleh kekuatan kamma-nya sendiri, ia pergi. Sebab, kamma yang telah menemukan kesempatan (untuk berbuah) tidak dapat dihalangi. "Bagi dia yang belum lama pergi" (acirapakkantassāti): bagi dia (Kokālika) yang telah pergi, dalam waktu yang tidak lama kemudian. "Seluruh tubuhnya dipenuhi" (sabbo kāyo phuṭo ahosīti): tanpa menyisakan ruang bahkan seujung rambut pun, seluruh tubuhnya diliputi oleh bisul-bisul yang muncul dengan memecahkan tulang-tulang di sekujur tubuhnya. Namun, karena kekuatan kemuliaan Buddha, kamma semacam itu tidak mampu memberikan buahnya di hadapan para Buddha; kamma itu memberikan buahnya hanya saat seseorang baru saja meninggalkan jangkauan penglihatan (Buddha). Karena itu, bisul-bisul tersebut muncul pada Kokālika segera setelah ia pergi. "Seukuran kacang polong" (kalāyamattiyoti): seukuran kacang hijau hutan. "Seukuran buah maja muda" (beluvasalāṭukamattiyoti): seukuran buah maja yang masih muda. "Pecah" (pabhijjiṃsūti): meletus. Ketika bisul-bisul itu pecah, seluruh tubuhnya menjadi seperti buah nangka yang matang. Dengan tubuh yang matang (penuh bisul pecah) itu, ia berbaring di atas daun pisang di gerbang pintu masuk Jetavana, seperti ikan yang menelan racun. Kemudian, orang-orang yang datang silih berganti untuk mendengarkan Dhamma berkata: "Terkutuklah Kokālika, terkutuklah Kokālika! Ia telah melakukan perbuatan yang tidak pantas; karena mulutnya sendirilah ia mengalami kehancuran dan kemalangan." Mendengar suara mereka, para dewa pelindung menyatakan kecaman (dhikkāra); dari dewa pelindung hingga dewa angkasa, dengan cara ini satu kecaman serentak muncul hingga ke alam Akanistha. ตุรูติ โกกาลิกสฺส อุปชฺฌาโย ตุรุตฺเถโร นาม อนาคามิผลํ วตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต. โส ภุมฺมฏฺฐเทวตา อาทึ กตฺวา ‘‘อยุตฺตํ โกกาลิเกน กตํ อคฺคสาวเก อนฺติมวตฺถุนา อพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ติ ปรมฺปราย พฺรหฺมโลกสมฺปตฺตํ ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘มา มยฺหํ ปสฺสนฺตสฺเสว วราโก นสฺสิ, โอวทิสฺสามิ นํ เถเรสุ จิตฺตปฺปสาทตฺถายา’’ติ อาคนฺตฺวา ตสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา’’ติ. เปสลาติ ปิยสีลา. โกสิ ตฺวํ, อาวุโสติ นิสินฺนโกว กพรกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา เอวมาห. ปสฺส ยาวญฺจ เต อิทํ อปรทฺธติ ยตฺตกํ ตยา อปรทฺธํ, อตฺตโน นลาเฏ มหาคณฺฑํ อปสฺสนฺโต สาสปมตฺตาย ปีฬกาย มํ โจเทตพฺพํ มญฺญสีติ อาห. "Turi" (turūti): guru pembimbing (upajjhāyo) Kokālika yang bernama Thera Turi, setelah mencapai buah Anāgāmī, terlahir di alam Brahma. Melalui rangkaian (berita) yang dimulai dari para dewa bumi, ia mendengar suara yang sampai ke alam Brahma bahwa: "Kokālika telah melakukan perbuatan yang tidak pantas dengan menuduh siswa utama dengan pelanggaran berat (antimavatthu)." Ia berpikir: "Jangan sampai makhluk malang ini binasa sementara aku hanya melihatnya saja; aku akan menasihatinya agar ia memiliki keyakinan hati terhadap para Thera." Maka ia datang dan berdiri di hadapan Kokālika. Merujuk pada kejadian itulah dikatakan: "Turi Paccekabrahma." "Yang baik budinya" (pesalāti): mereka yang mencintai kemoralan. "Siapa engkau, Saudara?" (kosi tvaṃ, āvusoti): sambil tetap duduk, ia membuka matanya yang berbintik-bintik dan berkata demikian. "Lihatlah" (passa): renungkanlah. "Lihatlah betapa besar kesalahan yang telah engkau lakukan" berarti lihatlah sejauh mana engkau telah bersalah. (Turi) berkata: "Tanpa melihat bisul besar di dahimu sendiri, engkau merasa harus menegurku karena bisul seukuran biji sesawi." อถ นํ ‘‘อทิฏฺฐิปฺปตฺโต อยํ โกกาลิโก, คิลิตวิโส วิย น กสฺสจิ วจนํ น กริสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปุริสสฺส หีติอาทิมาห. ตตฺถ กุฐารีติ กุฐาริสทิสา ผรุสวาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาเต มูเลเยว นิกนฺตติ. นินฺทิยนฺติ นินฺทิตพฺพํ ทุสฺสีลปุคฺคลํ. ปสํสตีติ อุตฺตมตฺเถ สมฺภาเวตฺวา ขีณาสโวติ วทติ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ โย วา ปสํสิตพฺโพ ขีณาสโว, ตํ อนฺติมวตฺถุนา โจเทนฺโต ‘‘ทุสฺสีโล อย’’นฺติ วทติ. วิจินาติ มุเขน โส กลินฺติ โส ตํ อปราธํ [Pg.329] มุเขน วิจินาติ นาม. กลินา เตนาติ เตน อปราเธน สุขํ น วินฺทติ. นินฺทิยปสํสาย หิ ปสํสิยนินฺทาย จ สมโกว วิปาโก. Kemudian, (Turi) menyadari bahwa: "Kokālika ini telah mencapai kehancuran; seperti orang yang telah menelan racun, ia tidak akan menuruti kata-kata siapa pun," lalu ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "Purisassa hi..." Di sana, "kapak" (kuṭhārīti): ucapan kasar yang serupa dengan kapak. "Memotong" (chindatīti): menebas hingga ke akarnya, yaitu apa yang disebut sebagai akar kebajikan (kusalamūla). "Yang patut dicela" (nindiyanti): orang yang berkelakuan buruk yang pantas dicela. "Memuji" (pasaṃsatīti): memujinya dengan menganggapnya telah mencapai tujuan tertinggi, yaitu Arahat. "Atau mencela dia yang patut dipuji" (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti): atau siapa pun yang patut dipuji, yaitu seorang Arahat, namun ia menuduhnya dengan pelanggaran berat dan berkata: "Orang ini berkelakuan buruk." "Ia mengumpulkan kemalangan dengan mulutnya" (vicināti mukhena so kalinti): orang itu mengumpulkan kesalahan tersebut melalui mulutnya. "Dengan kemalangan itu" (kalinā tenāti): karena kesalahan tersebut, ia tidak akan menemukan kebahagiaan. Sebab, memuji yang patut dicela dan mencela yang patut dipuji memiliki buah (akibat) yang sama. สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน สเกน ธเนนปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ โย อกฺเขสุ ธนปราชโย นาม, อยํ อปฺปมตฺตโก อปราโธ. โย สุคเตสูติ โย ปน สมฺมคฺคเตสุ ปุคฺคเลสุ จิตฺตํ ทูเสยฺย, อยํ จิตฺตปโทโสว ตโต กลิโต มหนฺตตโร กลิ. "Seluruhnya beserta dirinya sendiri" (sabbassāpi sahāpi attanāti): kehilangan segala harta miliknya beserta dirinya sendiri dalam permainan dadu; ini disebut sebagai kesalahan yang kecil. "Terhadap mereka yang telah pergi dengan baik" (yo sugatesūti): namun siapa pun yang merusak pikirannya terhadap orang-orang yang telah mencapai kesempurnaan (Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-Nya), kerusakan pikiran ini adalah kemalangan (kali) yang jauh lebih besar daripada kemalangan dalam permainan dadu tersebut. อิทานิ ตสฺส มหนฺตตรภาวํ ทสฺเสนฺโต สตํ สหสฺสานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สตํ สหสฺสานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสญฺจ. ฉตฺตึสตีติ อปรานิ ฉตฺตึสติ นิรพฺพุทานิ. ปญฺจ จาติ อพฺพุทคณนาย ปญฺจ อพฺพุทานิ. ยมริยครหีติ ยํ อริเย ครหนฺโต นิรยํ อุปปชฺชติ, ตตฺถ เอตฺตกํ อายุปฺปมาณนฺติ อตฺโถ. Sekarang, untuk menunjukkan betapa besarnya (kesalahan itu), ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "sataṃ sahassānanti". Di sana, "seratus ribu" (sataṃ sahassānanti): seratus ribu menurut perhitungan neraka Nirabbuda. "Tiga puluh enam" (chattiṃsatīti): tiga puluh enam Nirabbuda lainnya. "Dan lima" (pañca cāti): lima Abbuda menurut perhitungan neraka Abbuda. "Barang siapa yang mencela para Ariya" (yamariyagarahīti): neraka Paduma tempat ia terlahir karena mencela para Ariya, di sanalah jangka waktu kehidupannya sebanyak itu; demikianlah maknanya. กาลมกาสีติ อุปชฺฌาเย ปกฺกนฺเต กาลํ อกาสิ. ปทุมนิรยนฺติ ปาฏิเยกฺโก ปทุมนิรโย นาม นตฺถิ, อวีจิมหานิรยสฺมึเยว ปน ปทุมคณนาย ปจฺจิตพฺเพ เอกสฺมึ ฐาเน นิพฺพตฺติ. "Ia meninggal dunia" (kālamakāsīti): setelah guru pembimbingnya (Turi) pergi, ia pun meninggal dunia. Mengenai neraka Paduma (padumanirayanti): tidak ada neraka yang secara khusus bernama neraka Paduma; melainkan, ia terlahir di satu tempat di neraka besar Avīci untuk disiksa selama jangka waktu perhitungan Paduma. วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา, โกสลรฏฺเฐ เอโก ปตฺโถ โหติ. เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี, ตาย ขาริยา วีสติขาริโก. ติลวาโหติ มาคธกานํ สุขุมติลานํ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม ปาฏิเยกฺโก นิรโย นตฺถิ, อวีจิมฺหิเยว ปน อพฺพุทคณนาย ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ นามํ. นิรพฺพุทาทีสุปิ เอเสว นโย. "Dua puluh khārī" (vīsatikhārikoti): empat pattha menurut takaran Magadha sama dengan satu pattha di negeri Kosala. Dengan pattha itu, empat pattha adalah satu āḷhaka, empat āḷhaka adalah satu doṇa, empat doṇa adalah satu mānikā, empat mānikā adalah satu khārī; dengan khārī itulah disebut dua puluh khārī. "Satu beban sesawi" (tilavāhoti): satu gerobak biji sesawi yang halus dari negeri Magadha. Mengenai "neraka Abbuda" (abbudo nirayoti): tidak ada neraka Abbuda yang berdiri sendiri, melainkan itu adalah nama bagi tempat penyiksaan di dalam Avīci menurut jangka waktu perhitungan Abbuda. Hal yang sama berlaku untuk Nirabbuda dan seterusnya. วสฺสคณนาปิ ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺพา – ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสปโกฏิโย โกฏิปโกฏิ นาม, สตํ สตสหสฺสโกฏิปโกฏิโย นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณํ นิรพฺพุทํ, เอส นโย สพฺพตฺถาติ. ทสมํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Selanjutnya, perhitungan tahun di sini harus dipahami sebagai berikut: sebagaimana seratus kali seratus ribu adalah satu koṭi, demikian pula seratus kali seratus ribu koṭi disebut satu pakoṭi, seratus kali seratus ribu pakoṭi disebut satu koṭipakoṭi, seratus kali seratus ribu koṭipakoṭi adalah satu nahuta, seratus kali seratus ribu nahuta adalah satu ninnahuta, seratus kali seratus ribu ninnahuta adalah satu abbuda, dan dari situ dikalikan dua puluh menjadi satu nirabbuda; metode ini berlaku untuk semuanya. Sutta kesepuluh harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan di bawah. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas. Demikianlah akhir penjelasan sutta kesepuluh. เถรวคฺโค จตุตฺโถ. Bab Para Thera (Theravagga) yang keempat. (๑๐) ๕. อุปาลิวคฺโค (10) 5. Upālivagga ๑-๒. กามโภคีสุตฺตาทิวณฺณนา 1-2. Penjelasan Sutta Kāmabhogī dan seterusnya. ๙๑-๙๒. ปญฺจมสฺส [Pg.330] ปฐเม สาหเสนาติ สาหสิยกมฺเมน. ทุติเย ภยานีติ จิตฺตุตฺราสภยานิ. เวรานีติ อกุสลเวรปุคฺคลเวรานิ. อริโย จสฺส ญาโยติ สห วิปสฺสนาย มคฺโค. อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหตีติ เอวํ อิมสฺมึ อวิชฺชาทิเก การเณ สติ อิทํ สงฺขาราทิกํ ผลํ โหติ. อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชตีติ โย ยสฺส สหชาตปจฺจโย โหติ, ตสฺส อุปฺปาทา อิตรํ อุปฺปชฺชติ นาม. อิมสฺมึ อสตีติ อวิชฺชาทิเก การเณ อสติ สงฺขาราทิกํ ผลํ น โหติ. อิมสฺส นิโรธาติ การณสฺส อปฺปวตฺติยา ผลสฺส อปฺปวตฺติ โหติ. 91-92. Dalam sutta pertama dari bab kelima, "dengan kekerasan" (sāhasenāti): dengan tindakan kekerasan. Dalam sutta kedua, "ketakutan-ketakutan" (bhayānīti): ketakutan berupa kegemparan pikiran. "Permusuhan-permusuhan" (verānīti): permusuhan akibat perbuatan tidak baik atau musuh berupa orang. "Metode yang mulia baginya" (ariyo cassa ñāyoti): Jalan (Magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). "Demikian, ketika ini ada, itu ada" (iti imasmiṃ sati idaṃ hotīti): yakni ketika penyebab seperti ketidaktahuan (avijjā) ini ada, maka hasil seperti bentukan-bentukan (saṅkhāra) ini ada. "Dengan munculnya ini, itu muncul" (imassuppādā idaṃ uppajjatīti): apa yang menjadi kondisi pendukung yang muncul bersama (sahajātapaccayo) bagi yang lain, dengan munculnya sebab itu maka yang lain muncul. "Ketika ini tidak ada" (imasmiṃ asatīti): ketika penyebab seperti ketidaktahuan tidak ada, maka hasil seperti bentukan-bentukan tidak terjadi. "Dengan berhentinya ini" (imassa nirodhāti): karena tidak berlangsungnya penyebab, maka tidak berlangsung pula hasilnya. ๓. กึทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Kiṃdiṭṭhika. ๙๓. ตติเย สณฺฐาเปสุนฺติ อิริยาปถมฺปิ วจนปถมฺปิ สณฺฐาเปสุํ. อปฺปสทฺทวินีตาติ อปฺปสทฺเทน มตฺตภาณินา สตฺถารา วินีตา. ปรโตโฆสปจฺจยา วาติ ปรสฺส วา วจนการณา. เจตยิตาติ ปกปฺปิตา. มงฺกุภูตาติ โทมนสฺสปฺปตฺตา นิตฺเตชา. ปตฺตกฺขนฺธาติ ปติตกฺขนฺธา. สหธมฺเมนาติ สเหตุเกน การเณน วจเนน. 93. Dalam sutta ketiga, 'mereka menetapkan' (saṇṭhāpesuṃ) berarti mereka menetapkan baik postur tubuh maupun cara bicara. 'Dilatih dalam ketenangan' (appasaddavinītā) berarti dilatih oleh Sang Guru yang berbicara secara terukur dalam ketenangan. 'Karena suara dari orang lain' (paratoghosapaccayā vā) berarti karena alasan kata-kata orang lain. 'Direncanakan' (cetayitā) berarti digerakkan. 'Menjadi kecewa' (maṅkubhūtā) berarti merasa tidak senang dan kehilangan semangat. 'Bahu terkulai' (pattakkhandhā) berarti bahu yang jatuh terkulai. 'Sesuai dengan Dharma' (sahadhammena) berarti dengan kata-kata yang memiliki alasan atau penyebab. ๔. วชฺชิยมาหิตสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Vajjiyamāhita. ๙๔. จตุตฺเถ วชฺชิยมาหิโตติ เอวํนามโก. สพฺพํ ตปนฺติ สพฺพเมว ทุกฺกรการิกํ. สพฺพํ ตปสฺสินฺติ สพฺพํ ตปนิสฺสิตกํ. ลูขาชีวินฺติ ทุกฺกรการิกชีวิกานุโยคํ อนุยุตฺตํ. คารยฺหนฺติ ครหิตพฺพยุตฺตกํ. ปสํสิยนฺติ ปสํสิตพฺพยุตฺตกํ. เวนยิโกติ สยํ อวินีโต อญฺเญหิ วิเนตพฺโพ. อปญฺญตฺติโกติ น กิญฺจิ ปญฺญาเปตุํ สกฺโกติ. อถ วา เวนยิโกติ สตฺตวินาสโก. อปญฺญตฺติโกติ อปจฺจกฺขํ นิพฺพานํ ปญฺญาเปติ, สยํกตาทีสุ กิญฺจิ ปญฺญาเปตุํ น สกฺโกติ. น โส ภควา เวนยิโกติ โส ภควา เอวํ ยาถาวโต ญตฺวา กุสลากุสลํ ปญฺญาเปนฺโต น อญฺเญน วิเนตพฺโพ น อญฺญสิกฺขิโต. เย จ ธมฺเม อุปาทาย สตฺโต ปญฺญาปิยติ, เตสํ ปญฺญาปนโต น สตฺตวินาสโก, สุวินีโต สุสิกฺขิโต สตฺตวินายโกติ อตฺโถ. ตสฺส จ ปญฺญตฺติโย [Pg.331] สปญฺญตฺติโยเยวาติ ทสฺเสติ. วิมุตฺตึ วิมุจฺจโต อกุสลา ธมฺมาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิสงฺขาตํ จิตฺตสฺส อธิมุตฺตึ อธิมุจฺจโต อกุสลา ธมฺมา วฑฺฒนฺติ นาม, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สาสเน ปน จิตฺตสฺส วิมุตฺติสงฺขาโต วิมุตฺติ กุสลานํเยว ปจฺจโย โหติ. 94. Dalam sutta keempat, 'Vajjiyamāhita' adalah nama orang yang demikian. 'Segala pertapaan' (sabbaṃ tapaṃ) berarti segala praktik yang sulit dilakukan. 'Segala petapa' (sabbaṃ tapassiṃ) berarti orang yang bergantung pada segala bentuk pertapaan. 'Menjalani kehidupan kasar' (lūkhājīviṃ) berarti menekankan pada penghidupan yang sulit dilakukan. 'Patut dicela' (gārayhaṃ) berarti layak untuk dicela. 'Patut dipuji' (pasaṃsiyaṃ) berarti layak untuk dipuji. 'Seorang venayika' (venayiko) berarti dia yang tidak disiplin diri sendiri dan harus didisiplinkan oleh orang lain. 'Tidak menetapkan apa pun' (apaññattiko) berarti tidak mampu menetapkan apa pun. Atau, 'venayiko' berarti penghancur makhluk hidup. 'Apaññattiko' berarti menetapkan Nibbāna yang tidak terlihat secara langsung; dia tidak mampu menetapkan apa pun di antara hal-hal yang dilakukan sendiri dan sebagainya. 'Sang Bhagavā bukanlah seorang venayika' berarti Sang Bhagavā, setelah mengetahui secara akurat dan menetapkan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, tidak perlu didisiplinkan oleh orang lain atau diajar oleh orang lain. Dan karena menetapkan dhamma-dhamma yang menjadi dasar sebutan 'makhluk', Beliau bukan penghancur makhluk, melainkan seorang penjinak makhluk yang disiplin dan terlatih dengan baik. Demikianlah maknanya. Dan ini menunjukkan bahwa Beliau memiliki ketetapan-ketetapan (paññattiyo). 'Hal-hal yang tidak bermanfaat (meningkat) bagi yang menekankan pembebasan' (vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammā) berarti bagi seseorang yang menekankan pembebasan pikiran yang disebut sebagai pandangan salah, hal-hal yang tidak bermanfaat akan meningkat; ini dikatakan berkenaan dengan hal tersebut. Namun, dalam Ajaran (Sāsana), pembebasan yang disebut sebagai terlepasnya pikiran (dari kekotoran) hanyalah menjadi kondisi bagi hal-hal yang bermanfaat. ๕. อุตฺติยสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Sutta Uttiya. ๙๕. ปญฺจเม ตุณฺหี อโหสีติ สตฺตูปลทฺธิยํ ฐตฺวา อปุจฺฉํ ปุจฺฉตีติ ตุณฺหี อโหสิ. สพฺพสามุกฺกํสิกํ วต เมติ มยา สพฺพปุจฺฉานํ อุตฺตมปุจฺฉํ ปุจฺฉิโต สมโณ โคตโม สํสาเทติ โน วิสฺสชฺเชติ, นูน น วิสหติ น สกฺโกติ วิสฺสชฺเชตุนฺติ เอวํ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ มา ปฏิลภีติ. ตทสฺสาติ ตํ เอวํ อุปฺปนฺนํ ทิฏฺฐิคตํ ภเวยฺย. ปจฺจนฺติมนฺติ ยสฺมา มชฺฌิมเทเส นครสฺส อุทฺธาปาทีนิ ถิรานิ วา โหนฺตุ ทุพฺพลานิ วา, สพฺพโส วา ปน มา โหนฺตุ, โจราสงฺกา น โหติ. ตสฺมา ตํ อคฺคเหตฺวา ‘‘ปจฺจนฺติมํ นคร’’นฺติ อาห. ทฬฺหุทฺธาปนฺติ ถิรปาการปาทํ. ทฬฺหปาการโตรณนฺติ ถิรปาการญฺเจว ถิรปิฏฺฐิสงฺฆาฏญฺจ. เอกทฺวารนฺติ กสฺมา อาห? พหุทฺวารสฺมิญฺหิ นคเร พหูหิ ปณฺฑิตโทวาริเกหิ ภวิตพฺพํ, เอกทฺวาเร เอโกว วฏฺฏติ. ตถาคตสฺส จ ปญฺญาย อญฺโญ สทิโส นตฺถิ. ตสฺมา สตฺถุ ปณฺฑิตภาวสฺส โอปมฺมตฺถํ เอกํเยว โทวาริกํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกทฺวาร’’นฺติ อาห. ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. พฺยตฺโตติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. เมธาวีติ ฐานุปฺปตฺติยปญฺญาสงฺขาตาย เมธาย สมนฺนาคโต. อนุปริยายปถนฺติ อนุปริยายนามกํ มคฺคํ. ปาการสนฺธินฺติ ทฺวินฺนํ อิฏฺฐกานํ อปคตฏฺฐานํ. ปาการวิวรนฺติ ปาการสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ. ตเทเวตํ ปญฺหนฺติ ตํเยว ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทินา นเยน ปุฏฺฐํ ฐปนียปญฺหํ ปุนปิ ปุจฺฉิ. สพฺโพ จ เตน โลโกติ สตฺตูปลทฺธิยํเยว ฐตฺวา อญฺเญนากาเรน ปุจฺฉตีติ ทสฺเสติ. 95. Dalam sutta kelima, 'ia terdiam' (tuṇhī ahosī) berarti karena ia menanyakan apa yang tidak seharusnya ditanyakan dengan berpegang pada persepsi tentang makhluk, maka (Sang Buddha) terdiam. 'Sungguh, ini adalah (pertanyaan) saya yang paling unggul' (sabbasāmukkaṃsikaṃ vata me) berarti Uttiya berpikir, 'Pertanyaan tertinggi di antara semua pertanyaan telah aku tanyakan, tetapi Petapa Gotama ragu-ragu dan tidak menjawab; pastilah Beliau tidak sanggup atau tidak mampu menjawabnya'; agar ia tidak memperoleh pandangan salah yang buruk demikian, maka (Sang Buddha memberikan perumpamaan). 'Miliknya itu' (tadassa) berarti pandangan salah yang muncul demikian itu bisa saja terjadi. Mengenai 'di perbatasan' (paccantimaṃ), karena di wilayah tengah tembok kota bisa saja kokoh atau lemah, atau bahkan tidak ada sama sekali, rasa takut akan pencuri tidak ada. Oleh karena itu, tanpa mengambil (kota di wilayah tengah), Beliau menyebut 'kota di perbatasan'. 'Fondasi yang kokoh' (daḷhuddhāpaṃ) berarti dasar tembok yang kuat. 'Tembok dan gerbang yang kokoh' (daḷhapākāratoraṇanti) berarti tembok yang kuat dan bingkai pintu yang kuat. Mengapa Beliau mengatakan 'pintu tunggal' (ekadvāraṃ)? Karena di kota dengan banyak pintu harus ada banyak penjaga pintu yang bijaksana, sedangkan di kota dengan satu pintu, satu penjaga saja sudah cukup. Tidak ada orang lain yang setara dengan kebijaksanaan Tathāgata. Oleh karena itu, untuk menunjukkan teladan kebijaksanaan Guru, Beliau menyebut 'pintu tunggal'. 'Bijaksana' (paṇḍito) berarti memiliki kebijaksanaan. 'Terampil' (byatto) berarti memiliki kemahiran. 'Cerdas' (medhāvī) berarti memiliki kecerdasan yang dikenal sebagai kebijaksanaan yang muncul seketika. 'Jalan sekeliling' (anupariyāyapathaṃ) berarti jalan yang bernama jalan lingkar. 'Celah tembok' (pākārasandhiṃ) berarti tempat di mana dua batu bata terpisah. 'Lubang tembok' (pākāravivaraṃ) berarti bagian tembok yang terputus. 'Pertanyaan itu juga' (tadevetaṃ pañhaṃ) berarti ia menanyakan kembali pertanyaan yang tidak seharusnya dijawab yang sebelumnya telah ditanyakan dengan metode 'apakah dunia kekal' dan sebagainya. Ini menunjukkan bahwa ia menanyakan dengan cara lain sementara masih berpegang pada persepsi tentang makhluk. ๖. โกกนุทสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Kokanuda. ๙๖. ฉฏฺเฐ ปุพฺพาปยมาโนติ ปุพฺพสทิสานิ นิรุทกานิ กุรุมาโน. กฺเวตฺถ, อาวุโสติ โก เอตฺถ, อาวุโส. ยาวตา, อาวุโส, ทิฏฺฐีติ [Pg.332] ยตฺติกา ทฺวาสฏฺฐิวิธาปิ ทิฏฺฐิ นาม อตฺถิ. ยาวตา ทิฏฺฐิฏฺฐานนฺติ ‘‘ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อวิชฺชาปิ, ผสฺโสปิ, สญฺญาปิ, วิตกฺโกปิ อโยนิโสมนสิกาโรปิ, ปาปมิตฺโตปิ, ปรโตโฆโสปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ เอวํ ยตฺตกํ อฏฺฐวิธมฺปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ ทิฏฺฐิการณํ นาม อตฺถิ. ทิฏฺฐาธิฏฺฐานนฺติ ทิฏฺฐีนํ อธิฏฺฐานํ, อธิฐตฺวา อธิภวิตฺวา ปวตฺตาย ทิฏฺฐิยา เอตํ นามํ. ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานนฺติ ‘‘กตมานิ อฏฺฐารส ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานานิ? ยา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตารํ ทิฏฺฐิวิสูกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ ทิฏฺฐิสลฺลํ ทิฏฺฐิสมฺพาโธ ทิฏฺฐิปลิโพโธ ทิฏฺฐิพนฺธนํ ทิฏฺฐิปปาโต ทิฏฺฐานุสโย ทิฏฺฐิสนฺตาโป ทิฏฺฐิปริฬาโห ทิฏฺฐิคนฺโถ ทิฏฺฐุปาทานํ ทิฏฺฐาภินิเวโส ทิฏฺฐิปรามาโส. อิมานิ อฏฺฐารส ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานานี’’ติ เอวํ วุตฺตํ ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานํ. สมุฏฺฐานนฺติ ทิฏฺฐิฏฺฐานสฺเสว เววจนํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ขนฺธา ปจฺจโย ทิฏฺฐีนํ อุปาทาย สมุฏฺฐานฏฺเฐนา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔) สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. โสตาปตฺติมคฺโค ปน ทิฏฺฐิสมุคฺฆาโต นาม สพฺพทิฏฺฐีนํ สมุคฺฆาตกตฺตา. ตมหนฺติ ตํ สพฺพํ อหํ ชานามิ. กฺยาหํ วกฺขามีติ กึการณา อหํ วกฺขามิ. 96. Dalam sutta keenam, 'yang mengeringkan' (pubbāpayamāno) berarti membuat tubuhnya kering seperti sebelumnya. 'Siapa di sini, Saudara?' (kvettha, āvusoti) adalah pemenggalan kata 'ko ettha, āvuso'. 'Sejauh mana pandangan itu ada, Saudara' (yāvatā, āvuso, diṭṭhīti) berarti sebanyak apa pun yang disebut pandangan, bahkan yang terdiri dari enam puluh dua jenis. 'Sejauh mana dasar pandangan itu ada' (yāvatā diṭṭhiṭṭhānanti) berarti 'khandha adalah dasar pandangan, kebodohan batin (avijjā) juga, kontak (phassa) juga, persepsi (saññā) juga, pemikiran (vitakka) juga, perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) juga, teman yang buruk juga, suara dari orang lain juga adalah dasar pandangan'; demikianlah ada delapan jenis dasar pandangan yang disebut sebagai penyebab pandangan. 'Landasan pandangan' (diṭṭhādhiṭṭhānaṃ) berarti penetapan pandangan salah; ini adalah nama bagi pandangan yang berlangsung setelah menetapkan dan menguasainya. 'Obsesi pandangan' (diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ) berarti sebagaimana dikatakan: 'Apakah delapan belas obsesi pandangan itu? Yaitu pandangan, hutan pandangan, gurun pandangan, penyimpangan pandangan, gejolak pandangan, belenggu pandangan, duri pandangan, kesempitan pandangan, hambatan pandangan, ikatan pandangan, jurang pandangan, kecenderungan pandangan, kesengsaraan pandangan, demam pandangan, simpul pandangan, kemelekatan pandangan, kekeliruan pandangan, penyalahgunaan pandangan. Inilah kedelapan belas obsesi pandangan itu.' 'Asal mula' (samuṭṭhānaṃ) adalah sinonim dari dasar pandangan (diṭṭhiṭṭhāna). Sebab telah dikatakan: 'Khandha adalah kondisi bagi pandangan-pandangan dalam arti sebagai asal mula yang didasari (olehnya)'; semuanya harus dijelaskan secara luas. Namun, Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga) disebut sebagai penghancur pandangan karena ia menghancurkan semua pandangan tanpa sisa. 'Aku (mengetahui) hal itu' (tamahanti) berarti aku mengetahui semua hal itu. 'Apa yang akan aku katakan?' (kyāhaṃ vakkhāmīti) berarti untuk alasan apa aku harus mengatakannya? ๗-๘. อาหุเนยฺยสุตฺตาทิวณฺณนา 7-8. Penjelasan Sutta Āhuneyya dan lainnya. ๙๗-๙๘. สตฺตเม สมฺมาทิฏฺฐิโกติ ยาถาวทิฏฺฐิโก. อฏฺฐเม อธิกรณสมุปฺปาทวูปสมกุสโลติ จตุนฺนํ อธิกรณานํ มูลํ คเหตฺวา วูปสเมน สมุปฺปาทวูปสมกุสโล โหติ. 97-98. Dalam sutta ketujuh, 'memiliki pandangan benar' (sammādiṭṭhiko) berarti memiliki pandangan yang tidak menyimpang. Dalam sutta kedelapan, 'terampil dalam menenangkan kemunculan sengketa' (adhikaraṇasamuppādavūpasamakusaloti) berarti dengan mengambil akar dari empat jenis sengketa dan menenangkannya, ia menjadi terampil dalam menenangkan kemunculan (sengketa tersebut). ๙. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Upāli. ๙๙. นวเม ทุรภิสมฺภวานีติ สมฺภวิตุํ ทุกฺขานิ ทุสฺสหานิ, น สกฺกา อปฺเปสกฺเขหิ อชฺโฌคาหิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. อรญฺญวนปตฺถานีติ อรญฺญานิ จ วนปตฺถานิ จ. อารญฺญกงฺคนิปฺผาทเนน อรญฺญานิ, คามนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มนุสฺสานํ อนุปจารฏฺฐานภาเวน วนปตฺถานิ. ปนฺตานีติ ปริยนฺตานิ อติทูรานิ. ทุกฺกรํ ปวิเวกนฺติ กายวิเวโก ทุกฺกโร. ทุรภิรมนฺติ อภิรมิตุํ น สุกรํ. เอกตฺเตติ เอกีภาเว. กึ ทสฺเสติ? กายวิเวเก กเตปิ ตตฺถ จิตฺตํ อภิรมาเปตุํ ทุกฺกรํ. ทฺวยํทฺวยาราโม หิ อยํ โลโกติ. หรนฺติ มญฺเญติ หรนฺติ วิย ฆสนฺติ วิย. มโนติ จิตฺตํ. สมาธึ อลภมานสฺสาติ อุปจารสมาธึ วา อปฺปนาสมาธึ วา อลภนฺตสฺส[Pg.333]. กึ ทสฺเสติ? อีทิสสฺส ภิกฺขุโน ติณปณฺณมิคาทิสทฺเทหิ วิวิเธหิ จ ภีสนเกหิ วนานิ จิตฺตํ วิกฺขิปนฺติ มญฺเญติ. สํสีทิสฺสตีติ กามวิตกฺเกน สํสีทิสฺสติ. อุปฺลวิสฺสตีติ พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺเกหิ อุทฺธํ ปฺลวิสฺสติ. 99. Pada sutta kesembilan: durabhisambhavānīti berarti sulit untuk diwujudkan, sulit untuk ditanggung; maksudnya tidak mungkin dimasuki oleh mereka yang memiliki sedikit jasa (kekuatan spiritual). Araññavanapatthānīti berarti hutan-hutan dan petak-petak hutan. Disebut hutan (araññāni) karena dapat menyempurnakan praktik anggota hutan (āraññakaṅga); disebut petak hutan (vanapatthāni) karena melampaui batas desa dan menjadi tempat yang tidak terjangkau bagi manusia. Pantānīti berarti daerah perbatasan yang sangat jauh. Dukkaraṃ pavivekanti berarti kesunyian raga (kāyaviveka) itu sulit dilakukan. Durabhiramanti berarti tidak mudah untuk disenangi. Ekatteti berarti dalam keadaan menyendiri. Apa yang ditunjukkan oleh kata ini? Menunjukkan bahwa meskipun kesunyian raga telah dilakukan, namun sulit untuk membuat pikiran merasa senang di sana. Karena sesungguhnya dunia ini senang dengan pergaulan (dvayaṃdvayārāmo). Haranti maññeti berarti seolah-olah membawa pergi atau seolah-olah memangsa. Manoti berarti pikiran. Samādhiṃ alabhamānassāti bagi ia yang tidak mendapatkan samadhi akses (upacāra) maupun samadhi penyerapan (appanā). Apa yang ditunjukkan? Menunjukkan bahwa bagi bhikkhu yang demikian, hutan-hutan seolah-olah mengacaukan pikirannya dengan berbagai suara seperti suara rumput, dedaunan, binatang liar, dan objek-objek yang menakutkan lainnya. Saṃsīdissatīti berarti ia akan tenggelam oleh pikiran indriawi (kāmavitakka). Uplavissatīti berarti ia akan mengapung ke atas (terombang-ambing) oleh pikiran tentang niat jahat dan kekejaman. กณฺณสํโธวิกนฺติ กณฺเณ โธวนฺเตน กีฬิตพฺพํ. ปิฏฺฐิสํโธวิกนฺติ ปิฏฺฐึ โธวนฺเตน กีฬิตพฺพํ. ตตฺถ อุทกํ โสณฺฑาย คเหตฺวา ทฺวีสุ กณฺเณสุ อาสิญฺจนํ กณฺณสํโธวิกา นาม, ปิฏฺฐิยํ อาสิญฺจนํ ปิฏฺฐิสํโธวิกา นาม. คาธํ วินฺทตีติ ปติฏฺฐํ ลภติ. โก จาหํ โก จ หตฺถินาโคติ อหํ โก, หตฺถินาโค โก, อหมฺปิ ติรจฺฉานคโต, อยมฺปิ, มยฺหมฺปิ จตฺตาโร ปาทา, อิมสฺสปิ, นนุ อุโภปิ มยํ สมสมาติ. Kaṇṇasaṃdhovikanti adalah permainan yang dilakukan dengan mencuci telinga. Piṭṭhisaṃdhovikanti adalah permainan yang dilakukan dengan mencuci punggung. Di sana, mengambil air dengan belalai lalu menyiramkannya ke kedua telinga disebut kaṇṇasaṃdhovikā; menyiramkannya ke punggung disebut piṭṭhisaṃdhovikā. Gādhaṃ vindatīti berarti mendapatkan pijakan (landasan). Ko cāhaṃ ko ca hatthināgoti berarti 'siapakah aku dan siapakah gajah mulia ini? Aku pun tergolong hewan, ia pun demikian; aku pun memiliki empat kaki, ia pun demikian; bukankah kami berdua ini sama saja?' (Ini adalah pemikiran dari hewan-hewan kecil seperti kelinci). วงฺกกนฺติ กุมารกานํ กีฬนกํ ขุทฺทกนงฺคลํ. ฆฏิกนฺติ ทีฆทณฺฑเกน รสฺสทณฺฑกํ ปหรณกีฬํ. โมกฺขจิกนฺติ สํปริวตฺตกกีฬํ, อากาเส ทณฺฑกํ คเหตฺวา ภูมิยํ วา สีสํ ฐเปตฺวา เหฏฺฐุปริยภาเวน ปริวตฺตนกีฬนฺติ วุตฺตํ โหติ. จิงฺคุลกนฺติ ตาลปณฺณาทีหิ กตํ วาตปฺปหาเรน ปริพฺภมนจกฺกํ. ปตฺตาฬฺหกํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิ, ตาย วาลุกาทีนิ มินนฺตา กีฬนฺติ. รถกนฺติ ขุทฺทกรถํ. ธนุกนฺติ ขุทฺทกธนุเมว. Vaṅkakanti adalah bajak kecil mainan anak-anak. Ghaṭikanti adalah permainan memukul tongkat pendek dengan tongkat panjang. Mokkhacikanti adalah permainan jungkir balik; maksudnya adalah permainan berputar dengan memegang tongkat di udara atau dengan meletakkan kepala di tanah seolah-olah di lantai, lalu berganti posisi dari bawah ke atas. Ciṅgulakanti adalah kincir yang berputar karena hembusan angin, yang dibuat dari daun palem dan sebagainya. Pattāḷhakaṃ adalah wadah kecil dari daun (paṇṇanāḷi), yang dengannya anak-anak bermain menakar pasir dan sebagainya. Rathakanti adalah kereta kecil. Dhanukanti adalah busur panah kecil saja. อิธ โข ปน โวติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ, อิธ โข ปนาติ อตฺโถ. อิงฺฆ ตฺวํ, อุปาลิ, สงฺเฆ วิหราหีติ เอตฺถ อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. เตน เถรํ สงฺฆมชฺเฌ วิหารตฺถาย โจเทติ, นาสฺส อรญฺญวาสํ อนุชานาติ. กสฺมา? อรญฺญเสนาสเน วสโต กิรสฺส วาสธุรเมว ปูริสฺสติ, น คนฺถธุรํ. สงฺฆมชฺเฌ วสนฺโต ปน ทฺเว ธุรานิ ปูเรตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ, วินยปิฏเก จ ปาโมกฺโข ภวิสฺสติ. อถสฺสาหํ ปริสมชฺเฌ ปุพฺพปตฺถนํ ปุพฺพาภินีหารญฺจ กเถตฺวา อิมํ ภิกฺขุํ วินยธรานํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสฺสามีติ อิมมตฺถํ ปสฺสมาโน สตฺถา เถรสฺส อรญฺญวาสํ นานุชานีติ. ทสมํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Dalam kalimat 'Idha kho pana vo', kata 'vo' hanyalah partikel (nipāta); maknanya adalah 'di sini (dalam dunia ini)'. Dalam kalimat 'Iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhī', kata 'iṅgha' adalah partikel dalam arti dorongan (ajakan). Dengan itu, Sang Guru mendorong Yang Ariya Upāli untuk tinggal di tengah-tengah Sangha; Beliau tidak mengizinkan beliau tinggal di hutan. Mengapa? Karena bagi beliau yang tinggal di tempat peristirahatan hutan, konon hanya beban meditasi (vāsadhura) saja yang akan terpenuhi, sedangkan beban penelaahan kitab suci (ganthadhura) tidak akan terpenuhi. Namun, jika tinggal di tengah-tengah Sangha, ia akan memenuhi kedua beban tersebut, mencapai tingkat Arahat, dan akan menjadi yang terkemuka dalam Vinaya Piṭaka. Kemudian Sang Guru, dengan melihat alasan ini: 'Di tengah-tengah jemaah, Aku akan membabarkan aspirasi masa lalu dan upaya masa lalu beliau, lalu menetapkan bhikkhu ini pada posisi tertinggi di antara para pemegang Vinaya', maka Sang Guru tidak mengizinkan Yang Ariya Upāli untuk tinggal di hutan. Sutta kesepuluh maknanya sudah jelas. อุปาลิวคฺโค ปญฺจโม. Bab Upāli kelima (selesai). ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Bagian lima puluh kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) telah selesai. ๓. ตติยปณฺณาสกํ 3. Bagian Lima Puluh Ketiga (Tatiyapaṇṇāsaka) (๑๑) ๑. สมณสญฺญาวคฺโค 1. Bab Persepsi tentang Recluse (Samaṇasaññāvaggo) ๑. สมณสญฺญาสุตฺตวณฺณนา 1. Penjelasan Sutta Samaṇasaññā ๑๐๑. ตติยสฺส [Pg.334] ปฐเม สมณสญฺญาติ สมณานํ อุปฺปชฺชนกสญฺญา. สนฺตตการีติ นิรนฺตรการี. อพฺยาปชฺโฌติ นิทฺทุกฺโข. อิทมตฺถํติสฺส โหตีติ อิทมตฺถํ อิเม ปจฺจยาติ เอวมสฺส ชีวิตปริกฺขาเรสุ โหติ, ปจฺจเวกฺขิตปริโภคํ ปริภุญฺชตีติ อตฺโถ. ทุติยํ อุตฺตานตฺถเมว. 101. Pada sutta pertama dari bagian ketiga: Samaṇasaññāti adalah persepsi yang muncul bagi para petapa. Santatakārīti adalah pelaku yang terus-menerus. Abyāpajjhoti berarti bebas dari penderitaan. Idamatthaṃtissa hotīti berarti mengenai perlengkapan hidup (pemuas kebutuhan hidup), bhikkhu itu berpikir, 'perlengkapan-perlengkapan ini bertujuan untuk ini (untuk menghalau dingin, panas, dsb)'; maksudnya ia menggunakan perlengkapan dengan perenungan yang benar. Sutta kedua maknanya sudah jelas. ๓. มิจฺฉตฺตสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Micchatta ๑๐๓. ตติเย วิราธนา โหตีติ สคฺคโต มคฺคโต จ วิรชฺฌนํ โหติ. โน อาราธนาติ น สมฺปาทนา น ปริปูรการิตา โหติ. ปโหตีติ ปวตฺตติ. 103. Pada sutta ketiga: Virādhanā hotīti berarti terjadi kegagalan baik dari surga maupun dari jalan (magga). No ārādhanāti berarti tidak tercapai, tidak ada kesempurnaan dalam pelaksanaan. Pahotīti berarti berlangsung/berjalan. ๔-๕. พีชสุตฺตาทิวณฺณนา 4-5. Penjelasan Sutta Bīja dan lainnya ๑๐๔-๑๐๕. จตุตฺเถ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนนฺติ ทิฏฺฐานุรูเปน ปริปุณฺณํ สมาทินฺนํ สกลํ คหิตํ. เจตนาติ ตีสุ ทฺวาเรสุ นิพฺพตฺติตเจตนาว คหิตา. ปตฺถนาติ ‘‘เอวรูโป สิย’’นฺติ เอวํ ปตฺถนา. ปณิธีติ ‘‘เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’’ติ จิตฺตฏฺฐปนา. สงฺขาราติ สมฺปยุตฺตกสงฺขารา. ปญฺจเม ปุเรจาริกฏฺเฐน ปุพฺพงฺคมา. อนฺวเทวาติ ตํ อนุพนฺธมานเมว. Pada sutta keempat: yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti berarti diambil secara utuh dan sempurna sesuai dengan pandangan (salah). Cetanāti yang dimaksud adalah kehendak yang muncul di tiga pintu (indra). Patthanāti adalah keinginan seperti 'semoga aku menjadi yang seperti ini'. Paṇidhīti adalah penempatan pikiran seperti 'aku akan menjadi dewa atau makhluk dewa tertentu'. Saṅkhārāti adalah formasi mental yang bersekutu dengan pandangan salah tersebut. Pada sutta kelima: pubbaṅgamā dalam arti sebagai pendahulu. Anvadevāti berarti yang mengikuti (ketidaktahuan) itu saja. ๖. นิชฺชรสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Nijjara ๑๐๖. ฉฏฺเฐ นิชฺชรวตฺถูนีติ นิชฺชรการณานิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา โหตีติ อยํ เหฏฺฐา วิปสฺสนายปิ นิชฺชิณฺณา เอว ปหีนา. กสฺมา ปุน คหิตาติ? อสมุจฺฉินฺนตฺตา. วิปสฺสนาย หิ กิญฺจาปิ นิชฺชิณฺณา, น ปน สมุจฺฉินฺนา. มคฺโค ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ สมุจฺฉินฺทติ, น ปุน วุฏฺฐาตุํ เทติ. ตสฺมา ปุน คหิตา. เอวํ สพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ. เอตฺถ จ สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จตุสฏฺฐิ ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. กตเม จตุสฏฺฐิ? โสตาปตฺติมคฺคกฺขเณ อธิโมกฺขฏฺเฐน [Pg.335] สทฺธินฺทฺริยํ ปริปูรติ, ปคฺคหฏฺเฐน วีริยินฺทฺริยํ, อุปฏฺฐานฏฺเฐน สตินฺทฺริยํ, อวิกฺเขปฏฺเฐน สมาธินฺทฺริยํ, ทสฺสนฏฺเฐน ปญฺญินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, วิชานนฏฺเฐน มนินฺทฺริยํ, อภินนฺทนฏฺเฐน โสมนสฺสินฺทฺริยํ, ปวตฺตสนฺตติอาธิปเตยฺยฏฺเฐน ชีวิตินฺทฺริยํ ปริปูรติ…เป… อรหตฺตผลกฺขเณ อธิโมกฺขฏฺเฐน สทฺธินฺทฺริยํ…เป… ปวตฺตสนฺตติอาธิปเตยฺยฏฺเฐน ชีวิตินฺทฺริยํ ปริปูรตีติ เอวํ จตูสุ จ มคฺเคสุ จตูสุ จ ผเลสุ อฏฺฐฏฺฐ หุตฺวา จตุสฏฺฐิ ธมฺมา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. 106. Pada sutta keenam: nijjaravatthūnīti berarti sebab-sebab pengikisan. Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotīti: pandangan salah ini sebenarnya sudah dikikis atau ditinggalkan melalui vipassana sebelumnya. Mengapa disebutkan lagi? Jawabannya: Karena belum sepenuhnya tercabut (asamucchinnattā). Sebab meskipun pandangan salah telah dikikis oleh vipassana, namun ia belum sepenuhnya tercabut. Tetapi ketika Jalan (Magga) muncul, ia mencabutnya sepenuhnya dan tidak membiarkannya muncul kembali. Oleh karena itu disebutkan lagi. Demikian pula cara penerapan ini harus dilakukan pada semua poin. Dan di sini, melalui kondisi pembebasan yang benar, enam puluh empat dhamma mencapai kesempurnaan pengembangan. Apa yang dimaksud enam puluh empat? Pada saat momen Jalan Memasuki Arus (Sotāpattimaggakkhaṇe), indra keyakinan (saddhindriya) terpenuhi dalam arti keyakinan yang kokoh, indra semangat (vīriyindriya) dalam arti pendukung, indra perhatian (satindriya) dalam arti kehadiran objek, indra konsentrasi (samādhindriya) dalam arti ketidakkacauan, indra kebijaksanaan (paññindriya) dalam arti penglihatan, indra pikiran (manindriya) dalam arti pengenalan, indra kegembiraan (somanassindriya) dalam arti kesenangan, dan indra kehidupan (jīvitindriya) dalam arti penguasaan atas kelangsungan proses... dan seterusnya... hingga pada saat momen Buah Arahat (Arahattaphalakkhaṇe), indra keyakinan dan seterusnya hingga indra kehidupan juga terpenuhi. Demikianlah, dengan adanya delapan (indra) pada masing-masing dari empat Jalan dan empat Buah, maka enam puluh empat dhamma mencapai kesempurnaan. ๗. โธวนาสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Dhovana ๑๐๗. สตฺตเม โธวนนฺติ อฏฺฐิโธวนํ. ตสฺมิญฺหิ ชนปเท มนุสฺสา ญาตเก มเต น ฌาเปนฺติ, อาวาฏํ ปน ขณิตฺวา ภูมิยํ นิทหนฺติ. อถ เนสํ ปูติภูตานํ อฏฺฐีนิ นีหริตฺวา โธวิตฺวา ปฏิปาฏิยา อุสฺสาเปตฺวา คนฺธมาเลหิ ปูเชตฺวา ฐเปนฺติ. นกฺขตฺเต ปตฺเต ตานิ อฏฺฐีนิ คเหตฺวา โรทนฺติ ปริเทวนฺติ, ตโต นกฺขตฺตํ กีฬนฺติ. 107. Pada sutta ketujuh: dhovananti berarti pencucian tulang. Karena sesungguhnya di wilayah (Dakkhiṇatā) tersebut, orang-orang tidak membakar kerabat yang mati, melainkan menggali lubang dan menguburkannya di tanah. Kemudian setelah membusuk, mereka mengeluarkan tulang-belulangnya, mencucinya, menyusunnya secara berurutan, memujanya dengan wewangian dan bunga, lalu menyimpannya. Ketika festival (nakkhatta) tiba, mereka mengambil tulang-tulang itu sambil menangis dan meratap, lalu merayakan festival tersebut. ๘-๑๐. ติกิจฺฉกสุตฺตาทิวณฺณนา 8-10. Penjelasan Sutta Tikicchaka dsb. ๑๐๘-๑๑๐. อฏฺฐเม วิเรจนนฺติ โทสนีหรณเภสชฺชํ. วิริตฺตา โหตีติ นีหฏา โหติ ปนุทิตา. นวเม วมนนฺติ วมนกรณเภสชฺชํ. ทสเม นิทฺธมนียาติ นิทฺธมิตพฺพา. นิทฺธนฺตาติ นิทฺธมิตา. 108-110. Dalam sutta kedelapan, 'virecana' berarti obat untuk mengeluarkan kotoran (seperti empedu, lendir, dsb). 'Virittā hoti' berarti telah dikeluarkan, telah disingkirkan. Dalam sutta kesembilan, 'vamana' berarti obat untuk menyebabkan muntah. Dalam sutta kesepuluh, 'niddhamanīyā' berarti hal-hal yang harus disingkirkan. 'Niddhantā' berarti telah disingkirkan. ๑๑. ปฐมอเสขสุตฺตวณฺณนา 11. Penjelasan Sutta Pertama tentang Asekha. ๑๑๑. เอกาทสเม องฺคปริปูรณตฺถํ สมฺมาทิฏฺฐิเยว สมฺมาญาณนฺติ วุตฺตา. เอวเมเต สพฺเพปิ อรหตฺตผลธมฺมา อเสขา, อเสขสฺส ปวตฺตตฺตา ปจฺจเวกฺขณญาณมฺปิ อเสขนฺติ วุตฺตํ. 111. Dalam sutta kesebelas, untuk tujuan melengkapi sepuluh faktor, 'sammādiṭṭhi' itu sendiri disebut sebagai 'sammāñāṇa'. Demikianlah semua ini adalah kualitas dari buah Arahat (arahattaphala) yang disebut asekha, karena muncul pada seorang Arahat; bahkan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) pun disebut asekha. ๑๒. ทุติยอเสขสุตฺตวณฺณนา 12. Penjelasan Sutta Kedua tentang Asekha. ๑๑๒. ทฺวาทสเม อเสขิยาติ อเสขาเยว, อเสขสนฺตกา วา. อิมินา สุตฺเตน ขีณาสโวว กถิโตติ. 112. Dalam sutta kedua belas, 'asekhiyā' berarti kualitas-kualitas asekha itu sendiri, atau kualitas yang dimiliki oleh seorang asekha. Melalui sutta ini, yang dibicarakan hanyalah seorang Arahat (khīṇāsava). สมณสญฺญาวคฺโค ปฐโม. Kelompok Pertama tentang Persepsi Petapa (Samaṇasaññāvagga). (๑๒) ๒. ปจฺโจโรหณิวคฺโค (12) 2. Kelompok Penurunan (Paccorohaṇivagga). ๑-๒. อธมฺมสุตฺตทฺวยวณฺณนา 1-2. Penjelasan Dua Sutta tentang Adhamma. ๑๑๓-๑๑๔. ทุติยสฺส [Pg.336] ปฐเม ปาฏิเยกฺกํ ปุจฺฉา จ วิสฺสชฺชนา จ กตา. ทุติเย เอกโตว. 113-114. Dalam sutta pertama dari varga kedua, pertanyaan dan jawaban dibuat secara terpisah. Dalam sutta kedua, dibuat secara bersamaan. ๓. ตติยอธมฺมสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Sutta Ketiga tentang Adhamma. ๑๑๕. ตติเย อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวาติ มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา. สตฺถุ เจว สํวณฺณิโตติ ปญฺจสุ ฐาเนสุ เอตทคฺเค ฐเปนฺเตน สตฺถารา สํวณฺณิโต. สมฺภาวิโตติ คุณสมฺภาวนาย สมฺภาวิโต. ปโหตีติ สกฺโกติ. อติสิตฺวาติ อติกฺกมิตฺวา. ชานํ ชานาตีติ ชานิตพฺพกํ ชานาติ. ปสฺสํ ปสฺสตีติ ปสฺสิตพฺพกํ ปสฺสติ. จกฺขุภูโตติ จกฺขุ วิย ภูโต ชาโต นิพฺพตฺโต. ญาณภูโตติ ญาณสภาโว. ธมฺมภูโตติ ธมฺมสภาโว. พฺรหฺมภูโตติ เสฏฺฐสภาโว. วตฺตาติ วตฺตุํ สมตฺโถ. ปวตฺตาติ ปวตฺเตตุํ สมตฺโถ. อตฺถสฺส นินฺเนตาติ อตฺถํ นีหริตฺวา ทสฺเสตา. ยถา โน ภควาติ ยถา อมฺหากํ ภควา พฺยากเรยฺย. 115. Dalam sutta ketiga, 'uddesaṃ uddisitvā' berarti setelah menetapkan matika (ringkasan). 'Satthu ceva saṃvaṇṇito' berarti dipuji oleh Sang Guru yang menetapkannya sebagai yang terkemuka (etadagga) dalam lima hal. 'Sambhāvito' berarti dihormati karena kualitasnya. 'Pahoti' berarti mampu. 'Atisitvā' berarti setelah melampaui. 'Jānaṃ jānāti' berarti mengetahui apa yang perlu diketahui. 'Passaṃ passati' berarti melihat apa yang perlu dilihat. 'Cakkhubhūto' berarti menjadi seperti mata, telah muncul atau terlahir. 'Ñāṇabhūto' berarti memiliki hakikat pengetahuan. 'Dhammabhūto' berarti memiliki hakikat Dhamma (ajaran). 'Brahmabhūto' berarti memiliki hakikat yang luhur. 'Vattā' berarti mampu berbicara. 'Pavattā' berarti mampu membabarkan. 'Atthassa ninnetā' berarti penunjuk makna yang mengeluarkan dan menunjukkan makna (Empat Kebenaran Mulia). 'Yathā no bhagavā' berarti sebagaimana Sang Bhagavā akan menjelaskan kepada kita. ๔. อชิตสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Sutta Ajita. ๑๑๖. จตุตฺเถ อชิโตติ เอวํนามโก. จิตฺตฏฺฐานสตานีติ จิตฺตุปฺปาทสตานิ. เยหีติ เยหิ จิตฺตฏฺฐานสเตหิ อนุยุญฺชิยมานา. อุปารทฺธาว ชานนฺติ อุปารทฺธสฺมาติ วิรทฺธา นิคฺคหิตา เอวํ ชานนฺติ ‘‘วิรทฺธา มยํ, นิคฺคหิตา มยํ, อาโรปิโต โน โทโส’’ติ. ปณฺฑิตวตฺถูนีติ ปณฺฑิตภาวตฺถาย การณานิ. 116. Dalam sutta keempat, 'ajito' adalah nama dari orang tersebut. 'Cittaṭṭhānasatāni' berarti ratusan kemunculan pikiran. 'Yehi' berarti dengan ratusan kemunculan pikiran tersebut saat diperiksa. 'Upāraddhāva jānanti upāraddhasmā' berarti mereka tahu bahwa mereka telah gagal dan dikalahkan, dengan menyadari: "Kami telah gagal, kami telah dikalahkan, kesalahan kami telah ditunjukkan". 'Paṇḍitavatthūni' berarti alasan-alasan untuk menjadi bijaksana. ๕-๖. สงฺคารวสุตฺตาทิวณฺณนา 5-6. Penjelasan Sutta Saṅgārava dsb. ๑๑๗-๑๑๘. ปญฺจเม โอริมํ ตีรนฺติ โลกิยํ โอริมตีรํ. ปาริมํ ตีรนฺติ โลกุตฺตรํ ปาริมตีรํ. ปารคามิโนติ นิพฺพานคามิโน. ตีรเมวานุธาวตีติ สกฺกายทิฏฺฐิตีรํเยว อนุธาวติ. ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโนติ สมฺมา อกฺขาเต นววิเธ โลกุตฺตรธมฺเม อนุธมฺมวตฺติโน, ตสฺส ธมฺมสฺสานุจฺฉวิกาย สหสีลาย ปุพฺพภาคปฏิปตฺติยา ปวตฺตมานา. มจฺจุเธยฺยํ [Pg.337] สุทุตฺตรนฺติ มจฺจุโน ฐานภูตํ เตภูมกวฏฺฏํ สุทุตฺตรํ ตริตฺวา. ปารเมสฺสนฺตีติ นิพฺพานํ ปาปุณิสฺสนฺติ. 117-118. Dalam sutta kelima, 'orimaṃ tīraṃ' (tepi sebelah sini) berarti hal-hal duniawi. 'Pārimaṃ tīraṃ' (tepi seberang) berarti hal-hal melampaui duniawi (lokuttara). 'Pāragāmino' berarti mereka yang menuju Nibbāna. 'Tīramevānudhāvati' berarti hanya berlari di sepanjang tepi pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). 'Dhamme dhammānuvattinoti' berarti pengikut Dhamma dalam sembilan jenis Dhamma lokuttara yang telah dibabarkan dengan baik, yang berlangsung dengan praktik pendahuluan yang disertai dengan moralitas yang sesuai untuk Dhamma tersebut. 'Maccudheyyaṃ suduttaraṃ' berarti setelah melintasi putaran tiga alam yang merupakan wilayah Kematian yang sangat sulit diseberangi. 'Pāramessanti' berarti akan mencapai Nibbāna. โอกา อโนกมาคมฺมาติ วฏฺฏโต วิวฏฺฏํ อาคมฺม. วิเวเก ยตฺถ ทูรมนฺติ ยสฺมึ กายจิตฺตอุปธิวิเวเก ทุรภิรมํ, ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย. หิตฺวา กาเมติ ทุวิเธปิ กาเม ปหาย. อกิญฺจโนติ นิปฺปลิโพโธ. อาทานปฏินิสฺสเคติ คหณปฏินิสฺสคฺคสงฺขาเต นิพฺพาเน. อนุปาทาย เย รตาติ จตูหิ อุปาทาเนหิ กิญฺจิปิ อนุปาทิยิตฺวา เย อภิรตา. ปรินิพฺพุตาติ เต อปจฺจยปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุตา นามาติ เวทิตพฺพา. ฉฏฺฐํ ภิกฺขูนํ เทสิตํ. 'Okā anokamāgamma' berarti datang dari putaran kelahiran (vaṭṭa) menuju Nibbāna (vivaṭṭa). 'Viveke yattha dūramaṃ' berarti dalam kesendirian (viveka) fisik, pikiran, dan substrat yang sulit untuk dinikmati, di sanalah ia harus mencari kesenangan. 'Hitvā kāme' berarti setelah meninggalkan kedua jenis nafsu keinginan. 'Akiñcano' berarti tanpa hambatan. 'Ādānapaṭinissageti' berarti dalam Nibbāna yang dikenal sebagai pelepasan kemelekatan. 'Anupādāya ye ratā' berarti mereka yang sangat senang tanpa melekat pada apa pun melalui empat jenis kemelekatan. 'Parinibbutā' berarti mereka telah mencapai Parinibbāna melalui Parinibbāna tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna). Sutta keenam dibabarkan kepada para bhikkhu. ๗-๘. ปจฺโจโรหณีสุตฺตทฺวยวณฺณนา 7-8. Penjelasan Dua Sutta Paccorohaṇī. ๑๑๙-๑๒๐. สตฺตเม ปจฺโจโรหณีติ ปาปสฺส ปจฺโจโรหณํ. ปตฺถริตฺวาติ สนฺถริตฺวา. อนฺตรา จ เวลํ อนฺตรา จ อคฺยาคารนฺติ วาลิการาสิสฺส จ อคฺคิอคารสฺส จ อนฺตเร. อฏฺฐมํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส เทสิตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 119-120. Dalam sutta ketujuh, 'paccorohaṇī' berarti penurunan (pembersihan diri) dari kejahatan. 'Pattharitvā' berarti setelah menyebarkan. 'Antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāraṃ' berarti di antara tumpukan pasir dan rumah api. Sutta kedelapan dibabarkan kepada Saṅgha Bhikkhu. Sisanya sudah jelas maknanya di segala tempat. ปจฺโจโรหณิวคฺโค ทุติโย. Kelompok Paccorohaṇi kedua. (๑๓) ๓. ปริสุทฺธวคฺควณฺณนา (13) 3. Penjelasan Parisuddhavagga. ๑๒๓. ตติยสฺส ปฐเม ปริสุทฺธาติ นิมฺมลา. ปริโยทาตาติ ปภสฺสรา. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนวาติ. 123. Dalam sutta pertama dari yang ketiga, 'parisuddhā' berarti tanpa noda. 'Pariyodātā' berarti cemerlang. Sutta kedua dan seterusnya sudah jelas maknanya. ปริสุทฺธวคฺโค ตติโย. Kelompok Parisuddha ketiga. (๑๔) ๔. สาธุวคฺควณฺณนา (14) 4. Penjelasan Sādhuvagga. ๑๓๔. จตุตฺถสฺส ปฐเม สาธุนฺติ ภทฺทกํ สิลิฏฺฐกํ. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนวาติ. อริยมคฺควคฺโค อุตฺตานตฺโถเยวาติ. 134. Dalam sutta pertama dari yang keempat, 'sādhuṃ' berarti baik, indah. Sutta kedua dan seterusnya sudah jelas maknanya. Kelompok Jalan Mulia (Ariyamaggavagga) juga sudah jelas maknanya. สาธุวคฺโค จตุตฺโถ. Kelompok Sādhu keempat. ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Bagian Lima Puluh Ketiga (Tatiya Paṇṇāsaka) selesai. ๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ 4. Bagian Lima Puluh Keempat (Catuttha Paṇṇāsaka). ๑๕๕. จตุตฺถสฺส [Pg.338] ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนวาติ. 155. Dalam sutta pertama dan seterusnya dari yang keempat sudah jelas maknanya. ๘. กมฺมนิทานสุตฺตวณฺณนา 8. Penjelasan Sutta Kammanidāna. ๑๗๔. อฏฺฐเม โลภเหตุกมฺปีติ ปาณาติปาตสฺส โลโภ อุปนิสฺสยโกฏิยา เหตุ โหติ โทสโมหสมฺปยุตฺโตปิ. อิมินา อุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. 174. Dalam (sutta) kedelapan, 'lobhahetukampi' (juga berakar pada keserakahan) berarti keserakahan menjadi sebab bagi pembunuhan makhluk hidup melalui kategori pendukung kuat (upanissaya), meskipun itu disertai oleh kebencian dan kebodohan batin. Dengan cara ini, makna di semua bagian harus dipahami. ๙. ปริกฺกมนสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Parikkamana. ๑๗๕. นวเม ปริกฺกมนํ โหตีติ ปริวชฺชนํ โหติ. 175. Dalam (sutta) kesembilan, 'parikkamanaṃ hoti' berarti terjadi penghindaran. ๑๐. จุนฺทสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Sutta Cunda. ๑๗๖. ทสเม กมฺมารปุตฺตสฺสาติ สุวณฺณการปุตฺตสฺส. กสฺส โน ตฺวนฺติ กสฺส นุ ตฺวํ. ปจฺฉาภูมกาติ ปจฺฉาภูมิวาสิกา. กมณฺฑลุกาติ กมณฺฑลุธาริโน. เสวาลมาลิกาติ เสวาลมาลา วิย ธาเรนฺติ. เสวาลปฏนิวาสิตาติปิ วุตฺตเมว. อุทโกโรหกาติ สายตติยกํ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺตา. อามเสยฺยาสีติ หตฺเถน ปริมชฺเชยฺยาสิ. 176. Dalam (sutta) kesepuluh, 'kammāraputtassa' berarti putra pandai emas. 'Kassa no tvaṃ' berarti milik siapakah engkau? 'Pacchābhūmakā' berarti penduduk wilayah barat. 'Kamaṇḍalukā' berarti pembawa kendi air. 'Sevālamālikā' berarti mereka yang mengenakan rangkaian ganggang; ini juga disebut sebagai mereka yang mengenakan kain dari ganggang. 'Udakorohakā' berarti mereka yang melakukan ritual turun ke air tiga kali setiap malam. 'Āmaseyyāsi' berarti engkau menyentuh dengan tangan. ๑๑. ชาณุสฺโสณิสุตฺตวณฺณนา 11. Penjelasan Sutta Jāṇussoṇi. ๑๗๗. เอกาทสเม อุปกปฺปตูติ ปาปุณาตุ. ฐาเนติ โอกาเส. โน อฏฺฐาเนติ โน อโนกาเส. เนรยิกานํ อาหาโร นาม ตตฺถ นิพฺพตฺตนกมฺมเมว. เตเนว หิ เต ตตฺถ ยาเปนฺติ. ติรจฺฉานโยนิกานํ ปน ติณปณฺณาทิวเสน อาหาโร เวทิตพฺโพ. มนุสฺสานํ โอทนกุมฺมาสาทิวเสน, เทวานํ สุธาโภชนาทิวเสน, เปตฺติเวสยิกานํ เขฬสิงฺฆาณิกาทิวเสน. ยํ วา ปนสฺส อิโต อนุปฺปเวจฺฉนฺตีติ ยํ ตสฺส มิตฺตาทโย อิโต ททนฺตา อนุปเวเสนฺติ. เปตฺติเวสยิกา เอว หิ ปรทตฺตูปชีวิโน โหนฺติ, น อญฺเญสํ ปเรหิ ทินฺนํ [Pg.339] อุปกปฺปติ. ทายโกปิ อนิปฺผโลติ ยํ สนฺธาย ตํ ทานํ ทินฺนํ, ตสฺส อุปกปฺปตุ วา มา วา, ทายเกน ปน น สกฺกา นิปฺผเลน ภวิตุํ, ทายโก ตสฺส ทานสฺส วิปากํ ลภติเยว. 177. Dalam (sutta) kesebelas, 'upakappatu' berarti semoga bermanfaat. 'Ṭhāne' berarti di tempat yang sesuai. 'No aṭṭhāne' berarti bukan di tempat yang tidak sesuai. Makanan bagi para penghuni neraka adalah kamma yang menyebabkan kelahiran di sana; dengan itu mereka bertahan hidup di sana. Bagi mereka yang lahir di alam binatang, makanan dipahami sebagai rumput, daun-daunan, dan sebagainya. Bagi manusia, melalui nasi, bubur, dan sebagainya; bagi para dewa, melalui makanan surgawi (sudhā) dan sebagainya; bagi mereka yang berada di alam peta (pettivesayikā), melalui air liur, ingus, dan sebagainya. 'Yaṃ vā panassa ito anuppavecchanti' berarti apa yang diberikan oleh teman-temannya dari sini (dunia ini) kepada mereka. Hanya para peta yang hidup dari pemberian orang lain (paradattūpajīvino) yang menerima; pemberian orang lain tidak bermanfaat bagi yang lain. 'Dāyakopi anipphalo' berarti apa pun tujuan dana itu diberikan, apakah bermanfaat bagi penerima atau tidak, si pemberi tidak akan kehilangan hasilnya; si pemberi pasti menerima buah (vipāka) dari dana tersebut. อฏฺฐาเนปิ ภวํ โคตโม ปริกปฺปํ วทตีติ อโนกาเส อุปฺปนฺเนปิ ตสฺมึ ญาตเก ภวํ โคตโม ทานสฺส ผลํ ปริกปฺเปติเยว ปญฺญาเปติเยวาติ ปุจฺฉติ. พฺราหฺมณสฺส หิ ‘‘เอวํ ทินฺนสฺส ทานสฺส ผลํ ทายโก น ลภตี’’ติ ลทฺธิ. อถสฺส ภควา ปญฺหํ ปฏิชานิตฺวา ‘‘ทายโก นาม ยตฺถ กตฺถจิ ปุญฺญผลูปชีวิฏฺฐาเน นิพฺพตฺโต ทานสฺส ผลํ ลภติเยวา’’ติ ทสฺเสตุํ อิธ พฺราหฺมณาติอาทิมาห. โส ตตฺถ ลาภี โหตีติ โส ตตฺถ หตฺถิโยนิยํ นิพฺพตฺโตปิ มงฺคลหตฺถิฏฺฐานํ ปตฺวา ลาภี โหติ. อสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. สาธุวคฺโค อุตฺตานตฺโถเยวาติ. Mengenai 'Aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadati', dia bertanya apakah Guru Gotama tetap menetapkan adanya buah dana bahkan ketika kerabat tersebut terlahir di tempat yang tidak sesuai. Karena sang brahmana memiliki pandangan bahwa 'pemberi tidak mendapatkan buah dari dana yang diberikan dengan cara demikian'. Kemudian Sang Bhagawan, setelah memahami pertanyaannya, bersabda 'idha brāhmaṇa' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa 'pemberi, di mana pun ia terlahir di tempat yang memungkinkan untuk menikmati buah jasa, ia pasti akan menerima buah dana tersebut'. 'So tattha lābhī hoti' berarti meskipun ia terlahir di alam gajah, ia akan menerima manfaat setelah mencapai posisi gajah kerajaan. Hal yang sama berlaku untuk kuda dan sebagainya. Kelompok Sādhu memiliki makna yang sudah jelas. ชาณุสฺโสณิวคฺโค ทุติโย. Vagga Jāṇussoṇi adalah (bab) kedua. จตุตฺถปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ. Bagian lima-puluh (paṇṇāsaka) keempat selesai. (๒๑) ๑. กรชกายวคฺโค (21) 1. Karajakāyavagga. ๒๑๑. ปญฺจมสฺส [Pg.340] ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว. 211. Bagian pertama dan seterusnya dari (paṇṇāsaka) kelima memiliki makna yang jelas. ๖. สํสปฺปนียสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Saṃsappanīya. ๒๑๖. ฉฏฺเฐ สํสปฺปนียปริยายํ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมปริยายนฺติ สํสปฺปนสฺส การณํ เทสนาสงฺขาตํ ธมฺมเทสนํ. สํสปฺปตีติ ตํ กมฺมํ กโรนฺโต อาสปฺปติ ปริสปฺปติ วิปฺผนฺทติ. ชิมฺหา คตีติ เตน กมฺเมน ยํ คตึ คมิสฺสติ, สา ชิมฺหา โหติ. ชิมฺหุปปตฺตีติ ตสฺส ยํ คตึ อุปปชฺชิสฺสติ, สาปิ ชิมฺหาว โหติ. สํสปฺปชาติกาติ สํสปฺปนสภาวา. ภูตา ภูตสฺส อุปปตฺติ โหตีติ ภูตสฺมา สภาวโต วิชฺชมานกมฺมา สตฺตสฺส นิพฺพตฺติ โหติ. ผสฺสา ผุสนฺตีติ วิปากผสฺสา ผุสนฺติ. 216. Dalam (sutta) keenam, 'saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ' berarti pembabaran Dhamma yang dikenal sebagai ajaran tentang penyebab perayapan (perbuatan menyimpang). 'Saṃsappati' berarti saat melakukan perbuatan itu, ia merayap, bergerak kian kemari, dan menggeliat. 'Jimhā gati' berarti tujuan (alam kelahiran) yang akan ia tuju karena perbuatan itu adalah bengkok. 'Jimhupapatti' berarti kelahiran yang akan ia alami di alam tersebut juga bengkok. 'Saṃsappajātika' berarti memiliki sifat dasar merayap. 'Bhūtā bhūtassa upapatti hoti' berarti kemunculan makhluk terjadi dari kamma yang ada sebagai sifat dasarnya. 'Phassā phusanti' berarti kontak-kontak hasil kamma (vipākaphassa) akan menyentuhnya. ๗-๘. สญฺเจตนิกสุตฺตทฺวยวณฺณนา 7-8. Penjelasan Dua Sutta Sañcetanika. ๒๑๗-๒๑๘. สตฺตเม สญฺเจตนิกานนฺติ เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา กตานํ. อุปจิตานนฺติ จิตานํ วฑฺฒิตานํ. อปฺปฏิสํเวทิตฺวาติ เตสํ กมฺมานํ วิปากํ อเวทิยิตฺวา. พฺยนฺตีภาวนฺติ วิคตนฺตภาวํ เตสํ กมฺมานํ ปริจฺเฉทปริวฏุมตากรณํ. ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ ตญฺจ โข วิปากํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม. อุปปชฺชนฺติ อุปปชฺชเวทนียํ อนนฺตเร อตฺตภาเว. อปเร วา ปริยาเยติ อปรปริยายเวทนียํ ปน สํสารปฺปวตฺเต สติ สหสฺสิเมปิ อตฺตภาเวติ. อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘สํสารปฺปวตฺเต ปฏิลทฺธวิปาการหกมฺเม น วิชฺชติ โส ชคติปฺปเทโส, ยตฺถ ฐิโต มุจฺเจยฺย ปาปกมฺมา’’ติ. ติวิธาติ ติปฺปการา. กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺตีติ กายกมฺมนฺตสงฺขาตา วิปตฺติ. อิมินา นเยน สพฺพปทานิ เวทิตพฺพานิ. อฏฺฐเม อปณฺณโก มณีติ สมนฺตโต จตุรสฺโส ปาสโก. 217-218. Dalam (sutta) ketujuh, 'sañcetanikānaṃ' berarti yang dilakukan setelah diniatkan dan direncanakan. 'Upacitānaṃ' berarti yang dikumpulkan dan dikembangkan. 'Appaṭisaṃveditvā' berarti tanpa mengalami buah dari kamma-kamma tersebut. 'Byantībhāvaṃ' berarti keadaan di mana akhir itu tercapai, yaitu berakhirnya atau habisnya kamma-kamma tersebut. 'Tañca kho diṭṭheva dhamme' berarti buah kamma tersebut (dialami) dalam kehidupan saat ini juga. 'Upapajja' berarti (buah kamma yang dialami) pada kehidupan berikutnya. 'Apare vā pariyāye' mengacu pada buah kamma yang dialami di kehidupan-kehidupan selanjutnya, selama roda samsara masih berputar, bahkan hingga ribuan kehidupan. Dengan ini ia menunjukkan bahwa 'selama roda samsara berputar dan kamma telah mendapatkan kesempatan untuk memberikan hasil, tidak ada tempat di bumi ini di mana seseorang dapat berada dan terbebas dari kamma buruknya'. 'Tividhā' berarti tiga jenis. 'Kāyakammantasandosabyāpatti' berarti kegagalan yang disebut sebagai kesalahan dalam perbuatan jasmani. Dengan cara ini, semua kata harus dipahami. Dalam (sutta) kedelapan, 'apaṇṇako maṇi' berarti batu yang memiliki empat sudut di semua sisinya. ๙. กรชกายสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Sutta Karajakāya. ๒๑๙. นวเม ทุกฺขสฺสาติ วิปากทุกฺขสฺส, วฏฺฏทุกฺขสฺเสว วา. อิมสฺมึ สุตฺเต มณิโอปมฺมํ นตฺถิ. เอวํ วิคตาภิชฺโฌติ เอวนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยถา วา เมตฺตํ [Pg.341] ภาเวนฺตา วิคตาภิชฺฌา ภวนฺติ, เอวํ วิคตาภิชฺโฌ. เอวมสฺส วิคตาภิชฺฌตาทีหิ นีวรณวิกฺขมฺภนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อกุสลนิสฺสรณานิ กเถนฺโต เมตฺตาสหคเตนาติอาทิมาห. อปฺปมาณนฺติ อปฺปมาณสตฺตารมฺมณตาย จิณฺณวสิตาย วา อปฺปมาณํ. ปมาณกตํ กมฺมํ นาม กามาวจรกมฺมํ. น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตีติ ตํ มโหโฆ ปริตฺตํ อุทกํ วิย อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกติ, อถ โข นํ โอเฆ ปริตฺตํ อุทกํ วิย อิทเมว อปฺปมาณํ กมฺมํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อตฺตโน วิปากํ นิพฺพตฺเตติ. ทหรตคฺเคติ ทหรกาลโต ปฏฺฐาย. 219. Dalam (sutta) kesembilan, 'dukkhassa' berarti penderitaan akibat hasil kamma (vipāka), atau penderitaan dalam roda kelahiran (vaṭṭa). Dalam sutta ini tidak ada perumpamaan tentang permata. 'Evaṃ vigatābhijjho', kata 'evaṃ' di sini hanyalah sebuah kata sandang. Atau sebagaimana mereka yang mengembangkan cinta kasih menjadi bebas dari ketamakan, demikian pula ia menjadi bebas dari ketamakan. Setelah menunjukkan penyingkiran rintangan batin (nīvaraṇa) melalui kebebasan dari ketamakan dan sebagainya, sekarang Beliau mengucapkan 'mettāsahagatena' dan seterusnya untuk membabarkan pembebasan dari hal-hal yang tidak baik (akusala). 'Appamāṇaṃ' berarti tanpa batas, baik karena memiliki objek makhluk yang tak terbatas atau karena penguasaan yang telah dilatih. Yang disebut 'pamāṇakataṃ kammaṃ' adalah kamma alam indrawi (kāmāvacara). 'Na taṃ tatrāvatiṭṭhati' berarti kamma itu tidak dapat bertahan mengambil tempatnya sendiri, bagaikan sedikit air dalam banjir besar; sebaliknya, kamma yang tak terbatas inilah yang melampaui kamma tersebut dan menghasilkan buahnya sendiri, bagaikan banjir besar yang melanda sedikit air. 'Daharatagge' berarti mulai dari masa muda. นายํ กาโย อาทายคมนิโยติ อิมํ กายํ คเหตฺวา ปรโลกํ คนฺตุํ นาม น สกฺกาติ อตฺโถ. จิตฺตนฺตโรติ จิตฺตการโณ, อถ วา จิตฺเตเนว อนฺตริโก. เอกสฺเสว หิ จุติจิตฺตสฺส อนนฺตรา ทุติเย ปฏิสนฺธิจิตฺเต เทโว นาม โหติ, เนรยิโก นาม โหติ, ติรจฺฉานคโต นาม โหติ. ปุริมนเยปิ จิตฺเตน การณภูเตน เทโว เนรยิโก วา โหตีติ อตฺโถ. สพฺพํ ตํ อิธ เวทนียนฺติ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียโกฏฺฐาสวเนตํ วุตฺตํ. น ตํ อนุคํ ภวิสฺสตีติ เมตฺตาย อุปปชฺชเวทนียภาวสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา อุปปชฺชเวทนียวเสน น อนุคตํ ภวิสฺสติ. อิทํ โสตาปนฺนสกทาคามิอริยปุคฺคลานํ ปจฺจเวกฺขณํ เวทิตพฺพํ. อนาคามิตายาติ ฌานานาคามิตาย. อิธปญฺญสฺสาติ อิมสฺมึ สาสเน ปญฺญา อิธปญฺญา นาม, สาสนจริตาย อริยปญฺญาย ฐิตสฺส อริยสาวกสฺสาติ อตฺโถ. อุตฺตริวิมุตฺตินฺติ อรหตฺตํ. ทสมํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. "Tubuh ini tidak untuk dibawa pergi" berarti tidak mungkin untuk mengambil tubuh ini dan pergi ke alam baka (dunia selanjutnya). "Berselang pikiran" (Cittantaro) berarti disebabkan oleh pikiran, atau tidak ada sela selain oleh pikiran itu sendiri. Karena segera setelah satu pikiran kematian (cuti-citta), pada pikiran kelahiran kembali (paṭisandhi-citta) yang kedua, seseorang menjadi dewa, atau makhluk neraka, atau binatang. Dalam metode sebelumnya juga, melalui pikiran yang menjadi penyebab, seseorang menjadi dewa atau makhluk neraka; demikianlah maknanya. "Semua itu dirasakan di sini" (Sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ) diucapkan berdasarkan pembagian kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhamma-vedanīya). "Itu tidak akan mengikutinya" (Na taṃ anugaṃ bhavissati) berarti karena sifat kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya (upapajja-vedanīya) telah terputus oleh [jhāna] cinta kasih, maka kamma itu tidak akan mengikuti melalui cara upapajja-vedanīya. Hal ini harus dipahami sebagai perenungan (paccavekkhaṇa) dari para mulia Sotāpanna dan Sakadāgāmī. "Untuk ketidak-datangan" (Anāgāmitāya) berarti untuk ketidak-datangan (ke alam indra) melalui jhāna. "Bagi ia yang memiliki kebijaksanaan di sini" (Idhapaññassa) berarti kebijaksanaan dalam ajaran (Sāsana) ini disebut 'kebijaksanaan di sini'; maknanya adalah bagi siswa mulia yang teguh dalam kebijaksanaan mulia yang dipraktikkan dalam ajaran. "Pembebasan yang lebih tinggi" (Uttarivimutti) berarti Arahatta (Tingkat Arahat). Sutta kesepuluh maknanya sudah jelas. กรชกายวคฺโค ปฐโม. Bagian Tubuh (Karajakāya-vagga) yang pertama. (๒๒) ๒. สามญฺญวคฺควณฺณนา (22) 2. Penjelasan Bagian Sāmañña (Sāmaññavaggavaṇṇanā). ๒๒๑. ทุติยสฺส ปฐมํ อาทึ กตฺวา สพฺพา เปยฺยาลตนฺติ อุตฺตานตฺถาเยวาติ. 221. Dimulai dari yang pertama dari yang kedua, semuanya adalah repetisi (peyyāla), maknanya sudah jelas. มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย Dalam Manorathapūraṇī, Komentar Aṅguttara Nikāya. ทสกนิปาตสฺส สํวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Penjelasan Kelompok Sepuluh (Dasakanipāta) telah selesai. . นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. Penghormatan kepada Beliau, Yang Terpuji, Yang Layak, Yang Telah Sadar Sempurna. องฺคุตฺตรนิกาเย Dalam Aṅguttara Nikāya. เอกาทสกนิปาต-อฏฺฐกถา Komentar Kelompok Sebelas (Ekādasakanipāta-aṭṭhakathā). ๑. นิสฺสยวคฺโค 1. Bagian Dukungan (Nissayavagga). ๑-๖. กิมตฺถิยสุตฺตาทิวณฺณนา 1-6. Penjelasan Sutta Kimatthiya dan lain-lain. ๑-๖. เอกาทสกนิปาตสฺส [Pg.343] ปฐมาทีนิ เหฏฺฐา วุตฺตนยาเนว. เกวลญฺเจตฺถ อาทิโต ปญฺจสุ นิพฺพิทาวิราคํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา เอกาทสงฺคานิ กตานิ. ฉฏฺเฐ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ อธิกํ. 1-6. Sutta pertama dan seterusnya dari Kelompok Sebelas mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya (dalam Kelompok Sepuluh). Hanya saja di sini, dalam lima sutta pertama mulai dari awal, kebosanan (nibbidā) dan lepasnya nafsu (virāga) dibagi menjadi dua bagian, sehingga menjadi sebelas faktor. Dalam sutta keenam, pelepasan latihan (sikkhāpaccakkhāna) ditambahkan. ๗-๘. ปฐมสญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา 7-8. Penjelasan Sutta Paṭhamasaññā dan lain-lain. ๗-๘. สตฺตเม อตฺเถน อตฺโถติ อตฺเถน สทฺธิมตฺโถ. พฺยญฺชเนน พฺยญฺชนนฺติ พฺยญฺชเนน สทฺธึ พฺยญฺชนํ. สํสนฺทิสฺสตีติ สมฺปวตฺติสฺสติ. สเมสฺสตีติ สมานํ ภวิสฺสติ. น วิคฺคยฺหิสฺสตีติ น วิรชฺฌิสฺสติ. อคฺคปทสฺมินฺติ นิพฺพาเน. อฏฺฐเม ปจฺจเวกฺขณา กถิตา. 7-8. Dalam [sutta] ketujuh, "makna dengan makna" (atthena attho) berarti makna bersama dengan makna. "Suku kata dengan suku kata" (byañjanena byañjanaṃ) berarti suku kata bersama dengan suku kata. "Akan bersesuaian" (saṃsandissatīti) berarti akan berlangsung bersama (sampavattissati). "Akan serupa" (samessatīti) berarti akan menjadi sama. "Tidak akan bertentangan" (na viggayhissatīti) berarti tidak akan berlawanan. "Dalam kondisi tertinggi" (aggapadasmiṃ) berarti dalam Nibbāna. Dalam sutta kedelapan, perenungan (paccavekkhaṇā) dibabarkan. ๙. สทฺธสุตฺตวณฺณนา 9. Penjelasan Saddha Sutta. ๙. นวเม โทณิยา พทฺโธติ ยวสสฺสโทณิยา สมีเป พทฺโธ. อนฺตรํ กริตฺวาติ อพฺภนฺตเร กตฺวา. ฌายตีติ จินฺเตติ. ปชฺฌายตีติ อิโต จิโต จ นานปฺปการกํ ฌายติ. นิชฺฌายตีติ นิรนฺตรวเสน นิพทฺธํ ฌายติ. ปถวิมฺปิ นิสฺสาย ฌายตีติ สมาปตฺติยํ สนิกนฺติกวเสเนตํ วุตฺตํ. สมาปตฺติยญฺหิ สนิกนฺติกตฺตา เอส ขฬุงฺโก นาม กโต. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย. 9. Dalam [sutta] kesembilan, "terikat pada palungan" (doṇiyā baddho) berarti terikat di dekat palungan rumput. "Setelah membuat di dalam" (antaraṃ karitvā) berarti menempatkan di dalam. "Bermeditasi" (jhāyati) berarti memikirkan. "Merenungkan dengan saksama" (pajjhāyati) berarti merenungkan dari sini dan dari sana dengan berbagai cara. "Merenungkan secara mendalam" (nijjhāyati) berarti merenungkan secara terus-menerus tanpa sela. "Bermeditasi bergantung pada tanah juga" (pathavimpi nissāya jhāyati) diucapkan berdasarkan kepuasan (nikanti) dalam pencapaian (samāpatti). Karena adanya kepuasan dalam pencapaian, maka ia (kuda itu) disebut kuda cacat (khaḷuṅka). Cara yang sama berlaku juga untuk elemen air dan sebagainya. กถญฺจ สทฺธ อาชานียฌายิตํ โหตีติ กถํ การณาการณํ ชานนฺตสฺส สินฺธวสฺส ฌายิตํ โหติ. ยถา อิณนฺติอาทีสุ อิณสทิสํ พนฺธนสทิสํ ธนชานิสทิสํ กลิสงฺขาตมหาปราธสทิสญฺจ กตฺวา อตฺตโน อภิมุขสฺส ปโตทสฺส อชฺโฌหรณสงฺขาตํ ปตนํ วิปสฺสตีติ อตฺโถ. เนว ปถวึ นิสฺสาย ฌายตีติ สมาปตฺติสุขนิกนฺติยา อภาเวน ปถวิอารมฺมณาย [Pg.344] จตุกฺกปญฺจกชฺฌานสญฺญาย น ฌายติ, นิยนฺติยา อภาเวเนว โส อาชานีโย นาม โหตีติ. ฌายติ จ ปนาติ นิพฺพานารมฺมณาย ผลสมาปตฺติยา ฌายติ. ปถวิยํ ปถวิสญฺญา วิภูตา โหตีติ ปถวารมฺมเณ อุปฺปนฺนา จตุกฺกปญฺจกชฺฌานสญฺญา วิภูตา ปากฏา โหติ. ‘‘วิภูตา, ภนฺเต, รูปสญฺญา อวิภูตา อฏฺฐิกสญฺญา’’ติ อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต สมติกฺกมสฺส อตฺถิตาย วิภูตตา วุตฺตา, อิธ ปน วิปสฺสนาวเสน อนิจฺจทุกฺขานตฺตโต ทิฏฺฐตฺตา วิภูตา นาม ชาตา. อาโปสญฺญาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวเมตฺถ เหฏฺฐา วิย สมาปตฺติวเสน สมติกฺกมํ อวตฺวา วิปสฺสนาจารวเสน สมติกฺกโม วุตฺโต. เอวํ ฌายีติ เอวํ วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา อาคนฺตฺวา อุปฺปาทิตาย ผลสมาปตฺติยา ฌายนฺโต. "Bagaimana meditasi kuda terpelajar yang penuh keyakinan?" (kathañca saddha ājānīyajhāyitaṃ hotīti) berarti bagaimana meditasi dari kuda Sindhu yang mengetahui apa yang benar dan apa yang tidak benar? "Seperti utang" (yathā iṇanti) dan sebagainya: maknanya adalah ia melihat cambuk yang ada di hadapannya sebagai pendorong (padhāna) yang disebut penyingkiran, setelah menjadikannya serupa dengan utang, serupa dengan belenggu, serupa dengan hilangnya kekayaan, dan serupa dengan kesalahan besar yang disebut sebagai kemalangan (kali). "Sama sekali tidak bermeditasi bergantung pada tanah" (neva pathaviṃ nissāya jhāyati) berarti ia tidak bermeditasi dengan persepsi jhāna keempat atau kelima yang berobjek tanah karena tidak adanya kepuasan (nikanti) terhadap kebahagiaan pencapaian; karena tidak adanya kepuasan itulah ia disebut "terpelajar" (ājānīya). "Dan ia bermeditasi" (jhāyati ca pana) berarti ia bermeditasi dengan pencapaian buah (phala-samāpatti) yang berobjek Nibbāna. "Persepsi tentang tanah menjadi terang dalam tanah" (pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti) berarti persepsi jhāna keempat atau kelima yang muncul pada objek tanah menjadi terang (pākaṭā). Karena dalam sutta ini: "Persepsi bentuk, Yang Mulia, adalah terang (vibhūtā), persepsi tulang adalah tidak terang (avibhūtā)", di sana 'keterangan' (vibhūtatā) dikatakan karena adanya pelampauan, namun di sini (dalam sutta kesembilan ini) disebut 'terang' (vibhūtā) karena terlihat sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa inti melalui pandangan terang (vipassanā). Cara yang sama berlaku untuk persepsi air dan sebagainya. Demikianlah di sini, pelampauan dikatakan melalui kekuatan cara pandangan terang (vipassanā-cāra), tidak seperti sebelumnya yang melalui kekuatan pencapaian (samāpatti). "Bermeditasi demikian" (evaṃ jhāyī) berarti ia bermeditasi dengan pencapaian buah yang dihasilkan setelah melalui urutan pandangan terang. ๑๐. โมรนิวาปสุตฺตวณฺณนา 10. Penjelasan Moranivāpa Sutta. ๑๐. ทสเม อจฺจนฺตนิฏฺโฐติ อนฺตํ อตีตตฺตา อจฺจนฺตสงฺขาตํ อวินาสธมฺมํ นิพฺพานํ นิฏฺฐา อสฺสาติ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ. อิมินา นเยน เสสปทานิ เวทิตพฺพานิ. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชนา ตสฺมึ โคตฺเต ปฏิสรนฺติ ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ, เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. อนุมตา มยาติ มม สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺเทตฺวา เทสิตา มยา อนุญฺญาตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 10. Dalam sutta kesepuluh, "Tujuan Mutlak" (accantaniṭṭho) berarti karena telah melampaui akhir, maka Nibbāna yang merupakan sifat yang tidak hancur yang disebut sebagai melampaui akhir adalah tujuannya; karena itu disebut 'Tujuan Mutlak'. Melalui cara ini, kata-kata yang tersisa harus dipahami. "Di antara orang-orang" (janetasmiṃ) berarti di antara makhluk-makhluk (pajāya); demikianlah maknanya. "Mereka yang mempedulikan silsilah" (ye gottapaṭisārino) berarti orang-orang yang merujuk pada silsilah dalam kelompok makhluk tersebut dengan berkata "Aku adalah Gotama, aku adalah Kassapa"; di antara mereka yang mempedulikan silsilah, Khattiya (bangsawan) adalah yang terbaik. "Disetujui oleh-Ku" (anumatā mayā) berarti telah diselaraskan dengan Pengetahuan Segala Tahu-Ku (sabbaññutaññāṇa), dibabarkan oleh-Ku, dan diizinkan oleh-Ku. Sisanya di mana-mana maknanya sudah jelas. Demikianlah akhir penjelasan sutta kesepuluh. นิสฺสยวคฺโค ปฐโม. Bagian Dukungan (Nissayavagga) yang pertama. ๒. อนุสฺสติวคฺโค 2. Bagian Perenungan (Anussativagga). ๑-๒. มหานามสุตฺตทฺวยวณฺณนา 1-2. Penjelasan dua Sutta Mahānāma. ๑๑-๑๒. ทุติยสฺส ปฐเม นานาวิหาเรหิ วิหรตนฺติ คิหีนํ นิพทฺโธ เอโก วิหาโร นาม นตฺถิ, ตสฺมา อมฺหากํ อนิพทฺธวิหาเรน วิหรนฺตานํ เกน วิหาเรน กตเรน นิพทฺธวิหาเรน วิหาตพฺพนฺติ ปุจฺฉติ. อาราธโกติ สมฺปาทโก ปริปูรโก. ธมฺมโสตสมาปนฺโน พุทฺธานุสฺสตึ [Pg.345] ภาเวตีติ ธมฺมโสตสมาปนฺโน หุตฺวา พุทฺธานุสฺสตึ ภาเวติ. ทุติเย คิลานา วุฏฺฐิโตติ คิลาโน หุตฺวา วุฏฺฐิโต. 11-12. Dalam [sutta] pertama dari yang kedua, "hidup dengan berbagai cara hidup" (nānāvihārehi viharatanti) berarti bagi umat awam tidak ada satu cara hidup yang tetap (nibbadha); oleh karena itu ia bertanya: "Bagi kami yang hidup dengan cara hidup yang tidak tetap, dengan cara hidup yang mana, dengan cara hidup tetap yang mana kami harus hidup?". "Pencapai" (ārādhako) berarti pelaksana, pemenuh. "Ia yang telah memasuki arus Dhamma mengembangkan perenungan terhadap Buddha" berarti setelah menjadi orang yang memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan perenungan terhadap Buddha (buddhānussati). Dalam [sutta] kedua, "bangkit dari sakit" (gilānā vuṭṭhito) berarti setelah sakit dan kemudian bangkit (sembuh). ๓. นนฺทิยสุตฺตวณฺณนา 3. Penjelasan Nandiya Sutta. ๑๓. ตติเย กลฺยาณมิตฺเตติ สุมิตฺเต. เอวเมตฺถ กลฺยาณมิตฺตวเสน สงฺฆานุสฺสติ กถิตา. กพฬีการาหารภกฺขานนฺติ กามาวจรเทวานํ. อสมยวิมุตฺโตติ อสมยวิมุตฺติยา วิมุตฺโต ขีณาสโว. 13. Dalam [sutta] ketiga, "dalam kawan yang baik" (kalyāṇamitte) berarti kawan yang baik. Demikianlah di sini, perenungan terhadap Saṅgha (saṅghānussati) dibabarkan melalui kekuatan kawan yang baik. "Bagi mereka yang memakan makanan jasmani" (kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ) berarti bagi para dewa di alam indra (kāmāvacara-deva). "Bebas setiap saat" (asamayavimutto) berarti ia yang telah terbebas dengan kebebasan tanpa mengenal waktu; yaitu seorang Khīṇāsava (Arahat). ๔. สุภูติสุตฺตวณฺณนา 4. Penjelasan Subhūti Sutta. ๑๔. จตุตฺเถ โก นามายํ สุภูตี ภิกฺขูติ ชานนฺโตปิ สตฺถา กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ ปุจฺฉติ. สุทตฺตสฺส อุปาสกสฺส ปุตฺโตติ อนาถปิณฺฑิกํ สนฺธายาห. อนาถปิณฺฑิกสฺส หิ ปุตฺโต อตฺตโน จูฬปิตุ สนฺติเก ปพฺพชิโต, อถ นํ สุภูติตฺเถโร อาทาย สตฺถุ สนฺติกํ อคมาสิ. สทฺธาปทาเนสูติ สทฺธานํ ปุคฺคลานํ อปทาเนสุ ลกฺขเณสุ. 14. Dalam [sutta] keempat, "Siapa nama bhikkhu Subhūti ini?" — Sang Guru bertanya meskipun sudah tahu, untuk memulai percakapan. "Putra dari umat awam Sudatta" merujuk pada Anāthapiṇḍika. Sebab putra Anāthapiṇḍika ditahbiskan di hadapan pamannya, kemudian Sesepuh Subhūti membawanya menghadap Sang Guru. "Dalam karakter keyakinan" (saddhāpadānesu) berarti dalam karakteristik (lakkhaṇa) yang menjadi penyebab dari orang-orang yang penuh keyakinan. ๕. เมตฺตสุตฺตวณฺณนา 5. Penjelasan Metta Sutta. ๑๕. ปญฺจเม สุขํ สุปตีติ ยถา เสสชนา สมฺปริวตฺตมานา กากจฺฉมานา ทุกฺขํ สุปนฺติ, เอวํ อสุปิตฺวา สุขํ สุปติ. นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สมาปตฺตึ สมาปนฺโน วิย โหติ. สุขํ ปฏิพุชฺฌตีติ ยถา อญฺเญ นิตฺถุนนฺตา วิชมฺภมานา สมฺปริวตฺตนฺตา ทุกฺขํ ปฏิพุชฺฌนฺติ, เอวํ อปฺปฏิพุชฺฌิตฺวา วิกสมานํ วิย ปทุมํ สุขํ นิพฺพิกาโร ปฏิพุชฺฌติ. น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสตีติ สุปินํ ปสฺสนฺโตปิ ภทฺทกเมว สุปินํ ปสฺสติ, เจติยํ วนฺทนฺโต วิย ปูชํ กโรนฺโต วิย จ ธมฺมํ สุณนฺโต วิย จ โหติ. ยถา ปนญฺเญ อตฺตานํ โจเรหิ สมฺปริวาริตํ วิย วาเฬหิ อุปทฺทุตํ วิย ปปาเต ปตนฺตํ วิย จ ปสฺสนฺติ, น เอวํ ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ. 15. Dalam [sutra] kelima, [mengenai frasa] 'ia tidur dengan nyenyak' (sukhaṃ supatīti): sebagaimana orang-orang lain tidur dengan menderita sambil berguling-guling dan mendengkur seperti suara gagak, ia tidur dengan nyenyak tanpa mengalami hal demikian. Bahkan ketika ia jatuh tertidur, ia seolah-olah sedang masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti). [Mengenai frasa] 'ia bangun dengan bahagia' (sukhaṃ paṭibujjhatīti): sebagaimana orang lain bangun dengan menderita sambil mengerang, meregangkan tubuh, dan berguling-guling, ia bangun dengan bahagia tanpa gangguan, seperti bunga teratai yang sedang mekar. [Mengenai frasa] 'ia tidak bermimpi buruk' (na pāpakaṃ supinaṃ passatīti): bahkan jika ia bermimpi, ia hanya melihat mimpi-mimpi yang baik, seolah-olah sedang menghormati cetiya, melakukan pemujaan, atau mendengarkan Dhamma. Tidak seperti orang lain yang melihat dirinya dikelilingi pencuri, diserang binatang buas, atau jatuh ke dalam jurang, ia tidak melihat mimpi buruk semacam itu. มนุสฺสานํ ปิโย โหตีติ อุเร อามุกฺกมุตฺตาหาโร วิย สีเส ปิฬนฺธิตมาลา วิย จ มนุสฺสานํ ปิโย โหติ มนาโป. อมนุสฺสานํ ปิโย โหตีติ ยเถว มนุสฺสานํ, อมนุสฺสานมฺปิ ปิโย โหติ วิสาขตฺเถโร วิย. วตฺถุ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๕๘) เมตฺตากมฺมฏฺฐานนิทฺเทเส วิตฺถาริตเมว. เทวตา รกฺขนฺตีติ ปุตฺตมิว มาตาปิตโร เทวตา รกฺขนฺติ. นาสฺส อคฺคิ [Pg.346] วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมตีติ เมตฺตาวิหาริสฺส กาเย อุตฺตราย อุปาสิกาย วิย อคฺคิ วา, สํยุตฺตภาณกจูฬสีวตฺเถรสฺเสว วิสํ วา, สํกิจฺจสามเณรสฺเสว สตฺถํ วา น กมติ นปฺปวิสติ, นาสฺส กายํ วิโกเปตีติ วุตฺตํ โหติ. เธนุวตฺถุมฺปิ เจตฺถ กถยนฺติ. เอกา กิร เธนุ วจฺฉกสฺส ขีรธารํ มุญฺจมานา อฏฺฐาสิ. เอโก ลุทฺทโก ‘‘ตํ วิชฺฌิสฺสามี’’ติ หตฺเถน สมฺปริวตฺเตตฺวา ทีฆทณฺฑํ สตฺตึ มุญฺจิ. สา ตสฺสา สรีรํ อาหจฺจ ตาลปณฺณํ วิย วฏฺฏมานา คตา, เนว อุปจารพเลน น อปฺปนาพเลน, เกวลํ วจฺฉเก พลวหิตจิตฺตตาย. เอวํ มหานุภาวา เมตฺตา. [Mengenai frasa] 'ia dicintai oleh manusia' (manussānaṃ piyo hotīti): ia dicintai dan disukai oleh manusia seperti kalung mutiara yang dikenakan di dada atau untaian bunga di kepala. [Mengenai frasa] 'ia dicintai oleh makhluk bukan manusia' (amanussānaṃ piyo hotīti): sebagaimana ia dicintai manusia, ia juga dicintai oleh makhluk bukan manusia, seperti Thera Visākha. Kisahnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan kammaṭṭhāna mettā. [Mengenai frasa] 'para dewa melindunginya' (devatā rakkhantīti): para dewa melindunginya seperti orang tua melindungi anaknya. [Mengenai frasa] 'api, racun, atau senjata tidak akan melukainya' (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti): maksudnya adalah api tidak akan melukai tubuh orang yang berdiam dalam mettā (seperti pada Upasika Uttara), racun tidak melukai (seperti pada Thera Cūḷasīva, pembaca Saṃyutta), atau senjata tidak melukai (seperti pada Sāmaṇera Saṅkicca); senjata tidak menembus dan tidak merusak tubuhnya. Dalam hal ini, mereka juga menceritakan kisah seekor sapi betina. Konon, seekor sapi betina sedang berdiri memberikan air susu kepada anaknya. Seorang pemburu berpikir, 'Aku akan memanahnya,' lalu ia melemparkan tombak bertangkai panjang. Tombak itu mengenai tubuh sapi tersebut tetapi terpental seperti daun palem; hal ini terjadi bukan karena kekuatan upacāra-samādhi atau appanā-samādhi, tetapi semata-mata karena kekuatan pikiran yang penuh kasih sayang terhadap anaknya. Demikianlah besarnya kekuatan mettā. ตุวฏํ จิตฺตํ สมาธิยตีติ เมตฺตาวิหาริโน ขิปฺปเมว จิตฺตํ สมาธิยติ, นตฺถิ ตสฺส ทนฺธายิตตฺตํ. มุขวณฺโณ วิปฺปสีทตีติ พนฺธนา ปวุตฺตตาลปกฺกํ วิย จสฺส วิปฺปสนฺนวณฺณํ มุขํ โหติ. อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรตีติ เมตฺตาวิหาริโน สมฺโมหมรณํ นาม นตฺถิ, อสมฺมูฬฺโห ปน นิทฺทํ โอกฺกมนฺโต วิย กาลํ กโรติ. อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโตติ เมตฺตาสมาปตฺติโต อุตฺตริ อรหตฺตํ อธิคนฺตุํ อสกฺโกนฺโต อิโต จวิตฺวา สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย พฺรหฺมโลกํ อุปปชฺชตีติ. [Mengenai frasa] 'pikirannya cepat terpusat' (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti): pikiran orang yang berdiam dalam mettā menjadi terkonsentrasi dengan sangat cepat; tidak ada kelambanan baginya. [Mengenai frasa] 'rona wajahnya cerah' (mukhavaṇṇo vippasīdatīti): wajahnya memiliki warna yang sangat cerah seperti buah palem matang yang baru terlepas dari tangkainya. [Mengenai frasa] 'ia meninggal dunia tanpa kebingungan' (asammūḷho kālaṃ karotīti): bagi orang yang berdiam dalam mettā, tidak ada yang namanya kematian dalam keadaan bingung; sebaliknya, ia meninggal dunia tanpa kebingungan seolah-olah sedang jatuh tertidur. [Mengenai frasa] 'jika ia tidak menembus lebih tinggi' (uttari appaṭivijjhantoti): jika ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat yang lebih tinggi dari pencapaian mettā, setelah meninggal dunia dari sini, ia akan terlahir kembali di alam Brahma bagaikan orang yang bangun dari tidurnya. ๖. อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา 6. Penjelasan Sutta Aṭṭhakanāgara ๑๖. ฉฏฺเฐ ทสโมติ ชาติโคตฺตวเสน เจว สารปตฺตกุลคณนาย จ ทสเม ฐาเน คณียติ, เตนสฺส ทสโมตฺเวว นามํ ชาตํ. อฏฺฐกนาคโรติ อฏฺฐกนครวาสี. กุกฺกุฏาราเมติ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา การิเต อาราเม. 16. Dalam [sutra] keenam, [mengenai nama] 'Dasama': ia dihitung pada posisi kesepuluh baik berdasarkan kasta dan garis keturunan maupun berdasarkan perhitungan keluarga terpandang yang telah mencapai keunggulan; karena itulah ia dinamai Dasama. 'Aṭṭhakanāgara' berarti penduduk kota Aṭṭhaka. 'Di Kukkuṭārāma' berarti di vihara yang dibangun oleh Hartawan Kukkuṭa. เตน ภควตา…เป… สมฺมทกฺขาโตติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ – โย โส ภควา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, เตน ภควตา เตสํ เตสํ สตฺตานํ อาสยานุสยํ ชานตา, หตฺถตเล ฐปิตํ อามลกํ วิย สพฺพเญยฺยธมฺเม ปสฺสตา, อปิจ ปุพฺเพนิวาสาทีหิ ชานตา, ทิพฺเพน จกฺขุนา ปสฺสตา, ตีหิ วา วิชฺชาหิ ฉหิ วา ปน อภิญฺญาหิ ชานตา, สพฺพตฺถ อปฺปฏิหเตน สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสตา, สพฺพธมฺมชานนสมตฺถาย ปญฺญาย ชานตา, สพฺพสตฺตานํ จกฺขุวิสยาตีตานิ ติโรกุฏฺฏาทิคตานิ จาปิ [Pg.347] รูปานิ อติวิสุทฺเธน มํสจกฺขุนา วา ปสฺสตา, อตฺตหิตสาธิกาย สมาธิปทฏฺฐานาย ปฏิเวธปญฺญาย ชานตา, ปรหิตสาธิกาย กรุณาปทฏฺฐานาย เทสนาปญฺญาย ปสฺสตา, อนฺตรายิกธมฺเม วา ชานตา, นิยฺยานิกธมฺเม ปสฺสตา, อรีนํ หตตฺตา อรหตา, สมฺมา สามํ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ เอวํ จตุเวสารชฺชวเสน จตูหิ การเณหิ โถมิเตน อตฺถิ นุ โข เอโก ธมฺโม อกฺขาโตติ. 'Oleh Sang Bhagavā itu... [dan seterusnya] ...yang telah dibabarkan dengan sempurna' (tena bhagavatā…pe… sammadakkhātoti): dalam bagian ini, berikut adalah makna ringkasnya—Sang Bhagavā yang telah memenuhi tiga puluh pāramī, menghancurkan semua kekotoran batin, dan mencapai Sammāsambodhi yang tiada bandingnya; oleh Sang Bhagavā itu yang mengetahui kecenderungan dan watak (āsayānusaya) dari berbagai makhluk, yang melihat segala sesuatu yang patut diketahui (ñeyyadhamma) bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan; dan juga yang mengetahui melalui pengetahuan kelahiran lampau (pubbenivāsa) dan sebagainya, yang melihat dengan mata dewa (dibba-cakkhu), atau yang mengetahui dengan tiga pengetahuan (vijjā) atau enam abhiññā; yang melihat dengan 'mata universal' (samanta-cakkhu) yang tidak terhalang di mana pun; yang mengetahui dengan kebijaksanaan yang mampu mengetahui segala fenomena (dhamma); yang melihat dengan mata jasmani (maṃsa-cakkhu) yang sangat murni bahkan terhadap rupa-rupa yang berada di luar jangkauan penglihatan makhluk-makhluk lain atau yang berada di balik dinding; yang mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan (paṭivedha-paññā) yang berlandaskan samādhi untuk mewujudkan manfaat bagi diri sendiri, dan melihat dengan kebijaksanaan pembabaran (desanā-paññā) yang berlandaskan kasih sayang (karuṇā) untuk mewujudkan manfaat bagi orang lain; atau yang mengetahui hal-hal yang menghalangi (antarāyika-dhamma) dan melihat hal-hal yang membebaskan (niyyānika-dhamma); yang adalah seorang Arahat karena telah menghancurkan musuh-musuh [kekotoran batin], dan seorang Sammāsambuddha karena telah memahami segala fenomena secara sempurna oleh Diri-Nya sendiri. Demikianlah, oleh Beliau yang dipuji dengan empat alasan berdasarkan empat jenis keberanian (catur-vesārajja-ñāṇa), apakah ada satu Dhamma yang telah dibabarkan? อภิสงฺขตนฺติ กตํ อุปฺปาทิตํ. อภิสญฺเจตยิตนฺติ เจตยิตํ กปฺปยิตํ. โส ตตฺถ ฐิโตติ โส ตสฺมึ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฐิโต. ธมฺมราเคน ธมฺมนนฺทิยาติ ปททฺวเยนปิ สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค วุตฺโต. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺเพน สพฺพํ ฉนฺทราคํ ปริยาทิยิตุํ สกฺโกนฺโต อรหา โหติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ. โส สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราคสฺส อปฺปหีนตฺตา จตุตฺถชฺฌานเจตนาย สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตติ. อยํ อาจริยานํ สมานตฺถกถา. 'Dikondisikan' (abhisaṅkhatanti) berarti dibuat atau dihasilkan. 'Diniatkan' (abhisañcetayitanti) berarti digerakkan oleh kehendak atau dibentuk. 'Ia menetap di sana' (so tattha ṭhitoti) berarti ia menetap dalam praktik samatha dan vipassanā tersebut. Melalui dua kata 'keinginan terhadap dhamma' (dhamma-rāgena) dan 'kegembiraan terhadap dhamma' (dhamma-nandiyāti), yang dimaksud adalah keinginan yang kuat (chanda-rāgo) terhadap samatha dan vipassanā. Sebab, dalam samatha dan vipassanā, ia yang mampu menghabiskan seluruh keinginan kuat tersebut secara total akan menjadi seorang Arahat; jika tidak mampu, ia menjadi seorang Anāgāmī. Karena keinginan kuat terhadap samatha dan vipassanā belum sepenuhnya ditinggalkan, ia terlahir di alam Suddhāvāsa melalui kehendak (cetanā) yang berhubungan dengan jhana keempat. Ini adalah penjelasan yang disepakati oleh para guru. วิตณฺฑวาที ปนาห – ‘‘เตเนว ธมฺมราเคนาติ วจนโต อกุสเลน สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตตี’’ติ. โส ‘‘สุตฺตํ อาหราหี’’ติ วตฺตพฺโพ. อทฺธา อญฺญํ อปสฺสนฺโต อิทเมว อาหริสฺสติ. ตโต วตฺตพฺโพ ‘‘กิมฺปนิทํ สุตฺตํ นีตตฺถํ, อุทาหุ เนยฺยตฺถ’’นฺติ. อทฺธา ‘‘นีตตฺถ’’นฺติ วกฺขติ. ตโต วตฺตพฺโพ – เอวํ สนฺเต อนาคามิผลตฺถิเกน สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ ภวิสฺสติ, ฉนฺทราเค อุปฺปาทิเต อนาคามิผลํ ปฏิลทฺธํ ภวิสฺสติ, มา ‘‘สุตฺตํ เม ลทฺธ’’นฺติ ยํ วา ตํ วา ทีเปหิ. ปญฺหํ กเถนฺเตน หิ อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา อตฺถรสํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ. อกุสเลน หิ สคฺเค, กุสเลน จ อปาเย ปฏิสนฺธิ นาม นตฺถิ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา – Namun, seorang penganut paham Vitaṇḍavāda (kaum sofis) berkata: 'Berdasarkan pernyataan "karena keinginan terhadap dhamma tersebut", maka seseorang terlahir di alam Suddhāvāsa melalui kondisi yang tidak baik (akusala).' Ia harus ditanya: 'Tunjukkanlah sutranya!' Tentu saja, karena tidak melihat sutra lain, ia akan menunjukkan sutra ini juga. Kemudian ia harus ditanya: 'Apakah sutra ini bermakna eksplisit (nītattha) atau bermakna yang perlu ditafsirkan (neyyattha)?' Tentu saja ia akan menjawab: 'Bermakna eksplisit.' Maka ia harus diberitahu: 'Jika demikian, bagi seseorang yang menginginkan buah Anāgāmī, ia harus membangkitkan keinginan kuat (chanda-rāga) dalam samatha dan vipassanā; dan dengan dibangkitkannya keinginan kuat tersebut, maka buah Anāgāmī akan diperoleh. Janganlah menunjukkan pendapat sembarangan hanya dengan alasan "aku telah menemukan sutranya". Sebab, seseorang yang hendak menjelaskan suatu masalah seharusnya belajar dari seorang guru, menembus esensi maknanya, barulah kemudian berbicara. Karena sesungguhnya, tidak ada kelahiran kembali di surga melalui perbuatan buruk (akusala), dan tidak ada kelahiran kembali di alam menderita melalui perbuatan baik (kusala). Dan hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā—' ‘‘น, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน, โทสเชน กมฺเมน, โมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย. อถ โข, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน, โทสเชน กมฺเมน, โมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย’’ติ (อ. นิ. ๖.๓๙) – Para dewa, manusia, atau alam bahagia (sugati) lainnya tidaklah dikenal atau muncul melalui perbuatan yang lahir dari keserakahan, perbuatan yang lahir dari kebencian, atau perbuatan yang lahir dari kebingungan (moha), wahai para bhikkhu. Sebaliknya, wahai para bhikkhu, melalui perbuatan yang lahir dari keserakahan, perbuatan yang lahir dari kebencian, dan perbuatan yang lahir dari kebingungan, maka neraka menjadi tampak, alam binatang menjadi tampak, alam hantu (peta) menjadi tampak, atau alam menderita (duggati) lainnya pun menjadi tampak. เอวํ [Pg.348] สญฺญาเปตพฺโพ. สเจ สญฺชานาติ, สญฺชานาตุ. โน เจ สญฺชานาติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวา’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ. Demikianlah ia harus dibuat mengerti. Jika ia mengerti, biarlah ia mengerti. Jika ia tidak mengerti, ia harus disuruh pergi dengan mengatakan, 'Pergilah ke vihara pagi-pagi sekali, masuklah, dan minumlah bubur nasi (yagu).' อยํ โข, คหปติ, เอกธมฺโม อกฺขาโตติ เอกํ ธมฺมํ ปุจฺฉิเตน ‘‘อยมฺปิ เอกธมฺโม อกฺขาโต, อยมฺปิ เอกธมฺโม อกฺขาโต’’ติ เอวํ ปุจฺฉาวเสน กถิตตฺตา เอกาทสปิ ธมฺมา เอกธมฺโม นาม กโต. อมตุปฺปตฺติอตฺเถน วา สพฺเพปิ เอกธมฺโมติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. Mengenai kalimat 'Satu Dhamma ini, wahai perumah tangga, telah dinyatakan', karena Yang Ariya Ananda ditanya tentang satu Dhamma, maka beliau menjawab berdasarkan pertanyaan tersebut, sehingga sebelas Dhamma itu pun disebut sebagai 'Satu Dhamma'. Atau, dalam arti sebagai penyebab munculnya Nibbana yang abadi (amata), maka layak untuk menyebut kesebelas Dhamma tersebut sebagai 'Satu Dhamma'. นิธิมุขํ คเวสนฺโตติ นิธึ ปริเยสนฺโต. สกิเทวาติ เอกปฺปโยเคเนว. กถํ ปน เอกปฺปโยเคเนว เอกาทสนฺนํ นิธีนํ อธิคโม โหตีติ? อิเธกจฺโจ อรญฺเญ ชีวิตวุตฺตึ คเวสมาโน จรติ. ตเมนํ อญฺญตโร อตฺถจรโก ทิสฺวา ‘‘กึ, โภ, จรสี’’ติ ปุจฺฉติ. โส ‘‘ชีวิตวุตฺตึ ปริเยสามี’’ติ อาห. อิตโร ‘‘เตน หิ สมฺม อาคจฺฉ, เอตํ ปาสาณํ ปวฏฺเฏหี’’ติ อาห. โส ตํ ปวฏฺเฏตฺวา อุปรูปริฏฺฐิตา วา กุจฺฉิยา กุจฺฉึ อาหจฺจ ฐิตา วา เอกาทส กุมฺภิโย ปสฺสติ. เอวํ เอกปฺปโยเคน เอกาทสนฺนํ อธิคโม โหติ. Mencari tempat harta karun (nidhimukhaṃ gavesanto) berarti sedang mencari harta karun terpendam. Sekali saja (sakideva) berarti hanya dengan satu kali upaya. Bagaimana mungkin dengan satu kali upaya seseorang bisa mendapatkan sebelas harta karun? Dalam hal ini, ada seseorang yang berkeliling di hutan mencari sarana penghidupan. Seseorang yang peduli akan kesejahteraannya melihatnya dan bertanya, 'Wahai kawan, mengapa engkau berkeliling?' Ia menjawab, 'Aku sedang mencari sarana penghidupan.' Orang lain itu berkata, 'Jika demikian, kawan, datanglah kemari, gulingkan batu ini.' Setelah ia menggulingkan batu tersebut, ia melihat sebelas periuk (emas atau perak) yang diletakkan bertumpuk-tumpuk atau saling bersentuhan satu sama lain. Demikianlah, dengan satu kali upaya, perolehan sebelas Dhamma itu terjadi. อาจริยธนํ ปริเยสิสฺสนฺตีติ อญฺญติตฺถิยา หิ ยสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ, ตสฺส สิปฺปุคฺคหณโต ปุเร วา ปจฺฉา วา อนฺตรนฺตรา วา เคหโต นีหริตฺวา ธนํ เทนฺติ. เยสํ เคเห นตฺถิ, เต ญาติสภาคโต ปริเยสนฺติ. เยสํ ตมฺปิ นตฺถิ, เต สภาคโต ปริเยสนฺติ. ตถา อลภมานา ภิกฺขมฺปิ จริตฺวา เทนฺติเยว. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. Akan mencari kekayaan untuk guru (ācariyadhanaṃ pariyesissanti) berarti para penganut ajaran lain memberikan harta kepada guru tempat mereka mempelajari suatu keterampilan, baik sebelum, sesudah, atau di sela-sela waktu belajar dengan membawanya dari rumah. Bagi mereka yang tidak memiliki harta di rumah, mereka akan mencarinya dari kerabat yang setara. Bagi mereka yang juga tidak memilikinya, mereka mencarinya dari rekan-rekan yang setara. Jika mereka masih tidak mendapatkannya, mereka bahkan akan berkeliling mengumpulkan sedekah makanan (bhikkhu) lalu memberikannya. Kalimat tersebut diucapkan dengan merujuk pada hal ini. กึ ปนาหนฺติ พาหิรกา ตาว อนิยฺยานิเกปิ สาสเน สิปฺปมตฺตทายกสฺส ธนํ ปริเยสนฺติ, อหํ ปน เอวํวิเธ นิยฺยานิกสาสเน เอกาทสวิธํ อมตุปฺปตฺติปฏิปทํ เทเสนฺตสฺส อาจริยสฺส ปูชํ กึ น กริสฺสามิ, กริสฺสามิเยวาติ วทติ. ปจฺเจกํ ทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสีติ เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน เอเกกํ ทุสฺสยุคํ อทาสีติ อตฺโถ. สมุทาจารวจนํ ปเนตฺถ เอวรูปํ โหติ, ตสฺมา อจฺฉาเทสีติ วุตฺตํ. ปญฺจสตํ วิหารนฺติ ปญฺจสตคฺฆนิกํ ปณฺณสาลํ กาเรสีติ อตฺโถ. Ananda berkata: 'Jika para penganut ajaran luar saja mencari harta untuk diberikan kepada guru yang memberikan keterampilan dalam ajaran yang tidak membebaskan dari penderitaan (aniyyānika), maka mengapa aku tidak melakukan pemujaan kepada guru yang mengajarkan sebelas macam praktik pencapaian Nibbana yang abadi dalam ajaran yang membebaskan (niyyānika)? Aku pasti akan melakukannya.' Menutupinya dengan sepasang kain masing-masing (paccekaṃ dussayugena acchādesi) berarti beliau memberikan satu pasang kain kepada setiap bhikkhu. Dalam hal ini, terdapat ungkapan umum (samudācāravacana) yang demikian, oleh karena itu digunakan kata 'acchādesi' (menutupi/mengenakan). Membuat vihara untuk lima ratus orang (pañcasataṃ vihāraṃ) berarti beliau menyuruh membangun pondok daun (paṇṇasāla) senilai lima ratus keping uang. ๗. โคปาลสุตฺตวณฺณนา 7. Penjelasan Sutta Gembala Sapi ๑๗. สตฺตเม ติสฺโส กถา เอกนาฬิกา จตุรสฺสา นิสินฺนวตฺติกาติ. ตตฺถ ปาฬึ วตฺวา เอเกกสฺส ปทสฺส อตฺถกถนํ เอกนาฬิกา นาม[Pg.349]. อปณฺฑิตโคปาลกํ ทสฺเสตฺวา, อปณฺฑิตภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา, ปณฺฑิตโคปาลกํ ทสฺเสตฺวา, ปณฺฑิตภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวาติ จตุกฺกํ พนฺธิตฺวา กถนํ จตุรสฺสา นาม. อปณฺฑิตโคปาลกํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, อปณฺฑิตภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, ปณฺฑิตโคปาลกํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, ปณฺฑิตภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนนฺติ อยํ นิสินฺนวตฺติกา นาม. อยํ อิธ สพฺพาจริยานํ อาจิณฺณา. 17. Dalam sutta ketujuh, terdapat tiga jenis metode penjelasan: Ekanāḷikā, Caturassā, dan Nisinnavattikā. Di sana, menyebutkan teks Pali lalu menjelaskan makna kata demi kata disebut Ekanāḷikā. Penjelasan dengan menyusun empat bagian, yaitu dengan menunjukkan gembala sapi yang tidak bijaksana, menunjukkan bhikkhu yang tidak bijaksana, menunjukkan gembala sapi yang bijaksana, dan menunjukkan bhikkhu yang bijaksana, disebut Caturassā. Sedangkan menunjukkan gembala sapi yang tidak bijaksana hingga mencapai kesimpulan akhir, lalu menunjukkan bhikkhu yang tidak bijaksana hingga mencapai kesimpulan akhir, menunjukkan gembala sapi yang bijaksana hingga mencapai kesimpulan akhir, dan menunjukkan bhikkhu yang bijaksana hingga mencapai kesimpulan akhir, disebut Nisinnavattikā. Metode Nisinnavattikā ini adalah metode yang lazim digunakan oleh semua guru di dalam Sutta Gopālaka ini. เอกาทสหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหีติ เอกาทสหิ อคุณโกฏฺฐาเสหิ. โคคณนฺติ โคมณฺฑลํ. ปริหริตุนฺติ ปริคฺคเหตฺวา วิจริตุํ. ผาตึ กาตุนฺติ วฑฺฒึ อาปาเทตุํ. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. น รูปญฺญู โหตีติ คณนโต วา วณฺณโต วา รูปํ น ชานาติ. คณนโต น ชานาติ นาม อตฺตโน คุนฺนํ สตํ วา สหสฺสํ วาติ สงฺขฺยํ น ชานาติ, โส คาวีสุ หฏาสุ วา ปลาตาสุ วา โคคณํ คเณตฺวา ‘‘อชฺช เอตฺตกา น ทิสฺสนฺตี’’ติ ทฺเว ตีณิ คามนฺตรานิ วา อฏวึ วา วิจรนฺโต น ปริเยสติ. อญฺเญสํ คาวีสุ อตฺตโน โคคณํ ปวิฏฺฐาสุปิ โคคณํ คเณตฺวา ‘‘อิมา เอตฺติกา คาโว น อมฺหาก’’นฺติ ยฏฺฐิยา โปเถตฺวา น นีหรติ. ตสฺส นฏฺฐา คาวิโย นฏฺฐาว โหนฺติ. ปรคาวิโย คเหตฺวา จรติ. โคสามิกา ทิสฺวา ‘‘อยํ เอตฺตกํ กาลํ อมฺหากํ เธนู ทุหี’’ติ ตชฺเชตฺวา อตฺตโน คาวิโย คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ตสฺส โคคโณปิ ปริหายติ, ปญฺจ โครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ. วณฺณโต น ชานาติ นาม ‘‘เอตฺติกา คาวี เสตา, เอตฺติกา รตฺตา, เอตฺติกา กาฬา, เอตฺติกา โอทาตา, เอตฺติกา กพรา, เอตฺติกา นีลา’’ติ น ชานาติ. โส คาวีสุ หฏาสุ วา ปลาตาสุ วา…เป… ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ. Dengan sebelas faktor, wahai para bhikkhu (ekādasahi bhikkhave aṅgehīti) berarti dengan sebelas kelompok yang tidak memiliki kualitas baik. Kawanan sapi (gogaṇanti) berarti sekumpulan sapi. Memelihara (pariharitunti) berarti menjaga dan membawa berkeliling. Meningkatkan (phātiṃ kātunti) berarti menyebabkan pertumbuhan pada sapi-sapi atau pertumbuhan lima hasil olahan susu sapi. Di sini (idhāti) berarti di dunia ini. Tidak mengenali bentuk (na rūpaññū hotīti) berarti tidak mengetahui sapi-sapi berdasarkan jumlah atau berdasarkan warnanya. Tidak mengetahui berdasarkan jumlah berarti tidak mengetahui hitungan apakah sapinya berjumlah seratus atau seribu. Gembala sapi yang bodoh itu, ketika sapi-sapinya hilang atau melarikan diri, ia tidak menghitung kawanannya dan berpikir, 'Hari ini sekian banyak tidak tampak,' lalu ia tidak mencari dengan berkeliling di dua atau tiga desa tetangga atau di hutan. Bahkan ketika kawanannya masuk ke dalam kawanan sapi milik orang lain, ia tidak menghitung kawanannya dan menyadari, 'Sekian banyak sapi ini bukan milik kami,' sehingga ia tidak memukul dengan tongkat dan mengeluarkannya. Sapi-sapinya yang hilang tetaplah hilang. Ia berkeliling dengan membawa sapi milik orang lain. Pemilik sapi yang melihatnya akan mengancam, 'Orang ini telah memerah susu sapi kami selama ini,' lalu mengambil kembali sapi-sapi mereka dan pergi. Kawanan sapinya pun berkurang, dan ia kehilangan manfaat dari lima hasil olahan susu sapi. Tidak mengetahui berdasarkan warna berarti tidak tahu bahwa sekian banyak sapi berwarna putih, sekian banyak berwarna merah, sekian banyak berwarna hitam, sekian banyak berwarna abu-abu, sekian banyak berwarna belang, dan sekian banyak berwarna biru/gelap. Gembala sapi bodoh itu, ketika sapinya hilang atau melarikan diri... dan seterusnya... ia pun kehilangan manfaat dari lima hasil olahan susu sapi. น ลกฺขณกุสโลติ คาวีนํ สรีเร กตํ ธนุสตฺติสูลาทิเภทํ ลกฺขณํ น ชานาติ. โส คาวีสุ หฏาสุ วา ปลาตาสุ วา ‘‘อชฺช อสุกลกฺขณา อสุกลกฺขณา จ คาโว น ทิสฺสนฺตี’’ติ…เป… ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ. Tidak terampil dalam tanda-tanda (na lakkhaṇakusaloti) berarti tidak mengetahui tanda-tanda yang dibuat pada tubuh sapi, seperti tanda busur, tombak, trisula, dan sebagainya. Gembala sapi yang bodoh itu, ketika sapi-sapinya hilang atau melarikan diri, ia tidak berpikir, 'Hari ini sapi dengan tanda ini dan tanda itu tidak tampak'... dan seterusnya... ia pun kehilangan manfaat dari lima hasil olahan susu sapi. น อาสาฏิกํ หาเรตาติ คุนฺนํ ขาณุกณฺฏกาทีหิ ปหฏฏฺฐาเนสุ วโณ โหติ. ตตฺถ นีลมกฺขิกา อณฺฑกานิ ฐเปนฺติ, เตสํ อาสาฏิกาติ นามํ. ตานิ ทณฺฑเกน อปเนตฺวา เภสชฺชํ ทาตพฺพํ โหติ, พาโล โคปาลโก ตถา น กโรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘น อาสาฏิกํ หาเรตา [Pg.350] โหตี’’ติ. ตสฺส คุนฺนํ วณา วฑฺฒนฺติ, คมฺภีรา โหนฺติ, ปาณกา กุจฺฉึ ปวิสนฺติ, คาโว เคลญฺญาภิภูตา เนว ยาวทตฺถํ ติณํ ขาทิตุํ น ปานียํ ปาตุํ สกฺโกนฺติ. ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ, โคณานํ ชโว หายติ, อุภเยสมฺปิ ชีวิตนฺตราโย โหติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ…เป… ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ. Tidak membuang telur lalat (na āsāṭikaṃ hāretāti) berarti pada bagian-bagian tubuh sapi yang terluka karena terkena tunggul kayu atau duri, lalat biru (lalat hijau) akan meletakkan telurnya. Telur-telur lalat itu disebut āsāṭikā. Telur-telur itu seharusnya dibuang dengan sebatang ranting kecil lalu diberi obat, namun gembala yang bodoh tidak melakukannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia tidak membuang telur lalat'. Luka-luka pada sapi-sapinya pun bertambah besar, menjadi dalam, dan belatung masuk ke dalam perut. Sapi-sapi itu tertindas oleh rasa sakit sehingga tidak mampu makan rumput maupun minum air sepuasnya. Akibatnya, air susu sapi-sapi itu berhenti mengalir, kekuatan sapi jantan berkurang, dan timbul bahaya bagi nyawa keduanya (sapi dan pemilik sapi). Demikianlah kawanan sapinya berkurang... dan seterusnya... ia pun kehilangan manfaat dari lima hasil olahan susu sapi. น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหตีติ คุนฺนํ วุตฺตนเยเนว สญฺชาโต วโณ เภสชฺชํ ทตฺวา วาเกน วา จีรเกน วา พนฺธิตฺวา ปฏิจฺฉาเทตพฺโพ โหติ. พาลโคปาลโก ตํ น กโรติ. อถสฺส คุนฺนํ วเณหิ ยูสา ปคฺฆรนฺติ, ตา อญฺญมญฺญํ นิฆํสนฺติ. เตน อญฺเญสมฺปิ วณา ชายนฺติ. เอวํ คาโว เคลญฺญาภิภูตา เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak menutup luka" berarti: sama seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, luka yang timbul pada sapi seharusnya diobati, kemudian dibalut dengan kulit kayu atau kain perca dan ditutup. Penggembala sapi yang bodoh tidak melakukan hal tersebut. Akibatnya, nanah mengalir dari luka-luka sapi itu, dan sapi-sapi tersebut saling bergesekan satu sama lain. Karena pergesekan itu, luka juga timbul pada sapi-sapi lainnya. Demikianlah, sapi-sapi yang didera oleh rasa sakit itu tidak mampu memakan rumput sepuasnya... ia menjadi terkucilkan. น ธูมํ กตฺตา โหตีติ อนฺโตวสฺเส ฑํสมกสาทีนํ อุสฺสนฺนกาเล โคคเณ วชํ ปวิฏฺเฐ ตตฺถ ตตฺถ ธูโม กาตพฺโพ โหติ. อปณฺฑิตโคปาลโก ตํ น กโรติ, โคคโณ สพฺพรตฺตึ ฑํสาทีหิ อุปทฺทุโต นิทฺทํ อลภิตฺวา ปุนทิวเส อรญฺเญ ตตฺถ ตตฺถ รุกฺขมูลาทีสุ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายติ. เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak membuat asap" berarti: selama musim hujan ketika lalat pikat, nyamuk, dan serangga lainnya berlimpah, saat kawanan sapi memasuki kandang, asap seharusnya dibuat di sana-sini. Penggembala sapi yang tidak bijaksana tidak melakukan hal tersebut; kawanan sapi itu, yang diganggu oleh lalat pikat dan serangga lainnya sepanjang malam, tidak dapat tidur sehingga keesokan harinya di hutan mereka berbaring dan tidur di bawah pohon-pohon dan tempat lainnya. Mereka pun tidak mampu memakan rumput sepuasnya... ia menjadi terkucilkan. น ติตฺถํ ชานาตีติ ติตฺถมฺปิ สมนฺติ วา วิสมนฺติ วา สคาหนฺติ วา นิคฺคาหนฺติ วา น ชานาติ. โส อติตฺเถน คาวิโย โอตาเรติ. ตาสํ วิสมติตฺเถ ปาสาณาทีนิ อกฺกมนฺตีนํ ปาทา ภิชฺชนฺติ. สคาหํ คมฺภีรํ ติตฺถํ โอติณฺเณ กุมฺภีลาทโย คาโว คณฺหนฺติ, ‘‘อชฺช เอตฺติกา คาโว นฏฺฐา, อชฺช เอตฺติกา’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชนฺติ. เอวมสฺส โค คโณปิ ปริหายติ…เป… ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ. "Tidak mengetahui tempat penyeberangan" berarti: ia tidak mengetahui apakah suatu tempat penyeberangan itu rata atau tidak rata, apakah berbahaya karena adanya buaya atau tidak berbahaya. Ia menurunkan sapi-sapi betina di tempat yang bukan penyeberangan. Pada tempat penyeberangan yang tidak rata, kaki sapi-sapi yang menginjak batu dan sebagainya itu menjadi patah. Di tempat penyeberangan yang dalam dan berbahaya, buaya dan hewan lainnya menangkap sapi-sapi yang turun ke sana; orang-orang pun akan mengatakan, "Hari ini sekian banyak sapi hilang, hari ini sekian banyak." Demikianlah kawanan sapinya berkurang... ia pun terkucilkan dari lima rasa susu sapi yang lezat. น ปีตํ ชานาตีติ ปีตมฺปิ อปีตมฺปิ น ชานาติ. โคปาลเกน หิ ‘‘อิมาย คาวิยา ปีตํ, อิมาย น ปีตํ, อิมาย ปานียติตฺเถ โอกาโส ลทฺโธ, อิมาย น ลทฺโธ’’ติ เอวํ ปีตาปีตํ ชานิตพฺพํ โหติ. อยํ ปน ทิวสภาเค อรญฺเญ โคคณํ รกฺขิตฺวา ‘‘ปานียํ ปาเยสฺสามี’’ติ นทึ วา ตฬากํ วา โอคาเหตฺวา คจฺฉติ. ตตฺถ มหาอุสภา จ อนุสภา จ พลวคาวิโย จ ทุพฺพลานิ เจว มหลฺลกานิ จ โครูปานิ สิงฺเคหิ [Pg.351] วา ผาสุกาหิ วา ปหริตฺวา อตฺตโน โอกาสํ กตฺวา อูรุปฺปมาณํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ยถากามํ ปิวนฺติ. อวเสสา โอกาสํ อลภมานา ตีเร ฐตฺวา กลลมิสฺสกํ อุทกํ ปิวนฺติ วา อปีตา เอว วา โหนฺติ. อถ โส โคปาลโก ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปุน อรญฺญํ ปเวเสติ. ตตฺถ อปีตา คาวิโย ปิปาสาย สุสฺสมานา ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ น สกฺโกนฺติ. ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ. โคณานํ ชโว หายติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak mengetahui apa yang telah diminum" berarti: ia tidak mengetahui apakah sapi sudah minum atau belum. Seorang penggembala seharusnya mengetahui, "Sapi betina ini sudah minum, yang ini belum; yang ini mendapat kesempatan di tempat air, yang ini tidak." Namun, setelah menjaga kawanan sapi di hutan pada siang hari, ia membawa mereka ke sungai atau kolam dengan berpikir, "Aku akan memberi mereka minum." Di sana, sapi-sapi jantan besar, sapi jantan pengikut, dan sapi betina yang kuat menyeruduk sapi-sapi yang lemah dan tua dengan tanduk atau lambungnya untuk memberi ruang bagi diri mereka sendiri, lalu masuk ke air sedalam paha dan minum sepuasnya. Sapi-sapi sisanya, karena tidak mendapat ruang, hanya berdiri di tepi sungai meminum air yang bercampur lumpur atau tidak minum sama sekali. Kemudian penggembala itu memukul punggung mereka dan menggiring mereka kembali ke hutan. Di sana, sapi-sapi betina yang belum minum merasa haus dan tidak mampu memakan rumput sepuasnya. Akibatnya, air susu sapi-sapi itu terhenti, kecepatan sapi-sapi jantan berkurang... ia menjadi terkucilkan. น วีถึ ชานาตีติ ‘‘อยํ มคฺโค สโม เขโม, อยํ วิสโม สาสงฺโก สปฺปฏิภโย’’ติ น ชานาติ. โส สมํ เขมํ มคฺคํ วชฺเชตฺวา โคคณํ อิตรมคฺคํ ปฏิปาเทติ. ตตฺถ คาโว สีหพฺยคฺฆาทีนํ คนฺเธน โจรปริสฺสเยน จ อภิภูตา ภนฺตมิคสปฺปฏิภาคา คีวํ อุกฺขิปิตฺวา ติฏฺฐนฺติ, เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทนฺติ, น ปานียํ ปิวนฺติ. ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak mengetahui jalan" berarti: ia tidak mengetahui bahwa "jalan ini rata dan aman, jalan ini tidak rata, mencurigakan, dan berbahaya." Ia menghindari jalan yang rata dan aman, lalu menggiring kawanan sapi melalui jalan yang sebaliknya. Di sana, sapi-sapi itu didera oleh bau singa, harimau, dan bahaya pencuri; mereka menjadi seperti rusa yang ketakutan, berdiri dengan leher tegak, tidak memakan rumput sepuasnya dan tidak meminum air. Akibatnya, air susu sapi-sapi itu terhenti... ia menjadi terkucilkan. น โคจรกุสโล โหตีติ โคปาลเกน หิ โคจรกุสเลน ภวิตพฺพํ, ปญฺจาหิกจาโร วา สตฺตาหิกจาโร วา ชานิตพฺโพ. เอกทิสาย โคคณํ จาเรตฺวา ปุนทิวเส ตตฺถ น จาเรตพฺโพ. มหตา หิ โคคเณน จิณฺณฏฺฐานํ เภริตลํ วิย สุทฺธํ โหติ นิตฺติณํ, อุทกมฺปิ อาลุลียติ. ตสฺมา ปญฺจเม วา สตฺตเม วา ทิวเส ปุน ตตฺถ จาเรตุํ วฏฺฏติ. เอตฺตเกน หิ ติณมฺปิ ปฏิวิรุหติ, อุทกมฺปิ ปสีทติ, อยํ ปน อิมํ ปญฺจาหิกจารํ วา สตฺตาหิกจารํ วา น ชานาติ, ทิวเส ทิวเส รกฺขิตฏฺฐาเนเยว รกฺขติ. อถสฺส โคคโณ หริตติณํ น ลภติ, สุกฺขติณํ ขาทนฺโต กลลมิสฺสกํ อุทกํ ปิวติ. ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak pandai dalam memilih padang rumput" berarti: seorang penggembala haruslah mahir mengenai tempat merumput, ia harus mengetahui giliran lima hari atau tujuh hari. Setelah membiarkan kawanan sapi merumput di satu arah, keesokan harinya ia tidak boleh membiarkan mereka merumput di tempat yang sama. Sebab, tempat yang telah dijelajahi oleh kawanan sapi yang besar akan menjadi gundul tanpa rumput seperti permukaan genderang, dan airnya pun menjadi keruh. Oleh karena itu, barulah pada hari kelima atau ketujuh ia boleh menggembalakan mereka kembali ke sana. Dalam waktu tersebut, rumput akan tumbuh kembali dan air akan menjadi jernih. Namun, penggembala ini tidak mengetahui giliran lima hari atau tujuh hari tersebut; ia menggembalakan mereka di tempat yang sama setiap hari. Akibatnya, kawanan sapinya tidak mendapatkan rumput hijau; mereka memakan rumput kering dan meminum air yang bercampur lumpur. Akibatnya, air susu sapi-sapi itu terhenti... ia menjadi terkucilkan. อนวเสสโทหี จ โหตีติ ปณฺฑิตโคปาลเกน หิ ยาว วจฺฉกสฺส มํสโลหิตํ สณฺฐาติ, ตาว เอกํ ทฺเว ถเน ฐเปตฺวา สาวเสสโทหินา ภวิตพฺพํ. อยํ วจฺฉกสฺส กิญฺจิ อนวเสเสตฺวา ทุหติ. ขีรปโก วจฺโฉ ขีรปิปาสาย สุสฺสติ, สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺโต กมฺปมาโน มาตุ ปุรโต ปติตฺวา กาลํ กโรนฺติ. มาตา ปุตฺตกํ ทิสฺวา, ‘‘มยฺหํ ปุตฺตโก อตฺตโน มาตุขีรํ ปาตุํ น ลภตี’’ติ [Pg.352] ปุตฺตโสเกน เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ น ปานียํ ปาตุํ สกฺโกติ, ถเนสุ ขีรํ ฉิชฺชติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ…เป… ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ. "Memerah susu hingga habis tanpa sisa" berarti: seorang penggembala yang bijaksana, selama daging dan darah anak sapi sedang tumbuh, seharusnya memerah susu dengan menyisakan satu atau dua puting susu. Namun, penggembala ini memerah susu tanpa menyisakan apa pun bagi anak sapi. Anak sapi yang masih menyusu itu pun menjadi layu karena kehausan akan susu; karena tidak mampu berdiri dan gemetar, ia jatuh di depan induknya dan mati. Sang induk, setelah melihat anaknya, berpikir, "Anakku tidak mendapat kesempatan meminum susu induknya sendiri," dan karena duka terhadap anaknya, ia tidak mampu memakan rumput sepuasnya maupun meminum air; air susu pada puting-putingnya pun terhenti. Demikianlah kawanan sapinya berkurang... ia menjadi terkucilkan dari lima rasa susu sapi yang lezat. คุนฺนํ ปิติฏฺฐานํ กโรนฺตีติ โคปิตโร. คาโว ปริณายนฺติ ยถารุจึ คเหตฺวา คจฺฉนฺตีติ โคปริณายกา. เต น อติเรกปูชายาติ ปณฺฑิโต หิ โคปาลโก เอวรูเป อุสเภ อติเรกปูชาย ปูเชติ, ปณีตํ โคภตฺตํ เทติ, คนฺธปญฺจงฺคุลิเกหิ มณฺเฑติ, มาลํ ปิฬนฺเธติ, สิงฺเคสุ สุวณฺณรชตโกสเก จ ธาเรติ, รตฺตึ ทีปํ ชาเลตฺวา เจลวิตานสฺส เหฏฺฐา สยาเปติ. อยํ ปน ตโต เอกสกฺการมฺปิ น กโรติ. อุสภา อติเรกปูชํ อลภมานา โคคณํ น รกฺขนฺติ, ปริสฺสยํ น วาเรนฺติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ…เป… ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ. "Memberikan perlindungan bagi sapi-sapi" adalah gopitaro (ayah bagi sapi). "Membimbing dan membawa sapi-sapi pergi sesuai keinginan" adalah gopariṇāyakā (pemimpin bagi sapi). "Tidak memberikan penghormatan yang istimewa" berarti: seorang penggembala yang bijaksana menghormati sapi-sapi jantan pilihan tersebut dengan penghormatan yang istimewa, memberikan makanan sapi yang lezat, menghiasinya dengan wewangian tanda lima jari, mengenakan untaian bunga, memasangkan selongsong emas dan perak pada tanduknya, menyalakan pelita di malam hari, dan membiarkannya tidur di bawah langit-langit kain. Namun, penggembala ini tidak melakukan satu pun bentuk penghormatan tersebut. Sapi-sapi jantan itu, karena tidak mendapatkan penghormatan yang istimewa, tidak melindungi kawanan sapi dan tidak menghalau bahaya. Demikianlah kawanan sapinya berkurang... ia menjadi terkucilkan dari lima rasa susu sapi yang lezat. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. น รูปญฺญู โหตีติ ‘‘จตฺตาริ มหาภูตานิ จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูป’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ รูปํ ทฺวีหากาเรหิ น ชานาติ คณนโต วา สมุฏฺฐานโต วา. คณนโต น ชานาติ นาม – ‘‘จกฺขายตนํ โสตายตนํ ฆานายตนํ ชิวฺหากายรูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา, มุทุตา, กมฺมญฺญตา, อุปจโย, สนฺตติ, ชรตา, รูปสฺส อนิจฺจตา, กพฬีกาโร อาหาโร’’ติ (ธ. ส. ๖๕๗-๖๖๕) เอวํ ปาฬิยา อาคตา ปญฺจวีสติ รูปโกฏฺฐาสาติ น ชานาติ. เสยฺยถาปิ โส โคปาลโก คณนโต คุนฺนํ รูปํ น ชานาติ, ตถูปโม อยํ ภิกฺขุ. โส คณนโต รูปํ อชานนฺโต รูปํ ปริคฺคเหตฺวา อรูปํ ววตฺถเปตฺวา รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา ปจฺจยํ สลฺลกฺเขตฺวา ลกฺขณํ อาโรเปตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มตฺถกํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ. โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน สีลสมาธิวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพาเนหิ น วฑฺฒติ. ยถา จ โส โคปาลโก ปญฺจหิ โครเสหิ ปริพาหิโร โหติ, เอวเมวายํ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน อเสเขน สมาธิปญฺญาวิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธนาติ ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'idhā' adalah dalam ajaran ini. 'Na rūpaññū hotīti' berarti dia tidak mengetahui rupa yang disebut sebagai 'empat unsur utama dan rupa yang bergantung pada empat unsur utama' tersebut melalui dua cara: baik berdasarkan jumlah maupun berdasarkan asal mulanya. Tidak mengetahui berdasarkan jumlah berarti dia tidak mengetahui dua puluh lima kelompok rupa yang muncul dalam teks Pali seperti: landasan indra mata, landasan indra telinga, landasan indra hidung, landasan indra lidah, landasan indra tubuh, landasan rupa (objek penglihatan), landasan suara, landasan bau, landasan rasa, landasan sentuhan, indra kewanitaan, indra kelaki-lakian, indra kehidupan, isyarat tubuh, isyarat ucapan, unsur ruang, unsur air, sifat rupa yang ringan, lembut, lentur, pertumbuhan, kelangsungan, kelapukan, ketidakkekalan rupa, dan makanan berupa suapan. Sebagaimana gembala itu tidak mengetahui jumlah sapinya, demikian pulalah bhikkhu ini. Karena tidak mengetahui rupa berdasarkan jumlahnya, dia tidak mampu memahami rupa, membedakan batin (nāma), memahami rupa dan batin, memperhatikan penyebabnya, menerapkan tanda-tanda (tila-kkhaṇa), hingga membawa objek meditasi (kammaṭṭhāna) mencapai puncaknya. Sebagaimana kawanan sapi gembala itu tidak berkembang, demikian pula dalam ajaran ini dia tidak berkembang dalam sila, konsentrasi (samādhi), pandangan terang (vipassanā), jalan (magga), buah (phala), dan Nibbāna. Dan sebagaimana gembala itu terasing dari lima jenis hasil susu sapi, demikian pula bhikkhu ini terasing dari lima kelompok Dhamma yang merupakan sifat seorang Asekha (Arahat), yaitu kelompok sila, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan. สมุฏฺฐานโต [Pg.353] น ชานาติ นาม – ‘‘เอตฺตกํ รูปํ เอกสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ ทฺวิสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ ติสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ จตุสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ นกุโตจิ สมุฏฺฐาตี’’ติ น ชานาติ. เสยฺยถาปิ โส โคปาลโก วณฺณโต คุนฺนํ รูปํ น ชานาติ, ตถูปโม อยํ ภิกฺขุ. โส สมุฏฺฐานโต รูปํ อชานนฺโต รูปํ ปริคฺคเหตฺวา…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan tidak mengetahui berdasarkan asal mulanya (samuṭṭhānato) adalah dia tidak mengetahui bahwa: 'sekian rupa memiliki satu asal mula, sekian rupa memiliki dua asal mula, sekian rupa memiliki tiga asal mula, sekian rupa memiliki empat asal mula, dan sekian rupa tidak muncul dari penyebab mana pun.' Sebagaimana gembala itu tidak mengetahui rupa sapi berdasarkan warnanya, demikian pulalah bhikkhu ini. Karena tidak mengetahui rupa berdasarkan asal mulanya, dia tidak mampu memahami rupa... dan seterusnya... sehingga dia menjadi terasing. น ลกฺขณกุสโล โหตีติ ‘‘กมฺมลกฺขโณ พาโล, กมฺมลกฺขโณ ปณฺฑิโต’’ติ เอวํ วุตฺตํ กุสลากุสลกมฺมํ ปณฺฑิตพาลลกฺขณนฺติ น ชานาติ. โส เอวํ อชานนฺโต พาเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิเต น เสวติ. พาเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิเต อเสวนฺโต กปฺปิยากปฺปิยํ กุสลากุสลํ สาวชฺชานวชฺชํ ครุกลหุกํ สเตกิจฺฉาเตกิจฺฉํ การณาการณํ น ชานาติ. ตํ อชานนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ. โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน ยถาวุตฺเตหิ สีลาทีหิ น วฑฺฒติ. โส โคปาลโก วิย จ ปญฺจหิ โครเสหิ, ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na lakkhaṇakusalo hotīti' adalah dia tidak mengetahui bahwa perbuatan baik dan buruk yang disebut sebagai 'orang bodoh ditandai oleh perbuatannya, orang bijak ditandai oleh perbuatannya' merupakan tanda pengenal bagi orang bijak dan orang bodoh. Karena tidak mengetahui hal ini, dia tidak menghindari orang bodoh dan tidak mendekati orang bijak. Karena tidak menghindari orang bodoh dan tidak mendekati orang bijak, dia tidak mengetahui apa yang layak dan tidak layak, apa yang bajik dan tidak bajik, apa yang tercela dan tidak tercela, apa yang berat dan ringan (terkait aturan), apa yang dapat disembuhkan dan tidak dapat disembuhkan, serta apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. Karena tidak mengetahui hal tersebut, dia tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya. Sebagaimana kawanan sapi gembala itu tidak berkembang, demikian pula dalam ajaran ini dia tidak berkembang dalam sila dan hal-hal lainnya yang telah disebutkan. Seperti gembala itu, dia pun menjadi terasing dari lima jenis hasil susu sapi dan lima kelompok Dhamma. น อาสาฏิกํ หาเรตา โหตีติ ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺก’’นฺติ เอวํ วุตฺเต กามวิตกฺกาทโย น วิโนเทติ. โส อิมํ อกุสลวิตกฺกํ อาสาฏิกํ อหาเรตฺวา วิตกฺกวสิโก หุตฺวา วิจรนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ. โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na āsāṭikaṃ hāretā hotīti' adalah ketika dikatakan 'pikiran indrawi yang muncul,' dia tidak melenyapkan pikiran indrawi dan sebagainya. Tanpa melenyapkan 'telur lalat' (kotoran) berupa pikiran tidak bajik ini, dia hidup dalam kendali pikiran-pikiran tersebut, sehingga dia tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya. Sebagaimana gembala itu... dan seterusnya... dia pun menjadi terasing. น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหตีติ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหตี’’ติอาทินา นเยน สพฺพารมฺมเณสุ นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ยถา โส โคปาลโก วณํ น ปฏิจฺฉาเทติ, เอวํ สํวรํ น สมฺปาเทติ. โส วิวฏทฺวาโร วิจรนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti' adalah dia yang setelah melihat rupa dengan mata lalu menangkap tanda-tanda (nimittaggāhī) dan seterusnya; dengan cara mengambil tanda-tanda pada semua objek indra, sebagaimana gembala itu tidak menutupi luka, demikian pula bhikkhu ini tidak menyempurnakan pengendalian diri (saṃvara). Karena hidup dengan pintu indra yang terbuka, dia tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya... dan seterusnya... dia pun menjadi terasing. น ธูมํ กตฺตา โหตีติ โส โคปาลโก ธูมํ วิย ธมฺมเทสนาธูมํ น กโรติ, ธมฺมกถํ วา สรภญฺญํ วา อุปนิสินฺนกกถํ วา อนุโมทนํ วา น กโรติ, ตโต นํ มนุสฺสา ‘‘พหุสฺสุโต คุณวา’’ติ น ชานนฺติ. เต คุณาคุณํ อชานนฺโต จตูหิ ปจฺจเยหิ สงฺคหํ น กโรนฺติ. โส ปจฺจเยหิ กิลมมาโน พุทฺธวจนํ สชฺฌายํ กาตุํ วตฺตปฏิวตฺตํ ปูเรตุํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na dhūmaṃ kattā hotīti' adalah sebagaimana gembala itu tidak membuat asap, bhikkhu tersebut tidak membuat 'asap' berupa pembabaran Dhamma; dia tidak melakukan khotbah Dhamma, pembacaan paritta, percakapan Dhamma, atau pun anumodanā (ucapan syukur). Oleh karena itu, orang-orang tidak mengetahuinya sebagai 'orang yang berpengetahuan luas (bahussuto) atau orang yang memiliki kebajikan.' Karena mereka tidak mengetahui kebajikannya atau ketiadaan kebajikannya, mereka tidak memberikan dukungan dengan empat kebutuhan pokok. Karena mengalami kesulitan dalam mendapatkan kebutuhan pokok, dia tidak mampu menyalin sabda Buddha, memenuhi kewajiban dan tata cara (vatta-paṭivatta), serta tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya... dan seterusnya... dia pun menjadi terasing. น [Pg.354] ติตฺถํ ชานาตีติ ติตฺถภูเต พหุสฺสุตภิกฺขู น อุปสงฺกมติ. อนุปสงฺกมนฺโต ‘‘อิทํ, ภนฺเต, พฺยญฺชนํ กถํ โรเปตพฺพํ? อิมสฺส ภาสิตสฺส โก อตฺโถ? อิมสฺมึ ฐาเน ปาฬิ กึ วทติ? อิมสฺมึ ฐาเน อตฺโถ กึ ทีเปตี’’ติ เอวํ น ปริปุจฺฉติ น ปริปญฺหติ, น ชานาเปตีติ อตฺโถ. ตสฺส เต เอวํ อปริปุจฺฉิตา อวิวฏญฺเจว น วิวรนฺติ, ภาเชตฺวา น ทสฺเสนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ น อุตฺตานึ กโรนฺติ, อปากฏํ น ปากฏํ กโรนฺติ. อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสูติ อเนกวิธาสุ กงฺขาสุ เอกกงฺขมฺปิ น ปฏิวิโนเทนฺติ. กงฺขาเยว หิ กงฺขาฐานิยา ธมฺมา นาม. ตตฺถ เอกํ กงฺขมฺปิ น นีหรนฺตีติ อตฺโถ. โส เอวํ พหุสฺสุตติตฺถํ อนุปสงฺกมิตฺวา สกงฺโข กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ. ยถา วา โส โคปาลโก ติตฺถํ น ชานาติ, เอวํ อยมฺปิ ภิกฺขุ ธมฺมติตฺถํ น ชานาติ. อชานนฺโต อวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อาภิธมฺมิกํ อุปสงฺกมิตฺวา กปฺปิยากปฺปิยํ ปุจฺฉติ, วินยธรํ อุปสงฺกมิตฺวา รูปารูปปริจฺเฉทํ ปุจฺฉติ. เต อวิสเย ปุฏฺฐา กเถตุํ น สกฺโกนฺติ. โส อตฺตนา สกงฺโข กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na titthaṃ jānātīti' adalah dia tidak mendatangi para bhikkhu yang berpengetahuan luas yang merupakan tempat penyeberangan (tittha). Karena tidak mendatangi mereka, dia tidak bertanya: 'Bhante, bagaimana cara memahami istilah ini? Apa arti dari ucapan ini? Apa yang dikatakan oleh teks Pali di bagian ini? Apa arti yang ditunjukkan di bagian ini?' Dengan demikian, dia tidak bertanya dan tidak mencari penjelasan; inilah maknanya. Karena dia tidak bertanya, para bhikkhu berpengetahuan tersebut tidak membukakan apa yang belum terbuka, tidak menjelaskan dengan membagi-bagi makna, tidak menerangkan apa yang masih samar, dan tidak memperjelas apa yang tidak jelas. Mengenai kalimat 'anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesūti', maknanya adalah di antara berbagai macam keraguan, mereka tidak melenyapkan satu pun keraguan tersebut. Sebab, keraguan-keraguan itu sendiri disebut sebagai hal-hal yang menjadi dasar keraguan. Maknanya adalah mereka tidak menghilangkan bahkan satu keraguan pun di sana. Karena tidak mendatangi 'tempat penyeberangan' berupa bhikkhu yang berpengetahuan luas, bhikkhu tersebut tetap penuh dengan keraguan sehingga tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya. Atau, sebagaimana gembala itu tidak mengetahui tempat penyeberangan air, demikian pula bhikkhu ini tidak mengetahui 'tempat penyeberangan Dhamma'. Karena tidak tahu, dia mengajukan pertanyaan bukan pada tempatnya; dia mendatangi ahli Abhidhamma untuk bertanya tentang apa yang layak dan tidak layak (masalah Vinaya), atau mendatangi ahli Vinaya untuk bertanya tentang pembedaan rupa dan batin (masalah Abhidhamma). Karena ditanya bukan pada bidangnya, mereka tidak mampu menjawabnya. Karena dirinya sendiri tetap dalam keraguan, dia tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya... dan seterusnya... dia pun menjadi terasing. น ปีตํ ชานาตีติ ยถา โส โคปาลโก ปีตาปีตํ น ชานาติ, เอวํ ธมฺมูปสญฺหิตํ ปาโมชฺชํ น ชานาติ น ลภติ. สวนมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุํ นิสฺสาย อานิสํสํ น วินฺทติ, ธมฺมสฺสวนคฺคํ คนฺตฺวา สกฺกจฺจํ น สุณาติ, นิสินฺโน นิทฺทายติ, กถํ กเถติ, อญฺญวิหิตโก โหติ. โส สกฺกจฺจํ ธมฺมํ อสฺสุณนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. Yang dimaksud dengan 'na pītaṃ jānātīti' adalah sebagaimana gembala itu tidak tahu mana sapi yang sudah minum atau belum, demikian pula bhikkhu ini tidak mengetahui atau tidak memperoleh kegembiraan (pāmojja) yang berkaitan dengan Dhamma. Dia tidak memperoleh manfaat dengan bersandar pada dasar perbuatan bajik yang berupa mendengarkan (Dhamma). Meskipun pergi ke tempat pembabaran Dhamma, dia tidak mendengarkan dengan saksama; dia mengantuk saat duduk, atau mengobrol, atau pikirannya teralihkan ke hal lain. Karena tidak mendengarkan Dhamma dengan saksama, dia tidak mampu mengambil objek meditasi dan mengembangkannya... dan seterusnya... dia pun menjadi terasing. น วีถึ ชานาตีติ โส โคปาลโก มคฺคามคฺคํ วิย ‘‘อยํ โลกิโย, อยํ โลกุตฺตโร’’ติ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อชานนฺโต โลกิยมคฺเค อภินิวิสิตฺวา โลกุตฺตรํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak mengetahui jalan" berarti gembala itu, seperti orang yang tidak mengetahui jalan dan bukan jalan, tidak memahami dengan benar Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu 'ini adalah duniawi (lokiya), ini adalah adi-duniawi (lokuttara)'. Karena tidak mengetahui, ia terpaku pada jalan duniawi dan tidak mampu mewujudkan yang adi-duniawi... ia menjadi orang luar. น โคจรกุสโล โหตีติ โส โคปาลโก ปญฺจาหิกสตฺตาหิกจาเร วิย จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ‘‘อิเม โลกิยา, อิเม โลกุตฺตรา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อชานนฺโต สุขุมฏฺฐาเนสุ อตฺตโน ญาณํ จราเปตฺวา โลกิยสติปฏฺฐาเน อภินิวิสิตฺวา โลกุตฺตรํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Tidak ahli dalam tempat penggembalaan" berarti gembala itu, seperti orang yang tidak mengetahui perputaran lima hari atau tujuh hari, tidak memahami dengan benar empat Satipaṭṭhāna, yaitu 'ini adalah lokiya, ini adalah lokuttara'. Karena tidak mengetahui, tanpa membiarkan pengetahuannya menjelajah ke hal-hal yang halus, ia terpaku pada Satipaṭṭhāna duniawi dan tidak mampu mewujudkan Satipaṭṭhāna adi-duniawi... ia menjadi orang luar. อนวเสสโทหี [Pg.355] โหตีติ ปฏิคฺคหเณ มตฺตํ อชานนฺโต อนวเสสํ ทุหติ. นิทฺเทสวาเร ปนสฺส อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺตีติ อภิหริตฺวา ปวาเรนฺติ. เอตฺถ ทฺเว อภิหารา วาจาภิหาโร จ, ปจฺจยาภิหาโร จ. วาจาภิหาโร นาม มนุสฺสา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘วเทยฺยาถ, ภนฺเต, เยนตฺโถ’’ติ ปวาเรนฺติ. ปจฺจยาภิหาโร นาม วตฺถาทีนิ วา สปฺปินวนีตผาณิตาทีนิ วา คเหตฺวา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยาวตเกน อตฺโถ’’ติ วทนฺติ. ตตฺร ภิกฺขุ มตฺตํ น ชานาตีติ ภิกฺขุ เตสุ ปจฺจเยสุ ปมาณํ น ชานาติ. ‘‘ทายกสฺส วโส เวทิตพฺโพ, เทยฺยธมฺมสฺส วโส เวทิตพฺโพ, อตฺตโน ถาโม เวทิตพฺโพ’’ติ อิมินา นเยน ปมาณยุตฺตกํ อคฺคเหตฺวา ยํ อาหรนฺติ, ตํ สพฺพํ คณฺหาตีติ อตฺโถ. มนุสฺสา วิปฺปฏิสาริโน น ปุน อภิหริตฺวา ปวาเรนฺติ. โส ปจฺจเยหิ กิลมนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ. "Memerah susu hingga tak bersisa" berarti karena tidak mengetahui batasan dalam menerima, ia memerah hingga habis. Dalam bagian penjelasan (niddesavāra), 'mereka mengundang dengan membawakan' berarti mereka membawa dan menawarkan. Di sini ada dua jenis penawaran: penawaran kata-kata dan penawaran kebutuhan pokok. Penawaran kata-kata adalah ketika orang-orang pergi menemui bhikkhu dan menawarkan, 'Bhante, katakanlah apa yang dibutuhkan.' Penawaran kebutuhan pokok adalah ketika mereka membawa jubah dan sebagainya, atau minyak samin, mentega segar, sirup gula, dan sebagainya, pergi menemui bhikkhu dan berkata, 'Bhante, ambillah sebanyak yang dibutuhkan.' Di sana, 'bhikkhu tidak mengetahui batasan' berarti bhikkhu itu tidak mengetahui ukuran dalam hal kebutuhan-kebutuhan tersebut. Artinya, ia tidak mengambil sesuai ukuran dengan cara: 'Kemampuan pemberi harus diketahui, nilai barang yang diberikan harus diketahui, kekuatan diri sendiri harus diketahui,' melainkan ia mengambil semua yang mereka bawa. Akibatnya, orang-orang merasa menyesal dan tidak lagi membawakan persembahan atau mengundang. Ia, yang menjadi lelah karena urusan kebutuhan materi, tidak mampu mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan mengembangkannya... ia menjadi orang luar. เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหตีติ โส โคปาลโก มหาอุสเภ วิย เถเร ภิกฺขู อิมาย อาวิ เจว รโห จ เมตฺตากายกมฺมาทิกาย อติเรกปูชาย น ปูเชติ. ตโต เถรา ‘‘อิเม อมฺเหสุ ครุจิตฺตีการํ น กโรนฺตี’’ติ นวเก ภิกฺขู ทฺวีหิ สงฺคเหหิ น สงฺคณฺหนฺติ, เนว ธมฺมสงฺคเหน สงฺคณฺหนฺติ, น อามิสสงฺคเหน, จีวเรน วา ปตฺเตน วา ปตฺตปริยาปนฺเนน วา วสนฏฺฐาเนน วา กิลมนฺเตปิ นปฺปฏิชคฺคนฺติ, ปาฬึ วา อฏฺฐกถํ วา ธมฺมกถาพนฺธํ วา คุฬฺหคนฺถํ วา น สิกฺขาเปนฺติ. นวกา เถรานํ สนฺติกา สพฺพโส อิเม ทฺเว สงฺคเห อลภมานา อิมสฺมึ สาสเน ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ สีลาทีหิ น วฑฺฒนฺติ. ยถา จ โส โคปาลโก ปญฺจหิ โครเสหิ, เอวํ ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิรา โหนฺติ. สุกฺกปกฺโข กณฺหปกฺเข วุตฺตวิปลฺลาสวเสน โยเชตฺวา เวทิตพฺโพ. "Ia tidak menghormati mereka dengan penghormatan khusus" berarti gembala itu, seperti terhadap banteng-banteng besar, tidak menghormati para bhikkhu senior dengan penghormatan khusus melalui perbuatan jasmani penuh cinta kasih dan sebagainya, baik di depan umum maupun secara pribadi. Oleh karena itu, para sesepuh berpikir, 'Mereka ini tidak menunjukkan rasa hormat kepada kami,' sehingga tidak membimbing para bhikkhu muda dengan dua jenis bantuan (saṅgaha), baik bantuan Dhamma maupun bantuan materi. Mereka tidak membantu dengan jubah, mangkuk, isi mangkuk (makanan), atau tempat tinggal, dan tidak merawat mereka saat sedang sakit. Mereka juga tidak mengajarkan Teks (Pali), Komentar (Aṭṭhakatha), rangkaian khotbah Dhamma, atau teks-teks yang mendalam. Para bhikkhu muda, karena sama sekali tidak mendapatkan dua jenis bantuan ini dari para sesepuh, tidak mampu menetap dalam Ajaran ini. Sebagaimana kelompok sapi milik gembala itu tidak berkembang, demikian pula mereka tidak berkembang dalam sila dan sebagainya. Dan sebagaimana gembala itu kehilangan lima hasil olahan susu, demikian pula mereka menjadi orang luar dari lima kelompok Dhamma (dhammakkhandha). Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami dengan menerapkan kebalikan dari apa yang telah disebutkan dalam sisi gelap (kaṇhapakkha). อนุสฺสติวคฺโค ทุติโย. Bab tentang Perenungan (Anussativagga) yang kedua [berakhir]. มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย Dalam Manorathapūraṇī, Komentar Aṅguttaranikāya, เอกาทสกนิปาตสฺส สํวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Penjelasan Kitab Sebelas (Ekādasakanipāta) telah selesai. นิคมนกถา Kata Penutup เอตฺตาวตา [Pg.356] จ – Dan sejauh ini – อายาจิโต สุมตินา เถเรน ภทนฺตโชติปาเลน; กญฺจิปุราทีสุ มยา ปุพฺเพ สทฺธึ วสนฺเตน. Atas permohonan dari sesepuh yang bijaksana, Bhadanta Jotipāla, yang dahulu tinggal bersamaku di Kañcipura dan tempat-tempat lainnya. วรตมฺพปณฺณิทีเป มหาวิหารมฺหิ วสนกาเลปิ; ปากํ คเต วิย ทุเม วลญฺชมานมฺหิ สทฺธมฺเม. Juga saat tinggal di Mahāvihāra di Pulau Tambapaṇṇi yang mulia, ketika Ajaran yang Benar (Saddhamma) tampak seperti akan runtuh, bagaikan pohon-pohon yang tumbang diterjang angin. ปารํ ปิฏกตฺตยสาครสฺส คนฺตฺวา ฐิเตน สุมตินา; ปริสุทฺธาชีเวนาภิยาจิโต ชีวเกนาปิ. Dimohon pula oleh Jīvaka yang bijaksana, yang memiliki penghidupan yang sangat murni, dan yang telah mencapai pantai seberang dari samudra Tiga Piṭaka. ธมฺมกถาย นิปุณปรมนิกายสฺสฏฺฐกถํ อารทฺโธ; ยมหํ จิรกาลฏฺฐิติมิจฺฉนฺโต สาสนวรสฺส. Aku mulai menyusun komentar untuk Nikāya besar yang mahir dalam khotbah Dhamma ini, karena mengharapkan kelangsungan jangka panjang dari Ajaran yang mulia. สา หิ มหาอฏฺฐกถาย สารมาทาย นิฏฺฐิตา เอสา; จตุนวุติปริมาณาย ปาฬิยา ภาณวาเรหิ. Komentar ini telah selesai dengan mengambil intisari dari Mahā-aṭṭhakatha, yang terdiri dari sembilan puluh empat bhāṇavāra (unit pembacaan) dalam teks Pāli-nya. สพฺพาคมสํวณฺณนมโนรโถ ปูริโต จ เม ยสฺมา; เอตาย มโนรถปูรณีติ นามํ ตโต อสฺสา. Karena dengannya keinginan hatiku untuk mengomentari seluruh Āgama telah terpenuhi, maka dari itu kitab ini dinamakan Manorathapūraṇī. เอกูนสฏฺฐิมตฺโต วิสุทฺธิมคฺโคปิ ภาณวาเรหิ; อตฺถปฺปกาสนตฺถาย อาคมานํ กโต ยสฺมา. Dan karena Visuddhimagga, yang berjumlah sekitar lima puluh sembilan bhāṇavāra, telah aku susun untuk menjelaskan makna dari Āgama-āgama tersebut. ตสฺมา เตน สหายํ คาถาคณนานเยน อฏฺฐกถา; ตีหาธิกทิยฑฺฒสตํ วิญฺเญยฺยา ภาณวารานํ. Oleh karena itu, bersama dengan itu (Visuddhimagga), komentar ini, menurut metode perhitungan bait (gāthā), harus diketahui berjumlah seratus lima puluh tiga bhāṇavāra. ตีหาธิกทิยฑฺฒสตปฺปมาณมิติ ภาณวารโต เอสา; สมยํ ปกาสยนฺตี มหาวิหาราธิวาสีนํ. Dengan ukuran seratus lima puluh tiga bhāṇavāra ini, kitab ini menjelaskan ajaran dari para penghuni Mahāvihāra. มูลฏฺฐกถาสารํ อาทาย มยา อิมํ กโรนฺเตน; ยํ ปุญฺญมุปจิตํ เตน โหตุ โลโก สทา สุขิโตติ. Melalui jasa yang terkumpul dari penyusunan ini olehku dengan mengambil intisari dari Mūla-aṭṭhakatha, semoga seluruh dunia senantiasa berbahagia. ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฺปฏิมณฺฑิเตน [Pg.357] สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหนสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุ สาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน มหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ปภินฺนปฏิสมฺภิทาปริวาเร ฉฬภิญฺญาทิปฺปเภทคุณปฺปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรานํ เถรวํสปฺปทีปานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน สุวิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ มโนรถปูรณี นาม องฺคุตฺตรนิกายฏฺฐกถา – Komentar Aṅguttaranikāya yang bernama Manorathapūraṇī ini disusun oleh Sesepuh (Thera) yang dikenal oleh para guru dengan nama Buddhaghosa; yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang memiliki tumpukan kualitas moral seperti sila, perilaku yang lurus, kelembutan, dan sebagainya; yang mampu menyelami pemahaman tradisi sendiri maupun tradisi lainnya; yang memiliki kecakapan dalam kebijaksanaan; yang memiliki sinar pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Guru termasuk Tipiṭaka beserta komentar-komentarnya; yang merupakan seorang ahli tata bahasa besar; yang memiliki keindahan kata-kata yang manis, luhur, dan mengalir dengan mudah karena kesempurnaan alat ucap; yang berbicara secara tepat dan bebas; yang merupakan pembicara yang unggul; yang merupakan penyair besar; yang dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti enam abhiññā dan sejenisnya yang merupakan pengiring dari Patisambhidā yang terperinci; yang memiliki kebijaksanaan yang kokoh dalam ajaran manusia unggul; yang merupakan pelita bagi garis keturunan para thera; yang merupakan perhiasan bagi garis keturunan para penghuni Mahāvihāra; serta yang memiliki kebijaksanaan yang sangat luas dan murni – ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ; ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ จิตฺตวิสุทฺธิยา. Semoga (kitab ini) tetap bertahan di dunia selama itu, menunjukkan jalan bagi pemurnian pikiran kepada putra-putra dari keluarga baik-baik yang mencari pembebasan dari dunia. ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน; โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ. Selama nama 'Buddha' bagi Sang Bijak Agung yang berhati murni, yang paling utama di dunia, yang memiliki kualitas Tādi, masih berkumandang di dunia. มโนรถปูรณี นาม Bernama Manorathapūraṇī. องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถา สพฺพากาเรน นิฏฺฐิตา. Komentar Aṅguttaranikāya telah selesai dalam segala aspek. | |||
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| मराठी | |||
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |